Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

Vinayapiṭake

Dans le Vinaya Pitaka (la Corbeille de la Discipline).

Mahāvagga-aṭṭhakathā

Commentaire du Mahavagga (la Grande Section).

1. Mahākhandhakaṃ

1. Le Grand Chapitre (Mahakhandhaka).

Bodhikathā

Discours sur l'Éveil (Bodhikatha).

Ubhinnaṃ [Pg.233] pātimokkhānaṃ, saṅgītisamanantaraṃ;

Saṅgāyiṃsu mahātherā, khandhakaṃ khandhakovidā.

Immédiatement après le Concile portant sur les deux Patimokkha, les grands théras, experts dans les Khandhaka, récitèrent ensemble les chapitres des Khandhaka.

Yaṃ tassa dāni sampatto, yasmā saṃvaṇṇanākkamo;

Tasmā hoti ayaṃ tassa, anuttānatthavaṇṇanā.

Puisque l'ordre de l'explication de ce Khandhaka est maintenant parvenu, voici donc pour ce texte cette explication des sens qui ne sont pas évidents.

Padabhājaniye atthā, yehi yesaṃ pakāsitā;

Te ce puna vadeyyāma, pariyosānaṃ kadā bhave.

Si nous devions répéter les explications des termes déjà exposées dans le Padabhajaniya, quand le commentaire en verrait-il la fin ? Cela ne finirait jamais.

Uttānā ceva ye atthā, tesaṃ saṃvaṇṇanāya kiṃ;

Adhippāyānusandhīhi, byañjanena ca ye pana.

Quel profit y aurait-il à expliquer des sens qui sont déjà évidents ? Cependant, pour ceux dont le sens n'est pas clair, que ce soit par l'intention, les connexions ou par la lettre,

Anuttānā na te yasmā, sakkā ñātuṃ avaṇṇitā;

Tesaṃyeva ayaṃ tasmā, hoti saṃvaṇṇanānayoti.

puisqu'il est impossible de comprendre ce qui n'est pas évident sans explication, telle est donc la méthode d'explication pour ces passages uniquement.

1. Tena samayena buddho bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddhoti ettha kiñcāpi ‘‘tena samayena buddho bhagavā verañjāya’’ntiādīsu viya karaṇavacane visesakāraṇaṃ natthi, vinayaṃ patvā pana karaṇavacaneneva ayamabhilāpo āropitoti ādito paṭṭhāya āruḷhābhilāpavasenevetaṃ vuttanti veditabbaṃ. Esa nayo aññesupi ito paresu evarūpesu.

1. Dans le passage : « À ce moment-là, le Bouddha, le Bienheureux, séjournait à Uruvelā, sur les rives de la rivière Nerañjarā, au pied de l'arbre de la Bodhi, fraîchement éveillé », bien qu'il n'y ait pas de raison particulière pour l'utilisation du cas instrumental (karaṇavacane), comme dans les passages tels que « À ce moment-là, le Bouddha, le Bienheureux, était à Verañjā », il faut comprendre que cet usage a été établi par les compilateurs du Concile dès le début du Vinaya, et c'est par la force de cette expression transmise qu'il est ainsi énoncé. Cette même méthode s'applique à d'autres passages similaires qui suivent.

Kiṃ panetassa vacane payojananti? Pabbajjādīnaṃ vinayakammānaṃ ādito paṭṭhāya nidānadassanaṃ. Yā hi bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, imehi tīhi [Pg.234] saraṇagamanehi pabbajjaṃ upasampada’’nti (mahāva. 34) evaṃ pabbajjā ceva upasampadā ca anuññātā, yāni ca rājagahādīsu upajjhāyaupajjhāyavattaācariyaācariyavattādīni anuññātāni, tāni abhisambodhiṃ patvā sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe vītināmetvā bārāṇasiyaṃ dhammacakkaṃ pavattetvā iminā anukkamena idañcidañca ṭhānaṃ patvā imasmiñca imasmiñca vatthusmiṃ paññattānīti evametesaṃ pabbajjādīnaṃ vinayakammānaṃ ādito paṭṭhāya nidānadassanaṃ etassa vacane payojananti veditabbaṃ.

Quel est donc l'intérêt d'énoncer ceci ? C'est de montrer l'origine (nidāna) des actes du Vinaya tels que l'ordination (pabbajjā), etc., dès le commencement. En effet, la pabbajjā et l'upasampadā autorisées par le Bienheureux par les mots : « Bhikkhus, j'autorise la pabbajjā et l'upasampadā par ces trois refuges », ainsi que les règles concernant les précepteurs (upajjhāya), leurs devoirs, les enseignants (ācariya), et leurs devoirs, etc., autorisés à Rājagaha et ailleurs — tout cela a été prescrit selon cet ordre : après avoir atteint l'Éveil, passé sept semaines près du lieu de l'Éveil, mis en mouvement la Roue du Dhamma à Vārāṇasī, s'être rendu en tel et tel lieu, et à propos de tel et tel sujet. C'est donc dans le but de montrer l'origine de ces actes du Vinaya comme l'ordination, etc., dès le début, qu'il faut comprendre l'intérêt de cet énoncé.

Tattha uruvelāyanti mahāvelāyaṃ; mahante vālikarāsimhīti attho. Atha vā ‘‘urū’’ti vālikā vuccati; ‘‘velā’’ti mariyādā; velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evampettha attho daṭṭhabbo. Atīte kira anuppanne buddhe dasasahassakulaputtā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tasmiṃ padese viharantā ekadivasaṃ sannipatitvā katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘kāyakammavacīkammāni nāma paresampi pākaṭāni honti, manokammaṃ pana apākaṭaṃ; tasmā yo kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ vā vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakketi, tassa añño codako nāma natthi, so attanāva attānaṃ codetvā pattapuṭena vālikaṃ āharitvā imasmiṃ ṭhāne ākiratu, idamassa daṇḍakamma’’nti. Tato paṭṭhāya yo tādisaṃ vitakkaṃ vitakketi, so tattha pattapuṭena vālikaṃ ākirati. Evaṃ tattha anukkamena mahāvālikarāsi jāto, tato naṃ pacchimā janatā parikkhipitvā cetiyaṭṭhānamakāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘uruvelāyanti mahāvelāyaṃ; mahante vālikarāsimhīti attho’’ti. Tameva sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha vā urūti vālikā vuccati; velāti mariyādā; velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evampettha attho daṭṭhabbo’’ti.

À ce sujet, « à Uruvelā » signifie « sur le grand rivage », c'est-à-dire sur un vaste amas de sable. Ou bien, « uru » désigne le sable et « velā » la limite ; Uruvelā est ainsi nommée parce que le sable y fut apporté en raison du dépassement d'une limite (règle de conduite). On raconte qu'autrefois, avant l'apparition du Bouddha, dix mille fils de famille s'étant ordonnés comme ascètes et vivant en ce lieu, se réunirent un jour et firent ce pacte : « Les actes du corps et de la parole sont manifestes aux autres, mais l'acte de l'esprit ne l'est pas. Par conséquent, quiconque nourrit une pensée sensuelle, de malveillance ou de cruauté, n'ayant d'autre accusateur que lui-même, devra s'accuser lui-même et apporter du sable dans un récipient de feuilles pour le répandre en cet endroit ; telle sera sa punition. » À partir de là, quiconque avait une telle pensée y répandait du sable avec un récipient de feuilles. Ainsi, un grand amas de sable se forma progressivement à cet endroit, que les générations suivantes entourèrent pour en faire un lieu de vénération (cetiya). C'est en référence à cela qu'il est dit : « Uruvelā signifie sur le grand rivage, sur un vaste amas de sable. » C'est également en référence à cela qu'il est dit : « Ou bien, uru signifie le sable, velā la limite ; Uruvelā est ainsi nommée parce que le sable y fut apporté en raison du dépassement d'une limite ».

Bodhirukkhamūleti bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ; taṃ bodhiṃ bhagavā ettha pattoti rukkhopi ‘‘bodhirukkho’’tveva nāmaṃ labhi, tassa bodhirukkhassa mūle bodhirukkhamūle. Paṭhamābhisambuddhoti paṭhamaṃ abhisambuddho; abhisambuddho hutvā sabbapaṭhamaṃyevāti attho. Ekapallaṅkenāti sakimpi anuṭṭhahitvā yathāābhujitena ekeneva pallaṅkena. Vimuttisukhapaṭisaṃvedīti vimuttisukhaṃ phalasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedayamāno.

Dans « au pied de l'arbre de la Bodhi », « Bodhi » désigne la connaissance des quatre chemins (magga). Puisque le Bienheureux a atteint cette Bodhi en ce lieu, l'arbre lui-même a reçu le nom d'arbre de la Bodhi (Bodhirukkha) ; « au pied de l'arbre de la Bodhi » signifie donc à sa base. « Fraîchement éveillé » (paṭhamābhisambuddho) signifie « éveillé pour la première fois » ; c'est-à-dire tout juste après être devenu le Bouddha. « En une seule position assise » (ekapallaṅkena) signifie sans s'être levé une seule fois, en gardant la même posture les jambes croisées. « Éprouvant le bonheur de la libération » (vimuttisukhapaṭisaṃvedī) signifie ressentir le bonheur du fruit de la libération (phalasamāpatti-sukha).

Paṭiccasamuppādanti [Pg.235] paccayākāraṃ. Paccayākāro hi aññamaññaṃ paṭicca sahite dhamme uppādetīti ‘‘paṭiccasamuppādo’’ti vuccati. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana sabbākārasampannaṃ vinicchayaṃ icchantena visuddhimaggato gahetabbo. Anulomapaṭilomanti anulomañca paṭilomañca. Tattha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā nayena vutto avijjādiko paccayākāro attanā kattabbakiccakaraṇato ‘‘anulomo’’ti vuccati. ‘‘Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādinā nayena vutto sveva anuppādanirodhena nirujjhamāno taṃ kiccaṃ na karotīti tassa akaraṇato ‘‘paṭilomo’’ti vuccati. Purimanayena vā vutto pavattiyā anulomo, itaro tassā paṭilomoti evampettha attho daṭṭhabbo. Ādito pana paṭṭhāya yāva antaṃ, antato ca paṭṭhāya yāva ādiṃ pāpetvā avuttattā ito aññenatthena anulomapaṭilomatā na yujjati.

« La production conditionnée » (paṭiccasamuppāda) désigne le mode de conditionnalité (paccayākāra). En effet, on l'appelle « production conditionnée » car le mode de conditionnalité produit des phénomènes conjoints en dépendant les uns des autres. Ceci en est le résumé. Pour une analyse détaillée et complète, celui qui le désire doit se référer au Visuddhimagga. « Dans l'ordre direct et inverse » (anuloma-paṭiloma) : « anuloma » et « paṭiloma ». Là, le mode de conditionnalité commençant par « avec l'ignorance comme condition, les formations... », etc., est dit « direct » (anuloma) parce qu'il accomplit sa propre fonction. Le même mode, commençant par « par la cessation complète et sans reste de l'ignorance, la cessation des formations... », etc., cessant par la cessation de toute nouvelle production, n'accomplit pas cette fonction ; c'est pourquoi, à cause de ce non-accomplissement, il est dit « inverse » (paṭiloma). Ou bien, ce qui est énoncé selon la première méthode est direct par rapport au processus de l'existence (pavatti), tandis que l'autre est inverse par rapport à ce processus. On ne peut attribuer d'autre sens aux termes « direct » et « inverse », car il n'est pas enseigné ici de progression allant du début à la fin, ou de la fin au début.

Manasākāsīti manasi akāsi. Tattha yathā anulomaṃ manasi akāsi, idaṃ tāva dassetuṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādi vuttaṃ. Tattha avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo. Tasmā avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantīti iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana sabbākārasampannaṃ vinicchayaṃ icchantena visuddhimaggatova gahetabbo.

« Il considéra dans son esprit » (manasākāsi) signifie qu'il le fixa dans son mental. Pour montrer d'abord comment il l'a considéré dans l'ordre direct, il est dit : « avec l'ignorance comme condition, les formations... », etc. À ce sujet, « avijjāpaccaya » signifie que l'ignorance est la condition. Le sens de tous les termes doit être compris selon cette méthode : « c'est à cause de l'ignorance comme condition que les formations apparaissent ». Ceci en est le résumé. Pour une analyse détaillée et complète, celui qui le désire doit se référer au Visuddhimagga.

Yathā pana paṭilomaṃ manasi akāsi, idaṃ dassetuṃ avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodhotiādi vuttaṃ. Tattha avijjāya tvevāti avijjāya tu eva. Asesavirāganirodhāti virāgasaṅkhātena maggena asesanirodhā. Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppādanirodho hoti. Evaṃ niruddhānaṃ pana saṅkhārānaṃ nirodhā viññāṇaṃ niruddhaṃ, viññāṇādīnañca nirodhā nāmarūpādīni niruddhāniyeva hontīti dassetuṃ saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhotiādīni vatvā evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotīti vuttaṃ. Tattha kevalassāti sakalassa; suddhassa vā sattavirahitassāti attho. Dukkhakkhandhassāti dukkharāsissa. Nirodho hotīti anuppādo hoti.

Afin de montrer comment il l'a considéré dans l'ordre inverse (paṭiloma), il est dit : « Par la cessation complète, sans reste, par le détachement de l'ignorance, les formations cessent » et ainsi de suite. Dans ce passage, « avijjāya tvevāti » signifie précisément par l'ignorance. « Asesavirāganirodhā » signifie la cessation sans reste par le biais du chemin (magga) appelé détachement (virāga). « Saṅkhāranirodho » signifie qu'il y a cessation par la non-réapparition des formations. Il est dit que par la cessation des formations qui ont ainsi cessé, la conscience cesse ; et pour montrer que par la cessation de la conscience, etc., le nom-et-forme, etc., cessent certainement, après avoir dit « par la cessation des formations, la conscience cesse », etc., il est dit : « ainsi se produit la cessation de toute cette masse de souffrance. » Là, « kevalassa » signifie entier (sakala) ; ou bien cela signifie pur (suddha), c'est-à-dire dépourvu d'être (satta). « Dukkhakkhandhassa » signifie l'amas de souffrance. « Nirodho hoti » signifie qu'il n'y a plus de réapparition.

Etamatthaṃ [Pg.236] viditvāti yvāyaṃ ‘‘avijjādivasena saṅkhārādikassa dukkhakkhandhassa samudayo ca avijjānirodhādivasena ca nirodho hotī’’ti vutto, sabbākārena etamatthaṃ viditvā. Tāyaṃ velāyanti tāyaṃ tassa atthassa viditavelāyaṃ. Imaṃ udānaṃ udānesīti imaṃ tasmiṃ vidite atthe hetuno ca hetusamuppannadhammassa ca pajānanāya ānubhāvadīpakaṃ ‘‘yadā have pātubhavantī’’tiādikaṃ somanassayuttañāṇasamuṭṭhānaṃ udānaṃ udānesi, attamanavācaṃ nicchāresīti vuttaṃ hoti.

« Ayant compris ce sens » signifie ayant compris sous tous ses aspects ce sens qui a été énoncé ainsi : « Par l'influence de l'ignorance, etc., se produit l'apparition de la masse de souffrance composée des formations, etc., et par l'influence de la cessation de l'ignorance, etc., se produit sa cessation. » « En cette occasion » signifie au moment où ce sens a été compris. « Il a proféré cette exclamation solennelle » signifie qu'une fois ce sens des causes et de ce qui en procède — dans les ordres direct et inverse — a été compris, il a proféré cette exclamation commençant par « Quand les choses se manifestent », laquelle est issue d'une connaissance accompagnée de joie, exprimant la puissance de la compréhension ; cela signifie qu'il a laissé échapper des paroles de satisfaction.

Tassattho – yadā haveti yasmiṃ bhave kāle. Pātubhavantīti uppajjanti. Dhammāti anulomapaccayākārapaṭivedhasādhakā bodhipakkhiyadhammā. Atha vā pātubhavantīti pakāsanti; abhisamayavasena byattā pākaṭā honti. Dhammāti catuariyasaccadhammā. Ātāpo vuccati kilesasantāpanaṭṭhena vīriyaṃ; ātāpinoti sammappadhānavīriyavato. Jhāyatoti ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇena ca lakkhaṇūpanijjhānalakkhaṇena ca jhānena jhāyantassa. Brāhmaṇassāti bāhitapāpassa khīṇāsavassa. Athassa kaṅkhā vapayantīti athassa evaṃ pātubhūtadhammassa kaṅkhā vapayanti. Sabbāti yā etā ‘‘ko nu kho bhante phusatīti; no kallo pañhoti bhagavā avocā’’tiādinā, tathā ‘‘katamaṃ nu kho bhante jarāmaraṇaṃ; kassa ca panidaṃ jarāmaraṇanti; no kallo pañhoti bhagavā avocā’’tiādinā ca nayena paccayākāre kaṅkhā vuttā, yā ca paccayākārasseva appaṭividdhattā ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādikā soḷasa kaṅkhā āgatā, tā sabbā vapayanti apagacchanti nirujjhanti. Kasmā? Yato pajānāti sahetudhammanti yasmā avijjādikena hetunā sahetukaṃ imaṃ saṅkhārādiṃ kevalaṃ dukkhakkhandhadhammaṃ pajānāti aññāti paṭivijjhatīti.

Son sens : « Quand certes » signifie au moment opportun. « Se manifestent » signifie apparaissent. « Les choses » (dhammā) désigne les facteurs de l'éveil (bodhipakkhiya) qui accomplissent la pénétration du mode de conditionnalité dans l'ordre direct. Ou bien, « se manifestent » signifie qu'elles deviennent claires, distinctes et évidentes par le biais de la réalisation (abhisamaya). « Les choses » désigne les quatre nobles vérités. L'ardeur (ātāpa) désigne l'effort qui consume les souillures ; « ardent » désigne celui qui possède l'effort de l'effort juste. « Méditant » désigne celui qui médite par le jhāna caractérisé par l'examen de l'objet (ārammaṇa) et des caractéristiques (lakkhaṇa). « Du brahmane » désigne l'Arahant qui a écarté le mal. « Alors ses doutes se dissipent » signifie que pour celui pour qui les choses se sont ainsi manifestées, les doutes s'en vont. « Tous » désigne tous les doutes mentionnés concernant le mode de conditionnalité, tels que : « Seigneur, qui donc touche ? », question à laquelle le Bienheureux répondit : « La question n'est pas valable », ou encore : « Seigneur, qu'est-ce que le vieillissement et la mort ? À qui appartiennent-ils ? » ; ainsi que les seize doutes qui surgissent par manque de pénétration de la conditionnalité, comme : « Ai-je existé dans le passé ? », etc. Tous ceux-là s'éloignent et cessent. Pourquoi ? « Parce qu'il comprend la chose avec sa cause » : parce qu'il comprend, connaît et pénètre cette masse de souffrance faite de formations, etc., avec sa cause telle que l'ignorance, soit de manière exhaustive, soit comme étant purement dépourvue de soi.

2. Dutiyavāre – imaṃ udānaṃ udānesīti imaṃ tasmiṃ vidite atthe ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’ti evaṃ pakāsitassa nibbānasaṅkhātassa paccayakkhayassa avabodhānubhāvadīpakaṃ vuttappakāraṃ udānaṃ udānesīti attho. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yasmā paccayānaṃ khayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi, tasmā yadāssa ātāpino jhāyato [Pg.237] brāhmaṇassa vuttappakārā dhammā pātubhavanti, athassa yā nibbānassa aviditattā uppajjeyyuṃ, tā sabbāpi kaṅkhā vapayantīti.

2. Concernant la deuxième occasion : « Il a proféré cette exclamation solennelle » signifie qu'après avoir compris ce sens, il a proféré l'exclamation susmentionnée exprimant la puissance de la réalisation de la destruction des conditions, appelée Nibbāna, manifestée ainsi : « Par la cessation complète, sans reste, par le détachement de l'ignorance, les formations cessent ». Voici le sens résumé : puisque celui-ci a compris, connu et pénétré le Nibbāna, défini comme la destruction des conditions, alors, quand pour ce brahmane ardent et méditant les choses susmentionnées se manifestent, tous les doutes qui auraient pu surgir par ignorance du Nibbāna se dissipent.

3. Tatiyavāre – imaṃ udānaṃ udānesīti imaṃ yena maggena so dukkhakkhandhassa samudayanirodhasaṅkhāto attho kiccavasena ca ārammaṇakiriyāya ca vidito, tassa ariyamaggassa ānubhāvadīpakaṃ vuttappakāraṃ udānaṃ udānesīti attho. Tatrāpāyaṃ saṅkhepattho – yadā have pātubhavanti dhammā ātāpino jhāyato brāhmaṇassa, tadā so brāhmaṇo tehi vā uppannehi bodhipakkhiyadhammehi, yassa vā ariyamaggassa catusaccadhammā pātubhūtā, tena ariyamaggena vidhūpayaṃ tiṭṭhati mārasenaṃ ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’tiādinā nayena vuttappakāraṃ mārasenaṃ vidhūpayanto vidhamento viddhaṃsento tiṭṭhati. Kathaṃ? Sūriyova obhāsayamantalikkhaṃ, yathā sūriyo abbhuggato attano pabhāya antalikkhaṃ obhāsentova andhakāraṃ vidhamento tiṭṭhati, evaṃ sopi brāhmaṇo tehi dhammehi tena vā maggena saccāni paṭivijjhantova mārasenaṃ vidhūpayanto tiṭṭhatīti.

3. Concernant la troisième occasion : « Il a proféré cette exclamation solennelle » signifie qu'il a proféré l'exclamation susmentionnée exprimant la puissance du noble chemin par lequel ce sens, défini comme l'origine et la cessation de la masse de souffrance, a été compris par l'accomplissement des fonctions (kicca) et par l'acte de prendre pour objet (ārammaṇa). Voici aussi le sens résumé : quand certes les choses se manifestent pour le brahmane ardent et méditant, alors ce brahmane, soit par ces facteurs de l'éveil apparus, soit par ce noble chemin par lequel les quatre vérités se sont manifestées, demeure en dispersant l'armée de Māra ; il demeure en détruisant et en anéantissant l'armée de Māra telle qu'elle est décrite dans le Sutta Nipāta par des passages comme : « Les plaisirs sensuels sont ta première armée ». Comment demeure-t-il ? « Comme le soleil illuminant le firmament » ; de même que le soleil levé demeure en dissipant les ténèbres tout en illuminant le firmament de son propre éclat, de même ce brahmane demeure en dispersant l'armée de Māra tout en pénétrant les vérités par ces facteurs ou par ce chemin.

Evamettha paṭhamaṃ udānaṃ paccayākārapaccavekkhaṇavasena, dutiyaṃ nibbānapaccavekkhaṇavasena, tatiyaṃ maggapaccavekkhaṇavasena uppannanti veditabbaṃ. Udāne pana ‘‘rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomaṃ, dutiyaṃ yāmaṃ paṭilomaṃ, tatiyaṃ yāmaṃ anulomapaṭiloma’’nti vuttaṃ; taṃ sattāhassa accayena ‘‘sve āsanā vuṭṭhahissāmī’’ti rattiṃ uppāditamanasikāraṃ sandhāya vuttaṃ. Tadā hi bhagavā yassa paccayākārapajānanassa ca paccayakkhayādhigamassa ca ānubhāvadīpikā purimā dve udānagāthā, tassa vasena ekekameva koṭṭhāsaṃ paṭhamayāmañca majjhimayāmañca manasākāsi, idha pana pāṭipadarattiyā evaṃ manasākāsi. Bhagavā hi visākhapuṇṇamāya rattiyā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussari, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhesi, pacchimayāme paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ manasi katvā ‘‘idāni aruṇo uggamissatī’’ti sabbaññutaṃ pāpuṇi. Sabbaññutappattisamanantarameva ca aruṇo uggacchi. Tato taṃ divasaṃ teneva pallaṅkena vītināmetvā sampattāya pāṭipadarattiyā tīsu yāmesu evaṃ manasi katvā imāni udānāni udānesi. Iti [Pg.238] pāṭipadarattiyā evaṃ manasi katvā taṃ ‘‘bodhirukkhamūle sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdī’’ti evaṃ vuttasattāhaṃ tattheva vītināmesi.

Ainsi, ici, il faut comprendre que le premier udāna a été produit par la force de la contemplation du mode des conditions (paccayākāra), le deuxième par la contemplation du Nibbāna, et le troisième par la contemplation du Chemin (magga). Dans l'Udāna cependant, il est dit : « durant la première veille de la nuit, la production conditionnée dans l'ordre direct, durant la deuxième veille dans l'ordre inverse, et durant la troisième veille dans l'ordre direct et inverse » ; cela a été dit en référence à la réflexion produite pendant la nuit lorsqu'il se dit : « Demain, je me lèverai de mon siège », à la fin de la période de sept jours. À ce moment-là, en effet, le Bienheureux, par la force de la connaissance de ce mode des conditions et de la réalisation de la cessation des conditions — dont les deux premières strophes d'udāna illustrent l'influence — porta son attention sur chaque section séparément durant la première veille et la veille médiane. Mais ici, il porta son attention de la sorte durant la nuit du premier jour de la quinzaine (pāṭipada). En effet, pendant la nuit de la pleine lune de Visākha, le Bienheureux s'est remémoré ses existences antérieures durant la première veille, a purifié l'œil divin durant la veille médiane, et après avoir porté son attention sur la production conditionnée dans l'ordre direct et inverse durant la dernière veille, il atteignit l'omniscience au moment où l'on dit : « Maintenant, l'aube va se lever ». Et aussitôt après l'accession à l'omniscience, l'aube se leva. Ensuite, après avoir passé cette journée sur ce même siège, il porta son attention de la sorte durant les trois veilles de la nuit du premier jour de la quinzaine qui suivit, et il prononça ces udānas. Ainsi, ayant porté son attention de la sorte durant la nuit du premier jour de la quinzaine, il passa cette période de sept jours en ce lieu même, période dont il est dit par les rédacteurs du concile qu'il resta « assis sur un seul siège au pied de l'arbre de la Bodhi pendant sept jours ».

Bodhikathā niṭṭhitā.

Fin du récit de l'arbre de la Bodhi.

Ajapālakathā

Récit du banyan Ajapāla.

4. Atha kho bhagavā sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkamīti ettha na bhagavā tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā anantarameva bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami. Yathā pana ‘‘bhutvā sayatī’’ti vutte na ‘‘hatthe adhovitvā mukhaṃ avikkhāletvā sayanasamīpaṃ agantvā aññaṃ kiñci ālāpasallāpaṃ akatvā sayati’’cceva vuttaṃ hoti, bhojanato pana pacchā sayati, na nasayatīti idamevattha dīpitaṃ hoti. Evamidhāpi ‘‘na tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā anantarameva pakkāmī’’ti vuttaṃ hoti, vuṭṭhānato ca pana pacchā pakkāmi, na napakkāmīti idamevettha dīpitaṃ hoti.

4. « Puis le Bienheureux, après sept jours, s'étant levé de ce recueillement, se rendit du pied de l'arbre de la Bodhi vers le banyan Ajapāla » : ici, cela ne signifie pas que le Bienheureux s'est rendu vers le banyan Ajapāla immédiatement après s'être levé de ce recueillement. De même que lorsqu'on dit « ayant mangé, il dort », cela ne signifie pas « il dort sans s'être lavé les mains, sans s'être rincé la bouche, sans être allé près de son lit, et sans avoir eu d'autre conversation », mais cela indique seulement qu'il dort après le repas, et non qu'il ne dort pas. C'est ce sens qui est illustré ici. Ainsi, ici aussi, il n'est pas dit qu'il soit parti immédiatement après s'être levé de ce recueillement, mais qu'il est parti après s'être levé, et non qu'il ne soit pas parti. C'est ce sens qui est illustré ici.

Anantaraṃ pana apakkamitvā bhagavā kiṃ akāsīti? Aparānipi tīṇi sattāhāni bodhisamīpeyeva vītināmesi. Tatrāyaṃ anupubbikathā – bhagavati kira buddhattaṃ patvā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinne ‘‘na bhagavā vuṭṭhāti; kiṃ nu kho aññepi buddhattakarā dhammā atthī’’ti ekaccānaṃ devatānaṃ kaṅkhā udapādi. Atha bhagavā aṭṭhame divase samāpattito vuṭṭhāya devatānaṃ kaṅkhaṃ ñatvā kaṅkhāvidhamanatthaṃ ākāse uppatitvā yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā tāsaṃ kaṅkhaṃ vidhamitvā pallaṅkato īsakaṃ pācīnanissite uttaradisābhāge ṭhatvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca upacitānaṃ pāramīnaṃ balādhigamanaṭṭhānaṃ pallaṅkaṃ bodhirukkhañca animisehi akkhīhi olokayamāno sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ animisacetiyaṃ nāma jātaṃ. Atha pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antarā puratthimato ca pacchimato ca āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ. Tato pacchimadisābhāge devatā ratanagharaṃ māpayiṃsu. Tattha pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ visesato cettha anantanayaṃ samantapaṭṭhānaṃ [Pg.239] vicinanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātaṃ.

Mais qu'a fait le Bienheureux sans partir immédiatement ? Il a passé trois autres périodes de sept jours à proximité même de l'arbre de la Bodhi. Voici à ce sujet le récit chronologique : on dit qu'après que le Bienheureux eut atteint l'état de Bouddha et fut resté assis sur un seul siège pendant sept jours, un doute s'éleva chez certaines divinités : « Le Bienheureux ne se lève pas ; existe-t-il encore d'autres qualités constitutives de l'état de Bouddha ? ». Alors, le huitième jour, le Bienheureux, se levant de sa réalisation et connaissant le doute des divinités, s'éleva dans les airs pour dissiper leur doute et, ayant montré le double miracle (yamakapāṭihāriya), il dissipa leur doute. Puis, se tenant à un endroit situé au nord du siège, légèrement incliné vers l'est, il passa sept jours à contempler sans ciller, de ses yeux, le siège et l'arbre de la Bodhi, lieu de l'acquisition de la force des perfections accumulées pendant quatre incalculables et cent mille éons. Ce lieu devint connu sous le nom d'Animisa Cetiya. Ensuite, entre le siège et l'endroit où il s'était tenu, il passa sept jours en faisant les cent pas sur un déambulatoire de joyaux (ratanacaṅkama) s'étendant d'est en ouest. Ce lieu devint connu sous le nom de Ratanacaṅkama Cetiya. Après cela, au côté ouest, les divinités créèrent une maison de joyaux (ratanaghara). S'y étant assis en tailleur, il passa sept jours à examiner le Panier de l'Abhidhamma, et plus particulièrement le Samantapaṭṭhāna aux méthodes infinies. Ce lieu devint connu sous le nom de Ratanaghara Cetiya.

Evaṃ bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami. Tassa kira nigrodhassa chāyāya ajapālakā gantvā nisīdanti; tenassa ajapālanigrodhotveva nāmaṃ udapādi. Sattāhaṃ vimuttisukhapaṭisaṃvedīti tatrāpi dhammaṃ vicinantoyeva vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedento nisīdi. Bodhito puratthimadisābhāge esa rukkho hoti. Evaṃ nisinne ca panettha bhagavati eko brāhmaṇo gantvā pañhaṃ pucchi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho aññataro’’tiādi. Tattha huṃhuṅkajātikoti so kira diṭṭhamaṅgaliko nāma, mānavasena kodhavasena ca ‘‘huṃhu’’nti karonto vicarati, tasmā ‘‘huṃhuṅkajātiko’’ti vuccati. ‘‘Huhukkajātiko’’tipi paṭhanti.

Après avoir ainsi passé quatre périodes de sept jours à proximité de l'arbre de la Bodhi, il se rendit à la cinquième semaine du pied de l'arbre de la Bodhi vers le banyan Ajapāla. On dit que les bergers de chèvres allaient s'asseoir à l'ombre de ce banyan ; c'est pourquoi il reçut le nom de « banyan Ajapāla ». L'expression « ressentant le bonheur de la libération pendant sept jours » signifie qu'en cet endroit aussi, il resta assis tout en examinant le Dhamma et en ressentant le bonheur de la libération. Cet arbre se trouve à l'est de l'arbre de la Bodhi. Et tandis que le Bienheureux était ainsi assis, un certain brahmane s'approcha et lui posa une question. C'est pourquoi il est dit : « Puis un certain... », etc. Là, « huṃhuṅkajātika » (de nature grognonne) désigne ce brahmane qui était superstitieux et qui, par orgueil et par colère, errait en faisant le son « hum-hum » ; c'est pourquoi il est appelé « huṃhuṅkajātika ». Certains lisent aussi « huhukkajātika ».

Etamatthaṃ viditvāti etaṃ tena vuttassa vacanassa sikhāpattamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi. Tassattho – yo bāhitapāpadhammatāya brāhmaṇo na diṭṭhamaṅgalikatāya, huṃhuṅkārakabhāvādipāpadhammayutto hutvā kevalaṃ jātimattakena brahmaññaṃ paṭijānāti, so brāhmaṇo bāhitapāpadhammattā huṃhuṅkārappahānena nihuṃhuṅko, rāgādikasāvābhāvena nikkasāvo, bhāvanānuyogayuttacittatāya yatatto, sīlasaṃvarena vā saññatacittatāya yatatto, catumaggañāṇasaṅkhātehi vedehi antaṃ, vedānaṃ vā antaṃ gatattā vedantagū, maggabrahmacariyassa vusitattā vusitabrahmacariyo. Dhammena brahmavādaṃ vadeyya, ‘‘brāhmaṇo, aha’’nti etaṃ vādaṃ dhammena vadeyya, yassa sakale lokasannivāse kuhiñci ekārammaṇepi rāgussado dosussado mohussado mānussado diṭṭhussadoti ime ussadā natthīti.

« Ayant compris cela » (etamatthaṃ viditvā) : ayant compris cette signification suprême du terme « Brāhmaṇa » mentionné dans la parole de ce dernier, il prononça cet udāna en cette circonstance. Son sens est le suivant : est un brahmane celui qui a expulsé les états malfaisants (bāhitapāpadhamma), et non celui qui est superstitieux. S'il se prétend brahmane seulement par sa naissance alors qu'il est associé à des états malfaisants tels que le comportement grognon (huṃhuṅkāra), etc., il n'est pas un brahmane. Mais celui qui a expulsé les états malfaisants est « nihuṃhuṅko » car il a abandonné le comportement grognon ; il est « nikkasāvo » car il est exempt de la souillure de la passion, etc. ; il est « yatatto » parce que son esprit est engagé dans l'effort de la méditation, ou bien parce que son esprit est discipliné par la retenue de la moralité ; il est « vedantagū » parce qu'il est parvenu à la fin (le Nibbāna) grâce aux connaissances (vede) que sont les quatre chemins, ou bien parce qu'il est parvenu à la fin des connaissances (le fruit de l'Arahant) ; il est « vusitabrahmacariyo » parce qu'il a mené à bien la vie sainte du Chemin. Celui-là peut légitimement se dire brahmane ; il peut dire avec justesse : « Je suis un brahmane ». Celui pour qui, dans tout l'univers des êtres, il n'existe nulle part, même pour un seul objet, d'exaltation de la passion, d'exaltation de la haine, d'exaltation de l'illusion, d'exaltation de l'orgueil ou d'exaltation de vues fausses. Voilà comment il faut comprendre le sens.

Ajapālakathā niṭṭhitā.

Fin du récit du banyan Ajapāla.

Mucalindakathā

Récit de Mucalinda.

5. Akālameghoti asampatte vassakāle uppannamegho. Ayaṃ pana gimhānaṃ pacchime māse udapādi. Sattāhavaddalikāti tasmiṃ uppanne sattāhaṃ avicchinnavuṭṭhikā ahosi. Sītavātaduddinīti sā ca pana sattāhavaddalikā [Pg.240] udakaphusitasammissena sītavātena samantā paribbhamantena dūsitadivasattā sītavātaduddinī nāma ahosi. Atha kho mucalindo nāgarājāti tasseva mucalindarukkhassa samīpe pokkharaṇiyā nibbatto mahānubhāvo nāgarājā. Sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvāti evaṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvāva ṭhite; tasmiṃ tassa parikkhepabbhantaraṃ lohapāsāde bhaṇḍāgāragabbhappamāṇaṃ ahosi, tasmā bhagavā nivāte pihitadvāravātapāne kūṭāgāre nisinno viya jāto. Mā bhagavantaṃ sītantiādi tassa tathā karitvā ṭhānakāraṇaparidīpanaṃ. So hi ‘‘mā bhagavantaṃ sītaṃ bādhayittha, mā uṇhaṃ, mā ḍaṃsādisamphasso bādhayitthā’’ti tathā karitvā aṭṭhāsi. Tattha kiñcāpi sattāhavaddalikāya uṇhameva natthi, sace pana antarantarā megho vigaccheyya uṇhaṃ bhaveyya, tampi naṃ mā bādhayitthāti evaṃ tassa cintetuṃ yuttaṃ. Viddhanti ubbiddhaṃ; meghavigamena dūrībhūtanti attho. Vigatavalāhakanti apagatameghaṃ. Devanti ākāsaṃ. Sakavaṇṇanti attano rūpaṃ.

5. « Un nuage hors saison » (akālameghoti) désigne un nuage apparu avant que la saison des pluies ne soit arrivée. Celui-ci, cependant, est apparu durant le dernier mois de l'été. « Une période de pluie de sept jours » (sattāhavaddalikā) signifie qu'une fois ce nuage apparu, il y eut une pluie ininterrompue pendant sept jours. « Un jour sombre de vent froid » (sītavātaduddinī) : cette période de pluie de sept jours devint connue sous le nom de « jour sombre de vent froid » car les journées étaient gâchées par un vent froid mêlé de gouttelettes d'eau tourbillonnant tout autour. « Alors le roi des naga Mucalinda » : c'est le roi des naga d'une grande puissance né dans l'étang situé précisément près de cet arbre Mucalinda. « S'étant enroulé sept fois avec ses anneaux » : lorsqu'il se tint ainsi enroulé de ses anneaux, ayant déployé son grand capuchon au-dessus du sommet de la tête, l'espace à l'intérieur de ses anneaux était de la taille d'une chambre de trésor dans un palais de bronze ; c'est pourquoi le Bienheureux se trouva comme s'il était assis dans un pavillon à toit pointu, à l'abri du vent, avec portes et fenêtres closes. « Que le froid (ne touche pas) le Bienheureux », etc., explique la raison pour laquelle il se tint ainsi. En effet, il se tint là de cette manière en pensant : « Que le froid ne nuise pas au Bienheureux, ni la chaleur, ni le contact des taons et autres insectes. » À ce sujet, bien qu'il n'y ait aucune chaleur pendant une période de pluie de sept jours, il était approprié pour lui de penser ainsi : « Si par intermittence les nuages venaient à se dissiper, il y aurait de la chaleur ; que cela non plus ne lui nuise pas. » « Viddhaṃ » signifie élevé ; le sens est : dispersé par la disparition des nuages. « Vigatavalāhakaṃ » signifie sans nuages. « Devaṃ » signifie le ciel. « Sakavaṇṇaṃ » signifie sa propre forme.

Sukho vivekoti nibbānasaṅkhāto upadhiviveko sukho. Tuṭṭhassāti catumaggañāṇasantosena santuṭṭhassa. Sutadhammassāti pakāsitadhammassa. Passatoti taṃ vivekaṃ yaṃ vā kiñci passitabbaṃ nāma, taṃ sabbaṃ attano vīriyabalādhigatena ñāṇacakkhunā passantassa. Abyāpajjanti akuppanabhāvo; etena mettāpubbabhāgo dassito. Pāṇabhūtesu saṃyamoti sattesu ca saṃyamo; avihiṃsanabhāvo sukhoti attho. Etena karuṇāpubbabhāgo dassito. Sukhā virāgatā loketi vītarāgatāpi sukhāti dīpeti. Kāmānaṃ samatikkamoti yā ‘‘kāmānaṃ samatikkamo’’ti vuccati; sā virāgatāpi sukhāti attho. Etena anāgāmimaggo kathito. Asmimānassa yo vinayoti iminā pana arahattaṃ kathitaṃ; arahattañhi asmimānassa ‘‘passaddhivinayo’’ti vuccati. Ito parañca sukhaṃ nāma natthi, tenāha ‘‘etaṃ ve paramaṃ sukha’’nti.

« Heureux est l'isolement » : l'isolement des attachements (upadhiviveko), connu sous le nom de Nibbāna, est source de bonheur. « Pour celui qui est satisfait » : pour celui qui est satisfait par le contentement de la connaissance des quatre chemins. « Pour celui qui a entendu le Dhamma » : pour celui à qui les Vérités ont été révélées. « Pour celui qui voit » : pour celui qui voit cet isolement ou tout ce qui doit être vu, voyant tout cela avec l'œil de la connaissance acquis par la force de son propre effort. « L'absence de malveillance » signifie l'état d'absence de colère ; par là, la phase préliminaire de la bienveillance (metta) est montrée par le Bienheureux. « La maîtrise envers les êtres vivants » signifie la retenue envers les êtres ; le sens est que l'état de non-violence est source de bonheur. Par là, la phase préliminaire de la compassion (karuṇā) est montrée par le Bienheureux. « Heureuse est l'absence de passion dans le monde » : il montre que l'état de celui qui est libre de passion est aussi source de bonheur. « Le dépassement des désirs sensuels » : ce que l'on appelle le « dépassement des désirs sensuels », cet état de détachement est aussi source de bonheur, tel est le sens. Par là, le chemin de celui qui ne revient plus (anāgāmimaggo) est exposé par le Bienheureux. « L'élimination de la présomption 'je suis' » : par ceci, l'état d'Arahant est exposé ; car l'état d'Arahant est appelé « l'élimination par la tranquillité » de la présomption « je suis ». Et au-delà de cet état d'Arahant, il n'existe aucun bonheur supérieur, c'est pourquoi il a dit : « C'est là vraiment le bonheur suprême. »

Mucalindakathā niṭṭhitā.

Fin du récit sur Mucalinda.

Rājāyatanakathā

Récit sur l'arbre Rajayatana.

6. Mucalindamūlāti mahābodhito pācīnakoṇe ṭhitamucalindarukkhamūlā. Rājāyatananti dakkhiṇadisābhāge ṭhitaṃ rājāyatanarukkhaṃ upasaṅkami[Pg.241]. Tena kho pana samayenāti katarena samayena. Bhagavato kira rājāyatanamūle sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinnassa samādhito vuṭṭhānadivase aruṇuggamanavelāyameva ‘‘bhojanakiccena bhavitabba’’nti ñatvā sakko devarājā osadhaharītakaṃ upanesi. Bhagavā taṃ paribhuñji, paribhuttamattasseva sarīrakiccaṃ ahosi. Sakko mukhodakaṃ adāsi. Bhagavā mukhaṃ dhovitvā tasmiṃyeva rukkhamūle nisīdi. Evaṃ uggate aruṇamhi nisinne bhagavati.

6. « Depuis le pied du Mucalinda » signifie depuis le pied de l'arbre Mucalinda situé à l'angle est de l'arbre de la Grande Bodhi. « Vers le Rajayatana » : il s'approcha de l'arbre Rajayatana situé dans la direction du sud. « En ce temps-là » : à quel moment ont-ils fait l'offrande ? On raconte que lorsque le Bienheureux était assis dans une posture unique au pied de l'arbre Rajayatana pendant sept jours, le jour où il sortit de sa concentration méditative, au moment même de l'aurore, Sakka, le roi des dieux, sachant que « le moment est venu pour le repas », lui offrit une myrobalane médicinale. Le Bienheureux la consomma, et sitôt consommée, ses besoins naturels furent satisfaits. Sakka lui offrit de l'eau pour se laver le visage. Le Bienheureux, s'étant lavé le visage, s'assit au pied de ce même arbre. Ainsi, alors que l'aurore s'était levée, le Bienheureux était assis.

Tena kho pana samayena tapussabhallikā vāṇijāti tapusso ca bhalliko cāti dve bhātaro vāṇijā. Ukkalāti ukkalajanapadato. Taṃ desanti yasmiṃ dese bhagavā viharati. Katarasmiñca dese bhagavā viharati? Majjhimadese. Tasmā majjhimadesaṃ gantuṃ addhānamaggappaṭipannā hontīti ayamettha attho. Ñātisālohitā devatāti tesaṃ ñātibhūtapubbā devatā. Etadavocāti sā kira nesaṃ sabbasakaṭāni appavattīni akāsi. Tato te kiṃ idanti maggadevatānaṃ baliṃ akaṃsu. Tesaṃ balikammakāle sā devatā dissamāneneva kāyena etaṃ avoca. Manthena ca madhupiṇḍikāya cāti abaddhasattunā ca sappimadhuphāṇitādīhi yojetvā baddhasattunā ca. Patimānethāti upaṭṭhahatha. Taṃ voti taṃ patimānanaṃ tumhākaṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Yaṃ amhākanti yaṃ paṭiggahaṇaṃ amhākaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Bhagavato etadahosīti yo kirassa padhānānuyogakāle patto ahosi, so sujātāya pāyāsaṃ dātuṃ āgacchantiyā eva antaradhāyi. Tenassa etadahosi – ‘‘patto me natthi, purimakāpi ca na kho tathāgatā hatthesu paṭiggaṇhanti, kimhi nu kho ahaṃ paṭiggaṇheyyaṃ manthañca madhupiṇḍakañcā’’ti.

« En ce temps-là, les marchands Tapussa et Bhallika » : Tapussa et Bhallika étaient deux frères marchands. « D'Ukkala » : venant de la région d'Ukkala. « Vers cet endroit » : vers l'endroit où le Bienheureux résidait. Et dans quel endroit résidait le Bienheureux ? Dans le Pays du Milieu (Majjhimadesa). Par conséquent, le sens ici est qu'ils étaient en route pour un long voyage afin d'atteindre le Pays du Milieu. « Une divinité qui était un parent de sang » : une divinité qui avait été leur parente dans une vie antérieure. « Elle leur dit ceci » : on raconte qu'elle immobilisa tous leurs chariots. Alors, se demandant « Qu'est-ce que c'est ? », ils firent une offrande aux divinités de la route. Au moment de leur offrande, cette divinité leur dit cela en manifestant son corps. « Avec de la farine d'orge et des boules de miel » : avec de la farine non agglomérée et avec des gâteaux agglomérés confectionnés en mélangeant du beurre clarifié, du miel et du sucre de canne. « Offrez-les » : servez-le. « Cela pour vous » : cet acte de dévotion sera pour votre bien et votre bonheur pendant longtemps. « Ce qui pour nous » : que l'acceptation par le Bienheureux soit pour notre bien et notre bonheur pendant longtemps. « Le Bienheureux eut cette pensée » : on raconte que le bol qu'il possédait durant sa période de pratique intense avait disparu au moment même où Sujata arrivait pour lui offrir le riz au lait. C'est pourquoi il eut cette pensée : « Je n'ai plus de bol, et les Tathagata du passé n'acceptent pas de nourriture dans leurs mains. Dans quoi donc devrais-je recevoir la farine d'orge et les boules de miel ? »

Parivitakkamaññāyāti ito pubbeva bhagavato sujātāya dinnabhojanaṃyeva ojānuppabandhanavasena aṭṭhāsi, ettakaṃ kālaṃ neva jighacchā na pipāsā na kāyadubbalyaṃ ahosi. Idāni panassa āhāraṃ paṭiggahetukāmatāya ‘‘na kho tathāgatā’’tiādinā nayena parivitakko udapādi[Pg.242]. Taṃ evaṃ uppannaṃ attano cetasā bhagavato cetoparivitakkamaññāya. Catuddisāti catūhi disāhi. Selamaye patteti muggavaṇṇaselamaye patte. Idaṃyeva bhagavā paṭiggahesi, teyeva sandhāya vuttaṃ. Cattāro pana mahārājāno paṭhamaṃ indanīlamaṇimaye patte upanāmesuṃ, na te bhagavā aggahesi. Tato ime cattāropi muggavaṇṇasilāmaye patte upanāmesuṃ, bhagavā cattāropi patte aggahesi tesaṃ pasādānurakkhaṇatthāya, no mahicchatāya. Gahetvā ca pana cattāropi yathā ekova patto hoti tathā adhiṭṭhahi, catunnampi ekasadiso puññavipāko ahosi. Evaṃ ekaṃ katvā adhiṭṭhite paṭiggahesi bhagavā paccagghe selamaye patte manthañca madhupiṇḍikañca. Paccaggheti paccagghasmiṃ; pāṭekkaṃ mahagghasminti attho. Atha vā paccaggheti abhinave abbhuṇhe; taṅkhaṇe nibbattasminti attho. Dve vācā etesaṃ ahesunti dvevācikā. Atha vā dvīhi vācāhi upāsakabhāvaṃ pattāti attho. Te evaṃ upāsakabhāvaṃ paṭivedetvā bhagavantaṃ āhaṃsu – ‘‘kassa dāni bhante amhehi ajja paṭṭhāya abhivādanapaccuṭṭhānaṃ kātabba’’nti? Atha bhagavā sīsaṃ parāmasi, kesā hatthe laggiṃsu. Te tesaṃ adāsi ‘‘ime tumhe pariharathā’’ti. Te kesadhātuyo labhitvā amateneva abhisittā haṭṭhatuṭṭhā bhagavantaṃ vanditvā pakkamiṃsu.

« En ayant connu la réflexion » : avant cela, la nourriture offerte au Bienheureux par Sujātā subsistait uniquement par la force de la continuité de sa puissance nutritive ; durant tout ce temps — quarante-neuf jours — il n'eut ni faim, ni soif, ni faiblesse corporelle. Mais à présent, par désir de recevoir de la nourriture, une réflexion s'éleva en lui par la règle : « Les Tathāgatas ne [reçoivent pas de nourriture dans leurs mains] », et ainsi de suite. Ayant connu par son propre esprit cette réflexion née dans l'esprit du Bienheureux, les quatre Grands Rois apportèrent de quatre directions des bols en pierre de la couleur du haricot mungo. Le Bienheureux accepta précisément ceux-là — c'est en référence à eux qu'il est dit « bols en pierre ». Les quatre Grands Rois présentèrent d'abord des bols faits de saphir (indanīla), mais le Bienheureux ne les accepta pas. Ensuite, ils présentèrent ces quatre bols de pierre couleur haricot mungo ; le Bienheureux les accepta afin de préserver leur foi et non par désir excessif. Les ayant pris, il résolut que les quatre bols ne fassent qu'un seul, et pour les quatre Rois, le fruit de leur mérite fut identique. C'est dans ce bol unique ainsi résolu que le Bienheureux accepta les gâteaux de farine et les boulettes de miel. « Paccagghe » signifie précieux ou tout neuf, fraîchement produit à cet instant. Comme ils s'exprimèrent par deux paroles, ils sont appelés « disciples aux deux paroles » (dvevācikā), étant devenus disciples par deux formules. S'étant ainsi déclarés disciples, ils dirent au Bienheureux : « Seigneur, envers qui devons-nous désormais pratiquer le salut et l'accueil respectueux à partir d'aujourd'hui ? » Alors, le Bienheureux se toucha la tête et des cheveux restèrent dans sa main. Il les leur donna en disant : « Portez ceux-ci avec vous. » Ayant reçu les reliques capillaires, comme s'ils étaient oints du nectar de l'immortalité, ils furent ravis et s'en allèrent après avoir salué le Bienheureux.

Rājāyatanakathā niṭṭhitā.

Le récit sur l'arbre Rājāyatana est terminé.

Brahmayācanakathā

Le récit de la requête de Brahmā

7. Atha kho bhagavā sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā vuttappakārametaṃ sabbaṃ kiccaṃ niṭṭhāpetvā rājāyatanamūlā punapi yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami. Parivitakko udapādīti tasmiṃ nisinnamattasseva sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo ayaṃ cetaso parivitakko udapādi. Kasmā panāyaṃ sabbabuddhānaṃ uppajjatīti? Dhammassa mahantabhāvaṃ garubhāvaṃ bhāriyabhāvaṃ paccavekkhaṇāya brahmunā yācite desetukāmatāya ca. Jānanti hi buddhā ‘‘evaṃ parivitakkite brahmā āgantvā dhammadesanaṃ yācissati, tato sattā dhamme gāravaṃ uppādessanti, brahmagaruko hi lokasannivāso’’ti. Iti imehi dvīhi kāraṇehi ayaṃ vitakko uppajjatīti.

7. Alors le Bienheureux, au bout de sept jours, sortit de cette méditation et, ayant accompli toutes les tâches susmentionnées, se rendit de nouveau du pied de l'arbre Rājāyatana vers le figuier Ajapāla. « La réflexion s'éleva » : alors qu'il était simplement assis là, cette réflexion d'esprit, habituelle et pratiquée par tous les Buddhas, s'éleva en lui. Pourquoi s'élève-t-elle chez tous les Buddhas ? À cause de la contemplation de la grandeur, de la gravité et de la difficulté du fardeau du Dhamma, et aussi par désir de n'enseigner qu'après avoir été sollicité par Brahmā. Car les Buddhas savent : « Si je réfléchis ainsi, Brahmā viendra solliciter l'enseignement du Dhamma ; dès lors, les êtres concevront du respect pour le Dhamma, car le monde des êtres respecte Brahmā. » C'est pour ces deux raisons que cette réflexion s'élève.

Tattha [Pg.243] adhigato kho myāyanti adhigato kho me ayaṃ. Ālayarāmāti sattā pañca kāmaguṇe allīyanti, tasmā te ‘‘ālayā’’ti vuccanti. Tehi ālayehi ramantīti ālayarāmā. Ālayesu ratāti ālayaratā. Ālayesu suṭṭhumuditāti ālayasammuditā. Yadidanti nipāto. Tassa ṭhānaṃ sandhāya ‘‘yaṃ ida’’nti paṭiccasamuppādaṃ sandhāya ‘‘yo aya’’nti evamattho daṭṭhabbo. Idappaccayatāpaṭiccasamuppādoti imesaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayāva idappaccayatā, idappaccayatā ca sā paṭiccasamuppādo cāti idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. So mamassa kilamathoti yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assa; sā mama vihesā assāti attho. Bhagavantanti bhagavato. Anacchariyāti anu acchariyā. Paṭibhaṃsūti paṭibhānasaṅkhātassa ñāṇassa gocarā ahesuṃ, parivitakkayitabbabhāvaṃ pāpuṇiṃsu.

Dans ce passage, « adhigato kho myāyaṃ » signifie « ceci a été réalisé par moi ». « Ālayarāmā » : les êtres s'attachent (allīyanti) aux cinq cordes des plaisirs sensuels, c'est pourquoi ceux-ci sont appelés « attachements » (ālaya). Parce qu'ils se réjouissent dans ces attachements, ils sont dits « aimant les attachements ». Parce qu'ils s'y complaisent, ils sont dits « se complaisant dans les attachements ». Parce qu'ils s'en délectent grandement, ils sont dits « se délectant des attachements ». « Yadidaṃ » est une particule invariable. En se référant au terme « lieu », le sens doit être vu comme « ce qui est ceci », et en se référant à la production conditionnée, comme « celui qui est celui-ci ». « Idappaccayatāpaṭiccasamuppādo » : les conditions de ces effets sont les « conditions à ceci » (idappaccayā) ; l'état de ces conditions est l'idappaccayatā. Elle est à la fois l'idappaccayatā et la production conditionnée. « Ce serait une fatigue pour moi » : pour ceux qui ne savent pas, ce qu'on appelle enseigner serait une fatigue pour moi et une vexation pour moi. « Bienheureux » se rapporte au Bienheureux. « Anacchariyā » signifie merveilleuses à plusieurs reprises. « Paṭibhaṃsu » : elles devinrent l'objet de sa connaissance fulgurante et parvinrent à l'état de pouvoir être contemplées.

Halanti ettha hakāro nipātamatto; alanti attho. Pakāsitunti desituṃ. Alaṃ dāni me imaṃ kicchena adhigataṃ dhammaṃ desetunti vuttaṃ hoti. Paṭisotagāminti paṭisotaṃ vuccati nibbānaṃ; nibbānagāminti attho. Rāgarattāti kāmarāgabhavarāgadiṭṭhirāgena rattā. Na dakkhantīti na passissanti. Tamokhandhena āvuṭāti avijjārāsinā ajjhotthaṭā. Appossukkatāyāti nirussukkabhāvena; adesetukāmatāyāti attho.

« Hala » : ici la lettre « ha » est une simple particule ; le sens est « c'est assez ». « Pakāsituṃ » signifie enseigner. Il est dit : « Il suffit maintenant que je n'enseigne pas ce Dhamma réalisé avec peine ». « Paṭisotagāmi » : le courant inverse désigne le Nibbāna ; cela signifie « menant au Nibbāna ». « Rāgarattā » : passionnés par le désir sensuel, le désir d'exister et le désir des vues. « Na dakkhanti » : ils ne verront pas. « Tamokhandhena āvuṭā » : recouverts par la masse de l'ignorance. « Appossukkatā » : l'état d'être sans effort, c'est-à-dire le désir de ne pas enseigner.

8. Yatra hi nāmāti yasmiṃ nāma loke. Bhagavato purato pāturahosīti dhammadesanāyācanatthaṃ dasasu cakkavāḷasahassesu mahābrahmāno gahetvā āgamma bhagavato purato pāturahosi. Apparajakkhajātikāti paññāmaye akkhimhi appaṃ rāgadosamoharajaṃ etesaṃ evaṃsabhāvāti apparajakkhajātikā. Bhavissanti dhammassa aññātāroti paṭivijjhitāro.

8. « Yatra hi nāma » : dans ce monde précisément. « Apparut devant le Bienheureux » : pour solliciter l'enseignement du Dhamma, le Grand Brahmā, ayant rassemblé les Grands Brahmās des dix mille systèmes de mondes, vint et apparut devant le Bienheureux. « Apparajakkhajātikā » : ceux qui ont peu de poussière de passion, de haine et d'illusion dans l'œil de la sagesse ; c'est leur nature. « Ils seront ceux qui comprennent le Dhamma » signifie qu'ils seront capables de pénétrer la vérité.

Pāturahosīti pātubhavi. Samalehi cintitoti rāgādīhi malehi samalehi chahi satthārehi cintito. Apāpuretanti vivara etaṃ. Amatassa dvāranti amatassa nibbānassa dvārabhūtaṃ ariyamaggaṃ. Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhanti [Pg.244] ime sattā rāgādimalānaṃ abhāvato vimalena sammāsambuddhena anubuddhaṃ catusaccadhammaṃ suṇantu.

« Apparut » signifie devint manifeste. « Conçu par les impurs » : conçu par la connaissance erronée des six maîtres (Pūraṇa Kassapa, etc.) qui sont souillés par les impuretés comme la passion. « Apāpuretaṃ » : ouvrez cela. « Porte de l'Immortel » : la Voie des Nobles qui est la porte vers le Nibbāna immortel. « Qu'ils entendent le Dhamma compris par le Pur » : que ces êtres entendent le Dhamma des quatre vérités compris par l'Éveillé Parfait, celui qui est pur en raison de l'absence d'impuretés.

Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti selamaye ekagghane pabbatamuddhani yathāṭhitova yathā cakkhumā puriso samantato janataṃ passeyya, tvampi sumedha sundarapañña sabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ paññāmayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtañca janataṃ avekkhassu upadhāraya.

« Comme sur un rocher au sommet d'une montagne » : comme un homme doué de vision se tenant au sommet d'une montagne de pierre massive pourrait voir les gens tout autour, de même, ô Sage à la belle sagesse (Sumedha), Toi qui as l'œil universel par la connaissance de l'omniscience, Bienheureux, monte sur le palais fait de sagesse, et Toi-même libéré du chagrin, observe et examine les gens plongés dans le chagrin et accablés par la naissance et la vieillesse.

Uṭṭhehīti bhagavato dhammadesanatthaṃ cārikacaraṇaṃ yācanto bhaṇati. Vīrātiādīsu bhagavā vīriyavantatāya vīro. Devaputtamaccukilesābhisaṅkhāramārānaṃ vijitattā vijitasaṅgāmo. Jātikantārādinittharaṇasamatthatāya satthavāho. Kāmacchandaiṇassa abhāvato aṇaṇo.

« Lève-toi » : il parle ainsi pour solliciter le Bienheureux d'errer pour l'enseignement du Dhamma. Dans les termes « Vīra » et autres, le Bienheureux est appelé « Vīra » en raison de son énergie. Il est « Vijitasaṅgāmo » (Vainqueur du combat) pour avoir vaincu les Māras des fils de dieux, de la mort, des souillures et des formations. Il est « Satthavāho » (Chef de caravane) car capable de faire traverser le désert des renaissances. Il est « Aṇaṇo » (Quitte de dette) par l'absence de la dette du désir sensuel.

9. Ajjhesananti yācanaṃ. Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca. Imesañhi dvinnaṃ ñāṇānaṃ buddhacakkhūti nāmaṃ. Apparajakkhāti paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ yesaṃ, te apparajakkhā. Yesaṃ taṃ mahantaṃ te mahārajakkhā. Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni te tikkhindriyā. Yesaṃ tāni mudūni te mudindriyā. Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā te svākārā. Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā asundarā te dvākārā. Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ te suviññāpayā. Ye paralokañca vajjañca bhayato passanti te paralokavajjabhayadassāvino. Uppaliniyanti uppalavane. Itaresupi eseva nayo. Antonimuggaposīnīti yāni udakassa anto nimuggāneva posayanti. Samodakaṃ ṭhitānīti udakena samaṃ ṭhitāni. Udakaṃ accuggamma ṭhitānīti udakaṃ atikkamitvā ṭhitāni.

9. « Ajjhesanā » signifie la requête (yācana). Par « l’œil du Bouddha » (buddhacakkhu), on entend la connaissance de la maturité des facultés d'autrui (indriyaparopariyattañāṇa) et la connaissance des penchants latents (āsayānusayañāṇa) ; car c'est à ces deux connaissances qu'est donné le nom d'œil du Bouddha. « Apparajakkhā » désigne ceux pour qui la poussière telle que le désir (rāga) est peu abondante dans l'œil de la sagesse. Ceux pour qui cette poussière est abondante sont appelés « mahārajakkhā ». Ceux dont les facultés, telles que la foi (saddhā), sont aiguisées sont dits « tikkhindriyā ». Ceux dont ces facultés sont faibles sont dits « mudindriyā ». Ceux dont ces mêmes facultés de foi, etc., sont de bonne nature sont dits « svākārā ». Ceux dont ces mêmes facultés sont de mauvaise nature sont dits « dvākārā ». Ceux qui peuvent saisir les raisons expliquées et qu'il est facile d'instruire sont dits « suviññāpayā ». Ceux qui voient le monde de l'au-delà et les fautes comme un danger sont dits « paralokavajjabhayadassāvino ». « Uppaliniyaṃ » fait référence à un étang de lotus. La même méthode d'interprétation s'applique aux autres termes (paduminiyaṃ, etc.). « Antonimuggaposīnī » désigne les lotus qui se développent en restant totalement immergés sous l'eau. « Samodakaṃ ṭhitāni » signifie ceux qui se tiennent au niveau de l'eau. « Udakaṃ accuggamma ṭhitāni » signifie ceux qui se tiennent en dépassant le niveau de l'eau.

Apārutāti vivaṭā. Amatassa dvārāti ariyamaggo. So hi amatasaṅkhātassa nibbānassa dvāraṃ. Pamuñcantu saddhanti sabbe attano saddhaṃ pamuñcantu. Pacchimapadadvaye ayamattho, ahañhi attano paguṇaṃ suppavattimpi imaṃ [Pg.245] paṇītaṃ uttamaṃ dhammaṃ kāyavācākilamathasaññī hutvā manujesu devamanussesu na bhāsinti.

« Apārutā » signifie ouvert (vivaṭā). « Les portes de l'Immortel » (amatassa dvārā) désignent le Noble Chemin (ariyamagga), car il est la porte d'entrée vers le Nibbāna, qualifié d'Immortel. « Pamuñcantu saddhaṃ » signifie que tous les êtres fassent preuve de leur foi en l'Éveillé et son Enseignement. Concernant les deux derniers vers, le sens est le suivant : le Bouddha a d'abord pensé qu'il ne prêcherait pas parmi les hommes, les devas et les brahmās ce Dhamma sublime, supérieur et parfaitement maîtrisé, de peur de n'en retirer que de la fatigue physique et verbale.

Brahmayācanakathā niṭṭhitā.

Fin du récit de la requête du Brahmā.

Pañcavaggiyakathā

Récit des cinq moines (Pañcavaggiya)

10. Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Byattoti veyyattiyena samannāgato. Medhāvīti ṭhānuppattiyā paññāya samannāgato. Apparajakkhajātikoti samāpattiyā vikkhambhitattā nikkilesajātiko visuddhasatto. Ājānissatīti sallakkhessati paṭivijjhissati. Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādīti sabbaññutaññāṇaṃ uppajji ‘‘ito sattamadivasamatthake kālaṃkatvā ākiñcaññāyatane nibbatto’’ti. Mahājāniyoti sattadivasabbhantare pattabbamaggaphalato parihīnattā mahatī jāni assāti mahājāniyo akkhaṇe nibbattattā. Abhidosakālaṃkatoti hiyyo kālaṃkato, sopi nevasaññānāsaññāyatane nibbattoti addasa. Bahūkārāti bahūpakārā. Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsūti padhānatthāya pesitattabhāvaṃ mukhodakadānādinā upaṭṭhahiṃsu.

10. « Paṇḍita » signifie celui qui possède la sagesse capable de discerner les causes et les effets. « Byatta » signifie celui qui est doué de clarté intellectuelle. « Medhāvī » signifie celui qui possède une sagesse prompte à réagir selon les circonstances. « Apparajakkhajātiko » désigne un être pur dont les souillures ont été écartées par les accomplissements méditatifs (samāpatti). « Ājānissati » signifie qu'il remarquera et pénétrera la vérité. « Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādi » signifie que la connaissance omnisciente s'est manifestée ainsi : « À partir d'aujourd'hui, le septième jour, Āḷāra est mort et a pris naissance dans la sphère de la vacuité (ākiñcaññāyatana) ». « Mahājāni » exprime une grande perte, car il est déchu du chemin et des fruits auxquels il aurait pu parvenir en sept jours en raison de sa naissance dans un lieu inopportun (akkhaṇa). « Abhidosakālaṃ kato » signifie qu'il est décédé hier au milieu de la nuit ; de même, le Bouddha vit qu'Udaka était né dans la sphère de la ni-perception ni non-perception. « Bahūkārā » signifie qu'ils furent d'une grande aide. « Padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu » signifie qu'ils ont servi le Bienheureux par des devoirs tels que l'offre d'eau pour le visage, alors qu'il s'était engagé dans l'effort de méditation.

11. Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhinti upako bodhimaṇḍassa ca gayāya ca antare bhagavantaṃ addasa. Addhānamaggappaṭipannanti addhānamaggaṃ paṭipannaṃ.

11. « Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhinti » signifie qu'Upaka rencontra le Bienheureux entre l'arbre de la Bodhi et le village de Gaya. « Addhānamaggappaṭipannanti » signifie qu'il marchait sur une route de longue distance.

Sabbābhibhūti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ abhibhavitvā ṭhito. Sabbavidūti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ avediṃ aññāsiṃ. Sabbesu dhammesu anūpalittoti sabbesu tebhūmakadhammesu kilesalepena alitto. Sabbañjahoti sabbaṃ tebhūmakadhammaṃ jahitvā ṭhito. Taṇhakkhaye vimuttoti taṇhakkhaye nibbāne ārammaṇato vimutto. Sayaṃ abhiññāyāti sabbaṃ catubhūmakadhammaṃ attanāva jānitvā. Kamuddiseyyanti kaṃ aññaṃ ‘‘ayaṃ me ācariyo’’ti uddiseyyaṃ.

« Sabbābhibhū » : celui qui demeure en ayant surmonté tous les phénomènes des trois mondes. « Sabbavidū » : j'ai connu et compris tous les phénomènes des quatre plans. « Sabbesu dhammesu anūpalitto » : je ne suis pas souillé par l'onction des souillures (kilesa) dans tous les phénomènes des trois mondes. « Sabbañjaho » : je demeure en ayant abandonné tous les phénomènes des trois mondes. « Taṇhakkhaye vimutto » : je suis pleinement libéré en ayant le Nibbāna, fin de la soif, pour objet. « Sayaṃ abhiññāya » : ayant connu par moi-même tous les phénomènes des quatre plans. « Kamuddiseyyaṃ » : qui d'autre pourrais-je désigner en disant « voici mon maître » ?

Na me ācariyo atthīti lokuttaradhamme mayhaṃ ācariyo nāma natthi. Natthi me paṭipuggaloti mayhaṃ paṭibhāgapuggalo nāma natthi. Sītibhūtoti sabbakilesagginibbāpanena sītibhūto. Kilesānaṃyeva nibbutattā nibbuto.

« Na me ācariyo atthi » : je n'ai pas de maître concernant les vérités supramondaines. « Natthi me paṭipuggalo » : il n'existe personne qui soit mon égal. « Sītibhūto » : je suis devenu frais par l'extinction de tous les feux des souillures. « Nibbuto » : je suis apaisé du fait même de l'extinction des souillures.

Kāsīnaṃ [Pg.246] puranti kāsiraṭṭhe nagaraṃ. Āhañchaṃ amatadundubhinti dhammacakkappaṭilābhāya amatabheriṃ paharissāmīti gacchāmi.

« Kāsīnaṃ puraṃ » : la ville de Vārāṇasī dans le royaume de Kāsi. « Āhañchaṃ amatadundubhin » : je pars avec l'intention de battre le tambour de l'Immortel pour l'obtention de la Roue du Dhamma.

Arahasi anantajinoti anantajino bhavituṃ yutto. Hupeyyapāvusoti āvuso evampi nāma bhaveyya. Sīsaṃ okampetvāti sīsaṃ cāletvā.

« Arahasi anantajino » : il est juste que vous soyez un vainqueur infini. « Hupeyyapāvusoti » : ami, il se pourrait qu'il en soit ainsi. « Sīsaṃ okampetvāti » : après avoir secoué la tête (ou fait un signe de tête), il s'en alla.

12. Saṇṭhapesunti katikaṃ akaṃsu. Bāhullikoti cīvarabāhullādīnaṃ atthāya paṭipanno. Padhānavibbhantoti padhānato vibbhanto bhaṭṭho parihīno. Āvatto bāhullāyāti cīvarādibahulabhāvatthāya āvatto. Odahatha bhikkhave sotanti upanetha bhikkhave sotaṃ; sotindriyaṃ dhammasavanatthaṃ abhimukhaṃ karothāti attho. Amatamadhigatanti amataṃ nibbānaṃ mayā adhigatanti dasseti. Iriyāyāti dukkarairiyāya. Paṭipadāyāti dukkarapaṭipadāya. Abhijānātha me noti abhijānātha nu me samanupassatha. Evarūpaṃ bhāsitametanti etaṃ evarūpaṃ vākyaṃ bhāsitanti attho. Asakkhi kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū saññāpetunti ‘‘ahaṃ buddho’’ti jānāpetuṃ asakkhi.

12. « Saṇṭhapesuṃ » : ils firent un pacte. « Bāhulliko » : celui qui s'adonne à l'abondance de robes, etc. « Padhānavibbhanto » : celui qui a dévié, chuté ou reculé de la pratique de l'effort méditatif. « Āvatto bāhullāya » : retourné vers la recherche de l'abondance de robes et autres nécessités. « Odahatha bhikkhave sotaṃ » : Ô moines, prêtez l'oreille ; tournez l'organe de l'ouïe pour l'écoute du Dhamma. « Amatamadhigataṃ » : le Bienheureux montre par là qu'il a réalisé le Nibbāna immortel. « Iriyāya » : par la conduite des pratiques austères (dukkaracariya). « Paṭipadāyā » : par la pratique des austérités. « Abhijānātha me no » : reconnaissez-vous cela en moi, le voyez-vous ? « Evarūpaṃ bhāsitametanti » : reconnaissez-vous m'avoir déjà entendu prononcer de telles paroles ? « Asakkhi kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū saññāpetuṃ » : le Bienheureux fut capable de leur faire savoir : « Je suis le Bouddha ».

13. Cakkhukaraṇīti paññācakkhuṃ sandhāyāha. Ito paraṃ sabbaṃ padatthato uttānameva. Adhippāyānusandhiyojanādibhedato pana papañcasūdaniyā majjhimaṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Ito paṭṭhāya hi ativitthārabhīrukassa mahājanassa cittaṃ anurakkhantā suttantakathaṃ avaṇṇayitvā vinayakathaṃyeva vaṇṇayissāma.

13. L'expression « Cakkhukaraṇī » a été dite en référence à l'œil de la sagesse (paññācakkhu). Tout ce qui suit est explicite selon le sens des mots. Cependant, pour ce qui est des distinctions de sens, de l'enchaînement et des constructions grammaticales, il faut se référer à ce qui est exposé dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. En effet, à partir de ce point, afin de ménager l'esprit du grand nombre qui craint les trop longs développements, nous ne commenterons pas le discours selon la méthode des Suttas, mais uniquement selon la méthode du Vinaya.

18. Sāva tassa āyasmato upasampadā ahosīti āsāḷhīpuṇṇamāya aṭṭhārasahi devatākoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhitassa ‘‘ehi bhikkhū’’ti bhagavato vacanena abhinipphannā sāva tassa āyasmato ehibhikkhūpasampadā ahosi.

18. « Sāva tassa āyasmato upasampadā ahosi » : Pour le vénérable Koṇḍañña qui s'était établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) lors de la pleine lune d'Āsāḷhī avec dix-huit dizaines de millions de divinités, cette admission même, réalisée par la parole du Bienheureux « Viens, moine » (Ehi bhikkhu), fut son ordination.

19. Atha kho āyasmato ca vappassāti ādimhi vappattherassa pāṭipadadivase dhammacakkhuṃ udapādi, bhaddiyattherassa dutiyadivase, mahānāmattherassa tatiyadivase, assajittherassa catutthiyanti. Imesañca pana [Pg.247] bhikkhūnaṃ kammaṭṭhānesu uppannamalavisodhanatthaṃ bhagavā antovihāreyeva ahosi. Uppanne uppanne kammaṭṭhānamale ākāsena gantvā malaṃ vinodesi. Pakkhassa pana pañcamiyaṃ sabbe te ekato sannipātetvā anattasuttena ovadi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā pañcavaggiye’’tiādi.

19. Dans le passage commençant par « Atha kho āyasmato ca vappassa », l'explication est la suivante : l'œil du Dhamma s'est manifesté au vénérable Vappa le premier jour après la pleine lune, au vénérable Bhaddiya le deuxième jour, au vénérable Mahānāma le troisième jour et au vénérable Assaji le quatrième jour. Par ailleurs, afin de purifier les impuretés apparues dans la méditation de ces moines, le Bienheureux demeura à l'intérieur même du monastère. Chaque fois qu'une impureté apparaissait dans leur pratique, il s'y rendait par les airs pour l'écarter. Puis, le cinquième jour de la quinzaine, les ayant tous réunis, il les instruisit par le discours sur les caractéristiques du non-soi (Anattalakkhaṇa Sutta). C'est pourquoi les rédacteurs du concile ont dit : « Atha kho bhagavā pañcavaggiye », etc.

24. Tena kho pana samayena cha loke arahanto hontīti pañcamiyā pakkhassa lokasmiṃ cha manussā arahanto hontīti attho.

24. En ce temps-là, il y avait six Arahants dans le monde : cela signifie qu'au cinquième jour de la quinzaine décroissante, il y avait six êtres humains qui étaient devenus des Arahants dans le monde.

Pañcavaggiyakathā niṭṭhitā.

Le récit sur le groupe des cinq moines est terminé.

Pabbajjākathā

Récit sur l'ordination (Pabbajjā)

31. Pubbānupubbakānanti paveṇivasena porāṇānuporāṇānanti attho. Tena kho pana samayena ekasaṭṭhi loke arahanto hontīti purimā cha ime ca pañcapaññāsāti antovassamhiyeva ekasaṭṭhi manussā arahanto hontīti attho.

31. Le terme "Pubbānupubbakāna" signifie ceux qui appartiennent à des lignées de familles anciennes suivant la tradition. "En ce temps-là, il y avait soixante-et-un Arahants dans le monde" signifie que, durant la retraite de pluie elle-même, il y avait soixante-et-un êtres humains devenus Arahants, à savoir les six précédents et ces cinquante-cinq autres.

Tatra yasaādīnaṃ kulaputtānaṃ ayaṃ pubbayogo – atīte kira pañcapaññāsajanā sahāyakā vaggabandhena puññāni karontā anāthasarīrāni paṭijaggantā vicaranti, te ekadivasaṃ gabbhiniṃ itthiṃ kālaṃkataṃ disvā ‘‘jhāpessāmā’’ti susānaṃ nīhariṃsu. Tesu pañca jane ‘‘tumhe jhāpethā’’ti susāne ṭhapetvā sesā gāmaṃ paviṭṭhā. Yaso dārako taṃ sarīraṃ vijjhitvā parivattetvā ca jhāpayamāno asubhasaññaṃ paṭilabhi. So itaresampi catunnaṃ janānaṃ ‘‘passatha bho imaṃ asuciṃ paṭikūla’’nti dassesi. Tepi tattha asubhasaññaṃ paṭilabhiṃsu. Te pañcapi janā gāmaṃ gantvā sesasahāyakānaṃ kathayiṃsu. Yaso pana dārako gehampi gantvā mātāpitūnnañca bhariyāya ca kathesi. Te sabbepi asubhaṃ bhāvayiṃsu. Ayametesaṃ pubbayogo. Tenāyasmato yasassa nāṭakajanesu susānasaññāyeva uppajji, tāyeva ca upanissayasampattiyā sabbesaṃ visesādhigamo nibbattīti.

Voici la pratique antérieure (pubbayoga) de ces fils de bonne famille, dont Yasa : autrefois, dit-on, cinquante-cinq hommes amis voyageaient ensemble en accomplissant des mérites et en s'occupant des cadavres sans protection. Un jour, ayant vu le cadavre d'une femme enceinte décédée, ils l'emportèrent au cimetière en disant : "Incinérons-la". Ayant laissé cinq hommes au cimetière en leur disant : "Incinérez-le", les autres entrèrent au village. Tandis que le jeune Yasa incinérait le corps, le perçant et le retournant avec un pieu, il acquit la perception de l'impureté (asubhasaññā). Il la montra aux quatre autres hommes en disant : "Amis, voyez ce corps impur et dégoûtant". Eux aussi acquirent la perception de l'impureté. Ces cinq hommes allèrent au village et informèrent les autres amis. Le jeune Yasa rentra aussi chez lui et en parla à ses parents et à sa femme. Tous pratiquèrent la méditation sur l'impureté. Telle fut leur pratique antérieure. C'est pourquoi, chez le vénérable Yasa, la perception du cimetière surgit à l'égard des danseuses, et par cette même perfection des conditions de soutien (upanissaya), la réalisation de la distinction se manifesta pour tous.

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesīti bhagavā yāva pacchimakattikapuṇṇamā, tāva bārāṇasiyaṃ viharanto ekadivasaṃ te khīṇāsave saṭṭhi bhikkhū āmantesi.

Alors le Béni s'adressa aux moines : cela signifie que le Béni, résidant à Bénarès ou près de Bénarès à Isipatana jusqu'à la dernière pleine lune de Kattika, s'adressa un jour à ces soixante moines dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava).

32. Dibbā [Pg.248] nāma dibbesu visayesu lobhapāsā. Mānusā nāma mānusakesu visayesu lobhapāsā. Mā ekena dveti ekena maggena dve mā agamittha. Assavanatāti assavanatāya. Parihāyantīti anadhigataṃ nādhigacchantā visesādhigamato parihāyanti.

32. Les "pièges divins" sont les liens de l'attachement dans les sphères divines. Les "pièges humains" sont les liens de l'attachement dans les sphères humaines. "Que deux ne prennent pas le même chemin" signifie : n'allez pas à deux par un seul chemin. "Par manque d'audition" signifie en raison du fait de ne pas pouvoir entendre le Dhamma. "Ils déclinent" signifie que, n'atteignant pas ce qui n'a pas encore été atteint, ils déchoient de la réalisation de la distinction.

33. Antakāti lāmaka hīnasatta. Antalikkhacaroti rāgapāsaṃ sandhāyāha. Tañhi so ‘‘antalikkhacaro’’ti mantvā āha.

33. "Antaka" signifie un être vil ou inférieur. L'expression "errant dans les airs" (antalikkhacaro) fait référence au piège de la passion ; car Mara l'a dit en sachant que ce piège de la passion peut circuler dans les airs.

34. Nānādisā nānājanapadāti nānādisato ca nānājanapadato ca. Anujānāmi bhikkhave tumheva dāni tāsu tāsu disāsu tesu tesu janapadesu pabbājethātiādimhi pabbajjāpekkhaṃ kulaputtaṃ pabbājentena ye parato ‘‘na bhikkhave pañcahi ābādhehi phuṭṭho pabbājetabbo’’tiādiṃ katvā yāva ‘‘na andhamūgabadhiro pabbājetabbo’’ti evaṃ paṭikkhittā puggalā, te vajjetvā pabbajjādosavirahito puggalo pabbājetabbo. Sopi ca mātāpitūhi anuññātoyeva. Tassa anujānanalakkhaṇaṃ ‘‘na bhikkhave ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti etasmiṃ sutte vaṇṇayissāma.

34. "De diverses directions et de diverses régions" signifie venant de directions et de régions variées. Dans le passage commençant par "Je vous autorise, moines, à ordonner...", l'explication doit être comprise ainsi : l'Upajjhāya qui ordonne un fils de bonne famille aspirant à la vie monastique doit éviter les personnes rejetées ultérieurement par des règles telles que "Moines, celui qui est atteint des cinq maladies ne doit pas être ordonné" jusqu'à "L'aveugle, le muet ou le sourd ne doit pas être ordonné". On doit ordonner une personne exempte de défauts pour l'ordination. De plus, on ne doit ordonner que celui qui a l'autorisation de ses parents. Nous expliquerons la caractéristique de cette autorisation dans le commentaire de ce sutta : "Moines, un fils non autorisé par ses parents ne doit pas être ordonné ; celui qui l'ordonne commet une faute de mauvaise action (dukkaṭa)".

Evaṃ pabbajjādosavirahitaṃ mātāpitūhi anuññātaṃ pabbājentenāpi ca sace acchinnakeso hoti, ekasīmāya ca aññepi bhikkhū atthi, kesacchedanatthāya bhaṇḍukammaṃ āpucchitabbaṃ. Tassa āpucchanākāraṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṅghaṃ apaloketuṃ bhaṇḍukammāyā’’ti ettha vaṇṇayissāma. Sace okāso hoti, sayaṃ pabbājetabbo. Sace uddesaparipucchādīhi byāvaṭo hoti, okāsaṃ na labhati, eko daharabhikkhu vattabbo ‘‘etaṃ pabbājehī’’ti. Avuttopi ce daharabhikkhu upajjhāyaṃ uddissa pabbājeti, vaṭṭati. Sace daharabhikkhu natthi, sāmaṇeropi vattabbo ‘‘etaṃ khaṇḍasīmaṃ netvā pabbājetvā kāsāyāni acchādetvā ehī’’ti. Saraṇāni pana sayaṃ dātabbāni. Evaṃ bhikkhunāva pabbajito hoti. Purisañhi bhikkhuto añño pabbājetuṃ na labhati, mātugāmaṃ bhikkhunito añño. Sāmaṇero pana sāmaṇerī vā āṇattiyā kāsāyāni dātuṃ labhati. Kesoropanaṃ yena kenaci kataṃ sukataṃ.

Même en ordonnant ainsi une personne exempte de défauts et autorisée par ses parents, si ses cheveux ne sont pas encore coupés et s'il y a d'autres moines dans la même limite (sīmā), on doit demander la permission pour le rasage des cheveux (bhaṇḍukamma). Nous expliquerons la manière de demander cette permission dans le passage : "Je vous autorise, moines, à informer la communauté pour le rasage". S'il y a l'opportunité, l'Upajjhāya doit l'ordonner lui-même. S'il est occupé par la récitation ou l'enseignement et n'a pas le temps, il doit dire à un jeune moine : "Ordonne celui-ci". Même sans avoir été sollicité par l'Upajjhāya, si un jeune moine ordonne en dédiant l'acte à l'Upajjhāya, c'est valable. S'il n'y a pas de jeune moine, on peut dire même à un novice : "Emmène celui-ci dans la petite limite (khaṇḍasīmā), ordonne-le, revêts-le des robes safranées et reviens". Cependant, les refuges doivent être donnés par soi-même. Ainsi, il est considéré comme ordonné par le moine lui-même. Car nul autre qu'un moine n'est autorisé à ordonner un homme, et nulle autre qu'une moniale n'est autorisée à ordonner une femme. Toutefois, un novice ou une novice peut, sur ordre, donner les robes. Le rasage des cheveux peut être fait par n'importe qui, c'est considéré comme bien fait.

Sace [Pg.249] pana bhabbarūpo hoti sahetuko ñāto yasassī kulaputto, okāsaṃ katvāpi sayameva pabbājetabbo. ‘‘Mattikāmuṭṭhiṃ gahetvā nhāyitvā kese temetvā āgacchāhī’’ti ca pana na vissajjetabbo. Pabbajitukāmānañhi paṭhamaṃ balavaussāho hoti, pacchā pana kāsāyāni ca kesaharaṇasatthakañca disvā utrasanti, ettoyeva palāyanti, tasmā sayameva nahānatitthaṃ netvā sace nātidaharo hoti, ‘‘nahāhī’’ti vattabbo. Kesā panassa sayameva mattikaṃ gahetvā dhovitabbā. Daharakumārako pana sayaṃ udakaṃ otaritvā gomayamattikāhi ghaṃsitvā nahāpetabbo. Sacepissa kacchu vā piḷakā vā honti, yathā mātā puttaṃ na jigucchati, evameva ajigucchantena sādhukaṃ hatthapādasīsāni ghaṃsitvā nahāpetabbo. Kasmā? Ettakena hi upakārena kulaputtā ācariyupajjhāyesu ca sāsane ca balavasinehā tibbagāravā anivattidhammā honti, uppannaṃ anabhiratiṃ vinodetvā therabhāvaṃ pāpuṇanti, kataññū katavedino honti.

Si le fils de bonne famille est d'une nature apte à la libération, possède les conditions pour les fruits, est célèbre et influent, l'Upajjhāya doit l'ordonner lui-même en créant l'opportunité. On ne doit pas le renvoyer en disant : "Prends une poignée de terre, baigne-toi, mouille tes cheveux et reviens". En effet, ceux qui désirent l'ordination ont d'abord un grand enthousiasme, mais plus tard, en voyant les robes safranées et le rasoir, ils s'effraient et s'enfuient. C'est pourquoi on doit l'emmener soi-même au lieu de baignade ; s'il n'est pas trop jeune, on doit lui dire : "Baigne-toi". Ses cheveux doivent être lavés par l'Upajjhāya lui-même avec de la terre. Quant à un jeune garçon, l'Upajjhāya doit descendre lui-même dans l'eau, le frotter avec de la bouse de vache et de la terre, et le baigner. Même s'il a la gale ou des pustules, l'Upajjhāya ne doit pas en être dégoûté, tout comme une mère n'est pas dégoûtée par son fils ; sans dégoût, il doit bien frotter ses mains, ses pieds et sa tête pour le laver. Pourquoi ? Car par une telle assistance, les fils de bonne famille conçoivent une affection profonde et un respect intense envers les maîtres et les précepteurs ainsi qu'envers l'Enseignement, et leur nature devient irréversible. Dissipant le mécontentement qui surgit, ils atteignent l'état de doyen et deviennent reconnaissants et attentifs aux bienfaits reçus.

Evaṃ nahāpanakāle pana kesamassuṃ oropanakāle vā ‘‘tvaṃ ñāto yasassī, idāni mayaṃ taṃ nissāya paccayehi na kilamissāmā’’ti na vattabbo, aññāpi aniyyānikakathā na kathetabbā. Atha khvassa ‘‘āvuso, suṭṭhu upadhārehi satiṃ upaṭṭhāpehī’’ti vatvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ, ācikkhantena ca vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena asucijegucchapaṭikūlabhāvaṃ nijjīvanissattabhāvaṃ vā pākaṭaṃ karontena ācikkhitabbaṃ. Sace hi so pubbe madditasaṅkhāro hoti bhāvitabhāvano, kaṇṭakavedhāpekkho viya paripakkagaṇḍo, sūriyuggamanāpekkhaṃ viya ca pariṇatapadumaṃ, athassa āraddhamatte kammaṭṭhānamanasikāre indāsani viya pabbate kilesapabbate cuṇṇayamānaṃyeva ñāṇaṃ pavattati, khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇāti. Ye hi keci khuragge arahattaṃ pattā, sabbe te evarūpaṃ savanaṃ labhitvā kalyāṇamittena ācariyena dinnanayaṃ nissāya no anissāya. Tasmāssa āditova evarūpī kathā kathetabbāti.

Lorsqu'on le baigne ou qu'on lui rase les cheveux et la barbe, on ne doit pas lui dire : « Tu es célèbre et illustre ; maintenant, en dépendant de toi, nous ne manquerons de rien en termes de requis. » On ne doit pas non plus tenir d'autres propos futiles ne menant pas à la libération du Saṃsāra. On doit plutôt lui dire : « Cher ami, réfléchis bien, établis ta pleine conscience », puis lui enseigner la méditation sur les cinq parties se terminant par la peau (tacapañcakakammaṭṭhāna). En l'enseignant, on doit mettre en évidence leur aspect impur, dégoûtant et répugnant, ainsi que leur nature dépourvue de vie et d'être, en se basant sur la couleur, la forme, l'odeur, l'origine et l'emplacement. En effet, s'il a déjà discipliné ses formations mentales (saṅkhāra) et pratiqué la méditation dans le passé, il est comme un abcès mûr prêt à être percé par une épine, ou comme un lotus épanoui attendant le lever du soleil. Dès qu'il commence à appliquer son esprit au sujet de méditation, sa connaissance se déploie comme la foudre d'Indra brisant les montagnes, pulvérisant les montagnes des souillures (kilesa), et il atteint l'état d'Arahant à la pointe même du rasoir. Tous ceux qui ont atteint l'état d'Arahant à la pointe du rasoir y sont parvenus en recevant un tel enseignement sur la méditation et en dépendant de la méthode donnée par un ami spirituel (kalyāṇamitta), leur maître, et non sans en dépendre. C'est pourquoi un tel discours doit lui être tenu dès le début.

Kesesu pana oropitesu haliddicuṇṇena vā gandhacuṇṇena vā sīsañca sarīrañca ubbaṭṭetvā gihigandhaṃ apanetvā kāsāyāni tikkhattuṃ vā dvikkhattuṃ [Pg.250] vā sakiṃ vā paṭiggāhetabbo. Athāpissa hatthe adatvā ācariyo vā upajjhāyo vā sayameva acchādeti, vaṭṭati. Sacepi aññaṃ daharaṃ vā sāmaṇeraṃ vā upāsakaṃ vā āṇāpeti ‘‘āvuso, etāni kāsāyāni gahetvā etaṃ acchādehī’’ti taṃyeva vā āṇāpeti ‘‘etāni gahetvā acchādehī’’ti sabbaṃ vaṭṭati. Sabbaṃ tena bhikkhunāva dinnaṃ hoti.

Une fois les cheveux rasés, après avoir frotté sa tête et son corps avec de la poudre de curcuma ou de la poudre parfumée pour éliminer l'odeur laïque, on doit lui faire recevoir les robes monastiques (kāsāya) trois fois, deux fois ou une seule fois. Alternativement, si le maître (ācariya) ou le précepteur (upajjhāya) le revêt lui-même sans les lui mettre dans les mains, cela est valide. S'il ordonne à un autre jeune moine, à un novice ou à un disciple laïc en disant : « Cher ami, prends ces robes et revêts-en celui-ci », ou s'il ordonne au candidat lui-même : « Prends ces robes et revêts-en toi », tout cela est valide. Dans tous les cas, la robe est considérée comme ayant été donnée par ce moine.

Yaṃ pana nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vā anāṇattiyā nivāseti vā pārupati vā, taṃ apanetvā puna dātabbaṃ. Bhikkhunā hi sahatthena vā āṇattiyā vā dinnameva kāsāvaṃ vaṭṭati, adinnaṃ na vaṭṭati, sacepi tasseva santakaṃ hoti, ko pana vādo upajjhāyamūlake! Ayaṃ ‘‘paṭhamaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādāpetvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā’’ti ettha vinicchayo.

Toutefois, si le candidat revêt la robe de dessous ou la robe de dessus de sa propre initiative, sans en avoir reçu l'ordre, il faut la lui faire enlever et la lui redonner. En effet, seule la robe donnée par le moine, soit de sa propre main, soit par un ordre, est valide ; ce qui n'est pas donné n'est pas valide. Même si la robe lui appartient en propre, elle n'est pas valide si elle n'a pas été donnée. Que dire alors s'il s'agit d'une robe appartenant au précepteur ! Telle est la décision concernant le passage : « ayant d'abord fait raser les cheveux et la barbe, ayant fait revêtir les robes monastiques et ayant fait disposer la robe de dessus sur une épaule ».

Bhikkhūnaṃ pāde vandāpetvāti ye tattha sannipatitā bhikkhū, tesaṃ pāde vandāpetvā; atha saraṇaggahaṇatthaṃ ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā evaṃ vadehīti vattabbo. ‘‘Yamahaṃ vadāmi, taṃ vadehī’’ti vattabbo. Athassa upajjhāyena vā ācariyena vā ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’tiādinā nayena saraṇāni dātabbāni yathāvuttapaṭipāṭiyāva na uppaṭipāṭiyā. Sace hi ekapadampi ekakkharampi uppaṭipāṭiyā deti, buddhaṃ saraṇaṃyeva vā tikkhattuṃ datvā puna itaresu ekekaṃ tikkhattuṃ deti, adinnāni honti saraṇāni.

« Ayant fait prosterner aux pieds des moines » signifie qu'on le fait se prosterner aux pieds des moines qui sont rassemblés là. Ensuite, pour la prise des refuges, après l'avoir fait s'asseoir en position accroupie (ukkuṭika) et lui avoir fait joindre les mains en signe de respect (añjali), on doit lui dire : « Répète ceci ». On doit lui dire : « Ce que je prononce, répète-le ». Ensuite, le précepteur ou le maître doit lui donner les refuges selon la méthode commençant par « Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi », exactement dans l'ordre prescrit et non dans le désordre. En effet, si l'on donne ne serait-ce qu'un seul mot ou une seule syllabe dans le désordre, ou si l'on donne trois fois de suite « Buddhaṃ saraṇaṃ » puis ensuite trois fois chacun des autres refuges, les refuges ne sont pas considérés comme donnés.

Imañca pana saraṇagamanūpasampadaṃ paṭikkhipitvā anuññātaupasampadā ekato suddhiyā vaṭṭati. Sāmaṇerapabbajjā pana ubhatosuddhiyāva vaṭṭati, no ekato suddhiyā. Tasmā upasampadāya sace ācariyo ñattidosañceva kammavācādosañca vajjetvā kammaṃ karoti, sukataṃ hoti. Pabbajjāya pana imāni tīṇi saraṇāni bukāradhakārādīnaṃ byañjanānaṃ ṭhānakaraṇasampadaṃ ahāpenteneva ācariyenapi antevāsikenapi vattabbāni. Sace ācariyo vattuṃ sakkoti, antevāsiko na sakkoti; antevāsiko vā sakkoti, ācariyo na sakkoti; ubhopi vā na sakkonti, na vaṭṭati. Sace pana ubhopi sakkonti, vaṭṭati.

En outre, alors que l'ordination (upasampadā) par la prise des refuges a été abrogée, l'ordination par l'acte formel est valide par la pureté d'un seul côté [le célébrant]. Mais l'entrée en vie monastique comme novice (sāmaṇerapabbajjā) n'est valide que par la pureté des deux côtés [le maître et l'élève], et non d'un seul. C'est pourquoi, pour l'upasampadā, si le maître accomplit l'acte en évitant les défauts de la motion (ñatti) et de la proclamation (kammavācā), l'acte est bien accompli. Cependant, pour la pabbajjā, ces trois refuges doivent être prononcés tant par le maître que par l'élève, sans négliger la perfection de l'articulation et de la phonétique (ṭhāna-karaṇa) des consonnes comme le « b » ou le « dh ». Si le maître est capable de bien prononcer mais pas l'élève, ou si l'élève en est capable mais pas le maître, ou si aucun des deux n'en est capable, cela n'est pas valide. Ce n'est que si les deux en sont capables que cela est valide.

Imāni [Pg.251] ca pana dadamānena ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti evaṃ ekasambandhāni anunāsikantāni vā katvā dātabbāni, ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti evaṃ vicchinditvā makārantāni vā katvā dātabbāni. Andhakaṭṭhakathāyaṃ nāmaṃ sāvetvā ‘‘ahaṃ bhante buddharakkhito yāvajīvaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vuttaṃ, taṃ ekaaṭṭhakathāyampi natthi, pāḷiyampi na vuttaṃ, tesaṃ rucimattameva, tasmā na gahetabbaṃ. Na hi tathā avadantassa saraṇaṃ kuppatīti.

Lorsqu'on donne ces refuges, on peut les donner soit en un seul bloc continu avec une terminaison nasale (anunāsika), comme « Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi », soit en les séparant avec une terminaison en « m » (makāranta). Dans le commentaire Andhakaṭṭhakathā, il est mentionné qu'il faut faire énoncer le nom du candidat : « Moi, vénérable Buddharakkhita, je vais au Bouddha comme refuge pour toute la vie ». Cependant, cela ne se trouve dans aucun autre commentaire, ni dans le Canon (Pāḷi) ; ce n'est que l'opinion de ces auteurs. Par conséquent, cela ne doit pas être retenu comme obligatoire. Pourquoi ? Parce que le refuge ne faillit pas pour celui qui ne s'exprime pas ainsi.

Anujānāmi bhikkhave imehi tīhi saraṇagamanehi pabbajjaṃ upasampadanti imehi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmītiādīhi evaṃ tikkhattuṃ ubhatosuddhiyā vuttehi tīhi saraṇagamanehi pabbajjañceva upasampadañca anujānāmīti attho. Tattha yasmā upasampadā parato paṭikkhittā, tasmā sā etarahi saraṇamatteneva na ruhati. Pabbajjā pana yasmā parato ‘‘anujānāmi, bhikkhave, imehi tīhi saraṇagamanehi sāmaṇerapabbajja’’nti anuññātā eva, tasmā sā etarahipi saraṇamatteneva ruhati. Ettāvatā hi sāmaṇerabhūmiyaṃ patiṭṭhito hoti.

Concernant les paroles « Je vous autorise, ô moines, la pabbajjā et l'upasampadā par ces trois prises de refuge », le sens est : « J'autorise la pabbajjā et l'upasampadā par ces trois prises de refuge prononcées trois fois avec la pureté des deux côtés ». À ce sujet, comme l'upasampadā par les refuges a été ultérieurement abrogée, elle n'est plus valide aujourd'hui par la simple prise des refuges. Quant à la pabbajjā, puisqu'elle a été ultérieurement autorisée par les mots « Je vous autorise, ô moines, la sāmaṇerapabbajjā par ces trois prises de refuge », elle demeure valide aujourd'hui par la simple prise des refuges. C'est par cette procédure qu'on est établi au stade de novice (sāmaṇerabhūmi).

Sace panesa matimā hoti paṇḍitajātiko, athassa tasmiṃyeva ṭhāne sikkhāpadāni uddisitabbāni. Kathaṃ? Yathā bhagavatā uddiṭṭhāni. Vuttañhetaṃ –

Si le novice est intelligent et doté d'une nature sage, les préceptes d'entraînement (sikkhāpada) doivent alors lui être enseignés sur-le-champ. Comment ? De la même manière qu'ils ont été énoncés par le Béni. Car il a été dit :

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni, tesu ca sāmaṇerehi sikkhituṃ. Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, abrahmacariyā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī, vikālabhojanā veramaṇī, naccagītavāditavisūkadassanā veramaṇī, mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā veramaṇī, uccāsayanamahāsayanā veramaṇī, jātarūparajatapaṭiggahaṇā veramaṇī’’ti (mahāva. 106).

« Je vous autorise, ô moines, dix préceptes pour les novices, et j'autorise les novices à s'y entraîner. S'abstenir de tuer des êtres vivants ; s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné ; s'abstenir de toute conduite non chaste ; s'abstenir de paroles mensongères ; s'abstenir de consommer des boissons fermentées et des alcools, causes de négligence ; s'abstenir de manger à des heures indues ; s'abstenir de regarder des spectacles de danse, de chant et de musique ; s'abstenir de porter des guirlandes, des parfums et des onguents, ainsi que de tout ce qui sert à s'embellir et à se parer ; s'abstenir d'utiliser des lits hauts et luxueux ; s'abstenir d'accepter de l'or et de l'argent. »

Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmo yāvajīvaṃ pāṇātipātā veramaṇisikkhāpadaṃ

Cependant, dans l'Andhakaṭṭhakathā, il est écrit : « Moi, vénérable, un tel de nom, je m'engage à suivre le précepte de m'abstenir de tuer des êtres vivants pour toute la vie... »

Samādiyāmī’’ti evaṃ saraṇadānaṃ viya sikkhāpadadānampi vuttaṃ, taṃ neva pāḷiyaṃ na aṭṭhakathāsu atthi, tasmā yathāpāḷiyāva uddisitabbāni. Pabbajjā hi saraṇagamaneheva siddhā, sikkhāpadāni pana kevalaṃ sikkhāparipūraṇatthaṃ [Pg.252] jānitabbāni. Tasmā tāni pāḷiyaṃ āgatanayena uggahetuṃ asakkontassa yāya kāyaci bhāsāya atthavasenapi ācikkhituṃ vaṭṭati. Yāva pana attanā sikkhitabbasikkhāpadāni na jānāti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṭṭhānanisajjādīsu pānabhojanādividhimhi ca na kusalo hoti, tāva bhojanasālaṃ vā salākabhājanaṭṭhānaṃ vā aññaṃ vā tathārūpaṭṭhānaṃ na pesetabbo, santikāvacaroyeva kātabbo, bāladārako viya paṭijaggitabbo, sabbamassa kappiyākappiyaṃ ācikkhitabbaṃ, nivāsanapārupanādīsu ābhisamācārikesu vinetabbo. Tenāpi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dasahaṅgehi samannāgataṃ sāmaṇeraṃ nāsetu’’nti (mahāva. 108) evaṃ parato vuttāni dasa nāsanaṅgāni ārakā parivajjetvā ābhisamācārikaṃ paripūrentena dasavidhe sīle sādhukaṃ sikkhitabbanti.

L'acte de donner les préceptes (sikkhāpadadāna) a été mentionné de la même manière que l'acte de donner les refuges (saraṇadāna). Cependant, cette formulation ne se trouve ni dans le texte original (Pāḷi) ni dans les commentaires (aṭṭhakathā). Par conséquent, les préceptes doivent être énoncés exactement selon le texte Pāḷi. En effet, l'ordination (pabbajjā) est accomplie uniquement par les prises de refuge. Quant aux préceptes, ils doivent être connus seulement dans le but de parfaire l'entraînement (sikkhā). C'est pourquoi, s'il n'est pas capable de les apprendre selon la méthode venue dans le Pāḷi, il convient de les expliquer par le sens, dans n'importe quelle langue. Tant que le nouveau novice ne connaît pas par lui-même les préceptes qu'il doit pratiquer, et qu'il n'est pas encore compétent dans la manière de porter la grande robe (saṅghāṭi), le bol (patta) et les autres robes (cīvara), ni dans la conduite lors de la prise de nourriture et de boisson, il ne doit pas être envoyé à la salle à manger, au lieu de distribution des jetons (salākā) ou dans tout autre lieu similaire. Il doit rester à proximité de son maître ou précepteur. Il doit être pris en charge comme un jeune enfant ; tout ce qui est permis (kappiya) ou interdit (akappiya) doit lui être expliqué, et il doit être instruit dans les règles de conduite appropriées (ābhisamācārika), comme la manière de s'habiller. Lui aussi, en évitant scrupuleusement les dix causes d'exclusion (nāsanaṅga) mentionnées plus loin dans le passage commençant par « Je vous autorise, ô moines, à exclure un novice possédant dix qualités », et en accomplissant les devoirs de conduite appropriée, doit s'entraîner correctement dans la décuple vertu (sīla).

Pabbajjākathā niṭṭhitā.

Le discours sur l'ordination (pabbajjākathā) est terminé.

Dutiyamārakathā

Le second discours sur Māra

35. Mayhaṃ kho bhikkhaveti mayā khoti attho. Atha vā yo mayhaṃ yoniso manasikāro, tena hetunāti attho. Puna anuppattāti ettha vibhattiṃ pariṇāmetvā mayāti vattabbaṃ.

35. Concernant l'expression « mayhaṃ kho bhikkhave », le sens est « par moi, certes ». Ou bien, le sens est « par cette raison, qui est mon attention judicieuse (yoniso manasikāro) ». De plus, dans le terme « anuppattā », il faut changer la désinence grammaticale et comprendre « par moi » (mayā).

Dutiyamārakathā niṭṭhitā.

Le second discours sur Māra est terminé.

Bhaddavaggiyakathā

Le discours sur les Bhaddavaggiyā

36. Bhaddavaggiyāti te kira rājakumārā rūpena ca cittena ca bhaddakā vaggabandhena ca vicaranti, tasmā ‘‘bhaddavaggiyā’’ti vuccanti. Tena hi voti ettha vokāro nipātamatto. Dhammacakkhuṃ udapādīti kesañci sotāpattimaggo, kesañci sakadāgāmimaggo, kesañci anāgāmimaggo udapādi. Tayopi hi ete maggā ‘‘dhammacakkhū’’ti vuccanti. Te kira tuṇḍilajātake tiṃsadhuttā ahesuṃ, atha tuṇḍilovādaṃ sutvā pañcasīlāni rakkhiṃsu; idaṃ nesaṃ pubbakammaṃ.

36. Le terme « Bhaddavaggiyā » signifie que ces princes étaient vertueux (bhaddakā) tant par leur apparence physique que par leur esprit, et qu'ils se déplaçaient en groupe (vaggabandhena) ; c'est pourquoi ils sont appelés « le groupe des vertueux ». Dans l'expression « tena hi vo », la syllabe « vo » n'est qu'une particule (nipāta). « L'œil du Dhamma s'éleva » (dhammacakkhuṃ udapādi) signifie que pour certains princes, le sentier de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) apparut, pour d'autres le sentier de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmimagga), et pour d'autres encore le sentier de celui qui ne revient plus (anāgāmimagga). Ces trois sentiers sont en effet appelés « œil du Dhamma ». On raconte que dans le Tuṇḍila-jātaka, ils étaient les trente débauchés, puis, après avoir entendu l'exhortation du porc Tuṇḍila, ils observèrent les cinq préceptes ; telle fut leur action méritoire antérieure.

Bhaddavaggiyakathā niṭṭhitā.

Le discours sur les Bhaddavaggiyā est terminé.

Uruvelapāṭihāriyakathā

Le discours sur les miracles d'Uruvelā

37. Pamukhoti pubbaṅgamo. Pāmokkhoti uttamo visuddhapañño.

37. « Pamukho » signifie le meneur. « Pāmokkho » signifie le plus excellent, celui dont la sagesse est purifiée.

38. Anupahaccāti [Pg.253] avināsetvā. Tejasā tejanti attano tejena nāgassa tejaṃ. Pariyādiyeyyanti abhibhaveyyaṃ, vināseyyaṃ vāti. Makkhanti kodhaṃ. Natveva ca kho arahā yathā ahanti attānaṃ ‘‘arahā aha’’nti maññamāno vadati.

38. « Anupahaccā » signifie sans détruire. « Tejasā tejaṃ » signifie le pouvoir du naga par son propre pouvoir. « Pariyādiyeyyaṃ » signifie surpasser ou détruire. « Makkha » désigne la colère (ou l'hypocrisie). L'expression « Mais certes, il n'est pas un Arahant comme moi » montre qu'il parle en se considérant lui-même comme étant un Arahant.

39. Nerañjarāyaṃ bhagavātiādikā gāthāyo pacchā pakkhittā.

39. Les strophes commençant par « Nerañjarāyaṃ bhagavā » ont été insérées plus tard lors du Concile.

44-9. Vissajjeyyanti sukkhāpanatthāya pasāretvā ṭhapeyyanti attho. ‘‘Bhante āhara hattha’’nti evaṃ vadanto viya oṇatoti āharahattho. Uyyojetvāti vissajjetvā. Mandāmukhiyoti aggibhājanāni vuccanti.

44-9. « Vissajjeyyuṃ » signifie les étendre et les disposer pour les faire sécher. « Āharahattho » (main tendue) décrit celui qui se penche comme s'il disait « Vénérable, tendez la main ». « Uyyojetvā » signifie après avoir relâché. « Mandāmukhiyo » désigne les récipients à feu.

51. Cirapaṭikāti cirakālato paṭṭhāya.

51. « Cirapaṭikā » signifie depuis un long moment.

52. Kesamissantiādīsu kesā eva kesamissaṃ. Esa nayo sabbattha. Khārikājanti khāribhāro.

52. Dans « kesamissanti » et les termes suivants, « kesamissaṃ » signifie composé de cheveux mêmes. Cette méthode s'applique partout. « Khārikājaṃ » désigne le fardeau des accessoires d'ascète.

Uruvelapāṭihāriyakathā niṭṭhitā.

Le discours sur les miracles d'Uruvelā est terminé.

Bimbisārasamāgamakathā

Le discours sur la rencontre avec Bimbisāra

55. Laṭṭhivaneti tāluyyāne. Suppatiṭṭhe cetiyeti aññatarasmiṃ vaṭarukkhe; tassa kiretaṃ nāmaṃ. Dvādasanahutehīti ettha ekaṃ nahutaṃ dasasahassāni. Ajjhabhāsīti tesaṃ kaṅkhācchedanatthaṃ abhāsi.

55. « Laṭṭhivaneti » dans le bosquet de palmiers. « Suppatiṭṭhe cetiyeti » près d'un certain banian ; c'est, dit-on, le nom de ce banian. Dans « dvādasanahutehi », un « nahuta » équivaut à dix mille. « Ajjhabhāsī » signifie qu'il parla afin de trancher leurs doutes.

Kisakovadānoti tāpasacariyāya kisasarīrattā ‘‘kisako’’ti laddhanāmānaṃ tāpasānaṃ ovādako anusāsako samānoti attho. Atha vā sayaṃ kisako tāpaso samāno vadāno ca aññe ovadanto anusāsantotipi attho. Kathaṃ pahīnanti kena kāraṇena pahīnaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘tvaṃ uruvelavāsiaggiparicārakānaṃ tāpasānaṃ sayaṃ ovādācariyo samāno kiṃ disvā pahāsi, pucchāmi taṃ etamatthaṃ kena kāraṇena tava aggihuttaṃ pahīna’’nti.

« Kisakovadāno » signifie le maître instructeur des ascètes qui ont le corps amaigri par la pratique ascétique. Ou encore, le sens est : étant lui-même un ascète maigre, il était celui qui exhortait et instruisait les autres ascètes. « Kathaṃ pahīnaṃ » signifie pour quelle raison l'as-tu abandonné ? Voici ce qui est dit : « Toi, Kassapa, qui résides à Uruvelā, étant toi-même le maître instructeur des ascètes servant le feu, qu'as-tu vu pour l'abandonner ? Je te questionne sur ce point : pour quelle raison as-tu délaissé ton sacrifice au feu ? »

Dutiyagāthāya ayamattho – ete rūpādike kāme itthiyo ca yaññā abhivadanti, svāhaṃ etaṃ sabbampi rūpādikaṃ kāmappabhedaṃ khandhupadhīsu malanti ñatvā yasmā ime yiṭṭhahutappabhedā yaññā malameva vadanti, tasmā na yiṭṭhe na hute arañjiṃ; yiṭṭhe vā hute vā nābhiraminti attho.

Le sens de la seconde strophe est le suivant : les sacrifices vantent ces plaisirs des sens (kāma) tels que les formes, etc., ainsi que les femmes. Moi, ayant compris que toute cette diversité de désirs sensoriels est une souillure (mala) au sein des agrégats et des supports de l'existence (upadhi), et puisque ces sacrifices, grands ou petits, ne parlent que de souillure, je n'ai plus trouvé de plaisir ni dans les grands sacrifices ni dans les offrandes ; le sens est que je n'y ai plus trouvé de joie.

Tatiyagāthāya [Pg.254] – atha kocarahīti atha kvacarahi. Sesaṃ uttānameva.

Dans la troisième strophe, « atha kocarahī » signifie « alors, en quoi [trouves-tu du plaisir] ? ». Le reste est clair.

Catutthagāthāya – padanti nibbānapadaṃ. Santasabhāvatāya santaṃ. Upadhīnaṃ abhāvena anupadhikaṃ. Rāgakiñcanādīnaṃ abhāvena akiñcanaṃ. Tīsu bhavesu alaggatāya yaṃ kāmabhavaṃ yaññā vadanti, tasmimpi kāmabhave asattaṃ. Jātijarāmaraṇānaṃ abhāvena anaññathābhāviṃ. Attanā bhāvitena maggeneva adhigantabbaṃ, na aññena kenaci adhigametabbanti anaññaneyyaṃ. Yasmā īdisaṃ padamaddasaṃ, tasmā na yiṭṭhe na hute arañjiṃ. Tena kiṃ dasseti? Yo ahaṃ devamanussalokasampattisādhake na yiṭṭhe na hute arañjiṃ, so kiṃ vakkhāmi ‘‘ettha nāma me devamanussaloke rato mano’’ti.

Dans la quatrième strophe, « padaṃ » désigne l'état du Nibbāna. Il est « santa » en raison de sa nature paisible. Il est « anupadhika » par l'absence de supports (upadhi). Il est « akiñcana » par l'absence d'obsessions telles que le désir. Il est « asatta » (non attaché) même envers l'existence sensorielle que les sacrifices vantent, car il ne s'attache pas aux trois formes d'existence. Il est « anaññathābhāviṃ » (immuable) par l'absence de naissance, de vieillesse et de mort. Il est « anaññaneyyaṃ » car il doit être réalisé par soi-même uniquement par le sentier cultivé, et non être fait connaître par un autre. C'est parce que j'ai vu un tel état que je n'ai plus trouvé de plaisir dans les sacrifices ni dans les offrandes. Qu'est-ce que cela démontre ? Cela montre ceci : « Moi qui n'ai plus trouvé de plaisir dans les sacrifices produisant la prospérité dans les mondes divins et humains, comment pourrais-je dire que mon esprit se réjouit ici-bas dans ce monde des dieux et des hommes ? »

56. Evaṃ sabbaloke anabhiratibhāvaṃ pakāsetvā atha kho āyasmā uruvelakassapo ‘‘sāvakohamasmī’’ti evaṃ bhagavato sāvakabhāvaṃ pakāsesi. Tañca kho ākāse vividhāni pāṭihāriyāni dassetvā. Dhammacakkhunti sotāpattimaggañāṇaṃ.

56. Ayant ainsi manifesté son absence de plaisir dans le monde entier, le vénérable Uruvelā Kassapa déclara sa qualité de disciple du Bienheureux en disant : « Je suis votre disciple ». Il le fit après avoir montré divers miracles dans les airs. « Dhammacakkhu » désigne la connaissance du sentier de l'entrée dans le courant.

57. Assāsakāti āsīsanā; patthanāti attho. Esāhaṃ bhanteti ettha pana kiñcāpi maggappaṭivedhenevassa siddhaṃ saraṇagamanaṃ, tattha pana nicchayagamanameva gato, idāni vācāya attasanniyyātanaṃ karoti. Maggavasenevāyaṃ niyatasaraṇataṃ patto, taṃ paresaṃ vācāya pākaṭaṃ karonto paṇipātagamanañca gacchanto evaṃ vadati.

57. « Assāsakā » signifie les aspirations ou les prières. Dans le passage « esāhaṃ bhante », bien que sa prise de refuge ait été accomplie par la pénétration du sentier, il est ici parvenu à la prise de refuge par conviction résolue. À présent, par la parole, il effectue la prise de refuge par le don de soi. Étant parvenu à la certitude du refuge par la force du sentier, il s'exprime ainsi pour manifester cela aux autres par la parole et pour accomplir la prise de refuge par la prosternation.

58. Siṅgīnikkhasavaṇṇoti siṅgīsuvaṇṇanikkhena samānavaṇṇo. Dasavāsoti dasasu ariyavāsesu vutthavāso. Dasadhammavidūti dasakammapathavidū. Dasabhi cupetoti dasahi asekkhehi aṅgehi upeto. Sabbadhidantoti sabbesu danto; bhagavato hi cakkhuādīsu kiñci adantaṃ nāma natthi.

58. « De la couleur d'un lingot d'or pur » (Siṅgīnikkhasavaṇṇo) signifie ayant une carnation semblable à celle de l'or pur pesant un nikkha. « Demeurant dans les dix » (Dasavāso) signifie ayant accompli la demeure dans les dix demeures des Nobles (ariyavāsa). « Connaisseur des dix choses » (Dasadhammavidū) signifie connaissant les dix chemins d'action (kammapatha). « Doté de dix » (Dasabhicupeto) signifie pourvu des dix qualités d'un adepte (asekkha). « Discipliné en tout » (Sabbadhidanto) signifie maîtrisé dans toutes les facultés ; car chez le Bienheureux, il n'existe aucune faculté, telle que l'œil ou les autres, qui ne soit pas disciplinée.

59. Bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdīti bhagavantaṃ bhuttavantaṃ pattato ca apanītapāṇiṃ sallakkhetvā ekasmiṃ padese nisīdīti [Pg.255] attho. Atthikānanti buddhābhivādanagamanena ca dhammasavanena ca atthikānaṃ. Abhikkamanīyanti abhigantuṃ sakkuṇeyyaṃ. Appākiṇṇanti anākiṇṇaṃ. Appasaddanti vacanasaddena appasaddaṃ. Appanigghosanti nagaranigghosasaddena appanigghosaṃ. Vijanavātanti anusañcaraṇajanassa sarīravātena virahitaṃ. ‘‘Vijanavāda’’ntipi pāṭho; anto janavādena rahitanti attho. ‘‘Vijanapāta’’ntipi pāṭho; janasañcāravirahitanti attho. Manussarāhaseyyakanti manussānaṃ rahassakiriyaṭṭhāniyaṃ. Paṭisallānasāruppanti vivekānurūpaṃ.

59. « S'assit à l'écart après que le Bienheureux eut mangé et retiré sa main de son bol » signifie qu'ayant observé que le Bienheureux avait fini son repas et retiré sa main de son bol, il s'assit en un lieu approprié. « Pour ceux qui en ont besoin » (Atthikānaṃ) désigne ceux qui aspirent à rendre hommage au Bouddha ou à écouter le Dhamma. « Accessible » (Abhikkamanīyaṃ) signifie qu'il est possible d'y accéder. « Non encombré » (Appākiṇṇan) signifie non surpeuplé. « Peu bruyant » (Appasaddaṃ) signifie exempt de bruits de voix. « Sans tumulte » (Appanigghosaṃ) signifie sans le vacarme de la ville. « À l'abri du vent humain » (Vijanavātaṃ) signifie exempt de l'odeur corporelle des foules de passage. Il existe aussi la variante « Vijanavādaṃ », signifiant exempt de conversations intérieures (entre personnes). La variante « Vijanapātaṃ » signifie exempt du passage des gens. « Propice au secret humain » (Manussarāhaseyyakaṃ) désigne un lieu apte aux activités privées des hommes. « Adapté à la retraite » (Paṭisallānasāruppaṃ) signifie conforme à la solitude physique et mentale.

Sāriputtamoggallānapabbajjākathā

Récit de l'ordination de Sāriputta et Moggallāna

60. Sāriputtamoggallānāti sāriputto ca moggallāno ca. Tehi katikā katā hoti ‘‘yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’’ti te kira ubhopi gihikāle upatisso kolitoti evaṃ paññāyamānanāmā aḍḍhateyyasatamāṇavakaparivārā giraggasamajjaṃ agamaṃsu. Tatra nesaṃ mahājanaṃ disvā etadahosi – ‘‘ayaṃ nāma evaṃ mahāsattanikāyo appatte vassasate maraṇamukhe patissatī’’ti. Atha ubhopi uṭṭhitāya parisāya aññamaññaṃ pucchitvā ekajjhāsayā paccupaṭṭhitamaraṇasaññā sammantayiṃsu ‘‘samma maraṇe sati amatenāpi bhavitabbaṃ, handa mayaṃ amataṃ pariyesāmā’’ti amatapariyesanatthaṃ sañcayassa channaparibbājakassa santike saparisā pabbajitvā katipāheneva tassa ñāṇavisaye pāraṃ gantvā amataṃ apassantā pucchiṃsu ‘‘kiṃ nu kho, ācariya, aññopettha sāro atthī’’ti? ‘‘Natthāvuso, ettakameva ida’’nti ca sutvā ‘‘tucchaṃ idaṃ āvuso nissāraṃ, yo dāni amhesu paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’’ti katikaṃ akaṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘tehi katikā katā hotī’’tiādi.

60. « Sāriputta et Moggallāna » désignent Sāriputta et Moggallāna. Ils avaient fait ce pacte : « Celui qui atteindra le premier l'Immortel devra en informer l'autre. » On dit qu'à l'époque où ils étaient laïcs, ils étaient connus sous les noms d'Upatissa et Kolita. Accompagnés de deux cent cinquante jeunes disciples, ils se rendirent à un festival sur la montagne (giraggasamajja). Là, en voyant la grande foule, cette pensée leur vint : « Cette vaste assemblée d'êtres tombera dans la gueule de la mort avant même d'avoir atteint cent ans. » Puis, une fois la foule dispersée, s'étant interrogés mutuellement et ayant constaté qu'ils partageaient la même aspiration et la même perception de la mort imminente, ils délibérèrent : « Ami, puisqu'il y a la mort, il doit aussi y avoir l'Immortel ; cherchons donc l'Immortel. » Pour chercher l'Immortel, ils entrèrent dans la vie errante avec leurs partisans auprès de Sañcaya, le religieux errant (paribbājaka). En quelques jours seulement, ils atteignirent les limites de sa connaissance et, ne trouvant pas l'Immortel, ils l'interrogèrent : « Maître, y a-t-il une autre essence dans cet enseignement ? » Entendant : « Amis, il n'y a rien d'autre, c'est tout ce qu'il y a », ils se dirent : « Ami, cet enseignement est vide, sans essence. Celui de nous deux qui atteindra le premier l'Immortel devra en informer l'autre. » C'est ainsi qu'ils firent leur pacte, d'où les paroles des rédacteurs du concile : « Un pacte fut conclu par eux », etc.

Pāsādikena abhikkantenātiādīsu itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ veditabbaṃ. Atthikehi upaññātaṃ magganti etaṃ anubandhanassa kāraṇavacanaṃ; idañhi vuttaṃ hoti – ‘‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandheyyaṃ, kasmā[Pg.256]? Yasmā idaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhanaṃ nāma atthikehi upaññātaṃ maggaṃ ñāto ceva upagato ca maggo’’ti attho. Atha vā atthikehi amhehi ‘‘maraṇe sati amatenāpi bhavitabba’’nti evaṃ kevalaṃ atthīti upaññātaṃ nibbānaṃ nāma, taṃ magganto pariyesantoti evampettha attho daṭṭhabbo.

Dans l'expression « avec une allure inspirant la sérénité » (pāsādikena abhikkantena), il faut comprendre l'usage de l'instrumental pour indiquer une caractéristique de cet état. La phrase « le chemin reconnu par ceux qui en ont besoin » donne la raison pour laquelle on le suit. Voici ce qui est signifié : « Et si je suivais ce moine de très près ? Pourquoi ? Car suivre ainsi pas à pas est le chemin reconnu par ceux qui cherchent un but, une voie à la fois connue et pratiquée. » Ou encore : « Par nous qui cherchons le but, pensant : 'Puisqu'il y a la mort, il doit aussi y avoir l'Immortel', ce qui est nommé Nibbāna a été simplement reconnu comme existant ; le cherchant, nous suivons cette voie. » C'est ainsi que le sens doit être compris ici.

Piṇḍapātaṃ ādāya paṭikkamīti sudinnakaṇḍe vuttappakāraṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ upasaṅkamitvā nisīdi. Sāriputtopi kho ‘‘akālo kho tāva pañhaṃ pucchitu’’nti kālaṃ āgamayamāno ekamantaṃ ṭhatvā vattapaṭipattipūraṇatthaṃ katabhattakiccassa therassa attano kamaṇḍaluto udakaṃ datvā dhotahatthapādena therena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā pañhaṃ pucchi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho sāriputto paribbājako’’tiādi. Na tāhaṃ sakkomīti na te ahaṃ sakkomi. Ettha ca paṭisambhidāppatto thero na ettakaṃ na sakkoti. Atha kho imassa dhammagāravaṃ uppādessāmīti sabbākārena buddhavisaye avisayabhāvaṃ gahetvā evamāha.

« Il revint après avoir collecté l'aumône » signifie qu'il s'approcha et s'assit au pied d'un certain mur, comme décrit dans la section sur Sudinna. Sāriputta, pensant : « Ce n'est pas encore le moment de poser des questions », attendit le moment propice en se tenant à l'écart. Puis, pour accomplir ses devoirs, il offrit de l'eau de sa propre cruche au doyen (Théra) qui avait fini son repas. Après que le Théra se fut lavé les mains et les pieds, Sāriputta échangea des salutations amicales avec lui et posa sa question. C'est pourquoi il est dit : « Alors le religieux errant Sāriputta... », etc. « Je ne suis pas capable » signifie : « Je ne suis pas capable de t'expliquer le Dhamma en détail. » Ici, le Théra, bien qu'ayant atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā), ne manque pas de capacité ; mais pensant : « Je vais éveiller en lui le respect pour le Dhamma », il s'exprima ainsi en attribuant toute l'étendue de la connaissance au domaine exclusif du Bouddha.

Ye dhammā hetuppabhavāti hetuppabhavā nāma pañcakkhandhā; tenassa dukkhasaccaṃ dasseti. Tesaṃ hetuṃ tathāgato āhāti tesaṃ hetu nāma samudayasaccaṃ; tañca tathāgato āhāti dasseti. Tesañca yo nirodhoti tesaṃ ubhinnampi saccānaṃ yo appavattinirodho; tañca tathāgato āhāti attho. Tenassa nirodhasaccaṃ dasseti. Maggasaccaṃ panettha sarūpato adassitampi nayato dassitaṃ hoti, nirodhe hi vutte tassa sampāpako maggo vuttova hoti. Atha vā tesañca yo nirodhoti ettha tesaṃ yo nirodho ca nirodhupāyo cāti evaṃ dvepi saccāni dassitāni hontīti. Idāni tamevatthaṃ paṭipādento āha – ‘‘evaṃvādī mahāsamaṇo’’ti.

Dans le vers « Les phénomènes nés d'une cause », les phénomènes nés d'une cause désignent les cinq agrégats ; par là, il lui montre la vérité de la souffrance (dukkhasacca). « Leur cause, le Tathāgata l'a dite » signifie que leur cause est la vérité de l'origine (samudayasacca) ; il montre que le Tathāgata l'a exposée. « Et leur cessation » désigne la cessation de ces deux vérités par la non-manifestation ; le Tathāgata a aussi déclaré cela. Par là, il lui montre la vérité de la cessation (nirodhasacca). Bien que la vérité du chemin (maggasacca) ne soit pas explicitement mentionnée ici par sa forme propre, elle est montrée par implication, car lorsque la cessation est mentionnée, le chemin y menant est nécessairement impliqué. Ou bien, dans « leur cessation », tant la cessation que le moyen d'y parvenir sont montrés, ainsi les deux vérités sont incluses. Maintenant, pour conclure sur ce même sens, il est dit : « Le Grand Ascète enseigne ainsi ».

Eseva dhammo yadi tāvadevāti sacepi ito uttari natthi, ettakameva idaṃ sotāpattiphalamattameva pattabbaṃ, tathāpi eso eva dhammoti attho. Paccabyattha padamasokanti yaṃ mayaṃ pariyesamānā vicarāma, taṃ padamasokaṃ paṭividdhāttha tumhe; pattaṃ taṃ tumhehīti attho. Adiṭṭhaṃ abbhatītaṃ bahukehi kappanahutehīti amhehi nāma idaṃ padaṃ bahukehi [Pg.257] kappanahutehi adiṭṭhameva abbhatītaṃ; iti tassa padassa adiṭṭhabhāvena dīgharattaṃ attano mahājānibhāvaṃ dīpeti.

« Si tel est le Dhamma, ne fût-ce que cela » signifie que même s'il n'y avait rien au-delà de ce fruit d'entrée dans le courant (sotāpattiphala), cela seul suffirait à être atteint ; c'est véritablement cela le Dhamma que nous cherchons. « Vous avez pénétré l'état sans chagrin » signifie : cet état sans chagrin, le Nibbāna, que nous cherchions en errant, vous l'avez réalisé ; vous y êtes parvenus. « Non vu et laissé derrière pendant de nombreuses myriades de cycles » signifie : cet état, nous l'avons manqué sans jamais le voir durant de très nombreuses myriades d'éons. Par ce fait de ne pas avoir vu cet état, il exprime l'ampleur de sa propre perte durant cette longue période.

62. Gambhīre ñāṇavisayeti gambhīre ceva gambhīrassa ca ñāṇassa visayabhūte. Anuttare upadhisaṅkhayeti nibbāne. Vimutteti tadārammaṇāya vimuttiyā vimutte. Byākāsīti ‘‘etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati aggaṃ bhaddayuga’’nti vadanto sāvakapāramiññāṇe byākāsi. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ upasampadā ahosīti sā ehibhikkhūpasampadāyeva tesaṃ upasampadā ahosi. Evaṃ upasampannesu ca tesu mahāmoggallānatthero sattahi divasehi arahatte patiṭṭhito, sāriputtatthero aḍḍhamāsena.

62. « Dans le domaine profond de la connaissance » signifie à la fois profond et objet d'une connaissance profonde. « Dans l'insupréssable destruction des attachements » désigne le Nibbāna. « Dans la libération » signifie libéré par la libération ayant le Nibbāna pour objet. « Il prédit » (Byākāsī) signifie qu'en déclarant : « Ce sera ma paire de disciples, la paire excellente et fortunée », il fit une prédiction concernant leur connaissance parfaite des disciples (sāvakapāramiñāṇe). « Ce fut l'ordination de ces vénérables » signifie que cette même admission par la formule « Viens, moine » (ehibhikkhūpasampadā) constitua leur ordination complète. Une fois ordonnés de la sorte, le vénérable Mahāmoggallāna atteignit l'état d'Arahant en sept jours, et le vénérable Sāriputta en une quinzaine de jours.

Atīte kira anomadassī nāma buddho loke udapādi. Tassa sarado nāma tāpaso sake assame nānāpupphehi maṇḍapaṃ katvā pupphāsaneyeva bhagavantaṃ nisīdāpetvā bhikkhusaṅghassāpi tatheva maṇḍapaṃ katvā pupphāsanāni paññapetvā aggasāvakabhāvaṃ patthesi. Patthayitvā ca sirīvaḍḍhassa nāma seṭṭhino pesesi ‘‘mayā aggasāvakaṭṭhānaṃ patthitaṃ, tvampi āgantvā ekaṃ ṭhānaṃ patthehī’’ti. Seṭṭhi nīluppalamaṇḍapaṃ katvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ, tattha bhojetvā dutiyasāvakabhāvaṃ patthesi. Tesu saradatāpaso sāriputtatthero jāto, sirīvaḍḍho mahāmoggallānattheroti idaṃ nesaṃ pubbakammaṃ.

Jadis, dit-on, un Bouddha nommé Anomadassī apparut dans le monde. À cette époque, un ascète nommé Sarada, ayant construit un pavillon avec diverses fleurs dans son ermitage, fit asseoir le Bienheureux sur un siège de fleurs. Ayant également construit un pavillon pour la communauté des moines et disposé des sièges de fleurs, il formula le vœu de devenir un disciple principal. Après avoir formulé ce vœu, il envoya un message au banquier nommé Sirīvaḍḍha, disant : « J'ai aspiré à la position de disciple principal ; toi aussi, viens et aspire à une position. » Le banquier, ayant construit un pavillon de lotus bleus et y ayant offert un repas à la communauté des moines présidée par le Bouddha, aspira à la position de second disciple. Parmi eux, l'ascète Sarada devint le Thera Sāriputta, et Sirīvaḍḍha devint le Thera Mahāmoggallāna. Telle fut leur action méritoire passée.

63. Aputtakatāyātiādīsu yesaṃ puttā pabbajanti, tesaṃ aputtakatāya. Yāsaṃ patī pabbajanti, tāsaṃ vedhabyāya vidhavābhāvāya. Ubhayenāpi kulupacchedāya. Sañcayānīti sañcayassa antevāsikāni. Magadhānaṃ giribbajanti magadhānaṃ janapadassa giribbajaṃ nagaraṃ. Mahāvīrāti mahāvīriyavanto. Nayamānānanti nayamānesu. Bhummatthe sāmivacanaṃ, upayogatthe vā. Kā usūyā vijānatanti dhammena nayantīti evaṃ vijānantānaṃ kā issā.

63. Dans les termes tels que « aputtakatāya » : pour les parents dont les fils entrent en religion, cela signifie l'état d'être sans enfant. Pour les femmes dont les maris entrent en religion, cela signifie le veuvage (vedhabyāya, vidhavābhāva). Pour les deux, cela signifie l'extinction de la lignée (kulupaccheda). « Sañcayānī » désigne les disciples de Sañcaya. « Giribbaja des Magadhans » désigne la ville de Giribbaja (Rājagaha) de la province de Magadha, entourée de montagnes. « Mahāvīrā » signifie ceux qui possèdent une grande énergie. « Nayamānānaṃ » est une forme génitive employée dans le sens du locatif ou de l'accusatif. « Kā usūyā vijānataṃ » signifie : pour ceux qui comprennent qu'ils guident selon le Dhamma, quelle jalousie pourrait-il y avoir ?

Sāriputtamoggallānapabbajjākathā niṭṭhitā.

Le récit de l'entrée en religion de Sāriputta et Moggallāna est terminé.

Upajjhāyavattakathā

Récit sur les devoirs envers le précepteur (Upajjhāya).

64-5. Anupajjhāyakāti vajjāvajjaṃ upanijjhāyakena garunā virahitā. Anākappasampannāti na ākappena sampannā; samaṇasāruppācāravirahitāti attho[Pg.258]. Uparibhojaneti bhojanassa upari. Uttiṭṭhapattanti piṇḍāya caraṇakapattaṃ. Tasmiñhi manussā ucchiṭṭhasaññino, tasmā uttiṭṭhapattanti vuttaṃ. Atha vā uṭṭhahitvā pattaṃ upanāmentīti evampettha attho daṭṭhabbo. Anujānāmi bhikkhave upajjhāyanti upajjhāyaṃ gahetuṃ anujānāmīti attho. Puttacittaṃ upaṭṭhapessatīti putto me ayanti evaṃ gehassitapemavasena cittaṃ upaṭṭhapessati. Esa nayo dutiyapadepi. Sagāravā sappatissāti garubhāvañceva jeṭṭhakabhāvañca upaṭṭhapetvā. Sabhāgavuttinoti sabhāgajīvikā. Sāhūti vātiādīni pañca padāni upajjhāyabhāvasampaṭicchanavevacanāni. Kāyena viññāpetīti evaṃ saddhivihārikena ‘‘upajjhāyo me bhante hohī’’ti tikkhattuṃ vutte sace upajjhāyo ‘‘sāhū’’tiādīsu pañcasu padesu yassa kassaci padassa vasena kāyena vā vācāya vā kāyavācāhi vā ‘‘gahito tayā upajjhāyo’’ti upajjhāyaggahaṇaṃ viññāpeti, gahito hoti upajjhāyo. Idameva hi ettha upajjhāyaggahaṇaṃ, yadidaṃ upajjhāyassa imesu pañcasu padesu yassa kassaci padassa vācāya vā sāvanaṃ kāyena vā atthaviññāpananti. Keci pana sādhūti sampaṭicchanaṃ sandhāya vadanti. Na taṃ pamāṇaṃ, āyācanadānamattena hi gahito hoti upajjhāyo, na ettha sampaṭicchanaṃ aṅgaṃ. Saddhivihārikenāpi na kevalaṃ iminā me padena upajjhāyo gahitoti ñātuṃ vaṭṭati. ‘‘Ajjatagge dāni thero mayhaṃ bhāro, ahampi therassa bhāro’’ti idampi ñātuṃ vaṭṭati.

64-5. « Anupajjhāyakā » signifie dépourvus d'un maître (garu) qui observe attentivement les fautes, petites ou grandes. « Anākappasampannā » signifie non pourvus d'une tenue correcte, c'est-à-dire dépourvus de la conduite appropriée aux religieux. « Uparibhojane » signifie au-dessus de la nourriture. « Uttiṭṭhapattaṃ » désigne le bol utilisé pour la quête de nourriture. En effet, les gens pourraient penser qu'il contient des restes, d'où le terme « uttiṭṭhapatta ». Ou bien, cela signifie qu'ils se lèvent et présentent le bol. « Anujānāmi bhikkhave upajjhāyanti » signifie : « Je vous autorise, ô moines, à prendre un précepteur ». « Puttacittaṃ upaṭṭhapessatīti » signifie qu'il établira en lui la pensée « celui-ci est mon fils », par un effet d'affection semblable à celle d'un foyer. Il en va de même pour le second terme (pitucitta). « Sagāravā sappatissā » signifie en établissant le respect et la considération due à l'ancienneté. « Sabhāgavuttino » signifie ayant un mode de vie similaire. Les cinq termes commençant par « sāhu » sont des synonymes pour l'acceptation de la fonction de précepteur. « Kāyena viññāpetīti » : quand le disciple (saddhivihārika) a dit par trois fois « Vénérable, soyez mon précepteur », si le précepteur fait connaître son acceptation par le corps, par la parole ou par les deux, en utilisant l'un de ces cinq termes, disant ainsi « le précepteur a été pris par toi », alors le précepteur est considéré comme pris. C'est en cela que consiste la prise d'un précepteur : l'annonce par la parole ou la communication de l'intention par le corps de l'un de ces cinq termes par le précepteur. Certains disent que le disciple doit ensuite confirmer par « sādhu », mais cela n'est pas la règle faisant autorité, car le précepteur est pris par le simple fait de la demande et du consentement. Ici, l'acceptation ultérieure par le disciple n'est pas un élément constitutif. Le disciple doit non seulement comprendre « par ce mot, j'ai pris un précepteur », mais il doit aussi comprendre ceci : « à partir d'aujourd'hui, le Thera est ma responsabilité, et je suis aussi la responsabilité du Thera. »

66. Tatrāyaṃ sammāvattanāti yaṃ vuttaṃ sammā vattitabbanti, tatra ayaṃ sammāvattanā. Kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvāti sacassa paccūsakāle caṅkamanatthāya vā dhotapādapariharaṇatthāya vā paṭimukkā upāhanā pādagatā honti, tā kālasseva uṭṭhāya apanetvā. Dantakaṭṭhaṃ dātabbanti mahantaṃ majjhimaṃ khuddakanti tīṇi dantakaṭṭhāni upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni gaṇhāti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva dātabbaṃ. Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati tādisaṃ dātabbaṃ.

66. « Tatrāyaṃ sammāvattanā » : concernant ce qui a été dit sur le fait de se comporter correctement, voici la conduite correcte. « Kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvā » : si, à l'aube, le disciple porte des sandales pour marcher ou pour protéger ses pieds lavés de la poussière, il doit se lever tôt et les retirer. « Dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ » : il doit présenter trois types de bâtonnets de bois pour les dents (grand, moyen et petit). À partir du quatrième jour, il doit donner celui que le précepteur a choisi pendant les trois jours précédents. S'il n'y a pas de règle fixe et qu'il prend n'importe lequel, alors il doit donner celui qu'il trouve.

Mukhodakaṃ dātabbanti sītañca uṇhañca udakaṃ upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni vaḷañjeti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva mukhadhovanodakaṃ [Pg.259] dātabbaṃ. Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati tādisaṃ dātabbaṃ. Sace duvidhampi vaḷañjeti, duvidhampi upanetabbaṃ. Udakaṃ mukhadhovanaṭṭhāne ṭhapetvā vaccakuṭito paṭṭhāya sammajjitabbaṃ. There vaccakuṭiṃ gate pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ; evaṃ pariveṇaṃ asuññaṃ hoti. There vaccakuṭito anikkhanteyeva āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sarīrakiccaṃ katvā āgantvā tasmiṃ nisinnassa ‘‘sace yāgu hotī’’tiādinā nayena vuttavattaṃ kātabbaṃ. Uklāpoti kenaci kacavarena saṅkiṇṇo, sace pana añño kacavaro natthi, udakaphusitāneva honti, hatthenapi pamajjitabbo.

« Mukhodakaṃ dātabbaṃ » : ayant présenté de l'eau froide et de l'eau chaude, il doit, à partir du quatrième jour, donner pour le lavage du visage le type d'eau que le précepteur a utilisé pendant les trois jours précédents. S'il n'y a pas de règle fixe et qu'il prend n'importe quelle eau, il doit donner celle qu'il trouve. S'il utilise les deux types, les deux doivent être présentés. Après avoir placé l'eau à l'endroit prévu pour le lavage du visage, il doit balayer à partir des latrines. Quand le Thera se rend aux latrines, il doit balayer l'enceinte ; ainsi, l'enceinte n'est pas laissée sans soin. Avant même que le Thera ne sorte des latrines, le siège doit être disposé. Une fois que le Thera a accompli ses besoins corporels et qu'il est revenu s'asseoir sur ce siège, les devoirs énoncés dans le texte, tels que « s'il y a du gruau », doivent être accomplis. « Uklāpo » signifie jonché de quelques débris ; toutefois, s'il n'y a pas d'autres débris mais seulement des gouttes d'eau, elles doivent être essuyées même avec la main.

Saguṇaṃ katvāti dve cīvarāni ekato katvā, tā ekato katā dvepi saṅghāṭiyo dātabbā. Sabbañhi cīvaraṃ saṅghaṭitattā ‘‘saṅghāṭī’’ti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘saṅghāṭiyo dātabbā’’ti. Nātidūre gantabbaṃ nāccāsanneti ettha sace upajjhāyaṃ nivattitvā olokentaṃ ekena vā dvīhi vā padavītihārehi sampāpuṇāti, ettāvatā nātidūre nāccāsanne gato hotīti veditabbaṃ. Pattapariyāpannaṃ paṭiggahetabbanti sace upajjhāyena bhikkhācāre yāguyā vā bhatte vā laddhe patto uṇho vā bhāriko vā hoti, attano pattaṃ tassa datvā so patto gahetabboti attho. Na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbāti antaraghare vā aññatra vā bhaṇamānassa aniṭṭhite tassa vacane aññā kathā na samuṭṭhāpetabbā. Ito paṭṭhāya ca pana yattha yattha nakārena paṭisedho kariyati, sabbattha dukkaṭāpatti veditabbā. Ayañhi khandhakadhammatā. Āpattisāmantā bhaṇamānoti padasodhammaduṭṭhullādivasena āpattiyā āsannavācaṃ bhaṇamāno. Nivāretabboti ‘‘kiṃ bhante īdisaṃ nāma vattuṃ vaṭṭati, āpatti na hotī’’ti evaṃ pucchantena viya vāretabbo. Vāressāmīti pana katvā ‘‘mahallaka, mā evaṃ bhaṇā’’ti na vattabbo.

« En faisant un pliage double » signifie qu'en joignant deux robes ensemble, ces deux robes de dessus (saṅghāṭiyo) ainsi assemblées doivent être remises au précepteur. En effet, toute robe est appelée « saṅghāṭī » parce qu'elle est composée de morceaux assemblés. C'est pourquoi il est dit : « les robes de dessus doivent être remises ». Dans l'expression « ni trop loin ni trop près », il faut comprendre que si le disciple peut atteindre le précepteur en un ou deux pas lorsque celui-ci se retourne pour regarder, alors il se trouve à une distance ni trop lointaine ni trop proche. « Recevoir le bol et ses accessoires » signifie que si, lors de la collecte d'aumônes, le bol reçu par le précepteur contient de la bouillie ou du riz et qu'il est chaud ou lourd, le disciple doit lui donner son propre bol et prendre celui du précepteur. « Ne pas interrompre le précepteur lorsqu'il parle » signifie que lorsqu'il parle dans un village ou ailleurs, on ne doit pas introduire un autre sujet de conversation avant qu'il ait fini ses paroles. À partir de ce point, partout où une interdiction est faite par la négation « na », il faut comprendre qu'il y a une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) en cas de transgression. Telle est la règle naturelle des Khandhakas. « Parlant de ce qui est proche d'une offense » signifie tenir des propos proches d'une offense, comme dans le cas d'un enseignement mot à mot ou d'une offense grave. « Il doit être arrêté » signifie qu'on doit l'en empêcher comme si on l'interrogeait : « Vénérable, est-il convenable de dire une telle chose ? N'y a-t-il pas d'offense ? ». Cependant, on ne doit pas lui dire : « Vieil homme, ne parle pas ainsi » avec l'intention formelle de le réprimander.

Paṭhamataraṃ āgantvāti sace āsanne gāmo hoti, vihāre vā gilāno bhikkhu hoti, gāmato paṭhamataraṃ āgantabbaṃ. Sace dūre gāmo hoti, upajjhāyena saddhiṃ āgacchanto natthi, teneva saddhiṃ gāmato nikkhamitvā cīvarena pattaṃ veṭhetvā antarāmaggato paṭhamataraṃ āgantabbaṃ[Pg.260]. Evaṃ nivattantena paṭhamataraṃ āgantvā āsanapaññāpanādi sabbaṃ kiccaṃ kātabbaṃ. Sinnaṃ hotīti tintaṃ sedaggahitaṃ. Caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvāti kaṇṇaṃ caturaṅgulappamāṇaṃ atirekaṃ katvā evaṃ cīvaraṃ saṃharitabbaṃ. Kiṃ kāraṇā? Mā majjhe bhaṅgo ahosīti. Samaṃ katvā saṃharitassa hi majjhe bhaṅgo hoti, tato niccaṃ bhijjamānaṃ dubbalaṃ hoti taṃ nivāraṇatthametaṃ vuttaṃ. Tasmā yathā ajja bhaṅgaṭṭhāneyeva sve na bhijjati, tathā divase divase caturaṅgulaṃ ussāretvā saṃharitabbaṃ. Obhoge kāyabandhanaṃ kātabbanti kāyabandhanaṃ saṃharitvā cīvarabhoge pakkhipitvā ṭhapetabbaṃ.

« En arrivant plus tôt » signifie que si le village est proche ou s'il y a un moine malade au monastère, il faut revenir du village plus tôt que le précepteur. Si le village est loin et que personne ne revient avec le précepteur, le disciple doit sortir du village avec lui, envelopper le bol dans la robe et, à mi-chemin, le devancer pour arriver plus tôt. En revenant ainsi plus tôt, il doit accomplir toutes les tâches comme la préparation du siège. « Est trempé » signifie mouillé par la sueur. « En laissant dépasser le bord de quatre travers de doigts » signifie qu'il faut plier la robe en laissant un excédent de quatre travers de doigts au bord. Pourquoi ? Pour éviter qu'une marque de pliure ne se forme au milieu. Car si on la plie en alignant parfaitement les bords, une pliure se forme au milieu et, à force d'être toujours pliée au même endroit, la robe s'use et se fragilise ; c'est pour éviter cela que cette règle a été énoncée par le Bienheureux. Par conséquent, pour que la robe ne se plie pas demain au même endroit qu'aujourd'hui, il faut la plier chaque jour en décalant le bord de quatre travers de doigts. « La ceinture doit être placée dans le pli » signifie qu'il faut plier la ceinture et la ranger à l'intérieur du pli de la robe.

Sace piṇḍapāto hotīti ettha yo gāmeyeva vā antaraghare vā paṭikkamane vā bhuñjitvā āgacchati, piṇḍaṃ vā na labhati, tassa piṇḍapāto na hoti, gāme abhuttassa pana laddhabhikkhassa vā hoti; tasmā ‘‘sace piṇḍapāto hotī’’tiādi vuttaṃ. Sacepi tassa na hoti, bhuñjitukāmo ca hoti, udakaṃ datvā attanā laddhatopi piṇḍapāto upanetabbo. Pānīyena pucchitabboti bhuñjamāno tikkhattuṃ ‘‘pānīyaṃ bhante āhariyatū’’ti pānīyena pucchitabbo. Sace kālo atthi, upajjhāye bhutte sayaṃ bhuñjitabbaṃ. Sace upakaṭṭho kālo, pānīyaṃ upajjhāyassa santike ṭhapetvā sayampi bhuñjitabbaṃ.

Concernant « s'il y a de la nourriture d'aumône », l'analyse est la suivante : pour le précepteur qui revient après avoir mangé au village, dans une maison ou dans un réfectoire, ou s'il n'a pas reçu d'offrande, il n'y a pas de nourriture d'aumône. En revanche, il y en a s'il n'a pas mangé au village ou s'il a reçu de la nourriture. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « s'il y a de la nourriture d'aumône », etc. Même s'il n'en a pas, mais qu'il souhaite manger, le disciple doit lui donner de l'eau et lui présenter de la nourriture d'aumône, même s'il s'agit de sa propre part reçue. « Il doit être interrogé au sujet de l'eau » signifie que pendant qu'il mange, on doit lui demander jusqu'à trois fois : « Vénérable, faut-il apporter de l'eau à boire ? ». Si le temps le permet, le disciple doit manger lui-même après que le précepteur a fini. Si l'heure de midi approche, il doit placer l'eau près du précepteur et manger lui-même.

Anantarahitāyāti taṭṭikadhammakhaṇḍādīsu yena kenaci anatthatāya paṃsusakkharamissāya bhūmiyā pattho na ṭhapetabboti attho. Sace pana kāḷavaṇṇakatā vā sudhābaddhā vā hoti nirajamattikā, tathārūpāya bhūmiyā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Dhotavālikāyapi ṭhapetuṃ vaṭṭati. Paṃsurajasakkharādīsu na vaṭṭati. Tatra pana paṇṇaṃ vā ādhārakaṃ vā ṭhapetvā tatra nikkhipitabbo. Pārato antaṃ orato bhoganti idaṃ cīvaravaṃsādīnaṃ heṭṭhā hatthaṃ pavesetvā abhimukhena hatthena saṇikaṃ nikkhipanatthaṃ vuttaṃ. Ante pana gahetvā bhogena cīvaravaṃsādīnaṃ upari nikkhipantassa bhittiyaṃ bhogo paṭihaññati, tasmā tathā na kātabbaṃ.

« Sur le sol nu » signifie que le bol ne doit pas être posé sur un sol jonché de poussière et de graviers sans avoir été recouvert d'une natte ou d'un morceau de cuir. Toutefois, si le sol est poli, enduit de plâtre ou s'il est de l'argile sans poussière, il est permis d'y poser le bol. Il est également permis de le poser sur du sable lavé, mais pas sur la poussière ou les graviers. Dans ce dernier cas, on doit poser une feuille ou un support de bol (ādhāraka) et y placer le bol. « L'extrémité au-delà, le pli en deçà » : ceci a été dit par le Bienheureux pour que l'on passe la main sous la perche à vêtements et que l'on pose la robe doucement avec la main face à soi. Car si l'on saisit les bords et que l'on jette le pli par-dessus la perche, le pli risque de heurter le mur ; c'est pourquoi il ne faut pas agir ainsi.

Cuṇṇaṃ sannetabbanti nhānacuṇṇaṃ udakena temetvā piṇḍi kātabbā. Ekamantaṃ nikkhipitabbanti ekasmiṃ niddhūme ṭhāne ṭhapetabbaṃ. Jantāghare parikammaṃ nāma [Pg.261] aṅgāramattikauṇhodakadānādikaṃ sabbaṃ kiccaṃ. Udakepi parikammanti aṅgapaccaṅgaghaṃsanādikaṃ sabbaṃ kiccaṃ. Pānīyena pucchitabboti jantāghare uṇhasantāpena pipāsā hoti, tasmā pucchitabbo.

« La poudre doit être pétrie » signifie qu'il faut humidifier la poudre de bain avec de l'eau pour en faire une boule. « Elle doit être posée à l'écart » signifie qu'elle doit être placée dans un endroit sans fumée. Dans la salle de bain à vapeur (jantāghara), le « service » désigne toutes les tâches comme fournir les braises, l'argile et l'eau chaude. Pour l'eau, le « service » désigne toutes les tâches comme le massage des membres du corps. « Il doit être interrogé au sujet de l'eau » signifie que la soif survient à cause de la chaleur de la salle de bain à vapeur ; c'est pourquoi il faut l'interroger.

Sace ussahatīti sace pahoti; na kenaci gelaññena abhibhūto hoti; agilānena hi saddhivihārikena saṭṭhivassenāpi sabbaṃ upajjhāyavattaṃ kātabbaṃ, anādarena akarontassa vattabhede dukkaṭaṃ. Nakārapaṭisaṃyuttesu pana padesu gilānassāpi paṭikkhittakiriyaṃ karontassa dukkaṭameva. Appaṭighaṃsantenāti bhūmiyaṃ appaṭighaṃsantena. Kavāṭapiṭṭhanti kavāṭañca piṭṭhasaṅghātañca acchupantena. Santānakanti yaṃkiñci kīṭakulāvakamakkaṭakasuttādi. Ullokā paṭhamaṃ ohāretabbanti ullokato paṭhamaṃ ullokaṃ ādiṃkatvā avaharitabbanti attho. Ālokasandhikaṇṇabhāgāti ālokasandhibhāgā ca kaṇṇabhāgā ca antarabāhiravātapānakavāṭakāni ca gabbhassa ca cattāro koṇā pamajjitabbāti attho.

« S'il en est capable » signifie s'il en a la force et n'est pas accablé par la maladie. En effet, un disciple qui n'est pas malade, fût-il âgé de soixante ans de vie monastique, doit accomplir tous les devoirs envers le précepteur ; s'il ne les fait pas par manque de respect, il commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa). Cependant, dans les passages comportant la négation « na », même un malade commet une dukkaṭa s'il accomplit l'action interdite. « Sans frotter » signifie sans frotter le bol contre le sol. « Le dos de la porte » signifie sans toucher le battant de la porte ni le cadre. « Toiles d'araignée » désigne tout ce qui ressemble à des nids d'insectes ou des fils d'araignées. « Doivent être enlevées d'abord depuis le plafond » signifie qu'il faut commencer par le haut, en retirant d'abord ce qui est au plafond. « Les ouvertures de lumière et les coins » signifie qu'il faut essuyer les parties des fenêtres laissant passer la lumière, les angles de la pièce, les volets intérieurs et extérieurs, ainsi que les quatre coins de la chambre.

Yathāpaññattaṃ paññapetabbanti yathā paṭhamaṃ paññattaṃ ahosi, tatheva paññapetabbaṃ. Etadatthameva hi yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbanti purimavattaṃ paññattaṃ. Sace pana paṭhamaṃ ajānantena kenaci paññattaṃ ahosi, samantato bhittiṃ dvaṅgulamattena vā tivaṅgulamattena vā mocetvā paññapetabbaṃ. Idañhi paññāpanavattaṃ. Sace kaṭasārako hoti atimahanto ca, chinditvā koṭiṃ nivattetvā bandhitvā paññapetabbo. Sace koṭiṃ nivattetvā bandhituṃ na jānāti, na chinditabbo. Puratthimā vātapānā thaketabbāti puratthimāya vātapānā thaketabbā. Evaṃ sesāpi vātapānā thaketabbā.

« Doit être disposé selon ce qui a été prescrit » signifie qu'il doit être disposé exactement tel qu'il l'était initialement. C'est précisément à cette fin que le devoir précédent a été prescrit : « Ayant observé comment cela a été disposé, après l'avoir sorti, on doit le poser à l'écart ». Si toutefois quelqu'un qui ignore la disposition initiale l'a disposé, on doit le disposer en laissant un espace d'environ deux ou trois travers de doigt par rapport au mur tout autour. C'est en effet le devoir concernant la disposition. Si la natte est très grande, on doit la disposer après avoir coupé l'extrémité ou l'avoir repliée et attachée. Si l'on ne sait pas comment replier l'extrémité et l'attacher, on ne doit pas la couper. « Les fenêtres orientales doivent être fermées » signifie que les fenêtres du côté est doivent être fermées. De même, les autres fenêtres doivent aussi être fermées.

Vūpakāsetabboti aññattha netabbo. Vūpakāsāpetabboti añño bhikkhu vattabbo ‘‘theraṃ gahetvā aññattha gacchā’’ti vivecetabbanti vissajjāpetabbaṃ. Vivecāpetabbanti añño vattabbo ‘‘theraṃ diṭṭhigataṃ vissajjāpehī’’ti. Ussukkaṃ kātabbanti parivāsadānatthaṃ so so bhikkhu upasaṅkamitvā yācitabbo. Sace attanā paṭibalo hoti, attanāva dātabbo. No ce paṭibalo hoti, aññena dāpetabbo. Kinti nu khoti kena nu kho upāyena. Esa nayo sabbattha. Lahukāya vā [Pg.262] pariṇāmeyyāti ukkhepanīyaṃ akatvā tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā kareyyāti attho. Tena hi ‘‘upajjhāyassa ukkhepanīyakammaṃ kattukāmo saṅgho’’ti ñatvā ekamekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ‘‘mā bhante amhākaṃ upajjhāyassa kammaṃ karitthā’’ti yācitabbā. Sace karontiyeva, ‘‘tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā karothā’’ti yācitabbā. Sace karontiyeva, atha upajjhāyo ‘‘sammā vattatha bhante’’ti yācitabbo. Iti taṃ sammā vattāpetvā ‘‘paṭippassambhetha bhante kamma’’nti bhikkhū yācitabbā.

« Il doit être écarté » signifie qu'il doit être emmené ailleurs. « Il doit le faire écarter » signifie qu'un autre moine doit être sollicité en disant : « Prends le doyen et va ailleurs ». « On doit le dissuader » signifie qu'on doit lui faire abandonner [ses vues]. « On doit lui faire abandonner » signifie qu'un autre [moine] doit être sollicité en disant : « Fais que le doyen abandonne cette vue erronée ». « On doit s'efforcer » signifie que pour l'octroi du parivāsa (période de probation), on doit s'approcher de tel ou tel moine et le solliciter. Si l'on est soi-même capable, on doit le donner soi-même. Sinon, on doit le faire donner par un autre. « Comment donc ? » signifie par quel moyen. Cette méthode s'applique partout. « Ou bien qu'il le commue en un acte léger » signifie qu'au lieu de l'acte de suspension (ukkhepanīyakamma), il accomplisse soit un acte de blâme (tajjanīyakamma), soit un acte de soumission (niyassakamma). En effet, sachant que « le Sangha souhaite accomplir l'acte de suspension contre le précepteur », le disciple doit s'approcher de chaque moine et le solliciter ainsi : « Vénérables, n'accomplissez pas cet acte contre notre précepteur ». S'ils s'apprêtent tout de même à le faire, il doit demander : « Accomplissez plutôt un acte de blâme ou un acte de soumission ». S'ils persistent, le précepteur doit être prié ainsi : « Vénérable, comportez-vous correctement ». Ainsi, après l'avoir amené à se comporter correctement, les moines doivent être priés ainsi : « Vénérables, révoquez cet acte ».

Samparivattakaṃ samparivattakanti samparivattetvā samparivattetvā. Na ca acchinne theve pakkamitabbanti yadi appamattakampi rajanaṃ gaḷati, na tāva pakkamitabbaṃ. Na upajjhāyaṃ anāpucchā ekaccassa patto dātabbotiādi sabbaṃ upajjhāyassa visabhāgapuggalavasena kathitaṃ. Na upajjhāyaṃ anāpucchā gāmo pavisitabboti piṇḍāya vā aññena vā karaṇīyena pavisitukāmena āpucchitvāva pavisitabbo. Sace upajjhāyo kālasseva vuṭṭhāya dūraṃ bhikkhācāraṃ gantukāmo hoti, ‘‘daharā piṇḍāya pavisantū’’ti vatvā gantabbaṃ. Avatvā gate pariveṇaṃ gantvā upajjhāyaṃ apassantena gāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati. Sace gāmaṃ pavisantopi passati, diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya āpucchituṃyeva vaṭṭati.

« En le retournant sans cesse » signifie en le retournant à plusieurs reprises. « On ne doit pas partir tant que [la teinture] n'est pas interrompue » signifie que si même une infime quantité de teinture s'écoule, on ne doit pas encore partir. « On ne doit pas donner le bol à quelqu'un sans en avoir référé au précepteur », etc., tout cela est dit concernant des personnes incompatibles avec le précepteur. « On ne doit pas entrer au village sans en avoir référé au précepteur » signifie que celui qui souhaite y entrer pour la quête de nourriture ou pour une autre affaire doit n'entrer qu'après avoir demandé la permission. Si le précepteur se lève tôt et souhaite partir pour une quête d'aumônes lointaine, il doit partir après avoir dit : « Que les jeunes moines entrent pour la quête ». S'il est parti sans rien dire, le disciple, s'étant rendu au pavillon et ne voyant pas son précepteur, est autorisé à entrer au village. Si, alors qu'il entre au village, il aperçoit le précepteur, il est tenu de lui demander la permission dès l'endroit où il l'a vu.

Na susānaṃ gantabbanti vāsatthāya vā dassanatthāya vā na gantabbaṃ. Na disā pakkamitabbāti ettha pakkamitukāmena kammaṃ ācikkhitvā yāvatatiyaṃ yācitabbo. Sace anujānāti, sādhu; no ce anujānāti, taṃ nissāya vasato cassa uddeso vā paripucchā vā kammaṭṭhānaṃ vā na sampajjati, upajjhāyo bālo hoti abyatto, kevalaṃ attano santike vasāpetukāmatāya eva gantuṃ na deti, evarūpe nivārentepi gantuṃ vaṭṭati. Vuṭṭhānamassa āgametabbanti gelaññato vuṭṭhānaṃ assa āgametabbaṃ; na katthaci gantabbaṃ. Sace añño bhikkhu upaṭṭhāko atthi, bhesajjaṃ pariyesitvā tassa hatthe datvā ‘‘bhante ayaṃ upaṭṭhahissatī’’ti vatvā gantabbaṃ.

« On ne doit pas aller au cimetière » signifie qu'on ne doit pas s'y rendre, que ce soit pour y séjourner ou pour observer [les cadavres]. « On ne doit pas partir vers une autre région » : ici, celui qui souhaite partir doit, après avoir exposé ses motifs, solliciter la permission jusqu'à trois fois. S'il l'autorise, c'est bien ; sinon, si pour celui qui vit sous sa dépendance, la récitation (uddesa), l'interrogation (paripucchā) ou le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) ne progresse pas, et que le précepteur est ignorant, incompétent, et refuse le départ uniquement par désir de le garder auprès de lui, alors même s'il s'y oppose, il est permis de partir. « On doit attendre son rétablissement » signifie qu'on doit attendre qu'il se remette de sa maladie ; on ne doit aller nulle part. S'il y a un autre moine soignant, on doit chercher des remèdes, les lui remettre en disant : « Vénérable, celui-ci vous soignera », puis on peut partir.

Upajjhāyavattakathā niṭṭhitā.

Le commentaire sur les devoirs envers le précepteur est terminé.

Saddhivihārikavattakathā

Commentaire sur les devoirs envers le disciple résidant (saddhivihārika)

67. Upajjhāyena [Pg.263] saddhivihārikamhi sammāvattanāyaṃ – saṅgahetabbo anuggahetabboti uddesādīhissa saṅgaho ca anuggaho ca kattabbo. Tattha uddesoti pāḷivācanaṃ. Paripucchāti pāḷiyā atthavaṇṇanā. Ovādoti anotiṇṇe vatthusmiṃ ‘‘idaṃ karohi, idaṃ mā karitthā’’ti vacanaṃ. Anusāsanīti otiṇṇe vatthusmiṃ. Api ca otiṇṇe vā anotiṇṇe vā paṭhamaṃ vacanaṃ ovādo; punappunaṃ vacanaṃ anusāsanīti. Sace upajjhāyassa patto hotīti sace atirekapatto hoti. Esa nayo sabbattha. Parikkhāroti aññopi samaṇaparikkhāro. Idha ussukkaṃ nāma dhammikena nayena uppajjamānaupāyapariyesanaṃ. Ito paraṃ dantakaṭṭhadānaṃ ādiṃ katvā ācamanakumbhiyā udakāsiñcanapariyosānaṃ vattaṃ gilānasseva saddhivihārikassa kātabbaṃ. Anabhirativūpakāsanādi pana agilānassāpi kattabbameva. Cīvaraṃ rajantenāti ‘‘evaṃ rajeyyāsī’’ti upajjhāyato upāyaṃ sutvā rajantena. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

67. Sur la conduite correcte du précepteur envers son disciple : « On doit le soutenir, on doit l'assister » signifie qu'il doit être soutenu et assisté par la récitation, etc. Ici, « récitation » (uddesa) signifie l'enseignement du texte pali. « Interrogation » (paripucchā) signifie l'explication du sens du texte pali. « Exhortation » (ovāda) est la parole adressée avant qu'une affaire ne survienne, disant : « Fais ceci, ne fais pas cela ». « Instruction » (anusāsanī) est la parole adressée après qu'une affaire est survenue. De plus, la première parole, qu'elle soit adressée avant ou après qu'une affaire survienne, est appelée « exhortation » ; la parole répétée plusieurs fois est appelée « instruction ». « Si le précepteur a un bol » signifie s'il a un bol excédentaire. Cette méthode s'applique partout. Par « accessoire » (parikkhāra), on entend aussi tout autre accessoire de moine. Ici, l'« empressement » (ussukka) désigne la recherche de moyens légitimes pour obtenir ce qui est nécessaire. Après cela, depuis le don du bâtonnet frotte-dents jusqu'au remplissage de la jarre d'eau pour les ablutions, ces devoirs doivent être accomplis pour le disciple seulement s'il est malade. Cependant, des actions comme dissiper le mécontentement (anabhirati) doivent être accomplies même pour un disciple qui n'est pas malade. « Par celui qui teint une robe » signifie celui qui teint après avoir entendu la méthode de la bouche du précepteur : « Tu dois teindre ainsi ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà exposée.

Saddhivihārikavattakathā niṭṭhitā.

Le commentaire sur les devoirs envers le disciple résidant est terminé.

Nasammāvattanādikathā

Commentaire sur l'absence de conduite correcte, etc.

68. Na sammā vattantīti yathāpaññattaṃ upajjhāyavattaṃ na pūrenti. Yo na sammā vatteyyāti yo yathāpaññattaṃ vattaṃ na pūreyya; so dukkaṭaṃ āpajjatīti attho. Paṇāmetabboti apasādetabbo. Na adhimattaṃ pemaṃ hotīti upajjhāyamhi adhimattaṃ gehassitapemaṃ na hoti. Nādhimattā bhāvanā hotīti adhimattā mettābhāvanā na hoti; vuttapaṭipakkhanayena sukkapakkho veditabbo. Alaṃ paṇāmetunti yutto paṇāmetuṃ.

68. « Ils ne se comportent pas correctement » signifie qu'ils ne remplissent pas les devoirs envers le précepteur tels qu'ils ont été prescrits. « Celui qui ne se comporterait pas correctement » signifie celui qui ne remplirait pas les devoirs tels qu'ils sont prescrits ; le sens est qu'il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). « Il doit être renvoyé » signifie qu'il doit être congédié. « Il n'y a pas d'affection excessive » signifie qu'il n'y a pas envers le précepteur d'affection mondaine excessive. « Il n'y a pas de développement [de l'esprit] excessif » signifie qu'il n'y a pas de développement de la bienveillance (mettābhāvanā) excessif ; le côté positif (sukkapakkha) doit être compris par opposition au côté négatif mentionné. « Il convient de le renvoyer » signifie qu'il est juste de le congédier.

Appaṇāmento upajjhāyo sātisāro hotīti sadoso hoti, āpattiṃ āpajjati; tasmā na sammā vattanto paṇāmetabbova. Na sammāvattanāya ca yāva cīvararajanaṃ tāva vatte akariyamāne upajjhāyassa [Pg.264] parihāni hoti. Tasmā taṃ akarontassa nissayamuttakassāpi amuttakassāpi āpattiyeva. Ekaccassa pattadānato paṭṭhāya amuttakanissayasseva āpatti.

« Le précepteur qui ne renvoie pas [un tel disciple] est en faute » signifie qu'il est coupable et qu'il commet une offense ; c'est pourquoi celui qui ne se comporte pas correctement doit absolument être renvoyé. Dans le chapitre sur l'absence de conduite correcte, tant que les devoirs ne sont pas accomplis, jusqu'à la teinture de la robe, il y a préjudice pour le précepteur. Par conséquent, pour celui qui ne les accomplit pas, qu'il soit affranchi de la dépendance (nissaya) ou non, il y a offense. À partir du don du bol pour certains, l'offense ne concerne que celui qui n'est pas encore affranchi de la dépendance.

Saddhivihārikā sammā vattanti, upajjhāyo sammā na vattati, upajjhāyassa āpatti. Upajjhāyo sammā vattati, saddhivihārikā sammā na vattanti, tesaṃ āpatti. Upajjhāye vattaṃ sādiyante saddhivihārikā bahukāpi honti, sabbesaṃ āpatti. Sace upajjhāyo ‘‘mayhaṃ upaṭṭhāko atthi, tumhe attano sajjhāyamanasikārādīsu yogaṃ karothā’’ti vadati, saddhivihārikānaṃ anāpatti. Sace upajjhāyo sādiyanaṃ vā asādiyanaṃ vā na jānāti, bālo hoti, saddhivihārikā bahukā. Tesu eko vattasampanno bhikkhu ‘‘upajjhāyassa kiccaṃ ahaṃ karissāmi, tumhe appossukkā viharathā’’ti evañce attano bhāraṃ katvā itare vissajjeti, tassa bhārakaraṇato paṭṭhāya tesaṃ anāpatti.

Lorsque les disciples (saddhivihārika) accomplissent correctement leurs devoirs mais que le précepteur (upajjhāyo) ne les accomplit pas correctement, il y a une offense pour le précepteur. Si le précepteur les accomplit correctement mais que les disciples ne les accomplissent pas, l'offense incombe aux disciples. Si le précepteur accepte les services de nombreux disciples, tous commettent une offense. Si le précepteur dit : « J’ai un assistant, consacrez-vous à vos propres études, à la pratique mentale, etc. », il n'y a pas d'offense pour les disciples. Si le précepteur ne sait pas s'il accepte ou non les services parce qu'il est ignorant, et que les disciples sont nombreux, si parmi eux un moine accomplissant ses devoirs dit : « Je ferai les tâches du précepteur, restez sans souci », et qu'en prenant ainsi la responsabilité sur lui-même, il dispense les autres, alors à partir du moment où il assume la charge, il n'y a plus d'offense pour les autres.

Nasammāvattanādikathā niṭṭhitā.

La discussion sur l'accomplissement correct des devoirs, etc., est terminée.

Rādhabrāhmaṇavatthukathā

L'histoire du brahmane Rādha

69. Rādhabrāhmaṇavatthusmiṃ – kiñcāpi āyasmā sāriputto bhagavatā bārāṇasiyaṃ tīhi saraṇagamanehi anuññātaṃ pabbajjañceva upasampadañca jānāti, bhagavā pana taṃ lahukaṃ upasampadaṃ paṭikkhipitvā ñatticatutthakammena garukaṃ katvā upasampadaṃ anuññātukāmo. Athassa thero ajjhāsayaṃ viditvā ‘‘kathāhaṃ bhante taṃ brāhmaṇaṃ pabbājemi upasampādemī’’ti āha. Buddhānañhi parisā ajjhāsayakusalā honti, ayañca buddhaparisāya aggo.

69. Dans l'histoire du brahmane Rādha : bien que le vénérable Sāriputta sût que le Bienheureux avait autorisé à Vārāṇasī l'entrée dans la vie monastique et l'ordination par les trois refuges, le Bienheureux, souhaitant rejeter cette ordination légère pour la rendre plus solennelle par un acte formel consistant en une motion suivie de trois annonces (ñatticatutthakamma), voulut autoriser l'ordination sous cette forme. Alors le Théra, comprenant l'intention du Bienheureux, demanda : « Comment, Seigneur, dois-je donner l'entrée dans la vie monastique et l'ordination à ce brahmane ? » En effet, l'entourage des Bouddhas est expert dans la compréhension de l'intention du Bouddha, et celui-ci est le plus éminent parmi l'entourage du Bouddha.

Byattena bhikkhunā paṭibalenāti ettha byatto nāma yassa sāṭṭhakathaṃ vinayapiṭakaṃ vācuggataṃ pavattati, tasmiṃ asati yassa antamaso idaṃ ñatticatutthakammavācāmattampi suggahitaṃ hoti, vācuggataṃ pavattati, ayampi imasmiṃ atthe byatto. Yo pana kāsasosasemhādinā vā gelaññena [Pg.265] oṭṭhadantajivhādīnaṃ vā asampattiyā pariyattiyaṃ vā akataparicayattā na sakkoti parimaṇḍalehi padabyañjanehi kammavācaṃ sāvetuṃ, byañjanaṃ vā padaṃ vā hāpeti, aññathā vā vattabbaṃ aññathā vadati, ayaṃ appaṭibalo. Tabbiparīto imasmiṃ atthe ‘‘paṭibalo’’ti veditabbo. Saṅgho ñāpetabboti saṅgho jānāpetabbo. Tato paraṃ yaṃ saṅgho jānāpetabbo, taṃ dassetuṃ ‘‘suṇātu me bhante’’tiādimāha.

Concernant l'expression « par un moine compétent et capable » : est dit « compétent » (byatta) celui pour qui le Vinaya Piṭaka, incluant ses commentaires, est parfaitement mémorisé ; à défaut, celui qui a au moins bien appris et mémorisé la procédure de l'acte formel avec la motion et les trois annonces est également considéré comme « compétent » dans ce contexte. Quant au terme « capable » (paṭibala), par opposition, celui qui ne peut pas faire entendre l'acte formel avec des mots et des syllabes parfaits à cause d'une maladie comme la toux, l'asthme ou un excès de mucosité, ou par une déficience des lèvres, des dents ou de la langue, ou par manque d'expérience devant l'assemblée, et qui omet une syllabe ou un mot, ou qui prononce autrement ce qui doit être prononcé, celui-là est dit « incapable ». Celui qui est l'opposé de cela doit être compris comme « capable » dans ce contexte. « Le Saṅgha doit être informé » signifie que l'on doit faire savoir au Saṅgha. Pour montrer ce qui doit être fait savoir au Saṅgha par la suite, il est dit : « Que le Vénérable Saṅgha m’écoute », etc.

71. Upasampannasamanantarāti upasampanno hutvā samanantarā. Anācāraṃ ācaratīti paṇṇattivītikkamaṃ karoti. Ullumpatu manti uddharatu maṃ, akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhapetu; sāmaṇerabhāvā vā uddharitvā bhikkhubhāve patiṭṭhāpetūti. Anukampaṃ upādāyāti anuddayaṃ paṭicca; mayi anukappaṃ katvāti attho.

71. « Immédiatement après l'ordination » signifie être devenu ordonné et, dans l'instant qui suit. « Se conduit de manière inappropriée » signifie transgresser les règles disciplinaires prescrites. « Qu'il m'élève » signifie « qu'il m'extraie » de l'inhabile pour m'établir dans l'habile ; ou bien « qu'il m'élève de l'état de novice pour m'établir dans l'état de moine ». « Par compassion » signifie en s'appuyant sur la sollicitude, en faisant preuve de compassion envers moi.

73. Aṭṭhitā hotīti niccappavattinī hoti. Cattāro nissayeti cattāro paccaye. Yasmā cattāro paccaye nissāya attabhāvo pavattati, tasmā te nissayāti vuccanti.

73. « Elle est établie » signifie qu'elle est en activité constante. « Les quatre supports » désignent les quatre nécessités. Puisque l'existence individuelle se maintient en dépendant de ces quatre nécessités, elles sont appelées « supports » (nissaya).

Rādhabrāhmaṇavatthukathā niṭṭhitā.

L'histoire du brahmane Rādha est terminée.

Ācariyavattakathā

Discussion sur les devoirs envers le professeur (ācariya)

75. Kintāyaṃ bhikkhu hotīti kiṃ te ayaṃ bhikkhu hoti. Aññehi ovadiyo anusāsiyoti aññehi ovaditabbo ceva anusāsitabbo ca. Bāhullāya āvatto yadidaṃ gaṇabandhikanti gaṇabandho etassa bāhullassa atthīti gaṇabandhikaṃ, bāhullaṃ. Yaṃ idaṃ gaṇabandhikaṃ nāma bāhullaṃ, tadatthāya atilahuṃ tvaṃ āpannoti vuttaṃ hoti.

75. « Qu'est ce moine pour toi ? » signifie quel est ton lien avec ce moine. « Doit être exhorté et instruit par d'autres » signifie qu'il doit être à la fois conseillé et dirigé par autrui. « Tourné vers l'abondance, à savoir l'adhésion à un groupe » signifie que ce gain abondant provient de la formation d'un groupe ; c'est ce qu'on appelle l'abondance liée au groupe. Cela signifie : « C’est pour cette abondance matérielle liée au groupe que tu es tombé si rapidement (dans l'ordination) ».

76. Abyattāti paññāveyyattiyena virahitā. Aññattaropi aññatitthiyapubboti pasūro paribbājako. So kira ‘‘dhammaṃ thenessāmī’’ti [Pg.266] udāyittherassa santike pabbajitvā tena sahadhammikaṃ vuccamāno tassa vādaṃ āropesi. Anujānāmi bhikkhave byattena bhikkhunātiādimhi byatto pubbe bhikkhunovādakavaṇṇanāyaṃ vuttalakkhaṇoyeva. Yo pana antevāsino vā saddhivihārikassa vā gilānassa sakkoti upaṭṭhānādīni kātuṃ, ayaṃ idha paṭibaloti adhippeto. Vuttampi cetaṃ –

76. « Incompétents » signifie dépourvus de la clarté de la sagesse. « Un certain ancien adepte d'une autre doctrine » fait référence au pèlerin nommé Pasūra. On raconte qu'il entra dans la vie monastique auprès du Théra Udāyi avec l'intention de « voler la Doctrine » ; et lorsqu'il fut repris par le Théra sur un point de discipline, il chercha à le mettre en défaut par une dispute. Dans le passage « J'autorise, ô moines, qu'un moine compétent... », le terme « compétent » a la même définition que celle donnée précédemment dans l'explication de la règle sur l'exhortation des moniales. Cependant, celui qui est capable de prendre soin d'un élève résidant (antevāsika) ou d'un disciple (saddhivihārika) lorsqu'il est malade, est ici considéré comme « capable » (paṭibala). Cela a aussi été dit ainsi :

‘‘Pañcahupāli, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Katamehi pañcahi? Paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā gilānaṃ upaṭṭhātuṃ vā upaṭṭhāpetuṃ vā, anabhirataṃ vūpakāsetuṃ vā vūpakāsāpetuṃ vā, uppannaṃ kukkuccaṃ dhammato vinodetuṃ, abhidhamme vinetuṃ, abhivinaye vinetū’’nti (pari. 418).

« Upāli, un moine pourvu de cinq qualités peut donner l'ordination, accorder le support (nissaya) et se faire servir par un novice. Quelles sont ces cinq qualités ? Il est capable de soigner ou de faire soigner un élève ou un disciple malade, de dissiper ou de faire dissiper le mécontentement apparu, de dissiper selon la règle le remords apparu, de l'instruire dans l'Abhidhamma et de l'instruire dans l'Abhivinaya ».

77. Pakkhasaṅkantesūti titthiyapakkhasaṅkantesu. Anujānāmi bhikkhave ācariyanti ācārasamācārasikkhāpanakaṃ ācariyaṃ anujānāmi. Ācariyo bhikkhave antevāsikamhītiādi sabbaṃ ‘‘upajjhāyo bhikkhave saddhivihārikamhī’’tiādinā nayena vuttavaseneva veditabbaṃ. Nāmamattameva hi ettha nānaṃ.

77. « S'ils sont passés du côté de » signifie s'ils ont rejoint le camp des adeptes d'autres doctrines. « J'autorise, ô moines, un professeur » signifie j'autorise un professeur qui enseigne la bonne conduite et les bonnes manières. Tout le passage commençant par « Le professeur, ô moines, envers l'élève... » doit être compris de la même manière que ce qui a été dit pour « Le précepteur, ô moines, envers le disciple... ». En effet, seule l'appellation diffère ici.

Ācariyavattakathā niṭṭhitā.

La discussion sur les devoirs envers le professeur est terminée.

Paṇāmanākhamanākathā

Discussion sur le renvoi et le pardon

80. Antevāsikā ācariyesu na sammā vattantīti ettha pana yaṃ pubbe ‘‘nasammāvattanāya ca yāva cīvararajanaṃ, tāva vatte akariyamāne upajjhāyassa parihāni hoti, tasmā taṃ akarontassa nissayamuttakassāpi amuttakassāpi āpattiyevā’’ti ca, ‘‘ekaccassa pattadānato paṭṭhāya amuttakanissayasseva āpattī’’ti ca lakkhaṇaṃ vuttaṃ, na teneva lakkhaṇena nissayantevāsikassa āpatti veditabbā. Nissayantevāsikena hi yāva ācariyaṃ nissāya vasati, tāva sabbaṃ ācariyavattaṃ kātabbaṃ. Pabbajjāupasampadādhammantevāsikehi pana nissayamuttakehipi [Pg.267] ādito paṭṭhāya yāva cīvararajanaṃ, tāva vattaṃ kātabbaṃ; anāpucchitvā pattadānādimhi pana etesaṃ anāpatti. Etesu ca pabbajjantevāsiko ca upasampadantevāsiko ca ācariyassa yāvajīvaṃ bhāro. Nissayantevāsiko ca dhammantevāsiko ca yāva samīpe vasanti, tāvadeva. Tasmā ācariyenāpi tesu sammā vattitabbaṃ. Ācariyantevāsikesu hi yo yo na sammā vattati, tassa tassa āpatti.

80. Concernant la déclaration « les élèves ne se comportent pas correctement envers les enseignants », la règle énoncée précédemment sur les critères d'une offense — à savoir qu'une offense est commise tant que les devoirs ne sont pas accomplis jusqu'à la teinture de la robe, que l'on soit libéré de la dépendance ou non, et que pour certains moines l'offense survient dès le don du bol — ne doit pas être appliquée selon ces mêmes critères à l'élève vivant en dépendance (nissayantevāsika). En effet, tant qu'un élève réside en dépendance d'un enseignant, il doit accomplir l'intégralité des devoirs envers lui. Cependant, pour les élèves par la renonciation, l'ordination ou l'enseignement, même s'ils sont libérés de la dépendance, ils doivent accomplir les devoirs depuis le début jusqu'à la teinture de la robe ; mais s'ils donnent leur bol ou effectuent d'autres actes similaires sans en demander la permission, ils ne commettent pas d'offense. Parmi ceux-ci, l'élève par la renonciation et l'élève par l'ordination sont sous la responsabilité de l'enseignant pour toute la vie. L'élève en dépendance et l'élève par l'enseignement ne le sont que tant qu'ils résident à proximité. Par conséquent, l'enseignant doit également se comporter correctement envers eux. Car parmi les enseignants et les élèves, quiconque ne se comporte pas correctement commet une offense.

Paṇāmanākhamanākathā niṭṭhitā.

La discussion sur le renvoi et le pardon est terminée.

Nissayapaṭippassaddhikathā

Discussion sur la cessation de la dépendance (nissayapaṭippassaddhikathā).

83. Upajjhāyamhā nissayapaṭippassaddhīsu – upajjhāyo pakkanto vātiādīsu ayaṃ vinicchayo – pakkantoti tamhā āvāsā vippavasitukāmo pakkanto disaṃ gato. Evaṃ gate ca pana tasmiṃ sace vihāre nissayadāyako atthi, yassa santike aññadāpi nissayo vā gahitapubbo hoti, yo vā ekasambhogaparibhogo, tassa santike nissayo gahetabbo, ekadivasampi parihāro natthi. Sace tādiso natthi, añño lajjī pesalo atthi, tassa lajjīpesalabhāvaṃ jānantena tadaheva nissayo yācitabbo. Sace deti, iccetaṃ kusalaṃ. Atha pana ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo lahuṃ āgamissatī’’ti pucchati, upajjhāyena ca tathā vuttaṃ, ‘‘āma, bhante’’ti vattabbaṃ. Sace vadati ‘‘tena hi upajjhāyassa āgamanaṃ āgamethā’’ti vaṭṭati. Atha panassa pakatiyā pesalabhāvaṃ na jānāti, cattāri pañca divasāni tassa bhikkhuno sabhāgataṃ oloketvā okāsaṃ kāretvā nissayo gahetabbo.

83. Concernant la cessation de la dépendance vis-à-vis du précepteur — dans les passages commençant par « si le précepteur est parti », voici la décision : « parti » signifie qu'il a quitté ce monastère avec l'intention de s'en absenter et s'est rendu dans une autre direction. Si, après son départ, il se trouve dans le monastère un donneur de dépendance auprès de qui la dépendance a déjà été prise auparavant, ou qui partage les mêmes ressources, on doit prendre dépendance auprès de lui ; il n'y a pas d'exemption, pas même d'un jour. S'il n'y a personne de tel, mais qu'un autre moine scrupuleux et vertueux est présent, celui qui connaît sa vertu doit solliciter la dépendance le jour même. S'il l'accorde, c'est bien. Mais s'il demande : « Votre précepteur reviendra-t-il bientôt ? », et que le précepteur l'avait dit, on doit répondre : « Oui, Vénérable ». S'il dit : « Dans ce cas, attendez le retour de votre précepteur », cela est convenable. Cependant, si l'on ne connaît pas son caractère naturellement vertueux, on doit observer la compatibilité de ce moine pendant quatre ou cinq jours, puis, après avoir obtenu son autorisation, prendre dépendance.

Sace pana vihāre nissayadāyako natthi, upajjhāyo ca ‘‘ahaṃ katipāhena āgamissāmi, mā ukkaṇṭhitthā’’ti vatvā gato, yāva āgamanā parihāro labbhati. Athāpi naṃ tattha manussā paricchinnakālato uttaripi pañca vā dasa vā divasāni vāsentiyeva, tena vihāraṃ pavatti pesetabbā ‘‘daharā mā ukkaṇṭhantu, ahaṃ asukadivasaṃ nāma [Pg.268] āgamissāmī’’ti. Evampi parihāro labbhati. Atha āgacchato antarāmagge nadīpūrena vā corādīhi vā upaddavo hoti, thero udakosakkanaṃ vā āgameti, sahāye vā pariyesati, tañce pavattiṃ daharā suṇanti, yāva āgamanā parihāro labbhati. Sace pana so ‘‘idhevāhaṃ vasissāmī’’ti pahiṇati, parihāro natthi. Yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ.

Si, toutefois, il n'y a pas de donneur de dépendance dans le monastère et que le précepteur est parti en disant : « Je reviendrai dans quelques jours, ne vous découragez pas », l'exemption d'offense est accordée jusqu'à son retour. Même si des gens le retiennent là-bas au-delà du temps fixé, pour cinq ou dix jours supplémentaires, il doit envoyer des nouvelles au monastère en disant : « Que les jeunes moines ne se découragent pas, je reviendrai à telle date ». De cette manière également, l'exemption est accordée. Si, lors de son retour, il rencontre un obstacle en chemin, comme une crue de rivière ou des brigands, et que le doyen attend la décrue ou cherche des compagnons, et que les jeunes moines apprennent cette nouvelle, l'exemption est accordée jusqu'à son retour. Mais s'il envoie un message disant : « Je vais rester ici même », l'exemption cesse. On doit alors se rendre là où la dépendance peut être obtenue.

Vibbhante pana kālaṅkate pakkhasaṅkante vā ekadivasampi parihāro natthi. Yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ. Āṇattīti pana nissayapaṇāmanā vuccati. Tasmā ‘‘paṇāmemi ta’’nti vā ‘‘mā idha paṭikkamī’’ti vā ‘‘nīhara te pattacīvara’’nti vā ‘‘nāhaṃ tayā upaṭṭhātabbo’’ti vāti iminā pāḷinayena ‘‘mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchī’’tiādinā pāḷimuttakanayena vā yo nissayapaṇāmanāya paṇāmito hoti, tena upajjhāyo khamāpetabbo.

En cas de défroquage, de décès ou de passage à une autre secte, l'exemption n'est pas accordée, même pour un jour. On doit se rendre là où la dépendance peut être obtenue. Le terme « ordre » désigne le renvoi de la dépendance. Par conséquent, celui qui a été renvoyé par un acte de cessation de dépendance — soit par des formules scripturaires comme « Je te renvoie », « Ne reviens pas ici », « Emporte ton bol et tes robes » ou « Je ne dois plus être servi par toi », soit par des expressions non scripturaires comme « Ne me demande plus la permission d'entrer au village » — doit demander pardon au précepteur.

Sace āditova na khamati, daṇḍakammaṃ āharitvā tikkhattuṃ tāva sayameva khamāpetabbo. No ce khamati, tasmiṃ vihāre mahāthere gahetvā khamāpetabbo. No ce khamati, sāmantavihāre bhikkhū gahetvā khamāpetabbo. Sace evampi na khamati, aññattha gantvā upajjhāyassa sabhāgānaṃ santike vasitabbaṃ ‘‘appeva nāma sabhāgānaṃ me santike vasatīti ñatvāpi khameyyā’’ti. Sace evampi na khamati, tatreva vasitabbaṃ. Tatra ce dubbhikkhādidosena na sakkā hoti vasituṃ, taṃyeva vihāraṃ āgantvā aññassa santike nissayaṃ gahetvā vasituṃ vaṭṭati. Ayamāṇattiyaṃ vinicchayo.

Si le précepteur ne pardonne pas dès le début, l'élève doit accomplir une pénitence et demander pardon de lui-même jusqu'à trois fois. S'il ne pardonne pas, il doit solliciter les grands doyens du monastère pour demander pardon. S'il ne pardonne toujours pas, il doit solliciter les moines d'un monastère voisin. Si, malgré cela, il ne pardonne pas, l'élève doit aller résider auprès de compagnons de son précepteur dans un autre lieu, en pensant : « Peut-être qu'en apprenant que je réside auprès de ses pairs, il me pardonnera ». Si cela ne suffit pas, il doit continuer à résider là. Si, en raison d'une famine ou d'un autre fléau, il n'est pas possible d'y rester, il est permis de retourner dans le monastère d'origine et de vivre en prenant dépendance auprès d'un autre ancien. Telle est la décision concernant l'ordre de renvoi.

Ācariyamhā nissayapaṭippassaddhīsu ācariyo pakkanto vā hotīti ettha koci ācariyo āpucchitvā pakkamati, koci anāpucchitvā. Antevāsikopi evameva. Tatra sace antevāsiko ācariyaṃ āpucchati ‘‘asukaṃ nāma bhante ṭhānaṃ gantuṃ icchāmi kenacideva karaṇīyenā’’ti, ācariyena ca ‘‘kadā gamissasī’’ti vutto ‘‘sāyanhe vā rattiṃ vā uṭṭhahitvā gamissāmī’’ti vadati, ācariyopi ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, taṅkhaṇaññeva nissayo paṭippassambhati.

Concernant la cessation de la dépendance vis-à-vis d'un enseignant — dans le cas où « l'enseignant est parti », certains enseignants partent après avoir prévenu, d'autres sans prévenir. Il en va de même pour l'élève. À ce sujet, si l'élève demande la permission à l'enseignant en disant : « Vénérable, je souhaite me rendre à tel endroit pour une certaine affaire », et que l'enseignant demande : « Quand partiras-tu ? », et qu'il répond : « Je partirai ce soir » ou « Je me lèverai pendant la nuit pour partir », et que l'enseignant accepte en disant : « C'est bien », la dépendance cesse à l'instant même.

Sace [Pg.269] pana ‘‘bhante asukaṃ nāma ṭhānaṃ gantukāmomhī’’ti vutte ācariyo ‘‘asukasmiṃ nāma gāme piṇḍāya caritvā pacchā jānissasī’’ti vadati, so ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, tato ce gato, sugato. Sace pana na gacchati, nissayo na paṭippassambhati. Athāpi ‘‘gacchāmī’’ti vutte ācariyena ‘‘mā tāva gaccha, rattiṃ mantetvā jānissāmā’’ti vutto mantetvā gacchati, sugato. No ce gacchati, nissayo na paṭippassambhati. Ācariyaṃ anāpucchā pakkamantassa pana upacārasīmātikkame nissayo paṭippassambhati. Antoupacārasīmato paṭinivattantassa na paṭippassambhati.

Toutefois, si après que l'élève a dit : « Vénérable, je désire me rendre à tel endroit », l'enseignant répond : « Va faire la quête d'aumônes dans tel village, nous déciderons après », et que l'élève accepte en disant : « C'est bien » et qu'il part effectivement après cela, son départ est régulier. S'il ne part pas, la dépendance ne cesse pas. De même, si après qu'il a dit : « Je pars », l'enseignant lui dit : « Ne pars pas tout de suite, nous déciderons cette nuit après en avoir discuté », et qu'il part après en avoir discuté, son départ est régulier. S'il ne part pas, la dépendance ne cesse pas. Pour celui qui part sans en demander la permission à l'enseignant, la dépendance cesse au moment où il franchit les limites de l'enceinte du monastère. S'il revient avant d'avoir franchi ces limites, elle ne cesse pas.

Sace pana ācariyo antevāsikaṃ āpucchati ‘‘āvuso asukaṃ nāma ṭhānaṃ gamissāmī’’ti, antevāsikena ca ‘‘kadā’’ti vutte ‘‘sāyanhe vā rattibhāge vā’’ti vadati, antevāsikopi ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, taṅkhaṇaññeva nissayo paṭippassambhati.

Si toutefois l'enseignant demande à son élève : « Ami, j'irai à tel endroit », et que l'élève ayant demandé : « Quand ? », il répond : « Soit le soir, soit pendant la nuit », et que l'élève accepte en disant : « Très bien », la dépendance cesse à cet instant même.

Sace pana ācariyo ‘‘sve piṇḍāya caritvā gamissāmī’’ti vadati, itaro ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, ekadivasaṃ tāva nissayo na paṭippassambhati, punadivase paṭippassaddho hoti. ‘‘Asukasmiṃ nāma gāme piṇḍāya caritvā jānissāmi mama gamanaṃ vā agamanaṃ vā’’ti vatvā sace na gacchati, nissayo na paṭippassambhati. Athāpi ‘‘gacchāmī’’ti vutte antevāsikena ‘‘mā tāva gacchatha, rattiṃ mantetvā jānissathā’’ti vutto mantetvāpi na gacchati, nissayo na paṭippassambhati.

Si toutefois l'enseignant dit : « Demain, après avoir fait la quête d'aumônes, je partirai », et que l'autre accepte en disant : « Très bien », la dépendance ne cesse pas encore pour la journée entière ; elle cesse le lendemain. S'il dit : « J'aviserai si je pars ou non après avoir fait la quête dans tel village », et qu'il ne part pas, la dépendance ne cesse pas. De même, si après qu'il a dit : « Je pars », l'élève lui dit : « Ne partez pas encore, vous déciderez après en avoir délibéré pendant la nuit », et que, même après délibération, il ne part pas, la dépendance ne cesse pas.

Sace ubhopi ācariyantevāsikā kenaci karaṇīyena bahisīmaṃ gacchanti, tato ce ācariyo gamiyacitte uppanne anāpucchāva gantvā dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ antoyeva nivattati, nissayo na paṭippassambhati. Sace dve leḍḍupāte atikkamitvā nivattati, paṭippassaddho hoti. Ācariyupajjhāyā dve leḍḍupāte atikkamma aññasmiṃ vihāre vasanti, nissayo paṭippassambhati.

Si l'enseignant et l'élève vont tous deux hors de la limite (sīma) pour quelque affaire, et que l'enseignant, ayant l'intention de s'en aller, part sans en informer l'élève mais revient en deçà de la distance de deux jets de pierre, la dépendance ne cesse pas. S'il revient après avoir dépassé la distance de deux jets de pierre, elle cesse. Si l'enseignant ou le précepteur dépassent la distance de deux jets de pierre et résident dans un autre monastère, la dépendance cesse.

Ācariye vibbhante kālaṅkate pakkhasaṅkante ca taṅkhaṇaññeva paṭippassambhati. Āṇattiyaṃ pana sacepi ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmeti, antevāsiko ca ‘‘kiñcāpi maṃ ācariyo paṇāmeti, atha kho hadayena muduko’’ti sālayova hoti, nissayo na paṭippassambhatiyeva. Sacepi ācariyo sālayo, antevāsiko [Pg.270] nirālayo, ‘‘na dāni imaṃ nissāya vasissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati, evampi na paṭippassambhati. Ubhinnaṃ sālayabhāve pana na paṭippassambhatiyeva. Ubhinnaṃ dhuranikkhepena paṭippassambhati. Paṇāmitena daṇḍakammaṃ āharitvā tikkhattuṃ khamāpetabbo. No ce khamati, upajjhāye vuttanayena paṭipajjitabbaṃ.

Lorsque l'enseignant défroque, meurt ou passe à une autre école, la dépendance cesse à cet instant même. En ce qui concerne l'expulsion, même si l'enseignant, voulant se libérer, l'expulse par le renvoi de la dépendance, si l'élève est toujours attaché en pensant : « Bien que l'enseignant m'ait renvoyé, il a pourtant le cœur tendre », la dépendance ne cesse point. Même si l'enseignant est attaché mais que l'élève ne l'est plus et abandonne sa responsabilité en disant : « Désormais, je ne vivrai plus sous sa dépendance », elle ne cesse pas non plus. En cas d'attachement mutuel, elle ne cesse certainement pas. La dépendance cesse par l'abandon de la responsabilité par les deux parties. Celui qui est expulsé doit accomplir une pénitence (daṇḍakamma) et demander pardon trois fois. S'il n'est pas pardonné, il doit agir selon la méthode énoncée pour le précepteur.

Upajjhāyena vā samodhānagatoti ettha dassanasavanavasena samodhānaṃ veditabbaṃ. Sace hi ācariyaṃ nissāya vasanto saddhivihāriko ekavihāre cetiyaṃ vā vandantaṃ ekagāme piṇḍāya vā carantaṃ upajjhāyaṃ passati, nissayo paṭippassambhati. Upajjhāyo passati, saddhivihāriko pana na passati, na paṭippassambhati. Maggappaṭipannaṃ vā ākāsena vā gacchantaṃ upajjhāyaṃ disvā dūrattā bhikkhūti jānāti, upajjhāyoti na jānāti, na paṭippassambhati. Sace jānāti, paṭippassambhati. Uparipāsāde upajjhāyo vasati, heṭṭhā saddhivihāriko, taṃ adisvāva yāguṃ pivitvā pakkamati, āsanasālāya vā nisinnaṃ adisvāva ekamante bhuñjitvā pakkamati, dhammassavanamaṇḍape vā nisinnampi taṃ adisvāva dhammaṃ sutvā pakkamati, nissayo na paṭippassambhati. Evaṃ tāva dassanavasena samodhānaṃ veditabbaṃ.

Dans l'expression « s'être réuni avec le précepteur », la rencontre doit être comprise par la vue et par l'ouïe. En effet, si l'élève vivant sous la dépendance d'un enseignant voit son précepteur rendant hommage à un stūpa dans le même monastère ou faisant sa quête d'aumônes dans le même village, la dépendance cesse. Si le précepteur le voit, mais que l'élève ne le voit pas, elle ne cesse pas. S'il voit le précepteur en chemin ou voyageant dans les airs, mais qu'à cause de la distance il sait seulement que c'est un moine et ignore que c'est son précepteur, elle ne cesse pas. S'il le reconnaît, elle cesse. Si le précepteur réside à l'étage supérieur d'un bâtiment et l'élève en bas, et que ce dernier s'en va après avoir bu son porridge sans l'avoir vu, ou s'en va après avoir mangé à l'écart dans la salle de repas sans avoir vu le précepteur qui y était assis, ou s'en va après avoir écouté le Dhamma dans le pavillon d'enseignement sans avoir vu le précepteur qui y était assis, la dépendance ne cesse pas. C'est ainsi que la rencontre doit être comprise par la vue.

Savanavasena pana sace upajjhāyassa vihāre vā antaraghare vā dhammaṃ kathentassa anumodanaṃ vā karontassa saddaṃ sutvā ‘‘upajjhāyassa me saddo’’ti sañjānāti, nissayo paṭippassambhati. Asañjānantassa na paṭippassambhatīti ayaṃ samodhāne vinicchayo.

Quant à l'ouïe, si en entendant la voix du précepteur qui enseigne le Dhamma ou récite une bénédiction (anumodanā) dans le monastère ou dans une maison, il reconnaît : « C'est la voix de mon précepteur », la dépendance cesse. Pour celui qui ne le reconnaît pas, elle ne cesse pas. Telle est la décision concernant la rencontre.

Nissayapaṭippassaddhikathā niṭṭhitā.

La discussion sur la cessation de la dépendance est terminée.

Upasampādetabbapañcakakathā

Discussion sur le groupe des cinq conditions pour conférer l'ordination complète.

84. Idāni yaṃ pubbe ‘‘anujānāmi bhikkhave byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetuṃ, nissayaṃ dātu’’nti saṅkhepato upajjhāyācariyānaṃ lakkhaṇaṃ vuttaṃ, taṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatenā’’tiādimāha. Tattha pañcahi aṅgehīti pañcahi aguṇaṅgehi. So hi sīlakkhandhādīhi asamannāgatattāva aguṇaṅgehi samannāgato hoti. Na upasampādetabbanti upajjhāyena [Pg.271] hutvā na upasampādetabbaṃ. Na nissayo dātabboti ācariyena hutvā nissayo na dātabbo. Ettha ca na asekkhena sīlakkhandhenāti ca attanā na asekkhenāti ca assaddhoti ca ādīsu tīsu pañcakesu ayuttavasena paṭikkhepo kato, na āpattiaṅgavasena. Yo hi asekkhehi sīlakkhandhādīhi asamannāgato pare ca tattha samādapetuṃ asakkonto assaddhiyādidosayuttova hutvā parisaṃ pariharati, tassa parisā sīlādīhi parihāyatiyeva, na vaḍḍhati. Tasmā tena na upasampādetabbantiādi ayuttavasena vuttaṃ, na āpattiaṅgavasena. Na hi khīṇāsavasseva upajjhāyācariyabhāvo bhagavatā anuññāto. Yadi tasseva anuññāto abhavissa, ‘‘sace upajjhāyassa anabhirati uppannā hotī’’tiādiṃ na vadeyya. Yasmā pana khīṇāsavassa parisā sīlādīhi na parihāyati, tasmā ‘‘pañcahi bhikkhave aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabba’’ntiādi vuttaṃ.

84. À présent, afin d'exposer en détail ce qui a été dit brièvement auparavant : « J'autorise, ô moines, un moine compétent et capable, ayant dix ans d'ancienneté ou plus, à conférer l'ordination complète et à donner la dépendance », le Seigneur a dit : « Ô moines, par cinq qualités... ». Ici, « par cinq qualités » signifie par cinq qualités négatives. Car un tel moine, parce qu'il n'est pas pourvu des groupes de vertus, etc., est pourvu de qualités négatives. « Ne doit pas conférer l'ordination » signifie qu'en tant que précepteur, il ne doit pas donner l'ordination complète. « Ne doit pas donner la dépendance » signifie qu'en tant qu'enseignant, il ne doit pas donner la dépendance. Dans ces trois groupes de cinq, commençant par « non pourvu du groupe de vertus d'un adepte », « par lui-même non pourvu d'un adepte », et « sans foi », l'interdiction a été faite en raison de l'inaptitude, et non comme un facteur d'offense. En effet, celui qui n'est pas pourvu des vertus d'un adepte, etc., et qui, incapable d'y établir les autres, dirige une assemblée en étant lui-même doté de défauts tels que le manque de foi, voit son assemblée décliner en vertu, etc., et non progresser. C'est pourquoi il est dit, par inaptitude et non par facteur d'offense, qu'il ne doit pas conférer l'ordination. En effet, le titre de précepteur ou d'enseignant n'a pas été autorisé par le Bienheureux uniquement pour celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava). S'il n'avait été autorisé que pour lui, le Bienheureux n'aurait pas dit : « Si une insatisfaction survient chez le précepteur », etc. Mais comme l'assemblée de celui qui a détruit les souillures ne décline pas en vertu, etc., il a été dit : « Un moine pourvu de cinq qualités, ô moines, doit conférer l'ordination complète ».

Adhisīle sīlavipannotiādīsu pārājikañca saṅghādisesañca āpanno adhisīle sīlavipanno nāma. Itare pañcāpattikkhandhe āpanno ajjhācāre ācāravipanno nāma. Sammādiṭṭhiṃ pahāya antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno nāma. Yattakaṃ sutaṃ parisaṃ pariharantassa icchitabbaṃ, tena virahitattā appassuto. Yaṃ tena jānitabbaṃ āpattādi, tassa ajānanato duppañño. Imasmiṃ pañcake purimāni tīṇi padāni ayuttavasena vuttāni, pacchimāni dve āpattiaṅgavasena.

Dans les passages tels que « défaillant en vertu concernant la haute vertu », celui qui a commis une pārājika ou une saṅghādisesa est appelé « défaillant en vertu dans la haute vertu ». Celui qui a commis les cinq autres catégories d'offenses est appelé « défaillant en conduite dans le comportement ». Celui qui, ayant abandonné la vue juste, est doté d'une vue extrémiste est appelé « défaillant en vue dans la haute vue ». Celui qui est dépourvu de la connaissance textuelle requise pour diriger une assemblée est « peu instruit ». Celui qui ne connaît pas ce qu'il devrait connaître, comme les offenses, est « dépourvu de sagesse ». Dans ce groupe de cinq, les trois premiers termes sont énoncés par inaptitude, et les deux derniers comme facteurs d'offense.

Āpattiṃ na jānātīti ‘‘idaṃ nāma mayā kata’’nti vutte ‘‘imaṃ nāma āpattiṃ ayaṃ āpanno’’ti na jānāti. Vuṭṭhānaṃ na jānātīti vuṭṭhānagāminito vā desanāgāminito vā āpattito evaṃ nāma vuṭṭhānaṃ hotīti na jānāti. Imasmiṃ pañcake purimāni dve padāni ayuttavasena vuttāni, pacchimāni tīṇi āpattiaṅgavasena.

« Il ne connaît pas l'offense » signifie que lorsqu'il est dit : « J'ai commis tel acte », il ne sait pas que : « Ce moine a commis telle offense ». « Il ne connaît pas la réhabilitation » signifie qu'il ne sait pas que telle est la réhabilitation d'une offense nécessitant une procédure de sortie (vuṭṭhānagāminī) ou d'une offense nécessitant une confession (desanāgāminī). Dans ce groupe de cinq, les deux premiers termes sont énoncés selon l'inaptitude, et les trois derniers comme facteurs d'offense.

Ābhisamācārikāya sikkhāyāti khandhakavatte vinetuṃ na paṭibalo hotīti attho. Ādibrahmacariyakāyāti sekkhapaṇṇattiyaṃ vinetuṃ na paṭibaloti attho. Abhidhammeti nāmarūpaparicchede vinetuṃ na paṭibaloti attho. Abhivinayeti sakale vinayapiṭake vinetuṃ na paṭibaloti attho. Vinetuṃ na paṭibaloti ca sabbattha sikkhāpetuṃ na sakkotīti [Pg.272] attho. Dhammato vivecetunti dhammena kāraṇena vissajjāpetuṃ. Imasmi pañcake sabbapadesu āpatti. Āpattiṃ na jānātītiādipañcakasmimpi sabbapadesu āpatti. Ūnadasavassapariyosānapañcakepi eseva nayo. Iti ādito tayo pañcakā, catutthe tīṇi padāni, pañcame dve padānīti sabbepi cattāro pañcakā ayuttavasena vuttā. Catutthapañcake dve padāni, pañcame tīṇi, chaṭṭhasattamaaṭṭhamā tayo pañcakāti sabbepi cattāro pañcakā āpattiaṅgavasena vuttā; sukkapakkhe aṭṭhasu anāpattiyevāti.

« Pour la formation aux règles de conduite mineures (ābhisamācārikā) » signifie qu'il n'est pas capable de former autrui aux devoirs des Khandhakas. « Pour la vie sainte fondamentale (ādibrahmacariyakā) » signifie qu'il n'est pas capable de former aux préceptes des Sekhiyas. « Dans l'Abhidhamma » signifie qu'il n'est pas capable de former à la distinction du nom et de la forme (nāmarūpa). « Dans l'Abhivinaya » signifie qu'il n'est pas capable de former à l'intégralité du Vinaya Piṭaka. Et « n'est pas capable de former » signifie partout qu'il n'est pas apte à enseigner. « Pour faire renoncer selon le Dhamma » signifie pour faire abandonner par une raison juste. Dans ce groupe de cinq, il y a offense pour tous les termes. Dans le groupe de cinq commençant par « il ne connaît pas l'offense », il y a aussi offense pour tous les termes. Il en va de même pour le groupe de cinq se terminant par « moins de dix ans ». Ainsi, les trois premiers groupes de cinq, trois termes dans le quatrième, et deux termes dans le cinquième — soit les quatre groupes de cinq au total — sont énoncés selon l'inaptitude. Deux termes du quatrième groupe de cinq, trois du cinquième, et les sixième, septième et huitième groupes de cinq — soit les quatre groupes de cinq au total — sont énoncés comme facteurs d'offense ; dans la partie bénéfique (sukkapakkha), pour les huit groupes de cinq, il n'y a absolument aucune offense.

Upasampādetabbapañcakakathā niṭṭhitā.

Le commentaire sur le groupe de cinq concernant celui qui doit être ordonné est terminé.

Upasampādetabbachakkakathā

Commentaire sur le groupe de six concernant celui qui doit être ordonné.

85. Chakkesu ūnadasavassapadaṃ viseso, taṃ sabbattha āpattikaraṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Tattha ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena na svāgatāni hontīti ubhatovibhaṅgavasena na svāgatāni. Na suvibhattānīti mātikāvibhaṅgavasena. Na suppavattīnīti vācuggatavasena. Na suvinicchitāni suttaso anubyañjanasoti mātikāto ca vibhaṅgato ca na suṭṭhu vinicchitāni.

85. Dans les groupes de six, le terme « moins de dix ans » est la distinction ; il entraîne une offense dans tous les cas. Le reste doit être compris selon la méthode déjà énoncée. Là, « les deux Pātimokkhas ne lui sont pas bien parvenus en détail » signifie qu'ils ne sont pas bien acquis selon l'Ubhatovibhaṅga. « Pas bien analysés » signifie selon la Mātikā et le Vibhaṅga. « Pas bien fluides » signifie quant à la récitation orale. « Pas bien déterminés selon le Sutta et les nuances » signifie qu'ils ne sont pas parfaitement tranchés d'après la Mātikā et le Vibhaṅga.

Upasampādetabbachakkakathā niṭṭhitā.

Le commentaire sur le groupe de six concernant celui qui doit être ordonné est terminé.

Aññatitthiyapubbavatthukathā

Commentaire sur l'histoire de celui qui était autrefois un adepte d'une autre doctrine.

86. Aññatitthiyapubbavatthusmiṃ – yo tāva ayaṃ pasūro, so titthiyapakkantakattā na upasampādetabbo. Yo pana aññopi nayidha pabbajitapubbo āgacchati, tasmiṃ yaṃ kattabbaṃ taṃ dassetuṃ ‘‘yo so bhikkhave aññopī’’tiādimāha. Tattha tassa cattāro māse parivāso dātabboti ayaṃ titthiyaparivāso nāma; appaṭicchannaparivāsotipi vuccati. Ayaṃ pana naggaparibbājakasseva ājīvakassa vā [Pg.273] acelakassa vā dātabbo. Sace sopi sāṭakaṃ vā vāḷakambalādīnaṃ aññataraṃ titthiyaddhajaṃ vā nivāsetvā āgacchati, nāssa parivāso dātabbo. Aññassa pana tāpasapaṇḍaraṅgādikassa na dātabbova.

86. Dans l'histoire de celui qui était autrefois un adepte d'une autre doctrine : quant à ce Pasūra, il ne doit pas être ordonné car il est retourné chez les hérétiques. Mais pour tout autre qui n'a jamais été ordonné auparavant dans cette dispensation et qui se présente, afin de montrer ce qui doit être fait, il a été dit : « Ô moines, tout autre... ». Là, « une période de probation de quatre mois doit lui être accordée » est ce qu'on appelle la probation des adeptes d'autres doctrines (titthiyaparivāso) ; on l'appelle aussi probation sans dissimulation (appaṭicchannaparivāsa). Celle-ci ne doit cependant être accordée qu'à l'ascète errant nu, à l'Ājīvaka ou à l'Acelaka. Si celui-ci se présente en portant un vêtement ou un signe distinctif des hérétiques tel qu'un manteau de poils d'animaux, la probation ne doit pas lui être accordée. Pour les autres, tels que les ascètes pratiquant l'austérité (tāpasa) ou les « membres blancs » (paṇḍaraṅga), elle ne doit absolument pas être accordée.

Paṭhamaṃ kesamassuntiādinā tassa āditova sāmaṇerapabbajjaṃ dasseti. Evaṃ pabbājentehi pana tasmiṃ saṅghamajjhe nisinneyeva ‘‘tvaṃ pabbājehi, tvaṃ ācariyo hohi, tvaṃ upajjhāyo hohī’’ti therā bhikkhū na vattabbā. Evaṃ vuttā hi sace tassa ācariyupajjhāyabhāvena jigucchantā na sampaṭicchanti, atha so ‘‘nayime mayhaṃ saddahantī’’ti kujjhitvāpi gaccheyya. Tasmā taṃ ekamantaṃ netvā tassa ācariyupajjhāyā pariyesitabbā.

Par les mots « D'abord les cheveux et la barbe », on montre son ordination comme novice dès le début. Cependant, lors de cette ordination, alors qu'il est assis au milieu de la Saṅgha, on ne doit pas dire aux moines aînés : « Ordonnez-le, soyez son maître (ācariya), soyez son précepteur (upajjhāya) ». Car si, ayant ainsi été sollicités, les aînés ne l'acceptent pas par dégoût pour le rôle de maître ou de précepteur envers lui, alors celui-ci pourrait penser : « Ceux-ci ne me font pas confiance » et s'en aller par colère. C'est pourquoi, après l'avoir emmené à l'écart, il faut lui chercher un maître et un précepteur.

87. Evaṃ kho bhikkhave aññatitthiyapubbo ārādhako hoti, evaṃ anārādhakoti ayamassa parivāsavattadassanatthaṃ mātikā. Kathañca bhikkhavetiādi tasseva vibhaṅgo. Tattha atikālena gāmaṃ pavisatīti bhikkhūnaṃ vattakaraṇavelāyameva gāmaṃ piṇḍāya pavisati. Atidivā paṭikkamatīti kulagharesu itthipurisadārakadārikādīhi saddhiṃ gehassitakathaṃ kathento tattheva bhuñjitvā bhikkhūsu pattacīvaraṃ paṭisāmetvā uddesaparipucchādīni vā karontesu paṭisallīnesu vā āgacchati; na upajjhāyavattaṃ nācariyavattaṃ karoti, aññadatthu vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā niddāyati. Evampi bhikkhave aññatitthiyapubbo anārādhako hotīti evampi karonto parivāsavattassa sampādako pūrako na hoti.

87. « C'est ainsi, ô moines, que celui qui était autrefois un adepte d'une autre doctrine est satisfaisant, et ainsi qu'il est non satisfaisant » : ceci est le sommaire destiné à montrer la pratique de la probation. « Et comment, ô moines... » est l'explication détaillée de ce même sommaire. Là, « il entre au village trop tôt » signifie qu'il entre au village pour l'aumône au moment même où les moines accomplissent leurs devoirs. « Il revient trop tard dans la journée » signifie qu'en discutant de sujets mondains avec des femmes, des hommes ou des enfants dans les maisons des familles, en y mangeant, il revient alors que les moines ont déjà rangé leurs bols et leurs robes et qu'ils récitent les textes, posent des questions ou se sont retirés dans la solitude. Il n'accomplit ni les devoirs envers le précepteur, ni les devoirs envers le maître, mais au contraire, entrant dans son lieu de résidence, il s'endort. « Ainsi, ô moines, celui qui était autrefois un adepte d'une autre doctrine est non satisfaisant » signifie qu'en agissant de la sorte, il ne remplit pas et n'accomplit pas les devoirs de la probation.

Vesiyāgocaro vātiādīsu vesiyāti āmisakiñcikkhasampadānādinā sulabhajjhācārā rūpūpajīvikā itthiyo. Vidhavāti matapatikā vā pavutthapatikā vā itthiyo; tā yena kenaci saddhiṃ mittabhāvaṃ patthenti. Thullakumārikāti yobbannappattā yobbannātītā vā kumāriyo; tā purisādhippāyāva vicaranti, yena kenaci saddhiṃ mittabhāvaṃ patthenti. Paṇḍakāti ussannakilesā avūpasantapariḷāhā napuṃsakā; te pariḷāhavegābhibhūtā yena kenaci saddhiṃ mittabhāvaṃ patthenti. Bhikkhuniyoti samānapabbajjā itthiyo; tāhi saddhiṃ khippameva vissāso hoti, tato sīlaṃ bhijjati.

Dans les passages tels que « ayant pour lieu de fréquentation les prostituées », « prostituées » désigne les femmes qui vivent de leur beauté et dont l'inconduite est facile à obtenir par le don de quelques biens matériels. « Veuves » désigne les femmes dont le mari est mort ou absent ; elles recherchent l'amitié de n'importe quel homme. « Jeunes filles mûres » désigne les jeunes filles ayant atteint l'adolescence ou l'ayant dépassée ; elles circulent avec l'intention de trouver un homme et recherchent l'amitié de n'importe qui. « Pandakas » désigne les personnes du troisième sexe ayant des soucis passionnels excessifs et une brûlure non apaisée ; dominés par l'impulsion de cette brûlure, ils recherchent l'amitié de n'importe qui. « Bhikkhunis » désigne les femmes ayant la même ordination ; avec elles, l'intimité s'établit très rapidement, et de là, la vertu se corrompt.

Tattha [Pg.274] vesiyānaṃ kulesu kulupako hutvā piṇḍapātacariyādīhi vā apadisitvā sinehasanthavajātena hadayena abhiṇhadassanasallāpakāmatāya tāsaṃ santikaṃ upasaṅkamanto ‘‘vesiyāgocaro’’ti vuccati, so nacirasseva ‘‘asukavesiyā saddhiṃ gato’’ti vattabbataṃ pāpuṇāti. Esa nayo sabbattha. Sace pana vesiyādayo salākabhattādīni denti, bhikkhūhi saddhiṃ gantvā saddhiṃyeva bhuñjitvā vā gahetvā vā āgantuṃ vaṭṭati. Gilānā bhikkhuniyo ovadituṃ vā dhammaṃ vā desetuṃ uddesaparipucchādīni vā dātuṃ gacchantehi bhikkhūhi saddhiṃ gantuṃ vaṭṭati. Yo pana tathā āgantvā mittasanthavavasena gacchati, ayaṃ anārādhako hoti.

Parmi ceux-là, celui qui fréquente les familles de prostituées, soit en étant un habitué de leur maison, soit sous prétexte de la quête d'aumônes, et qui s'approche d'elles avec un cœur empreint d'affection et de camaraderie par désir de les voir et de leur parler fréquemment, est appelé « celui qui a pour lieu de fréquentation les prostituées ». Il ne tarde pas à faire l'objet de propos tels que : « Il est allé avec telle prostituée ». Cette méthode s'applique à tous les cas. Si, toutefois, les prostituées et autres offrent de la nourriture distribuée par tickets ou d'autres dons, il convient d'y aller avec les moines, et de revenir après avoir mangé ou après avoir pris la nourriture avec eux. Pour exhorter des bhikkhunis malades, leur enseigner le Dhamma, ou leur donner des leçons et répondre à leurs questions, il convient d'y aller avec des moines. Mais celui qui, ne se conformant pas à cela, y va par amitié ou camaraderie, est considéré comme « non satisfaisant ».

Uccāvacāni karaṇīyānīti mahantakhuddakāni kammāni. Tattha ghaṇṭiṃ paharitvā samaggena saṅghena sannipatitvā kattabbāni cetiyamahāpāsādapaṭisaṅkharaṇādīni kammāni uccāni nāma. Cīvaradhovanarajanādīni khandhakapariyāpannāni ca aggisālavattādīni ābhisamācārikāni avacāni nāma. Tattha na dakkho hotīti tesu kammesu cheko susikkhito na hoti. Na analasoti uṭṭhānavīriyasampanno na hoti; ‘‘bhikkhusaṅghassa kammaṃ atthī’’ti sutvā pageva bhattakiccaṃ katvā gabbhantaraṃ pavisitvā yāvadatthaṃ supitvā sāyaṃ nikkhamati. Tatrupāyāyāti tesu kammesu upāyabhūtāya. Vīmaṃsāyāti ṭhānuppattikavīmaṃsāya. ‘‘Idamevaṃ kattabbaṃ, idamevaṃ na kattabba’’nti tasmiṃyeva khaṇe uppannapaññāya samannāgato na hoti. Na alaṃ kātuṃ na alaṃ saṃvidhātunti sahatthāpi kātuṃ samattho na hoti; ‘‘gaṇhatha bhante, gaṇha dahara, gaṇha sāmaṇera, sace tumhe vā na karissatha, amhe vā na karissāma, ko dāni imaṃ karissatī’’ti evaṃ ussāhaṃ janetvā saṃvidhātuṃ aññamaññaṃ kāretumpi samattho na hoti. Bhikkhūhi ‘‘kammaṃ karissāmā’’ti vutte kiñci rogaṃ apadisati, bhikkhūnaṃ kammaṃ karontānaṃ samīpeneva vicarati, sīsameva dasseti, ayampi anārādhako hoti.

« Les tâches diverses » (uccāvacāni karaṇīyāni) désignent les travaux, qu'ils soient grands ou petits. Parmi ceux-ci, les « grandes » tâches sont celles qui doivent être accomplies par l'assemblée du Sangha réunie au son de la cloche (ghaṇṭi), telles que la restauration de stupas (cetiya) ou de grands édifices (mahāpāsāda). Les « petites » tâches désignent les devoirs mineurs relevant de la conduite appropriée (ābhisamācārika), comme le lavage et la teinture des robes, ainsi que les obligations contenues dans les Khandhakas, telles que les devoirs relatifs à la salle du feu. « N'est pas compétent » (na dakkho) signifie qu'il n'est ni expert ni bien formé dans ces travaux. « N'est pas diligent » (na analaso) signifie qu'il est dépourvu d'énergie et de persévérance ; ayant entendu qu'il y a « un travail pour le Sangha », il finit son repas tôt, entre dans sa cellule pour dormir autant qu'il le souhaite et n'en sort qu'au soir. « Par les moyens appropriés » (tatrupāyāya) se rapporte aux méthodes pour accomplir ces divers travaux. « Par l'investigation » (vīmaṃsāyā) signifie l'examen intellectuel opportun. Il n'est pas doté de la sagesse immédiate capable de discerner : « ceci doit être fait ainsi, ceci ne doit pas être fait ainsi ». « Inapte à faire ou à organiser » signifie qu'il n'est pas capable d'agir de ses propres mains, et qu'il n'est pas capable non plus d'organiser en encourageant les autres par des paroles telles que : « Prenez ceci, Vénérable ; prends cela, jeune moine ; prends cela, novice ; si vous ne le faites pas, et si nous ne le faisons pas non plus, qui donc accomplira ce travail ? ». Lorsque les moines disent : « Nous allons travailler », il invoque une maladie quelconque, il erre seulement à proximité des moines qui travaillent, ou se contente de montrer sa tête. Un tel individu est considéré comme ne donnant pas satisfaction (anārādhako).

Na tibbacchando hotīti balavacchando na hoti. Uddeseti pāḷipariyāpuṇane. Paripucchāyāti atthasavane. Adhisīleti pātimokkhasīle. Adhicitteti lokiyasamādhibhāvanāya. Adhipaññāyāti lokuttaramaggabhāvanāya.

« N'a pas un désir ardent » signifie qu'il ne possède pas une forte volonté. « Pour la récitation » (uddese) concerne l'apprentissage du Canon (Pali). « Pour l'interrogation » (paripucchāyā) concerne l'écoute et l'étude du sens. « Pour l'entraînement à la vertu » (adhisīle) concerne la moralité du Pātimokkha. « Pour l'entraînement de l'esprit » (adhicitte) concerne le développement de la concentration mondaine. « Pour l'entraînement à la sagesse » (adhipaññāyā) concerne le développement du chemin supramondain (lokuttaramagga).

Saṅkanto [Pg.275] hotīti idhāgato hoti. Tassa satthunoti tassa titthāyatanasāmikassa. Tassa diṭṭhiyāti tassa santakāya laddhiyā. Idāni sāyeva laddhi yasmā tassa titthakarassa khamati ceva ruccati ca ‘‘idameva sacca’’nti ca daḷhaggāhena gahitā; tasmā tassa khanti ruci ādāyoti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘tassa khantiyā tassa ruciyā tassa ādāyassā’’ti. Avaṇṇe bhaññamāneti garahāya bhaññamānāya. Anabhiraddhoti aparipuṇṇasaṅkappo; no paggahitacitto. Udaggoti abbhunnatakāyacitto. Idaṃ bhikkhave saṅghātanikaṃ aññatitthiyapubbassa anārādhanīyasminti bhikkhave yamidaṃ tassa satthuno tasseva ca laddhiyā avaṇṇe bhaññamāne ‘‘kiṃ ime paraṃ garahantī’’ti kāyavacīvikāranibbattakaṃ anattamanattaṃ, buddhādīnañca avaṇṇe bhaññamāne attamanattaṃ, yañca tasseva satthuno tasseva ca laddhiyā vaṇṇe bhaññamāne attamanattaṃ, buddhādīnañca vaṇṇabhaṇane anattamanattaṃ, idaṃ aññatitthiyapubbassa anārādhanīyasmiṃ saṅghātanikaṃ, anārādhake parivāsavattaṃ apūrake kamme idaṃ liṅgaṃ, idaṃ lakkhaṇaṃ, idamacalappamāṇanti vuttaṃ hoti. Evaṃ anārādhako kho bhikkhave aññatitthiyapubbo āgato na upasampādetabboti ito ekenapi aṅgena samannāgato na upasampādetabbo. Sukkapakkhe sabbaṃ vuttavipallāsena veditabbaṃ.

« Est passé » (saṅkanto) signifie qu'il est venu dans cette religion. « De son maître » (tassa satthuno) désigne le maître de son ancienne école hérétique. « De sa vision » (tassa diṭṭhiyā) désigne sa doctrine basse et vile. Puisque cette doctrine est celle que le fondateur de cette école approuve et apprécie, et qu'il l'a saisie avec un attachement ferme en disant « ceci seul est la vérité », elle est appelée « son approbation, sa préférence et son adhésion ». C'est pourquoi il est dit : « de son approbation, de sa préférence, de son adhésion ». « Lorsque le blâme est exprimé » (avaṇṇe bhaññamāne) signifie lorsque des paroles de critique ou de reproche sont prononcées. « Mécontent » (anabhiraddho) signifie qu'il a des intentions insatisfaites et que son esprit n'est pas exalté. « Exalté » (udaggo) signifie avoir le corps et l'esprit transportés de joie. « Ceci, ô moines, est l'ensemble des signes de l'insatisfaction chez un ancien adepte d'une autre école » signifie : ô moines, le mécontentement manifesté par des altérations physiques ou verbales lorsqu'on blâme son ancien maître ou sa doctrine en disant « Pourquoi critiquent-ils autrui ? », la satisfaction éprouvée lorsqu'on blâme le Bouddha et les autres membres de la Triple Pierre, la satisfaction lorsqu'on loue son ancien maître ou sa doctrine, et le mécontentement lors de la louange du Bouddha et des autres ; tout cela constitue les caractéristiques cumulées (saṅghātanika) prouvant qu'un ancien adepte d'une autre école ne remplit pas ses devoirs de probation (parivāsa). C'est là le signe, la marque et la mesure immuable d'un candidat qui n'est pas satisfaisant. « Un tel ancien adepte d'une autre école qui ne donne pas satisfaction ne doit pas être ordonné » signifie que s'il possède ne serait-ce qu'une seule de ces caractéristiques, il ne doit pas recevoir l'ordination complète. Pour la partie positive (sukkapakkhe), tout doit être compris par l'inverse de ce qui a été dit.

Evaṃ ārādhako kho bhikkhaveti evaṃ nātikālena gāmappavesanā nātidivā paṭikkamanaṃ, na vesiyādigocaratā, sabrahmacārīnaṃ kiccesu dakkhatādi, uddesādīsu tibbacchandatā, titthiyānaṃ avaṇṇabhaṇane attamanatā, buddhādīnaṃ avaṇṇabhaṇane anattamanatā, titthiyānaṃ vaṇṇabhaṇane anattamanatā, buddhādīnaṃ vaṇṇabhaṇane attamanatāti imesaṃ aṭṭhannaṃ titthiyavattānaṃ paripūraṇena ārādhako paritosako bhikkhūnaṃ aññatitthiyapubbo āgato upasampādetabbo.

« Ainsi, ô moines, celui qui donne satisfaction » désigne l'ancien adepte d'une autre école qui, en accomplissant ces huit devoirs, satisfait et réjouit les moines : ne pas entrer au village trop tôt, ne pas en revenir trop tard, ne pas fréquenter les courtisanes et autres lieux inappropriés, être compétent dans les tâches envers ses compagnons de vie sainte, avoir un désir ardent pour la récitation et l'étude, se réjouir du blâme des hérétiques, ne pas se réjouir du blâme du Bouddha et des autres, ne pas se réjouir de la louange des hérétiques, et se réjouir de la louange du Bouddha et des autres. Un tel candidat, ayant ainsi donné satisfaction, doit être ordonné.

Sace pana upasampadamāḷakepi ekaṃ vattaṃ bhindati, puna cattāro māse parivasitabbaṃ. Yathā pana bhinnasikkhāya sikkhamānāya puna sikkhāpadāni ca sikkhāsammuti ca diyyati, evaṃ nayimassa kiñci puna dātabbamatthi. Pubbe dinnaparivāsoyeva hi tassa parivāso. Tasmā puna cattāro māse parivasitabbaṃ. Sace parivasanto antarā aṭṭha samāpattiyo nibbatteti, lokiyadhammo [Pg.276] nāma kuppanasabhāvo, na upasampādetabbo. Cattāro māse pūritavattova upasampādetabbo. Sace pana parivasanto cattāri mahābhūtāni pariggaṇhati, upādārūpāni paricchindati, nāmarūpaṃ vavatthapeti, tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ ārabhati, lokiyadhammo nāma kuppanasabhāvo, neva upasampādetabbo. Sace pana vipassanaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ paṭilabhati, paripuṇṇaṃyeva hoti vattaṃ. Samūhatāni sabbadiṭṭhigatāni abbuḷhaṃ vicikicchāsallaṃ taṃdivasameva upasampādetabbo. Sacepi titthiyaliṅge ṭhito sotāpanno hoti, parivāsakiccaṃ natthi, tadaheva pabbājetvā upasampādetabbo.

Si cependant, même sur la terrasse d'ordination (māḷaka), il enfreint un seul devoir, il doit recommencer la probation pendant quatre mois supplémentaires. Mais alors que pour une sikkhamāna dont l'entraînement est rompu, on doit à nouveau donner les préceptes et l'autorisation formelle, rien de tel n'est requis pour cet ancien adepte d'une autre école. La probation déjà accordée reste sa probation, c'est pourquoi il doit simplement rester en probation quatre mois de plus. Si, durant sa probation, il atteint les huit accomplissements (samāpatti), cela reste un état mondain sujet à la chute ; il ne doit donc pas être ordonné avant d'avoir achevé ses quatre mois de devoirs. De même, si pendant sa probation il discerne les quatre grands éléments, les formes dérivées, définit le nom et la forme, et commence la vision pénétrante (vipassanā) en les soumettant aux trois caractéristiques, cela reste un état mondain sujet à la chute ; il ne doit pas encore être ordonné. Mais si, ayant développé la vision pénétrante, il obtient le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga), ses devoirs sont alors parfaitement accomplis. Toutes les fausses vues étant déracinées et la flèche du doute étant extraite, il doit être ordonné le jour même. Même s'il devient un Sotāpanna alors qu'il porte encore les signes extérieurs d'un hérétique, les obligations de probation cessent ; il doit être admis comme novice et ordonné moine le jour même.

Upajjhāyamūlakaṃ cīvaraṃ pariyesitabbanti upajjhāyaṃ issaraṃ katvā tassa cīvaraṃ pariyesitabbaṃ. Pattampi tatheva. Tasmā yadi upajjhāyassa pattacīvaraṃ atthi, ‘‘imassa dehī’’ti vattabbo. Atha natthi, aññe dātukāmā honti, tehipi upajjhāyasseva dātabbaṃ ‘‘idaṃ tumhākaṃ katvā imassa dethā’’ti. Kasmā? Titthiyā nāma vilomā honti ‘‘saṅghena me pattacīvaraṃ dinnaṃ, kiṃ mayhaṃ tumhesu āyatta’’nti vatvā ovādānusāsaniṃ na kareyyuṃ, upajjhāyena pana āyattajīvikattā tassa vacanakaro bhavissati. Tenassa ‘‘upajjhāyamūlakaṃ cīvaraṃ pariyesitabba’’nti vuttaṃ. Bhaṇḍukammāyāti kesoropanatthaṃ. Bhaṇḍukammakathā parato āgamissati.

« La robe doit être recherchée sous l'autorité du précepteur » signifie qu'en considérant le précepteur comme le responsable, on doit chercher une robe pour ce candidat. Il en va de même pour le bol. Par conséquent, si le précepteur possède un bol ou une robe en surplus, on doit lui dire : « Donnez-les à celui-ci ». S'il n'en a pas et que d'autres moines souhaitent en offrir, ils doivent les donner au précepteur en disant : « Faites de ceci votre propriété, puis donnez-le à ce candidat ». Pourquoi ? Car les anciens hérétiques peuvent être récalcitrants et dire : « C'est le Sangha qui m'a donné le bol et la robe, qu'ai-je donc à dépendre de vous ? », et ainsi ne plus suivre les instructions et les conseils. Mais s'il dépend du précepteur pour ses moyens de subsistance (bol et robe), il sera obéissant à ses paroles. C'est pourquoi il est dit que « la robe doit être recherchée sous l'autorité du précepteur ». « Pour l'acte de rasage » (bhaṇḍukammāya) signifie pour raser les cheveux. L'explication sur l'acte de rasage viendra plus loin.

Aggikāti aggiparicaraṇakā. Jaṭilakāti tāpasā. Ete bhikkhave kiriyavādinoti ete kiriyaṃ na paṭibāhanti, ‘‘atthi kammaṃ, atthi kammavipāko’’ti evaṃdiṭṭhikā. Sabbabuddhā hi nekkhammapāramiṃ pūrayamānā etadeva pabbajjaṃ pabbajitvā pūresuṃ, mayāpi tatheva pūritā, na etesaṃ sāsane pabbajjā vilomā, tasmā upasampādetabbā, na tesaṃ parivāso dātabboti. Imāhaṃ bhikkhave ñātīnaṃ āveṇikaṃ parihāraṃ dammīti imaṃ ahaṃ tesaṃ pāṭekkaṃ odissakaṃ parihāraṃ dadāmi. Kasmā evamāha? Te hi titthāyatane pabbajitāpi sāsanassa avaṇṇakāmā na honti, amhākaṃ ñātiseṭṭhassa sāsananti vaṇṇavādinova honti, tasmā evamāhāti.

« Aggikā » désigne ceux qui entretiennent le feu sacré. « Jaṭilakā » désigne les ascètes aux cheveux emmêlés. « Ô moines, ceux-là professent la doctrine de l’action (kiriyavādin) » signifie que ces ascètes ne rejettent pas l'idée de l'action (kamma) ; ils ont cette vue : « L’acte existe, le résultat de l’acte existe. » En effet, tous les Bouddhas, en accomplissant la perfection du renoncement (nekkhammapārami), ont accompli cette même vie monastique après être entrés en religion ; moi aussi, je l’ai accomplie de la même manière. L’entrée en religion de ces personnes n’est pas contraire à l’Enseignement ; c’est pourquoi ils doivent être ordonnés et on ne doit pas leur imposer de période probatoire (parivāsa). « Ô moines, je donne à mes parents ce privilège particulier (āveṇikaṃ parihāraṃ) » signifie que je leur accorde cette protection spécifique et individuelle. Pourquoi a-t-il parlé ainsi ? Car bien qu’ils aient été ordonnés dans une autre secte, ils ne souhaitent pas le blâme de l’Enseignement ; ils sont plutôt de ceux qui en font l’éloge en disant : « C’est l’enseignement de notre éminent parent. » C’est pourquoi il a parlé ainsi.

Aññatitthiyapubbavatthukathā niṭṭhitā.

La conclusion de l'histoire des anciens membres d'autres sectes est terminée.

Pañcābādhavatthukathā

Histoire des cinq maladies

88. Magadhesu [Pg.277] pañca ābādhā ussannā hontīti magadhanāmake janapade manussānañca amanussānañca pañca rogā ussannā vuḍḍhippattā phātippattā honti. Jīvakakomārabhaccakathā cīvarakkhandhake āvibhavissati. Na bhikkhave pañcahi ābādhehi phuṭṭho pabbājetabboti ye te kuṭṭhādayo pañca ābādhā ussannā, tehi phuṭṭho abhibhūto na pabbājetabbo.

88. « Dans le pays de Magadha, cinq maladies s'étaient propagées » signifie que dans la province nommée Magadha, cinq types de maladies s'étaient répandus, s'étaient accrus et s'étaient multipliés parmi les humains et les non-humains. L'histoire de Jīvaka Komārabhacca apparaîtra clairement dans le Cīvarakkhandhaka. « Ô moines, celui qui est atteint par l'une de ces cinq maladies ne doit pas être ordonné » signifie que celui qui est touché ou accablé par l'une de ces cinq maladies graves, à commencer par la lèpre, ne doit pas être admis dans les ordres.

Tattha kuṭṭhanti rattakuṭṭhaṃ vā hotu kāḷakuṭṭhaṃ vā, yaṃkiñci kiṭibhadaddukacchuādippabhedampi sabbaṃ kuṭṭhamevāti vuttaṃ. Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, na pabbājetabbo. Sace pana nivāsanapārupanehi pakatipaṭicchanne ṭhāne nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, vaṭṭati. Mukhe pana hatthapādapiṭṭhesu vā sacepi avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ nakhapiṭṭhito ca khuddakatarampi, na vaṭṭatiyevāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Tikicchāpetvā pabbājentenāpi pakativaṇṇe jāteyeva pabbājetabbo. Godhāpiṭṭhisadisacuṇṇaokiraṇakasarīrampi pabbājetuṃ na vaṭṭati.

Dans ce passage, « kuṭṭha » désigne soit la lèpre rouge, soit la lèpre noire ; il a été dit dans les commentaires que toute sorte d'affection cutanée, y compris les dartres, la gale ou l'eczéma, est considérée comme de la lèpre. S'il s'agit d'une tache, même de la taille d'un ongle, mais située sur une partie du corps où elle est susceptible de s'étendre, on ne doit pas ordonner la personne. Cependant, si elle se trouve sur une partie normalement couverte par les vêtements et qu'elle n'est pas susceptible de s'étendre, l'ordination est permise. Selon le commentaire Kurundī, si la tache est sur le visage, le dos des mains ou des pieds, même si elle n'est pas susceptible de s'étendre et qu'elle est plus petite qu'un ongle, l'ordination n'est pas permise. Même si le maître ordonne après avoir fait soigner la personne, celle-ci ne doit être ordonnée que lorsque la peau a retrouvé son aspect normal. On ne doit pas non plus ordonner une personne dont le corps est couvert de desquamations semblables à la peau d'un varan.

Gaṇḍoti medagaṇḍo vā hotu añño vā yo koci kolaṭṭhimattakopi ce vaḍḍhanakapakkhe ṭhito gaṇḍo hoti, na pabbājetabbo. Paṭicchannaṭṭhāne pana kolaṭṭhimatte avaḍḍhanakapakkhe ṭhito vaṭṭati. Mukhādike appaṭicchannaṭṭhāne avaḍḍhanakapakkhe ṭhitopi na vaṭṭati. Tikicchāpetvā pabbājentenāpi sarīraṃ sañchaviṃ kāretvāva pabbājetabbo. Uṇṇigaṇḍā nāma honti gothanā viya aṅgulikā viya ca tattha tattha lambanti, etepi gaṇḍāyeva. Tesu sati pabbājetuṃ na vaṭṭati. Daharakāle khīrapiḷakā yobbannakāle ca mukhe kharapiḷakā nāma honti, mahallakakāle nassanti, na tā gaṇḍasaṅkhyaṃ gacchanti, tāsu sati pabbājetuṃ vaṭṭati. Aññe pana sarīre kharapiḷakā nāma aparā padumakaṇṇikā nāma honti, aññā sāsapabījakā nāma sāsapamattā eva sakalasarīraṃ pharanti, tā sabbā kuṭṭhajātikā eva. Tāsu sati na pabbājetabbo.

« Gaṇḍa » désigne soit un kyste graisseux, soit un furoncle, ou toute autre grosseur. Si un abcès de la taille d'un noyau de jujube est susceptible de s'étendre, on ne doit pas ordonner la personne. S'il est dans un endroit couvert et de la taille d'un noyau de jujube sans s'étendre, l'ordination est permise. Dans les endroits non couverts comme le visage, même s'il ne s'étend pas, ce n'est pas permis. Après traitement, la personne ne doit être ordonnée qu'une fois que son corps a retrouvé une peau saine. Il existe des excroissances appelées « uṇṇigaṇḍā » qui pendent çà et là comme des pis de vache ou des petits doigts ; ce sont aussi des types de tumeurs. S'il y en a, l'ordination n'est pas permise. À l'enfance, il y a des boutons de lait, et à la jeunesse, il y a des boutons sur le visage ; ils disparaissent à l'âge adulte. Ceux-ci ne sont pas comptés comme des abcès (gaṇḍa) ; s'ils sont présents, l'ordination est permise. Mais il existe d'autres boutons rugueux sur le corps, ou d'autres appelés « padumakaṇṇikā » (en forme de cœur de lotus), ou encore « sāsapabījakā » (de la taille d'une graine de moutarde) qui se répandent sur tout le corps ; toutes ces affections sont de la nature de la lèpre. En leur présence, on ne doit pas ordonner.

Kilāsoti [Pg.278] na bhijjanakaṃ na paggharaṇakaṃ padumapuṇḍarīkapattavaṇṇaṃ kuṭṭhaṃ, yena gunnaṃ viya sabalaṃ sarīraṃ hoti, tasmiṃ kuṭṭhe vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Sosoti sosabyādhi; tasmiṃ sati na pabbājetabbo. Apamāroti pittummāro vā yakkhummāro vā; tattha pubbaverikena amanussena gahito duttikiccho hoti. Appamattakepi pana apamāre sati na pabbājetabbo.

« Kilāsa » est une lèpre qui ne suppure pas et ne s'écoule pas, ayant la couleur d'un pétale de lotus blanc ou rose, par laquelle le corps devient tacheté comme celui d'une vache ; le jugement concernant cette maladie doit être compris selon la méthode déjà énoncée pour la lèpre. « Sosa » désigne la maladie de consomption ; en sa présence, on ne doit pas ordonner. « Apamāra » désigne l'épilepsie, qu'elle soit due à un excès de bile ou à l'influence d'un esprit ; dans ce dernier cas, si la personne est saisie par un non-humain mû par une inimitié passée, elle est difficile à guérir. Même si l'épilepsie est légère, l'ordination n'est pas permise.

Pañcābādhavatthukathā niṭṭhitā.

L'histoire des cinq maladies est terminée.

Rājabhaṭavatthukathā

Histoire de l'officier royal

90. Rājabhaṭavatthusmiṃ – paccantaṃ uccinathāti paccantaṃ vaḍḍhetha. Core palāpetvā corabhayena vuṭṭhite gāme āvāsāpetvā ārakkhaṃ datvā kasikammādīni pavattāpethāti vuttaṃ hoti. Rājā pana sotāpannattā ‘‘core ghātetha, hanathā’’ti na āṇāpeti. Upajjhāyassa deva sīsaṃ chinditabbantiādi sabbaṃ ‘‘pabbajjāya upajjhāyo seṭṭho, tato ācariyo, tato gaṇo’’ti cintetvā idaṃ vohāre aḍḍavinicchaye āgatanti āhaṃsu. Na bhikkhave rājabhaṭo pabbājetabboti ettha amacco vā hotu mahāmatto vā sevako vā kiñci ṭhānantaraṃ patto vā appatto vā, yo koci rañño bhattavetanabhaṭo, sabbo rājabhaṭoti saṅkhyaṃ gacchati, so na pabbājetabbo. Tassa pana puttanattabhātukā ye rājato bhattavetanaṃ na gaṇhanti, te pabbājetuṃ vaṭṭati. Yo pana rājato laddhaṃ nibaddhabhogaṃ vā māsasaṃvaccharaparibbayaṃ vā raññoyeva niyyāteti, puttabhātuke vā taṃ ṭhānaṃ sampaṭicchāpetvā rājānaṃ ‘‘na dānāhaṃ devassa bhaṭo’’ti āpucchati, yena vā yaṃ kammakāraṇā vetanaṃ gahitaṃ, taṃ kammaṃ kataṃ hoti, yo vā pabbajassūti raññā anuññāto hoti, tampi pabbājetuṃ vaṭṭati.

90. Dans l'histoire de l'officier royal : « Allez pacifier la frontière » signifie « développez et sécurisez la région frontalière ». Cela veut dire : faites fuir les brigands, réinstallez les habitants dans les villages désertés par peur des rebelles, assurez leur protection et faites reprendre les travaux agricoles. Le roi, étant un Sotāpanna, n'ordonne pas : « Tuez ou exécutez les brigands ». Concernant la phrase « Ô Sire, la tête du précepteur doit être tranchée », etc., les conseillers ont déclaré : « Pour l'ordination, le précepteur est le plus important, ensuite le maître, puis l'assemblée », et ils ont précisé que ce jugement provient des traités de jurisprudence. Dans le passage « Ô moines, un officier royal (rājabhaṭa) ne doit pas être ordonné », cela désigne aussi bien un ministre, un haut fonctionnaire, un garde du corps, ou toute personne occupant ou non un poste, pourvu qu'elle reçoive une solde du roi. Tout individu ainsi qualifié de « rājabhaṭa » ne doit pas être ordonné. Cependant, ses fils, petits-enfants ou frères qui ne reçoivent pas de solde du roi peuvent être ordonnés. De plus, celui qui rend au roi les revenus permanents ou le salaire mensuel ou annuel qu'il percevait, ou qui transmet sa charge à ses fils ou frères et qui demande au roi : « Sire, je ne suis plus désormais votre serviteur », ou celui qui a terminé la tâche pour laquelle il a reçu un salaire, ou celui qui a reçu l'autorisation du roi en ces termes : « Va, fais-toi moine », un tel homme peut être ordonné.

Rājabhaṭavatthukathā niṭṭhitā.

L'histoire de l'officier royal est terminée.

Coravatthukathā

Histoire du brigand

91. Coravatthūsu – manussā passitvāti yehi gihikāle diṭṭhapubbo ye ca ‘‘ayaṃ so’’ti aññesaṃ suṇanti, te passitvā ubbijjantipi…pe… dvārampi [Pg.279] thakenti. Ye pana na jānanti, tesaṃ gharesu bhikkhaṃ labhati. Na bhikkhaveti bhagavā sayaṃ dhammassāmī, tasmā āyatiṃ akaraṇatthāya bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapento evamāha. Tattha dhajaṃ bandhitvā viya vicaratīti dhajabandho. Mūladevādayo viya loke pākaṭoti vuttaṃ hoti. Tasmā yo gāmaghātaṃ vā panthaduhanaṃ vā nagare sandhicchedādikammaṃ vā karonto vicarati, paññāyati ca ‘‘asuko nāma idaṃ idaṃ karotī’’ti, so na pabbājetabbo. Yo pana rājaputto rajjaṃ patthento gāmaghātādīni karoti, so pabbājetabbo. Rājāno hi tasmiṃ pabbajite tussanti, sace pana na tussanti, na pabbājetabbo. Pubbe mahājane pākaṭo coro pacchā corakammaṃ pahāya pañcasīlādīni samādiyati, tañce manussā evaṃ jānanti, pabbājetabbo. Ye pana ambalabujādicorakā sandhicchedādicorā eva vā adissamānā theyyaṃ karonti, pacchāpi iminā nāma idaṃ katanti na paññāyanti, tepi pabbājetuṃ vaṭṭati.

91. Concernant les histoires de voleurs (coravatthūsu) : le passage « les hommes, l'ayant vu » (manussā passitvāti) signifie que ceux qui l'avaient déjà vu lorsqu'il était laïc, ou ceux qui entendaient dire par d'autres : « C'est lui », en le voyant, certains étaient saisis d'effroi physiquement, d'autres étaient terrifiés mentalement, d'autres s'enfuyaient, d'autres changeaient de chemin, d'autres détournaient le visage ou fermaient même leurs portes. Quant à ceux qui ne le reconnaissaient pas, il recevait l'aumône de nourriture dans leurs maisons. Par les mots « Non, ô moines » (na bhikkhaveti), le Béni, étant lui-même le Maître du Dhamma, a ainsi parlé afin d'édicter une règle d'entraînement pour les moines pour empêcher que cela ne se reproduise à l'avenir. Là, l'expression « celui qui circule comme s'il était lié à une bannière » (dhajaṃ bandhitvā viya vicaratīti) désigne un brigand notoire (dhajabandho) ; cela signifie qu'il est un rebelle célèbre dans le monde, tel que Mūladeva et consorts. Par conséquent, celui qui circule en détruisant des villages, en commettant des brigandages sur les routes ou en pratiquant le cambriolage (par effraction) dans les villes, et qui est connu pour cela (« un tel commet tel et tel acte »), ne doit pas être ordonné. Cependant, si un prince, désirant le royaume, ravage des villages, il peut être ordonné. En effet, les rois sont satisfaits lorsqu'un tel prince entre dans les ordres ; mais s'ils n'en sont pas satisfaits, il ne doit pas être ordonné. Si un voleur, autrefois célèbre parmi la multitude, abandonne plus tard ses activités criminelles et observe les cinq préceptes, et si les gens le savent, il peut être ordonné. Quant aux petits voleurs de mangues, de jacquiers ou autres, ou même aux cambrioleurs qui opèrent sans être vus et ne sont pas identifiés par la suite pour leurs méfaits, il est permis de les ordonner.

92. Kāraṃ bhinditvāti aṭṭabandhanādiṃ bhinditvā. Abhayūvarāti ettha bhayena uparamantīti bhayūvarā, ete pana laddhābhayattā na bhayūvarāti abhayūvarā; pakārassa cettha vakāro katoti veditabbo. Na bhikkhave kārabhedako pabbājetabboti kāro vuccati bandhanāgāraṃ. Idha pana andubandhanaṃ vā hotu saṅkhalikabandhanaṃ vā rajjubandhanaṃ vā gāmabandhanaṃ vā nigamabandhanaṃ vā nagarabandhanaṃ vā purisagutti vā janapadabandhanaṃ vā dīpabandhanaṃ vā, yo etesu yaṃkiñci bandhanaṃ bhinditvā vā chinditvā vā muñcitvā vā vivaritvā vā passamānānaṃ vā apassamānānaṃ vā palāyati, so kārabhedakoti saṅkhyaṃ gacchati. Tasmā īdiso kārabhedako coro dīpabandhanaṃ bhinditvā dīpantaraṃ gatopi na pabbājetabbo. Yo pana na coro, kevalaṃ hatthakammaṃ akaronto ‘‘evaṃ no apalāyanto karissatī’’ti rājayuttādīhi baddho, so kāraṃ bhinditvā palātopi pabbājetabbo. Yo pana gāmanigamapaṭṭanādīni keṇiyā gahetvā taṃ asampādento bandhanāgāraṃ pavesito hoti, so palāyitvā āgato na pabbājetabbo. Yopi kasikammādīhi dhanaṃ sampādetvā jīvanto ‘‘nidhānaṃ iminā laddha’’nti pesuññaṃ upasaṃharitvā kenaci bandhāpito hoti, taṃ tattheva pabbājetuṃ na vaṭṭati, palāyitvā gataṃ pana gataṭṭhāne pabbājetuṃ vaṭṭati.

92. « Ayant brisé sa prison » (kāraṃ bhinditvāti) signifie ayant brisé les entraves de la détention et autres. Pour le terme « abhayūvarā » : l'explication est la suivante : ceux qui cessent (leurs méfaits) par peur sont appelés « bhayūvarā » ; mais ceux-ci, ayant obtenu l'impunité (par évasion), ne sont pas des « bhayūvarā », d'où le terme « abhayūvarā » ; on doit comprendre qu'ici, la lettre « p » a été remplacée par « v ». Dans le passage « Ô moines, un évadé ne doit pas être ordonné », le terme « kāro » désigne une prison. Ici, qu'il s'agisse d'entraves aux pieds (andubandhanaṃ), de chaînes (saṅkhalikabandhanaṃ), de cordes (rajjubandhanaṃ), d'un confinement dans un village, un bourg ou une ville, de la garde par des hommes, ou d'un confinement dans un district ou sur une île : celui qui, ayant brisé, coupé, délié ou ouvert l'un de ces liens, s'enfuit, qu'il soit vu ou non par ses gardiens, est désigné comme un évadé (kārabhedako). Par conséquent, un tel voleur évadé, même s'il s'est enfui sur une autre île en brisant son exil insulaire, ne doit pas être ordonné. Cependant, celui qui n'est pas un voleur mais qui a été enchaîné par des fonctionnaires royaux uniquement pour qu'il ne s'enfuie pas avant d'avoir terminé son travail manuel, s'il s'enfuit en brisant ses liens, il peut être ordonné. Mais celui qui a pris à ferme des villages, des bourgs ou des ports et qui, ne pouvant payer les taxes dues, a été jeté en prison, ne doit pas être ordonné s'il s'enfuit. De même, celui qui gagne sa vie par l'agriculture ou autre, mais qui a été emprisonné sur une fausse dénonciation (« il a trouvé un trésor »), il ne convient pas de l'ordonner à l'endroit même de sa détention ; toutefois, s'il s'enfuit et se rend ailleurs, il est permis de l'ordonner dans le lieu où il arrive.

93. Na [Pg.280] bhikkhave likhitakoti ettha likhitako nāma na kevalaṃ ‘‘yattha passati tattha hantabbo’’ti, atha kho yo koci corikaṃ vā aññaṃ vā garuṃ rājāparādhaṃ katvā palāto, rājā ca naṃ paṇṇe vā potthake vā ‘‘itthannāmo yattha dissati, tattha gahetvā māretabbo’’ti vā ‘‘hatthapādānissa chinditabbānī’’ti vā ‘‘ettakaṃ nāma daṇḍaṃ āharāpetabbo’’ti vā likhāpeti, ayaṃ likhitako nāma, so na pabbājetabbo.

93. Concernant le passage « Non, ô moines, celui qui est fiché » (likhitakoti) : un homme « fiché » (likhitako) ne désigne pas seulement celui à propos de qui il est écrit : « Partout où on le voit, il doit être mis à mort ». En réalité, il s'agit de quiconque a commis un vol ou un autre crime grave contre le roi et s'est enfui, et le roi a fait inscrire sur une proclamation ou dans un registre : « Un tel, par son nom, partout où on le voit, doit être capturé et mis à mort », ou bien « ses mains et ses pieds doivent être coupés », ou encore « il doit être condamné à telle amende ». C'est ce qu'on appelle un homme fiché (likhitako), et il ne doit pas être ordonné.

94. Kasāhato katadaṇḍakammoti ettha yo vacanapesanādīni akaronto haññati, na so katadaṇḍakammo. Yo pana keṇiyā vā aññathā vā kiñci gahetvā khāditvā puna dātuṃ asakkonto ‘‘ayameva te daṇḍo hotū’’ti kasāhi haññati, ayaṃ kasāhato katadaṇḍakammo. So ca kasāhi vā hato hotu addhadaṇḍakādīnaṃ vā aññatarena, yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo. Vaṇe pana pākatike katvā pabbājetabbo. Sace pana jāṇūhi vā kapparehi vā nāḷikerapāsāṇādīhi vā ghātetvā mutto hoti, sarīre cassa gaṇṭhiyo paññāyanti, na pabbājetabbo. Phāsukaṃ katvā eva gaṇṭhīsu sannisinnāsu pabbājetabbo.

94. Concernant le passage « fustigé et condamné » (kasāhato katadaṇḍakammoti) : celui qui est battu pour n'avoir pas exécuté des ordres ou des commissions n'est pas considéré comme un « condamné ». Mais celui qui, ayant pris quelque chose à crédit ou sous forme de taxe et ne pouvant le rembourser, est fustigé par le fouet en recevant l'ordre : « Que cette fustigation soit ta peine », celui-là est un « fustigé et condamné ». Qu'il ait été battu par des fouets ou par l'un des divers types de bâtons, tant que ses plaies sont vives, il ne doit pas être ordonné. Il pourra l'être une fois que les plaies seront redevenues normales (guéries). Si toutefois il a été battu avec les genoux, les coudes, des coques de noix de coco ou des pierres puis relâché, si des bosses (gaṇṭhiyo) sont visibles sur son corps, il ne doit pas être ordonné. Il ne pourra l'être qu'une fois rétabli et lorsque les bosses auront disparu.

95. Lakkhaṇāhato katadaṇḍakammoti ettha katadaṇḍakammabhāvo purimanayeneva veditabbo. Yassa pana nalāṭe vā ūruādīsu vā tattena lohena lakkhaṇaṃ āhataṃ hoti, so sace bhujisso yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo. Sacepissa vaṇā ruḷhā honti, chaviyā samaparicchedā, lakkhaṇaṃ na paññāyati, timaṇḍalavatthassa uttarāsaṅge kate paṭicchannokāse ce hoti, pabbājetuṃ vaṭṭati, appaṭicchannokāse ce na vaṭṭati.

95. Concernant le passage « marqué au fer et condamné » (lakkhaṇāhato katadaṇḍakammoti) : le sens de « condamné » doit être compris selon la méthode précédente. Quant à celui qui a été marqué au fer rouge sur le front ou sur les cuisses, s'il est un homme libre, il ne doit pas être ordonné tant que la plaie est vive. Même si ses plaies sont cicatrisées et au même niveau que la peau, si la marque n'est pas apparente lorsque la robe supérieure (uttarāsaṅge) est portée correctement selon la règle des trois cercles (timaṇḍalavatthassa) parce qu'elle se trouve sur une partie couverte du corps, il est permis de l'ordonner. Si la marque se trouve sur une partie non couverte, il ne convient pas de l'ordonner.

Coravatthukathā niṭṭhitā.

Ici se termine l'explication sur les histoires de voleurs.

Iṇāyikavatthukathā

Histoire concernant les endettés.

96. Na bhikkhave iṇāyikoti ettha iṇāyiko nāma yassa pitipitāmahehi vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, sayaṃ vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, yaṃ vā āthapetvā mātāpitūhi kiñci gahitaṃ hoti, so taṃ [Pg.281] iṇaṃ paresaṃ dhāretīti iṇāyiko. Yaṃ pana aññe ñātakā āthapetvā kiñci gaṇhanti, so na iṇāyiko. Na hi te taṃ āthapetuṃ issarā, tasmā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati, itaraṃ na vaṭṭati. Sace panassa ñātisālohitā ‘‘mayaṃ dassāma, pabbājetha na’’nti iṇaṃ attano bhāraṃ karonti, añño vā koci tassa ācārasampattiṃ disvā ‘‘pabbājetha naṃ, ahaṃ iṇaṃ dassāmī’’ti vadati, pabbājetuṃ vaṭṭati. Tesu asati bhikkhunā tathārūpassa upaṭṭhākassāpi ārocetabbaṃ ‘‘sahetuko satto iṇapalibodhena na pabbajatī’’ti. Sace so paṭipajjati, pabbājetabbo. Sacepi attano kappiyabhaṇḍaṃ atthi, ‘‘etaṃ dassāmī’’ti pabbājetabbo. Sace pana neva ñātakādayo paṭipajjanti, na attano dhanaṃ atthi, ‘‘pabbājetvā bhikkhāya caritvā mocessāmī’’ti pabbājetuṃ na vaṭṭati. Sace pabbājeti dukkaṭaṃ. Palātopi ānetvā dātabbo. No ce deti, sabbaṃ iṇaṃ gīvā hoti. Ajānitvā pabbājayato anāpatti. Passantena pana ānetvā iṇasāmikānaṃ dassetabbo. Apassantassa gīvā na hoti.

96. Dans le passage « Ô moines, il ne faut pas ordonner de débiteur » (na bhikkhave iṇāyiko), un « débiteur » désigne celui dont le père ou le grand-père a contracté une dette, ou celui qui l'a contractée lui-même, ou celui pour qui les parents ont reçu quelque chose en le laissant en gage. Comme il doit rembourser cette dette à autrui, il est appelé débiteur. Mais si d'autres parents que les géniteurs le mettent en gage pour recevoir quelque chose, il n'est pas considéré comme un débiteur. En effet, ceux-ci n'ont pas autorité pour le mettre en gage ; par conséquent, il convient de lui donner l'ordination, alors que dans l'autre cas, cela ne convient pas. Cependant, si ses parents ou consanguins disent : « Nous paierons la dette, ordonnez-le », prenant ainsi la dette à leur propre charge, ou si quelqu'un d'autre, voyant l'excellence de sa conduite, dit : « Ordonnez-le, je paierai sa dette », il convient alors de l'ordonner. En leur absence, le moine doit en informer un donateur approprié en ces termes : « Cet être possède le potentiel pour atteindre les fruits spirituels, mais il ne peut être ordonné à cause de l'obstacle de sa dette. » Si ce donateur accepte d'assumer la dette, il peut être ordonné. Même si le moine possède des biens licites (kappiyabhaṇḍa) et se dit : « Je donnerai ceci pour payer la dette », il peut l'ordonner. Mais si ni les parents ni personne d'autre n'acceptent de payer, et si le moine n'a pas de biens propres, il ne convient pas de l'ordonner avec l'idée : « Une fois ordonné, je le ferai quêter pour rembourser sa dette. » S'il l'ordonne malgré tout, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Même s'il s'enfuit après l'ordination, il doit être ramené et remis aux créanciers. Si le maître ne le remet pas, la totalité de la dette devient sa propre responsabilité. S'il l'a ordonné sans savoir qu'il avait une dette, il n'y a pas d'offense. Cependant, si le maître voit le fugitif par la suite, il doit le ramener et le présenter aux créanciers. S'il ne le voit pas, il n'est pas responsable de la dette.

Sace iṇāyiko aññaṃ desaṃ gantvā pucchiyamānopi ‘‘nāhaṃ kassaci kiñci dhāremī’’ti vatvā pabbajati, iṇasāmiko ca taṃ pariyesanto tattha gacchati, daharo taṃ disvā palāyati, so ca theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘ayaṃ bhante kena pabbājito, mama ettakaṃ nāma dhanaṃ gahetvā palāto’’ti vadati, therena vattabbaṃ ‘‘mayā upāsaka ‘aṇaṇo aha’nti vadanto pabbājito, kiṃ dāni karomi, passa me pattacīvaramatta’’nti ayaṃ tattha sāmīci. Palāte pana gīvā na hoti.

Si un débiteur se rend dans une autre région et, bien qu'étant interrogé, affirme : « Je ne dois rien à personne » et se fait ordonner, et que le créancier, en le cherchant, arrive en ce lieu, le jeune moine s'enfuit en le voyant. Si le créancier s'approche du doyen (Thera) et dit : « Vénérable, par qui celui-ci a-t-il été ordonné ? Il s'est enfui après avoir pris telle somme de mes biens », le Thera doit répondre : « Disciple, il a été ordonné par moi après avoir déclaré n'avoir aucune dette. Que puis-je faire maintenant ? Regarde, je ne possède que mon bol et mes robes. » Telle est la conduite appropriée dans cette situation. Si le moine s'enfuit, la responsabilité de la dette n'incombe pas au Thera.

Sace pana naṃ therassa sammukhāva disvā ‘‘ayaṃ mama iṇāyiko’’ti vadati, ‘‘tava iṇāyikaṃ tvameva jānāhī’’ti vattabbo. Evampi gīvā na hoti. Sacepi so ‘‘pabbajito ayaṃ idāni kuhiṃ gamissatī’’ti vadati, therena ‘‘tvaṃyeva jānāhī’’ti vattabbo. Evampissa palāte gīvā na hoti. Sace pana thero ‘‘kuhiṃ dāni ayaṃ gamissati, idheva acchatū’’ti vadati, so ce palāyati, gīvā hoti. Sace so sahetukasatto hoti vattasampanno, therena ‘‘īdiso aya’’nti vattabbaṃ. Iṇasāmiko ce ‘‘sādhū’’ti vissajjeti, iccetaṃ kusalaṃ. Sace pana ‘‘upaḍḍhupaḍḍhaṃ dethā’’ti vadati, dātabbaṃ. Aparena samayena atiārādhako hoti, ‘‘sabbaṃ dethā’’ti [Pg.282] vuttepi dātabbameva. Sace pana uddesaparipucchādīsu kusalo hoti bahūpakāro bhikkhūnaṃ, bhikkhācāravattena pariyesitvāpi iṇaṃ dātabbamevāti.

Cependant, si le créancier voit le débiteur en présence du Thera et dit : « Celui-ci est mon débiteur », on doit lui répondre : « Règle toi-même le cas de ton débiteur. » Même dans ce cas, il n'y a pas de responsabilité financière pour le Thera. Si le créancier dit : « Maintenant qu'il est ordonné, où pourra-t-il aller ? », le Thera doit répondre : « Sache-le par toi-même. » Même si le disciple s'enfuit ainsi, le Thera n'est pas responsable. Mais si le Thera dit : « Où irait-il maintenant ? Qu'il reste ici même », et que le disciple s'enfuit, alors la responsabilité de la dette incombe au Thera. Si ce disciple est un être possédant les causes de la libération et accompli dans les devoirs, le Thera doit dire au créancier : « Cet homme est de telle qualité spirituelle. » Si le créancier dit : « C'est bien » et renonce à la dette, c'est une bonne chose. Mais s'il dit : « Donnez-moi la moitié petit à petit », il faut la lui donner. Si plus tard le moine devient très accompli dans sa pratique et qu'on lui demande : « Donnez tout », il faut alors tout rembourser. Si le moine est expert dans la récitation et l'investigation des textes, étant d'une grande utilité pour la communauté, il faut rembourser la dette même en cherchant les ressources par la pratique de la quête de nourriture.

Iṇāyikavatthukathā niṭṭhitā.

L'explication de l'histoire du débiteur est terminée.

Dāsavatthukathā

Explication de l'histoire de l'esclave.

97. Na bhikkhave dāsoti ettha cattāro dāsā – antojāto, dhanakkīto, karamarānīto, sāmaṃ dāsabyaṃ upagatoti. Tattha antojāto nāma jātidāso gharadāsiyā putto. Dhanakkīto nāma mātāpitūnaṃ santikā putto vā sāmikānaṃ santikā dāso vā dhanaṃ datvā dāsacārittaṃ āropetvā kīto. Ete dvepi na pabbājetabbā. Pabbājentena tattha tattha cārittavasena adāsaṃ katvā pabbājetabbā.

97. Dans le passage « Ô moines, il ne faut pas ordonner d'esclave », il existe quatre types d'esclaves : celui qui est né dans la maison, celui qui a été acheté avec de l'argent, celui qui a été capturé pendant une guerre, et celui qui s'est lui-même asservi. Parmi eux, celui qui est « né dans la maison » est l'esclave de naissance, fils d'une servante de la maison. Celui qui est « acheté avec de l'argent » est celui qui a été acquis après avoir donné de l'argent soit aux parents pour leur fils, soit aux propriétaires pour un esclave, le plaçant ainsi sous le statut d'esclave. Ces deux types ne doivent pas être ordonnés tels quels. Celui qui veut les ordonner doit d'abord faire en sorte qu'ils ne soient plus esclaves selon les coutumes locales respectives, puis procéder à leur ordination.

Karamarānīto nāma tiroraṭṭhaṃ vilopaṃ vā katvā upalāpetvā vā tiroraṭṭhato bhujissamānusakāni āharanti, antoraṭṭheyeva vā katāparādhaṃ kiñci gāmaṃ rājā ‘‘vilumpathā’’ti āṇāpeti, tato mānusakānipi āharanti. Tattha sabbe purisā dāsā, itthiyo dāsiyo. Evarūpo karamarānīto dāso yehi ānīto, tesaṃ santike vasanto vā bandhanāgāre baddho vā purisehi rakkhiyamāno vā na pabbājetabbo. Palāyitvā pana gato, gataṭṭhāne pabbājetabbo. Raññā tuṭṭhena ‘‘karamarānītake muñcathā’’ti vatvā vā sabbasādhāraṇena vā nayena bandhanā mokkhe kate pabbājetabbova.

L'esclave « capturé » (karamarānīto) doit être compris ainsi : on emmène d'un pays étranger des hommes libres après avoir pillé la contrée ou par ruse ; ou bien, à l'intérieur du royaume, le roi ordonne de piller un village coupable d'une faute, et de là on emmène des êtres humains. Dans ce cas, tous les hommes deviennent des esclaves et les femmes des servantes. Un tel esclave capturé ne doit pas être ordonné s'il vit chez ses ravisseurs, s'il est détenu dans une prison ou s'il est sous la garde de gardiens. Toutefois, s'il s'est enfui, il peut être ordonné là où il s'est rendu. Si le roi, par satisfaction, déclare : « Relâchez les captifs », ou si la libération est effectuée par une mesure de grâce générale, alors il doit impérativement être ordonné.

Sāmaṃ dāsabyaṃ upagato nāma jīvitahetu vā ārakkhahetu vā ‘‘ahaṃ te dāso’’ti sayameva dāsabhāvaṃ upagato. Rājūnaṃ hatthiassagomahiṃsagopakādayo viya, tādiso dāso na pabbājetabbo. Rañño vaṇṇadāsīnaṃ puttā honti amaccaputtasadisā, tepi na pabbājetabbā. Bhujissitthiyo asaṃyatā vaṇṇadāsīhi saddhiṃ vicaranti, tāsaṃ putte pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace sayameva paṇṇaṃ [Pg.283] āropenti, na vaṭṭati. Bhaṭiputtakagaṇādīnaṃ dāsāpi tehi adinnā na pabbājetabbā. Vihāresu rājūhi ārāmikadāsā nāma dinnā honti, tepi pabbājetuṃ na vaṭṭati. Bhujisse pana katvā pabbājetuṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ ‘‘antojātadhanakkītake ānetvā bhikkhusaṅghassa ārāmike demāti denti, takkaṃ sīse āsittakasadisāva honti, te pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘ārāmikaṃ demāti kappiyavohārena denti, yena kenaci vohārena dinno hotu, neva pabbājetabbo’’ti vuttaṃ. Duggatamanussā saṅghaṃ nissāya jīvissāmāti vihāre kappiyakārakā honti, etepi pabbājetuṃ vaṭṭati. Yassa mātāpitaro dāsā, mātā eva vā dāsī, pitā adāso, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭati. Yassa pana mātā adāsī, pitā dāso, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Bhikkhussa ñātakā vā upaṭṭhākā vā dāsaṃ denti ‘‘imaṃ pabbājetha, tumhākaṃ veyyāvaccaṃ karissatī’’ti attanovāssa dāso atthi, bhujisso katova pabbājetabbo. Sāmikā dāsaṃ denti ‘‘imaṃ pabbājetha, sace abhiramissati, adāso vibbhamissati ce, amhākaṃ dāsova bhavissatīti ayaṃ tāvakāliko nāma, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Nissāmikadāso hoti, sopi bhujisso katova pabbājetabbo. Ajānanto pabbājetvā vā upasampādetvā vā pacchā jānāti, bhujissaṃ kātumeva vaṭṭati.

On appelle « celui qui s'est soumis de lui-même à l'esclavage » celui qui, soit pour assurer sa subsistance, soit pour obtenir une protection, s'est de lui-même rendu à la condition d'esclave en disant : « Je suis votre esclave ». À l'instar des gardiens d'éléphants, de chevaux, de bovins, de buffles, etc., au service des rois, un tel esclave ne doit pas être ordonné. Les fils des courtisanes du roi sont semblables aux fils de ministres ; eux non plus ne doivent pas être ordonnés. Des femmes libres et sans retenue fréquentent les courtisanes ; il est permis d'ordonner leurs fils. Mais si elles se font inscrire d'elles-mêmes sur le registre [des courtisanes], il n'est plus permis [d'ordonner leurs fils]. Les esclaves appartenant à des clans tels que les serviteurs de Kumāra, s'ils ne sont pas donnés par ces groupes, ne doivent pas être ordonnés. Dans les monastères, il y a ceux que l'on appelle esclaves d'enceinte (ārāmika) donnés par les rois ; il ne convient pas non plus de les ordonner. Cependant, après les avoir rendus libres, il est permis de les ordonner. Dans le Mahāpaccarī, il est dit : « Si l'on amène des esclaves nés dans la maison ou achetés à prix d'argent et qu'on les offre au Saṅgha des moines en disant : "Nous vous donnons des gardiens d'enceinte", cela est comparable à verser du petit-lait sur la tête ; il est permis de les ordonner. » Mais dans le Kurundī, il est dit : « S'ils sont donnés en utilisant l'expression appropriée : "Nous donnons un gardien d'enceinte", quelle que soit l'expression utilisée pour le don, il ne doit absolument pas être ordonné. » Des personnes indigentes deviennent des agents laïcs (kappiyakāraka) dans le monastère en pensant : « Nous vivrons en dépendant du Saṅgha » ; il est permis de les ordonner eux aussi. Celui dont les parents sont esclaves, ou dont seule la mère est esclave et le père libre, il ne convient pas de l'ordonner. En revanche, celui dont la mère est libre et le père esclave, il est permis de l'ordonner. Si des parents ou des fidèles d'un moine lui donnent un esclave en disant : « Ordonnez celui-ci, il accomplira vos services », ou si le moine possède son propre esclave, celui-ci ne doit être ordonné qu'après avoir été affranchi. Les maîtres donnent un esclave en disant : « Ordonnez celui-ci ; s'il se plaît dans la vie religieuse, il sera libre, mais s'il quitte les ordres, il redeviendra notre esclave » ; un tel individu est qualifié de « temporaire », et il ne convient pas de l'ordonner, comme il est dit dans le Kurundī. S'il s'agit d'un esclave sans maître, lui aussi ne doit être ordonné qu'après avoir été affranchi. Si on l'ordonne ou qu'on lui confère l'ordination complète par ignorance, et qu'on l'apprend par la suite, il convient uniquement de procéder à son affranchissement.

Imassa ca atthassa pakāsanatthaṃ idaṃ vatthuṃ vadanti – ekā kira kuladāsī ekena saddhiṃ anurādhapurā palāyitvā rohaṇe vasamānā puttaṃ paṭilabhi, so pabbajitvā upasampannakāle lajjī kukkuccako ahosi. Athekadivasaṃ mātaraṃ pucchi – ‘‘kiṃ upāsike tumhākaṃ bhātā vā bhaginī vā natthi, na kañci ñātakaṃ passāmī’’ti. ‘‘Tāta, ahaṃ anurādhapure kuladāsī, tava pitarā saddhiṃ palāyitvā idha vasāmī’’ti. Sīlavā bhikkhu ‘‘asuddhā kira me pabbajjā’’ti saṃvegaṃ labhitvā mātaraṃ tassa kulassa nāmagottaṃ pucchitvā anurādhapuraṃ āgamma tassa kulassa gharadvāre aṭṭhāsi. ‘‘Aticchatha bhante’’ti vuttepi nātikkami, te āgantvā ‘‘kiṃ bhante’’ti pucchiṃsu. ‘‘Tumhākaṃ itthannāmā dāsī palātā atthī’’ti? Atthi bhante. Ahaṃ tassā putto, sace maṃ tumhe anujānātha, pabbajjaṃ labhāmi, tumhe mayhaṃ sāmikāti[Pg.284]. Te haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘suddhā bhante tumhākaṃ pabbajjā’’ti taṃ bhujissaṃ katvā mahāvihāre vasāpesuṃ catūhi paccayehi paṭijaggantā. Thero taṃ kulaṃ nissāya vasamānoyeva arahattaṃ pāpuṇīti.

Pour illustrer ce point, on raconte l'histoire suivante : on raconte qu'une esclave d'une certaine famille, s'étant enfuie d'Anurādhapura avec un homme, eut un fils alors qu'elle vivait dans le district de Rohaṇa. Celui-ci, après avoir été ordonné et être devenu moine, était scrupuleux et éprouvait des remords quant à la validité de son ordination. Un jour, il interrogea sa mère : « Dites-moi, ô upāsikā, n'avez-vous ni frère ni sœur ? Je ne vois aucun de vos parents. » — « Mon fils, j'étais une esclave de famille à Anurādhapura ; je me suis enfuie avec ton père et je vis ici. » Le moine vertueux, pris d'une émotion spirituelle en pensant : « Mon ordination n'est sans doute pas pure », s'enquit auprès de sa mère du nom et du lignage de cette famille. Il se rendit à Anurādhapura et se tint devant la porte de leur maison. Bien qu'on lui ait dit : « Passez votre chemin, Vénérable », il ne s'en alla pas. Ils vinrent alors à lui et demandèrent : « Qu'y a-t-il, Vénérable ? » — « Aviez-vous une esclave de tel nom qui s'est enfuie ? » — « Oui, Vénérable. » — « Je suis son fils. Si vous m'y autorisez, je conserverai mon ordination ; vous êtes mes maîtres. » Remplis de joie, ils dirent : « Vénérable, votre ordination est désormais pure », et l'ayant affranchi, ils le firent résider au Mahāvihāra tout en subvenant à ses besoins par les quatre nécessités. Le Thera, vivant en dépendant de cette famille, atteignit l'état d'Arahant. C'est ainsi que l'on raconte cette histoire.

Dāsavatthukathā niṭṭhitā.

Fin du récit concernant l'esclave.

Kammārabhaṇḍuvatthādikathā

Récit concernant le jeune Bhaṇḍu, fils de forgeron, et autres.

98-9. Kammārabhaṇḍūti tulādhāramuṇḍako suvaṇṇakāraputto, pañcasikho taruṇadārakoti vuttaṃ hoti. Saṅghaṃ apaloketuṃ bhaṇḍukammāyāti saṅghaṃ bhaṇḍukammatthāya āpucchituṃ anujānāmīti attho. Tatrāyaṃ āpucchanavidhi – sīmāpariyāpanne bhikkhū sannipātetvā pabbajjāpekkhaṃ tattha netvā ‘‘saṅghaṃ bhante imassa dārakassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmī’’ti tikkhattuṃ vā dvikkhattuṃ vā sakiṃ vā vattabbaṃ. Ettha ca ‘‘imassa dārakassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmī’’tipi ‘‘imassa samaṇakaraṇaṃ āpucchāmī’’tipi ‘‘imassa pabbājanaṃ āpucchāmī’’tipi ‘‘ayaṃ samaṇo hotukāmo’’tipi ‘‘ayaṃ pabbajitukāmo’’tipi vattuṃ vaṭṭatiyeva.

98-9. Par « Kammārabhaṇḍu », on désigne le fils d'un orfèvre à la tête rasée, tel un jeune garçon portant cinq mèches de cheveux. « Demander l'avis du Saṅgha pour le rasage de la tête » signifie : « J'autorise à demander la permission au Saṅgha pour l'acte de raser la tête ». Voici la procédure pour cette demande : après avoir réuni les moines présents dans l'enceinte, on y amène le candidat à l'ordination et on doit dire une, deux ou trois fois : « Vénérables, je demande au Saṅgha l'autorisation de raser la tête de ce jeune garçon ». À ce sujet, il convient de dire indifféremment : « Je demande le rasage de la tête de ce garçon », ou « je demande sa transformation en religieux », ou « je demande son ordination », ou « celui-ci désire devenir religieux », ou encore « celui-ci désire être ordonné ».

Sace sabhāgaṭṭhānaṃ hoti, dasa vā vīsaṃ vā tiṃsaṃ vā bhikkhū vasantīti paricchedo paññāyati, tesaṃ ṭhitokāsaṃ vā nisinnokāsaṃ vā gantvāpi purimanayeneva āpucchitabbaṃ. Pabbajjāpekkhaṃ vināva daharabhikkhū vā sāmaṇere vā pesetvāpi ‘‘eko bhante pabbajjāpekkho atthi tassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmā’’tiādinā nayena āpucchāpetuṃ vaṭṭati.

S'il s'agit d'un lieu de résidence habituelle où l'on sait qu'habitent dix, vingt ou trente moines, on doit se rendre là où ils se tiennent ou là où ils sont assis pour faire la demande selon la méthode précédemment décrite. On peut aussi, sans emmener le candidat, envoyer des jeunes moines ou des novices pour faire demander la permission en disant : « Vénérables, il y a un candidat à l'ordination, nous demandons l'autorisation de lui raser la tête », et ainsi de suite.

Sace keci bhikkhū senāsanaṃ vā gumbādīni vā pavisitvā niddāyanti vā samaṇadhammaṃ vā karonti, āpucchakā ca pariyesantāpi adisvā ‘‘sabbe āpucchitā amhehī’’ti saññino honti, pabbajjā nāma lahukaṃ kammaṃ, tasmā pabbajito supabbajitova pabbājentassāpi anāpatti.

Si certains moines, s'étant retirés dans leurs logis ou dans des fourrés, dorment ou pratiquent les devoirs de religieux, et que ceux qui font la demande ne les trouvent pas malgré leurs recherches, pensant alors : « Nous avons informé tout le monde », l'ordination est considérée comme un acte de moindre importance ; par conséquent, celui qui est ordonné l'est valablement et il n'y a pas d'offense pour celui qui ordonne.

Sace pana mahāvihāro hoti anekabhikkhusahassāvāso, sabbe bhikkhū sannipātetumpi dukkaraṃ, pageva paṭipāṭiyā āpucchituṃ, khaṇḍasīmāyaṃ vā ṭhatvā nadīsamuddādīni vā gantvā pabbājetabbo. Yo pana navamuṇḍo vā hoti vibbhantako vā nigaṇṭhādīsu aññataro vā dvaṅgulakeso [Pg.285] vā ūnadvaṅgulakeso vā, tassa kesacchedanakiccaṃ natthi, tasmā bhaṇḍukammaṃ anāpucchitvāpi tādisaṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Dvaṅgulātirittakeso pana yo hoti antamaso ekasikhāmattadharopi, so bhaṇḍukammaṃ āpucchitvāva pabbājetabbo. Upālivatthu mahāvibhaṅge vuttanayameva.

Mais s'il s'agit d'un grand monastère abritant plusieurs milliers de moines, où il est difficile de les réunir tous et encore plus de les informer un par un, l'ordination doit être effectuée en se tenant dans une enceinte délimitée (khaṇḍasīmā) ou en se rendant sur un fleuve ou sur l'océan. Quant à celui qui a la tête fraîchement rasée, ou qui vient de quitter les ordres, ou qui était membre d'une autre secte telle que les Nigantha, et dont les cheveux ne mesurent pas plus de deux travers de doigt, ou moins, il n'y a pas lieu de procéder au rasage de ses cheveux ; c'est pourquoi il convient d'ordonner un tel candidat même sans demander l'autorisation pour le rasage de la tête. Mais celui dont les cheveux dépassent deux travers de doigt, ou qui porte ne serait-ce qu'une seule mèche, ne doit être ordonné qu'après avoir demandé l'autorisation pour le rasage de la tête. L'histoire d'Upāli doit être comprise selon la méthode décrite dans le Mahāvibhaṅga.

100. Ahivātakarogenāti māribyādhinā; yatra hi so rogo uppajjati, taṃ kulaṃ dvipadacatuppadaṃ sabbaṃ nassati, yo bhittiṃ vā chadanaṃ vā bhinditvā palāyati, tirogāmādigato vā hoti, so muccati. Tathā cettha pitāputtā mucciṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘pitāputtakā sesā hontī’’ti.

100. « Par la maladie du vent de serpent » signifie par une maladie mortelle. En effet, là où cette maladie surgit, toute cette famille, qu'il s'agisse de bipèdes ou de quadrupèdes, périt. Celui qui s'enfuit en perçant le mur ou le toit, ou qui se rend dans un autre village ou ailleurs, celui-là en réchappe. De la même manière, ici, le père et le fils furent sauvés. C'est pourquoi il a été dit : « Le père et le fils sont les seuls restants. »

Kākuḍḍepakanti yo vāmahatthena leḍḍuṃ gahetvā nisinno sakkoti āgatāgate kāke uḍḍāpetvā purato nikkhittaṃ bhattaṃ bhuñjituṃ, ayaṃ kākuḍḍepako nāma, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.

L'expression « capable de chasser les corbeaux » désigne celui qui, assis avec une motte de terre dans la main gauche, est capable de faire s'envoler les corbeaux qui s'approchent sans cesse afin de pouvoir manger le riz déposé devant lui. Un tel enfant est appelé « chasseur de corbeaux » ; il convient de lui accorder l'ordination.

102. Ittaroti appamattako; katipāhameva vāso bhavissatīti attho.

102. « Passager » signifie de peu d'importance ; le sens est que le séjour ne sera que de quelques jours seulement.

103. Ogaṇenāti parihīnagaṇena; appamattakena bhikkhusaṅghenāti attho. Abyattena yāvajīvanti ettha sacāyaṃ vuḍḍhataraṃ ācariyaṃ na labhati, upasampadāya saṭṭhivasso vā sattativasso vā hotu, navakatarassāpi byattassa santike ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ācariyo me āvuso hohi, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti evaṃ tikkhattuṃ vatvā nissayo gahetabbova. Gāmappavesanaṃ āpucchantenāpi ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā gāmappavesanaṃ āpucchāmi ācariyā’’ti vattabbaṃ. Esa nayo sabbaāpucchanesu. Pañcakachakkesu cettha yattakaṃ sutaṃ nissayamuttakassa icchitabbaṃ, taṃ bhikkhunovādakavaṇṇanāyaṃ vuttaṃ. Tassa natthitāya ca appassuto; atthitāya ca bahussutoti veditabbo. Sesaṃ vuttanayeneva.

103. « Par un groupe restreint » signifie par une communauté de moines réduite en nombre. Concernant le passage « par un moine incompétent toute sa vie », si celui-ci ne trouve pas de maître plus ancien que lui, qu'il ait soixante ou soixante-dix ans depuis son ordination, il doit s'accroupir devant un moine plus jeune mais compétent et, les mains jointes, dire par trois fois : « Vénérable, sois mon maître, je vivrai sous la dépendance de votre vénérabilité » ; ainsi la dépendance doit absolument être prise. Même lorsqu'il demande la permission d'entrer au village, il doit s'accroupir, lever les mains jointes et dire : « Maître, je demande la permission d'entrer au village. » C’est la règle pour toutes les demandes de permission. Quant à la connaissance requise dans les groupes de cinq et de six règles pour être affranchi de la dépendance, elle est expliquée dans le commentaire de l'exhortation aux nonnes (Bhikkhunovādaka). En l'absence de cette connaissance, on est considéré comme « peu instruit » ; en sa présence, comme « très instruit ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà énoncée.

Kammārabhaṇḍuvatthādikathā niṭṭhitā.

Le récit concernant l'artisan Kammāra et les autres sujets est terminé.

Rāhulavatthukathā

Le récit de l'histoire de Rāhula.

105. Yena [Pg.286] kapilavatthu tena cārikaṃ pakkāmīti ettha ayaṃ anupubbikathā. Suddhodanamahārājā kira bodhisattassa abhinikkhamanadivasato paṭṭhāya ‘‘mama putto buddho bhavissāmīti nikkhanto, jāto nu kho buddho’’ti pavattisavanatthaṃ ohitasotova viharati. So bhagavato padhānacariyañca sambodhiñca dhammacakkappavattanādīni ca suṇanto ‘‘idāni kira me putto rājagahaṃ upanissāya viharatī’’ti sutvā ekaṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘ahaṃ tāta vuḍḍho mahallako, sādhu me jīvantasseva puttaṃ dassehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā purisasahassaparivāro rājagahaṃ gantvā bhagavato pāde vanditvā nisīdi. Athassa bhagavā dhammakathaṃ kathesi, so pasīditvā pabbajjañceva upasampadañca yāci. Tato naṃ bhagavā ehibhikkhūpasampadāya upasampādesi, so sapariso arahattaṃ patvā tattheva phalasamāpattisukhaṃ anubhavamāno vihāsi. Rājā teneva upāyena aparepi aṭṭha dūte pahiṇi, tepi sabbe saparisā tatheva arahattaṃ patvā tattheva vihariṃsu. ‘‘Iminā nāma kāraṇena te nāgacchantī’’ti rañño koci pavattimattampi ārocento natthi.

105. Concernant le passage « Il se mit en route vers Kapilavatthu », voici le récit chronologique : On raconte que le grand roi Suddhodana, depuis le jour du grand départ du Bodhisatta, demeurait à l’écoute, l'oreille attentive, en pensant : « Mon fils est parti pour devenir Bouddha ; est-il devenu Bouddha ? » Apprenant les efforts du Bienheureux, son Éveil, la mise en mouvement de la roue du Dhamma et ses autres accomplissements, et ayant entendu dire : « Mon fils réside maintenant près de Rājagaha », il ordonna à un ministre : « Cher ami, je suis vieux et âgé. S'il te plaît, fais en sorte que je voie mon fils tant que je suis encore en vie. » Celui-ci répondit : « Très bien », et accompagné d’une suite de mille hommes, il se rendit à Rājagaha, se prosterna aux pieds du Bienheureux et s'assit. Alors, le Bienheureux lui enseigna le Dhamma. Ayant acquis la foi, il demanda l'ordination et l'admission complète dans l'Ordre. Le Bienheureux lui accorda alors l'ordination par la formule « Ehi Bhikkhu ». Avec sa suite, il atteignit l'état d'Arahant et demeura là même, goûtant au bonheur de l'obtention du fruit. Par le même procédé, le roi envoya huit autres messagers ; eux aussi, avec leurs suites, devinrent Arahants et restèrent sur place. Personne ne vint rapporter au roi le moindre fait sur leur situation, ni pourquoi ils ne revenaient pas.

Atha rājā bodhisattena saddhiṃ ekadivasaṃjātaṃ kāḷudāyiṃ nāma amaccaṃ pahiṇitukāmo purimanayeneva yāci, so ‘‘sace ahaṃ pabbajituṃ labhāmi, dassessāmī’’ti āha. Taṃ rājā ‘‘pabbajitvāpi me puttaṃ dassehī’’ti pahiṇi; sopi purisasahassaparivāro gantvā tatheva saparivāro arahattaṃ pāpuṇi. So ekadivasaṃ sambhatesu sabbasassesu vissaṭṭhakammantesu janapadamanussesu pupphitesu thalajajalajapupphesu paṭipajjanakkhame magge bhagavantaṃ vanditvā saṭṭhimattāhi gāthāhi gamanavaṇṇaṃ vaṇṇesi. Bhagavā ‘‘kimeta’’nti pucchi. ‘‘Bhante tumhākaṃ pitā suddhodanamahārājā mahallakomhi, jīvantasseva me puttaṃ dassehī’’ti maṃ pesesi, sādhu bhante bhagavā ñātakānaṃ saṅgahaṃ karotu, kālo cārikaṃ pakkamitunti. Tena hi saṅghassa ārocehi, ‘‘bhikkhū gamiyavattaṃ pūressantī’’ti. ‘‘Sādhu bhante’’ti thero tathā akāsi. Bhagavā aṅgamagadhavāsīnaṃ kulaputtānaṃ dasahi sahassehi kapilavatthuvāsīnaṃ dasahīti sabbeheva vīsatisahassehi [Pg.287] khīṇāsavehi parivuto rājagahā nikkhamitvā rājagahato saṭṭhiyojanikaṃ kapilavatthuṃ divase divase yojanaṃ gacchanto dvīhi māsehi pāpuṇissāmīti aturitacārikaṃ pakkāmi. Tena vuttaṃ – ‘‘yena kapilavatthu tena cārikaṃ pakkāmī’’ti.

Ensuite, le roi voulut envoyer le ministre nommé Kāḷudāyi, qui était né le même jour que le Bodhisatta, et il le sollicita selon la méthode précédente. Celui-ci dit : « Si je reçois la permission de devenir moine, je vous le ferai voir. » Le roi l'envoya en disant : « Même après être devenu moine, fais-moi voir mon fils. » Lui aussi, avec une suite de mille hommes, s'y rendit et, comme les précédents, atteignit l'état d'Arahant avec sa suite. Un jour, alors que toutes les récoltes étaient engrangées, que les travaux des gens du pays étaient achevés, que les fleurs terrestres et aquatiques étaient en pleine floraison et que les chemins étaient propices au voyage, il salua le Bienheureux et fit l'éloge du voyage vers Kapilavatthu à travers soixante stances. Le Bienheureux demanda : « Qu'est-ce que cela signifie ? » Il répondit : « Seigneur, votre père, le grand roi Suddhodana, m'a envoyé en disant : "Je suis âgé, fais en sorte que je voie mon fils pendant que je suis encore en vie." S’il vous plaît, Seigneur, que le Bienheureux vienne en aide à ses parents. Le moment est venu de se mettre en route. » Le Bienheureux dit : « Dans ce cas, informe la communauté ; les moines accompliront les devoirs liés au voyage. » Le Théra Kāḷudāyi répondit : « Très bien, Seigneur », et agit ainsi. Le Bienheureux, entouré de vingt mille moines dont les souillures étaient détruites — dix mille fils de bonnes familles originaires d'Aṅga et de Magadha et dix mille de Kapilavatthu — quitta Rājagaha. Parcourant une ligue par jour sur la distance de soixante ligues séparant Rājagaha de Kapilavatthu, il estima qu'il arriverait en deux mois et entreprit son voyage sans hâte. C'est pourquoi il est dit : « Il partit en voyage vers Kapilavatthu. »

Evaṃ pakkante ca bhagavati udāyitthero nikkhantadivasato paṭṭhāya suddhodanamahārājassa gehe bhattakiccaṃ karoti. Rājā theraṃ parivisitvā pattaṃ gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā uttamabhojanassa pūretvā ‘‘bhagavato dehī’’ti therassa hatthe ṭhapeti. Theropi tatheva karoti. Iti bhagavā antarāmagge raññoyeva piṇḍapātaṃ paribhuñji. Theropi ca bhattakiccāvasāne divase divase rañño āroceti ‘‘ajja bhagavā ettakaṃ āgato’’ti, buddhaguṇapaṭisaṃyuttāya ca kathāya sākiyānaṃ bhagavati saddhaṃ uppādesi. Teneva naṃ bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ kulappasādakānaṃ yadidaṃ kāḷudāyī’’ti etadagge ṭhapesi.

Alors que le Bienheureux était ainsi en route, le Théra Udāyi, depuis le jour du départ, prenait son repas au palais du grand roi Suddhodana. Le roi, après avoir servi le Théra, frottait son bol avec de la poudre de santal, le remplissait d'une nourriture excellente et le remettait entre les mains du Théra en disant : « Donnez ceci au Bienheureux. » Le Théra agissait ainsi. C’est ainsi que le Bienheureux, durant son voyage, consomma les offrandes de nourriture provenant du roi seul. De plus, à la fin de son repas, le Théra informait chaque jour le roi en disant : « Aujourd'hui, le Bienheureux est arrivé à tel endroit. » Par ses discours traitant des qualités du Bouddha, il fit naître la foi envers le Bienheureux chez les Sakyas. C'est pour cette raison que le Bienheureux le plaça au rang le plus élevé en disant : « Ô moines, parmi mes disciples moines qui inspirent la foi aux familles, le plus éminent est Kāḷudāyi. »

Sākiyāpi kho anuppatte bhagavati ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhaṃ passissāmā’’ti sannipatitvā bhagavato vasanaṭṭhānaṃ vīmaṃsamānā nigrodhasakkassa ārāmo ramaṇīyoti sallakkhetvā tattha sabbaṃ paṭijagganavidhiṃ kāretvā gandhapupphādihatthā paccuggamanaṃ karontā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍite daharadahare nāgarikadārake ca dārikāyo ca paṭhamaṃ pahiṇiṃsu, tato rājakumāre ca rājakumārikāyo ca tesaṃ anantarā sāmaṃ gantvā gandhapupphacuṇṇādīhi pūjayamānā bhagavantaṃ gahetvā nigrodhārāmameva agamaṃsu. Tatra bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisīdi. Sākiyā mānajātikā mānathaddhā, te ‘‘siddhatthakumāro amhehi daharatarova amhākaṃ kaniṭṭho, bhāgineyyo, putto, nattā’’ti cintetvā daharadahare rājakumāre āhaṃsu – ‘‘tumhe vandatha, mayaṃ tumhākaṃ piṭṭhito nisīdissāmā’’ti.

Les Sakyas aussi, alors que le Bienheureux était arrivé, se rassemblèrent en pensant : « Nous verrons le plus noble de nos parents. » En examinant un lieu de résidence pour le Bienheureux, ils remarquèrent que le parc du Sakya Nigrodha était charmant. Ils y firent effectuer tous les préparatifs de nettoyage et, portant des parfums et des fleurs dans leurs mains, ils allèrent à sa rencontre. Ils envoyèrent d'abord les jeunes garçons et les jeunes filles de la ville, parés de tous leurs ornements, puis les princes et les princesses. Ensuite, venant eux-mêmes en personne à leur suite, l'honorant de fleurs et de poudres parfumées, ils escortèrent le Bienheureux jusqu'au monastère de Nigrodha. Là, le Bienheureux, entouré de vingt mille libérés des souillures, s'assit sur le noble siège de Bouddha qui avait été préparé. Les Sakyas, étant de nature orgueilleuse et hautaine, pensèrent : « Le prince Siddhattha est plus jeune que nous ; il est notre cadet, notre neveu, notre fils ou notre petit-fils. » Ayant ainsi pensé, ils dirent aux tout jeunes princes : « Vous, prosternez-vous ; nous, nous nous assoirons derrière vous. »

Tesu evaṃ nisinnesu bhagavā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā ‘‘na maṃ ñātī vandanti, handa ne vandāpayissāmī’’ti abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya iddhiyā ākāsaṃ abbhuggantvā tesaṃ sīse pādapaṃsuṃ okiramāno [Pg.288] viya kaṇḍambamūle yamakapāṭihāriyasadisaṃ pāṭihāriyamakāsi. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā āha – ‘‘bhagavā tumhākaṃ maṅgaladivase brāhmaṇassa vandanatthaṃ upanītānaṃ pāde vo parivattitvā brāhmaṇassa matthake patiṭṭhite disvāpi ahaṃ tumhe vandiṃ, ayaṃ me paṭhamavandanā. Vappamaṅgaladivase jambucchāyāya sirisayane nipannānaṃ vo jambucchāyāya aparivattanaṃ disvāpi pāde vandiṃ, ayaṃ me dutiyavandanā. Idāni imaṃ adiṭṭhapubbaṃ pāṭihāriyaṃ disvāpi tumhākaṃ pāde vandāmi, ayaṃ me tatiyavandanā’’ti.

Alors qu'ils étaient ainsi assis, le Bienheureux, ayant perçu leur intention, se dit : « Mes parents ne se prosternent pas devant moi. Allons, je vais les amener à se prosterner. » Il entra dans la quatrième absorption, base de la connaissance transcendante, et après en être sorti, il s'éleva dans les airs par son pouvoir surnaturel. Comme s'il répandait la poussière de ses pieds sur leurs têtes, il accomplit au pied du manguier Kaṇḍamba un miracle semblable au Double Miracle. Le roi, voyant ce fait prodigieux, dit : « Bienheureux, le jour de votre cérémonie de bon augure, lorsqu'on vous a approché de l'ascète pour que vous l'honoriez, j'ai vu vos pieds se retourner pour se poser sur la tête du brahmane, et je me suis alors prosterné devant vous. Ce fut ma première prosternation. Le jour de la fête des labours, alors que vous étiez allongé sur le lit d'apparat à l'ombre du jambosier, j'ai vu que l'ombre du jambosier ne tournait pas et je me suis prosterné à vos pieds. Ce fut ma deuxième prosternation. Maintenant, voyant ce miracle sans précédent, je me prosterne à nouveau à vos pieds. C'est ma troisième prosternation. »

Suddhodanamahārājena pana vandite bhagavati avanditvā ṭhito nāma ekasākiyopi nāhosi, sabbeyeva vandiṃsu. Iti bhagavā ñātayo vandāpetvā ākāsato oruyha paññatte āsane nisīdi. Nisinne bhagavati sikhāppatto ñātisamāgamo ahosi, sabbe ekaggā sannipatiṃsu. Tato mahāmegho pokkharavassaṃ vassi, tambavaṇṇamudakaṃ heṭṭhā viravantaṃ gacchati. Kassaci sarīre ekabindumattampi na patati, taṃ disvā sabbe acchariyabbhutajātā ahesuṃ. Bhagavā ‘‘na idāneva mayhaṃ ñātisamāgame pokkharavassaṃ vassati, atītepi vassī’’ti imissā aṭṭhuppattiyā vessantarajātakaṃ kathesi. Dhammadesanaṃ sutvā sabbe uṭṭhāya vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Ekopi rājā vā rājamahāmatto vā ‘‘sve amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vatvā gato nāma natthi.

Lorsque le grand roi Suddhodana se fut prosterné devant le Bienheureux, il ne resta pas un seul Sakya qui ne se prosterna point ; tous se prosternèrent. Ainsi, ayant fait en sorte que ses parents lui rendent hommage, le Bienheureux descendit des airs et s'assit sur le siège préparé. Une fois le Bienheureux assis, le rassemblement des parents atteignit son apogée et tous se réunirent avec un esprit concentré. C'est alors qu'un grand nuage fit pleuvoir la pluie-lotus ; l'eau de couleur cuivrée s'écoulait vers le bas avec un bruissement sonore. Cependant, pas même une goutte d'eau ne tombait sur le corps de quiconque ne le souhaitait pas. En voyant cela, tous furent saisis d'émerveillement. Le Bienheureux déclara : « Ce n'est pas seulement maintenant qu'une pluie-lotus tombe lors de la réunion de mes parents, elle est déjà tombée dans le passé. » Sur la base de cet événement, il raconta le Vessantara Jātaka. Après avoir entendu l'enseignement du Dhamma, tous se levèrent, se prosternèrent, firent la circumambulation et s'en allèrent. Pas même un roi ou un grand ministre ne partit en disant : « Demain, recevez notre aumône de nourriture. »

Bhagavā dutiyadivase vīsatibhikkhusahassaparivāro kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi, na koci paccuggantvā nimantesi vā pattaṃ vā aggahesi. Bhagavā indakhīle ṭhito āvajjesi – ‘‘kathaṃ nu kho pubbe buddhā kulanagare piṇḍāya cariṃsu, kiṃ uppaṭipāṭiyā issarajanānaṃ gharāni agamaṃsu, udāhu sapadānacārikaṃ cariṃsū’’ti. Tato ekabuddhassapi uppaṭipāṭiyā gamanaṃ adisvā ‘‘mayāpi idāni ayameva vaṃso ayaṃ paveṇī paggahetabbā, āyatiñca me sāvakāpi mameva anusikkhantā piṇḍacāriyavattaṃ pūressantī’’ti koṭiyaṃ niviṭṭhagehato paṭṭhāya sapadānaṃ piṇḍāya carati. ‘‘Ayyo kira siddhatthakumāro piṇḍāya caratī’’ti catubhūmakādīsu pāsādesu sīhapañjaraṃ vivaritvā mahājano dassanabyāvaṭo ahosi. Rāhulamātāpi devī ‘‘ayyaputto kira imasmiṃyeva nagare mahatā rājānubhāvena [Pg.289] suvaṇṇasivikādīhi vicaritvā idāni kesamassuṃ ohāretvā kāsāyavatthavasano kapālahattho piṇḍāya carati, ‘‘sobhati nu kho no vā’’ti sīhapañjaraṃ vivaritvā olokayamānā bhagavantaṃ nānāvirāgasamujjalāya sarīrappabhāya nagaravīthiyo obhāsetvā buddhasiriyā virocamānaṃ disvā uṇhīsato paṭṭhāya yāva pādatalā narasīhagāthāhi nāma aṭṭhahi gāthāhi abhitthavitvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘tumhākaṃ putto piṇḍāya caratī’’ti rañño ārocesi. Rājā saṃviggahadayo hatthena sāṭakaṃ saṇṭhāpayamāno turitaturitaṃ nikkhamitvā vegena gantvā bhagavato purato ṭhatvā āha – ‘‘kiṃ bhante amhe lajjāpetha, kimatthaṃ piṇḍāya caratha, kiṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ na sakkā bhattaṃ laddhunti evaṃsaññino ahuvatthā’’ti. Vaṃsacārittametaṃ mahārāja amhākanti. Nanu bhante amhākaṃ mahāsammatakhattiyavaṃso nāma vaṃso, tattha ca ekakhattiyopi bhikkhācāro nāma natthīti. Ayaṃ mahārāja vaṃso nāma tava vaṃso, amhākaṃ pana buddhavaṃso vaṃso nāma, sabbabuddhā ca piṇḍacārikā ahesunti antaravīthiyaṃ ṭhitova –

Le deuxième jour, le Bienheureux, entouré de vingt mille moines, entra dans Kapilavatthu pour la quête de l'aumône. Personne ne vint à sa rencontre pour l'inviter ou pour prendre son bol. S'arrêtant près du seuil de la porte de la ville, le Bienheureux réfléchit : « Comment les Bouddhas d'autrefois agissaient-ils pour l'aumône dans la ville de leur famille ? Allaient-ils de façon irrégulière aux maisons des gens puissants ou pratiquaient-ils la quête d'aumône de manière ininterrompue ? » Ne voyant aucun Bouddha ayant pratiqué une quête irrégulière, il se dit : « Je dois maintenant maintenir cette tradition et cette lignée ; à l'avenir, mes disciples m'imiteront et accompliront le devoir de la quête d'aumône. » Commençant par la maison située à l'extrémité, il alla de porte en porte pour l'aumône. En entendant dire : « Le noble prince Siddhattha quête son repas », une foule immense ouvrit les fenêtres des palais à plusieurs étages pour regarder. La reine mère de Rāhula pensa aussi : « Mon seigneur, qui parcourait autrefois cette ville avec une grande majesté royale dans des palanquins dorés, circule maintenant, les cheveux et la barbe rasés, vêtu de robes de couleur safran et un bol à la main. Est-ce convenable ou non ? » En regardant par la fenêtre, elle vit le Bienheureux illuminant les rues de la ville par l'éclat de son corps aux multiples teintes et resplendissant de la gloire d'un Bouddha. Depuis son front jusqu'à la plante de ses pieds, elle fit son éloge par les huit versets dits "Narasīha". Elle alla trouver le roi et lui annonça : « Votre fils quête son repas. » Le roi, le cœur tremblant, ajustant son vêtement d'une main, sortit en toute hâte du palais, courut et, se tenant devant le Bienheureux, dit : « Seigneur, pourquoi nous faites-vous honte ? Pourquoi quêtez-vous votre nourriture ? Pensiez-vous qu'il serait impossible d'obtenir un repas pour tant de moines ? » Le Bienheureux répondit : « Grand roi, ceci est la conduite de notre lignée. » Le roi dit : « Seigneur, notre lignée est celle du clan des guerriers Mahā-Sammata, et dans cette lignée, pas un seul guerrier n'a jamais mendié sa nourriture. » Le Bienheureux répliqua : « Grand roi, cette lignée est la tienne ; la nôtre, cependant, est la lignée des Bouddhas, et tous les Bouddhas ont pratiqué la quête d'aumône. » Alors qu'il se tenait au milieu de la rue, il dit :

‘‘Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā’’ti.

« Qu'il soit vigilant dans la pratique de la quête d'aumône, qu'il pratique bien le Dhamma. Celui qui vit selon le Dhamma repose paisiblement dans ce monde et dans l'autre. »

Imaṃ gāthamāha. Gāthāpariyosāne rājā sotāpattiphalaṃ sacchākāsi.

Il prononça ce verset. À la fin du verset, le roi réalisa le fruit de l'entrée dans le courant.

‘‘Dhammaṃ care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā’’ti.

« Qu'il pratique bien le Dhamma, qu'il ne pratique pas le mal. Celui qui vit selon le Dhamma repose paisiblement dans ce monde et dans l'autre. »

Imaṃ pana gāthaṃ sutvā sakadāgāmiphale patiṭṭhāsi, dhammapālajātakaṃ sutvā anāgāmiphale patiṭṭhāsi, maraṇasamaye setacchattassa heṭṭhā sirisayane nipannoyeva arahattaṃ pāpuṇi. Araññavāsena padhānānuyogakiccaṃ rañño nāhosi.

En entendant ce verset, le roi s'établit dans le fruit de celui qui ne revient qu'une fois. Après avoir entendu le Dhammapāla Jātaka, il s'établit dans le fruit de celui qui ne revient plus. Au moment de sa mort, alors qu'il était allongé sur son lit d'apparat sous le parasol blanc, il atteignit l'état d'Arahant. En raison de sa réalisation, le roi n'eut pas besoin de s'adonner à l'effort de la méditation en forêt.

Sotāpattiphalañca sacchikatvā eva pana bhagavato pattaṃ gahetvā saparisaṃ bhagavantaṃ mahāpāsādaṃ āropetvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisi. Bhattakiccāvasāne sabbaṃ itthāgāraṃ āgantvā bhagavantaṃ vandi ṭhapetvā rāhulamātaraṃ. Sā pana ‘‘gaccha ayyaputtaṃ vandāhī’’ti parijanena vuccamānāpi ‘‘sace mayhaṃ guṇo atthi, sayameva ayyaputto āgamissati[Pg.290], āgataṃ naṃ vandissāmī’’ti vatvā na agamāsi. Atha bhagavā rājānaṃ pattaṃ gāhāpetvā dvīhi aggasāvakehi saddhiṃ rājadhītāya sirigabbhaṃ gantvā ‘‘rājadhītā yathāruciyā vandamānā na kiñci vattabbā’’ti vatvā paññatte āsane nisīdi. Sā vegena āgantvā gopphakesu gahetvā pādapiṭṭhiyaṃ sīsaṃ parivattetvā parivattetvā yathājjhāsayaṃ vandi.

Après avoir réalisé le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala), le roi prit le bol du Bienheureux et fit monter le Bienheureux ainsi que son assemblée dans le grand palais, où il les servit avec une nourriture excellente, solide et tendre. À la fin du repas, toutes les femmes du gynécée vinrent saluer le Bienheureux, à l'exception de la mère de Rāhula. Bien que ses serviteurs lui eussent dit : « Allez saluer le fils du noble seigneur », elle répondit : « Si j'ai quelque vertu, le fils du noble seigneur viendra de lui-même ; quand il sera venu, je le saluerai », et elle n'y alla point. Alors, le Bienheureux fit tenir son bol par le roi et se rendit, accompagné de ses deux principaux disciples, dans la chambre royale de la princesse. Il dit : « Qu'on laisse la princesse saluer comme elle l'entend, sans rien lui dire », puis il s'assit sur le siège préparé. Elle s'approcha rapidement, lui saisit les chevilles et, posant sa tête sur le dessus de ses pieds, l'inclina à plusieurs reprises, le saluant ainsi selon son désir.

Rājā rājadhītāya bhagavati sinehabahumānādiguṇasampattiṃ kathesi. Bhagavā ‘‘anacchariyaṃ mahārāja yaṃ idāni paripakke ñāṇe tayā rakkhiyamānā rājadhītā attānaṃ rakkhi, sā pubbe anārakkhā pabbatapāde vicaramānā aparipakke ñāṇe attānaṃ rakkhī’’ti vatvā candakinnarījātakaṃ kathesi.

Le roi raconta au Bienheureux la perfection des vertus de la princesse, notamment son affection et son grand respect envers lui. Le Bienheureux dit : « Ô grand roi, il n'est pas surprenant que maintenant, alors que sa sagesse est parvenue à maturité et qu'elle est protégée par vous, la princesse se soit protégée elle-même. Autrefois, alors qu'elle n'était point protégée et qu'elle errait au pied des montagnes avec une sagesse non encore mature, elle se protégea déjà », et il raconta alors le Candakinnarī Jātaka.

Taṃdivasameva ca nandarājakumārassa kesavissajjanaṃ paṭṭabandho gharamaṅgalaṃ āvāhamaṅgalaṃ chattamaṅgalanti pañca mahāmaṅgalāni honti. Bhagavā nandaṃ pattaṃ gāhāpetvā maṅgalaṃ vatvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Janapadakalyāṇī kumāraṃ gacchantaṃ disvā ‘‘tuvaṭaṃ kho ayyaputta āgaccheyyāsī’’ti vatvā gīvaṃ pasāretvā olokesi. Sopi bhagavantaṃ ‘‘pattaṃ gaṇhathā’’ti vattuṃ avisahamāno vihāraṃyeva agamāsi. Taṃ anicchamānaṃyeva bhagavā pabbājesi. Iti bhagavā kapilapuraṃ āgantvā dutiyadivase nandaṃ pabbājesi.

Ce jour-là même, cinq grandes cérémonies eurent lieu pour le prince Nanda : la cérémonie de la coiffure, celle du port du diadème, celle de l'entrée dans le nouveau palais, celle du mariage et celle de l'élévation du parasol blanc. Le Bienheureux fit tenir son bol par Nanda, prononça une bénédiction, puis se leva de son siège et partit. Janapadakalyāṇī, voyant le prince s'en aller, tendit le cou et le regarda en disant : « Reviens vite, ô fils du noble seigneur ! » Lui-même, n'osant pas dire au Bienheureux : « Reprenez votre bol », se rendit jusqu'au monastère. Bien qu'il ne le désirât point, le Bienheureux le fit entrer dans les ordres. C'est ainsi que le Bienheureux, arrivé à Kapilapura, fit ordonner Nanda le second jour.

Sattame divase rāhulamātā kumāraṃ alaṅkaritvā bhagavato santikaṃ pesesi – ‘‘passa tāta etaṃ vīsatisahassasamaṇaparivutaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ brahmarūpavaṇṇaṃ samaṇaṃ, ayaṃ te pitā, etassa mahantā nidhayo ahesuṃ, tyassa nikkhamanato paṭṭhāya na passāma, gaccha naṃ dāyajjaṃ yāca, ahaṃ tāta kumāro chattaṃ ussāpetvā cakkavattī bhavissāmi, dhanena me attho, dhanaṃ me dehi, sāmiko hi putto pitusantakassā’’ti. Rāhulakumāro bhagavato santikaṃ gantvāva pitusinehaṃ paṭilabhitvā haṭṭhacitto ‘‘sukhā te samaṇa chāyā’’ti vatvā aññampi bahuṃ attano anurūpaṃ vadanto aṭṭhāsi. Bhagavā katabhattakicco anumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Kumāropi ‘‘dāyajjaṃ me samaṇa dehi, dāyajjaṃ me samaṇa dehī’’ti bhagavantaṃ anubandhi. Tena vuttaṃ – ‘‘anupubbena cārikaṃ caramāno yena kapilavatthu…pe… dāyajjaṃ me samaṇa dehī’’ti.

Le septième jour, la mère de Rāhula para le prince et l'envoya auprès du Bienheureux, en disant : « Vois, mon fils, ce religieux entouré de vingt mille moines, à la peau dorée et à l'apparence d'un Brahma. C'est ton père. Il possédait d'immenses trésors que nous n'avons plus vus depuis son départ pour la vie d'errance. Va et demande-lui ton héritage. Dis-lui : "Père, je suis un prince, je serai un monarque universel après avoir fait élever le parasol ; j'ai besoin de richesses, donne-moi mon héritage, car le fils est le propriétaire des biens de son père." » Le prince Rāhula, s'étant rendu auprès du Bienheureux, ressentit aussitôt une affection paternelle et, le cœur joyeux, il dit : « Ô religieux, votre ombre est fort douce », et il resta là en tenant bien d'autres propos convenables. Le Bienheureux, ayant achevé son repas et prononcé l'anumoḍanā, se leva de son siège et s'en alla. Le prince suivit le Bienheureux en répétant sans cesse : « Ô religieux, donnez-moi mon héritage ; ô religieux, donnez-moi mon héritage ! » C'est pourquoi il a été dit : « Voyageant par étapes jusqu'à Kapilavatthu... etc... ô religieux, donnez-moi mon héritage ! »

Atha [Pg.291] kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesīti bhagavā kumāraṃ na nivattāpesi, parijanopi bhagavatā saddhiṃ gacchantaṃ nivattetuṃ na visahati. Atha ārāmaṃ gantvā ‘‘yaṃ ayaṃ pitusantakaṃ dhanaṃ icchati, taṃ vaṭṭānugataṃ savighātakaṃ, handassa bodhimaṇḍe paṭiladdhaṃ sattavidhaṃ ariyadhanaṃ demi, lokuttaradāyajjassa naṃ sāmikaṃ karomī’’ti āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi. Āmantetvā ca panāha – ‘‘tena hi tvaṃ sāriputta rāhulakumāraṃ pabbājehī’’ti. Yasmā ayaṃ dāyajjaṃ yācati, tasmā naṃ lokuttaradāyajjapaṭilābhāya pabbājehīti attho.

Alors, le Bienheureux ne fit point rebrousser chemin au prince, et les serviteurs non plus n'osèrent point retenir l'enfant qui marchait avec le Bienheureux. Arrivé au monastère, le Bienheureux pensa : « La richesse qu'il désire de son père est liée au cycle des renaissances et pleine de tourments. Eh bien, je vais lui donner la septuple richesse des Nobles, acquise sous l'arbre de la Bodhi, et faire de lui l'héritier de l'héritage supramondain. » Il appela alors le vénérable Sāriputta et lui dit : « C'est pourquoi, Sāriputta, fais entrer le prince Rāhula dans les ordres. » Puisqu'il demandait son héritage, le sens est qu'il devait être ordonné afin d'obtenir l'héritage supramondain.

Idāni yā sā bhagavatā bārāṇasiyaṃ tīhi saraṇagamanehi pabbajjā ca upasampadā ca anuññātā, tato yasmā upasampadaṃ paṭikkhipitvā garubhāve ṭhapetvā ñatticatutthena kammena upasampadā anuññātā, pabbajjā pana neva paṭikkhittā, na puna anuññātā, tasmā anāgate bhikkhūnaṃ vimati uppajjissati – ‘‘ayaṃ pabbajjā nāma pubbe upasampadāsadisā, kiṃ nu kho idānipi upasampadā viya kammavācāya eva kattabbā, udāhu saraṇagamanehī’’ti. Imañca panatthaṃ viditvā bhagavā puna tīhi saraṇagamanehi sāmaṇerapabbajjaṃ anujānitukāmo, tasmā dhammasenāpati taṃ bhagavato ajjhāsayaṃ viditvā bhagavantaṃ puna pabbajjaṃ anujānāpetukāmo āha – ‘‘kathāhaṃ bhante rāhulakumāraṃ pabbājemī’’ti.

À présent, concernant l'ordination (pabbajjā) et l'ordination complète (upasampadā) que le Bienheureux avait autorisées à Bénarès par les trois refuges : par la suite, l'ordination complète par les refuges fut abrogée et remplacée par la procédure formelle de la motion suivie de trois proclamations (ñatticatuttha kamma). Cependant, l'ordination simple ne fut ni formellement abrogée, ni à nouveau autorisée. C'est pourquoi, de peur qu'un doute ne s'élève à l'avenir chez les moines — à savoir si l'ordination simple, autrefois identique à l'ordination complète, devait désormais se faire par un acte formel ou par les trois refuges — le Bienheureux, comprenant cela, voulut autoriser à nouveau l'ordination des novices par les trois refuges. C'est ainsi que le général de la Doctrine (Sāriputta), ayant compris cette intention, demanda au Bienheureux pour obtenir son autorisation : « Comment, Seigneur, dois-je faire entrer le prince Rāhula dans les ordres ? »

Atha kho āyasmā sāriputto rāhulakumāraṃ pabbājesīti kumārassa mahāmoggallānatthero kese chinditvā kāsāyāni datvā saraṇāni adāsi. Mahākassapatthero ovādācariyo ahosi. Yasmā pana upajjhāyamūlakā pabbajjā ca upasampadā ca, upajjhāyova tattha issaro, na ācariyo, tasmā vuttaṃ – ‘‘atha kho āyasmā sāriputto rāhulakumāraṃ pabbājesī’’ti.

Alors, le vénérable Sāriputta fit entrer le prince Rāhula dans les ordres. Le vénérable Mahāmoggallāna lui coupa les cheveux, lui donna les robes teintes et lui transmit les refuges. Le vénérable Mahākassapa fut le maître instructeur (ovādācariyo). Or, comme l'ordination et l'ordination complète reposent sur le précepteur (upajjhāya), et que seul le précepteur y est souverain et non le maître (ācariya), il est dit : « Le vénérable Sāriputta fit entrer le prince Rāhula dans les ordres. »

Evaṃ ‘‘kumāro pabbajito’’ti sutvā uppannasaṃvegena hadayena atha kho suddhodano sakkoti sabbaṃ vattabbaṃ. Tattha yasmā uñchācariyāya jīvato pabbajitassa avisesena ‘‘varaṃ yācāmī’’ti vutte ‘‘yācassū’’ti vacanaṃ appatirūpaṃ, na ca buddhānaṃ āciṇṇaṃ, tasmā ‘‘atikkantavarā kho gotama tathāgatā’’ti vuttaṃ. Yañca bhante kappati yañca anavajjanti yaṃ tumhākañceva dātuṃ kappati, anavajjañca hoti, mama ca sampaṭicchanapaccayā viññūhi na garahitabbaṃ, taṃ yācāmīti attho. Tathā nande adhimattaṃ rāhuleti [Pg.292] yatheva kira bodhisattaṃ evaṃ nandampi rāhulampi maṅgaladivase nemittakā ‘‘cakkavattī bhavissatī’’ti byākariṃsu. Atha rājā ‘‘puttassa cakkavattisiriṃ passissāmī’’ti ussāhajāto bhagavato pabbajjāya mahantaṃ icchāvighātaṃ pāpuṇi. Tato ‘‘nandassa cakkavattisiriṃ passissāmī’’ti ussāhaṃ janesi, tampi bhagavā pabbājesi. Iti tampi dukkhaṃ adhivāsetvā ‘‘idāni rāhulassa cakkavattisiriṃ passissāmī’’ti ussāhaṃ janesi, tampi bhagavā pabbājesi. Tenassa ‘‘idāni kulavaṃsopi pacchinno, kuto cakkavattisirī’’ti adhikataraṃ dukkhaṃ uppajji. Tena vuttaṃ – ‘‘tathā nande adhimattaṃ rāhule’’ti. Rañño pana ito pacchā anāgāmiphalappatti veditabbā.

Ayant entendu ainsi : « Le prince est devenu moine », le roi Suddhodana le Sakya, le cœur saisi d’un profond effroi (saṃvega), doit prononcer toutes ces paroles à commencer par « Atha kho suddhodano sakko ». À ce sujet, puisqu'il n'est pas convenable ni conforme à la pratique des Bouddhas de dire « Demande une faveur » lorsqu'un moine, vivant de la collecte de nourriture, déclare simplement « Je demande une faveur », il a été dit : « Les Tathāgatas, ô Gotama, ont transcendé les faveurs ». Le sens est : « Je demande, Vénérable, ce qui est permis et irréprochable ; ce qu’il vous convient de donner, ce qui est sans faute, et ce pour quoi les sages ne me blâmeraient pas en raison de mon acceptation ». De même, concernant Nanda et particulièrement Rāhula, il est dit que les devins avaient prédit, le jour de la cérémonie de bon augure, que tant le Bodhisatta que Nanda et Rāhula deviendraient des monarques universels (Cakkavatti). Alors le roi, enthousiasmé à l'idée de voir la gloire impériale de son fils, subit une immense déception lors de l'ordination du Béni. Ensuite, il généra l'espoir de voir la gloire impériale de Nanda, mais le Béni l'ordonna également. Endurant cette souffrance, il espéra enfin voir la gloire impériale de Rāhula, mais le Béni l'ordonna aussi. À cause de cela, une douleur plus vive encore l'envahit : « Maintenant, même la lignée familiale est rompue ; d'où viendrait désormais la splendeur d'un monarque universel ? ». C'est pourquoi il a été dit : « De même pour Nanda et plus encore pour Rāhula ». Il faut comprendre qu'après cet événement, le roi atteignit le fruit du non-retour (anāgāmiphala).

Sādhu bhante ayyāti idaṃ kasmā āha? So kira cintesi – ‘‘yatra hi nāma ahampi buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako samāno attano piyataraputte pabbājiyamāne ñātiviyogadukkhaṃ adhivāsetuṃ na sakkomi, aññe janā puttanattakesu pabbājitesu kathaṃ adhivāsessanti, tasmā aññesampi tāva evarūpaṃ dukkhaṃ mā ahosī’’ti āha. Bhagavā ‘‘sāsane niyyānikakāraṇaṃ rājā vadatī’’ti dhammakathaṃ katvā ‘‘na bhikkhave ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo’’ti sikkhāpadaṃ paññapesi.

Pourquoi a-t-il dit : « C'est bien, Vénérable Monsieur » ? Il réfléchit ainsi : « Si même moi, qui suis dévoué au Bouddha, au Dhamma et au Sangha, je ne parviens pas à supporter la douleur de la séparation d'avec mes proches lors de l'ordination de mes fils bien-aimés, comment les autres gens supporteront-ils l'ordination de leurs fils et petits-enfants ? Que les autres n'aient donc point à subir une telle souffrance ». C'est ainsi qu'il parla. Le Béni, considérant que le roi exprimait une cause menant à la délivrance dans la dispensation, prononça un discours sur le Dhamma et édicta la règle d'entraînement : « Moines, un fils ne doit pas être ordonné sans l'autorisation de ses parents ».

Tattha mātāpitūhīti jananijanake sandhāya vuttaṃ. Sace dve atthi, dvepi āpucchitabbā. Sace pitā mato mātā vā, yo jīvati so āpucchitabbo. Pabbajitāpi āpucchitabbāva. Āpucchantena sayaṃ vā gantvā āpucchitabbaṃ, añño vā pesetabbo, so eva vā pesetabbo ‘‘gaccha mātāpitaro āpucchitvā ehī’’ti. Sace ‘‘anuññātomhī’’ti vadati, saddahantena pabbājetabbo. Pitā sayaṃ pabbajito puttampi pabbājetukāmo hoti, mātaraṃ āpucchitvāva pabbājetu. Mātā vā dhītaraṃ pabbājetukāmā, pitaraṃ āpucchitvāva pabbājetu. Pitā puttadārena anatthiko palāyi, mātā ‘‘imaṃ pabbājethā’’ti puttaṃ bhikkhūnaṃ deti, ‘‘pitāssa kuhi’’nti vutte ‘‘cittakeḷiyaṃ kīḷituṃ palāto’’ti vadati, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mātā kenaci purisena saddhiṃ palātā hoti, pitā pana ‘‘pabbājethā’’ti deti, etthāpi eseva nayo. Pitā vippavuttho hoti, mātā puttaṃ ‘‘pabbājethā’’ti anujānāti, ‘‘pitā [Pg.293] tassa kuhi’’nti vutte ‘‘kiṃ tumhākaṃ pitarā, ahaṃ jānissāmī’’ti vadati, pabbājetuṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.

À ce sujet, par « parents », on désigne le père et la mère biologiques. Si les deux sont présents, les deux doivent être consultés. Si le père est décédé ou si la mère est décédée, celui qui est en vie doit être consulté. Même s'ils sont ordonnés, ils doivent être consultés. Celui qui demande l'autorisation doit y aller lui-même, ou envoyer quelqu'un d'autre, ou envoyer le candidat lui-même en disant : « Va demander l'autorisation à tes parents et reviens ». S'il dit : « J'ai l'autorisation », celui qui a foi en ses paroles doit l'ordonner. Si un père, lui-même ordonné, souhaite ordonner son fils, qu'il le fasse après en avoir informé la mère. Si une mère souhaite ordonner sa fille, qu'elle le fasse après en avoir informé le père. Si le père s'est enfui, ne se souciant plus de sa femme et de ses enfants, et que la mère donne son fils aux moines en disant « Ordonnez-le », et que lorsqu'on lui demande « Où est son père ? », elle répond « Il s'est enfui pour s'amuser à sa guise », il convient de l'ordonner. Si la mère s'est enfuie avec un autre homme et que le père le donne en disant « Ordonnez-le », la procédure est la même. Si le père réside ailleurs et que la mère autorise l'ordination du fils, et que lorsqu'on demande « Où est son père ? », elle répond « Qu'avez-vous à faire du père ? Je m'en occupe », il convient de l'ordonner : voilà ce qui est dit dans la Kurundī.

Mātāpitaro matā, dārako cūḷamātādīnaṃ santike saṃvaddho, tasmiṃ pabbājiyamāne ñātakā kalahaṃ vā karonti, khiyyanti vā, tasmā vivādupacchedanatthaṃ āpucchitvāva pabbājetabbo. Anāpucchā pabbājentassa pana āpatti natthi. Daharakāle gahetvā posanakā mātāpitaro nāma honti, tesupi eseva nayo. Putto attānaṃ nissāya jīvati, na mātāpitaro. Sacepi rājā hoti, āpucchitvāva pabbājetabbo. Mātāpitūhi anuññāto pabbajitvā puna vibbhamati, sacepi satakkhattuṃ pabbajitvā vibbhamati, āgatāgatakāle punappunaṃ āpucchitvāva pabbājetabbo. Sace evaṃ vadanti – ‘‘ayaṃ vibbhamitvā gehaṃ āgato amhākaṃ kammaṃ na karoti, pabbajitvā tumhākaṃ vattaṃ na pūreti, natthi imassāpucchanakiccaṃ, āgatāgataṃ pabbājeyyāthā’’ti evaṃ nissaṭṭhaṃ puna anāpucchāpi pabbājetuṃ vaṭṭati.

Si les parents sont morts et que l'enfant a été élevé par des tantes ou d'autres proches, et que ceux-ci se querellent ou se plaignent lors de son ordination, il doit être ordonné seulement après avoir demandé l'autorisation afin de couper court à toute dispute. Toutefois, s'il est ordonné sans consultation, il n'y a pas d'offense pour le précepteur. S'il existe des parents adoptifs qui l'ont recueilli et élevé dès l'enfance, la même règle s'applique à eux. Si un fils vit de manière autonome et non aux dépens de ses parents, même s'il est roi, il ne doit être ordonné qu'après avoir demandé l'autorisation. Si un fils autorisé par ses parents quitte les ordres puis revient, même s'il le fait sept fois, l'autorisation doit être demandée à chaque fois qu'il revient. Si les parents disent : « Cet enfant, revenu à la maison, ne fait pas notre travail, et une fois ordonné, il ne remplit pas ses devoirs envers vous ; il n'est plus nécessaire de demander notre avis, ordonnez-le chaque fois qu'il revient », alors, pour un enfant ainsi délaissé, il convient de l'ordonner à nouveau même sans redemander l'autorisation.

Yopi daharakāleyeva ‘‘ayaṃ tumhākaṃ dinno, yadā icchatha, tadā pabbājeyyāthā’’ti evaṃ dinno hoti, sopi āgatāgato puna anāpucchāva pabbājetabbo. Yaṃ pana daharakāleyeva ‘‘imaṃ bhante pabbājeyyāthā’’ti anujānitvā pacchā vuḍḍhippattakāle nānujānanti, ayaṃ na anāpucchā pabbājetabbo. Eko mātāpitūhi saddhiṃ bhaṇḍitvā ‘‘pabbājetha ma’’nti āgacchati, ‘‘āpucchitvā ehī’’ti ca vutto ‘‘nāhaṃ gacchāmi, sace maṃ na pabbājetha, vihāraṃ vā jhāpemi, satthena vā tumhe paharāmi, tumhākaṃ ñātakaupaṭṭhākānaṃ vā ārāmacchedanādīhi anatthaṃ uppādemi, rukkhā vā patitvā marāmi, coramajjhaṃ vā pavisāmi, desantaraṃ vā gacchāmī’’ti vadati, taṃ jīvasseva rakkhaṇatthāya pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace panassa mātāpitaro āgantvā ‘‘kasmā amhākaṃ puttaṃ pabbājayitthā’’ti vadanti, tesaṃ tamatthaṃ ārocetvā ‘‘rakkhaṇatthāya naṃ pabbājayimha, paññāyatha tumhe puttenā’’ti vattabbā. ‘‘Rukkhā patissāmī’’ti āruhitvā pana hatthapāde muñcantaṃ pabbājetuṃ vaṭṭatiyeva.

De même, si un enfant a été donné dès son jeune âge en disant : « Cet enfant vous est donné, ordonnez-le quand vous le voudrez », il convient de l'ordonner à chaque fois qu'il revient sans demander de nouvelle autorisation. Mais si, après avoir donné leur accord dans son enfance, les parents refusent l'autorisation une fois l'âge mûr atteint, il ne doit pas être ordonné sans leur consentement. Si un enfant, après s'être querellé avec ses parents, vient dire « Ordonnez-moi », et que bien qu'on lui dise « Va demander l'autorisation et reviens », il réponde : « Je n'irai pas ; si vous ne m'ordonnez pas, je brûlerai le monastère, ou je vous frapperai avec une arme, ou je nuirai à vos proches et donateurs en détruisant leurs jardins, ou je me tuerai en sautant d'un arbre, ou je rejoindrai des brigands, ou je partirai dans un autre pays », il convient de l'ordonner pour la seule protection de sa vie. Si ses parents viennent ensuite demander : « Pourquoi avez-vous ordonné notre fils ? », il faut leur expliquer la situation en disant : « Nous l'avons ordonné pour le protéger ; vous serez connus par votre fils ». Enfin, s'il monte dans un arbre en disant « Je vais sauter » et qu'il commence à lâcher prise des mains et des pieds, il convient absolument de l'ordonner.

Ekopi [Pg.294] videsaṃ gantvā pabbajjaṃ yācati, āpucchitvā ce gato, pabbājetabbo. No ce daharabhikkhuṃ pesetvā āpucchāpetvā pabbājetabbo, atidūrañce hoti; pabbājetvāpi bhikkhūhi saddhiṃ pesetvā dassetuṃ vaṭṭati. Kurundiyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘sace dūraṃ hoti maggo ca mahākantāro, ‘gantvā āpucchissāmā’ti pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti. Sace pana mātāpitūnaṃ bahū puttā honti, evañca vadanti – ‘‘bhante etesaṃ dārakānaṃ yaṃ icchatha, taṃ pabbājeyyāthā’’ti. Dārake vīmaṃsitvā yaṃ icchati, so pabbājetabbo. Sacepi sakalena kulena vā gāmena vā anuññātaṃ hoti ‘‘bhante imasmiṃ kule vā gāme vā yaṃ icchatha, taṃ pabbājeyyāthā’’ti. Yaṃ icchati, so pabbājetabboti.

Même si une seule personne venant d'une autre région demande l'ordination, si elle est partie après avoir obtenu l'autorisation de ses parents, elle doit être ordonnée. Si ce n'est pas le cas, on doit envoyer un jeune moine pour demander l'autorisation avant de l'ordonner. S'il s'agit d'une très grande distance, il convient de l'ordonner puis de l'envoyer avec des moines pour la présenter aux parents. Dans le Kurundī, il est dit : « Si la distance est grande et le chemin est une vaste étendue sauvage, il convient de l'ordonner en ayant l'intention d'aller demander [plus tard] ». Si les parents ont de nombreux fils et disent : « Vénérable, parmi ces enfants, ordonnez celui que vous souhaitez », on doit examiner les enfants et ordonner celui que l'on désire. Même si l'autorisation est donnée par toute la famille ou par tout le village en disant : « Vénérable, dans cette famille (ou ce village), ordonnez celui que vous souhaitez », on doit ordonner celui que l'on désire.

Yāvatake vā pana ussahatīti yattake sakkoti.

« Autant qu'on en est capable » signifie autant qu'on est en mesure d'instruire et de conseiller [de novices].

Rāhulavatthukathā niṭṭhitā.

Le récit de l'histoire de Rāhula est terminé.

Sikkhāpadadaṇḍakammavatthukathā

Récit de l'affaire concernant les règles d'entraînement et les punitions.

106. Dasasu sikkhāpadesu purimānaṃ pañcannaṃ atikkamo nāsanavatthu, pacchimānaṃ atikkamo daṇḍakammavatthu.

106. Parmi les dix règles d'entraînement, la transgression des cinq premières constitue un motif d'expulsion (nāsanavatthu), et la transgression des cinq dernières constitue un motif de punition (daṇḍakammavatthu).

107. Appatissāti bhikkhū jeṭṭhakaṭṭhāne issariyaṭṭhāne na ṭhapenti. Asabhāgavuttikāti samānajīvikā na bhavanti, visabhāgajīvikāti attho. Alābhāya parisakkatīti yathā lābhaṃ na labhanti; evaṃ parakkamati. Anatthāyāti upaddavāya. Avāsāyāti ‘‘kinti imasmiṃ āvāse na vaseyyu’’nti parakkamati. Akkosati paribhāsatīti akkosati ceva bhayadassanena ca tajjeti. Bhedetīti pesuññaṃ upasaṃharitvā bhedeti. Āvaraṇaṃ kātunti ‘‘mā idha pavisā’’ti nivāraṇaṃ kātuṃ. Yattha vā vasati yattha vā paṭikkamatīti yattha vasati vā pavisati vā; ubhayenāpi attano pariveṇañca vassaggena pattasenāsanañca vuttaṃ.

107. « Irrévérencieux » signifie qu'ils ne traitent pas les moines comme des aînés ou des autorités. « De conduite discordante » signifie qu'ils n'ont pas le même mode de vie ; cela signifie qu'ils mènent des vies incompatibles. « S'efforcer de priver de gain » signifie qu'il s'évertue à faire en sorte qu'ils ne reçoivent pas de gains. « Pour leur nuire » signifie pour leur causer des ennuis. « Pour les priver de demeure » signifie qu'il s'évertue en pensant : « Comment faire pour qu'ils ne résident plus dans ce monastère ? ». « Insulter et réprimander » signifie qu'il insulte et qu'il menace en montrant un danger. « Diviser » signifie qu'il provoque la division en colportant des calomnies. « Interdire l'accès » signifie interdire en disant : « N'entre pas ici ». « Là où il réside ou là où il se rend » signifie là où il demeure ou là où il entre ; par ces deux termes, on désigne l'enceinte de son propre maître ainsi que le logement qui lui est échu selon son ancienneté de vassa.

Mukhadvārikaṃ āhāraṃ āvaraṇaṃ karontīti ‘‘ajja mā khāda, mā bhuñjā’’ti evaṃ nivārenti. Na bhikkhave mukhadvāriko āhāro āvaraṇaṃ kātabboti [Pg.295] ettha ‘‘mā khāda, mā bhuñjā’’ti vadatopi ‘‘āhāraṃ nivāressāmī’’ti pattacīvaraṃ anto nikkhipatopi sabbapayogesu dukkaṭaṃ. Anācārassa pana dubbacasāmaṇerassa daṇḍakammaṃ katvā yāguṃ vā bhattaṃ vā pattacīvaraṃ vā dassetvā ‘‘ettake nāma daṇḍakamme āhaṭe idaṃ lacchasī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Bhagavatā hi āvaraṇameva daṇḍakammaṃ vuttaṃ. Dhammasaṅgāhakattherehi pana aparādhānurūpaṃ udakadāruvālikādīnaṃ āharāpanampi kātabbanti vuttaṃ, tasmā tampi kātabbaṃ. Tañca kho ‘‘oramissati viramissatī’’ti anukampāya, na ‘‘nassissati vibbhamissatī’’tiādinayappavattena pāpajjhāsayena ‘‘daṇḍakammaṃ karomī’’ti ca uṇhapāsāṇe vā nipajjāpetuṃ pāsāṇiṭṭhakādīni vā sīse nikkhipāpetuṃ udakaṃ vā pavesetuṃ na vaṭṭati.

« Restreindre la nourriture destinée à la bouche » signifie qu'ils l'interdisent en disant : « Aujourd'hui, ne mâche pas, ne mange pas ». Dans le passage « Ô moines, la nourriture destinée à la bouche ne doit pas être restreinte », cela signifie qu'il y a une faute de dukkaṭa dans tous les actes, tant pour celui qui dit « ne mange pas » que pour celui qui, pensant « je vais le priver de nourriture », cache le bol et les robes à l'intérieur. Cependant, envers un novice de mauvaise conduite et obstiné, après avoir imposé une punition, il convient de lui montrer la bouillie, le riz ou le bol et les robes, en disant : « Une fois que cette punition aura été accomplie, tu recevras ceci ». En effet, le Bienheureux a mentionné la restriction comme punition. Mais les Theras qui ont recensé le Dhamma ont dit qu'il faut aussi faire transporter de l'eau, du bois ou du sable selon la faute ; par conséquent, cela doit aussi être fait. Et cela doit être fait par compassion, en pensant : « Il s'abstiendra, il cessera », et non avec une intention malveillante en pensant : « Il sera ruiné, il retournera à la vie laïque », etc. Sous prétexte de « faire une punition », il n'est pas permis de le faire s'allonger sur des pierres brûlantes, de lui placer des pierres ou des briques sur la tête, ou de le faire entrer dans l'eau.

Sikkhāpadadaṇḍakammavatthukathā niṭṭhitā.

Le récit de l'affaire concernant les règles d'entraînement et les punitions est terminé.

Anāpucchāvaraṇavatthuādikathā

Récit commençant par l'affaire de l'interdiction faite sans en informer le précepteur.

108. Na bhikkhave upajjhāyaṃ anāpucchāti ettha ‘‘tumhākaṃ sāmaṇerassa ayaṃ nāma aparādho, daṇḍakammamassa karothā’’ti tikkhattuṃ vutte, sace upajjhāyo daṇḍakammaṃ na karoti, sayaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sacepi āditova upajjhāyo vadati ‘‘mayhaṃ sāmaṇerānaṃ dose sati tumhe daṇḍakammaṃ karothā’’ti kātuṃ vaṭṭatiyeva. Yathā ca sāmaṇerānaṃ evaṃ saddhivihārikantevāsikānampi daṇḍakammaṃ kātuṃ vaṭṭati.

108. Dans le passage « Ô moines, [on ne doit pas punir] sans en informer le précepteur », cela signifie que si l'on a dit trois fois : « Votre novice a commis telle faute, punissez-le », et que le précepteur ne le punit pas, il convient de le faire soi-même. De même, si dès le début le précepteur a dit : « S'il y a une faute chez mes novices, punissez-les vous-mêmes », il convient tout autant de le faire. Et ce qui s'applique aux novices s'applique également aux co-résidents (saddhivihārika) et aux élèves (antevāsika).

Apalāḷentīti ‘‘tumhākaṃ pattaṃ dassāma, cīvaraṃ dassāmā’’ti attano upaṭṭhānakaraṇatthaṃ saṅgaṇhanti. Na bhikkhave aññassa parisā apalāḷetabbāti ettha sāmaṇerā vā hontu upasampannā vā, antamaso dussīlabhikkhussāpi parassa parisabhūte bhinditvā gaṇhituṃ na vaṭṭati, ādīnavaṃ pana vattuṃ vaṭṭati ‘‘tayā nhāyituṃ āgatena gūthamakkhanaṃ viya kataṃ dussīlaṃ nissāya viharantenā’’ti. Sace so sayameva jānitvā upajjhaṃ vā nissayaṃ vā yācati, dātuṃ vaṭṭati.

« Séduire » signifie qu'ils les gagnent à leur cause pour qu'ils les servent en disant : « Nous vous donnerons un bol, nous vous donnerons des robes ». Dans le passage « Ô moines, l'assemblée d'autrui ne doit pas être séduite », qu'il s'agisse de novices ou de moines ordonnés, il n'est pas permis de diviser et de s'approprier l'entourage d'autrui, fût-ce celui d'un moine immoral ; toutefois, il convient d'en souligner le danger en disant : « En demeurant sous la dépendance d'un homme immoral, c'est comme si, étant venu pour te baigner, tu t'étais souillé d'excréments ». Si, s'étant rendu compte par lui-même, il demande un précepteur ou une dépendance (nissaya), il convient de les lui accorder.

Anujānāmi bhikkhave dasahaṅgehi samannāgataṃ sāmaṇeraṃ nāsetunti ettha kaṇṭakasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttāsu tīsu nāsanāsu liṅganāsanāva adhippetā, tasmā yo pāṇātipātādīsu ekampi kammaṃ karoti, so liṅganāsanāya nāsetabbo. Yathā ca bhikkhūnaṃ pāṇātipātādīsu nānāāpattiyo honti, na tathā sāmaṇerānaṃ. Sāmaṇero hi kunthakipillikampi māretvā maṅguraṇḍakampi bhinditvā nāsetabbataṃyeva [Pg.296] pāpuṇāti, tāvadevassa saraṇagamanāni ca upajjhāyaggahaṇañca senāsanaggāho ca paṭippassambhati, saṅghalābhaṃ na labhati, liṅgamattameva ekaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. So sace ākiṇṇadosova hoti, āyatiṃ saṃvare na tiṭṭhati, nikkaḍḍhitabbo. Atha sahasā virajjhitvā ‘‘duṭṭhu mayā kata’’nti puna saṃvare ṭhātukāmo hoti, liṅganāsanakiccaṃ natthi. Yathānivatthapārutasseva saraṇāni dātabbāni, upajjhāyo dātabbo, sikkhāpadāni pana saraṇagamaneneva ijjhanti. Sāmaṇerānañhi saraṇagamanaṃ bhikkhūnaṃ upasampadakammavācāsadisaṃ, tasmā bhikkhūnaṃ viya catupārisuddhisīlaṃ, imināpi dasasīlāni samādinnāneva honti, evaṃ santepi daḷhīkaraṇatthaṃ āyatiṃ saṃvare patiṭṭhāpanatthaṃ puna dātabbāni. Sace purimikāya puna saraṇāni gahitāni, pacchimikāya vassāvāsikaṃ lacchati. Sace pacchimikāya gahitāni, saṅghena apaloketvā lābho dātabbo.

Dans le passage « Ô moines, j'autorise l'expulsion d'un novice pourvu de dix facteurs », parmi les trois types d'expulsion mentionnés dans le commentaire de la règle de Kaṇṭaka, seule l'expulsion par perte de l'état monastique (liṅganāsanā) est visée. Par conséquent, celui qui commet ne serait-ce qu'un seul acte parmi le meurtre d'êtres vivants, etc., doit être expulsé. Contrairement aux moines pour qui il existe diverses offenses concernant le meurtre, il n'en est pas de même pour les novices. En effet, un novice, même s'il tue une petite fourmi ou brise un œuf de héron, encourt l'expulsion ; à cet instant même, ses prises de refuge, son acceptation par un précepteur et son attribution de logement cessent, il ne reçoit plus les gains de la communauté, et seul son aspect extérieur subsiste. S'il est rempli de fautes et ne se maintient pas dans la retenue future, il doit être chassé. Mais s'il a commis une faute par impulsion et se repent en disant : « J'ai mal agi », et souhaite se rétablir dans la retenue, il n'est pas nécessaire de procéder à l'expulsion formelle. On doit lui redonner les refuges alors qu'il porte déjà ses robes, lui redonner un précepteur, car les règles d'entraînement s'accomplissent par la simple prise des refuges. Pour les novices, la prise des refuges est l'équivalent de la motion d'ordination pour les moines ; par cet acte, les dix préceptes sont déjà engagés. Malgré cela, pour renforcer son engagement et l'établir dans la retenue future, ils doivent lui être redonnés. S'il reprend les refuges avant la date prévue, il recevra la part de la résidence pluviale. S'il les reprend après, le gain doit lui être accordé après délibération de la communauté.

Adinnādāne tiṇasalākamattenāpi vatthunā, abrahmacariye tīsu maggesu yattha katthaci vippaṭipattiyā, musāvāde hassādhippāyatāyapi musā bhaṇite assamaṇo hoti, nāsetabbataṃ āpajjati. Majjapāne pana bhikkhuno ajānitvāpi bījato paṭṭhāya majjaṃ pivantassa pācittiyaṃ. Sāmaṇero jānitvā pivanto sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvā. Yāni panassa itarāni pañca sikkhāpadāni, tesu bhinnesu na nāsetabbo, daṇḍakammaṃ kātabbaṃ. Sikkhāpade pana puna dinnepi adinnepi vaṭṭati. Daṇḍakammena pana pīḷetvā āyatiṃ saṃvare ṭhapanatthāya dātabbameva. Sāmaṇerānaṃ majjapānaṃ sacittakaṃ pārājikavatthu, ayaṃ viseso.

En cas de vol (adinnādāna), même s'il s'agit d'un objet aussi insignifiant qu'un brin d'herbe ou un éclat de bambou ; en cas de conduite non chaste (abrahmacariya), par une transgression commise dans l'une des trois voies ; en cas de mensonge (musāvāda), par la profération d'une parole fausse même avec l'intention de plaisanter, le novice cesse d'être un ascète (assamaṇo) et encourt l'expulsion (nāsetabbataṃ). Quant à la consommation d'alcool (majjapāne), pour un moine (bhikkhu), s'il en boit sans savoir qu'il s'agit d'alcool (en commençant par les ingrédients de base), il commet une offense pācittiya. Un novice qui boit en sachant qu'il s'agit d'alcool commet une rupture de sa vertu (sīlabheda), mais pas s'il ne le sait pas. Quant aux cinq autres préceptes, s'ils sont rompus, il ne doit pas être expulsé, mais une punition rituelle (daṇḍakamma) doit être appliquée. Le précepte peut alors lui être administré à nouveau, qu'il ait déjà été redonné ou non. Cependant, il convient de le lui donner après l'avoir réprimandé par une punition afin d'établir sa retenue future. Pour les novices, boire de l'alcool avec intention (sacittaka) est un motif d'expulsion (pārājikavatthu) ; telle est la distinction par rapport aux moines.

Avaṇṇabhāsane pana arahaṃ sammāsambuddhotiādīnaṃ paṭipakkhavasena buddhassa vā, svākkhātotiādīnaṃ paṭipakkhavasena dhammassa vā, suppaṭipannotiādīnaṃ paṭipakkhavasena saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāsanto ratanattayaṃ nindanto garahanto ācariyupajjhāyādīhi ‘‘mā evaṃ avacā’’ti avaṇṇabhāsane ādīnavaṃ dassetvā nivāretabbo. Sace yāvatatiyaṃ vuccamāno na oramati, kaṇṭakanāsanāya nāsetabboti kurundiyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sace evaṃ vuccamāno taṃ laddhiṃ nissajjati, daṇḍakammaṃ kāretvā accayaṃ desāpetabbo. Sace na nissajjati, tatheva ādāya paggayha [Pg.297] tiṭṭhati, liṅganāsanāya nāsetabbo’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Ayameva hi nāsanā idha adhippetāti.

Quant à la médisance (avaṇṇabhāsane), voici la décision à connaître : si quelqu'un médit du Bouddha en s'opposant à ses qualités telles que 'Arahaṃ Sammāsambuddha', ou du Dhamma en s'opposant à 'Svākkhāta', ou du Sangha en s'opposant à 'Suppaṭipanna', déigrant ainsi le Triple Joyau, les maîtres et les précepteurs doivent le réprimander en lui montrant le danger de tels propos et lui dire : 'Ne parle pas ainsi'. Si, après trois avertissements, il ne cesse pas, il doit être expulsé selon la méthode de l'expulsion de Kaṇṭaka (kaṇṭakanāsanā), comme indiqué dans le Kurundī. Cependant, dans le Mahāaṭṭhakathā, il est dit : 'S'il renonce à cette vue erronée après avoir été réprimandé, il doit faire l'objet d'une punition (daṇḍakamma) et être invité à confesser sa faute. S'il ne renonce pas et persiste à maintenir sa position, il doit subir l'expulsion par retrait de ses signes distinctifs (liṅganāsanā)'. Cette position est correcte, car c'est cette forme d'expulsion qui est visée ici.

Micchādiṭṭhikepi eseva nayo. Sassatucchedānañhi aññataradiṭṭhiko sace ācariyādīhi ovadiyamāno nissajjati, daṇḍakammaṃ kāretvā accayaṃ desāpetabbo. Appaṭinissajjantova nāsetabboti. Bhikkhunidūsako cettha kāmaṃ abrahmacāriggahaṇena gahitova abrahmacāriṃ pana āyatiṃ saṃvare ṭhātukāmaṃ saraṇāni datvā upasampādetuṃ vaṭṭati. Bhikkhunidūsako āyatiṃ saṃvare ṭhātukāmopi pabbajjampi na labhati, pageva upasampadanti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhunidūsako’’ti idaṃ visuṃ dasamaṃ aṅgaṃ vuttanti veditabbaṃ.

La même règle s'applique à celui qui a des vues erronées (micchādiṭṭhikepi). En effet, si un novice ayant l'une des vues d'éternalisme ou de nihilisme renonce à sa position après avoir été instruit par ses maîtres, il doit subir une punition et confesser sa faute. S'il ne renonce pas, il doit être expulsé. Quant au corrupteur de nonne (bhikkhunidūsako), bien qu'il soit techniquement inclus dans le terme 'non-chaste', il est mentionné séparément pour la raison suivante : un novice ayant manqué à la chasteté mais souhaitant s'établir dans la retenue future peut recevoir les refuges et être ordonné. En revanche, un corrupteur de nonne, même s'il souhaite s'établir dans la retenue future, ne peut plus obtenir l'ordination de novice (pabbajjā), et encore moins l'ordination complète (upasampadā). C'est pour illustrer ce point que le Bienheureux a énoncé ce dixième motif séparément sous le terme 'bhikkhunidūsako'.

Anāpucchāvaraṇavatthuādikathā niṭṭhitā.

Fin de l'explication sur le motif concernant l'entrée sans permission, etc.

Paṇḍakavatthukathā

Explication de l'histoire du paṇḍaka (eunuque/intersexe).

109. Dahare dahareti taruṇe taruṇe. Moḷigalleti thūlasarīre. Hatthibhaṇḍe assabhaṇḍeti hatthigopake ca assagopake ca.

109. Les termes 'dahare dahare' signifient 'très jeunes'. 'Moḷigalleti' désigne ceux qui ont un corps corpulent. 'Hatthibhaṇḍe assabhaṇḍe' désigne les gardiens d'éléphants et les gardiens de chevaux.

Paṇḍako bhikkhaveti ettha āsittapaṇḍako usūyapaṇḍako opakkamikapaṇḍako pakkhapaṇḍako napuṃsakapaṇḍakoti pañca paṇḍakā. Tattha yassa paresaṃ aṅgajātaṃ mukhena gahetvā asucinā āsittassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ āsittapaṇḍako. Yassa paresaṃ ajjhācāraṃ passato usūyāya uppannāya pariḷāho vūpasammati, ayaṃ usūyapaṇḍako. Yassa upakkamena bījāni apanītāni, ayaṃ opakkamikapaṇḍako. Ekacco pana akusalavipākānubhāvena kāḷapakkhe paṇḍako hoti, juṇhapakkhe panassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ pakkhapaṇḍako. Yo pana paṭisandhiyaṃyeva abhāvako uppanno, ayaṃ napuṃsakapaṇḍakoti. Tesu āsittapaṇḍakassa ca usūyapaṇḍakassa ca pabbajjā na vāritā, itaresaṃ tiṇṇaṃ vāritā. Tesupi pakkhapaṇḍakassa yasmiṃ pakkhe paṇḍako hoti, tasmiṃyevassa pakkhe pabbajjā vāritāti kurundiyaṃ vuttaṃ. Yassa cettha pabbajjā vāritā, taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ – ‘‘anupasampanno na upasampādetabbo upasampanno nāsetabbo’’ti. Sopi [Pg.298] liṅganāsaneneva nāsetabbo. Ito paraṃ ‘‘nāsetabbo’’ti vuttesupi eseva nayo.

Dans l'énoncé 'Paṇḍako bhikkhave', on distingue cinq types de paṇḍaka : āsittapaṇḍako, usūyapaṇḍako, opakkamikapaṇḍako, pakkhapaṇḍako et napuṃsakapaṇḍako. Parmi eux, celui qui apaise son désir après avoir pris dans sa bouche le sexe d'autrui et avoir été aspergé d'impureté est un āsittapaṇḍako. Celui qui apaise son désir par l'envie née de l'observation des rapports sexuels d'autrui est un usūyapaṇḍako. Celui dont les testicules ont été retirés par une intervention humaine est un opakkamikapaṇḍako. Celui qui, par l'effet d'un résultat d'acte malsain (akusalavipāka), devient paṇḍaka durant la quinzaine sombre alors que son désir s'apaise durant la quinzaine claire est un pakkhapaṇḍako. Celui qui est né sans organes sexuels dès la conception est un napuṃsakapaṇḍako. Parmi ces cinq, l'ordination (pabbajjā) n'est pas interdite pour l'āsittapaṇḍako et l'usūyapaṇḍako, mais elle est interdite pour les trois autres. Pour le pakkhapaṇḍako, l'ordination n'est interdite que durant la quinzaine où il est paṇḍaka, selon le Kurundī. C'est en référence à ceux dont l'ordination est interdite que le Bienheureux a dit : 'S'il n'est pas ordonné, il ne doit pas l'être ; s'il l'est déjà, il doit être expulsé'. Cette expulsion doit se faire par le retrait des signes distinctifs (liṅganāsanā). La même règle s'applique aux cas mentionnés ultérieurement avec le terme 'doit être expulsé' (nāsetabbo).

Paṇḍavatthukathā niṭṭhitā.

Fin de l'explication de l'histoire du paṇḍaka.

Theyyasaṃvāsakavatthukathā

Explication de l'histoire de celui qui s'approprie indûment la vie en communauté (theyyasaṃvāsaka).

110. Purāṇakulaputtoti purāṇassa anukkamena pārijuññaṃ pattassa kulassa putto. Mātipakkhapitipakkhato kolaññā khīṇā vinaṭṭhā matā assāti khīṇakolañño. Anadhigatanti appattaṃ. Phātiṃkātunti vaḍḍhetuṃ. Iṅghāti uyyojanatthe nipāto. Anuyuñjiyamānoti ekamantaṃ netvā kesamassuoropanakāsāyapaṭiggahaṇasaraṇagamanaupajjhāyaggahaṇakammavācānissayadhamme pucchiyamāno. Etamatthaṃ ārocesīti etaṃ sayaṃ pabbajitabhāvaṃ ādito paṭṭhāya ācikkhi.

110. Le terme 'purāṇakulaputto' désigne le fils d'une famille autrefois aisée mais ayant progressivement sombré dans la ruine. 'Khīṇakolañño' signifie que ses parents et proches, tant du côté maternel que paternel, ont disparu, ont péri ou sont décédés. 'Anadhigataṃ' signifie 'ce qui n'est pas encore atteint'. 'Phātiṃ kātuṃ' signifie 'faire fructifier' ou 'développer'. 'Iṅgha' est une particule exprimant l'incitation. 'Anuyuñjiyamāno' signifie être interrogé, après avoir été emmené à l'écart, sur la tonsure des cheveux et de la barbe, l'acceptation des robes, la prise des refuges, le choix d'un précepteur, les paroles rituelles et les règles de dépendance (nissaya). 'Etamatthaṃ ārocesi' signifie qu'il a révélé lui-même, depuis le début, le fait qu'il s'était ordonné de sa propre initiative.

Theyyasaṃvāsako bhikkhaveti ettha tayo theyyasaṃvāsakā – liṅgatthenako, saṃvāsatthenako, ubhayatthenakoti. Tattha yo sayaṃ pabbajitvā vihāraṃ gantvā na bhikkhuvassāni gaṇeti, na yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, na āsanena paṭibāhati, na uposathapavāraṇādīsu sandissati, ayaṃ liṅgamattasseva thenitattā liṅgatthenako nāma.

Dans l'énoncé 'Theyyasaṃvāsako bhikkhave', il y a trois types de voleurs de communion : liṅgatthenako, saṃvāsatthenako et ubhayatthenako. Parmi eux, celui qui s'ordonne lui-même, se rend dans un monastère mais ne compte pas ses années de vasselage (vassa), n'accepte pas les marques de respect selon l'ancienneté, ne respecte pas l'ordre des sièges et n'apparaît pas lors des actes communautaires comme l'uposatha ou la pavāraṇā, est appelé 'liṅgatthenako' parce qu'il a volé uniquement l'apparence extérieure.

Yo pana bhikkhūhi pabbājito sāmaṇero samānopi videsaṃ gantvā ‘‘ahaṃ dasavasso vā vīsativasso vā’’ti musā vatvā bhikkhuvassāni gaṇeti, yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, āsanena paṭibāhati, uposathapavāraṇādīsu sandissati, ayaṃ saṃvāsamattasseva thenitattā saṃvāsatthenako nāma. Bhikkhuvassagaṇanādiko hi sabbopi kiriyabhedo imasmiṃ atthe ‘‘saṃvāso’’ti veditabbo. Sikkhaṃ paccakkhāya ‘‘na maṃ koci jānātī’’ti evaṃ paṭipajjantepi eseva nayo.

Celui qui, bien qu'étant un novice légitimement ordonné par des moines, se rend dans une autre région et prétend mensongèrement : 'J'ai dix ans d'ancienneté' ou 'J'ai vingt ans d'ancienneté', compte ses années de vasselage, accepte les marques de respect, s'assied selon cette fausse ancienneté et participe aux actes communautaires (uposatha, etc.), est appelé 'saṃvāsatthenako' car il vole uniquement la communion. Toutes les actions telles que le décompte des années de vasselage doivent être comprises ici sous le terme 'saṃvāso'. La même règle s'applique à celui qui, après avoir abandonné l'entraînement, continue d'agir ainsi en se disant : 'Personne ne me connaît'.

Yo pana sayaṃ pabbajitvā vihāraṃ gantvā bhikkhuvassāni gaṇeti, yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, āsanena paṭibāhati, uposathapavāraṇādīsu sandissati, ayaṃ liṅgassa ceva saṃvāsassa ca thenitattā ubhayatthenako nāma. Ayaṃ tividhopi theyyasaṃvāsako anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo, puna pabbajjaṃ yācantopi na pabbājetabbo.

Enfin, celui qui s'ordonne lui-même, se rend dans un monastère, compte ses années de vasselage, accepte les salutations, s'assied selon l'ancienneté et participe aux actes communautaires, est appelé 'ubhayatthenako' car il vole à la fois l'apparence et la communion. Ces trois types de voleurs de communion ne peuvent pas être ordonnés moines s'ils ne le sont pas déjà ; s'ils ont reçu l'ordination complète, ils doivent être expulsés, et même s'ils demandent à nouveau l'ordination de novice, celle-ci ne doit pas leur être accordée.

Ettha [Pg.299] ca asammohatthaṃ idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ –

Ici, afin d'éviter toute confusion, il convient de noter ces points divers :

‘‘Rājadubbhikkhakantāra-rogaveribhayehi vā;

Cīvarāharaṇatthaṃ vā, liṅgaṃ ādiyatīdha yo.

« Que ce soit par crainte du roi, de la famine, d'un voyage périlleux, d'une maladie ou d'un ennemi, ou encore dans le but de transporter des robes monastiques, celui qui revêt ici les signes de l'apparence monastique,

Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānaso;

Theyyasaṃvāsako nāma, tāva esa na vuccatī’’ti.

tant qu'il garde un esprit pur et n'accepte pas de participer à la communion (saṃvāsa), il n'est pas qualifié de “communiant par vol” (theyyasaṃvāsaka). Voilà ce qu'il faut savoir. »

Tatrāyaṃ vitthāranayo – idhekaccassa rājā kuddho hoti, so ‘‘evaṃ me sotthi bhavissatī’’ti sayameva liṅgaṃ gahetvā palāyati. Taṃ disvā rañño ārocenti. Rājā ‘‘sace pabbajito, na taṃ labbhā kiñci kātu’’nti tasmiṃ kodhaṃ paṭivineti, so ‘‘vūpasantaṃ me rājabhaya’’nti saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgato pabbājetabbo. Athāpi ‘‘sāsanaṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddhaṃ, handa dāni ahaṃ pabbajāmī’’ti uppannasaṃvego teneva liṅgena āgantvā āgantukavattaṃ na sādiyati, bhikkhūhi puṭṭho vā apuṭṭho vā yathābhūtamattānaṃ āvikatvā pabbajjaṃ yācati, liṅgaṃ apanetvā pabbājetabbo. Sace pana vattaṃ sādiyati, pabbajitālayaṃ dasseti, sabbaṃ pubbe vuttaṃ vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ paṭipajjati, ayaṃ na pabbājetabbo.

Voici l'explication détaillée à ce sujet : dans ce monde, un homme peut être confronté à la colère d'un roi ; pensant : « Ainsi, je serai en sécurité », il prend de lui-même les signes monastiques et s'enfuit. En le voyant, on en informe le roi. Le roi se ravise de sa colère en disant : « S'il est devenu moine, on ne peut plus rien lui faire. » Cet homme, pensant : « Ma crainte du roi s'est apaisée », revient sans s'être mêlé à la communauté et, après avoir repris l'apparence laïque, il peut être ordonné s'il se présente. Par ailleurs, s'il pense : « C'est grâce à la religion que j'ai eu la vie sauve, eh bien, je vais maintenant m'ordonner », et qu'animé d'un sentiment d'urgence spirituelle (saṃvega), il arrive avec ces mêmes habits, ne s'engage pas dans les devoirs des nouveaux venus, et qu'après avoir été interrogé ou non par les moines, il révèle la vérité sur sa situation et demande l'ordination, on doit lui faire retirer ses habits et l'ordonner. Si, au contraire, il accepte les devoirs, manifeste l'intention d'agir comme un moine et observe toute la procédure mentionnée précédemment concernant le décompte des années de vassa, etc., alors il ne doit pas être ordonné (car il devient un communiant par vol).

Idha panekacco dubbhikkhe jīvituṃ asakkonto sayameva liṅgaṃ gahetvā sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto dubbhikkhe vītivatte saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgatoti sabbaṃ purimasadisameva.

Dans un autre cas, un homme incapable de subsister durant une famine prend de lui-même les signes monastiques et mange la nourriture offerte à tous les ordres religieux. Une fois la famine passée, sans s'être mêlé à la communauté, il reprend l'apparence laïque et se présente. Tout le reste de la procédure est identique au cas précédent (de la crainte du roi).

Aparo mahākantāraṃ nittharitukāmo hoti, satthavāho ca pabbajite gahetvā gacchati. So ‘‘evaṃ maṃ satthavāho gahetvā gamissatī’’ti sayameva liṅgaṃ gahetvā satthavāhena saddhiṃ kantāraṃ nittharitvā khemantaṃ patvā saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgatoti sabbaṃ purimasadisameva.

Un autre cas : un homme souhaite traverser un grand désert périlleux et sait qu'un chef de caravane escorte les moines. Pensant : « Ainsi, le chef de caravane m'emmènera avec lui », il prend de lui-même les signes monastiques et traverse le désert avec le chef de caravane. Parvenu en lieu sûr, sans s'être mêlé à la communauté, il reprend l'apparence laïque et se présente. Tout le reste est identique au cas précédent.

Aparo rogabhaye uppanne jīvituṃ asakkonto sayameva liṅgaṃ gahetvā sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto rogabhaye vūpasante saṅghamajjhaṃ [Pg.300] anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgatoti sabbaṃ purimasadisameva.

Un autre cas : lorsqu'une épidémie survient, un homme incapable de survivre prend de lui-même les signes monastiques et mange la nourriture de tous les ordres religieux. Une fois le danger de maladie écarté, sans s'être mêlé à la communauté, il reprend l'apparence laïque et se présente. Tout le reste est identique au cas précédent.

Aparassa eko veriko kuddho hoti, ghātetukāmo naṃ vicarati, so ‘‘evaṃ me sotthi bhavissatī’’ti sayameva liṅgaṃ gahetvā palāyati. Veriko ‘‘kuhiṃ so’’ti pariyesanto ‘‘pabbajitvā palāto’’ti sutvā ‘‘sace pabbajito, na taṃ labbhā kiñci kātu’’nti tasmiṃ kodhaṃ paṭivineti. So ‘‘vūpasantaṃ me veribhaya’’nti saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgatoti sabbaṃ purimasadisameva.

Un autre cas : un ennemi en veut à un homme et rôde avec l'intention de le tuer. Pensant : « Ainsi, je serai en sécurité », l'homme prend de lui-même les signes monastiques et s'enfuit. L'ennemi, le cherchant, apprend qu'il s'est enfui après s'être fait moine ; il se ravise alors de sa colère en disant : « S'il est moine, on ne peut plus rien lui faire. » L'homme, pensant : « Ma crainte de l'ennemi s'est apaisée », revient sans s'être mêlé à la communauté, reprend l'apparence laïque et se présente. Tout le reste est identique au cas précédent.

Aparo ñātikulaṃ gantvā sikkhaṃ paccakkhāya gihi hutvā ‘‘imāni cīvarāni idha vinassissanti, sacepi imāni gahetvā vihāraṃ gamissāmi, antarāmagge maṃ ‘coro’ti gahessanti, yaṃnūnāhaṃ kāyaparihāriyāni katvā gaccheyya’’nti cīvarāharaṇatthaṃ nivāsetvā ca pārupitvā ca vihāraṃ gacchati. Taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā sāmaṇerā ca daharā ca abbhuggacchanti, vattaṃ dassenti. So na sādiyati, yathābhūtamattānaṃ āvikaroti. Sace bhikkhū ‘‘na dāni mayaṃ taṃ muñcissāmā’’ti balakkārena pabbājetukāmā honti, kāsāyāni apanetvā puna pabbājetabbo. Sace pana ‘‘nayime mama hīnāyāvattabhāvaṃ jānantī’’ti taṃyeva bhikkhubhāvaṃ paṭijānitvā sabbaṃ pubbe vuttaṃ vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ paṭipajjati, ayaṃ na pabbājetabbo.

Un autre cas : un moine se rend chez ses parents, renonce à l'entraînement et devient laïc. Pensant : « Ces robes vont s'abîmer ici. Si je les emporte pour retourner au monastère, on me prendra pour un voleur en chemin. Je ferais mieux de les porter sur moi », il revêt la robe inférieure et la robe supérieure pour transporter les robes et se rend au monastère. En le voyant arriver de loin, les novices et les jeunes moines vont à sa rencontre et lui montrent les marques de respect habituelles. Il n'accepte pas ces hommages et révèle la vérité sur sa situation. Si les moines, voulant l'ordonner de force, disent : « Nous ne te laisserons plus partir », il faut lui retirer ses robes de moine et l'ordonner de nouveau. Mais si, pensant : « Ils ignorent que je suis retourné à la vie laïque », il prétend être encore moine et observe toute la procédure mentionnée précédemment (dans le chapitre sur le vol de la communion) concernant le décompte des années, alors il ne doit pas être ordonné.

Aparo mahāsāmaṇero ñātikulaṃ gantvā uppabbajitvā kammantānuṭṭhānena ubbāḷho hutvā puna ‘‘dāni ahaṃ samaṇova bhavissāmi, theropi me uppabbajitabhāvaṃ na jānātī’’ti tadeva pattacīvaraṃ ādāya vihāraṃ āgacchati, nāpi tamatthaṃ bhikkhūnaṃ āroceti, sāmaṇerabhāvaṃ paṭijānāti, ayaṃ theyyasaṃvāsakoyeva pabbajjaṃ na labhati. Sacepissa liṅgaggahaṇakāle evaṃ hoti, ‘‘nāhaṃ kassaci ārocessāmī’’ti vihārañca gato āroceti, gahaṇeneva theyyasaṃvāsako. Athāpissa ‘‘gahaṇakāle ācikkhissāmī’’ti cittaṃ uppannaṃ hoti, vihārañca gantvā ‘‘kuhiṃ tvaṃ āvuso gato’’ti vutto ‘‘na dāni maṃ ime jānantī’’ti vañcetvā nācikkhati, ‘‘nācikkhissāmī’’ti saha dhuranikkhepena ayampi theyyasaṃvāsakova. Sace panassa gahaṇakālepi ‘‘ācikkhissāmī’’ti cittaṃ uppannaṃ hoti, vihāraṃ gantvāpi ācikkhati, ayaṃ puna pabbajjaṃ labhati.

Un autre cas : un novice âgé se rend chez ses parents et quitte la vie monastique, mais accablé par l'effort du travail, il se dit : « Maintenant, je vais redevenir moine, car mon tuteur ignore que j'ai quitté les ordres. » Prenant son bol et ses robes, il retourne au monastère sans informer les moines de sa situation et prétend être novice. Celui-là est un communiant par vol et ne peut obtenir l'ordination. Si, au moment de revêtir les signes monastiques, il pense : « Je n'en parlerai à personne », mais qu'une fois arrivé au monastère il le révèle, il est tout de même considéré comme un communiant par vol dès l'instant où il a revêtu les signes. Si toutefois, au moment de revêtir les signes, il avait l'intention de le dire, mais qu'arrivé au monastère, interrogé par les mots : « Où étais-tu allé, l'ami ? », il trompe les moines en pensant : « Ils ne savent rien maintenant » et ne dit rien, il devient un communiant par vol dès l'instant où il renonce à l'effort de révéler la vérité. Par contre, si au moment de revêtir les signes il avait l'intention de le dire, et qu'une fois au monastère il le révèle effectivement, alors il peut de nouveau recevoir l'ordination.

Aparo [Pg.301] daharasāmaṇero mahanto vā pana abyatto, so purimanayeneva uppabbajitvā ghare vacchakarakkhaṇādīni kammāni kātuṃ na icchati, tamenaṃ ñātakā tāniyeva kāsāyāni acchādetvā thālakaṃ vā pattaṃ vā hatthe datvā ‘‘gaccha samaṇova hohī’’ti gharā nīharanti. So vihāraṃ gacchati, neva naṃ bhikkhū jānanti ‘‘ayaṃ uppabbajitvā puna sayameva pabbajito’’ti, nāpi sayaṃ jānāti, ‘‘yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hotī’’ti. Sace taṃ paripuṇṇavassaṃ upasampādenti, sūpasampanno. Sace pana anupasampannakāleyeva vinayavinicchaye vattamāne suṇāti, ‘‘yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hotī’’ti. Tena ‘‘mayā evaṃ kata’’nti bhikkhūnaṃ ācikkhitabbaṃ, evaṃ puna pabbajjaṃ labhati. Sace ‘‘na dāni maṃ koci jānātī’’ti nāroceti, dhuraṃ nikkhittamatte theyyasaṃvāsako.

Un autre cas : un jeune novice, ou même un novice plus âgé mais ignorant des règles, quitte la vie monastique selon la méthode précédente. Ne voulant pas s'occuper des veaux ou accomplir d'autres travaux domestiques, ses parents l'habillent de ses robes, lui remettent son bol ou une assiette en main et le chassent de la maison en disant : « Va, reste moine ! » Il retourne au monastère ; les moines ne savent pas qu'il avait quitté les ordres et qu'il est revenu de lui-même, et lui-même ignore que celui qui agit ainsi est appelé communiant par vol. S'ils lui confèrent l'ordination complète à l'âge requis, il est validement ordonné. Mais si, alors qu'il n'est pas encore ordonné moine, il entend une décision disciplinaire disant : « Celui qui se fait moine ainsi est un communiant par vol », il doit alors informer les moines en disant : « J'ai agi ainsi. » S'il le fait, il pourra recevoir l'ordination. Si, pensant : « Personne ne le sait à présent », il n'informe pas les moines, il devient un communiant par vol dès l'instant où il renonce à son obligation de parler.

Bhikkhu sikkhaṃ paccakkhāya liṅgaṃ anapanetvā dussīlakammaṃ katvā vā akatvā vā puna sabbaṃ pubbe vuttaṃ vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ paṭipajjati, theyyasaṃvāsako hoti. Sikkhaṃ appaccakkhāya saliṅge ṭhito methunaṃ paṭisevitvā vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ āpajjanto theyyasaṃvāsako na hoti, pabbajjāmattaṃ labhati. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana eso theyyasaṃvāsakoti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ.

Un moine qui renonce à l'entraînement sans ôter l'habit monastique et qui, après avoir commis ou non des actes d'immoralité, suit à nouveau toutes les procédures mentionnées précédemment, telles que le calcul des années de vassa, est un « communiant par imposture » (theyyasaṃvāsako). S'il ne renonce pas à l'entraînement et que, demeurant dans son apparence monastique, il commet l'acte sexuel puis suit la procédure de calcul des années de vassa, il n'est pas un « communiant par imposture », mais il conserve l'état de l'ordination. Cependant, dans le commentaire Andhakaṭṭhakathā, il est dit qu'un tel individu est un « communiant par imposture », mais cette opinion ne doit pas être adoptée.

Eko bhikkhu kāsāye saussāhova odātaṃ nivāsetvā methunaṃ paṭisevitvā puna kāsāyāni nivāsetvā vassagaṇanādibhedaṃ sabbaṃ vidhiṃ āpajjati, ayampi theyyasaṃvāsako na hoti, pabbajjāmattaṃ labhati. Sace pana kāsāye dhuraṃ nikkhipitvā odātaṃ nivāsetvā methunaṃ paṭisevitvā puna kāsāyāni nivāsetvā vassagaṇanādibhedaṃ sabbaṃ vidhiṃ āpajjati, theyyasaṃvāsako hoti.

Un moine qui, ayant toujours l'intention de porter ses robes safran, revêt un vêtement blanc pour pratiquer l'acte sexuel, puis revêt de nouveau ses robes safran et suit toute la procédure de calcul des années de vassa, n'est pas non plus un « communiant par imposture » ; il conserve l'état de l'ordination. Par contre, s'il abandonne son engagement envers les robes safran, revêt un vêtement blanc pour pratiquer l'acte sexuel, puis revêt de nouveau ses robes safran et suit toute la procédure de calcul des années de vassa, il devient un « communiant par imposture ».

Sāmaṇero saliṅge ṭhito methunādiassamaṇakaraṇadhammaṃ āpajjitvāpi theyyasaṃvāsako na hoti. Sacepi kāsāye saussāhova kāsāyāni apanetvā methunaṃ paṭisevitvā puna kāsāyāni nivāseti, neva theyyasaṃvāsako hoti. Sace pana kāsāye dhuraṃ nikkhipitvā naggo vā odātanivattho vā methunasevanādīhi assamaṇo [Pg.302] hutvā kāsāyaṃ nivāseti, theyyasaṃvāsako hoti. Sacepi gihibhāvaṃ patthayamāno kāsāvaṃ ovaṭṭikaṃ vā katvā aññena vā ākārena gihinivāsanena nivāseti ‘‘sobhati nu kho me gihiliṅgaṃ, na sobhatī’’ti vīmaṃsanatthaṃ, rakkhati tāva. ‘‘Sobhatī’’ti sampaṭicchitvā pana puna liṅgaṃ sādiyanto theyyasaṃvāsako hoti. Odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsanasampaṭicchanesupi eseva nayo.

Un novice qui, demeurant dans son apparence de novice, commet l'acte sexuel ou d'autres actes incompatibles avec l'état de moine, ne devient pas un « communiant par imposture ». Même s'il conserve l'intention de porter les robes safran mais les retire pour pratiquer l'acte sexuel avant de les revêtir de nouveau, il n'est nullement un « communiant par imposture ». Mais s'il abandonne son engagement envers les robes safran et que, étant nu ou vêtu de blanc, il cesse d'être un moine par la pratique de l'acte sexuel ou autre, puis revêt la robe safran, il est un « communiant par imposture ». S'il désire l'état de laïc et qu'il porte la robe safran en la repliant comme un pagne ou d'une autre manière propre aux laïcs pour examiner si « l'apparence laïque me convient ou non », il est encore protégé. Mais s'il accepte que cela lui convient et qu'il se complaît ensuite dans l'apparence de novice, il devient un « communiant par imposture ». Il en va de même pour le fait de revêtir un vêtement blanc afin de tester et d'accepter cette condition.

Sace pana nivatthakāsāyassa upari odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsati vā sampaṭicchati vā, rakkhatiyeva. Bhikkhuniyāpi eseva nayo. Sāpi hi gihibhāvaṃ patthayamānā sace kāsāyaṃ gihinivāsanaṃ nivāseti, ‘‘sobhati nu kho me gihiliṅgaṃ, na sobhatī’’ti vīmaṃsanatthaṃ, rakkhati tāva. Sace ‘‘sobhatī’’ti sampaṭicchati, na rakkhati. Odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsanasampaṭicchanesupi eseva nayo. Nivatthakāsāyassa pana upari odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsatu vā sampaṭicchatu vā, rakkhatiyeva.

Toutefois, s'il revêt un vêtement blanc par-dessus la robe safran qu'il porte déjà pour tester ou accepter cet état, il reste protégé. Il en va de même pour une moniale. En effet, si celle-ci, désirant l'état de laïque, revêt sa robe à la manière des laïcs pour examiner si « l'apparence laïque me convient ou non », elle est encore protégée. Si elle accepte que cela lui convient, elle n'est plus protégée. Il en va de même pour le fait de revêtir un vêtement blanc afin de tester et d'accepter cette condition. Mais si elle revêt un vêtement blanc par-dessus la robe safran qu'elle porte déjà, qu'elle teste ou accepte cet état, elle demeure protégée.

Sace koci vuḍḍhapabbajito vassāni agaṇetvā pāḷiyampi aṭṭhatvā ekapassenāgantvā mahāpeḷādīsu kaṭacchunā ukkhitte bhattapiṇḍe pattaṃ upanāmetvā seno viya maṃsapesiṃ gahetvā gacchati, theyyasaṃvāsako na hoti. Bhikkhuvassāni pana gaṇetvā gaṇhanto theyyasaṃvāsako hoti.

Si un homme ordonné à un âge avancé, ne comptant pas ses années de vassa et ne se tenant pas dans le rang de l'ordre, arrive sur le côté et tend son bol pour recevoir des boulettes de riz lorsqu'on les sert avec une louche dans de grands paniers, puis s'en va comme un épervier emportant un morceau de viande, il n'est pas un « communiant par imposture ». Mais s'il prend sa part en comptant ses années de vassa monastiques, il devient un « communiant par imposture ».

Sayaṃ sāmaṇerova sāmaṇerapaṭipāṭiyā kūṭavassāni gaṇetvā gaṇhanto theyyasaṃvāsako na hoti. Bhikkhu bhikkhupaṭipāṭiyā kūṭavassāni gaṇetvā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabboti.

Un novice qui, tout en restant novice, prend sa part en comptant de fausses années d'ancienneté selon le rang des novices n'est pas un « communiant par imposture ». Un moine qui prend sa part en comptant de fausses années d'ancienneté selon le rang des moines doit être sanctionné selon la valeur des biens obtenus.

Theyyasaṃvāsakavatthukathā niṭṭhitā.

Le récit concernant les « communiants par imposture » est terminé.

Titthiyapakkantakakathā

Explication sur celui qui est passé chez les hérétiques.

Titthiyapakkantako bhikkhaveti ettha pana titthiyesu pakkanto paviṭṭhoti titthiyapakkantako. So na kevalaṃ na upasampādetabbo, atha kho na pabbājetabbopi. Tatrāyaṃ vinicchayo – upasampanno bhikkhu titthiyo bhavissāmīti saliṅgeneva tesaṃ upassayaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Tesaṃ liṅge ādinnamatte titthiyapakkantako hoti. Yopi [Pg.303] sayameva ‘‘titthiyo bhavissāmī’’ti kusacīrādīni nivāseti, titthiyapakkantako hotiyeva. Yo pana naggo nhāyanto attānaṃ oloketvā ‘‘sobhati me ājīvakabhāvo, ājīvako bhavissāmī’’ti kāsāyāni anādāya naggova ājīvakānaṃ upassayaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Sace panassa antarāmagge hirottappaṃ uppajjati, dukkaṭāni desetvā muccati. Tesaṃ upassayaṃ gantvāpi tehi vā ovadito attanā vā ‘‘imesaṃ pabbajjā atidukkhā’’ti nivattantopi muccatiyeva.

Concernant l'expression « Ô moines, celui qui est passé chez les hérétiques » (titthiyapakkantako), cela désigne celui qui est allé et est entré chez les hérétiques. Non seulement un tel individu ne doit pas recevoir l'ordination complète, mais il ne doit même pas être ordonné novice. Voici la décision à ce sujet : si un moine pleinement ordonné, pensant « je deviendrai un hérétique », se rend dans leur monastère en conservant son apparence monastique, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) à chaque pas. Dès qu'il adopte leur signe distinctif, il devient un « transfuge chez les hérétiques ». Celui qui, de sa propre initiative, pense « je deviendrai un hérétique » et revêt des vêtements d'herbe kusa ou autres, devient également un « transfuge chez les hérétiques ». Quant à celui qui, étant nu pour se baigner, s'observe et pense « l'état d'Ajivika me convient, je deviendrai un Ajivika » et se rend nu chez les Ajivika sans reprendre ses robes safran, il commet une faute de mauvaise conduite à chaque pas. Si toutefois, en chemin, la honte et la crainte morale (hirottappa) s'éveillent en lui, il est libéré de cet état après avoir confessé ses fautes de mauvaise conduite. Même s'il arrive à leur monastère, s'il fait demi-tour soit après avoir été instruit par eux, soit en constatant par lui-même que « leur vie religieuse est trop pénible », il est également libéré.

Sace pana ‘‘kiṃ tumhākaṃ pabbajjāya ukkaṭṭha’’nti pucchitvā ‘‘kesamassuluñcanādīnī’’ti vutto ekakesampi luñcāpeti, ukkuṭikappadhānādīni vā vattāni ādiyati, morapiñchādīni vā nivāseti, tesaṃ liṅgaṃ gaṇhāti, ‘‘ayaṃ pabbajjā seṭṭhā’’ti seṭṭhabhāvaṃ vā upagacchati, na muccati, titthiyapakkantako hoti. Sace pana ‘‘sobhati nu kho me titthiyapabbajjā, nanu kho sobhatī’’ti vīmaṃsanatthaṃ kusacīrādīni vā nivāseti, jaṭaṃ vā bandhati, khārikājaṃ vā ādiyati, yāva na sampaṭicchati, tāva naṃ laddhi rakkhati, sampaṭicchitamatte titthiyapakkantako hoti. Acchinnacīvaro pana kusacīrādīni nivāsento rājabhayādīhi vā titthiyaliṅgaṃ gaṇhanto laddhiyā abhāvena neva titthiyapakkantako hoti.

Cependant, s'il demande : « Quel est le sommet de votre vie religieuse ? » et que, s'entendant répondre que c'est « s'arracher les cheveux et la barbe », il se laisse arracher ne serait-ce qu'un seul cheveu, ou s'il adopte leurs pratiques comme celle de rester accroupi, ou s'il revêt des plumes de paon ou d'autres attributs, ou s'il adopte leurs signes, ou s'il se convainc que « cette vie religieuse est excellente », il ne peut plus être libéré et devient un « transfuge chez les hérétiques ». Mais s'il revêt des vêtements d'herbe kusa, se noue les cheveux en chignon ou prend un fléau pour transporter ses ustensiles afin de tester si « l'ordination hérétique me convient ou non », sa propre doctrine le protège tant qu'il n'y a pas d'adhésion formelle ; dès l'instant où il accepte cet état, il devient un « transfuge chez les hérétiques ». Toutefois, un moine dont les robes ont été volées et qui revêt des vêtements d'herbe kusa, ou qui adopte les signes hérétiques par crainte du roi ou pour toute autre raison similaire, ne devient pas un « transfuge chez les hérétiques » car il n'adhère pas à leur doctrine.

Ayañca titthiyapakkantako nāma upasampannabhikkhunā kathito, tasmā sāmaṇero saliṅgena titthāyatanaṃ gatopi puna pabbajjañca upasampadañca labhatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Purimo pana theyyasaṃvāsako anupasampannena kathito; tasmā upasampanno kūṭavassaṃ gaṇentopi assamaṇo na hoti. Liṅge saussāho pārājikaṃ āpajjitvā bhikkhuvassādīni gaṇentopi theyyasaṃvāsako na hotīti.

Cette désignation de « transfuge chez les hérétiques » a été énoncée pour le moine pleinement ordonné. C'est pourquoi il est dit dans le Kurundī que si un novice se rend dans un centre hérétique avec son apparence de novice, il peut de nouveau recevoir l'ordination de novice et l'ordination complète. Quant au cas précédent du « communiant par imposture », il a été traité pour les non-ordonnés ; par conséquent, un moine pleinement ordonné, même s'il compte de fausses années de vassa, ne perd pas sa qualité de moine. De même, celui qui, ayant l'intention de conserver son apparence monastique, commet une faute entraînant la défaite (pārājika) mais continue de compter ses années de vassa, n'est pas considéré comme un « communiant par imposture ».

Titthiyapakkantakakathā niṭṭhitā.

L'explication sur celui qui est passé chez les hérétiques est terminée.

Tiracchānagatavatthukathā

Récit concernant l'animal.

111. Nāgayoniyā aṭṭīyatīti ettha kiñcāpi so pavattiyaṃ kusalavipākena devasampattisadisaṃ issariyasampattiṃ anubhoti, akusalavipākapaṭisandhikassa [Pg.304] pana tassa sajātiyā methunapaṭisevane ca vissaṭṭhaniddokkamane ca nāgasarīraṃ pātubhavati udakasañcārikaṃ maṇḍūkabhakkhaṃ, tasmā so tāya nāgayoniyā aṭṭīyati. Harāyatīti lajjati. Jigucchatīti attabhāvaṃ jigucchati. Tassa bhikkhuno nikkhanteti tasmiṃ bhikkhusmiṃ nikkhante. Atha vā tassa bhikkhuno nikkhamaneti attho. Vissaṭṭho niddaṃ okkamīti tasmiṃ anikkhante vissarabhayena satiṃ avissajjitvā kapimiddhavaseneva niddāyanto nikkhante satiṃ vissajjitvā vissaṭṭho nirāsaṅko mahāniddaṃ paṭipajji. Vissaramakāsīti bhayavasena samaṇasaññaṃ pahāya virūpaṃ mahāsaddamakāsi.

111. Concernant « il est affligé par la naissance en tant que naga » : bien qu'au cours de son existence, en raison de résultats d'actions méritoires, il jouisse d'une prospérité souveraine semblable à celle des devas, cependant, pour lui qui a une renaissance résultant d'actions non méritoires, son corps de naga — qui se meut dans l'eau et se nourrit de grenouilles — apparaît lors de l'union sexuelle avec une femelle de sa propre espèce et lorsqu'il tombe dans un sommeil profond. C'est pourquoi il est affligé par cette naissance de naga. « Il en a honte » signifie qu'il éprouve de la gêne. « Il est dégoûté » signifie qu'il est dégoûté par son propre état d'existence. « Le moine étant sorti » signifie quand ce moine fut parti ; ou bien cela signifie au moment de la sortie de ce moine. « Relâché, il tomba dans le sommeil » signifie que, tant que le moine n'était pas sorti, il dormait comme un singe, sans abandonner sa vigilance par peur de pousser un cri ; mais une fois le moine sorti, il abandonna sa vigilance, et étant détendu et sans inquiétude, il tomba dans un sommeil profond. « Il poussa un cri » signifie que, sous l'effet de la peur, perdant la perception d'être un moine, il émit un son fort et étrange.

Tumhe khotthāti tumhe kho attha; akārassa lopaṃ katvā vuttaṃ. Tumhe kho nāgā jhānavipassanāmaggaphalānaṃ abhabbattā imasmiṃ dhammavinaye aviruḷhidhammā attha, viruḷhidhammā na bhavathāti ayamettha saṅkhepattho. Sajātiyāti nāgiyā eva. Yadā pana manussitthiādibhedāya aññajātiyā paṭisevati, tadā devaputto viya hoti. Ettha ca pavattiyaṃ abhiṇhaṃ sabhāvapātukammadassanavasena ‘‘dve paccayā’’ti vuttaṃ. Nāgassa pana pañcasu kālesu sabhāvapātukammaṃ hoti – paṭisandhikāle, tacajahanakāle, sajātiyā methunakāle, vissaṭṭhaniddokkamanakāle, cutikāleti.

« Tumhe khottha » signifie « tumhe kho attha » (vous êtes certes) ; cela est dit après la suppression de la lettre « a ». « Vous, nagas, étant incapables d'atteindre les absorptions (jhana), la vision pénétrante (vipassana), les chemins et les fruits, vous êtes des êtres qui ne peuvent croître dans ce Dhamma-Vinaya ; vous ne possédez pas la nature de la croissance » : tel est ici le sens résumé. « Avec une de sa propre espèce » signifie uniquement avec une femelle naga. Mais quand il s'unit à une femelle d'une autre espèce, comme une femme humaine, il est alors semblable à un fils de deva. Et ici, concernant la manifestation fréquente de la nature originelle au cours de l'existence, il est dit : « deux conditions ». Cependant, la manifestation de la nature originelle d'un naga se produit en cinq occasions : au moment de la renaissance, au moment de la mue, lors de l'union sexuelle avec une femelle de sa propre espèce, au moment d'un sommeil profond, et au moment de la mort.

Tiracchānagato bhikkhaveti ettha nāgo vā hotu supaṇṇamāṇavakādīnaṃ vā aññataro, antamaso sakkaṃ devarājānaṃ upādāya yo koci amanussajātiyo, sabbova imasmiṃ atthe tiracchānagatoti veditabbo. So neva upasampādetabbo, na pabbājetabbo, upasampannopi nāsetabboti.

Concernant « un animal, ô moines » : qu'il s'agisse d'un naga ou de l'un des jeunes garudas, etc., incluant même Sakka, le roi des devas, tout être de nature non-humaine doit être compris dans ce contexte comme « animal ». Un tel être ne doit être ni ordonné moine (upasampādetabbo), ni admis comme novice (pabbājetabbo) ; et s'il a déjà été ordonné, il doit être expulsé.

Tiracchānagatavatthukathā niṭṭhitā.

Le récit de l'histoire de l'animal est terminé.

Mātughātakādivatthukathā

Récit de l'histoire du tueur de mère et autres.

112. Mātughātakādivatthūsu – nikkhantiṃ kareyyanti nikkhamanaṃ niggamanaṃ apavāhanaṃ kareyyanti attho. Mātughātako bhikkhaveti ettha yena manussitthibhūtā [Pg.305] janikā mātā sayampi manussajātikeneva satā sañcicca jīvitā voropitā, ayaṃ ānantariyena mātughātakakammena mātughātako, etassa pabbajjā ca upasampadā ca paṭikkhittā. Yena pana manussitthibhūtāpi ajanikā posāvanikā mātā vā mahāmātā vā cūḷamātā vā janikāpi vā na manussitthibhūtā mātā ghātitā, tassa pabbajjā na vāritā, na ca ānantariko hoti. Yena sayaṃ tiracchānabhūtena manussitthibhūtā mātā ghātitā, sopi ānantariko na hoti, tiracchānagatattā panassa pabbajjā paṭikkhittā. Sesaṃ uttānameva. Pitughātakepi eseva nayo. Sacepi hi vesiyā putto hoti, ‘‘ayaṃ me pitā’’ti na jānāti, yassa sambhavena nibbatto, so ce anena ghātito, pitughātakotveva saṅkhyaṃ gacchati, ānantariyañca phusati.

112. Dans les histoires du tueur de mère, etc. : « pourraient-ils trouver une issue » signifie pourraient-ils accomplir une sortie, un départ, ou un remède. Concernant « un tueur de mère, ô moines » : celui qui, étant lui-même un être humain, a intentionnellement privé de la vie sa propre mère biologique qui était une femme humaine, celui-là est un « tueur de mère » par l'acte immédiat (anantariya) de matricide ; pour lui, l'admission comme novice et l'ordination complète sont rejetées. Cependant, celui qui a tué une femme humaine qui n'était pas sa mère biologique, telle qu'une mère nourricière, une grand-mère ou une tante, ou bien sa mère biologique qui n'était pas une femme humaine, pour celui-là l'ordination n'est pas interdite, et il ne commet pas un acte immédiat. Si quelqu'un, étant lui-même un animal, a tué sa mère qui était une femme humaine, il ne commet pas non plus un acte immédiat ; toutefois, en raison de sa condition d'animal, son ordination est rejetée. Le reste est clair. Il en va de même pour le tueur de père. Même s'il est le fils d'une prostituée et qu'il ignore qui est son père, s'il tue celui par la semence de qui il est né, il est compté comme « tueur de père » et l'acte immédiat l'affecte.

114. Arahantaghātakopi manussaarahantavaseneva veditabbo. Manussajātiyañhi antamaso apabbajitampi khīṇāsavaṃ dārakaṃ dārikaṃ vā sañcicca jīvitā voropento arahantaghātakova hoti, ānantariyañca phusati, pabbajjā cassa vāritā. Amanussajātikaṃ pana arahantaṃ manussajātikaṃ vā avasesaṃ ariyapuggalaṃ ghātetvā ānantariyo na hoti, pabbajjāpissa na vāritā, kammaṃ pana balavaṃ hoti. Tiracchāno manussaarahantampi ghātetvā ānantariyo na hoti, kammaṃ pana bhāriyanti ayamettha vinicchayo. Te vadhāya onīyantīti vadhatthāya onīyanti, māretuṃ nīyantīti attho. Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘sacā ca maya’’nti vuttaṃ, tassa sace mayanti ayamevattho. ‘‘Sace’’ti hi vattabbe ettha ‘‘sacā ca’’ iti ayaṃ nipāto vutto. ‘‘Sace ca’’ icceva vā pāṭho. Tattha saceti sambhāvanatthe nipāto; ca iti padapūraṇamatte. ‘‘Sacajja maya’’ntipi pāṭho. Tassa sace ajja mayanti attho.

114. Le tueur d'Arahant doit également être compris comme concernant uniquement un Arahant humain. En effet, quiconque prive intentionnellement de la vie un être de race humaine ayant détruit les souillures (khīṇāsava), fût-ce un petit garçon ou une petite fille non ordonnés, est un tueur d'Arahant ; l'acte immédiat l'affecte et son ordination est interdite. Mais en tuant un Arahant de race non-humaine ou un autre être noble (ariya) de race humaine, on ne commet pas d'acte immédiat et l'ordination n'est pas interdite, bien que l'acte soit puissant. Un animal tuant un Arahant humain ne commet pas d'acte immédiat, mais l'acte est grave : tel est ici le jugement. « Ils sont conduits pour être mis à mort » signifie qu'ils sont emmenés pour être tués. Quant à ce qui est dit dans le texte canonique « sacā ca mayaṃ », cela a le même sens que « sace mayaṃ » (si nous). En effet, là où l'on devrait dire « sace », la particule « sacā ca » est utilisée ici. Ou bien la leçon est « sace ca ». Là, « sace » est une particule au sens conditionnel, et « ca » est un simple remplissage de vers. Il existe aussi la leçon « sacajja mayaṃ », dont le sens est « sace ajja mayaṃ » (si aujourd'hui nous).

115. Bhikkhunidūsako bhikkhaveti ettha yo pakatattaṃ bhikkhuniṃ tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ dūseti, ayaṃ bhikkhunidūsako nāma. Etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana kāyasaṃsaggena sīlavināsaṃ pāpeti, tassa pabbajjā ca upasampadā ca na vāritā. Balakkārena odātavatthavasanaṃ katvā anicchamānaṃyeva dūsentopi bhikkhunidūsakoyeva. Balakkārena pana odātavatthavasanaṃ katvā icchamānaṃ dūsento bhikkhunidūsako [Pg.306] na hoti. Kasmā? Yasmā gihibhāve sampaṭicchitamatteyeva sā abhikkhunī hoti. Sakiṃ sīlavipannaṃ pana pacchā dūsento sikkhamānāsāmaṇerīsu ca vippaṭipajjanto neva bhikkhunidūsako hoti, pabbajjampi upasampadampi labhati.

115. Concernant « un corrupteur de moniale, ô moines » : celui qui corrompt une moniale aux vertus intactes dans l'un des trois conduits, celui-là est appelé « corrupteur de moniale ». Pour lui, l'admission et l'ordination sont interdites. Mais celui qui cause la perte de la vertu par un contact corporel, pour lui l'admission et l'ordination ne sont pas interdites. Celui qui, par la force, corrompt une moniale qui ne le désire pas, même en lui faisant porter des vêtements blancs, est bien un corrupteur de moniale. Cependant, celui qui corrompt par la force une moniale consentante en lui faisant porter des vêtements blancs n'est pas un corrupteur de moniale. Pourquoi ? Parce que dès l'instant où elle accepte l'état laïc, elle cesse d'être une moniale. De plus, celui qui corrompt plus tard une moniale qui a déjà perdu sa vertu, ou qui agit mal envers des apprenantes (sikkhamānā) ou des novices (sāmaṇerī), n'est pas considéré comme un corrupteur de moniale ; il peut obtenir l'admission et l'ordination.

Saṅghabhedako bhikkhaveti ettha yo devadatto viya sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ katvā catunnaṃ kammānaṃ aññataravasena saṅghaṃ bhindati, ayaṃ saṅghabhedako nāma. Etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā.

Concernant « un fauteur de schisme, ô moines » : celui qui, tel Devadatta, présente l'enseignement comme contraire au Dhamma et contraire au Vinaya, et divise la communauté (Sangha) par l'un des quatre types d'actes formels, celui-là est appelé « fauteur de schisme ». Pour lui, l'admission et l'ordination sont interdites.

Lohituppādako bhikkhaveti etthāpi yo devadatto viya duṭṭhacittena vadhakacittena tathāgatassa jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanakamattampi lohitaṃ uppādeti, ayaṃ lohituppādako nāma. Etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana rogavūpasamanatthaṃ jīvako viya satthena phāletvā pūtimaṃsañca lohitañca nīharitvā phāsuṃ karoti, bahuṃ so puññaṃ pasavatīti.

Concernant « celui qui fait couler le sang, ô moines » : celui qui, tel Devadatta, avec une intention malveillante et meurtrière, fait couler du corps vivant du Tathāgata du sang, ne fût-ce qu'une quantité équivalente à ce que boit une petite mouche, celui-là est appelé « celui qui fait couler le sang ». Pour lui, l'admission et l'ordination sont interdites. Mais celui qui, pour guérir une maladie, tel Jīvaka, incise avec un scalpel, retire la chair corrompue et le sang pour apporter le soulagement, celui-là produit un grand mérite.

Mātughātakādivatthukathā niṭṭhitā.

Le récit de l'histoire du tueur de mère et autres est terminé.

Ubhatobyañjanakavatthukathā

Récit de l'histoire de l'hermaphrodite (ubhatobyañjanaka).

116. Ubhatobyañjanako bhikkhaveti itthinimittuppādanakammato ca purisanimittuppādanakammato ca ubhato byañjanamassa atthīti ubhatobyañjanako. Karotīti purisanimittena itthīsu methunavītikkamaṃ karoti. Kārāpetīti paraṃ samādapetvā attano itthinimitte kārāpeti, so duvidho hoti – itthiubhatobyañjanako, purisaubhatobyañjanakoti.

116. « Ô moines, un hermaphrodite (ubhatobyañjanako) » : on l'appelle ainsi car il possède les deux caractéristiques (byañjana) en raison à la fois d'un kamma produisant des signes féminins et d'un kamma produisant des signes masculins. « Il agit » signifie qu'il commet la transgression sexuelle avec des femmes au moyen de son organe masculin. « Il fait agir » signifie qu'il incite un autre à agir sur ses propres signes féminins. Celui-ci est de deux sortes : l'hermaphrodite à prédominance féminine et l'hermaphrodite à prédominance masculine.

Tattha itthiubhatobyañjanakassa itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti, purisanimittaṃ paṭicchannaṃ. Purisaubhatobyañjanakassa purisanimittaṃ pākaṭaṃ, itthinimittaṃ paṭicchannaṃ. Itthiubhatobyañjanakassa itthīsu purisattaṃ karontassa itthinimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, purisanimittaṃ pākaṭaṃ hoti. Purisaubhatobyañjanakassa purisānaṃ itthibhāvaṃ upagacchantassa purisanimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti. Itthiubhatobyañjanako sayañca gabbhaṃ gaṇhāti, parañca gaṇhāpeti. Purisaubhatobyañjanako pana sayaṃ na gaṇhāti, paraṃ gaṇhāpetīti, idametesaṃ nānākaraṇaṃ. Kurundiyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘yadi paṭisandhiyaṃ purisaliṅgaṃ pavatte itthiliṅgaṃ nibbattati, yadi paṭisandhiyaṃ itthiliṅgaṃ pavatte purisaliṅgaṃ nibbattatī’’ti[Pg.307]. Tattha vicāraṇakkamo vitthārato aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāya veditabbo. Imassa pana duvidhassāpi ubhatobyañjanakassa neva pabbajjā atthi, na upasampadāti idamidha veditabbaṃ.

Parmi ceux-là, chez l'hermaphrodite à prédominance féminine, le signe féminin est manifeste et le signe masculin est caché. Chez l'hermaphrodite à prédominance masculine, le signe masculin est manifeste et le signe féminin est caché. Lorsque l'hermaphrodite féminin agit en qualité d'homme envers les femmes, son signe féminin se cache et son signe masculin devient manifeste. Lorsque l'hermaphrodite masculin adopte l'état féminin auprès des hommes, son signe masculin se cache et son signe féminin devient manifeste. L'hermaphrodite féminin peut lui-même concevoir un fœtus et peut également féconder autrui. Cependant, l'hermaphrodite masculin ne conçoit pas lui-même, mais peut féconder autrui ; telle est leur distinction. Par ailleurs, il est dit dans le Kurundī : « Si à la conception le signe masculin est présent, le signe féminin se manifeste durant la vie ; si le signe féminin est présent à la conception, le signe masculin se manifeste durant la vie. » L'ordre de l'examen détaillé à ce sujet doit être compris d'après l'Atthasālinī, le commentaire du Dhammasaṅgaṇī. Il convient de savoir ici que pour ces deux types d'hermaphrodites, ni l'ordination de novice (pabbajjā) ni l'ordination complète (upasampadā) ne sont permises.

Ubhatobyajjanakavatthukathā niṭṭhitā.

Fin de l'explication sur le cas de l'hermaphrodite.

Anupajjhāyakādivatthukathā

Explication sur les cas de celui qui est sans précepteur, etc.

117. Tena kho pana samayenāti yena samayena bhagavatā sikkhāpadaṃ apaññattaṃ hoti, tena samayena. Anupajjhāyakanti upajjhaṃ agāhāpetvā sabbena sabbaṃ upajjhāyavirahitaṃ. Evaṃ upasampannā neva dhammato na āmisato saṅgahaṃ labhanti, te parihāyantiyeva, na vaḍḍhanti. Na bhikkhave anupajjhāyakoti upajjhaṃ agāhāpetvā nirupajjhāyako na upasampādetabbo. Yo upasampādeyya āpatti dukkaṭassāti sikkhāpadapaññattito paṭṭhāya evaṃ upasampādentassa āpatti hoti; kammaṃ pana na kuppati. Keci kuppatīti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Saṅghena upajjhāyenātiādīsupi ubhatobyañjanakupajjhāyapariyosānesu eseva nayo.

117. « En ce temps-là » fait référence au moment où le Bienheureux n'avait pas encore édicté la règle d'entraînement. « Sans précepteur » signifie sans avoir pris de précepteur, totalement dépourvu de précepteur. Ceux qui étaient ainsi ordonnés ne recevaient aucun soutien, ni selon le Dhamma ni matériellement ; ils déclinaient et ne progressaient pas. « Ô moines, on ne doit pas ordonner quelqu'un sans précepteur » : on ne doit pas accorder l'ordination complète à celui qui n'a pas pris de précepteur. « Quiconque l'ordonnerait commet une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) » : à partir de l'institution de la règle, celui qui ordonne ainsi commet une offense ; toutefois, l'acte d'ordination n'est pas invalidé. Certains maîtres disent que l'acte est invalidé, mais cela ne doit pas être accepté. Cette même règle s'applique à tous les cas, depuis celui ordonné par le Saṅgha sans précepteur jusqu'à celui ayant un hermaphrodite pour précepteur.

Anupajjhāyakādivatthukathā niṭṭhitā.

Fin de l'explication sur le cas de celui qui est sans précepteur.

Apattakādivatthukathā

Explication sur les cas de celui qui est sans bol, etc.

118. Hatthesu piṇḍāya carantīti yo hatthesu piṇḍo labbhati, tadatthāya caranti. Seyyathāpi titthiyāti yathā ājīvakanāmakā titthiyā; sūpabyañjanehi missetvā hatthesu ṭhapitapiṇḍameva hi te bhuñjanti. Āpatti dukkaṭassāti evaṃ upasampādentasseva āpatti hoti, kammaṃ pana na kuppati. Acīvarakādivatthūsupi eseva nayo.

118. « Allant pour l'aumône dans les mains » : ils circulent pour obtenir la nourriture reçue directement dans les mains. « Comme les hérétiques » : comme les hérétiques nommés Ājīvaka ; en effet, ceux-ci mangent la nourriture placée dans leurs mains après l'avoir mélangée à du bouillon et des condiments. « Une offense de mauvaise conduite » : l'offense incombe seulement au maître qui ordonne ainsi sans bol, mais l'acte n'est pas invalidé. Il en va de même pour les cas de celui qui est sans robes, etc.

Yācitakenāti ‘‘yāva upasampadaṃ karoma, tāva dethā’’ti yācitvā gahitena; tāvakālikenāti attho. Īdisena hi pattena vā cīvarena vā pattacīvarena vā upasampādentasseva āpatti hoti, kammaṃ pana na kuppati, tasmā paripuṇṇapattacīvarova upasampādetabbo. Sace tassa natthi, ācariyupajjhāyā cassa dātukāmā honti, aññe vā bhikkhū nirapekkhehi nissajjitvā adhiṭṭhānupagaṃ pattacīvaraṃ dātabbaṃ. Pabbajjāpekkhaṃ pana paṇḍupalāsaṃ yācitakenāpi pattacīvarena pabbājetuṃ vaṭṭati, sabhāgaṭṭhāne vissāsena gahetvāpi pabbājetuṃ vaṭṭati.

« Avec un objet emprunté » : avec un objet obtenu en demandant « prêtez-le nous le temps que nous procédions à l'ordination » ; cela signifie un usage temporaire. En effet, l'offense ne concerne que celui qui ordonne avec un tel bol ou une telle robe, ou les deux, mais l'acte n'est pas invalidé ; par conséquent, on ne doit ordonner que celui qui possède un bol et des robes complets. S'il n'en a pas, et que le maître ou le précepteur souhaitent lui en donner, ou si d'autres moines souhaitent lui en donner, ils doivent lui remettre un bol et des robes appropriés après s'en être dessaisis sans esprit de retour. Cependant, pour un candidat au noviciat (paṇḍupalāsa), il est permis de l'ordonner novice même avec un bol et des robes empruntés, ou en les prenant par confiance auprès de personnes proches.

Sace pana apakkaṃ pattaṃ cīvarūpagāni ca vatthāni gahetvā āgato hoti, yāva patto paccati, cīvarāni ca kariyanti, tāva vihāre vasantassa [Pg.308] anāmaṭṭhapiṇḍapātaṃ dātuṃ vaṭṭati, thālake bhuñjituṃ vaṭṭati, purebhattaṃ sāmaṇerabhāgasamako āmisabhāgo dātuṃ vaṭṭati. Senāsanaggāho pana salākabhattauddesabhattanimantanādīni ca na vaṭṭanti. Pacchābhattampi sāmaṇerabhāgasamo telamadhuphāṇitādibhesajjabhāgo vaṭṭati. Sace gilāno hoti, bhesajjamassa kātuṃ vaṭṭati, sāmaṇerassa viya ca sabbaṃ paṭijagganakammanti.

Toutefois, si le candidat arrive avec un bol non encore cuit et des tissus destinés aux robes, tant que le bol n'est pas cuit et les robes confectionnées, il est permis de lui donner, alors qu'il réside dans le monastère, la part d'aumône non encore attribuée. Il est permis de manger dans un bol ordinaire (thālaka). Avant le repas de midi, il est permis de lui donner une part de nourriture égale à celle d'un novice. Cependant, l'attribution d'un logement, les repas par tirage au sort, les invitations, etc., ne sont pas permis. Après le repas, une part de médicaments tels que l'huile, le miel ou le sucre, égale à celle d'un novice, est permise. S'il est malade, il est permis de lui préparer des remèdes et de lui prodiguer tous les soins nécessaires, comme on le ferait pour un novice.

Apattakādivatthukathā niṭṭhitā.

Fin de l'explication sur le cas de celui qui est sans bol, etc.

Hatthacchinnādivatthukathā

Explication sur les cas de celui qui a les mains coupées, etc.

119. Hatthacchinnādivatthūsu – hatthacchinnoti yassa hatthatale vā maṇibandhe vā kappare vā yattha katthaci eko vā dve vā hatthā chinnā honti. Pādacchinnoti yassa aggapāde vā gopphakesu vā jaṅghāya vā yattha katthaci eko vā dve vā pādā chinnā honti. Hatthapādacchinnoti yassa vuttappakāreneva catūsu hatthapādesu dve vā tayo vā sabbe vā hatthapādā chinnā honti. Kaṇṇacchinnoti yassa kaṇṇamūle vā kaṇṇasakkhalikāya vā eko vā dve vā kaṇṇā chinnā honti. Yassa pana kaṇṇāviddhe chijjanti, sakkā ca hoti saṅghāṭetuṃ, so kaṇṇaṃ saṅghāṭetvā pabbājetabbo. Nāsacchinnoti yassa ajapadake vā agge vā ekapuṭe vā yattha katthaci nāsā chinnā hoti. Yassa pana nāsikā sakkā hoti sandhetuṃ, so taṃ phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Kaṇṇanāsacchinno ubhayavasena veditabbo. Aṅgulicchinnoti yassa nakhasesaṃ adassetvā ekā vā bahū vā aṅguliyo chinnā honti. Yassa pana suttatantumattampi nakhasesaṃ paññāyati, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Aḷacchinnoti yassa catūsu aṅguṭṭhakesu aṅguliyaṃ vuttanayeneva eko vā bahū vā aṅguṭṭhakā chinnā honti. Kaṇḍaracchinnoti yassa kaṇḍaranāmakā mahānhārū purato vā pacchato vā chinnā honti; yesu ekassapi chinnattā aggapādena vā caṅkamati, mūlena vā caṅkamati, na vā pādaṃ patiṭṭhāpetuṃ sakkoti.

119. Concernant les récits sur ceux qui ont des mains coupées et autres : on appelle « hatthacchinna » (celui qui a une main coupée) celui dont une main ou les deux sont coupées, que ce soit au niveau de la paume, du poignet, du coude ou de n’importe quel autre endroit. On appelle « pādacchinna » (celui qui a un pied coupé) celui dont un pied ou les deux sont coupés, que ce soit au niveau de l'avant-pied, des chevilles, du mollet ou de n’importe quel autre endroit. On appelle « hatthapādacchinna » (celui qui a les mains et les pieds coupés) celui dont deux, trois ou les quatre membres sont coupés de la manière susmentionnée. On appelle « kaṇṇacchinna » (celui qui a les oreilles coupées) celui dont une oreille ou les deux sont coupées à la base ou au pavillon. Cependant, si les oreilles de quelqu’un sont seulement fendues (percées) et qu’il est possible de les recoudre, on doit l'ordonner après les avoir recousues. On appelle « nāsacchinna » (celui qui a le nez coupé) celui dont le nez est coupé à la cloison nasale, à la pointe, sur une seule narine ou n’importe où ailleurs. Cependant, si le nez de quelqu’un peut être reconstitué, on doit l'ordonner après l'avoir guéri. Le cas de celui qui a le nez et les oreilles coupés doit être compris selon ces deux critères. On appelle « aṅgulicchinna » (celui qui a un doigt ou un orteil coupé) celui dont un ou plusieurs doigts ou orteils sont coupés de telle sorte qu'il ne reste aucune trace d'ongle. Mais si même une trace d'ongle de la taille d'un fil est visible, il est permis de l'ordonner. On appelle « aḷacchinna » (celui qui a un pouce ou un gros orteil coupé) celui dont un ou plusieurs des quatre pouces ou gros orteils sont coupés selon la méthode mentionnée pour les doigts. On appelle « kaṇḍaracchinna » (celui qui a les tendons coupés) celui dont les grands tendons nommés « kaṇḍara » sont sectionnés à l'avant ou à l'arrière ; si même un seul tendon est coupé, il marche sur la pointe du pied ou sur le talon, ou bien il est incapable de poser le pied fermement.

Phaṇahatthakoti yassa vaggulipakkhakā viya aṅguliyo sambaddhā honti; etaṃ pabbājetukāmena aṅgulantarikāyo phāletvā sabbaṃ antaracammaṃ apanetvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Yassapi cha aṅguliyo [Pg.309] honti, taṃ pabbājetukāmena adhikaaṅguliṃ chinditvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo.

On appelle « phaṇahatthaka » (celui qui a les mains palmées) celui dont les doigts sont joints comme les ailes d'une chauve-souris ; si l’on souhaite l’ordonner, on doit inciser les espaces interdigitaux, retirer toute la peau intermédiaire, le guérir, puis l'ordonner. De même, si quelqu’un possède six doigts, celui qui souhaite l’ordonner doit couper le doigt supplémentaire, le guérir, puis l'ordonner.

Khujjoti yo urassa vā piṭṭhiyā vā passassa vā nikkhantattā khujjasarīro. Yassa pana kiñci kiñci aṅgapaccaṅgaṃ īsakaṃ vaṅkaṃ, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mahāpuriso eva hi brahmujjugatto, avaseso satto akhujjo nāma natthi.

On appelle « khujja » (bossu) celui dont le corps est voûté à cause d'une saillie de la poitrine, du dos ou des flancs. Cependant, celui dont un membre quelconque n'est que légèrement courbé peut être ordonné. En effet, seul le Grand Homme (Mahāpurisa) possède un corps parfaitement droit comme celui de Brahma ; il n’existe aucun autre être qui ne soit pas, dans une certaine mesure, « courbé ».

Vāmanoti jaṅghavāmano vā kaṭivāmano vā ubhayavāmano vā. Jaṅghavāmanassa kaṭito paṭṭhāya heṭṭhimakāyo rasso hoti, uparimakāyo paripuṇṇo. Kaṭivāmanassa kaṭito paṭṭhāya uparimakāyo rasso hoti, heṭṭhimakāyo paripuṇṇo. Ubhayavāmanassa ubhopi kāyā rassā honti, yesaṃ rassattā bhūtānaṃ viya parivaṭumo mahākucchighaṭasadiso attabhāvo hoti, taṃ tividhampi pabbājetuṃ na vaṭṭati.

On appelle « vāmana » (nain) celui qui est nain des mollets, nain de la taille, ou nain des deux. Pour le nain des mollets, le bas du corps est court à partir de la taille, tandis que le haut du corps est bien proportionné. Pour le nain de la taille, le haut du corps est court à partir de la taille, tandis que le bas du corps est bien proportionné. Pour le nain des deux, les deux parties du corps sont courtes ; à cause de cette petitesse, leur apparence est semblable à celle d'un esprit, avec un corps tout en rondeur tel une grande jarre au gros ventre. Il n'est permis d'ordonner aucun de ces trois types de nains.

Galagaṇḍīti yassa kumbhaṇḍaṃ viya gale gaṇḍo hoti. Desanāmattameva cetaṃ, yasmiṃ kismiñci pana padese gaṇḍe sati na pabbājetabbo. Tattha vinicchayo – ‘‘na bhikkhave pañcahi ābādhehi phuṭṭho pabbājetabbo’’ti ettha vuttanayeneva veditabbo. Lakkhaṇāhatakasāhatalikhitakesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ ‘‘na bhikkhave lakkhaṇāhato’’tiādīsu vuttameva.

On appelle « galagaṇḍī » (goitreux) celui qui a une tumeur au cou semblable à une courge. Ceci n'est qu'une désignation illustrative, car s'il existe une tumeur en n'importe quel endroit du corps, on ne doit pas ordonner la personne. À ce sujet, la décision doit être comprise selon la règle énoncée : « Ô moines, celui qui est affligé par les cinq maladies ne doit pas être ordonné ». Ce qu'il y a à dire concernant ceux qui sont marqués au fer rouge, fouettés ou signalés par écrit a déjà été dit dans les règles commençant par : « Ô moines, celui qui est marqué au fer rouge... ».

Sīpadīti bhārapādo vuccati. Yassa pādo thūlo hoti sañjātapiḷako kharo, so na pabbājetabbo. Yassa pana na tāva kharabhāvaṃ gaṇhāti, sakkā hoti upanāhaṃ bandhitvā udakaāvāṭe pavesetvā udakavālikāya pūretvā yathā sirā paññāyanti, jaṅghā ca telanāḷikā viya hoti, evaṃ milāpetuṃ sakkā, tassa pādaṃ īdisaṃ katvā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace puna vaḍḍhati, upasampādentenāpi tathā katvāva upasampādetabbo.

On appelle « sīpadī » (éléphantiasis) celui qui a le pied lourd. Celui dont le pied est épais, couvert de pustules et rugueux ne doit pas être ordonné. Cependant, si la rugosité n'est pas encore trop prononcée et qu'il est possible de le faire dégonfler en appliquant des bandages compressifs, en le mettant dans une fosse d'eau et en le recouvrant de sable humide jusqu'à ce que les veines deviennent apparentes et que le mollet devienne lisse comme un tube d'huile, alors, après avoir ainsi traité son pied, il est permis de l'ordonner. Si la pathologie réapparaît, celui qui procède à l'ordination majeure (upasampadā) ne doit l'ordonner qu'après avoir renouvelé ce traitement.

Pāparogīti arisabhagandarapittasemhakāsasosādīsu yena kenaci rogena niccāturo atekiccharogo jeguccho amanāpo; ayaṃ na pabbājetabbo.

On appelle « pāparogī » (malade d'une affection vile) celui qui est constamment affligé par l'une des maladies telles que les hémorroïdes, la fistule, les troubles de la bile ou des flegmes, la toux, la consomption, etc., et dont la maladie est incurable, dégoûtante ou désagréable à voir ; celui-ci ne doit pas être ordonné.

Parisadūsakoti yo attano virūpatāya parisaṃ dūseti; atidīgho vā hoti aññesaṃ sīsappamāṇanābhippadeso, atirasso [Pg.310] vā ubhayavāmanabhūtarūpaṃ viya, atikāḷo vā jhāpitakhette khāṇuko viya, accodāto vā dadhitakkādīhi pamajjitamaṭṭhatambalohavaṇṇo, atikiso vā mandamaṃsalohito aṭṭhisirācammasarīro viya, atithūlo vā bhāriyamaṃso, mahodaro vā mahābhūtasadiso, atimahantasīso vā pacchiṃ sīse katvā ṭhito viya, atikhuddakasīso vā sarīrassa ananurūpena atikhuddakena sīsena samannāgato, kūṭakūṭasīso vā tālaphalapiṇḍisadisena sīsena samannāgato, sikharasīso vā uddhaṃ anupubbatanukena sīsena samannāgato, nāḷisīso vā mahāveḷupabbasadisena sīsena samannāgato, kappasīso vā pabbhārasīso vā catūsu passesu yena kenaci passena oṇatena sīsena samannāgato, vaṇasīso vā pūtisīso vā kaṇṇikakeso vā pāṇakehi khāyitakedāre sassasadisehi tahiṃ tahiṃ uṭṭhitehi kesehi samannāgato, nillomasīso vā thūlathaddhakeso vā tālahīrasadisehi kesehi samannāgato, jātipalitehi paṇḍarasīso vā pakatitambakeso vā ādittehi viya kesehi samannāgato, āvaṭṭasīso vā gunnaṃ sarīre āvaṭṭasadisehi uddhaggehi kesāvaṭṭehi samannāgato, sīsalomehi saddhiṃ ekābaddhabhamukalomo vā jālabaddhena viya nalāṭena samannāgato.

On appelle « parisadūsako » (celui qui déshonore l'assemblée) celui qui, par sa difformité, nuit à l'aspect de l'assemblée : soit il est trop grand, sa zone ombilicale arrivant à la hauteur de la tête des autres ; soit il est trop petit, semblable à l'apparence d'un esprit nain ; soit il est trop noir, tel une souche dans un champ brûlé ; soit il est d'une blancheur excessive, ayant l'éclat du cuivre poli par des produits laitiers ; soit il est trop maigre, n'ayant que les os, les tendons et la peau ; soit il est trop gros, chargé de chair ; soit il a un ventre énorme, semblable à un grand esprit (yakkha) ; soit il a une tête trop grosse, comme s'il portait un panier sur la tête ; soit il a une tête trop petite, disproportionnée par rapport à son corps ; soit il a une tête bosselée comme un régime de fruits de palmier ; soit il a une tête en pointe, s'amincissant vers le haut ; soit il a une tête en forme de tube, comme un gros nœud de bambou ; soit il a une tête fendue ou penchée d'un côté parmi les quatre directions ; soit il a une tête purulente ou couverte de plaies ; soit il a des cheveux en touffes (comme le péricarpe d'un lotus) poussant çà et là comme des plants dans un champ rongé par les insectes ; soit il a une tête sans aucun poil ; soit il a des cheveux épais et rudes comme des fibres de palmier ; soit il a la tête blanche à cause de cheveux blancs de naissance ; soit il a les cheveux naturellement cuivrés, comme s'ils étaient en feu ; soit il a la tête marquée de tourbillons de cheveux vers le haut, semblables aux tourbillons sur le corps des bovins ; soit ses sourcils se rejoignent en un seul bloc ou sont rattachés aux cheveux du sommet de la tête, avec un front comme s'il était emprisonné dans un filet.

Sambaddhabhamuko vā nillomabhamuko vā makkaṭabhamuko vā atimahantakkhi vā atikhuddakakkhi vā mahiṃsacamme vāsikoṇena paharitvā katachiddasadisehi akkhīhi samannāgato, visamakkhi vā ekena mahantena ekena khuddakena akkhinā samannāgato, visamacakkalo vā ekena uddhaṃ ekena adhoti evaṃ visamajātehi akkhicakkalehi samannāgato, kekaro vā gambhīrakkhi vā yassa gambhīre udapāne udakatārakā viya akkhitārakā paññāyanti; nikkhantakkhi vā yassa kakkaṭakasseva akkhitārakā nikkhantā honti; hatthikaṇṇo vā mahatīhi kaṇṇasakkhalikāhi samannāgato, mūsikakaṇṇo vā jaṭukakaṇṇo vā khuddikāhi kaṇṇasakkhalikāhi samannāgato, chiddamattakaṇṇo vā yassa vinā kaṇṇasakkhalikāhi [Pg.311] kaṇṇachiddamattameva hoti; aviddhakaṇṇo vā yonakajātiko pana parisadūsako na hoti; sabhāvoyeva hi so tassa kaṇṇabhagandariko vā niccapūtinā kaṇṇena samannāgato, gaṇḍakaṇṇo vā sadāpaggharitapubbena kaṇṇena samannāgato, ṭaṅkitakaṇṇo vā gobhattanāḷikāya aggasadisehi kaṇṇehi samannāgato, atipiṅgalakkhi vā madhupiṅgalaṃ pana pabbājetuṃ vaṭṭati. Nippakhumakkhi vā assupaggharaṇakkhi vā pupphitakkhi vā akkhipākena samannāgatakkhi vā.

Celui qui a les sourcils joints, celui qui n'a pas de poils aux sourcils, celui qui a les sourcils semblables à ceux d'un singe, celui qui a les yeux extrêmement grands ou extrêmement petits, ou dont les yeux ressemblent à des trous percés par la pointe d'un couteau dans une peau de buffle ; celui qui a les yeux inégaux, étant pourvu d'un œil grand et d'un œil petit ; celui qui a les pupilles inégales, avec une pupille dirigée vers le haut et l'autre vers le bas ; celui qui louche, celui qui a les yeux enfoncés, dont les pupilles apparaissent comme le reflet des étoiles dans un puits profond ; celui qui a les yeux exorbités, dont les pupilles sortent comme celles d'un crabe ; celui qui a des oreilles d'éléphant, ayant de grands pavillons auriculaires ; celui qui a des oreilles de souris ou des oreilles de chauve-souris, ayant de petits pavillons auriculaires ; celui qui n'a que des trous d'oreilles, sans pavillons auriculaires ; celui qui n'a pas les oreilles percées, cependant, s'il est d'origine grecque (Yonaka), il n'est pas considéré comme quelqu'un qui défigure l'assemblée, car c'est là sa nature naturelle. Celui qui souffre d'une fistule auriculaire ou dont l'oreille est constamment purulente ; celui qui a une plaie à l'oreille, ayant l'oreille qui suppure toujours ; celui qui a l'oreille perforée, dont les oreilles ressemblent à l'extrémité d'un tube servant à nourrir les bœufs ; celui qui a les yeux très jaunâtres, mais s'ils sont de la couleur du miel, il est permis de l'ordonner. Celui qui n'a pas de cils, celui dont les yeux pleurent constamment, celui qui a une tache blanche dans l'œil (cataracte) ou celui dont les yeux sont enflammés par une ophtalmie.

Atimahantanāsiko vā atikhuddakanāsiko vā cipiṭanāsiko vā majjhe appatiṭṭhahitvā ekapasse ṭhitavaṅkanāsiko vā, dīghanāsiko vā sukatuṇḍasadisāya jivhāya lehituṃ sakkuṇeyyāya nāsikāya samannāgato, niccapaggharitasiṅghāṇikanāso vā.

Celui qui a un nez extrêmement grand ou extrêmement petit, celui qui a le nez camus, celui dont le nez est dévié d'un côté sans être droit au milieu, celui qui a un long nez qu'il peut lécher avec sa langue comme le bec d'un perroquet, ou celui dont le nez coule constamment de mucus.

Mahāmukho vā yassa paṭaṅgamaṇḍūkasseva mukhanimittaṃyeva mahantaṃ hoti, mukhaṃ pana lābusadisaṃ atikhuddakaṃ, bhinnamukho vā vaṅkamukho vā mahāoṭṭho vā ukkhalimukhavaṭṭisadisehi oṭṭhehi samannāgato, tanukaoṭṭho vā bhericammasadisehi dante pidahituṃ asamatthehi oṭṭhehi samannāgato, mahādharoṭṭho vā tanukauttaroṭṭho vā tanukaadharoṭṭho vā mahāuttaroṭṭho vā oṭṭhachinnako vā eḷamukho vā uppakkamukho vā saṅkhatuṇḍako vā bahisetehi anto atirattehi oṭṭhehi samannāgato, duggandhakuṇapamukho vā.

Celui qui a une grande bouche, dont l'ouverture buccale est large comme celle d'une grenouille sauteuse, mais dont l'entrée de la bouche est très petite comme le trou d'une calebasse ; celui qui a la bouche fendue, la bouche de travers, celui qui a de grosses lèvres, pourvu de lèvres semblables au bord d'un pot de cuisson ; celui qui a les lèvres minces, pourvu de lèvres incapables de recouvrir les dents, semblables à la peau d'un tambour ; celui qui a une grosse lèvre inférieure et une lèvre supérieure mince, ou une lèvre inférieure mince et une lèvre supérieure grosse ; celui qui a le bec-de-lièvre, celui qui bave continuellement, celui qui a la bouche couverte de pustules, celui qui a les lèvres tachées de blanc comme une conque avec l'intérieur très rouge, ou celui dont la bouche a une odeur fétide de cadavre.

Mahādanto vā aṭṭhakadantasadisehi dantehi samannāgato asuradanto vā heṭṭhā vā upari vā bahinikkhantadanto, yassa pana sakkā hoti oṭṭhehi pidahituṃ kathentasseva paññāyati no akathentassa, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Pūtidanto vā niddanto vā yassa pana dantantare kalandakadanto viya sukhumadanto hoti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.

Celui qui a de grandes dents, pourvu de dents semblables aux dents d'une charrue à huit socs ; celui qui a les dents saillantes, dont les dents sortent vers le bas, vers le haut ou vers l'extérieur comme celles d'un démon (Asura) ; cependant, si ses lèvres peuvent les recouvrir et qu'elles ne sont visibles que lorsqu'il parle, il est permis de l'ordonner. Celui qui a les dents gâtées, celui qui n'a plus de dents ; cependant, s'il possède une petite dent fine entre les autres, comme une dent d'écureuil, il est permis de l'ordonner.

Mahāhanuko vā gohanusadisena hanunā samannāgato, dīghahanuko vā cipiṭahanuko vā antopaviṭṭhena viya atirassena hanukena samannāgato, bhinnahanuko vā vaṅkahanuko vā nimmassudāṭhiko vā bhikkhunisadisamukho dīghagalo vā bakagalasadisena galena samannāgato, rassagalo vā antopaviṭṭhena viya galena samannāgato, bhinnagalo vā bhaṭṭhaaṃsakūṭo vā ahattho vā ekahattho vā atirassahattho [Pg.312] vā atidīghahattho vā bhinnauro vā bhinnapiṭṭhi vā kacchugatto vā kaṇḍugatto vā daddugatto vā godhāgatto vā, yassa godhāya viya gattato cuṇṇāni patanti, sabbañcetaṃ virūpakaraṇaṃ sandhāya vitthārikavasena vuttaṃ. Vinicchayo panettha ‘‘na bhikkhave pañcahi ābādhehī’’ti ettha vuttanayeneva veditabbo.

Celui qui a une mâchoire massive, pourvu d'une mâchoire semblable à celle d'un bœuf, celui qui a une mâchoire longue, celui qui a une mâchoire plate, pourvu d'une mâchoire extrêmement courte comme si elle était rentrée à l'intérieur ; celui qui a la mâchoire fracturée ou de travers, celui qui n'a ni barbe ni favoris, celui qui a un visage semblable à celui d'une nonne ; celui qui a le cou long, pourvu d'un cou semblable à celui d'un héron ; celui qui a le cou court, comme si le cou était rentré à l'intérieur, celui qui a le cou déformé, celui qui a les épaules tombantes, celui qui n'a pas de mains, celui qui n'a qu'une seule main, celui qui a les mains extrêmement courtes ou extrêmement longues ; celui qui a la poitrine déformée, le dos déformé ; celui qui a le corps couvert de gale, de démangeaisons, de dartres ou d'une peau de lézard, dont des squames tombent du corps comme chez un varan. Tout cela a été exposé en détail concernant les maladies qui défigurent l'apparence. La décision à ce sujet doit être comprise selon la méthode énoncée dans la règle : « Ô moines, on ne doit pas ordonner celui qui est atteint des cinq maladies ».

Bhaṭṭhakaṭiko vā mahāānisado vā uddhanakūṭasadisehi ānisadamaṃsehi accuggatehi samannāgato, mahāūruko vā vātaṇḍiko vā mahājāṇuko vā saṅghaṭṭanajāṇuko vā dīghajaṅgho vā yaṭṭhisadisajaṅgho vikaṭo vā paṇho vā ubbaddhapiṇḍiko vā, so duvidho heṭṭhā oruḷhāhi vā upari āruḷhāhi vā mahatīhi jaṅghapiṇḍikāhi samannāgato, mahājaṅgho vā thūlajaṅghapiṇḍiko vā mahāpādo vā mahāpaṇhi vā piṭṭhikapādo vā pādavemajjhato uṭṭhitajaṅgho vaṅkapādo vā so duvidho – anto vā bahi vā parivattapādo gaṇṭhikaṅguli vā siṅgiveraphaṇasadisāhi aṅgulīhi samannāgato, andhanakho vā kāḷavaṇṇehi pūtinakhehi samannāgato, sabbopi esa parisadūsako. Evarūpo parisadūsako na pabbājetabbo.

Celui qui a les hanches affaissées, celui qui a de grosses fesses, pourvu de muscles fessiers très saillants comme les pieds d'un trépied ; celui qui a de grosses cuisses, celui qui souffre d'une hydrocèle, celui qui a de gros genoux, celui dont les genoux s'entrechoquent ; celui qui a de longues jambes, pourvu de jambes semblables à des bâtons ; celui qui a les pieds bots, les pieds tournés vers l'arrière, ou les mollets anormalement saillants — cela est de deux sortes : soit les muscles du mollet descendent vers le bas, soit ils montent vers le haut. Celui qui a de grosses jambes, celui qui a les mollets épais, celui qui a de grands pieds, celui qui a de gros talons, celui dont les jambes semblent sortir du milieu du dessus du pied ; celui qui a les pieds tordus — cela est aussi de deux sortes : les pieds tournés vers l'intérieur ou vers l'extérieur. Celui qui a les doigts ou les orteils noueux, pourvus de phalanges semblables à des racines de gingembre ; celui qui a les ongles noirs ou gâtés. Tous ces individus sont considérés comme défigurant l'assemblée. Un tel individu qui défigure l'assemblée ne doit pas être ordonné.

Kāṇoti pasannandho vā hotu pupphādīhi vā upahatapasādo. Yo dvīhi vā ekena vā akkhinā na passati, so na pabbājetabbo. Mahāpaccariyaṃ pana ekakkhikāṇo kāṇoti vutto, dviakkhikāṇo andhena saṅgahito. Mahāaṭṭhakathāyaṃ jaccandho andhoti vutto, tasmā ubhayampi pariyāyena yujjati. Kuṇīti hatthakuṇī vā pādakuṇī vā aṅgulikuṇī vā; yassa etesu hatthādīsu yaṃkiñci vaṅkaṃ paññāyati, so kuṇī nāma. Khañjoti natajāṇuko vā bhinnajaṅgho vā majjhe saṅkuṭitapādattā kuṇḍapādako vā piṭṭhipādamajjhena caṅkamanto agge saṅkuṭitapādattā kuṇḍapādako vā piṭṭhipādaggena caṅkamanto aggapādeneva caṅkamanakhañjo vā paṇhikāya caṅkamanakhañjo vā pādassa bāhirantena caṅkamanakhañjo vā pādassa abbhantarantena caṅkamanakhañjo vā gopphakānaṃ upari bhaggattā sakalena piṭṭhipādena caṅkamanakhañjo vā; sabbopesa khañjoyeva, so na pabbājetabbo.

Le terme « borgne » désigne celui dont l'œil semble clair mais ne voit pas (amaurose), ou celui dont la vision est détruite par des taches ou d'autres affections. Celui qui ne voit pas, que ce soit des deux yeux ou d'un seul, ne doit pas être ordonné. Dans le Mahāpaccariya, il est dit que celui qui est borgne d'un œil est qualifié de « kāṇa » (borgne), tandis que celui qui est aveugle des deux yeux est inclus sous le terme « andha » (aveugle). Dans la Grande Attha-kathā, celui qui est aveugle de naissance est appelé « andha » ; par conséquent, les deux termes s'appliquent selon le contexte. Est appelé « manchot » (kuṇī) celui qui est estropié de la main, du pied ou des doigts ; celui qui présente une quelconque difformité de ces membres est appelé « kuṇī ». Est appelé « boiteux » (khañja) celui qui a les genoux fléchis ou les jambes brisées, ou celui qui marche sur le milieu du dos du pied parce que le pied est rétracté au milieu, ou celui qui marche sur la pointe du dos du pied parce que le pied est rétracté à l'extrémité ; celui qui boite en marchant sur la pointe du pied, ou sur le talon, ou sur le bord extérieur du pied, ou sur le bord intérieur du pied, ou celui qui marche sur tout le dos du pied parce que les chevilles sont brisées. Tous ceux-là sont des boiteux et ne doivent pas être ordonnés.

Pakkhahatoti [Pg.313] yassa eko hattho vā pādo vā aḍḍhasarīraṃ vā sukhaṃ na vahati. Chinniriyāpathoti pīṭhasappi vuccati. Jarādubbaloti jiṇṇabhāvena dubbalo attano cīvararajanādikammaṃ kātumpi asamattho. Yo pana mahallakopi balavā hoti, attānaṃ paṭijaggituṃ sakkoti, so pabbājetabbo. Andhoti jaccandho vuccati. Mūgoti yassa vacībhedo nappavattati; yassāpi pavattati, saraṇagamanaṃ pana paripuṇṇaṃ bhāsituṃ na sakkoti, tādisaṃ mammanampi pabbājetuṃ na vaṭṭati. Yo pana saraṇagamanamattaṃ paripuṇṇaṃ bhāsituṃ sakkoti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.

On appelle « paralysé d'un côté » (pakkhahato) celui dont une main, un pied ou la moitié du corps ne fonctionne pas aisément. On appelle « aux mouvements interrompus » (chinniriyāpatho) celui qui se déplace sur un petit siège [à roues]. On appelle « affaibli par la vieillesse » (jarādubbalo) celui qui, étant affaibli par son état de décrépitude, est incapable d'accomplir même ses propres tâches telles que la teinture de ses robes. Cependant, celui qui, bien qu'âgé, est encore vigoureux et capable de prendre soin de lui-même, peut être ordonné (pabbājetabbo). On appelle « aveugle » (andho) celui qui est aveugle de naissance. On appelle « muet » (mūgo) celui dont la parole n'est pas articulée ; de même, celui dont la parole est articulée mais qui n'est pas capable de réciter intégralement le passage de la prise de refuge, ou un tel bégayeur (mammanampi), il ne convient pas de l'ordonner. Par contre, celui qui est capable de réciter intégralement le simple passage de la prise de refuge, il convient de l'ordonner.

Badhiroti yo sabbena sabbaṃ na suṇāti. Yo pana mahāsaddaṃ suṇāti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Andhamūgādayo ubhayadosavasena vuttā. Yesañca pabbajjā paṭikkhittā, upasampadāpi tesaṃ paṭikkhittāva. Sace pana te saṅgho upasampādeti, sabbepi hatthacchinnādayo sūpasampannā, kārakasaṅgho pana ācariyupajjhāyā ca āpattito na muccanti. Vakkhati ca – ‘‘atthi bhikkhave puggalo appatto osāraṇaṃ, tañce saṅgho osāreti, ekacco suosārito, ekacco duosārito’’ti tassattho āgataṭṭhāneyeva āvi bhavissatīti.

On appelle « sourd » (badhiro) celui qui n'entend absolument rien de toute manière. Cependant, celui qui peut encore entendre un son puissant, il convient de l'ordonner. Les cas d'aveugles-muets et autres sont mentionnés en raison de leur double défaut. Pour ceux à qui l'ordination initiale (pabbajjā) est interdite, l'ordination complète (upasampadā) leur est également interdite. Cependant, si le Sangha leur confère l'ordination complète, tous ces individus (ceux ayant les mains coupées, etc.) sont valablement ordonnés (sūpasampannā), mais le Sangha officiant ainsi que les maîtres (ācariya) et le précepteur (upajjhāya) ne sont pas exempts de faute (āpatti). Et il sera dit : « Ô moines, il existe tel individu qui n'a pas atteint l'aptitude à l'intégration, et si le Sangha l'intègre, l'un est bien intégré, l'autre est mal intégré » ; le sens de cela deviendra clair à l'endroit même où le texte apparaît.

Hatthacchinnādivatthukathā niṭṭhitā.

Le récit concernant les cas de mains coupées et autres est terminé.

Alajjīnissayavatthukathā

Récit concernant la dépendance (nissaya) auprès de moines sans scrupules (alajjī).

120. Alajjīnaṃ nissāya vasantīti upayogatthe sāmivacanaṃ; alajjipuggale nissāya vasantīti attho. Yāva bhikkhusabhāgataṃ jānāmīti nissayadāyakassa bhikkhuno bhikkhūhi sabhāgataṃ lajjibhāvaṃ yāva jānāmīti attho. Tasmā navaṃ ṭhānaṃ gatena ‘‘ehi bhikkhu, nissayaṃ gaṇhāhī’’ti vuccamānenāpi catūhapañcāhaṃ nissayadāyakassa lajjibhāvaṃ upaparikkhitvā nissayo gahetabbo.

120. Dans l'expression « ils vivent en dépendant des impudents » (alajjīnaṃ nissāya vasanti), le cas possessif (sāmivacanaṃ) est employé dans le sens de l'accusatif ; le sens est « ils vivent en dépendant des individus sans scrupules ». L'expression « jusqu'à ce qu'il reconnaisse la conformité à la conduite monastique » signifie : jusqu'à ce qu'il reconnaisse, chez le moine qui donne la dépendance, une nature scrupuleuse (lajjibhāvaṃ) identique à celle des [bons] moines. C'est pourquoi, le moine arrivé dans un nouveau lieu, même s'il s'entend dire : « Viens, moine, prends la dépendance (nissaya) », doit prendre la dépendance après avoir observé pendant quatre ou cinq jours la nature scrupuleuse de celui qui donne la dépendance.

Sace ‘‘thero lajjī’’ti bhikkhūnaṃ santike sutvā āgatadivaseyeva gahetukāmo hoti, thero pana ‘‘āgamehi tāva, vasanto jānissasī’’ti katipāhaṃ ācāraṃ upaparikkhitvā nissayaṃ deti, vaṭṭati. Pakatiyā nissayaggahaṇaṭṭhānaṃ gatena tadaheva gahetabbo, ekadivasampi parihāro [Pg.314] natthi. Sace paṭhamayāme ācariyassa okāso natthi, okāsaṃ alabhanto ‘‘paccūsasamaye gahessāmī’’ti sayati, aruṇaṃ uggatampi na jānāti, anāpatti. Sace pana ‘‘gaṇhissāmī’’ti ābhogaṃ akatvā sayati, aruṇuggamane dukkaṭaṃ. Agatapubbaṃ ṭhānaṃ gatena dve tīṇi divasāni vasitvā gantukāmena anissitena vasitabbaṃ. ‘‘Sattāhaṃ vasissāmī’’ti ālayaṃ karontena pana nissayo gahetabbo. Sace thero ‘‘kiṃ sattāhaṃ vasantassa nissayenā’’ti vadati, paṭikkhittakālato paṭṭhāya laddhaparihāro hoti.

S'il souhaite prendre la dépendance le jour même de son arrivée après avoir entendu auprès d'autres moines que « le Thero est scrupuleux », mais que le Thero lui dit : « Attends d'abord, tu sauras en résidant ici », et qu'il lui donne la dépendance après avoir observé sa conduite pendant quelques jours, cela est convenable. Celui qui se rend à l'endroit habituel pour prendre la dépendance doit la prendre le jour même ; il n'y a pas d'exemption, ne serait-ce que pour un seul jour. Si, durant la première veille, le maître n'est pas disponible et que, ne trouvant pas l'occasion, le moine s'endort en pensant : « Je la prendrai à l'aube », et qu'il ne s'aperçoit pas du lever du soleil, il n'y a pas de faute (anāpatti). Par contre, s'il s'endort sans avoir formé l'intention de la prendre, il commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) au lever du soleil. Celui qui arrive dans un lieu inconnu et souhaite repartir après y avoir séjourné deux ou trois jours peut y demeurer sans être en dépendance. Cependant, celui qui prévoit d'y rester en se disant : « Je resterai sept jours », doit prendre la dépendance. Si le Thero dit : « À quoi bon la dépendance pour quelqu'un qui ne reste que sept jours ? », le moine bénéficie d'une exemption à partir du moment du refus.

Alajjīnissayavatthukathā niṭṭhitā.

Le récit concernant la dépendance auprès de moines sans scrupules est terminé.

Gamikādinissayavatthukathā

Récit concernant la dépendance pour les moines voyageurs (gamika), etc.

121. Nissayakaraṇīyoti karaṇīyanissayo, karaṇīyo mayā nissayo; gahetabboti attho. Nissayaṃ alabhamānenāti attanā saddhiṃ addhānamaggappaṭipannesu nissayadāyake asati nissayaṃ na labhati nāma. Evaṃ alabhantena anissitena bahūnipi divasāni gantabbaṃ. Sace pubbepi nissayaṃ gahetvā vutthapubbaṃ kañci āvāsaṃ pavisati, ekarattaṃ vasantenāpi nissayo gahetabbo. Antarāmagge vissamanto vā satthaṃ pariyesanto vā katipāhaṃ vasati, anāpatti. Antovasse pana nibaddhavāsaṃ vasitabbaṃ, nissayo ca gahetabbo. Nāvāya gacchantassa pana vassāne āgatepi nissayaṃ alabhantassa anāpatti.

121. L'expression « ayant à accomplir la dépendance » (nissayakaraṇīyo) signifie que la prise de dépendance est une tâche à accomplir ; le sens est : « la dépendance doit être prise par moi ». « Par celui qui ne trouve pas de dépendance » signifie que parmi ceux qui parcourent un long chemin avec lui, il n'y a personne capable de donner la dépendance. Celui qui n'en trouve pas peut voyager ainsi sans dépendance pendant de nombreux jours. S'il entre dans un monastère où il a déjà séjourné après avoir pris la dépendance, il doit la prendre même s'il n'y reste qu'une nuit. S'il séjourne quelques jours sur la route pour se reposer ou pour chercher une caravane, il n'y a pas de faute. Mais pendant la retraite de saison des pluies (vassa), il doit résider dans un lieu fixe et prendre la dépendance. Pour celui qui voyage par bateau, même si la saison des pluies arrive, s'il ne trouve pas de dépendance, il n'y a pas de faute.

Yāciyamānenāti tena gilānena yāciyamānena anissitena vasitabbaṃ. Sace ‘‘yācāhi ma’’nti vuccamānopi gilāno mānena na yācati, gantabbaṃ.

L'expression « en étant sollicité » signifie que le moine peut résider sans dépendance s'il est sollicité par le malade [pour le soigner]. Si, bien qu'on lui dise : « Demande-moi de rester », le malade ne le demande pas par orgueil, le moine doit partir.

Phāsu hotīti samathavipassanānaṃ paṭilābhavasena phāsu hoti. Imañhi parihāraṃ neva sotāpanno na sakadāgāmī anāgāmī arahanto labhanti; na thāmagatassa samādhino vā vipassanāya vā lābhī, vissaṭṭhakammaṭṭhāne pana bālaputhujjane kathāva natthi. Yassa kho pana samatho vā vipassanā vā taruṇo hoti, ayaṃ imaṃ parihāraṃ labhati, pavāraṇasaṅgahopi etasseva anuññāto. Tasmā iminā puggalena ācariye pavāretvā gatepi ‘‘yadā patirūpo nissayadāyako āgacchissati, tassa nissāya vasissāmī’’ti ābhogaṃ katvā puna yāva [Pg.315] āsāḷhīpuṇṇamā, tāva anissitena vatthuṃ vaṭṭati. Sace pana āsāḷhīmāse ācariyo nāgacchati, yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ.

L'expression « est à l'aise » (phāsu hoti) signifie qu'il est à l'aise grâce à l'obtention du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā). En effet, ni celui qui est entré dans le courant (sotāpanno), ni celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmī), ni celui qui ne revient plus (anāgāmī), ni les Arahants ne bénéficient de cette exemption ; de même pour celui qui possède une concentration (samādhino) ou une vision profonde (vipassanā) déjà stabilisée. Quant au simple roturier ignorant (bālaputhujjane) qui a abandonné son sujet de méditation, il n'est même pas question pour lui d'exemption. Cependant, celui dont le calme ou la vision profonde est encore tendre (taruṇā) bénéficie de cette exemption ; le soutien de l'invitation (pavāraṇasaṅgaho) n'est autorisé que pour lui. Par conséquent, même si le maître s'en va après avoir été invité par cet individu, celui-ci doit former l'intention : « Quand un donneur de dépendance approprié viendra, je vivrai en dépendance de lui » ; il convient alors de demeurer sans dépendance jusqu'à la pleine lune d'Āsāḷhī. Mais si le maître ne vient pas durant le mois d'Āsāḷhī, il doit se rendre là où la dépendance peut être obtenue.

122. Gottenapi anussāvetunti mahākassapassa upasampadāpekkhoti evaṃ gottaṃ vatvā anussāvetuṃ anujānāmīti attho.

122. 122. « Faire annoncer également par le nom de lignée » (gottenapi anussāvetuṃ) : j'autorise à faire l'annonce en prononçant le nom de lignée, comme par exemple : « C'est l'aspirant à l'ordination de Mahākassapa » ; tel est le sens.

123. Dve ekānussāvaneti dve ekato anussāvane; ekena ekassa aññena itarassāti evaṃ dvīhi vā ācariyehi ekena vā ekakkhaṇe kammavācaṃ anussāventehi upasampādetuṃ anujānāmīti attho.

123. 123. « Deux dans une seule annonce » (dve ekānussāvane) : il s'agit de deux candidats dans une annonce faite ensemble. J'autorise à conférer l'ordination complète par deux maîtres ou par un seul, récitant la motion (kammavācaṃ) au même instant, de cette manière : l'un pour un candidat et l'autre pour le second ; tel est le sens.

Dve tayo ekānussāvane kātuṃ tañca kho ekena upajjhāyenāti dve vā tayo vā jane purimanayeneva ekato anussāvane kātuṃ anujānāmi; tañca kho anussāvanakiriyaṃ ekena upajjhāyena anujānāmīti attho. Tasmā ekena ācariyena dve vā tayo vā anussāvetabbā. Dvīhi vā tīhi vā ācariyehi visuṃ visuṃ ekena ekassāti evaṃ ekappahāreneva dve tisso vā kammavācā kātabbā. Sace pana nānācariyā nānupajjhāyā honti, tissatthero sumanattherassa saddhivihārikaṃ, sumanatthero tissattherassa saddhivihārikaṃ anussāveti, aññamaññañca gaṇapūrakā honti, vaṭṭati. Sace pana nānāupajjhāyā honti, eko ācariyo hoti, ‘‘natveva nānupajjhāyenā’’ti paṭikkhittattā na vaṭṭati. Idaṃ sandhāya hi esa paṭikkhepo.

« Deux ou trois avec un seul précepteur » signifie : j’autorise à procéder à l’annonce (Kammavācā) de deux ou trois candidats simultanément, selon la méthode précédente ; et cette action d’annonce doit être effectuée avec un seul précepteur. Par conséquent, un seul enseignant (ācariya) peut faire l’annonce pour deux ou trois candidats. Ou bien, deux ou trois enseignants peuvent, simultanément et d’un seul trait, prononcer deux ou trois Kammavācā, chacun pour un candidat respectif. Cependant, s’il y a différents enseignants et différents précepteurs, et que par exemple le vénérable Tissa, agissant comme enseignant, fait l’annonce pour le disciple du vénérable Sumana, et que le vénérable Sumana fait de même pour le disciple du vénérable Tissa, cela est permis s’ils complètent mutuellement le quorum du groupe. Mais s’il y a différents précepteurs pour un seul enseignant, cela n’est pas permis, car cela a été interdit par la règle : « Mais pas avec différents précepteurs ». C’est en référence à ce cas que cette interdiction a été formulée.

Gamikādinissayavatthukathā niṭṭhitā.

La conclusion du récit sur les motifs de dépendance (nissaya) pour les voyageurs et autres est terminée.

Upasampadāvidhikathā

Explication de la procédure de l’ordination complète (Upasampadā).

126. Paṭhamaṃ upajjhaṃ gāhāpetabboti ettha vajjāvajjaṃ upanijjhāyatīti upajjhā, taṃ upajjhaṃ; ‘‘upajjhāyo me bhante hohī’’ti evaṃ vadāpetvā gāhāpetabbo. Vitthāyantīti vitthaddhagattā honti. Yaṃ jātanti yaṃ tava sarīre jātaṃ nibbattaṃ vijjamānaṃ, taṃ saṅghamajjhe pucchante santaṃ atthīti vattabbantiādi. Ullumpatu manti uddharatu maṃ.

126. « On doit d’abord lui faire prendre un précepteur » : à ce sujet, on appelle « upajjhā » celui qui observe attentivement les fautes et les non-fautes ; il doit lui être fait prendre ce précepteur en lui faisant dire : « Vénérable, soyez mon précepteur ». « Ils sont tendus » signifie que leurs membres sont raides. « Ce qui est né » signifie ce qui est né, apparu ou présent dans votre corps ; lorsqu’on vous interrogera au milieu de la Sangha, vous devrez répondre « cela existe » pour ce qui est présent, et ainsi de suite. « Qu’il m’élève » signifie qu’il me délivre.

Upasampadāvidhikathā niṭṭhitā.

L'explication de la procédure de l'ordination complète est terminée.

Cattāronissayādikathā

Explication des quatre supports (nissaya) et autres sujets.

128. Tāvadevāti [Pg.316] upasampannasamanantarameva. Chāyā metabbāti ekaporisā vā dviporisā vāti chāyā metabbā. Utuppamāṇaṃ ācikkhitabbanti ‘‘vassāno hemanto gimho’’ti evaṃ utuppamāṇaṃ ācikkhitabbaṃ. Ettha ca utuyeva utuppamāṇaṃ. Sace vassānādayo aparipuṇṇā honti, yattakehi divasehi yassa yo utu aparipuṇṇo, te divase sallakkhetvā so divasabhāgo ācikkhitabbo. Atha vā ‘‘ayaṃ nāma utu, so ca kho paripuṇṇo vā aparipuṇṇo vā’’ti evaṃ utuppamāṇaṃ ācikkhitabbaṃ. ‘‘Pubbaṇho vā sāyanho vā’’ti evaṃ divasabhāgo ācikkhitabbo. Saṅgītīti idameva sabbaṃ ekato katvā ‘‘tvaṃ kiṃ labhasi, kā te chāyā, kiṃ utuppamāṇaṃ, ko divasabhāgo’’ti puṭṭho ‘‘idaṃ nāma labhāmi – vassaṃ vā hemantaṃ vā gimhaṃ vā, ayaṃ me chāyā, idaṃ utuppamāṇaṃ, ayaṃ divasabhāgoti vadeyyāsī’’ti evaṃ ācikkhitabbaṃ.

128. « À l’instant même » signifie immédiatement après l’ordination complète. « L’ombre doit être mesurée » signifie qu’on doit mesurer l’ombre, qu’elle soit d’une longueur d’homme ou de deux. « La mesure de la saison doit être indiquée » signifie qu’on doit indiquer la mesure de la saison ainsi : « saison des pluies, hiver ou été ». Ici, la saison elle-même est appelée mesure de la saison. Si les saisons comme celle des pluies ne sont pas complètes, on doit noter le nombre de jours restant pour compléter la saison au moment de l’ordination et l’indiquer comme la part du jour. Ou bien, on doit indiquer la mesure de la saison en disant : « C’est telle saison, et elle est soit complète, soit incomplète ». On doit aussi indiquer la part du jour en disant : « C’est le matin » ou « C’est le soir ». « En réunion » signifie qu’après avoir rassemblé tous ces éléments, on doit l’instruire ainsi : « Si l’on te demande : “Qu’as-tu obtenu ? Quelle est ton ombre ? Quelle est la mesure de la saison ? Quelle est la part du jour ?”, tu devras répondre : “J’ai obtenu telle chose — soit la saison des pluies, l’hiver ou l’été ; voici mon ombre, voici la mesure de la saison, voici la part du jour” ».

129. Ohāyāti chaḍḍetvā. Dutiyaṃ dātunti upasampadamāḷakato pariveṇaṃ gacchantassa dutiyakaṃ dātuṃ anujānāmi, cattāri ca akaraṇīyāni ācikkhitunti attho. Paṇḍupalāsoti paṇḍuvaṇṇo patto. Bandhanā pavuttoti vaṇṭato patito. Abhabbo haritatthāyāti puna harito bhavituṃ abhabbo. Puthusilāti mahāsilā.

129. « En laissant » signifie en abandonnant. « Pour donner un second » signifie : j’autorise à donner un compagnon au nouveau moine qui se rend de l’aire d’ordination (māḷaka) au monastère (pariveṇa), et cela signifie aussi qu’on doit lui enseigner les quatre actes interdits (parajika). « Une feuille jaunie » est une feuille de couleur pâle. « Détachée de son attache » signifie tombée de sa tige. « Incapable de verdir » signifie incapable de redevenir verte. « Un grand rocher » désigne une pierre massive.

130. Alabbhamānāya sāmaggiyā anāpatti sambhoge saṃvāseti yāva tassa ukkhepanīyakammakaraṇatthāya sāmaggī na labbhati, tāva tena saddhiṃ sambhoge ca uposathapavāraṇādikaraṇabhede saṃvāse ca anāpattīti. Sesaṃ sabbattha mahāvibhaṅge vuttānusārena suviññeyyattā pākaṭamevāti.

130. « Il n'y a pas d'offense à vivre en communion si l'harmonie n'est pas obtenue » signifie que tant que l'harmonie de la Sangha n'est pas obtenue pour accomplir l'acte de suspension (ukkhepanīyakamma) contre ce moine, il n'y a pas d'offense à partager avec lui les ressources (sambhoga) ou à vivre en communauté (saṃvāsa) lors des cérémonies de l'Uposatha, de la Pavāraṇā, etc. Pour le reste, tout est clair car facile à comprendre en suivant la méthode déjà exposée dans le Mahāvibhaṅga.

Cattāronissayādikathā niṭṭhitā.

L’explication des quatre supports et autres sujets est terminée.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

Dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya,

Dvāsattatiadhikavatthusatapaṭimaṇḍitassa mahākhandhakassa

du Mahākhandhaka orné de cent soixante-douze récits,

Atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

l'explication du sens est terminée.

Mahākhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Mahākhandhaka est terminé.

2. Uposathakkhandhakaṃ

2. Le chapitre sur l’Uposatha (Uposathakkhandhaka).

Sannipātānujānanādikathā

Explication sur l’autorisation de se réunir et autres sujets.

132. Uposathakkhandhake [Pg.317] – aññatitthiyāti ettha titthaṃ vuccati laddhi; aññaṃ titthaṃ aññatitthaṃ; aññatitthaṃ etesaṃ atthīti aññatitthiyā; ito aññaladdhikāti vuttaṃ hoti. Dhammaṃ bhāsantīti yaṃ tesaṃ kattabbākattabbaṃ, taṃ kathenti. Te labhantīti te manussā labhanti. Mūgasūkarāti thūlasarīrasūkarā.

132. Dans le chapitre sur l’Uposatha, le terme « aññatitthiyā » (ceux d'autres sectes) : ici, « tittha » signifie doctrine ; une doctrine autre est une « aññatittha » ; ceux qui possèdent une telle doctrine sont les « aññatitthiyā » ; cela désigne les ascètes errants ayant une doctrine différente de celle-ci. « Ils parlent du Dhamma » signifie qu’ils disent aux gens ce qu’il convient de faire ou de ne pas faire. « Ils reçoivent » signifie que ces hommes obtiennent des bénéfices. « Mūgasūkarā » désigne des porcs au corps massif.

135. Anajjhāpanno vā hoti āpajjitvā vā vuṭṭhitoti ettha yaṃ āpattiṃ bhikkhu anajjhāpanno vā hoti, āpajjitvā vā vuṭṭhito, ayaṃ asantī nāma āpattīti evamattho veditabbo. Sampajānamusāvāde kiṃ hotīti yvāyaṃ sampajānamusāvādo assa hotīti vutto, so āpattito kiṃ hoti, katarā āpatti hotīti attho. Dukkaṭaṃ hotīti dukkaṭāpatti hoti; sā ca kho na musāvādalakkhaṇena; bhagavato pana vacanena vacīdvāre akiriyasamuṭṭhānā āpatti hotīti veditabbā. Vakkhati hi –

135. « Soit il n’est pas coupable, soit il s’est relevé après avoir commis une faute » : ici, le sens doit être compris comme suit : que le moine n’ait pas commis la faute en question ou qu’il s’en soit relevé après l’avoir commise, cette faute est dite « inexistante » (asantī). « Qu’en est-il du mensonge délibéré ? » signifie : quel type de faute constitue ce mensonge délibéré mentionné ? Le sens est : quelle est la catégorie de cette faute ? « C’est une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) » signifie qu’il s’agit d’une offense dukkaṭa ; et l’on doit comprendre que cette faute ne provient pas de la nature même du mensonge, mais du fait de ne pas avoir parlé alors qu’on le devait (akiriya), conformément à la parole du Bienheureux concernant la porte vocale. Car il sera dit plus tard :

‘‘Anālapanto manujena kenaci,Vācāgiraṃ no ca pare bhaṇeyya;

Āpajjeyya vācasikaṃ na kāyikaṃ,Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479);

« Celui qui, ne parlant pas à un homme, ne prononce aucune parole adressée à autrui, commettrait une faute vocale et non physique ; ce problème a été médité par les experts. » (Parivāra).

Antarāyikoti antarāyakaro. Kissa phāsu hotīti kimatthāya phāsu hoti. Paṭhamassa jhānassa adhigamāyāti paṭhamassa jhānassa adhigamanatthāya tassa bhikkhuno phāsu hoti sukhaṃ hoti. Esa nayo sabbattha. Iti bhagavā uddesato ca niddesato ca paṭhamaṃ pātimokkhuddesaṃ dassesi.

« Obstacle » signifie ce qui crée un empêchement. « Pour quoi est-ce aisé ? » signifie dans quel but est-ce aisé ? « Pour l’obtention du premier jhana » signifie que pour ce moine, c’est aisé, agréable ou facile en vue d’atteindre le premier jhana. Cette méthode s’applique partout. Ainsi, le Bienheureux a d’abord exposé la récitation du Pātimokkha par voie de résumé (uddesa) et de glose détaillée (niddesa).

136. Devasikanti divase divase. Cātuddase vā pannarase vāti ekassa utuno tatiye ca sattame ca pakkhe dvikkhattuṃ cātuddase avasese chakkhattuṃ pannarase; ayaṃ tāva eko attho. Ayaṃ pana pakaticārittavasena [Pg.318] vutto ‘‘sakiṃ pakkhassa cātuddase vā pannarase vā’’ti vacanato pana tathārūpe paccaye sati yasmiṃ tasmiṃ cātuddase vā pannarase vā uddisituṃ vaṭṭati, āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ cātuddaso hoti, āgantukānaṃ pannaraso. Sace āvāsikā bahutarā honti, āgantukehi āvāsikānaṃ anuvattitabba’’nti vacanatopi cetaṃ veditabbaṃ.

136. « Quotidiennement » signifie chaque jour. « Le quatorzième ou le quinzième jour » signifie : deux fois le quatorzième jour (lors des troisième et septième quinzaines d’une saison) et six fois le quinzième jour pour les autres quinzaines ; ceci est une première explication. Cependant, ceci est dit selon la pratique habituelle ; mais en raison de la parole « une fois par quinzaine, le quatorzième ou le quinzième jour », s’il y a une raison valable, il est permis de réciter le Pātimokkha n’importe quel quatorzième ou quinzième jour. On doit aussi comprendre cela d’après la règle : « Si pour les résidents c’est le quatorzième jour et pour les arrivants le quinzième, et si les résidents sont plus nombreux, les arrivants doivent se conformer aux résidents ».

Sīmānujānanakathā

Explication sur l’autorisation de la limite (Sīmā).

138. Paṭhamaṃ nimittā kittetabbāti vinayadharena pucchitabbaṃ ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimitta’’nti? Pabbato bhanteti. Puna vinayadharena ‘‘eso pabbato nimitta’’nti evaṃ nimittaṃ kittetabbaṃ. ‘‘Etaṃ pabbataṃ nimittaṃ karoma, karissāma, nimittaṃ kato, nimittaṃ hotu, hoti bhavissatī’’ti evaṃ pana kittetuṃ na vaṭṭati. Pāsāṇādīsupi eseva nayo. Puratthimāya anudisāya, dakkhiṇāya disāya, dakkhiṇāya anudisāya, pacchimāya disāya, pacchimāya anudisāya, uttarāya disāya, uttarāya anudisāya, kiṃ nimittaṃ? Udakaṃ bhante. Etaṃ udakaṃ nimittanti ettha pana aṭṭhatvā puna puratthimāya disāya kiṃ nimittaṃ. Pabbato bhante. Eso pabbato nimittanti evaṃ paṭhamaṃ kittitanimittaṃ kittetvāva ṭhapetabbaṃ. Evañhi nimittena nimittaṃ ghaṭitaṃ hoti. Evaṃ nimittāni kittetvā athānantaraṃ vuttāya kammavācāya sīmā sammannitabbā. Kammavācāpariyosāne nimittānaṃ anto sīmā hoti, nimittāni sīmato bahi honti. Tattha nimittāni sakiṃ kittitānipi kittitāneva honti. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana tikkhattuṃ sīmamaṇḍalaṃ sambandhantena nimittaṃ kittetabbanti vuttaṃ. ‘‘Pabbato bhanteti…pe… udakaṃ bhante’’ti evaṃ pana upasampanno vā ācikkhatu anupasampanno vā vaṭṭatiyeva.

138. D'abord, les marques (nimitta) doivent être proclamées : le connaisseur du Vinaya (vinayadhara) doit demander : « Quelle est la marque dans la direction de l'est ? » On doit répondre : « Un mont, Vénérable. » À nouveau, le connaisseur du Vinaya doit annoncer la marque ainsi : « Ce mont est la marque. » Cependant, il n'est pas permis de proclamer ainsi : « Nous faisons de ce mont la marque », « nous en ferons la marque », « elle est faite marque », « que ce mont soit la marque », « il est la marque », ou « il sera la marque ». Il en va de même pour les pierres et autres types de marques. [On procède de même pour] la direction intermédiaire de l'est (sud-est), la direction du sud, la direction intermédiaire du sud (sud-ouest), la direction de l'ouest, la direction intermédiaire de l'ouest (nord-ouest), la direction du nord, et la direction intermédiaire du nord (nord-est) : « Quelle est la marque ? » « De l'eau, Vénérable. » « Cette eau est la marque. » Ici, sans s'arrêter, il faut rester après avoir à nouveau annoncé la première marque déjà proclamée : « Quelle est la marque dans la direction de l'est ? » « Un mont, Vénérable. » « Ce mont est la marque. » C'est ainsi que la marque est reliée à la marque précédente. Après avoir ainsi proclamé les marques, la Sīmā doit être délimitée immédiatement après par l'acte formel (kammavācā) prescrit. À la fin de l'acte formel, la Sīmā se trouve à l'intérieur des marques, et les marques se trouvent à l'extérieur de la Sīmā. À cet égard, même si les marques ne sont annoncées qu'une seule fois, elles sont considérées comme dûment proclamées. Cependant, dans le Commentaire Andhaka, il est dit que celui qui relie le périmètre de la Sīmā doit annoncer la marque trois fois. Qu'un moine ordonné (upasampanna) ou un non-ordonné (anupasampanna) l'indique en disant « Un mont, Vénérable... de l'eau, Vénérable », cela est tout à fait approprié.

Idāni pabbatanimittādīsu evaṃ vinicchayo veditabbo – tividho pabbato, suddhapaṃsupabbato, suddhapāsāṇapabbato, ubhayamissakoti. So tividhopi vaṭṭati. Vālikarāsi pana na vaṭṭati. Itaropi hatthippamāṇato omakataro na vaṭṭati. Hatthippamāṇato pana paṭṭhāya sineruppamāṇopi vaṭṭati. Sace catūsu disāsu cattāro tīsu vā tayo pabbatā honti, catūhi vā tīhi vā pabbatanimittehi eva sammannituṃ vaṭṭati. Dvīhi pana nimittehi ekena [Pg.319] vā sammannituṃ na vaṭṭati. Ito paresu pāsāṇanimittādīsupi eseva nayo. Tasmā pabbatanimittaṃ karontena pucchitabbaṃ ‘‘ekābaddho na ekābaddho’’ti. Sace ekābaddho hoti, na kātabbo. Tañhi catūsu vā aṭṭhasu vā disāsu kittentenāpi ekameva nimittaṃ kittitaṃ hoti, tasmā yo evaṃ cakkasaṇṭhānena vihāraṃ parikkhipitvā ṭhito pabbato, taṃ ekadisāya kittetvā aññāsu disāsu taṃ bahiddhā katvā anto aññāni nimittāni kittetabbāni.

À présent, voici la décision à connaître concernant les marques telles que les montagnes : il existe trois types de monts : le mont de terre pure, le mont de pierre pure, et le mont mixte des deux. Ces trois types sont valables. Cependant, un tas de sable n'est pas valable. De même, un mont plus petit que la taille d'un éléphant n'est pas valable. À partir de la taille d'un éléphant jusqu'à la dimension du mont Sineru, il est valable. S'il y a quatre monts dans les quatre directions, ou trois dans trois directions, il est permis de délimiter la Sīmā avec seulement quatre ou trois marques de monts. Mais il n'est pas permis de la délimiter avec deux marques ou une seule. Il en va de même pour les marques de pierre et autres qui suivent. Par conséquent, celui qui établit une marque de mont doit demander : « Est-il d'un seul tenant ou non ? » S'il est d'un seul tenant, il ne doit pas être utilisé comme marques multiples. Car même si on l'annonce dans quatre ou huit directions, une seule et même marque aura été proclamée. Par conséquent, pour un mont qui entoure le monastère en forme de cercle, après l'avoir annoncé dans une direction, il faut placer ce mont à l'extérieur pour les autres directions et proclamer d'autres marques à l'intérieur.

Sace pabbatassa tatiyabhāgaṃ vā upaḍḍhaṃ vā antosīmāya kattukāmā honti, pabbataṃ akittetvā yattakaṃ padesaṃ anto kattukāmā, tassa parato tasmiṃyeva pabbate jātarukkhavammikādīsu aññataraṃ nimittaṃ kittetabbaṃ. Sace ekayojanadviyojanappamāṇaṃ sabbaṃ pabbataṃ anto kattukāmā honti, pabbatassa parato bhūmiyaṃ jātarukkhavammikādīni nimittāni kittetabbāni.

Si l'on souhaite inclure le tiers ou la moitié d'un mont à l'intérieur de la Sīmā, sans annoncer le mont comme marque, on doit proclamer comme marque un arbre, une termitière ou autre, situé sur ce même mont, au-delà de la zone que l'on souhaite inclure. Si l'on souhaite inclure un mont entier d'une dimension d'une ou deux lieues (yojana) à l'intérieur, on doit proclamer des marques comme des arbres ou des termitières sur le sol au-delà du mont.

Pāsāṇanimitte – ayaguḷopi pāsāṇasaṅkhyameva gacchati, tasmā yo koci pāsāṇo vaṭṭati. Pamāṇato pana hatthippamāṇo pabbatasaṅkhyaṃ gato, tasmā so na vaṭṭati. Mahāgoṇamahāmahiṃsappamāṇo pana vaṭṭati. Heṭṭhimaparicchedena dvattiṃsapalaguḷapiṇḍaparimāṇo vaṭṭati. Tato khuddakataro iṭṭhakā vā mahantīpi na vaṭṭati. Animittupagapāsāṇarāsipi na vaṭṭati, pageva paṃsuvālikarāsi. Bhūmisamo khalamaṇḍalasadiso piṭṭhipāsāṇo vā bhūmito khāṇuko viya uṭṭhitapāsāṇo vā hoti, sopi pamāṇupago ce vaṭṭati. Piṭṭhipāsāṇo atimahantopi pāsāṇasaṅkhyameva gacchati, tasmā sace mahato piṭṭhipāsāṇassa ekappadesaṃ antosīmāya kattukāmā honti, taṃ akittetvā tassupari añño pāsāṇo kittetabbo. Sace piṭṭhipāsāṇupari vihāraṃ karonti, vihāramajjhena vā piṭṭhipāsāṇo vinivijjhitvā gacchati, evarūpo piṭṭhipāsāṇo na vaṭṭati. Sace hi taṃ kittenti, nimittassa upari vihāro hoti, nimittañca nāma bahisīmāya hoti, vihāropi bahisīmāyaṃ āpajjati. Vihāraṃ parikkhipitvā ṭhitapiṭṭhipāsāṇo ekattha kittetvā aññattha na kittetabbo.

Concernant la marque de pierre : une boule de fer entre aussi dans la catégorie des pierres ; par conséquent, n'importe quelle pierre est valable. Quant à la dimension, une pierre de la taille d'un éléphant est classée comme un mont, elle n'est donc pas valable en tant que pierre. Cependant, une pierre de la taille d'un grand bœuf ou d'un grand buffle est valable. À la limite inférieure, une pierre de la dimension d'une boule de sucre de palme pesant trente-deux palas est valable. Une pierre plus petite que cela, ou une brique, même grande, n'est pas valable. Un amas de pierres ne pouvant servir de marque n'est pas valable non plus, et encore moins un tas de terre ou de sable. Une roche plate (piṭṭhipāsāṇo) au niveau du sol, semblable à une aire de battage, ou une pierre émergeant du sol comme une souche, est valable si elle atteint la dimension requise. Une roche plate, même très vaste, est classée comme pierre ; par conséquent, si l'on souhaite inclure une partie d'une grande roche plate à l'intérieur de la Sīmā, on ne doit pas la proclamer elle-même, mais proclamer une autre pierre posée sur elle. Si l'on construit le monastère sur une roche plate, ou si une roche plate traverse le milieu du monastère, une telle roche n'est pas valable. En effet, si on la proclame, le monastère se trouverait au-dessus de la marque ; or, la marque doit se trouver à l'extérieur de la Sīmā, et le monastère se retrouverait alors hors de la Sīmā. Une roche plate entourant le monastère, après avoir été proclamée en un point, ne doit pas l'être ailleurs.

Vananimitte – tiṇavanaṃ vā tacasāratālanāḷikerādirukkhavanaṃ vā na vaṭṭati. Antosārānaṃ pana sākasālādīnaṃ antosāramissakānaṃ vā rukkhānaṃ [Pg.320] vanaṃ vaṭṭati, tañca kho heṭṭhimaparicchedena catupañcarukkhamattampi tato oraṃ na vaṭṭati, paraṃ yojanasatikampi vaṭṭati. Sace pana vanamajjhe vihāraṃ karonti, vanaṃ na kittetabbaṃ. Ekadesaṃ antosīmāya kattukāmehipi vanaṃ akittetvā tattha rukkhapāsāṇādayo kittetabbā. Vihāraṃ parikkhipitvā ṭhitavanaṃ ekattha kittetvā aññattha na kittetabbaṃ.

Concernant la marque de forêt : une forêt d'herbes ou une forêt d'arbres dont le cœur est mou (tacasāra) comme le palmier ou le cocotier n'est pas valable. Cependant, une forêt d'arbres au cœur dur (antosāra) comme le teck (sāka) ou le sal, ou une forêt mixte d'arbres au cœur dur, est valable. À la limite inférieure, une forêt d'au moins quatre ou cinq arbres est valable ; en deçà, elle ne l'est pas. Au-delà, même une forêt de cent lieues est valable. Si l'on construit le monastère au milieu d'une forêt, la forêt ne doit pas être proclamée comme marque. Ceux qui souhaitent inclure une partie de la forêt à l'intérieur de la Sīmā doivent, sans proclamer la forêt, annoncer des arbres, des pierres ou d'autres objets s'y trouvant. Une forêt entourant le monastère, après avoir été proclamée en un point, ne doit pas être proclamée ailleurs.

Rukkhanimitte – tacasāro tālanāḷikerādirukkho na vaṭṭati, antosāro jīvamānako antamaso ubbedhato aṭṭhaṅgulo pariṇāhato sūcidaṇḍakappamāṇopi vaṭṭati, tato oraṃ na vaṭṭati, paraṃ dvādasayojano suppatiṭṭhitanigrodhopi vaṭṭati. Vaṃsanaḷakasarāvādīsu bījaṃ ropetvā vaḍḍhāpito pamāṇupagopi na vaṭṭati. Tato apanetvā pana taṅkhaṇampi bhūmiyaṃ ropetvā koṭṭhakaṃ katvā udakaṃ āsiñcitvā kittetuṃ vaṭṭati. Navamūlasākhāniggamanaṃ akāraṇaṃ. Khandhaṃ chinditvā ropite pana etaṃ yujjati. Kittentena ca ‘‘rukkho’’tipi vattuṃ vaṭṭati, ‘‘sākarukkhotipi sālarukkho’’tipi. Ekābaddhaṃ pana suppatiṭṭhitanigrodhasadisaṃ ekattha kittetvā aññattha kittetuṃ na vaṭṭati.

Concernant la marque d'arbre : un arbre dont le cœur est mou comme le palmier ou le cocotier n'est pas valable. Un arbre au cœur dur, vivant, ayant au minimum huit travers de doigt de hauteur et une circonférence de la taille d'un stylet (sūcidaṇḍaka), est valable. En deçà, il ne l'est pas. Au-delà, même un figuier des pagodes (nigrodha) bien établi de douze lieues est valable. Un arbre ayant poussé à partir d'une graine plantée dans un tube de bambou, un roseau ou un pot, même s'il atteint la dimension requise, n'est pas valable. Cependant, s'il en est retiré et planté en pleine terre à cet instant précis, qu'on forme un monticule de terre et qu'on l'arrose, il est permis de le proclamer comme marque. L'apparition de nouvelles racines ou de nouveaux rameaux n'est pas une condition indispensable pour un plant. Mais pour un arbre planté à partir d'un tronc coupé, cela est approprié. En proclamant la marque, il est permis de dire simplement « l'arbre », ou bien « le teck » ou « le sal ». Cependant, un arbre d'un seul tenant, semblable à un figuier des pagodes bien étendu, après avoir été proclamé en un point, ne doit pas être proclamé ailleurs.

Magganimitte – araññakhettanadītaḷākamaggādayo na vaṭṭanti, jaṅghamaggo vā sakaṭamaggo vā vaṭṭati, yo nibbijjhitvā dve tīṇi gāmantarāni gacchati. Yo pana jaṅghamaggo sakaṭamaggato okkamitvā puna sakaṭamaggameva otarati, ye vā jaṅghamaggasakaṭamaggā avaḷañjā, te na vaṭṭanti. Jaṅghasatthasakaṭasatthehi vaḷañjiyamānāyeva vaṭṭanti. Sace dve maggā nikkhamitvā pacchā sakaṭadhuramiva ekībhavanti, dvidhā bhinnaṭṭhāne vā sambandhaṭṭhāne vā sakiṃ kittetvā puna na kittetabbā, ekābaddhanimittañhetaṃ hoti.

Concernant le signe du chemin (magga-nimitta) : les chemins traversant les forêts, les champs, les rivières ou les réservoirs ne conviennent pas comme signes. Un sentier pédestre ou un chemin pour chars convient s'il traverse de part en part deux ou trois villages intermédiaires. Cependant, un sentier pédestre qui bifurque d'un chemin pour chars pour y revenir plus loin, ou les sentiers et chemins pour chars qui ne sont pas utilisés, ne conviennent pas. Seuls les sentiers et chemins pour chars actuellement fréquentés par des piétons ou des caravanes de chars conviennent. Si deux chemins se rejoignent plus loin comme le timon d'un char, ils forment un seul signe continu ; après l'avoir énoncé une fois à l'endroit de la séparation ou de la jonction, on ne doit pas le répéter, car c'est un signe lié en un seul bloc.

Sace vihāraṃ parikkhipitvā cattāro maggā catūsu disāsu gacchanti, majjhe ekaṃ kittetvā aparaṃ kittetuṃ na vaṭṭati. Ekābaddhanimittañhetaṃ hoti. Koṇaṃ nibbijjhitvā gatamaggaṃ pana parabhāge kittetuṃ vaṭṭati. Vihāramajjhena nibbijjhitvā gatamaggo pana na kittetabbo. Kittite nimittassa upari vihāro hoti. Sace sakaṭamaggassa antimacakkamaggaṃ nimittaṃ karonti, maggo bahisīmāya hoti. Sace bāhiracakkamaggaṃ nimittaṃ karonti, bāhiracakkamaggova bahisīmāya hoti, sesaṃ antosīmaṃ bhajati. Maggaṃ [Pg.321] kittentena ‘‘maggo pantho patho pajjo’’ti dasasu yena kenaci nāmena kittetuṃ vaṭṭati. Parikhāsaṇṭhānena vihāraṃ parikkhipitvā gatamaggo ekattha kittetvā aññattha kittetuṃ na vaṭṭati.

Si quatre chemins entourent le monastère dans les quatre directions, après en avoir nommé un au milieu, il ne convient pas d'en nommer un autre, car ils constituent un signe unique et continu. Cependant, il convient de nommer un chemin qui traverse un angle du terrain à l'extérieur du monastère. Un chemin traversant le milieu du monastère ne doit pas être utilisé comme signe ; s'il l'est, le monastère se trouve alors situé au-dessus du signe. Si l'on choisit comme signe l'ornière intérieure d'un chemin pour chars, tout le chemin se trouve hors de la limite (sīmā). Si l'on choisit l'ornière extérieure, seule celle-ci est hors de la limite, tandis que le reste du chemin appartient à l'intérieur de la limite. Pour énoncer le chemin, on peut utiliser n'importe lequel des dix noms synonymes tels que « maggo, pantho, patho, pajjo ». Un chemin entourant le monastère à la manière d'un fossé, une fois nommé à un endroit, ne doit pas être nommé à nouveau ailleurs.

Vammikanimitte – heṭṭhimaparicchedena taṃ divasaṃ jāto aṭṭhaṅgulubbedho govisāṇappamāṇopi vammiko vaṭṭati, tato oraṃ na vaṭṭati, paraṃ himavantapabbatasadisopi vaṭṭati. Vihāraṃ parikkhipitvā ṭhitaṃ pana ekābaddhaṃ ekattha kittetvā aññattha kittetuṃ na vaṭṭati.

Concernant le signe de la fourmilière (vammika-nimitta) : comme limite minimale, une fourmilière apparue le jour même, haute de huit pouces ou de la taille d'une corne de vache, convient. En dessous de cette taille, elle ne convient pas ; au-delà, même une fourmilière aussi vaste que le mont Himavant convient. Cependant, pour une fourmilière continue entourant le monastère, après l'avoir nommée à un endroit, il ne convient pas de la nommer ailleurs comme un autre signe.

Nadīnimitte – yassā dhammikānaṃ rājūnaṃ kāle anvaddhamāsaṃ anudasāhaṃ anupañcāhanti evaṃ anatikkamitvā deve vassante valāhakesu vigatamattesu sotaṃ pacchijjati, ayaṃ nadīsaṅkhyaṃ na gacchati. Yassā pana īdise suvuṭṭhikāle vassānassa cātumāse sotaṃ na pacchijjati, timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā yattha katthaci uttarantiyā bhikkhuniyā antaravāsako temiyati, ayaṃ nadīsaṅkhyaṃ gacchati, sīmaṃ bandhantānaṃ nimittaṃ hoti. Bhikkhuniyā nadīpāragamanepi uposathādisaṅghakammakaraṇepi nadīpārasīmasammannanepi ayameva nadī.

Concernant le signe de la rivière (nadī-nimitta) : une rivière dont le courant s'interrompt dès que les nuages se dissipent, même s'il a plu sans interruption tous les quinze, dix ou cinq jours sous le règne de rois vertueux, ne compte pas comme une rivière. En revanche, celle dont le courant ne s'interrompt pas pendant les quatre mois de la saison des pluies et qui, à n'importe quel endroit de la traversée, mouille le vêtement de dessous (antaravāsaka) d'une moniale passant à gué en couvrant les « trois cercles » (genoux et taille), celle-là compte comme une rivière ; elle constitue un signe valide pour ceux qui délimitent une sīmā. C’est cette même rivière qui est reconnue comme telle pour la traversée d'une moniale, pour l'accomplissement des actes de la Communauté comme l'Uposatha, ou pour la consécration d'une limite sur l'autre rive.

Yā pana maggo viya sakaṭadhurasaṇṭhānena vā parikhāsaṇṭhānena vā vihāraṃ parikkhipitvā gatā, taṃ ekattha kittetvā aññattha kittetuṃ na vaṭṭati. Vihārassa catūsu disāsu aññamaññaṃ vinibbijjhitvā gate nadicatukkepi eseva nayo. Asammissanadiyo pana catassopi kittetuṃ vaṭṭati. Sace vatiṃ karonto viya rukkhapāde nikhaṇitvā vallipalālādīhi nadisotaṃ rumbhanti, udakañca ajjhottharitvā āvaraṇaṃ pavattatiyeva, nimittaṃ kātuṃ vaṭṭati. Yathā pana udakaṃ nappavattati, evaṃ setumhi kate appavattamānā nadī nimittaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Pavattanaṭṭhāne nadinimittaṃ, appavattanaṭṭhāne udakanimittaṃ kātuṃ vaṭṭati.

Une rivière qui entoure le monastère à la manière d'un chemin, en forme de timon de char ou de fossé, après l'avoir nommée à un endroit, ne doit pas être nommée à nouveau ailleurs. Il en va de même pour un groupe de quatre rivières s'entrecroisant dans les quatre directions du monastère. Cependant, il convient de nommer quatre rivières distinctes si elles ne se rejoignent pas. Si l'on bloque le courant d'une rivière avec des pieux, des lianes ou de la paille pour former une sorte de clôture, mais que l'eau déborde et continue de couler, elle peut servir de signe. Mais si l'on construit un barrage tel que l'eau ne coule plus, cette rivière tarie ne convient plus comme signe de rivière. Là où l'eau coule, on peut utiliser le signe de la rivière ; là où elle ne coule pas, on doit utiliser le signe de l'eau.

Yā pana dubbuṭṭhikāle vā gimhe vā nirudakabhāvena nappavattati, sā vaṭṭati. Mahānadito udakamātikaṃ nīharanti, sā kunnadisadisā hutvā tīṇi sassāni sampādentī niccaṃ pavattati, kiñcāpi pavattati, nimittaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Yā pana mūle mahānadito niggatāpi kālantarena teneva niggatamaggena [Pg.322] nadiṃ bhinditvā sayañca gacchati, gacchantī parato susumārādisamākiṇṇā nāvādīhi sañcaritabbā nadī hoti, taṃ nimittaṃ kātuṃ vaṭṭati.

Une rivière qui ne coule plus par manque d'eau en période de sécheresse ou en été convient néanmoins comme signe. On tire parfois un canal d'irrigation d'un grand fleuve ; bien qu'il ressemble à une petite rivière, fournissant de l'eau pour trois récoltes et coulant perpétuellement, il ne convient pas comme signe. Cependant, si un canal issu d'un grand fleuve finit par se frayer son propre chemin ailleurs, devient vaste, peuplé de crocodiles et navigable par des bateaux, il devient alors une véritable rivière et peut servir de signe.

Udakanimitte – nirudake ṭhāne nāvāya vā cāṭiādīsu vā udakaṃ pūretvā udakanimittaṃ kittetuṃ na vaṭṭati, bhūmigatameva vaṭṭati. Tañca kho appavattanaudakaṃ āvāṭapokkharaṇitaḷākajātassaraloṇisamuddādīsu ṭhitaṃ, aṭṭhitaṃ pana oghanadiudakavāhakamātikādīsu udakaṃ na vaṭṭati. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘gambhīresu āvāṭādīsu ukkhepimaṃ udakaṃ nimittaṃ na kātabba’’nti vuttaṃ, taṃ duvuttaṃ attanomatimattameva. Ṭhitaṃ pana antamaso sūkarakhatāyapi gāmadārakānaṃ kīḷanavāpiyampi taṅkhaṇaññeva pathaviyaṃ āvāṭakaṃ katvā kuṭehi āharitvā pūritaudakampi sace yāva kammavācāpariyosānā tiṭṭhati, appaṃ vā hotu bahu vā, vaṭṭati. Tasmiṃ pana ṭhāne nimittasaññākaraṇatthaṃ pāsāṇavālikāpaṃsuādirāsi vā pāsāṇatthambho vā dārutthambho vā kātabbo. Taṃ kātuñca kāretuñca bhikkhussa vaṭṭati. Lābhasīmāyaṃ pana na vaṭṭati. Samānasaṃvāsakasīmā kassaci pīḷanaṃ na karoti, kevalaṃ bhikkhūnaṃ vinayakammameva sādheti, tasmā ettha vaṭṭati.

Concernant le signe de l'eau (udaka-nimitta) : dans un endroit dépourvu d'eau, il ne convient pas de remplir d'eau un bateau ou des jarres pour l'énoncer comme signe ; seule l'eau se trouvant naturellement dans le sol convient. Il doit s'agir d'une eau stagnante située dans des fosses, étangs, réservoirs, lacs naturels ou dans l'océan salé ; l'eau non stagnante des rivières en crue, des conduits ou des canaux ne convient pas. Dans le Commentaire Andhaka, il est dit que l'eau qu'il faut puiser dans des puits profonds ne doit pas être utilisée, mais cela est une erreur et n'est qu'une opinion personnelle. En réalité, une eau stagnante, même dans un trou creusé par un porc ou un bassin de jeu pour enfants, ou encore dans un petit trou creusé dans le sol à cet instant précis et rempli d'eau apportée par des cruches, convient si elle subsiste jusqu'à la fin de la récitation liturgique (kammavācā), qu'elle soit en petite ou grande quantité. Pour marquer ce signe, on doit ériger un tas de pierres, de sable ou de terre, ou un pilier de pierre ou de bois. Un moine est autorisé à le faire lui-même ou à le faire faire. Cela n'est pas permis pour une limite de profit (lābhasīmā), mais comme la limite de communion (samānasaṃvāsakasīmā) ne cause de tort à personne et ne sert qu'à accomplir les actes de la discipline (vinaya), cela y est autorisé.

Imehi ca aṭṭhahi nimittehi asammissehipi aññamaññaṃ sammissehipi sīmaṃ sammannituṃ vaṭṭatiyeva. Sā evaṃ sammannitvā bajjhamānā ekena dvīhi vā nimittehi abaddhā hoti, tīṇi pana ādiṃ katvā vuttappakārānaṃ nimittānaṃ satenāpi baddhā hoti. Sā tīhi siṅghāṭakasaṇṭhānā hoti, catūhi caturassā vā siṅghāṭakaaḍḍhacandamudiṅgādisaṇṭhānā vā, tato adhikehi nānāsaṇṭhānā. Taṃ bandhitukāmehi sāmantavihāresu bhikkhū tassa tassa vihārassa sīmāparicchedaṃ pucchitvā, baddhasīmavihārānaṃ sīmāya sīmantarikaṃ, abaddhasīmavihārānaṃ sīmāya upacāraṃ ṭhapetvā disācārikabhikkhūnaṃ nissañcārasamaye sace ekasmiṃ gāmakhette sīmaṃ bandhitukāmā, ye tattha baddhasīmavihārā, tesu bhikkhūnaṃ ‘‘mayaṃ ajja sīmaṃ bandhissāma, tumhe sakasīmāparicchedato mā nikkhamitthā’’ti pesetabbaṃ. Ye abaddhasīmavihārā, tesu bhikkhū ekajjhaṃ sannipātetabbā, chandārahānaṃ chando āharāpetabbo. Sace aññānipi gāmakkhettāni antokātukāmā[Pg.323], tesu gāmesu ye bhikkhū vasanti, tehipi āgantabbaṃ. Anāgacchantānaṃ chando āharitabboti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘nānāgāmakhettāni nāma pāṭekkaṃ baddhasīmāsadisāni, na tato chandapārisuddhi āgacchati. Antonimittagatehi pana bhikkhūhi āgantabba’’nti vatvā puna āha – ‘‘samānasaṃvāsakasīmāsammannanakāle āgamanampi anāgamanampi vaṭṭati. Avippavāsasīmāsammannanakāle pana antonimittagatehi āgantabbaṃ, anāgacchantānaṃ chando āharitabbo’’ti.

Il est permis d' tablir une limite (sĩmā) au moyen de ces huit types de marques, qu'elles soient utilis es seules ou m lang es entre elles. Une limite ainsi tablie ne peut tre fix e avec une ou deux marques seulement ; elle doit l' tre en commenant par trois marques et peut en comporter jusqu'

Evaṃ sannipatitesu pana bhikkhūsu chandārahānaṃ chande āhaṭe tesu tesu maggesu nadītitthagāmadvārādīsu ca āgantukabhikkhūnaṃ sīghaṃ sīghaṃ hatthapāsānayanatthañca bahisīmākaraṇatthañca ārāmike ceva samaṇuddese ca ṭhapetvā bherisaññaṃ vā saṅkhasaññaṃ vā katvā nimittakittanānantaraṃ vuttāya ‘‘suṇātu me bhante saṅgho’’tiādikāya kammavācāya sīmā bandhitabbā. Kammavācāpariyosāneyeva nimittāni bahi katvā heṭṭhā pathavisandhārakaṃ udakaṃ pariyantaṃ katvā sīmā gatā hoti.

Une fois les moines ainsi rassembl s et le consentement de ceux qui y ont droit apport , on doit placer des agents du monastre (ārāmika) ou des novices (samaṇuddesa) sur les diff rents chemins, aux embarcadres des rivires, aux portes des villages, etc., afin d'amener rapidement les moines arrivants dans l'espace de port e de main (hatthapāsa) ou de les maintenir

Imaṃ pana samānasaṃvāsakasīmaṃ sammannantehi pabbajjupasampadādīnaṃ saṅghakammānaṃ sukhakaraṇatthaṃ paṭhamaṃ khaṇḍasīmā bandhitabbā. Taṃ pana bandhantehi vattaṃ jānitabbaṃ. Sace hi bodhicetiyabhattasālādīni sabbavatthūni patiṭṭhāpetvā katavihāre bandhanti, vihāramajjhe bahūnaṃ samosaraṇaṭṭhāne abandhitvā vihārapaccante vivittokāse bandhitabbā. Akatavihāre bandhantehi bodhicetiyādīnaṃ sabbavatthūnaṃ ṭhānaṃ sallakkhetvā yathā patiṭṭhitesu vatthūsu vihārapaccante vivittokāse hoti, evaṃ bandhitabbā. Sā heṭṭhimaparicchedena sace ekavīsati bhikkhū gaṇhāti, vaṭṭati. Tato oraṃ na vaṭṭati, paraṃ bhikkhusahassaṃ gaṇhantīpi vaṭṭati. Taṃ bandhantehi sīmāmāḷakassa samantā nimittupagā pāsāṇā ṭhapetabbā, na khaṇḍasīmāya ṭhitehi mahāsīmā bandhitabbā, na mahāsīmāya ṭhitehi khaṇḍasīmā, khaṇḍasīmāyameva pana ṭhatvā khaṇḍasīmā bandhitabbā, mahāsīmāyameva ṭhatvā mahāsīmā.

Lors de la d signation de cette limite de communion commune, on doit d'abord fixer une limite partielle (khaṇḀasĩmā) afin de faciliter les actes du Saṅgha tels que l'ordination (pabbajjā et upasampadā). En la fixant, il convient de conna tre la rgle de conduite : si l'on fixe la limite dans un monastre d j

Tatrāyaṃ bandhanavidhi – samantā ‘‘eso pāsāṇo nimitta’’nti evaṃ nimittāni kittetvā kammavācāya sīmā sammannitabbā. Atha tassā eva daḷhīkammatthaṃ avippavāsakammavācā kātabbā. Evañhi sīmaṃ samūhanissāmāti āgatā [Pg.324] samūhanituṃ na sakkhissanti. Sīmaṃ sammannitvā bahisīmantarikapāsāṇā ṭhapetabbā. Sīmantarikā pacchimakoṭiyā ekaratanappamāṇā vaṭṭati. Vidatthippamāṇāpi vaṭṭatīti kurundiyaṃ, caturaṅgulappamāṇāpi vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sace pana vihāro mahā hoti, dvepi tissopi tatuttaripi khaṇḍasīmāyo bandhitabbā.

Voici la m thode de fixation : aprs avoir nonc les marques tout autour en disant :  Cette pierre est la marque , on d signe la limite par la Kammavācā. Ensuite, pour renforcer cet acte (daḷhĩkamma), on doit r citer la Kammavācā de non-s paration (avippavāsa). Ainsi, des moines adverses venant avec l'intention d'abolir la limite ne pourront pas le faire. Aprs avoir d sign la limite, on doit placer les pierres de l'espace intermédiaire (sĩmantarika)

Evaṃ khaṇḍasīmaṃ sammannitvā mahāsīmāsammutikāle khaṇḍasīmato nikkhamitvā mahāsīmāya ṭhatvā samantā anupariyāyantehi sīmantarikapāsāṇā kittetabbā. Tato avasesanimittāni kittetvā hatthapāsaṃ avijahantehi kammavācāya samānasaṃvāsakasīmaṃ sammannitvā tassā daḷhīkammatthaṃ avippavāsakammavācāpi kātabbā. Evañhi ‘‘sīmaṃ samūhanissāmā’’ti āgatā samūhanituṃ na sakkhissanti. Sace pana khaṇḍasīmāya nimittāni kittetvā tato sīmantarikāya nimittāni kittetvā mahāsīmāya nimittāni kittenti, evaṃ tīsu ṭhānesu nimittāni kittetvā yaṃ sīmaṃ icchanti, taṃ paṭhamaṃ bandhituṃ vaṭṭati. Evaṃ santepi yathāvuttenayena khaṇḍasīmatova paṭṭhāya bandhitabbā. Evaṃ baddhāsu pana sīmāsu khaṇḍasīmāya ṭhitā bhikkhū mahāsīmāya kammaṃ karontānaṃ na kopenti, mahāsīmāya vā ṭhitā khaṇḍasīmāya kammaṃ karontānaṃ sīmantarikāya pana ṭhitā ubhinnampi na kopenti. Gāmakhette ṭhatvā kammaṃ karontānaṃ pana sīmantarikāya ṭhitā kopenti. Sīmantarikā hi gāmakhettaṃ bhajati.

Aprs avoir ainsi d sign la khaṇḀasĩmā, au moment de d signer la grande limite (mahāsĩmā), on doit sortir de la khaṇḀasĩmā et se tenir dans la mahāsĩmā pour noncer les pierres de l'espace intermédiaire en faisant le tour. Ensuite, aprs avoir nonc les autres marques, et sans quitter la port e de main (hatthapāsa), on d signe la limite de communion commune par la Kammavācā, puis on r cite la Kammavācā de non-s paration pour la renforcer. Ainsi, des moines adverses venant avec l'intention d'abolir la limite ne pourront pas le faire. Si toutefois on nonce d'abord les marques de la khaṇḀasĩmā, puis celles de l'espace intermédiaire, et enfin celles de la mahāsĩmā, il est permis de fixer en premier la limite que l'on souhaite parmi ces trois emplacements. Malgr cette possibilit , on doit proc der en commenant par la khaṇḀasĩmā, comme d crit pr c demment. Une fois les limites fix es de cette manire, les moines se tenant dans la khaṇḀasĩmā n'invalident pas l'acte de ceux qui officient dans la mahāsĩmā, et inversement. Ceux qui se tiennent dans l'espace intermédiaire n'invalident l'acte ni des uns ni des autres. En revanche, ceux qui se tiennent dans l'espace intermédiaire invalident l'acte de ceux qui officient en se tenant dans le territoire du village (gāmakhetta), car l'espace intermédiaire appartient au territoire du village.

Sīmā ca nāmesā na kevalaṃ pathavitaleyeva baddhā baddhā nāma hoti. Atha kho piṭṭhipāsāṇepi kuṭigehepi leṇepi pāsādepi pabbatamatthakepi baddhā baddhāyeva hoti. Tattha piṭṭhipāsāṇe bandhantehi pāsāṇapiṭṭhiyaṃ rājiṃ vā koṭṭetvā udukkhalaṃ vā khaṇitvā nimittaṃ na kātabbaṃ, nimittupagapāsāṇe ṭhapetvā nimittāni kittetabbāni. Kammavācāpariyosāne sīmā pathavisandhārakaṃ udakaṃ pariyantaṃ katvā otarati. Nimittapāsāṇā yathāṭhāne na tiṭṭhanti, tasmā samantato rāji vā uṭṭhāpetabbā, catūsu vā koṇesu pāsāṇā vijjhitabbā, ‘‘ayaṃ sīmāparicchedo’’ti vatvā akkharāni vā chinditabbāni. Keci usūyakā sīmaṃ jhāpessāmāti aggiṃ denti, pāsāṇāva jhāyanti, na sīmā.

Une telle sīmā n'est pas considérée comme établie uniquement lorsqu'elle l'est sur la surface du sol. Au contraire, elle est également établie lorsqu'elle l'est sur un plateau rocheux, dans une cabane, dans une grotte, dans un bâtiment à étages ou au sommet d'une montagne. À cet égard, pour ceux qui établissent une sīmā sur un plateau rocheux, on ne doit pas désigner de signe en gravant une ligne ou en creusant une cavité dans la surface de la roche ; on doit plutôt poser des pierres servant de signes et les proclamer. À la fin de la récitation de l'acte formel (kammavācā), la sīmā descend en prenant pour limite l'eau qui soutient la terre. Comme les pierres servant de signes ne demeurent pas à leur place originelle, une ligne doit être tracée tout autour, ou des pierres doivent être percées aux quatre coins, et des caractères peuvent être gravés en disant : « Ceci est la délimitation de la sīmā ». Si certains, mus par l'envie, y mettent le feu en pensant brûler la sīmā, seules les pierres brûlent, non la sīmā.

Kuṭigehepi [Pg.325] bandhantehi bhittiṃ akittetvā ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāsaṭṭhānaṃ anto karitvā pāsāṇanimittāni ṭhapetvā sīmā sammannitabbā, antokuṭṭameva sīmā hoti. Sace antokuṭṭe ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāso natthi, pamukhe nimittapāsāṇe ṭhapetvā sammannitabbā. Sace evampi nappahoti, bahinibbodakapatanaṭṭhānepi nimittāni ṭhapetvā sammannitabbā. Evaṃ sammatāya pana sabbaṃ kuṭigehaṃ sīmaṭṭhameva hoti.

Dans une cabane également, pour ceux qui l'établissent, la sīmā doit être délimitée sans proclamer les murs comme signes, mais en incluant à l'intérieur un espace suffisant pour vingt-et-un moines et en y plaçant des pierres comme signes ; seule la zone intérieure des murs constitue alors la sīmā. Si l'espace intérieur est insuffisant pour vingt-et-un moines, on doit la délimiter en plaçant les pierres de marquage au niveau du porche. Si cela ne suffit toujours pas, on doit la délimiter en plaçant les signes à l'extérieur, à l'endroit où l'eau s'égoutte du toit. Une fois la délimitation ainsi faite, toute la cabane se trouve incluse dans la sīmā.

Catubhittiyaleṇepi bandhantehi kuṭṭaṃ akittetvā pāsāṇāva kittetabbā. Sace anto okāso natthi, pamukhepi nimittāni ṭhapetabbāni. Sace nappahoti, bahi nibbodakapatanaṭṭhānepi nimittapāsāṇe ṭhapetvā nimittāni kittetvā sīmā sammannitabbā. Evaṃ leṇassa anto ca bahi ca sīmā hoti.

Dans une grotte à quatre murs également, pour ceux qui établissent la sīmā, on ne doit pas proclamer les murs comme signes, mais seulement les pierres. Si l'espace intérieur est insuffisant, on doit placer les signes au porche. Si cela ne suffit pas, la sīmā doit être délimitée en plaçant des pierres de marquage à l'extérieur, à l'endroit où l'eau s'égoutte du toit, et en les proclamant. Ainsi, la sīmā s'étend à la fois à l'intérieur et à l'extérieur de la grotte.

Uparipāsādepi bhittiṃ akittetvā anto pāsāṇe ṭhapetvā sīmā sammannitabbā. Sace nappahoti, pamukhepi pāsāṇe ṭhapetvā sammannitabbā. Evaṃ sammatā uparipāsādeyeva hoti, heṭṭhā na otarati. Sace pana bahūsu thambhesu tulānaṃ upari katapāsādassa heṭṭhimatale kuṭṭo yathā nimittānaṃ anto hoti, evaṃ uṭṭhahitvā tulārukkhehi ekasambaddho ṭhito, heṭṭhāpi otarati. Ekathambhapāsādassa pana uparimatale baddhā sīmā sace thambhamatthake ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāso hoti, heṭṭhā otarati. Sace pāsādabhittito niggatesu niyyūhakādīsu pāsāṇe ṭhapetvā sīmaṃ bandhanti, pāsādabhitti antosīmāyaṃ hoti. Heṭṭhā panassā otaraṇānotaraṇaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Heṭṭhāpāsāde kittentehipi bhitti ca rukkhatthambhā ca na kittetabbā. Bhittilagge pana pāsāṇatthambhe kittetuṃ vaṭṭati. Evaṃ kittitā sīmā heṭṭhā pāsādassa pariyantathambhānaṃ antoyeva hoti. Sace pana heṭṭhāpāsādassa kuḍḍo uparimatalena sambaddho hoti, uparipāsādampi abhiruhati. Sace pāsādassa bahi nibbodakapatanaṭṭhāne nimittāni karonti, sabbo pāsādo sīmaṭṭho hoti.

Dans un bâtiment à étages également, la sīmā doit être délimitée sans proclamer les murs, en plaçant les pierres à l'intérieur. Si l'espace est insuffisant, elle doit être délimitée en plaçant les pierres au porche. Une fois ainsi délimitée, elle ne se trouve qu'à l'étage supérieur et ne descend pas au niveau inférieur. Cependant, si le mur du niveau inférieur d'un bâtiment construit sur plusieurs piliers au-dessus de poutres est érigé de telle sorte qu'il se trouve à l'intérieur des signes et qu'il est relié d'un seul tenant aux poutres en bois, elle descend alors au niveau inférieur. Quant à un bâtiment sur un seul pilier, si la sīmā établie à l'étage supérieur dispose sur le sommet du pilier d'un espace suffisant pour vingt-et-un moines, elle descend vers le bas. Si l'on établit la sīmā en plaçant des pierres sur les saillies (niyyūhaka) sortant des murs du bâtiment, le mur du bâtiment se trouve à l'intérieur de la sīmā. Le fait qu'elle descende ou non vers le bas doit être compris selon la méthode déjà énoncée. Pour ceux qui proclament les signes au niveau inférieur, les murs et les piliers en bois ne doivent pas être proclamés comme signes. Cependant, il convient de proclamer les piliers en pierre fixés aux murs. La sīmā ainsi proclamée ne se trouve qu'à l'intérieur des piliers périphériques du bâtiment inférieur. Mais si le mur du bâtiment inférieur est relié à l'étage supérieur, elle monte également dans le bâtiment supérieur. Si l'on place les signes à l'extérieur du bâtiment, là où l'eau s'égoutte du toit, l'ensemble du bâtiment se trouve inclus dans la sīmā.

Pabbatamatthake [Pg.326] talaṃ hoti ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāsārahaṃ, tattha piṭṭhipāsāṇe viya sīmaṃ bandhanti. Heṭṭhāpabbatepi teneva paricchedena sīmā otarati. Tālamūlakapabbatepi upari sīmā baddhā heṭṭhā otarateva. Yo pana vitānasaṇṭhāno hoti, upari ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāso atthi, heṭṭhā natthi, tassa upari baddhā sīmā heṭṭhā na otarati. Evaṃ mudiṅgasaṇṭhāno vā hotu paṇavasaṇṭhāno vā, yassa heṭṭhā vā majjhe vā sīmappamāṇaṃ natthi, tassupari baddhā sīmā heṭṭhā neva otarati. Yassa pana dve kūṭāni āsanne ṭhitāni, ekassapi upari sīmappamāṇaṃ nappahoti, tassa kūṭantaraṃ cinitvā vā pūretvā vā ekābaddhaṃ katvā upari sīmā sammannitabbā.

Sur le sommet d'une montagne, s'il y a un plateau capable d'accueillir vingt-et-un moines, on y établit la sīmā comme sur un plateau rocheux. La sīmā descend au pied de la montagne selon cette même délimitation. Même sur une montagne en forme de racine de palmier, la sīmā établie en haut descend nécessairement. Cependant, pour une montagne en forme de dais, s'il y a de l'espace pour vingt-et-un moines en haut mais pas en bas, la sīmā établie en haut ne descend pas. Qu'il s'agisse d'une forme de tambour (mudiṅga) ou de petit tambour (paṇava), si la montagne n'a pas les dimensions d'une sīmā ni en bas ni au milieu, la sīmā établie en haut ne descend pas. Si deux sommets sont proches et que l'espace au sommet de l'un d'eux n'atteint pas les dimensions d'une sīmā, on doit délimiter la sīmā au-dessus après avoir relié les deux sommets en construisant ou en comblant l'intervalle entre eux.

Eko sappaphaṇasadiso pabbato, tassupari sīmappamāṇassa atthitāya sīmaṃ bandhanti, tassa ce heṭṭhā ākāsapabbhāraṃ hoti, sīmā na otarati. Sace panassa vemajjhe sīmappamāṇo susirapāsāṇo hoti, otarati. So ca pāsāṇo sīmaṭṭhoyeva hoti. Athāpissa heṭṭhā leṇassa kuṭṭo aggakoṭiṃ āhacca tiṭṭhati, otarati, heṭṭhā ca upari ca sīmāyeva hoti. Sace pana heṭṭhā uparimassa sīmāparicchedassa pārato anto-leṇaṃ hoti, bahi sīmā na otarati. Athāpi uparimassa sīmāparicchedassa orato bahileṇaṃ hoti, anto sīmā na otarati. Athāpi upari sīmāya paricchedo khuddako, heṭṭhā leṇaṃ mahantaṃ sīmāparicchedamatikkamitvā ṭhitaṃ, sīmā upariyeva hoti, heṭṭhā na otarati. Yadi pana leṇaṃ khuddakaṃ sabbapacchimasīmāparimāṇaṃ, upari sīmā mahatī taṃ ajjhottharitvā ṭhitā, sīmā otarati. Atha leṇaṃ atikhuddakaṃ sīmappamāṇaṃ na hoti, sīmā upariyeva hoti, heṭṭhā na otarati. Sace tato upaḍḍhaṃ bhijjitvā patati, sīmappamāṇaṃ cepi hoti, bahi patitaṃ asīmā. Apatitaṃ pana yadi sīmappamāṇaṃ, sīmā hotiyeva.

S'il y a une montagne semblable au capuchon d'un serpent et que l'on y établit une sīmā parce que le sommet possède les dimensions requises, si le dessous est un surplomb vide, la sīmā ne descend pas. Mais s'il y a au milieu un rocher creux ayant les dimensions d'une sīmā, elle descend, et ce rocher se trouve alors dans la sīmā. Si le mur d'une grotte située en dessous touche l'extrémité de la saillie rocheuse, elle descend, et la sīmā se trouve à la fois en haut et en bas. Cependant, si une grotte se trouve en dessous, au-delà de la limite de la sīmā supérieure, la sīmā ne descend pas à l'extérieur. De même, si une grotte se trouve en deçà de la limite de la sīmā supérieure, la sīmā ne descend pas à l'intérieur. En outre, si la délimitation de la sīmā en haut est petite et que la grotte en bas est grande et dépasse cette délimitation, la sīmā reste seulement en haut et ne descend pas. En revanche, si la grotte est petite et correspond à la dimension minimale d'une sīmā, et que la sīmā supérieure est grande et la recouvre, alors la sīmā descend. Si la grotte est extrêmement petite et n'a pas les dimensions d'une sīmā, la sīmā reste seulement en haut. Si une partie de cette montagne se brise et tombe, même si elle a les dimensions d'une sīmā, la partie tombée à l'extérieur n'est plus une sīmā. Mais si la partie non tombée conserve les dimensions d'une sīmā, elle demeure une sīmā.

Khaṇḍasīmā nīcavatthukā hoti, taṃ pūretvā uccavatthukaṃ karonti, sīmāyeva. Sīmāya gehaṃ karonti, sīmaṭṭhakameva hoti. Sīmāya pokkharaṇiṃ khaṇanti, sīmāyeva. Ogho sīmāmaṇḍalaṃ ottharitvā gacchati, sīmāmāḷake aṭṭaṃ bandhitvā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sīmāya heṭṭhā umaṅganadī hoti, iddhimā bhikkhu tattha nisīdati, sace sā nadī paṭhamaṃ gatā, sīmā pacchā baddhā[Pg.327], kammaṃ na kopeti. Atha paṭhamaṃ sīmā baddhā, pacchā nadī gatā, kammaṃ kopeti. Heṭṭhāpathavitale ṭhito pana kopetiyeva.

Si une khaṇḍasīmā a un sol bas et qu'on le remblaie pour le surélever, elle reste une sīmā. Si l'on construit un bâtiment sur la sīmā, il se trouve inclus dans la sīmā. Si l'on y creuse un étang, il reste une sīmā. Si une inondation recouvre l'aire de la sīmā, il convient d'ériger une plateforme sur l'emplacement de la sīmā pour accomplir les actes formels. S'il y a une rivière souterraine sous la sīmā et qu'un moine doté de pouvoirs psychiques s'y assoit : si cette rivière coulait déjà avant l'établissement de la sīmā, l'acte formel n'est pas invalidé. Mais si la sīmā a été établie en premier et que la rivière est apparue ensuite, cela invalide l'acte. Quant à celui qui se tient sur le sol en dessous, il invalide certainement l'acte.

Sīmāmāḷake vaṭarukkho hoti, tassa sākhā vā tato niggatapāroho vā mahāsīmāya pathavitalaṃ vā tatthajātarukkhādīni vā āhacca tiṭṭhati, mahāsīmaṃ sodhetvā vā kammaṃ kātabbaṃ, te vā sākhāpārohā chinditvā bahiṭṭhakā kātabbā. Anāhacca ṭhitasākhādīsu āruḷhabhikkhu hatthapāsaṃ ānetabbo. Evaṃ mahāsīmāya jātarukkhassa sākhā vā pāroho vā vuttanayeneva sīmāmāḷake patiṭṭhāti, vuttanayeneva sīmaṃ sodhetvā vā kammaṃ kātabbaṃ, te vā sākhāpārohā chinditvā bahiṭṭhakā kātabbā.

S'il y a un banyan ou un arbre à racines aériennes sur le terrain d'un Sīmāmāḷaka, et que ses branches ou ses racines aériennes touchent le sol de la Mahāsīmā ou les arbres qui y poussent, l'acte monastique (kamma) doit être accompli soit après avoir purifié la Mahāsīmā, soit après avoir coupé les branches ou les racines pour qu'elles restent à l'extérieur. Si un moine est monté sur des branches ne touchant pas le sol, il doit être amené dans le Hatthapāsa. De même, si les branches ou les racines d'un arbre poussant dans la Mahāsīmā reposent sur le terrain du Sīmāmāḷaka, selon la méthode déjà mentionnée, l'acte doit être accompli soit après avoir purifié la Sīmā, soit après avoir coupé les branches ou les racines pour qu'elles restent à l'extérieur.

Sace sīmāmāḷake kamme kariyamāne koci bhikkhu sīmāmāḷakassa anto pavisitvā vehāsaṭṭhitasākhāya nisīdati, pādā vāssa bhūmigatā honti, nivāsanapārupanaṃ vā bhūmiṃ phusati, kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Pāde pana nivāsanapārupanañca ukkhipāpetvā kātuṃ vaṭṭati. Idañca lakkhaṇaṃ purimanayepi veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – tatra ukkhipāpetvā kātuṃ na vaṭṭati, hatthapāsameva ānetabbo. Sace antosīmato pabbato abbhugacchati, tatraṭṭho bhikkhu hatthapāsaṃ ānetabbo. Iddhiyā antopabbataṃ paviṭṭhepi eseva nayo. Bajjhamānā eva hi sīmā pamāṇarahitaṃ padesaṃ na otarati. Baddhasīmāya jātaṃ yaṃkiñci yattha katthaci ekasambaddhena gataṃ sīmāsaṅkhyameva gacchatīti.

Si, pendant un acte monastique dans un Sīmāmāḷaka, un moine entre et s'assoit sur une branche suspendue dans les airs, et que ses pieds ou ses vêtements touchent le sol, l'acte ne peut être accompli. S'il relève ses pieds et ses vêtements, l'acte est alors valide. Cette règle doit aussi être comprise pour le cas précédent. Voici cependant la différence : dans le cas précédent, il ne suffit pas de relever [pieds ou vêtements], il doit être amené dans le Hatthapāsa. Si une montagne s'élève à l'intérieur de la Sīmā, le moine qui s'y trouve doit être amené dans le Hatthapāsa. Il en va de même s'il pénètre à l'intérieur de la montagne par des pouvoirs psychiques. Car une Sīmā en cours de délimitation ne s'étend pas à un espace illimité. Tout ce qui naît sur une Sīmā délimitée et qui s'étend ailleurs tout en restant connecté est considéré comme faisant partie de la Sīmā.

140. Tiyojanaparamanti ettha tiyojanaṃ paramaṃ pamāṇametissāti tiyojanaparamā; taṃ tiyojanaparamaṃ. Sammannantena pana majjhe ṭhatvā yathā catūsupi disāsu diyaḍḍhadiyaḍḍhayojanaṃ hoti, evaṃ sammannitabbā. Sace pana majjhe ṭhatvā ekekadisato tiyojanaṃ karonti, chayojanaṃ hotīti na vaṭṭati. Caturassaṃ vā tikoṇaṃ vā sammannantena yathā koṇato koṇaṃ tiyojanaṃ hoti, evaṃ sammannitabbā. Sace hi yena kenaci pariyantena kesaggamattampi tiyojanaṃ atikkāmeti, āpattiñca āpajjati sīmā ca asīmā hoti.

140. « Maximum trois yojanas » signifie que la dimension maximale de cette Sīmā est de trois yojanas. En la délimitant, si l'on se tient au centre, elle doit être délimitée de sorte qu'il y ait un yojana et demi dans chacune des quatre directions. Si, en se tenant au centre, on compte trois yojanas pour chaque direction, elle atteindrait six yojanas, ce qui n'est pas permis. Pour une Sīmā carrée ou triangulaire, elle doit être délimitée de sorte que la distance d'un angle à l'autre soit de trois yojanas. Si l'on dépasse les trois yojanas par quelque extrémité que ce soit, ne serait-ce que de l'épaisseur d'un cheveu, on commet une offense et la Sīmā est invalide.

Nadīpāranti ettha pārayatīti pārā. Kiṃ pārayati? Nadiṃ. Nadiyā pārā nadīpārā, taṃ nadīpāraṃ; nadiṃ ajjhottharamānanti attho. Ettha ca nadiyā lakkhaṇaṃ [Pg.328] nadīnimitte vuttanayameva. Yatthassa dhuvanāvā vāti yattha nadiyā sīmābandhanaṭṭhānagatesu titthesu niccasañcaraṇanāvā assa, yā sabbantimena paricchedena pājanapurisena saddhiṃ tayo jane vahati. Sace pana sā nāvā uddhaṃ vā adho vā kenacideva karaṇīyena puna āgamanatthāya nītā, corehi vā haṭā, avassaṃ labbhaneyyā, yā pana vātena vā chinnabandhanā vīcīhi nadimajjhaṃ nītā avassaṃ āharitabbā, puna dhuvanāvāva hoti. Udake ogate thalaṃ ussāritāpi sudhākasaṭādīhi pūretvā ṭhapitāpi dhuvanāvāva. Sace bhinnā vā visaṅkhatapadarā vā na vaṭṭati. Mahāpadumatthero panāha – ‘‘sacepi tāvakālikaṃ nāvaṃ ānetvā sīmābandhanaṭṭhāne ṭhapetvā nimittāni kittenti, dhuvanāvāva hotī’’ti. Tatra mahāsumatthero āha – ‘‘nimittaṃ vā sīmā vā kammavācāya gacchati na nāvāya. Bhagavatā ca dhuvanāvā anuññātā, tasmā nibaddhanāvāyeva vaṭṭatī’’ti.

« Nadīpāra » signifie ce qui traverse. Que traverse-t-on ? La rivière. Une Sīmā qui traverse la rivière est une Nadīpāra-sīmā ; cela signifie qu'elle s'étend au-delà de la rivière. La définition de la rivière est ici la même que celle donnée pour les repères fluviaux. L'expression « où il y aurait un bateau permanent » signifie qu'il doit y avoir un bateau circulant régulièrement aux points de passage de la rivière où la Sīmā est établie, capable de transporter au moins trois personnes, y compris le passeur. Si ce bateau est emmené en amont ou en aval pour une tâche mais doit revenir, ou s'il est volé mais peut être récupéré, ou si ses amarres rompent sous l'effet du vent et qu'il dérive au milieu de la rivière mais peut être ramené, il demeure un bateau permanent. S'il est tiré sur la terre ferme parce que le niveau de l'eau a baissé, ou s'il est enduit de chaux pour être conservé, il reste un bateau permanent. S'il est brisé ou si ses planches sont disjointes, il n'est pas valable. Le Thera Mahāpaduma dit : « Même si l'on apporte un bateau temporaire au lieu de délimitation de la Sīmā pour proclamer les repères, il compte comme un bateau permanent ». À ce sujet, le Thera Mahāsumma dit : « Le repère ou la Sīmā est établi par la Kammavācā, non par le bateau. Cependant, le Bienheureux a autorisé un bateau permanent, par conséquent, seul un bateau fixe convient ».

Dhuvasetu vāti yattha rukkhasaṅghāṭamayo vā padarabaddho vā jaṅghasatthasetu vā hatthissādīnaṃ sañcaraṇayoggo mahāsetu vā atthi; antamaso taṅkhaṇaññeva rukkhaṃ chinditvā manussānaṃ sañcaraṇayoggo ekapadikasetupi dhuvasetutveva saṅkhyaṃ gacchati. Sace pana upari baddhāni vettalatādīni hatthena gahetvāpi na sakkā hoti tena sañcarituṃ, na vaṭṭati.

Un « pont permanent » (dhuvasetu) est un pont fait de troncs d'arbres liés, de planches, ou un grand pont permettant le passage de caravanes, d'éléphants ou de chevaux. Même un pont d'une seule largeur de pied, fabriqué sur le moment en coupant un arbre et permettant le passage des hommes, est considéré comme un pont permanent. Toutefois, si l'on ne peut traverser qu'en se tenant à des lianes ou des cordes de rotin fixées au-dessus, il n'est pas valable.

Evarūpaṃ nadīpārasīmaṃ sammannitunti yatthāyaṃ vuttappakārā dhuvanāvā vā dhuvasetu vā abhimukhatittheyeva atthi, evarūpaṃ nadīpārasīmaṃ sammannituṃ anujānāmīti attho. Sace dhuvanāvā vā dhuvasetu vā abhimukhatitthe natthi, īsakaṃ uddhaṃ abhiruhitvā adho vā orohitvā atthi, evampi vaṭṭati. Karavīkatissatthero pana ‘‘gāvutamattabbhantarepi vaṭṭatī’’ti āha.

« Délimiter une telle Nadīpāra-sīmā » signifie que si un tel bateau permanent ou pont permanent se trouve précisément au point de passage opposé, j'autorise la délimitation d'une telle Sīmā. Si le bateau ou le pont ne se trouve pas exactement au point de passage mais un peu en amont ou en aval, cela convient également. Le Thera Karavīkatissa affirme que cela est valable même s'il se trouve dans un rayon d'un gāvuta.

Imañca pana nadīpārasīmaṃ sammannantena ekasmiṃ tīre ṭhatvā uparisote nadītīre nimittaṃ kittetvā tato paṭṭhāya attānaṃ parikkhipantena yattakaṃ paricchedaṃ icchati, tassa pariyosāne adhosotepi nadītīre nimittaṃ kittetvā paratīre sammukhaṭṭhāne nadītīre nimittaṃ kittetabbaṃ. Tato paṭṭhāya yattakaṃ paricchedaṃ icchati, tassa vasena yāva uparisote paṭhamakittitanimittassa sammukhā nadītīre nimittaṃ, tāva kittetvā paccāharitvā paṭhamakittitanimittena [Pg.329] saddhiṃ ghaṭetabbaṃ. Atha sabbanimittānaṃ anto ṭhite bhikkhū hatthapāsagate katvā kammavācāya sīmā sammannitabbā. Nadiyaṃ ṭhitā anāgatāpi kammaṃ na kopenti. Sammutipariyosāne ṭhapetvā nadiṃ nimittānaṃ anto pāratīre ca orimatīre ca ekasīmā hoti. Nadī pana baddhasīmāsaṅkhyaṃ na gacchati, visuṃ nadisīmā eva hi sā.

Pour délimiter cette Nadīpāra-sīmā, en se tenant sur une rive, on proclame un repère en amont sur la berge. À partir de là, selon l'étendue souhaitée, on proclame un autre repère en aval sur la même rive. Ensuite, on doit proclamer un repère sur la rive opposée, au point faisant face au repère d'aval. De là, selon l'étendue souhaitée, on continue jusqu'à un point faisant face au premier repère d'amont, on le proclame, puis on revient fermer le cycle avec le premier repère. Ensuite, les moines se tenant à l'intérieur de tous les repères doivent être placés dans le Hatthapāsa pour délimiter la Sīmā par la Kammavācā. Les moines se trouvant sur la rivière, bien qu'ils ne se joignent pas à l'assemblée, n'invalident pas l'acte. Une fois la délimitation achevée, à l'exception de la rivière elle-même, les espaces situés à l'intérieur des repères sur les deux rives forment une seule et même Sīmā. La rivière, quant à elle, n'est pas comptée comme faisant partie de la Baddhasīmā ; elle reste une Nadīsīmā distincte.

Sace antonadiyaṃ dīpako hoti, taṃ antosīmāya kātukāmena purimanayeneva attanā ṭhitatīre nimittāni kittetvā dīpakassa orimante ca pārimante ca nimittaṃ kittetabbaṃ. Atha paratīre nadiyā orimatīre nimittassa sammukhaṭṭhāne nimittaṃ kittetvā tato paṭṭhāya purimanayeneva yāva uparisote paṭhamakittitanimittassa sammukhā nimittaṃ, tāva kittetabbaṃ. Atha dīpakassa pārimante ca orimante ca nimittaṃ kittetvā paccāharitvā paṭhamakittitanimittena saddhiṃ ghaṭetabbaṃ. Atha dvīsu tīresu dīpake ca bhikkhū sabbeva hatthapāsagate katvā kammavācāya sīmā sammannitabbā. Nadiyaṃ ṭhitā anāgacchantāpi kammaṃ na kopenti. Sammutipariyosāne ṭhapetvā nadiṃ nimittānaṃ anto tīradvayañca dīpako ca ekasīmā hoti, nadī pana nadisīmāyeva.

S'il y a une petite île à l'intérieur d'une rivière, celui qui souhaite l'inclure dans la limite intérieure doit, selon la méthode précédente, proclamer lui-même les marques sur la rive où il se tient, puis proclamer une marque sur l'extrémité proche et sur l'extrémité lointaine de l'île. Ensuite, sur la rive opposée de la rivière, en face de la marque située sur la rive proche, il doit proclamer une marque et, à partir de là, selon la même méthode, continuer jusqu'à ce qu'il y ait une marque directement en face de la première marque proclamée en amont. Ensuite, après avoir proclamé une marque à l'extrémité lointaine et à l'extrémité proche de l'île, il doit revenir et la relier à la première marque proclamée. Ensuite, ayant réuni tous les moines sur les deux rives et sur l'île dans le rayon d'une coudée (hatthapāsa), la limite doit être autorisée par l'acte formel (kammavācā). Les moines se tenant dans la rivière, même s'ils ne viennent pas, n'invalident pas l'acte. À la fin de la désignation, à l'exception de la rivière, l'espace entre les marques, les deux rives et l'île forment une seule limite (sīmā) ; la rivière reste toutefois une limite fluviale.

Sace pana dīpako vihārasīmāparicchedato uddhaṃ vā adho vā adhikataro hoti, atha vihārasīmāparicchedanimittassa ujukameva sammukhibhūte dīpakassa sorimante nimittaṃ kittetvā tato paṭṭhāya dīpakasikharaṃ parikkhipantona puna dīpakassa sorimante nimittasammukhe pārimante nimittaṃ kittetabbaṃ. Tato paraṃ purimanayeneva pāratīre sammukhanimīttamādiṃkatvā pāratīranimittāni ca dīpakassa pārimantasorimantanimittāni ca kittetvā paṭhamakittitanimittena saddhiṃ ghaṭanā kātabbā. Evaṃ kittetvā sammatā sīmā pabbatasaṇḍānā hoti.

Si toutefois l'île est plus étendue, en amont ou en aval, que la délimitation de la limite du monastère, on doit proclamer une marque à l'extrémité proche de l'île située directement en face de la marque de délimitation de la limite du monastère ; à partir de là, en contournant le sommet de l'île, on doit proclamer à nouveau une marque à l'extrémité lointaine, en face de la marque à l'extrémité proche de l'île. Après cela, selon la méthode précédente, en commençant par la marque opposée sur la rive lointaine, on doit proclamer les marques de la rive lointaine ainsi que les marques des extrémités lointaine et proche de l'île, puis effectuer la jonction avec la première marque proclamée. Une limite ainsi proclamée et autorisée a la forme d'une montagne.

Sace pana dīpako vihārasīmāparicchedato uddhampi adhopi adhikataro hoti. Purimanayeneva dīpakassa ubhopi sīkharāni parikkhipitvā nimittāni kittentena nimittaghaṭanā kātabbā. Evaṃ kittetvā sammatā sīmā mudiṅgasaṇṭhānā hoti.

Si toutefois l'île est plus étendue à la fois en amont et en aval que la délimitation de la limite du monastère, la jonction des marques doit être effectuée par celui qui proclame les marques en contournant les deux sommets de l'île, selon la méthode précédente. Une limite ainsi proclamée et autorisée a la forme d'un tambour mudiṅga.

Sace [Pg.330] dīpako vihārasīmāparicchedassa anto khuddako hoti, sabbapaṭhamanayena dīpake nimittāni kittetabbāni. Evaṃ kittetvā sammatā sīmā paṇavasaṇṭhānā hoti.

Si l'île est petite et située à l'intérieur de la délimitation de la limite du monastère, les marques doivent être proclamées sur l'île selon la toute première méthode. Une limite ainsi proclamée et autorisée a la forme d'un tambour paṇava.

Sīmānujānanakathā niṭṭhitā.

La discussion sur l'autorisation des limites est terminée.

Uposathāgārādikathā

Discussion sur la salle d'Uposatha et autres.

141. Anupariveṇiyanti ekasīmamahāvihāre tasmiṃ tasmiṃ pariveṇe. Asaṅketenāti saṅketaṃ akatvā. Ekaṃ samūhanitvāti kammavācāya samūhanitvā.

141. « Anupariveṇiyaṃ » signifie dans chaque enceinte respective d'un grand monastère ayant une seule limite. « Asaṅketena » signifie sans avoir fixé de rendez-vous. « Ekaṃ samūhanitvā » signifie ayant révoqué la limite par l'acte formel.

142. Yato pātimokkhaṃ suṇātīti yattha katthaci bhikkhūnaṃ hatthapāse nisinno yasmā pātimokkhaṃ suṇāti; katovassa uposathoti attho. Idañca vatthuvasena vuttaṃ, hatthapāse nisinnassa pana asuṇantassāpi katova hoti uposatho. Nimittā kittetabbāti uposathapamukhassa khuddakāni vā mahantāni vā pāsāṇaiṭṭhakadārukhaṇḍadaṇḍakādīni yāni kānici nimittāni abbhokāse vā māḷakādīsu vā yattha katthaci saññaṃ katvā kittetuṃ vaṭṭati. Atha vā nimittā kittetabbāti nimittupagā vā animittupagā vā paricchedajānanatthaṃ kittetabbā.

142. « D'où il entend le Pātimokkha » signifie que peu importe l'endroit où il est assis, dans le hatthapāsa des moines, puisqu'il entend le Pātimokkha, son Uposatha est considéré comme accompli ; tel est le sens. Et ceci a été dit en fonction d'un cas particulier, car pour celui qui est assis dans le hatthapāsa, même s'il n'entend pas, l'Uposatha est tout de même accompli. « Les marques doivent être proclamées » signifie qu'il convient de proclamer n'importe quelles marques, petites ou grandes, telles que des pierres, des briques, des morceaux de bois, des bâtons, etc., devant la salle d'Uposatha, en plein air ou dans des pavillons, n'importe où, après en avoir pris note. Ou bien, « les marques doivent être proclamées » signifie que des pierres ou d'autres objets, qu'ils soient aptes ou non à servir de marques, doivent être proclamés afin de faire connaître la délimitation.

Therehi bhikkhūhi paṭhamataraṃ sannipatitunti ettha sace mahāthero paṭhamataraṃ na āgacchati, dukkaṭaṃ. Sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitvā uposatho kātabboti ettha sace porāṇako āvāso majjhe vihārassa hoti, pahoti cettha bhikkhūnaṃ nisajjaṭṭhānaṃ, tattha sannipatitvā uposatho kātabbo. Sace porāṇako paridubbalo ceva sambādho ca añño pacchā uṭṭhitāvāso asambādho, tattha uposatho kātabbo.

Concernant « les moines aînés doivent se rassembler les premiers », si le grand aîné (mahāthero) n'arrive pas le premier, il y a une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Concernant « l'Uposatha doit être accompli par tous réunis en un seul lieu », voici la décision : si l'ancienne demeure se trouve au milieu du grand monastère et qu'il y a assez de place pour que les moines s'y assoient, ils doivent s'y rassembler pour accomplir l'Uposatha. Si l'ancienne demeure est délabrée et étroite, et qu'une autre demeure construite plus tard est spacieuse, l'Uposatha doit y être accompli.

Yattha vā pana thero bhikkhu viharatīti etthāpi sace therassa vihāro sabbesaṃ pahoti, phāsuko hoti, tattha uposatho kātabbo. Sace pana so paccante visamappadese hoti, therassa vattabbaṃ – ‘‘bhante, tumhākaṃ vihāro aphāsukadeso, natthi ettha sabbesaṃ okāso[Pg.331], asukasmiṃ nāma āvāse okāso atthi, tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti. Sace thero nāgacchati, tassa chandapārisuddhiṃ ānetvā sabbesaṃ pahonake phāsukaṭṭhāne uposatho kātabbo.

Concernant « ou bien là où réside le moine aîné », si la demeure de l'aîné est suffisante pour tous et qu'elle est confortable, l'Uposatha doit y être accompli. Si toutefois elle se trouve à la périphérie dans un endroit accidenté, on doit dire à l'aîné : « Vénérable, votre demeure est dans un lieu inconfortable (ou difficile d'accès), il n'y a pas ici de place pour tout le monde ; il y a de la place dans telle autre demeure, il convient d'y aller. » Si l'aîné ne souhaite pas venir, on doit apporter son consentement et sa pureté (chanda-pārisuddhi) et accomplir l'Uposatha dans un lieu confortable et suffisant pour tous.

Avippavāsasīmānujānanakathā

Discussion sur l'autorisation de la limite de non-séparation.

143. Andhakavindāti rājagahato gāvutattaye andhakavindaṃ nāma, taṃ upanissāya thero vasati; tato rājagahaṃ uposathaṃ āgacchanto. Rājagahañhi parikkhipitvā aṭṭhārasa mahāvihārā sabbe ekasīmā, dhammasenāpatinā nesaṃ sīmā baddhā, tasmā veḷuvane saṅghassa sāmaggīdānatthaṃ āgacchantoti attho. Nadiṃ tarantoti sippiniyaṃ nāma nadiṃ atikkamanto. Manaṃ vuḷho ahosīti īsakaṃ appattavuḷhabhāvo ahosi. Sā kira nadī gijjhakūṭato otaritvā caṇḍena sotena vahati. Tattha vegena āgacchantaṃ udakaṃ amanasikaronto thero manaṃ vuḷho ahosi, na pana vuḷho, udakabbhāhatānissa cīvarāni allāni jātāni.

143. « Andhakavinda » est un village du même nom situé à trois gāvuta de Rājagaha ; l'aîné y résidait. De là, il venait à Rājagaha pour l'Uposatha. En effet, tout autour de Rājagaha, il y a dix-huit grands monastères qui partagent tous une seule limite, laquelle fut fixée par le Général de la Loi (Sāriputta). Par conséquent, il venait pour donner la concorde à la communauté au Vélouvana ; tel est le sens. « Traversant la rivière » signifie franchissant la rivière nommée Sippinī. « Il fut presque emporté » signifie qu'il a failli être emporté par le courant. On dit que cette rivière, descendant du Mont Gijjhakūṭa, coule avec un courant violent. Là, ne prêtant pas attention à l'eau qui arrivait avec force, l'aîné fut presque emporté ; mais il ne fut pas réellement emporté, ses robes furent seulement mouillées par l'eau.

144. Sammatā sā sīmā saṅghena ticīvarena avippavāsā ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañcāti imissā kammavācāya uppannakālato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ purimakammavācā na vaṭṭati. Ayameva hi thāvarā hoti. Bhikkhunīnaṃ pana ayaṃ na vaṭṭati, purimāyeva vaṭṭati. Kasmā? Bhikkhunisaṅgho hi antogāme vasati. Yadi evaṃ siyā, so etāya kammavācāya ticīvaraparihāraṃ na labheyya, atthi cassa parihāro, tasmā purimāyeva vaṭṭati. Bhikkhunisaṅghassa hi dvepi sīmāyo labbhanti. Tattha bhikkhūnaṃ sīmaṃ ajjhottharitvāpi tassā antopi bhikkhunīnaṃ sīmaṃ sammannituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnampi bhikkhunisīmāya eseva nayo. Na hi te aññamaññassa kamme gaṇapūrakā honti, na kammavācaṃ vaggaṃ karonti. Ettha ca nigamanagarānampi gāmeneva saṅgaho veditabbo.

144. « Cette limite est autorisée par la communauté comme limite de non-séparation des trois robes, à l'exclusion du village et de ses environs » : à partir du moment où cet acte formel (kammavācā) a été instauré, l'ancien acte formel n'est plus valable pour les moines. En effet, seul ce dernier est définitif. Cependant, pour les moniales (bhikkhunī), celui-ci n'est pas valable, c'est l'ancien qui prévaut. Pourquoi ? Car la communauté des moniales doit résider à l'intérieur d'un village. S'il en était ainsi, par cet acte formel, elle ne bénéficierait pas de la protection concernant les trois robes ; or, elle possède cette protection, c'est pourquoi l'ancien acte seul est valable. Pour la communauté des moniales, les deux types de limites sont obtenus. Dans ce cas, il est permis d'autoriser une limite pour les moniales même en recouvrant la limite des moines ou à l'intérieur de celle-ci. Pour les moines également, il en va de même concernant la limite des moniales. En effet, ils ne peuvent pas compléter le quorum pour l'acte de l'autre groupe, ni rendre un acte formel scindé. Et ici, il faut comprendre que les bourgs et les cités sont également inclus dans le terme « village ».

Gāmūpacāroti parikkhittassa parikkhepo, aparikkhittassa parikkhepokāso. Tesu adhiṭṭhitatecīvariko bhikkhu parihāraṃ na labhati. Iti [Pg.332] bhikkhūnaṃ avippavāsasīmā gāmañca gāmūpacārañca na ottharati, samānasaṃvāsakasīmāva ottharati. Samānasaṃvāsakasīmā cettha attano dhammatāya gacchati. Avippavāsasīmā pana yattha samānasaṃvāsakasīmā, tattheva gacchati. Na hi tassā visuṃ nimittakittanaṃ atthi, tattha sace avippavāsāya sammutikāle gāmo atthi, taṃ sā na ottharati. Sace pana sammatāya sīmāya pacchā gāmo nivisati, sopi sīmāsaṅkhyameva gacchati. Yathā ca pacchā niviṭṭho, evaṃ paṭhamaṃ niviṭṭhassa pacchā vaḍḍhitappadesopi sīmāsaṅkhyameva gacchati. Sacepi sīmāsammutikāle gehāni katāni, pavisissāmāti ālayopi atthi, manussā pana appaviṭṭhā, porāṇakagāmaṃ vā sagehameva chaḍḍetvā aññattha gatā, agāmoyeva esa, sīmā ottharati. Sace pana ekampi kulaṃ paviṭṭhaṃ vā āgataṃ vā atthi, gāmoyeva sīmā na ottharati.

On entend par « gāmūpacāra » (les abords du village), pour un village clôturé, la clôture elle-même, et pour un village non clôturé, l'espace où une clôture pourrait se trouver. Dans ces zones, un moine dont les trois robes sont déterminées (par adhiṭṭhāna) ne bénéficie pas de la protection contre la faute de séparation. Ainsi, la limite de non-séparation (avippavāsasīmā) des moines ne couvre ni le village ni ses abords ; seule la limite de communauté de résidence (samānasaṃvāsakasīmā) les couvre. Et ici, la limite de communauté de résidence s'étend par sa propre nature. Quant à la limite de non-séparation, elle ne s'étend que là où se trouve la limite de communauté de résidence. En effet, il n'y a pas de proclamation de marques (nimitta) distincte pour elle. À cet égard, si au moment de la désignation de la limite de non-séparation un village existe déjà, cette limite ne le couvre pas. Si, en revanche, un village s'établit après que la limite a été désignée, celui-ci entre alors dans le décompte de la limite (sīmā). Tout comme un village établi ultérieurement y est inclus, de même, une extension de terrain ajoutée plus tard à un village préexistant entre aussi dans le décompte de la limite. Même si des maisons ont été construites au moment de la désignation de la limite et qu'il y a l'intention d'y entrer, mais que personne n'y habite encore, ou si les habitants ont abandonné un ancien village avec ses maisons pour s'installer ailleurs, cet endroit n'est plus considéré comme un village et la limite s'y étend. Cependant, si ne serait-ce qu'une seule famille s'y est installée ou n'est pas encore partie, c'est alors un village et la limite ne s'y étend pas.

Evañca pana bhikkhave ticīvarena avippavāso samūhantabboti ettha samūhanantena bhikkhunā vattaṃ jānitabbaṃ. Tatridaṃ vattaṃ – khaṇḍasīmāya ṭhatvā avippavāsasīmā na samūhantabbā, tathā avippavāsasīmāya ṭhatvā khaṇḍasīmāpi. Khaṇḍasīmāyaṃ pana ṭhitena khaṇḍasīmāva samūhanitabbā, tathā itarāya ṭhitena itarā. Sīmaṃ nāma dvīhi kāraṇehi samūhananti pakatiyā khuddakaṃ puna āvāsavaḍḍhanatthāya mahatiṃ vā kātuṃ; pakatiyā mahatiṃ puna aññesaṃ vihārokāsadānatthāya khuddakaṃ vā kātuṃ. Tattha sace khaṇḍasīmañca avippavāsasīmañca jānanti, samūhanituñceva bandhituñca sakkhissanti. Khaṇḍasīmaṃ pana jānantā avippavāsaṃ ajānantāpi samūhanituñceva bandhituñca sakkhissanti. Khaṇḍasīmaṃ ajānantā avippavāsaṃyeva jānantā cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇauposathāgārādīsu nirāsaṅkaṭṭhānesu ṭhatvā appeva nāma samūhanituṃ sakkhissanti, paṭibandhituṃ pana na sakkhissanteva. Sace bandheyyuṃ, sīmāsambhedaṃ katvā vihāraṃ avihāraṃ kareyyuṃ, tasmā na samūhanitabbā. Ye pana ubhopi na jānanti, teneva samūhanituṃ na bandhituṃ sakkhissanti. Ayañhi sīmā nāma kammavācāya vā asīmā hoti sāsanantaradhānena vā, na ca sakkā sīmaṃ ajānantehi kammavācā kātuṃ, tasmā na samūhanitabbā. Sādhukaṃ pana ñatvāyeva samūhanitabbā ca bandhitabbā cāti.

Concernant la règle « Et de cette manière, ô moines, la non-séparation des trois robes doit être révoquée », le moine procédant à la révocation doit connaître la procédure. Voici cette procédure : en se tenant dans une limite parcellaire (khaṇḍasīmā), on ne doit pas révoquer une limite de non-séparation (avippavāsasīmā) ; de même, en se tenant dans une limite de non-séparation, on ne doit pas révoquer une limite parcellaire. Celui qui se tient dans une limite parcellaire ne doit révoquer que la limite parcellaire, et celui qui se tient dans l'autre (la limite de non-séparation) ne doit révoquer que cette autre limite. Les moines révoquent une limite pour deux raisons : soit pour agrandir une petite limite existante afin d'étendre le monastère, soit pour réduire une grande limite existante afin de donner de l'espace pour un autre monastère. À cet égard, s'ils connaissent à la fois la limite parcellaire et la limite de non-séparation, ils pourront les révoquer et en établir de nouvelles. S'ils connaissent la limite parcellaire mais ignorent la limite de non-séparation, ils pourront également les révoquer et en établir de nouvelles. S'ils ignorent la limite parcellaire et ne connaissent que la limite de non-séparation, en se tenant dans des lieux sans incertitude tels que l'esplanade d'un stupa, celle d'un arbre de la Bodhi ou une salle d'Uposatha, ils pourraient peut-être parvenir à révoquer la limite, mais ils ne pourront certainement pas la rétablir. S'ils tentaient de l'établir, ils causeraient un chevauchement des limites (sīmāsambheda) et transformeraient ainsi un monastère (vihāra) en un non-monastère. Par conséquent, elle ne doit pas être révoquée ainsi. Quant à ceux qui ignorent les deux types de limites, ils ne pourront ni les révoquer ni les établir. En effet, une limite cesse d'être une limite soit par un acte formel (kammavācā), soit par la disparition de la religion (sāsanantaradhāna) ; or, un acte formel ne peut être accompli par ceux qui ignorent la limite. C'est pourquoi elle ne doit pas être révoquée. Elle ne doit être révoquée et rétablie qu'après une connaissance parfaite de la situation. Telle est la procédure.

Gāmasīmādikathā

Discussion sur les limites villageoises et autres

147. Evaṃ [Pg.333] baddhasīmāvasena samānasaṃvāsañca ekūposathabhāvañca dassetvā idāni abaddhasīmesupi okāsesu taṃ dassento ‘‘asammatāya, bhikkhave, sīmāya aṭṭhapitāyā’’tiādimāha. Tattha aṭṭhapitāyāti aparicchinnāya. Gāmaggahaṇena cettha nagarampi gahitameva hoti. Tattha yattake padese tassa gāmassa bhojakā baliṃ labhanti, so padeso appo vā hotu mahanto vā, gāmasīmātveva saṅkhyaṃ gacchati. Nagaranigamasīmāsupi eseva nayo. Yampi ekasmiṃyeva gāmakhette ekaṃ padesaṃ ‘‘ayaṃ visuṃ gāmo hotū’’ti paricchinditvā rājā kassaci deti, sopi visuṃgāmasīmā hotiyeva. Tasmā sā ca itarā ca pakatigāmanagaranigamasīmā baddhasīmāsadisāyeva honti, kevalaṃ pana ticīvaravippavāsaparihāraṃ na labhanti.

147. Après avoir ainsi montré la communauté de résidence et l'unité de l'Uposatha au moyen des limites délimitées (baddhasīmā), il dit maintenant, pour montrer cela également dans les espaces dépourvus de limites délimitées : « Par une limite non désignée, ô moines, non établie », etc. Ici, « non établie » signifie non délimitée. Par le terme « village » (gāma), la ville (nagara) est également incluse ici. Dans ce contexte, toute l'étendue de terrain où les chefs de village perçoivent l'impôt, qu'elle soit petite ou grande, entre dans le décompte d'une « limite villageoise » (gāmasīmā). Il en va de même pour les limites des villes et des bourgs. De plus, si sur le territoire d'un seul village, le roi délimite une zone en disant : « Que cet endroit soit un village distinct », et le donne à quelqu'un, cet endroit devient aussi une limite villageoise distincte. C'est pourquoi cette limite ainsi que les autres limites naturelles des villages, villes et bourgs sont tout à fait semblables aux limites délimitées, à la seule exception qu'elles ne confèrent pas la protection contre la faute de séparation des trois robes.

Evaṃ gāmantavāsīnaṃ sīmāparicchedaṃ dassetvā idāni āraññakānaṃ sīmāparicchedaṃ dassento ‘‘agāmake ce’’tiādimāha. Tattha agāmake ceti gāmanigamanagarasīmāhi aparicchinne aṭavippadese. Atha vā agāmake ceti vijjhāṭavisadise araññe bhikkhu vasati, athassa ṭhitokāsato samantā sattabbhantarā samānasaṃvāsakasīmāti attho. Ayaṃ sīmā ticīvaravippavāsaparihārampi labhati. Tattha ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsati hatthappamāṇaṃ hoti. Majjhe ṭhitassa samantā sattabbhantarā vinibbedhena cuddasa honti. Sace dve saṅghā visuṃ vinayakammāni karonti, dvinnaṃ sattabbhantarānaṃ antare aññaṃ ekaṃ sattabbhantaraṃ upacāratthāya ṭhapetabbaṃ. Sesā sattabbhantarasīmakathā mahāvibhaṅge udositasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttanayena gahetabbā.

Ayant montré la délimitation des limites pour les résidents des abords d'un village, il dit maintenant, pour montrer celle des résidents de la forêt : « S'il n'y a pas de village », etc. « S'il n'y a pas de village » signifie dans une zone de jungle non délimitée par les frontières d'un village, d'un bourg ou d'une ville. Ou encore, si un moine réside dans une forêt semblable à la forêt de Viñjhā, alors, tout autour de l'endroit où il se tient, un rayon de sept abbhantara constitue sa limite de communauté de résidence ; tel est le sens. Cette limite bénéficie également de la protection contre la faute de séparation des trois robes. Ici, un abbhantara mesure vingt-huit coudées. Pour un moine se tenant au centre, sept abbhantara tout autour font un diamètre de quatorze abbhantara. Si deux communautés (Saṅgha) accomplissent séparément des actes formels de la discipline, un autre abbhantara doit être laissé entre les deux zones de sept abbhantara en guise d'espace intermédiaire (upacāra/sīmāntarika). Le reste de la discussion sur la limite des sept abbhantara doit être compris selon la méthode énoncée dans le commentaire de la règle d'entraînement Udosita du Mahāvibhaṅga.

Sabbā bhikkhave nadī asīmāti yā kāci nadīlakkhaṇappattā nadī nimittāni kittetvā ‘‘etaṃ baddhasīmaṃ karomā’’ti katāpi asīmāva hoti, sā pana attano sabhāveneva baddhasīmāsadisā, sabbamettha saṅghakammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Samuddajātassaresupi eseva nayo. Ettha ca jātassaro nāma yena kenaci khaṇitvā akato sayaṃjātasobbho samantato āgatena udakena pūrito tiṭṭhati.

« Toute rivière, ô moines, est une non-limite » signifie que toute rivière possédant les caractéristiques d'une rivière, même si elle a été déclarée « limite délimitée » par la proclamation de marques (nimitta), reste une non-limite (non établie par acte formel). Cependant, par sa propre nature, elle est semblable à une limite délimitée, et il est permis d'y accomplir tout acte formel du Saṅgha. Il en va de même pour l'océan et les lacs naturels (jātassara). Ici, on appelle « lac naturel » un creux d'eau formé naturellement, non creusé par l'homme, et qui reste rempli par les eaux provenant des alentours.

Evaṃ [Pg.334] nadīsamuddajātassarānaṃ baddhasīmābhāvaṃ paṭikkhipitvā puna tattha abaddhasīmāpaacchedaṃ dassento ‘‘nadiyā vā bhikkhave’’tiādimāha. Tattha yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepāti yaṃ ṭhānaṃ majjhimassa purisassa samantato udakukkhepena paricchinnaṃ. Kathaṃ pana udakaṃ ukkhipitabbaṃ? Yathā akkhadhuttā dāruguḷaṃ khipanti, evaṃ udakaṃ vā vālikaṃ vā hatthena gahetvā thāmamajjhimena purisena sabbathāmena khipitabbaṃ. Yattha evaṃ khittaṃ udakaṃ vā vālikā vā patati, ayameko udakukkhepo. Tassa anto hatthapāsaṃ vijahitvā ṭhito kammaṃ kopeti. Yāva parisā vaḍḍhati, tāva sīmāpi vaḍḍhati. Parisapariyantato udakukkhepoyeva pamāṇaṃ. Jātassarasamuddesupi eseva nayo.

Ainsi, après avoir rejeté la qualité de limite fixée (baddhasīmā) pour les rivières, les océans et les lacs naturels, le Béni, afin de montrer à nouveau la délimitation de la limite non fixée (abaddhasīmā) dans ces cas, a prononcé les paroles commençant par : « Ou bien dans une rivière, ô moines ». À ce sujet, « ce qui est tout autour, selon le jet d'eau d'un homme moyen » désigne l'endroit délimité tout autour par la portée d'un jet d'eau effectué par un homme de stature moyenne. Mais comment l'eau doit-elle être jetée ? De la même manière que des joueurs de dés lancent une bille de bois, on doit prendre de l'eau ou du sable avec la main et, étant un homme de force moyenne, le lancer de toutes ses forces. Là où l'eau ou le sable ainsi jetés retombent, cela constitue un jet d'eau (udakukkhepa). Un moine qui se tient au-delà de la portée d'une main (hatthapāsa) à l'intérieur de ce périmètre invalide l'acte ecclésiastique. Tant que l'assemblée s'agrandit, la limite s'agrandit également. La mesure est le jet d'eau à partir de la périphérie de l'assemblée. Il en va de même pour les lacs naturels et les océans.

Ettha ca sace nadī nātidīghā hoti, pabhavato paṭṭhāya yāva mukhadvārā sabbattha saṅgho nisīdati, udakukkhepasīmākammaṃ natthi, sakalāpi nadī etesaṃyeva bhikkhūnaṃ pahoti. Yaṃ pana mahāsumattherena vuttaṃ ‘‘yojanaṃ pavattamānāyeva nadī, tatrāpi upari addhayojanaṃ pahāya heṭṭhā addhayojane kammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti, taṃ mahāpadumatthereneva paṭikkhittaṃ. Bhagavatā hi ‘‘timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā yattha katthaci uttarantiyā bhikkhuniyā antaravāsako temiyatī’’ti idaṃ nadiyā pamāṇaṃ vuttaṃ, na yojanaṃ vā addhayojanaṃ vā. Tasmā yā imassa suttassa vasena pubbe vuttalakkhaṇā nadī, tassā pabhavato paṭṭhāya saṅghakammaṃ kātuṃ vaṭṭatīti. Sace panettha bahū bhikkhū visuṃ visuṃ kammaṃ karonti, sabbehi attano ca aññesañca udakukkhepaparicchedassa antarā añño udakukkhepo sīmantarikatthāya ṭhapetabbo. Tato adhikaṃ vaṭṭatiyeva, ūnakaṃ pana na vaṭṭatīti vuttaṃ. Jātassarasamuddesupi eseva nayo.

À ce propos, si une rivière n'est pas trop longue et que la communauté (Saṅgha) s'assoit partout depuis sa source jusqu'à son embouchure, l'acte consistant à établir une limite par jet d'eau n'est pas nécessaire ; la rivière entière suffit pour ces moines mêmes. Quant à ce qui a été dit par le Thera Mahāsumat : « Une rivière est ce qui coule sur une lieue (yojana) ; même là, on doit laisser une demi-lieue en amont et il convient d'accomplir l'acte dans la demi-lieue en aval », cela a été rejeté par le Thera Mahāpaduma lui-même. En effet, le Béni a défini la mesure d'une rivière par ceci : « En couvrant les trois zones, partout où une moniale traverse et que sa robe intérieure (antaravāsaka) est mouillée », et il n'a mentionné ni une lieue ni une demi-lieue. Par conséquent, en vertu de ce Sutta, pour toute rivière ayant les caractéristiques précédemment mentionnées, il convient d'accomplir l'acte de la communauté à partir de sa source. Si, cependant, de nombreux moines accomplissent des actes séparément, un autre jet d'eau doit être établi entre la délimitation du jet d'eau de soi-même et celle des autres afin de servir d'intervalle entre les limites (sīmantarika). Il a été dit qu'un intervalle supérieur à cela convient, mais qu'un intervalle moindre ne convient pas. Il en va de même pour les lacs naturels et les océans.

Nadiyā pana kammaṃ karissāmāti gatehi sace nadī paripuṇṇā hoti samatittikā, udakasāṭikaṃ nivāsetvāpi antonadiyaṃyeva kammaṃ kātabbaṃ. Sace na sakkonti, nāvāyapi ṭhatvā kātabbaṃ. Gacchantiyā pana nāvāya kātuṃ na vaṭṭati. Kasmā? Udakukkhepamattameva hi sīmā, taṃ nāvā sīghameva atikkāmeti. Evaṃ sati aññissā sīmāya ñatti aññissā anusāvanā hoti, tasmā nāvaṃ arittena vā ṭhapetvā pāsāṇe vā lambitvā [Pg.335] antonadiyaṃ jātarukkhe vā bandhitvā kammaṃ kātabbaṃ. Antonadiyaṃ baddhaaṭṭakepi antonadiyaṃ jātarukkhepi ṭhitehi kātuṃ vaṭṭati.

Si des moines, s'étant rendus à une rivière avec l'intention d'y accomplir un acte, trouvent celle-ci pleine et affleurant ses rives, l'acte doit être accompli à l'intérieur même de la rivière, quitte à porter un vêtement de bain (udakasāṭika). S'ils n'en sont pas capables, l'acte doit être accompli en se tenant sur une barque. Cependant, il ne convient pas de l'accomplir sur une barque en mouvement. Pourquoi ? Car la limite n'est que l'étendue du jet d'eau, et la barque la dépasse rapidement. Dans un tel cas, la proposition (ñatti) se fait dans une limite et la proclamation (anussāvanā) dans une autre ; par conséquent, on doit accomplir l'acte soit en immobilisant la barque avec une gaffe, soit en l'ancrant à des rochers, soit en l'attachant à un arbre poussant dans la rivière. Il convient également de l'accomplir pour ceux qui se tiennent sur une plateforme fixée dans la rivière ou sur un arbre y poussant.

Sace pana rukkhassa sākhā vā tato nikkhantapāroho vā bahinadītīre vihārasīmāya vā gāmasīmāya vā patiṭṭhito, sīmaṃ vā sodhetvā sākhaṃ vā chinditvā kammaṃ kātabbaṃ. Bahinadītīre jātarukkhassa antonadiyaṃ paviṭṭhasākhāya vā pārohe vā nāvaṃ bandhitvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Karontehi sīmā vā sodhetabbā, chinditvā vāssa bahipatiṭṭhitabhāvo nāsetabbo. Nadītīre pana khāṇukaṃ koṭṭetvā tattha baddhanāvāya na vaṭṭatiyeva.

Si toutefois une branche d'arbre ou une racine aérienne qui en descend repose sur la rive de la rivière, soit dans la limite d'un monastère (vihārasīmā), soit dans la limite d'un village (gāmasīmā), on doit accomplir l'acte soit après avoir purifié la limite [du village ou du monastère], soit après avoir coupé la branche. Il ne convient pas d'accomplir l'acte en attachant une barque à une branche ou à une racine aérienne d'un arbre poussant sur la rive mais pénétrant à l'intérieur de la rivière. Ceux qui accomplissent l'acte doivent soit purifier la limite, soit supprimer son point d'appui extérieur en coupant la branche. De plus, il ne convient absolument pas d'accomplir l'acte dans une barque attachée à un pieu enfoncé sur la rive de la rivière.

Nadiyaṃ setuṃ karonti, sace antonadiyaṃyeva setu vā setupādā vā, setumhi ṭhitehi kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace pana setu vā setupādā vā bahitīre patiṭṭhitā, kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, sīmaṃ sodhetvā kātabbaṃ. Atha setupādā anto, setu pana ubhinnampi tīrānaṃ upariākāse ṭhito, vaṭṭati. Antonadiyaṃ pāsāṇo vā dīpako vā hoti, tassa yattakaṃ padesaṃ pubbe vuttappakāre pakativassakāle vassānassa catūsu māsesu udakaṃ ottharati, so nadīsaṅkhyameva gacchati. Ativuṭṭhikāle pana oghena otthaṭokāso na gahetabbo, so hi gāmasīmāsaṅkhyameva gacchati.

Si l'on construit un pont sur une rivière, et que le pont lui-même ou ses piliers se trouvent à l'intérieur de la rivière, il convient pour ceux qui se tiennent sur le pont d'accomplir l'acte. Mais si le pont ou ses piliers reposent sur la rive extérieure, il ne convient pas d'y accomplir l'acte ; on doit le faire après avoir purifié la limite. Par contre, si les piliers du pont sont à l'intérieur mais que le pont lui-même est suspendu en l'air au-dessus des deux rives, cela convient. S'il y a un rocher ou un îlot à l'intérieur de la rivière, toute la partie qui est recouverte d'eau pendant les quatre mois de la saison des pluies normale, selon la modalité précédemment décrite, est assimilée à la rivière. Cependant, l'espace recouvert par une crue lors d'une période de pluies excessives ne doit pas être pris en compte, car il est simplement considéré comme faisant partie de la limite du village.

Nadito mātikaṃ nīharantā nadiyaṃ āvaraṇaṃ karonti, tañce ottharitvā vā vinibbijjhitvā vā udakaṃ gacchati, sabbattha pavattanaṭṭhāne kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace pana āvaraṇena vā koṭṭakabandhanena vā sotaṃ pacchijjati, udakaṃ nappavattati, appavattanaṭṭhāne kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Āvaraṇamatthakepi kātuṃ na vaṭṭati. Sace koci āvaraṇappadeso pubbe vuttapāsāṇadīpakappadeso viya udakena ajjhotthariyati, tattha vaṭṭati. So hi nadīsaṅkhyameva gacchati. Nadiṃ vināsetvā taḷākaṃ karonti, heṭṭhā pāḷi baddhā, udakaṃ āgantvā taḷākaṃ pūretvā tiṭṭhati, ettha kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Upari pavattanaṭṭhāne heṭṭhā ca chaḍḍitamodakaṃ nadiṃ ottharitvā sandanaṭṭhānato paṭṭhāya vaṭṭati. Deve avassante hemantagimhesu vā sukkhanadiyāpi vaṭṭati. Nadito nīhaṭamātikāya na vaṭṭati. Sace [Pg.336] sā kālantarena bhijjitvā nadī hoti, vaṭṭati. Kāci nadī kālantarena uppatitvā gāmanigamasīmaṃ ottharitvā pavattati, nadīyeva hoti, kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace pana vihārasīmaṃ ottharati, vihārasīmātveva saṅkhyaṃ gacchati.

Ceux qui creusent un canal à partir d'une rivière construisent un barrage dans la rivière ; si l'eau s'écoule en passant par-dessus ou à travers celui-ci, il convient d'accomplir l'acte partout où l'eau s'écoule. Mais si le courant est interrompu par un barrage ou une digue de terre et que l'eau ne coule plus, il ne convient pas d'accomplir l'acte là où l'eau ne coule pas. Il ne convient pas non plus de le faire au sommet du barrage. Si une partie du barrage est submergée par l'eau, comme dans le cas du rocher ou de l'îlot mentionné précédemment, il convient d'y accomplir l'acte. En effet, cet endroit est assimilé à la rivière. Si l'on détruit une rivière pour créer un réservoir et qu'une digue est construite en aval, et que l'eau arrive, remplit le réservoir et y stagne, il ne convient pas d'y accomplir l'acte. En amont, là où l'eau coule, et en aval, à partir de l'endroit où l'eau évacuée rejoint la rivière et coule, cela convient. Même dans une rivière asséchée en hiver ou en été lorsqu'il ne pleut pas, il convient d'y accomplir l'acte. Cela ne convient pas dans un canal dérivé de la rivière. Si ce canal se rompt avec le temps et devient une rivière, cela convient. Si une rivière déborde avec le temps et coule en recouvrant la limite d'un village ou d'un bourg, elle reste une rivière et il convient d'y accomplir l'acte. Toutefois, si elle recouvre la limite d'un monastère, elle est alors simplement comptée comme faisant partie de la limite du monastère.

Samuddepi kammaṃ karontehi yaṃ padesaṃ uddhaṃ vaḍḍhanaudakaṃ vā pakativīci vā vegena āgantvā ottharati, tattha kātuṃ na vaṭṭati. Yasmiṃ pana padese pakativīciyo ottharitvā saṇṭhahanti, so udakantato paṭṭhāya antosamuddo nāma, tattha ṭhitehi kammaṃ kātabbaṃ. Sace ūmivego bādhati, nāvāya vā aṭṭake vā ṭhatvā kātabbaṃ. Tesu vinicchayo nadiyaṃ vuttanayeneva veditabbo. Samudde piṭṭhipāsāṇo hoti, taṃ kadāci ūmiyo āgantvā ottharanti, kadāci na ottharanti, tattha kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, so hi gāmasīmāsaṅkhyameva gacchati. Sace pana vīcīsu āgatāsupi anāgatāsupi pakatiudakeneva otthariyati, vaṭṭati. Dīpako vā pabbato vā hoti, so ce dūre hoti macchabandhānaṃ agamanapathe, araññasīmāsaṅkhyameva gacchati. Tesaṃ gamanapariyantassa orato pana gāmasīmāsaṅkhyaṃ gacchati. Tattha gāmasīmaṃ asodhetvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Samuddo gāmasīmaṃ vā nigamasīmaṃ vā ottharitvā tiṭṭhati, samuddova hoti, tattha kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace pana vihārasīmaṃ ottharati, vihārasīmātveva saṅkhyaṃ gacchati.

Pour ceux qui accomplissent un acte (kamma) dans l'océan, là où l'eau monte ou là où les vagues ordinaires déferlent avec force, il n'est pas permis de l'accomplir. Cependant, l'endroit où les vagues s'apaisent après avoir déferlé est appelé « intérieur de l'océan » (antosamuddo) à partir de la limite des eaux ; c'est là que ceux qui s'y tiennent doivent accomplir l'acte. Si la force des vagues gêne, l'acte doit être accompli en se tenant sur un bateau ou sur une plateforme. La décision les concernant doit être comprise selon la méthode déjà énoncée pour les rivières. S'il y a un plateau rocheux dans l'océan que les vagues recouvrent parfois et ne recouvrent pas d'autres fois, il n'est pas permis d'y accomplir l'acte, car il est compté comme une limite de village (gāmasīmā). Si, par contre, qu'il y ait des vagues ou non, il est recouvert par l'eau ordinaire, alors c'est permis. S'il y a une petite île ou une montagne située au loin, hors du chemin des pêcheurs, elle est comptée comme une limite de forêt (araññasīmā). Mais en deçà de la limite de leur trajet, elle est comptée comme une limite de village. Là, il n'est pas permis d'accomplir l'acte sans avoir purifié la limite du village. Si l'océan recouvre une limite de village ou de bourg et y demeure, cela devient simplement l'océan, et il est permis d'y accomplir l'acte. Mais s'il recouvre la limite d'un monastère (vihārasīmā), elle continue d'être comptée comme une limite de monastère.

Jātassare kammaṃ karontehipi yattha pubbe vuttappakāre vassakāle vasse pacchinnamatte pivituṃ vā hatthapāde vā dhovituṃ udakaṃ na hoti, sukkhati, ayaṃ na jātassaro, gāmakhettasaṅkhyameva gacchati, tattha kammaṃ na kātabbaṃ. Yattha pana vuttappakāre vassakāle udakaṃ santiṭṭhati, ayameva jātassaro. Tassa yattake padese vassānaṃ cātumāse udakaṃ tiṭṭhati, tattha kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace gambhīraṃ udakaṃ, aṭṭakaṃ bandhitvā tattha ṭhitehipi jātassarassa anto jātarukkhamhi baddhaaṭṭakepi kātuṃ vaṭṭati. Piṭṭhipāsāṇadīpakesu panettha nadiyaṃ vuttasadisova vinicchayo. Samavassadevakāle pahonakajātassaro pana sacepi dubbuṭṭhikāle vā gimhahemantesu vā sukkhati, nirudako hoti, tattha saṅghakammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Yaṃ andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘sabbo jātassaro sukkho anodako[Pg.337], gāmakhettaṃyeva bhajatī’’ti, taṃ na gahetabbaṃ. Sace panettha udakatthāya āvāṭaṃ vā pokkharaṇīādīni vā khaṇanti, taṃ ṭhānaṃ ajātassaro hoti, gāmasīmāsaṅkhyaṃ gacchati. Lābutipusakādivappe katepi eseva nayo.

Pour ceux qui accomplissent un acte dans un lac naturel (jātassaro), là où, après la fin des pluies mentionnées précédemment, il n'y a plus d'eau pour boire ou se laver les mains et les pieds et que le lieu s'assèche, ce n'est pas un lac naturel ; cela est compté comme un terrain de village, et l'acte ne doit pas y être accompli. Par contre, là où l'eau subsiste durant la saison des pluies susmentionnée, c'est là un lac naturel. Dans la partie où l'eau demeure pendant les quatre mois de la saison des pluies, il est permis d'y accomplir l'acte. Si l'eau est profonde, il est permis de l'accomplir en construisant une plateforme ou en se tenant sur une plateforme fixée à un arbre poussant à l'intérieur du lac. Quant aux plateaux rocheux et aux petites îles, la décision est identique à celle énoncée pour les rivières. Si un lac, suffisant en temps de pluie normale, vient à s'assécher en période de sécheresse ou durant l'été ou l'hiver et se retrouve sans eau, il est néanmoins permis d'y accomplir l'acte du Sangha. Ce qui est dit dans le Commentaire Andhaka, à savoir : « Tout lac naturel asséché et sans eau retourne au domaine du village », ne doit pas être retenu. Si, en cet endroit, on creuse un puits ou un bassin pour obtenir de l'eau, ce lieu n'est plus un lac naturel et est compté comme une limite de village. Il en va de même si l'on y plante des gourdes, des concombres ou d'autres végétaux.

Sace pana taṃ pūretvā thalaṃ vā karonti, ekasmiṃ disābhāge pāḷiṃ bandhitvā sabbameva taṃ mahātaḷākaṃ vā karonti, sabbopi ajātassaro hoti, gāmasīmāsaṅkhyameva gacchati. Loṇīpi jātassarasaṅkhyameva gacchati. Vassike cattāro māse udakaṭṭhānokāse kammaṃ kātuṃ vaṭṭatīti.

Si, par contre, on comble le lac pour en faire de la terre ferme, ou si l'on construit une digue sur un côté pour en faire un grand réservoir, tout cela cesse d'être un lac naturel et est compté comme une limite de village. Les marais salants (loṇī) sont également comptés comme des lacs naturels. Il est permis d'accomplir l'acte à l'emplacement de l'eau durant les quatre mois de la saison des pluies.

148. Sīmāya sīmaṃ sambhindantīti attano sīmāya paresaṃ baddhasīmaṃ sambhindanti. Sace hi porāṇakassa vihārassa puratthimāya disāya ambo ceva jambū cāti dve rukkhā aññamaññaṃ saṃsaṭṭhaviṭapā honti, tesu ambassa pacchimadisābhāge jambū. Vihārasīmā ca jambuṃ anto katvā ambaṃ kittetvā baddhā hoti, atha pacchā tassa vihārassa puratthimāya disāya vihāraṃ katvā sīmaṃ bandhantā taṃ ambaṃ anto katvā jambuṃ kittetvā bandhanti, sīmāya sīmā sambhinnā hoti. Evaṃ chabbaggiyā akaṃsu, tenāha – ‘‘sīmāya sīmaṃ sambhindantī’’ti.

148. « Ils entremêlent une limite avec une autre limite » signifie qu'avec leur propre limite, ils entremêlent la limite fixée (baddhasīma) des autres. En effet, si à l'est d'un ancien monastère, il y a deux arbres, un manguier et un jambosier, dont les branches s'entrelacent, et que parmi eux, le jambosier se trouve à l'ouest du manguier ; la limite du monastère a été fixée en incluant le jambosier et en excluant le manguier. Puis, plus tard, après avoir construit un monastère à l'est de celui-ci, ceux qui fixent la limite l'établissent en incluant ce manguier et en désignant le jambosier ; ainsi, une limite est entremêlée avec une autre. C'est ainsi que les moines du groupe de six ont agi ; c'est pourquoi il est dit : « Ils entremêlent une limite avec une autre limite. »

Sīmāya sīmaṃ ajjhottharantīti attano sīmāya paresaṃ baddhasīmaṃ ajjhottharanti;

« Ils recouvrent une limite avec une autre limite » signifie qu'avec leur propre limite, ils recouvrent la limite fixée des autres.

Paresaṃ baddhasīmaṃ sakalaṃ vā tassā padesaṃ vā anto katvā attano sīmaṃ bandhanti. Sīmantarikaṃ ṭhapetvā sīmaṃ sammannitunti ettha sace paṭhamataraṃ katassa vihārassa sīmā asammatā hoti, sīmāya upacāro ṭhapetabbo. Sace sammatā hoti, pacchimakoṭiyā hatthamattā sīmantarikā ṭhapetabbā. Kurundiyaṃ vidatthimattampi, mahāpaccariyaṃ caturaṅgulamattampi vaṭṭatīti vuttaṃ. Ekarukkhopi ca dvinnaṃ sīmānaṃ nimittaṃ hoti, so pana vaḍḍhanto sīmāsaṅkaraṃ karoti, tasmā na kātabbo.

Ils fixent leur propre limite en y incluant soit la totalité, soit une partie de la limite fixée des autres. Concernant l'expression « désigner une limite en laissant un espace intermédiaire (sīmantarikā) », voici la décision à comprendre : si la limite du monastère construit en premier n'a pas encore été désignée, on doit laisser un espace d'approche (upacāra) à la limite. Si elle a été désignée, on doit laisser un espace intermédiaire d'une coudée (hattha) à partir de la limite extrême. Dans le Kurundī, il est dit qu'un empan (vidatthi) suffit, et dans le Mahāpaccarī, que quatre doigts (caturaṅgula) suffisent. Un seul arbre peut servir de marque de délimitation (nimitta) pour deux limites, mais en grandissant, il cause une confusion des limites (sīmāsaṅkara) ; par conséquent, on ne doit pas l'utiliser ainsi.

Uposathabhedādikathā

Discussion sur la division de l'Uposatha et autres sujets.

149. Cātuddasiko ca pannarasiko cāti ettha cātuddasikassa pubbakicce ‘‘ajjuposatho cātuddaso’’ti vattabbaṃ.

149. Concernant l'Uposatha du quatorzième jour et celui du quinzième jour : lors des actes préliminaires (pubbakicca) du quatorzième jour, on doit réciter : « Aujourd'hui est l'Uposatha du quatorzième jour. »

Adhammena vaggantiādīsu [Pg.338] sace ekasmiṃ vihāre catūsu bhikkhūsu vasantesu ekassa chandapārisuddhiṃ āharitvā tayo pārisuddhiuposathaṃ karonti, tīsu vā vasantesu ekassa chandapārisuddhiṃ āharitvā dve pātimokkhaṃ uddisanti, adhammena vaggaṃ uposathakammaṃ hoti. Sace pana cattāropi sannipatitvā pārisuddhiuposathaṃ karonti, tayo vā dve vā pātimokkhaṃ uddisanti, adhammena samaggaṃ nāma hoti. Sace catūsu janesu ekassa pārisuddhiṃ āharitvā tayo pātimokkhaṃ uddisanti, tīsu vā janesu ekassa pārisuddhiṃ āharitvā dve pārisuddhiuposathaṃ karonti, dhammena vaggaṃ nāma hoti. Sace pana cattāro ekattha vasantā sabbeva sannipatitvā pātimokkhaṃ uddisanti, tayo pārisuddhiuposathaṃ karonti, dve aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ karonti, dhammena samaggaṃ nāma hotīti.

Concernant les termes « illégal et incomplet » (adhammena vagga), etc. : si, alors que quatre moines résident dans un seul monastère, trois accomplissent l'Uposatha de pureté (pārisuddhi) en ayant apporté le consentement (chanda) et la pureté d'un seul, ou si, alors que trois y résident, deux récitent le Pātimokkha en ayant apporté le consentement d'un seul, l'acte de l'Uposatha est illégal et incomplet. Si, par contre, les quatre se réunissent mais accomplissent l'Uposatha de pureté, ou si trois ou deux moines récitent le Pātimokkha, cela est appelé illégal mais complet (samagga). Si, parmi quatre personnes, trois récitent le Pātimokkha en ayant apporté la pureté d'un seul, ou si, parmi trois personnes, deux accomplissent l'Uposatha de pureté en ayant apporté la pureté d'un seul, cela est appelé légal mais incomplet (vagga). Mais si quatre moines résidant au même endroit se réunissent tous et récitent le Pātimokkha, ou si trois moines se réunissent tous et accomplissent l'Uposatha de pureté, ou si deux moines accomplissent mutuellement l'Uposatha de pureté, cela est appelé légal et complet.

Pātimokkhuddesakathā

Discussion sur la récitation du Pātimokkha.

150. Nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbanti ‘‘suṇātu me bhante saṅgho…pe… āvikatā hissa phāsu hotī’’ti imaṃ nidānaṃ uddisitvā ‘‘uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ, tatthāyasmante pucchāmi – kaccittha parisuddhā, dutiyampi pucchāmi…pe… evametaṃ dhārayāmīti. Sutā kho panāyasmantehi cattāro pārājikā dhammā…pe… avivadamānehi sikkhitabba’’nti evaṃ avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. Etena nayena sesāpi cattāro pātimokkhuddesā veditabbā.

150. Après avoir récité le Nidāna, le reste doit être communiqué par le terme « entendu » (sutena). Ayant récité ce Nidāna ainsi : « Que le Sangha m’écoute, ô vénérables... la déclaration lui apporte le bien-être », puis ayant dit : « Le Nidāna, ô vénérables, a été récité ; à ce sujet, je vous interroge : êtes-vous purs ? Une seconde fois... je considère qu’il en est ainsi. Les quatre règles Pārājika ont été entendues par les vénérables... elles doivent être pratiquées sans dispute », c’est ainsi que le reste doit être communiqué par le terme « entendu ». Par cette méthode, on doit comprendre que les quatre autres sections de récitation du Pātimokkha doivent également être traitées ainsi.

Savarabhayanti aṭavimanussabhayaṃ. Rājantarāyotiādīsu sace bhikkhūsu ‘‘uposathaṃ karissāmā’’ti nisinnesu rājā āgacchati, ayaṃ rājantarāyo. Corā āgacchanti, ayaṃ corantarāyo. Davadāho vā āgacchati, āvāse vā aggi uṭṭhahati, ayaṃ aggantarāyo. Megho vā uṭṭheti, ogho vā āgacchati, ayaṃ udakantarāyo. Bahū manussā āgacchanti, ayaṃ manussantarāyo. Bhikkhuṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ amanussantarāyo. Byagghādayo caṇḍamigā āgacchanti, ayaṃ vāḷantarāyo. Bhikkhuṃ sappādayo ḍaṃsanti, ayaṃ sarīsapantarāyo. Bhikkhu gilāno vā hoti, kālaṃ vā karoti, verino vā taṃ māretukāmā gaṇhanti, ayaṃ [Pg.339] jīvitantarāyo. Manussā ekaṃ vā bahū vā bhikkhū brahmacariyā cāvetukāmā gaṇhanti, ayaṃ brahmacariyantarāyo. Evarūpesu antarāyesu saṃkhittena pātimokkho uddisitabbo, paṭhamo vā uddeso uddisitabbo, ādimhi dve tayo cattāro vā. Ettha ca dutiyādīsu uddesesu yasmiṃ apariyosite antarāyo hoti, sopi suteneva sāvetabbo.

« Danger lié aux brigands » (savarabhaya) désigne la peur des hommes de la forêt. Concernant les dangers tels que le « danger lié au roi » (rājantarāya) : si, alors que les moines sont assis en pensant « nous allons accomplir l'Uposatha », le roi arrive, c’est un danger lié au roi. Si des voleurs arrivent, c'est un danger lié aux voleurs. Si un incendie de forêt survient ou si le feu prend dans le monastère, c'est un danger lié au feu. Si un nuage d'orage s'élève ou si une inondation survient, c'est un danger lié à l'eau. Si une foule nombreuse arrive, c'est un danger lié aux hommes. Si un yakkha s'empare d'un moine, c'est un danger lié aux êtres non-humains. Si des bêtes féroces comme des tigres arrivent, c'est un danger lié aux prédateurs. Si des créatures comme des serpents mordent un moine, c'est un danger lié aux reptiles. Si un moine tombe malade, ou meurt, ou si des ennemis le capturent avec l'intention de le tuer, c'est un danger lié à la vie. Si des hommes capturent un ou plusieurs moines pour leur faire abandonner la vie sainte, c'est un danger lié à la vie sainte. En présence de tels dangers, le Pātimokkha doit être récité de manière concise : soit seulement la première section de récitation, soit les deux premières, les trois premières ou les quatre premières. Et parmi ces sections, à partir de la seconde, si un danger survient avant que la récitation ne soit achevée, celle-ci doit également être communiquée par le terme « entendu ».

Anajjhiṭṭhāti anāṇattā ayācitā vā. Ajjhesanā cettha saṅghena sammatadhammajjhesakāyattā vā saṅghattherāyattā vā, tasmiṃ dhammajjhesake asati saṅghattheraṃ āpucchitvā vā tena yācito vā bhāsituṃ labhati. Saṅghattherenāpi sace vihāre bahū dhammakathikā honti, vārapaṭipāṭiyā vattabbā – ‘‘tvaṃ dhammaṃ bhaṇa, dhammaṃ kathehi, dhammadānaṃ dehī’’ti vā vuttena tīhipi vidhīhi dhammo bhāsitabbo. ‘‘Osārehī’’ti vutto pana osāretumeva labhati, ‘‘kathehī’’ti vutto kathetumeva, ‘‘sarabhaññaṃ bhaṇāhī’’ti vutto sarabhaññameva. Saṅghattheropi ca uccatare āsane nisinno yācituṃ na labhati. Sace upajjhāyo ceva saddhivihāriko ca honti, upajjhāyo ca naṃ uccāsane nisinno ‘‘bhaṇāhī’’ti vadati, sajjhāyaṃ adhiṭṭhahitvā bhaṇitabbaṃ. Sace panettha daharā bhikkhū honti, tesaṃ ‘‘bhaṇāmī’’ti bhaṇitabbaṃ.

« Non invité » (anajjhiṭṭha) signifie sans en avoir reçu l'ordre ou sans avoir été sollicité. Ici, l'invitation relève soit du moine désigné par le Sangha pour enseigner le Dhamma, soit de l'Ancien du Sangha (Sanghatthera) ; en l'absence de ce prédicateur, on peut parler après avoir demandé la permission à l'Ancien ou avoir été sollicité par lui. Même pour l'Ancien du Sangha, s'il y a de nombreux prédicateurs dans le monastère, ils doivent être invités à tour de rôle en disant : « Récite le Dhamma », « Explique le Dhamma » ou « Donne le don du Dhamma ». Celui qui est ainsi sollicité doit enseigner le Dhamma selon les trois méthodes. Celui à qui l'on dit « récite le texte » (osārehi) a le droit de réciter seulement le texte ; s'il lui est dit « explique » (kathehi), il a le droit d'expliquer le sens ; s'il lui est dit « chante avec mélodie » (sarabhaññaṃ bhaṇāhi), il a le droit de pratiquer uniquement la récitation mélodieuse. L'Ancien du Sangha, quant à lui, ne doit pas solliciter d'enseignement alors qu'il est assis sur un siège plus élevé. S'il s'agit d'un précepteur et de son disciple, et que le précepteur, assis sur un siège élevé, lui dit « récite », le disciple doit réciter en se concentrant sur son étude. S'il y a là des jeunes moines, il doit réciter avec l'intention de leur enseigner.

Sace vihāre saṅghatthero attanoyeva nissitake bhaṇāpeti, aññe madhurabhāṇakepi nājjhesati, so aññehi vattabbo – ‘‘bhante asukaṃ nāma bhaṇāpemā’’ti. Sace ‘‘bhaṇāpethā’’ti vā vadati, tuṇhī vā hoti, bhaṇāpetuṃ vaṭṭati. Sace pana paṭibāhati, na bhaṇāpetabbaṃ. Yadi anāgateyeva saṅghatthere dhammasavanaṃ āraddhaṃ, puna āgate ṭhapetvā āpucchanakiccaṃ natthi. Osāretvā pana kathentena āpucchitvā vā aṭṭhapetvāyeva vā kathetabbaṃ, kathentassa puna āgatepi eseva nayo.

Si, dans le monastère, l'Ancien du Sangha ne fait prêcher que ses propres disciples et n'invite pas les autres prédicateurs, même ceux qui ont une voix douce, les autres doivent lui dire : « Vénérable, faisons prêcher un tel. » S'il dit « faites-le prêcher » ou s'il reste silencieux, il convient de le faire prêcher. Mais s'il s'y oppose, on ne doit pas le faire. Si l'écoute du Dhamma a commencé avant même l'arrivée de l'Ancien, il n'est pas nécessaire de s'interrompre pour lui demander la permission à son arrivée. Cependant, celui qui veut expliquer le sens après avoir fini de réciter le texte doit le faire soit après avoir demandé la permission, soit sans s'interrompre ; il en va de même si l'Ancien arrive pendant l'explication.

Upanisinnakathāyapi saṅghattherova sāmī, tasmā tena sayaṃ vā kathetabbaṃ, añño vā bhikkhu ‘‘kathehī’’ti vattabbo, no ca kho uccatare āsane nisinnena. Manussānaṃ pana ‘‘bhaṇāhī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Manussā attano jānanakabhikkhuṃ āpucchanti, tena theraṃ āpucchitvā kathetabbaṃ. Sace saṅghatthero ‘‘bhante ime pañhaṃ pucchantī’’ti puṭṭho ‘‘kathehī’’ti [Pg.340] vā bhaṇati, tuṇhī vā hoti, kathetuṃ vaṭṭati. Antaraghare anumodanādīsupi eseva nayo. Sace saṅghatthero vihāre vā antaraghare vā ‘‘maṃ anāpucchitvāpi katheyyāsī’’ti anujānāti, laddhakappiyaṃ hoti, sabbattha vattuṃ vaṭṭati.

Pour les entretiens avec ceux qui sont assis à proximité (upanisinnakathā), l'Ancien du Sangha est également le maître ; par conséquent, c'est lui qui doit parler, ou bien il doit dire à un autre moine : « Parle », mais cela ne doit pas être fait par un moine assis sur un siège plus élevé. Cependant, il convient de dire aux laïcs : « Prêche ». Si les laïcs sollicitent un moine de leur connaissance, celui-ci doit parler après avoir demandé la permission à l'Ancien. Si l'Ancien du Sangha, interrogé en ces termes : « Vénérable, ces gens posent une question », répond « réponds » ou reste silencieux, il convient de parler. Il en va de même pour les paroles de bénédiction (anumodanā) dans les maisons. Si l'Ancien du Sangha donne une autorisation générale, que ce soit au monastère ou dans les maisons, en disant : « Tu peux parler même sans me demander la permission », cela est considéré comme une pratique autorisée et il est permis de parler partout.

Sajjhāyaṃ karontenāpi thero āpucchitabboyeva. Ekaṃ āpucchitvā sajjhāyantassa aparo āgacchati, puna āpucchanakiccaṃ natthi. Sace vissamissāmīti ṭhapitassa āgacchati, puna ārabhantenāpi āpucchitabbaṃ. Saṅghatthere anāgateyeva āraddhaṃ sajjhāyantassāpi eseva nayo. Ekena saṅghattherena ‘‘maṃ anāpucchāpi yathāsukhaṃ sajjhāyāhī’’ti anuññāte yathāsukhaṃ sajjhāyituṃ vaṭṭati. Aññasmiṃ pana āgate taṃ āpucchitvāva sajjhāyitabbaṃ.

Celui qui procède à la récitation des textes (sajjhāya) doit également demander la permission à l'Ancien. Si, alors qu'il récite après avoir demandé à un Ancien, un autre Ancien arrive, il n'est pas nécessaire de demander à nouveau. S'il s'est arrêté en pensant « je vais me reposer » et qu'un Ancien arrive, il doit lui demander la permission lorsqu'il recommence. Il en va de même pour celui qui récite avant l'arrivée de l'Ancien. Si un Ancien donne l'autorisation en disant : « Récite à ta guise sans m'en demander la permission », il convient de réciter à sa guise. Cependant, si un autre Ancien arrive, il faut réciter seulement après avoir demandé la permission à ce dernier.

151. Attanā vā attānaṃ sammannitabbaṃti attanā vā attā sammannitabbo; pucchantena pana parisaṃ oloketvā sace attano upaddavo natthi, vinayo pucchitabbo.

151. « On doit se désigner soi-même » signifie que l'on peut se proposer soi-même. Mais celui qui veut interroger sur le Vinaya doit d'abord observer l'assemblée et ne poser sa question que s'il n'y a pas de risque de trouble pour lui-même.

153. Katepi okāse puggalaṃ tulayitvāti ‘‘atthi nu kho me ito upaddavo, natthī’’ti evaṃ upaparikkhitvā. Puramhākanti paṭhamaṃ amhākaṃ. Paṭikaccevāti paṭhamatarameva. Puggalaṃ tulayitvā okāsaṃ kātunti ‘‘bhūtameva nu kho āpattiṃ vadati, abhūta’’nti evaṃ upaparikkhitvā okāsaṃ kātuṃ anujānāmīti attho.

153. « Après avoir évalué la personne, même si l'occasion a été donnée » signifie après avoir examiné : « Y a-t-il ou non pour moi un risque de trouble venant de cette personne ? ». « Avant nous » (puramhākaṃ) signifie d'abord les nôtres. « À l'avance » (paṭikacceva) signifie tout d'abord. « Évaluer la personne avant de donner l'occasion de s'exprimer » signifie : « Déclare-t-il une offense réelle ou irréelle ? ». C’est après avoir ainsi examiné que l'on doit donner l'occasion de s'exprimer, tel est le sens.

Adhammakammapaṭikkosanādikathā

Discussion sur la contestation d'un acte illégal, etc.

154. Adhammakammaṃ vuttanayameva. Paṭikkositunti vāretuṃ. Diṭṭhimpi āvikātunti ‘‘adhammakammaṃ idaṃ na me khamatī’’ti evaṃ aññassa santike attano diṭṭhiṃ pakāsetuṃ. Catūhi pañcahītiādi tesaṃ anupaddavatthāya vuttaṃ. Sañcicca na sāventīti yathā na suṇanti evaṃ bhaṇissāmāti sañcicca saṇikaṃ uddisanti.

154. L'« acte illégal » (adhammakamma) a déjà été expliqué selon la méthode mentionnée. « Contester » (paṭikkosituṃ) signifie interdire. « Manifester son opinion » (diṭṭhimpi āvikātunti) signifie exprimer son point de vue auprès d'un autre moine en disant : « Cet acte est illégal, il ne me convient pas ». Les mentions de « quatre ou cinq » etc., ont été dites pour leur sécurité. « Ils ne font pas entendre délibérément » signifie qu'ils récitent à voix basse avec l'intention de réciter de telle sorte que les autres n'entendent pas.

155. Therādhikanti therādhīnaṃ; therāyattaṃ bhavitunti attho. ‘‘Therādheyya’’ntipi pāṭho, tasmā therena sayaṃ vā uddisitabbaṃ, añño vā ajjhesitabbo. Ajjhesanavidhānañcettha dhammajjhesane vuttanayameva. So na [Pg.341] jānāti uposathaṃ vātiādīsu cātuddasikapannarasikabhedena duvidhaṃ, saṅghauposathādibhedena navavidhañca uposathaṃ na jānāti, catubbidhaṃ uposathakammaṃ na jānāti, duvidhaṃ pātimokkhaṃ na jānāti, navavidhaṃ pātimokkhuddesaṃ na jānāti. Yo tattha bhikkhu byatto paṭibaloti ettha kiñcāpi daharassāpi byattassa pātimokkho anuññāto. Atha kho ettha ayamadhippāyo. Sace therassa pañca vā cattāro vā tayo vā pātimokkhuddesā nāgacchanti; dve pana akhaṇḍā suvisadā vācuggatā honti, therāyattova pātimokkhā. Sace pana ettakampi visadaṃ kātuṃ na sakkoti, byattassa bhikkhuno āyatto hoti.

155. Le terme « therādhika » signifie « sous l’autorité du Thera » ou « relevant de la responsabilité du Thera ». Comme il existe également la variante « therādheyya », le Thera doit soit réciter le Pātimokkha lui-même, soit inviter un autre moine à le faire. La procédure d'invitation est ici identique à celle décrite pour l'invitation à enseigner le Dhamma. Dans le passage « il ne connaît pas l’Uposatha » (so na jānāti uposathaṃ), cela signifie qu'il ignore les deux types d'Uposatha (du 14e ou du 15e jour), les neuf types d'Uposatha (selon qu'il s'agisse de l'Uposatha du Sangha, etc.), les quatre types d'actes d'Uposatha, les deux types de Pātimokkha ou les neuf types de récitation du Pātimokkha. Concernant la mention « le moine là-bas qui est compétent et capable », bien que la récitation du Pātimokkha soit autorisée même pour un jeune moine s'il est compétent, l'intention est la suivante : si le Thera ne peut mémoriser que trois, quatre ou cinq sections de la récitation du Pātimokkha, mais que deux sections sont parfaitement maîtrisées, claires et retenues de mémoire, alors la récitation du Pātimokkha relève de la responsabilité du Thera. Cependant, s'il ne peut même pas réciter cela clairement, la responsabilité incombe alors au moine compétent.

Sāmantā āvāsāti sāmantaṃ āvāsaṃ. Sajjukanti tadaheva āgamanatthāya. Navaṃ bhikkhuṃ āṇāpetunti ettha yo sakkoti uggahetuṃ, evarūpo āṇāpetabbo, na bālo.

« Sāmantā āvāsā » désigne un monastère voisin. « Sajjukaṃ » signifie « afin de revenir le jour même ». Quant à l'instruction de donner l'ordre à un nouveau moine, on ne doit charger que celui qui est capable d'apprendre, et non un moine ignorant.

Pakkhagaṇanādiuggahaṇānujānanakathā

Discussion sur l'autorisation d'apprendre le calcul des quinzaines, etc.

156. Katimī bhanteti ettha katīnaṃ pūraṇīti katimī. Kālavatoti kālasseva; pagevāti attho.

156. Concernant « katimī bhante », le mot « katimī » désigne le jour qui complète un certain nombre. « Kālavato » signifie de bonne heure, c'est-à-dire dès le début.

158. Yaṃ kālaṃ saratīti ettha sāyampi ‘‘ajjuposatho samannāharathā’’ti ārocetuṃ vaṭṭati.

158. À propos de « yaṃ kālaṃ sarati », il convient d'annoncer même le soir : « Aujourd'hui est le jour de l'Uposatha, soyez attentifs ».

159. Therena bhikkhunā navaṃ bhikkhuṃ āṇāpetunti etthāpi kiñci kammaṃ karonto vā sadākālameva eko vā bhāranittharaṇako vā sarabhāṇakadhammakathikādīsu aññataro vā na uposathāgārasammajjanatthaṃ āṇāpetabbo, avasesā pana vārena āṇāpetabbā. Sace āṇatto sammuñjaniṃ tāvakālikampi na labhati, sākhābhaṅgaṃ kappiyaṃ kāretvā sammajjitabbaṃ, tampi alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.

159. Concernant l'ordre donné par le Thera à un nouveau moine, on ne doit pas charger de balayer la salle d'Uposatha celui qui est occupé par une tâche, celui qui vit seul en permanence, celui qui assume des responsabilités pour le Sangha, ou encore un expert en récitation mélodieuse (sarabhāṇaka) ou un prédicateur du Dhamma (dhammakathika). Les autres doivent être sollicités à tour de rôle. Si le moine désigné ne trouve pas de balai, même temporairement, il doit faire préparer un balai autorisé en coupant des branches et balayer ainsi. S'il n'en trouve pas non plus, ce qui est disponible de manière autorisée suffit.

160. Āsanapaññāpanāṇattiyampi vuttanayeneva āṇāpetabbo. Āṇattena ca sace uposathāgāre āsanāni natthi, saṅghikāvāsatopi āharitvā paññapetvā puna āharitabbāni. Āsanesu asati kaṭasārakepi taṭṭikāyopi paññapetuṃ vaṭṭati, taṭṭikāsupi asati sākhābhaṅgāni kappiyaṃ [Pg.342] kāretvā paññapetabbāni, kappiyakārakaṃ alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.

160. Pour l'ordre de préparer les sièges, on doit procéder selon la méthode déjà mentionnée. Si le moine désigné ne trouve pas de sièges dans la salle d'Uposatha, il doit en apporter du monastère communautaire, les disposer, puis les rapporter. En l'absence de sièges, il convient d'étendre des nattes de paille ou des tapis. Si même les tapis manquent, on doit préparer et disposer des branches de manière autorisée. S'il ne trouve pas de laïc pour préparer les branches, ce qu'il peut obtenir de manière autorisée suffit.

161. Padīpakaraṇepi vuttanayeneva āṇāpetabbo. Āṇāpentena ca ‘‘amukasmiṃ nāma okāse telaṃ vā vaṭṭi vā kapallikā vā atthi, taṃ gahetvā karohī’’ti vattabbo. Sace telādīni natthi, pariyesitabbāni, pariyesitvā alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti. Apica kapāle aggipi jāletabbo.

161. Pour la préparation des lampes, on doit également procéder selon la méthode indiquée. Celui qui donne l'ordre doit dire : « À tel endroit se trouve de l'huile, une mèche ou une coupelle ; prends-les et prépare la lampe. » Si l'huile et les autres fournitures manquent, il faut les chercher. Si après recherche il n'en trouve pas, ce qui est disponible de manière autorisée suffit. De plus, on peut également allumer un feu dans un récipient en terre cuite.

Disaṃgamikādivatthukathā

Discussion sur l'histoire de ceux qui partent vers d'autres directions, etc.

163. Saṅgahetabboti ‘‘sādhu bhante āgatāttha, idha bhikkhā sulabhā sūpabyañjanaṃ atthi, vasatha anukkaṇṭhamānā’’ti evaṃ piyavacanena saṅgahetabbo. Punappunaṃ tathākaraṇavasena anuggahetabbo. ‘‘Āma vasissāmī’’ti paṭivacanadāpanena upalāpetabbo. Atha vā catūhi paccayehi saṅgahetabbo ceva anuggahetabbo ca. Piyavacanena upalāpetabbo, kaṇṇasukhaṃ ālapitabboti attho. Cuṇṇādīhi upaṭṭhāpetabbo. Āpatti dukkaṭassāti sace sakalopi saṅgho na karoti, sabbesaṃ dukkaṭaṃ. Idha neva therā na daharā muccanti, sabbehi vārena upaṭṭhāpetabbo. Attano vāre anupaṭṭhahantassa āpatti. Tena pana mahātherānaṃ pariveṇasammajjanadantakaṭṭhadānādīni na sāditabbāni. Evampi sati mahātherehi sāyaṃpātaṃ upaṭṭhānaṃ āgantabbaṃ. Tena pana tesaṃ āgamanaṃ ñatvā paṭhamataraṃ mahātherānaṃ upaṭṭhānaṃ gantabbaṃ. Sacassa saddhiṃcarā bhikkhuupaṭṭhākā atthi, ‘‘mayhaṃ upaṭṭhākā atthi, tumhe appossukkā viharathā’’ti vattabbaṃ. Athāpissa saddhiṃcarā natthi, tasmiṃyeva pana vihāre eko vā dve vā vattasampannā vadanti ‘‘mayaṃ therassa kattabbaṃ karissāma, avasesā phāsu viharantū’’ti sabbesaṃ anāpatti.

163. « Il doit être accueilli » signifie qu'on doit le recevoir avec des paroles aimables : « C'est bien, Vénérable, que vous soyez venu ; ici les aumônes sont faciles à obtenir, il y a de la soupe et des mets ; demeurez ici sans lassitude. » On doit le soutenir en agissant ainsi de manière répétée. On doit l'inciter à rester en lui faisant donner une réponse comme : « Oui, je resterai. » Ou bien, il doit être accueilli et soutenu par les quatre nécessités, et on doit s'adresser à lui avec des paroles aimables, agréables à l'oreille. Il doit être servi avec de la poudre de savon, etc. Concernant « l'offense de mauvaise conduite » (dukkaṭa), si l'ensemble du Sangha néglige de le faire, tous commettent une faute. Ici, ni les Theras ni les jeunes moines ne sont exemptés ; tous doivent le servir à tour de rôle. Celui qui ne le sert pas lors de son tour commet une offense. Cependant, ce moine invité ne doit pas accepter que les grands Theras balaient sa cellule ou lui apportent du bois pour les dents. Malgré cela, les grands Theras doivent lui rendre visite matin et soir. Mais dès que ce moine s'aperçoit de leur arrivée, il doit aller au-devant d'eux pour leur rendre hommage. S'il a des moines compagnons pour le servir, il doit dire : « J'ai des assistants, ne vous inquiétez pas. » Si toutefois il n'a pas de compagnons, mais qu'un ou deux moines du monastère, accomplis dans les devoirs, disent : « Nous ferons ce qui est nécessaire pour le Thera, que les autres demeurent en paix », alors il n'y a d'offense pour aucun des moines résidents.

So āvāso gantabboti uposathakaraṇatthāya anvaddhamāsaṃ gantabbo. So ca kho utuvasseyeva, vassāne pana yaṃ kattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘vassaṃ vasanti bālā abyattā’’tiādimāha. Tattha na bhikkhave tehi bhikkhūhi tasmiṃ āvāse vassaṃ vasitabbanti purimikāya pātimokkhuddesakena vinā na vassaṃ upagantabbaṃ. Sace so vassūpagatānaṃ pakkamati [Pg.343] vā, vibbhamati vā, kālaṃ vā karoti, aññasmiṃ satiyeva pacchimikāya vasituṃ vaṭṭati, asati aññattha gantabbaṃ, agacchantānaṃ dukkaṭaṃ. Sace pana pacchimikāya pakkamati vā vibbhamati vā kālaṃ vā karoti, māsadvayaṃ vasitabbaṃ.

« On doit se rendre dans ce monastère » signifie qu'on doit s'y rendre chaque quinzaine pour accomplir l'Uposatha. Cela s'applique durant les saisons froide et chaude. Quant à ce qu'il faut faire pendant la saison des pluies, le Bienheureux a dit : « Les ignorants et les incompétents passent la saison des pluies... », etc. Dans ce passage, l'interdiction de passer la saison des pluies dans ce monastère signifie qu'on ne doit pas y entrer pour la retraite (vassa) sans un moine capable de réciter le Pātimokkha lors de la première période. Si le récitant s'en va, quitte les ordres ou meurt après le début de la retraite, on ne peut rester pour la seconde période que si un autre récitant est présent. S'il n'y en a pas, on doit aller ailleurs ; ceux qui ne partent pas commettent une offense de mauvaise conduite. Cependant, si le récitant s'en va, quitte les ordres ou meurt pendant la seconde période de retraite, on peut y demeurer pour les deux mois restants.

Pārisuddhidānakathā

Discussion sur la transmission de la pureté (pārisuddhi).

164. Kāyena viññāpetīti pārisuddhidānaṃ yena kenaci aṅgapaccaṅgena viññāpeti jānāpeti; vācaṃ pana nicchāretuṃ sakkonto vācāya viññāpeti; ubhayathā sakkonto kāyavācāhi. Saṅghena tattha gantvā uposatho kātabboti sace bahū tādisā gilānā honti, saṅghena paṭipāṭiyā ṭhatvā sabbe hatthapāse kātabbā. Sace dūre dūre honti, saṅgho nappahoti, taṃ divasaṃ uposatho na kātabbo, natveva vaggena saṅghena uposatho kātabbo.

164. « Il fait savoir par le corps » signifie qu'il communique la transmission de sa pureté par n'importe quel geste ou signe corporel. S'il est capable de parler, il le fait savoir par la parole ; s'il le peut par les deux moyens, il utilise le corps et la parole. « Le Sangha doit s'y rendre pour accomplir l'Uposatha » signifie que s'il y a de nombreux moines malades de ce genre, le Sangha doit se tenir en rang et les placer tous à portée de main (hatthapāsa). S'ils sont trop éloignés les uns des autres et que le Sangha n'est pas assez nombreux, l'Uposatha ne doit pas être accompli ce jour-là. En aucun cas l'Uposatha ne doit être accompli par un groupe incomplet (vagga) du Sangha.

Tattheva pakkamatīti saṅghamajjhaṃ anāgantvā tatova katthaci gacchati. Sāmaṇero paṭijānātīti ‘‘sāmaṇero aha’’nti evaṃ paṭijānāti; bhūtaṃyeva vā sāmaṇerabhāvaṃ āroceti, pacchā vā sāmaṇerabhūmiyaṃ tiṭṭhatīti attho. Esa nayo sabbattha.

« Il s'en va de cet endroit même » signifie qu'il part directement vers un autre lieu sans se rendre au milieu du Sangha. « Le novice déclare » signifie qu'il affirme : « Je suis un novice ». Il annonce son état réel de novice ou se maintient dans le statut de novice par la suite. Cette méthode d'explication s'applique à tous les cas (ceux qui rejettent l'entraînement, etc.).

Saṅghappatto pakkamatīti sabbantimena paricchedena uposathatthāya sannipatitānaṃ catunnaṃ bhikkhūnaṃ hatthapāsaṃ patvā pakkamati. Esa nayo sabbattha. Ettha ca ekena bahūnampi āhaṭā pārisuddhi āhaṭāva hoti. Sace pana so antarāmagge aññaṃ bhikkhuṃ disvā yesaṃ anena pārisuddhi gahitā, tesañca attano ca pārisuddhiṃ deti, tasseva pārisuddhi āgacchati, itarā pana bilāḷasaṅkhalikapārisuddhi nāma hoti. Sā na āgacchati.

« Arrivé au Sangha, il s'en va » : selon la définition ultime, cela signifie qu'après être arrivé à la distance d'un bras (hatthapāsa) des quatre moines réunis pour l'Uposatha, il s'en va ailleurs. C'est la même méthode pour tous les cas. Dans ce contexte, la pureté (pārisuddhi) apportée par un seul moine, même pour de nombreux moines, est considérée comme effectivement apportée. Cependant, si en chemin il voit un autre moine et lui remet sa propre pureté ainsi que celle de ceux dont il l'avait reçue, seule sa propre pureté parvient au Sangha. L'autre pureté est appelée « pureté en chaîne de chat » (bilāḷasaṅkhalika) ; elle ne parvient pas au Sangha.

Sutto na ārocetīti āgantvā supati, ‘‘asukena pārisuddhi dinnā’’ti na āroceti. Pārisuddhihārakassa anāpattīti ettha sace sañcicca nāroceti, dukkaṭaṃ āpajjati, pārisuddhi pana āhaṭāva hoti. Asañcicca anārocitattā panassa anāpatti, ubhinnampi ca uposatho katoyeva hoti.

« Endormi, il n'annonce pas » : après être arrivé auprès du Sangha, il s'endort et, parce qu'il dort, il n'annonce pas que « la pureté a été donnée par un tel ». Concernant « l'absence d'offense pour celui qui porte la pureté », le jugement est le suivant : s'il ne l'annonce pas intentionnellement, il commet une faute légère (dukkaṭa), mais la pureté est néanmoins considérée comme apportée. S'il ne l'annonce pas par mégarde, il n'y a pas d'offense pour lui, et l'Uposatha est considéré comme accompli pour les deux moines.

Chandadānakathā

Discussion sur le don du consentement (Chandadāna).

165. Chandadānepi [Pg.344] pārisuddhidāne vuttasadisoyeva vinicchayo. Pārisuddhiṃ dentena chandampi dātunti ettha sace pārisuddhimeva deti na chandaṃ, uposatho kato hoti. Yaṃ pana saṅgho aññaṃ kammaṃ karoti, taṃ akataṃ hoti. Chandameva deti na pārisuddhiṃ, bhikkhusaṅghassa uposathopi kammampi katameva hoti, chandadāyakassa pana uposatho akato hoti. Sacepi koci bhikkhu nadiyā vā sīmāya vā uposathaṃ adhiṭṭhahitvā āgacchati, ‘‘kato mayā uposatho’’ti acchituṃ na labhati, sāmaggī vā chando vā dātabbo.

165. Pour le don du consentement également, le jugement est identique à celui énoncé pour le don de la pureté. Sur le point « celui qui donne la pureté doit aussi donner son consentement », si un moine donne seulement la pureté mais pas son consentement, son Uposatha est accompli, mais tout autre acte (kamma) que le Sangha effectue est considéré comme non accompli pour lui. S'il donne seulement son consentement mais pas sa pureté, l'Uposatha et les autres actes du Sangha sont accomplis pour la communauté, mais l'Uposatha de celui qui a donné son consentement n'est pas accompli. Même si un moine, après avoir résolu son Uposatha individuellement (adhiṭṭhāna) dans une rivière ou une zone délimitée (sīmā), rejoint le groupe, il ne peut pas rester là en disant « mon Uposatha est fait » ; il doit donner soit le signe d'unité (sāmaggī), soit son consentement.

167. Saratipi uposathaṃ napi saratīti ekadā sarati, ekadā na sarati. Atthi neva saratīti yo ekantaṃ neva sarati, tassa sammutidānakiccaṃ natthi. Anāgacchantopi kammaṃ na kopeti.

167. « Tantôt il se souvient de l'Uposatha, tantôt il ne s'en souvient pas » signifie qu'il s'en rappelle parfois et parfois non. « Il y a celui qui ne s'en souvient pas du tout » : pour celui qui a totalement perdu la mémoire (comme un aliéné), il n'y a pas d'obligation de lui accorder la reconnaissance formelle (sammuti). Même s'il ne vient pas, il n'invalide pas l'acte du Sangha.

Saṅghuposathādikathā

Discussion sur l'Uposatha du Sangha et les sujets connexes.

168. So deso sammajjitvāti taṃ desaṃ sammajjitvā, upayogatthe paccattaṃ. Pānīyaṃ paribhojanīyantiādi pana uttānatthameva. Kasmā panetaṃ vuttaṃ? Uposathassa pubbakaraṇādidassanatthaṃ. Tenāhu aṭṭhakathācariyā –

168. « Ayant balayé cet endroit » signifie après avoir nettoyé le lieu ; le terme « cet endroit » est ici à l'accusatif bien que décliné au nominatif. Les termes comme « l'eau potable et l'eau utilitaire » ont un sens évident. Pourquoi cela a-t-il été dit par le Bienheureux ? Pour montrer les préparatifs préliminaires (pubbakaraṇa) de l'Uposatha. C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit :

‘‘Sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca;

Uposathassa etāni, pubbakaraṇanti vuccati’’.

« Le balayage et l'allumage de la lampe, l'eau ainsi que la préparation des sièges ; ces quatre tâches pour l'Uposatha sont appelées préparatifs préliminaires (pubbakaraṇa). »

Iti imāni cattāri ‘‘pubbakaraṇa’’nti akkhātāni.

Ainsi, ces quatre tâches sont désignées comme « préparatifs préliminaires ».

‘‘Chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo;

Uposathassa etāni, pubbakiccanti vuccati.

« L'annonce du consentement, de la pureté, de la saison, le décompte des moines et l'instruction (aux moniales) ; ces cinq tâches pour l'Uposatha sont appelées obligations préliminaires (pubbakicca). »

Iti imāni pañca pubbakaraṇato pacchā kattabbāni ‘‘pubbakicca’’nti akkhātāni.

Ainsi, ces cinq obligations, bien qu'elles doivent être accomplies après les quatre préparatifs préliminaires, sont désignées comme « obligations préliminaires » car elles doivent être faites avant l'acte de l'Uposatha proprement dit (le chant du Pātimokkha).

‘‘Uposatho yāvatikā ca bhikkhū kammappattā,Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti;

Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti,Pattakallanti vuccati’’.

« L'Uposatha est dit opportun (pattakalla) lorsque tous les moines aptes à l'acte sont présents, qu'ils se tiennent à la distance d'un bras sans quitter la même limite (sīmā), qu'il n'y a pas d'offenses partagées (sabhāgāpatti) et que les personnes à exclure ne sont pas présentes parmi eux. »

Iti imāni cattāri ‘‘pattakalla’’nti akkhātānīti.

Ainsi, ces quatre conditions sont désignées comme « conditions d'opportunité » (pattakalla).

Tehi [Pg.345] saddhinti tehi āgatehi saddhiṃ etāni pubbakaraṇādīni katvā uposatho kātabbo. Ajja me uposathoti ettha sace pannaraso hoti, ‘‘ajja me uposatho pannaraso’’tipi adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati. Cātuddasikepi eseva nayo.

« Avec eux » signifie qu'après avoir accompli ces préparatifs préliminaires avec les moines arrivés, l'Uposatha doit être effectué. Sur le point « Aujourd'hui est mon Uposatha », s'il s'agit du quinzième jour, il convient de résoudre : « Aujourd'hui est mon Uposatha du quinzième jour ». Il en va de même pour le quatorzième jour.

Āpattipaṭikammavidhikathā

Discussion sur la procédure de réparation des offenses (Āpattipaṭikammavidhi).

169. Bhagavatā paññattaṃ ‘‘na sāpattikena uposatho kātabbo’’ti idaṃ ‘‘yassa siyā āpattī’’tiādivacaneneva pārisuddhidānapaññāpanena ca pārisuddhiuposathapaññāpanena ca paññattaṃ hotīti veditabbaṃ. Itthannāmaṃ āpattinti thullaccayādīsu ekissā nāmaṃ gahetvā ‘‘thullaccayaṃ āpattiṃ pācittiyaṃ āpatti’’nti evaṃ vattabbaṃ. Taṃ paṭidesemīti idaṃ ‘‘taṃ tumhamūle, taṃ tuyhamūle paṭidesemī’’ti vuttepi suvuttameva hoti. Passasīti idañca ‘‘passasi āvuso taṃ āpattiṃ, passatha bhante taṃ āpatti’’nti evaṃ vattabbaṃ. Āma passāmīti idaṃ pana ‘‘āma bhante passāmi, āma āvuso passāmī’’ti evaṃ vuttampi suvuttameva hoti. Āyatiṃ saṃvareyyāsīti ettha pana sace vuḍḍhataro ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāthā’’ti vattabbo. Evaṃ vuttena pana ‘‘sādhu suṭṭhu saṃvarissāmī’’ti vattabbameva.

169. Il faut comprendre que l'interdiction édictée par le Bienheureux, « l'Uposatha ne doit pas être fait par celui qui a une offense », a été établie par des paroles telles que « celui qui a une offense », par l'institution du don de pureté et par l'institution de l'Uposatha de pureté. Pour « une offense de tel nom », il faut mentionner le nom de l'une des cinq classes d'offenses, comme : « j'ai commis une offense thullaccaya » ou « j'ai commis une offense pācittiya ». Pour « je la confesse », même si l'on dit « je la confesse devant vous » ou « devant toi », c'est tout à fait correct. Pour « voyez-vous ? », on doit dire : « voyez-vous cette offense, cher ami ? » ou « voyez-vous cette offense, Vénérable ? ». Pour « oui, je vois », dire « oui, Vénérable, je vois » ou « oui, cher ami, je vois » est également correct. Pour « vous devriez vous retenir à l'avenir », si c'est un moine plus âgé, il doit dire : « vous devriez vous retenir à l'avenir ». Celui à qui cela est dit doit répondre : « Bien, je me retiendrai parfaitement ».

Yadā nibbematikoti ettha sace panesa nibbematiko na hoti, vatthuṃ kittetvāva desetuṃ vaṭṭatīti andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ desanāvidhi – sace meghacchanne sūriye ‘‘kālo nu kho no’’ti vematiko bhuñjati, tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ bhante vematiko bhuñjiṃ’’, sace kālo atthi, ‘‘sambahulā dukkaṭā āpattiyo āpannomhi, no ce atthi, ‘‘sambahulā pācittiyā āpannomhī’’ti evaṃ vatthuṃ kittetvā ‘‘ahaṃ bhante yā tasmiṃ vatthusmiṃ sambahulā dukkaṭā vā pācittiyā vā āpattiyo āpanno, tā tumhamūle paṭidesemī’’ti vattabbaṃ. Esa nayo sabbāpattīsu.

« Lorsqu'il n'a plus de doute » : s'il n'est pas exempt de doute, le commentaire Andhakaṭṭhakathā stipule qu'il convient de confesser en exposant les faits. Voici la méthode de confession : si sous un ciel nuageux, un moine mange en doutant s'il est encore temps, il doit dire : « Vénérable, j'ai mangé en ayant un doute ; s'il était encore temps, j'ai commis plusieurs fautes légères (dukkaṭa), sinon, j'ai commis plusieurs offenses pācittiya. » Ayant ainsi exposé les faits, il doit dire : « Vénérable, quelles que soient les offenses dukkaṭa ou pācittiya que j'ai commises sur ce point, je les confesse devant vous. » Cette méthode s'applique à toutes les offenses.

Na bhikkhave sabhāgā āpattīti ettha yaṃ dvepi janā vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā āpattiṃ āpajjanti, evarūpā vatthusabhāgā ‘‘sabhāgā’’ti [Pg.346] vuccati. Vikālabhojanappaccayā āpannaṃ pana anatirittabhojanapaccayā āpannassa santike desetuṃ vaṭṭati. Yāpi cāyaṃ vatthusabhāgā, sāpi desitā sudesitāva. Aññaṃ pana desanapaccayā desako, paṭiggahaṇappaccayā paṭiggahako cāti ubhopi dukkaṭaṃ āpajjanti, taṃ nānāvatthukaṃ hoti, tasmā aññamaññaṃ desetuṃ vaṭṭati.

« Ô moines, les offenses ne sont pas partagées (sabhāgā) » : ici, lorsque deux personnes commettent une offense pour le même motif, comme manger à une heure indue, on parle d'offenses « partagées » par l'objet. Cependant, celui qui a commis une offense pour avoir mangé à une heure indue peut la confesser auprès de celui qui a commis une offense pour avoir mangé de la nourriture non offerte (anatiritta). Même si l'offense est partagée par l'objet, une fois confessée, elle est bien confessée. Mais en raison de l'acte de confession pour l'un et de réception pour l'autre, les deux commettent une faute légère (dukkaṭa) ; cette faute est de nature différente, c'est pourquoi ils peuvent la confesser l'un à l'autre.

170. Sāmanto bhikkhu evamassa vacanīyoti ettha sabhāgoyeva vattabbo. Visabhāgassa hi vuccamāne bhaṇḍanakalahasaṅghabhedādīnipi honti, tasmā tassa avatvā ‘‘ito vuṭṭhahitvā paṭikarissāmī’’ti ābhogaṃ katvā uposatho kātabboti andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

170. « Un moine voisin doit être ainsi averti » : ici, on ne doit s'adresser qu'à un moine de même nature (sabhāga). En effet, si l'on s'adresse à un moine de nature différente (visabhāga), cela peut entraîner des querelles, des disputes ou une schisme au sein du Sangha. Par conséquent, sans rien dire à ce moine, il faut former la résolution : « Après m'être levé d'ici, je réparerai mon offense », et procéder ainsi à l'Uposatha, comme l'indique l'Andhakaṭṭhakathā.

Anāpattipannarasakādikathā

Discussion sur les quinze cas d'absence d'offense et autres sujets.

172. Anāpattipannarasake – te na jāniṃsūti sīmaṃ okkantāti vā okkamantīti vāti na jāniṃsu. Athaññe āvāsikā bhikkhū āgacchantīti gāmaṃ vā araññaṃ vā kenaci karaṇīyena gantvā tesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ āgacchanti. Vaggā samaggasaññinoti tesaṃ sīmaṃ okkantattā vaggā; sīmaṃ okkantabhāvassa ajānanato samaggasaññino.

172. Dans la section des quinze cas d'absence d'offense : « Ils ne savaient pas » signifie qu'ils ne savaient pas s'ils étaient entrés dans la limite (sīmā) ou s'ils étaient en train d'y entrer. Ensuite, d'autres moines résidents arrivent ; après s'être rendus au village ou dans la forêt pour quelque affaire, ils parviennent à l'endroit où les autres sont assis. Ils sont « divisés » (vaggā) car ils sont entrés dans la limite ; ils ont la « perception de l'unité » (samaggasaññino) car ils ignorent qu'ils sont entrés dans la limite.

173. Vaggāvaggasaññipannarasake – te jānantīti pabbate vā thale vā ṭhitā sīmaṃ okkante vā okkamante vā passanti. Vematikapannarasakaṃ uttānameva.

173. Dans la section des quinze cas de perception de division ou d'unité : « Ils savent » signifie que, se tenant sur une montagne ou sur un terrain élevé, ils voient ceux qui sont entrés ou qui entrent dans la limite. La section des quinze cas de doute est explicite.

175. Kukkuccapakatapannarasake – yathā icchāya abhibhūto ‘‘icchāpakato’’ti vuccati, evaṃ pubbabhāge sanniṭṭhānaṃ katvāpi karaṇakkhaṇe akappiye akappiyasaññitāsaṅkhātena kukkuccena abhibhūtā ‘‘kukkuccapakatā’’ti veditabbā.

175. Dans la section des quinze cas de ceux qui sont affectés par le remords : de même qu'on appelle « icchāpakato » celui qui est dominé par le désir, de même, bien qu'ayant pris une décision préalable, ceux qui, au moment de l'acte, sont dominés par le remords (kukkucca) caractérisé par la perception de ce qui est inapproprié (akappiya), doivent être compris comme « kukkuccapakatā » (affectés par le remords).

176. Bhedapurekkhārapannarasake – akusalabalavatāya thullaccayaṃ vuttaṃ.

176. Dans la section des quinze cas de ceux qui visent la scission : une offense grave (thullaccaya) est mentionnée en raison de la force de l'état malsain.

Sīmokkantikapeyyālakathā

Discussion sur l'abrégé (peyyāla) concernant l'entrée dans la limite (sīmā).

177. Āvāsikenaāgantukapeyyāle – yathā purime āvāsikenaāvāsikapeyyāle ‘‘te na jānanti athaññe āvāsikā’’tiādi vuttaṃ, evaṃ ‘‘te na jānanti athaññe āgantukā’’tiādinā nayena [Pg.347] sabbaṃ veditabbaṃ. Āgantukenaāvāsikapeyyāle pana – yathā purimapeyyāle ‘‘āvāsikā bhikkhū sannipatantī’’ti āgataṃ, evaṃ ‘‘āgantukā bhikkhū sannipatantī’’ti ānetabbaṃ. Āgantukenaāgantukapeyyāle pana – ubhayapadesu āgantukavasena yojetabboti.

177. Dans l'abrégé concernant les moines résidents et les moines visiteurs : de même que dans le précédent abrégé sur les moines résidents avec les moines résidents, il a été dit : « ils ne savent pas, tandis que d'autres moines résidents... », de même, tout doit être compris selon la méthode : « ils ne savent pas, tandis que d'autres moines visiteurs... ». Quant à l'abrégé des moines visiteurs avec les moines résidents, là où le précédent abrégé mentionnait « les moines résidents se rassemblent », on doit ici lire « les moines visiteurs se rassemblent ». Enfin, pour l'abrégé des moines visiteurs avec les moines visiteurs, les deux termes doivent être adaptés en fonction des visiteurs.

178. Āvāsikānaṃ bhikkhūnaṃ cātuddaso hoti, āgantukānaṃ pannarasoti ettha yesaṃ pannaraso, te tiroraṭṭhato vā āgatā, atītaṃ vā uposathaṃ cātuddasikaṃ akaṃsūti veditabbā. Āvāsikānaṃ anuvattitabbanti āvāsikehi ‘‘ajjuposatho cātuddaso’’ti pubbakicce kariyamāne anuvattitabbaṃ, na paṭikkositabbaṃ. Na akāmā dātabbāti na anicchāya dātabbā.

178. Concernant le passage « l'Uposatha est le quatorzième jour pour les moines résidents et le quinzième pour les visiteurs » : il faut comprendre que ceux pour qui c'est le quinzième jour sont soit venus d'un autre pays, soit ont effectué le précédent Uposatha le quatorzième jour. « Ils doivent se conformer aux résidents » signifie que lorsque les résidents accomplissent les actes préliminaires en disant : « Aujourd'hui est l'Uposatha du quatorzième jour », les autres doivent s'y conformer et ne pas s'y opposer. « Ne pas être donné contre son gré » signifie que l'unité ne doit pas être accordée sans le vouloir.

Liṅgādidassanakathā

Discussion sur l'observation des signes (liṅga) et autres marques.

179. Āvāsikākāranti āvāsikānaṃ ākāraṃ. Esa nayo sabbattha. Ākāro nāma yena tesaṃ vattasampannā vā na vāti ācārasaṇṭhānaṃ gayhati. Liṅgaṃ nāma yaṃ te tattha tattha līne gamayati; adissamānepi jānāpetīti attho. Nimittaṃ nāma yaṃ disvā te atthīti ñāyanti. Uddeso nāma yena te evarūpaparikkhārāti uddisanti; apadesaṃ labhantīti attho. Sabbametaṃ supaññattamañcapīṭhādīnañceva padasaddādīnañca adhivacanaṃ, yathāyogaṃ pana yojetabbaṃ. Āgantukākārādīsupi eseva nayo. Tattha aññātakanti aññesaṃ santakaṃ. Pādānaṃ dhotaṃ udakanissekanti pādānaṃ dhotānaṃ udakanissekaṃ. Bahuvacanassa ekavacanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Pādānaṃ dhotaudakanisseka’’nti vā pāṭho; pādānaṃ dhovanaudakanissekanti attho.

179. « L'apparence des résidents » (āvāsikākāra) désigne la manière d'être des moines résidents. Cette méthode s'applique partout. L'« apparence » (ākāra) est ce par quoi on perçoit la tenue de leur conduite, qu'ils soient accomplis dans les devoirs ou non. Le « signe » (liṅga) est ce qui fait connaître ceux qui sont cachés ici et là ; cela signifie qu'il les fait connaître même s'ils ne sont pas visibles. La « marque » (nimitta) est ce que l'on voit et par quoi on sait qu'ils sont présents. La « description » (uddesa) est ce par quoi on les désigne comme ayant tels types d'accessoires ; cela signifie qu'ils reçoivent une désignation. Tout ceci est un terme désignant les lits, sièges, etc., bien disposés, ainsi que le bruit des pas, etc., et doit être appliqué selon le cas. La même méthode s'applique pour l'apparence des visiteurs, etc. Là, « inconnu » signifie appartenant à autrui. « L'eau résiduelle du lavage des pieds » désigne l'eau restant après le lavage des pieds. Il faut comprendre le singulier pour le pluriel. Il existe aussi la variante « pādānaṃ dhotaudakanissekaṃ », ce qui signifie l'eau résiduelle servant au lavage des pieds.

180. Nānāsaṃvāsakādivatthūsu – samānasaṃvāsakadiṭṭhinti ‘‘samānasaṃvāsakā ete’’ti diṭṭhiṃ. Na pucchantīti tesaṃ laddhiṃ na pucchanti; apucchitvāva vattapaṭivattiṃ katvā ekato uposathaṃ karonti. Nābhivitarantīti nānāsaṃvāsakabhāvaṃ maddituṃ abhibhavituṃ na sakkonti; taṃ diṭṭhiṃ na nissajjāpentīti attho.

180. Dans les cas concernant les moines de communion différente, etc. : « la vue qu'ils sont de même communion » signifie l'opinion que « ceux-ci sont de même communion ». « Ils n'interrogent pas » signifie qu'ils n'interrogent pas sur leurs doctrines ; sans les interroger, ils accomplissent leurs devoirs et font l'Uposatha ensemble. « Ils ne peuvent pas surmonter » signifie qu'ils ne peuvent pas réprimer ou dominer le fait d'être de communion différente ; cela signifie qu'ils ne peuvent pas leur faire abandonner cette opinion.

Nagantabbagantabbavārakathā

Discussion sur la section de ce qui ne doit pas être parcouru et de ce qui doit l'être.

181. Sabhikkhukā āvāsāti yasmiṃ āvāse uposathakārakā bhikkhū atthi, tamhā āvāsā yaṃ na sakkoti tadaheva āgantuṃ[Pg.348], so āvāso uposathaṃ akatvā na gantabbo. Aññatra saṅghenāti saṅghappahonakehi bhikkhūhi vinā. Aññatra antarāyāti pubbe vuttaṃ dasavidhaṃ antarāyaṃ vinā. Sabbantimena pana paricchedena attacatutthena antarāye vā sati gantuṃ vaṭṭati. Anāvāsoti navakammasālādiko yo koci padeso. Yathā ca āvāsādayo na gantabbā; evaṃ sace vihāre uposathaṃ karonti, uposathādhiṭṭhānatthaṃ sīmāpi nadīpi na gantabbā. Sace panettha koci bhikkhu hoti, tassa santikaṃ gantuṃ vaṭṭati. Vissaṭṭhauposathāpi āvāsā gantuṃ vaṭṭati; evaṃ gato adhiṭṭhātumpi labhati. Āraññakenāpi bhikkhunā uposathadivase gāme piṇḍāya caritvā attano vihārameva āgantabbaṃ. Sace aññaṃ vihāraṃ okkamati, tattha uposathaṃ katvāva āgantabbaṃ, akatvā na vaṭṭati.

181. « Résidences pourvues de moines » : s'il y a des moines célébrant l'Uposatha dans une résidence, on ne doit pas partir de cette résidence vers une autre s'il est impossible d'en revenir le jour même, sans avoir accompli l'Uposatha. « Sauf avec le Sangha » signifie à l'exception d'un groupe de moines en nombre suffisant pour former un Sangha. « Sauf en cas d'obstacle » signifie à l'exception des dix types d'obstacles mentionnés précédemment. En tout dernier ressort, il est permis de partir s'il y a au moins quatre ou cinq moines (soi-même inclus), ou s'il y a un obstacle. « Non-résidence » désigne tout endroit tel qu'un atelier de construction. De même qu'on ne doit pas quitter les résidences, etc., si l'on célèbre l'Uposatha dans le monastère, on ne doit pas se rendre à la limite (sīmā) ou à la rivière pour y établir l'Uposatha. Cependant, s'il y a un moine là-bas, il est permis d'aller auprès de lui. Il est aussi permis de partir des résidences où l'Uposatha a été abandonné ; celui qui s'y rend peut alors y établir l'Uposatha. Un moine vivant dans la forêt doit aussi, le jour de l'Uposatha, après avoir fait sa quête de nourriture au village, retourner à son propre monastère. S'il entre dans un autre monastère, il doit y accomplir l'Uposatha avant de repartir ; il n'est pas permis de repartir sans l'avoir fait.

182. Yaṃ jaññā sakkomi ajjeva gantunti yaṃ jāneyya ajjeva tattha gantuṃ sakkomīti; evarūpo āvāso gantabbo. Tattha bhikkhūhi saddhiṃ uposathaṃ karontenāpi hi iminā neva uposathantarāyo kato bhavissatīti.

182. « Ce qu'il saurait pouvoir atteindre aujourd'hui même » signifie s'il sait qu'il peut arriver à cette résidence aujourd'hui même ; on doit se rendre dans une telle résidence. En effet, même en accomplissant l'Uposatha avec les moines là-bas, ce moine n'aura pas causé d'obstacle à son propre Uposatha.

Vajjanīyapuggalasandassanakathā

Discussion sur l'indication des personnes à exclure.

183. Bhikkhuniyā nisinnaparisāyātiādīsu hatthapāsupagamanameva pamāṇaṃ. Aññatra avuṭṭhitāya parisāyāti idañhi pārivāsiyapārisuddhidānaṃ nāma parisāya vuṭṭhitakālato paṭṭhāya na vaṭṭati, avuṭṭhitāya pana vaṭṭati. Tenāha – ‘‘aññatra avuṭṭhitāya parisāyā’’ti. Tassa lakkhaṇaṃ bhikkhunivibhaṅge parivāsiyachandadānavaṇṇanato gahetabbaṃ. Anuposatheti cātuddasiko ca pannarasiko cāti ime dve uposathe ṭhapetvā aññasmiṃ divase. Aññatra saṅghasāmaggiyāti yā kosambakabhikkhūnaṃ viya bhinne saṅghe puna saṅghasāmaggī kariyati, tathārūpiṃ saṅghasāmaggiṃ ṭhapetvā. Tadā ca ‘‘suṇātu me bhante saṅgho ajjuposatho sāmaggī’’ti vatvā kātabbo. Ye pana kismiñcideva appamattake uposathaṃ ṭhapetvā puna samaggā honti, tehi uposatheyeva kātabboti.

183. Dans les passages tels que « par une moniale au sein d'une assemblée assise », seul le fait d'entrer dans la portée de la main (hatthapāsa) fait foi. « Sauf si l'assemblée ne s'est pas levée » : ce don de la pureté (pārisuddhi) des moines en probation (pārivāsika) n'est plus valable à partir du moment où l'assemblée s'est levée, mais il est valable tant qu'elle ne s'est pas levée. C'est pourquoi il est dit : « sauf si l'assemblée ne s'est pas levée ». Sa caractéristique doit être tirée du commentaire sur le don du consentement (chanda) des moines en probation dans le Bhikkhunī-vibhaṅga. « Lors d'un jour sans Uposatha » : en dehors des deux jours d'Uposatha, celui du quatorzième et celui du quinzième. « Sauf pour l'unité du Sangha » : à l'exception de l'unité du Sangha qui est rétablie lorsque le Sangha a été divisé, comme ce fut le cas pour les moines de Kosambi. À ce moment-là, on doit dire : « Que le Sangha m'écoute, Vénérables, aujourd'hui est l'Uposatha de l'unité », et l'accomplir. Quant à ceux qui, pour une raison mineure, ont suspendu l'Uposatha et se sont ensuite réconciliés, ils doivent l'accomplir le jour même de l'Uposatha.

Uposathakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur l'Uposatha (Uposathakkhandhaka) est terminé.

3. Vassūpanāyikakkhandhakaṃ

3. Le chapitre sur l'entrée en retraite de pluie (Vassūpanāyikakkhandhaka).

Vassūpanāyikānujānanakathā

Discussion sur l'autorisation de l'entrée en retraite de pluie.

184. Vassūpanāyikakkhandhake [Pg.349] – apaññattoti ananuññāto asaṃvihito vā. Te idha bhikkhūti te bhikkhū, idhasaddo nipātamatto. Saṅghātaṃ āpādentāti vināsaṃ āpādentā. Saṅkasāyissantīti appossukkā nibaddhavāsaṃ vasissanti. Sakuntakāti sakuṇā. Vassāne vassaṃ upagantunti vassānanāmake temāse vassaṃ upagantabbanti attho. Kati nu kho vassūpanāyikāti kati nu kho vassūpagamanāni. Aparajjugatāyāti ettha aparajjugatāya assāti aparajjugatā, tassā aparajjugatāya; atikkantāya aparasmiṃ divaseti attho. Dutiyanayepi māso gatāya assāti māsagatā, tassā māsagatāya; atikkantāya māse paripuṇṇeti attho. Tasmā āsāḷhīpuṇṇamāya anantare pāṭipadadivase, āsāḷhīpuṇṇamito vā aparāya puṇṇamāya anantare pāṭipadadivaseyeva vihāraṃ paṭijaggitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapetvā sabbaṃ cetiyavandanādisāmīcikammaṃ niṭṭhāpetvā ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti sakiṃ vā dvattikkhattuṃ vā vācaṃ nicchāretvā vassaṃ upagantabbaṃ.

184. Dans le Vassūpanāyikakkhandhaka, « apaññatto » signifie non autorisé ou non prévu. « Te idha bhikkhū » signifie ces moines ; le terme « idha » est une simple particule. « Saṅghātaṃ āpādentā » signifie causant la destruction. « Saṅkasāyissantī » signifie qu'ils résideront de manière permanente sans fournir d'effort. « Sakuntakā » signifie les oiseaux. « Vassāne vassaṃ upagantuṃ » signifie que l'on doit entrer en retraite pendant les trois mois nommés saison des pluies. « Kati nu kho vassūpanāyikā » signifie combien y a-t-il de manières d'entrer en retraite ? Dans « aparajjugatāya », le sens est le jour suivant la pleine lune de Āsāḷhī, une fois celle-ci passée. Dans la seconde explication, « māsagatāya » signifie un mois après la pleine lune de Āsāḷhī, quand le mois est complet. Par conséquent, soit le lendemain de la pleine lune de Āsāḷhī, soit un mois plus tard, le lendemain de la pleine lune suivante, après avoir nettoyé le monastère, préparé l'eau potable et l'eau utilitaire, et accompli tous les devoirs tels que la vénération des stupas, on doit entrer en retraite en prononçant une, deux ou trois fois : « J'entre en retraite dans ce monastère pour ces trois mois ».

Vācaṃ nicchāretvā vassaṃ upagantabbaṃ.

On doit entrer en retraite après avoir prononcé ces paroles.

Vassānecārikāpaṭikkhepādikathā

Discussion sur l'interdiction de l'errance pendant la saison des pluies et autres sujets.

185-6. Yo pakkameyyāti ettha anapekkhagamanena vā aññattha aruṇaṃ uṭṭhāpanena vā āpatti veditabbā. Yo atikkameyyāti ettha vihāragaṇanāya āpattiyo veditabbā. Sace hi taṃ divasaṃ vihārasatassa upacāraṃ okkamitvā atikkamati, sataṃ āpattiyo. Sace pana vihārūpacāraṃ atikkamitvā aññassa vihārassa upacāraṃ anokkamitvāva nivattati, ekā eva āpatti. Kenaci antarāyena purimikaṃ anupagatena pacchimikā upagantabbā.

185-6. « Yo pakkameyyā » : ici, une offense doit être reconnue soit en partant sans intention de retour, soit en laissant l'aube se lever ailleurs. « Yo atikkameyyā » : ici, les offenses doivent être comptées selon le nombre de monastères. En effet, si ce jour-là, après avoir franchi l'enceinte de cent monastères, on continue, il y a cent offenses. Cependant, si après avoir franchi l'enceinte de son propre monastère, on revient sans être entré dans l'enceinte d'un autre monastère, il n'y a qu'une seule offense. Si la première période de retraite n'est pas rejointe à cause d'un obstacle quelconque, la seconde période de retraite doit être observée.

Vassaṃ ukkaḍḍhitukāmoti vassanāmakaṃ paṭhamamāsaṃ ukkaḍḍhitukāmo, sāvaṇamāsaṃ akatvā puna āsāḷhīmāsameva kattukāmoti attho. Āgame juṇheti āgame māseti attho. Anujānāmi bhikkhave rājūnaṃ anuvattitunti ettha vassukkaḍḍhane bhikkhūnaṃ kāci parihāni nāma natthīti anuvattituṃ [Pg.350] anuññātaṃ, tasmā aññasmimpi dhammike kamme anuvattitabbaṃ. Adhammike pana na kassaci anuvattitabbaṃ.

« Vassaṃ ukkaḍḍhitukāmo » signifie vouloir reporter le premier mois de la saison des pluies ; c'est-à-dire ne pas observer le mois de Sāvaṇa et vouloir à nouveau faire du mois de Āsāḷhī le point de départ. « Āgame juṇhe » signifie dans le mois à venir. « Je vous autorise, moines, à vous conformer aux rois » : ici, le sens est que puisque le report de la retraite ne cause aucun préjudice aux moines, l'autorisation est donnée de s'y conformer ; par conséquent, on doit aussi se conformer à tout autre acte conforme au Dhamma. Cependant, on ne doit se conformer à personne pour un acte contraire au Dhamma.

Sattāhakaraṇīyānujānanakathā

Discussion sur la permission pour les affaires de sept jours.

187-8. Sattāhakaraṇīyesu – sattāhakaraṇīyena gantunti sattāhabbhantare yaṃ kattabbaṃ taṃ sattāhakaraṇīyaṃ, tena sattāhakaraṇīyena karaṇabhūtena gantuṃ anujānāmīti attho. Pahite gantunti imehi sattahi bhikkhuādīhi dūte pahiteyeva gantuṃ anujānāmīti attho. Sattāhaṃ sannivatto kātabboti sattāheyeva sannivattitabbo, aṭṭhamo aruṇo tattheva na uṭṭhāpetabboti attho.

187-8. Concernant les affaires de sept jours : « sattāhakaraṇīyena gantuṃ » signifie que ce qui doit être accompli dans un délai de sept jours est appelé « affaire de sept jours » ; le sens est « je permets d'y aller avec cette affaire de sept jours comme motif ». « Pahite gantuṃ » signifie que je permets d'y aller seulement si un messager est envoyé par ces sept catégories de personnes, moines et autres. « Sattāhaṃ sannivatto kātabbo » signifie qu'on doit être de retour dans les sept jours ; le sens est que le huitième lever de soleil ne doit pas se produire là-bas.

Bhikkhunisaṅghaṃ uddissāti ito paṭṭhāya vaccakuṭi jantāgharaṃ jantāgharasālāti imāni tīṇi parihīnāni.

« Bhikkhunisaṅghaṃ uddissa » : à partir d'ici, ces trois constructions sont omises : les latrines, la salle de bains et le hall de la salle de bains.

189. Udositādīni udositasikkhāpadādīsu vuttāneva. Rasavatīti bhattagehaṃ vuccati. Vāreyyaṃ sañcarittasikkhāpade vuttameva. Purāyaṃ suttanto palujjatīti yāva ayaṃ suttanto na palujjati, yāva ayaṃ suttanto na vinassati. Aññataraṃ vā panassa kiccaṃ hoti karaṇīyaṃ vāti etena parisaṅkhataṃ yaṃkiñci karaṇīyaṃ saṅgahitaṃ hoti. Sabbattha ca ‘‘icchāmi dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ bhikkhū ca passitu’’nti imināva kappiyavacanena pesite gantabbaṃ, etesaṃ vā vevacanena. Peyyālakkamo pana evaṃ veditabbo, yathā ‘‘upāsakena saṅghaṃ uddissa vihārādayo kārāpitā honti, sambahule bhikkhū uddissa, ekaṃ bhikkhuṃ uddissa, bhikkhunisaṅghaṃ uddissa, sambahulā bhikkhuniyo, ekaṃ bhikkhuniṃ, sambahulā sikkhamānāyo, ekaṃ sikkhamānaṃ, sambahule sāmaṇere, ekaṃ sāmaṇeraṃ, sambahulā sāmaṇeriyo, ekaṃ sāmaṇeriṃ uddissa attano atthāya nivesanaṃ kārāpitaṃ hotī’’ti vuttaṃ; evameva ‘‘upāsikāya, bhikkhunā, bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerena, sāmaṇeriyā saṅghaṃ uddissā’’ti sabbaṃ vattabbaṃ. Etesu sattappakāresu karaṇīyesu pahite gantabbaṃ.

189. Les termes « udositādīni » (entrepôts, etc.) sont déjà expliqués dans les règles sur les entrepôts. « Rasavatī » désigne la cuisine. « Vāreyyaṃ » (mariage) est déjà mentionné dans la règle Sañcaritta. « Purāyaṃ suttanto palujjatī » signifie : tant que ce Suttanta ne s'effondre pas, tant qu'il n'est pas détruit. Par « aññataraṃ vā panassa kiccaṃ hoti karaṇīyaṃ », toute affaire préparée est incluse. Partout, on doit s'y rendre si l'on est envoyé avec ces paroles appropriées : « Je désire faire un don, entendre le Dhamma et voir les moines », ou par leurs synonymes. La séquence abrégée se comprend ainsi : « un fidèle a fait construire pour la communauté des monastères, etc., pour plusieurs moines, pour un moine, pour la communauté des moniales, pour plusieurs moniales, pour une moniale, pour plusieurs candidates, pour une candidate, pour plusieurs novices, pour un novice, pour plusieurs novices féminines, pour une novice féminine, ou une maison pour son propre usage » ; de même, on doit tout décliner pour une fidèle, un moine, une moniale, une candidate, un novice et une novice féminine. Pour ces sept types d'affaires, on doit y aller si l'on est envoyé.

Pañcannaṃappahitepianujānanakathā

Discussion sur la permission d'y aller même sans être envoyé pour les cinq catégories.

193. Pañcannaṃ sattāhakaraṇīyenāti etesaṃ bhikkhuādīnaṃ sahadhammikānaṃ ‘‘gilānabhattaṃ vā gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā bhesajjaṃ vā pariyesissāmi[Pg.351], pucchissāmi vā, upaṭṭhahissāmi vā’’ti evamādinā parato vitthāretvā dassitena kāraṇena appahitepi gantabbaṃ, pageva pahite. Bhikkhu gilāno hoti, anabhirati uppannā hoti, kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, mūlāya paṭikassanāraho hoti, mānattāraho, abbhānāraho, saṅgho kammaṃ kattukāmo hoti, kataṃ vā saṅghena kammaṃ hotīti etehi dasahi kāraṇehi bhikkhussa santikaṃ gantabbaṃ. Bhikkhuniyā santikaṃ navahi kāraṇehi gantabbaṃ, sikkhamānāya santikaṃ chahi – ādito catūhi, sikkhā kuppitā hoti, upasampajjitukāmā hotīti. Sāmaṇerassāpi chahi – ādito catūhi, vassaṃ pucchitukāmo upasampajjitukāmo hotīti. Sāmaṇeriyā upasampadaṃ apanetvā sikkhāpadaṃ dātukāmo hotīti iminā saddhiṃ pañcahi. Parato mātāpitūnaṃ anuññātaṭṭhānepi eseva nayo. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ye mātāpitūnaṃ upaṭṭhākā ñātakā vā aññātakā vā tesampi appahite gantuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, taṃ neva aṭṭhakathāyaṃ, na pāḷiyā vuttaṃ, tasmā na gahetabbaṃ.

193. « Pañcannaṃ sattāhakaraṇīyena » signifie que pour ces compagnons dans le Dhamma, moines et autres, on peut y aller même sans être envoyé pour des motifs détaillés plus loin tels que : « je chercherai de la nourriture pour le malade ou pour celui qui le soigne, ou des médicaments ; je l'interrogerai, ou je le soignerai moi-même » ; à plus forte raison si l'on est envoyé. On peut aller auprès d'un moine pour ces dix raisons : s'il est malade, s'il éprouve du mécontentement, s'il a des remords, s'il a des vues fausses, s'il a commis une faute grave méritant le Parivāsa, le renvoi à la base, le Mānatta ou l'Abbhāna, ou si le Sangha souhaite accomplir un acte formel ou si l'acte est déjà accompli. On peut aller auprès d'une moniale pour neuf raisons, auprès d'une candidate pour six raisons (les quatre premières, plus si sa formation est perturbée ou si elle souhaite l'ordination). Pour un novice, six raisons (les quatre premières, plus s'il souhaite s'enquérir de la retraite ou souhaite l'ordination). Pour une novice féminine, cinq raisons en incluant le souhait de donner les règles de formation sans l'ordination. Le même principe s'applique aux parents là où c'est autorisé. Cependant, la chronique Andhaka-aṭṭhakathā dit : « il est permis d'y aller même sans être envoyé pour ceux qui servent les parents, qu'ils soient parents ou non » ; mais cela n'est mentionné ni dans le Commentaire ni dans le Texte Pali, donc cela ne doit pas être accepté.

Pahiteyevaanujānanakathā

Discussion sur la permission d'y aller quand on est effectivement envoyé.

199. Bhikkhugatikoti ekasmiṃ vihāre bhikkhūhi saddhiṃ vasanakapuriso. Undriyatīti palujjati. Bhaṇḍaṃ chedāpitanti dabbasambhārabhaṇḍaṃ chedāpitaṃ. Āvahāpeyyunti āharāpeyyuṃ. Dajjāhanti dajje ahaṃ. Saṅghakaraṇīyenāti ettha yaṃkiñci uposathāgārādīsu senāsanesu cetiyachattavedikādīsu vā kattabbaṃ, antamaso bhikkhuno puggalikasenāsanampi, sabbaṃ saṅghakaraṇīyameva. Tasmā tassa nipphādanatthaṃ dabbasambhārādīni vā āharituṃ vaḍḍhakīppabhutīnaṃ bhattavetanādīni vā dāpetuṃ gantabbaṃ.

199. "Bhikkhugatika" désigne une personne qui réside avec les moines dans un même monastère. "Undriyati" signifie qu'il tombe en ruine. "Bhaṇḍaṃ chedāpitaṃ" signifie que des matériaux de construction (du bois) ont été coupés. "Āvahāpeyyuṃ" signifie qu'ils feraient apporter. "Dajjāhaṃ" est la contraction de "dajje ahaṃ" (je devrais donner). Concernant l'expression "par les affaires de la Communauté", tout ce qui doit être fait pour les logements tels que les salles d'Uposatha, ou pour les parasols et les balustrades des stupas, etc., et même le logement personnel d'un moine, tout cela relève bien des affaires de la Communauté. Par conséquent, pour l'accomplissement de ces tâches, il est permis de se déplacer pour apporter des matériaux de construction ou pour faire donner de la nourriture et des salaires aux charpentiers et autres ouvriers.

Ayaṃ panettha pāḷimuttakaratticchedavinicchayo – dhammasavanatthāya animantitena gantuṃ na vaṭṭati. Sace ekasmiṃ mahāvāse paṭhamaṃyeva katikā katā hoti – ‘‘asukadivasaṃ nāma sannipatitabba’’nti, nimantitoyeva nāma hoti, gantuṃ vaṭṭati. ‘‘Bhaṇḍakaṃ dhovissāmī’’ti gantuṃ na vaṭṭati. Sace pana [Pg.352] ācariyupajjhāyā pahiṇanti, vaṭṭati. Nātidūre vihāro hoti, tattha gantvā ajjeva āgamissāmīti sampāpuṇituṃ na sakkoti, vaṭṭati. Uddesaparipucchādīnaṃ atthāyapi gantuṃ na vaṭṭati. ‘‘Ācariyaṃ passissāmī’’ti pana gantuṃ labhati. Sace pana naṃ ācariyo ‘‘ajja mā gacchā’’ti vadati, vaṭṭati. Upaṭṭhākakulaṃ vā ñātikulaṃ vā dassanāya gantuṃ na labhatīti.

Voici maintenant la décision concernant l'interruption de la nuit (pendant la Vassa) non explicitée dans le texte Pali : il n'est pas convenable pour un moine non invité de se déplacer pour écouter le Dhamma. Si, dans une grande résidence, un accord a été conclu au préalable, stipulant qu'« il faudra se réunir à tel jour », le moine est alors considéré comme invité et il est convenable d'y aller. Il n'est pas permis de se déplacer en pensant : « Je vais laver mes affaires ». Cependant, si les enseignants et les précepteurs l'envoient, cela est permis. Si le monastère n'est pas trop éloigné, qu'il s'y rend en pensant : « Je reviendrai aujourd'hui même », mais qu'il ne parvient pas à revenir avant l'aube, cela est permis. Il n'est pas permis de s'y rendre même pour la récitation ou pour poser des questions sur les enseignements. En revanche, il est permis d'y aller en pensant : « Je vais voir mon enseignant ». Mais si l'enseignant lui dit : « Ne repars pas aujourd'hui », cela est permis. Il n'est pas permis de se déplacer pour visiter la famille de ses donateurs ou de ses parents.

Antarāyeanāpattivassacchedakathā

Exposé sur l'absence de faute lors de l'interruption de la Vassa en cas de dangers.

201. Yena gāmo tena gantuntiādīsu sace gāmo avidūraṃ gato hoti, tattha piṇḍāya caritvā vihārameva āgantvā vasitabbaṃ. Sace dūraṃ gato, sattāhavārena aruṇo uṭṭhāpetabbo. Na sakkā ce hoti, tatreva sabhāgaṭṭhāne vasitabbaṃ. Sace manussā yathāpavattāni salākabhattādīni denti, ‘‘na mayaṃ tasmiṃ vihāre vasimhā’’ti vattabbā. ‘‘Mayaṃ vihārassa vā pāsādassa vā na dema, tumhākaṃ dema, yattha katthaci vasitvā bhuñjathā’’ti vutte pana yathāsukhaṃ bhuñjitabbaṃ, tesaṃyeva taṃ pāpuṇāti. ‘‘Tumhākaṃ vasanaṭṭhāne pāpuṇāpetvā bhuñjathā’’ti vutte pana yattha vasanti, tattha netvā vassaggena pāpuṇāpetvā bhuñjitabbaṃ.

201. À propos de « là où le village va, il faut aller », si le village s'est déplacé non loin, on doit s'y rendre pour la quête de nourriture et revenir résider au monastère même. S'il s'est déplacé loin, on doit faire en sorte de revenir avant l'aube dans un délai de sept jours. Si cela n'est pas possible, on doit résider sur place dans un lieu approprié avec d'autres moines. Si les gens offrent de la nourriture distribuée par tickets (salākabhatta) comme à l'accoutumée, on doit leur dire : « Nous ne résidons plus dans ce monastère ». Cependant, s'ils disent : « Nous ne donnons pas au monastère ou au palais, nous vous donnons à vous ; résidez où bon vous semble et mangez », alors on peut consommer à sa convenance ; cette offre leur revient. Mais s'ils disent : « Faites apporter la nourriture à votre lieu de résidence et mangez », alors il faut l'apporter là où l'on réside, la distribuer selon l'ancienneté et la consommer.

Sace pavāritakāle vassāvāsikaṃ denti, yadi sattāhavārena aruṇaṃ uṭṭhāpayiṃsu, gahetabbaṃ. Chinnavassehi pana ‘‘na mayaṃ tattha vasimha, chinnavassā maya’’nti vattabbaṃ. Yadi ‘‘yesaṃ amhākaṃ senāsanaṃ pāpitaṃ, te gaṇhantū’’ti vadanti, gahetabbaṃ. Yaṃ pana vihāre upanikkhittakaṃ mā vinassīti idha āhaṭaṃ cīvarādivebhaṅgiyabhaṇḍaṃ, taṃ tattheva gantvā apaloketvā bhājetabbaṃ. ‘‘Ito ayyānaṃ cattāro paccaye dethā’’ti kappiyakārakānaṃ dinne khettavatthuādike tatruppādepi eseva nayo. Saṅghikañhi vebhaṅgiyabhaṇḍaṃ antovihāre vā bahisīmāya vā hotu, bahisīmāya ṭhitānaṃ apaloketvā bhājetuṃ na vaṭṭati. Ubhayattha ṭhitampi pana antosīmāya ṭhitānaṃ apaloketvā bhājetuṃ vaṭṭatiyeva.

Si, au moment de la Pavāraṇā, ils offrent l'étoffe de résidence (vassāvāsika), et si les moines sont revenus dans le délai de sept jours, elle peut être acceptée. Mais ceux dont la Vassa a été interrompue doivent dire : « Nous ne résidions pas là-bas, notre Vassa est interrompue ». S'ils les donateurs disent : « Que ceux à qui notre logement a été attribué la prennent », elle peut être acceptée. Quant aux biens distribuables comme les robes déposés au monastère et apportés ici pour éviter leur perte, il faut retourner au monastère, informer la communauté et les distribuer. Le même principe s'applique aux produits des terres ou des champs confiés à des intendants laïcs avec l'instruction : « Donnez les quatre nécessités aux vénérables à partir de ceci ». En effet, qu'un bien distribuable appartenant au Sangha se trouve à l'intérieur du monastère ou hors de la limite (sīmā), il n'est pas permis de le distribuer en informant ceux qui se tiennent hors de la limite. Cependant, il est tout à fait permis de distribuer des biens situés dans l'un ou l'autre endroit en informant ceux qui se tiennent à l'intérieur de la limite.

Saṅghabhedeanāpattivassacchedakathā

Exposé sur l'absence de faute lors de l'interruption de la Vassa en cas de schisme de la Communauté.

202. Saṅgho [Pg.353] bhinnoti ettha bhinne saṅghe gantvā karaṇīyaṃ natthi, yo pana ‘‘bhijjissatī’’ti āsaṅkito, taṃ sandhāya ‘‘bhinno’’ti vuttaṃ. Sambahulāhi bhikkhunīhi saṅgho bhinnoti ettha na bhikkhunīhi saṅgho bhinnoti daṭṭhabbo. Vuttañhetaṃ ‘‘na kho upāli bhikkhunī saṅghaṃ bhindatī’’ti. Etā pana nissāya anubalaṃ katvā yaṃ saṅghaṃ ‘‘bhikkhū bhindeyyu’’nti āsaṅkā hoti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

202. Concernant « la Communauté est divisée », il n'y a plus d'affaires à accomplir en s'y rendant une fois que le schisme est consommé ; mais le terme « divisé » a été employé par le Bienheureux en référence à une situation où l'on craint que « la division ne survienne ». Quant à « la Communauté est divisée par de nombreuses moniales », il ne faut pas comprendre que la Communauté est divisée par les moniales elles-mêmes. Car il a été dit : « Ô Upāli, une moniale ne divise pas la Communauté ». Ces propos ont été tenus en référence à une Communauté où l'on craint que « des moines ne provoquent la division » en s'appuyant sur elles et en faisant d'elles un soutien.

Vajādīsuvassūpagamanakathā

Exposé sur l'entrée en Vassa dans un enclos à bétail, etc.

203. Vajoti gopālakānaṃ nivāsaṭṭhānaṃ. Yena vajoti ettha vajena saddhiṃ gatassa vassacchede anāpatti.

203. Un « vaja » est un lieu de résidence pour les vachers. Concernant « là où est l'enclos », il n'y a pas de faute pour celui qui a suivi l'enclos si la Vassa est interrompue.

Upakaṭṭhāyāti āsannāya. Satthe vassaṃ upagantunti ettha vassūpanāyikadivase tena bhikkhunā upāsakā vattabbā ‘‘kuṭikā laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. Sace karitvā denti, tattha pavisitvā ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ. No ce denti, sālāsaṅkhepena ṭhitasakaṭassa heṭṭhā upagantabbaṃ. Tampi alabhantena ālayo kātabbo. Satthe pana vassaṃ upagantuṃ na vaṭṭati. Ālayo nāma ‘‘idha vassaṃ vasissāmī’’ti cittuppādamattaṃ. Sace maggappaṭipanneyeva satthe pavāraṇadivaso hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha sattho antovasseyeva bhikkhunā patthitaṭṭhānaṃ patvā atikkamati, patthitaṭṭhāne vasitvā tattha bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Athāpi sattho antovasseyeva antarā ekasmiṃ gāme tiṭṭhati vā vippakirati vā, tasmiṃyeva gāme bhikkhūhi saddhiṃ vasitvā pavāretabbaṃ, apavāretvā tato paraṃ gantuṃ na vaṭṭati.

« Upakaṭṭhāya » signifie proche. Concernant « entrer en Vassa dans une caravane », le jour de l'entrée en Vassa, ce moine doit dire aux fidèles laïcs : « Il convient d'obtenir une petite hutte ». S'ils en construisent une et la lui donnent, il doit y entrer et réciter trois fois : « J'entre ici en Vassa ». S'ils n'en donnent pas, il doit s'installer sous un chariot arrêté faisant office de salle. S'il n'obtient même pas cela, il doit former une intention mentale. Il n'est pas permis d'entrer en Vassa dans une caravane sans abri. L'intention mentale consiste simplement en la pensée : « Je résiderai ici pour la Vassa ». Si le jour de la Pavāraṇā survient alors que la caravane est en route, la Pavāraṇā doit être effectuée sur place. Si la caravane atteint le lieu souhaité par le moine pendant la Vassa et continue sa route, il doit rester au lieu souhaité et y effectuer la Pavāraṇā avec les moines. De même, si la caravane s'arrête ou se disperse dans un village durant la Vassa, il doit rester dans ce village et effectuer la Pavāraṇā avec les moines ; il n'est pas permis de poursuivre au-delà sans avoir effectué la Pavāraṇā.

Nāvāyaṃ vassaṃ upagacchantenāpi kuṭiyaṃyeva upagantabbaṃ. Pariyesitvā alabhantena ālayo kātabbo. Sace antotemāsaṃ nāvā samuddeyeva hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha nāvā kūlaṃ labhati, ayañca parato gantukāmo hoti, gantuṃ na vaṭṭati. Nāvāya laddhagāmeyeva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Sacepi nāvā anutīrameva aññattha gacchati, bhikkhu ca paṭhamaṃ laddhagāmeyeva vasitukāmo, nāvā gacchatu bhikkhunā tattheva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ.

Même pour celui qui entre en Vassa sur un bateau, il doit le faire uniquement dans une cabine. S'il n'en trouve pas après avoir cherché, il doit former une intention mentale. Si le bateau se trouve en pleine mer durant les trois mois, la Pavāraṇā doit y être effectuée. Si le bateau atteint le rivage et que le moine souhaite continuer plus loin, il n'est pas permis de partir. Il doit rester dans le village atteint par le bateau et effectuer la Pavāraṇā avec les moines. Même si le bateau continue ailleurs le long de la rive, et que le moine souhaite rester dans le premier village atteint, que le bateau s'en aille ; le moine doit rester là et effectuer la Pavāraṇā avec les moines.

Iti [Pg.354] vaje satthe nāvāyanti tīsu ṭhānesu natthi vassacchede āpatti, pavāretuñca labhati. Purimesu pana ‘‘vāḷehi ubbāḷhā hontī’’tiādīsu saṅghabhedapariyantesu vatthūsu kevalaṃ anāpatti hoti, pavāretuṃ pana na labhati.

Ainsi, dans ces trois situations — l'enclos à bétail, la caravane et le bateau — il n'y a pas de faute si la Vassa est interrompue, et il est permis d'effectuer la Pavāraṇā. Cependant, dans les cas précédents, commençant par « être harcelé par des bêtes sauvages » et finissant par le schisme de la Communauté, il y a seulement absence de faute, mais il n'est pas permis d'effectuer la Pavāraṇā.

204. Na bhikkhave rukkhasusireti ettha suddhe rukkhasusireyeva na vaṭṭati; mahantassa pana rukkhasusirassa anto padaracchadanaṃ kuṭikaṃ katvā pavisanadvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭati. Rūkkhaṃ chinditvā khāṇukamatthake padaracchadanaṃ kuṭikaṃ katvāpi vaṭṭatiyeva. Rukkhaviṭabhiyāti etthāpi suddhe viṭapamatte na vaṭṭati. Mahāviṭape pana aṭṭakaṃ bandhitvā tattha padaracchadanaṃ kuṭikaṃ katvā upagantabbaṃ. Asenāsanikenāti yassa pañcannaṃ chadanānaṃ aññatarena channaṃ yojitadvārabandhanaṃ senāsanaṃ natthi, tena na upagantabbaṃ. Na bhikkhave chavakuṭikāyanti chavakuṭikā nāma ṭaṅkitamañcādibhedā kuṭi, tattha upagantuṃ na vaṭṭati. Susāne pana aññaṃ kuṭikaṃ katvā upagantuṃ vaṭṭati. Na bhikkhave chatteti etthāpi catūsu thambhesu chattaṃ ṭhapetvā āvaraṇaṃ katvā dvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭati, chattakuṭikā nāmesā hoti. Cāṭiyāti etthāpi mahantena kapallena chatte vuttanayena kuṭiṃ katvā upagantuṃ vaṭṭati.

204. « Pas dans le creux d'un arbre, ô moines » : ici, il n'est pas permis d'entrer en retraite de pluie (vassa) uniquement dans un creux d'arbre nu. Cependant, à l'intérieur d'un grand creux d'arbre, il est permis d'y entrer après avoir construit une petite hutte avec un toit de planches et y avoir installé une porte d'entrée. Il est également permis de couper un arbre et de construire une petite hutte avec un toit de planches sur le sommet de la souche. Concernant « la fourche d'un arbre » (rukkhaviṭabhi), il n'est pas permis d'y entrer uniquement sur une simple fourche. Mais sur une grande fourche, il faut construire une plateforme, y faire une petite hutte avec un toit de planches, et alors on peut y entrer. « Sans demeure » (asenāsanikena) signifie que celui qui n'a pas de demeure couverte par l'un des cinq types de toitures et munie d'une porte ne doit pas y entrer en vassa. « Pas dans une hutte de cadavre, ô moines » : on appelle « hutte de cadavre » (chavakuṭikā) une hutte munie d'un lit surélevé ou autre ; il n'est pas permis d'y entrer en vassa. Cependant, dans un cimetière, il est permis d'y entrer après avoir construit une autre petite hutte. « Pas sous un parasol, ô moines » : ici aussi, il est permis d'y entrer après avoir placé un parasol sur quatre piliers, créé une clôture et installé une porte ; cela s'appelle une hutte-parasol (chattakuṭikā). Concernant « dans un grand pot » (cāṭiyā), il est permis d'y entrer après avoir fabriqué une hutte avec un grand récipient selon la méthode décrite pour le parasol.

Adhammikakatikādikathā

Discussion sur les accords non conformes au Dhamma et autres sujets.

205. Evarūpā katikāti ettha aññāpi yā īdisī adhammikā katikā hoti, sā na kātabbāti attho. Tassā lakkhaṇaṃ mahāvibhaṅge vuttaṃ.

205. « Un accord de cette sorte » : le sens est que tout autre accord semblable qui n'est pas conforme au Dhamma ne doit pas être conclu. Ses caractéristiques ont été énoncées dans le Mahāvibhaṅga.

207-8. Paṭissave ca āpatti dukkaṭassāti ettha na kevalaṃ ‘‘imaṃ temāsaṃ idha vassaṃ vasathā’’ti etasseva paṭissave āpatti, ‘‘imaṃ temāsaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, ubhopi mayaṃ idha vassaṃ vasissāma, ekato uddisāpessāmā’’ti evamādināpi tassa tassa paṭissave dukkaṭaṃ. Tañca kho paṭhamaṃ suddhacittassa pacchā visaṃvādanapaccayā, paṭhamampi asuddhacittassa pana paṭissave pācittiyaṃ, visaṃvādane dukkaṭanti pācittiyena saddhiṃ dukkaṭaṃ yujjati.

207-208. « Et une offense de mauvaise conduite (dukkaṭa) en cas de promesse » : ici, l'offense ne survient pas seulement en manquant à la promesse de « résider ici pendant vassa durant ces trois mois », mais aussi en manquant à des promesses telles que « recevez l'aumône durant ces trois mois, nous résiderons tous deux ici pendant vassa, nous réciterons les textes ensemble », etc. Pour celui dont l'esprit était initialement pur, l'offense survient plus tard en raison de la rupture de l'engagement. Cependant, pour celui dont l'esprit n'est pas pur dès le début, il y a une offense de pācittiya lors de la promesse, et une offense de dukkaṭa lors de la rupture de l'engagement ; ainsi, le dukkaṭa est associé au pācittiya.

So [Pg.355] tadaheva akaraṇīyotiādīsu sace vassaṃ anupagantvā vā pakkamati, upagantvā vā sattāhaṃ bahiddhā vītināmeti, purimikā ca na paññāyati, paṭissave ca āpatti. Vassaṃ upagantvā pana aruṇaṃ anuṭṭhāpetvā tadaheva sattāhakaraṇīyena pakkamantassāpi antosattāhe nivattantassa anāpatti, ko pana vādo dvīhatīhaṃ vasitvā antosattāhe nivattantassa. Dvīhatīhaṃ vasitvāti etthāpi nirapekkheneva upacārātikkame vassacchedo veditabbo. Sace idha vasissāmīti ālayo atthi, asatiyā pana vassaṃ na upeti, gahitasenāsanaṃ suggahitaṃ, chinnavasso na hoti, pavāretuṃ labhatiyeva.

Dans les passages commençant par « Il ne doit pas être fait ce jour-là même », si l'on s'en va sans être entré en vassa, ou si, après y être entré, on passe sept jours à l'extérieur, la période initiale de vassa n'est pas reconnue et il y a une offense pour manquement à la promesse. Cependant, pour celui qui, après être entré en vassa, s'en va le jour même sans attendre l'aube pour une affaire de sept jours (sattāhakaraṇīya) et revient dans les sept jours, il n'y a pas d'offense ; que dire alors de celui qui réside deux ou trois jours et revient dans les sept jours ? Dans l'expression « après avoir résidé deux ou trois jours », il faut comprendre que la rupture de vassa survient lorsqu'on franchit la limite de la demeure (upacāra) avec l'intention de ne pas revenir. S'il existe un attachement à l'idée de « je résiderai ici », mais qu'en raison d'une distraction on n'entre pas formellement en vassa, la demeure est considérée comme bien prise, le vassa n'est pas rompu et l'on obtient le droit de faire la pavāraṇā.

Sattāhaṃ anāgatāya pavāraṇāyāti ettha navamito paṭṭhāya gantuṃ vaṭṭati, āgacchatu vā mā vā, anāpatti. Sesaṃ uttānamevāti.

« Sept jours avant la pavāraṇā » : ici, à partir du neuvième jour [avant], il est permis de partir ; qu'on revienne ou non, il n'y a pas d'offense. Le reste est clair.

Vassūpanāyikakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur l'entrée en retraite de pluie (Vassūpanāyika-kkhandhaka) est terminé.

4. Pavāraṇākkhandhakaṃ

4. Chapitre sur l'invitation (Pavāraṇā-kkhandhaka)

Aphāsukavihārakathā

Discussion sur le séjour inconfortable

209. Pavāraṇākkhandhake [Pg.356] – neva ālapeyyāma na sallapeyyāmāti ettha ālāpo nāma paṭhamavacanaṃ; sallāpo pacchimavacanaṃ. Hatthavilaṅghakenāti hatthukkhepakena. Pasusaṃvāsanti pasūnaṃ viya saṃvāsaṃ. Pasavopi hi attano uppannaṃ sukhadukkhaṃ aññamaññassa na ārocenti, paṭisanthāraṃ na karonti, tathā etepi na akaṃsu; tasmā nesaṃ saṃvāso ‘‘pasusaṃvāso’’ti vuccati. Esa nayo sabbattha. Na bhikkhave mūgabbataṃ titthiyasamādānanti ‘‘imaṃ temāsaṃ na kathetabba’’nti evarūpaṃ vatasamādānaṃ na kātabbaṃ; adhammakatikā hesā. Aññamaññānulomatāti aññamaññaṃ vattuṃ anulomabhāvo. ‘‘Vadantu maṃ āyasmanto’’ti hi vadantaṃ sakkā hoti kiñci vattuṃ; na itaraṃ. Āpattivuṭṭhānatā vinayapurekkhāratāti āpattīhi vuṭṭhānabhāvo vinayaṃ purato katvā caraṇabhāvo. ‘‘Vadantu maṃ āyasmanto’’ti hi evaṃ vadanto āpattīhi vuṭṭhahissati, vinayañca purakkhatvā viharissatīti vuccati.

209. Dans le chapitre sur la pavāraṇā : « nous ne devrions ni adresser la parole ni converser » ; ici, « adresser la parole » (ālāpa) désigne les premières paroles, et « converser » (sallāpa) désigne les paroles suivantes. « Par des gestes de la main » (hatthavilaṅghakena) signifie en levant la main. « Comme la cohabitation des animaux » (pasusaṃvāsa) signifie un mode de vie similaire à celui des bêtes. En effet, les animaux ne peuvent pas se communiquer mutuellement les joies et les peines qui surviennent en eux, ni pratiquer les échanges de courtoisie ; de même, ces moines n'ont pas pratiqué la courtoisie. C'est pourquoi leur cohabitation est appelée « cohabitation animale ». Cette explication s'applique partout. « Pas de vœu de mutisme, ô moines, qui est une pratique des sectaires » : un tel vœu de pratique consistant à dire « durant ces trois mois, on ne doit pas parler » ne doit pas être observé ; c'est en effet un accord non conforme au Dhamma. « La conformité mutuelle » (aññamaññānulomatā) est l'état de disposition à se parler mutuellement. En effet, il est possible de dire quelque chose à celui qui s'exprime en disant : « Que les vénérables me parlent [de mes fautes] », mais pas à l'autre. « Le fait de se libérer des offenses et d'avoir le Vinaya pour priorité » signifie l'état de s'élever au-dessus des offenses en plaçant le Vinaya au premier plan de sa conduite. En effet, celui qui s'exprime ainsi : « Que les vénérables me parlent », est dit être celui qui s'élèvera des offenses et vivra en ayant le Vinaya pour priorité.

210. Suṇātu me bhante saṅgho ajja pavāraṇā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyāti ayaṃ sabbasaṅgāhikā nāma ñatti; evañhi vutte tevācikaṃ dvevācikaṃ ekavācikañca pavāretuṃ vaṭṭati. Samānavassikaṃ na vaṭṭati. ‘‘Tevācikaṃ pavāreyyā’’ti vutte pana tevācikameva vaṭṭati, aññaṃ na vaṭṭati. ‘‘Dvevācikaṃ pavāreyyā’’ti vutte dvevācikañca tevācikañca vaṭṭati, ekavācikañca samānavassikañca na vaṭṭati. ‘‘Ekavācikaṃ pavāreyyā’’ti vutte pana ekavācika-dvevācika-tevācikāni vaṭṭanti, samānavassikameva na vaṭṭati. ‘‘Samānavassika’’nti vutte sabbaṃ vaṭṭati.

210. « Que le Saṅgha m'écoute, vénérables, aujourd'hui est la pavāraṇā ; si le Saṅgha est prêt, que le Saṅgha fasse la pavāraṇā » : ceci est la motion (ñatti) appelée « inclusive de tout » (sabbasaṅgāhikā). En effet, quand cela est dit, il est permis de faire la pavāraṇā en trois fois (tevācika), en deux fois (dvevācika) ou en une fois (ekavācika). La pavāraṇā de même ancienneté (samānavassika) n'est pas permise. Mais s'il est dit « qu'il fasse la pavāraṇā en trois fois », seule celle en trois fois est permise, aucune autre. S'il est dit « qu'il fasse la pavāraṇā en deux fois », tant celle en deux fois que celle en trois fois sont permises, mais pas celle en une fois ni celle de même ancienneté. S'il est dit « qu'il fasse la pavāraṇā en une fois », alors celles en une fois, deux fois et trois fois sont permises, seule celle de même ancienneté ne l'est pas. S'il est dit « de même ancienneté », toutes sont permises.

211. Acchantīti nisinnāva honti, na uṭṭhahanti. Tadamantarāti tadantarā; tāvatakaṃ kālanti attho.

211. « Restant assis » (acchanti) signifie qu'ils demeurent simplement assis et ne se lèvent pas. « Immédiatement après cela » (tadamantarā) signifie l'intervalle qui suit immédiatement ; le sens est : durant tout ce laps de temps.

Pavāraṇābhedakathā

Discussion sur les différentes sortes de pavāraṇā

212. Cātuddasikā [Pg.357] ca pannarasikā cāti ettha cātuddasikāya ‘‘ajja pavāraṇā cātuddasī’’ti evaṃ pubbakiccaṃ kātabbaṃ, pannarasikāya ‘‘ajja pavāraṇā pannarasī’’ti.

212. Concernant « le quatorzième et le quinzième jour » : ici, lors du quatorzième jour, les actes préliminaires doivent être accomplis ainsi : « Aujourd'hui est la pavāraṇā du quatorzième jour » ; lors du quinzième jour : « Aujourd'hui est la pavāraṇā du quinzième jour ».

Pavāraṇakammesu sace ekasmiṃ vihāre pañcasu bhikkhūsu vasantesu ekassa pavāraṇaṃ āharitvā cattāro gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, catūsu tīsu vā vasantesu ekassa pavāraṇaṃ āharitvā tayo vā dve vā saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, sabbametaṃ adhammenavaggaṃ pavāraṇakammaṃ.

Parmi les actes de pavāraṇā, si, alors que cinq moines résident dans un monastère, quatre d'entre eux accomplissent la pavāraṇā en apportant la pavāraṇā du cinquième mais en utilisant une motion de groupe (gaṇañatti), ou si, quand quatre ou trois moines résident, trois ou deux d'entre eux l'accomplissent en apportant la pavāraṇā de l'autre mais en utilisant une motion de Saṅgha (saṅghañatti), tout cela constitue un acte de pavāraṇā illégal et dissocié (adhamma-vagga).

Sace pana sabbepi pañca janā ekato sannipatitvā gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, cattāro tayo vā dve vā vasantā ekato sannipatitvā saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, sabbametaṃ adhammenasamaggaṃ pavāraṇakammaṃ.

Si toutefois les cinq personnes se réunissent toutes ensemble et font la pavāraṇā en utilisant une motion de groupe (gaṇañatti), ou si quatre, trois ou deux résidents se réunissent ensemble et font la pavāraṇā en utilisant une motion de Saṅgha (saṅghañatti), tout cela constitue un acte de pavāraṇā illégal mais unifié (adhamma-samagga).

Sace pañcasu janesu ekassa pavāraṇaṃ āharitvā cattāro saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, catūsu tīsu vā ekassa pavāraṇaṃ āharitvā tayo vā dve vā gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, sabbametaṃ dhammenavaggaṃ pavāraṇakammaṃ.

Si, parmi cinq personnes, après avoir apporté la pavāraṇa d'une seule, quatre [moines] procèdent à la pavāraṇa en posant la motion du Saṅgha (saṅghañatti) ; ou si, parmi quatre ou trois personnes, après avoir apporté la pavāraṇa d'une seule, trois ou deux procèdent à la pavāraṇa en posant la motion du groupe (gaṇañatti) ; tout cela est un acte de pavāraṇa légal mais dissocié (vagga).

Sace pana sabbepi pañca janā ekato sannipatitvā saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, cattāro vā tayo vā ekato sannipatitvā gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, dve aññamaññaṃ pavārenti, ekako vasanto adhiṭṭhānapavāraṇaṃ karoti, sabbametaṃ dhammenasamaggaṃ nāma pavāraṇakammanti.

Si toutefois les cinq personnes se réunissent ensemble et procèdent à la pavāraṇa en posant la motion du Saṅgha ; ou si quatre ou trois personnes se réunissent ensemble et procèdent à la pavāraṇa en posant la motion du groupe ; ou si deux [moines] font la pavāraṇa entre eux ; ou si un [moine] vivant seul fait la pavāraṇa par détermination (adhiṭṭhāna) ; tout cela est considéré comme un acte de pavāraṇa légal et uni (samagga).

Pavāraṇādānānujānanakathā

Discussion sur l'autorisation de donner la pavāraṇa

213. Dinnā hoti pavāraṇāti ettha evaṃ dinnāya pavāraṇāya pavāraṇāhārakena saṅghaṃ upasaṅkamitvā evaṃ pavāretabbaṃ – ‘‘tisso bhante bhikkhu saṅghaṃ pavāreti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu taṃ bhante saṅgho anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissati. Dutiyampi…pe… tatiyampi bhante tisso bhikkhu saṅghaṃ pavāreti…pe… paṭikarissatī’’ti. Sace pana vuḍḍhataro hoti, ‘‘āyasmā bhante tisso’’ti vattabbaṃ; evañhi tena tassatthāya pavāritaṃ hotīti.

213. Dans le passage « la pavāraṇa a été donnée », lorsque la pavāraṇa est ainsi donnée, celui qui apporte la pavāraṇa doit s'approcher du Saṅgha et proclamer ainsi : « Vénérables, le moine Tissa invite le Saṅgha au sujet de ce qui a été vu, entendu ou suspecté. Que le Saṅgha lui parle par compassion ; s'il voit [sa faute], il y remédiera. Une deuxième fois... Une troisième fois, Vénérables, le moine Tissa invite le Saṅgha... il y remédiera. » Si toutefois il est plus âgé [que celui qui reçoit], il convient de dire : « Vénérable Tissa ». En effet, par cet acte de celui qui apporte la pavāraṇa, la pavāraṇa est accomplie pour le bénéfice de ce dernier.

Pavāraṇaṃ [Pg.358] dentena chandampi dātunti ettha chandadānaṃ uposathakkhandhake vuttanayeneva veditabbaṃ. Idhāpi ca chandadānaṃ avasesakammatthāya. Tasmā sace pavāraṇaṃ dento chandaṃ deti, vuttanayena āhaṭāya pavāraṇāya tena ca bhikkhunā saṅghena ca pavāritameva hoti. Atha pavāraṇameva deti, na chandaṃ, tassa ca pavāraṇāya ārocitāya saṅghena ca pavārite sabbesaṃ suppavāritaṃ hoti, aññaṃ pana kammaṃ kuppati. Sace chandameva deti na pavāraṇaṃ, saṅghassa pavāraṇā ca sesakammāni ca na kuppanti, tena pana bhikkhunā appavāritaṃ hoti. Pavāraṇadivase pana bahisīmāyaṃ pavāraṇaṃ adhiṭṭhahitvā āgatenapi chando dātabbo, tena saṅghassa pavāraṇakammaṃ na kuppati.

Dans le passage « celui qui donne la pavāraṇa doit aussi donner son consentement (chanda) », le don du consentement doit être compris selon la méthode énoncée dans l'Uposathakkhandhaka. Ici aussi, le don du consentement sert aux autres actes [du Saṅgha]. C'est pourquoi, si celui qui donne sa pavāraṇa donne aussi son consentement, une fois la pavāraṇa apportée selon la méthode indiquée, la pavāraṇa est accomplie tant pour ce moine que pour le Saṅgha. S'il ne donne que la pavāraṇa et non le consentement, une fois sa pavāraṇa annoncée et le Saṅgha ayant accompli la pavāraṇa, l'invitation est bien faite pour tous, mais les autres actes [du Saṅgha] sont invalidés. Si seul le consentement est donné et non la pavāraṇa, l'invitation du Saṅgha et les autres actes ne sont pas invalidés, mais la pavāraṇa n'est pas accomplie pour ce moine. Cependant, le jour de la pavāraṇa, un moine venant de l'extérieur de la limite (sīmā) après avoir déterminé sa pavāraṇa doit aussi donner son consentement ; ainsi, l'acte de pavāraṇa du Saṅgha n'est pas invalidé.

218. Ajja me pavāraṇāti ettha sace cātuddasikā hoti, ‘‘ajja me pavāraṇā cātuddasī’’ti sace pannarasikā ‘‘ajja me pavāraṇā pannarasī’’ti evaṃ adhiṭṭhātabbaṃ.

218. Dans le passage « Aujourd'hui est ma pavāraṇa », si c'est le quatorzième jour, on doit déterminer ainsi : « Aujourd'hui est ma pavāraṇa du quatorzième jour » ; si c'est le quinzième jour : « Aujourd'hui est ma pavāraṇa du quinzième jour ».

219. Tadahupavāraṇāya āpattintiādi vuttanayameva.

219. Les termes commençant par « une offense le jour de la pavāraṇa » [doivent être compris] selon la méthode déjà énoncée.

Anāpattipannarasakādikathā

Discussion sur les quinze cas d'absence d'offense et autres sujets

222. Puna pavāretabbanti puna pubbakiccaṃ katvā ñattiṃ ṭhapetvā saṅghattherato paṭṭhāya pavāretabbaṃ. Sesaṃ uposathakkhandhakavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

222. « On doit inviter de nouveau » signifie qu'après avoir accompli les tâches préliminaires et posé la motion, on doit procéder à l'invitation en commençant par le doyen du Saṅgha. Le reste doit être compris selon la méthode mentionnée dans le commentaire de l'Uposathakkhandhaka.

228. Āgantukehi āvāsikānaṃ anuvattitabbanti ‘‘ajja pavāraṇā cātuddasī’’ti etadeva pubbakiccaṃ kātabbaṃ. Pannarasikavārepi eseva nayo. Āvāsikehi nissīmaṃ gantvā pavāretabbanti assāvasāne ayaṃ pāḷimuttakavinicchayo – sace purimikāya pañca bhikkhū vassaṃ upagatā, pacchimikāyapi pañca, purimehi ñattiṃ ṭhapetvā pavārite pacchimehi tesaṃ santike pārisuddhiuposatho kātabbo, na ekasmiṃ uposathagge dve ñattiyo ṭhapetabbā. Sacepi pacchimikāya upagatā cattāro tayo dve eko vā hoti, eseva nayo. Atha purimikāya cattāro pacchimikāyapi cattāro tayo dve eko vā eseva nayo. Athāpi purimikāya tayo, pacchimikāyapi tayo dve vā, eseva nayo. Idañhettha lakkhaṇaṃ – sace purimikāya upagatehi pacchimikāya upagatā thokatarā [Pg.359] ceva honti samasamā ca, saṅghapavāraṇāya gaṇaṃ pūrenti, saṅghapavāraṇāvasena ñatti ṭhapetabbāti.

228. Concernant « les arrivants doivent se conformer aux résidents », la tâche préliminaire « aujourd'hui est la pavāraṇa du quatorzième jour » doit être effectuée. Il en va de même pour le tour du quinzième jour. À la fin du passage « les résidents doivent sortir de la limite pour faire la pavāraṇa », voici la décision hors-texte (pāḷimuttakavinicchayo) : si cinq moines ont observé la retraite lors de la première période (purimikā) et cinq lors de la seconde (pacchimikā), une fois que les premiers ont fait la pavāraṇa après avoir posé la motion, les seconds doivent effectuer l'Uposatha de pureté (pārisuddhiuposatho) en leur présence ; on ne doit pas poser deux motions dans un même bâtiment d'Uposatha. S'il n'y a que quatre, trois, deux ou un seul moine pour la seconde période, la méthode est la même. De même, s'il y a quatre moines pour la première période et quatre, trois, deux ou un pour la seconde, la méthode reste identique. De même encore, s'il y a trois moines pour la première période et trois ou deux pour la seconde. Voici la règle caractéristique à ce sujet : si les moines de la seconde période sont en nombre inférieur ou égal à ceux de la première, et qu'ils complètent le quorum pour la pavāraṇa du Saṅgha, la motion doit être posée pour la pavāraṇa du Saṅgha.

Sace pana purimikāya tayo, pacchimikāya eko hoti, tena saddhiṃ te cattāro honti, catunnaṃ saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavāretuṃ na vaṭṭati. Gaṇañattiyā pana so gaṇapūrako hoti, tasmā gaṇavasena ñattiṃ ṭhapetvā purimehi pavāretabbaṃ. Itarena tesaṃ santike pārisuddhiuposatho kātabbo. Sace purimikāya dve pacchimikāya dve vā eko vā hoti, eseva nayo. Sace purimikāya eko, pacchimikāyapi eko hoti, ekena ekassa santike pavāretabbaṃ, ekena pārisuddhiuposatho kātabbo. Sace pana purimavassūpagatehi pacchimavassūpagatā ekenapi adhikatarā honti, paṭhamaṃ pātimokkhaṃ uddisitvā pacchā thokatarehi tesaṃ santike pavāretabbaṃ.

Si toutefois il y a trois moines pour la première période et un seul pour la seconde, ils sont quatre au total avec lui, mais il n'est pas permis de procéder à la pavāraṇa en posant une motion de Saṅgha pour quatre [dans cette configuration]. Cependant, par une motion de groupe, celui-là [de la seconde période] complète le groupe. Par conséquent, les moines de la première période doivent faire la pavāraṇa après avoir posé une motion de groupe. L'autre [de la seconde période] doit effectuer l'Uposatha de pureté en leur présence. S'il y a deux moines pour la première période et deux ou un pour la seconde, la méthode est la même. S'il y a un moine pour la première période et un pour la seconde, l'un doit faire sa pavāraṇa devant l'autre, et l'autre doit effectuer l'Uposatha de pureté. Si, toutefois, les moines de la seconde période sont plus nombreux, ne serait-ce que d'un seul, que ceux de la première, on doit d'abord réciter le Pātimokkha, puis les moines de la première période, moins nombreux, feront leur pavāraṇa devant eux.

Kattikacātumāsiniyā pavāraṇāya pana sace paṭhamaṃ vassūpagatehi mahāpavāraṇāya pavāritehi pacchā upagatā adhikatarā vā samasamā vā honti, pavāraṇāñattiṃ ṭhapetvā pavāretabbaṃ. Tehi pavārite pacchā itarehi pārisuddhiuposatho kātabbo. Atha mahāpavāraṇāya pavāritā bahū bhikkhū honti, pacchimavassūpagatā thokatarā vā eko vā, pātimokkhe uddiṭṭhe pacchā tesaṃ santike tena pavāretabbaṃ.

Concernant la pavāraṇa lors de la pleine lune de Kattika, si les moines arrivés plus tard sont plus nombreux ou en nombre égal à ceux qui sont entrés en retraite les premiers et qui ont déjà fait leur Mahāpavāraṇa, on doit procéder à la pavāraṇa en posant la motion de pavāraṇa. Une fois qu'ils ont fait leur pavāraṇa, les autres doivent effectuer l'Uposatha de pureté. Si, en revanche, les moines ayant déjà fait la Mahāpavāraṇa sont nombreux et que ceux de la seconde période sont moins nombreux ou au nombre d'un seul, après la récitation du Pātimokkha, celui-là doit faire sa pavāraṇa devant eux. Telle est la décision hors-texte.

233. Na ca bhikkhave appavāraṇāya pavāretabbaṃ, aññatra saṅghasāmaggiyāti ettha kosambakasāmaggīsadisāva sāmaggī veditabbā. ‘‘Ajja pavāraṇā sāmaggī’’ti evañcettha pubbakiccaṃ kātabbaṃ. Ye pana kismiñcideva appamattake pavāraṇaṃ ṭhapetvā samaggā honti, tehi pavāraṇāyameva pavāraṇā kātabbā. Sāmaggīpavāraṇaṃ karontehi ca paṭhamapavāraṇaṃ ṭhapetvā pāṭipadato paṭṭhāya yāva kattikacātumāsinī puṇṇamā, etthantare kātabbā, tato pacchā vā pure vā na vaṭṭati.

233. Dans le passage « ô moines, on ne doit pas faire la pavāraṇa un jour qui n'est pas celui de la pavāraṇa, sauf en cas de réconciliation du Saṅgha (saṅghasāmaggī) », il faut comprendre une réconciliation semblable à celle de Kosambī. La tâche préliminaire doit y être faite ainsi : « Aujourd'hui est la pavāraṇa de réconciliation ». Quant aux moines qui, s'étant réconciliés, laissent de côté la pavāraṇa pour une raison insignifiante, ils doivent faire la pavāraṇa le jour même de la pavāraṇa. Ceux qui accomplissent la pavāraṇa de réconciliation, après avoir laissé passer la première pavāraṇa, doivent la faire dans l'intervalle allant du premier jour de la quinzaine décroissante jusqu'à la pleine lune de Kattika. Il n'est pas permis de faire la pavāraṇa de réconciliation ni après, ni avant cette période.

Dvevācikādipavāraṇākathā

Discussion sur la pavāraṇa à deux proclamations et autres formes

234. Dvevācikaṃ pavāretunti ettha ñattiṃ ṭhapentenāpi ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho dvevācikaṃ pavāreyyā’’ti vattabbaṃ, ekavācike ‘‘ekavācikaṃ [Pg.360] pavāreyyā’’ti, samānavassikepi ‘‘samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti vattabbaṃ, ettha ca bahūpi samānavassā ekato pavāretuṃ labhanti.

234. Concernant le fait d'« inviter par deux fois » (dvevācikaṃ pavāretuṃ), celui qui pose la motion (ñatti) doit dire : « Si cela semble opportun au Sangha, que le Sangha invite deux fois ». Pour une invitation unique (ekavācika), il doit dire : « Qu'il invite une fois ». Pour les moines de même ancienneté (samānavassika) également, il doit dire : « Qu'il invite en tant que moines de même ancienneté ». Ici, plusieurs moines de même ancienneté ont également le droit d'inviter ensemble.

Pavāraṇāṭhapanakathā

Discussion sur la suspension de la Pavāraṇā (Pavāraṇāṭhapanakathā)

236. Bhāsitāya lapitāya apariyositāyāti ettha sabbasaṅgāhikañca puggalikañcāti duvidhaṃ pavāraṇāṭhapanaṃ. Tattha sabbasaṅgāhike ‘‘suṇātu me bhante saṅgho…pe… saṅgho tevācikaṃ pavāre’’ iti sukārato yāva rekāro, tāva bhāsitā lapitā apariyositāva hoti pavāraṇā. Etthantare ekapadepi ṭhapentena ṭhapitā hoti pavāraṇā. ‘Yya’kāre pana patte pariyositā hoti, tasmā tato paṭṭhāya ṭhapentena ṭhapitāpi aṭṭhapitā hoti. Puggalikaṭhapane pana – ‘‘saṅghaṃ bhante pavāremi…pe… tatiyampi bhante saṅghaṃ pavāremi diṭṭhena vā…pe… passanto paṭī’’ti saṅkārato yāva ayaṃ sabbapacchimo ‘ṭi’kāro tāva bhāsitā lapitā apariyositāva hoti pavāraṇā, etthantare ekapadepi ṭhapentena ṭhapitā hoti pavāraṇā, ‘‘karissāmī’’ti vutte pana pariyositā hoti, tasmā ‘‘karissāmī’’ti etasmiṃ pade patte ṭhapitāpi aṭṭhapitā hoti. Esa nayo dvevācikaekavācikasamānavassikāsupi. Etāsupi hi ṭikārāvasānaṃyeva ṭhapanakhettanti.

236. Concernant les mots « énoncée, prononcée, mais non achevée », la suspension de la Pavāraṇā est de deux sortes : collective (sabbasaṅgāhika) et individuelle (puggalika). Dans le cas de la suspension collective, depuis la syllabe « su » (de suṇātu) jusqu'à la syllabe « re » (de pavāre), la Pavāraṇā est considérée comme énoncée et prononcée, mais reste inachevée. Si un moine la suspend durant cet intervalle, même sur un seul mot, la Pavāraṇā est suspendue. Cependant, lorsque la syllabe « yya » est atteinte, elle est considérée comme achevée ; par conséquent, si l'on tente de suspendre à partir de là, même si elle est dite suspendue, elle ne l'est pas. Dans le cas de la suspension individuelle, depuis la syllabe « saṃ » (de saṅghaṃ) jusqu'à la toute dernière syllabe « ṭi » (de paṭīti), la Pavāraṇā est énoncée et prononcée, mais reste inachevée. Si un moine la suspend durant cet intervalle, même sur un seul mot, la Pavāraṇā est suspendue. Mais si le mot « karissāmi » (je le ferai) est prononcé, elle est achevée ; par conséquent, une fois que ce mot « karissāmi » est atteint, même si elle est dite suspendue, elle ne l'est pas. Cette même règle s'applique aux invitations à deux récitations, à une récitation et pour les moines de même ancienneté. Car pour celles-ci également, le champ de suspension s'arrête exactement à la syllabe « ṭi ». Ainsi se termine la suspension de la Pavāraṇā.

237. Anuyuñjiyamānoti ‘‘kimhi naṃ ṭhapesī’’ti parato vuttanayena pucchiyamāno. Omadditvāti etāni ‘‘alaṃ bhikkhu mā bhaṇḍana’’ntiādīni vacanāni vatvā, vacanomaddanā hi idha omaddanāti adhippetā. Anuddhaṃsitaṃ paṭijānātīti ‘‘amūlakena pārājikena anuddhaṃsito ayaṃ mayā’’ti evaṃ paṭijānāti. Yathādhammanti saṅghādisesena anuddhaṃsane pācittiyaṃ; itarehi dukkaṭaṃ. Nāsetvāti liṅganāsanāya nāsetvā.

237. « Étant interrogé » signifie être questionné sur la raison de la suspension selon la méthode énoncée plus loin : « Pour quel motif as-tu suspendu cela ? ». « En réprimandant » (omadditvā) signifie après avoir prononcé des paroles telles que : « Assez, moine, ne te querelle pas » ; car ici, par « réprimande », on entend la réprimande par la parole. « Reconnaître une fausse accusation » signifie qu'il admet : « J'ai accusé ce moine sans fondement d'une offense pārājika ». « Conformément au Dhamma » signifie qu'il y a une pācittiya pour une accusation calomnieuse de saṅghādisesa, et une dukkaṭa pour les autres offenses. « En détruisant » signifie par la destruction des signes de l'état de moine (liṅganāsanā).

238. Sāssa yathādhammaṃ paṭikatāti ettakameva vatvā pavārethāti vattabbā, asukā nāma āpattīti idaṃ pana na vattabbaṃ, etañhi kalahassa mukhaṃ hoti.

238. « Cela a été réparé par lui conformément au Dhamma » : après avoir dit seulement cela, on doit dire : « Invitez ! ». Cependant, on ne doit pas dire : « Telle est le nom de son offense », car cela constituerait une cause de querelle.

Vatthuṭhapanādikathā

Discussion sur la suspension basée sur le fait (vatthu), etc.

239. Idaṃ vatthu paññāyati na puggaloti ettha corā kira araññavihāre pokkharaṇito macche gahetvā pacitvā khāditvā agamaṃsu. So [Pg.361] taṃ vippakāraṃ disvā ārāme vā kiñci dhuttena kataṃ vippakāraṃ disvā ‘‘bhikkhussa iminā kammena bhavitabba’’nti sallakkhetvā evamāha. Vatthuṃ ṭhapetvā saṅgho pavāreyyāti ‘‘yadā taṃ puggalaṃ jānissāma, tadā naṃ codessāma. Idāni pana saṅgho pavāretū’’ti ayamettha attho. Idāneva naṃ vadehīti sace iminā vatthunā kañci puggalaṃ parisaṅkasi, idāneva naṃ apadisāhīti attho. Sace apadisati, taṃ puggalaṃ anuvijjitvā pavāretabbaṃ; no ce apadisati, upaparikkhitvā jānissāmāti pavāretabbaṃ.

239. Concernant « Ce fait est connu, mais non l'individu », on raconte que des voleurs ont pris des poissons dans un étang d'un monastère de forêt, les ont cuits et mangés. Un moine, voyant ce désordre, ou voyant dans le monastère un désordre causé par un vaurien, et pensant : « Cet acte doit être l'œuvre d'un moine », s'exprime ainsi. « Que le Sangha invite après avoir mis de côté le fait » signifie : « Quand nous connaîtrons l'individu, nous l'accuserons. Pour l'instant, que le Sangha invite. » Tel est le sens. « Dénonce-le maintenant » signifie : « Si tu as des soupçons sur quelqu'un concernant ce fait, désigne-le dès maintenant ». S'il le désigne, on doit inviter après avoir enquêté sur cet individu ; s'il ne le désigne pas, on doit inviter en disant : « Nous examinerons et saurons plus tard ».

Ayaṃ puggalo paññāyati na vatthūti ettha eko bhikkhu mālāgandhavilepanehi cetiyaṃ vā pūjesi, ariṭṭhaṃ vā pivi, tassa tadanurūpo sarīragandho ahosi; so taṃ gandhaṃ sandhāya ‘‘imassa bhikkhuno evarūpo sarīragandho’’ti vatthuṃ pakāsento evamāha. Puggalaṃ ṭhapetvā saṅgho pavāreyyāti etaṃ puggalaṃ ṭhapetvā saṅgho pavāretu. Idāneva naṃ vadehīti yaṃ tvaṃ puggalaṃ ṭhapesi, tassa puggalassa idāneva dosaṃ vada. Sace ayamassa dosoti vadati, taṃ puggalaṃ sodhetvā pavāretabbaṃ. Atha nāhaṃ jānāmīti vadati, upaparikkhitvā jānissāmāti pavāretabbaṃ.

Concernant « Cet individu est connu, mais non le fait », la décision est la suivante. Un moine a honoré un cetiya avec des guirlandes et des onguents, ou a bu du liquide ariṭṭha, et son corps en a pris l'odeur. En se référant à cette odeur, un autre moine dit : « Ce moine a une telle odeur corporelle », et pour exposer le fait, il s'exprime ainsi. « Que le Sangha invite après avoir mis de côté l'individu » signifie de laisser cet individu de côté pour que le Sangha puisse inviter. « Dénonce-le maintenant » signifie : « Déclare maintenant l'offense de l'individu que tu as suspendu ». S'il dit : « Voici son offense », on doit inviter après avoir purifié cet individu. Sinon, s'il dit : « Je ne sais pas », on doit inviter en disant : « Nous examinerons et saurons plus tard ».

Idaṃ vatthu ca puggalo ca paññāyatīti purimanayeneva corehi macche gahetvā pacitvā paribhuttaṭṭhānañca gandhādīhi nahānaṭṭhānañca disvā ‘‘pabbajitassa kamma’’nti maññamāno so evamāha. Idāneva naṃ vadehīti idāneva tena vatthunā parisaṅkitaṃ puggalaṃ vadehi; idaṃ pana ubhayampi disvā diṭṭhakālato paṭṭhāya vinicchinitvāva pavāretabbaṃ. Kallaṃ vacanāyāti kallaṃ codanāya; codetuṃ vaṭṭatīti attho. Kasmā? Pavāraṇato pubbe avinicchitattā pacchā ca disvā coditattāti. Ukkoṭanakaṃ pācittiyanti idañhi ubhayaṃ pubbe pavāraṇāya disvā vinicchinitvāva bhikkhū pavārenti, tasmā puna taṃ ukkoṭentassa āpatti.

« Le fait et l'individu sont tous deux connus » : selon la méthode précédente, ayant vu l'endroit où les poissons ont été mangés après avoir été pris et cuits par des voleurs, ainsi que l'endroit où l'on s'est lavé avec des parfums, etc., et pensant : « C'est l'œuvre d'un renonçant », il s'exprime ainsi. « Dénonce-le maintenant » signifie de dénoncer immédiatement l'individu suspecté pour ce fait. Cependant, après avoir constaté ces deux éléments, on ne doit inviter qu'après avoir tranché la question dès le moment de la constatation. « Il est opportun de parler » signifie qu'il est opportun d'accuser ; le sens est qu'il convient d'accuser. Pourquoi ? Parce que la question n'était pas résolue avant la Pavāraṇā et que l'accusation a été portée après avoir constaté les faits. « Pācittiya pour remise en question » (ukkoṭanaka) : car si les moines ont déjà invité après avoir vu et tranché ces deux points avant la Pavāraṇā, alors il y a une offense pour celui qui remet en cause cet acte juridique.

Bhaṇḍanakārakavatthukathā

Discussion sur l'affaire des fauteurs de querelles

240. Dve tayo uposathe cātuddasike kātunti ettha catutthapañcamā dve, tatiyo pana pakatiyāpi catuddasikoyevāti. Tasmā [Pg.362] tatiyacatutthā vā tatiyacatutthapañcamā vā dve tayo cātuddasikā kātabbā. Atha catutthe kate suṇanti, pañcamo cātuddasiko kātabbo. Evampi dve cātuddasikā honti. Evaṃ karontā bhaṇḍanakārakānaṃ terase vā cātuddase vā ime pannarasīpavāraṇaṃ pavāressanti. Evaṃ pavārentehi ca bahisīmāya sāmaṇere ṭhapetvā ‘‘te āgacchantī’’ti sutvā lahuṃ lahuṃ sannipatitvā pavāretabbaṃ. Etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘te ce bhikkhave…pe… tathā karontū’’ti vuttaṃ.

240. Concernant « Faire deux ou trois Uposatha le quatorzième jour », la décision est la suivante : les quatrième et cinquième sont les deux jours, mais le troisième est par nature un jour de quatorzième. Par conséquent, deux ou trois jours de quatorzième doivent être pratiqués, soit les troisième et quatrième, soit les troisième, quatrième et cinquième. Si l'Uposatha est fait le quatrième et qu'ils l'apprennent, le cinquième doit également être fait le quatorzième jour. Ainsi, il y a deux jours de quatorzième. En agissant ainsi, pour les fauteurs de querelles, la Pavāraṇā de la pleine lune (du quinzième) sera célébrée par les autres le treizième ou le quatorzième jour. Pour ceux qui invitent ainsi, ils doivent poster des novices à l'extérieur des limites (sīmā) et, en apprenant que les fauteurs de querelles arrivent, ils doivent se rassembler et inviter très rapidement. Pour montrer ce sens, il est dit : « Si, ô moines, ils... etc... qu'ils fassent ainsi ».

Asaṃvihitāti saṃvidahanarahitā āgamanajānanatthāya akatasaṃvidahitā; aviññātāva hutvāti attho. Tesaṃ vikkhitvāti ‘‘kilantattha muhuttaṃ vissamathā’’tiādinā nayena sammohaṃ katvāti attho. No ce labhethāti no ce bahisīmaṃ gantuṃ labheyyuṃ; bhaṇḍanakārakānaṃ sāmaṇerehi ca daharabhikkhūhi ca nirantaraṃ anubaddhāva honti. Āgame juṇheti yaṃ sandhāya āgame juṇhe pavāreyyāmāti ñattiṃ ṭhapesuṃ, tasmiṃ āgame juṇhe komudiyā cātumāsiniyā akāmā pavāretabbaṃ, avassaṃ pavāretabbaṃ, na hi taṃ atikkamitvā pavāretuṃ labbhati. Tehi ce bhikkhave bhikkhūhi pavāriyamāneti evaṃ cātumāsiniyā pavāriyamāne.

« Asaṃvihitā » signifie dépourvu de préparation, non préparé pour connaître l'arrivée ; le sens est : sans avoir été informé. « Tesaṃ vikkhitvā » signifie en créant de la confusion chez eux, selon la méthode : « Reposez-vous un instant si vous êtes fatigués », etc. « No ce labhetha » signifie s'ils n'obtenaient pas l'autorisation d'aller au-delà de la limite (sīmā) ; car ils sont constamment suivis par les novices et les jeunes moines des fauteurs de troubles. « Āgame juṇhe » fait référence à ce qu'ils ont formulé dans la motion (ñatti) : « Nous ferons la Pavāraṇā lors de la prochaine lune brillante » ; lors de cette prochaine lune brillante, à la pleine lune du quatrième mois (Komudī), la Pavāraṇā doit être effectuée bon gré mal gré, elle doit impérativement être effectuée, car il n'est pas permis de la retarder au-delà de cette date. « Tehi ce bhikkhave bhikkhūhi pavāriyamāne » signifie ainsi, lors de la Pavāraṇā de la pleine lune du quatrième mois.

Pavāraṇāsaṅgahakathā

Récit sur la concession de la Pavāraṇā (Pavāraṇāsaṅgahakathā).

241. Aññataro phāsuvihāroti taruṇasamatho vā taruṇavipassanā vā. Paribāhirā bhavissāmāti anibaddharattiṭṭhānadivāṭṭhānādibhāvena bhāvanānuyogaṃ sampādetuṃ asakkontā bāhirā bhavissāma. Sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitabbanti iminā chandadānaṃ paṭikkhipati. Bhinnassa hi saṅghassa samaggakaraṇakāle tiṇavatthārakasamathe imasmiñca pavāraṇāsaṅgaheti imesu tīsu ṭhānesu chandaṃ dātuṃ na vaṭṭati. Pavāraṇāsaṅgaho nāmāyaṃ vissaṭṭhakammaṭṭhānānaṃ thāmagatasamathavipassanānaṃ sotāpannādīnañca na dātabbo. Taruṇasamathavipassanālābhino pana sabbe vā hontu, upaḍḍhā vā, ekapuggalo vā ekassapi vasena dātabboyeva. Dinne pavāraṇāsaṅgahe [Pg.363] antovasse parihārova hoti, āgantukā tesaṃ senāsanaṃ gahetuṃ na labhanti. Tehipi chinnavassehi na bhavitabbaṃ, pavāretvā pana antarāpi cārikaṃ pakkamituṃ labhantīti dassanatthaṃ ‘‘tehi ce bhikkhave’’tiādimāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

241. « Aññataro phāsuvihāro » désigne soit un calme (samatha) naissant, soit une vision profonde (vipassanā) naissante. « Paribāhirā bhavissāma » signifie : n'étant pas capables de parachever l'application à la méditation en raison de l'absence de lieux de séjour fixes pour la nuit et le jour, etc., nous serions ainsi maintenus à l'écart. Par les mots « Sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitabbaṃ », il rejette l'octroi du consentement (chanda). En effet, au moment de réconcilier un Sangha divisé par la procédure de Tiṇavatthāraka-samatha, et lors de cette concession de la Pavāraṇā (Pavāraṇāsaṅgaha), il n'est pas convenable de donner son consentement dans ces trois cas. Cette concession de la Pavāraṇā ne doit pas être accordée à ceux qui ont abandonné leur sujet de méditation, ni à ceux dont le calme et la vision profonde sont déjà affermis, ni aux Sotāpanna et autres. Mais qu'ils soient tous des pratiquants ayant obtenu un calme et une vision profonde naissants, ou la moitié d'entre eux, ou même une seule personne, la concession doit être accordée ne serait-ce que pour cette seule personne. Lorsque la concession de la Pavāraṇā est accordée, elle agit comme une protection durant la retraite de pluie (vassa) ; les moines visiteurs n'ont pas le droit de prendre les logements déjà occupés par ceux-ci. Ces moines ne doivent pas non plus être de ceux dont la retraite de pluie est rompue. Pour montrer qu'après avoir fait la Pavāraṇā, ils peuvent partir en voyage même dans l'intervalle (avant la pleine lune de Kattika), il a dit : « Tehi ce bhikkhave », etc. Partout ailleurs, le reste est évident.

Pavāraṇākkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur la Pavāraṇā (Pavāraṇākkhandhakavaṇṇanā) est terminé.

5. Cammakkhandhakaṃ

5. Chapitre sur le cuir (Cammakkhandhaka).

Soṇakoḷivisavatthukathā

Récit de l'histoire de Soṇa Koḷivisa.

242. Cammakkhandhake [Pg.364] – issariyādhipaccanti issarabhāvena ca adhipatibhāvena ca samannāgataṃ. Rajjanti rājabhāvaṃ, raññā kattabbakiccaṃ vā. Soṇo nāma koḷivisoti ettha soṇoti tassa nāmaṃ; koḷivisoti gottaṃ. Pādatalesu lomānīti rattesu pādatalesu sukhumāni añjanavaṇṇāni kammacittīkatāni lomāni jātāni honti. So kira pubbe asītisahassānaṃ purisānaṃ jeṭṭhapuriso hutvā tehi saddhiṃ paccekabuddhassa vasanaṭṭhāne paṇṇasālaṃ katvā attano sassirikaṃ uṇṇapāvārakaṃ paccekabuddhassa pādehi akkamanaṭṭhāne pādapuñchanikaṃ katvā ṭhapesi. Temāsaṃ pana sabbeva paccekabuddhaṃ upaṭṭhahiṃsu. Ayaṃ tassa ca tesañca asītiyā gāmikasahassānaṃ pubbayogo.

242. Dans le Cammakkhandhaka : « issariyādhipaccaṃ » signifie doté de souveraineté et de prééminence. « Rajjaṃ » signifie la royauté ou les devoirs à accomplir par un roi. Dans l'expression « Soṇo nāma koḷiviso », Soṇa est son nom et Koḷivisa est son nom de clan (gotra). « Pādatalesu lomāni » : des poils fins, de la couleur du collyre, disposés comme par une œuvre d'art, étaient nés sur ses plantes de pieds rouges. On raconte qu'autrefois, étant le chef de quatre-vingt mille hommes, il construisit avec eux une hutte de feuilles dans le lieu de résidence d'un Paccekabuddha ; ayant pris son propre manteau de laine splendide, il en fit un tapis pour s'essuyer les pieds là où le Paccekabuddha marchait. Pendant les trois mois, ils servirent tous le Paccekabuddha. Telle fut l'action passée (pubbayoga) de Soṇa et de ces quatre-vingt mille chefs de village.

Asītigāmikasahassānīti tesu gāmesu vasantānaṃ kulaputtānaṃ asītisahassāni. Kenacideva karaṇīyenāti kenaci karaṇīyena viya; na panassa kiñci karaṇīyaṃ atthi aññatra tassa dassanā. Rājā kira tānipi asītikulaputtasahassāni sannipātāpento ‘‘evaṃ aparisaṅkanto soṇo āgamissatī’’ti sannipātāpesi. Diṭṭhadhammike attheti ‘‘kasivaṇijjādīni dhammena kattabbāni, mātāpitaro dhammena positabbā’’ti evamādinā nayena idhalokahite atthe anusāsitvā. So no bhagavāti so amhākaṃ bhagavā tumhe samparāyike atthe anusāsissatīti attho.

« Asītigāmikasahassāni » : quatre-vingt mille fils de famille résidant dans ces villages. « Kenacideva karaṇīyena » : comme pour une affaire quelconque ; mais il n'avait aucune affaire en dehors de voir le Bouddha. On dit que le roi, en rassemblant ces quatre-vingt mille fils de famille, le fit en pensant : « Ainsi, Soṇa viendra sans méfiance ». « Diṭṭhadhammike atthe » : après les avoir instruits sur le bien-être dans cette vie présente, selon la méthode : « Le labour, le commerce, etc., doivent être pratiqués avec droiture ; les parents doivent être entretenus avec droiture ». « So no bhagavā » : ce Bienheureux qui est le nôtre vous instruira sur le bien-être futur (samparāyika) ; tel est le sens.

Bhagavantaṃ paṭivedemīti bhagavantaṃ jānāpemi. Pāṭikāya nimujjitvāti sopānassa heṭṭhā aḍḍhacandapāsāṇe nimujjitvā. Yassa dāni bhante bhagavā kālaṃ maññatīti yassa tesaṃ hitakiriyatthassa bhagavā kālaṃ jānāti. Vihārapacchāyāyanti vihārapaccante chāyāyaṃ. Samannāharantīti pasādavasena punappunaṃ manasi karonti. Bhiyyosomattāyāti bhiyyosomattāya puna visiṭṭhataraṃ dassehīti attho. Antaradhāyatīti adassanaṃ hoti.

« Bhagavantaṃ paṭivedemī » : j'informe le Bienheureux. « Pāṭikāya nimujjitvā » : s'étant enfoncé dans la pierre en demi-lune au bas de l'escalier. « Yassa dāni bhante bhagavā kālaṃ maññati » : le Bienheureux connaît le moment opportun pour accomplir ce qui est bénéfique pour eux. « Vihārapacchāyāyaṃ » : dans l'ombre à l'extrémité du monastère. « Samannāharanti » : ils se remémorent avec dévotion, à maintes reprises. « Bhiyyosomattāya » : le sens est « montre-leur encore quelque chose de plus exceptionnel ». « Antaradhāyati » : il devient invisible.

Soṇassa pabbajjākathā

Récit de l'ordination (pabbajjā) de Soṇa.

243. Lohitena [Pg.365] phuṭo hotīti lohitena makkhito hoti. Gavāghātananti yattha gāvo haññanti, tādisoti attho. Kusalo nāma vīṇāya vādanakusalo. Vīṇāya tantissareti vīṇāya tantiyā sare. Accāyatāti atiāyatā kharamucchitā. Saravatīti sarasampannā. Kammaññāti kammakkhamā. Atisithilāti mandamucchanā. Same guṇe patiṭṭhitāti majjhime sare ṭhapetvā mucchitā. Vīriyasamataṃ adhiṭṭhahāti vīriyasampayuttasamataṃ adhiṭṭhāhi, vīriyaṃ samathena yojehīti attho. Indriyānañca samataṃ paṭivijjhāti saddhādīnaṃ indriyānaṃ samataṃ samabhāvaṃ. Tattha saddhaṃ paññāya, paññañca saddhāya, vīriyaṃ samādhinā, samādhiñca vīriyena yojayamāno indriyānaṃ samataṃ paṭivijjha. Tattha ca nimittaṃ gaṇhāhīti tasmiṃ samathe sati, yena ādāse mukhabimbeneva nimittena uppajjitabbaṃ, taṃ samathanimittaṃ vipassanānimittaṃ magganimittaṃ phalanimittañca gaṇhāhi, nibbattehīti attho.

243. « Lohitena phuṭo hotīti » signifie qu'il est souillé de sang. « Gavāghātanaṃ » : un lieu où l'on abat les vaches, tel est le sens. « Kusalo » désigne quelqu'un d'habile à jouer de la vīṇā. « Vīṇāya tantissareti » : dans le son des cordes de la vīṇā. « Accāyatā » signifie trop tendues et produisant un son dur. « Saravatī » signifie dotée d'un beau son. « Kammaññā » signifie apte à l'usage ou facile à jouer. « Atisithilā » signifie produisant un son faible par manque de tension. « Same guṇe patiṭṭhitā » : fixées sur une note moyenne pour être jouées. « Vīriyasamataṃ adhiṭṭhahā » : établis l'équilibre associé à l'effort ; le sens est : unis l'effort au calme (samatha). « Indriyānañca samataṃ paṭivijjhā » : réalise l'égalité ou l'équilibre des facultés telles que la foi (saddhā), etc. Là, en unissant la foi à la sagesse, la sagesse à la foi, l'effort à la concentration, et la concentration à l'effort, réalise l'équilibre des facultés. « Tattha ca nimittaṃ gaṇhāhīti » : lorsque ce calme est présent, tout comme un reflet du visage doit apparaître dans un miroir, saisis ce signe du calme (samathanimitta), ce signe de la vision profonde (vipassanānimitta), ce signe de la voie (magganimitta) et ce signe du fruit (phalanimitta) ; fais-les apparaître, tel est le sens.

244. Aññaṃ byākareyyanti arahā ahanti jānāpeyyaṃ. Cha ṭhānānīti cha kāraṇāni. Adhimutto hotīti paṭivijjhitvā paccakkhaṃ katvā ṭhito hoti. Nekkhammādhimuttotiādi sabbaṃ arahattavasena vuttaṃ. Arahattañhi sabbakilesehi nikkhantattā nekkhammaṃ, teheva pavivittattā paviveko, byāpajjābhāvato abyāpajjaṃ, upādānassa khayante uppannattā upādānakkhayo, taṇhākkhayante uppannattā taṇhakkhayo, sammohābhāvato asammohoti ca vuccati.

244. « Aññaṃ byākareyyanti » : je ferais savoir que « je suis un Arahant ». « Cha ṭhānānīti » : six causes. « Adhimutto hotīti » : il demeure après avoir réalisé et perçu directement. Tout ce qui commence par « Nekkhammādhimutto » est dit au sujet de l'état d'Arahant. En effet, l'état d'Arahant est appelé renoncement (nekkhamma) car il est une sortie de toutes les souillures ; il est appelé solitude (paviveka) car il en est séparé ; il est appelé non-nuisance (abyāpajja) par l'absence de malveillance ; il est appelé destruction de l'attachement (upādānakkhayo) car il apparaît à l'achèvement de la voie qui détruit l'attachement ; il est appelé destruction de la soif (taṇhakkhayo) car il apparaît à l'achèvement de la voie qui détruit la soif ; et il est appelé non-confusion (asammoho) en raison de l'absence d'égarement.

Kevalaṃ saddhāmattakanti paṭivedharahitaṃ kevalaṃ paṭivedhapaññāya asammissaṃ saddhāmattakaṃ. Paṭicayanti punappunaṃ karaṇena vuḍḍhiṃ. Vītarāgattāti maggappaṭivedhena rāgassa vigatattāyeva nekkhammasaṅkhātaṃ arahattaṃ paṭivijjhitvā ṭhito hoti. Phalasamāpattivihāreneva viharati, tanninnamānasoyeva hotīti attho. Sesapadesupi eseva nayo.

« Kevalaṃ saddhāmattakaṃ » signifie purement une simple foi, dépourvue de pénétration (paṭivedha) et non mélangée à la sagesse de pénétration. « Paṭicayanti » signifie accroître par une pratique répétée. « Vītarāgattā » signifie que, par la pénétration du chemin (maggapaṭivedha), le désir (rāga) a disparu, et l'on demeure après avoir réalisé l'état d'Arahant appelé renoncement (nekkhamma). Il réside uniquement dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti), ayant l'esprit incliné vers cet état. Tel est le sens. Cette même méthode s'applique également aux termes restants.

Lābhasakkārasilokanti [Pg.366] catupaccayalābhañca tesaṃyeva sukatabhāvañca vaṇṇabhaṇanañca. Nikāmayamānoti icchamāno patthayamāno. Pavivekādhimuttoti viveke adhimutto ahanti evaṃ arahattaṃ byākarotīti attho.

« Lābhasakkārasiloka » désigne l'obtention des quatre nécessités, leur excellente qualité ainsi que l'éloge. « Nikāmayamāno » signifie désirant, souhaitant. « Pavivekādhimutto » signifie : « Je suis fermement résolu à l'isolement (viveka) » ; c'est ainsi qu'il déclare avoir atteint l'état d'Arahant. Tel est le sens.

Sīlabbataparāmāsanti sīlañca vatañca parāmasitvā gahitagahaṇamattaṃ. Sārato paccāgacchantoti sārabhāvena jānanto. Abyāpajjādhimuttoti abyāpajjaṃ arahattaṃ byākarotīti attho. Imināva nayena sabbavāresu attho veditabbo.

« Sīlabbataparāmāsa » est le simple attachement à une vue erronée après s'être indûment attaché aux préceptes (sīla) et aux vœux (vata). « Sārato paccāgacchanto » signifie connaissant comme étant l'essence. « Abyāpajjādhimutto » signifie qu'il déclare l'état d'Arahant comme étant l'absence de malveillance (abyāpajja). Le sens doit être compris de cette manière dans tous les cas.

Bhusāti balavanto. Nevassa cittaṃ pariyādiyantīti etassa khīṇāsavassa cittaṃ gahetvā ṭhātuṃ na sakkonti. Amissīkatanti amissakataṃ. Kilesāhi ārammaṇena saddhiṃ cittaṃ missaṃ karonti, tesaṃ abhāvā amissīkataṃ. Ṭhitanti patiṭṭhitaṃ. Āneñjappattanti acalanappattaṃ. Vayañcassānupassatīti tassa cittassa uppādampi vayampi passati.

« Bhusā » signifie puissants. « Nevassa cittaṃ pariyādiyanti » signifie qu'ils ne peuvent s'emparer de l'esprit de cet Arahant (khīṇāsava) ni le dominer. « Amissīkata » signifie non mélangé. En effet, les souillures (kilesa) mélangent l'esprit avec l'objet ; en leur absence, l'esprit est non mélangé. « Ṭhita » signifie établi. « Āneñjappatta » signifie ayant atteint l'imperturbabilité. « Vayañcassānupassatī » signifie qu'il observe à la fois l'apparition et la disparition de cet esprit.

Nekkhammaṃ adhimuttassāti arahattaṃ paṭivijjhitvā ṭhitassa. Sesapadehipi arahattameva kathitaṃ. Upādānakkhayassāti upayogatthe sāmivacanaṃ. Asammohañca cetasoti cittassa ca asammohaṃ adhimuttassa. Disvā āyatanuppādanti āyatanānaṃ uppādañca vayañca disvā. Sammā cittaṃ vimuccatīti sammā hetunā nayena imāya vipassanāya paṭipattiyā phalasamāpattivasena cittaṃ vimuccati, nibbānārammaṇe adhimuccati. Santacittassāti nibbutacittassa. Tādinoti iṭṭhāniṭṭhe anunayapaṭighehi akampiyattā tādī, tassa tādino.

« Nekkhammaṃ adhimuttassa » désigne celui qui demeure après avoir réalisé l'état d'Arahant. Par les termes restants également, c'est l'état d'Arahant qui est désigné. « Upādānakkhayassa » est un génitif utilisé avec la fonction de l'accusatif. « Asammohañca cetaso » signifie celui qui est résolu à l'absence de confusion de l'esprit. « Disvā āyatanuppādaṃ » signifie ayant vu l'apparition et la disparition des bases (āyatana). « Sammā cittaṃ vimuccati » signifie que par la cause et la méthode correctes, par cette pratique de la vision profonde (vipassanā) et par le pouvoir de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti), l'esprit est libéré et se fixe sur l'objet du Nibbāna. « Santacittassa » signifie celui dont l'esprit est apaisé. « Tādino » signifie l'Inébranlable, car il n'est pas ébranlé par l'attraction ou la répulsion envers les objets agréables ou désagréables.

Diguṇādiupāhanapaṭikkhepakathā

Discussion sur le rejet des sandales à double semelle et autres.

245. Aññaṃ byākarontīti arahattaṃ byākaronti. Attho ca vuttoti yena arahāti ñāyati, so attho vutto. Suttattho pana suttavaṇṇanatoyeva gahetabbo. Attā ca anupanītoti ahaṃ arahāti evaṃ byañjanavasena attā na upanīto. Atha ca panidhekacce moghapurisāti aññe pana tucchapurisā hasamānā viya asantameva aññaṃ vacanamattena santaṃ katvā byākaronti. Ekapalāsikanti ekapaṭalaṃ[Pg.367]. Asītisakaṭavāheti ettha dve sakaṭabhārā eko vāhoti veditabbo. Sattahatthikañca anīkanti ettha cha hatthiniyo eko ca hatthīti idamekaṃ anīkaṃ. Īdisāni satta anīkāni sattahatthikaṃ anīkaṃ nāma. Diguṇāti dvipaṭalā. Tiguṇāti tipaṭalā. Gaṇaṅguṇūpāhanāti catupaṭalato paṭṭhāya vuccati.

245. « Aññaṃ byākaronti » signifie qu'ils déclarent l'état d'Arahant. « Attho ca vutto » signifie que le sens par lequel on reconnaît un Arahant a été expliqué. Quant au sens du Sutta, il doit être tiré du commentaire du Sutta (Aṭṭhakathā). « Attā ca anupanīto » signifie que le « soi » n'est pas mis en avant par les mots « Je suis un Arahant ». « Atha ca panidhekacce moghapurisā » signifie que certains hommes vains, comme s'ils plaisantaient, déclarent par de simples paroles l'état d'Arahant qui est pourtant inexistant chez eux, comme s'il était réel. « Ekapalāsika » signifie une seule couche. Dans « asītisakaṭavāha », il faut comprendre qu'un « vāha » équivaut à deux chargements de charrette. Dans « sattahatthikañca anīkaṃ », six éléphants femelles et un éléphant mâle constituent une unité (anīka) ; sept unités de ce genre sont appelées « sattahatthika anīka ». « Diguṇā » signifie à deux couches. « Tiguṇā » signifie à trois couches. À partir de quatre couches, on parle de « gaṇaṅguṇūpāhanā ».

Sabbanīlikādipaṭikkhepakathā

Discussion sur le rejet des sandales entièrement bleues et autres.

246. Sabbanīlikāti sabbāva nīlikā. Esa nayo sabbapītikādīsupi. Tattha ca nīlikā umāpupphavaṇṇā hoti, pītikā kaṇikārapupphavaṇṇā, lohitikā jayasumanapupphavaṇṇā, mañjiṭṭhikā mañjiṭṭhavaṇṇā eva, kaṇhā addāriṭṭhakavaṇṇā, mahāraṅgarattā satapadipiṭṭhivaṇṇā, mahānāmarattā sambhinnavaṇṇā hoti paṇḍupalāsavaṇṇā. Kurundiyaṃ pana ‘‘padumapupphavaṇṇā’’ti vuttā. Etāsu yaṃkiñci labhitvā rajanaṃ coḷakena puñchitvā vaṇṇaṃ bhinditvā dhāretuṃ vaṭṭati. Appamattakepi bhinne vaṭṭatiyeva.

246. « Sabbanīlikā » signifie entièrement bleues. Cette explication s'applique aussi à « sabbapītikā », etc. Parmi elles, les sandales bleues (nīlikā) ont la couleur de la fleur de lin. Les jaunes (pītikā) ont la couleur de la fleur de kaṇikāra. Les rouges (lohitikā) ont la couleur de la fleur de jayasumana. Les cramoisies (mañjiṭṭhikā) ont la couleur de la garance. Les noires (kaṇhā) ont la couleur du fruit mûr de l'ariṭṭhaka. Les sandales teintes de plusieurs couleurs (mahāraṅgaratta) ont la couleur du dos d'un mille-pattes. Celles de grand nom (mahānāmaratta) ont des couleurs mélangées ou la couleur d'une feuille jaune pâle. Dans le Kurundī, elles sont dites avoir la couleur du lotus. Si l'on obtient l'une d'entre elles, il est permis de la porter après avoir essuyé la teinture avec un chiffon et en avoir altéré la couleur. Même si la couleur n'est que légèrement altérée, cela est autorisé.

Nīlakavaddhikāti yāsaṃ vaddhāyeva nīlā. Eseva nayo sabbattha. Etāpi vaṇṇabhedaṃ katvā dhāretabbā. Khallakabaddhāti paṇhipidhānatthaṃ tale khallakaṃ bandhitvā katā. Puṭabaddhāti yonakaupāhanā vuccati, yā yāvajaṅghato sabbapādaṃ paṭicchādeti. Pāliguṇṭhimāti paliguṇṭhitvā katā; yā upari pādamattameva paṭicchādeti, na jaṅghaṃ. Tūlapuṇṇikāti tūlapicunā pūretvā katā. Tittirapattikāti tittirapattasadisā vicittabaddhā. Meṇḍavisāṇavaddhikāti kaṇṇikaṭṭhāne meṇḍakasiṅgasaṇṭhāne vaddhe yojetvā katā. Ajavisāṇavaddhikādīsupi eseva nayo. Vicchikāḷikāpi tattheva vicchikanaṅguṭṭhasaṇṭhāne vaddhe yojetvā katā. Morapiñchaparisibbitāti talesu vā vaddhesu vā morapiñchehi suttakasadisehi parisibbitā. Citrāti vicitrā; etāsu yaṃkiñci labhitvā, sace tāni khallakādīni apanetvā sakkā honti vaḷañjituṃ, vaḷañjetabbā. Tesu pana sati vaḷañjantassa dukkaṭaṃ. Sīhacammaparikkhaṭā nāma pariyantesu cīvare anuvātaṃ viya sīhacammaṃ yojetvā katā. Lūvakacammaparikkhaṭāti pakkhibiḷālacammaparikkhaṭā[Pg.368]. Etāsupi yā kāci labhitvā taṃ cammaṃ apanetvā dhāretabbā.

« Nīlakavaddhikā » désigne les sandales dont seules les lanières sont bleues. Il en va de même pour toutes les autres couleurs. Celles-ci aussi doivent être portées après en avoir altéré la couleur. « Khallakabaddhā » désigne les sandales munies d'un talon fixé à la semelle pour couvrir le talon. « Puṭabaddhā » désigne les sandales des Yonakas qui couvrent tout le pied jusqu'à la cheville. « Pāliguṇṭhimā » sont des sandales enveloppantes qui ne couvrent que le dessus du pied et non la cheville. « Tūlapuṇṇikā » sont rembourrées de coton. « Tittirapattikā » ont des lanières variées ressemblant aux ailes d'une perdrix. « Meṇḍavisāṇavaddhikā » sont des sandales dont les lanières sont jointes au point d'attache en forme de cornes de bélier. Il en va de même pour les cornes de chèvre, etc. « Vicchikāḷikā » ont des lanières en forme de queue de scorpion. « Morapiñchaparisibbitā » sont brodées de plumes de paon sur les semelles ou les lanières. « Citrā » signifie variées. Si l'on obtient l'une d'entre elles et qu'il est possible de l'utiliser après avoir retiré le talon, etc., on peut s'en servir. Mais si ces éléments sont conservés lors de l'utilisation, il y a une faute de dukkaṭa. « Sīhacammaparikkhaṭā » sont bordées de peau de lion. « Lūvakacammaparikkhaṭā » sont bordées de peau d'écureuil volant. Si l'on obtient l'une d'entre elles, on doit enlever la peau avant de la porter.

247. Omukkanti paṭimuñcitvā apanītaṃ. Navāti aparibhuttā.

247. « Omukka » signifie ce qui a été chaussé puis retiré. « Navā » signifie non utilisé.

Ajjhārāmeupāhanapaṭikkhepakathā

Discussion sur le rejet des sandales à l'intérieur du monastère.

248. Abhijīvanikassāti yena sippena abhijīvanti, jīvikaṃ kappenti, tassa kāraṇāti attho. Idha kho taṃ bhikkhaveti ettha tanti nipātamattaṃ, idha kho bhikkhave sobheyyāthāti attho. Yaṃ tumheti ye tumhe. Atha vā yadi tumheti vuttaṃ hoti. Yadisaddassa hi atthe ayaṃ nipāto. Ācariyesūtiādimhi pabbajjācariyo, upasampadācariyo, nissayācāriyo, uddesācariyoti ime cattāropi idha ācariyā eva. Avassikassa chabbasso ācariyamatto. So hi catuvassakāle taṃ nissāya vacchati; evaṃ ekavassassa sattavasso, duvassassa aṭṭhavasso, tivassassa navavasso, catuvassassa dasavasso. Imepi ācariyamattā eva. Upajjhāyassa sandiṭṭhasambhattā pana sahāyabhikkhū, ye vā pana keci dasahi vassehi mahantatarā te sabbepi upajjhāyamattā nāma. Ettakesu bhikkhūsu anupāhanesu caṅkamantesu saupāhanassa caṅkamato āpatti.

248. L'expression « abhijīvanikassāti » signifie : par l'art ou le métier par lequel ils tirent leur subsistance, par lequel ils gagnent leur vie ; c'est-à-dire en raison de cet art. Dans « idha kho taṃ bhikkhave », le mot « taṃ » n'est qu'une simple particule (nipāta) ; le sens est : « ici, ô moines, vous devriez briller ». « Yaṃ tumheti » signifie « ceux d'entre vous qui ». Ou encore, cela signifie « si vous ». En effet, cette particule « yaṃ » est utilisée dans le sens du mot « yadi » (si). Concernant le passage commençant par « ācariyesūti », l'enseignant de la sortie du monde (pabbajjācariyo), l'enseignant de l'ordination complète (upasampadācariyo), l'enseignant de dépendance (nissayācāriyo) et l'enseignant d'instruction (uddesācāriyo) — ces quatre types d'enseignants sont ici considérés comme de véritables enseignants (ācariyā). Pour un moine sans ancienneté (avassika), celui qui a six ans de vassa est considéré comme un équivalent d'enseignant (ācariyamatta). En effet, lorsque le premier aura quatre ans de vassa, il vivra en dépendance de ce dernier (qui en aura dix). De même, pour celui qui a un an de vassa, celui qui en a sept est un équivalent d'enseignant ; pour deux ans, celui de huit ; pour trois ans, celui de neuf ; pour quatre ans, celui de dix. Ceux-ci sont également des équivalents d'enseignants. Quant aux compagnons moines qui sont des amis proches du précepteur, ou tout moine plus âgé de dix ans de vassa, ils sont tous nommés équivalents de précepteur (upajjhāyamatta). Si, parmi de tels moines, certains marchent sans sandales alors qu'un autre moine marche avec des sandales, il y a une offense (āpatti).

249. Pādakhīlābādho nāma pādato khīlasadisaṃ maṃsaṃ nikkhantaṃ hoti.

249. L'affection appelée « pādakhīlābādho » (cor ou durillon) consiste en une excroissance de chair sortant du pied, semblable à un pieu ou un clou.

251. Tiṇapādukāti yena kenaci tiṇena katapādukā. Hintālapādukāti khajjūrīpattehi katapādukā; hintālapattehipi na vaṭṭatiyeva. Kamalapādukāti kamalatiṇaṃ nāma atthi, tena katapādukā; usīrapādukātipi vadanti. Kambalapādukāti uṇṇāhi katapādukā. Asaṅkamanīyāti bhūmiyaṃ suppatiṭṭhitā niccalā asaṃhāriyā.

251. « Tiṇapādukāti » désigne des sandales fabriquées à partir de n'importe quel type d'herbe. « Hintālapādukāti » désigne des sandales faites de feuilles de palmier-dattier ; celles faites de feuilles de palmier-marais (hintāla) sont également interdites. « Kamalapādukāti » se réfère à une herbe nommée herbe-lotus dont on fait des sandales ; certains les appellent aussi sandales d'usīra (vétiver). « Kambalapādukāti » sont des sandales faites de laine. « Asaṅkamanīyāti » signifie qu'elles sont solidement fixées au sol, immobiles et qu'on ne peut les déplacer d'un endroit à un autre.

252. Aṅgajātaṃ chupantīti aṅgajāteneva aṅgajātaṃ chupanti. Ogāhetvā mārentīti anto udake daḷhaṃ gahetvā mārenti.

252. « Aṅgajātaṃ chupantīti » signifie qu'ils touchent les organes génitaux (des femelles) avec leur propre organe génital. « Ogāhetvā mārentīti » signifie qu'ils tuent en immergeant fermement (la proie) sous l'eau.

Yānādipaṭikkhepakathā

Discussion sur l'interdiction des véhicules et autres objets.

253. Itthiyuttenāti [Pg.369] dhenuyuttena. Purisantarenāti purisasārathinā. Purisayuttenāti goṇayuttena. Itthantarenāti itthisārathinā. Gaṅgāmahiyāyāti gaṅgāmahakīḷikāya. Purisayuttaṃ hatthavaṭṭakanti ettha purisayuttaṃ itthisārathi vā hotu, purisasārathi vā vaṭṭati. Hatthavaṭṭakaṃ pana itthiyo vā vaṭṭentu purisā vā, vaṭṭatiyeva. Yānugghātenāti yānaṃ abhiruhantassa sabbo kāyo calati tappaccayā. Sivikanti pīṭhakasivikaṃ. Pāṭaṅkinti vaṃse laggetvā kataṃ paṭapotalikaṃ.

253. « Itthiyuttenāti » signifie attelé par une vache. « Purisantarenāti » signifie ayant un homme comme conducteur. « Purisayuttenāti » signifie attelé par un bœuf. « Itthantarenāti » signifie ayant une femme comme conductrice. « Gaṅgāmahiyāyāti » fait référence aux réjouissances lors du festival du Gange. Concernant « purisayuttaṃ hatthavaṭṭakanti », qu'un véhicule attelé par un bœuf ait une femme ou un homme pour conducteur, cela est permis. Quant au petit chariot tiré à la main (hatthavaṭṭakaṃ), que ce soient des femmes ou des hommes qui le fassent avancer, cela est tout à fait permis. Par « yānugghātenāti », on entend que tout le corps du moine montant dans le véhicule est secoué à cause du mouvement de celui-ci. « Sivikanti » désigne une litière ou un palanquin. « Pāṭaṅkinti » désigne un hamac ou une litière de tissu suspendu à une perche de bambou.

254. Uccāsayanamahāsayananānīti ettha uccāsayananti pamāṇātikkantaṃ mañcaṃ. Mahāsayananti akappiyattharaṇaṃ, āsandīādīsu āsandīti pamāṇātikkantāsanaṃ. Pallaṅkoti pādesu vāḷarūpāni ṭhapetvā kato. Gonakoti dīghalomako mahākojavo; caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni. Cittakāti vānacitro uṇṇāmayattharaṇo. Paṭikāti uṇṇāmayo setattharaṇo. Paṭalikāti ghanapupphako uṇṇāmayalohitattharaṇo; yo āmalakapaṭṭotipi vuccati. Tūlikāti pakatitūlikāyeva. Vikatikāti sīhabyagghādirūpavicitro uṇṇāmayattharaṇo. Uddalomīti ekato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ; ‘‘uddhalomī’’tipi pāṭho. Ekantalomīti ubhato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayaṃ paccattharaṇaṃ. Koseyyanti ratanaparisibbitaṃ kosiyasuttamayaṃ paccattharaṇaṃ; suddhakoseyyaṃ pana vaṭṭati.

254. Dans le passage « uccāsayanamahāsayananānīti », « uccāsayananti » désigne un lit dont la hauteur des pieds dépasse la mesure prescrite dans la règle sur les lits (mañca-sikkhāpada). « Mahāsayananti » désigne une literie non autorisée. Parmi les sièges (āsandī), « āsandī » est un siège dépassant la mesure prescrite. « Pallaṅkoti » est un divan dont les pieds sont ornés de figures de bêtes sauvages (lions, tigres, etc.). « Gonakoti » est un grand tapis de laine à longs poils ; on dit que ses poils dépassent quatre travers de doigt. « Cittakā » est une couverture de laine ornée de motifs tissés. « Paṭikā » est une couverture de laine blanche. « Paṭalikā » est une couverture de laine rouge ornée de fleurs denses, aussi appelée couverture en forme de feuilles de myrobolan. « Tūlikā » est un matelas rembourré de bourre de coton ordinaire. « Vikatikā » est une couverture de laine ornée de diverses figures de lions, de tigres, etc. « Uddalomī » est une couverture de laine dont les poils ne sortent que d'un seul côté ; on trouve aussi la variante « uddhalomī ». « Ekantalomī » est une couverture dont les poils sortent des deux côtés. « Kaṭṭissanti » est une couverture de soie mélangée de fils d'or, brodée de pierres précieuses. « Koseyyanti » est une couverture de soie pure également brodée de pierres précieuses ; toutefois, une couverture de soie simple (sans ornements précieux) est autorisée.

Kuttakanti soḷasannaṃ nāṭakitthīnaṃ ṭhatvā naccanayoggaṃ uṇṇāmayaattharaṇaṃ. Hatthattharaassattharāti hatthiassapiṭṭhīsu attharaṇakaattharaṇā eva. Rathattharepi eseva nayo. Ajinappaveṇīti ajinacammehi mañcappamāṇena sibbitvā katā paveṇī. Kadalīmigapavarapaccattharaṇanti kadalīmigacammaṃ nāma atthi, tena kataṃ pavarapaccattharaṇaṃ, uttamapaccattharaṇanti attho. Taṃ kira setavatthassa upari kadalīmigacammaṃ pattharitvā sibbitvā karonti. Sauttaracchadanti saha uttaracchadanena; uparibaddhena rattavitānena saddhinti attho[Pg.370]. Setavitānampi heṭṭhā akappiyapaccattharaṇe sati na vaṭṭati, asati pana vaṭṭati. Ubhatolohitakūpadhānanti sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti mañcassa ubhatolohitakūpadhānaṃ, etaṃ na kappati. Yaṃ pana ekameva upadhānaṃ ubhosu passesu rattaṃ vā hoti, padumavaṇṇaṃ vā citraṃ vā, sace pamāṇayuttaṃ, vaṭṭati. Mahāupadhānaṃ pana paṭikkhittaṃ.

« Kuttakanti » est une couverture de laine assez grande pour que seize danseuses puissent y danser debout. « Hatthattharaassattharāti » sont les couvertures destinées à être placées sur le dos des éléphants ou des chevaux. Il en va de même pour les couvertures de char (rathatthara). « Ajinappaveṇīti » est une couverture faite de peaux de panthère cousues ensemble à la dimension d'un lit. « Kadalīmigapavarapaccattharaṇanti » : il existe un animal appelé cerf Kadalī dont la peau sert à fabriquer une literie excellente ou noble ; on rapporte qu'ils fabriquent cela en étendant et en cousant la peau de ce cerf sur un tissu blanc. « Sauttaracchadanti » signifie muni d'un dais ou d'un ciel de lit ; cela signifie avec un baldaquin rouge fixé au-dessus. Même un baldaquin blanc n'est pas permis si une literie interdite se trouve en dessous, mais il est autorisé s'il n'y en a pas. « Ubhatolohitakūpadhānanti » désigne un lit muni de deux oreillers rouges, l'un pour la tête et l'autre pour les pieds ; ceci n'est pas autorisé. Cependant, s'il n'y a qu'un seul oreiller qui est soit rouge, soit de la couleur du lotus, soit bariolé aux deux extrémités, il est autorisé s'il est de dimensions normales. Le grand oreiller a toutefois été interdit par le Béni du Monde.

Sabbacammapaṭikkhepādikathā

Discussion sur l'interdiction de toutes les peaux d'animaux, etc.

255. Dīpicchāpoti dīpipotako. Ogumphiyantīti bhittidaṇḍakādīsu veṭhetvā bandhanti.

255. « Dīpicchāpoti » signifie un petit de léopard. « Ogumphiyantīti » signifie qu'ils les enroulent et les attachent autour des poteaux muraux ou des poutres.

256. Abhinisīditunti abhinissāya nisīdituṃ; apassayaṃ katvā nisīditunti attho. Gilānena bhikkhunā saupāhanenāti ettha gilāno nāma yo na sakkoti anupāhano gāmaṃ pavisituṃ.

256. « Abhinisīditunti » signifie s'asseoir en s'appuyant contre quelque chose ; le sens est de s'asseoir après avoir fabriqué un dossier ou un appui. Concernant « gilānena bhikkhunā saupāhanenāti », on entend par moine malade celui qui est incapable d'entrer dans un village sans porter de sandales.

257. Kuraraghareti evaṃnāmake nagare; etenassa gocaragāmo vutto. Papatake pabbateti papatanāmake pabbate; etenassa nivāsanaṭṭhānaṃ vuttaṃ. Soṇoti tassa nāmaṃ. Koṭiagghanakaṃ pana kaṇṇapiḷandhanakaṃ dhāreti, tasmā ‘‘kuṭikaṇṇo’’ti vuccati; koṭikaṇṇoti attho. Pāsādikanti pasādajanakaṃ. Pasādanīyanti idaṃ tasseva atthavevacanaṃ. Uttamadamathasamathanti uttamaṃ damathañca samathañca paññañca samādhiñca kāyūpasamañca cittūpasamañcātipi attho. Dantanti sabbesaṃ visūkāyikavipphanditānaṃ upacchinnattā dantaṃ; khīṇakilesanti attho. Guttanti saṃvaraguttiyā guttaṃ. Santindriyanti yatindriyaṃ. Nāganti āguvirahitaṃ. Tiṇṇaṃ me vassānaṃ accayenāti mama pabbajjādivasato paṭṭhāya tiṇṇaṃ vassānaṃ accayena. Upasampadaṃ alatthanti ahaṃ upasampadaṃ alabhiṃ. Kaṇhuttarāti kaṇhamattikuttarā; upari vaḍḍhitakaṇhamattikāti attho. Gokaṇṭakahatāti gunnaṃ khurehi akkantabhūmito samuṭṭhitehi gokaṇṭakehi upahatā. Te kira gokaṇṭake ekapaṭalikā upāhanā rakkhituṃ na sakkonti; evaṃ kharā honti. Eragū, moragū, majjārū, jantūti imā catassopi tiṇajātiyo; etehi kaṭasārake ca taṭṭikāyo ca karonti. Ettha eragūti [Pg.371] erakatiṇaṃ; taṃ oḷārikaṃ. Moragūtiṇaṃ tambasīsaṃ mudukaṃ sukhasamphassaṃ, tena katataṭṭikā nipajjitvā vuṭṭhitamatte puna uddhumātā hutvā tiṭṭhati. Majjārunā sāṭakepi karonti. Jantussa maṇisadiso vaṇṇo hoti. Senāsanaṃ paññapesīti bhisiṃ vā kaṭasārakaṃ vā paññapesi; paññapetvā ca pana soṇassa āroceti – ‘‘āvuso satthā tayā saddhiṃ ekāvāse vasitukāmo, gandhakuṭiyaṃyeva te senāsanaṃ paññatta’’nti.

257. « Kuraraghareti » : dans la ville portant ce nom ; par ce terme, on désigne le village de quête (gocaragāmo) de ce Vénérable Mahā Kaccāyana. « Papatake pabbateti » : sur la montagne nommée Papataka ; par ce terme, on désigne son lieu de résidence habituel. « Soṇo » est son nom. Cependant, comme il portait un ornement d'oreille d'une valeur d'une crore (dix millions), on l'appelait « Kuṭikaṇṇa » ; tel est le sens de Koṭikaṇṇa. « Pāsādikanti » : qui inspire la sérénité. « Pasādanīyanti » est un synonyme du terme pāsādika lui-même. « Uttamadamathasamathanti » signifie le plus haut degré de maîtrise de soi, de calme, de sagesse, de concentration, ainsi que l'apaisement du corps et l'apaisement de l'esprit. « Dantanti » : discipliné en raison de la destruction de toutes les agitations et divagations ; le sens est : celui dont les souillures sont épuisées. « Guttanti » : protégé par la garde de la retenue (saṃvara). « Santindriyanti » : dont les facultés sont maîtrisées. « Nāganti » : exempt de fautes. « Tiṇṇaṃ me vassānaṃ accayenāti » : après l'écoulement de trois ans à partir du jour de mon ordination initiale (pabbajjā). « Upasampadaṃ alatthanti » : j'ai obtenu l'ordination complète. « Kaṇhuttarāti » : recouverte d'argile noire ; le sens est que l'argile noire s'accumule sur la partie supérieure. « Gokaṇṭakahatāti » : endommagée par les « épines de bœuf » (marques de sabots) s'élevant du sol foulé par les sabots du bétail. On dit que les sandales à simple semelle ne peuvent protéger contre ces marques de sabots tant elles sont rudes. « Eragū, moragū, majjārū, jantū » : ce sont quatre espèces d'herbes ; avec elles, on fabrique des nattes et des tapis. Ici, « eragū » désigne l'herbe eraka qui est de texture grossière. L'herbe « moragū » a une extrémité rougeâtre, elle est douce et agréable au toucher ; une natte faite de cette herbe, après qu'on s'y soit allongé, reprend sa forme initiale dès qu'on se lève. Avec le « majjārū », on fabrique même des tissus. Le « jantū » possède une couleur semblable à celle d'un joyau. « Senāsanaṃ paññapesīti » : il prépara un coussin ou une natte ; après l'avoir préparé, il en informa Soṇa en disant : « Cher ami, le Maître souhaite séjourner avec toi dans la même demeure ; ton siège a été disposé dans la Gandhakuṭi même ».

258. Ayaṃ khvassa kāloti ayaṃ kho kālo bhaveyya. Paridassīti paridassesi. ‘‘Idañcidañca vadeyyāsīti yaṃ me upajjhāyo jānāpesi, tassa ayaṃ kālo bhaveyya, handa dāni ārocemi taṃ sāsana’’nti ayamettha adhippāyo.

258. « Ayaṃ khvassa kāloti » : ceci serait le moment opportun pour cela (pour transmettre le message). « Paridassīti » : il indiqua. « Tu devrais dire ceci et cela » : le sens ici est le suivant : « Le moment est venu de rapporter ce que mon précepteur m'a fait savoir ; allons, je vais maintenant lui transmettre ce message », telle était l'intention du Vénérable Soṇa.

259. Vinayadharapañcamenāti anussāvanācariyapañcamena. Anujānāmi bhikkhave sabbapaccantimesu janapadesu guṇaṅguṇūpāhananti ettha manussacammaṃ ṭhapetvā yena kenaci cammena upāhanā vaṭṭati. Upāhanakosakasatthakosakakuñcikakosakesupi eseva nayo. Cammāni attharaṇānīti ettha pana yaṃkiñci eḷakacammaṃ ajacammañca attharitvā nipajjituṃ vā nisīdituṃ vā vaṭṭati. Migacamme eṇīmigo vātamigo pasadamigo kuraṅgamigo migamātuko rohitamigoti etesaṃyeva cammāni vaṭṭanti. Aññesaṃ pana –

259. « Vinayadharapañcamenāti » : avec un groupe de cinq moines dont le cinquième est l'enseignant de la proclamation (anussāvanācariya). « Je vous autorise, moines, dans toutes les régions frontalières, les sandales à semelles multiples (guṇaṅguṇūpāhana) » : ici, à l'exception de la peau humaine, les sandales faites de n'importe quelle peau sont permises. Il en va de même pour les étuis à sandales, les fourreaux de couteaux et les étuis à clés. Concernant les « peaux comme tapis » (cammāni attharaṇānī), il est permis de s'allonger ou de s'asseoir en étendant n'importe quelle peau de mouton ou de chèvre. Parmi les peaux de cervidés, seules les peaux de l'antilope eṇī, du cerf vāta, du cerf pasada, du cerf kuraṅga, du cerf migamātuka et du cerf rohita sont permises. Pour les autres :

Makkaṭo kāḷasīho ca, sarabho kadalīmigo;

Ye ca vāḷamigā keci, tesaṃ cammaṃ na vaṭṭati.

« La peau du singe, du lion noir, du cerf sarabha, du cerf kadalī, ainsi que celle de n'importe quelle bête féroce, n'est pas autorisée. »

Tattha vāḷamigāti sīhabyagghaacchataracchā; na kevalañca etesaṃyeva, yesaṃ pana cammaṃ vaṭṭatīti vuttaṃ, te ṭhapetvā avasesā antamaso gomahiṃsasasabiḷārādayopi sabbe imasmiṃ atthe vāḷamigātveva veditabbā. Etesañhi sabbesaṃ cammaṃ na vaṭṭati. Na tāva taṃ gaṇanūpagaṃ yāva na hatthaṃ gacchatīti yāva āharitvā vā na dinnaṃ, tumhākaṃ bhante cīvaraṃ uppannanti pahiṇitvā vā nārocitaṃ, tāva gaṇanaṃ na upeti. Sace anadhiṭṭhitaṃ, vaṭṭati; adhiṭṭhitañca gaṇanaṃ na upetīti attho. Yadā pana ānetvā vā dinnaṃ hoti, uppannanti vā sutaṃ, tato paṭṭhāya dasāhameva parihāraṃ labhatīti.

Ici, « vāḷamigā » désigne les lions, tigres, ours et hyènes ; et ce n'est pas seulement la peau de ceux-là qui est interdite, mais, à l'exception de ceux dont il a été dit que la peau est permise, tous les autres animaux, y compris les bœufs, les buffles, les lièvres, les chats, etc., doivent être considérés comme « bêtes féroces » dans ce contexte. En effet, la peau de tous ceux-là n'est pas autorisée. « Elle ne compte pas tant qu'elle n'est pas parvenue entre les mains » : tant qu'elle n'a pas été apportée et donnée, ou tant qu'on n'a pas été informé par message en disant « Vénérable, une robe a été obtenue pour vous », elle n'entre pas dans le compte (du délai de possession). Si elle n'est pas encore assignée (anadhiṭṭhita), elle est permise ; et ce qui est déjà assigné n'entre pas non plus dans le compte des jours de possession indue, tel est le sens. Mais dès qu'elle a été apportée et donnée, ou dès qu'on a appris qu'elle a été obtenue, à partir de ce moment, on bénéficie d'une période de protection de dix jours seulement.

Cammakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur les peaux (Cammakkhandhaka) est terminé.

6. Bhesajjakkhandhakaṃ

6. Chapitre sur les médicaments (Bhesajjakkhandhaka)

Pañcabhesajjādikathā

Exposé commençant par les cinq médicaments

260. Bhesajjakkhandhake [Pg.372] – sāradikena ābādhenāti saradakāle uppannena pittābādhena, tasmiñhi kāle vassodakenapi tementi, kaddamampi maddanti, antarantarā ātapopi kharo hoti, tena tesaṃ pittaṃ koṭṭhabbhantaragataṃ hoti. Āhāratthañca phareyyāti āhāratthaṃ sādheyya.

260. Dans le Bhesajjakkhandhaka : « sāradikena ābādhenāti » : par une maladie bilieuse survenant pendant la saison d'automne ; car à cette époque, les moines sont mouillés par l'eau de pluie, marchent dans la boue et, par intermittence, la chaleur du soleil est cuisante ; à cause de cela, leur bile pénètre à l'intérieur de l'intestin. « Āhāratthañca phareyyāti » : cela pourrait remplir la fonction de nourriture.

261. Nacchādentīti na jiranti, na vātarogaṃ paṭippassambhetuṃ sakkonti. Senesitānīti siniddhāni. Bhattācchādakenāti bhattaṃ arocikena.

261. « Nacchādentīti » : ils ne digèrent pas, ou ne peuvent pas apaiser les maladies liées au vent. « Senesitānīti » : onctueux (gras). « Bhattācchādakenāti » : ce qui masque le goût de la nourriture à cause du manque d'appétit produit par certains médicaments.

262. Acchavasantiādīsu nissaggiyavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Kāle paṭiggahitantiādīsu majjhanhike avītivatte paṭiggahetvā pacitvā parissāvetvā cāti attho. Telaparibhogena paribhuñjitunti sattāhakālikatelaparibhogena paribhuñjituṃ.

262. Sur les passages commençant par « acchavasanti », la décision doit être comprise selon la méthode déjà énoncée dans le commentaire des Nissaggiya. Sur « kāle paṭiggahitanti », le sens est : ayant été reçu, cuit et filtré avant que le milieu du jour ne soit passé. « Telaparibhogena paribhuñjitunti » : consommer selon la méthode d'usage de l'huile autorisée pour sept jours (sattāhakālika).

263. Mūlabhesajjādi vinicchayopi khuddakavaṇṇanāyaṃ vuttoyeva. Tasmā idha yaṃ yaṃ pubbe avuttaṃ taṃ tadeva vaṇṇayissāma. Vacattanti setavacaṃ. Nisadaṃ nisadapotakanti pisanasilā ca pisanapoto ca. Phaggavanti latājāti. Nattamālanti karañjaṃ. Hiṅguhiṅgujatuhiṅgusipāṭikā hiṅgujātiyoyeva. Takatakapattitakapaṇṇiyo lākhājātiyo.

263. La décision concernant les racines médicinales et autres a déjà été énoncée dans le Khuddaka-vaṇṇanā. C'est pourquoi nous n'expliquerons ici que ce qui n'a pas été dit auparavant. « Vacattanti » : la racine de setavaca (acore vrai ou une plante similaire). « Nisadaṃ nisadapotakanti » : la pierre à broyer et le pilon (la petite pierre de broyage). « Phaggavanti » : une sorte de plante grimpante. « Nattamālanti » : l'arbre karañja. « Hiṅgu, hiṅgujatu, hiṅgusipāṭikā » sont toutes des variétés d'asafoetida. « Takataka, pattitaka, paṇṇi » sont des variétés de laque (lākhā).

Sāmuddanti samuddatīre vālukā viya santiṭṭhati. Kāḷaloṇanti pakatiloṇaṃ. Sindhavanti setavaṇṇaṃ pabbate uṭṭhahati. Ubbhidanti bhūmito aṅkuraṃ uṭṭhahati. Bilanti dabbasambhārehi saddhiṃ pacitaṃ, taṃ rattavaṇṇaṃ.

« Sāmuddanti » : le sel qui se dépose sur le rivage de l'océan comme du sable. « Kāḷaloṇanti » : le sel naturel noir (non raffiné). « Sindhavanti » : le sel de couleur blanche qui provient de la montagne (sel de roche). « Ubbhidanti » : le sel qui surgit de la terre comme un bourgeon. « Bilanti » : le sel cuit avec diverses substances végétales ; il est de couleur rouge.

264-6. Kāyo vā duggandhoti kassaci assādīnaṃ viya kāyagandho hoti, tassāpi sirīsakosumbādicuṇṇāni vā gandhacuṇṇāni vā sabbāni vaṭṭanti. Chakaṇanti gomayaṃ. Rajananippakkanti rajanakasaṭaṃ. Pākatikacuṇṇampi koṭṭetvā udakena temetvā nhāyituṃ vaṭṭati; etampi rajananippakkasaṅkhepameva gacchati.

264-6. « Kāyo vā duggandhoti » : le corps de quelqu'un dégage une odeur semblable à celle d'un cheval ou autre ; pour un tel moine, les poudres d'écorce de sirīsa ou de kosumba, ou n'importe quelles poudres parfumées, sont autorisées. « Chakaṇanti » : la bouse de vache. « Rajananippakkanti » : le résidu de la décoction de teinture. Même la poudre naturelle (non cuite) peut être broyée, humidifiée avec de l'eau et utilisée pour se laver ; cela entre aussi dans la catégorie des décoctions de teinture.

Āmakamaṃsañca [Pg.373] khādi āmakalohitañca pivīti na taṃ bhikkhu khādi na pivi, amanusso khāditvā ca pivitvā ca pakkanto, tena vuttaṃ – ‘‘tassa so amanussikābādho paṭippassambhī’’ti.

L'énoncé « Il mangeait de la viande crue et buvait du sang cru » ne signifie pas que le moine en a mangé ou en a bu ; c'est un esprit non humain (amanusso) qui, après avoir mangé et bu, s'en est allé. C'est pourquoi les rédacteurs du Concile ont dit : « Sa maladie causée par un esprit non humain fut ainsi apaisée ».

Añjananti sabbasaṅgāhikavacanametaṃ. Kāḷañjananti ekā añjanajāti. Rasañjanaṃ nānāsambhārehi kataṃ. Sotañjananti nadīsotādīsu uppajjanakaṃ añjanaṃ. Geruko nāma suvaṇṇageruko. Kapallanti dīpasikhato gahitamasi. Añjanūpapiṃsanehīti añjanena saddhiṃ ekato piṃsitabbehi, na hi kiñci aññanūpapiṃsanaṃ na vaṭṭati. Candananti lohitacandanādikaṃ yaṃkiñci. Tagarādīni pākaṭāni, aññānipi nīluppalādīni vaṭṭantiyeva.

Le terme « añjana » est une appellation générique pour tous les collyres. « Kāḷañjana » est une sorte de collyre noir. « Rasañjana » est un collyre préparé à partir de divers ingrédients. « Sotañjana » est un collyre que l'on trouve dans les courants de rivières et autres lieux similaires. « Geruka » désigne l'ocre rouge (suvaṇṇageruka). « Kapalla » est le noir de fumée recueilli à la flamme d'une lampe. Par « añjanūpapiṃsanehi », on entend les substances à broyer avec le collyre ; en effet, il n'y a aucune substance devant être broyée avec le collyre qui ne soit autorisée : elles le sont toutes. « Candana » désigne n'importe quel bois de santal, comme le santal rouge. « Tagara » et les autres sont bien connus. D'autres fleurs, comme le lotus bleu (nīluppala), sont également autorisées.

Aṭṭhimayanti manussaṭṭhiṃ ṭhapetvā avasesaaṭṭhimayaṃ. Dantamayanti hatthidantādisabbadantamayaṃ. Visāṇamayepi akappiyaṃ nāma natthi, naḷamayādayo ekantakappiyāyeva. Salākaṭṭhāniyanti yattha salākaṃ odahanti, taṃ susiradaṇḍakaṃ vā thavikaṃ vā anujānāmīti attho. Aṃsabaddhakoti añjanitthavikāya aṃsabaddhako. Yamakanatthukaraṇinti samasotāhi dvīhi panāḷikāhi ekaṃ natthukaraṇiṃ.

« Aṭṭhimaya » signifie fait d'os, à l'exception des os humains. « Dantamaya » signifie fait de toute sorte d'ivoire, comme les défenses d'éléphant. Il n'y a rien d'interdit non plus dans ce qui est fait de corne (visāṇamaya). Ceux faits de roseau (naḷamaya) et autres sont absolument autorisés. « Salākaṭṭhāniya » désigne l'endroit où l'on place le stylet (salāka) ; le sens est : « J'autorise soit un tube creux, soit une pochette ». « Aṃsabaddhako » est la lanière de la pochette à collyre portée à l'épaule. « Yamakanatthukaraṇi » désigne un instrument pour administration nasale muni de deux conduits permettant un écoulement égal.

267. Anujānāmi bhikkhave telapākanti yaṃkiñci bhesajjapakkhittaṃ sabbaṃ anuññātameva hoti. Atipakkhittamajjānīti ativiya khittamajjāni; bahuṃ majjaṃ pakkhipitvā yojitānīti attho.

267. L'expression « J'autorise, ô moines, la cuisson d'huile » signifie que tout médicament ajouté à l'huile est autorisé. « Atipakkhittamajjāni » signifie qu'une quantité excessive d'alcool a été ajoutée ; le sens est qu'une grande quantité de liqueur a été versée et mélangée.

Aṅgavātoti hatthapāde vāto. Sambhārasedanti nānāvidhapaṇṇabhaṅgasedaṃ. Mahāsedanti mahantaṃ sedaṃ; porisappamāṇaṃ āvāṭaṃ aṅgārānaṃ pūretvā paṃsuvālikādīhi pidahitvā tattha nānāvidhāni vātaharaṇapaṇṇāni santharitvā telamakkhitena gattena tattha nipajjitvā samparivattantena sarīraṃ sedetuṃ anujānāmīti attho. Bhaṅgodakanti nānāpaṇṇabhaṅgakuthitaṃ udakaṃ; tehi paṇṇehi ca udakena ca siñcitvā siñcitvā sedetabbo. Udakakoṭṭhakanti udakakoṭṭhe cāṭiṃ vā doṇiṃ vā uṇhodakassa pūretvā tattha pavisitvā sedakammakaraṇaṃ anujānāmīti attho.

« Aṅgavāto » désigne un trouble du vent dans les mains et les pieds. « Sambhāraseda » est une sudation obtenue par diverses feuilles broyées. « Mahāsedā » est une sudation de grande ampleur ; le sens est : « J'autorise de creuser une fosse de la taille d'un homme, de la remplir de braises, de la recouvrir de poussière et de sable, d'y étaler diverses feuilles médicinales apaisant le vent, et de s'y allonger, le corps oint d'huile, en se retournant de part et d'autre pour faire suer le corps ». « Bhaṅgodaka » est de l'eau bouillie avec diverses feuilles ; on doit faire suer le corps en l'arrosant à plusieurs reprises avec ces feuilles et cette eau chaude. « Udakakoṭṭhaka » signifie qu'après avoir rempli une cuve ou un bassin d'eau chaude dans une cabine de bain, j'autorise à y entrer pour pratiquer le traitement par sudation.

Pabbavāto [Pg.374] hotīti pabbe pabbe vāto vijjhati. Lohitaṃ mocetunti satthakena lohitaṃ mocetuṃ. Pajjaṃ abhisaṅkharitunti yena phālitapādā pākatikā honti; taṃ nāḷikerādīsu nānābhesajjāni pakkhipitvā pajjaṃ abhisaṅkharituṃ; pādānaṃ sappāyabhesajjaṃ pacitunti attho. Tilakakkena atthoti piṭṭhehi tilehi attho. Kabaḷikanti vaṇamukhe sattupiṇḍaṃ pakkhipituṃ. Sāsapakuḍḍenāti sāsapapiṭṭhena. Vaḍḍhamaṃsanti adhikamaṃsaṃ āṇi viya uṭṭhahati. Loṇasakkharikāya chinditunti khurena chindituṃ. Vikāsikanti telarundhanapilotikaṃ. Sabbaṃ vaṇapaṭikammanti yaṃkiñci vaṇaparikammaṃ nāma atthi; sabbaṃ anujānāmīti attho.

« Pabbavāto hoti » signifie que le vent lance dans chaque articulation. « Lohitaṃ mocetuṃ » signifie faire couler le sang au moyen d'une lancette. « Pajjaṃ abhisaṅkharituṃ » signifie préparer un remède pour que les pieds crevassés redeviennent normaux ; le sens est de préparer ce traitement en mettant divers médicaments dans des noix de coco ou autres réceptacles, afin de cuire un remède approprié pour les pieds. « Tilakakkena attho » signifie que l'on a besoin de sésame broyé ou en poudre. « Kabaḷika » est une boule de pâte à appliquer sur l'ouverture d'une plaie. « Sāsapakuḍḍena » signifie avec de la farine de moutarde. « Vaḍḍhamaṃsa » désigne un excès de chair (polype) qui dépasse comme une cheville. « Loṇasakkharikāya chindituṃ » signifie couper avec un rasoir. « Vikāsika » désigne un morceau d'étoffe servant à retenir l'huile. Par « tous les soins des plaies » (sabbaṃ vaṇapaṭikammaṃ), le sens est : « J'autorise tout ce qui est appelé soin ou traitement des plaies ».

268. Sāmaṃ gahetvāti idaṃ na kevalaṃ sappadaṭṭhasseva, aññasmimpi daṭṭhavise sati sāmaṃ gahetvā paribhuñjitabbaṃ; aññesu pana kāraṇesu paṭiggahitameva vaṭṭati. Kato na puna paṭiggahetabboti sace bhūmippatto, paṭiggahetabbo; appattaṃ pana gahetuṃ vaṭṭati.

268. « Sāmaṃ gahetvā » (en le prenant soi-même) : cela ne s'applique pas seulement aux morsures de serpent ; en cas d'autre empoisonnement par morsure, il est permis de le prendre soi-même. Mais pour d'autres raisons, seul le remède formellement offert est autorisé. « Kato na puna paṭiggahetabbo » : si les excréments ont touché le sol, ils doivent être offerts ; s'ils n'ont pas encore touché le sol, il est permis de les prendre soi-même.

269. Gharadinnakābādhoti vasīkaraṇapānakasamuṭṭhitarogo. Sītāloḷinti naṅgalena kasantassa phāle laggamattikaṃ udakena āloḷetvā pāyetuṃ anujānāmīti attho.

269. « Gharadinnakābādho » est une maladie provoquée par une potion administrée pour envoûter. L'expression « sītāloḷi » signifie : « J'autorise à faire boire de la terre collée au soc d'une charrue en train de labourer, après l'avoir délayée dans de l'eau ».

Duṭṭhagahaṇikoti vipannagahaṇiko; kicchena uccāro nikkhamatīti attho. Āmisakhāranti sukkhodanaṃ jhāpetvā tāya chārikāya paggharitaṃ khārodakaṃ. Muttaharītakanti gomuttaparibhāvitaṃ harītakaṃ. Abhisannakāyoti ussannadosakāyo. Acchakañjiyanti taṇḍulodakamaṇḍo. Akaṭayusanti asiniddho muggapacitapānīyo. Kaṭākaṭanti sova dhotasiniddho. Paṭicchādanīyenāti maṃsarasena.

« Duṭṭhagahaṇiko » désigne quelqu'un dont la digestion est défaillante ; le sens est que les excréments sortent avec difficulté. « Āmisakhāra » est l'eau alcaline obtenue en brûlant du riz sec et en filtrant les cendres. « Muttaharītaka » est la myrobalan imprégnée d'urine de vache. « Abhisannakāyo » désigne un corps dont les humeurs sont en excès. « Acchakañjiya » est l'écume limpide de l'eau de riz. « Akaṭayusa » est un bouillon de haricots mungo cuits sans matière grasse. « Kaṭākaṭa » est ce même bouillon mais dont les grains ont été lavés et assaisonnés. « Paṭicchādanīyena » signifie avec du bouillon de viande.

Guḷādianujānanakathā

Récit sur l'autorisation du sucre roux et autres produits.

272. Sace bhikkhave pakkāpi muggā jāyantīti pakkā muggā sacepi jāyanti, yathāsukhaṃ paribhuñjitabbā. Pakkattā hi te kappiyā eva.

272. « Si, ô moines, même des haricots mungo cuits germent » : si des haricots cuits venaient à germer, ils peuvent être consommés à volonté. En effet, ayant été cuits, ils sont tout à fait autorisés.

274. Antovutthanti [Pg.375] akappiyakuṭiyaṃ vutthaṃ. Sāmaṃ pakkanti ettha yaṃkiñci āmisaṃ bhikkhuno pacituṃ na vaṭṭati. Sacepissa uṇhayāguyā sulasipaṇṇāni vā siṅgiveraṃ vā loṇaṃ vā pakkhipanti, tampi cāletuṃ na vaṭṭati, ‘‘yāguṃ nibbāpemī’’ti pana cāletuṃ vaṭṭati. Uttaṇḍulabhattaṃ labhitvāpi pidahituṃ na vaṭṭati. Sace pana manussā pidahitvāva denti, vaṭṭati; ‘‘bhattaṃ vā mā nibbāyatū’’ti pidahituṃ vaṭṭati. Khīratakkādīsu pana sakiṃ kuthitesu aggiṃ dātuṃ vaṭṭati, punapākassa anuññātattā. Ukkapiṇḍakāpi khādantīti biḷāmūsikagodhāmaṅgusā khādanti. Damakāti vighāsādā.

274. « Antovuttha » signifie entreposé dans une hutte non autorisée. Par « sāmaṃ pakka », il est entendu qu'un moine n'a pas le droit de cuire de la nourriture. Si des laïcs ou des novices ajoutent des feuilles de basilic, du gingembre ou du sel dans la bouillie chaude, il n'est pas permis au moine de la remuer ; cependant, il est permis de la remuer avec l'intention de la refroidir (« Je refroidis la bouillie »). Même si l'on reçoit du riz insuffisamment cuit, il n'est pas permis de couvrir le bol. Mais si les gens le donnent déjà couvert, c'est autorisé ; ou encore, il est permis de le couvrir avec l'intention que le riz ne refroidisse pas. Quant au lait, au petit-lait, etc., une fois qu'ils ont bouilli, il est permis de les remettre sur le feu, car une nouvelle cuisson a été autorisée. « Ukkapiṇḍakāpi khādanti » signifie que les chats, les rats, les varans et les mangoustes en mangent. « Damakā » désigne ceux qui mangent les restes de nourriture.

276. Tato nīhaṭanti yattha nimantitā bhuñjanti, tato nīhaṭaṃ.

276. « Tato nīhaṭa » désigne ce qui a été emporté de l'endroit où les moines, ayant été invités, ont pris leur repas.

278. Vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhanti vane ceva paduminigacche ca jātaṃ. Abījanti taruṇaphalaṃ, yassa bījaṃ na aṅkuraṃ janeti. Nibbaṭṭabījanti bījaṃ nibbaṭṭetvā apanetvā paribhuñjitabbakaṃ ambapanasādi.

278. « Vanaṭṭhaṃ pokkharaṭṭhaṃ » désigne ce qui pousse tant dans la forêt que dans les fourrés de lotus. « Abīja » désigne un fruit jeune dont la graine ne peut pas produire de germe. « Nibbaṭṭabīja » désigne les fruits comme la mangue ou le jacquier dont on doit retirer la graine avant de les consommer.

279. Duropayo vaṇoti dukkhena ruhati, dukkhena pākatiko hotīti attho. Dupparihāraṃ satthanti sambādhe dukkhena satthaṃ parihareyyaṃ. Satthakammaṃ vā vatthikammaṃ vāti yathāparicchinne okāse yena kenaci satthena vā sūciyā vā kaṇṭakena vā sattikāya vā pāsāṇasakkhalikāya vā nakhena vā chindanaṃ vā phālanaṃ vā vijjhanaṃ vā lekhanaṃ vā na kātabbaṃ; sabbañhetaṃ satthakammameva hoti. Yena kenaci pana cammena vā vatthena vā vatthipīḷanampi na kātabbaṃ; sabbañhetaṃ vatthikammameva hoti. Ettha ca sambādhassa sāmantā dvaṅgulāti idaṃ satthakammaṃyeva sandhāya vuttaṃ. Vatthikammaṃ pana sambādheyeva paṭikkhittaṃ. Tattha pana khāraṃ ādātuṃ yena kenaci rajjukena vā bandhituṃ vaṭṭati. Yadi tena chijjati, succhinnaṃ. Aṇḍavuḍḍhirogepi satthakammaṃ na vaṭṭati, tasmā aṇḍaṃ phāletvā bījāni uddharitvā ‘‘arogaṃ karissāmī’’ti na kattabbaṃ. Aggitāpanabhesajjālimpanesu pana paṭikkhepo natthi. Vaccamagge bhesajjamakkhitā ādānavaṭṭi vā veḷunāḷikā vā vaṭṭati, yāya khārakammaṃ vā karonti, telaṃ vā pavesenti.

279. Une plaie 'difficile d'approche' (duropayo vaṇo) signifie qu'elle guérit avec difficulté et qu'elle revient difficilement à son état normal. Un 'instrument chirurgical difficile à manier' (dupparihāraṃ satthaṃ) signifie que l'on doit manipuler l'instrument avec peine dans les zones étroites (organes génitaux). Concernant 'l'acte chirurgical ou l'acte de clystère' (satthakammaṃ vā vatthikammaṃ vā), il ne faut effectuer ni incision, ni section, ni ponction, ni scarification avec un couteau, une aiguille, une épine, une petite lance, un éclat de pierre ou un ongle, quel qu'il soit, dans la zone délimitée ; tout cela constitue un acte chirurgical. De même, il ne faut pas presser la vessie (vatthipīḷana) avec du cuir ou du tissu, quel qu'il soit ; tout cela constitue un acte de clystère. Ici, l'expression 'à deux doigts autour de la zone étroite' est dite en référence à l'acte chirurgical seul. Quant à l'acte de clystère, il est interdit dans la zone étroite elle-même. Cependant, il est permis d'y appliquer des sels alcalins ou de ligaturer avec un petit cordon quelconque. Si cela se coupe par ce moyen, c'est une section correcte. Même en cas d'hydrocèle (aṇḍavuḍḍhi), l'acte chirurgical n'est pas autorisé ; par conséquent, on ne doit pas inciser le scrotum et retirer les testicules en pensant : 'Je vais le guérir'. Il n'y a toutefois pas d'interdiction concernant le chauffage par le feu, l'application de médicaments ou d'onguents. Dans le canal anal, l'usage d'une mèche imprégnée de médicament ou d'un tube de bambou avec lequel on administre un traitement alcalin ou on introduit de l'huile est autorisé.

280. Pavattamaṃsanti [Pg.376] matassa maṃsaṃ. Māghātoti taṃ divasaṃ na labbhā kenaci kiñci jīvitā voropetuṃ. Potthanikanti maṃsacchedanasatthakaṃ vuccati. Kimpimāyāti kimpi imāya. Na bhagavā ussahatīti na bhagavā sakkoti. Yatra hi nāmāti yasmā nāma. Paṭivekkhīti vīmaṃsi; paṭipucchīti vuttaṃ hoti. Appaṭivekkhitvāti appaṭipucchitvā. Sace pana asukamaṃsanti jānāti, paṭipucchanakiccaṃ natthi, ajānantena pana pucchitvāva khāditabbaṃ.

280. La 'viande déjà existante' (pavattamaṃsa) désigne la chair d'un animal déjà mort. 'Interdiction de tuer' (māghāta) signifie que ce jour-là, nul ne peut ôter la vie à un être quelconque. 'Potthanika' désigne un petit couteau servant à trancher la viande. 'Kimpimāyā' signifie 'quoi que ce soit par celle-ci'. 'Le Béni ne peut pas' (na bhagavā ussahati) signifie que le Béni n'en est pas capable. 'Yatra hi nāma' signifie 'puisque'. 'Il a examiné' (paṭivekkhi) signifie qu'il a investigué ou qu'il a interrogé. 'Sans avoir examiné' (appaṭivekkhitvā) signifie sans avoir interrogé. Si l'on sait que c'est telle viande, il n'est pas nécessaire d'interroger ; mais celui qui ne sait pas doit manger seulement après avoir demandé.

Hatthimaṃsādipaṭikkhepakathā

Discussion sur l'interdiction de la chair d'éléphant, etc.

281. Sunakhamaṃsanti ettha araññakokā nāma sunakhasadisā honti, tesaṃ maṃsaṃ vaṭṭati. Yo pana gāmasunakhiyā vā kokena kokasunakhiyā vā gāmasunakhena saṃyogā uppanno, tassa maṃsaṃ na vaṭṭati, so hi ubhayaṃ bhajatīti. Ahimaṃsanti kassaci apādakassa dīghajātikassa maṃsaṃ na vaṭṭati. Sīhamaṃsādīni pākaṭāneva.

281. Concernant la 'chair de chien' (sunakhamaṃsa) : ici, les loups sauvages (araññakokā) ressemblent à des chiens de maison, leur chair est autorisée. Mais pour celui qui est né de l'union d'une chienne de village avec un loup, ou d'une louve avec un chien de village, sa chair n'est pas autorisée car il appartient aux deux espèces. Quant à la 'chair de serpent' (ahimaṃsa), la chair de n'importe quel reptile sans pattes n'est pas autorisée. Les chairs de lion, etc., sont déjà bien connues comme interdites.

Ettha ca manussamaṃsaṃ sajātitāya paṭikkhittaṃ, hatthiassamaṃsaṃ rājaṅgatāya, sunakhamaṃsañca ahimaṃsañca paṭikūlatāya, sīhamaṃsādīni pañca attano anupaddavatthāyāti. Imesaṃ manussādīnaṃ dasannaṃ maṃsampi aṭṭhipi lohitampi cammampi lomampi sabbaṃ na vaṭṭati, yaṃkiñci ñatvā vā añatvā vā khādantassa āpattiyeva. Yadā jānāti, tadā desetabbā. ‘‘Apucchitvā khādissāmī’’ti gaṇhato paṭiggahaṇe dukkaṭaṃ, ‘‘pucchitvā khādissāmī’’ti gaṇhato anāpatti. Uddissa kataṃ pana jānitvā khādantasseva āpatti, pacchā jānanto āpattiyā na kāretabboti.

Parmi celles-ci, la chair humaine est interdite parce qu'elle est de la même espèce ; les chairs d'éléphant et de cheval parce qu'elles sont des attributs royaux ; les chairs de chien et de serpent pour leur caractère répugnant ; et les cinq chairs de lion, etc., pour sa propre sécurité. Pour ces dix espèces, de l'homme aux autres, ni la chair, ni l'os, ni le sang, ni la peau, ni les poils ne sont autorisés ; pour celui qui en mange, qu'il le sache ou non, il y a offense. Lorsqu'il le réalise, il doit la confesser. Pour celui qui reçoit en pensant : 'Je mangerai sans demander', il y a une faute de mauvaise action (dukkaṭa) lors de la réception. Pour celui qui reçoit en pensant : 'Je mangerai après avoir demandé', il n'y a pas d'offense. Quant à la viande préparée spécifiquement pour soi, l'offense n'existe que pour celui qui la mange en le sachant ; celui qui l'apprend après coup ne doit pas être sanctionné pour cette offense.

Yāgumadhugoḷakādikathā

Discussion sur la bouillie, les boules de miel, etc.

282. Ekattakoti ekako, natthi me dutiyoti attho. Pahūtaṃ yāguñca madhugoḷakañca paṭiyādāpetvāti so kira satasahassaṃ vayaṃ katvā paṭiyādāpesi. Anumodanāgāthāpariyosāne ‘‘patthayataṃ icchata’’nti padānaṃ ‘‘alameva dātu’’nti iminā sambandho. Sace pana ‘‘patthayatā icchatā’’ti pāṭho atthi, soyeva gahetabbo.

282. 'Seul' (ekattako) signifie solitaire ; le sens est 'je n'ai pas de second'. Concernant 'ayant fait préparer d'abondantes quantités de bouillie et de boules de miel', on dit qu'il les fit préparer en dépensant cent mille pièces. À la fin des strophes de bénédiction, les mots 'pour ceux qui aspirent et désirent' (patthayataṃ icchataṃ) se lient avec 'il convient de donner' (alameva dātuṃ). S'il existe une variante de lecture 'patthayatā icchatā', c'est celle-là qu'il faut retenir.

283. Bhojjayāgunti yā pavāraṇaṃ janeti. Yadaggenāti yaṃ ādiṃ katvā. Saggā te āraddhāti sagganibbattakapuññaṃ upacitanti attho. Yathādhammo [Pg.377] kāretabboti paramparabhojanena kāretabbo, bhojjayāguyā hi pavāraṇā hotīti.

283. 'Bouillie consistante' (bhojjayāgu) désigne celle qui provoque le refus de nourriture (pavāraṇā). 'À partir de quoi' (yadaggena) signifie 'en commençant par quoi'. 'Les cieux vous sont acquis' signifie que le mérite menant à une renaissance céleste a été accumulé. 'On doit agir selon la règle' signifie qu'on doit traiter cela selon la règle du repas successif (paramparabhojana), car avec la bouillie consistante, il y a refus de nourriture.

284. Nāhaṃ taṃ kaccānāti tasmiṃ kira avasiṭṭhaguḷe devatā sukhumojaṃ pakkhipiṃsu, sā aññesaṃ pariṇāmaṃ na gacchati, tasmā evamāha. Gilānassa guḷanti tathārūpena byādhinā gilānassa pacchābhattaṃ guḷaṃ anujānāmīti attho.

284. 'Je ne le permettrais pas, Kaccāna' : on dit que des divinités ont infusé une essence subtile dans ce reste de sucre ; cette essence ne peut être digérée par d'autres, c'est pourquoi il a dit cela. 'Du sucre pour un malade' signifie : 'J'autorise le sucre l'après-midi pour celui qui est atteint d'une telle affection'.

Pāṭaligāmavatthukathā

Récit sur l'affaire du village de Pāṭali.

285. Sabbasantharinti yathā sabbaṃ santhataṃ hoti, evaṃ.

285. 'Couvrant tout le sol' (sabbasanthariṃ) signifie de telle manière que tout soit étalé sur le sol.

286. Sunidhavassakārāti sunidho ca vassakāro ca dve brāhmaṇā magadharañño mahāmattā mahāmaccā. Vajjīnaṃ paṭibāhāyāti vajjirājakulānaṃ āyamukhapacchindanatthaṃ. Vatthūnīti gharavatthūni. Cittāni namanti nivesanāni māpetunti tā kira devatā vatthuvijjāpāṭhakānaṃ sarīre adhimuccitvā evaṃ cittāni nāmenti. Kasmā? Amhākaṃ yathānurūpaṃ sakkāraṃ karissantīti attho. Tāvatiṃsehīti loke kira sakkaṃ devarājānaṃ vissakammañca upādāya tāvatiṃsā paṇḍitāti saddo abbhuggato, tenevāha tāvatiṃsehīti, tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā viya māpentīti attho. Yāvatā ariyaṃ āyatananti yattakaṃ ariyamanussānaṃ osaraṇaṭṭhānaṃ nāma atthi. Yāvatā vaṇippathoti yattakaṃ vāṇijānaṃ ābhatabhaṇḍassa rāsivaseneva kayavikkayaṭṭhānaṃ nāma atthi. Idaṃ agganagaranti tesaṃ ariyāyatanavaṇippathānaṃ idaṃ agganagaraṃ bhavissati. Puṭabhedananti puṭabhedanaṭṭhānaṃ mocanaṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Aggito vātiādīsu samuccayattho vā saddo. Tatra hi ekassa koṭṭhāsassa aggito, ekassa udakato, ekassa abbhantarato, aññamaññabhedā antarāyo bhavissati. Uḷumpanti pāragamanatthāya āṇiyo ākoṭetvā kataṃ. Kullanti valliādīhi bandhitvā kataṃ.

286. 'Sunidha et Vassakāra' sont deux brahmanes, grands ministres et conseillers du roi de Magadha. 'Pour repousser les Vajjī' signifie pour couper les sources de revenus des lignées royales des Vajjī. 'Terrains' (vatthūni) désigne des emplacements pour les maisons. 'Leurs esprits inclinent à construire des demeures' : on dit que ces divinités, après avoir investi les corps des experts en géomancie, inclinent ainsi leurs esprits. Pourquoi ? Dans l'idée qu'ils 'nous rendront les hommages appropriés'. 'Comme les Tāvatiṃsa' : on dit que dans le monde, la renommée que les dieux Tāvatiṃsa sont sages s'est répandue en prenant pour exemple Sakka, le roi des dieux, et Vissakamma ; c'est pourquoi le Béni a dit 'comme les Tāvatiṃsa', signifiant qu'ils construisent comme s'ils avaient délibéré avec les Tāvatiṃsa. 'Tant qu'il y aura une demeure noble' désigne toute l'étendue des lieux de résidence des nobles gens. 'Tant qu'il y aura un centre commercial' désigne toute l'étendue des places de marché où les marchandises apportées par les marchands sont vendues et achetées en masse. 'Cette cité suprême' signifie que ce sera la ville principale parmi ces demeures nobles et ces centres commerciaux. 'Lieu où l'on rompt les scellés des ballots' (puṭabhedana) signifie un lieu de déchargement des marchandises. Dans 'par le feu, etc.', le mot 'ou' (vā) a un sens de conjonction. En effet, un quartier sera détruit par le feu, un autre par l'eau, et un autre par une dissension interne. 'Radeau de bois' (uḷumpa) est fait en fixant des chevilles pour traverser vers l'autre rive. 'Radeau de bambou' (kulla) est fait en liant les tiges avec des lianes ou autres.

Aṇṇavanti sabbantimena paricchedena yojanamattaṃ gambhīrassa ca puthullassa ca udakaṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Saranti idha nadī adhippetā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ye [Pg.378] gambhīraṃ vitthataṃ taṇhāsaraṃ taranti, te ariyamaggasaṅkhātaṃ setuṃ katvāna visajja pallalāni anāmasitvāva udakabharitāni ninnaṭṭhānāni; ayaṃ pana idaṃ appamattakaṃ udakaṃ uttaritukāmopi kullañhi parijano bandhati, buddhā pana buddhasāvakā ca vinā eva kullena tiṇṇā medhāvino janāti.

« Aṇṇavanti » est un terme désignant une étendue d'eau profonde et vaste mesurant au moins une lieue (yojana). Par « saranti », on entend ici une rivière. Voici ce qui est signifié : ceux qui traversent le courant de la soif (taṇhāsara), profond et étendu, le font après avoir construit le pont nommé le Noble Chemin (ariyamagga), abandonnant les marécages et sans plus toucher aux zones basses remplies d'eau ; tandis que ces gens ordinaires, bien que désirant traverser cette petite quantité d'eau de la rivière, doivent construire un radeau, les Bouddhas et leurs disciples, étant des sages, ont déjà traversé sans même avoir besoin d'un radeau.

287. Ananubodhāti abujjhanena. Sandhāvitanti bhavato bhavaṃ gamanavasena sandhāvitaṃ. Saṃsaritanti punappunaṃ gamanavasena saṃsaritaṃ. Mamañceva tumhākañcāti mayā ca tumhehi ca. Atha vā sandhāvitaṃ saṃsaritanti sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ mamañceva tumhākañca ahosīti evamettha attho daṭṭhabbo. Saṃsitanti saṃsaritaṃ. Bhavanetti samūhatāti bhavato bhavagamanā sandhāvanā taṇhārajju suṭṭhu hatā chinnā appavattikatā.

287. « Ananubodhā » signifie par manque de compréhension ou par ignorance. « Sandhāvitaṃ » signifie avoir erré continuellement d'une existence à une autre. « Saṃsaritaṃ » signifie avoir transmigré à travers des renaissances répétées. « Mamañceva tumhākañca » signifie par moi et par vous. Ou encore, le sens doit être compris ainsi : l'errance et la transmigration ont eu lieu aussi bien pour moi que pour vous. « Saṃsitaṃ » signifie transmigré. « Bhavanetti samūhatā » signifie que la corde de la soif (taṇhārajju), qui cause le passage d'une existence à l'autre, a été parfaitement détruite, coupée et rendue incapable de se manifester à nouveau.

289. Nīlāti idaṃ sabbasaṅgāhakaṃ. Nīlavaṇṇātiādi tasseva vibhāgadassanatthaṃ. Tattha na tesaṃ pakativaṇṇā nīlā, nīlavilepanānaṃ vicittatāvasenetaṃ vuttaṃ. Paṭivaṭṭesīti pahāresi. Sāhāraṃ dajjeyyāthāti sajanapadaṃ dadeyyātha. Aṅguliṃ phoṭesunti aṅguliṃ cālesuṃ. Ambakāyāti itthikāya. Olokethāti passatha. Apalokethāti punappunaṃ passatha. Upasaṃharathāti upanetha. Imaṃ licchaviparisaṃ tumhākaṃ cittena tāvatiṃsaparisaṃ haratha, tāvatiṃsassa samakaṃ katvā passathāti attho.

289. « Nīlā » est un terme générique désignant tout ce qui est bleu ou sombre. Les termes tels que « nīlavaṇṇā », etc., servent à illustrer les distinctions au sein de cette catégorie. Dans ce contexte, leur teint naturel n'était pas bleu ; cela a été dit en raison de la variété de leurs onguents bleus. « Paṭivaṭṭesī » signifie a frappé ou a fait claquer. « Sāhāraṃ dajjeyyātha » signifie donner la ville entière de Vesālī avec ses revenus et son territoire. « Aṅguliṃ phoṭesuṃ » signifie qu'ils firent claquer leurs doigts. « Ambakāyā » désigne une femme. « Oloketha » signifie regardez. « Apaloketha » signifie regardez à plusieurs reprises. « Upasaṃharatha » signifie approchez ou amenez. Le sens est : regardez cette assemblée de Licchavī en la rendant, par votre esprit, égale à l'assemblée des dieux des Trente-Trois (Tāvatiṃsa).

Sīhasenāpativatthuādikathā

Récit préliminaire concernant le général Sīha.

290. Dhammassa ca anudhammaṃ byākarontīti bhagavatā vuttakāraṇassa anukāraṇaṃ kathenti. Sahadhammiko vādānuvādoti aparehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo viññugarahitabbaṃ kāraṇaṃ koci appamattakopi kiṃ na āgacchati. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘kiṃ sabbakārenāpi tumhākaṃ vāde gārayhakāraṇaṃ natthī’’ti. Anabbhakkhātukāmāti abhibhavitvā na ācikkhitukāmā.

290. « Dhammassa ca anudhammaṃ byākarontī » signifie qu'ils exposent les raisons appropriées conformément aux causes enseignées par le Bienheureux. « Sahadhammiko vādānuvado » : est-ce qu'une quelconque partie de votre thèse, même minime — rendue raisonnable par les arguments avancés par d'autres — n'en vient pas à être un motif de blâme pour les sages ? Cela signifie : « N'y a-t-il, de toutes les manières possibles, aucun motif de blâme dans votre thèse ? ». « Anabbhakkhātukāmā » signifie ne pas vouloir accuser ou calomnier en cherchant à dominer.

293. Anuviccakāranti anuviditvā cintetvā tulayitvā kātabbaṃ karohīti vuttaṃ hoti. Ñātamanussānanti loke pākaṭānaṃ. Sādhu hotīti [Pg.379] sundaraṃ hoti. Paṭākaṃ parihareyyunti paṭākaṃ ukkhipitvā nagare ghosantā āhiṇḍeyyuṃ. Kasmā? ‘‘Evaṃ no amhākaṃ mahantabhāvo bhavissatī’’ti. Opānabhūtanti paṭiyattaudapāno viya ṭhitaṃ. Kulanti nivesanaṃ. Dātabbaṃ maññeyyāsīti mā imesaṃ deyyadhammaṃ upacchindittha, sampattānañhi dātabbamevāti ovadati. Okāroti avakāro lāmakabhāvo. Sāmukkaṃsikāti attanāyeva uddharitvā gahitā; asādhāraṇaṃ aññesanti attho. Uddissa katanti uddisitvā kataṃ.

293. « Anuviccakāraṃ » signifie agir après avoir compris, réfléchi et pesé ce qui doit être fait. « Ñātamanussānaṃ » signifie ceux qui sont célèbres dans le monde. « Sādhu hoti » signifie c'est une bonne chose ou c'est excellent. « Paṭākaṃ parihareyyuṃ » signifie qu'ils circuleraient dans la ville en brandissant une bannière et en faisant des proclamations. Pourquoi ? Afin que leur grandeur soit connue. « Opānabhūtaṃ » signifie établi comme un puits d'eau bien aménagé. « Kulaṃ » désigne la maison ou la demeure. « Dātabbaṃ maññeyyāsi » : il conseille de ne pas interrompre les dons envers ces Nigaṇṭhas, car il convient de donner à ceux qui se présentent pour l'aumône. « Okāro » signifie une condition basse ou médiocre. « Sāmukkaṃsikā » signifie ce qui a été extrait et saisi par soi-même, signifiant que c'est une doctrine non partagée par les autres. « Uddissa kataṃ » signifie fait à l'intention de quelqu'un de spécifique.

294. Paṭiccakammanti attānaṃ paṭicca katanti attho. Atha vā paṭiccakammanti nimittakammassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ paṭiccakammaṃ ettha atthīti maṃsampi paṭiccakammanti vuttaṃ. Yo hi evarūpaṃ maṃsaṃ paribhuñjati, sopi tassa kammassa dāyādo hoti, vadhakassa viya tassāpi pāṇaghātakammaṃ hotīti adhippāyo. Jiridantiti jiranti abbhācikkhantā na jiranti, abbhakkhānassa antaṃ na gacchantīti attho. Tikoṭiparisuddhakathā saṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ vuttā.

294. « Paṭiccakammaṃ » signifie un acte accompli à cause de soi-même. Ou encore, « paṭiccakamma » est un terme désignant un acte de destruction de la vie obtenu par un signe ; puisque cet acte commis à son intention est lié à cette viande, la viande elle-même est appelée « paṭiccakamma ». L'idée des Nigaṇṭhas est que celui qui consomme une telle viande devient l'héritier de cet acte ; tout comme pour le tueur, il y a un acte de destruction de la vie pour le consommateur. « Jiridanti » signifie qu'ils s'usent, mais en calomniant, les conséquences de la calomnie ne s'usent pas et ils n'en voient pas la fin. L'explication sur la triple pureté (tikoṭiparisuddha) a été donnée dans le commentaire sur la règle d'entraînement concernant la scission du Saṅgha.

Kappiyabhūmianujānanakathā

Discussion sur l'autorisation d'un terrain convenable (Kappiyabhūmi).

295. Sakaṭaparivaṭṭanti sakaṭehi parikkhepaṃ viya katvā acchanti. Paccantimanti abhilāpamattametaṃ ‘‘yaṃ saṅgho ākaṅkhatī’’ti vuttattā pana dhuravihāropi sammannituṃ vaṭṭati, kammavācaṃ avatvā apalokanenāpi vaṭṭatiyeva. Kākoravasaddanti tattha tattha paviṭṭhānaṃ āmisakhādanatthāya anuppageyeva sannipatitānaṃ kākānaṃ oravasaddaṃ. Yasojo nāma kapilasuttapariyosāne pabbajitānaṃ pañcannaṃ satānaṃ aggapuriso.

295. « Sakaṭaparivaṭṭaṃ » signifie qu'ils s'installent en formant un enclos avec des chariots. « Paccantimaṃ » n'est qu'une simple expression ; puisqu'il est dit « ce que le Saṅgha désire », alors même le monastère principal peut être consacré, et cela peut se faire même par simple annonce (apalokana) sans réciter la motion formelle (kammavāca). « Kākoravasaddaṃ » désigne le cri bruyant des corbeaux rassemblés tôt le matin pour chercher de la nourriture dans divers endroits. Yasoja est l'homme éminent parmi les cinq cents qui ont été ordonnés à la fin du Kapila Sutta.

Ussāvanantikantiādīsu ussāvanantikā tāva evaṃ kattabbā. Yo thambhānaṃ vā upari bhittipāde vā nikhanitvā vihāro kariyati, tassa heṭṭhā thambhapaṭicchakā pāsāṇā bhūmigatikā eva. Paṭhamathambhaṃ pana paṭhamabhittipādaṃ vā patiṭṭhāpentehi bahūhi samparivāretvā ‘‘kappiyakuṭiṃ karoma, kappiyakuṭiṃ karomā’’ti vācaṃ nicchārentehi manussesu ukkhipitvā patiṭṭhāpentesu āmasitvā vā sayaṃ ukkhipitvā vā thambhe vā bhittipādo vā patiṭṭhāpetabbo. Kurundimahāpaccarīsu pana ‘‘kappiyakuṭi kappiyakuṭī’’ti vatvā patiṭṭhāpetabbanti vuttaṃ. Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṅghassa kappiyakuṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vuttaṃ. Taṃ pana avatvāpi aṭṭhakathāsu vuttanayena vutte [Pg.380] doso natthi. Idaṃ panettha sādhāraṇalakkhaṇaṃ, thambhapatiṭṭhānañca vacanapariyosānañca samakālaṃ vaṭṭati. Sace hi aniṭṭhite vacane thambho patiṭṭhāti, appatiṭṭhite vā tasmiṃ vacanaṃ niṭṭhāti, akatā hoti kappiyakuṭi. Teneva mahāpaccariyaṃ vuttaṃ – ‘‘bahūhi samparivāretvā vattabbaṃ, avassañhi ettha ekassapi vacananiṭṭhānañca thambhapatiṭṭhānañca ekato bhavissatī’’ti.

Concernant les termes comme « ussāvanantikā », voici comment cette cabane doit être construite : pour un monastère bâti sur des piliers ou en creusant des fondations murales, les pierres supportant les piliers sont considérées comme faisant partie du sol. Lors de la pose du premier pilier ou de la première fondation, entourés de nombreux moines prononçant les paroles « Nous faisons une cabane convenable (kappiyakuṭiṃ karoma) », alors que des laïcs les soulèvent pour les mettre en place, les moines doivent soit toucher le pilier, soit le soulever eux-mêmes pour l'installer. Dans les commentaires Kurundī et Mahāpaccarī, il est dit qu'il faut dire « Kappiyakuṭi, kappiyakuṭi » en l'installant. Le commentaire Andhaka dit : « Je consacre une cabane convenable pour le Saṅgha ». Toutefois, même sans cette formule, si l'on procède selon la méthode des anciens commentaires, il n'y a pas de faute. La règle générale est la suivante : la pose du pilier et la fin de la parole doivent être simultanées. Si le pilier est posé avant que la parole ne soit finie, ou si la parole finit avant qu'il ne soit posé, la cabane n'est pas valablement construite. C'est pourquoi il est dit dans le Mahāpaccarī qu'il faut être entouré de nombreux moines, car ainsi la fin de la parole de l'un d'eux coïncidera nécessairement avec la pose du pilier.

Iṭṭhakasilāmattikākuṭṭikāsu pana kuṭīsu heṭṭhā cayaṃ bandhitvā vā abandhitvā vā karontu, yato paṭṭhāya bhittiṃ uṭṭhāpetukāmā honti, taṃ sabbapaṭhamaṃ iṭṭhakaṃ vā silaṃ vā mattikāpiṇḍaṃ vā gahetvā vuttanayeneva kappiyakuṭi kātabbā. Iṭṭhakādayo hi bhittiyā paṭhamiṭṭhakādīnaṃ heṭṭhā na vaṭṭanti, thambhā pana upari uggacchanti, tasmā vaṭṭanti. Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘thambhehi kariyamāne catūsu koṇesu cattāro thambhā iṭṭhakādikuṭṭe catūsu koṇesu dve tisso iṭṭhakā adhiṭṭhātabbā’’ti vuttaṃ. Tathā pana akatāyapi doso natthi, aṭṭhakathāsu hi vuttameva pamāṇaṃ.

Cependant, pour les huttes dont les murs sont en briques, en pierres ou en argile, que l'on construise ou non une fondation en terre en dessous, une hutte autorisée (kappiyakuṭi) doit être établie selon la méthode déjà décrite en prenant la toute première brique, pierre ou motte d'argile à partir de laquelle on souhaite ériger le mur. En effet, les briques et autres matériaux ne sont pas appropriés s'ils sont placés sous les briques initiales du mur, mais les piliers, quant à eux, s'élèvent au-dessus du sol ; par conséquent, ils sont appropriés. Dans le commentaire d'Andhaka, il est dit : « Pour une hutte construite avec des piliers, quatre piliers aux quatre coins doivent être résolus ; pour une hutte avec des murs de briques ou autres, deux ou trois briques aux quatre coins doivent être résolues ». Cependant, même si cela n'est pas fait de cette manière, il n'y a pas de faute, car ce qui est dit dans les anciennes Attha-kathas est seul faisant autorité.

Gonisādikā duvidhā – ārāmagonisādikā, vihāragonisādikāti. Tāsu yattha neva ārāmo na senāsanāni parikkhittāni honti, ayaṃ ‘‘ārāmagonisādikā’’ nāma. Yattha senāsanāni sabbāni vā ekaccāni vā parikkhittāni, ārāmo aparikkhitto, ayaṃ ‘‘vihāragonisādikā’’ nāma. Iti ubhayatrāpi ārāmassa aparikkhittabhāvoyeva pamāṇaṃ. Ārāmo pana upaḍḍhaparikkhittopi bahutaraṃ parikkhittopi parikkhittoyeva nāmāti kurundimahaāpaccariyādīsu vuttaṃ. Ettha kappiyakuṭiṃ laddhuṃ vaṭṭati.

La hutte de type gonisādikā (où les bœufs peuvent se coucher) est de deux sortes : l'ārāmagonisādikā et la vihāragonisādikā. Parmi elles, là où ni le jardin ni les logements ne sont clos, cela s'appelle « ārāmagonisādikā ». Là où les logements, qu'ils soient tous ou seulement certains, sont clos mais que le jardin n'est pas clos, cela s'appelle « vihāragonisādikā ». Ainsi, dans les deux cas, c'est l'état non clos du jardin qui est le critère. Cependant, il est dit dans le Kurundi et le Mahāpaccariya que même si le jardin est à moitié clos ou en grande partie clos, il est considéré comme clos. Dans un tel jardin clos, il convient d'obtenir une hutte autorisée (kappiyakuṭi).

Gahapatīti manussā āvāsaṃ katvā ‘‘kappiyakuṭiṃ dema, paribhuñjathā’’ti vadanti, esā gahapati nāma. ‘‘Kappiyakuṭiṃ kātuṃ demā’’ti vuttepi vaṭṭatiyeva. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yasmā bhikkhuṃ ṭhapetvā sesasahadhammikānaṃ sabbesañca devamanussānaṃ hatthato paṭiggaho ca sannidhi ca antovutthañca tesaṃ santakaṃ bhikkhussa vaṭṭati, tasmā tesaṃ gehāni vā tehi dinnā kappiyakuṭi vā gahapatīti vuccatī’’ti vuttaṃ. Punapi vuttaṃ – ‘‘bhikkhusaṅghassa vihāraṃ ṭhapetvā bhikkhunupassayo vā ārāmikānaṃ vā titthiyānaṃ vā devatānaṃ vā nāgānaṃ vā api brahmānaṃ vimānaṃ kappiyakuṭi hotī’’ti, taṃ suvuttaṃ; saṅghasantakameva [Pg.381] hi bhikkhusantakaṃ vā gehaṃ gahapatikuṭikā na hoti. Sammutikā nāma kammavācaṃ sāvetvā katāti.

Concernant la gahapatikuṭi : lorsque des gens construisent une demeure et disent : « Nous offrons cette hutte autorisée, utilisez-la », c'est ce qu'on appelle une gahapati. Même s'ils disent : « Nous donnons pour faire une hutte autorisée », cela convient également. Cependant, dans le commentaire d'Andhaka, il est dit : « Puisque, hormis pour un moine, la réception, le stockage et les provisions gardées à l'intérieur (antovuttha) provenant des mains de tous les autres compagnons de vie sainte ainsi que des devas et des humains, et ce qui leur appartient, sont permis pour un moine, c'est pourquoi leurs maisons ou les huttes autorisées données par eux sont appelées gahapatikuṭi ». Il est dit encore : « À l'exception d'un monastère appartenant au Sangha des moines, un logement de nonnes, une maison de gardiens de parc, un abri d'ascètes d'autres écoles, ou même le palais (vimāna) de divinités, de nagas ou de brahmas, peut devenir une hutte autorisée ». Cela est bien dit ; car une maison qui appartient exclusivement au Sangha ou à un moine individuel ne peut être une gahapatikuṭi. Ce que l'on appelle sammutikā est une hutte établie après avoir proclamé un acte formel (kammavāca).

Yaṃ imāsu catūsu kappiyabhūmīsu vutthaṃ āmisaṃ, taṃ sabbaṃ antovutthasaṅkhyaṃ na gacchati. Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca antovutthaantopakkamocanatthañhi kappiyakuṭiyo anuññātā. Yaṃ pana akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe vutthaṃ saṅghikaṃ vā puggalikaṃ vā bhikkhussa bhikkhuniyā vā santakaṃ ekarattampi ṭhapitaṃ, taṃ antovutthaṃ; tattha pakkañca antopakkaṃ nāma hoti, etaṃ na kappati. Sattāhakālikaṃ pana yāvajīvikañca vaṭṭati.

Toute provision de nourriture (āmisa) conservée dans ces quatre types de terrains autorisés (kappiyabhūmi) n'entre pas dans la catégorie de ce qui est « stocké à l'intérieur » (antovuttha). En effet, les huttes autorisées ont été permises par le Bienheureux afin que les moines et les nonnes soient exemptés des fautes de stockage à l'intérieur (antovuttha) et de cuisson à l'intérieur (antopakka). Cependant, ce qui appartient à un moine ou à une nonne, qu'il s'agisse d'un bien du Sangha ou d'un bien personnel, et qui est gardé ne fût-ce qu'une nuit dans une maison située sur un terrain non autorisé permettant la cohabitation (sahaseyya), cela est considéré comme « stocké à l'intérieur » ; ce qui y est cuit est appelé « cuit à l'intérieur » (antopakka), et cela n'est pas permis. Toutefois, les médicaments valables sept jours (sattāhakālika) et les substances autorisées pour la vie entière (yāvajīvika) sont permis.

Tatrāyaṃ vinicchayo – sāmaṇero bhikkhussa taṇḍulādikaṃ āmisaṃ āharitvā kappiyakuṭiyaṃ nikkhipitvā punadivase pacitvā deti, antovutthaṃ na hoti. Tattha akappiyakuṭiyaṃ nikkhittasappiādīsu yaṃkiñci pakkhipitvā deti, mukhasannidhi nāma hoti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘antovutthaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Tattha nāmamattameva nānākaraṇaṃ. Bhikkhu akappiyakuṭiyaṃ ṭhapitasappiñca yāvajīvikapaṇṇañca ekato pacitvā paribhuñjati, sattāhaṃ nirāmisaṃ vaṭṭati. Sace āmisasaṃsaṭṭhaṃ katvā paribhuñjati, antovutthañceva sāmaṃpākañca hoti. Etenupāyena sabbasaṃsaggā veditabbā.

Voici la décision à ce sujet : si un novice apporte de la nourriture comme du riz pour un moine, la dépose dans une hutte autorisée, puis la cuit et la donne le lendemain, elle n'est pas considérée comme « stockée à l'intérieur ». Si, dans ce cas, il y ajoute du beurre clarifié ou autre chose qui a été déposé dans une hutte non autorisée et le donne, cela s'appelle « stockage pour la bouche » (mukhasannidhi). Cependant, dans le Mahāpaccariya, il est dit que « c'est stocké à l'intérieur ». Dans cette affirmation, la distinction n'est qu'une question de nom. Si un moine cuit ensemble du beurre clarifié entreposé dans une hutte non autorisée et des feuilles médicinales (yāvajīvika) et les consomme, cela est permis pendant sept jours s'il n'y a pas de nourriture (āmisa) mélangée. S'il les consomme après les avoir mélangés avec de la nourriture, cela devient à la fois « stocké à l'intérieur » et « cuit par soi-même » (sāmaṃpāka). Par cette méthode, on doit comprendre tous les types de mélanges. Telle est la décision.

Imā pana kappiyakuṭiyo kadā jahitavatthukā honti? Ussāvanantikā tāva yā thambhānaṃ upari bhittipāde vā nikhaṇitvā katā, sā sabbesu thambhesu ca bhittipādesu ca apanītesu jahitavatthukā hoti. Sace pana thambhe vā bhittipāde vā parivattenti, yo yo ṭhito tattha tattha patiṭṭhāti, sabbesupi parivattitesu ajahitavatthukāva hoti. Iṭṭhakādīhi katā cayassa upari bhittiatthāya ṭhapitaṃ iṭṭhakaṃ vā silaṃ vā mattikāpiṇḍaṃ vā ādiṃkatvā vināsitakāle jahitavatthukā hoti. Yehi pana iṭṭhakādīhi adhiṭṭhitā, tesu apanītesupi tadaññāsu patiṭṭhitāsu ajahitavatthukāva hoti.

Cependant, quand ces huttes autorisées perdent-elles leur statut (jahitavatthukā) ? Pour l'ussāvanantikā, celle qui est construite sur des piliers ou en enterrant des bases de murs, elle perd son statut lorsque tous les piliers et toutes les bases de murs sont retirés. Mais si l'on remplace les piliers ou les bases de murs, le statut de hutte autorisée demeure dans chaque pilier ou base de mur qui reste en place ; même si tous sont remplacés, elle garde son statut sans l'avoir perdu. Une ussāvanantikā faite de briques ou autres perd son statut au moment de sa destruction, à commencer par la brique, la pierre ou la motte d'argile qui avait été posée sur la fondation pour servir de mur. Cependant, même si les briques ou autres matériaux ayant servi à la résolution sont retirés, tant que d'autres matériaux sont installés à leur place, le statut n'est pas perdu.

Gonisādikā pākārādīhi parikkhepe kate jahitavatthukā hoti. Puna tasmiṃ ārāme kappiyakuṭi laddhuṃ vaṭṭati. Sace pana punapi pākārādayo tattha tattha khaṇḍā honti, tato tato gāvo pavisanti, puna kappiyakuṭi hoti. Itarā pana dve gopānasīmattaṃ ṭhapetvā [Pg.382] sabbasmiṃ chadane vinaṭṭhe jahitavatthukā honti. Sace gopānasīnaṃ upari ekampi pakkhapāsakamaṇḍalaṃ atthi, rakkhati.

La hutte gonisādikā perd son statut lorsqu'une enceinte telle qu'un mur est construite. Il convient alors d'établir à nouveau une hutte autorisée dans ce jardin. Mais si, par la suite, les murs d'enceinte se brisent par endroits et que des vaches y entrent par ces brèches, elle redevient une hutte autorisée. Quant aux deux autres types (gahapati et sammutikā), elles perdent leur statut lorsque toute la toiture est détruite, à l'exception des chevrons (gopānasī). S'il reste ne fût-ce qu'un seul cercle de lattes (pakkhapāsaka) au-dessus des chevrons, le statut est préservé.

Yatra panimā catassopi kappiyabhūmiyo natthi, tattha kiṃ kātabbaṃ? Anupasampannassa datvā tassa santakaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ. Tatridaṃ vatthu – karavikatissatthero kira vinayadharapāmokkho mahāsīvattherassa santikaṃ agamāsi. So dīpālokena sappikumbhaṃ passitvā ‘‘bhante kimeta’’nti pucchi. Thero ‘‘āvuso gāmato sappikumbho ābhato, lūkhadivase sappinā bhuñjanatthāyā’’ti āha. Tato naṃ tissatthero ‘‘na vaṭṭati bhante’’ti āha. Thero punadivase pamukhe nikkhipāpesi. Tissatthero puna ekadivase āgato taṃ disvā tatheva pucchitvā ‘‘bhante sahaseyyappahonakaṭṭhāne ṭhapetuṃ na vaṭṭatī’’ti āha. Thero punadivase bahi nīharāpetvā nikkhipāpesi, taṃ corā hariṃsu. So puna ekadivasaṃ āgataṃ tissattheraṃ āha – ‘‘āvuso tayā ‘na vaṭṭatī’ti vutto so kumbho bahi nikkhitto corehi avahato’’ti. Tato naṃ tissatthero āha – ‘‘nanu bhante anupasampannassa dātabbo assa, anupasampannassa hi datvā tassa santakaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti.

Cependant, là où ces quatre types de terrains licites (kappiyabhūmi) n'existent pas, que faut-il faire ? On doit donner l'objet à une personne non ordonnée, en faire sa propriété, puis l'utiliser. À ce sujet, voici une histoire : le vénérable Karavikatissa, un éminent maître du Vinaya, se rendit auprès du vénérable Mahāsīva. En voyant un pot de beurre clarifié à la lumière d'une lampe, il demanda : « Vénérable, qu'est-ce que c'est ? ». Le thero répondit : « Ami, ce pot de beurre clarifié a été apporté du village afin d'être consommé avec la nourriture les jours de pénurie. » Le thero Tissa dit alors : « Vénérable, cela n'est pas permis. » Le lendemain, le thero Mahāsīva le fit placer sous le porche. Un autre jour, le thero Tissa revint, vit le pot et, ayant posé la même question, dit : « Vénérable, il n'est pas permis de le placer dans un endroit propice au sommeil partagé. » Le lendemain, le thero le fit sortir et placer à l'extérieur, et des voleurs l'emportèrent. Un autre jour, le thero Mahāsīva dit au thero Tissa à son arrivée : « Ami, ce pot pour lequel vous aviez dit 'ce n'est pas permis', ayant été placé à l'extérieur, a été dérobé par des voleurs. » Le thero Tissa lui répondit alors : « Mais vénérable, ne devait-il pas être donné à une personne non ordonnée ? En effet, après l'avoir donné à un non-ordonné et en avoir fait sa propriété, il est alors permis de l'utiliser. »

296-9. Meṇḍakavatthu uttānameva. Api cettha anujānāmi bhikkhave pañca goraseti ime pañca gorase visuṃ paribhogena paribhuñjitumpi anujānāmīti attho. Pātheyyaṃ pariyesitunti ettha sace keci sayameva ñatvā denti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce denti, ñātipavāritaṭṭhānato vā bhikkhācāravattena vā pariyesitabbaṃ. Tathā alabhantena aññātikaapavāritaṭṭhānato yācitvāpi gahetabbaṃ. Ekadivasena gamanīye magge ekabhattatthāya pariyesitabbaṃ. Dīghe addhāne yattakena kantāraṃ nittharati, tattakaṃ pariyesitabbaṃ.

296-9. L'histoire de Meṇḍaka est explicite. De plus, ici, dans le passage « Je vous autorise, moines, les cinq produits de la vache », le sens est : « J'autorise également à consommer ces cinq produits de la vache séparément comme nourriture. » Concernant l'expression « chercher des provisions pour le voyage », si des gens en donnent de leur propre initiative, c'est bien ; s'ils n'en donnent pas, on doit en chercher soit auprès de parents ou de personnes ayant fait une invitation, soit par la pratique de la quête de nourriture. De même, celui qui n'en obtient pas ainsi peut en recevoir en les sollicitant même auprès de personnes non apparentées ou n'ayant pas fait d'invitation. Pour un chemin pouvant être parcouru en un jour, on doit chercher de quoi faire un seul repas. Pour un long voyage, on doit chercher la quantité de provisions nécessaire pour traverser la zone difficile (kantāra).

Keṇiyajaṭilavatthukathā

Commentaire sur l'histoire de l'ascète Keṇiya

300. Kājehi gāhāpetvāti pañcahi kājasatehi susaṅkhatassa badarapānassa kuṭasahassaṃ gāhāpetvā. Etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvāti ‘‘sādhu bhikkhave pānaṃ apivantā samaṇassa gotamassa [Pg.383] sāvakā paccayabāhullikāti vādaṃ na uppādayittha, mayi ca gāravaṃ akattha, mama ca tumhesu gāravaṃ janayittha, iti vo ahaṃ iminā kāraṇena suṭṭhu pasanno’’tiādinā nayena dhammiṃ kathaṃ katvā anujānāmi bhikkhave aṭṭha pānānītiādimāha.

300. « En faisant porter par des palanches » signifie : après avoir fait porter mille pots de boisson de jujube bien préparée au moyen de cinq cents palanches. « Ayant tenu un discours sur le Dharma à ce propos, en cette circonstance » signifie : « C’est bien, moines ! En ne buvant pas cette boisson, vous, disciples du samana Gotama, n'avez pas laissé naître l'accusation selon laquelle vous seriez avides de requis (paccaya). Vous avez fait preuve de respect envers moi, et vous avez fait naître en moi du respect envers vous. Pour cette raison, je suis extrêmement satisfait de vous. » C'est par de tels propos qu'il tint un discours sur le Dharma, puis il dit : « Je vous autorise, moines, huit types de boissons », etc.

Tattha ambapānanti āmehi vā pakkehi vā ambehi katapānaṃ. Tattha āmehi karontena ambataruṇāni bhinditvā udake pakkhipitvā ātape ādiccapākena pacitvā parissāvetvā tadahupaṭiggahitehi madhusakkarakappūrādīhi yojetvā kātabbaṃ. Evaṃ kataṃ purebhattameva kappati. Anupasampannehi kataṃ labhitvā pana purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogenāpi vaṭṭati, pacchābhattaṃ nirāmisaparibhogena yāva aruṇuggamanā vaṭṭatiyeva. Esa nayo sabbapānesu.

Là-dedans, « boisson à la mangue » désigne une boisson faite de mangues soit vertes, soit mûres. Pour celle faite de mangues vertes, on doit couper des mangues tendres, les mettre dans l'eau, les cuire au soleil par la chaleur de l'astre, les filtrer, puis les mélanger avec du miel, du sucre, du camphre, etc., reçus le jour même. Ainsi préparée, elle n'est permise qu'avant midi. Cependant, si l'on reçoit une boisson à la mangue préparée par des non-ordonnés, si elle est acceptée avant midi, elle est permise avant midi même avec de la nourriture (sāmisa) ; après midi, elle reste permise sans mélange de nourriture (nirāmisa) jusqu'au lever de l'aube. Cette règle s'applique à toutes les boissons.

Tesu pana jambupānanti jambuphalehi katapānaṃ. Cocapānanti aṭṭhikehi kadaliphalehi katapānaṃ. Mocapānanti anaṭṭhikehi kadaliphalehi katapānaṃ. Madhukapānanti madhukānaṃ jātirasena katapānaṃ; taṃ pana udakasambhinnaṃ vaṭṭati, suddhaṃ na vaṭṭati. Muddikapānanti muddikā udake madditvā ambapānaṃ viya katapānaṃ. Sālūkapānanti rattuppalanīluppalādīnaṃ sālūke madditvā katapānaṃ. Phārusakapānanti phārusakaphalehi ambapānaṃ viya katapānaṃ. Imāni aṭṭha pānāni sītānipi ādiccapākānipi vaṭṭanti, aggipākāni na vaṭṭanti. Dhaññaphalarasanti sattannaṃ dhaññānaṃ phalarasaṃ. Ḍākarasanti pakkaḍākarasaṃ. Yāvakālikapattānañhi purebhattaṃyeva raso kappati. Yāvajīvikānaṃ paṭiggahetvā ṭhapitasappiādīhi saddhiṃ pakkānaṃ sattāhaṃ kappati. Sace pana suddhaudakena pacati, yāvajīvampi vaṭṭati. Khīrādīhi pana saddhiṃ pacituṃ na vaṭṭati. Aññehi pakkampi ḍākarasasaṅkhyameva gacchati. Kurundiyaṃ pana ‘‘yāvakālikapattānampi sītodakena madditvā kataraso vā ādiccapāko vā vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ṭhapetvā madhukapuppharasanti ettha madhukapuppharaso aggipāko vā hotu ādiccapāko vā, pacchābhattaṃ na vaṭṭati. Purebhattampi yaṃ pānaṃ gahetvā majjaṃ karonti, so ādito paṭṭhāya na vaṭṭati. Madhukapupphaṃ pana allaṃ vā sukkhaṃ vā bhajjitaṃ vā tena kataphāṇitaṃ vā yato paṭṭhāya majjaṃ na karonti, taṃ sabbaṃ purebhattaṃ vaṭṭati. Ucchuraso nikasaṭo pacchābhattaṃ vaṭṭati[Pg.384]. Iti pānāni anujānantena imepi cattāro rasā anuññātāti. Aggihuttamukhā yaññātiādīsu aggihutaṃ seṭṭhaṃ, aggihutaṃ mukhanti vuttaṃ hoti.

Parmi celles-ci, « boisson de jamblon » est une boisson faite de fruits de jamblon. « Boisson de coca » est faite de bananes de forêt avec pépins. « Boisson de moca » est faite de bananes domestiques sans pépins. « Boisson de madhuka » est faite du suc naturel des fleurs de madhuka ; elle est permise si elle est mélangée à de l'eau, mais pas si elle est pure. « Boisson de raisin » est faite en écrasant des raisins dans l'eau, comme pour la boisson à la mangue. « Boisson de racine de lotus » est faite en écrasant les rhizomes de lotus rouges ou bleus. « Boisson de phārusaka » est faite de fruits de phārusaka, comme pour la boisson à la mangue. Ces huit boissons sont permises qu'elles soient froides ou cuites par le soleil, mais elles ne sont pas permises si elles sont cuites par le feu. « Jus de céréales » désigne le jus des sept types de grains. « Jus de légumes » désigne le jus de légumes cuits. En effet, le jus de feuilles comestibles (yāvakālikapattā) n'est permis qu'avant midi. Le jus de feuilles cuites avec du beurre clarifié, etc., déjà reçu et stocké (yāvajīvika), est permis pendant sept jours. Si l'on cuit avec de l'eau pure, c'est permis pour toute la vie. Mais il n'est pas permis de cuire avec du lait, etc. Le jus de feuilles cuites avec d'autres substances yāvakālika est simplement classé comme 'jus de légumes'. Dans le Kurundi, il est dit : « Le jus de feuilles yāvakālika, qu'il soit fait par pression dans l'eau froide ou cuit au soleil, est permis. » Concernant « à l'exception du suc de fleurs de madhuka », ce suc, qu'il soit cuit au feu ou au soleil, n'est pas permis après midi. Même avant midi, toute boisson dont on se sert pour faire de l'alcool n'est pas permise dès le début. Cependant, la fleur de madhuka, qu'elle soit fraîche, sèche ou grillée, ou la mélasse faite avec elle, à partir du moment où on n'en fait pas de l'alcool, tout cela est permis avant midi. Le jus de canne à sucre sans résidus est permis après midi. Ainsi, en autorisant les boissons, le Bienheureux a également autorisé ces quatre sortes de sucs (fruits, feuilles, fleurs, canne). Dans les passages tels que 'aggihuttamukhā yaññā', il est dit que l'offrande au feu est la meilleure, l'offrande au feu est la principale.

Rojamallādivatthukathā

Commentaire sur l'histoire de Roja le Malla

301-2. Rojavatthu uttānatthameva. Tattha saṅkaraṃ akaṃsūti katikaṃ akaṃsu. Uḷāraṃ kho te idanti sundaraṃ kho te idaṃ. Nāhaṃ bhante ānanda bahukatoti nāhaṃ buddhādigatapasādabahumānena idhāgatoti dasseti. Sabbañca ḍākanti sappiādīhi pakkaṃ vā apakkaṃ vā yaṃkiñci ḍākaṃ. Piṭṭhakhādanīyanti piṭṭhamayaṃ khādanīyaṃ; rojo kira idaṃ ubhayampi satasahassaṃ vayaṃ katvā paṭiyādāpesi.

301-2. L'histoire de Roja est explicite. Là, « ils firent un arrangement » signifie qu'ils firent une convention. « Ceci est noble de ta part » signifie que c'est une excellente chose de ta part. Par les mots « Ce n'est pas par dévotion, vénérable Ānanda », il montre qu'il n'est pas venu ici par un grand respect ou une foi envers le Bouddha et les autres. « Tous les légumes » désigne n'importe quel légume, cuit avec du beurre clarifié, etc., ou non cuit. « Friandises de farine » désigne des aliments à croquer faits de farine. On dit que Roja fit préparer ces deux types d'aliments en dépensant cent mille pièces.

303. Mañjukāti madhuravacanā. Paṭibhāneyyakāti sake sippe paṭibhānasampannā. Dakkhāti chekā, analasā vā. Pariyodātasippāti niddosasippā. Nāḷiyāvāpakenāti nāḷiyā ca āvāpakena ca. Āvāpako nāma yattha laddhaṃ laddhaṃ āvapanti, pakkhipantīti vuttaṃ hoti. Na ca bhikkhave nahāpitapubbena khurabhaṇḍanti ettha gahetvā pariharitumeva na vaṭṭati, aññassa santakena kese chedetuṃ vaṭṭati. Sace vetanaṃ gahetvā chindati, na vaṭṭati. Yo anahāpitapubbo tassa pariharitumpi vaṭṭati, taṃ vā aññaṃ vā gahetvā kese chedetumpi vaṭṭati.

303. « Mañju » signifie « aux paroles douces ». « Paṭibhāneyyaka » signifie doté d'une intelligence vive (ou d'une aptitude) dans son propre métier. « Dakkha » signifie habile ou non paresseux. « Pariyodātasippa » signifie possédant un art ou un métier sans défaut. « Nāḷiyāvāpaka » désigne l'usage d'une petite mesure (nāḷi) et d'un récipient de stockage (āvāpaka). Un « āvāpaka » est ainsi nommé parce que c'est là que l'on dépose (āvapanti) ou place (pakkhipanti) les objets acquis les uns après les autres. Dans le passage « moines, un ancien barbier ne doit pas porter d'ustensiles de barbier », cela signifie qu'il ne convient pas de les prendre pour les porter sur soi (comme ses propres outils). Il est cependant permis de couper les cheveux avec les outils appartenant à autrui. S'il les coupe en percevant un salaire, alors cela ne convient pas. Pour celui qui n'était pas barbier auparavant, il est permis de porter ces outils sur soi, et il lui est également permis de couper les cheveux en utilisant soit ces outils, soit d'autres appartenant à autrui.

304. Bhāgaṃ datvāti dasamabhāgaṃ datvā; idaṃ kira jambudīpe porāṇakacārittaṃ, tasmā dasakoṭṭhāse katvā eko koṭṭhāso bhūmisāmikānaṃ dātabbo.

304. « Bhāgaṃ datvā » signifie « ayant donné une part », c'est-à-dire une dixième part. C'est, dit-on, une ancienne coutume en Jambudīpa ; par conséquent, après avoir divisé en dix parts, une part doit être remise aux propriétaires du terrain.

Catumahāpadesakathā

Explication des quatre grands critères (Catumahāpadesa)

305. Yaṃ bhikkhave mayā idaṃ na kappatīti ime cattāro mahāpadese bhagavā bhikkhūnaṃ nayaggahaṇatthāya āha. Tattha dhammasaṅgāhakattherā suttaṃ gahetvā parimaddantā idaṃ addasaṃsu. Ṭhapetvā dhaññaphalarasanti sattadhaññarasāni pacchābhattaṃ na kappantīti paṭikkhittāni. Tālanāḷikerapanasalabujaalābukumbhaṇḍapussaphalatipusaphalaeḷālukāni, nava mahāphalāni sabbañca aparaṇṇaṃ, dhaññagatikameva. Taṃ kiñcāpi na paṭikkhittaṃ, atha kho akappiyaṃ anulometi, tasmā pacchābhattaṃ na kappati. Aṭṭha [Pg.385] pānāni anuññātāni. Avasesāni vettatintiṇikamātuluṅgakapitthakosambakaramandādikhuddakaphalapānāni aṭṭhapānagatikāneva, tāni kiñcāpi na anuññātāni, atha kho kappiyaṃ anulomenti, tasmā kappanti. Ṭhapetvā hi sānulomaṃ dhaññaphalarasaṃ aññaṃ phalapānaṃ nāma akappiyaṃ natthi, sabbaṃ yāmakālikaṃyevāti kurundiyaṃ vuttaṃ.

305. « Ce que, moines, j'ai déclaré ne pas être permis » : le Béni du Soi a énoncé ces quatre grands critères afin que les moines puissent en saisir la méthode d'interprétation. À ce sujet, les Theras qui ont recensé le Dhamma, en examinant et en approfondissant les textes (Sutta), y ont vu ceci : à l'exception du jus de fruits provenant des sept céréales (dhaññaphalarasa), ces sept sortes de jus de céréales sont interdites (paṭikkhittāni) et ne sont pas permises l'après-midi. Les neuf grands fruits — à savoir le fruit du palmier rônier, la noix de coco, le jacquier, l'artocarpe, la gourde calebasse, la citrouille, le melon pussaphala, le concombre et le concombre eḷāluka — ainsi que toutes les sortes de légumineuses (aparaṇṇa), suivent la même nature que les céréales. Bien qu'ils n'aient pas été explicitement interdits, ils sont conformes à ce qui n'est pas permis (akappiya) ; c'est pourquoi ils ne sont pas permis l'après-midi. Huit sortes de boissons (pāna) ont été autorisées. Les autres boissons faites de petits fruits, tels que le rotin, le tamarin, le cédrat, le fruit du bois-pomme (kapittha), le kosamba, le karamanda, etc., suivent la nature des huit boissons autorisées. Bien qu'elles n'aient pas été explicitement autorisées, elles sont conformes à ce qui est permis (kappiya) ; c'est pourquoi elles sont permises. Car il est dit dans la Kurundī : « Hormis le jus de céréales et ce qui lui est conforme, il n'existe aucune autre boisson de fruit qui soit interdite ; tout jus de fruit est uniquement de la catégorie yāmakālika (autorisé pour une durée limitée). »

Bhagavatā cha cīvarāni anuññātāni. Dhammasaṅgāhakattherehi tesaṃ anulomāni dukūlaṃ, pattuṇṇaṃ, cīnapaṭṭaṃ, somārapaṭṭaṃ, iddhimayikaṃ, devadattiyanti aparāni cha anuññātāni. Tattha ‘‘pattuṇṇa’’nti pattuṇṇadese pāṇakehi sañjātavatthaṃ. Dve paṭā desanāmeneva vuttā. Tāni tīṇi koseyyassānulomāni. Dukūlaṃ sāṇassa, itarāni dve kappāsikassa vā sabbesaṃ vā.

Le Béni du Soi a autorisé six sortes de robes. Les Theras qui ont recensé le Dhamma en ont autorisé six autres qui leur sont conformes : le tissu de soie fine (dukūla), le tissu pattuṇṇa, la soie de Chine (cīnapaṭṭa), le tissu somāra, le tissu produit par pouvoir surnaturel (iddhimayika) et celui offert par les divinités (devadattiya). Parmi ceux-ci, le « pattuṇṇa » est un tissu produit par des vers dans la région de Pattuṇṇa. Deux types de tissus sont nommés selon leur région d'origine (Cīna et Somāra). Ces trois-là sont conformes à la soie (koseyya). Le dukūla est conforme au chanvre (sāṇa), tandis que les deux autres sont conformes soit au coton (kappāsika), soit à l'ensemble des six types autorisés.

Bhagavatā ekādasa patte paṭikkhipitvā dve pattā anuññātā – lohapatto ceva mattikāpatto ca. Lohathālakaṃ, mattikāthālakaṃ, tambalohathālakanti tesaṃyeva anulomāni. Bhagavatā tayo tumbā anuññātā – lohatumbo, kaṭṭhatumbo, phalatumboti. Kuṇḍikā, kañcanako, udakatumboti tesaṃyeva anulomāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘pānīyasaṅkhapānīyasarāvakāni etesaṃ anulomānī’’ti vuttaṃ. Paṭṭikā, sūkarantanti dve kāyabandhanāni anuññātāni, dussapaṭṭena rajjukena ca katakāyabandhanāni tesaṃ anulomāni. Setacchattaṃ, kilañjacchattaṃ, paṇṇacchattanti tīṇi chattāni anuññātāni. Ekapaṇṇacchattaṃ tesaṃyeva anulomanti iminā nayena pāḷiñca aṭṭhakathañca anupekkhitvā aññānipi kappiyākappiyānaṃ anulomāni veditabbāni.

Le Béni du Soi, après avoir rejeté onze types de bols, en a autorisé deux : le bol en fer et le bol en terre cuite. Les bols en fer, en terre ou en cuivre/bronze sont conformes à ces derniers. Le Béni du Soi a autorisé trois types de récipients (tumba) : en fer, en bois et en écorce de fruit. La carafe (kuṇḍikā), le bassin (kañcanako) et la cruche d'eau sont conformes à ces récipients. Dans la Kurundī, il est dit que « les conques à eau et les écuelles à eau sont conformes à ceux-là ». Deux types de ceintures (kāyabandhana) ont été autorisés : la ceinture plate (paṭṭikā) et la ceinture tressée en « queue de porc » (sūkaranta) ; les ceintures faites de bandes de tissu ou de cordelettes leur sont conformes. Trois types de parasols ont été autorisés : le parasol blanc, le parasol en nattes de bambou et le parasol en feuilles. Le parasol fait d'une seule feuille leur est conforme. Selon cette méthode, en examinant attentivement le Canon (Pāḷi) et le Commentaire (Aṭṭhakathā), on doit comprendre les autres objets conformes à ce qui est permis ou interdit.

Tadahupaṭiggahitaṃ kāle kappatītiādi sabbaṃ sambhinnarasaṃ sandhāya vuttaṃ. Sace hi challimpi anapanetvā sakaleneva nāḷikeraphalena saddhiṃ pānakaṃ paṭiggahitaṃ hoti, nāḷikeraṃ apanetvā taṃ vikālepi kappati. Upari sappipiṇḍaṃ ṭhapetvā sītalapāyāsaṃ denti, yaṃ pāyāsena asaṃsaṭṭhaṃ sappi, taṃ apanetvā sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Baddhamadhuphāṇitādīsupi eseva nayo. Takkolajātiphalādīhi alaṅkaritvā piṇḍapātaṃ denti, tāni uddharitvā dhovitvā yāvajīvaṃ paribhuñjitabbāni. Yāguyaṃ pakkhipitvā dinnasiṅgiverādīsupi telādīsu pakkhipitvā dinnalaṭṭhimadhukādīsupi eseva nayo. Evaṃ yaṃ yaṃ asambhinnarasaṃ hoti, taṃ taṃ ekato paṭiggahitampi yathā [Pg.386] suddhaṃ hoti, tathā dhovitvā vā tacchetvā vā tassa tassa kālavasena paribhuñjituṃ vaṭṭati.

Tout ce qui est dit à propos de « ce qui est reçu le jour même est permis pendant le temps requis » concerne les substances dont les saveurs se sont mélangées (sambhinnarasa). En effet, si une boisson est reçue avec une noix de coco entière dont l'écorce n'a pas été retirée, après avoir enlevé la noix de coco, cette boisson reste permise même l'après-midi. On offre parfois du riz au lait froid (pāyāsa) en plaçant une motte de beurre clarifié (sappi) au-dessus ; ce beurre qui n'est pas mélangé au riz au lait peut être retiré et consommé pendant sept jours. Il en va de même pour le miel ou la mélasse solidifiée. On offre parfois des aliments (piṇḍapāta) décorés de feuilles de takkola ou de noix de muscade ; après les avoir retirés et lavés, ils peuvent être consommés pour le reste de la vie (yāvajīvaṃ). Il en va de même pour le gingembre ajouté à de la bouillie (yāgu) ou pour la réglisse ajoutée à de l'huile. Ainsi, toute substance dont la saveur ne s'est pas mélangée (asambhinnarasa), même si elle a été reçue en même temps qu'une autre, peut être consommée selon sa durée de validité respective (kālavasena), à condition qu'elle soit lavée ou pelée de manière à redevenir pure (suddha).

Sace pana sambhinnarasaṃ hoti saṃsaṭṭhaṃ, na vaṭṭati. Yāvakālikañhi attanā saddhiṃ sambhinnarasāni tīṇipi yāmakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti, yāmakālikaṃ dvepi sattāhakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti, sattāhakālikampi attanā saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ yāvajīvikaṃ attano sabhāvaññeva upaneti; tasmā tena tadahupaṭiggahitena saddhiṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappati dvīhapaṭiggahitena chāhaṃ, tīhapaṭiggahitena pañcāhaṃ…pe… sattāhapaṭiggahitena tadaheva kappatīti veditabbaṃ. Tasmāyeva hi ‘‘sattāhakālikena bhikkhave yāvajīvikaṃ tadahupaṭiggahita’’nti avatvā ‘‘paṭiggahitaṃ sattāhaṃ kappatī’’ti vuttaṃ.

Cependant, si les saveurs sont mélangées (sambhinnarasa), cela ne convient pas. Car une substance yāvakālika (alimentaire) mélangée à l'une des trois autres catégories (yāmakālika, etc.) leur impose sa propre nature (yāvakālika). Une substance yāmakālika impose sa nature aux deux suivantes (sattāhakālika et yāvajīvika). Une substance sattāhakālika (médicament de 7 jours) mélangée à une substance yāvajīvika (pour la vie) lui impose sa propre nature de sept jours. C'est pourquoi, une substance yāvajīvika mélangée à une substance sattāhakālika reçue le jour même reste permise pendant sept jours. Si elle est mélangée à une substance reçue depuis deux jours, elle reste permise six jours ; si elle est reçue depuis trois jours, cinq jours... et ainsi de suite jusqu'à ce que, si elle est mélangée à une substance reçue depuis sept jours, elle n'est permise que ce jour-là. C'est précisément pour cette raison que le Béni du Soi, au lieu de dire « moines, une substance yāvajīvika mélangée à une sattāhakālika doit être reçue le jour même », a dit : « ce qui a été reçu est permis pendant sept jours ».

Kālayāmasattāhātikkamesu cettha vikālabhojanasannidhibhesajjasikkhāpadānaṃ vasena āpattiyo veditabbā. Imesu ca pana catūsu kālikesu yāvakālikaṃ yāmakālikanti idameva dvayaṃ antovutthakañceva sannidhikārakañca hoti, sattāhakālikañca yāvajīvikañca akappiyakuṭiyaṃ nikkhipitumpi vaṭṭati, sannidhimpi na janetīti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Ici, en cas de dépassement des limites de temps (Kāla, Yāma, Sattāha), les offenses doivent être comprises selon les règles sur la nourriture l'après-midi (vikālabhojana), le stockage (sannidhi) et les médicaments (bhesajja). Parmi ces quatre types de substances, seules les deux premières — yāvakālika et yāmakālika — sont concernées par les offenses de stockage intérieur (antovutthaka) et de mise en réserve (sannidhikāraka). Les substances sattāhakālika et yāvajīvika peuvent être déposées même dans une cellule non autorisée (akappiyakuṭi) et ne génèrent pas d'offense de mise en réserve. Pour tout le reste, le sens est clair.

Bhesajjakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

L'explication du chapitre sur les médicaments (Bhesajjakkhandhakavaṇṇanā) est terminée.

7. Kathinakkhandhakaṃ

7. Le chapitre sur le Kathina (Kathinakkhandhaka)

Kathinānujānanakathā

Explication sur l'autorisation du Kathina

306. Kathinakkhandhake [Pg.387] – pāveyyakāti pāveyyaraṭṭhavāsino. Pāveyyaṃ nāma kosalesu pacchimadisābhāge raṭṭhaṃ; tattha vāsinoti vuttaṃ hoti. Kosalarañño ekapitukabhātūnaṃ bhaddavaggiyattherānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Tesu sabbajeṭṭhako anāgāmī, sabbapacchimako sotāpanno, ekopi arahā vā puthujjano vā natthi. Āraññikāti dhutaṅgasamādānavasena āraññikā; na araññavāsamattena. Piṇḍapātikādibhāvepi tesaṃ eseva nayo. Sīsavasena cetaṃ vuttaṃ. Ime pana terasāpi dhutaṅgāni samādāyeva vattanti. Udakasaṅgaheti udakena saṅgahite ghaṭite saṃsaṭṭhe; thale ca ninne ca ekodakībhūteti attho.

306. Dans le Kathinakkhandhaka : « les Pāveyyaka » désigne les habitants du pays de Pāveyya. Pāveyya est un pays situé dans la partie occidentale de Kosala ; cela signifie ceux qui y résident. C'est une désignation pour les theras Bhaddavaggiya, qui étaient des frères (du même père) du roi de Kosala. Parmi eux, le plus âgé était un anāgāmī et le plus jeune était un sotāpanno ; aucun n'était un arahant ni un simple mondain (puthujjana). « Forestiers » signifie qu'ils étaient forestiers par la vertu de l'observance des pratiques ascétiques (dhutaṅga), et non par le simple fait de vivre en forêt. Il en va de même pour leur qualité de collecteurs d'aumônes, etc. Cela a été énoncé par les compilateurs en mettant l'accent sur ces points. Cependant, ces trente frères pratiquaient l'ensemble des treize dhutaṅga. « Par l'accumulation d'eau » signifie : saisi par l'eau, relié, imprégné ; le sens est que les terres hautes et basses étaient devenues une seule nappe d'eau.

Udakacikkhalleti akkantaakkantaṭṭhāne udakacikkhallo uṭṭhahitvā yāva ānisadā paharati, īdise cikkhalleti attho. Okapuṇṇehīti udakapuṇṇehi. Tesaṃ kira cīvarāni ghanāni, tesu patitaṃ udakaṃ na paggharati ghanattā puṭabaddhaṃ viya tiṭṭhati. Tena vuttaṃ – ‘‘okapuṇṇehi cīvarehī’’ti. ‘‘Oghapuṇṇehī’’tipi pāṭho.

« Dans la boue aqueuse » signifie que dans chaque endroit où l'on marche, la boue mélangée d'eau s'élève et frappe jusqu'aux fesses ; tel est le sens de « dans une telle boue ». « Remplis d'eau » signifie gorgés d'eau. On dit que leurs robes étaient si épaisses que l'eau qui y tombait ne s'écoulait pas mais restait comme dans un ballot en raison de la densité du tissu. C'est pourquoi il est dit : « avec des robes remplies d'eau ». Il existe aussi une variante de lecture : « oghapuṇṇehi » (remplis par l'inondation).

Avivadamānā vassaṃ vasimhāti ettha āgantukaṭṭhāne senāsanaphāsutāya abhāvena ca bhagavato dassanālābhena ukkaṇṭhitatāya ca te bhikkhū phāsuṃ na vasiṃsu, tasmā ‘‘avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasimhā’’ti nāvocuṃ. Dhammiṃ kathaṃ katvāti bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ anamataggiyakathaṃ kathesi. Te sabbepi kathāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇitvā nisinnaṭṭhānatoyeva ākāse uppatitvā agamaṃsu, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘dhammiṃ kathaṃ katvā’’ti. Tato bhagavā ‘‘sace kathinatthāro paññatto abhavissa, ete bhikkhū ekaṃ cīvaraṃ ṭhapetvā santaruttarena āgacchantā na evaṃ kilantā assu, kathinatthāro ca nāmesa sabbabuddhehi anuññāto’’ti cintetvā kathinatthāraṃ anujānitukāmo bhikkhū āmantesi, āmantetvā ca pana ‘‘anujānāmi bhikkhave’’tiādimāha.

Concernant « nous avons passé la saison des pluies sans nous disputer » : en ce lieu étranger, à cause de l'absence de confort dans l'hébergement et de l'impossibilité de voir le Bienheureux, et en raison de leur lassitude, ces moines n'ont pas vécu confortablement ; c'est pourquoi ils n'ont pas dit : « nous avons passé une saison des pluies confortable sans nous disputer ». « Après avoir tenu un discours sur le Dhamma » : le Bienheureux leur a enseigné le discours sur l'Anamatagga (le cycle sans fin). À la fin du discours, tous parvinrent à l'état d'arahant et s'envolèrent dans les airs depuis l'endroit même où ils étaient assis ; c'est à cela que les compilateurs font référence par « ayant tenu un discours sur le Dhamma ». Ensuite, le Bienheureux pensa : « Si la cérémonie du Kathina avait été prescrite, ces moines, en laissant une de leurs robes et en venant avec seulement la robe intérieure et la robe supérieure, n'auraient pas été aussi épuisés. Cette cérémonie du Kathina a d'ailleurs été autorisée par tous les Bouddhas. » Désirant autoriser le Kathina, il s'adressa aux moines et dit : « Ô moines, je vous autorise », etc.

Tattha [Pg.388] atthatakathinānaṃ voti nipātamattaṃ vokāro; atthatakathinānanti attho. Evañhi sati parato ‘‘so nesaṃ bhavissatī’’ti yujjati. Atha vā voti sāmivacanamevetaṃ. So nesanti ettha pana so cīvaruppādo ye atthatakathinā, tesaṃ bhavissatīti attho.

Dans ce passage, dans « atthatakathinānaṃ vo », le terme « vo » n'est qu'une simple particule (nipāta) ; le sens est « pour ceux qui ont accompli la cérémonie du Kathina ». S'il en est ainsi, l'expression suivante « so nesaṃ bhavissatī » (cela sera pour eux) est grammaticalement cohérente. Alternativement, « vo » est une forme au génitif. Le sens est alors : cette production de robes appartiendra à tous ceux qui ont participé à la cérémonie du Kathina.

Tattha anāmantacāroti yāva kathinaṃ na uddhariyati, tāva anāmantetvā caraṇaṃ kappissati, cārittasikkhāpadena anāpatti bhavissatīti attho. Asamādānacāroti ticīvaraṃ asamādāya caraṇaṃ; cīvaravippavāso kappissatīti attho. Gaṇabhojananti gaṇabhojanampi kappissati. Yāvadatthacīvaranti yāvattakena cīvarena attho, tāvattakaṃ anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ kappissatīti attho. Yo ca tattha cīvaruppādoti tattha kathinatthatasīmāyaṃ matakacīvaraṃ vā hotu saṅghaṃ uddissa dinnaṃ vā saṅghikena tatruppādena ābhataṃ vā, yena kenaci ākārena yaṃ saṅghikacīvaraṃ uppajjati, taṃ tesaṃ bhavissatīti attho.

Parmi ces avantages, « circuler sans invitation » signifie que tant que le Kathina n'est pas levé, il est permis d'aller dans les maisons sans en informer les autres ; il n'y aura pas d'offense à la règle de conduite (cāritta-sikkhāpada). « Circuler sans emporter les robes » signifie circuler sans emporter le triple jeu de robes ; le sens est que la séparation d'avec les robes déterminées est permise. « Repas en groupe » signifie que manger en groupe est aussi permis. « Robes selon les besoins » signifie que tant qu'il y a un besoin de robes, autant de robes qu'on le souhaite peuvent être gardées sans être formellement assignées ou partagées. « Le profit des robes qui y surviennent » signifie que dans l'enceinte où le Kathina a été célébré, qu'il s'agisse de robes de défunts, de robes offertes à la Communauté (Sangha), ou de tissus acquis par des moyens appartenant à la Communauté dans ce monastère, toute robe de la Communauté qui survient, de quelque manière que ce soit, appartiendra à ces moines qui ont célébré le Kathina.

Evañca pana bhikkhave kathinaṃ attharitabbanti ettha kathinatthāraṃ ke labhanti, ke na labhantīti? Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhanti. Vutthavassavasena purimikāya vassaṃ upagantvā paṭhamapavāraṇāya pavāritā labhanti, chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhanti, aññasmiṃ vihāre vutthavassāpi na labhantīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Purimikāya upagatānaṃ pana sabbe gaṇapūrakā honti, ānisaṃsaṃ na labhanti, ānisaṃso itaresaṃyeva hoti. Sace purimikāya upagatā cattāro vā honti tayo vā dve vā eko vā, itare gaṇapūrake katvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Atha cattāro bhikkhū upagatā, eko paripuṇṇavasso sāmaṇero, so ce pacchimikāya upasampajjati, gaṇapūrako ceva hoti, ānisaṃsañca labhati. Tayo bhikkhū dve sāmaṇerā, dve bhikkhū tayo sāmaṇerā, eko bhikkhu cattāro sāmaṇerāti etthāpi eseva nayo. Sace purimikāya upagatā kathinatthārakusalā na honti, atthārakusalā khandhakabhāṇakatherā pariyesitvā ānetabbā. Kammavācaṃ sāvetvā kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissanti. Ānisaṃso pana itaresaṃyeva hoti.

Sur « C'est ainsi, ô moines, que le Kathina doit être célébré » : qui peut célébrer le Kathina et qui ne le peut pas ? Selon le nombre, au minimum cinq personnes peuvent le célébrer, et jusqu'à cent mille au-delà ; en dessous de cinq, on ne peut pas le célébrer. Selon la résidence de la saison des pluies, ceux qui ont entrepris la première période (purimikā) et ont fait la pavāraṇā à la fin du premier mois peuvent le célébrer. Ceux qui ont rompu leur vœu ou qui ont entrepris la seconde période (pacchimikā) ne le peuvent pas. Selon le Mahāpaccarī, même ceux qui ont résidé dans un autre monastère ne peuvent pas le célébrer. Cependant, tous ceux qui ont entrepris la première période peuvent servir à compléter le quorum (gaṇapūraka) ; s'ils ne peuvent bénéficier des avantages, l'avantage revient aux autres. S'il y a quatre, trois, deux ou un seul moine ayant fait la première période, on doit célébrer le Kathina en complétant le quorum avec d'autres. S'il y a quatre moines et un novice (sāmaṇero) de vingt ans révolus ayant fait la première période, s'il reçoit l'ordination complète (upasampadā) pendant la seconde période, il peut compléter le quorum et reçoit aussi les avantages. Il en va de même s'il y a trois moines et deux novices, deux moines et trois novices, ou un moine et quatre novices. Si les moines ayant fait la première période ne sont pas experts dans la célébration du Kathina, on doit faire venir des theras experts dans les Khandhakas (Khandhakabhāṇaka). Après avoir récité la motion (kammavāca), fait célébrer le Kathina et partagé le repas, ils s'en iront. Mais l'avantage des robes revient uniquement aux autres.

Kathinaṃ [Pg.389] kena dinnaṃ vaṭṭati? Yena kenaci devena vā manussena vā pañcannaṃ vā sahadhammikānaṃ aññatarena dinnaṃ vaṭṭati. Kathinadāyakassa vattaṃ atthi, sace so taṃ ajānanto pucchati – ‘‘bhante kathaṃ kathinaṃ dātabba’’nti tassa evaṃ ācikkhitabbaṃ – ‘‘tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññatarappahonakaṃ sūriyuggamanasamaye vatthaṃ ‘kathinacīvaraṃ demā’ti dātuṃ vaṭṭati, tassa parikammatthaṃ ettakā nāma sūciyo, ettakaṃ suttaṃ, ettakaṃ rajanaṃ, parikammaṃ karontānaṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ yāgubhattañca dātuṃ vaṭṭatī’’ti.

Par qui le tissu du Kathina doit-il être offert pour être valide ? Il est valide s'il est offert par n'importe qui : un deva, un humain, ou l'un des cinq types de compagnons de vie religieuse (sahadhammika). Il existe une conduite pour le donateur du Kathina ; s'il ne la connaît pas et demande : « Vénérable, comment doit-on offrir le Kathina ? », on doit lui expliquer ainsi : « Il convient d'offrir, au moment du lever du soleil, un tissu suffisant pour l'une des trois robes, en disant : “Nous offrons ce tissu pour le Kathina”. Il convient aussi de donner des aiguilles, du fil et de la teinture pour la préparation de ce tissu, ainsi que de la bouillie et du riz pour les moines qui effectuent ce travail de préparation. »

Kathinatthārakenāpi dhammena samena uppannaṃ kathinaṃ attharantena vattaṃ jānitabbaṃ. Tantavāyagehato hi ābhatasantāneneva khalimakkhitasāṭako na vaṭṭati, malīnasāṭakopi na vaṭṭati, tasmā kathinatthārasāṭakaṃ labhitvā suṭṭhu dhovitvā sūciādīni cīvarakammūpakaraṇāni sajjetvā bahūhi bhikkhūhi saddhiṃ tadaheva sibbitvā niṭṭhitasūcikammaṃ rajitvā kappabinduṃ datvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Sace tasmiṃ anatthateyeva aññaṃ kathinasāṭakaṃ āharati, aññāni ca bahūni kathinānisaṃsavatthāni deti, yo ānisaṃsaṃ bahuṃ deti, tassa santakeneva attharitabbaṃ. Itaro yathā tathā ovaditvā saññāpetabbo.

Les moines qui étendent le kathina doivent connaître les devoirs à observer lorsqu'ils souhaitent étendre un kathina obtenu de manière juste et conforme au Dhamma. En effet, un tissu apporté directement de la maison du tisserand et encore imprégné d'empois n'est pas convenable ; un tissu sale ne convient pas non plus. C'est pourquoi, après avoir reçu le tissu pour l'étalage du kathina, il faut bien le laver, préparer les instruments de couture tels que les aiguilles, le coudre le jour même avec l'aide de nombreux moines, puis, une fois la couture terminée, le teindre, y apposer le point de marquage (kappabindu) et procéder à l'étalage. Si, alors que ce kathina n'est pas encore étendu, on apporte un autre tissu de kathina ou si l'on offre de nombreux autres tissus comme accessoires du kathina (ānisaṃsa), il convient d'utiliser pour l'étalage le tissu appartenant au donateur qui offre le plus d'accessoires. L'autre donateur doit être instruit et convaincu avec tact.

Kathinaṃ pana kena attharitabbaṃ? Yassa saṅgho kathinacīvaraṃ deti. Saṅghena pana kassa dātabbaṃ? Yo jiṇṇacīvaro hoti. Sace bahū jiṇṇacīvarā honti, vuḍḍhassa dātabbaṃ. Vuḍḍhesupi yo mahāpariso tadaheva cīvaraṃ katvā attharituṃ sakkoti, tassa dātabbaṃ. Sace vuḍḍho na sakkoti navakataro sakkoti, tassa dātabbaṃ. Apica saṅghena mahātherassa saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘tumhe bhante gaṇhatha, mayaṃ katvā dassāmā’’ti vattabbaṃ. Tīsu cīvaresu yaṃ jiṇṇaṃ hoti, tadatthāya dātabbaṃ. Pakatiyā dupaṭṭacīvarassa dupaṭṭatthāyeva dātabbaṃ. Sacepissa ekapaṭṭacīvaraṃ ghanaṃ hoti, kathinasāṭako ca pelavo, sāruppatthāya dupaṭṭappahonakameva dātabbaṃ, ‘‘ahaṃ alabhanto ekapaṭṭaṃ pārupāmī’’ti vadantassāpi dupaṭṭaṃ dātuṃ vaṭṭati. Yo pana lobhapakatiko hoti, tassa na dātabbaṃ. Tenāpi ‘‘kathinaṃ attharitvā pacchā sibbitvā dve cīvarāni karissāmī’’ti na gahetabbaṃ. Yassa pana dīyati, tassa yena vidhinā dātabbaṃ, taṃ [Pg.390] dassetuṃ ‘‘evañca pana bhikkhave kathinaṃ attharitabba’’nti ārabhitvā suṇātu me bhantetiādikā dānakammavācā tāva vuttā.

Par qui le kathina doit-il être étendu ? Par celui à qui le Sangha donne la robe de kathina. À qui le Sangha doit-il la donner ? À celui dont la robe est usée. Si de nombreux moines ont des robes usées, elle doit être donnée au plus ancien. Parmi les anciens, elle doit être donnée à celui qui, ayant une grande assemblée, est capable de confectionner la robe et de l'étendre le jour même. Si l'ancien ne le peut pas mais qu'un plus jeune le peut, elle doit être donnée à ce dernier. Néanmoins, le Sangha se doit d'honorer le grand doyen (Mahāthera) ; on devrait donc lui dire : "Vénérable, veuillez l'accepter, nous la confectionnerons pour vous." Parmi les trois robes, elle doit être donnée pour remplacer celle qui est usée. Pour un moine possédant habituellement une robe à double épaisseur, elle doit être donnée spécifiquement pour une robe à double épaisseur. Même si sa robe à simple épaisseur est épaisse et que le tissu de kathina est fin, on doit lui donner suffisamment de tissu pour une double épaisseur par souci de convenance. Il convient de donner une robe à double épaisseur même à celui qui dit : "Faute d'en obtenir une double, je me contenterai d'une simple." Cependant, elle ne doit pas être donnée à celui qui est de nature cupide. Ce dernier ne doit pas non plus accepter le tissu en pensant : "Après avoir étendu le kathina, je coudrai plus tard pour en faire deux robes." Quant à la procédure par laquelle le tissu doit être donné à celui qui le reçoit, le Bienheureux a d'abord énoncé la formule de l'acte de donation (kammavācā), commençant par "Qu'il me soit permis, Vénérables, que le Sangha m'écoute", afin d'expliquer : "C'est ainsi, ô moines, que le kathina doit être étendu."

Evaṃ dinne pana kathine sace taṃ kathinadussaṃ niṭṭhitaparikammameva hoti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce niṭṭhitaparikammaṃ hoti, ‘‘ahaṃ thero’’ti vā ‘‘bahussuto’’ti vā ekenāpi akātuṃ na labbhati, sabbeheva sannipatitvā dhovanasibbanarajanāni niṭṭhāpetabbāni. Idañhi kathinavattaṃ nāma buddhappasatthaṃ. Atīte padumuttaropi bhagavā kathinavattaṃ akāsi. Tassa kira aggasāvako sujātatthero nāma kathinaṃ gaṇhi, taṃ satthā aṭṭhasaṭṭhiyā bhikkhusatasahassehi saddhiṃ nisīditvā akāsi.

Une fois le tissu de kathina ainsi donné, s'il est déjà entièrement préparé, c'est une excellente chose. S'il n'est pas prêt, nul ne peut se dispenser d'y travailler, qu'il dise "je suis un ancien" ou "je suis très instruit" ; tous doivent se réunir pour achever le lavage, la couture et la teinture. Car cette pratique du kathina a été louée par les Bouddhas. Dans le passé, le Bienheureux Padumuttara lui-même observa les devoirs du kathina. On rapporte que son premier disciple, le doyen Sujāta, reçut le kathina ; le Maître s'assit alors avec six millions huit cent mille moines pour le confectionner.

Katapariyositaṃ pana kathinaṃ gahetvā atthārakena bhikkhunā ‘‘sace saṅghāṭiyā kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇikā saṅghāṭi paccuddharitabbā, navā saṅghāṭi adhiṭṭhātabbā. ‘Imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’ti vācā bhinditabbā’’tiādinā parivāre vuttavidhānena kathinaṃ attharitabbaṃ. Attharitvā ca pana ‘‘tena kathinatthārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘atthataṃ bhante saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodathā’ti tehi anumodakehi bhikkhūhi ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘atthataṃ āvuso saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti evamādinā parivāre vuttavidhāneneva anumodāpetabbaṃ, itarehi ca anumoditabbaṃ. Evaṃ sabbesaṃ atthataṃ hoti kathinaṃ. Vuttañhetaṃ parivāre ‘‘dvinnaṃ puggalānaṃ atthataṃ hoti kathinaṃ – atthārakassa ca anumodakassa cā’’ti (pari. 403). Punapi vuttaṃ – ‘‘na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharati, saṅghassa anumodanā gaṇassa anumodanā puggalassa atthārā saṅghassa atthataṃ hoti kathinaṃ, gaṇassa atthataṃ hoti kathinaṃ, puggalassa atthataṃ hoti kathinaṃ’’ti (pari. 414).

Le moine chargé de l'étalage, après avoir pris le tissu de kathina terminé, doit l'étendre selon la procédure énoncée dans le Parivāra : "S'il souhaite étendre le kathina avec la robe de dessus (saṅghāṭi), l'ancienne robe de dessus doit être délaissée (paccuddharaṇa) et la nouvelle doit être déterminée (adhiṭṭhāna)." Il doit prononcer distinctement les paroles : "Par cette robe de dessus, j'étends le kathina." Après l'avoir étendu, ce moine doit s'approcher du Sangha, arranger sa robe sur une épaule (ekaṃsa), joindre les mains en signe de respect et dire : "Vénérables, le kathina du Sangha est étendu ; l'étalage du kathina est conforme au Dhamma. Veuillez vous en réjouir (anumodatha)." Les moines qui expriment leur joie doivent, après avoir arrangé leur robe sur une épaule et joint les mains, lui répondre : "Cher ami, le kathina du Sangha est étendu ; l'étalage du kathina est conforme au Dhamma. Nous nous en réjouissons." C'est ainsi, selon la procédure du Parivāra, qu'il faut faire exprimer la joie aux autres moines. Par cette procédure, le kathina est considéré comme étendu pour tous. Il est dit en effet dans le Parivāra : "Le kathina est étendu pour deux types de personnes : celui qui l'étend et celui qui s'en réjouit." Il est dit encore : "Le Sangha n'étend pas le kathina, un groupe n'étend pas le kathina ; c'est un individu qui étend le kathina. Par l'approbation (anumodanā) du Sangha ou d'un groupe, et par l'acte d'étalage d'un individu, le kathina est considéré comme étendu pour le Sangha, pour le groupe et pour l'individu."

Evaṃ atthate pana kathine sace kathinacīvarena saddhiṃ ābhataṃ ānisaṃsaṃ dāyakā ‘‘yena amhākaṃ kathinaṃ gahitaṃ, tasseva demā’’ti denti[Pg.391], bhikkhusaṅgho anissaro. Atha avicāretvāva datvā gacchanti, bhikkhusaṅgho issaro. Tasmā sace kathinatthārakassa sesacīvarānipi dubbalāni honti, saṅghena apaloketvā tesampi atthāya vatthāni dātabbāni. Kammavācā pana ekāyeva vaṭṭati. Avasese kathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭṭhitikāya dātabbāni, ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbāni, garubhaṇḍaṃ na bhājetabbaṃ. Sace pana ekasīmāya bahū vihārā honti, sabbe bhikkhū sannipātetvā ekattha kathinaṃ attharitabbaṃ, visuṃ visuṃ attharituṃ na vaṭṭati.

Une fois le kathina ainsi étendu, si les donateurs apportent des accessoires (ānisaṃsa) en même temps que la robe de kathina et disent : "Nous les donnons à celui qui a reçu notre kathina", le Sangha n'en a pas la disposition. Mais s'ils les donnent sans distinction et s'en vont, alors le Sangha en est le maître. Par conséquent, si les autres robes du moine ayant étendu le kathina sont également usées, le Sangha, après en avoir délibéré, doit lui donner ces tissus pour son usage. Toutefois, une seule récitation de l'acte formel (kammavācā) suffit. Les autres tissus de qualité reçus comme accessoires du kathina doivent être distribués selon l'ordre de préséance des moines ayant passé la retraite de pluie (vassa). En l'absence d'un tel ordre établi, ils doivent être distribués à partir du siège du plus ancien. Les biens pesants (garubhaṇḍa) ne doivent pas être partagés. S'il y a plusieurs monastères dans une même limite (sīmā), il faut réunir tous les moines pour étendre le kathina en un seul endroit ; il n'est pas permis de l'étendre séparément dans chaque monastère.

308. Idāni yathā ca kathinaṃ atthataṃ hoti, yathā ca anatthataṃ, taṃ vidhiṃ vitthārato dassetuṃ evañca pana bhikkhave atthataṃ hoti kathinaṃ evaṃ anatthatanti vatvā akaraṇīyañceva mahābhūmikañca anatthatalakkhaṇaṃ tāva dassento na ullikhitamattenātiādike catuvīsati ākāre dassesi. Tato paraṃ atthatalakkhaṇaṃ dassento ahatena atthatantiādike sattarasa ākāre dassesi. Parivārepi hi ‘‘catuvīsatiyā ākārehi anatthataṃ hoti kathinaṃ, sattarasahi ākārehi atthataṃ hoti kathina’’nti idameva lakkhaṇaṃ vuttaṃ.

308. À présent, afin d'exposer en détail la manière dont le kathina est considéré comme étendu ou non, le Bienheureux, après avoir déclaré : "Voici, ô moines, comment le kathina est étendu et comment il ne l'est pas", a d'abord montré les caractéristiques de l'invalidité (anatthata), qui consistent en des actes inappropriés aux conséquences importantes, en énumérant vingt-quatre modalités, commençant par "ce n'est pas par le simple fait de tracer les marques". Ensuite, pour montrer les caractéristiques de la validité (atthata), il a énuméré dix-sept modalités, commençant par "il est étendu avec un tissu neuf". Il est d'ailleurs dit la même chose dans le Parivāra : "Le kathina est invalide selon vingt-quatre modalités et valide selon dix-sept modalités."

Tattha ullikhitamattenāti dīghato ca puthulato ca pamāṇaggahaṇamattena. Pamāṇañhi gaṇhanto tassa tassa padesassa sañjānanatthaṃ nakhādīhi vā paricchedaṃ dassento ullikhati, nalāṭādīsu vā ghaṃsati, tasmā taṃ pamāṇaggahaṇaṃ ‘‘ullikhitamatta’’nti vuccati. Dhovanamattenāti kathinadussadhovanamattena. Cīvaravicāraṇamattenāti ‘‘pañcakaṃ vā sattakaṃ vā navakaṃ vā ekādasakaṃ vā hotū’’ti evaṃ vicāritamattena. Chedanamattenāti yathāvicāritassa vatthassa chedanamattena. Bandhanamattenāti moghasuttakāropanamattena. Ovaṭṭiyakaraṇamattenāti moghasuttakānusārena dīghasibbitamattena. Kaṇḍusakaraṇamattenāti muddhiyapattabandhanamattena. Daḷhīkammakaraṇamattenāti dve cimilikāyo ekato katvā sibbitamattena. Atha vā paṭhamacimilikā ghaṭetvā ṭhapitā hoti, kathinasāṭakaṃ tassā kucchicimilikaṃ katvā sibbitamattenātipi attho. Mahāpaccariyaṃ [Pg.392] ‘‘pakaticīvarassa upassayadānenā’’ti vuttaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘pakatipattabaddhacīvaraṃ dupaṭṭaṃ kātuṃ kucchicimilikaṃ alliyāpanamattenā’’ti vuttaṃ. Anuvātakaraṇamattenāti piṭṭhianuvātāropanamattena. Paribhaṇḍakaraṇamattenāti kucchianauvātāropanamattena. Ovaddheyyakaraṇamattenāti āgantukapattāropanamattena. Kathinacīvarato vā pattaṃ gahetvā aññasmiṃ akathinacīvare pattāropanamattena.

À cet égard, 'par le simple marquage' (ullikhitamattenā) signifie le simple fait de prendre les mesures en longueur et en largeur. En effet, celui qui prend les mesures marque la surface du tissu avec ses ongles ou d'autres instruments, ou le frotte contre son front, etc., afin d'indiquer les limites et de reconnaître chaque zone à couper ; c'est pourquoi cette prise de mesures est appelée 'simple marquage'. 'Par le simple lavage' signifie le simple lavage du tissu destiné au Kathina. 'Par la simple planification du vêtement' (cīvaravicāraṇa) signifie par le simple fait de décider ainsi : 'Que ce soit un vêtement à cinq sections, à sept, à neuf ou à onze sections'. 'Par la simple coupe' signifie par la simple coupe du tissu conformément à ce qui a été planifié. 'Par le simple liage' (bandhana) signifie par le simple placement de fils d'assemblage temporaires (moghasutta). 'Par la simple exécution de l'ourlet' (ovaṭṭiyakaraṇa) signifie par la simple couture en longueur en suivant les fils d'assemblage temporaires. 'Par la confection des sections' (kaṇḍusakaraṇa) signifie par le simple assemblage des panneaux. 'Par le renforcement' (daḷhīkamma) signifie par le simple fait de coudre ensemble deux couches de tissu. Ou encore, cela signifie que la première couche de tissu est déjà assemblée et posée, et que l'on coud le tissu du Kathina en en faisant une doublure intérieure (kucchicimilika) pour celle-ci. Dans le Mahāpaccarī, il est dit : 'par l'ajout d'une doublure à un vêtement ordinaire'. Dans le Kurundī, il est dit : 'par le simple fait de fixer une doublure intérieure pour transformer un vêtement à panneaux simples en un vêtement à double épaisseur'. 'Par la simple pose de la bordure' (anuvāta) signifie par la simple pose de la bordure sur la face extérieure. 'Par la confection du liseré' (paribhaṇḍa) signifie par la pose de la bordure sur la face intérieure. 'Par la pose d'une pièce ajoutée' (ovaddheyyakaraṇa) signifie par la pose d'un panneau supplémentaire. Ou encore, par le simple fait de prendre un panneau d'un vêtement de Kathina pour le poser sur un autre vêtement qui n'est pas celui du Kathina.

Kambalamaddanamattenāti ekavāraṃyeva rajane pakkhittena dantavaṇṇena paṇḍupalāsavaṇṇena vā. Sace pana sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā rattampi sāruppaṃ hoti, vaṭṭati. Nimittakatenāti ‘‘iminā dussena kathinaṃ attharissāmī’’ti evaṃ nimittakatena. Ettakameva hi parivāre vuttaṃ. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘ayaṃ sāṭako sundaro, sakkā iminā kathinaṃ attharitu’nti evaṃ nimittakammaṃ katvā laddhenā’’ti vuttaṃ. Parikathākatenāti ‘‘kathinaṃ nāma dātuṃ vaṭṭati, kathinadāyako bahuṃ puññaṃ pasavatī’’ti evaṃ parikathāya uppāditena. Kathinaṃ nāma atiukkaṭṭhaṃ vaṭṭati, mātarampi viññāpetuṃ na vaṭṭati, ākāsato otiṇṇasadisameva vaṭṭatīti. Kukkukatenāti tāvakālikena. Sannidhikatenāti ettha duvidho sannidhi karaṇasannidhi ca nicayasannidhi ca. Tattha tadaheva akatvā ṭhapetvā karaṇaṃ karaṇasannidhi. Saṅgho ajja kathinadussaṃ labhitvā punadivase deti, ayaṃ nicayasannidhi.

'Par la simple pression d'une étoffe' (kambalamaddana) signifie par une étoffe qui n'a été plongée qu'une seule fois dans la teinture, ayant la couleur de l'ivoire ou d'une feuille de palmier flétrie. Cependant, si après avoir été teinte une ou deux fois, elle acquiert une couleur appropriée [pour un moine], cela convient. 'Par un signe' (nimittakata) signifie par un vêtement obtenu suite à un signalement tel que : 'J'étendrai le Kathina avec ce tissu'. C'est seulement cela qui est dit dans le Parivāra. Mais dans les Commentaires, il est dit : 'en accomplissant un acte de signalement tel que : « Ce tissu est beau, il est possible d'étendre le Kathina avec celui-ci »'. 'Par un discours détourné' (parikathākata) signifie par un vêtement obtenu par une insinuation telle que : 'Il convient de donner le Kathina, le donateur du Kathina acquiert beaucoup de mérite'. Le Kathina doit être d'une origine très pure ; il ne convient même pas de solliciter sa propre mère ; il doit être comme s'il était descendu du ciel. 'Par emprunt' (kukkukata) signifie par un vêtement prêté temporairement. Quant à 'par accumulation' (sannidhikata), il y a deux sortes d'accumulation : l'accumulation par l'exécution (karaṇasannidhi) et l'accumulation par le stockage (nicayasannidhi). Parmi elles, ne pas procéder à la confection le jour même mais mettre de côté pour le faire plus tard est l'accumulation par l'exécution. Lorsque le Sangha reçoit le tissu du Kathina aujourd'hui et ne le donne [au moine] que le lendemain, c'est l'accumulation par le stockage.

Nissaggiyenāti rattinissaggiyena. Parivārepi vuttaṃ – ‘‘nissaggiyaṃ nāma kariyamāne aruṇaṃ uṭṭhahatī’’ti. Akappakatenāti anādinnakappabindunā. Aññatra saṅghāṭiyātiādīsu ṭhapetvā saṅghāṭiuttarāsaṅgaantaravāsake aññena paccattharaṇādinā atthataṃ anatthataṃ hotīti. Aññatra pañcakena vā atirekapañcakena vāti pañca vā atirekāni vā khaṇḍāni katvā mahāmaṇḍalaaḍḍhamaṇḍalāni dassetvā kateneva vaṭṭati. Evañhi samaṇḍalikataṃ hoti, taṃ ṭhapetvā aññena acchinnakena vā dvatticatukhaṇḍena vā na vaṭṭati. Aññatra puggalassa atthārāti puggalassa atthāraṃ ṭhapetvā na aññena saṅghassa vā gaṇassa vā atthārena atthataṃ hoti. Nissīmaṭṭho anumodatīti bahiupacārasīmāya ṭhito anumodati.

'Par un vêtement sujet à abandon' (nissaggiya) signifie par un vêtement devenu nissaggiya par le passage de la nuit. Il est aussi dit dans le Parivāra : 'Le vêtement est dit nissaggiya si l'aube se lève pendant sa confection'. 'Par un vêtement non rendu licite' (akappakata) signifie un vêtement sur lequel n'a pas été apposée la marque de licéité (kappabindu). Dans les passages tels que 'à l'exception de la Saṅghāṭi', le sens doit être compris ainsi : à l'exception de la Saṅghāṭi, de l'Uttarāsaṅga et de l'Antaravāsaka, si l'on étend le Kathina avec un autre tissu tel qu'un drap de lit, il n'est pas considéré comme étendu. 'Sauf s'il est composé de cinq sections ou de plus de cinq sections' signifie que le Kathina ne peut être étendu qu'avec un vêtement confectionné avec cinq sections ou davantage, présentant les grands cercles (maṇḍala) et les demi-cercles (aḍḍhamaṇḍala). En effet, c'est ainsi qu'il possède ses cercles ; en dehors de cela, avec un vêtement non coupé ou composé de deux, trois ou quatre sections, il ne convient pas pour étendre le Kathina. 'Sauf par l'extension d'une personne' signifie qu'à l'exception de l'extension faite par un individu, le Kathina n'est pas considéré comme étendu par l'acte d'un Sangha ou d'un groupe (gaṇa). 'Celui qui se trouve hors de la limite approuve' signifie qu'un moine se tenant en dehors de la limite de proximité (upacārasīmā) exprime son approbation (anumodanā).

309. Ahatenāti [Pg.393] aparibhuttena. Ahatakappenāti ahatasadisena ekavāraṃ vā dvikkhattuṃ vā dhotena. Pilotikāyāti hatavatthakasāṭakena. Paṃsukūlenāti tevīsatiyā khettesu uppannapaṃsukūlena. Paṃsukūlikabhikkhunā coḷakabhikkhaṃ āhiṇḍitvā laddhacoḷakehi katacīvarenātipi kurundimahāpaccarīsu vuttaṃ. Pāpaṇikenāti āpaṇadvāre patitapilotikaṃ gahetvā kathinatthāya deti, tenāpi vaṭṭatīti attho. Sesaṃ vuttavipallāseneva veditabbaṃ. Imasmiṃ pana ṭhāne ‘‘saha kathinassa atthārā kati dhammā jāyantī’’tiādi bahuaṭṭhakathāsu vuttaṃ, taṃ sabbaṃ parivāre pāḷiārūḷhameva, tasmā tattha āgatanayeneva veditabbaṃ. Na hi tena idha avuccamānena kathinatthārakassa kiñci parihāyati.

309. 'Par un vêtement neuf' (ahata) signifie par un vêtement non usagé. 'Par un vêtement quasi-neuf' (ahatakappa) signifie un vêtement semblable au neuf, ayant été lavé une ou deux fois. 'Par un chiffon' (pilotika) signifie par un morceau de tissu usagé ou un vieux vêtement. 'Par un vêtement de rebut' (paṃsukūla) signifie par un vêtement provenant de l'un des vingt-trois lieux de provenance des chiffons. Il est aussi mentionné dans le Kurundī et le Mahāpaccarī : 'par un vêtement confectionné à partir de morceaux de tissu obtenus par un moine pratiquant l'ascèse du paṃsukūla en allant mendier des chiffons'. 'Par un vêtement de marchand' (pāpaṇika) signifie que l'on ramasse un chiffon tombé à la porte d'un magasin pour le donner en vue d'étendre le Kathina ; cela aussi convient. Le reste doit être compris par l'inverse de ce qui a été énoncé. À cet endroit, de nombreux propos ont été tenus dans les Commentaires sur la question : 'Combien d'états surviennent avec l'extension du Kathina ?', etc., mais tout cela est déjà consigné dans le texte du Parivāra ; par conséquent, cela doit être compris selon la méthode qui y est présentée. En effet, ce qui n'est pas explicitement mentionné ici n'enlève rien de nécessaire à la connaissance de celui qui procède à l'extension du Kathina.

310. Evaṃ kathinatthāraṃ dassetvā idāni ubbhāraṃ dassetuṃ kathañca bhikkhave ubbhataṃ hoti kathinantiādimāha. Tattha mātikāti mātaro; janettiyoti attho. Kathinubbhārañhi etā aṭṭha janettiyo. Tāsu pakkamanaṃ anto assāti pakkamanantikā. Evaṃ sesāpi veditabbā.

310. Après avoir ainsi montré l'extension du Kathina, afin de montrer maintenant sa levée (ubbhāra), le Bienheureux a dit : 'Et comment, moines, le Kathina est-il levé ?', etc. Là, 'mātikā' désigne les rubriques ; le sens est qu'elles sont comme des mères (janettiyo). En effet, ces huit rubriques engendrent la levée du Kathina. Parmi elles, celle qui a pour terme final le départ [hors de l'enceinte] est appelée 'ayant le départ pour terme' (pakkamanantikā). Il en va de même pour les autres.

Ādāyasattakakathā

Discussion sur les sept cas impliquant d'emporter [le vêtement].

311. Na paccessanti na puna āgamissaṃ. Etasmiṃ pana pakkamanantike kathinuddhāre paṭhamaṃ cīvarapalibodho chijjati, pacchā āvāsapalibodho. Evaṃ pakkamato hi cīvarapalibodho antosīmāyameva chijjati, āvāsapalibodho sīmātikkame. Vuttampi cetaṃ parivāre –

311. 'Ils ne reviendront pas' signifie 'je ne reviendrai plus'. Dans cette levée du Kathina appelée 'ayant le départ pour terme', l'empêchement lié au vêtement (cīvarapalibodha) est rompu en premier, et ensuite l'empêchement lié à la résidence (āvāsapalibodha). En effet, pour celui qui s'en va ainsi, l'empêchement lié au vêtement se rompt à l'intérieur même de la limite (sīmā), tandis que l'empêchement lié à la résidence se rompt au moment du franchissement de la limite. Cela a aussi été dit dans le Parivāra :

‘‘Pakkamanantiko kathinuddhāro, vutto ādiccabandhunā;

Etañca tāhaṃ vissajjissaṃ, cīvarapalibodho paṭhamaṃ chijjati;

Pacchā āvāsapalibodho chijjatī’’ti. (pari. 415);

'La levée du Kathina ayant le départ pour terme a été enseignée par le Parent du Soleil (le Bouddha) ; je vais répondre à cette question pour toi : l'empêchement lié au vêtement se rompt en premier, et ensuite l'empêchement lié à la résidence se rompt'.

Cīvaraṃ ādāyāti akatacīvaraṃ ādāya. Bahisīmagatassāti aññaṃ sāmantavihāraṃ gatassa. Evaṃ hotīti tasmiṃ vihāre senāsanaphāsukaṃ vā sahāyasampattiṃ vā disvā evaṃ hoti. Etasmiṃ pana niṭṭhānantike kathinuddhāre āvāsapalibodho paṭhamaṃ chijjati, so hi ‘‘na paccessa’’nti citte uppannamatteyeva chijjati. Vuttampi cetaṃ –

'En emportant le vêtement' signifie en emportant un vêtement non encore confectionné. 'Étant allé hors de la limite' signifie étant allé vers un autre monastère voisin. 'Il en est ainsi' signifie qu'en voyant dans ce monastère le confort des installations ou l'excellence des compagnons, cette pensée lui vient. Dans cette levée du Kathina appelée 'ayant la complétion pour terme' (niṭṭhānantika), l'empêchement lié à la résidence se rompt en premier ; car il se rompt dès que la pensée 'je ne reviendrai pas' surgit dans l'esprit. Cela a aussi été dit :

‘‘Niṭṭhānantiko [Pg.394] kathinuddhāro, vutto ādiccabandhunā;

Etañca tāhaṃ vissajjissaṃ, āvāsapalibodho paṭhamaṃ chijjati;

Cīvare niṭṭhite cīvarapalibodho chijjatī’’ti.

« La levée du kathina se terminant par l'achèvement [des robes] a été énoncée par le Parent du Soleil (le Bouddha). Je vais répondre à cette question pour vous : l'obstacle lié à la résidence (āvāsapalibodha) est d'abord rompu ; une fois la robe terminée, l'obstacle lié à la robe (cīvarapalibodha) est rompu. »

Etena nayena sesamātikāvibhajanepi attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – ‘‘sanniṭṭhānantike dvepi palibodhā nevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessanti citte uppannamatteyeva ekato chijjantīti. Vuttañhetaṃ –

La signification des autres divisions de la table des matières (mātikā) doit être comprise de la même manière. Voici toutefois la distinction : dans le cas de la levée [du kathina] se terminant par une décision ferme (sanniṭṭhānantike), les deux obstacles sont rompus simultanément dès que surgit la pensée : "Je ne ferai pas confectionner cette robe, je ne reviendrai pas." Car cela a été dit :

‘‘Sanniṭṭhānantiko kathinuddhāro, vutto ādiccabandhunā;

Etañca tāhaṃ vissajjissaṃ, dve palibodhā apubbaṃ acarimaṃ chijjantī’’ti.

« La levée du kathina se terminant par une décision ferme a été énoncée par le Parent du Soleil. Je vais répondre à cette question pour vous : les deux obstacles sont rompus simultanément (ni l'un avant, ni l'un après). »

Evaṃ sabbakathinuddhāresu palibodhupacchedo veditabbo. So pana yasmā iminā ca vuttanayena parivāre ca āgatabhāvena sakkā jānituṃ, tasmā vitthārato na vutto. Ayaṃ panettha saṅkhepo – nāsanantike āvāsapalibodho paṭhamaṃ chijjati, cīvare naṭṭhe cīvarapalibodho chijjati. Yasmā cīvare naṭṭhe cīvarapalibodho chijjati, tasmā ‘‘nāsanantiko’’ti vuttaṃ.

Ainsi, la rupture des obstacles doit être comprise pour toutes les levées du kathina. Cependant, comme cela peut être connu par la méthode mentionnée et par sa présence dans le Parivāra, cela n'est pas exposé en détail. Voici un résumé à ce sujet : dans la levée se terminant par la perte [de la robe] (nāsanantike), l'obstacle de la résidence est rompu en premier ; une fois la robe perdue, l'obstacle de la robe est rompu. Puisque l'obstacle de la robe est rompu lorsque la robe est perdue, cela est appelé "se terminant par la perte".

Savanantike cīvarapalibodho paṭhamaṃ chijjati, tasmā tassa saha savanena āvāsapalibodho chijjati.

Dans la levée se terminant par l'audition [de la nouvelle] (savanantike), l'obstacle de la robe est rompu en premier ; par conséquent, l'obstacle de la résidence est rompu pour lui dès qu'il entend la nouvelle.

Āsāvacchedike āvāsapalibodho paṭhamaṃ chijjati. Cīvarāsāya upacchinnāya cīvarapalibodho chijjati. Ayaṃ pana yasmā ‘‘anāsāya labhati; āsāya na labhati; tassa evaṃ hoti ‘idhevimaṃ cīvaraṃ kāressaṃ, na paccessa’’’ntiādinā nayena itarehi uddhārehi saddhiṃ vomissakadesano anekappabhedo hoti, tasmā parato visuṃ vitthāretvā vutto, idha na vutto. Idha pana savanantikassa anantaraṃ sīmātikkantiko vutto. Tattha cīvarapalibodho paṭhamaṃ chijjati, tassa bahisīme āvāsapalibodho chijjati. Sahubbhāre dve palibodhā apubbaṃ acarimaṃ chijjantīti.

Dans la levée par l'abandon de l'attente (āsāvacchedike), l'obstacle de la résidence est rompu en premier. Lorsque l'attente pour la robe cesse, l'obstacle de la robe est rompu. Cependant, comme cet enseignement — "il obtient sans attente, il n'obtient pas avec attente, il pense : 'je ferai confectionner cette robe ici même, je ne reviendrai pas'" — est entremêlé avec d'autres motifs de levée et comporte de nombreuses variantes, il est exposé plus loin en détail et non ici. Ici, après la levée se terminant par l'audition, est mentionnée la levée par le franchissement de la limite (sīmātikkantiko). Dans ce cas, l'obstacle de la robe est rompu en premier, et l'obstacle de la résidence est rompu lorsqu'il se trouve hors de la limite. Dans la levée collective (sahubbhāre), les deux obstacles sont rompus simultanément.

316-325. Evaṃ [Pg.395] ādāyavāre sattakathinuddhāre dassetvā puna samādāyavārepi vippakatacīvarassa ādāyasamādāyavāresupi yathāsambhavaṃ teyeva dassitā. Tato paraṃ antosīmāyaṃ ‘‘paccessaṃ na paccessa’’nti imaṃ vidhiṃ anāmasitvāva ‘‘na paccessa’’nti imameva āmasitvā anadhiṭṭhitenā’’tiādinā nayena ca ye ye yujjanti, te te dassitā. Tato paraṃ ‘‘cīvarāsāya pakkamatī’’tiādinā nayena itarehi saddhiṃ vomissakanayena anekakkhattuṃ āsāvacchedikaṃ dassetvā puna disaṃgamiyavasena ca phāsuvihārikavasena ca niṭṭhānantikesu yujjamānā kathinuddhārā dassitā. Evaṃ pabhedato kathinuddhāraṃ dassetvā idāni ye tena tena kathinuddhārena palibodhā chijjantīti vuttā, tesaṃ paṭipakkhe dassento dveme bhikkhave kathinassa palibodhātiādimāha. Tattha cattenāti yena cittena so āvāso catto hoti, taṃ cattaṃ nāma, tena cattena. Vantamuttesupi eseva nayo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

316-325. Ainsi, après avoir montré les sept levées du kathina dans la section sur le départ en emportant [la robe] (ādāyavāra), le Bouddha a montré les mêmes sept levées dans la section sur le départ muni [de la robe] (samādāyavāra) et pour une robe inachevée, selon le cas. Ensuite, sans mentionner l'alternative "je reviendrai ou je ne reviendrai pas" à l'intérieur de la limite, il a montré les cas applicables en se référant uniquement à "je ne reviendrai pas" et au terme "non déterminé" (anadhiṭṭhita), etc. Après cela, il a montré à plusieurs reprises la levée par l'abandon de l'attente en la combinant avec d'autres levées, comme dans le passage "il s'en va avec l'attente d'une robe". Il a ensuite montré les levées de type "se terminant par l'achèvement" applicables pour celui qui part vers une autre direction ou pour celui qui vit confortablement. Ayant ainsi montré les levées du kathina par catégories, il énonce maintenant "Bhikkhus, il y a ces deux obstacles au kathina", montrant ce qui s'oppose à la rupture des obstacles. Là, "par [l'esprit] qui a abandonné" (cattena) désigne l'esprit par lequel cette résidence a été délaissée ; c'est ce qu'on appelle "délaissé". La même logique s'applique aux termes "rejeté" (vanta) et "libéré" (mutta). Le reste est partout évident.

Kathinakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur le Kathina (Kathinakkhandhaka) est terminé.

8. Cīvarakkhandhakaṃ

8. Chapitre sur les robes (Cīvarakkhandhaka)

Jīvakavatthukathā

Récit de l'histoire de Jīvaka

326. Cīvarakkhandhake [Pg.396] – padakkhiṇāti chekā kusalā. Abhisaṭāti abhigatā. Kehi abhigatāti? Atthikehi atthikehi manussehi; karaṇatthe pana sāmivacanaṃ katvā ‘‘atthikānaṃ atthikānaṃ manussāna’’nti vuttaṃ. Paññāsāya ca rattiṃ gacchatīti paññāsa kahāpaṇe gahetvā rattiṃ gacchati. Negamoti kuṭumbiyagaṇo.

326. 326. Dans le chapitre sur les robes : "padakkhiṇā" signifie experte, habile. "abhisaṭā" signifie approchée. Par qui est-elle approchée ? Par des gens qui en ont besoin ; mais les auteurs de la compilation (saṅgītikāra) ont utilisé le génitif au lieu de l'instrumental en disant "des gens qui en ont besoin". "Elle se déplace de nuit pour cinquante" signifie qu'elle perçoit cinquante kahāpaṇas pour se déplacer la nuit. "Negamo" désigne un groupe de notables ou un membre de la guilde.

327. Sālavatiṃ kumāriṃ gaṇikaṃ vuṭṭhāpesīti nāgarā dve satasahassāni, rājā satasahassanti tīṇi satasahassāni, aññañca ārāmuyyānavāhanādiparicchedaṃ datvā vuṭṭhāpesuṃ; gaṇikaṭṭhāne ṭhapesunti attho. Paṭisatena ca rattiṃ gacchatīti rattiṃ paṭisatena gacchati. Gilānaṃ paṭivedeyyanti gilānabhāvaṃ jānāpeyyaṃ. Kattarasuppeti jiṇṇasuppe.

327. 327. "Ils firent de la jeune fille Sālavatī une courtisane" : les citadins donnèrent deux cent mille [pièces], le roi cent mille, soit trois cent mille en tout, ainsi qu'une délimitation de terrains comprenant des parcs, des jardins et des véhicules, pour l'établir comme telle. Cela signifie qu'ils l'installèrent dans la fonction de courtisane. "Elle se déplace de nuit pour cent" signifie qu'elle reçoit cent [kahāpaṇas] pour chaque nuit. "Que je puisse informer de sa maladie" signifie faire connaître son état de malade. "Dans un van usé" (kattarasuppe) signifie dans un vieux panier à vanner.

328. Kā me deva mātā, ko pitāti kasmā pucchi? Taṃ kira aññe rājadārakā kīḷantā kalahe uṭṭhite ‘‘nimmātiko nippitiko’’ti vadanti. Yathā ca aññesaṃ dārakānaṃ chaṇādīsu cuḷamātāmahāmātādayo kiñci paṇṇākāraṃ pesenti, tathā tassa na koci kiñci peseti. Iti so taṃ sabbaṃ cintetvā ‘‘nimmātikoyeva nu kho aha’’nti jānanatthaṃ ‘‘kā me deva mātā, ko pitā’’ti pucchi.

328. 328. Pourquoi a-t-il demandé : "Sire, qui est ma mère, qui est mon père ?" On raconte que d'autres fils de rois, en jouant, lui disaient lors de querelles : "C'est un enfant sans mère, sans père." De plus, alors que les tantes et grands-parents envoyaient des cadeaux aux autres enfants lors des fêtes, personne n'envoyait rien à Jīvaka. Réfléchissant à tout cela, il demanda : "Sire, qui est ma mère, qui est mon père ?" afin de connaître la vérité : "Suis-je vraiment sans mère ?"

Yannūnāhaṃ sippaṃ sikkheyyanti yaṃnūna ahaṃ vejjasippaṃ sikkheyyanti cintesi. Tassa kira etadahosi – ‘‘imāni kho hatthiassasippādīni parūpaghātapaṭisaṃyuttāni, vejjasippaṃ mettāpubbabhāgaṃ sattānaṃ hitapaṭisaṃyutta’’nti. Tasmā vejjasippameva sandhāya ‘‘yaṃnūnāhaṃ sippaṃ sikkheyya’’nti cintesi. Apicāyaṃ ito kappasatasahassassa upari padumuttarassa bhagavato upaṭṭhākaṃ ‘‘buddhupaṭṭhāko aya’’nti catuparisantare patthataguṇaṃ vejjaṃ disvā ‘‘aho vatāhampi evarūpaṃ ṭhānantaraṃ pāpuṇeyya’’nti cintetvā sattāhaṃ buddhappamukhassa saṅghassa dānaṃ datvā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘ahampi bhagavā tumhākaṃ [Pg.397] upaṭṭhāko asukavejjo viya anāgate buddhupaṭṭhāko bhaveyya’’nti patthanamakāsi. Tāya purimapatthanāya codiyamānopesa vejjasippameva sandhāya ‘‘yaṃnūnāhaṃ sippaṃ sikkheyya’’nti cintesi.

328. "Et si j'apprenais un art ?" : il pensa : "Et si j'apprenais l'art médical ?" Il eut en effet cette réflexion : "Ces arts des éléphants ou des chevaux impliquent de nuire à autrui, tandis que l'art médical est précédé par la bienveillance (mettā) et est lié au bien-être des êtres." C'est pourquoi, visant précisément l'art médical, il pensa : "Et si j'apprenais un art ?" En outre, cent mille éons auparavant, à l'époque du Bienheureux Padumuttara, il avait vu un médecin, serviteur du Bouddha, dont les vertus étaient renommées au milieu des quatre assemblées, et il avait pensé : "Oh, puissé-je atteindre une telle position !" Après avoir fait des offrandes pendant sept jours au Saṅgha présidé par le Bouddha et s'être incliné devant le Bienheureux, il fit ce vœu : "Bienheureux, puissé-je moi aussi devenir dans le futur un serviteur du Bouddha, tout comme ce médecin." Poussé par ce vœu ancien, il pensa à l'art médical en se disant : "Et si j'apprenais un art ?"

329. Disāpāmokkhoti sabbadisāsu vidito pākaṭo padhāno vāti attho. Tasmiñca samaye takkasīlato vāṇijā abhayarājakumāraṃ dassanāya agamaṃsu. Te jīvako ‘‘kuto tumhe āgatā’’ti pucchi. ‘‘Takkasīlato’’ti vutte ‘‘atthi tattha vejjasippācariyo’’ti pucchi. ‘‘Āma kumāra, takkasīlāyaṃ disāpāmokkho vejjo paṭivasatī’’ti sutvā ‘‘tena hi yadā gacchatha, mayhaṃ āroceyyāthā’’ti āha. Te tathā akaṃsu. So pitaraṃ anāpucchā tehi saddhiṃ takkasīlaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘abhayaṃ rājakumāraṃ anāpucchā’’tiādi.

329. « Disāpāmokkho » signifie être connu et célèbre dans toutes les directions, ou encore être éminent. À cette époque, des marchands venus de Takkasīlā arrivèrent pour voir le prince Abhaya. Jīvaka leur demanda : « D’où venez-vous ? » Lorsqu’ils répondirent : « De Takkasīlā », il demanda : « Y a-t-il là-bas un maître enseignant l’art médical ? » Apprenant qu’un médecin éminent (disāpāmokkho) résidait à Takkasīlā, il dit : « Dans ce cas, quand vous repartirez, prévenez-moi. » Ils agirent ainsi. Sans demander la permission à son père, il partit avec eux pour Takkasīlā. C’est pourquoi les rédacteurs du Concile ont dit : « Sans demander la permission au prince Abhaya », etc.

Icchāmahaṃ ācariya sippaṃ sikkhitunti taṃ kira upasaṅkamantaṃ disvā so vejjo ‘‘kosi tvaṃ tātā’’ti pucchi. So ‘‘bimbisāramahārājassa nattā abhayakumārassa puttomhī’’ti āha. ‘‘Kasmā pana tvamasi tāta idhāgato’’ti, tato so ‘‘tumhākaṃ santike sippaṃ sikkhitu’’nti vatvā icchāmahaṃ ācariya sippaṃ sikkhitunti āha. Bahuñca gaṇhātīti yathā aññe khattiyakumārādayo ācariyassa dhanaṃ datvā kiñci kammaṃ akatvā sikkhantiyeva, na so evaṃ. So pana kiñci dhanaṃ adatvā dhammantevāsikova hutvā ekaṃ kālaṃ upajjhāyassa kammaṃ karoti, ekaṃ kālaṃ sikkhati. Evaṃ santepi abhinīhārasampanno kulaputto attano medhāvitāya bahuñca gaṇhāti, lahuñca gaṇhāti, suṭṭhu ca upadhāreti, gahitañcassa na sammussati.

« Je désire, maître, apprendre l’art » : le voyant approcher, le médecin demanda : « Qui es-tu, mon petit ? » Il répondit : « Je suis le petit-fils du grand roi Bimbisāra, le fils du prince Abhaya. » « Mais pourquoi, mon petit, es-tu venu ici ? » Alors, ayant répondu : « Pour apprendre l’art auprès de vous », il ajouta : « Je désire, maître, apprendre l’art ». « Il apprend beaucoup » : contrairement aux autres fils de kshatriyas qui paient le maître et étudient sans accomplir aucun travail, lui n’agit pas ainsi. N’ayant pas de quoi payer, il devint un disciple résidant au service du maître (dhammantevāsiko) ; il passait une partie du temps à servir son précepteur et l’autre à étudier. Malgré cela, cet homme de bonne famille, doté d’aspirations passées, grâce à sa propre intelligence, apprenait beaucoup, apprenait vite, examinait les choses avec soin, et n’oubliait pas ce qu’il avait appris.

Satta ca me vassāni adhīyantassa nayimassa sippassa anto paññāyatīti ettha ayaṃ kira jīvako yattakaṃ ācariyo jānāti, yaṃ aññe soḷasahi vassehi uggaṇhanti, taṃ sabbaṃ sattahi vassehi uggahesi. Sakkassa pana devarañño etadahosi – ‘‘ayaṃ buddhānaṃ upaṭṭhāko aggavissāsako bhavissati, handa naṃ bhesajjayojanaṃ sikkhāpemī’’ti ācariyassa sarīre ajjhāvasitvā yathā ṭhapetvā kammavipākaṃ avasesarogaṃ ekeneva bhesajjayogena tikicchituṃ sakkoti, tathā naṃ bhesajjayojanaṃ sikkhāpesi. So pana ‘‘ācariyassa santike sikkhāmī’’ti maññati, tasmā ‘‘samattho idāni jīvako tikicchitu’’nti [Pg.398] sakkena vissaṭṭhamatte evaṃ cintetvā ācariyaṃ pucchi. Ācariyo pana ‘‘na iminā mamānubhāvena uggahitaṃ, devatānubhāvena uggahita’’nti ñatvāva tena hi bhaṇetiādimāha. Samantā yojanaṃ āhiṇḍantoti divase divase ekekena dvārena nikkhamitvā cattāro divase āhiṇḍanto. Parittaṃ pātheyyaṃ pādāsīti appamattakaṃ adāsi. Kasmā? Tassa kira etadahosi – ‘‘ayaṃ mahākulassa putto gatamattoyeva pitipitāmahānaṃ santikā mahāsakkāraṃ labhissati, tato mayhaṃ vā sippassa vā guṇaṃ na jānissati, antarāmagge pana khīṇapātheyyo sippaṃ payojetvā avassaṃ mayhañca sippassa ca guṇaṃ jānissatī’’ti parittaṃ dāpesi.

« Cela fait sept ans que j’étudie et je ne vois pas la fin de cet art » : ici, Jīvaka apprit en sept ans tout ce que le maître savait, ce que les autres mettent seize ans à apprendre. Sakka, le roi des dieux, pensa : « Celui-ci sera le serviteur et le confident suprême des Bouddhas ; je vais lui enseigner la préparation des remèdes. » S’introduisant dans le corps du maître, il fit en sorte de lui enseigner à guérir, à l’exception des maladies résultant du karma, toute autre affection en une seule application de remède. Jīvaka, cependant, pensait : « J’apprends auprès de mon maître. » C’est pourquoi, lorsque Sakka eut cessé son influence, Jīvaka, pensant qu’il était désormais capable de soigner, interrogea le maître. Le maître, réalisant que ce n’était pas par son propre pouvoir mais par celui d’une divinité que Jīvaka avait acquis ce savoir, lui dit : « Dans ce cas, mon cher », etc. « Errant à une ligue à la ronde » signifie qu’il sortait chaque jour par une porte différente pendant quatre jours. « Il lui donna peu de provisions de route » : il lui donna une quantité minime. Pourquoi ? Le maître pensa : « C’est le fils d’une grande lignée ; dès son retour, il recevra de grands honneurs de ses parents et ne reconnaîtra pas ma valeur ni celle de mon art. Mais s’il manque de vivres en chemin et qu’il doit pratiquer son art, il reconnaîtra nécessairement mon mérite et celui de la science médicale. » C’est pour cela qu’il lui fit donner peu de provisions.

Seṭṭhibhariyādivatthukathā

Récit de l’épouse du banquier, etc.

330. Pasatenāti ekahatthapuṭena. Picunāti kappāsapaṭalena. Yatrahi nāmāti yā nāma. Kimpimāyanti kimpi me ayaṃ. Upajānāmetassa saṃyamassāti katassa ca rogūpasamassa ca upakāraṃ jānāmāti adhippāyo.

330. « Pasatena » signifie une poignée (formée par la main en creux). « Picunā » signifie avec un flocon de coton. « Yatra hi nāma » signifie « celle qui ». « Qu'est-ce qu'elle me [donnera] ? » : il se demande quel don elle pourra bien lui faire. « Pour reconnaître le bénéfice de cette retenue » signifie : nous reconnaissons l’aide apportée par le traitement et par la guérison de la maladie ; tel est le sens de la pensée de l’épouse du banquier.

331. Sabbālaṅkāraṃ tuyhaṃ hotūti rājā kira ‘‘sace imaṃ gaṇhissati, pamāṇayutte ṭhāne naṃ ṭhapessāmi. Sace na gaṇhissati, abbhantarikaṃ naṃ vissāsakaṃ karissāmī’’ti cintetvā evamāha. Abhayakumārassāpi nāṭakānampi cittaṃ uppajji ‘‘aho vata na gaṇheyyā’’ti. Sopi tesaṃ cittaṃ ñatvā viya ‘‘idaṃ me deva ayyikānaṃ ābharaṇaṃ, nayidaṃ mayhaṃ gaṇhituṃ patirūpa’’nti vatvā alaṃ devātiādimāha. Adhikāraṃ me devo saratūti katassa upakāraṃ me devo saratūti attho. Rājā pasanno sabbākārasampannaṃ gehañca ambavanuyyānañca anusaṃvaccharaṃ satasahassauṭṭhānakaṃ gāmañca mahāsakkārañca datvā tena hi bhaṇetiādimāha.

331. « Que tous ces ornements soient à toi » : le roi, dit-on, pensa : « S’il les accepte, je le placerai à un poste officiel approprié. S’il ne les accepte pas, je ferai de lui un proche confident. » Le prince Abhaya ainsi que les danseuses pensèrent : « Oh, pourvu qu’il ne les accepte pas ! » Devinant leur pensée, Jīvaka dit : « Sire, ceci est la parure de mes grands-mères ; il ne convient pas que je la prenne », puis il ajouta : « Cela suffit, Sire », etc. « Que le roi se souvienne de mes services » signifie : que Sa Majesté se souvienne de l’aide apportée par mon traitement. Le roi, satisfait, lui donna une demeure pourvue de tout le nécessaire, un bois de manguiers, ainsi qu’un village produisant un revenu annuel de cent mille, puis il prononça les paroles : « Dans ce cas, mon cher », etc.

Rājagahaseṭṭhivatthukathā

Récit du banquier de Rājagaha.

332. Sakkhissasi pana tvaṃ gahapatīti kasmā āha? Iriyāpathasamparivattanena kira matthaluṅgaṃ na saṇṭhāti, assa ca tīhi sattāhehi niccalassa [Pg.399] nipannassa matthaluṅgaṃ saṇṭhahissatīti ñatvā appeva nāma sattasattamāse paṭijānitvā sattasattadivasepi nipajjeyyāti naṃ evamāha. Teneva parato vuttaṃ ‘‘api ca paṭikacceva mayā ñāto’’ti. Sīsacchaviṃ uppāṭetvāti sīsacammaṃ apanetvā. Sibbiniṃ vināmetvāti sibbiniṃ vivaritvā. Nāhaṃ ācariya sakkomīti tassa kira sarīre mahāḍāho uppajji, tasmā evamāha. Tīhi sattāhehīti tīhi passehi ekekena sattāhena.

332. Pourquoi a-t-il dit : « Pourras-tu le faire, père de famille ? » Jīvaka savait que la matière cérébrale ne se stabilise pas si l’on change de posture ; il savait qu’elle se stabiliserait si le banquier restait immobile pendant trois septaines. Pensant qu’en demandant un engagement de sept mois, celui-ci pourrait peut-être rester couché au moins sept jours par position, il lui parla ainsi. C’est pour cette raison qu’il est dit plus loin : « Cependant, je le savais déjà d'avance. » « En incisant le cuir chevelu » signifie en retirant la peau de la tête. « En ouvrant la suture » signifie en ouvrant la jointure crânienne. « Je ne le peux pas, maître » : une grande brûlure s’était déclarée dans son corps, c’est pourquoi il dit cela. « Pendant trois septaines » signifie sur trois côtés, une septaine pour chaque position.

333. Janaṃ ussāretvāti janaṃ nīharāpetvā.

333. « En faisant écarter la foule » signifie en faisant sortir les gens.

Pajjotarājavatthukathā

Récit du roi Pajjota.

334. Jegucchaṃ me sappīti ayaṃ kira rājā vicchikassa jāto, vicchikavisapaṭighātāya ca sappi bhesajjaṃ hoti vicchikānaṃ paṭikūlaṃ, tasmā evamāha. Uddekaṃ dassatīti uggāraṃ dassati. Paññāsa yojanikā hotīti paññāsa yojanāni gantuṃ samatthā hoti. Na kevalañcassa rañño hatthinīyeva, nāḷāgiri nāma hatthī yojanasataṃ gacchati, celakaṇṇo ca muñcakeso cāti dve assā vīsayojanasataṃ gacchanti, kāko dāso saṭṭhiyojanāni gacchati.

334. « Le ghee m'est dégoûtant » : ce roi, dit-on, est né sous l'influence d'un scorpion ; pour contrer le venin de scorpion, le ghee est un remède, mais il est répugnant pour les scorpions, c’est pourquoi il dit cela. « Il donnera une éructation » signifie qu'il provoquera un renvoi. « Capable de faire cinquante ligues » signifie qu'elle peut parcourir cinquante yojanas en un seul jour. Ce n'est pas seulement l'éléphante du roi qui est ainsi ; l'éléphant nommé Nāḷāgiri parcourt cent yojanas, les deux chevaux Celakaṇṇo et Muñcakeso parcourent cent vingt yojanas, et l'esclave Kāka parcourt soixante yojanas en une journée.

Ekassa kira kulaputtassa anuppanne buddhe ekadivasaṃ bhuñjituṃ nisinnassa paccekabuddho dvāre ṭhatvā agamāsi, tasseko puriso ‘‘paccekabuddho āgantvā gato’’ti ārocesi. So sutvā ‘‘gaccha, vegena pattaṃ āharā’’ti āharāpetvā attano sajjitaṃ bhattaṃ sabbaṃ datvā pesesi. Itaro taṃ āharitvā paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘ahaṃ bhante tumhākaṃ katena iminā kāyaveyyāvatikena yattha yattha nibbattopi vāhanasampanno homī’’ti patthanaṃ akāsi. So ayaṃ etarahi pajjoto nāma rājā jāto, tāya patthanāya ayaṃ vāhanasampatti.

On raconte qu'autrefois, avant l'apparition d'un Bouddha, un jour, alors qu'un fils de famille s'était assis pour manger, un Paccekabuddha s'arrêta à sa porte. Un homme l'informa en disant : « Un Paccekabuddha est venu et s'en est allé. » À cette nouvelle, il ordonna : « Va, apporte promptement son bol. » Ayant fait apporter le bol, il y versa l'intégralité du repas préparé pour lui-même et le fit rapporter au Paccekabuddha. L'autre homme, après avoir ramené le bol et l'avoir placé entre les mains du Paccekabuddha, fit ce vœu : « Vénérable, par ce service corporel accompli pour vous, en quelque lieu que je renaisse, puissé-je être richement pourvu de moyens de transport. » Cet homme est devenu l'actuel roi nommé Pajjota ; c'est en vertu de ce vœu qu'il possède cette profusion de véhicules.

Sappiṃ pāyetvāti sappiñca pāyetvā; paricārikānañca āhārācāre vidhiṃ ācikkhitvā. Nakhena bhesajjaṃ olumpetvāti nakhena bhesajjaṃ odahitvā; pakkhipitvāti attho. Nicchāresīti virecesi.

« Ayant fait boire du ghee » signifie : après avoir fait boire du beurre clarifié et avoir expliqué aux serviteurs la méthode pour administrer la nourriture. « Ayant déposé le remède avec l'ongle » signifie : l'avoir introduit ou placé au moyen de l'ongle. « Il fit évacuer » signifie : il provoqua une purgation.

Siveyyakadussayugakathā

Histoire de la paire de tissus de Siveyyaka

335. Siveyyakaṃ [Pg.400] nāma uttarakurūsu sivathikaṃ avamaṅgalavatthaṃ. Tattha kira manussā mataṃ tena vatthena veṭhetvā nikkhipanti, taṃ ‘‘maṃsapesī’’ti sallakkhetvā hatthisoṇḍakasakuṇā ukkhipitvā himavantakūṭe ṭhapetvā vatthaṃ apanetvā khādanti. Atha vanacarakā vatthaṃ disvā rañño āharanti. Evamidaṃ pajjotena laddhaṃ. Siviraṭṭhe kusalā itthiyo tīhi aṃsūhi suttaṃ kantanti, tena suttena vāyitavatthaṃ etantipi vadanti.

335. Ce qu'on appelle « Siveyyaka » est un tissu funéraire de mauvais augure provenant d'un cimetière en Uttarakuru. On dit que là-bas, les gens enveloppent les défunts dans ce tissu avant de les déposer ; des oiseaux ayant des becs semblables à des trompes d'éléphant, les prenant pour des morceaux de viande, les emportent sur les sommets de l'Himalaya, retirent le tissu et dévorent la chair. Ensuite, des forestiers, ayant découvert le tissu, l'apportent au roi. C'est ainsi que le roi Pajjota l'a obtenu. On dit aussi que des femmes habiles du royaume de Sivi filent le fil avec trois fibres, et que ce tissu est une étoffe tissée avec ce fil.

Samattiṃsavirecanakathā

Histoire des trente purgations

336. Sinehethāti kiṃ pana bhagavato kāyo lūkhoti na lūkho? Bhagavato hi āhāre sadā devatā dibbojaṃ pakkhipanti, sinehapānaṃ pana sabbattha dose temeti, sirā mudukā karoti, tenāyaṃ evamāha. Tīṇi uppalahatthānīti ekaṃ oḷārikadosaharaṇatthaṃ, ekaṃ majjhimadosaharaṇatthaṃ, ekaṃ sukhumadosaharaṇatthaṃ. Nacirasseva pakatatto ahosīti evaṃ pakatatte pana kāye nāgarā dānaṃ sampādesuṃ. Jīvako āgantvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavā ajja nāgarā tumhākaṃ dānaṃ dātukāmā, mā antogāmaṃ piṇḍāya pavisathā’’ti. Mahāmoggallānatthero cintesi – ‘‘kuto nu kho ajja bhagavato paṭhamaṃ piṇḍapāto laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. Tato cintesi – ‘‘soṇo seṭṭhiputto khettaparikammato paṭṭhāya aññehi asādhāraṇānaṃ khīrodakasecanasaṃvaddhānaṃ gandhasālīnaṃ odanaṃ bhuñjati, tato bhagavato piṇḍapātaṃ āharissāmī’’ti iddhiyā gantvā tassa pāsādatale attānaṃ dassesi. So therassa pattaṃ gahetvā paṇītaṃ piṇḍapātaṃ adāsi. Therassa ca gamanākāraṃ disvā ‘‘bhuñjatha bhante’’ti āha. Thero tamatthaṃ ārocesi ‘‘bhuñjatha bhante, ahaṃ aññaṃ bhagavato dassāmī’’ti theraṃ bhojetvā gandhehi pattaṃ ubbaṭṭetvā piṇḍapātassa pūretvā adāsi, taṃ thero āharitvā bhagavato adāsi.

336. « Devrait être oint » : est-ce que le corps du Bienheureux était sec ? Non, il ne l'était pas. En effet, les divinités infusent toujours une essence divine dans la nourriture du Bienheureux ; toutefois, l'administration d'onguents permet d'imbiber les humeurs viciées dans tout le corps et d'assouplir les vaisseaux ; c'est pourquoi [Jīvaka] parla ainsi. « Trois poignées de lotus » : une pour éliminer les troubles grossiers, une pour les troubles moyens, et une pour les troubles subtils. « Il retrouva bientôt sa constitution normale » : une fois son corps rétabli, les citadins préparèrent une offrande. Jīvaka vint dire au Bienheureux : « Seigneur, aujourd'hui les citadins souhaitent vous offrir un don, n'entrez pas dans le village pour la quête de nourriture. » Le vénérable Mahāmoggallāna pensa : « D'où conviendrait-il que vienne aujourd'hui la première aumône pour le Bienheureux ? » Puis il se dit : « Soṇa, le fils du banquier, mange un riz parfumé cultivé exclusivement par irrigation de lait, sans mélange avec d'autres céréales ; je rapporterai l'aumône de chez lui pour le Bienheureux. » S'y rendant par pouvoir psychique, il apparut sur la terrasse de son palais. Celui-ci prit le bol du Thera et y déposa une nourriture excellente. Voyant que le Thera s'apprêtait à repartir, il dit : « Mangez, Vénérable. » Le Thera lui expliqua la situation. Il répondit : « Mangez, Vénérable, je donnerai une autre part pour le Bienheureux. » Après avoir restauré le Thera, il nettoya le bol avec des parfums, le remplit d'offrandes et le lui remit. Le Thera l'apporta et l'offrit au Bienheureux.

Rājāpi kho bimbisāro ‘‘ajja bhagavā kiṃ bhuñjissatī’’ti vihāraṃ āgantvā pavisamānova piṇḍapātagandhaṃ ghāyitvā bhuñjitukāmo ahosi. Bhagavato [Pg.401] dvīsuyeva piṇḍapātesu bhājanagatesu devatā ojaṃ pakkhipiṃsu – yañca sujātā adāsi; yañca parinibbānakāle cundo kammāraputto; aññesu kabaḷe kabaḷe pakkhipiṃsu, tasmā bhagavā rañño icchaṃ jānitvā apakkhittojameva thokaṃ piṇḍapātaṃ rañño dāpesi. So paribhuñjitvā pucchi – ‘‘kiṃ bhante, uttarakuruto ābhataṃ bhojana’’nti? ‘‘Na mahārāja, uttarakuruto; apica kho taveva raṭṭhavāsino gahapatiputtassa bhojanaṃ eta’’nti vatvā soṇassa sampattiṃ ācikkhi. Taṃ sutvā rājā soṇaṃ daṭṭhukāmo hutvā cammakkhandhake vuttanayena asītiyā kulaputtasahassehi saddhiṃ soṇassa āgamanaṃ akāsi. Te bhagavato dhammadesanaṃ sutvā sotāpannā jātā. Soṇo pana pabbajitvā arahatte patiṭṭhito. Bhagavāpi etadatthameva rañño piṇḍapātaṃ dāpesi.

Le roi Bimbisāra aussi, se demandant ce que le Bienheureux mangerait ce jour-là, se rendit au monastère. Dès qu'il entra, il sentit l'arôme de la nourriture et désira en manger. Les divinités n'avaient infusé l'essence divine dans le bol que pour deux offrandes : celle donnée par Sujātā et celle donnée par Cunda le fils de l'orfèvre au moment du Parinibbāna ; pour les autres offrandes, elles l'infusaient à chaque bouchée. Par conséquent, le Bienheureux, connaissant le désir du roi, lui fit donner une petite portion de nourriture sans essence divine ajoutée. Après l'avoir consommée, le roi demanda : « Seigneur, est-ce une nourriture apportée d'Uttarakuru ? » « Non, grand roi, elle ne vient pas d'Uttarakuru ; c'est le repas d'un fils de banquier résidant dans ton propre royaume », répondit-il, puis il décrivit la prospérité de Soṇa. L'ayant entendu, le roi, désireux de voir Soṇa, fit organiser sa venue avec quatre-vingt mille fils de famille, selon la méthode décrite dans le Cammakkhandhaka. Après avoir entendu l'enseignement du Bienheureux, ils devinrent des disciples entrés dans le courant (Sotāpanna). Soṇa, quant à lui, entra dans les ordres et s'établit dans l'état d'Arahant. C'est précisément dans ce but que le Bienheureux avait fait donner cette nourriture au roi.

Varayācanakathā

Histoire de la demande d'une faveur

337. Evaṃ katabhattakicce bhagavati atha kho jīvako komārabhacco taṃ siveyyakaṃ dussayugaṃ ādāya…pe… etadavoca. Atikkantavarāti ettha vinicchayo mahākhandhake vuttanayeneva veditabbo. Bhagavā bhante paṃsukūliko bhikkhusaṅgho cāti bhagavato hi buddhattaṃ pattato paṭṭhāya yāva idaṃ vatthaṃ, etthantare vīsati vassāni na koci gahapaticīvaraṃ sādiyi, sabbe paṃsukūlikāva ahesuṃ. Tenāyaṃ evamāha. Gahapaticīvaranti gahapatīhi dinnacīvaraṃ. Dhammiyā kathāyāti vatthadānānisaṃsapaṭisaṃyuttāya kathāya. Itarītarenāpīti appagghenapi mahagghenapi; yena kenacīti attho. Pāvāroti salomako kappāsādibhedo. Anujānāmi bhikkhave kojavanti ettha pakatikojavameva vaṭṭati, mahāpiṭṭhiyakojavaṃ na vaṭṭati. Mahāpiṭṭhiyakojavanti uṇṇāmayo pāvārasadiso kojavo.

337. Lorsque le Bienheureux eut terminé son repas, Jīvaka Komārabhacca, prenant cette paire de tissus Siveyyaka... (etc.), lui adressa ces paroles. L'explication du terme « au-delà de l'excellent » doit être comprise selon la méthode énoncée dans le Mahākhandhaka. Quant à « Le Bienheureux, Seigneur, et l'assemblée des moines sont des porteurs de robes faites de chiffons », cela signifie que depuis que le Bienheureux a atteint l'Éveil jusqu'à l'apparition de ce vêtement, pendant un intervalle de vingt ans, aucun moine n'avait accepté de robe offerte par un maître de maison ; tous étaient exclusivement des porteurs de chiffons (paṃsukūlika). C'est pourquoi il parla ainsi. « Robe de maître de maison » désigne une robe donnée par des laïcs. « Par un discours sur le Dharma » signifie un discours traitant des bienfaits du don de vêtements. « Même par n'importe quel [vêtement] » signifie de peu de valeur ou de grande valeur ; n'importe quel vêtement. « Pāvāra » est un manteau à poils fait de coton ou d'autres fibres. À propos de « Je vous autorise, moines, le tapis (kojava) », on doit comprendre que seul le tapis ordinaire est permis ; le tapis de grande dimension destiné au dos des éléphants n'est pas autorisé. Le « tapis de grande dimension » est un tapis fait de laine, semblable à un manteau.

Kambalānujānanādikathā

Histoire de l'autorisation des couvertures de laine, etc.

338. Kāsirājāti kāsīnaṃ rājā; pasenadissa ekapitikabhātā esa. Aḍḍhakāsiyanti ettha kāsīti sahassaṃ vuccati taṃ agghanako kāsiyo[Pg.402]. Ayaṃ pana pañcasatāni agghati, tasmā ‘‘aḍḍhakāsiyo’’ti vutto. Tenevāha – ‘‘upaḍḍhakāsīnaṃ khamamāna’’nti.

338. « Le roi de Kāsī » : le roi du peuple des Kāsī ; il était le frère du roi Pasenadi, ayant le même père. Dans « aḍḍhakāsiyanti », le terme « kāsī » désigne la valeur de mille [pièces] ; ce qui vaut ce prix est appelé « kāsiyo ». Mais ce vêtement vaut cinq cents ; c'est pourquoi il est appelé « demi-kāsī » (aḍḍhakāsiyo). C'est pourquoi le rédacteur du concile a dit : « valant la moitié d'un Kāsī ».

339. Uccāvacānīti sundarāni ca asundarāni ca. Bhaṅgaṃ nāma khomādīhi pañcahi suttehi missetvā kataṃ; vākamayamevātipi vadanti.

339. « Divers » signifie à la fois excellents et médiocres. Le tissu appelé « bhaṅga » est fabriqué en mélangeant cinq types de fils comme le lin, etc. ; on dit aussi qu'il est fait uniquement de fibres d'écorce.

340. Ekaṃyeva bhagavatā cīvaraṃ anuññātaṃ na dveti te kira itarītarena cīvarenāti etassa ‘‘gahapatikena vā paṃsukūlena vā’’ti evaṃ atthaṃ sallakkhiṃsu. Nāgamesunti yāva te susānato āgacchanti, tāva te na acchiṃsu; pakkamiṃsuyeva. Nākāmā bhāgaṃ dātunti na anicchāya dātuṃ; yadi pana icchanti, dātabbo. Āgamesunti upacāre acchiṃsu. Tenāha bhagavā āha – ‘‘anujānāmi bhikkhave āgamentānaṃ akāmā bhāgaṃ dātu’’nti. Yadi pana manussā ‘‘idhāgatā eva gaṇhantū’’ti denti, saññāṇaṃ vā katvā gacchanti ‘‘sampattā gaṇhantū’’ti sampattānaṃ sabbesampi pāpuṇanti. Sace chaḍḍetvā gatā, yena gahitaṃ, so eva sāmī. Sadisā susānaṃ okkamiṃsūti sabbe samaṃ okkamiṃsu; ekadisāya vā okkamiṃsūtipi attho. Te katikaṃ katvāti laddhaṃ paṃsukūlaṃ sabbe bhājetvā gaṇhissāmāti bahimeva katikaṃ katvā.

340. Le Bienheureux n'a autorisé qu'une seule robe et non deux ; ils ont compris le sens de « par telle ou telle robe » comme signifiant « soit par une robe offerte par un chef de famille, soit par une robe faite de chiffons ». « Ils n'ont pas attendu » signifie qu'ils ne sont pas restés jusqu'à ce que ceux-là reviennent du cimetière ; ils sont simplement partis. « Sans le vouloir, une part doit être donnée » signifie qu'on ne doit pas donner sans en avoir l'intention ; mais s'ils le souhaitent, la part peut être donnée. « Ils ont attendu » signifie qu'ils sont restés dans les environs du cimetière. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « J'autorise, ô moines, à donner une part à ceux qui attendent, même si l'on n'en a pas envie. » Si toutefois les gens disent : « Que seuls les moines arrivés ici prennent », et qu'ils offrent les chiffons à ce titre, ou s'ils s'en vont après avoir laissé un signe tel que « Que ceux qui arrivent prennent », alors tous ceux qui arrivent reçoivent leur part. S'ils s'en sont allés après avoir simplement abandonné les chiffons, celui qui les ramasse en est le seul propriétaire. « Ils sont descendus au cimetière ensemble » signifie que tous y sont allés d'un commun accord ; cela signifie aussi qu'ils y sont allés dans une seule et même direction. « Ayant conclu un accord » signifie qu'ils ont convenu, alors qu'ils étaient encore à l'extérieur du cimetière : « Nous prendrons les chiffons obtenus après les avoir partagés entre nous tous ».

342. Cīvarapaṭiggāhakanti yo gahapatikehi saṅghassa dīyamānaṃ cīvaraṃ gaṇhāti. Yo na chandāgatiṃ gaccheyyātiādīsu cīvarapaṭiggāhakesu pacchā āgatānampi attano ñātakādīnaṃ paṭhamataraṃ paṭiggaṇhanto vā ekaccasmiṃ pemaṃ dassetvā gaṇhanto vā lobhapakatikatāya attano pariṇāmento vā chandāgatiṃ gacchati nāma. Paṭhamataraṃ āgatassāpi kodhavasena pacchā gaṇhanto vā duggatamanussesu avamaññaṃ katvā gaṇhanto vā ‘‘kiṃ vo ghare ṭhapanokāso natthi, tumhākaṃ santakaṃ gahetvā gacchathā’’ti evaṃ saṅghassa lābhantarāyaṃ karonto vā dosāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana muṭṭhassati asampajāno, ayaṃ mohāgatiṃ gacchati nāma. Pacchā āgatānampi issarānampi bhayena paṭhamataraṃ paṭiggaṇhanto vā ‘‘cīvarapaṭiggāhakaṭṭhānaṃ nāmetaṃ bhāriya’’nti santasanto vā bhayāgatiṃ gacchati nāma. ‘‘Mayā idañcidañca gahitaṃ, idañciṃdañca na gahita’’nti evaṃ jānanto gahitāgahitaṃ jānāti nāma. Tasmā yo na chandāgatiādivasena gacchati, ñātakaaññātakaaḍḍhaduggatesu visesaṃ akatvā [Pg.403] āgatapaapāṭiyā gaṇhāti, sīlācārapaṭipattiyutto hoti, satimā medhāvī bahussuto, sakkoti dāyakānaṃ vissaṭṭhavācāya parimaṇḍalehi padabyañjanehi anumodanaṃ karonto pasādaṃ janetuṃ, evarūpo sammannitabbo.

342. « Receveur de robes » désigne celui qui accepte les robes offertes au Sangha par des chefs de famille. Parmi les receveurs de robes, dans les passages tels que « Celui qui ne suit pas la voie de la partialité », celui qui accepte d'abord les robes de ses propres parents ou proches arrivés plus tard, ou celui qui accepte en montrant de l'affection envers certains, ou celui qui les détourne vers lui-même par cupidité, est dit suivre la voie de la partialité (chandāgati). Celui qui, par colère, n'accepte qu'en dernier la robe de quelqu'un arrivé le premier, ou qui accepte en méprisant les pauvres, ou qui cause un obstacle au profit du Sangha en disant : « N'y a-t-il plus de place chez vous pour les garder ? Prenez vos biens et repartez ! », est dit suivre la voie de la haine (dosāgati). Celui qui est distrait et manque de pleine conscience est dit suivre la voie de l'égarement (mohāgati). Celui qui accepte d'abord par peur de ceux qui sont arrivés plus tard ou des puissants, ou celui qui s'inquiète en pensant : « Cette fonction de receveur de robes est une lourde charge », est dit suivre la voie de la peur (bhayāgati). Celui qui sait : « J'ai accepté telle et telle robe, et je n'ai pas encore accepté telle et telle », est dit connaître ce qui a été reçu et ce qui ne l'a pas été. Par conséquent, le moine qui ne suit pas les voies de la partialité, etc., qui ne fait aucune distinction entre parents et non-parents, riches et pauvres, mais accepte selon l'ordre d'arrivée, qui est doté de vertu et de conduite appropriée, qui est attentif, sage et très instruit, et qui est capable de susciter la dévotion des donateurs en prononçant des paroles de remerciement d'une voix claire, avec des termes et des expressions parfaits, un tel moine doit être désigné pour cette fonction.

Evañca pana bhikkhave sammannitabboti ettha pana etāya yathāvuttāya kammavācāyapi apalokanenāpi antovihāre sabbasaṅghamajjhepi khaṇḍasīmāyapi sammannituṃ vaṭṭatiyeva. Evaṃ sammatena ca vihārapaccante vā padhānaghare vā na acchitabbaṃ. Yattha pana āgatāgatā manussā sukhaṃ passanti, tādise dhuravihāraṭṭhāne bījaniṃ passe ṭhapetvā sunivatthena supārutena nisīditabbanti.

« Et c'est ainsi, ô moines, qu'il doit être désigné » : à ce sujet, la décision est la suivante : la désignation est valable qu'elle soit faite par cet acte formel (kammavācā) mentionné, ou par une annonce (apalokana), au milieu de toute la communauté à l'intérieur du monastère ou dans une enceinte délimitée (khaṇḍasīmā). Le moine ainsi désigné ne doit pas rester à la périphérie du monastère ou dans une cellule de méditation. Il doit s'asseoir là où les personnes qui arrivent peuvent le voir facilement, dans un lieu central et principal du monastère, en plaçant un éventail à ses côtés, étant correctement vêtu de sa robe intérieure et de sa robe supérieure.

Tattheva ujjhitvāti ‘‘paṭiggahaṇameva amhākaṃ bhāro’’ti vatvā gahitaṭṭhāneyeva chaḍḍetvā gacchanti. Cīvaranidahakanti cīvarapaṭisāmakaṃ. Yo na chandāgatiṃ gaccheyyātiādīsu cettha ito parañca sabbattha vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Sammutivinicchayopi kathitānusāreneva jānitabbo.

« En les abandonnant sur place » : signifie qu'ils s'en vont après les avoir laissés à l'endroit même où ils ont été reçus, en disant : « Notre seule responsabilité est de les accepter ». « Dépositaire de robes » désigne le moine qui range et conserve les robes. En ce qui concerne la désignation du dépositaire de robes, et pour tout ce qui suit, comme la désignation du garde-magasin (bhaṇḍāgārika), la décision doit être comprise partout selon la méthode déjà expliquée dans les passages commençant par « Celui qui ne suit pas la voie de la partialité, etc. ». La décision concernant la procédure de désignation doit également être comprise en suivant les explications données précédemment.

Bhaṇḍāgārasammutiādikathā

Discussion sur la désignation du garde-magasin (bhaṇḍāgārasammuti), etc.

343. Vihāraṃ vātiādīsu yo ārāmamajjhe ārāmikasāmaṇerādīhi avivitto sabbesaṃ samosaraṇaṭṭhāne vihāro vā aḍḍhayogo vā hoti, so sammannitabbo. Paccantasenāsanaṃ pana na sammannitabbaṃ. Idaṃ pana bhaṇḍāgāraṃ khaṇḍasīmaṃ gantvā khaṇḍasīmāya nisinnehi sammannituṃ na vaṭṭati, vihāramajjheyeva sammannitabbaṃ.

343. Dans les passages commençant par « Un monastère ou... », la décision doit être comprise ainsi : tout bâtiment à quatre toits (vihāra) ou à deux toits (aḍḍhayogo) qui se trouve au centre du monastère, dans un lieu de rassemblement fréquenté par tous, y compris les gardiens du parc et les novices, doit être désigné comme magasin. En revanche, un logement situé à la périphérie du monastère ne doit pas être désigné. De plus, il n'est pas permis de désigner ce magasin en se rendant dans une enceinte délimitée (khaṇḍasīmā) et en y siégeant ; il doit être impérativement désigné au centre du monastère.

Guttāguttañca jāneyyāti ettha yassa tāva chadanādīsu koci doso natthi, taṃ guttaṃ. Yassa pana chadanatiṇaṃ vā chadaniṭṭhakā vā yattha katthaci patitā, yena ovassati vā, mūsikādīnaṃ vā paveso hoti, bhittiādīsu vā katthaci chiddaṃ hoti, upacikā vā uṭṭhahanti, taṃ sabbaṃ aguttaṃ nāma. Taṃ sallakkhetvā paṭisaṅkharitabbaṃ. Sītasamaye dvārañca vātapānañca supihitaṃ kātabbaṃ, sītena hi cīvarāni kaṇṇakitāni honti. Uṇhasamaye antarantarā vātappavesanatthaṃ vivaritabbaṃ. Evaṃ karonto hi guttāguttaṃ jānāti nāma.

« Qu'il sache ce qui est sécurisé et ce qui ne l'est pas » : à ce sujet, un bâtiment dont le toit, etc., ne présente aucun défaut est dit « sécurisé ». En revanche, si le chaume ou les tuiles du toit sont tombés par endroits, laissant passer la pluie ou permettant l'entrée des rats, etc., ou s'il y a un trou dans les murs, ou si des termites apparaissent, tout ce bâtiment est qualifié de « non sécurisé ». Ayant remarqué ces défauts, il doit être réparé. Pendant la saison froide, la porte principale et les fenêtres doivent être bien fermées, car les robes peuvent moisir à cause du froid. Pendant la saison chaude, elles doivent être ouvertes de temps en temps pour laisser entrer l'air. Celui qui agit ainsi est dit connaître ce qui est sécurisé et ce qui ne l'est pas.

Imehi [Pg.404] pana cīvarapaṭiggāhakādīhi tīhipi attano vattaṃ jānitabbaṃ. Tattha cīvarapaṭiggāhakena tāva yaṃ yaṃ manussā ‘‘kālacīvara’’nti vā ‘‘akālacīvara’’nti vā ‘‘accekacīvara’’nti vā ‘‘vassikasāṭika’’nti vā ‘‘nisīdana’’nti vā ‘‘paccattharaṇa’’nti vā ‘‘mukhapuñchanacoḷa’’nti vā denti, taṃ sabbaṃ ekarāsiṃ katvā missetvā na gaṇhitabbaṃ, visuṃ visuṃ katvāva gaṇhitvā cīvaranidahakassa tatheva ācikkhitvā dātabbaṃ. Cīvaranidahakenāpi bhaṇḍāgārikassa dadamānena idaṃ kālacīvaraṃ…pe… idaṃ mukhapuñchanacoḷanti ācikkhitvāva dātabbaṃ. Bhaṇḍāgārikenāpi tatheva visuṃ visuṃ viya saññāṇaṃ katvā ṭhapetabbaṃ. Tato saṅghena ‘‘kālacīvaraṃ āharā’’ti vutte kālacīvarameva dātabbaṃ…pe… mukhapuñchanacoḷakaṃ āharāti vutte tadeva dātabbaṃ.

Chacun de ces trois moines désignés, à commencer par le receveur de robes, doit connaître ses devoirs respectifs. Parmi eux, le receveur de robes ne doit pas collecter en les mélangeant toutes les robes que les gens offrent en précisant : « Ceci est une robe de saison (kālacīvara) », « ceci est une robe hors saison (akālacīvara) », « ceci est une robe urgente (accekacīvara) », « ceci est un vêtement de pluie (vassikasāṭika) », « ceci est un tapis de siège (nisīdana) », « ceci est un drap de lit (paccattharaṇa) » ou « ceci est un essuie-visage (mukhapuñchanacoḷa) ». Il doit les recevoir séparément, puis les remettre au dépositaire de robes en lui indiquant précisément ce que les donateurs ont déclaré. Le dépositaire de robes, en les remettant au garde-magasin (bhaṇḍāgārika), doit également les lui donner en précisant : « Ceci est une robe de saison... ceci est un essuie-visage », en parlant ainsi. Le garde-magasin doit également les ranger en faisant des marques distinctes pour chacune. Ensuite, lorsque le Sangha dit : « Apporte la robe de saison », seule la robe de saison doit être remise. De même, lorsqu'il est dit : « Apporte l'essuie-visage », c'est précisément celui-là qui doit être donné.

Iti bhagavatā cīvarapaṭiggāhako anuññāto, cīvaranidahako anuññāto, bhaṇḍāgāraṃ anuññātaṃ, bhaṇḍāgāriko anuññāto, na bāhulikatāya na asantuṭṭhiyā; apica kho saṅghassānuggahāya. Sace hi āhaṭāhaṭaṃ gahetvā bhikkhū bhājeyyuṃ, neva āhaṭaṃ na anāhaṭaṃ na dinnaṃ nādinnaṃ na laddhaṃ nāladdhaṃ jāneyyuṃ, āhaṭāhaṭaṃ therāsane vā dadeyyuṃ, khaṇḍākhaṇḍaṃ vā chinditvā gaṇheyyuṃ; evaṃ sati ayuttaparibhogo ca hoti, na ca sabbesaṃ saṅgaho kato hoti. Bhaṇḍāgāre pana cīvaraṃ ṭhapetvā ussannakāle ekekassa bhikkhuno ticīvaraṃ vā dve dve vā ekekaṃ vā cīvaraṃ dassanti, laddhāladdhaṃ jānissanti, aladdhabhāvaṃ ñatvā saṅgahaṃ kātuṃ maññissantīti.

Ainsi, le Bienheureux a autorisé le préposé à la réception des robes, le préposé au stockage des robes, le magasin et le gardien du magasin. Cela n'a pas été autorisé pour favoriser l'accumulation ou le mécontentement, mais bien pour soutenir la communauté (Saṅgha). En effet, si les moines distribuaient les robes au fur et à mesure de leur arrivée, ils ne sauraient plus ce qui a été apporté ou non, ce qui a été donné ou non, ni qui a reçu une robe ou non. Ils pourraient aussi offrir les robes arrivantes sur le siège des anciens ou les découper en morceaux. Dans un tel cas, il y aurait un usage inapproprié et le soutien à l'ensemble de la communauté ne serait pas assuré. Mais en entreposant les robes dans le magasin, on pourra, au moment où elles sont abondantes, distribuer à chaque moine soit trois robes, soit deux, soit une seule. Ils sauront alors ce qui a été reçu ou non et, constatant que certains n'ont rien reçu, ils veilleront à les soutenir.

Na bhikkhave bhaṇḍāgāriko vuṭṭhāpetabboti ettha aññepi avuṭṭhāpanīyā jānitabbā. Cattāro hi na vuṭṭhāpetabbā – vuḍḍhataro, bhaṇḍāgāriko, gilāno, saṅghato laddhasenāsanoti. Tattha vuḍḍhataro attano vuḍḍhatāya navakatarena na vuṭṭhāpetabbo, bhaṇḍāgāriko saṅghena sammannitvā bhaṇḍāgārassa dinnatāya, gilāno attano gilānatāya, saṅgho pana bahussutassa uddesaparipucchādīhi bahupakārassa bhāranitthārakassa phāsukaṃ āvāsaṃ anuṭṭhāpanīyaṃ katvā deti, tasmā so upakāratāya ca saṅghato laddhatāya ca na vuṭṭhāpetabboti.

« Ô moines, le gardien du magasin ne doit pas être délogé » ; à cet égard, il faut savoir que d'autres personnes ne doivent pas non plus être délogées. Quatre types de personnes ne doivent pas être délogées : l'ancien (plus âgé), le gardien du magasin, le malade et celui à qui la communauté a attribué une chambre. Parmi eux, l'ancien ne doit pas être délogé par un plus jeune en raison de son ancienneté. Le gardien du magasin ne doit pas être délogé parce qu'il a été désigné par la communauté et que le magasin lui a été confié. Le malade ne doit pas être délogé en raison de sa maladie. Quant à celui qui est très instruit et qui rend de grands services à la communauté par l'enseignement et les questions-réponses, ou qui assume des responsabilités, la communauté lui donne une demeure confortable avec la condition qu'il ne soit pas délogé ; par conséquent, celui-ci ne doit pas être délogé, tant en raison de ses services que du fait que la demeure lui a été octroyée par la communauté.

Ussannaṃ [Pg.405] hotīti bahu rāsikataṃ hoti, bhaṇḍāgāraṃ na gaṇhāti. Sammukhībhūtenāti antoupacārasīmāyaṃ ṭhitena. Bhājetunti kālaṃ ghosetvā paṭipāṭiyā bhājetuṃ. Kolāhalaṃ akāsīti ‘‘amhākaṃ ācariyassa detha, upajjhāyassa dethā’’ti evaṃ mahāsaddaṃ akāsi. Cīvarabhājanakaṅgesu sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ apāpuṇantampi mahagghaṃ cīvaraṃ dento chandāgatiṃ gacchati nāma. Aññesaṃ vuḍḍhatarānaṃ pāpuṇantampi mahagghaṃ cīvaraṃ adatvā appagghaṃ dento dosāgatiṃ gacchati nāma. Mohamūḷho cīvaradānavattaṃ ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharānaṃ navakānampi bhayena apāpuṇantameva mahagghaṃ cīvaraṃ dento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo evaṃ na gacchati, sabbesaṃ tulābhūto pamāṇabhūto majjhatto hoti, so sammannitabbo. Bhājitābhājitanti ‘‘ettakāni vatthāni bhājitāni, ettakāni abhājitānī’’ti jānanto ‘‘bhājitābhājitañca jāneyyā’’ti vuccati.

« Il y a abondance » signifie qu'il y a une grande quantité accumulée que le magasin ne peut plus contenir. « Par ceux qui sont présents » signifie par la communauté se trouvant à l'intérieur de l'enceinte (sīmā). « Distribuer » signifie annoncer le moment venu et distribuer de manière ordonnée. « Ils firent un vacarme » signifie qu'ils criaient fort en disant : « Donnez-en à notre maître, donnez-en à notre précepteur ! ». Parmi les critères de distribution des robes : celui qui donne une robe de grande valeur à des moines de sa connaissance alors qu'ils n'y ont pas droit agit par favoritisme (chandāgati). Celui qui, ne donnant pas une robe de grande valeur à d'autres anciens qui y ont pourtant droit, leur donne une robe de moindre valeur, agit par malveillance (dosāgati). Celui qui, égaré par l'ignorance, ne connaît pas les règles de distribution des robes, agit par égarement (mohāgati). Celui qui, par peur des moines juniors aux paroles acerbes, leur donne une robe de grande valeur alors qu'ils n'y ont pas droit, agit par peur (bhayāgati). Celui qui n'agit pas ainsi, mais reste impartial comme une balance, servant de référence et demeurant neutre envers tous, celui-là doit être désigné. « Ce qui est distribué et ce qui ne l'est pas » désigne celui qui sait : « Voici tant de vêtements distribués, et voici tant qui ne le sont pas » ; c'est ce qu'on appelle « connaître ce qui est distribué et ce qui ne l'est pas ».

Uccinitvāti ‘‘idaṃ thūlaṃ, idaṃ saṇhaṃ, idaṃ ghanaṃ, idaṃ tanukaṃ, idaṃ paribhuttaṃ, idaṃ aparibhuttaṃ, idaṃ dīghato ettakaṃ puthulato ettaka’’nti evaṃ vatthāni vicinitvā. Tulayitvāti ‘‘idaṃ ettakaṃ agghati, idaṃ ettaka’’nti evaṃ agghaparicchedaṃ katvā. Vaṇṇāvaṇṇaṃ katvāti sace sabbesaṃ ekekameva dasagghanakaṃ pāpuṇāti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce pāpuṇāti, yaṃ nava vā aṭṭha vā agghati, taṃ aññena ekaagghanakena ca dviagghanakena ca saddhiṃ bandhitvā etena upāyena same paṭivīse ṭhapetvāti attho. Bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ bandhitvāti sace ekekassa diyamāne divaso nappahoti, dasa dasa bhikkhū gaṇetvā dasa dasa cīvarapaṭivīse ekavaggaṃ bandhitvā ekaṃ bhaṇḍikaṃ katvā evaṃ cīvarapaṭivīsaṃ ṭhapetuṃ anujānāmīti attho. Evaṃ ṭhapitesu cīvarapaṭivīsesu kuso pātetabbo. Tehipi bhikkhūhi puna kusapātaṃ katvā bhājetabbaṃ.

« En sélectionnant » signifie choisir les vêtements après les avoir examinés ainsi : « celui-ci est grossier, celui-là est fin ; celui-ci est épais, celui-là est mince ; celui-ci est usagé, celui-là est neuf ; celui-ci mesure tant en longueur et tant en largeur ». « En pesant » signifie fixer la valeur ainsi : « ceci vaut tant, cela vaut tant ». « En équilibrant les qualités » signifie que si une robe valant dix pièces revient à chacun, c'est une bonne chose ; si ce n'est pas possible, on lie une robe valant neuf ou huit pièces avec un autre objet valant une ou deux pièces, afin de constituer, par ce moyen, des parts égales. « En comptant les moines et en formant des groupes » signifie que si une journée ne suffit pas pour distribuer à chacun individuellement, on compte les moines par groupes de dix, on lie dix parts de robes en un seul paquet et on autorise ainsi la mise à disposition des parts de robes. Une fois ces parts de robes préparées, il faut procéder à un tirage au sort (kuso). Ces moines devront ensuite procéder à un nouveau tirage au sort entre eux pour la distribution finale.

Sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsanti ettha ye sāmaṇerā attissarā bhikkhusaṅghassa kattabbakammaṃ na karonti, uddesaparipucchāsu yuttā ācariyupajjhāyānaṃyeva vattapaṭipattiṃ karonti, aññesaṃ na karonti, etesaṃyeva upaḍḍhabhāgo dātabbo. Ye pana purebhattañca pacchābhattañca bhikkhusaṅghasseva kattabbakiccaṃ karonti, tesaṃ samako dātabbo. Idañca piṭṭhisamaye [Pg.406] uppannena bhaṇḍāgāre ṭhapitena akālacīvareneva kathitaṃ. Kālacīvaraṃ pana samakameva dātabbaṃ. Tatruppādavassāvāsikaṃ sammuñjanībandhanādi saṅghassa phātikammaṃ katvā gahetabbaṃ. Etañhettha sabbesaṃ vattaṃ. Bhaṇḍāgārikacīvarepi sace sāmaṇerā āgantvā ‘‘bhante mayaṃ yāguṃ pacāma, bhattaṃ pacāma, khajjakaṃ pacāma, appaharitakaṃ karoma, dantakaṭṭhaṃ āharāma, raṅgachalliṃ kappiyaṃ katvā dema, kiṃ amhehi na kataṃ nāmā’’ti ukkuṭṭhiṃ karonti, samabhāgova dātabbo. Etaṃ ye ca virajjhitvā karonti, yesañca karaṇabhāvo na paññāyati, te sandhāya vuttaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘sace sāmaṇerā ‘kasmā mayaṃ bhante saṅghakammaṃ na karoma, karissāmā’ti yācanti, samapaṭivīso dātabbo’’ti vuttaṃ.

Concernant « une demi-part pour les novices », il faut comprendre ceci : les novices qui ne sont dévoués qu'à eux-mêmes et ne font pas les travaux requis pour la communauté des moines, mais qui, s'appliquant à l'étude et aux interrogations, ne servent que leurs propres maîtres et précepteurs sans servir les autres moines, ne doivent recevoir qu'une demi-part. Quant à ceux qui accomplissent les tâches nécessaires pour la communauté des moines, avant et après le repas, une part égale doit leur être donnée. Ceci est dit concernant les robes hors-saison (akālacīvara) entreposées dans le magasin après la période des robes. Cependant, pour les robes de saison (kālacīvara), une part égale doit être donnée dans tous les cas. Les robes de la résidence des pluies (vassāvāsika) doivent être obtenues en effectuant des services pour la communauté, comme la fabrication de balais. C'est en effet le devoir de tous les moines et novices en ce lieu. Concernant les robes du magasin, si les novices viennent en protestant : « Vénérables, nous préparons le gruau, nous cuisons le riz, nous préparons les friandises, nous nettoyons le sol, nous apportons les bâtons de bois pour les dents, nous préparons la teinture de manière appropriée ; qu'est-ce que nous n'avons pas fait ? », alors une part égale doit leur être donnée. Ce qui a été dit précédemment concernait ceux qui négligent leurs devoirs ou dont le travail n'est pas manifeste. Cependant, dans le Kurundī, il est dit : « Si les novices demandent : "Vénérables, pourquoi ne ferions-nous pas le travail de la communauté ? Nous le ferons !", alors une part égale doit leur être accordée ».

Uttaritukāmoti nadiṃ vā kantāraṃ vā uttaritukāmo; satthaṃ labhitvā disā pakkamitukāmoti attho. Sakaṃ bhāgaṃ dātunti idaṃ bhaṇḍāgārato cīvarāni nīharitvā puñje kate ghaṇṭiyā pahaṭāya bhikkhusaṅghe sannipatite satthaṃ labhitvā gantukāmo ‘‘satthato mā parihāyī’’ti etamatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Tasmā anīhatesu vā cīvaresu appahaṭāya vā ghaṇṭiyā asannipatite vā saṅghe dātuṃ na vaṭṭati. Cīvaresu pana nīhatesu ghaṇṭiṃ paharitvā bhikkhusaṅghe sannipatite cīvarabhājakena ‘‘imassa bhikkhuno koṭṭhāsena ettakena bhavitabba’’nti takketvā nayaggāhena cīvaraṃ dātabbaṃ. Tulāya tulitamiva hi samasamaṃ dātuṃ na sakkā, tasmā ūnaṃ vā hotu adhikaṃ vā, evaṃ takkena nayena dinnaṃ sudinnaṃ. Neva ūnakaṃ puna dātabbaṃ, nātirittaṃ paṭiggaṇhitabbanti.

« Désirant traverser » signifie celui qui désire traverser une rivière ou une région sauvage ; le sens est : celui qui désire partir vers une destination après avoir trouvé une caravane. L'expression « donner sa propre part » a été dite par le Bienheureux en vue de ce sens : « Qu'il ne soit pas laissé en arrière par la caravane », pour un moine qui, désirant partir après avoir trouvé une caravane, attend que les robes soient sorties du magasin, mises en tas, que la cloche soit sonnée et que la communauté des moines soit réunie. Par conséquent, il ne convient pas de donner [la part] tant que les robes ne sont pas sorties, que la cloche n'est pas sonnée ou que la communauté n'est pas réunie. Cependant, une fois les robes sorties, la cloche sonnée et la communauté réunie, le distributeur de robes doit donner la robe par estimation, en jugeant : « La part de ce moine doit être de telle mesure ». Car il n'est pas possible de donner une part exactement égale, comme si elle était pesée avec une balance ; par conséquent, qu'elle soit un peu moindre ou un peu plus grande, ce qui est donné selon cette méthode d'estimation est considéré comme bien donné. On ne doit pas donner à nouveau pour ce qui est insuffisant, ni reprendre ce qui est en surplus.

Atirekabhāgenāti dasa bhikkhū honti, sāṭakāpi daseva, tesu eko dvādasa agghati, sesā dasagghanakā. Sabbesu dasagghanakavasena kuse pātite yassa bhikkhuno dvādasagghanako kuso pātito, so ‘‘ettakena mama cīvaraṃ pahotī’’ti tena atirekabhāgena gantukāmo hoti. Bhikkhū ‘‘atirekaṃ āvuso saṅghassa santaka’’nti vadanti, taṃ sutvā bhagavā ‘‘saṅghike ca gaṇasantake ca appakaṃ nāma natthi, sabbattha saṃyamo kātabbo, gaṇhantenāpi kukkuccāyitabba’’nti dassetuṃ ‘‘anujānāmi bhikkhave anukkhepe dinne’’ti āha. Tattha anukkhepo nāma yaṃkiñci anukkhipitabbaṃ anuppadātabbaṃ kappiyabhaṇḍaṃ; yattakaṃ [Pg.407] tassa paṭivīse adhikaṃ, tattake agghanake yasmiṃ kismiñci kappiyabhaṇḍe dinneti attho.

« Par une part excédentaire » : il y a dix moines et dix tissus ; parmi ceux-ci, l'un vaut douze [unités] et les autres valent dix. Le tirage au sort ayant été effectué pour tous sur la base d'une valeur de dix, le moine qui a reçu le lot valant douze se dit : « Ma robe est suffisante avec cette mesure », et désire partir avec cette part excédentaire. Les moines disent : « Cher ami, le surplus appartient à la Communauté ». Ayant entendu cela, le Bienheureux, afin de montrer que « dans les biens appartenant à la Communauté ou au groupe, il n'existe rien qui soit

Vikalake tosetvāti ettha cīvaravikalakaṃ puggalavikalakanti dve vikalakā. Cīvaravikalakaṃ nāma sabbesaṃ pañca pañca vatthāni pattāni, sesānipi atthi, ekekaṃ pana na pāpuṇāti, chinditvā dātabbāni. Chindantehi ca aḍḍhamaṇḍalādīnaṃ vā upāhanatthavikādīnaṃ vā pahonakāni khaṇḍāni katvā dātabbāni, heṭṭhimaparicchedena caturaṅgulavitthārampi anuvātappahonakāyāmaṃ khaṇḍaṃ katvā dātuṃ vaṭṭati, aparibhogaṃ pana na kātabbanti evamettha cīvarassa appahonakabhāvo cīvaravikalakaṃ. Chinditvā dinne pana taṃ tositaṃ hoti, atha kusapāto kātabbo. Sacepi ekassa bhikkhuno koṭṭhāse ekaṃ vā dve vā vatthāni nappahonti, tattha aññaṃ sāmaṇakaṃ parikkhāraṃ ṭhapetvā yo tena tussati, tassa taṃ bhāgaṃ datvā pacchā kusapāto kātabbo. Idampi cīvaravikalakanti andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

Dans l'expression « vikalake tosetvā », il existe deux types d'insuffisances (vikalaka) : l'insuffisance de robes (cīvaravikalaka) et l'insuffisance de personnes (puggalavikalaka). L'insuffisance de robes désigne le cas où, bien que chaque moine ait reçu cinq pièces de tissu, il reste des tissus additionnels qui ne suffisent pas à en donner un à chacun ; ils doivent alors être découpés pour être distribués. En découpant, les moines doivent en faire des morceaux suffisants pour des éléments tels que des petits cercles (aḍḍhamaṇḍala) ou des sacs pour sandales (upāhanatthavikā). Au minimum, il convient de donner un morceau de quatre doigts de large et d'une longueur suffisante pour une bordure (anuvāta). Cependant, on ne doit pas rendre le tissu inutilisable. Ainsi, l'état d'insuffisance de tissu est appelé cīvaravikalaka. Une fois découpé et donné, l'insuffisance est « satisfaite » (tosita), après quoi le tirage au sort (kusapāto) doit être effectué. Si, dans la part d'un moine, une ou deux pièces de tissu manquent, on y place un autre accessoire monastique (sāmaṇaka parikkhāra) ; on donne cette part à celui qui en est satisfait, puis on procède au tirage au sort. Ceci est également appelé cīvaravikalaka dans le commentaire Andhakaṭṭhakathā.

Puggalavikalakaṃ nāma dasa dasa bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ karontānaṃ eko vaggo na pūrati, aṭṭha vā nava vā honti, tesaṃ aṭṭha vā nava vā koṭṭhāsā ‘‘tumhe ime gahetvā visuṃ bhājethā’’ti dātabbā. Evamayaṃ puggalānaṃ appahonakabhāvo puggalavikalakaṃ. Visuṃ dinne pana taṃ tositaṃ hoti, evaṃ tosetvā kusapāto kātabboti. Atha vā vikalake tosetvāti yo cīvaravibhāgo ūnako, taṃ aññena parikkhārena samaṃ katvā kusapāto kātabbo.

L'insuffisance de personnes (puggalavikalaka) se produit lorsque, en comptant les moines par groupes de dix, un groupe reste incomplet, comptant seulement huit ou neuf membres. On doit leur donner huit ou neuf parts en disant : « Prenez ceci et partagez-le entre vous ». Cet état d'insuffisance numérique est appelé puggalavikalaka. Une fois distribué séparément, l'insuffisance est satisfaite. Après avoir ainsi satisfait les membres, on procède au tirage au sort. Alternativement, selon « vikalake tosetvā », lorsqu'une part de robe est incomplète, on la complète avec un autre accessoire avant de procéder au tirage au sort.

Cīvararajanakathā

Discussion sur la teinture des robes (Cīvararajanakathā).

344. Chakaṇenāti gomayena. Paṇḍumattikāyāti tambamattikāya. Mūlarajanādīsu haliddiṃ ṭhapetvā sabbaṃ mūlarajanaṃ vaṭṭati. Mañjiṭṭhiñca tuṅgahārañca ṭhapetvā sabbaṃ khandharajanaṃ vaṭṭati. Tuṅgahāro nāma eko sakaṇṭakarukkho, tassa haritālavaṇṇaṃ khandharajanaṃ hoti. Loddañca kaṇḍulañca ṭhapetvā sabbaṃ tacarajanaṃ vaṭṭati. Allipattaṃ nīlipattañca ṭhapetvā sabbaṃ pattarajanaṃ vaṭṭati. Gihiparibhuttaṃ pana allipattena ekavāraṃ rajituṃ vaṭṭati. Kiṃsukapupphañca kusumbhapupphañca ṭhapetvā sabbaṃ puppharajanaṃ vaṭṭati. Phalarajane pana na kiñci na vaṭṭati.

344. « Chakaṇenāti » signifie par de la bouse de vache. « Paṇḍumattikāyāti » signifie par de l'argile rouge. Concernant les teintures de racines, à l'exception du curcuma (haliddi), toutes sont autorisées. Concernant les teintures de troncs, à l'exception de la garance (mañjiṭṭha) et du bois de jacquier épineux (tuṅgahāra), toutes sont autorisées. Le tuṅgahāra est un arbre épineux dont le tronc donne une teinture de couleur orpiment. Concernant les teintures d'écorce, à l'exception du lodhra (lodda) et du kaṇḍula, toutes sont autorisées. Concernant les teintures de feuilles, à l'exception du henné (allipatta) et de l'indigo (nīlipatta), toutes sont autorisées. Cependant, il est permis de teindre une seule fois avec du henné un vêtement usagé ayant appartenu à un laïc. Concernant les teintures de fleurs, à l'exception de la fleur de palas (kiṃsuka) et du carthame (kusumbha), toutes sont autorisées. Quant aux teintures de fruits, il n'y en a aucune qui ne soit autorisée ; elles le sont toutes.

Sītudakāti [Pg.408] apakkarajanaṃ vuccati. Uttarāḷumpanti vaṭṭādhārakaṃ, rajanakumbhiyā majjhe ṭhapetvā taṃ ādhārakaṃ parikkhipitvā rajanaṃ pakkhipituṃ anujānāmīti attho. Evañhi kate rajanaṃ na uttarati. Udake vā nakhapiṭṭhikāya vāti sace paripakkaṃ hoti, udakapātiyā dinno thevo sahasā na visarati, nakhapiṭṭhiyampi avisaranto tiṭṭhati. Rajanuḷuṅkanti rajanauḷuṅkaṃ. Daṇḍakathālakanti tameva sadaṇḍakaṃ. Rajanakolambanti rajanakuṇḍaṃ. Omaddantīti sammaddanti. Na ca acchinne theve pakkamitunti yāva rajanabindu gaḷitaṃ na chijjati, tāva na aññatra gantabbaṃ. Patthinnanti atirajitattā thaddhaṃ. Udake osāretunti udake pakkhipitvā ṭhapetuṃ. Rajane pana nikkhante taṃ udakaṃ chaḍḍetvā cīvaraṃ madditabbaṃ. Dantakāsāvānīti ekaṃ vā dve vā vāre rajitvā dantavaṇṇāni dhārenti.

« Sītudakāti » désigne une teinture non cuite. Par « uttarāḷumpa », on entend un support circulaire que j'autorise de placer au milieu de la marmite de teinture pour contenir la solution et l'empêcher de déborder. En procédant ainsi, la teinture ne déborde pas. Concernant l'expression « udake vā nakhapiṭṭhikāya vā », si la teinture est bien cuite, une goutte versée dans un bol d'eau ne se disperse pas instantanément, et sur le dos de l'ongle, la goutte reste immobile sans s'étaler. « Rajanuḷuṅka » désigne une louche à teinture. « Daṇḍakathālaka » désigne cette même coupe munie d'un manche. « Rajanakolamba » désigne la jarre de teinture. « Omaddanti » signifie qu'ils malaxent. L'instruction « na ca acchinne theve pakkamitun » signifie qu'il ne faut pas s'éloigner tant que les gouttes de teinture ne cessent de couler de la robe. « Patthinna » signifie que la robe est devenue raide à cause d'un excès de teinture. « Udake osāretun » signifie qu'il faut la plonger dans l'eau ; une fois que l'excès de teinture est sorti, on jette cette eau et on malaxe la robe. « Dantakāsāvāni » désigne les robes qui, après avoir été teintes une ou deux fois, arborent une couleur ivoire.

Chinnakacīvarānujānanakathā

Discussion sur l'autorisation des robes découpées (Chinnakacīvarānujānanakathā).

345. Acchibaddhanti caturassakedārakabaddhaṃ. Pāḷibaddhanti āyāmato ca vitthārato ca dīghamariyādabaddhaṃ. Mariyādabaddhanti antarantarā rassamariyādabaddhaṃ. Siṅghāṭakabaddhanti mariyādāya mariyādaṃ vinivijjhitvā gataṭṭhāne siṅghāṭakabaddhaṃ; catukkasaṇṭhānanti attho. Saṃvidahitunti kātuṃ. Ussahasi tvaṃ ānandāti sakkosi tvaṃ ānanda. Ussahāmi bhagavāti tumhehi dinnanayena sakkomīti dasseti. Yatra hi nāmāti yo nāma. Kusimpi nāmātiādīsu kusīti āyāmato ca vitthārato ca anuvātādīnaṃ dīghapattānametaṃ adhivacanaṃ. Aḍḍhakusīti antarantarā rassapattānaṃ nāmaṃ. Maṇḍalanti pañcakhaṇḍikacīvarassa ekekasmiṃ khaṇḍe mahāmaṇḍalaṃ. Aḍḍhamaṇḍalanti khuddakamaṇḍalaṃ. Vivaṭṭanti maṇḍalañca aḍḍhamaṇḍalañca ekato katvā sibbitaṃ majjhimakhaṇḍaṃ.

345. « Acchibaddha » signifie agencé comme les carrés d'une rizière. « Pāḷibaddha » signifie agencé avec de longues bordures en longueur et en largeur. « Mariyādabaddha » signifie agencé avec de courtes bordures intermédiaires. « Siṅghāṭakabaddha » signifie agencé comme un carrefour là où les bordures se croisent ; cela désigne une forme de quatre chemins. « Saṃvidahitu » signifie fabriquer. « Peux-tu, Ānanda ? » (ussahasi tvaṃ ānandā) signifie « en es-tu capable ? ». Par « J'en suis capable, Seigneur » (ussahāmi bhagavā), il montre qu'il peut confectionner la robe selon la méthode donnée par le Bouddha. Dans les passages commençant par « kusimpi nāma », le terme « kusī » désigne les longues bandes de tissu (panneaux) dans le sens de la longueur et de la largeur. « Aḍḍhakusī » est le nom des bandes plus courtes. « Maṇḍala » désigne le grand cercle (panneau principal) dans chaque section d'une robe à cinq sections. « Aḍḍhamaṇḍala » désigne le petit cercle. « Vivaṭṭa » désigne le panneau central cousu en assemblant le maṇḍala et l'aḍḍhamaṇḍala.

Anuvivaṭṭanti tassa ubhosu passesu dve khaṇḍāni. Gīveyyakanti gīvāveṭhanaṭṭhāne daḷhīkaraṇatthaṃ aññaṃ suttasaṃsibbitaṃ āgantukapattaṃ. Jaṅgheyyakanti jaṅghapāpuṇanaṭṭhāne tatheva saṃsibbitaṃ pattaṃ. Gīvaṭṭhāne ca jaṅghaṭṭhāne ca pattānamevetaṃ nāmantipi vadanti. Bāhantanti anuvivaṭṭānaṃ bahi ekekaṃ khaṇḍaṃ. Iti pañcakhaṇḍikacīvarenetaṃ vicāritanti. Atha vā anuvivaṭṭanti vivaṭṭassa [Pg.409] ekapassato dvinnaṃ ekapassato dvinnanti catunnampi khaṇḍānametaṃ nāmaṃ. Bāhantanti suppamāṇaṃ cīvaraṃ pārupantena saṃharitvā bāhāya upari ṭhapitā ubho antā bahimukhā tiṭṭhanti, tesaṃ etaṃ nāmaṃ. Ayameva hi nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttoti.

« Anuvivaṭṭa » désigne les deux panneaux situés de chaque côté du panneau central. « Gīveyyaka » est une pièce de tissu supplémentaire cousue avec du fil pour renforcer la partie entourant le cou. « Jaṅgheyyaka » est une pièce de tissu similairement cousue pour la partie atteignant les mollets. On dit aussi que ce sont les noms des panneaux situés au niveau du cou et des mollets. « Bāhanta » désigne les panneaux extérieurs situés de chaque côté des anuvivaṭṭa. C'est ainsi que la structure est expliquée pour une robe à cinq sections. Alternativement, « anuvivaṭṭa » est le nom des quatre panneaux, deux de chaque côté du vivaṭṭa. « Bāhanta » désigne les deux extrémités de la robe qui, lorsqu'un moine se drape correctement, sont repliées et posées sur l'épaule, pointant vers l'extérieur. C'est cette méthode qui est exposée dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā).

Ticīvarānujānanakathā

Discussion sur l'autorisation de la triple robe (Ticīvarānujānanakathā).

346. Cīvarehi ubbhaṇḍiketi cīvarehi ubbhaṇḍe kate; yathā ukkhittabhaṇḍā honti evaṃ kate; ukkhittabhaṇḍikabhāvaṃ āpāditeti attho. Cīvarabhisinti ettha bhisīti dve tīṇi ekato katvā bhisisaṅkhepena saṃharitacīvarāni vuttāni. Te kira bhikkhū ‘‘dakkhiṇāgirito bhagavā lahuṃ paṭinivattissatī’’ti tattha gacchantā jīvakavatthusmiṃ laddhacīvarāni ṭhapetvā agamaṃsu. Idāni pana cirena āgamissatīti maññamānā ādāya pakkamiṃsu. Antaraṭṭhakāsūti māghassa ca phagguṇassa ca antarā aṭṭhasu. Na bhagavantaṃ sītaṃ ahosīti bhagavato sītaṃ nāhosi. Etadahosi yepi kho te kulaputtāti na bhagavā ajjhokāse anisīditvā etamatthaṃ na jānāti, mahājanasaññāpanatthaṃ pana evamakāsi. Sītālukāti sītapakatikā; ye pakatiyāva sītena kilamanti. Diguṇaṃ saṅghāṭinti dupaṭṭaṃ saṅghāṭiṃ. Ekacciyanti ekapaṭṭaṃ. Iti ‘‘bhagavā attanā catūhi cīvarehi yāpeti, amhākaṃ pana ticīvaraṃ anujānātī’’ti vacanassa okāsaṃ upacchindituṃ diguṇaṃ saṅghāṭiṃ anujānāti, ekaccike itare. Evañhi nesaṃ cattāri bhavissantīti.

346. « Cīvarehi ubbhaṇḍike » signifie « ayant fait des ballots avec les robes » ; cela signifie qu'on a agi de telle sorte que les objets soient empaquetés et soulevés ; le sens est : « ayant mis les robes dans l'état de ballots soulevés ». Dans « cīvarabhisī », le terme « bhisī » (ballot/coussin) désigne deux ou trois robes assemblées et pliées sous forme de ballot. On rapporte que ces moines, pensant que « le Bienheureux reviendra bientôt de Dakkhiṇāgiri », s'y rendirent en laissant sur place les robes reçues lors de l'affaire de Jīvaka. Mais pensant à présent qu'il ne reviendrait que bien plus tard, ils partirent en les emportant. « Antaraṭṭhakāsū » désigne l'intervalle des huit jours entre les mois de Māgha et de Phagguṇa. « Le Bienheureux n'eut pas froid » signifie que le froid n'affecta pas le Bienheureux. « Il lui vint cette pensée :

Atirekacīvarādikathā

Discussion concernant les robes supplémentaires, etc.

348. Aggaḷaṃ acchupeyyanti chiddaṭṭhāne pilotikakhaṇḍaṃ laggāpeyyaṃ. Ahatakappānanti ekavāraṃ dhotānaṃ. Utuddhaṭānanti ututo dīghakālato uddhaṭānaṃ hatavatthakānaṃ, pilotikānanti vuttaṃ hoti. Pāpaṇiketi antarāpaṇato patitapilotikacīvare. Ussāho karaṇīyoti pariyesanā kātabbā. Paricchedo panettha natthi, paṭṭasatampi vaṭṭati. Sabbamidaṃ sādiyantassa bhikkhuno vasena vuttaṃ. Aggaḷaṃ tunnanti ettha uddharitvā allīyāpanakhaṇḍaṃ aggaḷaṃ, suttena saṃsibbitaṃ tunnaṃ; vaṭṭetvā karaṇaṃ ovaṭṭikaṃ [Pg.410] . Kaṇḍusakaṃ vuccati muddikā. Daḷhīkammanti anuddharitvāva upassayaṃ katvā allīyāpanakaṃ vatthakhaṇḍaṃ.

348. « Aggaḷaṃ acchupeyyanti » : on devrait apposer une pièce de tissu sur un endroit troué. « Ahatakappānanti » : pour des vêtements lavés une seule fois. « Utuddhaṭānanti » : cela signifie des vêtements retirés après une longue période, des vêtements battus et lavés, ou des haillons (pilotika). « Pāpaṇiketi » : sur une robe faite de morceaux de tissu tombés ou trouvés dans un magasin ou un marché. « Ussāho karaṇīyoti » : une recherche doit être effectuée. Il n'y a ici aucune limitation ; même cent couches sont autorisées. Tout cela est dit par le Béni concernant un moine qui accepte [ces choses]. Concernant « aggaḷaṃ tunnaṃ » : ici, « aggaḷa » désigne une pièce de raccommodage apposée après avoir retiré la partie usée, et « tunnaṃ » signifie cousu avec du fil ; « ovaṭṭikaṃ » signifie le fait de coudre en roulant le bord. « Kaṇḍusakaṃ » est appelé « muddikā » (couture en rainure). « Daḷhīkammanti » : le fait d'apposer une pièce de tissu par-dessus pour renforcer sans retirer la partie usée.

349-351. Visākhāvatthu uttānatthaṃ. Tato paraṃ pubbe vinicchitameva. Sovaggikanti saggappattahetukaṃ. Tenevāha ‘‘sovaggika’’nti. Sokaṃ apanetīti sokanudaṃ. Anāmayāti arogā. Saggamhi kāyamhīti saggopapannā.

349-351. L'histoire de Visākhā a un sens clair. Ce qui suit a déjà été tranché précédemment. « Sovaggikanti » : ce qui est la cause de l'accession au monde céleste. C'est pourquoi le Béni a dit : « sovaggika ». « Sokanudaṃ » : qui dissipe le chagrin. « Anāmayā » : sans maladie. « Saggamhi kāyamhīti » : né dans le monde céleste.

353. Puthujjanā kāmesu vītarāgāti jhānalābhino.

353. « Puthujjanā kāmesu vītarāgā » : il s'agit des personnes du commun qui ont obtenu les absorptions (jhāna).

356. Sandiṭṭhoti diṭṭhamattakamitto. Sambhattoti ekasambhogo daḷhamitto. Ālapitoti ‘‘mama santakaṃ yaṃ iccheyyāsi, taṃ gaṇhāhī’’ti evaṃ vutto. Etesu tīsu aññataranāmena saddhiṃ jīvati, gahite attamano hotīti imehi gahitavissāso ruhati.

356. « Sandiṭṭho » : un ami que l'on connaît seulement de vue. « Sambhatto » : un ami intime avec qui l'on partage tout. « Ālapito » : celui à qui l'on a dit autrefois : « Prends de mon bien tout ce que tu désirerais ». La confiance est établie avec une personne dotée de ces qualités si elle vit sous l'une de ces appellations ou si l'on est satisfait lorsqu'elle prend quelque chose.

Pacchimavikappanupagacīvarādikathā

Discussion concernant les robes soumises à la procédure finale de partage (vikappana), etc.

359. Paṃsukūlakatoti katapaṃsukūlo. Garuko hotīti jiṇṇajiṇṇaṭṭhāne aggaḷāropanena garuko hoti. Suttalūkhaṃ kātunti sutteneva aggaḷaṃ kātunti attho. Vikaṇṇo hotīti suttaṃ acchetvā acchetvā sibbantānaṃ eko saṅghāṭikoṇo dīgho hoti. Vikaṇṇaṃ uddharitunti dīghakoṇaṃ chindituṃ. Okiriyantīti chinnakoṇato gaḷanti. Anuvātaṃ paribhaṇḍanti anuvātañceva paribhaṇḍañca. Pattā lujjantīti mahantesu pattamukhesu dinnāni suttāni gaḷanti, tato pattā lujjanti. Aṭṭhapadakaṃ kātunti aṭṭhapadakacchannena pattamukhaṃ sibbituṃ.

359. « Paṃsukūlakato » : une robe faite de chiffons de rebut. « Garuko hotīti » : elle devient lourde à cause de l'apposition de pièces sur chaque endroit usé. « Suttalūkhaṃ kātunti » : l'intention est de faire un raccommodage uniquement avec du fil. « Vikaṇṇo hotīti » : un coin de la robe extérieure (saṅghāṭi) devient long pour ceux qui cousent en tirant continuellement sur le fil. « Vikaṇṇaṃ uddharitunti » : je l'autorise pour couper le coin trop long. « Okiriyantīti » : les fils s'échappent du coin coupé. « Anuvātaṃ paribhaṇḍanti » : la bordure longitudinale et la bordure transversale. « Pattā lujjantīti » : les fils insérés aux extrémités des bordures s'échappent, et par conséquent les bordures se détériorent. « Aṭṭhapadakaṃ kātunti » : pour coudre l'extrémité de la bordure selon un motif en damier (huit carrés).

360. Anvādhikampi āropetunti āgantukapattampi dātuṃ. Idaṃ pana appahonake āropetabbaṃ. Sace pahoti, āgantukapattaṃ na vaṭṭati, chinditabbameva.

360. « Anvādhikampi āropetunti » : pour ajouter une couche supplémentaire. Cependant, cela doit être fait si la robe est insuffisante. Si elle suffit, une couche supplémentaire n'est pas autorisée et doit impérativement être coupée.

361. Na ca bhikkhave saddhādeyyanti ettha sesañātīnaṃ dento vinipātetiyeva. Mātāpitaro pana sace rajje ṭhitā patthayanti, dātabbaṃ.

361. Concernant « na ca bhikkhave saddhādeyyaṃ » : le moine qui donne [un don de foi] à des parents autres que ses père et mère commet une dissipation (gaspillage). Toutefois, si les père et mère, même étant dans la royauté, le désirent, cela doit leur être donné.

362. Gilānoti [Pg.411] gilānatāya gahetvā gantuṃ asamattho. Vassikasaṅketanti vassike cattāro māse. Nadīpāranti nadiyā pāre bhattaṃ bhuñjitabbaṃ hoti. Aggaḷaguttivihāroti sabbesveva cetesu gilānavassikasaṅketanadīpāragamanaatthatakathinabhāvesu aggaḷaguttiyeva pamāṇaṃ. Gutte eva hi vihāre etesu kāraṇesu nikkhipitvā bahi gantuṃ vaṭṭati, na agutte. Āraññakassa pana vihāro na sugutto hoti, tena bhaṇḍukkhalikāya pakkhipitvā pāsāṇasusira rukkhasusirādīsu suppaṭicchannesu ṭhapetvā gantabbaṃ.

362. « Malade » signifie qu'en raison d'une maladie, il est incapable de partir en emportant ses robes. « Engagement de la saison des pluies » fait référence aux quatre mois de la saison des pluies. « Au-delà de la rivière » signifie que le repas doit être pris sur l'autre rive de la rivière. « Monastère protégé par un verrou » : dans toutes ces circonstances — maladie, engagement de la saison des pluies, passage au-delà de la rivière et période où le Kathina est étendu — la sécurisation du monastère par le verrou de la porte est le seul critère déterminant. En effet, c'est seulement dans un monastère ainsi sécurisé qu'il est permis de laisser ses robes pour sortir à l'extérieur pour ces raisons, et non dans un monastère non sécurisé. Quant au monastère d'un moine de la forêt, il n'est pas bien sécurisé ; par conséquent, il doit partir après avoir placé ses robes dans un récipient de stockage ou les avoir déposées dans des endroits bien dissimulés tels que des cavités rocheuses ou des creux d'arbres.

Saṅghikacīvaruppādakathā

Discussion sur l'apparition des robes appartenant à la Communauté (Sangha).

363. Tuyheva bhikkhu tāni cīvarānīti aññattha gahetvā haṭānipi tuyheva; na tesaṃ añño koci issaroti. Evañca pana vatvā anāgatepi nikkukkuccā gaṇhissantīti dassetuṃ idha panātiādimāha. Tasseva tāni cīvarāni yāva kathinassa ubbhārāti sace gaṇapūrake bhikkhū labhitvā kathinaṃ atthataṃ hoti, pañcamāse; no ce atthataṃ hoti, ekaṃ cīvaramāsameva. Yaṃ ‘‘saṅghassa demā’’ti vā denti, ‘‘saṅghaṃ uddissa demā’’ti vā denti, ‘‘vassaṃvutthasaṅghassa demā’’ti vā denti, ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vā denti, sacepi matakacīvaraṃ avibhajitvā taṃ vihāraṃ pavisanti, taṃ sabbaṃ tasseva bhikkhuno hoti. Yampi so vassāvāsatthāya vaḍḍhiṃ payojetvā ṭhapitaupanikkhepato vā tatruppādato vā vassāvāsikaṃ gaṇhāti, sabbaṃ suggahitameva hoti. Idamettha lakkhaṇaṃ, yena tenākārena saṅghassa uppannaṃ vatthaṃ atthatakathinassa pañcamāse, anatthatakathinassa ekaṃ cīvaramāsaṃ pāpuṇātīti. Yaṃ pana ‘‘idaṃ idha vassaṃvutthasaṅghassa demā’’ti vā ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vā vatvā dinnaṃ, taṃ anatthatakathinassāpi pañcamāse pāpuṇāti. Tato paraṃ pana uppannaṃ vassāvāsikaṃ pucchitabbaṃ – ‘‘kiṃ atītavasse idaṃ vassāvāsikaṃ, udāhu anāgatavasse’’ti! Kasmā? Piṭṭhisamaye uppannattā.

363. « Ces robes sont à toi seul, ô moine » signifie que même si elles ont été emportées ailleurs, elles t'appartiennent toujours ; nul autre que toi n'en est le propriétaire. Ayant dit cela, afin de montrer qu'ils pourront les prendre à l'avenir sans remords, le Béni a dit : « Ici, d'autre part », etc. « Ces robes lui appartiennent jusqu'au retrait du Kathina » signifie que si, ayant réuni le nombre requis de moines, le Kathina est étendu, elles lui appartiennent pendant cinq mois ; s'il n'est pas étendu, elles ne lui appartiennent que pendant le mois unique de la robe. Qu'ils les donnent en disant « Nous donnons à la Communauté », ou « Nous donnons en visant la Communauté », ou « Nous donnons à la Communauté ayant résidé pour la saison des pluies », ou « Nous donnons la robe de résidence de pluie », ou même s'ils entrent dans ce monastère sans avoir partagé les robes d'un moine décédé, tout cela appartient exclusivement à ce moine. Même ce qu'il acquiert comme robe de résidence de pluie à partir d'un investissement fait pour la résidence, d'un dépôt mis de côté ou de produits locaux, tout cela est considéré comme bien acquis. Voici le critère en la matière : de quelque manière que le tissu soit apparu pour la Communauté, il revient pendant cinq mois à celui dont le Kathina est étendu, et pendant un mois de la robe à celui dont le Kathina n'est pas étendu. Cependant, ce qui est donné en disant « Nous donnons ceci à la Communauté ayant résidé ici pour la saison des pluies » ou « Nous donnons la robe de résidence de pluie » revient à celui dont le Kathina n'est pas étendu pendant cinq mois. Pourquoi ? Parce que cela est apparu après la période réglementaire.

Utukālanti vassānato aññaṃ kālaṃ. Tāni cīvarāni ādāya sāvatthiṃ gantvāti ettha tāni cīvarāni gatagataṭṭhāne saṅghikāneva honti, bhikkhūhi diṭṭhamattamevettha pamāṇaṃ. Tasmā sace keci paṭipathaṃ āgacchantā ‘‘kuhiṃ [Pg.412] āvuso gacchasī’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘kiṃ āvuso mayaṃ saṅgho na homā’’ti tattheva bhājetvā gaṇhanti, suggahitāni. Sacepi esa maggā okkamitvā kañci vihāraṃ vā āsanasālaṃ vā piṇḍāya caranto ekaṃ gehameva vā pavisati, tatra ca naṃ bhikkhū disvā tamatthaṃ pucchitvā bhājetvā gaṇhanti, suggahitāneva.

« Saison appropriée » désigne un temps autre que la saison des pluies. Concernant « emportant ces robes et allant à Sāvatthī », ces robes restent la propriété de la Communauté partout où il se rend ; le simple fait d'être vu par d'autres moines est ici le critère. C'est pourquoi, si des moines venant en sens inverse demandent : « Où allez-vous, l'ami ? » et, ayant entendu l'explication, disent : « Ami, ne sommes-nous pas aussi la Communauté ? », puis les partagent et les prennent sur place, elles sont bien acquises. Même s'il quitte le chemin principal pour entrer dans un monastère, une salle de repas ou une simple maison pour sa quête d'aumônes, et que des moines l'y voient, l'interrogent, puis partagent et prennent les robes, elles sont également bien acquises.

Adhiṭṭhātunti ettha adhiṭṭhahantena vattaṃ jānitabbaṃ. Tena hi bhikkhunā ghaṇṭiṃ paharitvā kālaṃ ghosetvā thokaṃ āgametvā sace ghaṇṭisaññāya vā kālasaññāya vā bhikkhū āgacchanti, tehi saddhiṃ bhājetabbāni. No ce āgacchanti, ‘‘mayhimāni cīvarāni pāpuṇantī’’ti adhiṭṭhātabbāni. Evaṃ adhiṭṭhite sabbāni tasseva honti, ṭhitikā pana na tiṭṭhati.

Concernant « déterminer », celui qui procède à la détermination doit connaître les règles de conduite. Ce moine doit sonner la cloche, annoncer le moment du partage et attendre un peu ; si des moines arrivent au signal de la cloche ou à l'heure dite, il doit partager les robes avec eux. S'ils ne viennent pas, il doit déterminer ainsi : « Ces robes me reviennent ». Une fois cette détermination faite, toutes les robes lui appartiennent, mais la règle de mise en réserve pour partage ne subsiste plus.

Sace ekekaṃ uddharitvā ‘‘ayaṃ paṭhamabhāgo mayhaṃ pāpuṇāti, ayaṃ dutiyabhāgo’’ti evaṃ gaṇhāti, gahitāni ca suggahitāni honti, ṭhitikā ca tiṭṭhati. Evaṃ pāpetvā gaṇhantenāpi adhiṭṭhitameva hoti. Sace pana ghaṇṭiṃ paharitvā vā appaharitvā vā kālampi ghosetvā vā aghosetvā vā ‘‘ahamevettha mayhameva imāni cīvarānī’’ti gaṇhāti, duggahitāni honti. Atha ‘‘añño koci idha natthi, mayhaṃ etāni pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, suggahitāni.

S'il les prend en les retirant une à une et en disant : « Cette première part me revient, cette seconde part me revient », alors les robes sont bien acquises et la règle de mise en réserve demeure. Même en les prenant ainsi part par part, elles sont considérées comme déterminées. Mais s'il les prend en pensant : « Dans ce monastère, je suis le seul, ces robes sont à moi seul », qu'il ait sonné la cloche ou non, annoncé l'heure ou non, elles sont mal acquises. En revanche, s'il les prend en pensant : « Il n'y a personne d'autre ici, elles me reviennent », elles sont bien acquises.

Pātite kuseti ekakoṭṭhāse kusadaṇḍake pātitamatte sacepi bhikkhusahassaṃ hoti, gahitameva nāma cīvaraṃ. Nākāmā bhāgo dātabbo. Sace pana attano ruciyā dātukāmā honti, dentu. Anubhāgepi eseva nayo.

« Lorsque le bâtonnet est tombé » signifie que dès que le bâtonnet de tirage au sort (kusa) est attribué à une part, même s'il y a mille moines présents, la robe est considérée comme acquise. Sa part ne doit pas lui être retirée contre son gré. Cependant, si les moines souhaitent donner de leur propre gré, qu'ils le fassent. La même règle s'applique pour une part ultérieure.

Sacīvarānīti ‘‘kālacīvarampi saṅghassa itova dassāma, visuṃ sajjiyamāne aticiraṃ hotī’’ti khippaṃyeva sacīvarāni bhattāni akaṃsu. There āgamma uppannānīti tumhesu pasādena khippaṃ uppannāni.

« Avec les robes » : pensant que « nous donnerons aussi à la Communauté la robe de la période prescrite à partir de celles-ci ; car si on les prépare séparément, cela prendra trop de temps », ils préparèrent rapidement des repas accompagnés de robes. « Apparues grâce aux anciens » signifie qu'elles sont apparues rapidement en raison de la dévotion envers vous deux, Vénérables.

Saṅghassa demāti cīvarāni dentīti sakalampi cīvarakālaṃ saṇikaṃ saṇikaṃ dentiyeva. Purimesu pana dvīsu vatthūsu pacchinnadānattā adaṃsūti vuttaṃ. Sambahulā therāti vinayadharapāmokkhatherā. Idaṃ pana vatthuṃ saddhiṃ purimena dvebhātikavatthunā parinibbute bhagavati uppannaṃ, ime ca therā diṭṭhapubbā tathāgataṃ, tasmā purimesu vatthūsu tathāgatena paññattanayeneva kathesuṃ.

« Nous donnons à la Communauté » : en offrant des robes, ils les donnent progressivement tout au long de la période de la robe. Dans les deux cas précédents, il est dit « ils donnèrent » car l'acte de don était achevé. « De nombreux anciens » désigne les anciens éminents, experts en Vinaya. Cette quatrième affaire, ainsi que l'histoire précédente des deux frères, s'est produite après le parinibbāna du Béni ; et ces anciens avaient déjà vu le Tathāgata autrefois, c'est pourquoi ils s'exprimèrent selon la méthode établie par le Tathāgata dans les cas précédents.

Upanandasakyaputtavatthukathā

Récit de l'histoire d'Upananda, fils des Sakyas.

364. Gāmakāvāsaṃ [Pg.413] agamāsīti appeva nāma cīvarāni bhājentā mayhampi saṅgahaṃ kareyyunti cīvarabhājanakālaṃ sallakkhetvāva agamāsi. Sādiyissasīti gaṇhissasi. Ettha ca kiñcāpi tassa bhāgo na pāpuṇāti. Atha kho ‘‘nagaravāsiko ayaṃ mukharo dhammakathiko’’ti te bhikkhū ‘‘sādiyissasī’’ti āhaṃsu. Yo sādiyeyya āpatti dukkaṭassāti ettha pana kiñcāpi lahukā āpatti, atha kho gahitāni gahitaṭṭhāne dātabbāni. Sacepi naṭṭhāni vā jiṇṇāni vā honti, tasseva gīvā. Dehīti vutte adento dhuranikkhepe bhaṇḍagghena kāretabbo.

364. « Il se rendit à la résidence du village » : pensant que lors du partage des robes, on pourrait peut-être lui faire une faveur, il s'y rendit après avoir précisément noté le moment du partage. « Tu accepteras » signifie « tu prendras ». Dans ce cas précis, bien qu'aucune part ne lui revienne de droit, ces moines lui dirent : « Accepteras-tu ? », car ils pensaient : « Cet Upananda réside en ville, il est éloquent et c'est un prédicateur du Dhamma ». Quant à « celui qui accepterait commet une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa) », bien que la faute soit légère, les robes prises doivent être rendues là où elles ont été obtenues. Même si elles sont perdues ou usées, la responsabilité lui en incombe. S'il refuse de les rendre après qu'on lui a dit « Rends-les », il doit être contraint de rembourser la valeur des biens pour avoir manqué à son devoir.

Ekādhippāyanti ekaṃ adhippāyaṃ; ekaṃ puggalapaṭivīsameva dethāti attho. Idāni yathā so dātabbo, taṃ dassetuṃ tantiṃ ṭhapento idha panātiādimāha. Tattha sace amutra upaḍḍhaṃ amutra upaḍḍhanti ekekasmiṃ ekāhamekāhaṃ vā sattāhaṃ sattāhaṃ vā sace vasati, ekekasmiṃ vihāre yaṃ eko puggalo labhati, tato tato upaḍḍhaṃ upaḍḍhaṃ dātabbaṃ. Evaṃ ekādhippāyo dinno hoti. Yattha vā pana bahutaranti sace ekasmiṃ vihāre vasanto itarasmiṃ sattāhavārena aruṇameva uṭṭhāpeti, evaṃ purimasmiṃ bahutaraṃ vasati nāma. Tasmā tato bahutaraṃ vasitavihārato tassa paṭivīso dātabbo. Evampi ekādhippāyo dinno hoti. Idañca nānālābhehi nānūpacārehi ekasīmavihārehi kathitaṃ, nānāsīmavihāre pana senāsanaggāho paṭippassambhati. Tasmā tattha cīvarapaṭivīso na pāpuṇāti. Sesaṃ pana āmisabhesajjādi sabbaṃ sabbattha antosīmagatassa pāpuṇāti.

L'expression « ekādhippāyaṃ » signifie un seul but ; le sens est : « donnez seulement la part d'une seule personne ». Pour montrer maintenant comment cela doit être donné, le Bienheureux a dit « idha pana », etc., en établissant la règle textuelle. À cet égard, si l'on dit « la moitié ici, la moitié là-bas », cela signifie que s'il réside dans chaque monastère soit un jour chacun, soit sept jours chacun, on doit donner la moitié de la part que reçoit un seul individu dans chaque monastère. Ainsi, une seule portion (« ekādhippāyo ») est donnée. Ou bien, là où il réside davantage : si, résidant dans un monastère, il fait lever l'aube dans l'autre par une rotation de sept jours, on considère qu'il réside davantage dans le premier monastère. Par conséquent, sa part doit être donnée par ce monastère où il a résidé davantage. Ainsi également, une seule portion est donnée. Ceci est dit concernant des monastères ayant une seule limite mais des gains et des enceintes différents. Cependant, dans les monastères ayant des limites différentes, l'attribution des logements est annulée. Par conséquent, la part de robes n'y parvient pas. Mais tout le reste, comme la nourriture et les médicaments, parvient partout à celui qui se trouve à l'intérieur de la limite.

Gilānavatthukathā

Récit concernant le cas du malade

365. Mañcake nipātesunti evaṃ dhovitvā aññaṃ kāsāvaṃ nivāsetvā mañcake nipajjāpesuṃ; nipajjāpetvā ca panāyasmā ānando muttakarīsakiliṭṭhaṃ kāsāvaṃ dhovitvā bhūmiyaṃ paribhaṇḍaṃ akāsi. Yo bhikkhave maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyāti yo maṃ ovādānusāsanīkaraṇena upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyya; mama ovādakārakena gilāno upaṭṭhātabboti ayamevettha attho. Bhagavato ca gilānassa ca upaṭṭhānaṃ ekasadisanti evaṃ panettha attho na gahetabbo. Saṅghena upaṭṭhātabboti yassete upajjhādayo tasmiṃ vihāre natthi, āgantuko hoti ekacāriko bhikkhu, so saṅghassa bhāro, tasmā saṅghena [Pg.414] upaṭṭhātabbo. No ce upaṭṭhaheyya, sakalassa saṅghassa āpatti. Vāraṃ ṭhapetvā jaggantesu pana yo attano vāre na jaggati, tasseva āpatti. Saṅghattheropi vārako na muccati. Sace sakalo saṅgho ekassa bhāraṃ karoti, eko vā vattasampanno bhikkhu ahameva jaggissāmīti paṭijaggati, saṅgho āpattito muccati.

365. « Ils le couchèrent sur un lit » : après l'avoir ainsi lavé et lui avoir fait revêtir une autre robe jaune, ils le firent allonger sur un petit lit. Après l'avoir fait coucher, le vénérable Ānanda lava la robe souillée d'urine et d'excréments et nettoya le sol. « Moines, celui qui voudrait m'assister devrait assister le malade » : cela signifie que celui qui m'assisterait en suivant mes conseils et mes instructions devrait assister le malade ; le malade doit être assisté par celui qui suit mes conseils. Tel est le sens ici. On ne doit pas considérer que l'assistance au Bienheureux et l'assistance au malade sont identiques en tout point. Concernant « il doit être assisté par le Sangha », voici la décision : pour celui qui n'a pas de précepteur ou d'autres tuteurs dans ce monastère, s'il est un moine visiteur ou solitaire, il est à la charge du Sangha ; par conséquent, il doit être assisté par le Sangha. S'ils ne l'assistent pas, il y a une offense pour l'ensemble du Sangha. Cependant, lorsqu'ils assistent en fixant des tours, l'offense ne revient qu'à celui qui n'assiste pas pendant son tour. Même le doyen du Sangha n'est pas exempt du tour. Si l'ensemble du Sangha prend en charge la responsabilité pour un seul, ou si un moine accompli dans ses devoirs déclare : « C'est moi qui l'assisterai » et qu'il le soigne, le Sangha est libéré de l'offense.

366. Abhikkamantaṃ vā abhikkamatītiādīsu vaḍḍhantaṃ vā ābādhaṃ ‘‘idaṃ nāma me paribhuñjantassa vaḍḍhati, idaṃ paribhuñjantassa parihāyati, idaṃ paribhuñjantassa tiṭṭhatī’’ti yathābhūtaṃ nāvikarotīti evamattho daṭṭhabbo. Nālanti na patirūpo, na yutto upaṭṭhātuṃ. Bhesajjaṃ saṃvidhātunti bhesajjaṃ yojetuṃ asamattho hoti. Āmisantaroti āmisaṃ assa antaranti āmisantaro. Antaranti kāraṇaṃ vuccati; āmisakāraṇā yāgubhattapattacīvarāni patthento upaṭṭhātīti attho.

366. Dans les passages « augmentant ou diminuant », le sens doit être compris ainsi : il ne révèle pas la vérité sur sa maladie qui s'aggrave, en disant : « En consommant telle chose, ma maladie augmente ; en consommant ceci, elle diminue ; en consommant cela, elle se stabilise ». « Incapable » signifie qu'il n'est pas apte ou approprié pour assister le malade. « Préparer les médicaments » signifie qu'il est incapable de composer les remèdes. « Motivé par le gain matériel » signifie que l'intérêt pour les biens matériels est son motif secret. On utilise le mot « antara » pour désigner la cause ; le sens est qu'il assiste le malade en convoitant le congee, la nourriture, le bol et les robes en raison de cet intérêt matériel.

Matasantakakathā

Récit concernant les biens d'un défunt

367. Kālaṅkateti kālakiriyāya. Gilānupaṭṭhākānaṃ dātunti ettha anantaraṃ vuttāya kammavācāya dinnampi apaloketvā dinnampi dinnameva hoti, vaṭṭati.

367. « Ayant trépassé » signifie par l'acte de mourir. Quant à « à donner aux assistants du malade », cela signifie que ce qui est donné soit par l'acte formel mentionné précédemment, soit après avoir demandé la permission, est considéré comme dûment donné et est autorisé.

369. Yaṃ tattha lahubhaṇḍaṃ yaṃ tattha garubhaṇḍanti ettha lahubhaṇḍagarubhaṇḍānaṃ nānākaraṇaṃ parato vaṇṇayissāma. Gilānupaṭṭhākalābhe pana ayaṃ ādito paṭṭhāya vinicchayo –

369. Concernant « ce qui y est un bien léger ou ce qui y est un bien lourd », nous expliquerons la distinction entre les biens légers et les biens lourds plus loin. Cependant, voici la décision concernant les gains que les assistants du malade peuvent recevoir, depuis le début :

Sace sakale bhikkhusaṅghe upaṭṭhahante kālaṃ karoti, sabbepi sāmikā. Atha ekaccehi vāre kate ekaccehi akateyeva kālaṃ karoti, tattha ekacce ācariyā vadanti – ‘‘sabbepi attano vāre sampatte kareyyuṃ, tasmā sabbepi sāmino’’ti. Ekacce vadanti – ‘‘yehi jaggito te eva labhanti, itare na labhantī’’ti. Sāmaṇere kālaṅkate sace cīvaraṃ atthi, gilānupaṭṭhākānaṃ dātabbaṃ. No ce atthi yaṃ atthi, taṃ dātabbaṃ. Aññasmiṃ parikkhāre sati cīvarabhāgaṃ katvā dātabbaṃ.

Si le moine meurt alors que tout le Sangha des moines l'assiste, tous en sont les propriétaires. Si certains ont effectué leur tour et que d'autres n'ont pas encore fait le leur au moment du décès, certains maîtres disent : « Tous auraient dû le faire à l'arrivée de leur tour, donc tous sont propriétaires ». D'autres disent : « Seuls ceux qui l'ont soigné reçoivent les biens, les autres ne reçoivent rien ». Lorsqu'un novice décède, s'il possède des robes, elles doivent être données aux assistants du malade. S'il n'en a pas, on doit donner ce qu'il possède. S'il possède d'autres accessoires, on doit en faire une part équivalente à une robe et la donner.

Bhikkhu [Pg.415] ca sāmaṇero ca sace samaṃ upaṭṭhahiṃsu, samako bhāgo dātabbo. Atha sāmaṇerova upaṭṭhahati, bhikkhussa saṃvidahanamattameva hoti, sāmaṇerassa jeṭṭhakabhāgo dātabbo. Sace sāmaṇero bhikkhunā ānītaudakena yāguṃ pacitvā paṭiggāhāpanamattameva karoti, bhikkhu upaṭṭhahati, bhikkhussa jeṭṭhakabhāgo dātabbo.

Si un moine et un novice l'ont assisté de manière égale, une part égale doit leur être donnée. Si seul le novice l'assiste et que le rôle du moine se limite à l'organisation, la part principale doit être donnée au novice. Si le novice se contente de préparer le congee avec l'eau apportée par le moine et de le lui faire accepter, tandis que le moine assure l'assistance, la part principale doit être donnée au moine.

Bahū bhikkhū samaggā hutvā upaṭṭhahanti, sabbesaṃ samako bhāgo dātabbo. Yo panettha visesena upaṭṭhahati, tassa viseso kātabbo. Yena pana ekadivasampi gilānupaṭṭhākavasena yāgubhattaṃ vā pacitvā dinnaṃ, nahānaṃ vā paṭiyāditaṃ, sopi gilānupaṭṭhākova. Yo samīpaṃ anāgantvā bhesajjataṇḍulādīni peseti, ayaṃ gilānupaṭṭhāko na hoti. Yo pariyesitvā gāhāpetvā āgacchati, ayaṃ gilānupaṭṭhākova.

Si de nombreux moines l'assistent en étant unis, une part égale doit être donnée à tous. Cependant, celui qui l'assiste de manière exceptionnelle doit recevoir une part spéciale. De plus, celui qui, en tant qu'assistant du malade, a préparé et donné ne serait-ce qu'une fois du congee ou de la nourriture, ou a préparé l'eau du bain, celui-là aussi est considéré comme un assistant du malade. Celui qui, sans venir auprès du malade, envoie des médicaments, du riz ou d'autres choses, n'est pas considéré comme un assistant du malade. Celui qui, après avoir cherché et fait prendre ces choses, vient auprès du malade est bel et bien un assistant du malade.

Eko vattasīsena jaggati; eko paccāsāya, matakāle ubhopi paccāsīsanti, ubhinnampi dātabbaṃ. Eko upaṭṭhahitvā gilānassa vā kammena attano vā kammena katthaci gato ‘‘puna āgantvā jaggissāmī’’ti, etassapi dātabbaṃ. Eko ciraṃ upaṭṭhahitvā ‘‘idāni na sakkomī’’ti dhuraṃ nikkhipitvā gacchati, sacepi taṃdivasameva gilāno kālaṃkaroti, upaṭṭhākabhāgo na dātabbo.

L'un soigne par pur sens du devoir ; l'autre soigne par espoir d'obtenir quelque chose. Si, au moment du décès, les deux espèrent une part, elle doit être donnée aux deux. Si l'un, après avoir assisté le malade, s'est rendu quelque part soit pour une affaire du malade, soit pour sa propre affaire, avec l'intention de revenir pour le soigner, la part doit également lui être donnée. Si l'un, après avoir assisté longtemps, abandonne sa tâche en disant : « Je ne peux plus maintenant », et s'en va, même si le malade décède ce jour-là, la part de l'assistant ne doit pas lui être donnée.

Gilānupaṭṭhāko nāma gihi vā hotu pabbajito vā, antamaso mātugāmopi, sabbe bhāgaṃ labhanti. Sace tassa bhikkhuno pattacīvaramattameva hoti, aññaṃ natthi; sabbaṃ gilānupaṭṭhākānaṃyeva dātabbaṃ. Sacepi sahassaṃ agghati, aññaṃ pana bahumpi parikkhāraṃ te na labhanti; saṅghasseva hoti. Avasesaṃ bhaṇḍaṃ bahukañceva mahagghañca, ticīvaraṃ appagghaṃ; tato gahetvā ticīvaraparikkhāro dātabbo. Sabbañcetaṃ saṅghikatova labbhati.

Qu'il s'agisse d'un laïc, d'un religieux ou même d'une femme, tous ceux qu'on appelle assistants du malade reçoivent une part. S'il ne reste au moine que son bol et ses robes et rien d'autre, tout doit être donné exclusivement aux assistants du malade. Même si cela vaut mille pièces, ils ne reçoivent aucun autre accessoire, car cela appartient au Sangha. Si les autres biens sont nombreux et de grande valeur, mais que le jeu de trois robes est de peu de valeur, on doit prélever sur ces biens pour fournir l'équipement nécessaire au triple vêtement. Et tout cela est prélevé sur les biens appartenant au Sangha.

Sace pana so jīvamānoyeva sabbaṃ attano parikkhāraṃ nissajjitvā kassaci adāsi, koci vā vissāsaṃ aggahesi, yassa dinnaṃ, yena ca gahitaṃ, tasseva hoti. Tassa ruciyā eva gilānupaṭṭhākā labhanti, aññesaṃ adatvā dūre ṭhapitaparikkhārāpi tattha tattha saṅghasseva honti. Dvinnaṃ santakaṃ hoti avibhattaṃ, ekasmiṃ kālaṅkate itaro sāmī[Pg.416]. Bahūnampi santake eseva nayo. Sabbesu matesu saṅghikaṃ hoti. Sacepi avibhajitvā saddhivihārikādīnaṃ denti adinnameva hoti. Vibhajitvā dinnaṃ pana sudinnaṃ. Taṃ tesu matesupi saddhivihārikādīnaṃyeva hoti, na saṅghassa.

Si toutefois ce moine, de son vivant même, a renoncé à tous ses accessoires personnels et les a donnés à quelqu'un, ou si quelqu'un les a pris par amitié, alors ces biens appartiennent à celui à qui ils ont été donnés ou par qui ils ont été pris. C’est selon la volonté de ce dernier que ceux qui soignent les malades peuvent les recevoir ; mais si les accessoires n’ont pas été donnés et ont été laissés au loin, ils appartiennent alors à la communauté (Saṅgha) en divers endroits. Si des biens appartiennent en commun à deux moines et n'ont pas été partagés, à la mort de l'un, l'autre en devient le propriétaire. Il en va de même pour les biens appartenant à plusieurs. Lorsque tous sont décédés, les biens deviennent la propriété de la communauté (saṅghika). Même s'ils sont donnés à des disciples (saddhivihārika) ou autres sans avoir été préalablement partagés, le don est considéré comme non effectué. En revanche, ce qui est donné après partage est bien donné. Même après le décès des propriétaires, ces biens appartiennent exclusivement aux disciples et non à la communauté. Telle est la décision.

Kusacīrādipaṭikkhepakathā

Discussion sur l'interdiction des vêtements en herbe kusa et autres

371. Kusacīrādīsu akkanāḷanti akkanāḷamayaṃ. Potthakoti makacimayo vuccati. Sesāni paṭhamapārājikavaṇṇanāyaṃ vuttāni. Tesu potthake eva dukkaṭaṃ. Sesesu thullaccayānīti. Akkadussakadalidussaerakadussāni pana potthakagatikāneva.

371. Concernant les vêtements en herbe kusa et autres : 'akkanāḷa' désigne un vêtement fait de fibres de tiges d'arka. 'Potthaka' désigne ce qui est fait de fibres de chanvre (makaci). Les autres termes ont été expliqués dans le commentaire du premier Pārājika. Parmi ceux-ci, l'usage du 'potthaka' constitue une faute de type dukkaṭa. Pour les autres, il s'agit de fautes de type thullaccaya. Les vêtements en fibres d'arka, en feuilles de bananier ou en feuilles de roseau sont assimilés au 'potthaka'.

372. Sabbanīlakādīni rajanaṃ dhovitvā puna rajitvā dhāretabbāni. Na sakkā ce honti dhovituṃ, paccattharaṇāni vā kātabbāni. Dupaṭṭacīvarassa vā majjhe dātabbāni. Tesaṃ vaṇṇanānattaṃ upāhanāsu vuttanayameva. Acchinnadasadīghadasāni dasā chinditvā dhāretabbāni. Kañcukaṃ labhitvā phāletvā rajitvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Veṭhanepi eseva nayo. Tirīṭakaṃ pana rukkhachallimayaṃ; taṃ pādapuñchanaṃ kātuṃ vaṭṭati.

372. Les vêtements d'un bleu intégral et autres doivent être portés après que la teinture a été lavée et qu'ils ont été reteints. S'il n'est pas possible de les laver, ils doivent être transformés en couvertures de lit ou placés à l'intérieur d'un vêtement à double épaisseur. La distinction de leurs couleurs suit la règle déjà mentionnée pour les sandales. Les vêtements dont les franges ne sont pas coupées ou dont les franges sont longues doivent être portés après avoir coupé les franges. Si l'on obtient une tunique (kañcuka), il est permis de l'utiliser après l'avoir fendue, teinte et transformée. Il en va de même pour les turbans. Quant au 'tirīṭaka', il s'agit d'un vêtement fait d'écorce d'arbre ; il convient de l'utiliser comme essuie-pieds.

374. Patirūpe gāhaketi sace koci bhikkhu ‘‘ahaṃ tassa gaṇhāmī’’ti gaṇhāti, dātabbanti attho. Evametesu tevīsatiyā puggalesu soḷasa janā na labhanti, satta janā labhantīti.

374. Concernant l'expression 'un receveur approprié' : si un moine dit : 'Je le prends pour le compte de tel moine qui est parti ailleurs' et qu'il le prend, le sens est qu'il doit lui être remis. Ainsi, parmi ces vingt-trois types de personnes, seize ne reçoivent pas et sept reçoivent.

Saṅghebhinnecīvaruppādakathā

Discussion sur l'apparition de robes lorsque la communauté est divisée

376. Saṅgho bhijjatīti bhijjitvā kosambakabhikkhū viya dve koṭṭhāsā honti. Ekasmiṃ pakkheti ekasmiṃ koṭṭhāse dakkhiṇodakañca gandhādīni ca denti, ekasmiṃ cīvarāni. Saṅghassevetanti sakalassa saṅghassa dvinnampi koṭṭhāsānaṃ etaṃ hoti, ghaṇṭiṃ paharitvā dvīhipi pakkhehi ekato bhājetabbaṃ. Pakkhassevetanti evaṃ dinne yassa koṭṭhāsassa udakaṃ dinnaṃ, tassa udakameva hoti; yassa cīvaraṃ dinnaṃ, tasseva cīvaraṃ. Yattha pana dakkhiṇodakaṃ pamāṇaṃ hoti, tattha eko pakkho dakkhiṇodakassa [Pg.417] laddhattā cīvarāni labhati, eko cīvarānameva laddhattāti ubhohipi ekato hutvā yathāvuḍḍhaṃ bhājetabbaṃ. Idaṃ kira parasamudde lakkhaṇanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tasmiṃyeva pakkheti ettha pana itaro pakkho anissaroyeva. Cīvarapesanavatthūni pākaṭāneva.

376. L'expression 'la communauté se divise' signifie qu'elle se sépare en deux groupes, comme ce fut le cas pour les moines de Kosambī. Dans l'expression 'dans un camp', on donne l'eau de libation et des parfums à un groupe, et des robes à l'autre. 'Cela appartient à la communauté même' signifie que cela appartient à l'ensemble de la communauté, c'est-à-dire aux deux groupes ; après avoir sonné la cloche, les deux camps doivent procéder au partage ensemble. 'Cela appartient au camp même' signifie que lorsqu'un don est ainsi fait, l'eau appartient au groupe auquel elle a été donnée, et la robe appartient uniquement au groupe auquel elle a été donnée. Toutefois, dans les régions où l'eau de libation fait autorité, le groupe ayant reçu l'eau obtient les robes, et l'autre groupe obtient aussi des robes par le fait d'en avoir reçu ; ainsi, les deux parties doivent se réunir et partager selon l'ancienneté. On dit dans le Grand Commentaire (Mahāaṭṭhakathā) que c'est là la règle en vigueur au-delà des mers (en Inde). Dans l'expression 'dans ce même camp', cela signifie que l'autre camp n'a aucun droit de propriété. Les cas concernant l'envoi de robes sont déjà bien connus.

Aṭṭhacīvaramātikākathā

Discussion sur les matrices des huit types de robes

379. Idāni ādito paṭṭhāya vuttacīvarānaṃ paṭilābhakhettaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhimā bhikkhave mātikā’’tiādimāha. Sīmāya detītiādi puggalādhiṭṭhānanayena vuttaṃ. Ettha pana sīmāya dānaṃ ekā mātikā, katikāya dānaṃ dutiyā…pe… puggalassa dānaṃ aṭṭhamā. Tattha sīmāya dammīti evaṃ sīmaṃ parāmasitvā dento sīmāya deti nāma. Esa nayo sabbattha.

379. À présent, pour montrer le domaine d'acquisition des robes mentionnées précédemment depuis le début, le Bienheureux a dit : 'Moines, il y a ces huit matrices', et la suite. L'expression 'donner à une limite' (sīmāya deti) est énoncée selon la méthode de désignation des personnes. Ici, le don fait à une limite est la première matrice, le don fait selon une convention est la deuxième... jusqu'au don fait à une personne qui est la huitième. Parmi celles-ci, 'donner à une limite' signifie que le donateur donne en se référant ainsi à la limite : 'Je donne à la limite'. Cette méthode s'applique à toutes les matrices.

Sīmāya deti, yāvatikā bhikkhū antosīmagatā tehi bhājetabbantiādimhi pana mātikāniddese sīmāya detīti ettha tāva khaṇḍasīmā, upacārasīmā, samānasaṃvāsasīmā, avippavāsasīmā, lābhasīmā, gāmasīmā, nigamasīmā, nagarasīmā, abbhantarasīmā, udakukkhepasīmā, janapadasīmā, raṭṭhasīmā, rajjasīmā, dīpasīmā, cakkavāḷasīmāti pannarasa sīmā veditabbā.

Dans l'explication des matrices commençant par 'Il donne à la limite, cela doit être partagé par autant de moines qu'il s'en trouve à l'intérieur de la limite', on doit distinguer quinze types de limites : la limite partielle (khaṇḍasīmā), la limite de proximité (upacārasīmā), la limite de communion (samānasaṃvāsasīmā), la limite de non-séparation (avippavāsasīmā), la limite de gain (lābhasīmā), la limite de village (gāmasīmā), la limite de bourg (nigamasīmā), la limite de ville (nagarasīmā), la limite intérieure (abbhantarasīmā), la limite de jet d'eau (udakukkhepasīmā), la limite de district (janapadasīmā), la limite de province (raṭṭhasīmā), la limite de royaume (rajjasīmā), la limite d'île (dīpasīmā) et la limite d'univers (cakkavāḷasīmā).

Tattha khaṇḍasīmā sīmākathāyaṃ vuttāva. Upacārasīmā parikkhittassa vihārassa parikkhepena aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā hoti. Apica bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato vā pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanakaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto upacārasīmā veditabbā, sā pana āvāsesu vaḍḍhantesu vaḍḍhati, parihāyantesu parihāyati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘bhikkhūsupi vaḍḍhantesu vaḍḍhatī’’ti vuttaṃ. Tasmā sace vihāre sannipatitabhikkhūhi saddhiṃ ekābaddhā hutvā yojanasatampi pūretvā nisīdanti, yojanasatampi upacārasīmāva hoti, sabbesaṃ lābho pāpuṇāti. Samānasaṃvāsaavippavāsasīmādvayampi vuttameva.

Parmi celles-ci, la limite partielle a déjà été expliquée dans la discussion sur les limites. La limite de proximité est délimitée par l'enceinte d'un monastère clos, ou par l'emplacement requis pour une enceinte pour un monastère non clos. De plus, la limite de proximité doit être comprise comme l'espace intérieur à la portée de deux jets de pierre d'un homme de force moyenne, mesuré à partir du lieu de réunion habituel des moines, ou de la salle à manger située à la périphérie, ou d'une demeure habitée en permanence. Cette limite s'accroît lorsque les habitations s'étendent et diminue lorsqu'elles régressent. Cependant, dans le Mahāpaccarī, il est dit qu'elle s'étend aussi avec l'augmentation du nombre de moines. Par conséquent, s'ils s'assoient de manière continue avec les moines réunis dans le monastère, même sur une distance de cent lieues (yojana), cette limite de proximité s'étend sur cent lieues et le gain revient à tous. Les deux limites de communion et de non-séparation ont également déjà été mentionnées.

Lābhasīmā [Pg.418] nāma neva sammāsambuddhena anuññātā, na dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitā; apica kho rājarājamahāmattā vihāraṃ kāretvā gāvutaṃ vā aḍḍhayojanaṃ vā yojanaṃ vā samantato paricchinditvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vihārassa lābhasīmā’’ti nāmalikhitake thambhe nikhaṇitvā ‘‘yaṃ etthantare uppajjati, sabbaṃ taṃ amhākaṃ vihārassa demā’’ti sīmaṃ ṭhapenti, ayaṃ lābhasīmā nāma. Gāmanigamanagaraabbhantaraudakukkhepasīmāpi vuttā eva. Janapadasīmā nāma – kāsikosalaraṭṭhādīnaṃ anto bahū janapadā honti, tattha ekeko janapadaparicchedo janapadasīmā. Raṭṭhasīmā nāma kāsikosalādiraṭṭhaparicchedo. Rajjasīmā nāma ‘‘coḷabhogo keraḷabhogo’’ti evaṃ ekekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ. Dīpasīmā nāma samuddantena paricchinnamahādīpā ca antaradīpā ca. Cakkavāḷasīmā nāma cakkavāḷapabbateneva paricchinnā.

La limite de gain n'a été ni autorisée par le Parfaitement Illuminé, ni établie par les Theras du Concile ; toutefois, les rois et les ministres, après avoir fait construire un monastère, délimitent tout autour un espace d'un quart de lieue, d'une demi-lieue ou d'une lieue, et après avoir érigé des piliers portant des inscriptions telles que 'Ceci est la limite de gain de notre monastère', ils déclarent : 'Tout ce qui est produit dans cet intervalle, nous le donnons à notre monastère'. C'est ce qu'on appelle la limite de gain. Les limites de village, de bourg, de ville, intérieure et de jet d'eau ont déjà été expliquées. La limite de district désigne les nombreuses circonscriptions à l'intérieur de grands pays comme Kāsi ou Kosala ; chaque délimitation de district y est une limite de district. La limite de province est la délimitation des grands pays comme Kāsi ou Kosala. La limite de royaume désigne le lieu d'exercice de l'autorité d'un roi, comme le territoire des Coḷa ou des Keraḷa. La limite d'île désigne les grandes îles et les îles intermédiaires délimitées par l'océan. La limite d'univers est délimitée par la montagne Cakkavāḷa même.

Evametāsu sīmāsu khaṇḍasīmāya kenaci kammena sannipatitaṃ saṅghaṃ disvā ‘‘ettheva sīmāya saṅghassa demī’’ti vutte yāvatikā bhikkhū antokhaṇḍasīmagatā, tehi bhājetabbaṃ. Tesaṃyeva hi taṃ pāpuṇāti. Aññesaṃ sīmantarikāya vā upacārasīmāya vā ṭhitānampi na pāpuṇāti. Khaṇḍasīmāya ṭhite pana rukkhe vā pabbate vā ṭhitassa heṭṭhā vā pathavīvemajjhagatassa pāpuṇātiyeva. ‘‘Imissā upacārasīmāya saṅghassa dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇāti. ‘‘Samānasaṃvāsasīmāya dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānaṃ na pāpuṇāti. Avippavāsasīmālābhasīmāsu dinnaṃ tāsu sīmāsu antogatānaṃ pāpuṇāti. Gāmasīmādīsu dinnaṃ tāsaṃ sīmānaṃ abbhantare baddhasīmāya ṭhitānampi pāpuṇāti. Abbhantarasīmāudakukkhepasīmāsu dinnaṃ tattha antogatānaṃyeva pāpuṇāti. Janapadaraṭṭharajjadīpacakkavāḷasīmāsupi gāmasīmādīsu vuttasadisoyeva vinicchayo.

Ainsi, parmi ces limites (sīmā), si, en voyant le Saṅgha réuni dans une khaṇḍasīmā pour une activité quelconque, on dit : « Je donne au Saṅgha dans cette limite même », le don doit être partagé par autant de moines qu'il y en a à l'intérieur de cette khaṇḍasīmā. En effet, cela leur revient à eux seuls. Cela ne revient pas aux autres se tenant soit dans l'espace intermédiaire (sīmantarikā), soit dans la limite d'approche (upacārasīmā). Cependant, si quelqu'un se tient sur un arbre ou une montagne situés dans la khaṇḍasīmā, ou se trouve au milieu de la terre en dessous, le don lui revient certainement. Par contre, ce qui est donné en disant : « Je donne au Saṅgha de cette upacārasīmā », revient aussi à ceux qui se tiennent dans la khaṇḍasīmā et dans la sīmantarikā. Mais ce qui est donné en disant : « Je donne à la samānasaṃvāsasīmā », ne revient pas à ceux qui se tiennent dans la khaṇḍasīmā et la sīmantarikā. Ce qui est donné pour les avippavāsasīmā et lābhasīmā revient à ceux qui se trouvent à l'intérieur de ces limites. Ce qui est donné dans les limites de village (gāmasīmā), etc., revient aussi à ceux qui se tiennent dans une baddhasīmā située à l'intérieur de ces limites. Ce qui est donné dans les limites intérieures (abbhantarasīmā) ou les limites de jet d'eau (udakukkhepasīmā) ne revient qu'à ceux qui s'y trouvent à l'intérieur. Quant aux limites de canton, de royaume, de pays, d'île ou d'univers, la décision est identique à celle énoncée pour les gāmasīmā, etc.

Sace pana jambudīpe ṭhito ‘‘tambapaṇṇidīpe saṅghassa dammī’’ti deti, tambapaṇṇidīpato ekopi gantvā sabbesaṃ gaṇhituṃ labhati. Sacepi tatreva eko sabhāgabhikkhu sabhāgānaṃ bhāgaṃ gaṇhāti, na vāretabbo. Evaṃ tāva yo sīmaṃ parāmasitvā deti, tassa dāne vinicchayo veditabbo.

Si, toutefois, une personne se trouvant à Jambudīpa donne en disant : « Je donne au Saṅgha de l'île de Tambapaṇṇi », même un seul moine venant de l'île de Tambapaṇṇi est autorisé à recevoir le don pour tous les autres. Si, sur place même, un moine de même catégorie prend la part de ses compagnons, il ne doit pas en être empêché. Voilà ainsi la décision à connaître concernant le don de celui qui désigne explicitement une limite.

Yo [Pg.419] pana asukasīmāyāti vattuṃ na jānāti, kevalaṃ sīmāti vacanamattameva jānanto vihāraṃ gantvā ‘‘sīmāya dammī’’ti vā ‘‘sīmaṭṭhakasaṅghassa dammī’’ti vā bhaṇati, so pucchitabbo – ‘‘sīmā nāma bahuvidhā, katarasīmaṃ sandhāya bhaṇasī’’ti? Sace vadati – ‘‘ahaṃ asukasīmāti na jānāmi, sīmaṭṭhakasaṅgho bhājetvā gaṇhātū’’ti katarasīmāya bhājetabbaṃ? Mahāsīvatthero kirāha – ‘‘avippavāsasīmāyā’’ti. Tato naṃ āhaṃsu – ‘‘avippavāsasīmā nāma tiyojanāpi hoti, evaṃ sante tiyojane ṭhitā lābhaṃ gaṇhissanti, tiyojane ṭhatvā āgantukavattaṃ pūretvā ārāmaṃ pavisitabbaṃ bhavissati, gamiko tiyojanaṃ gantvā senāsanaṃ āpucchissati, nissayapaṭipannassa tiyojanātikkame nissayo paṭippassambhissati, pārivāsikena tiyojanaṃ atikkamitvā aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ bhavissati, bhikkhuniyā tiyojane ṭhatvā ārāmappavesanaṃ āpucchitabbaṃ bhavissati, sabbampetaṃ upacārasīmāya paricchedavaseneva kātuṃ vaṭṭati. Tasmā upacārasīmāyameva bhājetabba’’nti.

Quant à celui qui ne sait pas dire : « Dans telle limite », mais qui, connaissant seulement le mot « limite », se rend au monastère et dit : « Je donne à la limite » ou « Je donne au Saṅgha résidant dans la limite », il doit être interrogé : « Les limites sont de plusieurs sortes ; à quelle limite fais-tu référence ? » S'il répond : « J'ignore le nom de la limite, que le Saṅgha résidant dans la limite le partage et le prenne », dans quelle limite le partage doit-il être fait ? On rapporte que le Thera Mahāsīva a dit : « Dans l'avippavāsasīmā ». À la suite de cela, on lui a objecté : « Une avippavāsasīmā peut mesurer jusqu'à trois lieues (yojana). S'il en est ainsi, les moines se trouvant à trois lieues recevront le gain ; il faudra accomplir les devoirs de visiteur à trois lieues de distance avant d'entrer dans le monastère ; celui qui part en voyage devra demander l'autorisation pour son logement après avoir parcouru trois lieues ; pour celui qui vit sous dépendance (nissaya), la dépendance cessera en dépassant les trois lieues ; celui qui est en période de probation (pārivāsika) devra franchir trois lieues pour voir l'aube se lever ; et une moniale devra demander l'entrée au monastère en se tenant à trois lieues. Tout cela doit plutôt être fait selon la délimitation de la limite d'approche (upacārasīmā). Par conséquent, le partage doit se faire uniquement au sein de l'upacārasīmā. »

Katikāyāti samānalābhakatikāya. Tenevāha – ‘‘sambahulā āvāsā samānalābhā hontī’’ti. Tatrevaṃ katikā kātabbā, ekasmiṃ vihāre sannipatitehi bhikkhūhi yaṃ vihāraṃ saṅgaṇhitukāmā samānalābhaṃ kātuṃ icchanti, tassa nāmaṃ gahetvā asuko nāma vihāro porāṇakoti vā buddhādhivutthoti vā appalābhoti vā yaṃkiñci kāraṇaṃ vatvā taṃ vihāraṃ iminā vihārena saddhiṃ ekalābhaṃ kātuṃ saṅghassa ruccatīti tikkhattuṃ sāvetabbaṃ. Ettāvatā tasmiṃ vihāre nisinnopi idha nisinnova hoti, tasmiṃ vihārepi saṅghena evameva kātabbaṃ. Ettāvatā idha nisinnopi tasmiṃ nisinnova hoti. Ekasmiṃ lābhe bhājiyamāne itarasmiṃ ṭhitassa bhāgaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Evaṃ ekena vihārena saddhiṃ bahūpi āvāsā ekalābhā kātabbā.

Par « katikā » (convention), on entend la convention de partage égal des gains. C'est pourquoi il a été dit : « De nombreuses résidences ont des gains communs ». Voici comment cette convention doit être établie : les moines réunis dans un monastère, souhaitant soutenir un autre monastère en rendant les gains communs, doivent prononcer son nom et donner une raison telle que : « Ce monastère est ancien », « Le Bouddha y a séjourné » ou « Il a peu de gains », puis proclamer trois fois : « Plaît-il au Saṅgha de rendre ce monastère de gain égal avec celui-ci ? ». Par cet acte, celui qui est assis dans ce monastère-là est considéré comme étant assis ici même. Le Saṅgha de cet autre monastère doit procéder de la même manière. Par cette procédure, celui qui est assis ici est considéré comme étant assis là-bas. Lorsqu'un gain est partagé dans un monastère, il est permis à celui qui se trouve dans l'autre de recevoir sa part. De cette façon, de nombreuses résidences peuvent être mises en communauté de gains avec un seul monastère.

Bhikkhāpaññattiyāti attano pariccāgapaññāpanaṭṭhāne. Tenevāha – ‘‘yattha saṅghassa dhuvakārā kariyantī’’ti. Tassattho – yasmiṃ vihāre imassa cīvaradāyakassa santakaṃ saṅghassa pākavaṭṭaṃ vā vattati, yasmiṃ vā vihāre bhikkhū attano bhāraṃ katvā sadā gehe bhojeti, yattha vā [Pg.420] anena āvāso kārito, salākabhattādīni vā nibaddhāni, yena pana sakalopi vihāro patiṭṭhāpito, tattha vattabbameva natthi, ime dhuvakārā nāma. Tasmā sace so ‘‘yattha mayhaṃ dhuvakārā karīyanti, tattha dammī’’ti vā ‘‘tattha dethā’’ti vā bhaṇati, bahūsu cepi ṭhānesu dhuvakārā honti, sabbattha dinnameva hoti.

Par « bhikkhāpaññattiyā » (désignation de l'aumône), on entend le lieu où l'on établit ses propres dons. C'est pourquoi il a été dit : « Là où les œuvres permanentes (dhuvakāra) pour le Saṅgha sont accomplies ». En voici le sens : le monastère où ce donateur de robes fournit une ration de nourriture permanente pour le Saṅgha, ou le monastère dont il a pris les moines à sa charge pour les nourrir perpétuellement chez lui, ou celui où il a fait construire une demeure, ou encore celui où il a établi des repas par tickets (salākabhatta), etc. Quant à celui qui a fondé l'intégralité du monastère, il va sans dire qu'il y a des œuvres permanentes. Tout cela est appelé « œuvres permanentes ». Par conséquent, s'il dit : « Je donne là où mes œuvres permanentes sont accomplies » ou « Donnez-le là-bas », même si des œuvres permanentes existent dans de nombreux endroits, le don est considéré comme fait partout.

Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū bahutarā honti, tehi vattabbaṃ – ‘‘tumhākaṃ dhuvakāre ekattha bhikkhū bahū ekattha appakā’’ti. Sace ‘‘bhikkhugaṇanāya gaṇhathā’’ti bhaṇati, tathā bhājetvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca vatthabhesajjādi appakampi sukhena bhājiyati. Yadi pana mañco vā pīṭhakaṃ vā ekameva hoti, taṃ pucchitvā yassa vā vihārassa ekavihārepi vā yassa senāsanassa so vicāreti, tattha dātabbaṃ. Sace ‘‘asukabhikkhu gaṇhātū’’ti vadati, vaṭṭati. Atha ‘‘mayhaṃ dhuvakāre dethā’’ti vatvā avicāretvāva gacchati, saṅghassāpi vicāretuṃ vaṭṭati. Evaṃ pana vicāretabbaṃ – ‘‘saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dethā’’ti vattabbaṃ. Sace tassa senāsanaṃ paripuṇṇaṃ hoti, yattha nappahoti, tattha dātabbaṃ. Sace eko bhikkhu ‘‘mayhaṃ vasanaṭṭhāne senāsanaparibhogabhaṇḍaṃ natthī’’ti vadati, tattha dātabbaṃ.

Cependant, s'il y a beaucoup plus de moines dans un monastère, ils doivent dire : « Dans les lieux de vos œuvres permanentes, les moines sont nombreux à un endroit et peu nombreux à un autre ». S'il répond : « Prenez selon le nombre de moines », il convient alors de partager et de recevoir le don ainsi. Dans ce contexte, les tissus, les remèdes, etc., même en petite quantité, se partagent facilement. Mais s'il n'y a qu'un seul lit ou un seul siège, il faut l'interroger et le donner au monastère ou à la cellule (senāsana) qu'il désigne. S'il dit : « Que tel moine le prenne », cela est permis. S'il dit : « Donnez-le là où j'ai des œuvres permanentes » et s'en va sans plus de précision, il appartient au Saṅgha de décider. On doit alors décider ainsi : « Donnez-le pour le lieu de résidence du doyen du Saṅgha (saṅghatthera) ». Si sa cellule est déjà pourvue, on doit le donner là où il en manque. Si un moine dit : « Dans mon lieu de résidence, il n'y a pas d'ameublement pour la cellule », il faut le lui donner.

Saṅghassa detīti vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti deti. Sammukhībhūtenāti upacārasīmāya ṭhitena saṅghena ghaṇṭiṃ paharitvā kālaṃ ghosetvā bhājetabbaṃ. Sīmaṭṭhassa asampattassāpi bhāgaṃ gaṇhanto na vāretabbo. Vihāro mahā hoti, therāsanato paṭṭhāya vatthesu diyyamānesu alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante vīsativassānaṃ diyyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitikāya dātabbaṃ.

L'expression « donner au Sangha » signifie qu'après être entré dans le monastère, on déclare : « Je donne ces robes au Sangha ». Par « en présence de », on entend que le Sangha se tenant dans la limite d'approche (upacārasīmā) doit distribuer les robes après avoir sonné la cloche et annoncé le moment de la distribution. On ne doit pas empêcher un moine de prendre sa part s'il se trouve dans la limite d'approche, même s'il n'est pas encore arrivé au lieu précis de la distribution. Si le monastère est vaste et que, alors que les tissus sont en train d'être distribués en commençant par le siège du doyen, des grands anciens d'un tempérament nonchalant arrivent tardivement, on ne doit pas leur dire : « Vénérable, nous distribuons aux moines de vingt ans de vassa, votre tour est passé ». Il faut suspendre l'ordre de passage, leur donner leur part, puis reprendre la distribution selon le tour établi.

Asukavihāre kira bahuṃ cīvaraṃ uppannanti sutvā yojanantarikavihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dātabbaṃ. Asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu dātabbameva. ‘‘Bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ dethā’’ti vadanti, na dātabbaṃ. Sace pana upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre vā antovihāreyeva vā honti, parisavasena vaḍḍhitā nāma hoti sīmā[Pg.421], tasmā dātabbaṃ. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ dātabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbaṃ.

Ayant entendu que de nombreuses robes sont apparues dans tel monastère, des moines y viennent même de monastères situés à une ligue de distance ; on doit distribuer à ceux qui arrivent successivement selon leur rang de présence. Même pour ceux qui ne sont pas encore arrivés sur place mais sont entrés dans la limite d'approche, si leurs disciples ou d'autres prennent leur part pour eux, elle doit être donnée. Si l'on demande : « Donnez à ceux qui se tiennent hors de la limite d'approche », on ne doit pas donner. Cependant, s'ils forment une file ininterrompue avec ceux qui ont pénétré dans la limite d'approche, qu'ils soient à la porte du monastère ou à l'intérieur même, la limite est considérée comme étendue par la présence de l'assemblée ; par conséquent, il faut donner. Même si la part a été donnée jusqu'au plus jeune membre du Sangha, on doit encore donner à ceux qui arrivent ensuite. Mais lorsque le second tour de distribution a atteint le siège du doyen, ceux qui arrivent tardivement ne reçoivent pas la première part ; on doit leur donner à partir de la seconde part selon leur ancienneté.

Ekasmiṃ vihāre dasa bhikkhū honti, ‘‘dasa vatthāni saṅghassa demā’’ti denti, pāṭekkaṃ bhājetabbāni. Sace ‘‘sabbāneva amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetvā gacchanti, duppāpitāni ceva duggahitāni ca gatagataṭṭhāne saṅghikāneva honti. Ekaṃ pana uddharitvā ‘‘idaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa datvā ‘‘sesāni amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetuṃ vaṭṭati.

Dans un monastère où se trouvent dix moines, si des donateurs offrent dix pièces de tissu en disant : « Nous les donnons au Sangha », celles-ci doivent être distribuées individuellement. S'ils les prennent en disant : « Toutes nous reviennent », elles sont alors mal attribuées et mal acquises, et restent la propriété du Sangha quel que soit l'endroit où ils se rendent. Cependant, il est permis d'en mettre une de côté, de la donner au doyen du Sangha en disant : « Celle-ci vous revient », puis de prendre les autres en disant : « Le reste nous revient ».

Ekameva vatthaṃ saṅghassa demāti āharanti, abhājetvāva amhākaṃ pāpuṇantīti gaṇhanti, duppāpitañceva duggahitañca. Satthakena pana haliddiādinā vā lekhaṃ katvā ekaṃ koṭṭhāsaṃ ‘‘imaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa pāpetvā ‘‘sesaṃ amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Yaṃ pana vatthasseva pupphaṃ vā vali vā, tena paricchedaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Sace ekaṃ tantaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa datvā ‘‘sesaṃ amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ chinditvā bhājiyamānaṃ vaṭṭatiyeva.

S'ils apportent une seule pièce de tissu en disant : « Nous la donnons au Sangha », et que les moines s'en emparent sans la distribuer en disant : « Elle nous revient », elle est alors mal attribuée et mal acquise. Cependant, il est permis de faire une marque avec un petit couteau ou du curcuma, et d'attribuer cette partie au doyen du Sangha en disant : « Cette partie vous revient », puis de prendre le reste en disant : « Le reste nous revient ». Toutefois, il n'est pas permis d'utiliser un motif floral ou un pli naturel du tissu pour délimiter les parts. S'ils retirent un fil en disant au doyen du Sangha : « Cette partie vous revient », puis prennent le reste en disant : « Le reste nous revient », cela est permis. Il est également permis de distribuer le tissu après l'avoir coupé en morceaux.

Ekabhikkhuke vihāre saṅghassa cīvaresu uppannesu sace pubbe vuttanayeneva so bhikkhu ‘‘sabbāni mayhaṃ pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, suggahitāni, ṭhitikā pana na tiṭṭhati. Sace ekekaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhāti, ṭhitikā tiṭṭhati. Tattha aṭṭhitāya ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace eko bhikkhu āgacchati, majjhe chinditvā dvīhipi gahetabbaṃ. Ṭhitāya ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace navakataro āgacchati, ṭhitikā heṭṭhā orohati. Sace vuḍḍhataro āgacchati, ṭhitikā uddhaṃ ārohati. Athañño natthi, puna attano pāpetvā gahetabbaṃ.

Dans un monastère où réside un seul moine, si des robes sont offertes au Sangha et que ce moine les prend selon la méthode mentionnée précédemment en disant : « Toutes me reviennent », elles sont bien acquises, mais l'ordre de distribution (ṭhitikā) ne subsiste pas. S'il les retire une par une en disant : « Celle-ci me revient », l'ordre de distribution subsiste. Dans le cas où l'ordre de distribution n'a pas été maintenu, si une nouvelle robe est offerte alors qu'un autre moine arrive, elle doit être partagée au milieu et prise par les deux moines. Si l'ordre de distribution a été maintenu et qu'une nouvelle robe est offerte, si un moine plus jeune arrive, l'ordre descend vers lui. Si un moine plus ancien arrive, l'ordre remonte vers lui. Si personne d'autre n'est présent, le moine doit se l'attribuer et la prendre.

‘‘Saṅghassa demā’’ti vā ‘‘bhikkhusaṅghassa demā’’ti vā yena kenaci ākārena saṅghaṃ āmasitvā dinnaṃ pana paṃsukūlikānaṃ na vaṭṭati, ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipāmi paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti vuttattā, na pana akappiyattā[Pg.422]. Bhikkhusaṅghena apaloketvā dinnampi na gahetabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhu attano santakaṃ deti, taṃ bhikkhudattiyaṃ nāma vaṭṭati, paṃsukūlaṃ pana na hoti. Evaṃ santepi dhutaṅgaṃ na bhijjati. ‘‘Bhikkhūnaṃ dema, therānaṃ demā’’ti vutte pana paṃsukūlikānampi vaṭṭati. ‘‘Idaṃ vatthaṃ saṅghassa dema, iminā upāhanatthavikapattatthavikaāyogaaṃsabaddhakādīni karontū’’ti dinnampi vaṭṭati.

Ce qui est donné en se référant au Sangha, soit par la formule « Nous donnons au Sangha », soit par « Nous donnons à la communauté des moines », n'est pas autorisé pour les moines pratiquant l'austérité des chiffons (paṃsukūlika), car ils ont déclaré : « Je rejette les robes offertes par les chefs de maison et j'assume la pratique ascétique des chiffons ». Ce n'est pas parce que le don est impropre en soi. Même ce qui est donné après avoir été formellement proposé par la communauté des moines ne doit pas être accepté par eux. Cependant, ce qu'un moine donne de ses propres biens est appelé « don de moine » (bhikkhudattiya) et est autorisé pour les paṃsukūlika, bien que ce ne soit pas un chiffon de rebut. Même dans ce cas, leur pratique ascétique n'est pas rompue. Mais si les donateurs disent : « Nous donnons aux moines » ou « Nous donnons aux anciens », cela est autorisé même pour les paṃsukūlika. De même, un tissu donné avec la mention : « Nous donnons ce tissu au Sangha, qu'ils en fassent des sacs à sandales, des sacs à bols, des ceintures ou des bandoulières », est autorisé pour les paṃsukūlika.

Pattatthavikādīnaṃ atthāya dinnāni bahūnipi honti, cīvaratthāyapi pahonti, tato cīvaraṃ katvā pārupituṃ vaṭṭati. Sace pana saṅgho bhājitātirittāni vatthāni chinditvā upāhanatthavikādīnaṃ atthāya bhājeti, tato gahetuṃ na vaṭṭati. Sāmikehi vicāritameva hi vaṭṭati, na itaraṃ.

Si les tissus donnés pour des sacs à bols ou d'autres accessoires sont nombreux et suffisent également pour faire des robes, il est permis d'en faire une robe et de s'en vêtir pour les paṃsukūlika. Cependant, si le Sangha coupe les surplus de tissus restant après la distribution pour les répartir en vue de fabriquer des sacs à sandales ou d'autres objets, il n'est pas permis aux paṃsukūlika d'en prendre. En effet, seul ce qui a été spécifiquement désigné par les donateurs est autorisé pour eux, et rien d'autre.

‘‘Paṃsukūlikasaṅghassa dhamakaraṇapaṭādīnaṃ atthāya demā’’ti vuttepi gahetuṃ vaṭṭati, parikkhāro nāma paṃsukūlikānampi icchitabbo. Yaṃ tattha atirekaṃ hoti, taṃ cīvarepi upanetuṃ vaṭṭati. Suttaṃ saṅghassa denti, paṃsukūlikehipi gahetabbaṃ. Ayaṃ tāva vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti dinnesu vinicchayo.

Même s'il est dit : « Nous donnons au Sangha des paṃsukūlika pour fabriquer des filtres à eau ou d'autres linges », il est permis de l'accepter, car les accessoires sont nécessaires même pour les paṃsukūlika. Ce qui est en surplus peut également être utilisé pour une robe. Si l'on donne du fil au Sangha, il peut aussi être accepté par les paṃsukūlika. Telle est la décision concernant les robes données après être entré dans le monastère en disant : « Je donne ces robes au Sangha ».

Sace pana bahiupacārasīmāyaṃ addhānappaṭipanne bhikkhū disvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti saṅghattherassa vā saṅghanavakassa vā āroceti, sacepi yojanaṃ pharitvā parisā ṭhitā hoti, ekabaddhā ce, sabbesaṃ pāpuṇāti. Ye pana dvādasahi hatthehi parisaṃ asampattā, tesaṃ na pāpuṇāti.

Si, en revanche, voyant des moines en voyage sur la route en dehors de la limite d'approche, un donateur annonce au doyen ou au plus jeune du Sangha : « Je donne au Sangha », même si l'assemblée s'étend sur une ligue, si elle forme une file ininterrompue, le don revient à tous. Cependant, pour ceux qui ne sont pas à moins de douze coudées de l'assemblée, cela ne leur revient pas.

Ubhatosaṅghassa detīti ettha ‘‘ubhatosaṅghassa dammī’’ti vuttepi ‘‘dvidhā saṅghassa dammi, dvinnaṃ saṅghānaṃ dammi, bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunisaṅghassa ca dammī’’ti vuttepi ubhatosaṅghassa dinnameva hoti. Upaḍḍhaṃ dātabbanti dvebhāge same katvā eko dātabbo. ‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca dammī’’ti vutte sace dasa dasa bhikkhū ca bhikkhuniyo ca honti, ekavīsati paṭivīse katvā eko puggalassa dātabbo, dasa bhikkhusaṅghassa, dasa bhikkhunisaṅghassa yena puggaliko laddho so saṅghatopi attano vassaggena gahetuṃ labhati. Kasmā? Ubhatosaṅghaggahaṇena gahitattā.

Concernant l'expression « il donne aux deux Sanghas », voici l'explication à connaître. Même si l'on dit « je donne aux deux Sanghas », ou « je donne au Sangha de deux manières », « je donne aux deux Sanghas », ou « je donne au Sangha des moines et au Sangha des moniales », cela est considéré comme un don fait aux deux Sanghas. Quant à l'expression « une moitié doit être donnée », après avoir fait deux parts égales, une part doit être donnée à chacun. Si l'on dit « je donne aux deux Sanghas et à vous », et s'il y a dix moines et dix moniales, après avoir fait vingt et une parts, une part doit être donnée à l'individu, dix au Sangha des moines et dix au Sangha des moniales. Celui qui a reçu la part individuelle a le droit de recevoir également une part du Sangha selon son ancienneté. Pourquoi ? Parce qu'il est inclus par l'usage du terme « les deux Sanghas ».

‘‘Ubhatosaṅghassa [Pg.423] ca cetiyassa ca dammī’’ti vuttepi eseva nayo. Idha pana cetiyassa saṅghato pāpuṇanakoṭṭhāso nāma natthi, ekapuggalassa pattakoṭṭhāsasamova koṭṭhāso hoti.

Même si l'on dit « je donne aux deux Sanghas et au Cetiya », c'est la même méthode. Cependant, ici, il n'existe pas de part revenant au Cetiya en provenance du Sangha ; sa part est simplement égale à la part reçue par un seul individu.

‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vutte pana dvāvīsati koṭṭhāse katvā dasa bhikkhūnaṃ, dasa bhikkhunīnaṃ, eko puggalassa, eko cetiyassa dātabbo. Tattha puggalo saṅghatopi attano vassaggena puna gahetuṃ labhati, cetiyassa ekoyeva.

Mais si l'on dit « aux deux Sanghas, à vous et au Cetiya », après avoir fait vingt-deux parts, dix doivent être données aux moines, dix aux moniales, une à l'individu et une au Cetiya. Là, l'individu a le droit de recevoir à nouveau une part du Sangha selon son ancienneté, tandis que le Cetiya n'en reçoit qu'une seule.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca dammī’’ti vutte pana na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā dātabbaṃ. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte pana puggalo visuṃ na labhati, pāpuṇanaṭṭhānato ekameva labhati. Kasmā? Bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyassa ekapuggalapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ na labbhati, tasmā ekaṃ cetiyassa datvā avasesaṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā bhājetabbaṃ.

Si l'on dit « je donne au Sangha des moines et aux moniales », il ne faut pas diviser par le milieu pour distribuer, mais donner en comptant les moines et les moniales. Si l'on dit « au Sangha des moines, aux moniales et à vous », l'individu ne reçoit pas de part séparée, il n'en reçoit qu'une seule selon son rang. Pourquoi ? Parce qu'il est inclus par l'expression « Sangha des moines ». Même si l'on dit « au Sangha des moines, aux moniales, à vous et au Cetiya », le Cetiya reçoit la part d'un individu, mais l'individu n'en reçoit pas de part séparée. C'est pourquoi, après avoir donné une part au Cetiya, le reste doit être partagé en comptant les moines et les moniales.

‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca dammī’’ti vuttepi majjhe bhinditvā na dātabbaṃ, puggalagaṇanāya eva vibhajitabbaṃ. ‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti evaṃ vuttepi cetiyassa ekapuggalapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ natthi, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā eva bhājetabbaṃ. Yathā ca bhikkhusaṅghaṃ ādiṃ katvā nayo nīto, evaṃ bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi netabbo. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañcā’’ti vutte puggalassa visuṃ na labbhati, vassaggeneva gahetabbaṃ. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa visuṃ paṭivīso labbhati. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva labbhati, na puggalassa.

Même si l'on dit « je donne aux moines et aux moniales », il ne faut pas diviser par le milieu ; la distribution doit se faire selon le nombre d'individus. Même si l'on dit ainsi « aux moines, aux moniales, à vous et au Cetiya », le Cetiya reçoit la part d'un individu, mais il n'y a pas de part séparée pour l'individu ; la répartition doit se faire uniquement en comptant les moines et les moniales. Et de la même manière que la règle a été établie en commençant par le Sangha des moines, elle doit être appliquée en commençant par le Sangha des moniales. Si l'on dit « au Sangha des moines et à vous », l'individu ne reçoit pas de part séparée, elle doit être prise selon l'ancienneté. Mais si l'on dit « au Sangha des moines et au Cetiya », le Cetiya reçoit une part séparée. Même si l'on dit « au Sangha des moines, à vous et au Cetiya », seul le Cetiya reçoit une part, pas l'individu.

‘‘Bhikkhūnañca tuyhañcā’’ti vuttepi visuṃ na labbhati. ‘‘Bhikkhūnañca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa labbhati. ‘‘Bhikkhūnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva visuṃ labbhati, na puggalassa. Bhikkhunisaṅghaṃ ādiṃ katvāpi evameva yojetabbaṃ.

Même si l'on dit « aux moines et à vous », on ne reçoit pas de part séparée. Mais si l'on dit « aux moines et au Cetiya », le Cetiya la reçoit. Même si l'on dit « aux moines, à vous et au Cetiya », seul le Cetiya reçoit une part séparée, pas l'individu. Il faut appliquer exactement la même logique en commençant par le Sangha des moniales.

Pubbe buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti, bhagavā majjhe nisīdati, dakkhiṇato bhikkhū vāmato bhikkhuniyo nisīdanti, bhagavā ubhinnaṃ saṅghatthero, tadā bhagavā attanā laddhapaccaye attanāpi paribhuñjati, bhikkhūnampi [Pg.424] dāpeti. Etarahi pana paṇḍitamanussā sadhātukaṃ paṭimaṃ vā cetiyaṃ vā ṭhapetvā buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti. Paṭimāya vā cetiyassa vā purato ādhārake pattaṃ ṭhapetvā dakkhiṇodakaṃ datvā buddhānaṃ demāti, tattha yaṃ paṭhamaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti, vihāraṃ vā āharitvā idaṃ cetiyassa demāti piṇḍapātañca mālāgandhādīni ca denti, tattha kathaṃ paṭipajjitabbanti? Mālāgandhādīni tāva cetiye āropetabbāni, vatthehi paṭākā, telena padīpā kātabbā, piṇḍapātamadhuphāṇitādīni pana yo nibaddhacetiyajaggako hoti pabbajito vā gahaṭṭho vā, tasseva dātabbāni. Nibaddhajaggake asati āhaṭabhattaṃ ṭhapetvā vattaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Upakaṭṭhe kāle bhuñjitvā pacchāpi vattaṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva.

Autrefois, on offrait des dons aux deux Sanghas présidés par le Bouddha ; le Bienheureux s'asseyait au milieu, les moines à sa droite et les moniales à sa gauche. Le Bienheureux était le doyen du Sangha pour les deux groupes. À cette époque, le Bienheureux consommait lui-même les commodités reçues et en faisait également donner aux moines. Mais de nos jours, les gens avisés, après avoir installé soit une statue contenant des reliques, soit un Cetiya, font des dons aux deux Sanghas présidés par le Bouddha. En plaçant un bol sur un support devant la statue ou le Cetiya, et après avoir versé l'eau de donation, ils disent : « Nous donnons aux Bouddhas ». Dans ce cas, pour ce qu'ils offrent en premier, qu'il s'agisse de nourriture solide ou tendre, ou s'ils apportent au monastère des aumônes, des fleurs, des parfums, etc., en disant : « Nous donnons ceci au Cetiya », comment doit-on agir ? Les fleurs, parfums, etc., doivent d'abord être déposés sur le Cetiya. Avec les tissus, on doit faire des bannières ; avec l'huile, des lampes. Quant aux aumônes de nourriture, au miel, au sirop, etc., ils doivent être donnés à celui qui prend soin régulièrement du Cetiya, qu'il soit moine ou laïc. En l'absence de gardien régulier, il convient de poser la nourriture apportée, d'accomplir ses devoirs rituels, puis de la consommer. Si l'heure de midi est proche, il est permis de manger d'abord et d'accomplir les devoirs ensuite.

Mālāgandhādīsu ca yaṃ kiñci ‘‘idaṃ haritvā cetiyassapūjaṃ karothā’’ti vutte dūrampi haritvā pūjetabbaṃ. ‘‘Bhikkhaṃ saṅghassa harā’’ti vuttepi haritabbaṃ. Sace pana ‘‘ahaṃ piṇḍāya carāmi, āsanasālāya bhikkhū atthi, te āharissantī’’ti vutte ‘‘bhante tuyhaṃyeva dammī’’ti vadati, bhuñjituṃ vaṭṭati. Atha pana ‘‘bhikkhusaṅghassa dassāmī’’ti harantassa gacchato antarāva kālo upakaṭṭho hoti, attano pāpetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.

Parmi les fleurs, parfums et autres, si l'on dit de n'importe lequel : « Portez ceci et faites une offrande au Cetiya », on doit le porter même au loin pour faire l'offrande. Si l'on dit : « Portez cette aumône au Sangha », on doit également la porter. Cependant, si, alors que l'on dit : « Je vais quêter ma nourriture, il y a des moines dans la salle de repas, ils l'apporteront », le donateur dit : « Vénérable, je vous la donne à vous seul », alors il est permis de la consommer. Mais si, alors qu'on la transporte en pensant « Je la donnerai au Sangha des moines », l'heure de midi devient proche en chemin, il est permis de se l'approprier et de la consommer.

Vassaṃvuṭṭhasaṅghassa detīti vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni vassaṃvuṭṭhasaṅghassa dammī’’ti deti. Yāvatikā bhikkhū tasmiṃ āvāse vassaṃvuṭṭhāti yattakā vassacchedaṃ akatvā purimavassaṃvuṭṭhā, tehi bhājetabbaṃ, aññesaṃ na pāpuṇāti. Disāpakkantassāpi sati paṭiggāhake yāva kathinassubbhārā dātabbaṃ, anatthate pana kathine antohemante evañca vatvā dinnaṃ, pacchimavassaṃvuṭṭhānampi pāpuṇātīti lakkhaṇaññū vadanti. Aṭṭhakathāsu panetaṃ na vicāritaṃ.

L'expression « il donne au Sangha ayant passé la saison des pluies » signifie qu'en entrant dans le monastère, il donne en disant : « Je donne ces robes au Sangha ayant passé la saison des pluies ». Cela doit être partagé entre autant de moines qu'il y en a dans ce monastère ayant achevé la première saison des pluies sans interruption ; cela ne revient pas aux autres. Même pour celui qui est parti ailleurs, s'il y a un délégué pour recevoir, cela doit être donné jusqu'à la levée du Kathina. Mais si le Kathina n'a pas été célébré, ce qui est donné durant l'hiver avec cette formule revient également à ceux qui ont achevé la seconde saison des pluies ; ainsi disent les experts en règles. Cependant, ce point n'a pas été examiné dans les Commentaires.

Sace pana bahiupacārasīmāyaṃ ṭhito ‘‘vassaṃvuṭṭhasaṅghassa dammī’’ti vadati, sampattānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Atha ‘‘asukavihāre vassaṃvuṭṭhasaṅghassā’’ti vadati, tatra vassaṃvuṭṭhānameva yāva kathinassubbhārā pāpuṇāti. Sace pana gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya evaṃ vadati, tatra sammukhībhūtānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Kasmā? Piṭṭhisamaye uppannattā. Antovasseyeva ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte chinnavassā na labhanti, vassaṃ vasantāva labhanti. Cīvaramāse [Pg.425] pana ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte pacchimikāya vassūpagatānaṃyeva pāpuṇāti, purimikāya vassūpagatānañca chinnavassānañca na pāpuṇāti.

Si le donateur, se tenant à l'extérieur de la limite de l'enceinte (upacārasīmā), dit : « Je donne au Saṅgha qui a achevé la retraite des pluies », cela revient à tous ceux qui sont arrivés. S'il dit : « Au Saṅgha qui a achevé la retraite des pluies dans tel monastère », cela revient uniquement à ceux qui y ont achevé la retraite, jusqu'au démantèlement du kathina (kathinubbhāra). Si, à partir du premier jour de l'été, il s'exprime ainsi, cela revient à tous ceux qui sont présents à cet endroit. Pourquoi ? Parce que cela se produit dans la période ultérieure (piṭṭhisamaya). Durant la retraite même, s'il est dit : « Je donne à ceux qui résident pour la saison des pluies », ceux qui ont interrompu leur retraite ne reçoivent rien ; seuls ceux qui la poursuivent reçoivent. Cependant, durant le mois des robes (cīvaramāse), s'il est dit : « Je donne à ceux qui résident pour la saison des pluies », cela revient uniquement à ceux qui ont entrepris la seconde retraite (pacchimikā), et non à ceux de la première retraite ou à ceux qui l'ont interrompue.

Cīvaramāsato paṭṭhāya yāva hemantassa pacchimo divaso, tāva vassāvāsikaṃ demāti vutte kathinaṃ atthataṃ vā hotu anatthataṃ vā atītavassaṃvuṭṭhānameva pāpuṇāti. Gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya vutte pana mātikā āropetabbā – ‘‘atītavassāvāsassa pañca māsā atikkantā, anāgato catumāsaccayena bhavissati, kataravassāvāsassa detī’’ti? Sace ‘‘atītavassaṃvuṭṭhānaṃ dammī’’ti vadati, taṃantovassaṃvuṭṭhānameva pāpuṇāti, disāpakkantānampi sabhāgā gaṇhituṃ labhanti.

À partir du mois des robes jusqu'au dernier jour de l'hiver, s'il est dit : « Nous donnons l'offrande de la résidence des pluies », que le kathina soit étendu ou non, cela revient uniquement à ceux qui ont achevé la retraite passée. Si cela est dit à partir du premier jour de l'été, un questionnaire (mātikā) doit être établi : « Cinq mois de la résidence passée se sont écoulés, la future commencera dans quatre mois ; à quelle résidence des pluies donne-t-il ? » S'il répond : « Je donne à ceux qui ont achevé la retraite passée », cela revient uniquement à ceux qui y ont résidé ; même pour ceux partis vers d'autres directions, leurs compagnons de même statut peuvent recevoir en leur nom.

Sace ‘‘anāgate vassāvāsikaṃ dammī’’ti vadati, taṃ ṭhapetvā vassūpanāyikadivase gahetabbaṃ. Atha ‘‘agutto vihāro, corabhayaṃ atthi, na sakkā ṭhapetuṃ, gaṇhitvā vā āhiṇḍitu’’nti vutte ‘‘sampattānaṃ dammī’’ti vadati, bhājetvā gahetabbaṃ. Sace vadati ‘‘ito me bhante tatiye vasse vassāvāsikaṃ na dinnaṃ, taṃ dammī’’ti, tasmiṃ antovasse vuṭṭhabhikkhūnaṃ pāpuṇāti. Sace te disā pakkantā, añño vissāsiko gaṇhāti, dātabbaṃ. Atha ekoyeva avasiṭṭho, sesā kālaṅkatā, sabbaṃ ekasseva pāpuṇāti. Sace ekopi natthi, saṅghikaṃ hoti, sammukhībhūtehi bhājetabbaṃ.

S'il dit : « Je donne pour la future résidence des pluies », l'offrande doit être conservée et prise le jour de l'entrée en retraite. Cependant, s'il est dit : « Le monastère n'est pas sûr, il y a un risque de voleurs, on ne peut le conserver ni l'emporter en voyage », et qu'il dise : « Je donne à ceux qui sont arrivés », elle doit être partagée et prise immédiatement. S'il dit : « Vénérable, je n'ai pas donné pour la troisième année à partir d'ici, je donne cela », cela revient aux moines ayant achevé cette retraite passée. S'ils sont partis, un moine de confiance peut recevoir. S'il n'en reste qu'un seul, les autres étant décédés, tout revient à celui-là. S'il n'en reste aucun, cela appartient au Saṅgha et doit être partagé par ceux présents.

Ādissa detīti ādisitvā paricchinditvā deti; yāguyā vātiādīsu ayamattho – yāguyā vā…pe… bhesajje vā ādissa deti. Tatrāyaṃ yojanā – bhikkhū ajjatanāya vā svātanāya vā yāguyā nimantetvā tesaṃ gharaṃ paviṭṭhānaṃ yāguṃ deti, yāguṃ datvā pītāya yāguyā ‘‘imāni cīvarāni, yehi mayhaṃ yāgu pītā, tesaṃ dammī’’ti deti, yehi nimantitehi yāgu pītā, tesaṃyeva pāpuṇāti. Yehi pana bhikkhācāravattena gharadvārena gacchantehi vā gharaṃ paviṭṭhehi vā yāgu laddhā, yesaṃ vā āsanasālato pattaṃ āharitvā manussehi nītā, yesaṃ vā therehi pesitā, tesaṃ na pāpuṇāti. Sace pana nimantitabhikkhūhi saddhiṃ aññepi bahū āgantvā antogehañca bahigehañca pūretvā nisinnā, dāyako ca evaṃ vadati – ‘‘nimantitā vā hontu animantitā vā, yesaṃ mayā yāgu dinnā, sabbesaṃ imāni vatthāni hontū’’ti sabbesaṃ pāpuṇanti. Yehi pana therānaṃ hatthato yāgu laddhā[Pg.426], tesaṃ na pāpuṇanti. Atha so ‘‘yehi mayhaṃ yāgu pītā, sabbesaṃ hontū’’ti vadati, sabbesaṃ pāpuṇanti. Bhattakhādanīyesupi eseva nayo.

« En désignant » signifie qu'il donne après avoir spécifié et délimité. Dans les passages commençant par « pour la bouillie », voici le sens : il donne en désignant pour la bouillie... etc... ou pour les remèdes. Voici la construction : ayant invité des moines pour la bouillie, aujourd'hui ou demain, il donne la bouillie à ceux qui sont entrés dans la maison. Après avoir donné la bouillie, une fois celle-ci bue, il dit : « Ces robes, je les donne à ceux qui ont bu ma bouillie » ; cela revient uniquement aux invités ayant bu la bouillie. Mais cela ne revient pas à ceux qui ont reçu la bouillie en passant devant la porte pour l'aumône, ou à ceux pour qui la bouillie a été apportée de la salle de repas par des gens, ou à ceux à qui des doyens (theras) l'ont envoyée. Cependant, si d'autres nombreux moines sont venus avec les moines invités et sont assis, remplissant l'intérieur et l'extérieur de la maison, et que le donateur dise : « Qu'ils soient invités ou non, que ces tissus soient pour tous ceux à qui j'ai donné de la bouillie », alors cela revient à tous. Mais cela ne revient pas à ceux qui ont reçu la bouillie des mains des theras. Si toutefois il dit : « Que ce soit pour tous ceux qui ont bu ma bouillie », cela revient à tous. Il en va de même pour le riz et les aliments solides.

Cīvare vāti pubbepi yena vassaṃ vāsetvā bhikkhūnaṃ cīvaraṃ dinnapubbaṃ hoti, so ce bhikkhū bhojetvā vadati – ‘‘yesaṃ mayā pubbe cīvaraṃ dinnaṃ, tesaṃyeva imaṃ cīvaraṃ vā suttaṃ vā sappimadhuphāṇitādīni vā hontū’’ti, sabbaṃ tesaṃyeva pāpuṇāti. Senāsane vāti yo mayā kārite vihāre vā pariveṇe vā vasati, tassidaṃ hotū’’ti vutte tasseva hoti. Bhesajje vāti ‘‘mayaṃ kālena kālaṃ therānaṃ sappiādīni bhesajjāni dema, yehi tāni laddhāni, tesaṃyevidaṃ hotū’’ti vutte tesaṃyeva hoti.

« Pour une robe » : si un donateur, ayant fait résider des moines pendant les pluies, leur a déjà donné une robe par le passé, et qu'après les avoir nourris, il dise : « Que cette robe, ce fil, ou ce beurre clarifié, miel, mélasse, etc., soient pour ceux-là mêmes à qui j'ai donné une robe autrefois », tout revient à ceux-là seuls. « Pour un logement » : s'il est dit : « Que ceci soit pour celui qui réside dans le monastère ou l'enceinte que j'ai fait construire », cela revient à lui seul. « Pour un remède » : s'il est dit : « Nous donnons de temps en temps des remèdes comme du beurre clarifié aux theras ; que ceci soit pour ceux-là mêmes qui les ont reçus », cela revient à ceux-là seuls.

Puggalassa detīti ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti evaṃ parammukhā vā pādamūle ṭhapetvā ‘‘imaṃ bhante tumhākaṃ dammī’’ti evaṃ sammukhā vā deti. Sace pana ‘‘idaṃ tumhākañca tumhākaṃ antevāsikānañca dammī’’ti evaṃ vadati, therassa ca antevāsikānañca pāpuṇāti. Uddesaṃ gahetuṃ āgato gahetvā gacchanto ca atthi, tassāpi pāpuṇāti. ‘‘Tumhehi saddhiṃ nibaddhacārikabhikkhūnaṃ dammī’’ti vutte uddesantevāsikānaṃ vattaṃ katvā uddesaparipucchādīni gahetvā vicarantānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Ayaṃ puggalassa detīti imasmiṃ pade vinicchayo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

« Donne à une personne » : s'il donne en disant : « Je donne cette robe à tel moine nommé ainsi », soit en son absence, soit en sa présence en la déposant à ses pieds : « Vénérable, je vous donne ceci ». S'il dit : « Je donne ceci à vous et à vos disciples résidents (antevāsika) », cela revient au thera et aux disciples. Si un disciple est venu pour apprendre la récitation ou s'en va après l'avoir apprise, cela lui revient aussi. S'il est dit : « Je donne aux moines qui voyagent régulièrement avec vous », cela revient à tous les disciples apprenant la récitation, accomplissant les devoirs et circulant pour l'étude et le questionnement. Telle est la décision concernant les mots « donne à une personne ». Le reste, partout, est clair de soi-même.

Cīvarakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

La description du Cīvarakkhandhaka est terminée.

9. Campeyyakkhandhakaṃ

9. Le chapitre sur Campeyyā (Campeyyakkhandhaka).

Kassapagottabhikkhuvatthukathā

L'histoire du moine Kassapagotta.

380. Campeyyakkhandhake [Pg.427] – gaggarāya pokkharaṇiyā tīreti gaggarānāmikāya itthiyā kāritapokkharaṇiyā tīre. Tantibaddhoti tasmiṃ āvāse kattabbatātantipaṭibaddho. Ussukkampi akāsi yāguyātiādīsu manussehi āgantukesu āgatesu ācikkheyyāthāti vuttaṭṭhāneyeva ussukkaṃ kātuṃ vaṭṭati; na avuttaṭṭhāne. Gaccha tvaṃ bhikkhūti satthā tassa bhikkhuno tattheva senāsanaṃ sappāyanti addasa, tenevamāha.

380. Dans le Campeyyakkhandhaka : « sur la rive de l'étang Gaggarā » signifie sur la rive de l'étang fait creuser par la femme nommée Gaggarā. « Tantibaddha » : celui qui est lié par les devoirs et les préoccupations à accomplir dans cette résidence. Dans les passages tels que « il fit aussi l'effort pour la bouillie », on doit comprendre la décision ainsi : on ne doit faire d'effort (exertion) que là où les gens ont dit : « Veuillez nous informer quand des moines étrangers arrivent » ; pas là où cela n'a pas été dit. « Va, moine » : le Maître vit qu'en cet endroit même, le logement était approprié pour ce moine, c'est pourquoi il parla ainsi.

382. Adhammena vaggakammaṃ karontītiādīnaṃ parato pāḷiyaṃyeva nānākaraṇaṃ āgamissati.

382. La distinction concernant les actes tels que « accomplir un acte de groupe illégalement » apparaîtra plus loin dans le texte pāli lui-même.

385. Aññatrāpi dhammā kammaṃ karontīti aññatrāpi dhammaṃ kammaṃ karonti, ayameva vā pāṭho. Bhūtena vatthunā kataṃ dhammena kataṃ nāma hoti, tathā na karontīti attho. Aññatrāpi vinayā kammaṃ, aññatrāpi satthusāsanā kammanti etesupi eseva nayo. Ettha pana vinayoti codanā ca sāraṇā ca. Satthusāsananti ñattisampadā anussāvanasampadā ca; tāhi vinā kammaṃ karontīti attho. Paṭikuṭṭhakatanti paṭikuṭṭhañceva katañca; yaṃ aññesu paṭikkosantesu kataṃ taṃ paṭikuṭṭhañceva hoti katañca; tādisampi kammaṃ karontīti attho.

385. « Ils accomplissent un acte en dehors du Dhamma » signifie qu'ils agissent en excluant le Dhamma, ou bien c'est simplement une variante de lecture. Un acte accompli sur la base d'un fait réel est dit accompli selon le Dhamma ; le sens est qu'ils n'agissent pas ainsi. Il en va de même pour les expressions « un acte en dehors du Vinaya » et « un acte en dehors de l'enseignement du Maître ». Ici, le terme « Vinaya » désigne l'accusation (codanā) et le rappel de la faute (sāraṇā). L'expression « enseignement du Maître » désigne la perfection de la motion (ñattisampadā) et la perfection de la proclamation (anussāvanasampadā) ; le sens est qu'ils accomplissent un acte sans celles-ci. « Paṭikuṭṭhakata » signifie ce qui est à la fois interdit et accompli ; ce qui a été fait alors que d'autres moines s'y opposaient est à la fois interdit et accompli ; le sens est qu'ils accomplissent un tel acte.

387. Chayimāni bhikkhave kammāni adhammakammantiādīsu pana ‘‘dhammo’’ti pāḷiyā adhivacanaṃ. Tasmā yaṃ yathāvuttāya pāḷiyā na kariyati, taṃ adhammakammanti veditabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana pāḷiyaṃyeva āgato. So ca kho ñattidutiyañatticatutthakammānaṃyeva vasena. Yasmā pana ñattikamme ñattidutiyañatticatutthesu viya hāpanaṃ vā aññathā karaṇaṃ vā natthi, apalokanakammañca sāvetvāva kariyati, tasmā tāni pāḷiyaṃ na dassitāni, tesaṃ sabbesampi kammānaṃ vinicchayaṃ parato vaṇṇayissāma.

387. Dans les passages tels que « Ô moines, il y a ces six actes illégaux », le terme « Dhamma » est un synonyme du texte canonique (Pāli). Par conséquent, ce qui n'est pas accompli selon le texte canonique tel qu'énoncé doit être compris comme un acte illégal (adhammakamma). C'est le résumé de ce point ; les détails, quant à eux, se trouvent dans le texte canonique lui-même. Cela concerne uniquement les actes accomplis avec une motion suivie d'une proclamation (ñattidutiya) ou d'une motion suivie de trois proclamations (ñatticatuttha). Puisque dans l'acte consistant en une simple motion (ñattikamma), il n'y a pas de réduction ou d'altération comme c'est le cas pour les actes à deux ou quatre étapes, et que l'acte d'annonce (apalokanakamma) s'accomplit seulement après en avoir informé l'assemblée, ceux-ci ne sont pas détaillés dans le texte canonique. Nous expliquerons la décision concernant tous ces actes plus loin.

Catuvaggakaraṇādikathā

Discussion sur l'accomplissement des actes par un groupe de quatre moines, etc.

388. Idāni [Pg.428] yadidaṃ chaṭṭhaṃ dhammena samaggakammaṃ nāma, taṃ yehi saṅghehi kātabbaṃ, tesaṃ pabhedaṃ dassetuṃ ‘‘pañca saṅghā’’tiādi vuttaṃ. Kammappattoti kammaṃ patto, kammayutto kammāraho; na kiñci kammaṃ kātuṃ nārahatīti attho.

388. Maintenant, afin de montrer les différentes catégories de Sanghas devant accomplir le sixième type d'acte, à savoir l'acte légal par une assemblée complète, le Béni a dit : « Il y a cinq types d'assemblées », etc. « Kammappatto » signifie celui qui est concerné par l'acte, qui est approprié et digne de l'acte ; le sens est qu'il n'est pas inapte à accomplir un acte quelconque.

389. Catuvaggakaraṇañce bhikkhave kammaṃ bhikkhunicatutthotiādi parisato kammavipattidassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha ukkhittakaggahaṇena kammanānāsaṃvāsako gahito, nānāsaṃvāsakaggahaṇena laddhinānāsaṃvāsako. Nānāsīmāya ṭhitacatutthoti sīmantarikāya vā bahisīmāya vā hatthapāse ṭhitenāpi saddhiṃ catuvaggo hutvāti attho.

389. Les paroles « Ô moines, si un acte est accompli par un groupe de quatre avec une moniale comme quatrième », etc., ont été dites par le Béni pour montrer l'échec de l'acte en raison de l'assemblée. Ici, par le terme « suspendu » (ukkhittaka), on désigne celui qui a une communion différente en raison d'un acte disciplinaire. Par le terme « communion différente » (nānāsaṃvāsaka), on désigne celui qui a une communion différente en raison de ses vues ou un moine qui suit un moine suspendu. « Un quatrième situé dans une autre limite » signifie qu'il forme un groupe de quatre avec un moine se tenant soit dans l'intervalle des limites (sīmantarika), soit hors de la limite, même s'il se trouve à portée de main (hatthapāsa).

393. Pārivāsikacatutthotiādi parivāsādikammānaṃyeva parisato vipattidassanatthaṃ vuttaṃ, tesaṃ vinicchayaṃ parato vaṇṇayissāma.

393. Les paroles « un groupe de quatre avec un moine en probation », etc., sont dites pour montrer l'échec, en raison de l'assemblée, des actes tels que la probation (parivāsa) ; nous expliquerons leur décision plus tard dans le Cullavagga.

394. Ekaccassa bhikkhave saṅghamajjhe paṭikkosanā ruhatītiādi paṭikuṭṭhakatakammassa kuppākuppabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Pakatattassāti avipannasīlassa pārājikaṃ anajjhāpannassa. Ānantarikassāti attano anantaraṃ nisinnassa.

394. Les paroles « Ô moines, pour certains, la protestation au milieu du Sangha est valide », etc., sont dites par le Béni pour montrer la validité ou l'invalidité d'un acte qui a été contesté. « Pakatattassa » désigne celui dont la vertu n'est pas corrompue et qui n'a pas commis d'offense entraînant la défaite (pārājika). « Ānantarikassāti » désigne celui qui est assis immédiatement à côté du moine qui proteste.

Dvenissāraṇādikathā

Discussion sur les deux types d'expulsion, etc.

395. Dvemā bhikkhave nissāraṇātiādi vatthuto kammānaṃ kuppākuppabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha ‘‘appatto nissāraṇaṃ, tañce saṅgho nissāreti, sunissārito’’ti idaṃ pabbājanīyakammaṃ sandhāya vuttaṃ. Pabbājanīyakammena hi vihārato nissārenti, tasmā taṃ ‘‘nissāraṇā’’ti vuccati. Tañcesa yasmā kuladūsako na hoti, tasmā āveṇikena lakkhaṇena appatto. Yasmā panassa ākaṅkhamāno saṅgho pabbājanīyakammaṃ kareyyāti vuttaṃ, tasmā sunissārito hoti. Tañce saṅgho nissāretīti sace saṅgho tajjanīyakammādivasena nissāreti, so yasmā tattha ‘‘tiṇṇaṃ bhikkhave bhikkhūnaṃ ākaṅkhamāno saṅgho tajjanīyakammaṃ kareyya – eko bhaṇḍanakārako hoti kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako, eko bālo [Pg.429] hoti abyatto āpattibahulo anapadāno, eko gihisaṃsaṭṭho viharati ananulomikehi gihisaṃsaggehī’’ti (cūḷava. 395) evaṃ ekekenapi aṅgena nissāraṇā anuññātā, tasmā sunissārito.

395. Les paroles « Ô moines, il y a ces deux expulsions », etc., sont dites par le Béni pour montrer la validité ou l'invalidité des actes selon le sujet (vatthu). Ici, « celui qui ne mérite pas l'expulsion, si le Sangha l'expulse, il est bien expulsé » est dit en référence à l'acte de banissement (pabbājanīyakamma). En effet, par l'acte de banissement, on expulse quelqu'un du monastère ; c'est pourquoi on l'appelle « expulsion ». Comme ce moine n'est pas un corrupteur de familles, il ne répond pas à la caractéristique spécifique [requise pour cet acte]. Cependant, comme le Béni a déclaré que le Sangha peut accomplir l'acte de banissement s'il le souhaite envers un moine ignorant et inapte, il est considéré comme « bien expulsé ». Quant à « si le Sangha l'expulse », cela signifie si le Sangha l'expulse par un acte de réprimande (tajjanīyakamma), etc. Dans ce cas, comme le texte stipule que le Sangha peut accomplir un acte de réprimande envers trois types de moines — celui qui est querelleur, celui qui est ignorant et plein d'offenses, ou celui qui fréquente indûment les laïcs — l'expulsion est autorisée pour l'une quelconque de ces raisons, et il est donc « bien expulsé ».

396. Osāraṇāti pavesanā. Tattha tañce saṅgho osāretīti upasampadakammavasena paveseti. Dosāritoti duosārito. Sahassakkhattumpi upasampādito anupasampannova hoti ācariyupajjhāyā ca sātisārā, tathā seso kārakasaṅgho, na koci āpattito muccati. Iti ime ekādasa abhabbapuggalā dosāritā. Hatthacchinnādayo pana dvattiṃsa suosāritā, upasampāditā upasampannāva honti, na te labbhā kiñci vattuṃ. Ācariyupajjhāyā pana kārakasaṅgho ca sātisārā, na koci āpattito muccati.

396. « Osāraṇā » signifie l'admission. Ici, « si le Sangha l'admet » signifie l'admettre par l'acte d'ordination (upasampadā). « Mal admis » (dosārito) signifie une mauvaise admission. Même s'il était ordonné mille fois, il ne serait toujours pas ordonné ; le précepteur et les enseignants commettent une offense, de même que le reste du Sangha officiant ; nul n'échappe à l'offense. Ainsi, ces onze types de personnes inaptes sont « mal admises ». En revanche, les trente-deux types de personnes comme celles ayant une main coupée sont « bien admises » ; une fois ordonnées, elles sont véritablement ordonnées, et on ne peut rien leur reprocher. Toutefois, le précepteur, les enseignants et le Sangha officiant commettent une offense, et nul n'échappe à l'offense.

397. Idha pana bhikkhave bhikkhussa na hoti āpatti daṭṭhabbātiādi abhūtavatthuvasena adhammakammaṃ, bhūtavatthuvasena dhammakammañca dassetuṃ vuttaṃ. Tattha paṭinissajjitāti paṭinissajjitabbā.

397. Les paroles « Mais ici, ô moines, un moine ne doit pas être considéré comme ayant commis d'offense », etc., sont dites par le Béni pour montrer l'acte illégal basé sur un fait inexistant et l'acte légal basé sur un fait réel. Ici, « paṭinissajjitā » signifie « devant être abandonné ».

Upālipucchākathā

Discussion sur les questions d'Upāli

400. Upālipañhesupi vatthuvaseneva dhammādhammakammaṃ vibhattaṃ. Tattha dve nayā – ekamūlako ca dvimūlako ca. Ekamūlako uttānoyeva. Dvimūlake yathā sativinayo amūḷhavinayena saddhiṃ ekā pucchā katā, evaṃ amūḷhavinayādayopi tassapāpiyyasikādīhi. Avasāne pana upasampadārahaṃ upasampādetīti ekameva padaṃ hoti. Parato bhikkhūnampi sativinayaṃ ādiṃ katvā ekekena saddhiṃ sesapadāni yojetabbāni.

400. Dans les questions d'Upāli également, le Béni a distingué les actes légaux et illégaux selon le sujet. Il y a là deux méthodes : à racine unique et à racine double. La méthode à racine unique est évidente. Dans la méthode à racine double, tout comme une question a été posée associant la procédure de discipline par la mémoire (sativinaya) avec celle pour celui qui n'est plus fou (amūḷhavinaya), de même l'amūḷhavinaya et les autres sont associés à la procédure de punition (tassapāpiyyasikā), etc. À la fin, il n'y a qu'une seule phrase : « il ordonne celui qui est apte à l'ordination ». Par la suite, pour les moines aussi, en commençant par le sativinaya, les termes restants doivent être combinés un par un.

Tajjanīyakammakathā

Discussion sur l'acte de réprimande (Tajjanīyakamma)

407. Idha pana bhikkhave bhikkhu bhaṇḍanakārakotiādi ‘‘adhammenavaggaṃ, adhammenasamaggaṃ; dhammenavaggaṃ, dhammapatirūpakenavaggaṃ, dhammapatirūpakenasamagga’’nti imesaṃ vasena cakkaṃ bandhitvā tajjanīyādīsu sattasu kammesu paṭipassaddhīsu ca [Pg.430] vipattidassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha anapadānoti apadānavirahito. Apadānaṃ vuccati paricchedo; āpattiparicchedavirahitoti attho. Tato paraṃ paṭikuṭṭhakatakammappabhedaṃ dassetuṃ sāyeva pāḷi ‘‘akataṃ kamma’’ntiādīhi saṃsanditvā vuttā. Tattha na kiñci pāḷianusārena na sakkā vidituṃ, tasmā vaṇṇanaṃ na vitthārayimhāti.

407. Les paroles « Mais ici, ô moines, un moine est querelleur », etc., ont été dites par le Béni pour montrer l'échec dans les sept actes disciplinaires, tels que la réprimande, et dans leurs réhabilitations respectives, en construisant un cycle basé sur : « illégal par un groupe incomplet », « illégal par une assemblée complète », « légal par un groupe incomplet », « apparemment légal par un groupe incomplet » et « apparemment légal par une assemblée complète ». Ici, « anapadāno » signifie dépourvu de distinction. On appelle « apadāna » une délimitation ; le sens est qu'il est sans délimitation dans ses offenses. Après cela, pour montrer les divisions des actes accomplis malgré une opposition, le même texte canonique est cité en le combinant avec des termes tels que « l'acte non accompli ». Là, il n'y a rien qui ne puisse être compris en suivant le texte canonique ; c'est pourquoi nous n'avons pas étendu le commentaire. Fin.

Campeyyakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du Campeyyakkhandhaka est achevé.

10. Kosambakakkhandhakaṃ

10. Chapitre de Kosambī (Kosambakakkhandhaka)

Kosambakavivādakathā

Discussion sur la dispute de Kosambī

451. Kosambakakkhandhake [Pg.431] – taṃ bhikkhuṃ āpattiyā adassane ukkhipiṃsūti ettha ayamanupubbikathā – dve kira bhikkhū ekasmiṃ āvāse vasanti vinayadharo ca suttantiko ca. Tesu suttantiko bhikkhu ekadivasaṃ vaccakuṭiṃ paviṭṭho ācamanaudakāvasesaṃ bhājane ṭhapetvāva nikkhami. Vinayadharo pacchā paviṭṭho taṃ udakaṃ disvā nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘āvuso, tayā idaṃ udakaṃ ṭhapita’’nti? ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ tvaṃ ettha āpattibhāvaṃ na jānāsī’’ti? ‘‘Āma, na jānāmī’’ti. ‘‘Hoti, āvuso ettha āpattī’’ti? ‘‘Sace hoti, desissāmī’’ti. ‘‘Sace pana te, āvuso, asañcicca asatiyā kataṃ, natthi āpattī’’ti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi ahosi.

451. Dans le Kosambakakkhandhaka, au sujet du passage « ils suspendirent ce moine pour n'avoir pas vu son offense », voici le récit des faits : on raconte que deux moines vivaient dans une même résidence, l'un était un expert de la Discipline (vinayadhara) et l'autre un expert des Discours (suttantika). Un jour, le moine expert des Discours entra aux latrines et, en sortant, laissa délibérément le reste de l'eau de rinçage dans le récipient. L'expert de la Discipline y entra après lui, vit cette eau, et en sortant, interrogea le moine : « Ami, est-ce vous qui avez laissé cette eau ? » — « Oui, ami. » — « Ne savez-vous pas qu'il y a là une offense ? » — « Oui [je l'admets], je ne le sais pas. » — « Ami, il y a bel et bien une offense. » — « S'il y en a une, je la confesserai. » — « Mais si, ami, vous avez agi involontairement par inattention, il n'y a pas d'offense. » Dès lors, ce moine considéra qu'il n'y avait pas d'offense dans ce cas.

Vinayadharopi attano nissitakānaṃ ‘‘ayaṃ suttantiko āpattiṃ āpajjamānopi na jānātī’’ti ārocesi. Te tassa nissitake disvā ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo āpattiṃ āpajjitvāpi āpattibhāvaṃ na jānātī’’ti āhaṃsu. Te gantvā attano upajjhāyassa ārocesuṃ. So evamāha – ‘‘ayaṃ vinayadharo pubbe anāpattī’’ti vatvā ‘‘idāni āpattī’’ti vadati. Musāvādī esoti. Te gantvā ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo musāvādī’’ti evaṃ aññamaññaṃ kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu. Tato vinayadharo okāsaṃ labhitvā tassa āpattiyā adassane ukkhepanīyakammaṃ akāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘taṃ bhikkhuṃ āpattiyā adassane ukkhipiṃsū’’ti.

L'expert de la Discipline informa également ses propres disciples : « Cet expert des Discours, bien qu'ayant commis une offense, ne s'en rend pas compte. » Ses disciples, rencontrant ceux de l'autre moine, leur dirent : « Votre précepteur, bien qu'ayant commis une offense, n'en reconnaît pas la nature. » Ceux-ci allèrent en informer leur précepteur, qui déclara : « Cet expert de la Discipline a dit d'abord qu'il n'y avait

453. Bhinno bhikkhusaṅgho bhinno bhikkhusaṅghoti ettha na tāva bhinno; apica kho yathā deve vuṭṭhe ‘‘idāni sassaṃ nipphanna’’nti vuccati, avassañhi taṃ nipphajjissati, evameva iminā kāraṇena āyatiṃ avassaṃ bhijjissati, so ca kho kalahavasena na saṅghabhedavasena, tasmā ‘‘bhinno’’ti vuttaṃ. Sambhamaatthavasena cettha āmeḍitaṃ veditabbaṃ.

453. Concernant « bhinno bhikkhusaṅgho, bhinno bhikkhusaṅgho » : la communauté n'est pas encore réellement divisée ; cependant, tout comme on dit « maintenant la récolte est achevée » une fois que la pluie est tombée, parce qu'elle s'achèvera infailliblement, de même, par cette cause, elle se divisera infailliblement dans le futur. Et elle se divisera par le biais de querelles, mais pas par un schisme formel (saṅghabheda). C'est pourquoi le Béni a dit « divisée ». On doit comprendre ici la répétition (āmeḍita) comme exprimant l'urgence de la situation.

454. Etamatthaṃ [Pg.432] bhāsitvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti kasmā evaṃ bhāsitvā pakkāmi? Sace hi bhagavā ukkhepake vā ‘‘akāraṇe tumhehi so bhikkhu ukkhitto’’ti vadeyya, ukkhittānuvattake vā ‘‘tumhe āpattiṃ āpannā’’ti vadeyya, ‘‘etesaṃ bhagavā pakkho, etesaṃ bhagavā pakkho’’ti vatvā āghātaṃ bandheyyuṃ, tasmā tantimeva ṭhapetvā etamatthaṃ bhāsitvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

454. « Ayant prononcé ces paroles, il se leva de son siège et partit » : pourquoi est-il parti après avoir parlé ainsi ? En effet, si le Béni avait dit aux expulsifs : « Vous avez expulsé ce moine sans raison », ou s'il avait dit aux partisans du moine expulsé : « Vous avez commis une faute », alors ils auraient pu dire : « Le Béni est du côté de ceux-là », et concevoir de la rancœur. C'est pourquoi, laissant l'enseignement tel quel et ayant expliqué ce sens, il se leva de son siège et partit.

455. Attanā vā attānanti ettha yo saṅghena ukkhepanīyakatānaṃ adhammavādīnaṃ pakkhe nisinno ‘‘tumhe kiṃ bhaṇathā’’ti tesañca itaresañca laddhiṃ sutvā ‘‘ime adhammavādino, itare dhammavādino’’ti cittaṃ uppādeti, ayaṃ tesaṃ majjhe nisinnova tesaṃ nānāsaṃvāsako hoti, kammaṃ kopeti, itaresampi hatthapāsaṃ anāgatattā kopeti. Evaṃ attanā vā attānaṃ nānāsaṃvāsakaṃ karoti. Samānasaṃvāsakanti etthāpi yo adhammavādīnaṃ pakkhe nisinno ‘‘adhammavādino ime, itare dhammavādino’’ti tesaṃ majjhaṃ pavisati, yattha vā tattha vā pana pakkhe nisinno ‘‘ime dhammavādino’’ti gaṇhāti, ayaṃ attanā vā attānaṃ samānasaṃvāsakaṃ karotīti veditabbo.

455. Concernant « attanā vā attānaṃ » : le moine qui, assis aux côtés de ceux qui prônent le non-Dhamma et ont été expulsés par la communauté, demande : « Que dites-vous ? » et après avoir entendu leur doctrine et celle des autres, pense : « Ceux-ci parlent contre le Dhamma, les autres parlent selon le Dhamma », ce moine, tout en étant assis parmi eux, devient séparé d'eux en communion (nānāsaṃvāsako) ; il invalide l'acte [formel], et l'invalide aussi parce qu'il ne se trouve pas à portée de main des autres. Ainsi, par lui-même, il se rend « de communion différente ». Concernant « samānasaṃvāsakaṃ » : de même, celui qui est assis du côté des partisans du non-Dhamma, et sachant que « ceux-ci parlent contre le Dhamma, les autres selon le Dhamma », rejoint le milieu de ces derniers ; ou encore, quel que soit le côté où il est assis, il considère : « Ceux-ci parlent selon le Dhamma », on doit comprendre qu'il se rend lui-même « de même communion ».

456. Kāyakammaṃ vacīkammanti ettha kāyena paharantā kāyakammaṃ upadaṃsenti, pharusaṃ vadantā vacīkammaṃ upadaṃsentīti veditabbā. Hatthaparāmāsaṃ karontīti kodhavasena hatthehi aññamaññaṃ parāmasanaṃ karonti. Adhammiyāyamāneti adhammiyāni kiccāni kurumāne. Asammodikāvattamānāyāti asammodikāya vattamānāya. Ayameva vā pāṭho. Sammodanakathāya avattamānāyāti attho. Ettāvatā na aññamaññanti ettha dve pantiyo katvā upacāraṃ muñcitvā nisīditabbaṃ, dhammiyāyamāne pana sammodikāya vattamānāya āsanantarikāya nisīditabbaṃ, ekekaṃ āsanaṃ antaraṃ katvā nisīditabbaṃ.

456. En ce qui concerne 'l'action corporelle et l'action verbale', il faut comprendre qu'en frappant de leur corps, ils manifestent une action corporelle ; en proférant des paroles dures, ils manifestent une action verbale. 'Ils se saisissent par la main' signifie qu'ils se touchent mutuellement avec les mains sous l'emprise de la colère. 'Agissant injustement' signifie accomplissant des actes non conformes au Dhamma. 'En l'absence de propos amicaux' signifie quand une parole qui ne suscite pas la joie est présente. Ou bien, ceci est la lecture même : cela signifie quand une conversation amicale n'a pas lieu. 'Dans cette mesure, pas les uns près des autres' signifie qu'il faut s'asseoir en formant deux rangées, en laissant un espace entre elles. Cependant, lorsqu'on agit selon le Dhamma et que des propos amicaux ont lieu, il faut s'asseoir en laissant un intervalle d'un siège entre chacun, c'est-à-dire en plaçant un siège entre chaque personne.

457-458. Mā bhaṇḍanantiādīsu ‘‘akatthā’’ti pāṭhasesaṃ gahetvā ‘‘mā bhaṇḍanaṃ akatthā’’ti evamattho daṭṭhabbo. Adhammavādīti ukkhittānuvattakesu aññataro. Ayaṃ pana bhikkhu bhagavato atthakāmo, ayaṃ kirassa adhippāyo [Pg.433] ‘‘ime bhikkhū kodhābhibhūtā satthu vacanaṃ na gaṇhanti, mā bhagavā ete ovadanto kilamitthā’’ti tasmā evamāha. Bhagavā pana ‘‘pacchāpi saññaṃ labhitvā oramissantī’’ti tesaṃ anukampāya atītavatthuṃ āharitvā kathesi. Tattha anatthatoti anattho ato; etasmā me purisā anatthoti vuttaṃ hoti. Atha vā anatthatoti anatthado. Sesaṃ pākaṭameva.

457-458. Concernant 'ne vous querellez pas', etc., il faut comprendre le sens en complétant la phrase par 'ne faites pas' : 'ne vous livrez pas à des querelles'. 'Celui qui parle contrairement au Dhamma' désigne l'un de ceux qui suivent le moine suspendu. Ce moine-ci, cependant, souhaitait le bien du Bienheureux ; son intention était sans doute la suivante : 'Ces moines sont dominés par la colère et n'acceptent pas la parole du Maître ; que le Bienheureux ne se fatigue pas à les exhorter.' C'est pourquoi il a parlé ainsi. Mais le Bienheureux, pensant : 'Plus tard, ayant repris leurs esprits, ils cesseront', raconta une histoire du passé par compassion pour eux. Dans ce récit, 'anatthatō' signifie qu'un préjudice viendra de lui ; cela signifie : 'un préjudice me viendra de cet homme'. Ou bien, 'anatthatō' signifie celui qui apporte le malheur. Le reste est évident.

464. Puthusaddotiādigāthāsu pana puthu mahā saddo assāti puthusaddo. Samajanoti samāno ekasadiso jano; sabbo cāyaṃ bhaṇḍanakārakojano samantato saddanicchāraṇena puthusaddo ceva sadiso cāti vuttaṃ hoti. Na bālo koci maññathāti tattha koci ekopi ‘‘ahaṃ bālo’’ti na maññittha; sabbepi paṇḍitamāninoyeva. Nāññaṃ bhiyyo amaññarunti koci ekopi ‘‘ahaṃ bālo’’ti ca na maññittha; bhiyyo ca saṅghasmiṃ bhijjamāne aññampi ekaṃ ‘‘mayhaṃ kāraṇā saṅgho bhijjatī’’ti idaṃ kāraṇaṃ na maññitthāti attho.

464. Dans les versets commençant par 'Puthusaddo', 'puthusaddo' signifie celui qui a un son vaste ou puissant. 'Samajano' désigne une foule de personnes semblables, unies dans la même intention de querelle. Cela signifie que toute cette foule de querelleurs, par les bruits qu'ils émettent de toutes parts, est à la fois bruyante et unie dans la discorde. 'Nul ne se considérait comme un sot' signifie que parmi eux, pas un seul n'a pensé : 'Je suis un sot' ; tous se croyaient sages. 'Ils ne reconnaissaient rien d'autre' signifie que nul n'a pensé 'Je suis un sot', et de plus, alors que le Sangha se divisait, personne n'a reconnu cette cause : 'C'est par ma faute que le Sangha se déchire'.

Parimuṭṭhāti parimuṭṭhassatino. Vācāgocarabhāṇinoti rākārassa rassādeso kato, vācāgocarā na satipaṭṭhānādigocarā. Bhāṇino ca kathaṃ bhāṇino? Yāvicchanti mukhāyāmaṃ yāva mukhaṃ pasāretuṃ icchanti, tāva pasāretvā bhāṇino, ekopi saṅghagāravena mukhasaṅkocaṃ na karotīti attho. Yena nītāti yena kalahena imaṃ nillajjabhāvaṃ nītā. Na taṃ vidūti na taṃ jānanti, ‘‘evaṃ sādīnavo aya’’nti.

'Parimuṭṭhā' signifie ayant perdu la pleine conscience. Dans 'vācāgocarabhāṇino', la voyelle 'ā' de 'rā' a été raccourcie ; ils ont pour domaine de fréquentation la parole et non les fondements de la pleine conscience (satipaṭṭhāna), etc. Et comment parlent-ils ? 'Ils ouvrent la bouche autant qu'ils le veulent' : ils parlent en ouvrant la bouche aussi largement qu'ils le désirent, et pas un seul ne fait preuve de retenue par respect pour le Sangha. 'Par quoi ils ont été menés' signifie par quelle querelle ils ont été conduits à cet état d'impudence. 'Ils ne le savent pas' signifie qu'ils ne comprennent pas que 'cette querelle comporte un tel danger'.

Ye ca taṃ upanayhantīti taṃ ‘‘akkocchi maṃ, avadhi ma’’ntiādikaṃ ākāraṃ ye ca upanayhanti. Sanantanoti porāṇo.

« Quant à ceux qui nourrissent cela » : ceux qui entretiennent cet aspect, à savoir l'état de colère, en pensant : « Il m'a insulté, il m'a frappé », etc. « Sanantano » signifie ancien ou de tradition antique.

Pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe bhaṇḍanakārakā pare nāma. Te ettha saṅghamajjhe kalahaṃ karontā ‘‘mayaṃ yamāmase upayamāma; satataṃ samitaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye tattha paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccusamīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato [Pg.434] sammanti medhagāti evañhi te jānantā yonisomanasikāraṃ uppādetvā medhagānaṃ kalahānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti.

« Pare » (les autres) : hormis les sages, les autres sont ceux qui créent des querelles ; ils sont appelés « pare ». Eux, provoquant des conflits ici, au milieu de la communauté (Saṅgha), ne savent pas ceci : « Nous périssons ; nous nous éloignons les uns des autres et nous nous dirigeons continuellement et sans cesse vers la présence de la Mort. » « Quant à ceux qui y discernent » : les sages qui, au sein de ce Saṅgha, discernent ceci : « Nous nous dirigeons vers la proximité de la Mort. » « Alors les conflits s’apaisent » : car en sachant ainsi, produisant une attention appropriée (yoniso manasikāra), ils s'appliquent à l'apaisement des conflits et des querelles.

Aṭṭhicchinnāti ayaṃ gāthā brahmadattañca dīghāvukumārañca sandhāya vuttā. Tesampi hoti saṅgati, kasmā tumhākaṃ na hoti, yesaṃ vo neva mātāpitūnaṃ aṭṭhīni chinnāni, na pāṇā hatā, na gavāssadhanāni haṭānīti.

« Aṭṭhicchinnā » (les os brisés) : ce vers a été prononcé par le Béni en référence au roi Brahmadatta et au prince Dīghāvu. Même pour eux, la réconciliation a eu lieu ; pourquoi n'en serait-il pas de même pour vous, dont les os des parents n'ont pas été brisés, dont la vie n'a pas été ôtée, et dont les biens (bétail et chevaux) n'ont pas été pillés ?

Sace labhethātiādigāthā paṇḍitasahāyassa ca bālasahāyassa ca vaṇṇāvaṇṇadīpanatthaṃ vuttā. Abhibhuyya sabbāni parissayānīti pākaṭaparissaye ca paṭicchannaparissaye ca abhibhavitvā tena saddhiṃ attamano satimā careyya.

Le vers commençant par « Sace labhetha » (Si l'on trouve) a été prononcé pour illustrer les mérites d'un compagnon sage et les défauts d'un compagnon insensé. « Ayant surmonté tous les périls » : ayant surmonté les périls manifestes (lions, léopards, tigres, etc.) et les périls cachés (passion, haine, etc.), on devrait mener sa vie avec ce compagnon sage, étant soi-même joyeux et attentif.

Rājāva raṭṭhaṃ vijitanti yathā attano vijitaṃ raṭṭhaṃ mahājanakarājā ca arindamamahārājā ca pahāya ekakā cariṃsu; evaṃ careyyāti attho. Mātaṅgaraññeva nāgoti mātaṅgo araññe nāgova. Mātaṅgoti hatthī vuccati; nāgoti mahantādhivacanametaṃ. Yathā hi mātuposako mātaṅganāgo araññe eko cari, na ca pāpāni akāsi. Yathā ca pālileyyako, evaṃ eko care, na ca pāpāni kayirāti vuttaṃ hoti.

« Comme un roi sa nation conquise » : de même que le roi Mahājanaka et le grand roi Arindama ont erré seuls après avoir renoncé à leur propre royaume conquis ; tel est le sens de « on devrait errer ». « Comme l'éléphant Mātaṅga dans la forêt » : l'éléphant Mātaṅga est comme un grand éléphant dans la forêt. « Mātaṅga » désigne l'éléphant ; « Nāga » est un terme désignant ce qui est grand. En effet, de même que le grand éléphant Mātaṅga, qui prenait soin de sa mère, vivait seul dans la forêt et ne commettait pas de mal ; et de même que l'éléphant nommé Pālileyyaka vivait seul dans la forêt et ne commettait pas de mal ; de la même manière, on devrait vivre seul et ne pas commettre de mal ; tel est ce qui est dit.

Pālileyyakagamanakathā

Récit du départ vers Pālileyyaka.

467. Pālileyyake viharati rakkhitavanasaṇḍeti pālileyyakaṃ upanissāya rakkhitavanasaṇḍe viharati. Hatthināgoti mahāhatthī. Hatthikalabhehīti hatthipotakehi. Hatthicchāpehīti khīrūpakehi daharapotakehi. Chinnaggānīti tehi purato purato gacchantehi chinnaggāni khāyitāvasesāni khāṇusadisāni tiṇāni khādati. Obhaggobhagganti tena hatthināgena uccaṭṭhānato bhañjitvā bhañjitvā pātitaṃ. Assa sākhābhaṅganti etassa santakaṃ sākhābhaṅgaṃ te khādanti. Āvilānīti tehi paṭhamataraṃ otaritvā pivantehi ālulitāni kaddamodakāni pivati. Ogāhāti titthato.

467. « Demeure à Pālileyyaka dans le bosquet de la forêt Rakkhita » : il réside dans le bosquet de la forêt Rakkhita en dépendant de Pālileyyaka pour sa quête de nourriture. « Hatthināgo » : un grand éléphant. « Hatthikaḷabehi » : avec de jeunes éléphants. « Hatthicchāpehi » : avec de petits éléphants encore dépendants du lait maternel. « Chinnaggāni » : alors qu'ils marchent devant lui, il doit manger des herbes dont les pointes ont été coupées, des restes de ce qu'ils ont mâché, rudes comme des souches. « Obhaggobhaggaṃ » : ce qui a été brisé et fait tomber des hauteurs par ce grand éléphant. « Assa sākhābhaṅgaṃ » : ces éléphants mangent les branches brisées qui lui appartiennent. « Āvilāni » : il doit boire de l'eau boueuse, agitée par ceux qui sont descendus boire avant lui. « Ogāhāti » : depuis le point d'accès à l'eau (le gué).

Nāgassa nāgenāti hatthināgassa buddhanāgena. Īsādantassāti rathaīsāsadisadantassa. Yadeko ramatī vaneti yasmā buddhanāgo viya ayampi hatthināgo eko pavivitto vane ramati; tasmāssa nāgassa [Pg.435] nāgena cittaṃ sameti, ekībhāvaratiyā ekasadisaṃ hotīti attho.

« De l'éléphant par l'éléphant » : l'esprit du grand éléphant s'accorde avec celui du Bouddha-Nāga. « Īsādantassa » : celui qui a deux défenses semblables aux brancards d'un char. « Puisqu'il se réjouit seul dans la forêt » : car, tout comme le Bouddha-Nāga, ce grand éléphant se réjouit également de vivre seul et retiré dans la forêt ; c'est pourquoi l'esprit de cet éléphant s'accorde avec celui du Nāga (le Bouddha) ; le sens est que par le plaisir de la solitude, ils sont identiques.

Yathābhirantaṃ viharitvāti ettha temāsaṃ bhagavā tattha vihāsīti veditabbo. Ettāvatā kosambakehi kira ubbāḷho bhagavā temāsaṃ araññaṃ pavisitvā vasīti sabbattha kathā patthaṭā ahosi.

« Ayant séjourné selon son plaisir » : ici, il faut comprendre que le Béni a séjourné là-bas pendant les trois mois de la saison des pluies. À ce propos, la nouvelle se répandit partout : « Le Béni, importuné par les moines de Kosambī, serait entré dans la forêt pour y résider pendant trois mois. »

Atha kho kosambakā upāsakāti atha kho imaṃ kathāsallāpaṃ sutvā kosambivāsino upāsakā.

« Alors, les disciples laïcs de Kosambī » : alors, ayant entendu cette conversation, les disciples laïcs résidant à Kosambī.

Aṭṭhārasavatthukathā

Récit des dix-huit points.

468. Adhammaṃ dhammotiādīni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni saṅghabhedakakkhandhake vaṇṇayissāma.

468. « Ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma », etc. : nous expliquerons les dix-huit causes de schisme dans le chapitre sur la scission de la communauté (Saṅghabhedakakkhandhaka).

475. Taṃ ukkhittakaṃ bhikkhuṃ osāretvāti taṃ gahetvā sīmaṃ gantvā āpattiṃ desāpetvā kammavācāya osāretvā. Tāvadeva uposathoti taṃdivasameva uposathakkhandhake vuttanayeneva sāmaggīuposatho kātabbo.

475. « Ayant réintégré ce moine suspendu » : l'ayant pris, s'étant rendu à la limite rituelle (sīmā), lui ayant fait confesser sa faute, et l'ayant réintégré au sein de la communauté par la procédure formelle (kammavācā) prescrite dans le Cūḷavagga. « À l'instant même, l'Uposatha » : le jour même de la réconciliation de la communauté, un Uposatha de concorde (sāmaggīuposatha) doit être effectué selon la méthode enseignée dans le chapitre sur l'Uposatha (Uposathakkhandhaka).

476. Amūlā mūlaṃ gantvāti na mūlā mūlaṃ gantvā; taṃ vatthuṃ avinicchinitvāti attho. Ayaṃ vuccati upāli saṅghasāmaggī atthāpetā byañjanūpetāti atthato apagatā, ‘‘saṅghasāmaggī’’ti imaṃ pana byañjanamattaṃ upetā.

476. « Sans aller de la racine à la racine » : ne pas aller d'une origine à l'autre ; le sens est : sans avoir examiné ni tranché le fond de l'affaire. « Ceci est appelé, Upāli, la concorde de la communauté conforme à la lettre mais dépourvue du sens » : éloignée du sens véritable (attha), elle ne possède que la simple forme textuelle (byañjana) de « concorde de la communauté ».

477. Saṅghassa kiccesūti saṅghassa karaṇīyesu uppannesu. Mantanāsūti vinayamantanāsu. Atthesu jātesūti vinayaatthesu uppannesu. Vinicchayesūti tesaṃyeva atthānaṃ vinicchayesu. Mahatthikoti mahāupakāro. Paggahārahoti paggaṇhituṃ vutto.

477. « Dans les devoirs de la communauté » : lorsque surviennent des tâches à accomplir pour le Saṅgha. « Dans les délibérations » : dans les délibérations concernant le Vinaya. « Lorsque des cas surviennent » : lorsque des questions sur le sens du Vinaya se présentent. « Dans les décisions » : dans les paroles visant à trancher ces mêmes sens. « Mahatthiko » : quel genre de moine est d'une grande utilité ? « Paggahāraho » : quel moine est digne d'être soutenu et encouragé ?

Anānuvajjo paṭhamena sīlatotiādimhiyeva tāva sīlato na upavajjo. Avekkhitācāroti apekkhitācāro; ālokite vilokite sampajānakārītiādinā nayena upaparikkhitācāro. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘appaṭicchannācāro’’ti vuttaṃ.

« Irréprochable tout d'abord par la vertu » : dès le début, il n'est pas blâmable sur le plan de la moralité (sīla). « À la conduite réfléchie » (avekkhitācāro) : à la conduite attentive ; celui qui agit avec pleine conscience dans le fait de regarder devant soi, etc. Cependant, dans les commentaires anciens, il est dit : « à la conduite non dissimulée ».

Visayhāti [Pg.436] abhibhavitvā. Anuyyutaṃ bhaṇanti anuññātaṃ anapagataṃ bhaṇanto. Yasmā hi so anuyyutaṃ bhaṇati, usūyāya vā agatigamanavasena vā kāraṇāpagataṃ na bhaṇati, tasmā atthaṃ na hāpeti. Usūyāya pana agatigamanavasena vā bhaṇanto atthaṃ hāpeti, kāraṇaṃ na deti, tasmā so parisagato chambhati ceva vedhati ca. Yo īdiso na hoti, ayaṃ ‘‘paggahāraho’’ti dasseti.

« Visayha » : ayant surmonté. « Ils disent ce qui est autorisé » (anuyyutaṃ bhaṇanti) : parlant de manière conforme et sans s'écarter des faits. En effet, puisqu'il parle de manière conforme, il ne dit rien qui soit dénué de raison par envie ou par partialité (agati). Par conséquent, il ne dégrade pas le sens (le but). En revanche, celui qui parle par envie ou par partialité dégrade le sens et ne fournit pas de justification ; c'est pourquoi, au sein de l'assemblée, il devient rigide et tremble. Celui qui n'est pas ainsi est « digne d'être soutenu » ; c'est ce qu'il démontre.

Kiñca bhiyyo ‘‘tatheva pañha’’nti gāthā, tassattho – yathā ca anuyyutaṃ bhaṇanto atthaṃ na hāpeti, tatheva parisāya majjhe pañhaṃ pucchito samāno na ceva pajjhāyati, na ca maṅku hoti. Yo hi atthaṃ na jānāti, so pajjhāyati. Yo vattuṃ na sakkoti, so maṅku hoti. Yo pana atthañca jānāti, vattuñca sakkoti; so na pajjhāyati, na maṅku hoti. Kālāgatanti kathetabbayuttakāle āgataṃ. Byākaraṇārahanti pañhassa atthānulomatāya byākaraṇānucchavikaṃ. Vacoti vadanto; evarūpaṃ vacanaṃ bhaṇantoti attho. Rañjetīti toseti. Viññūparisanti viññūnaṃ parisaṃ.

De plus, que dire de plus ? Le vers « tatheva pañhaṃ », etc. Son sens est : tout comme en parlant de manière conforme il ne dégrade pas le sens, de même, lorsqu'il est interrogé sur une question au milieu de l'assemblée, il ne reste pas pensif ni déconcerté. Celui qui ne connaît pas le sens reste pensif. Celui qui ne peut pas répondre est déconcerté. Mais celui qui connaît le sens et peut répondre ne reste ni pensif ni déconcerté. « Kālāgataṃ » : survenu au moment opportun pour répondre. « Byākaraṇārahaṃ » : une parole appropriée pour une réponse, car elle est conforme au sens de la question. « Vacoti » : disant ; le sens est : prononçant une telle parole. « Rañjeti » : il satisfait. « Viññūparisaṃ » : l'assemblée des sages.

Ācerakamhi ca saketi attano ācariyavāde. Alaṃ pametunti vīmaṃsituṃ taṃ taṃ kāraṇaṃ paññāya tulayituṃ samattho. Paguṇoti kataparicayo laddhāsevano. Kathetaveti kathetabbe. Viraddhikovidoti viraddhaṭṭhānakusalo.

« Et dans sa propre tradition des maîtres » (ācerakamhi ca sake) : dans la doctrine de son propre maître. « Capable de mesurer » (alaṃ pametuṃ) : capable d'examiner et de peser par la sagesse telle ou telle raison. « Paguṇo » : ayant une pratique accomplie ou une habitude établie. « Kathetave » : sur ce qui doit être dit. « Viraddhikovido » : expert pour discerner ce qui est erroné (les manquements).

Paccatthikā yena vajantīti ayaṃ gāthā yādise kathetabbe paguṇo, taṃ dassetuṃ vuttā. Ayañhettha attho – yādisena kathitena paccatthikā ca niggahaṃ gacchanti, mahājano ca saññapanaṃ gacchati; saññattiṃ avabodhanaṃ gacchatīti attho. Yañca kathento sakaṃ ādāyaṃ attano ācariyavādaṃ na hāpeti, yasmiṃ vatthusmiṃ adhikaraṇaṃ uppannaṃ, tadanurūpaṃ anupaghātakaraṃ pañhaṃ byākaramāno tādise kathetabbe paguṇo hotīti.

Ce verset, « Par lequel les adversaires s'en vont », est énoncé pour montrer dans quel genre de discours il est compétent. Voici le sens : par le genre de discours tenu, les adversaires sont réprimés et la foule est convaincue ; cela signifie qu'elle parvient à la compréhension et à la pénétration. Et lorsqu'il parle, il ne délaisse pas sa propre position ni la doctrine de ses maîtres ; répondant à une question de manière appropriée et non préjudiciable au sujet pour lequel le litige est survenu, il est compétent dans un tel discours.

Dūteyyakammesu alanti aṭṭhahi dūtaṅgehi samannāgatattā saṅghassa dūteyyakammesu samattho. Suṭṭhu uggaṇhātīti samuggaho. Idaṃ vuttaṃ hoti [Pg.437] – yathā nāma āhunaṃ āhutipiṇḍaṃ samuggaṇhanti, evaṃ pītisomanassajāteneva cetasā saṅghassa kiccesu samuggaho, saṅghassakiccesu tassa tassa kiccassa paṭiggāhakoti attho. Karaṃ vacoti vacanaṃ karonto. Na tena maññatīti tena vacanakaraṇena ‘‘ahaṃ karomi, saṅghabhāraṃ nittharāmī’’ti na mānātimānaṃ jappeti.

« Capable pour les missions de messager » signifie qu'étant doté des huit qualités d'un messager, il est apte aux missions du Sangha. « Bien recevoir » (samuggaho) signifie qu'il apprend bien. Voici ce qui est dit : tout comme on reçoit une offrande de nourriture, de même, avec un esprit né de la joie et de la satisfaction, il reçoit les tâches du Sangha ; cela signifie qu'il accepte chaque tâche respective parmi les affaires du Sangha. « Agissant selon la parole » (karaṃ vaco) signifie qu'il suit les instructions. « Il ne s'enorgueillit pas de cela » signifie qu'en raison de cette obéissance, il ne manifeste pas de vanité ou d'arrogance en pensant : « Je le fais, j'assume la charge du Sangha ».

Āpajjati yāvatakesu vatthūsūti yattakesu vatthūsu āpattiṃ āpajjamāno āpajjati. Hoti yathā ca vuṭṭhitīti tassā ca āpattiyā yathā vuṭṭhānaṃ hoti. Ete vibhaṅgāti yesu vatthūsu āpajjati, yathā ca vuṭṭhānaṃ hoti, imesaṃ atthānaṃ jotakā ete vibhaṅgā. Ubhayassāti ubhaye assa. Svāgatāti suṭṭhu āgatā. Āpattivuṭṭhānapadassa kovidoti āpattivuṭṭhānakāraṇakusalo.

« Il commet une offense selon autant de bases » signifie qu'il commet une offense selon le nombre de bases concernées. « Et comment a lieu la réhabilitation » signifie la manière dont s'effectue la sortie de cette offense. « Ces analyses » sont celles qui clarifient ces sens : les bases sur lesquelles il commet une offense et la manière dont s'effectue la réhabilitation. « Pour les deux » signifie pour ces deux analyses. « Bien apprises » (svāgatā) signifie bien mémorisées. « Expert en matière de réhabilitation des offenses » signifie habile dans les causes permettant de sortir d'une offense.

Yāni cācaranti yāni ca bhaṇḍanakāraṇādīni ācaranto tajjanīyakammādivasena nissāraṇaṃ gacchati. Osāraṇaṃ taṃvusitassa jantunoti taṃ vattaṃ vusitassa jantuno, yā osāraṇā kātabbā, etampi jānāti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

« Et ce qu'ils pratiquent » se réfère à ceux qui, en pratiquant des actes tels que provoquer des querelles, subissent l'expulsion par le biais d'un acte de censure ou d'autres mesures. « La réintégration de l'individu ayant accompli cela » signifie qu'il connaît aussi la réintégration qui doit être effectuée pour l'individu ayant accompli ce devoir de pénitence. Partout ailleurs, le reste est tout à fait clair.

Kosambakakkhandhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Le commentaire du chapitre sur Kosambī (Kosambakakkhandhaka) est terminé.

Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya

Dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya.

Mahāvaggavaṇṇanā samattā.

Le commentaire du Mahāvagga est achevé.

Mahāvagga-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

Le commentaire (Atthakathā) du Mahāvagga est terminé.