Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Abhidhānappadīpikā

Abhidhānappadīpikā (L’Illustration des Noms).

Buddhappaṇāmo

Hommage au Bouddha.

1.

1.

Tathāgato [Pg.1] yo karuṇākaro karo,Payāta’mosajja sukhappadaṃ padaṃ;

Akā paratthaṃ kalisambhave bhave,Namāmi taṃ kevaladukkaraṃ karaṃ.

Le Tathāgata, mine de compassion, qui, ayant abandonné la demeure mondaine, atteignit l’état conférant le bonheur ; lui qui œuvra pour le bien d’autrui dans cette existence remplie de souillures, je salue celui qui accomplit ce qui est totalement difficile.

Dhammappaṇāmo

Hommage au Dhamma.

2.

2.

Apūjayuṃ yaṃ munikuñjarā jarā,Rujādimuttā yahimuttare tare;

Ṭhitā tivaṭṭambunidhiṃ narānarā,Tariṃsu taṃ dhammamaghappahaṃ pahaṃ.

Ce Dhamma que les plus éminents des sages, libérés de la vieillesse, de la maladie et du reste, ont honoré ; en lequel s'étant établis, les hommes et les non-hommes traversent l'océan des eaux du triple cycle de l'existence ; ce Dhamma qui détruit le mal et apporte la protection, je le salue.

Saṅghappaṇāmo

Hommage au Sangha.

3.

3.

Gataṃ munindo’rasasūnutaṃ nutaṃ,Supuññakhettaṃ bhuvane sutaṃ sutaṃ;

Gaṇampi pāṇīkatasaṃvaraṃ varaṃ,Sadā guṇoghena nirantara’ntaraṃ.

Je salue toujours le Sangha, les fils nés du cœur du Seigneur des Sages, digne de louange, champ de mérite suprême renommé dans le monde, qui possède une maîtrise parfaite de soi et une abondance de vertus constantes.

Paṭiññā

L’engagement (La promesse).

4.

4.

Nāmaliṅgesu kosalla, matthanicchayakāraṇaṃ;

Yato mahabbalaṃ buddha, vacane pāṭavatthinaṃ.

Puisque la maîtrise des noms et des genres est la cause de la détermination du sens, elle est d'une grande force pour ceux qui désirent l'habileté dans la parole du Bouddha.

5.

5.

Nāmaliṅgānya’to [Pg.2] buddha, bhāsitassā’rahānya’haṃ;

Dassayanto pakāsessa, mabhidhānappadīpikaṃ.

Par conséquent, pour montrer les noms et les genres appropriés à la parole du Bouddha, je vais exposer l’Abhidhānappadīpikā.

Paribhāsā

Les règles terminologiques.

6.

6.

Bhiyyo rūpantarā sāha, cariyena ca katthaci;

Kvacā’ haccavidhānena ñeyyaṃ thīpunnapuṃsakaṃ.

Le féminin, le masculin et le neutre doivent être connus principalement par la forme différente des mots, parfois par l'association, et occasionnellement par une règle spécifique.

7.

7.

Abhinnaliṅgānaṃyeva, dvando ca, liṅgavācakā;

Gāthāpādantamajjhaṭṭhā, pubbaṃ yantyapare paraṃ.

Pour les mots de genre identique, il y a le composé Dvandva ; les mots indiquant le genre, placés à la fin ou au milieu d'un quart de stance, se rapportent aux précédents ou aux suivants.

8.

8.

Pumitthiyaṃ padaṃ dvīsu, sabbaliṅge ca tīsviti;

Abhidhānantarārambhe, ñeyyaṃ tva’nta mathādi ca.

Les termes « pumitthiyaṃ » (masculin-féminin) indiquent deux genres, et « tīsu » ou « sabbaliṅge » les trois genres. Au début d'une nouvelle série de synonymes, on doit connaître les termes comme « atha » (ensuite), etc.

9.

9.

Bhiyyo payoga māgamma, sogate āgame kvaci;

Nighaṇḍu yutti ñcānīya, nāmaliṅgaṃ kathīyatīti.

En se fondant principalement sur l'usage dans les écritures bouddhiques et selon la logique des lexiques, les noms et les genres sont ici énoncés.

1. Saggakaṇḍa

1. Chapitre sur le Ciel.

1.

1.

Buddho dasabalo satthā, sabbaññū dvipaduttamo;

Munindo bhagavā nātho, cakkhuma’ṅgīraso muni.

Bouddha, Celui aux Dix Forces (Dasabala), le Maître (Satthā), l'Omniscient (Sabbaññū), le Suprême parmi les bipèdes, le Seigneur des Sages (Muninda), le Béni (Bhagavā), le Protecteur (Nātho), Celui qui possède la vision (Cakkhumā), Angīrasa, le Sage (Muni).

2.

2.

Lokanātho’ nadhivaro, mahesi ca vināyako;

Samantacakkhu sugato, bhūripañño ca māraji.

Le Protecteur du monde (Lokanātho), l’Inégalé (Anadhivaro), le Grand Sage (Mahesi), le Guide (Vināyako), Celui qui voit tout (Samantacakkhu), le Bien-allé (Sugato), Celui à la vaste sagesse (Bhūripañño), le Vainqueur de Māra (Māraji).

3.

3.

Narasīho naravaro, dhammarājā mahāmuni;

Devadevo lokagaru, dhammassāmī tathāgato.

Le Lion parmi les hommes (Narasīho), le Meilleur des hommes (Naravaro), le Roi du Dhamma (Dhammarājā), le Grand Sage (Mahāmuni), le Dieu des dieux (Devadevo), le Précepteur du monde (Lokagaru), le Seigneur du Dhamma (Dhammassāmī), le Tathāgata.

4.

4.

Sayambhū sammāsambuddho, varapañño ca nāyako;

Jino, sakko tu siddhattho, suddhodani ca gotamo.

L'Auto-éveillé (Sayambhū), le Parfaitement Éveillé (Sammāsambuddho), Celui à la sagesse excellente (Varapañño), le Guide (Nāyako), le Vainqueur (Jino), le Sakya (Sakko), Siddhattha, le fils de Suddhodana (Suddhodani), Gotama.

5.

5.

Sakyasīho tathā sakya, muni cādiccabandhu ca;

Le Lion des Sakyas (Sakyasīho), le Sage des Sakyas (Sakyamuni), le Parent du Soleil (Ādiccabandhu).

6.

6.

Mokkho nirodho nibbānaṃ, dīpo taṇhakkhayo paraṃ;

Tāṇaṃ leṇa marūpañca, santaṃ sacca manālayaṃ.

Libération (Mokkho), Cessation (Nirodho), Nibbāna, Île (Dīpo), Destruction de la soif (Taṇhakkhayo), le Suprême (Paraṃ), Protection (Tāṇaṃ), Abri (Leṇa), le Sans-forme (Arūpa), le Paisible (Santaṃ), la Vérité (Saccaṃ), le Sans-attachement (Anālayaṃ).

7.

7.

Asaṅkhataṃ siva mamataṃ sududdasaṃ,Parāyaṇaṃ saraṇa manītikaṃ tathā;

Anāsavaṃ dhuva manidassanā’ katā,Palokitaṃ nipuṇa mananta makkharaṃ.

L'Inconditionné (Asaṅkhataṃ), le Bénéfique (Sivaṃ), l'Immortel (Amataṃ), le Très-difficile à voir, la Destination finale (Parāyaṇaṃ), le Refuge (Saraṇaṃ), le Sans-souffrance (Anītikaṃ), le Sans-souillure (Anāsavaṃ), le Stable (Dhuvaṃ), l'Invisible (Anidassanā), le Non-créé (Akataṃ), l'Indestructible (Palokitaṃ), le Subtil (Nipuṇaṃ), l'Infini (Anantaṃ), l'Impérissable (Akkharaṃ).

8.

8.

Dukkhakkhayo [Pg.3] byābajjhañca, vivaṭṭaṃ khema kevalaṃ;

Apavaggo virāgo ca, paṇīta maccutaṃ padaṃ.

La fin de la souffrance (Dukkhakkhayo), l'Absence de peine (Byābajjhaṃ), le Renversement (Vivaṭṭaṃ), la Sécurité (Khemaṃ), l'Absolu (Kevalaṃ), la Délivrance (Apavaggo), le Détachement (Virāgo), l'Excellent (Paṇītaṃ), l'État immuable (Accutaṃ padaṃ).

9.

9.

Yogakkhemo pāra mapi, mutti santi visuddhiyo;

Vimutya’ saṅkhatadhātu, suddhi nibbutiyo siyuṃ.

La sécurité par rapport aux liens (Yogakkhemo), l'autre rive (Pāra), la libération (Mutti), la paix (Santi), la pureté (Visuddhi), l'élément inconditionné (Asaṅkhatadhātu), l'extinction (Nibbuti).

10.

10.

Khīṇāsavo tva’sekkho ca, vītarāgo tathā’ rahā;

Devaloko divo saggo,Tidivo tidasālayo.

Celui dont les souillures sont détruites (Khīṇāsavo), celui qui n'a plus à apprendre (Asekkho), celui qui est libre de passion (Vītarāgo), l'Arhat. Le monde des dieux (Devaloko), le ciel (Divo, Saggo, Tidivo), la demeure des trente (Tidasālayo).

11.

11.

Tidasā tva’marā devā, vibudhā ca sudhāsino;

Surā marū divokā cā, matapā saggavāsino.

Les Trente (Tidasā), les Immortels (Amarā), les Dieux (Devā), les Sages (Vibudhā), les Consommateurs de nectar (Sudhāsino), les Suras, les Marus, les Habitants du ciel (Divokā), les Buveurs d'ambroisie (Amatapā), les Habitants des cieux (Saggavāsino).

12.

12.

Nijjarā’ nimisā dibbā, apume devatāni ca ;

Ceux qui ne vieillissent pas (Nijjarā), ceux qui ne clignent pas des yeux (Animisā), les Divins (Dibbā) ; le mot « devatā » est utilisé au féminin ou au neutre.

13.

13.

Siddho bhūto ca gandhabbo, guyhako yakkha rakkhasā;

Kumbhaṇḍo ca pisācā’dī, niddiṭṭhā devayoniyo.

Siddha, Bhūta, Gandhabba, Guyhaka, Yakkha, Rakkhasa, Kumbhaṇḍa, Pisāca, etc., sont indiqués comme étant les origines divines.

14.

14.

Pubbadevā suraripū, asurā dānavā pume;

Tabbisesā pahārādo, sambaro baliādayo.

Les Asuras (asurā) sont appelés les anciennes divinités (pubbadevā), les ennemis des dieux (suraripū) et les Dānavas (dānavā) [au masculin]. Leurs distinctions spécifiques incluent Pahārāda, Sambara, Bali et d'autres.

15.

15.

Pitāmaho pitā brahmā, lokeso kamalāsano;

Tathā hiraññagabbho ca, surajeṭṭho pajāpati.

Brahmā est appelé le Grand-père (pitāmaho), le Père (pitā), le Seigneur du monde (lokeso), celui qui siège sur un lotus (kamalāsano), la Matrice d'or (hiraññagabbho), l'Aîné des dieux (surajeṭṭho) et le Seigneur des créatures (pajāpati).

16.

16.

Vāsudevo hari kaṇho, kesavo cakkapāṇya’tha;

Mahissaro sivo sūlī, issaro pasupatya’pi.

Vāsudeva, Hari, Kaṇha, Kesava et Cakkapāṇi [sont des noms de Vishnou] ; tandis que Mahissara, Siva, Sūlī, Issara et Pasupati [sont des noms de Shiva].

17.

17.

Haro vutto kumāro tu, khandho sattidharo bhave;

Hara est un nom de Shiva ; quant à Kumāra, il est Khandha et Sattidhara.

18.

18.

Sakko purindado deva, rājā vajirapāṇi ca;

Sujampati sahassakkho, mahindo vajirāvudho.

Sakka est Purindada, Devarājā, Vajirapāṇi, Sujampati, Sahassakkha, Mahinda et Vajirāvudha.

19.

19.

Vāsavo ca dasasata, nayano tidivādhibhū;

Suranātho ca vajira, hattho ca bhūtapatya’pi.

Il est aussi Vāsava, Dasasatanayana, Tidivādhibhū, Suranātha, Vajirahattha et Bhūtapati.

20.

20.

Maghavā kosiyo indo, vatrabhū pākasāsano;

Viḍojo tha sujā tassa, bhariyā tha puraṃ bhave.

Maghavā, Kosiya, Inda, Vatrabhū, Pākasāsana et Viḍoja [sont aussi ses noms] ; Sujā est son épouse et [Amarāvatī] est sa cité.

21.

21.

Masakkasārā [Pg.4] vassoka, sārā cevā’ marāvatī;

Vejayanto tu pāsādo,Sudhammā tu sabhā matā.

Masakkasārā, Vassokasārā et Amarāvatī [sont les noms de sa cité] ; Vejayanta est son palais et Sudhammā est considérée comme sa salle d'assemblée.

22.

22.

Vejayanto ratho tassa,Vutto mātali sārathi;

Erāvaṇo gajo paṇḍu, kambalo tu silāsanaṃ.

Vejayanta est aussi le nom de son char, Mātali est dit être son cocher, Erāvaṇa est son éléphant et Paṇḍukambala est son trône de pierre.

23.

23.

Suvīroccādayo puttā, nandā pokkharaṇī bhave;

Nandanaṃ missakaṃ citta, latā phārusakaṃ vanā.

Suvīra, Ucca et les autres sont ses fils ; Nandā est son étang de lotus ; Nandana, Missaka, Cittalatā et Phārusaka sont ses jardins.

24.

24.

Asani dvīsu kulisaṃ, vajiraṃ punnapuṃsake;

Accharāyotthiyaṃ vuttā, rambhā alambusādayo;

Devitthiyo tha gandhabbā, pañcasikhoti ādayo.

Asani (foudre) s'emploie dans deux genres (masculin et féminin), tandis que kulisa et vajira sont neutres et masculins. Les nymphes célestes (accharā) sont au féminin, comme Rambhā, Alambusā et d'autres ; ce sont les déesses (devitthiyo). Les musiciens célestes (gandhabbā) incluent Pañcasikha et d'autres.

25.

25.

Vimāno nitthiyaṃ byamhaṃ, pīyūsaṃ tvamataṃ sudhā;

Sineru meru tidivā, dhāro neru sumeru ca.

Vimāna (masculin) et byamha (neutre) désignent un palais céleste ; pīyūsa, amata et sudhā désignent le nectar d'immortalité ; Sineru, Meru, Tidivādhāra, Neru et Sumeru désignent le mont Meru.

26.

26.

Yugandharo īsadharo, karavīko sudassano;

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo kulācalā.

Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka et Assakaṇṇa sont les sept chaînes de montagnes [encerclant le Meru].

27.

27.

Mandākinī tathā’kāsa, gaṅgā suranadī pyatha;

Mandākinī, Ākāsagaṅgā et Suranadī sont les noms du Gange céleste.

28.

28.

Koviḷāro tathā pāri, cchattako pārijātako;

Kapparukkho tu santānā, dayo devaddumā siyuṃ.

Koviḷāra, Pāricchattaka et Pārijātaka [sont des arbres célestes] ; Kapparukkha, Santāna et d'autres sont les arbres divins (devaddumā).

29.

29.

Pācī patījhu’ dīci’tthī, pubba pacchima uttarā;

Disātha dakkhiṇā’ pācī, vidisā’nudisā bhave.

Pācī ou Pubba (l'Est), Patīcī ou Pacchima (l'Ouest), Udīcī ou Uttarā (le Nord) sont des noms féminins ; de même pour Dakkhiṇā ou Avācī (le Sud). Vidisā ou Anudisā désigne une direction intermédiaire.

30.

30.

Erāvato puṇḍarīko, vāmano kumudo’ ñjano;

Pupphadanto sabbabhummo, suppatīko disāgajā.

Erāvata, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Pupphadanta, Sabbabhumma et Suppatīka sont les éléphants des huit directions (disāgajā).

31.

31.

Dhataraṭṭho ca gandhabbā, dhipo, kumbhaṇḍasāmi tu;

Viruḷhako, virūpakkho, tu nāgādhipatīrito.

Dhataraṭṭha est le chef des Gandharvas, Viruḷhaka est le seigneur des Kumbhaṇḍas, et Virūpakkha est proclamé souverain des Nāgas.

32.

32.

Yakkhādhipo vessavaṇo, kuvero naravāhano;

Aḷakā ḷakamandāssa, purī, paharaṇaṃ gadā;

Catuddisāna madhipā, pubbādīnaṃ kamā ime.

Vessavaṇa, Kuvera et Naravāhana est le chef des Yakkhas ; sa cité est Aḷakā ou Aḷakamandā, et son arme est la massue (gadā). Tels sont, dans l'ordre, les régents des quatre directions, à commencer par l'Est.

33.

33.

Jātavedo [Pg.5] sikhī joti, pāvako dahano’ nalo;

Hutāvaho’ ccimā dhūma, ketva’ggi gini bhānumā.

Le feu est appelé Jātaveda, Sikhī, Joti, Pāvaka, Dahana, Anala, Hutāvaha, Accimā, Dhūmaketu, Aggi, Gini et Bhānumā.

34.

34.

Tejo dhūmasikho vāyu, sakho ca kaṇhavattanī;

Vessānaro hutāso tha, sikhājāla’cci cāpume.

Teja, Dhūmasikha, Vāyusakha, Kaṇhavattanī, Vessānara et Hutāsa [sont aussi des noms du feu] ; sikhā, jālā et acci (la flamme) s'emploient aussi au masculin.

35.

35.

Vipphuliṅgaṃ phuliṅgañca, bhasmā tu seṭṭhi chārikā;

Vipphuliṅga et phuliṅga désignent une étincelle ; bhasmā, seṭṭhi et chārikā désignent la cendre.

36.

36.

Kukkuḷo tu’ṇhabhasmasmi, maṅgāro’lāta mummukaṃ ;

Samidhā idhumaṃ ce’dho, upādānaṃ tathindhanaṃ.

Kukkuḷa désigne la cendre chaude ; aṅgāra désigne la braise, tandis qu'alāta et mummuka désignent un tison. Samidhā, idhuma et edha désignent le bois de chauffage ; upādāna et indhana désignent le combustible.

37.

37.

Atho’bhāso pakāso cā,'Loko’jjotā’tapā samā;

Māluto pavano vāyu, vāto’nila samīraṇā;

Gandhavāho tathā vāyo, samīro ca sadāgati.

Obhāsa, pakāso, āloka, ujjota et ātapa sont synonymes pour la lumière. Māluta, pavana, vāyu, vāta, anila, samīraṇa, gandhavāha, vāyo, samīra et sadāgati désignent le vent.

38.

38.

Vāyubhedā ime chu’ddha, ṅgamo cādhogamo tathā;

Kucchiṭṭho ca koṭṭhāsayo, assāsaṅgānusārino.

Voici les six types de vents (vāyubhedā) : le vent ascendant (uddhaṅgama), le vent descendant (adhogama), le vent de la cavité abdominale (kucchiṭṭho), le vent des intestins (koṭṭhāsayo), le vent de la respiration (assāsa) et le vent circulant dans les membres (aṅgānusārino).

39.

39.

Atho apānaṃ passāso,Assāso āna muccate.

De plus, apāna et passāsa désignent l'expiration, tandis qu'assāsa et āna désignent l'inspiration.

40.

40.

Vego javo rayo khippaṃ, tu sīghaṃ turitaṃ lahu;

Āsu tuṇṇa maraṃ cāvi, lambitaṃ tuvaṭaṃpi ca.

Vega, java et raya désignent la célérité ; khippa, sīgha, turita, lahu, āsu, tuṇṇa, ara, avilambita et tuvaṭa signifient « rapide » ou « rapidement ».

41.

41.

Satataṃ nicca maviratā, nārata santata manavaratañca dhuvaṃ;

Bhusa matisayo ca daḷhaṃ, tibbe’kantā’timatta, bāḷhāni;

Khippādī paṇḍake dabbe, dabbagā tesu ye tisu.

Satata, nicca, avirata, anārata, santata, anavarata et dhuva signifient « constant » ou « continuel ». Bhusa, atisaya, daḷha, tibba, ekanta, atimatta et bāḷha signifient « excessif » ou « intense ». Les termes comme khippa et autres sont neutres lorsqu'ils sont des noms, mais ils s'accordent dans les trois genres lorsqu'ils sont des adjectifs.

42.

42.

Aviggaho tu kāmo ca, manobhū madano bhave;

Antako vasavattī ca, pāpimā ca pajāpati.

[Māra est appelé] Aviggaha, Kāma, Manobhū, Madana, Antaka, Vasavatti, Pāpimā et Pajāpati.

43.

43.

Pamattabandhu kaṇho ca, māro namuci, tassa tu;

Taṇhā’ratī ragā dhītū, hatthī tu girimekhalo.

Il est aussi Pamattabandhu, Kaṇha, Māra et Namuci. Ses filles sont Taṇhā, Aratī et Ragā ; son éléphant est Girimekhala.

44.

44.

Yamarājā ca vesāyī, yamo’ssa nayanāvudhaṃ;

Vepacitti pulomo ca, kimpuriso tu kinnaro.

Yamarājā et Vesāyī ; Yamo a pour arme son regard (nayanāvudha) ; Vepacitti et Puloma ; et le Kimpurisa est un Kinnara.

45.

45.

Antalikkhaṃ kha’mādicca, patho’bbhaṃ gagana’mbaraṃ;

Vehāso cānilapatho, ākāso nitthiyaṃ nabhaṃ.

L'espace (antalikkha), le vide (kha), le chemin du soleil (ādiccapatha), le nuage (abbha), le firmament (gagana), le ciel (ambara), l'atmosphère (vehāsa), le chemin du vent (anilapatha), l'espace (ākāsa) et la voûte céleste (nabha, neutre).

46.

46.

Devo [Pg.6] vehāyaso tārā,Patho surapatho aghaṃ.

Le ciel (deva), l'air (vehāyasa), le chemin des étoiles (tārāpatha), le chemin des dieux (surapatha) et l'espace (agha).

47.

47.

Megho valāhako devo, pajjunno’mbudharo ghano;

Dhārādharo ca jīmūto, vārivāho tathā’mbudo.

Le nuage (megha), le porteur de pluie (valāhaka), le dieu (deva), le tonnerre (pajjunna), le porteur d'eau (ambudhara), la masse sombre (ghana), le porteur de courants (dhārādhara), le nuage (jīmūta), le porteur d'eau (vārivāha) et celui qui donne l'eau (ambuda).

48.

48.

Abbhaṃ tīsvatha vassañca, vassanaṃ vuṭṭhi nāriyaṃ;

Sateratā’kkhaṇā vijju, vijjutā cācirappabhā.

Le nuage (abbha, dans les trois genres) ; la pluie (vassa), l'action de pleuvoir (vassana) et l'averse (vuṭṭhi, féminin) ; l'éclair (sateratā, akkhaṇā, vijju, vijjutā) et la lueur éphémère (acirappabhā).

49.

49.

Meghanāde tu dhanitaṃ, gajjitaṃ rasitādi ca;

Indāvudhaṃ indadhanu, vātakkhittambu sīkaro.

Le tonnerre est appelé meghanāda, dhanita, gajjita ou rasita ; l'arme d'Indra (indāvudha) et l'arc d'Indra (indadhanu) signifient arc-en-ciel ; la brume d'eau emportée par le vent est le sīkara.

50.

50.

Āsāro dhārā sampāto,Karakā tu ghanopalaṃ;

Duddinaṃ meghacchannāhe, pidhānaṃ tvapadhāraṇaṃ.

Une pluie torrentielle (āsāra) est une chute continue (dhārāsampāta) ; la grêle (karakā) est une pierre de nuage (ghanopala) ; un jour sombre (duddina) est un jour couvert de nuages (meghacchannāha) ; pidhāna et apadhāraṇa signifient couvercle ou fermeture.

51.

51.

Tirodhāna’ntaradhānā, pidhāna chādanāni ca;

Indu cando ca nakkhatta, rājā somo nisākaro.

La disparition (tirodhāna, antaradhāna) et l'action de couvrir (pidhāna, chādana) ; la lune (indu, canda), le roi des astres (nakkhattarājā), Soma et le créateur de la nuit (nisākaro).

52.

52.

Osadhīso himaraṃsi, sasaṅko candimā sasī;

Sītaraṃsi nisānātho, uḷurājā ca mā pume.

Le seigneur des plantes médicinales (osadhīsa), aux rayons froids (himaraṃsi), au signe du lièvre (sasaṅka), la lune (candimā, sasī), aux rayons frais (sītaraṃsi), le seigneur de la nuit (nisānātho), le roi des étoiles (uḷurājā) et mā (masculin).

53.

53.

Kalā soḷasamo bhāgo, bimbaṃ tu maṇḍalaṃ bhave;

Aḍḍho tvaddho upaḍḍho ca, vā khaṇḍaṃ sakalaṃ pume.

Une kalā est une seizième partie ; l'orbe ou le disque est bimba ou maṇḍala ; aḍḍha, addha et upaḍḍha signifient moitié ; khaṇḍa est un fragment et sakala (masculin) signifie l'entier.

54.

54.

Addhaṃ vuttaṃ same bhāge, pasādo tu pasannatā;

Komudī candikā juṇhā, kanti sobhā juti cchavi.

Addha désigne une partie égale ; pasāda et pasannatā signifient la clarté ; komudī, candikā et juṇhā désignent le clair de lune ; kanti, sobhā, juti et chavi signifient la splendeur, la beauté ou l'éclat.

55.

55.

Kalaṅko lañchanaṃ lakkhaṃ, aṅko’bhiññāṇa lakkhaṇaṃ;

Cihanaṃ cāpi sobhā tu, paramā susamā tha ca.

La tache ou le signe (kalaṅka, lañchana, lakkha, aṅka, abhiññāṇa, lakkhaṇa, cihana) ; et une beauté suprême est appelée susamā.

56.

56.

Sītaṃ guṇe, guṇiliṅgā, sīta sisira sītalā;

Himaṃ tuhina mussāvo, nīhāro mahikā pyatha.

Le froid (sīta, en tant que qualité) ; comme adjectifs : froid (sīta, sisira, sītala) ; la neige, le givre ou la rosée (hima, tuhina, ussāva, nīhāra, mahikā).

57.

57.

Nakkhattaṃ joti bhaṃ tārā, apume tārako’ḷu ca;

L'astre (nakkhatta), la lumière (joti), le signe (bha), l'étoile (tārā) ; tāraka et uḷu sont aussi utilisés (au non-masculin).

58.

58.

Assayujo bharaṇitthī, sakattikā rohiṇī pica;

Migasira maddā ca punabbasu, phusso cāsilesa’pi.

Assayujo, Bharaṇī (féminin), Kattikā, Rohiṇī, Migasira, Addā, Punabbasu, Phussa et Āsilesā.

59.

59.

Māghā ca phaggunī dve ca, hatthā cittā ca svātipi;

Visākhā’ nurādhā jeṭṭhā, mūlā’ sāḷhā duve tathā.

Māghā, les deux Phaggunī, Hatthā, Cittā, Svāti, Visākhā, Anurādhā, Jeṭṭhā, Mūlā et les deux Āsāḷhā.

60.

60.

Savaṇo [Pg.7] ca dhaniṭṭhā ca, satabhisajo pubbu’ttarabhaddapadā;

Revatyapīti kamato, sattādhikavīsanakkhattā.

Savaṇa, Dhaniṭṭhā, Satabhisaja, les Pubba- et Uttara-Bhaddapadā, et Revatī ; ce sont, dans l'ordre, les vingt-sept astres (nakkhatta).

61.

61.

Sobbhānu kathito rāhu, sūrādī tu navaggahā;

Rāsi mesādiko bhadda, padā poṭṭhapadā samā.

Rāhu est appelé Sobbhānu ; le soleil et les autres sont les neuf planètes (navaggahā) ; les signes du zodiaque commencent par le Bélier (mesa) ; Bhaddapadā et Poṭṭhapadā sont identiques.

62.

62.

Ādicco sūriyo sūro, sataraṃsi divākaro;

Verocano dinakaro, uṇharaṃsi pabhaṅkaro.

Le soleil (ādicca, sūriya, sūra), celui aux cent rayons (sataraṃsi), celui qui fait le jour (divākara, dinakara), l'éclatant (verocana), celui aux rayons chauds (uṇharaṃsi) et le créateur de lumière (pabhaṅkara).

63.

63.

Aṃsumālī dinapati, tapano ravi bhānumā;

Raṃsimā bhākaro bhānu, akko sahassaraṃsi ca.

Couronné de rayons (aṃsumālī), seigneur du jour (dinapati), le brûlant (tapana), Ravi, le radieux (bhānumā, raṃsimā), le créateur d'éclat (bhākara), l'éclat (bhānu), Akka et celui aux mille rayons (sahassaraṃsi).

64.

64.

Raṃsi ābhā pabhā ditti, ruci bhā juti dīdhiti;

Marīci dvīsu bhānvaṃ’su, mayūkho kiraṇo karo.

Le rayon ou l'éclat (raṃsi, ābhā, pabhā, ditti, ruci, bhā, juti, dīdhiti, marīci, bhānu, aṃsu, mayūkha, kiraṇa, kara).

65.

65.

Paridhi pariveso tha, marīci migataṇhikā;

Sūrassodayato pubbu’, ṭṭhitaraṃsi siyā’ ruṇo.

Le halo (paridhi, parivesa) ; le mirage (marīci, migataṇhikā) ; les rayons qui apparaissent avant le lever du soleil sont l'aurore (aruṇa).

66.

66.

Kālo’ddhā samayo velā,Tabbisesā khaṇādayo;

Khaṇo dasaccharākālo,Khaṇā dasa layo bhave.

Le temps (kāla, addhā, samaya, velā) ; ses divisions particulières sont le moment (khaṇa), etc. ; un khaṇa est le temps de dix claquements de doigts ; dix khaṇas font un laya.

67.

67.

Layā dasa khaṇalayo,Muhutto te siyā dasa;

Dasa khaṇamuhutto te, divaso tu ahaṃ dinaṃ.

Dix layas font un khaṇalaya ; dix de ceux-ci font un muhutta ; dix de ces moments-muhutta font un jour (divasa, aha, dina).

68.

68.

Pabhātañca vibhātañca, paccūso kalla mapyatha;

Abhidoso padoso tha,Sāyo sañjhā dinaccayo.

L'aube (pabhāta, vibhāta, paccūsa, kalla) ; le crépuscule (abhidosa, padosa) ; le soir (sāyo, sañjhā) et la fin du jour (dinaccaya).

69.

69.

Nisā ca rajanī ratti, tiyāmā saṃvarī bhave;

Juṇhā tu candikāyuttā, tamussannā timisikā.

La nuit (nisā, rajanī, ratti, tiyāmā, saṃvarī) ; la nuit claire de lune est juṇhā ; la nuit d'obscurité intense est timisikā.

70.

70.

Nisītho majjhimā ratti, aḍḍharatto mahānisā;

Andhakāro tamo nitthī, timisaṃ timiraṃ mataṃ.

Le milieu de la nuit (nisītha, majjhimāratti, aḍḍharatta, mahānisā) ; l'obscurité (andhakāra, tamo, timisa, timira).

71.

71.

Caturaṅgatamaṃ evaṃ, kāḷapakkhacatuddasī;

Vanasaṇḍo ghano megha, paṭalaṃ cā’ḍḍharatti ca.

L'obscurité quadruple (caturaṅgatama) se produit ainsi : le quatorzième jour de la quinzaine sombre, dans un fourré de forêt, sous une épaisse couche de nuages et à minuit.

72.

72.

Andhatamaṃ [Pg.8] ghanatame, pahāro yāma, saññito;

Pāṭipado tu dutiyā, tatiyādī tithī, tāyati pāletīti tithi, tā+iti (ṇvādi) dvisu.

Une obscurité aveuglante est ghanatama ; une veille est appelée pahāra ou yāma ; le premier jour lunaire est pāṭipada, suivi du deuxième (dutiyā), du troisième (tatiyā), etc. ; le terme tithi désigne un jour lunaire (ce qui protège).

73.

73.

Pannarasī pañcadasī, puṇṇamāsī tu puṇṇamā;

Amāvasī pyamāvāsī, thiyaṃ pannarasī’ parā.

Le quinzième jour est pannarasī ou pañcadasī ; la pleine lune est puṇṇamāsī ou puṇṇamā ; la nouvelle lune est amāvasī ou amāvāsī ; un autre terme pour le quinzième jour est pannarasī (féminin).

74.

74.

Ghaṭikā saṭṭhya’ horatto, pakkho te dasa pañca ca;

Te tu pubbāparā sukka,Kāḷā, māso tu te duve.

Soixante ghaṭikās forment un jour et une nuit ; une quinzaine compte quinze jours. Celles-ci, la première et la seconde, sont la quinzaine claire et la quinzaine sombre ; ces deux forment un mois.

75.

75.

Citto vesākha, jeṭṭho cā, sāḷho dvīsu ca sāvaṇo;

Poṭṭhapāda’ssayujā ca, māsā dvādasa kattiko.

Citta, Vesākha, Jeṭṭha, les deux Āsāḷha, Sāvaṇa, Poṭṭhapāda, Assayuja et Kattika sont les douze mois.

76.

76.

Māgasiro tathā phusso, kamena māgha phagguṇā;

Kattika’ssayujā māsā, pacchima pubbakattikā.

De même, Māgasira, Phussa, puis dans l'ordre Māgha et Phagguṇa. Les mois de Kattika et Assayuja sont respectivement le dernier et le premier Kattika.

77.

77.

Sāvaṇo nikkhamanīyo,Cittamāso tu rammako.

Le mois de Sāvaṇa est appelé Nikkhamanīya, tandis que le mois de Citta est appelé Rammaka.

78.

78.

Caturo caturo māsā, kattikakāḷapakkhato;

Kamā hemanta gimhāna, vassānā utuyo dvisu.

À partir de la quinzaine sombre de Kattika, on compte des périodes de quatre mois. Dans l'ordre, l'hiver, l'été et la saison des pluies sont les trois saisons réparties sur deux [ayanas].

79.

79.

Hemanto sisira mutū,Cha vā vasanto ca gimha vassānā;

Saradoti kamā māsā, dve dve vuttānusārena.

Ou bien, il y a six saisons : l'hiver, la saison fraîche, le printemps, l'été, la mousson et l'automne, chacune comprenant deux mois selon ce qui a été énoncé.

80.

80.

Uṇho nidāgho gimhotha,Vasso vassāna pāvusā;

Utūhi tīhi vassānā, dikehi dakkhiṇāyanaṃ.

Uṇha, Nidāgha et Gimha sont l'été ; Vassa, Vassāna et Pāvusa sont la saison des pluies. Avec trois saisons ou deux groupes de trois mois, on définit le dakkhiṇāyana (solstice d'hiver).

81.

81.

Uttarāyana maññehi, tīhi vassāyanadvayaṃ;

Vassa saṃvaccharā nitthī, sarado hāyano samā.

L'autre est l'uttarāyana (solstice d'été), composé également de trois saisons. Vassa et saṃvacchara (au féminin), sarada, hāyana et samā sont des synonymes pour l'année.

82.

82.

Kappakkhayo tu saṃvaṭṭo, yuganta palayā api;

Alakkhī kālakaṇṇitthī, atha lakkhī siri’tthiyaṃ.

La destruction d'un kalpa est appelée saṃvaṭṭa, yuganta ou palaya. Alakkhī et kālakaṇṇī sont des termes féminins pour l'infortune, tandis que lakkhī et sirī sont féminins pour la fortune.

83.

83.

Danu dānavamātā tha, devamātā panā’diti;

Danu est la mère des Dānavas, tandis qu'Aditi est la mère des dieux.

84.

84.

Pāpañca kibbisaṃ verā, ghaṃ duccarita dukkaṭaṃ;

Apuññā’kusalaṃ kaṇhaṃ, kalusaṃ duritā’gu ca.

Pāpa, kibbisa, vera, agha, duccarita, dukkaṭa, apuñña, akusala, kaṇha, kalusa, durita et āgu sont des synonymes pour le mal ou le péché.

85.

85.

Kusalaṃ [Pg.9] sukataṃ sukkaṃ, puññaṃ dhamma manitthiyaṃ;

Sucarita matho diṭṭha, dhammikaṃ ihalokikaṃ.

Kusala, sukata, sukka, puñña et dhamma (non-féminin) désignent le mérite. Sucarita désigne l'action correcte, tandis que diṭṭhadhammika signifie ce qui appartient à ce monde.

86.

86.

Sandiṭṭhika matho pāra, lokikaṃ samparāyikaṃ;

Takkālaṃ tu tadātvaṃ co,Ttarakālo tu āyati.

Sandiṭṭhika désigne ce qui est visible ici-bas, tandis que pāralokika et samparāyika désignent l'autre monde. Takkāla et tadātva signifient le temps présent, tandis que āyati désigne le futur.

87.

87.

Hāso’ ttamanatā pīti, vitti tuṭṭhi ca nāriyaṃ;

Ānando pamudā’modo, santoso nandi sammado.

Hāsa, uttamanatā, pīti, vitti et tuṭṭhi (au féminin), ānanda, pamudā, āmoda, santosa, nandi et sammada sont des synonymes pour la joie.

88.

88.

Pāmojjañca pamodo tha, sukhaṃ sātañca phāsva’tha;

Bhaddaṃ seyyo subhaṃ khemaṃ, kalyāṇaṃ maṅgalaṃ sivaṃ.

Pāmojja, pamoda, sukha, sāta et phāsu ; bhadda, seyya, subha, khema, kalyāṇa, maṅgala et siva sont des termes pour le bonheur, le bien-être et l'auguste.

89.

89.

Dukkhañca kasiraṃ kicchaṃ, nīgho ca byasanaṃ aghaṃ;

Dabbe tu pāpapuññāni, tīsvākicchaṃ sukhādi ca.

Dukkha, kasira, kiccha, nīgha, byasana et agha désignent la souffrance. Pāpa et puñña sont des noms, tandis que kiccha, sukha et les autres peuvent être utilisés dans les trois genres.

90.

90.

Bhāgyaṃ niyati bhāgo ca, bhāgadheyyaṃ vidhī’rito;

Atho uppatti nibbatti, jāti janana mubbhavo.

Bhāgya, niyati, bhāga, bhāgadheyya et vidhi désignent la destinée. Uppatti, nibbatti, jāti, janana et ubbhava désignent la naissance.

91.

91.

Nimittaṃ kāraṇaṃ ṭhānaṃ, padaṃ bījaṃ nibandhanaṃ;

Nidānaṃ pabhavo hetu, sambhavo setu paccayo.

Nimitta, kāraṇa, ṭhāna, pada, bīja, nibandhana, nidāna, pabhava, hetu, sambhava, setu et paccaya sont tous des synonymes pour la cause.

92.

92.

Kāraṇaṃ yaṃ samāsannaṃ, padaṭṭhānanti taṃ mataṃ;

Jīvo tu puriso’ttā tha, padhānaṃ pakatitthiyaṃ.

La cause immédiate est connue sous le nom de padaṭṭhāna. Jīva, purisa et attā désignent le soi ou l'être ; padhāna et pakati sont des termes féminins pour la nature originelle.

93.

93.

Pāṇo sarīrī bhūtaṃ vā, satto dehī ca puggalo;

Jīvo pāṇī pajā jantu,Jano loko tathāgato.

Pāṇa, sarīrī, bhūta, satta, dehī, puggala, jīva, pāṇī, pajā, jantu, jano, loko et tathāgata sont des termes pour un être vivant ou une personne.

94.

94.

Rūpaṃ saddo gandha rasā, phasso dhammo ca gocarā;

Ālambā visayā te chā, rammaṇā lambaṇāni ca.

La forme, le son, l'odeur, le goût, le toucher et l'objet mental sont les domaines d'activité (gocara). Ces six sont les supports (ālamba), les objets (visaya), ou les bases de la conscience (ārammaṇa, lambaṇa).

95.

95.

Sukko goro sito’dātā,Dhavalo seta, paṇḍarā;

Soṇo tu lohito ratto,Tamba mañjiṭṭha rohitā.

Sukka, gora, sita, odāta, dhavala, seta et paṇḍara désignent le blanc. Soṇa, lohita, ratta, tamba, mañjiṭṭha et rohita désignent le rouge.

96.

96.

Nīlo kaṇhā’sitā kāḷo,Mecako sāma sāmalā;

Sitapītetu paṇḍu’tto, īsaṃpaṇḍutu dhūsaro.

Nīla, kaṇha, asita, kāḷa, mecaka, sāma et sāmala désignent le noir ou le bleu. Paṇḍu est un blanc-jaunâtre, tandis que dhūsara est un blanc grisâtre.

97.

97.

Aruṇo [Pg.10] kiñciratto tha,Pāṭalo setalohito;

Atho pīto halidyābho,Palāso harito hari.

Aruṇa est un rouge d'aurore, tandis que pāṭala est un rose (blanc-rouge). Pīta et halidyābha sont jaunes. Palāsa, harita et hari sont verts.

98.

98.

Kaḷāro kapilo nīla, pīte tha rocanappabhe;

Piṅgo pisaṅgo pyathavā, kaḷārādī tu piṅgale.

Kaḷāra et kapila sont des mélanges de bleu et de jaune. Rocanappabha, piṅga et pisaṅga désignent le brun ou le fauve ; kaḷāra et les autres se rapportent également au fauve.

99.

99.

Kammāso sabalo citto,Sāvo tu kaṇhapītake;

Vāccaliṅgā guṇinyete, guṇe sukkādayo pume.

Kammāsa, sabala et citta signifient tacheté ou multicolore. Sāva est un jaune-noirâtre. Ces termes s'accordent en genre avec l'objet qu'ils qualifient ; en tant que noms de qualité, sukka et les autres sont masculins.

100.

100.

Naccaṃ naṭṭañca naṭanaṃ, nattanaṃ lāsanaṃ bhave;

Naccaṃ tu vāditaṃ gīta, miti nāṭumidaṃ tayaṃ.

Nacca, naṭṭa, naṭana, nattana et lāsana sont des synonymes pour la danse. Ces trois — la danse (nacca), la musique (vādita) et le chant (gīta) — constituent l'art dramatique (nāṭu).

101.

101.

Naccaṭṭhānaṃ siyā raṅgo, bhinayo sūcyasūcanaṃ;

Aṅgahāro’ṅgavikkhepo, naṭṭako naṭako naṭo.

Le lieu de la danse est le théâtre (raṅga). Abhinaya est l'expression par le geste (sūcyasūcana). Aṅgahāra est le mouvement des membres. Naṭṭaka, naṭaka et naṭo désignent l'acteur.

102.

102.

Siṅgāro karuṇo vīra, bbhuta hassa bhayānakā;

Santo bībhaccha ruddāni, nava nāṭyarasā ime.

L'érotique, le pathétique, l'héroïque, le merveilleux, le comique, le terrifiant, le paisible, le dégoûtant et le furieux : tels sont les neuf sentiments esthétiques (nāṭyarasa).

103.

103.

Posassa nāriyaṃ pose, itthiyā saṅgamaṃ pati;

Yā pihā esa siṅgāro, ratikīḷādikāraṇo.

Le désir réciproque de l'homme pour la femme et de la femme pour l'homme, tel est le sentiment érotique (siṅgāra), qui est la cause des ébats amoureux et autres plaisirs.

104.

104.

Uttama ppakatippāyo, itthipurisahetuko;

So sambhogo viyogoti,Siṅgāro duvidho mato.

Le sentiment amoureux (siṅgāra) est considéré comme étant de deux sortes : l'union (sambhoga) et la séparation (viyoga) ; il a pour cause l'homme et la femme et constitue la disposition d'esprit supérieure.

105.

105.

Bhāsitaṃ [Pg.11] lapitaṃ bhāsā, vohāro vacanaṃ vaco;

Utti vācā girā vāṇī, bhāratī kathitā vacī.

Bhāsita, lapita, bhāsā, vohāra, vacana, vaco, utti, vācā, girā, vāṇī, bhāratī, kathitā et vacī sont des termes désignant la parole.

106.

106.

Ekākhyāto padacayo, siyā vākyaṃsakārako;

Āmeḍitanti viññeyyaṃ, dvattikkhattu mudīraṇaṃ.

Une collection de mots pourvue d'un seul verbe et de ses compléments est une phrase (vākya) ; une expression répétée deux ou trois fois doit être connue comme une itération (āmeḍita).

107.

107.

Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhale’cchare;

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho.

Le sage emploie l'itération dans la peur, la colère, la louange, la hâte, la curiosité, l'étonnement, la joie, le chagrin et la dévotion.

108.

108.

Iru nārī yaju sāma, miti vedā tayo siyuṃ;

Ete eva tayī nārī, vedo manto sutitthiyaṃ.

Iru (Rig), Yaju et Sāma sont les trois Védas ; ceux-ci sont appelés la Triade (tayī) ; veda, manta et suti sont également utilisés.

109.

109.

Aṭṭhako vāmako vāma, devo caṅgīraso bhagu;

Yamadaggi ca vāsiṭṭho, bhāradvājo ca kassapo;

Vessāmittoti mantānaṃ, kattāro isayo ime.

Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Aṅgīrasa, Bhagu, Yamadaggi, Vāsiṭṭho, Bhāradvāja, Kassapa et Vessāmitta sont les sages (isayo) auteurs des hymnes.

110.

110.

Kappo byākaraṇaṃ joti, satthaṃ sikkhā nirutti ca;

Chandoviciti cetāni, vedaṅgāni vadanti cha.

Le Kappa, la grammaire (byākaraṇa), l'astronomie (jotisattha), la phonétique (sikkhā), l'étymologie (nirutti) et la prosodie (chandoviciti) sont les six membres du Véda (vedaṅga).

111.

111.

Itihāso purāvutta, ppabandho bhāratādiko;

Nāmappakāsakaṃ satthaṃ, rukkhādīnaṃ nighaṇḍu so.

L'Itihāsa est le récit des événements anciens tels que le Mahābhārata ; le traité qui explique les noms des arbres et autres choses est le Nighaṇḍu (lexique).

112.

112.

Vitaṇḍasatthaṃ viññeyyaṃ, yaṃ taṃ lokāyataṃ iti;

Keṭubhaṃ tu kriyākappa, vikappo kavinaṃ hito.

Le traité de sophisme doit être connu sous le nom de Lokāyata ; le Keṭubha est quant à lui le manuel des rituels utile aux poètes.

113.

113.

Ākhyāyikopaladdhatthā, pabandhakappanā kathā;

Daṇḍanītya’tthasatthasmiṃ, vuttanto tu pavatti ca.

L'Ākhyāyikā se base sur des faits réels ; la Kathā est une fiction composée ; dans la science politique (daṇḍanīti) et l'économie (atthasattha), vuttanta et pavatti signifient le récit ou l'actualité.

114.

114.

Saññā, khyā, vhā samaññā cā, bhidhānaṃ nāma mavhayo;

Nāmadheyyā’ dhivacanaṃ, paṭivākyaṃ tu uttaraṃ.

Saññā, ākhyā, avhā, samaññā, abhidhāna, nāma, avhaya, nāmadheyya et adhivacana sont des synonymes de nom ; paṭivākya et uttara désignent la réponse.

115.

115.

Pañho tīsva nuyogo ca, pucchā pyatha nidassanaṃ;

Upogghāto ca diṭṭhanto, tatho’dāharaṇaṃ bhave.

Pañha, anuyoga et pucchā signifient la question ; nidassana, upogghāta, diṭṭhanta et udāharaṇa signifient l'exemple ou l'illustration.

116.

116.

Samā saṅkhepa saṃhārā, samāso saṅgaho pyatha;

Sataṃ dhārayasī tyādya, bbhakkhānaṃ tucchabhāsanaṃ.

Samā, saṅkhepa, saṃhāra, samāso et saṅgaho signifient le résumé ou la concision ; des propos tels que « tu dois cent » sont des calomnies (abbhakkhāna) ou des paroles vaines (tucchabhāsana).

117.

117.

Vohāro tu vivādo tha, sapanaṃ sapathopi ca;

Yaso siloko kittitthī,Ghosanā tu’ccasaddanaṃ.

Vohāra signifie le procès ou le litige (vivāda) ; sapana et sapatha signifient le serment ; yasa, siloka et kitti désignent la renommée ; ghosanā est la proclamation à haute voix.

118.

118.

Paṭighoso paṭiravo, tho’ paññāso vacīmukhaṃ;

Katthanā ca silāghā ca, vaṇṇanā ca nuti tthuti.

Paṭighosa et paṭirava signifient l'écho ; upaññāsa et vacīmukha l'introduction ; katthanā, silāghā, vaṇṇanā, nuti et thuti signifient la louange.

119.

119.

Thomanañca pasaṃsātha, kekā nādo sikhaṇḍinaṃ;

Gajānaṃ koñcanādo tha,Matā hesā hayaddhani.

Thomana et pasaṃsā signifient également la louange ; kekā est le cri des paons ; koñcanāda est le barrissement des éléphants et hesā le hennissement des chevaux.

120.

120.

Pariyāyo vevacanaṃ, sākacchā tu ca saṃkathā;

Upavādo cu’pakkosā, vaṇṇavādā’nuvādo ca;

Janavādā’pavādāpi, parivādo ca tulyatthā.

Pariyāya et vevacana sont des synonymes ; sākacchā et saṃkathā signifient la conversation ; upavāda, upakkosa, vaṇṇavāda, anuvāda, janavāda, apavāda et parivāda ont le sens de blâme ou de reproche.

121.

121.

Khepo [Pg.12] nindā tathā kucchā, jigucchā garahā bhave;

Nindāpubbo upārambho, paribhāsana muccate.

Khepa, nindā, kucchā, jigucchā et garahā signifient le blâme ou le dégoût ; la critique précédée d'un blâme est appelée réprimande (paribhāsana).

122.

122.

Aṭṭhānariyavohāra, vasena yā pavattitā;

Abhivākyaṃ siyā vācā, sā vītikkamadīpanī.

La parole prononcée selon les huit pratiques non-nobles est appelée abhivākya ; elle indique une transgression.

123.

123.

Muhuṃbhāsā nulāpotha, palāpo natthikā girā;

Ādobhāsana mālāpo,Vilāpo tu pariddavo.

Le fait de parler de manière répétée est l'anulāpa ; palāpa est la parole inutile ; le premier abord de parole est l'ālāpa et vilāpa signifie la lamentation (pariddava).

124.

124.

Vippalāpo virodhotti, sandesotti tu vācikaṃ;

Sambhāsanaṃ tu sallāpo, virodharahitaṃ mithu.

Vippalāpo est la parole contradictoire ; sandesotti est un message verbal ; sambhāsana et sallāpo désignent la conversation mutuelle sans contradiction.

125.

125.

Pharusaṃ niṭṭhuraṃ vākyaṃ, manuññaṃ hadayaṅgamaṃ;

Saṃkulaṃ tu kiliṭṭhañca, pubbāparavirodhinī.

Pharusa et niṭṭhura signifient la parole dure ; manuñña et hadayaṅgama désignent la parole agréable ou touchante ; saṃkula ou kiliṭṭha est une parole confuse, contradictoire du début à la fin.

126.

126.

Samudāyattharahitaṃ, abaddhamiti kittitaṃ;

Vitathaṃ tu musā cātha, pharusādī tiliṅgikā.

La parole dénuée de sens global est qualifiée d'abaddha (décousue) ; vitatha et musā signifient faux ; les mots comme pharusa, etc., s'emploient dans les trois genres.

127.

127.

Sammā byayañcā vitathaṃ, saccaṃ tacchaṃ yathātathaṃ;

Tabbantā tīsva līkaṃ tva, saccaṃ micchā musā byayaṃ.

Sammā (indéclinable), avitatha, sacca, taccha et yathātatha signifient vrai ; alīka et asacca signifient faux ; micchā et musā sont des indéclinables signifiant faussement.

128.

128.

Ravo ninādo ninado ca saddo,Nigghosa nāda ddhanayo ca rāvo;

Ārāva saṃrāva virāva ghosā,Ravā sutitthī sara nissanā ca.

Ravo, nināda, ninada, sadda, nigghosa, nāda, dhanaya, rāvo, ārāva, saṃrāva, virāva, ghosa, suti, sara et nissana sont tous des termes pour le son.

129.

129.

Vissaṭṭha mañju viññeyyā, savanīyā visārino;

Bindu gambhīra ninnādī, tyeva maṭṭhaṅgiko saro.

Distincte, douce, intelligible, agréable à l'oreille, diffusée, pleine, profonde et résonnante : telles sont les huit qualités de la voix.

130.

130.

Tiracchānagatānañhi, rutaṃ vassita muccate;

Kolāhalo kalahalo,Gītaṃ gānañca gītikā.

Le cri des animaux est appelé ruta ou vassita ; kolāhala et kalahala signifient le vacarme ; gīta, gāna et gītikā désignent le chant.

131.

131.

Sarā satta tayo gāmā, cekavīsati mucchanā;

Tānā cekūnapaññāsa, iccetaṃ saramaṇḍalaṃ.

Sept notes, trois gammes (gāma), vingt et une modulations (murchanā) et quarante-neuf variations (tāna) : tel est l'ensemble des sons (saramaṇḍala).

132.

132.

Usabho dhevato ceva, chajja gandhāra majjhimā;

Pañcamo ca nisādoti, satte’te gaditā sarā.

Usabha, dhevata, chajja, gandhāra, majjhima, pañcama et nisāda : tels sont les sept notes mentionnées.

133.

133.

Nadanti [Pg.13] usabhaṃ gāvo, turagā dhevataṃ tathā;

Chajjaṃ mayūrā gandhāra, majā koñcā ca majjhimaṃ.

Les vaches mugissent la note usabha, les chevaux hennissent la note dhevata, les paons crient le chajja, les chèvres bêlent le gandhāra et les grues crient le majjhima.

134.

134.

Pañcamaṃ parapuṭṭhādī, nisādampi ca vāraṇā;

Chajjo ca majjhimo gāmā,Tayo sādhāraṇoti ca.

La cinquième (Pañcama) est le cri du coucou et d'autres ; la septième (Nisāda) est celui de l'éléphant ; les échelles sont l'échelle Chajja et l'échelle Majjhima, ainsi que les trois notes communes.

135.

135.

Saresu tesu pacceke, tisso tisso hi mucchanā;

Siyuṃ tatheva tānāni, satta satteva labbhare.

Pour chacune de ces notes, il y a trois modulations (mucchana) ; de même, on obtient sept fois sept modes musicaux (tāna).

136.

136.

Tisso duve catasso ca, catasso kamato sare;

Tisso duve catassoti, dvāvīsati sutī siyuṃ.

Trois, deux, quatre, quatre, puis dans l'ordre pour les notes : trois, deux, quatre. Ainsi, il y a vingt-deux micro-intervalles (suti).

137.

137.

Uccatare rave tāro, thābyatte madhure kalo;

Gambhīre tu rave mando, tārādī tīsvatho kale;

Kākalī sukhume vutto,Kriyādisamatā layo.

Le son très haut est appelé aigu (tāra) ; le son clair et doux est appelé mélodieux (kala) ; le son profond est appelé grave (manda). Ces termes tāra et les autres sont utilisés dans les trois genres ; le son très subtil est appelé kākalī ; la régularité du rythme dans l'action est le tempo (laya).

138.

138.

Vīṇā ca vallakī satta, tantī sā parivādinī;

Pokkharo doṇi vīṇāya,Upavīṇo tu veṭhako.

La vīṇā et la vallakī sont des luths ; celui à sept cordes est la parivādinī. Le résonateur de la vīṇā est le pokkhara (ou doṇi), et l'étui de la vīṇā est le veṭhaka.

139.

139.

Ātatañceva vitata, mātatavitataṃ ghanaṃ;

Susiraṃ ceti tūriyaṃ, pañcaṅgika mudīritaṃ.

L'orchestre dit 'à cinq branches' (pañcaṅgika) est composé des instruments à cordes (ātata), des tambours recouverts d'une peau (vitata), des tambours recouverts sur les deux faces (ātata-vitata), des percussions métalliques (ghana) et des instruments à vent (susira).

140.

140.

Ātataṃ nāma cammāva, naddhesu bheriyādisu;

Tale’kekayutaṃ kumbha, thuṇa daddarikādikaṃ.

On appelle 'ātata' les instruments recouverts de peau sur une seule face, comme les tambours bherī, ainsi que les kumbha-thuṇa et daddarika.

141.

141.

Vitataṃ co’bhayatalaṃ, tūriyaṃ murajādikaṃ;

Ātatavitataṃ sabba, vinaddhaṃ paṇavādikaṃ.

Le 'vitata' est l'instrument à deux faces comme le muraja ; l' 'ātata-vitata' est l'instrument entièrement recouvert de peau, comme le paṇava.

142.

142.

Susiraṃ vaṃsasaṅkhādi, sammatālādikaṃ ghanaṃ;

Ātojjaṃ tu ca vādittaṃ, vāditaṃ vajja muccate.

Le 'susira' comprend la flûte (vaṃsa), la conque (saṅkha), etc. ; le 'ghana' comprend les cymbales (tāḷa), etc. Les termes 'ātojja', 'vāditta', 'vādita' et 'vajja' désignent la musique instrumentale.

143.

143.

Bherī (bheri) dundubhi vutto tha,Mudiṅgo murajossa tu;

Āliṅga, ṅkyo, ddhakā bhedā,Tiṇavo tu ca ḍiṇḍimo.

La bherī est aussi appelée dundubhi ; le mudiṅga est le muraja ; l'āliṅga, l'aṅkya et l'ūrdhvaka en sont des variétés. Le tiṇavo est le ḍiṇḍimo.

144.

144.

Ālambaro [Pg.14] tu paṇavo, koṇo vīṇādivādanaṃ;

Daddarī paṭaho bheri, ppabhedā maddalādayo.

L'ālambara est le paṇava ; le plectre (koṇa) sert à jouer de la vīṇā, etc. Le daddarī, le paṭaho et d'autres comme le maddala sont des types de bherī.

145.

145.

Janappiye vimadduṭṭhe, gandhe parimalo bhave;

So tvā modo dūragāmī, vissantā tīsvito paraṃ.

Le parfum agréable produit par le broyage est le 'parimala' ; s'il se répand au loin, c'est l' 'āmoda' ; les termes suivants sont des adjectifs de genre variable.

146.

146.

Iṭṭhagandho ca surabhi, sugandho ca sugandhi ca;

Pūtigandhi tu duggandho, tha vissaṃ āmagandhi yaṃ.

Un parfum plaisant est dit 'surabhi', 'sugandha' ou 'sugandhi' ; une odeur fétide est une 'duggandha' ou 'pūtigandhi'. Ce qui a une odeur de chair crue est 'vissa'.

147.

147.

Kuṅkumañceva yavana, pupphañca tagaraṃ tathā;

Turukkhoti catujjāti, gandhā ete pakāsitā.

Le safran (kuṅkuma), la fleur de yavana, le tagara et le turukkha sont connus comme les quatre types de parfums.

148.

148.

Kasāvo nitthiyaṃ titto, madhuro lavaṇo ime;

Ambilo kaṭuko ceti, cha rasā tabbatī tisu.

L'astringent (kasāva) - qui n'est pas féminin -, l'amer (titta), le doux (madhuro), le salé (lavaṇa), l'acide (ambila) et le piquant (kaṭuka) sont les six saveurs ; les termes désignant celui qui possède ces saveurs sont des adjectifs.

149.

149.

Siyā phasso ca phoṭṭhabbo,Visayī tvakkha mindriyaṃ;

Nayanaṃ tvakkhi nettañca, locanaṃ ca’cchi cakkhu ca.

Le toucher est appelé 'phassa' ou 'phoṭṭhabba' ; l'organe des sens est le 'visayī', 'akkha' ou 'indriya'. L'œil est désigné par 'nayana', 'akkhi', 'netta', 'locana', 'acchi' et 'cakkhu'.

150.

150.

Sotaṃ saddaggaho kaṇṇo, savanaṃ suti natthu tu;

Nāsā ca nāsikā ghānaṃ, jivhātu rasanā bhave.

L'oreille est le 'sota', le 'saddaggaha', le 'kaṇṇo', le 'savana' ou la 'suti'. Le nez est la 'natthu', la 'nāsā', la 'nāsikā' ou le 'ghāna'. La langue est la 'jivhā' ou la 'rasanā'.

151.

151.

Sarīraṃ vapu gattañcā, ttabhāvo bondi viggaho;

Dehaṃ vā purise kāyo, thiyaṃ tanu kaḷevaraṃ.

Le corps est appelé 'sarīra', 'vapu', 'gatta', 'attabhāva', 'bondi', 'viggaho', 'deha' (masculin/neutre), 'kāya' (masculin), 'tanu' (féminin) ou 'kaḷevara'.

152.

152.

Cittaṃ ceto mano nitthī, viññāṇaṃ hadayaṃ tathā;

Mānasaṃ dhī tu paññā ca, buddhi medhā mati muti.

L'esprit est le 'citta', le 'ceto', le 'mano' (neutre), le 'viññāṇa', le 'hadaya' ou le 'mānasa'. La sagesse est la 'dhī', la 'paññā', la 'buddhi', la 'medhā', la 'mati' ou la 'muti'.

153.

153.

Bhūrī mantā ca paññāṇaṃ, ñāṇaṃ vijjā ca yoni ca;

Paṭibhāna mamoho tha, paññābhedā vipassanā.

La sagesse est aussi appelée 'bhūrī', 'mantā', 'paññāṇa', 'ñāṇa', 'vijjā', 'yoni', 'paṭibhāna' et 'amoha'. La vision pénétrante (vipassanā) est une sorte de sagesse.

154.

154.

Sammādiṭṭhi pabhutikā, vīmaṃsā tu vicāraṇā;

Sampajaññaṃ tu nepakkaṃ, vedayitaṃ tu vedanā.

La sagesse inclut la vue juste (sammādiṭṭhi), etc. L'investigation est la 'vīmaṃsā' ou la 'vicāraṇā'. La pleine conscience discriminante est le 'sampajañña' ou le 'nepakka'. Ce qui est ressenti est la sensation (vedanā).

155.

155.

Takko vitakko saṅkappo,Ppano’ hā’ yu tu jīvitaṃ;

Ekaggatā tu samatho, avikkhepo samādhi ca.

La réflexion est 'takka', 'vitakka', 'saṅkappa' ou 'appanā'. La vitalité est 'āyu' ou 'jīvita'. L'unification de l'esprit est le calme (samatha), l'absence de distraction (avikkhepa) ou la concentration (samādhi).

156.

156.

Ussāhā’ tappa paggāhā, vāyāmo ca parakkamo;

Padhānaṃ vīriyaṃ cehā, uyyāmo ca dhiti tthiyaṃ.

L'effort est désigné par 'ussāha', 'ātappa', 'paggāha', 'vāyāmo', 'parakkama', 'padhāna', 'vīriya', 'īhā', 'uyyāmo'. La résolution est la 'dhiti' (féminin).

157.

157.

Cattāri vīriyaṅgāni, tacassa ca nahāruno;

Avasissana maṭṭhissa, maṃsalohitasussanaṃ.

Les quatre membres de l'effort sont : qu'il ne reste que la peau, les nerfs et les os, tandis que la chair et le sang se dessèchent.

158.

158.

Ussoḷhī [Pg.15] tva dhimattehā, sati tva nussati tthiya;

Lajjā hirī samānā tha, ottappaṃ pāpabhīrutā.

Une énergie excessive est l' 'ussoḷhī'. La pleine conscience est la 'sati' ou l' 'anussati' (féminin). La pudeur est la 'lajjā' ou la 'hirī'. La crainte du mal est l' 'ottappa' ou la 'pāpabhīrutā'.

159.

159.

Majjhattatā tu’pekkhā ca, adukkhamasukhā siyā;

Cittābhogo manakkāro,Adhimokkho tu nicchayo.

La neutralité est l'équanimité (upekkhā) ou la sensation ni-souffrance-ni-plaisir. L'application de l'esprit est le 'manakkāra' ou 'cittābhoga'. La détermination est l' 'adhimokkha' ou le 'nicchayo'.

160.

160.

Dayā’ nukampā kāruññaṃ, karuṇā ca anuddayā;

Thiyaṃ veramaṇī ceva, viratyā’ rati cāpyatha.

La pitié est 'dayā', 'anukampā', 'kāruñña', 'karuṇā' ou 'anuddayā'. L'abstinence est la 'veramaṇī', la 'virati' ou l' 'arati' (féminin).

161.

161.

Titikkhā khanti khamanaṃ, khamā mettā tu metya’tha;

Dassanaṃ diṭṭhi laddhitthī, siddhanto samayo bhave.

La patience est 'titikkhā', 'khanti', 'khamana' ou 'khamā'. La bienveillance est la 'mettā' ou le 'metta'. La vue ou la doctrine est le 'dassana', la 'diṭṭhi', la 'laddhi' (féminin), le 'siddhanto' ou le 'samaya'.

162.

162.

Taṇhā ca tasiṇā ejā, jālinī ca visattikā;

Chando jaṭā nikantyā’sā, sibbinī bhavanetti ca.

L'avidité est appelée 'taṇhā', 'tasiṇā', 'ejā', 'jālinī', 'visattikā', 'chando', 'jaṭā', 'nikanti', 'āsā', 'sibbinī' ou 'bhavanetti'.

163.

163.

Abhijjhā vanatho vānaṃ, lobho rāgo ca ālayo;

Pihā manoratho icchā, bhilāso kāma dohaḷā;

Ākaṅkhā ruci vuttā sā, tvadhikā lālasā dvisu.

La convoitise est 'abhijjhā', 'vanatho', 'vānaṃ', 'lobho', 'rāgo' ou 'ālayo'. Le désir ou souhait est 'pihā', 'manoratho', 'icchā', 'abhilāso', 'kāma', 'dohaḷā', 'ākaṅkhā' ou 'ruci'. Un désir intense est 'lālasā' (dans les deux genres).

164.

164.

Veraṃ virodho viddeso, doso ca paṭighañca vā;

Kodhā’ ghātā kopa rosā,Byāpādo’ nabhiraddhi ca.

L'hostilité, l'opposition, l'aversion, la haine, la résistance, la colère, le malveillance, le ressentiment, la malfaisance et l'insatisfaction sont des synonymes de colère.

165.

165.

Baddhavera mupanāho, siyā soko tu socanaṃ;

Roditaṃ kanditaṃ ruṇṇaṃ, paridevo pariddavo.

La rancune est une inimitié persistante. Le chagrin, l'affliction, les pleurs, les gémissements, la lamentation et la détresse sont des synonymes de peine.

166.

166.

Bhītitthi bhaya muttāso, bheravaṃ tu mahabbhayaṃ;

La crainte, la peur, l'épouvante et la terreur sont des synonymes de la grande peur.

167.

167.

Bheravaṃ bhīsanaṃ bhīmaṃ, dāruṇañca bhayānakaṃ;

Ghoraṃ paṭibhayaṃ bhesmaṃ, bhayaṅkara mime tīsu.

Effroyable, terrifiant, redoutable, cruel, horrible, affreux, sinistre et causant la peur sont des adjectifs utilisés dans les trois genres.

168.

168.

Issā usūyā maccheraṃ, tu macchariya maccharaṃ;

Moho’vijjā tathā’ñāṇaṃ, māno vidhā ca unnati.

La jalousie, l'envie, l'avarice, la mesquinerie ; l'illusion, l'ignorance et le manque de connaissance ; l'orgueil, la vanité et l'arrogance.

169.

169.

Uddhacca muddhaṭaṃ cātha, tāpo kukkuccameva ca;

Pacchātāpo nutāpo ca, vippaṭisāro pakāsito.

L'agitation et la distraction ; le remords, le scrupule, le repentir, le regret, la contrition et l'auto-reproche ont été proclamés.

170.

170.

Manovilekha sandehā, saṃsayo ca kathaṃkathā;

Dveḷhakaṃ vicikicchā ca, kaṅkhā saṅkā vimatyapi.

Le trouble mental, la suspicion, le doute, la perplexité, l'indécision, l'hésitation, le scepticisme, la méfiance et la divergence d'opinion.

171.

171.

Gabbo [Pg.16] bhimāno’haṃkāro, cintātu jhāna muccate;

Nicchayo niṇṇayo vutto, paṭiññā tu paṭissavo.

L'arrogance, l'infatuation, l'égoïsme ; la réflexion est appelée pensée ; la décision et la conclusion ont été énoncées ; la promesse et l'engagement.

172.

172.

Avamānaṃ tirakkāro, paribhavo pya’ nādaro;

Parābhavo pya’ vaññā tha, ummādo cittavibbhamo.

Le mépris, le dédain, le manque de respect, la déconsidération, l'affront et l'irrévérence ; la folie est l'égarement du mental.

173.

173.

Pemaṃ sineho sneho tha, cittapīḷā visaññitā;

Pamādo sativossaggo, kotūhalaṃ kutūhalaṃ.

L'amour, l'affection, l'attachement ; la souffrance mentale est la perte de conscience ; la négligence est l'abandon de la vigilance ; la curiosité ou l'intérêt.

174.

174.

Vilāso lalitaṃ līlā, hāvo heḷā ca vibbhamo;

Iccādikā siyuṃ nāri, siṅgārabhāvajā kiriyā.

Le charme, la grâce, le jeu, la coquetterie, le dédain amoureux et la confusion ; tels sont les gestes de la femme provenant de l'état amoureux.

175.

175.

Hasanaṃ hasitaṃ hāso, mando so mihitaṃ sitaṃ;

Aṭṭahāso mahāhāso,Romañco lomahaṃsanaṃ.

Le rire, l'acte de rire, l'espièglerie ; le rire léger est le sourire ; le grand rire et l'éclat de rire ; l'horripilation et le frissonnement.

176.

176.

Parihāso davo khiḍḍā, keḷi kīḷā ca kīḷitaṃ;

Niddā tu supinaṃ soppaṃ, middhañca pacalāyikā.

La plaisanterie, l'amusement, le divertissement, le jeu et l'ébat ; le sommeil, le rêve, l'assoupissement, la torpeur et la somnolence.

177.

177.

Thiyaṃ nikati kūṭañca, dambho sāṭhyañca ketavaṃ;

Sabhāvo tu nissaggo ca, sarūpaṃ pakatitthiyaṃ.

La tromperie, la fraude, l'hypocrisie, la ruse et la duperie sont au féminin ; la nature, la disposition, la forme propre et la constitution originelle.

178.

178.

Sīlañca lakkhaṇaṃ bhāvo,Ussavo tu chaṇo maho.

Le caractère, le signe et l'état de l'être ; la fête, le festival et la célébration.

179.

179.

Dhārento jantu sasneha, mabhidhānappadīpikaṃ;

Khuddakādyatthajātāni, sampassati yathāsukhaṃ.

L'homme qui garde avec affection cet Abhidhānappadīpikā voit à sa guise les significations des termes, petits et grands.

Saggakaṇḍo niṭṭhito.

Le chapitre sur le Ciel est terminé.

2. Bhūkaṇḍa

2. Chapitre sur la Terre.

1. Bhūmivagga

1. Section sur le Sol.

180.

180.

Vaggā bhūmi, purī, macca, catubbaṇṇa, vanādihi;

Pātālena ca vuccante, saṅgo’paṅgehi’dha’kkamā.

Les sections sur la terre, la ville, l'homme, les quatre castes, la forêt, etc., ainsi que le monde souterrain, sont énoncées ici dans l'ordre avec leurs divisions.

181.

181.

Vasundharā chamā bhūmi, pathavī medanī mahī;

Ubbī vasumatī go ku, vasudhā dharaṇī dharā;

Puthavī jagatī bhūrī, bhū ca bhūtadharā’ vanī.

Vasundharā, chamā, bhūmi, pathavī, medanī, mahī, ubbī, vasumatī, go, ku, vasudhā, dharaṇī, dharā, puthavī, jagatī, bhūrī, bhū, bhūtadharā et avanī sont des synonymes de la Terre.

182.

182.

Khārā [Pg.17] tu mattikā ūso, ūsavā tūsaro tisu;

Thalaṃ thalītthī bhūbhāge, thaddhalūkhamhi jaṅgalo.

La terre saline ou le sol alcalin ; un terrain aride est utilisé dans les trois genres ; thala et thalī désignent une terre élevée, tandis qu'un sol dur et sec est appelé jungle.

183.

183.

Pubbavideho cāpara, goyānaṃ jambudīpo ca;

Uttarakuru ceti siyuṃ, cattārome mahādīpā.

Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa et Uttarakuru : tels sont les quatre grands continents.

184.

184.

Pumbahutte kurū sakkā, kosalā magadhā sivī;

Kaliṅgā’vanti pañcālā, vajjī gandhāra cetayo.

Au masculin pluriel : les Kurū, les Sakkā, les Kosalā, les Magadhā, les Sivī, les Kaliṅgā, les Avanti, les Pañcālā, les Vajjī, les Gandhārā et les Cetayā.

185.

185.

Vaṅgā videhā kambojā, maddā bhagga’ṅga sīhaḷā;

Kasmīrā kāsi paṇḍavādī, siyuṃ janapadantarā.

Les Vaṅgā, les Videhā, les Kambojā, les Maddā, les Bhaggā, les Aṅgā, les Sīhaḷā, les Kasmīrā, les Kāsī, les Paṇḍavā et d'autres sont diverses contrées.

186.

186.

Loko ca bhuvanaṃ vuttaṃ, deso tu visayo pyatha;

Milakkhadeso paccanto, majjhadeso tu majjhimo.

Le monde et l'univers sont mentionnés ; la région, le domaine et le territoire ; le pays barbare est la région frontalière, tandis que le pays du milieu est la région centrale.

187.

187.

Anūpo salilappāyo, kacchaṃ puma napuṃsake;

Saddalo harite dese, tiṇenā, bhinavena hi.

Anūpa est un terrain riche en eau, comme un marécage (masculin ou neutre) ; saddala désigne un lieu verdoyant couvert d'herbe fraîche.

188.

188.

Nadyambujīvano deso, vuṭṭhinippajjasassako;

Yo nadīmātiko deva,Mātiko ca kamena so.

Une contrée vivant des eaux de rivière ou produisant des récoltes par la pluie est appelée respectivement « nourrie par la rivière » ou « nourrie par la pluie ».

189.

189.

Tīsvanūpādyatho canda, sūrādo sassatīrito;

Raṭṭhaṃ tu vijitañcātha, purise setu āliyaṃ.

Les termes comme anūpa sont dans les trois genres ; les mots comme canda et sūra sont dits éternels. Le royaume est le territoire conquis ; la digue ou le remblai.

190.

190.

Upāntabhū parisaro, goṭṭhaṃ tu gokulaṃ vajo;

Maggo pantho patho addhā, añjasaṃ vaṭumaṃ tathā.

Le terrain environnant est le voisinage ; l'étable, le parc à bétail ou le troupeau ; le chemin, le sentier, la route, la voie, la piste et le trajet.

191.

191.

Pajjo, yanañca padavī, vattanī paddhatitthiyaṃ;

Tabbhedā jaṅgha, sakaṭa, maggā te ca mahaddhani.

Pajjo, yāna, padavī, vattanī et paddhati sont des termes synonymes pour désigner un chemin. Parmi ses types, on distingue le sentier pédestre (jaṅghamagga), la route pour chariots (sakaṭamagga) et la grande route ou chaussée (mahāmagga).

192.

192.

Ekapadyekapadike, kantāro tu ca duggame;

Un sentier étroit pour une seule personne est appelé ekapadī ou ekapadika ; une route difficile d'accès à travers des contrées sauvages est un kantāra.

193.

193.

Paṭimaggo paṭipatho, addhānaṃ dīgha mañjasaṃ;

Suppatho tu supantho ca, uppathaṃ tvapathaṃ bhave.

La voie de retour ou le chemin opposé est paṭimagga ou paṭipatho ; un long chemin est addhāna ou mañjasa. Une bonne route est suppatha ou supantho ; un mauvais chemin est appelé uppatha ou apatha.

194.

194.

Chattiṃsaparamāṇūna, meko ṇu ca chattiṃsa te;

Tajjārī tāpi chattiṃsa, rathareṇu chattiṃsa te.

Trente-six grains de poussière atomique (paramāṇu) forment un aṇu ; trente-six de ceux-ci forment un tajjārī ; trente-six de ceux-ci forment un rathareṇu (poussière soulevée par les roues d'un chariot).

195.

195.

Likkhātā satta ūkā tā, dhaññamāsoti satta te;

Satta ṅgula’ mamu dviccha, vidatthi tā duve siyuṃ.

Sept rathareṇu font une likkhā (œuf de pou) ; sept likkhā font une ūkā (pou) ; sept ūkā font un dhaññamāsa (grain d'orge) ; sept dhaññamāsa font un aṅgula (largeur de doigt) ; douze aṅgula font un vidatthi (empan).

196.

196.

Ratanaṃ [Pg.18] tāni satteva, yaṭṭhi tā vīsatū sabhaṃ;

Gāvuta musabhāsīti, yojanaṃ catugāvutaṃ.

Deux vidatthi font un ratana (coudée) ; sept ratana font une yaṭṭhi (perche) ; vingt yaṭṭhi font un usabha ; quatre-vingts usabha font un gāvuta ; quatre gāvuta font un yojana.

197.

197.

Dhanupañcasataṃ koso, karīsaṃ caturambaṇaṃ;

Abbhantaraṃ tu hatthāna, maṭṭhavīsa pamāṇato.

Cinq cents dhanu (longueurs d'arc) font un kosa ; un karīsa équivaut à quatre ambaṇa ; l'abbhantara est quant à lui une mesure de vingt-huit coudées (hattha).

Bhūmivaggo niṭṭhito.

La section sur la terre (Bhūmivagga) est terminée.

2. Bhūkaṇḍa

2. Chapitre de la Terre (Bhūkaṇḍa)

2. Puravagga

2. Section sur la ville (Puravagga)

198.

198.

Puraṃ nagara mitthī vā, ṭhānīyaṃ puṭabhedanaṃ;

Thiyaṃ tu rājadhānī ca, khandhāvāro bhave tha ca.

Pura, nagara, ṭhānīya et puṭabhedana sont des termes pour une ville. Rājadhānī désigne la capitale, tandis que khandhāvāra est un campement royal ou militaire.

199.

199.

Sākhānagara maññatra, yaṃ taṃ mūlapurā puraṃ;

Bārāṇasī ca sāvatthi, vesālī mithilā, ḷavī.

Sākhānagara désigne une ville secondaire par rapport à la ville principale (mūlapura). Bārāṇasī, Sāvatthī, Vesālī, Mithilā et Āḷavī (sont des cités majeures).

200.

200.

Kosambu, jjeniyo takka, silā campā ca sāgalaṃ;

Susumāragiraṃ rāja, gahaṃ kapilavatthu ca.

Kosambī, Ujjenī, Takkasilā, Campā, Sāgala, Susumāragira, Rājagaha et Kapilavatthu (en sont d'autres).

201.

201.

Sāketa, mindapatthañco, kkaṭṭhā pāṭaliputtakaṃ;

Jetuttarañca saṅkassaṃ, kusinārādayo purī.

Sāketa, Indapattha, Ukkaṭṭhā, Pāṭaliputta, Jetuttara, Saṅkassa, Kusinārā et d'autres encore sont des cités.

202.

202.

Racchā ca visikhā vuttā, rathikā vīthi cāpyatha;

Byūho racchā anibbiddhā, nibbiddhā tu pathaddhi ca.

Racchā, visikhā, rathikā et vīthi désignent une rue. Une rue sans issue est appelée byūha, tandis qu'une rue qui traverse est une pathaddhi.

203.

203.

Catukkaṃ caccare magga, sandhi siṅghāṭakaṃ bhave;

Pākāro varaṇo cātha, udāpo upakārikā.

Catukka, caccara, maggasandhi et siṅghāṭaka désignent un carrefour ou une place. Pākāra et varaṇa signifient mur d'enceinte ; udāpa et upakārikā désignent une structure défensive ou un rempart.

204.

204.

Kuṭṭaṃ tu bhitti nārī tha, gopuraṃ dvārakoṭṭhako;

Esikā indakhīlo ca, aṭṭo tvaṭṭālako bhave.

Kuṭṭa et bhitti désignent un mur ; gopura et dvārakoṭṭhaka signifient le portail d'entrée. Esikā et indakhīla désignent le pilier de seuil, et aṭṭa ou aṭṭālaka est une tour de guet.

205.

205.

Toraṇaṃ tu bahidvāraṃ, parikhātu ca dīghikā;

Mandiraṃ sadanā, gāraṃ, nikāyo nilayā, layo.

Toraṇa est le portail extérieur décoré, tandis que parikhā et dīghikā signifient un fossé ou une douve. Mandira, sadana, agāra, nikāya, nilaya et ālaya désignent une demeure.

206.

206.

Āvāso bhavanaṃ vesmaṃ, niketanaṃ nivesanaṃ;

Gharaṃ gahañcā, vasatho, saraṇañca patissayo.

Āvāsa, bhavana, vesma, niketana, nivesana, ghara, gaha, āvasatha, saraṇa et patissaya sont tous des termes désignant une maison ou une résidence.

207.

207.

Okaṃ sālā khayo vāso, thiyaṃ kuṭi vasatya’pi;

Gehañcā, nitthi sadumaṃ, cetiyā, yatanāni tu.

Oka, sālā, khaya, vāsa, kuṭi, vasati, geha et saduma désignent un habitat. Cetiya et āyatana sont quant à eux des sanctuaires ou lieux de vénération.

208.

208.

Pāsādo [Pg.19] ceva yūpo tha, muṇḍacchado ca hammiyaṃ;

Yūpotu gajakumbhamhi, hatthinakho patiṭṭhito.

Pāsāda est un palais ou un grand manoir ; muṇḍacchada et hammiya désignent un bâtiment au toit plat. On appelle hatthinakha une structure reposant sur une corniche ornée d'éléphants (gajakumbha).

209.

209.

Supaṇṇavaṅkacchadana, maḍḍhayogo siyā tha ca;

Ekakūṭayuto māḷo,Pāsādo caturassako.

Un maḍḍhayoga est un bâtiment dont le toit est courbé comme l'aile d'un oiseau ; un māḷa est un pavillon à un seul sommet, tandis qu'un pāsāda est de forme carrée.

210.

210.

Sabhāyañca sabhā cātha, maṇḍapaṃ vā janālayo;

Atho āsanasālāyaṃ, paṭikkamana mīritaṃ.

Sabhāya et sabhā, ainsi que maṇḍapa et janālaya désignent une salle de réunion ou un pavillon. On appelle paṭikkamana une salle de retrait ou un salon de repos.

211.

211.

Jinassa vāsabhavana, mitthī gandhakuṭi pyatha;

Thiyaṃ rasavatī pāka, ṭṭhānañceva mahānasaṃ.

La cellule privée d'un Vainqueur (Buddha) est appelée gandhakuṭi (chambre parfumée). Rasavatī, pākaṭṭhāna et mahānasa désignent la cuisine.

212.

212.

Āvesanaṃ sippasālā, soṇḍā tu pānamandiraṃ;

Vaccaṭṭhānaṃ vaccakuṭi, munīnaṃ ṭhāna massamo.

Āvesana et sippasālā sont des ateliers d'artisans. Soṇḍā et pānamandira désignent une taverne. Vaccaṭṭhāna et vaccakuṭi sont les latrines. Le lieu de séjour des sages est appelé assama (ermitage).

213.

213.

Paṇyavikkayasālā ku, āpaṇo paṇyavīthikā;

Udosito bhaṇḍasālā, caṅkamanaṃ tu caṅkamo.

Paṇyavikkayasālā, āpaṇa et paṇyavīthikā désignent un magasin ou un marché. Udosito et bhaṇḍasālā sont des entrepôts. Caṅkamana désigne l'allée destinée à la déambulation.

214.

214.

Jantāgharaṃ tvaggisālā, papā pānīyasālikā;

Gabbho ovarako vāsā, gāraṃ tu sayaniggahaṃ.

Jantāghara et aggisālā désignent la salle du bain de vapeur ou du feu. Papā et pānīyasālikā sont des lieux de distribution d'eau. Gabbha, ovaraka, vāsāgāra et sayaniggaha désignent une chambre ou une chambre à coucher.

215.

215.

Itthāgāraṃ tu orodho, suddhanto’ ntepurampi ca;

Asabbavisayaṭṭhānaṃ, raññaṃ kacchantaraṃ mataṃ.

Itthāgāra, orodha, suddhanta et antepura désignent les appartements des femmes ou le harem. Le quartier privé du roi, inaccessible au public, est appelé kacchantara.

216.

216.

Sopāno vā’rohaṇañca,Nisseṇī sā, dhirohiṇī;

Vātapānaṃ gavakkho ca, jālañca sīhapañjaraṃ.

Sopāna et ārohaṇa signifient un escalier. Nisseṇī et adhirohiṇī désignent une échelle. Vātapāna, gavakkha, jāla et sīhapañjara sont des termes pour une fenêtre.

217.

217.

Ālokasandhi vutto tha, laṅgī’tthī paligho bhave;

Kapisīso, ggalatthambho, nibbaṃ tu chaddakoṭiyaṃ.

Ālokasandhi désigne une ouverture pour la lumière. Laṅgī et paligha désignent la barre de verrouillage. Kapisīso et aggalatthambha désignent le montant de la porte, et nibba est le bord du toit (avant-toit).

218.

218.

Chadanaṃ paṭalaṃ chadda, majiraṃ caccaro, ṅgaṇaṃ;

Paghāno paghanā, lindo, pamukhaṃ dvārabandhanaṃ.

Le toit, la couverture sont appelés chadana, paṭala ou chadda ; une cour, une place ou un espace ouvert est majira, caccara ou aṅgaṇa ; le porche, la véranda ou l'entrée sont désignés par paghāna, paghanā, linda, pamukha ou dvārabandhana.

219.

219.

Piṭṭhasaṅghāṭakaṃ dvāra, bāhā kūṭaṃ tu kaṇṇikā;

Dvārañca paṭihāro tha, ummāro dehanī, tthiyaṃ.

Le chambranle de la porte est piṭṭhasaṅghāṭaka ; le montant est bāhā ; le sommet ou le chevron est kūṭa ou kaṇṇikā. La porte ou l'entrée se dit dvāra ou paṭihāra ; le seuil est ummāra ou dehanī (féminin).

220.

220.

Eḷako indakhīlo tha, thambho thūṇo pumitthiyaṃ;

Pāṭikā, ḍḍhendupāsāṇe, giñjakā tu ca iṭṭhakā.

Le seuil de bois est eḷaka, et le pilier sacré de l'entrée est indakhīla ; le pilier ou la colonne est thambha ou thūṇa (masculin et féminin). La pierre en demi-lune est pāṭikā ou addhendupāsāṇa ; la brique est giñjakā ou iṭṭhakā.

221.

221.

Valabhicchādidārumhi, vaṅke gopānasī, tthiyaṃ;

Kapotapālikāyaṃ tu, viṭaṅko nitthiyaṃ bhave.

Le bois de la toiture est valabhi ; le chevron courbé est gopānasī (féminin). La corniche ou le pigeonnier est kapotapālikā ou viṭaṅka (neutre).

222.

222.

Kuñcikāvivaraṃ [Pg.20] tāḷa, cchiggalo pyatha kuñcikā;

Tāḷo’vāpuraṇaṃ cātha, vedikā vedi kathyate.

Le trou de la serrure est kuñcikāvivara ou tāḷacchiggala ; la clé est kuñcikā. Le verrou ou l'instrument d'ouverture est tāḷa ou apāpuraṇa ; la balustrade ou la plateforme est appelée vedikā ou vedi.

223.

223.

Saṅghāto pakkhapāso ca, mandiraṅgā tulā api;

Thiyaṃ sammujjanī ceva, sammajjanī ca sodhanī.

Le joint de bois et le chevron latéral sont saṅghāta et pakkhapāsa ; les poutres de la maison sont aussi appelées tulā. Le balai est sammujjanī, sammajjanī ou sodhanī (féminin).

224.

224.

Saṅkaṭīraṃ tu saṅkāra, ṭṭhānaṃ saṅkārakūṭakaṃ;

Atho kacavaro, klāpo, saṅkāro ca kasambupi.

L'endroit pour les ordures est saṅkaṭīra, saṅkāraṭṭhāna ou saṅkārakūṭaka. Les ordures, la poussière ou les débris sont kacavara, klāpa, saṅkāra et kasambu.

225.

225.

Gharādibhūmi taṃ vatthu, gāmo saṃvasatho tha so;

Pākaṭo nigamo bhoga, maccādibhyo dhi tūdito.

Le terrain pour une maison est vatthu ; le village ou le peuplement est gāma ou saṃvasatho ; un bourg ou une ville de commerce est nigamo, terme utilisé par les personnes aisées comme les ministres.

226.

226.

Sīmā ca mariyādā tha,Ghoso gopālagāmakoti.

La frontière et la limite sont sīmā et mariyādā ; un village de vachers est ghosa.

Puravaggo niṭṭhito.

Ici se termine la section sur la cité (Puravagga).

3. Naravagga

3. Section sur l'homme (Naravagga).

227.

227.

Manusso mānuso macco, mānavo manujo naro;

Poso pumā ca puriso,Poriso pyatha paṇḍito.

L'être humain, l'homme est manusso, mānuso, macco, mānavo, manujo ou naro ; l'individu mâle est poso, pumā, puriso ou poriso ; l'homme sage est paṇḍito.

228.

228.

Budho vidvā vibhāvī ca, santo sappañña kovidā;

Dhīmā sudhī kavi byatto, vicakkhaṇo visārado.

Le savant, l'homme instruit ou perspicace est budho, vidvā, vibhāvī, santo, sappañña ou kovida ; le sage, le poète, l'homme habile, lucide ou expert est dhīmā, sudhī, kavi, byatto, vicakkhaṇo ou visārado.

229.

229.

Medhāvī matimā pañño, viññū ca vidūro vidū;

Dhīro vipassī dosaññū, buddho ca dabba viddasu.

L'intelligent, le sage, le connaisseur est medhāvī, matimā, pañño, viññū, vidūro ou vidū ; celui qui est ferme, voyant, connaisseur des fautes, éveillé ou apte est dhīro, vipassī, dosaññū, buddho ou dabba-viddasu.

230.

230.

Itthī sīmantinī nārī, thī vadhū vanitā, ṅganā;

Pamadā sundarī kantā, ramaṇī dayitā, balā.

La femme est itthī, sīmantinī, nārī, thī, vadhū, vanitā ou aṅganā ; celle qui est charmante, belle, aimée ou jeune est pamadā, sundarī, kantā, ramaṇī, dayitā ou balā.

231.

231.

Mātugāmo ca mahilā, lalanā bhīru kāminī;

Kumārikā tu kaññā tha, yuvatī taruṇī bhave.

La femme est aussi mātugāmo, mahilā, lalanā, bhīru ou kāminī. Une jeune fille vierge est kumārikā ou kaññā ; une jeune femme est yuvatī ou taruṇī.

232.

232.

Mahesī sābhisekāññā,Bhoginī rājanāriyo;

Dhavatthinī tu saṅketaṃ, yāti yā sā, bhisārikā.

La reine consacrée est mahesī ; les autres femmes du roi sont bhoginī ou rājanāriyo. Celle qui va à un rendez-vous amoureux est abhisārikā.

233.

233.

Gaṇikā [Pg.21] vesiyā vaṇṇa, dāsī nagarasobhinī;

Rūpūpajīvinī vesī, kulaṭā tu ca bandhakī.

La courtisane ou prostituée est gaṇikā, vesiyā, vaṇṇadāsī ou nagarasobhinī ; celle qui vit de sa beauté est rūpūpajīvinī ou vesī ; la femme de mauvaise vie ou impudique est kulaṭā ou bandhakī.

234.

234.

Varāroho, ttamā matta, kāsinī varavaṇṇinī;

Patibbatā tvapi satī, kulitthī kulapālikā.

Une femme d'une grande beauté ou au teint splendide est varāroho, mattakāsinī ou varavaṇṇinī ; une épouse fidèle et vertueuse est patibbatā ou satī ; une femme de noble lignée est kulitthī ou kulapālikā.

235.

235.

Vidhavā patisuññā tha, patimbarā sayambarā;

Vijātā tu pasūtā ca, jātāpaccā pasūtikā.

Une femme sans mari est une veuve (vidhavā) ou patisuññā ; celle qui choisit elle-même son mari est patimbarā ou sayambarā. Une femme qui a enfanté est vijātā, pasūtā, jātāpaccā ou pasūtikā.

236.

236.

Dūtī sañcārikā dāsī, tu ceṭī kuṭadhārikā;

Vāruṇī, kkhaṇikā tulyā, khattiyānī tu khattiyā.

Une messagère ou entremetteuse est dūtī ou sañcārikā ; une servante est dāsī, ceṭī ou kuṭadhārikā. Vāruṇī et khaṇikā sont synonymes ; une femme de la caste guerrière est khattiyānī ou khattiyā.

237.

237.

Dāro jāyā kalattañca, gharaṇī bhariyā piyā,Pajāpatī ca dutiyā, sā pādaparicārikā.

L'épouse est désignée par dāra, jāyā, kalatta, gharaṇī, bhariyā ou piyā ; elle est aussi appelée pajāpatī, dutiyā ou pādaparicārikā.

238.

238.

Sakhī tvā’lī vayassā tha, jārī cevā’ticārinī;

Pume tū’tu rajo pupphaṃ, utunī tu rajassalā.

Une amie ou compagne est sakhī, ālī ou vayassā ; une femme adultère est jārī ou aticārinī. Les menstruations sont utu, rajo ou puppha (masculin) ; une femme réglée est utunī ou rajassalā.

239.

239.

Pupphavatī garugabbhā, pannasattā ca gabbhinī;

Gabbhāsayo jalābupi, kalalaṃ punnapuṃsake.

La femme fertile est pupphavatī ; la femme enceinte est garugabbhā, pannasattā ou gabbhinī. La matrice est gabbhāsayo ou jalābu ; l'embryon au premier stade est kalala (neutre).

240.

240.

Dhavotu sāmiko bhattā, kanto pati varo piyo;

Atho papati jāro thā,Paccaṃ putto’trajo suto.

Le mari, l'époux est dhava, sāmika, bhattā, kanta, pati, vara ou piya ; l'amant ou l'homme adultère est papati ou jāra. La progéniture, le fils est pacca, putta, atraja ou suta.

241.

241.

Tanujo tanayo sūnu, puttādī dhītari’tthiyaṃ;

Nāriyaṃ duhitā dhītā,Sajāto tvo’raso suto.

Le fils est aussi tanujo, tanayo ou sūnu ; ces termes mis au féminin désignent la fille. La fille est duhitā ou dhītā. Un fils légitime est sajāto ou oraso suto.

242.

242.

Jāyāpatī janipatī, jayampatī tu dampatī ;

Atha vassavaro vutto, paṇḍako ca napuṃsakaṃ.

Le couple, le mari et la femme sont appelés jāyāpatī, janipatī, jayampatī ou dampatī. L'eunuque ou l'être neutre est dit vassavaro, paṇḍako ou napuṃsaka.

243.

243.

Bandhavo bandhu sajano, sagotto ñāti ñātako;

Sālohito sapiṇḍo ca,Tāto tu janako pitā.

Le parent, l'allié, le membre du clan est bandhavo, bandhu, sajano, sagotto, ñāti ou ñātako. Un parent par le sang est sālohito ou sapiṇḍo ; le père est tāto, janako ou pitā.

244.

244.

Amma, mbā jananī mātā, janetti janikā bhave;

Upamātā tu dhāti’tthī,Sālo jāyāya bhātiko.

La mère est amma, ambā, jananī, mātā, janetti ou janikā ; une nourrice ou mère adoptive est upamātā ou dhāti. Le frère de l'épouse est sālo.

245.

245.

Nanandā [Pg.22] sāmibhaginī, mātāmahī tu ayyikā;

Mātulo mātubhātā,ssa, mātulānī pajāpati.

La sœur du mari est nanandā ; la grand-mère maternelle est mātāmahī ou ayyikā. L'oncle maternel est mātulo ; sa femme est mātulānī ou pajāpati.

246.

246.

Jāyāpatīnaṃ jananī, sassu vuttātha tappitā;

Sasuro bhāgineyyotu, putto bhaginiyā bhave.

La mère de l'épouse ou de l'époux est appelée belle-mère (sassu) ; son père est le beau-père (sasuro). Le fils de la sœur est le neveu (bhāgineyyo).

247.

247.

Nattā vutto paputto tha, sāmibhātā tu devaro;

Dhītupati tu jāmātā,Ayyako tu pitāmaho.

Le petit-fils est appelé nattā ou paputto. Le frère du mari est le beau-frère (devaro). Le mari de la fille est le gendre (jāmātā), et le grand-père paternel est ayyako ou pitāmaho.

248.

248.

Mātucchā mātubhaginī, pitucchā bhaginī pitu;

Papitāmaho payyako,Suṇhā tu suṇisā husā.

La sœur de la mère est la tante maternelle (mātucchā), la sœur du père est la tante paternelle (pitucchā). L'arrière-grand-père est appelé papitāmaho ou payyako. La belle-fille est appelée suṇhā, suṇisā ou husā.

249.

249.

Sodariyo sagabbho ca, sodaro sahajo pyatha;

Mātāpitū te pitaro, puttā tu puttadhītaro.

Les frères nés de la même mère sont appelés sodariyo, sagabbho, sodaro ou sahajo. La mère et le père sont les parents (pitaro) ; les fils et les filles sont les enfants (puttā).

250.

250.

Sasurā sassusasurā, bhātubhaginī bhātaro;

Bālattaṃ bālatā bālyaṃ, yobbaññaṃtu ca yobbanaṃ.

La belle-mère et le beau-père sont appelés collectivement sasurā. Le frère et la sœur sont appelés bhātaro. L'état d'enfance est bālattaṃ, bālatā ou bālyaṃ, tandis que la jeunesse est yobbaññaṃ ou yobbanaṃ.

251.

251.

Sukkā tu palitaṃ kesā, dayo tha jaratā jarā;

Puthuko pillako chāpo, kumāro bāla potakā.

Les cheveux blancs sont appelés palitaṃ. La vieillesse est jaratā ou jarā. Un enfant, un petit ou un jeune garçon est appelé puthuko, pillako, chāpo, kumāro, bāla ou potako.

252.

252.

Athu’ ttānasayu’ttāna, seyyakā thanapopi ca;

De même, un nourrisson couché sur le dos ou qui tète le sein est appelé uttānasayu, uttānaseyyakā ou thanapo.

253.

253.

Taruṇo ca vayaṭṭho ca, daharo ca yuvā susu;

Māṇavodārakocātha, sukumāro sukhedhito.

Un jeune homme ou un adolescent est appelé taruṇo, vayaṭṭho, daharo, yuvā, susu, māṇavo ou dārako. Celui qui est délicat et bien élevé est sukumāro ou sukhedhito.

254.

254.

Mahallako ca vuddho ca, thero jiṇṇo ca jiṇṇako;

Aggajo pubbajo jeṭṭho, kaniyo kaniṭṭho nujo.

Un homme âgé ou un ancien est appelé mahallako, vuddho, thero, jiṇṇo ou jiṇṇako. Le fils aîné est aggajo, pubbajo ou jeṭṭho. Le plus jeune est kaniyo, kaniṭṭho ou nujo.

255.

255.

Valittaco tu valino;

Tīsu’ttānasayādayo;

Celui qui a la peau ridée est appelé valittaco ou valino. Les termes comme uttānasayu s'utilisent dans les trois genres.

256.

256.

Sīso’ttamaṅgāni siro, muddhā ca matthako bhave;

Keso tu kuntalo vālo, ttamaṅgaruha muddhajā.

La tête est appelée sīsa, uttamaṅga, sira, muddhā ou matthako. Les cheveux sont keso, kuntalo, vālo, uttamaṅgaruha ou muddhajā.

257.

257.

Dhammillo saṃyatā kesā,Kākapakkho sikhaṇḍako;

Pāso hattho kesacaye;

Tāpasānaṃ tahiṃ jaṭā.

Les cheveux liés sont appelés dhammillo. Les boucles en forme d'aile de corbeau sont kākapakkho ou sikhaṇḍako. Une masse de cheveux est appelée pāso ou hattho. Les cheveux tressés des ascètes sont jaṭā.

258.

258.

Thiyaṃ veṇī paveṇī ca;

Atho cūḷā sikhā siyā;

Sīmanto tu mato nāri, kesamajjhamhi paddhati.

Une tresse est appelée veṇī ou paveṇī. Le chignon ou la crête est cūḷā ou sikhā. La raie au milieu des cheveux d'une femme est connue sous le nom de sīmanto.

259.

259.

Lomaṃ [Pg.23] tanuruhaṃ romaṃ, pamhaṃ pakhuma makkhigaṃ;

Massu vuttaṃ pumamukhe, bhū tvitthī bhamuko bhamu.

Le poil du corps est loma, tanuruha ou roma. Les cils sont pamha ou pakhuma. La barbe sur le visage d'un homme est massu. Le sourcil est bhū, bhamuko ou bhamu.

260.

260.

Bappo nettajala’ssūni, nettatārā kanīnikā;

Vadanaṃ tu mukhaṃ tuṇḍaṃ, vattaṃ lapana mānanaṃ.

Les larmes sont bappo, nettajala ou assu. La pupille de l'œil est nettatārā ou kanīnikā. Le visage ou la bouche est appelé vadanaṃ, mukhaṃ, tuṇḍaṃ, vattaṃ, lapanaṃ ou ānanaṃ.

261.

261.

Dvijo lapanajo danto, dasano radano rado;

Dāṭhā tudantabhedasmiṃ, apāṅgo tvakkhikoṭisu.

La dent est appelée dvijo, lapanajo, danto, dasano, radano ou rado. Une dent de type canine est dāṭhā. Le coin de l'œil est apāṅgo.

262.

262.

Dantāvaraṇa moṭṭho cā, pya’dharo dasanacchado;

Gaṇḍo kapolo hanvitthī,Cubukaṃ tva’ dharā adho.

La lèvre est appelée dantāvaraṇa, oṭṭho, adharo ou dasanacchado. La joue est gaṇḍo ou kapolo. La mâchoire est hanu, et le menton sous la lèvre inférieure est cubukaṃ.

263.

263.

Galo ca kaṇṭho gīvā ca, kandharā ca sirodharā;

Kambugīvā tu yā gīvā, suvaṇṇāliṅgasannibhā;

Aṅkitā tīhi lekhāhi, kambugīvā thavā matā.

Le cou ou la gorge est appelé galo, kaṇṭho, gīvā, kandharā ou sirodharā. Un cou marqué de trois plis, semblable à une conque dorée, est appelé kambugīvā.

264.

264.

Aṃso nitthī bhujasiro, khandho tassandhi jattu taṃ;

Bāhumūlaṃ tu kaccho, dho, tva’ssa passa manitthiyaṃ.

L'épaule est appelée aṃso, bhujasiro ou khandho. Son articulation est la clavicule (jattu). L'aisselle est bāhumūla ou kaccho, et le flanc est passa.

265.

265.

Bāhu bhujādvīsu bāhā, hattho tu kara pāṇayo;

Maṇibandho pakoṭṭhanto, kapparo tu kapoṇya’tha.

Le bras est appelé bāhu, bhujā ou bāhā. La main est hattho, karo ou pāṇi. Le poignet est maṇibandho, l'avant-bras pakoṭṭho, et le coude kapparo ou kapoṇi.

266.

266.

Maṇibandha kaniṭṭhānaṃ, pāṇissa karabho,ntaraṃ;

Karasākhā, ṅgulī tā tu, pañca, ṅguṭṭho ca tajjanī;

Majjhimā nāmikā cāpi, kaniṭṭhā’ti kamā siyuṃ.

La partie de la main entre le poignet et le petit doigt est le karabho. Les doigts sont appelés karasākhā ou aṅgulī ; ce sont le pouce (aṅguṭṭho), l'index (tajjanī), le majeur (majjhimā), l'annulaire (anāmikā) et l'auriculaire (kaniṭṭhā).

267.

267.

Padeso tālagokaṇṇā, vidatthi,tthī kamā tate;

Tajjanyādiyute’ṅguṭṭhe, pasato pāṇi kuñcito.

Les mesures d'empan formées par le pouce et l'index, le majeur, l'annulaire ou l'auriculaire sont respectivement padeso, tālo, gokaṇṇo et vidatthi. La main creusée est pasato.

268.

268.

Ratanaṃ kukku hattho tha, pume karapuṭo,ñjali;

Karajo tu nakho nitthī, khaṭako muṭṭhi ca dvīsu.

Une coudée est appelée ratanaṃ, kukku ou hattho. Les mains jointes sont karapuṭo ou añjali. L'ongle est karajo ou nakho. Le poing est appelé khaṭako ou muṭṭhi.

269.

269.

Byāmo sahakarā bāhu, dve passadvayavitthatā;

Uddhantata bhujaposa, ppamāṇe porisaṃ tisu.

La mesure des deux bras étendus est la brasse (byāmo). La mesure correspondant à la hauteur d'un homme aux bras levés est appelée porisaṃ.

270.

270.

Uro ca hadayaṃ cātha, thano kuca payodharā;

Cūcukaṃ tu thanaggasmiṃ, piṭṭhaṃ tu piṭṭhi nāriyaṃ.

La poitrine ou le cœur est uraṃ ou hadayaṃ. Le sein est appelé thano, kuco ou payodharo. Le mamelon au bout du sein est cūcukaṃ. Le dos est appelé piṭṭhaṃ ou piṭṭhi.

271.

271.

Majjho’nitthī [Pg.24] vilaggo ca, majjhimaṃ kucchi tu dvisu;

Gahaṇītthyudaraṃ gabbho, koṭṭhonto kucchisambhave.

La taille est appelée majjho, vilaggo ou majjhimaṃ. Le ventre, l'abdomen ou la matrice est kucchi, udaraṃ ou gabbho. L'organe de la digestion est gahaṇī, et l'intérieur du ventre est koṭṭho.

272.

272.

Jaghanaṃ tu nitambo ca, soṇī ca kaṭi nāriyaṃ;

Aṅgajātaṃ rahassaṅgaṃ, vatthaguyhañca mehanaṃ.

Les fesses ou les hanches sont appelées jaghanaṃ ou nitambo. La taille d'une femme est soṇī ou kaṭi. Les organes génitaux sont appelés aṅgajātaṃ, rahassaṅgaṃ, vatthaguyhaṃ ou mehanaṃ.

273.

273.

Nimittañca varaṅgañca, bījañca phalameva ca;

Liṅgaṃ aṇḍaṃ tu koso ca,Yoni tvitthīpumebhagaṃ.

Les termes nimittaṃ, varaṅgaṃ, bījaṃ, phalaṃ et liṅgaṃ désignent aussi les organes sexuels. Les testicules sont aṇḍaṃ ou koso. La vulve ou le vagin est appelé yoni ou bhagaṃ.

274.

274.

Asuci sambhavo sukkaṃ, pāyu tu purise gudaṃ;

Vā pume gūtha karīsa, vaccāni ca malaṃ chakaṃ.

Le sperme est appelé asuci, sambhavo ou sukkaṃ. L'anus est pāyu ou gudaṃ. Les excréments sont appelés gūthaṃ, karīsaṃ, vaccaṃ, malaṃ ou chakaṃ.

275.

275.

Uccāro mīḷha mukkāro, passāvo mutta muccate;

Pūtimuttañca gomutte, ssādīnaṃ chakaṇaṃ male.

Les excréments sont aussi nommés uccāro, mīḷhaṃ ou ukkāro. L'urine est passāvo ou muttaṃ. L'urine de vache est pūtimuttaṃ, et les excréments d'animaux comme la vache sont appelés chakaṇaṃ.

276.

276.

Dvīsvadho nābhiyā vatthi, ucchaṅga’ṅkā tu’bho pume;

Ūru satthi pume ūru, pabbaṃ tu jāṇu jaṇṇu ca.

La partie sous le nombril est la vessie (vatthi) ; ucchaṅga et aṅka désignent tous deux le giron chez l'homme ; ūru et satthi désignent la cuisse, tandis que jāṇu et jaṇṇu désignent le genou.

277.

277.

Gopphako pādagaṇṭhipi, pume tu paṇhi pāsaṇi;

Pādaggaṃ papado pādo, tu pado caraṇañca vā.

Gopphaka et pādagaṇṭhi désignent la cheville ; paṇhi et pāsaṇi désignent le talon ; pādagga et papada désignent l'avant-pied, tandis que pāda, pada et caraṇa désignent le pied.

278.

278.

Aṅgaṃtva’vayavo vutto, phāsulikā tu phāsukā;

Paṇḍake aṭṭhi dhātvitthī, galantaṭṭhi tu akkhako.

Aṅga et avayava désignent un membre ou une partie du corps ; phāsulikā et phāsukā désignent la côte ; aṭṭhi et dhātu désignent l'os ; galantaṭṭhi et akkhako désignent la clavicule.

279.

279.

Kapparo tu kapālaṃ vā, kaṇḍarā tu mahāsirā;

Pume nhāru citthī sirā, dhamanī tha rasaggasā.

Kappara et kapāla désignent le coude ; kaṇḍarā et mahāsirā désignent le gros tendon ; nhāru (nerf/tendon), sirā (veine), dhamanī (artère) et rasaggasā désignent les vaisseaux du corps.

280.

280.

Rasaharaṇya’tho maṃsa, māmisaṃ pisitaṃ bhave;

Tiliṅgikaṃ tu vallūra, muttattaṃ atha lohitaṃ.

Rasaharaṇī désigne les vaisseaux du goût, puis maṃsa, āmisa et pisita désignent la chair ; vallūra désigne la viande séchée, et lohita désigne le sang.

281.

281.

Rudhiraṃ soṇitaṃ rattaṃ, lālā kheḷo elā bhave;

Purise māyu pittañca, semho nitthī silesumo.

Rudhira, soṇita et ratta sont des synonymes de sang ; lālā, kheḷa et elā désignent la salive ; pitta désigne la bile, et semha ou silesuma désigne le flegme.

282.

282.

Vasā vilīnasneho tha, medo ceva vapā bhave;

Ākappo veso nepacchaṃ, maṇḍanaṃ tu pasādhanaṃ.

Vasā désigne la graisse fondue, tandis que medo et vapā désignent la graisse ; ākappa, veso et nepaccha désignent la tenue ou l'apparence ; maṇḍana et pasādhana désignent l'ornementation.

283.

283.

Vibhūsanaṃ cābharaṇaṃ, alaṅkāro pilandhanaṃ;

Kirīṭa makuṭā’nitthī, cūḷāmaṇi siromaṇi.

Vibhūsana, ābharaṇa, alaṅkāra et pilandhana désignent la parure ; kirīṭa et makuṭa désignent le diadème ou la couronne ; cūḷāmaṇi et siromaṇi désignent le joyau de tête.

284.

284.

Siroveṭhana [Pg.25] muṇhīsaṃ, kuṇḍalaṃ kaṇṇaveṭhanaṃ;

Kaṇṇikā kaṇṇapūro ca, siyā kaṇṇavibhūsanaṃ.

Siroveṭhana et uṇhīsa désignent le turban ; kuṇḍala et kaṇṇaveṭhana désignent la boucle d'oreille ; kaṇṇikā, kaṇṇapūra et kaṇṇavibhūsana désignent les ornements d'oreille.

285.

285.

Kaṇṭhabhūsā tu gīveyyaṃ, hāro muttāvali’tthiyaṃ;

Niyuro valayo nitthī, kaṭakaṃ parihārakaṃ.

Kaṇṭhabhūsā et gīveyya désignent l'ornement de cou ; hāra et muttāvali désignent le collier de perles ; niyura, valaya, kaṭaka et parihāraka désignent le bracelet.

286.

286.

Kaṅkaṇaṃ karabhūsā tha, kiṅkiṇī khuddaghaṇṭikā;

Aṅgulīyaka maṅgulyā, bharaṇaṃ, sākkharaṃ tu taṃ.

Kaṅkaṇa et karabhūsā désignent l'ornement de main ; kiṅkiṇī et khuddaghaṇṭikā désignent une petite clochette ; aṅgulīyaka, aṅgulyābharaṇa et sākkhara désignent la bague.

287.

287.

Muddikā’ṅgulimuddā tha, rasanā mekhalā bhave;

Keyūra maṅgadañceva, bāhumūlavibhūsanaṃ.

Muddikā et aṅgulimuddā désignent le sceau ou la bague à cacheter ; rasanā et mekhalā désignent la ceinture ; keyūra et aṅgada désignent l'ornement de bras (brassard).

288.

288.

Pādaṅgadaṃ tu mañjīro, pādakaṭaka nūpurā;

Pādaṅgada, mañjīra, pādakaṭaka et nūpura désignent l'ornement de pied ou l'anneau de cheville.

289.

289.

Alaṅkārappabhedā tu, mukhaphullaṃ tatho’ṇṇataṃ;

Uggatthanaṃ giṅgamaka, miccevamādayo siyuṃ.

Les différentes sortes de parures incluent le mukhaphulla, l'uṇṇata, l'uggatthana, le giṅgamaka, et d'autres encore.

290.

290.

Cela macchādanaṃ vatthaṃ, vāso vasana maṃsukaṃ;

Ambarañca paṭo nitthī, dussaṃ colo ca sāṭako.

Cela, acchādana, vattha, vāsa, vasana, aṃsuka, ambara, paṭa, dussa, colo et sāṭaka sont des synonymes pour le vêtement ou le tissu.

291.

291.

Khomaṃ dukūlaṃ koseyyaṃ, pattuṇṇaṃ kambalo ca vā;

Sāṇaṃ koṭamburaṃ bhaṅga, ntyādi vatthantaraṃ mataṃ.

Le lin (khoma), le tissu fin (dukūla), la soie (koseyya), la laine fine (pattuṇṇa), la couverture de laine (kambala), le chanvre (sāṇa), le koṭambura et le bhaṅga sont considérés comme différents types de tissus.

292.

292.

Nivāsana ntarīyānya, ntaramantaravāsako;

Pāvāro tu’ttarāsaṅgo, upasaṃbyāna muttaraṃ.

Nivāsana, antarīya et antaravāsaka désignent le vêtement de dessous ; pāvāra, uttarāsaṅga, upasaṃbyāna et uttara désignent le vêtement de dessus.

293.

293.

Uttarīya matho vattha, mahatanti mataṃ navaṃ;

Nantakaṃ kappaṭo jiṇṇa, vasanaṃ tu paṭaccaraṃ.

Uttarīya désigne le vêtement supérieur. Un vêtement neuf est appelé ahata ; nantaka, kappaṭa et paṭaccara désignent un vêtement usé ou un chiffon.

294.

294.

Kañcuko vāravāṇaṃ vā, tha vatthāvayave dasā;

Nālipaṭṭoti kathito, uttamaṅgamhi kañcuko.

Kañcuka et vāravāṇa désignent une tunique ou une veste ; la frange ou bordure d'un vêtement est appelée dasā ; nālipaṭṭa et kañcuka désignent également une coiffe pour la tête.

295.

295.

Āyāmo dīghatā roho,Pariṇāho visālatā.

Āyāma, dīghatā et roha désignent la longueur. Pariṇāha et visālatā désignent la largeur ou la circonférence.

296.

296.

Arahaddhajo ca kāsāya, kāsāvāni ca cīvaraṃ;

Maṇḍalaṃ tu tadaṅgāni, vivaṭṭa kusiādayo.

Arahaddhaja (bannière des Arahants), kāsāya, kāsāva et cīvara désignent la robe monastique ; ses parties incluent le maṇḍala, le vivaṭṭa, le kusi, etc.

297.

297.

Phala,ttaca, kimi, romā, nyetā vatthassa yoniyo;

Phālaṃ kappāsikaṃ tīsu, khomādī tu tacabbhavā.

Les fruits (coton), l'écorce, les vers (soie) et les poils (laine) sont les quatre sources des tissus ; le tissu de coton (kappāsika) provient du fruit, tandis que le lin (khoma) et d'autres proviennent de l'écorce.

298.

298.

Koseyyaṃ [Pg.26] kimijaṃ, roma, mayaṃ tu kambalaṃ bhave;

Samānatthā javanikā, sā tirokaraṇī pyatha.

La soie (koseyya) est issue des vers, et la couverture (kambala) est faite de poils ; javanikā et tirokaraṇī ont le même sens, celui de rideau ou d'écran.

299.

299.

Punnapuṃsaka mullocaṃ, vitānaṃ dvaya mīritaṃ;

Nahānañca sināne tho, bbaṭṭanu’mmajjanaṃ samaṃ.

Ulloca et vitāna sont deux termes désignant un dais ou un baldaquin ; nahāna et sināna signifient le bain ; ubbaṭṭana et ummajjana sont synonymes pour l'onction ou le massage du corps.

300.

300.

Visesako tu tilako, tyūbho nitthī ca cittakaṃ;

Candano nitthiyaṃ gandha, sāro malayajo pyatha.

Visesako, tilako et cittaka désignent la marque ornementale sur le front ; candana, gandhasāra et malayaja désignent le bois de santal.

301.

301.

Gosīsaṃ telapaṇṇikaṃ, pume vā haricandanaṃ;

Tilapaṇṇī tu pattaṅga, rañjanaṃ rattacandanaṃ.

Gosīsa, telapaṇṇika et haricandana désignent le santal jaune (ou une variété de santal) ; tilapaṇṇī, pattaṅga, rañjana et rattacandana désignent le santal rouge.

302.

302.

Kāḷānusārī kāḷiyaṃ, lohaṃ tvā’garu cā’gaḷu;

Kāḷāgarutu kāḷe’smiṃ, turukkhotu ca piṇḍako.

Kāḷānusārī et kāḷiya désignent le bois d'aloès noir ; loha, agaru et agaḷu désignent le bois d'aloès ; turukkha et piṇḍaka désignent l'encens ou la résine aromatique.

303.

303.

Katthūrikā migamado, kuṭṭhaṃ tu ajapālakaṃ;

Lavaṅgaṃ devakusumaṃ, kasmīrajaṃ tu kuṅkumaṃ.

Katthūrikā et migamada désignent le musc ; kuṭṭha et ajapālaka désignent la plante médicinale kuṭṭha ; lavaṅga et devakusuma désignent le clou de girofle ; kasmīraja et kuṅkuma désignent le safran.

304.

304.

Yakkhadhūpo sajjulaso, takkolaṃ tu ca kolakaṃ;

Kosaphala matho jāti, kosaṃ jātiphalaṃ bhave.

Yakkhadhūpa et sajjulasa désignent la résine de l'arbre Sal ; takkola et kolaka désignent le cubèbe ; jātikosa et jātiphala désignent la noix de muscade.

305.

305.

Ghanasāro sitabbho ca, kappūraṃ punnapuṃsake;

Alattako yāvako ca, lākhā jatu napuṃsake.

Ghanasāra, sitabbha et kappūra désignent le camphre ; alattaka et yāvaka désignent la laque rouge ; lākhā et jatu désignent la laque ou la résine.

306.

306.

Sirivāso tu sarala, ddavo’ ñjanaṃ tu kajjalaṃ;

Vāsacuṇṇaṃ vāsayogo, vaṇṇakaṃ tu vilepanaṃ.

La résine de sarala est appelée sirivāsa ; le collyre est nommé kajjala ou añjana. La poudre parfumée est le vāsayoga ou vāsacuṇṇa ; l’onguent est le vilepana ou vaṇṇaka.

307.

307.

Gandhamālyādisaṅkhāro, yo taṃ vāsana muccate;

Mālā mālyaṃ pupphadāme, bhāvitaṃ vāsitaṃ tisu.

La préparation de parfums et de guirlandes est appelée vāsana. La guirlande de fleurs est nommée mālā, mālya ou pupphadāma. Ce qui est parfumé est dit bhāvita ou vāsita (utilisé dans les trois genres).

308.

308.

Uttaṃso sekharā’ veḷā, muddhamālye vaṭaṃsako;

Seyyā ca sayanaṃ senaṃ, pallaṅko tu ca mañcako.

L’uttaṃsa, le sekhara, l’āveḷa et le vaṭaṃsaka désignent une guirlande portée sur la tête. Le lit est appelé seyyā, sayana ou sena, tandis que le cadre du lit est nommé pallaṅka ou mañcaka.

309.

309.

Mañcādhāro paṭipādo, mañcaṅge tvaṭanī tthiyaṃ,

Le support du lit est le paṭipāda (pied de lit), et la traverse latérale du cadre est appelée aṭanī (nom féminin).

310.

310.

Kuḷīrapādo āhacca, pādo ceva masārako;

Cattāro bundikābaddho, time mañcantarā siyuṃ.

Le kuḷīrapāda (pieds de crabe), l’āhaccapāda (pieds amovibles), le masāraka et le bundikābaddha (lié par des cordes) sont les quatre types de lits.

311.

311.

Bibbohanaṃ co’ padhānaṃ, pīṭhikā pīṭha māsanaṃ;

Kocchaṃ tu bhaddapīṭhe thā, sandī pīṭhantare matā.

L’oreiller ou le coussin est appelé bibbohana ou upadhāna. Le siège est la pīṭhikā, le pīṭha ou l’āsana. Le koccha est un siège honorifique (bhaddapīṭha) et l’āsandī est connue comme un autre type de siège.

312.

312.

Mahanto [Pg.27] kojavo dīgha,Lomako gonako mato;

Uṇṇāmayaṃ tvattharaṇaṃ, cittakaṃ vānacittakaṃ.

Une grande couverture de laine est un kojava ; un tapis à longs poils est appelé gonaka. Un tapis fait de laine est l’uṇṇāmaya attharaṇa, et s’il est orné de motifs, on l’appelle cittaka ou vānacittaka.

313.

313.

Ghanapupphaṃ paṭalikā, setaṃ tu paṭikā pyatha;

Dvidasekadasānyu’ dda,lomi ekantalomino.

Le tapis aux fleurs denses est la paṭalikā ; le tapis de laine blanche est la paṭikā. L’uddalomi possède des poils des deux côtés, tandis que l’ekantalomi n’en a que d’un seul côté.

314.

314.

Tadeva soḷasitthīnaṃ, naccayoggañhi kuttakaṃ;

Sīhabyagghādirūpehi, cittaṃ vikatikā bhave.

Le kuttaka est un tapis assez grand pour la danse de seize femmes ; celui qui est orné de figures de lions, de tigres, etc., est appelé vikatikā.

315.

315.

Kaṭṭissaṃ koseyyaṃ ratana, parisibbita mattharaṇaṃ kamā;

Kosiyakaṭṭissamayaṃ, kosiyasuttena pakatañca.

Le kaṭṭissa est un tapis de soie orné de pierres précieuses ; le koseyya est fait de fils de soie.

316.

316.

Dīpo padīpo pajjoto, pume tvādāsa dappaṇā;

Geṇḍuko kaṇḍuko tāla, vaṇṭaṃ tu bījanītthiyaṃ.

La lampe est appelée dīpa, padīpa ou pajjoto. Le miroir est l’ādāsa ou le dappaṇa (masculin). La balle est le geṇḍuka ou le kaṇḍuka ; l’éventail est le tālavaṇṭa ou la bījanī (féminin).

317.

317.

Caṅkoṭako karaṇḍo ca, samuggo sampuṭo bhave;

Gāmadhammo asaddhammo, byavāyo methunaṃ rati.

Le panier ou coffret est appelé caṅkoṭako, karaṇḍo, samuggo ou sampuṭo. L’acte sexuel est désigné par gāmadhammo, asaddhammo, byavāyo, methunaṃ ou rati.

318.

318.

Vivāho payamā pāṇi, ggaho pariṇayo pyatha;

Tivaggo dhamma, kāma,tthā, catuvaggo samokkhakā.

Le mariage est appelé vivāho, upayamā, pāṇiggaho ou pariṇayo. Le groupe des trois comprend le Dhamma, le Kāma et l’Attha ; le groupe des quatre y ajoute le Mokkha (libération).

319.

319.

Khujjo ca gaṇḍulo rassa, vāmanā tu lakuṇḍako;

Paṅgulo pīṭhasappī ca, paṅgu chinniriyāpatho.

Le bossu est appelé khujjo ou gaṇḍulo ; le nain est rassa, vāmanā ou lakuṇḍako. Le boiteux ou l'infirme est paṅgulo, pīṭhasappī ou paṅgu (celui dont les mouvements sont rompus).

320.

320.

Pakkho khañjo tu khoṇḍo tha,Mūgo suññavaco bhave;

Kuṇī hatthādivaṅko ca, valiro tu ca kekaro.

Le boiteux est pakkho, khañjo ou khoṇḍo. Le muet est mūga (celui qui est sans parole). Le kuṇī est celui qui a les mains ou les membres tords, et celui qui lorgne est appelé valiro ou kekaro.

321.

321.

Nikkesasīso khallāṭo,Muṇḍo tu bhaṇḍu muṇḍiko;

Kāṇo akkhīna mekena,Suñño andho dvayena tha.

Celui qui a la tête chauve est khallāṭo ; celui qui a la tête rasée est muṇḍo, bhaṇḍu ou muṇḍiko. Celui qui est borgne d’un œil est kāṇo, et celui qui est aveugle des deux est andho.

322.

322.

Badhiro sutihīno tha, gilāno byādhitā’turā;

Ummādavati ummatto, khujjādī vāccaliṅgikā.

Le sourd est badhiro (privé d’audition). Le malade est appelé gilāno, byādhito ou ātura. L’aliéné est ummatto. Les termes comme bossu (khujja) s’accordent en genre avec le sujet.

323.

323.

Ātaṅko āmayo byādhi, gado rogo rujāpi ca;

Gelaññākalla mābādho,Soso tu ca khayo siyā.

La maladie est appelée ātaṅko, āmayo, byādhi, gado, rogo ou rujā. L’infirmité est gelañña, akalla ou ābādho. Le dépérissement est soso ou khayo.

324.

324.

Pīnaso [Pg.28] nāsikārogo,Ghāne siṅghānikā ssavo;

Ñeyyaṃ tva’ru vaṇo nitthī, phoṭo tu piḷakā bhave.

Le catarrhe est le pīnaso, une maladie du nez. L’écoulement nasal est la siṅghānikā. La plaie est aru ou vaṇo (neutre) ; la pustule est phoṭo ou piḷakā.

325.

325.

Pubbo pūyo tha rattāti, sāro pakkhandikā pyatha;

Apamāro apasmāro, pādaphoṭo vipādikā.

Le pus est appelé pubbo ou pūyo. La dysenterie est rattātisāro ou pakkhandikā. L’épilepsie est apamāro ou apasmāro ; les crevasses aux pieds sont pādaphoṭo ou vipādikā.

326.

326.

Vuḍḍhirogo tu vātaṇḍaṃ, sīpadaṃ bhārapādatā;

Kaṇḍū kaṇḍūti kaṇḍūyā, khajju kaṇḍūvanaṃ pyatha.

L’hydrocèle est vuḍḍhirogo ou vātaṇḍaṃ. L’éléphantiasis est sīpadaṃ ou bhārapādatā. La gale ou démangeaison est appelée kaṇḍū, kaṇḍūti, kaṇḍūyā, khajju ou kaṇḍūvanaṃ.

327.

327.

Pāmaṃ vitacchikā kacchu, sotho tu sayathū’dito;

Dunnāmakañca arisaṃ, chaddikā vamathū’dito.

La gale est pāmaṃ, vitacchikā ou kacchu. L’enflure est sotho ou sayathū. Les hémorroïdes sont dunnāmakaṃ ou arisaṃ. Le vomissement est appelé chaddikā ou vamathū.

328.

328.

Davathu paritāpo tha, tilako tilakāḷako;

Visūcikā iti mahā, vireko tha bhagandalo.

La sensation de brûlure est davathu ou paritāpo. Le grain de beauté est tilako ou tilakāḷako. Le choléra est visūcikā, la purge est mahāvireko et la fistule est bhagandalo.

329.

329.

Meho jaro kāsa sāsā, kuṭṭhaṃ sūlāmayantarā;

Vutto vejjo bhisakko ca, rogahārī tikicchako.

Le diabète (meho), la fièvre (jaro), la toux (kāsa), l’asthme (sāsa), la lèpre (kuṭṭhaṃ) et la colique (sūla) sont d’autres maux. Le médecin est appelé vejjo, bhisakko, rogahārī ou tikicchako.

330.

330.

Sallavejjo sallakatto, tikicchā tu patikriyā;

Bhesajja magado ceva, bhesajaṃ mo’sadhaṃ pyatha.

Le chirurgien est sallavejjo ou sallakatto. Le traitement médical est la tikicchā ou la patikriyā. Le remède est bhesajjaṃ, agado, bhesajaṃ ou osadhaṃ.

331.

331.

Kusalā nāmayā rogyaṃ,Atha kallo nirāmayoti,

La santé est désignée par les termes kusalā, anāmayā, ārogyaṃ, kallo ou nirāmayo.

Naravaggo niṭṭhito.

Fin du chapitre sur l'homme (Naravagga).

4. Catubbaṇṇavagga

4. Chapitre des quatre castes (Catubbaṇṇavagga).

Khattiyavagga

Section sur les guerriers (Khattiyavagga).

332.

332.

Kulaṃ vaṃso ca santānā, bhijanā gotta manvayo;

Thiyaṃ santatya tho vaṇṇā, cattāro khattiyādayo.

Le clan, la lignée, la progéniture et la descendance sont appelés kulaṃ, vaṃso, santānā, abhijano, gottaṃ ou anvayo. La descendance est santati (féminin). Il y a quatre castes (vaṇṇā), dont les guerriers (khattiyā) et les autres.

333.

333.

Kulīno sajjano sādhu,Sabhyo cāyyo mahākulo;

Rājā bhūpati bhūpālo, patthivo ca narādhipo.

Un homme de noble naissance est appelé bon, vertueux, raffiné, noble et de haute lignée ; le roi est le seigneur de la terre, le protecteur de la terre, le souverain terrestre et le chef des hommes.

334.

334.

Bhūnātho [Pg.29] jagatipālo, disampati janādhipo;

Raṭṭhādhipo naradevo, bhūmipo bhūbhujo pyatha.

Il est le seigneur de la terre, le protecteur du monde, le maître des directions et le souverain du peuple ; le chef du royaume, le dieu parmi les hommes, le gardien du sol et celui qui jouit de la terre.

335.

335.

Rājañño khattiyo khattaṃ, muddhābhisitta bāhujā;

Sabbabhummo cakkavattī, bhūpoñño maṇḍalissaro.

Un membre de la caste royale est un kshatriya, un guerrier, un monarque oint sur la tête, né des bras ; le souverain universel est un monarque à la roue, tandis qu'un autre seigneur de la terre est le maître d'un territoire.

336.

336.

Pume licchavi vajjī ca, sakyo tu sākiyo tha ca;

Bhaddakaccānā rāhula, mātā bimbā yasodharā.

Au masculin, on compte les Licchavi, les Vajji, les Sakya et les Sakiya ; Bhaddakaccānā, la mère de Rāhula, Bimbā et Yasodharā sont les noms de son épouse.

337.

337.

Koṭīnaṃ heṭṭhimantena, sataṃ yesaṃ nidhānagaṃ;

Kahāpaṇānaṃ divasa, vaḷañjo vīsatambaṇaṃ.

Ceux qui possèdent au minimum cent millions de kahāpaṇas déposés au trésor, et dont la dépense quotidienne s'élève à vingt ambaṇas.

338.

338.

Te khattiyamahāsālā, sīti koṭidhanāni tu;

Nidhānagāni divasa, vaḷañjo ca dasambaṇaṃ.

Ceux-là sont les Khattiya-mahāsālas, possédant quatre-vingts crores de richesses en réserve, avec une dépense quotidienne de dix ambaṇas.

339.

339.

Yesaṃ dvijamahāsālā, tadupaḍḍhe nidhānage;

Vaḷañje ca gahapati, mahāsālā dhane siyuṃ.

Pour les Brāhmaṇa-mahāsālas, le trésor et les dépenses sont de moitié ; pour les Gahapati-mahāsālas, les richesses sont à l'avenant.

340.

340.

Mahāmatto padhānañca, matisajīvo mantinī;

Sajīvo sacivā, macco, senānī tu camūpati.

Le haut fonctionnaire est le chef, le conseiller est le ministre ; le ministre est aussi appelé associé ou compagnon, tandis que le général est le commandant de l'armée.

341.

341.

Nyāsādīnaṃ vivādānaṃ, akkhadasso padaṭṭhari;

Dovāriko patīhāro, dvāraṭṭho dvārapālako.

Le juge examine les litiges concernant les dépôts et autres affaires ; le portier est appelé huissier, gardien de porte ou sentinelle.

342.

342.

Anīkaṭṭhoti rājūnaṃ, aṅgarakkhagaṇo mato;

Kañcukī sovidallo ca, anujīvī tu sevako.

L'Anīkaṭṭha est connu comme le corps des gardes du corps des rois ; le chambellan est un préposé intérieur, tandis que le dépendant est un serviteur.

343.

343.

Ajjhakkho dhikato ceva,Heraññiko tu nikkhiko;

Sadesānantaro sattu, mittorājā tato paraṃ.

Le surintendant est un fonctionnaire, le trésorier est un changeur de monnaie ; le souverain d'un pays frontalier est un ennemi, celui qui se trouve au-delà est un allié.

344.

344.

Amitto ripu verī ca, sapattā rāti satva’ri;

(Sattu+ari)Paccatthiko paripanthī, paṭipakkhā hitāparo.

L'ennemi est appelé adversaire, rival ou opposant ; l'antagoniste est un obstacle, un ennemi et celui qui cherche à nuire.

345.

345.

Paccāmitto vipakkho ca, paccanīka virodhino;

Viddesī ca diso diṭṭho,thā nurodho nuvattanaṃ.

L'adversaire est un opposant, hostile et antagoniste ; celui qui déteste est considéré comme un ennemi ; la conformité est le fait de suivre.

346.

346.

Mitto nitthī vayasso ca, sahāyo suhado sakhā;

Sambhatto daḷhamitto tha, sandiṭṭho diṭṭhamattako.

Un ami est un compagnon de même âge, un allié, un cœur sincère et un camarade ; un ami dévoué est un ami ferme, tandis qu'une connaissance est celui que l'on a seulement vu.

347.

347.

Caro ca guḷhapuriso, pathāvī pathiko’ddhagū;

Dūto tu sandesaharo, gaṇako tu muhuttiko.

L'espion est un agent secret ; le voyageur est un passant ou un cheminant ; l'envoyé est un porteur de message, tandis que le calculateur est un astrologue.

348.

348.

Lekhako [Pg.30] lipikāro ca, vaṇṇo tu akkharo pyatha;

Bhedo daṇḍo sāma dānā, nyupāyā caturo ime.

L'écrivain est un scribe ; une lettre est un caractère ou une syllabe ; la division, la force, la conciliation et le don sont les quatre moyens d'action.

349.

349.

Upajāpotu bhedo ca, daṇḍo tu sāhasaṃ damo;

L'instigation est la division ; le châtiment est la violence ou la répression.

350.

350.

Sāmya’ macco sakhā koso, duggañca vijitaṃ balaṃ;

Rajjaṅgānīti sattete, siyuṃ pakatiyo pica.

Le souverain, le ministre, l'allié, le trésor, la forteresse, le territoire et l'armée ; ces sept éléments sont les constituants naturels du royaume.

351.

351.

Pabhāvu’ssāha, mantānaṃ, vasā tisso hi sattiyo;

Pabhāvo daṇḍajo tejo,Patāpo tu ca kosajo.

La puissance, l'effort et la sagesse sont les trois pouvoirs ; la majesté est l'éclat né de la force, et la dignité est celle qui provient du trésor.

352.

352.

Manto ca mantanaṃ so tu, catukkaṇṇo dvigocaro;

Tigocaro tu chakkaṇṇo, rahassaṃ guyha muccate.

Le conseil est la délibération ; celui à quatre oreilles est connu par deux personnes, celui à six oreilles par trois ; cela est appelé un secret ou une chose cachée.

353.

353.

Tīsu vivitta vijana, channā, raho raho byayaṃ;

Vissāso tu ca vissambho,Yuttaṃ tvo’pāyikaṃ tisu.

Isolé, désert et caché qualifient ce qui est secret ou solitaire ; la confiance est l'assurance ; approprié et opportun s'emploient dans les trois genres.

354.

354.

Ovādo cānusiṭṭhitthī, pumavajje nusāsanaṃ;

Āṇā ca sāsanaṃ ñeyyaṃ, uddānaṃ tu ca bandhanaṃ.

L'exhortation et l'instruction sont féminines, tandis que l'enseignement est neutre ; l'ordre doit être connu comme le commandement, tandis que le lien est l'attachement.

355.

355.

Āgu vutta maparādho, karo tu bali muccate;

Puṇṇapatto tuṭṭhidāyo, upadā tu ca pābhataṃ.

La faute est appelée offense ; la taxe est nommée tribut ; le présent de satisfaction est un don de joie, et le cadeau est une offrande.

356.

356.

Tatho’pāyana mukkoco, paṇṇākāro paheṇakaṃ;

Suṅkaṃ tvanitthī gumbādi, deyye thā’yo dhanāgamo.

De même, le pot-de-vin est une corruption ; le présent est un envoi ; la taxe douanière n'est pas féminine et se perçoit aux postes ; le revenu est l'acquisition de richesses.

357.

357.

Ātapattaṃ tathā chattaṃ, raññaṃ tu hemamāsanaṃ;

Sīhāsanaṃ atho vāḷa, bījanītthī ca cāmaraṃ.

Le pare-soleil est l'ombrelle ; le siège d'or des rois est le trône du lion ; le chasse-mouches est le camara.

358.

358.

Khaggo ca chatta muṇhīsaṃ, pādukā vālabījanī;

Ime kakudhabhaṇḍāni, bhavanti pañca rājunaṃ.

L'épée, l'ombrelle, le diadème, les sandales et le chasse-mouches ; tels sont les cinq insignes de la royauté.

359.

359.

Bhaddakumbho puṇṇakumbho, bhiṅkāro jaladāyako;

Hatthi,ssa,ratha,pattī tu, senā hi caturaṅginī.

Le vase de bon augure est l'urne remplie, le vase à eau verse le liquide ; les éléphants, les chevaux, les chars et les fantassins constituent l'armée aux quatre corps.

360.

360.

Kuñjaro vāraṇo hatthī, mātaṅgo dvirado gajo;

Nāgo dvipo ibho dantī,Yūthajeṭṭho tu yūthapo.

Kuñjara, vāraṇa, hatthī, mātaṅga, dvirada et gaja ; nāga, dvipa, ibha et dantī sont des noms pour l'éléphant ; le chef du troupeau est le meneur.

361.

361.

Kāḷāvaka [Pg.31] gaṅgeyyā, paṇḍara tambā ca piṅgalo gandho;

Maṅgala hemo’posatha,Chaddantā gajakulāni etāni.

Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha et Chaddanta sont les dix lignées d'éléphants.

362.

362.

Kalabho ceva bhiṅkotha, pabhinno matta gajjitā;

Hatthighaṭā tu gajatā, hatthīnī tu kareṇukā.

Le jeune éléphant est appelé kalabha ou bhiṅka ; l'éléphant en furie est furieux ou mugissant ; une troupe d'éléphants est une multitude, et l'éléphante est une kareṇukā.

363.

363.

Kumbho hatthisiropiṇḍā, kaṇṇamūlaṃ tu cūlikā;

Āsanaṃ khandhadesamhi, pucchamūlaṃ tu mecako.

Les protubérances frontales de la tête de l'éléphant sont appelées kumbha ; la base de l'oreille est la cūlikā. La zone de l'épaule servant d'assise est l'āsana, et la base de la queue est le mecaka.

364.

364.

Ālāna māḷhako thambho, nitthītu nigaḷo’nduko;

Saṅkhalaṃ tīsvatho gaṇḍo,Kaṭo dānaṃ tu so mado.

Le poteau d'attache est l'ālāna, le māḷhaka ou le thambha. Les entraves sont nigaḷa ou anduka. La chaîne est saṅkhala. La tempe est le gaṇḍa ou le kaṭa, et le liquide de rut est le dāna ou le mada.

365.

365.

Soṇḍo tu dvīsu hattho tha,Karaggaṃ pokkharaṃ bhave;

Majjhamhi bandhanaṃ kacchā, kappano tu kuthādayo.

La trompe est appelée soṇḍa ou hattha. L'extrémité de la trompe est le pokkhara. La sangle ventrale au milieu du corps est la kacchā, et les harnachements incluent la kuthā (couverture).

366.

366.

Opavayho rājavayho, sajjito tu ca kappito;

Tomaro nitthiyaṃ pāde, siyā vijjhanakaṇṭako.

L'éléphant de selle du roi est appelé opavayha ou rājavayha. Celui qui est équipé est dit sajjita ou kappita. L'aiguillon utilisé sur le pied est le tomara ou le vijjhanakaṇṭaka.

367.

367.

Tuttaṃ tu kaṇṇamūlamhi, matthakamhi tu aṅkuso;

Hatthāroho hatthimeṇḍo,Hatthipo hatthigopako.

L'aiguillon utilisé à la base de l'oreille est le tutta, tandis que celui utilisé sur la tête est l'aṅkusa. Le conducteur d'éléphant est appelé hatthāroho, hatthimeṇḍa, hatthipo ou hatthigopako.

368.

368.

Gāmaṇīyo tu mātaṅga, hayādyācariyo bhave;

Hayo turaṅgo turago,Vāho asso ca sindhavo.

Le gāmaṇī est le maître des éléphants (mātaṅga) et des chevaux. Le cheval est appelé hayo, turaṅgo, turago, vāho, asso ou sindhavo.

369.

369.

Bhedo assataro tassā,Jāniyo tu kulīnako;

Sukhavāhī vinīto tha,Kisoro hayapotako.

Une variété de cheval est le mulet (assataro). Un cheval de noble race est jāniyo ou kulīnako. Celui qui est docile et bien dressé est sukhavāhī ou vinīto. Le poulain est kisoro ou hayapotako.

370.

370.

Ghoṭako tu khaḷuṅko tha, javano ca javādhiko;

Mukhādhānaṃ khalīno vā, kasā tva ssābhitāḷinī.

Un cheval de piètre qualité est ghoṭako ou khaḷuṅko. Un cheval rapide est javano ou javādhiko. Le mors est mukhādhāna ou khalīna. Le fouet pour frapper le cheval est la kasā.

371.

371.

Kusā tu nāsarajjumhi, vaḷavā’ssā khuro saphaṃ;

Puccha manitthī naṅguṭṭhaṃ, vālahattho ca vāladhi.

La corde nasale est la kusā. La jument est vaḷavā. Le sabot est khura ou sapha. La queue est appelée puccha, naṅguṭṭha, vālahattha ou vāladhi.

372.

372.

Sandano [Pg.32] ca ratho phussa, ratho tu naraṇāya so;

Cammāvuto ca veyaggho,Deppo byagghassa dīpino.

Le char est appelé sandana ou ratho. Le phussaratha est un char de cérémonie ou de combat. S'il est recouvert de cuir, il est cammāvuto ; de peau de tigre, veyaggho ; de peau de panthère (dīpī), deppo.

373.

373.

Sivikā yāpyayānañcā, nitthī tu sakaṭo pya’naṃ ;

Cakkaṃ rathaṅga mākhyātaṃ, tassanto nemi nāriyaṃ.

Le palanquin ou la litière est la sivikā ou le yāpyayāna. Le chariot est sakaṭo ou anaṃ. La roue est appelée cakka ou rathaṅga, et son cercle extérieur est la nemi ou nāri.

374.

374.

Tammajjhe piṇḍikā nābhi, kubbaro tu yugandharo;

Akkhaggakīle āṇītthī, varutho rathagutya’tha.

Au milieu de la roue se trouve le moyeu, piṇḍikā ou nābhi. Le timon est le kubbaro ou le yugandharo. La cheville de l'essieu est l'āṇī. La carrosserie protectrice du char est le varutho.

375.

375.

Dhuro mukhe rathassaṅgā, tva kkho pakkharaādayo;

Yānañca vāhanaṃ yoggaṃ, sabbahatthyādivāhane.

Le joug ou l'avant du char est le dhuro. L'essieu est l'akkho. Les harnais sont les pakkhara. Tout moyen de transport, comme les éléphants et autres, est appelé yāna, vāhana ou yogga.

376.

376.

Rathacārī tu sūto ca, pājitā ceva sārathī;

Rathāroho ca rathiko,Rathī yodho tu yo bhaṭo.

Le conducteur de char est le sūto, le pājitā ou le sārathī. Celui qui monte dans le char est le rathāroho ou le rathiko. Un guerrier ou soldat est appelé rathī, yodho ou bhaṭo.

377.

377.

Padāti pattī tu pume, padago padiko mato;

Sannāho kaṅkaṭo vammaṃ, kavaco vā uracchado.

Le fantassin est appelé padāti, pattī, padago ou padiko. L'armure ou la cuirasse est le sannāho, le kaṅkaṭo, le vammaṃ, le kavaco ou l'uracchado.

378.

378.

Jālikā tha ca sannaddho, sajjo ca vammiko bhave;

Āmukko paṭimukko tha, purecārī purecaro.

La cotte de mailles est la jālikā. Celui qui est équipé de son armure est sannaddho, sajjo ou vammiko. Celui qui a revêtu l'armure est āmukko ou paṭimukko. Celui qui marche en tête est purecārī ou purecaro.

379.

379.

Pubbaṅgamo puregāmī, mandagāmī tu mantharo;

Javano turito vegī, jetabbaṃ jeyya muccate.

Celui qui précède est pubbaṅgamo ou puregāmī. Celui qui marche lentement est mandagāmī ou mantharo. Celui qui est rapide est javano, turito ou vegī. Ce qui doit être vaincu est appelé jetabbaṃ ou jeyyaṃ.

380.

380.

Sūra vīrā tu vikkanto, sahāyo nucaro samā;

Sannaddhappabhutī tīsu, pātheyyaṃ tu ca sambalaṃ.

Un vaillant guerrier est sūro, vīro ou vikkanto. Un compagnon ou suivant est sahāyo ou anucaro. Les provisions pour un voyage sont appelées pātheyyaṃ ou sambalaṃ.

381.

381.

Vāhinī dhajinī senā, camū cakkaṃ balaṃ tathā;

Anīko vā tha vinyāso,Byūho senāya kathyate.

L'armée est appelée vāhinī, dhajinī, senā, camū, cakkaṃ ou balaṃ. La formation ou disposition tactique de l'armée est appelée anīko, vinyāso ou byūho.

382.

382.

Hatthī dvādasaposo,ti,Puriso turago, ratho;

Catuposoti etena, lakkhaṇenā dhamantato.

Un éléphant avec douze hommes, et un homme, un cheval et un char avec chacun quatre hommes ; c'est par cette caractéristique que l'on définit la plus petite unité (patti).

383.

383.

Hatthānīkaṃ hayānīkaṃ, rathānīkaṃ tayo tayo;

Gajādayo sasatthā tu, pattānīkaṃ catujjanā.

Un corps d'éléphants (hatthānīka), un corps de cavalerie (hayānīka) et un corps de chars (rathānīka) comptent chacun trois unités. Les fantassins (pattānīka) sont au nombre de quatre personnes armées.

384.

384.

Saṭṭhivaṃsakalāpesu, [Pg.33] paccekaṃ saṭṭhidaṇḍisu;

Dhūlīkatesu senāya, yantiyā kkhobhanī tthiyaṃ.

Une immense armée composée de soixante groupes de soixante unités chacun, faisant trembler la terre, est appelée akkhobhanī.

385.

385.

Sampatti sampadā lakkhī, sirī vipatti āpadā;

Athā vudhañca heti’tthī, satthaṃ paharaṇaṃ bhave.

Le succès ou la prospérité est sampatti, sampadā, lakkhī ou sirī. L'adversité est vipatti ou āpadā. Une arme est appelée āvudhaṃ, heti, satthaṃ ou paharaṇaṃ.

386.

386.

Muttāmutta mamuttañca, pāṇito muttameva ca;

Yantamuttanti sakalaṃ, āyudhaṃ taṃ catubbidhaṃ.

L'armement est de quatre sortes : muttāmutta (lancé-tenu), amutta (non lancé), pāṇimutta (lancé à la main) et yantamutta (lancé par machine).

387.

387.

Muttāmuttañca yaṭṭhyādi, amuttaṃ churikādikaṃ;

Pāṇimuttaṃ tu satyādi, yantamuttaṃ sarādikaṃ.

Muttāmutta désigne les bâtons et autres ; amutta désigne les couteaux et autres ; pāṇimutta désigne les javelots et autres ; yantamutta désigne les flèches et autres.

388.

388.

Issāso dhanu kodaṇḍaṃ, cāpo nitthī sarāsanaṃ;

Atho guṇo jiyā jyā tha,Saro patti ca sāyako.

L'arc est appelé issāso, dhanu, kodaṇḍaṃ, cāpo ou sarāsanaṃ. La corde de l'arc est guṇo, jiyā ou jyā. La flèche est saro, patti ou sāyako.

389.

389.

Vāṇo kaṇḍa musu dvīsu, khurappo tejanā’sanaṃ;

Tūṇītthiyaṃ kalāpo ca, tūṇo tūṇīra vāṇadhi.

La flèche est aussi appelée vāṇo, kaṇḍa ou usu. Une flèche à pointe de fer est le khurappo et sa tige est la tejana. Le carquois est tūṇī, kalāpo, tūṇo, tūṇīra ou vāṇadhi.

390.

390.

Pakkho tu vājo diddho tu, visappito saro bhave;

Lakkhaṃ vejjhaṃ sarabyañca, sarābhyāso tu’pāsanaṃ.

L'empennage de la flèche est le pakkho ou le vājo. Une flèche empoisonnée est diddho ou visappito. La cible est lakkhaṃ, vejjhaṃ ou sarabyaṃ. La pratique de l'archerie est sarābhyāso ou upāsanaṃ.

391.

391.

Maṇḍalaggo tu nettiṃso, asi khaggo ca sāyako;

Kositthī tabbidhāne tho, tharu khaggādimuṭṭhiyaṃ.

L'épée est appelée maṇḍalaggo, nettiṃso, asi, khaggo ou sāyako. Le fourreau est la kosi, et la poignée de l'épée est le tharu.

392.

392.

Kheṭakaṃ phalakaṃ cammaṃ, illī tu karapālikā;

Churikā satya’siputtī, laguḷo tu ca muggaro.

Le bouclier est appelé kheṭakaṃ, phalakaṃ ou cammaṃ. Le poignard est illī ou karapālikā. Le petit couteau est churikā, satti ou asiputtī. Le gourdin ou la masse est laguḷo ou muggaro.

393.

393.

Sallo nitthi saṅku pume, vāsī tu tacchanītthiyaṃ;

Kuṭhārī tthīpharasuso, ṭaṅko pāsāṇadāraṇo.

Salla et saṅku (m.) désignent une flèche et un pieu ; vāsī (f.) une herminette ; kuṭhārī (f.) et pharasu (m.) une hache ; ṭaṅka un ciseau pour tailler la pierre.

394.

394.

Kaṇayo bhindivāḷo ca, cakkaṃ kunto gadā tathā;

Satyā’dī satthabhedā tha,Koṇo’sso koṭi nāriyaṃ.

Kaṇaya, bhindivāḷa, cakka (disque), kunta (lance) et gadā (masse) sont des types d'armes ; koṇa, assa et koṭi (f.) signifient un angle, un coin ou une pointe.

395.

395.

Niyyānaṃ gamanaṃ yātrā, paṭṭhānañca gamo gati;

Cuṇṇo paṃsu rajo ceva, dhūlī’tthī reṇu ca dvisu.

Niyyāna, gamana, yātrā, paṭṭhāna, gamo et gati signifient le départ, le mouvement ou le voyage ; cuṇṇo, paṃsu et rajo signifient la poussière ou la poudre, tout comme dhūlī (f.) et reṇu (m. et f.).

396.

396.

Māgadho [Pg.34] madhuko vutto, vandī tu thutipāṭhako;

Vetāḷiko bodhakaro,Cakkiko tu ca ghaṇṭiko.

Māgadha, madhuka, vandī et thutipāṭhaka désignent un chantre ou un panégyriste ; vetāḷika est celui qui éveille les princes, tandis que cakkika et ghaṇṭiko sont des sonneurs de cloches.

397.

397.

Ketu dhajo paṭākā ca, kadalī ketanaṃ pyatha;

Yo’haṃkāro’ññamaññassa, sā’ hamahamikā bhave.

Ketu, dhaja, paṭākā, kadalī et ketana signifient un drapeau ou une bannière ; l'arrogance et la rivalité mutuelle (le fait de dire « moi d'abord ») est appelée ahamahamikā.

398.

398.

Balaṃ thāmo sahaṃ satti, vikkamo tvatisūratā;

Raṇe jitassa yaṃ pānaṃ, jayapānanti taṃ mataṃ.

Bala, thāma, saha et satti signifient la force ou la puissance ; vikkama et atisūratā désignent la prouesse ou l'héroïsme ; la boisson de celui qui a vaincu au combat est connue sous le nom de jayapāna (boisson de la victoire).

399.

399.

Saṅgāmo sampahāro cā, nitthiyaṃ samaraṃ raṇaṃ;

Ājitthī āhavo yuddha, māyodhanañca saṃyugaṃ.

Saṅgāma, sampahāra, samara (n.), raṇa (n.), āji (f.), āhava, yuddha, āyodhana et saṃyuga signifient le combat, la bataille ou la guerre.

400.

400.

Bhaṇḍanaṃ tu vivādo ca, viggaho kalaha medhagā;

Mucchā moho tha pasayho,Balakkāro haṭho bhave.

Bhaṇḍana, vivāda, viggaha, kalaha et medhaga signifient la querelle, le conflit ou la dispute ; mucchā et moho l'évanouissement ou l'égarement ; pasayha, balakkāra et haṭha signifient l'usage de la force ou la contrainte.

401.

401.

Uppādo bhūtavikati, yā subhāsubhasūcikā;

Īti tvitthī ajaññañca, upasaggo upaddavo.

Uppāda est une anomalie ou un présage qui indique la bonne ou la mauvaise fortune ; īti (f.), ajañña, upasagga et upaddava signifient une calamité ou une affliction.

402.

402.

Nibbuddhaṃ mallayuddhamhi, jayo tu vijayo bhave;

Parājayo raṇe bhaṅgo, palāyana mapakkamo.

Nibbuddha désigne une lutte à mains nues ; jaya et vijaya signifient la victoire ; la défaite au combat est bhaṅga ; palāyana et apakkama signifient la fuite ou la retraite.

403.

403.

Māraṇaṃ hananaṃ ghāto, nāsanañca nisūdanaṃ;

Hiṃsanaṃ saraṇaṃ hiṃsā, vadho sasana ghātanaṃ.

Māraṇa, hanana, ghāta, nāsana, nisūdana, hiṃsana, saraṇa, hiṃsā, vadha, sasana et ghātana sont des termes pour le meurtre, l'acte de tuer ou la destruction.

404.

404.

Maraṇaṃ kālakiriyā, palayo maccu accayo;

Nidhano nitthiyaṃ nāso, kālo’nto cavanaṃ bhave.

Maraṇa, kālakiriyā, palaya, maccu, accaya, nidhana (n.), nāsa, kāla, anta et cavana signifient tous la mort, le trépas ou la fin de la vie.

405.

405.

Tīsu peto pareto ca,Mato tha citako cito;

Āḷahanaṃ susānañcā, nitthiyaṃ kuṇapo chavo.

Peto, pareto et mata (dans les trois genres) désignent un défunt ; citaka et cito un bûcher funéraire ; āḷahana et susāna (n.) un cimetière ou un terrain de crémation ; kuṇapa (n.) et chava (m.) un cadavre.

406.

406.

Kabandho nitthiyaṃ deho, sirosuñño sahakriyo;

Atha sivathikā vuttā, susānasmiñhi āmake.

Kabandha (n.) désigne un tronc (corps décapité) capable de mouvements ; sivathikā désigne un cimetière où les cadavres sont laissés à l'état brut.

407.

407.

Vandītthiyaṃ karamaro, pāṇo tva’su pakāsito;

Kārā tu bandhanāgāraṃ, kāraṇā tu ca yātanā.

Vandī (f.) et karamara signifient un prisonnier de guerre ; pāṇa et asu désignent le souffle vital ; kārā et bandhanāgāra signifient la prison ; kāraṇā et yātanā signifient la torture.

Iti khattiyavaggo.

Ici se termine le chapitre sur les Khattiyas (nobles guerriers).

408.

408.

Brahmabandhu [Pg.35] dvijo vippo, brahmā bhovādī brāhmaṇo;

Sottiyo chandaso so tha,Sissa’ ntevāsino pume.

Brahmabandhu, dvija, vippa, brahmā, bhovādī et brāhmaṇa désignent un brahmane ; sottiya et chandasa celui qui est versé dans les Védas ; sissa et antevāsī (m.) désignent un disciple ou un élève.

409.

409.

Brahmacārī gahaṭṭho ca, vanappattho ca bhikkhuti;

Bhavanti cattāro ete, assamā punnapuṃsake.

L'étudiant (brahmacārī), le chef de famille (gahaṭṭha), l'ermite des bois (vanappattha) et le moine (bhikkhu) sont les quatre stades de la vie ou ashramas (m. et n.).

410.

410.

Carantā saha sīlādī, sabrahmacārino mithu;

Upajjhāyo upajjhā thā, cariyo nissayadādiko.

Ceux qui pratiquent ensemble la vertu et les préceptes sont des compagnons de vie sainte (sabrahmacārī) ; upajjhāyo et upajjhā désignent le précepteur ; ācariya est le maître qui donne le support (nissaya).

411.

411.

Upanīyā thavā pubbaṃ, veda majjhāpaye dvijo;

Yo saṅgaṃ sarahassañcā, cariyo brāhmaṇesu so.

Celui qui, après avoir initié un disciple, lui enseigne le Véda avec ses branches et ses secrets est appelé ācariya parmi les brahmanes.

412.

412.

Pārampariya metihyaṃ, upadeso tathe’tihā;

Yāgo tu katu yañño tha, vedītthī bhū parikkhatā.

Pārampariya, itihya, upadesa et itihā signifient la tradition ou l'enseignement oral ; yāga, katu et yañña sont des sacrifices ; vedī (f.) est l'autel sacrificiel ou le sol préparé.

413.

413.

Assamedho ca purisa, medho ceva niraggaḷo;

Sammāpāso vājapeyya, miti yāgā mahā ime.

Assamedha, purisamedha, niraggaḷa, sammāpāsa et vājapeyya : tels sont les cinq grands sacrifices rituels.

414.

414.

Itvijo yājako cātha,Sabhyo sāmājiko pyatha;

Parisā sabhā samajjā ca, tathā samiti saṃsado.

Itvija et yājaka désignent le prêtre sacrificateur ; sabhya et sāmājika les membres d'une assemblée ; parisā, sabhā, samajjā, samiti et saṃsada signifient une assemblée ou un conseil.

415.

415.

Catasso parisā bhikkhu, bhikkhunī ca upāsakā;

Upāsikāyoti imā, thavā ṭṭha parisā siyuṃ.

Il y a quatre assemblées : les moines, les moniales, les laïcs et les laïques ; on compte également huit types d'assemblées.

416.

416.

Tāvatiṃsa,dvija,kkhatta,māra,ggahapatissa ca;

Samaṇānaṃ vasā cātu, mahārājika, brahmunaṃ.

Ce sont les assemblées des dieux Tāvatiṃsa, des Brahmanes, des Nobles (Khattiya), de Māra, des Chefs de famille, des Renonçants (Samaṇa), des dieux Cātumahārājika et de Brahmā.

417.

417.

Gāyattippamukhaṃ chandaṃ, catuvīsa’kkharaṃ tu yaṃ;

Vedāna mādibhūtaṃ sā, sāvittī tipadaṃ siyā.

Le mètre poétique principal de vingt-quatre syllabes est la Gāyattī ; considérée comme l'origine des Védas, elle possède trois pieds et est appelée Sāvittī.

418.

418.

Habyapāke caru mato, sujā tu homadabbiyaṃ;

Paramannaṃ tu pāyāso, habyaṃ tu havi kathyate.

Caru est le riz bouilli destiné au sacrifice ; sujā est la louche sacrificielle ; le riz au lait supérieur est le pāyāsa ; l'offrande sacrificielle est appelée habya ou havi.

419.

419.

Yūpo thūṇāyaṃ nimmantya, dārumhi tva’raṇī dvisu;

Gāhappaccā’havanīyo, dakkhiṇaggi tayo’ ggayo.

Yūpa est le poteau sacrificiel ; araṇī (m. et f.) désigne les bois de friction pour produire le feu ; gāhappacca, āhavanīya et dakkhiṇaggi sont les trois feux rituels.

420.

420.

Cāgo vissajjanaṃ dānaṃ, vossaggo cāpadesanaṃ;

Vissāṇanaṃ vitaraṇaṃ, vihāyitā pavajjanaṃ.

Cāga, vissajjana, dāna, vossagga, apadesana, vissāṇana, vitaraṇa, vihāyitā et pavajjana sont des termes pour le don, la générosité ou le renoncement.

421.

421.

Pañca [Pg.36] mahāpariccāgo, vutto seṭṭha, dhanassa ca;

Vasena putta dārānaṃ, rajjassa’ ṅgāna meva ca.

Le quintuple grand renoncement (pañca mahāpariccāga) consiste à donner ses richesses, ses fils, son épouse, son royaume et ses propres membres (ou sa vie).

422.

422.

Annaṃ pānaṃ gharaṃ vatthaṃ, yānaṃ mālā vilepanaṃ;

Gandho seyyā padīpeyyaṃ, dānavatthū siyuṃ dasa.

La nourriture, la boisson, la demeure, le vêtement, le véhicule, la guirlande, l'onguent, le parfum, le lit et l'éclairage sont les dix objets de don.

423.

423.

Matatthaṃ tadahe dānaṃ, tīsveta muddhadehikaṃ;

Pitudānaṃ tu nivāpo, saddhaṃ tu taṃva sātthato.

Le don fait pour un défunt le jour même de sa mort est un rite funéraire (muddhadehika). L'offrande aux ancêtres est le nivāpa, et celle faite avec foi est le saddha.

424.

424.

Pume atithi āgantu, pāhunā vesikā pyatha;

Aññattha gantu micchanto, gamiko thā ggha magghiyaṃ.

Les termes atithi, āgantu, pāhunā et vesikā désignent l'invité. Celui qui souhaite se rendre ailleurs est un voyageur (gamika). L'offrande faite à un invité est appelée aggha ou agghiya.

425.

425.

Pajjaṃ pādodakādo tha, sattā’gantvādayo tisu;

Apacitya’ccanā pūjā, pahāro bali mānanā.

Pajja et pādodaka sont l'eau pour les pieds. Apaciti, accanā, pūjā, pahāra, bali et mānanā sont des termes pour la vénération ou l'hommage.

426.

426.

Namassā tu namakkāro, vandanā cābhivādanaṃ;

Patthanā paṇidhānañca, purise paṇidhīrito.

Namassā, namakkāra, vandanā et abhivādana signifient la salutation. Patthanā, paṇidhāna et paṇidhi désignent l'aspiration ou le vœu.

427.

427.

Ajjhesanā tu sakkāra, pubbaṅgamaniyojanaṃ;

L'ajjhesanā est une demande ou une invitation précédée d'un accueil respectueux.

428.

428.

Pariyesanā nvesanā, pariyeṭṭhi gavesanā;

Upāsanaṃ tu sussūsā, sā pāricariyā bhave.

Pariyesanā, anvesanā, pariyeṭṭhi et gavesanā signifient la recherche. Upāsana, sussūsā et pāricariyā désignent le service ou l'attention portée à autrui.

429.

429.

Mona mabhāsanaṃ tuṇhī, bhāvo tha paṭipāṭi sā;

Anukkamo pariyāyo, anupubbya’pume kamo.

Mona, abhāsana et tuṇhībhāva signifient le silence. Paṭipāṭi, anukkama, pariyāya, anupubbya et kama désignent l'ordre ou la succession.

430.

430.

Tapo ca saṃyamo sīlaṃ, niyamo tu vatañca vā;

Vītikkamo’ jjhacāro tha, viveko puthugattatā.

Tapo, saṃyama, sīla, niyama et vata désignent l'ascèse, la retenue, la vertu et les vœux. Vītikkama et ajjhacāra signifient la transgression. Viveko et puthugattatā désignent l'isolement ou le détachement.

431.

431.

Khuddānukhuddakaṃ ābhi, samācārika muccate;

Ādibrahmacariyaṃ tu, tadaññaṃ sīla mīritaṃ.

La conduite relative aux règles mineures et moindres est appelée ābhisamācārika. Les autres aspects de la vertu sont appelés ādibrahmacariya (les fondements de la vie sainte).

432.

432.

Yo pāpehi upāvatto, vāso saddhiṃ guṇehi so;

Upavāsoti viññeyyo, sabbabhogavivajjito.

Celui qui s'est détourné du mal pour demeurer dans la vertu et qui a renoncé à tous les plaisirs est connu comme pratiquant l'upavāsa (l'observance).

433.

433.

Tapassī bhikkhu samaṇo, pabbajito tapodhano;

Vācaṃyamo tu muni ca, tāpaso tu isī rito.

Tapassī, bhikkhu, samaṇa, pabbajito et tapodhana sont des termes pour un ascète. Vācaṃyama et muni désignent le sage silencieux, tandis que tāpasa et isi désignent l'ermite ou le voyant.

434.

434.

Yesaṃyatindriyagaṇā, yatayo vasino ca te;

Sāriputto’patisso tu, dhammasenāpatī rito.

Ceux dont les sens sont maîtrisés sont appelés yati ou vasi. Sāriputta est aussi nommé Upatissa et Dhammasenāpati (le général de la Loi).

435.

435.

Kolito moggallāno tha,Ariyo dhigato siyā;

Sotāpannādikā sekhā, nariyo tu puthujjano.

Kolito est un nom pour Moggallāna. Un Ariya est celui qui a réalisé la vérité. Les Sotāpanna et autres sont des apprenants (sekha), tandis que l'homme ordinaire est un puthujjana.

436.

436.

Aññā [Pg.37] tu arahattañca, thūpo tu cetiyaṃ bhave;

Dhammabhaṇḍāgāriko ca, ānando dve samā tha ca.

Aññā désigne l'état d'Arahant. Thūpa et cetiya sont synonymes. Ānanda est connu comme le trésorier du Dhamma (Dhammabhaṇḍāgārika).

437.

437.

Visākhā migāramātā, sudatto’ nāthapiṇḍiko;

Visākhā est appelée Migāramātā, et Sudatta est connu sous le nom d'Anāthapiṇḍika.

438.

438.

Bhikkhupi sāmaṇero ca, sikkhamānā ca bhikkhunī;

Sāmaṇerīti kathitā, pañcete sahadhammikā.

Le moine (bhikkhu), le novice (sāmaṇera), la candidate (sikkhamānā), la moniale (bhikkhunī) et la novice (sāmaṇerī) sont les cinq types de compagnons dans le Dharma (sahadhammika).

439.

439.

Patto ticīvaraṃ kāya, bandhanaṃ vāsi sūci ca;

Parissāvana miccete, parikkhārā’ṭṭha bhāsitā.

Le bol, les trois robes, la ceinture, le rasoir, l'aiguille et le filtre à eau : tels sont les huit accessoires (parikkhāra) mentionnés.

440.

440.

Sāmaṇero ca samaṇu, ddeso cātha digambaro;

Aceḷako nigaṇṭho ca, jaṭilo tu jaṭādharo.

Sāmaṇera et samaṇuddesa désignent le novice. Digambara, aceḷaka et nigaṇṭha sont des ascètes nus. Jaṭila et jaṭādhara désignent l'ascète aux cheveux emmêlés.

441.

441.

Kuṭīsakādikā catu, ttiṃsa dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo;

Iti channavuti ete, pāsaṇḍā sampakāsitā.

Avec les trente-quatre écoles comme celle des Kuṭīsaka et les soixante-deux vues, il existe quatre-vingt-seize sectes (pāsaṇḍa) proclamées.

442.

442.

Pavitto payato pūto, cammaṃ tu ajinaṃ pyatha;

Dantapoṇo dantakaṭṭhaṃ, vakkalo vā tirīṭakaṃ.

Pavitta, payata et pūta signifient pur. Camma et ajina désignent la peau d'animal. Dantapoṇa et dantakaṭṭha sont le bâton pour nettoyer les dents. Vakkala et tirīṭaka sont les vêtements d'écorce.

443.

443.

Patto pātitthiyaṃnitthī, kamaṇḍalu tu kuṇḍikā;

Athālambaṇadaṇḍasmiṃ, kattarayaṭṭhi nāriyaṃ.

Patta et pātitthiya désignent le bol. Kamaṇḍalu et kuṇḍikā désignent le pot à eau. Le bâton de marche est appelé ālambaṇadaṇḍa ou kattarayaṭṭhi.

444.

444.

Yaṃ dehasādhanāpekkhaṃ, niccaṃ kammamayaṃ yamo;

Āgantusādhanaṃ kammaṃ, aniccaṃ niyamo bhave.

La discipline constante liée à l'entretien du corps est appelée yama. L'acte temporaire lié à des circonstances extérieures est appelé niyama.

Iti brāhmaṇavaggo.

Ici se termine le chapitre sur les Brahmanes.

445.

445.

Vesso ca vesiyāno tha, jīvanaṃ vutti jīvikā;

Ājīvo vattanaṃ cātha, kasikammaṃ kasitthiyaṃ.

Vessa et vesiyāna désignent la caste des marchands. Jīvana, vutti, jīvikā, ājīva et vattana signifient les moyens de subsistance. Kasikamma et kasi désignent l'agriculture.

446.

446.

Vāṇijjañca vaṇijjā tha, gorakkhā pasupālanaṃ;

Vessassa vuttiyo tisso, gahaṭṭhā’gārikā gihi.

Le commerce (vāṇijja), l'élevage du bétail (gorakkhā) et l'agriculture sont les trois occupations du Vessa. Gahaṭṭha, agārika et gihi désignent le laïc ou le maître de maison.

447.

447.

Khettājīvo kassako tha, khettaṃ kedāra muccate;

Leḍḍu’tto mattikākhaṇḍo, khaṇitti’tthya’vadāraṇaṃ.

Khettājīva et kassaka désignent le laboureur. Le champ est appelé khetta ou kedāra. Leḍḍu et mattikākhaṇḍa désignent une motte de terre. Khaṇitti et avadāraṇa désignent la bêche.

448.

448.

Dāttaṃ lavitta masitaṃ, patodo tutta pājanaṃ;

Yottaṃ tu rajju rasmitthī, phālo tu kasako bhave.

Dātta, lavitta et asita sont la faucille. Patoda, tutta et pājana désignent l'aiguillon. Yotta, rajju et rasmi sont la corde. Phāla et kasaka désignent le soc de la charrue.

449.

449.

Naṅgalañca halaṃ sīro, īsā naṅgaladaṇḍako;

Sammā tu yugakīlasmiṃ, sītā tu halapaddhati.

Naṅgala, hala et sīra désignent la charrue. Īsā est le timon de la charrue. Sammā est la cheville du joug, et sītā est le sillon.

450.

450.

Muggādike [Pg.38] paraṇṇañca, pubbaṇṇaṃ sāliādike;

Sāli vīhi ca kudrūso, godhumo varako yavo;

Kaṅgūti satta dhaññāni, nīvārādī tu tabbhidā.

Les légumineuses sont appelées paraṇṇa, et les céréales comme le riz sont pubbaṇṇa. Les sept grains sont : le riz (sāli), le paddy (vīhi), le millet (kudrūsa), le froment (godhuma), le pois (varaka), l'orge (yava) et le millet (kaṅgu). Le riz sauvage (nīvāra) en est une variété.

451.

451.

Caṇako ca kaḷāyo tha,Siddhattho sāsapo bhave.

Le pois chiche et le pois ; le siddhattha est la graine de moutarde.

452.

452.

Atha kaṅgu piyaṅgu’tthī, ummā tu atasī bhave;

Kiṭṭhañca sassaṃ dhaññañca, vīhi thambakarī rito.

Ensuite, le millet est piyaṅgu (f.) ; le lin est atasī. Le grain, la récolte et la céréale sont synonymes ; le riz est appelé thambakarī.

453.

453.

Kaṇḍo tu nāḷa matha so, palālaṃ nitthi nipphalo;

Bhusaṃ kaliṅgaro cātha, thuso dhaññattace tha ca.

La tige est appelée nāḷa ; la paille est appelée nipphala (sans grain). La balle et la paille sont bhusa et kaliṅgara ; l'enveloppe du grain est ainsi appelée thusa.

454.

454.

Setaṭṭikā sassarogo,Kaṇo tu kuṇḍako bhave;

Khalo ca dhaññakaraṇaṃ, thambo gumbo tiṇādinaṃ.

La maladie des céréales est la setaṭṭikā ; le son de riz est kuṇḍaka. L'aire de battage est khala ; une touffe d'herbe ou autre est appelée thamba ou gumba.

455.

455.

Ayoggo musalo nitthī, kullo suppa manitthiyaṃ;

Atho’ddhanañca culli’tthī, kilañjo tu kaṭo bhave.

Le pilon est ayogga ou musala (m.) ; le van est kulla ou suppa (m.). Le fourneau est uddhana ou culli (f.) ; la natte est kilañja ou kaṭa.

456.

456.

Kumbhī’tthī piṭharo kuṇḍaṃ, khaḷopyu’kkhali thālyu’khā;

Kolambo cātha maṇikaṃ, bhāṇako ca arañjaro.

La marmite est kumbhī (f.), piṭhara, kuṇḍa, khaḷopī, ukkhali, thālī ou ukhā. Le kolamba, le maṇika, le bhāṇaka et l'arañjaro sont des types de jarres.

457.

457.

Ghaṭo dvīsu kuṭo nitthī, kumbho kalasa, vārakā;

Kaṃso bhuñjanapatto thā, mattaṃ patto ca bhājanaṃ.

La cruche est ghaṭa, kuṭa, kumbha, kalasa ou vāraka. Le bol pour manger est kaṃsa ; le récipient est appelé matta, patta ou bhājana.

458.

458.

Aṇḍupakaṃ cumbaṭakaṃ, sarāvo tu ca mallako;

Pume kaṭacchudabbi’tthī, kusūlo koṭṭha muccate.

Le coussinet est aṇḍupaka ou cumbaṭaka ; l'écuelle est sarāva ou mallaka. La louche est kaṭacchu (m.) ou dabbi (f.) ; le grenier est appelé kusūla ou koṭṭha.

459.

459.

Sāko anitthiyaṃ ḍāko, siṅgīveraṃtu addakaṃ;

Mahosadhaṃ tu taṃ sukkhaṃ, maricaṃ tu ca kolakaṃ.

Le légume est sāka ou ḍāka ; le gingembre frais est siṅgīvera ou addaka. Le gingembre séché est mahosadha ; le poivre est marica ou kolaka.

460.

460.

Sovīraṃ kañjiyaṃ vuttaṃ, āranāḷaṃ thusodakaṃ;

Dhaññambilaṃ biḷaṅgo tha, lavaṇaṃ loṇa muccate.

L'eau de riz fermentée est appelée sovīra, kañjiya, āranāḷa, thusodaka, dhaññambila ou biḷaṅga. Le sel est appelé lavaṇa ou loṇa.

461.

461.

Sāmuddaṃ sindhavo nitthī, kāḷaloṇaṃ tu ubbhidaṃ;

Biḷakaṃ ceti pañcete, pabhedā lavaṇassa hi.

Le sel marin, le sel gemme (sindhava), le sel noir, le sel de terre (ubbhida) et le sel biḷaka sont les cinq variétés de sel.

462.

462.

Guḷo ca phāṇitaṃ khaṇḍo, macchaṇḍī sakkharā iti;

Ime ucchuvikārā tha, guḷasmiṃ visakaṇṭakaṃ.

La mélasse, le sirop, le sucre candi, le sucre brut et le sucre raffiné sont des produits de la canne à sucre. L'impureté dans la mélasse est appelée visakaṇṭaka.

463.

463.

Lājā [Pg.39] siyā’kkhataṃ cātha, dhānā bhaṭṭhayave bhave;

Abaddhasattu mantho ca, pūpā’ pūpā tu piṭṭhako.

Le grain grillé est lājā ou akkhata ; l'orge grillé est dhānā. La farine délayée est mantha ; le gâteau est appelé pūpa ou piṭṭhaka.

464.

464.

Bhattakāro sūpakāro, sūdo āḷāriko tathā;

Odaniko ca rasako, sūpo tu byañjanaṃ bhave.

Le cuisinier est appelé bhattakāra, sūpakāra, sūda, āḷārika, odanika ou rasaka. La soupe ou l'accompagnement est sūpa ou byañjana.

465.

465.

Odano vā kuraṃ bhattaṃ, bhikkhā cā’nna mathā sanaṃ;

Āhāro bhojanaṃ ghāso,Taralaṃ yāgu nāriyaṃ.

Le riz cuit est appelé odana, kura ou bhatta. La nourriture est bhikkhā, anna, asana, āhāra, bhojana ou ghāsa. Le gruau (f.) est tarala ou yāgu.

466.

466.

Khajjaṃ tu bhojja leyyāni, peyyanti catudhā’sanaṃ;

Nissāvo ca tathā’cāmo,Ālopo kabaḷo bhave.

La nourriture est de quatre sortes : solide, molle, à lécher et à boire. L'écume du riz bouilli est nissāva ou ācāma. Une bouchée est appelée ālopa ou kabaḷa.

467.

467.

Maṇḍo nitthīrasaggasmiṃ, vighāso bhuttasesake;

Vighāsādo ca damako, pipāsā tu ca tassanaṃ.

L'écume du bouillon est maṇḍa (m.) ; les restes d'un repas sont vighāsa. Celui qui mange les restes est vighāsāda ou damaka ; la soif est pipāsā ou tassana.

468.

468.

Khuddā jighacchā, maṃsassa, paṭicchādaniyaṃ raso;

Udreko ceva uggāro, sohiccaṃ titti tappanaṃ.

La faim est khuddā ou jighacchā. Le jus de viande est appelé paṭicchādaniya. L'éructation est udreka ou uggāra ; la satiété est sohicca, titti ou tappana.

469.

469.

Kāmaṃ tviṭṭhaṃ nikāmañca, pariyattaṃ yathacchitaṃ;

Kayavikkayiko sattha,vāhā’ paṇika vāṇijā.

Ce qui est désiré, à volonté ou suffisant est appelé kāma, iṭṭha, nikāma, pariyatta ou yathacchita. Le marchand est kayavikkayika, satthavāha, āpaṇika ou vāṇija.

470.

470.

Vikkayiko tu vikketā,Kayiko tu ca kāyiko;

Uttamaṇṇo ca dhaniko, dhamaṇṇo tu iṇāyiko.

Le vendeur est vikkayika ou vikketā ; l'acheteur est kayiko ou kāyiko. Le créancier est uttamaṇṇa ou dhanika ; le débiteur est adhamaṇṇa ou iṇāyika.

471.

471.

Uddhāro tu iṇaṃ vuttaṃ, mūlaṃ tu pābhataṃ bhave;

Saccāpanaṃ saccaṃkāro, vikkeyyaṃ paṇiyyaṃ tisu.

Une dette est appelée uddhāra ou iṇa ; le capital est mūla ou pābhata. Les arrhes sont saccāpana ou saccaṃkāra ; la marchandise est vikkeyya ou paṇiyya.

472.

472.

Paṭidānaṃ parivatto, nyāso tū’panidhī rito;

L'échange ou le troc est paṭidāna ou parivatta ; un dépôt ou gage est appelé nyāsa ou upanidhi.

473.

473.

Aṭṭhārasantā saṅkhyeyye, saṅkhyā ekādayo tisu;

Saṅkhyāne tu ca saṅkhyeyye, ekatte vīsatādayo;

Vaggabhede bahuttepi, tā ānavuti nāriyaṃ.

Les nombres d'un à dix-huit s'accordent en trois genres avec l'objet compté. Pour le comptage d'objets, les nombres de vingt à quatre-vingt-dix-neuf s'utilisent au singulier féminin, même s'ils désignent une pluralité.

474.

474.

Sataṃ sahassaṃ niyutaṃ, lakkhaṃ koṭi pakoṭiyo;

Koṭipakoṭi nahutaṃ, tathā ninnahutampi ca.

Cent, mille, cent mille (niyuta ou lakkha), dix millions (koṭi), pakoṭi, koṭipakoṭi, nahuta et ninnahuta.

475.

475.

Akkhobhanītthiyaṃ [Pg.40] bindu, abbudañca nirabbudaṃ;

Ahahaṃ ababaṃ cevā, ṭaṭaṃ sogandhi kuppalaṃ.

Akkhobhanī (f.), bindu, abbuda, nirabbuda, ahaha, ababa, aṭaṭa, sogandhika et uppala.

476.

476.

Kumudaṃ puṇḍarīkañca, padumaṃ kathānampi ca;

Mahākathānā’saṅkhyeyyā, ni’ccetāsu satādi ca.

Kumuda, puṇḍarīka, paduma, kathāna, mahākathāna et asaṅkhyeyya ; les nombres comme cent, etc., sont fixes dans ces termes.

477.

477.

Koṭyādikaṃ dasaguṇaṃ, satalakkhaguṇaṃ kamā;

Catuttho’ḍḍhena aḍḍhuḍḍho,Tatiyo ḍḍhatiyo tathā.

À partir de koṭi, chaque terme suivant est multiplié par dix millions. Trois et demi est aḍḍhuḍḍha ; deux et demi est aḍḍhatiya.

478.

478.

Aḍḍhateyyo diyaḍḍho tu,Divaḍḍho dutiyo bhave;

Tulā, pattha, ṅguli, vasā, tidhā māna matho siyā.

Deux et demi est aussi appelé aḍḍhateyya ; un et demi est diyaḍḍha ou divaḍḍha. La mesure est de trois sortes : poids (tulā), capacité (pattha) et longueur (aṅgula).

479.

479.

Cattāro vihayo guñjā,Dve guñjā māsako bhave;

Dve akkhā māsakā pañca, kkhānaṃ dharaṇamaṭṭhakaṃ.

Quatre grains de riz font une guñjā ; deux guñjā font un māsaka. Deux akkha valent cinq māsaka ; huit akkha font un dharaṇa.

480.

480.

Suvaṇṇo pañcadharaṇaṃ, nikkhaṃ tvanitthi pañca te;

Pādo bhāge catutthe tha, dharaṇāni palaṃ dasa.

Cinq dharaṇa font un suvaṇṇa ; cinq suvaṇṇa font un nikkha. Un quart est appelé pāda ; dix dharaṇa font un pala.

481.

481.

Tulā palasataṃ cātha, bhāro vīsati tā tulā;

Atho kahāpaṇo nitthī, kathyate karisāpaṇo.

Une tulā équivaut à cent palas, et un bhāra à vingt de ces tulās ; le kahāpaṇa est neutre, il est aussi appelé karisāpaṇa.

482.

482.

Kuḍuvo pasato eko,Pattho te caturo siyuṃ;

Āḷhako caturo patthā, doṇaṃ vācaturā’ḷhakaṃ.

Un kuḍuva est égal à un pasata ; quatre de ceux-ci font un pattha. Quatre patthas font un āḷhaka, et quatre āḷhakas font un doṇa.

483.

483.

Mānikā caturo doṇā, khārītthī catumānikā;

Khāriyo vīsa vāho tha,Siyā kumbho dasambaṇaṃ.

Quatre doṇas font une mānikā, et quatre mānikās font une khārī (féminin) ; vingt khārīs font un vāha, tandis qu'un kumbha équivaut à dix ambaṇas.

484.

484.

Āḷhako nitthiyaṃ tumbho, patthotu nāḷi nāriyaṃ;

Vāho tu sakaṭo cekā,Dasa doṇā tu ambaṇaṃ.

L'āḷhaka est neutre, c'est aussi le tumbha ; le pattha est la nāḷi en féminin. Le vāha est le sakaṭa ; dix doṇas font un ambaṇa.

485.

485.

Paṭivīso ca koṭṭhāso,Aṃso bhāgo dhanaṃ tu so;

Dabbaṃ vittaṃ sāpateyyaṃ, vasva’ttho vibhavo bhave.

Paṭivīsa, koṭṭhāsa, aṃsa et bhāga désignent une part ; dhana, dabba, vitta, sāpateyya, vasu, attha et vibhava signifient la richesse ou les biens.

486.

486.

Koso [Pg.41] hiraññañca katā, kataṃ kañcana, rūpiyaṃ;

Kuppaṃ tadaññaṃ tambādi, rūpiyaṃ dvaya māhataṃ.

Kosa et hirañña désignent l'or travaillé ; kañcana et rūpiya l'argent ; kuppa désigne les autres métaux comme le cuivre ; rūpiya s'applique aux deux types de monnaies frappées.

487.

487.

Suvaṇṇaṃ kanakaṃ jāta, rūpaṃ soṇṇañca kañcanaṃ;

Satthuvaṇṇo harī kambu, cāru hemañca hāṭakaṃ.

Suvaṇṇa, kanaka, jātarūpa, soṇṇa, kañcana, satthuvaṇṇa, hari, kambu, cāru, hema et hāṭaka sont des termes pour l'or.

488.

488.

Tapaniyaṃ hiraññaṃ ta, bbhedā cāmīkarampi ca;

Sātakumbhaṃ tathā jambu, nadaṃ siṅgī ca nāriyaṃ.

Tapaniya, hirañña, cāmīkara, sātakumbha, jambunada et siṅgī (féminin) sont ses différentes variétés.

489.

489.

Rūpiyaṃ rajataṃ sajjhu, rūpī sajjhaṃ atho vasu;

Ratanañca maṇi dvīsu, puppharāgādī tabbhidā.

Rūpiya, rajata, sajjhu, rūpī, sajjha et vasu désignent l'argent ; ratana et maṇi désignent les pierres précieuses, dont le rubis (puppharāga) et d'autres sont des variétés.

490.

490.

Suvaṇṇaṃ rajataṃ muttā, maṇi veḷuriyāni ca;

Vajirañca pavāḷanti, sattā’hu ratanāni’ me.

L'or, l'argent, la perle, le joyau, le lapis-lazuli, le diamant et le corail sont appelés les sept trésors (ratana).

491.

491.

Lohitaṅko ca paduma, rāgo rattamaṇi pyatha;

Vaṃsavaṇṇo veḷuriyaṃ, pavāḷaṃ vā ca viddumo.

Lohitaṅka, padumarāga et rattamaṇi désignent le rubis ; vaṃsavaṇṇa est le lapis-lazuli ; pavāḷa ou vidduma est le corail.

492.

492.

Masāragallaṃ kabaramaṇi, atha muttā ca muttikaṃ;

Rīti tthī ārakūṭo vā, amalaṃ tva’bbhakaṃ bhave.

Masāragalla est la pierre bigarrée ; muttā et muttika désignent la perle. Rīti (féminin) ou ārakūṭa est le laiton ; amala est le mica.

493.

493.

Loho nitthī ayo kāḷā,Yasañca pārado raso;

Kāḷatipu tu sīsañca, haritālaṃ tu pītanaṃ.

Loho (neutre), ayo et kāḷa désignent le fer ; yasa, pārada et rasa le mercure. Kāḷatipu est le plomb ; haritāla est l'orpiment.

494.

494.

Cinapiṭṭhañca sindūraṃ, atha tūlo tathā picu;

Khuddajaṃ tu madhu khuddaṃ, madhucchiṭṭhaṃ tu sitthakaṃ.

Cinapiṭṭha est le cinabre ; tūla et picu désignent le coton. Khuddaja, madhu et khudda désignent le miel ; madhucchiṭṭha est la cire d'abeille.

495.

495.

Gopālo gopa gosaṅkhyā,Gomā tu gomiko pyatha;

Usabho balībaddho ca, goṇo govasabho vuso.

Gopāla, gopa et gosaṅkhyā désignent le berger ; gomā ou gomika est le propriétaire de bétail. Usabha, balībaddho, goṇa, govasabha et vusa désignent le bœuf.

496.

496.

Vuddho jaraggavo so tha, dammo vacchataro samā;

Dhuravāhī tu dhorayho, govindo dhikato gavaṃ.

Un vieux bœuf est appelé jaraggava ; damma et vacchatara désignent un jeune bœuf. Dhuravāhī ou dhorayho est une bête de somme ; govinda est le responsable du bétail.

497.

497.

Vaho ca khandhadeso tha, kakudho kaku vuccate;

Atho visāṇaṃ siṅgañca, rattagāvī tu rohiṇī.

Vaha est la région de l'épaule ; kakudha ou kaku désigne la bosse. Visāṇa et siṅga désignent la corne ; une vache rousse est une rohiṇī.

498.

498.

Gāvī ca siṅginī go ca, vañjhā tu kathyate vasā;

Navappasūtikā dhenu, vacchakāmā tu vacchalā.

Gāvī, siṅginī et go désignent la vache ; une vache stérile est appelée vasā. Une vache qui vient de mettre bas est une dhenu, et celle qui aime son veau est vacchalā.

499.

499.

Gaggarī [Pg.42] manthanītthī dve, sandānaṃ dāmamuccate;

Gomiḷho gomayo nitthī, atho sappi ghataṃ bhave.

Gaggarī et manthanī (féminin) désignent la baratte ; sandāna ou dāma est la corde d'attache. Gomiḷha ou gomaya (neutre) est la bouse de vache ; sappi est le beurre clarifié (ghata).

500.

500.

Navuddhaṭaṃ tu nonītaṃ, damimaṇḍaṃ tu matthu ca,Khīraṃ duddhaṃ payo thaññaṃ, takkaṃ tu mathitaṃ pyatha.

Le beurre fraîchement extrait est le nonīta ; matthu est le petit-lait. Khīra, duddha, payo et thañña désignent le lait ; takka ou mathita est le babeurre.

501.

501.

Khīraṃ dadhi ghataṃ takkaṃ, nonītaṃ pañca gorasā;

Urabbho meṇḍa mesā ca, uraṇo avi eḷako.

Le lait, le caillé, le beurre clarifié, le babeurre et le beurre frais sont les cinq produits de la vache ; urabbha, meṇḍa, mesa, uraṇa, avi et eḷaka désignent le bélier ou le mouton.

502.

502.

Vasso tvajo chagalako,Oṭṭho tu karabho bhave;

Gadrabho tu kharo vutto, uraṇī tu ajī ajā.

Vassa, aja et chagalaka désignent le bouc ; oṭṭha ou karabha est le chameau. Gadrabha est appelé khara (âne) ; uraṇī, ajī et ajā désignent la brebis ou la chèvre.

Iti vessavaggo.

Ainsi se termine la section sur les marchands (Vessavagga).

503.

503.

Suddo’ntavaṇṇo vasalo, saṃkiṇṇā māgadhādayo;

Māgadho suddakhattājo, uggo suddāya khattajo.

Sudda, antavaṇṇa et vasala désignent le serviteur ; les castes mixtes incluent les Māgadhas et autres. Le Māgadha naît d'un Sudra et d'une Kshatriya ; l'Ugga naît d'un Kshatriya et d'une femme Sudra.

504.

504.

Dvijākhattiyajo sūto, kārutu sippikopume;

Saṅghātotu sajātīnaṃ, tesaṃ seṇī dvisuccate.

Le Sūta naît d'un Brahmane et d'une Kshatriya ; kāru désigne l'artisan. Une assemblée de personnes de même condition ou métier est appelée seṇī.

505.

505.

Tacchako tantavāyo ca, rajako ca nahāpito;

Pañcamo cammakāroti, kāravo pañcime siyuṃ.

Le charpentier, le tisserand, le blanchisseur, le barbier et, cinquièmement, le travailleur du cuir ; tels sont les cinq artisans.

506.

506.

Tacchako vaḍḍhakī mato, palagaṇḍo thapatyapi;

Rathakāro tha suvaṇṇa, kāro nāḷindhamo bhave.

Tacchaka est connu comme vaḍḍhakī, palagaṇḍa ou thapati (charpentier) ; rathakāra est le fabricant de chars, et suvaṇṇakāra ou nāḷindhama est l'orfèvre.

507.

507.

Tantavāyo pesakāro,Mālākāro tu māliko;

Kumbhakāro kulālo tha,Tunnavāyo ca sūciko.

Tantavāya est le tisserand (pesakāra) ; mālākāra est le fabricant de guirlandes (mālika). Kumbhakāra est le potier (kulāla) ; tunnavāya est le tailleur (sūcika).

508.

508.

Cammakāro rathakāro, kappako tu nahāpito;

Raṅgājīvo cittakāro, pukkuso pupphachaḍḍako.

Cammakāra est le travailleur du cuir, rathakāra le carrossier ; kappaka est le barbier (nahāpita). Raṅgājīvo est le peintre (cittakāra) ; pukkuso est le nettoyeur de fleurs.

509.

509.

Veno vilīvakāro ca, naḷakāro samā tayo;

Cundakāro bhamakāro,Kammāro lohakārako.

Veno, vilīvakāra et naḷakāra sont trois termes identiques (vannier) ; cundakāra est le tourneur (bhamakāra) ; kammāra est le forgeron (lohakāraka).

510.

510.

Ninnejako ca rajako, nettiko udahārako;

Vīṇāvādī veṇiko tha, usukāro’ suvaḍḍhakī.

Le blanchisseur (ninnejaka, rajaka), l'irrigateur (nettika), le porteur d'eau (udahāraka), le joueur de luth (vīṇāvādī, veṇiko), le fabricant de flèches (usukāro) et le charpentier (suvaḍḍhakī).

511.

511.

Veṇudhamo [Pg.43] veṇaviko,Pāṇivādo tu pāṇigho ;

Pūpiyo pūpapaṇiyo, soṇḍiko majjavikkayī.

Le joueur de flûte (veṇudhamo, veṇaviko), le percussionniste manuel (pāṇivādo, pāṇigho), le marchand de gâteaux (pūpiyo, pūpapaṇiyo) et le tavernier ou vendeur d'alcool (soṇḍiko, majjavikkayī).

512.

512.

Māyā tu sambarī māyā, kāro tu indajāliko;

La magie est appelée māyā ou sambarī ; celui qui la pratique est un magicien ou illusionniste (māyākāro, indajāliko).

513.

513.

Orabbhikā sūkarikā, māgavikā te ca sākuṇikā;

Hantvā jīvante’ḷaka, sūkara, miga, pakkhino kamato.

Les bouchers de moutons (orabbhikā), les bouchers de porcs (sūkarikā), les chasseurs de cerfs (māgavikā) et les oiseleurs (sākuṇikā) sont ceux qui tuent respectivement moutons, porcs, cerfs et oiseaux pour leur subsistance.

514.

514.

Vāguriko jāliko tha,Bhāravāho tu bhāriko;

Vetaniko tu bhatako, kammakaro tha kiṃ karo;

Dāso ca ceṭako pesso, bhacco ca paricāriko.

Le chasseur au filet (vāguriko), le pêcheur au filet (jāliko), le porteur de fardeaux (bhāravāho, bhāriko), le salarié ou l'ouvrier (vetaniko, bhatako, kammakaro, kiṅkaro), l'esclave ou le serviteur (dāso, ceṭako, pesso, bhacco, paricāriko).

515.

515.

Antojāto dhanakkīto, dāsabyo’pagato sayaṃ;

Dāsā karamarānīto, ccevaṃ te catudhā siyuṃ.

Celui qui est né dans la maison, celui qui a été acheté, celui qui s'est asservi de lui-même et celui qui a été capturé à la guerre sont les quatre types d'esclaves.

516.

516.

Adāso tu bhujisso tha,Nīco jammo nihīnako;

Nikkosajjo akilāsu,Mando tu alaso pyatha.

L'homme libre est adāso ou bhujisso. Quelqu'un de bas, vil ou méprisable est nīco, jammo ou nihīnako. Celui qui est diligent est nikkosajjo ou akilāsu, tandis que le paresseux est mando ou alaso.

517.

517.

Sapāko ceva caṇḍālo, mātaṅgo sapaco bhave;

Tabbhedā milakkhajātī, kirāta, savarādayo.

Le paria est appelé sapāko, caṇḍālo, mātaṅgo ou sapaco. Les tribus comme les Kirātas et les Savaras sont des variétés de ces naissances barbares (milakkha).

518.

518.

Nesādo luddako byādho,Migavo tu migabyadho;

Sārameyyo ca sunakho, suno soṇo ca kukkuro.

Le chasseur est appelé nesādo, luddako, byādho, migavo ou migabyadho. Le chien est appelé sārameyyo, sunakho, suno, soṇo ou kukkuro.

519.

519.

Svāno suvāno sāḷūro,Sūno sāno ca sā pume;

Ummattādita māpanno, aḷakkoti suno mato.

Svāno, suvāno, sāḷūro, sūno, sāno et sā sont des termes masculins pour le chien. Un chien devenu enragé est connu sous le nom d'aḷakko.

520.

520.

Sābandhanaṃ tu gaddūlo, dīpako tu ca cetako;

Bandhanaṃ gaṇṭhi pāso tha, vāgurā migabandhanī.

Une laisse est gaddūlo. Celui qui chasse avec des animaux de leurre est dīpako ou cetako. Le lien, le nœud ou le piège est bandhana, gaṇṭhi ou pāso ; le filet de chasse est vāgurā ou migabandhanī.

521.

521.

Thiyaṃ kuveṇī kumīnaṃ, ānayo jāla muccate;

Āghātanaṃ vadhaṭṭhānaṃ, sūnā tu adhikoṭṭanaṃ.

La nasse à poissons (féminin) est kuveṇī ou kumīna ; le filet est ānayo ou jāla. Le lieu d'exécution ou l'abattoir est āghātana ou vadhaṭṭhāna ; le billot du boucher est sūnā ou adhikoṭṭana.

522.

522.

Takkaro [Pg.44] mosako coro,Thene’kāgāriko samā;

Theyyañca corikā moso,Vemo vāyanadaṇḍako.

Le voleur ou brigand est appelé takkaro, mosako, coro, theno ou ekāgāriko. Le vol est theyya, corikā ou moso. L'ensouple du tisserand est vemo ou vāyanadaṇḍako.

523.

523.

Suttaṃ tantu pume tantaṃ, potthaṃ lepyādikammani;

Pañcālikā potthalikā, vatthadantādinimmitā.

Le fil est sutta ou tantu ; le métier à tisser est tanta (masculin). Le modelage est pottha. Une poupée ou figurine faite de tissu ou d'ivoire est pañcālikā ou potthalikā.

524.

524.

Ugghāṭanaṃ ghaṭīyantaṃ, kūpambubbāhanaṃ bhave;

Mañjūsā peḷā piṭako, tvitthiyaṃ pacchi peṭako.

La noria ou machine à puiser l'eau d'un puits est ugghāṭana ou ghaṭīyanta. La boîte, la corbeille ou le panier est mañjūsā, peḷā, piṭako, pacchi ou peṭako.

525.

525.

Byābhaṅgī tvitthiyaṃ kājo, sikkā tvatrā’valambanaṃ;

Upāhano vā pādu’tthī, tabbhedā pādukā pyatha.

Le fléau pour porter des charges est byābhaṅgī (féminin) ou kājo ; le filet de suspension est sikkā ou avalambana. La sandale ou chaussure est upāhano ou pādu (féminin), ses variétés sont les pādukā.

526.

526.

Varattā vaddhikā naddhi, bhastā cammapasibbakaṃ;

Soṇṇādyāvattanī mūsā,Tha kūṭaṃ vā ayoghano.

La courroie de cuir est varattā, vaddhikā ou naddhi. Le soufflet ou sac en cuir est bhastā ou cammapasibbaka. Le creuset est mūsā. Le marteau ou la masse en fer est kūṭa ou ayoghana.

527.

527.

Kammārabhaṇḍā saṇḍāso, muṭṭhyā’dhikaraṇītthīyaṃ;

Tabbhastā gaggarī nārī, sattaṃ tu pipphalaṃ bhave.

Les tenailles du forgeron sont saṇḍāso ; l'enclume est muṭṭhi ou adhikaraṇī (féminin). Son soufflet est gaggarī (féminin) ; les ciseaux ou le couteau sont satta ou pipphala.

528.

528.

Sāṇo tu nikaso vutto,Ārā tu sūcivijjhanaṃ;

Kharo ca kakaco nitthī, sippaṃ kammaṃ kalādikaṃ.

La pierre de touche ou la meule est appelée sāṇo ou nikaso. L'alène est ārā. La scie est kharo ou kakaco. L'art, le métier ou l'artisanat est sippa, kamma ou kalā.

529.

529.

Paṭimā paṭibimbañca, bimbo paṭinidhīrito;

Tīsu samo paṭibhāgo, sannikāso sarikkhako.

L'image, le reflet ou la statue est paṭimā, paṭibimba, bimba ou paṭinidhi. Semblable, égal ou ressemblant sont sama, paṭibhāga, sannikāsa et sarikkhako.

530.

530.

Samāno sadiso tulyo,Saṅkāso sannibho nibho;

Opamma mupamānaṃ cu, pamā bhati tu nāriyaṃ.

Samāna, sadiso, tulya, saṅkāsa, sannibha et nibha signifient semblable ou identique. La comparaison ou l'analogie est opamma, upamāna ou upamā (féminin).

531.

531.

Nibbeso vetanaṃ mūlyaṃ, jūtaṃ tvanitthi ketavaṃ;

Dhutto’kkhadhutto kitavo, jūtakāra, kkhadevino.

Le salaire, le prix ou la rémunération est nibbeso, vetana ou mūlya. Le jeu de hasard ou de dés est jūta ou ketava. Le joueur ou parieur est dhutto, akkhadhutto, kitavo, jūtakāra ou akkhadevi.

532.

532.

Pāṭibhogotu paṭibhū, akkho tu pāsako bhave;

Pumevā’ ṭṭhapadaṃ sāri, phalake tha paṇo, bbhuto.

Le garant ou la caution est pāṭibhogo ou paṭibhū. Le dé à jouer est akkho ou pāsako. L'échiquier est aṭṭhapada ; le pion est sāri. L'enjeu ou le pari est paṇo ou abbhuto.

533.

533.

Kiṇṇaṃ [Pg.45] tu madirābīje, madhu madhvāsave mataṃ;

Madirā vāruṇī majjaṃ, surā bhavo tu merayaṃ.

Le ferment pour l'alcool est kiṇṇa. L'hydromel ou vin de miel est madhu ou madhvāsava. Les boissons enivrantes, l'alcool ou le vin sont appelés madirā, vāruṇī, majja, surā et meraya.

534.

534.

Sarako casako nitthī, āpānaṃ pānamaṇḍalaṃ;

La coupe, le verre ou le calice est sarako ou casako. Le banquet ou cercle de boisson est āpāna ou pānamaṇḍala.

535.

535.

Ye’tra bhūrippayogattā, yogikekasmi mīritā;

Liṅgantarepi te ñeyyā, taddhammattā’ññavuttiyanti.

Ces mots qui ont été mentionnés ici dans une application spécifique doivent être compris également dans d'autres genres grammaticaux, en raison de leur nature et de leurs autres sens.

Iti suddavaggo.

Ainsi se termine le chapitre sur les Sudras.

Catubbaṇṇavaggo niṭṭhito.

Le chapitre sur les quatre castes est terminé.

5. Araññavagga

5. Chapitre de la Forêt.

536.

536.

Araññaṃ kānanaṃ dāyo, gahanaṃ vipinaṃ vanaṃ;

Aṭavī’tthī mahāraññaṃ, tva, raññānītthiyaṃ bhave.

La forêt, le bois ou la jungle sont appelés arañña, kānana, dāya, gahana, vipina ou vana. Une grande forêt (féminin) est aṭavī ou araññānī.

537.

537.

Nagarā nātidūrasmiṃ, santehi yo bhiropito;

Tarusaṇḍo sa ārāmo, tatho pavana muccate.

Un bosquet d'arbres planté par des personnes vertueuses non loin de la ville est appelé un jardin (ārāma), et on l'appelle aussi un bois (pavana).

538.

538.

Sabbasādhāraṇā’raññaṃ, rañña muyyāna muccate;

Ñeyyaṃ tadeva pamada, vana mantepurocitaṃ.

Une forêt ouverte à tous est appelée une forêt royale (uyyāna) ; ce qui se trouve à l'intérieur du palais est connu sous le nom de forêt des femmes (pamadavana).

539.

539.

Panti vīthyā’vali seṇī, pāḷi lekhā tu rāji ca;

Pādapo viṭapī rukkho, ago sālo mahīruho.

Panti, vīthi, āvali, seṇī, pāḷi, lekhā et rāji sont des synonymes de rangée. Pādapo, viṭapī, rukkho, ago, sālo et mahīruho désignent un arbre.

540.

540.

Dumo taru kujo sākhī, gaccho tu khuddapādapo;

Phalanti ye vinā pupphaṃ, te vuccanti vanappatī.

Dumo, taru, kujo et sākhī sont aussi des noms pour l'arbre ; gaccha désigne un petit arbre (arbuste). Ceux qui portent des fruits sans fleurs sont appelés seigneurs de la forêt (vanappatī).

541.

541.

Phalapākāvasāne yo,Maratyo sadhi sā bhave;

Tīsu vañcyā’phalā cātha, phalino phalavā phalī.

La plante qui meurt après la maturation des fruits est une herbe annuelle (osadhi). Vañca et aphala signifient stérile ; phalina, phalavā et phalī signifient fructifère.

542.

542.

Samphullito tu vikaco, phullo vikasito tisu;

Siro’ggaṃ sikharo nitthī, sākhā tu kathitā latā.

Samphullito, vikaco, phullo et vikasito signifient épanoui. Siro, agga et sikhara désignent le sommet. Sākhā désigne une branche et latā une liane.

543.

543.

Dalaṃ palāsaṃ chadanaṃ, paṇṇaṃ pattaṃ chado pyatha;

Pallavo vā kisalayaṃ, navubbhinne tu aṅkuro.

Dala, palāsa, chadana, paṇṇa, patta et chada sont des noms pour la feuille. Pallava ou kisalaya est une jeune pousse, et aṅkuro est un bourgeon naissant.

544.

544.

Makulaṃ vā kuṭumalo, khārako tu ca jālakaṃ;

Kalikā korako nitthī, vaṇṭaṃ pupphādibandhanaṃ.

Makula ou kuṭumalo, khārako et jālaka, kalikā et korako sont des termes pour le bouton floral. Vaṇṭa est le pédoncule qui soutient la fleur.

545.

545.

Pasavo [Pg.46] kusumaṃ pupphaṃ, parāgo pupphajo rajo;

Makarando madhu mataṃ, thavako tu ca gocchako.

Pasavo, kusuma et puppha désignent la fleur. Parāgo est le pollen issu de la fleur. Makarando et madhu désignent le nectar, tandis que thavako et gocchako désignent une grappe.

546.

546.

Phale tvā’me salāṭu’tto,Phalaṃ tu pakka muccate;

Campaka’mbādikusuma, phalanāmaṃ napuṃsake.

Un fruit non mûr est appelé salāṭu, tandis qu'un fruit mûr est appelé pakka. Les noms des fleurs et des fruits comme le campaka et l'amba sont de genre neutre.

547.

547.

Mallikādī tu kusume, saliṅgā vīhayo phale;

Jambū’tthī jambavaṃ jambū, viṭapo viṭabhī’tthiyaṃ.

Le mallikā et d'autres conservent leur genre pour la fleur et le fruit, comme le grain de riz (vīhi). Jambū est féminin, son fruit est jambava ; viṭapo et viṭabhī (féminin) désignent une branche.

548.

548.

Mūla mārabbha sākhanto, khandho bhāgo tarussa tha;

Koṭaro nitthiyaṃ rukkha, cchidde kaṭṭhaṃ tu dāru ca.

La partie de l'arbre allant de la racine aux branches est le tronc (khandha). Koṭara désigne le creux d'un arbre ; kaṭṭha et dāru désignent le bois.

549.

549.

Bundo mūlañca pādo tha, saṅku’tto khāṇunitthiyaṃ;

Karahāṭaṃ tu kando tha, kaḷīro matthako bhave.

Bundo, mūla et pāda désignent la racine. Saṅku et khāṇu désignent une souche d'arbre. Karahāṭa est le bulbe (kanda), et kaḷīro est le bourgeon terminal.

550.

550.

Vallarī mañjarī nārī, vallī tu kathitā latā;

Thambho gumbo ca akkhandhe, latā virū patāninī.

Vallarī et mañjarī sont des grappes de fleurs ; vallī et latā désignent une liane. Thambho et gumbo sont des buissons sans tronc ; virū et patāninī sont des plantes rampantes.

551.

551.

Assattho bodhi ca dvīsu, nigrodho tu vaṭo bhave;

Kabiṭṭho ca kapittho ca, yaññaṅgo tu udumbaro.

Assattho et bodhi désignent le figuier des pagodes ; nigrodho et vaṭo désignent le banyan. Kabiṭṭho et kapittho désignent le pommier de bois, et yaññaṅgo désigne l'udumbaro (figuier des grappes).

552.

552.

Koviḷāro yugapatto, uddālo vātaghātako;

Rājarukkho katamālī, ndīvaro byādhighātako.

Koviḷāro est aussi appelé yugapatto ; uddālo est le vātaghātako. Rājarukkho, katamālī, indīvaro et byādhighātako sont des noms pour l'aversier (Cassia fistula).

553.

553.

Dantasaṭho ca jambhīro, varaṇo tu kareri ca;

Kiṃ suko pālibhaddotha, vañjulo tu ca vetaso.

Dantasaṭho et jambhīro désignent le citronnier ; varaṇo et kareri sont des synonymes. Kiṃsuko et pālibhaddo désignent l'arbre flamboyant ; vañjulo et vetaso désignent le rotin.

554.

554.

Ambāṭakopītanako, madhuko tu madhuddumo;

Atho guḷaphalo pīlu, sobhañjano ca siggu ca.

Ambāṭako est le pītanako (prunier de Java) ; madhuko est le madhuddumo. Guḷaphalo est le pīlu ; sobhañjano et siggu désignent le moringa.

555.

555.

Sattapaṇṇi chattapaṇṇo, tiniso tva timuttako;

Kiṃ suko tu palāso tha,Ariṭṭho phenilo bhave.

Sattapaṇṇi est le chattapaṇṇo ; tiniso est l'atimuttako. Kiṃsuko est le palāso (arbre à laque) ; ariṭṭho est le phenilo (arbre à savon).

556.

556.

Mālūra beluvābillo, punnāgo tu ca kesaro;

Sālavo tu ca loddo tha, piyālo sannakaddu ca.

Mālūra, beluva et billo désignent le baël ; punnāgo est le kesaro. Sālavo est le loddo ; piyālo et sannakaddu sont des synonymes.

557.

557.

Likocako tathā’ṅkolo,Atha guggulu kosiko;

Ambo cūto saho tveso,Sahakāro sugandhavā.

Likocako est l'aṅkolo. Guggulu est le kosiko. Ambo, cūto et saho désignent le manguier ; sahakāro est le manguier odorant.

558.

558.

Puṇḍarīko [Pg.47] ca setambo, selu tu bahuvārako;

Sepaṇṇī kāsmirī cātha, kolī ca badarītthiyaṃ.

Puṇḍarīko est la mangue blanche (setambo) ; selu est le bahuvārako. Sepaṇṇī est la kāsmirī ; kolī et badarī désignent le jujubier.

559.

559.

Kolaṃ cānitthī badaro, pilakkho pippalī’tthiyaṃ;

Pāṭalī kaṇhavantā ca, sādukaṇṭo vikaṅkato.

Kola et badaro désignent le fruit du jujubier ; pilakkho est pippalī ; pāṭalī est la kaṇhavantā ; sādukaṇṭo est le vikaṅkato.

560.

560.

Tinduko kāḷakkhandho ca, timbarūsaka timbarū;

Erāvato tu nāraṅgo, kulako kākatinduko.

Tinduko et kāḷakkhandho désignent le timbarūsaka ou timbarū ; erāvato est le nāraṅgo (orange) ; kulako est le kākatinduko.

561.

561.

Kadambo piyako nīpo, bhallī bhallātako tisu;

Jhāvuko piculo cātha, tilako khurako bhave.

Kadambo, piyako et nīpo sont des synonymes ; bhallī et bhallātako désignent l'anacardier d'Orient. Jhāvuko est le piculo ; tilako est le khurako.

562.

562.

Ciñcā ca tintiṇī cātha, gaddabhaṇḍo kapītano;

Sālo’ssakaṇṇo sajjo tha,Ajjuno kakudho bhave.

Ciñcā et tintiṇī désignent le tamarinier ; gaddabhaṇḍo est le kapītano. Sālo, assakaṇṇo et sajjo sont des synonymes ; ajjuno est le kakudho.

563.

563.

Niculo mucalindo ca, nīpo tha piyako tathā;

Asano pītasālo tha,Golīso jhāṭalo bhave.

Niculo et mucalindo sont des synonymes ; nīpo est aussi le piyako. Asano est le pītasālo ; golīso est le jhāṭalo.

564.

564.

Khīrikā rājāyatanaṃ, kumbhī kumudikā bhave;

Yūpo tu kamuko cātha, paṭṭi lākhāpasādano.

Khīrikā est le rājāyatana ; kumbhī est la kumudikā. Yūpo est le kamuko ; paṭṭi est le lākhāpasādano.

565.

565.

Iṅgudī tāpasataru, bhujapatto tu ābhujī;

Picchilā simbalī dvīsu, rocano koṭasimbalī.

Iṅgudī est le tāpasataru ; bhujapatto est l'ābhujī (le bouleau). Picchilā et simbalī désignent le fromager ; rocano est le koṭasimbalī.

566.

566.

Pakiriyo pūtiko tha, rohī rohitako bhave;

Eraṇḍo tu ca āmaṇḍo, atha sattuphalā samī.

Pakiriyo est le pūtiko ; rohī est le rohitako. Eraṇḍo est l'āmaṇḍo (le ricin) ; sattuphalā est le samī.

567.

567.

Nattamālo karañjo tha, khadiro dantadhāvano;

Somavakko tu kadaro, sallotu madano bhave.

Le Nattamāla est aussi appelé Karañja ; le Khadira est le Dantadhāvana ; le Somavakka est le Kadara, et le Salla est le Madana.

568.

568.

Athāpi indasālo ca, sallakī khārako siyā;

Devadāru bhaddadāru, campeyyo tu ca campako.

De plus, l'Indasāla est le Sallakī et le Khāraka ; le Devadāru est le Bhaddadāru, et le Campeyya est le Campaka.

569.

569.

Panaso kaṇṭakiphalo, abhayā tu harītakī;

Akkho vibhītako tīsu, amatā’malakī tisu.

Le Panasa est le Kaṇṭakiphala ; l'Abhayā est l'Harītakī ; Akkha et Vibhītaka s'utilisent dans les trois genres, tout comme Amatā et Āmalakī.

570.

570.

Labujo likuco cātha, kaṇikāro dumuppalo;

Nimbo’riṭṭho pucimando, karako tu ca dāḷimo.

Le Labuja est le Likuca ; le Kaṇikāra est le Dumuppala ; le Nimba, l'Ariṭṭha et le Pucimanda sont synonymes, tandis que le Karaka est le dāḷima.

571.

571.

Saralo [Pg.48] pūtikaṭṭhañca, kapilā tu ca siṃsapā;

Sāmā piyaṅgu kaṅgupi, sirīso tu ca bhaṇḍilo.

Le Sarala est le Pūtikaṭṭha ; le Kapilā est le Siṃsapā ; Sāmā, Piyaṅgu et Kaṅgu sont synonymes ; le Sirīsa est le Bhaṇḍila.

572.

572.

Soṇako dīghavanto ca,Vakulo tu ca kesaro;

Kākodumbarikā pheggu, nāgo tu nāgamālikā.

Le Soṇaka est le Dīghavanta ; le Vakula est le Kesara ; le Kākodumbarikā est le Pheggu ; le Nāga est le Nāgamālikā.

573.

573.

Asoko vañjulo cātha, takkārī vejayantikā;

Tāpiñcho ca tamālo tha, kuṭajo girimallikā.

L'Asoka est le Vañjula ; le Takkārī est le Vejayantikā ; le Tāpiñcho est le Tamāla ; le Kuṭajo est le Girimallikā.

574.

574.

Indayavo phale tassā, ggimantho kaṇikā bhave;

Niguṇṭhi’tthī sinduvāro, tiṇasuññaṃ tu mallikā.

L'Indayava est le fruit du Kuṭaja ; l'Aggimantha est le Kaṇikā ; le nom Niguṇṭhī est féminin et désigne le Sinduvāra ; le Tiṇasuñña est la Mallikā.

575.

575.

Sephālikā nīlikā tha, apphoṭā vanamallikā;

Bandhuko jayasumanaṃ, bhaṇḍiko bandhujīvako.

Le Sephālikā est le Nīlikā ; l'Apphoṭā est le Vanamallikā ; le Bandhuko est le Jayasumana, le Bhaṇḍiko ou le Bandhujīvako.

576.

576.

Sumanā jātisumanā, mālatī jāti vassikī;

Yūthikā māgadhī cātha, sattalā navamallikā.

Sumanā, Jātisumanā, Mālatī, Jāti et Vassikī sont synonymes ; le Yūthikā est le Māgadhī ; le Sattalā est le Navamallikā.

577.

577.

Vāsantī,tthī atimutto, karavīro’ssamārako;

Mātuluṅgo bījapūro, ummatto tu ca mātulo.

Le mot Vāsantī est féminin et désigne l'Atimutto ; le Karavīro est l'Assamārako ; le Mātuluṅgo est le Bījapūro ; l'Ummatto est le Mātulo.

578.

578.

Karamando suseno ca, kundaṃ tu māghya muccate;

Devatāso tu jīmūto,Thā’milāto mahāsahā.

Le Karamando est le Suseno ; le Kunda est appelé Māghya ; le Devatāso est le Jīmūto ; l'Amilāto est le Mahāsahā.

579.

579.

Atho sereyyako dāsī,Kiṃ kirāto kuraṇṭako;

Ajjuko sitapaṇṇāso, samīraṇo phaṇijjako.

Puis le Sereyyako est le Dāsī, le Kiṃkirāto et le Kuraṇṭako ; l'Ajjuko est le Sitapaṇṇāso ; le Samīraṇo est le Phaṇijjako.

580.

580.

Japā tu jayasumanaṃ, karīro kakaco bhave;

Rukkhādanī ca vandākā, cittako tva’ggisaññito.

Le Japā est le Jayasumana ; le Karīro est le Kakaco ; le Rukkhādanī est le Vandākā ; le Cittako est nommé Aggisaññito.

581.

581.

Akko vikīraṇo tasmiṃ,Tva’ ḷakko setapupphake;

Pūtilatā gaḷocī ca, mubbā madhurasā pyatha.

L'Akka est le Vikīraṇo ; sa variété à fleurs blanches est l'Aḷakko ; le Pūtilatā est le Gaḷocī ; le Mubbā est aussi appelé Madhurasā.

582.

582.

Kapikacchu duphasso tha, mañjiṭṭhā vikasā bhave;

Ambaṭṭhā ca tathā pāṭhā, kaṭukā kaṭurohiṇī.

Le Kapikacchu est le Duphasso ; le Mañjiṭṭhā est le Vikasā ; l'Ambaṭṭhā est le Pāṭhā ; la Kaṭukā est la Kaṭurohiṇī.

583.

583.

Apāmaggo [Pg.49] sekhariko, pippalī māgadhī matā;

Gokaṇṭako ca siṅghāṭo, kolavallī’bhapippalī.

L'Apāmaggo est le Sekhariko ; la Pippalī est connue sous le nom de Māgadhī ; le Gokaṇṭako est le Siṅghāṭo ; la Kolavallī est l'Ibha-pippalī.

584.

584.

Golomī tu vacā cātha, girikaṇya’parājitā;

Sīhapucchī pañhipaṇṇī, sālapaṇṇī tu ca’tthirā;

(Cathirā).

Le Golomī est le Vacā ; le Girikaṇṇī est l'Aparājitā ; le Sīhapucchī est le Pañhipaṇṇī ; le Sālapaṇṇī est l'Atthirā.

585.

585.

Nididdhikā tu byagghī ca, atha nīlī ca nīlinī;

Jiñjuko ceva guñjā tha, satamūlī satāvarī.

Le Nididdhikā est le Byagghī ; le Nīlī est le Nīlinī ; le Jiñjuko est le Guñjā ; le Satamūlī est le Satāvarī.

586.

586.

Mahosadhaṃ tva’tivisā, bākucī somavallikā;

Dābbī dāruhaliddā tha, biḷaṅgaṃ citrataṇḍulā.

Le Mahosadha est l'Ativisā ; le Bākucī est le Somavallikā ; le Dābbī est le Dāruhaliddā ; le Biḷaṅga est le Citrataṇḍulā.

587.

587.

Nuhī ceva mahānāmo, muddikā tu madhurasā;

Athāpi madhukaṃ yaṭṭhi, madhukāmadhuyaṭṭhikā.

Le Nuhī est le Mahānāmo ; le Muddikā est le Madhurasā ; le Yaṭṭhimadhuka, le Madhukā et le Madhuyaṭṭhikā sont synonymes.

588.

588.

Vātiṅgaṇo ca bhaṇḍākī, vāttākī brahatī pyatha;

Nāgabalā ceva jhasā, lāṅgalī tu ca sāradī.

Le Vātiṅgaṇo est le Bhaṇḍākī ; le Vāttākī est le Brahatī ; le Nāgabalā est le Jhasā ; le Lāṅgalī est le Sāradī.

589.

589.

Rambhā ca kadalī moco, kappāsī badarā bhave;

Nāgalatā tu tambūlī, aggijālā tu dhātakī.

Rambhā, Kadalī et Moco sont synonymes ; le Kappāsī est le Badarā ; le Nāgalatā est le Tambūlī ; l'Aggijālā est le Dhātakī.

590.

590.

Tivutā tipuṭā cātha, sāmā kāḷā ca kathyate;

Atho siṅgī ca usabho, reṇukā kapiḷā bhave.

Le Tivutā est le Tipuṭā, aussi appelé Sāmā et Kāḷā ; le Siṅgī est l'Usabho ; le Reṇukā est le Kapiḷā.

591.

591.

Hiriverañca vālañca, rattaphalā tu bimbikā;

Seleyya’ masmapupphañca, elā tu bahulā bhave.

L'Hirivera est le Vāla ; le Rattaphalā est le Bimbikā ; le Seleyya est l'Asmapuppha ; l'Elā est le Bahulā.

592.

592.

Kuṭṭhañca byādhi kathito, vāneyyaṃ tu kuṭannaṭaṃ;

Osadhi jātimattamhi, osadhaṃ sabba’ majātiyaṃ.

Le Kuṭṭha est dit Byādhi ; le Vāneyya est le Kuṭannaṭa ; le terme Osadhi désigne les plantes annuelles ; Osadha désigne tout remède végétal.

593.

593.

Mūlaṃ pattaṃ kaḷīra’ggaṃ, kandaṃ miñjā phalaṃ tathā;

Taco pupphañca chattanti, sākaṃ dasavidhaṃ mataṃ.

La racine, la feuille, la pousse, le bourgeon, le tubercule, la moelle, le fruit, l'écorce, la fleur et le champignon : ce sont les dix types de légumes reconnus.

594.

594.

Papunnāṭo eḷagalo,Taṇḍuleyyo’ppamāriso;

Jīvanti jīvanī cātha, madhurako ca jīvako.

Le Papunnāṭo est l'Eḷagalo ; le Taṇḍuleyyo est l'Appamāriso ; le Jīvantī est le Jīvanī ; le Madhurako est le Jīvako.

595.

595.

Mahākando ca lasuṇaṃ, palaṇḍu tu sukandako;

Paṭolo tittako cātha, bhiṅgarājo ca makkavo.

Le Mahākando est l'ail ; le Palaṇḍu est le Sukandako ; le Paṭolo est le Tittako ; le Bhiṅgarājo est le Makkavo.

596.

596.

Punannavā [Pg.50] sothaghātī, vitunnaṃ sunisaṇṇakaṃ;

Kāravello tu susavī, tumbyā’lābu ca lābu sā.

Le Punannavā est le Sothaghātī ; le Vitunna est le Sunisaṇṇaka ; le Kāravello est le Susavī ; Tumbyā et Alābu désignent la calebasse.

597.

597.

Eḷālukañca kakkārī, kumbhaṇḍo tu ca vallibho;

Indavāruṇī visālā, vatthukaṃ vatthuleyyako.

Le concombre et le concombre sauvage, la citrouille et le potiron ; la colocynte amère, et le chénopode blanc.

598.

598.

Mūlako nitthiyaṃ cuccu, tambako ca kalambako;

Sākabhedā kāsamadda, jhajjharī phaggavā’dayo.

Le radis, la plante cuccu, le tambaka et le kalambaka ; diverses sortes de légumes comme le kāsamadda, le jhajjharī, le phaggavā et d’autres.

599.

599.

Saddalo ceva dubbā ca, golomī sā sitā bhave;

Gundā ca bhaddamuttañca, rasālo tu’cchu veḷu tu.

L’herbe fraîche et l’herbe dūrvā, celle qui est blanche est appelée golomī ; le souchet officinal, la canne à sucre et le bambou.

600.

600.

Tacasāro veṇu vaṃso, pabbaṃ tu phalu gaṇṭhiso;

Kīcakā te siyuṃ veṇū, ye nadantyā’niladdhutā.

Le bambou est appelé tacasāra, veṇu ou vaṃso ; ses nœuds sont pabba, phalu ou gaṇṭhi ; les bambous qui sifflent lorsqu'ils sont agités par le vent sont appelés kīcaka.

601.

601.

Naḷo ca dhamano poṭa, galo tu kāsa mitthi na;

Tejano tu saro, mūlaṃ, tū’ sīraṃ bīraṇassa hi.

Le roseau, le dhamana, le poṭagala, le kāsa ; la flèche de roseau est le tejana ou saro ; la racine de l’herbe bīraṇa est l'usīra.

602.

602.

Kuso varahisaṃ dabbo, bhūtiṇakaṃ tu bhūtiṇaṃ;

Ghāso tu yavaso cātha,Pūgo tu kamuko bhave.

L’herbe kusa, barhisa ou dabba ; la citronnelle est appelée bhūtiṇa ; le fourrage ou l'herbe est yavaso ; le palmier areca est le pūga ou kamuka.

603.

603.

Tālo vibhedikā cātha, khajjurī sindi vuccati;

Le palmier de Palmyre est aussi appelé vibhedikā ; le palmier-dattier est appelé khajjurī ou sindi.

604.

604.

Hintāla, tāla, khajjūrī, nālikerā tatheva ca;

Tālī ca ketakī nārī, pūgo ca tiṇapādapāti.

Le hintāla, le tāla, le dattier, ainsi que le cocotier ; le tālī, le ketakī et le pūga sont appelés « arbres-herbes » (palmiers).

Iti araññavaggo.

Ainsi se termine la section sur la forêt.

6. Araññādivagga

6. Section de la Forêt, etc.

605.

605.

Pabbato giri selo’ddi, nagā’cala, siluccayā;

Sikharī bhūdharotha bbha, pāsāṇā’smo’palo silā.

Montagne, mont, rocher, pic, montagne, immobile, promontoire ; sommet, soutien de la terre ; pierre, roche, caillou.

606.

606.

Gijjhakūṭo ca vebhāro, vepullo’sigilī nagā;

Viñjho paṇḍava vaṅkādī, pubbaselo tu co’dayo;

Mandaro paraselo’ttho, himavā tu himācalo.

Le Gijjhakūṭa, le Vebhāra, le Vepulla et l'Isigili ; le Viñjha, le Paṇḍava, le Vaṅka, etc. ; la montagne du Levant est l'Udaya ; le Mandara est la montagne du Couchant ; l'Himavā est l'Himācalo (l'Himalaya).

607.

607.

Gandhamādana kelāsa, cittakūṭa sudassanā;

Kālakūṭo tikūṭā’ssa, pattho tu sānu nitthiyaṃ.

Le Gandhamādana, le Kelāsa, le Cittakūṭa, le Sudassana ; le Kālakūṭa et le Tikūṭa ; un plateau est appelé pattha ou sānu.

608.

608.

Kūṭo [Pg.51] vā sikharaṃ siṅgaṃ, papāto tu taṭo bhave;

Nitambo kaṭako nitthī, nijjharo pasavo’mbuno.

Le sommet est appelé kūṭa, sikhara ou siṅga ; un précipice est un taṭa ; le flanc d'une montagne est nitamba ou kaṭaka ; une cascade ou source d'eau est nijjharo ou pasava.

609.

609.

Darī’tthī kandaro dvīsu, leṇaṃ tu gabbharaṃ guhā;

Silāpokkharaṇī soṇḍī, kuñjaṃ nikuñja mitthi na.

Une caverne est darī ou kandara ; un antre ou une grotte est leṇa, gabbhara ou guhā ; un bassin naturel dans le roc est une soṇḍī ; un bosquet ou un fourré est kuñja ou nikuñja.

610.

610.

Uddha madhiccakā sela, ssāsannā bhūmyu paccakā;

Pādo tu’pantaselo tha,Dhātu’tto gerikādiko.

Le haut plateau est l'adhiccakā ; la terre au pied de la montagne est l'upaccakā ; la base d'une montagne est pādo ou upantasela ; les minéraux sont appelés dhātu, comme l'ocre rouge, etc.

Iti selavaggo.

Ainsi se termine la section sur les montagnes.

611.

611.

Migindo kesarī sīho, taraccho tu migādano;

Byaggho tu puṇḍarīko tha, saddūlo dīpinī’rito.

Le roi des bêtes, le lion à crinière, le lion ; l’hyène est taraccho ou migādano ; le tigre est byaggho, puṇḍarīko ou saddūlo ; le léopard est dīpī.

612.

612.

Accho ikko ca isso tu,Kāḷasīho iso pyatha;

Rohiso rohito cātha,Gokaṇṇo gaṇi kaṇṭakā.

L’ours est accho, ikko ou isso ; le lion noir est iso ; le cerf rouge est rohiso ou rohito ; le gokaṇṇa et le gaṇi-kaṇṭakā.

613.

613.

Khagga khaggavisāṇā tu, palāsādo ca gaṇḍako;

Byagghādike vāḷamigo, sāpado tha plavaṅgamo.

Le rhinocéros est khagga, khaggavisāṇa ou gaṇḍaka ; les bêtes de proie comme le tigre sont appelées vāḷamigo ou sāpado ; un animal sauteur est plavaṅgamo.

614.

614.

Makkaṭo vānaro sākhā, migo kapi valīmukho;

Palavaṅgo, kaṇhatuṇḍo,Gonaṅgulo ti so mato.

Le singe est makkaṭo, vānaro, sākhamigo, kapi ou valīmukho ; le singe à face noire est connu sous le nom de gonaṅgulo.

615.

615.

Siṅgālo jambuko kotthu, bheravo ca sivā pyatha;

Biḷāro babbu mañjāro, koko tu ca vako bhave.

Le chacal est siṅgālo, jambuko, kotthu ou sivā ; le chat est biḷāro, babbu ou mañjāro ; le loup est koko ou vako.

616.

616.

Mahiṃso ca lulāyo tha,Gavajo gavayo samā;

Sallo tu sallako thā’ssa,Lomamhi salalaṃ salaṃ.

Le buffle est mahiṃso ou lulāyo ; le gayal est gavajo ou gavayo ; le porc-épic est sallo ou sallako, et ses piquants sont appelés salalaṃ ou salaṃ.

617.

617.

Hariṇo miga sāraṅgā, mago ajinayoni ca;

Sūkaro tu varoho tha,Pelako ca saso bhave.

L'antilope est hariṇo, miga ou sāraṅga ; le cerf est mago ou ajinayoni ; le porc est sūkaro ou varoho ; le mouton est pelako et le lièvre saso.

618.

618.

Eṇeyyo [Pg.52] eṇīmigo ca, pampaṭako tu pampako;

Vātamigo tu calanī, mūsiko tvā’khu unduro.

L'antilope noire est eṇeyyo ou eṇīmigo ; le pampaṭako ; le cerf rapide est vātamigo ; la souris ou le rat est mūsiko, ākhu ou unduro.

619.

619.

Camaro pasado ceva, kuruṅgo migamātukā;

Ruru raṅku ca nīko ca, sarabhādī migantarā.

Le yak est camaro ; le pasado, le kuruṅgo, le migamātukā ; le ruru, le raṅku et le nīko sont, avec le sarabha, d'autres espèces de cerfs.

620.

620.

Piyako camūru kadalī, migādī cammayonayo;

Migā tu pasavo sīhā, dayo sabbacatuppadā.

Le piyako, le camūru, le kadalī sont des cerfs chassés pour leur peau ; les bêtes sont appelées pasavo, et les lions et autres sont tous des quadrupèdes.

621.

621.

Lūtā tu lūtikā uṇṇa, nābhi makkaṭako siyā;

Vicchiko tvā’ḷi kathito, sarabū gharagoḷikā.

L'araignée est lūtā, lūtikā ou makkaṭako ; le scorpion est dit vicchiko ou aḷi ; le lézard domestique est sarabū ou gharagoḷikā.

622.

622.

Godhā kuṇḍo pyatho kaṇṇa, jalūkā satapadyatha;

Kalandako kāḷakā tha, nakulo maṅguso bhave.

L'iguane est godhā ; la sangsue est jalūkā ; le mille-pattes ; l'écureuil est kalandako ; la mangouste est nakulo ou maṅguso.

623.

623.

Kakaṇṭako ca saraṭo, kīṭo tu puḷavo kimi;

Pāṇako cāpyatho uccā,Liṅgo lomasapāṇako.

Le caméléon est kakaṇṭako ou saraṭo ; l'insecte est kīṭo, puḷavo ou kimi ; un petit animal est pāṇako, et la chenille est uccāliṅgo.

624.

624.

Vihaṅgo vihago pakkhī, vihaṅgama khaga’ṇḍajā;

Sakuṇo ca sakunto vi, pataṅgo sakuṇī dvijo.

Vihaṅga, vihaga, pakkhī, vihaṅgama, khaga, aṇḍaja (né d'un œuf), sakuṇa, sakunta, pataṅga, sakuṇī et dvija (né deux fois) sont des synonymes pour un oiseau.

625.

625.

Vakkaṅgo pattayāno ca, patanto nīḷajo bhave;

Tabbhedā vaṭṭakā jīva, ñjīvo cakora tittirā.

Vakkaṅga, pattayāna, patanta et nīḷaja désignent également l'oiseau. Parmi ses variétés : vaṭṭakā (caille), jīvañjīva (faisan), cakora (perdrix) et tittira (francolin).

626.

626.

Sāḷikā karavīko ca, ravihaṃso kukutthako;

Kāraṇḍavo ca pilavo, pokkharasātakā’dayo.

Sāḷikā (mainate), karavīka (coucou mélodieux), ravihaṃsa (oie du soleil), kukutthaka (coq sauvage), kāraṇḍava (canard sauvage), pilava (plongeon) et pokkharasātaka (héron).

627.

627.

Patattaṃ pekhuṇaṃ pattaṃ, pakkho piñchaṃ chado garu;

Aṇḍaṃ tu pakkhibīje tha, nīḷo nitthī kulāvakaṃ.

Patatta, pekhuṇa, patta, pakkha, piñcha, chada et garu désignent l'aile ou la plume. L'œuf est appelé aṇḍa ou pakkhibīja. Le nid est nīḷa ou kulāvaka.

628.

628.

Supaṇṇamātā vinatā, mithunaṃ thīpumadvayaṃ;

Yugaṃ tu yugalaṃ dvandaṃ, yamakaṃ yamalaṃ yamaṃ.

Vinatā est la mère de Supaṇṇa. Mithuna, thīpumadvaya, yuga, yugala, dvanda, yamaka, yamala et yama désignent un couple ou une paire.

629.

629.

Samūho gaṇa saṅghātā, samudāyo ca sañcayo;

Sandoho nivaho ogho, visaro nikaro cayo.

Samūha, gaṇa, saṅghāta, samudāya, sañcaya, sandoha, nivaha, ogha, visara, nikara et caya signifient une collection, un amas ou un groupe.

630.

630.

Kāyo khandho samudayo, ghaṭā samiti saṃhati;

Rāsi puñjo samavāyo, pūgo jātaṃ kadambakaṃ.

Kāya, khandha, samudaya, ghaṭā, samiti, saṃhati, rāsi, puñja, samavāya, pūga, jāta et kadambaka sont également des termes pour une multitude ou un tas.

631.

631.

Byūho [Pg.53] vitāna gumbā ca, kalāpo jāla maṇḍalaṃ;

Samānānaṃ gaṇo vaggo,Saṅgho sattho tu jantunaṃ.

Byūho, vitāna, gumba, kalāpa, jāla et maṇḍala désignent une formation ou un assemblage. Vagga est un groupe de même catégorie ; saṅgha et sattha désignent une troupe ou une caravane d'êtres.

632.

632.

Sajātikānaṃ tu kulaṃ, nikāyo tu sadhamminaṃ;

Yūtho nitthī sajātiya, tiracchānānamuccate.

Kula désigne une lignée de même espèce ; nikāya, un groupe de même nature (dhamma). Yūtha est le terme utilisé pour un troupeau d'animaux.

633.

633.

Supaṇṇo venateyyo ca, garuḷo vihagādhipo;

Parapuṭṭho parabhato, kuṇālo kokilo piko.

Supaṇṇa, venateyya, garuḷa et vihagādhipo désignent le roi des oiseaux (Garuda). Parapuṭṭha, parabata, kuṇāla, kokila et pika désignent le coucou.

634.

634.

Moro mayūro varahī, nīlagīva sikhaṇḍino;

Kalāpī ca sikhī kekī, cūḷā tu ca sikhā bhave.

Moro, mayūro, varahī, nīlagīva, sikhaṇḍī, kalāpī, sikhī et kekī sont des noms pour le paon. Cūḷā et sikhā désignent sa huppe ou sa crête.

635.

635.

Sikhaṇḍo varahañceva, kalāpo piñcha mapyatha;

Candako mecako cātha, chappado ca madhubbato.

Sikhaṇḍa, varaha, kalāpa et piñcha désignent la queue ou le plumage du paon. Candaka et mecaka sont les ocelles de la plume. Chappada et madhubbata désignent l'abeille.

636.

636.

Madhulīho madhukaro, madhupo bhamaro ali;

Pārāvato kapoto ca, kakuṭo ca pārevato.

Madhulīha, madhukara, madhupa, bhamara et ali sont des synonymes pour l'abeille. Pārāvata, kapota, kakuṭa et pārevata désignent le pigeon ou la colombe.

637.

637.

Gijjho gaddhotha kulalo, seno byagghīnaso pyatha;

Tabbhedā sakuṇagghi’tthī, āṭo dabbimukhadvijo.

Gijjha, gaddha, kulala, sena et byagghīnasa sont des rapaces (vautour, faucon). Sakuṇagghi désigne l'épervier femelle. Āṭo et dabbimukha sont des spatules.

638.

638.

Uhuṅkāro ulūko ca, kosiyo vāyasāri ca;

Kāko tva’riṭṭho dhaṅko ca, balipuṭṭho ca vāyaso.

Uhuṅkāra, ulūka, kosiya et vāyasāri désignent le hibou. Kāka, ariṭṭha, dhaṅka, balipuṭṭha et vāyaso sont des noms pour le corbeau.

639.

639.

Kākolo vanakāko tha,Lāpo laṭukikā pyatha;

Vāraṇo hatthiliṅgo ca, hatthisoṇḍavihaṅgamo.

Kākola est le corbeau forestier. Lāpa et laṭukikā sont des cailles. Vāraṇa, hatthiliṅga et hatthisoṇḍavihaṅgamo désignent un oiseau géant (aux traits d'éléphant).

640.

640.

Ukkuso kuraro kola,ṭṭhipakkhimhi ca kukkuho;

Suvo tu kīro ca suko, tambacūḷo tu kukkuṭo.

Ukkusa et kuraro sont des balbuzards. Kolaṭṭhipakkhī et kukkuho sont des sortes d'oiseaux. Suva, kīra et suka désignent le perroquet. Tambacūḷa et kukkuṭa désignent le coq.

641.

641.

Vanakukkuṭo ca nijjivho, atha koñcā ca kuntanī;

Cakkavāko tu cakkavho, sāraṅgotu ca cātako.

Vanakukkuṭa est le coq sauvage et nijjivha est un autre nom. Koñcā et kuntanī désignent la grue ou le héron. Cakkavāka (ou cakkavha) est le canard ruddy. Sāraṅga et cātaka sont des coucous.

642.

642.

Tuliyo pakkhibiḷālo,Satapatto tu sāraso;

Bako tu sukkakākotha,Balākā visakaṇṭhikā.

Tuliya et pakkhibiḷāla désignent la chauve-souris ou roussette. Satapatta et sārasa sont des grues. Baka est le héron. Balākā et visakaṇṭhikā désignent l'aigrette.

643.

643.

Lohapiṭṭho tathā kaṅko, khañjarīṭo tu khañjano;

Kalaviṅko tu cāṭako, dindibho tu kikī bhave.

Lohapiṭṭha et kaṅka désignent la cigogne. Khañjarīṭa et khañjana sont des bergeronnettes. Kalaviṅka et cāṭaka sont des moineaux. Dindibha et kikī désignent le vanneau.

644.

644.

Kādambo [Pg.54] kāḷahaṃsotha, sakunto bhāsapakkhini;

Dhūmyāṭo tu kaliṅgotha,Dātyūho kāḷakaṇṭhako.

Kādamba et kāḷahaṃsa sont des oies cendrées ou cygnes noirs. Sakunto et bhāsapakkhini sont des rapaces. Dhūmyāṭo est le drongo, kaliṅga, dātyūha et kāḷakaṇṭhaka désignent la poule d'eau.

645.

645.

Khuddādī makkhikābhedā, ḍaṃso piṅgalamakkhikā;

Āsāṭikā makkhikāṇḍaṃ, pataṅgo salabho bhave.

Khuddā etc. sont des variétés de mouches ; makkhikā est la mouche. Ḍaṃso est le taon. Āsāṭikā désigne les œufs de mouche. Pataṅgo et salabho désignent la sauterelle ou le criquet.

646.

646.

Sūcimukho ca makaso, cīrī tu jhallikā tha ca;

Jatukā jinapattā tha, haṃso setacchado bhave.

Sūcimukha et makasa désignent le moustique. Cīrī et jhallikā sont des grillons. Jatukā et jinapattā désignent la chauve-souris. Haṃsa et setacchada désignent le cygne ou l'oie.

647.

647.

Te rājahaṃsā rattehi, pādatuṇḍehi bhāsitā;

Mallikā’khyā dhataraṭṭhā, malīnehya’sitehi ca.

Ceux qui ont le bec et les pattes rouges sont appelés Rājahaṃsa. Les Mallikā et Dhataraṭṭha sont des oies aux couleurs plus sombres ou grisâtres.

648. Tiraccho tu tiracchāno, tiracchānagato siyāti.

648. Tiraccha, tiracchāna et tiracchānagata sont des termes pour l'animal (celui qui marche horizontalement).

Iti araññādivaggo.

Ici se termine le chapitre sur la forêt, etc.

7. Pātālavagga

7. Chapitre sur le monde souterrain (Pātāla).

649.

649.

Adhobhuvanaṃ pātālaṃ, nāgaloko rasātalaṃ;

Randhaṃ tu vivaraṃ chiddaṃ, kuharaṃ susiraṃ bilaṃ.

Adhobhuvana, pātāla, nāgaloka et rasātala désignent le monde souterrain. Randha, vivara, chidda, kuhara, susira et bila désignent un trou ou une cavité.

650.

650.

Susi’tthī chiggalaṃ sobbhaṃ, sacchidde susiraṃ tisu;

Thiyaṃ tu kāsu āvāṭo, sapparājā tu vāsukī.

Susī, chiggala et sobbha désignent une fosse ou un trou. Susira (au neutre) signifie un vide. Kāsu et āvāṭo désignent une fosse. Le roi des serpents est Vāsukī.

651.

651.

Ananto nāgarājā tha, vāhaso’jagaro bhave;

Gonaso tu tiliccho tha,Deḍḍubho rājulo bhave.

Ananto est un roi des Nāgas. Vāhasa et ajagara désignent le python. Gonaso est la vipère. Deḍḍubha et rājula désignent la couleuvre.

652.

652.

Kambalo’ssataro meru, pāde nāgātha dhammanī;

Silutto gharasappo tha, nīlasappo silābhu ca.

Kambala, Assatara et Meru sont des nāgas (serpents) ; Dhammanī est un serpent ; Silutto est un serpent domestique ; Nīlasappa et Silābhu sont d'autres types de serpents.

653.

653.

Āsiviso bhujaṅgo’hi, bhujago ca bhujaṅgamo;

Sarīsapo phaṇī sappā, lagaddā bhogi pannagā.

Āsivisa, Bhujaṅga, Ahi, Bhujaga, Bhujaṅgama, Sarīsapa, Phaṇī, Sappa, Lagadda, Bhogi et Pannaga sont tous des synonymes pour serpent.

654.

654.

Dvijivho urago vāḷo, dīgho ca dīghapiṭṭhiko;

Pādūdaro visadharo, bhogo tu phaṇino tanu.

Dvijivha, Uraga, Vāḷa, Dīgha, Dīghapiṭṭhika, Pādūdara et Visadhara sont des noms du serpent ; « bhoga » désigne le corps du serpent à capuchon.

655.

655.

Āsī’tthī [Pg.55] sappadāṭhā tha, nimmoko kañcuko samā;

Visaṃ tva’nitthī garaḷaṃ, tabbhedā vā halāhalo.

« Āsī » désigne le crochet du serpent ; « nimmoka » et « kañcuka » désignent la mue (peau du serpent) ; « visa » et « garaḷa » signifient venin, dont une variété est le « halāhala ».

656.

656.

Kāḷakūṭādayo cātha, vāḷaggātya’hituṇḍiko;

Kāḷakūṭa et d'autres types de poisons ; « vāḷaggāhī » et « ahituṇḍika » désignent un charmeur de serpents.

657.

657.

Nirayo duggati’tthī ca, narako, so mahā’ṭṭhadhā;

Sañjīvo kāḷasutto ca, mahāroruva roruvā;

Patāpano avīci’tthī, saṅghāto tāpano iti.

Niraya, Duggati et Naraka désignent l'enfer, qui est de huit sortes : Sañjīva, Kāḷasutta, Mahāroruva, Roruva, Patāpana, Avīci, Saṅghāta et Tāpana.

658.

658.

Thiyaṃ vetaraṇī loha, kumbhī tattha jalāsayā;

Kāraṇiko nirayapo,Nerayiko tu nārako.

Vetaraṇī et Lohakumbhī sont des réservoirs d'eau infernaux ; « kāraṇika » et « nirayapo » sont les gardiens de l'enfer ; « nerayika » et « nāraka » désignent les habitants de l'enfer.

659.

659.

Aṇṇavo sāgaro sindhu, samuddo ratanākaro;

Jalanijhu’ dadhi, tassa, bhedā khīraṇṇavādayo.

Aṇṇava, Sāgara, Sindhu, Samudda, Ratanākara, Jalanidhi et Udadhi désignent l'océan ; ses variétés incluent le Khīraṇṇava (océan de lait).

660.

660.

Velā’ssa kūladeso tha,Āvaṭṭo salilabbhamo;

Thevo tu bindu phusitaṃ, bhamo tu jalaniggamo.

« Velā » est son rivage ; « āvaṭṭa » et « salilabbhama » signifient un tourbillon ; « theva », « bindu » et « phusita » désignent une goutte ; « bhama » désigne une sortie d'eau ou un égout.

661.

661.

Āpo payo jalaṃ vāri, pānīyaṃ salilaṃ dakaṃ;

Aṇṇo nīraṃ vanaṃ vālaṃ, toyaṃ ambu’dakañca kaṃ.

Āpo, payo, jala, vāri, pānīya, salila, daka, aṇṇa, nīra, vana, vāla, toya, ambu, udaka et ka sont des synonymes pour l'eau.

662.

662.

Taraṅgo ca tathā bhaṅgo, ūmi vīci pumitthiyaṃ;

Ullolo tu ca kallolo, mahāvīcīsu kathyate.

Taraṅga, bhaṅga, ūmi et vīci signifient vague ; « ullolo » et « kallolo » sont utilisés pour désigner de grandes vagues.

663.

663.

Jambālo kalalaṃ paṅko, cikkhallaṃ kaddamo pyatha;

Pulinaṃ vālukā vaṇṇu, marū’ru sikatā bhave.

Jambāla, kalala, paṅka, cikkhalla et kaddama signifient boue ou limon ; pulina, vālukā, vaṇṇu, maru, uru et sikatā signifient sable.

664.

664.

Antarīpañca dīpo vā, jalamajjhagataṃ thalaṃ;

Tīraṃ tu kūlaṃ rodhañca, patīrañca taṭaṃ tisu.

« Antarīpa » ou « dīpa » désigne une terre au milieu de l'eau (île) ; tīra, kūla, rodha, patīra et taṭa désignent la rive ou le bord.

665.

665.

Pāraṃ paramhi tīramhi, oraṃ tva’pāra muccate;

Uḷumpo tu plavo kullo, taro ca paccarī’tthiyaṃ.

« Pāra » est la rive opposée, « ora » et « apāra » la rive proche ; uḷumpa, plava, kulla, tara et paccarī désignent un radeau.

666.

666.

Taraṇī tari nāvā ca, kūpako tu ca kumbhakaṃ;

Pacchābandho goṭaviso, kaṇṇadhāro tu nāviko.

Taraṇī, tari et nāvā désignent un bateau ou un navire ; « kūpaka » et « kumbhaka » le mât ; « pacchābandha » le gouvernail ; « kaṇṇadhāra » et « nāvika » le pilote ou le marin.

667.

667.

Arittaṃ kenipāto tha,Potavāho niyāmako;

Saṃyattikā tu nāvāya, vāṇijjamācaranti ye.

Aritta et kenipāta signifient rame ; « potavāha » et « niyāmaka » désignent le capitaine ; « saṃyattika » sont les marchands qui naviguent sur le navire.

668.

668.

Nāvāya’ṅgā’ [Pg.56] laṅkāro ca, vaṭākāro phiyādayo;

Poto pavahanaṃ vuttaṃ, doṇi tvi’tthī tathā’mbaṇaṃ.

Les composants du navire incluent le « vaṭākāra » (cordage) et le « phiya » (rame) ; « pota » et « pavahana » signifient navire ; « doṇi » et « ambaṇa » désignent un bateau en forme d'auge.

669.

669.

Gabhīra ninna gambhīrā, tho ttānaṃ tabbipakkhake;

Agādhaṃ tva’talamphassaṃ, anaccho kalusā’vilā.

Gabhīra, ninna et gambhīra signifient profond ; « uttāna » est son opposé (peu profond) ; « agādha » et « atalamphassa » signifient sans fond ; « anaccha », « kalusa » et « āvila » signifient trouble ou boueux.

670.

670.

Accho pasanno vimalo, gabhīrappabhutī tisu;

Dhīvaro macchiko maccha, bandha kevaṭṭa jālikā.

Accha, pasanna et vimala signifient clair ou pur ; dhīvara, macchika, macchabandha, kevaṭṭa et jālika désignent un pêcheur.

671.

671.

Maccho mīno jalacaro, puthulomo’mbujo jhaso;

Rohito magguro siṅgī, balajo muñja pāvusā.

Maccho, mīna, jalacara, puthuloma, ambuja et jhaso désignent un poisson ; rohita, maggura, siṅgī, balajo, muñja et pāvusā sont des types de poissons.

672.

672.

Sattavaṅko savaṅko ca, naḷamīno ca gaṇḍako;

Susukā sapharī maccha, ppabhedā makarādayo.

Sattavaṅka, savaṅka, naḷamīna et gaṇḍaka ; susukā (dauphin), sapharī sont des types de poissons, incluant les makara (monstres marins).

673.

673.

Mahāmacchā timi timi, ṅgalo timirapiṅgalo;

Ānando timinando ca, ajjhāroho mahātimi.

Les grands poissons sont timi, timiṅgala, timirapiṅgala, ānanda, timinanda et ajjhāroho (le grand timi).

674.

674.

Pāsāṇamaccho pāṭhīno, vaṅko tu baḷiso bhave;

Susumāro tu kumbhīlo,Nakko kummo tu kacchapo.

Pāsāṇamaccha et pāṭhīna sont des poissons ; « vaṅka » et « baḷisa » signifient l'hameçon ; susumāra, kumbhīla et nakka signifient crocodile ; kumma et kacchapa signifient tortue.

675.

675.

Kakkaṭako kuḷīro ca, jalūkā tu ca rattapā;

Maṇḍūko dadduro bheko;

Gaṇḍuppādo mahīlatā.

Kakkaṭako et kuḷīro signifient crabe ; jalūkā et rattapā signifient sangsue ; maṇḍūka, daddura et bheka signifient grenouille ; gaṇḍuppāda et mahīlatā signifient ver de terre.

676.

676.

Atha sippī ca sutti’tthī, saṅkhe tu kambu’nitthiyaṃ;

Khuddasaṅkhye saṅkhanakho, jalasutti ca sambuko.

Sippī et sutti signifient huître ou nacre ; saṅkha et kambu signifient conque ; saṅkhanakha, jalasutti et sambuka sont de petits coquillages ou escargots d'eau.

677.

677.

Jalāsayo jalādhāro, gambhīro rahado tha ca;

Udapāno pānakūpo, khātaṃ pokkharaṇī’tthiyaṃ.

Jalāsaya et jalādhāra signifient réservoir ; « rahado » est un bassin profond ; udapāna et pānakūpa signifient puits ; « khāta » et « pokkharaṇī » désignent un étang de lotus.

678.

678.

Taḷāko ca saro’nitthī, vāpī ca sarasī’tthiyaṃ;

Daho’mbujākaro cātha, pallalaṃ khuddako saro.

Taḷāko et sara signifient lac ou étang ; vāpī et sarasī signifient réservoir ou lac ; daho et ambujākara désignent un lac ; « pallala » est un petit étang.

679.

679.

Anotatto tathā kaṇṇa, muṇḍo ca rathakārako;

Chaddanto ca kuṇālo ca, vuttā mandākinī’tthiyaṃ.

Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāraka, Chaddanta, Kuṇāla et Mandākinī sont des lacs.

680.

680.

Tathā sīhappapātoti, ete satta mahāsarā;

Āhāvo tu nipānañcā, khātaṃ tu devakhātakaṃ.

Ainsi que Sīhappapāta ; ce sont les sept grands lacs. Āhāva et nipāna désignent une auge ; un bassin naturel est appelé « devakhātaka ».

681.

681.

Savantī [Pg.57] ninnagā sindhu, saritā āpagā nadī;

Bhāgīrathī tu gaṅgā tha, sambhedo sindhusaṅgamo.

Savantī, ninnagā, sindhu, saritā, āpagā et nadī signifient rivière ; Bhāgīrathī désigne le Gange ; « sambheda » est le confluent des fleuves.

682.

682.

Gaṅgā’ciravatī ceva, yamunā sarabhū (sarabū ) mahī;

Imā mahānadī pañca, candabhāgā sarassatī.

Le Gange, l'Aciravatī, la Yamunā, la Sarabhū et la Mahī ; ces cinq sont les grands fleuves, ainsi que la Candabhāgā et la Sarassatī.

683.

683.

Nerañjarā ca kāverī, nammadādī ca ninnagā;

Vārimaggo paṇālī’tthī, pume candanikā tu ca.

La Nerañjarā et la Kāverī, la Nammadā et d'autres rivières ; un conduit d'eau est appelé 'paṇālī' au féminin, et 'candanikā' au masculin.

684.

684.

Jambālī oligallo ca, gāmadvāramhi kāsuyaṃ;

Saroruhaṃ satapattaṃ, aravindañca vārijaṃ.

La boue est appelée 'jambālī' et 'oligallo', et un trou à l'entrée d'un village est 'kāsu' ; les lotus nés de l'eau sont 'saroruha', 'satapatta', 'aravinda' et 'vārija'.

685.

685.

Anitthī padumaṃ paṅke, ruhaṃ nalina pokkharaṃ;

Muḷālapupphaṃ kamalaṃ, bhisapupphaṃ kusesayaṃ.

Le 'paduma' n'est pas féminin ; 'paṅkeruha', 'nalina', 'pokkhara', 'muḷālapuppha', 'kamala', 'bhisapuppha' et 'kusesaya' sont des synonymes.

686.

686.

Puṇḍarīkaṃ sitaṃ, rattaṃ, kokanadaṃ kokāsako;

Kiñjakkho kesaro nitthī, daṇḍo tu nāla muccate.

Le 'puṇḍarīka' est blanc, le 'kokanada' est rouge, de même que le 'kokāsaka' ; 'kiñjakka' et 'kesara' ne sont pas féminins (le filament), tandis que la tige est appelée 'daṇḍa' ou 'nāla'.

687.

687.

Bhisaṃ muḷālo nitthī ca, bījakoso tu kaṇṇikā;

Padumādisamūhe tu, bhave saṇḍamanitthiyaṃ.

La racine de lotus est 'bhisa' ou 'muḷālo' (non-féminin), le réceptacle des graines est 'kaṇṇikā' ; un groupe de lotus est 'saṇḍa' (non-féminin).

688.

688.

Uppalaṃ kuvalayañca, nīlaṃ tvi’ndīvaraṃ siyā;

Setetu kumudañcassa, kando sālūka muccate.

Le lotus bleu est 'uppala' ou 'kuvalaya', ou encore 'indīvara' ; le lotus blanc est 'kumuda', et sa racine bulbeuse est appelée 'sālūka'.

689.

689.

Sogandhikaṃ kallahāraṃ, dakasītalikaṃ pyatha;

Sevālo nīlikā cātha, bhisinya’mbujinī bhave.

Le lotus parfumé est 'sogandhika', 'kallahāra', puis 'dakasītalika' ; la mousse est 'sevāla' ou 'nīlikā', et un étang de lotus est 'bhisinī' ou 'ambujinī'.

690. Sevālā tilabījañca, saṅkhe ca paṇakādayoti.

690. La mousse, la graine de sésame, les coquillages et la verdure des eaux (paṇaka), etc.

Iti pātālavaggo.

Ainsi se termine la section sur le monde souterrain (Pātālavagga).

Bhūkaṇḍo dutiyo.

Deuxième chapitre : La Terre (Bhūkaṇḍa).

3. Sāmaññakaṇḍa

3. Chapitre sur les généralités (Sāmaññakaṇḍa).

1. Visesyādhīnavagga

1. Section sur les qualificatifs dépendants (Visesyādhīnavagga).

691.

691.

Visesyādhīna saṃkiṇṇā, nekatthehya’byayehi ca;

Sā’ṅgo’pāṅgehi kathyante, kaṇḍe vaggā iha kkamā.

Dans ce chapitre, les sections sur les qualificatifs dépendants, les termes mixtes, les termes à plusieurs sens et les indéclinables, avec leurs subdivisions, sont exposées ici dans l'ordre.

692.

692.

Guṇadabbakriyāsaddā, [Pg.58] siyuṃ sabbe visesanā;

Visesyādhīnabhāvena, visesyasamaliṅgino.

Les mots exprimant la qualité, la substance et l'action sont tous des qualificatifs ; en raison de leur dépendance vis-à-vis du qualifié, ils prennent le même genre que celui-ci.

693.

693.

Sobhanaṃ ruciraṃ sādhu, manuññaṃ cāru sundaraṃ;

Vaggu manoramaṃ kantaṃ, hārī mañju ca pesalaṃ.

Brillant, splendide, bon, plaisant, charmant, beau, gracieux, attrayant, désirable, séduisant, doux et élégant.

694.

694.

Bhaddaṃ vāmañca kalyāṇaṃ, manāpaṃ laddhakaṃ subhaṃ;

Uttamo pavaro jeṭṭho, pamukhā’nuttaro varo.

Heureux, propice, bénéfique, agréable, charmant, de bon augure ; supérieur, excellent, aîné, principal, sans égal, éminent.

695.

695.

Mukhyo padhānaṃ pāmokkho, para maggañña muttaraṃ;

Paṇītaṃ paramaṃ seyyo, gāmaṇī seṭṭha sattamā.

Principal, prééminent, chef, supérieur, suprême, plus élevé, raffiné, ultime, meilleur, conducteur, éminent, le plus excellent.

696.

696.

Visiṭṭhā’riya nāge’ko, sabhaggā mokkha puṅgavā;

Sīha kuñjara saddūlā, dī tu samāsagā pume.

Distingué, noble, éminent (nāga), unique, excellent, libéré, le meilleur (puṅgava) ; les termes 'lion', 'éléphant' et 'tigre' sont aussi utilisés en fin de composé au masculin pour signifier l'excellence.

697.

697.

Citta’kkhi pītijanana, mabyāseka masecanaṃ;

Iṭṭhaṃ tu subhagaṃ hajjaṃ, dayitaṃ vallabhaṃ piyaṃ.

Qui réjouit l'esprit et les yeux, qui ne lasse jamais, plaisant, fortuné, cher au cœur, aimé, favori, cher.

698.

698.

Tucchañca rittakaṃ suññaṃ, athā’sārañca pheggu ca;

Mejjhaṃ pūtaṃ pavitto tha, aviraddho apaṇṇako.

Vide, vacant, néant, sans substance, sans valeur, pur, nettoyé, sacré, correct, infaillible.

699.

699.

Ukkaṭṭho ca pakaṭṭho tha, nihīno hīna lāmakā;

Patikiṭṭhaṃ nikiṭṭhañca, ittarā’vajja kucchitā.

Éminent, exalté ; puis vil, bas, méprisable, abject, inférieur, médiocre, blâmable, méprisé.

700.

700.

Adhamo’maka gārayhā,Malīno tu malīmaso;

Brahā mahantaṃ vipulaṃ, visālaṃ puthulaṃ puthu.

Le plus bas, insignifiant, méprisable ; souillé, taché ; vaste, grand, abondant, étendu, large, spacieux.

701.

701.

Garu’ru vitthiṇṇa matho, pīnaṃ thūlañca pīvaraṃ;

Thullañca vaṭharañcā tha, ācitaṃ nicitaṃ bhave.

Pesant, grand, vaste ; puis plein, épais, charnu, massif, grossier ; ainsi que rempli, accumulé.

702.

702.

Sabbaṃ samatta makhilaṃ, nikhilaṃ sakalaṃ tathā;

Nissesaṃ kasiṇā’sesaṃ, samaggañca anūnakaṃ,

Tout, entier, complet, intégral, total, ainsi que sans reste, universel, sans exception, uni, sans manque.

703.

703.

Bhūri pahutaṃ pacuraṃ, bhiyyo sambahulaṃ bahu;

Yebhuyyaṃ bahulaṃ cātha, bāhiraṃ paribāhiraṃ.

Nombreux, abondant, fréquent, plus, multiple, beaucoup, en majorité, en quantité, puis extérieur, externe.

704.

704.

Parosatādī te, yesaṃ, paraṃ mattaṃ satādito;

Parittaṃ sukhumaṃ khuddaṃ, thoka mappaṃ kisaṃ tanu.

Plus de cent, etc. ; petit, subtil, minuscule, peu, faible, mince, ténu.

705.

705.

Cullaṃ matte’tthiyaṃ lesa,Lavā’ṇuhi kaṇo pume;

Samīpaṃ nikaṭā’sanno, pakaṭṭhā’bhyāsa santikaṃ.

Petit ; le terme 'matta' est féminin, 'lesa', 'lava', 'aṇu' et 'kaṇa' sont masculins ; proche, voisin, adjacent, tout près, à côté, à proximité.

706.

706.

Avidūrañca [Pg.59] sāmantaṃ, sannikaṭṭha mupantikaṃ;

Sakāsaṃ antikaṃ ñattaṃ, dūraṃ tu vippakaṭṭhakaṃ.

Non loin, avoisinant, tout proche, contigu ; en présence de, près de, connu ; loin, éloigné.

707.

707.

Nirantaraṃ ghanaṃ sandaṃ, viraḷaṃ pelavaṃ tanu;

Athā yataṃ dīgha matho, nittalaṃ vaṭṭa vaṭṭulaṃ.

Ininterrompu, dense, épais ; clairsemé, léger, ténu ; puis étiré, long ; puis sans relief, rond, circulaire.

708.

708.

Ucco tu unnato tuṅgo, udaggo ceva ucchito;

Nīco rasso vāmano tha, ajimho paguṇo uju.

Haut, élevé, éminent, sublime et dressé ; bas, court, nain ; et non courbé, expert, droit.

709.

709.

Aḷāraṃ vellitaṃ vaṅkaṃ, kuṭilaṃ jimha kuñcitaṃ;

Dhuvo ca sassato nicco, sadātana sanantanā.

Courbé, ondulé, tordu, sinueux, oblique, replié ; constant, perpétuel, éternel, de toujours, permanent.

710.

710.

Kūṭaṭṭho tve’karūpena, kālabyāpī pakāsito;

Lahu sallahukaṃ cātha, saṅkhyātaṃ gaṇitaṃ mitaṃ.

Immuable, d'une seule forme, s'étendant à travers le temps ; léger, très léger ; ainsi que compté, calculé, mesuré.

711.

711.

Tiṇhaṃ tu tikhiṇaṃ tibbaṃ, caṇḍaṃ uggaṃ kharaṃ bhave;

Jaṅgamañca carañceva, tasaṃ ñeyyaṃ carācaraṃ.

Aigu, tranchant, intense ; farouche, violent, rude ; mobile, allant, et tremblant sont à connaître comme mouvants.

712.

712.

Kampanaṃ calanaṃ cātha, atiritto tathā’dhiko;

Thāvaro jaṅgamā añño, lolaṃ tu cañcalaṃ calaṃ.

Tremblement, mouvement ; ainsi que surplus, excessif ; fixe, distinct de ce qui bouge ; et instable, vacillant, mouvant.

713.

713.

Taralañca purāṇo tu, purātana sanantanā;

Cirantano tha paccaggho, nūtano’bhinavo navo.

Vibrant et ancien, antique, de toujours ; séculaire ; et nouveau, récent, moderne, neuf.

714.

714.

Kurūraṃ kaṭhinaṃ daḷhaṃ, niṭṭhuraṃ kakkhaḷaṃ bhave;

Anitthya’nto pariyanto, panto ca pacchima’ntimā.

Cruel, dur, ferme, impitoyable, rude ; sans fin, limite, extrémité, bord, dernier, ultime.

715.

715.

Jighaññaṃ carimaṃ pubbaṃ, tva’ggaṃ paṭhama mādi so;

Patirūpo nucchavikaṃ, atha moghaṃ niratthakaṃ.

Inférieur, dernier ; premier, suprême, initial, commencement ; convenable, approprié ; ainsi que vain, inutile.

716.

716.

Byattaṃ puṭa ñca mudu tu, sukumārañca komalaṃ;

Paccakkhaṃ indriyaggayhaṃ, apaccakkhaṃ atindriyaṃ.

Manifeste, ouvert ; et doux, tendre, délicat ; évident, perceptible par les sens ; non évident, au-delà des sens.

717.

717.

Itarā’ññataro eko, añño bahuvidho tu ca;

Nānārūpo ca vividho, abādhaṃ tu niraggalaṃ.

Autre, l'un ou l'autre, un ; différent, de plusieurs sortes ; de formes diverses, varié ; sans obstacle, libre.

718.

718.

Athe’kākī ca ekacco, eko ca ekako samā;

Sādhāraṇañca sāmaññaṃ, sambādho tu ca saṃkaṭaṃ.

Seul, quelqu'un, un, solitaire ; semblable, commun, général ; et étroit, resserré.

719.

719.

Vāmaṃ kaḷevaraṃ sabyaṃ;

Apasabyaṃ tu dakkhiṇaṃ;

Paṭikūlaṃ tva’pasabyaṃ, gahanaṃ kalilaṃ samā.

Gauche, corps, flanc gauche ; droit, flanc droit ; opposé, gauche ; fourré, dense, identique.

720.

720.

Uccāvacaṃ [Pg.60] bahubhedaṃ, saṃkiṇṇā’ kiṇṇa saṃkulā;

Katahattho ca kusalo, pavīṇā’bhiñña sikkhitā.

Divers, de plusieurs types ; encombré, rempli, confus ; habile, compétent, expert, versé, instruit.

721.

721.

Nipuṇo ca paṭu cheko, cāturo dakkha pesalā;

Bālo dattu jalo mūḷho, mando viññū ca bāliso.

Subtil, adroit, fin, intelligent, habile, gracieux ; sot, imbécile, stupide, égaré, lent, sage et ignorant.

722.

722.

Puññavā sukatī dhañño, mahussāho mahādhiti;

Mahātaṇho mahiccho tha, hadayī hadayālu ca.

Vertueux, méritant, fortuné ; plein d'entrain, d'une grande fermeté ; très avide, ayant de grands désirs ; de bon cœur, compatissant.

723.

723.

Sumano haṭṭhacitto tha, dummano vimano pyatha;

Vadāniyo vadaññū ca, dānasoṇḍo bahuppado.

Joyeux, au cœur content ; triste, de mauvaise humeur ; généreux, libéral, aimant donner, prodiguant beaucoup.

724.

724.

Khyāto patīto paññāto,Bhiññāto pathito suto,Vissuto vidito ceva, pasiddho pākaṭo bhave.

Célèbre, reconnu, connu, illustre, renommé, entendu, réputé, su, public, manifeste.

725.

725.

Issaro nāyako sāmī, patī’sā’dhipatī pabhū;

Ayyā’dhipā’dhibhū netā,Ibbho tva’ḍḍho tathā dhanī.

Seigneur, meneur, maître, époux, chef, souverain, puissant ; noble, dirigeant, conducteur ; riche, opulent, fortuné.

726.

726.

Dānāraho dakkhiṇeyyo, siniddho tu ca vacchalo;

Parikkhako kāraṇiko,Āsatto tu ca tapparo.

Digne de dons, méritant des offrandes ; affectueux, tendre ; examinateur, investigateur ; attaché à, dévoué à.

727.

727.

Kāruṇiko dayālupi, sūrato ussuko tu ca;

Iṭṭhatthe uyyuto cātha, dīghasutto cirakriyo.

Compatissant, plein de pitié ; doux, empressé ; appliqué à un but désiré ; et traînant en longueur, agissant lentement.

728.

728.

Parādhīno parāyatto, āyatto tu ca santako;

Pariggaho adhīno ca, sacchando tu ca serini.

Dépendant d'autrui, assujetti ; soumis, appartenant à ; subordonné ; indépendant, libre.

729.

729.

Anisammakārī jammo, atitaṇho tu lolupo;

Giddho tu luddho lolo tha,Kuṇṭho mando kriyāsu hi.

Agissant sans réflexion, misérable ; trop avide, convoiteux ; glouton, cupide, inconstant ; et émoussé, lent dans l'action.

730.

730.

Kāmayitā tu kamitā, kāmano kāmi kāmuko;

Soṇḍo matto vidheyyo tu,Assavo subbaco samā.

Amoureux, désirant, passionné ; ivrogne, enivré ; obéissant, docile, de parole facile.

731.

731.

Pagabbho [Pg.61] paṭibhāyutto, bhīsīlo bhīru bhīruko;

Adhīro kātaro cātha,Hiṃsāsīlo ca ghātuko.

Effronté, doté de répartie ; craintif, peureux, timoré ; instable, lâche ; et violent, meurtrier.

732.

732.

Kodhano rosano kopī,Caṇḍo tvaccantakodhano;

Sahano khamano khantā, titikkhavā ca khantimā.

Colérique, irritable, fâché ; féroce, extrêmement coléreux ; endurant, patient, indulgent, persévérant.

733.

733.

Saddhāyutto tu saddhālu, dhajavā tu dhajālu ca ;

Niddālu niddāsīlo tha, bhassaro bhāsuro bhave.

Plein de foi, croyant ; fier, orgueilleux ; ensommeillé, paresseux ; éclatant, resplendissant.

734.

734.

Naggo digambaro’vattho, ghasmaro tu ca bhakkhako;

Eḷamūgo tu vattuñca, sotuṃ cā’kusalo bhave.

Nu, dévêtu, sans vêtement ; vorace, glouton ; muet et sourd, incapable de parler et d'entendre.

735.

735.

Mukharo dummukhā’baddha, mukhā cāppiyavādini;

Vācālo bahugārayha, vace vattā tu so vado.

Bavard, mal embouché, à la parole déliée, tenant des propos désagréables ; verbeux, très blâmable, discoureur.

736.

736.

Nijo sako attaniyo,Vimhayo’cchariya’bbhuto;

Vihattho byākulo cātha,Ātatāyī vadhudyato.

Propre, sien, personnel ; étonnement, merveille, prodige ; déconcerté, troublé ; assassin, prêt à tuer.

737.

737.

Sīsacchejjamhi vajjho tha, nikato ca saṭho’nuju;

Sūcako pisuṇo kaṇṇe,Japo dhutto tu vañcako.

Condamnable à la décapitation ; fourbe, trompeur, malhonnête ; délateur, calomniateur, médisant ; imposteur, trompeur.

738.

738.

Anisamma hi yo kiccaṃ, puriso vadhabandhanādi mācarati;

Avinicchitakārittā, sokhalu capaloti viññeyyo.

L’homme qui, sans réfléchir, accomplit des actes tels que le meurtre ou l’emprisonnement, doit être considéré comme impulsif à cause de son agir sans discernement.

739.

739.

Khuddo kadariyo thaddha, maccharī kapaṇo pyatha;

Akiñcano daliddo ca, dīno niddhana duggatā.

Vil, avare, obstiné, égoïste et misérable ; sans possession, pauvre, malheureux, démuni et indigent.

740.

740.

Asambhāvitasampattaṃ, kākatāliya muccate;

Atha yācanako atthī, yācako ca vanibbako.

Ce qui survient de manière imprévue est qualifié de fortuit ; quant au quémandeur, il est dit solliciteur, mendiant ou itinérant.

741.

741.

Aṇḍajā pakkhisappādī, narādī tu jalābujā;

Sedajā kimiḍaṃsādī, devādī tvo’ papātikā.

Les oiseaux et les serpents sont nés d’œufs ; les hommes et autres sont nés d’une matrice ; les vers et les taons sont nés de l’humidité ; les dieux et autres sont nés spontanément.

742.

742.

Jaṇṇutaggho [Pg.62] jaṇṇumatto, kappo tu kiñcidūnake;

Antaggataṃ bhu pariyā, panna mantogadho’gadhā.

S'élevant jusqu’au genou se dit 'jaṇṇutaggho' ou 'jaṇṇumatto' ; 'kappo' signifie presque ; inclus, compris, contenu ou immergé se disent 'antaggata', 'pariyāpanna', 'antogadho' ou 'ogadha'.

743.

743.

Rādhito sādhito cātha, nippakkaṃ kuthitaṃ bhave;

Āpanno tvā’padappatto, vivaso tvavaso bhave.

Accompli ou réalisé ; bien cuit ou bouilli ; celui qui est tombé dans le malheur ou l’adversité ; et celui qui est sans défense ou sans contrôle.

744.

744.

Nuṇṇo nuttā’tta, khittā ce’, ritā viddhā tha kampito;

Dhūto ādhūta calitā, nisitaṃ tu ca tejitaṃ.

Poussé, jeté, lancé ou propulsé ; transpercé, puis ébranlé ; secoué, agité ou mouvant ; et ce qui est aiguisé ou affûté.

745.

745.

Pattabbaṃ gamma māpajjaṃ, pakkaṃ pariṇataṃ samā;

Veṭhitaṃ tu valayitaṃ, ruddhaṃ saṃvuta māvutaṃ.

Ce qui doit être atteint, approché ou obtenu ; mûr, développé ou égal ; enveloppé ou cerclé ; obstrué, clos ou couvert.

746.

746.

Parikkhittañca nivutaṃ, visaṭaṃ vitthataṃ tataṃ;

Litto tu diddho gūḷho tu,Gutto puṭṭho tu posito.

Entouré et recouvert ; étendu, déployé et vaste ; oint, enduit, ou caché ; gardé, nourri ou entretenu.

747.

747.

Lajjito hīḷito cātha, sanitaṃ dhanitaṃ pyatha;

Sandānito sito baddho,Kīlito saṃyato bhave.

Honteux ou méprisé ; résonné ou retenti ; enchaîné, lié, attaché, fixé ou réfréné.

748.

748.

Siddhe nipphanna nibbattā, dārite bhinna bheditā;

Channo tu chādite cātha, viddhe chiddita vedhitā.

Réalisé, accompli ou produit ; fendu, brisé ou divisé ; couvert ou dissimulé ; percé, perforé ou transpercé.

749.

749.

Āhaṭo ābhatā’nītā,Danto tu damito siyā;

Santo tu samito ceva,Puṇṇo tu pūrito bhave.

Apporté, transporté ou amené ; dompté ou discipliné ; apaisé ou calmé ; et plein ou rempli.

750.

750.

Apacāyito mahito, pūjitā’rahito’ccito;

Mānito cā’pacito ca, tacchitaṃ tutanūkate.

Honoré, vénéré, adoré, respecté, estimé et considéré ; 'tacchita' signifie ce qui est aminci ou taillé.

751.

751.

Santatto dhūpito copa,Carito tu upāsito;

Bhaṭṭhaṃ tu galitaṃ pannaṃ, cutañca dhaṃsitaṃ bhave.

Brûlant ou fumant ; pratiqué ou servi ; ce qui est tombé, glissé, descendu, déchu ou détruit.

752.

752.

Pīto pamudito haṭṭho,Matto tuṭṭho tha kantito;

Sañchinno lūna dātā tha,Pasattho vaṇṇito thuto.

Réjoui, ravi, joyeux, enivré, satisfait ou content ; coupé, tranché ou moissonné ; loué, célébré ou exalté.

753.

753.

Tinto’lla’dda [Pg.63] kilinno’nnā, maggitaṃ pariyesitaṃ;

Anvesitaṃ gavesitaṃ, laddhaṃ tu patta muccate.

Mouillé, humide, imprégné ou détrempé ; cherché, recherché, investigué ou quêté ; ce qui est reçu est dit obtenu.

754.

754.

Rakkhitaṃ gopitaṃ guttaṃ, tātaṃ gopāyitā’vitā;

Pālitaṃ atha ossaṭṭhaṃ, cattaṃ hīnaṃ samujjhitaṃ.

Gardé, préservé, protégé, sauvé, surveillé ou défendu ; maintenu, puis délaissé, abandonné, rejeté ou dénié.

755.

755.

Bhāsitaṃ lapitaṃ vuttā, bhihitā’khyāta jappitā;

Udīritañca kathitaṃ, gaditaṃ bhaṇito’ditā.

Parlé, murmuré, dit, déclaré, énoncé ou chuchoté ; prononcé, raconté, énoncé, récité ou exprimé.

756.

756.

Avaññātā’vagaṇitā, paribhūtā’vamānitā;

Jighacchito tu khudito,Chāto ceva bubhukkhito.

Méprisé, négligé, bafoué ou humilié ; affamé, ayant faim ou désirant manger.

757.

757.

Buddhaṃ ñātaṃ paṭipannaṃ, viditā’vagataṃ mataṃ;

Gilito khādito bhutto,Bhakkhito’jjhohaṭā’sitā.

Connu, compris, su, réalisé ou pensé ; avalé, mâché, mangé, dévoré, ingéré ou consommé.

Iti visesyādhīnavaggo.

Ainsi se termine le chapitre sur les qualificatifs.

2. Saṃkiṇṇavagga

2. Chapitre des mélanges

758.

758.

Ñeyyaṃ liṅga miha kvāpi, paccayatthavasena ca;

Kriyā tu kiriyaṃ kammaṃ,Santi tu samatho samo;

Damo ca damatho danti, vattaṃ tu suddhakammani;

Atho āsaṅgavacanaṃ, tīsu vuttaṃ parāyaṇaṃ.

Le genre doit être connu parfois selon le sens du suffixe ; l'action se dit 'kriyā', 'kiriya' ou 'kamma' ; la paix se dit 'santi', 'samatha' ou 'sama' ; la maîtrise de soi se dit 'damo', 'damatho' ou 'danti' ; la conduite pure est 'vatta' ; et le terme 'parāyaṇa' est utilisé dans les trois genres pour signifier refuge.

759.

759.

Bhedo vidāro phuṭanaṃ, tappanaṃ tu ca pīṇanaṃ;

Akkosana mabhisaṅgo,Bhikkhā tu yācanā’tthanā.

La division, la rupture ou l'éclatement ; le contentement ou la satisfaction ; l'insulte ou l'injure ; l'aumône, la quête ou la demande.

760.

760.

Ninnimittaṃ yadicchā thā’, pucchanā nandanāni ca;

Sabhājana matho ñāyo,Nayo phāti tu vuddhiyaṃ.

Sans cause ou selon le désir ; l'interrogation et la réjouissance ; l'honneur, ainsi que la méthode, la manière, ou l'accroissement en termes de prospérité.

761.

761.

Kilamatho kilamanaṃ, pasavo tu pasūtiyaṃ;

Ukkaṃso tvatisayo tha,Jayo ca jayanaṃ jiti.

La fatigue ou l'épuisement ; la mise bas ou la naissance ; l'excellence ou l'excès ; la victoire, le triomphe ou la conquête.

762.

762.

Vaso [Pg.64] kanti, byadho vedho,Gaho gāho varo vuti;

Pacā pāko havo huti,Vedo vedana mitthi vā.

Le pouvoir ou la volonté ; le percement ou la perforation ; la saisie ou la prise ; le choix ou la bénédiction ; la cuisson ; l'invocation ou le sacrifice ; la connaissance ou la sensation (en tant que nom féminin).

763.

763.

Jīraṇaṃ jāni tāṇaṃ tu, rakkhaṇaṃ pamitippamā;

Sileso sandhi ca khayo,Tvapacayo ravo raṇo.

Le déclin ou la perte ; la protection ou la défense ; la mesure ou l'estimation ; l'union ou la jonction ; la diminution ou le déclin ; le cri ou le bruit.

764.

764.

Nigādo nigado mādo, mado pasiti bandhanaṃ;

Ākaro tviṅgitaṃ iṅgo,Atha’tthāpagamo byayo.

La parole, le discours ou l'énonciation ; l'ivresse ou l'orgueil ; le lien ou l'entrave ; le geste, le signe ou le mouvement ; et la perte de sens ou la dépense.

765.

765.

Antarāyo ca paccūho,Vikāro tu vikatya’pi;

Pavisileso vidhuraṃ, upavesanamāsanaṃ.

L'obstacle ou l'empêchement ; le changement ou l'altération ; la séparation, l'isolement, l'acte de s'asseoir ou le siège.

766.

766.

Ajjhāsayo adhippāyo, āsayo cābhisandhi ca;

Bhāvo dhimutti chando tha,Doso ādīnavo bhave.

Ajjhāsaya, adhippāya, āsaya et abhisandhi [signifient intention] ; bhāva, adhimutti et chanda [sont des termes pour la volonté/inclination] ; doso et ādīnava désignent le défaut ou le danger.

767.

767.

Ānisaṃso guṇo cātha,Majjhaṃ vemajjha muccate;

Majjhanhiko tu majjhanho, vemattaṃ tu ca nānatā.

Ānisaṃsa et guṇa [désignent le bénéfice/mérite] ; majjha et vemajjha signifient le milieu ; majjhanhika et majjhanha désignent le midi ; vematta et nānatā signifient la différence.

768.

768.

Vā jāgaro jāgariyaṃ, pavāho tu pavatti ca;

Byāso papañco vitthāro,Yāmo tu saṃyamo yamo.

Jāgara et jāgariya concernent l'éveil ; pavāha et pavatti le flux ou la continuité ; byāsa, papañca et vitthāra signifient l'expansion ou le développement ; yāma, saṃyama et yama désignent la maîtrise de soi.

769.

769.

Sambāhanaṃ maddanañca, pasaro tu visappanaṃ;

Santhavo tu paricayo,Melako saṅga saṅgamā.

Sambāhana et maddana signifient le massage ; pasara et visappana l'extension ou la propagation ; santhava et paricayo désignent l'intimité ou la connaissance ; melaka, saṅga et saṅgama signifient la rencontre ou l'association.

770.

770.

Sannidhi sannikaṭṭhamhi, vināso tu adassanaṃ;

Lavo bhilāvo lavanaṃ,Patthāvo’vasaro samā.

Sannidhi et sannikaṭṭha signifient la proximité ; vināsa et adassana la disparition ; lava, bhilāva et lavana signifient l'action de couper ou moissonner ; patthāva et avasara sont égaux pour désigner l'occasion.

771.

771.

Osānaṃ [Pg.65] pariyosānaṃ, ukkaṃso’tisayo bhave ;

Sanniveso ca saṇṭhānaṃ, athā’bbhantara mantaraṃ.

Osāna et pariyosāna signifient la fin ; ukkaṃsa et atisayo signifient l'excellence ou l'excès ; sannivesa et saṇṭhāna la forme ou l'arrangement ; puis abbhantara et antara signifient l'intérieur.

772.

772.

Pāṭihīraṃ pāṭiheraṃ, pāṭihāriya muccate;

Kiccaṃ tu karaṇīyañca, saṅkhāro vāsanā bhave.

Pāṭihīra, pāṭihera et pāṭihāriya désignent le miracle ; kicca et karaṇīya le devoir ou l'obligation ; saṅkhāra et vāsanā désignent les formations mentales ou les tendances habituelles.

773.

773.

Pavanaṃ pava nippāvā, tasaro suttaveṭhanaṃ;

Saṅkamo duggasañcāro, pakkamo tu upakkamo.

Pavana, pava et nippāva signifient le vannage ou la purification ; tasaro désigne la navette pour enrouler le fil ; saṅkamo désigne un passage difficile ou un pont ; pakkamo et upakkamo signifient l'effort ou l'entreprise.

774.

774.

Pāṭho nipāṭho nipaṭho, vicayo magganā pume;

Āliṅganaṃ parissaṅgo, sileso upagūhanaṃ.

Pāṭha, nipāṭha et nipaṭha [désignent la récitation] ; vicaya et magganā sont masculins pour la recherche ; āliṅgana, parissaṅga, silesa et upagūhana signifient l'étreinte.

775.

775.

Ālokanañca nijjhānaṃ, ikkhaṇaṃ dassanaṃ pyatha;

Paccādeso nirasanaṃ, paccakkhānaṃ nirākati.

Ālokana, nijjhāna, ikkhaṇa et dassana signifient la vision ou le regard ; paccādesa, nirasana, paccakkhāna et nirākati signifient le rejet ou le refus.

776.

776.

Vipallāso’ññathābhāvo, byattayo viparīyayo;

Vipariyāso’tikkamo, tva’tipāto upaccayo.

Vipallāsa, aññathābhāva, byattaya, viparīyaya et vipariyāso signifient le renversement ou le changement d'état ; atikkamo, atipāto et upaccayo signifient la transgression ou l'excès.

Iti saṃkiṇṇavaggo.

Ici s'achève le chapitre sur les divers [sujets].

3. Anekatthavagga

3. Chapitre sur les termes à sens multiples.

777.

777.

Anekatthe pavakkhāmi, gāthā’ddhapādato kamā;

Ettha liṅgavisesattha, mekassa punaruttatā.

Je vais exposer les mots ayant plusieurs sens, par vers, demi-vers et quarts de vers, dans l'ordre ; ici, la répétition [du mot] sert à distinguer le genre ou un sens particulier.

778.

778.

Samayo samavāye ca, samūhe kāraṇe khaṇe;

Paṭivedhe siyā kāle, pahāne lābha diṭṭhisu.

Le mot 'samaya' peut signifier : concours de circonstances, assemblée, cause, moment opportun, pénétration, temps, abandon, gain ou encore points de vue.

779.

779.

Vaṇṇo saṇṭhāna rūpesu, jāti,cchavīsu kāraṇe;

Pamāṇe ca pasaṃsāyaṃ, akkhare ca yase guṇe.

Le mot 'vaṇṇa' s'emploie pour : forme, apparence, caste, teint, cause, mesure, louange, lettre/syllabe, renommée et qualité.

780.

780.

Uddese pātimokkhassa, paṇṇattiya muposatho;

Upavāse ca aṭṭhaṅge, uposathadine siyā.

'Uposatha' s'emploie pour : la récitation du Patimokkha, la règle, le jeûne, les huit préceptes et le jour de l'Uposatha.

781.

781.

Rathaṅge lakkhaṇe dhammo, racakke’svīriyāpathe;

Cakkaṃ sampattiyaṃ cakka, ratane maṇḍale bale.

Le mot 'cakka' désigne : une partie du char, une marque, le dhamma, la roue d'une voiture, les postures ; 'cakka' désigne aussi la prospérité, la roue précieuse, un cercle ou un pouvoir.

782.

782.

Kulālabhaṇḍe āṇāya, māyudhe dāna rāsisu;

[Il désigne aussi :] le tour du potier, un ordre/commandement, une arme, un don ou une multitude.

783.

783.

Dānasmiṃ [Pg.66] brahmacariya, mappamaññāsu sāsane;

Methunāratiyaṃ veyyā, vacce sadāratuṭṭhiyaṃ;

Pañcasīlā’riyamaggo, posathaṅga dhitīsu ca.

Le mot 'dhamma' [peut signifier :] le don, la vie sainte, les états incommensurables, l'enseignement du Bouddha, l'abstinence sexuelle, le service, le contentement envers son épouse, les cinq préceptes, le noble chemin, les facteurs de l'Uposatha et la résolution.

784.

784.

Dhammo sabhāve pariyattipaññā,Ñāyesu saccappakatīsu puññe;

Ñeyye guṇā’cāra samādhisūpi,Nissattatā’pattisu kāraṇādo.

'Dhamma' signifie aussi : nature propre, textes sacrés, sagesse, méthode, vérité, état naturel, mérite, l'objet de connaissance, vertu, conduite, concentration, non-soi, offense, cause, etc.

785.

785.

Attho payojane saddā, bhidheyye vuddhiyaṃ dhane;

Vatthumhi kāraṇe nāse, hite pacchimapabbate.

Le mot 'attha' s'emploie pour : but, sens d'un mot, croissance, richesse, chose, cause, destruction, bienfait et la montagne de l'occident.

786.

786.

Yebhuyyatā’byāmissesu, visaṃyoge ca kevalaṃ;

Daḷhatthe’natireke cā, navasesamhi taṃ tisu.

Le mot 'kevala' signifie : pour la plupart, sans mélange, détachement, seulement, fermeté, sans excès ou sans reste ; il s'emploie dans les trois genres.

787.

787.

Guṇo paṭala rāsīsu, ānisaṃse ca bandhane;

Appadhāne ca sīlādo, sukkādimhi jiyāya ca.

Le mot 'guṇa' désigne : une couche, une multitude, un avantage, un lien, ce qui est secondaire, la vertu (sīla), les couleurs comme le blanc et la corde d'un arc.

788.

788.

Rukkhādo vijjamāne cā, rahante khandhapañcake;

Bhūto satta mahābhūtā, manussesu na nāriyaṃ.

Le mot 'bhūta' s'emploie pour : les arbres, ce qui existe, l'Arahant, les cinq agrégats, un être vivant, les grands éléments, et parmi les humains (mais pas pour les femmes).

789.

789.

Vāccaliṅgo atītasmiṃ, jāte patte same mato;

Employé comme adjectif, 'bhūta' est connu pour signifier : passé, né, atteint ou égal.

790.

790.

Sundare daḷhikamme cā, yācane sampaṭicchane;

Sajjane sampahaṃsāyaṃ, sādhvā’bhidheyyaliṅgikaṃ.

Le mot 'sādhu' s'emploie pour : beau, acte de fermeté, requête, acceptation, homme de bien et joie ; il prend le genre de ce qu'il qualifie.

791.

791.

Anto nitthī samīpe cā, vasāne padapūraṇe;

Dehāvayave koṭṭhāse, nāsa sīmāsu lāmake.

Le mot 'anta' (non féminin) signifie : proche, fin, particule expletive, membre du corps, partie, destruction, limite ou vil.

792.

792.

Nikāye sandhi sāmañña, ppasūtīsu kule bhave;

Visese sumanāyañca, jāti saṅkhatalakkhaṇe.

Le mot 'jāti' désigne : un groupe, une jointure, une généralité, la naissance, un clan, l'existence, une espèce, le jasmin et la naissance comme caractéristique du conditionné.

793.

793.

Bhavabhede patiṭṭhāyaṃ, niṭṭhā’jjhāsayabuddhisu;

Vāsaṭṭhāne ca gamane, visaṭatte gatīritā.

Le mot 'gati' est déclaré pour : les diverses formes de devenir, le support, la conclusion, la disposition d'esprit, l'intelligence, le lieu de résidence, le mouvement et la diffusion.

794.

794.

Phale vipassanā dibba, cakkhu sabbaññutāsu ca;

Paccavekkhaṇañāṇamhi, magge ca ñāṇadassanaṃ.

La vision est utilisée pour la connaissance de l'insight (vipassanā) dans le fruit, pour l'œil divin et l'omniscience ; pour la connaissance de rétrospection et pour la connaissance et la vision dans le chemin.

795.

795.

Kammāruddhana aṅgāra, kapalla dīpikāsu ca;

Suvaṇṇakāramūsāyaṃ, ukkā vege ca vāyuno.

Le mot ukkā désigne la fournaise du forgeron, le charbon ardent, un tesson de poterie, une lampe, le creuset de l'orfèvre, une météorite et la force du vent.

796.

796.

Kesohāraṇa, [Pg.67] jīvita, vuttisu vapane ca vāpasamakaraṇe;

Kathane pamuttabhāva, jjhenādo vutta mapi tīsu.

Il est dit pour désigner le rasage des cheveux, la vie, les moyens de subsistance, l'acte de semer, la préparation du semis, la parole, l'état de libération, et il est aussi mentionné pour la méditation (jhāna) etc., dans les trois genres.

797.

797.

Gamane vissute cā’va, dhārito’pacitesu ca;

Anuyoge kilinne ca, suto’ bhidheyyaliṅgiko.

Le mot suta est utilisé pour le mouvement, la renommée, ce qui est mémorisé, ce qui est accumulé, l'application assidue et ce qui est humide ; il prend le genre du nom qu'il qualifie.

798.

798.

Sotaviññeyya satthesu, sutaṃ putte suto siyā;

Le terme sutaṃ s'applique à ce qui est perçu par l'oreille et aux textes sacrés ; suto peut désigner un fils.

799.

799.

Kappo kāle yuge lese, paññatti paramāyusu;

Sadise tīsu samaṇa, vohāra kappabindusu;

Samantatthe’ntarakappā, dike takke vidhimhi ca.

Kappa signifie le temps, une ère, un prétexte, une désignation, la durée de vie maximale ; il signifie semblable (dans les trois genres), un moine (samaṇa), l'usage conventionnel, la marque sur la robe ; la fin d'une période intermédiaire (antarakappa), la logique et la règle.

800.

800.

Nibbāna magga virati, sapathe saccabhāsite;

Tacche cā’riyasaccamhi, diṭṭhiyaṃ sacca mīritaṃ.

Le mot sacca est employé pour le Nibbāna, le chemin, l'abstinence, le serment, ce qui est dit avec vérité, ce qui est réel, les Vérités Nobles et la vue.

801.

801.

Sañjātidese hetumhi, vāsaṭṭhānā’karesu ca;

Samosaraṇaṭṭhāne cā, yatanaṃ padapūraṇe.

Āyatana désigne le lieu de naissance, la cause, le lieu de résidence, une mine, un lieu de rassemblement et un mot de remplissage.

802.

802.

Antaraṃ majjha vattha’ñña, khaṇo’kāso’dhi hetusu;

Byavadhāne vinaṭṭhe ca, bhede chidde manasya’pi.

Antara désigne le milieu, un vêtement, une autre chose, un moment, une opportunité, une limite, une cause ; une obstruction, ce qui est perdu, une division, un trou et aussi l'esprit.

803.

803.

Ārogye kusalaṃ iṭṭha, vipāke kusalo tathā;

Anavajjamhi cheke ca, kathito vāccaliṅgiko.

Kusalaṃ désigne la santé et le résultat karmique souhaité ; de même, kusalo est dit pour ce qui est irréprochable et habile, en prenant le genre du terme qualifié.

804.

804.

Dravā’cāresu vīriye, madhurādīsu pārade;

Siṅgārādo dhātubhede, kicce sampattiyaṃ raso.

Rasa désigne un liquide, la conduite, l'énergie, les saveurs comme le sucré etc., le mercure ; les sentiments comme l'érotisme etc., les types d'éléments, une fonction et le succès.

805.

805.

Bodhi sabbaññutaññāṇe, riyamagge ca nāriyaṃ;

Paññattiyaṃ pume’ ssattha, rukkhamhi purisitthiyaṃ.

Bodhi désigne la connaissance de l'omniscience et le Noble Chemin au féminin ; au masculin, il désigne une désignation, et pour l'arbre Assattha, il est masculin ou féminin.

806.

806.

Sevito yena yo niccaṃ, tatthāpi visayo siyā;

Rūpādike janapade, tathā dese ca gocare.

Le lieu qui est constamment fréquenté par quelqu'un est aussi un visaya ; le mot désigne aussi les formes etc. (objets sensoriels), un district, ainsi qu'une région et un domaine d'évolution.

807.

807.

Bhāvo padatthe sattāya, madhippāya kriyāsu ca;

Sabhāvasmiñca līlāyaṃ, purisi’tthindriyesu ca.

Bhāvo désigne le sens d'un mot, l'existence, l'intention, l'action ; la nature intrinsèque, le charme, ainsi que les facultés masculines et féminines.

808.

808.

So bandhave’ttani ca saṃ, so dhanasmi manitthiyaṃ;

Sā pume sunakhe vutto, ttaniye so tiliṅgiko.

Sa désigne un parent et soi-même ; au neutre (saṃ), il désigne la richesse ; sā au masculin désigne un chien, et pour l'adjectif possessif (le sien), il s'utilise dans les trois genres.

809.

809.

Suvaṇṇaṃ kanake vuttaṃ, suvaṇṇo garuḷe tathā;

Pañcadharaṇamatte ca, chavi sampattiyampi ca.

Suvaṇṇaṃ est dit pour l'or ; suvaṇṇo pour le Garuḍa ; il désigne aussi un poids de cinq dharaṇa et la beauté du teint.

810.

810.

Varo [Pg.68] devādikā iṭṭhe, jāmātari patimhi ca,Uttame vāccaliṅgo so, varaṃ mandappiye byayaṃ.

Varo désigne un don divin, une chose souhaitée, un gendre et un mari ; il prend le genre de l'objet qualifié dans le sens d'excellent ; varaṃ est une particule indéclinable signifiant mieux vaut.

811.

811.

Makule dhanarāsimhi, siyā kosa manitthiyaṃ;

Nettiṃsādi pidhāne ca, dhanupañcasatepi ca.

Kosa (au masculin ou neutre) peut désigner un bouton de fleur, un trésor, un fourreau pour une épée etc., et une distance de cinq cents arcs.

812.

812.

Pitāmahe jine seṭṭhe, brāhmaṇe ca pitūsvapi;

Brahmā vutto tathā brahmaṃ, vede tapasi vuccate.

Brahmā est dit pour le grand-père (Créateur), le Victorieux (Bouddha), le plus noble, un brahmane et les ancêtres paternels ; brahma est dit pour les Védas et l'ascétisme.

813.

813.

Hatthīnaṃ majjhabandhe ca, pakoṭṭhe kacchabandhane;

Mekhalāyaṃ matā kacchā, kaccho vutto latāya ca.

Kacchā désigne la sangle ventrale des éléphants, l'avant-bras, la ceinture et la zone de la taille ; kaccho est dit pour une plante grimpante.

814.

814.

Tatheva bāhumūlamhi, anūpamhi tiṇepi ca;

De même, il désigne l'aisselle, un terrain marécageux et une sorte d'herbe.

815.

815.

Pamāṇaṃ hetu satthesu, māne ca saccavādini;

Pamātari ca niccamhi, mariyādāya muccate.

Pamāṇaṃ est dit pour une cause, un texte d'autorité, une mesure, celui qui dit la vérité, un connaisseur, ce qui est éternel et une limite.

816.

816.

Sattaṃ dabba’ttabhāvesu, pāṇesu ca bale, siyā ;

Sattāyañca, janesatto, āsatte so tiliṅgiko.

Sattaṃ peut désigner une substance, la forme corporelle, les êtres vivants et la force ; sattā l'existence ; satto une personne et l'état d'être attaché (dans les trois genres).

817.

817.

Semhādo rasarattādo, mahābhūte pabhādike;

Dhātu dvīsva’ṭṭhicakkhā’di, bhvā’dīsu gerikādisu.

Dhātu désigne les humeurs (flegme etc.), les fluides corporels (lymphe, sang etc.), les grands éléments, la lumière etc. ; il désigne aussi les os, l'œil etc., les racines verbales et les minéraux comme l'ocre.

818.

818.

Amaccādo sabhāve ca, yoniyaṃ pakatī’ritā;

Satvādisāmyā’vatthāyaṃ, paccayā paṭhamepi ca.

Pakati est dit pour un ministre etc., la nature propre, l'origine, l'état d'équilibre des qualités, une condition et l'état originel.

819.

819.

Padaṃ ṭhāne parittāṇe, nibbānamhi ca kāraṇe;

Sadde vatthumhi koṭṭhāse, pāde tallañchane mataṃ.

Padaṃ est connu pour un lieu, une protection, le Nibbāna, une cause, un mot, une base, une partie, un pied et son empreinte.

820.

820.

Lohamuggara meghesu, ghano, tālādike ghanaṃ,;

Nirantare ca kaṭhine, vāccaliṅgika muccate.

Ghano désigne un marteau de fer et les nuages ; ghanaṃ désigne les cymbales etc. ; pour dense et dur, il prend le genre du terme qu'il qualifie.

821.

821.

Khuddā ca makkhikābhede, madhumhi khudda, mappake;

Adhame kapaṇe cāpi, bahumhi catūsu ttisu.

Khuddā désigne une sorte d'abeille ; khuddaṃ le miel ; khudda signifie petit, vil, misérable et nombreux, s'utilisant dans les trois genres.

822.

822.

Takke maraṇaliṅge ca, ariṭṭhaṃ asubhe subhe,;

Ariṭṭho āsave kāke, nimbe ca pheniladdume.

Ariṭṭhaṃ désigne le raisonnement, les signes de la mort, ce qui est néfaste ou bénéfique ; ariṭṭho désigne une liqueur, un corbeau, le margousier et l'arbre à savon.

823.

823.

Mānabhaṇḍe palasate, sadisatte tulā tathā;

Gehānaṃ dārubandhattha, pīṭhikāyañca dissati.

Tulā s'observe pour un instrument de mesure, un poids de cent pala, la similitude, ainsi que pour la poutre de soutien en bois des maisons.

824.

824.

Mittakāre [Pg.69] lañjadāne, bale rāsi vipattisu ;

Yuddhe ceva paṭiññāyaṃ, saṅgaro sampakāsito.

Le terme 'saṅgara' est employé pour désigner l'action de se faire des amis, le don de pots-de-vin, la force, un amas, les malheurs, la guerre ainsi qu'une promesse.

825.

825.

Khandhe bhave nimittamhi, rūpaṃ vaṇṇe ca paccaye;

Sabhāva sadda saṇṭhāna, rūpajjhāna vapūsu ca.

Le mot 'rūpa' est utilisé pour l'agrégat, l'existence, le signe, la couleur, la condition, la nature intrinsèque, le son, la forme, le rūpajjhāna et le corps.

826.

826.

Vatthu kilesa kāmesu, icchāyaṃ madane rate;

Kāmo, kāmaṃ nikāme, cā, nuññāyaṃ kāma mabyayaṃ.

Le terme 'kāma' se rapporte aux objets et aux souillures du désir, au souhait, à la passion et au plaisir ; 'kāmaṃ' signifie le désir, et la forme indéclinable 'kāma' signifie l'assentiment (permission).

827.

827.

Pokkharaṃ padume dehe, vajjabhaṇḍamukhepi ca;

Sundaratte ca salile, mātaṅgakarakoṭiyaṃ.

Le mot 'pokkhara' désigne le lotus, le corps, la face d'un tambour, la beauté, l'eau et l'extrémité de la trompe d'un éléphant.

828.

828.

Rāsiniccala māyāsu, dambhā’saccesva’yoghane;

Girisiṅgamhi sīraṅge, yante kūṭa manitthiyaṃ.

Le mot 'kūṭa' (non-féminin) s'applique à un amas, à ce qui est immobile, à l'illusion, à l'hypocrisie, au mensonge, à une masse de fer, au sommet d'une montagne, au faîte d'une maison et à un piège.

829.

829.

Vuddhiyaṃ janane kāma, dhātvādīmhi ca pattiyaṃ;

Sattāyañceva saṃsāre, bhavo sassatadiṭṭhiyaṃ.

Le terme 'bhava' désigne la croissance, la naissance, le royaume du désir et autres éléments, l'obtention, l'existence, le saṃsāra et la vue éternitaliste.

830.

830.

Paṭivākyo’ttarāsaṅge, su’ttaraṃ uttaro tisu;

Seṭṭhe disādibhede ca, parasmi muparī’rito.

Le mot 'uttara' (dans les trois genres) est utilisé pour une réponse, un vêtement de dessus, ce qui est excellent, le Nord et autres directions, ce qui est autre et ce qui est au-dessus.

831.

831.

Nekkhammaṃ paṭhamajjhāne, pabbajjāyaṃ vimuttiyaṃ;

Vipassanāya nissesa, kusalamhi ca dissati.

Le 'nekkhamma' (renoncement) est mentionné à propos du premier jhāna, de l'ordination, de la libération, de la vision profonde (vipassanā) et de tout ce qui est parfaitement salutaire (kusala).

832.

832.

Saṅkhāro saṅkhate puññā, bhisaṅkhārādikepi ca;

Payoge kāyasaṅkhārā, dya’bhisaṅkharaṇesu ca.

Le terme 'saṅkhāra' s'applique aux choses conditionnées, aux formations de mérite et autres, à l'effort, aux formations corporelles et aux divers processus de conditionnement.

833.

833.

Ārammaṇe ca saṃsaṭṭhe, vokiṇṇe nissaye tathā;

Tabbhāve cāpyabhidheyya, liṅgo sahagato bhave.

Le mot 'sahagata' (adjectif) s'applique à l'objet mental, à ce qui est associé, mélangé, au support, ainsi qu'à l'état de posséder cette nature.

834.

834.

Tīsu channaṃ patirūpe, chādite ca nigūhite;

Nivāsana pārupane, raho paññattiyaṃ pume.

Le mot 'channa' (dans les trois genres) signifie approprié, couvert et dissimulé ; au masculin, il désigne le vêtement de dessous, le vêtement de dessus, le secret et une désignation.

835.

835.

Buddhasamantacakkhūsu, cakkhu paññāya mīritaṃ;

Dhammacakkhumhi ca maṃsa, dibbacakkhudvayesu ca.

Le mot 'cakkhu' (œil) est mentionné pour l'œil du Buddha, l'œil universel, l'œil de la sagesse, l'œil du Dhamma, ainsi que pour les yeux charnel et divin.

836.

836.

Vāccaliṅgo abhikkanto, sundaramhi abhikkame;

Abhirūpe khaye vutto, tatheva’bbhanumodane.

L'adjectif 'abhikkanta' est utilisé pour ce qui est beau, pour une progression excellente, pour ce qui est magnifique, pour la destruction (fin), et de même pour exprimer la réjouissance.

837.

837.

Kāraṇe desanāyañca, vāre vevacanepi ca;

Pākārasmiṃ avasare, pariyāyo kathīyati.

Le mot 'pariyāya' est employé pour la cause, l'enseignement, le tour, le synonyme, un mur d'enceinte et une opportunité.

838.

838.

Viññāṇe [Pg.70] cittakamme ca, vicitte citta muccate;

Paññatti cittamāsesu, citto, tārantare thiyaṃ.

Le mot 'citta' (neutre) est dit pour la conscience et l'œuvre artistique ; 'citto' (adjectif) signifie varié ; 'citto' désigne aussi une appellation et un mois ; 'cittā' au féminin désigne une constellation.

839.

839.

Sāmaṃ vedantare sāntve, taṃ pīte sāmale tisu;

Sayamatthe byayaṃ sāmaṃ, sāmā ca sārivāyapi.

Le mot 'sāma' désigne un Veda, la conciliation ; comme adjectif (trois genres), jaune et sombre ; 'sāmaṃ' (indéclinable) signifie par soi-même ; et 'sāmā' désigne la plante Sārivā.

840.

840.

Pume ācariyādimhi, garu mātāpitūsvapi;

Garu tīsu mahante ca, dujjarā’lahukesu ca.

Le mot 'garu' au masculin désigne le maître et autres, ainsi que les parents ; dans les trois genres, il signifie grand (pesant), difficile à digérer et ce qui n'est pas léger.

841.

841.

Accite vijjamāne ca, pasatthe sacca sādhusu;

Khinne ca samite ceva, santobhidheyyaliṅgikoti.

L'adjectif 'sant' est utilisé pour ce qui est honoré, existant, loué, vrai, pour les gens de bien, pour ce qui est épuisé et pour ce qui est apaisé.

Iti gāthāanekatthavaggo.

Ceci conclut la section des versets aux sens multiples.

842.

842.

Devo visuddhidevā’do, megha maccu nabhesu ca;

Athopi taruṇe satte, corepi māṇavo bhave.

Le mot 'deva' désigne le dieu par pureté et autres, le nuage, la mort et le ciel ; de même, 'māṇava' peut être un jeune être ou un voleur.

843.

843.

Ādi koṭṭhāsa koṭīsu, purato’ggaṃvare tīsu;

Paccanīko’ttamesva’ññe, pacchābhāge paro tisu.

Le mot 'agga' (dans les trois genres) est utilisé pour le début, une part, un sommet, l'avant et l'excellent ; 'para' (dans les trois genres) signifie l'adversaire, le supérieur, l'autre et la partie arrière.

844.

844.

Yoni kāma siri’ssare, dhammu’yyāma yase bhagaṃ;

Uḷāro tīsu vipule, seṭṭhe ca madhure siyā.

Le mot 'bhaga' désigne l'origine, le désir, la fortune, la puissance, la droiture, l'effort et la renommée ; 'uḷāra' (dans les trois genres) signifie vaste, excellent et doux.

845.

845.

Sampanno tīsu sampuṇṇe, madhure ca samaṅgini;

Saṅkhā tu ñāṇe koṭṭhāsa, paññatti gaṇanesu ca.

Le mot 'sampanno' (dans les trois genres) signifie complet, doux et doté de ; le mot 'saṅkhā' désigne la connaissance, une portion, une désignation et le calcul.

846.

846.

Ṭhānaṃ issariyo’kāsa, hetūsu ṭhitiyampi ca;

Atho māne pakāreca, koṭṭhāseca vidho dvisu.

Le mot 'ṭhāna' s'applique à la puissance, à l'espace, à la cause et à l'état de rester ; de même, 'vidha' (dans deux genres) s'applique à l'orgueil, à la manière et à une portion.

847.

847.

Pañño’pavāsa khantīsu, damo indriyasaṃvare;

Ñāṇe ca somanasseca, vedo chandasi co’ccate.

Le mot 'dama' est utilisé pour la sagesse, le jeûne, la patience et la maîtrise des sens ; le mot 'veda' est dit pour la connaissance, la joie et les textes sacrés (Vedas).

848.

848.

Khandhakoṭṭhāsa, passāva, magga, hetūsu yoni sā ;

Kāle tu kūle sīmāyaṃ, velā rāsimhi bhāsitā.

Le mot 'yoni' s'applique à l'agrégat, à la portion, à l'écoulement, au chemin et à la cause ; quant à 'velā', elle est exprimée pour le temps, le rivage, la limite et un tas.

849.

849.

Vohāro sadda paṇṇatti, vaṇijjā cetanāsu ca;

Nāgo tu’raga hatthīsu, nāgarukkhe tathu’ttame.

Le terme 'vohāra' s'applique à l'usage des mots, à la désignation, au commerce et à l'intention ; 'nāga' désigne le serpent, l'éléphant, l'arbre Nāga ainsi que l'homme éminent.

850.

850.

Seṭṭhā’sahāya saṅkhyā’ñña,Tulyesve’kotiliṅgiko;

Rāge tu mānaso cittā, rahattesu ca mānasaṃ.

L'adjectif 'eka' s'emploie pour l'excellent, le sans-compagnon, le nombre un, l'autre et le semblable ; 'mānasa' désigne la passion (masculin), l'esprit (neutre) et l'état d'Arhat.

851.

851.

Mūlaṃ [Pg.71] bhe santike mūla, mūle hetumhi pābhate;

Rūpādyaṃ’sa pakaṇḍesu, khandho rāsi guṇesu ca.

Le mot 'mūla' désigne l'origine, la proximité, la racine, la cause et le capital ; le mot 'khandha' désigne les agrégats de la forme et autres, le tronc d'un arbre, un amas et les vertus.

852.

852.

Ārambho vīriye kamme, ādikamme vikopane;

Atho hadayavatthumhi, citte ca hadayaṃ ure.

Le terme 'ārambha' s'applique à l'énergie, à l'action, au commencement et à l'agression ; 'hadaya' s'applique à la base physique du cœur, à l'esprit et à la poitrine.

853.

853.

Pacchātāpā’nubandhesu, rāgādo’nusayo bhave;

Mātaṅgamuddhapiṇḍe tu, ghaṭe kumbho dasambaṇe.

Le terme 'anusaya' signifie remords, ce qui s'attache étroitement, ou tendance latente telle que la passion ; tandis que 'kumbha' désigne la bosse sur le front d'un éléphant, un pot, ou une mesure de dix ambaṇa.

854.

854.

Parivāro parijane, khaggakose paricchade;

Ālambaro tu sārambhe, bheribhede ca dissati.

'Parivāra' s'emploie pour désigner l'entourage, le fourreau d'une épée ou les accessoires vestimentaires ; 'ālambara' se voit dans les sens d'effort orgueilleux ou d'une sorte de tambour.

855.

855.

Khaṇo kālavisese ca, nibyāpāraṭṭhitimhi ca;

Kule tva’bhijano vutto, uppattibhūmiyampi ca.

'Khaṇa' s'emploie pour un moment de temps spécifique ou pour un état d'oisiveté ; 'abhijana' est dit pour désigner la lignée familiale ainsi que le lieu de naissance.

856.

856.

Āhāro kabaḷīkārā, hārādīsu ca kāraṇe;

Vissāse yācanāyañca, peme ca paṇayo mato.

'Āhāra' désigne la nourriture matérielle, les colliers et autres ornements, ou une cause ; 'paṇaya' est compris dans les sens de confiance, de requête et d'affection.

857.

857.

Ṇādo saddhā, cīvarādi, hetvā’dhāresu paccayo;

Kīḷā dibbavihārādo, vihāro sugatālaye.

'Paccayo' signifie la foi, les nécessités telles que les robes, ainsi que la cause et le support ; 'vihāra' s'emploie pour le jeu, les demeures divines et la résidence du Bouddha.

858.

858.

Samatthane mato citte, kaggatāyaṃ samādhi ca;

Yogo saṅgati kāmādo,Jhāno’pāyesu yuttiyaṃ.

'Samādhi' est compris comme la conciliation ou l'unification de l'esprit ; 'yoga' désigne l'union, les désirs sensuels, la méditation, les moyens et l'application logique.

859.

859.

Bhogo sappaphaṇa’ṅgesu, koṭille bhuñjane dhane;

Bhūmibhāge kilese ca, male cā’ṅgaṇa muccate.

'Bhoga' signifie le capuchon du serpent, la courbure, l'usage alimentaire ou la richesse ; 'aṅgaṇa' est employé pour une étendue de terre, les souillures ou l'impureté.

860.

860.

Dhanādidappe paññāya, abhimāno mato tha ca;

Apadeso nimitte ca, chale ca kathane mato.

'Abhimāna' est considéré comme l'orgueil des richesses ou comme une connaissance supérieure ; 'apadesa' est compris dans les sens de cause, de prétexte ou de déclaration.

861.

861.

Citte kāye sabhāve ca, so attā parama’ttani;

Atha gumbo ca thambasmiṃ, samūhe balasajjane.

'Attā' s'applique à l'esprit, au corps, à la nature propre ou au Soi suprême ; 'gumba' désigne un buisson, un groupe ou une troupe de soldats.

862.

862.

Antoghare kusūle ca, koṭṭho ntokucchiyaṃ pyatha;

Sopānaṅgamhi uṇhīso, makuṭe sīsaveṭhane.

'Koṭṭha' signifie une chambre intérieure, un grenier ou l'abdomen ; 'uṇhīsa' s'applique à l'élément d'un escalier, à une couronne ou à un turban.

863.

863.

Niyyāse sekhare dvāre, niyyūho nāgadantake;

Atho sikhaṇḍe tūṇīre, kalāpo nikare mato.

'Niyyūha' désigne une résine, une crête, une porte ou une cheville de bois ; 'kalāpa' est compris comme une queue de paon, un carquois ou un faisceau.

864.

864.

Cūḷā saṃyatakesesu, makuṭe moḷi ca dvisu;

Saṅkho tva’nitthiyaṃ kambu, nalāṭa’ṭṭhīsu gopphake.

'Moḷi' s'emploie pour les cheveux attachés ou une couronne ; 'saṅkha' (neutre) désigne une conchille, l'os frontal ou la cheville.

865.

865.

Pakkho [Pg.72] kāle bale sādhye, sakhī vājesu paṅgule;

Dese’ṇṇave pume sindhu, saritāyaṃ sa nāriyaṃ.

'Pakkha' s'applique au temps (quinzaine), à la force, au sujet à prouver, à un ami, aux plumes ou à un boiteux ; 'sindhu' au masculin est un pays ou l'océan, et au féminin une rivière.

866.

866.

Gaje kareṇu purise, so hatthiniya mitthiyaṃ;

Ratane vajiro nitthī, maṇivedhi’ndahetisu.

'Kareṇu' au masculin désigne un éléphant mâle, et au féminin une éléphante ; 'vajira' (non-féminin) signifie un joyau, un foret à diamant ou la foudre d'Indra.

867.

867.

Visāṇaṃ tīsu mātaṅga, dante ca pasusiṅgake;

Koṭiyaṃ tu mato koṇo, tathā vādittavādane.

'Visāṇa' (dans les trois genres) désigne la défense de l'éléphant et la corne des animaux ; 'koṇa' est compris comme un angle ainsi que comme la baguette d'un instrument de musique.

868.

868.

Vaṇippathe ca nagare, vede ca nigamo tha ca;

Vivādādo’ dhikaraṇaṃ, siyā’dhāre ca kāraṇe.

'Nigama' désigne une place commerçante, une ville ou les textes védiques ; 'adhikaraṇa' peut signifier un litige, un support grammatical ou une cause.

869.

869.

Pasumhi vasudhāyañca, vācādo go pumitthiyaṃ;

Harite tu suvaṇṇe ca, vāsudeve harī’rito.

'Go' (masculin ou féminin) s'applique au bétail, à la terre ou à la parole ; 'hari' est dit pour la couleur verte, l'or ou le dieu Vishnu.

870.

870.

Āyatte parivāre ca, bhariyāyaṃ pariggaho;

Uttaṃso tva’ vataṃso ca, kaṇṇapūre ca sekhare.

'Pariggaha' signifie la dépendance, l'entourage ou l'épouse ; 'uttaṃsa' ou 'avataṃsa' désigne un ornement d'oreille ou une parure de tête.

871.

871.

Vijjuyaṃ vajire cevā, sani’tthipurise pyatha;

Koṇe saṅkhyāvisesasmiṃ, ukkaṃse koṭi nāriyaṃ.

'Asani' (féminin ou masculin) désigne l'éclair ou le diamant ; 'koṭi' au féminin signifie un angle, un nombre spécifique (dix millions) ou l'excellence.

872.

872.

Cūḷā jālā padhāna’gga, moracūḷāsu sā sikhā;

Sappadāṭhāya māsī’tthī, iṭṭhassā’sīsanāyapi.

'Sikhā' désigne une crête, une flamme, ce qui est principal ou la huppe du paon ; 'āsī' au féminin s'applique au crochet du serpent ou à une bénédiction.

873.

873.

Vasā vilīna telasmiṃ, vasagā vañjhagāvisu;

Abhilāse tu kiraṇe, abhisaṅge ruci’tthiyaṃ.

'Vasā' signifie la graisse fondue ou une vache stérile ; 'ruci' au féminin désigne le désir, un rayon de lumière ou l'attachement.

874.

874.

Saññā sañjānane nāme, cetanāyañca dissati;

Aṃse sippe kalā kāle, bhāge candassa soḷase.

'Saññā' se voit dans les sens de perception, de nom ou d'intention ; 'kalā' désigne une partie, un art, une unité de temps ou la seizième partie de la lune.

875.

875.

Bījakose gharakūṭe, kaṇṇabhūsāya kaṇṇikā;

Āgāmikāle dīghatte, pabhāve ca matā’yati.

'Kaṇṇikā' désigne le péricarpe du lotus, le faîte d'une maison ou un ornement d'oreille ; 'āyati' est compris comme le futur, l'extension ou le pouvoir.

876.

876.

Uṇṇā mesādilome, ca, bhūmajjhe romadhātuyaṃ;

Vāruṇī tvitthiyaṃ vuttā, naṭṭakī madirādisu.

'Uṇṇā' désigne la laine de mouton, etc., ou la touffe de poils entre les sourcils ; 'vāruṇī' au féminin est dit pour une actrice ou pour des liqueurs.

877.

877.

Kriyacitte ca karaṇe, kiriyaṃ kammani kriyā;

Sunisāyaṃ tu kaññāya, jāyāya ca vadhū matā.

'Kriyā' (ou 'kiriya') désigne la conscience fonctionnelle, l'action ou l'œuvre ; 'vadhū' est considérée comme une belle-fille, une jeune fille ou une épouse.

878.

878.

Pamāṇi’ssariye mattā, akkharāvayave’ppake;

Suttaṃ pāvacane riṭṭhe, tante taṃ supite tisu.

'Mattā' signifie mesure, autorité, quantité prosodique ou petite portion ; 'sutta' désigne le texte sacré, un mauvais présage, un fil, ou (dans les trois genres) quelqu'un qui dort.

879.

879.

Rājaliṅgo’sabhaṅgesu, [Pg.73] rukkhe ca kakudo pyatha;

Nimitta’kkhara sūpesu, byañjanaṃ cihane pade.

'Kakuda' s'applique aux insignes royaux, à la bosse du bœuf ou à un arbre ; 'byañjana' désigne un signe, une lettre, un condiment ou un mot.

880.

880.

Vohāre jetu micchāyaṃ, kīḷādo cāpi devanaṃ;

Bhariyāyaṃ tu kedāre, sarīre khetta mīritaṃ.

'Devana' signifie le commerce, le désir de vaincre ou le jeu ; 'khetta' est dit pour l'épouse, le champ cultivé ou le corps.

881.

881.

Sussūsāyañca viññeyyaṃ, issābhyāse pyu’pāsanaṃ;

Sūlaṃ tu nitthiyaṃ heti, bhede saṃku rujāsu ca.

'Upāsana' doit être compris comme le service ou la pratique de l'archerie ; 'sūla' (non-féminin) signifie une arme, l'acte de percer, un pieu ou une douleur.

882.

882.

Tanti vīṇāguṇe, tantaṃ, mukhyasiddhanta tantusu;

Rathādyaṅge tu ca yugo, kappamhi yugale yugaṃ.

'Tanti' est la corde d'un luth ; 'tanta' désigne le principe fondamental ou un métier à tisser ; 'yuga' s'applique à un élément de char, à un âge du monde ou à une paire.

883.

883.

Itthipupphe ca reṇumhi, rajo pakatije guṇe;

Nyāsappaṇe tu dānamhi, niyyātana mudīritaṃ.

"Rajo" désigne les menstrues féminines, le pollen, et la poussière comme propriété naturelle ; "niyyātana" est dit pour le dépôt d'un gage et pour le don.

884.

884.

Garu’pāyā’vatāresu, titthaṃ pūtambu diṭṭhisu;

Paṇḍake joti nakkhatta, raṃsīsva’ggimhi joti so.

"Tittha" se réfère au maître, aux moyens, à la descente, à l'eau pure et aux vues ; "joti" désigne un eunuque, une étoile, un rayon et le feu.

885.

885.

Kaṇḍo nitthī sare daṇḍe, vagge cāvasare pyatha;

Uddhaṃbāhudvayamāne, sūrattepi ca porisaṃ.

"Kaṇḍa" (non-féminin) s'applique à une flèche, une tige, un groupe et une occasion ; "porisa" désigne la mesure de deux bras levés, la bravoure et aussi un homme.

886.

886.

Uṭṭhānaṃ porise’hāsu, nisinnādyu’ggame pyatha;

Anissayamahībhāge, tvi’rīṇaṃ ūsare siyā.

"Uṭṭhāna" signifie l'effort viril et l'action de se lever (de la position assise, etc.) ; "irīṇa" désigne une terre stérile et saline.

887.

887.

Ārādhanaṃ sādhane ca, pattiyaṃ paritosane;

Padhāne tu ca sānumhi, visāṇe siṅga muccate.

"Ārādhana" est utilisé pour l'accomplissement, l'obtention et la satisfaction ; "siṅga" est dit pour ce qui est éminent, un sommet de montagne et une corne.

888.

888.

Diṭṭhā’dimagge ñāṇa’kkhi, kkhaṇa laddhīsu dassanaṃ;

Heme pañcasuvaṇṇe ca, nikkho nitthī pasādhane.

"Dassana" désigne le chemin de la vision, la connaissance, l'œil, un instant et une obtention ; "nikkha" (non-féminin) désigne l'or, un poids de cinq suvaṇṇas et un ornement.

889.

889.

Tithibhede ca sākhādi, phaḷumhi pabba muccate;

Nāgaloke tu pātālaṃ, bhāsitaṃ balavāmukhe.

"Pabba" est dit pour une phase lunaire et pour les articulations (des branches, etc.) ; "pātāla" est dit pour le monde des Nagas et pour l'abîme (le gouffre d'un tourbillon).

890.

890.

Kāmaje kopaje dose, byasanañca vipattiyaṃ;

Atho’pakaraṇe siddhi, kārakesu ca sādhanaṃ.

"Byasana" désigne le malheur et la ruine nés du désir ou de la colère ; "sādhana" désigne l'accomplissement, les instruments et les agents.

891.

891.

Tīsvīrito dānasīle, vadaññū vagguvādini;

Purakkhato bhisitte ca, pūjite puratokate.

"Vadaññū" (dans les trois genres) signifie généreux et aux paroles douces ; "purakkhato" signifie sacré (oint), honoré et placé en tête.

892.

892.

Mando bhāgyavihīne cā, ppake mūḷhā’paṭūsvapi;

Vuddhiyutte samunnaddhe, uppanne ussitaṃ bhave.

"Manda" signifie malchanceux, peu nombreux, sot et incompétent ; "ussita" signifie accru, orgueilleux et apparu.

893.

893.

Rathaṅge’kkho [Pg.74] suvaṇṇasmiṃ, pāsake, akkha mindriye;

Sassate ca dhuvo tīsu, dhuvaṃ takke ca nicchite.

"Akkha" désigne l'essieu du char, l'or, un dé et un organe des sens ; "dhuva" (dans les trois genres) signifie éternel, certain et raisonnement.

894.

894.

Hare sivo, sivaṃ bhadda, mokkhesu, jambuke sivā;

Senāyaṃ sattiyañceva, thūlatte ca balaṃ bhave.

"Siva" désigne Shiva ; "siva" (neutre) signifie le bonheur et la libération ; "sivā" (féminin) un chacal ; "bala" désigne une armée, la force et la grosseur.

895.

895.

Saṅkhyā narakabhedesu, padumaṃ vārije pyatha;

Devabhede vasu pume, paṇḍakaṃ ratane dhane.

"Paduma" désigne un grand nombre, un type d'enfer et le lotus ; "vasu" désigne une divinité (masc.), un joyau et la richesse (neutre).

896.

896.

Nibbānaṃ atthagamane, apavagge siyā tha ca;

Setambuje puṇḍarīkaṃ, byagghe rukkhantare pume.

"Nibbāna" s'applique au coucher (des astres) et à la libération ; "puṇḍarīka" désigne le lotus blanc, un tigre et un type d'arbre (masculin).

897.

897.

Upahāre bali pume, karasmiṃcā’surantare;

Sukkaṃ tu sambhave, sukko, dhavale, kusale tisu.

"Bali" (masculin) désigne une offrande, un impôt et un Asura ; "sukka" désigne le sperme, le blanc et ce qui est pur (dans les trois genres).

898.

898.

Dāyo dāne vibhattabba, dhane ca pitunaṃ vane ;

Pabhuttā’yattatā’yattā’, bhilāsesu vaso bhave.

"Dāyo" désigne un don, l'héritage paternel et la forêt ; "vaso" signifie le pouvoir, la dépendance et le désir.

899.

899.

Paribhāsana makkose, niyame bhāsane tha ca,Dhanamhi seḷanaṃ yodha, sīhanādamhi dissati.

"Paribhāsana" désigne l'injure, la règle et la parole ; "seḷana" est utilisé pour la richesse et pour le rugissement de lion d'un guerrier.

900.

900.

Pabhavo jātihetumhi, ṭhāne cādyupaladdhiyaṃ;

Atho’tu nāripupphasmiṃ, hemantādimhi ca dvisu.

"Pabhava" désigne la cause de la naissance et le lieu de la première apparition ; "utu" (dans deux genres) désigne les menstrues et les saisons.

901.

901.

Karaṇaṃ sādhakatame, kriyā gattesu indriye;

Tāto tu kuñcikāyañca, tūriyaṅge dumantare.

"Karaṇa" désigne l'instrument (moyen), l'action, le corps et les organes des sens ; "tāta" désigne une clé, une partie d'un instrument de musique et un type d'arbre.

902.

902.

Pupphe phale ca pasavo, uppāde gabbhamocane;

Gāyane gāyake asse, gandhabbo devatāntare.

"Pasava" désigne une fleur, un fruit, la naissance et l'accouchement ; "gandhabba" désigne le chant, un chanteur, un cheval et un être céleste.

903.

903.

Vinā pupphaṃ phalaggāhi, rukkhe vanappati;

Āhate hemarajate, rūpiyaṃ rajatepi ca.

"Vanappati" désigne un arbre qui porte des fruits sans fleurs ; "rūpiya" désigne l'or ou l'argent frappé, ainsi que l'argent lui-même.

904.

904.

Khagādibandhane pāso, kesapubbo caye pyatha;

Tārā’kkhimajjhe nakkhatte, tāro uccatarassare.

"Pāsa" désigne un piège pour les oiseaux, etc., et une masse (comme dans la chevelure) ; "tāra" désigne la pupille, une étoile et un son aigu.

905.

905.

Patte ca lohabhedasmiṃ, kaṃso catukahāpaṇe;

Majjhimo dehamajjhasmiṃ, majjhabhave ca so tisu.

"Kaṃsa" désigne un bol, un type de métal et quatre kahāpaṇas ; "majjhima" désigne la taille et ce qui est au milieu (dans les trois genres).

906.

906.

Āvesanaṃbhūtāvese, sippasālā gharesu ca;

Sobhā sampattīsu sirī, lakkhītthī devatāya ca.

"Āvesana" désigne la possession par des esprits, un atelier et une maison ; "sirī" désigne la beauté, la prospérité et la déesse Lakkhī.

907.

907.

Kumāro [Pg.75] yuvarāje ca, khande vutto susumhi ca;

Athā’nitthī pavāḷo ca, maṇibhede tathā’ṅkure.

"Kumāra" désigne un prince héritier, Skanda et un enfant ; "pavāḷa" (non-féminin) désigne le corail et un bourgeon.

908.

908.

Paṇo vetana mūlesu, vohāre ca dhane mato;

Paṭiggaho tu gahaṇe, kathito bhājanantare.

"Paṇa" est connu pour le salaire, le prix, le commerce et la richesse ; "paṭiggaha" est dit pour l'acceptation et pour un type de récipient.

909.

909.

Asubhe ca subhe kamme, bhāgyaṃ vuttaṃ dvaye pyatha;

Pipphalaṃ tarubhede ca, vatthacchedanasatthake.

"Bhāgya" est dit pour le sort, qu'il soit mauvais ou bon ; "pipphala" désigne un type d'arbre et des ciseaux pour couper les vêtements.

910.

910.

Apavaggo pariccāgā’, vasānesu vimuttiyaṃ;

Liṅgaṃ tu aṅgajātasmiṃ, pumattādimhi lakkhaṇe.

"Apavagga" signifie l'abandon, la fin et la libération ; "liṅga" désigne l'organe génital, le genre et un signe distinctif.

911.

911.

Cāge sabhāve nimmāne, saggo jjhāye divepyatha;

Rohito lohite maccha, bhede ceva migantare.

"Sagga" désigne l'abandon, la nature propre, la création, un chapitre et le ciel ; "rohita" désigne la couleur rouge, une sorte de poisson et une sorte de cerf.

912.

912.

Niṭṭhā nipphattiyaṃ cevā, vasānamhi adassane;

Kaṇṭako tu sapattasmiṃ, rukkhaṅge lomahaṃsane.

"Niṭṭhā" désigne l'achèvement, la fin et la disparition ; "kaṇṭaka" désigne un ennemi, une épine et le frissonnement.

913.

913.

Mukhyo’pāyesu vadane, ādismiṃ mukha mīritaṃ;

Dabbaṃ bhabbe guṇādhāre, vitte ca budha dārusu.

« Mukha » est utilisé pour le principal, les moyens, le visage et le début ; « Dabba » pour ce qui est convenable, le support des qualités, la richesse et le bois.

914.

914.

Mānaṃ pamāṇe patthādo, māno vutto vidhāya ca;

Atho parissame vutto, vāyāmo vīriyepi ca.

« Māna » est dit pour la mesure et la fierté ; de même, « vāyāmo » est dit pour l'effort et l'énergie.

915.

915.

Saroruhe satapattaṃ, satapatto khagantare;

Chidde tu chiddavante ca, susiraṃ tūriyantare.

« Satapatta » désigne le lotus et une sorte d'oiseau ; « susira » désigne un trou, ce qui est percé et un instrument de musique.

916.

916.

Ekasmiṃ sadise sante, samānaṃ vāccaliṅgikaṃ;

Atho gārava bhītīsu, saṃvege sambhamo mato.

« Samāna » (dans les trois genres) s'emploie pour l'unité, le semblable et l'existant ; tandis que « sambhama » est considéré pour le respect, la peur et l'agitation.

917.

917.

Juṇhā candappabhāyañca, tadupetanisāya ca;

Vimānaṃ devatāvāse, sattabhūmigharamhi ca.

« Juṇhā » s'utilise pour la lumière de la lune et une nuit éclairée par la lune ; « vimāna » pour la demeure d'une divinité et une maison à sept étages.

918.

918.

Māse jeṭṭho, tivuddhā’ti, ppasatthesu ca tīsu so;

Dhamme ca maṅgale seyyo, so pasatthatare tisu.

« Jeṭṭha » (dans les trois genres) désigne le mois, le plus âgé et le plus excellent ; « seyyo » (dans les trois genres) désigne la Loi, le bon augure et le meilleur.

919.

919.

Ādiccādimhi gahaṇe, nibandhe ca ghare gaho;

Kāco tu mattikābhede, sikkāyaṃ nayanāmaye.

« Gaho » signifie l'éclipse du soleil et autres, la saisie et la maison ; « kāco » désigne un type de verre, le filet d'un fléau et une maladie des yeux.

920.

920.

Tīsu gāmaṇi seṭṭhasmiṃ, adhipe gāmajeṭṭhake;

Bimbaṃ tu paṭibimbe ca, maṇḍale bimbikāphale.

« Gāmaṇi » (dans les trois genres) signifie le meilleur, le chef et le doyen du village ; « bimba » signifie le reflet, le disque et le fruit du bimba.

921.

921.

Bhājanādi parikkhāre, bhaṇḍaṃ mūladhanepi ca;

Maggo tvariyamagge ca, sammādiṭṭhādike, pathe.

« Bhaṇḍa » s'emploie pour les ustensiles et autres, ainsi que pour le capital ; « maggo » pour le Noble Chemin commençant par la vue juste et pour le sentier.

922.

922.

Samā [Pg.76] vasse, samo kheda, santīsu, so nibhe tisu;

Cāpetvissāsa, musuno, issāso khepakamhi ca.

« Samā » désigne l'année ; « samo » (dans les trois genres) désigne le calme et le semblable ; « issāso » désigne l'arc, la flèche et l'archer.

923.

923.

Bālo tīsvā’divayasā, samaṅgini apaṇḍite;

Rattaṃ tu soṇite, tambā, nuratta, rañjite tisu.

« Bālo » (dans les trois genres) désigne celui qui est au premier âge et l'insensé ; « ratta » (dans les trois genres) désigne le sang, le rouge, l'attaché et le teinté.

924.

924.

Tace kāye ca tanvitthī, tīsva’ppe viraḷe kise;

Utubhede tu sisiro, hime so sītale tisu.

« Tanū » (féminin) désigne la peau et le corps, et (dans les trois genres) le petit, le rare et le mince ; « sisira » désigne une saison, le givre et (dans les trois genres) le froid.

925.

925.

Sakkharā guḷabhede ca, kathalepi ca dissati;

Anuggahe tu saṅkhepe, gahaṇe saṅgaho mato.

« Sakkharā » se voit pour une sorte de sucre et pour le gravier ; « saṅgaho » est considéré pour la bienveillance, l'abrégé et la collection.

926.

926.

Dakkhe ca tikhiṇe byatte, rogamutte paṭuttisu;

Rājā tu khattiye vutto, naranāthe pabhumhi ca.

« Paṭu » (dans les trois genres) désigne l'habile, le tranchant, le sage et le guéri ; « rājā » est dit pour le khattiya, le souverain et le maître.

927.

927.

Khalañca dhaññakaraṇe, kakke nīce khalo bhave;

Athu’ppāde samudayo, samūhe paccayepi ca.

« Khala » désigne l'aire de battage, la lie et l'homme vil ; « samudayo » désigne l'apparition, la multitude et la cause.

928.

928.

Brahmacārī gahaṭṭhādo, assamo ca tapovane;

Bhayaṅkare tu kaṭhine, kurūro tīsu niddaye.

« Assamo » désigne les stades de vie et l'ermitage ; « kurūro » (dans les trois genres) désigne le terrifiant, le dur et l'impitoyable.

929.

929.

Kaniṭṭho kaniyo tīsu, atyappe’tiyuve pyatha;

Sīghamhi lahu taṃ, iṭṭha, nissārā’garusuttisu.

« Kaniṭṭho » ou « kaniyo » (dans les trois genres) désigne le très petit et le plus jeune ; « lahu » désigne le rapide, le souhaité, ce qui est sans substance, le léger et la voyelle brève.

930.

930.

Adharo tīsvadho hīne, pume dantacchade pyatha;

Sussusā sotu micchāya, sā pāricariyāya ca.

« Adharo » (dans les trois genres) signifie au-dessous et vil, et (masculin) la lèvre ; « sussūsā » signifie le désir d'écouter et le service.

931.

931.

Hattho pāṇimhi ratane, gaṇe soṇḍāya bhantare;

Āvāṭe udapāne ca, kūpo kumbhe ca dissati.

« Hattho » s'applique à la main, à la coudée, à la troupe, à la trompe et à l'espace intérieur ; « kūpo » se voit pour le trou, le puits et la jarre.

932.

932.

Ādo padhāne paṭhamaṃ, pamukhañca tiliṅgikaṃ;

Vajjabhede ca vita taṃ, taṃ vitthāre tiliṅgikaṃ.

« Paṭhama » (dans les trois genres) désigne le début, le principal et le premier ; « vitata » (dans les trois genres) désigne un type d'instrument de musique et l'étendu.

933.

933.

Sāro bale thiraṃse ca, uttame so tiliṅgiko;

Bhāro tu khandhabhārādo, dvisahassapalepi ca.

« Sāro » (dans les trois genres) signifie la force, la partie solide et l'excellent ; « bhāro » signifie le fardeau et un poids de deux mille palas.

934.

934.

Mandire rogabhede ca, khayo apacayamhi ca;

Vāḷo tu sāpade sappe, kurūre so tiliṅgiko.

« Khayo » signifie la demeure, une maladie et la diminution ; « vāḷo » signifie le fauve, le serpent et (dans les trois genres) le cruel.

935.

935.

Sālo sajjaddume rukkhe, sālāgehe ca dissati;

Sote tu savanaṃ vuttaṃ, yajane sutiyampi ca.

« Sālo » se voit pour l'arbre Sal et pour la salle ; « savana » est dit pour l'oreille, le sacrifice et l'audition.

936.

936.

Tīsu pato pareto ca, mate ca petayonije;

Khyāte tu haṭṭhe viññāte, patītaṃ vāccaliṅgikaṃ.

« Pareto » (dans les trois genres) désigne le défunt, le mort et l'esprit affamé ; « patīta » (dans les trois genres) désigne le célèbre, le joyeux et le connu.

937.

937.

Adhippāye [Pg.77] ca ādhāre, āsayo kathito tha ca;

Pattaṃ pakkhe dale, patto, bhājane so gate tisu.

« Āsayo » est dit pour l'intention et le support ; « patta » désigne l'aile et la feuille, le bol et celui qui est arrivé.

938.

938.

Kusale sukataṃ, suṭṭhu, kate ca sukato tisu;

Tapassī tva’nukampāyā, rahe vutto tapodhane.

« Sukata » signifie l'acte méritoire et ce qui est bien fait ; « tapassī » est dit pour celui qui est digne de pitié et pour l'ascète.

939.

939.

Tīsu surādilolasmiṃ, soṇḍo hatthikare dvisu;

Assādane tu rasanaṃ, jivhāyañca dhanimhi ca.

« Soṇḍo » (dans les trois genres) désigne l'adonné à l'alcool et (dans les deux genres) la trompe de l'éléphant ; « rasana » désigne la dégustation, la langue et le son.

940.

940.

Paṇīto tīsu madhure, uttame vihite pyatha;

Añjase visikhāyañca, pantiyaṃ vīthi nāriyaṃ.

« Paṇīta » (dans les trois genres) signifie doux, excellent et accompli ; « vīthi » signifie le sentier, la rue, la rangée et la femme.

941.

941.

Pāpasmiṃ gagane dukkhe, byasane cā’gha muccate;

Samūhe paṭalaṃ netta, roge vuttaṃ chadimhi ca.

« Agha » est dit pour le péché, le ciel, la souffrance et le malheur ; « paṭala » est dit pour la multitude, une maladie des yeux et le toit.

942.

942.

Sandhi saṅghaṭṭane vutto, sandhi’tthi paṭisandhiyaṃ;

Sattannaṃ pūraṇe seṭṭhe, tisante sattamo tisu.

« Sandhi » est dit pour la jonction et (féminin) pour la renaissance ; « sattamo » (dans les trois genres) désigne le septième et le meilleur.

943.

943.

Ojā tu yāpanāyañca, ojo ditti balesu ca;

Atho nisāmanaṃ vuttaṃ, dassane savanepi ca.

Ojā désigne la subsistance, et ojo désigne l'éclat et les forces ; de plus, nisāmana est employé pour la vision et l'audition.

944.

944.

Gabbho kucchiṭṭhasatte ca, kucchi ovarakesu ca;

Khaṇḍane tva’padānañca, itivutte ca kammani.

Gabbho s'applique à l'être dans le ventre, et kucchi aux chambres intérieures ; apadāna s'applique à la fragmentation, à la biographie (itivutta) et à l'action (kamma).

945.

945.

Cittake rukkhabhede ca, tilako tilakāḷake;

Sīlādo paṭipatti’tthī, bodhe patti pavattisu.

Tilaka désigne un type d'arbre et une marque ou tache sur la peau ; paṭipatti désigne la conduite morale (sīla), tandis que patti est employé pour l'éveil (bodha) et les processus (pavatti).

946.

946.

Asumhi ca bale pāṇo, satte hadayagā’nile;

Chando vase adhippāye, vede’cchā’nuṭṭhubhādisu.

Pāṇa désigne la vie, la force, l'être vivant et l'air du cœur ; chando s'applique au pouvoir, à l'intention, au Veda, au désir et aux mètres poétiques (anuṭṭhubha, etc.).

947.

947.

Kāmoghādo, samūhasmiṃ, oghovege jalassa ca;

Kapālaṃ sirasaṭṭhimhi, ghaṭādi sakalepi ca.

Ogha s'applique aux flots des désirs (kāmogha, etc.), à une multitude, ainsi qu'au courant de l'eau ; kapāla s'applique à l'os crânien et à tout fragment de poterie (ghaṭa, etc.).

948.

948.

Veṇvādisākhājālasmiṃ, laggakese jaṭā’laye;

Saraṇaṃ tu vadhe gehe, rakkhitasmiñca rakkhaṇe.

Jaṭā s'applique au réseau de branches de bambou, etc., aux cheveux emmêlés et à l'attachement ; saraṇa s'applique au meurtre, à la maison, à ce qui est protégé et à la protection.

949.

949.

Thiyaṃ kantā piye, kanto, manuññe, so tiliṅgiko;

Gavakkhe tu samūhe ca, jālaṃ macchādibandhane.

Kantā (fém.) désigne une femme aimée, kanto (adj.) désigne ce qui est agréable dans les trois genres ; jāla s'applique à une lucarne (fenêtre), à une multitude et au filet de pêche, etc.

950.

950.

Pucchāyaṃ garahāyañcā, niyame kiṃ tiliṅgikaṃ;

Sasaddhe tīsu nivāpe, saddhaṃ, saddhā ca paccaye.

Kiṃ (adj. dans les trois genres) s'emploie pour l'interrogation, le reproche et la restriction ; saddha (dans les trois genres) désigne celui qui a la foi, saddha désigne l'offrande funéraire (nivāpa), et saddhā désigne la foi (paccaya).

951.

951.

Bījaṃ [Pg.78] hetumhi aṭṭhismiṃ, aṅgajāte ca dissati;

Pubbo pūye’ggato ādo,So disādo tiliṅgiko.

Bīja se rencontre dans le sens de cause, de noyau et d'organe génital ; pubba désigne le pus, ce qui précède et le début, ainsi que l'orient (disā) dans les trois genres.

952.

952.

Phalacitte hetukate, lābhe dhaññādike phalaṃ;

Āgamane tu dīghādi, nikāyesu ca āgamo.

Phala désigne le fruit de la conscience (phalacitta), l'effet d'une cause, le gain et les céréales, etc. ; āgama s'applique à la venue, à l'allongement (des voyelles) et aux collections scripturaires (nikāya).

953.

953.

Santāno devarukkhe ca, vutto santatiyaṃ pyatha;

Uttaraviparīte ca, seṭṭhe cā’nuttaraṃ tisu.

Santāna est employé pour l'arbre céleste et pour la continuité ; anuttara (dans les trois genres) désigne ce qui est sans réponse (contraire) et ce qui est excellent (seṭṭha).

954.

954.

Sattisampattiyaṃ vutto, kantimatte ca vikkamo;

Chāyā tu ātapābhāve, paṭibimbe pabhāya ca.

Vikkamo est employé pour la perfection du pouvoir et pour la simple splendeur ; chāyā désigne l'absence de chaleur (ombre), le reflet et l'éclat.

955.

955.

Gimhe ghammo nidāgho ca, uṇhe sedajale pyatha;

Kappanaṃ kantane vuttaṃ, vikappe sajjane’tthiyaṃ.

Ghamma et nidāgha désignent l'été, la chaleur et la sueur ; kappana est employé pour l'action de couper, ainsi que pour l'imagination et la préparation (sajjana, au fém.).

956.

956.

Aṅgā dese bahumha’ṅgaṃ, aṅgo dese vapumha’ tathā’vayavahetusu;

Devālaye ca thūpasmiṃ, cetiyaṃ cetiya’ddume.

Aṅga (neutre) désigne le pays d'Anga, aṅga (masc.) désigne le corps, ainsi que les membres et les causes ; cetiya désigne un temple, un stupa et l'arbre sacré (cetiyadduma).

957.

957.

Sajjano sādhupurise, sajjanaṃ kappane pyatha;

Supinaṃ supine sutta, viññāṇe ta manitthiyaṃ.

Sajjano désigne l'homme de bien, sajjana désigne aussi la préparation ; supina désigne le sommeil (acte de dormir) et la conscience du rêve (au neutre).

958.

958.

Paccakkhe sannidhāne ca, sannidhi parikittito;

Bhiyyo bahutaratthe so, punaratthe’byayaṃ bhave.

Sannidhi est défini comme la perception directe et la proximité (ou le dépôt) ; bhiyyo est un indéclinable signifiant « davantage » et « de nouveau ».

959.

959.

Visalittasare diddho, diddho litte tiliṅgiko;

Vāse dhūmādisaṅkhāre, dhivāso sampaṭicchane.

Diddha désigne une flèche empoisonnée, et diddho (adj. dans les trois genres) signifie enduit ; adhivāso s'applique à la demeure, à l'imprégnation (par la fumée, etc.) et à l'acceptation (endurance).

960.

960.

Vutto visārado tīsu, suppagabbhe ca paṇḍite;

Atha sitthaṃ madhucchiṭṭhe, vuttaṃ odanasambhave.

Visārada (dans les trois genres) s'applique à celui qui est assuré et savant ; sittha est employé pour la cire d'abeille et pour le grain de riz cuit.

961.

961.

Drave vaṇṇe rasabhede, kasāyo surabhimhi ca;

Atho uggamanaṃ vuttaṃ, uppattu’ddhagatīsu ca.

Kasāya désigne un liquide, une couleur, un type de saveur et un parfum ; uggamana est employé pour la naissance et l'ascension.

962.

962.

Lūkhe niṭṭhuravācāyaṃ, pharusaṃ vāccaliṅgikaṃ;

Pavāho tva’mbuvege ca, sandissati pavattiyaṃ.

Pharusa (adj.) s'applique à ce qui est rugueux et à une parole dure ; pavāha se rencontre dans le sens de courant d'eau et de processus (continuité).

963.

963.

Nissaye tappare iṭṭhe, parāyaṇapadaṃ tisu;

Kavace vāravāṇe ca, nimmokepi ca kañcuko.

Parāyaṇa (dans les trois genres) désigne le support, celui qui est dévoué à cela et ce qui est désiré ; kañcuko désigne une cuirasse, une armure et la mue (d'un serpent).

964.

964.

Lohabhede [Pg.79] mataṃ tambaṃ, tambo ratte tiliṅgiko;

Tīsu tva’vasitaṃ ñāte, avasānagate mataṃ.

Tamba (neutre) est connu comme un type de métal (cuivre), tambo (adj. dans les trois genres) signifie rouge ; avasita (dans les trois genres) est connu comme ce qui est compris et ce qui est terminé.

965.

965.

Bodhane ca padāne ca, viññeyyaṃ paṭipādanaṃ;

Sele nijjaladese ca, devatāsu marū’rito.

Paṭipādana doit être compris comme l'enseignement et le don ; maru désigne une montagne, une région aride et les divinités.

966.

966.

Satthaṃ āyudha ganthesu, lohe, sattho ca sañcaye;

Jīvikāyaṃ vivaraṇe, vattane vutti nāriyaṃ.

Sattha désigne une arme et les traités (livres) ; sattha (masc.) s'applique au métal et à une caravane (amas) ; vutti (fém.) désigne les moyens de subsistance, l'explication et la conduite.

967.

967.

Vīriye sūrabhāve ca, kathīyati parakkamo;

Atha kambu mato saṅkhe, suvaṇṇe valayepi ca.

Parakkamo est dit de l'énergie et de la bravoure ; kambu est connu pour la conque, l'or et le bracelet.

968.

968.

Saro kaṇḍe akārādo, sadde vāpimhi’nitthiyaṃ;

Dupphasse tikhiṇe tīsu, gadrabhe kakace kharo.

Sara (masc. ou neutre) désigne une flèche, une voyelle, un son et un lac ; kharo (adj. dans les trois genres) s'applique à ce qui est rugueux, aigu, ainsi qu'à l'âne et à la scie.

969.

969.

Surāyu’paddave kāmā, savādimhi ca āsavo;

Dehe vutto rathaṅge ca, caturo’padhisū’padhi.

Āsava désigne l'alcool, le danger et les souillures (kāmāsava, etc.) ; upadhi désigne le corps, une partie de char et les quatre types d'attachements.

970.

970.

Vatthu’ttaṃ kāraṇe dabbe, bhūbhede ratanattaye;

Yakkho deve mahārāje, kuverā’nucare nare.

Vatthu est employé pour la cause, la substance, le terrain et les Trois Joyaux ; yakkha s'applique aux divinités, aux Grands Rois, aux serviteurs de Kuvera et aux êtres humains.

971.

971.

Dārukkhandhe pīṭhikāyaṃ, āpaṇe pīṭha māsane;

Parivāre parikkhāro, sambhāre ca vibhūsane.

Pīṭha désigne un tronc de bois, un piédestal, une échoppe et un siège ; parikkhāra s'applique à l'entourage, aux accessoires et à l'ornement.

972.

972.

Vohārasmiñca ṭhapane, paññatti’tthī pakāsane;

Paṭibhānaṃ tu paññāyaṃ, upaṭṭhita girāya ca.

Paññatti (fém.) désigne l'usage courant, l'établissement et la manifestation ; paṭibhāna s'applique à la sagesse et à la parole prompte (éloquence).

973.

973.

Vacanāvayave mūle, kathito hetu kāraṇe;

Udare tu tathā pācā, nalasmiṃ gahaṇī’tthiyaṃ.

'Mūla' est utilisé pour une partie du mot (racine) et pour la cause. 'Pācā' se rapporte à la digestion dans l'estomac, et 'gahaṇī' (au féminin) à l'intestin.

974.

974.

Piyo bhattari, jāyāyaṃ, piyā, iṭṭhe piyo tisu;

Yamarāje tu yugaḷe, saṃyame ca yamo bhave.

'Piyo' désigne le mari ; 'piyā' l'épouse ; 'piyo' (dans les trois genres) ce qui est cher. 'Yamo' s'emploie pour le roi Yama, une paire et la maîtrise de soi.

975.

975.

Muddikassa ca pupphassa, rase khudde madhū’ritaṃ;

Ulloce tu ca vitthāre, vitānaṃ punnapuṃsake.

'Madhu' est dit pour le raisin, la fleur, le nectar et le miel. 'Vitāna' (au masculin et au neutre) désigne un dais et l'étendue.

976.

976.

Apavagge ca salile, sudhāyaṃ amataṃ mataṃ;

Mohe tu timire saṅkhyā, guṇe tama manitthiyaṃ.

'Amata' est considéré comme la libération, l'eau et le nectar. 'Tama' (non féminin) désigne l'égarement, l'obscurité, un nombre et une qualité.

977.

977.

Khare cā’kāriye tīsu, rasamhi purise kaṭu;

Paṇḍake sukate, puññaṃ, manuññe pavane tisu.

'Kaṭu' (dans les trois genres) signifie rude et ce qui ne doit pas être fait, et désigne une saveur et un homme. 'Puñña' désigne un eunuque et une bonne action ; (dans les trois genres) ce qui est agréable et pur.

978.

978.

Rukkho dumamhi, pharusā, siniddhesu ca so tisu;

Uppattiyaṃ tu hetumhi, saṅge sukke ca sambhavo.

'Rukkha' s'utilise pour un arbre ; il est employé dans les trois genres pour ce qui est rude et ce qui est onctueux. 'Sambhavo' désigne la naissance, la cause, l'union et le sperme.

979.

979.

Nimittaṃ [Pg.80] kāraṇe vuttaṃ, aṅgajāte ca lañchane;

Ādi sīmāpakāresu, samīpe’vayave mato.

'Nimitta' est dit pour la cause, l'organe sexuel et la marque. 'Ādi' est considéré comme le début, la sorte, la proximité et une partie.

980.

980.

Vede ca mantane manto, mantā paññāya muccate;

Anayo byasane ceva, sandissati vipattiyaṃ.

'Manto' désigne le Veda et la délibération ; 'mantā' est utilisé pour la sagesse. 'Anayo' se rapporte au malheur ainsi qu'à la calamité.

981.

981.

Aruṇo raṃsibhede cā, byattarāge ca lohite;

Anubandho tu pakatā, nivatte nassanakkhare.

'Aruṇo' s'applique à un type de rayon, à une couleur distincte et au rouge. 'Anubandho' désigne la coutume, la cessation et une lettre élidée.

982.

982.

Avatāro’vataraṇe, titthamhi vivare pyatha;

Ākāro kāraṇe vutto, saṇṭhāne iṅgitepi ca.

'Avatāro' signifie l'action de descendre, un gué et aussi une ouverture. 'Ākāro' est dit pour la cause, la forme et aussi le geste.

983.

983.

Sudditthi tanaye khattā, uggo, tibbamhi so tisu;

Padhānaṃ tu mahāmatte, pakatya’gga’dhitīsu ca.

'Khattā' s'emploie pour une fille et un fils. 'Uggo' est dans les trois genres pour intense. 'Padhāna' désigne un ministre, la nature, le sommet et la fermeté.

984.

984.

Kallaṃ pabhāte, niroga, sajjadakkhesu tīsu taṃ;

Kuhanā kūṭacariyāyaṃ, kuhano kuhake tisu.

'Kallaṃ' signifie le matin ; dans les trois genres, il signifie sain, prêt et habile. 'Kuhanā' désigne l'hypocrisie ; 'kuhano' est dans les trois genres pour hypocrite.

985.

985.

Kapoto pakkhibhede ca, diṭṭho pārāvate tha ca;

Sārado sāradabbhūte, apagabbhe mato tisu.

'Kapoto' est employé pour un type d'oiseau et pour le pigeon. 'Sārado' est considéré dans les trois genres comme automnal et timide.

986.

986.

Tīsu khare ca kaṭhine, kakkaso sāhasappiye ;

Akāriye tu guyhaṅge, cīre kopīna muccate.

'Kakkaso' (dans les trois genres) signifie rude, dur et cruel. 'Kopīna' est dit pour un acte indécent, les parties génitales et un vieux vêtement.

987.

987.

Migabhede paṭākāyaṃ, moce ca kadalī’tthiyaṃ;

Dakkhiṇā dānabhedasmiṃ, vāmato’ññamhi dakkhiṇo.

'Kadalī' (au féminin) désigne une espèce de cerf, une bannière et le bananier. 'Dakkhiṇā' s'emploie pour un type de don ; 'dakkhiṇo' pour ce qui est à l'opposé de la gauche.

988.

988.

Dutiyā bhariyāyañca, dvinnaṃ pūraṇiyaṃ matā;

Athuppāde siyā dhūma, ketu vessānarepi ca.

'Dutiyā' est considérée comme l'épouse et comme l'ordinal de deux. 'Dhūmaketu' peut signifier un présage et aussi le feu.

989.

989.

Bhavaniggamane yāne, dvāre nissaraṇaṃ siyā;

Niyāmako potavāhe, tiliṅgo so niyantari.

'Nissaraṇaṃ' peut être la sortie de l'existence, un véhicule et une porte. 'Niyāmako' désigne le pilote d'un navire ; il est dans les trois genres pour celui qui dirige.

990.

990.

Apavagge vināse ca, nirodho rodhane pyatha;

Bhaye paṭibhayaṃ vuttaṃ, tiliṅgaṃ taṃ bhayaṃkare.

'Nirodho' signifie la libération, la destruction et aussi l'obstruction. 'Paṭibhayaṃ' est dit pour la peur ; dans les trois genres, pour ce qui est terrifiant.

991.

991.

Piṭakaṃ bhājane vuttaṃ, tatheva pariyattiyaṃ;

Jarāsithilacammasmiṃ, udaraṅge matā vali.

'Piṭakaṃ' est dit pour un récipient et de même pour l'étude des Écritures. 'Vali' est considéré comme la peau ridée par la vieillesse et un pli de l'abdomen.

992.

992.

Bhinnaṃ vidārite’ññasmiṃ, nissite vāccaliṅgikaṃ;

Upajāpe mato bhedo, visese ca vidāraṇe.

'Bhinnaṃ' (adjectif) signifie fendu, autre ou dépendant. 'Bhedo' est considéré comme l'incitation à la discorde, la distinction et la rupture.

993.

993.

Maṇḍalaṃ [Pg.81] gāmasandohe, bimbe paridhirāsisu;

Āṇāya māgame lekhe;

Sāsanaṃ anusāsane.

'Maṇḍalaṃ' désigne un groupe de villages, un disque, une circonférence et un amas. 'Sāsanaṃ' s'utilise pour un ordre, la tradition sacrée, un écrit et un enseignement.

994.

994.

Agge tu sikharaṃ cā’yo, mayavijjhanakaṇṭake;

Guṇukkaṃse ca vibhave, sampatti ceva sampadā.

'Sikharaṃ' désigne le sommet et une pointe de fer pour percer. 'Sampatti' et 'sampadā' signifient l'excellence des qualités et la prospérité.

995.

995.

Bhūkhantīsu khamā, yogye, hite sakke khamo tisu;

Addho bhāge pathe kāle, ekaṃse’ddho’byayaṃ bhave;

Atho karīsaṃ vaccasmiṃ, vuccate caturambaṇe.

'Khamā' désigne la terre et la patience ; 'khamo' (dans les trois genres) signifie apte, bénéfique et capable. 'Addho' s'emploie pour une partie, un chemin et le temps ; 'addhā' est un indéclinable signifiant la certitude. De plus, 'karīsaṃ' est dit pour les excréments et pour une mesure de quatre ambaṇas.

996.

996.

Usabho’sadha go seṭṭhe, sū’sabhaṃ vīsayaṭṭhiyaṃ;

Setusmiṃ tanti pantīsu, nāriyaṃ pāḷi kathyate.

'Usabho' désigne un remède, un taureau et le meilleur ; 'usabhaṃ' est une mesure de vingt (yashti). 'Pāḷi' (au féminin) est dit pour un pont, une corde et une rangée.

997.

997.

Kaṭo jaye’tthinimitte, kilañje so kate tisu;

Mahiyaṃ jagatī vuttā, mandirālindavatthumhi.

'Kaṭo' signifie la victoire, l'organe féminin et une natte ; il est dans les trois genres pour ce qui est fait. 'Jagatī' est dit pour la terre, la terrasse d'un palais et un terrain.

998.

998.

Vitakke mathite takko, tathā sūciphale mato;

Sudassanaṃ sakkapure, tīsu taṃ duddase’tare.

'Takko' est considéré comme la réflexion, le babeurre et le fruit du jujubier. 'Sudassanaṃ' désigne la cité d'Indra ; dans les trois genres, il signifie ce qui est beau à voir, par opposition à ce qui est difficile à voir.

999.

999.

Dīpo’ntarīpa pajjota, patiṭṭhā nibbutīsu ca;

Baddhanissita setesu, tīsu taṃ mihite sitaṃ.

'Dīpo' s'applique à une île, une lampe, un refuge et au Nirvana. 'Sita' est employé dans les trois genres pour ce qui est lié, dépendant, blanc ou souriant.

1000.

1000.

Thiyaṃ pajāpati dāre, brahme māre sure pume;

Vāsudeve’ntake kaṇho, so pāpe asite tisu.

'Pajāpati' (au féminin) désigne l'épouse ; (au masculin) Brahmā, Māra et un dieu. 'Kaṇho' désigne Vāsudeva et la Mort ; il est dans les trois genres pour le mal et le noir.

1001.

1001.

Upacāro upaṭṭhāne, āsanne aññaropane;

Sakko inde janapade, sākiye, so khame tisu.

'Upacāro' signifie le service, la proximité et l'usage métaphorique. 'Sakko' désigne Indra, un pays et un Sakya ; il est dans les trois genres pour ce qui est capable.

1002.

1002.

Vajjane parihāro ca, sakkāre ceva rakkhaṇe;

Sotāpannādike agge, ariyo tīsu, dvije pume.

'Parihāro' s'utilise pour l'évitement, l'honneur et la protection. 'Ariyo' (dans les trois genres) s'applique aux êtres nobles comme les Sotāpanna et au sommet ; (au masculin) désigne un brame.

1003.

1003.

Susuko susumāre ca, bālake ca ulūpini;

Indīvaraṃ mataṃ nīlu, ppale uddālapādape.

"Susuka" désigne le crocodile et le petit dauphin ; "ulūpi" est également un dauphin ; "indīvara" se dit pour le lotus bleu et "uddāla" pour l'arbre de ce nom.

1004.

1004.

Asano piyake kaṇḍe, bhakkhaṇe khipane’ sanaṃ;

Yuge’dhikāre vīriye, padhāne cā’ntike dhuro.

"Asana" désigne l'arbre Terminalia, une flèche, l'acte de manger ou de lancer ; "dhura" désigne le joug, une fonction, l'énergie, le principal ou la proximité.

1005.

1005.

Kāḷe ca bhakkhite tīsu, lavitte asito pume;

Pavāraṇā paṭikkhepe, kathitā’jjhesanāya ca.

"Asita" (dans les trois genres) signifie noir, mangé ou moissonné ; "pavāraṇā" est mentionné pour le refus et pour l'invitation.

1006.

1006.

Ummāre [Pg.82] esikatthambhe, indakhīlo mato tha ca;

Potthakaṃ makacivatthe, ganthe lepyādi kammani.

"Indakhīla" est connu comme le seuil ou le pilier principal d'une porte ; "potthaka" désigne un vétement de chanvre, un livre ou un travail de modelage.

1007.

1007.

Dhaññaṃ sālyādike vuttaṃ, dhañño puññavati ttisu;

Pāṇi hatthe ca satte bhū, saṇhakaraṇiyaṃ mato.

"Dhañña" se dit pour le grain tel que le riz, et "dhañño" (adj.) pour celui qui a du mérite ; "pāṇi" désigne la main, l'étre vivant ou un outil pour polir.

1008.

1008.

Tīsu pītaṃ halidyābhe, haṭṭhe ca pāyite siyā;

Byūho nibbiddharacchāyaṃ, balanyāse gaṇe mato.

"Pīta" s'applique au jaune, à la joie ou à ce qui a été bu ; "byūha" désigne une impasse, une formation militaire ou un groupe.

1009.

1009.

Lohitādimhi lobhe ca, rāgo ca rañjane mato;

Padaro phalake bhaṅge, pavuddha dariyaṃ pica.

"Rāgo" désigne la couleur rouge, l'avidité ou l'acte de teindre ; "padara" désigne une planche, une fracture ou une crevasse.

1010.

1010.

Siṅghāṭakaṃ kaserussa, phale, maggasamāgame;

Bahulāyañca kheḷamhi, eḷā, dose’ḷa mīritaṃ.

"Siṅghāṡaka" désigne le fruit du kasera ou un carrefour ; "eḷā" désigne l'abondance ou la salive, et "eḷa" une faute.

1011.

1011.

Ādhāro cā’dhikaraṇe, pattādhāre’ lavālake;

Kāro’ gabhede sakkāre, kārā tu bandhanālaye.

"Adhāra" désigne le support, le trépied pour bol ou le fossé d'irrigation ; "kāra" est une distinction ou un hommage, et "kārā" une prison.

1012.

1012.

Karakā meghapāsāṇe, karako kuṇḍikāya ca;

Pāpane ca padātismiṃ, gamane patti nāriyaṃ.

"Karakā" désigne la grêle, et "karaka" le pot à eau ; "patti" désigne l'obtention, le fantassin ou l'action d'aller.

1013.

1013.

Chiddaṃ randhañca vivaraṃ, susire dūsanepi ca;

Muttā tu muttike, muttaṃ, passāve, muccite tisu.

"Chidda" désigne un trou, une ouverture, une cavité ou un défaut ; "muttā" est la perle, et "mutta" l'urine ou ce qui est libéré.

1014.

1014.

Nisedhe vāraṇaṃ, hatthi, liṅga hatthīsu vāraṇo;

Dānaṃ cāge made suddhe, khaṇḍane lavane khaye.

"Vāraṇa" signifie l'obstruction, et "vāraṇo" un éléphant ; "dāna" s'emploie pour le don, le fluide de l'éléphant, la pureté, la coupure ou la destruction.

1015.

1015.

Manotose ca nibbāne, tthaṅgame nibbuti’tthiyaṃ;

Negamo nigamubbhūte, tathā’paṇopajīvini.

"Nibbuti" désigne la satisfaction mentale, le Nirvana ou l'extinction ; "negama" désigne l'habitant d'un bourg ou un marchand.

1016.

1016.

Haritasmiñca paṇṇe ca, palāso kiṃ sukaddume;

Pakāso pākaṭetīsu, ālokasmiṃ pume mato.

"Palāsa" désigne la couleur verte, une feuille ou l'arbre kiṃsuka ; "pakāsa" signifie manifeste ou lumière (au masculin).

1017.

1017.

Pakkaṃ phalamhi, taṃ nāsu, mmukhe pariṇate tisu;

Piṇḍo ājīvane dehe, piṇḍane goḷake mato.

"Pakka" désigne un fruit, ou ce qui est mùr ou cuit ; "piṇḁa" désigne la subsistance, le corps, un tas ou une boule.

1018.

1018.

Vaṭṭo paribbaye kammā, dike, so vaṭṭule tisu;

Paccāhāre paṭihāro, dvāre ca dvārapālake.

"VaṦṡa" s'emploie pour la dépense, l'action ou ce qui est circulaire ; "paṦihāra" désigne le retrait, la porte ou le portier.

1019.

1019.

Nāriyaṃ bhīru kathitā, bhīruke so tiliṅgiko;

Vikaṭaṃ gūthamuttādo, vikaṭo vikate tisu.

"Bhīru" désigne une femme ou (dans les trois genres) quelqu'un de craintif ; "vikaṡa" désigne les excréments ou ce qui est altéré.

1020.

1020.

Vāmaṃ [Pg.83] sabyamhi, taṃ cāru, viparītesu tīsva’tha;

Saṅkhyābhede sarabye ca, cihaṇe lakkha muccate.

"Vāma" signifie gauche, beau ou inverse ; "lakkha" désigne un nombre particulier, une cible ou une marque.

1021.

1021.

Seṇī’tthī samasippīnaṃ, gaṇe cā’valiyaṃ pica;

Sudhāyaṃ dhūliyaṃ cuṇṇo, cuṇṇañca vāsacuṇṇake.

"Seṇī" désigne une corporation d'artisans ou une rangée ; "cuṇṇa" désigne la chaux, la poussière ou une poudre parfumée.

1022.

1022.

Jetabbe’tippasatthe’ti, vuddhe jeyyaṃ tisū’ritaṃ;

Takke tu mathitaṃ hotyā,Lolite mathito tisu.

"Jeyya" s'applique à ce qui doit étre vaincu, à l'excellent ou au vieux ; "mathita" désigne le babeurre ou ce qui est agité.

1023.

1023.

Abbhuto’cchariye tīsu, paṇe cevā’bbhuto pume;

Mecako pucchamūlamhi, kaṇhepi mecako tisu.

"Abbhuta" signifie merveilleux ou un pari ; "mecaka" désigne la base de la queue ou la couleur noire.

1024.

1024.

Vasavattī pume māre, vasavattāpake tisu;

Sambhave cā’suci pume, amejjhe tīsu dissati.

"Vasavattī" désigne Māra ou celui qui contrôle ; "asuci" désigne le sperme ou ce qui est impur.

1025.

1025.

Accho ikke pume vutto, pasannamhi tiliṅgiko;

Baḷise selabhede ca, vaṅko, so kuṭile tisu.

"Accha" désigne un ours ou ce qui est limpide ; "vaṅka" désigne un hameçon, une sorte de roche ou ce qui est courbe.

1026.

1026.

Kuṇapamhi chavo ñeyyo,Lāmake so tiliṅgiko;

Sabbasmiṃ sakalo tīsu, addhamhi purise siyā.

"Chava" désigne un cadavre ou ce qui est vil ; "sakala" signifie tout entier ou une moitié (un morceau).

1027.

1027.

Candaggāhādike cevu, ppādo uppattiyaṃ pica;

Padussane padoso ca, kathito saṃvarīmukhe.

"Uppāda" désigne une éclipse ou une naissance ; "padosa" désigne la méchanceté ou le début de la nuit.

1028.

1028.

Rudhire lohitaṃ vuttaṃ, rattamhi lohito tisu;

Uttamaṅge pume muddhā, muddho mūḷhe tiliṅgiko.

"Lohita" désigne le sang ou la couleur rouge ; "muddhā" désigne la tête, et "muddha" celui qui est confus.

1029.

1029.

Raṭṭhamhi vijitaṃ vuttaṃ, jite ca vijito tisu;

Parittaṃ tu parittāṇe, paritto tīsu appake.

"Vijita" désigne un royaume ou ce qui est conquis ; "paritta" désigne une protection ou ce qui est petit.

1030.

1030.

Kumbhaṇḍo devabhede ca, dissati vallijātiyaṃ;

Catutthaṃse pade pādo, paccantaselaraṃsisu.

"Kumbhaṇḁo" désigne une classe de divinités ou une plante grimpante ; "pāda" désigne un quart, un pied, la base d'une montagne ou un rayon.

1031.

1031.

Vaṅgo lohantare vaṅgā, dese pume bahumhi ca;

Kammārabhaṇḍabhede ca, khaṭake muṭṭhi ca dvisu.

"Vaṅga" désigne l'étain ou le pays de Vanga ; "muṦṡhi" désigne le poing ou le manche d'un outil de forgeron.

1032.

1032.

Ambaṇaṃ doṇiyaṃ ce’kā, dasadoṇappamāṇake;

Adhiṭṭhitiya mādhāre, ṭhāne’dhiṭṭhāna muccate.

"Ambaṇa" désigne une auge ou une mesure de onze doṇas ; "adhiṦṡhāna" désigne la détermination, un support ou un lieu.

1033.

1033.

Pume mahesī sugate, deviyaṃ nāriyaṃ matā;

Upaddave upasaggo, dissati pādikepi ca.

Le terme 'mahesī' désigne au masculin le Sugata (le Bouddha) et est compris au féminin comme une reine ou une femme ; 'upasagga' désigne un malheur et s'emploie aussi pour un préfixe grammatical.

1034.

1034.

Vakkaṃ [Pg.84] koṭṭhāsabhedasmiṃ, vakko vaṅke tisu’ccate;

Vijjā vede ca sippe ca, tivijjādo ca buddhiyaṃ.

'Vakka' désigne une partie interne (le rein) ; 'vakka' dans les trois genres signifie courbé ; 'vijjā' s'emploie pour le Veda, un art et pour la sagesse dans le terme 'tivijjā' (triple savoir).

1035.

1035.

Samādhimhi pume’kaggo, nākule vāccaliṅgiko;

Pajjaṃ siloke, pajjo’ddhe, pajjo pādahite tisu.

'Ekagga' au masculin désigne la concentration, et signifie non-agité en tant qu'adjectif ; 'pajja' désigne un verset, 'pajja' au masculin un chemin, et dans les trois genres ce qui est bénéfique pour les pieds.

1036.

1036.

Katako rukkhabhedasmiṃ, katako kittime tisu;

Vidheyye assavo tīsu, pubbamhī purise siyā.

'Kataka' désigne une espèce d'arbre ; 'kataka' dans les trois genres signifie artificiel ; 'assava' dans les trois genres signifie obéissant, et au masculin il désigne le pus.

1037.

1037.

Kalyāṇe kathitaṃ khemaṃ, tīsu laddhattharakkhaṇe;

Atho niyojane vuttaṃ, kāriyepi payojanaṃ.

'Khema' est dit pour le bienfait, et dans les trois genres pour la protection de ce qui est acquis ; de même, 'payojana' est employé pour une affectation ainsi que pour un but à accomplir.

1038.

1038.

Assattho tīsu assāsa, ppatte, bodhiddume pume;

Tīsu luddo kurūre ca, nesādamhi pume siyā.

'Assattha' dans les trois genres signifie réconforté, et au masculin l'arbre de la Bodhi ; 'ludda' dans les trois genres signifie cruel, et au masculin il désigne un chasseur.

1039.

1039.

Vilaggo tīsu laggasmiṃ, pume majjhamhi dissati;

Aḍḍho tvanitthiyaṃ bhāge, dhanimhi vāccaliṅgiko.

'Vilaggo' dans les trois genres signifie attaché, et au masculin il désigne la taille ; 'aḍḍho' au masculin et neutre désigne une part, et comme adjectif (dans les trois genres) un homme riche.

1040.

1040.

Kaṭṭhaṃ dārumhi, taṃ kicche, gahane kasite tisu;

Sasantāne ca visaye, gocare’ jjhatta muccateti.

'Kaṭṭha' désigne le bois ; dans les trois genres il signifie difficile, dense ou labouré ; 'ajjhatta' désigne sa propre continuité, un domaine et un champ d'action.

Iti addhānekatthavaggo.

Ainsi s'achève le chapitre sur les sens multiples.

1041.

1041.

Bhuvane ca jane loko, moretvaggimhi so sikhī;

Siloko tu yase pajje,Rukkhe tu sāmike dhavo.

'Loka' désigne l'univers et les gens ; 'sikhī' désigne le paon et le feu ; 'siloka' désigne la renommée et le verset ; 'dhava' désigne un arbre et un époux.

1042.

1042.

Vaṭabyāmesu nigrodho, dhaṅko tu vāyase bake;

Vāro tva’vasarā’hesu, kucetvabbhe payodharo.

'Nigrodha' désigne le banyan et une brasse ; 'dhaṅka' désigne le corbeau et la grue ; 'vāra' désigne l'occasion et le jour ; 'payodhara' désigne le sein et le nuage.

1043.

1043.

Ucchaṅge lakkhaṇe cā’ṅko, rasmi’tthī juti rajjusu;

Diṭṭho’bhāsesu āloko,Buddho tu paṇḍite jine.

'Aṅka' désigne le giron et une marque ; 'rasmi' au féminin désigne l'éclat et la corde ; 'āloka' désigne la vision et la lumière ; 'buddha' désigne le sage et le Vainqueur.

1044.

1044.

Sūraṃ’sūsu pume bhānū, daṇḍo tu muggare dame;

Devamacchesva’nimiso, pattho tu mānasānusu.

'Bhānu' au masculin désigne le soleil et le rayon ; 'daṇḍa' désigne le bâton et le châtiment ; 'animisa' désigne le dieu et le poisson ; 'pattha' désigne une mesure et un plateau montagneux.

1045.

1045.

Ātaṅko roga tāpesu,Mātaṅgo sapace gaje;

Migo pasu kuruṅgesu, ulūki’ndesu kosiyo.

'Ātaṅka' désigne la maladie et l'affliction ; 'mātaṅga' désigne le hors-caste et l'éléphant ; 'miga' désigne la bête et le cerf ; 'kosiya' désigne le hibou et Indra.

1046.

1046.

Viggaho [Pg.85] kalahe kāye, puriso māṇava’ttasu;

Dāyādo bandhave putte, sire sīsaṃ tipumhi ca.

'Viggaha' désigne la querelle et le corps ; 'purisa' désigne l'homme et l'âme ; 'dāyāda' désigne le parent et le fils ; 'sīsa' désigne la tête dans les trois genres.

1047.

1047.

Balihatthaṃ’sūsu karo, dante vippe’ṇḍaje dvijo;

Vattaṃ pajjā’nanā’cāre, dhaññaṅge sukhume kaṇo.

'Kara' désigne l'offrande, la main et le rayon ; 'dvija' désigne la dent, le brahmane et l'oiseau ; 'vatta' désigne le verset, le visage et la conduite ; 'kaṇa' désigne un grain de céréale et une particule infime.

1048.

1048.

Thambho thūṇa jaḷattesu, sūpo kummāsa byañjane;

Gaṇḍo phoṭe kapolamhi, aggho mūlye ca pūjane.

'Thambha' désigne le pilier et l'inertie ; 'sūpa' désigne le bouillon et la bouillie ; 'gaṇḍa' désigne l'abcès et la joue ; 'aggha' désigne la valeur et l'hommage.

1049.

1049.

Pakāro tulya bhedesu, sakunto bhāsapakkhisu;

Bhāgye vidhi vidhāne ca, sare khagge ca sāyako.

'Pakāra' désigne la similitude et la sorte ; 'sakunta' désigne le vautour et l'oiseau ; 'vidhi' désigne la destinée et la règle ; 'sāyaka' désigne la flèche et l'épée.

1050.

1050.

Sāraṅgo cātake eṇe, pattī tu sarapakkhisu;

Sede pāko vipāke tha,Bhikkhubhede caye gaṇo.

'Sāraṅga' désigne le coucou et l'antilope ; 'pattī' désigne la flèche et l'oiseau ; 'pāka' désigne la cuisson et le résultat ; 'gaṇa' désigne une catégorie de moines et une multitude.

1051.

1051.

Rāsi puñje ca mesā’do,Asse loṇe ca sindhavo;

Saṃvaṭṭe palayo nāse, pūgo kamukarāsisu.

'Rāsi' désigne un amas et un signe du zodiaque (Bélier, etc.) ; 'sindhava' désigne le cheval et le sel ; 'palaya' désigne la dissolution du monde et la destruction ; 'pūga' désigne l'arquier et une multitude.

1052.

1052.

Amate tu sudhā lepe, abhikhyā nāma raṃsisu;

Satti sāmatthiye satthe, mahī najjantare bhuvi;

Līlā kriyā vilāsesu,Satte tu atraje pajā.

'Sudhā' désigne le nectar et l'enduit ; 'abhikhyā' désigne le nom et le rayon ; 'satti' désigne la capacité et le javelot ; 'mahī' désigne la rivière et la terre ; 'līlā' désigne l'action et le charme ; 'pajā' désigne l'être et la progéniture.

1053.

1053.

Ñāṇe lābhe upaladdhi, paveṇī kuthaveṇisu;

Pavatti vutti vattāsu, vetane bharaṇe bhati.

'Upaladdhi' désigne la connaissance et l'acquisition ; 'paveṇī' désigne le tapis de laine et la tresse ; 'pavatti' désigne l'existence et la nouvelle ; 'bhati' désigne le salaire et l'entretien.

1054.

1054.

Ācārepi mariyādā, bhūti sattā samiddhisu;

Soppe pamāde tandī ca, yātrā gamana vuttisu.

'Mariyādā' désigne aussi la conduite et la limite ; 'bhūti' désigne l'existence et la prospérité ; 'tandī' désigne le sommeil et la négligence ; 'yātrā' désigne le voyage et les moyens de subsistance.

1055.

1055.

Nindā kucchā’pavādesu, kaṅgu dhañña piyaṅgusu;

Mokkhesive samesanti, vibhāge bhatti sevane.

'Nindā' désigne le blâme et l'insulte ; 'kaṅgu' désigne une céréale et la plante piyaṅgu ; 'santi' désigne la libération et la paix ; 'bhatti' désigne la division et le service.

1056.

1056.

Icchāyaṃ jutiyaṃ kanti, rañjane sūrate rati;

Gehe vasati vāse tha, nadī senāsu vāhinī.

'Kanti' désigne le désir et l'éclat ; 'rati' désigne le plaisir et l'union charnelle ; 'vasati' désigne la maison et la demeure ; 'vāhinī' désigne la rivière et l'armée.

1057.

1057.

Patthe nāḷe ca nāḷi’tthī, gaṇe samiti saṅgame;

Taṇhā lobhe pipāsāyaṃ, magga vuttīsu vattanī.

'Nāḷi' au féminin désigne une mesure et un tube ; 'samiti' désigne un groupe et une assemblée ; 'taṇhā' désigne la convoitise et la soif ; 'vattanī' désigne le chemin et la subsistance.

1058.

1058.

Pāṇyaṅge nābhi cakkante, yāce viññatti ñāpane;

Vitti tose vedanāyaṃ, ṭhāne tu jīvite ṭhiti.

'Nābhi' désigne le nombril et le moyeu d'une roue ; 'viññatti' désigne la requête et l'annonce ; 'vitti' désigne la joie et la sensation ; 'ṭhiti' désigne la position et la vie.

1059.

1059.

Taraṅge [Pg.86] cā’ntare vīci, dhīratte dhāraṇe dhiti;

Bhū bhūmiyañca bhamuke, sadde vede save suti.

'Vīci' désigne la vague et l'intervalle ; 'dhiti' désigne le courage et la fermeté ; 'bhū' désigne la terre et le sourcil ; 'suti' désigne le son, les Vedas et l'écoulement.

1060.

1060.

Gottaṃ nāme ca vaṃse tha, nagare ca ghare puraṃ;

Okaṃ tu nissaye gehe, kulaṃ tu gottarāsisu.

'Gotta' désigne le nom et la lignée ; 'pura' désigne la cité et la maison ; 'oka' désigne le refuge et la demeure ; 'kula' désigne le clan et la multitude.

1061.

1061.

Heme vitte hiraññañca, paññāṇaṃ tva’ṅka vuddhisu;

Athā’mbarañca khe vatthe, guyhaṃ liṅge rahasya’pi.

'Hirañña' désigne l'or et la richesse ; 'paññāṇa' désigne la marque et le développement ; 'ambara' désigne le ciel et le vêtement ; 'guyha' désigne les organes génitaux et aussi le secret.

1062.

1062.

Tapo dhamme vate ceva, pāpe tvā’gumhi kibbisaṃ;

Ratanaṃ maṇi seṭṭhesu, vassaṃ hāyana vuṭṭhisu.

Le terme Tapo désigne le dharma et les vœux, kibbisaṃ le péché et l'offense ; ratanaṃ s'applique aux joyaux et à l'excellence, vassaṃ à l'année et à la pluie.

1063.

1063.

Vanaṃ arañña vārīsu, khīramhi tu jale payo;

Akkharaṃ lipi mokkhesu, methūnaṃ saṅgame rate.

Vanaṃ désigne la forêt et l'eau, payo le lait et l'eau ; akkharaṃ l'écriture et la libération, methūnaṃ l'union sexuelle et le plaisir.

1064.

1064.

Sotaṃ kaṇṇe payovege, riṭṭhaṃ pāpā’subhesu ca;

Āgu pāpā’parādhesu, ketumhi cihane dhajo.

Sotaṃ s'applique à l'oreille et au courant, riṭṭhaṃ au mal et au funeste ; āgu au péché et à l'offense, dhajo à la bannière et au signe.

1065.

1065.

Gopuraṃ dvāramattepi, mandiraṃ nagare ghare;

Vāccaliṅgā paramito, byatto tu paṇḍite phuṭe.

Gopuraṃ désigne une porte, mandiraṃ une ville ou une maison ; byatto qualifie le sage et ce qui est manifeste.

1066.

1066.

Vallabho dayite’jjhakkhe, jale thūlo mahatyapi;

Kurūre bherave bhīmo,Lolo tu lolupe cale.

Vallabho s'applique au favori et à l'intendant, thūlo à l'eau et au volumineux ; bhīmo au cruel et au terrible, lolo au cupide et à l'instable.

1067.

1067.

Bībhaccho vikate bhīme, komale tikhiṇe mudu;

Iṭṭhe ca madhure sādu, sādumhi madhuro piye.

Bībhaccho désigne le hideux et le terrible, mudu le tendre et le flexible ; sādu ce qui est souhaité et doux, madhuro ce qui est délicieux et cher.

1068.

1068.

Site tu suddhe odāto, dvijivho sūcakā’hisu;

Sakke samattho sambandhe, samattaṃ niṭṭhitā’khile.

Odāto signifie blanc et pur, dvijivho calomniateur et serpent ; samattho capable et lié, samattaṃ terminé et entier.

1069.

1069.

Suddho kevala pūtesu, jighañño’ntā’dhamesu ca;

Poṇo’panata ninnesu, añña nīcesu ce’taro.

Suddho signifie pur et seul, jighañño dernier et vil ; poṇo incliné et penchant, itaro autre et bas.

1070.

1070.

Suci suddhe site pūte, pesalo dakkhacārusu;

Adhamo kucchite ūne, appiye pya’liko bhave.

Suci signifie pur, blanc et nettoyé, pesalo habile et charmant ; adhamo méprisable et inférieur, aliko désagréable et faux.

1071.

1071.

Byāpe asuddhe saṃkiṇṇo, bhabbaṃ yogye ca bhāvini;

Sukhumo appakā’ṇūsu, vuddho there ca paṇḍite.

Saṃkiṇṇo signifie répandu et impur, bhabbaṃ convenable et futur ; sukhumo petit et subtil, vuddho âgé et sage.

1072.

1072.

Subhe sādhumhi bhaddo tha, tyā’do ca vipule bahu;

Dhīro budhe dhitimante, vellitaṃ kuṭile dhute.

Bhaddo signifie bon et vertueux, bahu vaste et nombreux ; dhīro sage et résolu, vellitaṃ courbé et secoué.

1073.

1073.

Visado [Pg.87] byatta setesu, taruṇo tu yuve nave;

Yoggaṃ yāne, khame yoggo,Piṇḍitaṃ gaṇite ghane.

Visado signifie clair et blanc, taruṇo jeune et nouveau ; yoggaṃ un véhicule, yoggo capable, piṇḍitaṃ calculé et compact.

1074.

1074.

Budhe’bhijāto kulaje, vuddho’rūsu mahallako;

Kalyāṇaṃ sundare cāpi, himo tu sītalepi ca.

Abhijāto qualifie le sage et celui de noble naissance, vuddho le vaste et le vieux ; kalyāṇaṃ le beau, et himo le froid.

1075.

1075.

Lole tu sīghe capalo, vutte udita muggate;

Āditte gabbite ditto, piṭṭhaṃ tu cuṇṇitepi ca.

Capalo signifie instable et rapide, vutte dit et élevé ; ditto enflammé et fier, piṭṭhaṃ moulu.

1076.

1076.

Vigate vāyite vītaṃ, bhāvitaṃ vaḍḍhitepi ca;

Bhajjite patite bhaṭṭho, puṭṭho pucchita posite.

Vītaṃ signifie parti et tissé, bhāvitaṃ cultivé ; bhaṭṭho grillé et tombé, puṭṭho interrogé et nourri.

1077.

1077.

Jāto bhūte caye jātaṃ,Paṭibhāgo samā’risu;

Sūro vīre ravisūre, duṭṭho kuddhe ca dūsite.

Jāto signifie né et amas, paṭibhāgo semblable et ennemi ; sūro héros et soleil, duṭṭho en colère et corrompu.

1078.

1078.

Diṭṭho’rimhi’kkhite diṭṭho,Mūḷhe pote ca bāliso;

Nindāyaṃ khepane khepo, niyamo nicchaye vate.

Diṭṭho signifie ennemi et vu, bāliso ignorant et enfant ; khepo insulte et jet, niyamo détermination et vœu.

1079.

1079.

Salākāyaṃ kuso dabbhe,Bālyādo tu khaye vayo;

Lepa gabbesva’valepo, aṇḍajo mīnapakkhisu.

Kuso désigne un bâtonnet et l'herbe kusa, vayo la jeunesse et le déclin ; avalepo l'onguent et l'orgueil, aṇḍajo le poisson et l'oiseau.

1080.

1080.

Bilāle nakule babbu, mantho manthanasattusu;

Vālo kese’ssādilome,Saṅghāto ghātarāsisu.

Babbu désigne le chat et la mangouste, mantho le barattage et l'ennemi ; vālo le cheveu et le crin, saṅghāto le coup et l'amas.

1081.

1081.

Gopagāme rave ghoso, sūto sārathivandisu;

Mālyaṃ tu pupphe taddāme, vāho tu sakaṭe haye.

Ghoso désigne un village de vachers et un son, sūto un cocher et un barde ; mālyaṃ une fleur et une guirlande, vāho une charrette et un cheval.

1082.

1082.

Khaye’ccane cā’pacayo, kālo samaya maccusu;

Bhe tārakā nettamajjhe, sīmā’ vadhi, ṭṭhitīsu ca.

Apacayo signifie diminution et hommage, kālo temps et mort ; bha étoile et pupille, sīmā limite et durée.

1083.

1083.

Ābhogo puṇṇatā’vajje-Svā’ḷi’tthī sakhi setusu;

Satte thūle tīsu daḷho, latā sākhāya valliyaṃ.

Ābhogo signifie plénitude et attention, āḷi amie et digue ; daḷho être et épais, valli branche et plante grimpante.

1084.

1084.

Mutti’tthī [Pg.88] mocane mokkhe,Kāyo tu deha rāsisu;

Nīce puthujjano mūḷhe, bhattā sāmini dhārake.

Mutti désigne la libération, kāyo le corps et la multitude ; puthujjano le vil et l'insensé, bhattā le seigneur et le porteur.

1085.

1085.

Sikhā, piñchesu sikhaṇḍo, satte tva’ttani puggalo;

Sambādho saṃkaṭe guyhe,Nāse khepe parābhavo.

Sikhaṇḍo signifie crête et plumage, puggalo être et individu ; sambādho endroit étroit et parties secrètes, parābhavo ruine et mépris.

1086.

1086.

Vacco rūpe karīse tha, juti’tthī kantiraṃsisu;

Vacco désigne la forme et l'excrément ; juti l'éclat et le rayon.

1087.

1087.

Labbhaṃ yutte ca laddhabbe, khaṇḍe paṇṇe dalaṃ mataṃ;

Sallaṃ kaṇḍe salākāyaṃ, sucitte dhāvanaṃ gate;

Bhantatthe vibbhamo hāve, moho’vijjāya mucchane.

Labbhaṃ signifie approprié et ce qui est à obtenir, dalaṃ fragment et feuille ; sallaṃ flèche et pointe, dhāvanaṃ nettoyage et course ; vibbhamo confusion et grâce, moho ignorance et évanouissement.

1088.

1088.

Sedo ghammajale pāke,Goḷe ucchumaye guḷo;

Mitte sahāye ca sakhā, vibhū niccappabhūsu so.

Sedo signifie sueur et cuisson, guḷo boule et sucre ; sakhā ami et compagnon, vibhū éternel et puissant.

1089.

1089.

Khagge kurūre nettiṃso, parasmiṃ atra tīsva’mu;

Kalaṅko’ṅkā’pavādesu,Dese janapado jane.

Nettiṃso désigne l'épée et le cruel, amu s'emploie pour l'autre et ceci ; kalaṅko la tache et la calomnie, janapado le pays et le peuple.

1090.

1090.

Pajje gāthā vacībhede, vaṃso tva’nvayaveṇusu;

Yānaṃ rathādo gamane, sarūpasmiṃ adho talaṃ.

Pajje désigne le verset et le discours, vaṃso la lignée et le bambou ; yānaṃ le véhicule et le mouvement, talaṃ la surface et le fond.

1091.

1091.

Majjho vilagge vemajjhe, pupphaṃ tu kusumo’tusu;

Sīlaṃ sabhāve subbate, puṅgavo usabhe vare.

Majjho désigne la taille et le milieu, pupphaṃ la fleur et les menstrues ; sīlaṃ la nature et la vertu, puṅgavo le taureau et l'excellent.

1092.

1092.

Kose khagādibīje’ṇḍaṃ, kuharaṃ gabbhare bile;

Nettiṃse gaṇḍake khaggo, kadambo tu dume caye.

Kosa désigne un fourreau, une graine ou un œuf ; kuhara une cavité ou un trou ; khagga une épée ou un rhinocéros ; kadambo un arbre ou une multitude.

1093.

1093.

Bhe’dhenuyaṃ rohiṇī’tthī, varaṅgaṃ yoniyaṃ sire;

Akkose sapathe sāpo, paṅkaṃ pāpe ca kaddame.

Rohiṇī désigne une étoile, une vache ou une femme ; varaṅga la vulve ou la tête ; sāpa une malédiction ou un serment ; paṅka le péché ou la boue.

1094.

1094.

Bhogavatyu’rage bhogī, ssaro tu sivasāmisu;

Bale pabhāve vīriyaṃ, tejo tesu ca dittiyaṃ.

Bhogī désigne un serpent ou un possesseur ; issara le dieu Shiva ou un maître ; vīriya la force ou la puissance ; teja la force, la puissance ou la splendeur.

1095.

1095.

Dhārā santati khaggaṅge, vānaṃ taṇhāya sibbane;

Khattā sūte paṭihāre, vitti pīḷāsu vedanā.

Dhārā désigne un flux ou le tranchant d'une épée ; vāna le désir ou la couture ; khattā un cocher ou un portier ; vitti la joie, la souffrance ou la sensation.

1096.

1096.

Thiyaṃ [Pg.89] mati’cchāpaññāsu, pāpe yuddhe rave raṇo;

Lavotu bindu’cchedesu, palāle’ tisaye bhusaṃ.

Mati (fém.) désigne le désir ou la sagesse ; raṇa le péché, la guerre ou le son ; lava une goutte ou une coupure ; bhusa la paille ou l'excès.

1097.

1097.

Bādhā dukkhe nisedhe ca, mūlapadepi mātikā;

Sneho tele’dhikappeme,Gharā’pekkhāsu ālayo.

Bādhā désigne la souffrance ou l'empêchement ; mātikā le texte original ou une règle ; sneha l'huile ou l'affection ; ālaya une demeure ou l'attachement.

1098.

1098.

Ketusmiṃ ketanaṃ gehe, ṭhāne bhūmi’tthiyaṃ bhuvi;

Lekhye lekho rāji lekhā, pūjite bhagavā jine.

Ketana désigne une bannière ou une maison ; bhūmi (fém.) un lieu ou la terre ; lekho un écrit et lekhā une ligne ; bhagavā le Bienheureux ou le Vainqueur.

1099.

1099.

Gadā satthe gado roge, nisajjā pīṭhesvā’sanaṃ;

Tathāgato jine satte,Caye dehe samussayo.

Gada désigne une massue et gado une maladie ; āsana l'action de s'asseoir ou un siège ; tathāgata le Vainqueur ou un être ; samussaya une accumulation ou le corps.

1100.

1100.

Bilaṃ koṭṭhāsa chiddesu, vajjaṃ dose ca bheriyaṃ;

Kāle dīghañjase’ddhānaṃ, āliyaṃ setu kāraṇe.

Bila désigne une portion ou un trou ; vajja un défaut ou un tambour ; addhāna le temps ou un long chemin ; āli une digue ou une cause.

1101.

1101.

Okāso kāraṇe dese,Sabhā gehe ca saṃsade;

Yūpo thambhe ca pāsāde, ayanaṃ gamane pathe.

Okāsa désigne une cause ou un lieu ; sabhā une maison ou une assemblée ; yūpa un pilier ou un palais ; ayana l'action d'aller ou un chemin.

1102.

1102.

Akko rukkhantare sūre,Asso koṇe hayepi ca;

Aṃso khandhe ca koṭṭhāse,Jālaṃ sūsva’cci no pume.

Akka désigne une sorte d'arbre ou le soleil ; assa un angle ou un cheval ; aṃsa l'épaule ou une part ; jāla un filet ou une flamme (non masculin).

1103.

1103.

Nāsā’sattesva’ bhāvo tha,Anna modana bhuttisu;

Jīvaṃ pāne jane jīvo,Ghāso tva’nne ca bhakkhaṇe.

Nāsa désigne la destruction ; anna le riz ou la nourriture ; jīva la vie ou un être vivant ; ghāsa la nourriture ou l'acte de manger.

1104.

1104.

Chadane’cchādanaṃ vatthe, nikāyo geharāsisu;

Annādo āmisaṃ maṃse;

Dikkhā tu yajane’ccane.

Chādana désigne une couverture ou un vêtement ; nikāya une demeure ou un groupe ; āmisa la nourriture ou la chair ; dikkhā un sacrifice ou l'adoration.

1105.

1105.

Kriyāyaṃ kārikā pajje,Ketu tu cihane dhaje;

Kusumaṃ thīraje pupphe, vānare tu budhe kavi.

Kārikā désigne une action ou un verset ; ketu un signe ou une bannière ; kusuma les menstrues ou une fleur ; kavi un singe ou un sage.

1106.

1106.

Adhare [Pg.90] kharabhe oṭṭho, luddo tu luddakepi ca;

Kalusaṃ tvā’vile pāpe, pāpe kali parājaye.

Oṭṭha désigne la lèvre inférieure ou un chameau ; ludda un homme cruel ou un chasseur ; kalusa ce qui est trouble ou le péché ; kali le péché ou la défaite.

1107.

1107.

Kantāro vana, duggesu, caro cāramhi cañcale;

Janāvāse gaṇe gāmo, cammaṃ tu phalake tace.

Kantāra désigne une forêt ou un chemin difficile ; cara un espion ou ce qui est instable ; gāmo un village ou un groupe ; camma un bouclier ou la peau.

1108.

1108.

Āmodo hāsa gandhesu,Cāru tu kanakepi ca;

Sattāyaṃ bhavanaṃ gehe, lese tu khalite chalaṃ.

Āmoda désigne la joie ou un parfum ; cāru ce qui est beau ou l'or ; bhavana l'existence ou une maison ; chala un prétexte ou une faute.

1109.

1109.

Veraṃ pāpe ca paṭighe, taco cammani vakkale;

Ucce’dhirohe āroho, nettaṃ vatthantara’kkhisu.

Vera désigne le péché ou l'inimitié ; taca la peau ou l'écorce ; āroha la hauteur ou l'ascension ; netta un vêtement ou l'œil.

1110.

1110.

Paṭihāre mukhe dvāraṃ, pete ñāte mato tisu;

Māso paraṇṇa kālesu, naggo tva’celakepi ca.

Dvāra désigne un portier ou une entrée ; mata signifie mort ou connu ; māsa une sorte de haricot ou un mois ; nagga un homme nu ou un ascète.

1111.

1111.

Dose ghāte ca paṭigho, migādo chagale pasu;

Arūpe cā’vhaye nāmaṃ, daro daratha bhītisu.

Paṭigha désigne la haine ou le meurtre ; pasu un carnivore ou une chèvre ; nāma l'immatériel ou un nom ; dara la détresse ou la peur.

1112.

1112.

Yācane bhojane bhikkhā,Bhāre tva’tisaye bharo;

Dabbi’ndajāyāsu sujā, meghe tva’bbhaṃ vihāyase.

Bhikkhā désigne l'aumône ou la nourriture ; bhara un fardeau ou un excès ; sujā une louche ou l'épouse d'Indra ; abbha un nuage ou le ciel.

1113.

1113.

Modako khajjabhedepi, maṇike ratane maṇi;

Selā’rāmesu malayo,Sabhāva’ṅkesu lakkhaṇaṃ.

Modaka désigne une sorte de friandise ; maṇi une cruche ou un joyau ; malaya une montagne ou un jardin ; lakkhaṇa une nature propre ou une marque.

1114.

1114.

Havi sappimhi hotabbe, siro seṭṭhe ca muddhani;

Vicārepi viveko tha, sikharī pabbate dume.

Havi désigne le beurre clarifié ou une oblation ; sira ce qui est excellent ou la tête ; viveka le discernement ou l'isolement ; sikharī une montagne ou un arbre.

1115.

1115.

Vego jave pavāhe ca, saṅku tu khilahetisu;

Niggahīte kaṇe bindu, varāho sūkare gaje.

Vega désigne la vitesse ou un courant ; saṅku un pieu ou une cause ; bindu le son nasal ou une goutte ; varāho un porc ou un éléphant.

1116.

1116.

Nettante cittake’pāṅgaṃ, siddhattho sāsape jine;

Hāro muttāguṇe gāhe,Khārako makuḷe rase.

Apāṅga désigne le coin de l'œil ou une marque frontale ; siddhattha la moutarde ou le Vainqueur ; hāra un collier de perles ou l'acte de saisir ; khāraka un bourgeon ou un goût.

1117.

1117.

Accayo’ tikkame dose,Selarukkhesva’go nago;

Svappe’vadhāraṇe mattaṃ, apacitya’ccane khaye.

Accaya désigne une transgression ou une faute ; aga ou nago une montagne ou un arbre ; matta une petite quantité ou une mesure ; apaciti l'adoration ou la diminution.

1118.

1118.

Chiddo’taraṇesvo’tāro,Brahme [Pg.91] ca janake pitā;

Pitāmaho’yyake brahme,Poto nāvāya bālake.

Otāra désigne une opportunité ou une descente ; pitā Brahma ou le père ; pitāmaho le grand-père ou Brahma ; pota un bateau ou un petit d'animal.

1119.

1119.

Rukkhe vaṇṇe sune soṇo,Sagge tu gagane divo;

Vatthe gandhe ghare vāso, cullo khudde ca uddhane.

Soṇo désigne un arbre, une couleur ou un chien ; divo le ciel ou l'espace céleste ; vāso un vêtement, un parfum ou une maison ; cullo ce qui est petit ou un fourneau.

1120.

1120.

Kaṇṇo koṇe ca savaṇe,Mālā pupphe ca pantiyaṃ;

Bhāgo bhāgye’kadesesu,Kuṭṭhaṃ roge’ japālake.

Kaṇṇo désigne un angle ou l'oreille ; mālā une fleur ou une rangée ; bhāgo la fortune ou une part ; kuṭṭha la lèpre ou une certaine plante.

1121.

1121.

Seyyā senāsane sene, cundabhaṇḍamhi ca’bbhamo;

Vatthādilomaṃ’su kare, nipāto patane’byaye.

Seyyā désigne un lit ou une armée ; bhamo un tour de potier ou un tournoiement ; aṃsu un fil de vêtement ou un rayon ; nipāto une chute ou une particule indéclinable.

1122.

1122.

Sākhāyaṃ viṭapo thambhe, sattu khajjantare dise;

Sāmiko pati’yiresu, paṭṭhānaṃ gati hetusu.

Le mot 'viṭapa' signifie branche ou pilier ; 'sattu' désigne un ennemi ou de la farine ; 'sāmiko' signifie époux ou maître ; 'paṭṭhāna' se réfère au départ ou à la cause.

1123.

1123.

Rāge raṅgo naccaṭṭhāne, pānaṃ peyye ca pītiyaṃ;

Iṇu’kkhepesu uddhāro, ummāre eḷako aje.

Le terme 'raṅgo' désigne la passion ou un lieu de danse ; 'pāna' signifie une boisson ou la joie ; 'uddhāra' se réfère au remboursement d'une dette ; 'eḷaka' désigne un seuil ou un bélier.

1124.

1124.

Pahāro pothane yāme,Sarado hāyano’tusu;

Kuṇḍikāyā’ḷhake tumbo,Palālo tu bhusamhi ca.

'Pahāra' signifie un coup ou une veille de la nuit ; 'sarada' désigne l'année ou la saison d'automne ; 'tumba' désigne une cruche ou la mesure āḷhaka ; et 'palāla' désigne la paille.

1125.

1125.

Matā’vāṭe caye kāsu, panisā kāraṇe raho;

Kāso poṭagale roge,Doso kodhe guṇe’tare.

'Kāsu' signifie une fosse ou un tas ; 'panisā' signifie une cause ou un secret ; 'kāsa' désigne une herbe (poṭagala) ou une maladie (toux) ; 'dosa' désigne la colère ou un défaut (opposé à la vertu).

1126.

1126.

Yutya’ṭṭāla’ṭṭitesva’ṭṭo, kīḷāyaṃ kānane davo;

Uppattiyaṃ co’ppatanaṃ, uyyānaṃ gamane vane.

'Aṭṭa' signifie un procès, une tour de guet ou être affligé ; 'dava' désigne le jeu ou la forêt ; 'uppatana' signifie la naissance ou le fait de s'envoler ; 'uyyāna' signifie un jardin ou l'action de sortir.

1127.

1127.

Vokāro lāmake khandhe, mūlo’padāsu pābhataṃ;

Dasā’ vatthā paṭantesu, kāraṇaṃ ghāta, hetusu.

'Vokāra' désigne ce qui est vil ou un agrégat ; 'pābhata' signifie le prix ou un présent ; 'dasā' signifie une condition ou le bord d'un vêtement ; 'kāraṇa' signifie le meurtre ou la cause.

1128.

1128.

Hatthidāne [Pg.92] mado gabbe, ghaṭā ghaṭana rāsisu;

Upahāro’bhihārepi, cayo bandhana rāsisu.

'Mada' désigne l'ichor d'un éléphant ou l'orgueil ; 'ghaṭā' signifie l'effort ou une multitude ; 'upahāra' signifie une offrande ; 'caya' signifie un lien ou un tas.

1129.

1129.

Gandho thoke ghāyanīye,Cāgo tu dānahānisu;

Pāne pamode pīti’tthī, iṇe givā galepi ca.

'Gandho' signifie un peu ou une odeur ; 'cāgo' signifie le don ou l'abandon ; le mot féminin 'pīti' signifie boisson ou joie ; 'gīvā' désigne une dette ou le cou.

1130.

1130.

Patiṭṭhā nissaye ṭhāne, balakkārepi sāhasaṃ;

Bhaṅgo bhede paṭe bhaṅgaṃ, chattaṃ tu chavakepi ca.

'Patiṭṭhā' signifie un support ou un lieu ; 'sāhasa' désigne aussi la violence ; 'bhaṅga' signifie la rupture ou un tissu de chanvre ; 'chatta' désigne un parasol ou un cadavre.

1131.

1131.

Ñāṇe bhuvi ca bhūri’ttī, anaṅge madano dume;

Pamātaripi mātā tha, veṭhu’ṇīsesu veṭhanaṃ.

Le mot féminin 'bhūri' signifie sagesse ou terre ; 'madana' désigne le dieu de l'amour ou un arbre ; 'mātā' désigne la mère ou le créateur ; 'veṭhana' signifie un turban ou l'action d'envelopper.

1132.

1132.

Māriso taṇḍuleyye’yye,Mokkho nibbāna muttisu;

Indo’dhipati sakkesvā, rammaṇaṃ hetu gocare.

'Mārisa' désigne la plante amarante ou un homme respectable ; 'mokkha' signifie le Nibbāna ou la libération ; 'inda' désigne un seigneur ou Sakka ; 'ārammaṇa' signifie une cause ou un objet de conscience.

1133.

1133.

Aṅke saṇṭhāna mākāre,Khette vappo taṭepi ca;

Sammutya’nuññā vohāre, sva’tha lājāsu cā’kkhataṃ.

'Aṅka' signifie une marque ou une forme ; 'vappa' désigne un champ ou une rive ; 'sammuti' signifie le consentement ou l'usage courant ; 'akkhata' signifie non blessé ou du grain grillé.

1134.

1134.

Satraṃ yāge sadādāne,Somo tu osadhi’ndusu;

Saṅghāto yugagehaṅge, khāro ūse ca bhasmani.

'Satra' signifie un sacrifice ou une aumône perpétuelle ; 'soma' désigne une plante ou la lune ; 'saṅghāta' signifie une paire ou une partie de maison ; 'khāra' désigne un sol alcalin ou de la cendre.

1135.

1135.

Ātāpo vīriye tāpe,Bhāge sīmāya odhi cāti.

'Ātāpo' signifie l'énergie ou la chaleur ; 'odhi' signifie une part ou une limite.

Iti pādānekatthavaggo.

Ici se termine la section sur les mots à sens multiples d'un quart de vers.

Anekatthavaggo niṭṭhito.

La section sur les mots à sens multiples est terminée.

3. Sāmaññakaṇḍa

3. Chapitre sur les termes généraux.

4. Abyayavagga

4. Section sur les indéclinables.

1136.

1136.

Abyayaṃ vuccate dāni, cirassaṃ tu ciraṃ tathā;

Cirena cirarattāya, saha saddhiṃ samaṃ amā.

Les indéclinables sont maintenant énoncés : 'cirassaṃ', 'ciraṃ', 'cirena', 'cirarattāya' (longtemps) ; 'saha', 'saddhiṃ', 'samaṃ', 'amā' (avec).

1137.

1137.

Punappunaṃ [Pg.93] abhiṇhañcā, sakiṃ cā’bhikkhaṇaṃ muhuṃ;

Vajjane tu vinā nānā, antarena rite puthu.

'Punappunaṃ', 'abhiṇhaṃ' (souvent), 'sakiṃ' (une fois), 'abhikkhaṇaṃ', 'muhuṃ' (répétitivement) ; pour l'exclusion : 'vinā', 'nānā', 'antarena', 'rite', 'puthu' (sans, séparément).

1138.

1138.

Balavaṃ suṭṭhu cā’tīvā, tisaye kimuta sva’ti;

Aho tu kiṃ kimū’ dāhu, vikappe kimuto’da ca.

Pour l'excès : 'balavaṃ', 'suṭṭhu', 'atīva', 'atishaya', 'ati', 'kimuta' ; pour l'alternative ou le doute : 'aho', 'tu', 'kiṃ', 'kimu', 'udāhu', 'kimuta', 'uda'.

1139.

1139.

Avhāne bho are ambho,Hambho re je’ṅga āvuso;

He hare tha kathaṃ kiṃsu, nanu kacci nu kiṃ samā.

Pour l'appel : 'bho', 'are', 'ambho', 'hambho', 're', 'je', 'aṅga', 'āvuso', 'he', 'hare'. Pour l'interrogation : 'kathaṃ', 'kiṃsu', 'nanu', 'kacci', 'nu', 'kiṃ'.

1140.

1140.

Adhune’tarahī’dāni, sampati aññadatthu tu;

Tagghe’ kaṃse sasakkañcā, ddhā kāmaṃ jātu ve have.

Pour le présent : 'adhunā', 'etarahi', 'idāni', 'sampati'. Pour la certitude : 'aññadatthu', 'tagghe', 'ekansa', 'sasakkaṃ', 'addhā', 'kāmaṃ', 'jātu', 've', 'have'.

1141.

1141.

Yāvatā tāvatā yāva, tāva kittāvatā tathā;

Ettāvatā ca kīve’ti, paricchedatthavācakā.

'Yāvatā', 'tāvatā', 'yāva', 'tāva', 'kittāvatā', 'ettāvatā' et 'kīva' sont des expressions indiquant une limite ou une mesure.

1142.

1142.

Yathā tathā yatheve’vaṃ, yathānāma yathāhi ca;

Seyyathāpye’vamevaṃ, vā, tatheva ca yathāpi ca.

'Yathā', 'tathā', 'yatheva', 'evaṃ', 'yathānāma', 'yathāhi', 'seyyathāpi', 'evamevaṃ', 'vā', 'tatheva' et 'yathāpi' (exprimant la manière ou la comparaison).

1143.

1143.

Evampi ca seyyathāpi, nāma yatharivā’pi ca;

Paṭibhāgatthe yathāca, viya tatharivā’pi ca.

'Evampi', 'seyyathāpi', 'nāma', 'yathariva', 'yathā', 'viya' et 'tathariva' sont utilisés dans le sens de comparaison.

1144.

1144.

Saṃ sāmañca sayaṃ cātha, āma sāhu lahū’pi ca;

Opāyikaṃ patirūpaṃ, sādhve’vaṃ sampaṭicchane.

'Saṃ', 'sāmaṃ' et 'sayaṃ' (soi-même). Pour l'acceptation ou l'assentiment : 'āma', 'sāhu', 'lahu', 'opāyikaṃ', 'patirūpaṃ', 'sādhu' et 'evaṃ'.

1145.

1145.

Yaṃ taṃ yato tato yena,Tene’ti kāraṇe siyuṃ;

Asākalye tu cana ci, nipphale tu mudhā bhave.

'Yaṃ', 'taṃ', 'yato', 'tato', 'yena' et 'tena' sont utilisés pour exprimer la cause. 'Cana' et 'ci' marquent l'incomplétude ; 'mudhā' signifie l'inutilité.

1146.

1146.

Kadāci jātu tulyā’tha, sabbato ca samantato;

Parito ca samantāpi, atha micchā musā bhave.

'Kadāci' et 'jātu' (parfois/peut-être). 'Sabbato', 'samantato', 'parito' et 'samantā' (partout/tout autour). 'Micchā' et 'musā' signifient la fausseté.

1147.

1147.

Nisedhe na anomā’laṃ, nahi cetu sace yadi;

Anukulye tu saddhañca,Nattaṃ doso divā tva’he.

Pour l'interdiction : 'na', 'no', 'mā', 'alaṃ', 'nahi'. Pour la condition : 'ce', 'sace', 'yadi'. Pour l'accord : 'saddhaṃ'. Pour la nuit : 'nattaṃ', 'dosa' ; pour le jour : 'divā', 'aha'.

1148.

1148.

Īsaṃ kiñci manaṃ appe, sahasā tu atakkite;

Pure ggato tu purato, peccā’mutrabhavantare.

Īsaṃ, kiñci, manaṃ et appe signifient un peu ; sahasā signifie soudainement et atakkite de manière inattendue. Pure et purato signifient devant ou auparavant ; peccā et amutra signifient après la mort ou dans une autre existence.

1149.

1149.

Aho [Pg.94] hī vimhaye tuṇhī,Tu mone thā’vi pātu ca;

Taṅkhaṇe sajju sapadi, balakkāre pasayha ca.

Aho et hī expriment l’étonnement ; tuṇhī et mone le silence. Āvi et pātu signifient manifestement ; taṅkhaṇe, sajju et sapadi signifient à l’instant même ou immédiatement. Pasayha signifie par la force.

1150.

1150.

Sudaṃ kho assu yagghe ve,hā’dayo padapūraṇe;

Antarena’ntarā anto, vassaṃ nūna ca nicchaye.

Sudaṃ, kho, assu, yagghe, ve et hā sont des particules de remplissage du vers (padapūraṇa). Antarena, antarā et anto signifient à l'intérieur ou entre ; vassaṃ et nūna expriment la certitude.

1151.

1151.

Ānande sañca diṭṭhā tha, virodhakathane nanu;

Kāmappavedane kacci, usūyopagame’tthu ca.

Sañca exprime la joie ; diṭṭhā est une exclamation de joie. Nanu est utilisé pour exprimer l'opposition ; kacci pour exprimer un désir ou une question, et atthu pour exprimer l'envie.

1152.

1152.

Evā’vadhāraṇe ñeyyaṃ, yathāttaṃ tu yathātathaṃ;

Nīcaṃ appe, mahatyu’ccaṃ, atha pāto page samā.

Eva doit être compris dans le sens de la détermination ; yathāttaṃ et yathātathaṃ signifient conformément à la réalité. Nīcaṃ et appe signifient bas ou peu ; uccaṃ signifie haut ou grand ; pāto et page sont équivalents et signifient tôt le matin.

1153.

1153.

Nicce sadā sanaṃ pāyo,Bāhulye bāhiraṃ bahi;

Bahiddhā bāhirā bāhye, sīghetu saṇikaṃ bhave.

Nicca, sadā et sanaṃ signifient toujours ; pāyo signifie généralement. Bāhiraṃ, bahi, bahiddhā, bāhirā et bāhye signifient à l'extérieur. Sīgha signifie rapide et saṇikaṃ lentement.

1154.

1154.

Atthaṃ adassane duṭṭhu, nindāyaṃ, vandane namo;

Sammā suṭṭhu pasaṃsāyaṃ, atho sattāya matthi ca.

Atthaṃ signifie disparition ; duṭṭhu s'utilise pour le blâme, et namo pour la salutation. Sammā et suṭṭhu sont utilisés pour la louange ; atho et atthi signifient l'existence.

1155.

1155.

Sāyaṃ sāye’jja atrā’he,Suve tu sve anāgate;

Tato pare parasuve, hiyyotu divase gate.

Sāyaṃ et sāye signifient le soir ; ajja signifie aujourd'hui. Suve et sve concernent le futur (demain) ; parasuve signifie le jour suivant (après-demain), tandis que hiyyo signifie le jour passé (hier).

1156.

1156.

Yattha yatra yahiṃcātha, tattha tatra tahiṃtahaṃ;

Atho uddhañca upari, heṭṭhā tu ca adho samā.

Yattha, yatra et yahiṃ signifient 'où' ; tattha, tatra, tahiṃ et tahaṃ signifient 'là'. Uddhaṃ et upari signifient au-dessus ; heṭṭhā et adho sont équivalents et signifient en dessous.

1157.

1157.

Codane iṅgha handā’tha, ārādūrā ca ārakā;

Parammukhā tu ca raho, sammukhā tvā’vi pātu ca.

Iṅgha et handa sont utilisés pour l'exhortation ; ārā, dūrā et ārakā signifient loin. Parammukhā signifie détourné ou derrière ; raho signifie secrètement ; sammukhā, āvi et pātu signifient en présence ou manifestement.

1158.

1158.

Saṃsayatthamhi appeva, appevanāma nū’ti ca;

Nidassane iti’tthañca, evaṃ, kicche kathañci ca.

Appeva, appevanāma et nu expriment le doute ; iti, itthaṃ et evaṃ sont utilisés pour l'illustration (ainsi). Kathañci est utilisé pour exprimer la difficulté.

1159.

1159.

Hā khede sacchi paccakkhe,Dhuvaṃ thire’vadhāraṇe;

Tiro tu tiriyaṃ cātha, kucchāyaṃ duṭṭhu ku’ccate.

Hā exprime le chagrin ; sacchi signifie manifestement (sous les yeux). Dhuvaṃ signifie stable ou certain ; tiro et tiriyaṃ signifient à travers ou de côté ; duṭṭhu et ku sont utilisés pour exprimer le mépris.

1160.

1160.

Suvatthi āsiṭṭhatthamhi, nindāyaṃ tu dhī kathyate;

Kuhiñcanaṃ kuhiṃ kutra, kuttha kattha kahaṃ kva tha.

Suvatthi est utilisé pour la bénédiction ; dhī est utilisé pour le blâme (honte). Kuhiñcanaṃ, kuhiṃ, kutra, kuttha, kattha, kahaṃ et kva signifient 'où'.

1161.

1161.

Ihe’dhā’tra [Pg.95] tu etthā’ttha,Atha sabbatra sabbadhi;

Kadā kudācanaṃ cātha, tadāni ca tadā samā.

Iha, idha, atra, ettha et attha signifient 'ici' ; sabbatra et sabbadhi signifient 'partout'. Kadā et kudācanaṃ signifient 'quand' ; tadāni et tadā sont équivalents et signifient 'alors'.

1162.

1162.

Ādikamme bhusatthe ca, sambhavo’tiṇṇa tittisu;

Niyogi’ssariya’ppīti, dāna pūjā’gga, santisu.

Le préfixe [Pa] est utilisé pour l'action initiale, l'intensité, l'origine, le franchissement, la satisfaction, le commandement, la souveraineté, l'affection, le don, l'offrande, l'excellence et la tranquillité.

1163.

1163.

Dassane tappare saṅge, pasaṃsā, gati, suddhisu;

Hiṃsā, pakāranto’bhāva, viyogā’vayavesu ca;

Po’pasaggo disāyoge, patthanā, dhitiādisu.

Le préfixe Pa est également utilisé pour la vue, l'attachement à autrui, la louange, le mouvement, la pureté, la violence, le mode, l'absence, la séparation, les membres, la direction, la prière et la fermeté.

1164.

1164.

Parāsaddo parihāni, parājaya gatīsu ca;

Bhusatthe paṭilomatthe, vikkamā’masanādisu.

Le préfixe 'parā' est utilisé pour la diminution, la défaite, le mouvement, l'intensité, l'opposition, la bravoure et le toucher.

1165.

1165.

Nissesā’bhāva sanyāsa, bhusattha mokkha rāsisu;

Gehā’deso’pamāhīna, pasādaniggatā’ccaye.

Il est utilisé pour l'intégralité, l'absence, le renoncement, l'intensité, la libération, l'accumulation, la maison, l'indication, la comparaison, l'infériorité, la clarté, le départ et le dépassement.

1166.

1166.

Dassano’sānanikkhantā, dhobhāgesva’vadhāraṇe;

Sāmīpye bandhane cheka, ntobhāgo’paratīsu ca.

Il est aussi utilisé pour la vue, la fin, la sortie, la partie inférieure, la détermination, la proximité, la liaison, l'habileté, la partie interne et la cessation.

1167.

1167.

Pātubhāve viyoge ca, nisedhādo ni dissati;

Atho nīharaṇe cevā, varaṇādo ca nī siyā.

Ni est vu dans la manifestation, la séparation, l'interdiction, etc. ; et nī est utilisé pour l'extraction et l'obstruction.

1168.

1168.

Uddhakamma viyoga tta, lābha titti samiddhisu;

Pātubhāva’ccayābhāva, pabalatte pakāsane;

Dakkha’ggatāsu kathane, sattimokkhādike u ca.

Le préfixe U est utilisé pour l'action vers le haut, la séparation, l'acquisition, la satisfaction, le succès, la manifestation, l'excès, l'absence, la force, la révélation, l'habileté, l'excellence, la parole, la puissance et la libération.

1169.

1169.

Du kucchite’sadatthesu, virūpatte pya’sobhane;

Siyā’bhāvā’samiddhīsu, kicche cā’nandanādike.

Du est utilisé pour ce qui est méprisable, le mal, la difformité, ce qui n'est pas beau, ainsi que pour l'absence, l'échec, la difficulté et le déplaisir.

1170.

1170.

Saṃ samodhāna saṅkhepa, samantatta samiddhisu;

Sammā bhusa saha ppatthā, bhimukhatthesu saṅgate;

Vidhāne pabhave pūjā, punappunakriyādisu.

Saṃ est utilisé pour la combinaison, l'abrégé, l'intégralité, le succès, la perfection, l'intensité, l'accompagnement, la direction vers, l'union, la disposition, l'origine, l'honneur et la répétition.

1171.

1171.

Vividhā’tisayā’bhāva, bhusatti’ssariyā’ccaye;

Viyoge kalahe pātu, bhāve bhāse ca kucchane.

Vi est utilisé pour la variété, l'excellence, l'absence, l'intensité, la souveraineté, le dépassement, la séparation, la querelle, la manifestation, l'éclat et le mépris.

1172.

1172.

Dūrā’nabhimukhattesu, mohā’navaṭṭhitīsu ca;

Padhāna dakkhatā kheda, sahatthādo vi dissati.

Vi est également vu dans l'éloignement, le fait de ne pas être face à face, l'égarement, l'instabilité, la prééminence, l'habileté, la fatigue et l'accompagnement.

1173.

1173.

Viyoge [Pg.96] jānane cā’dho,bhāga nicchaya suddhisu;

Īsadatthe paribhave, desa byāpana hānisu;

Vacokriyāya theyye ca, ñāṇappattādike ava.

Ava est utilisé pour la séparation, la connaissance, la partie inférieure, la certitude, la pureté, une petite quantité, le mépris, l'étendue d'un lieu, la perte, l'action de parler, le vol et l'obtention de la connaissance.

1174.

1174.

Pacchā bhusatta sādisyā, nupacchinnā’nuvattisu;

Hīne ca tatiyatthā’dho, bhāgesva’nugate hite;

Dese lakkhaṇa vicche’ttha, mbhūta bhāgādike anu.

Anu est utilisé pour 'après', l'intensité, la ressemblance, la continuité, la conformité, l'infériorité, le sens instrumental, la partie inférieure, ce qui suit, le bien, le lieu, le signe, l'interruption, l'état de chose tel quel et la portion.

1175.

1175.

Samantatthe paricchede, pūjā’liṅgana vajjane;

Dosakkhāne nivāsanā, vaññā’dhāresu bhojane;

Soka byāpana tatvesu, lakkhaṇādo siyā pari.

Pari est utilisé pour le sens de 'tout autour', la délimitation, l'honneur, l'étreinte, l'exclusion, le blâme, l'habitation, l'ornement, le support, la nourriture, le chagrin, l'omniprésence, la réalité et le signe.

1176.

1176.

Ābhimukhya visiṭṭhu’ddha, kammasāruppavuddhisu;

Pūjā’dhika kulā’sacca, lakkhaṇādimhi cāpya’bhi.

Abhi est utilisé pour la direction vers, la distinction, l'action vers le haut, la conformité, la croissance, l'honneur, la supériorité, la lignée, la vérité et le signe.

1177.

1177.

Adhiki’ssara, pāṭhā’dhi, ṭṭhāna, pāpuṇanesva’dhi;

Nicchaye coparittā’dhi, bhavane ca visesane.

Adhi est utilisé pour l'excès, la souveraineté, la lecture, l'établissement, l'obtention, la certitude, la position au-dessus et la distinction.

1178.

1178.

Paṭidānanisedhesu, vāmā’dānanivattisu;

Sādise paṭinidhimhi, ābhimukhyagatīsu ca.

Le terme 'pati' est employé dans les sens de rendre (échange), de prohibition, de sens contraire, de restitution (reprise), de ressemblance, de substitution, ainsi que d'orientation vers et de mouvement.

1179.

1179.

Patibodhe patigate, tathā punakriyāya ca;

Sambhāvane paṭiccatthe, patīti lakkhaṇādike;

Su sobhane sukhe sammā, bhusa suṭṭhu samiddhisu.

Il est également utilisé pour l'éveil (conscience), ce qui est revenu (ou compris), la répétition de l'action, l'honneur, le sens de cause dépendante, et comme marque distinctive. 'Su' signifie beau, bonheur, correctement, intensément, bien et prospérité.

1180.

1180.

Ābhimukhya, samīpā’di, kammā’liṅgana pattisu;

Mariyādu’ddhakammi’cchā, bandhanā’bhividhīsu ā.

'Ā' est employé pour l'orientation vers, la proximité, l'objet de l'action, l'étreinte, l'obtention, la limite, l'action vers le haut, le désir, le lien et l'extension complète.

1181.

1181.

Nivāsā’vhāna gahaṇa, kicche’sattha nivattisu;

Appasādā’si saraṇa, patiṭṭhā’vimhayādisu.

(Il est aussi utilisé pour) la demeure, l'appel, la saisie, la difficulté, le sens médiocre, le retour, le mécontentement, le souhait (bénédiction), le refuge, le soutien et l'étonnement.

1182.

1182.

Antobhāva bhusattā’ti, saya pūjāsva’tikkame;

Bhūtabhāve pasaṃsāyaṃ, daḷhatthādo siyā ati.

'Ati' peut signifier l'intériorité, l'intensité, soi-même, l'honneur, l'excès (dépassement), l'existence réelle, la louange, la fermeté, et d'autres sens similaires.

1183.

1183.

Sambhāvane ca garahā, pekkhāsu ca samuccaye;

Pañhe saṃvaraṇe ceva, āsīsatthe apī’ritaṃ.

'Api' est mentionné pour la supposition, le reproche, l'attente, la conjonction, l'interrogation, la restriction et le souhait.

1184.

1184.

Niddese vajjane pūjā, pagate vāraṇepi ca;

Padussane ca garahā, corikā’do siyā apa.

'Apa' peut être employé pour l'indication, l'exclusion, l'honneur, le départ, l'empêchement, l'offense, le reproche et le vol.

1185.

1185.

Samīpapūjā [Pg.97] sādissa, dosakkhāno’papattisu;

Bhusatto’pagamā’dhikya, pubbakammanivattisu;

Gayhākāro’parittesu, upe’tya ’nasanā’dike.

'Upa' s'emploie pour la proximité, l'honneur, la ressemblance, l'exposition des fautes, la renaissance, l'intensité, l'approche, la supériorité, l'action passée, la cessation, la manière d'imiter, la petitesse, le jeûne, etc.

1186.

1186.

Evaṃ nidassanā’kāro, pamāsu sampahaṃsane;

Upadese ca vacana, paṭiggāhe’vadhāraṇe;

Garahāye’damatthe ca, parimāne ca pucchane.

'Evaṃ' signifie l'illustration, la manière, la comparaison, la réjouissance, l'instruction, la parole, l'acceptation, l'emphase (certitude), le reproche, ce sens précis, la mesure et l'interrogation.

1187.

1187.

Samuccaye samāhāre, nvācaye ce’tarītare;

Padapūraṇamatte ca, casaddo avadhāraṇe.

Le mot 'ca' est utilisé pour la conjonction, le collectif, la connexion secondaire, le rapport mutuel, ainsi que comme simple particule de remplissage et pour l'emphase.

1188.

1188.

Iti hetupakāresu, ādimhi cā’vadhāraṇe;

Nidassane padatthassa, vipallāse samāpane.

'Iti' s'emploie pour la cause, la manière, le commencement, l'emphase, l'illustration, le sens d'un mot, le changement et la conclusion.

1189.

1189.

Samuccaye co’pamāyaṃ, saṃsaye padapūraṇe;

Vavatthitavibhāsāyaṃ, vā’vassagge vikappane.

'Vā' s'emploie pour la conjonction, la comparaison, le doute, le remplissage de vers, l'option déterminée, l'abandon et l'alternative.

1190.

1190.

Bhūsane vāraṇe cā’laṃ, vuccate pariyattiyaṃ;

Atho’thā’nantarā’rambha, pañhesu padapūraṇe.

'Alaṃ' est dit pour l'ornement, l'interdiction et la suffisance. 'Atho' et 'atha' servent pour la succession immédiate, le commencement, l'interrogation et le remplissage de vers.

1191.

1191.

Pasaṃsāgarahāsaññā, sīkārādo pi nāma tha;

Nicchaye cā’numānasmiṃ, siyā nūna vitakkane.

'Nāma' est utilisé pour la louange, le reproche, la désignation et l'assentiment. 'Nūna' peut exprimer la certitude, l'inférence et la réflexion.

1192.

1192.

Pucchā’vadhāraṇā’nuññā, sāntvanā’lapane nanu;

Vate’kaṃsa, dayā, hāsa, khedā’lapana, vimhaye.

'Nanu' s'emploie pour l'interrogation, l'emphase, la permission, la consolation et l'interpellation. 'Vata' exprime la certitude, la pitié, la joie, la détresse, l'interpellation et l'étonnement.

1193.

1193.

Vākyārambha, visādesu, handa hāse’nukampane;

Yāva tu tāva sākalya, mānā’vadhya’vadhāraṇe.

'Handa' est utilisé pour commencer une phrase, la tristesse, la joie et la compassion. 'Yāva' et 'tāva' servent pour l'intégralité, la mesure, la limite et l'emphase.

1194.

1194.

Pācī, pura, ṅgatotthesu, puratthā paṭhame pyatha;

Pabandhe ca cirātīte, nikaṭāgāmike purā.

'Puratthā' signifie l'est, le devant et le premier. 'Purā' s'emploie pour la continuité, le passé lointain et le futur proche.

1195.

1195.

Nisedhavākyālaṅkārā, vadhāraṇapasiddhisu;

Khalvā’sanne tu abhito-Bhimukho’bhayatodike.

'Khalu' est utilisé pour l'interdiction, l'ornementation du discours, l'emphase, la notoriété et la proximité. 'Abhito' signifie être face à, des deux côtés, etc.

1196.

1196.

Kāmaṃ yadyapisaddatthe, ekaṃsatthe ca dissati;

Atho pana visesasmiṃ, tatheva padapūraṇe.

'Kāmaṃ' est attesté dans le sens de 'bien que' et de certitude. 'Atho pana' est utilisé pour la distinction ainsi que pour le remplissage de vers.

1197.

1197.

Hi [Pg.98] kāraṇe visesā’va, dhāraṇe padapūraṇe;

Tu hetuvajje tatthā’tha, ku pāpe’sattha’kucchane.

'Hi' s'emploie pour la cause, la distinction, l'emphase et le remplissage de vers. 'Tu' exprime l'opposition et ces mêmes sens. 'Ku' signifie le mal, l'insignifiant et le mépris.

1198.

1198.

Nu saṃsaye ca pañhe tha, nānā’ nekattha vajjane;

Kiṃ tu pucchājigucchāsu, kaṃ tu vārimhi muddhani.

'Nu' est pour le doute et l'interrogation. 'Nānā' pour la diversité et l'exclusion. 'Kiṃ' pour l'interrogation et le dégoût. 'Kaṃ' signifie l'eau et le sommet de la tête.

1199.

1199.

Amā sahasamīpe tha, bhede appaṭhame puna;

Kirā’nussavā’rucisu, udā’pyatthe vikappane.

'Amā' signifie ensemble et à proximité. 'Puna' pour la distinction et la répétition. 'Kira' pour le ouï-dire et l'aversion. 'Udā' est employé pour le sens de 'aussi' et l'alternative.

1200.

1200.

Patīcī carime pacchā, sāmi tvaddhe jigucchane;

Pakāse sambhave pātu,Aññoññe tu raho mitho.

'Pacchā' s'emploie pour l'ouest et le dernier. 'Sāmi' pour la moitié et le dégoût. 'Pātu' pour la manifestation et l'apparition. 'Mitho' pour la réciprocité et le secret.

1201.

1201.

Hā khedasokadukkhesu, khede tva’haha vimhaye;

Bhiṃsāpane dhī nindāyaṃ, pidhāne tiriyaṃ tiro.

'Hā' est pour la détresse, le chagrin et la douleur. 'Ahaha' pour la détresse et l'étonnement. 'Dhī' pour l'effroi et le blâme. 'Tiro' pour la dissimulation et ce qui est à travers.

1202.

1202.

Tuna tvāna tave tvā tuṃ, dhā so thā kkhattu, meva ca;

To tha tra hiñcanaṃ hiṃhaṃ, dhi ha hi dha dhunā rahi.

(Les suffixes) tuna, tvāna, tave, tvā, tuṃ, ainsi que dhā, so, thā, kkhattuṃ et eva ; (les particules) to, tha, tra, hiñcanaṃ, hiṃhaṃ, dhi, ha, hi, dha, dhunā et rahi (sont des indéclinables).

1203.

1203.

Dāni vodācanaṃ dājja, thaṃ tattaṃ jjha jju ādayo;

Samāso cā’byayībhāvo,Yādeso cā’byayaṃ bhaveti.

Dāni, udācanaṃ, dājja, thaṃ, tattaṃ, jjha, jju, etc., ainsi que les composés Abyayībhāva et les substitutions de suffixes deviennent des indéclinables.

Iti abyayavaggo.

Ici se termine le chapitre sur les indéclinables (Abyayavagga).

Sāmaññakaṇḍo tatiyo.

Troisième section : Les termes généraux (Sāmaññakaṇḍa).

Abhidhānappadīpikā samattā.

L'Abhidhānappadīpikā est terminée.

Nigamana

Épilogue.

1.

1.

Saggakaṇḍo [Pg.99] ca bhūkaṇḍo, tathā sāmaññakaṇḍiti;

Kaṇḍattayānvitā esā, abhidhānappadīpikā.

La section céleste, la section terrestre et la section générale ; cet Abhidhānappadīpikā est composé de ces trois sections.

2.

2.

Tidive mahiyaṃ bhujagāvasathe,Sakalatthasamavhayadīpani’yaṃ;

Iha yo kusalo matimā sa naro,Paṭu hoti mahāmunino vacane.

Dans les cieux, sur la terre et dans la demeure des Nagas, cet ouvrage clarifie les noms de toutes choses ; l'homme sage et habile en ceci devient expert dans la parole du Grand Sage.

3.

3.

Parakkamabhujo nāma, bhūpālo guṇabhūsano;

Laṅkāya māsi tejassī, jayī kesarivikkamo.

Il y avait au Sri Lanka un roi nommé Parakkamabahu, paré de vertus, glorieux, victorieux et possédant la bravoure d'un lion.

4.

4.

Vibhinnaṃ ciraṃ bhikkhusaṅghaṃ nikāya-Ttayasmiñca kāresi sammā samagge;

Sadehaṃ’va niccādaro dīghakālaṃ,Mahagghehi rakkhesi yo paccayehi.

Celui qui a rendu durablement et parfaitement unie la communauté des moines des trois ordres (Nikayas) longtemps divisée, et qui, avec un soin constant pendant une longue période, l'a protégée par de précieux requis comme s'il s'agissait de son propre corps.

5.

5.

Yena laṅkā vihārehi, gāmā’rāmapurīhi ca;

Kittiyā viya sambādhī, katā khettehi vāpihi.

Par qui le Sri Lanka fut rempli de monastères, de villages, de jardins et de cités, ainsi que de champs et de réservoirs, comme s'il était comblé de gloire.

6.

6.

Yassā’sādhāraṇaṃ patvā, nuggahaṃ sabbakāmadaṃ;

Ahampi ganthakārattaṃ, patto vibudhagocaraṃ.

Ayant reçu sa faveur exceptionnelle qui exauce tous les souhaits, j'ai moi aussi atteint l'état d'auteur, accessible à la connaissance des sages.

7.

7.

Kārite tena pāsāda, gopurādivibhūsite;

Saggakhaṇḍe’va tattoyā, sayasmiṃ patibimbite.

Dans le monastère construit par lui, orné de palais et de portails, qui est comme une partie du ciel se reflétant dans ses propres eaux.

8.

8.

Mahājetavanā’khyamhi, vihāre sādhusammate;

Sarogāmasamūhamhi, vasatā santavuttinā.

Résidant dans le monastère nommé Mahā Jetavana, approuvé par les gens de bien, situé dans la localité de Sarogāma, menant une vie paisible.

9.

9.

Saddhammaṭṭhitikāmena, moggallānena dhīmatā;

Therena racitā esā, abhidhānappadīpikāti.

Cet Abhidhānappadīpikā a été composé par le sage Thera Moggallāna, désireux de la pérennité du Vrai Dhamma.