Telakaṭāhagāthā
Телакатахагатха
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Поклонение Ему, Благословенному, Достойному, Всесовершенно Просветлённому
1.
1.
Laṃkissaro jayatu vāraṇarājagāmīBhogindabhoga rucirāyata pīṇa bāhu,Sādhupacāranirato guṇasannivāsoDhamme ṭhito vīgatakodhamadāvalepo;
Да восторжествует Владыка Ланки, что шествует подобно царю слонов, чьи округлые, длинные и могучие руки прекрасны, как тело царя змей, преданный благому поведению, обитель добродетелей, утверждённый в Дхамме, свободный от гнева, гордыни и высокомерия!
2.
2.
Yo sabbalokamahito karuṇādhivāsoMokkhākaro ravikulambara puṇṇa cando,Ñeyyodadhiṃ suvipulaṃ sakalaṃ vibuddhoLokuttamaṃ namatha taṃ sirasā munindaṃ;
Склоните голову перед Владыкой мудрецов, высочайшим в мире, почитаемым всем миром, обителью сострадания, источником освобождения, полной луной на небе рода Солнца, полностью познавшим весь бескрайний океан познаваемого!
3.
3.
Sopānamālamamalaṃ tidasālayassaSaṃsāra sāgarasamuttaraṇāya setuṃ,Sabbāgatībhaya vivajjita khema maggaṃDhammaṃ namassatha sadā muninā paṇītaṃ;
Всегда почитайте Дхамму, превосходно провозглашённую Мудрецом, — безупречную лестницу в обитель тридцати богов, мост для пересечения океана сансары, безопасный путь, свободный от страха дурных путей!
4.
4.
Deyyaṃ tadappamapi yattha pasanna cittāDatvā narā phalamuḷārataraṃ labhante,Taṃ sabbadā dasabalenapi suppasatthaṃSaṅghaṃ namassatha sadāmitapuññakhettaṃ;
Всегда почитайте Сангху, неизмеримое поле заслуг, восхваляемую Обладающим десятью силами, даруя которой с чистым умом даже малый дар, люди обретают величайший плод!
5.
5.
Tejo balena mahatā ratanattayassaLokattayaṃ samadhigacchati yena mokkhaṃ,Rakkhā na catthi ca samā ratanattayassaTasmā sadā bhajatha taṃ ratanattayaṃ bho;
О люди, великой силой Трёх Драгоценностей три мира обретают освобождение. Нет защиты, равной Трём Драгоценностям. Поэтому всегда почитайте эти Три Драгоценности!
6.
6.
Laṃkissaro parahitekarato nirāsoRattimpi jāgararato karuṇādhivāso,Lokaṃ vibodhayati lokahitāya kāmaṃDhammaṃ samācaratha jāgariyānuyuttā;
Владыка Ланки, посвящённый благу других, бескорыстный, бодрствующий ночами, обитель сострадания, пробуждает мир ради его блага. Будьте бдительны и поступайте согласно Дхамме!
7.
7.
Sattopakāra niratā kusale sahāyāBho dullabhā bhuvi narā vihatappamādā,Laṃkādhipaṃ guṇadhanaṃ kusale sahāyaṃĀgamma saṃcaratha dhammamalaṃ pamādaṃ;
О люди! Редки на земле те, кто предан помощи существам, кто является спутником в благом и отбросил беспечность. Положившись на Владыку Ланки, богатого добродетелями спутника в благом, практикуйте Дхамму — довольно беспечности!
8.
8.
Dhammo tiloka saraṇo paramo rasānaṃDhammo mahaggharatano ratanesu loke,Dhammo bhave tibhavadukkha vināsahetuDhammaṃ samācaratha jāgariyānuyuttā;
Дхамма — прибежище трёх миров, высший из вкусов. Дхамма — драгоценность величайшей цены среди всех драгоценностей в мире. Дхамма — причина уничтожения страданий в трёх мирах бытия. Будьте бдительны и поступайте согласно Дхамме!
9.
9.
Niddaṃ vinodayatha bhāvayathappameyyaṃDukkhaṃ aniccampi ceha anattatañca,Dehe ratiṃ jahatha ja jajjarabhājanābhoDhammaṃ samācaratha jāgariyānuyuttā;
Прогоните сонливость, взращивайте созерцание неизмеримого — страдания, непостоянства и безличностности в этом мире. Оставьте привязанность к телу, подобному ветхому сосуду. Будьте бдительны и поступайте согласно Дхамме!
10.
10.
Okāsa majja mama natthi suve karissaṃDhammaṃ itīhalasatā kusalappayoge,Nā’laṃ tiyaddhasu tathā bhuvanattaye caKāmaṃ na catthi manujo maraṇā pamutto;
«Сегодня у меня нет времени, я займусь Дхаммой завтра» — эта лень в совершении благого неприемлема ни в одном из трёх времён, ни в трёх мирах. Воистину, нет человека, избежавшего смерти!
11.
11.
Khitto yathā nabhasi kenacideva leḍḍuBhūmiṃ samāpatti bhāratayā khaṇena,Jātattameva khalu kāraṇamekamatraLokaṃ sadā nanu dhuvaṃ maraṇāya gantuṃ;
Подобно тому как ком земли, брошенный кем-то в небо, мгновенно падает на землю из-за своей тяжести, так и само рождение воистину является единственной причиной того, что мир неизбежно стремится к смерти!
12.
12.
Kāmaṃ narassa patato girimuddhanātoMajjhe na kiñci bhayanissaraṇāya hetu,Kāmaṃ vajanti maraṇaṃ tibhavesu sattāBhoge ratiṃ pajahathāpi ca jīvite ca;
Для человека, падающего с вершины горы, в полёте нет никакой возможности избежать опасности. Так и существа в трёх мирах неизбежно идут к смерти. Оставьте же привязанность к богатству и к жизни!
13.
13.
Kāmaṃ patanti mahiyā khalu vassadhārāVijjullatā vitatamegha mukhā pamuttā,Evaṃ narā maraṇabhīma papātamajjheKāmaṃ patanti nahi koci bhavesu nicco;
Подобно тому как струи дождя неизбежно падают на землю, вырываясь из лона облаков, извергающих молнии, так и люди неизбежно падают в ужасную пропасть смерти. Воистину, ничто не вечно в мирах бытия!
14.
14.
Velātaṭe paṭutaroru taraṃgamālāNāsaṃ vajanti satataṃ salilālayassa,Nāsaṃ tathā samupayanti narāmarānaṃPāṇāni dāruṇatare maraṇodadhimhi;
Как череда стремительных огромных волн непрестанно разбивается о берег океана, так и жизни людей и богов гибнут в свирепом океане смерти!
15.
15.
Ruddhopi so rathavarassagajādhipehiYodhehi cāpi sabalehi ca sāyudhehi,Lokaṃ vivaṃciya sadā maraṇūsabho soKāmaṃ nihanti bhuvanattaya sāli daṇḍaṃ;
Даже сдерживаемый могучими воинами с колесницами, конями, боевыми слонами и оружием, этот могучий бык смерти всегда обманывает мир и неизбежно срубает стебли риса трёх миров!
16.
16.
Bho mārutena mahatā vihato padīpoKhippaṃ vināsa mukhameti mahappabhopi,Loke tathā maraṇacaṇḍa samīraṇenaKhippaṃ vinassati narāyumahā padīpo;
О люди! Светильник, даже дающий великий свет, быстро гаснет от порыва сильного ветра. Так и в этом мире великий светильник человеческой жизни быстро гаснет от свирепого ветра смерти!
17
Rāmajjunappabhūti bhūpati puṃgavā caSūrā pure raṇamukhe vijitāri saṅghā,Tepīha caṇḍa maraṇogha nimuggadehāNāsaṃ gatā jagati ke maraṇā pamuttā?
И великие цари прошлого, такие как Рама и Арджуна, храбрецы, побеждавшие полчища врагов на поле битвы, — их тела тоже поглощены свирепым потоком смерти, и они сгинули. Кто же в этом мире избавился от смерти?
18.
18.
Lakkhī ca sāgarapaṭā sadharādharā caSampattiyo ca vividhā api rūpasobhā,Sabbā ca tā api ca mittasutā ca dārāKe cāpi kaṃ anugatā maraṇaṃ vajantaṃ?
Богатство, земля с горами, объятая океаном, изобилие, красота облика, а также друзья, сыновья и жёны — кто из них последовал за кем-либо, уходящим к смерти?
19.
19.
Brahmāsurāsuragaṇā ca mahānubhāvāGandhabbakinnaramahoragarakkhasā ca,Te cā pare ca maraṇaggisikhāya sabbeAnte patanti salabhā iva khīṇapuññā;
Могущественные Брахмы, асуры, сонмы богов, гандхарвы, киннары, махораги и ракшасы — когда их заслуги истощаются, все они и другие в конце концов падают в пламя огня смерти, подобно мотылькам!
20.
20.
Ye sāriputtapamukhā munisāvakā caSuddhā sadāsavanudā paramiddhipattā,Te cāpi maccuvaḷabhā mukha sannimuggāDīpānivānalahatā khayataṃ upetā;
Даже чистые ученики Мудреца во главе с Сарипуттой, навсегда устранившие загрязнения и достигшие высочайших психических сил, пали в пасть водоворота смерти и угасли, подобно светильникам на ветру!
21.
21.
Buddhāpi buddhakamalāmalacārunettāBattiṃsalakkhaṇa virājita rūpasobhā,Sabbāsacakkhayakarāpi ca lokanāthāSammadditā maraṇamattamahāgajena;
Даже Будды, чьи чистые прелестные глаза подобны распустившимся лотосам, чьи тела сияют красотой тридцати двух признаков Великого Человека, Покровители мира, уничтожившие все загрязнения, растоптаны свирепым безумным слоном смерти!
22.
22.
Rogāturesu karuṇā na jarāturesuKhiḍḍāparesu sukumārakumārakesu,Lokaṃ sadā hanati maccu mahāgajindoDavānalo vanamivāvarataṃ asesaṃ;
Смерть, подобно великому царю слонов, не знает сострадания ни к больным, ни к дряхлым от старости, ни к нежным юным детям, занятым играми. Она непрестанно губит весь мир, подобно лесному пожару, пожирающему лес без остатка!
23.
23.
Āpuṇṇatā na salile na jalāsayassaKaṭṭhassa cāpi bahutā na hutāsanassa,Bhutvāna so tibhūvanampi tathā asesaṃBho niddayo na khalu pītimupeti maccu;
Как водоём не насыщается водой, а огонь — множеством дров, так и беспощадная смерть, поглотив все три мира без остатка, о люди, воистину не испытывает удовлетворения!
24.
24.
Bho moha mohitatayā vivaso adhaññoLoko patatyapipi maccumukhe subhīme,Bhoge ratiṃ samupayāti nihīnapaññoDolā taraṅgacapale supinopameyye;
О, ослеплённый заблуждением, беспомощный и несчастный мир падает в ужасную пасть смерти! Человек с незрелым разумом испытывает привязанность к чувственным усладам, нестабильным, как качели и волны, и подобным сновидению!
25.
25.
Ekopi maccurabhihantumalaṃ tilokaṃKiṃ niddayā api jarāmaraṇānuyāyī,Ko vā kareyya vibhasuvesu ca jīvitāsaṃJāto naro supina saṃgama sannibhesu;
Одной лишь смерти достаточно, чтобы сокрушить три мира. Зачем же ещё нужна беспощадная старость, следующая за смертью? Какой рождённый человек станет питать надежду на жизнь в мирах, разрушающихся и подобных сновидению?
26.
26.
Niccāturaṃ jagadidaṃ sabhayaṃ sasokaṃDisvā ca kodhamadamohajarābhibhūtaṃ,Ubbegamattamapi yassa na vijjatī ceSo dāruṇona maraṇaṃ vata taṃ dhiratthu!Bho bho na passatha jarāsidharañhi maccuMāhaññamānamakhilaṃ satataṃ tilokaṃ,Kiṃ niddayā nayatha vītabhayā tiyāmaṃDhammaṃ sadā’savanudaṃ caratha’ppamattā;
Видя этот мир, непрестанно страдающий, полный страха и печали, одолеваемый гневом, гордыней, заблуждением и старостью, если кто-то не чувствует ни малейшего содрогания, то как же он жесток, и позор ему, не думающему о смерти! О люди! Разве вы не видите смерть, держащую меч старости и непрестанно разящую весь этот трёхсоставный мир? Зачем же вы, беспощадные к себе и не ведающие страха, проводите ночи в праздности? Будьте недвусмысленно бдительны и практикуйте Дхамму, уничтожающую загрязнения!
28.
28.
Bhāvetha bho maraṇamāravivajjanāyaLoke sadā maraṇa saññamimaṃ yatattā,Evañhi bhāvanaratassa narassa tassaTaṇhā pahīyati sarīragatā asesā;
Развивайте же, о люди, с обузданным умом это восприятие смерти в мире ради избежания Мары смерти! Ибо у человека, преданного такому созерцанию, жажда, связанная с телом, полностью уничтожается!
29.
29.
Rūpaṃ jarā piyataraṃ malinīkarotiSabbaṃ balaṃ harati attani ghorarogo,Nānūpabhoga parirakkhita mattabhāvaṃBho maccu saṃharati kiṃ phalamattabhāve?
Старость оскверняет драгоценную красоту тела, ужасная болезнь уносит всю силу тела, а смерть уничтожает это телесное существование, защищаемое различными удовольствиями. Какая же польза в этом телесном существовании?
30.
30.
KammānilāpahatarogataraṃgabhaṃgeSaṃsāra sāgara mukhe vitate vipannā,Mā māpamādamakarittha karotha mokkhaṃDukkhodayo nanu pamādamayaṃ narānaṃ;
Попав в бедствие в бескрайнем океане сансары, где волны болезней поднимаются ветрами каммы, не проявляйте беспечности! Стремитесь к освобождению! Разве беспечность людей не является источником страданий?
31.
31.
Bhogā ca mittasutaporisa bandhavā caNārī ca jīvitasamā api khettavatthu,Sabbāni tāni paralokamito vajantaṃNānubbajanti kusalākusalaṃva loke;
Богатства, друзья, сыновья, слуги, родственники, и жена, дорогая как сама жизнь, и поля, и владения — ничто из этого не следует за уходящим отсюда в иной мир, кроме его благого и неблагого действия!
32.
32.
Bho vijjucaṃcalatare bhavasāgaramhiKhittā purā katamahāpavanena tena,Kāmaṃ vibhijjati khaṇena sarīranāvāHatthe karotha paramaṃ guṇahatthasāraṃ;
О люди! Ладья тела, брошенная в океан бытия, более изменчивый, чем вспышка молнии, мощным ветром прошлых деяний, мгновенно разрушается. Возьмите же в свои руки высочайшее сокровище добродетели!
33.
33.
Niccaṃ vibhijjatiha āmaka bhājanaṃvaSaṃrakkhitopi bahudhā iha attabhāvo,Dhammaṃ samācaratha saggapatippatiṭṭhaṃDhammo suciṇṇamihameva phalaṃ dadāti;
Это телесное существование, даже тщательно охраняемое многими способами, постоянно разрушается, подобно необожжённому глиняному сосуду. Практикуйте Дхамму, закладывающую основание для небесных миров, ибо хорошо практикуемая Дхамма приносит плод уже в этой самой жизни!
34.
34.
Rantvā sadā piyatare divi devarajjeNamhā cavanti vibudhā api khīṇapuññā,Sabbaṃ sukhaṃ divi bhuvīha viyoganiṭṭhaṃKo paññavā bhavasukhesu ratiṃ kareyya?
Даже мудрые боги, наслаждавшись прежде в милейшем небесном царстве, умирают и падают оттуда, когда их заслуги истощаются. Всякое счастье на небесах и на земле заканчивается разлукой. Какой мудрый человек станет находить усладу в счастье существ в мирах бытия?
35.
35.
Buddho sasāvakagaṇo jagadekanāthoTārāvalīparivutopi ca puṇṇacando,Indopi devamakuṭaṃkita pādakañjoKo pheṇapiṇḍa-na-samo tibhavesu jāto?
Будда вместе со сводом учеников — единственный покровитель мира, полная луна, окружённая россыпью звёзд, и Индра, чьих стоп-лотосов касаются венцы богов, — кто из рождённых в трёх мирах не подобен комку пены?
36.
36.
Līlāvataṃsamapi yobbana rūpasobhaṃAttūpamaṃ piyajanena ca sampayogaṃ,Disvāpi vijjucapalaṃ kurute pamādaṃBho mohamohitajano bhavarāgaratto;
Человек, ослеплённый заблуждением и исполненный привязанности к бытию, видя, что прелесть юности и красоты, а также союз с любимыми, подобными собственному «я», так же мимолётны, как вспышка молнии, всё же предаётся беспечности!
37.
37.
Putto pitā bhavati mātu patīha puttoNārī kadāci jananī ca pitā ca putto,Evaṃ sadā viparivattati jīvalokoCitte sadāticapale khalu jātiraṅge;
Сын становится отцом, сын становится мужем матери, женщина иногда становится матерью, а отец — сыном. Так на арене рождений постоянно вращается мир живых существ под управлением изменчивого ума!
38.
38.
Rantvā pure vividhaphullalatākulehiDevāpi nandanavane surasundarīhi,Te ve’kadā vitatakaṇṭakasaṃkaṭesuBho koṭisimbalivanesu phusanti dukkhaṃ;
Даже боги, предававшиеся прежде усладам с небесными красавицами в роще Нандана, густо усыпанной цветущими лианами, иногда испытывают страдания в рощах колючих деревьев симбали, утыканных острыми шипами!
39.
39.
Bhutvā sudhannamapi kañcanabhājanesuSagge pure suravarā paramiddhipattā,Te cāpi pajjalitalohagulaṃ gilantiKāmaṃ kadāci narakālaya vāsabhūtā;
Высшие боги, обладавшие величайшими психическими силами, вкушавшие прежде изысканную пищу из золотых сосудов в небесном граде, оказавшись жителями ада, иногда вынуждены глотать раскалённые железные шары!
40.
40.
Bhutvā narissaravarā ca mahiṃ asesaṃDevādhipā ca divi dibbasukhaṃ surammaṃ,Vāsaṃ kadāci khurasañcitabhūtalesuTe vā mahārathagaṇānugatā divīha;
Те, кто владел всей землёй как великие правители людей, или владыки богов, вкушавшие превосходительное небесное счастье на небесах в сопровождении множества колесниц, иногда обитают на земле, усыпанной бритвами!
41.
41.
Devaṅganā lalitabhinnataraṅgamāleRaṅge mahissarajaṭāmakuṭānuyāte,Rantvā pure suravarā pamadāsahāyāTe cāpi ghorataravetaraṇiṃ patanti;
Высшие боги, предававшиеся усладам в обществе дев на сцене с колышущимися волнами, следом за коронованными владыками, иногда падают в ужаснейшую реку Ветарани!
42.
42.
Phullāni pallavalatāphalasaṃkulāniRammāni nandanavanāni manoramāni,DibbaccharālalitapuṇṇadarīmukhāniKelāsamerusikharāni ca yanti nāsaṃ;
Даже прекрасные, очаровательные рощи Нандана, изобилующие распустившимися побегами, лианами и плодами, и вершины гор Кайласа и Меру, чьи пещеры наполнены грациозными небесными нимфами, подвержены разрушению!
43.
43.
Dolā’nilā’nalataraṃgasamā hi bhogāVijjuppabhāticapalāni ca jīvitāni,Māyāmarīcijalasomasamaṃ sarīraṃKo jīvite ca vibhave ca kareyya rāgaṃ?
Наслаждения подобны качелям, ветру, огню и волнам, жизни мимолётны, как вспышка молнии, а тело подобно иллюзии, мареву и отражению луны в воде. Кто же станет чувствовать привязанность к жизни и богатству?
44.
44.
Kiṃ dukkhamatthi na bhavesu ca dāruṇesuSattopi tassa vividhassa na bhājano ko,Jāto yathā maraṇarogajarābhibhūtoKo sajjano bhavaratiṃ pihayeyya’bālo?
Какого страдания нет в этих свирепых мирах бытия? И какое существо не является вместилищем этого разнообразного страдания? Какой мудрый человек, рождённый и одолеваемый смертью, болезнями и старостью, станет страстно желать услады бытия?
45.
45.
Ke vāpi pajjalitalohagulaṃ gilantiSakkā kathañcidapi pāṇitalena bhīmaṃ,Dukkhodayaṃ asucinissavanaṃ anantaṃKo kāmayetha khalu dehamimaṃ abālo?
Разве кто-то станет брать руками и глотать ужасный раскалённый железный шар? Какой разумный человек станет вожделеть это тело — источник страданий, выделяющее бесконечные нечистоты?
46.
46.
Loke na maccusamamatthi bhayaṃ narānaṃNa vyādhidukkhasamamatthi ca kiṃci dukkhaṃ,Evaṃ virūpakaraṇaṃ na jarāsamānaṃMohena bho ratimupeti tathāpi dehe;
В этом мире для людей нет страха, равного смерти, нет страдания, равного мучению от болезней, и нет ничего, обезображивающего так, как старость. И всё же из-за заблуждения, о люди, человек испытывает привязанность к телу!
47.
47.
Nissārato nalakalīkadalīsamānaṃAttānameva parihaññati attahetu,Sampositopi kusahāya ivākataññūKāyo na yassa anugacchati kālakerā;
Бессмысленно, подобно тростнику, камышу или банановому дереву, человек губит самого себя ради своего «я». Тело, подобное неблагодарному дурному другу, даже будучи взращённым и ухоженным, не следует за ним в час смерти!
48.
48.
Taṃ pheṇapiṇḍasadisaṃ visasūlakappaṃToyā’nilā’nalamahīuragādhivāsaṃ,Jiṇṇālayaṃva paridubbalamattabhāvaṃDisvā naro kathamupeti ratiṃ sapañño?
Видя это телесное существование, подобное комку пены, равное отравленному копейному острию, обитель четырёх змей — воды, ветра, огня и земли, крайне слабое, подобно ветхому жилищу, как мудрый человек может испытывать к нему привязанность?
49.
49.
Āyukkhayaṃ samupayāti khaṇe khaṇepiAnveti maccu hananāya jarāsipāṇī,Kālaṃ tathā na parivattati taṃ atītaṃDukkhaṃ idaṃ nanu bhavesu acintanīyaṃ?
Срок жизни уходит с каждым мгновением, смерть с мечом старости в руке следует по пятам, чтобы поразить, а прошедшее время не вернуть. Разве это страдание в мирах бытия не превыше разумения?
50.
50.
Appāyukassa maraṇaṃ sulabhaṃ bhavesuDīghāyukassa ca jarā vyasanaṃ ca’nekaṃ,Evaṃ bhave ubhayatopi ca dukkhamevaDhammaṃ samācaratha dukkhavināsanāya;
Для того, чья жизнь коротка, смерть легко подстерегает в мирах бытия, а для долгоживущего — старость и многочисленные несчастья. Таким образом, в бытии с обеих сторон только страдание. Практикуйте Дхамму ради уничтожения страдания!
51.
51.
Dukkhagginā sumahatā paripīḷitesuLokattayassa vasato bhavavārakesu,Sabbattatā sucaritassa pamādakāloBho bho na hoti paramaṃ kusalaṃ ciṇātha;
Когда живые существа в загонах бытия трёх миров страждут от великого огня страдания, о люди, сейчас не время для беспечности во всех проявлениях благого поведения! Накапливайте высшее благо!
52.
52.
Appaṃ sukhaṃ jalalavaṃ viya bho tiṇaggeDukkhantu sāgarajalaṃ viya sabbaloke,Saṃkappanā tadapi hoti sabhāvato hiSabbaṃ tilokamapi kevaladukkhameva;
О люди! Счастье мало, подобно капле воды на кончике травинки, а страдание во всём мире — как вода в океане. И даже то счастье является лишь концепцией, ибо по своей природе весь трёхсоставный мир — это исключительно страдание!
53.
53.
Kāyo na yassa anugacchati kāyahetuBālo anekavidhamācaratīha dukkhaṃ,Kāyo sadā kali malākalilañhi lokeKāye rato’navarataṃ vyasanaṃ pareti
Глупец ради тела совершает в этом мире многообразные дурные поступки, приносящие страдания, хотя тело не последует за ним. Тело в этом мире всегда исполнено скверны и грязи. Тот, кто привязан к телу, непрестанно подвергается несчастьям!
54.
54.
Mīḷhākaraṃ kalimalākaramāmagandhaṃSūḷāsisallavisapannagarogabhūtaṃ,Dehaṃ vipassatha jarāmaraṇādhivāsaṃTucchaṃ sadā vigatasāramimaṃ vinindyaṃ;
Созерцайте это тело как рудник нечистот, скопление грязи и зловония, подобное колу, мечу, стреле, яду, змее и болезни, обитель старости и смерти, пустое, всегда лишённое сущности и достойное порицания!
55.
55.
Dukkhaṃ aniccamasubhaṃ vata attabhāvaṃMā saṃkilesaya na vijjati jātu nicco,Ambho na vijjati hi appamapīha sāraṃSāraṃ samācaratha dhammamalaṃ pamādaṃ;
Воистину, это телесное существование исполнено страдания, непостоянно и нечисто! Не оскверняйте ум, ибо тело никогда не бывает вечным. О люди, в нём нет ни крупицы сути! Практикуйте сущностную Дхамму — довольно беспечности!
56.
56.
Māyāmarīcikadalīnalapheṇapuñja-Gaṃgātaraṅgajalabubbulasannibhesu,Khandhesu pañcasu chaḷāyatanesu tesuAttā na vijjati hi ko na vadeyya’bālo?
В этих пяти кхандхах и шести āятанах, подобных иллюзии, миражу, стволу бананового дерева, тростнику, комку пены, волне Ганга и водяному пузырю, поистине не обнаруживается «я» (атта). Кто, кроме глупца, стал бы утверждать обратное?
57.
57.
Vañjhāsuto sasavisāṇamaye rathe tu,Dhāveyya ce cirataraṃ sadhuraṃ gahetvā,Dīpaccimālamiva taṃ khaṇabhaṅgabhūtaṃAttāti dubbalatarantu vadeyya dehaṃ;
Если бы сын бесплодной женщины, схватившись за дышло, долго бежал на колеснице из заячьих рогов, [то даже он не был бы столь безумен]; но тот, кто называет это тело, мгновенно разрушающееся, подобно пламени светильника, «собой» («я»), поистине еще более глуп.
58.
58.
Bālo yathā salilabubbulabhājanenaĀkaṇṭhato vata pibeyya marīcitoyaṃ,Attāni sārarahitaṃ kadalīsamānaṃMohā bhaṇeyya khalu dehamimaṃ anattaṃ;
Подобно тому как глупец пытался бы напиться досыта водой миража из сосуда из водяных пузырей, так из-за заблуждения утверждают, будто это тело, лишенное сути, подобное банановому стволу и являющееся не-«я» (анаттой), есть «я».
59.
59.
Yo’dumbarassa kusumena marīcitoyaṃVāsaṃ yadicchati sa khedamupeti bālo,Attānameva parihaññati attahetuAttā na vijjati kadācidapīha dehe;
Тот глупец, который хочет омыться водой миража с помощью цветка удумбары, лишь приходит к изнурению. Ради «я» он губит сам себя, но «я» никогда не обнаруживается в этом теле.
60.
60.
Poso yathā hi kadalī suvinibbhujantoSāraṃ tadappampi nopalabheyya kāmaṃ,Khandhesu paṃcasu chaḷāyatanesu tesuSuññesu kiñcidapi nopalabheyya sāraṃ;
Подобно тому как человек, расслаивающий ствол бананового дерева, вовсе не найдет в нем даже малой доли сердцевины, так и в этих пяти кхандхах и шести сферах чувств, пустых по своей природе, не найти никакого сущностного ядра.
61.
61.
Suttaṃ vinā na paṭabhāvamihatthi kiṃciDehaṃ vinā na khalu koci mihatthi satto,Deho sabhāvarahito khaṇabhaṃgayutto,Ko attahetu aparo bhuvi vijjatīha?
Без нитей здесь нет никакой ткани; без тела поистине нет никакого «существа». Тело лишено собственной неизменной природы, оно разрушается мгновенно — какое же иное «я» существует на этой земле?
62.
62.
Disvā marīcisalilañhi sudūrato bhoBālo migo samupadhāvati toyasaññī,Evaṃ sabhāvarahite viparītasiddheDehe pareti parikappanayā hi rāgaṃ;
Увидев издалека воду миража, о друзья, глупый олень бежит к ней, принимая ее за воду. Точно так же в теле, лишенном собственной природы и существующем искаженным образом, порождают привязанность из-за ложных измышлений.
63.
63.
Dehe sabhāvarahite parikappasiddheAttā na vijjati hi vijjumivantalikkhe,Bhāvetha bhāvanaratā vigatappamādāSabbāsavappahananāya anattasaññaṃ;
В теле, лишенном собственной природы и существующем благодаря концептуализациям, нет никакой сущности («я»), подобно молнии в небесах. Преданные медитации, свободные от беспечности, взращивайте восприятие не-«я» (анатта-санья) ради уничтожения всех омрачений (āсав)!
64.
64.
LālākarīsarudhirassuvasānulittaṃDehaṃ imaṃ kalimalākalilaṃ asāraṃ,Sattā sadā pariharanti jigucchanīyaṃNānāsucīhi paripuṇṇaghaṭaṃ yatheva;
Измазанное слюной, калом, кровью, слезами и жиром, это тело полным-полно нечистот и грязи, оно лишено сути. Однако существа постоянно оберегают это отвратительное тело, подобно сосуду, доверху наполненному всякой нечистотой.
65.
65.
Ṇahātvā jalañhi sakalaṃ catusāgarassaMeruppamāṇamapi gandhamanuttarañca,Pappoti neva manujo hi suciṃ kadāciKiṃ bho vipassatha guṇaṃ kimu attabhāve?
Даже омывшись всей водой четырех океанов и умастившись непревзойденными благовониями объемом с гору Меру, человек никогда не достигнет чистоты. Какое же достоинство, о друзья, вы видите в этом телесном существовании?
66.
66.
Deho sa eva vividhāsucisannidhānoDeho sa eva vadhabandhanarogabhūto,Deho sa eva navadhā paribhinnagaṇḍoDehaṃ vinā bhayakaraṃ na susānamatthi;
Это тело — вместилище различной нечистоты; это тело — источник казней, оков и болезней; это тело — нарыв, сочащийся из девяти отверстий; и нет иного устрашающего кладбища, кроме самого этого тела.
67.
67.
Antogataṃ yadiva muttakarīsabhāgoDehā bahiṃ aticareyya vinikkhamitvā,Mātā pitā vikaruṇā ca vinaṭṭhapemāKāmaṃ bhaveyyu kimu bandhusutā ca dārā?
Если бы моча и кал, находящиеся внутри тела, вышли и разлились наружу, то даже мать и отец непременно лишились бы сострадания и любви к нему, что уж говорить о родственниках, детях и женах?
68.
68.
Dehaṃ yathā navamukhaṃ kimisaṅghagehaṃMaṃsaṭṭhisedarudhirākalilaṃ vigandhaṃ,Posenti ye vividhapāpamihācaritvāTe mohitā maraṇadhammamaho vatevaṃ!
Те, кто, совершая здесь различные злодеяния, питают это тело — обитель множества червей с девятью отверстиями, исполненное плоти, костей, пота и крови, зловонное — о, как же они ослеплены относительно того, что подвластно смерти!
69.
69.
Gaṇḍūpame vividharoga nivāsabhūteKāye sadā rudhiramuttakarīsapuṇṇe,Yo ettha nandati naro sasigālabhakkheKāmañhi socati parattha sa bālabuddhi;
В этом теле, подобном нарыву, пристанище различных болезней, всегда полном крови, мочи и кала, служащем пищей для шакалов и собак, глупец, который услаждается им, непременно скорбит в будущем мире.
70.
70.
Bho pheṇapiṇḍasadiso viya sārahīnoMīḷhālayo viya sadā paṭikūlagandho,Āsīvisālayanibho sabhayo sadukkhoDeho sadā savati loṇaghaṭova bhinno;
О друзья, подобно комку пены, лишено сути это тело, подобно помойной яме, всегда исполнено отвратительного запаха, подобно логовищу ядовитых змей, исполнено опасности и страданий, оно постоянно протекает, словно разбитый кувшин с солью.
71.
71.
Jātaṃ yathā na kamalaṃ bhuvi nindanīyaṃPaṅkesu bho asucitoya samākulesu,Jātaṃ tathā parahitampi ca dehabhūtaṃTaṃ nindanīyamiha jātu na hoti loke;
Подобно тому как лотос, выросший в иле, замутненном нечистой водой, не хулят на земле, так и благо, содеянное для других с помощью этого тела, никогда не заслуживает порицания в этом мире.
72.
72.
Dvattiṃsabhāgaparipūrataro visesoKāyo yathā hi naranāri gaṇassa loke,Kāyesu kiṃ phalamihatthi ca paṇḍitānaṃKāmaṃ tadeva nanu hoti paropakāraṃ;
В этом мире мужчин и женщин тело состоит из тридцати двух составляющих частей. Какая же польза от такого тела для мудрых? Разве это не содействие благу других?
73.
73.
Posona paṇḍitatarena tathāpi dehoSabbattanā cirataraṃ paripālanīyo,Dhammaṃ careyya suciraṃ khalu jīvamānoDhamme have maṇivaro iva kāmado bho
И все же мудрый человек должен всеми силами беречь это тело как можно дольше. Живя долго, следует поистине практиковать Дхамму, ибо Дхамма, о друзья, подобна драгоценному камню, исполняющему желания!
74.
74.
Khīre yathā suparibhāvitamosadhamhiSnehena osadhabalaṃ paribhāsateva,Dhammo tathā iha samācarito hi lokeChāyāva yāti paraloka mito vajantaṃ;
Подобно тому как в молоке, тщательно пропитанном лекарством, сила снадобья проявляется через его маслянистую суть, так и Дхамма, практикуемая в этом мире, следует за человеком, идущим отсюда в иной мир, словно тень.
75.
75.
Kāyassa bho viracitassa yathānukūlaṃChāyā vibhāti rucirāmaladappaṇe tu,Katvā tatheva paramaṃ kusalaṃ paratthaSambhūsitā iva bhavanti phalena tena;
Подобно тому как тень убранного тела четко отражается в чистом и светлом зеркале, так и совершившие высочайшее благое действие (кусала) в будущем мире становятся словно украшенными его плодом.
76.
76.
Dehe tathā vividhadukkha nivāsabhūteMohā pamādavasagā sukhasaññamūḷhā,Tikkhe yathā khuramukhe madhulehamānoBāḷhañca dukkhamanugacchati hīnapañño;
Точно так же в этом теле, являющемся обителью различных страданий, люди, находящиеся во власти заблуждения и беспечности, обманутые восприятием счастья, подобны тому, кто слизывает мед с лезвия острой бритвы: маломудрый подвергается жестокому страданию.
77.
77.
Saṃkapparāgavigate niratattabhāveDukkhaṃ sadā samadhigacchati appapañño,Mūḷhassa ceva sukhasaññamihatthilokeKiṃpakkameva nanu hoti vicāramāne;
В этом телесном существовании человек с малым разумом всегда подвергается страданиям. И восприятие счастья в этом мире у заблуждающегося человека, если разобраться, поистине подобно ядовитому плоду кимпакка.
78.
78.
Sabbopabhoga dhanadhaññavisesalābhīRūpena bho sa makaraddhajasannibhopi,Yo yobbanepi maraṇaṃ labhate akāmaṃKāmaṃ paratthaparapāṇaharo naro hi;
Даже если человек обрел все виды богатств, зерен и наслаждений и красотой подобен богу любви, но против своей воли встречает смерть еще в юности, то такой человек, несомненно, в иной жизни лишал жизни других существ.
79.
79.
So yācako bhavati bhinnakapālahatthoMuṇḍo dhigakkharasatehi ca tajjayanto,Bhikkhaṃ sadāribhavane sakucelavāsoDehe paratthi paracittaharo naro yo;
Тот человек, который забирает чужое [имущество/помыслы], в иной жизни становится нищим с черепком в руках, с обритой головой, терпевшим сотни проклятий, просящим подаяние в доме врага и одетым в лохмотья.
80.
80.
Itthī namuñcati sadā puna itthibhāvāNārī sadā bhavati so puriso parattha,Yo ācareyya paradāramalaṅghanīyaṃGhorañca vindati sadā vyasanañca nekaṃ;
Женщина не легко освобождается от состояния женщины; а тот мужчина, который посягает на чужую жену, непременно становится женщиной в следующей жизни и непрестанно терпит множество ужасных бедствий.
81.
81.
Dīno vigandhavadano ca jaḷo apaññoMūgo sadā bhavati appiyadassano ca,Pappoti dukkhamatulañca manussabhūtoVācaṃ musā bhaṇati yo hi apaññasatto;
Жалким, со зловонным ртом, глупым, неразумным, немым и всегда неприятным на вид становится тот глупый человек, который произносит ложь; рождаясь человеком, он испытывает неизмеримые страдания.
82.
82.
Ummattakā vigatalajjaguṇā bhavantiDīnā sadā vyasanasokaparāyaṇā ca,Jātā bhavesu vividhesu virūpadehāPītvā halāhalavisaṃva suraṃ vipaññā;
Неразумные люди, пьющие хмельные напитки (суру), словно яд халахала, становятся безумными, теряют чувство стыда, пребывают в постоянной нищете, бедах и печали, рождаясь в различных существованиях с уродливыми телами.
83.
83.
Pāpāni yena iha ācaritāni yāniYo vassakoṭinahutāni anappakāni,Laddhāna ghoramatulaṃ narakesu dukkhaṃPappoti cettha vividhavyasanañca nekaṃ;
Тот, кто совершает здесь множество злодеяний, на протяжении десятков миллионов лет терпит ужасные, неизмеримые мучения в адах и подвергается многочисленным и разнообразным бедствиям.
84.
84.
Lokattayesu sakalesu samaṃ na kiṃciLokassa santikaraṇaṃ ratanattayena,Taṃtejasā sumahatā jitasabbapāpoSohaṃ sadādhigatasabbasukho bhaveyyaṃ;
Во всех трех мирах нет ничего равного Тройственной Драгоценности в принесении мира миру. Силой ее великого величия, одолев все зло, да обрету я всегда полное счастье!
85.
85.
Lokattayesu sakalesu ca sabbasattāMittā ca majjharipubandhujanā ca sabbe,Te sabbadā vigatarogabhayā visokāSabbaṃ sukhaṃ adhigatā muditā bhavantu;
Пусть же во всех трех мирах все живые существа — друзья, нейтральные, враги и родные — всегда пребывают без болезней, страха и печали, да обретут они все счастье и исполнятся сорадости!
86.
86.
Kāyo karīsabharito viya bhinnakumbhoKāyo sadā kalimalavyasanādhivāso,Kāye vihaññati ca sabbasukhanti lokoKāyo sadā maraṇarogajarādhivāso;
Тело подобно разбитому кувшину, наполненному калом; тело — постоянная обитель грязи, скверны и бедствий. Однако мир пытается найти всякое счастье в этом теле, которое всегда является обителью смерти, болезней и старости.
87.
87.
So yobbanoti thaviroti ca bālakotiSatte na pekkhati vihaññatireva maccu,Sohaṃ ṭhitopi sayitopi ca pakkamantoGacchāmi maccuvadanaṃ niyataṃ tathā hi;
Смерть не смотрит на то, юн ли человек, стар или дитя, но неумолимо сражает существ. Так и я, стою ли, лежу ли или иду, непременно движусь прямо в пасть смерти.
88.
88.
Evaṃ yathā vihitadosamidaṃ sarīraṃNiccaṃva taggatamanā hadaye karotha,Mettaṃ parittamasubhaṃ maraṇassatiñcaBhāvetha bhāvanaratā satataṃ yatattā;
Всегда памятуя сердцем об этом теле с присущими ему изъянами, преданные медитации, обузданные, непрестанно взращивайте доброжелательность (метту), защитную практику (паритта), восприятие непривлекательности (асубха) и памятование о смерти (маранассати)!
89.
89.
Dānādi puññakiriyāni sukhudrayāniKatvā ca tamphalamasesa mihappameyyaṃ,Deyyaṃ sadā parahitāya sukhāya cevaKimbho tadeva nanu hatthagatañhi sāraṃ?
Совершая благие дела, такие как щедрость (дана), приносящие счастье, следует всегда отдавать весь их безмерный плод ради блага и счастья других. Ибо разве не это одно есть истинная суть, находящаяся в наших руках, о друзья?
90.
90.
Hetuṃ vinā na bhavatī hi ca kiṃci lokeSaddova pāṇitalaghaṭṭanahetujāto,Evañca hetuphala bhāvavibhāgabhinnoLoko udeti ca vinassati tiṭṭhatī ca;
Ибо ничто в мире не возникает без причины, подобно тому как звук рождается от хлопка ладоней. И так, определяемый взаимосвязью причин и следствий, мир возникает, пребывает и исчезает.
91.
91.
Kammassa kāraṇāmayañhi yathā avijjāBho kammanā samadhigacchati jātibhedaṃ,Jātiṃ paṭicca ca jarāmaraṇādidukkhaṃSattā sadā paṭilabhanti anādikāle;
Подобно тому как неведение (авиджджа) является причиной каммы, о друзья, так через камму человек обретает различие рождений; а обусловленно рождением существа с безначальных времен непрестанно получают страдания, такие как старость и смерть.
92.
92.
Kammaṃ yathā na bhavatīha ca mohanāsāKammakkhayāpi ca na hoti bhavesu jāti,Jātikkhayā iha jarāmaraṇādidukkhaṃSabbakkhayo bhavati dīpevānilena;
Подобно тому как с уничтожением заблуждения больше не возникает камма, так и с прекращением каммы исчезает рождение в существованиях; а с прекращением рождения полностью угасают страдания, такие как старость и смерть, подобно светильнику, гаснущему от ветра.
93.
93.
Yo passatīha satataṃ munidhammakāyaṃBuddhaṃ sa passati naro iti so avoca,Buddhañca dhammamamalañca tilokanāthaṃSampassituṃ vicinathā’pi ca dhammataṃ bho;
«Тот, кто постоянно видит Дхамма-каю Мудреца, тот видит Будду» — так Он изрек. Поэтому, о друзья, исследуйте природу вещей (дхаммата), чтобы воочию увидеть Будду и безупречную Дхамму, владыку трех миров!
94.
94.
Sallaṃva bho sunisitaṃ hadaye nimuggaṃDosattayaṃ vividhapāpamalena littaṃ,NānāvidhabyasanabhājanamappasannaṃPaññāmayena balisena nirākarotha;
О друзья! Крюком мудрости извлеките из сердца эту острую стрелу — тройственный изъян (доса), измазанную грязью различных злодеяний, делающую человека вместилищем всевозможных бедствий и лишенную умиротворения!
95.
95.
Nākampayanti sakalāpi ca lokadhammāCittaṃ sadāpagatapāpakilesasallaṃ,Rūpādayo ca vividhā visayā samaggāPhuṭṭhaṃva merusikharaṃ mahatānilena;
Все мирские явления (лока-дхаммы) и всевозможные чувственные объекты, подобные формам, не способны поколебать ум, из которого навсегда извлечена стрела злых омрачений (килеса), подобно тому как великий ветер не может пошатнуть вершину горы Меру.
96.
96.
Saṃsāradukkhamagaṇeyya yathā munindoGambhirapāramita sāgaramuttaritvā,Ñeyyaṃ abodhi nipuṇaṃ hatamohajāloTasmā sadā parahitaṃ paramaṃ ciṇātha;
Подобно тому как Владыка Мудрецов, не считаясь со страданиями сансары, пересек глубокий океан совершенств (парамита), уничтожил сеть заблуждений и постиг тончайшее знание (нейя), так и вы всегда исполняйте высочайшее благо для других!
97.
97.
Ohāya so’dhigatamokkhasukhaṃ paresaṃAtthāya saṃcari bhavesu mahabbhayesu,Evaṃ sadā parahitaṃ purato karitvāDhammo mayānucarito jagadatthameva;
Отложив обретенное счастье освобождения, Он странствовал в исполненных великого страха существованиях ради блага других. Так, всегда ставя благо других во главу угла, и я практиковал Дхамму исключительно ради блага мира.
98.
98.
Laddhāna dullabhatarañca manussayoniṃSabbaṃ papañcarahitaṃ khaṇasampadañca,Ñatvāna āsavanudekahitañca dhammaṃKo paññavā anavaraṃ na bhajeyya dhammaṃ?
Обретя крайне редкое человеческое рождение и драгоценную возможность (кхана-сампада), свободную от всяких умопостроений (папаньча), и познав Дхамму, устраняющую омрачения (āсавы) и несущую единственное благо — какой мудрый человек не стал бы непрестанно следовать этой высочайшей Дхамме?
99.
99.
Laddhāna buddhasamayaṃ atidullabhaṃcaSaddhamma maggamasamaṃ sivadaṃ tatheva,Kalyāṇamittapavare matisampadañcaKo buddhimā anavaraṃ na bhajeyya dhammaṃ?
Обретя редчайшую эпоху Учения Будды, несравненный путь истинной Дхаммы, дарующий покой, а также благородных духовных друзей (кальянамитта) и совершенство разума — какой разумный человек не стал бы непрестанно следовать этой высочайшей Дхамме?
100.
100.
Evampi dullabhataraṃ vibhave suladdhāMaccheradosa viratā ubhayatthakāmā,Saddhādidhammasahitā satatappamattāBho! Bho! Karotha amatādhigamāya puññaṃ;
Обретя это существование, столь трудное для получения, воздерживайтесь от порока скупости, желайте блага обоим [себе и другим], обладайте качествами, подобными вере (саддха), и, будучи непрестанно бдительными, о друзья, совершайте благие заслуги (пунья) ради достижения Бессмертия (амата)!