বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSous-commentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-KanonKommentareSubkommentareSonstige
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канонКомментарииСубкомментарииДругое
1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි


1

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

ඒ භාග්‍යවත් අර්හත් සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේට මාගේ නමස්කාරය වේවා!


Aṅguttaranikāyo

අංගුත්තර නිකාය


Chakkanipātapāḷi

ඡක්ක නිපාත පාළි


1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. ප්‍රථම පණ්ණාසකය


1. Āhuneyyavaggo

1. ආහුනෙය්‍ය වර්ගය


1. Paṭhamaāhuneyyasuttaṃ

1. ප්‍රථම ආහුනෙය්‍ය සූත්‍රය


1. Evaṃ [Pg.247] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

1. මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත්නුවර ජේතවන නම් වූ අනේපිඬු සිටුතුමාගේ ආරාමයෙහි වැඩවසන සේක. එහිදී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ "මහණෙනි" යි භික්ෂූන් වහන්සේලා ඇමතූ සේක. "ස්වාමීනි" යි ඒ භික්ෂූහු භාග්‍යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක.


‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi ? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Ghānena gandhaṃ ghāyitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Jivhāya rasaṃ sāyitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Manasā dhammaṃ viññā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti.

"මහණෙනි, කරුණු හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි, පාහුනෙය්‍ය වෙයි, දක්ඛිණෙය්‍ය වෙයි, අඤ්ජලිකරණීය වෙයි, ලෝකයාගේ අනුත්තර පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව ඇසින් රූපයක් දැක සතුටු වන්නේ හෝ මැලවෙන්නේ නැත; සිහි නුවණින් යුක්තව උපේක්ෂාවෙන් වාසය කරයි. කනින් ශබ්දයක් අසා... නාසයෙන් ගන්ධයක් විඳ... දිවෙන් රසයක් විඳ... කයෙන් ස්පර්ශයක් ලබා... මනසින් ධර්මයක් (අරමුණක්) දැන සතුටු වන්නේ හෝ මැලවෙන්නේ නැත; සිහි නුවණින් යුක්තව උපේක්ෂාවෙන් වාසය කරයි. මහණෙනි, මෙම කරුණු හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි, පාහුනෙය්‍ය වෙයි, දක්ඛිණෙය්‍ය වෙයි, අඤ්ජලිකරණීය වෙයි, ලෝකයාගේ අනුත්තර පින්කෙත වෙයි."


Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Paṭhamaṃ.

භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළ සේක. සතුටු වූ ඒ භික්ෂූහු භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ දේශනාව මහත් සේ අනුමෝදන් වූහ. ප්‍රථම සූත්‍රයයි.


2. Dutiyaāhuneyyasuttaṃ

2. දෙවන ආහුනෙය්‍ය සූත්‍රය


2. ‘‘Chahi[Pg.248], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi ? Idha, bhikkhave, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

2. "මහණෙනි, කරුණු හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි... ලෝකයාගේ අනුත්තර පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව අනේකවිධ වූ සෘද්ධි ප්‍රාතිහාර්යයන් අත්විඳියි - එක් අයෙකු වී බොහෝ දෙනෙකු වෙයි, බොහෝ දෙනෙකු වී එක් අයෙකු වෙයි; පෙනී සිටියි, නොපෙනී යයි; අහසේ මෙන් බිත්ති හරහා, පවුරු හරහා, පර්වත හරහා නොගැටී යයි; දියේ මෙන් පොළොවේ කිමිදීම් හා මතුවීම් කරයි; පොළොවේ මෙන් දියෙහි නොබිඳී ගමන් කරයි; පියාපත් ඇති පක්ෂියෙකු මෙන් අහසෙහි පළක් බැඳ ගමන් කරයි; මෙසේ මහා සෘද්ධි ඇති, මෙසේ මහා ආනුභාව ඇති හිරු සඳු දෙදෙනා පවා අතින් ස්පර්ශ කරයි, පිරිමදියි; බඹලොව දක්වා වූ ප්‍රදේශයන්හි කයෙන් තම වසඟය පවත්වයි."


‘‘Dibbāya, sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti – dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.

"පිරිසිදු වූ, මිනිස් ශ්‍රවණය ඉක්මවා ගිය දිව්‍ය වූ ශ්‍රවණ ධාතුවෙන් (දිව්‍ය සෝතයෙන්) දිව්‍ය වූත් මානුෂීය වූත්, දුරෙහි වූත් සමීපයෙහි වූත් දෙවර්ගයේම ශබ්දයන් අසයි."


‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti. Sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ…pe… sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti.

"අන්‍ය සත්වයන්ගේ හා අන්‍ය පුද්ගලයන්ගේ සිත තමාගේ සිතින් පිරිසිඳ දැනගනියි. රාග සහිත සිත 'රාග සහිත සිතක්' ලෙස දැනගනියි, රාග රහිත සිත... ද්වේෂ සහිත සිත... ද්වේෂ රහිත සිත... මෝහ සහිත සිත... මෝහ රහිත සිත... සංඛිත්ත (හැකුළුණු) සිත... වික්ඛිත්ත (විසිරුණු) සිත... මහග්ගත සිත... අමහග්ගත සිත... සඋත්තර (ඊට වඩා උසස් සිතක් ඇති) සිත... අනුත්තර සිත... සමාහිත සිත... අසමාහිත සිත... විමුක්ත සිත... අවිමුක්ත සිත 'අවිමුක්ත සිතක්' ලෙස දැනගනියි."


‘‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe…. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

"අනේකවිධ වූ පෙර විසූ භවයන් සිහි කරයි, එනම් - එක් ජාතියක්, ජාති දෙකක්... වශයෙන්. මෙසේ ආකාර සහිතව, උද්දේශ (විස්තර) සහිතව අනේකවිධ වූ පෙර විසූ භවයන් සිහි කරයි."


‘‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ [Pg.249] vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

"පිරිසිදු වූ, මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය දිව්‍ය චක්ෂුසින් සත්වයන් චුත වන්නා වූද, උපදින්නා වූද, හීන වූද, ප්‍රණීත වූද, ලස්සන වූද, අවලස්සන වූද, සුගතිගාමී වූද, දුගතිගාමී වූද ආකාරය දකියි; කර්මානුරූපව යන සත්වයන් මෙසේ දැනගනියි - 'භවත්නි, මේ සත්වයෝ කාය දුශ්චරිතයෙන් යුක්ත වූහ, වචී දුශ්චරිතයෙන් යුක්ත වූහ, මනෝ දුශ්චරිතයෙන් යුක්ත වූහ, ආර්යයන්ට උපවාද කළහ, මිථ්‍යා දෘෂ්ටික වූහ, මිථ්‍යා දෘෂ්ටි කර්ම සමාදානයෙන් යුක්ත වූහ. ඔවුහු කය බිඳී මරණින් මතු අපාය, දුගතිය, විනිපාතය වූ නිරයෙහි උපන්නාහ. භවත්නි, මේ සත්වයෝ වනාහි කාය සුචරිතයෙන්... වචී සුචරිතයෙන්... මනෝ සුචරිතයෙන් යුක්ත වූහ, ආර්යයන්ට උපවාද නොකළහ, සම්මා දෘෂ්ටික වූහ, සම්මා දෘෂ්ටි කර්ම සමාදානයෙන් යුක්ත වූහ. ඔවුහු කය බිඳී මරණින් මතු සුගතිය වූ ස්වර්ග ලෝකයෙහි උපන්නාහ' යි. මෙසේ පිරිසිදු වූ මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය දිව්‍ය චක්ෂුසින් චුත වන්නා වූ, උපදින්නා වූ... කර්මානුරූපව යන සත්වයන් දැනගනියි."


‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

“ආශ්‍රවයන් ක්ෂය වීමෙන්, ආශ්‍රව රහිත වූ කෙලෙසුන්ගෙන් මිදුණු චේතෝවිමුක්තිය හා ප්‍රඥාවිමුක්තිය මෙලොවදීම තමාම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කොට, එයට පැමිණ වාසය කරයි.”


‘‘Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Dutiyaṃ.

“මහණෙනි, මේ ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි.” දෙවැනි සූත්‍රයයි.


3. Indriyasuttaṃ

3. ඉන්ද්‍රිය සූත්‍රය


3. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Saddhindriyena, vīriyindriyena, satindriyena, samādhindriyena, paññindriyena, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Tatiyaṃ.

3. “මහණෙනි, ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද යත්? ශ්‍රද්ධින්ද්‍රියෙන් ද, වීර්යින්ද්‍රියෙන් ද, සතින්ද්‍රියෙන් ද, සමාධින්ද්‍රියෙන් ද, ප්‍රඥින්ද්‍රියෙන් ද (යුක්ත වීමෙන් හා); ආශ්‍රවයන් ක්ෂය වීමෙන් ආශ්‍රව රහිත වූ චේතෝවිමුක්තිය හා ප්‍රඥාවිමුක්තිය මෙලොවදීම තමාම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කොට, එයට පැමිණ වාසය කිරීමෙන්ද යන හයයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි, පාහුනෙය්‍ය වෙයි, දක්ඛිණෙය්‍ය වෙයි, අඤ්ජලිකරණීය වෙයි, ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි.” තුන්වැනි සූත්‍රයයි.


4. Balasuttaṃ

4. බල සූත්‍රය


4. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Saddhābalena, vīriyabalena, satibalena, samādhibalena, paññābalena, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Catutthaṃ.

4. “මහණෙනි, ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද යත්? ශ්‍රද්ධා බලයෙන්, වීර්ය බලයෙන්, සති බලයෙන්, සමාධි බලයෙන්, ප්‍රඥා බලයෙන් (යුක්ත වීමෙන් හා); ආශ්‍රවයන් ක්ෂය වීමෙන් ආශ්‍රව රහිත වූ චේතෝවිමුක්තිය හා ප්‍රඥාවිමුක්තිය මෙලොවදීම තමාම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කොට, එයට පැමිණ වාසය කිරීමෙන්ද යන හයයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි.” හතරවැනි සූත්‍රයයි.


5. Paṭhamaājānīyasuttaṃ

5. පළමුවැනි ආජානීය සූත්‍රය


5. ‘‘Chahi[Pg.250], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

5. “මහණෙනි, අංග හයකින් සමන්නාගත වූ රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රජුට සුදුසු වෙයි, රජුගේ පරිභෝජනයට සුදුසු වෙයි, රජුගේම අංගයක් ලෙසින් ගණනය කරනු ලබයි.”


‘‘Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, vaṇṇasampanno ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

“කවර හයකින්ද යත්? මහණෙනි, මෙහි රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රූපයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ශබ්දයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ගන්ධයන් ඉවසන සුලු වෙයි, රසයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ස්පර්ශයන් ඉවසන සුලු වෙයි, මනා වර්ණ සම්පත්තියකින් යුක්ත ද වෙයි. මහණෙනි, මේ අංග හයකින් සමන්නාගත වූ රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රජුට සුදුසු වෙයි, රජුගේ පරිභෝජනයට සුදුසු වෙයි, රජුගේම අංගයක් ලෙසින් ගණනය කරනු ලබයි.”


‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, khamo dhammānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Pañcamaṃ.

“මහණෙනි, එලෙසම ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද යත්? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව රූපයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ශබ්දයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ගන්ධයන් ඉවසන සුලු වෙයි, රසයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ස්පර්ශයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ධර්මාරම්මණයන් ඉවසන සුලු වෙයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි.” පස්වැනි සූත්‍රයයි.


6. Dutiyaājānīyasuttaṃ

6. දෙවැනි ආජානීය සූත්‍රය


6. ‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, balasampanno ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

6. “මහණෙනි, අංග හයකින් සමන්නාගත වූ රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රජුට සුදුසු වෙයි, රජුගේ පරිභෝජනයට සුදුසු වෙයි, රජුගේම අංගයක් ලෙසින් ගණනය කරනු ලබයි. කවර හයකින්ද යත්? මහණෙනි, මෙහි රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රූපයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ශබ්දයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ගන්ධයන් ඉවසන සුලු වෙයි, රසයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ස්පර්ශයන් ඉවසන සුලු වෙයි, කාය බල සම්පත්තියෙන් යුක්ත ද වෙයි. මහණෙනි, මේ අංග හයකින් සමන්නාගත වූ රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රජුට සුදුසු වෙයි, රජුගේ පරිභෝජනයට සුදුසු වෙයි, රජුගේම අංගයක් ලෙසින් ගණනය කරනු ලබයි.”


‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ …pe… khamo dhammānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“මහණෙනි, එලෙසම ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද යත්? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව රූපයන් ඉවසන සුලු වෙයි ...පෙ... ධර්මාරම්මණයන් ඉවසන සුලු වෙයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි.” හයවැනි සූත්‍රයයි.


7. Tatiyaājānīyasuttaṃ

7. තුන්වැනි ආජානීය සූත්‍රය


7. ‘‘Chahi[Pg.251], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ, javasampanno ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

7. “මහණෙනි, අංග හයකින් සමන්නාගත වූ රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රජුට සුදුසු වෙයි, රජුගේ පරිභෝජනයට සුදුසු වෙයි, රජුගේම අංගයක් ලෙසින් ගණනය කරනු ලබයි. කවර හයකින්ද යත්? මහණෙනි, මෙහි රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රූපයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ශබ්දයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ගන්ධයන් ඉවසන සුලු වෙයි, රසයන් ඉවසන සුලු වෙයි, ස්පර්ශයන් ඉවසන සුලු වෙයි, වේගවත් ජව සම්පත්තියෙන් යුක්ත ද වෙයි. මහණෙනි, මේ අංග හයකින් සමන්නාගත වූ රජුගේ මංගල ආජානීය අශ්වයා රජුට සුදුසු වෙයි, රජුගේ පරිභෝජනයට සුදුසු වෙයි, රජුගේම අංගයක් ලෙසින් ගණනය කරනු ලබයි.”


‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ…pe… khamo dhammānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Sattamaṃ.

“මහණෙනි, එලෙසම ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි. කවර හයකින්ද යත්? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව රූපයන් ඉවසන සුලු වෙයි ...පෙ... ධර්මාරම්මණයන් ඉවසන සුලු වෙයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම හයකින් සමන්නාගත වූ භික්ෂුව ආහුනෙය්‍ය වෙයි ...පෙ... ලෝකයාට අනුත්තර වූ පින්කෙත වෙයි.” හත්වැනි සූත්‍රයයි.


8. Anuttariyasuttaṃ

8. අනුත්තරිය සූත්‍රය


8. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anuttariyāni. Katamāni cha? Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ – imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

8. “මහණෙනි, මේ අනුත්තරිය (උත්තරීතර කරුණු) සයකි. ඒ සය කවරේද? දර්ශනානුත්තරිය (දැකීමෙහි උත්තරීතර බව), ශ්‍රවණානුත්තරිය (ඇසීමෙහි උත්තරීතර බව), ලාභානුත්තරිය (ලැබීමෙහි උත්තරීතර බව), ශික්‍ෂානුත්තරිය (හික්මීමෙහි උත්තරීතර බව), පාරිචරියානුත්තරිය (උපස්ථානයෙහි උත්තරීතර බව) සහ අනුස්සතානුත්තරිය (සිහිපත් කිරීමෙහි උත්තරීතර බව) යනුයි. මහණෙනි, මේ වනාහි අනුත්තරිය සයයි.” අටවැනි සූත්‍රයයි.


9. Anussatiṭṭhānasuttaṃ

9. අනුස්සතිට්ඨාන සූත්‍රය


9. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anussatiṭṭhānāni. Katamāni cha? Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati – imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī’’ti. Navamaṃ.

9. “මහණෙනි, මේ අනුස්සතිට්ඨාන (සිහිපත් කටයුතු කරුණු) සයකි. ඒ සය කවරේද? බුද්ධානුස්සතිය, ධම්මානුස්සතිය, සංඝානුස්සතිය, සීලානුස්සතිය, චාගානුස්සතිය සහ දේවතානුස්සතියයි. මහණෙනි, මේ වනාහි අනුස්සතිට්ඨාන සයයි.” නවවැනි සූත්‍රයයි.


10. Mahānāmasuttaṃ

10. මහානාම සූත්‍රය


10. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno, kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yo so, bhante, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so katamena vihārena bahulaṃ viharatī’’ti?

10. එක් සමයක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ශාක්‍ය ජනපදයෙහි කපිලවස්තු පුර නිග්‍රෝධාරාමයෙහි වැඩ වසන සේක. එකල්හි මහානාම ශාක්‍ය රජතුමා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹ, භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මැනවින් වැඳ එකත්පසක හිඳගත්තේය. එකත්පසක හුන් මහානාම ශාක්‍ය රජතුමා භාග්‍යවතුන් වහන්සේගෙන් මෙසේ විමසීය: “ස්වාමීනි, යම් ඒ ආර්ය ශ්‍රාවකයෙක් (මඟපල) ප්‍රතිඵල ලැබුවේද, ශාසනය (හික්මීම) අවබෝධ කළේද, ඔහු කවර විහරණයකින් බහුලව වාසය කරන්නේද?”


‘‘Yo [Pg.252] so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṃ viharati. Idha, mahānāma, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno buddhānussatiṃ bhāveti’’’.

“මහානාම, යම් ඒ ආර්ය ශ්‍රාවකයෙක් ප්‍රතිඵල ලැබුවේද, ශාසනය අවබෝධ කළේද, ඔහු මේ විහරණයෙන් බහුලව වාසය කරයි. මහානාම, මෙහිලා ආර්ය ශ්‍රාවකයා තථාගතයන් වහන්සේ මෙසේ අනුස්මරණය කරයි: ‘ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මේ කාරණයෙන්ද අරහං වන සේක, සම්මාසම්බුද්ධ වන සේක, විජ්ජාචරණසම්පන්න වන සේක, සුගත වන සේක, ලෝකවිදූ වන සේක, අනුත්තරෝ පුරිසදම්මසාරථි වන සේක, සත්ථා දේවමනුස්සානං වන සේක, බුද්ධ වන සේක, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වන සේක’ යනුවෙනි. මහානාම, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා තථාගතයන් වහන්සේ අනුස්මරණය කරයිද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ හෝ ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ හෝ මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ හෝ නොවේ. ඒ වෙලාවෙහි තථාගතයන් වහන්සේ අරමුණු කොට ඔහුගේ සිත ඍජු බවට පත්වෙයි. මහානාම, ඍජු සිතක් ඇති ආර්ය ශ්‍රාවකයා අර්ථය පිළිබඳ ප්‍රමෝදය ලබයි, ධර්මය පිළිබඳ ප්‍රමෝදය ලබයි, ධර්මය හා සබැඳි සොම්නස ලබයි. සොම්නස් වූවහුට ප්‍රීතිය උපදියි. ප්‍රීතිමත් සිතක් ඇත්තහුගේ කය සන්සිඳෙයි. සන්සිඳුණු කයක් ඇත්තා සැප විඳියි. සැපවත් වූවහුගේ සිත සමාධිමත් වෙයි. මහානාම, මේ ආර්ය ශ්‍රාවකයා ‘විෂම වූ සත්ව ප්‍රජාව අතර සන්සුන්ව වාසය කරයි, පීඩාකාරී සත්ව ප්‍රජාව අතර පීඩා රහිතව වාසය කරයි, ධර්ම ප්‍රවාහයට පැමිණ බුද්ධානුස්සතිය වඩයි’ යයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti dhammaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhita pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno dhammānussatiṃ bhāveti’’’.

“නැවතත් මහානාම, ආර්ය ශ්‍රාවකයා ධර්මය මෙසේ අනුස්මරණය කරයි: ‘භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් ධර්මය මැනවින් දේශනා කරන ලද්දේය, එය තමන් විසින්ම දැකිය හැකිය, කල් නොයවා ප්‍රතිඵල දෙන්නේය, ‘එන්න බලන්න’ යයි කීමට සුදුසුය, තමා තුළට පමුණුවා ගැනීමට සුදුසුය, නුවණැත්තන් විසින් තම තමන් කෙරෙහිම වෙන් වෙන්ව දත යුතුය’ යනුවෙනි. මහානාම, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා ධර්මය අනුස්මරණය කරයිද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ හෝ ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ හෝ මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ හෝ නොවේ. ඒ වෙලාවෙහි ධර්මය අරමුණු කොට ඔහුගේ සිත ඍජු බවට පත්වෙයි. මහානාම, ඍජු සිතක් ඇති ආර්ය ශ්‍රාවකයා අර්ථය පිළිබඳ ප්‍රමෝදය ලබයි, ධර්මය පිළිබඳ ප්‍රමෝදය ලබයි, ධර්මය හා සබැඳි සොම්නස ලබයි. සොම්නස් වූවහුට ප්‍රීතිය උපදියි. ප්‍රීතිමත් සිතක් ඇත්තහුගේ කය සන්සිඳෙයි. සන්සිඳුණු කයක් ඇත්තා සැප විඳියි. සැපවත් වූවහුගේ සිත සමාධිමත් වෙයි. මහානාම, මේ ආර්ය ශ්‍රාවකයා ‘විෂම වූ සත්ව ප්‍රජාව අතර සන්සුන්ව වාසය කරයි, පීඩාකාරී සත්ව ප්‍රජාව අතර පීඩා රහිතව වාසය කරයි, ධර්ම ප්‍රවාහයට පැමිණ ධම්මානුස්සතිය වඩයි’ යයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato [Pg.253] sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti saṅghaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno saṅghānussatiṃ bhāveti’’’.

“මහානාමයෙනි, නැවතත් ආර්ය ශ්‍රාවකයා සංඝයාගේ ගුණ මෙලෙස සිහි කරයි: ‘භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවක සංඝයා වහන්සේ මැනවින් පිළිපන් සේක, භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවක සංඝයා වහන්සේ ඍජුව පිළිපන් සේක, භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවක සංඝයා වහන්සේ නිවන පිණිස වූ න්‍යාය මාර්ගයේ පිළිපන් සේක, භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවක සංඝයා වහන්සේ ගෞරවයට සුදුසු පරිදි සාමීචි පිළිපන් සේක. යම් මේ පුරුෂ යුගල සතරක් හා පුරුෂ පුද්ගලයන් අට දෙනෙක් වෙත්ද, භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ මේ ශ්‍රාවක සංඝයා වහන්සේ දුර සිට ගෙනෙන ලද පූජාවන් පිළිගැනීමට සුදුසු වන සේක, ආගන්තුක සත්කාරයට සුදුසු වන සේක, පරලොව අදහා දෙන දක්ෂිණාවන්ට සුදුසු වන සේක, දොහොත් මුදුන් දී වැඳීමට සුදුසු වන සේක, ලෝකයාගේ උතුම්ම පින් කෙත වන සේක’ යනුවෙනි. මහානාමයෙනි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්‍රාවකයා සංඝයාගේ ගුණ සිහි කරයිද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් යටපත් නොවේ, ද්වේෂයෙන් යටපත් නොවේ, මෝහයෙන් යටපත් නොවේ. සංඝ රත්නය අරමුණු කරගෙන ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු බවටම පත්වෙයි. මහානාමයෙනි, ඍජු සිතක් ඇති ආර්ය ශ්‍රාවකයා අර්ථය පිළිබඳ ප්‍රමෝදය ලබයි, ධර්මය පිළිබඳ ප්‍රමෝදය ලබයි, ධර්මය හා සම්බන්ධ වූ පීතිය ලබයි. ප්‍රමුදිත වූ තැනැත්තාට ප්‍රීතිය උපදියි. ප්‍රීතිමත් සිතක් ඇති තැනැත්තාගේ කය සංසිඳෙයි. සංසිඳුණු කය ඇති තැනැත්තා සැපයක් විඳියි. සැපවත් තැනැත්තාගේ සිත සමාධිගත වෙයි. මහානාමයෙනි, මේ ආර්ය ශ්‍රාවකයා නොසන්සුන් වූ සත්ව ප්‍රජාව අතර සන්සුන්ව වෙසෙයි, පීඩා සහිත සත්ව ප්‍රජාව අතර පීඩාවකින් තොරව වෙසෙයි, ධර්ම ප්‍රවාහයට පැමිණි ඔහු ‘සංඝානුස්සතිය’ වඩන්නේ යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako sīlaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti sīlaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno sīlānussatiṃ bhāveti’’’.

“මහානාමයෙනි, නැවතත් ආර්ය ශ්‍රාවකයා තමාගේ ශීල ගුණ මෙලෙස සිහි කරයි: තම ශීලය කඩ නොවූ, සිදුරු නොවූ, කබර නොවූ, කිලිටි නොවූ, තෘෂ්ණාවට වහල් නොවූ, නුවණැත්තන් විසින් පසසන ලද, තෘෂ්ණා දෘෂ්ටිවලින් පරාමර්ශනය නොකරන ලද, සමාධිය පිණිස පවත්නා වූවකි. මහානාමයෙනි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්‍රාවකයා ශීලය සිහි කරයිද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් යටපත් නොවේ, ද්වේෂයෙන් යටපත් නොවේ, මෝහයෙන් යටපත් නොවේ. ශීලය අරමුණු කරගෙන ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු බවටම පත්වෙයි. මහානාමයෙනි, ඍජු සිතක් ඇති ආර්ය ශ්‍රාවකයා අර්ථය පිළිබඳ ප්‍රමෝදය ලබයි, ධර්මය පිළිබඳ ප්‍රමෝදය ලබයි, ධර්මය හා සම්බන්ධ වූ පීතිය ලබයි. ප්‍රමුදිත වූ තැනැත්තාට ප්‍රීතිය උපදියි. ප්‍රීතිමත් සිතක් ඇති තැනැත්තාගේ කය සංසිඳෙයි. සංසිඳුණු කය ඇති තැනැත්තා සැපයක් විඳියි. සැපවත් තැනැත්තාගේ සිත සමාධිගත වෙයි. මහානාමයෙනි, මේ ආර්ය ශ්‍රාවකයා නොසන්සුන් වූ සත්ව ප්‍රජාව අතර සන්සුන්ව වෙසෙයි, පීඩා සහිත සත්ව ප්‍රජාව අතර පීඩාවකින් තොරව වෙසෙයි, ධර්ම ප්‍රවාහයට පැමිණි ඔහු ‘සීලානුස්සතිය’ වඩන්නේ යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me! Yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako cāgaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti[Pg.254], na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti cāgaṃ ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati, sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno cāgānussatiṃ bhāveti’’’.

“මහානාමයෙනි, නැවතත් ආර්ය ශ්‍රාවකයා තමාගේ පරිත්‍යාගශීලී බව මෙලෙස සිහි කරයි: ‘මට ඒකාන්තයෙන්ම ලාභයකි, මම ඒකාන්තයෙන්ම උතුම් ලාභයක් ලද්දෙමි. මක්නිසාද යත්, මසුරුකම නමැති මලකඩින් වෙළුණු සත්ව ප්‍රජාව අතර මම මසුරු මලින් තොර වූ සිතින් ගිහි ගෙයි වෙසෙමි. මම නිදහස් පරිත්‍යාග ඇත්තෙක්මි, පිරිසිදු දෑත් ඇත්තෙක්මි, අත්හැරීමෙහි ඇලුනු තැනැත්තෙක්මි, කවරෙකුට වුවද ඉල්ලීමට සුදුසු තැනැත්තෙක්මි, දානයෙහි හා බෙදා දීමෙහි ඇලුනු තැනැත්තෙක්මි’ යනුවෙනි. මහානාමයෙනි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්‍රාවකයා ත්‍යාගය සිහි කරයිද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් යටපත් නොවේ, ද්වේෂයෙන් යටපත් නොවේ, මෝහයෙන් යටපත් නොවේ. ත්‍යාගය අරමුණු කරගෙන ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු බවටම පත්වෙයි. මහානාමයෙනි, ඍජු සිතක් ඇති ආර්ය ශ්‍රාවකයා අර්ථය පිළිබඳ ප්‍රමෝදය ලබයි, ධර්මය පිළිබඳ ප්‍රමෝදය ලබයි, ධර්මය හා සම්බන්ධ වූ පීතිය ලබයි. ප්‍රමුදිත වූ තැනැත්තාට ප්‍රීතිය උපදියි. ප්‍රීතිමත් සිතක් ඇති තැනැත්තාගේ කය සංසිඳෙයි. සංසිඳුණු කය ඇති තැනැත්තා සැපයක් විඳියි. සැපවත් තැනැත්තාගේ සිත සමාධිගත වෙයි. මහානාමයෙනි, මේ ආර්ය ශ්‍රාවකයා නොසන්සුන් වූ සත්ව ප්‍රජාව අතර සන්සුන්ව වෙසෙයි, පීඩා සහිත සත්ව ප්‍රජාව අතර පීඩාවකින් තොරව වෙසෙයි, ධර්ම ප්‍රවාහයට පැමිණි ඔහු ‘චාගානුස්සතිය’ වඩන්නේ යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, ariyasāvako devatānussatiṃ bhāveti – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṃ sīlaṃ saṃvijjati. Yathārūpena sutena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpaṃ sutaṃ saṃvijjati. Yathārūpena cāgena samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpo cāgo saṃvijjati. Yathārūpāya paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti. Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti tā devatā ārabbha. Ujugatacitto kho pana, mahānāma, ariyasāvako labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Ayaṃ vuccati, mahānāma – ‘ariyasāvako visamagatāya pajāya samappatto viharati[Pg.255], sabyāpajjāya pajāya abyāpajjo viharati, dhammasotaṃ samāpanno devatānussatiṃ bhāveti’’’.

“මහානාම, නැවතත් ආර්ය ශ්‍රාවකයා දේවතානුස්සතිය මෙසේ වඩයි: ‘සතර වරම් දෙවිවරු ඇත්තාහ, තව්තිසා වැසි දෙවිවරු ඇත්තාහ, යාම දෙවිවරු ඇත්තාහ, තුසිත වැසි දෙවිවරු ඇත්තාහ, නිම්මාණරති දෙවිවරු ඇත්තාහ, පරනිම්මිත වසවත්ති දෙවිවරු ඇත්තාහ, බ්‍රහ්මකායික දෙවිවරු ඇත්තාහ, ඉන් මතු දේවතාවෝ ද ඇත්තාහ. ඒ දේවතාවෝ යම්බඳු ශ්‍රද්ධාවකින් යුක්තව මෙලොවින් චුතව එහි උපන්නාහු ද, එබඳු වූ ශ්‍රද්ධාවක් මා කෙරෙහි ද විද්‍යමාන වෙයි. ඒ දේවතාවෝ යම්බඳු සීලයකින් යුක්තව... යම්බඳු ශ්‍රැතයකින් යුක්තව... යම්බඳු ත්‍යාගයකින් යුක්තව... යම්බඳු ප්‍රඥාවකින් යුක්තව මෙලොවින් චුතව එහි උපන්නාහු ද, එබඳු වූ ප්‍රඥාවක් මා කෙරෙහි ද විද්‍යමාන වෙයි’ යනුවෙනි. මහානාම, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා තමාගේ ද, ඒ දේවතාවන්ගේ ද ශ්‍රද්ධාව ද, සීලය ද, ශ්‍රැතය ද, ත්‍යාගය ද, ප්‍රඥාව ද සිහි කරයි ද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩ නොපවතියි, ද්වේෂයෙන් මැඩ නොපවතියි, මෝහයෙන් මැඩ නොපවතියි. ඒ අවස්ථාවේදී ඒ දේවතාවන් අරමුණු කොට ඔහුගේ සිත සෘජු බවටම පත්වෙයි. මහානාම, සෘජු වූ සිත් ඇති ආර්ය ශ්‍රාවකයා ධර්මයේ අර්ථය පිළිබඳ වැටහීම ලබයි, ධර්මය පිළිබඳ වැටහීම ලබයි, ධර්මය හා සබැඳි ප්‍රමෝදය ලබයි. ප්‍රමුදිත වූ තැනැත්තාට ප්‍රීතිය උපදියි, ප්‍රීතිමත් සිත් ඇත්තාගේ කය සංසිඳෙයි, සංසිඳුණු කය ඇත්තා සැප විඳියි, සැපවත් වූ තැනැත්තාගේ සිත සමාධිගත වෙයි. මහානාම, මොහු ‘විෂම වූ සත්ව ප්‍රජාව අතරෙහි සමප්‍රාප්තව (සන්සුන්ව) වෙසෙන්නෙකි, ව්‍යාපාද සහිත සත්ව ප්‍රජාව අතරෙහි ව්‍යාපාද රහිතව වෙසෙන්නෙකි, ධර්ම ප්‍රවාහයට පැමිණ දේවතානුස්සතිය වඩන්නෙකි’ යි කියනු ලැබේ.”


‘‘Yo so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṃ viharatī’’ti. Dasamaṃ.

“මහානාම, යම් ඒ ආර්ය ශ්‍රාවකයෙක් මාර්ග ඵලයට පැමිණියේ ද, බුදු සසුන (තුන් ශික්ෂාව) අවබෝධ කළේ ද, හෙතෙමේ මෙම විහරණයෙන් යුක්තව බහුලව වාසය කරයි.” දසවැනි සූත්‍රයයි.


Āhuneyyavaggo paṭhamo.

පළමුවන ආහුනෙය්‍ය වර්ගය නිමවිය.


Tassuddānaṃ –

එහි උද්දානය මෙසේය:


Dve āhuneyyā indriya, balāni tayo ājānīyā;

Anuttariya anussatī, mahānāmena te dasāti.

ආහුනෙය්‍ය සූත්‍ර දෙක ද, ඉන්ද්‍රිය සූත්‍රය ද, බල සූත්‍රය ද, ආජානීය සූත්‍ර තුන ද, අනුත්තරිය සූත්‍රය ද, අනුස්සති සූත්‍රය ද, මහානාම සූත්‍රය ද වශයෙන් සූත්‍ර දසයකි.


2. Sāraṇīyavaggo

2. සාරණීය වර්ගය


1. Paṭhamasāraṇīyasuttaṃ

1. පළමුවන සාරණීය සූත්‍රය


11. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā. Katame cha? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

11. “මහණෙනි, සිහි කටයුතු වූ (සාරණීය) මේ ධර්ම සයකි. ඒ සය කවරේ ද? මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි භික්ෂුවකගේ මෛත්‍රී සහගත කාය කර්මය සබ්‍රහ්මචාරීන් කෙරෙහි හමුයෙහි ද, රහසෙහි ද එළඹ සිටියි. මෙය ද සිහි කටයුතු වූ ධර්මයකි.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

“නැවතත් මහණෙනි, භික්ෂුවකගේ මෛත්‍රී සහගත වාක් කර්මය සබ්‍රහ්මචාරීන් කෙරෙහි හමුයෙහි ද, රහසෙහි ද එළඹ සිටියි. මෙය ද සිහි කටයුතු වූ ධර්මයකි.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

“නැවතත් මහණෙනි, භික්ෂුවකගේ මෛත්‍රී සහගත මනෝ කර්මය සබ්‍රහ්මචාරීන් කෙරෙහි හමුයෙහි ද, රහසෙහි ද එළඹ සිටියි. මෙය ද සිහි කටයුතු වූ ධර්මයකි.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo.

“නැවතත් මහණෙනි, භික්ෂුව යම් ඒ ධාර්මික වූ, ධර්මානුකූලව ලද, අවම වශයෙන් පාත්‍රයට ලැබුණු ආහාරය පමණ වූ ද ලාභයන් වේ ද, එවැනි ලාභයන් තමා පමණක් වෙන් කොට අනුභව නොකොට සිල්වත් සබ්‍රහ්මචාරීන් සමඟ පොදුවේ පරිභෝජනය කරයි. මෙය ද සිහි කටයුතු වූ ධර්මයකි.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni [Pg.256] tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo.

“නැවතත් මහණෙනි, භික්ෂුව යම් ඒ නොකැඩුණු, සිදුරු නොවූ, කලු පුල්ලි රහිත, ලප රහිත, නිදහස් වූ, නුවණැත්තන් විසින් පසසන ලද, (තෘෂ්ණා දෘෂ්ටිවලින්) පරාමර්ශනය නොකරන ලද, සමාධිය පිණිස පවතින සීලයන් ඇද්ද, එවැනි සීලයන්ගෙන් සබ්‍රහ්මචාරීන් සමඟ හමුයෙහි ද රහසෙහි ද සමාන සීල ඇත්තෙකුව වෙසෙයි. මෙය ද සිහි කටයුතු වූ ධර්මයකි.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā’’ti. Paṭhamaṃ.

“නැවතත් මහණෙනි, භික්ෂුව යම් ඒ ආර්ය වූ, සසරින් එතෙර කරවන, එලෙස පිළිපදින්නා දුක් ක්ෂය කිරීම පිණිස මනාකොට පමුණුවන දෘෂ්ටියක් ඇද්ද, එවැනි දෘෂ්ටියකින් සබ්‍රහ්මචාරීන් සමඟ හමුයෙහි ද රහසෙහි ද සමාන දෘෂ්ටි ඇත්තෙකුව වෙසෙයි. මහණෙනි, මේ වනාහි සිහි කටයුතු වූ ධර්ම සයයි.” පළමුවන සූත්‍රයයි.


2. Dutiyasāraṇīyasuttaṃ

2. දෙවන සාරණීය සූත්‍රය


12. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattanti. Katame cha? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

12. “මහණෙනි, සිහි කටයුතු වූ, ප්‍රිය බව ඇති කරන්නා වූ, ගරු බව ඇති කරන්නා වූ මේ ධර්ම සයක් සංග්‍රහය පිණිස, විවාද නොවීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සත් බව පිණිස පවතිති. ඒ සය කවරේ ද? මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි භික්ෂුවකගේ මෛත්‍රී සහගත කාය කර්මය සබ්‍රහ්මචාරීන් කෙරෙහි හමුයෙහි ද, රහසෙහි ද එළඹ සිටියි. මෙය ද සිහි කටයුතු වූ, ප්‍රිය බව ඇති කරන, ගරු බව ඇති කරන, සංග්‍රහය පිණිස, විවාද නොවීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සත් බව පිණිස පවතින ධර්මයකි.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti…pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

“මහණෙනි, නැවත ද කරුණක් කියමි. මහණෙකුගේ මෛත්‍රී සහගත වාග් කර්මය සබ්‍රහ්මචාරීන් කෙරෙහි හමුවෙහි මෙන්ම නොපෙනෙන තැන දී ද එළඹ සිටියේ වෙයි... (එසේම) මෛත්‍රී සහගත මනෝ කර්මය සබ්‍රහ්මචාරීන් කෙරෙහි හමුවෙහි මෙන්ම නොපෙනෙන තැන දී ද එළඹ සිටියේ වෙයි. සිහි කටයුතු වූ, ප්‍රිය බව ඇති කරන්නා වූ, ගරු බව ඇති කරන්නා වූ මේ ධර්මය ද අන්‍යෝන්‍ය සංග්‍රහය පිණිස, විවාද නොකිරීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සිත් වීම පිණිස පවතියි.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

“මහණෙනි, නැවත ද කරුණක් කියමි. මහණෙක් යම් ඒ ධාර්මික වූ, ධර්මානුකූලව ලබන ලද, අවසානයේ තමාගේ පාත්‍රයට වැටුණු මාත්‍රයක් වූ ද ලාභයන් ඇද්ද, එවැනි ලාභයන් (පුද්ගලයන් හෝ වස්තූන් වශයෙන්) වෙන් කර නොගෙන පරිභෝජනය කරන්නෙකු වෙයි; සිල්වත් සබ්‍රහ්මචාරීන් සමඟ සාධාරණව (පොදුවේ) පරිභෝජනය කරන්නෙකු වෙයි. සිහි කටයුතු වූ, ප්‍රිය බව ඇති කරන්නා වූ, ගරු බව ඇති කරන්නා වූ මේ ධර්මය ද අන්‍යෝන්‍ය සංග්‍රහය පිණිස, විවාද නොකිරීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සිත් වීම පිණිස පවතියි.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

“මහණෙනි, නැවත ද කරුණක් කියමි. මහණෙක් කඩ නොවුණු, සිදුරු නොවුණු, කල්කැළැල් රහිත, මලකඩ රහිත, (තෘෂ්ණා දාසත්වයෙන්) නිදහස් වූ, නුවණැත්තන් විසින් පසසන ලද, (වැරදි ලෙස) පරාමර්ශනය නොකරන ලද, සමාධිය පිණිස පවත්නා වූ යම් ශීලයන් ඇද්ද, එවැනි ශීලයන්ගෙන් සබ්‍රහ්මචාරීන් සමඟ හමුවෙහි මෙන්ම නොපෙනෙන තැන දී ද සමාන ශීල ඇතිව වෙසෙයි. සිහි කටයුතු වූ, ප්‍රිය බව ඇති කරන්නා වූ, ගරු බව ඇති කරන්නා වූ මේ ධර්මය ද අන්‍යෝන්‍ය සංග්‍රහය පිණිස, විවාද නොකිරීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සිත් වීම පිණිස පවතියි.”


‘‘Puna [Pg.257] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattantī’’ti. Dutiyaṃ.

“මහණෙනි, නැවත ද කරුණක් කියමි. මහණෙක් ආර්ය වූ, (සංසාරයෙන්) නික්ම යන්නා වූ, ඒ අනුව පිළිපදින්නා දුක් ක්ෂය කිරීම පිණිස මනා කොට පමුණුවන්නා වූ යම් සම්මා දෘෂ්ටියක් ඇද්ද, එවැනි දෘෂ්ටියකින් සබ්‍රහ්මචාරීන් සමඟ හමුවෙහි මෙන්ම නොපෙනෙන තැන දී ද සමාන දෘෂ්ටි ඇතිව වෙසෙයි. සිහි කටයුතු වූ, ප්‍රිය බව ඇති කරන්නා වූ, ගරු බව ඇති කරන්නා වූ මේ ධර්මය ද අන්‍යෝන්‍ය සංග්‍රහය පිණිස, විවාද නොකිරීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සිත් වීම පිණිස පවතියි. මහණෙනි, සිහි කටයුතු වූ, ප්‍රිය බව ඇති කරන්නා වූ, ගරු බව ඇති කරන්නා වූ, අන්‍යෝන්‍ය සංග්‍රහය පිණිස, විවාද නොකිරීම පිණිස, සමගිය පිණිස, එක්සිත් වීම පිණිස පවත්නා වූ මේ ධර්ම සයකි.” (දෙවන සූත්‍රයයි).


3. Nissāraṇīyasuttaṃ

3. නිස්සාරණීය සූත්‍රය


13. ‘‘Chayimā, bhikkhave, nissāraṇīyā dhātuyo. Katamā cha? Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, byāpādassa yadidaṃ mettācetovimuttī’’’ti.

13. “මහණෙනි, මේ නිස්සාරණීය ධාතු (කෙලෙසුන්ගෙන් මිදීමේ මාර්ග) සයකි. ඒ සය කවරේ ද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් මෙසේ පවසන්නට ඉඩ ඇත: ‘මම මෛත්‍රී චේතෝ විමුක්තිය වැඩුවෙමි, බහුලව පුරුදු කළෙමි, එය යානයක් මෙන් කළෙමි, පදනමක් කර ගත්තෙමි, මැනවින් පුහුණු කළෙමි, වටිනා ලෙස රැස් කළෙමි, හොඳින් ආරම්භ කළෙමි; එසේ වුවත් මගේ සිත ව්‍යාපාදය (ද්වේෂය) විසින් යටපත් කරගෙන පවතියි’ කියා ය. ඔහුට මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ආයුෂ්මතුනි, එසේ නොකියන්න. භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභූතයෙන් චෝදනා නොකරන්න. භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභූතයෙන් චෝදනා කිරීම යහපත් නොවේ. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ කිසිසේත් මෙසේ වදාරන්නේ නැත. ආයුෂ්මතුනි, යමෙකු විසින් මෛත්‍රී චේතෝ විමුක්තිය වඩන ලද්දේ, බහුලව පුරුදු කරන ලද්දේ, යානයක් මෙන් කරන ලද්දේ, පදනමක් කර ගන්නා ලද්දේ, මැනවින් පුහුණු කරන ලද්දේ, වටිනා ලෙස රැස් කරන ලද්දේ, හොඳින් ආරම්භ කරන ලද්දේ නම්; එසේ තිබියදීත් ඔහුගේ සිත ව්‍යාපාදය විසින් යටපත් කරගෙන පවතී යන මෙය විය නොහැක්කකි, එයට අවකාශයක් නැත. එවැනි කරුණක් විද්‍යමාන නොවේ. ආයුෂ්මතුනි, ව්‍යාපාදයෙන් නික්මීමට (මිදීමට) ඇති මග නම් මේ මෛත්‍රී චේතෝ විමුක්තියයි.’”


‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ karuṇāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, vihesāya yadidaṃ karuṇācetovimuttī’’’ti.

“මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් මෙසේ පවසන්නට ඉඩ ඇත: ‘මම කරුණා චේතෝ විමුක්තිය වැඩුවෙමි, බහුලව පුරුදු කළෙමි, එය යානයක් මෙන් කළෙමි, පදනමක් කර ගත්තෙමි, මැනවින් පුහුණු කළෙමි, වටිනා ලෙස රැස් කළෙමි, හොඳින් ආරම්භ කළෙමි; එසේ වුවත් මගේ සිත විහිංසාව (හිංසා කිරීමේ අදහස) විසින් යටපත් කරගෙන පවතියි’ කියා ය. ඔහුට මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ආයුෂ්මතුනි, එසේ නොකියන්න. භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභූතයෙන් චෝදනා නොකරන්න. භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභූතයෙන් චෝදනා කිරීම යහපත් නොවේ. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ කිසිසේත් මෙසේ වදාරන්නේ නැත. ආයුෂ්මතුනි, යමෙකු විසින් කරුණා චේතෝ විමුක්තිය වඩන ලද්දේ, බහුලව පුරුදු කරන ලද්දේ, යානයක් මෙන් කරන ලද්දේ, පදනමක් කර ගන්නා ලද්දේ, මැනවින් පුහුණු කරන ලද්දේ, වටිනා ලෙස රැස් කරන ලද්දේ, හොඳින් ආරම්භ කරන ලද්දේ නම්; එසේ තිබියදීත් ඔහුගේ සිත විහිංසාව විසින් යටපත් කරගෙන පවතී යන මෙය විය නොහැක්කකි, එයට අවකාශයක් නැත. එවැනි කරුණක් විද්‍යමාන නොවේ. ආයුෂ්මතුනි, විහිංසාවෙන් නික්මීමට (මිදීමට) ඇති මග නම් මේ කරුණා චේතෝ විමුක්තියයි.’”


‘‘Idha [Pg.258] pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ muditāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa arati cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, aratiyā yadidaṃ muditācetovimuttī’’’ti.

“මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් මෙසේ පවසන්නට ඉඩ ඇත: ‘මම මුදිතා චේතෝ විමුක්තිය වැඩුවෙමි, බහුලව පුරුදු කළෙමි, එය යානයක් මෙන් කළෙමි, පදනමක් කර ගත්තෙමි, මැනවින් පුහුණු කළෙමි, වටිනා ලෙස රැස් කළෙමි, හොඳින් ආරම්භ කළෙමි; එසේ වුවත් මගේ සිත අරතිය (නොඇල්ම) විසින් යටපත් කරගෙන පවතියි’ කියා ය. ඔහුට මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ආයුෂ්මතුනි, එසේ නොකියන්න. භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභූතයෙන් චෝදනා නොකරන්න. භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභූතයෙන් චෝදනා කිරීම යහපත් නොවේ. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ කිසිසේත් මෙසේ වදාරන්නේ නැත. ආයුෂ්මතුනි, යමෙකු විසින් මුදිතා චේතෝ විමුක්තිය වඩන ලද්දේ, බහුලව පුරුදු කරන ලද්දේ, යානයක් මෙන් කරන ලද්දේ, පදනමක් කර ගන්නා ලද්දේ, මැනවින් පුහුණු කරන ලද්දේ, වටිනා ලෙස රැස් කරන ලද්දේ, හොඳින් ආරම්භ කරන ලද්දේ නම්; එසේ තිබියදීත් ඔහුගේ සිත අරතිය විසින් යටපත් කරගෙන පවතී යන මෙය විය නොහැක්කකි, එයට අවකාශයක් නැත. එවැනි කරුණක් විද්‍යමාන නොවේ. ආයුෂ්මතුනි, අරතියෙන් නික්මීමට (මිදීමට) ඇති මග නම් මේ මුදිතා චේතෝ විමුක්තියයි.’”


‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ upekkhāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhācetovimuttī’’’ti.

මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි මහණෙක් මෙසේ පවසන්නට ඉඩ ඇත – ‘මා විසින් උපේක්ෂා චේතෝවිමුත්තිය වඩන ලදී, බහුලව පුහුණු කරන ලදී, වාහනයක් මෙන් කරන ලදී, පදනමක් මෙන් කරන ලදී, මැනවින් පිහිටුවන ලදී, පුරුදු කරන ලදී, මැනවින් ආරම්භ කරන ලදී; එසේ වුවත් රාගය මාගේ සිත වෙළාගෙන පවතී’ කියායි. ඔහුට ‘මෙසේ නොකිය යුතුය’ යි පැවසිය යුතුය – ‘ආයුෂ්මතුනි, එසේ පවසන්න එපා; භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අසත්‍ය චෝදනා කරන්න එපා, භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අසත්‍යයෙන් චෝදනා කිරීම යහපත් නොවේ, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ කිසිලෙසකත් මෙසේ වදාරන්නේ නැත. ඇවැත්නි, යමෙක් උපේක්ෂා චේතෝවිමුත්තිය වඩන ලද, බහුලව පුහුණු කරන ලද, වාහනයක් මෙන් කරන ලද, පදනමක් මෙන් කරන ලද, මැනවින් පිහිටුවන ලද, පුරුදු කරන ලද, මැනවින් ආරම්භ කරන ලද කල්හිත්, ඔහුගේ සිත රාගය විසින් වෙළාගෙන පවතින්නේය යන්න අස්ථානයකි, එයට ඉඩක් නැත. ඇවැත්නි, රාගයෙන් නික්මීම නම් මේ උපේක්ෂා චේතෝවිමුත්තියයි.’


‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā; atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ animittāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya; atha ca panassa nimittānusāri viññāṇaṃ bhavissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ yadidaṃ animittācetovimuttī’’’ti.

මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි මහණෙක් මෙසේ පවසන්නට ඉඩ ඇත – ‘මා විසින් අනිමිත්ත චේතෝවිමුත්තිය වඩන ලදී, බහුලව පුහුණු කරන ලදී, වාහනයක් මෙන් කරන ලදී, පදනමක් මෙන් කරන ලදී, මැනවින් පිහිටුවන ලදී, පුරුදු කරන ලදී, මැනවින් ආරම්භ කරන ලදී; එසේ වුවත් මාගේ විඤ්ඤාණය නිමිති අනුව යයි’ කියායි. ඔහුට ‘මෙසේ නොකිය යුතුය’ යි පැවසිය යුතුය – ‘ආයුෂ්මතුනි, එසේ පවසන්න එපා; භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අසත්‍ය චෝදනා කරන්න එපා, භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අසත්‍යයෙන් චෝදනා කිරීම යහපත් නොවේ, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ කිසිලෙසකත් මෙසේ වදාරන්නේ නැත. ඇවැත්නි, යමෙක් අනිමිත්ත චේතෝවිමුත්තිය වඩන ලද, බහුලව පුහුණු කරන ලද, වාහනයක් මෙන් කරන ලද, පදනමක් මෙන් කරන ලද, මැනවින් පිහිටුවන ලද, පුරුදු කරන ලද, මැනවින් ආරම්භ කරන ලද කල්හිත්, ඔහුගේ විඤ්ඤාණය නිමිති අනුව පවතින්නේය යන්න අස්ථානයකි, එයට ඉඩක් නැත. ඇවැත්නි, සියලු නිමිතිවලින් නික්මීම නම් මේ අනිමිත්ත චේතෝවිමුත්තියයි.’


‘‘Idha [Pg.259] pana bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti ca na samanupassāmi; atha ca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā heva’ntissa vacanīyo – ‘māyasmā, evaṃ avaca; mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti ca na samanupassato; atha ca panassa vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇañhetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṃkathāsallassa yadidaṃ asmīti mānasamugghāto’ti. Imā kho, bhikkhave, cha nissāraṇīyā dhātuyo’’ti. Tatiyaṃ.

මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි මහණෙක් මෙසේ පවසන්නට ඉඩ ඇත – ‘මා තුළ "මම වෙමි" යන හැඟීම පහව ගොස් ඇත, "මම මේ වෙමි" කියා මම කිසිවක් නොදකිමි; එසේ වුවත් විචිකිච්ඡාව හා සැක සංකා නමැති හුල මාගේ සිත වෙළාගෙන පවතී’ කියායි. ඔහුට ‘මෙසේ නොකිය යුතුය’ යි පැවසිය යුතුය – ‘ආයුෂ්මතුනි, එසේ පවසන්න එපා; භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අසත්‍ය චෝදනා කරන්න එපා, භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අසත්‍යයෙන් චෝදනා කිරීම යහපත් නොවේ, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ කිසිලෙසකත් මෙසේ වදාරන්නේ නැත. ඇවැත්නි, "මම වෙමි" යන්න පහව ගිය කල්හි, "මම මේ වෙමි" කියා නොදක්නා තැනැත්තාගේ සිත විචිකිච්ඡාව හා සැක සංකා නමැති හුල විසින් වෙළාගෙන පවතින්නේය යන්න අස්ථානයකි, එයට ඉඩක් නැත. ඇවැත්නි, විචිකිච්ඡාව හා සැක සංකා නමැති හුලෙන් නික්මීම නම් "මම වෙමි" යන මානය මුලිනුපුටා දැමීමයි. මහණෙනි, නික්මීමට අදාළ මේ ධාතු සයයි. තෙවැනි සූත්‍රයයි.


4. Bhaddakasuttaṃ

4. භද්දක සූත්‍රය


14. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhavo’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

14. එහිදී ආයුෂ්මත් සාරිපුත්තයන් වහන්සේ ‘ඇවැත්නි, මහණෙනි’ යි භික්ෂූන් ඇමතූහ. ‘ඇවැත්නි’ යි ඒ භික්ෂූන් ආයුෂ්මත් සාරිපුත්තයන් වහන්සේට පිළිවදන් දුන්හ. ආයුෂ්මත් සාරිපුත්තයන් වහන්සේ මෙසේ වදාළහ –


‘‘Tathā tathā, āvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā?

ඇවැත්නි, මහණෙක් යම් යම් අයුරකින් වාසය කරයිද, එසේ වාසය කරන්නා වූ ඔහුට යහපත් මරණයක් සිදු නොවේ, යහපත් කළුරිය කිරීමක් සිදු නොවේ. ඇවැත්නි, මහණෙක් යහපත් මරණයක් සිදු නොවන පරිදි, යහපත් කළුරිය කිරීමක් සිදු නොවන පරිදි යම් යම් අයුරකින් වාසය කරන්නේ කෙසේද?


‘‘Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṃ anuyutto, bhassārāmo hoti bhassarato bhassārāmataṃ anuyutto, niddārāmo hoti niddārato niddārāmataṃ anuyutto, saṅgaṇikārāmo hoti saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, saṃsaggārāmo hoti saṃsaggarato saṃsaggārāmataṃ anuyutto, papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālakiriyā. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāya’’’.

ඇවැත්නි, මේ ශාසනයෙහි මහණෙක් වැඩ කටයුතුවල ඇලුණේ වෙයි, වැඩ කටයුතුවල රමණය කරයි, වැඩ කටයුතුවල ඇලී සිටීමට නිරන්තරයෙන් යෙදෙයි. කතාබහෙහි ඇලුණේ වෙයි, කතාබහෙහි රමණය කරයි, කතාබහෙහි ඇලී සිටීමට නිරන්තරයෙන් යෙදෙයි. නින්දෙහි ඇලුණේ වෙයි, නින්දෙහි රමණය කරයි, නින්දෙහි ඇලී සිටීමට නිරන්තරයෙන් යෙදෙයි. සමූහයා සමඟ එක්ව විසීමෙහි ඇලුණේ වෙයි, සමූහයා සමඟ එක්ව විසීමෙහි රමණය කරයි, සමූහයා සමඟ එක්ව විසීමෙහි ඇලී සිටීමට නිරන්තරයෙන් යෙදෙයි. ඇසුරෙහි ඇලුණේ වෙයි, ඇසුරෙහි රමණය කරයි, ඇසුරෙහි ඇලී සිටීමට නිරන්තරයෙන් යෙදෙයි. ප්‍රපංචයන්හි ඇලුණේ වෙයි, ප්‍රපංචයන්හි රමණය කරයි, ප්‍රපංචයන්හි ඇලී සිටීමට නිරන්තරයෙන් යෙදෙයි. ඇවැත්නි, මහණෙක් මෙසේ යම් යම් අයුරකින් වාසය කරයිද, එසේ වාසය කරන්නා වූ ඔහුට යහපත් මරණයක් සිදු නොවේ, යහපත් කළුරිය කිරීමක් සිදු නොවේ. ඇවැත්නි, මේ මහණා සක්කායෙහි (පංචස්කන්ධයෙහි) ඇලුණේය, දුක සම්පූර්ණයෙන් කෙළවර කිරීම පිණිස සක්කාය අත් නොහැරියේය යි කියනු ලැබේ.


‘‘Tathā [Pg.260] tathāvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālakiriyā. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālakiriyā?

ඇවැත්නි, මහණෙක් යම් යම් අයුරකින් වාසය කරයිද, එසේ වාසය කරන්නා වූ ඔහුට යහපත් මරණයක් සිදු වෙයි, යහපත් කළුරිය කිරීමක් සිදු වෙයි. ඇවැත්නි, මහණෙක් යහපත් මරණයක් සිදු වන පරිදි, යහපත් කළුරිය කිරීමක් සිදු වන පරිදි යම් යම් අයුරකින් වාසය කරන්නේ කෙසේද?


‘‘Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṃ anuyutto, na bhassārāmo hoti na bhassarato na bhassārāmataṃ anuyutto, na niddārāmo hoti na niddārato niddārāmataṃ anuyutto, na saṅgaṇikārāmo hoti na saṅgaṇikarato na saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, na saṃsaggārāmo hoti na saṃsaggarato na saṃsaggārāmataṃ anuyutto, na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālakiriyā. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’’ti.

“ඇවැත්නි, මෙහි මහණ තෙමේ කර්මාන්තයෙහි (වැඩ කටයුතු කෙරෙහි) ඇළුණේ නොවෙයි, කර්මාන්තයෙහි නොරැඳෙයි, කර්මාන්තයෙහි ඇලී සිටීමෙහි නැවත නැවත නොයෙදෙයි. කථාවෙහි ඇළුණේ නොවෙයි, කථාවෙහි නොරැඳෙයි, කථාවෙහි ඇලී සිටීමෙහි නැවත නැවත නොයෙදෙයි. නින්දෙහි ඇළුණේ නොවෙයි, නින්දෙහි නොරැඳෙයි, නින්දෙහි ඇලී සිටීමෙහි නැවත නැවත නොයෙදෙයි. පිරිස් සමඟ ගැවසීමෙහි (සමූහයා කෙරෙහි) ඇළුණේ නොවෙයි, එහි නොරැඳෙයි, එහි ඇලී සිටීමෙහි නැවත නැවත නොයෙදෙයි. සංසර්ගයෙහි (මිශ්‍ර වී විසීමෙහි) ඇළුණේ නොවෙයි, එහි නොරැඳෙයි, සංසර්ගයෙහි ඇලී සිටීමෙහි නැවත නැවත නොයෙදෙයි. ප්‍රපංචයෙහි (තෘෂ්ණා, මාන, දිට්ඨි කෙරෙහි) ඇළුණේ නොවෙයි, ප්‍රපංචයෙහි නොරැඳෙයි, ප්‍රපංචයෙහි ඇලී සිටීමෙහි නැවත නැවත නොයෙදෙයි. ඇවැත්නි, භික්ෂුවක් යම් අයුරකින් වාසය කරන විට ඔහුට යහපත් මරණයක් හා යහපත් කාලක්‍රියාවක් සිදුවන්නේ ද, හෙතෙමේ එබඳු අයුරින් වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මේ මහණ තෙමේ ‘නිවනෙහි ඇළුණු, දුක කෙළවර කිරීම පිණිස මනාකොට සක්කාය (පංච උපාදානස්කන්ධය) ප්‍රහීණ කළ කෙනෙකැ’යි කියනු ලැබේ.”


‘‘Yo papañcamanuyutto, papañcābhirato mago;

Virādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

“යමෙක් ප්‍රපංචයෙහි යෙදුණේ ද, ප්‍රපංචයෙහි ම ඇළුණේ ද, මෘගයකු බඳු වූ ඒ පුද්ගලයා අනුත්තර වූ යෝගක්ඛේම සංඛ්‍යාත නිර්වාණයෙන් පිරිහෙයි.”


‘‘Yo ca papañcaṃ hitvāna, nippapañcapade rato;

Ārādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti. catutthaṃ;

“යමෙක් ප්‍රපංචය ප්‍රහීණ කොට, නිශ්ප්‍රපංච වූ නිර්වාණයෙහි ඇළුණේ ද, හෙතෙමේ අනුත්තර වූ යෝගක්ඛේම සංඛ්‍යාත නිර්වාණය සාක්ෂාත් කරයි.” සතරවන සූත්‍රයයි.


5. Anutappiyasuttaṃ

5. අනුතප්පිය සූත්‍රය


15. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā anutappā hoti. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā anutappā hoti?

15. එහිදී ආයුෂ්මත් සාරිපුත්තයන් වහන්සේ භික්ෂූන් වහන්සේලා ඇමතූ සේක: “ඇවැත්නි, භික්ෂුවක් යම් යම් අයුරකින් වාසය කරයි ද, එසේ වාසය කරන ඔහුට මරණය පසුතැවිලි සහිත එකක් වෙයි. ඇවැත්නි, භික්ෂුවක් පසුතැවිලි සහිත මරණයකට පත්වන අයුරින් වාසය කරන්නේ කෙසේද?”


‘‘Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṃ anuyutto, bhassārāmo hoti…pe… niddārāmo hoti… saṅgaṇikārāmo hoti… saṃsaggārāmo hoti… papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā anutappā hoti[Pg.261]. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāya’’’.

“ඇවැත්නි, මෙහි මහණ තෙමේ කර්මාන්තයෙහි ඇළුණේ වෙයි, එහි රැඳෙයි, කර්මාන්තයෙහි ඇලී සිටීමෙහි යෙදුණේ වෙයි. කථාවෙහි ඇළුණේ වෙයි... (පෙ)... නින්දෙහි ඇළුණේ වෙයි... සමූහයා සමඟ ගැවසීමෙහි ඇළුණේ වෙයි... සංසර්ගයෙහි ඇළුණේ වෙයි... ප්‍රපංචයෙහි ඇළුණේ වෙයි, එහි රැඳෙයි, ප්‍රපංචයෙහි ඇලී සිටීමෙහි යෙදුණේ වෙයි. ඇවැත්නි, මෙසේ මහණ තෙමේ යම් අයුරකින් වාසය කරයි ද, එසේ වාසය කරන්නා වූ ඔහුගේ මරණය පසුතැවිලි සහිත වෙයි. ඇවැත්නි, මේ මහණ තෙමේ ‘සක්කායෙහි ඇළුණු, දුක කෙළවර කිරීම සඳහා සක්කාය ප්‍රහීණ නොකළ කෙනෙකැ’යි කියනු ලැබේ.”


‘‘Tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti?

“ඇවැත්නි, භික්ෂුවක් යම් යම් අයුරකින් වාසය කරයි ද, එසේ වාසය කරන ඔහුට මරණය පසුතැවිලි රහිත එකක් වෙයි. ඇවැත්නි, භික්ෂුවක් පසුතැවිලි රහිත මරණයකට පත්වන අයුරින් වාසය කරන්නේ කෙසේද?”


‘‘Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṃ anuyutto, na bhassārāmo hoti…pe… na niddārāmo hoti… na saṅgaṇikārāmo hoti… na saṃsaggārāmo hoti… na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṃ anuyutto. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṃ kappeti yathā yathāssa vihāraṃ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti. Ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’’ti.

“ඇවැත්නි, මෙහි මහණ තෙමේ කර්මාන්තයෙහි ඇළුණේ නොවෙයි, එහි නොරැඳෙයි, කර්මාන්තයෙහි ඇලී සිටීමෙහි යෙදුණේ නොවෙයි. කථාවෙහි ඇළුණේ නොවෙයි... (පෙ)... නින්දෙහි ඇළුණේ නොවෙයි... සමූහයා සමඟ ගැවසීමෙහි ඇළුණේ නොවෙයි... සංසර්ගයෙහි ඇළුණේ නොවෙයි... ප්‍රපංචයෙහි ඇළුණේ නොවෙයි, එහි නොරැඳෙයි, ප්‍රපංචයෙහි ඇලී සිටීමෙහි යෙදුණේ නොවෙයි. ඇවැත්නි, මෙසේ මහණ තෙමේ යම් අයුරකින් වාසය කරයි ද, එසේ වාසය කරන්නා වූ ඔහුගේ මරණය පසුතැවිලි රහිත වෙයි. ඇවැත්නි, මේ මහණ තෙමේ ‘නිවනෙහි ඇළුණු, දුක කෙළවර කිරීම සඳහා සක්කාය ප්‍රහීණ කළ කෙනෙකැ’යි කියනු ලැබේ.”


‘‘Yo papañcamanuyutto, papañcābhirato mago;

Virādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

“යමෙක් ප්‍රපංචයෙහි යෙදුණේ ද, ප්‍රපංචයෙහි ම ඇළුණේ ද, මෘගයකු බඳු වූ ඒ පුද්ගලයා අනුත්තර වූ යෝගක්ඛේම සංඛ්‍යාත නිර්වාණයෙන් පිරිහෙයි.”


‘‘Yo ca papañcaṃ hitvāna, nippapañcapade rato;

Ārādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti. pañcamaṃ;

“යමෙක් ප්‍රපංචය ප්‍රහීණ කොට, නිශ්ප්‍රපංච වූ නිර්වාණයෙහි ඇළුණේ ද, හෙතෙමේ අනුත්තර වූ යෝගක්ඛේම සංඛ්‍යාත නිර්වාණය සාක්ෂාත් කරයි.” පස්වන සූත්‍රයයි.


6. Nakulapitusuttaṃ

6. නකුලපිතු සූත්‍රය


16. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Tena kho pana samayena nakulapitā gahapati ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho nakulamātā gahapatānī nakulapitaraṃ gahapatiṃ etadavoca –

16. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ භග්ග ජනපදයෙහි සුංසුමාරගිරි නුවර භේසකළාවන නම් වූ මෘගදායෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි නකුලපිතු ගෘහපතියා දැඩි සේ රෝගාතුරව, දුකට පත්ව, ගිලන්ව සිටියේය. එවිට නකුලමාතා ගෘහපතිනිය නකුලපිතු ගෘහපතියා වෙත පැමිණ මෙසේ කීවාය:


‘‘Mā kho tvaṃ, gahapati, sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā. Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sakkhissati dārake posetuṃ, gharāvāsaṃ sandharitu’nti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Kusalāhaṃ, gahapati, kappāsaṃ [Pg.262] kantituṃ veṇiṃ olikhituṃ. Sakkomahaṃ, gahapati, tavaccayena dārake posetuṃ, gharāvāsaṃ sandharituṃ. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

“ගෘහපතිය, ඔබ බලාපොරොත්තු (ඇල්ම) සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, ඇල්ම සහිතව මියයාම දුක් සහිතය; ඇල්ම සහිතව මියයාම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් ගර්හාවට ලක් කරන ලද්දකි. ගෘහපතිය, ‘මා ඇවෑමෙන් නකුලමාතා ගෘහපතිනියට දරුවන් පෝෂණය කරන්නටත්, ගෘහ ජීවිතය පවත්වා ගන්නටත් නොහැකි වනු ඇතැයි’ ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. ගෘහපතිය, එය එසේ නොසිතිය යුතුය. ගෘහපතිය, මම කපු කැටීමටත්, ලොම් පීරිමටත් (වියමනටත්) දක්ෂයෙමි. ගෘහපතිය, ඔබ ඇවෑමෙන් දරුවන් පෝෂණය කිරීමටත්, ගෘහ ජීවිතය පවත්වා ගැනීමටත් මට හැකියාව ඇත. එබැවින් ගෘහපතිය, ඔබ ඇල්ම සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, ඇල්ම සහිතව මියයාම දුක් සහිතය; ඇල්ම සහිතව මියයාම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් ගර්හාවට ලක් කරන ලද්දකි.”


‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena aññaṃ gharaṃ gamissatī’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Tvañceva kho, gahapati, jānāsi ahañca, yaṃ no soḷasavassāni gahaṭṭhakaṃ brahmacariyaṃ samāciṇṇaṃ. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

“ගෘහපතිය, ‘මාගේ ඇවෑමෙන් නකුලමාතා ගෘහපතිනිය වෙනත් විවාහයක් කරගනු ඇතැ’යි ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. ගෘහපතිය, එය එසේ නොසැලකිය යුතුය. ගෘහපතිය, අප වසර දහසයක් මුළුල්ලෙහි ගිහිව සිටිමින්ම උතුම් බ්‍රහ්මචරියාවෙහි හැසුරුණු බව ඔබත් මමත් දනිමු. එබැවින් ගෘහපතිය, ඔබ (මා කෙරෙහි) අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම දුක් සහිතය; අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් ගරහන ලද්දකි.”


‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘nakulamātā gahapatānī mamaccayena na dassanakāmā bhavissati bhagavato na dassanakāmā bhikkhusaṅghassā’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahañhi, gahapati, tavaccayena dassanakāmatarā ceva bhavissāmi bhagavato, dassanakāmatarā ca bhikkhusaṅghassa. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

“ගෘහපතිය, ‘මාගේ ඇවෑමෙන් නකුලමාතා ගෘහපතිනිය භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දැකීමට හෝ භික්ෂු සංඝයා දැකීමට හෝ රුචි නොවනු ඇතැ’යි ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. ගෘහපතිය, එය එසේ නොසැලකිය යුතුය. ගෘහපතිය, මම ඔබගේ ඇවෑමෙන් පසු භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දැකීමටත් භික්ෂු සංඝයා දැකීමටත් වඩාත් රුචි වන්නෙමි. එබැවින් ගෘහපතිය, ඔබ අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම දුක් සහිතය; අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් ගරහන ලද්දකි.”


‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī mamaccayena sīlesu paripūrakārinī’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, ahaṃ tāsaṃ aññatarā. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

“ගෘහපතිය, ‘මාගේ ඇවෑමෙන් නකුලමාතා ගෘහපතිනිය සීලයන් පරිපූර්ණ කරන්නියක නොවනු ඇතැ’යි ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. ගෘහපතිය, එය එසේ නොසැලකිය යුතුය. ගෘහපතිය, භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ යම් තාක් සුදු වස්ත්‍ර හැඳි ගිහි උපාසිකාවෝ සීලයන් පරිපූර්ණ කෙරෙත්ද, මම ඔවුන්ගෙන් එක් තැනැත්තියක් වෙමි. මේ පිළිබඳව යමෙකුට යම් සැකයක් හෝ විමතියක් වේ නම්, භග්ග ජනපදයෙහි සුංසුමාරගිරි පර්වතයෙහි භේසකලා වනයෙහි මුව වනයෙහි වැඩවසන ඒ අරහත් සම්මා සම්බුද්ධ වූ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත ගොස් විමසත්වා. එබැවින් ගෘහපතිය, ඔබ අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම දුක් සහිතය; අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් ගරහන ලද්දකි.”


‘‘Siyā [Pg.263] kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī lābhinī ajjhattaṃ cetosamathassā’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṃ cetosamathassa, ahaṃ tāsaṃ aññatarā. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā, gahapati, sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā.

“ගෘහපතිය, ‘නකුලමාතා ගෘහපතිනිය අධ්‍යාත්මික චිත්ත සමථය (සමාධිය) ලබන්නියක නොවනු ඇතැ’යි ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. ගෘහපතිය, එය එසේ නොසැලකිය යුතුය. ගෘහපතිය, භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ යම් තාක් සුදු වස්ත්‍ර හැඳි ගිහි උපාසිකාවෝ අධ්‍යාත්මික චිත්ත සමථය ලබත්ද, මම ඔවුන්ගෙන් එක් තැනැත්තියක් වෙමි. මේ පිළිබඳව යමෙකුට යම් සැකයක් හෝ විමතියක් වේ නම්, භග්ග ජනපදයෙහි සුංසුමාරගිරි පර්වතයෙහි භේසකලා වනයෙහි මුව වනයෙහි වැඩවසන ඒ අරහත් සම්මා සම්බුද්ධ වූ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත ගොස් විමසත්වා. එබැවින් ගෘහපතිය, ඔබ අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම දුක් සහිතය; අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් ගරහන ලද්දකි.”


‘‘Siyā kho pana te, gahapati, evamassa – ‘na nakulamātā gahapatānī imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharatī’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yāvatā kho, gahapati, tassa bhagavato sāvikā gihī odātavasanā imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, ahaṃ tāsaṃ aññatarā. Yassa kho panassa kaṅkhā vā vimati vā – ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye – taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchatu. Tasmātiha tvaṃ, gahapati, mā sāpekkho kālamakāsi. Dukkhā gahapati sāpekkhassa kālakiriyā; garahitā ca bhagavatā sāpekkhassa kālakiriyā’’ti.

“ගෘහපතිය, ‘නකුලමාතා ගෘහපතිනිය මේ ධර්ම විනයෙහි ගැඹුරට බැසගත්, පදනමක් ඇති කරගත්, අස්වැසිල්ල ලබාගත්, සැක දුරු කළ, විමති රහිත වූ, විශාරද බවට පත් වූ, ශාස්තෘ ශාසනයෙහි අන්‍යයන් මත යැපීමක් නැතිව වෙසෙන්නියක නොවනු ඇතැ’යි ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. ගෘහපතිය, එය එසේ නොසැලකිය යුතුය. ගෘහපතිය, භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ යම් තාක් සුදු වස්ත්‍ර හැඳි ගිහි උපාසිකාවෝ මේ ධර්ම විනයෙහි ගැඹුරට බැසගත්, පදනමක් ඇති කරගත්, අස්වැසිල්ල ලබාගත්, සැක දුරු කළ, විමති රහිත වූ, විශාරද බවට පත් වූ, ශාස්තෘ ශාසනයෙහි අන්‍යයන් මත යැපීමක් නැතිව වෙසෙත්ද, මම ඔවුන්ගෙන් එක් තැනැත්තියක් වෙමි. මේ පිළිබඳව යමෙකුට සැකයක් හෝ විමතියක් වේ නම්, භග්ග ජනපදයෙහි සුංසුමාරගිරි පර්වතයෙහි භේසකලා වනයෙහි මුව වනයෙහි වැඩවසන ඒ අරහත් සම්මා සම්බුද්ධ වූ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත ගොස් විමසත්වා. එබැවින් ගෘහපතිය, ඔබ අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය නොකරන්න. ගෘහපතිය, අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම දුක් සහිතය; අපේක්ෂා සහිතව කළුරිය කිරීම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් ගරහන ලද්දකි.”


Atha kho nakulapituno gahapatissa nakulamātarā gahapatāniyā iminā ovādena ovadiyamānassa so ābādho ṭhānaso paṭippassambhi. Vuṭṭhahi ca nakulapitā gahapati tamhā ābādhā; tathā pahīno ca pana nakulapituno gahapatissa so ābādho ahosi. Atha kho nakulapitā gahapati gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā daṇḍamolubbha [Pg.264] yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulapitaraṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

ඉන්පසු නකුලමාතා ගෘහපතිනිය විසින් මේ අවවාදයෙන් අවවාද කරනු ලබන නකුලපිතෘ ගෘහපතියාගේ එම රෝගාබාධය එසැණින්ම සංසිඳී ගියේය. නකුලපිතෘ ගෘහපතියා එම රෝගාබාධයෙන් සුවය ලැබීය. නකුලපිතෘ ගෘහපතියාගේ රෝගය එසේ දුරු විය. ඉක්බිති නකුලපිතෘ ගෘහපතියා රෝගයෙන් සුවය ලබා, සුවය ලබා නොබෝ වේලාවකින්ම සැරයටියක් වාරු කරගනිමින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර එකත්පස්ව වාඩි විය. එකත්පස්ව හුන් නකුලපිතෘ ගෘහපතියාට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළ සේක.”


‘‘Lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati! Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā. Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā sīlesu paripūrakāriniyo, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā. Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā lābhiniyo ajjhattaṃ cetosamathassa, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā. Yāvatā kho, gahapati, mama sāvikā gihī odātavasanā imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane viharanti, nakulamātā gahapatānī tāsaṃ aññatarā. Lābhā te, gahapati, suladdhaṃ te, gahapati! Yassa te nakulamātā gahapatānī anukampikā atthakāmā ovādikā anusāsikā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“ගෘහපතිය, ඔබට ලාභයකි; ගෘහපතිය, ඔබ (මනුෂ්‍යත්වය) මනාව ලැබුවේය! යම් හෙයකින් නකුලමාතා ගෘහපතිනිය ඔබට අනුකම්පා කරන්නීද, යහපත කැමැත්තීද, අවවාද කරන්නීද, අනුශාසනා කරන්නීද (එය භාග්‍යයකි). ගෘහපතිය, මාගේ සුදු වස්ත්‍ර හැඳි, සීලයන් පරිපූර්ණ කරන යම්තාක් ගිහි උපාසිකාවෝ වෙත්ද, නකුලමාතා ගෘහපතිනිය ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකි. ගෘහපතිය, මාගේ සුදු වස්ත්‍ර හැඳි, තම සිතෙහි සමාධිය (සමථය) ලබාගත් යම්තාක් ගිහි උපාසිකාවෝ වෙත්ද, නකුලමාතා ගෘහපතිනිය ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකි. ගෘහපතිය, මාගේ සුදු වස්ත්‍ර හැඳි, මේ ධර්ම විනයෙහි අවබෝධයට පැමිණි, පිළිසරණ ලැබූ, අස්වැසිල්ලට පත් වූ, සැක දුරු කළ, විචිකිච්ඡා නැති කළ, විශාරද බවට පත් වූ, ශාස්තෘන් වහන්සේගේ ශාසනයෙහි අන්‍යයන් මත යැපීමෙන් තොරව වාසය කරන යම්තාක් ගිහි උපාසිකාවෝ වෙත්ද, නකුලමාතා ගෘහපතිනිය ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකි. ගෘහපතිය, ඔබට ලාභයකි; ගෘහපතිය, ඔබ මනාව ලැබුවේය! යම් හෙයකින් නකුලමාතා ගෘහපතිනිය ඔබට අනුකම්පා කරන්නීද, යහපත කැමැත්තීද, අවවාද කරන්නීද, අනුශාසනා කරන්නීද (එය මහා වාසනාවකි).” සයවැනි සූත්‍රයයි.


7. Soppasuttaṃ

7. සොප්ප සූත්‍රය


17. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āyasmāpi kho mahāmoggallāno…pe… āyasmāpi kho mahākassapo… āyasmāpi kho mahākaccāyano… āyasmāpi kho mahākoṭṭhiko … āyasmāpi kho mahācundo… āyasmāpi kho mahākappino… āyasmāpi kho anuruddho… āyasmāpi kho revato… āyasmāpi kho ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho bhagavā bahudeva rattiṃ nisajjāya vītināmetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. Tepi kho āyasmanto [Pg.265] acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṃ agamaṃsu. Ye pana tattha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ te yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supiṃsu. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena te bhikkhū yāva sūriyuggamanā kākacchamāne supante. Disvā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

17. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර අනේපිඬු සිටුතුමාගේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩ වසන සේක. ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සවස් කාලයෙහි විවේකයෙන් (ඵලසමාපත්තියෙන්) නැගී සිට, උපස්ථාන ශාලාව වෙත වැඩි සේක; වැඩම කොට පනවන ලද අස්නෙහි වැඩ සිටි සේක. ආයුෂ්මත් සාරිපුත්තයන් වහන්සේ ද සවස් කාලයෙහි විවේකයෙන් නැගී සිට උපස්ථාන ශාලාව වෙත වැඩි සේක; වැඩම කොට භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර එකත්පසක වැඩ සිටියහ. ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලානයන් වහන්සේ ද... පෙ... ආයුෂ්මත් මහා කස්සපයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් මහා කච්චායනයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් මහා කොට්ඨිතයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් මහා චුන්දයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් මහා කප්පිනයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් අනුරුද්ධයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් රේවතයන් වහන්සේ ද, ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ ද සවස් කාලයෙහි විවේකයෙන් නැගී සිට උපස්ථාන ශාලාව වෙත වැඩි සේක; වැඩම කොට භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර එකත්පසක වැඩ සිටියහ. ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ රාත්‍රියේ බොහෝ වේලාවක් වැඩ හිඳීමෙන් කල් ගෙවා, අස්නෙන් නැගිට විහාරයට (ගන්ධකුටියට) වැඩි සේක. ඒ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේලා ද භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩම කළ නොබෝ වේලාවකින් අස්නෙන් නැගිට තම තමන්ගේ වාසස්ථාන වෙත වැඩි සේක. එහෙත් එහි සිටි අලුත මහණ වූ, පැවිදි වී වැඩි කලක් ගත නොවූ, මේ ධර්ම විනයට අලුතින් පැමිණි යම් භික්ෂූහු වෙත්ද, ඔවුහු හිරු උදාවන තෙක් ගොරවමින් නිදාගත්හ. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය, පිරිසිදු දිව්‍යමය ඇසින් හිරු උදාවන තෙක් ගොරවමින් නිදා සිටින ඒ භික්ෂූන්ව දුටු සේක. දැක, උපස්ථාන ශාලාව වෙත වැඩම කොට පනවන ලද අස්නෙහි වැඩ සිටි සේක. වැඩ හිඳ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ භික්ෂූන් ඇමතූ සේක –


‘‘Kahaṃ nu kho, bhikkhave, sāriputto? Kahaṃ mahāmoggallāno? Kahaṃ mahākassapo? Kahaṃ mahākaccāyano? Kahaṃ mahākoṭṭhiko? Kahaṃ mahācundo? Kahaṃ mahākappino? Kahaṃ anuruddho? Kahaṃ revato? Kahaṃ ānando? Kahaṃ nu kho te, bhikkhave, therā sāvakā gatā’’ti? ‘‘Tepi kho, bhante, āyasmanto acirapakkantassa bhagavato uṭṭhāyāsanā yathāvihāraṃ agamaṃsū’’ti. ‘‘Kena no tumhe, bhikkhave, therā bhikkhū nāgatāti yāva sūriyuggamanā kākacchamānā supatha? Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘rājā khattiyo muddhābhisitto yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ rajjaṃ kārento janapadassa vā piyo manāpo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘rājā khattiyo muddhābhisitto yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ rajjaṃ kārento janapadassa vā piyo manāpo’’’ti.

“මහණෙනි, සාරිපුත්ත කොහිද? මහා මොග්ගල්ලාන කොහිද? මහා කස්සප කොහිද? මහා කච්චායන කොහිද? මහා කොට්ඨිත කොහිද? මහා චුන්ද කොහිද? මහා කප්පින කොහිද? අනුරුද්ධ කොහිද? රේවත කොහිද? ආනන්ද කොහිද? මහණෙනි, ඒ ස්ථවිර ශ්‍රාවකයෝ කොහි ගියෝද?” “ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩම කළ නොබෝ වේලාවකින් ඒ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේලා ද අස්නෙන් නැගිට තම තමන්ගේ වාසස්ථාන කරා වැඩි සේක.” “මහණෙනි, ස්ථවිර භික්ෂූන් ගිය කල්හි ඔබලා කුමක් නිසා හිරු උදාවන තෙක් ගොරවමින් නිදන්නහුද? මහණෙනි, මේ ගැන ඔබ කුමක් සිතන්නහුද? මුදුන් අභිෂේක ලත් ක්ෂත්‍රිය රජෙක් තමාට රිසි සේ නිදි සැපෙහි, ඇලවීම් සැපෙහි, නිද්‍රා සැපෙහි යෙදෙමින්, ජීවිතාන්තය දක්වා රාජ්‍යය කරද්දී රටවැසියාට ප්‍රියමනාප අයෙකු වූ බව ඔබ දැක හෝ අසා තිබේද?” “නැත, ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, මැනවි! මහණෙනි, මුදුන් අභිෂේක ලත් ක්ෂත්‍රිය රජෙක් තමාට රිසි සේ නිදි සැපෙහි, ඇලවීම් සැපෙහි, නිද්‍රා සැපෙහි යෙදෙමින්, ජීවිතාන්තය දක්වා රාජ්‍යය කරද්දී රටවැසියාට ප්‍රියමනාප අයෙකු වූ බව මා විසින් ද කිසි කලක දැක හෝ අසා නැත.”


‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘raṭṭhiko…pe… pettaṇiko… senāpatiko… gāmagāmaṇiko … pūgagāmaṇiko yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ pūgagāmaṇikattaṃ kārento pūgassa vā piyo manāpo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘pūgagāmaṇiko yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto yāvajīvaṃ pūgagāmaṇikattaṃ vā kārento pūgassa vā piyo manāpo’’’ti.

“මහණෙනි, මේ ගැන ඔබ කුමක් සිතන්නහුද? ප්‍රාදේශීය පාලකයෙකු... පෙ... පිය උරුමයෙන් ලැබුණු පදවියක් දරන්නෙකු... සේනාපතියෙකු... ගම් ප්‍රධානියෙකු... සංගම් ප්‍රධානියෙකු (පූගගාමණී) තමාට රිසි සේ නිදි සැපෙහි, ඇලවීම් සැපෙහි, නිද්‍රා සැපෙහි යෙදෙමින්, ජීවිතාන්තය දක්වා සංගම් පාලනය කරද්දී එම පිරිසට ප්‍රියමනාප අයෙකු වූ බව ඔබ දැක හෝ අසා තිබේද?” “නැත, ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, මැනවි! මහණෙනි, සංගම් ප්‍රධානියෙකු තමාට රිසි සේ නිදි සැපෙහි, ඇලවීම් සැපෙහි, නිද්‍රා සැපෙහි යෙදෙමින්, ජීවිතාන්තය දක්වා සංගම් පාලනය කරද්දී එම පිරිසට ප්‍රියමනාප අයෙකු වූ බව මා විසින් ද කිසි කලක දැක හෝ අසා නැත.”


‘‘Taṃ [Pg.266] kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṃ ananuyutto avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ ananuyutto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘samaṇo vā brāhmaṇo vā yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto indriyesu aguttadvāro bhojane amattaññū jāgariyaṃ ananuyutto avipassako kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ ananuyutto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanto’’’ti.

“මහණෙනි, ඔබ මේ පිළිබඳව කුමක් සිතන්නහුද? රිසි සේ සැතපීමේ සැපයෙහි ද, ඇලවී නිදාගැනීමේ සැපයෙහි ද, නිදිකිරා වැටීමේ සැපයෙහි ද නිරත වූ, ඉන්ද්‍රියයන්හි අසංවර වූ, භෝජනයෙහි පමණ නොදන්නා වූ, නිදි වැරීමෙහි නොයෙදුණු, කුසල ධර්මයන් පිළිබඳ විදර්ශනා රහිත වූ, පෙරයම් හා අපරයම්හි බෝධිපාක්ෂික ධර්මයන් වැඩීමෙහි නිරත නොවුණු කිසියම් මහණෙක් හෝ බ්‍රාහ්මණයෙක් ආශ්‍රවයන් ක්ෂය වීමෙන් ආශ්‍රව රහිත වූ චේතෝවිමුක්තිය හා ප්‍රඥාවිමුක්තිය මෙලොවදීම තමා විසින්ම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කොට එයට පැමිණ වාසය කරන බව ඔබ විසින් දකින ලද්දේ හෝ අසන ලද්දේ ද?” “ස්වාමීනි, එය එසේ නොවේමය.” “මහණෙනි, සාධු! මහණෙනි, රිසි සේ සැතපීමේ සැපයෙහි ද, ඇලවී නිදාගැනීමේ සැපයෙහි ද, නිදිකිරා වැටීමේ සැපයෙහි ද නිරත වූ, ඉන්ද්‍රියයන්හි අසංවර වූ, භෝජනයෙහි පමණ නොදන්නා වූ, නිදි වැරීමෙහි නොයෙදුණු, කුසල ධර්මයන් පිළිබඳ විදර්ශනා රහිත වූ, පෙරයම් හා අපරයම්හි බෝධිපාක්ෂික ධර්මයන් වැඩීමෙහි නිරත නොවුණු මහණෙකු හෝ බ්‍රාහ්මණයෙකු ආශ්‍රවයන් ක්ෂය වීමෙන් ආශ්‍රව රහිත වූ චේතෝවිමුක්තිය හා ප්‍රඥාවිමුක්තිය මෙලොවදීම තමා විසින්ම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කොට එයට පැමිණ වාසය කරන බව මා විසින් ද කිසි කලෙක දකින ලද්දේ හෝ අසන ලද්දේ නැත.”


‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘indriyesu guttadvārā bhavissāma, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ, bhāvanānuyogamanuyuttā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Sattamaṃ.

“මහණෙනි, එබැවින් මෙහිලා ඔබ මෙසේ හික්මිය යුතුයි: ‘අපි ඉන්ද්‍රියයන්හි සංවර වූ දොරටු ඇත්තෝ වන්නෙමු, භෝජනයෙහි පමණ දන්නෝ වන්නෙමු, නිදි වැරීමෙහි යෙදුණෝ වන්නෙමු, කුසල ධර්මයන් පිළිබඳ විදර්ශනා කරන්නෝ වන්නෙමු, පෙරයම් හා අපරයම්හි බෝධිපාක්ෂික ධර්මයන් වැඩීමෙහි නිරතව වාසය කරන්නෙමු’ යනුවෙනි. මහණෙනි, ඔබ විසින් මෙසේම හික්මිය යුතුයි.” හත්වැනි සූත්‍රයයි.


8. Macchabandhasuttaṃ

8. මච්ඡබන්ධ සූත්‍රය


18. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ padese macchikaṃ macchabandhaṃ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamānaṃ. Disvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, amuṃ macchikaṃ macchabandhaṃ macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāna’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

18. එක් සමයක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මහත් වූ භික්ෂු සංඝයා සමඟ කොසොල් ජනපදයෙහි චාරිකාවෙහි හැසිරෙන සේක. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දීර්ඝ මාර්ගයෙහි වඩිනා අතරතුර එක්තරා ප්‍රදේශයක මසුන් මරා මරා විකුණන මසුන් මරන්නෙකු දුටු සේක. දැක මාර්ගයෙන් ඉවත්ව එක්තරා රුක් මුලක පනවන ලද අසුනෙහි වැඩ සිටි සේක. වැඩ සිට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ භික්ෂූන් ඇමතූ සේක: “මහණෙනි, මසුන් මරා මරා විකුණන අර මසුන් මරන්නා ඔබ දකින්නහුද?” “එසේය ස්වාමීනි, දකින්නෙමු.”


‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’[Pg.267]. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘macchiko macchabandho macche vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, macche vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati.

“මහණෙනි, ඔබ මේ පිළිබඳව කුමක් සිතන්නහුද? මසුන් මරා මරා විකුණන මසුන් මරන්නෙකු, ඒ කර්මයෙන්, ඒ ජීවිකාවෙන් ඇතුන් පිට යන්නෙකු හෝ අසුන් පිට යන්නෙකු හෝ රියකින් යන්නෙකු හෝ කිසියම් යානයකින් යන්නෙකු හෝ සැප සම්පත් අනුභව කරන්නෙකු හෝ මහත් වූ භෝගස්කන්ධයකට හිමිකම් කියන්නෙකු හෝ වනු ඔබ විසින් දකින ලද්දේ හෝ අසන ලද්දේ ද?” “ස්වාමීනි, එය එසේ නොවේමය.” “මහණෙනි, සාධු! මහණෙනි, මසුන් මරා මරා විකුණන මසුන් මරන්නෙකු, ඒ කර්මයෙන්, ඒ ජීවිකාවෙන් ඇතුන් පිට යන්නෙකු හෝ අසුන් පිට යන්නෙකු හෝ රියකින් යන්නෙකු හෝ යානයකින් යන්නෙකු හෝ සැප සම්පත් අනුභව කරන්නෙකු හෝ මහත් වූ භෝගස්කන්ධයකට හිමිකම් කියන්නෙකු හෝ වන බව මා විසින් ද කිසි කලෙක දකින ලද්දේ හෝ අසන ලද්දේ නැත. එයට හේතුව කුමක්ද? මහණෙනි, ඔහු මැරීම පිණිස ගෙන එන ලද, මරා දැමිය යුතු ඒ මසුන් දෙස පාපිෂ්ඨ සිතින් බලයි. එබැවින් ඔහු ඇතුන් පිට යන්නෙකු නොවේ, අසුන් පිට යන්නෙකු නොවේ, රියකින් යන්නෙකු නොවේ, යානයකින් යන්නෙකු නොවේ, සැප සම්පත් අනුභව කරන්නෙකු නොවේ, මහත් වූ භෝගස්කන්ධයකට හිමිකම් නොකියයි.”


‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘goghātako gāvo vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, gāvo vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati’’.

“මහණෙනි, ඔබ මේ පිළිබඳව කුමක් සිතන්නහුද? ගවයන් මරා මරා විකුණන ගව ඝාතකයෙකු, ඒ කර්මයෙන්, ඒ ජීවිකාවෙන් ඇතුන් පිට යන්නෙකු හෝ අසුන් පිට යන්නෙකු හෝ රියකින් යන්නෙකු හෝ යානයකින් යන්නෙකු හෝ සැප සම්පත් අනුභව කරන්නෙකු හෝ මහත් වූ භෝගස්කන්ධයකට හිමිකම් කියන්නෙකු හෝ වනු ඔබ විසින් දකින ලද්දේ හෝ අසන ලද්දේ ද?” “ස්වාමීනි, එය එසේ නොවේමය.” “මහණෙනි, සාධු! මහණෙනි, ගව ඝාතකයෙකු, ඒ කර්මයෙන්, ඒ ජීවිකාවෙන් ඇතුන් පිට යන්නෙකු හෝ අසුන් පිට යන්නෙකු හෝ රියකින් යන්නෙකු හෝ යානයකින් යන්නෙකු හෝ සැප සම්පත් අනුභව කරන්නෙකු හෝ මහත් වූ භෝගස්කන්ධයකට හිමිකම් කියන්නෙකු හෝ වන බව මා විසින් ද කිසි කලෙක දකින ලද්දේ හෝ අසන ලද්දේ නැත. එයට හේතුව කුමක්ද? මහණෙනි, ඔහු මැරීම පිණිස ගෙන එන ලද, මරා දැමිය යුතු ඒ ගවයන් දෙස පාපිෂ්ඨ සිතින් බලයි. එබැවින් ඔහු ඇතුන් පිට යන්නෙකු නොවේ, අසුන් පිට යන්නෙකු නොවේ, රියකින් යන්නෙකු නොවේ, යානයකින් යන්නෙකු නොවේ, සැප සම්පත් අනුභව කරන්නෙකු නොවේ, මහත් වූ භෝගස්කන්ධයකට හිමිකම් නොකියයි.”


‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘orabbhiko…pe… sūkariko …pe… sākuṇiko…pe… māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘māgaviko mage vadhitvā vadhitvā vikkiṇamāno tena kammena tena ājīvena hatthiyāyī vā assayāyī vā rathayāyī vā yānayāyī vā bhogabhogī vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ ajjhāvasanto’ti. Taṃ kissa hetu? Te hi so, bhikkhave, mage vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhati, tasmā so neva hatthiyāyī hoti na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī [Pg.268] na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasati. Te hi (nāma) so, bhikkhave, tiracchānagate pāṇe vajjhe vadhāyupanīte pāpakena manasānupekkhamāno neva hatthiyāyī bhavissati na assayāyī na rathayāyī na yānayāyī na bhogabhogī, na mahantaṃ bhogakkhandhaṃ ajjhāvasissati. Ko pana vādo yaṃ manussabhūtaṃ vajjhaṃ vadhāyupanītaṃ pāpakena manasānupekkhati! Tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“මහණෙනි, bhikkhu ඒ bhikkhu පිළිබඳව bhikkhu ඔබ bhikkhu කුමක් bhikkhu සිතන්නෙහිද? බැටළුවන් bhikkhu මරන්නෙකු...පෙ... ඌරන් bhikkhu මරන්නෙකු...පෙ... පක්ෂීන් bhikkhu මරන්නෙකු...පෙ... මෘගයන් bhikkhu මරා bhikkhu මරා bhikkhu විකුණන bhikkhu වැද්දෙකු, ඒ bhikkhu කර්මයෙන් bhikkhu හා bhikkhu ඒ bhikkhu ජීවනෝපායෙන් bhikkhu ඇතුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu අසුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu රථයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu යම් bhikkhu යානයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu සම්පත් bhikkhu භුක්ති bhikkhu විඳින්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu මහත් bhikkhu වූ bhikkhu භෝග bhikkhu සම්පතක් bhikkhu අනුභව bhikkhu කරන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu සිටිනු bhikkhu ඔබ bhikkhu දැක bhikkhu තිබේද? නැතහොත් bhikkhu අසා bhikkhu තිබේද?” “ස්වාමීනි, එය bhikkhu එසේ bhikkhu නොවේ.” “මහණෙනි, යහපතකි. මහණෙනි, මම bhikkhu ද bhikkhu මෘගයන් bhikkhu මරා bhikkhu මරා bhikkhu විකුණන bhikkhu වැද්දෙකු bhikkhu ඒ bhikkhu කර්මයෙන් bhikkhu හා bhikkhu ඒ bhikkhu ජීවනෝපායෙන් bhikkhu ඇතුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu අසුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu රථයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu යම් bhikkhu යානයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu සම්පත් bhikkhu භුක්ති bhikkhu විඳින්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu මහත් bhikkhu වූ bhikkhu භෝග bhikkhu සම්පතක් bhikkhu අනුභව bhikkhu කරන්නෙකු bhikkhu හෝ bhikkhu සිටිනු bhikkhu දැක bhikkhu නැත්තෙමි, අසා bhikkhu ද bhikkhu නැත්තෙමි. ඊට bhikkhu හේතුව bhikkhu කුමක්ද? මහණෙනි, ඒ bhikkhu වැද්දා bhikkhu මරණය bhikkhu පිණිස bhikkhu පමුණුවන bhikkhu ලද, මැරිය bhikkhu යුතු bhikkhu ඒ bhikkhu මෘගයන් bhikkhu දෙස bhikkhu පවිටු bhikkhu සිතින් bhikkhu බලයි. එබැවින් bhikkhu ඔහු bhikkhu ඇතුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවේ, අසුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවේ, රථයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවේ, යානයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවේ, සම්පත් bhikkhu භුක්ති bhikkhu විඳින්නෙකු bhikkhu නොවේ, මහත් bhikkhu වූ bhikkhu භෝග bhikkhu සම්පතක් bhikkhu අනුභව bhikkhu කරන්නෙකු bhikkhu ද bhikkhu නොවේ. මහණෙනි, මරණය bhikkhu පිණිස bhikkhu පමුණුවන bhikkhu ලද bhikkhu මැරිය bhikkhu යුතු bhikkhu ඒ bhikkhu තිරිසන් bhikkhu සතුන් bhikkhu දෙස bhikkhu පවිටු bhikkhu සිතින් bhikkhu බලන්නා bhikkhu ම bhikkhu ඇතුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවන්නේ bhikkhu නම්, අසුන් bhikkhu පිට bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවන්නේ bhikkhu නම්, රථයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවන්නේ bhikkhu නම්, යානයකින් bhikkhu යන්නෙකු bhikkhu නොවන්නේ bhikkhu නම්, සම්පත් bhikkhu භුක්ති bhikkhu විඳින්නෙකු bhikkhu නොවන්නේ bhikkhu නම්, මහත් bhikkhu වූ bhikkhu භෝග bhikkhu සම්පතක් bhikkhu අනුභව bhikkhu කරන්නෙකු bhikkhu නොවන්නේ bhikkhu නම්, මරණය bhikkhu පිණිස bhikkhu පමුණුවන bhikkhu ලද bhikkhu මනුෂ්‍යයෙකු bhikkhu දෙස bhikkhu පවිටු bhikkhu සිතින් bhikkhu බලන්නා bhikkhu ගැන bhikkhu කවර bhikkhu කතාද! මහණෙනි, එය bhikkhu ඔහුට bhikkhu බොහෝ bhikkhu කලක් bhikkhu අහිත bhikkhu පිණිස, දුක් bhikkhu පිණිස bhikkhu පවතියි. ඔහු bhikkhu කායස්ස bhikkhu භේදයෙන් bhikkhu මරණින් bhikkhu මතු bhikkhu අපාය, දුග්ගති, විනිපාත bhikkhu නම් bhikkhu වූ bhikkhu නිරයෙහි bhikkhu උපදියි.” අටවැනි bhikkhu සූත්‍රයයි.


9. Paṭhamamaraṇassatisuttaṃ

9. පළමු bhikkhu මරණස්සති bhikkhu සූත්‍රය


19. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Bhāvetha no tumhe, bhikkhave, maraṇassati’’nti?

19. එක් bhikkhu සමයක bhikkhu භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේ bhikkhu නාතික bhikkhu ගමෙහි bhikkhu ගිජ්ජකාවසත bhikkhu නම් bhikkhu වූ bhikkhu ගඩොලින් bhikkhu කළ bhikkhu ශාලාවෙහි bhikkhu වැඩවසන bhikkhu සේක. එහිදී bhikkhu භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේ bhikkhu “මහණෙනි” bhikkhu යි bhikkhu භික්ෂූන් bhikkhu ඇමතූ bhikkhu සේක. “ස්වාමීනි” bhikkhu යි bhikkhu ඒ bhikkhu භික්ෂූහු bhikkhu භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේට bhikkhu පිළිවදන් bhikkhu දුන්හ. භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේ bhikkhu මෙය bhikkhu වදාළ bhikkhu සේක: “මහණෙනි, මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන bhikkhu ලද්දේ, බහුල bhikkhu වශයෙන් bhikkhu පුහුණු bhikkhu කරන bhikkhu ලද්දේ bhikkhu නම් bhikkhu එය bhikkhu මහත් bhikkhu ඵල bhikkhu මහානිසංස bhikkhu වන්නේය, අමෘතයට bhikkhu (නිවනට) bhikkhu පිවිසෙන්නේය, අමෘතය bhikkhu අවසාන bhikkhu කොට bhikkhu ඇත්තේය. මහණෙනි, ඔබ bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන්නෙහිද?”


Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

මෙසේ bhikkhu වදාළ bhikkhu කල්හි bhikkhu එක්තරා bhikkhu භික්ෂුවක් bhikkhu භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේට bhikkhu මෙසේ bhikkhu කීය: “ස්වාමීනි, මම bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” “භික්ෂුව, ඔබ bhikkhu කෙසේ bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන්නෙහිද?” “ස්වාමීනි, මට bhikkhu මෙවැනි bhikkhu සිතක් bhikkhu ඇති bhikkhu වෙයි: ‘අහෝ! මම bhikkhu එක් bhikkhu දහවලක් bhikkhu හා bhikkhu එක් bhikkhu රාත්‍රියක් bhikkhu ජීවත් bhikkhu වන්නේ bhikkhu නම් bhikkhu මැනවි. එවිට bhikkhu මම bhikkhu භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේගේ bhikkhu ශාසනය bhikkhu මෙනෙහි bhikkhu කරන්නෙමි. එය bhikkhu මට bhikkhu සැබවින්ම bhikkhu මහත් bhikkhu වැඩක් bhikkhu වන්නේය.’ ස්වාමීනි, මම bhikkhu මෙලෙස bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.”


Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

තවත් bhikkhu එක්තරා bhikkhu භික්ෂුවක් bhikkhu ද bhikkhu භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේට bhikkhu මෙසේ bhikkhu කීය: “ස්වාමීනි, මම bhikkhu ද bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” “භික්ෂුව, ඔබ bhikkhu කෙසේ bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන්නෙහිද?” “ස්වාමීනි, මට bhikkhu මෙවැනි bhikkhu සිතක් bhikkhu ඇති bhikkhu වෙයි: ‘අහෝ! මම bhikkhu එක් bhikkhu දවසක් bhikkhu ජීවත් bhikkhu වන්නේ bhikkhu නම් bhikkhu මැනවි. එවිට bhikkhu මම bhikkhu භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේගේ bhikkhu ශාසනය bhikkhu මෙනෙහි bhikkhu කරන්නෙමි. එය bhikkhu මට bhikkhu සැබවින්ම bhikkhu මහත් bhikkhu වැඩක් bhikkhu වන්නේය.’ ස්වාමීනි, මම bhikkhu මෙලෙස bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.”


Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti[Pg.269]? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

තවත් bhikkhu එක්තරා bhikkhu භික්ෂුවක් bhikkhu ද bhikkhu භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේට bhikkhu මෙසේ bhikkhu කීය: “ස්වාමීනි, මම bhikkhu ද bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” “භික්ෂුව, ඔබ bhikkhu කෙසේ bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන්නෙහිද?” “ස්වාමීනි, මට bhikkhu මෙවැනි bhikkhu සිතක් bhikkhu ඇති bhikkhu වෙයි: ‘අහෝ! මම bhikkhu එක bhikkhu පිණ්ඩපාත bhikkhu දානයක් bhikkhu වළඳන bhikkhu තෙක් bhikkhu හෝ bhikkhu ජීවත් bhikkhu වන්නේ bhikkhu නම් bhikkhu මැනවි. එවිට bhikkhu මම bhikkhu භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේගේ bhikkhu ශාසනය bhikkhu මෙනෙහි bhikkhu කරන්නෙමි. එය bhikkhu මට bhikkhu සැබවින්ම bhikkhu මහත් bhikkhu වැඩක් bhikkhu වන්නේය.’ ස්වාමීනි, මම bhikkhu මෙලෙස bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.”


Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

තවත් bhikkhu එක්තරා bhikkhu භික්ෂුවක් bhikkhu ද bhikkhu භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේට bhikkhu මෙසේ bhikkhu කීය: “ස්වාමීනි, මම bhikkhu ද bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” “භික්ෂුව, ඔබ bhikkhu කෙසේ bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන්නෙහිද?” “ස්වාමීනි, මට bhikkhu මෙවැනි bhikkhu සිතක් bhikkhu ඇති bhikkhu වෙයි: ‘අහෝ! මම bhikkhu බත් bhikkhu පිඬු bhikkhu හතරක් bhikkhu පහක් bhikkhu සපා bhikkhu ගිලින bhikkhu තෙක් bhikkhu හෝ bhikkhu ජීවත් bhikkhu වන්නේ bhikkhu නම් bhikkhu මැනවි. එවිට bhikkhu මම bhikkhu භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේගේ bhikkhu ශාසනය bhikkhu මෙනෙහි bhikkhu කරන්නෙමි. එය bhikkhu මට bhikkhu සැබවින්ම bhikkhu මහත් bhikkhu වැඩක් bhikkhu වන්නේය.’ ස්වාමීනි, මම bhikkhu මෙලෙස bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.”


Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

තවත් bhikkhu එක්තරා bhikkhu භික්ෂුවක් bhikkhu ද bhikkhu භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේට bhikkhu මෙසේ bhikkhu කීය: “ස්වාමීනි, මම bhikkhu ද bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.” “භික්ෂුව, ඔබ bhikkhu කෙසේ bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩන්නෙහිද?” “ස්වාමීනි, මට bhikkhu මෙවැනි bhikkhu සිතක් bhikkhu ඇති bhikkhu වෙයි: ‘අහෝ! මම bhikkhu එක bhikkhu බත් bhikkhu පිඬක් bhikkhu සපා bhikkhu ගිලින bhikkhu තෙක් bhikkhu හෝ bhikkhu ජීවත් bhikkhu වන්නේ bhikkhu නම් bhikkhu මැනවි. එවිට bhikkhu මම bhikkhu භාග්‍යවතුන් bhikkhu වහන්සේගේ bhikkhu ශාසනය bhikkhu මෙනෙහි bhikkhu කරන්නෙමි. එය bhikkhu මට bhikkhu සැබවින්ම bhikkhu මහත් bhikkhu වැඩක් bhikkhu වන්නේය.’ ස්වාමීනි, මම bhikkhu මෙලෙස bhikkhu මරණ bhikkhu සතිය bhikkhu වඩමි.”


Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassati’’nti? ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, bhāvemi maraṇassati’’nti.

තවත් එක්තරා භික්ෂුවක්ද භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසුවේය: “ස්වාමීනී, මමද මරණසතිය වඩමි.” “මහණ, ඔබ මරණසතිය වඩන්නේ කෙසේද?” “ස්වාමීනී, මට මෙවැනි සිතුවිල්ලක් ඇති වේ – ‘ආශ්වාස කොට ප්‍රශ්වාස කරන තාක් හෝ ප්‍රශ්වාස කොට ආශ්වාස කරන තාක් හෝ මම ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’ ස්වාමීනී, මම මරණසතිය වඩන්නේ මෙලෙසයි.”


Evaṃ vutte bhagavā te bhikkhū etadavoca – ‘‘yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ rattindivaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti.

මෙසේ පැවසූ කල්හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඒ භික්ෂූන්ට මෙසේ වදාළ සේක: “මහණෙනි, යම් භික්ෂුවක් මෙසේ මරණසතිය වඩයි නම් – ‘මම රෑ දවල් දෙකක් ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’


‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ divasaṃ jīveyyaṃ, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti.

“මහණෙනි, යම් භික්ෂුවක් මෙසේ මරණසතිය වඩයි නම් – ‘මම එක දවසක් ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’


‘‘Yo [Pg.270] cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekapiṇḍapātaṃ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti.

“මහණෙනි, යම් භික්ෂුවක් මෙසේ මරණසතිය වඩයි නම් – ‘එක් පිණ්ඩපාත දානයක් වළඳන තාක් කාලයක් මම ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’


‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū pamattā viharanti dandhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya.

“මහණෙනි, යම් භික්ෂුවක් මෙසේ මරණසතිය වඩයි නම් – ‘බත් පිඬු හතරක් හෝ පහක් සපා ගිලින තාක් කාලයක් මම ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’ මහණෙනි, මේ භික්ෂූන් ප්‍රමාදීව වසන්නෝ යැයි කියනු ලැබේ. ඔවුහු ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස මරණසතිය මන්දගාමීව වඩති.


‘‘Yo ca khvāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ ekaṃ ālopaṃ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’’’ti.

“මහණෙනි, යම් භික්ෂුවක් මෙසේ මරණසතිය වඩයි නම් – ‘එක් බත් පිඬක් සපා ගිලින තාක් කාලයක් මම ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’


‘‘Yo cāyaṃ, bhikkhave, bhikkhu evaṃ maraṇassatiṃ bhāveti – ‘aho vatāhaṃ tadantaraṃ jīveyyaṃ yadantaraṃ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṃ manasi kareyyaṃ, bahu vata me kataṃ assā’ti. Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū appamattā viharanti tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāventi āsavānaṃ khayāya.

“මහණෙනි, යම් භික්ෂුවක් මෙසේ මරණසතිය වඩයි නම් – ‘ආශ්වාස කොට ප්‍රශ්වාස කරන තාක් හෝ ප්‍රශ්වාස කොට ආශ්වාස කරන තාක් හෝ මම ජීවත් වන්නේ නම් කෙතරම් යහපත්ද! එවිට මම භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශාසනය මෙනෙහි කරන්නෙමි. එය මට මහත් වූ අර්ථයක් හා යහපතක් වනු ඇත.’ මහණෙනි, මේ භික්ෂූන් අප්‍රමාදීව වසන්නෝ යැයි කියනු ලැබේ. ඔවුහු ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස තියුණු ලෙස මරණසතිය වඩති.


‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘appamattā viharissāma, tikkhaṃ maraṇassatiṃ bhāvessāma āsavānaṃ khayāyā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Navamaṃ.

“මහණෙනි, එබැවින් මෙහිලා මෙසේ හික්මිය යුතුය – ‘අපි අප්‍රමාදීව වසන්නෙමු, ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස තියුණු ලෙස මරණසතිය වඩන්නෙමු’ කියායි. මහණෙනි, ඔබ මෙසේ හික්මිය යුතුය.” (නවවන සූත්‍රයයි).


10. Dutiyamaraṇassatisuttaṃ

10. දෙවන මරණසති සූත්‍රය


20. Ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, maraṇassati kathaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā?

20. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නාතික ගම්මානයෙහි ගිංජකාවසත නම් වූ ගඩොලින් කළ ශාලාවෙහි වැඩවසන සේක. එහිදී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ භික්ෂූන් ඇමතූ සේක – “මහණෙනි, වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුහුණු කරන ලද මරණසතිය මහත් ඵල මහානිසංස ඇත්තේය. එය අමෘතය (නිවන) පිහිට කොට ඇත්තේය, අමෘතය අවසානය කොට ඇත්තේය. මහණෙනි, මරණසතිය කෙසේ වඩන ලද්දේ, කෙසේ බහුල වශයෙන් පුහුණු කරන ලද්දේ මහත් ඵල මහානිසංස ඇතිව, අමෘතය පිහිට කොට, අමෘතය අවසානය කොට පවතීද?


‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu divase nikkhante rattiyā patihitāya iti paṭisañcikkhati – ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa – ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā[Pg.271], so mamassa antarāyo. Upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ; tena me assa kālakiriyā, so mamassa antarāyo’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’’’ti.

“මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුවක් දහවල් ගෙවී රාත්‍රිය පැමිණි කල්හි මෙසේ නුවණින් මෙනෙහි කරයි – ‘මට මරණයට බොහෝ හේතූන් ඇත; සර්පයෙකු මා දෂ්ට කළ හැකිය, ගෝනුස්සෙකු මා දෂ්ට කළ හැකිය, පත්තෑයෙකු මා දෂ්ට කළ හැකිය. එමගින් මගේ මරණය සිදුවිය හැකිය. එය මට අන්තරායක් විය හැකිය. නැතහොත් මම ලිස්සා වැටිය හැකිය, මා අනුභව කළ ආහාර විපරීත වී ආපදාවක් විය හැකිය, පිත කිපිය හැකිය, සෙම කිපිය හැකිය, සැත් වැනි තියුණු වාතයන් කිපිය හැකිය. එමගින් මගේ මරණය සිදුවිය හැකිය. එය මට අන්තරායක් විය හැකිය.’ මහණෙනි, ඒ භික්ෂුව විසින් මෙසේ නුවණින් මෙනෙහි කළ යුතුය – ‘රාත්‍රී කාලයේ මරණයට පත්වන මට අන්තරායක් විය හැකි, ප්‍රහීණය නොකළ පවිටු අකුසල ධර්මයන් මා තුළ ඇද්ද?’ කියායි.”


‘‘Sace, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.

‘‘මහණෙනි, ඉදින් මහණෙක් ප්‍රත්‍යවේක්ෂා කරන කල්හි (විමසා බලන කල්හි) මෙසේ දැනගන්නේ නම් - 'අද රාත්‍රියෙහි මා මරණයට පත් වුවහොත්, මට (සමණ ධර්මය සම්පූර්ණ කිරීමට) අන්තරාය පිණිස පවතින ප්‍රහීණ නොකළා වූ ලාමක අකුසල ධර්මයන් මා තුළ ඇත්තේය' කියායි. මහණෙනි, එවිට එම භික්ෂුව විසින් ඒ ලාමක අකුසල ධර්මයන් ප්‍රහීණ කිරීම පිණිසම බලවත් වූ කැමැත්ත (ඡන්දය), වෑයම, උත්සාහය, මහත් වීර්යය, නොපසුබට උත්සාහය, සිහිය සහ සම්පජන්‍යය ඇති කරගත යුතුය. මහණෙනි, යමෙකුගේ වස්ත්‍රයෙහි හෝ හිසෙහි ගින්නක් ඇවිලී ඇත්නම්, එම වස්ත්‍රයේ හෝ හිසේ ගින්න නිවා දැමීම සඳහා ඔහු යම් සේ බලවත් වූ කැමැත්තක්, වෑයමක්, උත්සාහයක්, වීර්යයක්, නොපසුබට බවක්, සිහියක් සහ සම්පජන්‍යයක් දක්වන්නේද, මහණෙනි, එලෙසම ඒ භික්ෂුව විසින් ද එම ලාමක අකුසල ධර්මයන් ප්‍රහීණ කිරීම පිණිසම අධික වූ කැමැත්ත, වෑයම, උත්සාහය, මහත් වීර්යය, නොපසුබට බව, සිහිය සහ සම්පජන්‍යය ඇති කරගත යුතුය.


‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu rattiṃ kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu.

‘‘මහණෙනි, ඉදින් මහණෙක් ප්‍රත්‍යවේක්ෂා කරන කල්හි මෙසේ දැනගන්නේ නම් - 'අද රාත්‍රියෙහි මා මරණයට පත් වුවහොත්, මට අන්තරාය පිණිස පවතින ප්‍රහීණ නොකළා වූ ලාමක අකුසල ධර්මයන් මා තුළ නැත' කියායි. මහණෙනි, එවිට එම භික්ෂුව විසින් දිවා රාත්‍රී දෙක්හි කුසල ධර්මයන්හි හික්මෙමින්, එම ප්‍රීතියෙන් හා ප්‍රමෝදයෙන්ම වාසය කළ යුතුය.


‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu rattiyā nikkhantāya divase patihite iti paṭisañcikkhati – ‘bahukā kho me paccayā maraṇassa – ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya; tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo. Upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā me bhuttaṃ byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ; tena me assa kālakiriyā so mamassa antarāyo’ti. Tena, bhikkhave, bhikkhunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘atthi nu kho me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’’’ti.

‘‘මහණෙනි, මෙහිලා භික්ෂුවක් රාත්‍රිය ගෙවී ගොස් දිවා කාලය එළඹි කල්හි මෙසේ මෙනෙහි කරයි - 'මගේ මරණයට හේතු වන කරුණු බොහෝය; සර්පයෙකු මා දෂ්ට කළ හැකිය, ගෝනුස්සෙකු මා දෂ්ට කළ හැකිය, පත්තෑයෙකු මා දෂ්ට කළ හැකිය. එයින් මට මරණය සිදුවිය හැකිය; එය මට (ධර්ම මාර්ගයේ) අන්තරායකි. නැතහොත් මා ලිස්සා වැටිය හැකිය, මා අනුභව කළ ආහාරය විෂ විය හැකිය (නොදිරවිය හැකිය), මගේ පිත කිපිය හැකිය, මගේ සෙම කිපිය හැකිය, නැතහොත් කඩුවක් මෙන් තියුණු වාතයන් (ශරීරය තුළ) කිපිය හැකිය. එයින් මට මරණය සිදුවිය හැකිය; එය මට අන්තරායකි' කියායි. මහණෙනි, ඒ භික්ෂුව විසින් මෙසේ ප්‍රත්‍යවේක්ෂා කළ යුතුය - 'අද දිවා කාලයෙහි මා මරණයට පත් වුවහොත් මට අන්තරාය පිණිස පවතින ප්‍රහීණ නොකළා වූ ලාමක අකුසල ධර්මයන් මා තුළ ඇද්ද?' කියායි.


‘‘Sace[Pg.272], bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘atthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, ādittacelo vā ādittasīso vā tasseva celassa vā sīsassa vā nibbāpanāya adhimattaṃ chandañca vāyāmañca ussāhañca ussoḷhiñca appaṭivāniñca satiñca sampajaññañca kareyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, tena bhikkhunā tesaṃyeva pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya adhimatto chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca karaṇīyaṃ.

‘‘මහණෙනි, ඉදින් මහණෙක් ප්‍රත්‍යවේක්ෂා කරන කල්හි මෙසේ දැනගන්නේ නම් - 'අද දිවා කාලයෙහි මා මරණයට පත් වුවහොත්, මට අන්තරාය පිණිස පවතින ප්‍රහීණ නොකළා වූ ලාමක අකුසල ධර්මයන් මා තුළ ඇත්තේය' කියායි. මහණෙනි, එවිට එම භික්ෂුව විසින් ඒ ලාමක අකුසල ධර්මයන් ප්‍රහීණ කිරීම පිණිසම අධික වූ කැමැත්ත (ඡන්දය), වෑයම, උත්සාහය, මහත් වීර්යය, නොපසුබට බව, සිහිය සහ සම්පජන්‍යය ඇති කරගත යුතුය. මහණෙනි, යමෙකුගේ වස්ත්‍රයේ හෝ හිසේ ගින්නක් ඇවිලී ඇත්නම්, එම වස්ත්‍රයේ හෝ හිසේ ගින්න නිවා දැමීම සඳහා ඔහු යම් සේ අධික වූ කැමැත්තක්, වෑයමක්, උත්සාහයක්, වීර්යයක්, නොපසුබට බවක්, සිහියක් සහ සම්පජන්‍යයක් දක්වන්නේද, මහණෙනි, එලෙසම ඒ භික්ෂුව විසින් ද එම ලාමක අකුසල ධර්මයන් ප්‍රහීණ කිරීම පිණිසම අධික වූ කැමැත්ත, වෑයම, උත්සාහය, මහත් වීර්යය, නොපසුබට බව, සිහිය සහ සම්පජන්‍යය ඇති කරගත යුතුය.


‘‘Sace pana, bhikkhave, bhikkhu paccavekkhamāno evaṃ jānāti – ‘natthi me pāpakā akusalā dhammā appahīnā, ye me assu divā kālaṃ karontassa antarāyāyā’ti, tena, bhikkhave, bhikkhunā teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ ahorattānusikkhinā kusalesu dhammesu. Evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, maraṇassati evaṃ bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti. Dasamaṃ.

‘‘මහණෙනි, ඉදින් මහණෙක් ප්‍රත්‍යවේක්ෂා කරන කල්හි මෙසේ දැනගන්නේ නම් - 'අද දිවා කාලයෙහි මා මරණයට පත් වුවහොත්, මට අන්තරාය පිණිස පවතින ප්‍රහීණ නොකළා වූ ලාමක අකුසල ධර්මයන් මා තුළ නැත' කියායි. මහණෙනි, එවිට එම භික්ෂුව විසින් දිවා රාත්‍රී දෙක්හි කුසල ධර්මයන්හි හික්මෙමින්, එම ප්‍රීතියෙන් හා ප්‍රමෝදයෙන්ම වාසය කළ යුතුය. මහණෙනි, මෙලෙස වඩන ලද, මෙලෙස බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද මරණානුස්සතිය මහත් ඵල මහානිසංස වේ; එය අමෘතය (නිවන) කෙළවර කොට ඇත්තේය, අමෘතය පර්යාවසාන කොට ඇත්තේය.’’ දසවන සූත්‍රයයි.


Sāraṇīyavaggo dutiyo.

දෙවන සාරණීය වර්ගය නිමාවිය.


Tassuddānaṃ –

එහි උද්දානය (සාරාංශය) මෙසේය –


Dve sāraṇī nisāraṇīyaṃ, bhaddakaṃ anutappiyaṃ;

Nakulaṃ soppamacchā ca, dve honti maraṇassatīti.

සාරණීය සූත්‍ර දෙකක් ද, නිසාරණීය සූත්‍රයක් ද, භද්දක සූත්‍රය ද, අනුතප්පිය සූත්‍රය ද, නකුල සූත්‍රය ද, සොප්ප සහ මච්ඡ සූත්‍ර ද, මරණානුස්සති සූත්‍ර දෙකක් ද වශයෙන් (සූත්‍ර දසයකි).


3. Anuttariyavaggo

3. අනුත්තරිය වර්ගය


1. Sāmakasuttaṃ

1. සාමක සූත්‍රය


21. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati sāmagāmake pokkharaṇiyāyaṃ. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami[Pg.273]; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca –

21. එක් සමයක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ශාක්‍ය ජනපදයෙහි සාමගාමක නම් ගමෙහි පොක්ඛරණීය නම් ආරාමයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි එක්තරා දේවතාවෙක් රැයෙහි පෙරයම ඉක්ම ගිය කල්හි (මධ්‍යම යාමයේදී), ඉතා මනහර රූප ශෝභවක් ඇතිව මුළු පොක්ඛරණීය ආරාමයම තමාගේ ශරීරාලෝකයෙන් බබළවමින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත පැමිණියේය. පැමිණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මැනවින් වැඳ එකත්පස්ව සිටගත්තේය. එකත්පස්ව සිටි ඒ දේවතාවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසුවේය –


‘‘Tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā – ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’’ti. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

‘‘ස්වාමීනි, භික්ෂුවගේ පිරිහීමට හේතු වන්නා වූ මේ ධර්මතා තුනකි. ඒ තුන කවරේද? කර්මාන්තයන්හි (වැඩකටයුතුවල) ඇලුම් බව, කථා බස් කිරීමෙහි ඇලුම් බව සහ නිදා ගැනීමෙහි ඇලුම් බවයි. ස්වාමීනි, භික්ෂුවගේ පිරිහීම පිණිස පවතින ධර්මතා තුන මේවාය.’’ ඒ දේවතාවා මෙසේ පැවසුවේය. ශාස්තෘන් වහන්සේ එය අනුමත කළ සේක. එවිට 'ශාස්තෘන් වහන්සේ මාගේ ප්‍රකාශය අනුමත කළ සේකැ'යි දැනගත් ඒ දේවතාවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට වැඳ ප්‍රදක්ෂිණා කොට එතැනම අතුරුදහන් විය.


Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘tayome, bhante, dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā – ime kho, bhante, tayo dhammā bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. Tesaṃ vo, bhikkhave, alābhā tesaṃ dulladdhaṃ, ye vo devatāpi jānanti kusalehi dhammehi parihāyamāne’’.

ඉන්පසු භාග්‍යවතුන් වහන්සේ එම රාත්‍රිය ගෙවී ගිය පසු භික්ෂූන් වහන්සේලා ඇමතූ සේක: "මහණෙනි, මෙයින් පසුගිය රාත්‍රියෙහි, රාත්‍රිය මැදියම් ඉක්ම ගිය කල්හි අභිකාන්ත වර්ණ ඇති එක්තරා දේවතාවෙක් මුළු පොක්ඛරණිය විහාරයම ආලෝකවත් කරමින් මා වෙත පැමිණියේය. පැමිණ මට වැඳ එකත්පසෙක සිටියේය. එකත්පසෙක සිටි ඒ දේවතාවා මට මෙසේ කීවේය: 'ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ පිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම තුනක් වෙයි. ඒ කවර තුනක්ද? වැඩෙහි ඇලීම, කථාවෙහි ඇලීම සහ නින්දෙහි ඇලීමයි. ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ පිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම තුන මෙයයි.' මහණෙනි, ඒ දේවතාවා මෙය පැවසීය. මෙය පවසා මට වැඳ පැදකුණු කර එතැනම අතුරුදහන් විය. මහණෙනි, යම් භික්ෂූන් කුසල ධර්මයන්ගෙන් පිරිහෙමින් සිටින බව දෙවිවරුන් පවා දන්නේද, එවැනි භික්ෂූන්ට එය අලාභයකි, එය ඔවුන් ලැබූ අවාසනාවකි."


‘‘Aparepi, bhikkhave, tayo parihāniye dhamme desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘katame ca, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā? Saṅgaṇikārāmatā, dovacassatā, pāpamittatā – ime kho, bhikkhave, tayo parihāniyā dhammā’’.

"මහණෙනි, මම තවත් පිරිහීමට කරුණු වන ධර්ම තුනක් දේශනා කරන්නෙමි. එයට සවන් දෙන්න, මැනවින් මනසිකාර කරන්න; මම දේශනා කරන්නෙමි" යි. "එසේය ස්වාමීනි" කියා ඒ භික්ෂූන් වහන්සේලා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: "මහණෙනි, පිරිහීමට කරුණු වන ඒ අනෙක් ධර්ම තුන කවරේද? සමූහයා අතර ගැවසීමට ඇලුම් කිරීම, අකීකරු බව සහ පාපමිත්‍ර සේවනයයි. මහණෙනි, පිරිහීමට කරුණු වන ධර්ම තුන මෙයයි."


‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ parihāyiṃsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyiṃsu kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyissanti kusalehi [Pg.274] dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi parihāyanti kusalehi dhammehī’’ti. Paṭhamaṃ.

"මහණෙනි, අතීත කාලයෙහි යම් කිසිවෙක් කුසල ධර්මයන්ගෙන් පිරිහුණේ නම්, ඒ සියලු දෙනා පිරිහුණේ මෙකී ධර්ම හය නිසාමය. මහණෙනි, අනාගත කාලයෙහි යම් කිසිවෙක් කුසල ධර්මයන්ගෙන් පිරිහෙන්නේ නම්, ඒ සියලු දෙනා පිරිහෙන්නේ මෙකී ධර්ම හය නිසාමය. මහණෙනි, වර්තමානයෙහි යම් කිසිවෙක් කුසල ධර්මයන්ගෙන් පිරිහෙන්නේ නම්, ඒ සියලු දෙනා පිරිහෙන්නේ මෙකී ධර්ම හය නිසාමය." පළමු සූත්‍රයයි.


2. Aparihāniyasuttaṃ

2. අපරිහානීය සූත්‍රය


22. ‘‘Chayime, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha…pe… katame ca, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā – ime kho, bhikkhave, cha aparihāniyā dhammā.

22. "මහණෙනි, මම නොපිරිහීම පිණිස පවතින මේ ධර්ම හය දේශනා කරන්නෙමි, එයට සවන් දෙන්න... මහණෙනි, නොපිරිහීමට කරුණු වන ධර්ම හය කවරේද? වැඩෙහි නොඇලීම, කථාවෙහි නොඇලීම, නින්දෙහි නොඇලීම, සමූහයා අතර ගැවසීමට නොඇලීම, කීකරු බව සහ කල්‍යාණමිත්‍ර සේවනයයි. මහණෙනි, නොපිරිහීමට කරුණු වන ධර්ම හය මෙයයි."


‘‘Ye hi keci, bhikkhave, atītamaddhānaṃ na parihāyiṃsu kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyiṃsu kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ na parihāyissanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyissanti kusalehi dhammehi. Yepi hi keci, bhikkhave, etarahi na parihāyanti kusalehi dhammehi, sabbete imeheva chahi dhammehi na parihāyanti kusalehi dhammehī’’ti. Dutiyaṃ.

"මහණෙනි, අතීත කාලයෙහි යම් කිසිවෙක් කුසල ධර්මයන්ගෙන් නොපිරිහුණේ නම්, ඒ සියලු දෙනා නොපිරිහුණේ මෙකී ධර්ම හය නිසාමය. මහණෙනි, අනාගත කාලයෙහි යම් කිසිවෙක් කුසල ධර්මයන්ගෙන් නොපිරිහෙන්නේ නම්, ඒ සියලු දෙනා නොපිරිහෙන්නේ මෙකී ධර්ම හය නිසාමය. මහණෙනි, වර්තමානයෙහි යම් කිසිවෙක් කුසල ධර්මයන්ගෙන් නොපිරිහෙන්නේ නම්, ඒ සියලු දෙනා නොපිරිහෙන්නේ මෙකී ධර්ම හය නිසාමය." දෙවන සූත්‍රයයි.


3. Bhayasuttaṃ

3. භය සූත්‍රය


23. ‘‘‘Bhaya’nti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘dukkha’nti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘rogo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘gaṇḍo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘saṅgo’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ; ‘paṅko’ti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ.

23. "මහණෙනි, 'භය' යනු කාමයන්ට නමකි. 'දුක්ඛ' යනු කාමයන්ට නමකි. 'රෝග' යනු කාමයන්ට නමකි. 'ගඩු' යනු කාමයන්ට නමකි. 'ඇලීම' යනු කාමයන්ට නමකි. 'මඩ' යනු කාමයන්ට නමකි."


‘‘Kasmā ca, bhikkhave, ‘bhaya’nti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā ‘bhaya’nti kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Kasmā ca, bhikkhave, dukkhanti…pe… rogoti… gaṇḍoti… saṅgoti… paṅkoti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi paṅkā na parimuccati, samparāyikāpi paṅkā na parimuccati, tasmā ‘paṅko’ti kāmānametaṃ adhivacana’’nti.

"මහණෙනි, 'භය' යනු කාමයන්ට නමක් වන්නේ ඇයි? මහණෙනි, කාමරාගයෙන් ඇලුණු, කාමච්ඡන්දයෙන් බැඳුණු තැනැත්තා මෙලොව භයෙන්ද නොමිදෙයි, පරලොව භයෙන්ද නොමිදෙයි. එබැවින් 'භය' යනු කාමයන්ට නමකි. මහණෙනි, 'දුක්ඛ'... 'රෝග'... 'ගඩු'... 'ඇලීම'... 'මඩ' යනු කාමයන්ට නමක් වන්නේ ඇයි? මහණෙනි, කාමරාගයෙන් ඇලුණු, කාමච්ඡන්දයෙන් බැඳුණු තැනැත්තා මෙලොව කාම පංකයෙන් (මඩෙන්) ද නොමිදෙයි, පරලොව කාම පංකයෙන් ද නොමිදෙයි. එබැවින් 'මඩ' යනු කාමයන්ට නමකි."


‘‘Bhayaṃ dukkhaṃ rogo gaṇḍo, saṅgo paṅko ca ubhayaṃ;

Ete kāmā pavuccanti, yattha satto puthujjano.

"භය, දුක, රෝගය, ගඩුව, ඇලීම සහ මඩ යන මේ සියල්ල කාමයන් ලෙස හැඳින්වේ. පෘථග්ජනයා ඇලී සිටින්නේ මෙම කාමයන් කෙරෙහිය."


‘‘Upādāne [Pg.275] bhayaṃ disvā, jātimaraṇasambhave;

Anupādā vimuccanti, jātimaraṇasaṅkhaye.

"ඉපදීම හා මැරීම ඇති කරන උපාදානයන්හි භය දැක, කිසිවක් උපාදාන කර නොගෙන, ජාති මරණ ක්ෂය කරන නිර්වාණයෙන් ඔවුහු මිදෙති."


‘‘Te khemappattā sukhino, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Sabbaverabhayātītā, sabbadukkhaṃ upaccagu’’nti. tatiyaṃ;

"නිර්භය වූ නිවනට පත් වූ, සුවපත් වූ, මෙලොවදීම කෙලෙසුන් නිවා දැමූ, සියලු වෛර හා භයන් ඉක්මවා ගිය ඒ රහතන් වහන්සේලා සියලු සසර දුක ඉක්මවා ගියහ. තෙවන සූත්‍රයයි."


4. Himavantasuttaṃ

4. හිමවන්ත සූත්‍රය


24. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṃ pabbatarājaṃ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāya! Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, samādhissa kallitakusalo hoti, samādhissa gocarakusalo hoti, samādhissa abhinīhārakusalo hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu himavantaṃ pabbatarājaṃ padāleyya, ko pana vādo chavāya avijjāyā’’ti! Catutthaṃ.

24. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණෙක් පර්වත රාජයා වූ හිමවන්ත පර්වතය පවා පලන්නට (බිඳින්නට) සමත් වන්නේය. එසේ නම් ලාමක වූ අවිද්‍යාව බිඳීම ගැන කවර කතාද? ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් (1) සමාධියට සමවැදීමෙහි දක්ෂයෙකි, (2) සමාධියෙහි පැවතීමෙහි දක්ෂයෙකි, (3) සමාධියෙන් නැගී සිටීමෙහි දක්ෂයෙකි, (4) සමාධියෙහි කර්මණ්‍ය බවෙහි (සූදානමෙහි) දක්ෂයෙකි, (5) සමාධියෙහි අරමුණෙහි දක්ෂයෙකි, (6) සමාධිය මෙහෙයවීමෙහි දක්ෂයෙකි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණෙක් පර්වත රාජයා වූ හිමවන්ත පර්වතය පවා පලන්නට සමත් වන්නේය. එසේ නම් ලාමක වූ අවිද්‍යාව බිඳීම ගැන කවර කතාද?”


5. Anussatiṭṭhānasuttaṃ

5. අනුස්මෘති ස්ථාන සූත්‍රය


25. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anussatiṭṭhānāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

25. “මහණෙනි, මේ අනුස්මෘති ස්ථාන (නිරතුරුව සිහිපත් කළ යුතු කරුණු) හයකි. ඒ හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි ආර්ය ශ්‍රාවකයා තථාගතයන් වහන්සේව මෙසේ අනුස්මරණය කරයි: ‘ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේද අරහං වන සේක... දෙවි මිනිසුන්ට ශාස්තෘ වන සේක, බුද්ධ වන සේක, භාග්‍යවත් වන සේක’ යනුවෙනි. මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා තථාගතයන් වහන්සේව අනුස්මරණය කරන්නේද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත ඍජු වූවක්ම වෙයි; (කාමයන් කෙරෙහි වූ) ගිජු බවින් (ගේධයෙන්) බැහැර වූයේ, මිදුණේ, ඉන් නැගී සිටියේ වෙයි. මහණෙනි, ‘ගේධ’ යනු පංචකාම ගුණයන්ට නමකි. මහණෙනි, මෙයම අරමුණු කරගෙන මෙසේ මෙහි ඇතැම් සත්ත්වයෝ පිරිසිදු වෙති.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti[Pg.276]; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

“නැවතද මහණෙනි, ආර්ය ශ්‍රාවකයා ධර්මය අනුස්මරණය කරයි: ‘භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් ධර්මය මැනවින් දේශනා කරන ලද්දේය... නුවණැත්තන් විසින් තමා තුළම දත යුත්තේය’ යනුවෙනි. මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා ධර්මය අනුස්මරණය කරන්නේද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත ඍජු වූවක්ම වෙයි; (කාමයන් කෙරෙහි වූ) ගිජු බවින් බැහැර වූයේ, මිදුණේ, ඉන් නැගී සිටියේ වෙයි. මහණෙනි, ‘ගේධ’ යනු පංචකාම ගුණයන්ට නමකි. මහණෙනි, මෙයම අරමුණු කරගෙන මෙසේ මෙහි ඇතැම් සත්ත්වයෝ පිරිසිදු වෙති.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

“නැවතද මහණෙනි, ආර්ය ශ්‍රාවකයා සංඝයා වහන්සේ අනුස්මරණය කරයි: ‘භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවක සංඝයා වහන්සේ සුපටිපන්න (යහපත් පිළිවෙත් පුරන) වන සේක... ලොවට අනුත්තර වූ පින් කෙත වන සේක’ යනුවෙනි. මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා සංඝයා වහන්සේ අනුස්මරණය කරන්නේද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත ඍජු වූවක්ම වෙයි; (කාමයන් කෙරෙහි වූ) ගිජු බවින් බැහැර වූයේ, මිදුණේ, ඉන් නැගී සිටියේ වෙයි. මහණෙනි, ‘ගේධ’ යනු පංචකාම ගුණයන්ට නමකි. මහණෙනි, මෙයම අරමුණු කරගෙන මෙසේ මෙහි ඇතැම් සත්ත්වයෝ පිරිසිදු වෙති.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako sīlaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti.

“නැවතද මහණෙනි, ආර්ය ශ්‍රාවකයා තමාගේ නොකැඩුණු... සමාධිය පිණිස පවත්නා වූ සීලයන් අනුස්මරණය කරයි. මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා සීලය අනුස්මරණය කරන්නේද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වුණේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත ඍජු වූවක්ම වෙයි; (කාමයන් කෙරෙහි වූ) ගිජු බවින් බැහැර වූයේ, මිදුණේ, ඉන් නැගී සිටියේ වෙයි. මහණෙනි, ‘ගේධ’ යනු පංචකාම ගුණයන්ට නමකි. මහණෙනි, මෙයම අරමුණු කරගෙන මෙසේ මෙහි ඇතැම් සත්ත්වයෝ පිරිසිදු වෙති.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me! Suladdhaṃ vata me…pe… yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ…pe… evamidhekacce sattā visujjhanti.

“නැවතද මහණෙනි, ආර්ය ශ්‍රාවකයා තමාගේ ත්‍යාගය අනුස්මරණය කරයි: ‘මට ලාභයකි, මම මැනවින් ලබන ලද්දෙමි... ඉල්ලීමට සුදුසු වූ, දන් දීමෙහි හා බෙදා දීමෙහි ඇලුනෙක් වීමි’ යනුවෙනි. මහණෙනි, යම් කලෙක... මෙසේ මෙහි ඇතැම් සත්ත්වයෝ පිරිසිදු වෙති.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ariyasāvako devatā anussarati – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena… sutena… cāgena… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’’’ ti.

“නැවතද මහණෙනි, ආර්ය ශ්‍රාවකයා දෙවිවරුන් අනුස්මරණය කරයි: ‘සතර වරම් දෙවිවරු ඇත්තාහ, තව්තිසා දෙවිවරු ඇත්තාහ, යාම දෙවිවරු ඇත්තාහ, තුසිත දෙවිවරු ඇත්තාහ, නිම්මාණරතී දෙවිවරු ඇත්තාහ, පරනිම්මිත වසවත්ති දෙවිවරු ඇත්තාහ, බ්‍රහ්මකායික දෙවිවරු ඇත්තාහ, එයින් ඉහළ දෙවිවරු ඇත්තාහ. ඒ දෙවිවරු යම් බඳු වූ ශ්‍රද්ධාවකින් යුක්තව මෙයින් චුතව එහි උපන්නාහුද, එවැනිම වූ ශ්‍රද්ධාවක් මා තුළද විද්‍යමාන වෙයි. යම් බඳු වූ සීලයකින්... ශ්‍රුතයකින්... ත්‍යාගයකින්... ප්‍රඥාවකින් යුක්තව ඒ දෙවිවරු මෙයින් චුතව එහි උපන්නාහුද, එවැනිම වූ ප්‍රඥාවක් මා තුළද විද්‍යමාන වෙයි’ යනුවෙනි.”


‘‘Yasmiṃ[Pg.277], bhikkhave, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Idampi kho, bhikkhave, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visujjhanti. Imāni kho, bhikkhave, cha anussatiṭṭhānānī’’ti. Pañcamaṃ.

“මහණෙනි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්‍රාවකයා තමා තුළ ඇති මෙන්ම ඒ දේවතාවන් තුළ ද ඇති ශ්‍රද්ධාව, සීලය, ශ්‍රුතය, ත්‍යාගය සහ ප්‍රඥාව අනුස්මරණය කරයි ද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු වන්නේමය; ‘ගෙධ’ හෙවත් ඇලීමෙන් නික්මුණු, මිදුණු, වෙන් වූ සිතක් ඔහුට වෙයි. මහණෙනි, ‘ගෙධ’ යනු පංච කාම ගුණයන්ට නමකි. මහණෙනි, මෙය ද අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්ත්වයන් පිරිසිදු බවට පත් වෙති. මහණෙනි, මේ වනාහි අනුස්සතිට්ඨාන සයයි.” පස්වැන්නයි.


6. Mahākaccānasuttaṃ

6. මහාකච්චාන සූත්‍රය


26. Tatra kho āyasmā mahākaccāno bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, āvuso; abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cha anussatiṭṭhānāni.

26. එහිදී ආයුෂ්මත් මහාකච්චාන ස්ථවිරයන් වහන්සේ “ඇවැත්නි, මහණෙනි” කියා භික්ෂූන් ඇමතූහ. “ඇවැත්නි” කියා ඒ භික්ෂූහු ආයුෂ්මත් මහාකච්චාන ස්ථවිරයන් වහන්සේට පිළිවදන් දුන්හ. ආයුෂ්මත් මහාකච්චාන ස්ථවිරයන් වහන්සේ මෙසේ වදාළහ: “ඇවැත්නි, ආශ්චර්යයකි! ඇවැත්නි, අද්භූතයකි! දන්නා වූ, දක්නා වූ, අර්හත් වූ, සම්මා සම්බුදු වූ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් සත්ත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස ද, සෝක පරිදේවයන් දුරු කිරීම පිණිස ද, දුක් දොම්නස් නැති කිරීම පිණිස ද, ආර්ය මාර්ගය ලැබීම පිණිස ද, නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස ද, සම්බාධයක් වූ පංච කාම ගුණ ලෝකයෙහි විමුක්තිය සඳහා අවස්ථාව ලබා දෙන මේ අනුස්සතිට්ඨාන සය මැනවින් අවබෝධ කර දෙන ලදී.”


‘‘Katamāni cha? Idhāvuso, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

“ඒ සය මොනවාද? ඇවැත්නි, මෙහි ආර්ය ශ්‍රාවකයා තථාගතයන් වහන්සේව අනුස්මරණය කරයි: ‘ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මේ මේ කරුණින් අරහං වන සේක... දෙවි මිනිසුන්ට ශාස්තෘ වන සේක, බුද්ධ වන සේක, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වන සේක’ යනුවෙනි. ඇවැත්නි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්‍රාවකයා තථාගතයන් වහන්සේව අනුස්මරණය කරයි ද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු වන්නේමය; ‘ගෙධ’ හෙවත් ඇලීමෙන් නික්මුණු, මිදුණු, වෙන් වූ සිතක් ඔහුට වෙයි. ඇවැත්නි, ‘ගෙධ’ යනු පංච කාම ගුණයන්ට නමකි. ඇවැත්නි, ඒ ආර්ය ශ්‍රාවකයා සෑම අයුරින්ම අහස වැනි වූ, පෘථුල වූ, මහත් වූ, අප්‍රමාණ වූ, වෛර රහිත වූ, ව්‍යාපාද රහිත වූ සිතින් යුක්තව වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මෙය ද අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්ත්වයන් පිරිසිදු ස්වභාවයට පත් වෙති.”


‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako dhammaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ [Pg.278] cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

“නැවත ද ඇවැත්නි, ආර්ය ශ්‍රාවකයා ධර්මය අනුස්මරණය කරයි: ‘භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් ධර්මය මැනවින් දේශනා කරන ලදී... නුවණැත්තන් විසින් තමා තුළම අවබෝධ කර ගත යුතුය’ යනුවෙනි. ඇවැත්නි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්‍රාවකයා ධර්මය අනුස්මරණය කරයි ද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු වන්නේමය; ‘ගෙධ’ හෙවත් ඇලීමෙන් නික්මුණු, මිදුණු, වෙන් වූ සිතක් ඔහුට වෙයි. ඇවැත්නි, ‘ගෙධ’ යනු පංච කාම ගුණයන්ට නමකි. ඇවැත්නි, ඒ ආර්ය ශ්‍රාවකයා සෑම අයුරින්ම අහස වැනි වූ, පෘථුල වූ, මහත් වූ, අප්‍රමාණ වූ, වෛර රහිත වූ, ව්‍යාපාද රහිත වූ සිතින් යුක්තව වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මෙය ද අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්ත්වයන් පිරිසිදු ස්වභාවයට පත් වෙති.”


‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako saṅghaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

“නැවත ද ඇවැත්නි, ආර්ය ශ්‍රාවකයා සංඝයා වහන්සේ අනුස්මරණය කරයි: ‘භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවක සංඝයා වහන්සේ මැනවින් පිළිපන් සේක... ලෝකයාගේ අනුත්තර පින්කෙත වන සේක’ යනුවෙනි. ඇවැත්නි, යම් අවස්ථාවක ආර්ය ශ්‍රාවකයා සංඝයා වහන්සේ අනුස්මරණය කරයි ද, ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ, මෝහයෙන් මැඩපැවැත්වූයේ නොවේ. ඒ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සිත ඍජු වන්නේමය; ‘ගෙධ’ හෙවත් ඇලීමෙන් නික්මුණු, මිදුණු, වෙන් වූ සිතක් ඔහුට වෙයි. ඇවැත්නි, ‘ගෙධ’ යනු පංච කාම ගුණයන්ට නමකි. ඇවැත්නි, ඒ ආර්ය ශ්‍රාවකයා සෑම අයුරින්ම අහස වැනි වූ, පෘථුල වූ, මහත් වූ, අප්‍රමාණ වූ, වෛර රහිත වූ, ව්‍යාපාද රහිත වූ සිතින් යුක්තව වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මෙය ද අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්ත්වයන් පිරිසිදු ස්වභාවයට පත් වෙති.”


‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano sīlaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

‘‘ඇවැත්නි, නැවත ද ආර්ය ශ්‍රාවකයා කඩ නොවූ, සිදුරු නොවූ, පැල්ලම් රහිත වූ, ලප රහිත වූ, (තණ්හාවෙන්) මිදුණු, නැණවතුන් විසින් පසසන ලද, පරාමර්ශනය නොකරන ලද, සමාධිය පිණිස පවත්නා වූ තමාගේම සීලයන් සිහි කරයි. ඇවැත්නි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා තමාගේ සීලය සිහි කරයි ද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ, මෝහයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත පස්කම් ගුණයන්ගෙන් බැහැර වූ, මිදුණු, එයින් ඉවත් වූ සෘජු බවටම පත් වූ සිතක් වෙයි. ඇවැත්නි, ‘ගෙධ’ යනු පස්කම් ගුණයන්ට නමකි. ඇවැත්නි, ඒ ආර්ය ශ්‍රාවකයා පෘථුල වූ, මහත් වූ, අප්‍රමාණ වූ, වෛර රහිත වූ, ව්‍යාපාද රහිත වූ, අහස වැනි සිතින් යුක්තව වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මෙයම අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්වයෝ පිරිසිදු ස්වභාවයට පත් වෙති.’’


‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati – ‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me…pe… yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano cāgaṃ anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na [Pg.279] dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

‘‘ඇවැත්නි, නැවත ද ආර්ය ශ්‍රාවකයා තමාගේ ත්‍යාගය සිහි කරයි—‘මට ඒකාන්තයෙන් ලාභයකි, මට ඒකාන්තයෙන් මනා වූ ලැබීමකි. මසුරු මලින් මැඩුණු ප්‍රජාව අතර මම මසුරු මලින් තොර සිතින් යුක්තව වාසය කරමි. පරිත්‍යාගයෙහි යෙදුනෙක් වෙමි, දීමෙහි හා බෙදා දීමෙහි ඇලුනෙක් වෙමි’ යනුවෙනි. ඇවැත්නි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා තමාගේ ත්‍යාගය සිහි කරයි ද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ, මෝහයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත පස්කම් ගුණයන්ගෙන් බැහැර වූ, මිදුණු, එයින් ඉවත් වූ සෘජු බවටම පත් වූ සිතක් වෙයි. ඇවැත්නි, ‘ගෙධ’ යනු පස්කම් ගුණයන්ට නමකි. ඇවැත්නි, ඒ ආර්ය ශ්‍රාවකයා පෘථුල වූ, මහත් වූ, අප්‍රමාණ වූ, වෛර රහිත වූ, ව්‍යාපාද රහිත වූ, අහස වැනි සිතින් යුක්තව වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මෙයම අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්වයෝ පිරිසිදු ස්වභාවයට පත් වෙති.’’


‘‘Puna caparaṃ, āvuso, ariyasāvako devatā anussarati – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā…pe… tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena…pe… sutena… cāgena… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā; mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti. Yasmiṃ, āvuso, samaye ariyasāvako attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarati nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti; ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti, nikkhantaṃ muttaṃ vuṭṭhitaṃ gedhamhā. ‘Gedho’ti kho, āvuso, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Sa kho so, āvuso, ariyasāvako sabbaso ākāsasamena cetasā viharati vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena. Idampi kho, āvuso, ārammaṇaṃ karitvā evamidhekacce sattā visuddhidhammā bhavanti.

‘‘ඇවැත්නි, නැවත ද ආර්ය ශ්‍රාවකයා දෙවියන්ව සිහි කරයි—‘සතර වරම් රජයට අයත් දෙවිවරු ඇත්තාහ, තාවතිංස භවනයෙහි දෙවිවරු ඇත්තාහ... එයින් ඉහළ දෙවිවරු ඇත්තාහ. ඒ දෙවිවරු යම් බඳු ශ්‍රද්ධාවකින් යුක්තව මෙලොවින් චුතව එහි උපන්නාහු ද, මට ද එබඳු ශ්‍රද්ධාවක් විද්‍යාමාන වෙයි. යම් බඳු සීලයකින්... ශ්‍රුතයකින්... ත්‍යාගයකින්... ප්‍රඥාවකින් යුක්තව ඒ දෙවිවරු මෙලොවින් චුතව එහි උපන්නාහු ද, මට ද එබඳු ප්‍රඥාවක් විද්‍යාමාන වෙයි’ යනුවෙනි. ඇවැත්නි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා තමාගේත්, ඒ දෙවිවරුන්ගේත් ශ්‍රද්ධාව ද, සීලය ද, ශ්‍රුතය ද, ත්‍යාගය ද, ප්‍රඥාව ද සිහි කරයි ද, ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත රාගයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ, ද්වේෂයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ, මෝහයෙන් මැඩපවත්වනු නොලැබේ. ඒ අවස්ථාවෙහි ඔහුගේ සිත පස්කම් ගුණයන්ගෙන් බැහැර වූ, මිදුණු, එයින් ඉවත් වූ සෘජු බවටම පත් වූ සිතක් වෙයි. ඇවැත්නි, ‘ගෙධ’ යනු පස්කම් ගුණයන්ට නමකි. ඇවැත්නි, ඒ ආර්ය ශ්‍රාවකයා පෘථුල වූ, මහත් වූ, අප්‍රමාණ වූ, වෛර රහිත වූ, ව්‍යාපාද රහිත වූ, අහස වැනි සිතින් යුක්තව වාසය කරයි. ඇවැත්නි, මෙයම අරමුණු කොට ගෙන මෙලොව ඇතැම් සත්වයෝ පිරිසිදු ස්වභාවයට පත් වෙති.’’


‘‘Acchariyaṃ, āvuso; abbhutaṃ, āvuso! Yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cha anussatiṭṭhānānī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

‘‘ඇවැත්නි, ආශ්චර්යයකි! ඇවැත්නි, අද්භූතයකි! දන්නා වූ, දක්නා වූ, අර්හත් වූ, සම්‍යක් සම්බුද්ධ වූ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් සත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස, සෝක පරිදේවයන් ඉක්මවා යෑම පිණිස, දුක් දොම්නස් නැති වීම පිණිස, ආර්ය මාර්ගය ලැබීම පිණිස, නිර්වාණය සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස, පස්කම් ගුණයන් නැමැති අවහිරය (සම්බාධය) මධ්‍යයෙහි (නිර්වාණයට) අවස්ථාව ලබා ගැනීම පිණිස වූ අනුස්සති ස්ථාන සයක් මෙතරම් මැනවින් අවබෝධ කර දෙන ලදී.’’ හයවන සූත්‍රයයි.


7. Paṭhamasamayasuttaṃ

7. ප්‍රථම සමය සූත්‍රය


27. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho [Pg.280] so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti? ‘‘Chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ’’.

27. එකල්හි එක්තරා භික්ෂුවක් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කොට එකත්පසක හිඳගත්තේය. එකත්පසක හුන් ඒ භික්ෂුව භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ සැළ කළේය—‘‘ස්වාමීනි, සිත දියුණු කළ (මනොභාවනීය) භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු කාලයන් කීයක් තිබේද?’’ ‘‘මහණ, සිත දියුණු කළ භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු කාලයන් මේ සයක් ඇත්තේය.’’


‘‘Katame cha? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

‘‘ඒ සය කවරේ ද? මහණ, මෙහි භික්ෂුවක් කාමරාගයෙන් මැඩුණු, කාමරාගයෙන් පීඩිත වූ සිතින් යුක්තව වාසය කරයි ද, උපන් කාමරාගයෙන් නිදහස් වීමේ මාර්ගය තත්වූ පරිදි නොදනී ද, ඒ අවස්ථාවෙහි සිත දියුණු කළ භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය—‘ඇවැත්නි, මම කාමරාගයෙන් මැඩුණු, කාමරාගයෙන් පීඩිත වූ සිතින් වාසය කරමි, උපන් කාමරාගයෙන් නිදහස් වීමේ මාර්ගය තත්වූ පරිදි නොදනිමි. ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ මට කාමරාගය ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස ධර්මය දේශනා කරන සේක්වා’ යි. එවිට ඒ සිත දියුණු කළ භික්ෂුව ඔහුට කාමරාගය ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස ධර්මය දේශනා කරයි. මහණ, සිත දියුණු කළ භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු පළමු කාලය මෙයයි.’’


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, byāpādassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu byāpādassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, dutiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

‘‘නැවතත් මහණෙනි, යම් කාලයක මහණෙක් ව්‍යාපාදයෙන් වෙළාගත් සිතින්, ව්‍යාපාදයට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙයිද, හටගත් ව්‍යාපාදයෙන් මිදීමේ මඟ (නිස්සරණය) ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදන්නේද, එකල ඔහු විසින් සිත වඩන ලද (ගරුකටයුතු) භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ඇවැත්නි, මම ව්‍යාපාදයෙන් වෙළාගත් සිතින්, ව්‍යාපාදයට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙමි. හටගත් ව්‍යාපාදයෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදනිමි. පින්වත, ව්‍යාපාදය ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස මට ධර්මය දේශනා කරත්වා!’ එවිට එම සිත වඩන ලද භික්ෂුව ව්‍යාපාදය ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස ඔහුට ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු දෙවන අවස්ථාව මෙයයි.’’


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, thinamiddhassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu thinamiddhassa pahānāya dhammaṃ [Pg.281] deseti. Ayaṃ, bhikkhu, tatiyo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

‘‘නැවතත් මහණෙනි, යම් කාලයක මහණෙක් ථීනමිද්ධයෙන් (අලස බව හා නිදිබර බවින්) වෙළාගත් සිතින්, ථීනමිද්ධයට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙයිද, හටගත් ථීනමිද්ධයෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදන්නේද, එකල ඔහු විසින් සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ඇවැත්නි, මම ථීනමිද්ධයෙන් වෙළාගත් සිතින්, ථීනමිද්ධයට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙමි. හටගත් ථීනමිද්ධයෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදනිමි. පින්වත, ථීනමිද්ධය ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස මට ධර්මය දේශනා කරත්වා!’ එවිට එම සිත වඩන ලද භික්ෂුව ථීනමිද්ධය ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස ඔහුට ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු තුන්වන අවස්ථාව මෙයයි.’’


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu uddhaccakukkuccassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, catuttho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

‘‘නැවතත් මහණෙනි, යම් කාලයක මහණෙක් උද්ධච්චකුක්කුච්චයෙන් (නොසන්සුන් බව හා පසුතැවිල්ලෙන්) වෙළාගත් සිතින්, උද්ධච්චකුක්කුච්චයට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙයිද, හටගත් උද්ධච්චකුක්කුච්චයෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදන්නේද, එකල ඔහු විසින් සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ඇවැත්නි, මම උද්ධච්චකුක්කුච්චයෙන් වෙළාගත් සිතින්, උද්ධච්චකුක්කුච්චයට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙමි. හටගත් උද්ධච්චකුක්කුච්චයෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදනිමි. පින්වත, උද්ධච්චකුක්කුච්චය ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස මට ධර්මය දේශනා කරත්වා!’ එවිට එම සිත වඩන ලද භික්ෂුව උද්ධච්චකුක්කුච්චය ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස ඔහුට ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු හතරවන අවස්ථාව මෙයයි.’’


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, āvuso, vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharāmi vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, vicikicchāya pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu vicikicchāya pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, pañcamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

‘‘නැවතත් මහණෙනි, යම් කාලයක මහණෙක් විචිකිච්ඡාවෙන් (සැකයෙන්) වෙළාගත් සිතින්, විචිකිච්ඡාවට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙයිද, හටගත් විචිකිච්ඡාවෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදන්නේද, එකල ඔහු විසින් සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ඇවැත්නි, මම විචිකිච්ඡාවෙන් වෙළාගත් සිතින්, විචිකිච්ඡාවට යට වූ සිතින් යුක්තව වෙසෙමි. හටගත් විචිකිච්ඡාවෙන් මිදීමේ මඟ ඇති සැටියෙන් හරිහැටි නොදනිමි. පින්වත, විචිකිච්ඡාව ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස මට ධර්මය දේශනා කරත්වා!’ එවිට එම සිත වඩන ලද භික්ෂුව විචිකිච්ඡාව ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස ඔහුට ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු පස්වන අවස්ථාව මෙයයි.’’


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti taṃ nimittaṃ nappajānāti tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti, taṃ nimittaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me, āyasmā, āsavānaṃ khayāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṃ khayāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti. Sattamaṃ.

‘‘නැවතත් මහණෙනි, යම් කාලයක මහණෙක්, යම් නිමිත්තක් ඇසුරු කොට, යම් නිමිත්තක් මෙනෙහි කරන තැනැත්තා හට සැනෙකින් ආසවයන් ක්ෂය වේද, එම නිමිත්ත හරිහැටි නොදන්නේද, එකල ඔහු විසින් සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය: ‘ඇවැත්නි, මම යම් නිමිත්තක් ඇසුරු කොට, යම් නිමිත්තක් මෙනෙහි කරන තැනැත්තා හට සැනෙකින් ආසවයන් ක්ෂය වේද, එම නිමිත්ත හරිහැටි නොදනිමි. පින්වත, ආසවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස මට ධර්මය දේශනා කරත්වා!’ එවිට එම සිත වඩන ලද භික්ෂුව ආසවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස ඔහුට ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු හයවන අවස්ථාව මෙයයි. මහණෙනි, සිත වඩන ලද භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු අවස්ථා හය මේවාය.’’ හත්වන සූත්‍රයයි.


8. Dutiyasamayasuttaṃ

8. දෙවන සමය සූත්‍රය


28. Ekaṃ [Pg.282] samayaṃ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho tesaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘ko nu kho, āvuso, samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti?

28. එක් කලෙක බොහෝ ස්ථවිර භික්ෂූන් වහන්සේලා බරණැස ඉසිපතන මිගදායෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි දවල් දානය වැළඳීමෙන් පසු, පිණ්ඩපාතයෙන් පෙරළා වැඩම කොට මණ්ඩලමාලයේ (රැස්වීම් ශාලාවේ) එක්ව වාඩි වී සිටින්නා වූ ඒ ස්ථවිර භික්ෂූන් වහන්සේලා අතර මෙබඳු අතුරු කථාවක් ඇති විය: ‘‘ඇවැත්නි, සිත වඩන ලද (ගරුකටයුතු) භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු සුදුසු කාලය කවරේ ද?’’


Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

මෙසේ කී කල, එක්තරා භික්ෂුවක් ස්ථවිර භික්ෂූන් වහන්සේලාට මෙසේ පැවසීය: "ඇවැත්නි, යම් කලෙක සිත දියුණු කළ මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දහවල් දානයෙන් පසු පිණ්ඩපාතයෙන් වැළකී, පා සෝදා, පළක් බැඳ, කය ඍජුව තබාගෙන, සිහිය ඉදිරිපත් කර වාඩි වී සිටින්නේ ද, එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලයයි."


Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, cārittakilamathopissa tasmiṃ samaye appaṭippassaddho hoti, bhattakilamathopissa tasmiṃ samaye appaṭippassaddho hoti. Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṃ nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

මෙසේ කී කල, වෙනත් භික්ෂුවක් එම භික්ෂුවට මෙසේ පැවසීය: "ඇවැත්නි, එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලය නොවේ. ඇවැත්නි, යම් කලෙක මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දහවල් දානයෙන් පසු පිණ්ඩපාතයෙන් වැළකී, පා සෝදා, පළක් බැඳ, කය ඍජුව තබාගෙන, සිහිය ඉදිරිපත් කර වාඩි වී සිටින්නේ ද, එකල්හි ඔහුගේ පිණ්ඩපාතයේ හැසිරීමෙන් හටගත් වෙහෙස මෙන්ම දානය වැළඳීමෙන් ඇති වූ වෙහෙස ද සංසිඳී නැත. එබැවින් එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලය නොවේ. ඇවැත්නි, යම් කලෙක මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් සවස් කාලයෙහි විවේකයෙන් (පළිසලනෙන්) නැගී සිට, විහාරයෙහි සෙවණැති තැනක පළක් බැඳ, කය ඍජුව තබාගෙන, සිහිය ඉදිරිපත් කර වාඩි වී සිටින්නේ ද, එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලයයි."


Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito vihārapacchāyāyaṃ nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, yadevassa divā samādhinimittaṃ manasikataṃ hoti tadevassa tasmiṃ samaye samudācarati. Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya [Pg.283] upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

මෙසේ කී කල, තවත් භික්ෂුවක් එම භික්ෂුවට මෙසේ පැවසීය: "ඇවැත්නි, එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලය නොවේ. ඇවැත්නි, යම් කලෙක මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් සවස් කාලයෙහි විවේකයෙන් නැගී සිට, විහාරයෙහි සෙවණැති තැනක පළක් බැඳ, කය ඍජුව තබාගෙන, සිහිය ඉදිරිපත් කර වාඩි වී සිටින්නේ ද, එකල්හි ඔහු විසින් දහවල් කාලයෙහි යම් සමාධි නිමිත්තක් මෙනෙහි කරන ලද්දේ ද, එයම එම අවස්ථාවේදී ඔහුට නැවත නැවතත් සිතට නැඟෙයි. එබැවින් එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලය නොවේ. ඇවැත්නි, යම් කලෙක මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් රාත්‍රියේ අලුයම් කාලයෙහි පිබිදී, පළක් බැඳ, කය ඍජුව තබාගෙන, සිහිය ඉදිරිපත් කර වාඩි වී සිටින්නේ ද, එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලයයි."


Evaṃ vutte aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘na kho, āvuso, so samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Yasmiṃ, āvuso, samaye manobhāvanīyo bhikkhu rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā, ojaṭṭhāyissa tasmiṃ samaye kāyo hoti phāsussa hoti buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. Tasmā so asamayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’nti.

මෙසේ කී කල, තවත් භික්ෂුවක් එම භික්ෂුවට මෙසේ පැවසීය: "ඇවැත්නි, එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලය නොවේ. ඇවැත්නි, යම් කලෙක මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් රාත්‍රියේ අලුයම් කාලයෙහි පිබිදී, පළක් බැඳ, කය ඍජුව තබාගෙන, සිහිය ඉදිරිපත් කර වාඩි වී සිටින්නේ ද, එකල්හි ඔහුගේ ශරීරය ප්‍රබෝධමත්ව (ඕජාව සහිතව) පවතී. එමෙන්ම බුදුරජාණන් වහන්සේලාගේ අනුශාසනාව මෙනෙහි කිරීමට එය පහසු අවස්ථාවකි. එබැවින් එය මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු කාලය නොවේ."


Evaṃ vutte āyasmā mahākaccāno there bhikkhū etadavoca – ‘‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘chayime, bhikkhu, samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ’’’.

මෙසේ කී කල, ආයුෂ්මත් මහා කච්චායන ස්ථවිරයන් වහන්සේ ස්ථවිර භික්ෂූන් වහන්සේලාට මෙසේ පැවසූහ: "ඇවැත්නි, මම මෙය භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඉදිරියෙහිදීම ඇසුවෙමි, උන්වහන්සේගේ මුහුණතින්ම පිළිගත්තෙමි: 'මහණෙනි, මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට සුදුසු වූ මේ කාල සයක් ඇත.'"


‘‘Katame cha? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharāmi kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāmi. Sādhu vata me āyasmā kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu kāmarāgassa pahānāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, paṭhamo samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

"ඒ සය කවරේද? මහණෙනි, මේ ශාසනයෙහි යම් කලෙක භික්ෂුවක් කාමරාගයෙන් යට වූ, කාමරාගයෙන් පීඩිත වූ සිතින් යුක්තව වාසය කරයි ද, උපන් කාමරාගයෙන් නික්මීමේ මඟ (නිස්සරණය) නිවැරදි ලෙස නොදනියි ද, එකල්හි මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් වෙත එළඹ මෙසේ පැවසිය යුතුය: 'ඇවැත්නි, මම කාමරාගයෙන් යට වූ, කාමරාගයෙන් පීඩිත වූ සිතින් යුක්තව වාසය කරමි. උපන් කාමරාගයෙන් නික්මීමේ මඟ ද මම නිවැරදි ලෙස නොදනිමි. ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ මා කෙරෙහි අනුකම්පාවෙන් කාමරාගය ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස මට ධර්මය දේශනා කරන සේක්වා!' එවිට එම මනෝභාවනීය භික්ෂුව ඔහුට කාමරාගය ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, මනෝභාවනීය භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹීමට මෙය පළමුවන සුදුසු කාලයයි."


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, yasmiṃ samaye bhikkhu byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati… uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati… vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati… yaṃ nimittaṃ āgamma [Pg.284] yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti, taṃ nimittaṃ na jānāti na passati, tasmiṃ samaye manobhāvanīyo bhikkhu upasaṅkamitvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ kho, āvuso, yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti taṃ nimittaṃ na jānāmi na passāmi. Sādhu vata me āyasmā āsavānaṃ khayāya dhammaṃ desetū’ti. Tassa manobhāvanīyo bhikkhu āsavānaṃ khayāya dhammaṃ deseti. Ayaṃ, bhikkhu, chaṭṭho samayo manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ.

‘‘මහණෙනි, නැවතත්, යම් කලෙක මහණෙක් ව්‍යාපාදයෙන් (ක්‍රෝධයෙන්) මැඬුණු සිතින් වෙසෙයි ද...පෙ... ථීනමිද්ධයෙන් මැඬුණු සිතින් වෙසෙයි ද... උද්ධච්චකුක්කුච්චයෙන් මැඬුණු සිතින් වෙසෙයි ද... විචිකිච්ඡාවෙන් මැඬුණු සිතින් වෙසෙයි ද... යම් අරමුණක් නිසා, යම් අරමුණක් මෙනෙහි කරන්නා වූ පුද්ගලයාට නොපමාව ආශ්‍රවයන් ක්ෂය වේ ද, ඔහු ඒ අරමුණ නොදනියි, නොදකියි. එකල්හි භාවිත සිතැති (සිත දියුණු කළ) භික්ෂුවක වෙත එළඹ මෙසේ කිව යුතුය: ‘ඇවැත්නි, යම් අරමුණක් නිසා, යම් අරමුණක් මෙනෙහි කිරීමෙන් නොපමාව ආශ්‍රවයන් ක්ෂය වේ ද, මම ඒ අරමුණ නොදනිමි, නොදකිමි. ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ මා හට ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස ධර්මය දේශනා කරන සේක්වා!’ එවිට ඒ භාවිත සිතැති භික්ෂුව ඔහුට ආශ්‍රවයන් ක්ෂය වීම පිණිස ධර්මය දේශනා කරයි. මහණෙනි, භාවිත සිතැති භික්ෂුවක් දැකීම සඳහා එළඹිය යුතු සවැනි අවස්ථාව මෙයයි.


‘‘Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘ime kho, bhikkhu, cha samayā manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamitu’’’nti. Aṭṭhamaṃ.

‘‘ඇවැත්නි, මා විසින් මෙය භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි දී අසන ලදි, ඉදිරියෙහි දී පිළිගන්නා ලදි: ‘මහණෙනි, භාවිත සිතැති භික්ෂුවක් දැකීම පිණිස එළඹිය යුතු මේ අවස්ථා හයකි’ කියායි.’’ අටවැනි සූත්‍රයයි.


9. Udāyīsuttaṃ

9. උදායී සූත්‍රය


29. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti? Evaṃ vutte āyasmā udāyī tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti? Dutiyampi kho āyasmā udāyī tuṇhī ahosi. Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti? Tatiyampi kho āyasmā udāyī tuṇhī ahosi.

29. එකල්හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් උදායී තෙරුන් ඇමතූ සේක: ‘‘උදායී, අනුස්මරණ කරුණු (අනුස්සතිට්ඨාන) කීයක් තිබේ ද?’’ මෙසේ වදාළ කල ආයුෂ්මත් උදායී තෙරණුවෝ නිශ්ශබ්ද වූහ. දෙවැනි වරටත් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් උදායී තෙරුන් ඇමතූ සේක: ‘‘උදායී, අනුස්මරණ කරුණු කීයක් තිබේ ද?’’ දෙවැනි වරටත් ආයුෂ්මත් උදායී තෙරණුවෝ නිශ්ශබ්ද වූහ. තෙවැනි වරටත් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් උදායී තෙරුන් ඇමතූ සේක: ‘‘උදායී, අනුස්මරණ කරුණු කීයක් තිබේ ද?’’ තෙවැනි වරටත් ආයුෂ්මත් උදායී තෙරණුවෝ නිශ්ශබ්ද වූහ.


Atha kho āyasmā ānando āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso udāyi, āmantesī’’ti. ‘‘Suṇomahaṃ, āvuso ānanda, bhagavato. Idha, bhante, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati – seyyathidaṃ ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe…. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhāna’’nti.

එවිට ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවෝ ආයුෂ්මත් උදායී තෙරුන්ට මෙසේ පැවසූහ: ‘‘ඇවැත්නි උදායී, ශාස්තෘන් වහන්සේ ඔබට අමතති.’’ එවිට උදායී තෙරණුවෝ මෙසේ පැවසූහ: ‘‘ඇවැත්නි ආනන්දය, භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ වචනය මට ඇසේ. ස්වාමීනී, භාග්‍යවතුන් වහන්ස, මෙසසනෙහි මහණෙක් විවිධ වූ පෙර විසූ කඳපිළිවෙළ (ජාතීන්) සිහි කරයි. එනම්, එක් ජාතියක්, ජාති දෙකක්...පෙ... මෙසේ ආකාර සහිතව, විස්තර සහිතව විවිධ වූ පෙර විසූ කඳපිළිවෙළ සිහි කරයි. ස්වාමීනී, මෙය අනුස්මරණ කරුණකි.’’


Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘aññāsiṃ kho ahaṃ, ānanda – ‘nevāyaṃ udāyī moghapuriso adhicittaṃ anuyutto viharatī’ti. Kati nu kho, ānanda, anussatiṭṭhānānī’’ti?

එකල්හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් ඇමතූ සේක: ‘‘ආනන්දය, මේ උදායී නම් වූ මෝඝ පුරුෂයා අධිචිත්තයෙහි (සමාධි විදර්ශනා සිතෙහි) නොයෙදී වෙසෙන බව මම දැන සිටියෙමි. ආනන්දය, අනුස්මරණ කරුණු කීයක් තිබේ ද?’’


‘‘Pañca, bhante, anussatiṭṭhānāni. Katamāni pañca? Idha, bhante, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati.

‘‘ස්වාමීනී, අනුස්මරණ කරුණු පහකි. ඒ පහ කවරේ ද? ස්වාමීනී, මෙසසනෙහි මහණෙක් කාමයන්ගෙන් වෙන්ව...පෙ... තුන්වන දැහැනට පැමිණ වාසය කරයි. ස්වාමීනී, මෙසේ වඩන ලද, මෙසේ බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද මේ අනුස්මරණ කරුණ මෙලොව සැප විහරණය පිණිස පවතියි.


‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu ālokasaññaṃ manasi karoti, divā saññaṃ adhiṭṭhāti, yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā; iti vivaṭena cetasā [Pg.285] apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati.

ස්වාමීනී, නැවතත්, මහණෙක් ආලෝක සඤ්ඤාව මෙනෙහි කරයි, දිවා සඤ්ඤාව අධිෂ්ඨාන කරයි. දහවල මෙන් රාත්‍රියෙහි ද, රාත්‍රිය මෙන් දහවලෙහි ද මෙනෙහි කරයි. මෙසේ විවෘත වූ, නීවරණයන්ගෙන් වැසී නොගිය සිතින් යුක්තව ආලෝක සහිත සිත වඩයි. ස්වාමීනී, මෙසේ වඩන ලද, මෙසේ බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද මේ අනුස්මරණ කරුණ ඥානදර්ශනය (දිවැස් ඥානය) ලබා ගැනීම පිණිස පවතියි.


‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ kāmarāgappahānāya saṃvattati.

ස්වාමීනී, නැවතත්, මහණෙක් පතුලෙන් උඩ, කෙස් අගින් යට, සම කෙළවර කොට ඇති නානාප්‍රකාර අශුචියෙන් පිරුණු මේ කයම මෙසේ ප්‍රත්‍යවේක්ෂා කරයි: ‘මේ කයෙහි කෙස්, ලොම්, නිය, දත්, සම්, මස්, නහර, ඇට, ඇටමිදුළු, වකුගඩු, හෘදය, අක්මාව, දළබුව, බඩදිව, පෙනහළු, අතුණු, අතුණුබහන්, නොපැසවූ ආහාර, පැසවූ ආහාර, පිත, සෙම, සැරව, ලේ, දහඩිය, මේදය, කඳුළු, වුරුණු තෙල්, කෙළ, සොටු, සන්ධිමිදුළු, මුත්‍රා ඇත’ කියායි. ස්වාමීනී, මෙසේ වඩන ලද, මෙසේ බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද මේ අනුස්මරණ කරුණ කාමරාගය ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස පවතියි.


‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’’ti.

ස්වාමීනී, නැවතත්, මහණෙක් සොහොනෙහි දමන ලද, මළා වූ දිනක් හෝ දෙකක් හෝ තුනක් ගත වූ, ඉදිමුණු, නිල් වූ, සැරව වැගිරෙන මළ සිරුරක් දක්නේ ද, ඔහු තම කය ද එයට මෙසේ ගළපා බලයි: ‘මාගේ මේ කය ද මෙබඳු ස්වභාව ඇත්තේය, මෙබඳු බවට පත්වන්නේය, මේ ස්වභාවයෙන් නොඉක්මවන්නේය’ කියායි.


‘‘Seyyathāpi vā pana passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’’’ti.

එසේත් නැතිනම් සොහොනෙහි දමන ලද, කාවුන් විසින් කනු ලබන, ලිහිණියන් විසින් කනු ලබන, ගිජුලිහිණියන් විසින් කනු ලබන, බල්ලන් විසින් කනු ලබන, හිවලුන් විසින් කනු ලබන හෝ විවිධ පණුවන් විසින් කනු ලබන මළ සිරුරක් දක්නේ ද, ඔහු තම කය ද එයට මෙසේ ගළපා බලයි: ‘මාගේ මේ කය ද මෙබඳු ස්වභාව ඇත්තේය, මෙබඳු බවට පත්වන්නේය, මේ ස්වභාවයෙන් නොඉක්මවන්නේය’ කියායි.’’


‘‘Seyyathāpi vā pana passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimmaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ. Aṭṭhikāni apagatasambandhāni disāvidisāvikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ [Pg.286] aññena piṭṭhikaṇṭakaṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantakaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ, aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇappaṭibhāgāni aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ evaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ asmimānasamugghātāya saṃvattati.

“නැවත ද ස්වාමීනි, යම් සේ සොහොනෙහි දමන ලද, මස් හා ලේ සහිත වූ, නහරවලින් බැඳුණු ඇටසැකිල්ලක් හෝ... මස් රහිත වූ ලේ තැවරුණු නහරවලින් බැඳුණු ඇටසැකිල්ලක් හෝ... මස් හා ලේ පහ වූ නහරවලින් බැඳුණු ඇටසැකිල්ලක් හෝ දකින්නේ ද, නොයෙක් දිශාවල විසිරී ගිය, එක් තැනක අත් ඇට ද, තවත් තැනක පා ඇට ද, තවත් තැනක කෙණ්ඩා ඇට ද, තවත් තැනක කලවා ඇට ද, තවත් තැනක උකුළු ඇට ද, තවත් තැනක පර්ශු (නැල) ඇට ද, තවත් තැනක පිටකටු ඇට ද, තවත් තැනක උරහිස් ඇට ද, තවත් තැනක බෙල්ලේ ඇට ද, තවත් තැනක හකු ඇට ද, තවත් තැනක දත් ද, තවත් තැනක හිස්කබල ද යන මෙසේ විසිරී ගිය ඇට ද, හක් ගෙඩියක වර්ණය බඳු සුදු පැහැ වූ ඇට ද, වසර තුනකට වඩා පැරණි ගොඩගැසුණු ඇට ද, දිරාපත් වී කුඩු වී ගිය ඇට ද (දකින්නේ ද), හෙතෙම තමාගේ මේ ශරීරය ද එයට මෙසේ ගලපා බලයි: ‘මාගේ මේ ශරීරය ද මෙබඳු ස්වභාව ඇත්තේය, මෙබඳු බවට පත් වන්නේය, මෙබඳු තත්ත්වයෙන් ඔබ්බට නොයන්නේය’ යනුවෙනි. ස්වාමීනි, මෙසේ වඩන ලද, මෙසේ බහුලව පුරුදු කරන ලද මෙම අනුස්සති ස්ථානය ‘අස්මි මානය’ (මම වෙමි යන හැඟීම) මුලිනුපුටා දැමීම පිණිස පවතී.”


‘‘Puna caparaṃ, bhante, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ anekadhātupaṭivedhāya saṃvattati. Imāni kho, bhante, pañca anussatiṭṭhānānī’’ti.

“නැවත ද ස්වාමීනි, භික්ෂුව සැපය ද ප්‍රහාණය කිරීමෙන්... සතරවන ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ස්වාමීනි, මෙසේ වඩන ලද, මෙසේ බහුලව පුරුදු කරන ලද මෙම අනුස්සති ස්ථානය නොයෙක් ධාතූන් අවබෝධ කරගැනීම පිණිස පවතී. ස්වාමීනි, මේ වනාහි අනුස්සති ස්ථාන පහයි.”


‘‘Sādhu, sādhu, ānanda! Tena hi tvaṃ, ānanda, idampi chaṭṭhaṃ anussatiṭṭhānaṃ dhārehi. Idhānanda, bhikkhu satova abhikkamati satova paṭikkamati satova tiṭṭhati satova nisīdati satova seyyaṃ kappeti satova kammaṃ adhiṭṭhāti. Idaṃ, ānanda, anussatiṭṭhānaṃ evaṃ bhāvitaṃ evaṃ bahulīkataṃ satisampajaññāya saṃvattatī’’ti. Navamaṃ.

“සාධු, සාධු ආනන්ද! එසේ නම් ආනන්ද, ඔබ මෙම සයවන අනුස්සති ස්ථානය ද දරාගන්න. ආනන්ද, මෙහි භික්ෂුව සිහියෙන්ම ඉදිරියට යයි, සිහියෙන්ම ආපසු එයි, සිහියෙන්ම සිටගෙන සිටියි, සිහියෙන්ම හිඳගනියි, සිහියෙන්ම සැතපෙයි, සිහියෙන්ම කටයුතු සම්පාදනය කරයි. ආනන්ද, මෙසේ වඩන ලද, මෙසේ බහුලව පුරුදු කරන ලද මෙම අනුස්සති ස්ථානය සිහිය හා නුවණ (සතිසම්පජඤ්ඤය) පිණිස පවතී.” නවවන සූත්‍රයයි.


10. Anuttariyasuttaṃ

10. අනුත්තරිය සූත්‍රය


30. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, anuttariyāni. Katamāni cha? Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyanti.

30. “මහණෙනි, මේ අනුත්තරීය (උතුම් වූ) කරුණු සයකි. ඒ සය මොනවාද? දර්ශනානුත්තරිය, ශ්‍රවණානුත්තරිය, ලාභානුත්තරිය, ශික්ෂානුත්තරිය, පාරිචර්යානුත්තරිය සහ අනුස්සතානුත්තරිය යන ඒවායි.”


‘‘Katamañca, bhikkhave, dassanānuttariyaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco hatthiratanampi dassanāya gacchati, assaratanampi dassanāya gacchati, maṇiratanampi dassanāya gacchati, uccāvacaṃ vā pana dassanāya gacchati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ dassanāya gacchati. Atthetaṃ, bhikkhave, dassanaṃ; netaṃ natthīti vadāmi. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, dassanaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā dassanāya gacchati [Pg.287] niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, dassanānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā dassanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dassanānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ.

“මහණෙනි, දර්ශනානුත්තරිය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මෙලොව ඇතැම් අයෙක් ඇත් රුවන දැකීමට යයි, අස් රුවන දැකීමට යයි, මිණි රුවන දැකීමට යයි, නොයෙක් උසස් පහත් දෑ දැකීමට යයි, නැතහොත් මිථ්‍යා දෘෂ්ටික වූ වැරදි පිළිවෙත් ඇති ශ්‍රමණයන් හෝ බ්‍රාහ්මණයන් දැකීමට යයි. මහණෙනි, එවැනි දැකීම් ද ඇත; එය නැතැයි මම නොකියමි. එහෙත් මහණෙනි, ඒ දැකීම හීන වූ, ග්‍රාම්‍ය වූ, පෘථග්ජනයන්ට අයත් වූ, ආර්ය නොවූ, අනර්ථකාරී වූවකි. එය කලකිරීම පිණිස, නොඇලීම පිණිස, නිරෝධය පිණිස, සංසිඳීම පිණිස, විශිෂ්ට ඥානය පිණිස, අවබෝධය පිණිස හෝ නිවන් පිණිස නොපවතී. මහණෙනි, යම් අයෙක් තථාගතයන් වහන්සේ හෝ තථාගත ශ්‍රාවකයෙකු හෝ දැකීමට ස්ථිර ශ්‍රද්ධාවෙන් හා ප්‍රේමයෙන් යුක්තව, ඒකාන්තයෙන් පැහැදුණු සිතින් යයිද, මහණෙනි, සත්ත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස, සෝක පරිදේවයන් දුරු කිරීම පිණිස, දුක් දොම්නස් නැති කිරීම පිණිස, නිවැරදි මාර්ගයට පැමිණීම පිණිස සහ නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස පවතින උතුම්ම දර්ශනය මෙයයි. එනම් තථාගතයන් වහන්සේ හෝ තථාගත ශ්‍රාවකයෙකු හෝ දැකීමට ස්ථිර ශ්‍රද්ධාවෙන්, ප්‍රේමයෙන් හා ඒකාන්ත පැහැදීමෙන් යුතුව යෑමයි. මහණෙනි, මෙය ‘දර්ශනානුත්තරිය’ යැයි කියනු ලැබේ. මෙසේ දර්ශනානුත්තරිය වේ.”


‘‘Savanānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco bherisaddampi savanāya gacchati, vīṇāsaddampi savanāya gacchati, gītasaddampi savanāya gacchati, uccāvacaṃ vā pana savanāya gacchati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa dhammassavanāya gacchati. Atthetaṃ, bhikkhave, savanaṃ; netaṃ natthīti vadāmi. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, savanaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, savanānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammassavanāya gacchati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, savanānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ.

‘‘මහණෙනි, අනුත්තරිය ශ්‍රවණය (අසමසම ඇසීම) යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මෙලොව ඇතැම් පුද්ගලයෙක් බෙර හඬ ඇසීමට යයි, වීණා හඬ ඇසීමට යයි, ගීත හඬ ඇසීමට යයි, නැතහොත් විවිධ වූ උසස් පහත් ශබ්ද ඇසීමට යයි. එසේත් නැතිනම් මිථ්‍යා දෘෂ්ටික වූ, වැරදි පිළිවෙත් පුරන්නා වූ ශ්‍රමණයෙකුගේ හෝ බ්‍රාහ්මණයෙකුගේ ධර්මය ඇසීමට යයි. මහණෙනි, එවැනි ඇසීමක් ලෝකයෙහි පවතී; එය නැතැයි මම නොකියමි. එහෙත් මහණෙනි, ඒ ඇසීම හීන වූ, ග්‍රාම්‍ය වූ, පෘථග්ජනයන්ට අයත් වූ, ආර්ය නොවූ, අවැඩ පිණිස පවත්නා දෙයකි. එය කලකිරීම පිණිස, විරාගය පිණිස, නිරෝධය පිණිස, සංසිඳීම පිණිස, විශිෂ්ට ඥානය පිණිස, අවබෝධය පිණිස, නිවන පිණිස හේතු නොවේ. මහණෙනි, යම් අයෙක් තථාගතයන් වහන්සේගේ හෝ තථාගත ශ්‍රාවකයෙකුගේ හෝ ධර්මය ඇසීමට, ස්ථිර වූ ශ්‍රද්ධාවෙන් හා ස්ථිර වූ ප්‍රේමයෙන් යුක්තව, ඒකාන්ත වූ පැහැදීමට පත්ව යයිද, මහණෙනි, සත්ත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස, ශෝක පරිදේවයන් ඉක්මවා යෑම පිණිස, දුක් දොම්නස් නැති වීම පිණිස, ආර්ය මාර්ගය අවබෝධ කරගැනීම පිණිස හා නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස පවත්නා වූ මේ ශ්‍රවණය, ශ්‍රවණයන් අතර අතිශ්‍රේෂ්ඨ වේ. මහණෙනි, මෙය ‘අනුත්තරිය ශ්‍රවණය’ යැයි කියනු ලැබේ. මෙසේ අනුත්තරිය දර්ශනය හා අනුත්තරිය ශ්‍රවණය විස්තර වේ.’’


‘‘Lābhānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi labhati, dāralābhampi labhati, dhanalābhampi labhati, uccāvacaṃ vā pana lābhaṃ labhati, samaṇe vā brāhmaṇe vā micchādiṭṭhike micchāpaṭipanne saddhaṃ paṭilabhati. Attheso, bhikkhave, lābho; neso natthīti vadāmi. So ca kho eso, bhikkhave, lābho hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgate vā tathāgatasāvake vā [Pg.288] saddhaṃ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, lābhānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgate vā tathāgatasāvake vā saddhaṃ paṭilabhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, lābhānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ.

‘‘මහණෙනි, අනුත්තරිය ලාභය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මෙලොව ඇතැම් පුද්ගලයෙක් දරු ලාභ ලබයි, අඹු ලාභ ලබයි, ධන ලාභ ලබයි, නැතහොත් විවිධ වූ උසස් පහත් ලාභයන් ලබයි. එසේත් නැතිනම් මිථ්‍යා දෘෂ්ටික වූ, වැරදි පිළිවෙත් පුරන්නා වූ ශ්‍රමණයෙකු හෝ බ්‍රාහ්මණයෙකු කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාව ලබයි. මහණෙනි, එවැනි ලාභයක් පවතී; එය නැතැයි මම නොකියමි. එහෙත් මහණෙනි, ඒ ලාභය හීන වූ, ග්‍රාම්‍ය වූ, පෘථග්ජනයන්ට අයත් වූ, ආර්ය නොවූ, අවැඩ පිණිස පවත්නා දෙයකි. එය කලකිරීම පිණිස, විරාගය පිණිස, නිරෝධය පිණිස, සංසිඳීම පිණිස, විශිෂ්ට ඥානය පිණිස, අවබෝධය පිණිස, නිවන පිණිස හේතු නොවේ. මහණෙනි, යම් අයෙක් තථාගතයන් වහන්සේ කෙරෙහි හෝ තථාගත ශ්‍රාවකයෙකු කෙරෙහි ස්ථිර වූ ශ්‍රද්ධාවෙන් හා ස්ථිර වූ ප්‍රේමයෙන් යුක්තව, ඒකාන්ත වූ පැහැදීමට පත්ව ශ්‍රද්ධාව ලබයිද, මහණෙනි, සත්ත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස, ශෝක පරිදේවයන් ඉක්මවා යෑම පිණිස, දුක් දොම්නස් නැති වීම පිණිස, ආර්ය මාර්ගය අවබෝධ කරගැනීම පිණිස හා නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස පවත්නා වූ මේ ලාභය, ලාභයන් අතර අතිශ්‍රේෂ්ඨ වේ. මහණෙනි, මෙය ‘අනුත්තරිය ලාභය’ යැයි කියනු ලැබේ. මෙසේ අනුත්තරිය දර්ශනය, අනුත්තරිය ශ්‍රවණය හා අනුත්තරිය ලාභය විස්තර වේ.’’


‘‘Sikkhānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco hatthismimpi sikkhati, assasmimpi sikkhati, rathasmimpi sikkhati, dhanusmimpi sikkhati, tharusmimpi sikkhati, uccāvacaṃ vā pana sikkhati, samaṇassa vā brāhmaṇassa vā micchādiṭṭhikassa micchāpaṭipannassa sikkhati. Atthesā, bhikkhave, sikkhā; nesā natthīti vadāmi. Sā ca kho esā, bhikkhave, sikkhā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, sikkhānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgatappavedite dhammavinaye adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati, niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sikkhānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ.

‘‘මහණෙනි, අනුත්තරිය ශික්ෂණය (අසමසම පුහුණුව) යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මෙලොව ඇතැම් පුද්ගලයෙක් ඇත් ශිල්පය ඉගෙන ගනී, අශ්ව ශිල්පය ඉගෙන ගනී, රථ ශිල්පය ඉගෙන ගනී, දුනු ශිල්පය ඉගෙන ගනී, කඩු ශිල්පය ඉගෙන ගනී, නැතහොත් විවිධ වූ උසස් පහත් ශිල්පයන් ඉගෙන ගනී. එසේත් නැතිනම් මිථ්‍යා දෘෂ්ටික වූ, වැරදි පිළිවෙත් පුරන්නා වූ ශ්‍රමණයෙකුගේ හෝ බ්‍රාහ්මණයෙකුගේ පිළිවෙත් ඉගෙන ගනී. මහණෙනි, එවැනි ශික්ෂණයක් පවතී; එය නැතැයි මම නොකියමි. එහෙත් මහණෙනි, ඒ ශික්ෂණය හීන වූ, ග්‍රාම්‍ය වූ, පෘථග්ජනයන්ට අයත් වූ, ආර්ය නොවූ, අවැඩ පිණිස පවත්නා දෙයකි. එය කලකිරීම පිණිස, විරාගය පිණිස, නිරෝධය පිණිස, සංසිඳීම පිණිස, විශිෂ්ට ඥානය පිණිස, අවබෝධය පිණිස, නිවන පිණිස හේතු නොවේ. මහණෙනි, යම් අයෙක් තථාගතයන් වහන්සේ විසින් දේශනා කරන ලද ධර්ම විනයෙහි අධිසීල ශික්ෂාවද, අධිචිත්ත ශික්ෂාවද, අධිප්‍රඥා ශික්ෂාවද ස්ථිර වූ ශ්‍රද්ධාවෙන් හා ස්ථිර වූ ප්‍රේමයෙන් යුක්තව, ඒකාන්ත වූ පැහැදීමට පත්ව ඉගෙන ගනීද, මහණෙනි, සත්ත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස, ශෝක පරිදේවයන් ඉක්මවා යෑම පිණිස, දුක් දොම්නස් නැති වීම පිණිස, ආර්ය මාර්ගය අවබෝධ කරගැනීම පිණිස හා නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස පවත්නා වූ මේ ශික්ෂණය, ශික්ෂණයන් අතර අතිශ්‍රේෂ්ඨ වේ. මහණෙනි, මෙය ‘අනුත්තරිය ශික්ෂණය’ යැයි කියනු ලැබේ. මෙසේ අනුත්තරිය දර්ශනය, අනුත්තරිය ශ්‍රවණය, අනුත්තරිය ලාභය හා අනුත්තරිය ශික්ෂණය විස්තර වේ.’’


‘‘Pāricariyānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco khattiyampi paricarati, brāhmaṇampi paricarati, gahapatimpi paricarati, uccāvacaṃ vā pana paricarati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ paricarati. Atthesā, bhikkhave, pāricariyā; nesā natthīti vadāmi. Sā ca kho esā, bhikkhave, pāricariyā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya…pe… na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno[Pg.289], etadānuttariyaṃ, bhikkhave, pāricariyānaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā paricarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, pāricariyānuttariyaṃ. Iti dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ.

‘‘අනුත්තරීය පාරිචර්යාව (උතුම්ම උපස්ථානය) යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මෙලොව ඇතැම් අයෙක් රජුන්ට උපස්ථාන කරයි, බ්‍රාහ්මණයන්ට උපස්ථාන කරයි, ගෘහපතියන්ට උපස්ථාන කරයි, නැතහොත් විවිධ උසස් පහත් අයට උපස්ථාන කරයි. මිථ්‍යා දෘෂ්ටික වූ, වැරදි පිළිවෙත් ඇති ශ්‍රමණ බ්‍රාහ්මණයන්ට උපස්ථාන කරයි. මහණෙනි, මෙබඳු උපස්ථාන තිබේ. එය නැතැයි මම නොකියමි. එහෙත් මහණෙනි, ඒ උපස්ථානය හීන ය, ග්‍රාම්‍ය ය, පෘථග්ජනයන්ට අයත් ය, ආර්ය නොවූවකි, අනර්ථකාරී ය. එය කලකිරීම පිණිස... නිවන පිණිස හේතු නොවේ. මහණෙනි, යමෙක් තථාගතයන් වහන්සේට හෝ තථාගත ශ්‍රාවකයෙකුට හෝ පිහිටි ශ්‍රද්ධාවෙන්, පිහිටි ප්‍රේමයෙන්, ඒකාන්ත භක්තියෙන් හා අචල ප්‍රසාදයෙන් උපස්ථාන කරයි ද, මහණෙනි, සත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස ද, සෝක පරිදේවයන් ඉක්මවා යෑම පිණිස ද, දුක් දොම්නස් දුරු වීම පිණිස ද, ආර්ය මාර්ගය (ඤාය) ලැබීම පිණිස ද, නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස ද පවතින උතුම්ම උපස්ථානය මෙයයි. මහණෙනි, මෙය අනුත්තරීය පාරිචර්යාව (අනුත්තර පාරිචර්යාව) යයි කියනු ලැබේ. මෙසේ අනුත්තරීය දර්ශනය, අනුත්තරීය ශ්‍රවණය, අනුත්තරීය ලාභය, අනුත්තරීය ශික්ෂාව සහ අනුත්තරීය පාරිචර්යාව ගැන කියැවිණි.’’


‘‘Anussatānuttariyañca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puttalābhampi anussarati, dāralābhampi anussarati, dhanalābhampi anussarati, uccāvacaṃ vā pana lābhaṃ anussarati, samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā micchādiṭṭhikaṃ micchāpaṭipannaṃ anussarati. Atthesā, bhikkhave, anussati; nesā natthīti vadāmi. Sā ca kho esā, bhikkhave, anussati hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo ca kho, bhikkhave, tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno, etadānuttariyaṃ, bhikkhave, anussatīnaṃ sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ tathāgataṃ vā tathāgatasāvakaṃ vā anussarati niviṭṭhasaddho niviṭṭhapemo ekantagato abhippasanno. Idaṃ vuccati, bhikkhave, anussatānuttariyaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha anuttariyānī’’ti.

‘‘අනුත්තරීය අනුස්සතිය (උතුම්ම සිහිපත් කිරීම) යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මෙලොව ඇතැම් අයෙක් පුත්‍රයන් ලැබීම ගැන සිහිපත් කරයි, බිරිඳ ලැබීම ගැන සිහිපත් කරයි, ධනය ලැබීම ගැන සිහිපත් කරයි, නැතහොත් විවිධ උසස් පහත් ලාභයන් ලැබීම ගැන සිහිපත් කරයි. මිථ්‍යා දෘෂ්ටික වූ, වැරදි පිළිවෙත් ඇති ශ්‍රමණ බ්‍රාහ්මණයන් ගැන සිහිපත් කරයි. මහණෙනි, මෙබඳු සිහිපත් කිරීම් තිබේ. එය නැතැයි මම නොකියමි. එහෙත් මහණෙනි, ඒ සිහිපත් කිරීම හීන ය, ග්‍රාම්‍ය ය, පෘථග්ජනයන්ට අයත් ය, ආර්ය නොවූවකි, අනර්ථකාරී ය. එය කලකිරීම පිණිස, විරාගය පිණිස, නිරෝධය පිණිස, උපශමය පිණිස, අභිඥාව පිණිස, සම්බෝධිය පිණිස, නිවන පිණිස හේතු නොවේ. මහණෙනි, යමෙක් තථාගතයන් වහන්සේ හෝ තථාගත ශ්‍රාවකයෙකු හෝ පිහිටි ශ්‍රද්ධාවෙන්, පිහිටි ප්‍රේමයෙන්, ඒකාන්ත භක්තියෙන් හා අචල ප්‍රසාදයෙන් සිහිපත් කරයි ද, මහණෙනි, සත්වයන්ගේ පිරිසිදු වීම පිණිස ද, සෝක පරිදේවයන් ඉක්මවා යෑම පිණිස ද, දුක් දොම්නස් දුරු වීම පිණිස ද, ආර්ය මාර්ගය ලැබීම පිණිස ද, නිවන සාක්ෂාත් කිරීම පිණිස ද පවතින උතුම්ම සිහිපත් කිරීම මෙයයි. මහණෙනි, මෙය අනුත්තරීය අනුස්සතිය යයි කියනු ලැබේ. මහණෙනි, මේ වනාහි අනුත්තරීය ධර්ම සයයි.’’


‘‘Ye dassanānuttaraṃ laddhā, savanañca anuttaraṃ;

Lābhānuttariyaṃ laddhā, sikkhānuttariye ratā.

‘‘යම් කෙනෙක් උතුම් දර්ශනය ද උතුම් ශ්‍රවණය ද ලබා ගත්තෝ ද, උතුම් ලාභය ලබා උතුම් ශික්ෂාවෙහි ඇලුනාහු ද;’’


‘‘Upaṭṭhitā pāricariyā, bhāvayanti anussatiṃ;

Vivekappaṭisaṃyuttaṃ, khemaṃ amatagāminiṃ.

‘‘උතුම් උපස්ථානයෙහි යෙදී, නිවනට පමුණුවන, බිය රහිත වූ, විවේකය හා සබැඳි අනුස්සතිය වඩත් ද;’’


‘‘Appamāde pamuditā, nipakā sīlasaṃvutā;

Te ve kālena paccenti, yattha dukkhaṃ nirujjhatī’’ti. dasamaṃ;

‘‘අප්‍රමාදයෙහි සතුටු වන, තැන්පත් නුවණැති, සීලයෙන් සංවර වූ ඒ උතුමෝ වනාහි දුක නිරුද්ධ වන නිවන සුදුසු කල්හි අවබෝධ කරති.’’ දසවන සූත්‍රයයි.


Anuttariyavaggo tatiyo.

තුන්වන අනුත්තරීය වර්ගයයි.


Tassuddānaṃ –

එහි උද්දානය මෙසේය –


Sāmako [Pg.290] aparihāniyo, bhayaṃ himavānussati;

Kaccāno dve ca samayā, udāyī anuttariyenāti.

සාමක, අපරිහානීය, භය, හිමවන්ත, අනුස්සති, කච්චාන, සමය සූත්‍ර දෙක, උදායී සහ අනුත්තරීය යනුවෙන් සූත්‍ර දසයකි.


4. Devatāvaggo

4. දේවතා වර්ගය


1. Sekhasuttaṃ

1. සේඛ සූත්‍රය


31. ‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame cha? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, indriyesu aguttadvāratā, bhojane amattaññutā – ime kho, bhikkhave, cha dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

31. ‘‘මහණෙනි, සේඛ (හික්මෙන) භික්ෂුවකගේ පිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සයක් තිබේ. ඒ සය මොනවාද? කර්මාන්තයන්හි ඇලී සිටීම, කතාවෙහි ඇලී සිටීම, නිදිකිරීමෙහි ඇලී සිටීම, පිරිස් සමඟ එක්ව විසීමෙහි ඇලී සිටීම, ඉන්ද්‍රියයන් අසංවරව තබා ගැනීම සහ ආහාරයෙහි පමණ නොදැනීමයි. මහණෙනි, සේඛ භික්ෂුවකගේ පිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සය මේවාය.’’


‘‘Chayime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā – ime kho, bhikkhave, cha dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Paṭhamaṃ.

‘‘මහණෙනි, සේඛ භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සයක් තිබේ. ඒ සය මොනවාද? කර්මාන්තයන්හි නොඇලීම, කතාවෙහි නොඇලීම, නිදිකිරීමෙහි නොඇලීම, පිරිස් සමඟ එක්ව විසීමෙහි නොඇලීම, ඉන්ද්‍රිය සංවරය සහ ආහාරයෙහි පමණ දැනීමයි. මහණෙනි, සේඛ භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සය මේවාය.’’ පළමු සූත්‍රයයි.


2. Paṭhamaaparihānasuttaṃ

2. පළමු අපරිහාන සූත්‍රය


32. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca –

32. එක් කලෙක එක්තරා දේවතාවෙක් රාත්‍රියේ ප්‍රථම යාමය ඉක්ම ගිය පසු, අතිශයින් මනහර රූපශ්‍රීයෙන් මුළු ජේතවනයම ඒකාලෝක කරමින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට වැඳ එකත්පස්ව සිටගත්තේය. එකත්පස්ව සිටි ඒ දේවතාවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ කීවේය –


‘‘Chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

“ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සයක් ඇත. ඒ සය මොනවාද? ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරවය, ධර්මය කෙරෙහි ගෞරවය, සංඝයා කෙරෙහි ගෞරවය, ශික්ෂාව කෙරෙහි ගෞරවය, අප්‍රමාදය කෙරෙහි ගෞරවය සහ පිළිසඳර කෙරෙහි ගෞරවය යන මේවායි. ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සය මෙයයි.” එම දේවතාවා මෙසේ පැවසීය. ශාස්තෘන් වහන්සේ එය අනුමත කළ සේක. ඉක්බිති “ශාස්තෘන් වහන්සේ මාගේ ප්‍රකාශය අනුමත කළ සේකැ”යි සිතූ ඒ දේවතාවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කොට, පැදකුණු කර එහිම අතුරුදහන් විය.


Atha [Pg.291] kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, appamādagāravatā, paṭisanthāragāravatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඒ රැය ඇවෑමෙන් භික්ෂූන් වහන්සේලා ඇමතූ සේක: “මහණෙනි, මේ රාත්‍රියෙහි එක්තරා දේවතාවෙක් රැය පෙරයම ඉක්ම ගිය කල්හි ඉතා මනහර පෙනුමෙන් යුක්තව මුළු ජේතවනයම ඒකාලෝක කරමින් මා වෙත පැමිණියේය. පැමිණ මට අභිවාදනය කොට එකත්පසක සිටියේය. එකත්පසක සිටි ඒ දේවතාවා මට මෙසේ පැවසීය: ‘ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සයක් ඇත. ඒ සය මොනවාද? ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරවය, ධර්මය කෙරෙහි ගෞරවය, සංඝයා කෙරෙහි ගෞරවය, ශික්ෂාව කෙරෙහි ගෞරවය, අප්‍රමාදය කෙරෙහි ගෞරවය සහ පිළිසඳර කෙරෙහි ගෞරවය යන මේවායි. ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සය මෙයයි.’ මහණෙනි, ඒ දේවතාවා මෙය පැවසීය. මෙය පවසා මට අභිවාදනය කොට පැදකුණු කර එහිම අතුරුදහන් විය.”


‘‘Satthugaru dhammagaru, saṅghe ca tibbagāravo;

Appamādagaru bhikkhu, paṭisanthāragāravo;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike’’ti. dutiyaṃ;

“ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරවය ඇත්තා වූ, ධර්මය කෙරෙහි ගෞරවය ඇත්තා වූ, සංඝයා කෙරෙහි දැඩි ගෞරවය ඇත්තා වූ ද, අප්‍රමාදයෙහි ගෞරවය ඇත්තා වූ ද, පිළිසඳරෙහි ගෞරවය ඇත්තා වූ ද භික්ෂුව පිරිහීමට පත් නොවේ. ඔහු නිවනටම සමීප වූවෙකි.”


3. Dutiyaaparihānasuttaṃ

3. දෙවන අපරිහාන සූත්‍රය.


33. ‘‘Imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, hirigāravatā, ottappagāravatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

33. “මහණෙනි, මේ රාත්‍රියෙහි එක්තරා දේවතාවෙක් රැය පෙරයම ඉක්ම ගිය කල්හි ඉතා මනහර පෙනුමෙන් යුක්තව මුළු ජේතවනයම ඒකාලෝක කරමින් මා වෙත පැමිණියේය. පැමිණ මට අභිවාදනය කොට එකත්පසක සිටියේය. එකත්පසක සිටි ඒ දේවතාවා මට මෙසේ පැවසීය: ‘ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සයක් ඇත. ඒ සය මොනවාද? ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරවය, ධර්මය කෙරෙහි ගෞරවය, සංඝයා කෙරෙහි ගෞරවය, ශික්ෂාව කෙරෙහි ගෞරවය, හිරි (පාපයට ලැජ්ජාව) කෙරෙහි ගෞරවය සහ ඔත්තප්ප (පාපයට බිය) කෙරෙහි ගෞරවය යන මේවායි. ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතින ධර්ම සය මෙයයි.’ මහණෙනි, ඒ දේවතාවා මෙය පැවසීය. මෙය පවසා මට අභිවාදනය කොට පැදකුණු කර එහිම අතුරුදහන් විය.”


‘‘Satthugaru dhammagaru, saṅghe ca tibbagāravo;

Hiriottappasampanno, sappatisso sagāravo;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike’’ti. tatiyaṃ;

“ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරවය ඇත්තා වූ, ධර්මය කෙරෙහි ගෞරවය ඇත්තා වූ, සංඝයා කෙරෙහි දැඩි ගෞරවය ඇත්තා වූ ද, හිරි-ඔතප් දෙකින් යුක්ත වූ, යටහත් පැවැත්මෙන් හා ගෞරවයෙන් යුතු භික්ෂුව පිරිහීමට පත් නොවේ. ඔහු නිවනටම සමීප වූවෙකි.”


4. Mahāmoggallānasuttaṃ

4. මහා මොග්ගල්ලාන සූත්‍රය.


34. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa rahogatassa [Pg.292] paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘katamesānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? Tena kho pana samayena tisso nāma bhikkhu adhunākālaṅkato aññataraṃ brahmalokaṃ upapanno hoti. Tatrapi naṃ evaṃ jānanti – ‘‘tisso brahmā mahiddhiko mahānubhāvo’’ti.

34. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර ජේතවන නම් වූ අනාථපිණ්ඩික ආරාමයෙහි වැඩ වසන සේක. එකල හුදෙකලාව අරමුණක නිරතව සිටි ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් පහළ විය: “කවර නම් දේවතාවෝ ‘අපි සෝවාන් වූවෝ වෙමු, අපායෙහි වැටෙන ස්වභාවයක් නැත්තෝ වෙමු, නියත වශයෙන්ම සම්බෝධිය පිණිස පරායනය වූවෝ වෙමු’යි මෙබඳු ඥානයක් දරන්නාහුද?” ඒ වන විට තිස්ස නම් වූ භික්ෂුවක් මෑතකදී කළුරිය කොට එක්තරා බ්‍රහ්ම ලෝකයක උපත ලබා සිටියේය. එහිදී ඔහු “මහා ඉර්ධි ඇති, මහා ආනුභාව ඇති තිස්ස බ්‍රහ්මයා” යැයි ප්‍රකටව සිටියේය.


Atha kho āyasmā mahāmoggallāno – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ – jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Addasā kho tisso brahmā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘ehi kho, mārisa moggallāna; svāgataṃ, mārisa moggallāna; cirassaṃ kho, mārisa moggallāna; imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīda, mārisa moggallāna, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi kho āyasmā mahāmoggallāno paññatte āsane. Tissopi kho brahmā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho tissaṃ brahmānaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca –

එකල ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේ - යම්සේ ශක්තිමත් පුරුෂයෙක් හකුළුවා ගත් අතක් දිගු කරන්නේද, දිගු කළ අතක් හකුළුවා ගන්නේද, එලෙසින්ම ජේතවනයෙන් අතුරුදහන් වී ඒ බ්‍රහ්ම ලෝකයෙහි පහළ වූ සේක. තිස්ස බ්‍රහ්මයා දුරදීම වඩින්නා වූ ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේව දුටුවේය. දැක ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේට මෙසේ පැවසීය: “නිදුක් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, වඩිනු මැනවි; නිදුක් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, ඔබ වහන්සේගේ වැඩමවීම යහපත් වැඩමවීමකි. නිදුක් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, ඔබ වහන්සේ මෙහි වැඩමවීමට බොහෝ කලකට පසු අවස්ථාවක් කරගත් සේක. නිදුක් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, අසුන් ගනු මැනවි, පනවන ලද මේ අසුන ඔබ වහන්සේ සඳහාය.” ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේ පනවන ලද අසුනෙහි වැඩ සිටි සේක. තිස්ස බ්‍රහ්මයා ද ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේට අභිවාදනය කොට එකත්පසක වාඩි විය. එකත්පසක වාඩි වූ තිස්ස බ්‍රහ්මයාගෙන් ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේ මෙසේ විමසූ සේක:


‘‘Katamesānaṃ kho, tissa, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Cātumahārājikānaṃ kho, mārisa moggallāna, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti.

“තිස්සය, කවර නම් දේවතාවෝ ‘අපි සෝවාන් වූවෝ වෙමු, අපායෙහි වැටෙන ස්වභාවයක් නැත්තෝ වෙමු, නියත වශයෙන්ම සම්බෝධිය පිණිස පරායනය වූවෝ වෙමු’යි මෙබඳු ඥානයක් දරන්නාහුද?” “නිදුක් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, චාතුම්මහාරාජික දේවතාවෝ ‘අපි සෝවාන් වූවෝ වෙමු, අපායෙහි වැටෙන ස්වභාවයක් නැත්තෝ වෙමු, නියත වශයෙන්ම සම්බෝධිය පිණිස පරායනය වූවෝ වෙමු’යි මෙබඳු ඥානයක් දරන්නාහ.”


‘‘Sabbesaññeva nu kho, tissa, cātumahārājikānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Na kho, mārisa moggallāna, sabbesaṃ cātumahārājikānaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye kho te, mārisa moggallāna, cātumahārājikā devā buddhe aveccappasādena asamannāgatā dhamme aveccappasādena asamannāgatā saṅghe aveccappasādena asamannāgatā ariyakantehi sīlehi [Pg.293] asamannāgatā na tesaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye ca kho te, mārisa moggallāna, cātumahārājikā devā buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā ariyakantehi sīlehi samannāgatā, tesaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti.

“තිස්සය, සියලුම චාතුම්මහාරාජික දිව්‍ය පුත්‍රයන්ට, ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන මෙවැනි අවබෝධයක් තිබේද?” “පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, සියලුම චාතුම්මහාරාජික දිව්‍ය පුත්‍රයන්ට, ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන එවැනි අවබෝධයක් නැත. පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, යම් චාතුම්මහාරාජික දිව්‍ය පුත්‍රයෝ බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, ධර්මය කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, සංඝයා කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, ආර්යකාන්ත සීලයෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, ඒ දිව්‍ය පුත්‍රයන්ට මෙවැනි අවබෝධයක් නැත. එහෙත්, පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, යම් චාතුම්මහාරාජික දිව්‍ය පුත්‍රයෝ බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත වෙත්ද, ධර්මය කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත වෙත්ද, සංඝයා කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත වෙත්ද, ආර්යකාන්ත සීලයෙන් යුක්ත වෙත්ද, ඒ දිව්‍ය පුත්‍රයන්ට ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන මෙවැනි අවබෝධයක් තිබේ.”


‘‘Cātumahārājikānaññeva nu kho, tissa, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti udāhu tāvatiṃsānampi devānaṃ…pe… yāmānampi devānaṃ… tusitānampi devānaṃ… nimmānaratīnampi devānaṃ… paranimmitavasavattīnampi devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Paranimmitavasavattīnampi kho, mārisa moggallāna, devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti.

“තිස්සය, ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන මෙවැනි අවබෝධයක් ඇත්තේ චාතුම්මහාරාජික දිව්‍ය පුත්‍රයන්ට පමණක්ද? නැතහොත් තාවතිංස දිව්‍ය පුත්‍රයන්ටද... යාම දිව්‍ය පුත්‍රයන්ටද... තුසිත දිව්‍ය පුත්‍රයන්ටද... නිම්මාණරතී දිව්‍ය පුත්‍රයන්ටද... පරනිම්මිතවසවත්ති දිව්‍ය පුත්‍රයන්ටද මෙවැනි අවබෝධයක් තිබේද?” “පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, පරනිම්මිතවසවත්ති දිව්‍ය පුත්‍රයන්ට පවා ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන මෙවැනි අවබෝධයක් තිබේ.”


‘‘Sabbesaññeva nu kho, tissa, paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti? ‘‘Na kho, mārisa moggallāna, sabbesaṃ paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye kho te, mārisa moggallāna, paranimmitavasavattī devā buddhe aveccappasādena asamannāgatā, dhamme aveccappasādena asamannāgatā, saṅghe aveccappasādena asamannāgatā, ariyakantehi sīlehi asamannāgatā, na tesaṃ devānaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Ye ca kho te, mārisa moggallāna, paranimmitavasavattī devā buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā, ariyakantehi sīlehi samannāgatā tesaṃ evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘sotāpannā nāma avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’’ti.

“තිස්සය, සියලුම පරනිම්මිතවසවත්ති දිව්‍ය පුත්‍රයන්ට ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන මෙවැනි අවබෝධයක් තිබේද?” “පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, සියලුම පරනිම්මිතවසවත්ති දිව්‍ය පුත්‍රයන්ට එවැනි අවබෝධයක් නැත. පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, යම් පරනිම්මිතවසවත්ති දිව්‍ය පුත්‍රයෝ බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, ධර්මය කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, සංඝයා කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, ආර්යකාන්ත සීලයෙන් යුක්ත නොවෙත්ද, ඒ දිව්‍ය පුත්‍රයන්ට මෙවැනි අවබෝධයක් නැත. එහෙත්, පින්වත් මොග්ගල්ලානයන් වහන්ස, යම් පරනිම්මිතවසවත්ති දිව්‍ය පුත්‍රයෝ බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත වෙත්ද, ධර්මය කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත වෙත්ද, සංඝයා කෙරෙහි නොසැලෙන පැහැදීමෙන් යුක්ත වෙත්ද, ආර්යකාන්ත සීලයෙන් යුක්ත වෙත්ද, ඔවුන්ට ‘සෝතාපන්න වූවෝ අපායෙහි නොවැටෙන ස්වභාවය ඇත්තෝය, නියත වූවෝය, උතුම් බෝධිය පරම පරායනය කොට ඇත්තෝය’ යන මෙවැනි අවබෝධයක් තිබේ.”


Atha kho āyasmā mahāmoggallāno tissassa brahmuno bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā – ‘‘seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ – ‘brahmaloke antarahito jetavane pāturahosī’’’ti. Catutthaṃ.

එවිට ආයුෂ්මත් මහා මොග්ගල්ලාන වහන්සේ තිස්ස බ්‍රහ්මයාගේ ඒ ප්‍රකාශය සතුටින් පිළිගෙන, එය අනුමෝදනා කොට, යම්සේ බලවත් පුරුෂයෙක් හකුළුවන ලද අතක් දිගු කරන්නේද, දිගු කළ අතක් හකුළුවන්නේද, එලෙසින්ම බ්‍රහ්ම ලෝකයෙන් අතුරුදන්ව ජේතවනාරාමයෙහි පහළ වූ සේක. සතරවන සූත්‍රයයි.


5. Vijjābhāgiyasuttaṃ

5. විජ්ජාභාගිය සූත්‍රය


35. ‘‘Chayime[Pg.294], bhikkhave, dhammā vijjābhāgiyā. Katame cha? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā – ime kho, bhikkhave, cha dhammā vijjābhāgiyā’’ti. Pañcamaṃ.

35. “මහණෙනි, විද්‍යාවට අයත් වූ (විජ්ජාභාගිය) මේ ධර්ම සයකි. ඒ සය මොනවාද? අනිත්‍ය සංඥාව, අනිත්‍යයෙහි දුක් සංඥාව, දුක්ඛයෙහි අනාත්ම සංඥාව, ප්‍රහාණ සංඥාව, විරාග සංඥාව සහ නිරෝධ සංඥාවයි. මහණෙනි, විද්‍යාවට අයත් වූ ධර්ම සය මේවාය.” පස්වන සූත්‍රයයි.


6. Vivādamūlasuttaṃ

6. විවාදමූල සූත්‍රය


36. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, vivādamūlāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī so saṅghe vivādaṃ janeti, yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

36. “මහණෙනි, විවාද මූලයන් (කලහයට මුල් වන කරුණු) සයකි. ඒ සය කවරේද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් කෝපවන්නෙක් වෙයි, වෛර බඳින්නෙක් (උපනාහී) වෙයි. මහණෙනි, යම් මහණෙක් කෝපවන්නේ ද, වෛර බඳින්නේ ද, ඔහු ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ද ගෞරව රහිතව, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කරයි; ධර්මය කෙරෙහි ද ගෞරව රහිතව, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කරයි; සංඝයා කෙරෙහි ද ගෞරව රහිතව, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කරයි; ශික්ෂාවන්හි ද මනා කොට පිළිපදින්නෙක් නොවේ. මහණෙනි, යම් මහණෙක් ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරව රහිතව, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කරන්නේ ද, ධර්මය කෙරෙහි... සංඝයා කෙරෙහි ගෞරව රහිතව, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කරන්නේ ද, ශික්ෂාවන්හි ද මනා කොට පිළිපදින්නෙක් නොවේ ද, ඔහු සංඝයා අතර විවාදයක් ඇති කරයි. ඒ විවාදය බොහෝ දෙනාට අහිත පිණිස ද, බොහෝ දෙනාට අසැප පිණිස ද, බොහෝ ජනයාට අනර්ථය පිණිස ද, දෙවිමිනිසුන්ට අහිත පිණිස හා දුක් පිණිස ද පවතියි. මහණෙනි, ඉදින් ඔබ මෙබඳු වූ විවාද මූලයක් තමන් තුළ හෝ පිටත හෝ දකින්නේ නම්, මහණෙනි, එහිදී ඔබ ඒ ලාමක වූ විවාද මූලය ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස වෑයම් කළ යුතුය. මහණෙනි, ඉදින් ඔබ මෙබඳු වූ විවාද මූලයක් තමන් තුළ හෝ පිටත හෝ නොදකින්නේ නම්, එහිදී ඔබ ඒ ලාමක වූ විවාද මූලය මතු නොවනු පිණිස පිළිපැදිය යුතුය. මෙසේ මේ ලාමක විවාද මූලයේ ප්‍රහාණය වෙයි. මෙසේ මේ ලාමක විවාද මූලය මතු නොපැමිණීම වෙයි.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī… saṭho hoti māyāvī… pāpiccho hoti micchādiṭṭhi… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme…pe… saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti, yo hoti vivādo bahujanāhitāya [Pg.295] bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, bhikkhave, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, bhikkhave, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti. Imāni kho, bhikkhave, cha vivādamūlānī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“මහණෙනි, නැවත ද මහණෙක් අනුන්ගේ ගුණ මකන්නෙක් වෙයි, අනුන් හා කරට කර සිටින්නෙක් (පළාසී) වෙයි... ඊර්ෂ්‍යා කරන්නෙක් වෙයි, මසුරු වෙයි... කපටි වෙයි, මායාවී වෙයි... ලාමක ආශා ඇත්තෙක් වෙයි, මිථ්‍යා දෘෂ්ටික වෙයි... තමන් ගත් මතයෙහිම එල්බ ගන්නෙක් වෙයි, එය දැඩි ලෙස ග්‍රහණය කරන්නෙක් වෙයි, එය පහසුවෙන් අත් නොහරින්නෙක් වෙයි. මහණෙනි, යම් මහණෙක් තම මතයෙහිම එල්බ ගන්නේ ද, දැඩි ලෙස ග්‍රහණය කරන්නේ ද, එය අත් නොහරින්නේ ද, ඔහු ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ද ගෞරව රහිතව... ධර්මය කෙරෙහි ද... සංඝයා කෙරෙහි ද ගෞරව රහිතව, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කරයි; ශික්ෂාවන්හි ද මනා කොට පිළිපදින්නෙක් නොවේ. මහණෙනි, යම් මහණෙක් ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි... ධර්මය කෙරෙහි... සංඝයා කෙරෙහි ගෞරව රහිතව වාසය කරන්නේ ද, ශික්ෂාවන්හි මනා කොට පිළිපදින්නෙක් නොවේ ද, ඔහු සංඝයා අතර විවාදයක් ඇති කරයි. ඒ විවාදය බොහෝ දෙනාට අහිත පිණිස, බොහෝ දෙනාට අසැප පිණිස, බොහෝ ජනයාට අනර්ථය පිණිස, දෙවිමිනිසුන්ට අහිත පිණිස හා දුක් පිණිස පවතියි. මහණෙනි, ඉදින් ඔබ මෙබඳු වූ විවාද මූලයක් තමන් තුළ හෝ පිටත හෝ දකින්නේ නම්, එහිදී ඔබ ඒ ලාමක විවාද මූලය ප්‍රහාණය කිරීම පිණිස වෑයම් කළ යුතුය. මහණෙනි, ඉදින් ඔබ මෙබඳු වූ විවාද මූලයක් තමන් තුළ හෝ පිටත හෝ නොදකින්නේ නම්, එහිදී ඔබ ඒ ලාමක විවාද මූලය මතු නොවනු පිණිස පිළිපැදිය යුතුය. මෙසේ මේ ලාමක විවාද මූලයේ ප්‍රහාණය වෙයි. මෙසේ මේ ලාමක විවාද මූලය මතු නොපැමිණීම වෙයි. මහණෙනි, මේවා වනාහි ඒ විවාද මූලයන් හයයි.” හයවන සූත්‍රයයි.


7. Chaḷaṅgadānasuttaṃ

7. ඡළංගදාන සූත්‍රය (අංග හයකින් යුත් දානය පිළිබඳ සූත්‍රය)


37. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena veḷukaṇḍakī nandamātā upāsikā sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena veḷukaṇḍakiṃ nandamātaraṃ upāsikaṃ sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpentiṃ. Disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘esā, bhikkhave, veḷukaṇḍakī nandamātā upāsikā sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti’’.

37. එක් සමයෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර අනේපිඬු සිටුතුමාගේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි වේළුකණ්ඩකී නම් නුවර වැසි නන්දමාතා උපාසිකාව සාරිපුත්ත මොග්ගල්ලාන යන දෙනම ප්‍රමුඛ මහා සංඝයා විෂයෙහි අංග හයකින් යුත් දානයක් පිරිනැමුවාය. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය පිරිසිදු දිවැසින්, වේළුකණ්ඩකී නන්දමාතා උපාසිකාව සාරිපුත්ත මොග්ගල්ලාන දෙනම ප්‍රමුඛ මහා සංඝයා උදෙසා අංග හයකින් යුත් දානයක් පිරිනමනු දුටු සේක. දැක භික්ෂූන් ඇමතූ සේක: “මහණෙනි, මේ වේළුකණ්ඩකී නන්දමාතා උපාසිකාව සාරිපුත්ත මොග්ගල්ලාන දෙනම ප්‍රමුඛ මහා සංඝයා උදෙසා අංග හයකින් යුත් දානයක් පිරිනමන්නීය.”


‘‘Kathañca, bhikkhave, chaḷaṅgasamannāgatā dakkhiṇā hoti? Idha, bhikkhave, dāyakassa tīṇaṅgāni honti, paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni. Katamāni dāyakassa tīṇaṅgāni? Idha, bhikkhave, dāyako pubbeva dānā sumano hoti, dadaṃ cittaṃ pasādeti, datvā attamano hoti. Imāni dāyakassa tīṇaṅgāni.

“මහණෙනි, අංග හයකින් යුත් දානයක් වන්නේ කෙසේද? මහණෙනි, මෙහි දායකයා සතු අංග තුනක් ද ප්‍රතිග්‍රාහකයන් (ලබන්නන්) සතු අංග තුනක් ද වෙයි. දායකයා සතු අංග තුන කවරේද? මහණෙනි, මෙහි දායකයා දානය දීමට පෙර සතුටු සිත් ඇත්තෙක් වෙයි; දානය දෙන අතරතුර සිත පහදවා ගනියි; දානය දී අවසන් වූ පසු පින පිළිබඳ සතුටු සිත් ඇත්තෙක් වෙයි. මේවා දායකයා සතු අංග තුනයි.”


‘‘Katamāni paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni? Idha, bhikkhave, paṭiggāhakā vītarāgā vā honti rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā honti dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā honti mohavinayāya vā paṭipannā. Imāni paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni. Iti dāyakassa tīṇaṅgāni, paṭiggāhakānaṃ tīṇaṅgāni. Evaṃ kho, bhikkhave, chaḷaṅgasamannāgatā dakkhiṇā hoti.

“ප්‍රතිග්‍රාහකයන් සතු අංග තුන කවරේද? මහණෙනි, මෙහි ප්‍රතිග්‍රාහකයෝ වීතරාගී වෙති, නැතහොත් රාගය දුරු කිරීම පිණිස පිළිපන්නාහු වෙති; වීතදෝෂී වෙති, නැතහොත් ද්වේෂය දුරු කිරීම පිණිස පිළිපන්නාහු වෙති; වීතමෝහී වෙති, නැතහොත් මෝහය දුරු කිරීම පිණිස පිළිපන්නාහු වෙති. මේවා ප්‍රතිග්‍රාහකයන් සතු අංග තුනයි. මෙසේ දායකයාගේ අංග තුන ද ප්‍රතිග්‍රාහකයන්ගේ අංග තුන ද වෙයි. මහණෙනි, මෙසේ දානය අංග හයකින් යුක්ත වූවක් වෙයි.”


‘‘Evaṃ [Pg.296] chaḷaṅgasamannāgatāya, bhikkhave, dakkhiṇāya na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati.

"මහණෙනි, මෙලෙස අංග හයකින් යුක්ත වූ දක්ෂිණාවෙහි පිනෙහි ප්‍රමාණය ‘මෙපමණක් වූ පින් පැතිරීමක්, කුසල් පැතිරීමක්, සැප එළවන්නක්, ස්වර්ගයට හිතකර වූ, සැප විපාක දෙන්නක්, ස්වර්ගයට පමුණුවන්නක් වූ මෙය, ඉෂ්ට වූ, කාන්ත වූ, මනාප වූ, හිත සුව පිණිස පවතින්නේ ය’ යනුවෙන් මෙපමණකැයි ගණනය කිරීමට පහසු නොවේ. ඒ වෙනුවට එය අසංඛෙය්‍ය වූ, අප්‍රමෙය්‍ය වූ, මහා පුණ්‍ය ස්කන්ධයක් ලෙසම ගණනය කරනු ලැබේ."


‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettakāni udakāḷhakānīti vā ettakāni udakāḷhakasatānīti vā ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā ettakāni udakāḷhakasatasahassānī’ti vā. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, evaṃ chaḷaṅgasamannāgatāya dakkhiṇāya na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti.

"මහණෙනි, යම් සේ මහා සමුද්‍රයෙහි ජලයේ ප්‍රමාණය ‘මෙපමණ ජල නැළි ප්‍රමාණයක් ඇත’ හෝ ‘මෙපමණ ජල නැළි සිය ගණනක් ඇත’ හෝ ‘මෙපමණ ජල නැළි දහස් ගණනක් ඇත’ හෝ ‘මෙපමණ ජල නැළි ලක්ෂ ගණනක් ඇත’ යනුවෙන් මැනීම පහසු නොවේද, ඒ වෙනුවට එය අසංඛෙය්‍ය වූ, අප්‍රමෙය්‍ය වූ, මහා ජල කඳක් ලෙසම හඳුන්වනු ලබන්නේද; මහණෙනි, එලෙසම අංග හයකින් යුක්ත වූ දක්ෂිණාවෙහි පිනෙහි ප්‍රමාණය ‘මෙපමණක් වූ පින් පැතිරීමක්, කුසල් පැතිරීමක්, සැප එළවන්නක්, ස්වර්ගයට හිතකර වූ, සැප විපාක දෙන්නක්, ස්වර්ගයට පමුණුවන්නක් වූ මෙය, ඉෂ්ට වූ, කාන්ත වූ, මනාප වූ, හිත සුව පිණිස පවතින්නේ ය’ යනුවෙන් මැනීම පහසු නොවේ. ඒ වෙනුවට එය අසංඛෙය්‍ය වූ, අප්‍රමෙය්‍ය වූ, මහා පුණ්‍ය ස්කන්ධයක් ලෙසම ගණනය කරනු ලැබේ."


‘‘Pubbeva dānā sumano, dadaṃ cittaṃ pasādaye;

Datvā attamano hoti, esā yaññassa sampadā.

"දීමට පෙර සතුටු සිතින් සිටිය යුතුය; දෙන අවස්ථාවේදී සිත පහදවා ගත යුතුය; දී අවසන් වූ පසු ද සතුටු විය යුතුය; මෙය දානයෙහි පූර්ණත්වයයි."


‘‘Vītarāgā vītadosā, vītamohā anāsavā;

Khettaṃ yaññassa sampannaṃ, saññatā brahmacārayo.

"වීතරාගී වූ, වීතදෝෂී වූ, වීතමෝහී වූ, ආශ්‍රව රහිත වූ, සංයමයෙන් යුත්, බ්‍රහ්මචාරී උතුමෝ දානය නමැති පූජාවෙහි අස්වැන්න ලබා දෙන සරු කෙත බඳු වෙති."


‘‘Sayaṃ ācamayitvāna, datvā sakehi pāṇibhi;

Attano parato ceso, yañño hoti mahapphalo.

"තමාම පිරිසිදු වී (පූජාවට සුදුසු වී), තම දෑතින්ම පිළිගන්වා සිදු කරන මෙම දානය තමාටත් අනුන්ටත් මහත් ඵල ගෙන දෙන්නක් වේ."


‘‘Evaṃ yajitvā medhāvī, saddho muttena cetasā;

Abyāpajjaṃ sukhaṃ lokaṃ, paṇḍito upapajjatī’’ti. sattamaṃ;

"මෙසේ ශ්‍රද්ධාවන්ත, ප්‍රඥාවන්ත පණ්ඩිතයා මසුරුකමින් මිදුණු සිතින් යුතුව දන් දී, පීඩා රහිත වූ සැපවත් ලෝකයෙහි උපදියි."


8. Attakārīsuttaṃ

8. අත්තකාරී සූත්‍රය


38. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ [Pg.297] etadavoca – ‘‘ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘natthi attakāro, natthi parakāro’’’ti. ‘‘Māhaṃ, brāhmaṇa, evaṃvādiṃ evaṃdiṭṭhiṃ addasaṃ vā assosiṃ vā. Kathañhi nāma sayaṃ abhikkamanto, sayaṃ paṭikkamanto evaṃ vakkhati – ‘natthi attakāro, natthi parakāro’’’ti!

38. එක්තරා බ්‍රාහ්මණයෙක් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණ, උන්වහන්සේ සමඟ පිළිසඳරෙහි යෙදී එකත්පස්ව වාඩි විය. එකත්පස්ව වාඩි වූ ඒ බ්‍රාහ්මණයා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ කීවේය: "භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, මම මෙබඳු වාදයක් සහ මෙබඳු දෘෂ්ටියක් දරන්නෙමි: ‘තමා විසින් කරනු ලබන ක්‍රියාවක් (අත්තකාර) නැත, අනුන් විසින් කරනු ලබන ක්‍රියාවක් (පරකාර) නැත’ යනුවෙනි." "බ්‍රාහ්මණය, මෙබඳු වාදයක් හෝ දෘෂ්ටියක් ඇති අයෙකු මම දැක හෝ අසා හෝ නැත. තමාම ඉදිරියට යමින්, තමාම ආපසු එමින් සිටියදී ‘තමා විසින් කරනු ලබන ක්‍රියාවක් නැත, අනුන් විසින් කරනු ලබන ක්‍රියාවක් නැත’ කියා පවසන්නේ කෙසේද?"


‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, atthi ārabbhadhātū’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Ārabbhadhātuyā sati ārabbhavanto sattā paññāyantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho, brāhmaṇa, ārabbhadhātuyā sati ārabbhavanto sattā paññāyanti, ayaṃ sattānaṃ attakāro ayaṃ parakāro’’.

"බ්‍රාහ්මණය, ඒ ගැන ඔබ කුමක් සිතන්නෙහිද? ආරම්භ ධාතුව (උත්සාහය පටන් ගැනීමේ ශක්තිය) කියා දෙයක් තිබේද?" "එසේය, භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, තිබේ." "ආරම්භ ධාතුව ඇති කල්හි, උත්සාහවන්ත සත්ත්වයන් දක්නට ලැබේද?" "එසේය, භවත් ගෝතමයන් වහන්ස." "බ්‍රාහ්මණය, ආරම්භ ධාතුව ඇති කල්හි උත්සාහවන්ත සත්ත්වයන් දක්නට ලැබේ නම්, මෙය සත්ත්වයන්ගේ තමා විසින් කරනු ලබන ක්‍රියාවයි, මෙය අනුන් විසින් කරනු ලබන ක්‍රියාවයි."


‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, atthi nikkamadhātu…pe… atthi parakkamadhātu… atthi thāmadhātu… atthi ṭhitidhātu… atthi upakkamadhātū’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Upakkamadhātuyā sati upakkamavanto sattā paññāyantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho, brāhmaṇa, upakkamadhātuyā sati upakkamavanto sattā paññāyanti, ayaṃ sattānaṃ attakāro ayaṃ parakāro’’.

"බ්‍රාහ්මණය, ඒ ගැන ඔබ කුමක් සිතන්නෙහිද? නික්කම ධාතුව (අලසකමින් මිදීමේ ශක්තිය)... පරක්කම ධාතුව (අධිෂ්ඨානශීලී වීර්යය)... තාම ධාතුව (කයෙහි හෝ සිතෙහි බලය)... ඨිති ධාතුව (ස්ථාවරව සිටීමේ ශක්තිය)... උපක්කම ධාතුව (වෙහෙස වී ක්‍රියා කිරීමේ ශක්තිය) කියා දෙයක් තිබේද?" "එසේය, භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, තිබේ." "බ්‍රාහ්මණය, උපක්කම ධාතුව ඇති කල්හි, ඒ අනුව උත්සාහ කරන සත්ත්වයන් දක්නට ලැබේද?" "එසේය, භවත් ගෝතමයන් වහන්ස." "බ්‍රාහ්මණය, උපක්කම ධාතුව ඇති කල්හි උත්සාහ කරන සත්ත්වයන් දක්නට ලැබේ නම්, මෙය සත්ත්වයන්ගේ තමා විසින් කරනු ලබන ක්‍රියාවයි, මෙය අනුන් විසින් කරනු ලබන ක්‍රියාවයි."


‘‘Māhaṃ, brāhmaṇa, evaṃvādiṃ evaṃdiṭṭhiṃ addasaṃ vā assosiṃ vā. Kathañhi nāma sayaṃ abhikkamanto sayaṃ paṭikkamanto evaṃ vakkhati – ‘natthi attakāro natthi parakāro’’’ti.

"බ්‍රාහ්මණය, මෙබඳු වාදයක් හෝ දෘෂ්ටියක් ඇති අයෙකු මම දැක හෝ අසා හෝ නැත. තමාම ඉදිරියට යමින්, තමාම ආපසු එමින් සිටියදී ‘තමා විසින් කරනු ලබන ක්‍රියාවක් නැත, අනුන් විසින් කරනු ලබන ක්‍රියාවක් නැත’ කියා පවසන්නේ කෙසේද?"


‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti! Aṭṭhamaṃ.

"භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, ඉතා මැනවි! ... අද පටන් දිවි හිමියෙන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු ලෙස මා පිළිගන්නා සේක්වා!"


9. Nidānasuttaṃ

9. නිදාන සූත්‍රය


39. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, doso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, moho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya. Na, bhikkhave, lobhā alobho samudeti; atha kho, bhikkhave, lobhā lobhova samudeti. Na, bhikkhave, dosā adoso samudeti; atha kho, bhikkhave, dosā dosova samudeti. Na, bhikkhave, mohā amoho samudeti; atha kho, bhikkhave, mohā mohova samudeti. Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena [Pg.298] nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāya.

39. "මහණෙනි, කර්මයන් හටගැනීම පිණිස මෙම හේතු (නිදාන) තුනක් වෙයි. ඒ කවර තුනක්ද? ලෝභය කර්මයන් හටගැනීමේ හේතුවකි, ද්වේෂය කර්මයන් හටගැනීමේ හේතුවකි, මෝහය කර්මයන් හටගැනීමේ හේතුවකි. මහණෙනි, ලෝභයෙන් අලෝභය හට නොගනියි; ලෝභයෙන් හටගන්නේ ලෝභයම වේ. ද්වේෂයෙන් අද්වේෂය හට නොගනියි; ද්වේෂයෙන් හටගන්නේ ද්වේෂයම වේ. මෝහයෙන් අමෝහය හට නොගනියි; මෝහයෙන් හටගන්නේ මෝහයම වේ. මහණෙනි, ලෝභයෙන්, ද්වේෂයෙන් හෝ මෝහයෙන් උපන් කර්මයන් නිසා දෙවියෝ හෝ මිනිස්සු හෝ වෙනත් කිසිදු සුගතියක් හෝ පහළ නොවෙති. මහණෙනි, ඒ වෙනුවට ලෝභයෙන්, ද්වේෂයෙන් හා මෝහයෙන් උපන් කර්මයන් නිසා නිරය, තිරිසන් යෝනිය, ප්‍රේත ලෝකය හෝ වෙනත් යම් දුගතියක් වේ නම් එයම පහළ වෙයි. මහණෙනි, කර්ම හටගැනීමේ හේතු තුන මේවාය."


‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Alobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, adoso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, amoho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya. Na, bhikkhave, alobhā lobho samudeti; atha kho, bhikkhave, alobhā alobhova samudeti. Na, bhikkhave, adosā doso samudeti; atha kho, bhikkhave, adosā adosova samudeti. Na, bhikkhave, amohā moho samudeti; atha kho, bhikkhave, amohā amohova samudeti. Na, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena nirayo paññāyati tiracchānayoni paññāyati pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Atha kho, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāyā’’ti. Navamaṃ.

“මහණෙනි, කර්මයන් හටගැනීම සඳහා වූ මේ නිදාන (හේතු) තුනකි. ඒ තුන කවරේද? අලෝභය කර්මයන් හටගැනීමේ හේතුවකි, අදෝෂය කර්මයන් හටගැනීමේ හේතුවකි, අමෝහය කර්මයන් හටගැනීමේ හේතුවකි. මහණෙනි, අලෝභයෙන් ලෝභය හට නොගනී; එහෙත් මහණෙනි, අලෝභයෙන් අලෝභයම හටගනී. මහණෙනි, අදෝෂයෙන් දෝෂය හට නොගනී; එහෙත් මහණෙනි, අදෝෂයෙන් අදෝෂයම හටගනී. මහණෙනි, අමෝහයෙන් මෝහය හට නොගනී; එහෙත් මහණෙනි, අමෝහයෙන් අමෝහයම හටගනී. මහණෙනි, අලෝභයෙන් හටගත් කර්මය නිසා, අදෝෂයෙන් හටගත් කර්මය නිසා, අමෝහයෙන් හටගත් කර්මය නිසා නිරය නොපෙනෙයි (නිරයේ උත්පත්තිය සිදු නොවේ), තිරිසන් යෝනිය නොපෙනෙයි, ප්‍රේත ලෝකය නොපෙනෙයි, වෙනත් යම් දුගතියක් වේ නම් එයද නොපෙනෙයි. එහෙත් මහණෙනි, අලෝභයෙන් හටගත් කර්මය නිසා, අදෝෂයෙන් හටගත් කර්මය නිසා, අමෝහයෙන් හටගත් කර්මය නිසා දෙවියෝ පෙනෙති, මනුෂ්‍යයෝ පෙනෙති, වෙනත් යම් සුගතියක් වේ නම් එයද පෙනෙයි. මහණෙනි, කර්මයන් හටගැනීම සඳහා වූ නිදාන තුන මේවාය.” නවවැනි සූත්‍රයයි.


10. Kimilasuttaṃ

10. කිබිල සූත්‍රය


40. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kimilāyaṃ viharati niculavane. Atha kho āyasmā kimilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kimilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari agāravā viharanti appatissā, dhamme agāravā viharanti appatissā, saṅghe agāravā viharanti appatissā, sikkhāya agāravā viharanti appatissā, appamāde agāravā viharanti appatissā, paṭisanthāre agāravā viharanti appatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hoti’’.

40. මා හට මෙසේ අසන්නට ලැබුණි. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ කිබිල නුවර නිචුල වනයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි ආයුෂ්මත් කිබිල තෙරණුවෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියහ. පැමිණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කොට එකත්පසක වාඩි වූහ. එකත්පසක වාඩි වූ ආයුෂ්මත් කිබිල තෙරණුවෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසූහ: “ස්වාමීනී, තථාගතයන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑ කල්හි, සද්ධර්මය බොහෝ කලක් නොපවතින්නට හේතුව කුමක්ද? ප්‍රත්‍යය කුමක්ද?” “කිබිල, මෙහි තථාගතයන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑ කල්හි භික්ෂූහු, භික්ෂුණීහු, උපාසකයෝ සහ උපාසිකාවෝ ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි අගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මක් නැතිව වාසය කරති; ධර්මය කෙරෙහි අගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මක් නැතිව වාසය කරති; සංඝයා කෙරෙහි අගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මක් නැතිව වාසය කරති; ශික්ෂාව කෙරෙහි අගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මක් නැතිව වාසය කරති; අප්‍රමාදය කෙරෙහි අගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මක් නැතිව වාසය කරති; පිළිසඳර (පිළිගැනීම්/සත්කාර) කෙරෙහි අගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මක් නැතිව වාසය කරති. කිබිල, තථාගතයන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑ කල්හි සද්ධර්මය බොහෝ කලක් නොපවතින්නට හේතුව සහ ප්‍රත්‍යය මෙයයි.”


‘‘Ko [Pg.299] pana, bhante, hetu ko paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari sagāravā viharanti sappatissā, dhamme sagāravā viharanti sappatissā, saṅghe sagāravā viharanti sappatissā, sikkhāya sagāravā viharanti sappatissā, appamāde sagāravā viharanti sappatissā, paṭisanthāre sagāravā viharanti sappatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti. Dasamaṃ.

“ස්වාමීනී, තථාගතයන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑ කල්හි, සද්ධර්මය බොහෝ කලක් පවතින්නට හේතුව කුමක්ද? ප්‍රත්‍යය කුමක්ද?” “කිබිල, මෙහි තථාගතයන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑ කල්හි භික්ෂූහු, භික්ෂුණීහු, උපාසකයෝ සහ උපාසිකාවෝ ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි ගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මෙන් යුතුව වාසය කරති; ධර්මය කෙරෙහි ගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මෙන් යුතුව වාසය කරති; සංඝයා කෙරෙහි ගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මෙන් යුතුව වාසය කරති; ශික්ෂාව කෙරෙහි ගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මෙන් යුතුව වාසය කරති; අප්‍රමාදය කෙරෙහි ගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මෙන් යුතුව වාසය කරති; පිළිසඳර කෙරෙහි ගෞරවයෙන් හා යටහත් පැවැත්මෙන් යුතුව වාසය කරති. කිබිල, තථාගතයන් වහන්සේ පිරිනිවන් පෑ කල්හි සද්ධර්මය බොහෝ කලක් පවතින්නට හේතුව සහ ප්‍රත්‍යය මෙයයි.” දසවැනි සූත්‍රයයි.


11. Dārukkhandhasuttaṃ

11. දාරුක්ඛන්ධ සූත්‍රය


41. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasa aññatarasmiṃ padese mahantaṃ dārukkhandhaṃ. Disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no, āvuso, tumhe amuṃ mahantaṃ dārukkhandha’’nti? ‘‘Evamāvuso’’ti.

41. මා හට මෙසේ අසන්නට ලැබුණි. එක් කලෙක ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත තෙරණුවෝ රජගහ නුවර ගිජ්ජකුට පර්වතයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත තෙරණුවෝ පෙරවරු කාලයෙහි සිවුරු හැඳ, පාත්‍රය හා සිවුර ගෙන බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා සමඟ ගිජ්ජකුට පර්වතයෙන් බැස වඩින සේක්, එක්තරා ස්ථානයක තිබූ මහත් වූ ලී කඳක් දුටුවහ. දැක භික්ෂූන් ඇමතූහ: “ඇවැත්නි, ඔබලා අර මහත් වූ ලී කඳ දකින්නෙහිද?” “එසේය, ඇවැත්නි” යි එම භික්ෂූහු පැවසූහ.


‘‘Ākaṅkhamāno, āvuso, bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ pathavītveva adhimucceyya. Taṃ kissa hetu? Atthi, āvuso, amumhi dārukkhandhe pathavīdhātu, yaṃ nissāya bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ pathavītveva adhimucceyya. Ākaṅkhamāno, āvuso, bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ āpotveva adhimucceyya …pe… tejotveva adhimucceyya… vāyotveva adhimucceyya… subhantveva adhimucceyya… asubhantveva adhimucceyya. Taṃ kissa hetu? Atthi, āvuso, amumhi dārukkhandhe asubhadhātu, yaṃ nissāya bhikkhu iddhimā cetovasippatto amuṃ dārukkhandhaṃ asubhantveva adhimucceyyā’’ti. Ekādasamaṃ.

“ඇවැත්නි, සෘද්ධිමත් වූ, සිත පිළිබඳ වශීභාවයට පත් වූ භික්ෂුවක් කැමති වන්නේ නම්, මේ ලී කඳ පඨවි (පොළොව) වශයෙන්ම අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය. එයට හේතුව කුමක්ද? ඇවැත්නි, ඒ ලී කඳෙහි පඨවි ධාතුව පවතින බැවින්, සෘද්ධිමත් වූ, සිත පිළිබඳ වශීභාවයට පත් වූ භික්ෂුවට එය පඨවි වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය. ඇවැත්නි, සෘද්ධිමත් වූ, සිත පිළිබඳ වශීභාවයට පත් වූ භික්ෂුවක් කැමති වන්නේ නම්, මේ ලී කඳ ආපෝ (ජලය) වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය... තේජෝ (ගින්න) වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය... වායෝ (වායුව) වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය... සුබ වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය... අසුබ වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය. එයට හේතුව කුමක්ද? ඇවැත්නි, ඒ ලී කඳෙහි අසුබ ධාතුව පවතින බැවින්, සෘද්ධිමත් වූ, සිත පිළිබඳ වශීභාවයට පත් වූ භික්ෂුවට එය අසුබ වශයෙන් අධිෂ්ඨාන කළ හැකිය.” එකොළොස්වැනි සූත්‍රයයි.


12. Nāgitasuttaṃ

12. නාගිත සූත්‍රය


42. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati [Pg.300] icchānaṅgalavanasaṇḍe. Assosuṃ kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgalaṃ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno…pe… buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ…pe… arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā tassā rattiyā accayena pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhaṃsu uccāsaddā mahāsaddā.

42. මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මහා භික්ෂු සංඝයා වහන්සේලා සමඟ කොසොල් ජනපදයෙහි චාරිකාවෙහි වඩිනා සේක්, ඉච්ඡානංගල නම් වූ කොසොල් වැසියන්ගේ බ්‍රාහ්මණ ග්‍රාමයට පැමිණි සේක. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ එහි ඉච්ඡානංගල වන ලැහැබෙහි වැඩ විසූ සේක. එකල ඉච්ඡානංගල වාසී බ්‍රාහ්මණ ගෘහපතියන්ට මෙසේ ඇසුණි: "භවත්නි, ශාක්‍ය පුත්‍ර වූ ශාක්‍ය කුලයෙන් නික්ම පැවිදි වූ ශ්‍රමණ ගෞතමයන් වහන්සේ ඉච්ඡානංගලට පැමිණ, එහි වන ලැහැබෙහි වැඩ වෙසෙති. ඒ භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ පිළිබඳව මෙබඳු යහපත් කීර්ති රාවයක් පැතිර පවතී: 'ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ ද අරහං වන සේක, සම්මාසම්බුද්ධ වන සේක, විජ්ජාචරණසම්පන්න වන සේක...පෙ... බුද්ධ වන සේක, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වන සේක' යනුවෙනි. උන්වහන්සේ දෙවියන් සහිත වූ මේ ලෝකය...පෙ... මෙබඳු රහතන් වහන්සේලා දැකීම ඉතා යහපත් දෙයකි" යනුවෙනි. ඉන්පසු ඉච්ඡානංගල වාසී බ්‍රාහ්මණ ගෘහපතියෝ ඒ රාත්‍රිය ඇවෑමෙන් බොහෝ ඛාද්‍ය භෝජ්‍ය දෑ ගෙන, ඉච්ඡානංගල වන ලැහැබ වෙත ගොස්, ද්වාර කොට්ඨාසයෙන් පිටත මහත් හඬ නගමින් සිටියහ.


Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nāgitaṃ āmantesi – ‘‘ke pana te, nāgita, uccāsaddā mahāsaddā kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Ete, bhante, icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya bahidvārakoṭṭhake ṭhitā bhagavantaṃyeva uddissa bhikkhusaṅghañcā’’ti. ‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, so taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyyā’’ti.

ඒ අවස්ථාවෙහි ආයුෂ්මත් නාගිත තෙරුන් වහන්සේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ උපස්ථායකව සිටියහ. එකල භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් නාගිත තෙරුන් අමතා මෙසේ වදාළ සේක: "නාගිත, මසුන් පැහැර ගන්නා කෙවුළන් මෙන් ඔය නගන උස් හඬවල්, මහ හඬවල් කාගේද?" "ස්වාමීනි, ඒ ඉච්ඡානංගල වාසී බ්‍රාහ්මණ ගෘහපතියෝ බොහෝ ඛාද්‍ය භෝජ්‍ය දෑ ගෙන, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සහ භික්ෂු සංඝයා උදෙසා ද්වාර කොට්ඨාසයෙන් පිටත රැඳී සිටිති." "නාගිත, මම යසස සමඟ එක් නොවෙමි, යසස ද මා වෙත නොපැමිණේවා. නාගිත, යමෙකුට මේ නෙක්ඛම්ම සැපය, පවිවේක සැපය, උපසම සැපය, සම්බෝධ සැපය කැමති සේ, දුක් රහිතව, වෙහෙසක් නැතිව ලබාගත නොහැකි වේ නම්, (නමුත් මම ඒ නෙක්ඛම්ම සැපය, පවිවේක සැපය, උපසම සැපය, සම්බෝධ සැපය කැමති සේ, නිදුකව, වෙහෙසක් නැතිව ලබන්නෙක් වෙමි), එවැනි තැනැත්තා අසූචි හා සමාන වූ ඒ සැපය ද, නිදිබර සැපය ද, ලාභ සත්කාර කීර්ති ප්‍රශංසා නම් වූ සැපය ද අනුභව කරන්නේය (එහි ඇලෙන්නේය)."


‘‘Adhivāsetu dāni, bhante, bhagavā; adhivāsetu, sugato; adhivāsanakālo dāni, bhante, bhagavato. Yena yeneva dāni, bhante, bhagavā gamissati, tanninnāva bhavissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Seyyathāpi, bhante, thullaphusitake deve vassante yathāninnaṃ udakāni pavattanti; evamevaṃ kho, bhante, yena yeneva dāni bhagavā gamissati, tanninnāva bhavissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Taṃ kissa hetu? Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇa’’nti.

"ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දැන් ඉවසන සේක්වා. සුගතයන් වහන්සේ ඉවසන සේක්වා. ස්වාමීනි, දැන් භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ඉවසීමට කාලයයි. ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ යම් යම් දිශාවකට වඩින්නේ ද, නියම්ගම් වැසි හා ජනපද වැසි බ්‍රාහ්මණ ගෘහපතියෝ ඒ ඒ දෙසටම නැඹුරු වන්නෝය. ස්වාමීනි, මහ වැසි වසිනා කල ජලය පහත් බිම් කරා ගලා යන්නාක් මෙන්ම, ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වඩිනා දෙසටම බ්‍රාහ්මණ ගෘහපතියෝ ඇදී එන්නෝය. ඒ කවර හේතුවක් නිසාද? ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සතු ඒ උතුම් සීල හා ප්‍රඥා ගුණය නිසාමය."


‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa [Pg.301] nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, so taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyya.

"නාගිත, මම යසස සමඟ එක් නොවෙමි, යසස ද මා වෙත නොපැමිණේවා. නාගිත, යමෙකුට මේ නෙක්ඛම්ම සැපය, පවිවේක සැපය, උපසම සැපය, සම්බෝධ සැපය කැමති සේ, නිදුකව, වෙහෙසක් නැතිව ලබාගත නොහැකි වේ නම්, (නමුත් මම ඒ නෙක්ඛම්ම සැපය, පවිවේක සැපය, උපසම සැපය, සම්බෝධ සැපය කැමති සේ, නිදුකව, වෙහෙසක් නැතිව ලබන්නෙක් වෙමි), ඔහු අසූචි හා සමාන වූ ඒ සැපය ද, නිදිබර සැපය ද, ලාභ සත්කාර කීර්ති ප්‍රශංසා නම් වූ සැපය ද අනුභව කරන්නේය."


‘‘Idhāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi gāmantavihāriṃ samāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idānimaṃ āyasmantaṃ ārāmiko vā upaṭṭhahissati samaṇuddeso vā taṃ tamhā samādhimhā cāvessatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena. Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe pacalāyamānaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā imaṃ niddākilamathaṃ paṭivinodetvā araññasaññaṃyeva manasi karissati ekatta’nti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

"නාගිත, මම මෙහි ගම ආසන්නයේ වසන, සමාහිතව හිඳිනා භික්ෂුවක දකිමි. නාගිත, එවිට මට මෙසේ සිතෙයි: 'දැන් මේ ආයුෂ්මතුන්ව ආරාමිකයෙකු හෝ සාමණේරයෙකු හෝ සහධර්මිකයෙකු හෝ පැමිණ ඒ සමාධියෙන් ඉවත් කරනු ඇත' යනුවෙනි. නාගිත, එබැවින් මම ඒ භික්ෂුවගේ ග්‍රාමවාසී වාසය ගැන සතුටු නොවෙමි. නාගිත, මම මෙහි වනයේ නිදි කිරමින් හිඳිනා ආරණ්‍යක භික්ෂුවක දකිමි. නාගිත, එවිට මට මෙසේ සිතෙයි: 'දැන් මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ මේ නිදිමත හා විඩාව දුරු කොට, ඒකත්වය නම් වූ ආරණ්‍ය සංඥාවම (වනය පිළිබඳ හැඟීමම) මෙනෙහි කරනු ඇත' යනුවෙනි. නාගිත, එබැවින් මම ඒ භික්ෂුවගේ ආරණ්‍ය වාසය ගැන සතුටු වෙමි."


‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe asamāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā asamāhitaṃ vā cittaṃ samādahissati, samāhitaṃ vā cittaṃ anurakkhissatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

"තවද නාගිත, මම මෙහි වනයේ අසමාහිතව හිඳිනා ආරණ්‍යක භික්ෂුවක දකිමි. නාගිත, එවිට මට මෙසේ සිතෙයි: 'දැන් මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ අසමාහිත සිත සමාහිත කරගනු ඇත, නැතහොත් සමාහිත සිත ආරක්ෂා කරගනු ඇත' යනුවෙනි. නාගිත, එබැවින් මම ඒ භික්ෂුවගේ ආරණ්‍ය වාසය ගැන සතුටු වෙමි."


‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ araññe samāhitaṃ nisinnaṃ. Tassa mayhaṃ, nāgita, evaṃ hoti – ‘idāni ayamāyasmā avimuttaṃ vā cittaṃ vimocessati, vimuttaṃ vā cittaṃ anurakkhissatī’ti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena.

"තවද නාගිත, මම මෙහි වනයේ සමාහිතව හිඳිනා ආරණ්‍යක භික්ෂුවක දකිමි. නාගිත, එවිට මට මෙසේ සිතෙයි: 'දැන් මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ නොමිදුණු සිත මුදවා ගනු ඇත, නැතහොත් මිදුණු සිත ආරක්ෂා කරගනු ඇත' යනුවෙනි. නාගිත, එබැවින් මම ඒ භික්ෂුවගේ ආරණ්‍ය වාසය ගැන සතුටු වෙමි."


‘‘Idha panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi gāmantavihāriṃ lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So taṃ lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno riñcati paṭisallānaṃ riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhāniṃ osaritvā vāsaṃ kappeti. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno na attamano homi gāmantavihārena.

“නාගිත, සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන සහ ගිලානප්‍රත්‍ය බෙහෙත් පිරිකර ලබන්නා වූ, ගම් අසල වාසය කරන මහණෙකු මම මෙහි දකිමි. ඔහු එම ලාභ සත්කාර හා කීර්ති ප්‍රශංසා කෙරෙහි ඇලුම් කරමින් විවේකය අත්හරියි; ආරණ්‍ය වනප්‍රස්ථ හා දුරස්ථ සෙනසුන් අත්හරියි; ගම් නියම්ගම් හා රජදහන් කරා ගොස් එහි වාසය කරයි. නාගිත, එබඳු මහණාගේ ගම් වැසි වාසය පිළිබඳව මම සතුටු නොවෙමි.”


‘‘Idha [Pg.302] panāhaṃ, nāgita, bhikkhuṃ passāmi āraññikaṃ lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. So taṃ lābhasakkārasilokaṃ paṭipaṇāmetvā na riñcati paṭisallānaṃ na riñcati araññavanapatthāni pantāni senāsanāni. Tenāhaṃ, nāgita, tassa bhikkhuno attamano homi araññavihārena. Yasmāhaṃ, nāgita, samaye addhānamaggappaṭipanno na kañci passāmi purato vā pacchato vā, phāsu me, nāgita, tasmiṃ samaye hoti antamaso uccārapassāvakammāyā’’ti. Dvādasamaṃ.

“නාගිත, සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන සහ ගිලානප්‍රත්‍ය බෙහෙත් පිරිකර ලබන්නා වූ, ආරණ්‍යවාසී මහණෙකු මම මෙහි දකිමි. ඔහු ඒ ලාභ සත්කාර හා කීර්ති ප්‍රශංසා බැහැර කර, විවේකය අත් නොහරියි; ආරණ්‍ය වනප්‍රස්ථ හා දුරස්ථ සෙනසුන් අත් නොහරියි. නාගිත, එබඳු මහණාගේ ආරණ්‍ය වාසය පිළිබඳව මම සතුටු වෙමි. නාගිත, යම් කලෙක මම දීර්ඝ මාර්ගයක ගමන් කරන්නේ, මට ඉදිරියෙන් හෝ පිටුපසින් කිසිවෙකු නොදකිම් ද, නාගිත, එකල්හි මට අවම වශයෙන් මළමූත්‍ර බැහැර කිරීමේදී පවා මහත් පහසුවක් දැනේ.” දොළොස්වන සූත්‍රයයි.


Devatāvaggo catuttho.

හතරවන දේවතා වර්ගය නිමවිය.


Tassuddānaṃ –

එහි උද්දානය -


Sekhā dve aparihāni, moggallāna vijjābhāgiyā;

Vivādadānattakārī nidānaṃ, kimiladārukkhandhena nāgitoti.

සේඛ, අපරිහානි සූත්‍ර දෙක, මොග්ගල්ලාන, විජ්ජාභාගිය, විවාද, දාන, අත්තකාරී, නිදාන, කිමිල, දාරුක්ඛන්ධ සහ නාගිත සූත්‍රය ද වේ.


5. Dhammikavaggo

5. 5. ධම්මික වර්ගය


1. Nāgasuttaṃ

1. 1. නාග සූත්‍රය


43. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

43. එක් සමයක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර අනේපිඬු සිටුතුමාගේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පෙරවරු කාලයෙහි සිවුරු හැඳ පොරවා, පාත්‍ර සිවුරු ගෙන සැවැත් නුවරට පිඬු සිඟා වැඩි සේක. සැවැත් නුවර පිඬු සිඟා වැඩම කර, පසුබත් කාලයෙහි පිණ්ඩපාතයෙන් වැළකී ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් ඇමතූ සේක: “ආනන්ද, එව, අපි දහවල් කාලය ගත කිරීම සඳහා පූර්වාරාමයෙහි වූ මිගාරමාතු ප්‍රාසාදය වෙත යමු”යි වදාළ සේක. “එසේය, ස්වාමීනි”යි ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ.


Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkamissāma gattāni parisiñcitu’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti [Pg.303] kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno.

ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් සමඟ පූර්වාරාමයෙහි වූ මිගාරමාතු ප්‍රාසාදය වෙත වැඩි සේක. ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සවස් කාලයෙහි විවේකීව සිටීමෙන් (ඵලසමාපත්තියෙන්) නැගී සිට ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් ඇමතූ සේක: “ආනන්ද, එව, අපි ශරීරය සේදීම සඳහා පූර්ව කොට්ඨකය (නැගෙනහිර තොටුපළ) වෙත යමු”යි වදාළ සේක. “එසේය, ස්වාමීනි”යි ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. එකල්හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් සමඟ ශරීරය සේදීම සඳහා පූර්ව කොට්ඨකය වෙත වැඩි සේක. පූර්ව කොට්ඨකයෙහි ශරීරය සෝදා, ජලයෙන් ගොඩට පැමිණ, එක් සිවුරක් පමණක් හැඳ ශරීරය වියළා ගනිමින් වැඩසිටි සේක.


Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa seto nāma nāgo mahātūriya tāḷitavāditena pubbakoṭṭhakā paccuttarati. Apissu taṃ jano disvā evamāha – ‘‘abhirūpo vata, bho, rañño nāgo; dassanīyo vata, bho, rañño nāgo; pāsādiko vata, bho, rañño nāgo; kāyupapanno vata, bho, rañño nāgo’’ti! Evaṃ vutte āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘hatthimeva nu kho, bhante, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti, udāhu aññampi kañci mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’’’ti? ‘‘Hatthimpi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti! Assampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… goṇampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… uragampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… rukkhampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ…pe… manussampi kho, udāyi, mahantaṃ brahantaṃ kāyupapannaṃ jano disvā evamāha – ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti! Api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṃ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṃ ‘nāgo’ti brūmī’’ti.

එකල්හි පසේනදී කොසොල් රජතුමාගේ “සෙත” නම් ඇතා මහා තූර්ය වාදනයන් මධ්‍යයෙහි පූර්ව කොට්ඨකයෙන් ගොඩට එයි. මිනිස්සු ඒ ඇතා දැක මෙසේ කීහ: “පින්වත්නි, රජතුමාගේ ඇතා ඉතා රූමත් ය; පින්වත්නි, රජතුමාගේ ඇතා දැකුම්කලු ය; පින්වත්නි, රජතුමාගේ ඇතා ප්‍රසාදජනක ය; පින්වත්නි, රජතුමාගේ ඇතා මනා ශරීරයකින් යුක්ත ය; පින්වත්නි, ඒකාන්තයෙන්ම මේ ඇතා නාගයෙකි (හස්තිරාජයෙකි)”යි කීහ. මෙසේ කී කල්හි ආයුෂ්මත් උදායී තෙරණුවෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ සැළ කළහ: “ස්වාමීනි, මිනිසුන් ‘නාගයා’ යැයි පවසන්නේ මහත් වූ, විසල් වූ, මනා කය ඇති ඇතෙකු දැකීමෙන් පමණක් ද? නැතහොත් වෙනත් යම් මහත් වූ, විසල් වූ, මනා කය ඇති අයෙකු දැකීමෙන් ද?” උදායී, මිනිසුන් මහත් වූ, විසල් වූ, මනා කය ඇති ඇතෙකු දැක ‘නාගයා’ යැයි පවසති. උදායී, මහත් වූ, විසල් වූ අශ්වයෙකු දැක ද... ගොනෙකු දැක ද... සර්පයෙකු දැක ද... වෘක්ෂයක් දැක ද... මහත් වූ, විසල් වූ, මනා කය ඇති මිනිසෙකු දැක ද ‘නාගයා’ යැයි පවසති. එහෙත් උදායී, දෙවියන් සහිත, මරුන් සහිත, බඹුන් සහිත ලෝකයෙහි, මහණ බමුණන් සහ දෙවි මිනිසුන් සහිත ප්‍රජාව අතර යමෙක් කයෙන්, වචනයෙන් හෝ සිතින් කිසිදු පවක් නොකරන්නේ ද, ඔහුව මම ‘නාගයා’ යැයි පවසමි.”


‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā – api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṃ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṃ ‘nāgo’ti brūmī’’ti. Idañca panāhaṃ, bhante, bhagavatā subhāsitaṃ imāhi gāthāhi anumodāmi –

“ස්වාමීනි, මහා අසිරියකි! ස්වාමීනි, මහා පුදුමයකි! භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් මෙය කොතරම් මනාව වදාරන ලද්දක් ද? එනම්: ‘උදායී, දෙවියන් සහිත... සිතින් පවක් නොකරන්නා වූ තැනැත්තා මම නාගයා යැයි පවසමි’ යන මෙම වචනයයි. ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළ මෙම සුභාෂිතය මම මෙම ගාථාවන්ගෙන් අනුමෝදන් වෙමි (පසසමි):”


‘‘Manussabhūtaṃ sambuddhaṃ, attadantaṃ samāhitaṃ;

Iriyamānaṃ brahmapathe, cittassūpasame rataṃ.

“මනුෂ්‍යයෙකු වී ඉපිද සම්බුද්ධත්වයට පත් වූ, තමන්ම දමනය කරගත්, සමාහිත වූ, උතුම් ආර්ය මාර්ගයෙහි ගමන් කරන්නා වූ, සිතේ සංසිඳීමෙහි ඇලුම් කරන්නා වූ,”


‘‘Yaṃ [Pg.304] manussā namassanti, sabbadhammāna pāraguṃ;

Devāpi taṃ namassanti, iti me arahato sutaṃ.

“සියලු ධර්මයන්හි පරතෙරට පත් වූ යම් බුදුරජාණන් වහන්සේට මිනිස්සු නමස්කාර කරත් ද, දෙවියෝ ද උන්වහන්සේට නමස්කාර කරති; ඒ රහතන් වහන්සේගෙන් මම මෙසේ ඇසුවෙමි.”


‘‘Sabbasaṃyojanātītaṃ, vanā nibbana māgataṃ;

Kāmehi nekkhammarataṃ, muttaṃ selāva kañcanaṃ.

සියලු සංයෝජනයන් ඉක්මවා ගිය, කෙලෙස් වනයෙන් මිදී නිවනට පැමිණි, කාමයන්ගෙන් වෙන්වීමේ ඇලුනු, පාෂාණවල ඇති අපද්‍රව්‍යවලින් වෙන් වූ පිරිසිදු රත්තරන් වැනි වූ (ඒ බුදුරජාණන් වහන්සේව මම ප්‍රශංසා කරමි).


‘‘Sabbe accarucī nāgo, himavāññe siluccaye;

Sabbesaṃ nāganāmānaṃ, saccanāmo anuttaro.

හිමාලය පර්වත රාජයා සෙසු පර්වත අබිබවා බබලන්නාක් මෙන්, ඒ මහා නාගයාණන් වහන්සේ (බුදුරජාණන් වහන්සේ) සියලු සත්වයන් අබිබවා බබලන සේක. 'නාග' යන නාමය ඇති සියල්ලන් අතර උන්වහන්සේම උතුම් වූ සැබෑ නාගයාණෝ වෙති.


‘‘Nāgaṃ vo kittayissāmi, na hi āguṃ karoti so;

Soraccaṃ avihiṃsā ca, pādā nāgassa te duve.

මම ඔබට ඒ නාගයාණන් වහන්සේ ගැන පවසන්නෙමි; සැබවින්ම උන්වහන්සේ කිසිදු පවක් නොකරන සේක. මෘදු බව (සොරච්චය) සහ අවිහිංසාව ඒ නාගයාණන් වහන්සේගේ පෙර පාද දෙක වැන්න.


‘‘Tapo ca brahmacariyaṃ, caraṇā nāgassa tyāpare;

Saddhāhattho mahānāgo, upekkhāsetadantavā.

තපස සහ බ්‍රහ්මචර්යාව ඒ නාගයාණන් වහන්සේගේ අනෙක් (පසුපස) පාද දෙක වැන්න. ශ්‍රද්ධාව ඒ මහා නාගයාණන්ගේ හොඬවැලයි. උපේක්ෂාව උන්වහන්සේගේ සුදු දළ දෙකයි.


‘‘Sati gīvā siro paññā, vīmaṃsā dhammacintanā;

සතිය (සිහිය) උන්වහන්සේගේ ගෙලයි, ප්‍රඥාව හිසයි. විමංසාව සහ ධර්මයන් මෙනෙහි කිරීම (ධම්මචින්තනය) උන්වහන්සේගේ හොඬවැලේ අග කොටසයි.



Dhammakucchisamātapo, viveko tassa vāladhi.

(සතරවන ධ්‍යාන සමාධි) ධර්මය උන්වහන්සේගේ උදරයයි. විවේකය (හුදෙකලාව) උන්වහන්සේගේ වලිගයයි.


‘‘So jhāyī assāsarato, ajjhattaṃ susamāhito ;

Gacchaṃ samāhito nāgo, ṭhito nāgo samāhito.

ඒ නාගයාණන් වහන්සේ ධ්‍යාන වඩමින්, ආශ්වාස ප්‍රශ්වාසයන්හි (ඵල සමාපත්තියෙහි) ඇලී, තමා තුළම මැනවින් සමාහිත වූ සිත් ඇතිව වසන සේක. උන්වහන්සේ වඩින විටත් සමාහිතය, සිටගෙන සිටින විටත් සමාහිතය.


‘‘Seyyaṃ samāhito nāgo, nisinnopi samāhito;

Sabbattha saṃvuto nāgo, esā nāgassa sampadā.

ඒ නාගයාණන් වහන්සේ සැතපෙන විටත් සමාහිතය, හිඳගෙන සිටින විටත් සමාහිතය. ඒ නාගයාණන් වහන්සේ සෑම ඉන්ද්‍රියයකින්ම මැනවින් සංවර වූ සේක. මෙය ඒ නාගයාණන් වහන්සේගේ ගුණ සම්පත්තියයි.


‘‘Bhuñjati anavajjāni, sāvajjāni na bhuñjati;

Ghāsamacchādanaṃ laddhā, sannidhiṃ parivajjayaṃ.

උන්වහන්සේ නිවැරදි වූ (අනවද්‍ය) ප්‍රත්‍යයන් වළඳන සේක, වැරදි ක්‍රමවලින් ලැබුණු (සාවද්‍ය) දේ නොවළඳන සේක. ආහාර සහ සිවුරු ලැබුණත්, ඒවා රැස්කර තැබීමෙන් වැළකී සිටින සේක.


‘‘Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, sabbaṃ chetvāna bandhanaṃ;

Yena yeneva gacchati, anapekkhova gacchati.

කුඩා වූ හෝ මහත් වූ හෝ සියලු සංයෝජන නමැති බැඳීම් සිඳ දමා, උන්වහන්සේ යම් දිශාවකට වඩින සේක් ද, ඒ දිශාවට කිසිදු ඇලීමකින් තොරව වඩින සේක.


‘‘Yathāpi udake jātaṃ, puṇḍarīkaṃ pavaḍḍhati;

Nupalippati toyena, sucigandhaṃ manoramaṃ.

ජලයෙහි හටගත්, ජලයෙහි වැඩුණු, ඉතා මිහිරි සුවඳ ඇති මනරම් වූ සුදු නෙළුම් මලක් යම් සේ ජලයෙන් නොතැවරෙන්නේ ද,


‘‘Tatheva loke sujāto, buddho loke viharati;

Nupalippati lokena, toyena padumaṃ yathā.

එසේම ලෝකයෙහි මැනවින් උපන් බුදුරජාණන් වහන්සේ ලෝකයෙහි වසන නමුත්, නෙළුම් මල ජලයෙන් නොතැවරෙන්නාක් මෙන්, උන්වහන්සේ ලෝකයෙහි කෙලෙස්වලින් නොතැවරී වසන සේක.


‘‘Mahāginīva [Pg.305] jalito, anāhārūpasammati;

Saṅkhāresūpasantesu, nibbutoti pavuccati.

මැනවින් ඇවිලෙන මහත් ගින්නක් දර නොමැති වූ විට නිවී යන්නාක් මෙන්, සංස්කාරයන් සංසිඳුණු කල්හි උන්වහන්සේ 'නිවුණු' කෙනෙකැයි (පිරිනිවුණු කෙනෙකැයි) කියනු ලැබේ.


‘‘Atthassāyaṃ viññāpanī, upamā viññūhi desitā;

Viññassanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitaṃ.

අර්ථය වටහා දීම පිණිස ප්‍රඥාවන්තයන් විසින් මේ උපමාව දේශනා කරන ලදී. නාගයෙකු (කාලුදායී තෙරුන්) විසින් දේශනා කරන ලද මේ නාගයාණන් (බුදුරජාණන් වහන්සේ) ගැන මහා නාගයෝ (රහතන් වහන්සේලා) වටහා ගනු ඇත.


‘‘Vītarāgo vītadoso, vītamoho anāsavo;

Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissati anāsavo’’ti. paṭhamaṃ;

වීතරාගී වූ, වීතදෝෂී වූ, වීතමෝහී වූ, ආශ්‍රව රහිත වූ ඒ නාගයාණන් වහන්සේ (අවසන් වරට) ශරීරය අත්හැර, ආශ්‍රව රහිතව පිරිනිවන් පාන සේක.


2. Migasālāsuttaṃ

2. මිගසාලා සූත්‍රය


44. Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho migasālā upāsikā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho migasālā upāsikā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –

44. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවන් වහන්සේ පෙරවරු කාලයෙහි හැඳ පෙරවාගෙන, පාත්‍ර සිවුරු ගෙන මිගසාලා උපාසිකාවගේ නිවසට වැඩම කළ සේක. වැඩම කොට පනවන ලද අසුනෙහි වැඩ සිටි සේක. එවිට මිගසාලා උපාසිකාව ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, උන්වහන්සේට වැඳ එකත්පස්ව වාඩි වූවාය. එකත්පස්ව වාඩි වූ මිගසාලා උපාසිකාව ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවන් වහන්සේට මෙසේ කීවාය:


‘‘Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ? Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā. So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmisatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Petteyyopi me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāya’’nti? ‘‘Evaṃ kho panetaṃ, bhagini, bhagavatā byākata’’nti.

"ස්වාමීනි, ආනන්දයන් වහන්ස, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කළ මේ ධර්මය කෙසේ නම් වටහා ගත යුතුද? මක්නිසාද යත්, බ්‍රහ්මචාරී වූ තැනැත්තාත් බ්‍රහ්මචාරී නොවූ තැනැත්තාත් යන දෙදෙනාම පරලොවදී එක හා සමාන උපතක් ලබන බැවිනි. ස්වාමීනි, මාගේ පියා වූ පුරාණ බ්‍රහ්මචාරීව, හුදෙකලාව, ග්‍රාම ධර්මයක් වූ මෙถุน සේවනයෙන් වැළකී සිටියේය. ඔහු මියගිය පසු 'ඔහු සකෘදාගාමී වී තුසිත දෙව්ලොව උපන්නේය' කියා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළ සේක. ස්වාමීනි, මාගේ පියාගේ සහෝදරයා (බාප්පා) වූ ඉසිදත්ත බ්‍රහ්මචාරී නොවූවෙකි, ඔහු තමාගේ බිරිඳගෙන් සතුටු වී (සදාරසන්තුට්ඨව) ජීවත් වූවෙකි. ඔහු මියගිය පසුත් 'ඔහු සකෘදාගාමී වී තුසිත දෙව්ලොව උපන්නේය' කියා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළ සේක. ස්වාමීනි, ආනන්දයන් වහන්ස, බ්‍රහ්මචාරී වූ තැනැත්තා සහ බ්‍රහ්මචාරී නොවූ තැනැත්තා යන දෙදෙනාම පරලොවදී එක හා සමාන ගති ලබන්නේ නම්, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළ මේ ධර්මය කෙසේ නම් වටහා ගත යුතුද?" "නැගණියනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ එය එසේම වදාරන ලදී."


Atha [Pg.306] kho āyasmā ānando migasālāya upāsikāya nivesane piṇḍapātaṃ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā ānando pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –

ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවන් වහන්සේ මිගසාලා උපාසිකාවගේ නිවසින් දානය වළඳා, අසුනෙන් නැගිට වැඩම කළ සේක. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවන් වහන්සේ දානයෙන් පසු පිණ්ඩපාතයෙන් වැළකී (පසුබත් කාලයෙහි) භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත වැඩම කළ සේක. වැඩම කොට භාග්‍යවතුන් වහන්සේට වැඳ එකත්පස්ව වාඩි වූ සේක. එකත්පස්ව වාඩි වූ ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවන් වහන්සේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මේ කරුණ සැල කළ සේක.


‘‘Idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃ. Atha kho, bhante, migasālā upāsikā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho, bhante, migasālā upāsikā maṃ etadavoca – ‘kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṃ. Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā. So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Petteyyopi me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṃ kāyaṃ upapannoti. Kathaṃ kathaṃ nāmāyaṃ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāya’nti? Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, migasālaṃ upāsikaṃ etadavocaṃ – ‘evaṃ kho panetaṃ, bhagini, bhagavatā byākata’’’nti.

“ස්වාමීනි, මම පෙරවරු කාලයෙහි හැඳ පෙරව පාත්‍ර සිවුරු ගෙන මිගසාලා උපාසිකාවගේ නිවස වෙත ගියෙමි. ගොස් පනවන ලද අසුනෙහි වැඩ සිටියෙමි. ස්වාමීනි, එවිට මිගසාලා උපාසිකාව මා වෙත පැමිණ, මට වැඳ එකත්පසක වාඩි වූවාය. ස්වාමීනි, එකත්පසක වාඩි වූ මිගසාලා උපාසිකාව මගෙන් මෙසේ ඇසුවාය: ‘ස්වාමීනි ආනන්දයන් වහන්ස, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් දේශනා කරන ලද මේ ධර්මය කෙසේ නම් තේරුම් ගත යුතුද? මන්ද යත්, බ්‍රහ්මචාරී තැනැත්තාත් අබ්‍රහ්මචාරී තැනැත්තාත් යන දෙදෙනාම පරලොවදී සමාන ගති ඇති (සමාන උපත් ඇති) අය වන බැවිනි. ස්වාමීනි, මගේ පියා වූ පුරාණ බ්‍රහ්මචාරීව, මෛථුනය හෙවත් ග්‍රාම ධර්මයෙන් වෙන්ව වාසය කළේය. ඔහු මිය ගිය පසු සකෘදාගාමී ඵලයට පත්ව තුසිත දිව්‍ය ලෝකයෙහි උපන් බව භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළ සේක. ස්වාමීනි, මගේ බාප්පා වූ ඉසිදත්ත අබ්‍රහ්මචාරීව, සිය බිරිඳගෙන් සතුටුව වාසය කළේය. ඔහුද මිය ගිය පසු සකෘදාගාමී ඵලයට පත්ව තුසිත දිව්‍ය ලෝකයෙහි උපන් බව භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළ සේක. ස්වාමීනි ආනන්දයන් වහන්ස, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් දේශනා කරන ලද මේ ධර්මය කෙසේ නම් තේරුම් ගත යුතුද? මන්ද යත්, බ්‍රහ්මචාරී තැනැත්තාත් අබ්‍රහ්මචාරී තැනැත්තාත් යන දෙදෙනාම පරලොවදී සමාන ගති ඇති අය වන බැවිනි.’ ස්වාමීනි, ඇය එසේ ඇසූ විට මම ඇයට ‘නංගී, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඒ බව එලෙසම වදාළ සේක’ යි පැවසුවෙමි.”


‘‘Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakasaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe? Chayime, ānanda, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

“ආනන්ද, මෝඩ, අඥාන, හුදෙක් ස්ත්‍රී බුද්ධියක් පමණක් ඇති මේ මිගසාලා උපාසිකාව කවුද? පුද්ගලයන්ගේ ඉන්ද්‍රියයන්ගේ මෝරන ලද හෝ නොවූ බව පිළිබඳ දැනුම (ඉන්ද්‍රිය පරෝපරිය ඥානය) ඇත්තේ කා හටද? (එය ඇත්තේ තථාගතයන් වහන්සේට පමණි). ආනන්ද, ලෝකයෙහි මේ පුද්ගලයන් හය දෙනෙක් විද්‍යමාන වෙති.”


‘‘Katame cha? Idhānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena. Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ [Pg.307] maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

“ඒ හය දෙනා කවුද? ආනන්ද, මෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සංවර වූයේ, සුවසේ වාසය කළ හැකි අයෙකු වෙයි. සබ්‍රහ්මචාරීහු ඔහු සමඟ එක්ව වාසය කිරීම ගැන සතුටු වෙති. එහෙත් ඔහු ධර්මය ශ්‍රවණය කර නැත, බහුශ්‍රුත බවක් නැත, දැක්මෙන් අවබෝධ කර නැත, කලින් කලට ලබන විමුක්තියක් (පීති ප්‍රාමෝද්‍යය) ලබන්නේද නැත. ඔහු කය බිඳී මරණයෙන් මතු පිරිහීමට මිස සුවිශේෂී උසස් බවකට පත් නොවේ. ඔහු පිරිහීමට යන්නෙක්ම වෙයි, උසස් බවට පත් වන්නෙක් නොවේ.”


‘‘Idha panānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena. Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī.

“ආනන්ද, මෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සංවර වූයේ, සුවසේ වාසය කළ හැකි අයෙකු වෙයි. සබ්‍රහ්මචාරීහු ඔහු සමඟ එක්ව වාසය කිරීම ගැන සතුටු වෙති. ඔහු ධර්මය ශ්‍රවණය කර ඇත, බහුශ්‍රුත බවක් ඇත, දැක්මෙන් අවබෝධ කර ඇත, කලින් කලට ලබන විමුක්තියද ලබයි. ඔහු කය බිඳී මරණයෙන් මතු සුවිශේෂී උසස් බවකට පත් වේ මිස පිරිහීමට පත් නොවේ. ඔහු උසස් බවට පත් වන්නෙක්ම වෙයි, පිරිහීමට යන්නෙක් නොවේ.”


‘‘Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti – ‘imassapi teva dhammā aparassapi teva dhammā, kasmā tesaṃ eko hīno eko paṇīto’ti! Tañhi tesaṃ, ānanda, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.

“ආනන්ද, එහිදී මිනුම් දඬු යොදන්නෝ (පුද්ගලයන් මනින්නෝ) මෙසේ පවසති: ‘මොහුටත් ඇත්තේ එම ධර්මතාවන්මය, අනෙකාටත් ඇත්තේ එම ධර්මතාවන්මය. එසේ තිබියදී ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු හීන වන්නේත්, අනෙකා උසස් වන්නේත් කුමන කරුණක් නිසාද?’ ආනන්ද, ඔවුන්ගේ ඒ මැනීම ඔවුන්ට බොහෝ කල් අහිත පිණිසත් දුක් පිණිසත් පවතී.”


‘‘Tatrānanda, yvāyaṃ puggalo sorato hoti sukhasaṃvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena, tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. Ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati, tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatena! Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto. Ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ, yo vā panassa mādiso.

“ආනන්ද, ඒ පුද්ගලයන් දෙදෙනා අතරින් යම් පුද්ගලයෙක් සංවරව, සුවසේ වාසය කළ හැකිව, සබ්‍රහ්මචාරීන්ගේ සතුටට පත්ව, ධර්මය අසා තිබේද, බහුශ්‍රුතද, දැක්මෙන් අවබෝධ කර තිබේද, විමුක්තිය ලබන්නේද, ආනන්ද, ඒ පුද්ගලයා කලින් කී පුද්ගලයාට වඩා අතිශයින්ම උසස් වෙයි, ප්‍රණීත වෙයි. ඒ කවර හෙයින්ද? ආනන්ද, මේ පුද්ගලයා ධර්ම ප්‍රවාහය (විදර්ශනා ඥානය) විසින් ඉදිරියට රැගෙන යනු ලබයි. තථාගතයන් වහන්සේ හැර ඒ අභ්‍යන්තර වෙනස වෙන කවුරුන් දනිත්ද? එබැවින් ආනන්ද, පුද්ගලයන් මැනීමට ඉදිරිපත් නොවන්න. පුද්ගලයන් මැනීම නොකරන්න. ආනන්ද, පුද්ගලයන් මනින තැනැත්තා තමා විසින්ම තමා විනාශ කර ගනී. ආනන්ද, පුද්ගලයන් මැනිය හැක්කේ මට හෝ මා වැනි කෙනෙකුට පමණි.”


‘‘Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti. Tassa savanenapi akataṃ hoti, bāhusaccenapi akataṃ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

“ආනන්ද, මෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු තුළ ක්‍රෝධය හා මානය පවතී. කලින් කලට ඔහු තුළ ලෝභ සහගත ධර්මයන් උපදියි. ඔහු ධර්මය ශ්‍රවණය කර නැත, බහුශ්‍රුත නැත, දැක්මෙන් අවබෝධ කර නැත, විමුක්තියද නොලබයි. ඔහු කය බිඳී මරණයෙන් මතු පිරිහීමට යයි මිස උසස් බවට පත් නොවේ. ඔහු පිරිහීමට යන්නෙක්ම වෙයි, උසස් බවට පත් වන්නෙක් නොවේ.”


‘‘Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti. Tassa savanenapi kataṃ hoti…pe… no hānagāmī.

“ආනන්ද, මෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු තුළ ක්‍රෝධය හා මානය පවතී. කලින් කලට ඔහු තුළ ලෝභ සහගත ධර්මයන් උපදියි. එහෙත් ඔහු ධර්මය ශ්‍රවණය කර ඇත... පෙ... පිරිහීමට පත් නොවේ.”


‘‘Tatrānanda[Pg.308], pamāṇikā pamiṇanti…pe… yo vā panassa mādiso.

“ආනන්ද, එහිදී මිනුම් දඬු යොදන්නෝ... පෙ... මා වැනි කෙනෙකුට පමණි.”


‘‘Idha, panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti. Tassa savanenapi akataṃ hoti…pe… sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.

“ආනන්ද, මෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු තුළ ක්‍රෝධය හා මානය පවතී. කලින් කලට ඔහු තුළ වචී සංස්කාරයන් (අනවශ්‍ය කතාබස්) උපදියි. ඔහු ධර්මය ශ්‍රවණය කර නැත... පෙ... විමුක්තියද නොලබයි. ඔහු කය බිඳී මරණයෙන් මතු පිරිහීමට යයි මිස උසස් බවට පත් නොවේ. ඔහු පිරිහීමට යන්නෙක්ම වෙයි, උසස් බවට පත් වන්නෙක් නොවේ.”


‘‘Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti. Tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī.

“ආනන්දයෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි ක්‍රෝධය හා මානය අධිකව පවතී. කලින් කලට ඔහු කෙරෙහි වචී සංස්කාරයෝ (කතාබහ කිරීම්) උපදිති. එසේ වුවද ඔහු (දහම) ශ්‍රවණය කළ යුතු පරිදි ශ්‍රවණය කර ඇත, බහුශ්‍රැත බව දියුණු කර ඇත, ප්‍රඥාවෙන් අවබෝධ කළ යුතු දෑ අවබෝධ කර ඇත, තාවකාලික විමුක්තියක් (පීති ප්‍රාමෝද්‍යයක්) ද ලබයි. ඔහු කය බිඳී මරණින් මතු විශේෂත්වයකට (දියුණුවකට) පැමිණෙයි, පිරිහීමට පත් නොවේ; හෙතෙම විශිෂ්ටත්වයටම යන්නෙකු මිස පිරිහීමට යන්නෙකු නොවේ.”


‘‘Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti – ‘imassapi teva dhammā, aparassapi teva dhammā. Kasmā tesaṃ eko hīno, eko paṇīto’ti? Tañhi tesaṃ, ānanda, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya.

“ආනන්දයෙනි, එහිදී මතුපිටින් මැන බලන්නෝ (පුද්ගලයන් විනිශ්චය කරන්නෝ) මෙසේ විනිශ්චය කරති: ‘මේ පුද්ගලයාටත් ඒ ගුණධර්මම ඇත, අනෙක් පුද්ගලයාටත් ඒ ගුණධර්මම ඇත. එසේ නම් ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු හීන වන්නේත්, අනෙක් අය ප්‍රණීත වන්නේත් මන්ද?’ යනුවෙනි. ආනන්දයෙනි, ඔවුන්ගේ ඒ විනිශ්චය ඔවුන්ට බොහෝ කල් අහිත පිණිසත්, දුක් පිණිසත් පවතියි.”


‘‘Tatrānanda, yassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti, tassa savanenapi kataṃ hoti, bāhusaccenapi kataṃ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṃ hoti, sāmāyikampi vimuttiṃ labhati. Ayaṃ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Imaṃ hānanda, puggalaṃ dhammasoto nibbahati. Tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatena! Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṃ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇhanto. Ahaṃ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṃ gaṇheyyaṃ, yo vā panassa mādiso.

“ආනන්දයෙනි, යම් පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි ක්‍රෝධය හා මානය පවතින නමුත්, කලින් කලට ඔහු කෙරෙහි වචී සංස්කාරයන් උපදින නමුත්, ඔහු (දහම) ශ්‍රවණය කළ යුතු පරිදි ශ්‍රවණය කර ඇත්නම්, බහුශ්‍රැත බව දියුණු කර ඇත්නම්, ප්‍රඥාවෙන් අවබෝධ කළ යුතු දෑ අවබෝධ කර ඇත්නම්, තාවකාලික විමුක්තිය ද ලබන්නේ නම්, ආනන්දයෙනි, මේ පුද්ගලයා කලින් කී පුද්ගලයාට වඩා අතිශයින්ම උසස් වෙයි, ප්‍රණීත වෙයි. එයට හේතුව කුමක්ද? ආනන්දයෙනි, මේ පුද්ගලයා ධර්ම ප්‍රවාහය (විපස්සනා ඥානය) විසින් ආර්ය භූමිය කරා රැගෙන යනු ලබයි. තථාගතයන් වහන්සේ හැර ඒ වෙනස වෙන කවරෙක් දැන ගනීද? එබැවින් ආනන්දයෙනි, පුද්ගලයන් පිළිබඳව මැන බලන්නන් නොවන්න; පුද්ගලයන් පිළිබඳව පමණ (විනිශ්චය) නොගන්න. ආනන්දයෙනි, පුද්ගලයන් මැන බලන්නා තමාම විනාශ කරගනියි (ගුණ නැති කරගනියි). ආනන්දයෙනි, පුද්ගලයන් පිළිබඳව මැන බැලිය යුත්තේ මා හෝ මා වැනි වූවකු (බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක) පමණි.”


‘‘Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakasaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe! Ime kho, ānanda, cha puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

“ආනන්දයෙනි, මෝඩ වූ, අදක්ෂ වූ, හුදු ස්ත්‍රී සංඥාවෙන් (මානයෙන්) යුක්ත වූ මේ මිගසාලා උපාසිකාව කොහේද, පුද්ගලයන්ගේ ඉන්ද්‍රියයන්ගේ මෝරන හෝ නොමෝරන බව (පරෝපරිය ඥානය) පිළිබඳ වූ තථාගතයන් වහන්සේලාගේ ඥානය කොහේද! ආනන්දයෙනි, මේ පුද්ගලයන් හයදෙනා ලෝකයෙහි පවතින බව දක්නට ලැබේ.”


‘‘Yathārūpena, ānanda, sīlena purāṇo samannāgato ahosi, tathārūpena sīlena isidatto samannāgato abhavissa. Nayidha purāṇo isidattassa gatimpi aññassa. Yathārūpāya ca, ānanda, paññāya isidatto samannāgato ahosi, tathārūpāya paññāya purāṇo samannāgato [Pg.309] abhavissa. Nayidha isidatto purāṇassa gatimpi aññassa. Iti kho, ānanda, ime puggalā ubho ekaṅgahīnā’’ti. Dutiyaṃ.

“ආනන්දයෙනි, පුරාණ යම්බඳු සීලයකින් යුක්ත වූයේද, ඉසිදත්තද එබඳුම සීලයකින් යුක්ත වූයේ නම්, පුරාණට ඉසිදත්තගේ ඥාන මට්ටම කිසිසේත් දැනගත නොහැකි වනු ඇත. ආනන්දයෙනි, ඉසිදත්ත යම්බඳු ප්‍රඥාවකින් යුක්ත වූයේද, පුරාණද එබඳුම ප්‍රඥාවකින් යුක්ත වූයේ නම්, ඉසිදත්තට පුරාණගේ ඥාන මට්ටම කිසිසේත් දැනගත නොහැකි වනු ඇත. මෙසේ ආනන්දයෙනි, මේ පුද්ගලයන් දෙදෙනාම එක් එක් අංගයකින් අඩු වූවෝ වෙති.”


3. Iṇasuttaṃ

3. ඉණ සූත්‍රය (ණය පිළිබඳ සූත්‍රය)


45. ‘‘Dāliddiyaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyati, iṇādānampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko iṇaṃ ādiyitvā vaḍḍhiṃ paṭissuṇāti, vaḍḍhipi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko vaḍḍhiṃ paṭissuṇitvā kālābhataṃ vaḍḍhiṃ na deti, codentipi naṃ; codanāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko codiyamāno na deti, anucarantipi naṃ; anucariyāpi, bhikkhave, dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yampi, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko anucariyamāno na deti, bandhantipi naṃ; bandhanampi, bhikkhave, dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

45. “මහණෙනි, කාමභෝගී පුද්ගලයෙකුට ලෝකයෙහි දිළිඳු බව (දුප්පත්කම) දුකක් නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, යම් දිළිඳු, තමා සතු කිසිවක් නැති, ධනයක් නැති පුද්ගලයෙක් ණයක් ගනීද, මහණෙනි, කාමභෝගී පුද්ගලයෙකුට ලෝකයෙහි ඒ ණය ගැනීමත් දුකක් නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, යම් දිළිඳු පුද්ගලයෙක් ණය ගෙන පොලිය ගෙවීමට පොරොන්දු වෙයිද, මහණෙනි, කාමභෝගී පුද්ගලයෙකුට ඒ පොලියත් දුකක් නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, යම් දිළිඳු පුද්ගලයෙක් පොලිය ගෙවීමට පොරොන්දු වී, නියමිත කාලයට එය නොගෙවයිද, එවිට (ණය හිමියෝ) ඔහුට චෝදනා කරති; මහණෙනි, කාමභෝගී පුද්ගලයෙකුට ඒ චෝදනා ලැබීමත් දුකක් නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, චෝදනා ලැබූ දිළිඳු පුද්ගලයා (ණය) නොගෙවයිද, එවිට ඔවුහු ඔහු ලුහුබඳිති; මහණෙනි, කාමභෝගී පුද්ගලයෙකුට ඒ ලුහුබැඳීමත් දුකක් නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.” “මහණෙනි, ලුහුබඳිනු ලබන දිළිඳු පුද්ගලයා (ණය) නොගෙවයිද, එවිට ඔවුහු ඔහුව සිර කරති; මහණෙනි, කාමභෝගී පුද්ගලයෙකුට ඒ සිර කරනු ලැබීමත් දුකක් නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.”


‘‘Iti kho, bhikkhave, dāliddiyampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, iṇādānampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino, vaḍḍhipi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, codanāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, anucariyāpi dukkhā lokasmiṃ kāmabhogino, bandhanampi dukkhaṃ lokasmiṃ kāmabhogino; evamevaṃ kho, bhikkhave, yassa kassaci saddhā natthi kusalesu dhammesu, hirī natthi kusalesu dhammesu, ottappaṃ natthi kusalesu dhammesu, vīriyaṃ natthi kusalesu dhammesu, paññā natthi kusalesu dhammesu – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyassa vinaye daliddo assako anāḷhiko.

“මහණෙනි, මෙසේ ලෝකයෙහි කාමභෝගී පුද්ගලයාට දිළිඳු බව දුකකි, ණය ගැනීම දුකකි, පොලිය දුකකි, චෝදනා ලැබීම දුකකි, ලුහුබැඳීම දුකකි, සිරවීම දුකකි. මහණෙනි, එලෙසම යම් පුද්ගලයෙකුට කුසල් දහම් කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාවක් නැද්ද, අකුසලයට ලැජ්ජාවක් (හිරි) නැද්ද, අකුසලයට බියක් (ඔතප්) නැද්ද, වීර්යයක් නැද්ද, ප්‍රඥාවක් නැද්ද - මහණෙනි, ආර්ය විනයෙහි ඔහු ‘දිළිඳු වූ, කිසිවක් නැති, ධනයක් නැති තැනැත්තා’ යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko saddhāya asati kusalesu dhammesu, hiriyā asati kusalesu dhammesu, ottappe asati kusalesu dhammesu, vīriye asati kusalesu dhammesu, paññāya asati [Pg.310] kusalesu dhammesu, kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. Idamassa iṇādānasmiṃ vadāmi.

“මහණෙනි, කුසල් දහම් කෙරෙහි ශ්‍රද්ධාව, හිරිය, ඔතප්පය, වීර්යය සහ ප්‍රඥාව නැති ඒ දිළිඳු පුද්ගලයා කයෙන් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි, වචනයෙන් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි, මනසින් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි. මෙය ඔහුගේ ‘ණය ගැනීම’ යැයි මම කියමි.”


‘‘So tassa kāyaduccaritassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati. ‘Mā maṃ jaññū’ti icchati, ‘mā maṃ jaññū’ti saṅkappati, ‘mā maṃ jaññū’ti vācaṃ bhāsati, ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. So tassa vacīduccaritassa paṭicchādanahetu…pe… so tassa manoduccaritassa paṭicchādanahetu…pe… ‘mā maṃ jaññū’ti kāyena parakkamati. Idamassa vaḍḍhiyā vadāmi.

ඔහු ඒ කාය දුශ්චරිතය සැඟවීම පිණිස ලාමක වූ අදහසක් ඇති කරගනියි. ‘අන් අය මා හඳුනා නොගනිත්වා’ යි පතයි, ‘අන් අය මා හඳුනා නොගනිත්වා’ යි සංකල්පනා කරයි, ‘අන් අය මා හඳුනා නොගනිත්වා’ යි පවසයි, ‘අන් අය මා හඳුනා නොගනිත්වා’ යි කයින් වෙහෙසෙයි. ඔහු ඒ වචී දුශ්චරිතය සැඟවීම පිණිස ද... ඔහු ඒ මනෝ දුශ්චරිතය සැඟවීම පිණිස ද... ‘අන් අය මා හඳුනා නොගනිත්වා’ යි කයින් වෙහෙසෙයි. මෙය මොහුගේ (ණය) පොලිය වැඩීම යැයි මම කියමි.


‘‘Tamenaṃ pesalā sabrahmacārī evamāhaṃsu – ‘ayañca so āyasmā evaṃkārī evaṃsamācāro’ti. Idamassa codanāya vadāmi.

සිල්වත් වූ සබ්‍රහ්මචාරීන් වහන්සේලා ඔහු පිළිබඳව මෙසේ පවසති: ‘මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ මෙබඳු ක්‍රියා ඇත්තෙකි, මෙබඳු පැවැත්මක් ඇත්තෙකි’ යනුවෙනි. මෙය මොහුට (ණය හිමියන් විසින්) කරනු ලබන චෝදනාව යැයි මම කියමි.


‘‘Tamenaṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā vippaṭisārasahagatā pāpakā akusalavitakkā samudācaranti. Idamassa anucariyāya vadāmi.

අරණකට හෝ රුක්මුලකට හෝ ශුන්‍යාගාරයකට ගිය ඔහු කරා විපිළිසර බව (පසුතැවීම) හා බැඳුණු ලාමක අකුසල් විතර්කයන් පැමිණෙයි. මෙය මොහුට (ණය හිමියන් විසින්) ලුහුබැඳීම යැයි මම කියමි.


‘‘Sa kho so, bhikkhave, daliddo assako anāḷhiko kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nirayabandhane vā bajjhati tiracchānayonibandhane vā. Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekabandhanampi samanupassāmi evaṃdāruṇaṃ evaṃkaṭukaṃ evaṃantarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya, yathayidaṃ, bhikkhave, nirayabandhanaṃ vā tiracchānayonibandhanaṃ vā’’ti.

මහණෙනි, සම්පත් නැති, තමා සතු කිසිවක් නැති, දිළිඳු වූ ඒ පුද්ගලයා කයින්, වචනයෙන් හා මනසින් දුශ්චරිතයෙහි යෙදී, ශරීරය බිඳී මරණින් මතු නිරය නමැති බන්ධනයෙහි හෝ තිරිසන් යෝනිය නමැති බන්ධනයෙහි හෝ බැඳෙයි. මහණෙනි, අනුත්තර වූ යෝගක්ඛේමයට (නිවනට) පැමිණීමට මෙතරම් දරුණු වූ, මෙතරම් කටුක වූ, මෙතරම් බාධා පමුණුවන නිරයෙහි බැඳීම හෝ තිරිසන් යෝනියෙහි බැඳීම වැනි වෙනත් එකදු බැඳීමක්වත් මම නොදකිමි.


‘‘Dāliddiyaṃ dukkhaṃ loke, iṇādānañca vuccati;

Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati.

ලෝකයෙහි දිළිඳු බව දුකකි, ණය ගැනීම ද දුකක් යැයි කියනු ලැබේ; දිළිඳු මිනිසා ණය ගෙන එය අනුභව කරමින් පීඩාවට පත්වෙයි.


‘‘Tato anucaranti naṃ, bandhanampi nigacchati;

Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, kāmalābhābhijappinaṃ.

ඉන්පසු (ණය හිමියෝ) ඔහු ලුහුබඳිති, ඔහු සිරගත වීමට ද පත්වෙයි; කාම සම්පත් ලැබීමට ආශා කරන්නන් හට මේ බැඳීම සැබවින්ම දුකකි.


‘‘Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa na vijjati;

Ahirīko anottappī, pāpakammavinibbayo.

එසේම ආර්ය විනයෙහි ද යමෙකු තුළ ශ්‍රද්ධාව නැති ද, ලජ්ජා නැති, බිය නැති ඔහු පව්කම් වර්ධනය කරගනියි.


‘‘Kāyaduccaritaṃ katvā, vacīduccaritāni ca;

Manoduccaritaṃ katvā, ‘mā maṃ jaññū’ti icchati.

කාය දුශ්චරිතය ද වචී දුශ්චරිතයන් ද මනෝ දුශ්චරිතය ද සිදු කොට, ‘අන් අය මා හඳුනා නොගනිත්වා’ යි පතයි.


‘‘So [Pg.311] saṃsappati kāyena, vācāya uda cetasā;

Pāpakammaṃ pavaḍḍhento, tattha tattha punappunaṃ.

ඔහු කයින්, වචනයෙන් හෝ සිතින් වැරදි මඟ යමින්, ඒ ඒ තැන නැවත නැවතත් පව්කම් වර්ධනය කරයි.


‘‘So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano;

Daliddo iṇamādāya, bhuñjamāno vihaññati.

තමා කළ දුශ්චරිතය දැන දැනම පව් කරන ඒ අඥානයා, ණය ගෙන අනුභව කරන්නාක් මෙන් පීඩාවට පත්වෙයි.


‘‘Tato anucaranti naṃ, saṅkappā mānasā dukhā;

Gāme vā yadi vāraññe, yassa vippaṭisārajā.

ගමෙහි දී හෝ අරණෙහි දී හෝ විපිළිසර බවින් උපන් දුක්ඛිත මනෝ විතර්කයන් ඔහුව ලුහුබඳියි.


‘‘So pāpakammo dummedho, jānaṃ dukkaṭamattano;

Yonimaññataraṃ gantvā, niraye vāpi bajjhati.

තමා කළ දුශ්චරිතය දැන දැනම පව් කරන ඒ අඥානයා, යම්කිසි (තිරිසන්) යෝනියකට පැමිණෙයි, නැතහොත් නිරයෙහි බැඳෙයි.


‘‘Etañhi bandhanaṃ dukkhaṃ, yamhā dhīro pamuccati;

Dhammaladdhehi bhogehi, dadaṃ cittaṃ pasādayaṃ.

යම් බැඳීමකින් ප්‍රඥාවන්තයා මිදෙයි ද, ඒ බැඳීම සැබවින්ම දුකකි. දැහැමෙන් ලත් සම්පත්වලින් සිත පහදවා දන් දෙමින්,


‘‘Ubhayattha kaṭaggāho, saddhassa gharamesino;

Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Evametaṃ gahaṭṭhānaṃ, cāgo puññaṃ pavaḍḍhati.

මේ ජීවිතයේ යහපත පිණිසත් පරලොව සුවය පිණිසත් ශ්‍රද්ධාවන්ත ගෘහස්ථයා දෙලොවම ජය ලබයි; මෙසේ ගිහියන්ගේ ඒ ත්‍යාගය නම් වූ පින වර්ධනය වෙයි.


‘‘Tatheva ariyavinaye, saddhā yassa patiṭṭhitā;

Hirīmano ca ottappī, paññavā sīlasaṃvuto.

එසේම ආර්ය විනයෙහි යමෙකුගේ ශ්‍රද්ධාව පිහිටියේ ද, ලජ්ජා බිය සහිත වූ සිතක් ඇති, ප්‍රඥාවන්ත වූ, ශීලයෙන් සංවර වූ,


‘‘Eso kho ariyavinaye, ‘sukhajīvī’ti vuccati;

Nirāmisaṃ sukhaṃ laddhā, upekkhaṃ adhitiṭṭhati.

ඔහු ආර්ය විනයෙහි ‘සුවසේ ජීවත් වන්නෙකැයි’ කියනු ලැබේ; නිරාමිස සුවය ලබා හතරවන ධ්‍යානයෙහි උපේක්ෂාවට පැමිණෙයි.


‘‘Pañca nīvaraṇe hitvā, niccaṃ āraddhavīriyo;

Jhānāni upasampajja, ekodi nipako sato.

පංච නීවරණයන් ප්‍රහීණ කොට, නිරතුරුව වීරිය වඩමින්, ඒකාග්‍ර වූ සිතින්, නිපුණ වූ ප්‍රඥාවෙන් හා සිහියෙන් යුතුව ධ්‍යානයන්ට පැමිණෙයි.


‘‘Evaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, sabbasaṃyojanakkhaye;

Sabbaso anupādāya, sammā cittaṃ vimuccati.

මෙසේ තතු පරිදි දැන, සියලු සංයෝජනයන් ක්ෂය වීමෙන්, කිසිවක් උපාදානය කර නොගෙන සිත මැනවින් (කෙලෙසුන්ගෙන්) මිදෙයි.


‘‘Tassa sammā vimuttassa, ñāṇaṃ ce hoti tādino;

‘Akuppā me vimuttī’ti, bhavasaṃyojanakkhaye.

යහපත් ලෙස මිදුණු, තාදී ගුණයෙන් යුතු ඒ රහතන් වහන්සේට, භව සංයෝජනයන් ක්ෂය වීමේ දී ‘මාගේ විමුක්තිය අකෝප්‍ය (නොසෙල්වෙන සුළු) වේ’ යැයි ඥානය පහළ වෙයි.


‘‘Etaṃ kho paramaṃ ñāṇaṃ, etaṃ sukhamanuttaraṃ;

Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ ānaṇyamuttama’’nti. tatiyaṃ;

මෙය උත්තම වූ ඥානයයි, මෙය අනුත්තර වූ සුවයයි. සෝක රහිත වූ, කෙලෙස් රහිත වූ, නිර්භය වූ මෙය උත්තම වූ අනාණ්‍ය (ණය නැති) බවයි.


4. Mahācundasuttaṃ

4. මහාචුන්ද සූත්‍රය


46. Evaṃ [Pg.312] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahācundo cetīsu viharati sayaṃjātiyaṃ. Tatra kho āyasmā mahācundo bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahācundassa paccassosuṃ. Āyasmā mahācundo etadavoca –

46. මා විසින් මෙසේ අසන ලදී: එක් කලෙක ආයුෂ්මත් මහාචුන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ චේති ජනපදයේ සහජාති නම් නියම් ගමෙහි වැඩවසන සේක. එහි දී ආයුෂ්මත් මහාචුන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ ‘ඇවැත්නි, මහණෙනි’ යි භික්ෂූන් ඇමතූහ. ඒ භික්ෂූහු ද ‘ඇවැත්නි’ යි ආයුෂ්මත් මහාචුන්ද ස්වාමීන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. ආයුෂ්මත් මහාචුන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ මෙසේ වදාළහ:


‘‘Idhāvuso, dhammayogā bhikkhū jhāyī bhikkhū apasādenti – ‘ime pana jhāyinomhā, jhāyinomhāti jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti avajjhāyanti. Kimime jhāyanti, kintime jhāyanti, kathaṃ ime jhāyantī’ti? Tattha dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

“ඇවැත්නි, මේ ශාසනයෙහි ධර්මධර භික්ෂූහු භාවනානුයෝගී භික්ෂූන්ට ගර්හා කරති: ‘මේ අය “අපි ධ්‍යාන වඩන්නෝ වෙමු, අපි ධ්‍යාන වඩන්නෝ වෙමු” යි කියමින් ධ්‍යාන කරති, කල්පනා කරති, තැවෙති, ලුහුබඳිති. මොවුහු කුමක් ධ්‍යාන කරත් ද, කුමන අරමුණකින් ධ්‍යාන කරත් ද, කෙසේ ධ්‍යාන කරත් ද?’ යනුවෙනි. එහි දී ධර්මධර භික්ෂූහු ද නොපැහැදෙති, භාවනානුයෝගී භික්ෂූහු ද නොපැහැදෙති. ඔවුහු බොහෝ දෙනාගේ හිතසුව පිණිස හෝ දෙවිමිනිසුන් සහිත ලෝකයාගේ යහපත පිණිස පිළිපන්නෝ නොවෙති.”


‘‘Idha panāvuso, jhāyī bhikkhū dhammayoge bhikkhū apasādenti – ‘ime pana dhammayogamhā, dhammayogamhāti uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. Kimime dhammayogā, kintime dhammayogā, kathaṃ ime dhammayogā’ti? Tattha jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

"ඇවැත්නි, මේ ශාසනයෙහි ධ්‍යාන වඩන භික්ෂූහු ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූන්ට ගර්හා කරති. 'මොවුහු වනාහි අපි ධර්මධරයෝ වෙමු, අපි ධර්මධරයෝ වෙමුයි පවසමින්, විසිරුණු සිත් ඇතිව, මානයෙන් උදම්ව, චපලව, කටකාරව, නන්දෙඩවිලි සහිතව, මුළා වූ සිහි ඇතිව, සම්පජඤ්ඤයෙන් තොරව, එකඟ නොවූ සිත් ඇතිව, විභ්‍රාන්ත සිත් ඇතිව, සංවර නොවූ ඉන්ද්‍රියයන් ඇතිව වෙසෙති. මොවුහු කුමන ධර්මධරයෝද? මොවුන්ගේ ධර්මධර භාවය කුමක්ද? මොවුහු කෙසේ නම් ධර්මධරයෝ වෙද්ද?' යනුවෙනි. එහිදී ධ්‍යාන වඩන භික්ෂූහු ද නොපහදින්නාහුය, ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූහු ද නොපහදින්නාහුය. ඔවුහු බොහෝ දෙනාගේ හිතසුව පිණිස, බොහෝ දෙනාගේ සැපය පිණිස, ලෝකයාගේ යහපත පිණිස, දෙව්මිනිසුන්ගේ වැඩපිණිස සහ සුවය පිණිස පිළිපන්නෝ නොවෙති."


‘‘Idha panāvuso, dhammayogā bhikkhū dhammayogānaññeva bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti, no jhāyīnaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti. Tattha dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

"තවද ඇවැත්නි, මේ ශාසනයෙහි ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූහු ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූන්ගේම ගුණ පවසති, ධ්‍යාන වඩන භික්ෂූන්ගේ ගුණ පවසන්නේ නැත. එහිදී ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූහු ද නොපහදින්නාහුය, ධ්‍යාන වඩන භික්ෂූහු ද නොපහදින්නාහුය. ඔවුහු බොහෝ දෙනාගේ හිතසුව පිණිස, බොහෝ දෙනාගේ සැපය පිණිස, ලෝකයාගේ යහපත පිණිස, දෙව්මිනිසුන්ගේ වැඩපිණිස සහ සුවය පිණිස පිළිපන්නෝ නොවෙති."


‘‘Idha panāvuso, jhāyī bhikkhū jhāyīnaññeva bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti, no dhammayogānaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsanti. Tattha jhāyī ca bhikkhū nappasīdanti, dhammayogā ca bhikkhū nappasīdanti, na ca bahujanahitāya paṭipannā honti bahujanasukhāya [Pg.313] bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

"තවද ඇවැත්නි, මේ ශාසනයෙහි ධ්‍යාන වඩන භික්ෂූහු ධ්‍යාන වඩන භික්ෂූන්ගේම ගුණ පවසති, ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූන්ගේ ගුණ පවසන්නේ නැත. එහිදී ධ්‍යාන වඩන භික්ෂූහු ද නොපහදින්නාහුය, ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූහු ද නොපහදින්නාහුය. ඔවුහු බොහෝ දෙනාගේ හිතසුව පිණිස, බොහෝ දෙනාගේ සැපය පිණිස, ලෝකයාගේ යහපත පිණිස, දෙව්මිනිසුන්ගේ වැඩපිණිස සහ සුවය පිණිස පිළිපන්නෝ නොවෙති."


‘‘Tasmātihāvuso, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘dhammayogā samānā jhāyīnaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsissāmā’ti. Evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṃ. Taṃ kissa hetu? Acchariyā hete, āvuso, puggalā dullabhā lokasmiṃ, ye amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā viharanti. Tasmātihāvuso, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘jhāyī samānā dhammayogānaṃ bhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ bhāsissāmā’ti. Evañhi vo, āvuso, sikkhitabbaṃ. Taṃ kissa hetu? Acchariyā hete, āvuso, puggalā dullabhā lokasmiṃ ye gambhīraṃ atthapadaṃ paññāya ativijjha passantī’’ti. Catutthaṃ.

"ඇවැත්නි, එබැවින් මෙසේ හික්මිය යුතුය: 'ධර්මයෙහි නිරත වන්නන් වුවද, අපි ධ්‍යාන වඩන භික්ෂූන්ගේ ගුණ පවසන්නෙමු' යනුවෙනි. ඇවැත්නි, ඔබ මෙසේ හික්මිය යුතුය. එයට හේතුව කුමක්ද? ඇවැත්නි, යම් පුද්ගලයෝ අමා මහ නිවන තම නාම කයෙන් ස්පර්ශ කොට වෙසෙද්ද, එවැනි පුද්ගලයෝ ලෝකයෙහි අසිරිමත් වෙති, දුර්ලභ වෙති. ඇවැත්නි, එබැවින් මෙසේ හික්මිය යුතුය: 'ධ්‍යාන වඩන්නන් වුවද, අපි ධර්මයෙහි නිරත භික්ෂූන්ගේ ගුණ පවසන්නෙමු' යනුවෙනි. ඇවැත්නි, ඔබ මෙසේ හික්මිය යුතුය. එයට හේතුව කුමක්ද? ඇවැත්නි, යම් පුද්ගලයෝ ගැඹුරු වූ අර්ථ පදය ප්‍රඥාවෙන් විනිවිද දැක වෙසෙද්ද, එවැනි පුද්ගලයෝ ලෝකයෙහි අසිරිමත් වෙති, දුර්ලභ වෙති." හතරවන සූත්‍රයයි.


5. Paṭhamasandiṭṭhikasuttaṃ

5. පළමුවන සන්දිට්ඨික සූත්‍රය


47. Atha kho moḷiyasīvako paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho moḷiyasīvako paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti?

47. එකල්හි මෝළියසීවක පරිබ්‍රාජකයා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සමඟ සතුටු සාමීචියෙහි යෙදුණේය. සිහිපත් කළ යුතු සතුටුදායක කතාව නිමවා එක් පසෙක හිඳගත්තේය. එක් පසෙක හිඳගත් මෝළියසීවක පරිබ්‍රාජකයා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසීය: "ස්වාමීනි, 'ධර්මය සන්දිට්ඨිකය, ධර්මය සන්දිට්ඨිකය' යි කියනු ලැබේ. ස්වාමීනි, ධර්මය කෙතරම් දුරට සන්දිට්ඨික වෙයිද? අකාලික, ඒහිපස්සික, ඕපනයික සහ විඤ්ඤූන් විසින් තම තමන් කෙරෙහිම දත යුතු වන්නේ කෙතරම් දුරටද?"


‘‘Tena hi, sīvaka, taññevettha paṭipucchāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ lobhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ lobho’ti pajānāsi – evampi kho, sīvaka, sandiṭṭhiko dhammo hoti…pe….

"එසේ නම් සීවක, මම ඔබගෙන් මෙහිදී පෙරළා විමසන්නෙමි. ඔබට වැටහෙන පරිදි එයට පිළිතුරු දෙන්න. සීවක, ඔබ මේ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබ තුළ පවතින ලෝභය 'මා තුළ ලෝභය පවතී' කියා ඔබ දැනගන්නෙහිද? ඔබ තුළ ලෝභය නොපවතින විට 'මා තුළ ලෝභය නැත' කියා ඔබ දැනගන්නෙහිද?" "එසේය ස්වාමීනි." "සීවක, ඔබ තුළ පවතින ලෝභය 'මා තුළ ලෝභය පවතී' කියාත්, නොපවතින ලෝභය 'මා තුළ ලෝභය නැත' කියාත් ඔබ යම් සේ දැනගන්නෙහිද, සීවක, මෙසේද ධර්මය සන්දිට්ඨික වෙයි... පෙ..."


‘‘Taṃ kiṃ maññasi, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ dosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ mohaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ lobhadhammaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ dosadhammaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsi, asantaṃ [Pg.314] vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, sīvaka, santaṃ vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ mohadhammaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ mohadhammo’ti pajānāsi – evaṃ kho, sīvaka, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti.

"සීවක, ඔබ මේ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබ තුළ පවතින ද්වේෂය... පෙ... ඔබ තුළ පවතින මෝහය... පෙ... ලෝභ සහගත ධර්ම... පෙ... ද්වේෂ සහගත ධර්ම... පෙ... ඔබ තුළ පවතින මෝහ සහගත ධර්ම 'මා තුළ මෝහ සහගත ධර්ම පවතී' කියා ඔබ දැනගන්නෙහිද? නොපවතින මෝහ සහගත ධර්ම 'මා තුළ මෝහ සහගත ධර්ම නැත' කියා ඔබ දැනගන්නෙහිද?" "එසේය ස්වාමීනි." "සීවක, ඔබ තුළ පවතින මෝහ සහගත ධර්මය 'මා තුළ මෝහ සහගත ධර්මය පවතී' කියාත්, නොපවතින මෝහ සහගත ධර්මය 'මා තුළ මෝහ සහගත ධර්මය නැත' කියාත් ඔබ යම් සේ දැනගන්නෙහිද, සීවක, මෙසේද ධර්මය සන්දිට්ඨික වෙයි, අකාලික වෙයි, ඒහිපස්සික වෙයි, ඕපනයික වෙයි, විඤ්ඤූන් විසින් තම තමන් කෙරෙහිම දත යුතු වෙයි."


‘‘Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Pañcamaṃ.

"ස්වාමීනි, ඉතා මැනවි! ස්වාමීනි, ඉතා මැනවි! ... පෙ ... භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අද පටන් දිවි හිමියෙන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු ලෙස මා සලකන සේක්වා." පස්වන සූත්‍රයයි.


6. Dutiyasandiṭṭhikasuttaṃ

6. දෙවන සන්දිට්ඨික සූත්‍රය


48. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘sandiṭṭhiko dhammo, sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati. Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti?

48. එක් කලෙක එක්තරා බ්‍රාහ්මණයෙක් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹියේය. එසේ එළඹ, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සමඟ පිළිසඳරෙහි යෙදුණේය. සතුටු විය යුතු, සිහි කටයුතු පිළිසඳර කතාව නිමවා ඔහු එක් පසෙක වාඩි විය. එක් පසෙක වාඩි වූ ඒ බ්‍රාහ්මණයා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ කීවේය: “භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, ‘සන්දිට්ඨික ධර්මය, සන්දිට්ඨික ධර්මය’ යැයි කියනු ලැබේ. භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, ධර්මය සන්දිට්ඨික වන්නේත් (මෙහිදීම දැකිය හැක්කක් වන්නේ), අකාලික වන්නේත් (කල් නොයවා විපාක දෙන්නක් වන්නේ), ඒහිපස්සික වන්නේත් (එන්න බලන්නැයි ඇරයුම් කළ හැක්කක් වන්නේ), ඕපනයික වන්නේත් (තමන් තුළට පමුණුවා ගත යුත්තක් වන්නේ), විඤ්ඤූන් විසින් තම තමන් කෙරෙහිම දත යුත්තක් වන්නේත් කිනම් කරුණකින්ද?”


‘‘Tena hi, brāhmaṇa, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ rāgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ rāgo’ti pajānāsi – evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti…pe….

“බ්‍රාහ්මණය, එසේ නම් මම මෙහිදී ඔබෙන්ම මේ පිළිබඳව පෙරළා ප්‍රශ්න කරන්නෙමි. ඔබට රුචි පරිදි එයට පිළිතුරු දෙන්න. බ්‍රාහ්මණය, ඔබ මේ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබ තුළ රාගය ඇති කල්හි, ‘මා තුළ රාගය ඇතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද? ඔබ තුළ රාගය නැති කල්හි, ‘මා තුළ රාගය නැතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද?” “එසේය, භවත්නි.” “බ්‍රාහ්මණය, ඔබ තුළ රාගය ඇති කල්හි ‘මා තුළ රාගය ඇතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද, ඔබ තුළ රාගය නැති කල්හි ‘මා තුළ රාගය නැතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද, බ්‍රාහ්මණය, මෙලෙසින්ම ධර්මය සන්දිට්ඨික වේ... (පෙ) ...”


‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ dosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ mohaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ kāyasandosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ vacīsandosaṃ…pe… santaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Yaṃ kho tvaṃ, brāhmaṇa, santaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti pajānāsi, asantaṃ vā ajjhattaṃ manosandosaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ manosandoso’ti [Pg.315] pajānāsi – evaṃ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti.

“බ්‍රාහ්මණය, ඔබ මේ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබ තුළ ද්වේෂය ඇති කල්හි... (පෙ) ... ඔබ තුළ මෝහය ඇති කල්හි... (පෙ) ... ඔබ තුළ කාය සන්දෝෂය (කය පිළිබඳ දෝෂ) ඇති කල්හි... (පෙ) ... ඔබ තුළ වචී සන්දෝෂය ඇති කල්හි... (පෙ) ... ඔබ තුළ මනෝ සන්දෝෂය ඇති කල්හි ‘මා තුළ මනෝ සන්දෝෂය ඇතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද? ඔබ තුළ මනෝ සන්දෝෂය නැති කල්හි ‘මා තුළ මනෝ සන්දෝෂය නැතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද?” “එසේය, භවත්නි.” “බ්‍රාහ්මණය, ඔබ තුළ මනෝ සන්දෝෂය ඇති කල්හි ‘මා තුළ මනෝ සන්දෝෂය ඇතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද, ඔබ තුළ මනෝ සන්දෝෂය නැති කල්හි ‘මා තුළ මනෝ සන්දෝෂය නැතැ’යි ඔබ දැනගන්නෙහිද, බ්‍රාහ්මණය, මෙසේ ධර්මය සන්දිට්ඨික වේ, අකාලික වේ, ඒහිපස්සික වේ, ඕපනයික වේ, නුවණැත්තන් විසින් තම තමන් තුළම දත යුත්තක් වේ.”


‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Chaṭṭhaṃ.

“භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, ඉතා අගනියි! භවත් ගෝතමයන් වහන්ස, ඉතා අගනියි! ... (පෙ) ... භවත් ගෝතමයන් වහන්සේ අද පටන් මා දිවි හිමියෙන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු ලෙස සලකන සේක්වා.” සවැනි සූත්‍රයයි.


7. Khemasuttaṃ

7. ඛේම සූත්‍රය


49. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā ca khemo āyasmā ca sumano sāvatthiyaṃ viharanti andhavanasmiṃ. Atha kho āyasmā ca khemo āyasmā ca sumano yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā khemo bhagavantaṃ etadavoca –

49. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සැවැත් නුවර අනේපිඬු සිටුතුමාගේ ජේතවනාරාමයෙහි වැඩ වසන සේක. ඒ සමයෙහි ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියෝ සහ ආයුෂ්මත් සුමන හිමියෝ සැවැත් නුවර අන්ධවනයෙහි වැඩ වසති. එකල්හි ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියෝ සහ ආයුෂ්මත් සුමන හිමියෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට එළඹියහ. එසේ එළඹ, භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර එක් පසෙක වාඩි වූහ. එක් පසෙක වාඩි වූ ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ කීහ –


‘‘Yo so, bhante, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa na evaṃ hoti – ‘atthi me seyyoti vā atthi me sadisoti vā atthi me hīnoti vā’’’ti. Idamavocāyasmā khemo. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho āyasmā khemo ‘‘samanuñño me satthā’’ti uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

“ස්වාමීනි, රහත් වූ, ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කළ, බඹසර වැස නිම කළ, කළ යුතු දේ නිම කළ, බර බහා තැබූ, උතුම් අර්ථය (අරහත් ඵලය) අනුපිළිවෙලින් ලබාගත්, භව සංයෝජනයන් සහමුලින් ක්ෂය කළ, මැනවින් දැන මිදුණු යම් මහණෙක් වේද, ඔහුට ‘මට වඩා උසස් කෙනෙක් ඇතැ’යි කියා හෝ ‘මට සමාන කෙනෙක් ඇතැ’යි කියා හෝ ‘මට වඩා පහත් කෙනෙක් ඇතැ’යි කියා හෝ එවැනි සිතුවිල්ලක් ඇති නොවේ.” ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියෝ මෙය පැවසූහ. ශාස්තෘන් වහන්සේ එය අනුමත කළ සේක. එකල්හි ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියෝ “ශාස්තෘන් වහන්සේ මාගේ කතාව අනුමත කළ සේකැ”යි සිතා, අසුනින් නැගිට භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර, පැදකුණු කොට නික්ම ගියහ.


Atha kho āyasmā sumano acirapakkante āyasmante kheme bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yo so, bhante, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto tassa na evaṃ hoti – ‘natthi me seyyoti vā natthi me sadisoti vā natthi me hīnoti vā’’’ti. Idamavocāyasmā sumano. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho āyasmā sumano ‘‘samanuñño me satthā’’ti uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

එකල්හි ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියන් නික්ම ගොස් වැඩි වේලාවක් යන්නට මත්තෙන් ආයුෂ්මත් සුමන හිමියෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ කීහ: “ස්වාමීනි, රහත් වූ, ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කළ, බඹසර වැස නිම කළ, කළ යුතු දේ නිම කළ, බර බහා තැබූ, උතුම් අර්ථය අනුපිළිවෙලින් ලබාගත්, භව සංයෝජනයන් සහමුලින් ක්ෂය කළ, මැනවින් දැන මිදුණු යම් මහණෙක් වේද, ඔහුට ‘මට වඩා උසස් කෙනෙක් නැතැ’යි කියා හෝ ‘මට සමාන කෙනෙක් නැතැ’යි කියා හෝ ‘මට වඩා පහත් කෙනෙක් නැතැ’යි කියා හෝ එවැනි සිතුවිල්ලක් ඇති නොවේ.” ආයුෂ්මත් සුමන හිමියෝ මෙය පැවසූහ. ශාස්තෘන් වහන්සේ එය අනුමත කළ සේක. එකල්හි ආයුෂ්මත් සුමන හිමියෝ “ශාස්තෘන් වහන්සේ මාගේ කතාව අනුමත කළ සේකැ”යි සිතා, අසුනින් නැගිට භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර, පැදකුණු කොට නික්ම ගියහ.


Atha kho bhagavā acirapakkantesu āyasmante ca kheme āyasmante ca sumane bhikkhū āmantesi – ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, kulaputtā aññaṃ byākaronti[Pg.316]. Attho ca vutto attā ca anupanīto. Atha ca pana idhekacce moghapurisā hasamānakā maññe aññaṃ byākaronti. Te pacchā vighātaṃ āpajjantī’’ti.

ඉන්පසු ආයුෂ්මත් ඛේම හිමියන් සහ ආයුෂ්මත් සුමන හිමියන් නික්ම ගිය පසු භාග්‍යවතුන් වහන්සේ භික්ෂූන් අමතා මෙසේ වදාළ සේක: “මහණෙනි, කුලපුත්‍රයෝ අරහත් ඵලය ප්‍රකාශ කරන්නේ මෙලෙසය. (ප්‍රතිඵලය වූ) අර්ථය පවසන නමුත් ආත්මය (මමත්වය) ඉදිරිපත් නොකරති. එසේ වුවද මෙහි සිටින ඇතැම් මෝඝ පුරුෂයෝ සිනාසෙන්නාක් මෙන් (සැහැල්ලුවෙන්) අරහත් ඵලය ප්‍රකාශ කරති. ඔවුහු පසුව වෙහෙසට පත් වෙති.”


‘‘Na ussesu na omesu, samatte nopanīyare ;

Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ, caranti saṃyojanavippamuttā’’ti. sattamaṃ;

“උසස් අය අතර හෝ පහත් අය අතර හෝ සමාන අය අතර හෝ තමන් පිහිටුවා (මැන) නොගනිති. ඔවුන්ගේ උප්පත්තිය අවසන් වී ඇත, බ්‍රහ්මචර්යාව වැස නිමවා ඇත; සංයෝජනයන්ගෙන් මිදුණු ඔවුහු (නිදහසේ) වඩිති.” සත්වැනි සූත්‍රයයි.


8. Indriyasaṃvarasuttaṃ

8. ඉන්ද්‍රියසංවර සූත්‍රය


50. ‘‘Indriyasaṃvare, bhikkhave, asati indriyasaṃvaravipannassa hatūpanisaṃ hoti sīlaṃ; sīle asati sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi na pāripūriṃ gacchati, pheggupi na pāripūriṃ gacchati, sāropi na pāripūriṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, indriyasaṃvare asati indriyasaṃvaravipannassa hatūpanisaṃ hoti sīlaṃ…pe… vimuttiñāṇadassanaṃ.

50. ‘‘මහණෙනි, ඉන්ද්‍රිය සංවරය නැති කල්හි, ඉන්ද්‍රිය සංවරය පිරිහුණු පුද්ගලයාට සීලයෙහි උපනිශ්‍රය (පදනම් හේතුව) විනාශ වේ. සීලය නැති කල්හි, සීලය පිරිහුණු පුද්ගලයාට සම්මා සමාධියෙහි උපනිශ්‍රය විනාශ වේ. සම්මා සමාධිය නැති කල්හි, සම්මා සමාධිය පිරිහුණු පුද්ගලයාට යථාභූත ඥානදර්ශනය (ඇති සැටියෙන් දකින ප්‍රඥාව) පිරිහෙයි. යථාභූත ඥානදර්ශනය නැති කල්හි, යථාභූත ඥානදර්ශනය පිරිහුණු පුද්ගලයාට නිබ්බිදා විරාගය (සසරෙහි කලකිරීම හා නොඇලීම) පිරිහෙයි. නිබ්බිදා විරාගය නැති කල්හි, නිබ්බිදා විරාගය පිරිහුණු පුද්ගලයාට විමුක්ති ඥානදර්ශනය පිරිහෙයි. මහණෙනි, එය යම්සේ අතුපතර හා පත්‍ර පිරිහුණු වෘක්ෂයක පිටපොත්ත ද පරිපූර්ණත්වයට පත් නොවේ ද, සිවිය ද පරිපූර්ණත්වයට පත් නොවේ ද, එළය ද පරිපූර්ණත්වයට පත් නොවේ ද, අරටුව ද පරිපූර්ණත්වයට පත් නොවේ ද; මහණෙනි, එලෙසම ඉන්ද්‍රිය සංවරය නැති කල්හි, ඉන්ද්‍රිය සංවරය පිරිහුණු පුද්ගලයාට සීලය... පෙ... විමුක්ති ඥානදර්ශනය පිරිහෙයි.’’


‘‘Indriyasaṃvare, bhikkhave, sati indriyasaṃvarasampannassa upanisasampannaṃ hoti sīlaṃ; sīle sati sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi pāripūriṃ gacchati, pheggupi pāripūriṃ gacchati, sāropi pāripūriṃ gacchati[Pg.317]. Evamevaṃ kho, bhikkhave, indriyasaṃvare sati indriyasaṃvarasampannassa upanisasampannaṃ hoti sīlaṃ…pe… vimuttiñāṇadassana’’nti. Aṭṭhamaṃ.

‘‘මහණෙනි, ඉන්ද්‍රිය සංවරය ඇති කල්හි, ඉන්ද්‍රිය සංවරයෙන් යුක්ත පුද්ගලයාට සීලයෙහි උපනිශ්‍රය සම්පූර්ණ වේ. සීලය ඇති කල්හි, සීලයෙන් යුක්ත පුද්ගලයාට සම්මා සමාධියෙහි උපනිශ්‍රය සම්පූර්ණ වේ. සම්මා සමාධිය ඇති කල්හි, සම්මා සමාධියෙන් යුක්ත පුද්ගලයාට යථාභූත ඥානදර්ශනයෙහි උපනිශ්‍රය සම්පූර්ණ වේ. යථාභූත ඥානදර්ශනය ඇති කල්හි, යථාභූත ඥානදර්ශනයෙන් යුක්ත පුද්ගලයාට නිබ්බිදා විරාගයෙහි උපනිශ්‍රය සම්පූර්ණ වේ. නිබ්බිදා විරාගය ඇති කල්හි, නිබ්බිදා විරාගයෙන් යුක්ත පුද්ගලයාට විමුක්ති ඥානදර්ශනයෙහි උපනිශ්‍රය සම්පූර්ණ වේ. මහණෙනි, එය යම්සේ අතුපතර හා පත්‍රවලින් සපිරි වෘක්ෂයක පිටපොත්ත ද පරිපූර්ණත්වයට පත් වේ ද, සිවිය ද පරිපූර්ණත්වයට පත් වේ ද, එළය ද පරිපූර්ණත්වයට පත් වේ ද, අරටුව ද පරිපූර්ණත්වයට පත් වේ ද; මහණෙනි, එලෙසම ඉන්ද්‍රිය සංවරය ඇති කල්හි, ඉන්ද්‍රිය සංවරයෙන් යුක්ත පුද්ගලයාට සීලය... පෙ... විමුක්ති ඥානදර්ශනයෙහි උපනිශ්‍රය සම්පූර්ණ වේ.’’ අටවැනි සූත්‍රයයි.


9. Ānandasuttaṃ

9. ආනන්ද සූත්‍රය


51. Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –

51. එක් කලෙක ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත තෙරුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට එළඹි සේක. එළඹ ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත තෙරුන් වහන්සේ සමඟ සතුටු සාමීචියෙහි යෙදුණාහ. පිළිසඳර කතා නිමවා එකත්පසෙක වැඩසිටි ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත තෙරුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසූහ:


‘‘Kittāvatā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhu assutañceva dhammaṃ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṃ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetasā samphuṭṭhapubbā te ca samudācaranti, aviññātañca vijānātī’’ti? ‘‘Āyasmā kho ānando bahussuto. Paṭibhātu āyasmantaṃyeva ānanda’’nti. ‘‘Tenahāvuso sāriputta, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā sāriputto āyasmato ānandassa paccassosi. Āyasmā ānando etadavoca –

‘‘ඇවැත්නි සාරිපුත්තයන් වහන්ස, කොපමණ කරුණකින් මහණෙක් තමා පෙර නොඇසූ ධර්මය අසන්නේ ද, ඇසූ ධර්මය අමතක නොවී පවතින්නේ ද, පෙර සිතින් අවබෝධ කළ ධර්මයන් මනසෙහි නැවත නැවත ක්‍රියාත්මක වන්නේ ද, තවමත් අවබෝධ නොකළ ධර්මය අවබෝධ කරගන්නේ ද?’’ "ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේ බොහෝ ඇසූ පිරූ තැන් ඇත්තාහ. මේ ප්‍රශ්නයට ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේම පිළිතුරු දෙනු මැනවි." "ඇවැත්නි සාරිපුත්තයන් වහන්ස, එසේ නම් හොඳින් සවන් දෙන්න, මැනවින් මෙනෙහි කරන්න; මම පවසන්නෙමි." "ඇවැත්නි, එසේය"යි ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත තෙරුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළහ:


‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ vāceti, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Yasmiṃ āvāse therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā tasmiṃ āvāse vassaṃ upeti. Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’ti? Te tassa āyasmato avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Ettāvatā kho, āvuso sāriputta, bhikkhu assutañceva dhammaṃ suṇāti, sutā cassa dhammā na sammosaṃ gacchanti, ye cassa dhammā pubbe cetasā samphuṭṭhapubbā te ca samudācaranti, aviññātañca vijānātī’’ti.

‘‘ඇවැත්නි සාරිපුත්තයන් වහන්ස, මෙහි මහණෙක් සූත්‍ර, ගෙය්‍ය, වෙය්‍යාකරණ, ගාථා, උදාන, ඉතිවුත්තක, ජාතක, අබ්භුතධම්ම, වේදල්ල යන ධර්මය හදාරයි. ඔහු තමා ඇසූ පරිදි, හැදෑරූ පරිදි ධර්මය විස්තරාත්මකව අන් අයට දේශනා කරයි; ඔහු තමා ඇසූ පරිදි, හැදෑරූ පරිදි ධර්මය විස්තරාත්මකව අන් අයට කියා දෙයි; ඔහු තමා ඇසූ පරිදි, හැදෑරූ පරිදි ධර්මය විස්තරාත්මකව සජ්ඣායනා කරයි; ඔහු තමා ඇසූ පරිදි, හැදෑරූ පරිදි ධර්මය සිතින් නැවත නැවත විතර්ක කරයි, විචාරය කරයි, මනසින් විමසා බලයි. බොහෝ ඇසූ පිරූ තැන් ඇති, සම්ප්‍රදාය දැන උගත්, ධර්මධර, විනයධර, මාතිකාධර වූ තෙරුන් වහන්සේලා වැඩවසන ආවාසයක ඔහු වස් සමාදන් වෙයි. ඔහු කලින් කලට ඒ තෙරුන් වහන්සේලා වෙත එළඹ මෙසේ විමසයි, ප්‍රශ්න කරයි: ‘ස්වාමීනි, මෙය කෙසේද? මෙහි අර්ථය කුමක්ද?’ එවිට ඒ ආයුෂ්මත් තෙරුන් වහන්සේලා ඔහුට විවෘත නොවූ කරුණු විවෘත කර දෙති, පැහැදිලි නොවූ කරුණු පැහැදිලි කර දෙති, විවිධ සැක සහිත කරුණුවලදී සැකය දුරු කරති. ඇවැත්නි සාරිපුත්තයන් වහන්ස, මෙපමණකින් මහණෙක් තමා පෙර නොඇසූ දහමක් අසයි, ඇසූ දහම අමතක නොවී පවතී, පෙර සිතින් ස්පර්ශ කළ දහම් මනසෙහි මැනවින් පවතී, තවමත් අවබෝධ නොවූ දහම අවබෝධ කරගනියි.’’


‘‘Acchariyaṃ[Pg.318], āvuso, abbhutaṃ, āvuso, yāva subhāsitaṃ cidaṃ āyasmatā ānandena. Imehi ca mayaṃ chahi dhammehi samannāgataṃ āyasmantaṃ ānandaṃ dhārema. Āyasmā hi ānando dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ vāceti, āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, āyasmā ānando yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Āyasmā ānando yasmiṃ āvāse therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā tasmiṃ āvāse vassaṃ upeti. Te āyasmā ānando kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ; imassa kvattho’ti? Te āyasmato ānandassa avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodentī’’ti. Navamaṃ.

“ඇවැත්නි, ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ විසින් මෙය කෙතරම් මැනවින් පවසන ලද්දක්ද! ඇවැත්නි, මෙය ඉතා ආශ්චර්යය, ඉතා අද්භූතය. ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ මෙම කරුණු හයකින් යුක්ත වන බව අපි පිළිගනිමු. එනම්: (1) ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ ධර්මය හදාරති; එනම් සූත්‍ර, ගෙය්‍ය, වෙය්‍යාකරණ, ගාථා, උදාන, ඉතිවුත්තක, ජාතක, අබ්භුතධම්ම සහ වේදල්ල යන නවංග ශාස්තෘ ශාසනයයි. (2) ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ තමන් ඇසූ පරිදි, ප්‍රගුණ කළ පරිදි ධර්මය විස්තර වශයෙන් අන් අයට දේශනා කරති. (3) ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ තමන් ඇසූ පරිදි, ප්‍රගුණ කළ පරිදි ධර්මය විස්තර වශයෙන් අන් අයට කියා දෙති. (4) ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ තමන් ඇසූ පරිදි, ප්‍රගුණ කළ පරිදි ධර්මය විස්තර වශයෙන් සජ්ඣායනා කරති. (5) ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ තමන් ඇසූ පරිදි, ප්‍රගුණ කළ පරිදි ධර්මය සිතින් නැවත නැවත විමසති, පරීක්ෂා කරති, මැනවින් මෙනෙහි කරති. (6) ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේ බහුශ්‍රැත වූ, ආගම (පෙළ දහම) හදාළ, ධර්මය දරන, විනය දරන, මාතෘකා (ප්‍රාතිමෝක්ෂ) දරන මහා ස්ථවිරයන් වහන්සේලා වසන ආවාසයක වස් සමාදන් වෙති. උන්වහන්සේ කලින් කලට එම ස්ථවිරයන් වහන්සේලා වෙත පැමිණ, ‘ස්වාමීනි, මෙහි අදහස කුමක්ද? මෙහි අර්ථය කෙසේ වෙයිද?’ යනුවෙන් ප්‍රශ්න කරති, කරුණු විමසති. එවිට ඒ ස්ථවිරයන් වහන්සේලා ආයුෂ්මත් ආනන්දයන් වහන්සේට අපැහැදිලි කරුණු පැහැදිලි කර දෙති, ගැඹුරු කරුණු විවරණය කර දෙති, විවිධ වූ සැක කටයුතු ධර්ම කරුණුවලදී උන්වහන්සේගේ සැක දුරු කරති.” නවවැනි සූත්‍රයයි.


10. Khattiyasuttaṃ

10. ක්ෂත්‍රිය සූත්‍රය


52. Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

52. එකල්හි ජාණුස්සෝණි බමුණා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සමඟ සතුටු සාමීචි පිළිසඳරෙහි යෙදුණේය. සතුටු විය යුතු, සිහි කළ යුතු පිළිසඳර කතා නිමවා ඔහු එකත්පසක හිඳගත්තේය. එකත්පසක හුන් ජාණුස්සෝණි බමුණා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසීය.


‘‘Khattiyā, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Khattiyā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā balādhiṭṭhānā pathavībhinivesā issariyapariyosānā’’ti.

“භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ක්ෂත්‍රියයන්ගේ අභිප්‍රාය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ ගවේෂණය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ පදනම කුමක්ද? ඔවුන්ගේ නැඹුරුව කුමක්ද? ඔවුන්ගේ අවසානය කුමක්ද?” “බමුණ, ක්ෂත්‍රියයෝ වස්තු සම්පත් අභිප්‍රාය කොට ඇත්තාහ. ප්‍රඥාව ගවේෂණය කරන්නාහ. බලය පදනම් කොට ඇත්තාහ. භූමිය (රාජ්‍යය) අත්පත් කර ගැනීමෙහි නැඹුරු වූවාහ. ආධිපත්‍යය ලැබීම අවසානය කොට ඇත්තාහ.”


‘‘Brāhmaṇā pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Brāhmaṇā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā mantādhiṭṭhānā yaññābhinivesā brahmalokapariyosānā’’ti.

“භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, බ්‍රාහ්මණයන්ගේ අභිප්‍රාය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ ගවේෂණය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ පදනම කුමක්ද? ඔවුන්ගේ නැඹුරුව කුමක්ද? ඔවුන්ගේ අවසානය කුමක්ද?” “බමුණ, බ්‍රාහ්මණයෝ වස්තු සම්පත් අභිප්‍රාය කොට ඇත්තාහ. ප්‍රඥාව ගවේෂණය කරන්නාහ. මන්ත්‍ර පදනම් කොට ඇත්තාහ. යාග පැවැත්වීමෙහි නැඹුරු වූවාහ. බ්‍රහ්ම ලෝකයට පැමිණීම අවසානය කොට ඇත්තාහ.”


‘‘Gahapatikā [Pg.319] pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Gahapatikā kho, brāhmaṇa, bhogādhippāyā paññūpavicārā sippādhiṭṭhānā kammantābhinivesā niṭṭhitakammantapariyosānā’’ti.

“භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ගෘහපතියන්ගේ අභිප්‍රාය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ ගවේෂණය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ පදනම කුමක්ද? ඔවුන්ගේ නැඹුරුව කුමක්ද? ඔවුන්ගේ අවසානය කුමක්ද?” “බමුණ, ගෘහපතියෝ වස්තු සම්පත් අභිප්‍රාය කොට ඇත්තාහ. ප්‍රඥාව ගවේෂණය කරන්නාහ. ශිල්ප ශාස්ත්‍ර පදනම් කොට ඇත්තාහ. කර්මාන්ත කරගෙන යෑමෙහි නැඹුරු වූවාහ. තම කර්මාන්ත නිම කිරීම අවසානය කොට ඇත්තාහ.”


‘‘Itthī pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Itthī kho, brāhmaṇa, purisādhippāyā alaṅkārūpavicārā puttādhiṭṭhānā asapatībhinivesā issariyapariyosānā’’ti.

“භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ස්ත්‍රීන්ගේ අභිප්‍රාය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ ගවේෂණය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ පදනම කුමක්ද? ඔවුන්ගේ නැඹුරුව කුමක්ද? ඔවුන්ගේ අවසානය කුමක්ද?” “බමුණ, ස්ත්‍රීහු පුරුෂයා අභිප්‍රාය කොට ඇත්තාහ. අබරණ (අලංකාරය) ගවේෂණය කරන්නාහ. පුතුන් පදනම් කොට ඇත්තාහ. තමන්ට පසමිතුරු වෙනත් බිරිඳක නැතිකම කෙරෙහි නැඹුරු වූවාහ. පවුලේ ආධිපත්‍යය ලැබීම අවසානය කොට ඇත්තාහ.”


‘‘Corā pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Corā kho, brāhmaṇa, ādānādhippāyā gahanūpavicārā satthādhiṭṭhānā andhakārābhinivesā adassanapariyosānā’’ti.

“භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, සොරුන්ගේ අභිප්‍රාය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ ගවේෂණය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ පදනම කුමක්ද? ඔවුන්ගේ නැඹුරුව කුමක්ද? ඔවුන්ගේ අවසානය කුමක්ද?” “බමුණ, සොරු පැහැර ගැනීම අභිප්‍රාය කොට ඇත්තාහ. ගවේෂණය සඳහා ළඳු කැලෑ/නිහඬ තැන් සොයන්නාහ. ආයුධ පදනම් කොට ඇත්තාහ. අන්ධකාරයෙහි (සැඟව සිටීමෙහි) නැඹුරු වූවාහ. අන් අයට නොපෙනී සිටීම අවසානය කොට ඇත්තාහ.”


‘‘Samaṇā pana, bho gotama, kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivesā, kiṃpariyosānā’’ti? ‘‘Samaṇā kho, brāhmaṇa, khantisoraccādhippāyā paññūpavicārā sīlādhiṭṭhānā ākiñcaññābhinivesā nibbānapariyosānā’’ti.

“භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ශ්‍රමණයන්ගේ අභිප්‍රාය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ ගවේෂණය කුමක්ද? ඔවුන්ගේ පදනම කුමක්ද? ඔවුන්ගේ නැඹුරුව කුමක්ද? ඔවුන්ගේ අවසානය කුමක්ද?” “බමුණ, ශ්‍රමණයෝ ක්‍ෂාන්තිය හා සෞරත්‍යය (ඉවසීම හා සන්සුන් බව) අභිප්‍රාය කොට ඇත්තාහ. ප්‍රඥාව ගවේෂණය කරන්නාහ. සීලය පදනම් කොට ඇත්තාහ. කිසිවක් අයිති කර නොගැනීම (පරිග්‍රහ රහිත බව) කෙරෙහි නැඹුරු වූවාහ. නිර්වාණය අවසානය කොට ඇත්තාහ.”


‘‘Acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Khattiyānampi bhavaṃ gotamo jānāti adhippāyañca upavicārañca adhiṭṭhānañca abhinivesañca pariyosānañca. Brāhmaṇānampi bhavaṃ gotamo jānāti…pe… gahapatīnampi bhavaṃ gotamo jānāti… itthīnampi bhavaṃ gotamo jānāti… corānampi bhavaṃ gotamo jānāti … samaṇānampi bhavaṃ gotamo jānāti adhippāyañca upavicārañca adhiṭṭhānañca abhinivesañca pariyosānañca. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Dasamaṃ.

“භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ඉතා ආශ්චර්යය, ඉතා අද්භූතය! භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ ක්ෂත්‍රියයන්ගේ අභිප්‍රාය ද, ගවේෂණය ද, පදනම ද, නැඹුරුව ද, අවසානය ද දන්නා සේක. බ්‍රාහ්මණයන්ගේ ද... ගෘහපතියන්ගේ ද... ස්ත්‍රීන්ගේ ද... සොරුන්ගේ ද... ශ්‍රමණයන්ගේ ද අභිප්‍රාය, ගවේෂණය, පදනම, නැඹුරුව සහ අවසානය දන්නා සේක. භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, දේශනාව ඉතා යහපත්ය... අද පටන් මා දිවි හිමියෙන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු ලෙස භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ පිළිගන්නා සේක්වා.” දසවැනි සූත්‍රයයි.


11. Appamādasuttaṃ

11. අප්පමාද සූත්‍රය


53. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ [Pg.320] vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

53. එකල්හි එක්තරා බමුණෙක් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සමඟ සතුටු සාමීචි පිළිසඳරෙහි යෙදුණේය. සතුටු විය යුතු, සිහි කළ යුතු පිළිසඳර කතා නිමවා ඔහු එකත්පසක හිඳගත්තේය. එකත්පසක හුන් ඒ බමුණා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසීය.


‘‘Atthi nu kho, bho gotama, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti? ‘‘Atthi kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti.

“භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද, මෙලොව අභිවෘද්ධිය සහ පරලොව අභිවෘද්ධිය යන දෙවැදෑරුම් අර්ථයන්ම සාක්ෂාත් කර දෙන්නා වූ එක් ධර්මයක් තිබේද?” “බ්‍රාහ්මණය, වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද, මෙලොව අභිවෘද්ධිය සහ පරලොව අභිවෘද්ධිය යන දෙවැදෑරුම් අර්ථයන්ම සාක්ෂාත් කර දෙන්නා වූ එක් ධර්මයක් ඇත්තේය.”


‘‘Katamo pana, bho gotama, eko dhammo bhāvito bahulīkato yo ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti? ‘‘Appamādo kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’.

“භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, මෙලොව හා පරලොව යන දෙඅංශයේම අභිවෘද්ධිය සාක්ෂාත් කර දෙන, වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද ඒ එක් ධර්මය කුමක්ද?” “බ්‍රාහ්මණය, ඒ එක් ධර්මය නම් අප්‍රමාදයයි (නොපමාවයි). වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද අප්‍රමාදය මෙලොව අභිවෘද්ධිය සහ පරලොව අභිවෘද්ධිය යන දෙවැදෑරුම් අර්ථයන්ම සාක්ෂාත් කර දෙයි.”


‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti; hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ mahantattena. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, appamādo eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko.

“බ්‍රාහ්මණය, යම් සේ ගොඩබිම වසන සියලු සත්ත්වයන්ගේ පා සටහන් ඇත් පියවරෙහි ඇතුළත් වේද, විශාලත්වය නිසා ඒ සියලු පා සටහන් අතරින් ඇත් පියවර අග්‍ර යැයි කියනු ලැබේ ද; බ්‍රාහ්මණය, එලෙසම අප්‍රමාදය නම් වූ එක් ධර්මය වඩන ලදුව, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලදුව මෙලොව අභිවෘද්ධිය සහ පරලොව අභිවෘද්ධිය යන දෙවැදෑරුම් අර්ථයන්ම සාක්ෂාත් කර දෙයි.”


‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā kūṭaninnā kūṭasamosaraṇā, kūṭaṃ tāsaṃ aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, brāhmaṇa …pe….

“බ්‍රාහ්මණය, යම් සේ කූටාගාරයක සියලු පරාල වහලයේ මුදුන කරා යොමු වූයේ ද, මුදුනට නැමුණේ ද, මුදුනෙහි ම එක්වන්නේ ද, ඒ සියලු පරාලයන්ට වඩා වහලයේ මුදුන අග්‍ර යැයි කියනු ලැබේ ද; බ්‍රාහ්මණය, එලෙසම... (පෙ)...”


‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, pabbajalāyako pabbajaṃ lāyitvā agge gahetvā odhunāti nidhunāti nicchādeti; evamevaṃ kho, brāhmaṇa…pe….

“බ්‍රාහ්මණය, යම් සේ පන් කපන්නෙකු පන් කපා, ඒවායේ අගින් අල්ලාගෙන පහළට ගසන්නේ ද, දෙපසට ගසන්නේ ද, පොළොවේ ගසා ගසා සුද්ධ කරන්නේ ද; බ්‍රාහ්මණය, එලෙසම... (පෙ)...”


‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni kānici ambāni vaṇṭūpanibandhanāni sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evamevaṃ kho, brāhmaṇa…pe….

“බ්‍රාහ්මණය, යම් සේ අඹ පොකුරක නැට්ට කැපූ විට, ඒ නැට්ටට සම්බන්ධ වී තිබූ යම්තාක් අඹ ගෙඩි ඇත්ද, ඒ සියල්ල ඒ නැට්ට සමඟම වැටෙන්නේ ද; බ්‍රාහ්මණය, එලෙසම... (පෙ)...”


‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, ye keci khuddarājāno sabbete rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti, rājā tesaṃ cakkavattī aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, brāhmaṇa…pe….

“බමුණ, යම් සේ කුඩා රජවරු සියල්ලෝ සක්විති රජුට අනුගාමික වෙත්ද, ඒ රජුන් අතර සක්විති රජු අග්‍ර යැයි කියනු ලැබේ; එලෙසම බමුණ... (පේයාල).”


‘‘Seyyathāpi[Pg.321], brāhmaṇa, yā kāci tārakarūpānaṃ pabhā sabbā tā candassa pabhāya kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, candappabhā tāsaṃ aggamakkhāyati. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, appamādo eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ yo ca attho samparāyiko.

"බ්‍රාහ්මණය, තාරකාවන්ගේ යම් තාක් ආලෝකයක් ඇද්ද, ඒ සියල්ලම චන්ද්‍රාලෝකයෙන් දහසයයෙන් පංගුවක් තරම් වත් නොවටින්නා සේ ද, චන්ද්‍රාලෝකය ඒ සියලු තාරකා ආලෝකයන්ට වඩා අග්‍ර යයි කියනු ලැබේ ද; බ්‍රාහ්මණය, එමෙන්ම වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද අප්‍රමාදය නම් වූ මේ එක් ධර්මය මෙලොව අර්ථය හා පරලොව අර්ථය යන දෙවැදෑරුම් අර්ථයන්ම සාක්ෂාත් කර ගනිමින් පවතී."


‘‘Ayaṃ kho, brāhmaṇa, eko dhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhiggayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ, yo ca attho samparāyiko’’ti.

“බ්‍රාහ්මණය, මෙලොව අභිවෘද්ධිය සහ පරලොව අභිවෘද්ධිය යන දෙවැදෑරුම් අර්ථයන්ම සාක්ෂාත් කර දෙන, වඩන ලද, බහුල වශයෙන් පුරුදු කරන ලද ඒ එක් ධර්මය මෙයයි” යනුවෙන් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළ සේක.


‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Ekādasamaṃ.

“භවත් ගෞතමයන් වහන්ස, ඉතා මැනවි! ඉතා මැනවි! ... භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ අද පටන් දිවි හිමියෙන් සරණ ගිය උපාසකයෙකු ලෙස මා පිළිගන්නා සේක්වා.” එකොළොස්වන සූත්‍රයයි.


12. Dhammikasuttaṃ

ධම්මික සූත්‍රය


54. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena āyasmā dhammiko jātibhūmiyaṃ āvāsiko hoti sabbaso jātibhūmiyaṃ sattasu āvāsesu. Tatra sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ.

එක් සමයක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ රජගහ නුවර ගිජ්ඣකූට පර්වතයෙහි වැඩවසන සේක. එකල ආයුෂ්මත් ධම්මික තෙරණුවෝ තමන් උපන් ප්‍රදේශයෙහි වූ සියලුම ආරාම සතෙහිම නේවාසික භික්ෂුව (විහාරාධිපති) ලෙස කටයුතු කළහ. එහිදී ආයුෂ්මත් ධම්මික තෙරණුවෝ පැමිණෙන ආගන්තුක භික්ෂූන්ට ආක්‍රෝෂ කරති, පරිභව කරති, පීඩා කරති, පෙළති, වාග් ප්‍රහාරයෙන් රිදවති. ආයුෂ්මත් ධම්මික තෙරුන් විසින් මෙසේ ආක්‍රෝෂ, පරිභව කරනු ලබන ඒ ආගන්තුක භික්ෂූහු එහි රැඳී නොසිට, ආරාමය හැරදමා වෙනත් ප්‍රදේශ කරා යති.


Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsa’’nti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti[Pg.322], na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāmā’’ti.

12. එවිට ඒ ප්‍රදේශයෙහි වසන උපාසකවරුන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: “අපි භික්ෂු සංඝයාට සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන සහ ගිලන්පස යන සිව්පසයෙන් උපස්ථාන කරමු. එසේ වුවත් ආගන්තුක භික්ෂූහු එහි රැඳී නොසිට ආරාමය හැරදමා යති. ආගන්තුක භික්ෂූන් මෙසේ බැහැර යාමට හේතුව කුමක්ද? කරුණ කුමක්ද?” ඉක්බිති ඒ උපාසකවරුන්ට මෙසේ සිතුණි: “මේ ආයුෂ්මත් ධම්මික තෙරණුවෝ පැමිණෙන ආගන්තුක භික්ෂූන්ට ආක්‍රෝෂ කරති, පරිභව කරති, පීඩා කරති, වාග් ප්‍රහාරයෙන් රිදවති. උන්වහන්සේගේ ඒ ක්‍රියාවන් නිසා ආගන්තුක භික්ෂූහු මෙහි රැඳී නොසිට ආරාමය හැරදමා යති. එහෙයින් අපි ආයුෂ්මත් ධම්මික තෙරුන්ව මේ ආරාමවලින් නෙරපා දැමුවහොත් මැනවි.”


Atha kho jātibhūmakā upāsakā yena āyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ – ‘‘pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhā āvāsā; alaṃ te idha vāsenā’’ti. Atha kho āyasmā dhammiko tamhā āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatrapi sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ.

ඉක්බිති උපන් ගමෙහි උපාසකවරු ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන් වැඩසිටි තැනට පැමිණියහ. පැමිණ ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ට මෙසේ කීහ: "ස්වාමීනි, ආයුෂ්මත් ධම්මිකයන් වහන්ස, මේ ආරාමයෙන් පිටත්ව වඩිනු මැනව. ඔබ වහන්සේ මෙහි වාසය කළා සෑහේ." එවිට ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ ඒ ආරාමයෙන් නික්ම වෙනත් ආරාමයකට වැඩිහිටියහ. එහිදී ද ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ පැමිණෙන ආගන්තුක භික්ෂූන්ට ආක්‍රෝෂ කරති, පරිභව කරති, වෙහෙසති, වචනයෙන් විදිති, කෝප ගන්වති. ඒ ආගන්තුක භික්ෂූහු ද ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ගෙන් ආක්‍රෝෂ, පරිභව, පීඩා හා වචනයෙන් විදීම් ලබා, එහි නොරැඳී ආරාමය අතහැර යති.


Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsa’’nti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāmā’’ti.

ඉක්බිති උපන් ගමෙහි උපාසකවරුන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: "අපි වනාහි සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන සහ ගිලන්පස ඖෂධ යන පිරිකරවලින් භික්ෂු සංඝයාට උපස්ථාන කරන්නෙමු. එසේ වුවද ආගන්තුක භික්ෂූහු නික්ම යති, එහි නොරැඳෙති, ආරාමය අතහැර දමති. ආගන්තුක භික්ෂූන් නික්ම යාමටත්, එහි නොරැඳී ආරාමය අතහැර දැමීමටත් හේතුව කුමක්ද? කරුණ කුමක්ද?" එවිට ඒ උපාසකවරුන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: "මේ ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ ආගන්තුක භික්ෂූන්ට ආක්‍රෝෂ කරති, පරිභව කරති, වෙහෙසති, වචනයෙන් විදිති, කෝප ගන්වති. ඒ ආගන්තුක භික්ෂූහු ද ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ගෙන් ආක්‍රෝෂ, පරිභව, පීඩා හා වචනයෙන් විදීම් ලබා, එහි නොරැඳී ආරාමය අතහැර යති. අපි ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන් මෙයින් නෙරපා හරින්නෙමු නම් මැනවි" කියායි.


Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ – ‘‘pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko imamhāpi āvāsā; alaṃ te idha vāsenā’’ti. Atha kho āyasmā dhammiko tamhāpi āvāsā aññaṃ āvāsaṃ agamāsi. Tatrapi sudaṃ āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati paribhāsati vihiṃsati vitudati roseti vācāya. Te ca āgantukā bhikkhū āyasmatā dhammikena akkosiyamānā paribhāsiyamānā vihesiyamānā vitudiyamānā rosiyamānā vācāya pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ.

ඉක්බිති උපන් ගමෙහි උපාසකවරු ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන් වැඩසිටි තැනට පැමිණියහ. පැමිණ ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ට මෙසේ කීහ: "ස්වාමීනි, ආයුෂ්මත් ධම්මිකයන් වහන්ස, මේ ආරාමයෙන් ද පිටත්ව වඩිනු මැනව. ඔබ වහන්සේ මෙහි වාසය කළා සෑහේ." එවිට ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ ඒ ආරාමයෙන් ද නික්ම වෙනත් ආරාමයකට වැඩිහිටියහ. එහිදී ද ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ පැමිණෙන ආගන්තුක භික්ෂූන්ට ආක්‍රෝෂ කරති, පරිභව කරති, වෙහෙසති, වචනයෙන් විදිති, කෝප ගන්වති. ඒ ආගන්තුක භික්ෂූහු ද ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ගෙන් ආක්‍රෝෂ, පරිභව, පීඩා හා වචනයෙන් විදීම් ලබා, එහි නොරැඳී ආරාමය අතහැර යති.


Atha [Pg.323] kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ kho bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Atha ca pana āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsaṃ. Ko nu kho hetu ko paccayo yena āgantukā bhikkhū pakkamanti, na saṇṭhanti, riñcanti āvāsa’’nti? Atha kho jātibhūmakānaṃ upāsakānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā dhammiko āgantuke bhikkhū akkosati…pe…. Yaṃnūna mayaṃ āyasmantaṃ dhammikaṃ pabbājeyyāma sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti. Atha kho jātibhūmakā upāsakā yenāyasmā dhammiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhammikaṃ etadavocuṃ – ‘‘pakkamatu, bhante, āyasmā dhammiko sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti. Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi – ‘‘pabbājito khomhi jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehi. Kahaṃ nu kho dāni gacchāmī’’ti? Atha kho āyasmato dhammikassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyya’’nti.

ඉක්බිති උපන් ගමෙහි උපාසකවරුන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: "අපි වනාහි සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන සහ ගිලන්පස ඖෂධ යන පිරිකරවලින් භික්ෂු සංඝයාට උපස්ථාන කරන්නෙමු. එසේ වුවද ආගන්තුක භික්ෂූහු නික්ම යති, එහි නොරැඳෙති, ආරාමය අතහැර දමති. ආගන්තුක භික්ෂූන් නික්ම යාමටත්, එහි නොරැඳී ආරාමය අතහැර දැමීමටත් හේතුව කුමක්ද? කරුණ කුමක්ද?" එවිට ඒ උපාසකවරුන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: "මේ ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ ආගන්තුක භික්ෂූන්ට ආක්‍රෝෂ කරති ...පෙ... අපි ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන් මේ මුළු උපන් ප්‍රදේශයේම ඇති ආරාම හතෙන්ම නෙරපා හරින්නෙමු නම් මැනවි" කියායි. ඉක්බිති උපන් ගමෙහි උපාසකවරු ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන් වෙත පැමිණ මෙසේ කීහ: "ස්වාමීනි, ආයුෂ්මත් ධම්මිකයන් වහන්ස, මුළු උපන් ප්‍රදේශයේම ඇති මේ ආරාම හතෙන්ම පිටත්ව වඩිනු මැනව." එවිට ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: "මම උපන් ප්‍රදේශයේ උපාසකවරුන් විසින් මේ ආරාම හතෙන්ම නෙරපා හරින ලද්දෙමි. දැන් මම කොහේ යම්ද?" එවිට ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ට මෙබඳු සිතුවිල්ලක් ඇති විය: "මම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටින තැනට යන්නෙම් නම් මැනවි" කියායි.


Atha kho āyasmā dhammiko pattacīvaramādāya yena rājagahaṃ tena pakkāmi. Anupubbena yena rājagahaṃ gijjhakūṭo pabbato yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ dhammikaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa kuto nu tvaṃ, brāhmaṇa dhammika, āgacchasī’’ti? ‘‘Pabbājito ahaṃ, bhante, jātibhūmakehi upāsakehi sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti. ‘‘Alaṃ, brāhmaṇa dhammika, kiṃ te iminā, yaṃ taṃ tato tato pabbājenti, so tvaṃ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi’’.

ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියෝ පා සිවුරු ගෙන රජගහ නුවර බලා පිටත් වූහ. පිළිවෙළින් රජගහ නුවර ගිජ්ඣකූට පර්වතයෙහි වැඩසිටින භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත පැමිණියහ. පැමිණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට වැඳ එකත්පසක වාඩි වූහ. එකත්පසක වාඩි වූ ආයුෂ්මත් ධම්මික හිමියන්ට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: "ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, ඔබ දැන් කොහේ සිට පැමිණෙන්නේද?" "ස්වාමීනි, මම උපන් ප්‍රදේශයේ උපාසකවරුන් විසින් එහි ඇති ආරාම හතෙන්ම නෙරපා හරින ලදුව පැමිණියෙමි." "ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, එය සෑහේ. ඔබව ඒ ඒ තැන්වලින් නෙරපා හරින කල, එම උපන් ප්‍රදේශයේ වාසය කිරීමෙන් ඔබට ඇති පලක් නැත. එලෙස ඒ ඒ තැනින් නෙරපා හරින ලද ඔබ මා වෙතටම පැමිණියෙහිය."


‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, sāmuddikā vāṇijā tīradassiṃ sakuṇaṃ gahetvā nāvāya samuddaṃ ajjhogāhanti. Te atīradakkhiṇiyā nāvāya tīradassiṃ sakuṇaṃ muñcanti. So gacchateva puratthimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati anudisaṃ. Sace so samantā tīraṃ passati, tathāgatakova hoti. Sace pana so samantā [Pg.324] tīraṃ na passati tameva nāvaṃ paccāgacchati. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, yaṃ taṃ tato tato pabbājenti so tvaṃ tato tato pabbājito mameva santike āgacchasi.

“ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, අතීතයෙහි මුහුදු ගමන් යන වෙළෙන්දෝ ගොඩබිම සොයන පක්ෂියෙකු රැගෙන නැවෙන් මුහුදට පිවිසුණහ. ඔවුහු ගොඩබිම නොපෙනෙන තැන්හිදී නැවෙන් ගොඩබිම සොයන ඒ පක්ෂියා මුදාහරිති. ඒ පක්ෂියා පෙරදිග දිශාවට පියාඹා යයි, අපරදිග දිශාවට පියාඹා යයි, උත්තර දිශාවට පියාඹා යයි, දක්ෂිණ දිශාවට පියාඹා යයි, උඩට පියාඹා යයි, අනුදිශාවන්ට පියාඹා යයි. ඉදින් ඔහු අවටින් ගොඩබිමක් දුටුවහොත්, එදෙසටම පියාඹා යයි. ඉදින් අවටින් ගොඩබිමක් නොදුටුවහොත්, නැවත ඒ නැවටම පැමිණෙයි. ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, එලෙසම ඔබව ඒ ඒ ආරාමවලින් නෙරපා හරින විට, එසේ නෙරපා හරින ලද ඔබ මා සමීපයටම පැමිණෙන්නෙහිය.”


‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, rañño korabyassa suppatiṭṭho nāma nigrodharājā ahosi pañcasākho sītacchāyo manoramo. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa dvādasayojanāni abhiniveso ahosi, pañca yojanāni mūlasantānakānaṃ. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa tāva mahantāni phalāni ahesuṃ; seyyathāpi nāma āḷhakathālikā. Evamassa sādūni phalāni ahesuṃ; seyyathāpi nāma khuddaṃ madhuṃ anelakaṃ. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa ekaṃ khandhaṃ rājā paribhuñjati saddhiṃ itthāgārena, ekaṃ khandhaṃ balakāyo paribhuñjati, ekaṃ khandhaṃ negamajānapadā paribhuñjanti, ekaṃ khandhaṃ samaṇabrāhmaṇā paribhuñjanti, ekaṃ khandhaṃ migā paribhuñjanti. Suppatiṭṭhassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, nigrodharājassa na koci phalāni rakkhati, na ca sudaṃ aññamaññassa phalāni hiṃsanti.

“ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, අතීතයෙහි කෝරව්‍ය රජුට සුප්පතිට්ඨ නම් වූ අතු පහකින් යුත්, සිසිල් සෙවනැති, මනරම් මහ නුග රජෙක් විය. ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, ඒ සුප්පතිට්ඨ නුග රජුගේ අතු පතර යොදුන් දොළසක් පුරා විහිදී තිබුණි. මුල් පද්ධතිය යොදුන් පහක් පුරා විහිදී තිබුණි. ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, ඒ සුප්පතිට්ඨ නුග රජුගේ ගෙඩි නැළියක බත් පිසින බඳුනක් තරම් විශාල විය. එහි ඵල පිරිසිදු මී පැණි මෙන් මිහිරි විය. ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, ඒ සුප්පතිට්ඨ නුග රජුගේ එක් අත්තක ඵල රජතුමා අන්තඃපුර ස්ත්‍රීන් සමඟ අනුභව කළේය. එක් අත්තක ඵල සේනාව අනුභව කළහ. එක් අත්තක ඵල නගරවාසීහු සහ ජනපදවාසීහු අනුභව කළහ. එක් අත්තක ඵල මහණ බමුණෝ අනුභව කළහ. එක් අත්තක ඵල මෘගයෝ අනුභව කළහ. ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, සුප්පතිට්ඨ නුග රජුගේ ඵල කිසිවෙකු රැකවල් නොකළ අතර, ඔවුනොවුන්ගේ කොටස්වලට හානි ද නොකළහ.”


‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, aññataro puriso suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṃ phalāni bhakkhitvā sākhaṃ bhañjitvā pakkāmi. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthāya devatāya etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yāva pāpo manusso, yatra hi nāma suppatiṭṭhassa nigrodharājassa yāvadatthaṃ phalāni bhakkhitvā sākhaṃ bhañjitvā pakkamissati, yaṃnūna suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṃ phalaṃ na dadeyyā’ti. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭho nigrodharājā āyatiṃ phalaṃ na adāsi.

“ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, එකල එක්තරා පුරුෂයෙක් සුප්පතිට්ඨ නුග රජුගේ ඵල රිසි සේ අනුභව කොට, අත්තක් ද කඩාගෙන ගියේය. ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, එවිට සුප්පතිට්ඨ නුග රජුට අධිගෘහිත දේවතාවාට මෙබඳු සිතක් ඇතිවිය: ‘භවත්නි, ආශ්චර්යයකි! භවත්නි, අද්භූතයකි! මේ මනුෂ්‍යයා කෙතරම් ලාමක ද යත්, සුප්පතිට්ඨ නුග රජුගේ ඵල රිසි සේ අනුභව කොට අත්තක් ද කඩාගෙන යයි. සුප්පතිට්ඨ නුග රජු මතු කාලයෙහි ඵල නොදරන්නේ නම් මැනවි’ කියායි. ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, ඉන්පසු සුප්පතිට්ඨ නුග රජු මතු කාලයෙහි ඵල නොදැරුවේය.”


‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, rājā korabyo yena sakko devānamindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi suppatiṭṭho nigrodharājā phalaṃ na detī’ti? Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṃ nigrodharājaṃ pavattesi [Pg.325] ummūlamakāsi. Atha kho, brāhmaṇa dhammika, suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

“ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, එකල කෝරව්‍ය රජතුමා ශක්‍ර දේවේන්ද්‍රයා වෙත ගොස් මෙසේ කීවේය: ‘පින්වත, සුප්පතිට්ඨ නුග රජු දැන් ඵල නොදරන බව ඔබ දන්නෙහිද?’ ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, එවිට ශක්‍ර දේවේන්ද්‍රයා කෙබඳු සෘද්ධි බලයක් මැව්වේද යත්, දැඩි සුළඟක් හා වැස්සක් පැමිණ සුප්පතිට්ඨ නුග රජු පෙරළා දමා මුලින්ම උදුරා දැමුවේය. ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, එවිට සුප්පතිට්ඨ නුග රජුට අධිගෘහිත දේවතාවා දුකට පත්ව, නොසතුටු සිතින්, කඳුළු පිරුණු මුහුණින් හඬමින් එකත්පස්ව සිටියාය.”


‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo yena suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthā devatā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā suppatiṭṭhe nigrodharāje adhivatthaṃ devataṃ etadavoca – ‘kiṃ nu tvaṃ, devate, dukkhī dummanā assumukhī rudamānā ekamantaṃ ṭhitā’ti? ‘Tathā hi pana me, mārisa, bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti. ‘Api nu tvaṃ, devate, rukkhadhamme ṭhitāya bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti? ‘Kathaṃ pana, mārisa, rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti? ‘Idha, devate, rukkhassa mūlaṃ mūlatthikā haranti, tacaṃ tacatthikā haranti, pattaṃ pattatthikā haranti, pupphaṃ pupphatthikā haranti, phalaṃ phalatthikā haranti. Na ca tena devatāya anattamanatā vā anabhinandi vā karaṇīyā. Evaṃ kho, devate, rukkho rukkhadhamme ṭhito hotī’ti. ‘Aṭṭhitāyeva kho me, mārisa, rukkhadhamme bhusā vātavuṭṭhi āgantvā bhavanaṃ pavattesi ummūlamakāsī’ti. ‘Sace kho tvaṃ, devate, rukkhadhamme tiṭṭheyyāsi, siyā te bhavanaṃ yathāpure’ti? ‘Ṭhassāmahaṃ, mārisa, rukkhadhamme, hotu me bhavanaṃ yathāpure’’’ti.

“ධම්මික බ්‍රාහ්මණය, එවිට ශක්‍ර දේවේන්ද්‍රයා සුප්පතිට්ඨ නුග රජුට අධිගෘහිත දේවතාවා වෙත ගොස් මෙසේ ඇසුවේය: ‘දේවතාවිය, ඔබ කුමක් හෙයින් දුකට පත්ව, නොසතුටු සිතින්, කඳුළු පිරුණු මුහුණින් හඬමින් එකත්පස්ව සිටින්නෙහිද?’ ‘පින්වත, දැඩි සුළඟක් හා වැස්සක් පැමිණ මගේ භවනය පෙරළා දමා මුලින්ම උදුරා දැමූ බැවිනි.’ ‘දේවතාවිය, ඔබ වෘක්ෂ ධර්මයෙහි පිහිටා සිටියදීත්, දැඩි සුළඟ හා වැස්ස පැමිණ ඔබේ භවනය පෙරළා මුලින්ම උදුරා දැමුවේද?’ ‘පින්වත, වෘක්ෂයක් වෘක්ෂ ධර්මයෙහි පිහිටා සිටින්නේ කෙසේද?’ ‘දේවතාවිය, මෙහිදී ගසක මුල් සොයන්නන් මුල් ගෙන යති, පොතු සොයන්නන් පොතු ගෙන යති, කොළ සොයන්නන් කොළ ගෙන යති, මල් සොයන්නන් මල් ගෙන යති, ගෙඩි සොයන්නන් ගෙඩි ගෙන යති. ඒ හේතුවෙන් දේවතාවා නොසතුටක් හෝ අකමැත්තක් ඇති කර නොගත යුතුය. දේවතාවිය, වෘක්ෂයක් වෘක්ෂ ධර්මයෙහි පිහිටා සිටින්නේ එලෙසය.’ ‘පින්වත, මම වෘක්ෂ ධර්මයෙහි පිහිටා නොසිටියදීම දැඩි සුළඟ හා වැස්ස පැමිණ මගේ භවනය පෙරළා මුලින් උදුරා දැමුවේය.’ ‘දේවතාවිය, ඉදින් ඔබ වෘක්ෂ ධර්මයෙහි පිහිටන්නේ නම්, ඔබේ භවනය පෙර පරිදිම වනු ඇත.’ ‘පින්වත, මම වෘක්ෂ ධර්මයෙහි පිහිටන්නෙමි. මාගේ භවනය පෙර පරිදිම වේවා!’”}]```OF THE SOFTWARE. /


‘‘Atha kho, brāhmaṇa dhammika, sakko devānamindo tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā bhusā vātavuṭṭhi āgantvā suppatiṭṭhaṃ nigrodharājaṃ ussāpesi, sacchavīni mūlāni ahesuṃ. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, api nu taṃ samaṇadhamme ṭhitaṃ jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṃ sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti? ‘‘Kathaṃ pana, bhante, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī’’ti? ‘‘Idha, brāhmaṇa dhammika, samaṇo akkosantaṃ na paccakkosati, rosantaṃ na paṭirosati, bhaṇḍantaṃ na paṭibhaṇḍati. Evaṃ kho, brāhmaṇa dhammika, samaṇo samaṇadhamme ṭhito hotī’’ti. ‘‘Aṭṭhitaṃyeva maṃ, bhante, samaṇadhamme jātibhūmakā upāsakā pabbājesuṃ sabbaso jātibhūmiyaṃ sattahi āvāsehī’’ti.

“එවිට, බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, ශක්‍ර දේවේන්ද්‍රයා කෙතරම් ප්‍රබල සෘද්ධි අභිසංස්කාරයක් සිදු කළේද යත්, චණ්ඩ මාරුතයක් හා වර්ෂාවක් පැමිණ (පෙරළී තිබූ) සුප්පතිට්ඨ නම් නුග රජු කෙළින් කර සිටුවන ලදි; එහි මුල් ද පොත්තෙන් වැසී (පෙර පරිදිම) ස්ථාවර විය. බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, එමෙන්ම, ඔබ මහණ දම් රකිමින් සිටියදීත් ඔබ උපන් ප්‍රදේශයේ උපාසකවරුන් ඔබව ජාතිභූමියේ පිහිටි විහාර හතෙන්ම නෙරපා දැමුවාහුද?” “ස්වාමීනි, මහණෙක් මහණ දම්හි පිහිටා සිටින්නේ කෙසේද?” “බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, මෙහිලා මහණෙක් තමන්ට බණින්නාට පෙරළා නොබණියි, තමන්ට ක්‍රෝධ කරන්නාට පෙරළා ක්‍රෝධ නොකරයි, තමන් සමඟ වාද කරන්නාට පෙරළා වාද නොකරයි. බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, මහණෙක් මහණ දම්හි පිහිටා සිටින්නේ මෙසේය.” “ස්වාමීනි, මා මහණ දම්හි නොපිහිටා සිටියදීම, උපන් ප්‍රදේශයේ උපාසකවරුන් මා උපන් ජාතිභූමියේ පිහිටි විහාර හතෙන්ම නෙරපා දැමූහ.”


‘‘Bhūtapubbaṃ[Pg.326], brāhmaṇa dhammika, sunetto nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Sunettassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṃ. Sunetto satthā sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desesi. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni na pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjiṃsu. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjiṃsu.

“බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, අතීතයෙහි කාමයන්හි වීතරාගී වූ, ලබ්ධියක් ඇති කළ සුනෙත්ත නම් ශාස්තෘවරයෙක් සිටියේය. බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, එම සුනෙත්ත ශාස්තෘවරයාට සිය ගණනක් ශ්‍රාවකයෝ සිටියහ. සුනෙත්ත ශාස්තෘවරයා බ්‍රහ්ම ලෝකයෙහි උපත ලැබීම පිණිස ශ්‍රාවකයන්ට ධර්මය දේශනා කළේය. බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, බ්‍රහ්ම ලෝකයෙහි උපත පිණිස ධර්මය දේශනා කරන සුනෙත්ත ශාස්තෘවරයා කෙරෙහි යම් කෙනෙක් සිත් නොපැහැදවූවාහුද, ඔවුහු කය බිඳී මරණින් මතු අපාය, දුගතිය, විනිපාතය නම් වූ නිරයෙහි උපන්නෝය. බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, බ්‍රහ්ම ලෝකයෙහි උපත පිණිස ධර්මය දේශනා කරන සුනෙත්ත ශාස්තෘවරයා කෙරෙහි යම් කෙනෙක් සිත් පැහැදවූවාහුද, ඔවුහු කය බිඳී මරණින් මතු සුගති සංඛ්‍යාත ස්වර්ග ලෝකයෙහි උපන්නෝය.”


‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa dhammika, mūgapakkho nāma satthā ahosi…pe… aranemi nāma satthā ahosi… kuddālako nāma satthā ahosi… hatthipālo nāma satthā ahosi… jotipālo nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Jotipālassa kho pana, brāhmaṇa dhammika, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṃ. Jotipālo satthā sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desesi. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni na pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjiṃsu. Ye kho pana, brāhmaṇa dhammika, jotipālassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṃ desentassa cittāni pasādesuṃ te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjiṃsu.

“බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, අතීතයෙහි මූගපක්ඛ නම් ශාස්තෘවරයෙක් ද, අරනෙමි නම් ශාස්තෘවරයෙක් ද, කුද්දාලක නම් ශාස්තෘවරයෙක් ද, හත්ථිපාල නම් ශාස්තෘවරයෙක් ද, කාමයන්හි වීතරාගී වූ, ලබ්ධියක් ඇති කළ ජෝතිපාල නම් ශාස්තෘවරයෙක් ද සිටියේය. බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, එම ජෝතිපාල ශාස්තෘවරයාට සිය ගණනක් ශ්‍රාවකයෝ සිටියහ. ජෝතිපාල ශාස්තෘවරයා බ්‍රහ්ම ලෝකයෙහි උපත ලැබීම පිණිස ශ්‍රාවකයන්ට ධර්මය දේශනා කළේය. බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, බ්‍රහ්ම ලෝකයෙහි උපත පිණිස ධර්මය දේශනා කරන ජෝතිපාල ශාස්තෘවරයා කෙරෙහි යම් කෙනෙක් සිත් නොපැහැදවූවාහුද, ඔවුහු කය බිඳී මරණින් මතු අපාය, දුගතිය, විනිපාතය නම් වූ නිරයෙහි උපන්නෝය. බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, බ්‍රහ්ම ලෝකයෙහි උපත පිණිස ධර්මය දේශනා කරන ජෝතිපාල ශාස්තෘවරයා කෙරෙහි යම් කෙනෙක් සිත් පැහැදවූවාහුද, ඔවුහු කය බිඳී මරණින් මතු සුගති සංඛ්‍යාත ස්වර්ග ලෝකයෙහි උපන්නෝය.”


‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa dhammika, yo ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge, anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṃ so apuññaṃ pasaveyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Yo kho, brāhmaṇa dhammika, ime cha satthāre titthakare kāmesu vītarāge anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṃ so apuññaṃ pasaveyya. Yo ekaṃ diṭṭhisampannaṃ puggalaṃ paduṭṭhacitto akkosati paribhāsati, ayaṃ tato bahutaraṃ apuññaṃ pasavati. Taṃ kissa hetu? Nāhaṃ, brāhmaṇa dhammika, ito bahiddhā evarūpiṃ khantiṃ vadāmi, yathāmaṃ sabrahmacārīsu. Tasmātiha, brāhmaṇa dhammika[Pg.327], evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘na no samasabrahmacārīsu cittāni paduṭṭhāni bhavissantī’’’ti. Evañhi te, brāhmaṇa dhammika, sikkhitabbanti.

“බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, ඒ පිළිබඳව ඔබ කුමක් සිතන්නේද? කාමයන්හි වීතරාගී වූ, සිය ගණන් පිරිවර හා ශ්‍රාවක සංඝයා සහිත වූ, ලබ්ධීන් ඇති කළ මේ ශාස්තෘවරුන් හයදෙනාට යමෙක් දූෂිත සිතින් ආක්‍රෝශ පරිභව කරන්නේ නම්, ඔහු බොහෝ අකුසල් රැස් කරගන්නේ නොවේද?” “එසේය ස්වාමීනි.” “බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, කාමයන්හි වීතරාගී වූ, සිය ගණන් පිරිවර හා ශ්‍රාවක සංඝයා සහිත වූ, ලබ්ධීන් ඇති කළ මේ ශාස්තෘවරුන් හයදෙනාට යමෙක් දූෂිත සිතින් ආක්‍රෝශ පරිභව කරන්නේ නම්, ඔහු බොහෝ අකුසල් රැස් කරගනියි. යමෙක් දිට්ඨිසම්පන්න පුද්ගලයෙකුට (සෝවාන් උතුමෙකුට) දූෂිත සිතින් ආක්‍රෝශ පරිභව කරයිද, ඔහු ඊටත් වඩා බොහෝ අකුසල් රැස් කරගනියි. ඒ කවර හෙයින්ද? බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, සබ්‍රහ්මචාරීන් කෙරෙහි දක්වන මෙවැනි ඉවසීමක් (ගුණයක්) ශාසනයෙන් පරිබාහිර අය කෙරෙහි මම නොකියමි. බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, එබැවින් මෙසේ හික්මිය යුතුය – ‘අපගේ සබ්‍රහ්මචාරීන් කෙරෙහි අපගේ සිත් දූෂිත නොවන්නේය’ යනුවෙනි. බ්‍රාහ්මණ ධම්මිකය, ඔබ මෙසේ හික්මිය යුතුය.”


‘‘Sunetto mūgapakkho ca, aranemi ca brāhmaṇo;

Kuddālako ahu satthā, hatthipālo ca māṇavo.

“සුනෙත්ත ද, මූගපක්ඛ ද, බ්‍රාහ්මණ වූ අරනෙමි ද, ශාස්තෘවරයෙකු වූ කුද්දාලක ද, හත්ථිපාල මාණවකයා ද (ප්‍රසිද්ධ ශාස්තෘවරු) වූහ.”


‘‘Jotipālo ca govindo, ahu sattapurohito;

Ahiṃsakā atītaṃse, cha satthāro yasassino.

“රජවරුන් හත්දෙනෙකුගේ පුරෝහිත වූ ජෝතිපාල ගෝවින්ද ද (ශාස්තෘවරයෙක්) විය. අතීතයෙහි වූ මේ යසස්වී ශාස්තෘවරුන් හයදෙනාම (අනුන් නොපෙළන) අවිහිංසක වූහ.”


‘‘Nirāmagandhā karuṇedhimuttā, kāmasaṃyojanātigā ;

Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpagā ahuṃ.

“ක්‍රෝධය නැති, කරුණාවෙහි වුන්, කාම සංයෝජනයන් ඉක්මවා ගිය ඒ ශාස්තෘවරු කාමරාගය දුරු කොට බ්‍රහ්ම ලෝකයෙහි උපන්නෝ වූහ.”


‘‘Ahesuṃ sāvakā tesaṃ, anekāni satānipi;

Nirāmagandhā karuṇedhimuttā, kāmasaṃyojanātigā;

Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpagā ahuṃ.

“ඔවුන්ට සිය ගණන් ශ්‍රාවකයෝද වූහ. ඔවුහුද ක්‍රෝධය නැති, කරුණාවෙහි වුන්, කාම සංයෝජනයන් ඉක්මවා ගියෝ වූහ. කාමරාගය දුරු කොට ඔවුහුද බ්‍රහ්ම ලෝකයෙහි උපන්නෝ වූහ.”


‘‘Yete isī bāhirake, vītarāge samāhite;

Paduṭṭhamanasaṅkappo, yo naro paribhāsati;

Bahuñca so pasavati, apuññaṃ tādiso naro.

“බාහිර වූ, වීතරාගී වූ, සමාහිත සිත් ඇති යම් සෘෂිවරුන් වෙත්ද, යමෙක් දූෂිත මනසින් ඔවුන්ට පරිභව කරයිද, එවැනි මිනිසා බොහෝ අකුසල් රැස් කරගනියි.”


‘‘Yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ, bhikkhuṃ buddhassa sāvakaṃ;

Paduṭṭhamanasaṅkappo, yo naro paribhāsati;

Ayaṃ tato bahutaraṃ, apuññaṃ pasave naro.

“යමෙක් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවක වූ, දිට්ඨිසම්පන්න වූ එක් භික්ෂුවකට දූෂිත මනසින් පරිභව කරයිද, මේ මිනිසා ඊටත් වඩා බොහෝ අකුසල් රැස් කරගනියි.”


‘‘Na sādhurūpaṃ āsīde, diṭṭhiṭṭhānappahāyinaṃ;

Sattamo puggalo eso, ariyasaṅghassa vuccati.

“දෘෂ්ටිගතයන් ප්‍රහීණ කළ උත්තමයන්ට අපහාස නොකළ යුතුය. ඒ පුද්ගලයා ආර්ය සංඝයාගේ සත්වැනි පුද්ගලයා (සෝවාන් පුද්ගලයා) යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Avītarāgo kāmesu, yassa pañcindriyā mudū;

Saddhā sati ca vīriyaṃ, samatho ca vipassanā.

කාමයන් කෙරෙහි පහ නොවූ ආශාව ඇති, කාමයන්හි ගිජු වූ යම් මහණෙකුගේ ඉන්ද්‍රිය පහ හෙවත් ශ්‍රද්ධාව, ස්මෘතිය, වීර්යය, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව දුර්වල වෙත්ද,


‘‘Tādisaṃ bhikkhumāsajja, pubbeva upahaññati;

Attānaṃ upahantvāna, pacchā aññaṃ vihiṃsati.

එවැනි ස්වභාව ඇති මහණෙකුට ආක්‍රෝෂ පරිභව කිරීමෙන්, ඔහු අන් අයට හානි කිරීමට පෙර පළමුව තමාටම හානි කර ගනියි. තමාටම හානි කරගෙන පසුව අනුන් වෙහෙසට පත් කරයි.


‘‘Yo [Pg.328] ca rakkhati attānaṃ, rakkhito tassa bāhiro;

Tasmā rakkheyya attānaṃ, akkhato paṇḍito sadā’’ti. dvādasamaṃ;

යමෙක් තමා රැකගන්නේද, ඔහුගේ බාහිරයා (අනුන්) ද රුකුණේ වෙයි. එබැවින් නුවණැත්තා සෑම කල්හිම තමාගේ ගුණධර්මයන්ට හානි කර නොගෙන තමා රැකගත යුතුය. එවිට ඔහු හානියට පත් නොවන්නේය. දොළොස්වන සූත්‍රයයි.


Dhammikavaggo pañcamo.

පස්වන ධම්මික වර්ගය නිමාවිය.


Tassuddānaṃ –

එහි උද්දානය මෙසේය:


Nāgamigasālā iṇaṃ, cundaṃ dve sandiṭṭhikā duve;

Khemaindriya ānanda, khattiyā appamādena dhammikoti.

නාග, මිගසාලා, ඉණ, චුන්ද, සන්දිට්ඨික සූත්‍ර දෙක, ඛේම, ඉන්ද්‍රිය, ආනන්ද, ඛත්තිය, අප්පමාද සහ ධම්මික යන සූත්‍ර මෙහි ඇතුළත් වේ.


Paṭhamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

පළමු පණ්ණාසකය (සූත්‍ර පණස) අවසන් විය.


2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. දෙවන පණ්ණාසකය.


6. Mahāvaggo

6. මහා වර්ගය.


1. Soṇasuttaṃ

1. සෝණ සූත්‍රය.


55. Evaṃ, [Pg.329] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena āyasmā soṇo rājagahe viharati sītavanasmiṃ. Atha kho āyasmato soṇassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti, ahaṃ tesaṃ aññataro. Atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati, saṃvijjanti kho pana me kule bhogā, sakkā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ puññāni ca kareyya’’nti.

55. මා හට මෙසේ අසන්නට ලැබුණි. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ රජගහ නුවර ගිජ්ඣකූට පර්වතයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ රජගහ නුවර සීතවනයෙහි වැඩවසති. එකල්හි හුදෙකලාව විවේකීව සිටි ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරුන්ට මෙවැනි සිතුවිල්ලක් ඇති විය: “භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ යම් ශ්‍රාවකයෝ දැඩි වීර්යයෙන් යුතුව වසත් ද, මම ඔවුන් අතරින් එක් අයෙක් වෙමි. එසේ වුවත් මාගේ සිත උපාදානයෙන් තොරව ආශ්‍රවයන්ගෙන් මිදෙන්නේ නැත. මාගේ පවුලෙහි බොහෝ වස්තු සම්පත් ඇත. එම සම්පත් භුක්ති විඳිමින් පින් කිරීමට මට හැකියාව ඇත. මම නැවත ගිහි වී, වස්තුව භුක්ති විඳිමින් පින්කම් කරන්නෙම් නම් මැනවි.”


Atha kho bhagavā āyasmato soṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso sammiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ sammiñjeyya, evamevaṃ kho – gijjhakūṭe pabbate antarahito sītavane āyasmato soṇassa sammukhe pāturahosi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Āyasmāpi kho soṇo bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ soṇaṃ bhagavā etadavoca –

එවිට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරුන්ගේ සිතෙහි ඇති වූ සිතුවිල්ල ස්වකීය සිතින් දැන, යම් සේ ශක්තිමත් පුරුෂයෙක් හකුළුවන ලද අතක් දිගු කරන්නේ ද, දිගු කරන ලද අතක් හකුළුවන්නේ ද, එලෙසින්ම ගිජ්ඣකූට පර්වතයෙන් අතුරුදහන් වී සීතවනයෙහි ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරුන් ඉදිරියෙහි පහළ වූ සේක. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පනවන ලද අස්නෙහි වැඩසිටි සේක. ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ ද භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මැනවින් වැඳ එකත්පසක වාඩි වූහ. එකත්පසක වාඩි වූ ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරුන්ට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක:


‘‘Nanu te, soṇa, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti, ahaṃ tesaṃ aññataro. Atha ca pana me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati, saṃvijjanti kho pana me kule bhogā, sakkā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjeyyaṃ puññāni ca kareyya’’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

“සෝණ, හුදෙකලාව සිටි ඔබ තුළ මෙවන් සිතුවිල්ලක් ඇති වූවා නොවේද? 'භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ යම් ශ්‍රාවකයෝ දැඩි වීර්යයෙන් යුතුව වසත් ද, මම ඔවුන් අතරින් එක් අයෙක් වෙමි. එසේ වුවත් මාගේ සිත උපාදානයෙන් තොරව ආශ්‍රවයන්ගෙන් මිදෙන්නේ නැත. මාගේ පවුලෙහි සම්පත් ඇත... එබැවින් මම ගිහි වී පින්කම් කරන්නෙම් නම් මැනවි' කියා?” “එසේය, ස්වාමීනි.”


‘‘Taṃ [Pg.330] kiṃ maññasi, soṇa, kusalo tvaṃ pubbe agāriyabhūto vīṇāya tantissare’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo accāyatā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“සෝණ, ඒ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබ පෙර ගිහිව සිටි කාලයෙහි වීණා වාදනයෙහි දක්ෂයෙකු නොවූයේද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “සෝණ, ඒ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබගේ වීණාවේ තත් අතිශයින් තද වී ඇති විට, ඒ අවස්ථාවෙහි වීණාව මිහිරි නාදයක් දෙයිද? වැයීමට පහසු වෙයිද?” “නැත, ස්වාමීනි.”


‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo atisithilā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“සෝණ, ඒ ගැන කුමක් සිතන්නෙහිද? ඔබගේ වීණාවේ තත් අතිශයින් බුරුල් වී ඇති විට, ඒ අවස්ථාවෙහි වීණාව මිහිරි නාදයක් දෙයිද? වැයීමට පහසු වෙයිද?” “නැත, ස්වාමීනි.”


‘‘Yadā pana te, soṇa, vīṇāya tantiyo na accāyatā honti nātisithilā same guṇe patiṭṭhitā, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

“සෝණ, ඔබගේ වීණාවේ තත් අතිශයින් තද නොවූ, අතිශයින් බුරුල් නොවූ මධ්‍යස්ථ ලෙස පිහිටා ඇති විට, ඒ අවස්ථාවෙහි වීණාව මිහිරි නාදයක් දෙයිද? වැයීමට පහසු වෙයිද?” “එසේය, ස්වාමීනි.”


‘‘Evamevaṃ kho, soṇa, accāraddhavīriyaṃ uddhaccāya saṃvattati, atisithilavīriyaṃ kosajjāya saṃvattati. Tasmātiha tvaṃ, soṇa, vīriyasamathaṃ adhiṭṭhahaṃ, indriyānañca samataṃ paṭivijjha, tattha ca nimittaṃ gaṇhāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā soṇo bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ soṇaṃ iminā ovādena ovaditvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evamevaṃ kho – sītavane antarahito gijjhakūṭe pabbate pāturahosi.

“සෝණ, එලෙසින්ම අධික වූ වීර්යය සිත විසිරීම පිණිස පවතියි. අතිශයින් ලිහිල් වූ වීර්යය කුසීතකම පිණිස පවතියි. එබැවින් සෝණ, ඔබ වීර්යය සමබර කරගන්න. ඉන්ද්‍රියයන්ගේ සමාන බව අවබෝධ කරගන්න. එහිදී නිමිත්ත ග්‍රහණය කරගන්න.” “එසේය, ස්වාමීනි” යි ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරුන්ට මේ අවවාදයෙන් අනුශාසනා කොට, යම් සේ ශක්තිමත් පුරුෂයෙක් හකුළුවන ලද අතක් දිගු කරන්නේ ද, දිගු කරන ලද අතක් හකුළුවන්නේ ද, එලෙසින්ම සීතවනයෙන් අතුරුදහන් වී ගිජ්ඣකූට පර්වතයෙහි පහළ වූ සේක.


Atha kho āyasmā soṇo aparena samayena vīriyasamathaṃ adhiṭṭhāsi, indriyānañca samataṃ paṭivijjhi, tattha ca nimittaṃ aggahesi. Atha kho āyasmā soṇo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anāgāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā soṇo arahataṃ ahosi.

පසුව ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ වීර්යය සමබර කරගත්හ. ඉන්ද්‍රියයන්ගේ සමාන බව අවබෝධ කරගත්හ. එහි නිමිත්ත ග්‍රහණය කරගත්හ. එවිට ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ හුදෙකලාව, අප්‍රමාදීව, කෙලෙස් තවන වීර්යයෙන් යුතුව, නිවනට යොමු කළ සිතින් යුතුව වසමින්, නොබෝ කලකින්ම යම් අර්ථයක් සඳහා කුලපුත්‍රයෝ මැනවින් ගිහිගෙයින් නික්ම සසුන්ගත වෙත් ද, ඒ උතුම් බ්‍රහ්මචර්යාව කෙළවර වූ අර්හත් ඵලය මෙලොවදීම තමන් විසින්ම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කරගෙන සම්පූර්ණ කර වාසය කළහ. “ඉපදීම ක්ෂය විය, බ්‍රහ්මචර්යාවෙහි වැස නිම කරන ලදී, කළ යුතු දේ කරන ලදී, මින් පසු කළ යුතු වෙනත් දෙයක් නැත” යි අවබෝධ කරගත්හ. ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ රහතන් වහන්සේලා අතරින් එක් නමක් වූහ.


Atha kho āyasmato soṇassa arahattappattassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyyaṃ; upasaṅkamitvā bhagavato santike aññaṃ byākareyya’’nti. Atha kho āyasmā soṇo yena bhagavā [Pg.331] tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā soṇo bhagavantaṃ etadavoca –

එකල්හි අර්හත් භාවයට පත් වූ ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරුන්ට මෙබඳු සිතක් ඇති විය: “මම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටින තැනට ගොස්, උන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි අර්හත් ඵලය ප්‍රකාශ කළහොත් මැනවි” කියායි. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට එළඹ, භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර එක් පසෙක වාඩි වූහ. එක් පසෙක වාඩි වූ ආයුෂ්මත් සෝණ තෙරණුවෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසූහ:


‘‘Yo so, bhante, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, so cha ṭhānāni adhimutto hoti – nekkhammādhimutto hoti, pavivekādhimutto hoti, abyāpajjādhimutto hoti, taṇhākkhayādhimutto hoti, upādānakkhayādhimutto hoti, asammohādhimutto hoti.

“ස්වාමීනි, යම් මහණෙක් රහත් වූයේ ද, ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කළේ ද, මාර්ග බ්‍රහ්මචර්යාව වැස නිම කළේ ද, කටයුතු නිම කළේ ද, (ස්කන්ධ) භාරය බිම තැබුවේ ද, තමාගේ උතුම් අර්ථය (අර්හත් ඵලය) අනුපිළිවෙළින් ලබා ගත්තේ ද, භව සංයෝජනයන් සහමුලින්ම නැති කළේ ද, මනා නුවණින් දැන (කෙලෙසුන්ගෙන්) මිදුණේ ද, ඒ මහණ තෙමේ කරුණු හයක් කෙරෙහි සිතින් නැඹුරු වූයේ (අධිමුක්ත වූයේ) වෙයි. එනම්: නෛෂ්ක්‍රම්‍යයට නැඹුරු වූයේ වෙයි, විවේකයට (හුදෙකලා බවට) නැඹුරු වූයේ වෙයි, අව්‍යාපාදයට (මෛත්‍රියට) නැඹුරු වූයේ වෙයි, තණ්හාව ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි, උපාදානය ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි, අසම්මෝහයට (මුළා නොවීම කෙරෙහි) නැඹුරු වූයේ වෙයි.”


‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘kevalaṃsaddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā nissāya nekkhammādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ khayā rāgassa vītarāgattā nekkhammādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā nekkhammādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā nekkhammādhimutto hoti.

“ස්වාමීනි, මෙහිදී ඇතැම් ආයුෂ්මතෙකුට මෙබඳු සිතක් ඇති විය හැකිය: ‘මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ හුදෙක් ශ්‍රද්ධාව පමණක්ම ඇසුරු කොට නෛෂ්ක්‍රම්‍යයට නැඹුරු වූවා විය හැකිය’ කියායි. ස්වාමීනි, එය එසේ නොදැක්ක යුතුය. ස්වාමීනි, ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කළ, මාර්ග බ්‍රහ්මචර්යාව වැස නිම කළ, කටයුතු නිම කළ රහත් මහණ තෙමේ, තමා විසින් කළ යුතු තවත් දෙයක් නොදක්නේ ය, කළ දේෙහි තවත් වැඩීමක් ද නොදක්නේ ය. උන්වහන්සේ රාගය ක්ෂය වීමෙන්, වීතරාගී බව නිසා නෛෂ්ක්‍රම්‍යයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; ද්වේෂය ක්ෂය වීමෙන්, වීතදෝසී බව නිසා නෛෂ්ක්‍රම්‍යයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; මෝහය ක්ෂය වීමෙන්, වීතමෝහී බව නිසා නෛෂ්ක්‍රම්‍යයට නැඹුරු වූයේ වෙයි.”


‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘lābhasakkārasilokaṃ nūna ayamāyasmā nikāmayamāno pavivekādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ khayā rāgassa vītarāgattā pavivekādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā pavivekādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā pavivekādhimutto hoti.

“ස්වාමීනි, මෙහිදී ඇතැම් ආයුෂ්මතෙකුට මෙබඳු සිතක් ඇති විය හැකිය: ‘මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ ලාභ සත්කාර කීර්ති ප්‍රශංසා කැමති වෙමින් විවේකයට නැඹුරු වූවා විය හැකිය’ කියායි. ස්වාමීනි, එය එසේ නොදැක්ක යුතුය. ස්වාමීනි, ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කළ, මාර්ග බ්‍රහ්මචර්යාව වැස නිම කළ, කටයුතු නිම කළ රහත් මහණ තෙමේ, තමා විසින් කළ යුතු තවත් දෙයක් නොදක්නේ ය, කළ දේෙහි තවත් වැඩීමක් ද නොදක්නේ ය. උන්වහන්සේ රාගය ක්ෂය වීමෙන්, වීතරාගී බව නිසා විවේකයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; ද්වේෂය ක්ෂය වීමෙන්, වීතදෝසී බව නිසා විවේකයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; මෝහය ක්ෂය වීමෙන්, වීතමෝහී බව නිසා විවේකයට නැඹුරු වූයේ වෙයි.”


‘‘Siyā kho pana, bhante, idhekaccassa āyasmato evamassa – ‘sīlabbataparāmāsaṃ nūna ayamāyasmā sārato paccāgacchanto abyāpajjādhimutto’ti. Na kho panetaṃ, bhante, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Khīṇāsavo, bhante, bhikkhu vusitavā katakaraṇīyo karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ khayā rāgassa vītarāgattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā abyāpajjādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā abyāpajjādhimutto hoti.

“ස්වාමීනි, මෙහිදී ඇතැම් ආයුෂ්මතෙකුට මෙබඳු සිතක් ඇති විය හැකිය: ‘මේ ආයුෂ්මතුන් වහන්සේ ශීලබ්බතපරාමාසය (වෘත සමාදානයන්) හරය කොට සලකා අව්‍යාපාදයට නැඹුරු වූවා විය හැකිය’ කියායි. ස්වාමීනි, එය එසේ නොදැක්ක යුතුය. ස්වාමීනි, ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කළ, මාර්ග බ්‍රහ්මචර්යාව වැස නිම කළ, කටයුතු නිම කළ රහත් මහණ තෙමේ, තමා විසින් කළ යුතු තවත් දෙයක් නොදක්නේ ය, කළ දේෙහි තවත් වැඩීමක් ද නොදක්නේ ය. උන්වහන්සේ රාගය ක්ෂය වීමෙන්, වීතරාගී බව නිසා අව්‍යාපාදයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; ද්වේෂය ක්ෂය වීමෙන්, වීතදෝසී බව නිසා අව්‍යාපාදයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; මෝහය ක්ෂය වීමෙන්, වීතමෝහී බව නිසා අව්‍යාපාදයට නැඹුරු වූයේ වෙයි.”


‘‘Khayā [Pg.332] rāgassa vītarāgattā taṇhākkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā taṇhākkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā taṇhākkhayādhimutto hoti.

“රාගය ක්ෂය වීමෙන්, වීතරාගී බව නිසා තණ්හාව ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි; ද්වේෂය ක්ෂය වීමෙන්, වීතදෝසී බව නිසා තණ්හාව ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි; මෝහය ක්ෂය වීමෙන්, වීතමෝහී බව නිසා තණ්හාව ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි.”


‘‘Khayā rāgassa vītarāgattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā upādānakkhayādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā upādānakkhayādhimutto hoti.

“රාගය ක්ෂය වීමෙන්, වීතරාගී බව නිසා උපාදානය ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි; ද්වේෂය ක්ෂය වීමෙන්, වීතදෝසී බව නිසා උපාදානය ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි; මෝහය ක්ෂය වීමෙන්, වීතමෝහී බව නිසා උපාදානය ක්ෂය වීමට නැඹුරු වූයේ වෙයි.”


‘‘Khayā rāgassa vītarāgattā asammohādhimutto hoti, khayā dosassa vītadosattā asammohādhimutto hoti, khayā mohassa vītamohattā asammohādhimutto hoti.

“රාගය ක්ෂය වීමෙන්, වීතරාගී බව නිසා අසම්මෝහයට (මුළා නොවීම කෙරෙහි) නැඹුරු වූයේ වෙයි; ද්වේෂය ක්ෂය වීමෙන්, වීතදෝසී බව නිසා අසම්මෝහයට නැඹුරු වූයේ වෙයි; මෝහය ක්ෂය වීමෙන්, වීතමෝහී බව නිසා අසම්මෝහයට නැඹුරු වූයේ වෙයි.”


‘‘Evaṃ sammā vimuttacittassa, bhante, bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassati. Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassati. Seyyathāpi, bhante, selo pabbato acchiddo asusiro ekagghano. Atha puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, atha pacchimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi…pe… atha uttarāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi… atha dakkhiṇāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya; evamevaṃ kho, bhante, evaṃ sammāvimuttacittassa bhikkhuno bhusā cepi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassati. Bhusā cepi sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā manassa āpāthaṃ āgacchanti, nevassa cittaṃ pariyādiyanti. Amissīkatamevassa cittaṃ hoti ṭhitaṃ āneñjappattaṃ vayañcassānupassatī’’ti.

"ස්වාමීනි, මෙසේ මනාව මිදුණු සිත් ඇති මහණෙකුගේ ඇස ඉදිරියට ඉතා බලවත් රූප පැමිණියද, ඒවා ඔහුගේ සිත යටපත් නොකරයි. ඔහුගේ සිත (කෙලෙසුන් හා) මිශ්‍ර නොවූයේම වෙයි, ස්ථාවරව පවතී, නොසැලෙන බවට පත්වෙයි. ඔහු ඒ සිතේ වැයවීම (අනිත්‍යය) දකියි. ස්වාමීනි, කනට ඇසෙන බලවත් ශබ්දද... නාසයට දැනෙන බලවත් ගඳ සුවඳද... දිවට දැනෙන බලවත් රසද... කයට දැනෙන බලවත් ස්පර්ශද... සිතට දැනෙන බලවත් අරමුණුද (ධම්ම) සිත ඉදිරියට පැමිණියද, ඒවා ඔහුගේ සිත යටපත් නොකරයි. ඔහුගේ සිත කෙලෙසුන් හා මිශ්‍ර නොවූයේම වෙයි, ස්ථාවරව පවතී, නොසැලෙන බවට පත්වෙයි. ඔහු ඒ සිතේ වැයවීම දකියි. ස්වාමීනි, යම් සේ සිදුරු නැති, කුහර නැති, ඒකඝන වූ මහා ගල් පර්වතයක් තිබේ නම්, එවිට නැගෙනහිර දිශාවෙන් ඉතා බලවත් සුළඟක් හෝ වැස්සක් පැමිණියද එය සොලවන්නට, කම්පා කරන්නට හෝ වෙවුලවන්නට නොහැකි වන්නාක් මෙන්ද, බටහිර දිශාවෙන්... උතුරු දිශාවෙන්... දකුණු දිශාවෙන් ඉතා බලවත් සුළඟක් හෝ වැස්සක් පැමිණියද එය සොලවන්නට, කම්පා කරන්නට හෝ වෙවුලවන්නට නොහැකි වන්නාක් මෙන්ද; ස්වාමීනි, එලෙසම මනාව මිදුණු සිත් ඇති මහණෙකුගේ ඇස ඉදිරියට ඉතා බලවත් රූප පැමිණියද, ඒවා ඔහුගේ සිත යටපත් නොකරයි. ඔහුගේ සිත කෙලෙසුන් හා මිශ්‍ර නොවූයේම වෙයි, ස්ථාවරව පවතී, නොසැලෙන බවට පත්වෙයි. ඔහු ඒ සිතේ වැයවීම දකියි. කනට බලවත් ශබ්ද... නාසයට බලවත් ගඳ සුවඳ... දිවට බලවත් රස... කයට බලවත් ස්පර්ශ... සිතට බලවත් අරමුණු පැමිණියද, ඒවා ඔහුගේ සිත යටපත් නොකරයි. ඔහුගේ සිත කෙලෙසුන් හා මිශ්‍ර නොවූයේම වෙයි, ස්ථාවරව පවතී, නොසැලෙන බවට පත්වෙයි. ඔහු ඒ සිතේ වැයවීම දකියි."


‘‘Nekkhammaṃ [Pg.333] adhimuttassa, pavivekañca cetaso;

Abyāpajjādhimuttassa, upādānakkhayassa ca.

"නෙක්ඛම්මයට (නික්මීමට) සහ සිතේ විවේකයට (පවිවේකය) යොමු වූ, අව්‍යාපාදයට සහ උපාදානයන්ගේ ක්ෂය වීමට යොමු වූ,"


‘‘Taṇhākkhayādhimuttassa, asammohañca cetaso;

Disvā āyatanuppādaṃ, sammā cittaṃ vimuccati.

"තණ්හාව ක්ෂය වීමට සහ සිතේ මුළා නොවීම කෙරෙහි යොමු වූ, ආයතනයන්ගේ උපත සහ විනාශය දැක, සිත මනාව (කෙලෙසුන්ගෙන්) මිදෙයි."


‘‘Tassa sammā vimuttassa, santacittassa bhikkhuno;

Katassa paṭicayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjati.

"මනාව මිදුණු, ශාන්ත සිත් ඇති ඒ භික්ෂුවට (රැස් කිරීමට) කළ දෑ නැවත රැස් කිරීමක් නැත, කළ යුතු කිසිවක්ද ඉතිරිව නැත."


‘‘Selo yathā ekagghano, vātena na samīrati;

Evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā.

"යම් සේ තනි ගල් පර්වතයක් සුළඟින් කම්පා නොවේද, එලෙසම රූප, රස, ශබ්ද, ගන්ධ සහ ස්පර්ශ යන සියල්ලද,"


‘‘Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca, nappavedhenti tādino;

Ṭhitaṃ cittaṃ vippamuttaṃ, vayañcassānupassatī’’ti. paṭhamaṃ;

"මනාප වූ හෝ අමනාප වූ අරමුණු ඒ තාදී ගුණයෙන් යුත් උතුමාණන් කම්පා නොකරයි. සිත ස්ථාවරය, මිදුණකි (විමුක්තය), ඔහු එහි වැයවීම දකියි." පළමුවැන්නයි.


2. Phaggunasuttaṃ

2. ඵග්ගුන සූත්‍රය


56. Tena kho pana samayena āyasmā phagguno ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, phagguno ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā phagguno tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā phagguno tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā phagguno bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, phagguna, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni parehi paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ etadavoca –

56. එසමයෙහි ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන ස්ථවිරයන් වහන්සේ දැඩි සේ ගිලන්ව, දුක්ඛිතව, බරපතල අසනීපයෙන් සිටියහ. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ආනන්ද ස්ථවිරයන් වහන්සේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹ, වැඳ එකත්පසක හිඳ මෙසේ සැළ කළහ: "ස්වාමීනි, ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන ස්ථවිරයන් වහන්සේ දැඩි සේ ගිලන්ව, දුකට පත්ව සිටිති. ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අනුකම්පා උපදවා ඵග්ගුන ස්ථවිරයන් වෙත වැඩම කරන්නේ නම් මැනවි." භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නිහඬව එය ඉවසා වදාළහ. ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සවස් කාලයෙහි විවේකීව සිට නැගිට ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන ස්ථවිරයන් වෙත වැඩම කළහ. ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන ස්ථවිරයන් දුරදීම වඩිනා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දැක ඇඳෙන් නැගිටීමට උත්සාහ කළහ. එකල්හි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන ස්ථවිරයන්ට මෙසේ වදාළහ: "ඵග්ගුන, කම් නැත, ඔබ ඇඳෙන් නැගිටින්නට උත්සාහ නොකරන්න. අන් අය විසින් පනවන ලද මේ අසුන් ඇත, මම එහි වැඩ හිඳින්නෙමි." භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පනවන ලද අසුනෙහි වැඩ හිඳ ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන ස්ථවිරයන්ගෙන් මෙසේ විමසූහ:


‘‘Kacci te, phagguna, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bhante[Pg.334], khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

"ඵග්ගුන, ඔබට ඉවසිය හැකිද? ඔබට (ජීවිතය) පවත්වා ගත හැකිද? ඔබේ දුක් වේදනා අඩුවෙයිද, වැඩි නොවී පවතීද? වේදනාවන්ගේ අඩුවීමක් මිස වැඩිවීමක් පෙනෙන්නට තිබේද?" "ස්වාමීනි, මට ඉවසිය නොහැක, ජීවිතය පවත්වා ගත නොහැක. මගේ දුක් වේදනා දැඩි සේ වැඩි වෙයි, අඩු නොවේ. වේදනාවන්ගේ වැඩිවීමක් මිස අඩුවීමක් පෙනෙන්නට නැත."


‘‘Seyyathāpi, bhante, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya ; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

"ස්වාමීනි, යම් සේ ශක්තිමත් පුරුෂයෙකු තියුණු ආයුධයකින් හිස මත අනින්නාක් මෙන්, ස්වාමීනි, මාගේ හිසෙහි අධික වාත වේදනා හටගනී. ස්වාමීනි, මට ඉවසිය නොහැක, ජීවිතය පවත්වා ගත නොහැක. මගේ දුක් වේදනා දැඩි සේ වැඩි වෙයි, අඩු නොවේ. වේදනාවන්ගේ වැඩිවීමක් මිස අඩුවීමක් පෙනෙන්නට නැත."


‘‘Seyyathāpi, bhante, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīsaveṭhanaṃ dadeyya; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

"ස්වාමීනි, යම් සේ ශක්තිමත් පුරුෂයෙකු තද හම් පටියකින් හිස වටා තදින් වෙළන්නාක් මෙන්, ස්වාමීනි, මාගේ හිසෙහි අධික හිසරදයක් පවතී. ස්වාමීනි, මට ඉවසිය නොහැක, ජීවිතය පවත්වා ගත නොහැක. මගේ දුක් වේදනා දැඩි සේ වැඩි වෙයි, අඩු නොවේ. වේදනාවන්ගේ වැඩිවීමක් මිස අඩුවීමක් පෙනෙන්නට නැත."


‘‘Seyyathāpi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evamevaṃ kho me, bhante, adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo.

“ස්වාමීනී, දක්ෂ ගව ඝාතකයෙක් හෝ ගව ඝාතක අතවැසියෙක් හෝ තියුණු මස් කපන පිහියකින් බඩ කපන්නාක් මෙන්, ස්වාමීනී, එලෙසම මාගේ කුස තුළ දැඩි වාත වේදනා හටගෙන කුස කපා දමන්නාක් මෙන් පවතී. ස්වාමීනී, මට එය ඉවසිය නොහැක, ශරීරය පවත්වා ගත නොහැක. මට දැඩි දුක් වේදනා අධිකව දැනේ, ඒවා අඩු නොවේ. එම වේදනාවන්ගේ වැඩි වීමක් මිස අඩු වීමක් නොපෙනේ.”


‘‘Seyyathāpi, bhante, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evamevaṃ kho me, bhante, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, bhante, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ phaggunaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

“ස්වාමීනී, ශක්තිමත් පුරුෂයන් දෙදෙනෙකු දුර්වල පුරුෂයෙකුගේ අත් දෙකෙන් අල්ලාගෙන ගිනි අඟුරු වළකට දමා දවන්නාක් මෙන්, තවන්නාක් මෙන්, ස්වාමීනී, එලෙසම මාගේ ශරීරයෙහි දැඩි දැවිල්ලක් පවතී. ස්වාමීනී, මට එය ඉවසිය නොහැක, ශරීරය පවත්වා ගත නොහැක. මට දැඩි දුක් වේදනා අධිකව දැනේ, ඒවා අඩු නොවේ. එම වේදනාවන්ගේ වැඩි වීමක් මිස අඩු වීමක් නොපෙනේ” යැයි පැවසීය. ඉක්බිති භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන හිමියන්ට ධර්ම කතාවෙන් කරුණු දක්වා, සමාදන් කරවා, උනන්දු කරවා, සතුටු කරවා අසුනෙන් නැගිට වැඩම කළ සේක.


Atha kho āyasmā phagguno acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṃsu. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, phagguno acirapakkantassa bhagavato [Pg.335] kālamakāsi. Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṃsū’’ti.

ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන හිමියෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩම කර නොබෝ වේලාවකින් කලුරිය කළහ. උන්වහන්සේගේ ඒ මරණාසන්න මොහොතේ ඉන්ද්‍රියයන් ඉතා ප්‍රසන්න විය. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ආනන්ද හිමියෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කර එකත්පසක හිඳ මෙසේ පැවසූහ: “ස්වාමීනී, ආයුෂ්මත් ඵග්ගුන හිමියෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩම කර නොබෝ වේලාවකින් කලුරිය කළහ. උන්වහන්සේගේ ඒ මරණාසන්න මොහොතේ ඉන්ද්‍රියයන් ඉතා ප්‍රසන්නව තිබුණි.”


‘‘Kiṃ hānanda, phaggunassa bhikkhuno indriyāni na vippasīdissanti! Phaggunassa, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ ahosi. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ.

“ආනන්දය, ඵග්ගුන භික්ෂුවගේ ඉන්ද්‍රියයන් ප්‍රසන්න නොවී තිබෙන්නේ මන්ද! ආනන්දය, ඵග්ගුන භික්ෂුවගේ සිත (මීට පෙර) ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදී නොතිබුණි. උන්වහන්සේ ඒ ධර්ම දේශනාව ශ්‍රවණය කිරීමෙන් පසු ඒ ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් සිත මිදුණි.”


‘‘Chayime, ānanda, ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāya. Katame cha? Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṃ dassanāya. Tassa tathāgato dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, paṭhamo ānisaṃso kālena dhammassavane.

“ආනන්දය, සුදුසු කලට ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමෙහි සහ සුදුසු කලට අර්ථය විමසීමෙහි මේ ආනිශංස හයක් පවතී. ඒ හය මොනවාද? ආනන්දය, මෙහි භික්ෂුවකගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදී නැත. ඔහු මරණාසන්න මොහොතේ තථාගතයන් වහන්සේ දැකීමට අවස්ථාව ලබයි. තථාගතයන් වහන්සේ ඔහුට මුල, මැද, අග යහපත් වූ, අර්ථ සහිත වූ, ව්‍යංජන සහිත වූ ධර්මය දේශනා කරති; සර්වප්‍රකාරයෙන්ම සම්පූර්ණ වූ, පිරිසිදු වූ බ්‍රහ්මචර්යාව ප්‍රකාශ කරති. ඒ ධර්ම දේශනාව ශ්‍රවණය කිරීමෙන් ඔහුගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදෙයි. ආනන්දය, සුදුසු කලට ධර්ම ශ්‍රවණය කිරීමේ පළමු ආනිශංසය මෙයයි.”


‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya. Tassa tathāgatasāvako dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, dutiyo ānisaṃso kālena dhammassavane.

“නැවතත් ආනන්දය, භික්ෂුවකගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදී නැත. ඔහු මරණාසන්න මොහොතේ තථාගතයන් වහන්සේ දැකීමට අවස්ථාව නොලබයි, එහෙත් තථාගත ශ්‍රාවකයෙකු දැකීමට අවස්ථාව ලබයි. ඒ තථාගත ශ්‍රාවකයා ඔහුට මුල, මැද, අග යහපත් වූ, අර්ථ සහිත වූ, ව්‍යංජන සහිත වූ ධර්මය දේශනා කරයි; සර්වප්‍රකාරයෙන්ම සම්පූර්ණ වූ, පිරිසිදු වූ බ්‍රහ්මචර්යාව ප්‍රකාශ කරයි. ඒ ධර්ම දේශනාව ශ්‍රවණය කිරීමෙන් ඔහුගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදෙයි. ආනන්දය, සුදුසු කලට ධර්ම ශ්‍රවණය කිරීමේ දෙවන ආනිශංසය මෙයයි.”


‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya; api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Tassa yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ [Pg.336] dhammaṃ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, tatiyo ānisaṃso kālena atthupaparikkhāya.

“නැවතත් ආනන්දය, භික්ෂුවකගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදී නැත. ඔහු මරණාසන්න මොහොතේ තථාගතයන් වහන්සේ හෝ තථාගත ශ්‍රාවකයෙකු හෝ දැකීමට අවස්ථාව නොලබයි. එහෙත් ඔහු තමා ඇසූ පරිදි, ඉගෙන ගත් පරිදි ධර්මය සිතින් නැවත නැවත කල්පනා කරයි, විමසයි, මනසින් පිරික්සයි. එසේ ඇසූ පරිදි, ඉගෙන ගත් පරිදි ධර්මය සිතින් කල්පනා කරන, විමසන, මනසින් පිරික්සන ඔහුගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදෙයි. ආනන්දය, සුදුසු කලට අර්ථය විමසීමේ තුන්වන ආනිශංසය මෙයයි.”


‘‘Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṃ dassanāya. Tassa tathāgato dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ…pe… brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, catuttho ānisaṃso kālena dhammassavane.

“ආනන්දය, මෙහි භික්ෂුවකගේ සිත ඕරම්භාගීය සංයෝජන පහෙන් මිදී පවතියි, එහෙත් අනුත්තර වූ උපධි ක්ෂය වීම (නිවන) කෙරෙහි සිත (අර්හත් ඵලයෙන්) මිදී නැත. ඔහු මරණාසන්න මොහොතේ තථාගතයන් වහන්සේ දැකීමට අවස්ථාව ලබයි. තථාගතයන් වහන්සේ ඔහුට මුල, මැද, අග යහපත් වූ... බ්‍රහ්මචර්යාව ප්‍රකාශ කරති. ඒ ධර්ම දේශනාව ශ්‍රවණය කිරීමෙන් ඔහුගේ සිත අනුත්තර වූ උපධි ක්ෂය වීමෙහි මිදෙයි. ආනන්දය, සුදුසු කලට ධර්ම ශ්‍රවණය කිරීමේ සිව්වන ආනිශංසය මෙයයි.”


‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya. Tassa tathāgatasāvako dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Tassa taṃ dhammadesanaṃ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, pañcamo ānisaṃso kālena dhammassavane.

“ආනන්දය, නැවතත් භික්ෂුවකගේ සිත ඕරම්භාගිය සංයෝජන පසින් මිදී පවතියි, නමුත් අනුත්තර වූ උපධි ක්ෂය වීමෙහි (නිවනෙහි) සිත තවමත් නොමිදුණේ වෙයි. ඔහු මරණාසන්න කාලයේදී තථාගතයන් වහන්සේව දැකගන්නට නොලැබුවත්, තථාගත ශ්‍රාවකයෙකු දැකගන්නට ලබයි. ඒ තථාගත ශ්‍රාවකයා ඔහුට ආරම්භය යහපත් වූ... පිරිසිදු බ්‍රහ්මචරියාව ප්‍රකාශ කරයි. ඔහු ඒ ධර්ම දේශනාව අසා අනුත්තර වූ උපධි ක්ෂය වීමෙහි සිත මුදවා ගනියි. ආනන්දය, සුදුසු කල ධර්ම ශ්‍රවණය කිරීමේ පස්වන ආනිසංසය මෙයයි.”


‘‘Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṃyojanehi cittaṃ vimuttaṃ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṃ avimuttaṃ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṃ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṃ labhati dassanāya; api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Tassa yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato anuttare upadhisaṅkhaye cittaṃ vimuccati. Ayaṃ, ānanda, chaṭṭho ānisaṃso kālena atthupaparikkhāya. Ime kho, ānanda, cha ānisaṃsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāyā’’ti. Dutiyaṃ.

“ආනන්දය, නැවතත් භික්ෂුවකගේ සිත ඕරම්භාගිය සංයෝජන පසින් මිදී පවතියි, නමුත් අනුත්තර වූ උපධි ක්ෂය වීමෙහි සිත තවමත් නොමිදුණේ වෙයි. ඔහු මරණාසන්න කාලයේදී තථාගතයන් වහන්සේව හෝ තථාගත ශ්‍රාවකයෙකු දැකගන්නට නොලබයි; එහෙත් තමා ඇසූ, උගත් ධර්මය සිතින් නැවත නැවත කල්පනා කරයි, විමසයි, නුවණින් මෙනෙහි කරයි. එසේ ඇසූ උගත් ධර්මය සිතින් විමසන, මෙනෙහි කරන ඔහුගේ සිත අනුත්තර වූ උපධි ක්ෂය වීමෙහි මිදෙයි. ආනන්දය, සුදුසු කල අර්ථය විමසීමේ සයවන ආනිසංසය මෙයයි. ආනන්දය, සුදුසු කල ධර්මය ඇසීමේත්, සුදුසු කල අර්ථය විමසීමේත් ආනිසංස හය මේවාය.” දෙවන සූත්‍රයයි.


3. Chaḷabhijātisuttaṃ

3. සළභිජාති සූත්‍රය


57. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ [Pg.337] abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pūraṇena, bhante, kassapena chaḷabhijātiyo paññattā – kaṇhābhijāti paññattā, nīlābhijāti paññattā, lohitābhijāti paññattā, haliddābhijāti paññattā, sukkābhijāti paññattā, paramasukkābhijāti paññattā.

57. එක් සමයක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ රජගහ නුවර ගිජ්ඣකූට පර්වතයෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි ආයුෂ්මත් ආනන්ද ස්ථවිරයන් වහන්සේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹ, වැඳ, එකත්පසක වාඩි වූහ. එකත්පසක වාඩි වූ ආයුෂ්මත් ආනන්ද ස්ථවිරයන් වහන්සේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ සැළ කළහ: “ස්වාමීනී, පූරණ කස්සප විසින් අභිජාති (උපත් පන්ති) හයක් පනවන ලදී. එනම්: කණ්හාභිජාතිය, නීලාභිජාතිය, ලෝහිතāභිජාතිය, හලිද්දාභිජාතිය, සුක්කාභිජාතිය සහ පරම සුක්කාභිජාතිය යනුවෙනි.”


‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena kaṇhābhijāti paññattā, orabbhikā sūkarikā sākuṇikā māgavikā luddā macchaghātakā corā coraghātakā bandhanāgārikā ye vā panaññepi keci kurūrakammantā.

“ස්වාමීනී, එහි පූරණ කස්සප විසින් බැටළුවන් මරන්නන්, ඌරන් මරන්නන්, පක්ෂීන් මරන්නන්, මුවන් මරන්නන්, වැද්දන්, මසුන් මරන්නන්, සොරුන්, වධකයින්, බන්ධනාගාර භාරකරුවන් හෝ වෙනත් යම් දරුණු කර්මාන්ත කරන්නන් කණ්හාභිජාතිය ලෙස පනවන ලදී.”


‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena nīlābhijāti paññattā, bhikkhū kaṇṭakavuttikā ye vā panaññepi keci kammavādā kriyavādā.

“ස්වාමීනී, එහි පූරණ කස්සප විසින් කටුක පැවතුම් ඇති භික්ෂූන් හෝ වෙනත් යම් කර්මවාදී ක්‍රියාවාදීන් නීලාභිජාතිය ලෙස පනවන ලදී.”


‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena lohitābhijāti paññattā, nigaṇṭhā ekasāṭakā.

“ස්වාමීනී, එහි පූරණ කස්සප විසින් එක වස්ත්‍රයක් අඳින නිගණ්ඨයින් ලෝහිතාභිජාතිය ලෙස පනවන ලදී.”


‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena haliddābhijāti paññattā, gihī odātavasanā acelakasāvakā.

“ස්වාමීනී, එහි පූරණ කස්සප විසින් අචේලක (නිවස්ත්‍ර) ශ්‍රාවක වූ, සුදු වස්ත්‍ර හැඳි ගිහියන් හලිද්දාභිජාතිය ලෙස පනවන ලදී.”


‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena sukkābhijāti paññattā, ājīvakā ājīvakiniyo.

“ස්වාමීනී, එහි පූරණ කස්සප විසින් ආජීවකයන් සහ ආජීවිකාවන් සුක්කාභිජාතිය ලෙස පනවන ලදී.”


‘‘Tatridaṃ, bhante, pūraṇena kassapena paramasukkābhijāti paññattā, nando vaccho kiso saṃkicco makkhali gosālo. Pūraṇena, bhante, kassapena imā chaḷabhijātiyo paññattā’’ti.

“ස්වාමීනී, එහි පූරණ කස්සප විසින් නන්ද වච්ඡ, කිස සංකිච්ච සහ මක්ඛලි ගෝසාල යන අය පරම සුක්කාභිජාතිය ලෙස පනවන ලදී. ස්වාමීනී, පූරණ කස්සප විසින් පනවන ලද අභිජාති හය මේවාය.”


‘‘Kiṃ panānanda, pūraṇassa kassapassa sabbo loko etadabbhanujānāti imā chaḷabhijātiyo paññāpetu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi, ānanda, puriso daliddo assako anāḷhiko, tassa akāmakassa bilaṃ olaggeyyuṃ – ‘idaṃ te, ambho purisa, maṃsañca khāditabbaṃ, mūlañca anuppadātabba’nti. Evamevaṃ kho, ānanda, pūraṇena kassapena appaṭiññāya etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ imā chaḷabhijātiyo paññattā, yathā taṃ bālena abyattena akhettaññunā akusalena.

“ආනන්දය, පූරණ කස්සපට මෙම අභිජාති හය පැනවීමට මුළු ලෝකයම අවසර දී තිබේද?” “නැත ස්වාමීනී.” “ආනන්දය, යම් දිළිඳු, අසරණ මිනිසෙකුට ඔහුගේ අකමැත්තෙන් මස් කොටසක් පවරා—‘එම්බා පුරුෂය, ඔබ මේ මස් අනුභව කළ යුතුය, මෙයට මිල ද ගෙවිය යුතුය’ කියා බල කරන්නේ යම් සේද, එලෙසම ආනන්දය, පූරණ කස්සප විසින් එම ශ්‍රමණ බ්‍රාහ්මණයන්ගේ එකඟතාවයකින් තොරව, බාලයෙකු, අඥානයෙකු, විෂය නොදන්නා අදක්ෂයෙකු මෙන් මෙම අභිජාති හය පනවා ඇත.”


‘‘Ahaṃ kho panānanda, chaḷabhijātiyo paññāpemi. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – ‘‘katamā cānanda, chaḷabhijātiyo[Pg.338]? Idhānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati.

“ආනන්දය, මම වනාහි අභිජාති හයක් පනවමි. එය අසන්න, හොඳින් මෙනෙහි කරන්න; මම පවසන්නෙමි.” “එසේය ස්වාමීනී” යයි ආයුෂ්මත් ආනන්ද ස්ථවිරයන් වහන්සේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: “ආනන්දය, ඒ අභිජාති හය කවරේද? ආනන්දය, මෙහි ඇතැමෙක් කළු අභිජාතියෙහි උපත ලබා කළු ධර්මයන් (අකුසල්) උපදවයි. ආනන්දය, ඇතැමෙක් කළු අභිජාතියෙහි උපත ලබා සුදු ධර්මයන් (කුසල්) උපදවයි. ආනන්දය, ඇතැමෙක් කළු අභිජාතියෙහි උපත ලබා කළු නොවූ සුදු නොවූ නිර්වාණය අවබෝධ කරයි. ආනන්දය, ඇතැමෙක් සුදු අභිජාතියෙහි උපත ලබා කළු ධර්මයන් උපදවයි. ආනන්දය, ඇතැමෙක් සුදු අභිජාතියෙහි උපත ලබා සුදු ධර්මයන් උපදවයි. ආනන්දය, ඇතැමෙක් සුදු අභිජාතියෙහි උපත ලබා කළු නොවූ සුදු නොවූ නිර්වාණය අවබෝධ කරයි.”


‘‘Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā nesādakule vā venakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā, dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati.

“ආනන්දයෙනි, කළු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු කළු ධර්මයක් (අකුසලයක්) උපදවන්නේ කෙසේද? ආනන්දයෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සැඩොල් කුලයක හෝ වැදි කුලයක හෝ බටපොතු කුලයක හෝ රථකාර කුලයක හෝ කුණුකසළ අදින කුලයක හෝ යන මෙවැනි පහත් කුලයක උපදියි. ආහාර පාන හිඟ වූ, දුකසේ ජීවත් වන, කෑම බීම හා ඇඳුම් පැළඳුම් පවා අමාරුවෙන් සොයාගන්නා එවැනි දිළිඳු කුලයක ඔහු උපදියි. ඔහු අවලස්සන වූ, දැකීමට අප්‍රිය වූ, මිටි වූ, බොහෝ ලෙඩ රෝග ඇති, ඇසක් නොපෙනෙන හෝ අතපය ඇද වූ හෝ කොර වූ හෝ අංශභාගය වැළඳුණු හෝ අයෙකු වෙයි. ඔහුට ආහාර, පාන, වස්ත්‍ර, යාන වාහන, මල්, සුවඳ විලවුන්, සයනාසන, නවාතැන් හා පහන් ආලෝකය ලැබෙන්නෙකු නොවේ. ඔහු කයෙන් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි, වචනයෙන් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි, මනසින් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි. ඔහු කය, වචනය හා මනසින් දුසිරිතෙහි යෙදී, ශරීරය බිඳී මරණයෙන් පසු අපාය, දුග්ගති, විනිපාත නම් වූ නිරයෙහි උපදියි. ආනන්දයෙනි, කළු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු කළු ධර්මයක් උපදවන්නේ මෙසේය.”


‘‘Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā…pe… seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati.

“ආනන්දයෙනි, කළු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු සුදු ධර්මයක් (කුසලයක්) උපදවන්නේ කෙසේද? ආනන්දයෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සැඩොල් කුලයක හෝ... (පෙ)... සයනාසන හා පහන් ආලෝකය නොලැබෙන්නෙකු වෙයි. ඔහු කයෙන් සුසිරිතෙහි යෙදෙයි, වචනයෙන් සුසිරිතෙහි යෙදෙයි, මනසින් සුසිරිතෙහි යෙදෙයි. ඔහු කය, වචනය හා මනසින් සුසිරිතෙහි යෙදී, ශරීරය බිඳී මරණයෙන් පසු සුගති සංඛ්‍යාත ස්වර්ග ලෝකයෙහි උපදියි. ආනන්දයෙනි, කළු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු සුදු ධර්මයක් උපදවන්නේ මෙසේය.”


‘‘Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule [Pg.339] vā…pe… so ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako. So kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Evaṃ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati.

“ආනන්දයෙනි, කළු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු කළුත් නොවූ සුදුත් නොවූ නිර්වාණය උපදවන්නේ කෙසේද? ආනන්දයෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සැඩොල් කුලයක හෝ... (පෙ)... උපදියි. ඔහු අවලස්සන වූ, දැකීමට අප්‍රිය වූ, මිටි වූ අයෙකු වෙයි. ඔහු කෙස් රැවුල් බා, කසට වත් හැඳ, ගිහිගෙයින් නික්ම ශාසනයෙහි පැවිදි වෙයි. ඔහු මෙසේ පැවිදි වූයේ, සිත කිලිටි කරන ප්‍රඥාව දුර්වල කරන පංච නීවරණයන් ප්‍රහාණය කර, සතර සතිපට්ඨානයන්හි සිත මැනවින් පිහිටුවා, සප්ත බොජ්ඣංගයන් තත්වූ පරිද්දෙන් වඩා, කළුත් නොවූ සුදුත් නොවූ නිර්වාණය සාක්ෂාත් කරයි. ආනන්දයෙනි, කළු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු කළුත් නොවූ සුදුත් නොවූ නිර්වාණය උපදවන්නේ මෙසේය.”


‘‘Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati.

“ආනන්දයෙනි, සුදු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු කළු ධර්මයක් (අකුසලයක්) උපදවන්නේ කෙසේද? ආනන්දයෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් උසස් ක්ෂත්‍රිය මහාසාල කුලයක හෝ බ්‍රාහ්මණ මහාසාල කුලයක හෝ ගහපති මහාසාල කුලයක හෝ යන මෙවැනි උසස් කුලයක උපදියි. බොහෝ ධන ධාන්‍ය ඇති, රන් රිදී ආදී වස්තුවෙන් පිරුණු, මහත් භෝග සම්පත් ඇති පවුලක ඔහු උපදියි. ඔහු දැකුම්කළු වූ, ප්‍රසාදජනක වූ, උතුම් වූ ශරීර වර්ණයෙන් යුක්ත වූ අයෙකු වෙයි. ඔහුට ආහාර, පාන, වස්ත්‍ර, යාන වාහන, මල්, සුවඳ විලවුන්, සයනාසන, නවාතැන් හා පහන් ආලෝකය බහුලව ලැබෙයි. ඔහු කයෙන් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි, වචනයෙන් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි, මනසින් දුසිරිතෙහි යෙදෙයි. ඔහු කය, වචනය හා මනසින් දුසිරිතෙහි යෙදී, ශරීරය බිඳී මරණයෙන් පසු අපාය, දුග්ගති, විනිපාත නම් වූ නිරයෙහි උපදියි. ආනන්දයෙනි, සුදු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු කළු ධර්මයක් උපදවන්නේ මෙසේය.”


‘‘Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā…pe… seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā, vācāya sucaritaṃ caritvā, manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati.

“ආනන්දයෙනි, සුදු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු සුදු ධර්මයක් (කුසලයක්) උපදවන්නේ කෙසේද? ආනන්දයෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් උසස් ක්ෂත්‍රිය මහාසාල කුලයක හෝ... (පෙ)... සයනාසන හා පහන් ආලෝකය ලැබෙන්නෙකු වෙයි. ඔහු කයෙන් සුසිරිතෙහි යෙදෙයි, වචනයෙන් සුසිරිතෙහි යෙදෙයි, මනසින් සුසිරිතෙහි යෙදෙයි. ඔහු කය, වචනය හා මනසින් සුසිරිතෙහි යෙදී, ශරීරය බිඳී මරණයෙන් පසු සුගති සංඛ්‍යාත ස්වර්ග ලෝකයෙහි උපදියි. ආනන්දයෙනි, සුදු අභිජාතියක් ඇති පුද්ගලයෙකු සුදු ධර්මයක් උපදවන්නේ මෙසේය.”


‘‘Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule [Pg.340] vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Evaṃ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Imā kho, ānanda, chaḷabhijātiyo’’ti. Tatiyaṃ.

“ආනන්දය, පිරිසිදු (සුදු) උපතක් ඇති අයෙක්, කළු ද නොවන සුදු ද නොවන නිවන කෙසේ නම් සාක්ෂාත් කරයි ද? ආනන්දය, මෙහි ඇතැම් කෙනෙකු ක්ෂත්‍රිය මහාසාල කුලයක හෝ බ්‍රාහ්මණ මහාසාල කුලයක හෝ ගෘහපති මහාසාල කුලයක හෝ බොහෝ ධන ධාන්‍ය හා රන් රිදී සම්පත් ඇති උසස් කුලයක උපත ලබයි. ඔහු රූමත්, දැකුම්කළු, ප්‍රසාදජනක උසස් වර්ණ සම්පත්තියෙන් යුක්ත වෙයි. ආහාර පාන, වස්ත්‍ර, යාන වාහන, මල් සුවඳ විලවුන්, ඇඳ පුටු, නවාතැන් හා පහන් ආලෝකය ලබන්නෙකු වෙයි. ඔහු කෙස් රැවුල් කපා දමා කසාවත් හැඳ ගිහිගෙයින් නික්ම සසුනෙහි පැවිදි වෙයි. ඔහු එසේ පැවිදි වී, ප්‍රඥාව දුර්වල කරන සිතේ කෙලෙස් වූ නීවරණ පහ ප්‍රහීණ කර, සතර සතිපට්ඨානයෙහි මනාව පිහිටුවා ගත් සිතින් යුක්තව, සප්ත බොජ්ඣංග ධර්මයන් තත්ත්වාකාරයෙන් වඩා, කළු ද නොවන සුදු ද නොවන නිවන සාක්ෂාත් කරයි. ආනන්දය, පිරිසිදු උපතක් ඇති අයෙකු කළු ද නොවන සුදු ද නොවන නිවන සාක්ෂාත් කරන්නේ මෙසේය. ආනන්දය, මේවා සය වැදෑරුම් අභිජාතීන් වේ.” තුන්වන සූත්‍රයයි.


4. Āsavasuttaṃ

4. ආසව සූත්‍රය


58. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

58. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව දුර සිට ගෙනෙන දානයට සුදුසු වෙයි, ආගන්තුක සත්කාරයට සුදුසු වෙයි, පරලොව අදහා දෙන දානයට සුදුසු වෙයි, ඇඳිලි බැඳ වැඳීමට සුදුසු වෙයි, ලෝකයාගේ උතුම් පින්කෙත වෙයි.”


Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ye āsavā saṃvarā pahātabbā te saṃvarena pahīnā honti, ye āsavā paṭisevanā pahātabbā te paṭisevanāya pahīnā honti, ye āsavā adhivāsanā pahātabbā te adhivāsanāya pahīnā honti, ye āsavā parivajjanā pahātabbā te parivajjanāya pahīnā honti, ye āsavā vinodanā pahātabbā te vinodanāya pahīnā honti, ye āsavā bhāvanā pahātabbā te bhāvanāya pahīnā honti.

“ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව විසින් සංවරයෙන් ප්‍රහීණ කළ යුතු යම් ආසව ධර්ම කෙනෙක් වෙත් ද, ඒවා සංවරයෙන් ප්‍රහීණ කරනු ලැබෙයි. පරිභෝගයෙන් ප්‍රහීණ කළ යුතු ආසව ධර්ම පරිභෝගයෙන් ප්‍රහීණ කරනු ලැබෙයි. ඉවසීමෙන් ප්‍රහීණ කළ යුතු ආසව ධර්ම ඉවසීමෙන් ප්‍රහීණ කරනු ලැබෙයි. මගහැරීමෙන් (පරිවර්ජනයෙන්) ප්‍රහීණ කළ යුතු ආසව ධර්ම මගහැරීමෙන් ප්‍රහීණ කරනු ලැබෙයි. දුරු කිරීමෙන් (විනෝදනයෙන්) ප්‍රහීණ කළ යුතු ආසව ධර්ම දුරු කිරීමෙන් ප්‍රහීණ කරනු ලැබෙයි. භාවනාවෙන් ප්‍රහීණ කළ යුතු ආසව ධර්ම භාවනාවෙන් ප්‍රහීණ කරනු ලැබෙයි.”


‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā ye saṃvarena pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cakkhundriyasaṃvarasaṃvuto viharati. Yaṃ hissa, bhikkhave, cakkhundriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, cakkhundriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Paṭisaṅkhā yoniso sotindriya…pe… ghānindriya… jivhindriya… kāyindriya… manindriyasaṃvarasaṃvuto [Pg.341] viharati. Yaṃ hissa, bhikkhave, manindriyasaṃvaraṃ asaṃvutassa viharato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, manindriyasaṃvaraṃ saṃvutassa viharato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā ye saṃvarena pahīnā honti.

“මහණෙනි, සංවරයෙන් ප්‍රහීණ කළ යුතු වූ, සංවරයෙන්ම ප්‍රහීණ කරන ලද ආසව ධර්ම මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව නුවණින් සලකා චක්ඛුන්ද්‍රිය සංවරයෙන් යුක්තව වාසය කරයි. මහණෙනි, චක්ඛුන්ද්‍රිය සංවරයකින් තොරව වාසය කරන්නා වූ ඔහුට යම් වෙහෙසකර, දැවෙන සුළු ආසව ධර්ම උපදින්නේ නම්, චක්ඛුන්ද්‍රිය සංවරයෙන් යුක්තව වාසය කරන්නා වූ ඔහුට ඒ වෙහෙසකර, දැවෙන සුළු ආසව ධර්ම නොවෙයි. නුවණින් සලකා සෝතේන්ද්‍රිය... ඝාණේන්ද්‍රිය... ජිව්හේන්ද්‍රිය... කායේන්ද්‍රිය... මනින්ද්‍රිය සංවරයෙන් යුක්තව වාසය කරයි. මහණෙනි, මනින්ද්‍රිය සංවරයකින් තොරව වාසය කරන්නා වූ ඔහුට යම් වෙහෙසකර, දැවෙන සුළු ආසව ධර්ම උපදින්නේ නම්, මනින්ද්‍රිය සංවරයෙන් යුක්තව වාසය කරන්නා වූ ඔහුට ඒ වෙහෙසකර, දැවෙන සුළු ආසව ධර්ම නොවෙයි. මහණෙනි, මේවා සංවරයෙන් ප්‍රහීණ කළ යුතු වූ, සංවරයෙන්ම ප්‍රහීණ කරන ලද ආසව ධර්ම යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā ye paṭisevanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati – ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ’. Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevati – ‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya, vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca’. Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevati – ‘yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṃ’. Paṭisaṅkhā yoniso gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati – ‘yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya, abyābajjhaparamatāyā’ti. Yaṃ hissa, bhikkhave, appaṭisevato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, paṭisevato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā paṭisevanā pahātabbā ye paṭisevanāya pahīnā honti.

“මහණෙනි, පරිභෝගයෙන් ප්‍රහීණ කළ යුතු වූ, පරිභෝගයෙන්ම ප්‍රහීණ කරන ලද ආසව ධර්ම මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව නුවණින් සලකා ‘ශීතල දුරු කිරීම පිණිසත්, උෂ්ණය දුරු කිරීම පිණිසත්, මැසි මදුරු හුළං අව් සර්ප ආදීන්ගේ ස්පර්ශය දුරු කිරීම පිණිසත්, හුදෙක් ලැජ්ජා ස්ථාන වසා ගැනීම පිණිසත් පමණක්’ සිවුරු පරිභෝග කරයි. නුවණින් සලකා ‘ක්‍රීඩා පිණිස නොව, මත්වීම පිණිස නොව, ශරීරය ලස්සන කිරීම පිණිස නොව, සැරසීම පිණිස නොව, හුදෙක් මේ ශරීරයේ පැවැත්ම පිණිස, යැපීම පිණිස, කුසගින්න නැමැති පීඩාව සංසිඳුවා ගැනීම පිණිස සහ බ්‍රහ්මචර්යාවට අනුග්‍රහ පිණිස’ පිණ්ඩපාතය පරිභෝග කරයි. එසේම ‘මම මේ අයුරින් පැරණි වේදනාව නසන්නෙමි, අලුත් වේදනාවක් උපදවා නොගන්නෙමි, මාගේ ජීවන යාත්‍රාව ද දොස් රහිත බව ද පහසු විහරණය ද වන්නේය’ කියා සලකයි. නුවණින් සලකා ‘ශීතල, උෂ්ණය, මැසි මදුරු හුළං අව් සර්ප ආදීන්ගේ ස්පර්ශය දුරු කිරීම පිණිසත්, හුදෙක් ඍතු පීඩා මඟහරවා ගැනීම පිණිසත් විවේකීව වාසය කිරීම පිණිසත්’ සේනාසනය පරිභෝග කරයි. නුවණින් සලකා ‘උපන් ව්‍යාධීන්ගෙන් හටගත් වේදනා දුරු කිරීම පිණිසත්, රෝග පීඩා රහිත උතුම් නීරෝගීභාවය පිණිසත්’ ගිලානප්‍රත්‍යය ඖෂධ පරිෂ්කාර පරිභෝග කරයි. මහණෙනි, මේවා පරිභෝග නොකරන ඔහුට යම් වෙහෙසකර, දැවෙන සුළු ආසව ධර්ම උපදින්නේ නම්, නුවණින් සලකා පරිභෝග කරන ඔහුට ඒ වෙහෙසකර, දැවෙන සුළු ආසව ධර්ම නොවෙයි. මහණෙනි, මේවා පරිභෝගයෙන් ප්‍රහීණ කළ යුතු වූ, පරිභෝගයෙන්ම ප්‍රහීණ කරන ලද ආසව ධර්ම යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā ye adhivāsanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassa uṇhassa, jighacchāya, pipāsāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ, duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti. Yaṃ hissa, bhikkhave[Pg.342], anadhivāsato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, adhivāsato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā adhivāsanā pahātabbā ye adhivāsanāya pahīnā honti.

“මහණෙනි, ඉවසීමෙන් ප්‍රහාණය කළ යුතු, ඉවසීම නිසාම ප්‍රහීණ වන්නා වූ ආසව ධර්ම කවරේද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් නුවණින් සලකා ශීතය, උෂ්ණය, බඩගින්න, පිපාසය, මැසි, මදුරු, සුළං, අව්ව හා සර්ප ස්පර්ශයන් ඉවසන සුලු වෙයි. නරක ලෙස පවසන ලද, නරක ලෙස පැමිණි වචන මාර්ගයන්ද, ශරීරයෙහි හටගත්, දුක් සහගත වූ, තියුණු වූ, රළු වූ, කටුක වූ, අමනාප වූ, මනාප නොවන සුලු වූ, ජීවිතය නැති කරන සුලු වූ වේදනාවන් ඉවසන සුලු ස්වභාව ඇත්තේ වෙයි. මහණෙනි, නොඉවසන්නාහට යම් ආසව හා ක්ලේශ පීඩා දාහයන් උපදින්නේ නම්, ඉවසන්නාහට එම ආසව හා පීඩා දාහයන් ඇති නොවේ. මහණෙනි, මේවා ඉවසීමෙන් ප්‍රහාණය කළ යුතු ආසව ධර්ම ලෙස කියනු ලැබේ.”


‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā ye parivajjanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjeti, caṇḍaṃ assaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ goṇaṃ parivajjeti, caṇḍaṃ kukkuraṃ parivajjeti, ahiṃ khāṇuṃ kaṇṭakaṭṭhānaṃ sobbhaṃ papātaṃ candanikaṃ oḷigallaṃ, yathārūpe anāsane nisinnaṃ, yathārūpe agocare carantaṃ, yathārūpe pāpake mitte bhajantaṃ viññū sabrahmacārī pāpakesu ṭhānesu okappeyyuṃ, so tañca anāsanaṃ tañca agocaraṃ te ca pāpake mitte paṭisaṅkhā yoniso parivajjeti. Yaṃ hissa, bhikkhave, aparivajjayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, parivajjayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā parivajjanā pahātabbā ye parivajjanāya pahīnā honti.

“මහණෙනි, මඟ හැරීමෙන් (වර්ජනයෙන්) ප්‍රහාණය කළ යුතු, මඟ හැරීම නිසාම ප්‍රහීණ වන්නා වූ ආසව ධර්ම කවරේද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් නුවණින් සලකා චණ්ඩ ඇතෙකු මඟ හරියි, චණ්ඩ අශ්වයෙකු මඟ හරියි, චණ්ඩ ගොනෙකු මඟ හරියි, චණ්ඩ බල්ලෙකු මඟ හරියි, සර්පයන්, කණු, කටු සහිත ස්ථාන, වළවල්, පර්වත බෑවුම්, අපිරිසිදු දිය අගල්, මඩ වගුරු මඟ හරියි. යම් බඳු වූ නුසුදුසු අසුන්හි හිඳිනා, නුසුදුසු ස්ථානවල හැසිරෙන, පවිටු මිතුරන් ඇසුරු කරන මහණෙකුව නුවණැති සබ්‍රහ්මචාරීන් වහන්සේලා ලාමක ස්ථානයන්හි ලා සැක කරත්ද, හෙතෙම එම නුසුදුසු අසුන් ද, එම නුසුදුසු ගොදුරු බිම් ද, එම පවිටු මිතුරන් ද නුවණින් සලකා මඟ හරියි. මහණෙනි, මඟ නොහරින්නාහට යම් ආසව හා ක්ලේශ පීඩා දාහයන් උපදින්නේ නම්, මඟ හරින්නාහට එම ආසව හා පීඩා දාහයන් ඇති නොවේ. මහණෙනි, මේවා මඟ හැරීමෙන් ප්‍රහාණය කළ යුතු ආසව ධර්ම ලෙස කියනු ලැබේ.”


‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā ye vinodanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti, paṭisaṅkhā yoniso uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Yaṃ hissa, bhikkhave, avinodayato uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, vinodayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā vinodanā pahātabbā ye vinodanāya pahīnā honti.

“මහණෙනි, දුරු කිරීමෙන් ප්‍රහාණය කළ යුතු, දුරු කිරීම නිසාම ප්‍රහීණ වන්නා වූ ආසව ධර්ම කවරේද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් නුවණින් සලකා උපන් කාම විතර්කය ඉවසන්නේ නැත, එය අතහරියි, බැහැර කරයි, කෙළවර කරයි, නැවත නූපදනා තත්ත්වයට පත් කරයි. නුවණින් සලකා උපන් ව්‍යාපාද විතර්කය... උපන් විහිංසා විතර්කය... උපන්නා වූ යම් පවිටු අකුසල ධර්මයන් වේ නම් ඒවා ඉවසන්නේ නැත, අතහරියි, බැහැර කරයි, කෙළවර කරයි, නැවත නූපදනා තත්ත්වයට පත් කරයි. මහණෙනි, දුරු නොකරන්නාහට යම් ආසව හා ක්ලේශ පීඩා දාහයන් උපදින්නේ නම්, දුරු කරන්නාහට එම ආසව හා පීඩා දාහයන් ඇති නොවේ. මහණෙනි, මේවා දුරු කිරීමෙන් ප්‍රහාණය කළ යුතු ආසව ධර්ම ලෙස කියනු ලැබේ.”


‘‘Katame ca, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā ye bhāvanāya pahīnā honti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, paṭisaṅkhā yoniso dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Yaṃ hissa, bhikkhave, abhāvayato [Pg.343] uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, bhāvayato evaṃsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Ime vuccanti, bhikkhave, āsavā bhāvanā pahātabbā ye bhāvanāya pahīnā honti.

“මහණෙනි, භාවනාවෙන් ප්‍රහාණය කළ යුතු, වැඩීම නිසාම ප්‍රහීණ වන්නා වූ ආසව ධර්ම කවරේද? මහණෙනි, මෙහි මහණෙක් නුවණින් සලකා විවේකය ඇසුරු කළ, විරාගය ඇසුරු කළ, නිරෝධය ඇසුරු කළ, නිවනට නැමුණු සති සම්බොජ්ඣංගය වඩයි. නුවණින් සලකා ධම්මවිචය සම්බොජ්ඣංගය වඩයි... වීරිය සම්බොජ්ඣංගය වඩයි... පීති සම්බොජ්ඣංගය වඩයි... පස්සද්ධි සම්බොජ්ඣංගය වඩයි... සමාධි සම්බොජ්ඣංගය වඩයි... විවේකය ඇසුරු කළ, විරාගය ඇසුරු කළ, නිරෝධය ඇසුරු කළ, නිවනට නැමුණු උපෙක්ඛා සම්බොජ්ඣංගය වඩයි. මහණෙනි, නොවඩන්නාහට යම් ආසව හා ක්ලේශ පීඩා දාහයන් උපදින්නේ නම්, වඩන්නාහට එම ආසව හා පීඩා දාහයන් ඇති නොවේ. මහණෙනි, මේවා භාවනාවෙන් ප්‍රහාණය කළ යුතු ආසව ධර්ම ලෙස කියනු ලැබේ.”


‘‘Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Catutthaṃ.

“මහණෙනි, මේ ධර්ම හයෙන් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ ආහුනෙය්‍ය වෙයි, පාහුනෙය්‍ය වෙයි, දක්ඛිණෙය්‍ය වෙයි, අංජලිකරණීය වෙයි, ලෝකයාගේ අනුත්තර පුණ්‍යක්ෂේත්‍රය වෙයි.” හතරවන සූත්‍රයයි.


5. Dārukammikasuttaṃ

5. දාරුකම්මික සූත්‍රය


59. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Atha kho dārukammiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho dārukammikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘api nu te, gahapati, kule dānaṃ dīyatī’’ti? ‘‘Dīyati me, bhante, kule dānaṃ. Tañca kho ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, tathārūpesu me, bhante, bhikkhūsu dānaṃ dīyatī’’ti.

59. මා හට මෙසේ අසන්නට ලැබුණි: එක් සමයක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නාතික ගමෙහි ගිඤ්ජකාවසථයෙහි වැඩ වසන සේක. එකල දාරුකම්මික ගෘහපතියා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත පැමිණියේය; පැමිණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කොට එකත්පසක හිඳගත්තේය. එකත්පසක හුන් දාරුකම්මික ගෘහපතියාට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: “ගෘහපතිය, ඔබගේ නිවසෙහි දන් දෙනු ලැබේද?” “ස්වාමීනි, මාගේ නිවසෙහි දන් දෙනු ලැබේ. ස්වාමීනි, යම් ඒ ආරණ්‍යක වූ, පිණ්ඩපාතික වූ, පාංශුකූලික වූ, රහත් වූ හෝ රහත් මඟට පිළිපන් මහණහු වෙත්ද, ස්වාමීනි, මා විසින් එවැනි මහණවරුන්ට දන් දෙනු ලැබේ.”


‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, gahapati, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena, kāsikacandanaṃ paccanubhontena, mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena, jātarūparajataṃ sādiyantena ime vā arahanto ime vā arahattamaggaṃ samāpannāti.

“ගෘහපතිය, කාමභෝගී වූ, පුත්‍ර දාරාවන්ගෙන් පීඩිත වූ නිවසෙහි වසන්නා වූ, කාසී සළු හා සඳුන් පරිහරණය කරන්නා වූ, මල් ගන්ධ විලවුන් දරන්නා වූ, රන් රිදී පිළිගන්නා වූ ගිහියෙකු වූ ඔබට ‘මොහු රහත් වූ කෙනෙකි’ හෝ ‘මොහු රහත් මඟට පිළිපන් කෙනෙකි’ යැයි දැන ගැනීම සැබවින්ම දුෂ්කරය.”


‘‘Āraññiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Evaṃ so tenaṅgena gārayho. Āraññiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo. Evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

“ගෘහපතිය, ආරණ්‍යවාසී වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් වූයේ, උඩඟු වූයේ, චපල වූයේ, මුඛර වූයේ, විසිරුණු කතා බස් ඇත්තෙක් වූයේ, මුළා වූ සිහි ඇත්තෙක් වූයේ, නුවණ නැත්තෙක් වූයේ, එකඟ වූ සිතක් නැත්තෙක් වූයේ, විභ්‍රාන්ත වූ සිතක් ඇත්තෙක් වූයේ, අසංවර වූ ඉඳුරන් ඇත්තෙක් වූයේ නම්, ඔහු ඒ කරුණ නිසා නින්දා කටයුතු වේ. ගෘහපතිය, ආරණ්‍යවාසී වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් නොවූයේ, උඩඟු නොවූයේ, චපල නොවූයේ, මුඛර නොවූයේ, විසිරුණු කතා බස් නැත්තෙක් වූයේ, එළඹ සිටි සිහි ඇත්තෙක් වූයේ, නුවණැති වූයේ, සමාහිත වූයේ, ඒකාග්‍ර වූ සිතක් ඇත්තෙක් වූයේ, සංවර වූ ඉඳුරන් ඇත්තෙක් වූයේ නම්, ඔහු ඒ කරුණ නිසා ප්‍රශංසනීය වේ.”


‘‘Gāmantavihārī cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Gāmantavihārī cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

“ගෘහපතිය, ගම් අසල වාසය කරන යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් වූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා නින්දා කටයුතු වේ. ගෘහපතිය, ගම් අසල වාසය කරන යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් නොවූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා ප්‍රශංසනීය වේ.”


‘‘Piṇḍapātiko [Pg.344] cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Piṇḍapātiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

“ගෘහපතිය, පිණ්ඩපාතිකයෙක් වූ (පිණ්ඩපාත ධූතාංගය රකින) යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් වූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා නින්දා කටයුතු වේ. ගෘහපතිය, පිණ්ඩපාතිකයෙක් වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් නොවූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා ප්‍රශංසනීය වේ.”


‘‘Nemantaniko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Nemantaniko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

“ගෘහපතිය, ආරාධිත දානයන් පිළිගන්නා වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් වූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා නින්දා කටයුතු වේ. ගෘහපතිය, ආරාධිත දානයන් පිළිගන්නා වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් නොවූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා ප්‍රශංසනීය වේ.”


‘‘Paṃsukūliko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena gārayho. Paṃsukūliko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato…pe… evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

“ගෘහපතිය, පාංශුකූලික වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් වූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා නින්දා කටයුතු වේ. ගෘහපතිය, පාංශුකූලික වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් නොවූයේ... (පෙ)... ඔහු ඒ කරුණ නිසා ප්‍රශංසනීය වේ.”


‘‘Gahapaticīvaradharo cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Evaṃ so tenaṅgena gārayho. Gahapaticīvaradharo cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo. Evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.

“ගෘහපතිය, ගෘහපතියන් විසින් පූජා කරන සිවුරු දරන්නා වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් වූයේ, උඩඟු වූයේ, චපල වූයේ, මුඛර වූයේ, විසිරුණු කතා බස් ඇත්තෙක් වූයේ, මුළා වූ සිහි ඇත්තෙක් වූයේ, නුවණ නැත්තෙක් වූයේ, එකඟ වූ සිතක් නැත්තෙක් වූයේ, විභ්‍රාන්ත වූ සිතක් ඇත්තෙක් වූයේ, අසංවර වූ ඉඳුරන් ඇත්තෙක් වූයේ නම්, ඔහු ඒ කරුණ නිසා නින්දා කටයුතු වේ. ගෘහපතිය, ගෘහපතියන් විසින් පූජා කරන සිවුරු දරන්නා වූ යම් භික්ෂුවක් නොසන්සුන් නොවූයේ, උඩඟු නොවූයේ, චපල නොවූයේ, මුඛර නොවූයේ, විසිරුණු කතා බස් නැත්තෙක් වූයේ, එළඹ සිටි සිහි ඇත්තෙක් වූයේ, නුවණැති වූයේ, සමාහිත වූයේ, ඒකාග්‍ර වූ සිතක් ඇත්තෙක් වූයේ, සංවර වූ ඉඳුරන් ඇත්තෙක් වූයේ නම්, ඔහු ඒ කරුණ නිසා ප්‍රශංසනීය වේ.”


‘‘Iṅgha tvaṃ, gahapati, saṅghe dānaṃ dehi. Saṅghe te dānaṃ dadato cittaṃ pasīdissati. So tvaṃ pasannacitto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasī’’ti. ‘‘Esāhaṃ, bhante, ajjatagge saṅghe dānaṃ dassāmī’’ti. Pañcamaṃ.

“එම්බල ගෘහපතිය, ඔබ මහා සංඝයා උදෙසා දන් පිරිනමන්න. සංඝයා විෂයෙහි දන් පිරිනමන ඔබේ සිතෙහි පැහැදීම ඇතිවන්නේය. පැහැදුණු සිතැති ඔබ, කය බිඳී මරණින් මතු සුගති සංඛ්‍යාත ස්වර්ග ලෝකයෙහි උපදින්නේය.” (එවිට ඔහු මෙසේ පැවසීය:) “ස්වාමීනි, මම අද පටන් සංඝයා විෂයෙහි දන් පිරිනමන්නෙමි.” පස්වැනි සූත්‍රයයි.


6. Hatthisāriputtasuttaṃ

6. හත්ථිසාරිපුත්ත සූත්‍රය


60. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena sambahulā therā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā maṇḍalamāḷe sannisinnā sannipatitā abhidhammakathaṃ kathenti. Tatra sudaṃ āyasmā citto hatthisāriputto therānaṃ bhikkhūnaṃ abhidhammakathaṃ kathentānaṃ antarantarā kathaṃ opāteti. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ cittaṃ hatthisāriputtaṃ etadavoca – ‘‘māyasmā citto hatthisāriputto therānaṃ bhikkhūnaṃ abhidhammakathaṃ [Pg.345] kathentānaṃ antarantarā kathaṃ opātesi, yāva kathāpariyosānaṃ āyasmā citto āgametū’’ti. Evaṃ vutte āyasmato cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavocuṃ – ‘‘māyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ cittaṃ hatthisāriputtaṃ apasādesi, paṇḍito āyasmā citto hatthisāriputto. Pahoti cāyasmā citto hatthisāriputto therānaṃ bhikkhūnaṃ abhidhammakathaṃ kathetu’’nti.

60. මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් සමයෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ බරණැස ඉසිපතන මිගදායෙහි වැඩවසන සේක. එකල්හි බොහෝ තෙරුන් වහන්සේලා පසුබත් කාලයෙහි පිණ්ඩපාතයෙන් වැළකී මණ්ඩලමාල (මණ්ඩපය) වෙත රැස්ව අභිධර්ම කතාවෙහි නිරත වූහ. එහිදී ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන් වහන්සේ, තෙරුන් වහන්සේලා අභිධර්ම කතාව පවත්වන අතරතුර නිරන්තරයෙන් කතාවට බාධා කරමින් මැදින් කතා පෑවේය. එවිට ආයුෂ්මත් මහා කොට්ඨිතයන් වහන්සේ ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ට මෙසේ කීහ: “ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන් වහන්ස, තෙරුන් වහන්සේලා අභිධර්ම කතාව පවත්වන අතරතුර මැදින් කතා නොකරන්න, කතාව අවසන් වන තුරු ආයුෂ්මතුන් ඉවසන්න.” මෙසේ කී කල්හි ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ගේ මිත්‍ර භික්ෂූන් වහන්සේලා ආයුෂ්මත් මහා කොට්ඨිතයන්ට මෙසේ පැවසූහ: “ආයුෂ්මත් මහා කොට්ඨිතයන් වහන්ස, ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ට දොස් නොකියන්න. ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන් පණ්ඩිතයෙකි. ඔහුට තෙරුන් වහන්සේලා සමඟ අභිධර්ම කතාව පවත්වන්නට සමර්ථකම ඇත.”


‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, āvuso, parassa cetopariyāyaṃ ajānantehi. Idhāvuso, ekacco puggalo tāvadeva soratasorato hoti, nivātanivāto hoti, upasantupasanto hoti, yāva satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ. Yato ca kho so vapakassateva satthārā, vapakassati garuṭṭhāniyehi sabrahmacārīhi, so saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

“ඇවැත්නි, අන් අයගේ සිත පවතින ආකාරය (චේතෝපරිය ඥානයෙන්) නොදන්නා අයට මෙය දැනගැනීම අපහසුය. ඇවැත්නි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් ශාස්තෘන් වහන්සේ හෝ ගුරු තනතුරෙහි ලා සලකන වෙනත් සබ්‍රහ්මචාරීන් වහන්සේ නමක් ඇසුරු කරමින් වසන තාක් කල්, ඉතා කීකරු වූවෙකු මෙන්, ඉතා යටහත් පහත් වූවෙකු මෙන්, ඉතා ශාන්ත වූවෙකු මෙන් සිටියි. එහෙත් යම් කලෙක ඔහු ශාස්තෘන් වහන්සේගෙන් වෙන්ව ගියද, ගුරු තනතුරෙහි ලා සලකන සබ්‍රහ්මචාරීන් වහන්සේලාගෙන් ඈත් වූවද, ඔහු භික්ෂූන්, භික්ෂුණීන්, උපාසකයන්, උපාසිකාවන්, රජුන්, රජමහාමාත්‍යයන්, අන්‍ය තීර්ථකයන් හා ඔවුන්ගේ ශ්‍රාවකයන් සමඟ සමීපව ඇසුරු කරමින් වාසය කරයි. මෙසේ පිරිස සමඟ මුසු වී, ප්‍රමාදී වී, අසංවරව, නිෂ්ඵල කතා බහෙහි නිරතව වසන ඔහුගේ සිත රාගය විසින් දූෂණය කරනු ලබයි. ඔහු රාගයෙන් කිලිටු වූ සිතින් යුතුව ශික්ෂාව අත්හැර හීන වූ ගිහි බවට පත් වෙයි.”


‘‘Seyyathāpi, āvuso, goṇo kiṭṭhādo dāmena vā baddho vaje vā oruddho. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dānāyaṃ goṇo kiṭṭhādo punadeva kiṭṭhaṃ otarissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ so goṇo kiṭṭhādo dāmaṃ vā chetvā vajaṃ vā bhinditvā, atha punadeva kiṭṭhaṃ otareyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo tāvadeva soratasorato hoti, nivātanivāto hoti, upasantupasanto hoti yāva satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ. Yato ca kho so vapakassateva satthārā, vapakassati garuṭṭhāniyehi sabrahmacārīhi, so saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti[Pg.346]. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

"ඇවැත්නි, ගොයම් කන ගොනෙකු රැහැනකින් බැඳ හෝ ගාලක සිරකර හෝ තැබුවේ යැයි සිතන්න. ඇවැත්නි, 'දැන් මේ ගොයම් කන ගොනා නැවත කිසි කලෙකත් ගොයම් ඇති තැනට නොයන්නේය' යි යමෙකු කියන්නේ නම්, ඇවැත්නි, ඔහු නිවැරදි දෙයක් පවසන්නෙක් වේ ද?" "නැත, ඇවැත්නි." "ඇවැත්නි, ඒ ගොයම් කන ගොනා රැහැන කඩාගෙන හෝ ගාල බිඳගෙන හෝ නැවතත් ගොයම් ඇති තැනට යෑමට ඉඩ ඇත්තේය. ඇවැත්නි, එමෙන්ම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් යම් තාක් කල් ශාස්තෘන් වහන්සේ ඇසුරු කරමින් හෝ ගුරුස්ථානයෙහිලා සැලකිය යුතු අන්‍ය වූ සබ්‍රහ්මචාරීන් වහන්සේ නමක් ඇසුරු කරමින් හෝ වාසය කරන්නේ ද, ඒ තාක් කල්ම ඔහු අතිශයින් ශාන්ත වූවෙකු, අතිශයින් යටහත් පහත් වූවෙකු සහ අතිශයින් සංසුන් වූවෙකු වෙයි. යම් කලෙක ඔහු ශාස්තෘන් වහන්සේගෙන් වෙන් වන්නේ ද, ගුරුස්ථානයෙහිලා සැලකිය යුතු සබ්‍රහ්මචාරීන් වහන්සේලාගෙන් වෙන් වන්නේ ද, එවිට ඔහු භික්ෂූන්, භික්ෂුණීන්, උපාසකයන්, උපාසිකාවන්, රජවරුන්, රාජ මහාමාත්‍යවරුන්, තීර්ථකයන් හා ඔවුන්ගේ ශ්‍රාවකයන් සමඟ සමාජශීලීව (මිශ්‍රව) වාසය කරයි. මෙසේ පසිඳුරන් විවරව, අන් අය හා අතිශයින් මිශ්‍රව, නිෂ්ඵල කතාවෙහි යෙදෙමින් වසන ඔහුගේ සිත රාගය විසින් විනාශ කරනු ලබයි. ඔහු රාගයෙන් විනාශ වූ සිතින් යුතුව ශික්ෂාව අත්හැර හීන වූ ගිහිභාවයට පත්වෙයි."


‘‘Idha panāvuso, ekacco puggalo vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi paṭhamassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, cātumahāpathe thullaphusitako devo vassanto rajaṃ antaradhāpeyya, cikkhallaṃ pātukareyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ cātumahāpathe punadeva rajo pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ amusmiṃ cātumahāpathe manussā vā atikkameyyuṃ, gopasū vā atikkameyyuṃ, vātātapo vā snehagataṃ pariyādiyeyya, atha punadeva rajo pātubhaveyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi paṭhamassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

"ඇවැත්නි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් කාමයන්ගෙන් වෙන්ව... පළමු ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු 'මම පළමු ධ්‍යානය ලැබූවෙක්මි' යි මදයට පත්ව භික්ෂූන් ආදීන් සමඟ මිශ්‍රව වාසය කරයි... ශික්ෂාව අත්හැර ගිහි බවට පත් වෙයි. ඇවැත්නි, සතර මංසන්ධියක මහ වැසි වසිනා කල්හි, ඒ වැස්ස නිසා දූවිලි නැති වී මඩ ඇති වන්නේ යැයි සිතන්න. ඇවැත්නි, 'දැන් මේ සතර මංසන්ධියෙහි නැවත කිසි කලෙකත් දූවිලි හට නොගන්නේය' යි යමෙකු පවසන්නේ නම්, ඇවැත්නි, ඔහු නිවැරදි දෙයක් පවසන්නෙක් වේ ද?" "නැත, ඇවැත්නි." "ඇවැත්නි, ඒ සතර මංසන්ධියෙහි මිනිසුන් හෝ ගව මහිෂාදී සතුන් හෝ ගමන් කරන කල්හි ද, සුළඟ හා හිරු රශ්මිය නිසා තෙතමනය සිඳී යන කල්හි ද, නැවත දූවිලි හටගැනීමට ඉඩ ඇත්තේය. ඇවැත්නි, එමෙන්ම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් කාමයන්ගෙන් වෙන්ව... පළමු ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු 'මම පළමු ධ්‍යානය ලැබූවෙක්මි' යි ආඩම්බරයෙන් යුතුව භික්ෂූන් ආදීන් සමඟ මිශ්‍රව වාසය කරයි... අවසානයේ ශික්ෂාව අත්හැර හීන වූ ගිහිභාවයට පත්වෙයි."


‘‘Idha panāvuso, ekacco puggalo vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi dutiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahantaṃ taḷākaṃ. Tattha thullaphusitako devo vuṭṭho sippisambukampi sakkharakaṭhalampi antaradhāpeyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ taḷāke punadeva sippisambukā vā sakkharakaṭhalā vā pātubhavissantī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ amusmiṃ taḷāke manussā vā piveyyuṃ, gopasū vā piveyyuṃ, vātātapo vā snehagataṃ pariyādiyeyya, atha punadeva sippisambukāpi sakkharakaṭhalāpi pātubhaveyyunti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi dutiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

"ඇවැත්නි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් විතර්ක විචාරයන් සංසිඳීමෙන්... දෙවන ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු 'මම දෙවන ධ්‍යානය ලැබූවෙක්මි' යි මදයට පත්ව භික්ෂූන් ආදීන් සමඟ මිශ්‍රව වාසය කරයි... ශික්ෂාව අත්හැර ගිහි බවට පත් වෙයි. ඇවැත්නි, යම් ගමකට හෝ නියම්ගමකට නුදුරින් විශාල පොකුණක් ඇතැයි සිතන්න. එහි මහ වැසි වසිනා කල්හි, බෙල්ලන්, හක්බෙල්ලන් මෙන්ම කැට කැබිලිති ද වැසී යන්නේය. ඇවැත්නි, 'දැන් මේ පොකුණෙහි නැවත කිසි කලෙකත් බෙල්ලන්, හක්බෙල්ලන් හෝ කැට කැබිලිති මතු නොවන්නේය' යි යමෙකු පවසන්නේ නම්, ඇවැත්නි, ඔහු නිවැරදි දෙයක් පවසන්නෙක් වේ ද?" "නැත, ඇවැත්නි." "ඇවැත්නි, ඒ පොකුණෙන් මිනිසුන් හෝ ගව මහිෂාදී සතුන් හෝ පැන් බොන කල්හි ද, සුළඟ හා හිරු රශ්මිය නිසා ජලය සිඳී යන කල්හි ද, නැවත ඒ බෙල්ලන්, හක්බෙල්ලන් හා කැට කැබිලිති මතු වීමට ඉඩ ඇත්තේය. ඇවැත්නි, එමෙන්ම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් විතර්ක විචාරයන් සංසිඳීමෙන්... දෙවන ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු 'මම දෙවන ධ්‍යානය ලැබූවෙක්මි' යි උඩඟු වී භික්ෂූන් ආදීන් සමඟ මිශ්‍රව වාසය කරයි... අවසානයේ ශික්ෂාව අත්හැර හීන වූ ගිහිභාවයට පත්වෙයි."


‘‘Idha [Pg.347] panāvuso, ekacco puggalo pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi tatiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, purisaṃ paṇītabhojanaṃ bhuttāviṃ ābhidosikaṃ bhojanaṃ nacchādeyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amuṃ purisaṃ punadeva bhojanaṃ chādessatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, amuṃ purisaṃ paṇītabhojanaṃ bhuttāviṃ yāvassa sā ojā kāye ṭhassati tāva na aññaṃ bhojanaṃ chādessati. Yato ca khvassa sā ojā antaradhāyissati, atha punadeva taṃ bhojanaṃ chādeyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi tatiyassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

ඇවැත්නි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් පීතිය කෙරෙහි ද විරාගයෙන් යුක්තව...පෙ... තෘතීය ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු ‘මම තෘතීය ධ්‍යානය ලැබුවෙක්මි’යි භික්ෂූන් සමඟ සමාගමයෙහි වාසය කරයි...පෙ... ශික්ෂාව අත්හැර හීන දශාවට (ගිහි බවට) පත්වෙයි. ඇවැත්නි, එය උපමාවකින් මෙසේ තේරුම් ගත හැකිය: ප්‍රණීත භෝජනයක් අනුභව කර අවසන් වූ පුරුෂයෙකුට, පරණ වූ (පිළුණු) ආහාරයක් රුචි නොවේ. ඇවැත්නි, යමෙක් මෙසේ පවසන්නේ නම් - ‘දැන් මේ පුරුෂයාට නැවත කිසි කලෙක එවැනි (පරණ) ආහාරයක් රුචි නොවනු ඇත’ කියා, ඇවැත්නි, ඔහු නිවැරදි දෙයක් පවසන්නෙක් වේද? "ඇවැත්නි, එය එසේ නොවේ." ඇවැත්නි, ප්‍රණීත භෝජනය වැළඳූ ඒ පුරුෂයාගේ ශරීරයෙහි එම ආහාරයේ ඕජාව පවතින තාක් කල්, ඔහුට වෙනත් ආහාරයක් රුචි නොවන බව සැබෑවකි. එහෙත් එම ආහාරයේ ඕජාව නැති වී ගිය කල, ඔහුට නැවතත් එවැනි ආහාරයක් රුචි වීමට ඉඩකඩ ඇත. ඇවැත්නි, එලෙසම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් පීතිය කෙරෙහි ද විරාගයෙන් යුක්තව...පෙ... තෘතීය ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු ‘මම තෘතීය ධ්‍යානය ලැබුවෙක්මි’යි භික්ෂූන් සමඟ සමාගමයෙහි වාසය කරයි...පෙ... ශික්ෂාව අත්හැර හීන දශාවට පත්වෙයි.


‘‘Idha, panāvuso, ekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi catutthassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, pabbatasaṅkhepe udakarahado nivāto vigataūmiko. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ udakarahade punadeva ūmi pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yā puratthimāya disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi. Sā tasmiṃ udakarahade ūmiṃ janeyya. Yā pacchimāya disāya āgaccheyya…pe… yā uttarāya disāya āgaccheyya… yā dakkhiṇāya disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi. Sā tasmiṃ udakarahade ūmiṃ janeyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi catutthassa jhānassā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi…pe… sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

ඇවැත්නි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සැපය ප්‍රහාණය කිරීමෙන් ද දුක ප්‍රහාණය කිරීමෙන් ද...පෙ... චතුර්ථ ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු ‘මම චතුර්ථ ධ්‍යානය ලැබුවෙක්මි’යි භික්ෂූන් සමඟ සමාගමයෙහි වාසය කරයි...පෙ... ශික්ෂාව අත්හැර හීන දශාවට පත්වෙයි. ඇවැත්නි, එය උපමාවකින් මෙසේ තේරුම් ගත හැකිය: පර්වත නිම්නයක පිහිටි, සුළඟින් තොර වූ, රළ රහිත වූ ජල විලක් ඇත. ඇවැත්නි, යමෙක් මෙසේ පවසන්නේ නම් - ‘දැන් මේ විලෙහි නැවත කිසි කලෙක රළ ඇති නොවේ’ කියා, ඇවැත්නි, ඔහු නිවැරදි දෙයක් පවසන්නෙක් වේද? "ඇවැත්නි, එය එසේ නොවේ." ඇවැත්නි, නැගෙනහිර දිශාවෙන් දැඩි සුළඟක් හා වර්ෂාවක් පැමිණිය හැකිය, එය එම විලෙහි රළ ඇති කරයි. බටහිර දිශාවෙන් පැමිණිය හැකිය...පෙ... උතුරු දිශාවෙන් පැමිණිය හැකිය... දකුණු දිශාවෙන් දැඩි සුළඟක් හා වර්ෂාවක් පැමිණිය හැකිය, එය එම විලෙහි රළ ඇති කිරීමට සමත් වෙයි. ඇවැත්නි, එලෙසම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සැපය ද දුක ද ප්‍රහාණය කිරීමෙන්...පෙ... චතුර්ථ ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු ‘මම චතුර්ථ ධ්‍යානය ලැබුවෙක්මි’යි භික්ෂූන් සමඟ සමාගමයෙහි වාසය කරයි...පෙ... ශික්ෂාව අත්හැර හීන දශාවට පත්වෙයි.


‘‘Idha, panāvuso, ekacco puggalo sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi animittassa cetosamādhissā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi[Pg.348]. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Seyyathāpi, āvuso, rājā vā rājamahāmatto vā caturaṅginiyā senāya addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ vanasaṇḍe ekarattiṃ vāsaṃ upagaccheyya. Tatra hatthisaddena assasaddena rathasaddena pattisaddena bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddena cīrikasaddo antaradhāyeyya. Yo nu kho, āvuso, evaṃ vadeyya – ‘na dāni amusmiṃ vanasaṇḍe punadeva cīrikasaddo pātubhavissatī’ti, sammā nu kho so, āvuso, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, āvuso’’. ‘‘Ṭhānañhetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ so rājā vā rājamahāmatto vā tamhā vanasaṇḍā pakkameyya, atha punadeva cīrikasaddo pātubhaveyyāti. Evamevaṃ kho, āvuso, idhekacco puggalo sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati. So ‘lābhimhi animittassa cetosamādhissā’ti saṃsaṭṭho viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi raññā rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Tassa saṃsaṭṭhassa vissatthassa pākatassa bhassamanuyuttassa viharato rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti.

ඇවැත්නි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සියලු නිමිත්තන් මෙනෙහි නොකිරීමෙන් අනිමිත්ත චේතෝසමාධියට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු ‘මම අනිමිත්ත චේතෝසමාධිය ලැබුවෙක්මි’යි භික්ෂූන්, භික්ෂුණීන්, උපාසකයන්, උපාසිකාවන්, රජුන්, රාජ මහාමාත්‍යයන්, අන්‍ය ලබ්ධිකයන් හා ඔවුන්ගේ ශ්‍රාවකයන් සමඟ සමාගමයෙහි වාසය කරයි. එසේ ඇසුරු කරන, සමීපව කටයුතු කරන, පාලනයකින් තොරව ඉන්ද්‍රියයන් විවෘතව තබා ගන්නා, ලෞකික කතාවෙහි යෙදී වාසය කරන ඔහුගේ සිත රාගය විසින් විනාශ කරනු ලබයි. ඔහු රාගයෙන් විනාශ වූ සිතින් ශික්ෂාව අත්හැර හීන දශාවට පත්වෙයි. ඇවැත්නි, එය උපමාවකින් මෙසේ තේරුම් ගත හැකිය: රජෙකු හෝ රාජ මහාමාත්‍යයෙකු සිව් රඟ සේනාව සමඟ දීර්ඝ ගමනක් යන අතරතුර, යම් වනාන්තරයක එක් රැයක් නැවතී සිටියි. එහිදී ඇතුන්ගේ ශබ්දය, අශ්වයන්ගේ ශබ්දය, රථවල ශබ්දය, පාබල සේනාවේ ශබ්දය සහ බෙර, පණාව, හක්ගෙඩි ආදී විවිධ වාද්‍ය භාණ්ඩවල ඝෝෂාව නිසා රැහැයියන්ගේ ශබ්දය යටපත් වී යයි. ඇවැත්නි, යමෙක් මෙසේ පවසන්නේ නම් - ‘දැන් මේ වනාන්තරයෙහි නැවත කිසිදා රැහැයියන්ගේ ශබ්දය ඇති නොවේ’ කියා, ඇවැත්නි, ඔහු නිවැරදි දෙයක් පවසන්නෙක් වේද? "ඇවැත්නි, එය එසේ නොවේ." ඇවැත්නි, ඒ රජු හෝ රාජ මහාමාත්‍යයා එම වනාන්තරයෙන් බැහැරව ගිය පසු, නැවතත් රැහැයියන්ගේ ශබ්දය ඇති වීමට ඉඩකඩ ඇත. ඇවැත්නි, එලෙසම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙක් සියලු නිමිත්තන් මෙනෙහි නොකිරීමෙන් අනිමිත්ත චේතෝසමාධියට පැමිණ වාසය කරයි. ඔහු ‘මම අනිමිත්ත චේතෝසමාධිය ලැබුවෙක්මි’යි භික්ෂූන්, භික්ෂුණීන්, උපාසකයන්, උපාසිකාවන්, රජුන්, රාජ මහාමාත්‍යයන්, අන්‍ය ලබ්ධිකයන් හා ඔවුන්ගේ ශ්‍රාවකයන් සමඟ සමාගමයෙහි වාසය කරයි. එසේ ඇසුරු කරන, සමීපව කටයුතු කරන, පාලනයකින් තොරව ඉන්ද්‍රියයන් විවෘතව තබා ගන්නා, ලෞකික කතාවෙහි යෙදී වාසය කරන ඔහුගේ සිත රාගය විසින් විනාශ කරනු ලබයි. ඔහු රාගයෙන් විනාශ වූ සිතින් ශික්ෂාව අත්හැර හීන දශාවට පත්වෙයි.


Atha kho āyasmā citto hatthisāriputto aparena samayena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Atha kho cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū yenāyasmā mahākoṭṭhiko tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ nu kho āyasmatā mahākoṭṭhikena citto hatthisāriputto cetasā ceto paricca vidito – ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ citto hatthisāriputto lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’ti; udāhu devatā etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’’’ti? ‘‘Cetasā ceto paricca vidito me, āvuso – ‘citto hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’ti. Devatāpi me etamatthaṃ [Pg.349] ārocesuṃ – ‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatī’’ti.

ඉක්බිති ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්ත තෙරුණුවෝ පසු කලෙක ශික්ෂාව අතහැර හීන වූ ගිහිභාවයට පත් වූහ. එවිට චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ගේ යහළු භික්ෂූහු ආයුෂ්මත් මහාකොට්ඨිත තෙරුණුවන් වෙත එළඹ මෙසේ ඇසූහ: “ඇවැත්නි, මහාකොට්ඨිතයන් වහන්ස, ඔබ වහන්සේ තම සිතින් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ගේ සිත පිරිසිඳ දැක, ‘චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්ත මෙවන් මෙවන් විහාර සමාපත්ති ලබන්නෙකි, එසේ වුවත් ඔහු ශික්ෂාව අතහැර ගිහි බවට පත් වනු ඇතැ’යි කලින්ම දැන සිටියේද? නැතහොත් දෙවිවරුන් විසින් ‘ස්වාමීනි, චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්ත මෙවන් මෙවන් විහාර සමාපත්ති ලබන්නෙකි, එසේ වුවත් ඔහු ශික්ෂාව අතහැර ගිහි බවට පත් වනු ඇතැ’යි මේ කරුණ ඔබ වහන්සේට දැන්වූයේද?” එවිට මහාකොට්ඨිත තෙරුණුවෝ මෙසේ පැවසූහ: “ඇවැත්නි, මම මගේ සිතින් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ගේ සිත පිරිසිඳ දැක, ‘චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්ත මෙවන් මෙවන් විහාර සමාපත්ති ලබන්නෙකි, එසේ වුවත් ඔහු ශික්ෂාව අතහැර ගිහි බවට පත් වනු ඇතැ’යි දැන සිටියෙමි. දෙවිවරු ද මට ඒ බව දැන්වූහ.”


Atha kho cittassa hatthisāriputtassa sahāyakā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘citto, bhante, hatthisāriputto imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ lābhī, atha ca pana sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, citto ciraṃ sarissati nekkhammassā’’ti.

ඉක්බිති චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන්ගේ යහළු භික්ෂූහු භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත එළඹ, උන්වහන්සේට අභිවාදනය කර එකත්පසෙක වාඩි වූහ. එකත්පසෙක වාඩි වූ ඒ භික්ෂූහු භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ සැල කළහ: “ස්වාමීනි, චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන් වහන්සේ මෙවන් මෙවන් විහාර සමාපත්ති ලබන්නෙකුව සිටියත්, දැන් ශික්ෂාව අතහැර ගිහි බවට පත් වී සිටිති.” එවිට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළහ: “මහණෙනි, චිත්ත වැඩි කල් නොගොස් නෙක්ඛම්මයේ (මහණදමේ) අගය සිහිපත් කරනු ඇත.”


Atha kho citto hatthisāriputto nacirasseva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Atha kho āyasmā citto hatthisāriputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā citto hatthisāriputto arahataṃ ahosīti. Chaṭṭhaṃ.

ඉක්බිති චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්තයන් වැඩි කලක් නොගොස්ම කෙස් රවුල් බා, කසාවත් හැඳ, ගිහිගෙයින් නික්ම ශාසනයෙහි පැවිදි වූහ. ඉක්බිති ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්ත තෙරුණුවෝ හුදෙකලා වූහ, අප්‍රමාදී වූහ, කෙලෙස් තවන වීර්යයෙන් යුක්ත වූහ, නිවනට මෙහෙයවන ලද සිත් ඇතිව වාසය කරමින්, වැඩි කලක් නොගොස්ම යම් පරමාර්ථයක් සඳහා කුලපුත්‍රයෝ මනාකොට ගිහිගෙයින් නික්ම මහණ වෙත්ද, ඒ උත්තරීතර බ්‍රහ්මචර්යාවේ කෙළවර වූ අර්හත් ඵලය මෙලොවදීම තමාම විශිෂ්ට ඥානයෙන් සාක්ෂාත් කොට, එයට පැමිණ වාසය කළහ. “ජාතිය ක්ෂය විය, බ්‍රහ්මචර්යාව වැස නිම කරන ලදී, කළ යුතු දේ කරන ලදී, මින් මතු කළ යුතු කිසිවක් නැතැ”යි උන්වහන්සේ පසක් කොට දැනගත්හ. ආයුෂ්මත් චිත්ත හත්ථිසාරිපුත්ත තෙරුණුවෝ රහතන් වහන්සේලා අතර එක්නමක් වූහ. සයවන සූත්‍රයයි.


7. Majjhesuttaṃ

7. මජ්ඣේ සූත්‍රය


61. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tena kho pana samayena sambahulānaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘vuttamidaṃ, āvuso, bhagavatā pārāyane metteyyapañhe –

61. මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ බරණැස ඉසිපතන මිගදායෙහි වැඩවසන සේක. එකල බොහෝ තෙර නමවල් දහවල් දානයෙන් පසු පිණ්ඩපාතයෙන් වැළකී, මණ්ඩල මාලයට රැස්ව එකට වාඩි වී සිටින විට මෙබඳු අතුරු කතාවක් ඇති විය: “ඇවැත්නි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් පාරායනයෙහි, මෙත්තෙය්‍ය ප්‍රශ්නයේදී මෙසේ වදාරන ලදී –


‘‘Yo ubhonte viditvāna, majjhe mantā na lippati ;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, sodha sibbini maccagā’’ti.

‘යමෙක් ප්‍රඥාවෙන් අන්ත දෙක දැන, මැද නොඇලේද, මම ඔහුට මහා පුරුෂයා යයි කියමි. ඔහු මේ ලෝකයේ තෘෂ්ණාව නමැති මහන්නිය (සිබ්බිනී) ඉක්මවා ගියේය.’”


‘‘Katamo nu kho, āvuso, eko anto, katamo dutiyo anto, kiṃ majjhe, kā sibbinī’’ti? Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū [Pg.350] etadavoca – ‘‘phasso kho, āvuso, eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

“ඇවැත්නි, එක් අන්තයක් යනු කුමක්ද? දෙවන අන්තය කුමක්ද? මැද කුමක්ද? මහන්නිය කවුද?” මෙසේ ඇසූ කල එක්තරා භික්ෂුවක් තෙර නමවල් හට මෙසේ පැවසීය: “ඇවැත්නි, ස්පර්ශය එක් අන්තයකි; ස්පර්ශයේ හටගැනීම දෙවන අන්තයයි; ස්පර්ශයේ නිරෝධය මැදයි; තෘෂ්ණාව මහන්නියයි. මන්දයත්, ඒ ඒ භවයන් හටගැනීම පිණිස තෘෂ්ණාව එය මසා (සම්බන්ධ කර) තබයි. ඇවැත්නි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගනියි. විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ දැනගන්නා වූ, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගන්නා වූ භික්ෂුව මෙලොවදීම දුක කෙළවර කරයි.”


Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘atītaṃ kho, āvuso, eko anto, anāgataṃ dutiyo anto, paccuppannaṃ majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto, pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

මෙසේ කී කල තවත් භික්ෂුවක් තෙර නමවල් හට මෙසේ පැවසීය: “ඇවැත්නි, අතීතය එක් අන්තයකි; අනාගතය දෙවන අන්තයයි; වර්තමානය මැදයි; තෘෂ්ණාව මහන්නියයි. මන්දයත්, ඒ ඒ භවයන් හටගැනීම පිණිස තෘෂ්ණාව එය මසා තබයි. ඇවැත්නි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගනියි. විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ දැනගන්නා වූ, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගන්නා වූ භික්ෂුව මෙලොවදීම දුක කෙළවර කරයි.”


Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘sukhā, āvuso, vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto, adukkhamasukhā vedanā majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto, pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

මෙසේ කී කල තවත් භික්ෂුවක් තෙර නමවල් හට මෙසේ පැවසීය: “ඇවැත්නි, සැප වේදනාව එක් අන්තයකි; දුක් වේදනාව දෙවන අන්තයයි; නොදුක් නොසැප වේදනාව මැදයි; තෘෂ්ණාව මහන්නියයි. මන්දයත්, ඒ ඒ භවයන් හටගැනීම පිණිස තෘෂ්ණාව එය මසා තබයි. ඇවැත්නි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගනියි. විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ දැනගන්නා වූ, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගන්නා වූ භික්ෂුව මෙලොවදීම දුක කෙළවර කරයි.”


Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘nāmaṃ kho, āvuso, eko anto, rūpaṃ dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

මෙසේ වදාළ කල්හි එක්තරා භික්ෂුවක් ස්ථවිර භික්ෂූන්ට මෙසේ පැවසීය: 'ඇවැත්නි, නාමය එක් අන්තයකි; රූපය දෙවන අන්තයයි; විඥානය මැදය; තණ්හාව (භවයන් එකට මසන) මහන්නියයි. මන්දයත්, තණ්හාව විසින් ඒ ඒ භවයන්හි ඉපදීම පිණිස මේ නාම-රූපයන් එකට මසනු ලබන බැවිනි. ඇවැත්නි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ (අභිඥෙය ධර්ම) විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ (පරිඥෙය ධර්ම) පිරිසිඳ දැනගනියි; මෙසේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දනිමින් හා පිරිසිඳ දනිමින්, මේ ජීවිතයේදීම දුක් කෙළවර කරන්නෙක් වෙයි.'


Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘cha kho, āvuso, ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho āvuso[Pg.351], bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

මෙසේ වදාළ කල්හි තවත් භික්ෂුවක් ස්ථවිර භික්ෂූන්ට මෙසේ පැවසීය: 'ඇවැත්නි, හය වැදෑරුම් ආධ්‍යාත්මික ආයතනයෝ එක් අන්තයකි; හය වැදෑරුම් බාහිර ආයතනයෝ දෙවන අන්තයයි; විඥානය මැදය; තණ්හාව මසන්නියයි. මන්දයත්, තණ්හාව විසින් ඒ ඒ භවයන්හි ඉපදීම පිණිස ඒ ආයතනයන් එකට මසනු ලබන බැවිනි. ඇවැත්නි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගනියි; මෙසේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දනිමින් හා පිරිසිඳ දනිමින්, මේ ජීවිතයේදීම දුක් කෙළවර කරන්නෙක් වෙයි.'


Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘sakkāyo kho, āvuso, eko anto, sakkāyasamudayo dutiyo anto, sakkāyanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti.

මෙසේ වදාළ කල්හි තවත් භික්ෂුවක් ස්ථවිර භික්ෂූන්ට මෙසේ පැවසීය: 'ඇවැත්නි, සක්කාය (පංච උපාදානස්කන්ධය) එක් අන්තයකි; සක්කාය සමුදය (සක්කාය හටගැනීම) දෙවන අන්තයයි; සක්කාය නිරෝධය මැදය; තණ්හාව මසන්නියයි. මන්දයත්, තණ්හාව විසින් ඒ ඒ භවයන්හි ඉපදීම පිණිස එය එකට මසනු ලබන බැවිනි. ඇවැත්නි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගනියි; මෙසේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දනිමින් හා පිරිසිඳ දනිමින්, මේ ජීවිතයේදීම දුක් කෙළවර කරන්නෙක් වෙයි.'


Evaṃ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Āyāmāvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho therā bhikkhū tassa bhikkhuno paccassosuṃ. Atha kho therā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho therā bhikkhū yāvatako ahosi sabbeheva saddhiṃ kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesuṃ. ‘‘Kassa nu kho, bhante, subhāsita’’nti? ‘‘Sabbesaṃ vo, bhikkhave, subhāsitaṃ pariyāyena, api ca yaṃ mayā sandhāya bhāsitaṃ pārāyane metteyyapañhe –

මෙසේ පැවසූ කල එක්තරා භික්ෂුවක් ස්ථවිර භික්ෂූන්ට මෙසේ කීවේය: 'ඇවැත්නි, අප සැමදෙනාම තම තමන්ගේ වැටහීම අනුව මෙසේ ප්‍රකාශ කළෙමු. ඇවැත්නි, එන්න, අපි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටින තැනට යමු; ගොස් මේ කරුණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට සැළ කරමු. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අපට යම් පරිද්දෙකින් පැහැදිලි කර දෙන සේක් ද, එය එලෙසම අපි සිතෙහි ධාරණය කර ගනිමු.' 'ඇවැත්නි, ඉතා යහපතැ'යි ස්ථවිර භික්ෂූහු ඒ භික්ෂුවගේ වචනය පිළිගත්හ. ඉන්පසු ස්ථවිර භික්ෂූහු භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියහ; පැමිණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට අභිවාදනය කොට එකත්පසක වාඩි වූහ. එකත්පසක වාඩි වූ ඒ ස්ථවිර භික්ෂූහු සැමදෙනා සමඟ ඇති වූ ඒ කථාබහ සම්පූර්ණයෙන්ම භාග්‍යවතුන් වහන්සේට සැළ කළහ. 'ස්වාමීනී, මෙයින් කවරෙකුගේ කථාව වඩාත් සුභාෂිත (මනා කොට පැවසූවක්) ද?' (භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක:) 'මහණෙනි, යම් යම් ආකාරයකින් ඔබ සැමගේම කථාව සුභාෂිතය. එසේ වුවද, පාරායන වග්ගයේ මෙත්තෙය්‍ය මානවකයාගේ ප්‍රශ්නයේදී මා යමක් අරමුණු කොට දේශනා කළේ ද, එනම්:'


‘‘Yo ubhonte viditvāna, majjhe mantā na lippati;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, sodha sibbinimaccagā’’ti.

'යමෙක් (ප්‍රඥාවෙන්) අන්ත දෙකම දැනගෙන, මැද නොඇලෙයි ද, මම ඔහුව මහා පුරුෂයා යයි කියමි. ඔහු මෙලොවදීම (භවයන්) මසන තණ්හාව ඉක්මවා ගියේය.'


‘‘Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho therā bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘phasso kho, bhikkhave, eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṃ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, bhikkhave, bhikkhu abhiññeyyaṃ abhijānāti, pariññeyyaṃ parijānāti, abhiññeyyaṃ abhijānanto [Pg.352] pariññeyyaṃ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī’’ti. Sattamaṃ.

'එය හොඳින් අසන්න, මනා කොට මෙනෙහි කරන්න; මම දේශනා කරන්නෙමි.' 'එසේය, ස්වාමීනී'යි ඒ ස්ථවිර භික්ෂූහු භාග්‍යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: 'මහණෙනි, ස්පර්ශය (ඵස්සය) එක් අන්තයකි; ස්පර්ශ සමුදය (ඵස්සය හටගැනීම) දෙවන අන්තයයි; ස්පර්ශ නිරෝධය මැදය; තණ්හාව මසන්නියයි. මන්දයත්, තණ්හාව විසින් ඒ ඒ භවයන්හි ඉපදීම පිණිස එය එකට මසනු ලබන බැවිනි. මහණෙනි, මෙපමණකින් භික්ෂුව විශිෂ්ට ඥානයෙන් දත යුතු දේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනියි, පිරිසිඳ දත යුතු දේ පිරිසිඳ දැනගනියි; මෙසේ විශිෂ්ට ඥානයෙන් දනිමින් හා පිරිසිඳ දනිමින්, මේ ජීවිතයේදීම දුක් කෙළවර කරන්නෙක් වෙයි.' සත්වැනි සූත්‍රයයි.


8. Purisindriyañāṇasuttaṃ

8. පුරිසින්ද්‍රිය ඥාන සූත්‍රය


62. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena daṇḍakappakaṃ nāma kosalānaṃ nigamo tadavasari. Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Te ca bhikkhū daṇḍakappakaṃ pavisiṃsu āvasathaṃ pariyesituṃ.

62. මා විසින් මෙසේ අසන ලදී. එක් කලෙක භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මහත් වූ භික්ෂු සංඝයා සමඟ කොසොල් ජනපදයෙහි චාරිකාවේ වඩින සේක්, දණ්ඩකප්පක නම් වූ කොසොල් වැසියන්ගේ නියම් ගමකට පැමිණි සේක. එහිදී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මඟින් ඉවත් වී, එක්තරා රුක් මුලක පනවන ලද අසුනක වැඩ සිටි සේක. ඒ භික්ෂූහු නවාතැන් සොයනු පිණිස දණ්ඩකප්පක නියම් ගමට පිවිසියහ.


Atha kho āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena aciravatī nadī tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Aciravatiyā nadiyā gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. Atha kho aññataro bhikkhu yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso ānanda, sabbaṃ cetaso samannāharitvā nu kho devadatto bhagavatā byākato – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti, udāhu kenacideva pariyāyenā’ti? ‘‘Evaṃ kho panetaṃ, āvuso, bhagavatā byākata’’nti.

එකල්හි ආයුෂ්මත් ආනන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ බොහෝ භික්ෂූන් සමඟ ඇඟ සෝදා ගැනීම පිණිස අචිරවතී ගඟ වෙත වැඩම කළහ. අචිරවතී ගඟෙන් ස්නානය කොට, ඉන් ගොඩ වී, එක් සිවුරක් පොරවා ඇඟ වියළෙන තෙක් සිටියහ. එකල්හි එක්තරා භික්ෂුවක් ආයුෂ්මත් ආනන්ද ස්වාමීන් වහන්සේ වෙත පැමිණ මෙසේ ඇසීය: 'ඇවැත්නි ආනන්ද, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේවදත්ත පිළිබඳව—දේවදත්ත අපායගාමී වේ, නිරයගාමී වේ, කල්පයක් එහි පසුවේ, ඔහු පිළියම් කළ නොහැකි අයෙකි යනුවෙන්—ප්‍රකාශ කළේ මුළුමනින්ම සිතින් පිරික්සා බැලීමෙන් පසුවද, නැතහොත් වෙනත් යම් කරුණක් (පරියාය) මුල් කොට ගෙනද?' 'ඇවැත්නි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඒ පිළිබඳව වදාළේ එලෙසමය.'


Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena aciravatī nadī tenupasaṅkamiṃ gattāni parisiñcituṃ. Aciravatiyā nadiyā gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṃ gattāni pubbāpayamāno. Atha kho, bhante, aññataro bhikkhu yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘kiṃ nu kho, āvuso, ānanda sabbaṃ cetaso samannāharitvā nu kho devadatto bhagavatā byākato – āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekicchoti, udāhu kenacideva pariyāyenā’ti? Evaṃ vutte ahaṃ, bhante, taṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ – ‘evaṃ kho panetaṃ, āvuso, bhagavatā byākata’’’nti.

ඉක්බිති ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියහ. පැමිණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට වැඳ එකත්පස්ව වාඩි වූහ. එකත්පස්ව වාඩි වූ ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසූහ: "ස්වාමීනි, මම මෙහි බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා සමඟ ඇචිරවතී නදිය වෙත ශරීරය තෙමා ගැනීම පිණිස (දිය නෑම පිණිස) ගියෙමි. ඇචිරවතී නදියේ දිය නෑමෙන් පසු ඉන් ගොඩ වී, එකම සිවුරක් පොරවාගෙන, ශරීරය වියළා ගනිමින් සිටියෙමි. ස්වාමීනි, එවිට එක්තරා භික්ෂුවක් මා වෙත පැමිණියේය. පැමිණ මගෙන් මෙසේ ඇසීය: 'ඇවැත්නි ආනන්දය, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේවදත්ත පිළිබඳව මුළුමනින්ම මනසින් විමසා බලා, "දේවදත්ත අපායගාමී වේ, නිරයගාමී වේ, කල්පයක් එහි වෙසේ, ඔහු පිළියම් කළ නොහැකිය (ගොඩගත නොහැකිය)" යනුවෙන් ඒකාන්තයෙන්ම ප්‍රකාශ කළ සේක් ද? නැතහොත් යම් කරුණක් අරභයා (පරියාය වශයෙන්) පමණක් එය ප්‍රකාශ කළ සේක් ද?' කියායි. ස්වාමීනි, එසේ කී කල මම එම භික්ෂුවට මෙසේ කීවෙමි: 'ඇවැත්නි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් එය එලෙසින්ම ප්‍රකාශ කරන ලදී' කියායි."


‘‘So [Pg.353] vā kho, ānanda, bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto. Kathañhi nāma yaṃ mayā ekaṃsena byākataṃ tattha dvejjhaṃ āpajjissati! Nāhaṃ, ānanda, aññaṃ ekapuggalampi samanupassāmi, yo evaṃ mayā sabbaṃ cetaso samannāharitvā byākato, yathayidaṃ devadatto. Yāvakīvañcāhaṃ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ addasaṃ; neva tāvāhaṃ devadattaṃ byākāsiṃ – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti. Yato ca kho ahaṃ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ na addasaṃ; athāhaṃ devadattaṃ byākāsiṃ – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti.

"ආනන්දය, ඒ භික්ෂුව මහණ වී වැඩි කලක් ගත නොවූ නවක භික්ෂුවක් විය යුතුය, නැතහොත් අඥාන අදක්ෂ වූ ස්ථවිර නමක් විය යුතුය. මා විසින් ඒකාන්තයෙන් ප්‍රකාශ කරන ලද දෙයකදී ඔහු කෙසේ නම් දෙගිඩියාවකට පත්වන්නේද! ආනන්දය, මම දේවදත්ත ගැන මෙන් මුළුමනින්ම මනසින් විමසා බලා එලෙස ප්‍රකාශ කළ වෙනත් කිසිදු පුද්ගලයෙකු නොදකිමි. ආනන්දය, යම් තාක් කල් දේවදත්ත කෙරෙහි කෙස් අගක ප්‍රමාණයක පවා පිරිසිදු කුසල ධර්මයක් මම දුටුවෙම් ද, ඒ තාක් කල් මම 'දේවදත්ත අපායගාමී වේ, නිරයගාමී වේ, කල්පයක් එහි වෙසේ, ඔහු පිළියම් කළ නොහැකිය' යනුවෙන් ප්‍රකාශ නොකළෙමි. ආනන්දය, මම දේවදත්ත කෙරෙහි කෙස් අගක ප්‍රමාණයක පවා පිරිසිදු කුසල ධර්මයක් නොදුටු කල පමණක්, 'දේවදත්ත අපායගාමී වේ, නිරයගාමී වේ, කල්පයක් එහි වෙසේ, ඔහු පිළියම් කළ නොහැකිය' යනුවෙන් ප්‍රකාශ කළෙමි."


‘‘Seyyathāpi, ānanda, gūthakūpo sādhikaporiso pūro gūthassa samatittiko. Tatra puriso sasīsako nimuggo assa. Tassa kocideva puriso uppajjeyya atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo tamhā gūthakūpā uddharitukāmo. So taṃ gūthakūpaṃ samantānuparigacchanto neva passeyya tassa purisassa vālaggakoṭinittudanamattampi gūthena amakkhitaṃ, yattha taṃ gahetvā uddhareyya. Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, yato devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ na addasaṃ; athāhaṃ devadattaṃ byākāsiṃ – ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti. Sace tumhe, ānanda, suṇeyyātha tathāgatassa purisindriyañāṇāni vibhajissāmī’’ti ?

"ආනන්දය, එය මෙවැනි උදාහරණයකින් තේරුම් ගත හැකිය: මිනිසෙකුගේ උසට වඩා ගැඹුරු, අද්දර දක්වාම අශූචි වලින් පිරුණු අශූචි වළක් තිබේ යැයි සිතන්න. එහි මිනිසෙකු හිසත් සමඟම ගිලී සිටියි. එවිට ඔහුගේ යහපත කැමති, අභිවෘද්ධිය කැමති, බිය රහිත බව කැමති, ඔහුව එම අශූචි වළෙන් ගොඩගැනීමට කැමති යම් පුද්ගලයෙකු එතැනට පැමිණෙන්නේය. ඔහු එම අශූචි වළ වටා ඇවිදිමින් බැලුවත්, ගිලී සිටින පුද්ගලයා අල්ලා ගොඩගැනීමට හැකි තරම් වූ අශූචි නොතැවරුණු කෙස් අගක ප්‍රමාණයක්වත් ඔහුගෙන් නොදකින්නේය. ආනන්දය, එලෙසම මම දේවදත්ත කෙරෙහි කෙස් අගක ප්‍රමාණයක පවා කුසල ධර්මයක් නොදුටු කල පමණක්, 'දේවදත්ත අපායගාමී වේ, නිරයගාමී වේ, කල්පයක් එහි වෙසේ, ඔහු පිළියම් කළ නොහැකිය' යනුවෙන් ප්‍රකාශ කළෙමි. ආනන්දය, ඔබ අසන්නේ නම්, මම තථාගතයන් වහන්සේගේ පුද්ගල ඉන්ද්‍රියයන් (ශක්තීන්) පිළිබඳ ඥානයන් විග්‍රහ කර පෙන්වන්නෙමි."


‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā purisindriyañāṇāni vibhajeyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tenahānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

"භාග්‍යවතුන් වහන්ස, මේ ඊට සුදුසුම කාලයයි. සුගතයන් වහන්ස, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් එම පුද්ගල ඉන්ද්‍රිය ඥානයන් විග්‍රහ කර දීමට මේ සුදුසුම කාලයයි. භාග්‍යවතුන් වහන්සේගෙන් අසා භික්ෂූන් වහන්සේලා එය ධාරණය කරගනු ඇත." "ආනන්දය, එසේ නම් මනා කොට අසා ගන්න, හොඳින් මනසෙහි තබා ගන්න; මම දේශනා කරන්නෙමි." "එසේය ස්වාමීනි" කියා ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරණුවෝ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක:"


‘‘Idhāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā[Pg.354]. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa kusalā kusalaṃ pātubhavissati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, imāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa kusalā kusalaṃ pātubhavissati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

“ආනන්දය, මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු ගැන ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කුසල් දහම් ද අකුසල් දහම් ද විද්‍යාමාන වන්නේය’ යි මෙසේ (මාගේ) සිතින් (ඔහුගේ) සිත පිරිසිඳ දනිමි. පසුව කලෙක මම ඔහු ගැන මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි: ‘මේ පුද්ගලයාගේ කුසල් දහම් අතුරුදහන් වී ඇත, අකුසල් දහම් ප්‍රකට වී ඇත. එහෙත් මොහු සතුව නොසිඳුණු කුසල් මුලක් ඇත්තේය. එම කුසල් මුල නිසා ඔහුට නැවතත් කුසල් හටගන්නේය. මෙසේ මේ පුද්ගලයා අනාගතයේදී නොපිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකු වන්නේය’ කියායි. ආනන්දය, එය හරියට නොකැඩුණු, කුණු නොවූ, සුළඟින් හා අව්වෙන් හානි නොවූ, හරවත් වූ, හොඳින් ගබඩා කරන ලද බීජ සමූහයක්, සරු කෙතක මැනවින් සකස් කරන ලද බිමක වපුරන ලද්දාක් වැන්න. ආනන්දය, ‘මේ බීජ වර්ධනයට, ප්‍රරෝහණයට හා විපුලත්වයට පත්වන්නේය’ කියා ඔබ දන්නවා නොවේද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “ආනන්දය, එලෙසම මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු ගැන සිතින් සිත පිරිසිඳ ‘මේ පුද්ගලයාට කුසල් දහම් ද අකුසල් දහම් ද ඇත්තේය’ යි දනිමි. පසුව කලෙක මම ඔහු ගැන සිතින් සිත පිරිසිඳ ‘මේ පුද්ගලයාගේ කුසල් දහම් අතුරුදහන් වී ඇත, අකුසල් දහම් ප්‍රකට වී ඇත; එහෙත් මොහුට නොසිඳුණු කුසල් මුලක් ඇත්තේය, එම කුසල් මුලෙන් ඔහුට කුසල් උපදින්නේය, ඒ නිසා මේ පුද්ගලයා අනාගතයේදී නොපිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකු වන්නේය’ යි දනිමි. ආනන්දය, මෙලෙස තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයා කවරෙකු දැයි හඳුනා ගන්නා සේක. ආනන්දය, මෙලෙස තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයන්ගේ ඉන්ද්‍රියයන්ගේ (පරිණත හෝ අපරිණත බව පිළිබඳ) ඥානය ලබා ගන්නා සේක. ආනන්දය, මෙලෙස තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ අනාගතයෙහි ධර්මයන්ගේ හටගැනීම පිළිබඳව දන්නා සේක.”


‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa akusalā akusalaṃ pātubhavissati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni puthusilāya nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tamhā tassa akusalā akusalaṃ pātubhavissati[Pg.355]. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

“ආනන්දය, මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු ගැන ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කුසල් දහම් ද අකුසල් දහම් ද විද්‍යාමාන වන්නේය’ යි මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි. පසුව කලෙක මම ඔහු ගැන මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි: ‘මේ පුද්ගලයාගේ අකුසල් දහම් අතුරුදහන් වී ඇත, කුසල් දහම් ප්‍රකට වී ඇත. එහෙත් මොහු සතුව නොසිඳුණු අකුසල් මුලක් ඇත්තේය. එම අකුසල් මුල නිසා ඔහුට නැවතත් අකුසල් හටගන්නේය. මෙසේ මේ පුද්ගලයා අනාගතයේදී පිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකු වන්නේය’ කියායි. ආනන්දය, එය හරියට නොකැඩුණු, කුණු නොවූ, සුළඟින් හා අව්වෙන් හානි නොවූ, හරවත් වූ, හොඳින් ගබඩා කරන ලද බීජ සමූහයක්, මහත් ගල් තලාවක් මත තබන ලද්දාක් වැන්න. ආනන්දය, ‘මේ බීජ වර්ධනයට, ප්‍රරෝහණයට හා විපුලත්වයට පත් නොවන්නේය’ කියා ඔබ දන්නවා නොවේද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “ආනන්දය, එලෙසම මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු ගැන සිතින් සිත පිරිසිඳ ‘මේ පුද්ගලයාට කුසල් දහම් ද අකුසල් දහම් ද ඇත්තේය’ යි දනිමි. පසුව කලෙක මම ඔහු ගැන සිතින් සිත පිරිසිඳ ‘මේ පුද්ගලයාගේ අකුසල් දහම් අතුරුදහන් වී ඇත, කුසල් දහම් ප්‍රකට වී ඇත; එහෙත් මොහුට නොසිඳුණු අකුසල් මුලක් ඇත්තේය, එම අකුසල් මුලෙන් ඔහුට අකුසල් උපදින්නේය, ඒ නිසා මේ පුද්ගලයා අනාගතයේදී පිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකු වන්නේය’ යි දනිමි. ආනන්දය, මෙලෙස තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයා කවරෙකු දැයි හඳුනා ගන්නා සේක. ආනන්දය, මෙලෙස තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයන්ගේ ඉන්ද්‍රියයන් පිළිබඳ ඥානය ලබා ගන්නා සේක. ආනන්දය, මෙලෙස තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ අනාගතයෙහි ධර්මයන්ගේ හටගැනීම පිළිබඳව දන්නා සේක.”


‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi sukko dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi sukko dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hotī’’ti.

“ආනන්දයෙනි, මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ (මෙසේ) දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කුසල ධර්මයෝත් අකුසල ධර්මයෝත් පවතිති’ කියායි. පසු කලෙක මම ඔහු පිළිබඳව නැවතත් සිතින් සිත පිරිසිඳ මෙසේ දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කෙස් අගක ප්‍රමාණයක හෝ පිරිසිදු (සුදු) ධර්මයක් නැත. මේ පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම අඳුරු අකුසල ධර්මයන්ගෙන් යුක්තය. ඔහු ශරීරය බිඳී මරණින් මතු අපාය, දුග්ගති, විනිපාත නම් වූ නිරයෙහි උපදින්නේය’ කියායි. ආනන්දයෙනි, එය හරියට සුළඟින් හා අව්වෙන් පීඩා විඳි, කැඩුණු, කුණු වූ බීජ සරු කෙතක මැනවින් සකස් කළ බිමක පැළ කළා හා සමානය. ආනන්දයෙනි, ‘මේ බීජ වැඩීමකට, දියුණුවකට හෝ මහත් බවකට පත් නොවේ’ යැයි ඔබ දන්නේ නැද්ද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “ආනන්දයෙනි, එලෙසම මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කුසල ධර්මයෝත් අකුසල ධර්මයෝත් පවතිති’ කියායි. පසුව මම ඔහු පිළිබඳව නැවතත් සිතින් සිත පිරිසිඳ දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කෙස් අගක ප්‍රමාණයක් තරම්වත් පිරිසිදු ධර්මයක් නැත. මේ පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම අඳුරු අකුසල ධර්මයන්ගෙන් යුක්තය. ඔහු මරණින් මතු නිරයෙහි උපදින්නේය’ කියායි. ආනන්දයෙනි, මෙසේ තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ එම පුද්ගලයා පිළිබඳව අවබෝධය ලබති. ආනන්දයෙනි, මෙසේ තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයාගේ ඉන්ද්‍රියයන් පිළිබඳ ඥානය (පුරිසින්ද්‍රිය ඥානය) ලබති. ආනන්දයෙනි, මෙසේ තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ මතු උපදින ධර්මයන් පිළිබඳව දැනගනිති.”


Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sakkā nu kho, bhante, imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ aparepi tayo puggalā sappaṭibhāgā paññāpetu’’nti? ‘‘Sakkā, ānandā’’ti bhagavā avoca – ‘‘idhāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ [Pg.356] asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni puthusilāya nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni aṅgārāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā pana, ānanda, sāyanhasamayaṃ sūriye ogacchante, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, āloko antaradhāyissati andhakāro pātubhavissatī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā, panānanda, abhido addharattaṃ bhattakālasamaye, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, āloko antarahito andhakāro pātubhūto’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ parihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

මෙසේ වදාළ කල්හි ආයුෂ්මත් ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ පැවසූහ: “ස්වාමීනි, මේ පුද්ගලයන් තිදෙනාට සමාන වූ තවත් පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු පැනවිය හැකිද?” “ආනන්දයෙනි, පැනවිය හැකිය”යි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළහ. “ආනන්දයෙනි, මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කුසල ධර්මයෝත් අකුසල ධර්මයෝත් පවතිති’ කියායි. පසු කලෙක මම ඔහු පිළිබඳව නැවතත් සිතින් සිත පිරිසිඳ මෙසේ දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයාගේ කුසල ධර්මයන් අතුරුදන් වී ඇත, අකුසල ධර්මයන් ඉස්මතු වී ඇත. එහෙත් මොහුගේ සිඳී නොගිය කුසල් මුලක් පවතී. එයද සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වී යයි. මෙසේ මේ පුද්ගලයා මතු පිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකු වනු ඇත’ කියායි. ආනන්දයෙනි, එය හරියට ඇවිළී ගිය, ගිනි ගෙන බැබළෙන ගිනි අඟුරු විශාල ගල්තලාවක් මත තැබුවා හා සමානය. ආනන්දයෙනි, ‘මේ ගිනි අඟුරු වැඩීමකට, දියුණුවකට හෝ පැතිරීමකට පත් නොවේ’ යැයි ඔබ දන්නේ නැද්ද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “ආනන්දයෙනි, එසේත් නැත්නම් සවස් කාලයේ හිරු බැස යන විට, ‘ආලෝකය අතුරුදන් වී අන්ධකාරය පහළ වන්නේය’ කියා ඔබ දන්නේ නැද්ද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “ආනන්දයෙනි, එසේත් නැත්නම් මධ්‍යම රාත්‍රියට ආසන්න භෝජන වේලාවේදී, ‘ආලෝකය අතුරුදන් වී අන්ධකාරය පහළ වී ඇතැයි’ ඔබ දන්නේ නැද්ද?” “එසේය, ස්වාමීනි.” “ආනන්දයෙනි, එලෙසම මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දැනගනිමි: ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කුසල ධර්මයෝත් අකුසල ධර්මයෝත් පවතිති’ කියායි. පසුව ඔහු පිළිබඳව සිතින් සිත පිරිසිඳ දැනගනිමි: ‘මොහුගේ කුසල ධර්මයන් අතුරුදන් වී ඇත, අකුසල ධර්මයන් ඉස්මතු වී ඇත, එහෙත් සිඳී නොගිය කුසල් මුලක් පවතී. එයද සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වී යයි. මෙසේ මේ පුද්ගලයා මතු පිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකු වනු ඇත’ කියායි. ආනන්දයෙනි, මෙසේ තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ එම පුද්ගලයා පිළිබඳව අවබෝධය ලබති. ආනන්දයෙනි, මෙසේ තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයාගේ ඉන්ද්‍රියයන් පිළිබඳ ඥානය ලබති. ආනන්දයෙනි, මෙසේ තථාගතයන් වහන්සේ සිතින් සිත පිරිසිඳ මතු උපදින ධර්මයන් පිළිබඳව දැනගනිති.”


‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni sukkhe tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, imāni aṅgārāni vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā [Pg.357] panānanda, rattiyā paccūsasamayaṃ sūriye uggacchante, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, andhakāro antaradhāyissati, āloko pātubhavissatī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi vā panānanda, abhido majjhanhike bhattakālasamaye, jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, andhakāro antarahito āloko pātubhūto’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṃ asamucchinnaṃ, tampi sabbena sabbaṃ samugghātaṃ gacchati. Evamayaṃ puggalo āyatiṃ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

“ආනන්දය, මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයාට කුසල ධර්මයන් මෙන්ම අකුසල ධර්මයන් ද පවතී’ කියාය. පසු කලෙක මම ඔහු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයාගේ අකුසල ධර්මයන් අතුරුදන් වී ඇත, කුසල ධර්මයන් මතු වී පෙනේ. එහෙත් ඔහු තුළ මුලිනුපුටා නොදැමූ අකුසල මූලයක් පවතී. එය ද සහමුලින්ම නැති වී යාමට ආසන්නය. මෙලෙස මේ පුද්ගලයා අනාගතයෙහි නොපිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙක් වන්නේය’ කියාය. ආනන්දය, ඇවිලී ගිය, ජ්වලිත වූ, ගිනිගෙන බබළන අඟුරු වියළි තණ ගොඩක හෝ දර ගොඩක දැමූ විට, ‘මේ අඟුරු වැඩෙන්නේය, වර්ධනය වන්නේය, පැතිරෙන්නේය’ කියා ඔබ දැනගන්නවා නොවේද?” “එසේය, ස්වාමීනී.” “ආනන්දය, එසේම රාත්‍රිය අවසානයේ අලුයම් කාලයේ හිරු උදාවන විට, ‘අන්ධකාරය දුරු වී ආලෝකය පහළ වන්නේය’ කියා ඔබ දැනගන්නවා නොවේද?” “එසේය, ස්වාමීනී.” “ආනන්දය, එසේම මධ්‍යහ්න දහවලෙහි ආහාර වේලාව ආසන්න වන විට, ‘අන්ධකාරය දුරු වී ආලෝකය පහළ වී ඇත’ කියා ඔබ දැනගන්නවා නොවේද?” “එසේය, ස්වාමීනී.” “ආනන්දය, එලෙසම මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයාට කුසල ධර්මයන් මෙන්ම අකුසල ධර්මයන් ද පවතී’ කියාය. පසු කලෙක මම ඔහු පිළිබඳව සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයාගේ අකුසල ධර්මයන් අතුරුදන් වී ඇත, කුසල ධර්මයන් මතු වී පෙනේ. එහෙත් ඔහු තුළ මුලිනුපුටා නොදැමූ අකුසල මූලයක් පවතී. එය ද සහමුලින්ම නැති වී යාමට ආසන්නය. මෙලෙස මේ පුද්ගලයා අනාගතයෙහි නොපිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙක් වන්නේය’ කියාය. ආනන්දය, මෙලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ විසින් සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයා පිළිබඳව දැනගනු ලැබේ. ආනන්දය, මෙලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ විසින් සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයාගේ ඉන්ද්‍රියයන්ගේ (මෝරා ඇති බව) පිළිබඳ ඥානය දැනගනු ලැබේ. ආනන්දය, මෙලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ විසින් සිතින් සිත පිරිසිඳ අනාගතයෙහි ධර්මයන්ගේ හටගැනීම දැනගනු ලැබේ.”


‘‘Idha panāhaṃ, ānanda, ekaccaṃ puggalaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi akusalo dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantasukkehi anavajjehi dhammehi, diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni sītāni nibbutāni sukkhe tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṃ, ānanda, nayimāni aṅgārāni vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho ahaṃ, ānanda, idhekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṃ aparena samayena evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi akusalo dhammo, samannāgatoyaṃ puggalo ekantasukkehi anavajjehi dhammehi, diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṃ [Pg.358] cetasā ceto paricca viditaṃ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṃ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

“ආනන්දය, මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව මෙසේ සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයාට කුසල ධර්මයන් මෙන්ම අකුසල ධර්මයන් ද පවතී’ කියාය. පසු කලෙක මම ඔහු පිළිබඳව සිතින් සිත පිරිසිඳ මෙසේ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කෙස් අගක ප්‍රමාණයක තරම්වත් අකුසල ධර්මයක් නොමැත, මේ පුද්ගලයා ඒකාන්තයෙන්ම පිරිසිදු නිවැරදි ධර්මයන්ගෙන් යුක්තය, මේ ජීවිතයේදීම පරිනිර්වාණයට පත් වන්නේය’ කියාය. ආනන්දය, නිවී ගිය සිසිල් වූ අඟුරු වියළි තණ ගොඩක හෝ දර ගොඩක දැමූ විට, ‘මේ අඟුරු වැඩෙන්නේ හෝ පැතිරෙන්නේ නැත’ කියා ඔබ දැනගන්නවා නොවේද?” “එසේය, ස්වාමීනී.” “ආනන්දය, එලෙසම මම මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් පුද්ගලයෙකු පිළිබඳව සිතින් සිත පිරිසිඳ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයාට කුසල ධර්මයන් මෙන්ම අකුසල ධර්මයන් ද පවතී’ කියාය. පසු කලෙක මම ඔහු පිළිබඳව සිතින් සිත පිරිසිඳ මෙසේ දනිමි - ‘මේ පුද්ගලයා තුළ කෙස් අගක ප්‍රමාණයක තරම්වත් අකුසල ධර්මයක් නොමැත, මේ පුද්ගලයා ඒකාන්තයෙන්ම පිරිසිදු නිවැරදි ධර්මයන්ගෙන් යුක්තය, මේ ජීවිතයේදීම පරිනිර්වාණයට පත් වන්නේය’ කියාය. ආනන්දය, මෙලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ විසින් සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයා පිළිබඳව දැනගනු ලැබේ. ආනන්දය, මෙලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ විසින් සිතින් සිත පිරිසිඳ පුද්ගලයාගේ ඉන්ද්‍රියයන් පිළිබඳ ඥානය දැනගනු ලැබේ. ආනන්දය, මෙලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ විසින් සිතින් සිත පිරිසිඳ අනාගතයෙහි ධර්මයන්ගේ හටගැනීම දැනගනු ලැබේ.”


‘‘Tatrānanda, ye te purimā tayo puggalā tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ eko aparihānadhammo, eko parihānadhammo, eko āpāyiko nerayiko. Tatrānanda, yeme pacchimā tayo puggalā imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ eko parihānadhammo, eko aparihānadhammo, eko parinibbānadhammo’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“ආනන්දය, එහි පෙර කී පුද්ගලයන් තිදෙනා අතුරින්, එක් පුද්ගලයෙක් නොපිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකි, එක් පුද්ගලයෙක් පිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකි, එක් පුද්ගලයෙක් අපායගාමී නිරයගාමී වන්නෙකි. ආනන්දය, එහි පසුව කී පුද්ගලයන් තිදෙනා අතුරින්, එක් පුද්ගලයෙක් පිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකි, එක් පුද්ගලයෙක් නොපිරිහෙන ස්වභාවය ඇත්තෙකි, එක් පුද්ගලයෙක් පරිනිර්වාණය ස්වභාව කොට ඇත්තෙකි.” අටවැනි සූත්‍රයයි.


9. Nibbedhikasuttaṃ

9. නිබ්බේධික සූත්‍රය


63. ‘‘Nibbedhikapariyāyaṃ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

63. “මහණෙනි, මම තොපට (කෙලෙස්) විනිවිද දකින ක්‍රමය පිළිබඳ ධර්ම පර්යාය දේශනා කරන්නෙමි. එය හොඳින් අසන්න, මනාකොට මෙනෙහි කරන්න; මම දේශනා කරන්නෙමි.” “එසේය, ස්වාමීනී” යැයි ඒ භික්ෂූන් වහන්සේලා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට පිළිතුරු දුන්හ. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළ සේක.


‘‘Katamo ca so, bhikkhave, nibbedhikapariyāyo dhammapariyāyo? Kāmā, bhikkhave, veditabbā, kāmānaṃ nidānasambhavo veditabbo, kāmānaṃ vemattatā veditabbā, kāmānaṃ vipāko veditabbo, kāmanirodho veditabbo, kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

"මහණෙනි, කෙලෙසුන් විදදමන්නා වූ ඒ ධර්ම පර්යාය කුමක්ද? මහණෙනි, කාමයන් දත යුතුය, කාමයන්ගේ නිදාන සම්භවය (හටගැනීමට හේතුව) දත යුතුය, කාමයන්ගේ විවිධත්වය දත යුතුය, කාමයන්ගේ විපාකය දත යුතුය, කාම නිරෝධය දත යුතුය, කාම නිරෝධයට පමුණුවන ප්‍රතිපදාව දත යුතුය."


‘‘Vedanā, bhikkhave, veditabbā, vedanānaṃ nidānasambhavo veditabbo, vedanānaṃ vemattatā veditabbā, vedanānaṃ vipāko veditabbo, vedanānirodho veditabbo, vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

"මහණෙනි, වේදනා දත යුතුය, වේදනාවන්ගේ නිදාන සම්භවය දත යුතුය, වේදනාවන්ගේ විවිධත්වය දත යුතුය, වේදනාවන්ගේ විපාකය දත යුතුය, වේදනා නිරෝධය දත යුතුය, වේදනා නිරෝධයට පමුණුවන ප්‍රතිපදාව දත යුතුය."


‘‘Saññā, bhikkhave, veditabbā, saññānaṃ nidānasambhavo veditabbo, saññānaṃ vemattatā veditabbā, saññānaṃ vipāko veditabbo, saññānirodho veditabbo, saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

"මහණෙනි, සංඥා දත යුතුය, සංඥාවන්ගේ නිදාන සම්භවය දත යුතුය, සංඥාවන්ගේ විවිධත්වය දත යුතුය, සංඥාවන්ගේ විපාකය දත යුතුය, සංඥා නිරෝධය දත යුතුය, සංඥා නිරෝධයට පමුණුවන ප්‍රතිපදාව දත යුතුය."


‘‘Āsavā, bhikkhave, veditabbā, āsavānaṃ nidānasambhavo veditabbo, āsavānaṃ vemattatā veditabbā, āsavānaṃ vipāko veditabbo, āsavanirodho veditabbo, āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

"මහණෙනි, ආශ්‍රවයන් දත යුතුය, ආශ්‍රවයන්ගේ නිදාන සම්භවය දත යුතුය, ආශ්‍රවයන්ගේ විවිධත්වය දත යුතුය, ආශ්‍රවයන්ගේ විපාකය දත යුතුය, ආශ්‍රව නිරෝධය දත යුතුය, ආශ්‍රව නිරෝධයට පමුණුවන ප්‍රතිපදාව දත යුතුය."


‘‘Kammaṃ[Pg.359], bhikkhave, veditabbaṃ, kammānaṃ nidānasambhavo veditabbo, kammānaṃ vemattatā veditabbā, kammānaṃ vipāko veditabbo, kammanirodho veditabbo, kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

"මහණෙනි, කර්මය දත යුතුය, කර්මයන්ගේ නිදාන සම්භවය දත යුතුය, කර්මයන්ගේ විවිධත්වය දත යුතුය, කර්මයන්ගේ විපාකය දත යුතුය, කර්ම නිරෝධය දත යුතුය, කර්ම නිරෝධයට පමුණුවන ප්‍රතිපදාව දත යුතුය."


‘‘Dukkhaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbā.

"මහණෙනි, දුක දත යුතුය, දුකේ නිදාන සම්භවය දත යුතුය, දුකේ විවිධත්වය දත යුතුය, දුකේ විපාකය දත යුතුය, දුක් නිරෝධය දත යුතුය, දුක් නිරෝධයට පමුණුවන ප්‍රතිපදාව දත යුතුය."


‘‘‘Kāmā, bhikkhave, veditabbā, kāmānaṃ nidānasambhavo veditabbo, kāmānaṃ vemattatā veditabbā, kāmānaṃ vipāko veditabbo, kāmanirodho veditabbo, kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbā’ti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ ? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā – cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Api ca kho, bhikkhave, nete kāmā kāmaguṇā nāmete ariyassa vinaye vuccanti –

"'මහණෙනි, කාමයන් දත යුතුය... කාම නිරෝධයට පමුණුවන ප්‍රතිපදාව දත යුතුය' යනුවෙන් යමක් පවසන ලද්දේ ද, එය පවසන ලද්දේ කුමක් උදෙසා ද? මහණෙනි, ඇසින් දත යුතු වූ, ඉෂ්ට වූ, කාන්ත වූ, මනාප වූ, ප්‍රිය ස්වරූප වූ, කාමය හා බැඳුණු, ඇල්ම උපදවන්නා වූ රූපයන් ද... කනින් දත යුතු ශබ්දයන් ද... නාසයෙන් දත යුතු ගන්ධයන් ද... දිවෙන් දත යුතු රසයන් ද... කයින් දත යුතු වූ, ඉෂ්ට වූ, කාන්ත වූ, මනාප වූ, ප්‍රිය ස්වරූප වූ, කාමය හා බැඳුණු, ඇල්ම උපදවන්නා වූ ස්පර්ශයන් ද යන මේ පස් ආකාර කාම ගුණයෝ වෙති. එහෙත් මහණෙනි, ආර්ය විනයෙහි මේවා 'කාමයන්' ලෙස හඳුන්වනු නොලැබේ, මේවා 'කාම ගුණයෝ' යයි කියනු ලැබේ."


‘‘Saṅkapparāgo purisassa kāmo,Nete kāmā yāni citrāni loke;

Saṅkapparāgo purisassa kāmo,Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke;

Athettha dhīrā vinayanti chanda’’nti.

"පුරුෂයාගේ කාමය නම් සංකල්පයෙන් හටගත් ඇල්ම (සංකල්පරාගය) වේ. ලෝකයෙහි ඇති විසිතුරු අරමුණු කාමයෝ නොවෙති. පුරුෂයාගේ කාමය නම් සංකල්පරාගයයි. ලෝකයෙහි විසිතුරු අරමුණු ඒ අයුරින්ම පවතී. නුවණැත්තෝ ඒවා කෙරෙහි ඇති ඇල්ම (ඡන්දය) දුරු කරති."


‘‘Katamo ca, bhikkhave, kāmānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, kāmānaṃ nidānasambhavo.

"මහණෙනි, කාමයන්ගේ නිදාන සම්භවය කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය (ඵස්සය) කාමයන්ගේ නිදාන සම්භවයයි."


‘‘Katamā ca, bhikkhave, kāmānaṃ vemattatā? Añño, bhikkhave, kāmo rūpesu, añño kāmo saddesu, añño kāmo gandhesu, añño kāmo rasesu, añño kāmo phoṭṭhabbesu. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vemattatā.

"මහණෙනි, කාමයන්ගේ විවිධත්වය කුමක්ද? මහණෙනි, රූපයන් කෙරෙහි වූ කාමය එකකි, ශබ්දයන් කෙරෙහි වූ කාමය තවකකි, ගන්ධයන් කෙරෙහි වූ කාමය තවකකි, රසයන් කෙරෙහි වූ කාමය තවකකි, ස්පර්ශයන් කෙරෙහි වූ කාමය තවකකි. මහණෙනි, මෙය කාමයන්ගේ විවිධත්වය යයි කියනු ලැබේ."


‘‘Katamo [Pg.360] ca, bhikkhave, kāmānaṃ vipāko? Yaṃ kho, bhikkhave, kāmayamāno tajjaṃ tajjaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti puññabhāgiyaṃ vā apuññabhāgiyaṃ vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmānaṃ vipāko.

"මහණෙනි, කාමයන්ගේ විපාකය කුමක්ද? මහණෙනි, කාමයන් කැමති වන්නා වූ තැනැත්තා පින් කොටසට අයත් වූ හෝ පව් කොටසට අයත් වූ හෝ ඒ ඒ කාමයන්ට අනුරූප වූ යම් අත්බැවක් (ආත්මභාවයක්) උපදවයි ද, මහණෙනි, මෙය කාමයන්ගේ විපාකය යයි කියනු ලැබේ."


‘‘Katamo ca, bhikkhave, kāmanirodho? Phassanirodho, bhikkhave, kāmanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo kāmanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

"මහණෙනි, කාම නිරෝධය කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශ නිරෝධය කාම නිරෝධයයි. මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයම කාම නිරෝධයට පමුණුවන ප්‍රතිපදාවයි. එනම්: සම්මා දිට්ඨි, සම්මා සංකප්ප, සම්මා වාචා, සම්මා කම්මන්ත, සම්මා ආජීව, සම්මා වායාම, සම්මා සති, සම්මා සමාධි යනුයි."


‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ kāme pajānāti, evaṃ kāmānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ kāmānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ kāmānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ kāmanirodhaṃ pajānāti, evaṃ kāmanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti kāmanirodhaṃ. Kāmā, bhikkhave, veditabbā…pe… kāmanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

"මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා මෙසේ කාමයන් දැනගනී ද, මෙසේ කාමයන්ගේ නිදාන සම්භවය දැනගනී ද, මෙසේ කාමයන්ගේ විවිධත්වය දැනගනී ද, මෙසේ කාමයන්ගේ විපාකය දැනගනී ද, මෙසේ කාම නිරෝධය දැනගනී ද, මෙසේ කාම නිරෝධයට පමුණුවන ප්‍රතිපදාව දැනගනී ද, හෙතෙම කාම නිරෝධය කරන්නා වූ, කෙලෙසුන් විදදමන්නා වූ මේ බ්‍රහ්මචර්යාව දැනගනී. 'මහණෙනි, කාමයන් දත යුතුය... කාම නිරෝධයට පමුණුවන ප්‍රතිපදාව දත යුතුය' යනුවෙන් යමක් පවසන ලද්දේ ද, එය පවසන ලද්දේ මෙය උදෙසාමය."


‘‘Vedanā, bhikkhave, veditabbā…pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tisso imā, bhikkhave, vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.

"'මහණෙනි, වේදනා දත යුතුය... වේදනා නිරෝධයට පමුණුවන ප්‍රතිපදාව දත යුතුය' යනුවෙන් යමක් පවසන ලද්දේ ද, එය පවසන ලද්දේ කුමක් උදෙසා ද? මහණෙනි, මේ වේදනාවෝ තිදෙනෙකි. එනම්: සුඛ වේදනාව, දුක්ඛ වේදනාව, අදුක්ඛමසුඛ වේදනාව (නොදුක් නොසුඛ වේදනාව) යනුයි."


‘‘Katamo ca, bhikkhave, vedanānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, vedanānaṃ nidānasambhavo.

"මහණෙනි, වේදනාවන්ගේ නිදාන සම්භවය කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය වේදනාවන්ගේ නිදාන සම්භවයයි."


‘‘Katamā ca, bhikkhave, vedanānaṃ vemattatā? Atthi, bhikkhave, sāmisā sukhā vedanā, atthi nirāmisā sukhā vedanā, atthi sāmisā dukkhā vedanā, atthi nirāmisā dukkhā vedanā, atthi sāmisā adukkhamasukhā vedanā, atthi nirāmisā adukkhamasukhā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanānaṃ vemattatā.

“මහණෙනි, වේදනාවන්ගේ විවිධත්වය (වෙනස් බව) යනු කුමක්ද? මහණෙනි, සාමිස සැප වේදනාවන් ඇත, නිරාමිස සැප වේදනාවන් ඇත, සාමිස දුක් වේදනාවන් ඇත, නිරාමිස දුක් වේදනාවන් ඇත, සාමිස අදුක්ඛමසුඛ වේදනාවන් ඇත, නිරාමිස අදුක්ඛමසුඛ වේදනාවන් ඇත. මහණෙනි, මෙය වේදනාවන්ගේ විවිධත්වය යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Katamo ca, bhikkhave, vedanānaṃ vipāko? Yaṃ kho, bhikkhave, vediyamāno tajjaṃ tajjaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti puññabhāgiyaṃ vā apuññabhāgiyaṃ vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanānaṃ vipāko.

“මහණෙනි, වේදනාවන්ගේ විපාකය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, වේදනාවක් විඳින්නා වූ තැනැත්තා, කුසල් පක්ෂයට හෝ අකුසල් පක්ෂයට අයත් වූ, එම වේදනාවට අනුරූප වන්නා වූ යම් අත්භවයක් උපදවයිද, මහණෙනි, මෙය වේදනාවන්ගේ විපාකය යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Katamo [Pg.361] ca, bhikkhave, vedanānirodho? Phassanirodho, bhikkhave, vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

“මහණෙනි, වේදනා නිරෝධය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය (ඵස්සය) නිරුද්ධ වීමෙන් වේදනා නිරෝධය වෙයි. මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයම වේදනා නිරෝධය කරා යන ප්‍රතිපදාවයි. එනම්: සම්මා දිට්ඨිය... පෙ... සම්මා සමාධියයි.”


‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ vedanaṃ pajānāti, evaṃ vedanānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ vedanānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ vedanānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ vedanānirodhaṃ pajānāti, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. So imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti vedanānirodhaṃ. Vedanā, bhikkhave, veditabbā…pe… vedanānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා මෙසේ වේදනාව හඳුනා ගනීද, මෙසේ වේදනාවන්ගේ හටගැනීමේ හේතුව හඳුනා ගනීද, මෙසේ වේදනාවන්ගේ විවිධත්වය හඳුනා ගනීද, මෙසේ වේදනාවන්ගේ විපාකය හඳුනා ගනීද, මෙසේ වේදනා නිරෝධය හඳුනා ගනීද, මෙසේ වේදනා නිරෝධගාමී ප්‍රතිපදාව හඳුනා ගනීද, ඔහු වේදනා නිරෝධය පිණිස පවතින, කෙලෙස් විනිවිද විදින මෙම බ්‍රහ්මචර්යාව හඳුනා ගනී. ‘මහණෙනි, වේදනාවන් දත යුතුය... පෙ... වේදනා නිරෝධගාමී ප්‍රතිපදාව දත යුතුය’ යැයි යම් වචනයක් පවසන ලද්දේ නම්, එය පවසන ලද්දේ මේ කරුණු නිසාය.”


‘‘Saññā, bhikkhave, veditabbā…pe… saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Chayimā, bhikkhave, saññā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā.

“‘මහණෙනි, සංඥාව දත යුතුය... පෙ... සංඥා නිරෝධගාමී ප්‍රතිපදාව දත යුතුය’ යැයි මෙසේ පවසන ලද්දේය. එය පවසන ලද්දේ කුමක් නිසාද? මහණෙනි, මෙම සංඥාවෝ සය දෙනෙකි. එනම්: රූප සංඥාව, ශබ්ද සංඥාව, ගන්ධ සංඥාව, රස සංඥාව, ස්පර්ශ (ඵොට්ඨබ්බ) සංඥාව සහ ධර්ම සංඥාවයි.”


‘‘Katamo ca, bhikkhave, saññānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, saññānaṃ nidānasambhavo.

“මහණෙනි, සංඥාවන්ගේ හටගැනීමේ හේතුව කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය (ඵස්සය) සංඥාවන්ගේ හටගැනීමේ හේතුවයි.”


‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññānaṃ vemattatā? Aññā, bhikkhave, saññā rūpesu, aññā saññā saddesu, aññā saññā gandhesu, aññā saññā rasesu, aññā saññā phoṭṭhabbesu, aññā saññā dhammesu. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññānaṃ vemattatā.

“මහණෙනි, සංඥාවන්ගේ විවිධත්වය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, රූපයන්හි සංඥාව එකකි, ශබ්දයන්හි සංඥාව අනෙකකි, ගන්ධයන්හි සංඥාව අනෙකකි, රසයන්හි සංඥාව අනෙකකි, ස්පර්ශයන්හි (ඵොට්ඨබ්බ) සංඥාව අනෙකකි, ධර්මයන්හි සංඥාව අනෙකකි. මහණෙනි, මෙය සංඥාවන්ගේ විවිධත්වය යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Katamo ca, bhikkhave, saññānaṃ vipāko? Vohāravepakkaṃ, bhikkhave, saññaṃ vadāmi. Yathā yathā naṃ sañjānāti tathā tathā voharati, evaṃ saññī ahosinti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññānaṃ vipāko.

“මහණෙනි, සංඥාවන්ගේ විපාකය කුමක්ද? මහණෙනි, සංඥාව ව්‍යවහාරය විපාක කොට ඇත්තේයැයි මම පවසමි. යම් යම් අයුරින් යමක් හඳුනා ගනීද, ඒ ඒ අයුරින් ‘මම මෙබඳු සංඥාවකින් යුක්ත වීමි’ යැයි ව්‍යවහාර කරයි. මහණෙනි, මෙය සංඥාවන්ගේ විපාකය යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Katamo ca, bhikkhave, saññānirodho? Phassanirodho, bhikkhave, saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

“මහණෙනි, සංඥා නිරෝධය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය (ඵස්සය) නිරුද්ධ වීමෙන් සංඥා නිරෝධය වෙයි. මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයම සංඥා නිරෝධගාමී ප්‍රතිපදාවයි. එනම්: සම්මා දිට්ඨිය... පෙ... සම්මා සමාධියයි.”


‘‘Yato [Pg.362] kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ saññaṃ pajānāti, evaṃ saññānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ saññānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ saññānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ saññānirodhaṃ pajānāti, evaṃ saññānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti saññānirodhaṃ. Saññā, bhikkhave, veditabbā…pe… saññānirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා මෙසේ සංඥාව හඳුනා ගනීද, මෙසේ සංඥාවන්ගේ හටගැනීමේ හේතුව හඳුනා ගනීද, මෙසේ සංඥාවන්ගේ විවිධත්වය හඳුනා ගනීද, මෙසේ සංඥාවන්ගේ විපාකය හඳුනා ගනීද, මෙසේ සංඥා නිරෝධය හඳුනා ගනීද, මෙසේ සංඥා නිරෝධගාමී ප්‍රතිපදාව හඳුනා ගනීද, ඔහු සංඥා නිරෝධය පිණිස පවතින, කෙලෙස් විනිවිද විදින මෙම බ්‍රහ්මචර්යාව හඳුනා ගනී. ‘මහණෙනි, සංඥාවන් දත යුතුය... පෙ... සංඥා නිරෝධගාමී ප්‍රතිපදාව දත යුතුය’ යැයි යම් වචනයක් පවසන ලද්දේ නම්, එය පවසන ලද්දේ මේ කරුණු නිසාය.”


‘‘Āsavā, bhikkhave, veditabbā…pe… āsavanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tayome, bhikkhave, āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo.

“‘මහණෙනි, ආශ්‍රවයන් දත යුතුය... පෙ... ආශ්‍රව නිරෝධගාමී ප්‍රතිපදාව දත යුතුය’ යැයි මෙසේ පවසන ලද්දේය. එය පවසන ලද්දේ කුමක් නිසාද? මහණෙනි, මේ ආශ්‍රවයෝ තිදෙනෙකි. එනම්: කාමාශ්‍රවය, භවාශ්‍රවය සහ අවිජ්ජාශ්‍රවයයි.”


‘‘Katamo ca, bhikkhave, āsavānaṃ nidānasambhavo? Avijjā, bhikkhave, āsavānaṃ nidānasambhavo.

“මහණෙනි, ආශ්‍රවයන්ගේ හටගැනීමේ හේතුව කුමක්ද? මහණෙනි, අවිද්‍යාව ආශ්‍රවයන්ගේ හටගැනීමේ හේතුවයි.”


‘‘Katamā ca, bhikkhave, āsavānaṃ vemattatā? Atthi, bhikkhave, āsavā nirayagamanīyā, atthi āsavā tiracchānayonigamanīyā, atthi āsavā pettivisayagamanīyā, atthi āsavā manussalokagamanīyā, atthi āsavā devalokagamanīyā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, āsavānaṃ vemattatā.

“මහණෙනි, ආශ්‍රවයන්ගේ විවිධත්වය කුමක්ද? මහණෙනි, නිරයට පමුණුවන ආශ්‍රවයෝ ඇත, තිරිසන් යෝනියට පමුණුවන ආශ්‍රවයෝ ඇත, ප්‍රේත ලෝකයට පමුණුවන ආශ්‍රවයෝ ඇත, මනුෂ්‍ය ලෝකයට පමුණුවන ආශ්‍රවයෝ ඇත, දේව ලෝකයට පමුණුවන ආශ්‍රවයෝ ඇත. මහණෙනි, මෙය ආශ්‍රවයන්ගේ විවිධත්වය යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Katamo ca, bhikkhave, āsavānaṃ vipāko? Yaṃ kho, bhikkhave, avijjāgato tajjaṃ tajjaṃ attabhāvaṃ abhinibbatteti puññabhāgiyaṃ vā apuññabhāgiyaṃ vā, ayaṃ vuccati, bhikkhave, āsavānaṃ vipāko.

“මහණෙනි, ආශ්‍රවයන්ගේ විපාකය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, අවිද්‍යාවෙන් යුක්ත වූ තැනැත්තා, කුසල් පක්ෂයට හෝ අකුසල් පක්ෂයට අයත් වූ, (එම ආශ්‍රවයන්ට) අනුරූප වන්නා වූ යම් අත්භවයක් උපදවයිද, මහණෙනි, මෙය ආශ්‍රවයන්ගේ විපාකය යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Katamo ca, bhikkhave, āsavanirodho? Avijjānirodho, bhikkhave, āsavanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo āsavanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

“මහණෙනි, ආශ්‍රව නිරෝධය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, අවිද්‍යාව නිරුද්ධ වීමෙන් ආශ්‍රව නිරෝධය වෙයි. මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයම ආශ්‍රව නිරෝධගාමී ප්‍රතිපදාවයි. එනම්: සම්මා දිට්ඨිය... පෙ... සම්මා සමාධියයි.”


‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ āsave pajānāti, evaṃ āsavānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ nirodhaṃ pajānāti, evaṃ āsavānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti āsavanirodhaṃ. Āsavā, bhikkhave, veditabbā…pe… āsavanirodhagāminī [Pg.363] paṭipadā veditabbāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා මේ අයුරින් ආශ්‍රවයන් මැනවින් දැන ගනීද, ආශ්‍රවයන්ගේ හටගැනීමට හේතුව (නිදාන සම්භවය) මැනවින් දැන ගනීද, ආශ්‍රවයන්ගේ විවිධත්වය මැනවින් දැන ගනීද, ආශ්‍රවයන්ගේ විපාකය මැනවින් දැන ගනීද, ආශ්‍රව නිරෝධය මැනවින් දැන ගනීද, ආශ්‍රව නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙත මැනවින් දැන ගනීද, එකල්හි ඔහු ආශ්‍රව නිරුද්ධ කරන්නා වූ, කෙලෙස් විනිවිද විදින මේ බ්‍රහ්මචර්යාව මැනවින් දැන ගනී. ‘මහණෙනි, ආශ්‍රවයන් දත යුතුය... ආශ්‍රව නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙත දත යුතුය’ කියා යමක් පවසන ලද්දේ ද, එය පවසන ලද්දේ මේ කරුණ මුල් කරගෙනය.”


‘‘Kammaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ…pe… kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi. Cetayitvā kammaṃ karoti – kāyena vācāya manasā.

“‘මහණෙනි, කර්මය දත යුතුය... කර්ම නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙත දත යුතුය’ කියා මෙසේ පවසන ලදී. එය පවසන ලද්දේ කුමක් නිසාද? මහණෙනි, මම චේතනාව කර්මය යැයි කියමි. සිතින් සිතා (චේතනා ඇති කරගෙන) කය, වචනය හා සිත මගින් කර්ම සිදු කරයි.”


‘‘Katamo ca, bhikkhave, kammānaṃ nidānasambhavo? Phasso, bhikkhave, kammānaṃ nidānasambhavo.

“මහණෙනි, කර්මයන්ගේ හටගැනීමට හේතුව (නිදාන සම්භවය) කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය කර්මයන්ගේ හටගැනීමට හේතුවයි.”


‘‘Katamā ca, bhikkhave, kammānaṃ vemattatā? Atthi, bhikkhave, kammaṃ nirayavedanīyaṃ, atthi kammaṃ tiracchānayonivedanīyaṃ, atthi kammaṃ pettivisayavedanīyaṃ, atthi kammaṃ manussalokavedanīyaṃ, atthi kammaṃ devalokavedanīyaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammānaṃ vemattatā.

“මහණෙනි, කර්මයන්ගේ විවිධත්වය කුමක්ද? මහණෙනි, නිරයෙහි විපාක විඳිය යුතු කර්ම ඇත; තිරිසන් යෝනියෙහි විපාක විඳිය යුතු කර්ම ඇත; ප්‍රේත ලෝකයෙහි විපාක විඳිය යුතු කර්ම ඇත; මනුෂ්‍ය ලෝකයෙහි විපාක විඳිය යුතු කර්ම ඇත; දේව ලෝකයෙහි විපාක විඳිය යුතු කර්ම ඇත. මහණෙනි, මෙය කර්මයන්ගේ විවිධත්වය යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Katamo ca, bhikkhave, kammānaṃ vipāko? Tividhāhaṃ, bhikkhave, kammānaṃ vipākaṃ vadāmi – diṭṭheva dhamme, upapajje vā, apare vā pariyāye. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammānaṃ vipāko.

“මහණෙනි, කර්ම විපාකය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මම කර්ම විපාකය තෙවැදෑරුම් කොට කියමි: මෙලොවදීම විපාක දෙන කර්ම, (ඊළඟ) උපතේදී විපාක දෙන කර්ම, හෝ මතු වෙනත් භවයකදී විපාක දෙන කර්ම වශයෙනි. මහණෙනි, මෙය කර්ම විපාකය යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Katamo ca, bhikkhave, kammanirodho? Phassanirodho, bhikkhave, kammanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo kammanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

“මහණෙනි, කර්ම නිරෝධය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, ස්පර්ශය නිරුද්ධ වීම කර්ම නිරෝධයයි. මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයම කර්ම නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙතයි. එනම්: සම්මා දිට්ඨි... සම්මා සමාධියයි.”


‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ kammaṃ pajānāti, evaṃ kammānaṃ nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ kammānaṃ vemattataṃ pajānāti, evaṃ kammānaṃ vipākaṃ pajānāti, evaṃ kammanirodhaṃ pajānāti, evaṃ kammanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti kammanirodhaṃ. Kammaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ…pe… kammanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා මේ අයුරින් කර්මය මැනවින් දැන ගනීද, කර්මයන්ගේ හටගැනීමට හේතුව මැනවින් දැන ගනීද, කර්මයන්ගේ විවිධත්වය මැනවින් දැන ගනීද, කර්ම විපාකය මැනවින් දැන ගනීද, කර්ම නිරෝධය මැනවින් දැන ගනීද, කර්ම නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙත මැනවින් දැන ගනීද, එකල්හි ඔහු කර්ම නිරුද්ධ කරන්නා වූ, කෙලෙස් විනිවිද විදින මේ බ්‍රහ්මචර්යාව මැනවින් දැන ගනී. ‘මහණෙනි, කර්මය දත යුතුය... කර්ම නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙත දත යුතුය’ කියා යමක් පවසන ලද්දේ ද, එය පවසන ලද්දේ මේ කරුණ මුල් කරගෙනය.”


‘‘Dukkhaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ[Pg.364], kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

“‘මහණෙනි, දුක්ඛය දත යුතුය, දුකේ හටගැනීමට හේතුව දත යුතුය, දුකේ විවිධත්වය දත යුතුය, දුකේ විපාකය දත යුතුය, දුක්ඛ නිරෝධය දත යුතුය, දුක්ඛ නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙත දත යුතුය’ කියා මෙසේ පවසන ලදී. එය පවසන ලද්දේ කුමක් නිසාද? ඉපදීම දුකකි, ජරාව (මහලු වීම) දුකකි, රෝගී වීම දුකකි, මරණය දුකකි, ශෝකය, වැළපීම, කායික දුක, මානසික දුක හා සුසුම් හෙළීම (දැඩි පීඩාව) දුක් සහගතය, යම් කැමති දෙයක් නොලැබේ ද එයද දුකකි, කෙටියෙන් කිවහොත් පංච උපාදානස්කන්ධයෝම දුක් වන්නාහ.”


‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa nidānasambhavo? Taṇhā, bhikkhave, dukkhassa nidānasambhavo.

“මහණෙනි, දුකෙහි හටගැනීමට හේතුව (නිදාන සම්භවය) කුමක්ද? මහණෙනි, තණ්හාව දුකෙහි හටගැනීමට හේතුවයි.”


‘‘Katamā ca, bhikkhave, dukkhassa vemattatā? Atthi, bhikkhave, dukkhaṃ adhimattaṃ, atthi parittaṃ, atthi dandhavirāgi, atthi khippavirāgi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhassa vemattatā.

“මහණෙනි, දුකෙහි විවිධත්වය කුමක්ද? මහණෙනි, දැඩි දුක් ඇත, සුළු වූ දුක් ඇත, සෙමින් පහව යන දුක් ඇත, ඉක්මනින් පහව යන දුක් ඇත. මහණෙනි, මෙය දුකෙහි විවිධත්වය යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhassa vipāko? Idha, bhikkhave, ekacco yena dukkhena abhibhūto pariyādinnacitto socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati, yena vā pana dukkhena abhibhūto pariyādinnacitto bahiddhā pariyeṭṭhiṃ āpajjati – ‘ko ekapadaṃ dvipadaṃ jānāti imassa dukkhassa nirodhāyā’ti? Sammohavepakkaṃ vāhaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ vadāmi pariyeṭṭhivepakkaṃ vā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhassa vipāko.

“මහණෙනි, දුකෙහි විපාකය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, මේ ලෝකයෙහි ඇතැම් අයෙක් යම් දුකකින් මඩනා ලද්දේ, දුකෙන් වෙළුණු සිත් ඇත්තේ, ශෝක කරයි, වෙහෙසෙයි, වැළපෙයි, පපුවට අත් ගසා ගනිමින් හඬයි, දැඩි මුළාවට පත්වෙයි. නැතහොත් ඔහු දුකකින් මඩනා ලදුව, දුකෙන් වෙළුණු සිත් ඇත්තේ, ‘මේ දුක නිරුද්ධ කරගැනීම සඳහා එක් පදයක් හෝ පද දෙකක් (යම් ක්‍රමයක්) දන්නේ කවුද?’ යි සොයමින් (ශාසනයෙන්) බැහැරව සෙවීම් කරයි. මහණෙනි, මම දුකෙහි විපාකය මුළාව හෝ සෙවීම යැයි කියමි. මහණෙනි, මෙය දුකෙහි විපාකය යැයි කියනු ලැබේ.”


‘‘Katamo ca, bhikkhave, dukkhanirodho? Taṇhānirodho, bhikkhave, dukkhanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhassa nirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

“මහණෙනි, දුක්ඛ නිරෝධය යනු කුමක්ද? මහණෙනි, තණ්හාව නිරුද්ධ වීම දුක්ඛ නිරෝධයයි. මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයම දුක්ඛ නිරෝධයට පමුණුවන පිළිවෙතයි. එනම්: සම්මා දිට්ඨි... සම්මා සමාධියයි.”


‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako evaṃ dukkhaṃ pajānāti, evaṃ dukkhassa nidānasambhavaṃ pajānāti, evaṃ dukkhassa vemattataṃ pajānāti, evaṃ dukkhassa vipākaṃ pajānāti, evaṃ dukkhanirodhaṃ pajānāti, evaṃ dukkhanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, so imaṃ nibbedhikaṃ brahmacariyaṃ pajānāti dukkhanirodhaṃ. Dukkhaṃ, bhikkhave, veditabbaṃ, dukkhassa nidānasambhavo veditabbo, dukkhassa vemattatā veditabbā, dukkhassa vipāko veditabbo, dukkhanirodho veditabbo, dukkhanirodhagāminī paṭipadā veditabbāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

“මහණෙනි, යම් කලෙක ආර්ය ශ්‍රාවකයා මෙලෙස දුක දනී ද, මෙලෙස දුකේ හටගැනීමට හේතුව දනී ද, මෙලෙස දුකෙහි විවිධත්වය දනී ද, මෙලෙස දුකෙහි විපාකය දනී ද, මෙලෙස දුක් නිරෝධය දනී ද, මෙලෙස දුක් නිරෝධයට පමුණුවන ප්‍රතිපදාව දනී ද, ඔහු දුක් නිරෝධය පිණිස පවතින කෙලෙස් විනිවිද විදිනා මෙම බ්‍රහ්මචර්යාව (උතුම් හැසිරීම) දනී. ‘මහණෙනි, දුක දත යුතුය, දුකෙහි හටගැනීමට හේතුව දත යුතුය, දුකෙහි විවිධත්වය දත යුතුය, දුකෙහි විපාකය දත යුතුය, දුක් නිරෝධය දත යුතුය, දුක් නිරෝධයට පමුණුවන ප්‍රතිපදාව දත යුතුය’ යි යමක් පවසන ලද්දේ ද, එය පවසන ලද්දේ මෙය නිමිති කරගෙනය.”


‘‘Ayaṃ kho so, bhikkhave, nibbedhikapariyāyo dhammapariyāyo’’ti. Navamaṃ.

“මහණෙනි, කෙලෙස් විනිවිද විදිනා වූ ධර්ම ක්‍රමය නම් මෙයයි.” නවවැනි සූත්‍රයයි.


10. Sīhanādasuttaṃ

10. සීහනාද සූත්‍රය


64. ‘‘Chayimāni[Pg.365], bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

64. “මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ සතු තථාගත බල හයකි. යම් බලයන්ගෙන් යුක්ත වූ තථාගතයන් වහන්සේ ශ්‍රේෂ්ඨ වූ (බුද්ධත්වය පිළිබඳ) ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් ධර්ම චක්‍රය පවත්වත් ද වේ. ඒ සය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි තථාගතයන් වහන්සේ හේතුව හේතුවක් ලෙස ද, අහේතුව අහේතුවක් ලෙස ද තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ හේතුව හේතුවක් ලෙස ද, අහේතුව අහේතුවක් ලෙස ද තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති යන යමක් වේ ද, මහණෙනි, මෙය තථාගතයන් වහන්සේගේ එක් තථාගත බලයකි. යම් බලයක් නිසා තථාගතයන් වහන්සේ ශ්‍රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

“නැවත ද මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ අතීත, අනාගත සහ වර්තමාන වූ කර්ම සමාදානයන්ගේ විපාකය, එයට අදාළ හේතු ප්‍රත්‍යයන් අනුව තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ අතීත, අනාගත සහ වර්තමාන වූ කර්ම සමාදානයන්ගේ විපාකය, එයට අදාළ හේතු ප්‍රත්‍යයන් අනුව තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති යන යමක් වේ ද, මහණෙනි, මෙය ද තථාගතයන් වහන්සේගේ තථාගත බලයකි. යම් බලයක් නිසා තථාගතයන් වහන්සේ ශ්‍රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato…pe… idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

“නැවත ද මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ ධ්‍යාන, විමෝක්ෂ, සමාධි සහ සමාපත්තිවල කිලිටි බව (සංකිලෙස), පිරිසිදු බව (වෝදාන) සහ සමාපත්තියෙන් නැගී සිටීම (වුට්ඨාන) පිළිබඳව තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ ධ්‍යාන, විමෝක්ෂ, සමාධි සහ සමාපත්තිවල කිලිටි බව, පිරිසිදු බව සහ සමාපත්තියෙන් නැගී සිටීම පිළිබඳව තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති යන යමක් වේ ද, මහණෙනි, මෙය ද තථාගතයන් වහන්සේගේ තථාගත බලයකි. යම් බලයක් නිසා තථාගතයන් වහන්සේ ශ්‍රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Yampi, bhikkhave, tathāgato anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

“නැවත ද මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ විවිධ වූ පෙර විසූ භවයන් සිහි කරති. එනම් එක් ජාතියක්, ජාති දෙකක්... (පෙ)... මෙසේ ආකාර සහිතව, විස්තර සහිතව විවිධ වූ පෙර විසූ භවයන් සිහි කරති. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ විවිධ වූ පෙර විසූ භවයන් ආකාර සහිතව විස්තර සහිතව සිහි කරති යන යමක් වේ ද, මහණෙනි, මෙය ද තථාගතයන් වහන්සේගේ තථාගත බලයකි. යම් බලයක් නිසා තථාගතයන් වහන්සේ ශ්‍රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Yampi, bhikkhave, tathāgato [Pg.366] dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

“නැවත ද මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ පිරිසිදු වූ, මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය දිව්‍ය චක්ෂුසින්... (පෙ)... කර්මයට අනුකූලව මිය යන, උපදින සත්ත්වයන් තත්ත්වාකාරයෙන් දනිති. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ පිරිසිදු වූ, මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය දිව්‍ය චක්ෂුසින් කර්මයට අනුකූලව මිය යන, උපදින සත්ත්වයන් දනිති යන යමක් වේ ද, මහණෙනි, මෙය ද තථාගතයන් වහන්සේගේ තථාගත බලයකි. යම් බලයක් නිසා තථාගතයන් වහන්සේ ශ්‍රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ.”


‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Yampi, bhikkhave, tathāgato āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Imāni kho, bhikkhave, cha tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti.

“නැවත ද මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ ආසවයන් ප්‍රහීණ කිරීමෙන්... (පෙ)... (රහත් ඵලය) සාක්ෂාත් කර එයට එළඹ වාසය කරති. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ ආසවයන් ප්‍රහීණ කිරීමෙන් රහත් ඵලය සාක්ෂාත් කර වාසය කරති යන යමක් වේ ද, මහණෙනි, මෙය ද තථාගතයන් වහන්සේගේ තථාගත බලයකි. යම් බලයක් නිසා තථාගතයන් වහන්සේ ශ්‍රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ. මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේ සතු තථාගත බල සය මේවාය. යම් බලයන්ගෙන් යුක්ත වූ තථාගතයන් වහන්සේ ශ්‍රේෂ්ඨ ස්ථානය පිළින කෙරෙත් ද, පිරිස් මැද සිංහ නාද පවත්වත් ද, උතුම් දම්සක පවත්වත් ද වේ.”


‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ tathā tathā tesaṃ tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

“මහණෙනි, යම් හෙයකින් අන්‍යයෝ තථාගතයන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, ඇති ඇති සැටියෙන් කරුණු වූ තැන් කරුණු ලෙස ද කරුණු නොවන තැන් අකරුණු ලෙස ද තථාගතයන් වහන්සේ සතු තත්ත්වාකාර ඥානය ගැන ප්‍රශ්න විචාරන්නාහු නම්, මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේට යම් යම් අයුරකින් ඇති ඇති සැටියෙන් කරුණු කරුණු ලෙස ද අකරුණු අකරුණු ලෙස ද තත්ත්වාකාර ඥානය අවබෝධ වී ඇද්ද, එලෙසින් ම තථාගතයන් වහන්සේ ඒ අන්‍යයන් විසින් තත්ත්වාකාර ඥානයෙන් ප්‍රශ්න විචාරනු ලැබූ කල්හි එය විසඳා වදාරන සේක.”


‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ tathā tathā tesaṃ tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

“මහණෙනි, යම් හෙයකින් අන්‍යයෝ තථාගතයන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, අතීත අනාගත වර්තමාන කර්ම සමාදානයන්ගේ විපාකය කරුණු හා හේතු සහිතව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තථාගතයන් වහන්සේ සතු තත්ත්වාකාර ඥානය ගැන ප්‍රශ්න විචාරන්නාහු නම්, මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේට යම් යම් අයුරකින් අතීත අනාගත වර්තමාන කර්ම සමාදානයන්ගේ විපාකය කරුණු හා හේතු සහිතව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තත්ත්වාකාර ඥානය අවබෝධ වී ඇද්ද, එලෙසින් ම තථාගතයන් වහන්සේ ඒ අන්‍යයන් විසින් තත්ත්වාකාර ඥානයෙන් ප්‍රශ්න විචාරනු ලැබූ කල්හි එය විසඳා වදාරන සේක.”


‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

“මහණෙනි, යම් හෙයකින් අන්‍යයෝ තථාගතයන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, ධ්‍යාන, විමොක්ෂ, සමාධි සහ සමාපත්තිවල කෙලෙස් වැදීම, පිරිසිදු වීම සහ නැගී සිටීම පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තථාගතයන් වහන්සේ සතු තත්ත්වාකාර ඥානය ගැන ප්‍රශ්න විචාරන්නාහු නම්, මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේට යම් යම් අයුරකින් ධ්‍යාන, විමොක්ෂ, සමාධි, සමාපත්තිවල කෙලෙස් වැදීම, පිරිසිදු වීම සහ නැගී සිටීම පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තත්ත්වාකාර ඥානය අවබෝධ වී ඇද්ද, එලෙසින් ම තථාගතයන් වහන්සේ ඒ අන්‍යයන් විසින් තත්ත්වාකාර ඥානයෙන් ප්‍රශ්න විචාරනු ලැබූ කල්හි එය විසඳා වදාරන සේක.”


‘‘Tatra [Pg.367] ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

“මහණෙනි, යම් හෙයකින් අන්‍යයෝ තථාගතයන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, පෙර විසූ කඳපිළිවෙළ සිහි කිරීමේ (පුබ්බේනිවාසානුස්සති) ඥානය පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තථාගතයන් වහන්සේ සතු තත්ත්වාකාර ඥානය ගැන ප්‍රශ්න විචාරන්නාහු නම්, මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේට යම් යම් අයුරකින් පෙර විසූ කඳපිළිවෙළ සිහි කිරීම පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තත්ත්වාකාර ඥානය අවබෝධ වී ඇද්ද, එලෙසින් ම තථාගතයන් වහන්සේ ඒ අන්‍යයන් විසින් තත්ත්වාකාර ඥානයෙන් ප්‍රශ්න විචාරනු ලැබූ කල්හි එය විසඳා වදාරන සේක.”


‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

“මහණෙනි, යම් හෙයකින් අන්‍යයෝ තථාගතයන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, සත්ත්වයන්ගේ චුති උප්පත්ති පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තථාගතයන් වහන්සේ සතු තත්ත්වාකාර ඥානය ගැන ප්‍රශ්න විචාරන්නාහු නම්, මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේට යම් යම් අයුරකින් සත්ත්වයන්ගේ චුති උප්පත්ති පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තත්ත්වාකාර ඥානය අවබෝධ වී ඇද්ද, එලෙසින් ම තථාගතයන් වහන්සේ ඒ අන්‍යයන් විසින් තත්ත්වාකාර ඥානයෙන් ප්‍රශ්න විචාරනු ලැබූ කල්හි එය විසඳා වදාරන සේක.”


‘‘Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṃ āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇena upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti. Yathā yathā, bhikkhave, tathāgatassa āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇaṃ viditaṃ, tathā tathā tesaṃ tathāgato āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇena pañhaṃ puṭṭho byākaroti.

“මහණෙනි, යම් හෙයකින් අන්‍යයෝ තථාගතයන් වහන්සේ වෙත පැමිණ, ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කිරීම පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තථාගතයන් වහන්සේ සතු තත්ත්වාකාර ඥානය ගැන ප්‍රශ්න විචාරන්නාහු නම්, මහණෙනි, තථාගතයන් වහන්සේට යම් යම් අයුරකින් ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කිරීම පිළිබඳව ඇති ඇති සැටියෙන් වූ තත්ත්වාකාර ඥානය අවබෝධ වී ඇද්ද, එලෙසින් ම තථාගතයන් වහන්සේ ඒ අන්ීයන් විසින් තත්ත්වාකාර ඥානයෙන් ප්‍රශ්න විචාරනු ලැබූ කල්හි එය විසඳා වදාරන සේක.”


‘‘Tatra, bhikkhave, yampidaṃ ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhānaso hetuso vipākaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ pubbenivāsānussatiṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ sattānaṃ cutūpapātaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Yampidaṃ āsavānaṃ khayā…pe… yathābhūtaṃ ñāṇaṃ tampi samāhitassa vadāmi no asamāhitassa. Iti kho, bhikkhave, samādhi maggo, asamādhi kummaggo’’ti. Dasamaṃ.

“මහණෙනි, ඇති ඇති සැටියෙන් කරුණු කරුණු ලෙස ද අකරුණු අකරුණු ලෙස ද දන්නා වූ යම් මේ ඥානයක් වේ නම්, එය ද සමාහිත වූ සිත් ඇත්තාට මිස අසමාහිත වූ සිත් ඇත්තාට මම නොකියමි. අතීත අනාගත වර්තමාන කර්ම සමාදානයන්ගේ විපාකය කරුණු හා හේතු සහිතව ඇති ඇති සැටියෙන් දන්නා වූ යම් මේ ඥානයක් වේ නම්, එය ද සමාහිත වූවකුට මිස අසමාහිත වූවකුට නොකියමි. ධ්‍යාන, විමොක්ෂ, සමාධි, සමාපත්තිවල කෙලෙස් වැදීම, පිරිසිදු වීම සහ නැගී සිටීම පිළිබඳ ඇති ඇති සැටියෙන් වූ යම් මේ ඥානයක් වේ නම්, එය ද සමාහිත වූවකුට මිස අසමාහිත වූවකුට නොකියමි. පෙර විසූ කඳපිළිවෙළ සිහි කිරීම පිළිබඳ ඇති ඇති සැටියෙන් වූ යම් මේ ඥානයක් වේ නම්, එය ද සමාහිත වූවකුට මිස අසමාහිත වූවකුට නොකියමි. සත්ත්වයන්ගේ චුති උප්පත්ති පිළිබඳ ඇති ඇති සැටියෙන් වූ යම් මේ ඥානයක් වේ නම්, එය ද සමාහිත වූවකුට මිස අසමාහිත වූවකුට නොකියමි. ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කිරීම පිළිබඳ ඇති ඇති සැටියෙන් වූ යම් මේ ඥානයක් වේ නම්, එය ද සමාහිත වූවකුට මිස අසමාහිත වූවකුට නොකියමි. මහණෙනි, මෙසේ සමාධිය මඟයි, අසමාධිය නොමඟයි.” දසවැනි සූත්‍රයයි.


Mahāvaggo chaṭṭho.

සයවැනි මහා වර්ගයයි.


Tassuddānaṃ –

එහි උද්දානය -


Soṇo [Pg.368] phagguno bhijāti, āsavā dāruhatthi ca;

Majjhe ñāṇaṃ nibbedhikaṃ, sīhanādoti te dasāti.

සෝණ සූත්‍රය, ඵග්ගුන සූත්‍රය, අභිජාති සූත්‍රය, ආසව සූත්‍රය, දාරුකම්ම සූත්‍රය, හත්ථිසාරිපුත්ත (චිත්ත) සූත්‍රය, මජ්ඣ සූත්‍රය, පස්ස සූත්‍රය, ඵස්සනිදාන සූත්‍රය සහ සීහනාද සූත්‍රය යන දසය මෙහි වෙති.


7. Devatāvaggo

7. දේවතා වර්ගය


1. Anāgāmiphalasuttaṃ

1. අනාගාමිඵල සූත්‍රය


65. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Assaddhiyaṃ, ahirikaṃ, anottappaṃ, kosajjaṃ, muṭṭhassaccaṃ, duppaññataṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātuṃ.

65. “මහණෙනි, ධර්ම හයක් ප්‍රහීණ නොකොට අනාගාමි ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකිය. ඒ හය කවරේ ද? අශ්‍රද්ධාව, අහිරික බව (පාපයට ලැජ්ජා නොවීම), අනොත්තප්ප බව (පාපයට බිය නොවීම), කුසීත බව (අලස බව), මුට්ඨසච්චය (සිහි මුළාව) සහ දුෂ්ප්‍රඥ බව ය. මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්‍රහීණ නොකොට අනාගාමි ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකිය.”


‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Assaddhiyaṃ, ahirikaṃ, anottappaṃ, kosajjaṃ, muṭṭhassaccaṃ, duppaññataṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo anāgāmiphalaṃ sacchikātu’’nti. Paṭhamaṃ.

“මහණෙනි, ධර්ම හයක් ප්‍රහීණ කොට අනාගාමි ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට හැකිය. ඒ හය කවරේ ද? අශ්‍රද්ධාව, අහිරික බව, අනොත්තප්ප බව, කුසීත බව, මුට්ඨසච්චය සහ දුෂ්ප්‍රඥ බව ය. මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්‍රහීණ කොට අනාගාමි ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට හැකිය.” පළමුවැනි සූත්‍රයයි.


2. Arahattasuttaṃ

2. අරහත්ත සූත්‍රය


66. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Thinaṃ, middhaṃ, uddhaccaṃ, kukkuccaṃ, assaddhiyaṃ, pamādaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.

66. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්‍රහීණ නොකොට අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකිය. ඒ හය මොනවාද? ථීනය (සිතේ මැලි බව), මිද්ධය (චෛතසිකයන්ගේ මැලි බව), උද්ධච්චය (සිතේ නොසන්සුන් බව), කුක්කුච්චය (පසුතැවිල්ල), අශ්‍රද්ධාව සහ ප්‍රමාදය යන මේවාය. මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්‍රහීණ නොකොට අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකිය.”


‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Thinaṃ, middhaṃ, uddhaccaṃ, kukkuccaṃ, assaddhiyaṃ, pamādaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Dutiyaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්‍රහීණ කොට අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට හැකියාව පවතී. ඒ හය මොනවාද? ථීනය, මිද්ධය, උද්ධච්චය, කුක්කුච්චය, අශ්‍රද්ධාව සහ ප්‍රමාදය යන මේවාය. මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්‍රහීණ කොට අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට හැකියාව පවතී.” මෙය දෙවැනි සූත්‍රයයි.


3. Mittasuttaṃ

3. මිත්ත සූත්‍රය


67. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu pāpamitto pāpasahāyo pāpasampavaṅko, pāpamitte sevamāno bhajamāno payirupāsamāno, tesañca diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ [Pg.369] aparipūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ aparipūretvā sīlāni paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sīlāni aparipūretvā kāmarāgaṃ vā rūparāgaṃ vā arūparāgaṃ vā pajahissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

67. “මහණෙනි, පාප මිතුරන් ඇති, පාප සහායකයන් ඇති, පාපී පුද්ගලයන් කෙරෙහි නැඹුරු වූ, පාප මිතුරන්ම සේවනය කරන, ඇසුරු කරන, නිතර ඇසුරු කරන, ඔවුන්ගේම දෘෂ්ටිය අනුගමනය කරන මහණකු හට ‘අභිසමාචාරික ධර්මය (විනයානුකූල වත්පිළිවෙත්) සම්පූර්ණ කරන්නේය’ යන කරුණක් විද්‍යමාන නොවේ. අභිසමාචාරික ධර්මය සම්පූර්ණ නොකොට ‘ශෛක්ෂ්‍ය ධර්මය සම්පූර්ණ කරන්නේය’ යන කරුණක් විද්‍යමාන නොවේ. ශෛක්ෂ්‍ය ධර්මය සම්පූර්ණ නොකොට ‘ශීලය සම්පූර්ණ කරන්නේය’ යන කරුණක් විද්‍යමාන නොවේ. ශීලය සම්පූර්ණ නොකොට ‘කාම රාගය හෝ රූප රාගය හෝ අරූප රාගය ප්‍රහීණ කරන්නේය’ යන කරුණක් විද්‍යමාන නොවේ.”


‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko, kalyāṇamitte sevamāno bhajamāno payirupāsamāno, tesañca diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ paripūretvā sīlāni paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sīlāni paripūretvā kāmarāgaṃ vā rūparāgaṃ vā arūparāgaṃ vā pajahissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Tatiyaṃ.

“මහණෙනි, කල්‍යාණ මිතුරන් ඇති, කල්‍යාණ සහායකයන් ඇති, කල්‍යාණ මිතුරන් කෙරෙහි නැඹුරු වූ, කල්‍යාණ මිතුරන්ම සේවනය කරන, ඇසුරු කරන, නිතර ඇසුරු කරන, ඔවුන්ගේම දෘෂ්ටිය අනුගමනය කරන මහණකු හට ‘අභිසමාචාරික ධර්මය සම්පූර්ණ කරන්නේය’ යන කරුණ විද්‍යමාන වේ. අභිසමාචාරික ධර්මය සම්පූර්ණ කොට ‘ශෛක්ෂ්‍ය ධර්මය සම්පූර්ණ කරන්නේය’ යන කරුණ විද්‍යමාන වේ. ශෛක්ෂ්‍ය ධර්මය සම්පූර්ණ කොට ‘ශීලය සම්පූර්ණ කරන්නේය’ යන කරුණ විද්‍යමාන වේ. ශීලය සම්පූර්ණ කොට ‘කාම රාගය හෝ රූප රාගය හෝ අරූප රාගය ප්‍රහීණ කරන්නේය’ යන කරුණ විද්‍යමාන වේ.” මෙය තුන්වැනි සූත්‍රයයි.


4. Saṅgaṇikārāmasuttaṃ

4. සංගණිකාරාම සූත්‍රය


68. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇārāmataṃ anuyutto, eko paviveke abhiramissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Eko paviveke anabhiramanto cittassa nimittaṃ gahessatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Cittassa nimittaṃ agaṇhanto sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ aparipūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammāsamādhiṃ aparipūretvā saṃyojanāni pajahissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Saṃyojanāni appahāya nibbānaṃ sacchikarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

68. “මහණෙනි, පිරිස අතර විසීමට ලැදි වූ, පිරිස අතර විසීමෙහි ඇලුනු, පිරිස සමඟ වාසය කිරීමෙහිම යෙදුනු, ගණයා සමඟ විසීමට ලැදි, ගණයා කෙරෙහි ඇලුනු, ගණයා සමඟ වාසය කිරීමෙහිම යෙදුනු මහණකු හට, ඔහු තනිව විවේකීව සතුටින් වසනු ඇත යන කරුණක් විද්‍යමාන නොවේ. තනිව විවේකීව විසීමෙහි නොඇලෙන මහණකු හට, ඔහු සිතේ එකඟතාවය (සමාධි-විපස්සනා නිමිත්ත) ලබාගනු ඇත යන කරුණක් විද්‍යමාන නොවේ. සිතේ එකඟතාවය ලබා නොගන්නා මහණකු හට, ඔහු සම්මා දිට්ඨිය සම්පූර්ණ කරනු ඇත යන කරුණක් විද්‍යමාන නොවේ. සම්මා දිට්ඨිය සම්පූර්ණ නොකොට, ඔහු සම්මා සමාධිය සම්පූර්ණ කරනු ඇත යන කරුණක් විද්‍යමාන නොවේ. සම්මා සමාධිය සම්පූර්ණ නොකොට, ඔහු සංයෝජන ප්‍රහීණ කරනු ඇත යන කරුණක් විද්‍යමාන නොවේ. සංයෝජන ප්‍රහීණ නොකොට, ඔහු නිර්වාණය සාක්ෂාත් කරනු ඇත යන කරුණක් විද්‍යමාන නොවේ.”


‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu na saṅgaṇikārāmo na saṅgaṇikarato na saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, na gaṇārāmo na gaṇarato na gaṇārāmataṃ anuyutto, eko paviveke abhiramissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Eko paviveke abhiramanto cittassa nimittaṃ gahessatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Cittassa nimittaṃ gaṇhanto sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ paripūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammāsamādhiṃ paripūretvā saṃyojanāni pajahissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Saṃyojanāni pahāya nibbānaṃ sacchikarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Catutthaṃ.

“මහණෙනි, පිරිස අතර විසීමට ලැදි නොවූ, පිරිස අතර විසීමෙහි නොඇලුනු, පිරිස සමඟ වාසය කිරීමෙහිම නොයෙදුනු, ගණයා සමඟ විසීමට ලැදි නොවන, ගණයා කෙරෙහි නොඇලුනු, ගණයා සමඟ වාසය කිරීමෙහිම නොයෙදෙන මහණකු හට, ඔහු තනිව විවේකීව සතුටින් වසනු ඇත යන කරුණ විද්‍යමාන වේ. තනිව විවේකීව විසීමෙහි ඇලෙන මහණකු හට, ඔහු සිතේ එකඟතාවය ලබාගනු ඇත යන කරුණ විද්‍යමාන වේ. සිතේ එකඟතාවය ලබාගන්නා මහණකු හට, ඔහු සම්මා දිට්ඨිය සම්පූර්ණ කරනු ඇත යන කරුණ විද්‍යමාන වේ. සම්මා දිට්ඨිය සම්පූර්ණ කොට, ඔහු සම්මා සමාධිය සම්පූර්ණ කරනු ඇත යන කරුණ විද්‍යමාන වේ. සම්මා සමාධිය සම්පූර්ණ කොට, ඔහු සංයෝජන ප්‍රහීණ කරනු ඇත යන කරුණ විද්‍යමාන වේ. සංයෝජන ප්‍රහීණ කොට, ඔහු නිර්වාණය සාක්ෂාත් කරනු ඇත යන කරුණ විද්‍යමාන වේ.” මෙය හතරවැනි සූත්‍රයයි.


5. Devatāsuttaṃ

5. දේවතා සූත්‍රය


69. Atha [Pg.370] kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho sā devatā ‘‘samanuñño me satthā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

69. එක්කලෙක රාත්‍රිය අවසන් වන යාමයේදී ඉතා ශෝභන වර්ණයෙන් යුත් එක්තරා දේවතාවෙක් මුළු ජේතවනයම ආලෝකවත් කරමින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි තැනට පැමිණියේය. පැමිණ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට ගෞරවයෙන් වැඳ එකත්පස්ව සිටියේය. එකත්පස්ව සිටි ඒ දේවතාවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට මෙසේ කීවේය: “ස්වාමීනී, මහණකුගේ නොපිරිහීම පිණිස මේ කරුණු හය පවතී. ඒ හය මොනවාද? ශාස්තෘ ගෞරවය, ධර්ම ගෞරවය, සංඝ ගෞරවය, ශික්ෂා ගෞරවය, වචනයට කීකරු බව (සුවච බව) සහ කල්‍යාණ මිත්‍ර සේවනයයි. ස්වාමීනී, මේ කරුණු හය මහණකුගේ නොපිරිහීම පිණිස පවතී.” ඒ දේවතාවා මෙය පැවසූ අතර, ශාස්තෘන් වහන්සේ එය අනුමත කළ සේක. එවිට ඒ දේවතාවා “ශාස්තෘන් වහන්සේ මාගේ වචනය අනුමත කළ සේකැයි” සිතා භාග්‍යවතුන් වහන්සේට වැඳ පැදකුණු කොට එහිදීම අතුරුදන් විය.


Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, sā devatā maṃ etadavoca – ‘chayime, bhante, dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame cha? Satthugāravatā, dhammagāravatā, saṅghagāravatā, sikkhāgāravatā, sovacassatā, kalyāṇamittatā – ime kho, bhante, cha dhammā bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’ti. Idamavoca, bhikkhave, sā devatā. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

එසමයෙහි භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඒ රාත්‍රිය ඉක්මගිය පසු භික්ෂූන් වහන්සේලා ඇමතූ සේක: “මහණෙනි, මේ රාත්‍රියෙහි එක්තරා දිව්‍ය පුත්‍රයෙක් රැයෙහි පෙරයම ඉක්මගිය කල (මැදියම් රැයෙහි), ඉතා මනහර සිරුරේ පැහැයෙන් මුළු ජේතවනාරාමයම ඒකාලෝක කරමින් මා වෙත පැමිණියේය. පැමිණ මට වැඳ එකත්පසක සිටියේය. මහණෙනි, එකත්පසක සිටි ඒ දිව්‍ය පුත්‍රයා මට මෙසේ කීවේය: ‘ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවත්නා ධර්ම සයක් ඇත්තේය. ඒ සය මොනවාද? ශාස්තෘ ගෞරවය, ධර්ම ගෞරවය, සංඝ ගෞරවය, ශික්ෂා ගෞරවය, සුවච බව (කීකරු බව) සහ කල්‍යාණ මිත්‍රත්වය යන මේවාය. ස්වාමීනි, භික්ෂුවකගේ නොපිරිහීම පිණිස පවත්නා ධර්ම සය මේවාය’ කියායි. මහණෙනි, ඒ දිව්‍ය පුත්‍රයා මෙය පැවසුවේය. මෙය පවසා මට වැඳ ප්‍රදක්ෂිණා කොට එහිදීම අතුරුදන් විය.”


Evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ abhivādetvā etadavoca – ‘‘imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Idha, bhante, bhikkhu attanā ca satthugāravo hoti satthugāravatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na satthugāravā te ca satthugāravatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū satthugāravā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Attanā ca dhammagāravo hoti…pe… saṅghagāravo hoti… sikkhāgāravo hoti … suvaco hoti… kalyāṇamitto hoti kalyāṇamittatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na kalyāṇamittā te ca kalyāṇamittatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū kalyāṇamittā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena[Pg.371]. Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

මෙසේ වදාළ කල්හි ආයුෂ්මත් සාරිපුත්ත ස්වාමින් වහන්සේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේට වැඳ මෙසේ සැළ කළහ: “ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් කෙටියෙන් වදාළ මේ දේශනාවෙහි අර්ථය මම මෙසේ විස්තර සහිතව අවබෝධ කරගනිමි. ස්වාමීනි, මෙහි භික්ෂුව තෙමේත් ශාස්තෘ ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි, ශාස්තෘ ගෞරවයෙහි ගුණ පවසන්නෙක් වෙයි. ශාස්තෘ ගෞරවය නැති අනෙක් භික්ෂූන් ශාස්තෘ ගෞරවයෙහි සමාදන් කරවයි. ශාස්තෘ ගෞරවය ඇති අනෙක් භික්ෂූන්ගේ ගුණ සුදුසු කලට සත්‍ය වූ පරිදි පවසයි. තෙමේත් ධර්ම ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි...පෙ... සංඝ ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි... ශික්ෂා ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි... සුවච වූවෙක් වෙයි... කල්‍යාණ මිත්‍රයන් ඇත්තෙක් වෙයි, කල්‍යාණ මිත්‍රත්වයේ ගුණ පවසන්නෙක් වෙයි. කල්‍යාණ මිත්‍රයන් නැති අනෙක් භික්ෂූන් කල්‍යාණ මිත්‍රත්වයෙහි සමාදන් කරවයි. කල්‍යාණ මිත්‍රයන් ඇති අනෙක් භික්ෂූන්ගේ ගුණ සුදුසු කලට සත්‍ය වූ පරිදි පවසයි. ස්වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් කෙටියෙන් වදාළ මෙහි අර්ථය මම මෙසේ විස්තර සහිතව අවබෝධ කරගනිමි.”


‘‘Sādhu sādhu, sāriputta! Sādhu kho tvaṃ, sāriputta, imassa mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāsi. Idha, sāriputta, bhikkhu attanā ca satthugāravo hoti satthugāravatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na satthugāravā te ca satthugāravatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū satthugāravā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Attanā ca dhammagāravo hoti…pe… saṅghagāravo hoti… sikkhāgāravo hoti… suvaco hoti… kalyāṇamitto hoti kalyāṇamittatāya ca vaṇṇavādī. Ye caññe bhikkhū na kalyāṇamittā te ca kalyāṇamittatāya samādapeti. Ye caññe bhikkhū kalyāṇamittā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Imassa kho, sāriputta, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti. Pañcamaṃ.

“සාධු! සාධු! සාරිපුත්තය. සාරිපුත්තය, මා විසින් කෙටියෙන් වදාළ මෙහි අර්ථය ඔබ මෙසේ විස්තර සහිතව මැනවින් අවබෝධ කරගත්තෙහිය. සාරිපුත්තය, මෙහි භික්ෂුව තෙමේත් ශාස්තෘ ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි, ශාස්තෘ ගෞරවයෙහි ගුණ පවසන්නෙක් වෙයි. ශාස්තෘ ගෞරවය නැති අනෙක් භික්ෂූන් ශාස්තෘ ගෞරවයෙහි සමාදන් කරවයි. ශාස්තෘ ගෞරවය ඇති අනෙක් භික්ෂූන්ගේ ගුණ සුදුසු කලට සත්‍ය වූ පරිදි පවසයි. තෙමේත් ධර්ම ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි...පෙ... සංඝ ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි... ශික්ෂා ගෞරවය ඇත්තෙක් වෙයි... සුවච වූවෙක් වෙයි... කල්‍යාණ මිත්‍රයන් ඇත්තෙක් වෙයි, කල්‍යාණ මිත්‍රත්වයේ ගුණ පවසන්නෙක් වෙයි. කල්‍යාණ මිත්‍රයන් නැති අනෙක් භික්ෂූන් කල්‍යාණ මිත්‍රත්වයෙහි සමාදන් කරවයි. කල්‍යාණ මිත්‍රයන් ඇති අනෙක් භික්ෂූන්ගේ ගුණ සුදුසු කලට සත්‍ය වූ පරිදි පවසයි. සාරිපුත්තය, මා විසින් කෙටියෙන් වදාළ මෙහි අර්ථය මෙසේ විස්තර සහිතව දත යුතුය.” පස්වන සූත්‍රයයි.


6. Samādhisuttaṃ

6. සමාධි සූත්‍රය


70. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu na santena samādhinā na paṇītena na paṭippassaddhiladdhena na ekodibhāvādhigatena anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhavissati – ekopi hutvā bahudhā bhavissati, bahudhāpi hutvā eko bhavissati…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattessatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇissati – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānissati – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānissati …pe… vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissati…pe… yathākammūpage satte pajānissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

70. “මහණෙනි, ඒ භික්ෂුව (කෙලෙස්වලින්) නොසංසිඳුණු, ප්‍රණීත නොවූ, කෙලෙස් මැඩපැවැත්වීමෙන් නොලැබූ, චිත්ත ඒකාග්‍රතාවයට පත් නොවූ සමාධියකින් යුතුව නොයෙක් ආකාර වූ සෘද්ධි විධි අත්විඳින්නේය - එනම් එක් අයෙකු වී බොහෝ දෙනෙකු වන්නේය, බොහෝ දෙනෙකු වී එක් අයෙකු වන්නේය...පෙ... බ්‍රහ්ම ලෝකය දක්වා කයින් වසඟ පවත්වන්නේය යන්න සිදු විය නොහැක්කකි. පිරිසිදු වූ, මිනිස් කන ඉක්මවා ගිය දිව්‍ය වූ ශ්‍රවණ ධාතුවෙන් දිව්‍ය වූත් මානුෂික වූත් දුර පවතින හා ළඟ පවතින ශබ්ද අසන්නේය යන්න සිදු විය නොහැක්කකි. අනෙක් සත්වයන්ගේ හා පුද්ගලයන්ගේ සිත තමන්ගේ සිතින් පිරිසිඳ දැනගන්නේය - එනම් රාග සහිත සිත රාග සහිත සිතක් ලෙසින්...පෙ... කෙලෙස්වලින් මිදුණු සිත මිදුණු සිතක් ලෙසින් දැනගන්නේය යන්න සිදු විය නොහැක්කකි. නොයෙක් ආකාර වූ පෙර ජාති සිහි කරන්නේය - එනම් එක් ජාතියක්, ජාති දෙකක්...පෙ... මෙසේ ආකාර සහිතව, විස්තර සහිතව නොයෙක් ආකාර වූ පෙර ජාති සිහි කරන්නේය යන්න සිදු විය නොහැක්කකි. පිරිසිදු වූ, මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය දිව්‍ය චක්ෂුසින් සත්වයන් දකින්නේය...පෙ... කර්මානුරූපව මිය ගොස් උපදින සත්වයන් දැනගන්නේය යන්න සිදු විය නොහැක්කකි. ආශ්‍රවයන් ක්ෂය කිරීමෙන්...පෙ... (අර්හත් ඵලය) සාක්ෂාත් කොට එයට පැමිණ වාසය කරන්නේය යන්න සිදු විය නොහැක්කකි.”


‘‘‘So [Pg.372] vata, bhikkhave, bhikkhu santena samādhinā paṇītena paṭippassaddhiladdhena ekodibhāvādhigatena anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhavissati…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattessatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇissati – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānissati – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānissati…pe… vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passissati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ…pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“මහණෙනි, ඒ භික්ෂුව කෙලෙස් සන්සිඳීමෙන් ලැබුවා වූ, ප්‍රණීත වූ, සන්සිඳුණු බවින් යුත්, චිත්ත ඒකාග්‍රතාවයට පත් වූ සමාධියෙන් යුතුව අනේකවිධ වූ සෘද්ධි ප්‍රාතිහාර්යයන් අත්විඳින්නේය... බඹලොව දක්වා පවා කයින් වසඟ කරන්නේය යන කරුණ විද්‍යාමාන වේ. පිරිසිදු වූ, මිනිස් ශ්‍රවණ ශක්තිය ඉක්මවා ගිය දිව්‍ය වූ ශ්‍රෝත ධාතුවෙන් දිව්‍ය වූත් මානුෂික වූත්, දුර වූත් ළඟ වූත් යන දෙවර්ගයේම ශබ්දයන් අසන්නේය යන කරුණ විද්‍යාමාන වේ. අන් සතුන්ගේ සහ අන් පුද්ගලයන්ගේ සිත් තම සිතින් පිරිසිඳ දැනගන්නේය; එනම් රාග සහිත සිත ‘රාග සහිත සිතක්’ ලෙස දැනගන්නේය... විමුක්ත වූ (මිදුණු) සිත ‘විමුක්ත වූ සිතක්’ ලෙස දැනගන්නේය යන කරුණ විද්‍යාමාන වේ. අනේකවිධ වූ පෙර විසූ ජාති (පුබ්බේනිවාසානුස්සති) සිහි කරන්නේය; එනම් එක් ජාතියක්, ජාති දෙකක්... මෙසේ ආකාර සහිතව, විස්තර සහිතව අනේකවිධ පෙර විසූ ජාති සිහි කරන්නේය යන කරුණ විද්‍යාමාන වේ. පිරිසිදු වූ, මිනිස් ඇස ඉක්මවා ගිය දිව්‍ය ඇසින් චුත වන්නා වූ ද, උපදින්නා වූ ද, හීන වූ ද, ප්‍රණීත වූ ද, ලස්සන වූ ද, අවලස්සන වූ ද, සුගතිගාමී වූ ද, දුගතිගාමී වූ ද සත්වයන් දකින්නේය; කර්මානුරූපව ගමන් කරන සත්වයන් දැනගන්නේය යන කරුණ විද්‍යාමාන වේ. ආශ්‍රවයන් ක්ෂය වීමෙන් අනාශ්‍රව වූ චේතෝ විමුක්තියත්, ප්‍රඥා විමුක්තියත්... සාක්ෂාත් කර එළඹ වාසය කරන්නේය යන කරුණ විද්‍යාමාන වේ.”


7. Sakkhibhabbasuttaṃ

7. සක්ඛිභබ්බ සූත්‍රය


71. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘ime hānabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ime ṭhitibhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ime visesabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘ime nibbedhabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, asakkaccakārī ca hoti, asappāyakārī ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane.

71. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව, සුදුසු හේතු පවතිද්දී පවා, ඒ ඒ සුවිශේෂී ධර්මයන් ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීමට අභව්‍ය වෙයි (නොහැකි වෙයි). ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව ‘මේවා පිරිහීමට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් නිවැරදිව දැනගන්නේ නැත; ‘මේවා ස්ථිතියට (පැවැත්මට) පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගන්නේ නැත; ‘මේවා සුවිශේෂී වීමට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගන්නේ නැත; ‘මේවා (කෙලෙස්) විනිවිදීමට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගන්නේ නැත; තවද සකස් කොට (ගෞරවයෙන්) පිළිවෙත් පුරන්නෙක් නොවෙයි; අසප්පාය වූ (නොගැලපෙන) දේ කරන්නෙක් වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව, සුදුසු හේතු පවතිද්දී පවා, ඒ ඒ සුවිශේෂී ධර්මයන් ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීමට අභව්‍ය වෙයි.”


‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘ime hānabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime ṭhitibhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime visesabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime nibbedhabhāgiyā dhammā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, sakkaccakārī ca hoti, sappāyakārī ca. Imehi [Pg.373] kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇituṃ sati sati āyatane’’ti. Sattamaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව, සුදුසු හේතු පවතිද්දී, ඒ ඒ සුවිශේෂී ධර්මයන් ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීමට භව්‍ය වෙයි (හැකි වෙයි). ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව ‘මේවා පිරිහීමට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගනියි; ‘මේවා ස්ථිතියට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගනියි; ‘මේවා සුවිශේෂී වීමට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගනියි; ‘මේවා (කෙලෙස්) විනිවිදීමට පක්ෂපාතී ධර්මයෝය’ කියා තත්ත්වාකාරයෙන් දැනගනියි; සකස් කොට පිළිවෙත් පුරන්නෙක් වෙයි; සප්පාය වූ (ගැලපෙන) දේ කරන්නෙක් වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව, සුදුසු හේතු පවතිද්දී, ඒ ඒ සුවිශේෂී ධර්මයන් ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීමට භව්‍ය වෙයි.”


8. Balasuttaṃ

8. බල සූත්‍රය


72. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇituṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na samādhissa samāpattikusalo hoti, na samādhissa ṭhitikusalo hoti, na samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, asakkaccakārī ca hoti, asātaccakārī ca, asappāyakārī ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇituṃ.

72. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව සමාධියෙහි බලවත් බවට පැමිණීමට අභව්‍ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව සමාධියට සමවැදීමෙහි දක්ෂ නොවෙයි; සමාධියෙහි පැවතීමෙහි දක්ෂ නොවෙයි; සමාධියෙන් නැගී සිටීමෙහි දක්ෂ නොවෙයි; සකස් කොට (ගෞරවයෙන්) කටයුතු නොකරන්නෙක් වෙයි; නොකඩවා (සතතයෙන්) කටයුතු නොකරන්නෙක් වෙයි; අසප්පාය වූ දේ කරන්නෙක් වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව සමාධියෙහි බලවත් බවට පැමිණීමට අභව්‍ය වෙයි.”


‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇituṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu samādhissa samāpattikusalo hoti, samādhissa ṭhitikusalo hoti, samādhissa vuṭṭhānakusalo hoti, sakkaccakārī ca hoti, sātaccakārī ca, sappāyakārī ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo samādhismiṃ balataṃ pāpuṇitu’’nti. Aṭṭhamaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව සමාධියෙහි බලවත් බවට පැමිණීමට භව්‍ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව සමාධියට සමවැදීමෙහි දක්ෂ වෙයි; සමාධියෙහි පැවතීමෙහි දක්ෂ වෙයි; සමාධියෙන් නැගී සිටීමෙහි දක්ෂ වෙයි; සකස් කොට කටයුතු කරන්නෙක් වෙයි; නොකඩවා (සතතයෙන්) කටයුතු කරන්නෙක් වෙයි; සප්පාය වූ දේ කරන්නෙක් වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව සමාධියෙහි බලවත් බවට පැමිණීමට භව්‍ය වෙයි.”


9. Paṭhamatajjhānasuttaṃ

9. ප්‍රථම ධ්‍යාන සූත්‍රය


73. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmacchandaṃ, byāpādaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchaṃ. Kāmesu kho panassa ādīnavo na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.

73. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්‍රහාණය නොකොට ප්‍රථම ධ්‍යානයට එළඹ වාසය කිරීමට අභව්‍ය වෙයි. ඒ හය මොනවාද? කාමච්ඡන්දය, ව්‍යාපාදය, ථීනමිද්ධය, උද්ධච්චකුක්කුච්චය, විචිකිච්ඡාව යන මේවාය; තවද ඔහු විසින් කාමයන්හි ආදීනවය මනා වූ ප්‍රඥාවෙන් යුතුව තත්ත්වාකාරයෙන් දක්නා ලද්දේ නොවේ. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්‍රහාණය නොකොට ප්‍රථම ධ්‍යානයට එළඹ වාසය කිරීමට අභව්‍ය වෙයි.”


‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmacchandaṃ, byāpādaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchaṃ, kāmesu kho panassa ādīnavo na yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭho hoti. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Navamaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්‍රහාණය කළහොත් ප්‍රථම ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කිරීමට සුදුසු (හැකියාව ඇත්තේ) වෙයි. කවර හයක්ද යත්: කාමච්ඡන්දය, ව්‍යාපාදය, ථීනමිද්ධය, උද්ධච්චකුක්කුච්චය, විචිකිච්ඡාව සහ කාමයන්ගේ ආදීනවය නිවැරදි ප්‍රඥාවෙන් ඇති තතු පරිදි මැනවින් නොදක්නා ලද්දේ වෙයිද (යන මේ කරුණු හයයි). මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්‍රහාණය කළහොත් ප්‍රථම ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කිරීමට සුදුසු වෙයි.” නවවැනි සූත්‍රයයි.


10. Dutiyatajjhānasuttaṃ

10. දුතිය තජ්ඣාන සූත්‍රය


74. ‘‘Cha[Pg.374], bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ, kāmasaññaṃ, byāpādasaññaṃ, vihiṃsāsaññaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.

74. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්‍රහාණය නොකොට ප්‍රථම ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කිරීමට නොහැකි වෙයි. කවර හයක්ද යත්: කාම විතර්කය, ව්‍යාපාද විතර්කය, විහිංසා විතර්කය, කාම සඤ්ඤාව, ව්‍යාපාද සඤ්ඤාව සහ විහිංසා සඤ්ඤාවයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්‍රහාණය නොකොට ප්‍රථම ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කිරීමට නොහැකි වෙයි.”


‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame cha? Kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ, kāmasaññaṃ, byāpādasaññaṃ, vihiṃsāsaññaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Dasamaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්‍රහාණය කළහොත් ප්‍රථම ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කිරීමට සුදුසු වෙයි. කවර හයක්ද යත්: කාම විතර්කය, ව්‍යාපාද විතර්කය, විහිංසා විතර්කය, කාම සඤ්ඤාව, ව්‍යාපාද සඤ්ඤාව සහ විහිංසා සඤ්ඤාවයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්‍රහාණය කළහොත් ප්‍රථම ධ්‍යානයට පැමිණ වාසය කිරීමට සුදුසු වෙයි.” දසවැනි සූත්‍රයයි.


Devatāvaggo sattamo.

සත්වැනි දේවතා වර්ගය නිමවිය.


Tassuddānaṃ –

එහි උද්දානය:


Anāgāmi arahaṃ mittā, saṅgaṇikārāmadevatā;

Samādhi sakkhibhabbaṃ balaṃ, tajjhānā apare duveti.

අනාගාමී, අරහං, මිත්ත, සංගණිකාරාම, දේවතා, සමාධි, සක්ඛිභබ්බ, බල සහ තජ්ඣාන සූත්‍ර දෙකක් වශයෙන් (සූත්‍ර දසයකි).


8. Arahattavaggo

8. අරහත්ත වර්ගය


1. Dukkhasuttaṃ

1. දුක්ඛ සූත්‍රය


75. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. Katamehi chahi? Kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkena, kāmasaññāya, byāpādasaññāya, vihiṃsāsaññāya – imehi, kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

75. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙලොවදීම පීඩා සහිත වූ, වෙහෙස සහිත වූ, දැවිලි සහිත වූ දුක්ඛිත ජීවිතයක් ගත කරයි. ශරීරය බිඳී මරණින් මතු දුගතියක්ම අපේක්ෂා කළ යුතුය. කවර හයකින්ද යත්: කාම විතර්කය, ව්‍යාපාද විතර්කය, විහිංසා විතර්කය, කාම සඤ්ඤාව, ව්‍යාපාද සඤ්ඤාව සහ විහිංසා සඤ්ඤාව යන මේ හයෙනි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයෙන් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙලොවදීම පීඩා සහිත වූ, වෙහෙස සහිත වූ, දැවිලි සහිත වූ දුක්ඛිත ජීවිතයක් ගත කරයි. ශරීරය බිඳී මරණින් මතු දුගතියක්ම අපේක්ෂා කළ යුතුය.”


‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ [Pg.375] maraṇā sugati pāṭikaṅkhā. Katamehi chahi? Nekkhammavitakkena, abyāpādavitakkena, avihiṃsāvitakkena, nekkhammasaññāya, abyāpādasaññāya, avihiṃsāsaññāya – imehi, kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā’’ti. Paṭhamaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙලොවදීම පීඩා රහිත වූ, වෙහෙස රහිත වූ, දැවිලි රහිත වූ සුවදායී ජීවිතයක් ගත කරයි. ශරීරය බිඳී මරණින් මතු සුගතියක්ම අපේක්ෂා කළ යුතුය. කවර හයකින්ද යත්: නෙක්ඛම්ම විතර්කය, අව්‍යාපාද විතර්කය, අවිහිංසා විතර්කය, නෙක්ඛම්ම සඤ්ඤාව, අව්‍යාපාද සඤ්ඤාව සහ අවිහිංසා සඤ්ඤාව යන මේ හයෙනි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයෙන් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙලොවදීම පීඩා රහිත වූ, වෙහෙස රහිත වූ, දැවිලි රහිත වූ සුවදායී ජීවිතයක් ගත කරයි. ශරීරය බිඳී මරණින් මතු සුගතියක්ම අපේක්ෂා කළ යුතුය.” පළමුවැනි සූත්‍රයයි.


2. Arahattasuttaṃ

2. අරහත්ත සූත්‍රය


76. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Mānaṃ, omānaṃ, atimānaṃ, adhimānaṃ, thambhaṃ, atinipātaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.

76. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්‍රහාණය නොකොට අර්හත්වය සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකි වෙයි. කවර හයක්ද යත්: මානය, අවමානය, අතිමානය, අධිමානය, තම්භය සහ අතිනිපාතයයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්‍රහාණය නොකොට අර්හත්වය සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකි වෙයි.”


‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Mānaṃ, omānaṃ, atimānaṃ, adhimānaṃ, thambhaṃ, atinipātaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Dutiyaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්‍රහාණය කළහොත් අර්හත්වය සාක්ෂාත් කිරීමට සුදුසු වෙයි. කවර හයක්ද යත්: මානය, අවමානය, අතිමානය, අධිමානය, තම්භය සහ අතිනිපාතයයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්‍රහාණය කළහොත් අර්හත්වය සාක්ෂාත් කිරීමට සුදුසු වෙයි.” දෙවැනි සූත්‍රයයි.


3. Uttarimanussadhammasuttaṃ

3. උත්තරීමනුස්සධම්ම සූත්‍රය


77. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Muṭṭhassaccaṃ, asampajaññaṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ, kuhanaṃ, lapanaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātuṃ.

77. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්‍රහාණය නොකොට, ආර්ය භාවය ඇති කිරීමට සමර්ථ වූ ඥානදර්ශන විශේෂයක් වූ උත්තරීමනුස්ස ධර්මයක් සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකි වෙයි. කවර හයක්ද යත්: මුට්ඨසච්චය (සිහි මුළා බව), අසම්පජඤ්ඤය (නුවණින් නොදැනීම), ඉන්ද්‍රියයන්හි අසංවර බව, භෝජනයෙහි මාත්‍රාව නොදැනීම, කුහන බව (වංචනික බව) සහ ලපන බව (ප්‍රත්‍ය ලාභ උදෙසා කෙරෙන චාටු බස්) යන මේවාය. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්‍රහාණය නොකොට, ආර්ය භාවය ඇති කිරීමට සමර්ථ වූ ඥානදර්ශන විශේෂයක් වූ උත්තරීමනුස්ස ධර්මයක් සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකි වෙයි.”


‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Muṭṭhassaccaṃ, asampajaññaṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ, kuhanaṃ, lapanaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo uttarimanussadhammaṃ alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikātu’’nti. Tatiyaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්‍රහාණය කළහොත්, ආර්ය භාවය ඇති කිරීමට සමර්ථ වූ ඥානදර්ශන විශේෂයක් වූ උත්තරීමනුස්ස ධර්මයක් සාක්ෂාත් කිරීමට සුදුසු වෙයි. කවර හයක්ද යත්: මුට්ඨසච්චය, අසම්පජඤ්ඤය, ඉන්ද්‍රියයන්හි අසංවර බව, භෝජනයෙහි මාත්‍රාව නොදැනීම, කුහන බව සහ ලපන බවයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්‍රහාණය කළහොත්, ආර්ය භාවය ඇති කිරීමට සමර්ථ වූ ඥානදර්ශන විශේෂයක් වූ උත්තරීමනුස්ස ධර්මයක් සාක්ෂාත් කිරීමට සුදුසු වෙයි.” තුන්වැනි සූත්‍රයයි.


4. Sukhasomanassasuttaṃ

4. සුඛසෝමනස්ස සූත්‍රය


78. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāya. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammārāmo hoti, bhāvanārāmo hoti, pahānārāmo hoti, pavivekārāmo hoti[Pg.376], abyāpajjhārāmo hoti, nippapañcārāmo hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāyā’’ti. Catutthaṃ.

78. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙලොවදීම බොහෝ සැපයෙන් හා සොම්නසින් යුක්තව වාසය කරයි. ආසවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස ඔහුට නිසි පිළිවෙත (යෝනි) ආරම්භ කර ඇත. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි මහණ තෙමේ ධර්මයෙහි ඇලුනේ වෙයි (ධම්මාරාම), භාවනාවෙහි ඇලුනේ වෙයි (භාවනාරාම), අකුසල් ප්‍රහාණය කිරීමෙහි ඇලුනේ වෙයි (පහානාරාම), විවේකයෙහි ඇලුනේ වෙයි (පවිවේකාරාම), අව්‍යාපාදයෙහි (නිදුක් බවෙහි) ඇලුනේ වෙයි, ප්‍රපංච රහිත බවෙහි (නිර්වාණයෙහි) ඇලුනේ වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙලොවදීම බොහෝ සැපයෙන් හා සොම්නසින් යුක්තව වාසය කරයි, ආසවයන් ක්ෂය කිරීම පිණිස ඔහුට නිසි පිළිවෙත ආරම්භ කර ඇත.” සතරවැනි සූත්‍රය නිමයි.


5. Adhigamasuttaṃ

5. අධිගම සූත්‍රය


79. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na āyakusalo ca hoti, na apāyakusalo ca hoti, na upāyakusalo ca hoti, anadhigatānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ adhigamāya na chandaṃ janeti, adhigate kusale dhamme na ārakkhati, sātaccakiriyāya na sampādeti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ.

79. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙතෙක් නොලැබූ කුසල ධර්මයන් ලැබීමට හෝ ලැබූ කුසල ධර්මයන් වර්ධනය කිරීමට හෝ අභව්‍ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි මහණ තෙමේ කුසලයේ වැඩීමෙහි (ආය) දක්ෂ නොවේ, කුසලයේ පිරිහීමෙහි (අපාය) දක්ෂ නොවේ, උපායෙහි දක්ෂ නොවේ, නොලැබූ කුසල ධර්මයන් ලැබීම පිණිස කැමැත්ත (ඡන්දය) උපදවන්නේ නැත, ලැබූ කුසල ධර්මයන් ආරක්ෂා කරන්නේ නැත, නොකඩවා උත්සාහ කිරීමෙන් එය සම්පූර්ණ කරන්නේ නැත. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙතෙක් නොලැබූ කුසල ධර්මයන් ලැබීමට හෝ ලැබූ කුසල ධර්මයන් වර්ධනය කිරීමට හෝ අභව්‍ය වෙයි.”


‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu āyakusalo ca hoti, apāyakusalo ca hoti, upāyakusalo ca hoti, anadhigatānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ adhigamāya chandaṃ janeti, adhigate kusale dhamme ārakkhati, sātaccakiriyāya sampādeti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātu’’nti. Pañcamaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙතෙක් නොලැබූ කුසල ධර්මයන් ලැබීමට හෝ ලැබූ කුසල ධර්මයන් වර්ධනය කිරීමට හෝ භව්‍ය (සුදුසු) වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි මහණ තෙමේ කුසලයේ වැඩීමෙහි දක්ෂ වෙයි, කුසලයේ පිරිහීමෙහි දක්ෂ වෙයි, උපායෙහි දක්ෂ වෙයි, නොලැබූ කුසල ධර්මයන් ලැබීම පිණිස කැමැත්ත උපදවයි, ලැබූ කුසල ධර්මයන් ආරක්ෂා කරයි, නොකඩවා උත්සාහ කිරීමෙන් එය සම්පූර්ණ කරයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ මෙතෙක් නොලැබූ කුසල ධර්මයන් ලැබීමට හෝ ලැබූ කුසල ධර්මයන් වර්ධනය කිරීමට හෝ භව්‍ය වෙයි.” පස්වැනි සූත්‍රය නිමයි.


6. Mahantattasuttaṃ

6. මහන්තත්ත සූත්‍රය


80. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesu. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu ālokabahulo ca hoti yogabahulo ca vedabahulo ca asantuṭṭhibahulo ca anikkhittadhuro ca kusalesu dhammesu uttari ca patāreti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahantattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti dhammesū’’ti. Chaṭṭhaṃ.

80. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ නොබෝ කලකින්ම (කුසල) ධර්මයන්හි ශ්‍රේෂ්ඨත්වයට හා විපුලත්වයට පත්වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි මහණ තෙමේ (ඥාන) ආලෝකය බහුලව ඇත්තෙකු වෙයි, වීර්යය බහුලව ඇත්තෙකු වෙයි, ප්‍රීති ප්‍රාමෝද්‍යය බහුලව ඇත්තෙකු වෙයි, කුසල ධර්මයන්හි නොසතුටු (සෑහීමකට පත් නොවන) බව බහුලව ඇත්තෙකු වෙයි, කුසල් දහම්හි බර අත්නොහරින්නෙකු වෙයි, කුසල ධර්මයන්හි තව තවත් උත්සාහය වැඩි දියුණු කරයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ මහණ තෙමේ නොබෝ කලකින්ම ධර්මයන්හි ශ්‍රේෂ්ඨත්වයට හා විපුලත්වයට පත්වෙයි.” හයවැනි සූත්‍රය නිමයි.


7. Paṭhamanirayasuttaṃ

7. පළමු නිරය සූත්‍රය


81. ‘‘Chahi[Pg.377], bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi chahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pāpiccho ca, micchādiṭṭhi ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

81. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා (අනුන් විසින්) ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම නිරයෙහි උපදියි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? ප්‍රාණාඝාත කරන්නෙකු වෙයි, සොරකම් කරන්නෙකු වෙයි, කාමයෙහි වරදවා හැසිරෙන්නෙකු වෙයි, බොරු කියන්නෙකු වෙයි, ලාමක ආශාවන් ඇත්තෙකු වෙයි, මිථ්‍යා දෘෂ්ටිකයෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම නිරයෙහි උපදියි.”


‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi chahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, appiccho ca, sammādiṭṭhi ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Sattamaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම ස්වර්ගයෙහි උපදියි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? ප්‍රාණාඝාතයෙන් වැළකුණේ වෙයි, අදත්තාදානයෙන් වැළකුණේ වෙයි, කාමමිථ්‍යාචාරයෙන් වැළකුණේ වෙයි, මුසාවාදයෙන් වැළකුණේ වෙයි, අල්පේච්ඡ (අඩු ආශා ඇති) වෙයි, සම්මා දෘෂ්ටික වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම ස්වර්ගයෙහි උපදියි.” හත්වැනි සූත්‍රය නිමයි.


8. Dutiyanirayasuttaṃ

8. දෙවන නිරය සූත්‍රය


82. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi chahi ? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, luddho ca, pagabbho ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

82. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම නිරයෙහි උපදියි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? ප්‍රාණාඝාත කරන්නෙකු වෙයි, අදත්තාදානය කරන්නෙකු වෙයි, කාමමිථ්‍යාචාරය කරන්නෙකු වෙයි, මුසාවාදය පවසන්නෙකු වෙයි, ලෝභී (තෘෂ්ණා අධික) වෙයි, ප්‍රගල්භ (දැඩි/අකීකරු ගති ඇති) වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම නිරයෙහි උපදියි.”


‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi chahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, aluddho ca, appagabbho ca. Imehi kho bhikkhave chahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම ස්වර්ගයෙහි උපදියි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? ප්‍රාණාඝාතයෙන් වැළකුණේ වෙයි, අදත්තාදානයෙන් වැළකුණේ වෙයි, කාමමිථ්‍යාචාරයෙන් වැළකුණේ වෙයි, මුසාවාදයෙන් වැළකුණේ වෙයි, ලෝභී නොවූයේ වෙයි, ප්‍රගල්භ නොවූයේ වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා ගෙන ගොස් දැමුවාක් මෙන් එලෙසින්ම ස්වර්ගයෙහි උපදියි.” අටවැනි සූත්‍රය නිමයි.


9. Aggadhammasuttaṃ

9. අග්ගධම්ම සූත්‍රය


83. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, duppañño [Pg.378] hoti, kāye ca jīvite ca sāpekkho hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātuṃ.

83. මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් ධර්මය වූ අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට අභව්‍ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව ශ්‍රද්ධාව නැත්තෙකු වෙයි, හිරි නැත්තෙකු වෙයි, ඔත්තප්ප නැත්තෙකු වෙයි, කුසීත වෙයි, ප්‍රඥාව නැත්තෙකු වෙයි, ශරීරය හා ජීවිතය කෙරෙහි ඇල්ම සහිත වූවෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් ධර්මය වූ අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට අභව්‍ය වෙයි.


‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti, kāye ca jīvite ca anapekkho hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo aggaṃ dhammaṃ arahattaṃ sacchikātu’’nti. Navamaṃ.

මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් ධර්මය වූ අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට භව්‍ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව ශ්‍රද්ධාවන්තයෙකු වෙයි, හිරි සහිත වූවෙකු වෙයි, ඔත්තප්ප සහිත වූවෙකු වෙයි, ආරබ්ධ වීර්යය ඇත්තෙකු වෙයි, ප්‍රඥාවන්තයෙකු වෙයි, ශරීරය හා ජීවිතය කෙරෙහි ඇල්ම රහිත වූවෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් ධර්මය වූ අර්හත් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමට භව්‍ය වෙයි. නවවන සූත්‍රයයි.


10. Rattidivasasuttaṃ

10. රත්තිදිවස සූත්‍රය


84. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuddhi. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu mahiccho hoti, vighātavā, asantuṭṭho, itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena, assaddho hoti, dussīlo hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati hāniyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no vuddhi.

84. මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුවකට ගෙවී යන යම් රාත්‍රියක් හෝ දිනයක් වේ ද, ඔහුගේ කුසල් දහම්හි පිරිහීමක්ම බලාපොරොත්තු විය යුතුය, දියුණුවක් නොවේ. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව අධික ආශා ඇත්තෙකු වෙයි, (ලෝභය නිසා ඇති වන) පීඩාවන් ඇත්තෙකු වෙයි, ලැබෙන යම් සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන, ගිලානප්‍රත්‍ය බෙහෙත් පිරිකර යන මෙයින් සතුටු නොවන්නෙකු වෙයි, ශ්‍රද්ධාව නැත්තෙකු වෙයි, දුශ්ශීල වූවෙකු වෙයි, කුසීත වූවෙකු වෙයි, මුළා වූ සිහි ඇත්තෙකු වෙයි, ප්‍රඥාව නැත්තෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුවකට ගෙවී යන යම් රාත්‍රියක් හෝ දිනයක් වේ ද, ඔහුගේ කුසල් දහම්හි පිරිහීමක්ම බලාපොරොත්තු විය යුතුය, දියුණුවක් නොවේ.


‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā kusalesu dhammesu, no parihāni. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu na mahiccho hoti, avighātavā, santuṭṭho, itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena, saddho hoti, sīlavā hoti, āraddhavīriyo hoti, satimā hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgatassa bhikkhuno yā ratti vā divaso vā āgacchati vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, kusalesu dhammesu no parihānī’’ti. Dasamaṃ.

මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුවකට ගෙවී යන යම් රාත්‍රියක් හෝ දිනයක් වේ ද, ඔහුගේ කුසල් දහම්හි දියුණුවක්ම බලාපොරොත්තු විය යුතුය, පිරිහීමක් නොවේ. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව අධික ආශා නැත්තෙකු වෙයි, (ලෝභය නිසා ඇති වන) පීඩාවන් නැත්තෙකු වෙයි, ලැබෙන යම් සිවුරු, පිණ්ඩපාත, සේනාසන, ගිලානප්‍රත්‍ය බෙහෙත් පිරිකර යන මෙයින් සතුටු වන්නෙකු වෙයි, ශ්‍රද්ධාවන්තයෙකු වෙයි, සිල්වතෙකු වෙයි, ආරබ්ධ වීර්යය ඇත්තෙකු වෙයි, සිහිබුද්ධිය ඇත්තෙකු වෙයි, ප්‍රඥාවන්තයෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුවකට ගෙවී යන යම් රාත්‍රියක් හෝ දිනයක් වේ ද, ඔහුගේ කුසල් දහම්හි දියුණුවක්ම බලාපොරොත්තු විය යුතුය, පිරිහීමක් නොවේ. දසවන සූත්‍රයයි.


Arahattavaggo aṭṭhamo.

අටවන අර්හත්ත වර්ගය නිමයි.


Tassuddānaṃ –

එහි උද්දානය -


Dukkhaṃ [Pg.379] arahattaṃ uttari ca, sukhaṃ adhigamena ca;

Mahantattaṃ dvayaṃ niraye, aggadhammañca rattiyoti.

දුක්ඛ සූත්‍රය, අර්හත්ත සූත්‍රය, උත්තරී සූත්‍රය ද, සුඛ සූත්‍රය, අධිගම සූත්‍රය ද, මහන්තත්ත සූත්‍රය, නිරය සූත්‍ර දෙක, අග්ගධම්ම සූත්‍රය සහ රත්ති සූත්‍රය ද (වශයෙන් සූත්‍ර දහයකි).


9. Sītivaggo

9. සීති වර්ගය


1. Sītibhāvasuttaṃ

1. සීතිභාව සූත්‍රය


85. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi ? Idha, bhikkhave, bhikkhu yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na niggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na paggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na sampahaṃseti, yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ na ajjhupekkhati, hīnādhimuttiko ca hoti, sakkāyābhirato ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātuṃ.

85. මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් වූ ශාන්තභාවය (නිවන) සාක්ෂාත් කිරීමට අභව්‍ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව යම් අවස්ථාවක සිත දමනය කළ යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත දමනය නොකරයි, යම් අවස්ථාවක සිත උත්සාහවත් කරවිය යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත උත්සාහවත් නොකරයි, යම් අවස්ථාවක සිත සතුටු කළ යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත සතුටු නොකරයි, යම් අවස්ථාවක සිත කෙරෙහි උපේක්ෂා සහගත විය යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත කෙරෙහි උපේක්ෂා සහගත නොවෙයි. පහත් අදහස් ඇත්තෙකු වෙයි, සක්කායෙහි (පංචස්කන්ධයෙහි) ඇලුනු කෙනෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් වූ ශාන්තභාවය සාක්ෂාත් කිරීමට අභව්‍ය වෙයි.


‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātuṃ. Katamehi chahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu yasmiṃ samaye cittaṃ niggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ niggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ paggahetabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ paggaṇhāti, yasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃsitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ sampahaṃseti, yasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhitabbaṃ tasmiṃ samaye cittaṃ ajjhupekkhati, paṇītādhimuttiko ca hoti, nibbānābhirato ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anuttaraṃ sītibhāvaṃ sacchikātu’’nti. Paṭhamaṃ.

මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් වූ ශාන්තභාවය (නිවන) සාක්ෂාත් කිරීමට භව්‍ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මහණෙනි, මෙහි භික්ෂුව යම් අවස්ථාවක සිත දමනය කළ යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත දමනය කරයි, යම් අවස්ථාවක සිත උත්සාහවත් කරවිය යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත උත්සාහවත් කරයි, යම් අවස්ථාවක සිත සතුටු කළ යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත සතුටු කරයි, යම් අවස්ථාවක සිත කෙරෙහි උපේක්ෂා සහගත විය යුතු ද, එබඳු අවස්ථාවක සිත කෙරෙහි උපේක්ෂා සහගත වෙයි. උතුම් වූ අදහස් ඇත්තෙකු වෙයි, නිවනෙහි ඇලුනු කෙනෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ භික්ෂුව උතුම් වූ ශාන්තභාවය සාක්ෂාත් කිරීමට භව්‍ය වෙයි. පළමු සූත්‍රයයි.


2. Āvaraṇasuttaṃ

2. ආවරණ සූත්‍රය


86. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi[Pg.380]? Kammāvaraṇatāya samannāgato hoti, kilesāvaraṇatāya samannāgato hoti, vipākāvaraṇatāya samannāgato hoti, assaddho ca hoti, acchandiko ca, duppañño ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

86. මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කළ ද, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ ඒකාන්ත වූ මාර්ගයට (නියාමයට) බැස ගැනීමට අභව්‍ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? කර්මාවරණයෙන් යුක්ත වූවෙකු වෙයි, ක්ලේශාවරණයෙන් යුක්ත වූවෙකු වෙයි, විපාකාවරණයෙන් යුක්ත වූවෙකු වෙයි, ශ්‍රද්ධාව නැත්තෙකු වෙයි, කැමැත්තක් නැත්තෙකු වෙයි, ප්‍රඥාව නැත්තෙකු වෙයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ තැනැත්තා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කළ ද, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ ඒකාන්ත වූ මාර්ගයට බැස ගැනීමට අභව්‍ය වෙයි.


‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Na kammāvaraṇatāya samannāgato hoti, na kilesāvaraṇatāya samannāgato hoti, na vipākāvaraṇatāya samannāgato hoti, saddho ca hoti, chandiko ca, paññavā ca. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Dutiyaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කරන කල්හි, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට (නියාමයට) බැසගැනීමට සුදුස්සෙක් (භව්‍යයෙක්) වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? කර්ම ආවරණයකින් යුක්ත නොවීම, ක්ලේශ ආවරණයකින් යුක්ත නොවීම, විපාක ආවරණයකින් යුක්ත නොවීම, ශ්‍රද්ධාවන්ත වීම, කුසල් දහම් කෙරෙහි කැමැත්ත (ඡන්දය) ඇති බව සහ ප්‍රඥාවන්ත වීම යන මේවායි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත වූ පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කරන කල්හි, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට සුදුස්සෙක් වෙයි.”


3. Voropitasuttaṃ

3. වෝරෝපිත සූත්‍රය


87. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahaṃ jīvitā voropito hoti, tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppāditaṃ hoti, saṅgho bhinno hoti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

87. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත වූ පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කළද, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට අභව්‍ය වෙයි (නොහැකි වෙයි). ඒ කරුණු හය මොනවාද? මව ජීවිතයෙන් තොර කළ (මව් මැරූ) අයකු වීම, පියා ජීවිතයෙන් තොර කළ (පිය මැරූ) අයකු වීම, රහතන් වහන්සේ නමක් ජීවිතයෙන් තොර කළ අයකු වීම, දූෂිත සිතින් තථාගතයන් වහන්සේගේ ලේ සෙලවූ අයකු වීම, සංඝයා භේද කළ අයකු වීම සහ ප්‍රඥාව නැති, මෝඩ, අඥාන අයකු වීමයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කළද, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට අභව්‍ය වෙයි.”


‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Na mātā jīvitā voropitā hoti, na pitā jīvitā voropito hoti, na arahaṃ jīvitā voropito hoti, na tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppāditaṃ hoti, na saṅgho bhinno hoti, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato [Pg.381] suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Tatiyaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කරන කල්හි, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට සුදුස්සෙක් වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? මව ජීවිතයෙන් තොර නොකිරීම, පියා ජීවිතයෙන් තොර නොකිරීම, රහතන් වහන්සේ නමක් ජීවිතයෙන් තොර නොකිරීම, දූෂිත සිතින් තථාගතයන් වහන්සේගේ ලේ සෙලවීම නොකිරීම, සංඝයා භේද නොකිරීම සහ ප්‍රඥාවන්ත වූ, මෝඩ නොවන, අඥාන නොවන අයකු වීම යන මේවායි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කරන කල්හි, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට සුදුස්සෙක් වෙයි.”


4. Sussūsatisuttaṃ

4. ශුශ්‍රූෂා සූත්‍රය


88. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne na sussūsati, na sotaṃ odahati, na aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, anatthaṃ gaṇhāti, atthaṃ riñcati, ananulomikāya khantiyā samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

88. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කළද, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට අභව්‍ය වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? තථාගතයන් වහන්සේ විසින් දේශනා කරන ලද ධර්ම විනය දේශනා කරන කල්හි සවන් දීමට අකමැති වීම, කන් යොමු නොකිරීම, අවබෝධය පිණිස සිත පිහිටුවා නොගැනීම, අනර්ථය ග්‍රහණය කරගැනීම, අර්ථය අත්හැර දැමීම සහ (ධර්මයට) අනුලෝම නොවන වැරදි සහගත වැටහීමකින් යුක්ත වීමයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කළද, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට අභව්‍ය වෙයි.”


‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi chahi? Tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne sussūsati, sotaṃ odahati, aññā cittaṃ upaṭṭhāpeti, atthaṃ gaṇhāti, anatthaṃ riñcati, anulomikāya khantiyā samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Catutthaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කරන කල්හි, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට සුදුස්සෙක් වෙයි. ඒ කරුණු හය මොනවාද? තථාගතයන් වහන්සේ විසින් දේශනා කරන ලද ධර්ම විනය දේශනා කරන කල්හි සවන් දීමට කැමති වීම, කන් යොමු කිරීම, අවබෝධය පිණිස සිත පිහිටුවා ගැනීම, අර්ථය ග්‍රහණය කරගැනීම, අනර්ථය අත්හැර දැමීම සහ (ධර්මයට) අනුලෝම වන නිවැරදි වැටහීමකින් යුක්ත වීමයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයකින් යුක්ත පුද්ගලයා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කරන කල්හි, කුසල් දහම්හි නිවැරදි වූ නියත මාර්ගයට බැසගැනීමට සුදුස්සෙක් වෙයි.”


5. Appahāyasuttaṃ

5. අප්පහාය සූත්‍රය


89. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhiṃ, vicikicchaṃ, sīlabbataparāmāsaṃ, apāyagamanīyaṃ rāgaṃ, apāyagamanīyaṃ dosaṃ, apāyagamanīyaṃ mohaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātuṃ.

89. “මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්‍රහාණය නොකොට, සම්මා දිට්ඨිය (සෝවාන් මග ඵල) සාක්ෂාත් කිරීමට නොහැකිය. ඒ හය මොනවාද? සක්කාය දිට්ඨිය, විචිකිච්ඡාව, සීලබ්බතපරාමාසය, අපායගාමී වූ රාගය, අපායගාමී වූ ද්වේෂය සහ අපායගාමී වූ මෝහය යන මේවායි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්‍රහාණය නොකොට, සම්මා දිට්ඨිය සාක්ෂාත් කිරීමට අභව්‍ය වෙයි.”


‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātuṃ. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhiṃ, vicikicchaṃ, sīlabbataparāmāsaṃ, apāyagamanīyaṃ rāgaṃ, apāyagamanīyaṃ dosaṃ, apāyagamanīyaṃ mohaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo diṭṭhisampadaṃ sacchikātu’’nti. Pañcamaṃ.

“මහණෙනි, කරුණු හයක් ප්‍රහාණය කොට, සම්මා දිට්ඨිය සාක්ෂාත් කිරීමට හැකියාව (භව්‍යතාවය) ලැබෙයි. ඒ හය මොනවාද? සක්කාය දිට්ඨිය, විචිකිච්ඡාව, සීලබ්බතපරාමාසය, අපායගාමී වූ රාගය, අපායගාමී වූ ද්වේෂය සහ අපායගාමී වූ මෝහය යන මේවායි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්‍රහාණය කොට, සම්මා දිට්ඨිය සාක්ෂාත් කිරීමට සුදුස්සෙක් වෙයි.”


6. Pahīnasuttaṃ

6. පහීන සූත්‍රය


90. ‘‘Chayime[Pg.382], bhikkhave, dhammā diṭṭhisampannassa puggalassa pahīnā. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, apāyagamanīyo rāgo, apāyagamanīyo doso, apāyagamanīyo moho. Ime kho, bhikkhave, cha dhammā diṭṭhisampannassa puggalassa pahīnā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

90. “මහණෙනි, සම්මා දිට්ඨියෙන් (සෝවාන් ඵලයෙන්) යුක්ත පුද්ගලයා විසින් මේ කරුණු හය ප්‍රහාණය කර ඇත. ඒ හය මොනවාද? සක්කාය දිට්ඨිය, විචිකිච්ඡාව, සීලබ්බතපරාමාසය, අපායගාමී වූ රාගය, අපායගාමී වූ ද්වේෂය සහ අපායගාමී වූ මෝහය යන මේවායි. මහණෙනි, සම්මා දිට්ඨියෙන් යුක්ත පුද්ගලයා විසින් මේ කරුණු හය ප්‍රහාණය කරන ලද්දේය.”


7. Abhabbasuttaṃ

7. අභබ්බ සූත්‍රය


91. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme abhabbo diṭṭhisampanno puggalo uppādetuṃ. Katame cha? Sakkāyadiṭṭhiṃ, vicikicchaṃ, sīlabbataparāmāsaṃ, apāyagamanīyaṃ rāgaṃ, apāyagamanīyaṃ dosaṃ, apāyagamanīyaṃ mohaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme abhabbo diṭṭhisampanno puggalo uppādetu’’nti. Sattamaṃ.

91. “මහණෙනි, සම්මා දිට්ඨියෙන් යුක්ත පුද්ගලයා (සෝවාන් වූ උත්තමයා) මේ කරුණු හය නැවත ඇති කිරීමට (උපදවීමට) අභව්‍ය වෙයි. ඒ හය මොනවාද? සක්කාය දිට්ඨිය, විචිකිච්ඡාව, සීලබ්බතපරාමාසය, අපායගාමී වූ රාගය, අපායගාමී වූ ද්වේෂය සහ අපායගාමී වූ මෝහය යන මේවායි. මහණෙනි, සම්මා දිට්ඨියෙන් යුක්ත පුද්ගලයා මේ කරුණු හය ඇති කිරීමට නොහැකි වෙයි.”


8. Paṭhamaabhabbaṭṭhānasuttaṃ

8. පළමු අභබ්බට්ඨාන සූත්‍රය


92. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo satthari agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo dhamme agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo saṅghe agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sikkhāya agāravo viharituṃ appatisso, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo anāgamanīyaṃ vatthuṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aṭṭhamaṃ bhavaṃ nibbattetuṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

92. “මහණෙනි, මේ අභව්‍ය ස්ථාන (සෝවාන් පුද්ගලයාට කිසිසේත් කළ නොහැකි දේ) හයකි. ඒ හය මොනවාද? සම්මා දිට්ඨියෙන් යුත් (සෝවාන්) පුද්ගලයා (1) ශාස්තෘන් වහන්සේ කෙරෙහි අගෞරවයෙන්, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කිරීමට නොහැකිය. (2) ධර්මය කෙරෙහි අගෞරවයෙන්, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කිරීමට නොහැකිය. (3) සංඝයා වහන්සේ කෙරෙහි අගෞරවයෙන්, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කිරීමට නොහැකිය. (4) ශික්ෂාව කෙරෙහි අගෞරවයෙන්, යටහත් බවක් නොමැතිව වාසය කිරීමට නොහැකිය. (5) නොපැමිණිය යුතු කරුණු (පංච වේරයන් හෝ දෘෂ්ටිගතයන්) කරා නැවත යාමට නොහැකිය. (6) අටවන භවයක් උපදවීමට නොහැකිය. මහණෙනි, මේ වනාහි අභව්‍ය ස්ථාන හයයි.” අටවැනි සූත්‍රයයි.


9. Dutiyaabhabbaṭṭhānasuttaṃ

9. දෙවැනි අභව්‍යට්ඨාන සූත්‍රය


93. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ sukhato upagantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṃ attato upagantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo ānantariyaṃ kammaṃ kātuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo kotūhalamaṅgalena suddhiṃ paccāgantuṃ[Pg.383], abhabbo diṭṭhisampanno puggalo ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesituṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Navamaṃ.

93. “මහණෙනි, මේ අභව්‍ය ස්ථාන හයකි. ඒ හය මොනවාද? සම්මා දිට්ඨියෙන් යුත් පුද්ගලයා (1) කිසිදු සංස්කාර ධර්මයක් නිත්‍ය වශයෙන් ගැනීමට (දැකීමට) නොහැකිය. (2) කිසිදු සංස්කාර ධර්මයක් සැප වශයෙන් ගැනීමට නොහැකිය. (3) කිසිදු ධර්මයක් ආත්ම වශයෙන් ගැනීමට නොහැකිය. (4) ආනන්තර්ය පාප කර්මයක් කිරීමට නොහැකිය. (5) මිථ්‍යා මංගල ඇදහිලි මගින් පාරිශුද්ධිය අපේක්ෂා කිරීමට නොහැකිය. (6) මෙම ශාසනයෙන් බැහැරව දක්ෂිණෙය්‍ය පුද්ගලයන් සෙවීමට නොහැකිය. මහණෙනි, මේ වනාහි අභව්‍ය ස්ථාන හයයි.” නවවැනි සූත්‍රයයි.


10. Tatiyaabhabbaṭṭhānasuttaṃ

10. තෙවැනි අභව්‍යට්ඨාන සූත්‍රය


94. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo pitaraṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo arahantaṃ jīvitā voropetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppādetuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindituṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddisituṃ. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Dasamaṃ.

94. “මහණෙනි, මේ අභව්‍ය ස්ථාන හයකි. ඒ හය මොනවාද? සම්මා දිට්ඨියෙන් යුත් පුද්ගලයා (1) මව ජීවිතයෙන් තොර කිරීමට (මැරීමට) නොහැකිය. (2) පියා ජීවිතයෙන් තොර කිරීමට නොහැකිය. (3) රහතන් වහන්සේ නමක ජීවිතයෙන් තොර කිරීමට නොහැකිය. (4) දූෂිත සිතින් තථාගතයන් වහන්සේගේ ලේ සෙලවීමට නොහැකිය. (5) සංඝ භේදය කිරීමට නොහැකිය. (6) වෙනත් ශාස්තෘවරයකු ගුරු කොට ගැනීමට නොහැකිය. මහණෙනි, මේ වනාහි අභව්‍ය ස්ථාන හයයි.” දසවැනි සූත්‍රයයි.


11. Catutthaabhabbaṭṭhānasuttaṃ

11. සිවුවැනි අභව්‍යට්ඨාන සූත්‍රය


95. ‘‘Chayimāni, bhikkhave, abhabbaṭṭhānāni. Katamāni cha? Abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo asayaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ, abhabbo diṭṭhisampanno puggalo asayaṃkārañca aparaṃkārañca adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paccāgantuṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hissa, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa hetu ca sudiṭṭho hetusamuppannā ca dhammā. Imāni kho, bhikkhave, cha abhabbaṭṭhānānī’’ti. Ekādasamaṃ.

95. “මහණෙනි, මේ අභව්‍ය ස්ථාන හයකි. ඒ හය මොනවාද? සම්මා දිට්ඨියෙන් යුත් පුද්ගලයා (1) සැප දුක තමා විසින් කරන ලද්දකැයි පිළිගැනීමට නොහැකිය. (2) සැප දුක අනුන් විසින් කරන ලද්දකැයි පිළිගැනීමට නොහැකිය. (3) සැප දුක තමා විසින් හා අනුන් විසින් කරන ලද්දකැයි පිළිගැනීමට නොහැකිය. (4) සැප දුක තමා විසින් නොකළ, ඉබේම (අහේතුකව) හටගත්තකැයි පිළිගැනීමට නොහැකිය. (5) සැප දුක අනුන් විසින් නොකළ, ඉබේම හටගත්තකැයි පිළිගැනීමට නොහැකිය. (6) සැප දුක තමා විසිනුත් නොකළ, අනුන් විසිනුත් නොකළ, ඉබේම හටගත්තකැයි පිළිගැනීමට නොහැකිය. ඊට හේතුව කුමක්ද? මහණෙනි, සම්මා දිට්ඨියෙන් යුත් පුද්ගලයා විසින් හේතුවත්, හේතුවෙන් හටගත් ධර්මයන් (ඵලයන්) පිළිබඳවත් මනාව දැක ඇති බැවිනි. මහණෙනි, මේ වනාහි අභව්‍ය ස්ථාන හයයි.” එකොළොස්වැනි සූත්‍රයයි.


Sītivaggo navamo.

නවවැනි සිතී වර්ගය නිමාවිය.


Tassuddānaṃ –

එහි උද්දානය -


Sītibhāvaṃ āvaraṇaṃ, voropitā sussūsati;

Appahāya pahīnābhabbo, taṭṭhānā caturopi cāti.

සීතිභව සූත්‍රය, ආවරණ සූත්‍රය, වොරොපිතා (සම්මත්ත) සූත්‍රය, සුස්සූසති සූත්‍රය, අප්පහාය පහීන සූත්‍රය සහ අභව්‍යට්ඨාන සූත්‍ර සතරද යනුවෙන් සූත්‍ර දහයකි.


10. Ānisaṃsavaggo

10. ආනිසංස වර්ගය


1. Pātubhāvasuttaṃ

1. පාතුභාව සූත්‍රය


96. ‘‘Channaṃ[Pg.384], bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ channaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, ariyāyatane paccājāti dullabhā lokasmiṃ, indriyānaṃ avekallatā dullabhā lokasmiṃ, ajaḷatā aneḷamūgatā dullabhā lokasmiṃ, kusale dhamme chando dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, channaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ.

96. “මහණෙනි, කරුණු හයක පහළ වීම ලොව දුර්ලභය. ඒ හය මොනවාද? (1) අර්හත් වූ සම්මා සම්බුදු වූ තථාගතයන් වහන්සේගේ පහළ වීම ලොව දුර්ලභය. (2) තථාගතයන් වහන්සේ විසින් දේශිත ධර්ම විනය දේශනා කරන පුද්ගලයා ලොව දුර්ලභය. (3) ආර්යයන් වහන්සේලා වසන උතුම් ප්‍රදේශයක ඉපදීම ලොව දුර්ලභය. (4) ඉන්ද්‍රියයන්ගේ විකල බවක් නොමැති වීම ලොව දුර්ලභය. (5) අඥාන නොවීම හා ගොළු නොවීම (ප්‍රඥාවන්ත බව) ලොව දුර්ලභය. (6) කුසල් දහම් කෙරෙහි ඇති කැමැත්ත (ඡන්දය) ලොව දුර්ලභය. මහණෙනි, මේ කරුණු හයේ පහළ වීම ලොව දුර්ලභය.” ප්‍රථම සූත්‍රයයි.


2. Ānisaṃsasuttaṃ

2. ආනිසංස සූත්‍රය


97. ‘‘Chayime, bhikkhave, ānisaṃsā sotāpattiphalasacchikiriyāya. Katame cha? Saddhammaniyato hoti, aparihānadhammo hoti, pariyantakatassa dukkhaṃ hoti, asādhāraṇena ñāṇena samannāgato hoti, hetu cassa sudiṭṭho, hetusamuppannā ca dhammā. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃsā sotāpattiphalasacchikiriyāyā’’ti. Dutiyaṃ.

97. “මහණෙනි, සෝවාන් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමේ ආනිසංස හයකි. ඒ හය මොනවාද? (1) සද්ධර්මයෙහි නියත (ස්ථාවර) වෙයි. (2) පිරිහී නොයන සුළු වෙයි. (3) දුක කෙළවර කරන ලද්දේ (සීමා කරන ලද්දේ) වෙයි. (4) අන්‍යයන් හා සමාන නොවන (අසාධාරණ) ඥානයකින් යුක්ත වෙයි. (5) හේතුව මනාව දක්නා ලද්දේ වෙයි. (6) හේතුවෙන් හටගත් ධර්මයන් මනාව දක්නා ලද්දේ වෙයි. මහණෙනි, සෝවාන් ඵලය සාක්ෂාත් කිරීමේ ආනිසංස මේ හයයි.” දෙවැනි සූත්‍රයයි.


3. Aniccasuttaṃ

3. අනිච්ච සූත්‍රය


98. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṃ niccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

98. “මහණෙනි, යම් මහණෙක් කිසියම් සංස්කාරයක් නිත්‍ය (ස්ථිර) ලෙස දකින්නේ නම්, ඔහු අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් (ලෝකෝත්තර ධර්මයට අනුකූල වූ ඥානයෙන්) යුක්ත වන්නේය යන කරුණ විද්‍යමාන නොවේ. අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් තොර වූවෙක් සම්මත්ත නියාමයට (ආර්ය මාර්ගයට) ඇතුළු වන්නේය යන කරුණ ද විද්‍යමාන නොවේ. සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු නොවන්නෙක් සෝවාන් ඵලය හෝ සකෘදාගාමි ඵලය හෝ අනාගාමි ඵලය හෝ අර්හත් ඵලය හෝ සාක්ෂාත් කරන්නේය යන කරුණ ද විද්‍යමාන නොවේ.”


‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sabbasaṅkhāre aniccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ [Pg.385] vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Tatiyaṃ.

“මහණෙනි, යම් මහණෙක් සියලු සංස්කාරයන් අනිත්‍ය ලෙස දකින්නේ නම්, ඔහු අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වන්නේය යන කරුණ විද්‍යමාන වේ. අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වූවෙක් සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු වන්නේය යන කරුණ ද විද්‍යමාන වේ. සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු වන්නෙක් සෝවාන් ඵලය හෝ සකෘදාගාමි ඵලය හෝ අනාගාමි ඵලය හෝ අර්හත් ඵලය හෝ සාක්ෂාත් කරන්නේය යන කරුණ ද විද්‍යමාන වේ.” තෙවැනි සූත්‍රයයි.


4. Dukkhasuttaṃ

4. දුක්ඛ සූත්‍රය


99. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṃ sukhato samanupassanto…pe… sabbasaṅkhāre dukkhato samanupassanto…pe… ṭhānametaṃ vijjati’’. Catutthaṃ.

99. “මහණෙනි, යම් මහණෙක් කිසියම් සංස්කාරයක් සැප ලෙස දකින්නේ නම්... (පෙ)... සියලු සංස්කාරයන් දුක් ලෙස දකින්නේ නම්, ඔහු අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වන්නේය... (පෙ)... එම කරුණ විද්‍යමාන වේ.” සිවුවැනි සූත්‍රයයි.


5. Anattasuttaṃ

5. අනත්ත සූත්‍රය


100. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci dhammaṃ attato samanupassanto…pe… sabbadhamme anattato samanupassanto…pe… ṭhānametaṃ vijjati’’. Pañcamaṃ.

100. “මහණෙනි, යම් මහණෙක් කිසියම් ධර්මයක් ආත්ම ලෙස දකින්නේ නම්... (පෙ)... සියලු ධර්මයන් අනාත්ම ලෙස දකින්නේ නම්, ඔහු අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වන්නේය... (පෙ)... එම කරුණ විද්‍යමාන වේ.” පස්වැනි සූත්‍රයයි.


6. Nibbānasuttaṃ

6. නිබ්බාන සූත්‍රය


101. ‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṃ dukkhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ anokkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

101. “මහණෙනි, යම් මහණෙක් නිවන දුක් ලෙස දකින්නේ නම්, ඔහු අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වන්නේය යන කරුණ විද්‍යමාන නොවේ. අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් තොර වූවෙක් සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු වන්නේය යන කරුණ ද විද්‍යමාන නොවේ. සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු නොවන්නෙක් සෝවාන් ඵලය හෝ සකෘදාගාමි ඵලය හෝ අනාගාමි ඵලය හෝ අර්හත් ඵලය හෝ සාක්ෂාත් කරන්නේය යන කරුණ ද විද්‍යමාන නොවේ.”


‘‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu nibbānaṃ sukhato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṃ okkamissatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammattaniyāmaṃ okkamamāno sotāpattiphalaṃ vā sakadāgāmiphalaṃ vā anāgāmiphalaṃ vā arahattaṃ vā sacchikarissatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“මහණෙනි, යම් මහණෙක් නිවන සැප ලෙස දකින්නේ නම්, ඔහු අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වන්නේය යන කරුණ විද්‍යමාන වේ. අනුලෝමික ක්ෂාන්තියෙන් යුක්ත වූවෙක් සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු වන්නේය යන කරුණ ද විද්‍යමාන වේ. සම්මත්ත නියාමයට ඇතුළු වන්නෙක් සෝවාන් ඵලය හෝ සකෘදාගාමි ඵලය හෝ අනාගාමි ඵලය හෝ අර්හත් ඵලය හෝ සාක්ෂාත් කරන්නේය යන කරුණ ද විද්‍යමාන වේ.” හයවැනි සූත්‍රයයි.


7. Anavatthitasuttaṃ

7. අනවත්ථිත සූත්‍රය (අස්ථිර සූත්‍රය)


102. ‘‘Cha, bhikkhave, ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā aniccasaññaṃ upaṭṭhāpetuṃ. Katame cha? ‘Sabbasaṅkhārā ca me anavatthitā khāyissanti, sabbaloke ca me mano nābhiramissati [Pg.386], sabbalokā ca me mano vuṭṭhahissati, nibbānapoṇañca me mānasaṃ bhavissati, saṃyojanā ca me pahānaṃ gacchissanti, paramena ca sāmaññena samannāgato bhavissāmī’ti. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā aniccasaññaṃ upaṭṭhāpetu’’nti. Sattamaṃ.

102. “මහණෙනි, ආනිසංස හයක් දකින මහණෙකුට සියලු සංස්කාරයන් කෙරෙහි සීමාවක් නොතබා අනිත්‍ය සංඥාව වැඩීම සුදුසු වන්නේය. ඒ හය මොනවාද? 'සියලු සංස්කාරයෝ මට අස්ථිර (අනවත්ථිත) ලෙස පෙනෙන්නාහ, මුළු ලොව කෙරෙහි මාගේ සිත නොඇලෙන්නේය, මුළු ලෝකයෙන් මාගේ සිත නික්මෙන්නේය, මාගේ සිත නිවනට නැඹුරු වන්නේය, මාගේ සංයෝජනයෝ ප්‍රහීණ වන්නාහ, උතුම් වූ ශ්‍රමණ භාවයෙන් යුක්ත වන්නෙමි' යනුවෙනි. මහණෙනි, මේ ආනිසංස හය දකින මහණෙකුට සියලු සංස්කාරයන් කෙරෙහි සීමාවක් නොතබා අනිත්‍ය සංඥාව වැඩීම සුදුසු වන්නේය.” සත්වැනි සූත්‍රයයි.


8. Ukkhittāsikasuttaṃ

8. උක්ඛිත්තාසික සූත්‍රය (එසවූ කඩුව ඇති සූත්‍රය)


103. ‘‘Cha, bhikkhave, ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā dukkhasaññaṃ upaṭṭhāpetuṃ. Katame cha? ‘Sabbasaṅkhāresu ca me nibbidasaññā paccupaṭṭhitā bhavissati, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. Sabbalokā ca me mano vuṭṭhahissati, nibbāne ca santadassāvī bhavissāmi, anusayā ca me samugghātaṃ gacchissanti, kiccakārī ca bhavissāmi, satthā ca me pariciṇṇo bhavissati mettāvatāyā’ti. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā dukkhasaññaṃ upaṭṭhāpetu’’nti. Aṭṭhamaṃ.

103. “මහණෙනි, ආනිසංස හයක් දකින මහණෙකුට සියලු සංස්කාරයන් කෙරෙහි සීමාවක් නොතබා දුක් සංඥාව වැඩීම සුදුසු වන්නේය. ඒ හය මොනවාද? 'එසවූ කඩුවක් ඇති වධකයෙකු කෙරෙහි මෙන් සියලු සංස්කාරයන් කෙරෙහි මට කලකිරීමේ සංඥාව (නිබ්බිදා සංඥාව) එළඹ සිටින්නේය, මුළු ලෝකයෙන් මාගේ සිත නික්මෙන්නේය, නිවනෙහි ශාන්ත බව දකින්නෙක් වන්නෙමි, මාගේ අනුසය ධර්මයන් මුලිනුපුටා දැමීමට පත්වන්නේය, කළ යුතු කටයුතු නිම කළ අයෙක් (කෘතකෘත්‍යයෙක්) වන්නෙමි, මෛත්‍රී සහගත උපස්ථානයෙන් මා විසින් ශාස්තෘන් වහන්සේට උපස්ථාන කරන ලද්දේ වන්නේය' යනුවෙනි. මහණෙනි, මේ ආනිසංස හය දකින මහණෙකුට සියලු සංස්කාරයන් කෙරෙහි සීමාවක් නොතබා දුක් සංඥාව වැඩීම සුදුසු වන්නේය.” අටවැනි සූත්‍රයයි.


9. Atammayasuttaṃ

9. අතම්මය සූත්‍රය (තෘෂ්ණා දෘෂ්ටි රහිත සූත්‍රය)


104. ‘‘Cha, bhikkhave, ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbadhammesu anodhiṃ karitvā anattasaññaṃ upaṭṭhāpetuṃ. Katame cha? Sabbaloke ca atammayo bhavissāmi, ahaṅkārā ca me uparujjhissanti, mamaṅkārā ca me uparujjhissanti, asādhāraṇena ca ñāṇena samannāgato bhavissāmi, hetu ca me sudiṭṭho bhavissati, hetusamuppannā ca dhammā. Ime kho, bhikkhave, cha ānisaṃse sampassamānena alameva bhikkhunā sabbadhammesu anodhiṃ karitvā anattasaññaṃ upaṭṭhāpetu’’nti. Navamaṃ.

104. “මහණෙනි, ආනිසංස හයක් දකින මහණෙකුට සියලු ධර්මයන් කෙරෙහි සීමාවක් නොතබා අනාත්ම සංඥාව වැඩීම සුදුසු වන්නේය. ඒ හය මොනවාද? 'මුළු ලෝකයෙහිම තෘෂ්ණා දෘෂ්ටිවලින් නොඇලුණෙක් (අතම්මය) වන්නෙමි, මාගේ අහංකාර (මම යන හැඟීම්) නිරුද්ධ වන්නාහ, මාගේ මමංකාර (මගේ යන හැඟීම්) නිරුද්ධ වන්නාහ, අසාධාරණ (සුවිශේෂී) ඥානයෙන් යුක්ත වන්නෙමි, හේතුව ද මම මැනවින් දකින්නෙමි, හේතුවෙන් හටගත් ධර්මයන් ද මැනවින් දකින්නෙමි' යනුවෙනි. මහණෙනි, මේ ආනිසංස හය දකින මහණෙකුට සියලු ධර්මයන් කෙරෙහි සීමාවක් නොතබා අනාත්ම සංඥාව වැඩීම සුදුසු වන්නේය.” නවවැනි සූත්‍රයයි.


10. Bhavasuttaṃ

10. භව සූත්‍රය


105. ‘‘Tayome, bhikkhave, bhavā pahātabbā, tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṃ. Katame tayo bhavā pahātabbā? Kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo [Pg.387] – ime tayo bhavā pahātabbā. Katamāsu tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṃ? Adhisīlasikkhāya, adhicittasikkhāya, adhipaññāsikkhāya – imāsu tīsu sikkhāsu sikkhitabbaṃ. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno ime tayo bhavā pahīnā honti, imāsu ca tīsu sikkhāsu sikkhitasikkho hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti. Dasamaṃ.

105. “මහණෙනි, අත්හැරිය යුතු භවයන් තුනකි, ශික්ෂාවන් තුනක හික්මිය යුතුය. අත්හැරිය යුතු භවයන් තුන කවරේද? කාම භවය, රූප භවය සහ අරූප භවය යන මේවා අත්හැරිය යුතු භවයන් තුනයි. හික්මිය යුතු ශික්ෂාවන් තුන කවරේද? අධිසීල ශික්ෂාව, අධිචිත්ත ශික්ෂාව සහ අධිප්‍රඥා ශික්ෂාව යන මේවා හික්මිය යුතු ශික්ෂාවන් තුනයි. මහණෙනි, යම් කලක මහණෙකු විසින් මේ භවයන් තුන ප්‍රහීණ කරන ලද්දේ වේද, මේ ශික්ෂාවන් තුනෙහි හික්මී අවසන් කරන ලද්දේ වේද, මහණෙනි, එවිට ඒ මහණ තණ්හාව සිඳ දැමූ, සංයෝජන දුරු කළ, මැනවින් මානය අවබෝධ කරගැනීමෙන් දුක කෙළවර කළ අයෙකු යැයි කියනු ලැබේ.” දසවන සූත්‍රයයි.


11. Taṇhāsuttaṃ

11. තණ්හා සූත්‍රය


106. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, taṇhā pahātabbā, tayo ca mānā. Katamā tisso taṇhā pahātabbā? Kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – imā tisso taṇhā pahātabbā. Katame tayo mānā pahātabbā? Māno, omāno, atimāno – ime tayo mānā pahātabbā. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imā tisso taṇhā pahīnā honti, ime ca tayo mānā; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’ti. Ekādasamaṃ.

106. “මහණෙනි, අත්හැරිය යුතු මේ තණ්හාවන් තුනකි, මානයන් තුනකි. අත්හැරිය යුතු තණ්හාවන් තුන කවරේද? කාම තණ්හාව, භව තණ්හාව සහ විභව තණ්හාව යන මේවා අත්හැරිය යුතු තණ්හාවන් තුනයි. අත්හැරිය යුතු මානයන් තුන කවරේද? මානය, ඕමානය සහ අතිමානය යන මේවා අත්හැරිය යුතු මානයන් තුනයි. මහණෙනි, යම් කලක මහණෙකු විසින් මේ තණ්හාවන් තුන සහ මේ මානයන් තුන ප්‍රහීණ කරන ලද්දේ වේද, මහණෙනි, එවිට ඒ මහණ තණ්හාව සිඳ දැමූ, සංයෝජන දුරු කළ, මැනවින් මානය අවබෝධ කරගැනීමෙන් දුක කෙළවර කළ අයෙකු යැයි කියනු ලැබේ.” එකොළොස්වන සූත්‍රයයි.


Ānisaṃsavaggo dasamo.

දහවන ආනිසංස වර්ගය නිමයි.


Tassuddānaṃ –

එහි උද්දානය -


Pātubhāvo ānisaṃso, aniccadukkhaanattato;

Nibbānaṃ anavatthi, ukkhittāsi atammayo;

Bhavā taṇhāyekā dasāti.

පාතුභාව, ආනිසංස, අනිච්ච, දුක්ඛ, අනත්ත; නිබ්බාන, අනවත්ථි, උක්ඛිත්තාසි, අතම්මය; භව සහ තණ්හා යන සූත්‍ර එකොළොසකි.


Dutiyapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

දෙවන පණ්ණාසකය නිමයි.


11. Tikavaggo

11. තික වර්ගය


1. Rāgasuttaṃ

1. රාග සූත්‍රය


107. ‘‘Tayome[Pg.388], bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Rāgo, doso, moho. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Rāgassa pahānāya asubhā bhāvetabbā, dosassa pahānāya mettā bhāvetabbā, mohassa pahānāya paññā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Paṭhamaṃ.

107. “මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනකි. ඒ තුන කවරේද? රාගය, ද්වේෂය සහ මෝහයයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස ධර්මයන් තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? රාගය ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස අසුභය වැඩිය යුතුය, ද්වේෂය ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස මෙත්තාව වැඩිය යුතුය, මෝහය ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස ප්‍රඥාව වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස මේ ධර්මයන් තුන වැඩිය යුතුය.” පළමුවන සූත්‍රයයි.


2. Duccaritasuttaṃ

2. දුශ්චරිත සූත්‍රය


108. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāyaduccaritassa pahānāya kāyasucaritaṃ bhāvetabbaṃ, vacīduccaritassa pahānāya vacīsucaritaṃ bhāvetabbaṃ, manoduccaritassa pahānāya manosucaritaṃ bhāvetabbaṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Dutiyaṃ.

108. “මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනකි. ඒ තුන කවරේද? කාය දුශ්චරිතය, වචී දුශ්චරිතය සහ මනෝ දුශ්චරිතයයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස ධර්මයන් තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? කාය දුශ්චරිතය ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස කාය සුචරිතය වැඩිය යුතුය, වචී දුශ්චරිතය ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස වචී සුචරිතය වැඩිය යුතුය, මනෝ දුශ්චරිතය ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස මනෝ සුචරිතය වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස මේ ධර්මයන් තුන වැඩිය යුතුය.” දෙවන සූත්‍රයයි.


3. Vitakkasuttaṃ

3. විතර්ක සූත්‍රය


109. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāmavitakkassa pahānāya nekkhammavitakko bhāvetabbo, byāpādavitakkassa pahānāya abyāpādavitakko bhāvetabbo, vihiṃsāvitakkassa pahānāya avihiṃsāvitakko bhāvetabbo. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Tatiyaṃ.

109. “මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනකි. ඒ තුන කවරේද? කාම විතර්කය, ව්‍යාපාද විතර්කය සහ විහිංසා විතර්කයයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස ධර්මයන් තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? කාම විතර්කය ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස නෙක්ඛම්ම විතර්කය වැඩිය යුතුය, ව්‍යාපාද විතර්කය ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස අව්‍යාපාද විතර්කය වැඩිය යුතුය, විහිංසා විතර්කය ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස අවිහිංසා විතර්කය වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස මේ ධර්මයන් තුන වැඩිය යුතුය.” තෙවන සූත්‍රයයි.


4. Saññāsuttaṃ

4. සඤ්ඤා සූත්‍රය


110. ‘‘Tayome[Pg.389], bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāmasaññāya pahānāya nekkhammasaññā bhāvetabbā, byāpādasaññāya pahānāya abyāpādasaññā bhāvetabbā, vihiṃsāsaññāya pahānāya avihiṃsāsaññā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Catutthaṃ.

110. “මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනකි. ඒ තුන කවරේද? කාම සඤ්ඤාව, ව්‍යාපාද සඤ්ඤාව සහ විහිංසා සඤ්ඤාවයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස ධර්මයන් තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? කාම සඤ්ඤාව ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස නෙක්ඛම්ම සඤ්ඤාව වැඩිය යුතුය, ව්‍යාපාද සඤ්ඤාව ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස අව්‍යාපාද සඤ්ඤාව වැඩිය යුතුය, විහිංසා සඤ්ඤාව ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස අවිහිංසා සඤ්ඤාව වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස මේ ධර්මයන් තුන වැඩිය යුතුය.” සිව්වන සූත්‍රයයි.


5. Dhātusuttaṃ

5. ධාතු සූත්‍රය


111. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Kāmadhātuyā pahānāya nekkhammadhātu bhāvetabbā, byāpādadhātuyā pahānāya abyāpādadhātu bhāvetabbā, vihiṃsādhātuyā pahānāya avihiṃsādhātu bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Pañcamaṃ.

111. “මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනකි. ඒ තුන කවරේද? කාම ධාතුව, ව්‍යාපාද ධාතුව සහ විහිංසා ධාතුවයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස ධර්මයන් තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? කාම ධාතුව ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස නෙක්ඛම්ම ධාතුව වැඩිය යුතුය, ව්‍යාපාද ධාතුව ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස අව්‍යාපාද ධාතුව වැඩිය යුතුය, විහිංසා ධාතුව ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස අවිහිංසා ධාතුව වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්මයන් තුන ප්‍රහීණ කිරීම පිණිස මේ ධර්මයන් තුන වැඩිය යුතුය.” පස්වන සූත්‍රයයි.


6. Assādasuttaṃ

6. අස්සාද සූත්‍රය


112. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Assādadiṭṭhiyā pahānāya aniccasaññā bhāvetabbā, attānudiṭṭhiyā pahānāya anattasaññā bhāvetabbā, micchādiṭṭhiyā pahānāya sammādiṭṭhi bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

112. “මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනකි. ඒ තුන කවරේද? ආස්වාද දෘෂ්ටිය, අත්තානුදෘෂ්ටිය සහ මිථ්‍යා දෘෂ්ටියයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස ධර්ම තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? ආස්වාද දෘෂ්ටිය ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස අනිත්‍ය සංඥාව වැඩිය යුතුය, අත්තානුදෘෂ්ටිය ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස අනාත්ම සංඥාව වැඩිය යුතුය, මිථ්‍යා දෘෂ්ටිය ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස සම්‍යක් දෘෂ්ටිය වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස මේ ධර්ම තුන වැඩිය යුතුය.” (හයවන සූත්‍රයයි).


7. Aratisuttaṃ

7. අරති සූත්‍රය


113. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Arati, vihiṃsā, adhammacariyā. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ [Pg.390] dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Aratiyā pahānāya muditā bhāvetabbā, vihiṃsāya pahānāya avihiṃsā bhāvetabbā, adhammacariyāya pahānāya dhammacariyā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Sattamaṃ.

113. “මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනකි. ඒ තුන කවරේද? අරතිය (අසතුට), විහිංසාව සහ අධාර්මික හැසිරීමයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස ධර්ම තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? අරතිය ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස මුදිතාව වැඩිය යුතුය, විහිංසාව ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස අවිහිංසාව වැඩිය යුතුය, අධාර්මික හැසිරීම ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස ධර්මචරියාව (ධාර්මික හැසිරීම) වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස මේ ධර්ම තුන වැඩිය යුතුය.” (හත්වන සූත්‍රයයි).


8. Santuṭṭhitāsuttaṃ

8. සන්තුට්ඨිතා සූත්‍රය


114. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Asantuṭṭhitā, asampajaññaṃ, mahicchatā. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Asantuṭṭhitāya pahānāya santuṭṭhitā bhāvetabbā, asampajaññassa pahānāya sampajaññaṃ bhāvetabbaṃ, mahicchatāya pahānāya appicchatā bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

114. “මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනකි. ඒ තුන කවරේද? අසන්තුට්ඨිතාව (නොසතුටු බව), අසම්පජඤ්ඤය (මනා නුවණින් තොර බව) සහ මහිච්ඡතාව (මහත් ආශාව ඇති බව) යි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස ධර්ම තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? අසන්තුට්ඨිතාව ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස සන්තුට්ඨිතාව (සතුටු බව) වැඩිය යුතුය, අසම්පජඤ්ඤය ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස සම්පජඤ්ඤය වැඩිය යුතුය, මහිච්ඡතාව ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස අප්පිච්ඡතාව (අඩු ආශාවන් ඇති බව) වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස මේ ධර්ම තුන වැඩිය යුතුය.” (අටවන සූත්‍රයයි).


9. Dovacassatāsuttaṃ

9. දෝවචස්සතා සූත්‍රය


115. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Dovacassatā, pāpamittatā, cetaso vikkhepo. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Dovacassatāya pahānāya sovacassatā bhāvetabbā, pāpamittatāya pahānāya kalyāṇamittatā bhāvetabbā, cetaso vikkhepassa pahānāya ānāpānassati bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Navamaṃ.

115. “මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනකි. ඒ තුන කවරේද? දෝවචස්සතාව (අකීකරු බව), පාපමිත්‍රතාව සහ සිතේ වික්ෂේපයයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස ධර්ම තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? දෝවචස්සතාව ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස සෝවචස්සතාව (කීකරු බව) වැඩිය යුතුය, පාපමිත්‍රතාව ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස කල්යාණමිත්‍රතාව වැඩිය යුතුය, සිතේ වික්ෂේපය ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස ආනාපානසතිය වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස මේ ධර්ම තුන වැඩිය යුතුය.” (නවවන සූත්‍රයයි).


10. Uddhaccasuttaṃ

10. උද්ධච්ච සූත්‍රය


116. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Uddhaccaṃ, asaṃvaro, pamādo. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Uddhaccassa pahānāya samatho bhāvetabbo, asaṃvarassa pahānāya saṃvaro bhāvetabbo, pamādassa pahānāya appamādo bhāvetabbo. Imesaṃ [Pg.391] kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti. Dasamaṃ.

116. “මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනකි. ඒ තුන කවරේද? උද්ධච්චය (නොසන්සුන් බව), අසංවරය සහ ප්‍රමාදයයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුනයි. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස ධර්ම තුනක් වැඩිය යුතුය. ඒ තුන කවරේද? උද්ධච්චය ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස සමථය වැඩිය යුතුය, අසංවරය ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස සංවරය වැඩිය යුතුය, ප්‍රමාදය ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස අප්‍රමාදය වැඩිය යුතුය. මහණෙනි, මේ ධර්ම තුන ප්‍රහීණය කිරීම පිණිස මේ ධර්ම තුන වැඩිය යුතුය.” (දහවන සූත්‍රයයි).


Tikavaggo ekādasamo.

එකොළොස්වන තික වර්ගය නිමාවිය.


Tassuddānaṃ –

එහි උද්දානය (සාරාංශ ගාථාව) -


Rāgaduccaritavitakka, saññā dhātūti vuccati;

Assādaaratituṭṭhi, duve ca uddhaccena vaggoti.

රාග, දුශ්චරිත, විතර්ක, සංඥා සහ ධාතු සූත්‍රයෝ යයි කියනු ලබති; ආස්වාද, අරති, තුට්ඨි (සන්තුට්ඨි) සූත්‍රයන් ද, (දෝවචස්සතාදී) සූත්‍ර දෙක ද උද්ධච්ච සූත්‍රය සමඟින් මේ වර්ගයෙහි (සූත්‍ර දහයක්) ඇතුළත් වේ.


12. Sāmaññavaggo

12. සාමඤ්ඤ වර්ගය


1. Kāyānupassīsuttaṃ

1. කායානුපස්සී සූත්‍රය


117. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo kāye kāyānupassī viharituṃ. Katame cha? Kammārāmataṃ, bhassārāmataṃ, niddārāmataṃ, saṅgaṇikārāmataṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme appahāya abhabbo kāye kāyānupassī viharituṃ.

117. “මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්‍රහීණය නොකොට කයෙහි කය අනුව බලමින් (කායානුපස්සීව) වාසය කිරීමට අභව්‍යය. ඒ හය කවරේද? කර්මාරාමතාව (වැඩෙහි ඇලී සිටීම), භස්සාරාමතාව (කථාවෙහි ඇලී සිටීම), නිද්‍රාරාමතාව (නිද්‍රාවෙහි ඇලී සිටීම), සංගණිකාරාමතාව (සමූහයා අතර විසීමට ඇලුම් කිරීම), ඉන්ද්‍රියයන්හි අසංවර බව සහ ආහාරයෙහි පමණ නොදැනීමයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්‍රහීණය නොකොට කයෙහි කය අනුව බලමින් වාසය කිරීමට අභව්‍යය.”


‘‘Cha, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo kāye kāyānupassī viharituṃ. Katame cha? Kammārāmataṃ, bhassārāmataṃ, niddārāmataṃ, saṅgaṇikārāmataṃ, indriyesu aguttadvārataṃ, bhojane amattaññutaṃ – ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo kāye kāyānupassī viharitu’’nti. Paṭhamaṃ.

“මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්‍රහීණය කොට කයෙහි කය අනුව බලමින් වාසය කිරීමට භව්‍යය. ඒ හය කවරේද? කර්මාරාමතාව, භස්සාරාමතාව, නිද්‍රාරාමතාව, සංගණිකාරාමතාව, ඉන්ද්‍රියයන්හි අසංවර බව සහ ආහාරයෙහි පමණ නොදැනීමයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්‍රහීණය කොට කයෙහි කය අනුව බලමින් වාසය කිරීමට භව්‍යය.” (පළමු සූත්‍රයයි).


2. Dhammānupassīsuttaṃ

2. ධම්මානුපස්සී සූත්‍රය


118. ‘‘Cha, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ajjhattaṃ kāye…pe… bahiddhā kāye…pe… ajjhattabahiddhā kāye…pe… ajjhattaṃ vedanāsu…pe… bahiddhā vedanāsu…pe… ajjhattabahiddhā vedanāsu…pe… ajjhattaṃ citte…pe… bahiddhā citte…pe… ajjhattabahiddhā citte…pe… ajjhattaṃ dhammesu…pe… bahiddhā dhammesu…pe… ajjhattabahiddhā dhammesu dhammānupassī viharituṃ. Katame cha? Kammārāmataṃ, bhassārāmataṃ, niddārāmataṃ, saṅgaṇikārāmataṃ, indriyesu aguttadvārataṃ[Pg.392], bhojane amattaññutaṃ. Ime kho, bhikkhave, cha dhamme pahāya bhabbo ajjhattabahiddhā dhammesu dhammānupassī viharitu’’nti. Dutiyaṃ.

118. “මහණෙනි, මේ ධර්ම හය ප්‍රහීණය නොකොට තමා තුළ කයෙහි... (පෙ)... බාහිර කයෙහි... (පෙ)... තමා තුළ හා බාහිර කයෙහි... (පෙ)... තමා තුළ වේදනාවන්හි... (පෙ)... බාහිර වේදනාවන්හි... (පෙ)... තමා තුළ හා බාහිර වේදනාවන්හි... (පෙ)... තමා තුළ සිතෙහි... (පෙ)... බාහිර සිතෙහි... (පෙ)... තමා තුළ හා බාහිර සිතෙහි... (පෙ)... තමා තුළ ධර්මයන්හි... (පෙ)... බාහිර ධර්මයන්හි... (පෙ)... තමා තුළ හා බාහිර ධර්මයන්හි ධර්මානුපස්සීව වාසය කිරීමට අභව්‍යය. ඒ හය කවරේද? කර්මාරාමතාව, භස්සාරාමතාව, නිද්‍රාරාමතාව, සංගණිකාරාමතාව, ඉන්ද්‍රියයන්හි අසංවර බව සහ ආහාරයෙහි පමණ නොදැනීමයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හය ප්‍රහීණය කොට තමා තුළ හා බාහිර ධර්මයන්හි ධර්මානුපස්සීව වාසය කිරීමට භව්‍යය.” (දෙවන සූත්‍රයයි).


3. Tapussasuttaṃ

3. තපුස්ස සූත්‍රය


119. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato tapusso gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyati. Katamehi chahi? Buddhe aveccappasādena, dhamme aveccappasādena, saṅghe aveccappasādena, ariyena sīlena, ariyena ñāṇena, ariyāya vimuttiyā. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato tapusso gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyatī’’ti. Tatiyaṃ.

119. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් සමන්විත වූ තපුස්ස ගෘහපතියා තථාගතයන් වහන්සේ කෙරෙහි නිශ්චිත භාවයට (අචල විශ්වාසයට) පැමිණියේ, අමා නිවන දුටුවකු වී, අමා නිවන සාක්ෂාත් කරගනිමින් වෙසෙයි. ඒ හය කුමක්ද? බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි අචල ප්‍රසාදය, ධර්මය කෙරෙහි අචල ප්‍රසාදය, සංඝයා වහන්සේ කෙරෙහි අචල ප්‍රසාදය, ආර්ය සීලය, ආර්ය ඥානය සහ ආර්ය විමුක්තියයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයෙන් සමන්විත තපුස්ස ගෘහපතියා තථාගතයන් වහන්සේ කෙරෙහි නිශ්චිත භාවයට පැමිණියේ, අමා නිවන දුටුවකු වී, අමා නිවන සාක්ෂාත් කරගනිමින් වෙසෙයි.” තුන්වන සූත්‍රයයි.


4-23. Bhallikādisuttāni

4-23. භල්ලිකාදි සූත්‍රයෝ


120-139. ‘‘Chahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhalliko gahapati…pe… sudatto gahapati anāthapiṇḍiko… citto gahapati macchikāsaṇḍiko… hatthako āḷavako… mahānāmo sakko… uggo gahapati vesāliko… uggato gahapati… sūrambaṭṭho … jīvako komārabhacco… nakulapitā gahapati… tavakaṇṇiko gahapati… pūraṇo gahapati… isidatto gahapati… sandhāno gahapati… vicayo gahapati… vijayamāhiko gahapati… meṇḍako gahapati … vāseṭṭho upāsako… ariṭṭho upāsako… sāraggo upāsako tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyati. Katamehi chahi? Buddhe aveccappasādena, dhamme aveccappasādena, saṅghe aveccappasādena, ariyena sīlena, ariyena ñāṇena, ariyāya vimuttiyā. Imehi kho, bhikkhave, chahi dhammehi samannāgato sāraggo upāsako tathāgate niṭṭhaṅgato amataddaso amataṃ sacchikatvā iriyatī’’ti. Tevīsatimaṃ.

120-139. “මහණෙනි, කරුණු හයකින් සමන්විත වූ භල්ලික ගෘහපතියා ද... (පෙ)... සුදත්ත අනාථපිණ්ඩික ගෘහපතියා ද, මච්ඡිකාසණ්ඩ වැසි චිත්ත ගෘහපතියා ද, හත්ථක ආළවක ද, මහානාම ශාක්‍ය ද, වේසාලික උග්ග ගෘහපතියා ද, උග්ගත ගෘහපතියා ද, සූර අම්බට්ඨ ද, ජීවක කෝමාරභච්ච ද, නකුලපිතු ගෘහපතියා ද, තවකණ්ණික ගෘහපතියා ද, පූරණ ගෘහපතියා ද, ඉසිදත්ත ගෘහපතියා ද, සන්ධාන ගෘහපතියා ද, විචය ගෘහපතියා ද, විජයමාහිත ගෘහපතියා ද, මේණ්ඩක ගෘහපතියා ද, වාසෙට්ඨ උපාසක ද, අරිට්ඨ උපාසක ද, සාරග්ග උපාසක ද තථාගතයන් වහන්සේ කෙරෙහි නිශ්චිත භාවයට පැමිණියේ, අමා නිවන දුටුවකු වී, අමා නිවන සාක්ෂාත් කරගනිමින් වෙසෙයි. ඒ හය කුමක්ද? බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙරෙහි අචල ප්‍රසාදය, ධර්මය කෙරෙහි අචල ප්‍රසාදය, සංඝයා වහන්සේ කෙරෙහි අචල ප්‍රසාදය, ආර්ය සීලය, ආර්ය ඥානය සහ ආර්ය විමුක්තියයි. මහණෙනි, මේ කරුණු හයෙන් සමන්විත සාරග්ග උපාසක තෙමේ තථාගතයන් වහන්සේ කෙරෙහි නිශ්චිත භාවයට පැමිණියේ, අමා නිවන දුටුවකු වී, අමා නිවන සාක්ෂාත් කරගනිමින් වෙසෙයි.” විසිතුන්වන සූත්‍රයයි.


Sāmaññavaggo dvādasamo.

දොළොස්වන සාමඤ්ඤ වර්ගය නිමාවට පත් විය.


13. Rāgapeyyālaṃ

13. III. රාග පෙය්‍යාලය


140. ‘‘Rāgassa[Pg.393], bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. Katame cha? Dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti.

140. “මහණෙනි, රාගය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස ධර්මයන් හයක් වැඩිය යුතුය. ඒ හය කුමක්ද? දස්සනානුත්තරිය (අනුත්තර දර්ශනය), සවනානුත්තරිය (අනුත්තර ශ්‍රවණය), ලාභානුත්තරිය (අනුත්තර ලාභය), සික්ඛානුත්තරිය (අනුත්තර ශික්ෂාව), පාරිචරියානුත්තරිය (අනුත්තර උපස්ථානය) සහ අනුස්සතානුත්තරිය (අනුත්තර අනුස්මෘතිය) යන්නයි. මහණෙනි, රාගය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස මෙම ධර්මයන් හය වැඩිය යුතුය.”


141. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. Katame cha? Buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti.

141. “මහණෙනි, රාගය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස ධර්මයන් හයක් වැඩිය යුතුය. ඒ හය කුමක්ද? බුද්ධානුස්සතිය, ධම්මානුස්සතිය, සංඝානුස්සතිය, සීලානුස්සතිය, චාගානුස්සතිය සහ දේවතානුස්සතියයි. මහණෙනි, රාගය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස මෙම ධර්මයන් හය වැඩිය යුතුය.”


142. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya cha dhammā bhāvetabbā. Katame cha? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti.

142. “මහණෙනි, රාගය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස ධර්මයන් හයක් වැඩිය යුතුය. ඒ හය කුමක්ද? අනිත්‍ය සංඥාව, අනිත්‍යයෙහි දුක්ඛ සංඥාව, දුක්ඛයෙහි අනාත්ම සංඥාව, ප්‍රහාණ සංඥාව, විරාග සංඥාව සහ නිරෝධ සංඥාවයි. මහණෙනි, රාගය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස මෙම ධර්මයන් හය වැඩිය යුතුය.”


143-169. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, pariññāya…pe… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya cha dhammā bhāvetabbā’’.

143-169. “මහණෙනි, රාගය පිරිසිඳ දැනගැනීම පිණිස ද... (පෙ)... හාත්පසින් ක්ෂය කිරීම පිණිස ද, ප්‍රහාණය පිණිස ද, ක්ෂය වීම පිණිස ද, වැය වීම පිණිස ද, විරාගය පිණිස ද, නිරෝධය පිණිස ද, අත්හැරීම පිණිස ද, ප්‍රතිනිශ්සර්ගය (සහමුලින් අත්හැරීම) පිණිස ද ධර්මයන් හයක් වැඩිය යුතුය.”


170-649. ‘‘Dosassa…pe… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa abhiññāya…pe… pariññāya… parikkhayāya… pahanāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya ime cha dhammā bhāvetabbā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

170-649. “ද්වේෂය... (පෙ)... මෝහය, ක්‍රෝධය, වෛර බැඳීම, ගුණමකු බව, ගුණ මැඩීම, ඊර්ෂ්‍යාව, මසුරුකම, මායාව, කෛරාටික බව, තද බව, පරගුණ මැඩීම, මානය, අතිමානය, මදය සහ ප්‍රමාදය විශිෂ්ට ඥානයෙන් දැනගනු පිණිස ද... (පෙ)... පිරිසිඳ දැනගනු පිණිස ද, හාත්පසින් ක්ෂය කරනු පිණිස ද, ප්‍රහාණය කරනු පිණිස ද, ක්ෂය කරනු පිණිස ද, වැය කරනු පිණිස ද, විරාගය පිණිස ද, නිරෝධය පිණිස ද, අත්හැරීම පිණිස ද, සහමුලින් අත්හැරීම පිණිස මෙම ධර්මයන් හය වැඩිය යුතුය.” භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙය වදාළ සේක. සතුටු වූ ඒ භික්ෂූහු භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ දේශනාව සතුටින් පිළිගත්හ.


Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

රාග පෙය්‍යාලය නිමාවට පත් විය.


Chakkanipātapāḷi niṭṭhitā.

සක්ක නිපාත පාළිය නිමාවට පත් විය.


Español
El Canon PaliLos ComentariosLos SubcomentariosOtros
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi