Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

ဒီဃနိကာယေ

Dans le Dīgha Nikāya (le Recueil des longs discours).

သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ

Commentaire du Sīlakkhandhavagga (la Section de la moralité).

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Introduction à l'ouvrage.

ကရုဏာသီတလဟဒယံ[Pg.1], ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမံ;

သနရာမရလောကဂရုံ, ဝန္ဒေ သုဂတံ ဂတိဝိမုတ္တံ.

Je rends hommage au Sugata, dont le cœur est rafraîchi par la grande compassion, dont l'obscurité de l'ignorance a été dissipée par la lumière de la sagesse ; qui est le maître vénéré du monde des hommes et des dieux, et qui est libéré de toute destinée de renaissance.

ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဘာဝံ, ဘာဝေတွာ စေဝ သစ္ဆိကတွာ စ;

ယံ ဥပဂတော ဂတမလံ, ဝန္ဒေ တမနုတ္တရံ ဓမ္မံ.

Je rends hommage au Dhamma suprême, exempt de toute souillure, par lequel le Bouddha lui-même, en le développant et en le réalisant, est parvenu à l'état de Bouddha.

သုဂတဿ ဩရသာနံ, ပုတ္တာနံ မာရသေနမထနာနံ;

အဋ္ဌန္နမ္ပိ သမူဟံ, သိရသာ ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ.

Je rends hommage, en inclinant la tête, au Noble Sangha, l'assemblée des huit types d'êtres nobles, fils spirituels du Sugata, qui ont terrassé l'armée de Māra.

ဣတိ မေ ပသန္နမတိနော, ရတနတ္တယဝန္ဒနာမယံ ပုညံ;

ယံ သုဝိဟတန္တရာယော, ဟုတွာ တဿာနုဘာဝေန.

Par le mérite né de cet hommage rendu aux Trois Joyaux avec un esprit serein, et par la puissance de ce mérite, que tout obstacle soit totalement dissipé.

ဒီဃဿ ဒီဃသုတ္တင်္ကိတဿ, နိပုဏဿ အာဂမဝရဿ;

ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓသံဝဏ္ဏိတဿ, သဒ္ဓါဝဟဂုဏဿ.

Du noble Recueil des longs discours (Dīgha Nikāya), caractérisé par ses longs suttas, subtil, tradition excellente, commenté et loué par le Bouddha et ses disciples éveillés, et possédant la vertu d'inspirer la foi.

အတ္ထပ္ပကာသနတ္ထံ, အဋ္ဌကထာ အာဒိတော ဝသိသတေဟိ;

ပဉ္စဟိ ယာ သင်္ဂီတာ, အနုသင်္ဂီတာ စ ပစ္ဆာပိ.

Afin d'en éclaircir le sens, je vais exposer ce Commentaire qui fut récité à l'origine par cinq cents maîtres de soi (arhats), puis à nouveau récité lors des conciles ultérieurs.

သီဟဠဒီပံ ပန အာဘတာထ, ဝသိနာ မဟာမဟိန္ဒေန;

ဌပိတာ သီဟဠဘာသာယ, ဒီပဝါသီနမတ္ထာယ.

Apporté ensuite dans l'île de Ceylan (Sri Lanka) par le vénérable Mahā Mahinda, il fut conservé en langue cingalaise pour le bien des habitants de l'île.

အပနေတွာန [Pg.2] တတောဟံ, သီဟဠဘာသံ မနောရမံ ဘာသံ;

တန္တိနယာနုစ္ဆဝိကံ, အာရောပေန္တော ဝိဂတဒေါသံ.

En retirant de celui-ci la langue cingalaise et en le transposant dans cette langue charmante (le pali), conforme au style des textes scripturaires et exempte de défauts.

သမယံ အဝိလောမေန္တော, ထေရာနံ ထေရဝံသပဒီပါနံ;

သုနိပုဏဝိနိစ္ဆယာနံ, မဟာဝိဟာရေ နိဝါသီနံ.

Sans contredire la doctrine des Anciens (Theras), flambeaux de la lignée des Theras, doués d'un discernement subtil et résidant au Mahāvihāra.

ဟိတွာ ပုနပ္ပုနာဂတမတ္ထံ, အတ္ထံ ပကာသယိဿာမိ;

သုဇနဿ စ တုဋ္ဌတ္ထံ, စိရဋ္ဌိတတ္ထဉ္စ ဓမ္မဿ.

En écartant les explications qui reviennent à maintes reprises, j'exposerai le sens pour la satisfaction des gens de bien et pour la longue pérennité du Dhamma.

သီလကထာ ဓုတဓမ္မာ, ကမ္မဋ္ဌာနာနိ စေဝ သဗ္ဗာနိ;

စရိယာဝိဓာနသဟိတော, ဈာနသမာပတ္တိဝိတ္ထာရော.

L'explication sur la moralité (sīla), les pratiques ascétiques (dhutadhamma), tous les sujets de méditation (kammaṭṭhāna), ainsi que les détails sur les tempéraments (cariyā) et le développement des absorptions et des accomplissements méditatifs (jhāna-samāpatti).

သဗ္ဗာ စ အဘိညာယော, ပညာသင်္ကလနနိစ္ဆယော စေဝ;

ခန္ဓဓာတာယတနိန္ဒြိယာနိ, အရိယာနိ စေဝ စတ္တာရိ.

Toutes les connaissances directes (abhiññā), l'analyse synthétique de la sagesse, les agrégats (khandha), les éléments (dhātu), les bases sensorielles (āyatana), les facultés (indriya), ainsi que les quatre nobles vérités.

သစ္စာနိ ပစ္စယာကာရဒေသနာ, သုပရိသုဒ္ဓနိပုဏနယာ;

အဝိမုတ္တတန္တိမဂ္ဂါ, ဝိပဿနာ ဘာဝနာ စေဝ.

Les Vérités, l'enseignement sur la production conditionnée selon des méthodes parfaitement pures et subtiles, le sentier qui ne s'écarte pas des Écritures, et la pratique de la vision profonde (vipassanā-bhāvanā).

ဣတိ ပန သဗ္ဗံ ယသ္မာ, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ မယာ သုပရိသုဒ္ဓံ;

ဝုတ္တံ တသ္မာ ဘိယျော, န တံ ဣဓ ဝိစာရယိဿာမိ.

Puisque tout cela a été exposé très clairement par moi dans le Visuddhimagga, je ne l'examinerai pas de nouveau ici de manière détaillée.

‘‘မဇ္ဈေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ, ဧသ စတုန္နမ္ပိ အာဂမာနဉှိ;

ဌတွာ ပကာသယိဿတိ, တတ္ထ ယထာ ဘာသိတံ အတ္ထံ’’.

« Le Visuddhimagga, se tenant au milieu des quatre Recueils (Nikāyas), en expliquera le sens tel qu'il y a été exposé par le Bienheureux. »

ဣစ္စေဝ ကတော တသ္မာ, တမ္ပိ ဂဟေတွာန သဒ္ဓိမေတာယ;

အဋ္ဌကထာယ ဝိဇာနထ, ဒီဃာဂမနိဿိတံ အတ္ထန္တိ.

C'est dans cette intention qu'il a été composé ; par conséquent, en tenant compte de cet ouvrage ainsi que de ce Commentaire, comprenez le sens fondé sur le Recueil des longs discours.

နိဒါနကထာ

Récit introductif (Nidānakathā)

တတ္ထ ဒီဃာဂမော နာမ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ, မဟာဝဂ္ဂေါ, ပါထိကဝဂ္ဂေါတိ ဝဂ္ဂတော တိဝဂ္ဂေါ ဟောတိ; သုတ္တတော စတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟော. တဿ ဝဂ္ဂေသု သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ အာဒိ, သုတ္တေသု ဗြဟ္မဇာလံ. ဗြဟ္မဇာလဿာပိ ‘‘ဧဝံ [Pg.3] မေ သုတ’’န္တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒိ.

À cet égard, ce qu'on appelle le Recueil des longs discours se compose de trois sections (vaggas) : la Section de la moralité (Sīlakkhandhavagga), la Grande section (Mahāvagga) et la Section de Pāthika (Pāthikavagga). Il comprend un ensemble de trente-quatre suttas. Parmi ses sections, la Section de la moralité est la première ; parmi les suttas, c'est le Brahmajäla Sutta. Le récit introductif du Brahmajäla Sutta, commençant par « Ainsi ai-je entendu », énoncé par le vénérable Ānanda lors du Premier Grand Concile, constitue le début.

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ

Récit du Premier Grand Concile

ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ စေသာ ကိဉ္စာပိ ဝိနယပိဋကေ တန္တိမာရူဠှာ, နိဒါနကောသလ္လတ္ထံ ပန ဣဓာပိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဉှိ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေ, ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ ဝိသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပစ္စူသသမယေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ လောကနာထေ, ဘဂဝတော ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ သန္နိပတိတာနံ သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာနံ သံဃတ္ထေရော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန – ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန, ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ – ‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ, ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ, ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ, တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ န တံ ကရိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇) ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တော, ဤဒိသဿ စ သံဃသန္နိပါတဿ ပုန ဒုလ္လဘဘာဝံ မညမာနော, ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ပါပဘိက္ခူ ‘အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစန’န္တိ မညမာနာ ပက္ခံ လဘိတွာ နစိရဿေဝ သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေယျုံ, ယာဝ စ ဓမ္မဝိနယော တိဋ္ဌတိ, တာဝ အနတီတသတ္ထုကမေဝ ပါဝစနံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Ce qu'on appelle le Premier Grand Concile, bien qu'il soit déjà consigné dans le Vinaya Piṭaka, doit néanmoins être compris ici de la manière suivante afin de parfaire la connaissance des origines. Après avoir accompli les tâches d'un Bouddha, depuis la mise en mouvement de la Roue du Dhamma jusqu'à la conversion de l'ascète Subhadda, le Bienheureux, Protecteur du monde, s'est éteint dans l'élément de Nibbāna sans reste, entre deux arbres Sāla jumeaux dans le bois de Sālas des Mallas, près de Kusinārā, au lever du jour, le jour de la pleine lune de Visākha. Sept jours après le parinibbāna du Bienheureux, alors que sept cent mille moines éminents s'étaient rassemblés le jour du partage des reliques, le vénérable Mahākassapa, doyen du Sangha, se remémora les paroles prononcées par Subhadda, qui s'était ordonné tardivement : « Assez, frères ! Ne vous lamentez pas, ne pleurez pas ! Nous sommes bien délivrés de ce grand ascète ; nous étions opprimés par ses paroles : "Ceci vous est permis, ceci ne vous est pas permis". Désormais, nous ferons ce que nous voulons, et ce que nous ne voulons pas, nous ne le ferons pas. » Considérant que la réunion d'une telle assemblée serait difficile à obtenir à l'avenir, il songea : « Il est possible que des moines malveillants, pensant que l'enseignement n'a plus de maître, trouvent des partisans et fassent disparaître le Vrai Dhamma en peu de temps. Tant que le Dhamma et le Vinaya subsistent, l'enseignement ne sera pas privé de maître. » En effet, le Bienheureux a dit :

‘ယော ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၆).

« Ānanda, le Dhamma et le Vinaya que je vous ai enseignés et prescrits seront votre maître après ma disparition. »

‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျံ, ယထယိဒံ သာသနံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ’.

« Et si je récitais le Dhamma et le Vinaya en concile, afin que cet enseignement soit durable et subsiste longtemps ? »

ယဉ္စာဟံ ဘဂဝတာ –

Et parce que j'ai été honoré par le Bienheureux, qui m'a dit :

‘ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ဝတွာ စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေန.

« Kassapa, porterais-tu mes vêtements de chanvre usés ? », m'admettant ainsi à l'usage partagé de sa propre robe ;

‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ [Pg.4] ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ; ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ, အာကင်္ခတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၂).

« Ô moines, aussi longtemps que je le souhaite, m'écartant des plaisirs sensuels et des états malhabiles, j'entre et demeure dans le premier jhāna, né du détachement, accompagné de la pensée appliquée et soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur. Kassapa lui aussi, ô moines, aussi longtemps qu'il le souhaite... entre et demeure dans le premier jhāna... »

ဧဝမာဒိနာ နယေန နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန စ အနုဂ္ဂဟိတော, တထာ အာကာသေ ပါဏိံ စာလေတွာ အလဂ္ဂစိတ္တတာယ စေဝ စန္ဒောပမပဋိပဒါယ စ ပသံသိတော, တဿ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတိ. နနု မံ ဘဂဝါ ရာဇာ ဝိယ သကကဝစဣဿရိယာနုပ္ပဒါနေန အတ္တနော ကုလဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကံ ပုတ္တံ ‘သဒ္ဓမ္မဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကော မေ အယံ ဘဝိဿတီ’တိ, မန္တွာ ဣမိနာ အသာဓာရဏေန အနုဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဟေသိ, ဣမာယ စ ဥဠာရာယ ပသံသာယ ပသံသီတိ စိန္တယန္တော ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသိ. ယထာဟ –

Ayant ainsi été honoré par le Bienheureux qui l'a placé sur un pied d'égalité avec lui-même concernant les états supra-humains (uttarimanussadhamma), à savoir les neuf demeures successives et les six connaissances directes ; et ayant été loué pour son esprit libre de tout attachement, tel une main s'agitant dans l'air, et pour sa conduite comparable à la lune ; quel autre devoir pourrait-il avoir pour s'acquitter de sa dette ? Pensant : « Ne m'a-t-il pas honoré de cette faveur exceptionnelle, comme un roi confiant son armure et son pouvoir à son propre fils pour assurer la pérennité de sa lignée, en songeant : "Celui-ci assurera la pérennité de la lignée du Vrai Dhamma" ? Ne m'a-t-il pas loué par cet éloge sublime ? », il suscita l'enthousiasme des moines pour la récitation en concile du Dhamma et du Vinaya. Comme il a été dit :

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော, သမယံ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇) သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္ထံ ပနဿ မဟာပရိနိဗ္ဗာနာဝသာနေ အာဂတဋ္ဌာနေယေဝ ကထယိဿာမ.

Alors, le vénérable Mahākassapa s'adressa aux moines : « Une fois, amis, je voyageais sur la route de Pāvā à Kusinārā avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines... » Tout le chapitre sur Subhadda doit être compris en détail. Nous en expliquerons le sens à l'endroit même où il apparaît, à la fin du Mahāparinibbāna Sutta.

တတော ပရံ အာဟ –

Après cela, il dit :

‘‘ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယာမ, ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ, ဓမ္မော ပဋိဗာဟိယျတိ; ပုရေ အဝိနယော ဒိပ္ပတိ, ဝိနယော ပဋိဗာဟိယျတိ; ပုရေ အဓမ္မဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဓမ္မဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, ပုရေ အဝိနယဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဝိနယဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

« Allons, amis, récitons ensemble le Dhamma et le Vinaya, avant que le non-Dhamma ne resplendisse et que le Dhamma ne soit écarté ; avant que le non-Vinaya ne resplendisse et que le Vinaya ne soit écarté ; avant que ceux qui prêchent le non-Dhamma ne deviennent puissants et que ceux qui prêchent le Dhamma ne s'affaiblissent ; avant que ceux qui prêchent le non-Vinaya ne deviennent puissants et que ceux qui prêchent le Vinaya ne s'affaiblissent. »

ဘိက္ခူ အာဟံသု – ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော ဘိက္ခူ ဥစ္စိနတူ’’တိ. ထေရော ပန သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရေ ပုထုဇ္ဇနသောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိ သုက္ခဝိပဿက ခီဏာသဝဘိက္ခူ အနေကသတေ, အနေကသဟဿေ စ [Pg.5] ဝဇ္ဇေတွာ တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရေ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ မဟာနုဘာဝေ ယေဘုယျေန ဘဂဝတော ဧတဒဂ္ဂံ အာရောပိတေ တေဝိဇ္ဇာဒိဘေဒေ ခီဏာသဝဘိက္ခူယေဝ ဧကူနပဉ္စသတေ ပရိဂ္ဂဟေသိ. ယေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဧကေနူနာနိ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

Les moines dirent : « Dans ce cas, vénérable, que le Thera choisisse les moines. » Le Thera écarta alors les moines qui étaient des personnes ordinaires, des Sotāpanna, des Sakadāgāmī, des Anāgāmī et des pratiquants de la vision profonde sèche (sukkhavipassaka), bien qu'ils fussent des centaines et des milliers, et il ne choisit que quatre cent quatre-vingt-dix-neuf moines libérés (khīṇāsava) possédant les trois corbeilles (Piṭaka), maîtres de toutes les divisions de l'enseignement, ayant atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā), dotés d'un grand pouvoir, et pour la plupart désignés par le Béni du Ciel comme les plus éminents (etadagga) dans diverses catégories telles que les trois sciences (tevijjā). C'est à leur sujet qu'il a été dit : « Alors le vénérable Mahākassapa choisit cinq cents arahants moins un. »

ကိဿ ပန ထေရော ဧကေနူနမကာသီတိ? အာယသ္မတော အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဩကာသကရဏတ္ထံ. တေနဟာယသ္မတာ သဟာပိ, ဝိနာပိ, န သက္ကာ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ ကာတုံ. သော ဟာယသ္မာ သေက္ခော သကရဏီယော, တသ္မာ သဟာပိ န သက္ကာ. ယသ္မာ ပနဿ ကိဉ္စိ ဒသဗလဒေသိတံ သုတ္တဂေယျာဒိကံ အပ္ပစ္စက္ခံ နာမ နတ္ထိ. ယထာဟ –

Pourquoi le Thera en a-t-il choisi un de moins ? Pour laisser une place au vénérable Ananda. Car sans ce vénérable, il n'est pas possible de procéder à la récitation du Dhamma, pas plus qu'avec lui [tant qu'il est un apprenant]. Ce vénérable était en effet un apprenant (sekkha) ayant encore des tâches à accomplir, c'est pourquoi il n'était pas possible de le choisir avec les autres. Cependant, il n'y a rien dans les enseignements du Possesseur des dix forces (Dasabala), que ce soit les Sutta ou les Geyya, qui ne lui soit pas connu directement. Comme il est dit :

‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇);

« J'ai reçu quatre-vingt-douze mille enseignements du Bouddha et deux mille des moines ; ce sont ces quatre-vingt-quatre mille enseignements qui me sont familiers. »

တသ္မာ ဝိနာပိ န သက္ကာ.

C'est pourquoi, même sans lui, cela n'est pas possible.

ယဒိ ဧဝံ သေက္ခောပိ သမာနော ဓမ္မသင်္ဂီတိယာ ဗဟုကာရတ္တာ ထေရေန ဥစ္စိနိတဗ္ဗော အဿ, အထ ကသ္မာ န ဥစ္စိနိတောတိ? ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတော. ထေရော ဟိ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထော အဟောသိ, တထာ ဟိ နံ သိရသ္မိံ ပလိတေသု ဇာတေသုပိ ‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’တိ, (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ကုမာရကဝါဒေန ဩဝဒတိ. သကျကုလပ္ပသုတော စာယသ္မာ တထာဂတဿ ဘာတာ စူဠပိတုပုတ္တော. တတ္ထ ကေစိ ဘိက္ခူ ဆန္ဒာဂမနံ ဝိယ မညမာနာ – ‘‘ဗဟူ အသေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ ဘိက္ခူ ဌပေတွာ အာနန္ဒံ သေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တံ ထေရော ဥစ္စိနီ’’တိ ဥပဝဒေယျုံ. တံ ပရူပဝါဒံ ပရိဝဇ္ဇေန္တော, ‘အာနန္ဒံ ဝိနာ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ န သက္ကာ ကာတုံ, ဘိက္ခူနံယေဝ နံ အနုမတိယာ ဂဟေဿာမီ’တိ န ဥစ္စိနိ.

S'il en est ainsi, bien qu'étant un apprenant, il aurait dû être choisi par le Thera en raison de sa grande utilité pour la récitation du Dhamma ; alors pourquoi ne l'a-t-il pas choisi ? Pour éviter les reproches d'autrui. En effet, le Thera était extrêmement proche du vénérable Ananda ; ainsi, même quand des cheveux blancs étaient apparus sur sa tête, il l'instruisait en l'appelant « jeune garçon » : « Ce jeune garçon ne connaît pas sa mesure. » De plus, le vénérable était né dans la famille des Sakya, frère du Tathāgata et fils de son oncle paternel. Dans ces conditions, certains moines, pensant qu'il agissait par favoritisme, auraient pu le critiquer en disant : « Le Thera a écarté de nombreux moines asekkhā ayant atteint les connaissances analytiques pour choisir Ananda, qui n'est qu'un apprenant. » Évitant ces reproches d'autrui, et pensant : « On ne peut faire la récitation du Dhamma sans Ananda, je l'inclurai seulement avec l'approbation des moines eux-mêmes », il ne le choisit pas de prime abord.

အထ သယမေဝ ဘိက္ခူ အာနန္ဒဿတ္ထာယ ထေရံ ယာစိံသု. ယထာဟ –

Puis, de leur propre initiative, les moines sollicitèrent le Thera en faveur d'Ananda. Comme il est dit :

‘‘ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကိဉ္စာပိ သေက္ခော အဘဗ္ဗော ဆန္ဒာ ဒေါသာ မောဟာ ဘယာ အဂတိံ ဂန္တုံ, ဗဟု စာနေန ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ပရိယတ္တော, တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော အာယသ္မန္တမ္ပိ [Pg.6] အာနန္ဒံ ဥစ္စိနတူ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

« Les moines dirent ceci au vénérable Mahākassapa : "Vénérable, bien que le vénérable Ananda soit encore un apprenant, il est incapable de tomber dans les quatre voies erronées par désir, haine, égarement ou peur. De plus, il a beaucoup appris du Dhamma et du Vinaya en présence du Béni du Ciel. Par conséquent, vénérable, que le Thera choisisse également le vénérable Ananda." Alors, le vénérable Mahākassapa choisit aussi le vénérable Ananda. »

ဧဝံ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ဥစ္စိနိတေန တေနာယသ္မတာ သဒ္ဓိံ ပဉ္စထေရသတာနိ အဟေသုံ.

C'est ainsi qu'avec ce vénérable, choisi avec l'approbation des moines, il y eut cinq cents theras.

အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ? အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ရာဇဂဟံ ခေါ မဟာဂေါစရံ ပဟူတသေနာသနံ, ယံနူန မယံ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, န အညေ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၃၇).

Alors, les moines theras eurent cette pensée : « Où donc devrions-nous réciter le Dhamma et le Vinaya ? » Puis, les moines theras se dirent : « Rājagaha est une vaste zone de quête d'aumônes et dispose de nombreux logements. Et si nous passions la saison des pluies à Rājagaha pour y réciter le Dhamma et le Vinaya, sans qu'aucun autre moine n'y réside pour la saison des pluies ? »

ကသ္မာ ပန နေသံ ဧတဒဟောသိ? ‘‘ဣဒံ ပန အမှာကံ ထာဝရကမ္မံ, ကောစိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော သံဃမဇ္ဈံ ပဝိသိတွာ ဥက္ကောဋေယျာ’’တိ. အထာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန သာဝေသိ –

Pourquoi eurent-ils cette pensée ? « C'est notre œuvre durable ; il ne faut pas qu'une personne discordante, entrant au milieu de la communauté, ne vienne perturber ce travail. » Ensuite, le vénérable Mahākassapa fit l'annonce par un acte formel consistant en une motion et une seconde :

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ သံဃော ဣမာနိ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ သမ္မန္နေယျ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧသာ ဉတ္တိ.

« Que la Communauté m'écoute, amis. Si la Communauté est prête, qu'elle désigne ces cinq cents moines pour résider à Rājagaha pendant la saison des pluies afin de réciter le Dhamma et le Vinaya, et qu'aucun autre moine ne doive résider à Rājagaha pendant cette saison des pluies. Telle est la motion. »

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော သံဃော, သံဃော ဣမာနိ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ သမ္မန္န’’တိ ‘ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ. ယဿာယသ္မတော ခမတိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ သမ္မုတိ’ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ, သော တုဏှဿ; ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ.

« Que la Communauté m'écoute, amis. La Communauté désigne ces cinq cents moines pour résider à Rājagaha pendant la saison des pluies afin de réciter le Dhamma et le Vinaya, et décrète qu'aucun autre moine ne doit résider à Rājagaha pendant cette saison des pluies. Que celui des vénérables qui approuve la désignation de ces cinq cents moines pour résider à Rājagaha pendant la saison des pluies afin de réciter le Dhamma et le Vinaya, ainsi que l'interdiction faite aux autres moines d'y résider, garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. »

‘‘သမ္မတာနိ သံဃေန ဣမာနိ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈).

« Ces cinq cents moines sont désignés par la Communauté pour résider à Rājagaha pendant la saison des pluies afin de réciter le Dhamma et le Vinaya, et il est entendu qu'aucun autre moine ne doit résider à Rājagaha pendant cette saison des pluies. La Communauté approuve, c'est pourquoi elle garde le silence. C'est ainsi que je retiens cette décision. »

အယံ [Pg.7] ပန ကမ္မဝါစာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဧကဝီသတိမေ ဒိဝသေ ကတာ. ဘဂဝါ ဟိ ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ပစ္စူသသမယေ ပရိနိဗ္ဗုတော, အထဿ သတ္တာဟံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သရီရံ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယိံသု. ဧဝံ သတ္တာဟံ သာဓုကီဠနဒိဝသာ နာမ အဟေသုံ. တတော သတ္တာဟံ စိတကာယ အဂ္ဂိနာ ဈာယိ, သတ္တာဟံ သတ္တိပဉ္ဇရံ ကတွာ သန္ဓာဂါရသာလာယံ ဓာတုပူဇံ ကရိံသူတိ, ဧကဝီသတိ ဒိဝသာ ဂတာ. ဇေဋ္ဌမူလသုက္ကပက္ခပဉ္စမိယံယေဝ ဓာတုယော ဘာဇယိံသု. ဧတသ္မိံ ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ သန္နိပတိတဿ မဟာဘိက္ခုသံဃဿ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ကတံ အနာစာရံ အာရောစေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ စ ဘိက္ခူ ဥစ္စိနိတွာ အယံ ကမ္မဝါစာ ကတာ.

Cette action formelle (kammavācā) fut accomplie le vingt-et-unième jour après le Parinibbāna du Tathāgata. En effet, le Bienheureux atteignit le Parinibbāna au moment de l'aube, le jour de la pleine lune de Visākha. Ensuite, pendant sept jours, on honora son corps à l'éclat doré avec des parfums, des fleurs et d'autres offrandes. Ainsi, ces sept jours furent appelés les jours de célébration (sādhukīḷana). Après cela, pendant sept jours, le corps fut consumé par le feu sur le bûcher funéraire. Puis, pendant sept jours, après avoir érigé une enceinte de protection (sattipañjara), on célébra l'hommage aux reliques dans la salle de l'assemblée (sandhāgārasālā). Ainsi, vingt et un jours s'écoulèrent. C'est le cinquième jour de la quinzaine claire du mois de Jeṭṭhamūla que les reliques furent partagées. En ce jour de partage des reliques, après avoir rapporté la conduite inappropriée de Subhadda, celui qui s'était ordonné tardivement, devant la grande communauté des moines rassemblée, et après avoir sélectionné les moines selon la méthode susmentionnée, cette action formelle fut accomplie.

ဣမဉ္စ ပန ကမ္မဝါစံ ကတွာ ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဣဒါနိ တုမှာကံ စတ္တာလီသ ဒိဝသာ ဩကာသော ကတော, တတော ပရံ ‘အယံ နာမ နော ပလိဗောဓော အတ္ထီ’တိ, ဝတ္တုံ န လဗ္ဘာ, တသ္မာ ဧတ္ထန္တရေ ယဿ ရောဂပလိဗောဓော ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယပလိဗောဓော ဝါ မာတာပိတုပလိဗောဓော ဝါ အတ္ထိ, ပတ္တံ ဝါ ပန ပစိတဗ္ဗံ, စီဝရံ ဝါ ကာတဗ္ဗံ, သော တံ ပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ တံ ကရဏီယံ ကရောတူ’’တိ.

Après avoir accompli cette action formelle, le doyen (Mahākassapa) s'adressa aux moines : « Chers amis, à présent, un délai de quarante jours vous est accordé. Après cela, il ne sera plus permis de dire : "Nous avons tel ou tel obstacle (palibodha)". Par conséquent, durant cet intervalle, si quelqu'un a un obstacle lié à une maladie, un obstacle concernant ses maîtres ou ses précepteurs, ou un obstacle lié à ses parents, ou encore s'il doit faire cuire un bol ou confectionner une robe, qu'il tranche cet obstacle et se consacre à ce qui doit être fait pour le Concile. »

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ထေရော အတ္တနော ပဉ္စသတာယ ပရိသာယ ပရိဝုတော ရာဇဂဟံ ဂတော. အညေပိ မဟာထေရာ အတ္တနော အတ္တနော ပရိဝါရေ ဂဟေတွာ သောကသလ္လသမပ္ပိတံ မဟာဇနံ အဿာသေတုကာမာ တံ တံ ဒိသံ ပက္ကန္တာ. ပုဏ္ဏတ္ထေရော ပန သတ္တသတဘိက္ခုပရိဝါရော ‘တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနံ အာဂတာဂတံ မဟာဇနံ အဿာသေဿာမီ’တိ ကုသိနာရာယံယေဝ အဋ္ဌာသိ.

S'étant ainsi exprimé, le doyen, entouré de sa suite de cinq cents moines, se rendit à Rājagaha. D'autres grands anciens également, emmenant leurs suites respectives, partirent vers diverses directions avec le désir de consoler les gens accablés par la flèche du chagrin. Le vénérable Puṇṇa, quant à lui, entouré de sept cents moines, resta à Kusinārā même, pensant : « Je consolerai la foule qui ne cesse d'arriver sur le lieu du Parinibbāna du Tathāgata. »

အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာ ပုဗ္ဗေ အပရိနိဗ္ဗုတဿ, ဧဝံ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ဘဂဝတော သယမေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. ဂစ္ဆတော ဂစ္ဆတော ပနဿ ပရိဝါရာ ဘိက္ခူ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. တေနာယသ္မတာ ဂတဂတဋ္ဌာနေ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ. အနုပုဗ္ဗေန ပန သာဝတ္ထိမနုပ္ပတ္တေ ထေရေ သာဝတ္ထိဝါသိနော မနုဿာ ‘‘ထေရော ကိရ အာဂတော’’တိ သုတွာ ဂန္ဓမာလာဒိဟတ္ထာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ – ‘‘ဘန္တေ, အာနန္ဒ, ပုဗ္ဗေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆထ, အဇ္ဇ ကုဟိံ ဘဂဝန္တံ [Pg.8] ဌပေတွာ အာဂတတ္ထာ’’တိအာဒီနိ ဝဒမာနာ ပရောဒိံသု. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနဒိဝသေ ဝိယ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ.

Le vénérable Ānanda, tout comme auparavant lorsqu'il servait le Bienheureux non encore parvenu au Parinibbāna, prit lui-même le bol et les robes du Bienheureux bien que celui-ci fût déjà parvenu au Parinibbāna, et se mit en route vers Sāvatthī avec cinq cents moines. Au fur et à mesure de son voyage, les moines de sa suite devinrent innombrables. Partout où le vénérable passait, il y avait de grandes lamentations. Lorsqu'il arriva enfin à Sāvatthī, les habitants de la ville, apprenant que le vénérable était arrivé, vinrent à sa rencontre, les mains chargées de parfums et de fleurs. Ils pleuraient en disant : « Vénérable Ānanda, autrefois vous veniez avec le Bienheureux ; aujourd'hui, où avez-vous laissé le Bienheureux pour venir ainsi ? » Ce furent de grandes lamentations, semblables à celles du jour du Parinibbāna du Bouddha, le Bienheureux.

တတြ သုဒံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာကထာယ တံ မဟာဇနံ သညာပေတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဒသဗလေန ဝသိတဂန္ဓကုဋိံ ဝန္ဒိတွာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ မဉ္စပီဌံ နီဟရိတွာ ပပ္ဖောဋေတွာ ဂန္ဓကုဋိံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မိလာတမာလာကစဝရံ ဆဍ္ဍေတွာ မဉ္စပီဌံ အတိဟရိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ ဘဂဝတော ဌိတကာလေ ကရဏီယံ ဝတ္တံ သဗ္ဗမကာသိ. ကုရုမာနော စ နှာနကောဋ္ဌကသမ္မဇ္ဇနဥဒကုပဋ္ဌာပနာဒိကာလေသု ဂန္ဓကုဋိံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘နနု ဘဂဝါ, အယံ တုမှာကံ နှာနကာလော, အယံ ဓမ္မဒေသနာကာလော, အယံ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒဒါနကာလော, အယံ သီဟသေယျကပ္ပနကာလော, အယံ မုခဓောဝနကာလော’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိဒေဝမာနောဝ အကာသိ, ယထာ တံ ဘဂဝတော ဂုဏဂဏာမတရသညုတာယ ပတိဋ္ဌိတပေမော စေဝ အခီဏာသဝေါ စ အနေကေသု စ ဇာတိသတသဟဿေသု အညမညဿူပကာရသဉ္ဇနိတစိတ္တမဒ္ဒဝေါ. တမေနံ အညတရာ ဒေဝတာ – ‘‘ဘန္တေ, အာနန္ဒ, တုမှေ ဧဝံ ပရိဒေဝမာနာ ကထံ အညေ အဿာသေဿထာ’’တိ သံဝေဇေသိ. သော တဿာ ဝစနေန သံဝိဂ္ဂဟဒယော သန္ထမ္ဘိတွာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဘုတိ ဌာနနိသဇ္ဇဗဟုလတ္တာ ဥဿန္နဓာတုကံ ကာယံ သမဿာသေတုံ ဒုတိယဒိဝသေ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေယေဝ နိသီဒိ. ယံ သန္ဓာယ သုဘေန မာဏဝေန ပဟိတံ မာဏဝကံ ဧတဒဝေါစ –

Là, le vénérable Ānanda, après avoir instruit cette foule par un discours sur le Dhamma traitant de l'impermanence et d'autres thèmes, entra dans le Jetavana. Il se prosterna devant la Gandhakuṭi où avait résidé le Possesseur des dix forces, ouvrit la porte, sortit le mobilier, l'épousseta, balaya la Gandhakuṭi, jeta les fleurs fanées et les détritus, remit le mobilier à sa place initiale et accomplit tous les devoirs qui étaient d'usage du vivant du Bienheureux. Tout en effectuant ces tâches, comme balayer la salle de bain ou préparer l'eau, il se prosternait devant la Gandhakuṭi et, pleurant abondamment, il disait : « N'est-ce pas, ô Bienheureux, l'heure de votre bain ? N'est-ce pas l'heure de votre enseignement du Dhamma ? N'est-ce pas l'heure de donner des instructions aux moines ? N'est-ce pas l'heure de prendre la posture du lion ? N'est-ce pas l'heure de vous laver le visage ? » Il agissait ainsi parce que son amour était inébranlable en raison de sa connaissance des innombrables vertus du Bienheureux, parce qu'il n'avait pas encore détruit ses souillures (āsava), et parce que son cœur était attendri par l'aide mutuelle cultivée au cours de centaines de milliers de vies. Alors, une certaine divinité l'exhorta en disant : « Vénérable Ānanda, si vous vous lamentez ainsi, comment pourrez-vous consoler les autres ? » Ému par ces paroles, il reprit courage. En raison de sa station prolongée debout ou assise depuis le Parinibbāna du Tathāgata, son corps souffrait d'un excès des humeurs ; pour y remédier, il prit une purge à base de lait le deuxième jour et resta au monastère. C'est à ce propos qu'il dit au jeune messager envoyé par le jeune Subha :

‘‘အကာလော, ခေါ မာဏဝက, အတ္ထိ မေ အဇ္ဇ ဘေသဇ္ဇမတ္တာ ပီတာ, အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇).

« Ce n'est pas le moment, jeune homme ; j'ai pris aujourd'hui une certaine dose de médicament. Peut-être pourrons-nous nous rencontrer demain. »

ဒုတိယဒိဝသေ စေတကတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန ဂန္တွာ သုဘေန မာဏဝေန ပုဋ္ဌော ဣမသ္မိံ ဒီဃနိကာယေ သုဘသုတ္တံ နာမ ဒသမံ သုတ္တံ အဘာသိ.

Le lendemain, accompagné du vénérable Cetaka comme assistant, il s'y rendit et, interrogé par le jeune Subha, il prêcha le Subhasutta, qui est le dixième discours de ce Dīgha Nikāya.

အထ အာနန္ဒတ္ထေရော ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကာရာပေတွာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဘိက္ခုသံဃံ ဩဟာယ ရာဇဂဟံ ဂတော [Pg.9] တထာ အညေပိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ဘိက္ခူတိ. ဧဝဉှိ ဂတေ, တေ သန္ဓာယ စ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟံ အဂမံသု, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၃၈). တေ အာသဠှီပုဏ္ဏမာယံ ဥပေါသထံ ကတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ သန္နိပတိတွာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိံသု.

Ensuite, le vénérable Ānanda, après avoir fait réparer les dégradations du grand monastère Jetavana, quitta la communauté des moines à l'approche de la retraite de pluie et se rendit à Rājagaha ; il en fut de même pour les autres moines compilateurs du Dhamma. C'est à propos de leur départ que ces paroles furent prononcées : « Alors, les vénérables moines se rendirent à Rājagaha pour réciter le Dhamma et le Vinaya. » Ayant accompli l'Uposatha le jour de la pleine lune d'Āsaḷhī, ils se réunirent le premier jour de la quinzaine suivante et entrèrent en retraite de pluie.

တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇဂဟံ ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရာ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ ဆဍ္ဍိတပတိတဥက္လာပါ အဟေသုံ. ဘဂဝတော ဟိ ပရိနိဗ္ဗာနေ သဗ္ဗေပိ ဘိက္ခူ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝိဟာရေ စ ပရိဝေဏေ စ ဆဍ္ဍေတွာ အဂမံသု. တတ္ထ ကတိကဝတ္တံ ကုရုမာနာ ထေရာ ဘဂဝတော ဝစနပူဇနတ္ထံ တိတ္ထိယဝါဒပရိမောစနတ္ထဉ္စ – ‘ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမာ’တိ စိန္တေသုံ. တိတ္ထိယာ ဟိ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ သတ္ထရိ ဌိတေယေဝ ဝိဟာရေ ပဋိဇဂ္ဂိံသု, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆဍ္ဍေသုံ, ကုလာနံ မဟာဓနပရိစ္စာဂေါ ဝိနဿတီ’’တိ. တေသဉ္စ ဝါဒပရိမောစနတ္ထံ စိန္တေသုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ စိန္တယိတွာ စ ပန ကတိကဝတ္တံ ကရိံသု. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

À cette époque, il y avait dix-huit grands monastères autour de Rājagaha, et tous étaient à l'abandon, délabrés et sales. En effet, au moment du Parinibbāna du Bienheureux, tous les moines avaient pris leurs bols et leurs robes, délaissant les monastères et leurs enceintes. C'est alors que les doyens, voulant respecter leur engagement, décidèrent : « Durant le premier mois, réparons ce qui est brisé ou fissuré, afin d'honorer la parole du Bienheureux et d'éviter les critiques des non-bouddhistes. » Car les non-bouddhistes pourraient dire : « Les disciples du samana Gotama prenaient soin des monastères tant que le Maître était en vie, mais ils les ont abandonnés dès qu'il est parvenu au Parinibbāna ; ainsi, les dons généreux des familles sont gaspillés. » C'est pour éviter de telles critiques qu'ils y songèrent. Ayant ainsi réfléchi, ils s'acquittèrent de cet engagement. C'est à ce propos qu'il a été dit :

‘‘အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ဘဂဝတာ, ခေါ အာဝုသော, ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ဝဏ္ဏိတံ, ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမ, မဇ္ဈိမံ မာသံ သန္နိပတိတွာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈).

En ce temps-là, les moines aînés eurent cette pensée : « Chers frères, le Bienheureux a loué la réparation des bâtiments délabrés. Allons, chers frères, consacrons le premier mois à réparer ce qui est brisé et délabré ; puis, au cours du mois médian, nous nous réunirons pour réciter ensemble le Dhamma et le Vinaya. »

တေ ဒုတိယဒိဝသေ ဂန္တွာ ရာဇဒွါရေ အဋ္ဌံသု. ရာဇာ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ကိံ ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ အတ္တနာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ပုစ္ဆိ. ထေရာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရပဋိသင်္ခရဏတ္ထာယ ဟတ္ထကမ္မံ ပဋိဝေဒေသုံ. ရာဇာ ဟတ္ထကမ္မကာရကေ မနုဿေ အဒါသိ. ထေရာ ပဌမံ မာသံ သဗ္ဗဝိဟာရေ ပဋိသင်္ခရာပေတွာ ရညော အာရောစေသုံ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, မဟာရာဇ, ဝိဟာရပဋိသင်္ခရဏံ, ဣဒါနိ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟံ ကရောမာ’’တိ. ‘‘သာဓု ဘန္တေ ဝိသဋ္ဌာ ကရောထ, မယှံ အာဏာစက္ကံ, တုမှာကဉ္စ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု, အာဏာပေထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီ’’တိ. ‘‘သင်္ဂဟံ ကရောန္တာနံ ဘိက္ခူနံ သန္နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကတ္ထ ကရောမိ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘ဝေဘာရပဗ္ဗတပဿေ သတ္တပဏ္ဏိ ဂုဟာဒွါရေ ကာတုံ ယုတ္တံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ရာဇာ အဇာတသတ္တု ဝိဿကမ္မုနာ [Pg.10] နိမ္မိတသဒိသံ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိထမ္ဘသောပါနံ, နာနာဝိဓမာလာကမ္မလတာကမ္မဝိစိတ္တံ, အဘိဘဝန္တမိဝ ရာဇဘဝနဝိဘူတိံ, အဝဟသန္တမိဝ ဒေဝဝိမာနသိရိံ, သိရိယာ နိကေတနမိဝ ဧကနိပါတတိတ္ထမိဝ စ ဒေဝမနုဿနယနဝိဟံဂါနံ, လောကရာမဏေယျကမိဝ သမ္ပိဏ္ဍိတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍံ မဏ္ဍပံ ကာရာပေတွာ ဝိဝိဓကုသုမဒါမောလမ္ဗကဝိနိဂ္ဂလန္တစာရုဝိတာနံ နာနာရတနဝိစိတ္တမဏိကောဋ္ဋိမတလမိဝ စ, နံ နာနာပုပ္ဖူပဟာရဝိစိတ္တသုပရိနိဋ္ဌိတဘူမိကမ္မံ ဗြဟ္မဝိမာနသဒိသံ အလင်္ကရိတွာ, တသ္မိံ မဟာမဏ္ဍပေ ပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ အနဂ္ဃာနိ ပဉ္စ ကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏသတာနိ ပညပေတွာ, ဒက္ခိဏဘာဂံ နိဿာယ ဥတ္တရာဘိမုခံ ထေရာသနံ, မဏ္ဍပမဇ္ဈေ ပုရတ္ထာဘိမုခံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာသနာရဟံ ဓမ္မာသနံ ပညပေတွာ, ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိဉ္စေတ္ထ ဌပေတွာ, ဘိက္ခုသံဃဿ အာရောစာပေသိ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, ဘန္တေ, မမ ကိစ္စ’’န္တိ.

Le lendemain, ils se rendirent à la porte du palais et s'y tinrent. Le roi vint, leur rendit hommage et s'enquit de son propre devoir : « Vénérables, pour quelle raison êtes-vous venus ? » Les Theras l’informèrent qu’ils avaient besoin de main-d'œuvre pour restaurer les dix-huit grands monastères. Le roi leur fournit des ouvriers. Après avoir fait réparer tous les monastères durant le premier mois, les Theras dirent au roi : « Grand Roi, la restauration des monastères est achevée. À présent, nous allons procéder au rassemblement du Dhamma et du Vinaya. » — « Très bien, Vénérables, agissez avec une confiance sereine. Que mon autorité temporelle et votre autorité spirituelle s’unissent. Ordonnez-moi, Vénérables, que dois-je faire ? » — « Grand Roi, il convient de préparer un lieu de rassemblement pour les moines. » — « Où dois-je le construire, Vénérables ? » — « Grand Roi, il convient de le faire à l’entrée de la grotte Sattapaṇṇi, sur le flanc du mont Vebhāra. » — « Très bien, Vénérables. » Le roi Ajātasattu fit alors construire un pavillon semblable à une création de Vissakamma, doté de murs, de piliers et d’escaliers parfaitement agencés, orné de divers motifs de fleurs et de lianes, surpassant la splendeur des palais royaux, rivalisant avec la gloire des demeures célestes, tel un réceptacle de toute beauté et un lieu de convergence pour les regards des dieux et des hommes, comme la quintessence des délices du monde réunie en un seul lieu. Il fit décorer ce pavillon, dont le plafond magnifique était orné de guirlandes de fleurs variées et le sol étincelait comme un pavage de gemmes diverses, le rendant semblable à une demeure de Brahma. Dans ce grand pavillon, il fit disposer cinq cents sièges pourvus de tapis précieux et appropriés. Il installa le siège pour le Thera du côté sud, face au nord, et au milieu du pavillon, il fit préparer un siège de prédicateur digne du Bienheureux Bouddha, faisant face à l'est, y plaçant un éventail incrusté d'ivoire. Puis il fit annoncer à la communauté des moines : « Vénérables, ma tâche est accomplie. »

တသ္မိဉ္စ ပန ဒိဝသေ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သန္ဓာယ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ ဧကော ဘိက္ခု ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော ဝိစရတီ’’တိ. ထေရော တံ သုတွာ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အညော ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော ဝိစရဏကဘိက္ခု နာမ နတ္ထိ. အဒ္ဓါ ဧတေ မံ သန္ဓာယ ဝဒန္တီတိ သံဝေဂံ အာပဇ္ဇိ. ဧကစ္စေ နံ အာဟံသုယေဝ – ‘‘သွေ အာဝုသော, အာနန္ဒ, သန္နိပါတော, တွဉ္စ သေက္ခော သကရဏီယော, တေန တေ န ယုတ္တံ သန္နိပါတံ ဂန္တုံ, အပ္ပမတ္တော ဟောဟီ’’တိ.

Ce jour-là, certains moines, s’adressant indirectement au vénérable Ānanda, dirent : « Dans cette communauté de moines, un moine circule en dégageant une odeur de chair crue. » En entendant cela, le Thera pensa : « Il n’y a aucun autre moine dans cette communauté qui dégage une telle odeur ; c'est sûrement de moi qu'ils parlent. » Il fut alors saisi d'un profond sentiment d'urgence spirituelle. Certains lui dirent même directement : « Demain, cher Ānanda, aura lieu le rassemblement des moines libérés (Arahants). Or, tu es encore un disciple en apprentissage (sekkha) ayant encore des devoirs à accomplir. Il ne te convient donc pas de te rendre à cette assemblée. Sois vigilant ! »

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘သွေ သန္နိပါတော, န ခေါ မေတံ ပတိရူပံ ယွာဟံ သေက္ခော သမာနော သန္နိပါတံ ဂစ္ဆေယျ’န္တိ, ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ကာယဂတာယ သတိယာ ဝီတိနာမေတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ကာယံ အာဝဇ္ဇေသိ, ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, အပတ္တဉ္စ သီသံ ဗိမ္ဗောဟနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. အယဉှိ အာယသ္မာ စင်္ကမေန ဗဟိ ဝီတိနာမေတွာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော စိန္တေသိ – ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၇). ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ကထာဒေါသော နာမ နတ္ထိ, မမ ပန အစ္စာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ, တေန မေ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တတိ. ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယသမတံ ယောဇေမီ’’တိ, စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပါဒဓောဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ [Pg.11] ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ မဉ္စကေ နိသီဒိတွာ, ‘‘ထောကံ ဝိဿမိဿာမီ’’တိ ကာယံ မဉ္စကေ အပနာမေသိ. ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, သီသံ ဗိမ္ဗောဟနမပ္ပတ္တံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ, စတုဣရိယာပထဝိရဟိတံ ထေရဿ အရဟတ္တံ. တေန ‘‘ဣမသ္မိံ သာသနေ အနိပန္နော အနိသိန္နော အဋ္ဌိတော အစင်္ကမန္တော ကော ဘိက္ခု အရဟတ္တံ ပတ္တော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

Le vénérable Ānanda pensa : « Demain est le rassemblement. Il ne serait pas convenable que je m'y rende en étant encore un disciple en apprentissage. » Il passa une grande partie de la nuit dans la pratique de la pleine conscience du corps. Vers l’aube, il descendit de l'aire de déambulation, entra dans sa chambre et, pensant « je vais m'allonger », il inclina son corps. Ses deux pieds quittèrent le sol et sa tête n’avait pas encore touché l’oreiller que, dans cet intervalle, son esprit se libéra des souillures par le non-attachement. En effet, alors qu'il ne parvenait pas à atteindre la réalisation supérieure en marchant sur l'aire de déambulation, il se souvint : « Le Bienheureux ne m'a-t-il pas dit : "Ānanda, tu as accumulé des mérites ; poursuis tes efforts avec ardeur, et tu seras bientôt libre de toute souillure" ? » Et comme les paroles des Bouddhas ne sont jamais erronées, il réalisa : « Mon effort a été trop intense, c'est pourquoi mon esprit tend vers l'agitation. Je vais maintenant équilibrer l'effort et la concentration. » Il descendit de l'aire de déambulation, se tint à l'endroit où l'on se lave les pieds, se les lava, entra dans sa chambre et s'assit sur son lit en pensant : « Je vais me reposer un instant. » Au moment où il inclinait son corps sur le lit, ses pieds quittèrent le sol et sa tête n'avait pas encore atteint l'oreiller que, dans cet instant, son esprit fut libéré des souillures par le non-attachement. C'est ainsi que le Thera atteignit l'état d'Arahant, en dehors des quatre postures ordinaires. C'est pourquoi, si l'on demande : « Quel moine dans cette Dispense a atteint l'état d'Arahant sans être ni couché, ni assis, ni debout, ni en marche ? », il convient de répondre : « Le Thera Ānanda ».

အထ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒုတိယဒိဝသေ ပဉ္စမိယံ ကာဠပက္ခဿ ကတဘတ္တကိစ္စာ ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေတွာ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိပတိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အရဟာ သမာနော သန္နိပါတံ အဂမာသိ. ကထံ အဂမာသိ? ‘‘ဣဒါနိမှိ သန္နိပါတမဇ္ဈံ ပဝိသနာရဟော’’တိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌစိတ္တော ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ဗန္ဓနာ မုတ္တတာလပက္ကံ ဝိယ, ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တဇာတိမဏိ ဝိယ, ဝိဂတဝလာဟကေ နဘေ သမုဂ္ဂတပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ, ဗာလာတပသမ္ဖဿဝိကသိတရေဏုပိဉ္ဇရဂဗ္ဘံ ပဒုမံ ဝိယ စ, ပရိသုဒ္ဓေန ပရိယောဒါတေန သပ္ပဘေန သဿိရီကေန စ မုခဝရေန အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ အာရောစယမာနော ဝိယ အဂမာသိ. အထ နံ ဒိသွာ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သောဘတိ ဝတ ဘော အရဟတ္တပ္ပတ္တော အာနန္ဒော, သစေ သတ္ထာ ဓရေယျ, အဒ္ဓါ အဇ္ဇာနန္ဒဿ သာဓုကာရံ ဒဒေယျ, ဟန္ဒ, ဒါနိဿာဟံ သတ္ထာရာ ဒါတဗ္ဗံ သာဓုကာရံ ဒဒါမီ’’တိ, တိက္ခတ္တုံ သာဓုကာရမဒါသိ.

Le lendemain, le cinquième jour de la quinzaine sombre, après avoir pris leur repas et rangé leurs bols et leurs robes, les moines aînés se réunirent dans la salle du Dhamma. Alors, le vénérable Ānanda, devenu Arahant, se rendit au rassemblement. Comment s'y rendit-il ? Pensant « Je suis maintenant digne d'entrer au milieu de l'assemblée », le cœur transporté de joie, il plaça sa robe sur une épaule. Tel un fruit de palmier mûr se détachant de sa tige, tel un joyau précieux posé sur une couverture de laine jaune, telle la pleine lune s'élevant dans un ciel sans nuages, ou encore tel un lotus s'épanouissant aux premiers rayons du soleil, son cœur rempli de pollen doré, il s'avança avec un visage magnifique, pur, éclatant, radieux et majestueux, comme s'il annonçait sa propre réalisation de l'état d'Arahant. En le voyant, le vénérable Mahākassapa pensa : « Ô combien resplendissant est Ānanda, ayant atteint l'état d'Arahant ! Si le Maître était encore en vie, il lui accorderait certainement son approbation. Eh bien, je vais maintenant lui donner l'approbation que le Maître lui aurait donnée. » Et il proclama par trois fois : « Sādhu ! Sādhu ! Sādhu ! »

မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ဝဒန္တိ – ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဉာပေတုကာမော ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ နာဂတော, ဘိက္ခူ ယထာဝုဍ္ဎံ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒန္တာ အာနန္ဒတ္ထေရဿ အာသနံ ဌပေတွာ နိသိန္နာ. တတ္ထ ကေစိ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧတံ အာသနံ ကဿာ’တိ? ‘အာနန္ဒဿာ’တိ. ‘အာနန္ဒော ပန ကုဟိံ ဂတော’တိ? တသ္မိံ သမယေ ထေရော စိန္တေသိ – ‘ဣဒါနိ မယှံ ဂမနကာလော’တိ. တတော အတ္တနော အာနုဘာဝံ ဒဿေန္တော ပထဝိယံ နိမုဇ္ဇိတွာ အတ္တနော အာသနေယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေသီ’’တိ, အာကာသေန ဂန္တွာ နိသီဒီတိပိ ဧကေ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဟောတု. သဗ္ဗထာပိ တံ ဒိသွာ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ သာဓုကာရဒါနံ ယုတ္တမေဝ.

Les récitants du Majjhima-Nikāya disent ceci : « Le vénérable Ānanda, désirant faire connaître son accession à l'état d'Arahant, ne vint pas avec les autres moines. Les moines s'assirent chacun à sa place respective selon l'ancienneté, laissant une place pour le vénérable Ānanda. À ce sujet, certains demandèrent : "À qui est ce siège ?" — "C'est celui d'Ānanda." — "Mais où est allé Ānanda ?" À ce moment-là, le doyen pensa : "C’est maintenant le moment pour moi d'y aller." Puis, manifestant son pouvoir psychique, il plongea dans la terre et apparut sur son propre siège. » Certains disent qu'il y vint par les airs. Quelle que soit la manière dont cela s'est produit, le cri d'approbation (sādhukāra) du vénérable Mahākassapa en le voyant était tout à fait approprié.

ဧဝံ အာဂတေ ပန တသ္မိံ အာယသ္မန္တေ မဟာကဿပတ္ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ကိံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမ, ဓမ္မံ ဝါ ဝိနယံ ဝါ’’တိ? ဘိက္ခူ [Pg.12] အာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, မဟာကဿပ, ဝိနယော နာမ ဗုဒ္ဓသာသနဿ အာယု. ဝိနယေ ဌိတေ သာသနံ ဌိတံ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ ပဌမံ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ. ‘‘ကံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ? ‘‘အာယသ္မန္တံ ဥပါလိ’’န္တိ. ‘‘ကိံ အာနန္ဒော နပ္ပဟောတီ’’တိ? ‘‘နော နပ္ပဟောတိ’’. အပိ စ ခေါ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓရမာနောယေဝ ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ဥပါလီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၈). ‘တသ္မာ ဥပါလိတ္ထေရံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’တိ.

Une fois le vénérable arrivé, le doyen Mahākassapa s'adressa aux moines : « Amis, que réciterons-nous en premier : le Dhamma ou le Vinaya ? » Les moines répondirent : « Vénérable Mahākassapa, le Vinaya est la vie même de la dispensation du Bouddha (Buddhasāsana). Tant que le Vinaya demeure, la Dispensation demeure. Par conséquent, récitions d'abord le Vinaya. » — « Qui prendra la direction ? » — « Le vénérable Upāli. » — « Ānanda n'en est-il pas capable ? » — « Ce n'est pas qu'il n'en soit pas capable. Mais de son vivant, le Parfaitement Éveillé lui-même, se basant sur l'étude du Vinaya, a placé le vénérable Upāli au premier rang : "Moines, parmi mes disciples moines connaisseurs du Vinaya, le premier est Upāli." C'est pourquoi, en interrogeant le doyen Upāli, nous réciterons le Vinaya. »

တတော ထေရော ဝိနယံ ပုစ္ဆနတ္ထာယ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိ. ဥပါလိတ္ထေရောပိ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထာယ သမ္မန္နိ. တတြာယံ ပါဠိ – အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

Ensuite, le doyen se désigna lui-même pour interroger sur le Vinaya. Le doyen Upāli se désigna également pour y répondre. Voici le texte scripturaire à ce sujet : le vénérable Mahākassapa informa alors la communauté ainsi :

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

« Que la communauté m'écoute, mes amis. Si la communauté est prête, j'interrogerai Upāli sur le Vinaya. »

အာယသ္မာပိ ဥပါလိ သံဃံ ဉာပေသိ –

Le vénérable Upāli informa également la communauté :

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဝိနယံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ. (စူဠဝ. ၄၃၉);

« Que la communauté m'écoute, vénérables. Si la communauté est prête, étant interrogé sur le Vinaya par le vénérable Mahākassapa, j'y répondrai. »

ဧဝံ အတ္တာနံ သမ္မန္နိတွာ အာယသ္မာ ဥပါလိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ, တတော မဟာကဿပတ္ထေရော ထေရာသနေ နိသီဒိတွာ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆိ. ‘‘ပဌမံ အာဝုသော, ဥပါလိ, ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိ? ‘‘ဝေသာလိယံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ? ‘‘သုဒိန္နံ ကလန္ဒပုတ္တံ အာရဗ္ဘာ’’တိ. ‘‘ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ? ‘‘မေထုနဓမ္မေ’’တိ.

S'étant ainsi désignés, le vénérable Upāli se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule, salua les anciens moines et s'assit sur le siège de l'enseignement (dhammāsane), tenant un éventail incrusté d'ivoire. Ensuite, le doyen Mahākassapa s'assit sur le siège des doyens et interrogea le vénérable Upāli sur le Vinaya : « Ami Upāli, où la première Pārājika a-t-elle été édictée ? » — « À Vesālī, vénérable. » — « Au sujet de qui ? » — « Au sujet de Sudinna, le fils de Kalandaka. » — « Pour quel motif ? » — « Pour l'acte sexuel. »

‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ပဌမဿ ပါရာဇိကဿ ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ, နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပညတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အနုပညတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အာပတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အနာပတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ’’ (စူဠဝ. ၄၃၉). ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော အာယသ္မာ ဥပါလိ ဝိဿဇ္ဇေသိ.

« Alors le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Upāli sur le fondement de la première Pārājika, sur son origine, sur la personne concernée, sur la règle principale, sur la règle complémentaire, sur l'offense et sur ce qui ne constitue pas une offense. » Interrogé point par point, le vénérable Upāli répondit.

ကိံ ပနေတ္ထ ပဌမပါရာဇိကေ ကိဉ္စိ အပနေတဗ္ဗံ ဝါ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ ဝါ အတ္ထိ နတ္ထီတိ? အပနေတဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဗုဒ္ဓဿ ဟိ ဘဂဝတော ဘာသိတေ အပနေတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိ. န ဟိ တထာဂတာ ဧကဗျဉ္ဇနမ္ပိ နိရတ္ထကံ ဝဒန္တိ. သာဝကာနံ ပန ဒေဝတာနံ [Pg.13] ဝါ ဘာသိတေ အပနေတဗ္ဗမ္ပိ ဟောတိ, တံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာ အပနယိံသု. ပက္ခိပိတဗ္ဗံ ပန သဗ္ဗတ္ထာပိ အတ္ထိ, တသ္မာ ယံ ယတ္ထ ပက္ခိပိတုံ ယုတ္တံ, တံ ပက္ခိပိံသုယေဝ. ကိံ ပန တန္တိ? ‘တေန သမယေနာ’တိ ဝါ, ‘တေန ခေါ ပန သမယေနာ’တိ ဝါ, ‘အထ ခေါတိ ဝါ’, ‘ဧဝံ ဝုတ္တေတိ’ ဝါ, ‘ဧတဒဝေါစာ’တိ ဝါ, ဧဝမာဒိကံ သမ္ဗန္ဓဝစနမတ္တံ. ဧဝံ ပက္ခိပိတဗ္ဗယုတ္တံ ပက္ခိပိတွာ ပန – ‘‘ဣဒံ ပဌမပါရာဇိက’’န္တိ ဌပေသုံ. ပဌမပါရာဇိကေ သင်္ဂဟမာရူဠှေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတနယေနေဝ ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု – ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိ. တေသံ သဇ္ဈာယာရဒ္ဓကာလေယေဝ သာဓုကာရံ ဒဒမာနာ ဝိယ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အကမ္ပိတ္ထ.

Y a-t-il ici, dans cette première Pārājika, quelque chose à retrancher ou à ajouter ? Il n'y a rien à retrancher. En effet, dans ce qui est énoncé par le Bouddha, le Béni, il n'y a rien à supprimer. Les Tathāgata ne prononcent pas même une seule syllabe qui soit inutile. Cependant, dans les paroles des disciples ou des divinités, il peut y avoir des éléments à retirer, et les doyens qui ont compilé le Dhamma les ont retirés. Quant aux ajouts, il en existe partout ; ainsi, ce qu'il était approprié d'insérer à tel ou tel endroit, ils l'ont effectivement inséré. De quoi s'agit-il ? Simplement de formules de liaison telles que : "En ce temps-là", "En ce temps-là donc", "Alors", "Cela ayant été dit", ou "Il dit ceci". Ayant inséré ce qu'il convenait d'ajouter, ils établirent : « Ceci est la première Pārājika ». Une fois la première Pārājika intégrée à la compilation, les cinq cents Arahants procédèrent à une récitation collective selon la méthode établie : « En ce temps-là, le Bouddha, le Béni, séjournait à Verañjā... ». Dès qu'ils commencèrent leur récitation, la grande terre trembla jusqu'aux limites des eaux, comme pour exprimer son approbation.

ဧတေနေဝ နယေန သေသာနိ တီဏိ ပါရာဇိကာနိ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ‘‘ဣဒံ ပါရာဇိကကဏ္ဍ’’န္တိ ဌပေသုံ. တေရသ သံဃာဒိသေသာနိ ‘‘တေရသက’’န္တိ ဌပေသုံ. ဒွေ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘အနိယတာနီ’’တိ ဌပေသုံ. တိံသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယာနိ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ဒွေနဝုတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. စတ္တာရိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါဋိဒေသနီယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ပဉ္စသတ္တတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သေခိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. သတ္တ ဓမ္မေ ‘‘အဓိကရဏသမထာ’’တိ ဌပေသုံ. ဧဝံ သတ္တဝီသာဓိကာနိ ဒွေ သိက္ခာပဒသတာနိ ‘‘မဟာဝိဘင်္ဂေါ’’တိ ကိတ္တေတွာ ဌပေသုံ. မဟာဝိဘင်္ဂါဝသာနေပိ ပုရိမနယေနေဝ မဟာပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ.

Par cette même méthode, ils intégrèrent les trois autres Pārājika et établirent : « Ceci est la section des Pārājika » (Pārājikakaṇḍa). Ils établirent les treize Saṅghādisesa sous le nom de « Groupe des treize » (Terasaka). Ils établirent les deux règles indéterminées (Aniyata), les trente règles Nissaggiya Pācittiya, les quatre-vingt-douze règles Pācittiya, les quatre règles Pāṭidesanīya, les soixante-quinze règles Sekhiya et les sept procédures d'apaisement des litiges (Adhikaraṇasamatha). Ayant ainsi proclamé ces deux cent vingt-sept règles comme étant le « Grand Commentaire » (Mahāvibhaṅgo), ils les établirent. À la fin du Mahāvibhaṅga également, la grande terre trembla comme précédemment.

တတော ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ အဋ္ဌ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါရာဇိကကဏ္ဍံ နာမ ဣဒ’’န္တိ ဌပေသုံ. သတ္တရသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သတ္တရသက’’န္တိ ဌပေသုံ. တိံသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယာနိ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ဆသဋ္ဌိသတသိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. အဋ္ဌ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါဋိဒေသနီယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ပဉ္စသတ္တတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သေခိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. သတ္တ ဓမ္မေ ‘‘အဓိကရဏသမထာ’’တိ ဌပေသုံ. ဧဝံ တီဏိ သိက္ခာပဒသတာနိ စတ္တာရိ စ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေါ’’တိ ကိတ္တေတွာ – ‘‘အယံ ဥဘတော ဝိဘင်္ဂေါ နာမ စတုသဋ္ဌိဘာဏဝါရော’’တိ ဌပေသုံ. ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဝသာနေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ မဟာပထဝိကမ္ပော အဟောသိ.

Ensuite, dans le Bhikkhunī-vibhaṅga, ils établirent les huit règles constituant la « Section des Pārājika ». Ils établirent les dix-sept règles sous le nom de « Groupe des dix-sept » (Sattarasaka), les trente règles Nissaggiya Pācittiya, les cent soixante-six règles Pācittiya, les huit règles Pāṭidesanīya, les soixante-quinze règles Sekhiya et les sept procédures d'apaisement des litiges. Ayant ainsi proclamé ces trois cent quatre règles comme étant le « Commentaire des moniales » (Bhikkhunīvibhaṅgo), ils établirent : « Ceci est l'analyse des deux côtés (Ubhatovibhaṅga), comprenant soixante-quatre sections de récitation (bhāṇavāra) ». À la fin de l'analyse des deux côtés, le tremblement de la grande terre se produisit à nouveau de la même manière.

ဧတေနေဝုပါယေန အသီတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ ခန္ဓကံ, ပဉ္စဝီသတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ ပရိဝါရဉ္စ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ‘‘ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ နာမာ’’တိ ဌပေသုံ[Pg.14]. ဝိနယပိဋကာဝသာနေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ မဟာပထဝိကမ္ပော အဟောသိ. တံ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣမံ တုယှံ နိဿိတကေ ဝါစေဟီ’’တိ. ဝိနယပိဋကသင်္ဂဟာဝသာနေ ဥပါလိတ္ထေရော ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ နိက္ခိပိတွာ ဓမ္မာသနာ ဩရောဟိတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိ.

Par ce même moyen, ils classèrent le Khandhaka, d'une étendue de quatre-vingts bhāṇavāra, et le Parivāra, d'une étendue de vingt-cinq bhāṇavāra, et l'établirent sous le nom de « Vinaya Piṭaka ». À la fin de la récitation du Vinaya Piṭaka, un grand tremblement de terre se produisit, tout comme précédemment. Ils confièrent ce texte au vénérable Upāli, disant : « Cher ami, enseigne ceci à tes disciples. » À la fin de la récitation du Vinaya Piṭaka, le théra Upāli reposa l'éventail incrusté d'ivoire, descendit de la chaire de prédication, salua les théras et s'assit à sa place assignée.

ဝိနယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မံ သင်္ဂါယိတုကာမော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဓမ္မံ သင်္ဂါယန္တေ ဟိ ကံ ပုဂ္ဂလံ ဓုရံ ကတွာ ဓမ္မော သင်္ဂါယိတဗ္ဗော’’တိ? ဘိက္ခူ – ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ အာဟံသု.

Ayant récité le Vinaya, le vénérable Mahākassapa, désirant réciter le Dhamma, interrogea les moines : « En récitant le Dhamma, qui devrions-nous placer à la tête pour réciter le Dhamma ? » Les moines répondirent : « En plaçant le théra Ānanda à la tête. »

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ –

Alors, le vénérable Mahākassapa informa la Sangha :

‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ;

« Que la Sangha m'écoute, chers amis. Si la Sangha est prête, je questionnerai Ānanda sur le Dhamma. »

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သံဃံ ဉာပေသိ –

Alors, le vénérable Ānanda informa la Sangha :

‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဓမ္မံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ;

« Que la Sangha m'écoute, vénérables. Si la Sangha est prête, je répondrai au Dhamma, étant interrogé par le vénérable Mahākassapa. »

အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကတရံ, အာဝုသော, ပိဋကံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ? ‘‘သုတ္တန္တပိဋကံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘သုတ္တန္တပိဋကေ စတဿော သင်္ဂီတိယော, တာသု ပဌမံ ကတရံ သင်္ဂီတိ’’န္တိ? ‘‘ဒီဃသင်္ဂီတိံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ဒီဃသင်္ဂီတိယံ စတုတိံသ သုတ္တာနိ, တယော ဝဂ္ဂါ, တေသု ပဌမံ ကတရံ ဝဂ္ဂ’’န္တိ? ‘‘သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေ တေရသ သုတ္တန္တာ, တေသု ပဌမံ ကတရံ သုတ္တ’’န္တိ? ‘‘ဗြဟ္မဇာလသုတ္တံ နာမ ဘန္တေ, တိဝိဓသီလာလင်္ကတံ, နာနာဝိဓမိစ္ဆာဇီဝကုဟ လပနာဒိဝိဒ္ဓံသနံ, ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဇာလဝိနိဝေဌနံ, ဒသသဟဿိလောကဓာတုကမ္ပနံ, တံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ.

Alors, le vénérable Ānanda se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule, salua les moines théras et s'assit sur la chaire de prédication, tenant l'éventail incrusté d'ivoire. Alors le vénérable Mahākassapa interrogea les moines : « Chers amis, quel Piṭaka réciterons-nous en premier ? » — « Le Suttanta Piṭaka, vénérable. » — « Dans le Suttanta Piṭaka, il y a quatre récitations (Saṅgīti/Nikāya), laquelle réciterons-nous en premier ? » — « La Dīgha Saṅgīti (Dīgha Nikāya), vénérable. » — « Dans la Dīgha Saṅgīti, il y a trente-quatre suttas et trois sections (vaggas) ; laquelle de ces sections réciterons-nous en premier ? » — « La Sīlakkhandhavagga, vénérable. » — « Dans la Sīlakkhandhavagga, il y a treize suttantas ; lequel de ces suttas réciterons-nous en premier ? » — « Le sutta nommé Brahmajāla, vénérable, qui est orné de la triple vertu, qui détruit les divers moyens de subsistance erronés tels que l'hypocrisie et la flatterie, qui dénoue le filet des soixante-deux vues et qui fait trembler les dix mille mondes ; récitions celui-là en premier. »

အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ, ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘အန္တရာ စ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒံ ရာဇာဂါရကေ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယ’’န္တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ[Pg.15]? ‘‘သုပ္ပိယဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇကံ, ဗြဟ္မဒတ္တဉ္စ မာဏဝ’’န္တိ. ‘‘ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ? ‘‘ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဗြဟ္မဇာလဿ နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ (စူဠဝ. ၄၄၀). အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဝိဿဇ္ဇနာဝသာနေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု. ဝုတ္တနယေနေဝ စ ပထဝိကမ္ပော အဟောသိ.

Alors, le vénérable Mahākassapa dit ceci au vénérable Ānanda : « Cher ami Ānanda, où fut prêché le Brahmajāla ? » — « Vénérable, entre Rājagaha et Nāḷandā, dans le pavillon royal du parc Ambalaṭṭhikā. » — « À quel propos ? » — « Au sujet de l'errant Suppiya et du jeune Brahmadatta. » — « À quel sujet précis ? » — « Au sujet de la louange et du blâme. » Alors, le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Ānanda sur l'origine, les personnes et le sujet du Brahmajāla. Le vénérable Ānanda y répondit. À la fin de la réponse, les cinq cents Arhats firent une récitation collective. Et, comme décrit précédemment, un tremblement de terre se produisit.

ဧဝံ ဗြဟ္မဇာလံ သင်္ဂါယိတွာ တတော ပရံ ‘‘သာမညဖလံ, ပနာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနုက္ကမေန သဒ္ဓိံ ဗြဟ္မဇာလေန သဗ္ဗေပိ တေရသ သုတ္တန္တေ သင်္ဂါယိတွာ – ‘‘အယံ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ နာမာ’’တိ ကိတ္တေတွာ ဌပေသုံ.

Ayant ainsi récité le Brahmajāla, ils continuèrent par la suite selon la méthode de questions et réponses, en demandant : « Et le Sāmaññaphala, cher ami Ānanda, où fut-il prêché ? », et ainsi de suite. Ils récitèrent ainsi l'ensemble des treize suttantas avec le Brahmajāla, et les établirent en les nommant « Sīlakkhandhavagga ».

တဒနန္တရံ မဟာဝဂ္ဂံ, တဒနန္တရံ ပါထိကဝဂ္ဂန္တိ, ဧဝံ တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟံ စတုတိံသသုတ္တပဋိမဏ္ဍိတံ စတုသဋ္ဌိဘာဏဝါရပရိမာဏံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘အယံ ဒီဃနိကာယော နာမာ’’တိ ဝတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣမံ တုယှံ နိဿိတကေ ဝါစေဟီ’’တိ.

Immédiatement après, ils récitèrent le Mahāvagga, puis le Pāthikavagga. Ayant ainsi récité cette collection (tanti) composée de trois vaggas, ornée de trente-quatre suttas et d'une étendue de soixante-quatre bhāṇavāra, ils l'appelèrent « Dīgha Nikāya » et le confièrent au vénérable Ānanda, disant : « Cher ami, enseigne ceci à tes disciples. »

တတော အနန္တရံ အသီတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ မဇ္ဈိမနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရဿ နိဿိတကေ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဣမံ တုမှေ ပရိဟရထာ’’တိ.

Immédiatement après cela, ayant récité le Majjhima Nikāya d'une étendue de quatre-vingts bhāṇavāra, ils le confièrent aux disciples du théra Sāriputta, le général du Dhamma, en disant : « Prenez soin de ceci. »

တတော အနန္တရံ သတဘာဏဝါရပရိမာဏံ သံယုတ္တနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ မဟာကဿပတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဘန္တေ, ဣမံ တုမှာကံ နိဿိတကေ ဝါစေထာ’’တိ.

Immédiatement après cela, ayant récité le Saṃyutta Nikāya d'une étendue de cent bhāṇavāra, ils le confièrent au théra Mahākassapa, disant : « Vénérable, enseignez ceci à vos disciples. »

တတော အနန္တရံ ဝီသတိဘာဏဝါရသတပရိမာဏံ အင်္ဂုတ္တရနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဣမံ တုမှာကံ နိဿိတကေ ဝါစေထာ’’တိ.

Immédiatement après cela, ayant récité l'Aṅguttara Nikāya d'une étendue de cent vingt bhāṇavāra, ils le confièrent au théra Anuruddha, disant : « Enseignez ceci à vos disciples. »

တတော အနန္တရံ ဓမ္မသင်္ဂဟဝိဘင်္ဂဓာတုကထာပုဂ္ဂလပညတ္တိကထာဝတ္ထုယမကပဋ္ဌာနံ အဘိဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ သံဝဏ္ဏိတံ သုခုမဉာဏဂေါစရံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ – ‘‘ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နာမာ’’တိ ဝတွာ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သဇ္ဈာယမကံသု. ဝုတ္တနယေနေဝ ပထဝိကမ္ပော အဟောသီတိ.

Immédiatement après cela, ce qui comprend le Dhammasaṅgaṇī, le Vibhaṅga, le Dhātukathā, le Puggalapaññatti, le Kathāvatthu, le Yamaka et le Paṭṭhāna est appelé Abhidhamma. Ayant récité ce texte sacré (tanti) ainsi décrit, qui est le domaine de la connaissance subtile, et ayant déclaré : « Ceci est l'Abhidhamma Piṭaka », les cinq cents Arhats firent une récitation. Comme précédemment, un tremblement de terre se produisit.

တတော ပရံ ဇာတကံ, နိဒ္ဒေသော, ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေါ, အပဒါနံ, သုတ္တနိပါတော, ခုဒ္ဒကပါဌော, ဓမ္မပဒံ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဝိမာနဝတ္ထု, ပေတဝတ္ထု, ထေရဂါထာ[Pg.16], ထေရီဂါထာတိ ဣမံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘ခုဒ္ဒကဂန္ထော နာမာယ’’န္တိ စ ဝတွာ ‘‘အဘိဓမ္မပိဋကသ္မိံယေဝ သင်္ဂဟံ အာရောပယိံသူ’’တိ ဒီဃဘာဏကာ ဝဒန္တိ. မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ‘‘စရိယာပိဋကဗုဒ္ဓဝံသေဟိ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗမ္ပေတံ ခုဒ္ဒကဂန္ထံ နာမ သုတ္တန္တပိဋကေ ပရိယာပန္န’’န္တိ ဝဒန္တိ.

Après cela, ayant récité ce texte comprenant le Jātaka, le Niddesa, le Paṭisambhidāmagga, l'Apadāna, le Suttanipāta, le Khuddakapāṭha, le Dhammapada, l'Udāna, l'Itivuttaka, le Vimānavatthu, le Petavatthu, le Theragāthā et le Therīgāthā, les récitants du Dīgha (Dīghabhāṇakā) disent qu'ils l'appelèrent « Khuddakagantha » et l'inclurent dans l'Abhidhamma Piṭaka même. Cependant, les récitants du Majjhima (Majjhimabhāṇakā) disent que tout cela, nommé Khuddakagantha, y compris le Cariyāpiṭaka et le Buddhavaṃsa, est inclus dans le Suttanta Piṭaka.

ဧဝမေတံ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ, ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ, ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝသေန တိဝိဓံ. တထာ ပိဋကဝသေန. နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ, အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ, ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ainsi, toute cette parole du Bouddha doit être connue comme étant d'un seul type selon la saveur (rasa), de deux types selon le Dhamma et le Vinaya, de trois types selon le début, le milieu et la fin. De même selon les Piṭaka. Elle est de cinq types selon les Nikāya, de neuf types selon les Aṅga (membres), et de quatre-vingt-quatre mille types selon les unités de Dhamma (dhammakkhandha).

ကထံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ? ယဉှိ ဘဂဝတာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ယာဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿာနိ ဒေဝမနုဿနာဂယက္ခာဒယော အနုသာသန္တေန ဝါ ပစ္စဝေက္ခန္တေန ဝါ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗံ တံ ဧကရသံ ဝိမုတ္တိရသမေဝ ဟောတိ. ဧဝံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ.

Comment est-elle d'un seul type selon la saveur ? En effet, tout ce qui a été dit par le Bienheureux depuis le moment où il a atteint l'insupréssable et parfaite illumination jusqu'à son extinction complète dans l'élément du Nibbāna sans résidu — que ce soit en instruisant les devas, les humains, les nāgas, les yakkhas, etc., pendant quarante-cinq ans, ou en réfléchissant sur le Dhamma — tout cela n'a qu'une seule saveur, la saveur de la libération. C'est ainsi qu'elle est d'un seul type selon la saveur.

ကထံ ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဓမ္မော စေဝ ဝိနယော စာတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဝိနယပိဋကံ ဝိနယော, အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓမ္မော. တေနေဝါဟ ‘‘ယန္နူန မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇). ‘‘အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျံ, အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ စ. ဧဝံ ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ.

Comment est-elle double selon le Dhamma et le Vinaya ? Toute cette parole de l’Éveillé est désignée comme étant soit le Dhamma, soit le Vinaya. À cet égard, la Corbeille de la Discipline (Vinayapiṭaka) constitue le Vinaya, et le reste de la parole de l’Éveillé constitue le Dhamma. C’est pourquoi le vénérable Mahākassapa a dit : « Allons, récitons ensemble le Dhamma et le Vinaya » (Cūḷavagga, 437) et : « Je questionnerai Upāli sur le Vinaya, et Ānanda sur le Dhamma. » Ainsi, elle est double selon le Dhamma et le Vinaya.

ကထံ ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝသေန တိဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ ဟိဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ, မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနန္တိ တိပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ –

Comment est-elle triple selon le début, le milieu et la fin ? Toute cette parole de l’Éveillé se divise en trois : la parole initiale, la parole intermédiaire et la parole finale. À ce propos :

‘‘အနေကဇာတိသံသာရံ, သန္ဓာဝိဿံ အနိဗ္ဗိသံ;

ဂဟကာရံ ဂဝေသန္တော, ဒုက္ခာ ဇာတိ ပုနပ္ပုနံ.ဂဟကာရက ဒိဋ္ဌောသိ, ပုန ဂေဟံ န ကာဟသိ;

သဗ္ဗာ တေ ဖာသုကာ ဘဂ္ဂါ, ဂဟကူဋံ ဝိသင်္ခတံ;

ဝိသင်္ခါရဂတံ စိတ္တံ, တဏှာနံ ခယမဇ္ဈဂါ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၅၃-၅၄);

« Errant à travers le cycle de nombreuses naissances, j’ai cherché sans relâche le bâtisseur de la demeure ; pénible est la naissance répétée. Ô bâtisseur de demeure ! Tu es maintenant démasqué, tu ne bâtiras plus de demeure. Tes chevrons sont tous brisés, le faîte de la maison est détruit. Mon esprit est parvenu à l’inconditionné, il a atteint l’extinction des désirs. » (Dhammapada, 153-154).

ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ. ကေစိ ‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ’’တိ (မဟာဝ. ၁) ခန္ဓကေ ဥဒါနဂါထံ ဝဒန္တိ. ဧသာ ပန ပါဋိပဒဒိဝသေ သဗ္ဗညုဘာဝပ္ပတ္တဿ သောမနဿမယဉာဏေန ပစ္စယာကာရံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နာ ဥဒါနဂါထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Ceci est la parole initiale de l’Éveillé. Certains maîtres récitants du Khandhaka affirment que le premier mot est le verset d'exultation (Udāna) du Khandhaka : « Quand les phénomènes se manifestent... » (Mahāvagga, 1). Toutefois, il faut comprendre que ce verset d’exultation est celui qui est né dans l’esprit de l’Éveillé alors qu’Il contemplait la coproduction conditionnée avec une connaissance empreinte de joie, le jour suivant la pleine lune, après avoir atteint l'omniscience.

ယံ [Pg.17] ပန ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ အဘာသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ, ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၈) ဣဒံ ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနံ. ဥဘိန္နမန္တရေ ယံ ဝုတ္တံ, ဧတံ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ နာမ. ဧဝံ ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနဝသေန တိဝိဓံ.

Quant à ce qu'Il a prononcé au moment de son extinction totale (Parinibbāna) : « Allons, ô moines, je vous exhorte : les phénomènes conditionnés sont sujets à la disparition, œuvrez avec diligence à votre accomplissement ! » (Dīgha Nikāya, 2.218) — ceci est la parole finale. Ce qui fut enseigné entre ces deux moments est appelé parole intermédiaire. Ainsi, elle est triple selon les paroles initiale, intermédiaire et finale de l’Éveillé.

ကထံ ပိဋကဝသေန တိဝိဓံ? သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ ဝိနယပိဋကံ သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တိပ္ပဘေဒမေဝ ဟောတိ. တတ္ထ ပဌမသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂီတဉ္စ အသင်္ဂီတဉ္စ သဗ္ဗမ္ပိ သမောဓာနေတွာ ဥဘယာနိ ပါတိမောက္ခာနိ, ဒွေ ဝိဘင်္ဂါ, ဒွါဝီသတိ ခန္ဓကာ, သောဠသပရိဝါရာတိ – ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ နာမ. ဗြဟ္မဇာလာဒိစတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟော ဒီဃနိကာယော, မူလပရိယာယသုတ္တာဒိဒိယဍ္ဎသတဒွေသုတ္တသင်္ဂဟော မဇ္ဈိမနိကာယော, ဩဃတရဏသုတ္တာဒိသတ္တသုတ္တသဟဿသတ္တသတဒွါသဋ္ဌိသုတ္တသင်္ဂဟော သံယုတ္တနိကာယော, စိတ္တပရိယာဒါနသုတ္တာဒိနဝသုတ္တသဟဿပဉ္စသတသတ္တပညာသသုတ္တသင်္ဂဟော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကပါဌ-ဓမ္မပဒ-ဥဒါန-ဣတိဝုတ္တက-သုတ္တနိပါတ-ဝိမာနဝတ္ထု-ပေတဝတ္ထု-ထေရဂါထာ-ထေရီဂါထာ-ဇာတက-နိဒ္ဒေသ-ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ-အပဒါန-ဗုဒ္ဓဝံသ-စရိယာပိဋကဝသေန ပန္နရသပ္ပဘေဒေါ ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ဣဒံ သုတ္တန္တပိဋကံ နာမ. ဓမ္မသင်္ဂဟော, ဝိဘင်္ဂေါ, ဓာတုကထာ, ပုဂ္ဂလပညတ္တိ, ကထာဝတ္ထု, ယမကံ, ပဋ္ဌာနန္တိ – ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နာမ. တတ္ထ –

Comment est-elle triple selon les Corbeilles (Piṭaka) ? Toute cette parole est divisée en trois : la Corbeille de la Discipline (Vinayapiṭaka), la Corbeille des Discours (Suttantapiṭaka) et la Corbeille de la Doctrine Suprême (Abhidhammapiṭaka). À cet égard, tout ce qui a été récité lors du premier concile ainsi que ce qui ne l'a pas été, rassemblé en un tout comprenant les deux Pātimokkha, les deux Vibhaṅga, les vingt-deux Khandhaka et les seize Parivāra — ceci est appelé Vinayapiṭaka. Le Dīghanikāya regroupant trente-quatre discours commençant par le Brahmajāla, le Majjhimanikāya regroupant cent cinquante-deux discours commençant par le Mūlapariyāya, le Saṃyuttanikāya regroupant sept mille sept cent soixante-deux discours commençant par l'Oghataraṇa, l'Aṅguttaranikāya regroupant neuf mille cinq cent cinquante-sept discours commençant par le Cittapariyādāna, et le Khuddakanikāya composé de quinze divisions (Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Suttanipāta, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā, Jātaka, Niddesa, Paṭisambhidāmagga, Apadāna, Buddhavaṃsa, Cariyāpiṭaka) — ceci est appelé Suttantapiṭaka. Le Dhammasaṅgaṇī, le Vibhaṅga, la Dhātukathā, le Puggalapaññatti, le Kathāvatthu, le Yamaka et le Paṭṭhāna — ceci est appelé Abhidhammapiṭaka. À cet égard :

‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ, ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ;

ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ, ဝိနယော ဝိနယောတိ အက္ခာတော’’.

« En raison de la variété et de la spécificité de ses méthodes, et parce qu’elle discipline le corps et la parole, ceux qui connaissent le sens du mot Vinaya appellent ce texte le Vinaya. »

ဝိဝိဓာ ဟိ ဧတ္ထ ပဉ္စဝိဓပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသပါရာဇိကာဒိ သတ္တ အာပတ္တိက္ခန္ဓမာတိကာ ဝိဘင်္ဂါဒိပ္ပဘေဒါ နယာ. ဝိသေသဘူတာ စ ဒဠှီကမ္မသိထိလကရဏပ္ပယောဇနာ အနုပညတ္တိနယာ. ကာယိကဝါစသိကအဇ္ဈာစာရနိသေဓနတော စေသ ကာယံ ဝါစဉ္စ ဝိနေတိ, တသ္မာ ဝိဝိဓနယတ္တာ ဝိသေသနယတ္တာ ကာယဝါစာနံ ဝိနယနတော စေဝ ဝိနယောတိ အက္ခာတော. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

En effet, on y trouve diverses méthodes telles que les cinq récitations du Pātimokkha, les sept groupes d'offenses commençant par les Pārājika, la Mātika et les Vibhaṅga. On y trouve aussi des méthodes spécifiques, les règles subsidiaires (anupaññatti), dont le but est de renforcer ou d'assouplir les règles initiales. Puisqu’elle discipline le corps et la parole en interdisant les transgressions physiques et verbales, ce texte discipline le corps et la parole. Ainsi, on l’appelle Vinaya en raison de cette variété de méthodes, de leur spécificité et de sa fonction disciplinaire envers le corps et la parole. C'est pourquoi il a été dit, pour l'excellence de la connaissance de l'étymologie de ce mot :

‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ, ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ;

ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ, ဝိနယော ဝိနယောတိ အက္ခာတော’’တိ.

« En raison de la variété et de la spécificité de ses méthodes, et parce qu’elle discipline le corps et la parole, ceux qui connaissent le sens du mot Vinaya appellent ce texte le Vinaya. »

ဣတရံ [Pg.18] ပန –

Quant à l'autre :

‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော သုဝုတ္တတော, သဝနတောထ သူဒနတော;

သုတ္တာဏာ သုတ္တသဘာဂတော စ, သုတ္တန္တိ အက္ခာတံ.

« Parce qu’il indique les sens, qu’il est bien énoncé, qu'il produit des fruits, qu'il les déverse, qu'il protège parfaitement et qu'il est semblable à un fil à plomb, il est appelé Sutta. »

တဉှိ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေ အတ္ထေ သူစေတိ. သုဝုတ္တာ စေတ္ထ အတ္ထာ, ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုလောမေန ဝုတ္တတ္တာ. သဝတိ စေတံ အတ္ထေ သဿမိဝ ဖလံ, ပသဝတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သူဒတိ စေတံ ဓေနု ဝိယ ခီရံ, ပဂ္ဃရာပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဋ္ဌု စ နေ တာယတိ, ရက္ခတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုတ္တသဘာဂဉ္စေတံ, ယထာ ဟိ တစ္ဆကာနံ သုတ္တံ ပမာဏံ ဟောတိ, ဧဝမေတမ္ပိ ဝိညူနံ. ယထာ စ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတာနိ ပုပ္ဖာနိ န ဝိကိရီယန္တိ, န ဝိဒ္ဓံသီယန္တိ, ဧဝမေဝ တေန သင်္ဂဟိတာ အတ္ထာ. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

Il indique en effet les sens tels que le bien propre et le bien d'autrui. Les sens y sont bien énoncés, car ils ont été dits conformément aux dispositions de ceux qui peuvent être guidés. Il "produit" les sens comme une récolte produit son fruit ; c'est ce qui est signifié par "il engendre". Il les "déverse" comme une vache son lait ; c'est ce qui est signifié par "il fait couler". Il les "protège" parfaitement, ce qui signifie qu'il les garde. Il est semblable à un fil à plomb : de même que le fil est une mesure pour les charpentiers, de même ce texte l'est pour les sages. Et de même que des fleurs liées par un fil ne s'éparpillent pas et ne se perdent pas, de même les sens sont maintenus par lui. C’est pourquoi il a été dit pour l'excellence de la connaissance de l'étymologie de ce mot :

‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော, သုဝုတ္တတော သဝနတောထ သူဒနတော;

သုတ္တာဏာ သုတ္တသဘာဂတော စ, သုတ္တန္တိ အက္ခာတ’’န္တိ.

ဣတရော ပန –

Quant à l'autre :

‘‘ယံ ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎိမန္တော, သလက္ခဏာ ပူဇိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ;

ဝုတ္တာဓိကာ စ ဓမ္မာ, အဘိဓမ္မော တေန အက္ခာတော’’.

« Parce que les choses (dhamma) y sont décrites comme étant en croissance, possédant leurs caractéristiques propres, honorées, délimitées et supérieures, il est appelé Abhidhamma. »

အယဉှိ အဘိသဒ္ဒေါ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏပူဇိတပရိစ္ဆိန္နာဓိကေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၈၉) ဝုဍ္ဎိယံ အာဂတော. ‘‘ယာ တာ ရတ္တိယော အဘိညာတာ အဘိလက္ခိတာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၉) သလက္ခဏေ. ‘‘ရာဇာဘိရာဇာ မနုဇိန္ဒော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉) ပူဇိတေ. ‘‘ပဋိဗလော ဝိနေတုံ အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၈၅) ပရိစ္ဆိန္နေ. အညမညသင်္ကရဝိရဟိတေ ဓမ္မေ စ ဝိနယေ စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေနာ’’တိအာဒီသု (ဝိ. ဝ. ၈၁၉) အဓိကေ.

En effet, ce préfixe "abhi" se rencontre dans les sens de croissance, de caractéristique, d'honneur, de délimitation et de supériorité. On le trouve ainsi au sens de croissance dans des passages tels que : « Mes sensations douloureuses augmentent (abhikkamanti) et ne diminuent pas » (Majjhima Nikāya, 3.389). Au sens de caractéristique dans : « Ces nuits qui sont reconnues (abhiññātā) et marquées (abhilakkhitā) » (Majjhima Nikāya, 1.49). Au sens d'honneur dans : « Le roi des rois (rājābhirājā), le seigneur des hommes » (Majjhima Nikāya, 2.399). Au sens de délimitation dans : « Capable d'instruire dans l'Abhidhamma et l'Abhivinaya » (Mahāvagga, 85) ; cela signifie dans le domaine du Dhamma et du Vinaya sans confusion entre eux. Et au sens de supériorité dans des passages tels que : « Avec une apparence supérieure (abhikkantena vaṇṇena) » (Vimānavatthu, 819).

ဧတ္ထ စ ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ’’ (ဓ. သ. ၂၅၁), ‘‘မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၆၄၂) နယေန ဝုဍ္ဎိမန္တောပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. ‘‘ရူပါရမ္မဏံ ဝါ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဝါ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) နယေန အာရမ္မဏာဒီဟိ လက္ခဏီယတ္တာ [Pg.19] သလက္ခဏာပိ. ‘‘သေက္ခာ ဓမ္မာ, အသေက္ခာ ဓမ္မာ, လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၁, ဒုကမာတိကာ ၁၂) နယေန ပူဇိတာပိ, ပူဇာရဟာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဖဿော ဟောတိ, ဝေဒနာ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) နယေန သဘာဝပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ပရိစ္ဆိန္နာပိ. ‘‘မဟဂ္ဂတာ ဓမ္မာ, အပ္ပမာဏာ ဓမ္မာ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၁), အနုတ္တရာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၁၁) နယေန အဓိကာပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ –

Dans cet Abhidhamma Piṭaka, des enseignements sont exposés selon la méthode définie par des passages tels que « Il développe le chemin pour renaître dans le monde de la forme » et « Il demeure ayant imprégné une direction d'un esprit accompagné de bienveillance » ; ces enseignements sont dits « accrus » (vuေေူhimanto). Ils sont aussi « pourvus de caractéristiques » (salakkhaဲူူ), car ils peuvent être distingués par leurs objets tels que la forme ou le son. Ils sont dits « vénérés » (pūjité), car ils sont dignes de vénération selon la méthode : « phénomènes en apprentissage, phènomènes au-delà de l'apprentissage, phènomènes supramondains ». Ils sont « délimités » (paricchinné) du fait qu'ils sont définis par leur nature propre, comme dans « le contact apparaît, la sensation apparaît ». Enfin, ils sont dits « supérieurs » (adhikူ) selon la méthode : « phènomènes de grande extension, phènomènes incommensurables, phènomènes insurpassables ». C'est pour exprimer l'habileté dans l'exégèse de ce terme que ceci a été dit :

‘‘ယံ ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎိမန္တော, သလက္ခဏာ ပူဇိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ;

ဝုတ္တာဓိကာ စ ဓမ္မာ, အဘိဓမ္မော တေန အက္ခာတော’’တိ.

« Puisque ici sont enseignés des phènomènes accrus, dotés de caractéristiques, vénérés, délimités et supérieurs, c'est pour cela qu'on l'appelle l'Abhidhamma. »

ယံ ပနေတ္ထ အဝိသိဋ္ဌံ, တံ –

Quant à ce qui n'est pas spécifique ici [au terme Abhidhamma], à savoir le terme Piူaka —

‘‘ပိဋကံ ပိဋကတ္ထဝိဒူ, ပရိယတ္တိဗ္ဘာဇနတ္ထတော အာဟု;

တေန သမောဓာနေတွာ, တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ’’.

« Les experts en Piူaka définissent le mot Piူaka par les sens d'étude (pariyatti) et de récipient (bhူjana) ; en le combinant avec lui, on doit connaître les trois disciplines, à commencer par le Vinaya. »

ပရိယတ္တိပိ ဟိ ‘‘မာ ပိဋကသမ္ပဒါနေနာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) ပိဋကန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒါလပိဋကမာဒါယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၇၀) ယံ ကိဉ္စိ ဘာဇနမ္ပိ. တသ္မာ ‘ပိဋကံ ပိဋကတ္ထဝိဒူ ပရိယတ္တိဘာဇနတ္ထတော အာဟု.

En effet, l'étude est appelée « piူaka » dans des passages tels que « Ne vous fiez pas à la seule transmission scripturaire (piူakasampadူnena) ». De même, n'importe quel récipient est ainsi nommé dans « Alors un homme viendrait muni d'une pioche et d'un panier (kudူlapiူaka) ». C'est pourquoi les experts disent que le Piူaka a pour sens l'étude et le récipient.

ဣဒါနိ ‘တေန သမောဓာနေတွာ တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ’တိ, တေန ဧဝံ ဒုဝိဓတ္ထေန ပိဋကသဒ္ဒေန သဟ သမာသံ ကတွာ ဝိနယော စ သော ပိဋကဉ္စ ပရိယတ္တိဘာဝတော, တဿ တဿ အတ္ထဿ ဘာဇနတော စာတိ ဝိနယပိဋကံ, ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန သုတ္တန္တဉ္စ တံ ပိဋကဉ္စာတိ သုတ္တန္တပိဋကံ, အဘိဓမ္မော စ သော ပိဋကဉ္စာတိ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ. ဧဝမေတေ တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ.

Maintenant, concernant la phrase « en le combinant avec lui, on doit connaître les trois » : en formant un composé avec le mot Piူaka pris dans ce double sens, on obtient : c'est le Vinaya et c'est aussi un Piူaka car il s'agit d'une étude et d'un récipient pour divers sens, d'où « Vinayapiူaka ». Selon la même méthode, c'est le Suttanta et c'est un Piူaka, d'où « Suttantapiူaka ». C'est l'Abhidhamma et c'est un Piူaka, d'où « Abhidhammapiူaka ». C'est ainsi que ces trois, le Vinaya et les autres, doivent être compris.

ဧဝံ ဉတွာ စ ပုနပိ တေသုယေဝ ပိဋကေသု နာနပ္ပကာရကောသလ္လတ္ထံ –

Ayant compris cela, afin d'acquérir une habileté variée concernant ces mêmes Piူaka :

‘‘ဒေသနာသာသနကထာဘေဒံ တေသု ယထာရဟံ;

သိက္ခာပ္ပဟာနဂမ္ဘီရဘာဝဉ္စ ပရိဒီပယေ.ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’.

« On doit exposer en détail, pour chacun d'eux, la distinction entre les modes d'instruction, d'enseignement et de discours, ainsi que l'entraînement, l'abandon et la profondeur. On doit aussi mettre en lumière la distinction dans l'étude, ainsi que l'accomplissement et l'échec qu'un moine y rencontre selon sa pratique. »

တတြာယံ ပရိဒီပနာ ဝိဘာဝနာ စ. ဧတာနိ ဟိ တီဏိ ပိဋကာနိ ယထာက္ကမံ အာဏာဝေါဟာရပရမတ္ထဒေသနာ, ယထာပရာဓယထာနုလောမယထာဓမ္မသာသနာနိ, သံဝရာသံဝရဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနနာမရူပပရိစ္ဆေဒကထာတိ စ ဝုစ္စန္တိ. ဧတ္ထ [Pg.20] ဟိ ဝိနယပိဋကံ အာဏာရဟေန ဘဂဝတာ အာဏာဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ အာဏာဒေသနာ, သုတ္တန္တပိဋကံ ဝေါဟာရကုသလေန ဘဂဝတာ ဝေါဟာရဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ ဝေါဟာရဒေသနာ, အဘိဓမ္မပိဋကံ ပရမတ္ထကုသလေန ဘဂဝတာ ပရမတ္ထဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ ပရမတ္ထဒေသနာတိ ဝုစ္စတိ.

Voici l'explication et la clarification de ces points. Ces trois Piူaka sont appelés respectivement : instruction par l'autorité, instruction par la convention et instruction selon le sens ultime ; enseignement selon les offenses, enseignement selon l'inclinaison et enseignement selon le Dhamma ; et enfin, discours sur la restriction et la non-restriction, discours sur le démêlement des vues, et discours sur la délimitation de la forme et du nom. Ici, le Vinayapiူaka est dit « instruction par l'autorité » car il a été enseigné par le Bienheureux qui est apte à faire autorité, et parce que l'autorité y prédomine. Le Suttantapiူaka est dit « instruction par la convention » car il a été enseigné par le Bienheureux habile dans les conventions, et parce que les termes conventionnels y prédominent. L'Abhidhammapiူaka est dit « instruction selon le sens ultime » car il a été enseigné par le Bienheureux habile dans les réalités ultimes, et parce que le sens ultime y prédomine.

တထာ ပဌမံ – ‘ယေ တေ ပစုရာပရာဓာ သတ္တာ, တေ ယထာပရာဓံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာပရာဓသာသနံ, ဒုတိယံ – ‘အနေကဇ္ဈာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ယထာနုလောမံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာနုလောမသာသနံ, တတိယံ – ‘ဓမ္မပုဉ္ဇမတ္တေ ‘‘အဟံ မမာ’’တိ သညိနော သတ္တာ ယထာဓမ္မံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာဓမ္မသာသနန္တိ ဝုစ္စတိ.

De même, le premier est appelé « enseignement selon les offenses » parce que les êtres ayant commis de nombreuses fautes y sont corrigés selon leurs offenses. Le second est appelé « enseignement selon l'inclinaison » parce que les êtres ayant diverses dispositions, tendances latentes, tempéraments et déterminations y sont guidés selon ce qui leur convient. Le troisième est appelé « enseignement selon le Dhamma » parce que les êtres qui perçoivent un « je » ou un « mien » dans ce qui n'est qu'un simple agrégat de phènomènes y sont instruits selon la nature réelle des choses.

တထာ ပဌမံ – အဇ္ဈာစာရပဋိပက္ခဘူတော သံဝရာသံဝရော ဧတ္ထ ကထိတောတိ သံဝရာသံဝရကထာ. သံဝရာသံဝရောတိ ခုဒ္ဒကော စေဝ မဟန္တော စ သံဝရော, ကမ္မာကမ္မံ ဝိယ, ဖလာဖလံ ဝိယ စ, ဒုတိယံ – ‘‘ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိပဋိပက္ခဘူတာ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနာ ဧတ္ထ ကထိတာ’’တိ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနကထာ, တတိယံ – ‘‘ရာဂါဒိပဋိပက္ခဘူတော နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ ဧတ္ထ ကထိတော’’တိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒကထာတိ ဝုစ္စတိ.

De même, le premier est appelé « discours sur la restriction et la non-restriction » car la discipline, qui s'oppose aux transgressions, y est exposée. La restriction et la non-restriction désignent la petite et la grande discipline, tout comme on parle de « actes et non-actes » ou de « fruits et non-fruits ». Le second est appelé « discours sur le démêlement des vues » car le démêlement des soixante-deux vues erronées y est exposé. Le troisième est appelé « discours sur la délimitation de la forme et du nom » car la distinction entre la forme et le nom, qui s'oppose aux passions et autres souillures, y est exposée.

တီသုပိ စေတေသု တိဿော သိက္ခာ, တီဏိ ပဟာနာနိ, စတုဗ္ဗိဓော စ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝိနယပိဋကေ ဝိသေသေန အဓိသီလသိက္ခာ ဝုတ္တာ, သုတ္တန္တပိဋကေ အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဘိဓမ္မပိဋကေ အဓိပညာသိက္ခာ.

Dans ces trois Piူaka, on doit comprendre les trois entraînements, les trois types d'abandon et la quadruple profondeur. En effet, dans le Vinayapiူaka, c'est l'entraînement à la vertu supérieure qui est principalement exposé ; dans le Suttantapiူaka, l'entraînement à l'esprit supérieur ; et dans l'Abhidhammapiူaka, l'entraînement à la sagesse supérieure.

ဝိနယပိဋကေ စ ဝီတိက္ကမပ္ပဟာနံ, ကိလေသာနံ ဝီတိက္ကမပဋိပက္ခတ္တာ သီလဿ. သုတ္တန္တပိဋကေ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနံ, ပရိယုဋ္ဌာနပဋိပက္ခတ္တာ သမာဓိဿ. အဘိဓမ္မပိဋကေ အနုသယပ္ပဟာနံ, အနုသယပဋိပက္ခတ္တာ ပညာယ. ပဌမေ စ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဣတရေသု ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနာနိ. ပဌမေ စ ဒုစ္စရိတသံကိလေသပ္ပဟာနံ, ဣတရေသု တဏှာဒိဋ္ဌိသံကိလေသပ္ပဟာနံ.

Dans le Vinayapiူaka, on trouve l'abandon des transgressions, car la vertu s'oppose aux transgressions des souillures. Dans le Suttantapiူaka, l'abandon des manifestations des souillures, car la concentration s'oppose à leur manifestation. Dans l'Abhidhammapiူaka, l'abandon des tendances latentes, car la sagesse s'oppose aux latences. De plus, dans le premier se trouve l'abandon par substitution de contraires (tadaဲgappahူna), tandis que dans les autres se trouvent l'abandon par suppression temporaire et l'abandon par éradication. Dans le premier s'opère l'abandon de la souillure de l'inconduite, et dans les autres, l'abandon des souillures de la soif et des vues erronées.

ဧကမေကသ္မိဉ္စေတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဓမ္မတ္ထဒေသနာ ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဓမ္မောတိ တန္တိ. အတ္ထောတိ တဿာယေဝ အတ္ထော. ဒေသနာတိ တဿာ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာယ တန္တိယာ ဒေသနာ. ပဋိဝေဓောတိ တန္တိယာ တန္တိအတ္ထဿ စ ယထာဘူတာဝဗောဓော. တီသုပိ စေတေသု ဧတေ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ. ယသ္မာ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ [Pg.21] မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ဒုက္ခောဂါဠှာ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. ဧဝံ ဧကမေကသ္မိံ ဧတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dans chacun de ces Piူaka, on doit aussi comprendre la quadruple profondeur du texte, du sens, de l'instruction et de la pénétration. Le « texte » (dhamma) est le canon lui-même. Le « sens » (attha) est la signification de ce texte. L'« instruction » (desanူ) est la proclamation de ce texte tel qu'il a été déterminé par l'esprit. La « pénétration » (paူivedha) est la compréhension correcte, telle qu'elle est en réalité, du texte et de son sens. Ces quatre aspects se retrouvent dans les trois Piူaka. Ils sont dits profonds car, tout comme l'ocàan est difficile d'accès pour des animaux comme les lièvres, ils sont difficiles à sonder et à stabiliser pour ceux qui ont une faible intelligence. C'est ainsi que l'on doit comprendre cette quadruple profondeur dans chacun d'eux.

အပရော နယော, ဓမ္မောတိ ဟေတု. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ. အတ္ထောတိ ဟေတုဖလံ, ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဟေတုဖလေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၂၀). ဒေသနာတိ ပညတ္တိ, ယထာ ဓမ္မံ ဓမ္မာဘိလာပေါတိ အဓိပ္ပာယော. အနုလောမပဋိလောမသင်္ခေပဝိတ္ထာရာဒိဝသေန ဝါ ကထနံ. ပဋိဝေဓောတိ အဘိသမယော, သော စ လောကိယလောကုတ္တရော ဝိသယတော အသမ္မောဟတော စ, အတ္ထာနုရူပံ ဓမ္မေသု, ဓမ္မာနုရူပံ အတ္ထေသု, ပညတ္တိပထာနုရူပံ ပညတ္တီသု အဝဗောဓော. တေသံ တေသံ ဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တဓမ္မာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော သလက္ခဏသင်္ခါတော အဝိပရီတသဘာဝေါ.

Selon une autre méthode, le « Dhamma » désigne la cause. En effet, il a été dit : « La connaissance de la cause est la discrimination analytique du Dhamma ». Le « sens » (attha) désigne le fruit de la cause, car il a été dit : « La connaissance du fruit de la cause est la discrimination analytique du sens ». L'« instruction » (desanူ) est la désignation, l'expression des réalités selon leur nature propre ; ou encore, c'est le discours selon l'ordre direct ou inverse, le résumé ou le développement. La « pénétration » (paူivedha) est la réalisation effective (abhisamaya) ; elle peut être mondaine ou supramondaine, se manifestant comme une compréhension sans confusion des causes conformément aux résultats, des résultats conformément aux causes, et des désignations conformément aux voies de désignation. Ou alors, c'est la nature réelle, exempte d'erreur et caractérisée par ses propres marques, des divers phènomènes exposés ici et là, nature qui doit être pénétrée par la connaissance.

ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧတေသု ပိဋကေသု ယံ ယံ ဓမ္မဇာတံ ဝါ အတ္ထဇာတံ ဝါ, ယာ စာယံ ယထာ ယထာ ဉာပေတဗ္ဗော အတ္ထော သောတူနံ ဉာဏဿ အဘိမုခေါ ဟောတိ, တထာ တထာ တဒတ္ထဇောတိကာ ဒေသနာ, ယော စေတ္ထ အဝိပရီတာဝဗောဓသင်္ခါတော ပဋိဝေဓော, တေသံ တေသံ ဝါ ဓမ္မာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော သလက္ခဏသင်္ခါတော အဝိပရီတသဘာဝေါ. သဗ္ဗမ္ပေတံ အနုပစိတကုသလသမ္ဘာရေဟိ ဒုပ္ပညေဟိ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဒုက္ခောဂါဠှံ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌဉ္စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရံ. ဧဝမ္ပိ ဧကမေကသ္မိံ ဧတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

À présent, puisque dans ces trois Pitakas, quel que soit le phénomène (dhamma) ou quelle que soit la signification (attha) qui s'y trouve, et de quelque manière que le sens doive être porté à la connaissance pour être présent à l'esprit des auditeurs, l'enseignement (desanā) illumine ce sens de cette même manière ; et de même pour la réalisation (paṭivedha) consistant en une compréhension non erronée, ou encore la nature réelle et non erronée des divers phénomènes, désignée par leurs caractéristiques propres et devant être réalisée. Tout cela est, pour les personnes de peu de sagesse n'ayant pas accumulé de mérites, comme le grand océan pour les lapins et autres petits animaux : difficile à sonder et sans point d'appui. Par conséquent, cela est profond. C'est ainsi que dans chacun de ces Pitakas, on doit comprendre le quadruple caractère profond.

ဧတ္တာဝတာ စ –

Et par ceci :

‘‘ဒေသနာသာသနကထာ, ဘေဒံ တေသု ယထာရဟံ;

သိက္ခာပ္ပဟာနဂမ္ဘီရ, ဘာဝဉ္စ ပရိဒီပယေ’’တိ –

« On doit mettre en lumière l'enseignement, l'exposé de la Doctrine, leurs distinctions respectives, ainsi que le caractère profond des entraînements, des abandons et de la réalisation. »

အယံ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာဝ ဟောတိ.

Cette strophe a le sens qui vient d'être expliqué.

‘‘ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’တိ –

« La distinction dans l'étude (pariyatti), l'accomplissement (sampatti) ainsi que la faillite (vipatti) auxquels parvient le moine selon le cas, tout cela doit aussi être expliqué. »

ဧတ္ထ ပန တီသု ပိဋကေသု တိဝိဓော ပရိယတ္တိဘေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တိဿော ဟိ ပရိယတ္တိယော – အလဂဒ္ဒူပမာ, နိဿရဏတ္ထာ, ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီတိ.

Ici, on doit considérer trois types de distinctions dans l'étude (pariyatti) au sein des trois Pitakas. En effet, il existe trois types d'études : l'étude semblable à un serpent (alagaddūpamā), l'étude en vue de la libération (nissaraṇatthā), et l'étude du trésorier (bhaṇḍāgārikapariyatti).

တတ္ထ ယာ ဒုဂ္ဂဟိတာ, ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဋာ, အယံ အလဂဒ္ဒူပမာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အလဂဒ္ဒတ္ထိကော အလဂဒ္ဒဂဝေသီ [Pg.22] အလဂဒ္ဒပရိယေသနံ စရမာနော, သော ပဿေယျ မဟန္တံ အလဂဒ္ဒံ, တမေနံ ဘောဂေ ဝါ နင်္ဂုဋ္ဌေ ဝါ ဂဏှေယျ, တဿ သော အလဂဒ္ဒေါ ပဋိပရိဝတ္တိတွာ ဟတ္ထေ ဝါ ဗာဟာယံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေ ဍံသေယျ, သော တတော နိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ, မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, အလဂဒ္ဒဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, သုတ္တံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ, တေ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ တေသံ ဓမ္မာနံ ပညာယ အတ္ထံ န ဥပပရိက္ခန္တိ, တေသံ တေ ဓမ္မာ ပညာယ အတ္ထံ အနုပပရိက္ခတံ န နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, တေ ဥပါရမ္ဘာနိသံသာ စေဝ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ စ, ယဿ စတ္ထာယ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘောန္တိ, တေသံ တေ ဓမ္မာ ဒုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၈).

Parmi celles-ci, celle qui est mal apprise, étudiée dans le but de critiquer autrui ou de débattre, est l'étude semblable à un serpent. C'est à ce sujet qu'il a été dit : « C'est comme, ô moines, un homme qui aurait besoin d'un serpent, qui chercherait un serpent, qui s'en irait en quête d'un serpent ; il verrait un grand serpent et le saisirait par le corps ou par la queue. Ce serpent se retournerait et le mordrait à la main, au bras ou à tout autre membre ; à cause de cela, il subirait la mort ou une souffrance mortelle. Pour quelle raison ? Parce que le serpent, ô moines, a été mal saisi. De la même manière, ô moines, certains hommes vains étudient la Doctrine — les Suttas, [...] les Vedalla — mais après avoir étudié cette Doctrine, ils n'en examinent pas le sens par la sagesse ; n'en examinant pas le sens par la sagesse, ces enseignements ne se prêtent pas à leur réflexion approfondie. Ils étudient la Doctrine pour l'avantage de la critique et pour l'avantage de se libérer des réfutations. Ils ne goûtent pas au but pour lequel ils étudient la Doctrine. Ces enseignements mal saisis conduisent pour eux, durant une longue nuit, au malheur et à la souffrance. Pour quelle raison ? Parce que les enseignements, ô moines, ont été mal saisis. » (MN I, 238).

ယာ ပန သုဂ္ဂဟိတာ သီလက္ခန္ဓာဒိပါရိပူရိံယေဝ အာကင်္ခမာနေန ပရိယာပုဋာ, န ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု, အယံ နိဿရဏတ္ထာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘တေသံ တေ ဓမ္မာ သုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၉).

Celle qui est bien apprise, étudiée par quelqu'un ne désirant que l'accomplissement du groupe de la vertu (sīlakkhandha), etc., et non dans le but de critiquer, est l'étude en vue de la libération. C'est à ce sujet qu'il a été dit : « Ces enseignements bien saisis conduisent pour eux, durant une longue nuit, au bien-être et au bonheur. Pour quelle raison ? Parce que les enseignements, ô moines, ont été bien saisis. » (MN I, 239).

ယံ ပန ပရိညာတက္ခန္ဓော ပဟီနကိလေသော ဘာဝိတမဂ္ဂေါ ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပော သစ္ဆိကတနိရောဓော ခီဏာသဝေါ ကေဝလံ ပဝေဏီပါလနတ္ထာယ ဝံသာနုရက္ခဏတ္ထာယ ပရိယာပုဏာတိ, အယံ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီတိ.

Quant à l'étude que celui qui a pleinement compris les agrégats, qui a abandonné les souillures, qui a développé le chemin, qui a réalisé l'inébranlable, qui a réalisé la cessation et qui est libéré des influx (khīṇāsavo) entreprend uniquement pour préserver la tradition et protéger la lignée, elle est appelée l'étude du trésorier.

ဝိနယေ ပန သုပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခု သီလသမ္ပဒံ နိဿာယ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏာတိ, တာသံယေဝ စ တတ္ထ ပဘေဒဝစနတော. သုတ္တေ သုပ္ပဋိပန္နော သမာဓိသမ္ပဒံ နိဿာယ ဆ အဘိညာ ပါပုဏာတိ, တာသံယေဝ စ တတ္ထ ပဘေဒဝစနတော. အဘိဓမ္မေ သုပ္ပဋိပန္နော ပညာသမ္ပဒံ နိဿာယ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏာတိ, တာသဉ္စ တတ္ထေဝ ပဘေဒဝစနတော, ဧဝမေတေသု သုပ္ပဋိပန္နော ယထာက္ကမေန ဣမံ ဝိဇ္ဇာတ္တယဆဠဘိညာစတုပ္ပဋိသမ္ဘိဒါဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ ပါပုဏာတိ.

Celui qui pratique correctement le Vinaya, s'appuyant sur l'accomplissement de la vertu, parvient aux trois sciences (tisso vijjā), car elles y sont exposées en détail. Celui qui pratique correctement les Suttas, s'appuyant sur l'accomplissement de la concentration, parvient aux six connaissances directes (cha abhiññā), car elles y sont exposées en détail. Celui qui pratique correctement l'Abhidhamma, s'appuyant sur l'accomplissement de la sagesse, parvient aux quatre discernements analytiques (catasso paṭisambhidā), car ils y sont également exposés en détail. Ainsi, celui qui pratique correctement ces Pitakas parvient progressivement à cet accomplissement consistant en la distinction des trois sciences, des six connaissances directes et des quatre discernements analytiques.

ဝိနယေ ပန ဒုပ္ပဋိပန္နော အနုညာတသုခသမ္ဖဿအတ္ထရဏပါဝုရဏာဒိဖဿသာမညတော ပဋိက္ခိတ္တေသု ဥပါဒိန္နကဖဿာဒီသု အနဝဇ္ဇသညီ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ [Pg.23] ဟေတံ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေ မေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၄). တတော ဒုဿီလဘာဝံ ပါပုဏာတိ. သုတ္တေ ဒုပ္ပဋိပန္နော – ‘‘စတ္တာရော မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၅) အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တော ဒုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှာတိ, ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခတိ, အတ္တာနဉ္စ ခဏတိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၆). တတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတံ ပါပုဏာတိ. အဘိဓမ္မေ ဒုပ္ပဋိပန္နော ဓမ္မစိန္တံ အတိဓာဝန္တော အစိန္တေယျာနိပိ စိန္တေတိ. တတော စိတ္တက္ခေပံ ပါပုဏာတိ, ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျာနိ, န စိန္တေတဗ္ဗာနိ, ယာနိ စိန္တေန္တော ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇). ဧဝမေတေသု ဒုပ္ပဋိပန္နော ယထာက္ကမေန ဣမံ ဒုဿီလဘာဝ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတာ စိတ္တက္ခေပဘေဒံ ဝိပတ္တိံ ပါပုဏာတီ’’တိ.

En revanche, celui qui pratique mal le Vinaya, sous prétexte de la similitude de contact entre les nattes ou les couvertures autorisées pour leur confort et les contacts interdits comme celui d'une femme, en vient à considérer cela comme sans faute. Il a d'ailleurs été dit : « Ainsi je comprends la Doctrine enseignée par le Bienheureux : les choses qui ont été dites par le Bienheureux être des obstacles n'en sont pas réellement pour celui qui s'y adonne. » (MN I, 234). De là, il tombe dans l'immoralité. Celui qui pratique mal les Suttas, ne comprenant pas l'intention de passages tels que : « Ô moines, ces quatre personnes existent réellement dans le monde » (AN 4.5), conçoit des idées erronées. À ce sujet, il a été dit : « Par sa propre saisie erronée, il nous calomnie, se déracine lui-même et produit beaucoup de démérite. » (MN I, 236). De là, il tombe dans la vue fausse. Celui qui pratique mal l'Abhidhamma, dépassant les limites de la réflexion doctrinale, pense à des choses inconcevables. De là, il tombe dans le dérèglement mental ; car il a été dit : « Ô moines, il y a ces quatre inconcevables auxquels on ne doit pas penser, car celui qui y pense s'expose à la folie et au tourment. » (AN 4.77). Ainsi, celui qui pratique mal ces Pitakas tombe progressivement dans cette faillite consistant en l'immoralité, la vue fausse et le dérèglement mental.

ဧတ္တာဝတာ စ –

Et par ceci :

‘‘ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ;

ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’တိ –

« La distinction dans l'étude, l'accomplissement ainsi que la faillite auxquels parvient le moine selon le cas, tout cela doit aussi être expliqué. »

အယမ္ပိ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာဝ ဟောတိ. ဧဝံ နာနပ္ပကာရတော ပိဋကာနိ ဉတွာ တေသံ ဝသေနေတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ တိဝိဓန္တိ ဉာတဗ္ဗံ.

Cette strophe a également le sens qui vient d'être expliqué. C'est ainsi, en connaissant les Pitakas sous leurs divers aspects, que l'on doit comprendre que cette Parole du Bouddha est triple en fonction de ces Pitakas.

ကထံ နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဒီဃနိကာယော, မဇ္ဈိမနိကာယော, သံယုတ္တနိကာယော, အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ကတမော ဒီဃနိကာယော? တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ ဗြဟ္မဇာလာဒီနိ စတုတ္တိံသ သုတ္တာနိ.

Comment est-elle quintuple selon les Nikayas ? Toute cette Parole du Bouddha est divisée en cinq, à savoir : le Dīgha Nikāya, le Majjhima Nikāya, le Saṃyutta Nikāya, l'Aṅguttara Nikāya et le Khuddaka Nikāya. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que le Dīgha Nikāya ? Ce sont les trente-quatre suttas commençant par le Brahmajāla Sutta, regroupés en trois sections (vaggas).

‘‘စတုတ္တိံသေဝ သုတ္တန္တာ, တိဝဂ္ဂေါ ယဿ သင်္ဂဟော;

ဧသ ဒီဃနိကာယောတိ, ပဌမော အနုလောမိကော’’တိ.

« Trente-quatre suttas exactement, regroupés en trois vaggas ; tel est le Dīgha Nikāya, le premier conformément au sens. »

ကသ္မာ ပနေသ ဒီဃနိကာယောတိ ဝုစ္စတိ? ဒီဃပ္ပမာဏာနံ သုတ္တာနံ သမူဟတော နိဝါသတော စ. သမူဟနိဝါသာ ဟိ နိကာယောတိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကနိကာယမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ စိတ္တံ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.24], တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ’’ (သံ. နိ. ၂.၁၀၀). ပေါဏိကနိကာယော စိက္ခလ္လိကနိကာယောတိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သာဓကာနိ သာသနတော လောကတော စ. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ နိကာယဘာဝေ ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Pourquoi s’appelle-t-il Dīgha Nikāya ? En raison du rassemblement et de la demeure de suttas de longue mesure. En effet, un groupe ou un lieu de séjour est appelé « nikāya ». Comme il est dit : « Ô moines, je ne vois aucun autre groupe (nikāya) aussi varié que celui des êtres du règne animal » (Saṃ. Ni. 2.100). Les termes « Poṇikanikāya » et « Cikkhallikanikāya » servent ici de preuves tirées tant de la tradition scripturale que du langage séculier. Il faut comprendre de la même manière le sens du terme « nikāya » pour les autres collections restantes.

ကတမော မဇ္ဈိမနိကာယော? မဇ္ဈိမပ္ပမာဏာနိ ပဉ္စဒသဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ မူလပရိယာယသုတ္တာဒီနိ ဒိယဍ္ဎသတံ ဒွေ စ သုတ္တာနိ.

Qu’est-ce que le Majjhima Nikāya ? Ce sont les suttas de longueur moyenne, regroupés en quinze sections (vagga), commençant par le Mūlapariyāya Sutta, et comprenant cent cinquante-deux suttas.

‘‘ဒိယဍ္ဎသတသုတ္တန္တာ, ဒွေ စ သုတ္တာနိ ယတ္ထ သော;

နိကာယော မဇ္ဈိမော ပဉ္စ, ဒသဝဂ္ဂပရိဂ္ဂဟော’’တိ.

« La collection contenant cent cinquante-deux suttas, structurée en quinze vagues, est connue sous le nom de Majjhima Nikāya. »

ကတမော သံယုတ္တနိကာယော? ဒေဝတာသံယုတ္တာဒိဝသေန ကထိတာနိ ဩဃတရဏာဒီနိ သတ္တ သုတ္တသဟဿာနိ သတ္တ စ သုတ္တသတာနိ ဒွါသဋ္ဌိ စ သုတ္တာနိ.

Qu’est-ce que le Saṃyutta Nikāya ? Ce sont sept mille sept cent soixante-deux suttas, tels que l’Oghataraṇa Sutta, prêchés selon les thèmes comme celui des divinités (Devatāsaṃyutta).

‘‘သတ္တသုတ္တသဟဿာနိ, သတ္တသုတ္တသတာနိ စ;

ဒွါသဋ္ဌိ စေဝ သုတ္တန္တာ, ဧသော သံယုတ္တသင်္ဂဟော’’တိ.

« Sept mille suttas, sept cents suttas, et soixante-deux suttas encore : tel est le contenu du Saṃyutta Nikāya. »

ကတမော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော? ဧကေကအင်္ဂါတိရေကဝသေန ကထိတာနိ စိတ္တပရိယာဒါနာဒီနိ နဝ သုတ္တသဟဿာနိ ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ သတ္တပညာသဉ္စ သုတ္တာနိ.

Qu’est-ce que l’Aṅguttara Nikāya ? Ce sont neuf mille cinq cent cinquante-sept suttas, tels que le Cittapariyādāna Sutta, prêchés selon le principe de l'augmentation numérique d'un élément à la fois.

‘‘နဝ သုတ္တသဟဿာနိ, ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ စ;

သတ္တပညာသ သုတ္တာနိ, သင်္ချာ အင်္ဂုတ္တရေ အယ’’န္တိ.

« Neuf mille suttas, cinq cents suttas et cinquante-sept suttas : tel est le décompte des textes dans l’Aṅguttara Nikāya. »

ကတမော ခုဒ္ဒကနိကာယော? သကလံ ဝိနယပိဋကံ, အဘိဓမ္မပိဋကံ, ခုဒ္ဒကပါဌာဒယော စ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတာ ပဉ္စဒသပ္ပဘေဒါ, ဌပေတွာ စတ္တာရော နိကာယေ အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ.

Qu’est-ce que le Khuddaka Nikāya ? C'est l'intégralité du Vinaya Piṭaka, de l'Abhidhamma Piṭaka, ainsi que les quinze genres de textes précédemment cités tels que le Khuddakapāṭha, en somme, tout le reste de la parole du Bouddha à l'exclusion des quatre autres Nikāyas.

‘‘ဌပေတွာ စတုရောပေတေ, နိကာယေ ဒီဃအာဒိကေ;

တဒညံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, နိကာယော ခုဒ္ဒကော မတော’’တိ.

« Mis à part ces quatre collections commençant par le Dīgha, tout le reste de la parole du Bouddha est considéré comme étant le Khuddaka Nikāya. »

ဧဝံ နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ.

Ainsi, selon la division par Nikāya, la parole du Bouddha est quintuple.

ကထံ အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ ဟိဒံ သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထာ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လန္တိ နဝပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ဥဘတောဝိဘင်္ဂနိဒ္ဒေသခန္ဓကပရိဝါရာ, သုတ္တနိပါတေ မင်္ဂလသုတ္တရတနသုတ္တနာလကသုတ္တတုဝဋ္ဋကသုတ္တာနိ စ အညမ္ပိ စ သုတ္တနာမကံ တထာဂတဝစနံ [Pg.25] သုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗမ္ပိ သဂါထကံ သုတ္တံ ဂေယျန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိသေသေန သံယုတ္တကေ သကလောပိ သဂါထဝဂ္ဂေါ, သကလမ္ပိ အဘိဓမ္မပိဋကံ, နိဂ္ဂါထကံ သုတ္တံ, ယဉ္စ အညမ္ပိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, တံ ဝေယျာကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မပဒံ, ထေရဂါထာ, ထေရီဂါထာ, သုတ္တနိပါတေ နောသုတ္တနာမိကာ သုဒ္ဓိကဂါထာ စ ဂါထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သောမနဿညာဏမယိကဂါထာ ပဋိသံယုတ္တာ ဒွေအသီတိ သုတ္တန္တာ ဥဒါနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ ဣတိဝုတ္တကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပဏ္ဏကဇာတကာဒီနိ ပညာသာဓိကာနိ ပဉ္စဇာတကသတာနိ ‘ဇာတက’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၉) သဗ္ဗေပိ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မပဋိသံယုတ္တသုတ္တန္တာ အဗ္ဘုတဓမ္မန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စူဠဝေဒလ္လ-မဟာဝေဒလ္လ-သမ္မာဒိဋ္ဌိ-သက္ကပဉှ-သင်္ခါရဘာဇနိယ-မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တာဒယော သဗ္ဗေပိ ဝေဒဉ္စ တုဋ္ဌိဉ္စ လဒ္ဓါ လဒ္ဓါ ပုစ္ဆိတသုတ္တန္တာ ဝေဒလ္လန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ.

Comment est-elle neuf fois répétée selon les membres (aṅga) ? En effet, toute cette parole comprend : Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla. Parmi ceux-ci, il faut comprendre comme Sutta : les deux Vibhaṅgas, le Niddesa, les Khandhakas, le Parivāra, ainsi que le Maṅgala Sutta, le Ratana Sutta, le Nālaka Sutta, le Tuvaṭṭaka Sutta du Suttanipāta, et toute autre parole du Tathāgata portant le nom de sutta. Tout sutta accompagné de strophes doit être compris comme Geyya ; en particulier, l'intégralité du Sagāthāvagga du Saṃyutta Nikāya. L'intégralité de l'Abhidhamma Piṭaka, les suttas sans strophes, et toute parole du Bouddha non incluse dans les huit autres membres doivent être compris comme Veyyākaraṇa. Le Dhammapada, le Theragāthā, le Therīgāthā, et les strophes pures du Suttanipāta ne portant pas le nom de sutta doivent être compris comme Gāthā. Les quatre-vingt-deux suttas composés de strophes nées d'une connaissance joyeuse doivent être compris comme Udāna. Les cent dix suttas commençant par « Car ceci a été dit par le Béni » doivent être compris comme Itivuttaka. Les cinq cent cinquante récits de naissances antérieures, commençant par l'Apaṇṇaka Jātaka, doivent être compris comme Jātaka. Tous les suttas traitant de choses merveilleuses et prodigieuses, tels que « Ô Ānanda, ces quatre choses merveilleuses et prodigieuses... », doivent être compris comme Abbhutadhamma. Les suttas tels que le Cūḷavedalla, le Mahāvedalla, le Sammādiṭṭhi, le Sakkapañha, le Saṅkhārabhājaniya et le Mahāpuṇṇama, posés sous forme de questions ayant apporté une connaissance et une satisfaction répétées, doivent être compris comme Vedalla. Ainsi, selon les membres, elle est de neuf sortes.

ကထံ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ –

Comment est-elle de quatre-vingt-quatre mille sortes selon les sections de la Loi (dhammakkhandha) ? Toute cette parole du Bouddha est ainsi répartie :

‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ.

« J'ai reçu quatre-vingt-deux mille sections du Bouddha lui-même, et deux mille des moines ; ce sont ces quatre-vingt-quatre mille sections de la Loi qui sont présentes en moi. »

ဧဝံ ပရိဒီပိတဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ယံ အနေကာနုသန္ဓိကံ, တတ္ထ အနုသန္ဓိဝသေန ဓမ္မက္ခန္ဓဂဏနာ. ဂါထာဗန္ဓေသု ပဉှာပုစ္ဆနံ ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော, ဝိဿဇ္ဇနံ ဧကော. အဘိဓမ္မေ ဧကမေကံ တိကဒုကဘာဇနံ, ဧကမေကဉ္စ စိတ္တဝါရဘာဇနံ, ဧကမေကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ဝိနယေ အတ္ထိ ဝတ္ထု, အတ္ထိ မာတိကာ, အတ္ထိ ပဒဘာဇနီယံ, အတ္ထိ အန္တရာပတ္တိ, အတ္ထိ အာပတ္တိ, အတ္ထိ အနာပတ္တိ, အတ္ထိ တိကစ္ဆေဒေါ. တတ္ထ ဧကမေကော ကောဋ္ဌာသော ဧကမေကော ဓမ္မက္ခန္ဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓံ.

Ainsi, selon les sections de la Loi ainsi exposées, il y en a quatre-vingt-quatre mille. Parmi celles-ci, un sutta avec une seule connexion thématique constitue une section de la Loi. Pour ceux qui ont plusieurs connexions, le décompte se fait selon ces connexions. Dans les compositions en vers, chaque question posée est une section, et chaque réponse en est une autre. Dans l'Abhidhamma, chaque analyse de triplet (tika) ou de doublet (duka), et chaque analyse de cycle de pensée (cittavāra), est une section de la Loi. Dans le Vinaya, il y a l'histoire d'origine (vatthu), le code des règles (mātikā), l'explication des termes (padabhājanīya), les offenses intermédiaires, les offenses, les non-offenses et les distinctions de triplets. Chaque partie de ces éléments doit être comprise comme une section de la Loi. Ainsi, selon les sections de la Loi, elle est de quatre-vingt-quatre mille sortes.

ဧဝမေတံ အဘေဒတော ရသဝသေန ဧကဝိဓံ, ဘေဒတော ဓမ္မဝိနယာဒိဝသေန ဒုဝိဓာဒိဘေဒံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သင်္ဂါယန္တေန မဟာကဿပပ္ပမုခေန ဝသီဂဏေန ‘‘အယံ [Pg.26] ဓမ္မော, အယံ ဝိနယော, ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ, ဣဒံ သုတ္တန္တပိဋကံ, ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ, အယံ ဒီဃနိကာယော…ပေ… အယံ ခုဒ္ဒကနိကာယော, ဣမာနိ သုတ္တာဒီနိ နဝင်္ဂါနိ, ဣမာနိ စတုရာသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီ’’တိ, ဣမံ ပဘေဒံ ဝဝတ္ထပေတွာဝ သင်္ဂီတံ. န ကေဝလဉ္စ ဣမမေဝ, အညမ္ပိ ဥဒ္ဒါနသင်္ဂဟ-ဝဂ္ဂသင်္ဂဟ-ပေယျာလသင်္ဂဟ-ဧကကနိပါတ-ဒုကနိပါတာဒိနိပါတသင်္ဂဟ-သံယုတ္တသင်္ဂဟ-ပဏ္ဏာသသင်္ဂဟာဒိ-အနေကဝိဓံ တီသု ပိဋကေသု သန္ဒိဿမာနံ သင်္ဂဟပ္ပဘေဒံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဧဝ သတ္တဟိ မာသေဟိ သင်္ဂီတံ.

Ainsi, la parole du Bouddha, qui est unique par sa saveur (le goût de la libération) et multiple selon ses divisions en Dhamma-Vinaya, Piṭakas et Nikāyas, fut récitée par l'assemblée des maîtres ayant à sa tête le vénérable Mahākassapa. Après avoir défini ces distinctions : « ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est la parole originelle, ceci est la parole intermédiaire, ceci est la parole finale, ceci est le Vinaya Piṭaka, ceci est le Suttanta Piṭaka, ceci est l'Abhidhamma Piṭaka, ceci est le Dīgha Nikāya... jusqu'à... ceci est le Khuddaka Nikāya, voici les neuf membres commençant par les suttas, et voici les quatre-vingt-quatre mille sections de la Loi », ils procédèrent au Concile. Non seulement ils établirent ces divisions, mais ils définirent et récitèrent également toutes les autres structures présentes dans les trois Piṭakas, telles que les sommaires (uddāna), les groupements par sections (vagga), les textes répétitifs (peyyāla), les groupements numériques (nipāta), thématiques (saṃyutta) et par cinquante (paṇṇāsa), achevant le tout en sept mois.

သင်္ဂီတိပရိယောသာနေ စဿ – ‘‘ဣဒံ မဟာကဿပတ္ထေရေန ဒသဗလဿ သာသနံ ပဉ္စဝဿသဟဿပရိမာဏကာလံ ပဝတ္တနသမတ္ထံ ကတ’’န္တိ သဉ္ဇာတပ္ပမောဒါ သာဓုကာရံ ဝိယ ဒဒမာနာ အယံ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အနေကပ္ပကာရံ ကမ္ပိ သင်္ကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓိ, အနေကာနိ စ အစ္ဆရိယာနိ ပါတုရဟေသုန္တိ, အယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ. ယာ လောကေ –

À la fin de cette récitation collective, pensant : « Le vénérable Mahākassapa a rendu cet enseignement du Maître aux Dix Forces capable de perdurer pendant une période de cinq mille ans », cette grande terre, s'étendant jusqu'aux limites des eaux, trembla, s'agita, fut secouée et tressaillit de multiples manières comme pour donner son approbation ; et de nombreux prodiges apparurent. Tel fut le Premier Grand Concile.

‘‘သတေဟိ ပဉ္စဟိ ကတာ, တေန ပဉ္စသတာတိ စ;

ထေရေဟေဝ ကတတ္တာ စ, ထေရိကာတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

« Puisqu’elle fut accomplie par cinq cents [Arhats], elle est appelée “Celle des cinq cents” (Pañcasatā) ; et parce qu’elle fut accomplie exclusivement par des Theras (Anciens), on l’appelle “Celle des Theras” (Therikā) ». C'est ainsi qu'on la nomme.

၁. ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Brahmajāla Sutta

ပရိဗ္ဗာဇကကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du récit sur les Paribbājaka (errants)

ဣမိဿာ [Pg.27] ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယာ ဝတ္တမာနာယ ဝိနယသင်္ဂဟာဝသာနေ သုတ္တန္တပိဋကေ အာဒိနိကာယဿ အာဒိသုတ္တံ ဗြဟ္မဇာလံ ပုစ္ဆန္တေန အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန – ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ, ဧဝမာဒိဝုတ္တဝစနပရိယောသာနေ ယတ္ထ စ ဘာသိတံ, ယဉ္စာရဗ္ဘ ဘာသိတံ, တံ သဗ္ဗံ ပကာသေန္တော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိမာဟ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မဇာလဿာပိ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒီ’’တိ.

Lors de ce premier grand concile, à la fin de la récitation du Vinaya Piṭaka, le vénérable Mahākassapa, interrogeant sur le Brahmajāla, premier sutta du premier Nikāya du Suttanta Piṭaka, demanda : « Ami Ānanda, où le Brahmajāla a-t-il été prononcé ? » À la fin de cette question et d'autres paroles semblables, le vénérable Ānanda, voulant révéler le lieu, l'occasion et tout ce qui concernait ce discours, prononça les mots commençant par « Ainsi ai-je entendu » (Evaṃ me sutaṃ). C’est pourquoi il a été dit : « L’introduction (nidāna) et le reste du Brahmajāla Sutta, commençant par “Ainsi ai-je entendu”, furent prononcés par le vénérable Ānanda au moment du premier grand concile. »

၁. တတ္ထ ဧဝန္တိ နိပါတပဒံ. မေတိအာဒီနိ နာမပဒါနိ. ပဋိပန္နော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပဋီတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ, ဟောတီတိ အာချာတပဒန္တိ. ဣမိနာ တာဝ နယေန ပဒဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

1. Dans ce passage, le mot « evaṃ » est une particule indéclinable (nipātapada). « Me » et les termes suivants sont des noms (nāmapada). Dans l'expression « paṭipanno hoti », « paṭi » est un préfixe (upasagga) et « hoti » est un verbe (ākhyāta). C'est ainsi que l'on doit d'abord comprendre l'analyse grammaticale des mots.

အတ္ထတော ပန ဧဝံ-သဒ္ဒေါ တာဝ ဥပမူပဒေသသမ္ပဟံသနဂရဟဏဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာဟေသ – ‘‘ဧဝံ ဇာတေန မစ္စေန, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ (ဓ. ပ. ၅၃) ဧဝမာဒီသု ဥပမာယံ အာဂတော. ‘‘ဧဝံ တေ အဘိက္ကမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၂၂) ဥပဒေသေ. ‘‘ဧဝမေတံ ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ သုဂတာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) သမ္ပဟံသနေ. ‘‘ဧဝမေဝံ ပနာယံ ဝသလီ ယသ္မိံ ဝါ တသ္မိံ ဝါ တဿ မုဏ္ဍကဿ သမဏကဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၈၇) ဂရဟဏေ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေတိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) ဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟေ. ‘‘ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၉၈) အာကာရေ. ‘‘ဧဟိ တွံ, မာဏဝက, ယေန သမဏော အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမ, ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန သမဏံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ. ‘‘သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဝန္တံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ, သာဓု ကိရ ဘဝံ အာနန္ဒော ယေန သုဘဿ [Pg.28] မာဏဝဿ တောဒေယျပုတ္တဿ နိဝေသနံ, တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၅) နိဒဿနေ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ကာလာမာ, ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါတိ? အကုသလာ, ဘန္တေ. သာဝဇ္ဇာ ဝါ အနဝဇ္ဇာ ဝါတိ? သာဝဇ္ဇာ, ဘန္တေ. ဝိညုဂရဟိတာ ဝါ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ ဝါတိ? ဝိညုဂရဟိတာ, ဘန္တေ. သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ နော ဝါ, ကထံ ဝေါ ဧတ္ထ ဟောတီတိ? သမတ္တာ, ဘန္တေ, သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ, ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) အဝဓာရဏေ. သွာယမိဓ အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Quant au sens, le terme « evaṃ » possède de multiples nuances telles que la comparaison, l’instruction, l’approbation, le blâme, l’acceptation d’une parole, la manière, la démonstration et la restriction (ou certitude). En effet, il apparaît dans le sens de la comparaison dans des passages tels que : « De même qu’un mortel né ainsi doit accomplir beaucoup de bien ». Dans le sens de l’instruction : « Ainsi tu dois avancer, ainsi tu dois reculer ». Dans le sens de l’approbation : « C’est ainsi, ô Bienheureux ! C’est ainsi, ô Sugata ! ». Dans le sens du blâme : « C’est précisément ainsi que cette vile femme fait l’éloge de ce moine au crâne rasé ». Dans le sens de l’acceptation d’une parole : « “Certes, Vénérable”, répondirent les moines au Bienheureux ». Dans le sens de la manière : « C’est ainsi, Vénérable, que je comprends le Dhamma enseigné par le Bienheureux ». Dans le sens de la démonstration : « Viens, jeune homme, va vers le moine Ānanda... demande-lui en mon nom s’il se porte bien... et dis ceci : “Qu’il plaise au vénérable Ānanda de se rendre à la demeure du jeune Subha, fils de Todeyya, par compassion” ». Dans le sens de la restriction/certitude : « Qu’en pensez-vous, Kālāmas... ces choses sont-elles profitables ou non ?... Elles sont préjudiciables, Vénérable... C’est ainsi (evaṃ) que nous le concevons ». Ici même, dans l’expression “Ainsi ai-je entendu”, il doit être compris selon les sens de la manière, de la démonstration et de la restriction.

တတ္ထ အာကာရတ္ထေန ဧဝံ-သဒ္ဒေန ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ, နာနာနယနိပုဏမနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ, အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ, ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ, ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ, သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆန္တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတုံ, သဗ္ဗထာမေန ပန သောတုကာမတံ ဇနေတွာပိ ‘ဧဝံ မေ သုတံ’ မယာပိ ဧကေနာကာရေန သုတန္တိ.

Parmi ces sens, par le mot « evaṃ » pris dans le sens de la « manière », Ānanda clarifie ceci : qui est capable de comprendre sous tous ses aspects la parole du Bienheureux — cette parole subtile par ses multiples méthodes, issue de diverses intentions, parfaite dans son sens et sa lettre, dotée de miracles variés, profonde dans le Dhamma, le sens, l'enseignement et la pénétration, et parvenant aux oreilles de tous les êtres selon leurs langues respectives ? Bien que l’on doive susciter le désir d’écouter avec toute sa force, il dit : « Ainsi ai-je entendu », ce qui signifie : « Cela a été entendu par moi selon cette seule manière. »

နိဒဿနတ္ထေန – ‘‘နာဟံ သယမ္ဘူ, န မယာ ဣဒံ သစ္ဆိကတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေန္တော – ‘ဧဝံ မေ သုတံ’, ‘မယာပိ ဧဝံ သုတ’န္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလံ သုတ္တံ နိဒဿေတိ.

Dans le sens de la « démonstration », en s’excluant de toute prétention à l’omniscience par les mots : « Je ne suis pas celui qui s’est éveillé par lui-même (sayambhū), cela n'a pas été réalisé par moi-même », il démontre l’intégralité du sutta qu'il s'apprête à réciter par : « Ainsi ai-je entendu », soit : « Cela a été entendu par moi de cette façon. »

အဝဓာရဏတ္ထေန – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, ဂတိမန္တာနံ, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၃). ဧဝံ ဘဂဝတာ – ‘‘အာယသ္မာ အာနန္ဒော အတ္ထကုသလော, ဓမ္မကုသလော, ဗျဉ္ဇနကုသလော, နိရုတ္တိကုသလော, ပုဗ္ဗာပရကုသလော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၉). ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိနာ စ ပသတ္ထဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဓာရဏဗလံ ဒဿေန္တော သတ္တာနံ သောတုကာမတံ ဇနေတိ – ‘ဧဝံ မေ သုတံ’, တဉ္စ ခေါ အတ္ထတော ဝါ ဗျဉ္ဇနတော ဝါ အနူနမနဓိကံ, ဧဝမေဝ န အညထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ.

Dans le sens de la « restriction » (certitude), il suscite le désir d'écouter en montrant sa propre capacité de mémorisation, conformément aux louanges du Bienheureux — « Ô moines, le premier parmi mes disciples moines qui sont très instruits, c’est Ānanda... doués de mémoire... de détermination... préposés à mon service, c’est Ānanda » — et à celles du Général du Dhamma [Sāriputta] : « Le vénérable Ānanda est expert dans le sens, expert dans le Dhamma, expert dans la lettre, expert dans l’étymologie et expert dans l’ordre séquentiel ». Il signifie ainsi : « J'ai entendu ce sutta précisément de cette manière, sans aucun manque ni ajout, que ce soit pour le sens ou la lettre ; il doit être considéré exactement tel quel et non autrement. »

မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ – ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျ’’န္တိအာဒီသု (သု. နိ. ၈၁) မယာတိ အတ္ထော. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သင်္ခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၈) မယှန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ[Pg.29], ဘဝထာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) မမာတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန မယာ သုတန္တိ စ, မမ သုတန္တိ စ အတ္ထဒွယေ ယုဇ္ဇတိ.

Le mot « me » se rencontre dans trois sens. En effet, dans des passages comme « la nourriture obtenue par le chant de vers ne doit pas être mangée par moi (me) », il a le sens de « mayā » (instrumental : par moi). Dans « Vénérable, que le Bienheureux m'enseigne (me) le Dhamma... », il a le sens de « mayhaṃ » (datif : à moi). Dans « Moines, soyez mes (me) héritiers du Dhamma », il a le sens de « mama » (génitif : de moi). Ici, dans l'expression « ainsi ai-je entendu », il convient aux deux sens : « entendu par moi » et « mon audition ».

သုတန္တိ အယံ သုတ-သဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ စ အနုပသဂ္ဂေါ စ – ဂမနဝိဿုတကိလိန္န-ဥပစိတာနုယောဂ-သောတဝိညေယျ-သောတဒွါရာနုသာရ-ဝိညာတာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ, တထာ ဟိဿ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိအာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၁၁) ဝိဿုတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿာ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၆၅၇) ကိလိန္နာကိလိန္နဿာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၇.၁၂) ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပသုတာ ဓီရာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၈၁) ဈာနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၄၁) သောတဝိညေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၃၉) သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓရောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပနဿ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတန္တိ ဝါ ဥပဓာရဏန္တိ ဝါတိ အတ္ထော. ‘မေ’ သဒ္ဒဿ ဟိ ‘မယာ’တိ အတ္ထေ သတိ ‘ဧဝံ မယာ သုတံ’ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတန္တိ ယုဇ္ဇတိ. ‘မမာ’တိ အတ္ထေ သတိ ဧဝံ မမ သုတံ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရဏန္တိ ယုဇ္ဇတိ.

Le mot xsutay dans l'expression xsutaၹၹ se rencontre avec ou sans pr fixe. Le terme xsutay possde de multiples sens, tels que le mouvement, la renomm e, l'humidit (souill ), l'accumulation, l'application, l'objet de la conscience auditive, ce qui est connu par le processus mental cons cutif

ဧဝမေတေသု တီသု ပဒေသု ဧဝန္တိ သောတဝိညာဏာဒိဝိညာဏကိစ္စနိဒဿနံ. မေတိ ဝုတ္တဝိညာဏသမင်္ဂိပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပဋိက္ခေပတော အနူနာဓိကာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. တထာ ဧဝန္တိ တဿာ သောတဒွါရာနုသာရေန ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တိဘာဝပ္ပကာသနံ. မေတိ အတ္တပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ဓမ္မပ္ပကာသနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ‘‘နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ မယာ န အညံ ကတံ, ဣဒံ ပန ကတံ, အယံ ဓမ္မော သုတော’’တိ.

Parmi ces trois termes : xEva၃y indique la fonction des consciences, telle que la conscience auditive. xMey indique la personne dot e desdites consciences. xSuta၃y indique une r ception sans manque, sans excs et sans distorsion, par opposition

တထာ ဧဝန္တိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဓမ္မပ္ပကာသနံ. မေတိ ပုဂ္ဂလပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စပ္ပကာသနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ယံ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိဿာမိ, တံ မယာ ဧဝံ သုတ’’န္တိ.

De plus, xeva၃y expose le Dhamma devant tre d sign . xMey expose la personne. xSuta၃y expose la fonction de la personne. Voici ce qui est signifi : xLe sutta que je vais noncer a t entendu ainsi par moiy.

တထာ ဧဝန္တိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသော. ဧဝန္တိ ဟိ အယမာကာရပညတ္တိ. မေတိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိသယနိဒ္ဒေသော. ဧတ္တာဝတာ နာနာကာရပ္ပဝတ္တေန [Pg.30] စိတ္တသန္တာနေန တံ သမင်္ဂိနော ကတ္တု ဝိသယဂ္ဂဟဏသန္နိဋ္ဌာနံ ကတံ ဟောတိ.

En outre, xeva၃y est la d signation de la modalit (nānākāra-niddesa) de ce courant de conscience qui saisit divers sens et syllabes par son fonctionnement vari . xEva၃y est donc une d signation de mode (ākāra-paatti). xMey est la d signation de l'agent (kattu-niddesa). xSuta၃y est la d signation de l'objet ou du domaine (visaya-niddesa). Par ces termes, on tablit la d termination de la saisie de l'objet par l'agent dot d'un courant de conscience fonctionnant selon divers modes.

အထဝါ ဧဝန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော. မေတိ ဥဘယကိစ္စယုတ္တပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ‘‘မယာ သဝနကိစ္စဝိညာဏသမင်္ဂိနာ ပုဂ္ဂလေန ဝိညာဏဝသေန လဒ္ဓသဝနကိစ္စဝေါဟာရေန သုတ’’န္တိ.

Ou bien, xeva၃y est la d signation de la fonction de la personne. xSuta၃y est la d signation de la fonction de la conscience. xMey d signe la personne li e

တတ္ထ ဧဝန္တိ စ မေတိ စ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ကိဉှေတ္ထ တံ ပရမတ္ထတော အတ္ထိ, ယံ ဧဝန္တိ ဝါ မေတိ ဝါ နိဒ္ဒေသံ လဘေထ? သုတန္တိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဉှိ တံ ဧတ္ထ သောတေန ဥပလဒ္ဓံ, တံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနန္တိ. တထာ ‘ဧဝ’န္တိ စ, မေတိ စ, တံ တံ ဥပါဒါယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပါဒါပညတ္တိ. ‘သုတ’န္တိ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပနိဓာပညတ္တိ. ဧတ္ထ စ ဧဝန္တိ ဝစနေန အသမ္မောဟံ ဒီပေတိ. န ဟိ သမ္မူဠှော နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓသမတ္ထော ဟောတိ. ‘သုတ’န္တိ ဝစနေန သုတဿ အသမ္မောသံ ဒီပေတိ. ယဿ ဟိ သုတံ သမ္မုဋ္ဌံ ဟောတိ, န သော ကာလန္တရေန မယာ သုတန္တိ ပဋိဇာနာတိ. ဣစ္စဿ အသမ္မောဟေန ပညာသိဒ္ဓိ, အသမ္မောသေန ပန သတိသိဒ္ဓိ. တတ္ထ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ သတိယာ ဗျဉ္ဇနာဝဓာရဏသမတ္ထတာ, သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပညာယ အတ္ထပဋိဝေဓသမတ္ထတာ. တဒုဘယသမတ္ထတာယောဂေန အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဓမ္မကောသဿ အနုပါလနသမတ္ထတော ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကတ္တသိဒ္ဓိ.

Parmi ces termes, xeva၃y et xmey sont des d signations de ce qui n'existe pas (xavijjamāna-paattiy) du point de vue de la r alit ultime (paramattha). Car qu'est-ce qui existe ici en r alit ultime qui pourrait recevoir la d signation xainsiy ou xmoiy ? xSuta၃y est une d signation de ce qui existe (xvijjamāna-paattiy), car ce qui est peru ici par l'oue existe r ellement en tant que r alit ultime. De mme, xeva၃y et xmey sont des d signations d pendantes (xupādā-paattiy) puisqu'elles sont nonc es en se basant sur divers ph nomnes. xSuta၃y est une d signation comparative (xupanidhā-paattiy) par rapport au vu, etc. Ici, par le mot xeva၃y, le V n rable Ānanda montre son absence de confusion (xasammohay) ; car un homme confus n'est pas capable de p n trer les choses sous leurs divers aspects. Par le mot xsuta၃y, il montre son absence d'oubli (xasammosay) de ce qui a t entendu ; car celui dont l'audition est alt e par l'oubli ne peut pas d clarer plus tard : xJ'ai entendu celay. Ainsi, par l'absence de confusion, il y a accomplissement de la sagesse (paā), et par l'absence d'oubli, accomplissement de la pr sence d'esprit (sati). L

အပရော နယော, ဧဝန္တိ ဝစနေန ယောနိသော မနသိကာရံ ဒီပေတိ. အယောနိသော မနသိကရောတော ဟိ နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓာဘာဝတော. သုတန္တိ ဝစနေန အဝိက္ခေပံ ဒီပေတိ, ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ သဝနာဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနောပိ ‘‘န မယာ သုတံ, ပုန ဘဏထာ’’တိ ဘဏတိ. ယောနိသော မနသိကာရေန စေတ္ထ အတ္တသမ္မာပဏိဓိံ ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတံ သာဓေတိ, သမ္မာ အပ္ပဏိဟိတတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ တဒဘာဝတော. အဝိက္ခေပေန သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သပ္ပုရိသူပနိဿယဉ္စ သာဓေတိ. န ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော သောတုံ သက္ကောတိ, န စ သပ္ပုရိသေ အနုပဿယမာနဿ သဝနံ အတ္ထီတိ.

Une autre m thode : par le mot xeva၃y, il indique l'attention appropri e (xyoniso manasikāray), car celui qui pratique une attention inappropri e manque de p n tration multiforme. Par le mot xsuta၃y, il indique l'absence de distraction (xavikkhepay), car celui dont l'esprit est distrait ne peut r ellement entendre. En effet, une personne distraite, bien que l'enseignement soit pr sent avec toutes ses perfections, dit : xJe n'ai pas entendu, r p tez s'il vous pla ty. Par l'attention appropri e, il r alise la xbonne direction de soi-mmey et le xm rite accompli autrefoisy (deux des quatre xrouesy ou b n dictions), car ces qualit s sont absentes chez celui dont l'esprit est mal orient ou qui n'a pas de m rite pass . Par l'absence de distraction, il r alise l'xaudition du vrai Dhammay et la xfr quentation des gens de bieny. Car un esprit distrait ne peut couter, et l'audition n'est pas possible pour celui qui ne s'appuie pas sur les gens de bien.

အပရော [Pg.31] နယော, ယသ္မာ ဧဝန္တိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသောတိ ဝုတ္တံ, သော စ ဧဝံ ဘဒ္ဒကော အာကာရော န သမ္မာအပ္ပဏိဟိတတ္တနော ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝန္တိ ဣမိနာ ဘဒ္ဒကေနာကာရေန ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိမတ္တနော ဒီပေတိ. သုတန္တိ သဝနယောဂေန ပုရိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ. န ဟိ အပ္ပတိရူပဒေသေ ဝသတော သပ္ပုရိသူပနိဿယဝိရဟိတဿ ဝါ သဝနံ အတ္ထိ. ဣစ္စဿ ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ အာသယသုဒ္ဓိသိဒ္ဓါ ဟောတိ, ပုရိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ ပယောဂသုဒ္ဓိ, တာယ စ အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ, ပယောဂသုဒ္ဓိယာ အာဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ. ဣတိ ပယောဂါသယသုဒ္ဓဿ အာဂမာဓိဂမသမ္ပန္နဿ ဝစနံ အရုဏုဂ္ဂံ ဝိယ သူရိယဿ ဥဒယတော ယောနိသော မနသိကာရော ဝိယ စ ကုသလကမ္မဿ အရဟတိ ဘဂဝတော ဝစနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဘဝိတုန္တိ ဌာနေ နိဒါနံ ဌပေန္တော – ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Une autre m thode : puisqu'il a t dit qu'xeva၃y est la d signation du mode vari du courant de conscience saisissant les divers sens et termes, et qu'un tel mode excellent n'appartient ni

အပရော နယော, ‘ဧဝ’န္တိ ဣမိနာ နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓဒီပကေန ဝစနေန အတ္တနော အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. ‘သုတ’န္တိ ဣမိနာ သောတဗ္ဗပ္ပဘေဒပဋိဝေဓဒီပကေန ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ. ‘ဧဝ’န္တိ စ ဣဒံ ယောနိသော မနသိကာရဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော – ‘‘ဧတေ မယာ ဓမ္မာ မနသာနုပေက္ခိတာ, ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ’’တိ ဒီပေတိ. ‘သုတ’န္တိ ဣဒံ သဝနယောဂဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော – ‘‘ဗဟူ မယာ ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ’’တိ ဒီပေတိ. တဒုဘယေနာပိ အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိံ ဒီပေန္တော သဝနေ အာဒရံ ဇနေတိ. အတ္ထဗျဉ္ဇနပရိပုဏ္ဏဉှိ ဓမ္မံ အာဒရေန အဿုဏန္တော မဟတာ ဟိတာ ပရိဗာဟိရော ဟောတီတိ, တသ္မာ အာဒရံ ဇနေတွာ သက္ကစ္စံ အယံ ဓမ္မော သောတဗ္ဗောတိ.

D’une autre manière, par le mot « ainsi » (eva), qui indique la pénétration de diverses manières, il [le Vénérable Ānanda] montre la réalité de sa possession des connaissances analytiques du sens (attha-paṭisambhidā) et de l’éloquence (paṭibhāna-paṭisambhidā). Par le mot « entendu » (suta), qui indique la pénétration des différentes variétés de ce qui doit être entendu, il montre la réalité de sa possession des connaissances analytiques de la loi (dhamma-paṭisambhidā) et du langage (nirutti-paṭisambhidā). De plus, en prononçant ce mot « ainsi », qui indique une attention appropriée (yoniso manasikāra), il montre ceci : « Ces enseignements ont été par moi réfléchis mentalement et parfaitement pénétrés par la vision. » En prononçant ce mot « entendu », qui indique l'application à l'écoute, il montre ceci : « De nombreux enseignements ont été par moi entendus, retenus et pratiqués par la parole. » En montrant par ces deux mots la perfection du sens et du phrasé, il suscite le respect pour l’écoute. Car celui qui n’écoute pas avec respect un enseignement parfait dans son sens et son expression se trouve exclu d'un grand bienfait ; c’est pourquoi, ayant suscité le respect, il signifie que cet enseignement doit être écouté avec attention.

‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ ဣမိနာ ပန သကလေန ဝစနေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မံ အတ္တနော အဒဟန္တော အသပ္ပုရိသဘူမိံ အတိက္ကမတိ. သာဝကတ္တံ ပဋိဇာနန္တော သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကမတိ. တထာ အသဒ္ဓမ္မာ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာပေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ကေဝလံ သုတမေဝေတံ မယာ, တဿေဝ ဘဂဝတော ဝစန’’န္တိ ဒီပေန္တော အတ္တာနံ ပရိမောစေတိ, သတ္ထာရံ အပဒိသတိ, ဇိနဝစနံ အပ္ပေတိ, ဓမ္မနေတ္တိံ ပတိဋ္ဌာပေတိ.

D’autre part, par cette expression complète « Ainsi ai-je entendu », le Vénérable Ānanda, en ne s’attribuant pas l’enseignement proclamé par le Tathāgata, dépasse le terrain de l'homme de peu de vertu (asappurisa). En reconnaissant sa qualité de disciple, il entre sur le terrain de l'homme de bien (sappurisa). Ainsi, il retire son esprit de ce qui n’est pas le vrai Dhamma et l’établit dans le vrai Dhamma. En montrant que « ceci a été seulement entendu par moi, c’est la parole même du Bienheureux », il se libère lui-même [de toute prétention], désigne le Maître, présente la parole du Victorieux et établit la règle du Dhamma.

အပိစ [Pg.32] ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ပုရိမဝစနံ ဝိဝရန္တော – ‘‘သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတမိဒံ မယာ တဿ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒဿ ဒသဗလဓရဿ အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိနော သီဟနာဒနာဒိနော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဿ ဓမ္မိဿရဿ ဓမ္မရာဇဿ ဓမ္မာဓိပတိနော ဓမ္မဒီပဿ ဓမ္မသရဏဿ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝစနံ, န ဧတ္ထ အတ္ထေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ ပဒေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ကာတဗ္ဗာ’’တိ သဗ္ဗေသံ ဒေဝမနုဿာနံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ အဿဒ္ဓိယံ ဝိနာသေတိ, သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

De plus, par « Ainsi ai-je entendu », ne revendiquant pas la paternité de l’enseignement et révélant la parole originelle, il déclare : « Ceci a été reçu de la présence même du Bienheureux, celui qui est intrépide grâce aux quatre formes d'assurance, celui qui possède les dix forces, celui qui se tient dans la posture souveraine, celui qui rugit le rugissement du lion, le plus éminent de tous les êtres, le Seigneur du Dhamma, le Roi du Dhamma, le Souverain du Dhamma, le flambeau du Dhamma, le refuge du Dhamma, celui qui fait tourner la roue sublime du vrai Dhamma, le Bouddha parfaitement éveillé. En ceci, aucune hésitation ni aucun doute ne doit être entretenu, que ce soit sur le sens, la loi, les mots ou l’expression. » Il détruit ainsi le manque de foi en cet enseignement chez tous les dieux et les hommes, et fait naître la perfection de la foi. C’est pourquoi il est dit :

‘‘ဝိနာသယတိ အဿဒ္ဓံ, သဒ္ဓံ ဝဍ္ဎေတိ သာသနေ;

ဧဝံ မေ သုတမိစ္စေဝံ, ဝဒံ ဂေါတမသာဝကော’’တိ.

« Il détruit l’incrédulité et fait croître la foi dans la Dispensation ; tel est le disciple de Gotama qui parle en disant

ဧကန္တိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒနိဒ္ဒေသော. သမယန္တိ ပရိစ္ဆိန္နနိဒ္ဒေသော. ဧကံ သမယန္တိ အနိယမိတပရိဒီပနံ. တတ္ထ သမယသဒ္ဒေါ –

Le terme « ekanti » est une indication de délimitation numérique. « Samayanti » est l'indication de ce qui est ainsi délimité. « Ekaṃ samayanti » est une expression servant à illustrer un moment non spécifié de manière indéfinie. Dans cette expression « ekaṃ samayaṃ », le mot « samaya » —

‘‘သမဝါယေ ခဏေ ကာလေ, သမူဟေ ဟေတုဒိဋ္ဌိသု;

ပဋိလာဘေ ပဟာနေ စ, ပဋိဝေဓေ စ ဒိဿတိ’’.

« On le rencontre dans les sens d'assemblée de conditions, d'occasion favorable, de temps, de groupe, de cause et de vue spéculative ; ainsi que dans les sens d'obtention, d'abandon et de pénétration. »

တထာ ဟိဿ – ‘‘အပ္ပေဝနာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇) သမဝါယော အတ္ထော. ‘‘ဧကောဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၉) ခဏော. ‘‘ဥဏှသမယော ပရိဠာဟသမယော’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၃၅၈) ကာလော. ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂) သမူဟော. ‘‘သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ, ဘဂဝါ ခေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, ဘဂဝါပိ မံ ဇာနိဿတိ, ဘဒ္ဒါလိ နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ. အယမ္ပိ ခေါ, တေ ဘဒ္ဒါလိ, သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၃၅) ဟေတု. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဂ္ဂဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ ပဋိဝသတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဒိဋ္ဌိ.

En effet — « Il se peut que nous venions demain, en tenant compte du temps (kāla) et du concours de circonstances (samaya) » ; dans de tels passages, il signifie « assemblée de conditions ». « Il n'y a, ô moines, qu'un seul moment (khaṇa) et qu'une seule occasion (samaya) pour la pratique de la vie sainte » ; ici, il signifie « occasion favorable ». « Temps chaud, temps de fièvre » ; ici, il signifie « temps ». « La grande assemblée (mahāsamaya) dans la forêt » ; ici, il signifie « groupe ». « L'occasion (samaya), ô Bhaddāli, n'a pas été pénétrée par toi... le Bienheureux réside à Sāvatthī, et il saura que le moine nommé Bhaddāli ne s'acquitte pas pleinement de l'entraînement... cette cause (samaya) n'a pas été pénétrée par toi » ; dans de tels passages, il signifie « cause ». « En ce temps-là, le vagabond Uggahamāno, fils de Samaṇamuṇḍikā, résidait dans le parc de Mallikā appelé Tindukācīra, là où les vues sont proclamées (samayappavādaka) » ; dans de tels passages, il signifie « vue ».

‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော;

အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၂၈) –

« Le profit dans le monde présent et le profit dans l'au-delà ; le sage qui saisit ces deux buts est appelé un érudit (paṇḍita). »

အာဒီသု [Pg.33] ပဋိလာဘော. ‘‘သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၇.၉) ပဟာနံ. ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော ဝိပရိဏာမဋ္ဌော အဘိသမယဋ္ဌော’’တိအာဒီသု (ပဋိ. ၁၀၈) ပဋိဝေဓော. ဣဓ ပနဿ ကာလော အတ္ထော. တေန သံဝစ္ဆရဥတုမာသဍ္ဎမာသရတ္တိဒိဝပုဗ္ဗဏှမဇ္ဈနှိကသာယနှပဌမမဇ္ဈိ-မပစ္ဆိမယာမမုဟုတ္တာဒီသု ကာလပ္ပဘေဒဘူတေသု သမယေသု ဧကံ သမယန္တိ ဒီပေတိ.

Dans de tels passages, il signifie « obtention ». « Par la parfaite pénétration de l'orgueil, il a mis fin à la souffrance » ; dans de tels passages, il signifie « abandon ». « Le sens d'oppression de la souffrance, le sens de conditionné, le sens de brûlure, le sens de changement et le sens de pénétration » ; dans de tels passages, il signifie « pénétration ». Ici, cependant, son sens est « temps ». Par ce terme « samaya » au sens de temps, parmi les diverses distinctions temporelles telles que l'année, la saison, le mois, la quinzaine, la nuit, le jour, le matin, le midi, le soir, la première, la deuxième ou la dernière veille de la nuit, ou encore le moment (muhutta), l'expression « ekaṃ samayaṃ » indique « en un certain temps ».

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧတေသု သံဝစ္ဆရာဒီသု သမယေသု ယံ ယံ သုတ္တံ ယသ္မိံ ယသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဥတုမှိ မာသေ ပက္ခေ ရတ္တိဘာဂေ ဝါ ဒိဝသဘာဂေ ဝါ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗံ တံ ထေရဿ သုဝိဒိတံ သုဝဝတ္ထာပိတံ ပညာယ. ယသ္မာ ပန – ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ’’ အသုကသံဝစ္ဆရေ အသုကဥတုမှိ အသုကမာသေ အသုကပက္ခေ အသုကရတ္တိဘာဂေ အသုကဒိဝသဘာဂေ ဝါတိ ဧဝံ ဝုတ္တေ န သက္ကာ သုခေန ဓာရေတုံ ဝါ ဥဒ္ဒိသိတုံ ဝါ ဥဒ္ဒိသာပေတုံ ဝါ, ဗဟု စ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ, တသ္မာ ဧကေနေဝ ပဒေန တမတ္ထံ သမောဓာနေတွာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ အာဟ. ယေ ဝါ ဣမေ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိသမယော, ဇာတိသမယော, သံဝေဂသမယော, အဘိနိက္ခမနသမယော, ဒုက္ကရကာရိကသမယော, မာရဝိဇယသမယော, အဘိသမ္ဗောဓိသမယော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရသမယော, ဒေသနာသမယော, ပရိနိဗ္ဗာနသမယောတိ, ဧဝမာဒယော ဘဂဝတော ဒေဝမနုဿေသု အတိဝိယ ပကာသာ အနေကကာလပ္ပဘေဒါ ဧဝ သမယာ. တေသု သမယေသု ဒေသနာသမယသင်္ခါတံ ဧကံ သမယန္တိ ဒီပေတိ. ယော စာယံ ဉာဏကရုဏာကိစ္စသမယေသု ကရုဏာကိစ္စသမယော, အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိသမယေသု ပရဟိတပဋိပတ္တိသမယော, သန္နိပတိတာနံ ကရဏီယဒွယသမယေသု ဓမ္မိကထာသမယော ဒေသနာပဋိပတ္တိသမယေသု ဒေသနာသမယော, တေသုပိ သမယေသု အညတရံ သမယံ သန္ဓာယ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ အာဟ.

À ce sujet, bien que le Vénérable Ānanda connût parfaitement par sa sagesse quelle année, quelle saison, quel mois, quelle quinzaine, ou quelle partie du jour ou de la nuit chaque sutta fut prononcé, parce qu'il n'est pas aisé de retenir, de réciter ou de faire réciter par autrui un récit tel que : « J'ai entendu cela en telle année, telle saison, tel mois... », et que cela nécessiterait trop de paroles, il a résumé ce sens en un seul terme : « en un certain temps » (ekaṃ samayaṃ). Ou bien encore, parmi les nombreux moments du Bienheureux si célèbres chez les dieux et les hommes — tels que le moment de la conception, de la naissance, du sentiment d'urgence spirituelle, du grand renoncement, des austérités, de la victoire sur Māra, de l'Éveil, de la demeure dans le bonheur présent, de l'enseignement ou du Parinibbāna — il indique ici le « moment de l'enseignement ». Parmi le moment d'activité de la connaissance ou de la compassion, le moment de pratique pour son propre bien ou celui d'autrui, le moment de l'entretien sur le Dhamma ou du noble silence, c'est en référence à l'un de ces moments qu'il a dit : « en un certain temps ».

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ အဘိဓမ္မေ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁) စ, ဣတော အညေသု စ သုတ္တပဒေသု – ‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိ စ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော, ဝိနယေ စ – ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ကရဏဝစနေန, တထာ အကတွာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ? တတ္ထ တထာ ဣဓ စ အညထာ အတ္ထသမ္ဘဝတော. တတ္ထ ဟိ အဘိဓမ္မေ ဣတော အညေသု သုတ္တပဒေသု စ အဓိကရဏတ္ထော [Pg.34] ဘာဝေန ဘာဝလက္ခဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. အဓိကရဏဉှိ ကာလတ္ထော, သမူဟတ္ထော စ သမယော, တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တာနံ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ ခဏသမဝါယဟေတုသင်္ခါတဿ စ သမယဿ ဘာဝေန တေသံ ဘာဝေါ လက္ခီယတိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော.

Pourquoi ici, contrairement à l'Abhidhamma où l'on utilise le locatif (bhummavacana) dans « yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ », ou dans d'autres passages de Suttas tels que « yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi », et contrairement au Vinaya où l'on utilise l'instrumental (karaṇavacana) dans « tena samayena buddho bhagavā », a-t-on employé l'accusatif (upayogavacana) sous la forme « ekaṃ samayaṃ » ? C'est parce que le sens approprié diffère ici de celui de ces autres cas. En effet, dans l'Abhidhamma et dans ces autres passages de Suttas, le sens de lieu (adhikaraṇa) ou de caractéristique d'un état par un autre état (bhāvena bhāvalakkhaṇa) est possible. Car le temps ou l'assemblée (samaya) sert de lieu aux phénomènes tels que le contact (phassa) mentionnés dans ces contextes, et par l'existence de ce temps (défini par le moment, la combinaison ou la cause), l'existence de ces phénomènes est caractérisée ; c'est pourquoi, pour manifester ce sens, le locatif y est employé.

ဝိနယေ စ ဟေတုအတ္ထော ကရဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. ယော ဟိ သော သိက္ခာပဒပညတ္တိသမယော သာရိပုတ္တာဒီဟိပိ ဒုဗ္ဗိညေယျော, တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ကရဏဘူတေန စ သိက္ခာပဒါနိ ပညာပယန္တော သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဉ္စ အပေက္ခမာနော ဘဂဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟာသိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ကရဏဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတော.

Dans le Vinaya, les sens de cause (hetu) et d'instrument (karaṇa) sont appropriés. Car ce moment de la prescription d'une règle d'entraînement (sikkhāpada) est difficile à connaître, même pour Sāriputta et les autres ; c'est en ce moment, agissant comme cause et comme instrument, que le Béni séjournait en divers lieux, prescrivant les règles d'entraînement et considérant la cause de leur établissement. C'est pourquoi, pour manifester ce sens, l'instrumental y est employé.

ဣဓ ပန အညသ္မိဉ္စ ဧဝံ ဇာတိကေ အစ္စန္တသံယောဂတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယဉှိ သမယံ ဘဂဝါ ဣမံ အညံ ဝါ သုတ္တန္တံ ဒေသေသိ, အစ္စန္တမေဝ တံ သမယံ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ ဣဓ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ.

Ici, cependant, ainsi que dans d'autres cas de même nature, c'est le sens de relation continue (accantasaṃyoga) qui convient. En effet, pendant toute la durée où le Béni enseignait ce Sutta ou un autre, il demeurait continuellement dans la demeure de la compassion (karuṇāvihāra). C'est pourquoi, pour manifester ce sens, l'accusatif est employé ici.

တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

C'est pourquoi il est dit :

‘‘တံ တံ အတ္ထမပေက္ခိတွာ, ဘုမ္မေန ကရဏေန စ;

အညတြ သမယော ဝုတ္တော, ဥပယောဂေန သော ဣဓာ’’တိ.

« En considération de tel ou tel sens, le terme 'samaya' est exprimé au locatif ou à l'instrumental ailleurs ; ici, il est exprimé à l'accusatif. »

ပေါရာဏာ ပန ဝဏ္ဏယန္တိ – ‘‘တသ္မိံ သမယေ’’တိ ဝါ, ‘‘တေန သမယေနာ’’တိ ဝါ, ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဝါ, အဘိလာပမတ္တဘေဒေါ ဧသ, သဗ္ဗတ္ထ ဘုမ္မမေဝတ္ထောတိ. တသ္မာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘ဧကသ္မိံ သမယေ’’တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Les Anciens (porāṇā), quant à eux, expliquent que qu'on dise « tasmiṃ samaye », « tena samayena » ou « ekaṃ samayaṃ », il ne s'agit que d'une différence de formulation, le sens étant partout celui du locatif. Par conséquent, bien qu'il soit dit « ekaṃ samayaṃ », le sens doit être compris comme « ekasmiṃ samaye » (en une certaine occasion).

ဘဂဝါတိ ဂရု. ဂရုဉှိ လောကေ ဘဂဝါတိ ဝဒန္တိ. အယဉ္စ သဗ္ဗဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဂရု, တသ္မာ ဘဂဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပေါရာဏေဟိပိ ဝုတ္တံ –

Le terme « Bhagavā » signifie « vénérable » (garu). En effet, dans le monde, on appelle « bhagavā » une personne vénérable. Et celui-ci, par l'excellence de toutes ses qualités, est le plus vénérable de tous les êtres ; c'est pourquoi il doit être connu comme le « Béni » (Bhagavā). Les Anciens ont également dit :

‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ;

ဂရု ဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

« Le mot 'Bhagavā' est un terme excellent, le mot 'Bhagavā' est un terme suprême. Parce qu'il est vénérable et doté de qualités dignes de respect, il est appelé 'Bhagavā'. »

အပိ စ –

De plus :

‘‘ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ;

ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ.

« Il est 'Bhagavā' car il possède la fortune (bhāgyavā), il a brisé les souillures (bhaggavā), il est doté de qualités (bhagehi yutto), il a analysé et enseigné la Doctrine (vibhattavā), il a fréquenté les états suprêmes (bhattavā), et il a rejeté tout désir de devenir dans les existences (vantagamano). »

ဣမိဿာ [Pg.35] ဂါထာယ ဝသေနဿ ပဒဿ ဝိတ္ထာရအတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တောယေဝ.

Le sens détaillé de ce terme doit être compris selon cette strophe. Et cela a déjà été exposé dans le Visuddhimagga, dans l'explication sur la remémoration du Bouddha (buddhānussati).

ဧတ္တာဝတာ စေတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဝစနေန ယထာသုတံ ဓမ္မံ ဒဿေန္တော ဘဂဝတော ဓမ္မကာယံ ပစ္စက္ခံ ကရောတိ. တေန ‘‘နယိဒံ အတိက္ကန္တသတ္ထုကံ ပါဝစနံ, အယံ ဝေါ သတ္ထာ’’တိ သတ္ထု အဒဿနေန ဥက္ကဏ္ဌိတံ ဇနံ သမဿာသေတိ.

Par ces mots, « ainsi ai-je entendu », en présentant le Dhamma tel qu'il a été entendu, il rend manifeste le corps du Dhamma (dhammakāya) du Béni. Par là, il réconforte les gens affligés de ne plus voir le Maître en montrant que : « Cet enseignement n'est pas dépourvu de maître, car ceci est votre Maître ».

ဧကံ သမယံ ဘဂဝါတိ ဝစနေန တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော အဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ ဒဿေန္တော ရူပကာယပရိနိဗ္ဗာနံ သာဓေတိ. တေန ‘‘ဧဝံဝိဓဿ နာမ အရိယဓမ္မဿ ဒေသကော ဒသဗလဓရော ဝဇိရသံဃာတ သမာနကာယော သောပိ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, ကေန အညေန ဇီဝိတေ အာသာ ဇနေတဗ္ဗာ’’တိ ဇီဝိတမဒမတ္တံ ဇနံ သံဝေဇေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စဿ ဥဿာဟံ ဇနေတိ.

Par l'expression « en une certaine occasion, le Béni », en montrant l'absence du Béni à ce moment-là, il établit le parinibbāna de son corps physique (rūpakāya). Par là, il éveille un sentiment d'urgence (saṃvega) chez ceux qui sont enivrés par l'orgueil de la vie, en montrant que : « Même ce Béni, doté des dix forces, au corps aussi solide qu'un assemblage de diamants, et qui enseignait un tel noble Dhamma, est entré en parinibbāna ; quelle autre personne pourrait dès lors nourrir l'espoir d'une vie éternelle ? » Il suscite ainsi chez eux l'effort dans le vrai Dhamma.

ဧဝန္တိ စ ဘဏန္တော ဒေသနာသမ္ပတ္တိံ နိဒ္ဒိသတိ. မေ သုတန္တိ သာဝကသမ္ပတ္တိံ. ဧကံ သမယန္တိ ကာလသမ္ပတ္တိံ. ဘဂဝါတိ ဒေသကသမ္ပတ္တိံ.

En disant « ainsi » (evaṃ), il indique la perfection de l'enseignement (desanāsampatti). Par « ai-je entendu » (me sutaṃ), la perfection de l'auditeur (sāvakasampatti). Par « en une certaine occasion » (ekaṃ samayaṃ), la perfection du moment (kālasampatti). Par « le Béni » (bhagavā), la perfection de l'enseignant (desakasampatti).

အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒန္တိ အန္တရာ-သဒ္ဒေါ ကာရဏခဏစိတ္တဝေမဇ္ဈဝိဝရာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျ အညတြ တထာဂတာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၄၄) စ, ‘‘ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၂၈) စ အာဒီသု ဟိ ကာရဏေ အန္တရာ-သဒ္ဒေါ. ‘‘အဒ္ဒသ မံ, ဘန္တေ, အညတရာ ဣတ္ထီ ဝိဇ္ဇန္တရိကာယ ဘာဇနံ ဓောဝန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) ခဏေ. ‘‘ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၀) စိတ္တေ. ‘‘အန္တရာ ဝေါသာနမာပါဒီ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၅၀) ဝေမဇ္ဈေ. ‘‘အပိ စာယံ, ဘိက္ခဝေ, တပေါဒါ ဒွိန္နံ မဟာနိရယာနံ အန္တရိကာယ အာဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၃၁) ဝိဝရေ. သွာယမိဓ ဝိဝရေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ ဝိဝရေတိ ဧဝမေတ္ထတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အန္တရာ-သဒ္ဒေန ပန ယုတ္တတ္တာ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ဤဒိသေသု စ ဌာနေသု အက္ခရစိန္တကာ ‘‘အန္တရာ ဂါမဉ္စ နဒိဉ္စ ယာတီ’’တိ ဧဝံ ဧကမေဝ အန္တရာသဒ္ဒံ ပယုဇ္ဇန္တိ, သော ဒုတိယပဒေနပိ ယောဇေတဗ္ဗော ဟောတိ, အယောဇိယမာနေ ဥပယောဂဝစနံ န ပါပုဏာတိ. ဣဓ ပန ယောဇေတွာယေဝ ဝုတ္တောတိ.

Dans « entre Rājagaha et Nāḷandā » (antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandā), le mot « antarā » (entre) se rencontre avec les sens de cause, de moment, d'esprit, de milieu ou d'intervalle (espace entre), etc. Ici, il est employé dans le sens d'intervalle ; ainsi, le sens doit être compris comme « dans l'espace situé entre Rājagaha et Nāḷandā ». Bien que l'accusatif soit employé en raison de sa liaison avec le mot « antarā », les grammairiens, dans de tels cas, n'utilisent généralement qu'une seule fois le mot « antarā » comme dans « antarā gāmañca nadiñca yāti ». Mais ici, il a été exprimé en le liant directement à chaque terme.

အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော [Pg.36] ဟောတီတိ အဒ္ဓါနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘‘ဒီဃမဂ္ဂ’’န္တိ အတ္ထော. အဒ္ဓါနဂမနသမယဿ ဟိ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အဍ္ဎယောဇနံ ဂစ္ဆိဿာမီတိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ပါစိ. ၂၁၈) အဍ္ဎယောဇနမ္ပိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ ဟောတိ. ရာဇဂဟတော ပန နာဠန္ဒာ ယောဇနမေဝ.

L'expression « s'était engagé sur la route » (addhānamaggappaṭipanno hoti) signifie qu'il s'était engagé sur un chemin qualifié de long parcours ; le sens est « une longue route ». En effet, dans l'analyse de la durée d'un trajet, d'après des passages tels que « ayant décidé de parcourir une demi-lieue (aḍḍhayojana), on peut manger », même une demi-lieue est considérée comme une route de long parcours (addhānamagga). Or, de Rājagaha à Nāḷandā, il y a précisément une lieue (yojana).

မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိန္တိ ‘မဟတာ’တိ ဂုဏမဟတ္တေနပိ မဟတာ, သင်္ချာမဟတ္တေနပိ မဟတာ. သော ဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဂုဏေဟိပိ မဟာ အဟောသိ, အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမန္နာဂတတ္တာ. သင်္ချာယပိ မဟာ, ပဉ္စသတသင်္ချတ္တာ. ဘိက္ခူနံ သံဃော ‘ဘိက္ခုသံဃော’, တေန ဘိက္ခုသံဃေန. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညသံဃာတသင်္ခါတေန သမဏဂဏေနာတိ အတ္ထော. သဒ္ဓိန္တိ ဧကတော.

Concernant « avec une grande communauté de moines » (mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ) : « grande » (mahatā) signifie grande par l'excellence des vertus et grande par le nombre. En effet, cette communauté de moines était grande par ses vertus, étant dotée de qualités telles que le peu de désirs (appicchatā). Elle était aussi grande par le nombre, étant composée de cinq cents membres. « Bhikkhusaṅgho » est l'assemblée des moines ; « avec cette communauté de moines » signifie avec ce groupe de religieux unis par la similitude de leurs vues et de leur moralité. « Saddhiṃ » signifie ensemble.

ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီတိ ပဉ္စမတ္တာ ဧတေသန္တိ ပဉ္စမတ္တာနိ. မတ္တာတိ ပမာဏံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ယထာ ‘‘ဘောဇနေ မတ္တညူ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဘောဇနေ မတ္တံ ဇာနာတိ, ပမာဏံ ဇာနာတီ’’တိ အတ္ထော ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ – ‘‘တေသံ ဘိက္ခုသတာနံ ပဉ္စမတ္တာ ပဉ္စပမာဏ’’န္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘိက္ခူနံ သတာနိ ဘိက္ခုသတာနိ, တေဟိ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ.

« Par environ cinq cents moines » (pañcamattehi bhikkhusatehīti) signifie qu'ils ont environ cinq mesures [de cent]. Le terme « Mattā » signifie la mesure (pamāṇa). Par conséquent, tout comme lorsqu'on dit « celui qui connaît la mesure en mangeant » (bhojane mattaññū), cela signifie qu'il connaît la mesure, la quantité de nourriture, de même ici, on doit comprendre que ces centaines de moines sont au nombre de cinq mesures, c'est-à-dire cinq cents. Des centaines de moines sont des « bhikkhusatāni » ; avec ces cinq cents moines.

သုပ္ပိယောပိ ခေါ ပရိဗ္ဗာဇကောတိ သုပ္ပိယောတိ တဿ နာမံ. ပိ-ကာရော မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နသဘာဂတာယ ပုဂ္ဂလသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. ခေါ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာဝသေန ဝုတ္တော. ပရိဗ္ဗာဇကောတိ သဉ္ဇယဿ အန္တေဝါသီ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယဒါ ဘဂဝါ တံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော, တဒါ သုပ္ပိယောပိ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဋိပန္နော အဟောသီ’’တိ. အတီတကာလတ္ထော ဟေတ္ထ ဟောတိ-သဒ္ဒေါ.

« L'ascète errant Suppiya également » (Suppiyopi kho paribbājakoti) : Suppiya est son nom. La particule « pi » sert à inclure l'individu en raison de sa participation au même voyage. La particule « kho » est un connecteur de mots employé pour la fluidité de l'expression. « Paribbājaka » désigne un disciple de Sañjaya, un ascète errant vêtu. Voici ce qui est dit : « Lorsque le Bienheureux s'engagea sur cette route, l'ascète errant Suppiya s'y engagea également ». Ici, le verbe « hoti » (est) a le sens du passé (était).

သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိနာ ဗြဟ္မဒတ္တေန မာဏဝေနာတိ – ဧတ္ထ အန္တေ ဝသတီတိ အန္တေဝါသီ. သမီပစာရော သန္တိကာဝစရော သိဿောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဒတ္တောတိ တဿ နာမံ. မာဏဝေါတိ သတ္တောပိ စောရောပိ တရုဏောပိ ဝုစ္စတိ.

« Avec son jeune disciple Brahmadatta » (Saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavenāti) : ici, « antevāsī » (disciple) signifie celui qui réside près [du maître]. C'est un élève qui se tient à proximité. Brahmadatta est son nom. Le terme « māṇava » peut désigner un être, un voleur ou un jeune homme.

‘‘စောဒိတာ ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာဏဝါ;

တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟီနကာယူပဂါ နရာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၇၁) –

« Les hommes qui, bien qu'avertis par les messagers divins, sont négligents, ces êtres souffrent longtemps, renaissant dans des conditions inférieures. » (Ma. Ni. 3.271)

အာဒီသု [Pg.37] ဟိ သတ္တော မာဏဝေါတိ ဝုတ္တော. ‘‘မာဏဝေဟိပိ သမာဂစ္ဆန္တိ ကတကမ္မေဟိပိ အကတကမ္မေဟိပီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) စောရော. ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ, အင်္ဂကော မာဏဝေါ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃၁၆) တရုဏော ‘မာဏဝေါ’တိ ဝုတ္တော. ဣဓာပိ အယမေဝတ္ထော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဗြဟ္မဒတ္တေန နာမ တရုဏန္တေဝါသိနာ သဒ္ဓိန္တိ.

Car dans ces versets, « māṇava » est employé pour désigner un être. Dans des passages tels que « ils s'associent à des māṇava, qu'ils aient ou non commis des crimes », il désigne un voleur. Dans « Ambaṭṭha le māṇava, Aṅgaka le māṇava », il désigne un jeune homme. Ici aussi, c'est ce dernier sens qui s'applique. En effet, cela signifie : « avec le jeune disciple nommé Brahmadatta ».

တတြာတိ တသ္မိံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂေ, တေသု ဝါ ဒွီသု ဇနေသု. သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. အနေကပရိယာယေနာတိ ပရိယာယ-သဒ္ဒေါ တာဝ ဝါရဒေသနာကာရဏေသု ဝတ္တတိ. ‘‘ကဿ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၉၈) ဟိ ဝါရေ ပရိယာယသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ‘‘မဓုပိဏ္ဍိကပရိယာယောတွေဝ နံ ဓာရေဟီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) ဒေသနာယံ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ, တေ ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတူ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၄၁၁) ကာရဏေ. သွာယမိဓာပိ ကာရဏေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ အယမေတ္ထ အတ္ထော – ‘‘အနေကဝိဓေန ကာရဏေနာ’’တိ, ‘‘ဗဟူဟိ ကာရဏေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

« Là » (tatra) signifie sur ce long chemin, ou bien parmi ces deux personnes. « Sudaṃ » est une simple particule. Quant à l'expression « de diverses manières » (anekapariyāyena), le mot « pariyāya » s'emploie pour désigner un tour, un enseignement ou une raison. Dans des passages comme « Ānanda, à qui est-ce le tour (pariyāyo) aujourd'hui d'exhorter les nonnes ? », il signifie un tour. Dans « Retiens ceci comme l'Exposé du Miel (Madhupiṇḍikapariyāya) », il signifie un enseignement. Dans « Pour cette raison (pariyāyena) également, ô prince... », il désigne une raison. Ici aussi, il s'emploie au sens de raison. Par conséquent, le sens est ici : « par des raisons de diverses sortes » ou « pour de nombreuses raisons ».

ဗုဒ္ဓဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ အဝဏ္ဏဝိရဟိတဿ အပရိမာဏဝဏ္ဏသမန္နာဂတဿာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော – ‘‘ယံ လောကေ ဇာတိဝုဍ္ဎေသု ကတ္တဗ္ဗံ အဘိဝါဒနာဒိသာမီစိကမ္မံ ‘သာမဂ္ဂိရသော’တိ ဝုစ္စတိ, တံ သမဏဿ ဂေါတမဿ နတ္ထိ တသ္မာ အရသရူပေါ သမဏော ဂေါတမော, နိဗ္ဘောဂေါ, အကိရိယဝါဒေါ, ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ, ဇေဂုစ္ဆီ, ဝေနယိကော, တပဿီ, အပဂဗ္ဘော. နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော. တက္ကပရိယာဟတံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဝီမံသာနုစရိတံ, သယံပဋိဘာနံ. သမဏော ဂေါတမော န သဗ္ဗညူ, န လောကဝိဒူ, န အနုတ္တရော, န အဂ္ဂပုဂ္ဂလော’’တိ. ဧဝံ တံ တံ အကာရဏမေဝ ကာရဏန္တိ ဝတွာ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဒေါသံ နိန္ဒံ ဘာသတိ.

« Il disait du mal du Bouddha » (buddhassa avaṇṇaṃ bhāsatīti) : bien que le Bouddha soit exempt de défauts et doté de qualités infinies, [Suppiya disait] : « Ce qu'on appelle dans le monde le "goût de l'harmonie" (sāmaggiraso), c'est-à-dire les devoirs de respect comme la salutation dus aux aînés, le reclus Gotama ne le possède pas. C'est pourquoi le reclus Gotama est sans goût, sans jouissance, partisan de l'inaction, annihilationniste, détestable, subversif, ascète, sans renaissance. Le reclus Gotama n'a pas d'états supérieurs à l'humain, ni de distinction particulière dans la connaissance et la vision des Nobles. Le reclus Gotama enseigne une doctrine forgée par le raisonnement, issue de l'investigation et de sa propre intuition. Le reclus Gotama n'est ni omniscient, ni connaisseur du monde, ni insurpassable, ni l'être suprême ». Ainsi, présentant de faux motifs comme s'ils étaient fondés, il exprimait de diverses manières le blâme, les défauts et la critique.

ယထာ စ ဗုဒ္ဓဿ, ဧဝံ ဓမ္မဿာပိ တံ တံ အကာရဏမေဝ ကာရဏတော ဝတွာ – ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ ဓမ္မော ဒုရက္ခာတော, ဒုပ္ပဋိဝေဒိတော, အနိယျာနိကော, အနုပသမသံဝတ္တနိကော’’တိ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ.

Et tout comme il critiquait le Bouddha, il critiquait aussi le Dhamma en présentant de faux motifs comme fondés : « La doctrine du reclus Gotama est mal exposée, mal comprise, elle ne mène pas à la libération, elle ne conduit pas à la paix ». C'est ainsi qu'il exprimait son blâme de diverses manières.

ယထာ [Pg.38] စ ဓမ္မဿ, ဧဝံ သံဃဿာပိ ယံ ဝါ တံ ဝါ အကာရဏမေဝ ကာရဏတော ဝတွာ – ‘‘မိစ္ဆာပဋိပန္နော သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကသံဃော, ကုဋိလပဋိပန္နော, ပစ္စနီကပဋိပဒံ အနနုလောမပဋိပဒံ အဓမ္မာနုလောမပဋိပဒံ ပဋိပန္နော’’တိ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ.

Et tout comme il critiquait le Dhamma, il critiquait aussi le Sangha en alléguant n'importe quel faux motif comme fondé : « La communauté des disciples du reclus Gotama pratique de façon erronée, elle pratique de façon tortueuse, elle suit une voie opposée, une voie non conforme, une voie conforme à l'injustice ». C'est ainsi qu'il exprimait son blâme de diverses manières.

အန္တေဝါသီ ပနဿ – ‘‘အမှာကံ အာစရိယော အပရာမသိတဗ္ဗံ ပရာမသတိ, အနက္ကမိတဗ္ဗံ အက္ကမတိ, သွာယံ အဂ္ဂိံ ဂိလန္တော ဝိယ, ဟတ္ထေန အသိဓာရံ ပရာမသန္တော ဝိယ, မုဋ္ဌိနာ သိနေရုံ ပဒါလေတုကာမော ဝိယ, ကကစဒန္တပန္တိယံ ကီဠမာနော ဝိယ, ပဘိန္နမဒံ စဏ္ဍဟတ္ထိံ ဟတ္ထေန ဂဏှန္တော ဝိယ စ ဝဏ္ဏာရဟဿေဝ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသမာနော အနယဗျသနံ ပါပုဏိဿတိ. အာစရိယေ ခေါ ပန ဂူထံ ဝါ အဂ္ဂိံ ဝါ ကဏ္ဋကံ ဝါ ကဏှသပ္ပံ ဝါ အက္ကမန္တေ, သူလံ ဝါ အဘိရူဟန္တေ, ဟလာဟလံ ဝါ ဝိသံ ခါဒန္တေ, ခါရောဒကံ ဝါ ပက္ခလန္တေ, နရကပပါတံ ဝါ ပပတန္တေ, န အန္တေဝါသိနာ တံ သဗ္ဗမနုကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. ကမ္မဿကာ ဟိ သတ္တာ အတ္တနော ကမ္မာနုရူပမေဝ ဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ. နေဝ ပိတာ ပုတ္တဿ ကမ္မေန ဂစ္ဆတိ, န ပုတ္တော ပိတု ကမ္မေန, န မာတာ ပုတ္တဿ, န ပုတ္တော မာတုယာ, န ဘာတာ ဘဂိနိယာ, န ဘဂိနီ ဘာတု, န အာစရိယော အန္တေဝါသိနော, န အန္တေဝါသီ အာစရိယဿ ကမ္မေန ဂစ္ဆတိ. မယှဉ္စ အာစရိယော တိဏ္ဏံ ရတနာနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, မဟာသာဝဇ္ဇော ခေါ ပနာရိယူပဝါဒေါတိ. ဧဝံ ယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ အာစရိယဝါဒံ မဒ္ဒမာနော သမ္မာကာရဏမေဝ ကာရဏတော အပဒိသန္တော အနေကပရိယာယေန တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတုမာရဒ္ဓေါ, ယထာ တံ ပဏ္ဍိတဇာတိကော ကုလပုတ္တော’’. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သုပ္ပိယဿ ပန ပရိဗ္ဗာဇကဿ အန္တေဝါသီ ဗြဟ္မဒတ္တော မာဏဝေါ အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိ.

Quant à son disciple, il pensait : « Notre maître s'attaque à ce qui ne doit pas être attaqué, il transgresse ce qui ne doit pas être transgressé. En disant du mal des Trois Joyaux qui ne méritent que des éloges, il est comme quelqu'un qui avalerait du feu, qui toucherait le tranchant d'une épée, qui voudrait briser le mont Sineru avec son poing, qui jouerait avec les dents d'une scie, ou qui saisirait un éléphant furieux ; il courra à sa perte. Car si un maître marche dans les excréments, dans le feu ou sur des épines, le disciple ne doit pas l'imiter en cela. Les êtres sont propriétaires de leurs actes ; ils vont vers une destination conforme à leurs actions. Le père ne va pas vers une destination par l'acte du fils, ni le fils par l'acte du père, ni le maître par le disciple. Or mon maître dit du mal des Trois Joyaux, et l'outrage envers les Nobles est une faute grave ». S'extrayant ainsi de cette mauvaise conduite par une réflexion judicieuse, réfutant la thèse de son maître et présentant des motifs valables, il entreprit de faire l'éloge des Trois Joyaux de diverses manières, comme le ferait un fils de bonne famille doué de sagesse. C'est pourquoi il est dit : « Mais le jeune Brahmadatta, disciple de l'ascète errant Suppiya, faisait de diverses manières l'éloge du Bouddha, du Dhamma et du Sangha ».

တတ္ထ ဝဏ္ဏန္တိ ဝဏ္ဏ-သဒ္ဒေါ သဏ္ဌာန-ဇာတိ-ရူပါယတန-ကာရဏ-ပမာဏ-ဂုဏ-ပသံသာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘မဟန္တံ သပ္ပရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၄၂) သဏ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၄၀၂) ဇာတိ. ‘‘ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃၀၃) ရူပါယတနံ.

Dans ce passage, le mot « vaṇṇa » s'observe dans les sens de forme, caste, objet visuel, cause, mesure, qualité, louange, etc. Parmi ceux-ci, dans des passages comme « ayant créé la forme (vaṇṇa) d'un grand roi des serpents », il désigne la forme. Dans « Seule la caste (vaṇṇa) des brahmanes est supérieure, les autres castes sont inférieures », il désigne la caste. Dans « Doté d'une perfection de teint (vaṇṇa) suprême », il désigne l'objet visuel ou le teint.

‘‘န [Pg.39] ဟရာမိ န ဘဉ္ဇာမိ, အာရာ သိင်္ဃာမိ ဝါရိဇံ;

အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓတ္ထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၃၄) –

« Je ne l'emporte pas, je ne le brise pas ; je ne fais que sentir le lotus de loin. Alors, pour quelle raison m'appelle-t-on "voleur de parfum" ? »

အာဒီသု ကာရဏံ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၆၀၂) ပမာဏံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန, တေ ဂဟပတိ, ဣမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၇) ဂုဏော. ‘‘ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၂.၁၃၅) ပသံသာ. ဣဓ ဂုဏောပိ ပသံသာပိ. အယံ ကိရ တံ တံ ဘူတမေဝ ကာရဏံ အပဒိသန္တော အနေကပရိယာယေန ရတနတ္တယဿ ဂုဏူပသဉှိတံ ပသံသံ အဘာသိ. တတ္ထ – ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၁) နယေန, ‘‘ယေ ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိအာဒိနာ ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… အသမော အသမသမော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၁၇၄) စ နယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၉) စ ‘‘အာလယသမုဂ္ဃာတော ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ’’တိ (ဣတိ. ၉၀, အ. နိ. ၄.၃၄) စ, ‘‘ယေ ဘိက္ခဝေ, အရိယေ အဋ္ဌင်္ဂိကေ မဂ္ဂေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ စ ဧဝမာဒီဟိ နယေဟိ ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၉) စ, ‘‘ယေ, ဘိက္ခဝေ, သံဃေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄) စ ဧဝမာဒီဟိ ပန နယေဟိ သံဃဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဟောန္တေန ပန ဓမ္မကထိကေန ပဉ္စနိကာယေ နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနိ ဩဂါဟိတွာ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝဏ္ဏော ပကာသေတဗ္ဗော. ဣမသ္မိဉှိ ဌာနေ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဂုဏေ ပကာသေန္တော အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒော ဓမ္မကထိကောတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ဓမ္မကထိကဿ ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗြဟ္မဒတ္တော ပန မာဏဝေါ အနုဿဝါဒိမတ္တသမ္ဗန္ဓိတေန အတ္တနော ထာမေန ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ.

Dans ces versets et d'autres, le terme signifie « cause ». Dans des passages comme « Tayo pattassa vaṇṇā » (Trois sont les mesures du bol), il signifie « mesure ». Dans « Kadā saññūḷhā pana... ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā » (Quand ces vertus du reclus Gotama ont-elles été composées par toi, ô chef de maison ?), il signifie « vertu ». Dans « Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati » (Il prononce l'éloge de celui qui est digne d'éloge), il signifie « louange ». Ici, il désigne à la fois la vertu et la louange. On dit que ce jeune homme Brahmadatta, en indiquant diverses raisons véridiques, a prononcé de multiples manières l'éloge associé aux vertus du Triple Joyau. À cet égard, la vertu du Bouddha doit être comprise par des méthodes telles que « Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho » (Ainsi est ce Bienheureux : digne, parfaitement éveillé...), ou « Ô moines, ceux qui ont foi dans le Bouddha ont foi dans le plus excellent », ou encore « Un seul être, ô moines, lorsqu'il apparaît dans le monde... sans égal, semblable à celui qui n'a pas d'égal ». La vertu du Dhamma doit être comprise par des méthodes telles que « Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux », « Le déracinement de l'attachement, l'arrêt du cycle des renaissances », et « Ô moines, ceux qui ont foi dans le noble sentier octuple ont foi dans le plus excellent ». Quant à la vertu du Sangha, elle doit être comprise par des méthodes telles que « L'assemblée des disciples du Bienheureux pratique bien », et « Ô moines, ceux qui ont foi dans le Sangha ont foi dans le plus excellent ». Un prédicateur du Dhamma compétent devrait proclamer la vertu du Bouddha et des autres joyaux après s'être immergé dans les cinq Nikāyas, l'enseignement du Maître en neuf parties et les quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma. En effet, en ce lieu, on ne peut dire d'un prédicateur du Dhamma exposant les vertus du Bouddha et des autres qu'il s'est jeté dans un débarcadère inapproprié. Car c'est dans de telles circonstances que la force d'un prédicateur du Dhamma doit être reconnue. Cependant, le jeune Brahmadatta exprime l'éloge du Triple Joyau selon sa propre capacité, liée seulement à ce qu'il a entendu par tradition.

ဣတိဟ တေ ဥဘော အာစရိယန္တေဝါသီတိ ဧဝံ တေ ဒွေ အာစရိယန္တေဝါသိကာ. အညမညဿာတိ အညော အညဿ. ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါတိ ဤသကမ္ပိ အပရိဟရိတွာ ဥဇုမေဝ ဝိဝိဓပစ္စနီကဝါဒါ, အနေကဝါရံ ဝိရုဒ္ဓဝါဒါ ဧဝ ဟုတွာတိ အတ္ထော. အာစရိယေန ဟိ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏေ ဘာသိတေ အန္တေဝါသီ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ပုန ဣတရော အဝဏ္ဏံ, ဣတရော ဝဏ္ဏန္တိ ဧဝံ အာစရိယော သာရဖလကေ ဝိသရုက္ခအာဏိံ အာကောဋယမာနော ဝိယ [Pg.40] ပုနပ္ပုနံ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. အန္တေဝါသီ ပန သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမယာယ အာဏိယာ တံ အာဏိံ ပဋိဗာဟယမာနော ဝိယ ပုနပ္ပုနံ ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ’’တိ.

« Ainsi tous deux, le maître et l'élève » : cela signifie ces deux-là, le maître et l'élève. « L'un envers l'autre » : l'un par rapport à l'autre. « Tenant des propos directement opposés » : sans rien éviter du tout, ils tenaient directement des propos aux oppositions variées ; le sens est qu'ils maintenaient des positions contradictoires à de nombreuses reprises. En effet, lorsque le maître prononce un blâme à l'égard du Triple Joyau, l'élève en prononce l'éloge ; puis l'autre profère un blâme, et l'autre un éloge. Ainsi, le maître prononce à maintes reprises le blâme du Triple Joyau, comme s'il enfonçait une cheville de bois empoisonné dans une planche de bois de cœur. L'élève, quant à lui, prononce à maintes reprises l'éloge du Triple Joyau, comme s'il repoussait cette cheville à l'aide d'une pointe faite d'or, d'argent et de pierres précieuses. C'est pourquoi il est dit : « tenant des propos directement opposés ».

ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာတိ ဘဂဝန္တဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော ဒဿနံ အဝိဇဟန္တာ ဣရိယာပထာနုဗန္ဓနေန အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ, သီသာနုလောကိနော ဟုတွာ အနုဂတာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော.

« Ils suivaient le Bienheureux et l'assemblée des moines de près » : cela signifie qu'ils suivaient le Bienheureux et l'assemblée des moines, sans les perdre de vue, en marchant juste derrière eux, en les suivant à la trace, le regard fixé sur eux.

ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ တံ အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နော? ကသ္မာ စ သုပ္ပိယော အနုဗန္ဓော? ကသ္မာ စ သော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ? ဘဂဝါ တာဝ တသ္မိံ ကာလေ ရာဇဂဟပရိဝတ္တကေသု အဋ္ဌာရသသု မဟာဝိဟာရေသု အညတရသ္မိံ ဝသိတွာ ပါတောဝ သရီရပ္ပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရတိ. သော တံ ဒိဝသံ ဘိက္ခုသံဃဿ သုလဘပိဏ္ဍပါတံ ကတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဘိက္ခုသံဃံ ပတ္တစီဝရံ ဂါဟာပေတွာ – ‘‘နာဠန္ဒံ ဂမိဿာမီ’’တိ, ရာဇဂဟတော နိက္ခမိတွာ တံ အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နော. သုပ္ပိယောပိ ခေါ တသ္မိံ ကာလေ ရာဇဂဟပရိဝတ္တကေ အညတရသ္မိံ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ ဝသိတွာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိဝုတော ရာဇဂဟေ ဘိက္ခာယ စရတိ. သောပိ တံ ဒိဝသံ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သုလဘဘိက္ခံ ကတွာ ဘုတ္တပါတရာသော ပရိဗ္ဗာဇကေ ပရိဗ္ဗာဇကပရိက္ခာရံ ဂါဟာပေတွာ – နာဠန္ဒံ ဂမိဿာမိစ္စေဝ ဘဂဝတော တံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နဘာဝံ အဇာနန္တောဝ အနုဗန္ဓော. သစေ ပန ဇာနေယျ နာနုဗန္ဓေယျ. သော အဇာနိတွာဝ ဂစ္ဆန္တော ဂီဝံ ဥက္ခိပိတွာ ဩလောကယမာနော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓသိရိယာ သောဘမာနံ ရတ္တကမ္ဗလပရိက္ခိတ္တမိဝ ဇင်္ဂမကနကဂိရိသိခရံ.

Pourquoi donc le Bienheureux s'est-il engagé sur cette longue route ? Pourquoi Suppiya le suivait-il ? Et pourquoi celui-ci proférait-il des blâmes contre le Triple Joyau ? À ce sujet : à cette époque, le Bienheureux, après avoir séjourné dans l'un des dix-huit grands monastères situés aux alentours de Rājagaha, s'est occupé de ses soins corporels tôt le matin. À l'heure de la quête, entouré de l'assemblée des moines, il a circulé dans Rājagaha pour l'aumône. Ce jour-là, après avoir obtenu facilement de la nourriture pour l'assemblée des moines, il est revenu de sa quête après le repas. Il a fait prendre leurs bols et leurs robes aux moines et, avec la pensée « J'irai à Nāḷandā », il a quitté Rājagaha et s'est engagé sur ce chemin. Suppiya aussi, à ce moment-là, séjournait dans l'un des parcs de paribbājakas aux environs de Rājagaha et, entouré de ses compagnons, il quêtait sa nourriture dans Rājagaha. Ce jour-là également, après avoir obtenu facilement de la nourriture pour sa suite de paribbājakas et après avoir pris son repas du matin, il a fait prendre leurs accessoires aux paribbājakas. Avec la seule intention d'aller à Nāḷandā, ignorant totalement que le Bienheureux s'était engagé sur cette voie, il le suivait. S'il l'avait su, il ne l'aurait pas suivi. En marchant ainsi sans le savoir, levant le cou et regardant au loin, il aperçut le Bienheureux, resplendissant de la gloire d'un Bouddha, tel le sommet d'une montagne d'or en mouvement, comme enveloppé de couvertures d'écarlate.

တသ္မိံ ကိရ သမယေ ဒသဗလဿ သရီရတော နိက္ခမိတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော သမန္တာ အသီတိဟတ္ထပ္ပမာဏေ ပဒေသေ အာဓာဝန္တိ ဝိဓာဝန္တိ ရတနာဝေဠရတနဒါမရတနစုဏ္ဏဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဝိယ, ပသာရိတရတနစိတ္တကဉ္စနပဋမိဝ, ရတ္တသုဝဏ္ဏရသနိသိဉ္စမာနမိဝ, ဥက္ကာသတနိပါတသမာကုလမိဝ, နိရန္တရဝိပ္ပကိဏ္ဏကဏိကာရပုပ္ဖမိဝ ဝါယုဝေဂက္ခိတ္တစီနပိဋ္ဌစုဏ္ဏမိဝ, ဣန္ဒဓနုဝိဇ္ဇုလတာတာရာဂဏပ္ပဘာဝိသရဝိပ္ဖုရိတဝိစ္ဆရိတမိဝ စ တံ ဝနန္တရံ ဟောတိ.

On dit qu'en ce temps-là, des rayons de six couleurs émanant du corps du Possesseur des Dix Forces se propageaient et tourbillonnaient tout autour dans un espace de quatre-vingts coudées. L'intérieur de la forêt devint comme s'il était parsemé de diadèmes de bijoux, de guirlandes de pierres précieuses et de poussière de gemmes ; comme un tissu d'or orné de joyaux que l'on aurait étendu ; comme si l'on y déversait de l'or liquide rougeoyant ; comme s'il était rempli d'éclats de météores ; comme s'il était couvert sans interruption de fleurs de Kaṇikāra ; comme de la poudre de plomb de Chine emportée par la force du vent ; et comme si les couleurs de l'arc-en-ciel, les éclairs et l'éclat des constellations scintillaient et se répandaient de toutes parts.

အသီတိ [Pg.41] အနုဗျဉ္ဇနာနုရဉ္ဇိတဉ္စ ပန ဘဂဝတော သရီရံ ဝိကသိတကမလုပ္ပလမိဝ, သရံ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လမိဝ ပါရိစ္ဆတ္တကံ, တာရာမရီစိဝိကသိတမိဝ, ဂဂနတလံ သိရိယာ အဝဟသန္တမိဝ, ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဝိလာသိနီ စဿ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏမာလာ ဂန္ထေတွာ ဌပိတဒွတ္တိံသစန္ဒမာလာယ ဒွတ္တိံသသူရိယမာလာယ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တိဒွတ္တိံသသက္ကဒေဝရာဇဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနံ သိရိံ သိရိယာ အဘိဘဝန္တိမိဝ. တဉ္စ ပန ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဘိက္ခူ သဗ္ဗေဝ အပ္ပိစ္ဆာ သန္တုဋ္ဌာ ပဝိဝိတ္တာ အသံသဋ္ဌာ စောဒကာ ပါပဂရဟိနော ဝတ္တာရော ဝစနက္ခမာ သီလသမ္ပန္နာ သမာဓိပညာဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိညာဏဒဿနသမ္ပန္နာ. တေသံ မဇ္ဈေ ဘဂဝါ ရတ္တကမ္ဗလပါကာရပရိက္ခိတ္တော ဝိယ ကဉ္စနထမ္ဘော, ရတ္တပဒုမသဏ္ဍမဇ္ဈဂတာ ဝိယ သုဝဏ္ဏနာဝါ, ပဝါဠဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တော ဝိယ အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, တာရာဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ပုဏ္ဏစန္ဒော မိဂပက္ခီနမ္ပိ စက္ခူနိ ပီဏယတိ, ပဂေဝ ဒေဝမနုဿာနံ. တသ္မိဉ္စ ပန ဒိဝသေ ယေဘုယျေန အသီတိမဟာထေရာ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလံ ဧကံသံ ကရိတွာ ကတ္တရဒဏ္ဍံ အာဒါယ သုဝမ္မဝမ္မိတာ ဝိယ ဂန္ဓဟတ္ထိနော ဝိဂတဒေါသာ ဝန္တဒေါသာ ဘိန္နကိလေသာ ဝိဇဋိတဇဋာ ဆိန္နဗန္ဓနာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရယိံသု. သော သယံ ဝီတရာဂေါ ဝီတရာဂေဟိ, သယံ ဝီတဒေါသော ဝီတဒေါသေဟိ, သယံ ဝီတမောဟော ဝီတမောဟေဟိ, သယံ ဝီတတဏှော ဝီတတဏှေဟိ, သယံ နိက္ကိလေသော နိက္ကိလေသေဟိ, သယံ ဗုဒ္ဓေါ အနုဗုဒ္ဓေဟိ ပရိဝါရိတော; ပတ္တပရိဝါရိတံ ဝိယ ကေသရံ, ကေသရပရိဝါရိတာ ဝိယ ကဏ္ဏိကာ, အဋ္ဌနာဂသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဆဒ္ဒန္တော နာဂရာဇာ, နဝုတိဟံသသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဓတရဋ္ဌော ဟံသရာဇာ, သေနင်္ဂပရိဝါရိတော ဝိယ စက္ကဝတ္တိရာဇာ, ဒေဝဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ သက္ကော ဒေဝရာဇာ, ဗြဟ္မဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ဟာရိတော မဟာဗြဟ္မာ, အပရိမိတကာလသဉ္စိတပုညဗလနိဗ္ဗတ္တာယ အစိန္တေယျာယ အနောပမာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ စန္ဒော ဝိယ ဂဂနတလံ တံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော ဟောတိ.

De plus, le corps du Bienheureux, orné des quatre-vingts marques mineures, resplendissait comme un lac de lotus en fleurs, surpassant par sa beauté un arbre paricchattaka en pleine floraison ou la voûte céleste illuminée par l'éclat des étoiles. La guirlande de ses trente-deux marques excellentes de grand homme, parée de l'aura d'une brasse entourant son corps, surpassait par sa splendeur l'éclat de trente-deux lunes ou de trente-deux soleils disposés en rang, ainsi que la gloire de trente-deux monarques universels, de trente-deux Sakka, rois des dieux, ou de trente-deux Mahābrahmā. Autour du Bienheureux se tenaient les moines, tous dotés de peu de désirs, satisfaits, retirés, sans attachement aux laïcs, réprimandant le mal, blâmant le péché, parlant pour le bien d'autrui, patients envers les reproches, accomplis dans la vertu, la concentration, la sagesse, la libération et la connaissance de la vision de la libération. Au milieu d'eux, le Bienheureux était tel un pilier d'or entouré d'une enceinte de draperies écarlates, tel une barque d'or naviguant au sein d'un massif de lotus rouges, tel un brasier ardent entouré d'une balustrade de corail, ou telle la pleine lune entourée d'une multitude d'étoiles ; il ravissait les yeux même des bêtes et des oiseaux, et à plus forte raison ceux des dieux et des hommes. Ce jour-là, la plupart des quatre-vingts grands disciples, vêtus de robes faites de chiffons de couleur sombre comme un nuage d'orage, l'épaule droite découverte et tenant leur bâton, entouraient le Bienheureux tels des éléphants d'élite (Gandhahatthī) protégés par une excellente armure, ayant abandonné tout défaut, ayant rejeté toute souillure, ayant brisé les liens des passions et dénoué les enchevêtrements du désir. Lui-même libre de passion parmi ceux sans passion, libre de haine parmi ceux sans haine, libre d'illusion parmi ceux sans illusion, libre de soif parmi ceux sans soif, pur de toute souillure parmi les êtres purs, Éveillé parmi ceux qui ont suivi l'Éveil, il avançait sur ce chemin avec une grâce de Bouddha inconcevable et incomparable, née de la puissance des mérites accumulés durant un temps incalculable, tel le pollen entouré de pétales, tel le cœur d'un lotus entouré d'étamines, tel le roi des éléphants Chaddanta entouré de huit mille éléphants, tel le roi des cygnes Dhataraṭṭha entouré de quatre-vingt-dix mille cygnes, tel un monarque universel entouré de ses quatre armées, tel Sakka entouré des armées célestes, ou tel le Mahābrahmā Hārita entouré de la suite des Brahmā, comme la lune traversant le firmament.

အထေဝံ ဘဂဝန္တံ အနောပမာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ ဂစ္ဆန္တံ ဘိက္ခူ စ ဩက္ခိတ္တစက္ခူ သန္တိန္ဒြိယေ သန္တမာနသေ ဥပရိနဘေ ဌိတံ ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ ဘဂဝန္တံယေဝ နမဿမာနေ ဒိသွာဝ ပရိဗ္ဗာဇကော အတ္တနော ပရိသံ အဝလောကေသိ. သာ ဟောတိ ကာဇဒဏ္ဍကေ ဩလမ္ဗေတွာ ဂဟိတောလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂပိဋ္ဌကတိဒဏ္ဍမောရပိဉ္ဆမတ္တိကာပတ္တပသိဗ္ဗကကုဏ္ဍိကာဒိအနေကပရိက္ခာရဘာရဘရိတာ[Pg.42]. ‘‘အသုကဿ ဟတ္ထာ သောဘဏာ, အသုကဿ ပါဒါ’’တိ ဧဝမာဒိနိရတ္ထကဝစနာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ အဒဿနီယာ အပါသာဒိကာ. တဿ တံ ဒိသွာ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥဒပါဒိ.

Voyant ainsi le Bienheureux s'avancer avec une grâce incomparable, ainsi que les moines aux yeux baissés, aux sens apaisés, à l'esprit serein, honorant le Bienheureux qui ressemblait à la pleine lune suspendue dans le ciel, le Wanderer Suppiya tourna son regard vers sa propre suite. Celle-ci était encombrée d'une multitude de fardeaux et d'accessoires tels que des perches de portage, des bâtons de bois délabrés, des trépieds, des éventails en plumes de paon, des bols en terre cuite, des sacs et des cruches à eau. Ils tenaient des propos futiles, disant : « Les mains d'un tel sont belles, les pieds d'un tel sont gracieux », s'exprimant de manière grossière et désordonnée, offrant un spectacle déplaisant et dépourvu de sérénité. En voyant cela, un profond mécontentement s'éleva en lui.

ဣဒါနိ တေန ဘဂဝတော ဝဏ္ဏော ဝတ္တဗ္ဗော ဘဝေယျ. ယသ္မာ ပနေသ လာဘသက္ကာရဟာနိယာ စေဝ ပက္ခဟာနိယာ စ နိစ္စမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥသူယတိ. အညတိတ္ထိယာနဉှိ ယာဝ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝဒေဝ လာဘသက္ကာရာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပန ပဋ္ဌာယ ပရိဟီနလာဘသက္ကာရာ ဟောန္တိ, သူရိယုဂ္ဂမနေ ခဇ္ဇောပနကာ ဝိယ နိဿိရီကတံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဥပတိဿကောလိတာနဉ္စ သဉ္ဇယဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတကာလေယေဝ ပရိဗ္ဗာဇကာ မဟာပရိသာ အဟေသုံ, တေသု ပန ပက္ကန္တေသု သာပိ တေသံ ပရိသာ ဘိန္နာ. ဣတိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော ယသ္မာ နိစ္စမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥသူယတိ, တသ္မာ တံ ဥသူယဝိသုဂ္ဂါရံ ဥဂ္ဂိရန္တော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏမေဝ ဘာသတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En ce moment, il aurait dû faire l'éloge du Bienheureux. Cependant, parce qu'il avait perdu ses gains, ses honneurs et ses partisans, ce Wanderer éprouvait une envie constante envers le Bienheureux. En effet, tant qu'un Bouddha n'apparaît pas dans le monde, les autres instructeurs reçoivent gains et honneurs ; mais dès l'apparition d'un Bouddha, ils perdent ces avantages et deviennent ternes, comme des lucioles au lever du soleil. De même, lorsque Upatissa et Kolita étaient sous la direction de Sañjaya, celui-ci avait une vaste assemblée de sectateurs ; mais après leur départ pour rejoindre le Bouddha, cette assemblée s'était désagrégée. C'est pour ces deux raisons que ce Wanderer, envieux en tout temps, exprimait le venin de sa jalousie en ne proférant que des critiques à l'encontre des Trois Joyaux.

၂. အထ ခေါ ဘဂဝါ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ရာဇာဂါရကေ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာတိ ဘဂဝါ တာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ ဂစ္ဆမာနော အနုပုဗ္ဗေန အမ္ဗလဋ္ဌိကာဒွါရံ ပါပုဏိတွာ သူရိယံ ဩလောကေတွာ – ‘‘အကာလော ဒါနိ ဂန္တုံ, အတ္ထသမီပံ ဂတော သူရိယော’’တိ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ရာဇာဂါရကေ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ.

2. Alors le Bienheureux s'installa pour une nuit dans le pavillon royal de l'Ambalaṭṭhikā avec la communauté des moines. S'avançant avec sa grâce de Bouddha, il arriva successivement à l'entrée du jardin d'Ambalaṭṭhikā ; regardant le soleil, il pensa : « Ce n'est plus le moment de poursuivre la route, car le soleil est proche du couchant. » C'est ainsi qu'il s'arrêta pour la nuit dans le pavillon royal.

တတ္ထ အမ္ဗလဋ္ဌိကာတိ ရညော ဥယျာနံ. တဿ ကိရ ဒွါရသမီပေ တရုဏအမ္ဗရုက္ခော အတ္ထိ, တံ ‘‘အမ္ဗလဋ္ဌိကာ’’တိ ဝဒန္တိ. တဿ အဝိဒူရေ ဘဝတ္တာ ဥယျာနမ္ပိ အမ္ဗလဋ္ဌိကာ တွေဝ သင်္ချံ ဂတံ. တံ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ ပါကာရပရိက္ခိတ္တံ သုယောဇိတဒွါရံ မဉ္ဇုသာ ဝိယ သုဂုတ္တံ. တတ္ထ ရညော ကီဠနတ္ထံ ပဋိဘာနစိတ္တဝိစိတ္တံ အဂါရံ အကံသု. တံ ‘‘ရာဇာဂါရက’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

À ce sujet, Ambalaṭṭhikā était le nom du jardin du roi. On dit qu'à proximité de son entrée se trouvait un jeune manguier que l'on appelait « Ambalaṭṭhikā ». Parce qu'il était situé près de cet arbre, le jardin lui-même fut connu sous ce nom. Ce jardin, pourvu d'ombre et d'eau, était entouré d'un mur avec une porte bien ajustée, aussi bien protégé qu'un coffre précieux. Dans ce jardin, on avait construit pour le divertissement du roi un pavillon richement décoré de peintures ingénieuses, que l'on nommait « Rājāgāraka ».

သုပ္ပိယောပိ ခေါတိ သုပ္ပိယောပိ တသ္မိံ ဌာနေ သူရိယံ ဩလောကေတွာ – ‘‘အကာလော ဒါနိ ဂန္တုံ, ဗဟူ ခုဒ္ဒကမဟလ္လကာ ပရိဗ္ဗာဇကာ, ဗဟုပရိဿယော စ အယံ မဂ္ဂေါ စောရေဟိပိ ဝါဠယက္ခေဟိပိ ဝါဠမိဂေဟိပိ. အယံ ခေါ ပန သမဏော ဂေါတမော ဥယျာနံ ပဝိဋ္ဌော, သမဏဿ စ ဂေါတမဿ ဝသနဋ္ဌာနေ [Pg.43] ဒေဝတာ အာရက္ခံ ဂဏှန္တိ, ဟန္ဒာဟမ္ပိ ဣဓ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂန္တွာ သွေဝ ဂမိဿာမီ’’တိ တဒေဝုယျာနံ ပါဝိသိ. တတော ဘိက္ခုသံဃော ဘဂဝတော ဝတ္တံ ဒဿေတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေသိ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ ဥယျာနဿ ဧကပဿေ ပရိဗ္ဗာဇကပရိက္ခာရေ ဩတာရေတွာ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ အတ္တနော ပရိသာယ. ပါဠိယမာရူဠှဝသေနေဝ ပန – ‘‘သဒ္ဓိံ အတ္တနော အန္တေဝါသိနာ ဗြဟ္မဒတ္တေန မာဏဝေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Le Wanderer Suppiya, regardant lui aussi le soleil en ce lieu, pensa : « Ce n'est plus le moment de voyager ; mes disciples sont nombreux, jeunes et vieux, et ce chemin présente de nombreux dangers : brigands, démons féroces et bêtes sauvages. Or, le moine Gotama est entré dans ce jardin, et là où séjourne le moine Gotama, les divinités assurent la protection. Eh bien, je vais moi aussi m'installer ici pour la nuit et je ne repartirai que demain. » C'est ainsi qu'il entra dans ce même jardin. Ensuite, la communauté des moines, après avoir rendu les services rituels au Bienheureux, choisit ses propres emplacements de repos. Le Wanderer Suppiya, de son côté, fit déposer ses accessoires dans un coin du jardin et s'installa avec sa suite. Bien qu'il fût avec toute sa troupe, le texte mentionne spécifiquement : « avec son jeune disciple Brahmadatta », car ce dernier joue un rôle significatif dans le récit de ce discours.

ဧဝံ ဝါသံ ဥပဂတော ပန သော ပရိဗ္ဗာဇကော ရတ္တိဘာဂေ ဒသဗလံ ဩလောကေသိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သမန္တာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာရကာ ဝိယ ပဒီပါ ဇလန္တိ, မဇ္ဈေ ဘဂဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, ဘိက္ခုသံဃော စ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ. တတ္ထ ဧကဘိက္ခုဿပိ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ ဝါ ပါဒကုက္ကုစ္စံ ဝါ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒေါ ဝါ ခိပိတသဒ္ဒေါ ဝါ နတ္ထိ. သာ ဟိ ပရိသာ အတ္တနော စ သိက္ခိတသိက္ခတာယ သတ္ထရိ စ ဂါရဝေနာတိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ နိဝါတေ ပဒီပသိခါ ဝိယ နိစ္စလာ သန္နိသိန္နာဝ အဟောသိ. ပရိဗ္ဗာဇကော တံ ဝိဘူတိံ ဒိသွာ အတ္တနော ပရိသံ ဩလောကေသိ. တတ္ထ ကေစိ ဟတ္ထံ ခိပန္တိ, ကေစိ ပါဒံ, ကေစိ ဝိပ္ပလပန္တိ, ကေစိ နိလ္လာလိတဇိဝှာ ပဂ္ဃရိတခေဠာ, ဒန္တေ ခါဒန္တာ ကာကစ္ဆမာနာ ဃရုဃရုပဿာသိနော သယန္တိ. သော ရတနတ္တယဿ ဂုဏဝဏ္ဏေ ဝတ္တဗ္ဗေပိ ဣဿာဝသေန ပုန အဝဏ္ဏမေဝ အာရဘိ. ဗြဟ္မဒတ္တော ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ဝဏ္ဏံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တတြာပိ သုဒံ သုပ္ပိယော ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိ သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထ တတြာပီတိ တသ္မိမ္ပိ, အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ဥယျာနေတိ အတ္ထော.

Ainsi, s'étant installé pour la nuit, ce voyageur [Suppiya] observa le Possesseur des Dix Forces à la faveur de la nuit. À ce moment, tout autour, des lampes brillaient comme des étoiles dispersées ; au milieu, le Bienheureux était assis, entouré par la communauté des moines. Là, pas même un seul moine n'avait de mouvement agité des mains ou des pieds, ni de bruit de toux ou d'éternuement. Car cette assemblée, grâce à sa formation disciplinée et à son respect pour le Maître, demeurait immobile comme la flamme d'une lampe dans un lieu sans vent. Le voyageur, voyant cette splendeur, regarda sa propre suite. Là, certains agitaient les mains, d'autres les pieds, certains divaguaient, d'autres avaient la langue pendante et bavaient, certains grinçaient des dents, ronflaient ou respiraient bruyamment en dormant. Bien qu'il dût louer les vertus du Triple Joyau, il commença de nouveau à le critiquer par jalousie. Brahmadatta, quant à lui, fit l'éloge selon la manière déjà mentionnée. C'est pourquoi il est dit : « Là aussi, Suppiya le voyageur... » et ainsi de suite. Ici, « là aussi » (tatrāpi) signifie « dans ce jardin d'Ambalaṭṭhikā ».

၃. သမ္ဗဟုလာနန္တိ ဗဟုကာနံ. တတ္ထ ဝိနယပရိယာယေန တယော ဇနာ ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတော ပရံ သံဃော. သုတ္တန္တပရိယာယေန ပန တယော တယောဝ တတော ပဋ္ဌာယ သမ္ဗဟုလာ. ဣဓ သုတ္တန္တပရိယာယေန ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. မဏ္ဍလမာဠေတိ ကတ္ထစိ ဒွေ ကဏ္ဏိကာ ဂဟေတွာ ဟံသဝဋ္ဋကစ္ဆန္နေန ကတာ ကူဋာဂါရသာလာပိ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝုစ္စတိ, ကတ္ထစိ ဧကံ ကဏ္ဏိကံ ဂဟေတွာ ထမ္ဘပန္တိံ ပရိက္ခိပိတွာ ကတာ ဥပဋ္ဌာနသာလာပိ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန နိသီဒနသာလာ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သန္နိသိန္နာနန္တိ နိသဇ္ဇနဝသေန. သန္နိပတိတာနန္တိ သမောဓာနဝသေန. အယံ သင်္ခိယဓမ္မောတိ သင်္ခိယာ ဝုစ္စတိ ကထာ[Pg.44], ကထာဓမ္မောတိ အတ္ထော. ဥဒပါဒီတိ ဥပ္ပန္နော. ကတမော ပန သောတိ? အစ္ဆရိယံ အာဝုသောတိ ဧဝမာဒိ. တတ္ထ အန္ဓဿ ပဗ္ဗတာရောဟဏံ ဝိယ နိစ္စံ န ဟောတီတိ အစ္ဆရိယံ. အယံ တာဝ သဒ္ဒနယော. အယံ ပန အဋ္ဌကထာနယော – အစ္ဆရာယောဂ္ဂန္တိ အစ္ဆရိယံ. အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. အဘူတပုဗ္ဗံ ဘူတန္တိ အဗ္ဘုတံ. ဥဘယံ ပေတံ ဝိမှယဿေဝါဓိဝစနံ. ယာဝဉ္စိဒန္တိ ယာဝ စ ဣဒံ တေန သုပ္ပဋိဝိဒိတတာယ အပ္ပမေယျတ္တံ ဒဿေတိ.

3. « Sambahulānaṃ » signifie « de plusieurs ». Dans le contexte du Vinaya, trois personnes sont appelées « plusieurs » ; au-delà de cela, c'est une communauté (Saṅgha). Selon la méthode des Suttas, trois restent trois, et c'est à partir de quatre que l'on dit « plusieurs ». Ici, il faut comprendre le terme selon la méthode des Suttas. Concernant « Maṇḍalamāḷe » (pavillon circulaire), dans certains contextes, cela désigne une salle à toit pointu avec deux faîteaux, couverte d'une toiture en forme de dos de cygne ; ailleurs, cela désigne une salle de réunion construite en entourant un seul faîteau d'une rangée de piliers. Ici, il faut le comprendre comme une salle d'assemblée. « Sannisinnānaṃ » se rapporte à l'acte de s'asseoir, tandis que « Sannipatitānaṃ » se rapporte à l'acte de se réunir. « Ayaṃ saṅkhiyadhammo » : « saṅkhiyā » signifie discours, donc le sens est « sujet de conversation ». « Udapādī » signifie « s'éleva ». Quel était ce sujet ? « C'est merveilleux, amis », etc. Là, « acchariya » (merveilleux) désigne ce qui n'arrive pas constamment, comme un aveugle gravissant une montagne. C'est l'explication linguistique. Selon les commentaires (Aṭṭhakathā), « acchariya » est ce qui mérite un claquement de doigts (en signe d'admiration). « Abbhuta » signifie ce qui n'était jamais arrivé auparavant. Ces deux termes désignent l'étonnement. « Yāvañcidaṃ » se décompose en « yāva ca idaṃ », montrant l'incommensurabilité due à une parfaite pénétration.

တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ…ပေ… သုပ္ပဋိဝိဒိတာတိ ဧတ္ထာယံ သင်္ခေပတ္ထော. ယော သော ဘဂဝါ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တေန ဘဂဝတာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အာသယာနုသယံ ဇာနတာ, ဟတ္ထတလေ ဌပိတံ အာမလကံ ဝိယ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ပဿတာ.

« Par ce Bienheureux qui sait... » etc. Voici le sens résumé : ce Bienheureux qui, ayant accompli les trente perfections et détruit toutes les souillures, s'est éveillé à l'insupréssable et parfait Éveil. Par ce Bienheureux qui connaît les penchants et les tendances latentes des êtres, et qui voit tout ce qui doit être connu comme un fruit de myrobolan placé dans la paume de sa main.

အပိ စ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီဟိ ဇာနတာ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ပဿတာ. တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ ဆဟိ ဝါ ပန အဘိညာဟိ ဇာနတာ, သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတေန သမန္တစက္ခုနာ ပဿတာ. သဗ္ဗဓမ္မဇာနနသမတ္ထာယ ဝါ ပညာယ ဇာနတာ, သဗ္ဗသတ္တာနံ စက္ခုဝိသယာတီတာနိ တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတာနိပိ ရူပါနိ အတိဝိသုဒ္ဓေန မံသစက္ခုနာ ပဿတာ. အတ္တဟိတသာဓိကာယ ဝါ သမာဓိပဒဋ္ဌာနာယ ပဋိဝေဓပညာယ ဇာနတာ, ပရဟိတသာဓိကာယ ကရုဏာပဒဋ္ဌာနာယ ဒေသနာပညာယ ပဿတာ.

De plus, il sait par les connaissances des vies antérieures et voit par l'œil divin. Il sait par les trois sciences ou les six connaissances directes, et voit par l'œil universel sans obstruction en toute chose. Soit il sait par la sagesse capable de connaître tous les phénomènes, soit il voit par son œil charnel extrêmement pur les formes au-delà du domaine de la vision ordinaire, comme celles situées derrière les murs. Soit il sait par la sagesse de pénétration fondée sur la concentration, accomplissant son propre bien, soit il voit par la sagesse d'enseignement fondée sur la compassion, accomplissant le bien d'autrui.

အရီနံ ဟတတ္တာ ပစ္စယာဒီနဉ္စ အရဟတ္တာ အရဟတာ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အန္တရာယိကဓမ္မေ ဝါ ဇာနတာ, နိယျာနိကဓမ္မေ ပဿတာ, ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာ အရဟတာ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ. ဧဝံ စတူဝေသာရဇ္ဇဝသေန စတူဟာကာရေဟိ ထောမိတေန သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတာ နာနဇ္ဈာသယတာ သုပ္ပဋိဝိဒိတာ ယာဝ စ သုဋ္ဌု ပဋိဝိဒိတာ.

Il est « Arahat » parce qu'il a détruit les ennemis (les souillures) et parce qu'il est digne de recevoir les offrandes. Il est « Sammāsambuddha » parce qu'il a compris par lui-même et correctement tous les phénomènes. Soit il sait les états faisant obstacle, soit il voit les états menant à la libération. Il est « Arahat » par la destruction des ennemis que sont les souillures, et « Sammāsambuddha » par la compréhension correcte et personnelle de tous les phénomènes. Ainsi, loué de quatre manières par ses quatre intrépidités, la diversité des inclinations, des dispositions, des vues, de la tolérance et des goûts des êtres a été parfaitement pénétrée par le Bienheureux.

ဣဒါနိဿ သုပ္ပဋိဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတုံ အယဉှီတိအာဒိမာဟ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ယာ စ အယံ ဘဂဝတာ ‘‘ဓာတုသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အတီတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိံသု သမိံသု, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ [Pg.45] ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ…ပေ… ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု, အနာဂတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ…ပေ… သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ, ဧတရဟိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ…ပေ… ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ ဧဝံ သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတာ, နာနဇ္ဈာသယတာ, နာနာဒိဋ္ဌိကတာ, နာနာခန္တိတာ, နာနာရုစိတာ, နာဠိယာ မိနန္တေန ဝိယ တုလာယ တုလယန္တေန ဝိယ စ နာနာဓိမုတ္တိကတာဉာဏေန သဗ္ဗညုတညာဏေန ဝိဒိတာ, သာ ယာဝ သုပ္ပဋိဝိဒိတာ. ဒွေပိ နာမ သတ္တာ ဧကဇ္ဈာသယာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ဧကသ္မိံ ဂန္တုကာမေ ဧကော ဌာတုကာမော ဟောတိ, ဧကသ္မိံ ပိဝိတုကာမေ ဧကော ဘုဉ္ဇိတုကာမော. ဣမေသု စာပိ ဒွီသု အာစရိယန္တေဝါသီသု အယဉှိ ‘‘သုပ္ပိယော ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ. တတ္ထ ဣတိဟမေတိ ဣတိဟ ဣမေ, ဧဝံ ဣမေတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Maintenant, pour montrer cette parfaite pénétration, il est dit : « Car celui-ci... ». Voici ce qui est signifié par les paroles du Bienheureux : « C'est selon leurs éléments (dispositions), ô moines, que les êtres se rassemblent et s'associent : ceux ayant des inclinations basses avec ceux ayant des inclinations basses... ceux ayant des inclinations nobles avec ceux ayant des inclinations nobles. Dans le passé, le futur et le présent, c'est ainsi que les êtres s'associent. » La diversité des inclinations, des dispositions, des vues, de la tolérance et des préférences des êtres est connue par la connaissance de la diversité des inclinations et par l'omniscience, comme quelqu'un mesurant avec une coupe ou pesant avec une balance. Il est rare dans le monde de trouver deux êtres ayant la même intention au même moment : quand l'un veut partir, l'autre veut rester ; quand l'un veut boire, l'autre veut manger. Et parmi ces deux, le maître et l'élève, « ce voyageur Suppiya suivait de près le Bienheureux et la communauté des moines... ». Ici, « itihame » se décompose en « iti ha ime », signifiant « ainsi ces deux-ci ». Le reste suit la méthode déjà expliquée.

၄. အထ ခေါ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဣမံ သင်္ခိယဓမ္မံ ဝိဒိတွာတိ ဧတ္ထ ဝိဒိတွာတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနိတွာ. ဘဂဝါ ဟိ ကတ္ထစိ မံသစက္ခုနာ ဒိသွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ဝိယ. ကတ္ထစိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒိသွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန တာ ဒေဝတာယော သဟဿဿေဝ ပါဋလိဂါမေ ဝတ္ထူနိ ပရိဂဏှန္တိယော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၂) ဝိယ. ကတ္ထစိ ပကတိသောတေန သုတွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ သုဘဒ္ဒေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၃) ဝိယ. ကတ္ထစိ ဒိဗ္ဗသောတေန သုတွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ သန္ဓာနဿ ဂဟပတိဿ နိဂြောဓေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၅၄) ဝိယ. ဣဓ ပန သဗ္ဗညုတညာဏေန သုတွာ အညာသိ. ကိံ ကရောန္တော အညာသိ? ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ, ကိစ္စဉ္စ နာမေတံ သာတ္ထကံ, နိရတ္ထကန္တိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ နိရတ္ထကကိစ္စံ ဘဂဝတာ ဗောဓိပလ္လင်္ကေယေဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတံ ကတံ. သာတ္ထကံယေဝ ပန [Pg.46] ဘဂဝတော ကိစ္စံ ဟောတိ. တံ ပဉ္စဝိဓံ – ပုရေဘတ္တကိစ္စံ, ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စံ, ပုရိမယာမကိစ္စံ, မဇ္ဈိမယာမကိစ္စံ, ပစ္ဆိမယာမကိစ္စန္တိ.

4. Alors le Bienheureux, ayant connu cette discussion de ces moines ; dans ce passage, « ayant connu » signifie avoir su par sa connaissance de l’omniscience. En effet, le Bienheureux sait parfois en voyant avec l’œil charnel, comme dans les passages tels que : « Certes, le Bienheureux vit un grand tronc d’arbre emporté par le courant du fleuve Gange ». Parfois, il sait en voyant avec l’œil divin, comme dans : « Le Bienheureux vit, avec l’œil divin pur et dépassant la vue humaine, ces divinités s’emparer de demeures par milliers dans le village de Pāṭali ». Parfois, il sait en entendant avec l’ouïe naturelle, comme dans : « Certes, le Bienheureux entendit cette conversation entre le vénérable Ānanda et le vagabond Subhadda ». Parfois, il sait en entendant avec l’ouïe divine, comme dans : « Le Bienheureux entendit, par l’élément de l’ouïe divine pur et dépassant l’ouïe humaine, cette conversation entre le chef de famille Sandhāna et le vagabond Nigrodha ». Mais ici, il sut par sa connaissance de l’omniscience. Que faisait-il lorsqu’il le sut ? Il accomplissait les devoirs de la dernière veille. Car ce que l’on nomme « devoir » est de deux sortes : avec fruit ou sans fruit. Parmi ceux-ci, le devoir sans fruit fut totalement déraciné par le Bienheureux au pied même de l’arbre de la Bodhi par le chemin de l’Arhat. Seul le devoir avec fruit incombe au Bienheureux. Celui-ci est de cinq sortes : les devoirs avant le repas, les devoirs après le repas, les devoirs de la première veille, les devoirs de la veille médiane et les devoirs de la dernière veille.

တတြိဒံ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ –

Voici maintenant les devoirs avant le repas :

ဘဂဝါ ဟိ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ ဥပဋ္ဌာကာနုဂ္ဂဟတ္ထံ သရီရဖာသုကတ္ထဉ္စ မုခဓောဝနာဒိသရီရပရိကမ္မံ ကတွာ ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ တာဝ ဝိဝိတ္တာသနေ ဝီတိနာမေတွာ, ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ပတ္တမာဒါယ ကဒါစိ ဧကကော, ကဒါစိ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော, ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ; ကဒါစိ ပကတိယာ, ကဒါစိ အနေကေဟိ ပါဋိဟာရိယေဟိ ဝတ္တမာနေဟိ. သေယျထိဒံ, ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတော လောကနာထဿ ပုရတော ပုရတော ဂန္တွာ မုဒုဂတဝါတာ ပထဝိံ သောဓေန္တိ, ဝလာဟကာ ဥဒကဖုသိတာနိ မုဉ္စန္တာ မဂ္ဂေ ရေဏုံ ဝူပသမေတွာ ဥပရိ ဝိတာနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, အပရေ ဝါတာ ပုပ္ဖာနိ ဥပသံဟရိတွာ မဂ္ဂေ ဩကိရန္တိ, ဥန္နတာ ဘူမိပ္ပဒေသာ ဩနမန္တိ, ဩနတာ ဥန္နမန္တိ, ပါဒနိက္ခေပသမယေ သမာဝ ဘူမိ ဟောတိ, သုခသမ္ဖဿာနိ ပဒုမပုပ္ဖာနိ ဝါ ပါဒေ သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ. ဣန္ဒခီလဿ အန္တော ဌပိတမတ္တေ ဒက္ခိဏပါဒေ သရီရတော ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော နိက္ခမိတွာ သုဝဏ္ဏရသပိဉ္ဇရာနိ ဝိယ စိတြပဋပရိက္ခိတ္တာနိ ဝိယ စ ပါသာဒကူဋာဂါရာဒီနိ အလင်္ကရောန္တိယော ဣတော စိတော စ ဓာဝန္တိ, ဟတ္ထိအဿဝိဟင်္ဂါဒယော သကသကဋ္ဌာနေသု ဌိတာယေဝ မဓုရေနာကာရေန သဒ္ဒံ ကရောန္တိ, တထာ ဘေရိဝီဏာဒီနိ တူရိယာနိ မနုဿာနဉ္စ ကာယူပဂါနိ အာဘရဏာနိ. တေန သညာဏေန မနုဿာ ဇာနန္တိ – ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ ဣဓ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော’’တိ. တေ သုနိဝတ္ထာ သုပါရုတာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အန္တရဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ သက္ကစ္စံ ပူဇေတွာ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, ဒသ ဘိက္ခူ, အမှာကံ ဝီသတိ, ပညာသံ…ပေ… သတံ ဒေထာ’’တိ ယာစိတွာ ဘဂဝတောပိ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ သက္ကစ္စံ ပိဏ္ဍပါတေန ပဋိမာနေန္တိ. ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော တေသံ သတ္တာနံ စိတ္တသန္တာနာနိ ဩလောကေတွာ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ယထာ ကေစိ သရဏဂမနေသု ပတိဋ္ဌဟန္တိ, ကေစိ ပဉ္စသု သီလေသု, ကေစိ သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလာနံ အညတရသ္မိံ; ကေစိ ပဗ္ဗဇိတွာ အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေတိ. ဧဝံ မဟာဇနံ အနုဂ္ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ [Pg.47] ဂန္တွာ မဏ္ဍလမာဠေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒတိ, ဘိက္ခူနံ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနံ အာဂမယမာနော. တတော ဘိက္ခူနံ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ ဥပဋ္ဌာကော ဘဂဝတော နိဝေဒေတိ. အထ ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသတိ. ဣဒံ တာဝ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ.

En effet, le Bienheureux, s'étant levé tôt le matin, après avoir accompli les soins corporels tels que le lavage du visage pour le bien de son assistant et pour son propre confort physique, passe le temps en un lieu retiré jusqu’à l’heure de la quête de nourriture. À l’heure de la quête, il s'habille, ajuste sa ceinture, revêt sa robe de dessus, prend son bol et entre dans un village ou un bourg pour l’aumône, tantôt seul, tantôt entouré de l’assemblée des moines ; parfois de manière ordinaire, parfois accompagné de multiples miracles. En voici la description : devant le Protecteur du monde entrant pour l’aumône, des vents doux purifient le sol, les nuages laissant échapper des gouttelettes d’eau apaisent la poussière sur le chemin et se transforment en dais au-dessus de lui. D’autres vents apportent des fleurs et les parsèment sur la route. Les endroits surélevés s'abaissent, les endroits bas s'élèvent, et au moment où il pose le pied, le sol devient parfaitement plan, ou bien des fleurs de lotus au contact agréable accueillent ses pieds. Dès qu’il pose le pied droit à l’intérieur du seuil, des rayons de six couleurs jaillissent de son corps et, comme des éclats d’or fondu ou des étoffes colorées, ils s’élancent de tous côtés, ornant les palais et les édifices à étages. Les éléphants, chevaux et oiseaux, restant à leur place respective, font entendre des sons mélodieux ; il en va de même pour les instruments de musique tels que les tambours et luths, ainsi que pour les bijoux portés par les hommes. Par ce signe, les gens savent : « Aujourd’hui, le Bienheureux est entré ici pour l’aumône. » Bien vêtus et bien parés, ils sortent de leurs maisons avec des parfums et des fleurs, rejoignent la rue principale, honorent respectueusement le Bienheureux, se prosternent et supplient : « Vénérable, donnez-nous dix moines, donnez-nous-en vingt, cinquante… cent. » Ils prennent le bol du Bienheureux, préparent des sièges et le servent respectueusement avec de la nourriture. Le Bienheureux, ayant terminé son repas, examine les dispositions mentales de ces êtres et enseigne le Dhamma de telle sorte que certains s’établissent dans les refuges, d’autres dans les cinq préceptes, d’autres dans l’un des fruits (entrée dans le courant, retour unique, non-retour), et certains, après avoir renoncé au monde, atteignent le fruit suprême de l’état d’Arhat. Ayant ainsi soutenu la multitude, il se lève de son siège et retourne au monastère. Arrivé là, il s'assoit sur le noble siège de Bouddha préparé dans le pavillon circulaire, attendant que les moines terminent leur repas. Une fois leur repas fini, l’assistant en informe le Bienheureux. Alors le Bienheureux entre dans sa cellule parfumée. Voilà pour les devoirs avant le repas.

အထ ဘဂဝါ ဧဝံ ကတပုရေဘတ္တကိစ္စော ဂန္ဓကုဋိယာ ဥပဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ပါဒပီဌေ ဌတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဩဝဒတိ – ‘‘ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထ, ဒုလ္လဘော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ လောကသ္မိံ, ဒုလ္လဘော မနုဿတ္တပဋိလာဘော, ဒုလ္လဘာ သမ္ပတ္တိ, ဒုလ္လဘာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဒုလ္လဘံ သဒ္ဓမ္မဿဝန’’န္တိ. တတ္ထ ကေစိ ဘဂဝန္တံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆန္တိ. ဘဂဝါပိ တေသံ စရိယာနုရူပံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒေတိ. တတော သဗ္ဗေပိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော အတ္တနော ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာနိ ဂစ္ဆန္တိ. ကေစိ အရညံ, ကေစိ ရုက္ခမူလံ, ကေစိ ပဗ္ဗတာဒီနံ အညတရံ, ကေစိ စာတုမဟာရာဇိကဘဝနံ…ပေ… ကေစိ ဝသဝတ္တိဘဝနန္တိ. တတော ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ သစေ အာကင်္ခတိ, ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော မုဟုတ္တံ သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ. အထ သမဿာသိတကာယော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယဘာဂေ လောကံ ဝေါလောကေတိ. တတိယဘာဂေ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ တတ္ထ မဟာဇနော ပုရေဘတ္တံ ဒါနံ ဒတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ ဝိဟာရေ သန္နိပတတိ. တတော ဘဂဝါ သမ္ပတ္တပရိသာယ အနုရူပေန ပါဋိဟာရိယေန ဂန္တွာ ဓမ္မသဘာယံ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသဇ္ဇ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ကာလယုတ္တံ သမယယုတ္တံ, အထ ကာလံ ဝိဒိတွာ ပရိသံ ဥယျောဇေတိ, မနုဿာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကမန္တိ. ဣဒံ ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စံ.

Ensuite, le Bienheureux, ayant ainsi accompli les devoirs avant le repas, s'assoit près de la cellule parfumée, se lave les pieds et, se tenant sur le repose-pieds, exhorte l’assemblée des moines : « Ô moines, progressez avec vigilance. Rare est l’apparition d’un Bouddha dans le monde, rare est l’obtention de la condition humaine, rare est la fortune, rare est la vie monastique, rare est l’audition du vrai Dhamma. » Là, certains moines interrogent le Bienheureux sur les sujets de méditation. Le Bienheureux leur donne un sujet conforme à leur tempérament. Ensuite, tous, après s’être prosternés devant le Bienheureux, se rendent à leurs lieux respectifs de repos pour la nuit ou pour le jour. Certains vont en forêt, d’autres au pied d’un arbre, d’autres vers une montagne, certains vers la demeure des quatre rois célestes… d’autres jusqu’à la demeure de Vasavatti. Puis le Bienheureux entre dans la cellule parfumée et, s’il le souhaite, s’allonge un instant dans la posture du lion sur le côté droit, conscient et attentif. Puis, le corps reposé, il se lève et, durant la seconde partie de l’après-midi, il observe le monde. Durant la troisième partie, dans le village ou le bourg près duquel il réside, la foule qui a fait des dons avant le repas se rassemble au monastère après le repas, bien vêtue, portant des parfums et des fleurs. Alors le Bienheureux, s’y rendant avec un prodige approprié à l’assemblée réunie, s’assoit sur le noble siège de Bouddha préparé dans la salle du Dhamma et enseigne le Dhamma de manière opportune et adaptée aux circonstances. Puis, connaissant l’heure, il congédie l’assemblée, et les gens se retirent après s’être prosternés devant le Bienheureux. Voilà pour les devoirs après le repas.

သော ဧဝံ နိဋ္ဌိတပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စော သစေ ဂတ္တာနိ ဩသိဉ္စိတုကာမော ဟောတိ, ဗုဒ္ဓါသနာ ဝုဋ္ဌာယ နှာနကောဋ္ဌကံ ပဝိသိတွာ ဥပဋ္ဌာကေန ပဋိယာဒိတဥဒကေန ဂတ္တာနိ ဥတုံ ဂဏှာပေတိ. ဥပဋ္ဌာကောပိ ဗုဒ္ဓါသနံ အာနေတွာ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ ပညပေတိ. ဘဂဝါ သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဧကံသံ ကရိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ နိသီဒတိ ဧကကောဝ မုဟုတ္တံ ပဋိသလ္လီနော, အထ ဘိက္ခူ တတော တတော အာဂမ္မ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ဧကစ္စေ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ဧကစ္စေ ကမ္မဋ္ဌာနံ, ဧကစ္စေ [Pg.48] ဓမ္မဿဝနံ ယာစန္တိ. ဘဂဝါ တေသံ အဓိပ္ပာယံ သမ္ပာဒေန္တော ပုရိမယာမံ ဝီတိနာမေတိ. ဣဒံ ပုရိမယာမကိစ္စံ.

Le Bienheureux, ayant ainsi terminé Ses devoirs après le repas, s’Il souhaitait se baigner le corps, se levait de Son siège, entrait dans la salle de bain et se faisait verser sur les membres l’eau préparée par Son assistant pour évacuer la chaleur corporelle. L'assistant apportait alors le siège du Bouddha et l'installait dans l'enceinte de la Cellule Parfumée (Gandhakuṭi). Le Bienheureux, après avoir revêtu Sa robe inférieure à double épaisseur bien teinte, attaché Sa ceinture et disposé Sa robe supérieure sur Son épaule gauche, s'y rendait et s'asseyait seul un instant en méditation silencieuse. Ensuite, les moines arrivaient de divers endroits pour Le servir. Là, certains posaient des questions, d'autres demandaient un sujet de méditation, et d'autres encore sollicitaient l'audition du Dhamma. Le Bienheureux, satisfaisant leurs aspirations, passait ainsi la première veille de la nuit. C’est ce que l’on appelle le devoir de la première veille.

ပုရိမယာမကိစ္စပရိယောသာနေ ပန ဘိက္ခူသု ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကန္တေသု သကလဒသသဟဿိလောကဓာတုဒေဝတာယော ဩကာသံ လဘမာနာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ယထာဘိသင်္ခတံ အန္တမသော စတုရက္ခရမ္ပိ. ဘဂဝါ တာသံ ဒေဝတာနံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော မဇ္ဈိမယာမံ ဝီတိနာမေတိ. ဣဒံ မဇ္ဈိမယာမကိစ္စံ.

À la fin des devoirs de la première veille, lorsque les moines L'avaient salué et s'en étaient allés, les divinités des dix mille systèmes de mondes, trouvant l'occasion favorable, s'approchaient du Bienheureux pour Lui poser des questions qu'elles avaient préparées à l'avance, ne comptant parfois que quatre syllabes. Le Bienheureux, en répondant aux questions de ces divinités, passait la veille médiane de la nuit. C’est ce que l’on appelle le devoir de la veille médiane.

ပစ္ဆိမယာမံ ပန တယော ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ပုရေဘတ္တတော ပဋ္ဌာယ နိသဇ္ဇာယ ပီဠိတဿ သရီရဿ ကိလာသုဘာဝမောစနတ္ထံ ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ စင်္ကမေန ဝီတိနာမေတိ. ဒုတိယကောဋ္ဌာသေ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ. တတိယကောဋ္ဌာသေ ပစ္စုဋ္ဌာယ နိသီဒိတွာ ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ဒါနသီလာဒိဝသေန ကတာဓိကာရပုဂ္ဂလဒဿနတ္ထံ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေတိ. ဣဒံ ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ.

Quant à la dernière veille, Il la divisait en trois parties. Afin de soulager Son corps de la fatigue causée par la station assise prolongée depuis avant le repas, Il passait la première partie en marchant sur le sentier de méditation. Dans la deuxième partie, entrant dans la Cellule Parfumée, Il s'allongeait sur le côté droit, attentif et conscient, dans la posture du lion. Dans la troisième partie, s'étant levé et assis, Il observait le monde avec Son œil de Bouddha pour discerner les personnes ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas passés par la pratique du don, de la vertu, etc. C’est ce que l’on appelle le devoir de la dernière veille.

တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဘဂဝါ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ ရာဇဂဟေ ပရိယောသာပေတွာ ပစ္ဆာဘတ္တေ မဂ္ဂံ အာဂတော, ပုရိမယာမေ ဘိက္ခူနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတွာ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒေဝတာနံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ, ပစ္ဆိမယာမေ စင်္ကမံ အာရုယှ စင်္ကမမာနော ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ဣမံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ ကထံ သဗ္ဗညုတညာဏေနေဝ သုတွာ အညာသီတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ ကရောန္တော အညာသီ’’တိ.

Ce jour-là, le Bienheureux, après avoir achevé Ses devoirs d’avant-repas à Rājagaha, S'était mis en route l'après-midi. Durant la première veille, Il enseigna un sujet de méditation aux moines ; durant la veille médiane, Il répondit aux questions des divinités ; et durant la dernière veille, alors qu'Il montait et marchait sur le sentier de méditation, Il entendit et comprit par Sa seule omniscience cette conversation des cinq cents moines portant précisément sur Son omniscience. C’est pourquoi il a été dit : « Accomplissant les devoirs de la dernière veille, Il sut. »

ဉတွာ စ ပနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ မယှံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ဂုဏံ ကထေန္တိ, ဧတေသဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏကိစ္စံ န ပါကဋံ, မယှမေဝ ပါကဋံ. မယိ ပန ဂတေ ဧတေ အတ္တနော ကထံ နိရန္တရံ အာရောစေဿန္တိ, တတော နေသံ အဟံ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ တိဝိဓံ သီလံ ဝိဘဇန္တော, ဒွါသဋ္ဌိယာ ဌာနေသု အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သီဟနာဒံ နဒန္တော, ပစ္စယာကာရံ သမောဓာနေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏေ ပါကဋေ ကတွာ, သိနေရုံ ဥက္ခိပေန္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏကူဋေန နဘံ ပဟရန္တော ဝိယ စ ဒသသဟဿိလောကဓာတုကမ္ပနံ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တန္တံ အရဟတ္တနိကူဋေန နိဋ္ဌာပေန္တော ဒေသေဿာမိ, သာ မေ ဒေသနာ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ သတ္တာနံ အမတမဟာနိဗ္ဗာနံ သမ္ပာပိကာ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဧဝံ စိန္တေတွာ ယေန မဏ္ဍလမာဠော တေနုပသင်္ကမီတိ[Pg.49]. ယေနာတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန, သော ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ကရဏဝစနံ, ယသ္မိံ ပဒေသေ သော မဏ္ဍလမာဠော, တတ္ထ ဂတောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

Ayant su cela, Il eut cette pensée : « Ces moines font l'éloge de mon omniscience, mais la fonction de l'omniscience ne leur est pas manifeste ; elle n'est manifeste qu'à moi seul. Quand je me rendrai auprès d'eux, ils me rapporteront leur conversation sans interruption. Alors, prenant ce récit comme point de départ, je diviserai la triple vertu, et faisant rugir mon rugissement de lion irréfutable sur soixante-douze points, en synthétisant le mode des conditions et en rendant manifestes les qualités de Bouddha, j'enseignerai le Brahmajāla Suttanta — qui ébranle dix mille systèmes de mondes, tel celui qui soulèverait le mont Sineru ou frapperait le ciel avec un marteau d'or — et je le conclurai par le sommet du Fruit de l'Arahant. Cette mienne instruction, même après mon Parinibbāna, conduira les êtres vers le grand Nibbāna immortel pendant cinq mille ans. » Ayant ainsi réfléchi, Il se dirigea vers le pavillon circulaire. L'expression « par où » désigne la direction vers laquelle Il devait se diriger. Ou bien, ce terme instrumental est employé au sens locatif : Il Se rendit à l'endroit où se trouvait ce pavillon circulaire. Tel est le sens ici.

ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီတိ ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ ယတ္ထ ယတ္ထ ဧကောပိ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ သဗ္ဗတ္ထ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညတ္တမေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ? ဘဂဝါ ကိရ အတ္တနော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဖာသုကဋ္ဌာနေ ဝိဟရန္တေ မနသိ ကရောတိ – ‘‘အသုကော မယှံ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂတော, သက္ခိဿတိ နု ခေါ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နော ဝါ’’တိ. အထ နံ ပဿတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အကုသလဝိတက္ကံ ဝိတက္ကယမာနံ, တတော ‘‘ကထဉှိ နာမ မာဒိသဿ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဟရန္တံ ဣမံ ကုလပုတ္တံ အကုသလဝိတက္ကာ အဘိဘဝိတွာ အနမတဂ္ဂေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ သံသာရေဿန္တီ’’တိ တဿ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ တတ္ထေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ တံ ကုလပုတ္တံ ဩဝဒိတွာ အာကာသံ ဥပ္ပတိတွာ ပုန အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ. အထေဝံ ဩဝဒိယမာနာ တေ ဘိက္ခူ စိန္တယိံသု – ‘‘သတ္ထာ အမှာကံ မနံ ဇာနိတွာ အာဂန္တွာ အမှာကံ သမီပေ ဌိတံယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတိ’’. တသ္မိံ ခဏေ – ‘‘ဘန္တေ, ဣဓ နိသီဒထ, ဣဓ နိသီဒထာ’’တိ အာသနပရိယေသနံ နာမ ဘာရောတိ. တေ အာသနံ ပညပေတွာဝ ဝိဟရန္တိ. ယဿ ပီဌံ အတ္ထိ, သော တံ ပညပေတိ. ယဿ နတ္ထိ, သော မဉ္စံ ဝါ ဖလကံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ပါသာဏံ ဝါ ဝါလုကပုဉ္ဇံ ဝါ ပညပေတိ. တံ အလဘမာနာ ပုရာဏပဏ္ဏာနိပိ သင်္ကဍ္ဎိတွာ တတ္ထ ပံသုကူလံ ပတ္ထရိတွာ ဌပေန္တိ. ဣဓ ပန ရညော နိသီဒနာသနမေဝ အတ္ထိ, တံ ပပ္ဖောဋေတွာ ပညပေတွာ ပရိဝါရေတွာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အဓိမုတ္တိကဉာဏမာရဗ္ဘ ဂုဏံ ထောမယမာနာ နိသီဒိံသု. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ.

Concernant l'expression « Il s'assit sur le siège préparé » : on raconte qu'à l'époque du Bouddha, partout où résidait ne serait-ce qu'un seul moine, un siège pour le Bouddha était toujours préparé. Pourquoi ? Le Bienheureux garde à l'esprit les moines qui, ayant reçu de Lui un sujet de méditation, résident dans des lieux propices, se demandant : « Un tel est parti avec un sujet de méditation reçu de moi ; pourra-t-il ou non réaliser l'excellence des Jhanas et des Fruits ? » S'Il voit alors ce moine délaisser son sujet de méditation pour s'adonner à des pensées malsaines, Il se dit : « Comment des pensées malsaines pourraient-elles subjuguer ce fils de bonne famille qui réside après avoir reçu un sujet de méditation d'un Maître tel que moi, et le faire errer dans la souffrance du cycle des renaissances sans fin ? » Pour le secourir, Il se manifeste à l'endroit même où se trouve le moine, l'instruit, puis s'élève dans les airs pour retourner à Sa propre demeure. Les moines ainsi instruits pensèrent : « Le Maître, connaissant notre esprit, vient Se manifester debout près de nous. » Dès lors, chercher un siège au moment de Sa venue devint un fardeau. C'est pourquoi ils résident en ayant toujours un siège déjà préparé. Celui qui possède un banc le prépare. Celui qui n'en a pas prépare un lit, une planche, un morceau de bois, une pierre ou un tas de sable. S'ils n'ont rien de tout cela, ils rassemblent de vieilles feuilles et y étendent leur robe de décharge. Ici, il y avait le siège même du roi ; après l'avoir épousseté et préparé, les moines s'assirent tout autour en louant les qualités du Bienheureux liées à Sa connaissance des inclinations des êtres. C’est en référence à cela qu’il est dit : « Il s'assit sur le siège préparé. »

ဧဝံ နိသိန္နော ပန ဇာနန္တောယေဝ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ. တေ စဿ သဗ္ဗံ ကထယိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ကာယ နုတ္ထာတိ ကတမာယ နု ကထာယ သန္နိသိန္နာ ဘဝထာတိ အတ္ထော. ကာယ နေတ္ထာတိပိ ပါဠိ, တဿာ ကတမာယ နု ဧတ္ထာတိ အတ္ထော ကာယ နောတ္ထာတိပိ ပါဠိ. တဿာပိ ပုရိမောယေဝ အတ္ထော.

Étant ainsi assis, bien qu'Il sût déjà tout, Il interrogea les moines afin de faire émerger la discussion. Ceux-ci Lui racontèrent alors tout ce qui s'était passé. C'est pourquoi il est dit : « S'étant assis, le Bienheureux... », etc. Dans ce passage, le terme « kāya nutthā » signifie : « par quelle discussion étiez-vous assis ensemble ? ». La variante scripturale « kāya netthā » existe aussi, signifiant : « par quelle discussion étiez-vous ici ? ». La variante « kāya notthā » existe également et possède le même sens que la première.

အန္တရာကထာတိ[Pg.50], ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနံ အန္တရာ အညာ ဧကာ ကထာ. ဝိပ္ပကတာတိ, မမ အာဂမနပစ္စယာ အပရိနိဋ္ဌိတာ သိခံ အပ္ပတ္တာ. တေန ကိံ ဒဿေတိ? ‘‘နာဟံ တုမှာကံ ကထာဘင်္ဂတ္ထံ အာဂတော, အဟံ ပန သဗ္ဗညုတာယ တုမှာကံ ကထံ နိဋ္ဌာပေတွာ မတ္ထကပ္ပတ္တံ ကတွာ ဒဿာမီတိ အာဂတော’’တိ နိသဇ္ဇေဝ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေတိ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တောတိ ဧတ္ထာပိ အယမဓိပ္ပာယော. အယံ ဘန္တေ အမှာကံ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ဂုဏကထာ ဝိပ္ပကတာ, န ရာဇကထာဒိကာ တိရစ္ဆာနကထာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော; တံ နော ဣဒါနိ နိဋ္ဌာပေတွာ ဒေသေထာတိ.

« Conversation interrompue » désigne une conversation survenant entre des activités telles que l'attention portée au sujet de méditation, la récitation ou le questionnement sur le sens. « Inachevée » signifie non terminée, n'ayant pas atteint son apogée en raison de ma venue. Que montre-t-il par là ? « Je ne suis pas venu pour briser votre conversation, mais, par mon omniscience, je suis venu pour mener votre propos à son terme et lui faire atteindre son sommet. » C'est ainsi qu'en s'asseyant, il offre son omniscience. Dans le passage « Vénérable, notre conversation a été interrompue, alors le Bienheureux est arrivé », tel est aussi le sens : « Vénérable, ceci était pour nous une conversation sur les qualités du Bienheureux, commençant par son savoir omniscient, et non une parole basse comme celle sur les rois ; or le Bienheureux est arrivé ; veuillez maintenant l'achever pour nous en l'enseignant. »

ဧတ္တာဝတာ စ ယံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ကမလကုဝလယုဇ္ဇလဝိမလသာဓုရသသလိလာယ ပေါက္ခရဏိယာ သုခါဝတရဏတ္ထံ နိမ္မလသိလာတလရစနဝိလာသသောဘိတရတနသောပါနံ, ဝိပ္ပကိဏ္ဏမုတ္တာတလသဒိသဝါလုကာကိဏ္ဏပဏ္ဍရဘူမိဘာဂံ တိတ္ထံ ဝိယ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိဝိစိတြဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တဿ နက္ခတ္တပထံ ဖုသိတုကာမတာယ ဝိယ, ဝိဇမ္ဘိတသမုဿယဿ ပါသာဒဝရဿ သုခါရောဟဏတ္ထံ ဒန္တမယသဏှမုဒုဖလကကဉ္စနလတာဝိနဒ္ဓမဏိဂဏပ္ပဘာသမုဒယုဇ္ဇလသောဘံ သောပါနံ ဝိယ, သုဝဏ္ဏဝလယနူပုရာဒိသံဃဋ္ဋနသဒ္ဒသမ္မိဿိတကထိတဟသိတမဓုရဿရဂေဟဇနဝိစရိတဿ ဥဠာရိဿရိဝိဘဝသောဘိတဿ မဟာဃရဿ သုခပ္ပဝေသနတ္ထံ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမုတ္တပဝါဠာဒိဇုတိဝိဿရဝိဇ္ဇောတိတသုပ္ပတိဋ္ဌိတဝိသာလဒွါရဗာဟံ မဟာဒွါရံ ဝိယ စ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဘာဝသံသူစကဿ ဣမဿ သုတ္တဿ သုခါဝဂဟဏတ္ထံ ကာလဒေသဒေသကဝတ္ထုပရိသာပဒေသပဋိမဏ္ဍိတံ နိဒါနံ ဘာသိတံ, တဿတ္ထဝဏ္ဏနာ သမတ္တာတိ.

Jusqu'ici, le Vénérable Ānanda a exposé l'introduction (nidāna) ornée de l'indication du temps, du lieu, de l'enseignant, de l'objet et de l'assemblée, afin de faciliter l'immersion dans ce sutta, qui est pourvu du sens et de la lettre et qui manifeste la puissance des qualités du Bouddha. Cette introduction est semblable à un quai d'un étang de lotus dont l'eau est pure, délicieuse et resplendit de lotus divers, doté d'un escalier de pierres précieuses orné de dalles de roche pure et d'un sol sablonneux blanc tel un tapis de perles éparpillées ; ou semblable à un escalier resplendissant de joyaux, fixé par des lianes d'or sur des planches d'ivoire douces et lisses, pour monter aisément dans un noble palais dont la hauteur semble vouloir toucher le chemin des astres ; ou encore semblable à la grande porte d'une vaste demeure, ornée de montants larges et solides, étincelants de l'éclat de l'or, de l'argent, des gemmes, des perles et du corail, là où circulent les gens de la maison aux voix douces mêlées de rires et du cliquetis des bracelets et des anneaux d'or, illustre par sa grande autorité et sa richesse. Ici s'achève l'explication du sens de cette introduction.

၅. ဣဒါနိ – ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ အဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တဿ သုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာယ ဩကာသော အနုပ္ပတ္တော. သာ ပနေသာ သုတ္တဝဏ္ဏနာ. ယသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတိ, တသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ တာဝ ဝိစာရယိဿာမ. စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ – အတ္တဇ္ဈာသယော, ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသိကော, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ.

5. Maintenant, l'opportunité est venue de commenter le sutta exposé par le Bienheureux par la méthode commençant par : « Moines, si d'autres disent du mal de moi... ». Comme ce commentaire du sutta devient clair lorsqu'on examine la manière dont il a été introduit, nous allons d'abord examiner l'introduction du sutta. Il existe en effet quatre manières d'introduire un sutta : par la propre intention du Bouddha, par l'intention d'autrui, à la suite d'une question, ou en raison d'un événement survenu.

တတ္ထ [Pg.51] ယာနိ သုတ္တာနိ ဘဂဝါ ပရေဟိ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေသိ; သေယျထိဒံ, အာကင်္ခေယျသုတ္တံ, ဝတ္ထသုတ္တံ, မဟာသတိပဋ္ဌာနံ, မဟာသဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တံ, အရိယဝံသသုတ္တံ, သမ္မပ္ပဓာနသုတ္တန္တဟာရကော, ဣဒ္ဓိပါဒဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂသုတ္တန္တဟာရကောတိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ အတ္တဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

Parmi celles-ci, les suttas que le Bienheureux a enseignés sans y être invité par autrui, uniquement par sa propre intention, tels que l'Ākaṅkheyyasutta, le Vatthasutta, le Mahāsatipaṭṭhāna, le Mahāsaḷāyatanavibhaṅgasutta, l'Ariyavaṃsasutta, le Sammappadhānasuttantahāraka, l'Iddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgasuttantahāraka et d'autres encore ; pour ceux-là, l'introduction est faite par sa propre intention (attajjhāsayo).

ယာနိ ပန ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာ ဓမ္မာ; ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ; (သံ. နိ. ၄.၁၂၁) ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ခန္တိံ မနံ အဘိနီဟာရံ ဗုဇ္ဈနဘာဝဉ္စ အဝေက္ခိတွာ ပရဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာနိ; သေယျထိဒံ, စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, မဟာရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ, ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တန္တိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

D'autre part, les suttas enseignés en considérant l'intention, la disposition, l'esprit, l'aspiration et la capacité de compréhension d'autrui, comme dans : « Les facultés de Rāhula menant à la libération sont mûres ; et si j'enseignais à Rāhula ce qui mène plus loin, à la destruction des impuretés ? » ; tels que le Cūḷarāhulovādasutta, le Mahārāhulovādasutta, le Dhammacakkappavattana, le Dhātuvibhaṅgasutta et d'autres ; pour ceux-là, l'introduction est faite par l'intention d'autrui (parajjhāsayo).

ဘဂဝန္တံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ စတဿော ပရိသာ, စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ, နာဂါ, သုပဏ္ဏာ, ဂန္ဓဗ္ဗာ, အသုရာ, ယက္ခာ, မဟာရာဇာနော, တာဝတိံသာဒယော ဒေဝါ, မဟာဗြဟ္မာတိ ဧဝမာဒယော – ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နီဝရဏာ နီဝရဏာ’’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ; ‘‘ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’. ‘‘ကိံ သူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ယာနိ ကထိတာနိ ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တာဒီနိ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ ဒေဝတာသံယုတ္တ-မာရသံယုတ္တ-ဗြဟ္မသံယုတ္တ-သက္ကပဉှ-စူဠဝေဒလ္လ-မဟာဝေဒလ္လ-သာမညဖလ-အာဠဝက-သူစိလောမ-ခရလောမသုတ္တာဒီနိ; တေသံ ပုစ္ဆာဝသိကော နိက္ခေပေါ.

Par ailleurs, les quatre types d'assemblées, les quatre classes sociales, les Nāgas, les Supaṇṇas, les Gandhabbas, les Asuras, les Yakkhas, les Grands Rois, les divinités comme celles des Tāvatiṃsa et le Grand Brahmā, s'approchant du Bienheureux, posent des questions telles que : « Vénérable, on parle des facteurs d'éveil, facteurs d'éveil » ; « Vénérable, on parle d'entraves, entraves » ; « Vénérable, sont-ce là les cinq agrégats d'attachement ? » ; « Quelle est la meilleure richesse pour un homme ici-bas ? ». Les suttas enseignés par le Bienheureux ainsi interrogé, comme le Bojjhaṅgasaṃyutta, ou encore d'autres tels que les Devatāsaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkapañhasutta, Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sāmaññaphalasutta, Āḷavakasutta, Sūcilomasutta, Kharalomasutta et d'autres ; pour ceux-là, l'introduction est faite à la suite d'une question (pucchāvasiko).

ယာနိ ပန တာနိ ဥပ္ပန္နံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ဓမ္မဒါယာဒံ, စူဠသီဟနာဒံ, စန္ဒူပမံ, ပုတ္တမံသူပမံ, ဒါရုက္ခန္ဓူပမံ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓူပမံ, ဖေဏပိဏ္ဍူပမံ, ပါရိစ္ဆတ္တကူပမန္တိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ.

Enfin, les suttas enseignés en fonction d'un événement survenu, tels que le Dhammadāyādasutta, le Cūḷasīhanādasutta, le Candūpamasutta, le Puttamaṃsūpamasutta, le Dārukkhandhūpamasutta, l'Aggikkhandhūpamasutta, le Pheṇapiṇḍūpamasutta, le Pāricchattakūpamasutta et d'autres ; pour ceux-là, l'introduction est faite en raison d'un événement (aṭṭhuppattiko).

ဧဝမေတေသု စတူသု နိက္ခေပေသု ဣမဿ သုတ္တဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ. အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဟိ ဣဒံ ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တံ. ကတရာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ? ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေ. အာစရိယော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ အဘာသိ, အန္တေဝါသီ ဝဏ္ဏံ. ဣတိ ဣမံ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဒေသနာကုသလော ဘဂဝါ – ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ အဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ မမန္တိ[Pg.52], သာမိဝစနံ, မမာတိ အတ္ထော. ဝါသဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပနတ္ထော. ပရေတိ, ပဋိဝိရုဒ္ဓါ သတ္တာ. တတြာတိ ယေ အဝဏ္ဏံ ဝဒန္တိ တေသု.

Ainsi, parmi ces quatre types d'introductions, celle de ce sutta est due à un événement (aṭṭhuppattiko). En effet, le Bienheureux a exposé ceci en raison d'un événement. Quel événement ? L'éloge et le blâme. Le maître a proféré un blâme à l'encontre du Triple Joyau, tandis que le disciple a proféré un éloge. C'est en prenant cet éloge et ce blâme comme événement que le Bienheureux, expert dans l'enseignement, a commencé son instruction par : « Moines, si d'autres disent du mal de moi... ». Dans ce passage, « mamaṃ » est au génitif, signifiant « de moi ». Le mot « vā » exprime une alternative. « Pare » désigne les êtres extérieurs. « Tatrā » signifie « parmi ceux-là », c'est-à-dire parmi ceux qui profèrent un blâme.

န အာဃာတောတိအာဒီဟိ ကိဉ္စာပိ တေသံ ဘိက္ခူနံ အာဃာတောယေဝ နတ္ထိ, အထ ခေါ အာယတိံ ကုလပုတ္တာနံ ဤဒိသေသုပိ ဌာနေသု အကုသလုပ္ပတ္တိံ ပဋိသေဓေန္တော ဓမ္မနေတ္တိံ ဌပေတိ. တတ္ထ အာဟနတိ စိတ္တန္တိ ‘အာဃာတော’; ကောပဿေတံ အဓိဝစနံ. အပ္ပတီတာ ဟောန္တိ တေန အတုဋ္ဌာ အသောမနဿိကာတိ အပ္ပစ္စယော; ဒေါမနဿဿေတံ အဓိဝစနံ. နေဝ အတ္တနော န ပရေသံ ဟိတံ အဘိရာဓယတီတိ အနဘိရဒ္ဓိ; ကောပဿေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝမေတ္ထ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဧကေန ဝေဒနာက္ခန္ဓောတိ ဒွေ ခန္ဓာ ဝုတ္တာ. တေသံ ဝသေန သေသာနမ္ပိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ကာရဏံ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ.

Par les mots « Pas de ressentiment », etc., bien que ces moines n'aient eu aucun ressentiment, le Bienheureux établit une règle de conduite (dhammanetti) pour empêcher l'apparition d'états malsains chez les fils de bonne famille dans de telles situations à l'avenir. Dans ce contexte, ce qui frappe l'esprit est le « ressentiment » (āghāto) ; c'est un synonyme de la colère. Ils ne sont pas satisfaits, donc mécontents et sans joie, d'où le terme « déplaisir » (appaccayo) ; c'est un synonyme de la douleur mentale (domanassa). Ce qui ne satisfait ni son propre bien ni celui d'autrui est le « mécontentement » (anabhiraddhi) ; c'est un synonyme de la colère. Ainsi, par deux termes, l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha) est mentionné, et par un seul, l'agrégat des sensations (vedanākkhandha), soit deux agrégats. Par leur intermédiaire, la cause des autres phénomènes mentaux associés est également rejetée.

ဧဝံ ပဌမေန နယေန မနောပဒေါသံ နိဝါရေတွာ, ဒုတိယေန နယေန တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘တတြ စေ တုမှေ အဿထ ကုပိတာ ဝါ အနတ္တမနာ ဝါ, တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယော’’တိ. တတ္ထ ‘တတြ စေ တုမှေ အဿထာ’တိ တေသု အဝဏ္ဏဘာသကေသု, တသ္မိံ ဝါ အဝဏ္ဏေ တုမှေ ဘဝေယျာထ စေ; ယဒိ ဘဝေယျာထာတိ အတ္ထော. ‘ကုပိတာ’ ကောပေန, အနတ္တမနာ ဒေါမနဿေန. ‘တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယော’တိ တုမှာကံယေဝ တေန ကောပေန, တာယ စ အနတ္တမနတာယ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အန္တရာယော ဘဝေယျ.

Ainsi, après avoir écarté la malveillance de l'esprit (manopadosa) par la première méthode, le Bouddha expose ceci par la seconde méthode pour en montrer le danger (ādīnava) : « Si vous étiez à ce sujet en colère ou mécontents, cela constituerait un obstacle pour vous-mêmes. » Dans ce passage, « si vous étiez à ce sujet » se rapporte à ceux qui profèrent ces critiques, ou bien à ce blâme lui-même. « En colère » signifie par la haine ; « mécontents » signifie par le déplaisir (domanassena). « Cela constituerait un obstacle pour vous-mêmes » signifie que par cette haine et ce déplaisir, il y aurait un obstacle à l'obtention du premier jhána et des autres réalisations spirituelles supérieures.

ဧဝံ ဒုတိယေန နယေန အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ, တတိယေန နယေန ဝစနတ္ထသလ္လက္ခဏမတ္တေပိ အသမတ္ထတံ ဒဿေန္တော – ‘‘အပိ နု တုမှေ ပရေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရေသန္တိ ယေသံ ကေသံ စိ. ကုပိတော ဟိ နေဝ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအရိယသာဝကာနံ, န မာတာပိတူနံ, န ပစ္စတ္ထိကာနံ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနာတိ. ယထာဟ –

Ainsi, après avoir montré le danger par la seconde méthode, il énonce les paroles commençant par « Ô moines, si d'autres... » par la troisième méthode, montrant l'incapacité à discerner ne serait-ce que le sens des paroles. Là, « d'autres » désigne n'importe quelles personnes. En effet, celui qui est en colère ne comprend le sens ni de ce qui est bien dit, ni de ce qui est mal dit, que ce soit par le Bouddha, les Paccekabuddhas, les nobles disciples, les parents ou les ennemis. Comme il a été dit :

‘‘ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓံ တမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ ကောဓော သဟတေ နရံ.

« Celui qui est en colère ne connaît pas le sens, celui qui est en colère ne voit pas le Dhamma. Une obscurité aveuglante règne alors, lorsque la colère submerge l'homme. »

အနတ္ထဇနနော ကောဓော, ကောဓော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီ’’တိ. (အ. နိ. ၇.၆၄);

« La colère engendre le malheur, la colère agite l'esprit ; un danger naît de l'intérieur, mais le peuple ne s'en rend pas compte. » (A. Ni. 7.64)

ဧဝံ [Pg.53] သဗ္ဗထာပိ အဝဏ္ဏေ မနောပဒေါသံ နိသေဓေတွာ ဣဒါနိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာကာရံ ဒဿေန္တော – ‘‘တတြ တုမှေဟိ အဘူတံ အဘူတတော’’တိအာဒိမာဟ.

Ainsi, après avoir réprimé de toutes les manières possibles la malveillance de l'esprit face au blâme, il expose maintenant la conduite à adopter en disant : « À ce sujet, ce qui est faux doit être [expliqué] par vous comme faux », et ainsi de suite.

တတ္ထ တတြ တုမှေဟီတိ, တသ္မိံ အဝဏ္ဏေ တုမှေဟိ. အဘူတံ အဘူတတော နိဗ္ဗေဌေတဗ္ဗန္တိ ယံ အဘူတံ, တံ အဘူတဘာဝေနေဝ အပနေတဗ္ဗံ. ကထံ? ဣတိပေတံ အဘူတန္တိအာဒိနာ နယေန. တတြာယံ ယောဇနာ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ န သဗ္ဗညူ, ဓမ္မော ဒုရက္ခာတော, သံဃော ဒုပ္ပဋိပန္နော’’တိအာဒီနိ သုတွာ န တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိ ပေတံ အဘူတံ, ယံ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန အဘူတံ, ဣမိနာပိ ကာရဏေန အတစ္ဆံ, ‘နတ္ထိ စေတံ အမှေသု’, ‘န စ ပနေတံ အမှေသု သံဝိဇ္ဇတိ’, သဗ္ဗညူယေဝ အမှာကံ သတ္ထာ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော, တတြ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကာရဏ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ဒုတိယံ ပဒံ ပဌမဿ, စတုတ္ထဉ္စ တတိယဿ ဝေဝစနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ အဝဏ္ဏေယေဝ နိဗ္ဗေဌနံ ကာတဗ္ဗံ, န သဗ္ဗတ္ထ. ယဒိ ဟိ ‘‘တွံ ဒုဿီလော, တဝါစရိယော ဒုဿီလော, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ တယာ ကတံ, တဝါစရိယေန ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ တုဏှီဘူတော အဓိဝါသေတိ, အာသင်္ကနီယော ဟောတိ. တသ္မာ မနောပဒေါသံ အကတွာ အဝဏ္ဏော နိဗ္ဗေဌေတဗ္ဗော. ‘‘ဩဋ္ဌောသိ, ဂေါဏောသီ’’တိအာဒိနာ ပန နယေန ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တံ ပုဂ္ဂလံ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ အဓိဝါသနခန္တိယေဝ တတ္ထ ကာတဗ္ဗာ.

Là, « à ce sujet, par vous » signifie concernant ce blâme, par vous. « Ce qui est faux doit être réfuté comme faux » signifie que ce qui n'est pas vrai doit être écarté précisément comme tel. Comment ? Par la méthode : « Pour telle et telle raison, ceci est faux. » Voici l'explication : en entendant des paroles telles que « Votre maître n'est pas omniscient, le Dhamma est mal exposé, le Sangha pratique mal », on ne doit pas rester silencieux. Il faut au contraire dire : « Pour telle raison ceci est faux, ce que vous avez dit est faux pour telle raison, c'est inexact, cela n'existe pas en nous, cela ne se trouve pas en nous. Notre Maître est bel et bien omniscient, le Dhamma est bien exposé, le Sangha pratique bien, et voici les raisons précises de cela. » Ici, il faut comprendre que le second terme est un synonyme du premier, et le quatrième un synonyme du troisième. Cette réfutation ne doit être faite que face au blâme [concernant la doctrine], et non en toutes circonstances. En effet, si l'on reste silencieux et que l'on accepte quand on nous dit « Tu es immoral, ton maître est immoral, tu as commis tel acte, ton maître l'a commis », cela devient suspect. C'est pourquoi, sans malveillance d'esprit, le blâme doit être réfuté. Cependant, face à celui qui insulte par les dix motifs d'insulte, comme en disant « Tu es un chameau, tu es un bœuf », il convient de pratiquer la patience (adhivāsanakhantiyeva) en l'ignorant.

၆. ဧဝံ အဝဏ္ဏဘူမိယံ တာဒိလက္ခဏံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝဏ္ဏဘူမိယံ ဒဿေတုံ ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရေတိ ယေ ကေစိ ပသန္နာ ဒေဝမနုဿာ. အာနန္ဒန္တိ ဧတေနာတိ အာနန္ဒော, ပီတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. သုမနဿ ဘာဝေါ သောမနဿံ, စေတသိကသုခဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥပ္ပိလာဝိနော ဘာဝေါ ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ. ကဿ ဥပ္ပိလာဝိတတ္တန္တိ? စေတသောတိ. ဥဒ္ဓစ္စာဝဟာယ ဥပ္ပိလာပနပီတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဓာပိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဧကေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဝုတ္တော.

6. Ainsi, après avoir montré la caractéristique de celui qui est inébranlable (tādī) face au blâme, il énonce maintenant les paroles commençant par « Si d'autres, ô moines, faisaient mon éloge... » pour montrer [cette caractéristique] face à l'éloge. Là, « d'autres » désigne tous les dieux ou hommes ayant foi dans les Trois Joyaux. On l'appelle « joie » (ānando) parce qu'on s'en réjouit par ce moyen ; c'est un synonyme de ravissement (pīti). La « satisfaction » (somanassaṃ) est l'état d'un esprit heureux ; c'est un synonyme du bonheur mental (cetasika sukha). L'« exaltation » (uppilāvitattaṃ) est l'état d'un esprit qui s'élève [comme une calebasse sur l'eau]. De quoi est-ce l'exaltation ? De l'esprit. C'est un synonyme du ravissement exaltant qui produit de l'agitation mentale (uddhacca). Ici aussi, deux termes désignent l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha) et un terme désigne l'agrégat des sensations (vedanākkhandha).

ဧဝံ ပဌမနယေန ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ နိဝါရေတွာ, ဒုတိယေန တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော – ‘‘တတြ စေ တုမှေ အဿထာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣဓာပိ တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယောတိ တေန ဥပ္ပိလာဝိတတ္တေန တုမှာကံယေဝ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ [Pg.54] အန္တရာယော ဘဝေယျာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ ပနေတံ ဝုတ္တံ? နနု ဘဂဝတာ –

Ainsi, après avoir écarté l'exaltation par la première méthode, il dit « si vous étiez à ce sujet » par la seconde méthode pour en montrer le danger. Ici aussi, « cela constituerait un obstacle pour vous-mêmes » signifie qu'il faut comprendre que par cette exaltation, il y aurait un obstacle à l'obtention du premier jhána et des autres réalisations supérieures. Mais pourquoi cela a-t-il été dit ? N'est-ce pas le Bienheureux qui a dit :

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ.

« Pour celui qui proclame

ဓမ္မောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ.

« Pour celui qui fait l'éloge du Dhamma, la joie qui naît dans son corps est certes préférable à la royauté souveraine sur tout le Jambudīpa. »

သံဃောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿာ’’တိ စ.

« Pour celui qui fait l'éloge du Sangha, la joie qui naît dans son corps est certes préférable à la royauté souveraine sur tout le Jambudīpa. »

‘‘ယေ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ စ ဧဝမာဒီဟိ အနေကသတေဟိ သုတ္တေဟိ ရတနတ္တယေ ပီတိသောမနဿမေဝ ဝဏ္ဏိတန္တိ. သစ္စံ ဝဏ္ဏိတံ, တံ ပန နေက္ခမ္မနိဿိတံ. ဣဓ – ‘‘အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ, အမှာကံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ နယေန အာယသ္မတော ဆန္နဿ ဥပ္ပန္နသဒိသံ ဂေဟဿိတံ ပီတိသောမနဿံ အဓိပ္ပေတံ. ဣဒဉှိ ဈာနာဒိပဋိလာဘာယ အန္တရာယကရံ ဟောတိ. တေနေဝါယသ္မာ ဆန္နောပိ ယာဝ ဗုဒ္ဓေါ န ပရိနိဗ္ဗာယိ, တာဝ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ, ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ ပညတ္တေန ပန ဗြဟ္မဒဏ္ဍေန တဇ္ဇိတော တံ ပီတိသောမနဿံ ပဟာယ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေသိ. တသ္မာ အန္တရာယကရံယေဝ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယဉှိ လောဘသဟဂတာ ပီတိ. လောဘော စ ကောဓသဒိသောဝ. ယထာဟ –

Dans de nombreux centaines de suttas, la joie et l'allégresse envers les Trois Joyaux sont ainsi louées. C'est vrai, elles sont louées, mais il s'agit alors de joie fondée sur le renoncement. Ici, on entend par là une joie mondaine (gehassita) liée à l'attachement, comme celle qui apparut chez le Vénérable Channa formulée ainsi : « Notre Bouddha, notre Dhamma ». Une telle joie fait en effet obstacle à l'obtention des jhānas et des autres réalisations supérieures. C'est pourquoi le Vénérable Channa ne put réaliser de distinction spirituelle tant que le Bouddha n'était pas parvenu au Parinibbāna ; mais, ébranlé par le châtiment de Brahma (brahmadaṇḍa) décrété au moment du Parinibbāna, il abandonna cette joie mondaine et réalisa alors la distinction. On doit comprendre que ceci a été dit en référence à ce qui constitue un obstacle. Car cette joie est accompagnée d'avidité (lobha), et l'avidité est semblable à la colère. Comme il est dit :

‘‘လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓံ တမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ လောဘော သဟတေ နရံ.

« Celui qui est cupide ne connaît pas le profit, celui qui est cupide ne voit pas le Dhamma ; une obscurité aveugle règne alors, lorsque l'avidité submerge l'homme. »

အနတ္ထဇနနော လောဘော, လောဘော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဣတိဝု. ၈၈);

« L'avidité engendre le malheur, l'avidité trouble l'esprit ; le danger naît de l'intérieur, mais les gens ne s'en aperçoivent pas. »

တတိယဝါရော ပန ဣဓ အနာဂတောပိ အတ္ထတော အာဂတော ယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထေဝ ဟိ ကုဒ္ဓေါ, ဧဝံ လုဒ္ဓေါပိ အတ္ထံ န ဇာနာတီတိ.

Quant au troisième volet (celui de la colère), bien qu'il ne soit pas explicitement mentionné ici, il doit être compris par le sens. Car de même qu'un homme en colère ne connaît pas le sens des choses, de même un homme cupide ne le connaît pas.

ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာကာရဒဿနဝါရေ ပနာယံ ယောဇနာ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ သဗ္ဗညူ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော သွာက္ခာတော, သံဃော သုပ္ပဋိပန္နော’’တိအာဒီနိ သုတွာ န တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပန ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိပေတံ ဘူတံ[Pg.55], ယံ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဘူတံ, ဣမိနာပိ ကာရဏေန တစ္ဆံ. သော ဟိ ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ; ဓမ္မော ဣတိပိ သွာက္ခာတော, ဣတိပိ သန္ဒိဋ္ဌိကော; သံဃော ဣတိပိ သုပ္ပဋိပန္နော, ဣတိပိ ဥဇုပ္ပဋိပန္နော’’တိ. ‘‘တွံ သီလဝါ’’တိ ပုစ္ဆိတေနာပိ သစေ သီလဝါ, ‘‘သီလဝါဟမသ္မီ’’တိ ပဋိဇာနိတဗ္ဗမေဝ. ‘‘တွံ ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘီ…ပေ… အရဟာ’’တိ ပုဋ္ဌေနာပိ သဘာဂါနံ ဘိက္ခူနံယေဝ ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ပါပိစ္ဆတာ စေဝ ပရိဝဇ္ဇိတာ ဟောတိ, သာသနဿ စ အမောဃတာ ဒီပိတာ ဟောတီတိ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dans la section montrant la manière de se conduire, voici l'explication : après avoir entendu des paroles telles que « Votre maître est omniscient, digne, parfaitement éveillé ; le Dhamma est bien exposé ; le Sangha est de bonne conduite », on ne doit pas rester silencieux. On doit au contraire le confirmer ainsi : « Ce que vous avez dit est un fait ; pour telle raison c'est un fait, pour telle raison c'est une vérité. Car ce Bienheureux est, pour telle raison, digne, pour telle raison, parfaitement éveillé ; le Dhamma est, pour telle raison, bien exposé, pour telle raison, visible ici et maintenant ; le Sangha est, pour telle raison, de bonne conduite, pour telle raison, d'une conduite droite. » Même si l'on est interrogé ainsi : « Es-tu vertueux ? », si l'on est effectivement vertueux, on doit confirmer : « Je suis vertueux. » De même, si l'on est interrogé ainsi : « Es-tu celui qui a obtenu le premier jhana... ou es-tu un Arahant ? », on ne doit le confirmer qu'à des moines partageant le même état. En agissant ainsi, on évite le désir mauvais et l'on démontre que l'enseignement n'est pas vain. Le reste doit être compris selon la méthode déjà énoncée.

စူဠသီလဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la Petite Moralité (Cūḷasīla)

၇. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေတိ ကော အနုသန္ဓိ? ဣဒံ သုတ္တံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ အာဗဒ္ဓံ ဝဏ္ဏေန စ အဝဏ္ဏေန စ. တတ္ထ အဝဏ္ဏော – ‘‘ဣတိ ပေတံ အဘူတံ ဣတိ ပေတံ အတစ္ဆ’’န္တိ, ဧတ္ထေဝ ဥဒကန္တံ ပတွာ အဂ္ဂိဝိယ နိဝတ္တော. ဝဏ္ဏော ပန ဘူတံ ဘူတတော ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိ ပေတံ ဘူတ’’န္တိ ဧဝံ အနုဝတ္တတိယေဝ. သော ပန ဒုဝိဓော ဗြဟ္မဒတ္တေန ဘာသိတဝဏ္ဏော စ ဘိက္ခုသံဃေန အစ္ဆရိယံ အာဝုသောတိအာဒိနာ နယေန အာရဒ္ဓဝဏ္ဏော စ. တေသု ဘိက္ခုသံဃေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ ဥပရိ သုညတာပကာသနေ အနုသန္ဓိံ ဒဿေဿတိ. ဣဓ ပန ဗြဟ္မဒတ္တေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ.

7. Quelle est la transition pour la phrase : « C’est une chose insignifiante, ô moines » ? Ce Sutta est lié par deux aspects : l'éloge et le blâme. En ce qui concerne le blâme, avec les mots : « Cela n'est pas un fait, cela n'est pas vrai », il s'est arrêté là, comme le feu s'éteint en atteignant l'eau. Quant à l'éloge, il se poursuit ainsi : « On doit reconnaître ce qui est un fait comme un fait : "C'est un fait" ». Cet éloge est de deux sortes : celui exprimé par Brahmadatta et celui entrepris par la communauté des moines par des propos tels que : « C'est merveilleux, camarades ». Parmi ceux-ci, le Bouddha montrera plus loin, dans la section sur la vacuité, la transition à partir de l'éloge fait par les moines. Mais ici, cet enseignement commençant par « C'est une chose insignifiante, ô moines » a été entrepris pour montrer la transition à partir de l'éloge exprimé par Brahmadatta.

တတ္ထ အပ္ပမတ္တကန္တိ ပရိတ္တဿ နာမံ. ဩရမတ္တကန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. မတ္တာတိ ဝုစ္စတိ ပမာဏံ. အပ္ပံ မတ္တာ ဧတဿာတိ အပ္ပမတ္တကံ. ဩရံ မတ္တာ ဧတဿာတိ ဩရမတ္တကံ. သီလမေဝ သီလမတ္တကံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ, ပနေတံ ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တကံ’ နာမ ယေန ‘‘တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒါမီ’’တိ ဥဿာဟံ ကတွာပိ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ပုထုဇ္ဇနော ဝဒေယျာတိ. တတ္ထ သိယာ – နနု ဣဒံ သီလံ နာမ ယောဂိနော အဂ္ဂဝိဘူသနံ? ယထာဟု ပေါရာဏာ –

Dans ce passage, « appamattaka » est le nom de ce qui est minime. « Oramattaka » en est un synonyme. Le terme « mattā » désigne la mesure. « Appamattaka » signifie que sa mesure est petite. « Oramattaka » signifie que sa mesure est inférieure. « Sīlamattaka » signifie qu'il ne s'agit que de la moralité. Voici ce qui est dit : « C’est une chose insignifiante, médiocre, relevant seulement de la moralité », car c’est ainsi qu’un homme ordinaire, tout en faisant l'effort de dire « Je vais proclamer la louange du Tathāgata », exprimerait cette louange. À ce sujet, on pourrait objecter : cette moralité n'est-elle pas la parure suprême pour un pratiquant ? Comme l'ont dit les Anciens :

‘‘သီလံ ယောဂိဿ’လင်္ကာရော, သီလံ ယောဂိဿ မဏ္ဍနံ;

သီလေဟိ’လင်္ကတော ယောဂီ, မဏ္ဍနေ အဂ္ဂတံ ဂတော’’တိ.

« La moralité est la parure du yogi, la moralité est son embellissement ; paré de moralités, le yogi atteint la suprématie en matière d'ornement. »

ဘဂဝတာပိ [Pg.56] စ အနေကေသု သုတ္တသတေသု သီလံ မဟန္တမေဝ ကတွာ ကထိတံ. ယထာဟ – ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စဿံ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စာ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) စ.

De plus, le Bienheureux lui-même, dans des centaines de discours, a décrit la moralité comme étant de grande importance. Comme il l'a dit : « Si, ô moines, un moine souhaite : "Puissé-je être cher et agréable à mes compagnons de vie sainte, respecté et honoré", il doit être celui qui accomplit parfaitement les moralités. »

‘‘ကိကီဝ အဏ္ဍံ, စမရီဝ ဝါလဓိံ;

ပိယံဝ ပုတ္တံ, နယနံဝ ဧကကံ.တထေဝ သီလံ, အနုရက္ခမာနာ;

သုပေသလာ ဟောထ, သဒါ သဂါရဝါ’’တိ စ.

« Comme l'oiseau kiki protège son œuf, comme le yak sa queue, comme une mère son fils bien-aimé, ou comme on protège son œil unique ; de la même manière, protégeant votre moralité, soyez toujours pleins de vertu, respectueux et dévoués. »

‘‘န ပုပ္ဖဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ;

န စန္ဒနံ တဂ္ဂရမလ္လိကာ ဝါ.သတဉ္စ ဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ;

သဗ္ဗာ ဒိသာ သပ္ပုရိသော ပဝါယတိ.

« Le parfum des fleurs ne se répand pas contre le vent, ni celui du santal, du tagara ou du jasmin. Mais le parfum des gens de bien se répand contre le vent ; l'homme de bien imprègne toutes les directions. »

စန္ဒနံ တဂရံ ဝါပိ, ဥပ္ပလံ အထ ဝဿိကီ;

ဧတေသံ ဂန္ဓဇာတာနံ, သီလဂန္ဓော အနုတ္တရော.

« Santal, tagara, lotus ou jasmin ; parmi ces sortes de parfums, le parfum de la moralité est suprême. »

အပ္ပမတ္တော အယံ ဂန္ဓော, ယွာယံ တဂရစန္ဒနံ;

ယော စ သီလဝတံ ဂန္ဓော, ဝါတိ ဒေဝေသု ဥတ္တမော.

« Ce parfum de tagara et de santal est peu de chose ; le parfum de ceux qui possèdent la moralité est le plus élevé, il s'élève même jusqu'aux dieux. »

တေသံ သမ္ပန္နသီလာနံ, အပ္ပမာဒဝိဟာရိနံ;

သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာနံ, မာရော မဂ္ဂံ န ဝိန္ဒတီ’’တိ စ. (ဓ. ပ. ၅၇);

« Pour ceux qui sont accomplis dans la moralité, qui vivent avec vigilance et qui sont libérés par une connaissance parfaite, Māra ne trouve pas leur chemin. » (Dhammapada 57)

‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၂၃);

« L'homme sage, établi dans la moralité, développant l'esprit et la sagesse, ce moine ardent et prudent, dénoue cet enchevêtrement. » (Saṃyutta Nikāya 1.23)

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ဗီဇဂါမဘူတဂါမာ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ပထဝိံ နိဿာယ, ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ; ဧဝမေတေ ဗီဇဂါမဘူတဂါမာ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တော သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဗဟုလီကရောန္တော ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ပါပုဏာတိ ဓမ္မေသူ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၅၀) စ. ဧဝံ အညာနိပိ အနေကာနိ သုတ္တာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဧဝမနေကေသု သုတ္တသတေသု သီလံ မဟန္တမေဝ ကတွာ ကထိတံ. တံ ‘‘ကသ္မာ [Pg.57] ဣမသ္မိံ ဌာနေ အပ္ပမတ္တက’’န္တိ အာဟာတိ? ဥပရိ ဂုဏေ ဥပနိဓာယ. သီလဉှိ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ, သမာဓိ ပညံ န ပါပုဏာတိ, တသ္မာ ဥပရိမံ ဥပနိဓာယ ဟေဋ္ဌိမံ ဩရမတ္တကံ နာမ ဟောတိ. ကထံ သီလံ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ? ဘဂဝါ ဟိ အဘိသမ္ဗောဓိတော သတ္တမေ သံဝစ္ဆရေ သာဝတ္ထိနဂရ – ဒွါရေ ကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလေ ဒွါဒသယောဇနေ ရတနမဏ္ဍပေ ယောဇနပ္ပမာဏေ ရတနပလ္လင်္ကေ နိသီဒိတွာ တိယောဇနိကေ ဒိဗ္ဗသေတစ္ဆတ္တေ ဓာရိယမာနေ ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ အတ္တာဒါနပရိဒီပနံ တိတ္ထိယမဒ္ဒနံ – ‘‘ဥပရိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဟေဋ္ဌိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ…ပေ… ဧကေကလောမကူပတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဧကေကလောမကူပတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ, ဆန္နံ ဝဏ္ဏာန’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတိ. တဿ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏသရီရတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိယော ဥဂ္ဂန္တွာ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ဂစ္ဆန္တိ, သကလဒသသဟဿစက္ကဝါဠဿ အလင်္ကရဏကာလော ဝိယ ဟောတိ, ဒုတိယာ ဒုတိယာ ရသ္မိယော ပုရိမာယ ပုရိမာယ ယမကယမကာ ဝိယ ဧကက္ခဏေ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ.

« De même, ô moines, que toutes les espèces de semences et de plantes croissent, augmentent et se développent en s'appuyant sur la terre, en étant établies sur la terre ; de la même manière, ô moines, un moine, s'appuyant sur la moralité, établi dans la moralité, en développant les sept facteurs d'éveil, en cultivant les sept facteurs d'éveil, parvient à la croissance, à l'accroissement et au plein développement des phénomènes salutaires. » (Saṃyutta Nikāya 5.150). On peut voir ainsi de nombreux autres discours. Ainsi, dans des centaines de discours, la moralité a été présentée comme étant de grande importance. Pourquoi alors est-elle appelée ici « insignifiante » ? C'est par comparaison avec les qualités supérieures. En effet, la moralité n'atteint pas la concentration, et la concentration n'atteint pas la sagesse ; par conséquent, par rapport à ce qui est au-dessus, ce qui est en dessous est qualifié de médiocre. Comment la moralité n'atteint-elle pas la concentration ? Car le Bienheureux, dans la septième année après son Éveil, près de la porte de la ville de Sāvatthī, au pied du manguier de Kaṇḍamba, s'est assis sur un trône précieux d'une ligue de large, dans un pavillon précieux de douze ligues. Alors qu'un parasol blanc céleste de trois ligues était tenu au-dessus de lui, devant une assemblée de douze ligues, il fit la démonstration du Miracle des Paires — destiné à montrer sa détermination personnelle et à soumettre les hérétiques — ainsi : « Du haut de son corps jaillissent des masses de feu, du bas de son corps jaillissent des jets d'eau... de chaque pore de sa peau jaillissent des masses de feu, de chaque pore de sa peau jaillissent des jets d'eau, en six couleurs », et ainsi de suite. De son corps à la couleur dorée, des rayons dorés s'élevaient jusqu'au sommet de l'existence, et c'était comme si l'univers entier des dix mille mondes était paré ; les rayons se succédaient par paires comme au même instant.

ဒွိန္နဉ္စ စိတ္တာနံ ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဘဂဝန္တာနံ ဘဝင်္ဂပရိဝါသဿ လဟုကတာယ ပဉ္စဟာကာရေဟိ အာစိဏ္ဏဝသိတာယ စ, တာ ဧကက္ခဏေ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ. တဿာ တဿာ ပန ရသ္မိယာ အာဝဇ္ဇနပရိကမ္မာဓိဋ္ဌာနာနိ ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ.

Il n'existe pas, en effet, de production simultanée de deux pensées en un seul instant. Mais pour les Bienheureux Bouddhas, en raison de la rapidité du processus du subconscient et de leur parfaite maîtrise acquise de cinq manières, ces rayons se manifestent comme s'ils apparaissaient au même instant. Cependant, pour chaque rayon, l'avertissement, la préparation et la détermination se produisent tout à fait séparément.

နီလရသ္မိအတ္ထာယ ဟိ ဘဂဝါ နီလကသိဏံ သမာပဇ္ဇတိ, ပီတရသ္မိအတ္ထာယ ပီတကသိဏံ, လောဟိတဩဒါတရသ္မိအတ္ထာယ လောဟိတဩဒါတကသိဏံ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓတ္ထာယ တေဇောကသိဏံ, ဥဒကဓာရတ္ထာယ အာပေါကသိဏံ သမာပဇ္ဇတိ. သတ္ထာ စင်္ကမတိ, နိမ္မိတော တိဋ္ဌတိ ဝါ နိသီဒတိ ဝါ သေယျံ ဝါ ကပ္ပေတီတိ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ဧကမ္ပိ သီလဿ ကိစ္စံ နတ္ထိ, သဗ္ဗံ သမာဓိကိစ္စမေဝ. ဧဝံ သီလံ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ.

En effet, pour produire des rayons bleus, le Bienheureux entre dans la réalisation de la totalité bleue ; pour produire des rayons jaunes, il entre dans la totalité jaune ; pour produire des rayons rouges et blancs, il entre dans les totalités rouge et blanche ; pour produire une masse de feu, il entre dans la totalité du feu ; pour produire un flot d'eau, il entre dans la totalité de l'eau. Le Maître marche en va-et-vient, tandis que l'être créé par lui se tient debout, s'assoit ou s'allonge ; tout cela doit être exposé en détail. En cela, il n'y a pas la moindre action relevant de la moralité (sīla) ; tout relève uniquement de la concentration (samādhi). Ainsi, la moralité n'atteint pas la concentration.

ယံ ပန ဘဂဝါ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမိယော ပူရေတွာ, ဧကူနတိံသဝဿကာလေ စက္ကဝတ္တိသိရီနိဝါသဘူတာ ဘဝနာ နိက္ခမ္မ အနောမာနဒီတီရေ ပဗ္ဗဇိတွာ, ဆဗ္ဗဿာနိ ပဓာနယောဂံ ကတွာ, ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ဥရုဝေလဂါမေ သုဇာတာယ ဒိန္နံ ပက္ခိတ္တဒိဗ္ဗောဇံ မဓုပါယာသံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ, သာယနှသမယေ ဒက္ခိဏုတ္တရေန ဗောဓိမဏ္ဍံ ပဝိသိတွာ [Pg.58] အဿတ္ထဒုမရာဇာနံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ, ပုဗ္ဗုတ္တရဘာဂေ ဌိတော တိဏသန္ထာရံ သန္ထရိတွာ, တိသန္ဓိပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ, ဝီရိယာဓိဋ္ဌာနံ အဓိဋ္ဌာယ, စုဒ္ဒသဟတ္ထပလ္လင်္ကဝရဂတော သုဝဏ္ဏပီဌေ ဌပိတံ ရဇတက္ခန္ဓံ ဝိယ ပညာသဟတ္ထံ ဗောဓိက္ခန္ဓံ ပိဋ္ဌိတော ကတွာ, ဥပရိ မဏိဆတ္တေန ဝိယ ဗောဓိသာခါယ ဓာရိယမာနော, သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေ စီဝရေ ပဝါဠသဒိသေသု ဗောဓိအင်္ကုရေသု ပတမာနေသု, သူရိယေ အတ္ထံ ဥပဂစ္ဆန္တေ မာရဗလံ ဝိဓမိတွာ, ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိတွာ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေတွာ, ပစ္စူသကာလေ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနမာစိဏ္ဏေ ပစ္စယာကာရေ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ, အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ, မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အဓိဂတေန စတုတ္ထမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသေ ခေပေတွာ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏေ ပဋိဝိဇ္ဈိ, ဣဒမဿ ပညာကိစ္စံ. ဧဝံ သမာဓိ ပညံ န ပါပုဏာတိ.

Quant à ce que le Bienheureux a pénétré comme qualités de tous les Bouddhas après avoir accompli les perfections durant quatre incalculables et cent mille cycles cosmiques (kalpas), être sorti de son palais qui était la demeure de la gloire d'un monarque universel à l'âge de vingt-neuf ans, être devenu moine sur la rive de la rivière Anomā, avoir pratiqué l'effort suprême pendant six ans, avoir consommé le riz au lait imprégné d'essence céleste offert par Sujātā dans le village d'Uruvelā le jour de la pleine lune de Visākhā, être entré dans l'enceinte de la Bodhi le soir par le chemin sud-nord, avoir fait trois fois le tour de l'arbre souverain Assattha, s'être tenu dans la partie nord-est, avoir étalé une jonchée d'herbe, s'être assis en tailleur, avoir fait de la méditation de bienveillance (mettā) le préalable à son effort composé de quatre membres, avoir pris sa ferme résolution d'énergie, s'étant rendu sur le noble siège de quatorze coudées, ayant placé derrière lui le tronc de la Bodhi de cinquante coudées comme un pilier d'argent posé sur un socle d'or, étant abrité par les branches de la Bodhi comme par un parasol de joyaux, tandis que les bourgeons de la Bodhi semblables à du corail tombaient sur sa robe de couleur dorée, alors que le soleil déclinait vers l'horizon, ayant dispersé l'armée de Māra, s'étant souvenu de ses existences antérieures durant la première veille, ayant purifié l'œil divin durant la veille médiane, ayant fait descendre sa connaissance dans la production conditionnée (paccayākāra) pratiquée par tous les Bouddhas à l'aube, ayant produit le quatrième jhāna de la respiration (ānāpāna), l'ayant pris comme base pour développer la vision profonde (vipassanā) et, par la succession des chemins, ayant détruit toutes les souillures par le quatrième chemin, il a pénétré toutes les qualités des Bouddhas : ceci est l'œuvre de sa sagesse (paññā). Ainsi, la concentration n'atteint pas la sagesse.

တတ္ထ ယထာ ဟတ္ထေ ဥဒကံ ပါတိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ပါတိယံ ဥဒကံ ဃဋေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ဃဋေ ဥဒကံ ကောလမ္ဗေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကောလမ္ဗေ ဥဒကံ စာဋိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, စာဋိယံ ဥဒကံ မဟာကုမ္ဘိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, မဟာကုမ္ဘိယံ ဥဒကံ ကုသောဗ္ဘေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကုသောဗ္ဘေ ဥဒကံ ကန္ဒရေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကန္ဒရေ ဥဒကံ ကုန္နဒိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကုန္နဒိယံ ဥဒကံ ပဉ္စမဟာနဒိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ပဉ္စမဟာနဒိယံ ဥဒကံ စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ သိနေရုပါဒကေ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ. ပါတိယံ ဥဒကံ ဥပနိဓာယ ဟတ္ထေ ဥဒကံ ပရိတ္တံ…ပေ… သိနေရုပါဒကမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ဥပနိဓာယ စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ပရိတ္တံ. ဣတိ ဥပရူပရိ ဥဒကံ ဗဟုကံ ဥပါဒါယ ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ ဥဒကံ ပရိတ္တံ ဟောတိ.

À ce sujet, de même que l'eau dans la main n'atteint pas le volume de l'eau dans un bol, l'eau dans le bol n'atteint pas l'eau dans une jarre, l'eau dans la jarre n'atteint pas l'eau dans un pot, l'eau dans le pot n'atteint pas l'eau dans une grande urne, l'eau dans la grande urne n'atteint pas l'eau dans un bassin, l'eau dans le bassin n'atteint pas l'eau dans un ravin, l'eau dans le ravin n'atteint pas l'eau dans une petite rivière, l'eau dans la petite rivière n'atteint pas l'eau dans les cinq grands fleuves, l'eau dans les cinq grands fleuves n'atteint pas l'eau dans le grand océan du système du monde, l'eau dans le grand océan du système du monde n'atteint pas l'eau dans le grand océan au pied du mont Sineru. En comparaison avec l'eau du bol, l'eau dans la main est infime... ainsi de suite... en comparaison avec l'eau du grand océan au pied du mont Sineru, l'eau dans le grand océan du système du monde est infime. Ainsi, par rapport à l'eau située de plus en plus haut en volume, l'eau située de plus en plus bas est infime.

ဧဝမေဝ ဥပရိ ဥပရိ ဂုဏေ ဥပါဒါယ ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ သီလံ အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟ – ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တက’’န္တိ.

De même, par rapport aux qualités supérieures, la moralité (sīla) située plus bas doit être considérée comme insignifiante et de moindre importance. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ô moines, ceci n'est qu'un détail insignifiant, de moindre importance, une simple question de moralité. »

ယေန ပုထုဇ္ဇနောတိ, ဧတ္ထ –

Concernant l'expression « Par lequel il est un homme du commun (puthujjana) », voici :

‘‘ဒုဝေ ပုထုဇ္ဇနာ ဝုတ္တာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

အန္ဓော ပုထုဇ္ဇနော ဧကော, ကလျာဏေကော ပုထုဇ္ဇနော’’တိ.

« Deux sortes d'hommes du commun ont été enseignées par le Bouddha, le parent du Soleil : l'un est l'homme du commun aveugle, l'autre est l'homme du commun de bien (kalyāṇa). »

တတ္ထ [Pg.59] ယဿ ခန္ဓဓာတုအာယတနာဒီသု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာသဝနဓာရဏပစ္စဝေက္ခဏာနိ နတ္ထိ, အယံ အန္ဓပုထုဇ္ဇနော. ယဿ တာနိ အတ္ထိ, သော ကလျာဏပုထုဇ္ဇနော. ဒုဝိဓောပိ ပနေသ –

Parmi eux, celui qui n'a ni étude, ni interrogation, ni audition, ni mémorisation, ni réflexion concernant les agrégats, les éléments, les bases, etc., est un homme du commun aveugle. Celui qui possède ces choses est un homme du commun de bien. Quant à ces deux types :

‘‘ပုထူနံ ဇနနာဒီဟိ, ကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော;

ပုထုဇ္ဇနန္တောဂဓတ္တာ, ပုထုဝါယံ ဇနော ဣတိ’’.

« Il est appelé homme du commun (puthujjana) car il génère une multitude de choses ; parce qu'il est inclus parmi la multitude de gens, ou parce que ces gens sont distincts [des Nobles]. »

သော ဟိ ပုထူနံ နာနပ္ပကာရာနံ ကိလေသာဒီနံ ဇနနာဒီဟိ ကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော. ယထာဟ –

En effet, il est un homme du commun en raison de causes telles que la génération de souillures nombreuses et de diverses sortes. Comme il a été dit :

‘‘ပုထု ကိလေသေ ဇနေန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု အဝိဟတသက္ကာယဒိဋ္ဌိကာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု သတ္ထာရာနံ မုခုလ္လောကိကာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု သဗ္ဗဂတီဟိ အဝုဋ္ဌိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာဘိသင်္ခါရေ အဘိသင်္ခရောန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာဩဃေဟိ ဝုယှန္တိ, ပုထု သန္တာပေဟိ သန္တပ္ပန္တိ, ပုထု ပရိဠာဟေဟိ ပရိဍယှန္တိ, ပုထု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ရတ္တာ ဂိဒ္ဓါ ဂထိတာ မုစ္ဆိတာ အဇ္ဈောပန္နာ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ ပလိဗုဒ္ဓါတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ အာဝုတာ နိဝုတာ ဩဝုတာ ပိဟိတာ ပဋိစ္ဆန္နာ ပဋိကုဇ္ဇိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ’’တိ. ပုထူနံ ဂဏနပထမတီတာနံ အရိယဓမ္မပရမ္မုခါနံ နီစဓမ္မသမာစာရာနံ ဇနာနံ အန္တောဂဓတ္တာပိ ပုထုဇ္ဇနော, ပုထုဝါယံ ဝိသုံယေဝ သင်္ချံ ဂတော ဝိသံသဋ္ဌော သီလသုတာဒိဂုဏယုတ္တေဟိ အရိယေဟိ ဇနေဟီတိ ပုထုဇ္ဇနောတိ.

« Ils sont des hommes du commun parce qu'ils génèrent de nombreuses souillures ; ils sont des hommes du commun parce que leur vue de l'identité n'a pas été supprimée ; ils sont des hommes du commun parce qu'ils regardent vers le visage de nombreux maîtres ; ils sont des hommes du commun parce qu'ils ne se sont pas élevés au-dessus de toutes les destinées ; ils sont des hommes du commun parce qu'ils conditionnent de nombreuses et diverses formations ; ils sont des hommes du commun parce qu'ils sont emportés par de nombreux courants, brûlés par de nombreux tourments, consumés par de nombreuses fièvres ; ils sont des hommes du commun parce qu'ils sont attachés, avides, enchaînés, épris, absorbés, accrochés, liés et entravés par les cinq plaisirs des sens ; ils sont des hommes du commun parce qu'ils sont obstrués, entravés, enveloppés, barrés, recouverts et renversés par les cinq obstacles. » Il est aussi appelé homme du commun parce qu'il fait partie de la multitude des gens qui ont dépassé le compte, qui se détournent du Noble Dharma et dont la conduite est faite de choses viles ; ou encore parce que cette multitude est comptée séparément, n'étant pas mêlée aux Nobles pourvus de qualités telles que la moralité et le savoir.

တထာဂတဿာတိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတော. တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော, တထဒဿိတာယ တထာဂတော, တထဝါဒိတာယ တထာဂတော, တထာကာရိတာယ တထာဂတော, အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတောတိ.

Concernant le mot « Tathāgata », le Bienheureux est appelé Tathāgata pour huit raisons : parce qu'il est ainsi venu ; parce qu'il est ainsi parti ; parce qu'il est parvenu à la caractéristique réelle ; parce qu'il s'est parfaitement éveillé aux choses réelles selon leur nature ; parce qu'il voit la réalité ; parce qu'il dit la réalité ; parce qu'il agit selon sa parole ; et parce qu'il est celui qui l'emporte sur tout.

ကထံ ဘဂဝါ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥဿုက္ကမာပန္နာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အာဂတာ, ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အာဂတော, ယထာ သိခီ ဘဂဝါ, ယထာ ဝေဿဘူ ဘဂဝါ, ယထာ ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ, ယထာ ကောဏာဂမနော ဘဂဝါ, ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ အာဂတော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယေန အဘိနီဟာရေန ဧတေ [Pg.60] ဘဂဝန္တော အာဂတာ, တေနေဝ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ ဒါနပါရမိံ ပူရေတွာ, သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမိံ ပူရေတွာ, ဣမာ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသပါရမိယော ပူရေတွာ အင်္ဂပရိစ္စာဂံ, နယနဓနရဇ္ဇပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂန္တိ ဣမေ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇိတွာ ပုဗ္ဗယောဂပုဗ္ဗစရိယဓမ္မက္ခာနဉာတတ္ထစရိယာဒယော ပူရေတွာ ဗုဒ္ဓိစရိယာယ ကောဋိံ ပတွာ အာဂတော; တထာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနေ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဗြူဟေတွာ အာဂတော, တထာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Pourquoi le Bienheureux est-il appelé Tathāgata (Celui qui est ainsi venu) ? De même que les Bouddhas parfaitement accomplis du passé, s'étant efforcés pour le bien de tout le monde des êtres, sont venus, tels que le Bienheureux Vipassī, le Bienheureux Sikhī, le Bienheureux Vessabhū, le Bienheureux Kakusandha, le Bienheureux Koṇāgamana et le Bienheureux Kassapa ; ainsi notre Bienheureux est-il venu. Qu'est-ce que cela signifie ? Par la même aspiration initiale par laquelle ces Bienheureux sont venus, par celle-là même notre Bienheureux est venu. Ou encore, de même que le Bienheureux Vipassī... le Bienheureux Kassapa est venu après avoir accompli la perfection du don, de la vertu, du renoncement, de la sagesse, de l'énergie, de la patience, de la vérité, de la détermination, de la bienveillance et de l'équanimité — ayant accompli ces dix perfections, dix perfections moyennes et dix perfections suprêmes, soit les trente perfections — après avoir pratiqué les cinq grands renoncements (le don des membres, des yeux, des richesses, du royaume, ainsi que de l'épouse et des enfants), après avoir accompli les pratiques antérieures, les conduites passées, l'enseignement du Dhamma et la conduite pour le bien des parents, et après avoir atteint le sommet de la conduite pour l'éveil ; de même notre Bienheureux est venu. Ou encore, de même que le Bienheureux Vipassī... le Bienheureux Kassapa est venu en développant et en accroissant les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts corrects, les quatre bases du pouvoir, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil et le noble octuple chemin ; de même notre Bienheureux est venu. C'est ainsi qu'il est Tathāgata car il est "ainsi venu".

‘‘ယထေဝ လောကမှိ ဝိပဿိအာဒယော,သဗ္ဗညုဘာဝံ မုနယော ဣဓာဂတာ;

တထာ အယံ သကျမုနီပိ အာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ တေန စက္ခုမာ’’တိ.

« De même que dans ce monde, les sages tels que Vipassī sont parvenus à l'état d'omniscience, de même ce sage du clan des Sakya y est parvenu ; c'est pourquoi celui qui possède la vision est appelé Tathāgata. »

ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော.

C'est ainsi qu'il est Tathāgata car il est ainsi venu.

ကထံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သမ္ပတိဇာတော ဝိပဿီ ဘဂဝါ ဂတော…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါ ဂတော.

Pourquoi est-il appelé Tathāgata parce qu'il est « ainsi allé » (tathā gato) ? De même que le Bienheureux Vipassī à peine né est allé... ainsi le Bienheureux Kassapa est allé.

ကထဉ္စ သော ဘဂဝါ ဂတော? သော ဟိ သမ္ပတိ ဇာတောဝ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတော. ယထာဟ – ‘‘သမ္ပတိဇာတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ, သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ သဗ္ဗာ စ ဒိသာ အနုဝိလောကေတိ, အာသဘိံ ဝါစံ ဘာသတိ – ‘အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’တိ’’ (ဒီ. နိ. ၂.၃၁).

Et comment ce Bienheureux est-il allé ? En effet, à peine né, se tenant fermement sur ses pieds égaux sur la terre, tourné vers le nord, il fit sept enjambées. Comme il a été dit : « À peine né, ô Ānanda, le Bodhisatta, se tenant fermement sur ses pieds égaux, tourné vers le nord, fait sept enjambées pendant qu'un parasol blanc est maintenu au-dessus de lui. Il observe toutes les directions et prononce des paroles audacieuses : "Je suis le plus haut du monde, je suis l'aîné du monde, je suis le plus excellent du monde. Ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus désormais de devenir nouveau." »

တဉ္စဿ [Pg.61] ဂမနံ တထံ အဟောသိ? အဝိတထံ အနေကေသံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေန. ယဉှိ သော သမ္ပတိဇာတောဝ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိ. ဣဒမဿ စတုရိဒ္ဓိပါဒပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

Et cette marche fut-elle réelle ? Elle fut véridique et non illusoire, servant de signe précurseur à l'obtention de nombreuses réalisations spéciales. Le fait qu'à peine né, il se soit tenu fermement sur ses pieds égaux est le signe précurseur de son obtention des quatre bases du pouvoir spirituel.

ဥတ္တရာဘိမုခဘာဝေါ ပန သဗ္ဗလောကုတ္တရဘာဝဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

Le fait d'être tourné vers le nord est le signe précurseur de sa suprématie sur tout le monde (ou de son dépassement du monde).

သတ္တပဒဝီတိဟာရော, သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂရတနပဋိလာဘဿ.

Sa marche de sept pas est le signe de l'obtention des sept joyaux que sont les facteurs d'éveil.

‘‘သုဝဏ္ဏဒဏ္ဍာ ဝီတိပတန္တိ စာမရာ’’တိ, ဧတ္ထ ဝုတ္တစာမရုက္ခေပေါ ပန သဗ္ဗတိတ္ထိယနိမ္မဒ္ဒနဿ.

L'agitation des chasse-mouches mentionnée par les mots « les chasse-mouches aux manches d'or s'agitent » est le signe de l'écrasement de tous les hérétiques.

သေတစ္ဆတ္တဓာရဏံ, အရဟတ္တဝိမုတ္တိဝရဝိမလသေတစ္ဆတ္တပဋိလာဘဿ.

Le maintien du parasol blanc est le signe de l'obtention du parasol blanc pur et excellent de la libération de l'état d'Arahant.

သတ္တမပဒူပရိ ဌတွာ သဗ္ဗဒိသာနုဝိလောကနံ, သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏပဋိလာဘဿ.

Le fait d'observer toutes les directions en se tenant au terme du septième pas est le signe de l'obtention de la connaissance sans obstacle de l'omniscience.

အာသဘိဝါစာဘာသနံ အပ္ပဋိဝတ္တိယဝရဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ.

La proclamation de ces paroles audacieuses est le signe précurseur de la mise en mouvement de l'excellente Roue du Dhamma que nul ne peut renverser.

တထာ အယံ ဘဂဝါပိ ဂတော, တဉ္စဿ ဂမနံ တထံ အဟောသိ, အဝိတထံ, တေသံယေဝ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေန.

De même, notre Bienheureux est allé ; et sa marche était réelle, non illusoire, car elle était le signe précurseur de ces mêmes réalisations spéciales.

တေနာဟု ပေါရာဏာ –

C'est pourquoi les Anciens ont dit :

‘‘မုဟုတ္တဇာတောဝ ဂဝမ္ပတီ ယထာ,သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရံ;

သော ဝိက္ကမီ သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,သေတဉ္စ ဆတ္တံ အနုဓာရယုံ မရူ.

« Tel un taureau puissant à peine né, il toucha la terre de ses pieds égaux ; ce Gotama fit sept pas, tandis que les dieux maintenaient un parasol blanc au-dessus de lui. »

ဂန္တွာန သော သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,ဒိသာ ဝိလောကေသိ သမာ သမန္တတော;

အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဂိရမဗ္ဘုဒီရယိ,သီဟော ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော’’တိ.

« Après avoir fait ces sept pas, Gotama observa les directions de manière égale tout autour ; il fit retentir une parole dotée de huit qualités, tel un lion se tenant sur le sommet d'une montagne. »

ဧဝံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

C'est ainsi qu'il est Tathāgata car il est « ainsi allé ».

အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထေဝ နေက္ခမ္မေန ကာမစ္ဆန္ဒံ ပဟာယ ဂတော, အဗျာပါဒေန ဗျာပါဒံ, အာလောကသညာယ ထိနမိဒ္ဓံ, အဝိက္ခေပေန ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ဓမ္မဝဝတ္ထာနေန ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ ဉာဏေန အဝိဇ္ဇံ ပဒါလေတွာ, ပါမောဇ္ဇေန [Pg.62] အရတိံ ဝိနောဒေတွာ, ပဌမဇ္ဈာနေန နီဝရဏကဝါဋံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ, ဒုတိယဇ္ဈာနေန ဝိတက္ကဝိစာရံ ဝူပသမေတွာ, တတိယဇ္ဈာနေန ပီတိံ ဝိရာဇေတွာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနေန သုခဒုက္ခံ ပဟာယ, အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ရူပသညာပဋိဃသညာနာနတ္တသညာယော သမတိက္ကမိတွာ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ, အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ, နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ သမတိက္ကမိတွာ ဂတော.

Ou encore, de même que le Bienheureux Vipassī... le Bienheureux Kassapa est allé, de même ce Bienheureux est allé en abandonnant le désir sensuel par le renoncement, la malveillance par l'absence de malveillance, la torpeur et la somnolence par la perception de la lumière, l'agitation et le remords par l'absence de distraction, et le doute par la détermination des phénomènes. Il est allé en brisant l'ignorance par la connaissance, en dissipant le mécontentement par la joie, en ouvrant la porte des obstacles par le premier jhana, en apaisant la pensée appliquée et soutenue par le deuxième jhana, en se détachant de la joie par le troisième jhana, et en abandonnant le plaisir et la douleur par le quatrième jhana. Il est allé en dépassant les perceptions de la forme, de l'impact et de la diversité par l'atteinte de la sphère de l'espace infini ; en dépassant la perception de la sphère de l'espace infini par l'atteinte de la sphère de la conscience infinie ; en dépassant la perception de la sphère de la conscience infinie par l'atteinte de la sphère du néant ; et en dépassant la perception de la sphère du néant par l'atteinte de la sphère de la ni-perception ni-non-perception.

အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စသညံ ပဟာယ, ဒုက္ခာနုပဿနာယ သုခသညံ, အနတ္တာနုပဿနာယ အတ္တသညံ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ နန္ဒိံ, ဝိရာဂါနုပဿနာယ ရာဂံ, နိရောဓာနုပဿနာယ သမုဒယံ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာယ အာဒါနံ, ခယာနုပဿနာယ ဃနသညံ, ဝယာနုပဿနာယ အာယူဟနံ, ဝိပရိဏာမာနုပဿနာယ ဓုဝသညံ, အနိမိတ္တာနုပဿနာယ နိမိတ္တံ, အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာယ ပဏိဓိံ, သုညတာနုပဿနာယ အဘိနိဝေသံ, အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ သာရာဒါနာဘိနိဝေသံ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနေန သမ္မောဟာဘိနိဝေသံ, အာဒီနဝါနုပဿနာယ အာလယာဘိနိဝေသံ, ပဋိသင်္ခါနုပဿနာယ အပ္ပဋိသင်္ခံ, ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနာယ သံယောဂါဘိနိဝေသံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌေ ကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန ဩဠာရိကေ ကိလေသေ ပဟာယ, အနာဂါမိမဂ္ဂေန အဏုသဟဂတေ ကိလေသေ သမုဂ္ဃာဋေတွာ, အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသေ သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂတော. ဧဝမ္ပိ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

Il est allé en abandonnant la perception de permanence par la contemplation de l'impermanence, la perception de bonheur par la contemplation de la souffrance, la perception de soi par la contemplation de l'impersonnalité, la délectation par la contemplation du désenchantement, le désir par la contemplation du détachement, l'apparition par la contemplation de la cessation, l'attachement par la contemplation du renoncement, la perception de compacité par la contemplation de l'épuisement, l'accumulation par la contemplation de la disparition, la perception de stabilité par la contemplation du changement, le signe par la contemplation de l'absence de signe, le désir par la contemplation de l'absence de désir, l'adhésion par la contemplation du vide, l'adhésion à l'essence par la contemplation de la vision supérieure des phénomènes, l'adhésion à la confusion par la connaissance et la vision conformes à la réalité, l'adhésion à l'attachement par la contemplation du danger, le manque de réflexion par la contemplation de la réflexion, et l'adhésion à l'union par la contemplation du détachement du cycle. Il est allé en détruisant les souillures résidant dans une seule et même pensée avec les vues par le chemin de l'entrée dans le courant, en abandonnant les souillures grossières par le chemin du retour unique, en déracinant les souillures subtiles par le chemin du non-retour, et en tranchant toutes les souillures par le chemin de la sainteté. C'est ainsi également qu'il est Tathāgata car il est « ainsi allé ».

ကထံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော?ပထဝီဓာတုယာ ကက္ခဠတ္တလက္ခဏံ တထံ အဝိတထံ. အာပေါဓာတုယာ ပဂ္ဃရဏလက္ခဏံ. တေဇောဓာတုယာ ဥဏှတ္တလက္ခဏံ. ဝါယောဓာတုယာ ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏံ. အာကာသဓာတုယာ အသမ္ဖုဋ္ဌလက္ခဏံ. ဝိညာဏဓာတုယာ ဝိဇာနနလက္ခဏံ.

Comment le Tathāgata est-il ainsi appelé parce qu'il est parvenu à la caractéristique réelle ? La caractéristique de dureté de l'élément terre est réelle, non fausse. La caractéristique de fluidité de l'élément eau est de même. La caractéristique de chaleur de l'élément feu. La caractéristique de soutien de l'élément air. La caractéristique de non-contact de l'élément espace. La caractéristique de connaissance de l'élément conscience est réelle et non fausse.

ရူပဿ ရုပ္ပနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ ဝေဒယိတလက္ခဏံ. သညာယ သဉ္ဇာနနလက္ခဏံ. သင်္ခါရာနံ အဘိသင်္ခရဏလက္ခဏံ. ဝိညာဏဿ ဝိဇာနနလက္ခဏံ.

La caractéristique de déformation de la forme. La caractéristique de ressenti de la sensation. La caractéristique de perception de la perception. La caractéristique d'activité volitive des formations. La caractéristique de connaissance de la conscience.

ဝိတက္ကဿ [Pg.63] အဘိနိရောပနလက္ခဏံ. ဝိစာရဿ အနုမဇ္ဇနလက္ခဏံ ပီတိယာ ဖရဏလက္ခဏံ. သုခဿ သာတလက္ခဏံ. စိတ္တေကဂ္ဂတာယ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ.

La caractéristique d'application de la pensée initiale. La caractéristique d'examen de la pensée soutenue. La caractéristique de diffusion de la ravissement. La caractéristique d'agrément du bonheur. La caractéristique de non-distraction de l'unification de l'esprit. La caractéristique de contact du contact.

သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ အဓိမောက္ခလက္ခဏံ. ဝီရိယိန္ဒြိယဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သတိန္ဒြိယဿ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမာဓိန္ဒြိယဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ပညိန္ဒြိယဿ ပဇာနနလက္ခဏံ.

La caractéristique de résolution de la faculté de foi. La caractéristique de soutien de la faculté d'énergie. La caractéristique de présence de la faculté d'attention. La caractéristique de non-distraction de la faculté de concentration. La caractéristique de compréhension de la faculté de sagesse est réelle, non fausse.

သဒ္ဓါဗလဿ အဿဒ္ဓိယေ အကမ္ပိယလက္ခဏံ. ဝီရိယဗလဿ ကောသဇ္ဇေ, သတိဗလဿ မုဋ္ဌဿစ္စေ. သမာဓိဗလဿ ဥဒ္ဓစ္စေ, ပညာဗလဿ အဝိဇ္ဇာယ အကမ္ပိယလက္ခဏံ.

La caractéristique d'inébranlabilité de la force de foi face à l'incrédulité. De la force d'énergie face à la paresse, de la force d'attention face à la négligence. De la force de concentration face à l'agitation, de la force de sagesse face à l'ignorance est une caractéristique inébranlable qui est réelle et non fausse.

သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဝိစယလက္ခဏံ. ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဖရဏလက္ခဏံ. ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဝူပသမလက္ခဏံ. သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဋိသင်္ခါနလက္ခဏံ.

La caractéristique de présence du facteur d'éveil de l'attention. La caractéristique d'investigation du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes. La caractéristique de soutien du facteur d'éveil de l'énergie. La caractéristique de diffusion du facteur d'éveil du ravissement. La caractéristique de tranquillisation du facteur d'éveil de la sérénité. La caractéristique de non-distraction du facteur d'éveil de la concentration. La caractéristique de réflexion du facteur d'éveil de l'équanimité est réelle et non fausse.

သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဒဿနလက္ခဏံ. သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ အဘိနိရောပနလက္ခဏံ. သမ္မာဝါစာယ ပရိဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သမ္မာကမ္မန္တဿ သမုဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မာအာဇီဝဿ ဝေါဒါနလက္ခဏံ. သမ္မာဝါယာမဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သမ္မာသတိယာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မာသမာဓိဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ.

La caractéristique de vision de la vision juste. La caractéristique d'application de la pensée juste. La caractéristique d'intégration de la parole juste. La caractéristique d'initiation de l'action juste. La caractéristique de purification des moyens d'existence justes. La caractéristique de soutien de l'effort juste. La caractéristique de présence de l'attention juste. La caractéristique de non-distraction de la concentration juste.

အဝိဇ္ဇာယ အညာဏလက္ခဏံ. သင်္ခါရာနံ စေတနာလက္ခဏံ. ဝိညာဏဿ ဝိဇာနနလက္ခဏံ. နာမဿ နမနလက္ခဏံ. ရူပဿ ရုပ္ပနလက္ခဏံ. သဠာယတနဿ အာယတနလက္ခဏံ. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ ဝေဒယိတလက္ခဏံ. တဏှာယ ဟေတုလက္ခဏံ. ဥပါဒါနဿ ဂဟဏလက္ခဏံ. ဘဝဿ အာယူဟနလက္ခဏံ. ဇာတိယာ နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ. ဇရာယ ဇီရဏလက္ခဏံ. မရဏဿ စုတိလက္ခဏံ.

La caractéristique de non-connaissance de l'ignorance. La caractéristique de volition des formations. La caractéristique de connaissance de la conscience. La caractéristique d'inclinaison du nom. La caractéristique de déformation de la forme. La caractéristique de base des six bases sensorielles. La caractéristique de contact du contact. La caractéristique de ressenti de la sensation. La caractéristique de cause du désir. La caractéristique de saisie de l'attachement. La caractéristique d'accumulation du devenir. La caractéristique de production de la naissance. La caractéristique de vieillissement de la vieillesse. La caractéristique de chute de la mort.

ဓာတူနံ သုညတာလက္ခဏံ. အာယတနာနံ အာယတနလက္ခဏံ. သတိပဋ္ဌာနာနံ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မပ္ပဓာနာနံ ပဒဟနလက္ခဏံ. ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဣဇ္ဈနလက္ခဏံ. ဣန္ဒြိယာနံ အဓိပတိလက္ခဏံ. ဗလာနံ အကမ္ပိယလက္ခဏံ. ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ နိယျာနလက္ခဏံ. မဂ္ဂဿ ဟေတုလက္ခဏံ.

La caractéristique de vacuité des éléments. La caractéristique de base des bases sensorielles. La caractéristique de présence des fondements de l'attention. La caractéristique d'effort des efforts justes. La caractéristique de réussite des bases de puissance. La caractéristique de prédominance des facultés. La caractéristique d'inébranlabilité des forces. La caractéristique de libération des facteurs d'éveil. La caractéristique de cause du sentier.

သစ္စာနံ [Pg.64] တထလက္ခဏံ. သမထဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဝိပဿနာယ အနုပဿနာလက္ခဏံ. သမထဝိပဿနာနံ ဧကရသလက္ခဏံ. ယုဂနဒ္ဓါနံ အနတိဝတ္တနလက္ခဏံ.

La caractéristique de réalité des vérités est réelle et non fausse. La caractéristique de non-distraction du calme. La caractéristique de contemplation de la vision profonde. La caractéristique de saveur unique du calme et de la vision profonde. La caractéristique de non-dépassement mutuel de l'union des deux.

သီလဝိသုဒ္ဓိယာ သံဝရလက္ခဏံ. စိတ္တဝိသုဒ္ဓိယာ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိယာ ဒဿနလက္ခဏံ.

La caractéristique de retenue de la purification de la moralité. La caractéristique de non-distraction de la purification de l'esprit. La caractéristique de vision de la purification de la vue.

ခယေ ဉာဏဿ သမုစ္ဆေဒနလက္ခဏံ. အနုပ္ပာဒေ ဉာဏဿ ပဿဒ္ဓိလက္ခဏံ.

La caractéristique d'éradication de la connaissance lors de la destruction des souillures. La caractéristique de tranquillisation de la connaissance lors du non-arurgissement.

ဆန္ဒဿ မူလလက္ခဏံ. မနသိကာရဿ သမုဋ္ဌာပနလက္ခဏံ. ဖဿဿ သမောဓာနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ သမောသရဏလက္ခဏံ. သမာဓိဿ ပမုခလက္ခဏံ. သတိယာ အာဓိပတေယျလက္ခဏံ. ပညာယ တတုတ္တရိယလက္ခဏံ. ဝိမုတ္တိယာ သာရလက္ခဏံ… အမတောဂဓဿ နိဗ္ဗာနဿ ပရိယောသာနလက္ခဏံ တထံ အဝိတထံ. ဧဝံ တထလက္ခဏံ ဉာဏဂတိယာ အာဂတော အဝိရဇ္ဈိတွာ ပတ္တော အနုပ္ပတ္တောတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော.

La caractéristique de racine du désir d'agir. La caractéristique d'initiation de l'attention mentale. La caractéristique de réunion du contact. La caractéristique de convergence de la sensation. La caractéristique de primauté de la concentration. La caractéristique de souveraineté de l'attention. La caractéristique de suprématie de la sagesse. La caractéristique d'essence de la libération... la caractéristique de fin du Nibbāna immergé dans l'immortel est réelle et non fausse. Puisqu'il est parvenu à cette caractéristique réelle par la marche de la connaissance, sans erreur, l'ayant atteinte et réalisée, il est le Tathāgata. C'est ainsi qu'il est le Tathāgata car il est parvenu à la caractéristique réelle.

ကထံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော? တထဓမ္မာ နာမ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ အနညထမေတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၀) ဝိတ္ထာရော. တာနိ စ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာ တထာနံ ဓမ္မာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္ထော ဟေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ.

Comment le Tathāgata est-il ainsi appelé parce qu'il s'est éveillé aux choses réelles telles qu'elles sont ? Ce qu'on appelle choses réelles sont les quatre nobles vérités. Comme il a été dit : « Moines, ces quatre sont réelles, non fausses, non autrement. Quelles sont ces quatre ? "Ceci est la souffrance", moines, ceci est réel, ceci est non faux, ceci est non autrement », etc., tel est le développement. Et le Bienheureux s'est pleinement éveillé à celles-ci ; c'est pourquoi, en raison de son éveil complet aux choses réelles, il est appelé Tathāgata. Ici, le mot "gata" a le sens d'éveillé.

အပိ စ ဇရာမရဏဿ ဇာတိပစ္စယသမ္ဘူတသမုဒါဂတဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော…ပေ…, သင်္ခါရာနံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယသမ္ဘူတသမုဒါဂတဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော…ပေ…, တထာ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဋ္ဌော, သင်္ခါရာနံ ဝိညာဏဿ ပစ္စယဋ္ဌော…ပေ…, ဇာတိယာ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော. တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ တထာနံ ဓမ္မာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော.

De plus, le fait que la vieillesse et la mort soient produites et surviennent avec la naissance comme condition est un sens réel, non faux, non autrement... de même, le fait que les formations soient produites et surviennent avec l'ignorance comme condition est réel, non faux, non autrement... ainsi, le sens de condition de l'ignorance pour les formations, le sens de condition des formations pour la conscience... le sens de condition de la naissance pour la vieillesse et la mort est réel, non faux, non autrement. Le Bienheureux s'est pleinement éveillé à tout cela ; c'est pourquoi aussi, en raison de son éveil aux choses réelles, il est appelé Tathāgata. C'est ainsi qu'il est le Tathāgata car il s'est éveillé aux choses réelles telles qu'elles sont.

ကထံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝါ ယံ သဒေဝကေ လောကေ…ပေ…, သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ [Pg.65] သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စ, တေန တံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနကပဒဝသေန ဝါ. ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ? ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၆) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွေပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထမေဝ ဟောတိ, ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသုပိ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယံ ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ. တမဟံ အဗ္ဘညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄). ဧဝံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော. တတ္ထ တထဒဿီ အတ္ထေ တထာဂတောတိ ပဒသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Comment le Tathāgata l'est-il par le fait de voir la vérité (tathadassitāya) ? Le Béni connaît et voit sous tous ses aspects toute forme sensible (rūpārammaṇa) qui entre dans le champ de la vision (cakkhudvāre āpāthamāgacchantaṃ) des êtres innombrables dans les systèmes de mondes infinis, incluant les mondes des devas, des Māras, des Brahmas, et parmi les générations de samanas, de brahmanes, de devas et d'humains. Il voit ainsi par la connaissance et la vision. Pour lui, cet objet, qu’il soit plaisant ou déplaisant, ou classé parmi les choses vues, entendues, senties ou cognées, est perçu selon sa nature réelle. Lorsqu’on analyse cette forme sensible (rūpāyatana) : « Qu'est-ce que cette forme ? C'est une forme issue des quatre grands éléments, possédant couleur, visibilité et résistance, qu'elle soit bleue, jaune, etc. », elle reste identique à sa nature (tathameva), sans aucune fausseté, qu'elle soit analysée sous de nombreux noms, par treize cycles ou cinquante-deux méthodes. Il en va de même pour les sons et autres objets parvenant aux portes de l'oreille, etc. C'est pourquoi le Béni a déclaré : « Ô moines, tout ce qui est vu, entendu, senti, cogné, atteint, recherché ou examiné par l'esprit dans le monde avec ses devas... cela, je le connais. Cela, je l'ai pleinement compris ; c'est connu du Tathāgata, mais le Tathāgata ne s'y attache pas par l'avidité ou les vues fausses. » Ainsi, il est le Tathāgata car il voit la vérité. Dans ce contexte, le terme Tathāgata doit être compris dans le sens de celui qui voit la vérité (tathadassī).

ကထံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော? ယံ ရတ္တိံ ဘဂဝါ ဗောဓိမဏ္ဍေ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော တိဏ္ဏံ မာရာနံ မတ္ထကံ မဒ္ဒိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဉ္စ ရတ္တိံ ယမကသာလာနမန္တရေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏေ ကာလေ ပဌမဗောဓိယာပိ မဇ္ဈိမဗောဓိယာပိ ပစ္ဆိမဗောဓိယာပိ ယံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ – သုတ္တံ, ဂေယျံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ, တံ သဗ္ဗံ အတ္ထတော စ ဗျဉ္ဇနတော စ အနုပဝဇ္ဇံ, အနူနမနဓိကံ, သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏံ, ရာဂမဒနိမ္မဒနံ, ဒေါသမောဟမဒနိမ္မဒနံ. နတ္ထိ တတ္ထ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဧကမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတံ ဝိယ, ဧကနာဠိယာ မိတံ ဝိယ, ဧကတုလာယ တုလိတံ ဝိယ စ, တထမေဝ ဟောတိ အဝိတထံ အနညထံ. တေနာဟ – ‘‘ယဉ္စ, စုန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ, သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ, နော အညထာ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃). ဂဒတ္ထော ဟေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. ဧဝံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော.

Comment le Tathāgata l'est-il par le fait de parler selon la vérité (tathavāditāya) ? Entre la nuit où le Béni, assis sur le trône invincible au lieu de l'Éveil (bodhimaṇḍe), a écrasé la tête des trois Māras et a réalisé l'Éveil parfait et suprême (sammāsambodhi), et la nuit où il est entré dans l'extinction totale (parinibbāyi) dans l'élément du Nibbāna sans reste d'attachement entre les deux arbres Sālas jumeaux ; durant cette période de quarante-cinq ans, tout ce que le Béni a prononcé — Sutta, Geyya... Vedalla — tout cela est irréprochable tant dans le sens que dans la lettre. C'est complet, sans excès ni manque, parfait sous tous ses aspects, capable de subjuguer l'ivresse de la passion, de la haine et de l'illusion. Il n'y a pas, dans son enseignement, la moindre erreur, pas même de l'épaisseur d'un bout de poil ; tout est aussi conforme que s'il avait été marqué d'un sceau unique, mesuré par un même boisseau ou pesé par une même balance. C'est ainsi immuable, vrai et sans altération. C'est pourquoi il a dit : « Ô Cunda, tout ce que le Tathāgata énonce, proclame ou désigne entre la nuit de son Éveil et la nuit de son extinction totale, tout cela est exactement ainsi et pas autrement. C'est pourquoi on l'appelle Tathāgata. » Ici, le mot 'gata' a le sens de 'parole' (gada). Ainsi, il est le Tathāgata par sa parole véridique.

အပိ [Pg.66] စ အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တယော အဝိပရီတော အာဂဒေါ အဿာတိ, ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဧဝမေတသ္မိံ အတ္ထေ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En outre, 'āgadana' ou 'āgado' signifie parole ou discours. Parce que son discours (āgado) est conforme à la réalité (tatho) et non erroné, en changeant la lettre 'd' en 't', on obtient le terme 'Tathāgato'. C'est ainsi que la formation de ce mot doit être comprise dans ce sens.

ကထံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝတော ဟိ ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ, ကာယဿပိ ဝါစာ, တသ္မာ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တောတိ အတ္ထော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာ ပဝတ္တာတိ တထာဂတော. တေနေဝါဟ – ‘‘ယထာဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃). ဧဝံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော.

Comment le Tathāgata l'est-il par le fait d'agir conformément à ses paroles (tathākāritāya) ? En effet, le corps du Béni se conforme à sa parole, et sa parole se conforme à son corps ; c'est pourquoi il agit comme il parle et parle comme il agit. Puisqu'il est ainsi, le sens est que son corps a agi (gato) conformément à sa parole. Et de même que le corps a agi, sa parole s'est également manifestée (gatā) conformément à son action, d'où le nom de Tathāgata. C'est pourquoi il a dit : « Ô moines, tel le Tathāgata parle, tel il agit ; tel il agit, tel il parle. Ainsi, puisqu'il agit comme il parle et parle comme il agit, on l'appelle Tathāgata. » Ainsi, il est le Tathāgata par son action conforme.

ကထံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော? ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိံ ပရိယန္တံ ကတွာ တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနပိ န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ; အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ရာဇာတိရာဇာ ဒေဝဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ. တေနာဟ – ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

Comment le Tathāgata l'est-il au sens de celui qui surpasse tout (abhibhavanaṭṭhena) ? En prenant pour limites le sommet de l'existence (bhavagga) en haut et l'enfer Avīci en bas, et à travers les systèmes de mondes infinis à l'horizontale, il surpasse tous les êtres par sa vertu (sīla), sa concentration (samādhi), sa sagesse (paññā), sa libération (vimutti) et sa connaissance et vision de la libération (vimuttiñāṇadassana). Il n'a ni égal ni mesure ; il est incomparable, incommensurable, suprême, roi des rois, Dieu des dieux, supérieur aux Sakkas et supérieur aux Brahmas. C'est pourquoi il a dit : « Ô moines, dans le monde avec ses devas... le Tathāgata est celui qui surpasse tout, sans être surpassé par personne, celui qui voit tout et qui exerce sa maîtrise ; c'est pourquoi on l'appelle Tathāgata. »

တတြေဝံ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ. ကော ပနေသ? ဒေသနာဝိလာသမယော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေန ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ ဝိယ သဗ္ဗပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗာလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ဒေသနာဝိလာသမယော စေဝ ပုညုဿယော စ အဂဒေါ အဿာတိ. ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော.

Dans ce même contexte, la formation du mot doit être comprise ainsi : il est comme un remède (agada). Qu'est-ce que ce remède ? C'est à la fois la splendeur de son enseignement et l'abondance de ses mérites. Par cela, tel un médecin aux grands pouvoirs qui dompte les serpents par un remède divin (dibbāgadena), il surpasse tous les contradicteurs et le monde avec ses devas. Ainsi, dans l'acte de surpasser le monde entier, il possède ce remède (agado) infaillible et véritable qu'est la splendeur de son enseignement et son accumulation de mérites. En changeant le 'd' en 't', on doit comprendre qu'il est appelé 'Tathāgato'. Ainsi est-il le Tathāgata par sa nature de conquérant.

အပိ စ တထာယ ဂတောတိပိ တထာဂတော, တထံ ဂတောတိပိ တထာဂတော. ဂတောတိ အဝဂတော, အတီတော ပတ္တော ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော.

En outre, il est le Tathāgata car il est allé vers la vérité (tathāya gato) ou parce qu'il a atteint la vérité (tathaṃ gato). Ici, le terme 'gato' signifie : compris (avagato), transcendé (atīto), atteint (patto) ou pratiqué (paṭipanno).

တတ္ထ [Pg.67] သကလလောကံ တီရဏပရိညာယ တထာယ ဂတော အဝဂတောတိ တထာဂတော. လောကသမုဒယံ ပဟာနပရိညာယ တထာယ ဂတော အတီတောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာယ တထာယ ဂတော ပတ္တောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ တထံ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. တေန ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ –

À cet égard, il est le Tathāgata car il a pleinement compris (avagato) le monde entier (la vérité de la souffrance) par la pleine connaissance d'investigation (tīraṇapariññā). Il est le Tathāgata car il a transcendé (atīto) l'origine du monde (la vérité de l'origine) par la pleine connaissance d'abandon (pahānapariññā). Il est le Tathāgata car il a atteint (patto) la cessation du monde (la vérité de la cessation) par la réalisation directe (sacchikiriyā). Il est le Tathāgata car il a pratiqué (paṭipanno) la voie menant à la cessation du monde (la vérité du chemin). C'est ce qu'a déclaré le Béni :

‘‘လောကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသ္မာ တထာဂတော ဝိသံယုတ္တော. လောကသမုဒယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသမုဒယော တထာဂတဿ ပဟီနော. လောကနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကနိရောဓော တထာဂတဿ သစ္ဆိကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ တထာဂတဿ ဘာဝိတာ. ယံ ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဗ္ဗံ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တသ္မာ, တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃).

« Ô moines, le monde a été pleinement compris par le Tathāgata ; le Tathāgata est détaché du monde. L'origine du monde a été pleinement comprise par le Tathāgata ; l'origine du monde a été abandonnée par le Tathāgata. La cessation du monde a été pleinement comprise par le Tathāgata ; la cessation du monde a été réalisée par le Tathāgata. La voie menant à la cessation du monde a été pleinement comprise par le Tathāgata ; la voie menant à la cessation du monde a été développée par le Tathāgata. Ô moines, tout ce qui dans le monde avec ses devas... tout cela a été pleinement compris par le Tathāgata. C'est pourquoi on l'appelle Tathāgata. »

တဿပိ ဧဝံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒမ္ပိ စ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝဒီပနေ မုခမတ္တမေဝ. သဗ္ဗာကာရေန ပန တထာဂတောဝ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝံ ဝဏ္ဏေယျ.

Le sens de ce passage doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. Cette explication n'est qu'une simple introduction pour illustrer la nature de Tathāgata. En réalité, seul un Tathāgata pourrait décrire sous tous ses aspects la nature de Tathāgata d'un Tathāgata.

ကတမဉ္စ တံ ဘိက္ခဝေတိ ယေန အပ္ပမတ္တကေန ဩရမတ္တကေန သီလမတ္တကေန ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျ, တံ ကတမန္တိ ပုစ္ဆတိ? တတ္ထ ပုစ္ဆာ နာမ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ, အနုမတိပုစ္ဆာ, ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာတိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ.

« Et qu’est-ce, ô moines, que cette mesure insignifiante, cette petite mesure de moralité par laquelle un homme du commun, en faisant l’éloge du Tathāgata, s’exprimerait ? » C’est par cette question qu’il interroge. À cet égard, il existe cinq sortes d’interrogations (pucchā) : l’interrogation pour élucider ce qui n’est pas vu (adiṭṭhajotanā pucchā), l’interrogation pour comparer ce qui est vu (diṭṭhasaṃsandanā pucchā), l’interrogation pour trancher le doute (vimaticchedanā pucchā), l’interrogation pour obtenir l’assentiment (anumatipucchā) et l’interrogation par désir d’expliquer (kathetukamyatā pucchā).

တတ္ထ ကတမာ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ, အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ, တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘာဝနာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ.

Parmi celles-ci, qu’est-ce que l’interrogation pour élucider ce qui n’est pas vu ? Lorsqu’une caractéristique est naturellement inconnue, non vue, non pesée, non examinée, non clarifiée et non manifestée, on pose une question pour sa connaissance, sa vision, sa pesée, son examen et sa manifestation ; telle est l’interrogation pour élucider ce qui n’est pas vu.

ကတမာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ, တဿ အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ.

Qu’est-ce que l’interrogation pour comparer ce qui est vu ? Lorsqu’une caractéristique est naturellement connue, vue, pesée, examinée, clarifiée et manifestée, et que l’on pose une question afin de la comparer avec d’autres sages, telle est l’interrogation pour comparer ce qui est vu.

ကတမာ [Pg.68] ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ, ဝိမတိပက္ခန္ဒော, ဒွေဠှကဇာတော, ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိန္နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ. သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ.

Qu’est-ce que l’interrogation pour trancher le doute ? Lorsqu’une personne est naturellement en proie à l’incertitude, à l’hésitation et à la perplexité, se demandant : « Est-ce ainsi ? N’est-ce pas ainsi ? Qu’est-ce que c’est ? Comment est-ce ? », elle pose une question afin de trancher son doute. Telle est l’interrogation pour trancher le doute.

ကတမာ အနုမတိပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ. အနိစ္စံ, ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ? ဒုက္ခံ ဘန္တေတိ (မဟာဝ. ၂၁) သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ, အယံ အနုမတိပုစ္ဆာ.

Qu’est-ce que l’interrogation pour obtenir l’assentiment ? Le Béni pose une question pour obtenir l’accord des moines, disant : « Qu’en pensez-vous, ô moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » Tout ce qui est ainsi rapporté dans les textes constitue l’interrogation pour obtenir l’assentiment.

ကတမာ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ကထေတုကမျတာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, သတိပဋ္ဌာနာ. ကတမေ စတ္တာရော?…ပေ… အဋ္ဌိမေ ဘိက္ခဝေ မဂ္ဂင်္ဂါ. ကတမေ အဋ္ဌာတိ, အယံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ.

Qu’est-ce que l’interrogation par désir d’expliquer ? Le Béni pose une question aux moines par désir de leur enseigner : « Ô moines, il y a ces quatre établissements de l’attention. Quels sont les quatre ?... » ou encore « Ô moines, il y a ces huit membres du chemin. Quels sont les huit ? » Telle est l’interrogation par désir d’expliquer.

ဣတိ ဣမာသု ပဉ္စသု ပုစ္ဆာသု အဒိဋ္ဌဿ တာဝ ကဿစိ ဓမ္မဿ အဘာဝတော တထာဂတဿ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ‘‘ဣဒံ နာမ အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ဒေသေဿာမီ’’တိ သမန္နာဟာရဿေဝ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာပိ နတ္ထိ. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓါနံ ဧကဓမ္မေပိ အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ နတ္ထိ, ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ သဗ္ဗာ ကင်္ခါ ဆိန္နာ; တသ္မာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာပိ နတ္ထိယေဝ. အဝသေသာ ပန ဒွေ ပုစ္ဆာ ဗုဒ္ဓါနံ အတ္ထိ, တာသု အယံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ နာမ.

Ainsi, parmi ces cinq types de questions, l’interrogation pour élucider ce qui n’est pas vu n’existe pas pour le Tathāgata, car il n’y a aucune chose (dhamma) qu’il n’ait déjà perçue par sa connaissance. L’interrogation pour comparer ce qui est vu n’existe pas non plus, car la pensée de vouloir comparer un point de doctrine avec d’autres sages, ascètes ou brahmanes, ne lui vient jamais à l’esprit. Et puisque les Buddhas n’éprouvent aucune hésitation ni vacillation, même sur un seul point de doctrine — tous les doutes ayant été tranchés au pied de l’arbre de la Bodhi — l’interrogation pour trancher le doute n’existe absolument pas non plus. En revanche, les deux types de questions restants existent chez les Buddhas ; parmi ceux-ci, la présente question appartient à la catégorie de l’interrogation par désir d’expliquer.

၈. ဣဒါနိ တံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆာယ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ကထေတုံ ‘‘ပါဏာတိပါတံ ပဟာယာ’’တိအာဒိမာဟ.

8. À présent, pour expliquer le sens de ce qui a été demandé par cette interrogation par désir d’expliquer, il dit les mots commençant par « ayant abandonné le meurtre des êtres vivants » (pāṇātipātaṃ pahāya).

တတ္ထ ပါဏဿ အတိပါတော ပါဏာတိပါတော, ပါဏဝဓော, ပါဏဃာတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏောတိ စေတ္ထ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. သော ဂုဏဝိရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ပါဏေသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော, ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ. ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာယ. ဂုဏဝန္တေသု မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dans ce passage, « pāṇātipāta » signifie l’acte de faire tomber prématurément le souffle vital, ce qui désigne le meurtre d’un être ou l’acte de tuer. « Pāṇa » désigne ici, par convention, l’être vivant, et au sens ultime, la faculté vitale (jīvitindriya). En présence de cet être vivant, le meurtre (pāṇātipāta) est la volition de tuer d’un meurtrier qui, percevant l’être comme tel, produit un effort pour trancher la faculté vitale, se manifestant par l’une des portes du corps ou de la parole. Cet acte est de faible gravité pour les êtres dépourvus de qualités spéciales comme les animaux, s’il s’agit d’un petit être, et de grande gravité s’il s’agit d’un être de grande taille, en raison de l’importance de l’effort. À effort égal, la gravité dépend de la taille de l’objet. Chez les êtres dotés de qualités tels que les humains, l’acte est de faible gravité s’ils ont peu de qualités, et de grande gravité s’ils ont de grandes qualités. Mais à égalité de taille et de qualités, il faut comprendre que la gravité est moindre si les souillures et l’effort sont faibles, et plus grande s’ils sont intenses.

တဿ [Pg.69] ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပါဏော, ပါဏသညိတာ, ဝဓကစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန မရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဝိတ္ထာရိယမာနေ အတိဝိယ ပပဉ္စော ဟောတိ, တသ္မာ တံ န ဝိတ္ထာရယာမ, အညဉ္စ ဧဝရူပံ. အတ္ထိကေဟိ ပန သမန္တပါသာဒိကံ ဝိနယဋ္ဌကထံ ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Cet acte comporte cinq facteurs constitutifs : un être vivant, la perception d’un être vivant, la pensée de tuer, l’effort et la mort qui en résulte. Il y a six types d’efforts (payoga) : par sa propre main, par commandement, par projectile, par moyen permanent (piège), par science occulte et par pouvoir psychique. Si l’on détaillait ce sujet, cela entraînerait une prolixité excessive ; c’est pourquoi nous ne le développons pas ici, ni d’autres points similaires. Ceux qui souhaitent des détails doivent consulter le Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya.

ပဟာယာတိ ဣမံ ပါဏာတိပါတစေတနာသင်္ခါတံ ဒုဿီလျံ ပဇဟိတွာ. ပဋိဝိရတောတိ ပဟီနကာလတော ပဋ္ဌာယ တတော ဒုဿီလျတော ဩရတော ဝိရတောဝ. နတ္ထိ တဿ ဝီတိက္ကမိဿာမီတိ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ ပဂေဝ ကာယိကာတိ ဣမိနာဝ နယေန အညေသုပိ ဧဝရူပေသု ပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Ayant abandonné » (pahāya) signifie ayant délaissé cette immoralité que constitue la volition de tuer des êtres vivants. « S’abstient » (paṭivirato) signifie que dès le moment où l’on a abandonné cela, on se tient dorénavant à l’écart de cette immoralité. Pour le Béni, il n’existe plus d’états mentaux perceptibles par l’œil ou l’oreille suggérant qu’il pourrait transgresser, encore moins d’actions physiques ; c’est ainsi qu’il faut le comprendre. Selon cette même méthode, le sens doit être compris pour les autres termes similaires (comme l’abstention de prendre ce qui n’est pas donné, etc.).

သမဏောတိ ဘဂဝါ သမိတပါပတာယ လဒ္ဓဝေါဟာရော. ဂေါတမောတိ ဂေါတ္တဝသေန. န ကေဝလဉ္စ ဘဂဝါယေဝ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခုသံဃောပိ ပဋိဝိရတော, ဒေသနာ ပန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ အာဂတာ, အတ္ထံ ပန ဒီပေန္တေန ဘိက္ခုသံဃဝသေနာပိ ဒီပေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Le Béni est appelé « ascète » (samaṇa) parce que ses fautes sont apaisées. Il est appelé « Gotama » en raison de son lignage. Ce n’est pas seulement le Béni qui s’abstient du meurtre, mais aussi l’assemblée des moines ; toutefois, l’enseignement est présenté ainsi depuis le début. Mais pour celui qui expose le sens, il convient également d’apporter des éclaircissements concernant l’assemblée des moines.

နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထောတိ ပရူပဃာတတ္ထာယ ဒဏ္ဍံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ အာဒါယ အဝတ္တနတော နိက္ခိတ္တဒဏ္ဍော စေဝ နိက္ခိတ္တသတ္ထော စာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဌပေတွာ ဒဏ္ဍံ သဗ္ဗမ္ပိ အဝသေသံ ဥပကရဏံ သတ္တာနံ ဝိဟေဌနဘာဝတော သတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန ဘိက္ခူ ကတ္တရဒဏ္ဍံ ဝါ ဒန္တကဋ္ဌံ ဝါ ဝါသိံ ပိပ္ဖလိကံ ဝါ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ, န တံ ပရူပဃာတတ္ထာယ. တသ္မာ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ.

Les termes « ayant déposé le bâton, ayant déposé l’arme » signifient qu’il a renoncé au bâton et à l’arme parce qu’il ne les utilise pas pour nuire à autrui. Ici, hormis le bâton, tout autre instrument capable de blesser les êtres doit être compris comme une « arme » (sattha). Quant aux bâtons de marche, cure-dents, couteaux à cure-dents ou coupe-ongles que les moines emportent avec eux dans leurs déplacements, ce n’est pas dans le but de nuire à autrui. Par conséquent, ils entrent parfaitement dans la définition de ceux qui ont « déposé le bâton et déposé l’arme ».

လဇ္ဇီတိ ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ လဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော. ဒယာပန္နောတိ ဒယံ မေတ္တစိတ္တတံ အာပန္နော. သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီတိ; သဗ္ဗေ ပါဏဘူတေ ဟိတေန အနုကမ္ပကော. တာယ ဒယာပန္နတာယ သဗ္ဗေသံ ပါဏဘူတာနံ ဟိတစိတ္တကောတိ အတ္ထော. ဝိဟရတီတိ ဣရိယတိ ယပေတိ ယာပေတိ ပါလေတိ[Pg.70]. ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေတိ ဧဝံ ဝါ ဘိက္ခဝေ. ဝါ သဒ္ဒေါ ဥပရိ ‘‘အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယာ’’တိအာဒီနိ အပေက္ခိတွာ ဝိကပ္ပတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပုရိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ အပေက္ခိတွာ ဝိကပ္ပဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Scrupuleux » (lajjī) signifie doté de la pudeur caractérisée par le dégoût du mal. « Compatissant » (dayāpanno) signifie qu’il a atteint un état de compassion et de bienveillance. « Plein de sympathie pour le bien de tous les êtres vivants » signifie qu’il est secourable envers tous par sa bienveillance ; le sens est que, par cette compassion, il possède un esprit tourné vers le bien-être de tous les êtres. « Demeure » (viharati) signifie qu’il conduit sa vie, qu’il subsiste et qu’il se préserve. L’expression « Ou bien ainsi, ô moines » (iti vā hi bhikkhave) emploie le mot « vā » (ou bien) dans un sens disjonctif, en prévision des préceptes suivants comme « ayant abandonné le vol » ; ainsi, partout, il faut comprendre ce caractère disjonctif par rapport aux préceptes précédents ou suivants.

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ပါဏံ န ဟနတိ, န ဃာတေတိ, န တတ္ထ သမနုညော ဟောတိ, ဝိရတော ဣမသ္မာ ဒုဿီလျာ; အဟော, ဝတ ရေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ မဟန္တာ’’တိ, ဣတိ မဟန္တံ ဥဿာဟံ ကတွာ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုကာမောပိ အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကံ အာစာရသီလမတ္တကမေဝ ဝက္ခတိ. ဥပရိ အသာဓာရဏဘာဝံ နိဿာယ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုံ န သက္ခိဿတိ. န ကေဝလဉ္စ ပုထုဇ္ဇနောဝ သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိအရဟန္တောပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါပိ န သက္ကောန္တိယေဝ; တထာဂတောယေဝ ပန သက္ကောတိ, တံ ဝေါ ဥပရိ ဝက္ခာမီတိ, အယမေတ္ထ သာဓိပ္ပာယာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. ဣတော ပရံ ပန အပုဗ္ဗပဒမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

Voici le résumé sur ce point – ô moines, un homme du commun (puthujjana), en faisant l'éloge du Tathāgata, s'exprimerait ainsi : « Le renonçant Gotama ne tue pas d'êtres vivants, il ne fait pas tuer, il n'y consent pas, il s'est détourné de cette conduite immorale ; oh, combien les qualités du Bouddha sont grandes ! ». Ainsi, bien qu'animé d'un grand zèle pour exprimer cet éloge, il ne mentionnera que ce qui est insignifiant, de moindre importance, c'est-à-dire seulement la vertu de conduite habituelle (ācārasīla). Il ne sera pas capable de faire l'éloge en se fondant sur les qualités supérieures et non communes. Et non seulement l'homme du commun, mais aussi celui qui est entré dans le courant (sotāpanna), celui qui revient une fois (sakadāgāmi), celui qui ne revient plus (anāgāmi), l'Arahant et même le Bouddha par soi-même n'en sont pas capables ; seul le Tathāgata en est capable, et cela je vous l'expliquerai plus loin. Telle est, sur ce point, l'explication du sens avec son intention. À partir d'ici, nous n'expliquerons que les termes qui n'ont pas encore été traités.

အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယာတိ ဧတ္ထ အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ပရသံဟရဏံ, ထေယျံ, စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော စ ဟောတိ. တသ္မိံ ပရပရိဂ္ဂဟိတေ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော, တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. တံ ဟီနေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ပဏီတေ မဟာသာဝဇ္ဇံ, ကသ္မာ? ဝတ္ထုပဏီတတာယ. ဝတ္ထုသမတ္တေ သတိ ဂုဏာဓိကာနံ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ မဟာသာဝဇ္ဇံ. တံ တံ ဂုဏာဓိကံ ဥပါဒါယ တတော တတော ဟီနဂုဏဿ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ.

Dans le passage « ayant abandonné le fait de prendre ce qui n'est pas donné », prendre ce qui n'est pas donné (adinnādāna) signifie s'emparer du bien d'autrui, le vol, la rapine. Ici, « ce qui n'est pas donné » désigne ce qui appartient à autrui, ce sur quoi un autre a le pouvoir d'agir à sa guise sans être passible de punition ni de blâme. L'intention de vol qui fait naître l'effort pour s'emparer de ce bien appartenant à autrui, tout en ayant conscience qu'il appartient à autrui, constitue le fait de prendre ce qui n'est pas donné. Cet acte est de moindre gravité s'il s'agit d'un bien d'autrui de peu de valeur, et de grande gravité s'il s'agit d'un bien de grande valeur. Pourquoi ? En raison de l'excellence de l'objet. À valeur d'objet égale, la faute est plus grande s'il s'agit du bien de personnes possédant des qualités supérieures. En comparaison avec une personne aux qualités supérieures, la faute est moindre s'il s'agit du bien d'une personne aux qualités inférieures.

တဿ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ထေယျစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန ဟရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကာဒယောဝ. တေ စ ခေါ ယထာနုရူပံ ထေယျာဝဟာရော, ပသယှာဝဟာရော, ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော, ပရိကပ္ပာဝဟာရော, ကုသာဝဟာရောတိ ဣမေသံ အဝဟာရာနံ ဝသေန ပဝတ္တာ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော.

On compte cinq facteurs constitutifs pour cet acte : un objet appartenant à autrui, la perception qu'il appartient à autrui, la pensée de vol, l'effort, et l'enlèvement par cet effort. Il existe six types d'efforts, à commencer par l'acte personnel (sāhatthika). Ceux-ci se manifestent selon les modes de vol suivants : le vol par dissimulation, le vol par la force, le vol par substitution, le vol par préméditation, et le vol par déplacement de jeton. Tel est le résumé ici. Le détail a été exposé dans la Samantapāsādikā.

ဒိန္နမေဝ [Pg.71] အာဒိယတီတိ ဒိန္နာဒါယီ. စိတ္တေနပိ ဒိန္နမေဝ ပဋိကင်္ခတီတိ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ. ထေနေတီတိ ထေနော. န ထေနေန အထေနေန. အထေနတ္တာယေဝ သုစိဘူတေန. အတ္တနာတိ အတ္တဘာဝေန. အထေနံ သုစိဘူတံ အတ္တာနံ ကတွာ ဝိဟရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ.

Parce qu'il ne prend que ce qui est donné, il est appelé « celui qui prend ce qui est donné » (dinnādāyī). Parce qu'il ne désire, même en pensée, que ce qui est donné, il est « celui qui aspire à ce qui est donné » (dinnapāṭikaṅkhī). Celui qui dérobe est un voleur (theno) ; il n'est pas un voleur, il est un « non-voleur » (athena). C'est par le fait même de ne pas être un voleur qu'il est devenu pur. « Par soi-même » signifie par sa propre personne. Cela signifie qu'il vit en ayant fait de lui-même un être pur et non-voleur. Le reste doit être compris selon la méthode énoncée pour le premier précepte. Et comme ici, il en est de même partout.

အဗြဟ္မစရိယန္တိ အသေဋ္ဌစရိယံ. ဗြဟ္မံ သေဋ္ဌံ အာစာရံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရီ. အာရာစာရီတိ အဗြဟ္မစရိယတော ဒူရစာရီ. မေထုနာတိ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနဝသေန သဒိသတ္တာ မေထုနကာတိ လဒ္ဓဝေါဟာရေဟိ ပဋိသေဝိတဗ္ဗတော မေထုနာတိ သင်္ချံ ဂတာ အသဒ္ဓမ္မာ. ဂါမဓမ္မာတိ ဂါမဝါသီနံ ဓမ္မာ.

« Non-chasteté » (abrahmacariya) signifie une conduite non noble. Parce qu'il pratique la conduite noble (brahma), il est appelé « celui qui mène la vie sainte » (brahmacārī). « Vivant à l'écart » signifie vivant loin de la non-chasteté. « Sexuel » (methuna) se rapporte à ce qui est pratiqué par des couples (mithuna), terme désignant un homme et une femme ; c'est une conduite ignoble ainsi nommée parce qu'elle est pratiquée par deux personnes sous l'emprise de la passion. « Pratique villageoise » (gāmadhamma) désigne les mœurs des habitants des villages.

၉. မုသာဝါဒံ ပဟာယာတိ ဧတ္ထ မုသာတိ ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇနကော ဝစီပယောဂေါ ကာယပယောဂေါ, ဝါ ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ.

9. Dans le passage « ayant abandonné la parole mensongère », le terme « mensonge » (musā) désigne un effort vocal ou corporel qui vise à tromper et qui détruit l'intérêt d'autrui. Ou bien, le mensonge est l'intention qui fait naître l'effort corporel ou vocal trompeur chez celui qui a le dessein de décevoir.

အပရော နယော, ‘မုသာ’တိ အဘူတံ အတစ္ဆံ ဝတ္ထု. ‘ဝါဒေါ’တိ တဿ ဘူတတော တစ္ဆတော ဝိညာပနံ. လက္ခဏတော ပန အတထံ ဝတ္ထုံ တထတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. သော ယမတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော.

Autre méthode : « mensonge » signifie une chose inexistante ou fausse. « Parole » signifie le fait de faire connaître cette chose comme étant existante ou vraie. Selon sa caractéristique propre, le mensonge est l'intention qui fait naître la communication trompeuse chez celui qui souhaite faire connaître à autrui une chose fausse comme étant vraie. Cet acte est de peu de gravité selon la minceur de l'intérêt qu'il détruit, et de grande gravité selon l'importance de cet intérêt.

အပိ စ ဂဟဋ္ဌာနံ အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယ နတ္ထီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သက္ခိနာ ဟုတွာ အတ္ထဘဉ္ဇနတ္ထံ ဝုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇော, ပဗ္ဗဇိတာနံ အပ္ပကမ္ပိ တေလံ ဝါ သပ္ပိံ ဝါ လဘိတွာ ဟသာဓိပ္ပာယေန – ‘‘အဇ္ဇ ဂါမေ တေလံ နဒီ မညေ သန္ဒတီ’’တိ ပူရဏကထာနယေန ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ဒိဋ္ဌန္တိအာဒိနာ နယေန ဝဒန္တာနံ မဟာသာဝဇ္ဇော.

En outre, le mensonge est de peu de gravité lorsqu'il est pratiqué par des laïcs disant « je n'ai rien » par désir de ne pas donner leur propre bien. Il est de grande gravité lorsqu'il est prononcé en tant que témoin pour détruire l'intérêt d'un autre. Pour les renonçants, s'ils ont reçu ne serait-ce qu'un peu d'huile ou de beurre clarifié et qu'ils disent par plaisanterie : « Aujourd'hui, dans le village, l'huile coule comme une rivière », ce mensonge par exagération est de peu de gravité. En revanche, pour ceux qui affirment avoir vu ce qu'ils n'ont pas vu, la faute est grave.

တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – အတထံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကောဝ. သော ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပရဝိသံဝါဒနကိရိယာကရဏေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တာယ စေ ကိရိယာယ ပရော တမတ္ထံ ဇာနာတိ, အယံ ကိရိယသမုဋ္ဌာပိကစေတနာက္ခဏေယေဝ မုသာဝါဒကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ.

On compte quatre facteurs constitutifs du mensonge : une chose fausse, l'intention de tromper, l'effort correspondant, et la compréhension de ce sens par autrui. Il n'y a qu'un seul type d'effort, l'acte personnel (sāhatthika). Il doit être compris comme l'accomplissement d'une action trompeuse envers autrui, que ce soit par le corps, par un objet lié au corps ou par la parole. Si, par cette action, l'autre comprend le sens voulu, le sujet est lié par l'acte du mensonge à l'instant même de l'intention qui produit l'action.

ယသ္မာ [Pg.72] ပန ယထာ ကာယကာယပဋိဗဒ္ဓဝါစာဟိ ပရံ ဝိသံဝါဒေတိ, တထာ ‘‘ဣဒမဿ ဘဏာဟီ’’တိ အာဏာပေန္တောပိ ပဏ္ဏံ လိခိတွာ ပုရတော နိဿဇ္ဇန္တောပိ, ‘‘အယမတ္ထော ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ ကုဍ္ဍာဒီသု လိခိတွာ ဌပေန္တောပိ. တသ္မာ ဧတ္ထ အာဏတ္တိကနိဿဂ္ဂိယထာဝရာပိ ပယောဂါ ယုဇ္ဇန္တိ, အဋ္ဌကထာသု ပန အနာဂတတ္တာ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

Cependant, de même que l'on trompe autrui par le corps, par un objet lié au corps ou par la parole, on peut aussi le faire en donnant l'ordre : « Dis-lui cela », ou en écrivant un message et en le déposant devant autrui, ou encore en écrivant sur des murs ou ailleurs : « Voici comment il faut comprendre cette affaire ». Par conséquent, les efforts par commandement (āṇattika), par dépôt (nissaggiya) et permanents (thāvara) sont également valables ici. Toutefois, n'ayant pas été mentionnés dans les anciens commentaires, ils doivent être adoptés après examen.

သစ္စံ ဝဒတီတိ သစ္စဝါဒီ. သစ္စေန သစ္စံ သန္ဒဟတိ ဃဋေတီတိ သစ္စသန္ဓော. န အန္တရန္တရာ မုသာ ဝဒတီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ပုရိသော ကဒါစိ မုသာ ဝဒတိ, ကဒါစိ သစ္စံ, တဿ မုသာဝါဒေန အန္တရိတတ္တာ သစ္စံ သစ္စေန န ဃဋီယတိ; တသ္မာ သော န သစ္စသန္ဓော. အယံ ပန န တာဒိသော, ဇီဝိတဟေတုပိ မုသာ အဝတွာ သစ္စေန သစ္စံ သန္ဒဟတိ ယေဝါတိ သစ္စသန္ဓော.

Parce qu'il dit la vérité, il est « celui qui dit le vrai » (saccavādī). Parce qu'il lie et unit la vérité à la vérité, il est « celui qui est fidèle à la vérité » (saccasandho). Cela signifie qu'il ne ment jamais entre-temps. En effet, l'homme qui ment parfois et dit la vérité à d'autres moments voit sa vérité interrompue par son mensonge, de sorte que sa vérité n'est plus liée à la vérité ; c'est pourquoi il n'est pas appelé « fidèle à la vérité ». Mais celui-ci n'est pas ainsi ; même au péril de sa vie, il ne ment pas et lie toujours la vérité à la vérité ; c'est pourquoi il est appelé « fidèle à la vérité ».

ထေတောတိ ထိရော ထိရကထောတိ အတ္ထော. ဧကော ဟိ ပုဂ္ဂလော ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ, ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏု ဝိယ, အဿပိဋ္ဌေ ဌပိတကုမ္ဘဏ္ဍမိဝ စ န ထိရကထော ဟောတိ, ဧကော ပါသာဏလေခါ ဝိယ, ဣန္ဒခီလော ဝိယ စ ထိရကထော ဟောတိ, အသိနာ သီသံ ဆိန္ဒန္တေပိ ဒွေ ကထာ န ကထေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ထေတော.

« Fiable » (theto) signifie ferme, dont la parole est ferme. En effet, certains individus ne sont pas fermes dans leur parole, étant semblables à une teinture de curcuma, à un pieu planté dans un tas de balle, ou à une citrouille posée sur le dos d'un cheval. Un autre est ferme dans sa parole comme une inscription gravée dans la pierre ou comme un pilier d'Indra (indakhīla) ; même si on lui tranchait la tête avec une épée, il ne tiendrait pas deux discours différents. Un tel homme est dit « fiable ».

ပစ္စယိကောတိ ပတ္တိယာယိတဗ္ဗကော, သဒ္ဓါယိတဗ္ဗကောတိ အတ္ထော. ဧကစ္စော ဟိ ပုဂ္ဂလော န ပစ္စယိကော ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ ကေန ဝုတ္တံ, အသုကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘မာ တဿ ဝစနံ သဒ္ဒဟထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. ဧကော ပစ္စယိကော ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ ကေန ဝုတ္တံ, အသုကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ယဒိ တေန ဝုတ္တံ, ဣဒမေဝ ပမာဏံ, ဣဒါနိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ နတ္ထိ, ဧဝမေဝ ဣဒ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စယိကော. အဝိသံဝါဒကော လောကဿာတိ တာယ သစ္စဝါဒိတာယ လောကံ န ဝိသံဝါဒေတီတိ အတ္ထော.

« Paccayiko » signifie quelqu'un en qui l'on peut avoir foi, c'est-à-dire une personne digne de confiance. En effet, il se peut qu'un individu ne soit pas digne de confiance ; si l'on demande : « Qui a dit cela ? » et qu'on répond : « Un tel », on en vient à dire : « Ne croyez pas ses paroles ». À l'inverse, un autre est digne de confiance : si l'on demande : « Qui a dit cela ? » et qu'on répond : « Un tel », on en vient à dire : « Si c'est lui qui l'a dit, cela fait autorité ; il n'y a plus besoin d'examiner davantage, c'est exactement ainsi ». Celui-là est appelé « paccayiko ». « Avisaṃvādako lokassa » signifie qu'en raison de sa véracité constante, il ne trompe pas les gens du monde.

ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယာတိအာဒီသု ယာယ ဝါစာယ ယဿ တံ ဝါစံ ဘာသတိ, တဿ ဟဒယေ အတ္တနော ပိယဘာဝံ, ပရဿ စ သုညဘာဝံ ကရောတိ, သာ ပိသုဏာ ဝါစာ.

Dans les passages commençant par « ayant abandonné les paroles calomnieuses », la parole calomnieuse (pisuṇā vācā) est définie comme celle par laquelle, en s'adressant à quelqu'un, on cherche à établir sa propre amitié dans le cœur de l'auditeur tout en rendant l'autre personne dépourvue d'affection ou odieuse.

ယာယ ပန အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ ဖရုသံ ကရောတိ, ယာ ဝါစာ သယမ္ပိ ဖရုသာ, နေဝ ကဏ္ဏသုခါ န ဟဒယင်္ဂမာ, အယံ ဖရုသာ ဝါစာ.

Par contre, la parole par laquelle on se rend soi-même ainsi qu'autrui rudes, qui est en elle-même grossière, qui n'est ni agréable à l'oreille ni touchante pour le cœur, est appelée parole blessante (pharusā vācā).

ယေန [Pg.73] သမ္ဖံ ပလပတိ နိရတ္ထကံ, သော သမ္ဖပ္ပလာပေါ.

Le bavardage futile (samphappalāpo) est ce par quoi l'on s'exprime de manière désordonnée sur des sujets vains et dépourvus de sens.

တေသံ မူလဘူတာ စေတနာပိ ပိသုဏဝါစာဒိနာမေဝ လဘတိ, သာ ဧဝ စ ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ.

La volonté (cetanā) qui est à la base de ces actes reçoit également les noms de parole calomnieuse, etc., et c'est précisément cette volonté qui est visée ici dans les préceptes de vertu.

တတ္ထ သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿ ပရေသံ ဝါ ဘေဒါယ အတ္တနော ပိယကမျတာယ ဝါ ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပိသုဏဝါစာ. သာ ယဿ ဘေဒံ ကရောတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ.

À cet égard, la parole calomnieuse est la volonté, issue d'un esprit souillé, qui suscite une action corporelle ou verbale dans le but de diviser les autres ou par désir d'être aimé. Si elle cause une division, la faute est légère si la personne dont on brise l'union possède peu de vertus, et elle est grave si cette personne est dotée de grandes vertus.

တဿာ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – ဘိန္ဒိတဗ္ဗော ပရော, ‘‘ဣတိ ဣမေ နာနာ ဘဝိဿန္တိ, ဝိနာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ဘေဒပုရေက္ခာရတာ ဝါ, ‘‘ဣတိ အဟံ ပိယော ဘဝိဿာမိ ဝိဿာသိကော’’တိ ပိယကမျတာ ဝါ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, တဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဣမေသံ ဘေဒါယာတိ, ယေသံ ဣတောတိ ဝုတ္တာနံ သန္တိကေ သုတံ တေသံ ဘေဒါယ.

Ses quatre facteurs constitutifs sont : une personne à diviser ; l'intention de diviser en se disant « ils seront séparés », ou le désir d'être aimé en se disant « je deviendrai cher et intime » ; l'effort correspondant ; et la compréhension par l'auditeur du sens visé. L'expression « afin de les diviser » signifie diviser ceux auprès desquels on a entendu les propos rapportés.

ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာတိ ဒွိန္နံ မိတ္တာနံ ဝါ သမာနုပဇ္ဈာယကာဒီနံ ဝါ ကေနစိဒေဝ ကာရဏေန ဘိန္နာနံ ဧကမေကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘တုမှာကံ ဤဒိသေ ကုလေ ဇာတာနံ ဧဝံ ဗဟုဿုတာနံ ဣဒံ န ယုတ္တ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ သန္ဓာနံ ကတ္တာ အနုကတ္တာ. အနုပ္ပဒါတာတိ သန္ဓာနာနုပ္ပဒါတာ. ဒွေ ဇနေ သမဂ္ဂေ ဒိသွာ – ‘‘တုမှာကံ ဧဝရူပေ ကုလေ ဇာတာနံ ဧဝရူပေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတာနံ အနုစ္ဆဝိကမေတ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ ဒဠှီကမ္မံ ကတ္တာတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂေါ အာရာမော အဿာတိ သမဂ္ဂါရာမော. ယတ္ထ သမဂ္ဂါ နတ္ထိ, တတ္ထ ဝသိတုမ္ပိ န ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂရာမောတိပိ ပါဠိ, အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော. သမဂ္ဂရတောတိ သမဂ္ဂေသု ရတော, တေ ပဟာယ အညတ္ထ ဂန္တုမ္ပိ န ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂေ ဒိသွာပိ သုတွာပိ နန္ဒတီတိ သမဂ္ဂနန္ဒီ, သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာတိ ယာ ဝါစာ သတ္တေ သမဂ္ဂေယေဝ ကရောတိ, တံ သာမဂ္ဂိဂုဏပရိဒီပိကမေဝ ဝါစံ ဘာသတိ, န ဣတရန္တိ.

« Conciliateur de ceux qui sont divisés » signifie qu'il réunit deux amis ou condisciples séparés pour une raison quelconque, en s'approchant d'eux et en disant : « Pour vous qui êtes nés dans une telle famille et qui êtes si instruits, cela n'est pas convenable ». Il est celui qui réalise et maintient l'union. « Il affermit l'union » signifie qu'en voyant deux personnes en harmonie, il renforce leur lien en disant : « C'est tout à fait digne de vous qui êtes nés dans une telle famille et dotés de telles vertus ». « Samaggārāmo » signifie qu'il trouve son plaisir dans la concorde ; là où il n'y a pas d'harmonie, il ne souhaite même pas résider. La variante « samaggarāmo » a le même sens. « Samaggarato » signifie qu'il se délecte de la compagnie de ceux qui sont unis et ne souhaite pas les quitter. « Samagganandī » signifie qu'il se réjouit de voir ou d'entendre parler d'union. « Tenant des propos favorisant l'union » signifie qu'il ne prononce que des paroles qui unissent les êtres et illustrent les bienfaits de l'harmonie, excluant tout propos contraire.

ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဧကန္တဖရုသစေတနာ ဖရုသာဝါစာ. တဿာ အာဝိဘာဝတ္ထမိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒါရကော မာတုဝစနံ အနာဒိယိတွာ အရညံ ဂစ္ဆတိ, တံ မာတာ နိဝတ္တေတုမသက္ကောန္တီ – ‘‘စဏ္ဍာ တံ မဟိံသီ အနုဗန္ဓတူ’’တိ အက္ကောသိ. အထဿ တထေဝ အရညေ မဟိံသီ [Pg.74] ဥဋ္ဌာသိ. ဒါရကော ‘‘ယံ မမ မာတာ မုခေန ကထေသိ, တံ မာ ဟောတု, ယံ စိတ္တေန စိန္တေသိ တံ ဟောတူ’’တိ, သစ္စကိရိယမကာသိ. မဟိံသီ တတ္ထေဝ ဗဒ္ဓါ ဝိယ အဋ္ဌာသိ. ဧဝံ မမ္မစ္ဆေဒကောပိ ပယောဂေါ စိတ္တသဏှတာယ န ဖရုသာ ဝါစာ ဟောတိ. မာတာပိတရော ဟိ ကဒါစိ ပုတ္တကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘စောရာ ဝေါ ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ကရောန္တူ’’တိ, ဥပ္ပလပတ္တမ္ပိ စ နေသံ ဥပရိ ပတန္တံ န ဣစ္ဆန္တိ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ စ ကဒါစိ နိဿိတကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘ကိံ ဣမေ အဟိရီကာ အနောတ္တပ္ပိနော စရန္တိ, နိဒ္ဓမထ နေ’’တိ, အထ စ နေသံ အာဂမာဓိဂမသမ္ပတ္တိံ ဣစ္ဆန္တိ. ယထာ စ စိတ္တသဏှတာယ ဖရုသာ ဝါစာ န ဟောတိ, ဧဝံ ဝစနသဏှတာယ အဖရုသာ ဝါစာ န ဟောတိ. န ဟိ မာရာပေတုကာမဿ – ‘‘ဣမံ သုခံ သယာပေထာ’’တိ ဝစနံ အဖရုသာ ဝါစာ ဟောတိ, စိတ္တဖရုသတာယ ပနေသာ ဖရုသာ ဝါစာဝ. သာ ယံ သန္ဓာယ ပဝတ္တိတာ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ တယော သမ္ဘာရာ – အက္ကောသိတဗ္ဗော ပရော, ကုပိတစိတ္တံ, အက္ကောသနာတိ.

La parole blessante est la volonté absolument rude qui suscite une action corporelle ou verbale visant à blesser autrui dans ses points sensibles. Pour illustrer cela, on raconte qu'un jeune garçon, n'ayant pas écouté sa mère, partait dans la forêt ; la mère, incapable de le retenir, le maudit : « Qu'une bufflonne sauvage te poursuive ! ». Une bufflonne apparut effectivement devant lui. Le garçon fit alors un acte de vérité : « Que ce que ma mère a dit de sa bouche n'advienne pas, mais que ce qu'elle a pensé en son cœur se réalise ». La bufflonne s'immobilisa aussitôt comme liée. Ainsi, même un effort verbal blessant n'est pas une parole rude si l'esprit est doux. Les parents peuvent dire à leurs enfants : « Que des voleurs vous coupent en morceaux ! », sans pour autant vouloir qu'un pétale de lotus ne leur tombe dessus. De même, les maîtres réprimandent leurs disciples, tout en souhaitant leur succès dans l'étude et la réalisation du Dhamma. À l'inverse, une parole douce n'est pas exempte de rudesse si le cœur est dur : dire « faites-le dormir paisiblement » avec l'intention de faire tuer quelqu'un est une parole rude. La gravité dépend des vertus de la victime. Ses trois facteurs sont : une personne à insulter, un esprit en colère et l'acte d'insulter.

နေလာတိ ဧလံ ဝုစ္စတိ ဒေါသော, နာဿာ ဧလန္တိ နေလာ, နိဒ္ဒေါသာတိ အတ္ထော. ‘‘နေလင်္ဂေါ သေတပစ္ဆာဒေါ’’တိ, (ဥဒါ. ၆၅) ဧတ္ထ ဝုတ္တနေလံ ဝိယ. ကဏ္ဏသုခါတိ ဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ ကဏ္ဏာနံ သုခါ, သူစိဝိဇ္ဈနံ ဝိယ ကဏ္ဏသူလံ န ဇနေတိ. အတ္ထမဓုရတာယ သကလသရီရေ ကောပံ အဇနေတွာ ပေမံ ဇနေတီတိ ပေမနီယာ. ဟဒယံ ဂစ္ဆတိ, အပ္ပဋိဟညမာနာ သုခေန စိတ္တံ ပဝိသတီတိ ဟဒယင်္ဂမာ. ဂုဏပရိပုဏ္ဏတာယ ပုရေ ဘဝါတိ ပေါရီ ပုရေ သံဝဍ္ဎနာရီ ဝိယ သုကုမာရာတိပိ ပေါရီ. ပုရဿ ဧသာတိပိ ပေါရီ. နဂရဝါသီနံ ကထာတိ အတ္ထော. နဂရဝါသိနော ဟိ ယုတ္တကထာ ဟောန္တိ. ပိတိမတ္တံ ပိတာတိ ဝဒန္တိ, ဘာတိမတ္တံ ဘာတာတိ ဝဒန္တိ, မာတိမတ္တံ မာတာတိ ဝဒန္တိ. ဧဝရူပီ ကထာ ဗဟုနော ဇနဿ ကန္တာ ဟောတီတိ ဗဟုဇနကန္တာ. ကန္တဘာဝေနေဝ ဗဟုနော ဇနဿ မနာပါ စိတ္တဝုဍ္ဎိကရာတိ ဗဟုဇနမနာပါ.

« Nelā » signifie sans défaut (ela signifiant défaut) ; c'est une parole irréprochable. « Agréable à l'oreille » signifie qu'elle est douce par ses sonorités et ne cause pas de douleur comme une piqûre d'aiguille. « Aimable » signifie qu'elle suscite l'affection sans provoquer de colère. « Allant au cœur » signifie qu'elle y pénètre aisément sans être heurtée par l'irritation. « Porī » signifie urbaine ou polie, comme une jeune fille noble et raffinée ; elle est propre aux citadins qui s'expriment de manière appropriée, appelant les aînés « père » ou « frère ». Une telle parole est appréciée du grand nombre (bahujanakantā) et plaît au cœur de la multitude car elle favorise le bien-être de l'esprit.

အနတ္ထဝိညာပိကာ ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ အကုသလစေတနာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ. သော အာသေဝနမန္ဒတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အာသေဝနမဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော, တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ – ဘာရတယုဒ္ဓသီတာဟရဏာဒိနိရတ္ထကကထာပုရေက္ခာရတာ, တထာရူပီ ကထာ ကထနဉ္စ.

Le bavardage futile est la volonté malsaine qui suscite une action corporelle ou verbale communiquant des choses sans intérêt ou inutiles. La faute est légère si la pratique est occasionnelle, et grave si elle est habituelle. Ses deux facteurs sont : l'intérêt porté à des récits sans but comme les guerres épiques ou l'enlèvement de Sītā, et le fait de raconter effectivement de tels récits.

ကာလေန [Pg.75] ဝဒတီတိ ကာလဝါဒီ ဝတ္တဗ္ဗယုတ္တကာလံ သလ္လက္ခေတွာ ဝဒတီတိ အတ္ထော. ဘူတံ တထံ တစ္ဆံ သဘာဝမေဝ ဝဒတီတိ ဘူတဝါဒီ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထသန္နိဿိတမေဝ ကတွာ ဝဒတီတိ အတ္ထဝါဒီ. နဝလောကုတ္တရဓမ္မသန္နိဿိတံ ကတွာ ဝဒတီတိ ဓမ္မဝါဒီ သံဝရဝိနယပဟာနဝိနယသန္နိဿိတံ ကတွာ ဝဒတီတိ ဝိနယဝါဒီ.

On dit qu'il parle au moment opportun (kālavādī) parce qu'il parle après avoir discerné le temps convenable pour s'exprimer. Il parle conformément à la réalité (bhūtavādī) car il exprime uniquement ce qui est vrai, réel et conforme à la nature des choses. Il parle de ce qui est bénéfique (atthavādī) en se fondant uniquement sur le bien-être dans cette vie présente et dans les vies futures. Il parle conformément au Dhamma (dhammavādī) car ses paroles se fondent sur les neuf états supramondains. Il parle conformément à la discipline (vinayavādī) en se référant à la discipline de la retenue (saṃvaravinaya) et à la discipline de l'abandon (pahānavinaya).

နိဓာနံ ဝုစ္စတိ ဌပနောကာသော, နိဓာနမဿာ အတ္ထီတိ နိဓာနဝတီ. ဟဒယေ နိဓာတဗ္ဗယုတ္တကံ ဝါစံ ဘာသိတာတိ အတ္ထော. ကာလေနာတိ ဧဝရူပိံ ဘာသမာနောပိ စ – ‘‘အဟံ နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိဿာမီ’’တိ န အကာလေန ဘာသတိ, ယုတ္တကာလံ ပန အပေက္ခိတွာဝ ဘာသတီတိ အတ္ထော. သာပဒေသန္တိ သဥပမံ, သကာရဏန္တိ အတ္ထော. ပရိယန္တဝတိန္တိ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ ယထာဿာ ပရိစ္ဆေဒေါ ပညာယတိ, ဧဝံ ဘာသတီတိ အတ္ထော. အတ္ထသံဟိတန္တိ အနေကေဟိပိ နယေဟိ ဝိဘဇန္တေန ပရိယာဒါတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အတ္ထသမ္ပန္နံ ဘာသတိ. ယံ ဝါ သော အတ္ထဝါဒီ အတ္ထံ ဝဒတိ, တေန အတ္ထေန သဟိတတ္တာ အတ္ထသံဟိတံ ဝါစံ ဘာသတိ, န အညံ နိက္ခိပိတွာ အညံ ဘာသတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

On appelle 'nidhāna' un lieu de dépôt ; ce dont on dispose d'un dépôt est 'nidhānavatī' (une parole digne d'être trésorisée). Cela signifie qu'il prononce des paroles dignes d'être conservées dans le cœur. Concernant 'au moment opportun' (kālena) : même lorsqu'il exprime une telle parole (nidhānavatī), il ne parle pas à un moment inopportun en pensant 'je vais prononcer une parole digne d'être trésorisée' ; il ne parle qu'en attendant le moment approprié. 'Sāpadesa' signifie avec des illustrations ou avec des raisons. 'Pariyantavatī' signifie qu'il parle en montrant les limites, de sorte que la conclusion ou la délimitation de son discours soit claire. 'Atthasaṃhita' signifie qu'il prononce des paroles riches de sens car, même pour quelqu'un qui analyse selon de multiples méthodes, il est impossible d'en épuiser la substance. Autrement dit, puisque ce 'parleur de profit' (atthavādī) exprime un sens, il prononce une parole liée à ce sens (atthasaṃhita), et il n'est pas dit qu'il rejette un sens pour en exprimer un autre.

၁၀. ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာတိ မူလဗီဇံ ခန္ဓဗီဇံ ဖဠုဗီဇံ အဂ္ဂဗီဇံ ဗီဇဗီဇန္တိ ပဉ္စဝိဓဿ ဗီဇဂါမဿ စေဝ, ယဿ ကဿစိ နီလတိဏရုက္ခာဒိကဿ ဘူတဂါမဿ စ သမာရမ္ဘာ, ဆေဒနဘေဒနပစနာဒိဘာဝေန ဝိကောပနာ ပဋိဝိရတောတိ အတ္ထော.

10. Concernant 'l'endommagement des semences et de la végétation' (bījagāmabhūtagāmasamārambhā) : le terme 'semences' (bījagāma) désigne cinq types, à savoir les racines, les tiges, les greffons, les boutures et les graines ; le terme 'végétation' (bhūtagāma) désigne toute herbe verte, arbre, etc. S'abstenir de leur endommagement (samārambhā) signifie ne pas les détruire par le fait de couper, briser, cuire ou tout autre acte de dégradation.

ဧကဘတ္တိကောတိ ပါတရာသဘတ္တံ သာယမာသဘတ္တန္တိ ဒွေ ဘတ္တာနိ, တေသု ပါတရာသဘတ္တံ အန္တောမဇ္ဈနှိကေန ပရိစ္ဆိန္နံ, ဣတရံ မဇ္ဈနှိကတော ဥဒ္ဓံ အန္တော အရုဏေန. တသ္မာ အန္တောမဇ္ဈနှိကေ ဒသက္ခတ္တုံ ဘုဉ္ဇမာနောပိ ဧကဘတ္တိကောဝ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဘတ္တိကော’’တိ.

'Ekabhattiko' signifie prendre un seul repas. Il existe deux types de repas : le repas du matin (pātarāsabhatta) et le repas du soir (sāyamāsabhatta). Parmi ceux-ci, le repas du matin est délimité par la période allant jusqu'à midi ; l'autre est celui pris après midi et avant l'aube. Par conséquent, même si l'on mange dix fois avant midi, on est considéré comme prenant 'un seul repas'. C'est en référence à cela qu'il est dit 'ekabhattiko'.

ရတ္တိယာ ဘောဇနံ ရတ္တိ, တတော ဥပရတောတိ ရတ္တူပရတော. အတိက္ကန္တေ မဇ္ဈနှိကေ ယာဝ သူရိယတ္ထင်္ဂမနာ ဘောဇနံ ဝိကာလဘောဇနံ နာမ. တတော ဝိရတတ္တာ ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. ကဒါ ဝိရတော? အနောမာနဒီတီရေ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ.

Le repas pris la nuit est appelé 'ratti' ; celui qui s'en abstient est 'rattūparato'. Après que midi est passé et jusqu'au coucher du soleil, la nourriture prise est appelée 'nourriture hors de l'heure' (vikālabhojana). En raison de son abstinence de cela, il est dit 'abstinent de nourriture hors de l'heure'. Quand s'en est-il abstenu ? Depuis le jour de son ordination sur les rives de la rivière Anomā.

သာသနဿ အနနုလောမတ္တာ ဝိသူကံ ပဋာဏီဘူတံ ဒဿနန္တိ ဝိသူကဒဿနံ. အတ္တနာ နစ္စနနစ္စာပနာဒိဝသေန နစ္စာ စ ဂီတာ စ ဝါဒိတာ စ အန္တမသော [Pg.76] မယူရနစ္စာဒိဝသေနပိ ပဝတ္တာနံ နစ္စာဒီနံ ဝိသူကဘူတာ ဒဿနာ စာတိ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ. နစ္စာဒီနိ ဟိ အတ္တနာ ပယောဇေတုံ ဝါ ပရေဟိ ပယောဇာပေတုံ ဝါ ပယုတ္တာနိ ပဿိတုံ ဝါ နေဝ ဘိက္ခူနံ န ဘိက္ခုနီနဉ္စ ဝဋ္ဋန္တိ.

Le terme 'visūka' désigne un spectacle contradictoire ou opposé car il n'est pas conforme à l'Enseignement. 'Visūkadassana' est l'action de regarder de tels spectacles. 'Nacca, gīta, vādita' désignent la danse, le chant et la musique, que ce soit par soi-même ou en faisant danser les autres. 'Visūkadassanā' inclut également le fait de regarder des danses de paons ou d'autres animaux. En effet, il ne convient ni aux moines ni aux nonnes de pratiquer eux-mêmes la danse, etc., de faire pratiquer les autres, ou de regarder de telles représentations lorsqu'elles sont organisées.

မာလာဒီသု မာလာတိ ယံ ကိဉ္စိ ပုပ္ဖံ. ဂန္ဓန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ. ဝိလေပနန္တိ ဆဝိရာဂကရဏံ. တတ္ထ ပိဠန္ဓန္တော ဓာရေတိ နာမ, ဦနဋ္ဌာနံ ပူရေန္တော မဏ္ဍေတိ နာမ, ဂန္ဓဝသေန ဆဝိရာဂဝသေန စ သာဒိယန္တော ဝိဘူသေတိ နာမ. ဌာနံ ဝုစ္စတိ ကာရဏံ. တသ္မာ ယာယ ဒုဿီလျစေတနာယ တာနိ မာလာဓာရဏာဒီနိ မဟာဇနော ကရောတိ, တတော ပဋိဝိရတောတိ အတ္ထော.

Dans 'mālādīsu', 'mālā' désigne n'importe quelle fleur. 'Gandha' désigne n'importe quel type de parfum. 'Vilepana' désigne les onguents cosmétiques qui embellissent le teint. À cet égard, celui qui porte des fleurs est dit 'dhāreti', celui qui comble les imperfections de la peau est dit 'maṇḍeti', et celui qui prend plaisir aux parfums et à l'embellissement du teint est dit 'vibhūseti'. Le terme 'ṭhāna' signifie la cause. Ainsi, il s'abstient de l'intention immorale (dussīlyacetanā) par laquelle les gens ordinaires portent des guirlandes et s'adornent.

ဥစ္စာသယနံ ဝုစ္စတိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ. မဟာသယနန္တိ အကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏံ. တတော ဝိရတောတိ အတ္ထော.

'Uccāsayana' désigne un siège ou un lit qui dépasse les dimensions réglementaires (huit pouces). 'Mahāsayana' désigne les literies non autorisées pour les moines. S'en abstenir est le sens visé.

ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏော, လောဟမာသကော, ဇတုမာသကော, ဒါရုမာသကောတိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တိ. တဿ ဥဘယဿာပိ ပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော, နေဝ နံ ဥဂ္ဂဏှာတိ, န ဥဂ္ဂဏှာပေတိ, န ဥပနိက္ခိတ္တံ သာဒိယတီတိ အတ္ထော.

'Jātarūpa' désigne l'or. 'Rajata' désigne les pièces de monnaie (kahāpaṇa) ou les pièces de cuivre, de laque ou de bois qui servent aux transactions commerciales. Il s'abstient de l'acceptation de ces deux types de métaux ; il ne les prend pas lui-même, ne les fait pas prendre par autrui, et ne prend pas plaisir à ce qui est déposé pour lui.

အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာတိ, သာလိဝီဟိယဝဂေါဓူမကင်္ဂုဝရကကုဒြူသကသင်္ခါတဿ သတ္တဝိဓဿာပိ အာမကဓညဿ ပဋိဂ္ဂဟဏာ. န ကေဝလဉ္စ ဧတေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ, အာမသနမ္ပိ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ အညတြ ဩဒိဿ အနုညာတာ အာမကမံသမစ္ဆာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိ, နော အာမသနံ.

'Āmakadhaññapaṭiggahaṇā' désigne l'acceptation des sept types de grains crus : le riz sāli, le riz paddy, l'orge, le blé, le millet, le millet varaka et le kudrūsa. Non seulement l'acceptation de ceux-ci n'est pas permise, mais même le simple fait de les toucher ne convient pas aux moines. Concernant 'l'acceptation de viande crue' (āmakamaṃsapaṭiggahaṇā), à l'exception de ce qui est spécifiquement autorisé, l'acceptation de viande ou de poisson crus n'est pas permise aux moines, bien que le toucher ne soit pas interdit.

ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဣတ္ထီတိ ပုရိသန္တရဂတာ, ဣတရာ ကုမာရိကာ နာမ, တာသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမ္ပိ အာမသနမ္ပိ အကပ္ပိယမေဝ.

Concernant 'l'acceptation de femmes et de jeunes filles' (itthikumārikapaṭiggahaṇā) : 'itthi' désigne les femmes qui ont connu un homme, et les autres sont appelées 'kumārikā'. L'acceptation de ces personnes ainsi que le contact physique avec elles sont strictement non autorisés (akappiya).

ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဒါသိဒါသဝသေနေဝ တေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ကပ္ပိယကာရကံ ဒမ္မိ, အာရာမိကံ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ပန ဝဋ္ဋတိ.

Concernant 'l'acceptation d'esclaves femmes et hommes' (dāsidāsapaṭiggahaṇā) : l'acceptation de ces personnes en tant qu'esclaves n'est pas autorisée. Cependant, si l'on dit : 'Je vous offre un assistant (kappiyakāraka)' ou 'Je vous donne un gardien de monastère (ārāmika)', alors l'acceptation est permise.

အဇေဠကာဒီသု ခေတ္တဝတ္ထုပရိယောသာနေသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယနယော ဝိနယဝသေန ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. တတ္ထ ခေတ္တံ နာမ ယသ္မိံ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ ရုဟတိ. ဝတ္ထု နာမ ယသ္မိံ အပရဏ္ဏံ ရုဟတိ. ယတ္ထ ဝါ ဥဘယမ္ပိ ရုဟတိ, တံ ခေတ္တံ. တဒတ္ထာယ [Pg.77] အကတဘူမိဘာဂေါ ဝတ္ထု. ခေတ္တဝတ္ထုသီသေန စေတ္ထ ဝါပိတဠာကာဒီနိပိ သင်္ဂဟိတာနေဝ.

Pour ce qui est des chèvres, moutons et autres, jusqu'aux champs et terrains (khettavatthu), les règles sur ce qui est permis ou non doivent être examinées selon le Vinaya. À cet égard, 'khetta' désigne l'endroit où poussent les céréales (pubbaṇṇa). 'Vatthu' désigne l'endroit où poussent les légumineuses (aparaṇṇa). Ou bien, l'endroit où les deux poussent est appelé 'khetta'. Un terrain non encore cultivé destiné à cet usage est appelé 'vatthu'. Sous les termes 'champs et terrains', les réservoirs et les étangs sont également inclus.

ဒူတေယျံ ဝုစ္စတိ ဒူတကမ္မံ, ဂိဟီနံ ပဟိတံ ပဏ္ဏံ ဝါ သာသနံ ဝါ ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ပဟိဏဂမနံ ဝုစ္စတိ ဃရာ ဃရံ ပေသိတဿ ခုဒ္ဒကဂမနံ. အနုယောဂေါ နာမ တဒုဘယကရဏံ. တသ္မာ ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနံ အနုယောဂါတိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

On appelle 'dūteyya' le travail de messager, consistant à prendre des lettres ou des messages verbaux envoyés par des laïcs et à se rendre en divers lieux. 'Pahiṇagamana' désigne les courses de courte distance, comme aller d'une maison à une autre sur commande. 'Anuyoga' signifie s'adonner à ces deux activités. Par conséquent, 's'abstenir de s'adonner au travail de messager et de faire des courses' est le sens qui doit être compris ici.

ကယဝိက္ကယာတိ ကယာ စ ဝိက္ကယာ စ. တုလာကူဋာဒီသု ကူဋန္တိ ဝဉ္စနံ. တတ္ထ တုလာကူဋံ နာမ ရူပကူဋံ အင်္ဂကူဋံ, ဂဟဏကူဋံ, ပဋိစ္ဆန္နကူဋန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ရူပကူဋံ နာမ ဒွေ တုလာ သမရူပါ ကတွာ ဂဏှန္တော မဟတိယာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ခုဒ္ဒိကာယ ဒေတိ. အင်္ဂကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော ပစ္ဆာဘာဂေ ဟတ္ထေန တုလံ အက္ကမတိ, ဒဒန္တော ပုဗ္ဗဘာဂေ. ဂဟဏကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော မူလေ ရဇ္ဇုံ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂေ. ပဋိစ္ဆန္နကူဋံ နာမ တုလံ သုသိရံ ကတွာ အန္တော အယစုဏ္ဏံ ပက္ခိပိတွာ ဂဏှန္တော တံ ပစ္ဆာဘာဂေ ကရောတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂဘာဂေ.

'Kayavikkayā' signifie l'achat et la vente. Dans les termes comme 'tulākūṭa', 'kūṭa' signifie la tromperie. À cet égard, la fraude aux poids et mesures (tulākūṭa) est de quatre sortes : la fraude par l'apparence (rūpakūṭa), la fraude par les membres (aṅgakūṭa), la fraude par la prise (gahaṇakūṭa) et la fraude dissimulée (paṭicchannakūṭa). La fraude par l'apparence consiste à utiliser deux balances d'apparence identique, en prenant avec la grande et en donnant avec la petite. La fraude par les membres consiste à presser la balance avec la main à l'arrière en recevant, ou à l'avant en donnant. La fraude par la prise consiste à tenir la corde de la balance à la base en recevant, ou à l'extrémité en donnant. La fraude dissimulée consiste à utiliser une balance creuse remplie de limaille de fer, en plaçant le poids à l'arrière lors de la réception, ou à l'avant lors de la livraison.

ကံသော ဝုစ္စတိ သုဝဏ္ဏပါတိ, တာယ ဝဉ္စနံ ကံသကူဋံ. ကထံ? ဧကံ သုဝဏ္ဏပါတိံ ကတွာ အညာ ဒွေ တိဿော လောဟပါတိယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေ ကရောတိ, တတော ဇနပဒံ ဂန္တွာ ကိဉ္စိဒေဝ အဍ္ဎံ ကုလံ ပဝိသိတွာ – ‘‘သုဝဏ္ဏဘာဇနာနိ ကိဏထာ’’တိ ဝတွာ အဂ္ဃေ ပုစ္ဆိတေ သမဂ္ဃတရံ ဒါတုကာမာ ဟောန္တိ. တတော တေဟိ – ‘‘ကထံ ဣမေသံ သုဝဏ္ဏဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘ဝီမံသိတွာ ဂဏှထာ’’တိ သုဝဏ္ဏပါတိံ ပါသာဏေ ဃံသိတွာ သဗ္ဗာ ပါတိယော ဒတွာ ဂစ္ဆတိ.

Le terme « kaṃsa » désigne un bol en or (suvaṇṇapāti) ; la tromperie commise au moyen de ce bol est appelée « kaṃsakūṭa ». En quoi consiste-t-elle ? On prépare un bol en or véritable et l'on fabrique deux ou trois autres bols en cuivre ayant l'apparence de l'or (suvaṇṇavaṇṇe). Ensuite, on se rend dans une province et, entrant dans une famille aisée, on déclare : « Achetez ces récipients en or ». Lorsque le prix est demandé, on exprime le désir de les céder à un prix très avantageux. Si les acheteurs demandent : « Comment pouvons-nous vérifier s'il s'agit bien d'or ? », le vendeur répond : « Examinez-les vous-mêmes avant de les prendre » ; il frotte alors le bol en or véritable sur une pierre de touche et, après avoir montré l'éclat de l'or, il livre tous les bols (y compris ceux en cuivre) et s'en va.

မာနကူဋံ နာမ ဟဒယဘေဒသိခါဘေဒရဇ္ဇုဘေဒဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ဟဒယဘေဒေါ သပ္ပိတေလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော ဟေဋ္ဌာဆိဒ္ဒေန မာနေန – ‘‘သဏိကံ အာသိဉ္စာ’’တိ ဝတွာ အန္တောဘာဇနေ ဗဟုံ ပဂ္ဃရာပေတွာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ဆိဒ္ဒံ ပိဓာယ သီဃံ ပူရေတွာ ဒေတိ.

La fraude aux mesures (mānakūṭa) est de trois sortes : par altération de l'intérieur (hadayabheda), par altération du sommet (sikhābhedo) et par altération de la corde (rajjubhedo). Parmi celles-ci, l'altération de l'intérieur se produit lors de la mesure du beurre clarifié, de l'huile, etc. En effet, celui qui reçoit utilise une mesure percée d'un trou à sa base et, disant : « Versez doucement », il laisse une grande quantité s'écouler à travers le trou dans son propre récipient. Lorsqu'il donne, il bouche le trou, remplit la mesure rapidement et la livre.

သိခါဘေဒေါ တိလတဏ္ဍုလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော သဏိကံ သိခံ ဥဿာပေတွာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ဝေဂေန ပူရေတွာ သိခံ ဆိန္ဒန္တော ဒေတိ.

L'altération du sommet s'observe lors de la mesure du sésame, du riz, etc. Celui qui reçoit laisse le sommet (le dôme du grain) s'élever lentement pour en obtenir davantage. Celui qui donne remplit la mesure avec précipitation et la livre en arasant ou en coupant le sommet (sikhaṃ chindanto).

ရဇ္ဇုဘေဒေါ [Pg.78] ခေတ္တဝတ္ထုမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. လဉ္ဇံ အလဘန္တာ ဟိ ခေတ္တံ အမဟန္တမ္ပိ မဟန္တံ ကတွာ မိနန္တိ.

L'altération de la corde s'observe lors de l'arpentage des champs et des terres. Les arpenteurs qui ne reçoivent pas de pots-de-vin (lañjaṃ) mesurent un petit champ en le faisant paraître grand (ou inversement).

ဥက္ကောဋနာဒီသု ဥက္ကောဋနန္တိ အဿာမိကေ သာမိကေ ကာတုံ လဉ္ဇဂ္ဂဟဏံ. ဝဉ္စနန္တိ တေဟိ တေဟိ ဥပါယေဟိ ပရေသံ ဝဉ္စနံ. တတြိဒမေကံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ လုဒ္ဒကော မိဂဉ္စ မိဂပေါတကဉ္စ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆတိ, တမေကော ဓုတ္တော – ‘‘ကိံ ဘော, မိဂေါ အဂ္ဃတိ, ကိံ မိဂပေါတကော’’တိ အာဟ. ‘‘မိဂေါ ဒွေ ကဟာပဏေ, မိဂပေါတကော ဧက’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ဧကံ ကဟာပဏံ ဒတွာ မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ ထောကံ ဂန္တွာ နိဝတ္တော – ‘‘န မေ ဘော, မိဂပေါတကေန အတ္ထော, မိဂံ မေ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. တေန ဟိ – ဒွေ ကဟာပဏေ ဒေဟီတိ. သော အာဟ – ‘‘နနု တေ ဘော, မယာ ပဌမံ ဧကော ကဟာပဏော ဒိန္နော’’တိ? ‘‘အာမ, ဒိန္နော’’တိ. ‘‘ဣဒံ မိဂပေါတကံ ဂဏှ, ဧဝံ သော စ ကဟာပဏော, အယဉ္စ ကဟာပဏဂ္ဃနကော မိဂပေါတကောတိ ဒွေ ကဟာပဏာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ. သော ‘‘ကာရဏံ ဝဒတီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ မိဂံ အဒါသီတိ. နိကတီတိ ယောဂဝသေန ဝါ မာယာဝသေန ဝါ အပါမင်္ဂံ ပါမင်္ဂန္တိ, အမဏိံ မဏိန္တိ, အသုဝဏ္ဏံ သုဝဏ္ဏန္တိ ကတွာ ပတိရူပကေန ဝဉ္စနံ. သာစိယောဂေါတိ ကုဋိလယောဂေါ, ဧတေသံယေဝ ဥက္ကောဋနာဒီနမေတံ နာမံ. တသ္မာ – ဥက္ကောဋနသာစိယောဂေါ, ဝဉ္စနသာစိယောဂေါ, နိကတိသာစိယောဂေါတိ, ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေစိ အညံ ဒဿေတွာ အညဿ ပရိဝတ္တနံ သာစိယောဂေါတိ ဝဒန္တိ. တံ ပန ဝဉ္စနေနေဝ သင်္ဂဟိတံ.

Parmi les termes comme « ukkoṭana », le mot « ukkoṭana » désigne le fait de recevoir des pots-de-vin pour faire passer des non-propriétaires pour des propriétaires. La tromperie (vañcana) consiste à duper autrui par divers stratagèmes. Voici une anecdote à ce sujet : on raconte qu'un chasseur revenait avec un grand cerf et un faon. Un filou lui demanda : « Hé, combien vaut le cerf et combien vaut le faon ? ». Le chasseur répondit : « Le cerf vaut deux kahāpaṇas et le faon un ». Le filou donna un kahāpaṇa, prit le faon et s'éloigna un peu avant de revenir : « Hé, je n'ai pas besoin du faon, donne-moi le cerf ». Le chasseur dit : « Dans ce cas, donne-moi deux kahāpaṇas ». Le filou répliqua : « Ne t'ai-je pas déjà donné un kahāpaṇa ? ». « Oui, c'est vrai », répondit le chasseur. « Alors reprends ce faon ; ainsi, le kahāpaṇa déjà donné plus ce faon qui en vaut un autre feront bien deux kahāpaṇas ». Le chasseur, pensant que son raisonnement était juste, reprit le faon et lui donna le grand cerf. La fraude (nikati) consiste à tromper par des moyens magiques ou des illusions en faisant passer ce qui n'est pas un ornement pour un ornement, une pierre ordinaire pour une gemme, ou un matériau vil pour de l'or. Le terme « sāciyoga » signifie usage de la ruse ; c'est un nom générique pour ces pratiques de corruption et de tromperie. Certains disent que montrer une chose pour en livrer une autre est le « sāciyoga », mais cela est déjà inclus dans la tromperie (vañcana).

ဆေဒနာဒီသု ဆေဒနန္တိ ဟတ္ထစ္ဆေဒနာဒိ. ဝဓောတိ မာရဏံ. ဗန္ဓောတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒီဟိ ဗန္ဓနံ. ဝိပရာမောသောတိ ဟိမဝိပရာမောသော, ဂုမ္ဗဝိပရာမောသောတိ ဒုဝိဓော. ယံ ဟိမပါတသမယေ ဟိမေန ပဋိစ္ဆန္နာ ဟုတွာ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နံ ဇနံ မုသန္တိ, အယံ ဟိမဝိပရာမောသော. ယံ ဂုမ္ဗာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နာ မုသန္တိ, အယံ ဂုမ္ဗဝိပရာမောသော. အာလောပေါ ဝုစ္စတိ ဂါမနိဂမာဒီနံ ဝိလောပကရဏံ. သဟသာကာရောတိ သာဟသိကကိရိယာ. ဂေဟံ ပဝိသိတွာ မနုဿာနံ ဥရေ သတ္ထံ ဌပေတွာ ဣစ္ဆိတဘဏ္ဍာနံ ဂဟဏံ. ဧဝမေတသ္မာ ဆေဒန…ပေ… သဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော သမဏော ဂေါတမောတိ. ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျာတိ.

Dans la liste commençant par « chedana » : « chedana » désigne la mutilation des mains, etc. « Vadha » signifie l'acte de tuer ou de frapper. « Bandha » est l'action d'enchaîner avec des cordes ou d'autres liens. « Viparāmosa » se divise en deux : l'embuscade par les intempéries (hima) et l'embuscade par les fourrés (gumba). Lorsque des bandits profitent du brouillard ou de la neige pour dépouiller les voyageurs, c'est le « himaviparāmosa ». Lorsqu'ils se cachent dans les buissons pour piller, c'est le « gumbaviparāmosa ». Le pillage (ālopa) désigne le saccage des villages et des bourgs. L'acte de violence (sahasākāra) est un acte de banditisme : entrer dans une maison, placer une arme sur la poitrine des gens et s'emparer des biens désirés. C'est de telles pratiques que le renonçant Gotama s'abstient. Voilà ce qu'un homme du commun (puthujjana) pourrait dire en faisant l'éloge du Tathāgata.

ဧတ္တာဝတာ စူဠသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ.

Ici s'achève l'explication du Cūḷasīla (la Petite Section sur la Vertu).

မဇ္ဈိမသီလဝဏ္ဏနာ

Commentaire du Majjhimasīla (la Section Moyenne sur la Vertu).

၁၁. ဣဒါနိ [Pg.79] မဇ္ဈိမသီလံ ဝိတ္ထာရေန္တော ‘‘ယထာ ဝါ ပနေကေ ဘောန္တော’’တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. သဒ္ဓါဒေယျာနီတိ ကမ္မဉ္စ ဖလဉ္စ ဣဓလောကဉ္စ ပရလောကဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ ဒိန္နာနိ. ‘အယံ မေ ဉာတီ’တိ ဝါ, ‘မိတ္တော’တိ ဝါ, ဣဒံ ပဋိကရိဿတိ, ဣဒံ ဝါ တေန ကတပုဗ္ဗန္တိ ဝါ, ဧဝံ န ဒိန္နာနီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဒိန္နာနိ ဟိ န သဒ္ဓါဒေယျာနိ နာမ ဟောန္တိ. ဘောဇနာနီတိ ဒေသနာသီသမတ္တမေတံ, အတ္ထတော ပန သဒ္ဓါဒေယျာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိတွာ စီဝရာနိ ပါရုပိတွာ သေနာသနာနိ သေဝမာနာ ဂိလာနဘေသဇ္ဇံ ပရိဘုဉ္ဇမာနာတိ သဗ္ဗမေတံ ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ.

11. Désormais, pour détailler le Majjhimasīla, il est dit : « yathā vā paneke bhonto », etc. Voici l'explication des termes moins évidents. « Saddhādeyyāni » désigne les dons offerts par foi en l'acte (kamma) et en ses fruits, ainsi qu'en ce monde et dans l'autre. Cela signifie que ces dons ne sont pas offerts par simple népotisme (« c'est mon parent »), par amitié, par attente d'un retour ou en reconnaissance d'un service passé. Si un don était fait ainsi, il ne serait pas appelé « don de foi ». Le mot « nourriture » (bhojanāni) n'est cité qu'à titre d'exemple principal de l'enseignement ; en réalité, consommer de la nourriture, porter des robes, utiliser des logements ou des médicaments offerts par foi (sans respecter la vertu) relève de ce qui est ici condamné.

သေယျထိဒန္တိ နိပါတော. တဿတ္ထော ကတမော သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမော, ယဿ သမာရမ္ဘံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ. တတော တံ ဒဿေန္တော မူလဗီဇန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မူလဗီဇံ နာမ ဟလိဒ္ဒိ, သိင်္ဂိဝေရံ, ဝစာ, ဝစတ္တံ, အတိဝိသာ, ကဋုကရောဟိဏီ, ဥသီရံ, ဘဒ္ဒမုတ္တကန္တိ ဧဝမာဒိ. ခန္ဓဗီဇံ နာမ အဿတ္ထော, နိဂြောဓော, ပိလက္ခော, ဥဒုမ္ဗရော, ကစ္ဆကော, ကပိတ္ထနောတိ ဧဝမာဒိ. ဖဠုဗီဇံ နာမ ဥစ္ဆု, နဠော, ဝေဠူတိ ဧဝမာဒိ. အဂ္ဂဗီဇံ နာမ အဇ္ဇကံ, ဖဏိဇ္ဇကံ, ဟိရိဝေရန္တိ ဧဝမာဒိ. ဗီဇဗီဇံ နာမ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ အပရဏ္ဏန္တိ ဧဝမာဒိ. သဗ္ဗဉှေတံ ရုက္ခတော ဝိယောဇိတံ ဝိရုဟနသမတ္ထမေဝ ‘‘ဗီဇဂါမော’’တိ ဝုစ္စတိ. ရုက္ခတော ပန အဝိယောဇိတံ အသုက္ခံ ‘‘ဘူတဂါမော’’တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ဘူတဂါမသမာရမ္ဘော ပါစိတ္တိယဝတ္ထု, ဗီဇဂါမသမာရမ္ဘော ဒုက္ကဋဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Le terme « seyyathidaṃ » est une particule signifiant « à savoir ». Le sens est : quels sont ces groupements de semences (bījagāma) et d'êtres végétaux (bhūtagāma) dont ils s'occupent ? Pour les montrer, il est dit « mūlabīja », etc. Les « semences de racines » incluent le curcuma, le gingembre, l'iris, etc. Les « semences de troncs » incluent l'arbre de la Bodhi, le banyan, le figuier des grappes, etc. Les « semences de nœuds » incluent la canne à sucre, le roseau, le bambou. Les « semences de bourgeons » incluent le basilic, etc. Les « semences de graines » incluent les céréales et les légumineuses. Tout ce qui est séparé de l'arbre mais capable de croître est appelé « bījagāma ». Ce qui n'est pas séparé de l'arbre et est encore vivant est appelé « bhūtagāma ». Il faut savoir que dégrader un « bhūtagāma » constitue une offense pācittiya, tandis que dégrader un « bījagāma » constitue une offense dukkaṭa.

၁၂. သန္နိဓိကာရပရိဘောဂန္တိ သန္နိဓိကတဿ ပရိဘောဂံ. တတ္ထ ဒုဝိဓာ ကထာ, ဝိနယဝသေန စ သလ္လေခဝသေန စ. ဝိနယဝသေန တာဝ ယံ ကိဉ္စိ အန္နံ အဇ္ဇ ပဋိဂ္ဂဟိတံ အပရဇ္ဇု သန္နိဓိကာရကံ ဟောတိ, တဿ ပရိဘောဂေ ပါစိတ္တိယံ. အတ္တနာ လဒ္ဓံ ပန သာမဏေရာနံ ဒတွာ, တေဟိ လဒ္ဓံ ဌပါပေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, သလ္လေခေါ ပန န ဟောတိ.

12. L'expression « sannidhikāraparibhoganti » désigne la consommation de ce qui a été mis en réserve. L'explication se divise en deux aspects : celui du Vinaya (la discipline) et celui du Sallekha (l'ascétisme). Concernant le Vinaya, toute nourriture reçue aujourd'hui qui est conservée pour le lendemain devient une « mise en réserve » ; sa consommation entraîne une faute pācittiya. Cependant, il est permis de donner la nourriture reçue à des novices et de la leur faire mettre de côté pour la consommer le deuxième jour, mais cela n'est pas conforme à la pratique du Sallekha (l'effacement des souillures).

ပါနသန္နိဓိမှိပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ပါနံ နာမ အမ္ဗပါနာဒီနိ အဋ္ဌ ပါနာနိ, ယာနိ စ တေသံ အနုလောမာနိ. တေသံ ဝိနိစ္ဆယော သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော.

La même règle s'applique à la mise en réserve des boissons (pāna). Par « boisson », on entend les huit sortes de jus de fruits (comme le jus de mangue) et ce qui leur est analogue. Leur analyse détaillée a été exposée dans la Samantapāsādikā.

ဝတ္ထသန္နိဓိမှိ [Pg.80] အနဓိဋ္ဌိတံ အဝိကပ္ပိတံ သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ, အယံ ပရိယာယကထာ. နိပ္ပရိယာယတော ပန တိစီဝရသန္တုဋ္ဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ, စတုတ္ထံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ယဿ ကဿစိ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, ယဿ ပန ဒါတုကာမော ဟောတိ, သော ဥဒ္ဒေသတ္ထာယ ဝါ ပရိပုစ္ဆတ္ထာယ ဝါ ဂတော, အာဂတမတ္တေ ဒါတဗ္ဗံ, အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. စီဝရေ ပန အပ္ပဟောန္တေ သတိယာ ပစ္စာသာယ အနုညာတကာလံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သူစိသုတ္တစီဝရကာရကာနံ အလာဘေန တတော ပရမ္ပိ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ ပုန ဤဒိသံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ပန ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

En ce qui concerne l'accumulation de tissus (vatthasannidhi), ce qui n'est ni déterminé par un acte formel (anadhiṭṭhita) ni partagé (avikappita) constitue une accumulation et altère la pratique de l'effacement (sallekha). Ceci est un enseignement relatif (pariyāyakathā). Dans un sens absolu (nippariyāyato), on doit se contenter des trois robes ; si l'on en reçoit une quatrième, on doit la donner à autrui. Si l'on ne peut la donner à n'importe qui, mais que l'on souhaite la donner à une personne spécifique partie pour la récitation ou l'interrogation, on doit la lui remettre dès son arrivée ; il n'est pas permis de ne pas la donner. Cependant, si le tissu est insuffisant pour confectionner une robe, il est permis de le conserver durant la période autorisée dans l'espoir d'en obtenir davantage. En l'absence d'aiguilles, de fil ou de tailleurs de robes, il est permis de le conserver même après cette période après avoir accompli l'acte rituel de la discipline (vinayakamma). Mais il n'est pas permis de le conserver en pensant : « Si cette robe s'use, où en trouverai-je une autre ? » ; cela constitue une accumulation et altère la pratique de l'effacement.

ယာနသန္နိဓိမှိ ယာနံ နာမ ဝယှံ, ရထော, သကဋံ, သန္ဒမာနိကာ, သိဝိကာ, ပါဋင်္ကီတိ; နေတံ ပဗ္ဗဇိတဿ ယာနံ. ဥပါဟနာ ပန ပဗ္ဗဇိတဿ ယာနံယေဝ. ဧကဘိက္ခုဿ ဟိ ဧကော အရညတ္ထာယ, ဧကော ဓောတပါဒကတ္ထာယာတိ, ဥက္ကံသတော ဒွေ ဥပါဟနသံဃာဋာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတိယံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗော. ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ အညံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ဟိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

En ce qui concerne l'accumulation de véhicules : par « véhicule » (yāna), on entend les litières closes, les chars, les charrettes, les chaises à porteurs couvertes, les palanquins et les palanquins de tissu ; ce ne sont pas des véhicules pour un renonçant. Cependant, les sandales sont considérées comme le seul véhicule du renonçant. Pour un seul moine, deux paires de sandales sont autorisées au maximum : une pour l'usage en forêt et une pour protéger les pieds une fois lavés. Si l'on en reçoit une troisième, on doit la donner à autrui. Il n'est pas permis de la conserver en pensant : « Si celle-ci s'use, où en trouverai-je une autre ? » ; car cela constitue une accumulation et altère la pratique de l'effacement.

သယနသန္နိဓိမှိ သယနန္တိ မဉ္စော. ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဧကော ဂဗ္ဘေ, ဧကော ဒိဝါဌာနေတိ ဥက္ကံသတော ဒွေ မဉ္စာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတော ဥတ္တရိ လဘိတွာ အညဿ ဘိက္ခုနော ဝါ ဂဏဿ ဝါ ဒါတဗ္ဗော; အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

En ce qui concerne l'accumulation de lits : par « lit » (sayana), on entend le sommier. Pour un seul moine, deux lits au maximum sont autorisés : un dans sa cellule et un pour l'endroit de repos diurne. Si l'on en reçoit au-delà, on doit le donner à un autre moine ou à la communauté ; il n'est pas permis de ne pas le donner. Cela constitue une accumulation et altère la pratique de l'effacement.

ဂန္ဓသန္နိဓိမှိ ဘိက္ခုနော ကဏ္ဍုကစ္ဆုဆဝိဒေါသာဒိအာဗာဓေ သတိ ဂန္ဓာ ဝဋ္ဋန္တိ. တေ ဂန္ဓေ အာဟရာပေတွာ တသ္မိံ ရောဂေ ဝူပသန္တေ အညေသံ ဝါ အာဗာဓိကာနံ ဒါတဗ္ဗာ, ဒွါရေ ပဉ္စင်္ဂုလိဃရဓူပနာဒီသု ဝါ ဥပနေတဗ္ဗာ. ‘‘ပုန ရောဂေ သတိ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ပန ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ.

En ce qui concerne l'accumulation de parfums : lorsqu'un moine souffre d'affections telles que des démangeaisons, la gale ou des maladies de peau, l'usage de parfums est permis. Une fois ces parfums obtenus et la maladie guérie, ils doivent être donnés à d'autres malades ou utilisés pour oindre les portes, les salles marquées de l'empreinte des cinq doigts (pañcaṅgulighara) ou pour l'encensement. Cependant, il n'est pas permis de les conserver en pensant : « Ils serviront en cas de nouvelle maladie » ; cela constitue une accumulation et altère la pratique de l'effacement.

အာမိသန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု – ‘‘တထာရူပေ ကာလေ ဥပကာရာယ ဘဝိဿတီ’’တိ တိလတဏ္ဍုလမုဂ္ဂမာသနာဠိကေရလောဏမစ္ဆမံသဝလ္လူရသပ္ပိတေလဂုဠဘာဇနာဒီနိ အာဟရာပေတွာ ဌပေတိ. သော ဝဿကာလေ ကာလဿေဝ သာမဏေရေဟိ ယာဂုံ ပစာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ‘‘သာမဏေရ, ဥဒကကဒ္ဒမေ ဒုက္ခံ ဂါမံ ပဝိသိတုံ, ဂစ္ဆ အသုကံ ကုလံ [Pg.81] ဂန္တွာ မယှံ ဝိဟာရေ နိသိန္နဘာဝံ အာရောစေဟိ; အသုကကုလတော ဒဓိအာဒီနိ အာဟရာ’’တိ ပေသေတိ. ဘိက္ခူဟိ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ဂါမံ ပဝိသိဿထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ, ‘‘ဒုပ္ပဝေသော, အာဝုသော, ဣဒါနိ ဂါမော’’တိ ဝဒတိ. တေ – ‘‘ဟောတု, ဘန္တေ, အစ္ဆထ တုမှေ, မယံ ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ အာဟရိဿာမာ’’တိ ဂစ္ဆန္တိ. အထ သာမဏေရောပိ ဒဓိအာဒီနိ အာဟရိတွာ ဘတ္တဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ သမ္ပာဒေတွာ ဥပနေတိ, တံ ဘုဉ္ဇန္တဿေဝ ဥပဋ္ဌာကာ ဘတ္တံ ပဟိဏန္တိ, တတောပိ မနာပံ မနာပံ ဘုဉ္ဇတိ. အထ ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တိ, တတောပိ မနာပံ မနာပံ ဂီဝါယာမကံ ဘုဉ္ဇတိယေဝ. ဧဝံ စတုမာသမ္ပိ ဝီတိနာမေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ – ‘‘ဘိက္ခု မုဏ္ဍကုဋုမ္ဗိကဇီဝိကံ ဇီဝတိ, န သမဏဇီဝိက’’န္တိ. ဧဝရူပေါ အာမိသသန္နိဓိ နာမ ဟောတိ.

Le terme « nourriture » (āmisa) désigne tout ce qui reste après ce qui a déjà été mentionné. Par exemple, ici, un certain moine, pensant : « Cela sera utile en un tel moment (difficile) », fait apporter et stocke des provisions de sésame, de riz, de haricots mungo, de haricots noirs, de noix de coco, de sel, de poisson, de viande, de viande séchée, ainsi que des jarres de beurre clarifié, d'huile et de mélasse. Durant la saison des pluies, il fait préparer très tôt de la bouillie par les novices, la consomme, puis envoie un novice en disant : « Novice, il est pénible d'entrer au village à cause de l'eau et de la boue ; va dans telle famille, annonce que je suis installé dans le monastère, et rapporte du lait caillé, etc. » Même quand d'autres moines lui demandent : « Vénérable, allez-vous entrer au village ? », il répond : « Le village est difficile d'accès maintenant, mes amis. » Ces moines disent : « Qu'il en soit ainsi, restez ici, nous chercherons l'aumône et en rapporterons. » Ensuite, le novice rapporte du lait caillé, etc., prépare le riz et les plats, et les lui présente. Pendant qu'il mange, ses fidèles lui envoient de la nourriture, dont il consomme les mets les plus savoureux. Puis, les moines reviennent avec l'aumône, et il en mange encore les meilleurs morceaux à s'en remplir la gorge. Il passe ainsi les quatre mois de pluie. On dit d'un tel moine qu'il vit « à la manière d'un chef de famille à tête rasée » et non « à la manière d'un renonçant ». C'est ce qu'on appelle l'accumulation de nourriture.

ဘိက္ခုနော ပန ဝသနဋ္ဌာနေ ဧကာ တဏ္ဍုလနာဠိ, ဧကော ဂုဠပိဏ္ဍော, စတုဘာဂမတ္တံ သပ္ပီတိ ဧတ္တကံ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ, အကာလေ သမ္ပတ္တစောရာနံ အတ္ထာယ. တေ ဟိ ဧတ္တကမ္ပိ အာမိသပဋိသန္ထာရံ အလဘန္တာ ဇီဝိတာပိ ဝေါရောပေယျုံ, တသ္မာ သစေ ဧတ္တကံ နတ္ထိ, အာဟရာပေတွာပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဖာသုကကာလေ စ ယဒေတ္ထ ကပ္ပိယံ, တံ အတ္တနာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကပ္ပိယကုဋိယံ ပန ဗဟုံ ဌပေန္တဿာပိ သန္နိဓိ နာမ နတ္ထိ. တထာဂတဿ ပန တဏ္ဍုလနာဠိအာဒီသု ဝါ ယံ ကိဉ္စိ စတုရတနမတ္တံ ဝါ ပိလောတိကခဏ္ဍံ ‘‘ဣဒံ မေ အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဌပိတံ နာမ နတ္ထိ.

Cependant, à l'endroit où réside un moine, il est permis de conserver une mesure de riz, une boule de mélasse et environ un quart de mesure de beurre clarifié, pour l'usage des voleurs ou des rebelles qui pourraient survenir à un moment inopportun. En effet, s'ils ne reçoivent pas même une telle hospitalité matérielle, ils pourraient ôter la vie au moine. C'est pourquoi, si l'on ne possède pas ces choses, il est permis de les faire apporter et de les conserver. En cas de malaise, il est aussi permis de consommer soi-même ce qui est autorisé parmi ces provisions. Dans un magasin autorisé (kappiyakuṭi), même si l'on stocke en quantité, cela n'est pas considéré comme une accumulation fautive. Quant au Tathāgata, il n'avait jamais rien stocké, que ce soit une mesure de riz ou un morceau de tissu de quatre coudées, en pensant : « Ceci me servira aujourd'hui ou demain. »

၁၃. ဝိသူကဒဿနေသု နစ္စံ နာမ ယံ ကိဉ္စိ နစ္စံ, တံ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တေနာပိ ဂီဝံ ပသာရေတွာ ဒဋ္ဌုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဝိတ္ထာရဝိနိစ္ဆယော ပနေတ္ထ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗေသု သိက္ခာပဒပဋိသံယုတ္တေသု သုတ္တပဒေသု. ဣတော ပရဉှိ ဧတ္တကမ္ပိ အဝတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပယောဇနမတ္တမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ.

13. Concernant les spectacles distrayants : par « danse », on entend n'importe quelle sorte de danse. Il n'est pas permis, même pour un moine en chemin, de tendre le cou pour la regarder. L'analyse détaillée à ce sujet doit être comprise selon la méthode exposée dans la Samantapāsādikā. Comme pour ce point, il en va de même pour tous les termes des Suttas liés aux règles de discipline. Désormais, sans en dire davantage, nous n'expliquerons que le sens utile pour chaque terme ici et là.

ပေက္ခန္တိ နဋသမဇ္ဇံ. အက္ခာနန္တိ ဘာရတယုဇ္ဈနာဒိကံ. ယသ္မိံ ဌာနေ ကထီယတိ, တတ္ထ ဂန္တုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ပါဏိဿရန္တိ ကံသတာဠံ, ပါဏိတာဠန္တိပိ ဝဒန္တိ. ဝေတာဠန္တိ ဃနတာဠံ, မန္တေန မတသရီရုဋ္ဌာပနန္တိပိ ဧကေ. ကုမ္ဘထူဏန္တိ စတုရဿအမ္ဗဏကတာဠံ, ကုမ္ဘသဒ္ဒန္တိပိ ဧကေ. သောဘနကန္တိ နဋာနံ [Pg.82] အဗ္ဘောက္ကိရဏံ, သောဘနကရံ ဝါ, ပဋိဘာနစိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စဏ္ဍာလန္တိ အယောဂုဠကီဠာ, စဏ္ဍာလာနံ သာဏဓောဝနကီဠာတိပိ ဝဒန္တိ. ဝံသန္တိ ဝေဠုံ ဥဿာပေတွာ ကီဠနံ.

« Pekkha » désigne les rassemblements de comédiens. « Akkhāna » désigne les récits de batailles comme le Mahābhārata, etc. ; il n'est pas permis de se rendre là où ils sont racontés. « Pāṇissara » désigne le son des cymbales en bronze, d'autres disent le battement des mains. « Vetāḷa » désigne les percussions solides, ou selon certains, l'acte de redresser des cadavres par des mantras. « Kumbhathūṇa » désigne le son d'un tambour en forme d'auge carrée, ou selon d'autres, le son d'un pot. « Sobhanaka » désigne les offrandes rituelles des comédiens aux divinités, ou bien les œuvres d'art comme la peinture et la sculpture réalisées avec ingéniosité. « Caṇḍāla » désigne le jeu avec des boules de fer, ou selon certains, le jeu de lavage du chanvre pratiqué par les Caṇḍālas. « Vaṃsa » désigne les acrobaties consistant à grimper sur des bambous dressés.

ဓောဝနန္တိ အဋ္ဌိဓောဝနံ, ဧကစ္စေသု ကိရ ဇနပဒေသု ကာလင်္ကတေ ဉာတကေ န ဈာပေန္တိ, နိခဏိတွာ ဌပေန္တိ. အထ နေသံ ပူတိဘူတံ ကာယံ ဉတွာ နီဟရိတွာ အဋ္ဌီနိ ဓောဝိတွာ ဂန္ဓေဟိ မက္ခေတွာ ဌပေန္တိ. တေ နက္ခတ္တကာလေ ဧကသ္မိံ ဌာနေ အဋ္ဌီနိ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ သုရာဒီနိ ဌပေတွာ ရောဒန္တာ ပရိဒေဝန္တာ သုရံ ပိဝန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခိဏေသု ဇနပဒေသု အဋ္ဌိဓောဝနံ နာမ, တတ္ထ ဟောတိ အန္နမ္ပိ ပါနမ္ပိ ခဇ္ဇမ္ပိ ဘောဇ္ဇမ္ပိ လေယျမ္ပိ ပေယျမ္ပိ နစ္စမ္ပိ ဂီတမ္ပိ ဝါဒိတမ္ပိ. အတ္ထေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဓောဝနံ, နေတံ နတ္ထီတိ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၀၇). ဧကစ္စေ ပန ဣန္ဒဇာလေန အဋ္ဌိဓောဝနံ ဓောဝနန္တိပိ ဝဒန္တိ.

« Dhovana » désigne la cérémonie du lavage des os. On raconte que dans certaines régions, on n'incinère pas les parents décédés, mais on les enterre. Plus tard, sachant que le corps est décomposé, on le déterre, on lave les os, on les oint de parfums et on les conserve. Lors des festivals astrologiques, on place les os en un lieu et de l'alcool en un autre, et l'on boit de l'alcool en pleurant et en se lamentant. Ceci a été dit par le Bienheureux : « Il existe, ô moines, dans les régions du sud, une cérémonie appelée le lavage des os ; on y trouve de la nourriture, de la boisson, des mets solides et tendres, des aliments à lécher et à boire, ainsi que des danses, des chants et de la musique. Je ne dis pas, ô moines, que ce lavage n'existe pas. » (A. Ni. 10.107). Certains disent cependant que « dhovana » désigne l'acte de faire apparaître des os par prestidigitation (indajāla).

ဟတ္ထိယုဒ္ဓါဒီသု ဘိက္ခုနော နေဝ ဟတ္ထိအာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ယုဇ္ဈိတုံ, န တေ ယုဇ္ဈာပေတုံ, န ယုဇ္ဈန္တေ ဒဋ္ဌုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဗ္ဗုဒ္ဓန္တိ မလ္လယုဒ္ဓံ. ဥယျောဓိကန္တိ ယတ္ထ သမ္ပဟာရော ဒိဿတိ. ဗလဂ္ဂန္တိ ဗလဂဏနဋ္ဌာနံ. သေနာဗျူဟန္တိ သေနာနိဝေသော, သကဋဗျူဟာဒိဝသေန သေနာယ နိဝေသနံ. အနီကဒဿနန္တိ – ‘‘တယော ဟတ္ထီ ပစ္ဆိမံ ဟတ္ထာနီက’’န္တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၃၂၄) နယေန ဝုတ္တဿ အနီကဿ ဒဿနံ.

Concernant les combats d'éléphants et autres : il ne convient pas à un moine de combattre avec des éléphants ou d'autres animaux, ni de les inciter à combattre, ni de regarder les combats. Le terme 'nibbuddha' désigne la lutte entre athlètes. 'Uyyodhika' se rapporte à l'endroit où l'on peut voir un affrontement ou un combat. 'Balagga' désigne le lieu de recensement des troupes. 'Senābyūha' désigne le déploiement de l'armée, c'est-à-dire la disposition de l'armée en formations telles que celle du char. 'Anīkadassana' désigne l'inspection des troupes selon la méthode énoncée : 'trois éléphants constituent l'unité d'éléphants la plus petite', etc.

၁၄. ပမာဒေါ ဧတ္ထ တိဋ္ဌတီတိ ပမာဒဋ္ဌာနံ. ဇူတဉ္စ တံ ပမာဒဋ္ဌာနဉ္စာတိ ဇူတပ္ပမာဒဋ္ဌာနံ. ဧကေကာယ ပန္တိယာ အဋ္ဌ အဋ္ဌ ပဒါနိ အဿာတိ အဋ္ဌပဒံ ဒသပဒေပိ ဧသေဝ နယော. အာကာသန္တိ အဋ္ဌပဒဒသပဒေသု ဝိယ အာကာသေယေဝ ကီဠနံ. ပရိဟာရပထန္တိ ဘူမိယံ နာနာပထမဏ္ဍလံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပရိဟရိတဗ္ဗံ, ပထံ ပရိဟရန္တာနံ ကီဠနံ. သန္တိကန္တိ သန္တိကကီဠနံ. ဧကဇ္ဈံ ဌပိတာ သာရိယော ဝါ သက္ခရာယော ဝါ အစာလေန္တာ နခေနေဝ အပနေန္တိ စ ဥပနေန္တိ စ, သစေ တတ္ထ ကာစိ စလတိ, ပရာဇယော ဟောတိ, ဧဝရူပါယ ကီဠာယေတံ အဓိဝစနံ. ခလိကန္တိ ဇူတဖလကေ ပါသကကီဠနံ. ဃဋိကာ ဝုစ္စတိ ဒီဃဒဏ္ဍကေန ရဿဒဏ္ဍကံ ပဟရဏကီဠနံ. သလာကဟတ္ထန္တိ လာခါယ ဝါ မဉ္ဇိဋ္ဌိကာယ ဝါ ပိဋ္ဌောဒကေန ဝါ သလာကဟတ္ထံ တေမေတွာ – ‘‘ကိံ [Pg.83] ဟောတူ’’တိ ဘူမိယံ ဝါ ဘိတ္တိယံ ဝါ တံ ပဟရိတွာ ဟတ္ထိအဿာဒိရူပဒဿနကီဠနံ. အက္ခန္တိ ဂုဠကီဠာ. ပင်္ဂစီရံ ဝုစ္စတိ ပဏ္ဏနာဠိကံ, တံ ဓမန္တာ ကီဠန္တိ. ဝင်္ကကန္တိ ဂါမဒါရကာနံ ကီဠနကံ ခုဒ္ဒကနင်္ဂလံ. မောက္ခစိကာ ဝုစ္စတိ သမ္ပရိဝတ္တနကီဠာ, အာကာသေ ဝါ ဒဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ဝါ သီသံ ဌပေတွာ ဟေဋ္ဌုပရိယဘာဝေန ပရိဝတ္တနကီဠာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိင်္ဂုလိကံ ဝုစ္စတိ တာလပဏ္ဏာဒီဟိ ကတံ ဝါတပ္ပဟာရေန ပရိဗ္ဘမနစက္ကံ. ပတ္တာဠှကံ ဝုစ္စတိ ပဏ္ဏနာဠိကာ. တာယ ဝါလုကာဒီနိ မိနန္တာ ကီဠန္တိ. ရထကန္တိ ခုဒ္ဒကရထံ. ဓနုကန္တိ ခုဒ္ဒကဓနုမေဝ. အက္ခရိကာ ဝုစ္စတိ အာကာသေ ဝါ ပိဋ္ဌိယံ ဝါ အက္ခရဇာနနကီဠာ. မနေသိကာ နာမ မနသာ စိန္တိတဇာနနကီဠာ. ယထာဝဇ္ဇံ နာမ ကာဏကုဏိခုဇ္ဇာဒီနံ ယံ ယံ ဝဇ္ဇံ, တံ တံ ပယောဇေတွာ ဒဿနကီဠာ.

14. On parle de 'lieu de négligence' (pamādaṭṭhāna) car la négligence y réside. Le jeu de hasard qui est un tel lieu de négligence est appelé 'jūtappamādaṭṭhāna'. 'Aṭṭhapada' est un plateau de jeu comportant huit rangées de huit cases ; il en va de même pour le 'dasapada' avec dix rangées. 'Ākāsa' désigne le fait de jouer en l'air, comme sur un plateau imaginaire. 'Parihārapatha' consiste à tracer divers circuits au sol et à jouer en les parcourant. 'Santika' est un jeu d'adresse où l'on dispose des pions ou des cailloux en un tas et où on les déplace ou les retire avec l'ongle sans faire bouger les autres ; si l'un d'eux bouge, c'est la défaite. 'Khalika' est le jeu de dés sur un plateau de jeu. 'Ghaṭikā' désigne le jeu consistant à frapper un court bâton avec un long bâton. 'Salākahattha' consiste à tremper un faisceau de fibres dans de la laque, de la garance ou de l'eau farineuse et, après avoir demandé 'que faut-il faire ?', à frapper le sol ou un mur pour faire apparaître des formes d'éléphants, de chevaux, etc. 'Akkha' désigne le jeu de billes ou de noix. 'Paṅgacīra' désigne les sifflets faits de feuilles avec lesquels on joue. 'Vaṅkaka' est le petit araire de jouet utilisé par les enfants des villages. 'Mokkhacikā' désigne les exercices de culbute : soit en se tenant à une barre en l'air, soit en posant la tête au sol pour faire des pirouettes. 'Ciṅgulika' est un moulinet fait de feuilles de palmier qui tourne sous l'action du vent. 'Pattāḷhaka' désigne de petites mesures faites de feuilles avec lesquelles on joue à mesurer du sable ou d'autres matières. 'Rathaka' est un petit char de jouet. 'Dhanuka' est un petit arc de jouet. 'Akkharikā' est le jeu consistant à deviner des lettres tracées en l'air ou sur le dos d'autrui. 'Manesikā' est le jeu consistant à deviner les pensées d'autrui. 'Yathāvajja' consiste à parodier les défauts physiques, tels que ceux des aveugles, des estropiés ou des bossus.

၁၅. အာသန္ဒိန္တိ ပမာဏာတိက္ကန္တာသနံ. အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ ဣဒံ အပေက္ခိတွာ ပန သဗ္ဗပဒေသု ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ပလ္လင်္ကောတိ ပါဒေသု ဝါဠရူပါနိ ဌပေတွာ ကတော. ဂေါနကောတိ ဒီဃလောမကော မဟာကောဇဝေါ, စတုရင်္ဂုလာဓိကာနိ ကိရ တဿ လောမာနိ. စိတ္တကန္တိ ဝါနဝိစိတ္တံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ပဋိကာတိ ဥဏ္ဏာမယော သေတတ္ထရဏော. ပဋလိကာတိ ဃနပုပ္ဖကော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ယော အာမလကပတ္တောတိပိ ဝုစ္စတိ. တူလိကာတိ တိဏ္ဏံ တူလာနံ အညတရပုဏ္ဏာ တူလိကာ. ဝိကတိကာတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒိရူပဝိစိတြော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ဥဒ္ဒလောမီတိ ဥဘယတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ, ကေစိ ‘‘ဧကတောဥဂ္ဂတပုပ္ဖ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဧကန္တလောမီတိ ဧကတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ကေစိ ‘‘ဥဘတောဥဂ္ဂတပုပ္ဖ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ကဋ္ဋိဿန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတံ ကောသေယျကဋ္ဋိဿမယပစ္စတ္ထရဏံ. ကောသေယျန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတမေဝ ကောသိယသုတ္တမယပစ္စတ္ထရဏံ. သုဒ္ဓကောသေယျံ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ဝိနယေ ဝုတ္တံ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဌပေတွာ တူလိကံ သဗ္ဗာနေဝ ဂေါနကာဒီနိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနိ န ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

15. Le terme 'āsandī' désigne un siège dont les dimensions dépassent la mesure autorisée. Tous ces termes sont mis à l'accusatif en raison de leur lien avec l'expression 'vivre en s'adonnant à' (anuyuttā viharanti). 'Pallaṅka' est un siège dont les pieds sont ornés de figurines de bêtes sauvages. 'Gonaka' est un grand tapis de laine noire à longs poils, dont les poils dépasseraient quatre doigts de longueur. 'Cittaka' est une couverture de laine ornée de motifs brodés par tissage. 'Paṭikā' est une couverture de laine blanche. 'Paṭalikā' est une couverture de laine aux motifs floraux denses, aussi appelée 'motif en feuilles de myrobolan'. 'Tūlikā' est un matelas rembourré de l'un des trois types de bourre. 'Vikatikā' est une couverture de laine ornée de figures de lions, de tigres, etc. 'Uddalomī' est une couverture de laine avec des franges sur les deux faces ; certains disent qu'elle a des fleurs en relief sur une seule face. 'Ekantalomī' est une couverture avec des franges sur une seule face ; certains disent qu'elle a des fleurs en relief sur les deux faces. 'Kaṭṭissa' est une couverture de soie brodée de fils précieux tels que l'or et l'argent. 'Koseyya' est une couverture faite de fils de soie, également ornée de fils précieux. Il est précisé dans le Vinaya que la soie pure est permise. Cependant, dans le commentaire du Dīgha Nikāya, il est dit que, hormis le matelas (tūlikā), toutes les couvertures comme le gonaka, lorsqu'elles sont brodées de fils précieux, ne sont pas permises.

ကုတ္တကန္တိ သောဠသန္နံ နာဋကိတ္ထီနံ ဌတွာ နစ္စနယောဂ္ဂံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ဟတ္ထတ္ထရံ အဿတ္ထရန္တိ ဟတ္ထိအဿပိဋ္ဌီသု အတ္ထရဏအတ္ထရကာယေဝ. ရထတ္ထရေပိ ဧသေဝ နယော. အဇိနပ္ပဝေဏီတိ အဇိနစမ္မေဟိ မဉ္စပ္ပမာဏေန သိဗ္ဗိတွာ ကတာ [Pg.84] ပဝေဏီ. ကဒလီမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏန္တိ ကဒလီမိဂစမ္မံ နာမ အတ္ထိ, တေန ကတံ ပဝရပစ္စတ္ထရဏံ; ဥတ္တမပစ္စတ္ထရဏန္တိ အတ္ထော. တံ ကိရ သေတဝတ္ထဿ ဥပရိ ကဒလီမိဂစမ္မံ ပတ္ထရိတွာ သိဗ္ဗေတွာ ကရောန္တိ. သဥတ္တရစ္ဆဒန္တိ သဟ ဥတ္တရစ္ဆဒေန, ဥပရိဗဒ္ဓေန ရတ္တဝိတာနေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော. သေတဝိတာနမ္ပိ ဟေဋ္ဌာ အကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏေ သတိ န ဝဋ္ဋတိ, အသတိ ပန ဝဋ္ဋတိ. ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနန္တိ သီသူပဓာနဉ္စ ပါဒူပဓာနဉ္စာတိ မဉ္စဿ ဥဘတောလောဟိတကံ ဥပဓာနံ, ဧတံ န ကပ္ပတိ. ယံ ပန ဧကမေဝ ဥပဓာနံ ဥဘောသု ပဿေသု ရတ္တံ ဝါ ဟောတိ ပဒုမဝဏ္ဏံ ဝါ ဝိစိတြံ ဝါ, သစေ ပမာဏယုတ္တံ, ဝဋ္ဋတိ. မဟာဥပဓာနံ ပန ပဋိက္ခိတ္တံ. အလောဟိတကာနိ ဒွေပိ ဝဋ္ဋန္တိယေဝ. တတော ဥတ္တရိ လဘိတွာ အညေသံ ဒါတဗ္ဗာနိ. ဒါတုံ အသက္ကောန္တော မဉ္စေ တိရိယံ အတ္ထရိတွာ ဥပရိ ပစ္စတ္ထရဏံ ဒတွာ နိပဇ္ဇိတုမ္ပိ လဘတိ. အာသန္ဒီအာဒီသု ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာသန္ဒိယာ ပါဒေ ဆိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, ပလ္လင်္ကဿ ဝါဠေ ဘိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, တူလိကံ ဝိဇဋေတွာ ဗိမ္ဗောဟနံ ကာတုံ, အဝသေသံ ဘုမ္မတ္ထရဏံ ကာတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၉၇).

'Kuttaka' est un tapis de laine de dimensions suffisantes pour la danse de seize danseuses. 'Hatthatthara' et 'assatthara' sont des couvertures destinées au dos des éléphants et des chevaux. Il en va de même pour le 'rathatthara' (couverture de char). 'Ajinappaveṇī' est une couverture faite de peaux de panthère cousues ensemble à la taille d'un lit. 'Kadalīmigapavarapaccattharaṇa' désigne une couverture supérieure faite de la peau de l'antilope Kadalī ; on la fabrique en cousant la peau d'antilope sur un tissu blanc. 'Sauttaracchada' signifie 'avec un dais supérieur', c'est-à-dire avec un baldaquin rouge fixé au-dessus. Même un baldaquin blanc ne convient pas s'il y a en dessous une couverture non autorisée, mais il convient s'il n'y en a pas. 'Ubhatolohitakūpadhāna' désigne le fait d'avoir un oreiller rouge à chaque extrémité du lit (tête et pieds) ; cela n'est pas permis. Toutefois, si un seul oreiller est rouge, de la couleur du lotus ou orné aux deux bouts, et s'il est de dimensions normales, il convient. Les grands oreillers sont proscrits. Deux oreillers de taille normale et non rouges conviennent. Si l'on en reçoit davantage, ils doivent être donnés à autrui. Si l'on ne peut les donner, il est permis de les étaler sur le lit et de placer une couverture par-dessus pour y dormir. Pour les sièges comme l'āsandī, il faut suivre la règle déjà mentionnée. Car il a été dit : 'Ô moines, je vous autorise à utiliser une āsandī après en avoir coupé les pieds, à utiliser un pallaṅka après en avoir ôté les figurines de bêtes sauvages, à faire un oreiller après avoir décousu un matelas (tūlikā), et à utiliser le reste comme tapis de sol'.

၁၆. ဥစ္ဆာဒနာဒီသု မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တဒါရကာနံ သရီရဂန္ဓော ဒွါဒသဝဿပတ္တကာလေ နဿတိ, တေသံ သရီရဒုဂ္ဂန္ဓဟရဏတ္ထာယ ဂန္ဓစုဏ္ဏာဒီဟိ ဥစ္ဆာဒေန္တိ, ဧဝရူပံ ဥစ္ဆာဒနံ န ဝဋ္ဋတိ. ပုညဝန္တေ ပန ဒါရကေ ဦရူသု နိပဇ္ဇာပေတွာ တေလေန မက္ခေတွာ ဟတ္ထပါဒဦရုနာဘိအာဒီနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ ပရိမဒ္ဒန္တိ, ဧဝရူပံ ပရိမဒ္ဒနံ န ဝဋ္ဋတိ.

16. Concernant l'onction et les soins corporels (ucchādana) : l'odeur corporelle des enfants sortant du sein maternel disparaît vers l'âge de douze ans ; pour éliminer la mauvaise odeur, on les frictionne avec des poudres parfumées. Une telle onction ne convient pas aux moines. Quant aux enfants de familles méritantes, on les fait reposer sur les cuisses, on les oint d'huile et on les masse pour assurer le bon développement de la forme de leurs membres, tels que les mains, les pieds, les cuisses et le nombril. Un tel massage ne convient pas non plus aux moines.

နှာပနန္တိ တေသံယေဝ ဒါရကာနံ ဂန္ဓာဒီဟိ နှာပနံ. သမ္ဗာဟနန္တိ မဟာမလ္လာနံ ဝိယ ဟတ္ထပါဒေ မုဂ္ဂရာဒီဟိ ပဟရိတွာ ဗာဟုဝဍ္ဎနံ. အာဒါသန္တိ ယံ ကိဉ္စိ အာဒါသံ ပရိဟရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အဉ္ဇနန္တိ အလင်္ကာရဉ္ဇနမေဝ. မာလာတိ ဗဒ္ဓမာလာ ဝါ အဗဒ္ဓမာလာ ဝါ. ဝိလေပနန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဆဝိရာဂကရဏံ. မုခစုဏ္ဏံ မုခလေပနန္တိ မုခေ ကာဠပီဠကာဒီနံ ဟရဏတ္ထာယ မတ္တိကကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန လောဟိတေ စလိတေ သာသပကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန ဒေါသေ ခါဒိတေ တိလကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန လောဟိတေ သန္နိသိန္နေ ဟလိဒ္ဒိကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန ဆဝိဝဏ္ဏေ အာရူဠှေ မုခစုဏ္ဏကေန မုခံ စုဏ္ဏေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ.

Le terme « nhāpana » désigne l'action de baigner ces mêmes enfants avec de l'eau parfumée ou d'autres substances similaires. Le terme « sambāhana » désigne l'action de masser ou de frapper les mains et les pieds avec des maillets ou d'autres outils similaires, à la manière des grands lutteurs, pour favoriser la croissance des membres. Concernant le terme « ādāsa », il n'est pas permis de posséder ou de porter sur soi un miroir, quel qu'il soit. Le terme « añjana » fait référence au fard utilisé comme parure pour les yeux. Le terme « mālā » désigne les fleurs, qu'elles soient liées en guirlandes ou non. Le terme « vilepana » désigne tout onguent ou cosmétique destiné à embellir le teint. Quant aux termes « mukhacuṇṇa » et « mukhalepana », ils se rapportent à l'application de préparations : on applique d'abord une pâte d'argile sur le visage pour éliminer les taches noires ou les boutons ; si le sang s'active sous l'effet de l'argile, on applique une pâte de moutarde ; une fois les impuretés du sang éliminées, on applique une pâte de sésame ; lorsque le sang est apaisé, on applique une pâte de curcuma ; enfin, lorsque le teint est devenu éclatant, on frotte le visage avec de la poudre faciale. Toutes ces pratiques ne sont pas autorisées.

ဟတ္ထဗန္ဓာဒီသု [Pg.85] ဟတ္ထေ ဝိစိတြသင်္ခကပါလာဒီနိ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရန္တိ, တံ ဝါ အညံ ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ ဟတ္ထာဘရဏံ န ဝဋ္ဋတိ, အပရေ သိခံ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရန္တိ. သုဝဏ္ဏစီရကမုတ္တလတာဒီဟိ စ တံ ပရိက္ခိပန္တိ; တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ. အပရေ စတုဟတ္ထဒဏ္ဍံ ဝါ အညံ ဝါ ပန အလင်္ကတဒဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ, တထာ ဣတ္ထိပုရိသရူပါဒိဝိစိတ္တံ ဘေသဇ္ဇနာဠိကံ သုပရိက္ခိတ္တံ ဝါမပဿေ ဩလဂ္ဂိတံ; အပရေ ကဏ္ဏိကရတနပရိက္ခိတ္တကောသံ အတိတိခိဏံ အသိံ, ပဉ္စဝဏ္ဏသုတ္တသိဗ္ဗိတံ မကရဒန္တကာဒိဝိစိတ္တံ ဆတ္တံ, သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဝိစိတြာ မောရပိဉ္ဆာဒိပရိက္ခိတ္တာ ဥပါဟနာ, ကေစိ ရတနမတ္တာယာမံ စတုရင်္ဂုလဝိတ္ထတံ ကေသန္တပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ မေဃမုခေ ဝိဇ္ဇုလတံ ဝိယ နလာဋေ ဥဏှီသပဋ္ဋံ ဗန္ဓန္တိ, စူဠာမဏိံ ဓာရေန္တိ, စာမရဝါလဗီဇနိံ ဓာရေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ.

Concernant les ornements de mains et autres, il n'est pas permis de circuler en portant aux mains des bracelets faits de nacre ou de coquillages ouvragés, ni aucun autre ornement de main, quel qu'il soit. D'autres circulent en attachant leur chevelure en chignon, l'entourant de filets d'or ou de cordons de perles ; tout cela n'est pas autorisé. D'autres encore circulent munis d'un bâton de quatre coudées ou de tout autre bâton ornementé. De même, il est interdit de porter un tube à médicaments orné de figures d'hommes et de femmes, bien protégé et suspendu au flanc gauche. D'autres portent une épée tranchante dont le fourreau est incrusté de gemmes précieuses, ou un parasol cousu de fils de cinq couleurs et décoré de motifs de monstres marins (makara), ou des sandales ornées d'or et d'argent et bordées de plumes de paon. Certains, laissant apparaître une frange de cheveux d'une coudée de long sur quatre doigts de large, attachent sur leur front un bandeau frontal comme un éclair dans la nuée, ou portent un joyau de crête (cūḷāmaṇi), ou agitent un éventail en queue de yack (cāmara). Toutes ces parures ne sont pas autorisées.

၁၇. အနိယျာနိကတ္တာ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂါနံ တိရစ္ဆာနဘူတာ ကထာတိ တိရစ္ဆာနကထာ. တတ္ထ ရာဇာနံ အာရဗ္ဘ မဟာသမ္မတော မန္ဓာတာ ဓမ္မာသောကော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါတိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာ ကထာ ရာဇကထာ. ဧသ နယော စောရကထာဒီသု. တေသု အသုကော ရာဇာ အဘိရူပေါ ဒဿနီယောတိအာဒိနာ နယေန ဂေဟဿိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ ဟောတိ. သောပိ နာမ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ ခယံ ဂတောတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေ တိဋ္ဌတိ. စောရေသု မူလဒေဝေါ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ, မေဃမာလော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါတိ တေသံ ကမ္မံ ပဋိစ္စ အဟော သူရာတိ ဂေဟဿိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ. ယုဒ္ဓေပိ ဘာရတယုဒ္ဓါဒီသု အသုကေန အသုကော ဧဝံ မာရိတော, ဧဝံ ဝိဒ္ဓေါတိ ကာမဿာဒဝသေနေဝ ကထာ တိရစ္ဆာနကထာ. တေပိ နာမ ခယံ ဂတာတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန သဗ္ဗတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဟောတိ. အပိ စ အန္နာဒီသု ဧဝံ ဝဏ္ဏဝန္တံ ဂန္ဓဝန္တံ ရသဝန္တံ ဖဿသမ္ပန္နံ ခါဒိမှ ဘုဉ္ဇိမှာတိ ကာမဿာဒဝသေန ကထေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ပုဗ္ဗေ ဧဝံ ဝဏ္ဏာဒိသမ္ပန္နံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ သယနံ မာလံ ဂန္ဓံ သီလဝန္တာနံ အဒမှ, စေတိယေ ပူဇံ ကရိမှာတိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဉာတိကထာဒီသု ပန ‘‘အမှာကံ ဉာတကာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝံ ဝိစိတြေဟိ ယာနေဟိ ဝိစရိမှာ’’တိ ဝါ အဿာဒဝသေန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘တေပိ နော ဉာတကာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝရူပါ ဥပါဟနာ သံဃဿ အဒမှာ’’တိ ဝါ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဂါမကထာပိ သုနိဝိဋ္ဌဒုန္နိဝိဋ္ဌသုဘိက္ခဒုဗ္ဘိက္ခာဒိဝသေန ဝါ ‘‘အသုကဂါမဝါသိနော သူရာ သမတ္ထာ’’တိ [Pg.86] ဝါ ဧဝံ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိ ဝါ ‘‘ခယဝယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဂမနဂရဇနပဒကထာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

17. La « tiracchānakathā » (conversation basse ou animale) est une parole qui fait obstacle au chemin du ciel et de la libération, car elle ne conduit pas à la sortie du Saṃsāra. Parmi celles-ci, la conversation sur les rois (rājakathā) consiste à parler de grands rois comme Mahāsammata, Mandhātā ou Dhammāsoka en vantant leur grand pouvoir. Le même principe s'applique aux conversations sur les voleurs. Parmi ces sujets, si la conversation porte sur la beauté ou l'apparence admirable d'un roi, elle est considérée comme une parole mondaine (gehassitakathā) et constitue une tiracchānakathā. En revanche, si l'on en parle en disant : « Même un roi doté d'un tel pouvoir a fini par périr », une telle parole devient un sujet de méditation (kammaṭṭhāna). Quant aux voleurs, parler de la puissance de brigands célèbres comme Mūladeva ou Meghamāla et s'exclamer : « Oh, qu'ils sont vaillants ! » est une tiracchānakathā. Concernant la guerre, raconter les batailles comme celle du Bhārata en disant : « Un tel a tué un tel, un tel a été transpercé », par simple plaisir sensoriel, est une tiracchānakathā ; mais dire qu'ils ont tous péri en fait un sujet de méditation. De plus, concernant la nourriture et les boissons, il n'est pas permis de dire par plaisir : « Nous avons mangé et savouré une nourriture si belle, si parfumée et si délicieuse ». Cependant, il est permis de parler de manière utile en disant : « Autrefois, nous avons offert aux vertueux de la nourriture, des boissons, des vêtements, des lits, des fleurs et des parfums de grande qualité, ou nous avons fait des offrandes au sanctuaire ». Pour les conversations sur les parents, il ne faut pas dire par complaisance : « Nos parents étaient si braves et capables », ou « Autrefois, nous voyagions dans de magnifiques véhicules ». Mais il est permis de dire utilement : « Même nos parents ont péri », ou « Autrefois, nous avons offert de telles sandales au Saṅgha ». Pour les conversations sur les villages, il ne faut pas vanter la disposition, l'abondance ou la bravoure des villageois par plaisir ; il est permis de dire : « Ils sont pleins de foi et de dévotion », ou « Ils sont sujets à la destruction ». Ce même principe s'applique aux conversations sur les bourgs, les cités et les provinces.

ဣတ္ထိကထာပိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီနိ ပဋိစ္စ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယဝယံ ဂတာတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. သူရကထာပိ ‘နန္ဒိမိတ္တော နာမ ယောဓော သူရော အဟောသီ’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သဒ္ဓေါ အဟောသိ ခယံ ဂတောတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဝိသိခါကထာပိ ‘‘အသုကာ ဝိသိခါ သုနိဝိဋ္ဌာ ဒုန္နိဝိဋ္ဌာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယဝယံ ဂတာတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ.

La conversation sur les femmes, si elle porte sur leur beauté ou leur forme par désir, n'est pas autorisée ; elle ne l'est que si l'on dit : « Elle est pleine de foi, dévouée, mais sujette à la destruction ». La conversation sur les héros n'est pas autorisée si l'on dit par plaisir : « Le guerrier Nandimitta était si vaillant » ; elle l'est si l'on dit : « Il était pieux, mais il a péri ». De même pour la conversation sur les rues : dire qu'une telle rue est bien ou mal agencée, ou peuplée de gens vaillants, par simple plaisir, n'est pas autorisé ; cela ne l'est que si l'on mentionne leur foi ou leur caractère éphémère.

ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထာတိ ဥဒကဋ္ဌာနကထာ, ဥဒကတိတ္ထကထာတိပိ ဝုစ္စတိ, ကုမ္ဘဒါသိကထာ ဝါ, သာပိ ‘‘ပါသာဒိကာ နစ္စိတုံ ဂါယိတုံ ဆေကာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ; သဒ္ဓါ ပသန္နာတိအာဒိနာ နယေနေဝ ဝဋ္ဋတိ. ပုဗ္ဗပေတကထာတိ အတီတဉာတိကထာ. တတ္ထ ဝတ္တမာနဉာတိကထာသဒိသော ဝိနိစ္ဆယော.

Le terme « kumbhaṭṭhānakathā » désigne les conversations tenues près des puits, des réservoirs ou des points d'eau ; on l'appelle aussi conversation sur les servantes d'eau. Il n'est pas permis de dire par plaisir : « Elle est gracieuse, experte en danse et en chant » ; cela n'est autorisé que si l'on parle de sa foi et de son dévouement. La conversation sur les parents défunts (pubbapetakathā) concerne les proches disparus. Le jugement à ce sujet est identique à celui des conversations sur les parents actuels.

နာနတ္တကထာတိ ပုရိမပစ္ဆိမကထာဟိ ဝိမုတ္တာ အဝသေသာ နာနာသဘာဝါ နိရတ္ထကကထာ. လောကက္ခာယိကာတိ အယံ လောကော ကေန နိမ္မိတော, အသုကေန နာမ နိမ္မိတော. ကာကော သေတော, အဋ္ဌီနံ သေတတ္တာ; ဗလာကာ ရတ္တာ. လောဟိတဿ ရတ္တတ္တာတိ ဧဝမာဒိကာ လောကာယတဝိတဏ္ဍသလ္လာပကထာ.

La « nānattakathā » désigne les conversations futiles de diverses natures qui ne rentrent pas dans les catégories précédentes et suivantes. Le terme « lokakkhāyikā » désigne les spéculations cosmologiques du type : « Qui a créé ce monde ? Il a été créé par tel Brahma ou tel Vishnu » ; ou encore les sophismes comme : « Le corbeau est blanc parce que ses os sont blancs, le héron est rouge parce que son sang est rouge ». Ce sont là des dialogues de type Lokāyata ou Vitaṇḍa.

သမုဒ္ဒက္ခာယိကာ နာမ ကသ္မာ သမုဒ္ဒေါ သာဂရော? သာဂရဒေဝေန ခတော, တသ္မာ သာဂရော. ခတော မေတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ သယံ နိဝေဒိတတ္တာ ‘‘သမုဒ္ဒေါ’’တိ ဧဝမာဒိကာ နိရတ္ထကာ သမုဒ္ဒက္ခာယနကထာ. ဘဝေါတိ ဝုဍ္ဎိ. အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဣတိ ဘဝေါ, ဣတိ အဘဝေါတိ ယံ ဝါ တံ ဝါ နိရတ္ထကကာရဏံ ဝတွာ ပဝတ္တိတကထာ ဣတိဘဝါဘဝကထာ.

La « samuddakkhāyikā » consiste en des récits futiles sur l'océan, tels que : « Pourquoi l'océan s'appelle-t-il Sāgara ? Parce qu'il a été creusé par le dieu Sāgara ou le roi Sāgara » ; ou encore, en faisant un signe de la main : « C'est moi qui l'ai creusé, c'est pourquoi on l'appelle Samudra ». Le terme « bhava » signifie prospérité et « abhava » signifie déclin. La « itibhavābhavakathā » consiste à tenir des propos futiles sur les causes de la prospérité ou de la ruine, sans fondement réel.

၁၈. ဝိဂ္ဂါဟိကကထာတိ ဝိဂ္ဂဟကထာ, သာရမ္ဘကထာ. တတ္ထ သဟိတံ မေတိ မယှံ ဝစနံ သဟိတံ သိလိဋ္ဌံ အတ္ထယုတ္တံ ကာရဏယုတ္တန္တိ အတ္ထော. အသဟိတံ တေတိ တုယှံ ဝစနံ အသဟိတံ အသိလိဋ္ဌံ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တန္တိ ယံ တုယှံ ဒီဃရတ္တာစိဏ္ဏဝသေန သုပ္ပဂုဏံ, တံ မယှံ ဧကဝစနေနေဝ ဝိပရာဝတ္တံ ပရိဝတ္တိတွာ ဌိတံ, န ကိဉ္စိ ဇာနာသီတိ အတ္ထော.

18. La « viggāhikakathā » désigne les paroles de dispute ou de provocation. Dans ce contexte, l'expression « ma parole est cohérente » (sahitaṃ me) signifie que mes propos sont liés, harmonieux, pleins de sens et logiques. « Ta parole est incohérente » (asahitaṃ te) signifie qu'elle manque de lien et d'harmonie. « Ce que tu as longtemps pratiqué est renversé » (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ) signifie que ce que tu as appris et maîtrisé pendant longtemps a été réfuté et anéanti par ma seule parole, et que tu ne comprends plus rien.

အာရောပိတော [Pg.87] တေ ဝါဒေါတိ မယာ တဝ ဒေါသော အာရောပိတော. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယာတိ ဒေါသမောစနတ္ထံ စရ, ဝိစရ; တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ သိက္ခာတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီတိ အထ သယံ ပဟောသိ, ဣဒါနိမေဝ နိဗ္ဗေဌေဟီတိ.

« Ton argument est réfuté » signifie « J'ai exposé l'erreur dans ton raisonnement ». « Va pour te libérer de ta thèse » signifie « Va, circule afin de te libérer de l'erreur que j'ai relevée ; va ici et là auprès des maîtres et apprends », tel est le sens. « Ou bien, dénoue-le si tu en es capable » signifie « Si tu en as la capacité toi-même, résous-le à l'instant même ».

၁၉. ဒူတေယျကထာယံ ဣဓ ဂစ္ဆာတိ ဣတော အသုကံ နာမ ဌာနံ ဂစ္ဆ. အမုတြာဂစ္ဆာတိ တတော အသုကံ နာမ ဌာနံ အာဂစ္ဆ. ဣဒံ ဟရာတိ ဣတော ဣဒံ နာမ ဟရ. အမုတြ ဣဒံ အာဟရာတိ အသုကဋ္ဌာနတော ဣဒံ နာမ ဣဓ အာဟရ. သင်္ခေပတော ပန ဣဒံ ဒူတေယျံ နာမ ဌပေတွာ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ ရတနတ္တယဿ ဥပကာရပဋိသံယုတ္တဉ္စ ဂိဟီသာသနံ အညေသံ န ဝဋ္ဋတိ.

19. Concernant les missions de messager : « va ici » signifie « va de cet endroit vers tel lieu ». « Viens de là-bas » signifie « viens de tel endroit vers celui-ci ». « Emporte ceci » signifie « emporte cet objet d'ici ». « Apporte cela de là-bas » signifie « apporte cet objet de tel lieu vers celui-ci ». En résumé, cette activité de messager, à l'exception de celle effectuée pour les cinq types de compagnons de vie religieuse ou concernant des messages de laïcs liés aux services rendus aux Trois Joyaux, n'est pas autorisée pour les autres.

၂၀. ကုဟကာတိအာဒီသု တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ လောကံ ကုဟယန္တိ, ဝိမှာပယန္တီတိ ကုဟကာ. လာဘသက္ကာရတ္ထိကာ ဟုတွာ လပန္တီတိ လပကာ. နိမိတ္တံ သီလမေတေသန္တိ နေမိတ္တိကာ. နိပ္ပေသော သီလမေတေသန္တိ နိပ္ပေသိကာ. လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသန္တိ မဂ္ဂန္တိ ပရိယေသန္တီတိ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသိတာရော. ကုဟနာ, လပနာ, နေမိတ္တိကတာ, နိပ္ပေသိကတာ, လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာတိ ဧတာဟိ သမန္နာဂတာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရေန ပနေတာ ကုဟနာဒိကာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သီလနိဒ္ဒေသေယေဝ ပါဠိဉ္စ အဋ္ဌကထဉ္စ အာဟရိတွာ ပကာသိတာတိ.

20. Dans les termes tels que « imposteurs » (kuhakā) : ils trompent ou émerveillent les gens par les trois sortes de moyens de tromperie. « Enjôleurs » (lapakā) : désirant gain et honneurs, ils s'expriment en flattant [soit eux-mêmes, soit les donateurs]. « Signaleurs » (nemittikā) : ceux qui ont pour habitude de donner des indices ou des signes. « Détracteurs » (nippesikā) : ceux qui ont pour habitude de rabaisser les vertus d'autrui. « Chasseurs de profit par le profit » (lābhena lābhaṃ nijigīsitāro) : ceux qui cherchent à obtenir un gain important à partir d'un petit gain. Ces termes sont des désignations pour les individus dotés de ces comportements : l'imposture, l'enjôlerie, l'usage de signes, la détractation et la recherche de profit par le profit. Ceci est un résumé ; pour un exposé détaillé de l'imposture et des autres, il a été fait mention des textes originaux et des commentaires dans le chapitre sur la moralité (Sīlaniddesa) du Visuddhimagga.

ဧတ္တာဝတာ မဇ္ဈိမသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ.

Ici se termine la section sur la moralité moyenne (majjhimasīla).

မဟာသီလဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la Grande Moralité (Mahāsīla)

၂၁. ဣတော ပရံ မဟာသီလံ ဟောတိ. အင်္ဂန္တိ ဟတ္ထပါဒါဒီသု ယေန ကေနစိ ဧဝရူပေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဒီဃာယု ယသဝါ ဟောတီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ အင်္ဂသတ္ထံ. နိမိတ္တန္တိ နိမိတ္တသတ္ထံ. ပဏ္ဍုရာဇာ ကိရ တိဿော မုတ္တာယော မုဋ္ဌိယံ ကတွာ နေမိတ္တိကံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ မေ ဟတ္ထေ’’တိ? သော ဣတော စိတော စ ဝိလောကေသိ, တသ္မိဉ္စ သမယေ ဃရဂေါလိကာယ မက္ခိကာ ဂယှန္တီ မုတ္တာ, သော ‘‘မုတ္တာ’’တိ အာဟ. ပုန ‘‘ကတီ’’တိ ပုဋ္ဌော ကုက္ကုဋဿ တိက္ခတ္တုံ ရဝန္တဿ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘တိဿော’’တိ အာဟ. ဧဝံ တံ တံ အာဒိသိတွာ နိမိတ္တမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ.

21. Après cela vient la grande moralité. « Signes des membres » (aṅga) désigne le traité sur les membres (aṅgasattha) qui explique comment une personne dotée de telle ou telle caractéristique sur les mains, les pieds, etc., aura une longue vie ou une grande renommée. « Présages » (nimitta) désigne le traité sur les présages. On raconte que le roi Paṇḍu, tenant trois perles dans sa main fermée, interrogea un devin : « Qu'ai-je dans la main ? ». Celui-ci regarda de tous côtés ; à cet instant, un gecko attrapait une mouche mais celle-ci s'échappa (muttā). Le devin dit alors : « Des perles (muttā) ». Interrogé à nouveau : « Combien ? », il entendit le chant d'un coq retentir trois fois et répondit : « Trois ». C'est ainsi qu'en interprétant divers signes, ils s'adonnent à la science des présages.

ဥပ္ပာတန္တိ [Pg.88] အသနိပါတာဒီနံ မဟန္တာနံ ဥပ္ပတိတံ, တဉှိ ဒိသွာ ‘‘ဣဒံ ဘဝိဿတိ, ဧဝံ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဒိသန္တိ. သုပိနန္တိ ယော ပုဗ္ဗဏှသမယေ သုပိနံ ပဿတိ, ဧဝံ ဝိပါကော ဟောတိ; ယော ဣဒံ နာမ ပဿတိ, တဿ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိအာဒိနာ နယေန သုပိနကံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. လက္ခဏန္တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန သမန္နာဂတော ရာဇာ ဟောတိ, ဣမိနာ ဥပရာဇာတိအာဒိကံ. မူသိကစ္ဆိန္နန္တိ ဥန္ဒူရခါယိတံ. တေနာပိ ဟိ အဟတေ ဝါ ဝတ္ထေ အနဟတေ ဝါ ဝတ္ထေ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဆိန္နေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အာဒိသန္တိ. အဂ္ဂိဟောမန္တိ ဧဝရူပေန ဒါရုနာ ဧဝံ ဟုတေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အဂ္ဂိဇုဟနံ. ဒဗ္ဗိဟောမာဒီနိပိ အဂ္ဂိဟောမာနေဝ, ဧဝရူပါယ ဒဗ္ဗိယာ ဤဒိသေဟိ ကဏာဒီဟိ ဟုတေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ ဧဝံ ပဝတ္တိဝသေန ပန ဝိသုံ ဝုတ္တာနိ.

« Phénomènes célestes » (uppāta) désigne la chute de grands signes comme la foudre ; en les voyant, ils prédisent : « Cela arrivera, ceci se passera ainsi ». « Rêves » (supina) : celui qui fait un rêve à l'aube en recevra tel fruit ; celui qui voit tel rêve obtiendra tel résultat ; c'est ainsi qu'ils s'adonnent au traité des rêves. « Caractéristiques » (lakkhaṇa) : le traité montrant qu'un individu doté de tel signe deviendra roi, ou de tel autre vice-roi. « Morsures de rats » (mūsikacchinna) : traité sur les effets de vêtements rongés par les rats ; selon que le vêtement soit neuf ou usagé, et selon la manière dont il est rongé à partir de tel endroit, ils prédisent tel effet. « Oblations par le feu » (aggihoma) : traité sur les oblations au feu spécifiant que si l'on sacrifie avec tel bois de telle manière, tel résultat se produira. Les oblations à la louche (dabbihoma), etc., sont aussi des formes d'oblations par le feu, mais elles sont mentionnées séparément en raison de leur spécificité, comme l'usage d'une louche particulière ou de brisures de riz.

တတ္ထ ကဏောတိ ကုဏ္ဍကော. တဏ္ဍုလာတိ သာလိအာဒီနဉ္စေဝ တိဏဇာတီနဉ္စ တဏ္ဍုလာ. သပ္ပီတိ ဂေါသပ္ပိအာဒိကံ. တေလန္တိ တိလတေလာဒိကံ. သာသပါဒီနိ ပန မုခေန ဂဟေတွာ အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိပနံ, ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ ဇုဟနံ ဝါ မုခဟောမံ. ဒက္ခိဏက္ခကဇဏ္ဏုလောဟိတာဒီဟိ ဇုဟနံ လောဟိတဟောမံ. အင်္ဂဝိဇ္ဇာတိ ပုဗ္ဗေ အင်္ဂမေဝ ဒိသွာ ဗျာကရဏဝသေန အင်္ဂံ ဝုတ္တံ, ဣဓ အင်္ဂုလဋ္ဌိံ ဒိသွာ ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ အယံ ကုလပုတ္တော ဝါ နော ဝါ, သိရီသမ္ပန္နော ဝါ နော ဝါတိအာဒိဗျာကရဏဝသေန အင်္ဂဝိဇ္ဇာ ဝုတ္တာ. ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာတိ ဃရဝတ္ထုအာရာမဝတ္ထာဒီနံ ဂုဏဒေါသသလ္လက္ခဏဝိဇ္ဇာ. မတ္တိကာဒိဝိသေသံ ဒိသွာပိ ဟိ ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ ဟေဋ္ဌာ ပထဝိယံ တိံသရတနမတ္တေ, အာကာသေ စ အသီတိရတနမတ္တေ ပဒေသေ ဂုဏဒေါသံ ပဿန္တိ. ခတ္တဝိဇ္ဇာတိ အဗ္ဘေယျမာသုရက္ခရာဇသတ္ထာဒိသတ္ထံ. သိဝဝိဇ္ဇာတိ သုသာနေ ပဝိသိတွာ သန္တိကရဏဝိဇ္ဇာ, သိင်္ဂါလရုတဝိဇ္ဇာတိပိ ဝဒန္တိ. ဘူတဝိဇ္ဇာတိ ဘူတဝေဇ္ဇမန္တော. ဘူရိဝိဇ္ဇာတိ ဘူရိဃရေ ဝသန္တေန ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗမန္တော. အဟိဝိဇ္ဇာတိ သပ္ပဒဋ္ဌတိကိစ္ဆနဝိဇ္ဇာ စေဝ သပ္ပာဝှာယနဝိဇ္ဇာ စ. ဝိသဝိဇ္ဇာတိ ယာယ, ပုရာဏဝိသံ ဝါ ရက္ခန္တိ, နဝဝိသံ ဝါ ကရောန္တိ ဝိသဝန္တမေဝ ဝါ. ဝိစ္ဆိကဝိဇ္ဇာတိ ဝိစ္ဆိကဒဋ္ဌတိကိစ္ဆနဝိဇ္ဇာ. မူသိကဝိဇ္ဇာယပိ [Pg.89] ဧသေဝ နယော. သကုဏဝိဇ္ဇာတိ သပက္ခကအပက္ခကဒွိပဒစတုပ္ပဒါနံ ရုတဂတာဒိဝသေန သကုဏဉာဏံ. ဝါယသဝိဇ္ဇာတိ ကာကရုတဉာဏံ, တံ ဝိသုညေဝ သတ္ထံ, တသ္မာ ဝိသုံ ဝုတ္တံ.

Là-dedans, « brisures » (kaṇa) signifie le son du riz. « Grains » (taṇḍulā) désigne les grains de riz Sāli ou de diverses graminées. « Beurre clarifié » (sappi) désigne le beurre provenant de la vache. « Huile » (tela) désigne l'huile de sésame, etc. « Oblations par la bouche » (mukhahoma) consiste à prendre des graines de moutarde, etc., avec la bouche et à les jeter dans le feu, ou à offrir des oblations en récitant des mantras. « Oblations de sang » (lohitahoma) consiste à offrir du sang provenant de la clavicule droite ou du genou droit. « Science des membres » (aṅgavijjā) : autrefois, on l'appelait ainsi en observant simplement les membres ; ici, cela désigne l'art de prédire si quelqu'un est de noble naissance ou non, s'il est glorieux ou non, en observant la structure osseuse des doigts ou du corps entier. « Science des sites » (vatthuvijjā) : science scrutant les qualités et défauts des terrains pour les maisons ou les jardins ; en observant les particularités de la terre, ils perçoivent les avantages ou les défauts jusqu'à trente coudées sous terre et quatre-vingts coudées dans les airs. « Science des guerriers » (khattavijjā) : traités tels que l'Abbeyya, le Māsurakkha ou la loi royale. « Science de Shiva » (sivavijjā) : science de pacification des dangers pratiquée dans les cimetières ; certains l'appellent aussi science des cris de chacals. « Science des esprits » (bhūtavijjā) : mantras pour soumettre les fantômes. « Science de la terre » (bhūrivijjā) : mantras à apprendre en résidant dans une demeure souterraine. « Science des serpents » (ahivijjā) : science pour soigner les morsures de serpents ou pour les invoquer. « Science des poisons » (visavijjā) : art par lequel on traite les anciens poisons ou on en produit de nouveaux. « Science des scorpions » (vicchikavijjā) : traitement des piqûres de scorpions. Il en est de même pour la « science des rats » (mūsikavijjā). « Science des oiseaux » (sakuṇavijjā) : connaissance basée sur les cris ou les mouvements des êtres ailés ou non, bipèdes ou quadrupèdes. « Science des corbeaux » (vāyasavijjā) : connaissance des cris des corbeaux ; c'est un traité distinct, c'est pourquoi il est mentionné à part.

ပက္ကဇ္ဈာနန္တိ ပရိပါကဂတစိန္တာ. ဣဒါနိ ‘‘အယံ ဧတ္တကံ ဇီဝိဿတိ, အယံ ဧတ္တက’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ အာဒိဋ္ဌဉာဏန္တိ အတ္ထော. သရပရိတ္တာဏန္တိ သရရက္ခဏံ, ယထာ အတ္တနော ဥပရိ န အာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ကရဏဝိဇ္ဇာ. မိဂစက္ကန္တိ ဣဒံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကံ သဗ္ဗသကုဏစတုပ္ပဒါနံ ရုတဉာဏဝသေန ဝုတ္တံ.

« Prédiction de la longévité » (pakkajjhāna) : réflexion sur l'aboutissement de la vie ; c'est la connaissance permettant de prédire : « celui-ci vivra tant de temps, celui-là tant ». « Protection contre les flèches » (saraparittāṇa) : science de protection permettant d'éviter qu'une flèche n'atteigne sa cible. « Cercle des animaux » (migacakka) : ce terme englobe la connaissance des cris de tous les oiseaux et quadrupèdes.

၂၂. မဏိလက္ခဏာဒီသု ဧဝရူပေါ မဏိ ပသတ္ထော, ဧဝရူပေါ အပသတ္ထော, သာမိနော အာရောဂျဣဿရိယာဒီနံ ဟေတု ဟောတိ, န ဟောတီတိ, ဧဝံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန မဏိအာဒီနံ လက္ခဏံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော. တတ္ထ အာဝုဓန္တိ ဌပေတွာ အသိအာဒီနိ အဝသေသံ အာဝုဓံ. ဣတ္ထိလက္ခဏာဒီနိပိ ယမှိ ကုလေ တေ ဣတ္ထိပုရိသာဒယော ဝသန္တိ, တဿ ဝုဍ္ဎိဟာနိဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အဇလက္ခဏာဒီသု ပန ဧဝရူပါနံ အဇာဒီနံ မံသံ ခါဒိတဗ္ဗံ, ဧဝရူပါနံ န ခါဒိတဗ္ဗန္တိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

22. Concernant les « caractéristiques des gemmes » (maṇilakkhaṇa) : tel type de rubis est louable, tel autre ne l'est pas ; il apporte la santé et la puissance au propriétaire, ou non ; ils s'adonnent ainsi à l'étude des caractéristiques des gemmes selon leur couleur et leur forme. Quant aux « armes » (āvudha), cela désigne les armes restantes, à l'exception des épées, etc. Les « signes des femmes » (itthilakkhaṇa), etc., doivent être compris en fonction de la prospérité ou du déclin de la famille où résident ces femmes, hommes, etc. Pour les « signes des chèvres » (ajalakkhaṇa), etc., il faut noter cette distinction : la chair de tel type de chèvre peut être consommée, celle de tel autre ne le doit pas.

အပိ စေတ္ထ ဂေါဓာယ လက္ခဏေ စိတ္တကမ္မပိဠန္ဓနာဒီသုပိ ဧဝရူပါယ ဂေါဓာယ သတိ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒဉ္စေတ္ထ ဝတ္ထု – ဧကသ္မိံ ကိရ ဝိဟာရေ စိတ္တကမ္မေ ဂေါဓံ အဂ္ဂိံ ဓမမာနံ အကံသု. တတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ မဟာဝိဝါဒေါ ဇာတော. ဧကော အာဂန္တုကဘိက္ခု တံ ဒိသွာ မက္ခေသိ. တတော ပဋ္ဌာယ ဝိဝါဒေါ မန္ဒီဘူတော ဟောတိ. ကဏ္ဏိကလက္ခဏံ ပိဠန္ဓနကဏ္ဏိကာယပိ ဂေဟကဏ္ဏိကာယပိ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကစ္ဆပလက္ခဏံ ဂေါဓာလက္ခဏသဒိသမေဝ. မိဂလက္ခဏံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကံ သဗ္ဗစတုပ္ပဒါနံ လက္ခဏဝသေန ဝုတ္တံ.

De plus, dans ce contexte, on doit comprendre cette distinction concernant les signes de l'iguane : même dans les peintures ou les parures, lorsqu'un iguane de cette sorte est présent, tel effet ou tel défaut se produit. Voici l'histoire à ce sujet : dans un monastère, dit-on, on avait représenté dans une peinture ou une sculpture un iguane soufflant du feu. À partir de là, une grande dispute s'éleva parmi les moines. Un moine visiteur, comprenant les signes de l'iguane, voyant cela, l'effaça. Dès lors, la dispute s'apaisa. Le signe du faîte (kaṇṇikā) doit être compris tant pour les ornements d'oreilles que pour le faîte d'une maison. Le signe de la tortue est identique à celui de l'iguane. Le signe du cerf est global et a été énoncé par le Bienheureux pour caractériser tous les quadrupèdes par leurs marques distinctives.

၂၃. ရညံ နိယျာနံ ဘဝိဿတီတိ အသုကဒိဝသေ အသုကနက္ခတ္တေန အသုကဿ နာမ ရညော နိဂ္ဂမနံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ရာဇူနံ ပဝါသဂမနံ ဗျာကရောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ကေဝလံ ပနေတ္ထ အနိယျာနန္တိ ဝိပ္ပဝုတ္ထာနံ ပုန အာဂမနံ. အဗ္ဘန္တရာနံ ရညံ ဥပယာနံ ဘဝိဿတိ, ဗာဟိရာနံ ရညံ အပယာနန္တိ အန္တောနဂရေ အမှာကံ ရာဇာ ပဋိဝိရုဒ္ဓံ ဗဟိရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိဿတိ, တတော တဿ ပဋိက္ကမနံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ရညံ ဥပယာနာပယာနံ [Pg.90] ဗျာကရောတိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဇယပရာဇယာ ပါကဋာယေဝ.

23. « L'expédition des rois aura lieu » signifie qu'un tel jour, sous telle constellation, tel roi sortira pour la guerre ; ainsi il prédit le départ des rois pour une campagne ou un voyage hors de leur territoire. Cette méthode s'applique à tous les énoncés similaires. Cependant, le terme « aniyyāna » désigne ici spécifiquement le retour des rois qui étaient absents du pays. « Il y aura l'approche des rois intérieurs et la retraite des rois extérieurs » signifie : notre roi, de l'intérieur de la cité, s'approchera du roi extérieur adverse, et par conséquent, celui-ci devra battre en retraite ; ainsi il prédit l'approche et la retraite des rois. La même méthode s'applique au second membre de phrase. La victoire et la défaite sont des résultats évidents.

၂၄. စန္ဒဂ္ဂါဟာဒယော အသုကဒိဝသေ ရာဟု စန္ဒံ ဂဟေဿတီတိ ဗျာကရဏဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပိ စ နက္ခတ္တဿ အင်္ဂါရကာဒိဂါဟသမာယောဂေါပိ နက္ခတ္တဂါဟောယေဝ. ဥက္ကာပါတောတိ အာကာသတော ဥက္ကာနံ ပတနံ. ဒိသာဍာဟောတိ ဒိသာကာလုသိယံ အဂ္ဂိသိခဓူမသိခါဒီဟိ အာကုလဘာဝေါ ဝိယ. ဒေဝဒုဒြဘီတိ သုက္ခဝလာဟကဂဇ္ဇနံ. ဥဂ္ဂမနန္တိ ဥဒယနံ. ဩက္ကမနန္တိ အတ္ထင်္ဂမနံ. သံကိလေသန္တိ အဝိသုဒ္ဓတာ. ဝေါဒါနန္တိ ဝိသုဒ္ဓတာ. ဧဝံ ဝိပါကောတိ လောကဿ ဧဝံ ဝိဝိဓသုခဒုက္ခာဝဟော.

24. L'éclipse de lune et les autres phénomènes doivent être compris par la prédiction : « Tel jour, Rāhu saisira la lune ». De plus, la conjonction d'une constellation avec des planètes comme Mars est aussi appelée saisie de constellation (nakkhattaggāha). « Chute de météore » désigne la chute depuis le ciel de traînées lumineuses semblables à des flambeaux. « Incendie des directions » est l'obscurcissement des horizons, comme s'ils étaient troublés par des flammes de feu ou de fumée. « Tambour divin » désigne le tonnerre provenant de nuages secs sans pluie. « Lever » signifie l'apparition, et « coucher » la disparition. « Souillure » signifie l'absence de pureté ou de clarté, et « purification » la clarté. « Tel sera le résultat » signifie que cela apporte diverses formes de bonheur ou de souffrance au monde des êtres.

၂၅. သုဝုဋ္ဌိကာတိ ဒေဝဿ သမ္မာဓာရာနုပ္ပဝေစ္ဆနံ. ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာတိ အဝဂ္ဂါဟော, ဝဿဝိဗန္ဓောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မုဒ္ဒါတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါ. ဂဏနာ ဝုစ္စတိ အစ္ဆိဒ္ဒကဂဏနာ. သင်္ခါနန္တိ သင်္ကလနသဋုပ္ပာဒနာဒိဝသေန ပိဏ္ဍဂဏနာ. ယဿ သာ ပဂုဏာ ဟောတိ, သော ရုက္ခမ္ပိ ဒိသွာ ဧတ္တကာနိ ဧတ္ထ ပဏ္ဏာနီတိ ဇာနာတိ. ကာဝေယျန္တိ ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ကဝီ. ကတမေ စတ္တာရော? စိန္တာကဝိ, သုတကဝိ, အတ္ထကဝိ, ပဋိဘာနကဝီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃၁). ဣမေသံ စတုန္နံ ကဝီနံ အတ္တနော စိန္တာဝသေန ဝါ; ‘‘ဝေဿန္တရော နာမ ရာဇာ အဟောသီ’’တိအာဒီနိ သုတွာ သုတဝသေန ဝါ; ဣမဿ အယံ အတ္ထော, ဧဝံ တံ ယောဇေဿာမီတိ ဧဝံ အတ္ထဝသေန ဝါ; ကိဉ္စိဒေဝ ဒိသွာ တပ္ပဋိဘာဂံ ကတ္တဗ္ဗံ ကရိဿာမီတိ ဧဝံ ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနဝသေန ဝါ; ဇီဝိကတ္ထာယ ကဗျကရဏံ. လောကာယတံ ဝုတ္တမေဝ.

25. « Bonne pluie » désigne le fait que le dieu déverse correctement et de manière continue des courants de pluie. « Mauvaise pluie » signifie la sécheresse ou l'obstruction de la pluie. « Calcul manuel » (muddā) est l'art de compter en pliant les doigts. « Calcul » (gaṇanā) désigne le calcul ininterrompu de un à neuf. « Arithmétique » (saṅkhāna) est le calcul global par addition ou séparation des unités. Celui qui maîtrise cela, voyant même un arbre, sait par calcul qu'il y a ici précisément tant de feuilles. Concernant la « poésie », il est dit dans l'Anguttara Nikaya : « Moines, il y a ces quatre types de poètes. Quels sont les quatre ? Le poète par réflexion, le poète par tradition, le poète par le sens, et le poète par intuition. » C'est l'art de composer de la poésie pour subsister, soit par sa propre réflexion, soit d'après ce qu'on a entendu (comme l'histoire du roi Vessantara), soit d'après le sens profond des mots, soit par une intuition immédiate face à une situation donnée. Le Lokāyata a déjà été expliqué.

၂၆. အာဝါဟနံ နာမ ဣမဿ ဒါရကဿ အသုကကုလတော အသုကနက္ခတ္တေန ဒါရိကံ အာနေထာတိ အာဝါဟကရဏံ. ဝိဝါဟနန္တိ ဣမံ ဒါရိကံ အသုကဿ နာမ ဒါရကဿ အသုကနက္ခတ္တေန ဒေထ, ဧဝမဿာ ဝုဍ္ဎိ ဘဝိဿတီတိ ဝိဝါဟကရဏံ. သံဝရဏန္တိ သံဝရဏံ နာမ ‘အဇ္ဇ နက္ခတ္တံ သုန္ဒရံ, အဇ္ဇေဝ သမဂ္ဂါ ဟောထ, ဣတိ ဝေါ ဝိယောဂေါ န ဘဝိဿတီ’တိ ဧဝံ သမဂ္ဂကရဏံ. ဝိဝရဏံ နာမ ‘သစေ ဝိယုဇ္ဇိတုကာမတ္ထ, အဇ္ဇေဝ ဝိယုဇ္ဇထ[Pg.91], ဣတိ ဝေါ ပုန သံယောဂေါ န ဘဝိဿတီ’တိ ဧဝံ ဝိသံယောဂကရဏံ. သင်္ကိရဏန္တိ ‘ဥဋ္ဌာနံ ဝါ ဣဏံ ဝါ ဒိန္နံ ဓနံ အဇ္ဇ သင်္ကဍ္ဎထ, အဇ္ဇ သင်္ကဍ္ဎိတဉှိ တံ ထာဝရံ ဟောတီ’တိ ဧဝံ ဓနပိဏ္ဍာပနံ. ဝိကိရဏန္တိ ‘သစေ ပယောဂဥဒ္ဓါရာဒိဝသေန ဓနံ ပယောဇိတုကာမတ္ထ, အဇ္ဇ ပယောဇိတံ ဒိဂုဏစတုဂ္ဂုဏံ ဟောတီ’တိ ဧဝံ ဓနပယောဇာပနံ. သုဘဂကရဏန္တိ ပိယမနာပကရဏံ ဝါ သဿိရီကကရဏံ ဝါ. ဒုဗ္ဘဂကရဏန္တိ တဗ္ဗိပရီတံ. ဝိရုဒ္ဓဂဗ္ဘကရဏန္တိ ဝိရုဒ္ဓဿ ဝိလီနဿ အဋ္ဌိတဿ မတဿ ဂဗ္ဘဿ ကရဏံ. ပုန အဝိနာသာယ ဘေသဇ္ဇဒါနန္တိ အတ္ထော. ဂဗ္ဘော ဟိ ဝါတေန, ပါဏကေဟိ, ကမ္မုနာ စာတိ တီဟိ ကာရဏေဟိ ဝိနဿတိ. တတ္ထ ဝါတေန ဝိနဿန္တေ နိဗ္ဗာပနီယံ သီတလံ ဘေသဇ္ဇံ ဒေတိ, ပါဏကေဟိ ဝိနဿန္တေ ပါဏကာနံ ပဋိကမ္မံ ကရောတိ, ကမ္မုနာ ဝိနဿန္တေ ပန ဗုဒ္ဓါပိ ပဋိဗာဟိတုံ န သက္ကောန္တိ.

26. « Action d'amener » (āvāhana) consiste à faire venir une jeune fille d'une certaine famille pour ce garçon sous une certaine constellation. « Action de marier » (vivāhana) consiste à donner cette fille à tel garçon sous telle constellation, en prédisant sa prospérité future. « Réconciliation » (saṃvaraṇa) consiste à dire : « Aujourd'hui la constellation est favorable, soyez unis aujourd'hui même, ainsi il n'y aura pas de séparation pour vous. » « Séparation » (vivaraṇa) consiste à dire : « Si vous voulez vous séparer, faites-le aujourd'hui même, ainsi vous ne serez plus réunis. » « Collecte » (saṅkiraṇa) consiste à dire : « Rassemblez aujourd'hui vos revenus ou vos créances, car ce qui est collecté aujourd'hui sera durable. » « Dispersion » (vikiraṇa) signifie encourager l'investissement : « Si vous voulez investir des fonds pour le commerce ou le prêt, ce qui est investi aujourd'hui rapportera le double ou le quadruple. » « Rendre chanceux » signifie rendre aimable ou radieux. « Rendre malchanceux » est le contraire. « Stabilisation du fœtus » signifie traiter un fœtus instable ou mourant par des remèdes pour empêcher sa perte. En effet, un fœtus peut périr par le vent, les parasites ou le karma. S'il périt par le vent, on donne un remède rafraîchissant ; par les parasites, on applique un traitement ; mais s'il périt par le karma, même les Buddhas ne peuvent l'empêcher.

ဇိဝှာနိဗန္ဓနန္တိ မန္တေန ဇိဝှာယ ဗန္ဓကရဏံ. ဟနုသံဟနနန္တိ မုခဗန္ဓမန္တေန ယထာ ဟနုကံ စာလေတုံ န သက္ကောန္တိ, ဧဝံ ဗန္ဓကရဏံ. ဟတ္ထာဘိဇပ္ပနန္တိ ဟတ္ထာနံ ပရိဝတ္တနတ္ထံ မန္တဇပ္ပနံ. တသ္မိံ ကိရ မန္တေ သတ္တပဒန္တရေ ဌတွာ ဇပ္ပိတေ ဣတရော ဟတ္ထေ ပရိဝတ္တေတွာ ခိပတိ. ကဏ္ဏဇပ္ပနန္တိ ကဏ္ဏေဟိ သဒ္ဒံ အဿဝနတ္ထာယ ဝိဇ္ဇာယ ဇပ္ပနံ. တံ ကိရ ဇပ္ပိတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ဘဏတိ, ပစ္စတ္ထိကော တံ န သုဏာတိ, တတော ပဋိဝစနံ သမ္ပာဒေတုံ န သက္ကောတိ. အာဒါသပဉှန္တိ အာဒါသေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. ကုမာရိကပဉှန္တိ ကုမာရိကာယ သရီရေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. ဒေဝပဉှန္တိ ဒါသိယာ သရီရေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. အာဒိစ္စုပဋ္ဌာနန္တိ ဇီဝိကတ္ထာယ အာဒိစ္စပါရိစရိယာ. မဟတုပဋ္ဌာနန္တိ တထေဝ မဟာဗြဟ္မပါရိစရိယာ. အဗ္ဘုဇ္ဇလနန္တိ မန္တေန မုခတော အဂ္ဂိဇာလာနီဟရဏံ. သိရိဝှာယနန္တိ ‘‘ဧဟိ သိရိ, မယှံ သိရေ ပတိဋ္ဌာဟီ’’တိ ဧဝံ သိရေန သိရိယာ အဝှာယနံ.

« Ligature de la langue » est l'acte de lier la langue par un mantra. « Blocage de la mâchoire » consiste, par un mantra fermant la bouche, à rendre quelqu'un incapable de bouger la mâchoire. « Envoûtement des mains » est la récitation de mantras pour faire dévier les mains tenant des armes. On dit que si ce mantra est récité à moins de sept pas, l'adversaire laisse tomber ses mains après les avoir détournées. « Murmure à l'oreille » est la récitation d'une science pour empêcher d'entendre les sons. Après l'avoir récité, on dit au tribunal ce que l'on veut, et l'adversaire ne l'entend pas, étant ainsi incapable de répliquer. « Question au miroir » consiste à faire descendre une divinité dans un miroir pour l'interroger. « Question à la jeune fille » consiste à faire descendre une divinité dans le corps d'une jeune fille. « Question à la divinité » concerne le corps d'une servante médium. « Culte du soleil » est l'adoration du soleil pour subsister. « Culte du Grand (Brahma) » est l'adoration de Mahābrahmā pour la même raison. « Crachement de feu » est l'émission de flammes par la bouche au moyen d'un mantra. « Invocation de la Fortune » consiste à appeler la déesse Siri sur sa tête en disant : « Viens, Fortune, établis-toi sur ma tête. »

၂၇. သန္တိကမ္မန္တိ ဒေဝဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ သစေ မေ ဣဒံ နာမ သမိဇ္ဈိဿတိ, တုမှာကံ ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ဥပဟာရံ ကရိဿာမီတိ သမိဒ္ဓိကာလေ ကတ္တဗ္ဗံ သန္တိပဋိဿဝကမ္မံ. တသ္မိံ ပန သမိဒ္ဓေ တဿ ကရဏံ ပဏိဓိကမ္မံ နာမ. ဘူရိကမ္မန္တိ ဘူရိဃရေ ဝသိတွာ ဂဟိတမန္တဿ ပယောဂကရဏံ. ဝဿကမ္မံ ဝေါဿကမ္မန္တိ ဧတ္ထ ဝဿောတိ ပုရိသော, ဝေါဿောတိ ပဏ္ဍကော. ဣတိ ဝေါဿဿ [Pg.92] ဝဿကရဏံ ဝဿကမ္မံ, ဝဿဿ ဝေါဿကရဏံ ဝေါဿကမ္မံ. တံ ပန ကရောန္တော အစ္ဆန္ဒိကဘာဝမတ္တံ ပါပေတိ, န လိင်္ဂံ အန္တရဓာပေတုံ သက္ကောတိ. ဝတ္ထုကမ္မန္တိ အကတဝတ္ထုသ္မိံ ဂေဟပတိဋ္ဌာပနံ. ဝတ္ထုပရိကမ္မန္တိ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စာဟရထာ’’တိ ဝတွာ ဝတ္ထုဗလိကမ္မကရဏံ. အာစမနန္တိ ဥဒကေန မုခသုဒ္ဓိကရဏံ. နှာပနန္တိ အညေသံ နှာပနံ. ဇုဟနန္တိ တေသံ အတ္ထာယ အဂ္ဂိဇုဟနံ. ဝမနန္တိ ယောဂံ ဒတွာ ဝမနကရဏံ. ဝိရေစနေပိ ဧသေဝ နယော. ဥဒ္ဓံဝိရေစနန္တိ ဥဒ္ဓံ ဒေါသာနံ နီဟရဏံ. အဓောဝိရေစနန္တိ အဓော ဒေါသာနံ နီဟရဏံ. သီသဝိရေစနန္တိ သိရောဝိရေစနံ. ကဏ္ဏတေလန္တိ ကဏ္ဏာနံ ဗန္ဓနတ္ထံ ဝါ ဝဏဟရဏတ္ထံ ဝါ ဘေသဇ္ဇတေလပစနံ. နေတ္တတပ္ပနန္တိ အက္ခိတပ္ပနတေလံ. နတ္ထုကမ္မန္တိ တေလေန ယောဇေတွာ နတ္ထုကရဏံ. အဉ္ဇနန္တိ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ပဋလာနိ နီဟရဏသမတ္ထံ ခါရဉ္ဇနံ. ပစ္စဉ္ဇနန္တိ နိဗ္ဗာပနီယံ သီတလဘေသဇ္ဇဉ္ဇနံ. သာလာကိယန္တိ သလာကဝေဇ္ဇကမ္မံ. သလ္လကတ္တိယန္တိ သလ္လကတ္တဝေဇ္ဇကမ္မံ. ဒါရကတိကိစ္ဆာ ဝုစ္စတိ ကောမာရဘစ္စဝေဇ္ဇကမ္မံ. မူလဘေသဇ္ဇာနံ အနုပ္ပာဒနန္တိ ဣမိနာ ကာယတိကိစ္ဆနံ ဒဿေတိ. ဩသဓီနံ ပဋိမောက္ခောတိ ခါရာဒီနိ ဒတွာ တဒနုရူပေ ဝဏေ ဂတေ တေသံ အပနယနံ.

27. Le « santikamma » désigne l'action consistant à se rendre dans un sanctuaire de divinités en disant : « Si tel avantage s'accomplit pour moi, je vous ferai telle et telle offrande », puis à accomplir cette promesse rituelle au moment de la réalisation. Quant au « paṇidhikamma », il s'agit de l'exécution même de cette offrande une fois le vœu exaucé. Le « bhūrikamma » est la mise en œuvre de formules magiques apprises en séjournant dans une demeure souterraine. Pour ce qui est de « vassakamma » et « vossakamma », le terme « vassa » désigne l'homme et « vossa » désigne l'eunuque ; ainsi, transformer un eunuque en homme est le « vassakamma », et transformer un homme en eunuque est le « vossakamma ». Cependant, celui qui pratique cela ne peut que supprimer le désir sexuel envers les femmes, il ne peut faire disparaître l'organe génital. Le « vatthukamma » est l'art d'ériger une maison sur un terrain non préparé. Le « vatthuparikamma » est l'art de faire des offrandes rituelles au site après avoir ordonné d'apporter diverses nourritures et boissons. L' « ācamana » est l'action de purifier la bouche avec de l'eau en récitant des mantras. Le « nhāpana » est l'action de baigner autrui. Le « juhana » est l'action de pratiquer des oblations au feu pour le bénéfice d'autrui. Le « vamana » est l'action de provoquer le vomissement en administrant un remède. Il en va de même pour la purgation (virecana). L' « uddhaṃvirecana » est l'évacuation des humeurs viciées vers le haut. L' « adhovirecana » est l'évacuation des humeurs viciées vers le bas. Le « sīsavirecana » est la purgation de la tête. Le « kaṇṇatela » est la préparation d'huiles médicinales pour suturer les oreilles coupées ou pour guérir les plaies auriculaires. Le « nettatappana » est l'application d'huile apaisante pour les yeux. Le « natthukamma » est l'administration de médicaments par le nez mélangés à de l'huile. L' « añjana » désigne un collyre caustique capable d'éliminer deux ou trois couches de membranes oculaires. Le « paccañjana » est un collyre médicinal rafraîchissant pour apaiser la chaleur. Le « sālākiya » est la chirurgie oculaire à l'aide d'un stylet. Le « sallakattiya » est la chirurgie générale pour extraire des flèches ou des épines. On appelle « dārakatikicchā » la médecine pédiatrique. Par « mūlabhesajjānaṃ anuppādanaṃ », on désigne la médecine générale pratiquée à l'aide de racines. L' « osadhīnaṃ paṭimokkho » consiste à appliquer des substances caustiques sur une plaie et à les retirer une fois qu'elles ont produit leur effet.

ဧတ္တာဝတာ မဟာသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ.

C'est ainsi que se termine la description de la Grande Vertu (Mahāsīla).

ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကသဿတဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les théories éternelles concernant les existences antérieures (Pubbantakappikasassatavāda).

၂၈. ဧဝံ ဗြဟ္မဒတ္တေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိဝသေန တိဝိဓံ သီလံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဣဒါနိ ဘိက္ခုသံဃေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိဝသေန – ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ’’တိအာဒိနာ နယေန သုညတာပကာသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ဓမ္မာတိ ဂုဏေ, ဒေသနာယံ, ပရိယတ္တိယံ, နိဿတ္တေတိ ဧဝမာဒီသု ဓမ္မသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ.

28. Ayant ainsi détaillé la triple vertu dans le prolongement de l'éloge prononcé par le jeune Brahmadatta, le Bouddha entreprend maintenant de révéler la vacuité (suññatā) dans le prolongement de l'éloge fait par la communauté des moines, en commençant par : « Il existe, moines, d'autres choses, profondes, difficiles à voir... ». Dans ce passage, le mot « dhammā » est employé dans divers sens tels que la vertu (guṇa), l'enseignement (desanā), l'étude des textes (pariyatti) et l'absence d'être vivant (nissatta).

‘‘န ဟိ ဓမ္မော အဓမ္မော စ, ဥဘော သမဝိပါကိနော;

အဓမ္မော နိရယံ နေတိ, ဓမ္မော ပါပေတိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ. (ထေရဂါ. ၃၀၄);

« Car le Dhamma et le non-Dhamma ne produisent pas les mêmes fruits ; le non-Dhamma conduit en enfer, tandis que le Dhamma mène à une destination heureuse. » (Theragāthā 304).

အာဒီသု ဟိ ဂုဏေ ဓမ္မသဒ္ဒေါ. ‘‘ဓမ္မံ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အာဒိကလျာဏ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၄၂၀) ဒေသနာယံ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ သုတ္တံ[Pg.93], ဂေယျ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၇၃) ပရိယတ္တိယံ. ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၁) နိဿတ္တေ. ဣဓ ပန ဂုဏေ ဝတ္တတိ. တသ္မာ အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ တထာဂတဿ ဂုဏာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Dans ce verset, le mot « Dhamma » désigne la vertu (guṇa). Dans des passages comme « Je vais vous enseigner, moines, le Dhamma bon en son commencement... », il désigne l'enseignement (desanā). Dans « Ici, un moine étudie le Dhamma, les Suttas, les Geyyas... », il désigne l'étude scripturaire (pariyatti). Dans « En ce temps-là, il y a des phénomènes (dhammā), il y a des agrégats (khandhā)... », il désigne l'absence d'être vivant (nissatta). Mais ici, il désigne la vertu. Par conséquent, le sens est le suivant : « Moines, il existe d'autres qualités (guṇā) du Tathāgata. »

ဂမ္ဘီရာတိ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ မကသတုဏ္ဍသူစိယာ အညတြ တထာဂတာ အညေသံ ဉာဏေန အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ, ဂမ္ဘီရတ္တာယေဝ ဒုဒ္ဒသာ. ဒုဒ္ဒသတ္တာယေဝ ဒုရနုဗောဓာ. နိဗ္ဗုတသဗ္ဗပရိဠာဟတ္တာ သန္တာ, သန္တာရမ္မဏေသု ပဝတ္တနတောပိ သန္တာ. အတိတ္တိကရဏဋ္ဌေန ပဏီတာ, သာဒုရသဘောဇနံ ဝိယ. ဥတ္တမဉာဏဝိသယတ္တာ န တက္ကေန အဝစရိတဗ္ဗာတိ အတက္ကာဝစရာ. နိပုဏာတိ သဏှသုခုမသဘာဝတ္တာ. ဗာလာနံ အဝိသယတ္တာ, ပဏ္ဍိတေဟိယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ပဏ္ဍိတဝေဒနီယာ.

« Profondes » signifie que, tel le grand océan, elles n'offrent pas de point d'appui à la connaissance d'autrui, excepté pour les Tathāgatas ; elles sont « difficiles à voir » précisément en raison de leur profondeur. Parce qu'elles sont difficiles à voir, elles sont « difficiles à comprendre ». Elles sont « paisibles » (santā) car toute chaleur fébrile y est éteinte, ou encore parce qu'elles se manifestent dans des objets de conscience paisibles. Elles sont « sublimes » (paṇītā) car elles ne procurent jamais de satiété, à l'instar d'une nourriture aux saveurs exquises. Elles sont « inaccessibles au raisonnement » (atakkāvacarā) car, étant le domaine d'une connaissance suprême, elles ne peuvent être appréhendées par la simple logique. Elles sont « subtiles » (nipuṇā) en raison de leur nature délicate et ténue. Elles ne sont pas du domaine des ignorants et ne peuvent être « connues que par les sages » (paṇḍitavedanīyā).

ယေ တထာဂတော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီတိ ယေ ဓမ္မေ တထာဂတော အနညနေယျော ဟုတွာ သယမေဝ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ပစ္စက္ခံ ကတွာ ပဝေဒေတိ, ဒီပေတိ, ကထေတိ, ပကာသေတီတိ အတ္ထော. ယေဟီတိ ယေဟိ ဂုဏဓမ္မေဟိ. ယထာဘုစ္စန္တိ ယထာဘူတံ. ဝဏ္ဏံ သမ္မာ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုန္တိ တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုကာမာ သမ္မာ ဝဒေယျုံ, အဟာပေတွာ ဝတ္တုံ သက္ကုဏေယျုန္တိ အတ္ထော. ကတမေ စ ပန တေ ဓမ္မာ ဘဂဝတာ ဧဝံ ထောမိတာတိ? သဗ္ဗညုတညာဏံ. ယဒိ ဧဝံ, ကသ္မာ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ? ပုထုစိတ္တသမာယောဂတော စေဝ, ပုထုအာရမ္မဏတော စ. တဉှိ စတူသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တမဟာကိရိယစိတ္တေသု လဗ္ဘတိ, န စဿ ကောစိ ဓမ္မော အာရမ္မဏံ နာမ န ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘အတီတံ သဗ္ဗံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထ အာဝရဏံ နတ္ထီတိ အနာဝရဏဉာဏ’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၀). ဣတိ ပုထုစိတ္တသမာယောဂတော ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ပုထုအာရမ္မဏတော စ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ.

L'expression « que le Tathāgata a lui-même réalisées par une connaissance directe et qu'il proclame » signifie : les qualités que le Tathāgata, sans l'aide d'autrui, a perçues par lui-même au moyen d'une connaissance éminente et qu'il expose, démontre, énonce et révèle. « Par lesquelles » signifie par ces qualités. « Fidèlement » signifie conformément à la réalité. « Ceux qui voudraient dire l'éloge du Tathāgata correctement le diraient » signifie que ceux qui souhaitent louer le Bouddha pourraient le faire de manière juste, sans rien omettre. Quelles sont ces qualités ainsi louées par le Béni ? C'est la connaissance de l'omniscience (sabbaññutaññāṇa). Si tel est le cas, pourquoi le Béni a-t-il utilisé le pluriel ? À cause de sa connexion avec de multiples états de conscience et en raison de la multiplicité de ses objets. En effet, cette connaissance se trouve dans les quatre consciences fonctionnelles de la sphère des sens associées à la connaissance, et il n'est rien qui ne puisse être son objet. Comme il est dit : « Il connaît tout le passé, c'est la connaissance de l'omniscience ; il n'y a là aucune obstruction, c'est la connaissance de la non-obstruction. » Ainsi, le pluriel est utilisé en raison de la connexion avec de multiples consciences et de la saisie répétée de multiples objets.

‘‘အညေဝါ’’တိ ဣဒံ ပနေတ္ထ ဝဝတ္ထာပနဝစနံ, ‘‘အညေဝ, န ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိအာဒယော. ဂမ္ဘီရာဝ န ဥတ္တာနာ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗပဒေဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သာဝကပါရမီဉာဏဉှိ ဂမ္ဘီရံ, ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ ပန တတော ဂမ္ဘီရတရန္တိ တတ္ထ ဝဝတ္ထာနံ နတ္ထိ, သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ တတောပိ ဂမ္ဘီရတရန္တိ တတ္ထာပိ ဝဝတ္ထာနံ နတ္ထိ, ဣတော ပနညံ ဂမ္ဘီရတရံ နတ္ထိ; တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဝါတိ ဝဝတ္ထာနံ လဗ္ဘတိ. တထာ ဒုဒ္ဒသာဝ ဒုရနုဗောဓာ ဝါတိ သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Le terme « d'autres » (aññeva) est ici un mot de distinction : « d'autres, et non l'abstention du meurtre, etc. » ; « profondes seulement, et non superficielles » ; cette distinction doit être appliquée à tous les termes. Certes, la connaissance de la perfection d'un disciple est profonde ; mais la connaissance de l'éveil d'un Bouddha privé est encore plus profonde, de sorte qu'il n'y a pas de limite ultime en elle. La connaissance de l'omniscience est encore bien plus profonde que celle-là, et elle non plus n'a pas de limite supérieure ; cependant, comme il n'existe aucune connaissance plus profonde que cette omniscience, l'usage de la distinction « profondes seulement » est justifié. Il faut comprendre la même chose pour « difficiles à voir » et « difficiles à comprendre ».

ကတမေ [Pg.94] စ တေ ဘိက္ခဝေတိ အယံ ပန တေသံ ဓမ္မာနံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာတိအာဒိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ. ကသ္မာ ပနေတံ ဧဝံ အာရဒ္ဓန္တိ စေ? ဗုဒ္ဓါနဉှိ စတ္တာရိ ဌာနာနိ ပတွာ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ, ဗုဒ္ဓဉာဏဿ မဟန္တဘာဝေါ ပညာယတိ, ဒေသနာ ဂမ္ဘီရာ ဟောတိ, တိလက္ခဏာဟတာ, သုညတာပဋိသံယုတ္တာ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဝိနယပညတ္တိံ, ဘူမန္တရံ, ပစ္စယာကာရံ, သမယန္တရန္တိ. တသ္မာ – ‘‘ဣဒံ လဟုကံ, ဣဒံ ဂရုကံ, ဣဒံ သတေကိစ္ဆံ, ဣဒံ အတေကိစ္ဆံ, အယံ အာပတ္တိ, အယံ အနာပတ္တိ, အယံ ဆေဇ္ဇဂါမိနီ, အယံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ, အယံ ဒေသနာဂါမိနီ, အယံ လောကဝဇ္ဇာ, အယံ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာ, ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဣဒံ ပညပေတဗ္ဗ’’န္တိ ယံ ဧဝံ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိံ သိက္ခာပဒပညာပနံ နာမ, တတ္ထ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ; အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ ဝိနယပညတ္တိံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

« "Quels sont-ils, ô moines ?" — cette question, quant à elle, est motivée par le désir d'exposer ces qualités [de l'omniscience]. "Il y a, ô moines, certains ascètes et brahmanes", etc., constitue la réponse à la question. Pourquoi, cependant, cet enseignement a-t-il été entrepris de cette manière ? Car lorsque les Buddhas abordent quatre thèmes, leur "rugissement" (le son de l'enseignement) est puissant, leur connaissance y pénètre profondément, la grandeur de la connaissance du Buddha se manifeste, et l'enseignement est profond, marqué des trois caractéristiques et lié à la vacuité (suññatā). Quels sont ces quatre ? La prescription de la discipline (vinayapaññatti), la distinction des plans d'existence (bhūmantara), le mode des conditions (paccayākāra) et les autres doctrines (samayantara). C’est pourquoi — déterminer : "ceci est léger, ceci est lourd, ceci est remédiable, ceci est irrémédiable, ceci est une offense, ceci n’en est pas une, ceci conduit à l'exclusion définitive, ceci conduit à la réintégration par la pénitence, ceci conduit à la confession, ceci est répréhensible par le monde, ceci est répréhensible par prescription ; sur tel sujet, telle règle doit être établie" — en ce qui concerne la prescription des règles d'entraînement (sikkhāpada) lorsqu'un cas se présente, personne d'autre n'en possède la capacité ou la force ; cela n'est pas du domaine des autres, c'est le domaine exclusif du Tathāgata. Ainsi, en abordant la prescription du Vinaya, le rugissement des Buddhas est puissant, leur connaissance y pénètre... et est liée à la vacuité. »

တထာ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ နာမ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ နာမ, ပဉ္စ ခန္ဓာ နာမ, ဒွါဒသ အာယတနာနိ နာမ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော နာမ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ နာမ, ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ နာမ, နဝ ဟေတူ နာမ, စတ္တာရော အာဟာရာ နာမ, သတ္တ ဖဿာ နာမ, သတ္တ ဝေဒနာ နာမ, သတ္တ သညာ နာမ, သတ္တ စေတနာ နာမ, သတ္တ စိတ္တာနိ နာမ. ဧတေသု ဧတ္တကာ ကာမာဝစရာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ ရူပါဝစရအရူပါဝစရပရိယာပန္နာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ လောကိယာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ နာမာတိ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနံ အနန္တနယံ အဘိဓမ္မပိဋကံ ဝိဘဇိတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ ဘူမန္တရပရိစ္ဆေဒံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

« De même, [concernant les catégories suivantes] : les quatre établissements de la présence d’esprit (satipaṭṭhāna), etc... le noble octuple chemin, les cinq agrégats (khandha), les douze bases (āyatana), les dix-huit éléments (dhātu), les quatre nobles vérités, les vingt-deux facultés (indriya), les neuf racines (hetu), les quatre nutriments (āhāra), les sept contacts (phassa), les sept sensations (vedanā), les sept perceptions (saññā), les sept volitions (cetanā), les sept types de consciences (citta). Parmi ceux-ci, telle quantité sont des phénomènes du plan des sens (kāmāvacara), telle quantité sont des phénomènes inclus dans les plans de la forme et du sans-forme (rūpāvacara, arūpāvacara) et assujettis aux attaches (pariyāpanna), telle quantité sont des phénomènes mondains (lokiya), telle quantité sont des phénomènes supramondains (lokuttara). Pour diviser et enseigner ainsi la corbeille de l’Abhidhamma selon les méthodes infinies du Grand Traité des vingt-quatre relations (Paṭṭhāna), personne d'autre n'en possède la capacité ou la force ; cela n'est pas du domaine des autres, c'est le domaine exclusif du Tathāgata. Ainsi, en abordant la distinction des plans d’existence, le rugissement des Buddhas est puissant, leur connaissance y pénètre... et est liée à la vacuité. »

တထာ အယံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ နဝဟာကာရေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, ဥပ္ပာဒေါ ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, ပဝတ္တံ ဟုတွာ, နိမိတ္တံ, အာယူဟနံ, သံယောဂေါ, ပလိဗောဓော, သမုဒယော, ဟေတု, ပစ္စယော ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, တထာ သင်္ခါရာဒယော ဝိညာဏာဒီနံ. ယထာဟ – ‘‘ကထံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ? အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ ပဝတ္တဋ္ဌိတိ စ, နိမိတ္တဋ္ဌိတိ [Pg.95] စ, အာယူဟနဋ္ဌိတိ စ, သံယောဂဋ္ဌိတိ စ, ပလိဗောဓဋ္ဌိတိ စ, သမုဒယဋ္ဌိတိ စ, ဟေတုဋ္ဌိတိ စ, ပစ္စယဋ္ဌိတိ စ, ဣမေဟိ နဝဟာကာရေဟိ အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယော, သင်္ခါရာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာ, ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ. အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ, အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ…ပေ… ဇာတိ ဇရာမရဏဿ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ…ပေ… ပစ္စယဋ္ဌိတိ စ, ဣမေဟိ နဝဟာကာရေဟိ ဇာတိ ပစ္စယော, ဇရာမရဏံ ပစ္စယသမုပ္ပန္နံ, ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၄၅). ဧဝမိမံ တဿ တဿ ဓမ္မဿ တထာ တထာ ပစ္စယဘာဝေန ပဝတ္တံ တိဝဋ္ဋံ တိယဒ္ဓံ တိသန္ဓိံ စတုသင်္ခေပံ ဝီသတာကာရံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ဝိဘဇိတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော, ဣတိ ပစ္စယာကာရံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

« De même, [concernant le mode des conditions] : cette ignorance (avijjā) est une condition pour les formations (saṅkhāra) de neuf façons : elle est une condition en tant qu'origine (uppāda), occurrence (pavatta), signe (nimitta), accumulation (āyūhana), liaison (saṃyoga), obstacle (palibodha), émergence (samudaya), racine génératrice (hetu) et condition de soutien (paccaya). De même, les formations et les autres maillons sont des conditions pour la conscience et les suivants. Comme il a été dit : "En quoi consiste la sagesse dans la compréhension des conditions, appelée connaissance de la stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitiñāṇa) ? L’ignorance est la condition de stabilité de l'origine pour les formations, la condition de stabilité de l'occurrence, la condition de stabilité du signe, la condition de stabilité de l'accumulation, la condition de stabilité de la liaison, la condition de stabilité de l'obstacle, la condition de stabilité de l'émergence, la condition de stabilité de la racine et la condition de stabilité de soutien. Par ces neuf modes, l’ignorance est la condition et les formations sont nées de conditions. Ces deux phénomènes sont nés de conditions — telle est la sagesse dans la compréhension des conditions, la connaissance de la stabilité des phénomènes. Que ce soit dans le passé ou dans le futur, l’ignorance est la condition de stabilité de l'origine pour les formations... la naissance est la condition de stabilité de l'origine pour la vieillesse et la mort... par ces neuf modes, la naissance est la condition et la vieillesse et la mort sont nées de conditions. Ces deux phénomènes sont nés de conditions — telle est la sagesse dans la compréhension des conditions, la connaissance de la stabilité des phénomènes" (Paṭisambhidāmagga 1.45). Pour diviser et enseigner ainsi cette coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda) qui se déroule selon la conditionnalité de chaque phénomène respectif, avec ses trois cycles (vaṭṭa), ses trois temps (addhā), ses trois jonctions (sandhi), ses quatre groupes (saṅkhepa) et ses vingt modes (ākāra), personne d'autre n'en possède la capacité ou la force ; cela n'est pas du domaine des autres, c'est le domaine exclusif du Tathāgata. Ainsi, en abordant le mode des conditions, le rugissement des Buddhas est puissant, leur connaissance y pénètre... et est liée à la vacuité. »

တထာ စတ္တာရော ဇနာ သဿတဝါဒါ နာမ, စတ္တာရော ဧကစ္စသဿတဝါဒါ, စတ္တာရော အန္တာနန္တိကာ, စတ္တာရော အမရာဝိက္ခေပိကာ, ဒွေ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ, သောဠသ သညီဝါဒါ, အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ, အဋ္ဌ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ, သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ, ပဉ္စ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ နာမ. တေ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ဂဏှန္တီတိ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဘိန္ဒိတွာ နိဇ္ဇဋံ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ သမယန္တရံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ, ဗုဒ္ဓဉာဏဿ မဟန္တတာ ပညာယတိ, ဒေသနာ ဂမ္ဘီရာ ဟောတိ, တိလက္ခဏာဟတာ, သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ.

« De même, il existe quatre groupes de personnes dites éternalistes (sassatavāda), quatre groupes d’éternalistes partiels (ekaccasassatavāda), quatre groupes d’extensionnistes (antānantika), quatre groupes d'évasifs (amarāvikkhepika), deux groupes de défenseurs de l'origine fortuite (adhiccasamuppannika), seize groupes de défenseurs de la survie de la perception (saññīvāda), huit groupes de défenseurs de la non-perception (asaññīvāda), huit groupes de défenseurs de la ni-perception-ni-non-perception (nevasaññīnāsaññīvāda), sept groupes de nihilistes (ucchedavāda), et cinq groupes de défenseurs du Nibbāna ici-bas (diṭṭhadhammanibbānavāda). En s'appuyant sur ceci [l'incompréhension de la coproduction conditionnée], ils saisissent cela [ces vues]. Pour diviser ces soixante-deux types de vues erronées et les enseigner en les rendant libres de tout enchevêtrement et de toute obstruction, personne d'autre n'en possède la capacité ou la force ; cela n'est pas du domaine des autres, c'est le domaine exclusif du Tathāgata. Ainsi, en abordant les autres doctrines, le rugissement des Buddhas est puissant, leur connaissance y pénètre, la grandeur de la connaissance du Buddha se manifeste, l'enseignement est profond, marqué des trois caractéristiques et lié à la vacuité. »

ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ သမယန္တရံ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ မဟန္တဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒေသနာယ စ သုညတာပကာသနဝိဘာဝနတ္ထံ သမယန္တရံ အနုပဝိသန္တော ဓမ္မရာဇာ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ အာရဘိ.

« Or, en cet endroit [de l'enseignement], on trouve l'exposé des autres doctrines. C’est pourquoi, afin de démontrer la grandeur de la connaissance de l'omniscience et d'élucider la proclamation de la vacuité (suññatā) de l'enseignement, le Roi du Dhamma, pénétrant par sa connaissance ces autres doctrines, a entrepris la réponse à la question ainsi : "Il y a, ô moines, certains ascètes et brahmanes". »

၂၉. တတ္ထ သန္တီတိ အတ္ထိ သံဝိဇ္ဇန္တိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. ဘိက္ခဝေတိ အာလပနဝစနံ. ဧကေတိ ဧကစ္စေ. သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတဘာဝေန သမဏာ, ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏာ. လောကေန ဝါ သမဏာတိ စ ဗြာဟ္မဏာတိ စ ဧဝံ သမ္မတာ. ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ ဝိကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ. ပုဗ္ဗန္တကပ္ပော ဝါ [Pg.96] ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ. တတ္ထ အန္တောတိ အယံ သဒ္ဒေါ အန္တအဗ္ဘန္တရမရိယာဒလာမကပရဘာဂကောဋ္ဌာသေသု ဒိဿတိ. ‘‘အန္တပူရော ဥဒရပူရော’’တိအာဒီသု ဟိ အန္တေ အန္တသဒ္ဒေါ. ‘‘စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ အန္တော အသုဒ္ဓါ ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၂) အဗ္ဘန္တရေ. ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ အန္တော ဇီရတိ (စူဠဝ. ၂၇၈). ‘‘သာ ဟရိတန္တံ ဝါ ပန္ထန္တံ ဝါ သေလန္တံ ဝါ ဥဒကန္တံ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၄) မရိယာဒါယံ. ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာနံ ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၈၀) လာမကေ. ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ပရဘာဂေ. သဗ္ဗပစ္စယသင်္ခယော ဟိ ဒုက္ခဿ ပရဘာဂေါ ကောဋီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သက္ကာယော ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၆.၆၁) ကောဋ္ဌာသေ. သွာယံ ဣဓာပိ ကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တတိ.

29. Dans ce passage, à propos de la phrase « santīti », cela signifie qu’ils existent, qu’ils se manifestent ou qu’ils sont appréhendables par la connaissance. « Bhikkhave » est un vocatif, le terme utilisé par le Bouddha pour appeler les moines. « Eketi » signifie certains d'entre eux. Par « samaṇabrāhmaṇā », on entend ceux qui sont devenus des renonçants (samaṇā) par leur état de vie religieuse, ou ceux qui sont brahmanes (brāhmaṇā) par leur naissance. Alternativement, ce sont des personnes reconnues par le monde comme étant soit des renonçants, soit des brahmanes. Ceux qui saisissent et spéculent sur le passé par le biais de la soif et des vues erronées sont appelés « pubbantakappikā » (ceux qui spéculent sur l’origine première). Ou bien, on les nomme ainsi parce qu'ils possèdent une telle spéculation sur le passé. Dans ce contexte, le terme « anto » (fin/limite/partie) est employé selon plusieurs sens : fin, intérieur, limite, inférieur, au-delà, ou portion. Par exemple, dans « antapūro udarapūro » (rempli d’intestins), « anta » désigne l'intestin. Dans « caranti loke... anto asuddhā » (ils errent dans le monde... intérieurement impurs), il signifie l’intérieur. Dans « kāyabandhanassa anto » (la fin de la ceinture), il signifie la limite ou l’extrémité. Dans « sā haritantaṃ vā » (vers la lisière de l’herbe), il désigne la bordure. Dans « antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ » (c’est la plus basse des formes de subsistance), il signifie médiocre ou inférieur. Dans « esevanto dukkhassā » (ceci est la fin de la souffrance), il signifie le terme ultime ou l’au-delà ; en effet, le Nibbāna, où cessent toutes les conditions, est appelé l’au-delà ou la limite de la souffrance. Enfin, dans « sakkāyo kho, āvuso, eko anto » (la personnalité est une part), il signifie une portion ou un côté. Ici aussi, dans « pubbantakappikā », il est employé dans le sens de portion ou de côté (du passé).

ကပ္ပသဒ္ဒေါပိ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ ဘဂဝါ ကပ္ပံ’’ (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၇), ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတုံ’’ (အ. နိ. ၈.၈၀), ‘‘ကပ္ပကတေန အကပ္ပကတံ သံသိဗ္ဗိတံ ဟောတီ’’တိ, (ပါစိ. ၃၇၁) ဧဝံ အာယုကပ္ပလေသကပ္ပဝိနယကပ္ပာဒီသု သမ္ဗဟုလေသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ. ဣဓ တဏှာဒိဋ္ဌီသု ဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ကပ္ပာတိ ဒွေ ကပ္ပာ, တဏှာကပ္ပော စ ဒိဋ္ဌိကပ္ပော စာ’’တိ (မဟာနိ. ၂၈). တသ္မာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အတီတံ ခန္ဓကောဋ္ဌာသံ ကပ္ပေတွာ ပကပ္ပေတွာ ဌိတာတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေသံ ဧဝံ ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ ဌိတာနံ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန ပုဗ္ဗန္တမေဝ အနုဂတာ ဒိဋ္ဌီတိ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိနော. တေ ဧဝံဒိဋ္ဌိနော တံ ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ အညမ္ပိ ဇနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကံ ကရောန္တာ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိမုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ.

Le terme « kappa » est également utilisé dans divers sens : pour une durée temporelle (aeon) comme dans « que le Béni demeure un kappa » ; pour une occasion comme dans « il est temps de s’allonger » ; ou pour une prescription monastique comme dans « un vêtement rendu conforme par une marque (kappabindu) ». Ici, il doit être compris comme se rapportant à la soif et aux vues erronées. Comme il a été dit : « Il y a deux sortes de conceptions (kappā) : la conception issue de la soif et la conception issue des vues ». Par conséquent, le sens ici est : « pubbantakappikā » désigne ceux qui se tiennent dans la spéculation en saisissant la portion passée des agrégats par le pouvoir de la soif et des vues. Pour ceux qui demeurent ainsi à spéculer sur le passé, leur vue s'attache de façon répétée à ce passé même ; c'est pourquoi on les appelle « pubbantānudiṭṭhino » (ceux dont les vues suivent le passé). Ayant de telles vues, en se fondant sur ce passé et en s'y attachant, ils amènent d'autres personnes à adopter ces vues erronées, proclamant ainsi diverses expressions de convictions fondées sur dix-huit arguments.

တတ္ထ အနေကဝိဟိတာနီတိ အနေကဝိဓာနိ. အဓိမုတ္တိပဒါနီတိ အဓိဝစနပဒါနိ. အထ ဝါ ဘူတံ အတ္ထံ အဘိဘဝိတွာ ယထာသဘာဝတော အဂ္ဂဟေတွာ ပဝတ္တနတော အဓိမုတ္တိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော ဝုစ္စန္တိ. အဓိမုတ္တီနံ ပဒါနိ အဓိမုတ္တိပဒါနိ, ဒိဋ္ဌိဒီပကာနိ ဝစနာနီတိ အတ္ထော. အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟီတိ အဋ္ဌာရသဟိ ကာရဏေဟိ.

Dans ce passage, « anekavihitāni » signifie de multiples sortes. « Adhimuttipadāni » signifie des expressions désignant des appellations conventionnelles basées sur l'attachement. Alternativement, les vues erronées sont appelées « adhimutti » (convictions) parce qu'elles se manifestent en recouvrant la réalité et en ne saisissant pas les choses selon leur nature propre. « Adhimuttipadāni » désigne donc les termes ou les paroles qui exposent ces convictions ou ces vues erronées. « Aṭṭhārasahi vatthūhi » signifie par dix-huit raisons ou causes.

၃၀. ဣဒါနိ [Pg.97] ယေဟိ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ အဘိဝဒန္တိ, တေသံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆာယ ‘‘တေ စ ခေါ ဘောန္တော’’တိအာဒိနာ နယေန ပုစ္ဆိတွာ တာနိ ဝတ္ထူနိ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ဒိဋ္ဌိဂတဿေတံ အဓိဝစနံ. သဿတော ဝါဒေါ ဧတေသန္တိ သဿတဝါဒါ, သဿတဒိဋ္ဌိနောတိ အတ္ထော. ဧတေနေဝ နယေန ဣတော ပရေသမ္ပိ ဧဝရူပါနံ ပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စာတိ ရူပါဒီသု အညတရံ အတ္တာတိ စ လောကောတိ စ ဂဟေတွာ တံ သဿတံ အမရံ နိစ္စံ ဓုဝံ ပညပေန္တိ. ယထာဟ – ‘‘ရူပံ အတ္တာ စေဝ လောကော စ သဿတော စာတိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ တထာ ဝေဒနံ, သညံ, သင်္ခါရေ, ဝိညာဏံ အတ္တာ စေဝ လောကော စ သဿတော စာတိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တီ’’တိ.

30. Maintenant, afin d'exposer ces dix-huit points par lesquels ils s'expriment, le Bouddha, désirant les expliquer, pose une question sous la forme « te ca kho bhonto » (et ces messieurs...), puis énonce « santi, bhikkhave » (il y a, moines...) pour détailler ces points. Dans ce texte, « vādo » est ce par quoi ils parlent ; c'est un synonyme pour une vue erronée. « Sassatavādā » signifie que leur doctrine ou leur discours est celui de l'éternité ; ce sont des éternalistes. Par cette même méthode, on doit comprendre le sens des termes similaires qui suivent. Quant à l'expression « le soi et le monde sont éternels », cela signifie qu'en saisissant l'un des agrégats (forme, etc.) comme étant le soi ou le monde, ils proclament que celui-ci est éternel, immortel, permanent et immuable. Comme il a été dit : « Ils proclament que le soi et le monde sont éternels en prenant la forme pour le soi, et de même pour la sensation, la perception, les formations et la conscience ».

၃၁. အာတပ္ပမနွာယာတိအာဒီသု ဝီရိယံ ကိလေသာနံ အာတာပနဘာဝေန အာတပ္ပန္တိ ဝုတ္တံ. တဒေဝ ပဒဟနဝသေန ပဓာနံ. ပုနပ္ပုနံ ယုတ္တဝသေန အနုယောဂေါတိ. ဧဝံ တိပ္ပဘေဒံ ဝီရိယံ အနွာယ အာဂမ္မ ပဋိစ္စာတိ အတ္ထော. အပ္ပမာဒေါ ဝုစ္စတိ သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော. သမ္မာ မနသိကာရောတိ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, အတ္ထတော ဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသ္မိဉှိ မနသိကာရေ ဌိတဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ ဉာဏံ ဣဇ္ဈတိ, အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ မနသိကာရောတိ အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ ဝီရိယဉ္စ သတိဉ္စ ဉာဏဉ္စ အာဂမ္မာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. တထာရူပန္တိ တထာဇာတိကံ. စေတောသမာဓိန္တိ စိတ္တသမာဓိံ. ဖုသတီတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ. ယထာ သမာဟိတေ စိတ္တေတိ ယေန သမာဓိနာ သမ္မာ အာဟိတေ သုဋ္ဌု ဌပိတေ စိတ္တမှိ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိအာဒီနံ အတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

31. Dans les passages tels que « ātappamanvāyāti », le terme « ātappa » désigne l'effort (vīriya) en raison de sa capacité à consumer (brûler) les souillures. Ce même effort est appelé « padhāna » lorsqu'il s'agit de s'appliquer avec ardeur, et « anuyoga » lorsqu'il s'agit d'une pratique répétée. Ainsi, le sens est : « en s'appuyant sur cet effort triple ». « Appamāda » (vigilance) désigne le fait de ne pas être séparé de la présence d'esprit (sati). « Sammā manasikāro » (attention juste) signifie une attention judicieuse ou une méthode de réflexion correcte ; en substance, cela désigne la connaissance (ñāṇa). Ici, « manasikāro » fait référence à la connaissance par laquelle un méditant parvient à la connaissance du souvenir des demeures antérieures. Par conséquent, le sens résumé ici est : « en s'appuyant sur l'effort, la vigilance et la connaissance ». « Tathārūpaṃ » signifie d'une telle nature. « Cetosamādhiṃ » désigne la concentration de l'esprit, spécifiquement celle du quatrième jhana. « Phusati » signifie qu'il atteint ou obtient. « Yathā samāhite citte » signifie lorsque l'esprit est parfaitement établi par cette concentration ; le sens des expressions comme « souvenir des diverses demeures antérieures » a déjà été expliqué dans le Visuddhimagga.

သော ဧဝမာဟာတိ သော ဧဝံ ဈာနာနုဘာဝသမ္ပန္နော ဟုတွာ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဧဝံ ဝဒတိ. ဝဉ္ဈောတိ ဝဉ္ဈပသုဝဉ္ဈတာလာဒယော ဝိယ အဖလော ကဿစိ အဇနကောတိ. ဧတေန ‘‘အတ္တာ’’တိ စ ‘‘လောကော’’တိ စ ဂဟိတာနံ ဈာနာဒီနံ ရူပါဒိဇနကဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. ပဗ္ဗတကူဋံ ဝိယ ဌိတောတိ ကူဋဋ္ဌော. ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတောတိ ဧသိကဋ္ဌာယီ ဝိယ ဟုတွာ ဌိတောတိ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော. ယထာ သုနိခါတော ဧသိကတ္ထမ္ဘော နိစ္စလော တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဌိတောတိ အတ္ထော. ဥဘယေနပိ လောကဿ ဝိနာသာဘာဝံ ဒီပေတိ. ကေစိ ပန ဤသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတောတိ ပါဠိံ ဝတွာ မုဉ္ဇေ ဤသိကာ ဝိယ ဌိတောတိ ဝဒန္တိ[Pg.98]. တတြာယမဓိပ္ပာယော – ယဒိဒံ ဇာယတီတိ ဝုစ္စတိ, တံ မုဉ္ဇတော ဤသိကာ ဝိယ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ နိက္ခမတိ. ယသ္မာ စ ဤသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော, တသ္မာ တေဝ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တိ, ဣတော အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော.

« So evamāha » signifie que cet individu, doté de la puissance des jhanas mais possédant des vues erronées, s'exprime ainsi. « Vañjho » (stérile) signifie qu'il est sans fruit et ne produit rien, tel un animal stérile ou un palmier stérile. Par ce terme, il rejette la capacité des jhanas ou d'autres états pris pour « le soi » ou « le monde » à produire des résultats comme la forme physique. « Kūṭaṭṭho » signifie immuable, tel un sommet de montagne. « Esikaṭṭhāyiṭṭhito » signifie stable comme un pilier de porte fermement ancré ; de même que le pilier d'une porte bien planté demeure immobile, tel est le sens ici. Par ces deux termes, il montre que le monde (ou le soi) est indestructible. Cependant, certains lisent « īsikaṭṭhāyiṭṭhito » et disent que cela signifie « se tenant comme une pousse d'herbe Muñja ». Selon leur interprétation, ce qu'on appelle « naître » est comparable à la pousse qui sort de l'herbe Muñja tout en ayant toujours existé. Et parce que cela demeure ainsi, ces mêmes êtres errent d'une existence à l'autre, partant d'ici pour aller ailleurs.

သံသရန္တီတိ အပရာပရံ သဉ္စရန္တိ. စဝန္တီတိ ဧဝံ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ပုဗ္ဗေ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ တေ စ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တီတိအာဒိနာ ဝစနေန အယံ ဒိဋ္ဌိဂတိကော အတ္တနာယေဝ အတ္တနော ဝါဒံ ဘိန္ဒတိ, ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒဿနံ နာမ န နိဗဒ္ဓံ, ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏု ဝိယ စဉ္စလံ, ဥမ္မတ္တကပစ္ဆိယံ ပူဝခဏ္ဍဂူထဂေါမယာဒီနိ ဝိယ စေတ္ထ သုန္ဒရမ္ပိ အသုန္ဒရမ္ပိ ဟောတိ ယေဝါတိ ဝုတ္တံ. အတ္ထိတွေဝ သဿတိသမန္တိ ဧတ္ထ သဿတီတိ နိစ္စံ ဝိဇ္ဇမာနတာယ မဟာပထဝိံဝ မညတိ, တထာ သိနေရုပဗ္ဗတစန္ဒိမသူရိယေ. တတော တေဟိ သမံ အတ္တာနံ မညမာနာ အတ္ထိ တွေဝ သဿတိသမန္တိ ဝဒန္တိ.

« Ils errent » signifie qu'ils se déplacent d'une existence à une autre. « Ils trépassent » signifie qu'ils parviennent à cet état de chute. De même pour « ils renaissent ». Dans le Commentaire, il est dit qu'après avoir affirmé autrefois : « Le soi et le monde sont éternels », en déclarant maintenant par des paroles telles que « ces êtres transmigrent », ce tenant d'une vue erronée contredit par lui-même sa propre thèse. La vision d'un tenant de vue erronée n'est point stable ; elle est chancelante comme un pieu planté dans un tas de balle de riz. Comme dans le panier d'un fou renfermant pêle-mêle des morceaux de gâteaux, des excréments, de la bouse de vache, etc., il y a ici du bon comme du mauvais. Dans l'expression « Il existe, tel l'éternel », le terme « éternel » signifie qu'en raison de sa présence permanente, il considère le soi comme la grande terre, ou comme le mont Sineru, la lune et le soleil. Dès lors, se considérant comme égal à ceux-ci, ils disent : « Il existe, tel l'éternel ».

ဣဒါနိ သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာတိအာဒိကာယ ပဋိညာယ သာဓနတ္ထံ ဟေတုံ ဒဿေန္တော ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? အဟဉှိ အာတပ္ပမနွာယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣမိနာမဟံ ဧတံ ဇာနာမီတိ ဣမိနာ ဝိသေသာဓိဂမေန အဟံ ဧတံ ပစ္စက္ခတော ဇာနာမိ, န ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ ဝဒါမီတိ ဒဿေတိ, မကာရော ပနေတ္ထ ပဒသန္ဓိကရဏတ္ထံ ဝုတ္တော. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဌာနန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟီတိ ဝတ္ထုသဒ္ဒေန ဝုတ္တေသု စတူသု ဌာနေသု ဣဒံ ပဌမံ ဌာနံ, ဣဒံ ဇာတိသတသဟဿမတ္တာနုဿရဏံ ပဌမံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော.

Maintenant, afin d'établir la thèse commençant par « Le soi et le monde sont éternels », montrant la cause, il dit : « Pour quelle raison ? Car moi, par l'application de l'ardeur... ». Là, par « C'est par cela que je sais ceci », il montre : « Par cette réalisation éminente (la connaissance du souvenir des existences antérieures), je connais cela par expérience directe ; je ne le dis pas seulement par simple foi ». La lettre 'm' y est insérée pour assurer la liaison des mots. « Ceci, ô moines, est le premier cas » signifie que parmi les quatre cas désignés par le terme « fondements », celui-ci est le premier ; c'est-à-dire que le souvenir de jusqu'à cent mille naissances est la première cause.

၃၂-၃၃. ဥပရိ ဝါရဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ကေဝလဉှိ အယံ ဝါရော အနေကဇာတိသတသဟဿာနုဿရဏဝသေန ဝုတ္တော. ဣတရေ ဒသစတ္တာလီသသံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနုဿရဏဝသေန. မန္ဒပညော ဟိ တိတ္ထိယော အနေကဇာတိသတသဟဿမတ္တံ အနုဿရတိ, မဇ္ဈိမပညော ဒသသံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနိ, တိက္ခပညော စတ္တာလီသံ, န တတော ဥဒ္ဓံ.

32-33. La même méthode s'applique également aux deux sections suivantes. Cependant, cette première section est énoncée selon la commémoration de nombreuses centaines de milliers de naissances. Les autres le sont selon la commémoration de dix ou de quarante cycles de contraction et d'expansion du monde. En effet, l'ascète d'intelligence faible se souvient de jusqu'à de nombreuses centaines de milliers de naissances, celui d'intelligence moyenne de dix cycles de contraction et d'expansion, et celui d'intelligence vive de quarante, mais pas au-delà.

၃၄. စတုတ္ထဝါရေ တက္ကယတီတိ တက္ကီ, တက္ကော ဝါ အဿ အတ္ထီတိ တက္ကီ. တက္ကေတွာ ဝိတက္ကေတွာ ဒိဋ္ဌိဂါဟိနော ဧတံ အဓိဝစနံ. ဝီမံသာယ သမန္နာဂတောတိ ဝီမံသီ. ဝီမံသာ နာမ တုလနာ ရုစ္စနာ ခမနာ. ယထာ ဟိ ပုရိသော ယဋ္ဌိယာ ဥဒကံ ဝီမံသိတွာ ဩတရတိ, ဧဝမေဝ ယော တုလယိတွာ ရုစ္စိတွာ [Pg.99] ခမာပေတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, သော ‘‘ဝီမံသီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တက္ကပရိယာဟတန္တိ တက္ကေန ပရိယာဟတံ, တေန တေန ပရိယာယေန တက္ကေတွာတိ အတ္ထော. ဝီမံသာနုစရိတန္တိ တာယ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဝီမံသာယ အနုစရိတံ. သယံပဋိဘာနန္တိ အတ္တနော ပဋိဘာနမတ္တသဉ္ဇာတံ. ဧဝမာဟာတိ သဿတဒိဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဧဝံ ဝဒတိ.

34. Dans la quatrième section, « un logicien » est celui qui raisonne, ou celui pour qui le raisonnement existe. C'est un terme désignant celui qui saisit une vue après avoir raisonné et spéculé. « Un investigateur » est celui qui est doté d'investigation. L'investigation consiste à peser, à agréer et à approuver. Comme un homme qui sonde l'eau avec un bâton avant d'y descendre, de même doit être compris comme « investigateur » celui qui, après avoir pesé, agréé et approuvé, saisit une vue. « Forgé par le raisonnement » signifie frappé de façon répétée par le raisonnement, c'est-à-dire raisonné sous divers aspects. « Suivi par l'investigation » signifie pratiqué par cette investigation de la manière susmentionnée. « Propre intuition » signifie né du simple reflet de sa propre intelligence. « Il dit ainsi » signifie qu'ayant saisi la vue de l'éternité, il s'exprime ainsi.

တတ္ထ စတုဗ္ဗိဓော တက္ကီ – အနုဿုတိကော, ဇာတိဿရော, လာဘီ, သုဒ္ဓတက္ကိကောတိ. တတ္ထ ယော ‘‘ဝေဿန္တရော နာမ ရာဇာ အဟောသီ’’တိအာဒီနိ သုတွာ ‘‘တေန ဟိ ယဒိ ဝေဿန္တရောဝ ဘဂဝါ, သဿတော အတ္တာ’’တိ တက္ကယန္တော ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, အယံ အနုဿုတိကော နာမ. ဒွေ တိဿော ဇာတိယော သရိတွာ – ‘‘အဟမေဝ ပုဗ္ဗေ အသုကသ္မိံ နာမ အဟောသိံ, တသ္မာ သဿတော အတ္တာ’’တိ တက္ကယန္တော ဇာတိဿရတက္ကိကော နာမ. ယော ပန လာဘိတာယ ‘‘ယထာ မေ ဣဒါနိ အတ္တာ သုခီ ဟောတိ, အတီတေပိ ဧဝံ အဟောသိ, အနာဂတေပိ ဘဝိဿတီ’’တိ တက္ကယိတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, အယံ လာဘီတက္ကိကော နာမ. ‘‘ဧဝံ သတိ ဣဒံ ဟောတီ’’တိ တက္ကမတ္တေနေဝ ဂဏှန္တော ပန သုဒ္ဓတက္ကိကော နာမ.

À ce sujet, il existe quatre types de logiciens : le traditionaliste, celui qui se souvient de ses naissances, celui qui a obtenu des gains, et le pur logicien. Parmi eux, celui qui, ayant entendu dire « Il y eut un roi nommé Vessantara », etc., raisonne ainsi : « S'il en est ainsi, si Vessantara est bien le Bienheureux, alors le soi est éternel », et saisit cette vue, est appelé traditionaliste. Celui qui, se souvenant de deux ou trois naissances, raisonne : « C'est moi-même qui autrefois étais dans tel lieu sous tel nom, donc le soi est éternel », est appelé logicien par souvenir des naissances. Quant à celui qui, en raison de ses acquis, raisonne ainsi : « De même que mon soi est heureux maintenant, il l'était aussi dans le passé et le sera dans le futur », et saisit cette vue, il est appelé logicien par acquisition. Enfin, celui qui saisit une vue par simple raisonnement en se disant : « S'il en est ainsi, ceci advient », est appelé pur logicien.

၃၅. ဧတေသံ ဝါ အညတရေနာတိ ဧတေသံယေဝ စတုန္နံ ဝတ္ထူနံ အညတရေန ဧကေန ဝါ ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ. နတ္ထိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါတိ ဣမေဟိ ပန ဝတ္ထူဟိ ဗဟိ အညံ ဧကံ ကာရဏမ္ပိ သဿတပညတ္တိယာ နတ္ထီတိ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သီဟနာဒံ နဒတိ.

35. « Ou par l'un de ceux-ci » signifie par l'un de ces quatre fondements, que ce soit par un, deux ou trois d'entre eux. « Il n'y a rien en dehors de cela » signifie qu'en dehors de ces fondements, il n'existe aucune autre raison pour la proclamation de l'éternité ; par là, il pousse un rugissement de lion irréfutable.

၃၆. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပဇာနာတီတိ ဘိက္ခဝေ, တံ ဣဒံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဂတံ တထာဂတော နာနပ္ပကာရတော ဇာနာတိ. တတော တံ ပဇာနနာကာရံ ဒဿေန္တော ဣမေ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိယောဝ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ နာမ. အပိ စ ဒိဋ္ဌီနံ ကာရဏမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနမေဝ. ယထာဟ ‘‘ကတမာနိ အဋ္ဌ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာနိ? ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ, အဝိဇ္ဇာပိ, ဖဿောပိ, သညာပိ, ဝိတက္ကောပိ, အယောနိသောမနသိကာရောပိ, ပါပမိတ္တောပိ, ပရတောဃောသောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ. ‘‘ခန္ဓာ ဟေတု, ခန္ဓာ ပစ္စယော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပါဒါယ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ဧဝံ ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. အဝိဇ္ဇာ ဟေတု…ပေ… ပါပမိတ္တော ဟေတု. ပရတောဃောသော ဟေတု, ပရတောဃောသော ပစ္စယော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပါဒါယ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ဧဝံ ပရတောဃောသောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၄). ဧဝံဂဟိတာတိ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတာ တာဝ [Pg.100] ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ – ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဧဝံဂဟိတာ အာဒိန္နာ, ပဝတ္တိတာတိ အတ္ထော. ဧဝံပရာမဋ္ဌာတိ နိရာသင်္ကစိတ္တတာယ ပုနပ္ပုနံ အာမဋ္ဌာ ပရာမဋ္ဌာ, ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ပရိနိဋ္ဌာပိတာ. ကာရဏသင်္ခါတာ ပန ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ ယထာ ဂယှမာနာ ဒိဋ္ဌိယော သမုဋ္ဌာပေန္တိ, ဧဝံ အာရမ္မဏဝသေန စ ပဝတ္တနဝသေန စ အာသေဝနဝသေန စ ဂဟိတာ. အနာဒီနဝဒဿိတာယ ပုနပ္ပုနံ ဂဟဏဝသေန ပရာမဋ္ဌာ. ဧဝံဂတိကာတိ ဧဝံ နိရယတိရစ္ဆာနပေတ္တိဝိသယဂတိကာနံ အညတရဂတိကာ. ဧဝံ အဘိသမ္ပရာယာတိ ဣဒံ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစနံ, ဧဝံဝိဓပရလောကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

36. « Cela, ô moines, le Tathāgato le connaît » signifie : ô moines, le Tathāgato connaît cette quadruple vue erronée sous divers aspects. Ensuite, montrant la manière de les connaître, il dit : « Ces fondements de vues », etc. Là, les vues elles-mêmes sont appelées fondements de vues. De plus, la cause des vues est également le fondement de vue. Comme il a été dit : « Quels sont les huit fondements de vues ? Les agrégats sont un fondement de vue, l'ignorance aussi, le contact aussi, la perception aussi, la réflexion aussi, l'attention inappropriée aussi, le mauvais ami aussi, et la parole d'autrui aussi est un fondement de vue ». « Les agrégats sont la cause et la condition du fondement de vue, au sens d'origine par appropriation ; ainsi les agrégats sont un fondement de vue... la parole d'autrui est la cause et la condition du fondement de vue au sens d'origine par appropriation ». « Saisies ainsi » signifie que les fondements de vues définis d'abord comme des vues — telles que « le soi et le monde sont éternels » — sont ainsi saisis, adoptés et mis en mouvement. « Manipulées ainsi » signifie que, par un esprit dépourvu de doute, elles sont touchées à maintes reprises et établies comme « Seul ceci est vrai, tout le reste est vain ». Quant aux fondements de vues définis comme des causes, ils sont saisis par l'influence de l'objet, de la progression et de la répétition, engendrant ainsi les vues. Elles sont manipulées par une saisie répétée en raison de l'absence de vision du danger. « Ayant une telle destination » signifie ayant l'une des destinations parmi celles de l'enfer, du règne animal ou du domaine des esprits faméliques. « Tel est leur devenir futur » est un synonyme du terme précédent ; cela signifie qu'ils ont un tel monde futur.

တဉ္စ တထာဂတော ပဇာနာတီတိ န ကေဝလဉ္စ တထာဂတော သကာရဏံ သဂတိကံ ဒိဋ္ဌိဂတမေဝ ပဇာနာတိ, အထ ခေါ တဉ္စ သဗ္ဗံ ပဇာနာတိ, တတော စ ဥတ္တရိတရံ သီလဉ္စေဝ သမာဓိဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ ပဇာနာတိ. တဉ္စ ပဇာနနံ န ပရာမသတီတိ တဉ္စ ဧဝံဝိဓံ အနုတ္တရံ ဝိသေသံ ပဇာနန္တောပိ အဟံ ပဇာနာမီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနပရာမာသဝသေန တဉ္စ န ပရာမသတိ. အပရာမသတော စဿ ပစ္စတ္တညေဝ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာတိ ဧဝံ အပရာမသတော စဿ အပရာမာသပစ္စယာ သယမေဝ အတ္တနာယေဝ တေသံ ပရာမာသကိလေသာနံ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာ. ပါကဋံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ နိဗ္ဗာနန္တိ ဒဿေတိ.

« Et cela, le Tathāgata le comprend » : le Tathāgata ne comprend pas seulement le point de vue erroné avec ses causes et ses conséquences ; bien au contraire, il comprend tout cela, et il comprend également ce qui est bien au-delà : la vertu, la concentration et la connaissance omnisciente. « Et ayant compris cela, il ne s'y attache pas » : bien qu'il comprenne cette distinction suprême et inégalée de cette manière, il ne s'y attache pas par l'influence du désir, des points de vue ou de l'orgueil en pensant « je sais ». « Pour celui qui ne s'y attache pas, l'apaisement est connu en lui-même » : ainsi, parce qu'il ne s'y attache pas, du fait de l'absence d'attachement, l'apaisement de ces souillures de l'attachement est connu par lui-même, en sa propre personne. Cela montre, ô moines, que le Nibbāna du Tathāgata est manifeste.

ဣဒါနိ ယထာပဋိပန္နေန တထာဂတေန သာ နိဗ္ဗုတိ အဓိဂတာ, တံ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ ယာသု ဝေဒနာသု ရတ္တာ တိတ္ထိယာ ‘‘ဣဓ သုခိနော ဘဝိဿာမ, ဧတ္ထ သုခိနော ဘဝိဿာမာ’’တိ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ပဝိသန္တိ, တာသံယေဝ ဝေဒနာနံ ဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခန္တော ဝေဒနာနံ သမုဒယဉ္စာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, တဏှာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, ကမ္မသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, ဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀). နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတီ’’တိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ လက္ခဏာနံ ဝသေန ဝေဒနာနံ သမုဒယံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ; ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ, တဏှာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ[Pg.101], ကမ္မနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ. ဝိပရိဏာမလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ လက္ခဏာနံ ဝသေန ဝေဒနာနံ အတ္ထင်္ဂမံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ဝေဒနာယ အဿာဒေါ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၂၆) ဧဝံ အဿာဒဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယံ ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယံ ဝေဒနာယ အာဒီနဝေါ’’တိ ဧဝံ အာဒီနဝဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယော ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ဝေဒနာယ နိဿရဏ’’န္တိ ဧဝံ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ ဝိဂတဆန္ဒရာဂတာယ အနုပါဒါနော အနုပါဒါဝိမုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော; ယသ္မိံ ဥပါဒါနေ သတိ ကိဉ္စိ ဥပါဒိယေယျ, ဥပါဒိန္နတ္တာ စ ခန္ဓော ဘဝေယျ, တဿ အဘာဝါ ကိဉ္စိ ဓမ္မံ အနုပါဒိယိတွာဝ ဝိမုတ္တော ဘိက္ခဝေ တထာဂတောတိ.

Maintenant, afin de montrer la pratique par laquelle le Tathāgata a atteint cet apaisement, alors que les membres d'autres écoles, attachés aux sensations, entrent dans le fourré des points de vue en pensant « nous serons heureux ici, nous serons heureux là », il enseigne le sujet de méditation des quatre vérités basé sur ces mêmes sensations en disant : « l'origine des sensations », etc. Là, « connaissant selon la réalité » signifie qu'il voit l'apparition de l'agrégat des sensations par l'apparition de ses causes — l'ignorance, le désir, le kamma et le contact — ainsi que par la caractéristique de la naissance. Connaissant ainsi l'origine des sensations selon la réalité à travers ces cinq caractéristiques ; il voit la disparition de l'agrégat des sensations par la cessation de l'ignorance, du désir, du kamma et du contact, ainsi que par la caractéristique du changement. Connaissant ainsi la fin des sensations selon la réalité à travers ces cinq caractéristiques ; connaissant la gratification selon la réalité ainsi : « le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance d'une sensation, c'est là la gratification de la sensation » ; connaissant le danger selon la réalité ainsi : « le fait que les sensations soient impermanentes, douloureuses et sujettes au changement, c'est là le danger de la sensation » ; connaissant l'échappatoire selon la réalité ainsi : « l'élimination du désir-attachement pour les sensations, c'est là l'échappatoire aux sensations » ; par l'absence de désir-attachement, le Tathāgata est sans attachement et libéré par le non-attachement. Ô moines, s'il y avait un attachement, il pourrait s'attacher à quelque chose, et par cet attachement, un agrégat (une nouvelle existence) apparaîtrait ; en l'absence de cela, sans s'attacher à aucun phénomène, le Tathāgata est libéré.

၃၇. ဣမေ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေတိ ယေ တေ အဟံ – ‘‘ကတမေ, စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ’’တိ အပုစ္ဆိံ, ‘‘ဣမေ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, တဉ္စ တထာဂတော ပဇာနာတိ တတော စ ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာတီ’’တိ ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ သဗ္ဗညုတညာဏဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ…ပေ… ပဏ္ဍိတဝေဒနီယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေဟိ တထာဂတဿ နေဝ ပုထုဇ္ဇနော, န သောတာပန္နာဒီသု အညတရော ဝဏ္ဏံ ယထာဘူတံ ဝတ္တုံ သက္ကောတိ, အထ ခေါ တထာဂတောဝ ယထာဘူတံ ဝဏ္ဏံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာတိ ဧဝံ ပုစ္ဆမာနေနာပိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ပုဋ္ဌံ, နိယျာတေန္တေနာပိ တဒေဝ နိယျာတိတံ, အန္တရာ ပန ဒိဋ္ဌိယော ဝိဘတ္တာတိ.

37. « Ce sont là, ô moines » : ceux au sujet desquels j'ai demandé « Quels sont ces phénomènes profonds, ô moines ? ». Ces qualités de la connaissance omnisciente, ainsi désignées par les mots « le Tathāgata les comprend et il comprend ce qui est bien au-delà », doivent être connues comme profondes, difficiles à voir... et accessibles aux seuls sages. Ni un homme ordinaire, ni aucun des nobles tels que celui qui est entré dans le courant n'est capable d'énoncer les louanges du Tathāgata selon la réalité ; seul le Tathāgata lui-même, en exprimant ses louanges selon la réalité, pourrait les exprimer correctement. Ainsi, par la question posée, c'est la connaissance omnisciente seule qui a été interrogée ; par la conclusion, c'est cette même connaissance qui a été établie ; et entre les deux, les points de vue ont été analysés.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier cycle de récitation est terminé.

ဧကစ္စသဿတဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la doctrine de l'éternité partielle.

၃၈. ဧကစ္စသဿတိကာတိ ဧကစ္စသဿတဝါဒါ. တေ ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ – သတ္တေကစ္စသဿတိကာ, သင်္ခါရေကစ္စသဿတိကာတိ. ဒုဝိဓာပိ ဣဓ ဂဟိတာယေဝ.

38. « Éternalistes partiels » : ceux qui soutiennent la doctrine de l'éternité partielle. Ils sont de deux sortes : ceux qui considèrent certains êtres comme éternels et ceux qui considèrent certaines formations comme éternelles. Les deux types sont inclus ici.

၃၉. ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. ကဒါစီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ. ကရဟစီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဒီဃဿ အဒ္ဓုနောတိ ဒီဃဿ ကာလဿ. အစ္စယေနာတိ အတိက္ကမေန[Pg.102]. သံဝဋ္ဋတီတိ ဝိနဿတိ. ယေဘုယျေနာတိ ယေ ဥပရိဗြဟ္မလောကေသု ဝါ အရူပေသု ဝါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တဒဝသေသေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ မနောမယာ. ပီတိ တေသံ ဘက္ခော အာဟာရောတိ ပီတိဘက္ခာ. အတ္တနောဝ တေသံ ပဘာတိ သယံပဘာ. အန္တလိက္ခေ စရန္တီတိ အန္တလိက္ခစရာ. သုဘေသု ဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒီသု တိဋ္ဌန္တီတိ, သုဘဋ္ဌာယိနော သုဘာ ဝါ မနောရမ္မဝတ္ထာဘရဏာ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တီတိ သုဘဋ္ဌာယိနော. စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနန္တိ ဥက္ကံသေန အဋ္ဌ ကပ္ပေ.

39. « Yan » n'est qu'une particule. « Kadāci » signifie à un certain moment. « Karahaci » est un synonyme du précédent. « Dīghassa addhuno » signifie sur une longue période de temps. « Accayenā » signifie après le passage de. « Saṃvaṭṭati » signifie qu'il se détruit. « Pour la plupart » (yebhuyyena) se rapporte aux êtres restants, à l'exception de ceux qui renaissent dans les mondes supérieurs de Brahmā ou dans les sphères immatérielles. Ils sont « faits d'esprit » car ils naissent par la force de l'esprit de jhána. « Se nourrissant de joie » signifie que la joie est leur nourriture. « Rayonnant par eux-mêmes » signifie qu'ils possèdent leur propre éclat. « Voyageant dans l'espace » signifie qu'ils se déplacent dans les cieux. « Demeurant dans la splendeur » signifie qu'ils résident dans de magnifiques jardins, palais ou arbres à souhaits ; ou bien qu'étant beaux, vêtus de parures ravissantes, ils subsistent ainsi. « Longtemps, pour une durée prolongée » signifie au maximum pendant huit grands cycles temporels.

၄၀. ဝိဝဋ္ဋတီတိ သဏ္ဌာတိ. သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနန္တိ ပကတိယာ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ နတ္ထိတာယ သုညံ, ဗြဟ္မကာယိကဘူမိ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော. တဿ ကတ္တာ ဝါ ကာရေတာ ဝါ နတ္ထိ, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ပန ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနာ ရတနဘူမိ နိဗ္ဗတ္တတိ. ပကတိနိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနေသုယေဝ စေတ္ထ ဥယျာနကပ္ပရုက္ခာဒယော နိဗ္ဗတ္တန္တိ. အထ သတ္တာနံ ပကတိယာ ဝသိတဋ္ဌာနေ နိကန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေ ပဌမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာ တတော ဩတရန္တိ, တသ္မာ အထ ခေါ အညတရော သတ္တောတိအာဒိမာဟ. အာယုက္ခယာ ဝါ ပုညက္ခယာ ဝါတိ ယေ ဥဠာရံ ပုညကမ္မံ ကတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အပ္ပာယုကေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ အတ္တနော ပုညဗလေန ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ, တဿ ပန ဒေဝလောကဿ အာယုပ္ပမာဏေနေဝ စဝန္တီတိ အာယုက္ခယာ စဝန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ယေ ပန ပရိတ္တံ ပုညကမ္မံ ကတွာ ဒီဃာယုကဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ ယာဝတာယုကံ ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ, အန္တရာဝ စဝန္တီတိ ပုညက္ခယာ စဝန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပံ ဝါ ဥပဍ္ဎကပ္ပံ ဝါ.

40. « Vivaṭṭati » signifie qu'il s'établit. « Le palais de Brahma vide » (suññaṃ brahmavimānaṃ) signifie que, par nature, comme les êtres n'y sont pas encore nés, il est vide ; c'est le plan des Brahma (brahmakāyika) qui apparaît. Cela signifie qu'il n'y a ni créateur ni instigateur pour ce palais de Brahma. Cependant, selon la méthode décrite dans le Visuddhimagga, la terre de joyaux apparaît en raison du kamma et des conditions climatiques (utu). C'est dans ces lieux naturels que surgissent les jardins, les arbres à souhaits, etc. Ensuite, l'attachement (nikanti) surgit chez les êtres pour le lieu où ils résidaient naturellement autrefois ; ayant développé le premier jhāna, ils descendent de ce plan [le second jhāna]. C'est pourquoi il est dit : « Alors, un certain être... », etc. « Soit par l'épuisement de la durée de vie, soit par l'épuisement des mérites » : ceux qui, ayant accompli de grands mérites, renaissent dans un monde céleste à courte vie, ne peuvent y rester par la seule force de leurs mérites ; ils trépassent selon la durée de vie de ce monde céleste, c'est pourquoi on dit qu'ils « trépassent par l'épuisement de la durée de vie ». En revanche, ceux qui, ayant accompli peu de mérites, renaissent dans un monde céleste à longue vie, ne peuvent y rester jusqu'au bout de la durée de vie prévue ; ils trépassent prématurément, c'est pourquoi on dit qu'ils « trépassent par l'épuisement des mérites ». « Demeure longtemps » signifie pendant une période d'un kappa ou d'un demi-kappa.

၄၁. အနဘိရတီတိ အပရဿာပိ သတ္တဿ အာဂမနပတ္ထနာ. ယာ ပန ပဋိဃသမ္ပယုတ္တာ ဥက္ကဏ္ဌိတာ, သာ ဗြဟ္မလောကေ နတ္ထိ. ပရိတဿနာတိ ဥဗ္ဗိဇ္ဇနာ ဖန္ဒနာ, သာ ပနေသာ တာသတဿနာ, တဏှာတဿနာ, ဒိဋ္ဌိတဿနာ, ဉာဏတဿနာတိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဇာတိံ ပဋိစ္စ ဘယံ ဘယာနကံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော စေတသော ဥတြာသော. ဇရံ… ဗျာဓိံ… မရဏံ ပဋိစ္စ…ပေ… ဥတြာသော’’တိ (ဝိဘ. ၉၂၁) အယံ တာသတဿနာ နာမ. ‘‘အဟော ဝတ အညေပိ သတ္တာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆေယျု’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၈) အယံ တဏှာတဿနာ နာမ. ‘‘ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝါ’’တိ အယံ ဒိဋ္ဌိတဿနာ နာမ. ‘‘တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ [Pg.103] သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၃) အယံ ဉာဏတဿနာ နာမ. ဣဓ ပန တဏှာတဿနာပိ ဒိဋ္ဌိတဿနာပိ ဝဋ္ဋတိ. ဗြဟ္မဝိမာနန္တိ ဣဓ ပန ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တဿ အတ္ထိတာယ သုညန္တိ န ဝုတ္တံ. ဥပပဇ္ဇန္တီတိ ဥပပတ္တိဝသေန ဥပဂစ္ဆန္တိ. သဟဗျတန္တိ သဟဘာဝံ.

41. « Anabhirati » désigne le souhait qu'un autre être arrive. Cependant, l'ennui mêlé d'aversion (paṭigha) n'existe pas dans le monde de Brahma. « Paritassanā » signifie agitation ou tremblement ; elle est de quatre types : l'agitation par la peur (tāsa-), par le désir (taṇhā-), par les vues (diṭṭhi-), et par la connaissance (ñāṇa-). Parmi celles-ci, la peur, l'effroi, la stupeur, l'horripilation et l'agitation mentale causés par la naissance, la vieillesse, la maladie ou la mort constituent la « paritassanā par la peur ». Le souhait : « Oh, si seulement d'autres êtres pouvaient venir ici ! » constitue la « paritassanā par le désir ». L'agitation due au désir lié aux vues erronées constitue la « paritassanā par les vues ». Et lorsque les devas, entendant l'enseignement du Tathāgata, ressentent généralement de la crainte, de l'urgence spirituelle (saṃvega) et de l'effroi, cela constitue la « paritassanā par la connaissance ». Dans ce contexte précis, tant l'agitation par le désir que celle par les vues sont appropriées. Quant à « palais de Brahma », il n'est pas dit ici qu'il est « vide » car un être y est déjà apparu en premier. « Upapajjanti » signifie qu'ils y parviennent par le mode de la renaissance. « Sahabyataṃ » signifie l'état de compagnonnage ou d'association.

၄၂. အဘိဘူတိ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော ဇေဋ္ဌကောဟမသ္မီတိ. အနဘိဘူတောတိ အညေဟိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဒဿနဝသေန ဒသော, သဗ္ဗံ ပဿာမီတိ အတ္ထော. ဝသဝတ္တီတိ သဗ္ဗံ ဇနံ ဝသေ ဝတ္တေမိ. ဣဿရော ကတ္တာ နိမ္မာတာတိ အဟံ လောကေ ဣဿရော, အဟံ လောကဿ ကတ္တာ စ နိမ္မာတာ စ, ပထဝီ – ဟိမဝန္တ-သိနေရု-စက္ကဝါဠ-မဟာသမုဒ္ဒ-စန္ဒိမ-သူရိယာ မယာ နိမ္မိတာတိ. သေဋ္ဌော သဇိတာတိ အဟံ လောကဿ ဥတ္တမော စ သဇိတာ စ, ‘‘တွံ ခတ္တိယော နာမ ဟောဟိ, တွံ ဗြာဟ္မဏော, ဝေဿော, သုဒ္ဒေါ, ဂဟဋ္ဌော, ပဗ္ဗဇိတော နာမ. အန္တမသော တွံ ဩဋ္ဌော ဟောဟိ, ဂေါဏော ဟောဟီ’’တိ ‘‘ဧဝံ သတ္တာနံ သံဝိသဇေတာ အဟ’’န္တိ မညတိ. ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာနန္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇) အဟမသ္မိ စိဏ္ဏဝသိတာယ ဝသီ, အဟံ ပိတာ ဘူတာနဉ္စ ဘဗျာနဉ္စာတိ မညတိ. တတ္ထ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သတ္တာ အန္တောအဏ္ဍကောသေ စေဝ အန္တောဝတ္ထိမှိ စ ဘဗျာ နာမ, ဗဟိ နိက္ခန္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာ နာမ. သံသေဒဇာ ပဌမစိတ္တက္ခဏေ ဘဗျာ, ဒုတိယတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာ. ဩပပါတိကာ ပဌမဣရိယာပထေ ဘဗျာ, ဒုတိယတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ သဗ္ဗေပိ မယှံ ပုတ္တာတိ သညာယ ‘‘အဟံ ပိတာ ဘူတဘဗျာန’’န္တိ မညတိ.

42. « Abhibhū » signifie qu'il se tient en dominant les autres, pensant : « Je suis le plus grand ». « Anabhibhūtoti » signifie qu'il n'est pas dominé par d'autres. « Aññadatthū » est une particule exprimant la certitude. « Daso » signifie qu'il voit tout par le pouvoir de sa vision. « Vasavattī » signifie qu'il soumet tout le monde à sa volonté. « Seigneur, auteur, créateur » signifie : « Je suis le seigneur du monde, j'en suis l'auteur et le créateur ; la terre, l'Himālaya, le mont Sineru, les systèmes de mondes, le grand océan, la lune et le soleil ont été créés par moi ». « Le plus excellent, l'ordonnateur » signifie qu'il pense : « Je suis supérieur au monde et j'en suis l'ordonnateur ; c'est moi qui distribue les conditions des êtres : "Toi, sois un khattiya, toi un brahmane, un vessa, un sudda, un laïc ou un moine ; et au plus bas, toi, sois un chameau ou un bœuf" ». « Le Maître, le père de ceux qui sont nés et de ceux qui vont naître » signifie qu'il pense : « Je suis le maître par ma maîtrise des cinq facultés (vasitā), je suis le père des êtres passés et futurs ». À ce sujet, les êtres nés d'œufs ou d'utérus sont appelés « bhabyā » (ceux qui vont naître) tant qu'ils sont dans l'œuf ou l'utérus, et « bhūtā » (ceux qui sont nés) à partir du moment où ils en sortent. Les êtres nés de l'humidité sont appelés « bhabyā » au premier instant de conscience, et « bhūtā » à partir du second. Les êtres de naissance spontanée sont appelés « bhabyā » lors de leur première posture, et « bhūtā » à partir de la seconde. Pensant que tous sont ses fils, il s'imagine : « Je suis le père de ceux qui sont nés et de ceux qui vont naître ».

ဣဒါနိ ကာရဏတော သာဓေတုကာမော – ‘‘မယာ ဣမေ သတ္တာ နိမ္မိတာ’’တိ ပဋိညံ ကတွာ ‘‘တံ ကိဿ ဟေတူ’’တိအာဒိမာဟ. ဣတ္ထတ္တန္တိ ဣတ္ထဘာဝံ, ဗြဟ္မဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဣမိနာ မယန္တိ အတ္တနော ကမ္မဝသေန စုတာပိ ဥပပန္နာပိ စ ကေဝလံ မညနာမတ္တေနေဝ ‘‘ဣမိနာ မယံ နိမ္မိတာ’’တိ မညမာနာ ဝင်္ကစ္ဆိဒ္ဒေ ဝင်္ကအာဏီ ဝိယ ဩနမိတွာ တဿေဝ ပါဒမူလံ ဂစ္ဆန္တီတိ.

Voulant maintenant établir cela par une raison, après avoir déclaré : « Ces êtres ont été créés par moi », il dit : « Pour quelle raison ? », etc. « Itthattanti » signifie cet état, l'état de Brahma. « Par lui, nous [avons été créés] » signifie que bien qu'ils soient trépassés et renés selon leur propre kamma, par simple imagination erronée, ils pensent : « Nous avons été créés par lui » ; s'inclinant comme une cheville tordue dans un trou tordu, ils se rendent aux pieds de ce Brahma.

၄၃. ဝဏ္ဏဝန္တတရော စာတိ ဝဏ္ဏဝန္တတရော, အဘိရူပေါ ပါသာဒိကောတိ အတ္ထော. မဟေသက္ခတရောတိ ဣဿရိယပရိဝါရဝသေန မဟာယသတရော.

43. « Plus beau » (vaṇṇavantataro) signifie d'une apparence supérieure, beau et inspirant la confiance. « Plus puissant » (mahesakkhataro) signifie doté d'une plus grande renommée en raison de son autorité et de sa suite.

၄၄. ဌာနံ [Pg.104] ခေါ ပနေတန္တိ ကာရဏံ ခေါ ပနေတံ. သော တတော စဝိတွာ အညတြ န ဂစ္ဆတိ, ဣဓေဝ အာဂစ္ဆတိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အဂါရသ္မာတိ ဂေဟာ. အနဂါရိယန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဟိ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိ တံ ကသိဂေါရက္ခာဒိကမ္မံ တတ္ထ နတ္ထိ, တသ္မာ အနဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ပဗ္ဗဇတီတိ ဥပဂစ္ဆတိ. တတော ပရံ နာနုဿရတီတိ တတော ပုဗ္ဗေနိဝါသာ ပရံ န သရတိ, သရိတုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထ ဌတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ.

44. « C'est un fait » (ṭhānaṃ kho panetaṃ) signifie que c'est une cause possible. Si une personne, après avoir trépassé de ce plan, ne va pas ailleurs mais revient ici [dans le monde des hommes], c'est en référence à elle que cela a été dit. « De la maison » signifie du foyer. « À la vie sans foyer » (anagāriyaṃ) signifie à la vie monastique. En effet, les activités liées à la maison, comme l'agriculture ou l'élevage, n'existent pas dans la vie monastique ; c'est pourquoi elle est appelée « sans foyer ». « Il entre en vie monastique » (pabbajati) signifie qu'il y accède. « Il ne se souvient pas au-delà » signifie qu'il ne se souvient pas de ce qui précède cette existence antérieure ; incapable de s'en souvenir, il s'arrête là et adopte cette vue erronée.

နိစ္စောတိအာဒီသု တဿ ဥပပတ္တိံ အပဿန္တော နိစ္စောတိ ဝဒတိ, မရဏံ အပဿန္တော ဓုဝေါတိ, သဒါဘာဝတော သဿတောတိ, ဇရာဝသေနာပိ ဝိပရိဏာမဿ အဘာဝတော အဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ. သေသမေတ္ထ ပဌမဝါရေ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Dans les termes tels que « éternel » (nicca), ne voyant pas sa propre naissance, il dit qu'il est éternel ; ne voyant pas sa mort, il dit qu'il est stable (dhuva) ; parce qu'il est toujours présent, il dit qu'il est permanent (sassata) ; et comme il ne subit pas d'altération par la vieillesse, il dit qu'il est de nature immuable. Le reste dans ce premier cycle est tout à fait clair.

၄၅-၄၆. ဒုတိယဝါရေ ခိဍ္ဍာယ ပဒုဿန္တိ ဝိနဿန္တီတိ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ, ပဒူသိကာတိပိ ပါဠိံ လိခန္တိ, သာ အဋ္ဌကထာယံ နတ္ထိ. အတိဝေလန္တိ အတိကာလံ, အတိစိရန္တိ အတ္ထော. ဟဿခိဍ္ဍာရတိဓမ္မသမာပန္နာတိ ဟဿရတိ ဓမ္မဉ္စေဝ ခိဍ္ဍာရတိဓမ္မဉ္စ သမာပန္နာ အနုယုတ္တာ, ကေဠိဟဿသုခဉ္စေဝ ကာယိကဝါစသိကကီဠာသုခဉ္စ အနုယုတ္တာ, ဝုတ္တပ္ပကာရရတိဓမ္မသမင်္ဂိနော ဟုတွာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော.

45-46. Dans le second cycle, ceux qui se corrompent et périssent par le divertissement (khiḍḍā) sont appelés « khiḍḍāpadosika ». Certains écrivent « padūsikā » dans le texte Pali, mais cela ne figure pas dans l'ancien commentaire. « Trop longtemps » (ativelaṃ) signifie au-delà du temps raisonnable, pendant très longtemps. « Adonnés aux plaisirs du rire, du divertissement et des sens » signifie qu'ils sont pleinement engagés dans le plaisir du rire (lié à l'activité sexuelle ou verbale) et dans le plaisir du jeu ; ils s'adonnent au bonheur issu des plaisirs physiques et verbaux et vivent ainsi, dotés de ces formes de jouissance décrites.

သတိ သမ္မုဿတီတိ ခါဒနီယဘောဇနီယေသု သတိ သမ္မုဿတိ. တေ ကိရ ပုညဝိသေသာဓိဂတေန မဟန္တေန အတ္တနော သိရိဝိဘဝေန နက္ခတ္တံ ကီဠန္တာ တာယ သမ္ပတ္တိမဟန္တတာယ – ‘‘အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိမှ, န ပရိဘုဉ္ဇိမှာ’’တိပိ န ဇာနန္တိ. အထ ဧကာဟာရာတိက္ကမနတော ပဋ္ဌာယ နိရန္တရံ ခါဒန္တာပိ ပိဝန္တာပိ စဝန္တိယေဝ, န တိဋ္ဌန္တိ. ကသ္မာ? ကမ္မဇတေဇဿ ဗလဝတာယ, ကရဇကာယဿ မန္ဒတာယ, မနုဿာနဉှိ ကမ္မဇတေဇော မန္ဒော, ကရဇကာယော ဗလဝါ. တေသံ တေဇဿ မန္ဒတာယ ကရဇကာယဿ ဗလဝတာယ သတ္တာဟမ္ပိ အတိက္ကမိတွာ ဥဏှောဒကအစ္ဆယာဂုအာဒီဟိ သက္ကာ ဝတ္ထုံ ဥပတ္ထမ္ဘေတုံ. ဒေဝါနံ ပန တေဇော ဗလဝါ ဟောတိ, ကရဇံ မန္ဒံ. တေ ဧကံ အာဟာရဝေလံ အတိက္ကမိတွာဝ သဏ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ယထာ နာမ ဂိမှာနံ မဇ္ဈနှိကေ တတ္တပါသာဏေ ဌပိတံ ပဒုမံ ဝါ ဥပ္ပလံ ဝါ သာယနှသမယေ ဃဋသတေနာပိ သိဉ္စိယမာနံ ပါကတိကံ န ဟောတိ, ဝိနဿတိယေဝ. ဧဝမေဝ ပစ္ဆာ နိရန္တရံ ခါဒန္တာပိ ပိဝန္တာပိ စဝန္တိယေဝ, န [Pg.105] တိဋ္ဌန္တိ. တေနာဟ ‘‘သတိယာ သမ္မောသာ တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တီ’’တိ. ကတမေ ပန တေ ဒေဝါတိ? ဣမေ ဒေဝါတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝိစာရဏာ နတ္ထိ, ‘‘ဒေဝါနံ ကမ္မဇတေဇော ဗလဝါ ဟောတိ, ကရဇံ မန္ဒ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ ပန ယေ ကေစိ ကဗဠီကာရာဟာရူပဇီဝိနော ဒေဝါ ဧဝံ ကရောန္တိ, တေယေဝ စဝန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေစိ ပနာဟု – ‘‘နိမ္မာနရတိပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော တေ ဒေဝါ’’တိ. ခိဍ္ဍာပဒုဿနမတ္တေနေဝ ဟေတေ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာတိ ဝုတ္တာ. သေသမေတ္ထ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« L'attention se perd » signifie que l'attention portée à la nourriture et aux boissons s'égare. On raconte que ces dieux, emportés par la grande splendeur de leur propre gloire obtenue par des mérites particuliers, s'amusant lors d'un festival, ne se rendent pas compte, en raison de l'immensité de cette prospérité : « nous avons mangé » ou « nous n'avons pas encore mangé ». Puis, dès qu'ils sautent un seul repas, bien qu'ils mangent ou boivent continuellement par la suite, ils trépassent inévitablement et ne survivent pas. Pourquoi ? À cause de la puissance de la chaleur née du kamma (le feu digestif) et de la fragilité du corps physique. Chez les humains, en effet, la chaleur née du kamma est faible et le corps physique est vigoureux. En raison de cette faiblesse de la chaleur et de la vigueur du corps, les humains peuvent, même après sept jours sans manger, soutenir leur corps avec de l'eau chaude, de la bouillie claire, etc. Mais chez les dieux, la chaleur est puissante et le corps est fragile. S'ils manquent ne serait-ce qu'une seule heure de repas, ils ne peuvent plus se rétablir. Tout comme un lotus ou un nénuphar placé sur une pierre brûlante à midi en été : même s'il est arrosé de cent cruches d'eau le soir, il ne reprend pas son état normal et périt inévitablement. De même, même s'ils mangent ou boivent sans interruption par la suite, ils trépassent et ne survivent pas. C'est pourquoi le Béni du Ciel a dit : « Par la perte de l'attention, ces dieux trépassent de ce corps ». Qui sont ces dieux ? Le commentaire ne précise pas spécifiquement leur identité, mais comme il est dit sans distinction que « la chaleur née du kamma des dieux est puissante et leur corps est fragile », on doit comprendre que tous les dieux qui subsistent grâce à la nourriture matérielle et qui agissent ainsi trépassent de cette manière. Certains disent cependant : « Ces dieux sont les Nimmānarati et les Paranimmitavasavatti ». Ils sont appelés Khiḍḍāpadosikā car ils périssent par l'excès de divertissement. Le reste doit être compris selon la méthode précédente.

၄၇-၄၈. တတိယဝါရေ မနေန ပဒုဿန္တိ ဝိနဿန္တီတိ မနောပဒေါသိကာ, ဧတေ စာတုမဟာရာဇိကာ. တေသု ကိရ ဧကော ဒေဝပုတ္တော – နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီတိ သပရိဝါရော ရထေန ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, အထညော နိက္ခမန္တော တံ ပုရတော ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ – ‘ဘော အယံ ကပဏော’, အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ဝိယ ဧတံ ဒိသွာ – ‘‘ပီတိယာ ဥဒ္ဓုမာတော ဝိယ ဘိဇ္ဇမာနော ဝိယ စ ဂစ္ဆတီ’’တိ ကုဇ္ဈတိ. ပုရတော ဂစ္ဆန္တောပိ နိဝတ္တိတွာ တံ ကုဒ္ဓံ ဒိသွာ – ကုဒ္ဓါ နာမ သုဝိဒိတာ ဟောန္တီတိ ကုဒ္ဓဘာဝမဿ ဉတွာ – ‘‘တွံ ကုဒ္ဓေါ, မယှံ ကိံ ကရိဿသိ, အယံ သမ္ပတ္တိ မယာ ဒါနသီလာဒီနံ ဝသေန လဒ္ဓါ, န တုယှံ ဝသေနာ’’တိ ပဋိကုဇ္ဈတိ. ဧကသ္မိဉှိ ကုဒ္ဓေ ဣတရော အကုဒ္ဓေါ ရက္ခတိ, ဥဘောသု ပန ကုဒ္ဓေသု ဧကဿ ကောဓော ဣတရဿ ပစ္စယော ဟောတိ. တဿပိ ကောဓော ဣတရဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဥဘော ကန္ဒန္တာနံယေဝ ဩရောဓာနံ စဝန္တိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

47-48. Dans la troisième section, « corrompus par l'esprit, ils périssent » désigne les Manopadosikā ; ce sont les dieux des Quatre Grands Rois. On raconte que parmi eux, un fils de dieu, pensant « je vais participer au festival », se rend sur la voie publique avec sa suite dans son char. Un autre, sortant de son palais, le voit passer devant lui et se met en colère en pensant : « Hé, ce misérable, voyant cette splendeur comme s'il ne l'avait jamais vue auparavant, s'en va comme gonflé de joie, comme s'il allait éclater ». Celui qui marche devant, se retournant et voyant l'autre en colère — car la colère est chose facile à reconnaître — et comprenant son état de colère, se fâche à son tour en disant : « Toi, tu es en colère ; que peux-tu me faire ? Cette prospérité, je l'ai obtenue par le don, la vertu, etc., et non par ton pouvoir ». En effet, si l'un est en colère et que l'autre ne l'est pas, cela le protège du trépas. Mais quand les deux sont en colère, la colère de l'un devient la condition de la colère de l'autre, et la colère de ce dernier devient la condition de celle du premier ; ainsi, tous deux trépassent alors même que leurs compagnes se lamentent. Telle est la règle de la nature ici. Le reste doit être compris selon la méthode déjà énoncée.

၄၉-၅၂. တက္ကီဝါဒေ အယံ စက္ခာဒီနံ ဘေဒံ ပဿတိ, စိတ္တံ ပန ယသ္မာ ပုရိမံ ပုရိမံ ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ ပစ္စယံ ဒတွာဝ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ စက္ခာဒီနံ ဘေဒတော ဗလဝတရမ္ပိ စိတ္တဿ ဘေဒံ န ပဿတိ. သော တံ အပဿန္တော ယထာ နာမ သကုဏော ဧကံ ရုက္ခံ ဇဟိတွာ အညသ္မိံ နိလီယတိ, ဧဝမေဝ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဘိန္နေ စိတ္တံ အညတြ ဂစ္ဆတီတိ ဂဟေတွာ ဧဝမာဟ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

49-52. Dans le cas du logicien, celui-ci voit la décomposition de l'œil et des autres sens, mais comme l'esprit précédent cesse seulement après avoir servi de condition à l'esprit suivant, il ne voit pas la décomposition de l'esprit, qui est pourtant plus rapide que celle de l'œil, etc. Ne voyant pas cela, il compare l'esprit à un oiseau qui quitte un arbre pour se poser sur un autre, et il affirme : « De même, quand cette existence se brise, l'esprit s'en va ailleurs ». Le reste ici doit être compris selon la méthode déjà énoncée.

အန္တာနန္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Description de la doctrine de la finitude et de l'infinitude.

၅၃. အန္တာနန္တိကာတိ အန္တာနန္တဝါဒါ, အန္တံ ဝါ အနန္တံ ဝါ အန္တာနန္တံ ဝါ နေဝန္တာနာနန္တံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဝါဒါတိ အတ္ထော.

53. « Antānantikā » désigne ceux qui soutiennent la doctrine de la finitude et de l'infinitude ; cela signifie qu'ils professent des théories basées sur le fait que le monde est fini, ou infini, ou à la fois fini et infini, ou ni fini ni infini.

၅၄-၆၀. အန္တသညီ [Pg.106] လောကသ္မိံ ဝိဟရတီတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ စက္ကဝါဠပရိယန္တံ အဝဍ္ဎေတွာ တံ – ‘‘လောကော’’တိ ဂဟေတွာ အန္တသညီ လောကသ္မိံ ဝိဟရတိ, စက္ကဝါဠပရိယန္တံ ကတွာ ဝဍ္ဎိတကသိဏော ပန အနန္တသညီ ဟောတိ, ဥဒ္ဓမဓော အဝဍ္ဎေတွာ ပန တိရိယံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥဒ္ဓမဓော အန္တသညီ, တိရိယံ အနန္တသညီ. တက္ကီဝါဒေါ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမေ စတ္တာရောပိ အတ္တနာ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနုသာရေနေဝ ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတတ္တာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ပဝိဋ္ဌာ.

54-60. « Demeure avec la perception du fini dans le monde » signifie que le méditant, sans étendre le signe de contrepartie jusqu'aux limites de l'univers, le prend pour « le monde » et demeure avec cette perception du fini. Mais celui qui a étendu son kasina jusqu'aux limites de l'univers possède la perception de l'infini. Celui qui ne l'a pas étendu vers le haut et vers le bas, mais l'a étendu horizontalement, a la perception du fini vers le haut et le bas, et la perception de l'infini horizontalement. Le cas du logicien doit être compris selon la méthode déjà énoncée. Ces quatre types de théoriciens, ayant adopté leur vue par l'imitation de ce qu'ils ont perçu auparavant, sont inclus parmi ceux qui spéculent sur le passé.

အမရာဝိက္ခေပဝါဒဝဏ္ဏနာ

Description de la doctrine de l'esquive de l'anguille.

၆၁. န မရတီတိ အမရာ. ကာ သာ? ဧဝန္တိပိ မေ နောတိအာဒိနာ နယေန ပရိယန္တရဟိတာ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒိဋ္ဌိ စေဝ ဝါစာ စ. ဝိဝိဓော ခေပေါတိ ဝိက္ခေပေါ, အမရာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝါစာယ စ ဝိက္ခေပေါတိ အမရာဝိက္ခေပေါ, သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပိကာ, အပရော နယော – အမရာ နာမ ဧကာ မစ္ဆဇာတိ, သာ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမုဇ္ဇနာဒိဝသေန ဥဒကေ သန္ဓာဝမာနာ ဂဟေတုံ န သက္ကာတိ, ဧဝမေဝ အယမ္ပိ ဝါဒေါ ဣတောစိတော စ သန္ဓာဝတိ, ဂါဟံ န ဥပဂစ္ဆတီတိ အမရာဝိက္ခေပေါတိ ဝုစ္စတိ. သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပိကာ.

61. « Ce qui ne meurt pas » est appelé « amarā ». Qu'est-ce que c'est ? C'est la vue et la parole sans limites d'un adepte de ces doctrines, s'exprimant par des formules telles que « Je ne dis pas que c'est ainsi », etc. « Vikkhepa » signifie rejet diversifié ou vacillation. « Amarāvikkhepa » est l'esquive par une vue ou une parole qui ne se fixe jamais. Ceux qui la pratiquent sont les « Amarāvikkhepikā ». Une autre explication : « Amarā » est le nom d'une espèce de poisson (anguille) qui, par ses plongées et ses remontées dans l'eau, est impossible à saisir. De même, cette doctrine fuit de part et d'autre et ne se laisse pas appréhender ; c'est pourquoi elle est appelée « Amarāvikkhepa ». Ceux qui l'utilisent sont les « Amarāvikkhevikā ».

၆၂. ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီတိ ဒသ ကုသလကမ္မပထေ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီတိ အတ္ထော. အကုသလေပိ ဒသ အကုသလကမ္မပထာဝ အဓိပ္ပေတာ. သော မမဿ ဝိဃာတောတိ ‘‘မုသာ မယာ ဘဏိတ’’န္တိ ဝိပ္ပဋိသာရုပ္ပတ္တိယာ မမ ဝိဃာတော အဿ, ဒုက္ခံ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. သော မမဿ အန္တရာယောတိ သော မမ သဂ္ဂဿ စေဝ မဂ္ဂဿ စ အန္တရာယော အဿ. မုသာဝါဒဘယာ မုသာဝါဒပရိဇေဂုစ္ဆာတိ မုသာဝါဒေ ဩတ္တပ္ပေန စေဝ ဟိရိယာ စ. ဝါစာဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝါစာယ ဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတိ. ကီဒိသံ? အမရာဝိက္ခေပံ, အပရိယန္တဝိက္ခေပန္တိ အတ္ထော.

62. « Il ne comprend pas tel que c'est : "Ceci est salutaire" » signifie qu'il ne comprend pas la réalité des dix voies de l'action salutaire. Pour le non-salutaire, les dix voies de l'action non salutaire sont également visées. « Ce serait pour moi un tourment » signifie : « J'ai proféré un mensonge » ; par l'apparition du remords, ce serait pour moi un tourment, une souffrance. « Ce serait pour moi un obstacle » signifie que ce serait un obstacle pour l'accès au ciel et aux chemins vers la libération. « Par peur du mensonge et par dégoût du mensonge » se rapporte à la crainte (ottappa) et à la pudeur (hiri) face au mensonge. « Il recourt à l'esquive de la parole » signifie qu'il s'engage dans une parole évasive. De quelle sorte ? Une esquive de type anguille, c'est-à-dire une esquive sans limites.

ဧဝန္တိပိ မေ နောတိအာဒီသု ဧဝန္တိပိ မေ နောတိ အနိယမိတဝိက္ခေပေါ. တထာတိပိ မေ နောတိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝုတ္တံ သဿတဝါဒံ ပဋိက္ခိပတိ. အညထာတိပိ မေ နောတိ သဿတတော အညထာ ဝုတ္တံ ဧကစ္စသဿတံ ပဋိက္ခိပတိ. နောတိပိ မေ နောတိ – ‘‘န [Pg.107] ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥစ္ဆေဒံ ပဋိက္ခိပတိ. နော နောတိပိ မေ နောတိ ‘‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ တက္ကီဝါဒံ ပဋိက္ခိပတိ. သယံ ပန ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ဝါ ‘‘အကုသလ’’န္တိ ဝါ ပုဋ္ဌော န ကိဉ္စိ ဗျာကရောတိ. ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ပုဋ္ဌော ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘ကိံ အကုသလ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘တထာတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. ‘‘ကိံ ဥဘယတော အညထာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အညထာတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘တိဝိဓေနာပိ န ဟောတိ, ကိံ တေ လဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နောတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘ကိံ နော နောတိ တေ လဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နော နောတိပိ မေ နော’’တိ ဧဝံ ဝိက္ခေပမေဝ အာပဇ္ဇတိ, ဧကသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ န တိဋ္ဌတိ.

Dans les passages comme « evantipi me no » (Ce n'est pas non plus ainsi pour moi), l'expression « evantipi me no » désigne le rejet d'une doctrine non définie (aniyamitavikkhepa). Par l'expression « tathātipi me no » (Ce n'est pas ainsi pour moi), il rejette l'éternalisme (sassatavāda) exprimé par « l'atman et le monde sont éternels ». Par « aññathātipi me no » (Ce n'est pas autrement pour moi), il rejette l'éternalisme partiel (ekaccasassata) exprimé différemment de l'éternalisme pur. Par « notipi me no » (Ce n'est pas non plus que ce n'est pas ainsi pour moi), il rejette l'annihilationisme (uccheda) exprimé par « le Tathāgata n'existe plus après la mort ». Par « no notipi me no » (Je ne dis pas que ce n'est pas que ce n'est pas ainsi), il rejette la thèse spéculative (takkīvāda) exprimée par « il n'est ni existant ni non-existant ». Quant à lui, lorsqu'on l'interroge : « Ceci est-il bénéfique (kusala) ? » ou « Est-ce non-bénéfique (akusala) ? », il n'apporte aucune réponse. Interrogé par « Est-ce bénéfique ? », il répond : « Ce n'est pas ainsi pour moi ». Puis, si on lui demande : « Est-ce alors non-bénéfique ? », il répond : « Ce n'est pas non plus ainsi pour moi ». Si on demande : « Est-ce différent des deux ? », il répond : « Ce n'est pas non plus différent pour moi ». Puis, si on demande : « N'est-ce d'aucune de ces trois manières, quelle est votre position ? », il répond : « Je ne dis pas que ce n'est pas ainsi ». Enfin, si on lui demande : « Votre position est-elle

၆၃. ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါတိ အဇာနန္တောပိ သဟသာ ကုသလမေဝ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝတွာ အကုသလမေဝ ‘‘အကုသလ’’န္တိ ဝတွာ မယာ အသုကဿ နာမ ဧဝံ ဗျာကတံ, ကိံ တံ သုဗျာကတန္တိ အညေ ပဏ္ဍိတေ ပုစ္ဆိတွာ တေဟိ – ‘‘သုဗျာကတံ, ဘဒြမုခ, ကုသလမေဝ တယာ ကုသလံ, အကုသလမေဝ အကုသလန္တိ ဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ နတ္ထိ မယာ သဒိသော ပဏ္ဍိတောတိ ဧဝံ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ အဿာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဆန္ဒော ဒုဗ္ဗလရာဂေါ, ရာဂေါ ဗလဝရာဂေါ. ဒေါသော ဝါ ပဋိဃော ဝါတိ ကုသလံ ပန ‘‘အကုသလ’’န္တိ, အကုသလံ ဝါ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝတွာ အညေ ပဏ္ဍိတေ ပုစ္ဆိတွာ တေဟိ – ‘‘ဒုဗျာကတံ တယာ’’တိ ဝုတ္တေ ဧတ္တကမ္ပိ နာမ န ဇာနာမီတိ တတ္ထ မေ အဿ ဒေါသော ဝါ ပဋိဃော ဝါတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဒေါသော ဒုဗ္ဗလကောဓော, ပဋိဃော ဗလဝကောဓော.

63. L'expression « Chando vā rāgo vā » signifie : même sans connaître par une connaissance discriminative, celui qui répond précipitamment en déclarant que ce qui est salutaire est « salutaire » ou que ce qui est non-salutaire est « non-salutaire », puis demande à d'autres sages : « J'ai répondu ainsi à telle personne ; ma réponse était-elle correcte ? » ; si ces sages répondent : « Ô noble ami, votre réponse était correcte ; vous avez bien identifié le salutaire comme salutaire et le non-salutaire comme non-salutaire », il se dit alors : « Il n'existe aucun sage semblable à moi ». C'est ainsi que dans ce cas, le désir (chanda) ou la concupiscence (rāga) peuvent s'élever en lui. Ici, « chanda » désigne une concupiscence faible, tandis que « rāga » désigne une concupiscence forte. Quant à « Doso vā paṭigho vā », le sens est le suivant : si, après avoir déclaré par erreur que le salutaire est « non-salutaire » ou le non-salutaire est « salutaire », il interroge d'autres sages et que ceux-ci lui disent : « Vous avez mal répondu », il se dit : « Je ne connais même pas cela », et alors la haine (dosa) ou l'aversion (paṭigha) s'élèvent en lui. Ici aussi, « dosa » est une colère faible et « paṭigha » une colère forte.

တံ မမဿ ဥပါဒါနံ, သော မမဿ ဝိဃာတောတိ တံ ဆန္ဒရာဂဒွယံ မမ ဥပါဒါနံ အဿ, ဒေါသပဋိဃဒွယံ ဝိဃာတော. ဥဘယမ္ပိ ဝါ ဒဠှဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပါဒါနံ, ဝိဟနနဝသေန ဝိဃာတော. ရာဂေါ ဟိ အမုဉ္စိတုကာမတာယ အာရမ္မဏံ ဂဏှာတိ ဇလူကာ ဝိယ. ဒေါသော ဝိနာသေတုကာမတာယ အာသီဝိသော ဝိယ. ဥဘောပိ စေတေ သန္တာပကဋ္ဌေန ဝိဟနန္တိ ယေဝါတိ ‘‘ဥပါဒါန’’န္တိ စ ‘‘ဝိဃာတော’’တိ စ ဝုတ္တာ. သေသံ ပဌမဝါရသဒိသမေဝ.

« Taṃ mamassa upādānaṃ, so mamassa vighāto » : cette paire désir-concupiscence constituerait pour moi un attachement (upādāna), et cette paire haine-aversion constituerait un tourment (vighāta). Ou bien, tous deux sont appelés « attachement » en raison de la saisie ferme, et « tourment » en raison de l'affliction qu'ils causent. En effet, la concupiscence saisit l'objet comme une sangsue (jalūkā) parce qu'elle ne veut pas le lâcher. La haine saisit l'objet comme un serpent venimeux (āsīviso) parce qu'elle veut le détruire. Ces deux états sont appelés « attachement » et « tourment » car ils consument intensément l'esprit. Le reste est identique au premier cas.

၆၄. ပဏ္ဍိတာတိ [Pg.108] ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတာ. နိပုဏာတိ သဏှသုခုမဗုဒ္ဓိနော သုခုမအတ္ထန္တရံ ပဋိဝိဇ္ဈနသမတ္ထာ. ကတပရပ္ပဝါဒါတိ ဝိညာတပရပ္ပဝါဒါ စေဝ ပရေဟိ သဒ္ဓိံ ကတဝါဒပရိစယာ စ. ဝါလဝေဓိရူပါတိ ဝါလဝေဓိဓနုဂ္ဂဟသဒိသာ. တေ ဘိန္ဒန္တာ မညေတိ ဝါလဝေဓိ ဝိယ ဝါလံ သုခုမာနိပိ ပရေသံ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ အတ္တနော ပညာဂတေန ဘိန္ဒန္တာ ဝိယ စရန္တီတိ အတ္ထော. တေ မံ တတ္ထာတိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ မံ တေသု ကုသလာကုသလေသု. သမနုယုဉ္ဇေယျုန္တိ ‘‘ကိံ ကုသလံ, ကိံ အကုသလန္တိ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဝဒါ’’တိ လဒ္ဓိံ ပုစ္ဆေယျုံ. သမနုဂါဟေယျုန္တိ ‘‘ဣဒံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကေန ကာရဏေန ဧတမတ္ထံ ဂါဟေယျု’’န္တိ ကာရဏံ ပုစ္ဆေယျုံ. သမနုဘာသေယျုန္တိ ‘‘ဣမိနာ နာမ ကာရဏေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ကာရဏေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ‘‘န တွံ ဣဒံ ဇာနာသိ, ဣဒံ ပန ဂဏှ, ဣဒံ ဝိဿဇ္ဇေဟီ’’တိ ဧဝံ သမနုယုဉ္ဇေယျုံ. န သမ္ပာယေယျန္တိ န သမ္ပာဒေယျံ, သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ န သက္ကုဏေယျန္တိ အတ္ထော. သော မမဿ ဝိဃာတောတိ ယံ တံ ပုနပ္ပုနံ ဝတွာပိ အသမ္ပာယနံ နာမ, သော မမ ဝိဃာတော အဿ, ဩဋ္ဌတာလုဇိဝှာဂလသောသနဒုက္ခမေဝ အဿာတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထာပိ ပဌမဝါရသဒိသမေဝ.

64. « Paṇḍitā » signifie dotés de sagesse. « Nipuṇā » désigne ceux qui ont un intellect subtil et pénétrant, capables de discerner des sens profonds et variés. « Kataparappavādā » signifie qu'ils connaissent les doctrines d'autrui et qu'ils se sont exercés au débat avec les autres. « Vālavedhirūpā » signifie qu'ils sont semblables à des archers capables de fendre un poil. « Te bhindantā maññe » signifie qu'ils circulent en brisant, pour ainsi dire, les vues subtiles d'autrui par l'éclat de leur propre sagesse, comme un archer fendrait un poil. « Te maṃ tattha » : ces ascètes et brahmanes pourraient m'interroger sur le salutaire et le non-salutaire. « Samanuyuñjeyyuṃ » signifie qu'ils pourraient lui demander : « Quelle est votre doctrine ? Dites-nous ce qui est salutaire et ce qui est non-salutaire ». « Samanuggāheyyuṃ » signifie que si l'on répond : « C'est telle chose », ils demanderaient la raison : « Pour quel motif considérez-vous ce sens ? ». « Samanubhāseyyuṃ » signifie que si l'on donne une raison, ils pourraient relever une faille dans cet argument et dire : « Vous ne comprenez pas cela ; acceptez plutôt ceci et rejetez cela », l'exhortant ainsi. « Na sampāyeyyaṃ » signifie : je ne serais pas capable de conclure ou de fournir une explication complète. « So mamassa vighāto » : cette incapacité à conclure, même après avoir parlé à plusieurs reprises, serait pour moi une source de détresse, consistant en la souffrance de l'assèchement des lèvres, du palais, de la langue et de la gorge. Le reste ici est aussi identique au premier cas.

၆၅-၆၆. မန္ဒောတိ မန္ဒပညော အပညဿေဝေတံ နာမံ. မောမူဟောတိ အတိသမ္မူဠှော. ဟောတိ တထာဂတောတိအာဒီသု သတ္တော ‘‘တထာဂတော’’တိ အဓိပ္ပေတော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဣမေပိ စတ္တာရော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဓမ္မာနုသာရေနေဝ ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတတ္တာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ပဝိဋ္ဌာ.

65-66. « Mando » signifie celui dont la sagesse est émoussée ; c'est un nom pour l'ignorant. « Momūho » signifie extrêmement égaré ou confus. Dans les passages tels que « Hoti tathāgato », le terme « Tathāgato » désigne un être (satto). Le reste est ici évident. Ces quatre types d'ascètes et de brahmanes, en raison de leur attachement à une vue suivant les doctrines établies précédemment, sont inclus parmi les spéculateurs sur le passé (pubbantakappikā).

အဓိစ္စသမုပ္ပန္နဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la doctrine de l'apparition fortuite (Adhiccasamuppannavāda).

၆၇. ‘‘အဓိစ္စသမုပ္ပန္နော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဒဿနံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ. တံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ အကာရဏသမုပ္ပန္နံ.

67. 67. La vue selon laquelle « le soi et le monde apparaissent fortuitement » est appelée « adhiccasamuppanna ». Ceux qui détiennent cette vue sont les « adhiccasamuppannikā ». « Adhiccasamuppanna » signifie ce qui est apparu sans cause (akāraṇasamuppanna).

၆၈-၇၃. အသညသတ္တာတိ ဒေသနာသီသမေတံ, အစိတ္တုပ္ပာဒါ ရူပမတ္တကအတ္တဘာဝါတိ အတ္ထော. တေသံ ဧဝံ ဥပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧကစ္စော ဟိ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါယောကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ – ‘‘စိတ္တေ ဒေါသံ ပဿတိ, စိတ္တေ သတိ ဟတ္ထစ္ဆေဒါဒိဒုက္ခဉ္စေဝ [Pg.109] သဗ္ဗဘယာနိ စ ဟောန္တိ, အလံ ဣမိနာ စိတ္တေန, အစိတ္တကဘာဝေါဝ သန္တော’’တိ, ဧဝံ စိတ္တေ ဒေါသံ ပဿိတွာ အပရိဟီနဇ္ဈာနော ကာလံ ကတွာ အသညသတ္တေသု နိဗ္ဗတ္တတိ, စိတ္တမဿ စုတိစိတ္တနိရောဓေန ဣဓေဝ နိဝတ္တတိ, ရူပက္ခန္ဓမတ္တမေဝ တတ္ထ ပါတုဘဝတိ. တေ တတ္ထ ယထာ နာမ ဇိယာဝေဂက္ခိတ္တော သရော ယတ္တကော ဇိယာဝေဂေါ, တတ္တကမေဝ အာကာသေ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ဈာနဝေဂက္ခိတ္တာ ဥပပဇ္ဇိတွာ ယတ္တကော ဈာနဝေဂေါ, တတ္တကမေဝ ကာလံ တိဋ္ဌန္တိ, ဈာနဝေဂေ ပန ပရိဟီနေ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော အန္တရဓာယတိ, ဣဓ ပန ပဋိသန္ဓိသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယသ္မာ ပန တာယ ဣဓ ဥပ္ပန္နသညာယ တေသံ တတ္ထ စုတိ ပညာယတိ, တသ္မာ ‘‘သညုပ္ပာဒါ စ ပန တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. သန္တတာယာတိ သန္တဘာဝါယ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. တက္ကီဝါဒေါပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

68-73. « Asaññasattā » : ce terme est le titre de l'enseignement ; il désigne des êtres dont l'existence est purement matérielle, sans émergence de conscience ou d'états mentaux. Leur mode d'apparition doit être compris ainsi : une certaine personne, s'étant ordonnée dans une école hérétique et ayant pratiqué les préliminaires sur la kasina du vent, atteint la quatrième absorption (jhāna). En sortant de cette absorption, elle voit un défaut dans l'esprit : « Tant qu'il y a un esprit, il y a des souffrances telles que l'amputation des mains et toutes sortes de dangers ; assez de cet esprit, l'état sans esprit seul est paisible ». Ayant ainsi vu le défaut de l'esprit, elle meurt sans avoir décliné de son absorption et renaît parmi les êtres sans perception. Son esprit cesse ici-bas avec la disparition de la conscience de mort, et seule la forme matérielle (rūpakkhandha) apparaît là-bas. Là, comme une flèche tirée par la force d'une corde d'arc parcourt l'espace tant que dure cette impulsion, de même, ces êtres mus par la force de l'absorption y demeurent tant que dure cette force. Mais lorsque la force de l'absorption s'épuise, la forme matérielle disparaît en ce lieu, et ici-bas, la perception de la renaissance (paṭisandhisaññā) apparaît. Puisque c'est par l'apparition de cette perception ici que leur mort là-bas est connue, le Béni a dit : « Avec l'apparition de la perception, ces divinités chutent de ce corps ». « Santatāyā » signifie pour l'état d'existence manifeste. Le reste ici est évident. La doctrine du raisonneur (takkīvāda) doit également être comprise selon la méthode déjà énoncée. Fin de la section sur les spéculateurs sur le passé.

အပရန္တကပ္ပိကဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les spéculateurs sur le futur (Aparantakappika).

၇၄. ဧဝံ အဋ္ဌာရသ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ စတုစတ္တာရီသံ အပရန္တကပ္ပိကေ ဒဿေတုံ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနာဂတကောဋ္ဌာသသင်္ခါတံ အပရန္တံ ကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီတိ အပရန္တကပ္ပိကာ, အပရန္တကပ္ပော ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ အပရန္တကပ္ပိကာ. ဧဝံ သေသမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

74. Après avoir ainsi exposé les dix-huit spéculateurs sur le passé, pour montrer maintenant les quarante-quatre spéculateurs sur le futur, il a prononcé les paroles commençant par : « Il y a, ô moines ». Dans ce passage, ceux qui saisissent le futur, défini comme la portion à venir, en le conjecturant, sont appelés spéculateurs sur le futur ; ou bien, ceux qui ont une conjecture sur le futur sont des spéculateurs sur le futur. Ainsi, le reste doit également être compris de la même manière que celle déjà exposée précédemment pour les spéculateurs sur le passé.

သညီဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la doctrine de la survie consciente (saññīvāda)

၇၅. ဥဒ္ဓမာဃာတနိကာတိ အာဃာတနံ ဝုစ္စတိ မရဏံ, ဥဒ္ဓမာဃာတနာ အတ္တာနံ ဝဒန္တီတိ ဥဒ္ဓမာဃာတနိကာ. သညီတိ ပဝတ္တော ဝါဒေါ, သညီဝါဒေါ, သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ သညီဝါဒါ.

75. Dans le terme « uddhamāghātanikā », la mort est appelée « āghātana ». Ceux qui affirment l'existence d'un soi après la mort sont dits « uddhamāghātanikā ». La doctrine selon laquelle le soi est conscient est appelée « saññīvāda » ; ceux qui détiennent cette doctrine sont appelés « saññīvādā ».

၇၆-၇၇. ရူပီ အတ္တာတိအာဒီသု ကသိဏရူပံ ‘‘အတ္တာ’’တိ တတ္ထ ပဝတ္တသညဉ္စဿ ‘‘သညာ’’တိ ဂဟေတွာ ဝါ အာဇီဝကာဒယော ဝိယ တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ‘‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ သညီ’’တိ နံ ပညပေန္တိ. တတ္ထ အရောဂေါတိ နိစ္စော. အရူပသမာပတ္တိနိမိတ္တံ ပန ‘‘အတ္တာ’’တိ သမာပတ္တိသညဉ္စဿ ‘‘သညာ’’တိ ဂဟေတွာ ဝါ နိဂဏ္ဌာဒယော ဝိယ တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ‘‘အရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ သညီ’’တိ နံ ပညပေန္တိ. တတိယာ ပန မိဿကဂါဟဝသေန ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ. စတုတ္ထာ တက္ကဂါဟေနေဝ. ဒုတိယစတုက္ကံ [Pg.110] အန္တာနန္တိကဝါဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတိယစတုက္ကေ သမာပန္နကဝသေန ဧကတ္တသညီ, အသမာပန္နကဝသေန နာနတ္တသညီ, ပရိတ္တကသိဏဝသေန ပရိတ္တသညီ, ဝိပုလကသိဏဝသေန အပ္ပမာဏသညီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စတုတ္ထစတုက္ကေ ပန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘ဧကန္တသုခီ’’တိ ဂဏှာတိ. နိရယေ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘ဧကန္တဒုက္ခီ’’တိ. မနုဿေသု နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘သုခဒုက္ခီ’’တိ. ဝေဟပ္ဖလဒေဝေသု နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘အဒုက္ခမသုခီ’’တိ ဂဏှာတိ. ဝိသေသတော ဟိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏလာဘိနော ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ ဟောန္တိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ အပရန္တကပ္ပိကာတိ.

76-77. Concernant les passages comme « le soi possède une forme » (rūpī attā), soit ils prennent la forme d'un kasiṇa comme étant le « soi » et la perception qui s'y produit comme étant sa « perception », soit, comme les Ājīvakas et d'autres, par simple raisonnement logique, ils déclarent : « le soi possède une forme, il est permanent après la mort et conscient ». Ici, « arogo » signifie permanent. En revanche, soit ils prennent le signe d'une atteinte immatérielle comme étant le « soi » et la perception de cette atteinte comme sa « perception », soit, comme les Nigaṇṭhas et d'autres, par simple raisonnement, ils déclarent : « le soi est immatériel, permanent après la mort et conscient ». La troisième vue est une opinion qui procède d'une saisie mixte. La quatrième procède uniquement d'une saisie par raisonnement. Le second groupe de quatre doit être compris selon la méthode énoncée dans la doctrine des finites et des infinies. Dans le troisième groupe de quatre, il faut comprendre : « possédant une perception unique » en raison d'un état méditatif, « possédant des perceptions diverses » en dehors d'un état méditatif, « possédant une perception limitée » par le biais d'un petit kasiṇa, et « possédant une perception incommensurable » par le biais d'un vaste kasiṇa. Dans le quatrième groupe de quatre, en voyant avec l'œil divin un être naître dans les plans des troisième et quatrième jhānas, on conclut : « le soi est exclusivement heureux ». En voyant un être naître en enfer, on conclut : « le soi est exclusivement souffrant ». En voyant un être naître parmi les humains, on conclut : « le soi est heureux et souffrant ». En voyant un être naître parmi les dieux Vehapphala, on conclut : « le soi n'est ni souffrant ni heureux ». En effet, particulièrement, ceux qui possèdent la connaissance du souvenir des existences antérieures sont des spéculateurs sur le passé, tandis que ceux qui possèdent l'œil divin sont des spéculateurs sur le futur.

အသညီဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la doctrine de l'inconscience et de la ni-conscience-ni-non-conscience

၇၈-၈၃. အသညီဝါဒေါ သညီဝါဒေ အာဒိမှိ ဝုတ္တာနံ ဒွိန္နံ စတုက္ကာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ နေဝသညီနာသညီဝါဒေါ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ‘‘သညီ အတ္တာ’’တိ ဂဏှန္တာနံ တာ ဒိဋ္ဌိယော, ဣဓ ‘‘အသညီ’’တိ စ ‘‘နေဝသညီနာသညီ’’တိ စ. တတ္ထ န ဧကန္တေန ကာရဏံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဟိ ဂါဟော ဥမ္မတ္တကပစ္ဆိသဒိသောတိ ဝုတ္တမေတံ.

78-83. La doctrine de l'inconscience doit être comprise à travers les deux premiers groupes de quatre mentionnés dans la doctrine de la survie consciente. Il en va de même pour la doctrine de la ni-conscience-ni-non-conscience. La seule différence est que là-bas, les vues appartiennent à ceux qui soutiennent que « le soi est conscient », alors qu'ici elles appartiennent à ceux qui soutiennent qu'il est « inconscient » ou « ni conscient ni non conscient ». Dans ces cas, il ne faut pas chercher de raison absolue. Il a été dit en effet que la saisie d'un partisan de vues erronées est semblable au panier d'un fou.

ဥစ္ဆေဒဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la doctrine de l'annihilation (ucchedavāda)

၈၄. ဥစ္ဆေဒဝါဒေ သတောတိ ဝိဇ္ဇမာနဿ. ဥစ္ဆေဒန္တိ ဥပစ္ဆေဒံ. ဝိနာသန္တိ အဒဿနံ. ဝိဘဝန္တိ ဘာဝဝိဂမံ. သဗ္ဗာနေတာနိ အညမညဝေဝစနာနေဝ. တတ္ထ ဒွေ ဇနာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှန္တိ, လာဘီ စ အလာဘီ စ. လာဘီ အရဟတော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ စုတိံ ဒိသွာ ဥပပတ္တိံ အပဿန္တော, ယော ဝါ စုတိမတ္တမေဝ ဒဋ္ဌုံ သက္ကောတိ, န ဥပပါတံ; သော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. အလာဘီ စ ‘‘ကော ပရလောကံ န ဇာနာတီ’’တိ ကာမသုခဂိဒ္ဓတာယ ဝါ. ‘‘ယထာ ရုက္ခတော ပဏ္ဏာနိ ပတိတာနိ န ပုန ဝိရုဟန္တိ, ဧဝမေဝ သတ္တာ’’တိအာဒိနာ တက္ကေန ဝါ ဥစ္ဆေဒံ ဂဏှာတိ. ဣဓ ပန တဏှာဒိဋ္ဌီနံ ဝသေန တထာ စ အညထာ စ ဝိကပ္ပေတွာဝ ဣမာ သတ္တ ဒိဋ္ဌိယော ဥပ္ပန္နာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

84. Dans la doctrine de l'annihilation, « sato » signifie de ce qui existe. « Ucchedaṃ » signifie l'interruption. « Vināsaṃ » signifie la non-visibilité. « Vibhavaṃ » signifie la disparition de l'existence. Tous ces termes sont des synonymes les uns des autres. À ce sujet, deux types de personnes adoptent la vue de l'annihilation : celui qui possède des pouvoirs et celui qui n'en possède pas. Celui qui possède des pouvoirs, en observant avec l'œil divin la mort mais sans voir la renaissance, ou celui qui n'est capable de voir que la mort seule et non la réapparition, adopte la vue de l'annihilation. Celui qui n'a pas de pouvoirs se demande : « Qui connaît l'au-delà ? » par désir pour les plaisirs sensuels, ou bien par un raisonnement tel que : « De même que les feuilles tombées de l'arbre ne repoussent plus, de même en est-il des êtres ». On doit comprendre qu'ici, ces sept vues sont apparues en raison de la soif et des opinions, en spéculant de telle ou telle manière.

၈၅. တတ္ထ ရူပီတိ ရူပဝါ. စာတုမဟာဘူတိကောတိ စတုမဟာဘူတမယော. မာတာပိတူနံ ဧတန္တိ မာတာပေတ္တိကံ. ကိံ တံ? သုက္ကသောဏိတံ. မာတာပေတ္တိကေ [Pg.111] သမ္ဘူတော ဇာတောတိ မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝေါ. ဣတိ ရူပကာယသီသေန မနုဿတ္တဘာဝံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝဒတိ. ဣတ္ထေကေတိ ဣတ္ထံ ဧကေ ဧဝမေကေတိ အတ္ထော.

85. 85. À ce propos, « rūpī » signifie possédant une forme. « Cātumahābhūtiko » signifie composé des quatre grands éléments. « Mātāpitūnaṃ etaṃ » signifie qu'il appartient aux parents, d'où le terme « mātāpettikaṃ ». Qu'est-ce que c'est ? C'est le sperme et le sang. Parce qu'il est produit et né du sperme et du sang des parents, il est appelé « mātāpettikasambhavo ». Ainsi, en prenant le corps physique comme tête, il appelle l'existence humaine le « soi ». « Ittheke » signifie que certains s'expriment ainsi ; tel est le sens.

၈၆. ဒုတိယော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဒိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဝဒတိ. ဒိဗ္ဗောတိ ဒေဝလောကေ သမ္ဘူတော. ကာမာဝစရောတိ ဆ ကာမာဝစရဒေဝပရိယာပန္နော. ကဗဠီကာရံ အာဟာရံ ဘက္ခတီတိ ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခော.

86. 86. Le second maître, rejetant cette vue, parle d'un soi divin. « Dibbo » signifie né dans le monde céleste. « Kāmāvacaro » signifie appartenant aux six cieux du monde des désirs. Parce qu'il consomme de la nourriture solide, il est dit « kabaḷīkārāhārabhakkho ».

၈၇. မနောမယောတိ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တော. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂယုတ္တော. အဟီနိန္ဒြိယောတိ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယော. ယာနိ ဗြဟ္မလောကေ အတ္ထိ, တေသံ ဝသေန ဣတရေသဉ္စ သဏ္ဌာနဝသေနေတံ ဝုတ္တံ.

87. 87. « Manomayo » signifie produit par l'esprit du jhāna. « Sabbaṅgapaccaṅgī » signifie doté de tous les membres et organes. « Ahīnindriyo » signifie ayant des facultés sensorielles complètes. Cela est dit en référence à celles qui existent dans le monde de Brahmā et en fonction de la configuration des autres facultés.

၈၈-၉၂. သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာတိအာဒီနံ အတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂေါတိအာဒီသု ပန အာကာသာနဉ္စာယတနဘဝံ ဥပဂတောတိ, ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

88-92. Le sens des passages tels que « en transcendant totalement les perceptions de la forme » a été expliqué dans le Visuddhimagga. Dans les passages comme « celui qui a atteint la sphère de l'espace infini », le sens doit être compris comme « celui qui est parvenu à l'existence de la sphère de l'espace infini ». Le reste ici est tout à fait explicite.

ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la doctrine du Nirvana ici-bas (diṭṭhadhammanibbānavāda)

၉၃. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒေ ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခဓမ္မော ဝုစ္စတိ, တတ္ထ တတ္ထ ပဋိလဒ္ဓတ္တဘာဝဿေတံ အဓိဝစနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မေ နိဗ္ဗာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ, ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဒုက္ခဝူပသမနန္တိ အတ္ထော. တံ ဝဒန္တီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ. ပရမဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနန္တိ ပရမံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဥတ္တမန္တိ အတ္ထော.

93. Dans la doctrine du Nirvana ici-bas, « diṭṭhadhamma » désigne la réalité présente et perceptible ; c'est un terme pour désigner l'état d'existence obtenu dans tel ou tel plan. Le Nirvana dans la réalité présente est le « diṭṭhadhammanibbāna », ce qui signifie l'apaisement de la souffrance dans cette existence même. Ceux qui affirment cela sont les partisans du Nirvana ici-bas. « Paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ » signifie le Nirvana suprême ou excellent dans la réalité présente.

၉၄. ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟီတိ မနာပိယရူပါဒီဟိ ပဉ္စဟိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဝါ. သမပ္ပိတောတိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတော အလ္လီနော ဟုတွာ. သမင်္ဂီဘူတောတိ သမန္နာဂတော. ပရိစာရေတီတိ တေသု ကာမဂုဏေသု ယထာသုခံ ဣန္ဒြိယာနိ စာရေတိ သဉ္စာရေတိ ဣတောစိတော စ ဥပနေတိ. အထ ဝါ လဠတိ ရမတိ ကီဠတိ. ဧတ္ထ စ ဒုဝိဓာ ကာမဂုဏာ – မာနုသကာ စေဝ ဒိဗ္ဗာ စ. မာနုသကာ မန္ဓာတုကာမဂုဏသဒိသာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဒိဗ္ဗာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိဒေဝရာဇဿ ကာမဂုဏသဒိသာတိ. ဧဝရူပေ ကာမေ ဥပဂတာနဉှိ တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ပညပေန္တိ.

94. 94. « Par les cinq fils des plaisirs sensuels » signifie par les cinq catégories d'objets de désir ou de liens, tels que les formes agréables, etc. « Samappito » signifie être bien établi, y être attaché. « Samaṅgībhūto » signifie en être pourvu. « Paricāreti » signifie qu'il fait mouvoir ou circuler ses facultés, comme l'œil, etc., selon son plaisir parmi ces plaisirs sensuels, les portant ici et là. Ou encore, il s'en délecte, s'en réjouit et s'en amuse. Et ici, les plaisirs sensuels sont de deux sortes : humains et divins. Les humains doivent être considérés comme semblables aux plaisirs du roi Mandhātu, et les divins comme semblables aux plaisirs du roi des dieux Paranimmitavasavatti. C'est en effet pour ceux qui ont accédé à de tels plaisirs qu'ils proclament la perfection du Nirvana ici-bas.

၉၅. ဒုတိယဝါရေ [Pg.112] ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ ပဋိပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခာ, ပကတိဇဟနဋ္ဌေန ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေသံ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါတိ တေသံ ကာမာနံ ဝိပရိဏာမသင်္ခါတာ အညထာဘာဝါ, ယမ္ပိ မေ အဟောသိ, တမ္ပိ မေ နတ္ထီတိ ဝုတ္တနယေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. တတ္ထ အန္တောနိဇ္ဈာယနလက္ခဏော သောကော, တန္နိဿိတလာလပ္ပနလက္ခဏော ပရိဒေဝေါ, ကာယပ္ပဋိပီဠနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ, မနောဝိဃာတလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ, ဝိသာဒလက္ခဏော ဥပါယာသော, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိအာဒီနမတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

95. Dans le second cycle, [les phénomènes] doivent être compris comme impermanents (aniccā) parce qu'ils n'existent plus après avoir été, comme souffrance (dukkhā) par le sens de l'oppression répétée, et comme étant de nature changeante (vipariṇāmadhammā) par le sens de l'abandon de leur état originel. L'expression 'en raison du changement et de l'altérité de ceux-ci' signifie qu'en raison de l'altérité consistant en le changement de ces plaisirs sensuels, les chagrins, les lamentations, les douleurs, les détresses et les désespoirs surgissent de la manière suivante : 'Ce que j'avais n'est plus'. Là, le chagrin (soka) a pour caractéristique de brûler intérieurement, la lamentation (parideva) a pour caractéristique le bavardage plaintif qui en dépend, la douleur (dukkha) a pour caractéristique l'oppression du corps, la détresse (domanassa) a pour caractéristique l'affliction mentale, et le désespoir (upāyāso) a pour caractéristique le découragement. Le sens des termes tels que 'S'étant détaché des plaisirs sensuels' est expliqué dans le Visuddhimagga.

၉၆. ဝိတက္ကိတန္တိ အဘိနိရောပနဝသေန ပဝတ္တော ဝိတက္ကော. ဝိစာရိတန္တိ အနုမဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တော ဝိစာရော. ဧတေနေတန္တိ ဧတေန ဝိတက္ကိတေန စ ဝိစာရိတေန စ ဧတံ ပဌမဇ္ဈာနံ ဩဠာရိကံ သကဏ္ဍကံ ဝိယ ခါယတိ.

96. Vitakkitanti désigne la pensée appliquée (vitakka) se manifestant par l'application de l'esprit sur l'objet. Vicāritanti désigne la pensée soutenue (vicāro) se manifestant par l'examen continu de l'objet. Etenetanti signifie que par cette pensée appliquée et cette pensée soutenue, ce premier jhana paraît grossier, comme s'il était parsemé d'épines.

၉၇-၉၈. ပီတိဂတန္တိ ပီတိယေဝ. စေတသော ဥပ္ပိလာဝိတတ္တန္တိ စိတ္တဿ ဥပ္ပိလဘာဝကရဏံ. စေတသော အာဘောဂေါတိ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ တသ္မိံ သုခေ ပုနပ္ပုနံ စိတ္တဿ အာဘောဂေါ မနသိကာရော သမန္နာဟာရောတိ. သေသမေတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒေ ဥတ္တာနမေဝ.

97-98. Pītigatanti signifie simplement la joie (pīti). Cetaso uppilāvitattanti signifie l'état d'exaltation de l'esprit. Cetaso ābhogoti désigne l'attention, la réflexion, ou l'engagement constant de l'esprit envers ce bonheur après être sorti du jhana. Le reste, concernant la doctrine du Nibbāna dans cette vie présente, est tout à fait clair.

ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗာပိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိယော ကထိတာ ဟောန္တိ. ယာသံ သတ္တေဝ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော, သေသာ သဿတဒိဋ္ဌိယော.

À ce point, les soixante-deux vues ont toutes été exposées. Parmi elles, sept sont des vues d'annihilation (ucchedadiṭṭhi), et les autres sont des vues d'éternalisme (sassatadiṭṭhi).

၁၀၀-၁၀၄. ဣဒါနိ – ‘‘ဣမေဟိ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမိနာ ဝါရေန သဗ္ဗေပိ တေ အပရန္တကပ္ပိကေ ဧကဇ္ဈံ နိယျာတေတွာ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ပုန – ‘‘ဣမေဟိ, ခေါ တေ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ဝါရေန သဗ္ဗေပိ တေ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တကပ္ပိကေ ဧကဇ္ဈံ နိယျာတေတွာ တဒေဝ ဉာဏံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဣတိ ‘‘ကတမေ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ’’တိအာဒိမှိ ပုစ္ဆမာနောပိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇမာနောပိ သတ္တာနံ အဇ္ဈာသယံ တုလာယ တုလယန္တော ဝိယ သိနေရုပါဒတော ဝါလုကံ ဥဒ္ဓရန္တော ဝိယ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဧဝမယံ ယထာနုသန္ဓိဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ.

100-104. À présent, avec ce cycle commençant par 'C'est par ces points, ô moines', [le Bienheureux] résume collectivement tous les penseurs de l'avenir (aparantakappike) et déploie sa connaissance omnisciente. Puis, avec le cycle 'C'est par ces points, ô moines', il résume collectivement tous les penseurs du passé et de l'avenir (pubbantāparantakappike) et déploie cette même connaissance. Ainsi, bien qu'il interroge au début par 'Quels sont, ô moines, ces enseignements ?', il interroge en fait selon sa propre omniscience ; et en répondant, comme s'il pesait les dispositions des êtres avec une balance ou comme s'il extrayait le sable de la base du mont Sineru, il déracine les soixante-deux systèmes de vues et déploie son omniscience. C'est ainsi que cet enseignement est venu par le biais de la connexion naturelle (yathānusandhi).

တယော ဟိ သုတ္တဿ အနုသန္ဓီ – ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ, အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓိ, ယထာနုသန္ဓီတိ. တတ္ထ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ကိံ နု [Pg.113] ခေါ, ဘန္တေ, ဩရိမံ တီရံ, ကိံ ပါရိမံ တီရံ, ကော မဇ္ဈေ သံသီဒေါ, ကော ထလေ ဥဿာဒေါ, ကော မနုဿဂ္ဂါဟော, ကော အမနုဿဂ္ဂါဟော, ကော အာဝဋ္ဋဂ္ဂါဟော, ကော အန္တောပူတိဘာဝေါ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ဧဝံ ပုစ္ဆန္တာနံ ဘဂဝတာ ဝိဿဇ္ဇိတသုတ္တဝသေန ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Il y a en effet trois types de connexions (anusandhi) dans un sutta : la connexion par question (pucchānusandhi), la connexion par disposition (ajjhāsayānusandhi) et la connexion naturelle (yathānusandhi). Parmi elles, la connexion par question doit être comprise selon les suttas où le Bienheureux répond à ceux qui l'interrogent, comme lorsqu'un certain moine dit au Bienheureux : 'Qu'est-ce, Seigneur, que la rive proche ? Qu'est-ce que la rive lointaine ? Qu'est-ce que le naufrage au milieu ? Qu'est-ce que l'échouage sur la terre ferme ? Qu'est-ce que la saisie par les humains ? Qu'est-ce que la saisie par les non-humains ? Qu'est-ce que la saisie par un tourbillon ? Qu'est-ce que la pourriture intérieure ?'

အထ ခေါ အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဣတိ ကိရ ဘော ရူပံ အနတ္တာ…, ဝေဒနာ…, သညာ…, သင်္ခါရာ …, ဝိညာဏံ အနတ္တာ, အနတ္တကတာနိ ကိရ ကမ္မာနိ ကမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော စေတသာ စေတော ပရိဝိတက္ကမညာယ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဣဓေကစ္စော မောဃပုရိသော အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော တဏှာဓိပတေယျေန စေတသာ သတ္ထုသာသနံ အတိဓာဝိတဗ္ဗံ မညေယျ – ‘‘ဣတိ ကိရ ဘော ရူပံ အနတ္တာ…ပေ… ဖုသိဿန္တီ’’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၀). ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တသုတ္တဝသေန အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Alors, cette réflexion surgit dans l'esprit d'un certain moine : 'Ainsi, il paraît que la forme est non-soi, la sensation... la perception... les formations... la conscience sont non-soi. Si les actes sont accomplis par ce qui est non-soi, quel soi toucheront-ils ?'. Alors le Bienheureux, connaissant la réflexion de l'esprit de ce moine par son propre esprit, s'adressa aux moines : 'Il est possible, moines, qu'un certain homme vain, ignorant et plongé dans l'aveuglement, avec un esprit dominé par le désir, pense pouvoir outrepasser l'enseignement du Maître en se disant : « Ainsi, il paraît que la forme est non-soi... quel soi toucheront-ils ? ». Que croyez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ?'. C'est ainsi que la connexion par disposition (ajjhāsayānusandhi) doit être comprise, le Bienheureux ayant enseigné selon le sutta cité après avoir connu la disposition d'autrui.

ယေန ပန ဓမ္မေန အာဒိမှိ ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, တဿ ဓမ္မဿ အနုရူပဓမ္မဝသေန ဝါ ပဋိပက္ခဝသေန ဝါ ယေသု သုတ္တေသု ဥပရိ ဒေသနာ အာဂစ္ဆတိ, တေသံ ဝသေန ယထာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ, အာကင်္ခေယျသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ သီလေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ဆ အဘိညာ အာဂတာ. ဝတ္ထသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ကိလေသေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ဗြဟ္မဝိဟာရာ အာဂတာ. ကောသမ္ဗကသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ဘဏ္ဍနေန ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ သာရဏီယဓမ္မာ အာဂတာ. ကကစူပမေ ဟေဋ္ဌာ အက္ခန္တိယာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ကကစူပမာ အာဂတာ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဗြဟ္မဇာလေ ဟေဋ္ဌာ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ သုညတာပကာသနံ အာဂတံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝမယံ ယထာနုသန္ဓိဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ’’တိ.

Quant à la connexion naturelle (yathānusandhi), elle doit être comprise dans les suttas où l'enseignement progresse selon la conformité ou l'opposition au sujet par lequel l'enseignement a débuté. Par exemple : dans l'Ākaṅkheyya Sutta, l'enseignement commence par la vertu (sīla) en bas et aboutit aux six connaissances directes (abhiññā) en haut. Dans le Vattha Sutta, il commence par les souillures (kilesa) et aboutit aux demeures divines (brahmavihāra). Dans le Kosambaka Sutta, il commence par la dispute et aboutit aux principes de concorde (sāraṇīyadhamma). Dans le Kakacūpama Sutta, il commence par l'impatience et aboutit à la parabole de la scie. Dans ce même Brahmajāla Sutta, l'enseignement commence en bas par les vues (diṭṭhi) et aboutit en haut à l'exposé de la vacuité (suññatā). C'est pourquoi il est dit : 'C'est ainsi que cet enseignement est venu par le biais de la connexion naturelle'.

ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတဝါရဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la section sur l'agitation causée par le désir.

၁၀၅-၁၁၇. ဣဒါနိ မရိယာဒဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ – ‘‘တတြ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိကာ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အဇာနတံ အပဿတံ ဝေဒယိတံ တဏှာဂတာနံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝါတိ ယေန ဒိဋ္ဌိအဿာဒေန [Pg.114] ဒိဋ္ဌိသုခေန ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေန တေ သောမနဿဇာတာ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, တဒပိ တေသံ ဘဝန္တာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ယထာဘူတံ ဓမ္မာနံ သဘာဝံ အဇာနန္တာနံ အပဿန္တာနံ ဝေဒယိတံ တဏှာဂတာနံ ကေဝလံ တဏှာဂတာနံယေဝ တံ ဝေဒယိတံ, တဉ္စ ခေါ ပနေတံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ. ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတေန စေဝ တဏှာသင်္ခါတေန စ ပရိတဿိတေန ဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ စလိတမေဝ ကမ္ပိတမေဝ ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏုသဒိသံ, န သောတာပန္နဿ ဒဿနမိဝ နိစ္စလန္တိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ဧကစ္စသဿတဝါဒါဒီသုပိ.

105-117. À présent, pour montrer la distinction des limites [entre fausse connaissance et connaissance correcte], l'enseignement commençant par 'Là, ô moines' est entrepris. Par les mots 'cela aussi est une sensation de ces honorables ascètes et brahmanes qui ne savent ni ne voient, une agitation et un tremblement de ceux qui sont sous l'emprise du désir', il montre ceci : par ce goût pour la vue, ce plaisir lié à la vue et cette sensation liée à la vue par lesquels ces ascètes et brahmanes deviennent joyeux et proclament que le soi et le monde sont éternels selon quatre points, cela est seulement une sensation de ceux qui ne connaissent ni ne voient la nature des phénomènes tels qu'ils sont réellement, une sensation de ceux qui sont exclusivement sous l'emprise du désir. De plus, cette sensation n'est qu'une agitation et un tremblement causés par ce que l'on nomme la vue et le désir. C'est une simple agitation, une oscillation, un tremblement semblable à un pieu planté dans un tas de balle de riz ; ce n'est pas immuable comme la vision d'un Stream-enterer (sotāpanna). Cette même méthode s'applique également aux partisans de l'éternalisme partiel, etc.

ဖဿပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la section sur la condition par le contact.

၁၁၈-၁၃၀. ပုန – ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ’’တိအာဒိ ပရမ္ပရပစ္စယဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ တဒပိ ဖဿပစ္စယာတိ ယေန ဒိဋ္ဌိအဿာဒေန ဒိဋ္ဌိသုခေန ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေန တေ သောမနဿဇာတာ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, တဒပိ တဏှာဒိဋ္ဌိပရိဖန္ဒိတံ ဝေဒယိတံ ဖဿပစ္စယာတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

118-130. À nouveau, le passage commençant par 'Là, ô moines, ces ascètes et brahmanes qui sont éternalistes' est entrepris pour montrer la chaîne des causes. Dans ce passage, par les mots 'cela aussi est conditionné par le contact', il montre que ce goût pour la vue, ce plaisir et cette sensation par lesquels ils deviennent joyeux et proclament l'éternité du soi et du monde selon quatre points — cette sensation qui est une agitation due au désir et à la vue — provient de la condition du contact (phassapaccayā). Cette méthode s'applique partout.

၁၃၁-၁၄၃. ဣဒါနိ တဿ ပစ္စယဿ ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေ ဗလဝဘာဝဒဿနတ္ထံ ပုန – ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေ ဝတ အညတြ ဖဿာတိ တေ ဝတ သမဏဗြာဟ္မဏာ တံ ဝေဒယိတံ ဝိနာ ဖဿေန ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ ကာရဏမေတံ နတ္ထီတိ. ယထာ ဟိ ပတတော ဂေဟဿ ဥပတ္ထမ္ဘနတ္ထာယ ထူဏာ နာမ ဗလဝပစ္စယော ဟောတိ, န တံ ထူဏာယ အနုပတ္ထမ္ဘိတံ ဌာတုံ သက္ကောတိ, ဧဝမေဝ ဖဿောပိ ဝေဒနာယ ဗလဝပစ္စယော, တံ ဝိနာ ဣဒံ ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

131-143. Maintenant, afin de montrer à nouveau la puissance de cette cause qu’est le contact (phassa) dans la sensation liée aux vues (diṭṭhivedayite), le Bienheureux a dit : « Là-bas, ô moines, ces ascètes et brahmanes qui sont éternalistes... ». Dans ce passage, l'expression « certes, pas sans contact » montre qu'il n'existe aucune raison pour que ces ascètes et brahmanes puissent éprouver cette sensation indépendamment du contact. En effet, tout comme un pilier est une cause puissante pour soutenir une maison qui menace de s’effondrer, et que sans ce pilier elle ne pourrait se maintenir, de même le contact est une cause puissante pour la sensation ; cela démontre que sans lui, cette sensation liée aux vues n'existe pas. Cette méthode d'interprétation s'applique à tous les cas.

ဒိဋ္ဌိဂတိကာဓိဋ္ဌာနဝဋ္ဋကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'explication du cycle des renaissances ayant pour base les adeptes des vues erronées.

၁၄၄. ဣဒါနိ တတြ ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကစ္စသဿတိကာတိအာဒိနာ နယေန သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဝေဒယိတာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ကသ္မာ? ဥပရိ ဖဿေ ပက္ခိပနတ္ထာယ. ကထံ? သဗ္ဗေ တေ ဆဟိ ဖဿာယတနေဟိ ဖုဿ ဖုဿ ပဋိသံဝေဒေန္တီတိ. တတ္ထ ဆ ဖဿာယတနာနိ နာမ – စက္ခုဖဿာယတနံ, သောတဖဿာယတနံ, ဃာနဖဿာယတနံ, ဇိဝှာဖဿာယတနံ, ကာယဖဿာယတနံ, မနောဖဿာယတနန္တိ ဣမာနိ ဆ. သဉ္ဇာတိ-သမောသရဏ-ကာရဏ-ပဏ္ဏတ္တိမတ္တတ္ထေသု ဟိ အယံ [Pg.115] အာယတနသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. တတ္ထ – ‘‘ကမ္ဗောဇော အဿာနံ အာယတနံ, ဂုန္နံ ဒက္ခိဏာပထော’’တိ သဉ္ဇာတိယံ ပဝတ္တတိ, သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၃၈) သမောသရဏေ. ‘‘သတိ သတိအာယတနေ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၂) ကာရဏေ. ‘‘အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၅၅) ပဏ္ဏတ္တိမတ္တေ. သွာယမိဓ သဉ္ဇာတိအာဒိအတ္ထတ္တယေပိ ယုဇ္ဇတိ. စက္ခာဒီသု ဟိ ဖဿပဉ္စမကာ ဓမ္မာ သဉ္ဇာယန္တိ သမောသရန္တိ, တာနိ စ တေသံ ကာရဏန္တိ အာယတနာနိ. ဣဓ ပန ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော’’တိ (သံ. နိ. ၂.၄၃) ဣမိနာ နယေန ဖဿသီသေနေဝ ဒေသနံ အာရောပေတွာ ဖဿံ အာဒိံ ကတွာ ပစ္စယပရမ္ပရံ ဒဿေတုံ ဖဿာယတနာဒီနိ ဝုတ္တာနိ.

144. Maintenant, par la méthode commençant par « Là-bas, ô moines, ces ascètes et brahmanes éternalistes qui proclament que le soi et le monde sont éternels à travers quatre fondements », ainsi que par les termes « ceux qui sont partiellement éternalistes », le Bienheureux regroupe toutes les sensations liées aux vues. Pourquoi les regroupe-t-il ? Afin de les rapporter plus loin au contact. Comment ? Par l'expression : « Tous ceux-là font l'expérience en touchant sans cesse par les six bases du contact ». Dans ce passage, les « six bases du contact » sont les suivantes : la base du contact de l’œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps et du mental ; ce sont ces six-là. En effet, le terme « āyatana » (base) est employé dans les sens de lieu de naissance, lieu de rassemblement, cause et simple désignation nominale. Parmi ceux-ci, il est employé comme lieu de naissance dans : « Le Kamboja est la base des chevaux, le Sud (Dakkhiṇāpatha) celle des bovins », signifiant ainsi le lieu où ils naissent. Il signifie lieu de rassemblement dans : « Dans une base agréable, les oiseaux se rassemblent ». Il signifie cause dans : « Lorsqu'il y a une base (une cause)... ». Il signifie simple désignation dans : « Ils demeurent dans des huttes de feuilles dans la base de la forêt ». Ici, les trois premiers sens (naissance, rassemblement, cause) conviennent également. Car dans l'œil et les autres bases, les cinq phénomènes commençant par le contact naissent et s'y rassemblent, et ces bases en sont la cause ; c'est pourquoi elles sont appelées « āyatanāni ». Ici toutefois, selon la méthode « en dépendance de l’œil et des formes naît la conscience visuelle, la rencontre des trois est le contact », en plaçant le contact en tête de l’enseignement et en commençant par lui, les bases du contact et le reste ont été enseignés par le Bienheureux pour montrer la chaîne des conditions.

ဖုဿ ဖုဿ ပဋိသံဝေဒေန္တီတိ ဖုသိတွာ ဖုသိတွာ ပဋိသံဝေဒေန္တိ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ အာယတနာနံ ဖုသနကိစ္စံ ဝိယ ဝုတ္တံ, တထာပိ န တေသံ ဖုသနကိစ္စတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. န ဟိ အာယတနာနိ ဖုသန္တိ, ဖဿောဝ တံ တံ အာရမ္မဏံ ဖုသတိ, အာယတနာနိ ပန ဖဿေ ဥပနိက္ခိပိတွာ ဒဿိတာနိ; တသ္မာ သဗ္ဗေ တေ ဆ ဖဿာယတနသမ္ဘဝေန ဖဿေန ရူပါဒီနိ အာရမ္မဏာနိ ဖုသိတွာ တံ ဒိဋ္ဌိဝေဒနံ ပဋိသံဝေဒယန္တီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Faisant l'expérience en touchant sans cesse » signifie qu'ils ressentent après avoir touché à maintes reprises. Ici, bien que l'on parle de l'acte de toucher comme s'il s'agissait d'une fonction des bases, il ne faut pas considérer que toucher est leur fonction propre. En effet, les bases ne touchent pas ; c'est le contact seul qui touche tel ou tel objet. Les bases sont toutefois présentées en étant subordonnées au contact. Par conséquent, le sens doit être compris ainsi : tous ces ascètes et brahmanes, après avoir touché des objets tels que les formes par le contact issu des six bases du contact, éprouvent cette sensation liée aux vues.

တေသံ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာတိအာဒီသု ဝေဒနာတိ ဆ ဖဿာယတနသမ္ဘဝါ ဝေဒနာ. သာ ရူပတဏှာဒိဘေဒါယ တဏှာယ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တေသံ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’တိ. သာ ပန စတုဗ္ဗိဓဿ ဥပါဒါနဿ ဥပနိဿယကောဋိယာ စေဝ သဟဇာတကောဋိယာ စ ပစ္စယော ဟောတိ. တထာ ဥပါဒါနံ ဘဝဿ. ဘဝေါ ဇာတိယာ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ.

Dans les passages tels que « Pour eux, avec la sensation comme condition, la soif apparaît », la « sensation » désigne celle qui naît des six bases du contact. Elle est une condition pour la soif (laquelle se divise en soif pour les formes, etc.) par mode de support décisif (upanissaya). C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Pour eux, avec la sensation comme condition, la soif ». Cette sensation est en outre une condition pour les quatre types d'attachement, tant par le mode de support décisif que par celui de simultanéité (sahajāta). De même, l'attachement est condition pour l'existence (bhava). L'existence est condition pour la naissance (jāti) par mode de support décisif.

ဇာတီတိ ပနေတ္ထ သဝိကာရာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဇာတိ ဇရာမရဏဿ စေဝ သောကာဒီနဉ္စ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. ဣဓ ပနဿ ပယောဇနမတ္တမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘဂဝါ ဟိ ဝဋ္ဋကထံ ကထေန္တော – ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ, ‘ဣတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇာ နာဟောသိ, အထ ပစ္ဆာ သမဘဝီ’တိ ဧဝဉ္စေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝုစ္စတိ, အထ စ ပန ပညာယတိ ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ အဝိဇ္ဇာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁) ဧဝံ အဝိဇ္ဇာသီသေန ဝါ, ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ [Pg.116] န ပညာယတိ ဘဝတဏှာယ…ပေ… ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ ဘဝတဏှာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၂) ဧဝံ တဏှာသီသေန ဝါ, ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ ဘဝဒိဋ္ဌိယာ…ပေ… ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ ဘဝဒိဋ္ဌီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိသီသေန ဝါ ကထေသိ’’. ဣဓ ပန ဒိဋ္ဌိသီသေန ကထေန္တော ဝေဒနာရာဂေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒိဋ္ဌိယော ကထေတွာ ဝေဒနာမူလကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ကထေသိ. တေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ‘‘ဧဝမေတေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ, ဣဒံ ဒဿနံ ဂဟေတွာ တီသု ဘဝေသု စတူသု ယောနီသု ပဉ္စသု ဂတီသု သတ္တသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု နဝသု သတ္တာဝါသေသု ဣတော ဧတ္ထ ဧတ္တော ဣဓာတိ သန္ဓာဝန္တာ သံသရန္တာ ယန္တေ ယုတ္တဂေါဏော ဝိယ, ထမ္ဘေ ဥပနိဗဒ္ဓကုက္ကုရော ဝိယ, ဝါတေန ဝိပ္ပန္နဋ္ဌနာဝါ ဝိယ စ ဝဋ္ဋဒုက္ခမေဝ အနုပရိဝတ္တန္တိ, ဝဋ္ဋဒုက္ခတော သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န သက္ကောန္တီ’’တိ.

Ici, sous le terme « naissance » (jāti), il faut comprendre les cinq agrégats accompagnés de leurs altérations. La naissance est une condition pour la vieillesse et la mort, ainsi que pour le chagrin et le reste, par mode de support décisif. Ceci est un résumé ; l'explication détaillée de la coproduction conditionnée a été donnée par moi dans le Visuddhimagga. Ici, il suffit d'en comprendre l'application. En effet, le Bienheureux, exposant le cycle des renaissances, a dit : « Ô moines, on ne perçoit pas de première limite à l'ignorance... toutefois on perçoit que l'ignorance a ceci pour condition ». Il a ainsi enseigné en mettant l'ignorance en tête. De même, il a enseigné en mettant en tête la soif d'exister, ou encore en mettant en tête la vue d'exister. Mais ici, enseignant en mettant la vue en tête, il a exposé les vues qui naissent de l'attachement à la sensation, puis a exposé la coproduction conditionnée ayant la sensation pour racine. Par là, le Bienheureux montre ceci : « C'est ainsi que ces adeptes des vues erronées, ayant saisi cette doctrine, errant et circulant à travers les trois mondes, les quatre modes de génération, les cinq destinées, les sept stations de la conscience et les neuf demeures des êtres, allant d'une existence à l'autre, tournent sans cesse dans la seule souffrance du cycle, tel un bœuf attelé à un pressoir, tel un chien enchaîné à un poteau, ou tel un navire désemparé par le vent. Ils ne peuvent lever la tête pour s'extraire de la souffrance du cycle ».

ဝိဝဋ္ဋကထာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'explication de la cessation du cycle des renaissances (vivaṭṭa).

၁၄၅. ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာဓိဋ္ဌာနံ ဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ယုတ္တယောဂဘိက္ခုအဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော – ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ. ဆန္နံ ဖဿာယတနာနန္တိ ယေဟိ ဆဟိ ဖဿာယတနေဟိ ဖုသိတွာ ပဋိသံဝေဒယမာနာနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တတိ, တေသံယေဝ ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ. သမုဒယန္တိအာဒီသု အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ စက္ခုသမုဒယောတိအာဒိနာ ဝေဒနာကမ္မဋ္ဌာနေ ဝုတ္တနယေန ဖဿာယတနာနံ သမုဒယာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ ပန တတ္ထ ‘‘ဖဿသမုဒယာ ဖဿနိရောဓာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ, တံ စက္ခာဒီသု – ‘‘အာဟာရသမုဒယာ အာဟာရနိရောဓာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မနာယတနေ ‘‘နာမရူပသမုဒယာ နာမရူပနိရောဓာ’’တိ.

145. Après avoir ainsi exposé le cycle qui est le fondement des adeptes des vues, montrant maintenant la cessation du cycle en prenant pour fondement le moine pratiquant, il a dit : « Quand, ô moines, un moine... ». Là, « quand » (yato) signifie à quel moment. « Des six bases du contact » : il s'agit de ces mêmes six bases du contact par lesquelles les adeptes des vues, en touchant et en ressentant, font tourner le cycle. Concernant les termes « origine », etc., il faut comprendre l'origine et le reste des bases du contact selon la méthode exposée dans la méditation sur les sensations : « par l'origine de l'ignorance, origine de l'œil », etc. Toutefois, de même qu'il est dit là-bas : « par l'origine du contact, origine de la sensation », ici, pour l'œil et les autres bases, on doit comprendre : « par l'origine de l'ingestion (nutriment), origine [de la base] ». Et pour la base du mental : « par l'origine du nom-et-forme, origine [du mental] ».

ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာတီတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဒိဋ္ဌိမေဝ ဇာနာတိ. အယံ ပန ဒိဋ္ဌိဉ္စ ဒိဋ္ဌိတော စ ဥတ္တရိတရံ သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိန္တိ ယာဝ အရဟတ္တာ ဇာနာတိ. ကော ဧဝံ ဇာနာတီတိ? ခီဏာသဝေါ ဇာနာတိ, အနာဂါမီ, သကဒါဂါမီ, သောတာပန္နော, ဗဟုဿုတော, ဂန္ထဓရော ဘိက္ခု ဇာနာတိ, အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဇာနာတိ. ဒေသနာ ပန အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ နိဋ္ဌာပိတာတိ.

« Il comprend ce qui est supérieur » signifie que celui qui est attaché à une vue ne connaît que cette vue erronée. En revanche, ce moine connaît à la fois la vue et ce qui est supérieur à la vue — à savoir la vertu, la concentration, la sagesse et la libération — et ce, jusqu’à l’état d’Arahant. Qui donc comprend ainsi ? L'Arahant, le Non-retournant, celui qui est revenu une fois, celui qui est entré dans le courant, le moine érudit versé dans les textes, ainsi que celui qui pratique la vision profonde. L'enseignement est ici conclu au sommet par l'état d'Arahant.

၁၄၆. ဧဝံ [Pg.117] ဝိဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဒေသနာဇာလဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိဂတိကော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ပုန – ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ’’တိ အာရဘိ. တတ္ထ အန္တောဇာလီကတာတိ ဣမဿ မယှံ ဒေသနာဇာလဿ အန္တောယေဝ ကတာ. ဧတ္ထ သိတာ ဝါတိ ဧတသ္မိံ မမ ဒေသနာဇာလေ သိတာ နိဿိတာ အဝသိတာဝ. ဥမ္မုဇ္ဇမာနာ ဥမ္မုဇ္ဇန္တီတိ ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တေ အဓော ဩသီဒန္တာပိ ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တာပိ မမ ဒေသနာဇာလေ သိတာဝ ဟုတွာ ဩသီဒန္တိ စ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ စ. ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာတိ ဧတ္ထ မယှံ ဒေသနာဇာလေ ပရိယာပန္နာ, ဧတေန အာဗဒ္ဓါ အန္တောဇာလီကတာ စ ဟုတွာ ဥမ္မုဇ္ဇမာနာ ဥမ္မုဇ္ဇန္တိ, န ဟေတ္ထ အသင်္ဂဟိတော ဒိဋ္ဌိဂတိကော နာမ အတ္ထီတိ.

146. Ayant ainsi exposé la cessation du cycle des renaissances (vivaṭṭaṃ), le Bouddha commence par la phrase « Quiconque, ô moines... » afin de démontrer qu'il n'existe aucun tenant de vues erronées qui échappe au filet de son enseignement. Dans ce contexte, « enfermés dans le filet » (antojālīkatā) signifie qu'ils sont placés à l'intérieur même de ce filet de l'enseignement. « S'y trouvant » (ettha sitā) veut dire qu'ils sont dépendants et fixés dans ce filet de l'enseignement. Quant à l'expression « apparaissant, ils apparaissent » (ummujjamānā ummujjanti), elle signifie que, qu'ils sombrent vers le bas ou qu'ils s'élèvent vers le haut, ils restent confinés dans le filet de l'enseignement, y coulant et y émergeant tour à tour. « Inclus » signifie qu'ils sont compris dans ce filet, liés et enserrés par lui ; il n'y a aucun tenant de vues erronées qui ne soit pas saisi par cet enseignement.

သုခုမစ္ဆိကေနာတိ သဏှအစ္ဆိကေန သုခုမစ္ဆိဒ္ဒေနာတိ အတ္ထော. ကေဝဋ္ဋော ဝိယ ဟိ ဘဂဝါ, ဇာလံ ဝိယ ဒေသနာ, ပရိတ္တဥဒကံ ဝိယ ဒသသဟဿိလောကဓာတု, ဩဠာရိကာ ပါဏာ ဝိယ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတိကာ. တဿ တီရေ ဌတွာ ဩလောကေန္တဿ ဩဠာရိကာနံ ပါဏာနံ အန္တောဇာလီကတဘာဝဒဿနံ ဝိယ ဘဂဝတော သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာနံ ဒေသနာဇာလဿ အန္တောကတဘာဝဒဿနန္တိ ဧဝမေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« À fines mailles » signifie avec des orifices subtils et étroits. Dans cette analogie, le Bienheureux doit être compris comme le pêcheur, l'enseignement comme le filet, le monde des dix mille univers comme l'eau peu profonde, et les soixante-deux types de vues erronées comme les grands poissons. De même qu'un pêcheur se tenant sur le rivage observe les grands poissons enfermés dans son filet, de même le Bienheureux voit tous les tenants de vues erronées comme étant contenus à l'intérieur du filet de son enseignement. C'est ainsi que doit être comprise la corrélation de cette comparaison.

၁၄၇. ဧဝံ ဣမာဟိ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌီဟိ သဗ္ဗဒိဋ္ဌီနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ သဗ္ဗေသံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဧတသ္မိံ ဒေသနာဇာလေ ပရိယာပန္နဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော ကတ္ထစိ အပရိယာပန္နဘာဝံ ဒဿေန္တော – ‘‘ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ကာယော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နယန္တိ ဧတာယာတိ နေတ္တိ. နယန္တီတိ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ အာကဍ္ဎန္တိ, ရဇ္ဇုယာ ဧတံ နာမံ. ဣဓ ပန နေတ္တိသဒိသတာယ ဘဝတဏှာ နေတ္တီတိ အဓိပ္ပေတာ. သာ ဟိ မဟာဇနံ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ တံ တံ ဘဝံ နေတိ ဥပနေတီတိ ဘဝနေတ္တိ. အရဟတ္တမဂ္ဂသတ္ထေန ဥစ္ဆိန္နာ ဘဝနေတ္တိ အဿာတိ ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော.

147. Après avoir montré, par ces soixante-deux vues, que tous les tenants de doctrines erronées sont inclus dans ce filet de l'enseignement, le Bienheureux déclare : « Le lien de l’existence (bhavanetti) du Tathāgata, ô moines, est tranché », montrant ainsi qu'il n'est plus lui-même lié à aucun devenir. Ici, le terme « netti » désigne une corde car elle sert à conduire ou à tirer en étant attachée au cou. Dans ce passage, la soif d'exister (bhavataṇhā) est appelée « netti » par analogie avec une corde, car elle lie la multitude des êtres par le cou pour les conduire de devenir en devenir. Puisque cette corde de la soif conduisant aux renaissances a été tranchée par le glaive de la voie de l'Arahant, il est appelé « celui dont le lien de l’existence est tranché ».

ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓန္တိ ကာယဿ ဘေဒတော ဥဒ္ဓံ. ဇီဝိတပရိယာဒါနာတိ ဇီဝိတဿ သဗ္ဗသော ပရိယာဒိန္နတ္တာ ပရိက္ခီဏတ္တာ, ပုန အပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝါတိ အတ္ထော. န တံ ဒက္ခန္တီတိ တံ တထာဂတံ. ဒေဝါ ဝါ မနုဿာ ဝါ န ဒက္ခိဿန္တိ, အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂမိဿတီတိ အတ္ထော.

« Après la dissolution du corps » signifie au-delà du moment de la désintégration physique. « À cause de l'épuisement de la vie » signifie en raison de l'extinction totale de la faculté vitale, sans aucune possibilité de nouvelle renaissance. « Ils ne le verront plus » signifie que ni les dieux ni les hommes ne pourront plus percevoir le Tathāgata, car il sera parvenu à un état au-delà de toute désignation.

သေယျထာပိ[Pg.118], ဘိက္ခဝေတိ, ဥပမာယံ ပန ဣဒံ သံသန္ဒနံ. အမ္ဗရုက္ခော ဝိယ ဟိ တထာဂတဿ ကာယော, ရုက္ခေ ဇာတမဟာဝဏ္ဋော ဝိယ တံ နိဿာယ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တတဏှာ. တသ္မိံ ဝဏ္ဋေ ဥပနိဗဒ္ဓါ ပဉ္စပက္ကဒွါဒသပက္ကအဋ္ဌာရသပက္ကပရိမာဏာ အမ္ဗပိဏ္ဍီ ဝိယ တဏှာယ သတိ တဏှူပနိဗန္ဓနာ ဟုတွာ အာယတိံ နိဗ္ဗတ္တနကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော. ယထာ ပန တသ္မိံ ဝဏ္ဋေ ဆိန္နေ သဗ္ဗာနိ တာနိ အမ္ဗာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ, တံယေဝ ဝဏ္ဋံ အနုဂတာနိ, ဝဏ္ဋစ္ဆေဒါ ဆိန္နာနိ ယေဝါတိ အတ္ထော; ဧဝမေဝ ယေ ဘဝနေတ္တိဝဏ္ဋဿ အနုပစ္ဆိန္နတ္တာ အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသဓာတုယော, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ တဒနွယာ ဟောန္တိ ဘဝနေတ္တိံ အနုဂတာ, တာယ ဆိန္နာယ ဆိန္နာ ယေဝါတိ အတ္ထော.

Dans la comparaison « C'est comme, ô moines », voici la corrélation : le corps du Tathāgata est comparable à un manguier, et la soif qui s'est manifestée dans les existences antérieures en dépendance de lui est comparable à la tige principale. De même que les grappes de mangues mûres, au nombre de cinq, douze ou dix-huit, sont attachées à cette tige, de même les cinq agrégats, les douze bases et les dix-huit éléments qui doivent apparaître dans le futur sont liés à la soif. Et de même que, lorsque la tige est tranchée, toutes les mangues qui en dépendent sont également tranchées et ne suivent plus la croissance, de même, si la tige de la soif d'exister est tranchée, les agrégats, les bases et les éléments qui auraient dû apparaître dans le futur sont tous coupés à la source, car ils ne sont plus portés par ce lien de l'existence.

ယထာ ပန တသ္မိမ္ပိ ရုက္ခေ မဏ္ဍူကကဏ္ဋကဝိသသမ္ဖဿံ အာဂမ္မ အနုပုဗ္ဗေန သုဿိတွာ မတေ – ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧဝရူပေါ နာမ ရုက္ခော အဟောသီ’’တိ ဝေါဟာရမတ္တမေဝ ဟောတိ, န တံ ရုက္ခံ ကောစိ ပဿတိ, ဧဝံ အရိယမဂ္ဂသမ္ဖဿံ အာဂမ္မ တဏှာသိနေဟဿ ပရိယာဒိန္နတ္တာ အနုပုဗ္ဗေန သုဿိတွာ ဝိယ ဘိန္နေ ဣမသ္မိံ ကာယေ, ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ န တံ ဒက္ခန္တိ, တထာဂတမ္ပိ ဒေဝမနုဿာ န ဒက္ခိဿန္တိ, ဧဝရူပဿ နာမ ကိရ သတ္ထုနော ဣဒံ သာသနန္တိ ဝေါဟာရမတ္တမေဝ ဘဝိဿတီတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ပါပေတွာ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ.

De même que si ce manguier, après avoir été touché par le poison d'une épine de crapaud, se dessèche progressivement et meurt, il n'en reste qu'une simple appellation conventionnelle : « il y avait ici un tel arbre », sans que personne ne puisse plus le voir ; de même, le Tathāgata, après avoir tari l'humidité de la soif par le contact de la voie noble et s'être pour ainsi dire desséché, ne sera plus visible par les dieux et les hommes après la dissolution de son corps et l'épuisement de sa vie. Il ne restera que l'appellation conventionnelle : « tel fut l'enseignement de ce Maître ». C'est en conduisant ainsi son discours jusqu'à l'élément de Nirvana sans reste de subsistance (anupādisesa nibbānadhātu) que le Bienheureux conclut l'enseignement.

၁၄၈. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒောတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝုတ္တေ ထေရော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ သုတ္တံ သမန္နာဟရိတွာ ဧဝံ ဗုဒ္ဓဗလံ ဒီပေတွာ ကထိတသုတ္တဿ န ဘဂဝတာ နာမံ ဂဟိတံ, ဟန္ဒဿ နာမံ ဂဏှာပေဿာမီတိ စိန္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

148. « Lorsqu'il fut ainsi parlé, le vénérable Ānanda... » signifie qu'après que le Bienheureux eut exposé ce sutta, le Théra, ayant récapitulé mentalement l'intégralité du discours depuis le début et voyant que le Bienheureux n'avait pas encore donné de nom à cet enseignement manifestant la puissance de la sagesse bouddhique, pensa : « Je vais maintenant faire en sorte qu'il lui donne un nom », et il s'adressa au Bienheureux.

တသ္မာတိဟ တွန္တိအာဒီသု အယမတ္ထယောဇနာ – အာနန္ဒ, ယသ္မာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မပရိယာယေ ဣဓတ္ထောပိ ပရတ္ထောပိ ဝိဘတ္တော, တသ္မာတိဟ တွံ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ‘‘အတ္ထဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဗဟူ တန္တိဓမ္မာ ကထိတာ, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ စ ဧတ္ထ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝိဘတ္တံ, တသ္မာ ‘‘ဗြဟ္မဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ဧတ္ထ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိယော ဝိဘတ္တာ, တသ္မာ ‘‘ဒိဋ္ဌိဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ပန ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ သုတွာ ဒေဝပုတ္တမာရမ္ပိ ခန္ဓမာရမ္ပိ မစ္စုမာရမ္ပိ ကိလေသမာရမ္ပိ [Pg.119] သက္ကာ မဒ္ဒိတုံ, တသ္မာ ‘‘အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိပိ နံ ဓာရေဟီ’’တိ.

Dans les paroles « C'est pourquoi, Ānanda... », voici l'interprétation du sens : « Ānanda, puisque dans cet exposé du Dhamma, le bienfait pour cette vie-ci et pour la vie future a été analysé en détail, retiens-le comme le Filet des Sens (Atthajāla). Puisque de nombreux principes scripturaux y ont été exposés, retiens-le comme le Filet du Dhamma (Dhammajāla). Puisqu'il analyse l'omniscience suprême, excellente par définition, retiens-le comme le Filet Suprême (Brahmajāla). Puisque les soixante-deux vues erronées y sont détaillées, retiens-le comme le Filet des Vues (Diṭṭhijāla). Enfin, parce qu'en écoutant cet exposé, on peut terrasser Mara en tant que divinité, Mara des agrégats, Mara de la mort, Mara des souillures et Mara des formations volontaires, retiens-le comme la Victoire Inégalée dans la Bataille (Anuttaro Saṅgāmavijayo). »

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါတိ ဣဒံ နိဒါနာဝသာနတော ပဘုတိ ယာဝ ‘‘အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိပိ နံ ဓာရေဟီ’’တိ သကလံ သုတ္တန္တံ ဘဂဝါ ပရေသံ ပညာယ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌံ ပရမဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပကာသေန္တော သူရိယော ဝိယ အန္ဓကာရံ ဒိဋ္ဌိဂတမဟန္ဓကာရံ ဝိဓမန္တော အဝေါစ.

« Le Bienheureux dit cela » : depuis l'introduction jusqu'à la conclusion sur la victoire inégalée, le Bienheureux a prononcé l'intégralité de ce sutta en révélant son omniscience suprêmement profonde, inaccessible à la sagesse des autres. Tel le soleil dissipant les ténèbres, il a parlé en dissipant l'obscurité profonde des vues erronées.

၁၄၉. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူတိ တေ ဘိက္ခူ အတ္တမနာ သကမနာ, ဗုဒ္ဓဂတာယ ပီတိယာ ဥဒဂ္ဂစိတ္တာ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝတော ဘာသိတန္တိ ဧဝံ ဝိစိတြနယဒေသနာဝိလာသယုတ္တံ ဣဒံ သုတ္တံ ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ ကဏ္ဏသုခေန ပဏ္ဍိတဇနဟဒယာနံ အမတာဘိသေကသဒိသေန ဗြဟ္မဿရေန ဘာသမာနဿ ဘဂဝတော ဝစနံ. အဘိနန္ဒုန္တိ အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စ. အယဉှိ အဘိနန္ဒသဒ္ဒေါ – ‘‘အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅) တဏှာယမ္ပိ အာဂတော. ‘‘အန္နမေဝါဘိနန္ဒန္တိ, ဥဘယေ ဒေဝမာနုသာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၄၃) ဥပဂမနေပိ.

149. « Attamanā te bhikkhū » : ces moines étaient ravis. Cela signifie que ces moines avaient l'esprit satisfait, le cœur exalté par la joie (pīti) dirigée vers le Bouddha. « Bhagavato bhāsitaṃ » : cette parole du Bienheureux, dotée de l'éclat d'une prédication aux méthodes variées, fut prononcée d'une voix de Brahma (brahmassara), mélodieuse comme le chant du karavīka, agréable à l'oreille et semblable à une onction d'ambroisie (amatābhiseka) pour le cœur des sages. « Abhinanduṃ » : ils s'en réjouirent, c'est-à-dire qu'ils l'approuvèrent avec joie et l'acceptèrent. En effet, ce terme « abhinandati » est employé dans le sens de désir ou de soif (taṇhā) dans des passages tels que « abhinandati abhivadati » (il se réjouit et loue). Dans des passages comme « Annamevābhinandanti, ubhaye devamānusā » (les dieux et les hommes recherchent la nourriture), il est employé au sens de « s'approcher de » ou « rechercher ».

‘‘စိရပ္ပဝါသိံ ပုရိသံ, ဒူရတော သောတ္ထိမာဂတံ;

ဉာတိမိတ္တာ သုဟဇ္ဇာ စ, အဘိနန္ဒန္တိ အာဂတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၁၉);

« Un homme longtemps absent, revenant sain et sauf de loin ; ses parents, ses amis et ses proches se réjouissent de son retour. » (Dhammapada, 219)

အာဒီသု သမ္ပဋိစ္ဆနေပိ. ‘‘အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) အနုမောဒနေပိ. သွာယမိဓ အနုမောဒနသမ္ပဋိစ္ဆနေသု ယုဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဘိနန္ဒုန္တိ အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စာ’’တိ.

Dans de tels passages, il signifie aussi « acceptation » (sampaṭicchana). Dans des expressions comme « Abhinanditvā anumoditvā », il signifie « approbation joyeuse » (anumodana). Ici, dans ce contexte, il convient de l'entendre à la fois comme une approbation et une acceptation. C'est pourquoi il est dit : « Ils se réjouirent signifie qu'ils ont approuvé avec joie et accepté ».

သုဘာသိတံ သုလပိတံ, ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ တာဒိနော;

အနုမောဒမာနာ သိရသာ, သမ္ပဋိစ္ဆိံသု ဘိက္ခဝေါတိ.

Se réjouissant de ce qui fut bien dit, bien énoncé par Celui qui est immuable (Tādī), les moines l'acceptèrent avec respect, en inclinant la tête, en disant « Sādhu, sādhu ».

ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ နိဂ္ဂါထကသုတ္တေ. နိဂ္ဂါထကတ္တာ ဟိ ဣဒံ ဝေယျာကရဏန္တိ ဝုတ္တံ.

« Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ » : dans cet exposé. En raison de l'absence de vers (niggāthaka), ce sutta a été désigné par les compilateurs du Concile comme un « veyyākaraṇa » (exposé ou explication discursive).

ဒသသဟဿီ လောကဓာတူတိ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပရိမာဏာ လောကဓာတု. အကမ္ပိတ္ထာတိ န သုတ္တပရိယောသာနေယေဝ အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘညမာနေတိ ဟိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေသု ဝိနိဝေဌေတွာ ဒေသိယမာနေသု [Pg.120] တဿ တဿ ဒိဋ္ဌိဂတဿ ပရိယောသာနေ ပရိယောသာနေတိ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဌာနေသု အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

« Dasasahassī lokadhātu » : le système de dix mille mondes. « Akampittha » : il ne faut pas comprendre que la terre a tremblé seulement à la fin du sutta. Car il est dit « pendant qu'il était récité » (bhaññamāne). Par conséquent, on doit comprendre que la terre a tremblé en soixante-deux occasions, à la fin de l'exposé de chacune des soixante-deux vues erronées qui étaient dénouées et enseignées.

တတ္ထ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ပထဝီကမ္ပော ဝေဒိတဗ္ဗော – ဓာတုက္ခောဘေန, ဣဒ္ဓိမတော အာနုဘာဝေန, ဗောဓိသတ္တဿ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိယာ, မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနေန, သမ္ဗောဓိပ္ပတ္တိယာ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေန, အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနေန, ပရိနိဗ္ဗာနေနာတိ. တေသံ ဝိနိစ္ဆယံ – ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဟေတူ အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ ဧဝံ မဟာပရိနိဗ္ဗာနေ အာဂတာယ တန္တိယာ ဝဏ္ဏနာကာလေ ဝက္ခာမ. အယံ ပန မဟာပထဝီ အပရေသုပိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု အကမ္ပိတ္ထ – မဟာဘိနိက္ခမနေ, ဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေ, ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ, ပံသုကူလဓောဝနေ, ကာဠကာရာမသုတ္တေ, ဂေါတမကသုတ္တေ, ဝေဿန္တရဇာတကေ, ဣမသ္မိံ ဗြဟ္မဇာလေတိ. တတ္ထ မဟာဘိနိက္ခမနဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေသု ဝီရိယဗလေန အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေ စတ္တာရော မဟာဒီပေ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ သုသာနံ ဂန္တွာ ပံသုကူလံ ဂဏှန္တေန ဒုက္ကရံ ဘဂဝတာ ကတန္တိ အစ္ဆရိယဝေဂါဘိဟတာ အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဓောဝနဝေဿန္တရဇာတကေသု အကာလကမ္ပနေန အကမ္ပိတ္ထ. ကာဠကာရာမဂေါတမကသုတ္တေသု – ‘‘အဟံ သက္ခီ ဘဂဝါ’’တိ သက္ခိဘာဝေန အကမ္ပိတ္ထ. ဣမသ္မိံ ပန ဗြဟ္မဇာလေ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေသု ဝိဇဋေတွာ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ဒေသိယမာနေသု သာဓုကာရဒါနဝသေန အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

À ce sujet, on doit savoir que la terre tremble pour huit raisons : par la perturbation des éléments, par le pouvoir d'un être doté de facultés supranormales, lors de la conception du Bodhisatta, lors de sa naissance, lors de son Éveil, lors de la mise en mouvement de la Roue du Dhamma, lors de l'abandon de son principe vital et lors de son Parinibbāna. Nous expliquerons les détails de ces raisons lors du commentaire du texte du Mahāparinibbāna Sutta : « Ô Ānanda, il y a huit causes et huit conditions pour l'apparition d'un grand tremblement de terre ». Cependant, cette grande terre a également tremblé en huit autres occasions : lors de la Grande Renonciation, lors de l'approche du siège de l'Éveil, lors de la collecte du vêtement de poussière (paṃsukūla), lors du lavage de ce vêtement, lors de la prédication du Kāḷakārāma Sutta, du Gotamaka Sutta, du Vessantara Jātaka, et de ce Brahmajāla Sutta. Lors de la Grande Renonciation et de l'approche du siège de l'Éveil, elle trembla par la force de l'énergie (vīriya). Lors de la collecte du vêtement de poussière, elle trembla sous le choc d'une émotion d'émerveillement, car le Bienheureux, ayant renoncé aux quatre grands continents et s'étant ordonné, s'était rendu au cimetière pour ramasser ce vêtement, accomplissant un acte d'une extrême difficulté. Lors du lavage du vêtement et dans le Vessantara Jātaka, elle trembla de façon inhabituelle. Dans le Kāḷakārāma Sutta et le Gotamaka Sutta, elle trembla comme pour témoigner, comme si elle disait : « Je suis témoin, ô Bienheureux ». Enfin, dans ce Brahmajāla Sutta, on doit comprendre qu'elle trembla en signe d'acclamation (sādhukāra) tandis que les soixante-deux vues erronées étaient dénouées et clarifiées comme un fourré débroussaillé.

န ကေဝလဉ္စ ဧတေသု ဌာနေသုယေဝ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ, အထ ခေါ တီသု သင်္ဂဟေသုပိ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ ဣမံ ဒီပံ အာဂန္တွာ ဇောတိဝနေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မံ ဒေသိတဒိဝသေပိ အကမ္ပိတ္ထ. ကလျာဏိယဝိဟာရေ စ ပိဏ္ဍပါတိယတ္ထေရဿ စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဂဟေတွာ ဣမံ သုတ္တန္တံ အာရဒ္ဓဿ သုတ္တပရိယောသာနေ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အကမ္ပိတ္ထ. လောဟပါသာဒဿ ပါစီနအမ္ဗလဋ္ဌိကဋ္ဌာနံ နာမ အဟောသိ. တတ္ထ နိသီဒိတွာ ဒီဃဘာဏကတ္ထေရာ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တံ အာရဘိံသု, တေသံ သဇ္ဈာယပရိယောသာနေပိ ဥဒကပရိယန္တမေဝ ကတွာ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထာတိ.

Et ce n'est pas seulement en ces occasions que la terre trembla ; elle trembla aussi lors des trois Conciles, ainsi que le jour où le Thera Mahā Mahinda, étant arrivé sur cette île, s'assit dans le bois de Jotivana pour prêcher le Dhamma. De même, au monastère de Kalyāṇiya, lorsque le Thera Piṇḍapātiya, après avoir balayé la cour du stupa, s'assit à cet endroit même et, saisi d'une joie inspirée par le Bouddha, commença la récitation de ce sutta, la terre trembla jusqu'aux limites des eaux souterraines à la fin de la récitation. À l'est du Lohapāsāda se trouvait un lieu nommé Ambalaṭṭhika ; là, les Theras récitants du Dīgha Nikāya (Dīghabhāṇaka) commencèrent le Brahmajāla Sutta, et à la fin de leur récitation, la terre trembla également jusqu'aux limites des eaux.

ဧဝံ [Pg.121] ယဿာနုဘာဝေန, အကမ္ပိတ္ထ အနေကသော;

မေဒနီ သုတ္တသေဋ္ဌဿ, ဒေသိတဿ သယမ္ဘုနာ.

Ainsi, par la puissance de ce sutta par excellence prêché par le Bouddha (Celui qui est devenu par lui-même), la terre a tremblé à maintes reprises.

ဗြဟ္မဇာလဿ တဿီဓ, ဓမ္မံ အတ္ထဉ္စ ပဏ္ဍိတာ;

သက္ကစ္စံ ဥဂ္ဂဟေတွာန, ပဋိပဇ္ဇန္တု ယောနိသောတိ.

Que les sages, en ce monde, ayant appris avec grand soin le texte et le sens de ce Brahmajāla, le mettent en pratique avec une attention juste (yoniso).

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Ainsi se termine, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya,

ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

le commentaire du Brahmajāla Sutta est achevé.

၂. သာမညဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sāmaññaphala Sutta

ရာဇာမစ္စကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le récit des ministres du roi

၁၅၀. ဧဝံ [Pg.122] မေ သုတံ…ပေ… ရာဇဂဟေတိ သာမညဖလသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – ရာဇဂဟေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တဉှိ မန္ဓာတုမဟာဂေါဝိန္ဒာဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ရာဇဂဟန္တိ ဝုစ္စတိ. အညေပိ ဧတ္ထ ပကာရေ ဝဏ္ဏယန္တိ, ကိံ တေဟိ? နာမမတ္တမေတံ တဿ နဂရဿ. တံ ပနေတံ ဗုဒ္ဓကာလေ စ စက္ကဝတ္တိကာလေ စ နဂရံ ဟောတိ, သေသကာလေ သုညံ ဟောတိ ယက္ခပရိဂ္ဂဟိတံ, တေသံ ဝသနဝနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ဝိဟရတီတိ အဝိသေသေန ဣရိယာပထဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေသု အညတရဝိဟာရသမင်္ဂိပရိဒီပနမေတံ. ဣဓ ပန ဌာနဂမနနိသဇ္ဇသယနပ္ပဘေဒေသု ဣရိယာပထေသု အညတရဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနံ. တေန ဌိတောပိ ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ သယာနောပိ ဘဂဝါ ဝိဟရတိ စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ဧကံ ဣရိယာပထဗာဓနံ အညေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတိ ပဝတ္တေတိ, တသ္မာ ဝိဟရတီတိ ဝုစ္စတိ.

150. « Evaṃ me sutaṃ... pe... rājagaheti » : tel est le Sāmaññaphala Sutta. Voici le commentaire des termes non expliqués précédemment : « Rājagaheti » signifie dans la ville portant ce nom. Elle est appelée Rājagaha (Demeure des Rois) car elle fut occupée par des personnages tels que le roi Mandhātu ou le grand brahmane Govinda. D'autres expliquent ce nom par d'autres raisons, mais à quoi bon ? Ce n'est qu'un nom pour cette ville. Cette ville est une cité florissante à l'époque des Bouddhas et des monarques universels, mais elle est déserte le reste du temps, devenant une forêt occupée par les Yakshas. « Viharati » (il séjournait) indique de manière générale qu'il se trouvait dans l'un des quatre modes de vie : postures corporelles, séjour divin, séjour de Brahma ou séjour noble. Ici, il s'agit de la manifestation de l'une des quatre postures : debout, marchant, assis ou couché. Par conséquent, on doit comprendre que le Bienheureux « séjourne », qu'il soit debout, en marche, assis ou couché. En effet, en interrompant la gêne d'une posture par une autre posture, il maintient et fait durer son existence physique (attabhāva) sans qu'elle ne s'effondre ; c'est pourquoi il est dit « viharati ».

ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေတိ ဣဒမဿ ယံ ဂေါစရဂါမံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, တဿ သမီပနိဝါသနဋ္ဌာနပရိဒီပနံ. တသ္မာ – ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေတိ ရာဇဂဟသမီပေ ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေ ဝိဟရတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမီပတ္ထေ ဟေတံ ဘုမ္မဝစနံ. တတ္ထ ဇီဝတီတိ ဇီဝကော, ကုမာရေန ဘတောတိ ကောမာရဘစ္စော. ယထာဟ – ‘‘ကိံ ဘဏေ, ဧတံ ကာကေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏန္တိ? ဒါရကော ဒေဝါတိ. ဇီဝတိ ဘဏေတိ? ဇီဝတိ, ဒေဝါတိ. တေန ဟိ, ဘဏေ တံ ဒါရကံ အမှာကံ အန္တေပုရံ နေတွာ ဓာတီနံ ဒေထ ပေါသေတုန္တိ. တဿ ဇီဝတီတိ ဇီဝကောတိ နာမံ အကံသု. ကုမာရေန ပေါသာပိတောတိ ကောမာရဘစ္စောတိ နာမံ အကံသူ’’တိ (မဟာဝ. ၃၂၈) အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရေန ပန ဇီဝကဝတ္ထုခန္ဓကေ အာဂတမေဝ. ဝိနိစ္ဆယကထာပိဿ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တာ.

Les mots « Dans le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca » indiquent le lieu de résidence proche du village de quête d'aliments où séjournait le Bienheureux. Par conséquent, il faut comprendre le sens ainsi : « il séjourne dans le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca, à proximité de Rājagaha ». Car ici, le cas locatif est utilisé dans le sens de proximité. Dans ce passage, il est appelé « Jīvaka » parce qu'il survit (jīvati), et « Komārabhacca » parce qu'il a été élevé par le prince (kumārena bhato). Comme il a été dit : « Que se passe-t-il, mes amis ? Qu'est-ce donc que cette chose entourée de corbeaux ? — C'est un enfant, ô Prince. — Est-il vivant, mes amis ? — Il est vivant, ô Prince. — En ce cas, mes amis, emmenez cet enfant dans nos appartements intérieurs et remettez-le aux nourrices pour qu'elles l'élèvent. » À cause de la question « est-il vivant ? » (jīvatīti), on lui donna le nom de « Jīvaka ». Parce qu'il fut fait élever par le prince, on lui donna le nom de « Komārabhacca ». Ceci est un résumé de l'histoire. Les détails complets sont rapportés dans le chapitre sur l'histoire de Jīvaka (Jīvakavatthu du Khandhaka). L'explication analytique de ce sujet a également été donnée par moi dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya.

အယံ [Pg.123] ပန ဇီဝကော ဧကသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော ဒေါသာဘိသန္နံ ကာယံ ဝိရေစေတွာ သိဝေယျကံ ဒုဿယုဂံ ဒတွာ ဝတ္ထာနုမောဒနာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ စိန္တေသိ – ‘‘မယာ ဒိဝသဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနံ ဂန္တဗ္ဗံ, ဣဒဉ္စ ဝေဠုဝနံ အတိဒူရေ, မယှံ ပန အမ္ဗဝနံ ဥယျာနံ အာသန္နတရံ, ယံနူနာဟံ ဧတ္ထ ဘဂဝတော ဝိဟာရံ ကာရေယျ’’န္တိ. သော တသ္မိံ အမ္ဗဝနေ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဌာနလေဏကုဋိမဏ္ဍပါဒီနိ သမ္ပာဒေတွာ ဘဂဝတော အနုစ္ဆဝိကံ ဂန္ဓကုဋိံ ကာရာပေတွာ အမ္ဗဝနံ အဋ္ဌာရသဟတ္ထုဗ္ဗေဓေန တမ္ဗပဋ္ဋဝဏ္ဏေန ပါကာရေန ပရိက္ခိပါပေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ သစီဝရဘတ္တေန သန္တပ္ပေတွာ ဒက္ခိဏောဒကံ ပါတေတွာ ဝိဟာရံ နိယျာတေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေ’’တိ.

Quant à ce Jīvaka, il arriva qu'une fois, après avoir administré un purgatif au corps du Bienheureux qui souffrait d'un excès d'humeurs, il lui offrit une paire de vêtements précieux provenant du pays de Sivi. À la fin de l'exhortation de gratitude pour le don de vêtements, il fut établi dans le fruit d'Entrée dans le courant (sotāpattiphale) et pensa : « Je dois aller rendre hommage au Bouddha deux ou trois fois par jour, mais ce Veḷuvana est trop éloigné, alors que mon jardin de manguiers est bien plus proche. Et si je faisais construire un monastère ici pour le Bienheureux ? » Ayant fait préparer dans ce bois de manguiers des lieux pour la nuit et pour le jour, des grottes, des cellules, des pavillons et d'autres bâtiments, il fit construire une « Cellule Parfumée » (gandhakuṭiṃ) digne du Bienheureux. Il fit entourer le bois de manguiers d'un mur d'enceinte haut de dix-huit coudées, de la couleur d'une plaque de cuivre. Après avoir régalé l'assemblée des moines, avec le Bouddha à sa tête, par un don de robes et de nourriture, il versa l'eau de donation et remit solennellement le monastère. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Dans le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca ».

အဍ္ဎတေဠသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီတိ အဍ္ဎသတေန ဦနေဟိ တေရသဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. ရာဇာတိအာဒီသု ရာဇတိ အတ္တနော ဣဿရိယသမ္ပတ္တိယာ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ မဟာဇနံ ရဉ္ဇေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ရာဇာ. မဂဓာနံ ဣဿရောတိ မာဂဓော. အဇာတောယေဝ ရညော သတ္တု ဘဝိဿတီတိ နေမိတ္တကေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အဇာတသတ္တု.

« Avec douze cent cinquante moines » (aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi) signifie treize cents moines moins une moitié de cent (soit 1250). Dans les termes tels que « Roi » (Rājā), on définit le Roi comme celui qui brille par l'accomplissement de sa propre souveraineté, ou celui qui réjouit et fait prospérer le grand peuple par les quatre bases de sympathie (saṅgahavatthu). « Māgadho » signifie le seigneur des Magadhas. « Ajātasattu » signifie celui qui a été désigné par les devins comme devant être « l'ennemi du roi alors qu'il n'était pas encore né ».

တသ္မိံ ကိရ ကုစ္ဆိဂတေ ဒေဝိယာ ဧဝရူပေါ ဒေါဟဠော ဥပ္ပဇ္ဇိ – ‘‘အဟော ဝတာဟံ ရညော ဒက္ခိဏဗာဟုလောဟိတံ ပိဝေယျ’’န္တိ, သာ ‘‘ဘာရိယေ ဌာနေ ဒေါဟဠော ဥပ္ပန္နော, န သက္ကာ ကဿစိ အာရောစေတု’’န္တိ တံ ကထေတုံ အသက္ကောန္တီ ကိသာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ အဟောသိ. တံ ရာဇာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တုယှံ အတ္တဘာဝေါ န ပကတိဝဏ္ဏော, ကိံ ကာရဏ’’န္တိ? ‘‘မာ ပုစ္ဆ, မဟာရာဇာတိ’’. ‘‘ဘဒ္ဒေ, တွံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ မယှံ အကထေန္တီ ကဿ ကထေဿသီ’’တိ တထာ တထာ နိဗန္ဓိတွာ ကထာပေသိ. သုတွာ စ – ‘‘ဗာလေ, ကိံ ဧတ္ထ တုယှံ ဘာရိယသညာ အဟောသီ’’တိ ဝေဇ္ဇံ ပက္ကောသာပေတွာ သုဝဏ္ဏသတ္ထကေန ဗာဟုံ ဖာလာပေတွာ သုဝဏ္ဏသရကေန လောဟိတံ ဂဟေတွာ ဥဒကေန သမ္ဘိန္ဒိတွာ ပါယေသိ. နေမိတ္တကာ တံ သုတွာ – ‘‘ဧသ ဂဗ္ဘော ရညော သတ္တု ဘဝိဿတိ, ဣမိနာ ရာဇာ ဟညိဿတီ’’တိ ဗျာကရိံသု. ဒေဝီ သုတွာ – ‘‘မယှံ ကိရ ကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တော ရာဇာနံ မာရေဿတီ’’တိ ဂဗ္ဘံ ပါတေတုကာမာ ဥယျာနံ ဂန္တွာ ကုစ္ဆိံ မဒ္ဒါပေသိ, ဂဗ္ဘော န ပတတိ. သာ ပုနပ္ပုနံ ဂန္တွာ တထေဝ ကာရေသိ. ရာဇာ ကိမတ္ထံ အယံ [Pg.124] အဘိဏှံ ဥယျာနံ ဂစ္ဆတီတိ ပရိဝီမံသန္တော တံ ကာရဏံ သုတွာ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တဝ ကုစ္ဆိယံ ပုတ္တောတိ ဝါ ဓီတာတိ ဝါ န ပညာယတိ, အတ္တနော နိဗ္ဗတ္တဒါရကံ ဧဝမကာသီတိ မဟာ အဂုဏရာသိပိ နော ဇမ္ဗုဒီပတလေ အာဝိဘဝိဿတိ, မာ တွံ ဧဝံ ကရောဟီ’’တိ နိဝါရေတွာ အာရက္ခံ အဒါသိ. သာ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနကာလေ ‘‘မာရေဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. တဒါပိ အာရက္ခမနုဿာ ဒါရကံ အပနယိံသု. အထာပရေန သမယေန ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တံ ကုမာရံ ဒေဝိယာ ဒဿေသုံ. သာ တံ ဒိသွာဝ ပုတ္တသိနေဟံ ဥပ္ပာဒေသိ, တေန နံ မာရေတုံ နာသက္ခိ. ရာဇာပိ အနုက္ကမေန ပုတ္တဿ ဩပရဇ္ဇမဒါသိ.

On raconte que lorsqu'il fut conçu dans le ventre de la reine, celle-ci eut un désir de grossesse ainsi formulé : « Ah ! Si seulement je pouvais boire le sang du bras droit du roi ! » Se disant qu'un tel désir était né d'une situation grave et qu'elle ne pouvait le révéler à personne, elle devint maigre et de mauvaise mine, incapable d'en parler. Le roi l'interrogea : « Chère amie, ton apparence physique n'est plus naturelle, quelle en est la raison ? » Elle répondit : « Ne m'interroge pas, Grand Roi. » Mais le roi insista : « Chère amie, si tu ne me révèles pas ton intention, à qui la diras-tu ? » En la pressant ainsi, il la fit parler. Ayant entendu cela, il dit : « Ô folle, pourquoi as-tu cru que c'était une chose si grave ? » Il fit appeler le médecin, fit ouvrir une veine du bras avec une lancette d'or, recueillit le sang dans une coupe d'or, le mélangea à de l'eau et le lui fit boire. Les devins, apprenant cela, prédirent : « Cet embryon sera l'ennemi du roi, le roi sera tué par lui. » La reine, ayant entendu cela, se dit : « On dit que celui qui sortira de mon ventre tuera le roi », et désirant avorter, elle se rendit au jardin et se fit presser le ventre, mais l'embryon ne tomba pas. Elle y retourna à maintes reprises et fit de même. Le roi, se demandant pourquoi elle allait si souvent au jardin, s'enquit de la raison et lui dit : « Chère amie, on ne sait pas encore si c'est un fils ou une fille dans ton ventre. Si tu agis ainsi envers l'enfant né de toi, une grande masse de déshonneur pour nous se manifestera sur toute la terre de Jambudīpa. Ne fais plus cela ! » Il l'en empêcha et lui donna une garde. Au moment de l'accouchement, elle pensa encore : « Je le tuerai », mais alors les gardes emportèrent l'enfant. Plus tard, lorsque le prince eut grandi, ils le présentèrent à la reine. Dès qu'elle le vit, l'amour pour son fils naquit en elle, et par cet amour, elle fut incapable de le tuer. Le roi, quant à lui, donna successivement à son fils la charge de vice-roi.

အထေကသ္မိံ သမယေ ဒေဝဒတ္တော ရဟောဂတော စိန္တေသိ – ‘‘သာရိပုတ္တဿ ပရိသာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ပရိသာ မဟာကဿပဿ ပရိသာတိ, ဧဝမိမေ ဝိသုံ ဝိသုံ ဓုရာ, အဟမ္ပိ ဧကံ ဓုရံ နီဟရာမီ’’တိ. သော ‘‘န သက္ကာ ဝိနာ လာဘေန ပရိသံ ဥပ္ပာဒေတုံ, ဟန္ဒာဟံ လာဘံ နိဗ္ဗတ္တေမီ’’တိ စိန္တေတွာ ခန္ဓကေ အာဂတနယေန အဇာတသတ္တုံ ကုမာရံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန ပသာဒေတွာ သာယံ ပါတံ ပဉ္စဟိ ရထသတေဟိ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တံ အတိဝိဿတ္ထံ ဉတွာ ဧကဒိဝသံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, ကုမာရ, မနုဿာ ဒီဃာယုကာ, ဧတရဟိ အပ္ပာယုကာ, တေန ဟိ တွံ ကုမာရ, ပိတရံ ဟန္တွာ ရာဇာ ဟောဟိ, အဟံ ဘဂဝန္တံ ဟန္တွာ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ ကုမာရံ ပိတုဝဓေ ဥယျောဇေတိ.

Puis, une fois, Devadatta, s'étant retiré dans un lieu solitaire, pensa : « L'assemblée de Sāriputta est grande, celle de Mahāmoggallāna est grande, celle de Mahākassapa est grande. Ils sont ainsi chacun à la tête d'un groupe. Moi aussi, je devrais diriger un groupe. » Il se dit : « Il est impossible de former une assemblée sans gains matériels. Allons, je vais générer des gains. » Ayant ainsi réfléchi, selon la méthode exposée dans le Khandhaka, il s'attira la foi du prince Ajātasattu par des miracles psychiques. Constatant que le prince était devenu très confiant, venant lui rendre hommage matin et soir avec cinq cents chars, il l'approcha un jour et lui dit : « Autrefois, ô Prince, les hommes vivaient longtemps, mais aujourd'hui leur vie est brève. C'est pourquoi, Prince, tue ton père et deviens roi ; moi, je tuerai le Bienheureux et je deviendrai le Bouddha. » C'est ainsi qu'il incita le prince au parricide.

သော – ‘‘အယျော ဒေဝဒတ္တော မဟာနုဘာဝေါ, ဧတဿ အဝိဒိတံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဦရုယာ ပေါတ္ထနိယံ ဗန္ဓိတွာ ဒိဝါ ဒိဝဿ ဘီတော ဥဗ္ဗိဂ္ဂေါ ဥဿင်္ကီ ဥတြသ္တော အန္တေပုရံ ပဝိသိတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဝိပ္ပကာရံ အကာသိ. အထ နံ အမစ္စာ ဂဟေတွာ အနုယုဉ္ဇိတွာ – ‘‘ကုမာရော စ ဟန္တဗ္ဗော, ဒေဝဒတ္တော စ, သဗ္ဗေ စ ဘိက္ခူ ဟန္တဗ္ဗာ’’တိ သမ္မန္တယိတွာ ရညော အာဏာဝသေန ကရိဿာမာတိ ရညော အာရောစေသုံ.

Le prince, pensant : « Le Vénérable Devadatta a de grands pouvoirs, il n'est rien qu'il ne connaisse », attacha un poignard à sa cuisse. En plein jour, effrayé, tremblant, méfiant et terrifié, il pénétra dans les appartements intérieurs et s'apprêta à commettre l'acte pervers précédemment décrit. Alors les ministres le saisirent, l'interrogèrent et tinrent conseil en disant : « Le prince doit être mis à mort, ainsi que Devadatta et tous les moines. » Ils en informèrent le roi, disant : « Nous agirons selon l'ordre du roi. »

ရာဇာ ယေ အမစ္စာ မာရေတုကာမာ အဟေသုံ, တေသံ ဌာနန္တရာနိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ, ယေ န မာရေတုကာမာ, တေ ဥစ္စေသု ဌာနေသု ဌပေတွာ ကုမာရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိဿ ပန တွံ, ကုမာရ, မံ မာရေတုကာမောသီ’’တိ? ‘‘ရဇ္ဇေနမှိ, ဒေဝ, အတ္ထိကော’’တိ. ရာဇာ တဿ ရဇ္ဇံ အဒါသိ.

Le roi retira leurs fonctions aux ministres qui voulaient mettre à mort le prince, et il plaça à de hauts postes ceux qui ne le voulaient pas. Puis il demanda au prince : « Pourquoi donc, Prince, voulais-tu me tuer ? — Ô Roi, je désire le royaume. » Alors le roi lui céda le royaume.

သော [Pg.125] မယှံ မနောရထော နိပ္ဖန္နောတိ ဒေဝဒတ္တဿ အာရောစေသိ. တတော နံ သော အာဟ – ‘‘တွံ သိင်္ဂါလံ အန္တောကတွာ ဘေရိပရိယောနဒ္ဓပုရိသော ဝိယ သုကိစ္စကာရိမှီတိ မညသိ, ကတိပါဟေနေဝ တေ ပိတာ တယာ ကတံ အဝမာနံ စိန္တေတွာ သယမေဝ ရာဇာ ဘဝိဿတီ’’တိ. အထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီတိ? မူလဃစ္စံ ဃာတေဟီတိ. နနု, ဘန္တေ, မယှံ ပိတာ န သတ္ထဝဇ္ဈောတိ? အာဟာရုပစ္ဆေဒေန နံ မာရေဟီတိ. သော ပိတရံ တာပနဂေဟေ ပက္ခိပါပေသိ, တာပနဂေဟံ နာမ ကမ္မကရဏတ္ထာယ ကတံ ဓူမဃရံ. ‘‘မမ မာတရံ ဌပေတွာ အညဿ ဒဋ္ဌုံ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. ဒေဝီ သုဝဏ္ဏသရကေ ဘတ္တံ ပက္ခိပိတွာ ဥစ္ဆင်္ဂေနာဒါယ ပဝိသတိ. ရာဇာ တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ယာပေတိ. သော – ‘‘မယှံ ပိတာ ကထံ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ – ‘‘မယှံ မာတု ဥစ္ဆင်္ဂံ ကတွာ ပဝိသိတုံ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝီ မောဠိယံ ပက္ခိပိတွာ ပဝိသတိ. တမ္ပိ သုတွာ ‘‘မောဠိံ ဗန္ဓိတွာ ပဝိသိတုံ မာ ဒေထာ’’တိ. တတော သုဝဏ္ဏပါဒုကာသု ဘတ္တံ ဌပေတွာ ပိဒဟိတွာ ပါဒုကာ အာရုယှ ပဝိသတိ. ရာဇာ တေန ယာပေတိ. ပုန ‘‘ကထံ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တမတ္ထံ သုတွာ ‘‘ပါဒုကာ အာရုယှ ပဝိသိတုမ္ပိ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝီ ဂန္ဓောဒကေန နှာယိတွာ သရီရံ စတုမဓုရေန မက္ခေတွာ ပါရုပိတွာ ပဝိသတိ. ရာဇာ တဿာ သရီရံ လေဟိတွာ ယာပေတိ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ မယှံ မာတု ပဝေသနံ နိဝါရေထာ’’တိ အာဟ. ဒေဝီ ဒွါရမူလေ ဌတွာ ‘‘သာမိ, ဗိမ္ဗိသာရ, ဧတံ ဒဟရကာလေ မာရေတုံ န အဒါသိ, အတ္တနော သတ္တုံ အတ္တနာဝ ပေါသေသိ, ဣဒံ ပန ဒါနိ တေ ပစ္ဆိမဒဿနံ, နာဟံ ဣတော ပဋ္ဌာယ တုမှေ ပဿိတုံ လဘာမိ, သစေ မယှံ ဒေါသော အတ္ထိ, ခမထ ဒေဝါ’’တိ ရောဒိတွာ ကန္ဒိတွာ နိဝတ္တိ.

Il informa Devadatta : « Mon désir est accompli. » Alors, celui-ci lui dit : « Penses-tu avoir bien agi, comme un homme qui enfermerait un chacal à l'intérieur d'un tambour ? Dans quelques jours seulement, ton père, réfléchissant au mépris que tu lui as témoigné, redeviendra roi de lui-même. » — « Vénérable, que dois-je faire alors ? » — « Extermine-le radicalement. » — « Mais, Vénérable, mon père ne mérite pas d'être mis à mort par le glaive, n'est-ce pas ? » — « Tue-le en le privant de nourriture. » Il fit alors jeter son père dans la salle de chauffage ; cette salle de chauffage est une pièce enfumée conçue pour infliger des tourments. Il ordonna : « À l'exception de ma mère, ne laissez personne d'autre le voir. » La reine, ayant placé de la nourriture dans un bol d'or, entrait en le cachant dans son giron. Le roi subsistait en mangeant cela. Ajātasattu demanda : « Comment mon père survit-il ? » Apprenant la vérité, il dit : « Ne laissez pas ma mère entrer en portant quoi que ce soit dans son giron. » Dès lors, la reine entrait en cachant la nourriture dans son chignon. L'ayant appris également, il dit : « Ne la laissez pas entrer avec son chignon noué. » Ensuite, elle entrait en plaçant de la nourriture dans des sandales d'or qu'elle refermait et chaussait. Le roi subsistait grâce à cela. Demandant à nouveau : « Comment survit-il ? » et apprenant la raison, il dit : « Ne la laissez plus entrer chaussée de sandales. » Dès lors, la reine se baignait dans de l'eau parfumée, s'enduisait le corps d'un onguent aux quatre saveurs sucrées, se drapait d'un vêtement et entrait. Le roi subsistait en léchant le corps de la reine. Interrogeant à nouveau et apprenant ce fait, il ordonna : « À partir de maintenant, interdisez l'entrée à ma mère. » La reine, se tenant près de la porte, dit : « Seigneur Bimbisāra, lorsque ce fils était petit, je n'ai pas permis qu'on le tue ; vous avez nourri vous-même votre propre ennemi. Voici maintenant votre dernière rencontre. Désormais, je ne pourrai plus vous voir. Ô Roi, s'il y a une faute en moi, pardonnez-moi. » Ayant ainsi parlé, pleurant et se lamentant, elle s'en retourna.

တတော ပဋ္ဌာယ ရညော အာဟာရော နတ္ထိ. ရာဇာ မဂ္ဂဖလသုခေန စင်္ကမေန ယာပေတိ. အတိဝိယ အဿ အတ္တဘာဝေါ ဝိရောစတိ. သော – ‘‘ကထံ, မေ ဘဏေ, ပိတာ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘စင်္ကမေန, ဒေဝ, ယာပေတိ; အတိဝိယ စဿ အတ္တဘာဝေါ ဝိရောစတီ’’တိ သုတွာ ‘စင်္ကမံ ဒါနိဿ ဟာရေဿာမီ’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘မယှံ ပိတု ပါဒေ ခုရေန ဖာလေတွာ လောဏတေလေန မက္ခေတွာ ခဒိရင်္ဂါရေဟိ ဝီတစ္စိတေဟိ ပစထာ’’တိ နှာပိတေ ပေသေသိ. ရာဇာ တေ ဒိသွာ – ‘‘နူန မယှံ ပုတ္တော ကေနစိ သညတ္တော ဘဝိဿတိ, ဣမေ မမ မဿုကရဏတ္ထာယာဂတာ’’တိ [Pg.126] စိန္တေသိ. တေ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု. ‘ကသ္မာ အာဂတတ္ထာ’တိ စ ပုဋ္ဌာ တံ သာသနံ အာရောစေသုံ. ‘‘တုမှာကံ ရညော မနံ ကရောထာ’’တိ စ ဝုတ္တာ ‘နိသီဒ, ဒေဝါ’တိ ဝတွာ စ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ဒေဝ, မယံ ရညော အာဏံ ကရောမ, မာ အမှာကံ ကုဇ္ဈိတ္ထ, နယိဒံ တုမှာဒိသာနံ ဓမ္မရာဇူနံ အနုစ္ဆဝိက’’န္တိ ဝတွာ ဝါမဟတ္ထေန ဂေါပ္ဖကေ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန ခုရံ ဂဟေတွာ ပါဒတလာနိ ဖာလေတွာ လောဏတေလေန မက္ခေတွာ ခဒိရင်္ဂါရေဟိ ဝီတစ္စိတေဟိ ပစိံသု. ရာဇာ ကိရ ပုဗ္ဗေ စေတိယင်္ဂဏေ သဥပါဟနော အဂမာသိ, နိသဇ္ဇနတ္ထာယ ပညတ္တကဋသာရကဉ္စ အဓောတေဟိ ပါဒေဟိ အက္ကမိ, တဿာယံ နိဿန္ဒောတိ ဝဒန္တိ. ရညော ဗလဝဝေဒနာ ဥပ္ပန္နာ. သော – ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓေါ, အဟော ဓမ္မော, အဟော သံဃော’’တိ အနုဿရန္တောယေဝ စေတိယင်္ဂဏေ ခိတ္တမာလာ ဝိယ မိလာယိတွာ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝလောကေ ဝေဿဝဏဿ ပရိစာရကော ဇနဝသဘော နာမ ယက္ခော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

À partir de ce moment, le roi n'eut plus aucune nourriture. Il subsistait par la marche méditative, grâce au bonheur des Chemins et des Fruits. Son apparence devint extrêmement radieuse. Ajātasattu demanda : « Hé, serviteurs, comment mon père survit-il ? » Ils répondirent : « Sire, il survit par la marche ; de plus, son apparence est extrêmement radieuse. » Entendant cela, il pensa : « Maintenant, je vais mettre fin à sa marche. » Et il envoya des barbiers en ordonnant : « Fendez les pieds de mon père avec un rasoir, enduisez-les d'huile salée et faites-les griller sur des braises de bois de khadira sans flammes. » Le roi, les voyant arriver, pensa : « Mon fils a sûrement été raisonné par quelqu'un ; ces hommes viennent sans doute pour me tailler la barbe. » Ils s'approchèrent, s'inclinèrent et restèrent là. Interrogés sur la raison de leur venue, ils annoncèrent l'ordre reçu. Le roi leur dit : « Accomplissez la volonté de votre roi. » Ils dirent : « Sire, asseyez-vous », et après avoir salué le roi, ils ajoutèrent : « Sire, nous exécutons l'ordre du roi ; ne soyez pas en colère contre nous. Cela n'est pas digne d'un roi juste tel que vous. » Puis, saisissant les chevilles de la main gauche et le rasoir de la main droite, ils fendirent la plante de ses pieds, les enduisirent d'huile salée et les firent griller sur des braises de bois de khadira sans flammes. On dit qu'autrefois, le roi s'était rendu sur le parvis d'un sanctuaire en portant ses chaussures, et qu'il avait foulé une natte destinée aux moines avec ses pieds non lavés ; on dit que ce supplice est le résultat de cet acte. Une douleur intense envahit le roi. Se remémorant sans cesse : « Oh, le Bouddha ! Oh, le Dhamma ! Oh, le Sangha ! », il se flétrit comme une guirlande de fleurs jetée sur le parvis d'un sanctuaire, et il mourut pour renaître dans le monde céleste des Quatre Grands Rois sous les traits d'un Yakkha nommé Janavasabha, serviteur de Vessavaṇa.

တံ ဒိဝသမေဝ အဇာတသတ္တုဿ ပုတ္တော ဇာတော, ပုတ္တဿ ဇာတဘာဝဉ္စ ပိတုမတဘာဝဉ္စ နိဝေဒေတုံ ဒွေ လေခါ ဧကက္ခဏေယေဝ အာဂတာ. အမစ္စာ – ‘‘ပဌမံ ပုတ္တဿ ဇာတဘာဝံ အာရောစေဿာမာ’’တိ တံ လေခံ ရညော ဟတ္ထေ ဌပေသုံ. ရညော တင်္ခဏေယေဝ ပုတ္တသိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သကလသရီရံ ခေါဘေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. တသ္မိံ ခဏေ ပိတုဂုဏမညာသိ – ‘‘မယိ ဇာတေပိ မယှံ ပိတု ဧဝမေဝ သိနေဟော ဥပ္ပန္နော’’တိ. သော – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဏေ, မယှံ ပိတရံ ဝိဿဇ္ဇေထာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကိံ ဝိဿဇ္ဇာပေထ, ဒေဝါ’’တိ ဣတရံ လေခံ ဟတ္ထေ ဌပယိံသု.

Ce jour-là même, un fils naquit à Ajātasattu. Deux messages arrivèrent au même instant : l'un pour annoncer la naissance du fils, l'autre pour annoncer la mort du père. Les ministres délibérèrent : « Annonçons d'abord la naissance du fils », et ils placèrent ce message dans la main du roi. À ce moment précis, l'amour pour son fils surgit chez le roi, ébranlant tout son corps et pénétrant jusqu'à la moelle de ses os. À cet instant, il comprit la bonté de son père : « Lors de ma naissance aussi, un tel amour a dû naître chez mon père. » Il dit alors : « Allez, serviteurs, libérez mon père ! » Ils répondirent : « Sire, pourquoi le faire libérer ? » et ils placèrent l'autre message dans sa main.

သော တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ရောဒမာနော မာတုသမီပံ ဂန္တွာ – ‘‘အဟောသိ နု, ခေါ, အမ္မ, မယှံ ပိတု မယိ ဇာတေ သိနေဟော’’တိ? သာ အာဟ – ‘‘ဗာလပုတ္တ, ကိံ ဝဒေသိ, တဝ ဒဟရကာလေ အင်္ဂုလိယာ ပီဠကာ ဥဋ္ဌဟိ. အထ တံ ရောဒမာနံ သညာပေတုံ အသက္ကောန္တာ တံ ဂဟေတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ နိသိန္နဿ တဝ ပိတု သန္တိကံ အဂမံသု. ပိတာ တေ အင်္ဂုလိံ မုခေ ဌပေသိ. ပီဠကာ မုခေယေဝ ဘိဇ္ဇိ. အထ ခေါ ပိတာ တဝ သိနေဟေန တံ လောဟိတမိဿကံ ပုဗ္ဗံ အနိဋ္ဌုဘိတွာဝ အဇ္ဈောဟရိ. ဧဝရူပေါ တေ ပိတု သိနေဟော’’တိ. သော ရောဒိတွာ ပရိဒေဝိတွာ ပိတု သရီရကိစ္စံ အကာသိ.

Apprenant la nouvelle, il se rendit en pleurant auprès de sa mère et demanda : « Mère, mon père a-t-il ressenti de l'amour pour moi à ma naissance ? » Elle répondit : « Fils insensé, que dis-tu là ? Quand tu étais petit, un abcès apparut sur ton doigt. Comme on ne parvenait pas à calmer tes pleurs, on t'emmena auprès de ton père qui siégeait à la cour de justice. Ton père mit ton doigt dans sa bouche et l'abcès éclata dans sa bouche même. Alors ton père, par amour pour toi, avala ce pus mêlé de sang sans même le recracher. Tel était l'amour de ton père. » Il pleura amèrement, se lamenta et accomplit les rites funéraires pour son père.

ဒေဝဒတ္တောပိ [Pg.127] အဇာတသတ္တုံ ဥပသင်္ကမိတွာ – ‘‘ပုရိသေ, မဟာရာဇ, အာဏာပေဟိ, ယေ သမဏံ ဂေါတမံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဿန္တီ’’တိ ဝတွာ တေန ဒိန္နေ ပုရိသေ ပေသေတွာ သယံ ဂိဇ္ဈကူဋံ အာရုယှ ယန္တေန သိလံ ပဝိဇ္ဈိတွာ နာဠာဂိရိဟတ္ထိံ မုဉ္စာပေတွာပိ ကေနစိ ဥပါယေန ဘဂဝန္တံ မာရေတုံ အသက္ကောန္တော ပရိဟီနလာဘသက္ကာရော ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ ယာစိတွာ တာနိ အလဘမာနော တေဟိ ဇနံ သညာပေဿာမီတိ သံဃဘေဒံ ကတွာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု ပရိသံ အာဒါယ ပက္ကန္တေသု ဥဏှလောဟိတံ မုခေန ဆဍ္ဍေတွာ နဝမာသေ ဂိလာနမဉ္စေ နိပဇ္ဇိတွာ ဝိပ္ပဋိသာရဇာတော – ‘‘ကုဟိံ ဧတရဟိ သတ္ထာ ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဇေတဝနေ’’တိ ဝုတ္တေ မဉ္စကေန မံ အာဟရိတွာ သတ္ထာရံ ဒဿေထာတိ ဝတွာ အာဟရိယမာနော ဘဂဝတော ဒဿနာရဟဿ ကမ္မဿ အကတတ္တာ ဇေတဝနေ ပေါက္ခရဏီသမီပေယေဝ ဒွေဓာ ဘိန္နံ ပထဝိံ ပဝိသိတွာ မဟာနိရယေ ပတိဋ္ဌိတောတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရကထာနယော ခန္ဓကေ အာဂတော. အာဂတတ္တာ ပန သဗ္ဗံ န ဝုတ္တန္တိ. ဧဝံ အဇာတောယေဝ ရညော သတ္တု ဘဝိဿတီတိ နေမိတ္တကေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အဇာတသတ္တု.

Devadatta s'approcha également d'Ajātasattu et lui dit : « Ô grand roi, ordonne à des hommes de priver le religieux Gotama de la vie. » Ayant envoyé les hommes fournis par le roi, il monta lui-même sur le mont Gijjhakūṭa (le Vautour) et fit rouler une pierre à l'aide d'une machine ; il fit également lâcher l'éléphant Nālāgiri. Ne parvenant pas à tuer le Bienheureux par quelque moyen que ce soit, il perdit ses gains et ses honneurs. Ayant demandé cinq faveurs et ne les ayant pas obtenues, il pensa : « Avec ces cinq points, je convaincrai les gens », et il provoqua un schisme dans le Sangha. Lorsque Sāriputta et Moggallāna s'en allèrent en emmenant l'assemblée, il vomit du sang chaud par la bouche. Après être resté couché sur un lit de malade pendant neuf mois, pris de remords, il demanda : « Où réside le Maître à présent ? » On lui répondit : « Au monastère de Jetavana. » Il dit : « Portez-moi sur un lit et montrez-moi le Maître. » Alors qu'on le transportait, n'ayant pas accompli d'actions méritoires permettant de voir le Bienheureux, la terre s'ouvrit en deux près d'un étang à Jetavana même, et il s'enfonça pour s'établir dans le grand enfer (Avīci). Ceci est le résumé ici. Le récit détaillé figure dans le Khandhaka. Puisqu'il y figure déjà, tout n'a pas été répété. Ainsi, parce que les devins avaient prédit qu'il serait l'ennemi du roi avant même sa naissance, il fut nommé Ajātasattu (l'ennemi non né).

ဝေဒေဟိပုတ္တောတိ အယံ ကောသလရညော ဓီတာယ ပုတ္တော, န ဝိဒေဟရညော. ဝေဒေဟီတိ ပန ပဏ္ဍိတာဓိဝစနမေတံ. ယထာဟ – ‘‘ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ (မ. နိ. ၁.၂၂၆), အယျော အာနန္ဒော ဝေဒေဟမုနီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄). တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဝိဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝေဒေါ, ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝေဒေန ဤဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတီတိ ဝေဒေဟီ. ဝေဒေဟိယာ ပုတ္တော ဝေဒေဟိပုတ္တော.

« Vedehiputto » signifie qu'il est le fils de la fille du roi de Kosala, et non du roi de Videha. « Vedehī » est un terme désignant une femme sage. Comme il est dit : « La femme au foyer Vedehikā » ou « Le vénérable Ānanda, le sage de Videha (Vedehamunī) ». Voici l'analyse du terme : on connaît (vidanti) par ce moyen, c'est donc le « vedo » (savoir) ; c'est un synonyme de connaissance (ñāṇa). Celle qui s'efforce, s'applique ou persévère par la connaissance est une « Vedehī ». Le fils de la Vedehī est le « Vedehiputto ».

တဒဟူတိ တသ္မိံ အဟု, တသ္မိံ ဒိဝသေတိ အတ္ထော. ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဥပဝသန္တီတိ သီလေန ဝါ အနသနေန ဝါ ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရော – ‘‘အာယာမာဝုသော, ကပ္ပိန, ဥပေါသထံ ဂမိဿာမာ’’တိအာဒီသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော ဥပေါသထော. ‘‘ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ, ဝိသာခေ, ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၄၃) သီလံ. ‘‘သုဒ္ဓဿ ဝေ သဒါ ဖဂ္ဂု, သုဒ္ဓဿုပေါသထော သဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၉) ဥပဝါသော. ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၆) ပညတ္တိ[Pg.128]. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ သဘိက္ခုကာ အာဝါသာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၈၁) ဥပဝသိတဗ္ဗဒိဝသော. ဣဓာပိ သောယေဝ အဓိပ္ပေတော. သော ပနေသ အဋ္ဌမီ စာတုဒ္ဒသီ ပန္နရသီဘေဒေန တိဝိဓော. တသ္မာ သေသဒွယနိဝါရဏတ္ထံ ပန္နရသေတိ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော’’တိ.

« Tadahū » signifie en ce jour-là, à cette date. « Uposatho » vient de « upavasanti » (ils résident en observant), ce qui signifie qu'ils résident en étant dotés soit de vertu (sīla), soit par l'abstinence. Voici l'extraction des sens dans ce contexte : dans des passages comme « Allons, cher Kappina, nous irons à l'Uposatha », cela désigne la récitation du Pātimokkha. Dans « Ainsi, Visākhā, l'Uposatha doté de huit membres est observé », cela désigne la vertu (sīla). Dans « Pour celui qui est pur, c'est toujours Phaggu, pour le pur, c'est toujours l'Uposatha », cela désigne l'acte d'observance (upavāsa). Dans « Le roi des Nagas nommé Uposatha », c'est une désignation nominale (paññatti). Dans « Ô moines, en ce jour d'Uposatha, on ne doit pas quitter les monastères où se trouvent des moines », cela désigne le jour où l'on doit pratiquer l'observance. Ici aussi, c'est ce dernier sens qui est visé. Cet Uposatha est de trois sortes selon la division du huitième jour, du quatorzième et du quinzième. Par conséquent, pour exclure les deux autres, les compilateurs du concile ont précisé « le quinzième jour » (pannarase). C'est pourquoi j'ai dit : « L'Uposatha est ce en quoi ils résident par l'observance ».

ကောမုဒိယာတိ ကုမုဒဝတိယာ. တဒါ ကိရ ကုမုဒါနိ သုပုပ္ဖိတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ကောမုဒီ. စာတုမာသိနိယာတိ စာတုမာသိယာ, သာ ဟိ စတုန္နံ မာသာနံ ပရိယောသာနဘူတာတိ စာတုမာသီ. ဣဓ ပန စာတုမာသိနီတိ ဝုစ္စတိ. မာသပုဏ္ဏတာယ ဥတုပုဏ္ဏတာယ သံဝစ္ဆရပုဏ္ဏတာယ ပုဏ္ဏာ သမ္ပုဏ္ဏာတိ ပုဏ္ဏာ. မာ ဣတိ စန္ဒော ဝုစ္စတိ, သော ဧတ္ထ ပုဏ္ဏောတိ ပုဏ္ဏမာ. ဧဝံ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယာတိ ဣမသ္မိံ ပဒဒွယေ စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Komudiyā » se rapporte à la saison des lotus (kumuda). On raconte qu'à cette époque, les lotus kumuda sont en pleine floraison ; comme ils sont présents cette nuit-là, on l'appelle « Komudī ». « Cātumāsiniyā » vient de « cātumāsiyā », car cette nuit marque la fin des quatre mois de la saison des pluies, d'où « Cātumāsī ». Mais ici, on emploie le terme « Cātumāsinī ». Elle est appelée « Puṇṇā » (pleine) en raison de la plénitude du mois, de la plénitude de la saison et de la plénitude de l'année. La lune est appelée « mā » ; comme elle est pleine (puṇṇo) cette nuit-là, on parle de « Puṇṇamā ». C'est ainsi qu'il faut comprendre le sens de ces deux termes « puṇṇāya puṇṇamāyā ».

ရာဇာမစ္စပရိဝုတောတိ ဧဝရူပါယ ရဇတဃဋဝိနိဂ္ဂတာဟိ ခီရဓာရာဟိ ဓောဝိယမာနဒိသာဘာဂါယ ဝိယ, ရဇတဝိမာနဝိစ္စုတေဟိ မုတ္တာဝဠိသုမနကုသုမဒါမသေတဒုကူလကုမုဒဝိသရေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏာယ ဝိယ စ, စတုရုပက္ကိလေသဝိမုတ္တပုဏ္ဏစန္ဒပ္ပဘာသမုဒယောဘာသိတာယ ရတ္တိယာ ရာဇာမစ္စေဟိ ပရိဝုတောတိ အတ္ထော. ဥပရိပါသာဒဝရဂတောတိ ပါသာဒဝရဿ ဥပရိဂတော. မဟာရဟေ သမုဿိတသေတစ္ဆတ္တေ ကဉ္စနာသနေ နိသိန္နော ဟောတိ. ကသ္မာ နိသိန္နော? နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံ. အယဉှိ ရာဇာ ပိတရိ ဥပက္ကန္တဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ – ‘‘နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိဿာမီ’’တိ နိမီလိတမတ္တေသုယေဝ အက္ခီသု သတ္တိသတအဗ္ဘာဟတော ဝိယ ကန္ဒမာနောယေဝ ပဗုဇ္ဈိ. ကိမေတန္တိ စ ဝုတ္တေ, န ကိဉ္စီတိ ဝဒတိ. တေနဿ အမနာပါ နိဒ္ဒါ, ဣတိ နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံ နိသိန္နော. အပိ စ တသ္မိံ ဒိဝသေ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ ဟောတိ. သဗ္ဗံ နဂရံ သိတ္တသမ္မဋ္ဌံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏဝါလုကံ ပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမလာဇပုဏ္ဏဃဋပဋိမဏ္ဍိတဃရဒွါရံ သမုဿိတဓဇပဋာကဝိစိတြသမုဇ္ဇလိတဒီပမာလာလင်္ကတသဗ္ဗဒိသာဘာဂံ ဝီထိသဘာဂေန ရစ္ဆာသဘာဂေန နက္ခတ္တကီဠံ အနုဘဝမာနေန မဟာဇနေန သမာကိဏ္ဏံ ဟောတိ. ဣတိ နက္ခတ္တဒိဝသတာယပိ နိသိန္နောတိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ပန ဝတွာပိ – ‘‘ရာဇကုလဿ နာမ သဒါပိ နက္ခတ္တမေဝ, နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံယေဝ ပနေသ နိသိန္နော’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတံ.

« Entouré des ministres du roi » signifie qu'il était escorté par ses ministres durant une nuit illuminée par l'éclat de la pleine lune, libre des quatre souillures, comme si les directions étaient lavées par des flots de lait sortant de vases d'argent, ou jonchées de guirlandes de perles, de fleurs de jasmin, de draps de soie blanche et de lotus blancs s'échappant d'un palais d'argent. « Monté au sommet du magnifique palais » signifie qu'il se trouvait sur la partie supérieure de l'édifice. Il était assis sur un trône d'or sous un parasol blanc dressé, digne de sa grandeur. Pourquoi était-il assis ? Pour chasser le sommeil. En effet, depuis le jour où il avait attenté à la vie de son père, dès qu'il fermait les yeux en pensant : « Je vais m'endormir », il se réveillait en criant, comme s'il était transpercé par cent lances. Et lorsqu'on lui demandait ce que c'était, il répondait : « Rien ». Pour lui, le sommeil était déplaisant ; c'est pourquoi il se tenait assis pour le dissiper. De plus, ce jour-là, une fête (nakkhatta) avait été proclamée. Toute la ville était balayée, du sable y était répandu, les portes des maisons étaient ornées de fleurs de cinq couleurs, de grains de riz grillés et de vases pleins ; toutes les directions étaient décorées de bannières et de rangées de lampes brillamment allumées. La ville fourmillait d'une grande foule profitant des réjouissances festives dans les rues et les ruelles. On dit qu'il était aussi assis en raison du jour de fête. Cependant, bien que cela ait été dit, la conclusion est la suivante : « Pour une famille royale, c'est toujours la fête, mais lui était assis précisément pour chasser le sommeil. »

ဥဒါနံ [Pg.129] ဥဒါနေသီတိ ဥဒါဟာရံ ဥဒါဟရိ, ယထာ ဟိ ယံ တေလံ မာနံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဝိဿန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ အဝသေကောတိ ဝုစ္စတိ. ယဉ္စ ဇလံ တဠာကံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ ဩဃောတိ ဝုစ္စတိ; ဧဝမေဝ ယံ ပီတိဝစနံ ဟဒယံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဓိကံ ဟုတွာ အန္တော အသဏ္ဌဟိတွာ ဗဟိနိက္ခမတိ, တံ ဥဒါနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝရူပံ ပီတိမယံ ဝစနံ နိစ္ဆာရေသီတိ အတ္ထော.

« Il proféra une exclamation joyeuse » signifie qu'il fit une déclaration inspirée. De même que l'huile qu'on ne peut contenir dans une mesure déborde et s'écoule, ce que l'on appelle « surplus » (avaseka), ou que l'eau qu'un étang ne peut contenir se répand et s'écoule, ce que l'on appelle « inondation » (ogha) ; de même, une parole de joie que le cœur ne peut contenir devient excessive, ne reste pas à l'intérieur et s'échappe au-dehors : on l'appelle « udāna ». Le sens est qu'il a laissé échapper une telle parole imprégnée de joie.

ဒေါသိနာတိ ဒေါသာပဂတာ, အဗ္ဘာ, မဟိကာ, ဓူမော, ရဇော, ရာဟူတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ ဝိရဟိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ရမဏီယာတိအာဒီနိ ပဉ္စ ထောမနဝစနာနိ. သာ ဟိ မဟာဇနဿ မနံ ရမယတီတိ ရမဏီယာ. ဝုတ္တဒေါသဝိမုတ္တာယ စန္ဒပ္ပဘာယ ဩဘာသိတတ္တာ အတိဝိယ သုရူပါတိ အဘိရူပါ. ဒဿိတုံ ယုတ္တာတိ ဒဿနီယာ. စိတ္တံ ပသာဒေတီတိ ပါသာဒိကာ. ဒိဝသမာသာဒီနံ လက္ခဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တာတိ လက္ခညာ.

« Dosinā » signifie exempte de souillures ; cela veut dire qu'elle est débarrassée des cinq obscurcissements que sont les nuages, la brume, la fumée, la poussière et Rāhu. Les cinq termes commençant par « ramaṇīyā » sont des paroles d'éloge. Elle est dite « ramaṇīyā » (ravissante) car elle réjouit l'esprit de la foule. Elle est « abhirūpā » (magnifique) car elle possède une forme superbe, étant illuminée par l'éclat de la lune libérée des souillures mentionnées. Elle est « dassanīyā » (admirable) car elle est digne d'être regardée. Elle est « pāsādikā » (inspirante) car elle clarifie l'esprit. Elle est « lakkhaññā » (remarquable) car elle est apte à servir de marque pour les jours et les mois.

ကံ နု ခွဇ္ဇာတိ ကံ နု ခေါ အဇ္ဇ. သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါတိ သမိတပါပတာယ သမဏံ. ဗာဟိတပါပတာယ ဗြာဟ္မဏံ. ယံ နော ပယိရုပါသတောတိ ဝစနဗျတ္တယော ဧသ, ယံ အမှာကံ ပဉှပုစ္ဆနဝသေန ပယိရုပါသန္တာနံ မဓုရံ ဓမ္မံ သုတွာ စိတ္တံ ပသီဒေယျာတိ အတ္ထော. ဣတိ ရာဇာ ဣမိနာ သဗ္ဗေနပိ ဝစနေန ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မံ အကာသိ. ကဿ အကာသီတိ? ဇီဝကဿ. ကိမတ္ထံ? ဘဂဝတော ဒဿနတ္ထံ. ကိံ ဘဂဝန္တံ သယံ ဒဿနာယ ဥပဂန္တုံ န သက္ကောတီတိ? အာမ, န သက္ကောတိ. ကသ္မာ? မဟာပရာဓတာယ.

« Quel [ascète ou brahmane] aujourd'hui... » signifie « qui donc aujourd'hui ». « Un ascète ou un brahmane » : un ascète parce qu'il a apaisé le mal ; un brahmane parce qu'il a expulsé le mal. « Dont l'approche nous plairait » est une inversion grammaticale ; le sens est : « En approchant cet ascète ou brahmane pour l'interroger sur un problème, après avoir entendu son doux Dhamma, notre cœur s'apaiserait ». Ainsi, par toutes ces paroles, le roi fit un signe allusif. Pour qui le fit-il ? Pour Jīvaka. Dans quel but ? Pour voir le Bienheureux. Le roi ne pouvait-il pas aller voir le Bienheureux de lui-même ? Non, il ne le pouvait pas. Pourquoi ? À cause de son grand crime.

တေန ဟိ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော အရိယသာဝကော အတ္တနော ပိတာ မာရိတော, ဒေဝဒတ္တော စ တမေဝ နိဿာယ ဘဂဝတော ဗဟုံ အနတ္ထမကာသိ, ဣတိ မဟာပရာဓော ဧသ, တာယ မဟာပရာဓတာယ သယံ ဂန္တုံ န သက္ကောတိ. ဇီဝကော ပန ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော, တဿ ပိဋ္ဌိဆာယာယ ဘဂဝန္တံ ပဿိဿာမီတိ ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မံ အကာသိ. ကိံ ဇီဝကော ပန – ‘‘မယှံ ဣဒံ ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မ’’န္တိ ဇာနာတီတိ? အာမ ဇာနာတိ. အထ ကသ္မာ တုဏှီ အဟောသီတိ? ဝိက္ခေပပစ္ဆေဒနတ္ထံ.

En effet, le roi avait tué son propre père, un disciple noble et serviteur du Bienheureux ; de plus, Devadatta, s'appuyant sur ce même roi, avait causé beaucoup de tort au Bienheureux. C'est donc un grand crime, et à cause de ce grand crime, il ne peut y aller de lui-même. Jīvaka, cependant, est un serviteur du Bienheureux ; le roi pensa : « Je verrai le Bienheureux en me tenant dans l'ombre de Jīvaka » et fit ce signe allusif. Est-ce que Jīvaka comprit : « Ceci est un signe allusif fait pour moi » ? Oui, il le comprit. Alors, pourquoi resta-t-il silencieux ? Pour éviter de couper court à l'occasion de parler.

တဿဉှိ ပရိသတိ ဆန္နံ သတ္ထာရာနံ ဥပဋ္ဌာကာ ဗဟူ သန္နိပတိတာ, တေ အသိက္ခိတာနံ ပယိရုပါသနေန သယမ္ပိ အသိက္ခိတာဝ. တေ မယိ ဘဂဝတော ဂုဏကထံ [Pg.130] အာရဒ္ဓေ အန္တရန္တရာ ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ အတ္တနော သတ္ထာရာနံ ဂုဏံ ကထေဿန္တိ, ဧဝံ မေ သတ္ထု ဂုဏကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ. ရာဇာ ပန ဣမေသံ ကုလူပကေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂဟိတာသာရတာယ တေသံ ဂုဏကထာယ အနတ္တမနော ဟုတွာ မံ ပဋိပုစ္ဆိဿတိ, အထာဟံ နိဗ္ဗိက္ခေပံ သတ္ထု ဂုဏံ ကထေတွာ ရာဇာနံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမီတိ ဇာနန္တောဝ ဝိက္ခေပပစ္ဆေဒနတ္ထံ တုဏှီ အဟောသီတိ.

Car dans cette assemblée, de nombreux ministres étaient les partisans des six maîtres hérétiques ; ayant fréquenté des maîtres sans discipline, ils étaient eux-mêmes sans discipline. Si j'avais commencé l'éloge des qualités du Bienheureux, ils se seraient levés sans cesse pour vanter les qualités de leurs propres maîtres, et ainsi l'éloge de mon Maître n'aurait pas atteint son terme. Cependant, le roi, après avoir approché les maîtres de ces ministres et constaté leur manque de substance, ne serait pas satisfait par leurs éloges et m'interrogerait à nouveau. Alors, je pourrais proclamer les qualités du Maître sans interruption et conduire le roi auprès de lui. C'est en sachant cela, pour ne pas briser cet enchaînement, qu'il resta silencieux.

တေပိ အမစ္စာ ဧဝံ စိန္တေသုံ – ‘‘အဇ္ဇ ရာဇာ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ ရတ္တိံ ထောမေတိ, အဒ္ဓါ ကိဉ္စိ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မံ သောတုကာမော, ယဿ စေသ ဓမ္မံ သုတွာ ပသီဒိဿတိ, တဿ စ မဟန္တံ သက္ကာရံ ကရိဿတိ, ယဿ ပန ကုလူပကော သမဏော ရာဇကုလူပကော ဟောတိ, ဘဒ္ဒံ တဿာ’’တိ.

Ces ministres pensèrent aussi ceci : « Aujourd'hui, le roi loue la nuit avec ces cinq termes ; assurément, il désire approcher un ascète ou un brahmane, poser une question et entendre le Dhamma. Celui dont il appréciera l'enseignement après l'avoir entendu recevra de grands honneurs, et le ministre dont l'ascète habituel deviendra le conseiller du roi en tirera grand profit. »

၁၅၁-၁၅၂. တေ ဧဝံ စိန္တေတွာ – ‘‘အဟံ အတ္တနော ကုလူပကသမဏဿ ဝဏ္ဏံ ဝတွာ ရာဇာနံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမိ, အဟံ ဂမိဿာမီ’’တိ အတ္တနော အတ္တနော ကုလူပကာနံ ဝဏ္ဏံ ကထေတုံ အာရဒ္ဓါ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ရာဇာမစ္စော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပူရဏောတိ တဿ သတ္ထုပဋိညဿ နာမံ. ကဿပေါတိ ဂေါတ္တံ. သော ကိရ အညတရဿ ကုလဿ ဧကူနဒါသသတံ ပူရယမာနော ဇာတော, တေနဿ ပူရဏောတိ နာမံ အကံသု. မင်္ဂလဒါသတ္တာ စဿ ‘‘ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝတ္တာ နတ္ထိ, အကတံ ဝါ န ကတန္တိ. သော ‘‘ကိမဟံ ဧတ္ထ ဝသာမီ’’တိ ပလာယိ. အထဿ စောရာ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆိန္ဒိံသု, သော ပဏ္ဏေန ဝါ တိဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတုမ္ပိ အဇာနန္တော ဇာတရူပေနေဝ ဧကံ ဂါမံ ပါဝိသိ. မနုဿာ တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ သမဏော အရဟာ အပ္ပိစ္ဆော, နတ္ထိ ဣမိနာ သဒိသော’’တိ ပူဝဘတ္တာဒီနိ ဂဟေတွာ ဥပသင်္ကမန္တိ. သော – ‘‘မယှံ သာဋကံ အနိဝတ္ထဘာဝေန ဣဒံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ တတော ပဋ္ဌာယ သာဋကံ လဘိတွာပိ န နိဝါသေသိ, တဒေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အဂ္ဂဟေသိ, တဿ သန္တိကေ အညေပိ အညေပီတိ ပဉ္စသတမနုဿာ ပဗ္ဗဇိံသု. တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ပူရဏော ကဿပေါ’’တိ.

Ayant ainsi pensé, se disant « Je vais faire l'éloge de mon propre maître ascète et emmener le roi avec moi », ils commencèrent chacun à vanter les mérites de leurs protecteurs respectifs. C'est pourquoi il est dit : « Cela ayant été dit, un certain ministre du roi... », etc. Là, « Pūraṇa » est le nom de ce maître autoproclamé. « Kassapa » est son nom de clan. On raconte qu'il est né pour compléter le centième esclave d'une certaine famille ; c'est pourquoi on le nomma Pūraṇa (celui qui complète). Parce qu'il était un « esclave porte-bonheur », personne ne le critiquait pour ce qu'il faisait de mal, ni ne lui disait ce qu'il n'avait pas fait. Il se demanda : « Pourquoi devrais-je rester ici ? » et s'enfuit. Des voleurs lui dérobèrent ses vêtements. Ne sachant comment se couvrir de feuilles ou d'herbe, il entra dans un village dans l'état où il était né. Les gens, le voyant, pensèrent : « Cet ascète est un Arahant sans désirs, il n'a pas son pareil », et l'approchèrent avec des gâteaux et de la nourriture. Il pensa : « C'est parce que je ne porte pas de robe que j'ai reçu cela » ; dès lors, même s'il obtenait des vêtements, il ne les portait pas. Il adopta cet état de renonçant, et cinq cents hommes devinrent ses disciples. C'est à son sujet qu'il est dit : « Pūraṇa Kassapa ».

ပဗ္ဗဇိတသမူဟသင်္ခါတော သံဃော အဿ အတ္ထီတိ သံဃီ. သွေဝ ဂဏော အဿ အတ္ထီတိ ဂဏီ. အာစာရသိက္ခာပနဝသေန တဿ ဂဏဿ အာစရိယောတိ ဂဏာစရိယော. ဉာတောတိ ပညာတော ပါကဋော. ‘‘အပ္ပိစ္ဆော [Pg.131] သန္တုဋ္ဌော. အပ္ပိစ္ဆတာယ ဝတ္ထမ္ပိ န နိဝါသေတီ’’တိ ဧဝံ သမုဂ္ဂတော ယသော အဿ အတ္ထီတိ ယသဿီ. တိတ္ထကရောတိ လဒ္ဓိကရော. သာဓုသမ္မတောတိ အယံ သာဓု, သုန္ဒရော, သပ္ပုရိသောတိ ဧဝံ သမ္မတော. ဗဟုဇနဿာတိ အဿုတဝတော အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနဿ. ပဗ္ဗဇိတတော ပဋ္ဌာယ အတိက္ကန္တာ ဗဟူ ရတ္တိယော ဇာနာတီတိ ရတ္တညူ. စိရံ ပဗ္ဗဇိတဿ အဿာတိ စိရပဗ္ဗဇိတော, အစိရပဗ္ဗဇိတဿ ဟိ ကထာ ဩကပ္ပနီယာ န ဟောတိ, တေနာဟ ‘‘စိရပဗ္ဗဇိတော’’တိ. အဒ္ဓဂတောတိ အဒ္ဓါနံ ဂတော, ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ပစ္ဆိမဝယံ အနုပ္ပတ္တော. ဣဒံ ဥဘယမ္ပိ – ‘‘ဒဟရဿ ကထာ ဩကပ္ပနီယာ န ဟောတီ’’တိ ဧတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

Il est appelé « Saṅghī » car il possède une communauté (saṅgha), c'est-à-dire une foule de renonçants. Il est « Gaṇī » car il a un groupe (gaṇa). Il est « Gaṇācariyo » car il est le maître de ce groupe par l'enseignement de la conduite. « Ñāto » signifie célèbre et connu. « Yasassī » signifie qu'il possède une grande renommée, ainsi : « Il est sans désirs, satisfait ; par absence de désirs, il ne porte même pas de vêtements ». « Titthakaro » signifie fondateur d'une doctrine. « Sādhu sammato » signifie qu'il est considéré comme un homme bon, vertueux et noble. « Bahujanassa » se rapporte aux gens du commun, ignorants et aveugles. « Rattaññū » signifie qu'il connaît de nombreuses nuits depuis son entrée en religion. « Cirapabbajito » signifie qu'il a renoncé depuis longtemps, car les paroles d'un nouveau renonçant ne sont pas jugées dignes de confiance. « Addhagato » signifie qu'il a parcouru un long chemin, ayant survécu à deux ou trois règnes successifs. « Vayoanuppatto » signifie qu'il a atteint le dernier stade de la vie. Ces deux derniers termes sont employés car les paroles d'un jeune homme ne sont pas considérées comme dignes de confiance.

တုဏှီ အဟောသီတိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ မဓုရရသံ အမ္ဗပက္ကံ ခါဒိတုကာမော ပုရိသော အာဟရိတွာ ဟတ္ထေ ဌပိတံ ကာဇရပက္ကံ ဒိသွာ ဝိယ ဈာနာဘိညာဒိဂုဏယုတ္တံ တိလက္ခဏဗ္ဘာဟတံ မဓုရံ ဓမ္မကထံ သောတုကာမော ပုဗ္ဗေ ပူရဏဿ ဒဿနေနာပိ အနတ္တမနော ဣဒါနိ ဂုဏကထာယ သုဋ္ဌုတရံ အနတ္တမနော ဟုတွာ တုဏှီ အဟောသိ. အနတ္တမနော သမာနောပိ ပန ‘‘သစာဟံ ဧတံ တဇ္ဇေတွာ ဂီဝါယံ ဂဟေတွာ နီဟရာပေဿာမိ, ‘ယော ယော ကထေသိ, တံ တံ ရာဇာ ဧဝံ ကရောတီ’တိ ဘီတော အညောပိ ကောစိ ကိဉ္စိ န ကထေဿတီ’’တိ အမနာပမ္ပိ တံ ကထံ အဓိဝါသေတွာ တုဏှီ ဧဝ အဟောသိ. အထညော – ‘‘အဟံ အတ္တနော ကုလူပကဿ ဝဏ္ဏံ ကထေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဝတ္တုံ အာရဘိ. တေန ဝုတ္တံ – အညတရောပိ ခေါတိအာဒိ. တံ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Il resta silencieux » : de même qu'un homme désirant manger une mangue mûre, de couleur dorée et de saveur sucrée, est mécontent en voyant un fruit de kājara placé dans sa main ; de même, le roi, désirant entendre un doux discours sur le Dhamma, doté des qualités de méditation et de connaissances supérieures, scellé par les trois caractéristiques [de l'existence], fut mécontent en voyant Pūraṇa, et encore plus mécontent par cet éloge mensager de ses qualités ; il resta donc silencieux. Bien qu'étant mécontent, il pensa : « Si je réprimandais ce ministre et le faisais expulser par le cou, les autres ministres, effrayés, ne diraient plus rien en pensant que le roi traite ainsi quiconque parle ». Ainsi, supportant ce discours désagréable, il resta silencieux. Alors, un autre ministre, pensant : « Je vais faire l'éloge de mon propre protecteur », commença à parler. C'est pourquoi il est dit : « Un autre encore... », etc. Tout cela doit être compris de la même manière que ce qui a été exposé précédemment.

ဧတ္ထ ပန မက္ခလီတိ တဿ နာမံ. ဂေါသာလာယ ဇာတတ္တာ ဂေါသာလောတိ ဒုတိယံ နာမံ. တံ ကိရ သကဒ္ဒမာယ ဘူမိယာ တေလဃဋံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တံ – ‘‘တာတ, မာ ခလီ’’တိ သာမိကော အာဟ. သော ပမာဒေန ခလိတွာ ပတိတွာ သာမိကဿ ဘယေန ပလာယိတုံ အာရဒ္ဓေါ. သာမိကော ဥပဓာဝိတွာ ဒုဿကဏ္ဏေ အဂ္ဂဟေသိ. သော သာဋကံ ဆဍ္ဍေတွာ အစေလကော ဟုတွာ ပလာယိ. သေသံ ပူရဏသဒိသမေဝ.

Ici, « Makkhali » est son nom. Son second nom est « Gosāla » parce qu'il est né dans une étable. On raconte qu'alors qu'il marchait sur un sol boueux en portant un pot d'huile, son maître lui dit : « Mon brave, ne glisse pas (mā khali) ! ». Par négligence, il glissa et tomba ; par peur de son maître, il commença à s'enfuir. Le maître courut vers lui et saisit le bord de son vêtement. Lui, abandonnant son manteau, s'enfuit tout nu. Le reste de son histoire est semblable à celle de Pūraṇa.

၁၅၃. အဇိတောတိ တဿ နာမံ. ကေသကမ္ဗလံ ဓာရေတီတိ ကေသကမ္ဗလော. ဣတိ နာမဒွယံ သံသန္ဒိတွာ အဇိတော ကေသကမ္ဗလောတိ ဝုစ္စတိ[Pg.132]. တတ္ထ ကေသကမ္ဗလော နာမ မနုဿကေသေဟိ ကတကမ္ဗလော. တတော ပဋိကိဋ္ဌတရံ ဝတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ယထာဟ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ, ကေသကမ္ဗလော တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတိ. ကေသကမ္ဗလော, ဘိက္ခဝေ, သီတေ သီတော, ဥဏှေ ဥဏှော, ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဒုက္ခသမ္ဖဿော’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၃၈).

153. Ajita est son nom. Il est appelé Kesakambala parce qu'il porte une couverture faite de cheveux humains. En combinant ces deux noms, on l'appelle Ajita Kesakambala. Dans ce contexte, 'kesakambala' désigne une couverture fabriquée à partir de cheveux d'hommes. Il n'existe aucun vêtement plus vil qu'une telle couverture. Comme le Bienheureux l'a dit : « Ô moines, de tous les types de vêtements tissés, la couverture de cheveux est considérée comme le pire. Ô moines, la couverture de cheveux est froide par temps froid, chaude par temps chaud, d'une couleur laide, d'une odeur fétide et désagréable au toucher. » (A. Ni. 3.138).

၁၅၄. ပကုဓောတိ တဿ နာမံ. ကစ္စာယနောတိ ဂေါတ္တံ. ဣတိ နာမဂေါတ္တံ သံသန္ဒိတွာ ပကုဓော ကစ္စာယနောတိ ဝုစ္စတိ. သီတုဒကပဋိက္ခိတ္တကော ဧသ, ဝစ္စံ ကတွာပိ ဥဒကကိစ္စံ န ကရောတိ, ဥဏှောဒကံ ဝါ ကဉ္ဇိယံ ဝါ လဘိတွာ ကရောတိ, နဒိံ ဝါ မဂ္ဂေါဒကံ ဝါ အတိက္ကမ္မ – ‘‘သီလံ မေ ဘိန္န’’န္တိ ဝါလိကထူပံ ကတွာ သီလံ အဓိဋ္ဌာယ ဂစ္ဆတိ. ဧဝရူပေါ နိဿိရီကလဒ္ဓိကော ဧသ.

154. Pakudha est son nom. Kaccāyana est son clan. En combinant son nom et son clan, on l'appelle Pakudha Kaccāyana. C'est un homme qui rejette l'usage de l'eau froide ; même après avoir fait ses besoins, il ne fait pas ses ablutions à l'eau, à moins qu'il ne s'agisse d'eau chaude ou de jus de riz fermenté. S'il traverse une rivière ou de l'eau sur son chemin, pensant : « Ma vertu est brisée », il érige un petit tas de sable, prend la résolution de restaurer sa vertu, puis poursuit sa route. Telle est sa doctrine funeste et dénuée de splendeur.

၁၅၅. သဉ္စယောတိ တဿ နာမံ. ဗေလဋ္ဌဿ ပုတ္တောတိ ဗေလဋ္ဌပုတ္တော.

155. Sañcaya est son nom. Parce qu'il est le fils de Belaṭṭha, on l'appelle Belaṭṭhaputta.

၁၅၆. အမှာကံ ဂဏ္ဌနကိလေသော ပလိဗန္ဓနကိလေသော နတ္ထိ, ကိလေသဂဏ္ဌရဟိတာ မယန္တိ ဧဝံဝါဒိတာယ လဒ္ဓနာမဝသေန နိဂဏ္ဌော. နာဋဿ ပုတ္တော နာဋပုတ္တော.

156. Il est appelé Nigaṇṭha (sans lien) en raison de ses propos : « Nous n'avons ni souillures qui nous enchaînent, ni souillures qui nous entravent ; nous sommes libérés des liens des souillures. » Il est le fils de Nāṭa, d'où le nom de Nāṭaputta.

ကောမာရဘစ္စဇီဝကကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'histoire de Jīvaka Komārabhacca

၁၅၇. အထ ခေါ ရာဇာတိ ရာဇာ ကိရ တေသံ ဝစနံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ ယဿ ယဿ ဝစနံ န သောတုကာမော, သော သော ဧဝ ကထေသိ. ယဿ ပနမှိ ဝစနံ သောတုကာမော, ဧသ နာဂဝသံ ပိဝိတွာ ဌိတော သုပဏ္ဏော ဝိယ တုဏှီဘူတော, အနတ္ထော ဝတ မေ’’တိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဇီဝကော ဥပသန္တဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော, သယမ္ပိ ဥပသန္တော, တသ္မာ ဝတ္တသမ္ပန္နော ဘိက္ခု ဝိယ တုဏှီဘူတောဝ နိသိန္နော, န ဧသ မယိ အကထေန္တေ ကထေဿတိ, ဟတ္ထိမှိ ခေါ ပန မဒ္ဒန္တေ ဟတ္ထိဿေဝ ပါဒေါ ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ တေန သဒ္ဓိံ သယံ မန္တေတုမာရဒ္ဓေါ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ရာဇာ’’တိ. တတ္ထ ကိံ တုဏှီတိ ကေန ကာရဏေန တုဏှီ. ဣမေသံ အမစ္စာနံ အတ္တနော အတ္တနော ကုလူပကသမဏဿ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တာနံ မုခံ နပ္ပဟောတိ[Pg.133]. ကိံ ယထာ ဧတေသံ, ဧဝံ တဝ ကုလူပကသမဏော နတ္ထိ, ကိံ တွံ ဒလိဒ္ဒေါ, န တေ မမ ပိတရာ ဣဿရိယံ ဒိန္နံ, ဥဒါဟု အဿဒ္ဓေါတိ ပုစ္ဆတိ.

157. « Alors le roi » : on raconte que le roi, après avoir entendu les paroles de ses ministres, pensa : « Chaque ministre dont je ne souhaitais pas entendre le discours a pris la parole. Mais celui dont je désire entendre la parole reste silencieux, tel un Garuda immobile après avoir bu la graisse d'un Naga. Quel malheur pour moi ! » Puis cette pensée lui vint : « Jīvaka est le serviteur du Bouddha, le Bienheureux apaisé ; il est lui-même apaisé. C'est pourquoi, tel un moine accompli dans ses devoirs, il reste assis en silence. Il ne parlera pas si je n'engage pas la conversation. Or, quand un éléphant nous piétine, c'est le pied même de l'éléphant qu'il faut saisir. » C'est pourquoi il entreprit de s'entretenir lui-même avec Jīvaka. C'est ce que le vénérable Ānanda a rapporté par les mots : « Alors le roi ». Dans ce passage, « pourquoi ce silence ? » signifie pour quelle raison reste-t-il silencieux. Le roi demande : « Alors que ces ministres vantent à qui mieux mieux les mérites de leurs propres maîtres spirituels, n'as-tu point, comme eux, de maître spirituel ? Es-tu pauvre ? Mon père ne t'a-t-il pas donné de fortune, ou bien manques-tu de foi ? »

တတော ဇီဝကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မံ ကုလူပကသမဏဿ ဂုဏံ ကထာပေတိ, န ဒါနိ မေ တုဏှီဘာဝဿ ကာလော, ယထာ ခေါ ပနိမေ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ နိသိန္နာဝ အတ္တနော ကုလူပကသမဏာနံ ဂုဏံ ကထယိံသု, န မယှံ ဧဝံ သတ္ထုဂုဏေ ကထေတုံ ယုတ္တ’’န္တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝတော ဝိဟာရာဘိမုခေါ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ သိရသိ ပဂ္ဂဟေတွာ – ‘‘မဟာရာဇ, မာ မံ ဧဝံ စိန္တယိတ္ထ, ‘အယံ ယံ ဝါ တံ ဝါ သမဏံ ဥပသင်္ကမတီ’တိ, မမ သတ္ထုနော ဟိ မာတုကုစ္ဆိဩက္ကမနေ, မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနေ, မဟာဘိနိက္ခမနေ, သမ္ဗောဓိယံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ စ, ဒသသဟဿိလောကဓာတု ကမ္ပိတ္ထ, ဧဝံ ယမကပါဋိဟာရိယံ အကာသိ, ဧဝံ ဒေဝေါရောဟဏံ, အဟံ သတ္ထုနော ဂုဏေ ကထယိဿာမိ, ဧကဂ္ဂစိတ္တော သုဏ, မဟာရာဇာ’’တိ ဝတွာ – ‘‘အယံ ဒေဝ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တံ ခေါ ပန ဘဂဝန္တန္တိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, တဿ ခေါ ပန ဘဂဝတောတိ အတ္ထော. ကလျာဏောတိ ကလျာဏဂုဏသမန္နာဂတော, သေဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိယေဝ. ထုတိဃောသော ဝါ. အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ သဒေဝကံ လောကံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဥဂ္ဂတော. ကိန္တိ? ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဘဂဝါ’’တိ.

Alors Jīvaka pensa : « Ce roi m'incite à louer les vertus de mon maître spirituel. Ce n'est plus le moment de garder le silence. Cependant, alors que ces ministres sont restés assis pour louer leurs maîtres, il ne convient pas que je fasse de même pour les vertus de mon Maître. » S'étant levé de son siège et s'étant tourné vers le monastère du Bienheureux, il se prosterna les cinq membres au sol. Puis, joignant les mains au-dessus de sa tête, ses dix doigts resplendissants, il dit : « Majesté, ne pensez pas de moi : "Celui-ci fréquente n'importe quel ascète". En vérité, lors de la descente de mon Maître dans le sein maternel, lors de sa naissance, lors de sa grande renonciation, lors de son Éveil et lors de la mise en mouvement de la Roue du Dharma, les dix mille mondes ont tremblé. Il a accompli le double miracle et est descendu du monde des dieux. Je vais proclamer les vertus du Maître ; écoutez avec un esprit concentré, Majesté. » Puis il dit : « Sire, ce Bienheureux est un Arhat, parfaitement éveillé... », etc. Dans ce passage, l'expression « ce Bienheureux » (taṃ kho pana bhagavantaṃ) est à l'accusatif pour désigner un état. « Kalyāṇa » signifie doté de vertus excellentes, noble. « Kittisadda » désigne la renommée ou le son des louanges. « Abbhuggata » signifie que sa renommée s'est élevée en enveloppant tout le monde des dieux et des hommes. Comment ? Par les mots : « C'est pour cette raison que le Bienheureux est Arhat, parfaitement éveillé... le Bienheureux. »

တတြာယံ ပဒသမ္ဗန္ဓော – သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဣတိပိ ဘဂဝါတိ. ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အာရကတ္တာ အရီနံ, အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ, ဣမေဟိ တာဝ ကာရဏေဟိ သော ဘဂဝါ အရဟန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိအာဒိနာ နယေန မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ သဗ္ဗာနေဝ စေတာနိ ပဒါနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝိတ္ထာရိတာနီတိ တတော နေသံ ဝိတ္ထာရော ဂဟေတဗ္ဗော.

Voici la connexion des termes : ce Bienheureux est Arhat pour cette raison, parfaitement éveillé pour cette raison... le Bienheureux pour cette raison. Cela signifie : « Pour telle et telle raison ». On doit comprendre que le Bienheureux est « Arhat » pour ces raisons : parce qu'il est éloigné des souillures (āraka), parce qu'il a détruit les ennemis (les souillures), parce qu'il a brisé les rayons de la roue des renaissances, parce qu'il est digne de recevoir les offrandes, et parce qu'il ne commet aucun mal en secret (rahābhāva). En suivant cette méthode, après avoir posé ces thèmes, tous ces termes ont été expliqués en détail dans le Visuddhimagga, au chapitre sur le souvenir du Bouddha (Buddhānussati) ; c'est là qu'il faut en chercher les développements.

ဇီဝကော ပန ဧကမေကဿ ပဒဿ အတ္ထံ နိဋ္ဌာပေတွာ – ‘‘ဧဝံ, မဟာရာဇ, အရဟံ မယှံ သတ္ထာ, ဧဝံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဧဝံ ဘဂဝါ’’တိ ဝတွာ – ‘‘တံ, ဒေဝေါ, ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသတု, အပ္ပေဝ နာမ ဒေဝဿ တံ ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသတော စိတ္တံ ပသီဒေယျာ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ တံ ဒေဝေါ ပယိရုပါသတူတိ ဝဒန္တော ‘‘မဟာရာဇ, တုမှာဒိသာနဉှိ သတေနပိ သဟဿေနပိ သတသဟဿေနပိ ပုဋ္ဌဿ [Pg.134] မယှံ သတ္ထုနော သဗ္ဗေသံ စိတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတုံ ထာမော စ ဗလဉ္စ အတ္ထိ, ဝိဿတ္ထော ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာသိ မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ.

Jīvaka, ayant achevé l'explication du sens de chaque terme, dit : « C'est pour cette raison, Majesté, que mon Maître est Arhat, pour cette raison qu'il est parfaitement éveillé... pour cette raison qu'il est le Bienheureux. Que Votre Majesté aille rendre visite au Bienheureux. Peut-être qu'en lui rendant visite, l'esprit de Votre Majesté trouvera la sérénité. » En disant « Que Votre Majesté lui rende visite », Jīvaka ajouta : « Majesté, même si cent, mille ou cent mille personnes comme vous l'interrogeaient, mon Maître a la capacité et la force de répondre en captivant l'esprit de tous. Approchez-vous de lui avec confiance et interrogez-le, Majesté. »

ရညောပိ ဘဂဝတော ဂုဏကထံ သုဏန္တဿ သကလသရီရံ ပဉ္စဝဏ္ဏာယ ပီတိယာ နိရန္တရံ ဖုဋံ အဟောသိ. သော တင်္ခဏညေဝ ဂန္တုကာမော ဟုတွာ – ‘‘ဣမာယ ခေါ ပန ဝေလာယ မယှံ ဒသဗလဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆတော န အညော ကောစိ ခိပ္ပံ ယာနာနိ ယောဇေတုံ သက္ခိဿတိ အညတြ ဇီဝကာ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ ဇီဝက, ဟတ္ထိယာနာနိ ကပ္ပာပေဟီ’’တိ အာဟ.

Tandis que le roi écoutait le récit des vertus du Bienheureux, son corps tout entier fut imprégné d'une joie quintuple et ininterrompue. Désirant partir à cet instant même, il se dit : « À cette heure tardive, personne d'autre que Jīvaka ne sera capable de préparer rapidement les montures pour aller auprès de celui qui possède les dix forces. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Dans ce cas, mon cher Jīvaka, fais préparer les éléphants de transport. »

၁၅၈. တတ္ထ တေန ဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. ဂစ္ဆ, သမ္မ ဇီဝကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟတ္ထိယာနာနီတိ အနေကေသု အဿရထာဒီသု ယာနေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ဟတ္ထိယာနံ ဥတ္တမံ; ဥတ္တမဿ သန္တိကံ ဥတ္တမယာနေနေဝ ဂန္တဗ္ဗန္တိ စ, အဿယာနရထယာနာနိ သသဒ္ဒါနိ, ဒူရတောဝ တေသံ သဒ္ဒေါ သုယျတိ, ဟတ္ထိယာနဿ ပဒါနုပဒံ ဂစ္ဆန္တာပိ သဒ္ဒံ န သုဏန္တိ. နိဗ္ဗုတဿ ပန ခေါ ဘဂဝတော သန္တိကေ နိဗ္ဗုတေဟေဝ ယာနေဟိ ဂန္တဗ္ဗန္တိ စ စိန္တယိတွာ ဟတ္ထိယာနာနီတိ အာဟ.

158. Ici, l’expression « tena hi » est une particule utilisée dans le sens d’une exhortation. Cela signifie : « Va, cher Jīvaka ». Concernant « hatthiyānānī » (véhicules à éléphants) : bien qu'il existe de nombreux autres véhicules tels que les chevaux ou les chars, le véhicule à éléphant est le plus excellent. On a pensé : « Il convient de se rendre auprès de l'Excellente personne (le Bouddha) uniquement avec un véhicule excellent. » De plus, les véhicules tirés par des chevaux ou des chars sont bruyants ; leur bruit s'entend de loin. En revanche, même ceux qui suivent de près les pas d'un éléphant n'entendent aucun bruit. Ayant réfléchi qu'il convient de s'approcher du Bienheureux, qui est apaisé, avec des véhicules eux-mêmes silencieux et paisibles, il dit : « hatthiyānānī ».

ပဉ္စမတ္တာနိ ဟတ္ထိနိကာသတာနီတိ ပဉ္စ ကရေဏုသတာနိ. ကပ္ပာပေတွာတိ အာရောဟဏသဇ္ဇာနိ ကာရေတွာ. အာရောဟဏီယန္တိ အာရောဟဏယောဂ္ဂံ, ဩပဂုယှန္တိ အတ္ထော. ကိံ ပနေသ ရညာ ဝုတ္တံ အကာသိ အဝုတ္တန္တိ? အဝုတ္တံ. ကသ္မာ? ပဏ္ဍိတတာယ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ရာဇာ ဣမာယ ဝေလာယ ဂစ္ဆာမီတိ ဝဒတိ, ရာဇာနော စ နာမ ဗဟုပစ္စတ္ထိကာ. သစေ အန္တရာမဂ္ဂေ ကောစိ အန္တရာယော ဟောတိ, မမ္ပိ ဂရဟိဿန္တိ – ‘‘ဇီဝကော ရာဇာ မေ ကထံ ဂဏှာတီတိ အကာလေပိ ရာဇာနံ ဂဟေတွာ နိက္ခမတီ’’တိ. ဘဂဝန္တမ္ပိ ဂရဟိဿန္တိ ‘‘သမဏော ဂေါတမော, ‘မယှံ ကထာ ဝတ္တတီ’တိ ကာလံ အသလ္လက္ခေတွာဝ ဓမ္မံ ကထေတီ’’တိ. တသ္မာ ယထာ နေဝ မယှံ, န ဘဂဝတော, ဂရဟာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ရညော စ ရက္ခာ သုသံဝိဟိတာ ဟောတိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ.

« Cinq cents éléphantes » signifie cinq cents femelles éléphants. « Ayant fait préparer » (kappāpetvā) signifie ayant fait équiper pour la monte. « Prête à être montée » (ārohaṇīyaṃ) signifie apte à porter le roi. Est-ce que Jīvaka a fait ce que le roi avait dit ou ce qu'il n'avait pas dit ? Il a fait ce qui n'avait pas été dit. Pourquoi ? En raison de sa sagesse. Car il pensa ceci : « Le roi dit qu'il part à cette heure-ci, or les rois ont de nombreux ennemis. Si un danger survient en chemin, on me blâmera en disant : “Jīvaka emmène le roi hors de la ville à une heure indue, car le roi écoute ses paroles.” On blâmera aussi le Bienheureux en disant : “Le ascète Gotama prêche la Loi sans tenir compte de l'heure, sous prétexte que son discours est en cours.” Par conséquent, je vais agir de telle sorte que ni moi ni le Bienheureux ne soyons blâmés, et que la protection du roi soit bien assurée. »

တတော ဣတ္ထိယော နိဿာယ ပုရိသာနံ ဘယံ နာမ နတ္ထိ, ‘သုခံ ဣတ္ထိပရိဝုတော ဂမိဿာမီ’တိ ပဉ္စ ဟတ္ထိနိကာသတာနိ ကပ္ပာပေတွာ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ပုရိသဝေသံ ဂါဟာပေတွာ – ‘‘အသိတောမရဟတ္ထာ ရာဇာနံ ပရိဝါရေယျာထာ’’တိ ဝတွာ ပုန စိန္တေသိ – ‘‘ဣမဿ ရညော ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ မဂ္ဂဖလာနံ [Pg.135] ဥပနိဿယော နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓါ စ နာမ ဥပနိဿယံ ဒိသွာဝ ဓမ္မံ ကထေန္တိ. ဟန္ဒာဟံ, မဟာဇနံ သန္နိပါတာပေမိ, ဧဝဉှိ သတိ သတ္ထာ ကဿစိဒေဝ ဥပနိဿယေန ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, သာ မဟာဇနဿ ဥပကာရာယ ဘဝိဿတီ’’တိ. သော တတ္ထ တတ္ထ သာသနံ ပေသေသိ, ဘေရိံ စရာပေသိ – ‘‘အဇ္ဇ ရာဇာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗေ အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပေန ရညော အာရက္ခံ ဂဏှန္တူ’’တိ.

Ensuite, pensant qu'il n'y a pas de crainte pour les hommes en présence de femmes et qu'il « voyagerait confortablement entouré de femmes », il fit préparer cinq cents éléphantes et fit revêtir à cinq cents femmes des vêtements d'hommes, leur disant : « Entourez le roi, munies de glaives et de lances. » Puis il réfléchit encore : « Ce roi, dans cette existence, n'a pas les conditions requises (upanissaya) pour atteindre les chemins et les fruits. Or, les Bouddhas n'enseignent la Loi qu'après avoir discerné de telles conditions. Eh bien, je vais rassembler une grande foule ; ainsi, l'Enseignant prêchera la Loi en raison des conditions favorables de quelqu'un dans l'assemblée, et cela sera bénéfique pour la multitude. » Il envoya des messages partout et fit battre le tambour : « Aujourd'hui, le roi se rend auprès du Bienheureux ; que tous assurent la protection du roi selon leurs moyens. »

တတော မဟာဇနော စိန္တေသိ – ‘‘ရာဇာ ကိရ သတ္ထုဒဿနတ္ထံ ဂစ္ဆတိ, ကီဒိသီ ဝတ ဘော ဓမ္မဒေသနာ ဘဝိဿတိ, ကိံ နော နက္ခတ္တကီဠာယ, တတ္ထေဝ ဂမိဿာမာ’’တိ. သဗ္ဗေ ဂန္ဓမာလာဒီနိ ဂဟေတွာ ရညော အာဂမနံ အာကင်္ခမာနာ မဂ္ဂေ အဋ္ဌံသု. ဇီဝကောပိ ရညော ပဋိဝေဒေသိ – ‘‘ကပ္ပိတာနိ ခေါ တေ, ဒေဝ, ဟတ္ထိယာနာနိ, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ. တတ္ထ ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီတိ ဥပစာရဝစနမေတံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယံ တယာ အာဏတ္တံ, တံ မယာ ကတံ, ဣဒါနိ တွံ ယဿ ဂမနဿ ဝါ အဂမနဿ ဝါ ကာလံ မညသိ, တဒေဝ အတ္တနော ရုစိယာ ကရောဟီ’’တိ.

Alors la foule pensa : « Il paraît que le roi va voir le Maître. Oh, quelle sorte d'enseignement de la Loi y aura-t-il ! Quel intérêt avons-nous à nos jeux de festival ? Allons-y nous aussi. » Tous prirent des parfums et des fleurs et attendirent le départ du roi sur le chemin. Jīvaka informa le roi : « Majesté, les éléphants sont prêts, faites maintenant ce que vous jugez opportun quant à l'heure. » Ici, « faites ce que vous jugez opportun quant à l'heure » est une formule de courtoisie. Cela signifie : « Ce que vous avez ordonné a été accompli par moi ; maintenant, selon votre propre désir, décidez s'il est temps de partir ou non. »

၁၅၉. ပစ္စေကာ ဣတ္ထိယောတိ ပါဋိယေက္ကာ ဣတ္ထိယော, ဧကေကိဿာ ဟတ္ထိနိယာ ဧကေကံ ဣတ္ထိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥက္ကာသု ဓာရိယမာနာသူတိ ဒဏ္ဍဒီပိကာသု ဓာရိယမာနာသု. မဟစ္စ ရာဇာနုဘာဝေနာတိ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန. မဟစ္စာတိပိ ပါဠိ, မဟတိယာတိ အတ္ထော, လိင်္ဂဝိပရိယာယော ဧသ. ရာဇာနုဘာဝေါ ဝုစ္စတိ ရာဇိဒ္ဓိ. ကာ ပနဿ ရာဇိဒ္ဓိ? တိယောဇနသတာနံ ဒွိန္နံ မဟာရဋ္ဌာနံ ဣဿရိယသိရီ. တဿ ဟိ အသုကဒိဝသံ ရာဇာ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိဿတီတိ ပဌမတရံ သံဝိဒဟနေ အသတိပိ တင်္ခဏညေဝ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ပုရိသဝေသံ ဂဟေတွာ ပဋိမုက္ကဝေဌနာနိ အံသေ အာသတ္တခဂ္ဂါနိ မဏိဒဏ္ဍတောမရေ ဂဟေတွာ နိက္ခမိံသု. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပစ္စေကာ ဣတ္ထိယော အာရောပေတွာ’’တိ.

159. « Chaque femme » signifie des femmes individuellement, c'est-à-dire une femme sur chaque éléphante. « Tandis que des torches étaient portées » signifie que des flambeaux à manche étaient tenus. « Avec une grande majesté royale » signifie par le grand pouvoir du roi. Le terme « mahaccā » est aussi une variante du texte, signifiant « grande », par inversion de genre. La majesté royale est appelée pouvoir royal (rājiddhi). Quel est son pouvoir royal ? C'est la gloire de la souveraineté sur deux grands royaumes s'étendant sur trois cents ligues. En effet, bien qu'il n'y ait pas eu d'organisation préalable pour ce jour précis où le roi s'approcherait du Tathāgata, à cet instant même, cinq cents femmes prirent l'apparence d'hommes, portant des turbans, des épées à l'épaule et des lances aux manches ornés de joyaux, et sortirent. C'est en référence à cela qu'il est dit : « ayant fait monter chaque femme ».

အပရာပိ သောဠသသဟဿခတ္တိယနာဋကိတ္ထိယော ရာဇာနံ ပရိဝါရေသုံ. တာသံ ပရိယန္တေ ခုဇ္ဇဝါမနကကိရာတာဒယော. တာသံ ပရိယန္တေ အန္တေပုရပါလကာ ဝိဿာသိကပုရိသာ. တေသံ ပရိယန္တေ ဝိစိတြဝေသဝိလာသိနော သဋ္ဌိသဟဿမတ္တာ မဟာမတ္တာ. တေသံ ပရိယန္တေ ဝိဝိဓာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတာ နာနပ္ပကာရအာဝုဓဟတ္ထာ [Pg.136] ဝိဇ္ဇာဓရတရုဏာ ဝိယ နဝုတိသဟဿမတ္တာ ရဋ္ဌိယပုတ္တာ. တေသံ ပရိယန္တေ သတဂ္ဃနိကာနိ နိဝါသေတွာ ပဉ္စသတဂ္ဃနိကာနိ ဧကံသံ ကတွာ သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ကဉ္စနမာလာဒိနာနာဘရဏသောဘိတာ ဒသသဟဿမတ္တာ ဗြာဟ္မဏာ ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ဥဿာပေတွာ ဇယသဒ္ဒံ ဃောသန္တာ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပရိယန္တေ ပဉ္စင်္ဂိကာနိ တူရိယာနိ. တေသံ ပရိယန္တေ ဓနုပန္တိပရိက္ခေပေါ. တဿ ပရိယန္တေ ဟတ္ထိဃဋာ. ဟတ္ထီနံ ပရိယန္တေ ဂီဝါယ ဂီဝံ ပဟရမာနာ အဿပန္တိ. အဿပရိယန္တေ အညမညံ သံဃဋ္ဋနရထာ. ရထပရိယန္တေ ဗာဟာယ ဗာဟံ ပဟရယမာနာ ယောဓာ. တေသံ ပရိယန္တေ အတ္တနော အတ္တနော အနုရူပါယ အာဘရဏသမ္ပတ္တိယာ ဝိရောစမာနာ အဋ္ဌာရသ သေနိယော. ဣတိ ယထာ ပရိယန္တေ ဌတွာ ခိတ္တော သရော ရာဇာနံ န ပါပုဏာတိ, ဧဝံ ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော ရညော ပရိသံ သံဝိဒဟိတွာ အတ္တနာ ရညော အဝိဒူရေနေဝ ဂစ္ဆတိ – ‘‘သစေ ကောစိ ဥပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ, ပဌမတရ ရညော ဇီဝိတဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ. ဥက္ကာနံ ပန ဧတ္တကာနိ သတာနိ ဝါ သဟဿာနိ ဝါတိ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထီတိ ဧဝရူပိံ ရာဇိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘မဟစ္စရာဇာနုဘာဝေန ယေန ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနံ, တေန ပါယာသီ’’တိ.

Seize mille autres danseuses de caste guerrière (khattiya) entourèrent le roi. À leur suite venaient des bossues, des naines, des femmes Kirāta, etc. À leur suite, les gardes du palais, des hommes de confiance. À leur suite, soixante mille ministres aux parures variées et élégantes. À leur suite, quatre-vingt-dix mille fils de notables de la province, ornés de diverses parures et armés de diverses armes, semblables à de jeunes Vidyādharas. À leur suite, dix mille brahmanes, vêtus de vêtements valant cent pièces et portant sur l'épaule d'autres valant cinq cents, bien baignés et parfumés, embellis de colliers d'or et d'ornements divers, levant la main droite en criant des paroles de victoire. À leur suite, les musiciens aux cinq sortes d'instruments. À leur suite, une ligne d'archers en protection. À leur suite, une troupe d'éléphants. À la suite des éléphants, une file de chevaux marchant si près que leurs cous se touchaient presque. À la suite des chevaux, des chars se frôlant les uns les autres. À la suite des chars, des guerriers marchant épaule contre épaule. À leur suite, les dix-huit corporations brillant de leurs propres ornements respectifs. Ainsi, Jīvaka Komārabhacca organisa l'escorte du roi de telle sorte qu'une flèche décochée depuis la périphérie ne pût atteindre le roi, et il marchait lui-même tout près du roi en pensant : « Si un danger survient, je donnerai ma vie pour le roi en premier. » Quant aux torches, on ne pouvait en compter le nombre par centaines ou par milliers. C'est en référence à une telle majesté royale qu'il est dit : « avec une grande majesté royale, il partit vers le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca. »

အဟုဒေဝ ဘယန္တိ ဧတ္ထ စိတ္တုတြာသဘယံ, ဉာဏဘယံ, အာရမ္မဏဘယံ, ဩတ္တပ္ပဘယန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဘယံ, တတ္ထ ‘‘ဇာတိံ ပဋိစ္စ ဘယံ ဘယာနက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ စိတ္တုတြာသဘယံ နာမ. ‘‘တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၈) ဧဝမာဂတံ ဉာဏဘယံ နာမ. ‘‘ဧတံ နူန တံ ဘယဘေရဝံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၉) ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အာရမ္မဏဘယံ နာမ.

« Ahudeva bhayaṃ » : dans ce passage, la peur qui se présente est de quatre sortes : la peur par terreur de l'esprit (cittutrāsabhaya), la peur par connaissance (ñāṇabhaya), la peur par l'objet (ārammaṇabhaya) et la peur par scrupule moral (ottappabhaya). Parmi celles-ci, ce que l'on appelle « terreur de l'esprit » est enseigné par la méthode commençant par : « En raison de la naissance, une peur, une chose terrifiante se produit. » Ce que l'on appelle « peur par connaissance » est celle qui apparaît ainsi : « Ayant entendu l'enseignement du Dhamma du Tathāgata, ils éprouvent pour la plupart de la crainte, de l'émoi et de la terreur. » Ce que l'on appelle « peur par l'objet » est ce qui est mentionné ici : « Certes, cette chose terrifiante et redoutable approche. »

‘‘ဘီရုံ ပသံသန္တိ, န ဟိ တတ္ထ သူရံ;

ဘယာ ဟိ သန္တော, န ကရောန္တိ ပါပ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၃);

« On loue celui qui est craintif [du mal], car il n'y a point de héros en cela ; par peur [du péché], les gens de bien ne commettent pas de mal. »

ဣဒံ ဩတ္တပ္ပဘယံ နာမ. တေသု ဣဓ စိတ္တုတြာသဘယံ, အဟု အဟောသီတိ အတ္ထော. ဆမ္ဘိတတ္တန္တိ ဆမ္ဘိတဿ ဘာဝေါ. သကလသရီရစလနန္တိ အတ္ထော. လောမဟံသောတိ လောမဟံသနံ, ဥဒ္ဓံ ဌိတလောမတာတိ အတ္ထော. သော ပနာယံ လောမဟံသော ဓမ္မဿဝနာဒီသု ပီတိဥပ္ပတ္တိကာလေ ပီတိယာပိ ဟောတိ[Pg.137]. ဘီရုကဇာတိကာနံ သမ္ပဟာရပိသာစာဒိဒဿနေသု ဘယေနာပိ. ဣဓ ဘယလောမဟံသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

C'est ce qu'on appelle la peur par scrupule moral (ottappabhaya). Parmi ces quatre, ici, dans le passage « ahu deva bhayaṃ », il s'agit de la terreur de l'esprit ; « ahu » signifie « a eu lieu » (ahosi). « Chambhitattaṃ » désigne l'état de raideur ou de saisissement, c'est-à-dire le tremblement de tout le corps. « Lomahaṃso » signifie l'horripilation, le fait que les poils se dressent. Cette horripilation se produit soit par la joie (pīti) au moment d'écouter le Dhamma ou autre, soit par la peur pour ceux qui sont de nature craintive lorsqu'ils voient des combats, des démons, etc. Ici, on doit comprendre qu'il s'agit de l'horripilation causée par la peur (bhayalomahaṃso).

ကသ္မာ ပနေသ ဘီတောတိ? အန္ဓကာရေနာတိ ဧကေ ဝဒန္တိ. ရာဇဂဟေ ကိရ ဒွတ္တိံသ မဟာဒွါရာနိ, စတုသဋ္ဌိ ခုဒ္ဒကဒွါရာနိ. ဇီဝကဿ အမ္ဗဝနံ ပါကာရဿ စ ဂိဇ္ဈကူဋဿ စ အန္တရာ ဟောတိ. သော ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗတစ္ဆာယာယ ပါဝိသိ, တတ္ထ ပဗ္ဗတကူဋေန စန္ဒော ဆာဒိတော, ပဗ္ဗတစ္ဆာယာယ စ ရုက္ခစ္ဆာယာယ စ အန္ဓကာရံ အဟောသီတိ, တမ္ပိ အကာရဏံ. တဒါ ဟိ ဥက္ကာနံ သတသဟဿာနမ္ပိ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ.

Mais pourquoi ce roi a-t-il eu peur ? Certains disent que c'est à cause de l'obscurité. On raconte qu'à Rājagaha, il y a trente-deux grandes portes et soixante-quatre petites portes. Le bois de manguiers de Jīvaka se trouve entre le rempart et le mont Gijjhakūṭa. Le roi sortit par la porte de l'est et entra dans l'ombre de la montagne. Là, la lune était cachée par le sommet de la montagne, et l'obscurité s'était installée à cause de l'ombre de la montagne et de celle des arbres. Mais cet argument n'est pas valable, car à ce moment-là, le nombre de torches se comptait par centaines de milliers.

အယံ ပန အပ္ပသဒ္ဒတံ နိဿာယ ဇီဝကေ အာသင်္ကာယ ဘီတော. ဇီဝကော ကိရဿ ဥပရိပါသာဒေယေဝ အာရောစေသိ – ‘‘မဟာရာဇ အပ္ပသဒ္ဒကာမော ဘဂဝါ, အပ္ပသဒ္ဒေနေဝ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော’’တိ. တသ္မာ ရာဇာ တူရိယသဒ္ဒံ နိဝါရေသိ. တူရိယာနိ ကေဝလံ ဂဟိတမတ္တာနေဝ ဟောန္တိ, ဝါစမ္ပိ ဥစ္စံ အနိစ္ဆာရယမာနာ အစ္ဆရာသညာယ ဂစ္ဆန္တိ. အမ္ဗဝနေပိ ကဿစိ ခိပိတသဒ္ဒေါပိ န သုယျတိ. ရာဇာနော စ နာမ သဒ္ဒါဘိရတာ ဟောန္တိ. သော တံ အပ္ပသဒ္ဒတံ နိဿာယ ဥက္ကဏ္ဌိတော ဇီဝကေပိ အာသင်္ကံ ဥပ္ပာဒေသိ. ‘‘အယံ ဇီဝကော မယှံ အမ္ဗဝနေ အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနီ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ခိပိတသဒ္ဒမတ္တမ္ပိ န သုယျတိ, အဘူတံ မညေ, ဧသ ဝဉ္စေတွာ မံ နဂရတော နီဟရိတွာ ပုရတော ဗလကာယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ မံ ဂဏှိတွာ အတ္တနာ ဆတ္တံ ဥဿာပေတုကာမော. အယဉှိ ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရေတိ. မမ စ အဝိဒူရေနေဝ ဂစ္ဆတိ, သန္တိကေ စ မေ အာဝုဓဟတ္ထော ဧကပုရိသောပိ နတ္ထိ. အဟော ဝတ မေ အနတ္ထော’’တိ. ဧဝံ ဘာယိတွာ စ ပန အဘီတော ဝိယ သန္ဓာရေတုမ္ပိ နာသက္ခိ. အတ္တနော ဘီတဘာဝံ တဿ အာဝိ အကာသိ. တေန ဝုတ္တံ. ‘‘အထ ခေါ ရာဇာ…ပေ… န နိဂ္ဃောသော’’တိ. တတ္ထ သမ္မာတိ ဝယဿာဘိလာပေါ ဧသ, ကစ္စိ မံ ဝယဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ပလမ္ဘေသီတိ ယံ နတ္ထိ တံ အတ္ထီတိ ဝတွာ ကစ္စိ မံ န ဝိပ္ပလမ္ဘယသိ. နိဂ္ဃောသောတိ ကထာသလ္လာပနိဂ္ဃောသော.

En réalité, c'est à cause du silence absolu que le roi a eu peur, soupçonnant Jīvaka. Jīvaka lui avait pourtant annoncé, alors qu'ils étaient encore au palais : « Grand Roi, le Bienheureux affectionne le silence, c'est donc en silence qu'il faut l'approcher. » C'est pourquoi le roi fit cesser la musique. Les instruments étaient simplement portés, sans qu'on en joue, et les gens marchaient sans élever la voix, communiquant par des signes de doigts. Dans le bois de manguiers, on n'entendait même pas le bruit d'un éternuement. Or, les rois sont habitués au vacarme. À cause de ce silence, le roi devint anxieux et conçut des soupçons envers Jīvaka. Il se dit : « Ce Jīvaka m'a dit qu'il y avait douze cent cinquante moines dans son bois de manguiers. Or, ici, on n'entend même pas un éternuement. Je crains que ce ne soit un mensonge ; il m'a trompé pour me faire sortir de la ville, a posté des troupes devant moi pour me capturer, afin de dresser lui-même le parasol blanc. Ce Jīvaka possède la force de cinq éléphants. Il marche tout près de moi, et je n'ai pas un seul homme armé à mes côtés. Hélas, quel malheur pour moi ! » Ayant ainsi peur, il fut incapable de se contenir et de paraître courageux. Il manifesta sa peur à Jīvaka. C'est pourquoi il est dit : « Alors le roi... (jusqu'à)... aucun bruit. » Dans ce passage, « samma » est un terme d'adresse entre pairs, signifiant « mon ami ». « Na palambhesi » signifie : « N'es-tu pas en train de me tromper en disant qu'une chose existe alors qu'elle n'est pas ? ». « Nigghoso » désigne le bruit des conversations.

မာ ဘာယိ, မဟာရာဇာတိ ဇီဝကော – ‘‘အယံ ရာဇာ မံ န ဇာနာတိ ‘နာယံ ပရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီ’တိ; သစေ ခေါ ပန နံ န အဿာသေဿာမိ, ဝိနဿေယျာ’’တိ [Pg.138] စိန္တယိတွာ ဒဠှံ ကတွာ သမဿာသေန္တော ‘‘မာ ဘာယိ မဟာရာဇာ’’တိ ဝတွာ ‘‘န တံ ဒေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. အဘိက္ကမာတိ အဘိမုခေါ ကမ ဂစ္ဆ, ပဝိသာတိ အတ္ထော. သကိံ ဝုတ္တေ ပန ဒဠှံ န ဟောတီတိ တရမာနောဝ ဒွိက္ခတ္တုံ အာဟ. ဧတေ မဏ္ဍလမာဠေ ဒီပါ ဈာယန္တီတိ မဟာရာဇ, စောရဗလံ နာမ န ဒီပေ ဇာလေတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧတေ စ မဏ္ဍလမာဠေ ဒီပါ ဇလန္တိ. ဧတာယ ဒီပသညာယ ယာဟိ မဟာရာဇာတိ ဝဒတိ.

« Ne craignez rien, Grand Roi » : Jīvaka pensa : « Ce roi ne sait pas que je ne priverais jamais personne de la vie [étant un sotāpanna] ; si je ne le rassure pas, il pourrait en périr. » Résolu, il le réconforta en disant : « Ne craignez rien, Grand Roi », puis ajouta : « Ce n'est pas ainsi, Seigneur ». « Abhikkama » signifie « avance vers moi », « marche », « entre ». Comme une seule parole ne suffit pas à rassurer fermement, il le dit deux fois avec empressement. « Ces lampes brûlent dans le pavillon circulaire » : il dit : « Grand Roi, une troupe de brigands ne resterait pas là avec des lampes allumées ; or, ces lampes brillent dans le pavillon. Fiez-vous à ce signe des lampes et avancez, Grand Roi. »

သာမညဖလပုစ္ဆာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la question concernant les fruits de la vie ascétique

၁၆၀. နာဂဿ ဘူမီတိ ယတ္ထ သက္ကာ ဟတ္ထိံ အဘိရူဠှေန ဂန္တုံ, အယံ နာဂဿ ဘူမိ နာမ. နာဂါ ပစ္စောရောဟိတွာတိ ဝိဟာရဿ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဟတ္ထိတော ဩရောဟိတွာ. ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌိတသမကာလမေဝ ပန ဘဂဝတော တေဇော ရညော သရီရံ ဖရိ. အထဿ တာဝဒေဝ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စိံသု, သာဋကာ ပီဠေတွာ အပနေတဗ္ဗာ ဝိယ အဟေသုံ. အတ္တနော အပရာဓံ သရိတွာ မဟာဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဥဇုကံ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တုံ အသက္ကောန္တော ဇီဝကံ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ အာရာမစာရိကံ စရမာနော ဝိယ ‘‘ဣဒံ တေ သမ္မ ဇီဝက သုဋ္ဌု ကာရိတံ ဣဒံ သုဋ္ဌု ကာရိတ’’န္တိ ဝိဟာရဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနော အနုက္ကမေန ယေန မဏ္ဍလမာဠဿ ဒွါရံ တေနုပသင်္ကမိ, သမ္ပတ္တောတိ အတ္ထော.

160. « Nāgassa bhūmi » : le terrain où il est possible d'aller à dos d'éléphant est appelé le terrain de l'éléphant. « Nāgā paccorohitvā » : étant descendu de son éléphant à l'entrée extérieure du monastère. Au moment même où il posa le pied à terre, la puissance spirituelle (teja) du Bienheureux envahit le corps du roi. Aussitôt, la sueur se mit à couler de tout son corps, au point que ses vêtements semblaient devoir être essorés. Se souvenant de son crime, une grande peur l'envahit. Incapable d'aller directement vers le Bienheureux, il prit Jīvaka par la main et, comme s'il se promenait simplement dans le jardin, il fit l'éloge du monastère en disant : « Mon cher Jīvaka, tu as bien fait construire ceci ; ceci est magnifiquement bâti. » Tout en vantant les mérites du monastère, il s'approcha progressivement de l'entrée du pavillon circulaire ; c'est là le sens de « sampatto » (arrivé).

ကဟံ ပန သမ္မာတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆီတိ. ဧကေ တာဝ ‘‘အဇာနန္တော’’တိ ဝဒန္တိ. ဣမိနာ ကိရ ဒဟရကာလေ ပိတရာ သဒ္ဓိံ အာဂမ္မ ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, ပစ္ဆာ ပန ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပိတုဃာတံ ကတွာ အဘိမာရေ ပေသေတွာ ဓနပါလံ မုဉ္စာပေတွာ မဟာပရာဓော ဟုတွာ ဘဂဝတော သမ္မုခီဘာဝံ န ဥပဂတပုဗ္ဗောတိ အသဉ္ဇာနန္တော ပုစ္ဆတီတိ. တံ အကာရဏံ, ဘဂဝါ ဟိ အာကိဏ္ဏဝရလက္ခဏော အနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတော ဆဗ္ဗဏ္ဏာဟိ ရသ္မီဟိ သကလံ အာရာမံ ဩဘာသေတွာ တာရာဂဏပရိဝုတော ဝိယ ပုဏ္ဏစန္ဒော ဘိက္ခုဂဏပရိဝုတော မဏ္ဍလမာဠမဇ္ဈေ နိသိန္နော, တံ ကော န ဇာနေယျ. အယံ ပန အတ္တနော ဣဿရိယလီလာယ ပုစ္ဆတိ. ပကတိ ဟေသာ ရာဇကုလာနံ, ယံ ဇာနန္တာပိ အဇာနန္တာ ဝိယ ပုစ္ဆန္တိ. ဇီဝကော ပန တံ သုတွာ – ‘အယံ ရာဇာ ပထဝိယံ ဌတွာ ကုဟိံ ပထဝီတိ, နဘံ ဥလ္လောကေတွာ ကုဟိံ စန္ဒိမသူရိယာတိ, သိနေရုမူလေ ဌတွာ [Pg.139] ကုဟိံ သိနေရူတိ ဝဒမာနော ဝိယ ဒသဗလဿ ပုရတော ဌတွာ ကုဟိံ ဘဂဝါ’တိ ပုစ္ဆတိ. ‘‘ဟန္ဒဿ ဘဂဝန္တံ ဒဿေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ‘‘ဧသော မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုရက္ခတောတိ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နဿ ပုရတော နိသိန္နော.

Pourquoi a-t-il demandé : « Où est-il donc, mon ami ? » À ce sujet, certains commentateurs disent que c’est par ignorance. On raconte que ce roi, dans sa jeunesse, étant venu avec son père, avait déjà vu le Bienheureux par le passé. Cependant, plus tard, par sa fréquentation de mauvais amis, il commit un parricide, envoya des archers, fit lâcher l’éléphant Dhanapāla (Nālāgiri) et, s’étant ainsi rendu coupable d’un crime immense, il ne s’était pas approché de la présence du Bienheureux depuis longtemps. C’est pourquoi, ne le reconnaissant pas, il interrogea Jīvaka. Mais cela n’est pas une raison valable ; car le Bienheureux, orné des trente-deux marques excellentes et des quatre-vingts signes mineurs, illuminant tout le monastère de ses rayons de six couleurs, assis au milieu de l’assemblée des moines dans le pavillon circulaire comme la pleine lune entourée d’une nuée d’étoiles, qui ne le reconnaîtrait pas ? En réalité, le roi interroge ainsi par une sorte de majesté royale. C’est en effet la nature des familles royales de demander ce qu’elles savent comme si elles ne le savaient pas. Jīvaka, entendant cela, pensa : « Ce roi, se tenant sur la terre, demande :

၁၆၁. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ယတ္ထ ဘဂဝါ တတ္ထ ဂတော, ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပဂတောတိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသီတိ ဘဂဝန္တံ ဝါ ဘိက္ခုသံဃံ ဝါ အသံဃဋ္ဋယမာနော အတ္တနော ဌာတုံ အနုစ္ဆဝိကေ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကောဝ အဋ္ဌာသိ. တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ ယတော ယတော အနုဝိလောကေတိ, တတော တတော တုဏှီဘူတမေဝါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဟိ ဧကဘိက္ခုဿပိ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ ဝါ ပါဒကုက္ကုစ္စံ ဝါ ခိပိတသဒ္ဒေါ ဝါ နတ္ထိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတံ နာဋကပရိဝါရံ ဘဂဝတော အဘိမုခေ ဌိတံ ရာဇာနံ ဝါ ရာဇပရိသံ ဝါ ဧကဘိက္ခုပိ န ဩလောကေသိ. သဗ္ဗေ ဘဂဝန္တံယေဝ ဩလောကယမာနာ နိသီဒိံသု.

161. 161. « Yena bhagavā tenupasaṅkami » signifie qu'il se rendit là où se trouvait le Béni, s'approchant de sa présence. « Ekamantaṃ aṭṭhāsi » : il se tint en un lieu approprié sans bousculer ni le Béni ni l'assemblée des moines, et après avoir salué le Béni, il resta seul debout (avant de s'asseoir). « Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ » signifie que partout où il portait son regard, il ne voyait que le silence absolu au sein de l'assemblée des moines. En effet, parmi ces moines, pas un seul n'avait de geste d'agitation des mains ou des pieds, ni ne faisait de bruit de toux. Aucun moine ne regardait le roi paré de tous ses ornements et entouré de sa suite, ni sa cour, bien qu'ils fussent devant le Béni. Tous restaient assis, les yeux fixés uniquement sur le Béni.

ရာဇာ တေသံ ဥပသမေ ပသီဒိတွာ ဝိဂတပင်္ကတာယ ဝိပ္ပသန္နရဟဒမိဝ ဥပသန္တိန္ဒြိယံ ဘိက္ခုသံဃံ ပုနပ္ပုနံ အနုဝိလောကေတွာ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. တတ္ထ ဣမိနာတိ ယေန ကာယိကေန စ ဝါစသိကေန စ မာနသိကေန စ သီလူပသမေန ဘိက္ခုသံဃော ဥပသန္တော, ဣမိနာ ဥပသမေနာတိ ဒီပေတိ. တတ္ထ ‘‘အဟော ဝတ မေ ပုတ္တော ပဗ္ဗဇိတွာ ဣမေ ဘိက္ခူ ဝိယ ဥပသန္တော ဘဝေယျာ’’တိ နယိဒံ သန္ဓာယ ဧသ ဧဝမာဟ. အယံ ပန ဘိက္ခုသံဃံ ဒိသွာ ပသန္နော ပုတ္တံ အနုဿရိ. ဒုလ္လဘဉှိ လဒ္ဓါ အစ္ဆရိယံ ဝါ ဒိသွာ ပိယာနံ ဉာတိမိတ္တာဒီနံ အနုဿရဏံ နာမ လောကဿ ပကတိယေဝ. ဣတိ ဘိက္ခုသံဃံ ဒိသွာ ပုတ္တံ အနုဿရမာနော ဧသ ဧဝမာဟ.

Le roi, inspiré par leur calme et après avoir contemplé à plusieurs reprises l'assemblée des moines dont les facultés étaient apaisées, semblables à un lac limpide débarrassé de toute boue, poussa un cri d'exclamation inspiré (udāna). Dans ce cri, par le terme « par ceci », il indique : « que mon fils soit doué de ce calme issu de la vertu, qu'il soit physique, verbal ou mental, par lequel l'assemblée des moines est apaisée ». Ce n'est pas en pensant simplement : « Oh, si seulement mon fils, après être devenu moine, pouvait être calme comme ces moines ! » qu'il s'exprima ainsi. Au contraire, ayant vu l'assemblée des moines et étant rempli de foi, il se souvint de son fils. C'est en effet la nature du monde de se souvenir de ses proches, parents ou amis, lorsqu'on obtient une chose rare ou qu'on voit quelque chose de merveilleux. C'est ainsi qu'en voyant l'assemblée des moines et en se souvenant de son fils, il parla de la sorte.

အပိ စ ပုတ္တေ အာသင်္ကာယ တဿ ဥပသမံ ဣစ္ဆမာနော ပေသ ဧဝမာဟ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ, ပုတ္တော မေ ပုစ္ဆိဿတိ – ‘‘မယှံ ပိတာ ဒဟရော. အယျကော မေ ကုဟိ’’န္တိ. သော ‘‘ပိတရာ တေ ဃာတိတော’’တိ သုတွာ ‘‘အဟမ္ပိ ပိတရံ ဃာတေတွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿာမီ’’တိ မညိဿတိ. ဣတိ ပုတ္တေ အာသင်္ကာယ တဿ ဥပသမံ ဣစ္ဆမာနော ပေသ ဧဝမာဟ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဧသ ဧဝမာဟ. အထ ခေါ နံ ပုတ္တော ဃာတေဿတိယေဝ. တသ္မိဉှိ ဝံသေ ပိတုဝဓော ပဉ္စပရိဝဋ္ဋေ ဂတော. အဇာတသတ္တု ဗိမ္ဗိသာရံ ဃာတေသိ, ဥဒယော အဇာတသတ္တုံ[Pg.140]. တဿ ပုတ္တော မဟာမုဏ္ဍိကော နာမ ဥဒယံ. တဿ ပုတ္တော အနုရုဒ္ဓေါ နာမ မဟာမုဏ္ဍိကံ. တဿ ပုတ္တော နာဂဒါသော နာမ အနုရုဒ္ဓံ. နာဂဒါသံ ပန – ‘‘ဝံသစ္ဆေဒကရာဇာနော ဣမေ, ကိံ ဣမေဟီ’’တိ ရဋ္ဌဝါသိနော ကုပိတာ ဃာတေသုံ.

De plus, par crainte concernant son fils et désirant son apaisement, il s'exprima ainsi. Car voici quelle fut sa pensée : « Mon fils m'interrogera : "Mon père est jeune. Où est mon grand-père ?" En apprenant que son grand-père a été tué par son père, il pensera : "Moi aussi, je tuerai mon père pour régner." » C'est donc par crainte pour son fils et souhaitant son apaisement qu'il parla de la sorte. Bien qu'il se soit exprimé ainsi, son fils finit bel et bien par le tuer. Dans cette lignée, le parricide se produisit sur cinq générations de rois. Ajātasattu tua Bimbisāra, Udaya tua Ajātasattu. Le fils de celui-ci, nommé Mahāmuṇḍika, tua Udaya. Le fils de celui-ci, nommé Anuruddha, tua Mahāmuṇḍika. Le fils de celui-ci, nommé Nāgadāsa, tua Anuruddha. Mais les habitants du pays, en colère, tuèrent Nāgadāsa en se disant : « Ces rois détruisent leur propre lignée, à quoi bon les garder ? »

အဂမာ ခေါ တွန္တိ ကသ္မာ ဧဝမာဟ? ဘဂဝါ ကိရ ရညော ဝစီဘေဒေ အကတေယေဝ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ အာဂန္တွာ တုဏှီ နိရဝေါ ဌိတော, ကိံ နု ခေါ စိန္တေသီ’’တိ. အထဿ စိတ္တံ ဉတွာ – ‘‘အယံ မယာ သဒ္ဓိံ သလ္လပိတုံ အသက္ကောန္တော ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ပုတ္တံ အနုဿရိ, န ခေါ ပနာယံ မယိ အနာလပန္တေ ကိဉ္စိ ကထေတုံ သက္ခိဿတိ, ကရောမိ တေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိ. တသ္မာ ရညော ဝစနာနန္တရံ ‘‘အဂမာ ခေါ တွံ, မဟာရာဇ, ယထာပေမ’’န္တိ အာဟ. တဿတ္ထော – မဟာရာဇ, ယထာ နာမ ဥန္နမေ ဝုဋ္ဌံ ဥဒကံ ယေန နိန္နံ တေန ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ တွံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ယေန ပေမံ တေန ဂတောတိ.

Pourquoi [le Bienheureux] a-t-il dit : « Tu es allé, ô grand roi » ? On raconte que le Bienheureux, avant même que le roi ne prononce un mot, pensa : « Ce roi est venu et se tient là, silencieux et sans bruit ; à quoi pense-t-il donc ? » Ayant alors connu son esprit, il comprit : « Étant incapable de converser avec moi, il a contemplé l'assemblée des moines et s'est souvenu de son fils. Tant que je ne lui adresserai pas la parole, il ne pourra rien dire ; je vais donc engager la conversation avec lui. » C'est pourquoi, immédiatement après les paroles du roi, il dit : « Tu es allé, ô grand roi, là où se trouve ton affection. » Le sens en est le suivant : ô grand roi, de même que l'eau tombée sur les hauteurs s'écoule vers les bas-fonds, de même, en contemplant l'assemblée des moines, ton esprit s'est dirigé là où se trouve ton affection.

အထ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဟော အစ္ဆရိယာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ, မယာ သဒိသော ဘဂဝတော အပရာဓကာရကော နာမ နတ္ထိ, မယာ ဟိဿ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော ဃာတိတော, ဒေဝဒတ္တဿ စ ကထံ ဂဟေတွာ အဘိမာရာ ပေသိတာ, နာဠာဂိရိ မုတ္တော, မံ နိဿာယ ဒေဝဒတ္တေန သိလာ ပဝိဒ္ဓါ, ဧဝံ မဟာပရာဓံ နာမ မံ အာလပတော ဒသဗလဿ မုခံ နပ္ပဟောတိ; အဟော ဘဂဝါ ပဉ္စဟာကာရေဟိ တာဒိလက္ခဏေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော. ဧဝရူပံ နာမ သတ္ထာရံ ပဟာယ ဗဟိဒ္ဓါ န ပရိယေသိဿာမာ’’တိ သော သောမနဿဇာတော ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော ‘‘ပိယော မေ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

Alors le roi eut cette pensée : « Oh, que les qualités du Bouddha sont merveilleuses ! Il n'existe personne qui ait commis autant d'offenses envers le Bienheureux que moi. J'ai en effet tué son grand serviteur (son père), et suivant les paroles de Devadatta, j'ai envoyé des archers, j'ai lâché l'éléphant Nālāgiri, et à cause de moi, Devadatta a fait rouler un rocher. Malgré de si grandes fautes, le visage du "Possesseur des Dix Forces" ne change pas en s'adressant à moi. Oh, le Bienheureux est parfaitement établi dans la caractéristique d'équanimité (tādilakkhaṇa) de cinq manières. Je ne chercherai pas d'autre maître en dehors de lui après avoir abandonné un tel enseignant. » Rempli de joie, il s'adressa au Bienheureux en disant : « Vous m'êtes cher, Seigneur », et ainsi de suite.

၁၆၂. ဘိက္ခုသံဃဿ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာတိ ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဣတောစိတော စ ဂန္တွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဝန္ဒန္တေန စ ဘဂဝါ ပိဋ္ဌိတော ကာတဗ္ဗော ဟောတိ, ဂရုကာရောပိ စေသ န ဟောတိ. ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ ဥပရာဇာနံ ဝန္ဒန္တေနပိ ဟိ ရညော အဂါရဝေါ ကတော ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဌိတဋ္ဌာနေယေဝ ဘိက္ခုသံဃဿ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ကဉ္စိဒေဝ ဒေသန္တိ ကဉ္စိ ဩကာသံ.

162. Concernant l'expression « après avoir salué l'assemblée des moines les mains jointes », voici quelle fut sa pensée : « Si, après avoir rendu hommage au Bienheureux, je me déplaçais ici et là pour saluer l'assemblée des moines, je devrais tourner le dos au Bienheureux, et cela ne serait pas convenable. » En effet, saluer le vice-roi après avoir salué le roi est considéré comme un manque de respect envers le roi. C'est pourquoi, après avoir rendu hommage au Bienheureux, il salua l'assemblée des moines les mains jointes à l'endroit même où il se tenait, puis s'assit à l'écart. « Un certain endroit » signifie un espace approprié.

အထဿ [Pg.141] ဘဂဝါ ပဉှပုစ္ဆနေ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော အာဟ – ‘‘ပုစ္ဆ, မဟာရာဇ, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ. တဿတ္ထော – ‘‘ပုစ္ဆ ယဒိ အာကင်္ခသိ, န မေ ပဉှဝိဿဇ္ဇနေ ဘာရော အတ္ထိ’’. အထ ဝါ ‘‘ပုစ္ဆ, ယံ အာကင်္ခသိ, သဗ္ဗံ တေ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ, အသာဓာရဏံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓအဂ္ဂသာဝကမဟာသာဝကေဟိ. တေ ဟိ ယဒါကင်္ခသီတိ န ဝဒန္တိ, သုတွာ ဝေဒိဿာမာတိ ဝဒန္တိ. ဗုဒ္ဓါ ပန – ‘‘ပုစ္ဆ, အာဝုသော, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃၇), ဝါ ‘‘ပုစ္ဆ, မဟာရာဇ, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ ဝါ,

Alors, le Béni, encourageant le roi à poser des questions, dit : « Demande, ô grand roi, ce que tu désires. » Le sens en est : « Demande si tu le souhaites, il n'y a pour moi aucun fardeau à répondre aux questions. » Ou bien : « Demande ce que tu désires, je répondrai à tout pour toi » ; ainsi il fit l'invitation de l'omniscience, qui n'est pas commune aux Paccekabuddhas, aux disciples principaux et aux grands disciples. Car ceux-ci ne disent pas : « Demande ce que tu désires », mais ils disent : « Ayant entendu, nous saurons ». Les Bouddhas, en revanche, disent : « Demande, ami, ce que tu désires » ou « Demande, ô grand roi, ce que tu désires ».

‘‘ပုစ္ဆ, ဝါသဝ, မံ ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ;

တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၅၆) ဝါ;

« Demande-moi, ô Vāsava, toute question que tu as à l'esprit ; pour chacune de ces questions, j'y mettrai un terme pour toi » ; ou bien :

တေန ဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆ, ယဒါကင်္ခသီတိ ဝါ,

« Dans ce cas, ô moine, assis sur ton propre siège, demande ce que tu désires » ; ou encore :

‘‘ဗာဝရိဿ စ တုယှံ ဝါ, သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗသံသယံ;

ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆဝှော, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆထာ’’တိ. (သု. နိ. ၁၀၃၆) ဝါ;

« Pour Bāvari comme pour toi, pour tous et pour tout doute ; ayant reçu la permission, demandez tout ce que vous avez à l'esprit » ; ou bien :

‘‘ပုစ္ဆ မံ, သဘိယ, ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ;

တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’တိ. (သု. နိ. ၅၁၇) ဝါ;

« Demande-moi, Sabhiya, la question, tout ce que tu désires à l'esprit ; pour chacune de ces questions, j'y mettrai un terme pour toi » ; ou bien :

တေသံ တေသံ ယက္ခနရိန္ဒဒေဝသမဏဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာနံ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေန္တိ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓဘူမိံ ပတွာ ဧတံ ပဝါရဏံ ပဝါရေယျ. ယော ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ ပဒေသဉာဏေ ဌိတော –

Ils font l'invitation de l'omniscience à ces divers yakkhas, rois des hommes, devas, ascètes, brahmanes et errants. Et il n'est pas surprenant que le Béni, ayant atteint le stade de Bouddha, fasse cette invitation. [Mais] celui qui, se tenant au stade de Bodhisatta, dans une connaissance partielle —

‘‘ကောဏ္ဍည, ပဉှာနိ ဝိယာကရောဟိ;

ယာစန္တိ တံ ဣသယော သာဓုရူပါ.ကောဏ္ဍည, ဧသော မနုဇေသု ဓမ္မော;

ယံ ဝုဒ္ဓမာဂစ္ဆတိ ဧသ ဘာရော’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၀);

« Koṇḍañña, réponds aux questions ; les sages de noble caractère t'en supplient. Koṇḍañña, c'est la coutume parmi les hommes : ce fardeau incombe à celui qui est mûr (en sagesse) ».

ဧဝံ သက္ကာဒီနံ အတ္ထာယ ဣသီဟိ ယာစိတော –

Ainsi, sollicité par les sages pour le bien de Sakka et des autres —

‘‘ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆန္တု ဘောန္တော,ယံ ကိဉ္စိ ပဉှံ မနသာဘိပတ္ထိတံ;

အဟဉှိ တံ တံ ဝေါ ဝိယာကရိဿံ,ဉတွာ သယံ လောကမိမံ ပရဉ္စာ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၁);

« Ayant reçu la permission, que les messieurs demandent toute question souhaitée en leur esprit ; car je vous expliquerai chacune d'elles, ayant moi-même connu ce monde et l'autre ».

ဧဝံ [Pg.142] သရဘင်္ဂကာလေ. သမ္ဘဝဇာတကေ စ သကလဇမ္ဗုဒီပံ တိက္ခတ္တုံ ဝိစရိတွာ ပဉှာနံ အန္တကရံ အဒိသွာ သုစိရတေန ဗြာဟ္မဏေန, ပဉှံ ပုဋ္ဌုံ ဩကာသေ ကာရိတေ ဇာတိယာ သတ္တဝဿိကော ရထိကာယ ပံသုံ ကီဠန္တော ပလ္လင်္ကမာဘုဇိတွာ အန္တရဝီထိယံ နိသိန္နောဝ –

C'est ainsi qu'il en fut à l'époque de Sarabhaṅga. Et dans le Sambhava-jātaka, le brahmane nommé Sucirata, après avoir parcouru tout le Jambudīpa par trois fois sans trouver personne capable de mettre fin aux questions, lorsqu'il demanda l'opportunité de poser une question, le jeune Sambhava, âgé de seulement sept ans depuis sa naissance, jouant dans la poussière sur la route des chars, s'asseyant jambes croisées au milieu de la rue —

‘‘တဂ္ဃ တေ အဟမက္ခိဿံ, ယထာပိ ကုသလော တထာ;

ရာဇာ စ ခေါ တံ ဇာနာတိ, ယဒိ ကာဟတိ ဝါ န ဝါ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၆.၁၇၂);

« Certes, je t'expliquerai, tel un expert ; et le roi le sait, qu'il le mette en pratique ou non ».

သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ.

Il fit l'invitation de l'omniscience.

၁၆၃. ဧဝံ ဘဂဝတာ သဗ္ဗညုပဝါရဏာယ ပဝါရိတာယ အတ္တမနော ရာဇာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ယထာ နု ခေါ ဣမာနိ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သိပ္ပမေဝ သိပ္ပာယတနံ. ပုထုသိပ္ပာယတနာနီတိ ဗဟူနိ သိပ္ပာနိ. သေယျထိဒန္တိ ကတမေ ပန တေ. ဟတ္ထာရောဟာတိအာဒီဟိ ယေ တံ တံ သိပ္ပံ နိဿာယ ဇီဝန္တိ, တေ ဒဿေတိ. အယဉှိ အဿာဓိပ္ပာယော – ‘‘ယထာ ဣမေသံ သိပ္ပူပဇီဝီနံ တံ တံ သိပ္ပံ နိဿာယ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သိပ္ပဖလံ ပညာယတိ. သက္ကာ နု ခေါ ဧဝံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ ပညာပေတု’’န္တိ. တသ္မာ သိပ္ပာယတနာနိ အာဟရိတွာ သိပ္ပူပဇီဝိနော ဒဿေတိ.

163. Ainsi, lorsque l'invitation de l'omniscience fut faite par le Béni, le roi, ravi, posant sa question, dit : « Juste comme, Vénérable Monsieur, ces... », et ainsi de suite. Là, le terme « domaine de compétence » (sippāyatana) désigne l'art ou le métier lui-même. « Divers domaines de compétence » signifie de nombreux métiers. « À savoir » (seyyathidaṃ) introduit : « quels sont-ils ? ». Par les mots « conducteurs d'éléphants », etc., il montre ceux qui vivent en dépendant de tel ou tel métier. Car voici son intention : « Tout comme pour ces gens vivant d'un métier, un fruit visible de leur métier est manifeste en dépendant de tel ou tel art, est-il possible de mettre en évidence un fruit de la vie ascétique (sāmaññaphala) tout aussi visible ? ». C'est pourquoi, ayant cité les domaines de compétence, il montre ceux qui en vivent.

တတ္ထ ဟတ္ထာရောဟာတိ သဗ္ဗေပိ ဟတ္ထာစရိယဟတ္ထိဝေဇ္ဇဟတ္ထိမေဏ္ဍာဒယော ဒဿေတိ. အဿာရောဟာတိ သဗ္ဗေပိ အဿာစရိယအဿဝေဇ္ဇအဿမေဏ္ဍာဒယော. ရထိကာတိ သဗ္ဗေပိ ရထာစရိယရထယောဓရထရက္ခာဒယော. ဓနုဂ္ဂဟာတိ ဓနုအာစရိယာ ဣဿာသာ. စေလကာတိ ယေ ယုဒ္ဓေ ဇယဓဇံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တိ. စလကာတိ ဣဓ ရညော ဌာနံ ဟောတု, ဣဓ အသုကမဟာမတ္တဿာတိ ဧဝံ သေနာဗျူဟကာရကာ. ပိဏ္ဍဒါယကာတိ သာဟသိကမဟာယောဓာ. တေ ကိရ ပရသေနံ ပဝိသိတွာ ပရသီသံ ပိဏ္ဍမိဝ ဆေတွာ ဆေတွာ ဒယန္တိ, ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ နိဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. ယေ ဝါ သင်္ဂါမမဇ္ဈေ ယောဓာနံ ဘတ္တပါတိံ ဂဟေတွာ ပရိဝိသန္တိ, တေသမ္ပေတံ နာမံ. ဥဂ္ဂါ ရာဇပုတ္တာတိ ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတာ သင်္ဂါမာဝစရာ ရာဇပုတ္တာ. ပက္ခန္ဒိနောတိ ယေ ‘‘ကဿ သီသံ ဝါ အာဝုဓံ ဝါ အာဟရာမာ’’တိ [Pg.143] ‘‘ဝတွာ အသုကဿာ’’တိ ဝုတ္တာ သင်္ဂါမံ ပက္ခန္ဒိတွာ တဒေဝ အာဟရန္တိ, ဣမေ ပက္ခန္ဒန္တီတိ ပက္ခန္ဒိနော. မဟာနာဂါတိ မဟာနာဂါ ဝိယ မဟာနာဂါ, ဟတ္ထိအာဒီသုပိ အဘိမုခံ အာဂစ္ဆန္တေသု အနိဝတ္တိတယောဓာနမေတံ အဓိဝစနံ. သူရာတိ ဧကန္တသူရာ, ယေ သဇာလိကာပိ သစမ္မိကာပိ သမုဒ္ဒံ တရိတုံ သက္ကောန္တိ. စမ္မယောဓိနောတိ ယေ စမ္မကဉ္စုကံ ဝါ ပဝိသိတွာ သရပရိတ္တာဏစမ္မံ ဝါ ဂဟေတွာ ယုဇ္ဈန္တိ. ဒါသိကပုတ္တာတိ ဗလဝသိနေဟာ ဃရဒါသယောဓာ. အာဠာရိကာတိ ပူဝိကာ. ကပ္ပကာတိ နှာပိကာ. နှာပကာတိ ယေ နှာပေန္တိ. သူဒါတိ ဘတ္တကာရကာ. မာလာကာရာဒယော ပါကဋာယေဝ. ဂဏကာတိ အစ္ဆိဒ္ဒကပါဌကာ. မုဒ္ဒိကာတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဂဏနံ နိဿာယ ဇီဝိနော. ယာနိ ဝါ ပနညာနိပီတိ အယကာရဒန္တကာရစိတ္တကာရာဒီနိ. ဧဝံဂတာနီတိ ဧဝံ ပဝတ္တာနိ. တေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ တေ ဟတ္ထာရောဟာဒယော တာနိ ပုထုသိပ္ပာယတနာနိ ဒဿေတွာ ရာဇကုလတော မဟာသမ္ပတ္တိံ လဘမာနာ သန္ဒိဋ္ဌိကမေဝ သိပ္ပဖလံ ဥပဇီဝန္တိ. သုခေန္တီတိ သုခိတံ ကရောန္တိ. ပီဏေန္တီတိ ပီဏိတံ ထာမဗလူပေတံ ကရောန္တိ. ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာဒီသု ဥပရိ ဖလနိဗ္ဗတ္တနတော ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂမဿာ အတ္ထီတိ ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာ. သဂ္ဂံ အရဟတီတိ သောဝဂ္ဂိကာ. သုခေါ ဝိပါကော အဿာတိ သုခဝိပါကာ. သုဋ္ဌု အဂ္ဂေ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗအာယုဝဏ္ဏသုခယသအာဓိပတေယျသင်္ခါတေ ဒသ ဓမ္မေ သံဝတ္တေတိ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကာ. တံ ဧဝရူပံ ဒက္ခိဏံ ဒါနံ ပတိဋ္ဌပေန္တီတိ အတ္ထော. သာမညဖလန္တိ ဧတ္ထ ပရမတ္ထတော မဂ္ဂေါ သာမညံ. အရိယဖလံ သာမညဖလံ. ယထာဟ – ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သာမညံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သာမညံ. ကတမာနိ စ, ဘိက္ခဝေ, သာမညဖလာနိ? သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၃၅). တံ ဧသ ရာဇာ န ဇာနာတိ. ဥပရိ အာဂတံ ပန ဒါသကဿကောပမံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ.

Là, par le terme « cavaliers d'éléphants » (hatthārohā), on désigne tous les maîtres d'éléphants, les médecins d'éléphants, les gardiens d'éléphants et autres. Par « cavaliers de chevaux » (assārohā), on désigne tous les maîtres de chevaux, les médecins de chevaux, les gardiens de chevaux et autres. Par « conducteurs de chars » (rathikā), on désigne tous les maîtres de chars, les guerriers sur chars, les gardes de chars et autres. Par « archers » (dhanuggahā), on désigne les maîtres de l'arc et les tireurs à l'arc. Les « porteurs d'enseignes » (celakā) sont ceux qui, tenant l'étendard de la victoire, marchent en tête de l'armée pendant la bataille. Les « ordonnateurs » (calakā) sont les stratèges qui disent : « que la place du roi soit ici, que la place de tel grand ministre soit là ». Les « donneurs de morceaux » (piṇḍadāyakā) sont les grands guerriers impétueux ; on dit qu'ils pénètrent dans l'armée adverse et, après avoir tranché les têtes ennemies comme on couperait des morceaux de chair ou des grappes de palmiers, ils bondissent et s'en sortent ; tel est le sens. Ou bien, ce nom désigne ceux qui, au milieu du combat, apportent et servent les bols de nourriture aux guerriers. Les « nobles fils de rois » (uggā rājaputtā) sont les fils de rois éminents et distingués, habitués au champ de bataille. Les « assaillants » (pakkhandino) sont ceux qui, après avoir dit « de qui devons-nous rapporter la tête ou l'arme ? » et s'être fait répondre « de tel homme », s'élancent dans la bataille et rapportent précisément cet objet ; parce qu'ils s'élancent ainsi, ils sont appelés assaillants. Les « grands éléphants » (mahānāgā) sont ainsi nommés car ils sont semblables à de grands éléphants ; c'est un terme pour désigner les guerriers qui ne reculent pas, même face à des éléphants de guerre s'avançant vers eux. Les « braves » (sūrā) sont les guerriers absolument intrépides, capables de traverser l'océan même revêtus de leur armure de mailles ou de cuir. Les « combattants en cuir » (cammayodhinino) sont ceux qui combattent en portant une tunique de cuir ou en tenant un bouclier de protection contre les flèches. Les « fils de servantes » (dāsikaputtā) sont les guerriers esclaves de la maison ayant une profonde affection pour leur maître. Les « pâtissiers » (āḷārikā) sont les faiseurs de gâteaux. Les « barbiers » (kappakā) sont ceux qui coupent les cheveux. Les « préposés au bain » (nhāpakā) sont ceux qui donnent le bain. Les « cuisiniers » (sūdā) sont ceux qui préparent le riz ou les currys. Les « fleuristes » (mālākārādayo) et autres sont bien connus. Les « comptables » (gaṇakā) sont les experts en calcul qui récitent les textes mathématiques sans interruption. Les « calculateurs digitaux » (muddikā) sont ceux qui vivent de l'art du calcul en utilisant les articulations des doigts. Quant à « quels que soient les autres » (yāni vā panaññānipi), cela désigne les forgerons, les ivoiriers, les peintres et autres. « De cette nature » (evaṃgatāni) signifie qui fonctionnent ainsi. « Dans cette vie même » (te diṭṭheva dhamme) signifie que ces cavaliers d'éléphants et autres, en montrant ces nombreux métiers, reçoivent de grandes richesses de la cour royale et vivent ainsi du fruit de leur art, qui est visible par soi-même. « Ils procurent du bonheur » (sukhentīti) signifie qu'ils rendent heureux. « Ils procurent de la satisfaction » (pīṇentīti) signifie qu'ils procurent du plaisir et renforcent la vigueur. Concernant les termes « uddhaggika » et suivants, le sens doit être compris ainsi : parce que cette offrande produit ses fruits dans les mondes supérieurs, elle a un résultat élevé ou sublime (uddhaṃ aggaṃ) ; c'est pourquoi elle est appelée « menant vers le haut » (uddhaggika). Parce qu'elle est digne du ciel (saggaṃ arahati), elle est dite « céleste » (sovaggikā). Parce qu'elle a une maturation heureuse, elle est dite « au fruit de bonheur » (sukhavipākā). Parce qu'elle produit et mène aux dix états suprêmes que sont les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles, la longévité, la beauté, le bonheur, la renommée et la souveraineté, elle est dite « conduisant au paradis » (saggasaṃvattanikā). « Ils établissent une telle offrande » est le sens. Dans l'expression « fruit de la vie ascétique » (sāmaññaphala), au sens ultime, le « stade d'ascète » (sāmañña) est le Noble Chemin Octuple. Le « fruit de la vie ascétique » est le fruit de la sainteté (ariyaphala). Comme il est dit : « Et quel est, moines, le stade d'ascète ? C'est ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste... la concentration juste. C'est cela que l'on appelle le stade d'ascète. Et quels sont les fruits de la vie ascétique ? Le fruit de l'entrée dans le courant... le fruit de l'état d'Arahant ». Ce roi ne connaît pas ces fruits. Mais il pose sa question en se référant aux exemples du serviteur et du cultivateur qui seront mentionnés plus loin.

အထ ဘဂဝါ ပဉှံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေ ဗဟူ အညတိတ္ထိယသာဝကာ ရာဇာမစ္စာ ဣဓာဂတာ, တေ ကဏှပက္ခဉ္စ သုက္ကပက္ခဉ္စ ဒီပေတွာ ကထီယမာနေ အမှာကံ ရာဇာ မဟန္တေန ဥဿာဟေန ဣဓာဂတော, တဿာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ သမဏော ဂေါတမော သမဏကောလာဟလံ သမဏဘဏ္ဍနမေဝ [Pg.144] ကထေတီတိ ဥဇ္ဈာယိဿန္တိ, န သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ သောဿန္တိ, ရညာ ပန ကထီယမာနေ ဥဇ္ဈာယိတုံ န သက္ခိဿန္တိ, ရာဇာနမေဝ အနုဝတ္တိဿန္တိ. ဣဿရာနုဝတ္တကော ဟိ လောကော. ‘ဟန္ဒာဟံ ရညောဝ ဘာရံ ကရောမီ’တိ ရညော ဘာရံ ကရောန္တော ‘‘အဘိဇာနာသိ နော တွ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Alors le Bienheureux, sans avoir encore répondu à la question, pensa : « Ces nombreux ministres royaux, disciples d'autres sectes, sont venus ici. Si j'enseigne le Dhamma en expliquant les côtés obscurs et les côtés lumineux, ils pourraient critiquer en disant : 'Notre roi est venu ici avec un grand enthousiasme, et dès son arrivée, le samana Gotama ne parle que des rumeurs et des querelles entre religieux'. Ils n'écouteraient pas le Dhamma avec respect. Mais si c'est le roi qui parle, ils ne pourront pas critiquer et ils suivront simplement le roi. Car le monde suit celui qui détient l'autorité. Eh bien, je vais laisser la responsabilité au roi lui-même. » Ayant ainsi réfléchi et voulant confier la parole au roi, il dit : « Te souviens-tu... »

၁၆၄. တတ္ထ အဘိဇာနာသိ နော တွန္တိ အဘိဇာနာသိ နု တွံ. အယဉ္စ နော-သဒ္ဒေါ ပရတော ပုစ္ဆိတာတိ ပဒေန ယောဇေတဗ္ဗော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘မဟာရာဇ, တွံ ဣမံ ပဉှံ အညေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆိတာ နု, အဘိဇာနာသိ စ နံ ပုဋ္ဌဘာဝံ, န တေ သမ္မုဋ္ဌ’’န္တိ. သစေ တေ အဂရူတိ သစေ တုယှံ ယထာ တေ ဗျာကရိံသု, တထာ ဣဓ ဘာသိတုံ ဘာရိယံ န ဟောတိ, ယဒိ န ကောစိ အဖာသုကဘာဝေါ အတ္ထိ, ဘာသဿူတိ အတ္ထော. န ခေါ မေ ဘန္တေတိ ကိံ သန္ဓာယာဟ? ပဏ္ဍိတပတိရူပကာနဉှိ သန္တိကေ ကထေတုံ ဒုက္ခံ ဟောတိ, တေ ပဒေ ပဒေ အက္ခရေ အက္ခရေ ဒေါသမေဝ ဝဒန္တိ. ဧကန္တပဏ္ဍိတာ ပန ကထံ သုတွာ သုကထိတံ ပသံသန္တိ, ဒုက္ကထိတေသု ပါဠိပဒအတ္ထဗျဉ္ဇနေသု ယံ ယံ ဝိရုဇ္ဈတိ, တံ တံ ဥဇုကံ ကတွာ ဒေန္တိ. ဘဂဝတာ စ သဒိသော ဧကန္တပဏ္ဍိတော နာမ နတ္ထိ. တေနာဟ – ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဂရု; ယတ္ထဿ ဘဂဝါ နိသိန္နော ဘဂဝန္တရူပေါ ဝါ’’တိ.

164. Là, « abhijānāsi no tvaṃ » signifie « te souviens-tu ? ». Et ce terme « no » doit être lié au mot « pucchitā » qui suit. Voici ce qui est dit : « Grand roi, as-tu déjà interrogé d'autres ascètes et brahmanes sur cette question, et te souviens-tu de l'avoir posée, ou bien l'as-tu oublié ? ». « S'il n'y a pas d'inconvénient pour toi » (sace te agarū) signifie : si ce n'est pas un fardeau pour toi de raconter ici la manière dont ils ont répondu, s'il n'y a aucun malaise, alors parle. Pourquoi a-t-il dit « ce n'est point un fardeau pour moi, Seigneur » (na kho me bhante) ? Il est en effet difficile de parler devant ceux qui ne sont que des simulacres de sages, car ils cherchent l'erreur dans chaque mot et chaque lettre. Mais les véritables sages, après avoir entendu un discours, louent ce qui est bien dit et, pour ce qui est mal dit dans les termes ou le sens, ils le rectifient et le redressent. Or, il n'existe aucun sage absolu semblable au Bienheureux. C'est pourquoi il a dit : « Ce n'est point un fardeau pour moi, Seigneur, là où siège le Bienheureux ou quelqu'un de semblable au Bienheureux ».

ပူရဏကဿပဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explication de la doctrine de Pūraṇa Kassapa

၁၆၅. ဧကမိဒါဟန္တိ ဧကံ ဣဓ အဟံ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာတိ သမ္မောဒဇနကံ သရိတဗ္ဗယုတ္တကံ ကထံ ပရိယောသာပေတွာ.

165. « Une fois, ici » (ekamidāhaṃ) signifie une fois, en ce lieu même. « Après avoir échangé des paroles de courtoisie et de salutation » (sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā) signifie après avoir conclu une conversation qui engendre la joie et qui mérite d'être gardée en mémoire.

၁၆၆. ‘‘ကရောတော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာရယတော’’တိအာဒီသု ကရောတောတိ သဟတ္ထာ ကရောန္တဿ. ကာရယတောတိ အာဏတ္တိယာ ကာရေန္တဿ. ဆိန္ဒတောတိ ပရေသံ ဟတ္ထာဒီနိ ဆိန္ဒန္တဿ. ပစတောတိ ပရေ ဒဏ္ဍေန ပီဠေန္တဿ. သောစယတောတိ ပရဿ ဘဏ္ဍဟရဏာဒီဟိ သောစယတော. သောစာပယတောတိ သောကံ သယံ ကရောန္တဿပိ ပရေဟိ ကာရာပေန္တဿပိ[Pg.145]. ကိလမတောတိ အာဟာရုပစ္ဆေဒဗန္ဓနာဂါရပ္ပဝေသနာဒီဟိ သယံ ကိလမန္တဿပိ ပရေဟိ ကိလမာပေန္တဿပိ. ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတောတိ ပရံ ဖန္ဒန္တံ ဖန္ဒနကာလေ သယမ္ပိ ဖန္ဒတော ပရမ္ပိ ဖန္ဒာပယတော. ပါဏမတိပါတာပယတောတိ ပါဏံ ဟနန္တဿပိ ဟနာပေန္တဿပိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ကရဏကာရဏဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

166. Dans les passages tels que « pour celui qui agit, grand roi, ou qui fait agir », « celui qui agit » (karoto) désigne celui qui agit de ses propres mains. « Celui qui fait agir » (kārayato) désigne celui qui fait agir par commandement. « Celui qui mutile » (chindato) désigne celui qui coupe les mains ou d'autres membres d'autrui. « Celui qui tourmente » (pacato) désigne celui qui opprime les autres avec un bâton. « Celui qui cause du chagrin » (socayato) désigne celui qui cause de la peine à autrui par le vol de ses biens ou autres. « Celui qui fait causer du chagrin » (socāpayato) désigne celui qui cause lui-même du chagrin ou le fait faire par d'autres. « Celui qui inflige de la fatigue » (kilamato) désigne celui qui endure lui-même la fatigue par la privation de nourriture ou l'emprisonnement, ou celui qui fait subir cela à d'autres. « Celui qui tremble ou fait trembler » (phandato phandāpayato) désigne celui qui tremble lui-même au moment de faire trembler autrui, ou celui qui fait trembler autrui. « Celui qui tue ou fait tuer » (pāṇamatipātāpayato) désigne celui qui tue lui-même un être vivant ou le fait tuer par autrui. C'est ainsi que, partout, le sens doit être compris selon l'action personnelle et l'incitation à l'action.

သန္ဓိန္တိ ဃရသန္ဓိံ. နိလ္လောပန္တိ မဟာဝိလောပံ. ဧကာဂါရိကန္တိ ဧကမေဝ ဃရံ ပရိဝါရေတွာ ဝိလုပ္ပနံ. ပရိပန္ထေတိ အာဂတာဂတာနံ အစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ မဂ္ဂေ တိဋ္ဌတော. ကရောတော န ကရီယတိ ပါပန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ပါပံ ကရောမီတိ သညာယ ကရောတောပိ ပါပံ န ကရီယတိ, နတ္ထိ ပါပံ. သတ္တာ ပန ပါပံ ကရောမာတိ ဧဝံသညိနော ဟောန္တီတိ ဒီပေတိ. ခုရပရိယန္တေနာတိ ခုရနေမိနာ, ခုရဓာရသဒိသပရိယန္တေန ဝါ. ဧကံ မံသခလန္တိ ဧကံ မံသရာသိံ. ပုဉ္ဇန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. တတောနိဒါနန္တိ ဧကမံသခလကရဏနိဒါနံ.

« Sandhiṃ » désigne le joint des murs d'une maison. « Nillopaṃ » signifie un grand pillage. « Ekāgārikaṃ » se réfère au pillage consistant à encercler une seule maison. « Paripantheti » désigne celui qui se tient sur le chemin dans le but de dépouiller les passants. L'expression « en agissant, on ne commet point de mal » signifie que même si l'on agit avec la pensée « je commets un mal », aucun mal n'est réellement commis ; le mal n'existe pas. Cela montre que les êtres ont simplement la perception « nous commettons un mal ». « Khurapariyantena » signifie avec une roue tranchante comme un rasoir, ou ayant un bord semblable à la lame d'un rasoir. « Ekaṃ maṃsakhalaṃ » désigne un unique monceau de chair. « Puñja » est un synonyme de ce dernier terme. « Tato nidānaṃ » signifie ayant pour cause la formation d'un unique monceau de chair.

ဒက္ခိဏန္တိ ဒက္ခိဏတီရေ မနုဿာ ကက္ခဠာ ဒါရုဏာ, တေ သန္ဓာယ ‘‘ဟနန္တော’’တိအာဒိမာဟ. ဥတ္တရတီရေ သတ္တာ သဒ္ဓါ ဟောန္တိ ပသန္နာ ဗုဒ္ဓမာမကာ ဓမ္မမာမကာ သံဃမာမကာ, တေ သန္ဓာယ ဒဒန္တောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယဇန္တောတိ မဟာယာဂံ ကရောန္တော. ဒမေနာတိ ဣန္ဒြိယဒမေန ဥပေါသထကမ္မေန ဝါ. သံယမေနာတိ သီလသံယမေန. သစ္စဝဇ္ဇေနာတိ သစ္စဝစနေန. အာဂမောတိ အာဂမနံ, ပဝတ္တီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗထာပိ ပါပပုညာနံ ကိရိယမေဝ ပဋိက္ခိပတိ.

« Dakkhiṇaṃ » signifie que sur la rive sud du Gange, les hommes sont rudes et cruels ; c'est en se référant à eux qu'il est dit « en tuant », etc. Sur la rive nord, les êtres sont pleins de foi, dévoués et attachés au Bouddha, au Dhamma et au Sangha ; c'est en se référant à eux qu'il est dit « en donnant », etc. Là, « yajanto » signifie accomplir un grand sacrifice. « Damena » signifie par la maîtrise des sens ou par la pratique de l'Uposatha. « Saṃyamenāti » signifie par la retenue de la moralité (sīla). « Saccavajjenāti » signifie par la parole de vérité. « Āgamo » signifie la venue ou l'occurrence. En tout point, il rejette l'idée même de l'accomplissement des actes mauvais ou méritoires.

အမ္ဗံ ပုဋ္ဌော လဗုဇံ ဗျာကရောတိ နာမ, ယော ကီဒိသော အမ္ဗော ကီဒိသာနိ ဝါ အမ္ဗဿ ခန္ဓပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနီတိ ဝုတ္တေ ဧဒိသော လဗုဇော ဧဒိသာနိ ဝါ လဗုဇဿ ခန္ဓပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနီတိ ဗျာကရောတိ. ဝိဇိတေတိ အာဏာပဝတ္တိဒေသေ. အပသာဒေတဗ္ဗန္တိ ဝိဟေဌေတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာတိ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ ဧဝံ ပသံသံ အကတွာ. အပ္ပဋိက္ကောသိတွာတိ ဗာလဒုဗ္ဘာသိတံ တယာ ဘာသိတန္တိ ဧဝံ အပ္ပဋိဗာဟိတွာ. အနုဂ္ဂဏှန္တောတိ သာရတော အဂ္ဂဏှန္တော. အနိက္ကုဇ္ဇန္တောတိ သာရဝသေနေဝ ဣဒံ နိဿရဏံ, အယံ ပရမတ္ထောတိ ဟဒယေ အဋ္ဌပေန္တော. ဗျဉ္ဇနံ ပန တေန ဥဂ္ဂဟိတဉ္စေဝ နိက္ကုဇ္ဇိတဉ္စ.

L'expression « interrogé sur un manguier, il répond sur un jaquier » qualifie celui qui, lorsqu'on lui demande : « À quoi ressemble un manguier ? » ou « À quoi ressemblent le tronc, les feuilles, les fleurs et les fruits d'un manguier ? », répond : « Voici à quoi ressemble un jaquier » ou « Voici à quoi ressemblent le tronc, les feuilles, les fleurs et les fruits d'un jaquier ». « Vijite » signifie dans le territoire soumis à son autorité. « Apasādetabbaṃ » signifie qu'il doit être réprimandé ou opprimé. « Anabhinanditvā » signifie sans exprimer de louanges telles que « Très bien, très bien ». « Appaṭikkositvā » signifie sans s'y opposer en disant : « Ô insensé, tu as mal parlé ». « Anuggaṇhanto » signifie ne pas le prendre comme essentiel ou comme ayant du cœur. « Anikkujjanto » signifie ne pas fixer dans son cœur la pensée : « Ceci est la libération de la souffrance du cycle, ceci est la vérité ultime ». Cependant, le roi avait mémorisé et retenu les termes de cet enseignement.

မက္ခလိဂေါသာလဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explication de la doctrine de Makkhali Gosāla.

၁၆၇-၁၆၉. မက္ခလိဝါဒေ [Pg.146] ပစ္စယောတိ ဟေတုဝေဝစနမေဝ, ဥဘယေနာပိ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သံကိလေသပစ္စယံ, ကာယသုစရိတာဒီနဉ္စ ဝိသုဒ္ဓိပစ္စယံ ပဋိက္ခိပတိ. အတ္တကာရေတိ အတ္တကာရော. ယေန အတ္တနာ ကတကမ္မေန ဣမေ သတ္တာ ဒေဝတ္တမ္ပိ မာရတ္တမ္ပိ ဗြဟ္မတ္တမ္ပိ သာဝကဗောဓိမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိမ္ပိ သဗ္ဗညုတမ္ပိ ပါပုဏန္တိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတိ. ဒုတိယပဒေန ယံ ပရကာရံ ပရဿ ဩဝါဒါနုသာသနိံ နိဿာယ ဌပေတွာ မဟာသတ္တံ အဝသေသော ဇနော မနုဿသောဘဂျတံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, တံ ပရကာရံ ပဋိက္ခိပတိ. ဧဝမယံ ဗာလော ဇိနစက္ကေ ပဟာရံ ဒေတိ နာမ. နတ္ထိ ပုရိသကာရေတိ ယေန ပုရိသကာရေန သတ္တာ ဝုတ္တပ္ပကာရာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတိ. နတ္ထိ ဗလန္တိ ယမှိ အတ္တနော ဗလေ ပတိဋ္ဌိတာ သတ္တာ ဝီရိယံ ကတွာ တာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တံ ဗလံ ပဋိက္ခိပတိ. နတ္ထိ ဝီရိယန္တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ပုရိသကာရဝေဝစနာနေဝ. ‘‘ဣဒံ နော ဝီရိယေန ဣဒံ ပုရိသထာမေန, ဣဒံ ပုရိသပရက္ကမေန ပဝတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝစနပဋိက္ခေပကရဏဝသေန ပနေတာနိ ဝိသုံ အာဒိယန္တိ.

167-169. Dans la doctrine de Makkhali, « paccayo » est simplement un synonyme de cause (hetu). Par ces deux termes [« sans cause » et « sans condition »], il rejette les causes pourtant bien réelles de la souillure, telles que les mauvaises conduites corporelles, ainsi que les causes de la pureté, telles que les bonnes conduites corporelles. Par « attakāra », il désigne l'action personnelle ; il rejette l'idée que par une action accomplie par soi-même, les êtres puissent atteindre l'état de dieu, de Māra, de Brahma, ou obtenir l'éveil d'un disciple, d'un Bouddha privé ou l'omniscience. Par le second terme [parakāra], il rejette l'action d'autrui, c'est-à-dire le fait qu'en s'appuyant sur les exhortations et les instructions d'autrui, le reste des gens — à l'exception du Grand Être [le Bodhisatta] — puisse atteindre la prospérité humaine et jusqu'à l'état d'Arahant. C'est ainsi que cet insensé porte un coup au Cycle de l'Autorité du Victorieux (Jinacakka). Par « natthi purisakāre », il rejette l'effort humain par lequel les êtres parviennent aux formes de succès susmentionnées. Par « natthi balaṃ », il rejette la force par laquelle les êtres, s'appuyant sur leur propre force et déployant de l'énergie, parviennent à ces succès. « Natthi vīriyaṃ » et les termes suivants sont tous des synonymes d'effort humain. Cependant, ces termes sont employés séparément pour rejeter les affirmations telles que : « Ceci est dû à notre énergie, ceci à la force humaine, ceci à la vigueur humaine ».

သဗ္ဗေ သတ္တာတိ ဩဋ္ဌဂေါဏဂဒြဘာဒယော အနဝသေသေ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. သဗ္ဗေ ပါဏာတိ ဧကိန္ဒြိယော ပါဏော, ဒွိန္ဒြိယော ပါဏောတိအာဒိဝသေန ဝဒတိ. သဗ္ဗေ ဘူတာတိ အဏ္ဍကောသဝတ္ထိကောသေသု ဘူတေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သဗ္ဗေ ဇီဝါတိ သာလိယဝဂေါဓုမာဒယော သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေသု ဟိ သော ဝိရူဟနဘာဝေန ဇီဝသညီ. အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာတိ တေသံ အတ္တနော ဝသော ဝါ ဗလံ ဝါ ဝီရိယံ ဝါ နတ္ထိ. နိယတိသင်္ဂတိဘာဝပရိဏတာတိ ဧတ္ထ နိယတီတိ နိယတာ. သင်္ဂတီတိ ဆန္နံ အဘိဇာတီနံ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ဘာဝေါတိ သဘာဝေါယေဝ. ဧဝံ နိယတိယာ စ သင်္ဂတိယာ စ ဘာဝေန စ ပရိဏတာ နာနပ္ပကာရတံ ပတ္တာ. ယေန ဟိ ယထာ ဘဝိတဗ္ဗံ, သော တထေဝ ဘဝတိ. ယေန န ဘဝိတဗ္ဗံ, သော န ဘဝတီတိ ဒဿေတိ. ဆသွေဝါဘိဇာတီသူတိ ဆသု ဧဝ အဘိဇာတီသု ဌတွာ သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေန္တိ. အညာ သုခဒုက္ခဘူမိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

« Tous les êtres » (sabbe sattā) englobe tous les êtres sans exception, tels que les chameaux, les bœufs et les ânes. « Tous les êtres respirants » (sabbe pāṇā) se réfère aux êtres ayant un seul sens, deux sens, etc. « Tous les êtres nés » (sabbe bhūtā) se réfère aux êtres nés d'un œuf ou d'une matrice. « Toutes les vies » (sabbe jīvā) se réfère aux plantes telles que le riz, l'orge et le blé ; car il perçoit en elles une vie en raison de leur croissance. « Sans pouvoir, sans force, sans énergie » signifie qu'ils n'ont ni maîtrise sur eux-mêmes, ni force, ni vigueur. Dans l'expression « façonnés par le destin, la rencontre et la nature », « niyati » désigne la fatalité. « Saṅgati » désigne le passage à travers les six classes de naissance (abhijāti). « Bhāva » désigne la nature propre ou la loi naturelle. Ainsi, façonnés par le destin, la rencontre et la nature, ils parviennent à diverses conditions. Il montre que ce qui doit arriver à quelqu'un d'une certaine manière arrive précisément ainsi, et ce qui ne doit pas arriver n'arrive pas. Par « dans les six classes de naissance seulement », il montre que c'est uniquement au sein de ces six classes que l'on éprouve le plaisir et la douleur, et qu'il n'existe aucun autre plan pour l'expérience du bonheur ou de la souffrance.

ယောနိပမုခသတသဟဿာနီတိ ပမုခယောနီနံ ဥတ္တမယောနီနံ စုဒ္ဒသသတသဟဿာနိ အညာနိ စ သဋ္ဌိသတာနိ အညာနိ စ ဆသတာနိ. ပဉ္စ စ ကမ္မုနော [Pg.147] သတာနီတိ ပဉ္စကမ္မသတာနိ စ. ကေဝလံ တက္ကမတ္တကေန နိရတ္ထကံ ဒိဋ္ဌိံ ဒီပေတိ. ပဉ္စ စ ကမ္မာနိ တီဏိ စ ကမ္မာနီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကေစိ ပနာဟု – ‘‘ပဉ္စ စ ကမ္မာနီတိ ပဉ္စိန္ဒြိယဝသေန ဘဏတိ. တီဏီတိ ကာယကမ္မာဒိဝသေနာ’’တိ. ကမ္မေ စ ဥပဍ္ဎကမ္မေ စာတိ ဧတ္ထ ပနဿ ကာယကမ္မဉ္စ ဝစီကမ္မဉ္စ ကမ္မန္တိ လဒ္ဓိ, မနောကမ္မံ ဥပဍ္ဎကမ္မန္တိ. ဒွဋ္ဌိပဋိပဒါတိ ဒွါသဋ္ဌိ ပဋိပဒါတိ ဝဒတိ. ဒွဋ္ဌန္တရကပ္ပာတိ ဧကသ္မိံ ကပ္ပေ စတုသဋ္ဌိ အန္တရကပ္ပာ နာမ ဟောန္တိ. အယံ ပန အညေ ဒွေ အဇာနန္တော ဧဝမာဟ.

« Cent mille matrices principales » désigne quatorze cent mille matrices majeures ou supérieures, plus six mille autres et six cents autres. « Cinq cents karmas » signifie cinq cents types d'actions. Il expose ainsi une doctrine dénuée de sens, fondée uniquement sur la spéculation. La même logique s'applique aux expressions « cinq karmas » et « trois karmas ». Certains disent cependant : « Il parle de cinq karmas en référence aux cinq sens, et de trois en référence aux actions du corps, de la parole et de l'esprit ». Dans « le karma et le demi-karma », sa doctrine est que l'action du corps et l'action de la parole constituent un karma complet, tandis que l'action du mental est un demi-karma. Pour « soixante-deux voies », il mentionne soixante-deux types de pratiques. Pour « soixante-deux cycles intermédiaires », il y a normalement soixante-quatre cycles intermédiaires dans un grand cycle (kappa) ; mais lui, ignorant l'existence des deux autres, parle de soixante-deux.

ဆဠာဘိဇာတိယောတိ ကဏှာဘိဇာတိ, နီလာဘိဇာတိ, လောဟိတာဘိဇာတိ, ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ, သုက္ကာဘိဇာတိ, ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ ဣမာ ဆ အဘိဇာတိယော ဝဒတိ. တတ္ထ ဩရဗ္ဘိကာ, သာကုဏိကာ, မာဂဝိကာ, သူကရိကာ, လုဒ္ဒါ, မစ္ဆဃာတကာ စောရာ, စောရဃာတကာ, ဗန္ဓနာဂါရိကာ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ, အယံ ကဏှာဘိဇာတီတိ (အ. နိ. ၆.၅၇) ဝဒတိ. ဘိက္ခူ နီလာဘိဇာတီတိ ဝဒတိ, တေ ကိရ စတူသု ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တိ. ‘‘ဘိက္ခူ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၅၇) အယဉှိဿ ပါဠိယေဝ. အထ ဝါ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ ဧဝ နာမ ဧကေ ပဗ္ဗဇိတာတိ ဝဒတိ. လောဟိတာဘိဇာတိ နာမ နိဂဏ္ဌာ ဧကသာဋကာတိ ဝဒတိ. ဣမေ ကိရ ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဏ္ဍရတရာ. ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ အစေလကသာဝကာ ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတီတိ ဝဒတိ. ဧဝံ အတ္တနော ပစ္စယဒါယကေ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ဇေဋ္ဌကတရေ ကရောတိ. အာဇီဝကာ အာဇီဝကိနိယော သုက္ကာဘိဇာတီတိ ဝဒတိ. တေ ကိရ ပုရိမေဟိ စတူဟိ ပဏ္ဍရတရာ. နန္ဒော, ဝစ္ဆော, ကိသော, သင်္ကိစ္ဆော, မက္ခလိဂေါသာလော, ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ (အ. နိ. ၆.၅၇) ဝဒတိ. တေ ကိရ သဗ္ဗေဟိ ပဏ္ဍရတရာ.

Par l'expression « six classes de naissance » (chaḷābhijātiyo), il désigne ces six classes : la classe noire, la classe bleue, la classe rouge, la classe jaune, la classe blanche et la classe blanche suprême. Parmi celles-ci, il dit que la classe noire comprend les bouchers de moutons, les oiseleurs, les chasseurs de cerfs, les bouchers de porcs, les braconniers, les pêcheurs, les voleurs, les bourreaux, les geôliers et tous les autres qui exercent des métiers cruels. Il dit que les moines appartiennent à la classe bleue ; on dit qu'ils consomment leurs quatre nécessités en y introduisant les « épines » (du désir). L'expression « les moines ont pour subsistance les épines » provient de ses propres textes originaux. Ou bien, il dit que certains ascètes appelés « kaṇṭakavuttikā » (ceux qui vivent d'épines) appartiennent à cette classe. Il dit que les Nigaṇṭha (jaïns) qui ne portent qu'un seul vêtement appartiennent à la classe rouge ; ceux-ci seraient plus purs que les deux classes précédentes. Les disciples laïcs des Acelakas (ascètes nus), vêtus de blanc, appartiennent à la classe jaune ; il place ainsi ses propres donateurs au-dessus même des Nigaṇṭha. Les Ājīvaka et les Ājīvakinī appartiennent à la classe blanche ; ils seraient plus purs que les quatre classes précédentes. Enfin, il dit que Nanda, Vaccha, Kisa, Saṅkicca et Makkhali Gosāla appartiennent à la classe blanche suprême ; ils seraient les plus purs de tous.

အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယောတိ မန္ဒဘူမိ, ခိဍ္ဍာဘူမိ, ပဒဝီမံသဘူမိ, ဥဇုဂတဘူမိ, သေက္ခဘူမိ, သမဏဘူမိ, ဇိနဘူမိ, ပန္နဘူမီတိ ဣမာ အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယောတိ ဝဒတိ. တတ္ထ ဇာတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ သတ္တဒိဝသေ သမ္ဗာဓဋ္ဌာနတော နိက္ခန္တတ္တာ သတ္တာ မန္ဒာ ဟောန္တိ မောမူဟာ, အယံ မန္ဒဘူမီတိ ဝဒတိ. ယေ ပန ဒုဂ္ဂတိတော အာဂတာ ဟောန္တိ, တေ အဘိဏှံ ရောဒန္တိ စေဝ ဝိရဝန္တိ စ, သုဂတိတော အာဂတာ တံ အနုဿရိတွာ ဟသန္တိ, အယံ ခိဍ္ဍာဘူမိ နာမ. မာတာပိတူနံ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ပဒနိက္ခိပနံ ပဒဝီမံသဘူမိ နာမ. ပဒသာ ဂန္တုံ သမတ္ထကာလေ ဥဇုဂတဘူမိ နာမ. သိပ္ပာနိ သိက္ခိတကာလေ [Pg.148] သေက္ခဘူမိ နာမ. ဃရာ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိတကာလေ သမဏဘူမိ နာမ. အာစရိယံ သေဝိတွာ ဇာနနကာလေ ဇိနဘူမိ နာမ. ဘိက္ခု စ ပန္နကော ဇိနော န ကိဉ္စိ အာဟာတိ ဧဝံ အလာဘိံ သမဏံ ပန္နဘူမီတိ ဝဒတိ.

Par l'expression « huit étapes de l'homme » (aṭṭha purisabhūmiyo), il désigne ces huit étapes : l'étape de l'hébétude, l'étape du jeu, l'étape de l'examen des membres, l'étape de la marche droite, l'étape de l'apprentissage, l'étape de l'ascétisme, l'étape de la victoire et l'étape de l'inclinaison. Parmi elles, à partir du jour de la naissance et pendant sept jours, parce qu'ils viennent de sortir de l'étroit ventre maternel, les êtres sont hébétés et confus ; il appelle cela l'étape de l'hébétude (mandabhūmi). Quant à ceux qui viennent d'une mauvaise destination (duggati), ils pleurent et gémissent sans cesse ; ceux qui viennent d'une bonne destination (sugati) rient en s'en souvenant ; c'est ce qu'on appelle l'étape du jeu (khiḍḍābhūmi). Saisir la main ou le pied des parents, ou bien un lit ou un siège pour essayer de poser le pied sur le sol est appelé l'étape de l'examen des membres (padavīmaṃsabhūmi). Le temps où l'on est capable de marcher à pied est l'étape de la marche droite (ujugatabhūmi). Le temps de l'apprentissage des arts est l'étape de l'apprentissage (sekkhabhūmi). Le temps où l'on quitte la maison pour devenir ascète est l'étape de l'ascétisme (samaṇabhūmi). Le temps où l'on discerne le vrai du faux en servant un maître est l'étape de la victoire (jinabhūmi). Enfin, il qualifie d'étape de l'inclinaison (pannabhūmi) le vieil ascète, le vainqueur qui ne dit plus rien, ou l'ascète qui ne reçoit plus d'aumônes.

ဧကူနပညာသ အာဇီဝကသတေတိ ဧကူနပညာသအာဇီဝကဝုတ္တိသတာနိ. ပရိဗ္ဗာဇကသတေတိ ပရိဗ္ဗာဇကပဗ္ဗဇ္ဇာသတာနိ. နာဂါဝါသသတေတိ နာဂမဏ္ဍလသတာနိ. ဝီသေ ဣန္ဒြိယသတေတိ ဝီသတိန္ဒြိယသတာနိ. တိံသေ နိရယသတေတိ တိံသ နိရယသတာနိ. ရဇောဓာတုယောတိ ရဇဩကိရဏဋ္ဌာနာနိ, ဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒပိဋ္ဌာဒီနိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ သညီဂဗ္ဘာတိ ဩဋ္ဌဂေါဏဂဒြဘအဇပသုမိဂမဟိံသေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ အသညီဂဗ္ဘာတိ သာလိဝီဟိယဝဂေါဓူမကင်္ဂုဝရကကုဒြူသကေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. နိဂဏ္ဌိဂဗ္ဘာတိ ဂဏ္ဌိမှိ ဇာတဂဗ္ဘာ, ဥစ္ဆုဝေဠုနဠာဒယော သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ ဒေဝါတိ ဗဟူ ဒေဝါ. သော ပန သတ္တာတိ ဝဒတိ. မနုဿာပိ အနန္တာ, သော သတ္တာတိ ဝဒတိ. သတ္တ ပိသာစာတိ ပိသာစာ မဟန္တမဟန္တာ သတ္တာတိ ဝဒတိ. သရာတိ မဟာသရာ, ကဏ္ဏမုဏ္ဍရထကာရအနောတတ္တသီဟပ္ပပါတဆဒ္ဒန္တမန္ဒာကိနီကုဏာလဒဟေ ဂဟေတွာ ဝဒတိ.

L'expression « quarante-neuf cents moyens de subsistance » désigne quatre mille neuf cents modes de vie d'Ājīvaka. « Cent types de vagabonds » désigne quatre mille neuf cents formes de vie monastique errante. « Cent demeures de Nāga » désigne quatre mille neuf cents territoires de Nāgas. « Vingt cents facultés » désigne deux mille facultés. « Trente cents enfers » désigne trois mille enfers. Par « éléments de poussière » (rajodhātuyo), il fait référence aux endroits où la poussière s'accumule, comme le dos des mains ou le dessus des pieds. Par « sept types de matrices conscientes », il désigne les animaux tels que les chameaux, les bœufs, les ânes, les chèvres, les moutons, les cerfs et les buffles. Par « sept types de matrices inconscientes », il désigne les céréales comme le riz sâli, le paddy, l'orge, le blé, le millet, le millet varaka et le kudrūsa. Par « matrices noueuses », il désigne ce qui naît des nœuds, comme la canne à sucre, le bambou et les roseaux. Bien que les dieux soient nombreux, il dit qu'il y en a « sept ». Bien que les humains soient innombrables, il dit qu'il y en a « sept ». Bien que les démons (pisāca) soient extrêmement nombreux, il dit qu'il y en a « sept ». Par « lacs », il désigne les grands lacs tels que Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhappapāta, Chaddanta, Mandākinī et Kuṇāla.

ပဝုဋာတိ ဂဏ္ဌိကာ. ပပါတာတိ မဟာပပါတာ. ပပါတသတာနီတိ ခုဒ္ဒကပပါတသတာနိ. သုပိနာတိ မဟာသုပိနာ. သုပိနသတာနီတိ ခုဒ္ဒကသုပိနသတာနိ. မဟာကပ္ပိနောတိ မဟာကပ္ပာနံ. တတ္ထ ဧကမှာ မဟာသရာ ဝဿသတေ ဝဿသတေ ကုသဂ္ဂေန ဧကံ ဥဒကဗိန္ဒုံ နီဟရိတွာ သတ္တက္ခတ္တုံ တမှိ သရေ နိရုဒကေ ကတေ ဧကော မဟာကပ္ပောတိ ဝဒတိ. ဧဝရူပါနံ မဟာကပ္ပာနံ စတုရာသီတိသတသဟဿာနိ ခေပေတွာ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောန္တီတိ အယမဿ လဒ္ဓိ. ပဏ္ဍိတောပိ ကိရ အန္တရာ ဝိသုဇ္ဈိတုံ န သက္ကောတိ. ဗာလောပိ တတော ဥဒ္ဓံ န ဂစ္ဆတိ.

Les « pavuṭā » sont les nœuds. Les « papātā » sont les grands précipices. Les « centaines de précipices » sont sept cents petits précipices. Les « supinā » sont les grands rêves. Les « centaines de rêves » sont sept cents petits rêves. L'expression « grands éons » (mahākappino) fait référence à huit millions quatre cent mille grands éons. Dans sa doctrine, il dit qu'un grand éon correspond au temps nécessaire pour vider l'un des grands lacs en en retirant une seule goutte d'eau avec la pointe d'un brin d'herbe tous les cent ans, et ce jusqu'à sept fois. C'est après avoir épuisé huit millions quatre cent mille de tels grands éons que les sots comme les sages mettront fin à la souffrance. Selon sa croyance, même le sage ne peut se purifier avant ce terme, et le sot ne peut le dépasser.

သီလေနာတိ အစေလကသီလေန ဝါ အညေန ဝါ ယေန ကေနစိ. ဝတေနာတိ တာဒိသေနေဝ ဝတေန. တပေနာတိ တပေါကမ္မေန. အပရိပက္ကံ ပရိပါစေတိ နာမ, ယော ‘‘အဟံ ပဏ္ဍိတော’’တိ အန္တရာ ဝိသုဇ္ဈတိ. ပရိပက္ကံ ဖုဿ ဖုဿ ဗျန္တိံ ကရောတိ နာမ ယော ‘‘အဟံ ဗာလော’’တိ ဝုတ္တပရိမာဏံ ကာလံ အတိက္ကမိတွာ ယာတိ. ဟေဝံ နတ္ထီတိ ဧဝံ နတ္ထိ. တဉှိ ဥဘယမ္ပိ န သက္ကာ [Pg.149] ကာတုန္တိ ဒီပေတိ. ဒေါဏမိတေတိ ဒေါဏေန မိတံ ဝိယ. သုခဒုက္ခေတိ သုခဒုက္ခံ. ပရိယန္တကတေတိ ဝုတ္တပရိမာဏေန ကာလေန ကတပရိယန္တေ. နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနေတိ နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနာနိ. န သံသာရော ပဏ္ဍိတဿ ဟာယတိ, န ဗာလဿ ဝဍ္ဎတီတိ အတ္ထော. ဥက္ကံသာဝကံသေတိ ဥက္ကံသာဝကံသာ. ဟာယနဝဍ္ဎနာနမေတံ အဓိဝစနံ.

« Par la vertu » signifie par la vertu des ascètes nus (acelakasīla) ou toute autre vertu. « Par les vœux » signifie par des pratiques similaires. « Par l'ascétisme » signifie par des pratiques d'austérité. Celui qui pense : « Je suis sage » et cherche à se purifier avant le terme, prétendrait faire mûrir ce qui n'est pas encore mûr (le kamma). Celui qui pense : « Je suis sot » et attend que le temps imparti s'écoule, prétendrait épuiser ce qui est déjà mûr en le rencontrant sans cesse. Il explique qu'il n'en est rien : « cela n'existe pas » (hevaṃ natthi), car ces deux actions sont impossibles. « Mesuré par un boisseau » signifie que le plaisir et la douleur sont quantifiés comme avec une mesure doṇa. « Limité par la fin » signifie que la limite est fixée par la durée mentionnée précédemment. « Sans diminution ni augmentation » signifie qu'il n'y a ni perte ni gain ; le saṃsāra ne diminue pas pour le sage et ne s'accroît pas pour le sot. « Surcroît ou déficit » sont des termes synonymes de diminution et d'augmentation.

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေန္တော ‘‘သေယျထာပိ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုတ္တဂုဠေတိ ဝေဌေတွာ ကတသုတ္တဂုဠေ. နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ပလေတီတိ ပဗ္ဗတေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂေ ဝါ ဌတွာ ခိတ္တံ သုတ္တပ္ပမာဏေန နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ တတ္ထေဝ တိဋ္ဌတိ, န ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ဝုတ္တကာလတော ဥဒ္ဓံ န ဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ.

Maintenant, pour prouver ce sens par une métaphore, il dit : « Tout comme... ». Dans ce passage, « une pelote de fil » désigne une pelote faite en enroulant du fil. « Elle se déroule simplement » signifie que si l'on se tient sur une montagne ou au sommet d'un arbre et qu'on la lance, elle avance seulement jusqu'à ce que la longueur du fil soit épuisée ; une fois le fil fini, elle s'arrête là et ne va pas plus loin. De la même manière, il montre que l'on ne va pas au-delà du temps prédéfini.

အဇိတကေသကမ္ဗလဝါဒဝဏ္ဏနာ

Description de la doctrine d'Ajita Kesakambala

၁၇၀-၁၇၂. အဇိတဝါဒေ နတ္ထိ ဒိန္နန္တိ ဒိန္နဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယိဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ မဟာယာဂေါ. ဟုတန္တိ ပဟေဏကသက္ကာရော အဓိပ္ပေတော. တမ္ပိ ဥဘယံ ဖလာဘာဝမေဝ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ. သုကတဒုက္ကဋာနန္တိ သုကတဒုက္ကဋာနံ, ကုသလာကုသလာနန္တိ အတ္ထော. ဖလံ ဝိပါကောတိ ယံ ဖလန္တိ ဝါ ဝိပါကောတိ ဝါ ဝုစ္စတိ, တံ နတ္ထီတိ ဝဒတိ. နတ္ထိ အယံ လောကောတိ ပရလောကေ ဌိတဿ အယံ လောကော နတ္ထိ, နတ္ထိ ပရော လောကောတိ ဣဓ လောကေ ဌိတဿာပိ ပရော လောကော နတ္ထိ, သဗ္ဗေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေတိ. နတ္ထိ မာတာ နတ္ထိ ပိတာတိ တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိမိစ္ဆာပဋိပတ္တီနံ ဖလာဘာဝဝသေန ဝဒတိ. နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာတိ စဝိတွာ ဥပပဇ္ဇနကာ သတ္တာ နာမ နတ္ထီတိ ဝဒတိ.

170-172. Dans la doctrine d'Ajita, l'expression « il n'y a pas de don » est dite en se référant à l'absence de fruit du don. « Yiṭṭhaṃ » désigne le grand sacrifice. Par « hutaṃ », on entend l'hommage rendu aux invités (l'hospitalité). Il rejette également ces deux pratiques en se référant uniquement à l'absence de fruit. « Sukatadukkaṭānaṃ » se rapporte aux actions bien faites et mal faites, c'est-à-dire aux actes méritoires et non méritoires. Par « phalaṃ vipāko » (le fruit et le résultat), il veut dire que ce que l'on appelle fruit ou résultat n'existe pas. « Ce monde n'existe pas » signifie que pour celui qui se trouve dans l'autre monde, ce monde-ci n'existe pas ; « l'autre monde n'existe pas » signifie que même pour celui qui se trouve dans ce monde-ci, l'autre monde n'existe pas ; il montre ainsi que tous les êtres sont anéantis là où ils se trouvent. « Il n'y a ni mère ni père » est dit en raison de l'absence de fruit d'une conduite correcte ou incorrecte envers eux. « Il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée » signifie qu'il n'existe pas d'êtres capables de renaître après avoir trépassé.

စာတုမဟာဘူတိကောတိ စတုမဟာဘူတမယော. ပထဝီ ပထဝိကာယန္တိ အဇ္ဈတ္တိကပထဝီဓာတု ဗာဟိရပထဝီဓာတုံ. အနုပေတီတိ အနုယာယတိ. အနုပဂစ္ဆတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အနုဂစ္ဆတီတိပိ အတ္ထော. ဥဘယေနာပိ ဥပေတိ, ဥပဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. အာပါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣန္ဒြိယာနီတိ မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အာကာသံ ပက္ခန္ဒန္တိ. အာသန္ဒိပဉ္စမာတိ နိပန္နမဉ္စေန ပဉ္စမာ, မဉ္စော စေဝ စတ္တာရော မဉ္စပါဒေ ဂဟေတွာ ဌိတာ စတ္တာရော ပုရိသာ စာတိ အတ္ထော. ယာဝါဠာဟနာတိ ယာဝ သုသာနာ. ပဒါနီတိ ‘အယံ ဧဝံ သီလဝါ [Pg.150] အဟောသိ, ဧဝံ ဒုဿီလော’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာနိ ဂုဏာဂုဏပဒါနိ, သရီရမေဝ ဝါ ဧတ္ထ ပဒါနီတိ အဓိပ္ပေတံ. ကာပေါတကာနီတိ ကပေါတဝဏ္ဏာနိ, ပါရာဝတပက္ခဝဏ္ဏာနီတိ အတ္ထော. ဘဿန္တာတိ ဘသ္မန္တာ, အယမေဝ ဝါ ပါဠိ. အာဟုတိယောတိ ယံ ပဟေဏကသက္ကာရာဒိဘေဒံ ဒိန္နဒါနံ, သဗ္ဗံ တံ ဆာရိကာဝသာနမေဝ ဟောတိ, န တတော ပရံ ဖလဒါယကံ ဟုတွာ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဒတ္တုပညတ္တန္တိ ဒတ္တူဟိ ဗာလမနုဿေဟိ ပညတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘ဗာလေဟိ အဗုဒ္ဓီဟိ ပညတ္တမိဒံ ဒါနံ, န ပဏ္ဍိတေဟိ. ဗာလာ ဒေန္တိ, ပဏ္ဍိတာ ဂဏှန္တီ’တိ ဒဿေတိ.

« Formé des quatre grands éléments » signifie composé des quatre grands éléments. « La terre retourne à l'agrégat de terre » signifie que l'élément terre interne rejoint l'élément terre externe. « Anupeti » signifie qu'il suit ou s'y joint. « Anupagacchati » est un synonyme du précédent. Le sens est aussi qu'il l'accompagne. Par ces deux termes, il montre qu'il s'approche ou rejoint. Il en va de même pour l'élément eau et les autres. « Les facultés » désigne les facultés dont le mental est la sixième ; elles s'élancent dans l'espace. « Ayant la litière pour cinquième » signifie que la civière est la cinquième, portée par quatre hommes qui la tiennent par ses pieds. « Jusqu'au bûcher » signifie jusqu'au cimetière. « Les mots » désigne les paroles d'éloge ou de blâme sur les qualités et les défauts, telles que « cet homme était ainsi vertueux, ou ainsi immoral » ; ou bien, cela désigne ici le corps lui-même. « Couleur de pigeon » signifie de la couleur des ailes de pigeon ou de colombe. « Se terminant en cendres » (bhassantā) signifie ayant pour limite les cendres ; c'est aussi la leçon originale du texte Pali. « Les oblations » (āhutiyo) signifie que tout don offert, qu'il s'agisse d'hommages aux invités ou autres, finit uniquement en cendres ; le sens est qu'au-delà de cela, il ne produit aucun fruit. « Prescrit par des sots » signifie établi par des hommes stupides et ignorants. Voici ce qui est dit : « Ce don est prescrit par des sots dépourvus de sagesse, non par les sages. Les sots donnent, les sages prennent ».

တတ္ထ ပူရဏော ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပ’’န္တိ ဝဒန္တော ကမ္မံ ပဋိဗာဟတိ. အဇိတော ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တော ဝိပါကံ ပဋိဗာဟတိ. မက္ခလိ ‘‘နတ္ထိ ဟေတူ’’တိ ဝဒန္တော ဥဘယံ ပဋိဗာဟတိ. တတ္ထ ကမ္မံ ပဋိဗာဟန္တေနာပိ ဝိပါကော ပဋိဗာဟိတော ဟောတိ, ဝိပါကံ ပဋိဗာဟန္တေနာပိ ကမ္မံ ပဋိဗာဟိတံ ဟောတိ. ဣတိ သဗ္ဗေပေတေ အတ္ထတော ဥဘယပ္ပဋိဗာဟကာ အဟေတုကဝါဒါ စေဝ အကိရိယဝါဒါ စ နတ္ထိကဝါဒါ စ ဟောန္တိ.

Parmi eux, Pūraṇa, en disant « pour celui qui agit, aucun mal n'est commis », nie l'action (kamma). Ajita, en disant « à la dissolution du corps, l'être est anéanti », nie le résultat (vipāka). Makkhali, en disant « il n'y a pas de cause », nie les deux. Or, celui qui nie l'action nie aussi le résultat, et celui qui nie le résultat nie aussi l'action. Ainsi, tous les trois, quant au sens profond, nient les deux ; ils sont à la fois partisans de la non-causalité (ahetukavāda), de la non-action (akiriyavāda) et du nihilisme (natthikavāda).

ယေ ဝါ ပန တေသံ လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ ရတ္တိဋ္ဌာနေ ဒိဝါဌာနေ နိသိန္နာ သဇ္ဈာယန္တိ ဝီမံသန္တိ, တေသံ ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပံ, နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော, မတော ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ မိစ္ဆာသတိ သန္တိဋ္ဌတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ, ပဌမဇဝနေ သတေကိစ္ဆာ ဟောန္တိ, တထာ ဒုတိယာဒီသု, သတ္တမေ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ အတေကိစ္ဆာ အနိဝတ္တိနော အရိဋ္ဌကဏ္ဋကသဒိသာ. တတ္ထ ကောစိ ဧကံ ဒဿနံ ဩက္ကမတိ, ကောစိ ဒွေ, ကောစိ တီဏိပိ, ဧကသ္မိံ ဩက္ကန္တေပိ, ဒွီသု တီသု ဩက္ကန္တေသုပိ, နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကောဝ ဟောတိ; ပတ္တော သဂ္ဂမဂ္ဂါဝရဏဉ္စေဝ မောက္ခမဂ္ဂါဝရဏဉ္စ, အဘဗ္ဗော တဿတ္တဘာဝဿ အနန္တရံ သဂ္ဂမ္ပိ ဂန္တုံ, ပဂေဝ မောက္ခံ. ဝဋ္ဋခါဏု နာမေသ သတ္တော ပထဝိဂေါပကော, ယေဘုယျေန ဧဝရူပဿ ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ နတ္ထိ.

De plus, pour ceux qui, ayant adopté leur doctrine, s'assoient de jour comme de nuit pour la réciter et l'examiner, une attention erronée (micchāsati) s'établit sur cet objet : « Pour celui qui agit, aucun mal n'est commis ; il n'y a ni cause ni condition ; le mort est anéanti ». L'esprit devient unifié, les processus impulsifs (javana) s'activent. Au premier javana, ils sont encore curables ; de même pour les suivants. Mais au septième, même les Bouddhas ne peuvent les guérir ; ils ne reviennent plus en arrière, semblables au moine Ariṭṭha ou au novice Kaṇṭaka. Parmi eux, certains adoptent une seule vue, d'autres deux, d'autres les trois. Qu'il en adopte une, deux ou trois, il devient une personne à la vue fausse et fixée (niyatamicchādiṭṭhi). Il a atteint l'obstruction au chemin des cieux et l'obstruction au chemin de la libération ; il est incapable, immédiatement après cette existence, d'aller ne serait-ce qu'au ciel, et encore moins à la libération. Un tel être est appelé « souche du cycle des renaissances » (vaṭṭakhāṇu), un gardien de la terre ; pour un tel individu, il n'y a généralement pas de sortie du devenir.

‘‘တသ္မာ အကလျာဏဇနံ, အာသီဝိသမိဝေါရဂံ;

အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ဘူတိကာမော ဝိစက္ခဏော’’တိ.

« C'est pourquoi l'homme sage, désirant son bien-être, doit s'écarter de loin des gens malfaisants, comme d'un serpent au venin foudroyant. »

ပကုဓကစ္စာယနဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la doctrine de Pakudha Kaccāyana

၁၇၃-၁၇၅. ပကုဓဝါဒေ [Pg.151] အကဋာတိ အကတာ. အကဋဝိဓာတိ အကတဝိဓာနာ. ဧဝံ ကရောဟီတိ ကေနစိ ကာရာပိတာပိ န ဟောန္တီတိ အတ္ထော. အနိမ္မိတာတိ ဣဒ္ဓိယာပိ န နိမ္မိတာ. အနိမ္မာတာတိ အနိမ္မာပိတာ, ကေစိ အနိမ္မာပေတဗ္ဗာတိ ပဒံ ဝဒန္တိ, တံ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဒိဿတိ. ဝဉ္ဈာဒိပဒတ္တယံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. န ဣဉ္ဇန္တီတိ ဧသိကတ္ထမ္ဘော ဝိယ ဌိတတ္တာ န စလန္တိ. န ဝိပရိဏမန္တီတိ ပကတိံ န ဇဟန္တိ. န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တီတိ န အညမညံ ဥပဟနန္တိ. နာလန္တိ န သမတ္ထာ. ပထဝိကာယောတိအာဒီသု ပထဝီယေဝ ပထဝိကာယော, ပထဝိသမူဟော ဝါ. တတ္ထာတိ တေသု ဇီဝသတ္တမေသု ကာယေသု. သတ္တန္နံ တွေဝ ကာယာနန္တိ ယထာ မုဂ္ဂရာသိအာဒီသု ပဟတံ သတ္ထံ မုဂ္ဂါဒီနံ အန္တရေန ပဝိသတိ, ဧဝံ သတ္တန္နံ ကာယာနံ အန္တရေန ဆိဒ္ဒေန ဝိဝရေန သတ္ထံ ပဝိသတိ. တတ္ထ အဟံ ဣမံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေမီတိ ကေဝလံ သညာမတ္တမေဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

173-175. Dans la doctrine de Pakudha, « akaṭā » signifie non faits. « Akaṭavidhā » signifie sans agencement préalable. Le sens est qu'ils ne sont pas causés par quelqu'un ordonnant « fais ainsi ». « Animmitā » signifie non créés, même par un pouvoir surnaturel. « Animmātā » signifie non façonnés par autrui. Certains utilisent le terme « animmātabbā », mais il ne se trouve ni dans le Canon ni dans le Commentaire. Le groupe de trois termes commençant par « vañjhā » (stérile/stable) a le sens déjà mentionné. « Na iñjanti » signifie qu'ils ne bougent pas, étant stables comme un pilier de porte. « Na vipariṇamanti » signifie qu'ils ne perdent pas leur nature propre. « Ne se nuisent pas les uns les autres » signifie qu'ils ne se blessent pas mutuellement. « Nālaṃ » signifie incapables. Dans « agrégat de terre » et autres, la terre elle-même est l'agrégat de terre, ou bien c'est un amas de terre. « Là-dedans » (tattha) fait référence à ces sept masses, y compris l'âme. « Parmi ces sept masses » signifie que, tout comme une arme frappant un tas de haricots pénètre entre les grains, l'arme pénètre entre les sept masses par une fente ou un vide. Il montre par là que l'idée « je le prive de la vie » n'est qu'une simple perception.

နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la doctrine du Nigaṇṭha Nāṭaputta

၁၇၆-၁၇၈. နာဋပုတ္တဝါဒေ စာတုယာမသံဝရသံဝုတောတိ စတုကောဋ္ဌာသေန သံဝရေန သံဝုတော. သဗ္ဗဝါရိဝါရိတော စာတိ ဝါရိတသဗ္ဗဥဒကော ပဋိက္ခိတ္တသဗ္ဗသီတောဒကောတိ အတ္ထော. သော ကိရ သီတောဒကေ သတ္တသညီ ဟောတိ, တသ္မာ န တံ ဝဠဉ္ဇေတိ. သဗ္ဗဝါရိယုတ္တောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ယုတ္တော. သဗ္ဗဝါရိဓုတောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ဓုတပါပေါ. သဗ္ဗဝါရိဖုဋောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ဖုဋ္ဌော. ဂတတ္တောတိ ကောဋိပ္ပတ္တစိတ္တော. ယတတ္တောတိ သံယတစိတ္တော. ဌိတတ္တောတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော. ဧတဿ ဝါဒေ ကိဉ္စိ သာသနာနုလောမမ္ပိ အတ္ထိ, အသုဒ္ဓလဒ္ဓိတာယ ပန သဗ္ဗာ ဒိဋ္ဌိယေဝ ဇာတာ.

176-178. Dans la doctrine de Nāṭaputta, « protégé par la quadruple restriction » signifie restreint par une discipline en quatre parties. « Retenu par toute eau » signifie qu'il s'interdit toute utilisation d'eau froide ou qu'il rejette tout mal. On dit qu'il perçoit l'eau froide comme un être vivant, c'est pourquoi il ne l'utilise pas. « Uni à toute restriction » signifie engagé dans toute prévention du mal. « Débarrassé de tout mal » signifie qu'il a secoué le mal par la quadruple restriction. « Touché par toute restriction » signifie qu'il est imprégné par la prévention de tout mal. « Gatatto » qualifie celui dont l'esprit a atteint le sommet. « Yatatto » qualifie celui dont l'esprit est maîtrisé. « Ṭhitatto » qualifie celui dont l'esprit est parfaitement stable. Bien qu'il y ait dans sa doctrine des éléments conformes à l'enseignement du Bouddha, à cause de l'impureté de ses dogmes, toutes ses vues sont considérées comme fausses.

သဉ္စယဗေလဋ္ဌပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la doctrine de Sañcaya Belaṭṭhaputta

၁၇၉-၁၈၁. သဉ္စယဝါဒေါ အမရာဝိက္ခေပေ ဝုတ္တနယော ဧဝ.

179-181. La doctrine de Sañcaya suit la méthode déjà expliquée pour l'évasive des anguilles (amarāvikkhepa).

ပဌမသန္ဒိဋ္ဌိကသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le premier fruit visible de la vie ascétique

၁၈၂. သောဟံ[Pg.152], ဘန္တေတိ သော အဟံ ဘန္တေ, ဝါလုကံ ပီဠေတွာ တေလံ အလဘမာနော ဝိယ တိတ္ထိယဝါဒေသု သာရံ အလဘန္တော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာမီတိ အတ္ထော.

182. « Tel je suis, Seigneur » signifie : « Seigneur, moi qui n'ai trouvé aucune substance dans les doctrines des sectaires, tout comme un homme pressant du sable ne parvient pas à obtenir de l'huile, je m'adresse au Bienheureux. »

၁၈၃. ယထာ တေ ခမေယျာတိ ယထာ တေ ရုစ္စေယျ. ဒါသောတိ အန္တောဇာတဓနက္ကီတကရမရာနီတသာမံဒါသဗျောပဂတာနံ အညတရော. ကမ္မကာရောတိ အနလသော ကမ္မကရဏသီလောယေဝ. ဒူရတော ဒိသွာ ပဌမမေဝ ဥဋ္ဌဟတီတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ. ဧဝံ ဥဋ္ဌိတော သာမိနော အာသနံ ပညပေတွာ ပါဒဓောဝနာဒိကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ ပစ္ဆာ နိပတတိ နိသီဒတီတိ ပစ္ဆာနိပါတီ. သာမိကမှိ ဝါ သယနတော အဝုဋ္ဌိတေ ပုဗ္ဗေယေဝ ဝုဋ္ဌာတီတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ. ပစ္စူသကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သာမိနော ရတ္တိံ နိဒ္ဒေါက္ကမနံ, တာဝ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကတွာ ပစ္ဆာ နိပတတိ, သေယျံ ကပ္ပေတီတိ ပစ္ဆာနိပါတီ. ကိံ ကရောမိ, ကိံ ကရောမီတိ ဧဝံ ကိံကာရမေဝ ပဋိသုဏန္တော ဝိစရတီတိ ကိံ ကာရပဋိဿာဝီ. မနာပမေဝ ကိရိယံ ကရောတီတိ မနာပစာရီ. ပိယမေဝ ဝဒတီတိ ပိယဝါဒီ. သာမိနော တုဋ္ဌပဟဋ္ဌံ မုခံ ဥလ္လောကယမာနော ဝိစရတီတိ မုခုလ္လောကကော.

183. « Selon ce qui vous convient » signifie selon ce qui vous plaît. Un « serviteur » (dāsa) désigne l'un des types suivants : celui qui est né dans la maison, celui qui est acheté avec des richesses, celui qui est capturé lors d'un raid, ou celui qui s'est lui-même soumis à la servitude. Un « ouvrier » (kammakāra) est celui qui n'est pas paresseux et qui a l'habitude de travailler. « Se lève le premier » (pubbuṭṭhāyī) signifie qu'en apercevant son maître de loin, il se lève immédiatement de sa place. Étant ainsi levé, il prépare le siège de son maître, accomplit les devoirs tels que le lavage des pieds, et « se couche le dernier » (pacchānipātī), ce qui signifie qu'il s'assoit ou se repose seulement après son maître. Ou bien, il se lève avant que son maître ne se soit réveillé, d'où le terme « se lève le premier ». Depuis l'aube jusqu'au moment où le maître s'endort la nuit, il accomplit toutes les tâches et se couche ensuite, d'où le terme « se couche le dernier ». « Cherchant à plaire » (kiṃ kārapaṭissāvī) qualifie celui qui va et vient en étant attentif aux ordres, se demandant : « Que dois-je faire ? ». « Agissant avec dévotion » (manāpacārī) signifie qu'il agit d'une manière qui ravit le cœur du maître. « Parlant aimablement » (piyavādī) signifie qu'il ne prononce que des paroles plaisantes. « Observant le visage » (mukhullokako) signifie qu'il scrute le visage joyeux et satisfait de son maître.

ဒေဝေါ မညေတိ ဒေဝေါ ဝိယ. သော ဝတဿာဟံ ပုညာနိ ကရေယျန္တိ သော ဝတ အဟံ ဧဝရူပေါ အဿံ, ယဒိ ပုညာနိ ကရေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သော ဝတဿ’ဿ’’န္တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. ယံနူနာဟန္တိ သစေ ဒါနံ ဒဿာမိ, ယံ ရာဇာ ဧကဒိဝသံ ဒေတိ, တတော သတဘာဂမ္ပိ ယာဝဇီဝံ န သက္ခိဿာမိ ဒါတုန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယံ ဥဿာဟံ ကတွာ ဧဝံ စိန္တနဘာဝံ ဒဿေတိ.

« Methinks a god » (Devo maññe) signifie « comme un dieu ». « Puissé-je accomplir des mérites » signifie : « Si j'accomplissais des mérites, je deviendrais certainement tel que lui ». La variante « So vatassa'ssaṃ » porte le même sens. Par l'expression « Et si je... » (yaṃnūnāhaṃ), il montre son aspiration au renoncement en pensant : « Si je donne des aumônes, je ne pourrai même pas égaler, durant toute ma vie, la centième partie de ce que le roi donne en un seul jour ; je vais donc me faire moine ».

ကာယေန သံဝုတောတိ ကာယေန ပိဟိတော ဟုတွာ အကုသလဿ ပဝေသနဒွါရံ ထကေတွာတိ အတ္ထော. ဧသေဝ နယော သေသပဒဒွယေပိ. ဃာသစ္ဆာဒနပရမတာယာတိ ဃာသစ္ဆာဒနေန ပရမတာယ ဥတ္တမတာယ, ဧတဒတ္ထမ္ပိ အနေသနံ ပဟာယ အဂ္ဂသလ္လေခေန သန္တုဋ္ဌောတိ အတ္ထော. အဘိရတော ပဝိဝေကေတိ ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ, စိတ္တဝိဝေကော စ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ, ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ တိဝိဓေပိ ဝိဝေကေ ရတော; ဂဏသင်္ဂဏိကံ [Pg.153] ပဟာယ ကာယေန ဧကော ဝိဟရတိ, စိတ္တကိလေသသင်္ဂဏိကံ ပဟာယ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန ဧကော ဝိဟရတိ, ဖလသမာပတ္တိံ ဝါ နိရောဓသမာပတ္တိံ ဝါ ပဝိသိတွာ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. ယဂ္ဃေတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော.

« Contrôlé par le corps » (kāyena saṃvuto) signifie être protégé au niveau corporel, ayant fermé la porte d'entrée des actions non-salutaires. La même méthode s'applique aux deux autres termes (parole et esprit). « Pour le seul but de la nourriture et du vêtement » (ghāsacchādanaparamatāya) signifie que, pour le bien de la subsistance et du vêtement, il abandonne les moyens de subsistance inappropriés et se contente de la pratique du plus haut effacement (sallekha). « Se délectant de la solitude » (abhirato paviveke) signifie qu'il trouve son plaisir dans les trois formes de solitude : la solitude physique (kāyaviveka) pour ceux dont le corps est retiré du monde, la solitude mentale (cittaviveka) pour ceux qui se délectent du renoncement, et la solitude vis-à-vis des acquisitions (upadhiviveka) pour ceux qui sont sans attachement et ont atteint le Nirvana. Cela signifie qu'il vit seul physiquement en abandonnant la compagnie de la foule, ou qu'il vit seul par le pouvoir des huit accomplissements méditatifs en abandonnant les souillures mentales, ou encore qu'il demeure en ayant atteint le Nirvana par l'entrée dans l'accomplissement du fruit (phalasamāpatti) ou de la cessation (nirodhasamāpatti). « Yagghe » est une particule utilisée pour l'exhortation.

၁၈၄. အာသနေနပိ နိမန္တေယျာမာတိ နိသိန္နာသနံ ပပ္ဖောဋေတွာ ဣဓ နိသီဒထာတိ ဝဒေယျာမ. အဘိနိမန္တေယျာမပိ နန္တိ အဘိဟရိတွာပိ နံ နိမန္တေယျာမ. တတ္ထ ဒုဝိဓော အဘိဟာရော – ဝါစာယ စေဝ ကာယေန စ. တုမှာကံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ အမှာကံ စီဝရာဒီဟိ ဝဒေယျာထ ယေနတ္ထောတိ ဝဒန္တော ဟိ ဝါစာယ အဘိဟရိတွာ နိမန္တေတိ နာမ. စီဝရာဒိဝေကလ္လံ သလ္လက္ခေတွာ ဣဒံ ဂဏှာထာတိ တာနိ ဒေန္တော ပန ကာယေန အဘိဟရိတွာ နိမန္တေတိ နာမ. တဒုဘယမ္ပိ သန္ဓာယ အဘိနိမန္တေယျာမပိ နန္တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရောတိ ယံ ကိဉ္စိ ဂိလာနဿ သပ္ပာယံ ဩသဓံ. ဝစနတ္ထော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိန္တိ ရက္ခာသင်္ခါတဉ္စေဝ အာဝရဏသင်္ခါတဉ္စ ဂုတ္တိံ. သာ ပနေသာ န အာဝုဓဟတ္ထေ ပုရိသေ ဌပေန္တေန ဓမ္မိကာ နာမ သံဝိဒဟိတာ ဟောတိ. ယထာ ပန အဝေလာယ ကဋ္ဌဟာရိကပဏ္ဏဟာရိကာဒယော ဝိဟာရံ န ပဝိသန္တိ, မိဂလုဒ္ဒကာဒယော ဝိဟာရသီမာယ မိဂေ ဝါ မစ္ဆေ ဝါ န ဂဏှန္တိ, ဧဝံ သံဝိဒဟန္တေန ဓမ္မိကာ နာမ ရက္ခာ သံဝိဟိတာ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ဓမ္မိက’’န္တိ.

184. « Nous l'inviterions avec un siège » signifie que nous époussetterions son siège et lui dirions : « Veuillez vous asseoir ici ». « Nous l'inviterions avec les requis » signifie que nous lui ferions des offrandes pour l'inviter. À cet égard, l'invitation (abhihāra) est de deux sortes : par la parole et par le corps. Celui qui dit : « Selon vos besoins, je vous servirai avec des robes et d'autres requis, dites-moi ce dont vous avez besoin », invite par la parole. Celui qui, remarquant le manque de robes ou d'autres nécessités, les offre en disant : « Veuillez accepter ceci », invite par le corps. L'expression « abhinimanteyyāmapi naṃ » se réfère à ces deux modes d'invitation. Ici, « remèdes et requis pour les malades » désigne tout médicament approprié pour un malade. L'étymologie du terme a été expliquée dans le Visuddhimagga. « Protection, défense et garde » (rakkhāvaraṇagutti) désigne la protection juste (dhammikā) ; elle n'est pas établie en postant des hommes armés. Mais lorsqu'on veille à ce que, par exemple, des ramasseurs de bois ou des cueilleurs de feuilles n'entrent pas dans le monastère à des moments inopportuns, ou que des chasseurs ne capturent pas de bêtes ou de poissons dans l'enceinte du monastère, c'est ce qu'on appelle une protection juste et conforme au Dhamma. C'est ce que visait la déclaration : « Une protection juste » (dhammikaṃ).

၁၈၅. ယဒိ ဧဝံ သန္တေတိ ယဒိ တဝ ဒါသော တုယှံ သန္တိကာ အဘိဝါဒနာဒီနိ လဘေယျ. ဧဝံ သန္တေ. အဒ္ဓါတိ ဧကံသဝစနမေတံ. ပဌမန္တိ ဘဏန္တော အညဿာပိ အတ္ထိတံ ဒီပေတိ. တေနေဝ စ ရာဇာ သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, အညမ္ပီတိအာဒိမာဟ.

185. « S'il en était ainsi » signifie si votre serviteur recevait de votre part des marques de respect comme les salutations. « Certes » (addhā) est un terme de certitude. En disant « le premier » (paṭhamaṃ), le Béni indique qu'il existe un autre fruit visible de la vie monastique en plus du premier. C'est pour cette raison que le roi a demandé : « Est-il possible, Seigneur, d'indiquer un autre fruit ? ».

ဒုတိယသန္ဒိဋ္ဌိကသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le second fruit visible de la vie monastique.

၁၈၆-၁၈၈. ကသတီတိ ကဿကော. ဂေဟဿ ပတိ, ဧကဂေဟမတ္တေ ဇေဋ္ဌကောတိ ဂဟပတိကော. ဗလိသင်္ခါတံ ကရံ ကရောတီတိ ကရကာရကော. ဓညရာသိံ ဓနရာသိဉ္စ ဝဍ္ဎေတီတိ ရာသိဝဍ္ဎကော.

186-188. Celui qui laboure est un « laboureur » (kassako). Le « chef de maison » (gahapatiko) est le maître de la maison, l'autorité sur un foyer unique. Celui qui paie les impôts ou les taxes est un « contribuable » (karakārako). Celui qui accroît les tas de grains et les masses de richesses est un « accroisseur de richesse » (rāsivaḍḍhako).

အပ္ပံ [Pg.154] ဝါတိ ပရိတ္တကံ ဝါ အန္တမသော တဏ္ဍုလနာဠိမတ္တကမ္ပိ. ဘောဂက္ခန္ဓန္တိ ဘောဂရာသိံ. မဟန္တံ ဝါတိ ဝိပုလံ ဝါ. ယထာ ဟိ မဟန္တံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတုံ ဒုက္ကရံ, ဧဝံ အပ္ပမ္ပီတိ ဒဿနတ္ထံ ဥဘယမာဟ. ဒါသဝါရေ ပန ယသ္မာ ဒါသော အတ္တနောပိ အနိဿရော, ပဂေဝ ဘောဂါနံ. ယဉှိ တဿ ဓနံ, တံ သာမိကာနညေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဘောဂဂ္ဂဟဏံ န ကတံ. ဉာတိယေဝ ဉာတိပရိဝဋ္ဋော.

« Peu » (appaṃ) signifie une petite quantité, ne serait-ce qu'une mesure de riz. « Masse de richesse » (bhogakkhandhaṃ) signifie une accumulation de biens. « Beaucoup » (mahantaṃ) signifie une quantité abondante. Les deux sont mentionnés pour montrer que tout comme il est difficile de renoncer à une grande fortune, il est aussi difficile de renoncer à une petite. Dans le cas du serviteur, la mention de « richesse » n'est pas faite car un serviteur n'est pas maître de lui-même, et encore moins de richesses ; en effet, ce qu'il possède appartient à ses maîtres. Par conséquent, seul le « cercle des parents » (ñātiparivaṭṭo) est mentionné.

ပဏီတတရသာမညဖလဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les fruits plus excellents de la vie monastique.

၁၈၉. သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, အညမ္ပိ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣဓ ဧဝမေဝါတိ န ဝုတ္တံ. တံ ကသ္မာတိ စေ, ဧဝမေဝါတိ ဟိ ဝုစ္စမာနေ ပဟောတိ ဘဂဝါ သကလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝံ တတော ဝါ ဘိယျောပိ ဧဝရူပါဟိ ဥပမာဟိ သာမညဖလံ ဒီပေတုံ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧတဿ ဘဂဝတော ဝစနသဝနေ ပရိယန္တံ နာမ နတ္ထိ, တထာပိ အတ္ထော တာဒိသောယေဝ ဘဝိဿတီတိ စိန္တေတွာ ဥပရိ ဝိသေသံ ပုစ္ဆန္တော ဧဝမေဝါတိ အဝတွာ – ‘‘အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အဘိက္ကန္တတရန္တိ အဘိမနာပတရံ အတိသေဋ္ဌတရန္တိ အတ္ထော. ပဏီတတရန္တိ ဥတ္တမတရံ. တေန ဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. သဝနေ ဥယျောဇေန္တော ဟိ နံ ဧဝမာဟ. သုဏောဟီတိ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ သာမညဖလံ သုဏာတိ.

189. Dans ce passage, le roi n'a pas dit : « Juste ainsi » (evameva). Si l'on demande pourquoi, c'est parce que si le roi s'était contenté de dire « juste ainsi », le Béni aurait pu continuer à illustrer le fruit de la vie monastique par de telles analogies sur le serviteur et le laboureur pendant toute une nuit et un jour, ou même plus. Bien qu'il n'y ait pas de limite à l'audition des paroles du Béni, le roi a pensé que le sens général resterait le même. Désirant interroger sur une distinction supérieure, il n'a pas dit « juste ainsi » mais a dit : « plus splendide et plus raffiné » (abhikkantatarañca paṇītatarañca). Ici, « plus splendide » signifie plus plaisant au cœur ou tout à fait supérieur. « Plus raffiné » signifie plus excellent. « Tena hi » est une particule employée dans le sens d'une exhortation. Le Béni, incitant le roi à l'écoute, a ainsi parlé. « Écoutez » signifie : « Écoutez maintenant le fruit de la vie monastique qui est plus splendide et plus raffiné ».

သာဓုကံ မနသိကရောဟီတိ ဧတ္ထ ပန သာဓုကံ သာဓူတိ ဧကတ္ထမေတံ. အယဉှိ သာဓု-သဒ္ဒေါ အာယာစနသမ္ပဋိစ္ဆနသမ္ပဟံသနသုန္ဒရ ဒဠှီကမ္မာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သင်္ခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၉၅) ဟိ အာယာစနေ ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေတိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) သမ္ပဋိစ္ဆနေ. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၉) သမ္ပဟံသနေ.

Concernant l'expression « Appliquez-y votre esprit avec soin » (sādhukaṃ manasikarohi), les termes « sādhukaṃ » et « sādhū » ont ici le même sens. Le mot « sādhu » se rencontre dans les sens de requête (āyācana), d'acceptation (sampaṭicchana), d'appréciation (sampahaṃsana), de bonté ou de confirmation. Dans des passages comme « S'il vous plaît, Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma de manière concise », il exprime une requête. Dans « Bien, Seigneur, dit ce moine en se réjouissant des paroles du Béni », il exprime l'acceptation. Dans « Bien, bien, Sāriputta ! », il exprime l'appréciation joyeuse.

‘‘သာဓု ဓမ္မရုစိ ရာဇာ, သာဓု ပညာဏဝါ နရော;

သာဓု မိတ္တာနမဒ္ဒုဗ္ဘော, ပါပဿာကရဏံ သုခ’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၁၀၁);

« Bon est le roi qui aime le Dhamma, bon est l'homme doué de sagesse ; bon est celui qui ne trahit pas ses amis, et l'abstention du mal est le bonheur. »

အာဒီသု သုန္ဒရေ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သုဏောဟိ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၁၉၂) သာဓုကသဒ္ဒေါယေဝ ဒဠှီကမ္မေ, အာဏတ္တိယန္တိပိ ဝုစ္စတိ[Pg.155]. ဣဓာပိ အဿ ဧတ္ထေဝ ဒဠှီကမ္မေ စ အာဏတ္တိယဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗော. သုန္ဒရေပိ ဝဋ္ဋတိ. ဒဠှီကမ္မတ္ထေန ဟိ ဒဠှမိမံ ဓမ္မံ သုဏာဟိ, သုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှန္တော. အာဏတ္တိအတ္ထေန မမ အာဏတ္တိယာ သုဏာဟိ, သုန္ဒရတ္ထေန သုန္ဒရမိမံ ဘဒ္ဒကံ ဓမ္မံ သုဏာဟီတိ ဧဝံ ဒီပိတံ ဟောတိ.

Dans des passages tels que « bon » (sādhu), le terme est utilisé dans le sens d'excellence (sundara). Dans des passages comme « C'est pourquoi, ô brahmane, écoute bien (sādhukaṃ) et sois attentif », le mot sādhukaṃ lui-même est employé dans le sens de renforcement (daḷhīkamma) et d'injonction (āṇatti). Ici aussi, il doit être compris dans le sens de renforcement et d'injonction. Il convient également au sens d'excellence. En effet, par le sens de renforcement : « écoute fermement cet enseignement, en le saisissant bien ». Par le sens d'injonction : « écoute selon mon ordre ». Par le sens d'excellence : « écoute cet enseignement excellent et bénéfique » ; tel est le sens ainsi exposé.

မနသိ ကရောဟီတိ အာဝဇ္ဇ, သမန္နာဟရာတိ အတ္ထော, အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဟုတွာ နိသာမေဟိ, စိတ္တေ ကရောဟီတိ အဓိပ္ပာယော. အပိ စေတ္ထ သုဏောဟီတိ သောတိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏမေတံ. သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီတိ မနသိကာရေ ဒဠှီကမ္မနိယောဇနေန မနိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏံ. ပုရိမဉ္စေတ္ထ ဗျဉ္ဇနဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏံ, ပစ္ဆိမံ အတ္ထဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏံ. ပုရိမေန စ ဓမ္မဿဝနေ နိယောဇေတိ, ပစ္ဆိမေန သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏူပပရိက္ခာဒီသု. ပုရိမေန စ သဗျဉ္ဇနော အယံ ဓမ္မော, တသ္မာ သဝနီယောတိ ဒီပေတိ. ပစ္ဆိမေန သတ္ထော, တသ္မာ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗောတိ. သာဓုကပဒံ ဝါ ဥဘယပဒေဟိ ယောဇေတွာ ယသ္မာ အယံ ဓမ္မော ဓမ္မဂမ္ဘီရော စေဝ ဒေသနာဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သုဏာဟိ သာဓုကံ, ယသ္မာ အတ္ထဂမ္ဘီရော စ ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီတိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘာသိဿာမီတိ သက္ကာ မဟာရာဇာတိ ဧဝံ ပဋိညာတံ သာမညဖလဒေသနံ ဝိတ္ထာရတော ဘာသိဿာမိ. ‘‘ဒေသေဿာမီ’’တိ ဟိ သင်္ခိတ္တဒီပနံ ဟောတိ. ဘာသိဿာမီတိ ဝိတ္ထာရဒီပနံ. တေနာဟ ဝင်္ဂီသတ္ထေရော –

« Sois attentif » (manasi karohīti) signifie « examine » ou « concentre-toi » ; le sens est : « écoute avec attention, l'esprit non distrait, et grave-le dans ton cœur ». De plus, ici, « écoute » (suṇohīti) sert à prévenir la distraction de la faculté de l'ouïe. « Sois bien attentif » (sādhukaṃ manasi karohīti) sert à prévenir la distraction de la faculté mentale en incitant à une application ferme de l'attention. Le premier terme prévient la saisie erronée de la lettre (byañjanavipallāsa), le second prévient la saisie erronée du sens (atthavipallāsa). Par le premier, Il incite à l'audition du Dhamma ; par le second, à la mémorisation et à l'examen des enseignements entendus. Par le premier, Il montre que « ce Dhamma est doté de la formulation correcte, c'est pourquoi il est digne d'être entendu ». Par le second, Il montre que « ce Dhamma est doté du sens, c'est pourquoi il doit être bien gardé à l'esprit ». Ou bien, en liant le terme sādhukaṃ aux deux verbes : puisque ce Dhamma est profond tant par sa nature que par son exposition, « écoute-le bien » ; et puisqu'il est profond tant par son sens que par sa réalisation, « sois-en bien attentif » ; telle est la construction à comprendre. « Je parlerai » (bhāsissāmīti) signifie : « Je parlerai en détail de l'enseignement sur le fruit de la vie ascétique, tel que promis au Grand Roi ». En effet, le terme « J'enseignerai » (desessāmīti) indique un exposé concis, tandis que « Je parlerai » (bhāsissāmīti) indique un exposé détaillé. C'est pourquoi le Vénérable Vangīsa a dit :

‘‘သင်္ခိတ္တေနပိ ဒေသေတိ, ဝိတ္ထာရေနပိ ဘာသတိ;

သာဠိကာယိဝ နိဂ္ဃောသော, ပဋိဘာနံ ဥဒီရယီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၄);

« Il enseigne de manière concise et parle aussi en détail ; sa voix est pareille au chant du mainate, il a exprimé son inspiration. »

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥဿာဟဇာတော ဟုတွာ – ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ ဘဂဝတော ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ, ပဋိဂ္ဂဟေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

À ces mots, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Vedehī, s'étant senti plein d'enthousiasme, répondit au Bienheureux : « Certes, Seigneur », ce qui signifie qu'il accueillit, accepta et reçut la parole du Bienheureux.

၁၉၀. အထဿ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ, ဧတံ အဝေါစ, ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ဣဓ မဟာရာဇာ’’တိအာဒိံ သကလံ သုတ္တံ အဝေါစာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဣဓာတိ ဒေသာပဒေသေ နိပါတော, သွာယံ ကတ္ထစိ လောကံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ကတ္ထစိ သာသနံ ယထာဟ [Pg.156] – ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၁). ကတ္ထစိ ဩကာသံ. ယထာဟ –

190. Alors le Bienheureux lui dit ceci ; le sens est qu'Il prononça alors tout le discours commençant par « Ici, Grand Roi » (idha mahārājā). Dans ce passage, le mot « ici » (idha) est un indéclinable indiquant un lieu ; il est parfois employé en référence au monde (loka), comme lorsqu'il est dit : « Ici, le Tathāgata apparaît dans le monde ». Parfois en référence à la Dispensation (sāsana), comme lorsqu'il est dit : « Ici même, ô moines, se trouve le premier ascète, ici le second ascète ». Parfois en référence à un emplacement spécifique.

‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော;

ပုနရာယု စ မေ လဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာရိသာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၆၉);

« Me tenant ici même, moi qui suis un être divin, j'ai recouvré la vie ; sache-le ainsi, ô noble sire. »

ကတ္ထစိ ပဒပူရဏမတ္တမေဝ. ယထာဟ ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿံ ပဝါရိတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀). ဣဓ ပန လောကံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. မဟာရာဇာတိ ယထာ ပဋိညာတံ ဒေသနံ ဒေသေတုံ ပုန မဟာရာဇာတိ အာလပတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘မဟာရာဇ ဣမသ္မိံ လောကေ တထာဂတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ. တတ္ထ တထာဂတသဒ္ဒေါ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တော. အရဟန္တိအာဒယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာ. လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ပန လောကောတိ – ဩကာသလောကော သတ္တလောကော သင်္ခါရလောကောတိ တိဝိဓော. ဣဓ ပန သတ္တလောကော အဓိပ္ပေတော. သတ္တလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ စ တထာဂတော န ဒေဝလောကေ, န ဗြဟ္မလောကေ, မနုဿလောကေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. မနုဿလောကေပိ န အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ, ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ. တတြာပိ န သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု, ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော တဿာပရေန မဟာသာလော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ ဩရတော မဇ္ဈေ, ပုရတ္ထိမဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သလဠဝတီ နာမ နဒီ. တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသိရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ ဩရတော မဇ္ဈေ’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နေ အာယာမတော တိယောဇနသတေ, ဝိတ္ထာရတော အဍ္ဎတေယျယောဇနသတေ, ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတေ မဇ္ဈိမပဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. န ကေဝလဉ္စ တထာဂတော, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, အဂ္ဂသာဝကာ, အသီတိမဟာထေရာ, ဗုဒ္ဓမာတာ, ဗုဒ္ဓပိတာ, စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ အညေ စ သာရပ္ပတ္တာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဧတ္ထေဝုပ္ပဇ္ဇန္တိ.

Parfois, ce n'est qu'un simple remplissage de vers (padapūraṇa), comme lorsqu'il est dit : « Ici, ô moines, j'avais fini mon repas et décliné toute nourriture supplémentaire ». Mais ici, il doit être compris comme se référant au monde. Le terme « Grand Roi » (mahārāja) est utilisé pour s'adresser à lui à nouveau afin d'exposer l'enseignement promis. Voici ce qui est dit : « Grand Roi, dans ce monde apparaît le Tathāgata, l'Arahant... le Bouddha, le Bienheureux ». Le terme Tathāgata a été expliqué dans le Brahmajāla Sutta. Les termes Arahant et autres ont été détaillés dans le Visuddhimagga. Quant à « apparaît dans le monde », le terme « monde » (loko) est triple : le monde comme espace (okāsaloka), le monde des êtres (sattaloko) et le monde des formations (saṅkhāraloko). Ici, c'est le monde des êtres qui est visé. Bien qu'apparaissant dans le monde des êtres, le Tathāgata ne naît pas dans le monde des devas ni dans le monde de Brahmā, mais seulement dans le monde des hommes. Même dans le monde des hommes, il ne naît pas dans un autre univers, mais uniquement dans cet univers-ci. Là encore, ce n'est pas en tout lieu, mais dans la Région Centrale (majjhimapadese), délimitée comme ayant trois cents lieues de long, deux cent cinquante lieues de large et neuf cents lieues de circonférence. Et non seulement le Tathāgata, mais aussi les Paccekabuddhas, les disciples éminents, les quatre-vingts grands disciples, la mère du Bouddha, le père du Bouddha, le roi universel et d'autres brahmanes et chefs de famille éminents naissent en ce lieu même.

တတ္ထ [Pg.157] တထာဂတော သုဇာတာယ ဒိန္နမဓုပါယာသဘောဇနတော ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ဥပ္ပန္နော နာမ. မဟာဘိနိက္ခမနတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. တုသိတဘဝနတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ဥပ္ပန္နော နာမ. ဣဓ သဗ္ဗပဌမံ ဥပ္ပန္နဘာဝံ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ. တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော.

Dans ce passage, le Tathāgata est dit « en train de naître » (uppajjati) depuis le moment où il a consommé le repas de riz au lait offert par Sujātā jusqu'à l'obtention du chemin de l'Arhatship ; au stade du fruit de l'Arhatship, il est dit « déjà né » (uppanno). Ou bien, il est dit « en train de naître » depuis le Grand Renoncement jusqu'au chemin de l'Arhatship. Ou depuis le séjour dans le monde de Tusita jusqu'au chemin de l'Arhatship. Ou encore depuis sa présence aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara jusqu'au chemin de l'Arhatship, il est dit « en train de naître », et au fruit de l'Arhatship, il est dit « déjà né ». Ici, le terme « naît » (uppajjati) est employé en référence au fait d'être apparu pour la toute première fois. Le sens ici est : « Le Tathāgata est apparu dans le monde ».

သော ဣမံ လောကန္တိ သော ဘဂဝါ ဣမံ လောကံ. ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ နိဒဿေတိ. သဒေဝကန္တိ သဟ ဒေဝေဟိ သဒေဝကံ. ဧဝံ သဟ မာရေန သမာရကံ, သဟ ဗြဟ္မုနာ သဗြဟ္မကံ, သဟ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ. ပဇာတတ္တာ ပဇာ, တံ ပဇံ. သဟ ဒေဝမနုဿေဟိ သဒေဝမနုဿံ. တတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ပဉ္စ ကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမာရက – ဝစနေန ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ. သဗြဟ္မကဝစနေန ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ. သဿမဏဗြာဟ္မဏီဝစနေန သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကပစ္စာမိတ္တသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏံ, သမိတပါပဗာဟိတပါပသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စ. ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏံ. သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတ္ထ တီဟိ ပဒေဟိ ဩကာသလောကေန သဒ္ဓိံ သတ္တလောကော. ဒွီဟိ ပဇာဝသေန သတ္တလောကောဝ ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Ce monde » (imaṃ lokanti) signifie que le Béni (so bhagavā) montre maintenant, par ce terme « ce monde » (imaṃ lokaṃ), le monde devant être décrit ou celui qu'il s'apprête à décrire. « Avec les devas » (sadevakanti) signifie le monde avec les devas (saha devehi). De même, « avec Māra » (samārakaṃ) signifie avec Māra ; « avec Brahmā » (sabrahmakaṃ) avec Brahmā ; et « avec les religieux et les brahmanes » (sassamaṇabrāhmaṇiṃ) avec les religieux et les brahmanes. En raison du fait qu'ils naissent diversement par le pouvoir du kamma et des souillures (pajātattā), ils sont appelés « progéniture » (pajā) ; il s'agit de cette assemblée d'êtres (taṃ pajaṃ). « Avec les devas et les humains » (sadevamanussaṃ) signifie avec les dieux et les hommes. Parmi ces termes, par l'expression « avec les devas », il faut comprendre les devas du plan des sens habitant les cinq cieux inférieurs (pañcakāmāvacara). Par le terme « avec Māra », on entend les devas du sixième ciel du plan des sens (Vasavatti). Par le terme « avec Brahmā », on entend les Brahma à commencer par ceux de la suite de Brahmā (brahmakāyika). Par le terme « avec les religieux et les brahmanes », il faut comprendre les religieux et les brahmanes qui sont des ennemis hostiles à la Dispensation, ainsi que ceux qui ont apaisé le mal (samaṇa) et écarté le mal (brāhmaṇa). Par le terme « progéniture », on entend le monde des êtres (sattaloka). Par le terme « avec les devas et les humains », on entend les dieux par convention (les rois) et le reste des humains. Ainsi, dans ce passage, par trois termes (sadevaka, etc.), le monde spatial (okāsaloka) est inclus avec le monde des êtres. Par deux termes (sassamaṇabrāhmaṇiṃ, etc.), selon le sens de « progéniture », seul le monde des êtres (sattaloka) est saisi. Voilà comment on doit le comprendre.

အပရော နယော, သဒေဝကဂ္ဂဟဏေန အရူပါဝစရဒေဝလောကော ဂဟိတော. သမာရကဂ္ဂဟဏေန ဆ ကာမာဝစရဒေဝလောကော. သဗြဟ္မကဂ္ဂဟဏေန ရူပီ ဗြဟ္မလောကော. သဿမဏဗြာဟ္မဏာဒိဂ္ဂဟဏေန စတုပရိသဝသေန သမ္မုတိဒေဝေဟိ ဝါ သဟ မနုဿလောကော, အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော ဝါ.

Une autre méthode : par le terme « avec les devas », on entend le monde des devas du plan immatériel (arūpāvacara). Par le terme « avec Māra », on entend le monde des devas des six plans des sens. Par le terme « avec Brahmā », on entend le monde des Brahma possédant une forme (rūpī). Par les termes commençant par « avec les religieux et les brahmanes », on entend le monde des humains selon les quatre assemblées, ou bien le monde des humains incluant les dieux par convention, ou encore tout le reste du monde des êtres.

အပိ စေတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော သဗ္ဗဿ လောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝမာဟ. တတော ယေသံ အဟောသိ – ‘‘မာရော မဟာနုဘာဝေါ ဆ ကာမာဝစရိဿရော ဝသဝတ္တီ, ကိံ သောပိ ဧတေန သစ္ဆိကတော’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော ‘‘သမာရက’’န္တိ အာဟ. ယေသံ ပန အဟောသိ – ‘‘ဗြဟ္မာ မဟာနုဘာဝေါ ဧကင်္ဂုလိယာ ဧကသ္မိံ စက္ကဝါဠသဟဿေ အာလောကံ ဖရတိ, ဒွီဟိ [Pg.158] …ပေ… ဒသဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အာလောကံ ဖရတိ. အနုတ္တရဉ္စ ဈာနသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ, ကိံ သောပိ သစ္ဆိကတော’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဗြဟ္မကန္တိ အာဟ. တတော ယေ စိန္တေသုံ – ‘‘ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏာ သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကာ, ကိံ တေပိ သစ္ဆိကတာ’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇန္တိ အာဟ. ဧဝံ ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌာနံ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေတွာ အထ သမ္မုတိဒေဝေ အဝသေသမနုဿေ စ ဥပါဒါယ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန သေသသတ္တလောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေန္တော သဒေဝမနုဿန္တိ အာဟ. အယမေတ္ထ ဘာဝါနုက္ကမော.

De plus, par le terme « avec les devas », il exprime le fait d'avoir réalisé personnellement l'intégralité du monde par une délimitation supérieure. Ensuite, pour ceux qui auraient pu avoir ce doute : « Māra possède un grand pouvoir, il est le souverain des six plans des sens et peut soumettre les autres à sa volonté ; a-t-il aussi été réalisé par lui ? », il dissipe leur doute en disant « avec Māra » (samārakaṃ). Pour ceux qui pourraient avoir ce doute : « Brahmā a un grand pouvoir, d'un seul doigt il peut diffuser de la lumière dans mille univers... de dix doigts dans dix mille univers, et il expérimente le bonheur suprême des absorptions méditatives ; a-t-il aussi été réalisé ? », il dissipe leur doute en disant « avec Brahmā » (sabrahmakaṃ). Ensuite, pour ceux qui pourraient penser : « Il existe de nombreux religieux et brahmanes hostiles à la Dispensation ; ont-ils aussi été réalisés ? », il dissipe leur doute en disant « avec la progéniture comprenant religieux et brahmanes ». Après avoir ainsi révélé sa réalisation des êtres les plus éminents, il dit « avec les devas et les humains » pour montrer, par une délimitation supérieure, qu'il a réalisé le reste du monde des êtres, incluant les rois et les autres humains. Tel est ici l'ordre des termes selon les dispositions d'esprit d'autrui.

ပေါရာဏာ ပနာဟု သဒေဝကန္တိ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. သမာရကန္တိ မာရေန သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. သဗြဟ္မကန္တိ ဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိဘဝူပဂေ သတ္တေ တီဟာကာရေဟိ တီသု ပဒေသု ပက္ခိပိတွာ ပုန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပရိယာဒိယန္တော သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿန္တိ အာဟ. ဧဝံ ပဉ္စဟိပိ ပဒေဟိ တေန တေနာကာရေန တေဓာတုကမေဝ ပရိယာဒိန္နန္တိ.

Cependant, les Anciens ont dit : « avec les devas » (sadevakaṃ) désigne le reste du monde avec les devas immatériels ; « avec Māra » (samārakaṃ) désigne le reste du monde avec Māra ; « avec Brahmā » (sabrahmakaṃ) désigne le reste du monde avec les Brahma de la forme. Ainsi, après avoir inclus tous les êtres appartenant aux trois plans d'existence sous trois aspects dans ces trois termes, il dit « la progéniture comprenant religieux et brahmanes, avec les devas et les humains » pour les englober à nouveau avec deux termes supplémentaires. De cette manière, par ces cinq termes, la totalité des trois sphères (tedhātuka) est intégralement saisie sous divers aspects.

သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီတိ ဧတ္ထ ပန သယန္တိ သာမံ အပရနေယျော ဟုတွာ. အဘိညာတိ အဘိညာယ, အဓိကေန ဉာဏေန ဉတွာတိ အတ္ထော. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, ဧတေန အနုမာနာဒိပဋိက္ခေပေါ ကတော ဟောတိ. ပဝေဒေတီတိ ဗောဓေတိ ဝိညာပေတိ ပကာသေတိ.

« Ayant réalisé par lui-même avec une connaissance directe, il le fait connaître » : ici, « par lui-même » signifie personnellement, sans avoir été guidé par autrui. « Avec une connaissance directe » (abhiññā) signifie en connaissant par une connaissance supérieure. « Ayant réalisé » (sacchikatvā) signifie l'ayant rendu manifeste devant soi ; par là, l'inférence et les autres méthodes indirectes sont rejetées. « Il le fait connaître » (pavedeti) signifie qu'il l'éveille, le fait comprendre et l'expose.

သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ သော ဘဂဝါ သတ္တေသု ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဟိတွာပိ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတိ. အာဒိမှိပိ, ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတိ, မဇ္ဈေပိ, ပရိယောသာနေပိ, ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အတ္ထိ ဒေသနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ, အတ္ထိ သာသနဿ. ဒေသနာယ တာဝ စတုပ္ပဒိကာယပိ ဂါထာယ ပဌမပါဒေါ အာဒိ နာမ, တတော ဒွေ မဇ္ဈံ နာမ, အန္တေ ဧကော ပရိယောသာနံ နာမ. ဧကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ နိဒါနံ အာဒိ, ဣဒမဝေါစာတိ ပရိယောသာနံ, ဥဘိန္နမန္တရာ [Pg.159] မဇ္ဈံ. အနေကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ ပဌမာနုသန္ဓိ အာဒိ, အန္တေ အနုသန္ဓိ ပရိယောသာနံ, မဇ္ဈေ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ဗဟူ ဝါ မဇ္ဈမေဝ.

« Il enseigne le Dhamma bon au début... bon à la fin » : le Béni, par compassion pour les êtres, délaisse le bonheur suprême de la solitude pour enseigner le Dhamma. Qu'il l'enseigne un peu ou beaucoup, il l'enseigne avec ces caractéristiques de bonté au début, etc. Au début, il enseigne en le rendant bon, excellent et sans reproche ; de même au milieu et à la fin. Dans ce contexte, il y a un début, un milieu et une fin pour l'enseignement (desanā) et pour la Dispensation (sāsana). Concernant l'enseignement : pour une stance de quatre vers, le premier vers est le début, les deux vers suivants le milieu, et le dernier vers la fin. Pour un sutta à connexion unique, l'introduction (nidāna) est le début, la conclusion « Voici ce qu'il dit » est la fin, et ce qui est entre les deux est le milieu. Pour un sutta à connexions multiples, la première connexion est le début, la dernière connexion est la fin, et qu'il y en ait une, deux ou plusieurs entre les deux, c'est uniquement le milieu.

သာသနဿ ပန သီလသမာဓိဝိပဿနာ အာဒိ နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ကော စာဒိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ? သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ ဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုကာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၆၉). ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ပန အရိယမဂ္ဂေါ မဇ္ဈံ နာမ. ဖလဉ္စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပရိယောသာနံ နာမ. ‘‘ဧတဒတ္ထမိဒံ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မစရိယံ, ဧတံ သာရံ, ဧတံ ပရိယောသာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၄) ဟိ ဧတ္ထ ဖလံ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘နိဗ္ဗာနောဂဓံ ဟိ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ, နိဗ္ဗာနပရာယနံ နိဗ္ဗာနပရိယောသာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၆) ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ဒေသနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အဓိပ္ပေတံ. ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော အာဒိမှိ သီလံ ဒဿေတွာ မဇ္ဈေ မဂ္ဂံ ပရိယောသာနေ နိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏ’’န္တိ. တသ္မာ အညောပိ ဓမ္မကထိကော ဓမ္မံ ကထေန္တော –

Pour la Dispensation (la pratique), la vertu, la concentration et la vision profonde constituent le début. Il a été dit : « Quel est le début des états bénéfiques ? Une vertu bien purifiée et une vue droite. » Le Noble Chemin, ainsi décrit : « Il existe, ô moines, une voie médiane réalisée par le Tathāgata », constitue le milieu. Le Fruit et le Nibbāna constituent la fin. En effet, dans ce passage : « C'est pour cela, brahmane, qu'est vécue la vie sainte, ayant cela pour essence, ayant cela pour fin », le Fruit est appelé la fin. Dans ce passage : « La vie sainte plonge dans le Nibbāna... elle a le Nibbāna pour fin », le Nibbāna est appelé la fin. Ici, dans ce passage de l'enseignement du Dhamma, c'est le début, le milieu et la fin de l'exposition doctrinale qui sont visés. En effet, en enseignant le Dhamma, le Béni montre la vertu au début, le chemin au milieu et le Nibbāna à la fin. C'est pourquoi les compilateurs ont dit : « Il enseigne le Dhamma bon au début, bon au milieu, bon à la fin. » Par conséquent, tout autre prédicateur du Dhamma, en expliquant la doctrine :

‘‘အာဒိမှိ သီလံ ဒဿေယျ, မဇ္ဈေ မဂ္ဂံ ဝိဘာဝယေ;

ပရိယောသာနမှိ နိဗ္ဗာနံ, ဧသာ ကထိကသဏ္ဌိတီ’’တိ.

« Doit montrer la vertu au début, expliquer clairement le chemin au milieu, et manifester le Nibbāna à la fin ; telle est la structure de base d'un prédicateur. »

သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနန္တိ ယဿ ဟိ ယာဂုဘတ္တဣတ္ထိပုရိသာဒိဝဏ္ဏနာနိဿိတာ ဒေသနာ ဟောတိ, န သော သာတ္ထံ ဒေသေတိ. ဘဂဝါ ပန တထာရူပံ ဒေသနံ ပဟာယ စတုသတိပဋ္ဌာနာဒိနိဿိတံ ဒေသနံ ဒေသေတိ. တသ္မာ သာတ္ထံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ. ယဿ ပန ဒေသနာ ဧကဗျဉ္ဇနာဒိယုတ္တာ ဝါ သဗ္ဗနိရောဋ္ဌဗျဉ္ဇနာ ဝါ သဗ္ဗဝိဿဋ္ဌသဗ္ဗနိဂ္ဂဟီတဗျဉ္ဇနာ ဝါ, တဿ ဒမိဠကိရာတသဝရာဒိမိလက္ခူနံ ဘာသာ ဝိယ ဗျဉ္ဇနပါရိပူရိယာ အဘာဝတော အဗျဉ္ဇနာ နာမ ဒေသနာ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန –

« Sātthaṃ sabyañjanaṃ » : dans ce passage, celui dont l'enseignement s'appuie sur des descriptions de bouillie, de riz, de femmes, d'hommes et autres n'enseigne pas « sātthaṃ » (avec le sens profond). Le Béni, quant à lui, délaissant un tel type de discours, enseigne un enseignement fondé sur les quatre fondements de la pleine conscience et autres pratiques. C'est pourquoi on dit qu'il enseigne « sātthaṃ ». De plus, pour celui dont l'enseignement est composé de sons isolés, ou de sons dépourvus de labiales, ou de sons exclusivement lâchés ou exclusivement nasalisés, son enseignement est dit « abyañjanā » (sans forme correcte), en raison de l'absence de plénitude linguistique, à l'instar des langues des barbares tels que les Damiḷa, les Kirāta ou les Savara. Mais le Béni —

‘‘သိထိလံ ဓနိတဉ္စ ဒီဃရဿံ, ဂရုကံ လဟုကဉ္စ နိဂ္ဂဟီတံ;

သမ္ဗန္ဓဝဝတ္ထိတံ ဝိမုတ္တံ, ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါ’’တိ.

« [La prononciation] lâche ou forte, longue ou brève, lourde ou légère, nasalisée, liée ou distincte, et émise : telle est la décuple distinction de la connaissance des phonèmes. »

ဧဝံ [Pg.160] ဝုတ္တံ ဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနံ အမက္ခေတွာ ပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနမေဝ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ သဗျဉ္ဇနံ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ. ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလန္တိ သကလာဓိဝစနံ. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အနူနာဓိကဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ သကလပရိပုဏ္ဏမေဝ ဒေသေတိ, ဧကဒေသနာပိ အပရိပုဏ္ဏာ နတ္ထီတိ. ဥပနေတဗ္ဗအပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရိသုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ. ယော ဟိ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ နိဿာယ လာဘံ ဝါ သက္ကာရံ ဝါ လဘိဿာမီတိ ဒေသေတိ, တဿ အပရိသုဒ္ဓါ ဒေသနာ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန လောကာမိသနိရပေက္ခော ဟိတဖရဏေန မေတ္တာဘာဝနာယ မုဒုဟဒယော ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတေန စိတ္တေန ဒေသေတိ. တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓံ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ.

C'est en ne déformant pas ces dix types de phonèmes ainsi décrits et en utilisant une élocution parfaite qu'il enseigne le Dhamma ; c'est pourquoi on dit qu'il enseigne le Dhamma « sabyañjanaṃ » (avec la lettre). Dans l'expression « kevalaparipuṇṇaṃ », « kevala » désigne l'intégralité, et « paripuṇṇa » désigne ce qui n'a ni manque ni excès. Voici le sens global : il enseigne un enseignement totalement complet, et il n'existe aucune partie de son enseignement qui soit incomplète. On doit comprendre « kevalaparipuṇṇaṃ » par l'absence de tout ce qui pourrait être ajouté ou retranché. « Parisuddhaṃ » signifie sans souillure. En effet, si un prédicateur enseigne en pensant : « En m'appuyant sur cet enseignement du Dhamma, j'obtiendrai des gains ou des honneurs », son enseignement est impur. Le Béni, quant à lui, sans aucune attente de profits mondains, enseigne avec un cœur adouci par la pratique de la bienveillance qui diffuse le bien-être, et avec une pensée établie dans la nature de secourir [les êtres]. C'est pourquoi on dit qu'il enseigne un Dhamma « parisuddhaṃ » (parfaitement pur).

ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ ဧတ္ထ ပနာယံ ဗြဟ္မစရိယ-သဒ္ဒေါ ဒါနေ ဝေယျာဝစ္စေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလေ အပ္ပမညာသု မေထုနဝိရတိယံ သဒါရသန္တောသေ ဝီရိယေ ဥပေါသထင်္ဂေသု အရိယမဂ္ဂေ သာသနေတိ ဣမေသွတ္ထေသု ဒိဿတိ.

« Brahmacariyaṃ pakāsetīti » : dans ce passage, le terme « brahmacariya » (vie sainte) se rencontre dans les sens suivants : la générosité, le service dévoué, les cinq préceptes de vertu, les états illimités, l'abstinence sexuelle, le contentement avec sa propre épouse, l'énergie, les facteurs de l'Uposatha, le Noble Chemin et la Dispensation.

‘‘ကိံ တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂ, မဟာဝိမာနံ.

« Quel est ton vœu ? Quelle est ta vie sainte (brahmacariya) ? De quelle action bien accomplie est-ce ici le fruit ? Ce succès, cette splendeur, cette naissance dotée de force et d'énergie, et ce grand palais qui est le tien, ô Naga ? »

အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှာ;

ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ.

« Moi et mon épouse, dans le monde des hommes, étions tous deux des fidèles et des maîtres de la générosité ; ma maison était alors comme un puits [de bienfaisance], et les ascètes comme les brahmanes y étaient rassasiés. »

တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၁၅၉၅);

« Tel était mon vœu, telle était ma vie sainte ; de cette action bien accomplie, voici le fruit : ce succès, cette splendeur, cette naissance dotée de force et d'énergie, et ce grand palais qui est le mien, ô sage. »

ဣမသ္မိဉှိ ပုဏ္ဏကဇာတကေ ဒါနံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ.

Dans ce Puṇṇaka Jātaka, la générosité (dāna) est appelée « brahmacariya ».

‘‘ကေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

« Pourquoi ta main exauce-t-elle les désirs ? Pourquoi ta main ruisselle-t-elle de douceur ? Par quelle vie sainte le mérite s'accomplit-il ainsi dans ta main ? »

တေန [Pg.161] ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. (ပေ. ဝ. ၂၇၅,၂၇၇);

« C'est par cela que ma main exauce les désirs, c'est par cela que ma main ruisselle de douceur ; c'est par cette vie sainte que le mérite s'accomplit dans ma main. » Dans cette histoire de l'Aṅkura-peta, le service dévoué (veyyāvacca) est appelé « brahmacariya ».

ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုမှိ ဝေယျာဝစ္စံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧဝံ, ခေါ တံ ဘိက္ခဝေ, တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၁) ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ…ပေ… ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ စတဿော အပ္ပမညာယော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿာမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၈၃) ဣမသ္မိံ သလ္လေခသုတ္တေ မေထုနဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တာ.

« Ainsi, ô moines, fut cette vie sainte nommée Tittiriya » : dans ce Tittira Jātaka, les cinq préceptes de vertu sont appelés « brahmacariya ». « Cette vie sainte, ô Pañcasikha, ne mène ni au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation... mais seulement à la renaissance dans le monde de Brahmā » : dans ce Mahāgovinda Sutta, les quatre états illimités sont appelés « brahmacariya ». « Les autres seront impurs dans leur conduite, nous serons ici purs dans notre conduite (brahmacārī) » : dans ce Sallekha Sutta, l'abstinence sexuelle est appelée « brahmacariya ».

‘‘မယဉ္စ ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ;

အညတြ တာဟိ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ,တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မီယရေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၄.၉၇);

« Nous ne transgressons pas envers nos épouses, et nos épouses ne transgressent pas envers nous ; en dehors d'elles, nous pratiquons la vie sainte (brahmacariya), c'est pourquoi nos jeunes ne meurent pas. »

မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ သဒါရသန္တောသော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတာ, တပဿီ သုဒံ ဟောမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၅) လောမဟံသနသုတ္တေ ဝီရိယံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ.

Dans le Mahādhammapāla Jātaka, le contentement avec sa propre épouse est appelé « brahmacariya ». « Je me souviens, ô Sāriputta, d'avoir pratiqué la vie sainte dotée de quatre facteurs ; j'étais alors un ascète pratiquant l'austérité extrême » : dans le Lomahaṃsana Sutta, l'énergie (vīriya) est appelée « brahmacariya ».

‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၈.၇၅);

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les Khattiya ; par une moyenne, on devient un dieu ; par une supérieure, on se purifie. »

ဧဝံ နိမိဇာတကေ အတ္တဒမနဝသေန ကတော အဋ္ဌင်္ဂိကော ဥပေါသထော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တသ္မိံယေဝ အရိယမဂ္ဂေါ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၄) ပါသာဒိကသုတ္တေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလသာသနံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဌာနေ ဣဒမေဝ ဗြဟ္မစရိယန္တိ အဓိပ္ပေတံ. တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓံ. ဧဝံ ဒေသေန္တော စ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလသာသနံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ [Pg.162] ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတံ စရိယံ. ဗြဟ္မဘူတာနံ ဝါ ဗုဒ္ဓါဒီနံ စရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Ainsi, dans le Nimi Jātaka, l'Uposatha à huit membres pratiqué par la maîtrise de soi est appelé « brahmacariya ». « Cette vie sainte, ô Pañcasikha, mène au désenchantement absolu, au détachement, à la cessation... c'est ce Noble Chemin Octuple » : dans le même Mahāgovinda Sutta, le Noble Chemin est appelé « brahmacariya ». « Cette vie sainte est prospère, florissante, largement répandue, connue de beaucoup, devenue vaste et bien proclamée jusqu'aux dieux et aux hommes » : dans le Pāsādika Sutta, l'ensemble de la Dispensation (sāsana) regroupée dans les trois entraînements est appelé « brahmacariya ». Ici aussi, dans ce contexte, c'est précisément cela qui est entendu par « brahmacariya ». Par conséquent, « il manifeste la vie sainte » signifie qu'il enseigne le Dhamma bon au début... jusqu'à parfaitement pur. En enseignant ainsi, il manifeste la vie sainte qu'est l'ensemble de la Dispensation incluse dans les trois entraînements : tel est le sens qu'il faut comprendre ici. « Brahmacariya » signifie une conduite excellente par son caractère noble, ou bien la conduite des êtres nobles tels que les Bouddhas.

၁၉၁. တံ ဓမ္မန္တိ တံ ဝုတ္တပ္ပကာရသမ္ပဒံ ဓမ္မံ. သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါတိ ကသ္မာ ပဌမံ ဂဟပတိံ နိဒ္ဒိသတိ? နိဟတမာနတ္တာ, ဥဿန္နတ္တာ စ. ယေဘုယျေန ဟိ ခတ္တိယကုလတော ပဗ္ဗဇိတာ ဇာတိံ နိဿာယ မာနံ ကရောန္တိ. ဗြာဟ္မဏကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ မန္တေ နိဿာယ မာနံ ကရောန္တိ. ဟီနဇစ္စကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိဇာတိတာယ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ဂဟပတိဒါရကာ ပန ကစ္ဆေဟိ သေဒံ မုဉ္စန္တေဟိ ပိဋ္ဌိယာ လောဏံ ပုပ္ဖမာနာယ ဘူမိံ ကသိတွာ တာဒိသဿ မာနဿ အဘာဝတော နိဟတမာနဒပ္ပာ ဟောန္တိ. တေ ပဗ္ဗဇိတွာ မာနံ ဝါ ဒပ္ပံ ဝါ အကတွာ ယထာဗလံ သကလဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တာ သက္ကောန္တိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာတုံ. ဣတရေဟိ စ ကုလေဟိ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိတာ နာမ န ဗဟုကာ, ဂဟပတိကာဝ ဗဟုကာ. ဣတိ နိဟတမာနတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ စ ပဌမံ ဂဟပတိံ နိဒ္ဒိသတီတိ.

191. « Cet enseignement » : cet enseignement doté des qualités précédemment décrites. Pourquoi mentionne-t-on d'abord « le maître de maison » (gahapati) dans l'expression « un maître de maison entend... » ? À cause de leur humilité (orgueil brisé) et de leur grand nombre. En effet, généralement, ceux qui renoncent issus de la caste des guerriers (Khattiya) s'enorgueillissent de leur naissance. Ceux issus de la caste des prêtres (Brahmane) s'enorgueillissent de leurs hymnes sacrés. Ceux issus de basses castes, à cause de leur origine instable, ne parviennent pas à s'établir dans la vertu ou la réalisation. Mais les fils de maîtres de maison, ayant labouré la terre avec la sueur coulant de leurs aisselles et le sel de la sueur fleurissant sur leur dos, sont dépourvus d'un tel orgueil et ont l'arrogance brisée. Une fois devenus moines, sans orgueil ni arrogance, apprenant selon leurs capacités toute la parole du Bouddha et pratiquant la méditation de vision profonde (vipassanā), ils parviennent à s'établir dans l'état d'Arahant. De plus, ceux qui renoncent issus d'autres familles ne sont pas nombreux ; les maîtres de maison sont les plus nombreux. C'est donc en raison de leur humilité et de leur grand nombre que le maître de maison est mentionné en premier.

အညတရသ္မိံ ဝါတိ ဣတရေသံ ဝါ ကုလာနံ အညတရသ္မိံ. ပစ္စာဇာတောတိ ပတိဇာတော. တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတီတိ ပရိသုဒ္ဓံ ဓမ္မံ သုတွာ ဓမ္မဿာမိမှိ တထာဂတေ – ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါ’’တိ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတီတိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတိ. သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသောတိ သစေပိ သဋ္ဌိဟတ္ထေ ဃရေ ယောဇနသတန္တရေပိ ဝါ ဒွေ ဇာယမ္ပတိကာ ဝသန္တိ, တထာပိ နေသံ သကိဉ္စနသပလိဗောဓဋ္ဌေန ဃရာဝါသော သမ္ဗာဓောယေဝ. ရဇောပထောတိ ရာဂရဇာဒီနံ ဥဋ္ဌာနဋ္ဌာနန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. အာဂမနပထောတိပိ ဝဒန္တိ. အလဂ္ဂနဋ္ဌေန အဗ္ဘောကာသော ဝိယာတိ အဗ္ဘောကာသော. ပဗ္ဗဇိတော ဟိ ကူဋာဂါရရတနပါသာဒဒေဝဝိမာနာဒီသု ပိဟိတဒွါရဝါတပါနေသု ပဋိစ္ဆန္နေသု ဝသန္တောပိ နေဝ လဂ္ဂတိ, န သဇ္ဇတိ, န ဗဇ္ဈတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ. အပိ စ သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ကုသလကိရိယာယ ဩကာသာဘာဝတော. ရဇောပထော အသံဝုတသင်္ကာရဋ္ဌာနံ ဝိယ ရဇာနံ ကိလေသရဇာနံ သန္နိပါတဋ္ဌာနတော. အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ ကုသလကိရိယာယ ယထာသုခံ ဩကာသသဗ္ဘာဝတော.

« Ou dans une autre [famille] » : dans l'une quelconque des autres familles. « Né » signifie réapparu. « Il acquiert la foi dans le Tathāgata » : après avoir entendu l'enseignement pur, il acquiert la foi dans le Tathāgata, le Maître de l'Enseignement, pensant : « Certes, ce Bienheureux est le Parfaitement Éveillé ». « Il réfléchit ainsi » : il considère de la sorte. « La vie domestique est un encombrement » : même si deux époux vivent dans une maison de soixante coudées ou sont séparés par cent lieues, la vie domestique reste un encombrement en raison de leurs soucis et de leurs entraves. « Un chemin de poussière » : le Mahā-aṭṭhakathā dit que c'est le lieu d'émergence de la poussière de la passion, etc. On l'appelle aussi le chemin par lequel arrive la poussière. La vie de moine est comme « l'air libre » (abbhokāso) car elle n'adhère à rien. Un moine, même vivant dans un pavillon à toit pointu, un palais de joyaux ou une demeure céleste aux portes et fenêtres closes, ne s'y attache pas, ne s'y colle pas, ne s'y lie pas. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « La vie de moine est l'air libre ». De plus, la vie domestique est étroite par manque d'occasions d'accomplir des actes méritoires. C'est un chemin de poussière, comme un dépotoir non clos où s'accumule la poussière des souillures. La vie de moine est le grand air car elle offre toute liberté pour accomplir des actes méritoires à son gré.

နယိဒံ [Pg.163] သုကရံ…ပေ… ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ဧတ္ထာယံ သင်္ခေပကထာ, ယဒေတံ သိက္ခတ္တယဗြဟ္မစရိယံ ဧကမ္ပိ ဒိဝသံ အခဏ္ဍံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ, စရိတဗ္ဗံ ဧကဒိဝသမ္ပိ စ ကိလေသမလေန အမလီနံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ. သင်္ခလိခိတန္တိ လိခိတသင်္ခသဒိသံ ဓောတသင်္ခသပ္ပဋိဘာဂံ စရိတဗ္ဗံ. ဣဒံ န သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ…ပေ… စရိတုံ, ယံနူနာဟံ ကေသေ စ မဿုဉ္စ ဩဟာရေတွာ ကသာယရသပီတတာယ ကာသာယာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ပရိဒဟိတွာ အဂါရသ္မာ နိက္ခမိတွာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိတံ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ အဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နတ္ထိ, တသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနဂါရိယန္တိ ဉာတဗ္ဗာ, တံ အနဂါရိယံ. ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ပဋိပဇ္ဇေယျံ.

« Ce n'est pas chose facile... qu'il devienne moine » : voici un résumé. Cette vie sainte des trois entraînements doit être pratiquée de manière parfaitement complète, sans rupture même un seul jour, jusqu'à la pensée finale (la mort). Elle doit être pratiquée de manière parfaitement pure, sans la souillure des passions même un seul jour, jusqu'à la pensée finale. « Polie comme un coquillage » : comme un conque nettoyée et polie. Il n'est pas facile de pratiquer cela en vivant dans une maison, au milieu du foyer, de manière parfaitement complète. C'est pourquoi l'on pense : « Et si je me rasais les cheveux et la barbe, revêtais les robes de couleur ocre, appropriées à ceux qui mènent la vie sainte, et si, quittant la maison, je partais vers l'état de sans-foyer ? ». Ici, on appelle « agāriya » (vie domestique) les travaux comme l'agriculture et le commerce au profit de la maison ; puisque cela n'existe pas dans la vie monastique, l'état de moine doit être compris comme « anagāriya » (sans-foyer). « Qu'il devienne moine » signifie qu'il devrait s'engager dans cette voie.

၁၉၂-၁၉၃. အပ္ပံ ဝါတိ သဟဿတော ဟေဋ္ဌာ ဘောဂက္ခန္ဓော အပ္ပော နာမ ဟောတိ, သဟဿတော ပဋ္ဌာယ မဟာ. အာဗန္ဓနဋ္ဌေန ဉာတိယေဝ ဉာတိပရိဝဋ္ဋော. သောပိ ဝီသတိယာ ဟေဋ္ဌာ အပ္ပော နာမ ဟောတိ, ဝီသတိယာ ပဋ္ဌာယ မဟာ. ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရေန သမန္နာဂတော. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ အာစာရေန စေဝ ဂေါစရေန စ သမ္ပန္နော. အဏုမတ္တေသူတိ အပ္ပမတ္တကေသု. ဝဇ္ဇေသူတိ အကုသလဓမ္မေသု. ဘယဒဿာဝီတိ ဘယဒဿီ. သမာဒါယာတိ သမ္မာ အာဒိယိတွာ. သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ သိက္ခာပဒေသု တံ တံ သိက္ခာပဒံ သမာဒိယိတွာ သိက္ခတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော.

192-193. « Peu [de richesses] » : une accumulation de richesses inférieure à mille pièces est dite petite ; à partir de mille, elle est grande. « Le cercle des parents » : les parents du côté maternel et paternel, car ils lient par des attaches. Celui-ci aussi est dit petit au-dessous de vingt personnes ; à partir de vingt, il est grand. « Restreint par la retenue du Pātimokkha » : doté de la moralité de retenue du Pātimokkha. « Accomplissant les règles de conduite et fréquentant les lieux appropriés » : doté à la fois d'une conduite irréprochable et de lieux de quête appropriés. « Même dans les moindres [fautes] » : dans les fautes de peu d'importance. « Les fautes » : les états mentaux malsains. « Voyant le danger » : ayant l'habitude de percevoir le danger. « Ayant entrepris » : ayant pris correctement. « Il s'exerce aux règles d'entraînement » : il s'exerce en adoptant chacune des règles de conduite. Ceci est un résumé ; l'explication détaillée est donnée dans le Visuddhimagga.

ကာယကမ္မဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ကုသလေန ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါတိ ဧတ္ထ အာစာရဂေါစရဂ္ဂဟဏေနေဝ စ ကုသလေ ကာယကမ္မဝစီကမ္မေ ဂဟိတေပိ ယသ္မာ ဣဒံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ နာမ န အာကာသေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂါဒီသု ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကာယဝစီဒွါရေသုယေဝ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ; တသ္မာ တဿ ဥပ္ပတ္တိဒွါရဒဿနတ္ထံ ကာယကမ္မဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ကုသလေနာတိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေန သမန္နာဂတော, တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ. သမဏမုဏ္ဍိကပုတ္တသုတ္တန္တဝသေန (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, ကုသလာ သီလာ? ကုသလံ [Pg.164] ကာယကမ္မံ, ကုသလံ ဝစီကမ္မံ, ပရိသုဒ္ဓံ အာဇီဝမ္ပိ ခေါ အဟံ ထပတိ သီလသ္မိံ ဝဒါမီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေန သမန္နာဂတော, တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Doté d'actes corporels et verbaux sains, ayant des moyens d'existence purs » : ici, bien que les actes corporels et verbaux sains soient déjà inclus dans l'expression « règles de conduite », on mentionne « doté d'actes corporels et verbaux sains » pour montrer les portes d'origine de la moralité de pureté des moyens d'existence. En effet, cette moralité ne naît ni dans le ciel ni à la cime des arbres, mais seulement aux portes du corps et de la parole. Puisqu'il en est doté, il possède des moyens d'existence purs. Ou bien, cela a été dit en référence au Samaṇamuṇḍikaputta Sutta. Car il y est dit : « Et quels sont, Thapati, les préceptes sains ? L'acte corporel sain, l'acte verbal sain ; et je dis aussi, Thapati, que les moyens d'existence purs font partie de la moralité. » C'est parce qu'il possède cela qu'il doit être compris comme ayant des moyens d'existence purs.

သီလသမ္ပန္နောတိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တေန တိဝိဓေန သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရောတိ မနစ္ဆဋ္ဌေသု ဣန္ဒြိယေသု ပိဟိတဒွါရော ဟောတိ. သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတောတိ အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေတိအာဒီသု သတ္တသု ဌာနေသု သတိယာ စေဝ သမ္ပဇညေန စ သမန္နာဂတော ဟောတိ. သန္တုဋ္ဌောတိ စတူသု ပစ္စယေသု တိဝိဓေန သန္တောသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ.

« Doté de moralité » : il est doté de la triple moralité (petite, moyenne et grande) décrite dans le Brahmajāla Sutta. « Ayant les portes des sens gardées » : ayant les portes fermées concernant les six facultés sensorielles, le mental inclus. « Doté de pleine conscience et de vigilance » : il possède la pleine conscience et la vigilance dans sept situations comme l'aller, le retour, etc. « Satisfait » : il se contente des quatre nécessités par une triple forme de satisfaction.

စူဠသီလဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la Petite Moralité (Cūḷasīla)

၁၉၄-၂၁၁. ဧဝံ မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဘာဇေန္တော ‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိန္တိ ဣဒမ္ပိ အဿ ဘိက္ခုနော ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ သီလသ္မိံ ဧကံ သီလံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ပစ္စတ္တဝစနတ္ထေ ဝါ ဧတံ ဘုမ္မံ. မဟာအဋ္ဌကထာယဉှိ ဣဒမ္ပိ တဿ သမဏဿ သီလန္တိ အယမေဝ အတ္ထော ဝုတ္တော. သေသံ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒမဿ ဟောတိ သီလသ္မိန္တိ ဣဒံ အဿ သီလံ ဟောတီတိ အတ္ထော.

194-211. Ayant ainsi posé la table des matières (mātika) et souhaitant l'expliquer par ordre, il dit : « Et comment, ô grand roi, le moine est-il doté de moralité ? », etc. Là, « cela aussi fait partie de sa moralité » : cela signifie que, pour ce moine, l'abstention de prendre la vie est un précepte parmi l'ensemble de sa moralité. Ou bien, ce terme au locatif (sīlasmiṃ) est utilisé ici avec la valeur du nominatif. Car dans le Mahā-aṭṭhakathā, le sens est : « Cela aussi est la moralité de ce religieux ». Le reste doit être compris selon la méthode expliquée dans le Brahmajāla Sutta. « Cela fait partie de sa moralité » signifie que ceci est sa moralité.

၂၁၂. န ကုတောစိ ဘယံ သမနုပဿတိ, ယဒိဒံ သီလသံဝရတောတိ ယာနိ အသံဝရမူလကာနိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေသု ယံ ဣဒံ ဘယံ သီလသံဝရတော ဘဝေယျ, တံ ကုတောစိ ဧကသံဝရတောပိ န သမနုပဿတိ. ကသ္မာ? သံဝရတော အသံဝရမူလကဿ ဘယဿ အဘာဝါ. မုဒ္ဓါဘိသိတ္တောတိ ယထာဝိဓာနဝိဟိတေန ခတ္တိယာဘိသေကေန မုဒ္ဓနိ အဝသိတ္တော. ယဒိဒံ ပစ္စတ္ထိကတောတိ ယံ ကုတောစိ ဧကပစ္စတ္ထိကတောပိ ဘယံ ဘဝေယျ, တံ န သမနုပဿတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ နိဟတပစ္စာမိတ္တော. အဇ္ဈတ္တန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တံ, အတ္တနော သန္တာနေတိ အတ္ထော. အနဝဇ္ဇသုခန္တိ အနဝဇ္ဇံ အနိန္ဒိတံ ကုသလံ သီလပဒဋ္ဌာနေဟိ အဝိပ္ပဋိသာရပါမောဇ္ဇပီတိပဿဒ္ဓိဓမ္မေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတံ ကာယိကစေတသိကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော ဟောတီတိ ဧဝံ နိရန္တရံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿိတေန တိဝိဓေန သီလေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော နာမ ဟောတီတိ သီလကထံ နိဋ္ဌာပေသိ.

212. « Il n'aperçoit de danger d'aucun côté, c'est-à-dire du fait de la retenue par la vertu (sīlasaṃvara) » signifie que parmi les dangers qui naissent de l'absence de retenue — à savoir le danger de se blâmer soi-même, le danger d'être blâmé par autrui, le danger du châtiment et le danger d'une mauvaise destination — il ne voit aucun de ces dangers qui pourrait résulter de la retenue par la vertu, même en considérant un seul aspect de cette retenue. Pourquoi ? Parce qu'en raison de la retenue, les dangers ayant pour racine l'absence de retenue sont inexistants. « Sacré par l'onction sur la tête (muddhābhisitto) » désigne celui qui a été oint sur le front par l'onction royale (khattiyābhiseka) accomplie selon les rites prescrits. « C'est-à-dire du fait d'un ennemi (paccatthikato) » signifie qu'il n'aperçoit aucun danger qui pourrait provenir d'un quelconque adversaire. Pourquoi ? Parce que ses ennemis ont été vaincus. « Intérieurement (ajjhattaṃ) » signifie à l'intérieur de soi-même, au sein de sa propre continuité mentale. « Un bonheur irréprochable (anavajjasukhaṃ) » signifie qu'il éprouve un bonheur physique et mental irréprochable, non blâmé par les sages, salutaire, et soutenu par les états de non-remords, de joie, de ravissement et de tranquillité, ayant la vertu pour condition immédiate. « C'est ainsi, ô grand roi, qu'un moine est accompli dans la vertu » : c'est par cette explication détaillée de la triple vertu que le Bienheureux conclut le discours sur la vertu, montrant comment un moine devient ainsi accompli dans la moralité.

ဣန္ဒြိယသံဝရကထာ

Exposé sur la retenue des facultés sensorielles (Indriyasaṃvarakathā)

၂၁၃. ဣန္ဒြိယေသု [Pg.165] ဂုတ္တဒွါရဘာဇနီယေ စက္ခုနာ ရူပန္တိ အယံ စက္ခုသဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ ဗုဒ္ဓစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ, ယထာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေသီ’’တိ (မဟာဝ. ၉). ကတ္ထစိ သဗ္ဗညုတညာဏသင်္ခါတေ သမန္တစက္ခုမှိ, ယထာဟ – ‘‘တထူပမံ ဓမ္မမယံ, သုမေဓ, ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခူ’’တိ (မဟာဝ. ၈). ကတ္ထစိ ဓမ္မစက္ခုမှိ ‘‘ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆) ဟိ ဧတ္ထ အရိယမဂ္ဂတ္တယပညာ. ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒိ ဉာဏံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၅) ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒိဉာဏံ ပညာစက္ခူတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၄) အာဂတဋ္ဌာနေသု ဒိဗ္ဗစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စာ’’တိ ဧတ္ထ ပသာဒစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ. ဣဓ ပနာယံ ပသာဒစက္ခုဝေါဟာရေန စက္ခုဝိညာဏေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ စက္ခုဝိညာဏေန ရူပံ ဒိသွာတိ အယမေတ္ထတ္ထော. သေသပဒေသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. အဗျာသေကသုခန္တိ ကိလေသဗျာသေကဝိရဟိတတ္တာ အဗျာသေကံ အသမ္မိဿံ ပရိသုဒ္ဓံ အဓိစိတ္တသုခံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ.

213. Dans la section sur les portes protégées des facultés, concernant l'expression « avec l'œil, ayant vu une forme » (cakkhunā rūpaṃ) : le terme « œil » (cakkhu) désigne parfois l'œil de Bouddha (buddhacakkhu), comme il est dit : « Avec l'œil de Bouddha, il observa le monde ». Parfois, il désigne l'œil universel (samantacakkhu), synonyme de l'omniscience, comme il est dit : « De même, ô Sumedha, monte sur le palais fait de Dhamma, toi qui possèdes l'œil universel ». Parfois, il désigne l'œil du Dhamma (dhammacakkhu), comme dans : « L'œil du Dhamma, pur et sans tache, apparut », désignant ici la connaissance des trois sentiers supérieurs. Dans l'expression « l'œil apparut, la connaissance apparut », il désigne l'œil de sagesse (paññācakkhu), incluant la connaissance des existences passées. Dans les passages mentionnant « par l'œil divin », il désigne l'œil divin (dibbacakkhu). Dans le passage « dépendant de l'œil et des formes », il désigne la sensibilité visuelle (pasādacakkhu). Mais ici, par métonymie de la sensibilité visuelle, il désigne la conscience visuelle (cakkhuviññāṇa) ; par conséquent, le sens ici est : « ayant vu une forme par la conscience visuelle ». Ce qu'il reste à dire sur les autres termes a été exposé par moi dans le Visuddhimagga. « Un bonheur non frelaté (abyāsekasukhaṃ) » signifie qu'il éprouve un bonheur de l'esprit supérieur (adhicittasukha) qui est pur, sans mélange et non souillé, parce qu'il est exempt de l'infusion des souillures.

သတိသမ္ပဇညကထာ

Exposé sur l'attention et la pleine conscience (Satisampajaññakathā)

၂၁၄. သတိသမ္ပဇညဘာဇနီယမှိ အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေတိ ဧတ္ထ တာဝ အဘိက္ကန္တံ ဝုစ္စတိ ဂမနံ, ပဋိက္ကန္တံ နိဝတ္တနံ, တဒုဘယမ္ပိ စတူသု ဣရိယာပထေသု လဗ္ဘတိ. ဂမနေ တာဝ ပုရတော ကာယံ အဘိဟရန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ. ပဋိနိဝတ္တန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. ဌာနေပိ ဌိတကောဝ ကာယံ ပုရတော ဩနာမေန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ, ပစ္ဆတော အပနာမေန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. နိသဇ္ဇာယ နိသိန္နကောဝ အာသနဿ ပုရိမအင်္ဂါဘိမုခေါ သံသရန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ, ပစ္ဆိမအင်္ဂပဒေသံ ပစ္စာသံသရန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. နိပဇ္ဇနေပိ ဧသေဝ နယော.

214. Dans la section sur l'attention et la pleine conscience, concernant les termes « en avançant et en reculant » (abhikkante paṭikkante) : « avancer » désigne le mouvement vers l'avant, et « reculer » désigne le retour ou le retrait. Ces deux mouvements s'appliquent aux quatre postures. En marchant d'abord, porter le corps vers l'avant s'appelle avancer ; revenir en arrière s'appelle reculer. En position debout également, incliner le corps vers l'avant tout en restant debout s'appelle avancer, et l'incliner vers l'arrière s'appelle reculer. En position assise, se glisser vers l'avant du siège s'appelle avancer, et se glisser vers la partie arrière du siège s'appelle reculer. Il en va de même pour la position allongée.

သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီတိ သမ္ပဇညေန သဗ္ဗကိစ္စကာရီ. သမ္ပဇညမေဝ ဝါ ကာရီ. သော ဟိ အဘိက္ကန္တာဒီသု သမ္ပဇညံ ကရောတေဝ. န ကတ္ထစိ သမ္ပဇညဝိရဟိတော ဟောတိ. တတ္ထ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ, သပ္ပာယသမ္ပဇညံ, ဂေါစရသမ္ပဇညံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္ပဇညံ. တတ္ထ အဘိက္ကမနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တဝသေနေဝ အဂန္တွာ – ‘‘ကိန္နု မေ ဧတ္ထ ဂတေန အတ္ထော အတ္ထိ နတ္ထီ’’တိ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. တတ္ထ [Pg.166] စ အတ္ထောတိ စေတိယဒဿနဗောဓိသံဃထေရအသုဘဒဿနာဒိဝသေန ဓမ္မတော ဝုဍ္ဎိ. စေတိယံ ဝါ ဗောဓိံ ဝါ ဒိသွာပိ ဟိ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ, သံဃဒဿနေန သံဃာရမ္မဏံ, ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တဒေဝ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. ထေရေ ဒိသွာ တေသံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ, အသုဘံ ဒိသွာ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ တဒေဝ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဧတေသံ ဒဿနံ သာတ္ထကန္တိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန အာမိသတောပိ ဝုဍ္ဎိ အတ္ထောယေဝ, တံ နိဿာယ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ ပဋိပန္နတ္တာတိ ဝဒန္တိ.

« Agissant avec pleine conscience (sampajānakārī hoti) » signifie qu'il accomplit toutes ses tâches avec pleine conscience. Ou bien, il pratique uniquement la pleine conscience. En effet, dans ses activités telles que l'avancement, il exerce continuellement la pleine conscience ; il n'en est jamais dépourvu. Cette pleine conscience est quadruple : la pleine conscience de l'utilité (sātthaka-), de la convenance (sappāya-), du domaine (gocara-) et de la non-confusion (asammoha-). Concernant la première, lorsqu'une pensée de mouvement vers l'avant surgit, le moine, au lieu de partir impulsivement, délibère ainsi : « Est-ce que ce déplacement sera bénéfique pour moi ou non ? » Discerner ainsi ce qui est profitable constitue la pleine conscience de l'utilité. Ici, « l'utilité » signifie la croissance dans le Dhamma par des actions telles que voir un sanctuaire (cetiya), l'arbre de la Bodhi, la communauté (Sangha), des moines aînés ou la contemplation d'un cadavre. En effet, en voyant un sanctuaire ou l'arbre de la Bodhi, on développe une joie centrée sur le Bouddha ; en voyant la communauté, une joie centrée sur le Sangha. En contemplant cette joie même comme étant soumise à la disparition et à la fin, on peut atteindre l'état d'Arahant. De même, en voyant des moines aînés et en suivant leurs conseils, ou en voyant un cadavre et en atteignant le premier dhyāna pour ensuite le méditer comme impermanent, on atteint l'état d'Arahant. C'est pourquoi voir ces choses est qualifié d'utile. Certains maîtres affirment toutefois que la croissance même par les besoins matériels (āmisa) est aussi une utilité, car c'est en s'appuyant sur eux que l'on pratique pour soutenir la vie sainte.

တသ္မိံ ပန ဂမနေ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. သေယျထိဒံ – စေတိယဒဿနံ တာဝ သာတ္ထကံ, သစေ ပန စေတိယဿ မဟာပူဇာယ ဒသဒွါဒသယောဇနန္တရေ ပရိသာ သန္နိပတန္တိ, အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပါ ဣတ္ထိယောပိ ပုရိသာပိ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ စိတ္တကမ္မရူပကာနိ ဝိယ သဉ္စရန္တိ. တတြ စဿ ဣဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ လောဘော ဟောတိ, အနိဋ္ဌေ ပဋိဃော, အသမပေက္ခနေ မောဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကာယသံသဂ္ဂါပတ္တိံ ဝါ အာပဇ္ဇတိ. ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယာနံ ဝါ အန္တရာယော ဟောတိ, ဧဝံ တံ ဌာနံ အသပ္ပာယံ ဟောတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရအန္တရာယာဘာဝေ သပ္ပာယံ. ဗောဓိဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော. သံဃဒဿနမ္ပိ သာတ္ထံ. သစေ ပန အန္တောဂါမေ မဟာမဏ္ဍပံ ကာရေတွာ သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ ကရောန္တေသု မနုဿေသု ဝုတ္တပ္ပကာရေနေဝ ဇနသန္နိပါတော စေဝ အန္တရာယော စ ဟောတိ, ဧဝံ တံ ဌာနံ အသပ္ပာယံ ဟောတိ. အန္တရာယာဘာဝေ သပ္ပာယံ. မဟာပရိသပရိဝါရာနံ ထေရာနံ ဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော.

Dans ce même déplacement, après avoir distingué ce qui est approprié de ce qui ne l'est pas, saisir ce qui est convenable constitue la pleine conscience de la convenance (sappāyasampajañña). Par exemple : voir un sanctuaire est utile en soi ; cependant, si une grande foule se rassemble pour une célébration majeure du sanctuaire dans un rayon de dix ou douze lieues, où des hommes et des femmes richement parés circulent comme des peintures animées, la convoitise peut naître envers les objets plaisants, l'aversion envers les objets déplaisants, ou l'égarement par manque d'attention équanime. On pourrait alors commettre une offense par contact physique ou mettre en péril sa vie ou sa vie sainte. Dans un tel cas, cet endroit est jugé non convenable. S'il n'y a pas de tels obstacles, il est convenable. Il en va de même pour la visite de l'arbre de la Bodhi. Voir le Sangha est également utile. Mais si des gens font construire un grand pavillon dans le village et écoutent le Dhamma toute la nuit, et que le rassemblement de la foule présente les dangers susmentionnés, alors cet endroit n'est pas convenable. En l'absence de danger, il est convenable. Il en va de même pour la visite de moines aînés entourés d'une grande assemblée.

အသုဘဒဿနမ္ပိ သာတ္ထံ, တဒတ္ထဒီပနတ္ထဉ္စ ဣဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒဟရဘိက္ခု သာမဏေရံ ဂဟေတွာ ဒန္တကဋ္ဌတ္ထာယ ဂတော. သာမဏေရော မဂ္ဂါ ဩက္ကမိတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တော အသုဘံ ဒိသွာ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော တီဏိ ဖလာနိ သစ္ဆိကတွာ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. ဒဟရော တံ အပဿန္တော သာမဏေရာတိ ပက္ကောသိ. သော ‘မယာ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဒွေ ကထာ နာမ န ကထိတပုဗ္ဗာ. အညသ္မိမ္ပိ ဒိဝသေ ဥပရိ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမီ’တိ စိန္တေတွာ ကိံ, ဘန္တေတိ ပဋိဝစနမဒါသိ. ‘ဧဟီ’တိ စ ဝုတ္တေ ဧကဝစနေနေဝ အာဂန္တွာ, ‘ဘန္တေ, ဣမိနာ တာဝ မဂ္ဂေနေဝ ဂန္တွာ မယာ ဌိတောကာသေ မုဟုတ္တံ [Pg.167] ပုရတ္ထာဘိမုခေါ ဌတွာ ဩလောကေထာ’တိ အာဟ. သော တထာ ကတွာ တေန ပတ္တဝိသေသမေဝ ပါပုဏိ. ဧဝံ ဧကံ အသုဘံ ဒွိန္နံ ဇနာနံ အတ္ထာယ ဇာတံ. ဧဝံ သာတ္ထမ္ပိ ပနေတံ ပုရိသဿ မာတုဂါမာသုဘံ အသပ္ပာယံ, မာတုဂါမဿ စ ပုရိသာသုဘံ အသပ္ပာယံ, သဘာဂမေဝ သပ္ပာယန္တိ ဧဝံ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ နာမ.

La contemplation de ce qui est impur (asubha) est également porteuse de sens et de profit. Pour illustrer ce point, voici une histoire : un jeune moine, accompagné d’un novice, se rendit chercher des bâtons de bois pour les dents. Le novice s’écarta du chemin et, cheminant devant, vit un cadavre ; il fit naître le premier jhana et, prenant cet état comme base, il médita sur les formations (saṅkhāra) et réalisa les trois premiers fruits de la Voie. Puis, il resta là, fermement établi dans son sujet de méditation (kammaṭṭhāna) afin d’atteindre le chemin supérieur. Le jeune moine, ne le voyant plus, l’appela : « Ô novice ! ». Le novice pensa : « Depuis le jour de mon ordination, je n’ai jamais eu à parler deux fois avec un moine. Je réaliserai la distinction supérieure un autre jour. » Ayant ainsi réfléchi, il répondit : « Qu’y a-t-il, vénérable ? ». Appelé par le mot « Viens », il s’approcha en un seul appel et dit : « Vénérable, suivez ce chemin, arrêtez-vous un instant là où je me tenais, tournez-vous vers l'est et regardez. » Le moine fit ainsi et atteignit la même distinction spirituelle que lui. Ainsi, un seul objet impur fut bénéfique pour deux personnes. Cependant, bien qu'il en soit ainsi, la contemplation de l'impureté d'un corps féminin n'est pas appropriée pour un homme, et celle d'un corps masculin n'est pas appropriée pour une femme. Seul l'objet de même nature est approprié. Discerner ainsi ce qui est approprié constitue la « claire compréhension de la pertinence » (sappāyasampajañña).

ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟိတသာတ္ထကသပ္ပာယဿ ပန အဋ္ဌတိံသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု အတ္တနော စိတ္တရုစိယံ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတံ ဂေါစရံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခာစာရဂေါစရေ တံ ဂဟေတွာဝ ဂမနံ ဂေါစရသမ္ပဇညံ နာမ. တဿာဝိဘာဝနတ္ထံ ဣဒံ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ –

Pour celui qui a ainsi saisi ce qui est bénéfique et ce qui est approprié, choisir parmi les trente-huit sujets de méditation celui qui convient à son esprit, et l'emporter avec soi lors de la tournée d'aumônes, constitue la « claire compréhension du domaine » (gocarasampajañña). Pour clarifier cela, il convient de comprendre ce groupe de quatre types de moines :

ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ဟရတိ, န ပစ္စာဟရတိ; ဧကစ္စော ပစ္စာဟရတိ, န ဟရတိ; ဧကစ္စော ပန နေဝ ဟရတိ, န ပစ္စာဟရတိ; ဧကစ္စော ဟရတိ စ, ပစ္စာဟရတိ စာတိ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ စ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတွာ တထာ ရတ္တိယာ ပဌမယာမေ, မဇ္ဈိမယာမေ သေယျံ ကပ္ပေတွာ ပစ္ဆိမယာမေပိ နိသဇ္ဇစင်္ကမေဟိ ဝီတိနာမေတွာ ပဂေဝ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏဝတ္တံ ကတွာ ဗောဓိရုက္ခေ ဥဒကံ အာသိဉ္စိတွာ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ခန္ဓကဝတ္တာနိ သမာဒါယ ဝတ္တတိ. သော သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ သေနာသနံ ပဝိသိတွာ ဒွေ တယော ပလ္လင်္ကေ ဥသုမံ ဂါဟာပေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇိတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သေနာသနတော နိက္ခမိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ, သစေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ စေတိယင်္ဂဏံ ပဝိသတိ. အညံ စေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သောပါနမူလေ ဌတွာ ဟတ္ထေန ဂဟိတဘဏ္ဍံ ဝိယ တံ ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဂဟေတွာ စေတိယင်္ဂဏံ အာရုယှ, မဟန္တံ စေတိယံ စေ, တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ စတူသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတဗ္ဗံ. ခုဒ္ဒကံ စေတိယံ စေ, တထေဝ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတဗ္ဗံ. စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ဗောဓိယင်္ဂဏံ ပတ္တေနာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဝိယ နိပစ္စာကာရံ ဒဿေတွာ ဗောဓိ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. သော ဧဝံ စေတိယဉ္စ ဗောဓိဉ္စ ဝန္ဒိတွာ ပဋိသာမိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ပဋိသာမိတဘဏ္ဍကံ ဟတ္ထေန ဂဏှန္တော ဝိယ နိက္ခိတ္တကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂါမသမီပေ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ. အထ နံ မနုဿာ ဒိသွာ အယျော နော အာဂတောတိ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာသနသာလာယ ဝါ ဂေဟေ ဝါ [Pg.168] နိသီဒါပေတွာ ယာဂုံ ဒတွာ ယာဝ ဘတ္တံ န နိဋ္ဌာတိ, တာဝ ပါဒေ ဓောဝိတွာ တေလေန မက္ခေတွာ ပုရတော တေ နိသီဒိတွာ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆန္တိ, ဓမ္မံ ဝါ သောတုကာမာ ဟောန္တိ. သစေပိ န ကထာပေန္တိ, ဇနသင်္ဂဟတ္ထံ ဓမ္မကထာ နာမ ကာတဗ္ဗာ ယေဝါတိ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဝဒန္တိ. ဓမ္မကထာ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိနိမုတ္တာ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ဓမ္မကထံ ကထေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ ကတွာ နိဝတ္တိယမာနေဟိပိ မနုဿေဟိ အနုဂတောဝ ဂါမတော နိက္ခမိတွာ တတ္ထ တေ နိဝတ္တေတွာ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇတိ.

Ici, un certain moine emporte son sujet de méditation, mais ne le ramène pas ; un autre le ramène, mais ne l'emporte pas ; un autre encore ne l'emporte ni ne le ramène ; et enfin, un autre l'emporte et le ramène. Parmi eux, voici le moine qui, durant toute la journée, purifie son esprit des obstacles par la marche et la méditation assise ; de même pendant la première veille de la nuit, il se repose pendant la veille médiane, et passe la dernière veille en méditation assise ou en marche. De bon matin, il accomplit ses devoirs envers le sanctuaire et l'arbre de la Bodhi, arrose l'arbre, prépare l'eau potable et l'eau pour les besoins domestiques, et s'acquitte scrupuleusement de tous les devoirs envers ses maîtres et précepteurs. Après avoir pris soin de son corps, il entre dans sa demeure et s'occupe de son sujet de méditation pendant deux ou trois sessions de posture assise. À l'heure de la quête d'aumônes, il se lève, et gardant son sujet de méditation comme priorité, il prend son bol et sa robe, quitte sa demeure tout en restant attentif. Arrivé au sanctuaire, si son sujet est la remémoration du Bouddha, il y entre sans l'abandonner. S'il s'agit d'un autre sujet, il s'arrête au bas de l'escalier comme s'il déposait un objet qu'il portait à la main, saisit la joie ayant pour objet le Bouddha, et monte au sanctuaire. S'il s'agit d'un grand stupa, il fait trois fois le tour et rend hommage en quatre points. S'il est petit, il fait de même trois tours et rend hommage en huit points. Après avoir salué le stupa et l'arbre de la Bodhi comme s'il était en présence du Bienheureux, il se rend à l'endroit où il a déposé son sujet, le reprend comme un objet précieux, et s'approche du village en restant centré sur son sujet. Près du village, il ajuste sa robe et entre pour l'aumône. Les gens, le voyant, s'approchent en disant : « Notre noble maître est arrivé », prennent son bol, le font asseoir dans une salle ou une maison, lui offrent de la bouillie, et en attendant que le repas soit prêt, lui lavent les pieds, les oignent d'huile, et s'asseyent devant lui pour poser des questions ou écouter le Dharma. Même s'ils ne le demandent pas, les commentateurs disent qu'il convient de donner un enseignement pour le bien des fidèles. En effet, il n'existe pas d'enseignement du Dharma qui soit séparé de la méditation. Ainsi, après avoir prêché et mangé tout en restant centré sur son sujet, il exprime sa gratitude et repart, escorté par les villageois, avant de reprendre sa route après les avoir fait retourner chez eux.

အထ နံ ပုရေတရံ နိက္ခမိတွာ ဗဟိဂါမေ ကတဘတ္တကိစ္စာ သာမဏေရဒဟရဘိက္ခူ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တစီဝရမဿ ဂဏှန္တိ. ပေါရာဏကဘိက္ခူ ကိရ အမှာကံ ဥပဇ္ဈာယော အာစရိယောတိ န မုခံ ဩလောကေတွာ ဝတ္တံ ကရောန္တိ, သမ္ပတ္တပရိစ္ဆေဒေနေဝ ကရောန္တိ. တေ တံ ပုစ္ဆန္တိ – ‘‘ဘန္တေ, ဧတေ မနုဿာ တုမှာကံ ကိံ ဟောန္တိ, မာတိပက္ခတော သမ္ဗန္ဓာ ပိတိပက္ခတော’’တိ? ကိံ ဒိသွာ ပုစ္ဆထာတိ? တုမှေသု ဧတေသံ ပေမံ ဗဟုမာနန္တိ. အာဝုသော, ယံ မာတာပိတူဟိပိ ဒုက္ကရံ, တံ ဧတေ အမှာကံ ကရောန္တိ, ပတ္တစီဝရမ္ပိ နော ဧတေသံ သန္တကမေဝ, ဧတေသံ အာနုဘာဝေန နေဝ ဘယေ ဘယံ, န ဆာတကေ ဆာတကံ ဇာနာမ. ဤဒိသာ နာမ အမှာကံ ဥပကာရိနော နတ္ထီတိ တေသံ ဂုဏေ ကထေန္တော ဂစ္ဆတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတီတိ.

Ensuite, des novices et de jeunes moines, ayant déjà fini leur repas, sortent du village à sa rencontre et prennent son bol et sa robe. On raconte que les moines d'autrefois n'agissaient pas par simple déférence envers un précepteur ou un maître, mais accomplissaient leurs devoirs envers tout moine arrivant. Ils lui demandent : « Vénérable, quels sont vos liens avec ces gens ? Sont-ils de la parenté de votre mère ou de votre père ? ». Le moine répond : « Pourquoi demandez-vous cela ? ». — « Parce que nous voyons leur affection et leur grand respect pour vous. » Il répond : « Chers amis, ce que même des parents ont du mal à faire, ces gens le font pour nous. Notre bol et nos robes leur appartiennent. Grâce à eux, nous ne connaissons ni la peur en temps de danger, ni la faim en temps de famine. Il n'existe personne d'aussi bienveillant envers nous. » En parlant ainsi de leurs vertus sur le chemin, il s'éloigne de son sujet de méditation. C'est ce moine que l'on appelle celui qui « emporte son sujet de méditation mais ne le ramène pas ».

ယဿ ပန ပဂေဝ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကရောန္တဿ ကမ္မဇတေဇောဓာတု ပဇ္ဇလတိ, အနုပါဒိန္နကံ မုဉ္စိတွာ ဥပါဒိန္နကံ ဂဏှာတိ, သရီရတော သေဒါ မုဉ္စန္တိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝီထိံ နာရောဟတိ, သော ပဂေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေဂသာ စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ဂေါရူပါနံ နိက္ခမနဝေလာယမေဝ ဂါမံ ယာဂုဘိက္ခာယ ပဝိသိတွာ ယာဂုံ လဘိတွာ အာသနသာလံ ဂန္တွာ ပိဝတိ, အထဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ အဇ္ဈောဟရဏမတ္တေနေဝ ကမ္မဇတေဇောဓာတု ဥပါဒိန္နကံ မုဉ္စိတွာ အနုပါဒိန္နကံ ဂဏှာတိ, ဃဋသတေန နှာတော ဝိယ တေဇောဓာတု ပရိဠာဟနိဗ္ဗာနံ ပတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ယာဂုံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပတ္တဉ္စ မုခဉ္စ ဓောဝိတွာ အန္တရာဘတ္တေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကတွာ အဝသေသဋ္ဌာနေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန အာဟာရဉ္စ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခံ ဥပဋ္ဌဟမာနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စာဟရတိ [Pg.169] န ဟရတီတိ. ဧဒိသာ စ ဘိက္ခူ ယာဂုံ ပိဝိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ဗုဒ္ဓသာသနေ အရဟတ္တပ္ပတ္တာ နာမ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. သီဟဠဒီပေယေဝ တေသု တေသု ဂါမေသု အာသနသာလာယံ ဝါ န တံ အာသနမတ္ထိ, ယတ္ထ ယာဂုံ ပိဝိတွာ အရဟတ္တပ္ပတ္တာ ဘိက္ခူ နတ္ထီတိ.

Quant à celui qui, en accomplissant ses devoirs rituels tôt le matin comme décrit précédemment, voit son feu digestif né du kamma s'enflammer violemment au point de délaisser la nourriture non organique pour s'attaquer aux tissus organiques du corps, provoquant la sueur et l'incapacité de l'esprit à s'établir sur le sentier du sujet de méditation (kammaṭṭhāna) ; ce moine doit alors prendre promptement son bol et ses robes, rendre hommage au stupa, et entrer au village pour mendier de la bouillie de riz à l'heure même où l'on sort les troupeaux de bœufs. Ayant obtenu la bouillie, il se rend à la salle de repos et la boit. Dès qu'il a avalé deux ou trois gorgées, son feu digestif délaisse les tissus organiques pour s'attaquer à la nourriture non organique. Ressentant alors l'apaisement de la chaleur corporelle, comme s'il avait été douché par cent jarres d'eau, il consomme sa bouillie en plaçant le kammaṭṭhāna au premier plan. Après avoir lavé son bol et sa bouche, il se concentre sur son sujet de méditation avant le repas principal, puis poursuit sa quête d'aumônes dans le reste du village. Ayant mangé son repas en gardant le kammaṭṭhāna à l'esprit, il repart en saisissant fermement son sujet de méditation qui se présente à lui de manière ininterrompue. Un tel moine est appelé « celui qui ramène le sujet de méditation mais ne l'emporte pas ». Les moines de cette sorte qui, après avoir bu de la bouillie et entrepris la vision profonde (vipassanā), ont atteint l'état d'Arahant dans l'enseignement du Bouddha sont innombrables. Dans la seule île de Ceylan, il n'est aucun village ni aucune salle de repos où ne se soient trouvés des moines ayant atteint la sainteté après avoir bu leur bouillie.

ယော ပန ပမာဒဝိဟာရီ ဟောတိ, နိက္ခိတ္တဓုရော သဗ္ဗဝတ္တာနိ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စဝိဓစေတောခီလဝိနိဗန္ဓစိတ္တော ဝိဟရန္တော – ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ နာမ အတ္ထီ’’တိ သညမ္ပိ အကတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတွာ အနနုလောမိကေန ဂိဟိသံသဂ္ဂေန သံသဋ္ဌော စရိတွာ စ ဘုဉ္ဇိတွာ စ တုစ္ဆော နိက္ခမတိ, အယံ ဝုစ္စတိ နေဝ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတီတိ.

D'autre part, celui qui vit dans la négligence, ayant abandonné tout effort et enfreint tous les devoirs rituels, l'esprit entravé par les cinq déserts et les cinq liens mentaux, entre au village pour l'aumône sans même avoir conscience qu'il existe une chose nommée kammaṭṭhāna. Il circule en se mêlant aux laïcs de manière inappropriée, puis, après avoir mangé, il ressort du village vide de toute pratique spirituelle. Un tel moine est appelé « celui qui n'emporte ni ne ramène le sujet de méditation ».

ယော ပနာယံ – ‘‘ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စာ’’တိ ဝုတ္တော, သော ဂတပစ္စာဂတဝတ္တဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္တကာမာ ဟိ ကုလပုတ္တာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ သတမ္ပိ ဧကတော ဝသန္တာ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘‘အာဝုသော, တုမှေ န ဣဏဋ္ဋာ, န ဘယဋ္ဋာ, န ဇီဝိကာပကတာ ပဗ္ဗဇိတာ, ဒုက္ခာ မုစ္စိတုကာမာ ပနေတ္ထ ပဗ္ဗဇိတာ, တသ္မာ ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ ဂမနေယေဝ နိဂ္ဂဏှထ, တထာ ဌာနေ, နိသဇ္ဇာယ, သယနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ သယနေဝ နိဂ္ဂဏှထာ’’တိ.

Quant à celui dont il est dit qu'il « l'emporte et le ramène », il doit être compris à travers la pratique du vœu de l'aller et du retour (gatapaccāgata-vatta). En effet, des fils de bonne famille, désireux de leur propre bien, après être entrés dans l'Ordre, qu'ils soient dix, vingt, trente, quarante, cinquante ou même cent vivant ensemble, demeurent en faisant ce pacte : « Chers amis, vous n'êtes pas devenus moines parce que vous étiez accablés par les dettes, par la peur ou par le manque de moyens de subsistance ; c'est avec le désir d'être libérés de la souffrance que vous avez embrassé cette vie. C'est pourquoi, réprimez toute souillure (kilesa) surgissant lors de la marche pendant la marche même ; de même, réprimez toute souillure surgissant en station debout, en position assise ou en position couchée durant ces postures mêmes ».

တေ ဧဝံ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဘိက္ခာစာရံ ဂစ္ဆန္တာ အဍ္ဎဥသဘဥသဘအဍ္ဎဂါဝုတဂါဝုတန္တရေသု ပါသာဏာ ဟောန္တိ, တာယ သညာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တာဝ ဂစ္ဆန္တိ. သစေ ကဿစိ ဂမနေ ကိလေသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထေဝ နံ နိဂ္ဂဏှာတိ. တထာ အသက္ကောန္တော တိဋ္ဌတိ, အထဿ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောပိ တိဋ္ဌတိ. သော ‘‘အယံ ဘိက္ခု တုယှံ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကံ ဇာနာတိ, အနနုစ္ဆဝိကံ တေ ဧတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပဋိစောဒေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ တတ္ထေဝ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ; တထာ အသက္ကောန္တော နိသီဒတိ. အထဿ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောပိ နိသီဒတီတိ သောယေဝ နယော. အရိယဘူမိံ ဩက္ကမိတုံ အသက္ကောန္တောပိ တံ ကိလေသံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ ဂစ္ဆတိ, န ကမ္မဋ္ဌာနဝိပ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥဒ္ဓရတိ စေ, ပဋိနိဝတ္တိတွာ ပုရိမပဒေသံယေဝ ဧတိ. အာလိန္ဒကဝါသီ မဟာဖုဿဒေဝတ္ထေရော ဝိယ.

Ayant ainsi conclu ce pacte, lorsqu'ils se dirigent vers le village pour la quête d'aumônes, ils utilisent des repères comme des pierres situées à diverses distances (un demi-usabha, un usabha, une demi-lieue ou une lieue) pour maintenir leur attention sur le kammaṭṭhāna tout en marchant. Si une souillure surgit chez l'un d'eux durant la marche, il la réprime sur-le-champ. S'il n'y parvient pas, il s'arrête. Alors, celui qui le suit s'arrête également. Le premier se dit alors : « Ce moine connaît la pensée impure qui vient de naître en toi ; cela est inconvenant pour toi ». En se réprimandant ainsi, il développe la vision profonde et accède parfois au stade des Nobles (ariyabhūmi) à cet endroit même. S'il n'y parvient pas, il s'assoit. Celui qui le suit s'assoit alors aussi ; la méthode est la même. Même s'il ne parvient pas à atteindre le stade des Nobles, il écarte cette souillure et continue son chemin en restant concentré sur le kammaṭṭhāna. Il ne lève pas le pied avec un esprit dépourvu de méditation ; s'il le lève par mégarde, il revient sur ses pas jusqu'à sa position précédente, à l'instar du Grand Théra Mahāphussadeva, résidant à Ālindaka.

သော [Pg.170] ကိရ ဧကူနဝီသတိဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော ဧဝ ဝိဟာသိ, မနုဿာပိ အဒ္ဒသံသု အန္တရာမဂ္ဂေ ကသန္တာ စ ဝပန္တာ စ မဒ္ဒန္တာ စ ကမ္မာနိ စ ကရောန္တာ ထေရံ တထာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ထေရော ပုနပ္ပုနံ နိဝတ္တိတွာ ဂစ္ဆတိ, ကိန္နု ခေါ မဂ္ဂမူဠှော, ဥဒါဟု ကိဉ္စိ ပမုဋ္ဌော’’တိ သမုလ္လပန္တိ. သော တံ အနာဒိယိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တစိတ္တေနေဝ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော ဝီသတိဝဿဗ္ဘန္တရေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ, အရဟတ္တပ္ပတ္တဒိဝသေ စဿ စင်္ကမနကောဋိယံ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အင်္ဂုလီဟိ ဒီပံ ဥဇ္ဇာလေတွာ အဋ္ဌာသိ. စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဗြဟ္မာ စ သဟမ္ပတိ ဥပဋ္ဌာနံ အဂမံသု. တဉ္စ ဩဘာသံ ဒိသွာ ဝနဝါသီ မဟာတိဿတ္ထေရော တံ ဒုတိယဒိဝသေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ရတ္တိဘာဂေ အာယသ္မတော သန္တိကေ ဩဘာသော အဟောသိ, ကိံ သော ဩဘာသော’’တိ? ထေရော ဝိက္ခေပံ ကရောန္တော ဩဘာသော နာမ ဒီပေါဘာသောပိ ဟောတိ, မဏိဩဘာသောပီတိ ဧဝမာဒိမာဟ. တတော ‘ပဋိစ္ဆာဒေထ တုမှေ’တိ နိဗဒ္ဓေါ ‘အာမာ’တိ ပဋိဇာနိတွာ အာရောစေသိ. ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီ မဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ စ.

On raconte que ce Théra vécut ainsi durant dix-neuf ans en accomplissant le vœu du gatapaccāgata. Les gens qui labouraient, semaient ou battaient le grain le long du chemin le voyaient ainsi. En l'observant revenir sans cesse sur ses pas, ils se disaient entre eux : « Ce doyen rebrousse chemin continuellement ; s'est-il égaré ou a-t-il oublié quelque chose ? ». Sans prêter attention à leurs propos et pratiquant le devoir de moine avec un esprit uni au kammaṭṭhāna, il atteignit l'état d'Arahant en l'espace de vingt ans. Le jour de sa réalisation, une divinité résidant au bout de son aire de marche éclaira les lieux en faisant jaillir de la lumière de ses doigts. Les quatre Grands Rois, Sakka le roi des dieux et le Brahma Sahampati vinrent lui rendre hommage. Voyant cet éclat, le Théra Mahātissa de Vanavāsī l'interrogea le lendemain : « Cher doyen, une lumière est apparue près de vous durant la nuit ; qu'était-ce ? ». Le Théra, cherchant à détourner l'attention, répondit : « Il existe des lumières de lampes ou des éclats de joyaux », et ainsi de suite. Mais pressé par la question « Vous nous cachez quelque chose », il finit par avouer : « Oui », et révéla sa réalisation. Le Théra Mahānāga de Kāḷavallimaṇḍapa agit de manière similaire.

သောပိ ကိရ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော – ပဌမံ တာဝ ဘဂဝတော မဟာပဓာနံ ပူဇေဿာမီတိ သတ္တဝဿာနိ ဌာနစင်္ကမမေဝ အဓိဋ္ဌာသိ. ပုန သောဠသဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော, ဝိယုတ္တေန ဥဒ္ဓဋေ ပဋိနိဝတ္တေန္တော ဂါမသမီပံ ဂန္တွာ ‘‘ဂါဝီ နု ပဗ္ဗဇိတော နူ’’တိ အာသင်္ကနီယပဒေသေ ဌတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ကစ္ဆကန္တရတော ဥဒကေန ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကရောတိ. ကိံ ကာရဏာ? မာ မေ ဘိက္ခံ ဒါတုံ ဝါ ဝန္ဒိတုံ ဝါ အာဂတေ မနုဿေ ‘ဒီဃာယုကာ ဟောထာ’တိ ဝစနမတ္တေနာပိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိက္ခေပေါ အဟောသီတိ. ‘‘အဇ္ဇ, ဘန္တေ, ကတိမီ’’တိ ဒိဝသံ ဝါ ဘိက္ခုဂဏနံ ဝါ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိတော ပန ဥဒကံ ဂိလိတွာ အာရောစေတိ. သစေ ဒိဝသာဒီနိ ပုစ္ဆကာ န ဟောန္တိ, နိက္ခမနဝေလာယ ဂါမဒွါရေ နိဋ္ဌုဘိတွာဝ ယာတိ.

Lui aussi, dit-on, accomplissant le vœu du gatapaccāgata, prit d'abord la résolution de pratiquer uniquement la station debout et la marche pendant sept ans pour honorer le Grand Effort du Bouddha. Puis, après avoir pratiqué le gatapaccāgata-vatta pendant seize ans, il atteignit l'état d'Arahant. Il ne levait le pied qu'avec un esprit uni au kammaṭṭhāna ; s'il le levait par distraction, il reculait. Arrivé près du village, dans un endroit où il risquait d'être confondu avec un bœuf, il s'arrêtait pour ajuster sa robe, lavait son bol avec l'eau de sa gourde portée sous l'aisselle et gardait une gorgée d'eau dans sa bouche. Pourquoi ? Pour ne pas que son kammaṭṭhāna soit dissipé, ne serait-ce que par une parole de bénédiction comme « Puissiez-vous vivre longtemps » adressée aux gens venus lui faire l'offrande ou lui rendre hommage. Cependant, s'il était interrogé sur la date, sur le nombre de moines ou sur un point de doctrine, il avalait l'eau pour répondre. Si personne ne l'interrogeait sur ces sujets, il ne recrachait l'eau qu'à la porte du village en s'en allant.

ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတာ ပညာသဘိက္ခူ ဝိယ စ. တေ ကိရ အာသဠှိပုဏ္ဏမာယံ ကတိကဝတ္တံ အကံသု – ‘‘အရဟတ္တံ အပ္ပတွာ အညမညံ နာလပိဿာမာ’’တိ, ဂါမဉ္စ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ပဝိသိံသု. ဒိဝသာဒီသု ပုစ္ဆိတေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိံသု. တတ္ထ မနုဿာ နိဋ္ဌုဘနံ [Pg.171] ဒိသွာ ဇာနိံသု – ‘‘အဇ္ဇေကော အာဂတော, အဇ္ဇ ဒွေ’’တိ. ဧဝဉ္စ စိန္တေသုံ – ‘‘ကိန္နု ခေါ ဧတေ အမှေဟိယေဝ သဒ္ဓိံ န သလ္လပန္တိ, ဥဒါဟု အညမညမ္ပိ. သစေ အညမညမ္ပိ န သလ္လပန္တိ, အဒ္ဓါ ဝိဝါဒဇာတာ ဘဝိဿန္တိ. ဧထ နေ အညမညံ ခမာပေဿာမာ’’တိ, သဗ္ဗေ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပညာသာယ ဘိက္ခူသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ ဧကောကာသေ နာဒ္ဒသံသု. တတော ယော တေသု စက္ခုမာ ပုရိသော, သော အာဟ – ‘‘န ဘော ကလဟကာရကာနံ ဝသနောကာသော ဤဒိသော ဟောတိ, သုသမ္မဋ္ဌံ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏံ, သုနိက္ခိတ္တာ သမ္မဇ္ဇနိယော, သူပဋ္ဌပိတံ ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယ’’န္တိ, တေ တတောဝ နိဝတ္တာ. တေပိ ဘိက္ခူ အန္တော တေမာသေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေသုံ.

Comme les cinquante moines qui résidaient pour la retraite de la saison des pluies au monastère de Kalambatittha. On raconte qu’à la pleine lune d’Āsāḷha, ils firent ce vœu : « Sans avoir atteint l’état d’Arahant, nous ne nous parlerons pas les uns aux autres. » En entrant au village pour l’aumône, ils gardaient une gorgée d’eau dans la bouche avant d'entrer. Les jours suivants, interrogés, ils agissaient de la manière déjà décrite. Là, les gens, ayant vu qu'ils recrachaient l'eau, comprirent : « Aujourd’hui, un seul est venu, aujourd’hui, deux sont venus. » Et ils pensèrent : « Pourquoi ne nous parlent-ils pas ? Est-ce qu’ils ne se parlent pas non plus entre eux ? S’ils ne se parlent pas entre eux, ils sont certainement en conflit. Allons les réconcilier. » S’étant tous rendus au monastère, ils ne virent jamais deux moines ensemble au même endroit parmi les cinquante. Alors, celui parmi eux qui était clairvoyant dit : « Messieurs, l’endroit où vivent des querelleurs ne ressemble pas à ceci : la cour du stupa et la cour de l’arbre de la Bodhi sont parfaitement balayées, les balais sont bien rangés, l’eau potable et l’eau domestique sont bien disposées. » Sur ce, ils s’en retournèrent. Ces moines, ayant atteint l’état d’Arahant au cours même des trois mois de retraite, firent une invitation de pureté (visuddhipavāraṇa) lors de la grande Pavāraṇā.

ဧဝံ ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီ မဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ, ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတဘိက္ခူ ဝိယ စ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော ဂါမသမီပံ ဂန္တွာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ဝီထိယော သလ္လက္ခေတွာ, ယတ္ထ သုရာသောဏ္ဍဓုတ္တာဒယော ကလဟကာရကာ စဏ္ဍဟတ္ထိအဿာဒယော ဝါ နတ္ထိ, တံ ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ. တတ္ထ စ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော န တုရိတတုရိတော ဝိယ ဇဝေန ဂစ္ဆတိ. န ဟိ ဇဝေန ပိဏ္ဍပါတိယဓုတင်္ဂံ နာမ ကိဉ္စိ အတ္ထိ. ဝိသမဘူမိဘာဂပ္ပတ္တံ ပန ဥဒကသကဋံ ဝိယ နိစ္စလော ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ. အနုဃရံ ပဝိဋ္ဌော စ ဒါတုကာမံ ဝါ အဒါတုကာမံ ဝါ သလ္လက္ခေတွာ တဒနုရူပံ ကာလံ အာဂမေန္တော ဘိက္ခံ ပဋိလဘိတွာ အာဒါယ အန္တောဂါမေ ဝါ ဗဟိဂါမေ ဝါ ဝိဟာရမေဝ ဝါ အာဂန္တွာ ယထာ ဖာသုကေ ပတိရူပေ ဩကာသေ နိသီဒိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော အာဟာရေ ပဋိကူလသညံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အက္ခဗ္ဘဉ္ဇန – ဝဏလေပနပုတ္တမံသူပမဝသေန ပစ္စဝေက္ခန္တော အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ…ပေ… ဘုတ္တာဝီ စ ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ မုဟုတ္တံ ဘတ္တကိလမထံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ ယထာ ပုရေဘတ္တံ, ဧဝံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပုရိမယာမံ ပစ္ဆိမယာမဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ မနသိ ကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စာတိ.

Ainsi, tel le doyen Mahānāga qui résidait à Kāḷavallimaṇḍapa, ou comme les moines résidant pour la retraite au monastère de Kalambatittha, le moine, levant le pied avec un esprit uni au sujet de méditation, arrive près du village, prend une gorgée d’eau en bouche et observe les rues pour s'engager dans celle où il n’y a ni ivrognes, ni débauchés, ni querelleurs, ni animaux dangereux comme des éléphants ou des chevaux furieux. Là, circulant pour l’aumône, il ne marche pas avec hâte comme s'il était pressé. Car il n'existe aucune pratique ascétique de quête d’aumône qui se fasse avec précipitation. Au contraire, il avance avec calme, tel un char d’eau engagé sur un terrain accidenté. Entré dans la rangée des maisons, il observe si l’on veut donner ou non, attend le moment opportun, reçoit l’aumône et s’en va, soit dans le village, soit à l’extérieur du village, ou de retour au monastère. S’étant assis dans un endroit paisible et approprié, tout en portant son attention sur son sujet de méditation, il établit la perception du caractère répugnant de la nourriture. En réfléchissant par la comparaison avec le graissage d’un essieu, l’application d’un onguent sur une plaie ou la consommation de la chair de son propre fils, il consomme la nourriture dotée des huit caractéristiques, non pour le jeu, ni pour l’ivresse de la force, ni pour l’embellissement, ni pour la parure... après avoir mangé et accompli l'usage de l'eau, il apaise un instant la fatigue du repas, puis, comme avant le repas, il applique son esprit au sujet de méditation l'après-midi, ainsi que durant la première et la dernière veille de la nuit. C’est lui qu’on appelle celui qui « porte et ramène » le sujet de méditation.

ဣဒံ ပန ဟရဏပစ္စာဟရဏသင်္ခါတံ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော ယဒိ ဥပနိဿယသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပဌမဝယေ ဧဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. နော စေ ပဌမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မဇ္ဈိမဝယေ; နော စေ မဇ္ဈိမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မရဏသမယေ; နော စေ မရဏသမယေ ပါပုဏာတိ, အထ [Pg.172] ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ; နော စေ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ ပါပုဏာတိ, အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ နိဗ္ဗတ္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ. နော စေ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ, အထ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝေ ခိပ္ပာဘိညော ဟောတိ; သေယျထာပိ ထေရော ဗာဟိယော ဒါရုစီရိယော မဟာပညော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော သာရိပုတ္တော မဟိဒ္ဓိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဓုတဝါဒေါ ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော မဟာကဿပေါ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော အနုရုဒ္ဓေါ ဝိနယဓရော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ဥပါလိ ဓမ္မကထိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော အာရညိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ရေဝတော ဗဟုဿုတော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော အာနန္ဒော ဘိက္ခာကာမော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ရာဟုလော ဗုဒ္ဓပုတ္တောတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ယွာယံ ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စ, တဿ ဂေါစရသမ္ပဇညံ သိခါပတ္တံ ဟောတိ.

Quant à celui qui accomplit ce devoir du « porter et ramener », appelé pratique de l’aller et du retour, s’il possède les conditions de soutien nécessaires, il atteint l’état d’Arahant dès la première phase de sa vie. S’il ne l’atteint pas durant la première phase, il l’atteint durant la phase intermédiaire ; s'il ne l'atteint pas durant la phase intermédiaire, alors au moment de la mort ; s'il ne l'atteint pas au moment de la mort, alors en devenant un fils des devas ; s’il ne l’atteint pas en étant fils des devas, il réalisera l’éveil par soi-même (paccekabodhi) en naissant à une époque où aucun Bouddha n’est apparu. S’il ne réalise pas l’éveil par soi-même, alors en présence des Bouddhas, il sera une personne à la connaissance rapide, tel le doyen Bāhiya Dārucīriya ; ou d'une grande sagesse, tel le doyen Sāriputta ; ou doté de grands pouvoirs, tel le doyen Mahāmoggallāna ; ou un défenseur des pratiques ascétiques, tel le doyen Mahākassapa ; ou doté de l'œil divin, tel le doyen Anuruddha ; ou un expert de la discipline, tel le doyen Upāli ; ou un prédicateur de la Doctrine, tel le doyen Puṇṇa Mantāṇiputto ; ou un habitant des forêts, tel le doyen Revata ; ou un grand érudit, tel le doyen Ānanda ; ou un amoureux de l'entraînement, tel le doyen Rāhula, fils du Bouddha. Ainsi, dans ce groupe de quatre, pour celui qui « porte et ramène », sa pleine conscience du domaine (gocarasampajañña) atteint son apogée.

အဘိက္ကမာဒီသု ပန အသမ္မုယှနံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ, တံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဣဓ ဘိက္ခု အဘိက္ကမန္တော ဝါ ပဋိက္ကမန္တော ဝါ ယထာ အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနာ အဘိက္ကမာဒီသု – ‘‘အတ္တာ အဘိက္ကမတိ, အတ္တနာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ, ‘‘အဟံ အဘိက္ကမာမိ, မယာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ သမ္မုယှန္တိ, တထာ အသမ္မုယှန္တော ‘‘အဘိက္ကမာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တေနေဝ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိံ ဇနယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန အယံ ကာယသမ္မတော အဋ္ဌိသံဃာတော အဘိက္ကမတိ. တဿေဝံ အဘိက္ကမတော ဧကေကပါဒုဒ္ဓရဏေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ဩမတ္တာ ဟောန္တိ မန္ဒာ, ဣတရာ ဒွေ အဓိမတ္တာ ဟောန္တိ ဗလဝတိယော; တထာ အတိဟရဏဝီတိဟရဏေသု. ဝေါဿဇ္ဇနေ တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ဩမတ္တာ ဟောန္တိ မန္ဒာ, ဣတရာ ဒွေ အဓိမတ္တာ ဗလဝတိယော, တထာ သန္နိက္ခေပနသန္နိရုဇ္ဈနေသု. တတ္ထ ဥဒ္ဓရဏေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ အတိဟရဏံ န ပါပုဏန္တိ, တထာ အတိဟရဏေ ပဝတ္တာ ဝီတိဟရဏံ, ဝီတိဟရဏေ ပဝတ္တာ ဝေါဿဇ္ဇနံ, ဝေါဿဇ္ဇနေ ပဝတ္တာ သန္နိက္ခေပနံ, သန္နိက္ခေပနေ ပဝတ္တာ သန္နိရုဇ္ဈနံ န ပါပုဏန္တိ. တတ္ထ တတ္ထေဝ ပဗ္ဗံ ပဗ္ဗံ သန္ဓိ သန္ဓိ ဩဓိ ဩဓိ ဟုတွာ တတ္တကပါလေ [Pg.173] ပက္ခိတ္တတိလာနိ ဝိယ ပဋပဋာယန္တာ ဘိဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ ကော ဧကော အဘိက္ကမတိ, ကဿ ဝါ ဧကဿ အဘိက္ကမနံ? ပရမတ္ထတော ဟိ ဓာတူနံယေဝ ဂမနံ, ဓာတူနံ ဌာနံ, ဓာတူနံ နိသဇ္ဇနံ, ဓာတူနံ သယနံ. တသ္မိံ တသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ သဒ္ဓိံ ရူပေန.

La non-confusion dans l’action d’avancer et les autres mouvements est la pleine conscience de non-confusion (asammohasampajañña). Elle doit être comprise ainsi : ici, le moine qui avance ou qui recule ne s’égare pas comme les gens ordinaires ignorants qui se confondent dans l’action d’avancer en pensant : « Le soi avance, l’avancement est produit par le soi », ou « J’avance, l’avancement est produit par moi ». Au contraire, sans s’égarer, quand l'intention « j’avance » apparaît dans l'esprit, l’élément air né de l'esprit (cittasamuṭṭhānā vāyodhātu) se manifeste en produisant une expression corporelle. Ainsi, par l’influence de l’élément air activé par l’esprit, cet ensemble d’os appelé « corps » avance. Pour lui qui avance ainsi, lors de chaque levée du pied, les deux éléments terre et eau sont faibles et mineurs, tandis que les deux autres sont prédominants et puissants ; il en est de même pour les phases de porter vers l'avant et de porter au-delà. Lors du relâchement du pied, les deux éléments feu et air sont faibles et mineurs, tandis que les deux autres sont prédominants et puissants ; il en est de même pour les phases de pose et de pression au sol. Là, les phénomènes physiques et mentaux qui se manifestent lors de la levée n'atteignent pas la phase du porter ; ceux du porter n'atteignent pas le porter au-delà ; ceux du porter au-delà n'atteignent pas le relâchement ; ceux du relâchement n'atteignent pas la pose ; ceux de la pose n'atteignent pas la pression. Ils se brisent ici et là, partie par partie, jointure par jointure, segment par segment, en crépitant comme des graines de sésame jetées sur une plaque brûlante. Dès lors, qui est celui qui avance ? À quel individu appartient l'acte d'avancer ? Au sens ultime, il n’y a que le mouvement des éléments, la station des éléments, l’assise des éléments, le coucher des éléments. Dans chaque partie, conjointement avec la forme matérielle :

အညံ ဥပ္ပဇ္ဇတေ စိတ္တံ, အညံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈတိ;

အဝီစိမနုသမ္ဗန္ဓော, နဒီသောတောဝ ဝတ္တတီတိ.

Une conscience naît, une autre conscience s’éteint ; une succession ininterrompue se poursuit, tel le courant d’une rivière.

ဧဝံ အဘိက္ကမာဒီသု အသမ္မုယှနံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ နာမာတိ.

Ainsi, la non-confusion dans l’action d’avancer et les autres mouvements est ce qu’on appelle la pleine conscience de non-confusion (asammohasampajañña).

နိဋ္ဌိတော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီတိ ပဒဿ အတ္ထော.

L'explication du terme « en allant vers l'avant et en revenant, il agit avec pleine conscience » est terminée.

အာလောကိတေ ဝိလောကိတေတိ ဧတ္ထ ပန အာလောကိတံ နာမ ပုရတော ပေက္ခဏံ. ဝိလောကိတံ နာမ အနုဒိသာပေက္ခဏံ. အညာနိပိ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ ပစ္ဆတော ပေက္ခဏဝသေန ဩလောကိတဥလ္လောကိတာပလောကိတာနိ နာမ ဟောန္တိ, တာနိ ဣဓ န ဂဟိတာနိ. သာရုပ္ပဝသေန ပန ဣမာနေဝ ဒွေ ဂဟိတာနိ, ဣမိနာ ဝါ မုခေန သဗ္ဗာနိပိ တာနိ ဂဟိတာနေဝါတိ.

Dans l'expression « en regardant devant et en regardant de côté », « regarder devant » (ālokita) signifie regarder droit devant soi. « Regarder de côté » (vilokita) signifie regarder vers les directions intermédiaires. Bien qu'il existe d'autres formes de regard, telles que regarder vers le bas (olokita), vers le haut (ullokita) ou derrière soi (apalokita), celles-ci ne sont pas explicitement retenues ici. Toutefois, par convenance pour les moines, seules ces deux catégories ont été sélectionnées, ou bien, par cette approche, toutes les autres formes de regard sont implicitement incluses.

တတ္ထ ‘‘အာလောကေဿာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တဝသေနေဝ အနောလောကေတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ, တံ အာယသ္မန္တံ နန္ဒံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ အာလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကေတိ – ‘ဧဝံ မေ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကယတော န အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ (အ. နိ. ၈.၉). သစေ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပစ္ဆိမာ ဒိသာ…ပေ… ဥတ္တရာ ဒိသာ…ပေ… ဒက္ခိဏာ ဒိသာ…ပေ… ဥဒ္ဓံ…ပေ… အဓော…ပေ… အနုဒိသာ အနုဝိလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော အနုဒိသံ အနုဝိလောကေတိ – ‘ဧဝံ မေ အနုဒိသံ အနုဝိလောကယတော န အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတီ’’တိ.

À cet égard, la « pleine conscience de l'utilité » (sātthaka-sampajañña) consiste, lorsqu'une pensée telle que « je vais regarder » surgit, à ne pas regarder par simple impulsion mentale, mais à discerner le profit qu'on peut en tirer. Cela doit être compris à travers l'exemple du vénérable Nanda, témoin direct par lui-même. En effet, il a été dit par le Bienheureux : « Si, ô moines, Nanda doit regarder vers l'est, il regarde vers l'est après avoir bien appliqué son esprit en pensant : "Tandis que je regarde vers l'est, les états mauvais et insalubres de convoitise et de déplaisir ne m'envahiront pas." Ainsi, il y est pleinement conscient. Si, ô moines, Nanda doit regarder vers l'ouest... le nord... le sud... vers le haut... vers le bas... ou vers les directions intermédiaires, il regarde... après avoir bien appliqué son esprit en pensant : "Tandis que je regarde... les états mauvais et insalubres de convoitise et de déplaisir ne m'envahiront pas." Ainsi, il y est pleinement conscient. »

အပိ စ ဣဓာပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တစေတိယဒဿနာဒိဝသေနေဝ သာတ္ထကတာ စ သပ္ပာယတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကမ္မဋ္ဌာနဿ ပန အဝိဇဟနမေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညံ. တသ္မာ [Pg.174] ဧတ္ထ ခန္ဓဓာတုအာယတနကမ္မဋ္ဌာနိကေဟိ အတ္တနော ကမ္မဋ္ဌာနဝသေနေဝ, ကသိဏာဒိကမ္မဋ္ဌာနိကေဟိ ဝါ ပန ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ အာလောကနံ ဝိလောကနံ ကာတဗ္ဗံ. အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ အာလောကေတာ ဝါ ဝိလောကေတာ ဝါ နတ္ထိ, ‘အာလောကေဿာမီ’တိ ပန စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တေနေဝ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိံ ဇနယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန ဟေဋ္ဌိမံ အက္ခိဒလံ အဓော သီဒတိ, ဥပရိမံ ဥဒ္ဓံ လင်္ဃေတိ. ကောစိ ယန္တကေန ဝိဝရန္တော နာမ နတ္ထိ. တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ သာဓေန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ ပဇာနနံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ နာမ. အပိ စ မူလပရိညာ အာဂန္တုကတာဝ ကာလိကဘာဝဝသေန ပေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မူလပရိညာဝသေန တာဝ –

De plus, ici aussi, l'utilité (sātthakatā) et l'adéquation (sappāyatā) doivent être comprises de la même manière que pour le fait de vénérer un stupa, tel que mentionné précédemment. Quant à la « pleine conscience du domaine » (gocara-sampajañña), elle consiste simplement à ne pas abandonner son sujet de méditation. Par conséquent, ceux qui pratiquent la méditation sur les agrégats, les éléments ou les bases doivent regarder devant et de côté selon leur propre sujet de méditation ; ou encore, pour ceux qui pratiquent les kasinas, en faisant de leur sujet de méditation la priorité absolue. Il n'y a pas en soi d'« ego » intérieur qui regarde devant ou de côté ; mais quand la pensée « je vais regarder » surgit, l'élément air né de l'esprit se manifeste avec cette pensée, produisant une expression corporelle. Ainsi, par l'action de l'élément air déclenchée par l'activité mentale, la paupière inférieure s'abaisse et la paupière supérieure se lève. Personne ne les ouvre avec un mécanisme. Ensuite, la conscience visuelle surgit en accomplissant la fonction de voir. Le fait de comprendre ainsi constitue ici la « pleine conscience de non-égarement » (asammoha-sampajañña). En outre, cette pleine conscience de non-égarement doit être comprise ici à travers la connaissance approfondie de l'origine, le caractère adventice et le caractère temporaire. Premièrement, par la connaissance approfondie de l'origine :

ဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနဉ္စေဝ, ဒဿနံ သမ္ပဋိစ္ဆနံ;

သန္တီရဏံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ, ဇဝနံ ဘဝတိ သတ္တမံ.

« Le continuum subconscient (bhavaṅga), l'attention (āvajjana), la vision (dassana), la réception (sampaṭicchana), l'investigation (santīraṇa), la détermination (voṭṭhabbana) et l'impulsion (javana) comme septième étape. »

တတ္ထ ဘဝင်္ဂံ ဥပပတ္တိဘဝဿ အင်္ဂကိစ္စံ သာဓယမာနံ ပဝတ္တတိ, တံ အာဝဋ္ဋေတွာ ကိရိယမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ သာဓယမာနံ, တံနိရောဓာ ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ ဝိပါကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ ကိရိယမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ သတ္တက္ခတ္တုံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တတ္ထ ပဌမဇဝနေပိ – ‘‘အယံ ဣတ္ထီ, အယံ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အာလောကိတဝိလောကိတံ နာမ န ဟောတိ. ဒုတိယဇဝနေပိ…ပေ… သတ္တမဇဝနေပိ. ဧတေသု ပန ယုဒ္ဓမဏ္ဍလေ ယောဓေသု ဝိယ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဘိဇ္ဇိတွာ ပတိတေသု – ‘‘အယံ ဣတ္ထီ, အယံ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနာဒိဝသေန အာလောကိတဝိလောကိတံ ဟောတိ. ဧဝံ တာဝေတ္ထ မူလပရိညာဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dans ce processus, le bhavaṅga se déroule en accomplissant la fonction de facteur de l'existence. Après l'avoir interrompu, l'élément de conscience mentale fonctionnelle (kiriya-manodhātu) surgit en accomplissant la fonction d'attention. À sa cessation, la conscience visuelle (cakkhu-viññāṇa) surgit pour voir. À sa cessation, l'élément de conscience mentale résultant (vipāka-manodhātu) reçoit l'objet. À sa cessation, l'élément de conscience mentale résultant (vipāka-manoviññāṇadhātu) l'investigue. À sa cessation, l'élément de conscience mentale fonctionnelle (kiriya-manoviññāṇadhātu) détermine l'objet. À sa cessation, l'impulsion (javana) se produit sept fois. Parmi ces sept impulsions, même dans la première, il n'y a pas de « regarder devant ou de côté » fondé sur l'attachement, l'aversion ou l'égarement en pensant « ceci est une femme, ceci est un homme ». Il en va de même pour la deuxième impulsion... jusqu'à la septième. Cependant, une fois que ces états se sont brisés et sont tombés successivement, comme des soldats sur un champ de bataille, alors survient le regard devant ou de côté sous l'influence de l'attachement et autres, avec la pensée « ceci est une femme, ceci est un homme ». C'est ainsi que la pleine conscience de non-égarement doit être comprise par la connaissance approfondie de l'origine.

စက္ခုဒွါရေ ပန ရူပေ အာပါထမာဂတေ ဘဝင်္ဂစလနတော ဥဒ္ဓံ သကကိစ္စနိပ္ဖာဒနဝသေန အာဝဇ္ဇနာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေသု အဝသာနေ ဇဝနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နာနံ အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဂေဟဘူတေ စက္ခုဒွါရေ အာဂန္တုကပုရိသော ဝိယ ဟောတိ. တဿ ယထာ ပရဂေဟေ ကိဉ္စိ ယာစိတုံ ပဝိဋ္ဌဿ အာဂန္တုကပုရိသဿ ဂေဟဿာမိကေသု တုဏှီမာသိနေသု အာဏာကရဏံ န ယုတ္တံ, ဧဝံ [Pg.175] အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဂေဟဘူတေ စက္ခုဒွါရေ အာဝဇ္ဇနာဒီသုပိ အရဇ္ဇန္တေသု အဒုဿန္တေသု အမုယှန္တေသု စ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနံ အယုတ္တန္တိ ဧဝံ အာဂန္တုကဘာဝဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Quant au caractère adventice, lorsqu'une forme entre dans le champ de la porte de l'œil, après la vibration du bhavaṅga, les consciences d'attention et autres surgissent et cessent en accomplissant leurs propres fonctions, puis l'impulsion (javana) surgit à la fin. Elle est comme un visiteur étranger arrivant à la porte de l'œil, qui est la demeure des consciences d'attention et autres apparues précédemment. Tout comme il n'est pas convenable pour un visiteur entrant dans la maison d'autrui pour demander quelque chose d'agir avec autorité alors que les maîtres de maison sont assis en silence, de même, il n'est pas convenable que l'attachement, l'aversion et l'égarement surviennent à la porte de l'œil, demeure des consciences d'attention et autres, alors que celles-ci sont exemptes d'attachement, d'aversion et d'égarement. C'est ainsi que la pleine conscience de non-égarement doit être comprise par le caractère adventice.

ယာနိ ပနေတာနိ စက္ခုဒွါရေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနပရိယောသာနာနိ စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တာနိ သဒ္ဓိံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇန္တိ, အညမညံ န ပဿန္တီတိ, ဣတ္တရာနိ တာဝကာလိကာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ယထာ ဧကသ္မိံ ဃရေ သဗ္ဗေသု မာနုသကေသု မတေသု အဝသေသဿ ဧကဿ တင်္ခဏညေဝ မရဏဓမ္မဿ န ယုတ္တာ နစ္စဂီတာဒီသု အဘိရတိ နာမ. ဧဝမေဝ ဧကဒွါရေ သသမ္ပယုတ္တေသု အာဝဇ္ဇနာဒီသု တတ္ထ တတ္ထေဝ မတေသု အဝသေသဿ တင်္ခဏေယေဝ မရဏဓမ္မဿ ဇဝနဿာပိ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အဘိရတိ နာမ န ယုတ္တာတိ. ဧဝံ တာဝကာလိကဘာဝဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En ce qui concerne les consciences qui surgissent à la porte de l'œil jusqu'à la détermination (voṭṭhabbana), elles se désintègrent là même avec les facteurs mentaux associés ; elles ne se voient pas les unes les autres, étant brèves et temporaires. À ce sujet, voici une analogie : si, dans une maison, tous les habitants sont morts, il n'est pas convenable que le seul survivant, lui-même voué à la mort l'instant d'après, se réjouisse par des danses, des chants, etc. De même, alors que les consciences d'attention et autres, avec leurs facteurs associés, ont péri à cet endroit même de la porte de l'œil, il n'est pas convenable pour l'impulsion (javana) qui reste, elle-même vouée à la mort à cet instant précis, de se réjouir par l'attachement, l'aversion ou l'égarement. C'est ainsi que la pleine conscience de non-égarement doit être comprise par le caractère temporaire.

အပိ စ ခန္ဓာယတနဓာတုပစ္စယပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ပေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ဟိ စက္ခု စေဝ ရူပါ စ ရူပက္ခန္ဓော, ဒဿနံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သညာ သညာက္ခန္ဓော, ဖဿာဒိကာ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. ဧဝမေတေသံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ?

En outre, cela doit être compris par la réflexion sur les agrégats, les bases, les éléments et les conditions. En effet, ici, l'œil et les formes constituent l'agrégat de la matière (rūpakkhandha) ; la vision est l'agrégat de la conscience (viññāṇakkhandha) ; la sensation associée est l'agrégat de la sensation (vedanākkhandha) ; la perception est l'agrégat de la perception (saññākkhandha) ; les facteurs comme le contact sont l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha). C'est ainsi, par la réunion de ces cinq agrégats, que l'action de regarder devant et de côté se manifeste. Dans cet état, quel être unique regarde devant ? Quel être regarde de côté ?

တထာ စက္ခု စက္ခာယတနံ, ရူပံ ရူပါယတနံ, ဒဿနံ မနာယတနံ, ဝေဒနာဒယော သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဓမ္မာယတနံ. ဧဝမေတေသံ စတုန္နံ အာယတနာနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ?

De même, l'œil est la base de l'œil (cakkhāyatana), la forme est la base de la forme (rūpāyatana), la vision est la base du mental (manāyatana), et les facteurs associés comme la sensation sont la base des phénomènes (dhammāyatana). C'est ainsi, par la réunion de ces quatre bases, que l'action de regarder devant et de côté se manifeste. Dans cet état, quel être unique regarde devant ? Quel être regarde de côté ?

တထာ စက္ခု စက္ခုဓာတု, ရူပံ ရူပဓာတု, ဒဿနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတု, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာဒယော ဓမ္မာ ဓမ္မဓာတု. ဧဝမေတာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ?

De même, l'œil est l'élément de l'œil, la forme est l'élément de forme, la vision est l'élément de conscience visuelle, et les phénomènes associés tels que la sensation sont l'élément des phénomènes. Ainsi, par la réunion de ces quatre éléments, l'acte de regarder devant et de regarder sur les côtés se manifeste. En cela, quelle personne individuelle regarde devant elle, et quelle personne regarde sur les côtés ?

တထာ စက္ခု နိဿယပစ္စယော, ရူပါ အာရမ္မဏပစ္စယော, အာဝဇ္ဇနံ အနန္တရသမနန္တရူပနိဿယနတ္ထိဝိဂတပစ္စယော, အာလောကော ဥပနိဿယပစ္စယော, ဝေဒနာဒယော သဟဇာတပစ္စယော. ဧဝမေတေသံ ပစ္စယာနံ သမဝါယေ [Pg.176] အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတီတိ? ဧဝမေတ္ထ ခန္ဓာယတနဓာတုပစ္စယပစ္စဝေက္ခဏဝသေနပိ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

De même, l'œil est une condition de support, les formes sont une condition d'objet, l'attention (āvajjanā) est une condition de proximité, de contiguïté, de support décisif, d'absence et de disparition, la lumière est une condition de support décisif, et les sensations, etc., sont des conditions de co-naissance. Ainsi, par la réunion de ces conditions, l'acte de regarder devant et sur les côtés se manifeste. En cela, quelle personne individuelle regarde devant elle, et quelle personne regarde sur les côtés ? C'est ainsi qu'en cet acte, la claire compréhension de non-confusion (asammohasampajañña) doit être comprise, également par la réflexion sur les agrégats, les bases, les éléments et les conditions.

သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေတိ ပဗ္ဗာနံ သမိဉ္ဇနပသာရဏေ. တတ္ထ စိတ္တဝသေနေဝ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ အကတွာ ဟတ္ထပါဒါနံ သမိဉ္ဇနပသာရဏပစ္စယာ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. တတ္ထ ဟတ္ထပါဒေ အတိစိရံ သမိဉ္ဇေတွာ ဝါ ပသာရေတွာ ဝါ ဌိတဿ ခဏေ ခဏေ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂတံ န လဘတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိပတတိ, ဝိသေသံ နာဓိဂစ္ဆတိ. ကာလေ သမိဉ္ဇေန္တဿ ကာလေ ပသာရေန္တဿ ပန တာ ဝေဒနာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂစ္ဆတိ, ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီတိ, ဧဝံ အတ္ထာနတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dans l'expression « en fléchissant et en étendant », il s'agit de la flexion et de l'extension des articulations. En cela, le fait de ne pas fléchir ou étendre par simple impulsion mentale, mais de discerner l'utilité ou l'inutilité résultant de la flexion et de l'extension des membres, et de saisir ce qui est utile, constitue la claire compréhension de l'utilité (sātthakasampajañña). En cet acte, pour celui qui reste trop longtemps les membres fléchis ou étendus, la douleur apparaît à chaque instant, l'esprit ne parvient pas à la concentration (unidirectionnalité), le sujet de méditation s'égare et il n'atteint pas de distinction supérieure. Cependant, pour celui qui fléchit au moment opportun et étend au moment opportun, ces douleurs n'apparaissent pas, l'esprit devient concentré, le sujet de méditation progresse et il atteint la distinction supérieure. C'est ainsi que le discernement de l'utilité et de l'inutilité doit être compris.

အတ္ထေ ပန သတိပိ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. တတြာယံ နယော –

Cependant, même lorsque l'utilité est établie, après avoir distingué ce qui est adéquat de ce qui ne l'est pas, le discernement de l'adéquation constitue la claire compréhension de l'adéquation (sappāyasampajañña). Voici la méthode à ce sujet :

မဟာစေတိယင်္ဂဏေ ကိရ ဒဟရဘိက္ခူ သဇ္ဈာယံ ဂဏှန္တိ, တေသံ ပိဋ္ဌိပဿေသု ဒဟရဘိက္ခုနိယော ဓမ္မံ သုဏန္တိ. တတြေကော ဒဟရော ဟတ္ထံ ပသာရေန္တော ကာယသံသဂ္ဂံ ပတွာ တေနေဝ ကာရဏေန ဂိဟီ ဇာတော. အပရော ဘိက္ခု ပါဒံ ပသာရေန္တော အဂ္ဂိမှိ ပသာရေသိ, အဋ္ဌိမာဟစ္စ ပါဒေါ ဈာယိ. အပရော ဝမ္မိကေ ပသာရေသိ, သော အာသီဝိသေန ဍဋ္ဌော. အပရော စီဝရကုဋိဒဏ္ဍကေ ပသာရေသိ, တံ မဏိသပ္ပော ဍံသိ. တသ္မာ ဧဝရူပေ အသပ္ပာယေ အပသာရေတွာ သပ္ပာယေ ပသာရေတဗ္ဗံ. ဣဒမေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ.

On raconte que sur l'esplanade du Grand Stupa, de jeunes moines récitaient leurs textes tandis que derrière eux, de jeunes nonnes écoutaient le Dhamma. Là, un jeune moine, en étendant la main, entra en contact physique avec l'une d'elles et, pour cette seule raison, finit par redevenir laïc. Un autre moine, en étendant le pied, le mit dans le feu ; le pied heurta un objet et fut brûlé jusqu'à l'os. Un autre l'étendit sur une termitière et fut mordu par un serpent venimeux. Un autre encore l'étendit sur le bâton d'une cabane à robes et fut mordu par un serpent nommé Maṇi. Par conséquent, au lieu d'étendre ses membres dans un tel lieu inadéquat, il faut le faire dans un lieu adéquat. C'est là la claire compréhension de l'adéquation.

ဂေါစရသမ္ပဇညံ ပန မဟာထေရဝတ္ထုနာ ဒီပေတဗ္ဗံ – မဟာထေရော ကိရ ဒိဝါဌာနေ နိသိန္နော အန္တေဝါသိကေဟိ သဒ္ဓိံ ကထယမာနော သဟသာ ဟတ္ထံ သမိဉ္ဇေတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သဏိကံ သမိဉ္ဇေသိ. တံ အန္တေဝါသိကာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, သဟသာ ဟတ္ထံ သမိဉ္ဇိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သဏိကံ သမိဉ္ဇိယိတ္ထာ’’တိ? ယတော ပဋ္ဌာယာဟံ, အာဝုသော, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကာတုံ အာရဒ္ဓေါ, န မေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ ဟတ္ထော သမိဉ္ဇိတပုဗ္ဗော, ဣဒါနိ ပန မေ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ကထယမာနေန ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ သမိဉ္ဇိတော. တသ္မာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သမိဉ္ဇေသိန္တိ. သာဓု[Pg.177], ဘန္တေ, ဘိက္ခုနာ နာမ ဧဝရူပေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. ဧဝမေတ္ထာပိ ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနမေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Quant à la claire compréhension du domaine (gocarasampajañña), elle doit être illustrée par l'histoire du Grand Théra : on raconte que le Grand Théra, assis dans son lieu de repos diurne, s'entretenait avec ses disciples ; soudain, il fléchit la main, puis la remit à sa position initiale et la refléchit lentement. Ses disciples l'interrogèrent : « Vénérable, pourquoi avez-vous soudainement fléchi la main, puis l'avez-vous remise en place avant de la refléchir lentement ? » — « Mes amis, depuis que j'ai commencé à pratiquer l'attention au sujet de méditation, je n'avais jamais auparavant fléchi la main en abandonnant mon sujet de méditation ; mais à l'instant, en vous parlant, je l'ai fléchie en l'ayant abandonné. C'est pourquoi je l'ai remise en place pour la refléchir de nouveau (avec attention). » — « C'est bien, Vénérable, c'est ainsi qu'un moine doit se comporter. » Ainsi, en ce qui concerne la flexion et l'extension, le fait de ne pas abandonner le sujet de méditation doit être compris comme la claire compréhension du domaine.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ သမိဉ္ဇေန္တော ဝါ ပသာရေန္တော ဝါ နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေန ပန သုတ္တာကဍ္ဎနဝသေန ဒါရုယန္တဿ ဟတ္ထပါဒလစလနံ ဝိယ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ ဟောတီတိ ဧဝံ ပရိဇာနနံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

À l'intérieur, il n'existe aucun « soi » qui fléchit ou qui étend les membres ; mais par le déploiement de l'élément air issu de l'activité mentale comme décrit précédemment, la flexion et l'extension se produisent à la manière du mouvement des membres d'une marionnette en bois sous l'effet de la traction des fils. Cette connaissance analytique doit être comprise ici comme la claire compréhension de non-confusion (asammohasampajañña).

သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေတိ ဧတ္ထ သံဃာဋိစီဝရာနံ နိဝါသနပါရုပနဝသေန ပတ္တဿ ဘိက္ခာပဋိဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ ဓာရဏံ နာမ. တတ္ထ သံဃာဋိစီဝရဓာရဏေ တာဝ နိဝါသေတွာ ဝါ ပါရုပိတွာ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရတော အာမိသလာဘော သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တပ္ပကာရောယေဝ စ အတ္ထော အတ္ထော နာမ. တဿ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Dans l'expression « en portant la robe extérieure, le bol et les autres robes », le terme « porter » désigne l'usage des robes par le vêtement et le revêtement, et l'usage du bol pour la réception de la nourriture, etc. À ce sujet, dans le port des robes, l'utilité consiste en l'obtention de nourriture pour celui qui circule pour l'aumône après s'être vêtu, ainsi que dans la protection contre le froid, etc., selon la méthode enseignée par le Bienheureux. Par cette utilité, la claire compréhension de l'utilité doit être connue.

ဥဏှပကတိကဿ ပန ဒုဗ္ဗလဿ စ စီဝရံ သုခုမံ သပ္ပာယံ, သီတာလုကဿ ဃနံ ဒုပဋ္ဋံ. ဝိပရီတံ အသပ္ပာယံ. ယဿ ကဿစိ ဇိဏ္ဏံ အသပ္ပာယမေဝ, အဂ္ဂဠာဒိဒါနေန ဟိဿ တံ ပလိဗောဓကရံ ဟောတိ. တထာ ပဋ္ဋုဏ္ဏဒုကူလာဒိဘေဒံ လောဘနီယစီဝရံ. တာဒိသဉှိ အရညေ ဧကကဿ နိဝါသန္တရာယကရံ ဇီဝိတန္တရာယကရဉ္စာပိ ဟောတိ. နိပ္ပရိယာယေန ပန ယံ နိမိတ္တကမ္မာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝသေန ဥပ္ပန္နံ, ယဉ္စဿ သေဝမာနဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, တံ အသပ္ပာယံ. ဝိပရီတံ သပ္ပာယံ. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Pour celui qui est de nature chaleureuse ou qui est affaibli, une robe légère est adéquate ; pour celui qui craint le froid, une robe épaisse à double épaisseur est adéquate. Le contraire est inadéquat. Pour n'importe quel moine, une robe usée est inadéquate, car elle devient une source de préoccupation en raison des réparations nécessaires. De même, une robe précieuse et convoitée (en soie, etc.) est inadéquate, car en forêt, pour un moine seul, elle peut entraver son séjour ou même mettre sa vie en danger. Dans un sens absolu, toute robe obtenue par un mode de vie erroné ou celle dont l'usage fait croître les états malsains et décliner les états sains est inadéquate. Le contraire est adéquat. Par cette adéquation, la claire compréhension de l'adéquation doit être connue. Et par le fait de ne pas abandonner le sujet de méditation, la claire compréhension du domaine doit être comprise.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ စီဝရံ ပါရုပေန္တော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပန စီဝရပါရုပနံ ဟောတိ. တတ္ထ စီဝရမ္ပိ အစေတနံ, ကာယောပိ အစေတနော. စီဝရံ န ဇာနာတိ – ‘‘မယာ ကာယော ပါရုပိတော’’တိ. ကာယောပိ န ဇာနာတိ – ‘‘အဟံ စီဝရေန ပါရုပိတော’’တိ. ဓာတုယောဝ ဓာတုသမူဟံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ ပဋပိလောတိကာယပေါတ္ထကရူပပဋိစ္ဆာဒနေ ဝိယ. တသ္မာ နေဝ သုန္ဒရံ စီဝရံ လဘိတွာ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ, န အသုန္ဒရံ လဘိတွာ ဒေါမနဿံ.

À l'intérieur, il n'existe aucun « soi » qui se couvre d'une robe ; le revêtement de la robe se produit uniquement par le déploiement de l'élément air issu de l'activité mentale. En cela, la robe est inanimée et le corps est inanimé. La robe ne sait pas : « Le corps a été couvert par moi. » Le corps ne sait pas non plus : « J'ai été couvert par la robe. » Ce sont simplement des éléments qui recouvrent un ensemble d'éléments, à l'image d'une figurine de chiffons que l'on recouvre d'un morceau de tissu. Par conséquent, on ne doit pas ressentir de joie en obtenant une belle robe, ni de déplaisir en en recevant une médiocre.

နာဂဝမ္မိကစေတိယရုက္ခာဒီသု [Pg.178] ဟိ ကေစိ မာလာဂန္ဓဓူမဝတ္ထာဒီဟိ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, ကေစိ ဂူထမုတ္တကဒ္ဒမဒဏ္ဍသတ္ထပ္ပဟာရာဒီဟိ အသက္ကာရံ. န တေဟိ နာဂဝမ္မိကရုက္ခာဒယော သောမနဿံ ဝါ ဒေါမနဿံ ဝါ ကရောန္တိ. ဧဝမေဝ နေဝ သုန္ဒရံ စီဝရံ လဘိတွာ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ, န အသုန္ဒရံ လဘိတွာ ဒေါမနဿန္တိ, ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En effet, certains rendent hommage aux termitières de naga, aux stupas ou aux arbres sacrés avec des fleurs, des parfums, de l'encens et des tissus, tandis que d'autres leur manquent de respect avec des excréments, de l'urine, de la boue ou des coups de bâton et d'arme. Ces termitières, arbres et autres ne ressentent pour autant ni joie ni déplaisir. De la même manière, on ne doit ressentir ni joie en recevant une belle robe, ni déplaisir en en recevant une médiocre ; c'est par ce mode de réflexion continue que la claire compréhension de non-confusion doit être comprise ici.

ပတ္တဓာရဏေပိ ပတ္တံ သဟသာဝ အဂ္ဂဟေတွာ ဣမံ ဂဟေတွာ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ဘိက္ခံ လဘိဿာမီတိ, ဧဝံ ပတ္တဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ပဋိလဘိတဗ္ဗံ အတ္ထဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En ce qui concerne le port du bol, on ne doit pas le saisir précipitamment. Il faut comprendre la claire conscience de l'utilité (sātthakasampajañña) par l'avantage à obtenir en saisissant le bol, en pensant : « Ayant pris ce bol et allant quêter pour ma nourriture, je recevrai l'aumône ».

ကိသဒုဗ္ဗလသရီရဿ ပန ဂရုပတ္တော အသပ္ပာယော, ယဿ ကဿစိ စတုပဉ္စဂဏ္ဌိကာဟတော ဒုဗ္ဗိသောဓနီယော အသပ္ပာယောဝ. ဒုဒ္ဓေါတပတ္တောပိ န ဝဋ္ဋတိ, တံ ဓောဝန္တဿေဝ စဿ ပလိဗောဓော ဟောတိ. မဏိဝဏ္ဏပတ္တော ပန လောဘနီယော, စီဝရေ ဝုတ္တနယေနေဝ အသပ္ပာယော, နိမိတ္တကမ္မာဒိဝသေန လဒ္ဓေါ ပန ယဉ္စဿ သေဝမာနဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, အယံ ဧကန္တအသပ္ပာယောဝ. ဝိပရီတော သပ္ပာယော. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Pour celui dont le corps est amaigri et faible, un bol lourd est inapproprié ; pour n'importe qui, un bol réparé avec quatre ou cinq ligatures, difficile à nettoyer, est tout à fait inapproprié. Un bol mal lavé ne convient pas non plus, car son nettoyage même devient un obstacle. Un bol de la couleur d'un rubis excite la convoitise et est inapproprié, selon la méthode déjà expliquée pour la robe. De plus, un bol obtenu par des signes ou des allusions, ou celui dont l'usage fait croître les états mentaux malsains et décliner les états sains, est absolument inapproprié. Le contraire est approprié. C'est à cet égard qu'il faut comprendre la claire conscience de l'adaptation (sappāyasampajañña) ; et la claire conscience du domaine (gocarasampajañña) doit être comprise par le fait de ne pas abandonner son sujet de méditation.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ ပတ္တံ ဂဏှန္တော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေနေဝ ပတ္တဂ္ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ. တတ္ထ ပတ္တောပိ အစေတနော, ဟတ္ထာပိ အစေတနာ. ပတ္တော န ဇာနာတိ – ‘‘အဟံ ဟတ္ထေဟိ ဂဟိတော’’တိ. ဟတ္ထာပိ န ဇာနန္တိ – ‘‘အမှေဟိ ပတ္တော ဂဟိတော’’တိ. ဓာတုယောဝ ဓာတုသမူဟံ ဂဏှန္တိ, သဏ္ဍာသေန အဂ္ဂိဝဏ္ဏပတ္တဂ္ဂဟဏေ ဝိယာတိ. ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Intérieurement, il n'existe aucun « soi » qui saisisse le bol ; c'est seulement par la diffusion de l'élément air issue de l'activité mentale, telle qu'elle a été décrite, que se produit ce qu'on appelle la saisie du bol. À cet égard, le bol est dépourvu de conscience, et les mains le sont également. Le bol ne sait pas : « Je suis tenu par des mains », et les mains ne savent pas non plus : « Le bol est tenu par nous ». Ce sont simplement des éléments qui saisissent un agrégat d'éléments, tout comme lorsqu'on saisit un bol brûlant avec des pinces. C'est ainsi, par cette réflexion analytique, qu'il faut comprendre ici la claire conscience de non-confusion (asammohasampajañña).

အပိ စ ယထာ ဆိန္နဟတ္ထပါဒေ ဝဏမုခေဟိ ပဂ္ဃရိတပုဗ္ဗလောဟိတကိမိကုလေ နီလမက္ခိကသမ္ပရိကိဏ္ဏေ အနာထသာလာယံ နိပန္နေ အနာထမနုဿေ ဒိသွာ, ယေ ဒယာလုကာ ပုရိသာ, တေ တေသံ ဝဏမတ္တစောဠကာနိ စေဝ ကပါလာဒီဟိ စ ဘေသဇ္ဇာနိ ဥပနာမေန္တိ. တတ္ထ စောဠကာနိပိ ကေသဉ္စိ သဏှာနိ, ကေသဉ္စိ ထူလာနိ ပါပုဏန္တိ. ဘေသဇ္ဇကပါလကာနိပိ ကေသဉ္စိ [Pg.179] သုသဏ္ဌာနာနိ, ကေသဉ္စိ ဒုဿဏ္ဌာနာနိ ပါပုဏန္တိ, န တေ တတ္ထ သုမနာ ဝါ ဒုမ္မနာ ဝါ ဟောန္တိ. ဝဏပဋိစ္ဆာဒနမတ္တေနေဝ ဟိ စောဠကေန, ဘေသဇ္ဇပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တေနေဝ စ ကပါလကေန တေသံ အတ္ထော. ဧဝမေဝ ယော ဘိက္ခု ဝဏစောဠကံ ဝိယ စီဝရံ, ဘေသဇ္ဇကပါလကံ ဝိယ စ ပတ္တံ, ကပါလေ ဘေသဇ္ဇမိဝ စ ပတ္တေ လဒ္ဓံ ဘိက္ခံ သလ္လက္ခေတိ, အယံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ အသမ္မောဟသမ္ပဇညေန ဥတ္တမသမ္ပဇာနကာရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En outre, de même que des hommes compatissants, voyant dans un hospice des infirmes aux mains et aux pieds coupés, dont les plaies suppurent de pus, de sang et de vers, et qui sont entourés de mouches bleues, leur apportent des linges pour leurs plaies et des remèdes dans des fragments d'écuelles ; parmi eux, certains reçoivent des linges fins, d'autres des linges grossiers ; certains reçoivent des fragments d'écuelles bien formés, d'autres mal formés, et ils n'en éprouvent ni joie ni peine. En effet, ils ont seulement besoin du linge pour couvrir la plaie et de l'écuelle pour recevoir le remède. De la même manière, le moine qui considère sa robe comme un linge pour une plaie, son bol comme une écuelle à remède, et la nourriture reçue dans le bol comme un remède dans une écuelle, doit être reconnu comme celui qui pratique la plus haute claire conscience de non-confusion dans le port de la robe extérieure, du bol et des vêtements.

အသိတာဒီသု အသိတေတိ ပိဏ္ဍပါတဘောဇနေ. ပီတေတိ ယာဂုအာဒိပါနေ. ခါယိတေတိ ပိဋ္ဌခဇ္ဇာဒိခါဒနေ. သာယိတေတိ မဓုဖာဏိတာဒိသာယနေ. တတ္ထ နေဝ ဒဝါယာတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော အဋ္ဌဝိဓောပိ အတ္ထော အတ္ထော နာမ. တဿေဝ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Concernant les termes « mangé » (asita) et autres : « mangé » désigne la consommation de l'aumône ; « bu » (pīta) désigne la consommation de bouillie et autres boissons ; « mâché » (khāyita) désigne la consommation de gâteaux de farine et autres solides ; « goûté » (sāyita) désigne la dégustation de miel, de mélasse et autres. Dans ce contexte, l'utilité (attha) consiste en l'octuple but exprimé par la formule : « non pour le divertissement », etc. C'est par ce biais qu'il faut comprendre la claire conscience de l'utilité (sātthakasampajañña).

လူခပဏီတတိတ္တမဓုရရသာဒီသု ပန ယေန ဘောဇနေန ယဿ ဖာသု န ဟောတိ, တံ တဿ အသပ္ပာယံ. ယံ ပန နိမိတ္တကမ္မာဒိဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ, ယဉ္စဿ ဘုဉ္ဇတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, တံ ဧကန္တအသပ္ပာယမေဝ, ဝိပရီတံ သပ္ပာယံ. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Parmi les saveurs grossières, raffinées, amères, sucrées, etc., la nourriture par laquelle on ne se sent pas à l'aise est inappropriée pour soi. Celle qui est obtenue par des signes ou des allusions, ou celle dont la consommation fait croître les états mentaux malsains et décliner les états sains, est absolument inappropriée ; le contraire est approprié. C'est à cet égard qu'il faut comprendre la claire conscience de l'adaptation (sappāyasampajañña) ; et la claire conscience du domaine (gocarasampajañña) doit être comprise par le fait de ne pas abandonner son sujet de méditation.

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ ဘုဉ္ဇကော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ဟတ္ထဿ ပတ္တေ ဩတာရဏံ နာမ ဟောတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ အာလောပကရဏံ အာလောပဥဒ္ဓါရဏံ မုခဝိဝရဏဉ္စ ဟောတိ, န ကောစိ ကုဉ္စိကာယ ယန္တကေန ဝါ ဟနုကဋ္ဌီနိ ဝိဝရတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ အာလောပဿ မုခေ ဌပနံ, ဥပရိဒန္တာနံ မုသလကိစ္စသာဓနံ, ဟေဋ္ဌိမဒန္တာနံ ဥဒုက္ခလကိစ္စသာဓနံ, ဇိဝှာယ ဟတ္ထကိစ္စသာဓနဉ္စ ဟောတိ. ဣတိ တတ္ထ အဂ္ဂဇိဝှာယ တနုကခေဠော မူလဇိဝှာယ ဗဟလခေဠော မက္ခေတိ. တံ ဟေဋ္ဌာဒန္တဥဒုက္ခလေ ဇိဝှာဟတ္ထပရိဝတ္တကံ ခေဠောဒကေန တေမိတံ ဥပရိဒန္တမုသလသဉ္စုဏ္ဏိတံ ကောစိ ကဋစ္ဆုနာ ဝါ ဒဗ္ဗိယာ ဝါ အန္တောပဝေသေန္တော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုယာဝ ပဝိသတိ. ပဝိဋ္ဌံ ပဝိဋ္ဌံ ကောစိ ပလာလသန္ထာရံ ကတွာ ဓာရေန္တော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုဝသေနေဝ တိဋ္ဌတိ. ဌိတံ ဌိတံ ကောစိ ဥဒ္ဓနံ ကတွာ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ ပစန္တော နာမ နတ္ထိ, တေဇောဓာတုယာဝ ပစ္စတိ. ပက္ကံ ပက္ကံ ကောစိ ဒဏ္ဍကေန ဝါ [Pg.180] ယဋ္ဌိယာ ဝါ ဗဟိ နီဟာရကော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုယေဝ နီဟရတိ. ဣတိ ဝါယောဓာတု ပဋိဟရတိ စ, ဝီတိဟရတိ စ, ဓာရေတိ စ, ပရိဝတ္တေတိ စ, သဉ္စုဏ္ဏေတိ စ, ဝိသောသေတိ စ, နီဟရတိ စ. ပထဝီဓာတု ဓာရေတိ စ, ပရိဝတ္တေတိ စ, သဉ္စုဏ္ဏေတိ စ, ဝိသောသေတိ စ. အာပေါဓာတု သိနေဟေတိ စ, အလ္လတ္တဉ္စ အနုပါလေတိ. တေဇောဓာတု အန္တောပဝိဋ္ဌံ ပရိပါစေတိ. အာကာသဓာတု အဉ္ဇသော ဟောတိ. ဝိညာဏဓာတု တတ္ထ တတ္ထ သမ္မာပယောဂမနွာယ အာဘုဇတီတိ. ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Intérieurement, il n'existe aucun « soi » qui mange ; c'est seulement par la diffusion de l'élément air issue de l'activité mentale, telle qu'elle a été décrite, que se produit la réception du bol. C'est seulement par la diffusion de l'élément air due à l'activité mentale que la main s'abaisse vers le bol. C'est par cette même diffusion que s'effectuent la confection des bouchées, leur retrait, et l'ouverture de la bouche ; aucun « soi » n'ouvre les mâchoires avec une clé ou un mécanisme. C'est par la diffusion de l'élément air due à l'activité mentale que la bouchée est placée dans la bouche, que les dents supérieures accomplissent leur fonction de pilon, les dents inférieures celle de mortier, et la langue celle de main. Ainsi, la salive fluide au bout de la langue et la salive épaisse à sa base s'y mélangent à la nourriture. Personne ne pousse cette nourriture à l'intérieur avec une cuillère ou une spatule ; elle y pénètre par l'élément air. Une fois entrée, personne ne la soutient en disposant une litière de paille ; elle s'y maintient par la force de l'élément air. Une fois maintenue, personne ne la cuit en installant un foyer et en allumant un feu ; elle est cuite par l'élément feu. Une fois cuite, personne ne l'extrait avec un bâton ou une perche ; c'est l'élément air qui l'expulse. Ainsi, l'élément air apporte, transporte, soutient, fait tourner, broie, assèche et expulse. L'élément terre soutient, fait tourner, broie et assèche. L'élément eau humidifie et préserve l'humidité. L'élément feu cuit ce qui a été absorbé. L'élément espace sert de conduit. L'élément conscience, s'appuyant sur l'effort approprié ici et là, en prend connaissance. C'est ainsi, par cette réflexion analytique, qu'il faut comprendre ici la claire conscience de non-confusion (asammohasampajañña).

အပိ စ ဂမနတော ပရိယေသနတော ပရိဘောဂတော အာသယတော နိဓာနတော အပရိပက္ကတော ပရိပက္ကတော ဖလတော နိဿန္ဒတော သမ္မက္ခနတောတိ, ဧဝံ ဒသဝိဓပဋိကူလဘာဝပစ္စဝေက္ခဏတော ပေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိတ္ထာရကထာ ပနေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ အာဟာရပဋိကူလသညာနိဒ္ဒေသတော ဂဟေတဗ္ဗာ.

De plus, par la réflexion sur le caractère répugnant de la nourriture de dix manières — selon le trajet pour l'obtenir, la recherche, la consommation, les humeurs (bile, phlegme, etc.), le réservoir, l'état non digéré, l'état digéré, les effets (poils, ongles, etc.), l'évacuation et la souillure — il faut également comprendre ici la claire conscience de non-confusion (asammohasampajañña). L'explication détaillée à ce sujet doit être tirée de la section sur la perception du caractère répugnant de la nourriture dans le Visuddhimagga.

ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေတိ ဥစ္စာရဿ စ ပဿာဝဿ စ ကရဏေ. တတ္ထ ပတ္တကာလေ ဥစ္စာရပဿာဝံ အကရောန္တဿ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စန္တိ, အက္ခီနိ ဘမန္တိ, စိတ္တံ န ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, အညေ စ ရောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကရောန္တဿ ပန သဗ္ဗံ တံ န ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. တဿ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

L'expression « dans l'acte de déféquer et d'uriner » désigne l'action d'évacuer les excréments et l'urine. À ce sujet, pour celui qui ne défèque ni n'urine au moment opportun, la sueur s'échappe de tout son corps, ses yeux sont pris de vertiges, son esprit n'est plus concentré, et d'autres maladies apparaissent. Mais pour celui qui le fait, tous ces désagréments ne se produisent pas : tel est ici le but (attha). C'est par ce biais qu'il faut comprendre la claire conscience de l'utilité (sātthakasampajañña).

အဋ္ဌာနေ ဥစ္စာရပဿာဝံ ကရောန္တဿ ပန အာပတ္တိ ဟောတိ, အယသော ဝဍ္ဎတိ, ဇီဝိတန္တရာယော ဟောတိ, ပတိရူပေ ဌာနေ ကရောန္တဿ သဗ္ဗံ တံ န ဟောတီတိ ဣဒမေတ္ထ သပ္ပာယံ တဿ ဝသေန သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Pour celui qui urine ou défèque dans un endroit inapproprié, il y a une offense (āpatti), sa mauvaise réputation grandit et il y a un danger pour sa vie. Pour celui qui le fait dans un endroit approprié, tout cela ne se produit pas ; c'est ce qu'on appelle ici la compréhension claire de la convenance (sappāyasampajañña). Et par le fait même de ne pas abandonner le sujet de méditation, cela doit être compris comme la compréhension claire du domaine [de méditation] (gocarasampajañña).

အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မံ ကရောန္တော နတ္ထိ, စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပန ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မံ ဟောတိ. ယထာ ဝါ ပန ပက္ကေ ဂဏ္ဍေ ဂဏ္ဍဘေဒေန ပုဗ္ဗလောဟိတံ အကာမတာယ နိက္ခမတိ. ယထာ စ အတိဘရိတာ ဥဒကဘာဇနာ ဥဒကံ အကာမတာယ နိက္ခမတိ. ဧဝံ ပက္ကာသယမုတ္တဝတ္ထီသု သန္နိစိတာ ဥစ္စာရပဿာဝါ ဝါယုဝေဂသမုပ္ပီဠိတာ အကာမတာယပိ နိက္ခမန္တိ. သော ပနာယံ ဧဝံ နိက္ခမန္တော ဥစ္စာရပဿာဝေါ နေဝ [Pg.181] တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တနော ဟောတိ, န ပရဿ, ကေဝလံ သရီရနိဿန္ဒောဝ ဟောတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ ဥဒကတုမ္ဗတော ပုရာဏုဒကံ ဆဍ္ဍေန္တဿ နေဝ တံ အတ္တနော ဟောတိ, န ပရေသံ; ကေဝလံ ပဋိဇဂ္ဂနမတ္တမေဝ ဟောတိ; ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

À l'intérieur, il n'y a pas d'entité appelée « soi » qui accomplisse l'acte d'uriner ou de déféquer ; cet acte se produit uniquement par la diffusion de l'élément air né de l'activité mentale. Comme le pus et le sang sortent involontairement d'un abcès mûr lorsqu'il perce, ou comme l'eau s'écoule involontairement d'un récipient trop plein, de même les excréments et l'urine accumulés dans les intestins et la vessie, pressés par la force du vent, sortent même sans le vouloir. Ces excréments et cette urine ainsi expulsés n'appartiennent ni à ce moine lui-même, ni à autrui ; ce n'est qu'un simple rejet corporel. Comme quoi ? Comme pour celui qui vide de l'eau usée d'une gourde : cette eau n'est ni à lui, ni à d'autres ; c'est un simple acte de nettoyage. Ainsi, par cette réflexion sur le processus en cours, on doit comprendre ici la compréhension claire de non-confusion (asammohasampajañña).

ဂတာဒီသု ဂတေတိ ဂမနေ. ဌိတေတိ ဌာနေ. နိသိန္နေတိ နိသဇ္ဇာယ. သုတ္တေတိ သယနေ. ဇာဂရိတေတိ ဇာဂရဏေ. ဘာသိတေတိ ကထနေ. တုဏှီဘာဝေတိ အကထနေ. ‘‘ဂစ္ဆန္တော ဝါ ဂစ္ဆာမီတိ ပဇာနာတိ, ဌိတော ဝါ ဌိတောမှီတိ ပဇာနာတိ, နိသိန္နော ဝါ နိသိန္နောမှီတိ ပဇာနာတိ, သယာနော ဝါ သယာနောမှီတိ ပဇာနာတီ’’တိ ဣမသ္မိဉှိ သုတ္တေ အဒ္ဓါနဣရိယာပထာ ကထိတာ. ‘‘အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ’’တိ ဣမသ္မိံ မဇ္ဈိမာ. ‘‘ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ’’တိ ဣဓ ပန ခုဒ္ဒကစုဏ္ဏိယဣရိယာပထာ ကထိတာ. တသ္မာ တေသုပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သမ္ပဇာနကာရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dans « en marchant », etc., « en marchant » signifie dans l'action de se déplacer. « En se tenant debout » signifie dans la station debout. « En étant assis » signifie dans l'assise. « En dormant » signifie dans l'allongement. « En étant éveillé » signifie dans l'état de veille. « En parlant » signifie dans le discours. « En gardant le silence » signifie dans l'absence de parole. En effet, dans ce Sutta [le Mahāsatipaṭṭhāna], les postures de longue durée sont enseignées par : « En marchant, il comprend : “je marche”... en se tenant debout... en étant assis... en étant allongé ». Dans le passage : « En avançant, en reculant, en regardant devant, en regardant de côté, en fléchissant, en étendant », ce sont les postures moyennes. Mais ici, par « en marchant, en se tenant debout, en étant assis, en dormant, en étant éveillé », les postures mineures et fragmentées sont enseignées. Par conséquent, pour celles-ci aussi, on doit comprendre la pratique de la compréhension claire de la même manière que celle déjà expliquée.

တိပိဋကမဟာသိဝတ္ထေရော ပနာဟ – ယော စိရံ ဂန္တွာ ဝါ စင်္ကမိတွာ ဝါ အပရဘာဂေ ဌိတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘စင်္ကမနကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဂတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Le Théra Tipiṭaka Mahāsiva a dit : Celui qui, après avoir marché longtemps ou pratiqué la marche méditative, se tenant debout par la suite, réfléchit ainsi : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits pendant le temps de la marche ont cessé là même ». Celui-là est appelé « celui qui agit avec compréhension claire en marchant ».

ယော သဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တော, ပဉှံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေန္တော, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကရောန္တော စိရံ ဌတွာ အပရဘာဂေ နိသိန္နော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘ဌိတကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဌိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Celui qui, tout en récitant, en résolvant un problème ou en portant attention à son sujet de méditation, reste debout longtemps puis, s'asseyant par la suite, réfléchit ainsi : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits pendant le temps de la station debout ont cessé là même ». Celui-là est appelé « celui qui agit avec compréhension claire en se tenant debout ».

ယော သဇ္ဈာယာဒိကရဏဝသေနေဝ စိရံ နိသီဒိတွာ အပရဘာဂေ ဥဋ္ဌာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘နိသိန္နကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ နိသိန္နေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Celui qui, par le fait même de réciter ou autre, reste assis longtemps puis, se levant par la suite, réfléchit ainsi : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits pendant le temps de l'assise ont cessé là même ». Celui-là est appelé « celui qui agit avec compréhension claire en étant assis ».

ယော ပန နိပန္နကော သဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကရောန္တော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတွာ အပရဘာဂေ ဥဋ္ဌာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘သယနကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ စ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ. ကိရိယမယစိတ္တာနဉှိ အပ္ပဝတ္တနံ သောပ္ပံ နာမ, ပဝတ္တနံ ဇာဂရိတံ နာမ.

Celui qui, étant allongé, tout en récitant ou en portant attention à son sujet de méditation, s'endort, puis se levant par la suite, réfléchit ainsi : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits pendant le temps du sommeil ont cessé là même ». Celui-là est appelé « celui qui agit avec compréhension claire en dormant et en étant éveillé ». En effet, la non-occurrence des consciences fonctionnelles est appelée sommeil, et leur occurrence est appelée éveil.

ယော [Pg.182] ပန ဘာသမာနော – ‘‘အယံ သဒ္ဒေါ နာမ ဩဋ္ဌေ စ ပဋိစ္စ, ဒန္တေ စ ဇိဝှဉ္စ တာလုဉ္စ ပဋိစ္စ, စိတ္တဿ စ တဒနုရူပံ ပယောဂံ ပဋိစ္စ ဇာယတီ’’တိ သတော သမ္ပဇာနောဝ ဘာသတိ. စိရံ ဝါ ပန ကာလံ သဇ္ဈာယံ ဝါ ကတွာ, ဓမ္မံ ဝါ ကထေတွာ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ ပဝတ္တေတွာ, ပဉှံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေတွာ, အပရဘာဂေ တုဏှီဘူတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘ဘာသိတကာလေ ဥပ္ပန္နာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဘာသိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ.

Celui qui, en parlant, parle avec attention et compréhension claire, sachant : « Ce son naît en dépendant des lèvres, des dents, de la langue, du palais et de l'effort mental correspondant ». Ou bien celui qui, après avoir longtemps récité, enseigné le Dhamma, pratiqué la méditation ou résolu un problème, devenu silencieux par la suite, réfléchit ainsi : « Les phénomènes matériels et immatériels apparus pendant le temps de la parole ont cessé là même ». Celui-là est appelé « celui qui agit avec compréhension claire en parlant ».

ယော တုဏှီဘူတော စိရံ ဓမ္မံ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကတွာ အပရဘာဂေ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘တုဏှီဘူတကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. ဥပါဒါရူပပ္ပဝတ္တိယဉှိ သတိ ဘာသတိ နာမ, အသတိ တုဏှီ ဘဝတိ နာမာတိ. အယံ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမာတိ.

Celui qui, étant silencieux, après avoir longtemps porté attention au Dhamma ou au sujet de méditation, réfléchit par la suite ainsi : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits pendant le temps du silence ont cessé là même ». En effet, lorsqu'il y a occurrence de la matière dérivée [le son], on dit qu'il parle ; lorsqu'elle est absente, on dit qu'il garde le silence. C'est ainsi que celui-là est appelé « celui qui agit avec compréhension claire dans le silence ». Ainsi parla le Théra Tipiṭaka Mahāsiva.

တယိဒံ မဟာသိဝတ္ထေရေန ဝုတ္တံ အသမ္မောဟဓုရံ မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တေ အဓိပ္ပေတံ. ဣမသ္မိံ ပန သာမညဖလေ သဗ္ဗမ္ပိ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္ပဇညံ လဗ္ဘတိ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ စေတ္ထ စတုန္နံ သမ္ပဇညာနံ ဝသေန သမ္ပဇာနကာရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမ္ပဇာနကာရီတိ စ သဗ္ဗပဒေသု သတိသမ္ပယုတ္တဿေဝ သမ္ပဇညဿ ဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတောတိ ဧတဿ ဟိ ပဒဿ အယံ ဝိတ္ထာရော. ဝိဘင်္ဂပ္ပကရဏေ ပန – ‘‘သတော သမ္ပဇာနော အဘိက္ကမတိ, သတော သမ္ပဇာနော ပဋိက္ကမတီ’’တိ ဧဝံ ဧတာနိ ပဒါနိ ဝိဘတ္တာနေဝ. ဧဝံ, ခေါ မဟာရာဇာတိ ဧဝံ သတိသမ္ပယုတ္တဿ သမ္ပဇညဿ ဝသေန အဘိက္ကမာဒီနိ ပဝတ္တေန္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော.

Cette explication donnée par le Théra Mahāsiva, centrée sur la non-confusion, est celle visée dans le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Mais dans ce Sāmaññaphala Sutta, on obtient l'intégralité des quatre types de compréhension claire. Par conséquent, on doit comprendre ici aussi l'exercice de la compréhension claire selon les quatre types, par la méthode déjà mentionnée. Et dans tous les termes, le sens de « agissant avec compréhension claire » doit être compris par la force de la compréhension claire associée à l'attention (sati). Car ceci est le développement de l'énoncé : « il est doté d'attention et de compréhension claire ». Dans le traité du Vibhaṅga : « Attentif et comprenant clairement, il avance ; attentif et comprenant clairement, il recule » — c'est ainsi que ces termes sont analysés. « Ainsi, ô grand roi » : par la force de la compréhension claire associée à l'attention, le moine qui accomplit l'action d'avancer, etc., est dit « doté d'attention et de compréhension claire » ; tel est le sens.

သန္တောသကထာ

Explication sur le contentement

၂၁၅. ဣဓ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတီတိ ဧတ္ထ သန္တုဋ္ဌောတိ ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတော. သော ပနေသ သန္တောသော ဒွါဒသဝိဓော ဟောတိ, သေယျထိဒံ – စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ တိဝိဓော. ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒီသု. တဿာယံ ပဘေဒဝဏ္ဏနာ –

215. « Ici, ô grand roi, le moine est satisfait » : ici, « satisfait » signifie doté du contentement à l'égard de n'importe quel accessoire obtenu. Ce contentement est de douze sortes, à savoir : concernant les robes, il est triple : le contentement selon ce qui est obtenu (yathālābha), selon ses forces (yathābala), et selon ce qui est convenable (yathāsāruppa). Il en est de même pour la nourriture d'aumône, etc. Voici l'explication de ses subdivisions :

ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ, သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ. သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ပကတိဒုဗ္ဗလော ဝါ ဟောတိ, အာဗာဓဇရာဘိဘူတော [Pg.183] ဝါ, ဂရုစီဝရံ ပါရုပန္တော ကိလမတိ. သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ. သော ပတ္တစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃပတ္တစီဝရံ ဗဟူနိ ဝါ ပန ပတ္တစီဝရာနိ လဘိတွာ ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ, ဣဒံ ဗဟုဿုတာနံ အနုရူပံ, ဣဒံ ဂိလာနာနံ, ဣဒံ အပ္ပလာဘီနံ ဟောတူတိ ဒတွာ တေသံ ပုရာဏစီဝရံ ဝါ ဂဟေတွာ သင်္ကာရကူဋာဒိတော ဝါ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ တေဟိ သံဃာဋိံ ကတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Ici, un moine reçoit une robe, qu'elle soit de bonne qualité ou non. Il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre et, même s'il en reçoit une nouvelle, il ne l'accepte pas. C'est là son contentement envers les robes selon ce qui est obtenu (yathālābhasantosa). Cependant, s'il est naturellement faible ou affaibli par la maladie ou la vieillesse, et qu'il s'épuise en portant une robe lourde, il peut l'échanger avec un moine compatible et se contenter d'une robe légère ; il reste alors un homme de contentement. C'est là son contentement envers les robes selon sa force physique (yathābalasantosa). Un autre moine a l'habitude d'obtenir des fournitures de qualité. Recevant une robe précieuse parmi d'autres types de robes, ou recevant de nombreuses robes, il pense : 'Ceci convient aux anciens ordonnés depuis longtemps, ceci aux érudits, ceci aux malades, ceci à ceux qui reçoivent peu', et il les donne. Ayant pris leurs vieilles robes ou ayant ramassé des chiffons dans des tas d'ordures pour s'en confectionner une robe de dessus (sanghāti), il s'en contente. C'est là son contentement envers les robes selon ce qui est approprié (yathāsāruppasantosa).

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, ယေနဿ ပရိဘုတ္တေန အဖာသု ဟောတိ. သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော တံ ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပာယဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဗဟုံ ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ. သော တံ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ ဝါ သေသကံ ပိဏ္ဍာယ ဝါ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

D'autre part, ici, un moine reçoit de la nourriture, qu'elle soit grossière ou délicate. Il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre et, même s'il en reçoit une autre, il ne l'accepte pas. C'est là son contentement envers la nourriture selon ce qui est obtenu. Cependant, pour celui qui reçoit une nourriture qui est soit naturellement contraire à sa constitution, soit contraire à son état de santé, et dont la consommation lui cause de l'inconfort, il la donne à un moine compatible. En mangeant une nourriture saine reçue de la main de ce dernier et en pratiquant la vie monastique, il demeure un homme de contentement. C'est là son contentement envers la nourriture selon sa force physique. Un autre moine reçoit une abondante nourriture de qualité. Comme pour la robe, il la donne aux anciens, aux érudits, à ceux qui reçoivent peu ou aux malades. En mangeant leurs restes ou en allant mendier une nourriture mélangée, il demeure contenté. C'est là son contentement envers la nourriture selon ce qui est approprié.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု သေနာသနံ လဘတိ, မနာပံ ဝါ အမနာပံ ဝါ, သော တေန နေဝ သောမနဿံ, န ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေတိ; အန္တမသော တိဏသန္ထာရကေနပိ ယထာလဒ္ဓေနေဝ တုဿတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ သေနာသနံ လဘတိ, ယတ္ထဿ ဝသတော အဖာသု ဟောတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ သန္တကေ သပ္ပာယသေနာသနေ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော.

D'autre part, ici, un moine reçoit un logis, qu'il soit plaisant ou non. Il n'en éprouve ni joie ni mécontentement ; il se contente de ce qu'il a reçu, ne serait-ce qu'une simple litière d'herbe. C'est là son contentement envers le logis selon ce qui est obtenu. Cependant, pour celui qui reçoit un logis qui est contraire à sa constitution ou à son état de santé, et où son séjour lui cause de l'inconfort, il le donne à un moine compatible. En résidant dans un logis approprié appartenant à ce dernier, il demeure contenté. C'est là son contentement envers le logis selon sa force physique.

အပရော မဟာပုညော လေဏမဏ္ဍပကူဋာဂါရာဒီနိ ဗဟူနိ ပဏီတသေနာသနာနိ လဘတိ. သော တာနိ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ [Pg.184] သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. ယောပိ – ‘‘ဥတ္တမသေနာသနံ နာမ ပမာဒဋ္ဌာနံ, တတ္ထ နိသိန္နဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, နိဒ္ဒါဘိဘူတဿ ပုန ပဋိဗုဇ္ဈတော ကာမဝိတက္ကာ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ တာဒိသံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ. သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဗ္ဘောကာသရုက္ခမူလာဒီသု ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမ္ပိဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Un autre moine, doté de grands mérites, reçoit de nombreux logis de qualité tels que des grottes, des pavillons ou des édifices à toit pointu. Comme pour la robe, il les donne aux anciens, aux érudits, à ceux qui reçoivent peu ou aux malades, et se contente de résider n'importe où. C'est là son contentement envers le logis selon ce qui est approprié. Ou encore, celui qui réfléchit ainsi : 'Un logis d'excellente qualité est un lieu propice à la négligence ; pour celui qui s'y assied, la torpeur et la somnolence s'installent, et lorsqu'il s'éveille après avoir succombé au sommeil, des pensées malsaines apparaissent', n'accepte pas un tel logis même s'il lui est offert. En le refusant et en résidant en plein air ou au pied d'un arbre, il demeure contenté. C'est aussi là son contentement envers le logis selon ce qui est approprié.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ, လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော ယံ လဘတိ, တေနေဝ တုဿတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန တေလေန အတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ. သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလံ ဂဟေတွာ အညဒေဝ ဝါ ပရိယေသိတွာ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော.

D'autre part, ici, un moine reçoit un remède, qu'il soit simple ou raffiné. Il se contente de ce qu'il reçoit, n'en souhaite pas d'autre et, même s'il en reçoit un autre, il ne l'accepte pas. C'est là son contentement envers les remèdes pour malades selon ce qui est obtenu. Cependant, celui qui a besoin d'huile mais reçoit du sirop de mélasse, il le donne à un moine compatible et, en prenant de l'huile de la main de celui-ci ou en cherchant par ailleurs de l'huile pour préparer son remède, il demeure contenté. C'est là son contentement envers les remèdes pour malades selon sa force physique.

အပရော မဟာပုညော ဗဟုံ တေလမဓုဖာဏိတာဒိပဏီတဘေသဇ္ဇံ လဘတိ. သော တံ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ အာဘတေန ယေန ကေနစိ ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. ယော ပန ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ မုတ္တဟရီဋကံ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ – ‘‘ဂဏှာဟိ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစဿ တေသု အညတရေနပိ ရောဂေါ ဝူပသမ္မတိ, အထ မုတ္တဟရီဋကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတန္တိ စတုမဓုရံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုတ္တဟရီဋကေနေဝ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တော ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Un autre moine, doté de grands mérites, reçoit d'abondants remèdes raffinés tels que de l'huile, du miel ou du sirop. Comme pour la robe, il les donne aux anciens, aux érudits, à ceux qui reçoivent peu ou aux malades, et se contente de n'importe quel remède apporté par eux. De plus, pour celui à qui l'on présente dans un récipient du myrobalan macéré dans de l'urine de vache et dans un autre les 'quatre douceurs' en disant : 'Vénérable, prenez ce que vous désirez', s'il peut guérir avec l'un ou l'autre, il choisit le myrobalan en pensant : 'Le myrobalan macéré dans de l'urine a été loué par le Bouddha et les sages'. En refusant les quatre douceurs et en se soignant uniquement avec le myrobalan, il demeure dans un contentement suprême. C'est là son contentement envers les remèdes pour malades selon ce qui est approprié.

ဣမိနာ ပန ဒွါဒသဝိဓေန ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အဋ္ဌ ပရိက္ခာရာ ဝဋ္ဋန္တိ. တီဏိ စီဝရာနိ, ပတ္တော, ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနဝါသိ, ဧကာ သူစိ, ကာယဗန္ဓနံ ပရိဿာဝနန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Pour le moine doté de ces douze formes de contentement envers les nécessités de la vie, les huit accessoires sont prescrits : les trois robes, le bol, le petit couteau (ou rasoir) pour couper les bois de cure-dents, une aiguille, une ceinture et un filtre à eau. À ce sujet, il a été dit :

‘‘တိစီဝရဉ္စ ပတ္တော စ, ဝါသိ သူစိ စ ဗန္ဓနံ;

ပရိဿာဝနေန အဋ္ဌေတေ, ယုတ္တယောဂဿ ဘိက္ခုနော’’တိ.

« Les trois robes, le bol, le couteau, l'aiguille et la ceinture, avec le filtre à eau : tels sont les huit accessoires du moine dévoué à la pratique spirituelle. »

တေ သဗ္ဗေ ကာယပရိဟာရိကာပိ ဟောန္တိ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာပိ. ကထံ? တိစီဝရံ တာဝ နိဝါသေတွာ စ ပါရုပိတွာ စ ဝိစရဏကာလေ ကာယံ ပရိဟရတိ, ပေါသေတီတိ ကာယပရိဟာရိကံ ဟောတိ. စီဝရကဏ္ဏေန ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ [Pg.185] ပိဝနကာလေ ခါဒိတဗ္ဗဖလာဖလဂဟဏကာလေ စ ကုစ္ဆိံ ပရိဟရတိ; ပေါသေတီတိ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကံ ဟောတိ.

Tous ces accessoires servent soit à l'entretien du corps (kāyaparihārika), soit à l'entretien de l'estomac (kucchiparihārika). Comment ? Les trois robes d'abord servent à l'entretien du corps lorsqu'on les porte ou qu'on s'en drape pour se déplacer. Elles servent à l'entretien de l'estomac lorsqu'on filtre l'eau avec le bord de la robe pour boire ou lorsqu'on s'en sert pour recueillir divers fruits à consommer.

ပတ္တောပိ တေန ဥဒကံ ဥဒ္ဓရိတွာ နှာနကာလေ ကုဋိပရိဘဏ္ဍကရဏကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကော ဟောတိ. အာဟာရံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကော.

Le bol aussi sert à l'entretien du corps lorsqu'on l'utilise pour puiser de l'eau pour se baigner ou pour nettoyer les abords de la cellule. Il sert à l'entretien de l'estomac lorsqu'on l'utilise pour recueillir et consommer la nourriture.

ဝါသိပိ တာယ ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနကာလေ မဉ္စပီဌာနံ အင်္ဂပါဒစီဝရကုဋိဒဏ္ဍကသဇ္ဇနကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကာ ဟောတိ. ဥစ္ဆုဆေဒနနာဠိကေရာဒိတစ္ဆနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာ.

Le couteau sert à l'entretien du corps lorsqu'on coupe des cure-dents ou que l'on prépare les pieds des lits et des sièges, les perches de la cellule ou les cadres des robes. Il sert à l'entretien de l'estomac lorsqu'on coupe de la canne à sucre ou que l'on épluche des noix de coco et autres fruits.

သူစိပိ စီဝရသိဗ္ဗနကာလေ ကာယပရိဟာရိကာ ဟောတိ. ပူဝံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဝိဇ္ဈိတွာ ခါဒနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာ.

L'aiguille sert à l'entretien du corps au moment de coudre les robes. Elle sert à l'entretien de l'estomac lorsqu'on l'utilise pour piquer des gâteaux ou des fruits afin de les manger.

ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရဏကာလေ ကာယပရိဟာရိကံ. ဥစ္ဆုအာဒီနိ ဗန္ဓိတွာ ဂဟဏကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကံ.

La ceinture sert à l'entretien du corps lorsqu'on la porte en se déplaçant. Elle sert à l'entretien de l'estomac lorsqu'on l'utilise pour attacher et transporter de la canne à sucre ou d'autres aliments.

ပရိဿာဝနံ တေန ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ နှာနကာလေ, သေနာသနပရိဘဏ္ဍကရဏကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကံ. ပါနီယံ ပရိဿာဝနကာလေ, တေနေဝ တိလတဏ္ဍုလပုထုကာဒီနိ ဂဟေတွာ ခါဒနကာလေ စ ကုစ္ဆိပရိဟာရိယံ. အယံ တာဝ အဋ္ဌပရိက္ခာရိကဿ ပရိက္ခာရမတ္တာ. နဝပရိက္ခာရိကဿ ပန သေယျံ ပဝိသန္တဿ တတြဋ္ဌကံ ပစ္စတ္ထရဏံ ဝါ ကုဉ္စိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဒသပရိက္ခာရိကဿ နိသီဒနံ ဝါ စမ္မခဏ္ဍံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဧကာဒသပရိက္ခာရိကဿ ပန ကတ္တရယဋ္ဌိ ဝါ တေလနာဠိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဒွါဒသပရိက္ခာရိကဿ ဆတ္တံ ဝါ ဥပါဟနံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဧတေသု စ အဋ္ဌပရိက္ခာရိကောဝ သန္တုဋ္ဌော, ဣတရေ အသန္တုဋ္ဌာ မဟိစ္ဆာ မဟာဘာရာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ဧတေပိ ဟိ အပ္ပိစ္ဆာဝ သန္တုဋ္ဌာဝ သုဘရာဝ သလ္လဟုကဝုတ္တိနောဝ. ဘဂဝါ ပန န ယိမံ သုတ္တံ တေသံ ဝသေန ကထေသိ, အဋ္ဌပရိက္ခာရိကဿ ဝသေန ကထေသိ. သော ဟိ ခုဒ္ဒကဝါသိဉ္စ သူစိဉ္စ ပရိဿာဝနေ ပက္ခိပိတွာ ပတ္တဿ အန္တော ဌပေတွာ ပတ္တံ အံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ တိစီဝရံ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာ ယေနိစ္ဆကံ သုခံ ပက္ကမတိ. ပဋိနိဝတ္တေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ နာမဿ န ဟောတိ. ဣတိ [Pg.186] ဣမဿ ဘိက္ခုနော သလ္လဟုကဝုတ္တိတံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ – ‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကာယပရိဟာရိကေနာတိ ကာယပရိဟရဏမတ္တကေန. ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေနာတိ ကုစ္ဆိပရိဟရဏမတ္တကေန. သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီတိ အဋ္ဌပရိက္ခာရမတ္တကံ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာဝ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာဝ ဂစ္ဆတိ. ‘‘မမ ဝိဟာရော ပရိဝေဏံ ဥပဋ္ဌာကော’’တိ အာသင်္ဂေါ ဝါ ဗန္ဓော ဝါ န ဟောတိ. သော ဇိယာ မုတ္တော သရော ဝိယ, ယူထာ အပက္ကန္တော မဒဟတ္ထီ ဝိယ စ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ သေနာသနံ ဝနသဏ္ဍံ ရုက္ခမူလံ ဝနပဗ္ဘာရံ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဧကောဝ တိဋ္ဌတိ, ဧကောဝ နိသီဒတိ. သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဧကောဝ အဒုတိယော.

Le filtre à eau, après avoir filtré l'eau avec celui-ci, sert à l'entretien du corps au moment du bain ou du nettoyage des accessoires du logement. Au moment de filtrer l'eau potable, ou de prendre avec lui des aliments comme le sésame, le riz, le riz aplati, etc., pour les consommer, il sert à l'entretien de l'estomac. C'est là, pour l'instant, la mesure des accessoires pour un moine possédant les huit requis. Pour un moine possédant neuf requis, lorsqu'il entre dans son lieu de repos, un tapis de sol ou une clé est approprié. Pour celui qui en possède dix, un siège ou une peau de bête est approprié. Pour celui qui en possède onze, un bâton de marche ou un récipient d'huile est approprié. Pour celui qui en possède douze, une ombrelle ou des sandales sont appropriées. Parmi ces moines, seul celui qui a huit requis est dit « satisfait » ; on ne doit pas dire que les autres sont mécontents, cupides ou chargés d'un lourd fardeau. Car ceux-là aussi ont peu de désirs, sont satisfaits, faciles à entretenir et mènent une vie légère. Cependant, le Bienheureux n'a pas prononcé ce sutta en fonction de ceux-là, mais en fonction du moine aux huit requis. En effet, celui-ci, après avoir placé son petit canif et son aiguille dans son filtre à eau et les avoir déposés à l'intérieur de son bol, suspend son bol à son épaule, et ayant attaché ses trois robes à son corps, il part avec aisance là où il le souhaite. Il n'a rien qu'il doive revenir chercher. Ainsi, montrant la légèreté de vie de ce moine, le Bienheureux a dit : « Il est satisfait de la robe qui protège son corps », etc. Ici, « protectrice du corps » signifie ce qui suffit à l'entretien du corps. « Protectrice de l'estomac » signifie ce qui suffit à l'entretien de l'estomac. « Il part en les emportant » signifie qu'il s'en va en prenant tout ce qui constitue ses huit requis et en les attachant à son corps. Il n'a ni attachement ni lien tel que « mon monastère, mon enceinte, mon fidèle ». Tel une flèche décochée par la corde d'un arc, ou tel un éléphant en rut quittant le troupeau, il demeure seul, s'asseyant seul, utilisant selon son désir un logement, un bosquet, le pied d'un arbre ou une grotte forestière. Dans toutes les postures, il est seul et sans second.

‘‘စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန;

ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီ,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ. (သု. နိ. ၄၂);

« Orienté vers les quatre directions, sans hostilité, se contentant de n'importe quoi ; endurant les dangers sans crainte, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. »

ဧဝံ ဝဏ္ဏိတံ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပတံ အာပဇ္ဇတိ.

C'est ainsi qu'il parvient à cet état décrit comme semblable à la corne du rhinocéros.

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေန္တော – ‘‘သေယျထာပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပက္ခီ သကုဏောတိ ပက္ခယုတ္တော သကုဏော. ဍေတီတိ ဥပ္ပတတိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – သကုဏာ နာမ ‘‘အသုကသ္မိံ ပဒေသေ ရုက္ခော ပရိပက္ကဖလော’’တိ ဉတွာ နာနာဒိသာဟိ အာဂန္တွာ နခပတ္တတုဏ္ဍာဒီဟိ တဿ ဖလာနိ ဝိဇ္ဈန္တာ ဝိဓုနန္တာ ခါဒန္တိ. ‘ဣဒံ အဇ္ဇတနာယ, ဣဒံ သွာတနာယ ဘဝိဿတီ’တိ တေသံ န ဟောတိ. ဖလေ ပန ခီဏေ နေဝ ရုက္ခဿ အာရက္ခံ ဌပေန္တိ, န တတ္ထ ပတ္တံ ဝါ နခံ ဝါ တုဏ္ဍံ ဝါ ဌပေန္တိ. အထ ခေါ တသ္မိံ ရုက္ခေ အနပေက္ခော ဟုတွာ, ယော ယံ ဒိသာဘာဂံ ဣစ္ဆတိ, သော တေန သပတ္တဘာရောဝ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ အယံ ဘိက္ခု နိဿင်္ဂေါ နိရပေက္ခော ယေန ကာမံ ပက္ကမတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီ’’တိ.

Maintenant, pour établir ce sens par une comparaison, il a dit : « Tout comme », etc. Là, « l'oiseau ailé » désigne un oiseau pourvu d'ailes. « S'envole » signifie qu'il prend son essor. Voici le sens résumé : les oiseaux, sachant qu'« à tel endroit, un arbre porte des fruits bien mûrs », arrivent de diverses directions et, perçant et secouant les fruits avec leurs griffes, leurs ailes et leurs becs, ils les mangent. Ils ne pensent pas : « Ceci sera pour aujourd'hui, cela sera pour demain. » Et quand les fruits sont épuisés, ils ne montent pas la garde sur l'arbre, n'y laissent ni aile, ni griffe, ni bec. Au contraire, étant sans attente envers cet arbre, l'oiseau qui désire aller dans telle direction s'envole et s'en va, n'ayant pour seul fardeau que ses ailes. De même, ce moine, sans attachement et sans attente, s'en va là où il lui plaît. C'est pourquoi il est dit : « Il part en les emportant. »

နီဝရဏပ္ပဟာနကထာ

Exposé sur l'abandon des entraves

၂၁၆. သော [Pg.187] ဣမိနာ စာတိအာဒိနာ ကိံ ဒဿေတိ? အရညဝါသဿ ပစ္စယသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. ယဿ ဟိ ဣမေ စတ္တာရော ပစ္စယာ နတ္ထိ, တဿ အရညဝါသော န ဣဇ္ဈတိ. တိရစ္ဆာနဂတေဟိ ဝါ ဝနစရကေဟိ ဝါ သဒ္ဓိံ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. အရညေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ – ‘‘ကိံ ဧဝရူပဿ ပါပဘိက္ခုနော အရညဝါသေနာ’’တိ ဘေရဝသဒ္ဒံ သာဝေန္တိ, ဟတ္ထေဟိ သီသံ ပဟရိတွာ ပလာယနာကာရံ ကရောန္တိ. ‘‘အသုကော ဘိက္ခု အရညံ ပဝိသိတွာ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ပါပကမ္မံ အကာသီ’’တိ အယသော ပတ္ထရတိ. ယဿ ပနေတေ စတ္တာရော ပစ္စယာ အတ္ထိ, တဿ အရညဝါသော ဣဇ္ဈတိ. သော ဟိ အတ္တနော သီလံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ကိဉ္စိ ကာဠကံ ဝါ တိလကံ ဝါ အပဿန္တော ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ. အရညေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အတ္တမနာ ဝဏ္ဏံ ဘဏန္တိ. ဣတိဿ ဥဒကေ ပက္ခိတ္တတေလဗိန္ဒု ဝိယ ယသော ဝိတ္ထာရိကော ဟောတိ.

216. Que montre-t-il par les mots « par cela aussi », etc. ? Il montre la perfection des conditions pour la résidence en forêt. En effet, pour celui qui ne possède pas ces quatre conditions, la résidence en forêt ne réussit pas. Il finit par être assimilé aux animaux ou aux chasseurs de forêt. Les divinités résidant dans la forêt, pensant : « À quoi bon la vie en forêt pour un tel mauvais moine ? », lui font entendre des sons terrifiants, ou le frappent à la tête avec leurs mains pour le faire fuir. Le déshonneur se répand : « Tel moine, étant entré en forêt, a commis tel et tel acte mauvais. » Mais pour celui qui possède ces quatre conditions, la résidence en forêt réussit. En effet, en examinant sa propre vertu et n'y voyant aucune tache ni aucun défaut, il fait naître la joie, et en contemplant cette joie sous l'angle de la disparition et de la destruction, il accède au domaine des nobles. Les divinités résidant dans la forêt, satisfaites, chantent ses louanges. Ainsi, sa renommée se répand comme une goutte d'huile déposée sur l'eau.

တတ္ထ ဝိဝိတ္တန္တိ သုညံ, အပ္ပသဒ္ဒံ, အပ္ပနိဂ္ဃောသန္တိ အတ္ထော. ဧတဒေဝ ဟိ သန္ဓာယ ဝိဘင်္ဂေ – ‘‘ဝိဝိတ္တန္တိ သန္တိကေ စေပိ သေနာသနံ ဟောတိ, တဉ္စ အနာကိဏ္ဏံ ဂဟဋ္ဌေဟိ ပဗ္ဗဇိတေဟိ. တေန တံ ဝိဝိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သေတိ စေဝ အာသတိ စ ဧတ္ထာတိ သေနာသနံ မဉ္စပီဌာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. တေနာဟ – ‘‘သေနာသနန္တိ မဉ္စောပိ သေနာသနံ, ပီဌမ္ပိ, ဘိသိပိ, ဗိမ္ဗောဟနမ္ပိ, ဝိဟာရောပိ, အဍ္ဎယောဂေါပိ, ပါသာဒေါပိ, ဟမ္မိယမ္ပိ, ဂုဟာပိ, အဋ္ဋောပိ, မာဠောပိ လေဏမ္ပိ, ဝေဠုဂုမ္ဗောပိ, ရုက္ခမူလမ္ပိ, မဏ္ဍပေါပိ, သေနာသနံ, ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တိ, သဗ္ဗမေတံ သေနာသန’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၂၇).

Ici, « retiré » signifie vide, silencieux, dépourvu de vacarme. C'est en référence à cela qu'il est dit dans le Vibhaṅga : « Retiré : même si un logement se trouve à proximité, il n'est pas encombré par des laïcs ou des religieux. C'est pourquoi il est dit retiré. » On y dort et on s'y assoit, c'est pourquoi on l'appelle « logement » (senāsana) ; c'est un terme désignant les lits, les bancs, etc. C'est pourquoi il a dit : « Un logement : un lit est un logement, un banc, un matelas, un oreiller, un monastère, un édifice à deux toits, un palais, une maison à toit plat, une grotte, une tour, une salle, un abri, un bosquet de bambous, le pied d'un arbre, un pavillon sont des logements ; ou bien tout endroit où les moines se rendent, tout cela est un logement. »

အပိ စ – ‘‘ဝိဟာရော အဍ္ဎယောဂေါ ပါသာဒေါ ဟမ္မိယံ ဂုဟာ’’တိ ဣဒံ ဝိဟာရသေနာသနံ နာမ. ‘‘မဉ္စော ပီဌံ ဘိသိ ဗိမ္ဗောဟန’’န္တိ ဣဒံ မဉ္စပီဌသေနာသနံ နာမ. ‘‘စိမိလိကာ စမ္မခဏ္ဍော တိဏသန္ထာရော ပဏ္ဏသန္ထာရော’’တိ ဣဒံ သန္ထတသေနာသနံ နာမ. ‘‘ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တီ’’တိ ဣဒံ ဩကာသသေနာသနံ နာမာတိ. ဧဝံ စတုဗ္ဗိဓံ သေနာသနံ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ သေနာသနဂ္ဂဟဏေန သင်္ဂဟိတမေဝ.

De plus : « monastère, édifice à deux toits, palais, maison à toit plat, grotte » sont appelés logements de type habitation. « Lit, banc, matelas, oreiller » sont appelés logements de type mobilier. « Tissu grossier, peau de bête, litière d'herbe, litière de feuilles » sont appelés logements de type litière. « Tout endroit où les moines se rendent » est appelé logement de type emplacement. Ainsi, le logement est de quatre sortes, et tout cela est inclus dans le terme « logement ».

ဣဓ ပနဿ သကုဏသဒိသဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုနော အနုစ္ဆဝိကသေနာသနံ ဒဿေန္တော အရညံ ရုက္ခမူလန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရညန္တိ နိက္ခမိတွာ [Pg.188] ဗဟိ ဣန္ဒခီလာ သဗ္ဗမေတံ အရညန္တိ. ဣဒံ ဘိက္ခုနီနံ ဝသေန အာဂတံ. ‘‘အာရညကံ နာမ သေနာသနံ ပဉ္စဓနုသတိကံ ပစ္ဆိမ’’န္တိ (ပါရာ. ၆၅၄) ဣဒံ ပန ဣမဿ ဘိက္ခုနော အနုရူပံ. တဿ လက္ခဏံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဓုတင်္ဂနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တံ. ရုက္ခမူလန္တိ ယံ ကိဉ္စိ သန္ဒစ္ဆာယံ ဝိဝိတ္တရုက္ခမူလံ. ပဗ္ဗတန္တိ သေလံ. တတ္ထ ဟိ ဥဒကသောဏ္ဍီသု ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ သီတာယ ရုက္ခစ္ဆာယာယ နိသိန္နဿ နာနာဒိသာသု ခါယမာနာသု သီတေန ဝါတေန ဗီဇိယမာနဿ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ကန္ဒရန္တိ ကံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တေန ဒါရိတံ, ဥဒကေန ဘိန္နံ ပဗ္ဗတပဒေသံ. ယံ နဒီတုမ္ဗန္တိပိ, နဒီကုဉ္ဇန္တိပိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဟိ ရဇတပဋ္ဋသဒိသာ ဝါလိကာ ဟောတိ, မတ္ထကေ မဏိဝိတာနံ ဝိယ ဝနဂဟဏံ, မဏိခန္ဓသဒိသံ ဥဒကံ သန္ဒတိ. ဧဝရူပံ ကန္ဒရံ ဩရုယှ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ဂတ္တာနိ သီတာနိ ကတွာ ဝါလိကံ ဥဿာပေတွာ ပံသုကူလစီဝရံ ပညပေတွာ နိသိန္နဿ သမဏဓမ္မံ ကရောတော စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ဂိရိဂုဟန္တိ ဒွိန္နံ ပဗ္ဗတာနံ အန္တရေ, ဧကသ္မိံယေဝ ဝါ ဥမဂ္ဂသဒိသံ မဟာဝိဝရံ သုသာနလက္ခဏံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. ဝနပတ္ထန္တိ ဂါမန္တံ အတိက္ကမိတွာ မနုဿာနံ အနုပစာရဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ န ကသန္တိ န ဝပန္တိ, တေနေဝါဟ – ‘‘ဝနပတ္ထန္တိ ဒူရာနမေတံ သေနာသနာနံ အဓိဝစန’’န္တိအာဒိ. အဗ္ဘောကာသန္တိ အစ္ဆန္နံ. အာကင်္ခမာနော ပနေတ္ထ စီဝရကုဋိံ ကတွာ ဝသတိ. ပလာလပုဉ္ဇန္တိ ပလာလရာသိ. မဟာပလာလပုဉ္ဇတော ဟိ ပလာလံ နိက္ကဍ္ဎိတွာ ပဗ္ဘာရလေဏသဒိသေ အာလယေ ကရောန္တိ, ဂစ္ဆဂုမ္ဘာဒီနမ္ပိ ဥပရိ ပလာလံ ပက္ခိပိတွာ ဟေဋ္ဌာ နိသိန္နာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

Or ici, montrant le logement approprié pour ce moine qui, semblable à un oiseau, est libre d'aller dans les quatre directions, il a dit : « une forêt, le pied d'un arbre », etc. Là, concernant « la forêt » : tout ce qui se trouve au-delà du pilier d'entrée (indakhīla) en sortant du village est la forêt. Ceci est mentionné par rapport aux nonnes. En revanche, « est appelé logement forestier ce qui est éloigné d'au moins cinq cents arcs » ; ceci est ce qui convient à ce moine. Sa caractéristique a été énoncée dans le Visuddhimagga, dans l'explication des pratiques ascétiques (dhutaṅganiddesa). « Le pied d'un arbre » désigne n'importe quel pied d'arbre offrant une ombre fraîche et isolé. « Une montagne » signifie un massif rocheux. Car là, pour celui qui, après s'être occupé de ses besoins en eau dans les cavités rocheuses, s'assoit à l'ombre fraîche d'un arbre, tandis que les diverses directions se révèlent à lui et qu'il est éventé par une brise fraîche, l'esprit devient concentré. « Un ravin » (kandara) : « ka » désigne l'eau ; c'est une zone montagneuse fendue par celle-ci, brisée par l'eau. On l'appelle aussi flanc de montagne ou gorge. Car là, le sable est semblable à des plaques d'argent, la forêt dense au-dessus est comme un dais de pierres précieuses, et l'eau coule comme une masse de gemmes. Pour celui qui, étant descendu dans un tel ravin, a bu de l'eau, a rafraîchi ses membres, a amoncelé le sable pour y étendre sa robe faite de haillons (paṃsukūlacīvara) et s'est assis pour pratiquer les devoirs de l'ascète, l'esprit devient concentré. « Une grotte de montagne » (giriguha) désigne un espace entre deux montagnes ou une grande ouverture semblable à un tunnel dans une seule montagne ; la caractéristique du cimetière a été expliquée dans le Visuddhimagga. « Une lisière de forêt » (vanapattha) est un lieu situé au-delà des limites du village, non fréquenté par les hommes, où l'on ne laboure ni ne sème ; c'est pourquoi il a dit : « Vanapattha est un synonyme pour les logements éloignés », etc. « Le plein air » (abbhokāsa) signifie un lieu non couvert. Si on le souhaite, on peut y résider après avoir construit une petite hutte de robes. « Un tas de paille » (palālapuñja) est un monceau de paille. En effet, après avoir retiré de la paille d'un grand tas, on y aménage des abris semblables à des surplombs rocheux ou à des grottes ; ou bien, après avoir jeté de la paille sur des buissons et des fourrés, on s'assoit dessous pour pratiquer les devoirs de l'ascète. C'est en référence à cela que ceci a été dit.

ပစ္ဆာဘတ္တန္တိ ဘတ္တဿ ပစ္ဆတော. ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တောတိ ပိဏ္ဍပါတပရိယေသနတော ပဋိက္ကန္တော. ပလ္လင်္ကန္တိ သမန္တတော ဦရုဗဒ္ဓါသနံ. အာဘုဇိတွာတိ ဗန္ဓိတွာ. ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာတိ ဥပရိမံ သရီရံ ဥဇုံ ဌပေတွာ အဋ္ဌာရသ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌိကေ ကောဋိယာ ကောဋိံ ပဋိပါဒေတွာ. ဧဝဉှိ နိသိန္နဿ စမ္မမံသနှာရူနိ န ပဏမန္တိ. အထဿ ယာ တေသံ ပဏမနပစ္စယာ ခဏေ ခဏေ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. တာသု အနုပ္ပဇ္ဇမာနာသု စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ န ပရိပတတိ, ဝုဍ္ဎိံ ဖာတိံ ဝေပုလ္လံ ဥပဂစ္ဆတိ. ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခံ သတိံ ဌပယိတွာ. မုခသမီပေ [Pg.189] ဝါ ကတွာတိ အတ္ထော. တေနေဝ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တံ – ‘‘အယံ သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ သူပဋ္ဌိတာ နာသိကဂ္ဂေ ဝါ မုခနိမိတ္တေ ဝါ, တေန ဝုစ္စတိ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၃၇). အထဝါ ပရီတိ ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌော. မုခန္တိ နိယျာနဋ္ဌော. သတီတိ ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌော. တေန ဝုစ္စတိ – ‘‘ပရိမုခံ သတိ’’န္တိ. ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တနယေနပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြာယံ သင်္ခေပေါ – ‘‘ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနသတိံ ကတွာ’’တိ.

« Après le repas » (pacchābhatta) signifie après le moment de manger. « Revenu de sa quête d'aumônes » (piṇḍapātapaṭikkanta) signifie revenu du lieu de recherche de la nourriture d'aumône. « En tailleur » (pallaṅka) est une posture où les cuisses sont repliées tout autour. « Ayant croisé » (ābhujitvā) signifie ayant lié les jambes. « Tenant son corps droit » (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) signifie placer la partie supérieure du corps bien droite, en faisant coïncider les dix-huit vertèbres de la colonne dorsale bout à bout. Car pour celui qui est ainsi assis, la peau, la chair et les tendons ne se courbent pas. Dès lors, les douleurs qui pourraient apparaître à chaque instant à cause de cette courbure ne se produisent pas. Lorsqu'elles ne surviennent pas, l'esprit devient concentré, le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) ne se dégrade pas, mais atteint la croissance, l'accroissement et la plénitude. « Établissant la pleine conscience devant soi » (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) signifie placer la pleine conscience face à l'objet de méditation. Cela signifie aussi l'établir près de la bouche. C'est pourquoi il est dit dans le Vibhaṅga : « Cette pleine conscience est établie, bien établie, soit au bout du nez, soit au signe de la bouche (lèvre supérieure) ; c'est pourquoi il est dit : en établissant la pleine conscience devant soi ». Ou bien, « pari » a le sens d'embrasser (saisir totalement), « mukha » a le sens de délivrance (sortie), et « sati » a le sens d'établissement. C'est pourquoi on dit : « la pleine conscience devant soi ». On doit comprendre le sens ici selon la méthode énoncée dans le Paṭisambhidāmagga. En résumé : « ayant établi une pleine conscience qui embrasse la délivrance ».

၂၁၇. အဘိဇ္ဈံ လောကေတိ ဧတ္ထ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ လောကော, တသ္မာ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ရာဂံ ပဟာယ ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာတိ အယမေတ္ထတ္ထော. ဝိဂတာဘိဇ္ဈေနာတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီနတ္တာ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန, န စက္ခုဝိညာဏသဒိသေနာတိ အတ္ထော. အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီတိ အဘိဇ္ဈာတော စိတ္တံ ပရိမောစေတိ. ယထာ တံ သာ မုဉ္စတိ စေဝ, မုဉ္စိတွာ စ န ပုန ဂဏှတိ, ဧဝံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဗျာပဇ္ဇတိ ဣမိနာ စိတ္တံ ပူတိကုမ္မာသာဒယော ဝိယ ပုရိမပကတိံ ဝိဇဟတီတိ ဗျာပါဒေါ. ဝိကာရာပတ္တိယာ ပဒုဿတိ, ပရံ ဝါ ပဒူသေတိ ဝိနာသေတီတိ ပဒေါသော. ဥဘယမေတံ ကောဓဿေဝါဓိဝစနံ. ထိနံ စိတ္တဂေလညံ. မိဒ္ဓံ စေတသိကဂေလညံ, ထိနဉ္စ မိဒ္ဓဉ္စ ထိနမိဒ္ဓံ. အာလောကသညီတိ ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါဒိဋ္ဌာလောကသဉ္ဇာနနသမတ္ထာယ ဝိဂတနီဝရဏာယ ပရိသုဒ္ဓါယ သညာယ သမန္နာဂတော. သတော သမ္ပဇာနောတိ သတိယာ စ ဉာဏေန စ သမန္နာဂတော. ဣဒံ ဥဘယံ အာလောကသညာယ ဥပကာရတ္တာ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓစ္စဉ္စ ကုက္ကုစ္စဉ္စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ. တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆောတိ ဝိစိကိစ္ဆံ တရိတွာ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော. ‘‘ကထမိဒံ ကထမိဒ’’န္တိ ဧဝံ နပ္ပဝတ္တတီတိ အကထံကထီ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ အနဝဇ္ဇေသု ဓမ္မေသု. ‘‘ဣမေ နု ခေါ ကုသလာ ကထမိမေ ကုသလာ’’တိ ဧဝံ န ဝိစိကိစ္ဆတိ. န ကင်္ခတီတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဣမေသု ပန နီဝရဏေသု ဝစနတ္ထလက္ခဏာဒိဘေဒတော ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ.

217. Concernant « la convoitise dans le monde » (abhijjhaṃ loke) : ici, le « monde » désigne les cinq agrégats d'attachement, en raison de leur nature de désintégration et de destruction. Par conséquent, le sens ici est : ayant abandonné le désir et écarté le souhait sensuel envers les cinq agrégats d'attachement. « Dépourvu de convoitise » (vigatābhijjhena) signifie qu'il en est exempt parce qu'elle a été abandonnée par le biais de l'écartement ; le sens est que cela n'est pas comparable à la conscience visuelle. « Il purifie son esprit de la convoitise » signifie qu'il libère son esprit de la convoitise. Le sens est qu'il agit de telle sorte que celle-ci le lâche et que, l'ayant lâché, elle ne s'en saisisse plus à nouveau. La même méthode s'applique pour « ayant abandonné la malveillance et la haine » (byāpādapadosaṃ pahāya), etc. « Byāpāda » (malveillance) est ainsi nommé parce que, par lui, l'esprit se corrompt et abandonne sa nature originelle, à la manière d'un gâteau d'orge pourri. « Padosa » (haine) signifie qu'il se corrompt par une altération, ou qu'il corrompt et détruit autrui. Ces deux termes sont des synonymes de la colère (kodha). La torpeur (thina) est la maladie de l'esprit. La langueur (middha) est la maladie des facteurs mentaux. La torpeur et la langueur réunies forment le « thinamiddha ». « Percevant la lumière » (ālokasaññī) signifie être doté d'une perception pure, libre de tout obstacle, capable de reconnaître la lumière même la nuit, telle qu'elle a été vue durant le jour. « Attentif et lucide » (sato sampajāno) signifie être doté de la pleine conscience et de la connaissance transcendante. Ces deux qualités sont mentionnées parce qu'elles sont bénéfiques à la perception de la lumière. L'agitation et le remords réunis forment « uddhaccakukkucca ». « Ayant traversé le doute » (tiṇṇavicikiccho) signifie se tenir après avoir traversé et surmonté le doute. Il est « affranchi du comment » (akathaṃkathī) car la pensée « comment est-ce ceci ? » ne se manifeste pas. « Envers les choses saines » (kusalesu dhammesu) signifie envers les états exempts de faute. Il ne doute pas en se demandant : « Ces choses sont-elles vraiment saines ? Comment sont-elles saines ? ». Le sens est qu'il n'hésite pas. Voici le résumé ici. Quant à ce qui devrait être dit sur ces obstacles (nīvaraṇa) selon la distinction de leur sens étymologique, de leurs caractéristiques, etc., tout cela a été exposé dans le Visuddhimagga.

၂၁၈. ယာ ပနာယံ သေယျထာပိ မဟာရာဇာတိ ဥပမာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဣဏံ အာဒါယာတိ ဝဍ္ဎိယာ ဓနံ ဂဟေတွာ. ဗျန္တိံ ကရေယျာတိ ဝိဂတန္တံ ကရေယျ[Pg.190], ယထာ တေသံ ကာကဏိကမတ္တောပိ ပရိယန္တော နာမ နာဝသိဿတိ, ဧဝံ ကရေယျ; သဗ္ဗသော ပဋိနိယျာတေယျာတိ အတ္ထော. တတော နိဒါနန္တိ အာဏဏျနိဒါနံ. သော ဟိ ‘‘အဏဏောမှီ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော ဗလဝပါမောဇ္ဇံ လဘတိ, သောမနဿံ အဓိဂစ္ဆတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿ’’န္တိ.

218. Quant à la comparaison qui a été énoncée : « C'est comme si, ô grand roi... ». Là, « ayant contracté une dette » (iṇaṃ ādāya) signifie avoir pris de l'argent avec intérêt. « Il l'éteindrait » (byantiṃ kareyya) signifie qu'il y mettrait fin, de telle sorte qu'il n'en reste plus la moindre fraction (kākaṇika) ; le sens est qu'il rembourserait tout intégralement. « En raison de cela » (tato nidānaṃ) signifie en raison de l'absence de dette. Car, en réfléchissant « je suis quitte de toute dette », il éprouve une joie intense et parvient au bonheur ; c'est pourquoi il est dit : « il obtiendrait de la joie, il parviendrait au bonheur ».

၂၁၉. ဝိသဘာဂဝေဒနုပ္ပတ္တိယာ ကကစေနေဝ စတုဣရိယာပထံ ဆိန္ဒန္တော အာဗာဓတီတိ အာဗာဓော, သွာဿ အတ္ထီတိ အာဗာဓိကော. တံ သမုဋ္ဌာနေန ဒုက္ခေန ဒုက္ခိတော. အဓိမတ္တဂိလာနောတိ ဗာဠှဂိလာနော. နစ္ဆာဒေယျာတိ အဓိမတ္တဗျာဓိပရေတတာယ န ရုစ္စေယျ. ဗလမတ္တာတိ ဗလမေဝ, ဗလဉ္စဿ ကာယေ န ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. တတောနိဒါနန္တိ အာရောဂျနိဒါနံ. တဿ ဟိ – ‘‘အရောဂေါမှီ’’တိ အာဝဇ္ဇယတော တဒုဘယံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿ’’န္တိ.

219. On l'appelle « maladie » (ābādha) car elle oppresse grandement les quatre postures, comme par une scie, par l'apparition de sensations contraires et douloureuses ; celui qui en est atteint est un « malade » (ābādhiko). Il est affligé par la souffrance ayant pour origine cette maladie. « Extrêmement malade » signifie gravement malade. « Il ne prendrait pas plaisir » signifie qu'il ne trouverait aucun agrément en raison de l'oppression causée par l'intensité de la maladie. « La seule force » signifie simplement la force, c'est-à-dire qu'il n'y aurait plus de force dans son corps. « En raison de cela » signifie en raison de la santé. En effet, lorsqu'il considère ceci : « Je suis en bonne santé », ces deux états — la joie et le bonheur — surviennent. C'est pourquoi le Bouddha a dit : « Il obtiendrait de la joie et atteindrait le bonheur ».

၂၂၀. န စဿ ကိဉ္စိ ဘောဂါနံ ဝယောတိ ကာကဏိကမတ္တမ္ပိ ဘောဂါနံ ဝယော န ဘဝေယျ. တတောနိဒါနန္တိ ဗန္ဓနာမောက္ခနိဒါနံ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗံ.

220. « Et il n'y aurait aucun épuisement de ses richesses » signifie qu'il n'y aurait pas de perte de ses biens, pas même de la valeur d'un quart de pièce. « En raison de cela » signifie en raison de sa libération des liens ou de la prison. Le reste doit être appliqué à tous les passages portant sur les troisième, quatrième et cinquième comparaisons, selon la méthode déjà exposée.

၂၂၁-၂၂၂. အနတ္တာဓီနောတိ န အတ္တနိ အဓီနော, အတ္တနော ရုစိယာ ကိဉ္စိ ကာတုံ န လဘတိ. ပရာဓီနောတိ ပရေသု အဓီနော ပရဿေဝ ရုစိယာ ဝတ္တတိ. န ယေန ကာမံ ဂမောတိ ယေန ဒိသာဘာဂေနဿ ဂန္တုကာမတာ ဟောတိ, ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဂမနာယ, တေန ဂန္တုံ န လဘတိ. ဒါသဗျာတိ ဒါသဘာဝါ. ဘုဇိဿောတိ အတ္တနော သန္တကော. တတောနိဒါနန္တိ ဘုဇိဿနိဒါနံ. ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂန္တိ ကန္တာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ, နိရုဒကံ ဒီဃမဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. တတောနိဒါနန္တိ ခေမန္တဘူမိနိဒါနံ.

221-222. « Ne disposant pas de soi-même » (anattādhīno) signifie qu'il n'est pas maître de lui-même ; il n'a pas la liberté de faire quoi que ce soit selon son propre désir. « Dépendant d'autrui » (parādhīno) signifie qu'il est assujetti aux autres et doit agir seulement selon leur volonté. « N'allant pas où il veut » signifie qu'il ne peut se rendre dans la direction où il souhaite aller, là où l'envie de voyager surgit. « Esclavage » désigne l'état de serviteur. « Libre » signifie qu'il est son propre maître. « En raison de cela » signifie en raison de sa condition d'homme libre. « Un long chemin à travers le désert » signifie une route désertique et prolongée, dépourvue d'eau. « En raison de cela » signifie en raison de l'arrivée dans une terre exempte de danger.

၂၂၃. ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ အပ္ပဟီနေတိ ဧတ္ထ ဘဂဝါ အပ္ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဣဏသဒိသံ, သေသာနိ ရောဂါဒိသဒိသာနိ ကတွာ ဒဿေတိ. တတြာယံ သဒိသတာ. ယော ဟိ ပရေသံ ဣဏံ ဂဟေတွာ ဝိနာသေတိ, သော တေဟိ ဣဏံ ဒေဟီတိ ဝုစ္စမာနောပိ ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဗဇ္ဈမာနောပိ ဝဓီယမာနောပိ [Pg.191] ကိဉ္စိ ပဋိဗာဟိတုံ န သက္ကောတိ, သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ. တိတိက္ခာကာရဏံ ဟိဿ တံ ဣဏံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ယော ယမှိ ကာမစ္ဆန္ဒေန ရဇ္ဇတိ, တဏှာသဟဂတေန တံ ဝတ္ထုံ ဂဏှတိ, သော တေန ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဗဇ္ဈမာနောပိ ဝဓီယမာနောပိ သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ, တိတိက္ခာကာရဏံ ဟိဿ သော ကာမစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, ဃရသာမိကေဟိ ဝဓီယမာနာနံ ဣတ္ထီနံ ဝိယာတိ, ဧဝံ ဣဏံ ဝိယ ကာမစ္ဆန္ဒော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

223. Dans ce passage « ces cinq obstacles non abandonnés », le Béni montre que l'obstacle du désir sensuel non abandonné est semblable à une dette, tandis que les autres obstacles sont semblables à la maladie, etc. Voici la similitude : celui qui contracte une dette auprès d'autrui et la dissipe, même lorsqu'on lui ordonne de la rendre, même lorsqu'il est insulté, enchaîné ou frappé, il ne peut rien empêcher et doit tout endurer. En effet, cette dette est pour lui la cause de son endurance forcée. De la même manière, celui qui s'attache à un objet par désir sensuel et s'en saisit par la soif (taṇhā), doit tout endurer, qu'il soit insulté, enchaîné ou frappé à cause de cet objet ; car ce désir sensuel est pour lui la cause de son endurance, tout comme l'endurance des femmes opprimées par les maîtres de maison. Ainsi, le désir sensuel doit être considéré comme une dette.

ယထာ ပန ပိတ္တရောဂါတုရော မဓုသက္ကရာဒီသုပိ ဒိန္နေသု ပိတ္တရောဂါတုရတာယ တေသံ ရသံ န ဝိန္ဒတိ, ‘‘တိတ္တကံ တိတ္တက’’န္တိ ဥဂ္ဂိရတိယေဝ. ဧဝမေဝ ဗျာပန္နစိတ္တော ဟိတကာမေဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဩဝဒိယမာနော ဩဝါဒံ န ဂဏှတိ. ‘‘အတိ ဝိယ မေ တုမှေ ဥပဒ္ဒဝေထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဝိဗ္ဘမတိ. ပိတ္တရောဂါတုရတာယ သော ပုရိသော မဓုသက္ကရာဒီနံ ဝိယ ကောဓာတုရတာယ ဈာနသုခါဒိဘေဒံ သာသနရသံ န ဝိန္ဒတီတိ. ဧဝံ ရောဂေါ ဝိယ ဗျာပါဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Par ailleurs, de même qu'un homme souffrant d'une maladie biliaire, même si on lui offre du miel, du sucre ou d'autres aliments, n'en perçoit pas la saveur à cause de sa maladie, et ne fait que recracher en disant : « C'est amer, c'est amer » ; de même, le moine à l'esprit malveillant, bien qu'il reçoive même un léger conseil de la part de ses maîtres et précepteurs qui lui veulent du bien, n'accepte pas l'instruction. En disant des mots tels que : « Vous m'oppressez trop », il quitte la vie monastique. Tout comme cet homme ne goûte pas la saveur du miel ou du sucre à cause de sa maladie biliaire, de même, à cause de la maladie de la colère, le moine ne goûte pas la saveur de l'Enseignement, telle que le bonheur des jhānas. Ainsi, la malveillance doit être considérée comme une maladie.

ယထာ ပန နက္ခတ္တဒိဝသေ ဗန္ဓနာဂါရေ ဗဒ္ဓေါ ပုရိသော နက္ခတ္တဿ နေဝ အာဒိံ န မဇ္ဈံ န ပရိယောသာနံ ပဿတိ. သော ဒုတိယဒိဝသေ မုတ္တော အဟော ဟိယျော နက္ခတ္တံ မနာပံ, အဟော နစ္စံ, အဟော ဂီတန္တိအာဒီနိ သုတွာပိ ပဋိဝစနံ န ဒေတိ. ကိံ ကာရဏာ? နက္ခတ္တဿ အနနုဘူတတ္တာ. ဧဝမေဝ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတော ဘိက္ခု ဝိစိတ္တနယေပိ ဓမ္မဿဝနေ ပဝတ္တမာနေ နေဝ တဿ အာဒိံ န မဇ္ဈံ န ပရိယောသာနံ ဇာနာတိ. သောပိ ဥဋ္ဌိတေ ဓမ္မဿဝနေ အဟော ဓမ္မဿဝနံ, အဟော ကာရဏံ, အဟော ဥပမာတိ ဓမ္မဿဝနဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနာနံ သုတွာပိ ပဋိဝစနံ န ဒေတိ. ကိံ ကာရဏာ? ထိနမိဒ္ဓဝသေန ဓမ္မကထာယ အနနုဘူတတ္တာ. ဧဝံ ဗန္ဓနာဂါရံ ဝိယ ထိနမိဒ္ဓံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Par ailleurs, de même qu'un homme enfermé en prison un jour de festival n'en voit ni le début, ni le milieu, ni la fin ; et lorsqu'il est libéré le lendemain, bien qu'il entende dire : « Oh, quel beau festival hier ! Quelle danse ! Quel chant ! », il ne peut donner aucune réponse. Pourquoi ? Parce qu'il n'en a pas fait l'expérience. De même, un moine accablé par la torpeur et la somnolence, alors que se déroule une audition du Dhamma aux méthodes variées, n'en comprend ni le début, ni le milieu, ni la fin. Et lorsque l'audition du Dhamma est terminée, bien qu'il entende d'autres moines louer l'enseignement en disant : « Oh, quel enseignement ! Quel raisonnement ! Quelle métaphore ! », il ne peut donner aucune réponse. Pourquoi ? Parce qu'en raison de la torpeur et de la somnolence, il n'a pas fait l'expérience du discours sur le Dhamma. Ainsi, la torpeur et la somnolence doivent être considérées comme une prison.

ယထာ ပန နက္ခတ္တံ ကီဠန္တောပိ ဒါသော – ‘‘ဣဒံ နာမ အစ္စာယိကံ ကရဏီယံ အတ္ထိ, သီဃံ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ. နော စေ ဂစ္ဆသိ, ဟတ္ထပါဒံ ဝါ တေ ဆိန္ဒာမိ ကဏ္ဏနာသံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တော သီဃံ ဂစ္ဆတိယေဝ. နက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝိတုံ န လဘတိ, ကသ္မာ? ပရာဓီနတာယ, ဧဝမေဝ ဝိနယေ အပကတညုနာ ဝိဝေကတ္ထာယ အရညံ ပဝိဋ္ဌေနာပိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ [Pg.192] အန္တမသော ကပ္ပိယမံသေပိ အကပ္ပိယမံသသညာယ ဥပ္ပန္နာယ ဝိဝေကံ ပဟာယ သီလဝိသောဓနတ္ထံ ဝိနယဓရဿ သန္တိကံ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ, ဝိဝေကသုခံ အနုဘဝိတုံ န လဘတိ, ကသ္မာ? ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဘိဘူတတာယာတိ. ဧဝံ ဒါသဗျံ ဝိယ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Par ailleurs, de même qu'un esclave, même s'il s'amuse au festival, s'entend dire : « Il y a telle tâche urgente à accomplir, vas-y vite ! Si tu n'y vas pas, je te couperai les mains et les pieds, ou le nez et les oreilles », il part immédiatement. Il ne peut pas profiter du début, du milieu ou de la fin du festival. Pourquoi ? À cause de sa dépendance d'autrui. De même, un moine ignorant les règles de la Discipline, bien qu'il soit entré dans la forêt pour le retrait, si une perception de « viande interdite » surgit à propos d'une viande pourtant autorisée, il doit abandonner son retrait et se rendre auprès d'un expert en Discipline pour purifier sa vertu. Il ne peut pas goûter au bonheur du retrait. Pourquoi ? Parce qu'il est accablé par l'agitation et les remords. Ainsi, l'agitation et les remords doivent être considérés comme l'esclavage.

ယထာ ပန ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ပုရိသော စောရေဟိ မနုဿာနံ ဝိလုတ္တောကာသံ ပဟတောကာသဉ္စ ဒိသွာ ဒဏ္ဍကသဒ္ဒေနပိ သကုဏသဒ္ဒေနပိ ‘‘စောရာ အာဂတာ’’တိ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတောဝ ဟောတိ, ဂစ္ဆတိပိ တိဋ္ဌတိပိ နိဝတ္တတိပိ, ဂတဋ္ဌာနတော အဂတဋ္ဌာနမေဝ ဗဟုတရံ ဟောတိ. သော ကိစ္ဆေန ကသိရေန ခေမန္တဘူမိံ ပါပုဏာတိ ဝါ န ဝါ ပါပုဏာတိ. ဧဝမေဝ ယဿ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, သော – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ, နော နု ခေါ ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိစိကိစ္ဆန္တော အဓိမုစ္စိတွာ သဒ္ဓါယ ဂဏှိတုံ န သက္ကောတိ. အသက္ကောန္တော မဂ္ဂံ ဝါ ဖလံ ဝါ န ပါပုဏာတီတိ. ယထာ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေ – ‘‘စောရာ အတ္ထိ နတ္ထီ’’တိ ပုနပ္ပုနံ အာသပ္ပနပရိသပ္ပနံ အပရိယောဂါဟနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒေန္တော ခေမန္တပတ္တိယာ အန္တရာယံ ကရောတိ, ဧဝံ ဝိစိကိစ္ဆာပိ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ, န ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုနပ္ပုနံ အာသပ္ပနပရိသပ္ပနံ အပရိယောဂါဟနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒယမာနာ အရိယဘူမိပ္ပတ္တိယာ အန္တရာယံ ကရောတီတိ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ ဝိယ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Par ailleurs, de même qu'un homme engagé sur un chemin désertique et périlleux, voyant les lieux où des gens ont été pillés ou frappés par des brigands, devient méfiant et craintif au moindre bruit de branche ou d'oiseau, pensant : « Les brigands sont arrivés ». Il avance, s'arrête ou rebrousse chemin ; le chemin non encore parcouru lui semble bien plus long. C'est avec beaucoup de peine et de difficulté qu'il atteint, ou non, un lieu sûr. De même, celui chez qui le doute surgit sur huit points, hésitant ainsi : « Le Bouddha existe-t-il vraiment ou non ? », est incapable de se décider et de s'engager par la foi. En étant incapable, il n'atteint ni le sentier ni le fruit. De même que sur un chemin désertique, en se demandant sans cesse « Y a-t-il des brigands ou non ? », on crée une hésitation, une incapacité à approfondir et un tremblement de l'esprit qui fait obstacle à l'arrivée en lieu sûr ; de même, le doute, par ses questionnements répétés « Le Bouddha existe-t-il vraiment ou non ? », crée une hésitation, une incapacité à pénétrer par la connaissance et une agitation de l'esprit qui fait obstacle à l'accession au domaine des Nobles. Le doute doit donc être considéré comme un long chemin à travers le désert.

၂၂၄. ဣဒါနိ – ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, အာဏဏျ’’န္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ အာဏဏျသဒိသံ, သေသာနိ အာရောဂျာဒိသဒိသာနိ ကတွာ ဒဿေတိ. တတြာယံ သဒိသတာ, ယထာ ဟိ ပုရိသော ဣဏံ အာဒါယ ကမ္မန္တေ ပယောဇေတွာ သမိဒ္ဓတံ ပတ္တော – ‘‘ဣဒံ ဣဏံ နာမ ပလိဗောဓမူလ’’န္တိ စိန္တေတွာ သဝဍ္ဎိကံ ဣဏံ နိယျာတေတွာ ပဏ္ဏံ ဖာလာပေယျ. အထဿ တတော ပဋ္ဌာယ နေဝ ကောစိ ဒူတံ ပေသေတိ, န ပဏ္ဏံ. သော ဣဏသာမိကေ ဒိသွာပိ သစေ ဣစ္ဆတိ, အာသနာ ဥဋ္ဌဟတိ, နော စေ န ဥဋ္ဌဟတိ, ကသ္မာ? တေဟိ သဒ္ဓိံ နိလ္လေပတာယ အလဂ္ဂတာယ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘အယံ ကာမစ္ဆန္ဒော နာမ ပလိဗောဓမူလ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ပဇဟတိ. တေ ပန ဆ ဓမ္မေ မဟာသတိပဋ္ဌာနေ ဝဏ္ဏယိဿာမ. တဿေဝံ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒဿ [Pg.193] ယထာ ဣဏမုတ္တဿ ပုရိသဿ ဣဏဿာမိကေ ဒိသွာ နေဝ ဘယံ န ဆမ္ဘိတတ္တံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ပရဝတ္ထုမှိ နေဝ သင်္ဂေါ န ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဒိဗ္ဗာနိပိ ရူပါနိ ပဿတော ကိလေသော န သမုဒါစရတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ အာဏဏျမိဝ ကာမစ္ဆန္ဒပ္ပဟာနံ အာဟ.

224. Maintenant, au sujet de « comme si, grand roi, on était libéré d'une dette », le Béni montre ici l'abandon de l'obstacle du désir sensuel comme étant semblable à l'absence de dette, et les autres obstacles comme semblables à la santé, etc. Voici la similitude : c'est comme un homme qui, ayant contracté une dette et l'ayant investie dans ses affaires, parvient à la prospérité. Pensant : « Cette dette est une source d'entrave », il la rembourse avec les intérêts et fait annuler le contrat. Dès lors, plus personne ne lui envoie de messager ni de mise en demeure. Même s'il voit ses créanciers, il se lève de son siège s'il le souhaite, sinon il ne se lève pas. Pourquoi ? Parce qu'il n'a plus de lien ni d'attache avec eux. De même, un moine, pensant : « Ce désir sensuel est une source d'entrave », cultive six choses et abandonne l'obstacle du désir sensuel. Nous expliquerons ces six choses dans le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Pour celui qui a ainsi abandonné le désir sensuel, tout comme l'homme libéré de sa dette ne ressent ni peur ni tremblement en voyant ses créanciers, de même, il n'y a ni attachement ni lien envers les objets d'autrui. Même en voyant des formes divines, les souillures ne surgissent pas. C'est pourquoi le Béni a comparé l'abandon du désir sensuel à l'absence de dette.

ယထာ ပန သော ပိတ္တရောဂါတုရော ပုရိသော ဘေသဇ္ဇကိရိယာယ တံ ရောဂံ ဝူပသမေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ မဓုသက္ကရာဒီနံ ရသံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ‘‘အယံ ဗျာပါဒေါ နာမ မဟာ အနတ္ထကရော’’တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဗျာပါဒနီဝရဏံ ပဇဟတိ. သဗ္ဗနီဝရဏေသု ဆ ဓမ္မေ မဟာသတိပဋ္ဌာနေယေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. န ကေဝလဉ္စ တေယေဝ, ယေပိ ထိနမိဒ္ဓါဒီနံ ပဟာနာယ ဘာဝေတဗ္ဗာ, တေပိ သဗ္ဗေ တတ္ထေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. သော ဧဝံ ပဟီနဗျာပါဒေါ ယထာ ပိတ္တရောဂဝိမုတ္တော ပုရိသော မဓုသက္ကရာဒီနံ ရသံ သမ္ပိယာယမာနော ပဋိသေဝတိ, ဧဝမေဝ အာစာရပဏ္ဏတ္တိအာဒီနိ သိက္ခာပဒါနိ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သမ္ပိယာယမာနော သိက္ခတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ အာရောဂျမိဝ ဗျာပါဒပ္ပဟာနံ အာဟ.

De même qu'un homme souffrant d'une maladie biliaire, après avoir apaisé cette maladie par un traitement médical, retrouve dès lors le goût du miel, du sucre, etc. De même, un moine, pensant : « Cette malveillance est une grande source de préjudice », cultive six choses et abandonne l'obstacle de la malveillance. Nous expliquerons ces six choses concernant tous les obstacles dans le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta même. Et nous n'expliquerons pas seulement celles-là, mais aussi toutes celles qui doivent être cultivées pour abandonner la torpeur et la somnolence, etc. Celui qui a ainsi abandonné la malveillance, tout comme l'homme guéri de sa maladie biliaire savoure et consomme le goût du miel, du sucre, etc., de même, il accepte avec respect les règles de conduite et s'entraîne avec joie. C'est pourquoi le Béni a comparé l'abandon de la malveillance à la santé.

ယထာ သော နက္ခတ္တဒိဝသေ ဗန္ဓနာဂါရံ ပဝေသိတော ပုရိသော အပရသ္မိံ နက္ခတ္တဒိဝသေ – ‘‘ပုဗ္ဗေပိ အဟံ ပမာဒဒေါသေန ဗဒ္ဓေါ, တေန နက္ခတ္တံ နာနုဘဝိံ. ဣဒါနိ အပ္ပမတ္တော ဘဝိဿာမီ’’တိ ယထာဿ ပစ္စတ္ထိကာ ဩကာသံ န လဘန္တိ, ဧဝံ အပ္ပမတ္တော ဟုတွာ နက္ခတ္တံ အနုဘဝိတွာ – ‘အဟော နက္ခတ္တံ, အဟော နက္ခတ္တ’န္တိ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘ဣဒံ ထိနမိဒ္ဓံ နာမ မဟာအနတ္ထကရ’’န္တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ပဇဟတိ, သော ဧဝံ ပဟီနထိနမိဒ္ဓေါ ယထာ ဗန္ဓနာ မုတ္တော ပုရိသော သတ္တာဟမ္ပိ နက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝတိ, ဧဝမေဝ ဓမ္မနက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝန္တော သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဗန္ဓနာ မောက္ခမိဝ ထိနမိဒ္ဓပ္ပဟာနံ အာဟ.

Tout comme un homme jeté en prison le jour d'un festival et qui, lors d'un festival ultérieur, se dit : « Autrefois, par ma négligence, j'ai été enchaîné et n'ai pu profiter du festival. Désormais, je serai vigilant » ; agissant avec une vigilance telle que ses ennemis ne trouvent aucune occasion de le capturer, il profite du festival et s'exclame : « Oh, quel festival ! ». De même, un moine, pensant : « Cette torpeur et cette somnolence sont de grandes sources de préjudice », cultive six choses et abandonne l'obstacle de la torpeur et de la somnolence. Celui qui est ainsi libéré de la torpeur et de la somnolence, tout comme l'homme libéré de ses chaînes profite du début, du milieu et de la fin du festival pendant sept jours, de même, il savoure le début, le milieu et la fin du festival du Dhamma et atteint l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. C'est pourquoi le Béni a comparé l'abandon de la torpeur et de la somnolence à la libération des chaînes.

ယထာ ပန ဒါသော ကိဉ္စိဒေဝ မိတ္တံ ဥပနိဿာယ သာမိကာနံ ဓနံ ဒတွာ အတ္တာနံ ဘုဇိဿံ ကတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရောတိ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘ဣဒံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ နာမ မဟာ အနတ္ထကရ’’န္တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စော ယထာ ဘုဇိဿော ပုရိသော ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရောတိ, န တံ ကောစိ ဗလက္ကာရေန တတော နိဝတ္တေတိ[Pg.194], ဧဝမေဝ ယထာ သုခံ နေက္ခမ္မပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇတိ, န တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဗလက္ကာရေန တတော နိဝတ္တေတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဘုဇိဿံ ဝိယ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပ္ပဟာနံ အာဟ.

Tout comme un esclave qui, s'appuyant sur un ami, donne de l'argent à ses maîtres, devient un homme libre et fait désormais ce qu'il veut. De même, un moine, pensant : « Cette agitation et ce remords sont de grandes sources de préjudice », cultive six choses et abandonne l'agitation et le remords. Ayant ainsi abandonné l'agitation et le remords, tout comme l'homme libre fait ce qu'il veut et que personne ne peut l'en détourner par la force, de même, il pratique la voie du renoncement selon son aise, et l'agitation et le remords ne peuvent l'en détourner par la force. C'est pourquoi le Béni a comparé l'abandon de l'agitation et du remords à la condition d'homme libre.

ယထာ ဗလဝါ ပုရိသော ဟတ္ထသာရံ ဂဟေတွာ သဇ္ဇာဝုဓော သပရိဝါရော ကန္တာရံ ပဋိပဇ္ဇေယျ, တံ စောရာ ဒူရတောဝ ဒိသွာ ပလာယေယျုံ. သော သောတ္ထိနာ တံ ကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ခေမန္တံ ပတ္တော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော အဿ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ‘‘အယံ ဝိစိကိစ္ဆာ နာမ မဟာ အနတ္ထကာရိကာ’’တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနဝိစိကိစ္ဆော ယထာ ဗလဝါ ပုရိသော သဇ္ဇာဝုဓော သပရိဝါရော နိဗ္ဘယော စောရေ တိဏံ ဝိယ အဂဏေတွာ သောတ္ထိနာ နိက္ခမိတွာ ခေမန္တဘူမိံ ပါပုဏာတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ဒုစ္စရိတကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ပရမံ ခေမန္တဘူမိံ အမတံ မဟာနိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ခေမန္တဘူမိံ ဝိယ ဝိစိကိစ္ဆာပဟာနံ အာဟ.

Tout comme un homme vigoureux, prenant ses richesses, bien armé et accompagné, s'engagerait dans une forêt périlleuse ; les brigands, le voyant de loin, s'enfuiraient. Traversant cette forêt en sécurité, parvenu en lieu sûr, il serait ravi et joyeux. De même, un moine, pensant : « Ce doute est une grande source de préjudice », cultive six choses et abandonne le doute. Ayant ainsi abandonné le doute, tout comme l'homme vigoureux, bien armé, accompagné, sans peur, ne considérant les brigands que comme de l'herbe, sort en sécurité et atteint une terre de paix ; de même, le moine traverse la forêt périlleuse de l'inconduite et atteint la terre de paix suprême, le Grand Nibbāna immortel. C'est pourquoi le Béni a comparé l'abandon du doute à l'arrivée en lieu sûr.

၂၂၅. ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတီတိ တုဋ္ဌာကာရော ဇာယတိ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတီတိ တုဋ္ဌဿ သကလသရီရံ ခေါဘယမာနာ ပီတိ ဇာယတိ. ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတီတိ ပီတိသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ နာမကာယော ပဿမ္ဘတိ, ဝိဂတဒရထော ဟောတိ. သုခံ ဝေဒေတီတိ ကာယိကမ္ပိ စေတသိကမ္ပိ သုခံ ဝေဒယတိ. စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ ဣမိနာ နေက္ခမ္မသုခေန သုခိတဿ ဥပစာရဝသေနပိ အပ္ပနာဝသေနပိ စိတ္တံ သမာဓိယတိ.

225. « La joie naît » signifie qu'un état de contentement apparaît. « Pour celui qui est joyeux, le ravissement naît » signifie que pour la personne contente, un ravissement qui fait vibrer tout le corps apparaît. « Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se tranquillise » signifie que pour la personne dont l'esprit est associé au ravissement, le corps mental s'apaise et devient exempt de tourment. « Il ressent le bonheur » signifie qu'il éprouve un bonheur tant physique que mental. « L'esprit se concentre » signifie que pour celui qui est heureux par ce bonheur du renoncement, l'esprit se stabilise par le biais de la concentration de proximité ou de la concentration d'absorption.

ပဌမဇ္ဈာနကထာ

Explication du premier jhana

၂၂၆. သော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိအာဒိ ပန ဥပစာရသမာဓိနာ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဥပရိဝိသေသဒဿနတ္ထံ အပ္ပနာသမာဓိနာ သမာဟိတေ စိတ္တေ တဿ သမာဓိနော ပဘေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမမေဝ ကာယန္တိ ဣမံ ကရဇကာယံ. အဘိသန္ဒေတီတိ တေမေတိ သ္နေဟေတိ, သဗ္ဗတ္ထ ပဝတ္တပီတိသုခံ ကရောတိ. ပရိသန္ဒေတီတိ သမန္တတော သန္ဒေတိ. ပရိပူရေတီတိ ဝါယုနာ ဘသ္တံ ဝိယ ပူရေတိ. ပရိပ္ဖရတီတိ သမန္တတော ဖုသတိ. သဗ္ဗာဝတော ကာယဿာတိ အဿ ဘိက္ခုနော သဗ္ဗကောဋ္ဌာသဝတော ကာယဿ ကိဉ္စိ ဥပါဒိန္နကသန္တတိပဝတ္တိဋ္ဌာနေ ဆဝိမံသလောဟိတာနုဂတံ [Pg.195] အဏုမတ္တမ္ပိ ဌာနံ ပဌမဇ္ဈာနသုခေန အဖုဋံ နာမ န ဟောတိ.

226. Les paroles « S'étant détaché des désirs sensuels... il demeure dans le premier jhana » sont dites pour montrer un progrès supérieur lorsque l'esprit est stabilisé par la concentration de proximité, ou pour montrer les distinctions de cette concentration lorsqu'il est stabilisé par l'absorption. « Ce corps même » désigne ce corps physique. « Imprègne » signifie qu'il mouille, qu'il lubrifie, qu'il sature tout le corps du ravissement et du bonheur qui y circulent. « Inonde » signifie qu'il fait couler partout autour. « Remplit » signifie qu'il remplit comme un soufflet avec de l'air. « Pénètre » signifie qu'il touche de toutes parts. « De tout le corps » : pour ce moine, dans tout le corps composé de ses diverses parties, il n'y a pas la moindre parcelle, même de la taille d'un atome, incluant la peau, la chair et le sang, là où s'étend la continuité des processus matériels, qui ne soit pas imprégnée par le bonheur du premier jhana.

၂၂၇. ဒက္ခောတိ ဆေကော ပဋိဗလော နှာနီယစုဏ္ဏာနိ ကာတုဉ္စေဝ ပယောဇေတုဉ္စ သန္နေတုဉ္စ. ကံသထာလေတိ ယေန ကေနစိ လောဟေန ကတဘာဇနေ. မတ္တိကဘာဇနံ ပန ထိရံ န ဟောတိ. သန္နေန္တဿ ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ တံ န ဒဿေတိ. ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကန္တိ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ. သန္နေယျာတိ ဝါမဟတ္ထေန ကံသထာလံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန ပမာဏယုတ္တံ ဥဒကံ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ ပရိမဒ္ဒန္တော ပိဏ္ဍံ ကရေယျ. သ္နေဟာနုဂတာတိ ဥဒကသိနေဟေန အနုဂတာ. သ္နေဟပရေတာတိ ဥဒကသိနေဟေန ပရိဂ္ဂဟိတာ. သန္တရဗာဟိရာတိ သဒ္ဓိံ အန္တောပဒေသေန စေဝ ဗဟိပဒေသေန စ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဥဒကသိနေဟေန ဖုဋာတိ အတ္ထော. န စ ပဂ္ဃရဏီတိ န စ ဗိန္ဒု ဗိန္ဒု ဥဒကံ ပဂ္ဃရတိ, သက္ကာ ဟောတိ ဟတ္ထေနပိ ဒွီဟိပိ တီဟိပိ အင်္ဂုလီဟိ ဂဟေတုံ ဩဝဋ္ဋိကာယပိ ကာတုန္တိ အတ္ထော.

227. Dakkho signifie habile et capable d'extraire, de mélanger et de pétrir les poudres de bain. Kaṃsathāle signifie dans un récipient fait de n'importe quel métal. Un récipient en terre, en revanche, n'est pas solide et se briserait lors du pétrissage ; c'est pourquoi il n'est pas mentionné. Paripphosakaṃ paripphosakaṃ signifie en aspergeant d'eau à plusieurs reprises. Sanneyyā signifie qu'en tenant le plat de bronze de la main gauche et en aspergeant de la main droite une quantité d'eau appropriée tout en massant, on doit en former une boule. Snehānugatā signifie imprégnée de l'humidité de l'eau. Snehaparetā signifie totalement pénétrée par l'humidité de l'eau. Santarabāhirā signifie que l'humidité de l'eau est répandue partout, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. Na ca paggharaṇī signifie qu'aucune goutte d'eau ne s'en écoule, au point qu'on peut la saisir avec la main ou avec deux ou trois doigts, et même la placer dans le pan de sa robe.

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာ

Commentaire sur le deuxième jhāna

၂၂၈-၂၂၉. ဒုတိယဇ္ဈာနသုခူပမာယံ ဥဗ္ဘိဒေါဒကောတိ ဥဗ္ဘိန္နဥဒကော, န ဟေဋ္ဌာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဥဂ္ဂစ္ဆနကဥဒကော. အန္တောယေဝ ပန ဥဗ္ဘိဇ္ဇနကဥဒကောတိ အတ္ထော. အာယမုခန္တိ အာဂမနမဂ္ဂေါ. ဒေဝေါတိ မေဃော. ကာလေန ကာလန္တိ ကာလေ ကာလေ, အနွဒ္ဓမာသံ ဝါ အနုဒသာဟံ ဝါတိ အတ္ထော. ဓာရန္တိ ဝုဋ္ဌိံ. န အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျာတိ န စ ပဝေသေယျ, န ဝဿေယျာတိ အတ္ထော. သီတာ ဝါရိဓာရာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာတိ သီတံ ဓာရံ ဥဂ္ဂန္တွာ ရဟဒံ ပူရယမာနံ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ. ဟေဋ္ဌာ ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကဉှိ ဥဂ္ဂန္တွာ ဥဂ္ဂန္တွာ ဘိဇ္ဇန္တံ ဥဒကံ ခေါဘေတိ, စတူဟိ ဒိသာဟိ ပဝိသနဥဒကံ ပုရာဏပဏ္ဏတိဏကဋ္ဌဒဏ္ဍကာဒီဟိ ဥဒကံ ခေါဘေတိ, ဝုဋ္ဌိဥဒကံ ဓာရာနိပါတပုဗ္ဗုဠကေဟိ ဥဒကံ ခေါဘေတိ. သန္နိသိန္နမေဝ ပန ဟုတွာ ဣဒ္ဓိနိမ္မိတမိဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥဒကံ ဣမံ ပဒေသံ ဖရတိ, ဣမံ ပဒေသံ န ဖရတီတိ နတ္ထိ, တေန အဖုဋောကာသော နာမ န ဟောတီတိ. တတ္ထ ရဟဒေါ ဝိယ ကရဇကာယော. ဥဒကံ ဝိယ ဒုတိယဇ္ဈာနသုခံ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

228-229. Dans la comparaison du bonheur du deuxième jhāna, ubbhidodako signifie un lac dont l'eau jaillit, et non un lac dont l'eau provient de sources extérieures en s'écoulant vers le bas. Cela signifie que l'eau jaillit de l'intérieur même du lac. Āyamukhaṃ désigne le passage d'entrée des eaux. Devo désigne le nuage de pluie. Kālena kālaṃ signifie de temps en temps, c'est-à-dire tous les demi-mois ou tous les dix jours. Dhāraṃ signifie la pluie. Na anuppaveccheyyā signifie qu'elle ne doit pas y pénétrer, c'est-à-dire qu'il ne pleut pas. Sītā vāridhārā ubbhijjitvā signifie que des courants d'eau fraîche jaillissent et remplissent le lac. En effet, l'eau qui monte d'en bas, en s'élevant continuellement, pourrait agiter l'eau en se dispersant ; l'eau entrant par les quatre directions pourrait agiter l'eau avec des débris de vieilles feuilles, d'herbes et de bois ; et l'eau de pluie pourrait agiter l'eau par la chute des courants et les bulles. Mais ici, l'eau jaillissant comme par miracle se répand calmement dans tout le lac, sans qu'aucun endroit ne reste non atteint. Dans cette comparaison, le lac représente le corps physique, et l'eau représente le bonheur du deuxième jhāna. Le reste doit être compris selon la méthode précédente.

တတိယဇ္ဈာနကထာ

Commentaire sur le troisième jhāna

၂၃၀-၂၃၁. တတိယဇ္ဈာနသုခူပမာယံ [Pg.196] ဥပ္ပလာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ဥပ္ပလိနီ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ သေတရတ္တနီလေသု ယံ ကိဉ္စိ ဥပ္ပလံ ဥပ္ပလမေဝ. ဦနကသတပတ္တံ ပုဏ္ဍရီကံ, သတပတ္တံ ပဒုမံ. ပတ္တနိယမံ ဝါ ဝိနာပိ သေတံ ပဒုမံ, ရတ္တံ ပုဏ္ဍရီကန္တိ အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော. ဥဒကာနုဂ္ဂတာနီတိ ဥဒကတော န ဥဂ္ဂတာနိ. အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနီတိ ဥဒကတလဿ အန္တော နိမုဂ္ဂါနိယေဝ ဟုတွာ ပေါသီနိ, ဝဍ္ဎီနီတိ အတ္ထော. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

230-231. Dans la comparaison du bonheur du troisième jhāna, uppalinī signifie qu'il y a des lotus bleus (uppala) dans cet étang. La même méthode s'applique aux deux autres termes (paduminī et puṇḍarīkinī). Parmi les variétés blanches, rouges et bleues, n'importe lequel peut être appelé simplement uppala. Le puṇḍarīka est celui qui a moins de cent pétales, tandis que le paduma en possède cent ou davantage. Ou bien, sans distinction de pétales, le paduma est le lotus blanc et le puṇḍarīka est le lotus rouge : telle est l'analyse ici. Udakānuggatāni signifie qu'ils ne sont pas encore sortis de l'eau. Anto nimuggaposīnī signifie qu'ils se nourrissent et croissent en restant totalement immergés sous la surface de l'eau. Le reste doit être compris selon la méthode précédente.

စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာ

Commentaire sur le quatrième jhāna

၂၃၂-၂၃၃. စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခူပမာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေနာတိ ဧတ္ထ နိရုပက္ကိလေသဋ္ဌေန ပရိသုဒ္ဓံ, ပဘဿရဋ္ဌေန ပရိယောဒါတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဩဒါတေန ဝတ္ထေနာတိ ဣဒံ ဥတုဖရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကိလိဋ္ဌဝတ္ထေန ဟိ ဥတုဖရဏံ န ဟောတိ, တင်္ခဏဓောတပရိသုဒ္ဓေန ဥတုဖရဏံ ဗလဝံ ဟောတိ. ဣမိဿာယ ဟိ ဥပမာယ ဝတ္ထံ ဝိယ ကရဇကာယော, ဥတုဖရဏံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခံ. တသ္မာ ယထာ သုနှာတဿ ပုရိသဿ ပရိသုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိသိန္နဿ သရီရတော ဥတု သဗ္ဗမေဝ ဝတ္ထံ ဖရတိ. န ကောစိ ဝတ္ထဿ အဖုဋောကာသော ဟောတိ. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခေန ဘိက္ခုနော ကရဇကာယဿ န ကောစိ ဩကာသော အဖုဋော ဟောတီတိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမေသံ ပန စတုန္နံ ဈာနာနံ အနုပဒဝဏ္ဏနာ စ ဘာဝနာနယော စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တောတိ ဣဓ န ဝိတ္ထာရိတော.

232-233. Dans la comparaison du quatrième jhāna, les termes parisuddhena cetasā pariyodātena doivent être compris comme signifiant que l'esprit est purifié par l'absence de souillures et éclatant par sa luminosité naturelle. L'expression odātena vatthena (avec un vêtement blanc) est dite pour montrer la diffusion de la sensation de température. En effet, la diffusion de la température ne se produit pas avec un vêtement sale, mais elle est puissante avec un vêtement fraîchement lavé et pur. Dans cette comparaison, le vêtement représente le corps physique et le bonheur du quatrième jhāna représente la diffusion de la température. Ainsi, de même qu'un homme bien baigné, assis après s'être enveloppé tête comprise d'un vêtement pur, voit la température de son corps imprégner tout le vêtement sans qu'aucune partie n'en soit exclue, de même le bonheur du quatrième jhāna imprègne tout le corps du moine sans qu'aucune partie n'en soit exclue. C'est ainsi que le sens doit être compris. L'explication détaillée de ces quatre jhānas et la méthode de méditation ont déjà été exposées dans le Visuddhimagga, c'est pourquoi elles ne sont pas développées ici.

ဧတ္တာဝတာ စေသ ရူပဇ္ဈာနလာဘီယေဝ, န အရူပဇ္ဈာနလာဘီတိ န ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဟိ အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ စိဏ္ဏဝသီဘာဝံ ဝိနာ ဥပရိ အဘိညာဓိဂမော ဟောတိ. ပါဠိယံ ပန ရူပဇ္ဈာနာနိယေဝ အာဂတာနိ. အရူပဇ္ဈာနာနိ အာဟရိတွာ ကထေတဗ္ဗာနိ.

Par cette description, il ne faut pas conclure que ce moine n'obtient que les jhānas de la forme (rūpajjhāna) et non ceux de l'immatériel (arūpajjhāna). En effet, sans la maîtrise des huit absorptions de quatorze manières différentes, l'acquisition des connaissances supérieures (abhiññā) n'est pas possible. Cependant, dans le texte canonique, seuls les jhānas de la forme sont mentionnés. Il appartient au commentateur d'inclure également les absorptions immatérielles dans son explication.

ဝိပဿနာဉာဏကထာ

Commentaire sur la connaissance de la vision profonde (Vipassanā-ñāṇa)

၂၃၄. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ…ပေ… အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေတိ သော စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု စိဏ္ဏဝသီဘာဝေါ ဘိက္ခူတိ ဒဿေတိ[Pg.197]. သေသမေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတီတိ ဧတ္ထ ဉာဏဒဿနန္တိ မဂ္ဂဉာဏမ္ပိ, ဝုစ္စတိ ဖလဉာဏမ္ပိ, သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ, ဝိပဿနာဉာဏမ္ပိ. ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ (မဟာနိ. ၁.၂၅၇) ဧတ္ထ ဟိ မဂ္ဂဉာဏံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အယမညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၈) ဧတ္ထ ဖလဉာဏံ. ‘‘ဘဂဝတောပိ ခေါ ဉာဏဒဿနံ ဥဒပါဒိ သတ္တာဟကာလင်္ကတော အာဠာရော ကာလာမော’’တိ (မဟာဝ. ၁၀) ဧတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆) ဧတ္ထ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဣဓ ပန ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တန္တိ ဣဒံ ဝိပဿနာဉာဏံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဝုတ္တန္တိ.

234. L'expression 'So evaṃ samāhite citte... āneñjappatte' montre que ce moine a acquis la maîtrise des huit absorptions de quatorze manières. Le reste doit être compris selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga. Dans le passage 'ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati', le terme ñāṇadassana (connaissance et vision) peut désigner la connaissance du chemin (maggaññāṇa), la connaissance du fruit (phalaññāṇa), la connaissance de l'omniscience (sabbaññutaññāṇa), la connaissance de rétrospection (paccavekkhaṇaññāṇa) ou la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa). Par exemple, dans 'Est-ce pour la pureté de la connaissance et de la vision que l'on mène la vie sainte sous le Béni ?', il désigne la connaissance du chemin. Dans 'Ceci est un autre état supra-humain, une distinction éminente de la connaissance et de la vision des nobles...', il désigne la connaissance du fruit. Dans 'La connaissance et la vision s'élevèrent aussi chez le Béni : Alara Kalama est décédé depuis sept jours', il désigne l'omniscience. Dans 'La connaissance et la vision se sont élevées en moi : ma libération est inébranlable, ceci est ma dernière naissance', il désigne la connaissance de rétrospection. Mais ici, dans le contexte de 'ñāṇadassanāya cittaṃ', c'est la connaissance de la vision profonde qui est appelée connaissance et vision.

အဘိနီဟရတီတိ ဝိပဿနာဉာဏဿ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ တန္နိန္နံ တပ္ပောဏံ တပ္ပဗ္ဘာရံ ကရောတိ. ရူပီတိ အာဒီနမတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ. ဩဒနကုမ္မာသူပစယောတိ ဩဒနေန စေဝ ကုမ္မာသေန စ ဥပစိတော ဝဍ္ဎိတော. အနိစ္စုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မောတိ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စဓမ္မော. ဒုဂ္ဂန္ဓဝိဃာတတ္ထာယ တနုဝိလေပနေန ဥစ္ဆာဒနဓမ္မော. အင်္ဂပစ္စင်္ဂါဗာဓဝိနောဒနတ္ထာယ ခုဒ္ဒကသမ္ဗာဟနေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော. ဒဟရကာလေ ဝါ ဦရူသု သယာပေတွာ ဂဗ္ဘာဝါသေန ဒုဿဏ္ဌိတာနံ တေသံ တေသံ အင်္ဂါနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ အဉ္ဆနပီဠနာဒိဝသေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော. ဧဝံ ပရိဟရိတောပိ ဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မော ဘိဇ္ဇတိ စေဝ ဝိကိရတိ စ, ဧဝံ သဘာဝေါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ရူပီ စာတုမဟာဘူတိကောတိအာဒီသု ဆဟိ ပဒေဟိ သမုဒယော ကထိတော. အနိစ္စပဒေန သဒ္ဓိံ ပစ္ဆိမေဟိ ဒွီဟိ အတ္ထင်္ဂမော. ဧတ္ထ သိတံ ဧတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓန္တိ ဧတ္ထ စာတုမဟာဘူတိကေ ကာယေ နိဿိတဉ္စ ပဋိဗဒ္ဓဉ္စ.

« Il dirige » signifie qu’il tourne, incline et oriente son esprit vers la production de la connaissance de l’insight (vipassanāñāṇa). Le sens des termes « doté d’une forme » (rūpī), etc., a déjà été expliqué. « Nourri de riz et de bouillie » signifie accumulé et développé par le riz et la bouillie. « De nature impermanente, sujette à l’onction, au massage, à la rupture et à la désintégration » : « de nature impermanente » (aniccadhammo) signifie ayant la caractéristique de ne plus exister après être apparu. « Sujette à l’onction » signifie la nécessité d’appliquer des onguents pour éliminer les mauvaises odeurs. « Sujette au massage » signifie le besoin d’un massage léger pour apaiser les douleurs des membres ; ou bien, pendant l'enfance, le massage pratiqué par pression et étirement pour donner une forme correcte aux membres qui auraient pu être mal formés dans le ventre maternel alors qu'on était allongé sur les cuisses. Bien que soigné ainsi, il est de nature à se briser et à se désintégrer, ce qui signifie qu'il se rompt et se disperse ; telle est sa nature. Parmi les termes tels que « doté d’une forme, composé des quatre grands éléments », l’origine est exprimée par six termes. Avec le terme « impermanent » et les deux derniers termes, c’est la cessation qui est exprimée. « Ici fixé, ici lié » signifie que c’est appuyé et lié à ce corps composé des quatre grands éléments.

၂၃၅. သုဘောတိ သုန္ဒရော. ဇာတိမာတိ ပရိသုဒ္ဓါကရသမုဋ္ဌိတော. သုပရိကမ္မကတောတိ သုဋ္ဌု ကတပရိကမ္မော အပနီတပါသာဏသက္ခရော. အစ္ဆောတိ တနုစ္ဆဝိ. ဝိပ္ပသန္နောတိ သုဋ္ဌု ပသန္နော. သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နောတိ ဓောဝနဝေဓနာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ အာကာရေဟိ သမ္ပန္နော. နီလန္တိအာဒီဟိ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. တာဒိသဉှိ အာဝုတံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဧဝံ ဥပမာသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဏိ ဝိယ ဟိ ကရဇကာယော. အာဝုတသုတ္တံ [Pg.198] ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ. စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ ဝိပဿနာလာဘီ ဘိက္ခု, ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခတော အယံ ခေါ မဏီတိ မဏိနော အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ, အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော စာတုမဟာဘူတိကကာယဿ အာဝိဘူတကာလော, တတြိဒံ သုတ္တံ အာဝုတန္တိ သုတ္တဿာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ, အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တဒါရမ္မဏာနံ ဖဿပဉ္စမကာနံ ဝါ သဗ္ဗစိတ္တစေတသိကာနံ ဝါ ဝိပဿနာဉာဏဿေဝ ဝါ အာဝိဘူတကာလောတိ.

235. « Beau » (subho) signifie magnifique. « De bonne naissance » (jātimā) signifie provenant d'une mine pure. « Bien ouvré » (suparikammakato) signifie bien poli, débarrassé des impuretés et des cailloux. « Pur » (accho) signifie à la peau fine [translucide]. « Limpide » (vippasanno) signifie extrêmement clair. « Pourvu de toutes les qualités » signifie doté de toutes les caractéristiques telles que le lavage et le perçage. Par les termes « bleu », etc., il montre la perfection de la couleur. Car un tel fil enfilé devient manifeste. « C'est exactement ainsi » : ici, il faut comprendre la corrélation de la comparaison de la manière suivante. Le corps physique est comme le joyau. La connaissance de l’insight est comme le fil enfilé. Le moine possédant l'insight est comme l'homme doté d'une bonne vue ; tout comme le moment où le joyau devient manifeste pour celui qui l'examine en le tenant dans sa main en disant « ceci est le joyau », de même est le moment où le corps composé des quatre grands éléments devient manifeste pour le moine assis qui a dirigé vers lui la connaissance de l’insight ; et tout comme le moment où le fil devient manifeste en disant « ici est le fil enfilé », de même est le moment où les phénomènes mentaux (le contact en cinquième, tous les cœurs et facteurs mentaux) ou la connaissance de l’insight elle-même ayant ce corps physique pour objet deviennent manifestes pour le moine assis qui a dirigé vers lui la connaissance de l’insight.

ဣဒဉ္စ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂဉာဏာနန္တရံ. ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ အဘိညာဝါရေ အာရဒ္ဓေ ဧတဿ အန္တရာဝါရော နတ္ထိ တသ္မာ ဣဓေဝ ဒဿိတံ. ယသ္မာ စ အနိစ္စာဒိဝသေန အကတသမ္မသနဿ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဘေရဝံ သဒ္ဒံ သုဏတော, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိယာ ဘေရဝေ ခန္ဓေ အနုဿရတော, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဘေရဝမ္ပိ ရူပံ ပဿတော ဘယသန္တာသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န အနိစ္စာဒိဝသေန ကတသမ္မသနဿ တသ္မာ အဘိညံ ပတ္တဿ ဘယဝိနောဒနဟေတုသမ္ပာဒနတ္ထမ္ပိ ဣဒံ ဣဓေဝ ဒဿိတံ. အပိ စ ယသ္မာ ဝိပဿနာသုခံ နာမေတံ မဂ္ဂဖလသုခသမ္ပာဒကံ ပါဋိယေက္ကံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ တသ္မာပိ အာဒိတောဝ ဣဒံ ဣဓ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Cette connaissance de l’insight suit immédiatement la connaissance du chemin (maggañāṇa). Bien qu'il en soit ainsi, puisque lorsqu'on commence la section sur les connaissances supérieures (abhiññā), il n'y a plus de place pour elle entre les six abhiññā, elle est donc exposée ici même. De plus, pour celui qui n'a pas pratiqué la contemplation de l'impermanence, etc., une frayeur (bhayasantāso) surgit lorsqu'il entend un son terrifiant par l'élément de l'oreille divine, lorsqu'il se remémore des agrégats terrifiants par le souvenir des vies antérieures, ou lorsqu'il voit une forme terrifiante par l'œil divin ; cela n'arrive pas à celui qui a pratiqué la contemplation de l'impermanence, etc. Par conséquent, elle est montrée ici même afin de parachever la cause de l'élimination de la peur pour celui qui a atteint les connaissances supérieures. En outre, puisque ce que l'on appelle le bonheur de l'insight procure le bonheur du chemin et du fruit, et qu'il est un fruit de la vie ascétique (sāmaññaphala) distinct et visible par soi-même, il faut comprendre qu'elle est exposée ici dès le début.

မနောမယိဒ္ဓိဉာဏကထာ

Explication de la connaissance du pouvoir de création par l'esprit.

၂၃၆-၂၃၇. မနောမယန္တိ မနေန နိဗ္ဗတ္တိတံ. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂိန္တိ သဗ္ဗေဟိ အင်္ဂေဟိ စ ပစ္စင်္ဂေဟိ စ သမန္နာဂတံ. အဟီနိန္ဒြိယန္တိ သဏ္ဌာနဝသေန အဝိကလိန္ဒြိယံ. ဣဒ္ဓိမတာ နိမ္မိတရူပဉှိ သစေ ဣဒ္ဓိမာ ဩဒါတော တမ္ပိ ဩဒါတံ. သစေ အဝိဒ္ဓကဏ္ဏော တမ္ပိ အဝိဒ္ဓကဏ္ဏန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗာကာရေဟိ တေန သဒိသမေဝ ဟောတိ. မုဉ္ဇမှာ ဤသိကန္တိအာဒိ ဥပမာတ္တယမ္ပိ ဟိ သဒိသဘာဝဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. မုဉ္ဇသဒိသာ ဧဝ ဟိ တဿ အန္တော ဤသိကာ ဟောတိ. ကောသိသဒိသောယေဝ အသိ, ဝဋ္ဋာယ ကောသိယာ ဝဋ္ဋံ အသိမေဝ ပက္ခိပန္တိ, ပတ္ထဋာယ ပတ္ထဋံ. ကရဏ္ဍာတိ ဣဒမ္ပိ အဟိကဉ္စုကဿ နာမံ, န ဝိလီဝကရဏ္ဍကဿ. အဟိကဉ္စုကော ဟိ အဟိနာ သဒိသောဝ ဟောတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘ပုရိသော အဟိံ ကရဏ္ဍာ ဥဒ္ဓရေယျာ’’တိ ဟတ္ထေန ဥဒ္ဓရမာနော ဝိယ ဒဿိတော, အထ ခေါ စိတ္တေနေဝဿ ဥဒ္ဓရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယဉှိ အဟိ နာမ သဇာတိယံ ဌိတော, ကဋ္ဌန္တရံ ဝါ ရုက္ခန္တရံ ဝါ နိဿာယ, တစတော သရီရံ နိက္ကဍ္ဎနပ္ပယောဂသင်္ခါတေန [Pg.199] ထာမေန, သရီရံ ခါဒယမာနံ ဝိယ ပုရာဏတစံ ဇိဂုစ္ဆန္တောတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သယမေဝ ကဉ္စုကံ ပဇဟတိ, န သက္ကာ တတော အညေန ဥဒ္ဓရိတုံ, တသ္မာ စိတ္တေန ဥဒ္ဓရဏံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ မုဉ္ဇာဒိသဒိသံ ဣမဿ ဘိက္ခုနော သရီရံ, ဤသိကာဒိသဒိသံ နိမ္မိတရူပန္တိ. ဣဒမေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ. နိမ္မာနဝိဓာနံ ပနေတ္ထ ပရတော စ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိပဉ္စအဘိညာကထာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပမာမတ္တမေဝ ဟိ ဣဓ အဓိကံ.

236-237. « Créé par l’esprit » (manomayaṃ) signifie produit par l’esprit. « Avec tous ses membres, grands et petits » (sabbaṅgapaccaṅgī) signifie doté de tous les membres principaux et secondaires. « Sans facultés déficientes » (ahīnindriyaṃ) signifie ayant des facultés complètes en termes de forme. En effet, la forme créée par celui qui possède des pouvoirs psychiques est identique à lui-même : si le possesseur de pouvoirs est blanc, elle est blanche ; s'il a les oreilles non percées, elle a les oreilles non percées ; ainsi, elle est en tout point semblable à lui. Les trois comparaisons commençant par « la tige d’herbe muñja » sont données uniquement pour montrer cette similitude. En effet, à l'intérieur de l'herbe muñja se trouve une tige qui lui ressemble. L'épée ressemble à son fourreau ; on place une épée ronde dans un fourreau rond, et une épée plate dans un fourreau plat. Le terme « karaṇḍa » (panier/étui) est ici un nom pour la mue du serpent, et non pour un panier en osier. Car la mue est semblable au serpent lui-même. Bien qu’il soit dit « un homme pourrait extraire un serpent de son étui », comme s'il le faisait avec la main, il faut comprendre que cette extraction se fait uniquement par l'esprit. En effet, le serpent, restant dans sa propre nature, s'appuyant sur l'intervalle entre des morceaux de bois ou des arbres, rejette lui-même sa mue par la force de l'effort de retrait du corps hors de la peau, par dégoût pour sa vieille peau, comme s'il se dévorait lui-même. Pour ces quatre raisons, il rejette sa peau de lui-même, et personne d'autre ne peut l'en extraire. C'est pourquoi il faut comprendre que ceci a été dit en référence à l'extraction par l'esprit. Ainsi, le corps de ce moine est semblable à l'herbe muñja, et la forme créée est semblable à la tige. Telle est ici la corrélation de la comparaison. Quant à la méthode de création et aux explications sur les cinq connaissances supérieures commençant par les pouvoirs psychiques (iddhividha), elles sont détaillées sous tous leurs aspects dans le Visuddhimagga, et doivent être comprises selon la méthode qui y est exposée. Seule la comparaison est ici supplémentaire.

ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒိကထာ

Explication de la connaissance des diverses formes de pouvoirs psychiques.

၂၃၈-၂၃၉. တတ္ထ ဆေကကုမ္ဘကာရာဒယော ဝိယ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏလာဘီ ဘိက္ခု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သုပရိကမ္မကတမတ္တိကာဒယော ဝိယ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဘာဇနဝိကတိအာဒိကရဏံ ဝိယ တဿ ဘိက္ခုနော ဝိကုဗ္ဗနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

238-239. Là, le moine possédant la connaissance des divers pouvoirs psychiques doit être considéré comme l’expert potier, etc. La connaissance des divers pouvoirs psychiques doit être considérée comme l’argile bien préparée, etc. Les transformations opérées par ce moine doivent être considérées comme la fabrication de divers types de récipients selon ses désirs.

၂၄၀-၂၄၁. ဒိဗ္ဗသောတဓာတုဥပမာယံ ယသ္မာ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ သာသင်္ကော ဟောတိ သပ္ပဋိဘယော. တတ္ထ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတေန ‘အယံ ဘေရိသဒ္ဒေါ’, ‘အယံ မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေါ’တိ န သက္ကာ ဝဝတ္ထပေတုံ, တသ္မာ ကန္တာရဂ္ဂဟဏံ အကတွာ ခေမမဂ္ဂံ ဒဿေန္တော အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နောတိ အာဟ. အပ္ပဋိဘယဉှိ ခေမမဂ္ဂံ သီသေ သာဋကံ ကတွာ သဏိကံ ပဋိပန္နော ဝုတ္တပ္ပကာရေ သဒ္ဒေ သုခံ ဝဝတ္ထပေတိ. တဿ သဝနေန တေသံ တေသံ သဒ္ဒါနံ အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ယောဂိနော ဒူရသန္တိကဘေဒါနံ ဒိဗ္ဗာနဉ္စေဝ မာနုဿကာနဉ္စ သဒ္ဒါနံ အာဝိဘူတကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော.

240-241. Dans la comparaison de l’élément de l’oreille divine, puisqu'un long chemin sauvage est source d'inquiétude et de danger, on ne peut y distinguer avec certitude si « ceci est le son d'un tambour » ou « ceci est le son d'un mridangam » à cause de l'appréhension et de la suspicion. Par conséquent, sans mentionner le désert, il a dit « un homme engagé sur une longue route » pour montrer un chemin sûr. En effet, celui qui s'engage tranquillement sur un chemin sûr, sans crainte, avec un vêtement posé sur la tête, peut aisément distinguer les sons tels qu'ils sont décrits. Tout comme le moment où ces divers sons deviennent manifestes pour lui par l'audition, de même faut-il comprendre le moment où les sons divins et humains, qu'ils soient lointains ou proches, deviennent manifestes pour le méditant (yogin).

၂၄၂-၂၄၃. စေတောပရိယဉာဏူပမာယံ ဒဟရောတိ တရုဏော. ယုဝါတိ ယောဗ္ဗန္နေန သမန္နာဂတော. မဏ္ဍနကဇာတိကောတိ ယုဝါပိ သမာနော န အာလသိယော န ကိလိဋ္ဌဝတ္ထသရီရော, အထ ခေါ မဏ္ဍနပကတိကော, ဒိဝသဿ ဒွေ တယော ဝါရေ နှာယိတွာ သုဒ္ဓဝတ္ထပရိဒဟနအလင်္ကာရကရဏသီလောတိ အတ္ထော. သကဏိကန္တိ ကာဠတိလကဝင်္ဂမုခဒူသိပီဠကာဒီနံ အညတရေန သဒေါသံ. တတ္ထ ယထာ တဿ မုခနိမိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခတော မုခေ ဒေါသော ပါကဋော ဟောတိ, ဧဝံ စေတောပရိယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော ပရေသံ သောဠသဝိဓံ စိတ္တံ ပါကဋံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

242-243. Dans l'analogie de la connaissance de la pénétration des esprits (cetopariyañāṇa) : « Dahara » signifie jeune. « Yuvā » signifie doté de jeunesse. « Maṇḍanakajātiko » signifie que, bien qu'étant un jeune homme, il n'est pas paresseux, n'a ni vêtements ni corps souillés, mais est plutôt d'une nature à se parer ; cela signifie qu'il a l'habitude de se baigner deux ou trois fois par jour, de porter des vêtements propres et de se pomponner. « Sakaṇikaṃ » signifie entaché de l'un des défauts tels que des taches noires comme le sésame, des déformations du visage, des boutons, etc. Là, de même que pour celui qui examine le reflet de son visage, les défauts du visage deviennent manifestes, on doit comprendre qu'ainsi, pour le moine assis ayant dirigé son esprit vers la connaissance de la pénétration des esprits, les seize types d'esprits d'autrui deviennent manifestes.

၂၄၄-၂၄၅. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏူပမာယံ [Pg.200] တံ ဒိဝသံ ကတကိရိယာ ပါကဋာ ဟောတီတိ တံ ဒိဝသံ ဂတဂါမတ္တယမေဝ ဂဟိတံ. တတ္ထ ဂါမတ္တယဂတပုရိသော ဝိယ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏလာဘီ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တယော ဂါမာ ဝိယ တယော ဘဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တဿ ပုရိသဿ တီသု ဂါမေသု တံ ဒိဝသံ ကတကိရိယာယ အာဝိဘာဝေါ ဝိယ ပုဗ္ဗေနိဝါသာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တီသု ဘဝေသု ကတကိရိယာယ ပါကဋဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

244-245. Dans l'analogie de la connaissance du souvenir des demeures antérieures (pubbenivāsañāṇa) : les actions accomplies ce jour-là sont manifestes, c'est pourquoi seuls les trois villages visités ce jour-là sont pris dans l'exemple. Là, celui qui possède la connaissance du souvenir des demeures antérieures doit être considéré comme l'homme s'étant rendu dans les trois villages ; les trois existences (bhavā) doivent être considérées comme les trois villages ; et, de même que pour cet homme, l'apparition des actions accomplies ce jour-là dans les trois villages est manifeste, de même doit être considérée la clarté des actions accomplies dans les trois existences pour le moine assis ayant dirigé son esprit vers la connaissance des demeures antérieures.

၂၄၆-၂၄၇. ဒိဗ္ဗစက္ခူပမာယံ ဝီထိံ သဉ္စရန္တေတိ အပရာပရံ သဉ္စရန္တေ. ဝီထိံ စရန္တေတိပိ ပါဌော. အယမေဝတ္ထော. တတ္ထ နဂရမဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကမှိ ပါသာဒေါ ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ကရဇကာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ပါသာဒေ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ အယမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ပတွာ ဌိတော ဘိက္ခု, ဂေဟံ ပဝိသန္တာ ဝိယ ပဋိသန္ဓိဝသေန မာတုကုစ္ဆိယံ ပဝိသန္တာ, ဂေဟာ နိက္ခမန္တာ ဝိယ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမန္တာ, ရထိကာယ ဝီထိံ သဉ္စရန္တာ ဝိယ အပရာပရံ သဉ္စရဏကသတ္တာ, ပုရတော အဗ္ဘောကာသဋ္ဌာနေ မဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကေ နိသိန္နာ ဝိယ တီသု ဘဝေသု တတ္ထ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာ, ပါသာဒတလေ ဌိတပုရိသဿ တေသံ မနုဿာနံ အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တီသု ဘဝေသု နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ အာဝိဘူတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဒဉ္စ ဒေသနာသုခတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. အာရုပ္ပေ ပန ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ဂေါစရော နတ္ထီတိ.

246-247. Dans l'analogie de l'œil divin (dibbacakkhu) : « circulant dans les rues » signifie circulant de-ci de-là. Il existe aussi la variante « vīthiṃ carante ». Le sens est le même. Là, le corps physique de ce moine doit être considéré comme le palais au carrefour, au milieu de la ville ; ce moine même, s'étant établi après avoir obtenu l'œil divin, est comme l'homme doté d'une bonne vue se tenant dans le palais. Ceux qui entrent dans une matrice par le biais de la renaissance sont comme ceux qui entrent dans une maison ; ceux qui sortent de la matrice maternelle sont comme ceux qui sortent d'une maison ; les êtres errant d'une existence à l'autre sont comme ceux qui circulent d'une rue à une autre ; les êtres renaissant ici et là dans les trois existences sont comme ceux qui sont assis au carrefour, dans l'espace ouvert devant soi. De même que le moment où ces personnes apparaissent est clair pour l'homme se tenant sur la terrasse du palais, de même doit être considéré comme manifeste le moment de l'apparition des êtres naissant dans les trois existences pour le moine assis ayant dirigé son esprit vers la connaissance de l'œil divin. Et ceci a été dit uniquement pour faciliter l'enseignement, car dans le domaine immatériel (āruppa), il n'y a pas d'objet pour l'œil divin.

အာသဝက္ခယဉာဏကထာ

Exposé sur la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhayañāṇa)

၂၄၈. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေတိ ဣဓ ဝိပဿနာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာသဝါနံ ခယဉာဏာယာတိ အာသဝါနံ ခယဉာဏနိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ. ဧတ္ထ စ အာသဝါနံ ခယော နာမ မဂ္ဂေါပိ ဖလမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ဘင်္ဂေါပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ခယေ ဉာဏံ, အနုပ္ပာဒေ ဉာဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ မဂ္ဂေါ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၈) ဧတ္ထ ဖလံ.

248. 248. « Lui, l'esprit ainsi concentré » : ici, on doit comprendre l'esprit du quatrième jhana servant de base à la vision profonde (vipassanā). « Pour la connaissance de la destruction des impuretés » (āsavānaṃ khayañāṇāya) signifie afin de produire la connaissance du chemin de l'Arhatship qui détruit les impuretés. Dans ce contexte, ce qu'on appelle « destruction des impuretés » (āsavānaṃ khayo) désigne le chemin (magga), le fruit (phala), le Nibbāna, ainsi que le moment de la dissolution (bhaṅga). En effet, dans le passage « la connaissance dans la destruction, la connaissance dans la non-reproduction », le chemin est appelé « destruction des impuretés ». Dans le passage « par la destruction des impuretés, on devient un ascète », il s'agit du fruit.

‘‘ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ, နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော;

အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၅၃);

« Pour celui qui observe les fautes d'autrui, qui est toujours prompt à blâmer, ses impuretés s'accroissent ; il est loin de la destruction des impuretés. » (Dhp. 253).

ဧတ္ထ [Pg.201] နိဗ္ဗာနံ. ‘‘အာသဝါနံ ခယော ဝယော ဘေဒေါ အနိစ္စတာ အန္တရဓာန’’န္တိ ဧတ္ထ ဘင်္ဂေါ. ဣဓ ပန နိဗ္ဗာနံ အဓိပ္ပေတံ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ.

Ici, cela désigne le Nibbāna. Dans le passage « la destruction des impuretés, la disparition, la rupture, l'impermanence, l'évanouissement », il s'agit de la dissolution (bhaṅga). Mais ici, c'est le Nibbāna qui est visé. Le chemin de l'Arhatship convient également tout à fait.

စိတ္တံ အဘိနီဟရတီတိ ဝိပဿနာ စိတ္တံ တန္နိန္နံ တပ္ပောဏံ တပ္ပဗ္ဘာရံ ကရောတိ. သော ဣဒံ ဒုက္ခန္တိအာဒီသု ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခသစ္စံ သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေန ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ အတ္ထော. တဿ စ ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တိကံ တဏှံ ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ. တဒုဘယမ္ပိ ယံ ဌာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တံ တေသံ အပ္ပဝတ္တိံ နိဗ္ဗာနံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ; တဿ စ သမ္ပာပကံ အရိယမဂ္ဂံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေန ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ အတ္ထော.

« Il dirige son esprit » signifie qu'il rend l'esprit de vision profonde (vipassanā) incliné vers cela, penché vers cela, tendant vers cela. Dans les passages tels que « Il comprend : ceci est la souffrance », le sens est qu'il comprend conformément à la réalité, par la pénétration de sa propre caractéristique individuelle (sarasalakkhaṇa), l'intégralité de la vérité de la souffrance en se disant : « Telle est l'étendue de la souffrance, il n'y en a pas au-delà ». Il comprend la soif (taṇhā) qui produit cette souffrance comme étant « ceci est l'origine de la souffrance ». Quant au lieu où ces deux cessent en y parvenant, il comprend ce Nibbāna, état de non-occurrence de celles-ci, comme étant « ceci est la cessation de la souffrance » ; et il comprend le noble chemin menant à cela comme étant « ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance », le comprenant ainsi conformément à la réalité par la pénétration de sa caractéristique individuelle.

ဧဝံ သရူပတော သစ္စာနိ ဒဿေတွာ ပုန ကိလေသဝသေန ပရိယာယတော ဒဿေန္တော ‘‘ဣမေ အာသဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတောတိ တဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဇာနန္တဿ ဧဝံ ပဿန္တဿ, သဟ ဝိပဿနာယ ကောဋိပ္ပတ္တံ မဂ္ဂံ ကထေသိ. ကာမာသဝါတိ ကာမာသဝတော. ဝိမုစ္စတီတိ ဣမိနာ မဂ္ဂက္ခဏံ ဒဿေတိ. ဝိမုတ္တသ္မိန္တိ ဣမိနာ ဖလက္ခဏံ. ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီတိ ဣမိနာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီဟိ တဿ ဘူမိံ. တေန ဟိ ဉာဏေန ခီဏာသဝေါ ပစ္စဝေက္ခန္တော ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီနိ ပဇာနာတိ.

Après avoir ainsi montré les vérités sous leur propre forme, il les montre à nouveau de manière indirecte (pariyāyato) par le biais des souillures (kilesa) en disant : « ceci sont les impuretés », etc. Par les mots « pour lui qui sait ainsi, qui voit ainsi », il décrit le chemin suprême atteint par ce moine qui sait et voit ainsi, conjointement avec la vision profonde. « Kāmāsavā » signifie libéré de l'impureté du désir sensuel. Par le terme « il est libéré », il montre le moment du chemin (maggakkhaṇa). Par « dans la libération », il montre le moment du fruit (phalakkhaṇa). Par « la connaissance survient : je suis libéré », il montre la connaissance de rétrospection (paccavekkhaṇañāṇa). Par les termes « la naissance est épuisée », etc., il montre l'objet de cette connaissance de rétrospection. En effet, par cette connaissance, l'Arhat, en réfléchissant, comprend que « la naissance est épuisée », etc.

ကတမာ ပနဿ ဇာတိ ခီဏာ? ကထဉ္စ နံ ပဇာနာတီတိ? န တာဝဿ အတီတာ ဇာတိ ခီဏာ, ပုဗ္ဗေဝ ခီဏတ္တာ. န အနာဂတာ, အနာဂတေ ဝါယာမာဘာဝတော. န ပစ္စုပ္ပန္နာ, ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ယာ ပန မဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဧကစတုပဉ္စဝေါကာရဘဝေသု ဧကစတုပဉ္စက္ခန္ဓပ္ပဘေဒါ ဇာတိ, သာ မဂ္ဂဿ ဘာဝိတတ္တာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ အာပဇ္ဇနေန ခီဏာ. တံ သော မဂ္ဂဘာဝနာယ ပဟီနကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘ကိလေသာဘာဝေ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မံ အာယတိံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံဝ ဟောတီ’’တိ ဇာနန္တော ပဇာနာတိ.

Quelle naissance est donc épuisée pour lui ? Et comment la comprend-il ainsi ? Sa naissance passée n'est pas épuisée, car elle a déjà disparu auparavant. Sa naissance future n'est pas épuisée de cette façon, car il n'y a pas d'effort à fournir dans le futur. Sa naissance présente n'est pas épuisée, car elle est actuellement manifeste. Cependant, la naissance qui, par manque de développement du chemin, se serait produite dans les existences à un, quatre ou cinq agrégats, est épuisée du fait que le chemin a été développé, en atteignant l'état de non-reproduction future. En réfléchissant aux souillures abandonnées par le développement du chemin, il comprend cela en sachant : « En l'absence de souillures, même le kamma existant devient sans conséquence pour une renaissance future ».

ဝုသိတန္တိ ဝုတ္ထံ ပရိဝုတ္ထံ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကေန ဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တ သေက္ခာ ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသန္တိ နာမ, ခီဏာသဝေါ ဝုတ္ထဝါသော, တသ္မာ သော အတ္တနော ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ပဇာနာတိ. ကတံ ကရဏီယန္တိ စတူသု သစ္စေသု စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဝသေန [Pg.202] သောဠသဝိဓံ ကိစ္စံ နိဋ္ဌာပိတံ. တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗကိလေသာ ပဟီနာ, ဒုက္ခမူလံ သမုစ္ဆိန္နန္တိ အတ္ထော. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကာဒယော ဟိ တံ ကိစ္စံ ကရောန္တိ, ခီဏာသဝေါ ကတကရဏီယော. တသ္မာ သော အတ္တနော ကရဏီယံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ကတံ ကရဏီယန္တိ ပဇာနာတိ. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣဒါနိ ပုန ဣတ္ထဘာဝါယ ဧဝံ သောဠသကိစ္စဘာဝါယ ကိလေသက္ခယဘာဝါယ ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ မဂ္ဂဘာဝနာကိစ္စံ မေ နတ္ထီတိ ပဇာနာတိ. အထ ဝါ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣတ္ထဘာဝတော ဣမသ္မာ ဧဝံ ပကာရာ. ဣဒါနိ ဝတ္တမာနခန္ဓသန္တာနာ အပရံ ခန္ဓသန္တာနံ မယှံ နတ္ထိ. ဣမေ ပန ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပရိညာတာ တိဋ္ဌန္တိ ဆိန္နမူလကာ ရုက္ခာ ဝိယ, တေ စရိမကစိတ္တနိရောဓေန အနုပါဒါနော ဝိယ ဇာတဝေဒေါ နိဗ္ဗာယိဿန္တိ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝဉ္စ ဂမိဿန္တီတိ ပဇာနာတိ.

« Vusitaṃ » signifie achevé ou pleinement pratiqué. « Brahmacariyaṃ » désigne la vie sainte du Noble Chemin. En effet, les sept types de disciples en apprentissage (sekkhā), ainsi que l'homme du commun de bonne vertu (puthujjanakalyāṇaka), sont dits vivre la vie sainte ; mais celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo) est celui qui a parachevé cette vie sainte. C'est pourquoi, en contemplant l'accomplissement de sa propre vie sainte, il comprend : « La vie sainte a été vécue ». « Kataṃ karaṇīyaṃ » signifie que les seize fonctions — à savoir la pleine connaissance (pariññā), l'abandon (pahāna), la réalisation (sacchikiriyā) et le développement (bhāvanā) relatives aux quatre nobles vérités par les quatre chemins — ont été menées à leur terme. Cela veut dire que les souillures devant être abandonnées par chaque chemin respectif ont été éliminées, et que la racine de la souffrance a été tranchée. En effet, les hommes du commun de bonne vertu et les autres accomplissent cette tâche, mais le khīṇāsavo est celui qui a fait ce qui devait être fait. C'est pourquoi, en contemplant sa propre tâche accomplie, il comprend : « Ce qui devait être fait a été fait ». « Nāparaṃ itthattāya » signifie qu'il comprend désormais qu'il n'y a plus, pour lui, de tâche de développement du chemin à accomplir pour revenir à cet état d'existence, pour répéter ces seize fonctions ou pour la destruction des souillures. Ou encore, « itthattāya » signifie à partir de cet état d'être, de cette modalité. Il comprend : « Après cette série actuelle d'agrégats, il n'y aura plus d'autre série d'agrégats pour moi. Ces cinq agrégats, étant pleinement compris, demeurent comme des arbres dont les racines ont été tranchées ; par la cessation de la conscience finale, ils s'éteindront comme un feu sans combustible et parviendront à l'état de non-désignation ».

၂၄၉. ပဗ္ဗတသင်္ခေပေတိ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ. အနာဝိလောတိ နိက္ကဒ္ဒမော. သိပ္ပိယော စ သမ္ဗုကာ စ သိပ္ပိသမ္ဗုကံ. သက္ခရာ စ ကထလာနိ စ သက္ခရကထလံ. မစ္ဆာနံ ဂုမ္ဗာ ဃဋာတိ မစ္ဆဂုမ္ဗံ. တိဋ္ဌန္တမ္ပိ စရန္တမ္ပီတိ ဧတ္ထ သက္ခရကထလံ တိဋ္ဌတိယေဝ, ဣတရာနိ စရန္တိပိ တိဋ္ဌန္တိပိ. ယထာ ပန အန္တရန္တရာ ဌိတာသုပိ နိသိန္နာသုပိ ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ ‘‘ဧတာ ဂါဝေါ စရန္တီ’’တိ စရန္တိယော ဥပါဒါယ ဣတရာပိ စရန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝံ တိဋ္ဌန္တမေဝ သက္ခရကထလံ ဥပါဒါယ ဣတရမ္ပိ ဒွယံ တိဋ္ဌန္တန္တိ ဝုတ္တံ. ဣတရဉ္စ ဒွယံ စရန္တံ ဥပါဒါယ သက္ခရကထလမ္ပိ စရန္တန္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စက္ခုမတော ပုရိသဿ တီရေ ဌတွာ ပဿတော သိပ္ပိကသမ္ဗုကာဒီနံ ဝိဘူတကာလော ဝိယ အာသဝါနံ ခယာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော စတုန္နံ သစ္စာနံ ဝိဘူတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ.

249. « Pabbatasaṅkhepe » signifie au sommet d'une montagne. « Anāvilo » signifie limpide, sans boue. « Sippiyo ca sambukā ca » forme le composé sippisambukaṃ (coquillages et huîtres). « Sakkharā ca kathalāni ca » forme le composé sakkharakathalaṃ (graviers et tessons). « Macchānaṃ gumbā » ou « ghaṭā » désigne un banc de poissons (macchagumbaṃ). Quant à l'expression « tiṭṭhantampi carantampi », ici les graviers et tessons sont immobiles (tiṭṭhatiyeva), tandis que les autres (coquillages, poissons) sont soit en mouvement (caranti), soit immobiles. Cependant, tout comme on dit « ces vaches se déplacent » en se référant à celles qui bougent, incluant par extension celles qui, parmi elles, se tiennent debout ou sont couchées, de même, en prenant pour base les graviers et tessons qui sont uniquement immobiles, on a dit des deux autres groupes qu'ils étaient « immobiles ». Et en prenant pour base les deux autres groupes qui se déplacent, on a dit des graviers et tessons qu'ils étaient « en mouvement ». Dans cette métaphore, tout comme un homme doté d'une bonne vue, se tenant sur la rive, perçoit clairement les coquillages, huîtres et autres, on doit comprendre que c'est le moment de la pleine manifestation des quatre vérités pour le moine qui, assis, a dirigé son esprit vers la destruction des souillures.

ဧတ္တာဝတာ ဝိပဿနာဉာဏံ, မနောမယဉာဏံ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ, ဒိဗ္ဗသောတဉာဏံ, စေတောပရိယဉာဏံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဝသေန နိပ္ဖန္နံ အနာဂတံသဉာဏယထာကမ္မူပဂဉာဏဒွယံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ, အာသဝက္ခယဉာဏန္တိ ဒသ ဉာဏာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ. တေသံ အာရမ္မဏဝိဘာဂေါ ဇာနိတဗ္ဗော – တတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ ပရိတ္တမဟဂ္ဂတအတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နအဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဝသေန သတ္တဝိဓာရမ္မဏံ. မနောမယဉာဏံ နိမ္မိတဗ္ဗရူပါယတနမတ္တမေဝ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ [Pg.203] ပရိတ္တပစ္စုပ္ပန္နဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏံ. အာသဝက္ခယဉာဏံ အပ္ပမာဏဗဟိဒ္ဓါနဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏံ. အဝသေသာနံ အာရမ္မဏဘေဒေါ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါတိ ယေန ကေနစိ ပရိယာယေန ဣတော သေဋ္ဌတရံ သာမညဖလံ နာမ နတ္ထီတိ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

Par cette séquence textuelle, dix types de connaissances ont été exposés en détail : la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa), la connaissance du corps créé par l'esprit (manomayañāṇa), la connaissance des pouvoirs supranormaux (iddhividhañāṇa), la connaissance de l'oreille divine (dibbasotañāṇa), la connaissance de la pénétration du cœur d'autrui (cetopariyañāṇa), la connaissance du souvenir des existences antérieures (pubbenivāsañāṇa), les deux connaissances issues de l'œil divin que sont la connaissance de l'avenir (anāgataṃsañāṇa) et la connaissance du devenir des êtres selon leurs actes (yathākammūpagañāṇa), la connaissance de l'œil divin elle-même (dibbacakkhuñāṇa) et la connaissance de la destruction des souillures (āsavakkhayañāṇa). On doit connaître la distinction de leurs objets : parmi elles, la connaissance de la vision profonde possède sept types d'objets selon qu'ils sont limités, étendus, passés, futurs, présents, internes ou externes. La connaissance du corps créé par l'esprit prend pour seul objet la forme matérielle créée ; elle a donc un objet limité, présent et externe. La connaissance de la destruction des souillures a pour objet l'incommensurable (le Nibbāna), qui est externe et non-classifiable. La distinction des objets pour les autres connaissances a été exposée par moi dans le Visuddhimagga. Quant à l'expression « uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā », le Bienheureux a conclu cet enseignement par le sommet que constitue le fruit de l'état d'Arhat, en déclarant qu'il n'existe, d'aucune manière, de fruit de la vie ascétique plus excellent ou plus sublime que celui-ci.

အဇာတသတ္တုဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ

Récit de la déclaration de dévotion d'Ajātasattu en tant que disciple laïc.

၂၅၀. ရာဇာ တတ္ထ တတ္ထ သာဓုကာရံ ပဝတ္တေန္တော အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သက္ကစ္စံ သုတွာ ‘‘စိရံ ဝတမှိ ဣမေ ပဉှေ ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆန္တော, ထုသေ ကောဋ္ဋေန္တော ဝိယ ကိဉ္စိ သာရံ နာလတ္ထံ, အဟော ဝတ ဘဂဝတော ဂုဏသမ္ပဒါ, ယော မေ ဒီပသဟဿံ ဇာလေန္တော ဝိယ မဟန္တံ အာလောကံ ကတွာ ဣမေ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေသိ. သုစိရံ ဝတမှိ ဒသဗလဿ ဂုဏာနုဘာဝံ အဇာနန္တော ဝဉ္စိတော’’တိ စိန္တေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဿရဏသမ္ဘူတာယ ပဉ္စဝိဓာယ ပီတိယာ ဖုဋသရီရော အတ္တနော ပသာဒံ အာဝိကရောန္တော ဥပါသကတ္တံ ပဋိဝေဒေသိ. တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ရာဇာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ.

250. Le roi, exprimant son approbation (sādhukāra) à divers moments de l'enseignement, écouta avec respect le sermon du début à la fin. Il pensa : « Hélas ! J'ai longtemps interrogé de nombreux ascètes et brahmanes sur ces questions, mais sans obtenir aucune essence, comme si je battais de la balle de grain. Oh, quelle merveilleuse perfection des qualités du Bienheureux, qui a résolu ces questions en produisant une grande lumière, comme s'il allumait un millier de lampes ! Hélas ! J'ai été longtemps trompé par l'ignorance de la puissance des vertus de Celui qui possède les dix forces. » Éprouvant une joie quintuple qui imprégnait tout son corps, née de la remémoration des qualités du Bouddha, et voulant manifester sa foi, il déclara sa conversion en tant que disciple laïc (upāsaka). Pour montrer cela, les rédacteurs du Concile ont commencé par les mots : « Cela ayant été dit, le roi... ».

တတ္ထ အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေတိ အယံ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တာ ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၀) ဟိ ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ မေ ပုဂ္ဂလော ခမတိ, ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၀၀) သုန္ဒရေ.

À ce sujet, le mot « abhikkantaṃ » (excellent/magnifique) se rencontre dans les sens d'épuisement (khaya), de beauté (sundara), d'apparence splendide (abhirūpa) et d'approbation (abbhanumodana). Dans des passages tels que « La nuit est avancée (abhikkantā), vénérable monsieur, la première veille est passée... », il est employé au sens d'épuisement ou de fin. Dans des passages tels que « Cette personne me plaît ; parmi ces quatre personnes, celle-ci est la plus excellente (abhikkantataro) et la plus sublime... », il est employé au sens de beauté ou d'excellence.

‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇);

« Qui es-tu, toi qui te prosternes à mes pieds, rayonnant de pouvoir et de gloire, avec une beauté éclatante (abhikkantena vaṇṇena), illuminant toutes les directions ? »

အာဒီသု အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော, ဂေါတမာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၁၅) အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓာပိ အဗ္ဘနုမောဒနေယေဝ. ယသ္မာ စ အဗ္ဘနုမောဒနေ, တသ္မာ ‘သာဓု သာဓု ဘန္တေ’တိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dans ces vers et d'autres semblables, le mot signifie « d'une apparence splendide ». Dans les expressions telles que « Magnifique (abhikkantaṃ), monsieur Gotama ! », il est employé au sens d'approbation. Ici aussi, il s'agit d'une approbation. Comme il exprime l'approbation, on doit comprendre que cela revient à dire : « Très bien, très bien, vénérable monsieur ».

ဘယေ ကောဓေ ပသံသာယံ, တုရိတေ ကောတူဟလစ္ဆရေ;

ဟာသေ သောကေ ပသာဒေ စ, ကရေ အာမေဍိတံ ဗုဓောတိ.

« Dans la peur, la colère, la louange, la hâte, l'étonnement face à une curiosité, la joie, le chagrin et la foi profonde, le sage procède à une répétition (itératif). »

ဣမိနာ [Pg.204] စ လက္ခဏေန ဣဓ ပသာဒဝသေန, ပသံသာဝသေန စာယံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထဝါ အဘိက္ကန္တန္တိ အဘိကန္တံ အတိဣဋ္ဌံ အတိမနာပံ အတိသုန္ဒရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Selon cette règle, on doit comprendre qu'ici, le mot est répété deux fois par l'effet de la foi et de la louange. Ou encore, « abhikkantaṃ » signifie extrêmement désiré, très plaisant, ou tout à fait excellent.

ဧတ္ထ ဧကေန အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေန ဒေသနံ ထောမေတိ, ဧကေန အတ္တနော ပသာဒံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော, အဘိက္ကန္တံ ဘန္တေ, ယဒိဒံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ, ‘အဘိက္ကန္တံ’ ယဒိဒံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ အာဂမ္မ မမ ပသာဒေါတိ. ဘဂဝတောယေဝ ဝါ ဝစနံ ဒွေ ဒွေ အတ္ထေ သန္ဓာယ ထောမေတိ. ဘဂဝတော ဝစနံ အဘိက္ကန္တံ ဒေါသနာသနတော, အဘိက္ကန္တံ ဂုဏာဓိဂမနတော. တထာ သဒ္ဓါဇနနတော, ပညာဇနနတော, သာတ္ထတော, သဗျဉ္ဇနတော, ဥတ္တာနပဒတော, ဂမ္ဘီရတ္ထတော, ကဏ္ဏသုခတော, ဟဒယင်္ဂမတော, အနတ္တုက္ကံသနတော, အပရဝမ္ဘနတော, ကရုဏာသီတလတော, ပညာဝဒါတတော, အာပါထရမဏီယတော, ဝိမဒ္ဒက္ခမတော, သုယျမာနသုခတော, ဝီမံသိယမာနဟိတတောတိ ဧဝမာဒီဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Ici, avec un mot « abhikkantaṃ », il loue l'enseignement ; avec l'autre, sa propre dévotion. Voici le sens : « C'est merveilleux, Seigneur, l'enseignement du Bienheureux ; c'est merveilleux, la dévotion que j'ai conçue grâce à l'enseignement du Bienheureux. » Ou encore, il loue les paroles du Bienheureux en visant deux sens à chaque fois. La parole du Bienheureux est « abhikkantaṃ » parce qu'elle détruit les fautes et parce qu'elle mène à l'acquisition de vertus. De même, on doit l'appliquer aux qualités telles que : faire naître la foi, faire naître la sagesse, être pourvu de sens, pourvu de forme, aux termes clairs, au sens profond, agréable à l'oreille, touchant le cœur, sans exaltation de soi, sans dénigrement d'autrui, rafraîchissant par la compassion, purifié par la sagesse, charmant dès l'abord, résistant à l'examen, agréable à écouter, bénéfique lorsqu'on y réfléchit, et ainsi de suite.

တတော ပရမ္ပိ စတူဟိ ဥပမာဟိ ဒေသနံယေဝ ထောမေတိ. တတ္ထ နိက္ကုဇ္ဇိတန္တိ အဓောမုခဌပိတံ ဟေဋ္ဌာမုခဇာတံ ဝါ. ဥက္ကုဇ္ဇေယျာတိ ဥပရိ မုခံ ကရေယျ. ပဋိစ္ဆန္နန္တိ တိဏပဏ္ဏာဒိဆာဒိတံ. ဝိဝရေယျာတိ ဥဂ္ဃာဋေယျ. မူဠှဿ ဝါတိ ဒိသာမူဠှဿ. မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျာတိ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ ဝဒေယျ, အန္ဓကာရေတိ ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသီ အဍ္ဎရတ္တဃနဝနသဏ္ဍမေဃပဋလေဟိ စတုရင်္ဂေ တမေ. အယံ တာဝ အနုတ္တာနပဒတ္ထော. အယံ ပန သာဓိပ္ပာယယောဇနာ. ယထာ ကောစိ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ဧဝံ သဒ္ဓမ္မဝိမုခံ အသဒ္ဓမ္မေ ပတိတံ မံ အသဒ္ဓမ္မာ ဝုဋ္ဌာပေန္တန. ယထာ ပဋိစ္ဆန္နံ ဝိဝရေယျ, ဧဝံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနန္တရဓာနာ ပဘုတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဂဟနပဋိစ္ဆန္နံ သာသနံ ဝိဝရန္တေန, ယထာ မူဠှဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, ဧဝံ ကုမ္မဂ္ဂမိစ္ဆာမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿ မေ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂံ အာဝိကရောန္တေန, ယထာ အန္ဓကာရေ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, ဧဝံ မောဟန္ဓကာရနိမုဂ္ဂဿ မေ ဗုဒ္ဓါဒိရတနရူပါနိ အပဿတော တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟန္ဓကာရဝိဒ္ဓံသကဒေသနာပဇ္ဇောတဓာရကေန မယှံ ဘဂဝတာ ဧတေဟိ ပရိယာယေဟိ ပကာသိတတ္တာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတောတိ.

Ensuite, il loue l'enseignement lui-même par quatre métaphores. Là-dedans, « nikkujjitanti » signifie ce qui est posé face contre terre ou ce qui est naturellement renversé. « Ukkujjeyyāti » signifie qu'il le remettrait à l'endroit. « Paṭicchannanti » signifie ce qui est couvert d'herbes, de feuilles, etc. « Vivareyyāti » signifie qu'il le découvrirait. « Mūḷhassa vāti » signifie celui qui est désorienté quant aux directions. « Maggaṃ ācikkheyyāti » signifie qu'il dirait : « Voici le chemin », en le prenant par la main. « Andhakāreti » fait référence à une obscurité en quatre points : la quatorzième nuit de la quinzaine sombre, à minuit, dans une forêt dense, sous une couverture de nuages. C'est là d'abord le sens des termes non explicites. Voici maintenant l'application du sens voulu : Tout comme quelqu'un redresserait ce qui est renversé, de même [le Bienheureux m'a redressé], moi qui m'étais détourné du vrai Dhamma et qui étais établi dans le faux dhamma, en me faisant sortir du faux dhamma. Tout comme on découvrirait ce qui est caché, de même [le Bienheureux] a révélé l'enseignement qui était caché par les fourrés des vues fausses depuis la disparition de la dispensation du Bouddha Kassapa. Tout comme on indiquerait le chemin à celui qui est égaré, de même il m'a montré le chemin du ciel et de la libération, à moi qui suivais un mauvais chemin, un chemin erroné. Tout comme on porterait une lampe à huile dans l'obscurité, de même il a porté la lampe de l'enseignement qui dissipe l'obscurité de l'ignorance me voilant ces vérités, à moi qui étais plongé dans l'obscurité de l'ignorance et ne voyais pas les formes des Trois Joyaux, le Bouddha et les autres. Ainsi, le Dhamma a été exposé par le Bienheureux de maintes manières, car il l'a rendu manifeste par ces divers procédés. Telle est l'application du sens voulu.

ဧဝံ ဒေသနံ ထောမေတွာ ဣမာယ ဒေသနာယ ရတနတ္တယေ ပသန္နစိတ္တော ပသန္နာကာရံ ကရောန္တော ဧသာဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧသာဟန္တိ ဧသော အဟံ[Pg.205]. ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ ဘဂဝါ မေ သရဏံ, ပရာယနံ, အဃဿ တာတာ, ဟိတဿ စ ဝိဓာတာတိ. ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဘဂဝန္တံ ဂစ္ဆာမိ ဘဇာမိ သေဝါမိ ပယိရုပါသာမိ, ဧဝံ ဝါ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ. ယေသဉှိ ဓာတူနံ ဂတိအတ္ထော, ဗုဒ္ဓိပိ တေသံ အတ္ထော. တသ္မာ ဂစ္ဆာမီတိ ဣမဿ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာတိ ဧတ္ထ ပန အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စတူသု အပါယေသု အပတမာနေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော, သော အတ္ထတော အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. ဝုတ္တဉ္စေတံ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄) ဝိတ္ထာရော. န ကေဝလဉ္စ အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. အပိ စ ခေါ အရိယဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဆတ္တမာဏဝကဝိမာနေ –

Ayant ainsi loué l'enseignement, l'esprit serein envers les Trois Joyaux grâce à cet enseignement, et manifestant sa dévotion, il dit : « C'est moi », etc. Là, « esāhanti » signifie « celui-là, c'est moi ». « Je vais vers le Bienheureux comme refuge » signifie que le Bienheureux est mon refuge, mon recours ultime, le protecteur contre le mal et le pourvoyeur du bien. C'est avec cette intention que je vais vers le Bienheureux, que je l'honore, que je le sers et que je lui rends hommage ; ou bien, je le connais et je le comprends ainsi. En effet, les racines qui ont le sens de mouvement ont aussi le sens de connaissance. C'est pourquoi, pour ce mot « gacchāmi », ce sens de « je connais, je comprends » a aussi été mentionné. Quant à « le Dhamma et le Sangha des moines », ici, le « Dhamma » est ce qui soutient ceux qui ont atteint les sentiers, réalisé la cessation, pratiqué conformément aux instructions, afin qu'ils ne tombent pas dans les quatre états de malheur. En substance, il s'agit du noble sentier et du Nibbāna. Il a été dit : « Moines, pour autant qu'il y ait des choses conditionnées, le noble sentier octuple est dit être le plus excellent d'entre elles », et ainsi de suite en détail. Et ce n'est pas seulement le noble sentier et le Nibbāna, c'est aussi le Dhamma de l'étude avec les nobles fruits. Cela a été dit dans le Chattamāṇavaka Vimāna :

‘‘ရာဂဝိရာဂမနေဇမသောကံ, ဓမ္မမသင်္ခတမပ္ပဋိကူလံ;

မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တံ, ဓမ္မမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၇);

« Vers le Dhamma qui est détachement de la passion, sans trouble, sans chagrin, le Dhamma inconditionné, sans opposition, doux, parfait, bien divisé ; vers ce Dhamma, je vais pour refuge. »

ဧတ္ထ ဟိ ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတော. အနေဇမသောကန္တိ ဖလံ. ဓမ္မမသင်္ခတန္တိ နိဗ္ဗာနံ. အပ္ပဋိကူလံ မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တန္တိ ပိဋကတ္တယေန ဝိဘတ္တာ ဓမ္မက္ခန္ဓာတိ. ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေန သံဟတောတိ သံဃော, သော အတ္ထတော အဋ္ဌ အရိယပုဂ္ဂလသမူဟော. ဝုတ္တဉှေတံ တသ္မိညေဝ ဝိမာနေ –

Ici, par « détachement de la passion », le Sentier est désigné. Par « sans trouble, sans chagrin », le Fruit est désigné. Par « Dhamma inconditionné », le Nibbāna est désigné. Par « sans opposition, doux, parfait, bien divisé », ce sont les agrégats du Dhamma divisés selon les trois corbeilles. Le « Sangha » est ainsi appelé car il est constitué par l'union de la vue et de la vertu. En substance, c'est l'assemblée des huit individus nobles. Cela a été dit dans ce même Vimāna :

‘‘ယတ္ထ စ ဒိန္နမဟပ္ဖလမာဟု, စတူသု သုစီသု ပုရီသယုဂေသု;

အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလဓမ္မဒသာ တေ, သံဃမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၈);

« Là où ce qui est donné est dit porter de grands fruits, envers les quatre paires d'hommes purs, ces huit individus qui voient le Dhamma, vers ce Sangha, va pour refuge. »

ဘိက္ခူနံ သံဃော ဘိက္ခုသံဃော. ဧတ္တာဝတာ ရာဇာ တီဏိ သရဏဂမနာနိ ပဋိဝေဒေသိ.

L'assemblée des moines est le Bhikkhusaṅgha. Par là, le roi a déclaré sa prise des trois refuges.

သရဏဂမနကထာ

Exposé sur la prise de refuge

ဣဒါနိ တေသု သရဏဂမနေသု ကောသလ္လတ္ထံ သရဏံ, သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ, သရဏဂမနဖလံ, သင်္ကိလေသော, ဘေဒေါတိ, အယံ ဝိဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ – သရဏတ္ထတော တာဝ ဟိံသတီတိ သရဏံ. သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိပရိကိလေသံ ဟနတိ ဝိနာသေတီတိ အတ္ထော, ရတနတ္တယဿေဝေတံ အဓိဝစနံ.

Maintenant, afin d'acquérir de l'expertise dans ces prises de refuge, il convient de comprendre cet ordre : le refuge, la prise de refuge, celui qui va au refuge, les types de prise de refuge, le fruit de la prise de refuge, la souillure et la rupture [du refuge]. Pour commencer par le sens de refuge : on l'appelle refuge parce qu'il détruit. Le sens est que, pour ceux qui sont allés au refuge, par cette même prise de refuge, il élimine et détruit la peur, l'effroi, la souffrance et les tourments des états de malheur. C'est un terme désignant les Trois Joyaux eux-mêmes.

အထ [Pg.206] ဝါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန အဟိတာ စ နိဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတိ ဗုဒ္ဓေါ. ဘဝကန္တာရာ ဥတ္တာရဏေန အဿာသဒါနေန စ ဓမ္မော; အပ္ပကာနမ္ပိ ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သံဃော. တသ္မာ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန ရတနတ္တယံ သရဏံ. တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာဟိ ဝိဟတကိလေသော တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ. တံ သမင်္ဂီသတ္တော သရဏံ ဂစ္ဆတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ဧတာနိ မေ တီဏိ ရတနာနိ သရဏံ, ဧတာနိ ပရာယဏန္တိ ဧဝံ ဥပေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝ သရဏံ, သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဣဒံ တယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ou encore, le Bouddha détruit la peur des êtres en les engageant dans le bien et en les détournant du mal. Le Dhamma détruit la peur en faisant traverser le désert de l'existence et en apportant le réconfort. Le Sangha détruit la peur en faisant en sorte que même de petites actions portent des fruits abondants. C'est pourquoi, également selon cette méthode, les Trois Joyaux sont un refuge. La prise de refuge est l'apparition d'un état de conscience dans lequel les souillures ont été éliminées par la foi et le respect envers ces [Trois Joyaux], et qui se manifeste sous la forme d'un recours ultime en eux. L'être qui possède cela va au refuge. Le sens est qu'il y accourt par l'apparition d'un état de conscience de la manière décrite : « Ces trois joyaux sont mon refuge, ils sont mon recours ultime. » Ainsi doit-on comprendre d'abord ces trois points : le refuge, la prise de refuge et celui qui va au refuge.

သရဏဂမနပ္ပဘေဒေ ပန ဒုဝိဓံ သရဏဂမနံ – လောကုတ္တရံ လောကိယဉ္စ. တတ္ထ လောကုတ္တရံ ဒိဋ္ဌသစ္စာနံ မဂ္ဂက္ခဏေ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန အာရမ္မဏတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုတွာ ကိစ္စတော သကလေပိ ရတနတ္တယေ ဣဇ္ဈတိ. လောကိယံ ပုထုဇ္ဇနာနံ သရဏဂမနုပက္ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေန အာရမ္မဏတော ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏာရမ္မဏံ ဟုတွာ ဣဇ္ဈတိ. တံ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓါဒီသု ဝတ္ထူသု သဒ္ဓါပဋိလာဘော သဒ္ဓါမူလိကာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒသသု ပုညကိရိယဝတ္ထူသု ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ. တယိဒံ စတုဓာ ဝတ္တတိ – အတ္တသန္နိယျာတနေန, တပ္ပရာယဏတာယ, သိဿဘာဝူပဂမနေန, ပဏိပါတေနာတိ.

Quant à la distinction de la prise de refuge (saraṇagamana), elle est de deux sortes : supramondaine (lokuttara) et mondaine (lokiya). Là, la prise de refuge supramondaine appartient aux êtres nobles qui ont vu les Vérités ; au moment du Chemin (maggakkhaṇe), par l'extirpation totale des souillures qui corrompent le refuge, elle s'accomplit à l'égard de l'intégralité du Triple Joyau en ayant le Nibbāna pour objet (nibbānārammaṇa). La prise de refuge mondaine appartient aux personnes ordinaires (puthujjanānaṃ) ; par la suppression des souillures qui corrompent le refuge, elle s'accomplit en ayant pour objet les qualités du Bouddha et des autres Joyaux. En substance, il s'agit de l'acquisition de la foi (saddhā) envers les objets que sont le Bouddha et les autres, et de la vision juste (sammādiṭṭhi) fondée sur cette foi, ce que l'on appelle « la rectification de la vision » (diṭṭhijukamma) parmi les dix bases d'actions méritoires. Cette prise de refuge se manifeste de quatre manières : par le don de soi (attasanniyyātana), par le fait d'en faire son ultime recours (tapparāyaṇatāya), par l'acceptation de l'état de disciple (sissabhāvūpagamana) et par la prosternation (paṇipāta).

တတ္ထ အတ္တသန္နိယျာတနံ နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ အဟံ အတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဿ နိယျာတေမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အတ္တပရိစ္စဇနံ. တပ္ပရာယဏတာ နာမ ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓပရာယဏော, ဓမ္မပရာယဏော, သံဃပရာယဏော’တိ. မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ တပ္ပရာယဏဘာဝေါ. သိဿဘာဝူပဂမနံ နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ – ‘အဟံ ဗုဒ္ဓဿ အန္တေဝါသိကော, ဓမ္မဿ, သံဃဿ အန္တေဝါသိကော’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ သိဿဘာဝူပဂမော. ပဏိပါတော နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ အဟံ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မံ ဗုဒ္ဓါဒီနံယေဝ တိဏ္ဏံ ဝတ္ထူနံ ကရောမီ’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပရမနိပစ္စာကာရော. ဣမေသဉှိ စတုန္နံ အာကာရာနံ အညတရမ္ပိ ကရောန္တေန ဂဟိတံယေဝ ဟောတိ သရဏံ.

Parmi celles-ci, le « don de soi » consiste en l'abandon de sa propre personne au Bouddha et aux autres Joyaux, en disant : « À partir d'aujourd'hui, je m'offre au Bouddha, je m'offre au Dhamma, je m'offre au Saṅgha. » Le « fait d'en faire son ultime recours » consiste à se considérer comme ayant ces Joyaux pour refuge ultime, en disant : « À partir d'aujourd'hui, considérez-moi comme ayant le Bouddha pour recours ultime, le Dhamma pour recours ultime, le Saṅgha pour recours ultime. » L'« acceptation de l'état de disciple » consiste à se présenter comme tel en disant : « À partir d'aujourd'hui, considérez-moi comme un disciple résidant auprès du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha. » La « prosternation » consiste en l'acte suprême d'humilité envers le Bouddha et les autres, en disant : « À partir d'aujourd'hui, considérez-moi comme celui qui accomplit les actes de salutation, d'accueil, de respect et de service envers ces trois seuls objets que sont le Bouddha et les autres. » En effet, pour celui qui pratique ne serait-ce qu'une seule de ces quatre manières, la prise de refuge est pleinement établie.

အပိ စ ဘဂဝတော အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿ, အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, ပရိစ္စတ္တောယေဝ မေ အတ္တာ, ပရိစ္စတ္တံယေဝ ဇီဝိတံ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဗုဒ္ဓေါ မေ သရဏံ လေဏံ တာဏန္တိ[Pg.207]; ဧဝမ္ပိ အတ္တသန္နိယျာတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သတ္ထာရဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ, သုဂတဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄). ဧဝမ္ပိ မဟာကဿပဿ သရဏဂမနံ ဝိယ သိဿဘာဝူပဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

De plus, le don de soi doit être compris ainsi : « Je renonce à moi-même pour le Bienheureux, pour le Dhamma, pour le Saṅgha ; je renonce à ma vie ; ma personne est totalement abandonnée, ma vie est totalement abandonnée. Jusqu'au terme de ma vie, je prends refuge en le Bouddha ; le Bouddha est mon refuge, mon abri, ma protection. » L'acceptation de l'état de disciple doit être comprise comme la prise de refuge du Vénérable Mahākassapa, qui déclara : « Oh, que je puisse voir mon Maître ! Je ne voudrais voir que le Bienheureux. Oh, que je puisse voir le Sugata ! Je ne voudrais voir que le Bienheureux. Oh, que je puisse voir le Parfaitement Éveillé ! Je ne voudrais voir que le Bienheureux. »

‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ;

နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. (သု. နိ. ၁၉၄);

« Ainsi, je vagabonderai de village en village, de ville en ville, en rendant hommage au Parfaitement Éveillé ainsi qu'à l'excellence du Dhamma. »

ဧဝမ္ပိ အာဠဝကာဒီနံ သရဏဂမနံ ဝိယ တပ္ပရာယဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘‘ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ ဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ ဗြာဟ္မဏော’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၄) ဧဝမ္ပိ ပဏိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

De même, le fait d'en faire son ultime recours doit être compris à travers l'exemple de la prise de refuge du yakkha Āḷavaka et d'autres. Quant à la prosternation, elle doit être illustrée par le cas du brahmane Brahmāyu : « Alors le brahmane Brahmāyu se leva de son siège, ajusta son vêtement supérieur sur une épaule et, se prosternant la tête aux pieds du Bienheureux, il baisa les pieds du Bienheureux et les massa de ses mains, puis il fit connaître son nom en disant : 'Je suis le brahmane Brahmāyu, ô Vénérable Gotama ; je suis le brahmane Brahmāyu, ô Vénérable Gotama !' »

သော ပနေသ ဉာတိဘယာစရိယဒက္ခိဏေယျဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဒက္ခိဏေယျပဏိပါတေန သရဏဂမနံ ဟောတိ, န ဣတရေဟိ. သေဋ္ဌဝသေနေဝ ဟိ သရဏံ ဂဏှာတိ, သေဋ္ဌဝသေန စ ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ ယော သာကိယော ဝါ ကောလိယော ဝါ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အမှာကံ ဉာတကော’’တိ ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ဝါ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ရာဇပူဇိတော မဟာနုဘာဝေါ အဝန္ဒီယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာ’’တိ ဘယေန ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ဝါ ဗောဓိသတ္တကာလေ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကိဉ္စိ ဥဂ္ဂဟိတံ သရမာနော ဗုဒ္ဓကာလေ ဝါ –

Cette prosternation est de quatre sortes : par parenté, par peur, par égard pour un maître ou par reconnaissance de celui qui est digne d'offrandes (dakkhiṇeyya). Parmi celles-ci, seule la prosternation envers celui qui est digne d'offrandes constitue une prise de refuge, non les autres. En effet, c'est par la reconnaissance de l'excellence que l'on prend refuge, et c'est par l'altération de cette reconnaissance que le refuge se brise. Par conséquent, si un Sakya ou un Koliya rend hommage en pensant : « Le Bouddha est notre parent », sa prise de refuge n'est pas établie. Ou si quelqu'un rend hommage par peur, pensant : « Le ascète Gotama est honoré par les rois, il est d'une grande puissance ; s'il ne reçoit pas mes hommages, il pourrait me nuire », sa prise de refuge n'est pas établie. De même, si quelqu'un rend hommage en se souvenant d'un enseignement reçu auprès du Bienheureux lorsqu'il était encore Bodhisatta, ou bien à l'époque où il est devenu Bouddha...

‘‘စတုဓာ ဝိဘဇေ ဘောဂေ, ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသံ;

ဧကေန ဘောဂံ ဘုဉ္ဇေယျ, ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ;

စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျ, အာပဒါသု ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅);

« Le sage qui réside dans sa demeure devrait diviser ses biens en quatre parts : il devrait en consommer une part, en engager deux dans ses activités, et mettre de côté la quatrième part pour faire face aux adversités futures. »

ဧဝရူပံ အနုသာသနိံ ဥဂ္ဂဟေတွာ – ‘‘အာစရိယော မေ’’တိ ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ပန – ‘‘အယံ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော’’တိ ဝန္ဒတိ, တေနေဝ ဂဟိတံ ဟောတိ သရဏံ.

Celui qui, ayant reçu une telle instruction, rend hommage en pensant : « Il est mon maître », sa prise de refuge n'est pas établie. Mais celui qui rend hommage en pensant : « Il est, en ce monde, le suprême parmi les êtres dignes d'offrandes », c'est par cet acte seul que sa prise de refuge est établie.

ဧဝံ ဂဟိတသရဏဿ စ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ အညတိတ္ထိယေသု ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ ဉာတိံ – ‘‘ဉာတကော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတော သရဏဂမနံ န [Pg.208] ဘိဇ္ဇတိ, ပဂေဝ အပဗ္ဗဇိတံ. တထာ ရာဇာနံ ဘယဝသေန ဝန္ဒတော. သော ဟိ ရဋ္ဌပူဇိတတ္တာ အဝန္ဒီယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာတိ. တထာ ယံ ကိဉ္စိ သိပ္ပံ သိက္ခာပကံ တိတ္ထိယမ္ပိ – ‘‘အာစရိယော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတောပိ န ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝံ သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Pour un disciple laïc, homme ou femme, ayant ainsi pris refuge, le refuge n'est pas rompu s'il rend hommage à un parent même si celui-ci est un moine d'une autre tradition, en pensant : « C'est mon parent » ; c'est d'autant plus vrai s'il s'agit d'un parent laïc. De même, s'il rend hommage à un roi par crainte, car celui-ci est honoré par le pays et pourrait lui nuire s'il n'était pas salué, le refuge n'est pas rompu. De même, s'il rend hommage à un adepte d'une autre doctrine qui lui a enseigné un art quelconque, en pensant : « Il est mon professeur », le refuge n'est pas rompu. C'est ainsi que la distinction de la prise de refuge doit être comprise.

ဧတ္ထ စ လောကုတ္တရဿ သရဏဂမနဿ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ဝိပါကဖလံ, သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယော အာနိသံသဖလံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Ici, pour la prise de refuge supramondaine, les quatre fruits de la vie ascétique sont le fruit de maturation (vipākaphala), et l'extinction de toute souffrance est le fruit de ses bienfaits (ānisaṃsaphala). Car il a été dit :

‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ.

« Celui qui a pris refuge en le Bouddha, en le Dhamma et en le Saṅgha, voit avec une sagesse parfaite les quatre Nobles Vérités : »

ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

« La souffrance, l'origine de la souffrance, le dépassement de la souffrance et le noble chemin octuple menant à l'apaisement de la souffrance. »

ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ;

ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၂);

« Voilà certes un refuge sûr, voilà le refuge suprême ; en s'appuyant sur ce refuge, on est délivré de toute souffrance. »

အပိ စ နိစ္စာဒိတော အနုပဂမနာဒိဝသေန ပေတဿ အာနိသံသဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ…ပေ… ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော…ပေ… ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ…ပေ… မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ…ပေ… ပိတရံ…ပေ… အရဟန္တံ…ပေ… ပဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ…ပေ…. သံဃံ ဘိန္ဒေယျ…ပေ… အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၉၀). လောကိယဿ ပန သရဏဂမနဿ ဘဝသမ္ပဒါပိ ဘောဂသမ္ပဒါပိ ဖလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

De plus, le fruit de ses bienfaits doit être compris par l'impossibilité de considérer les choses comme permanentes, etc. Car il a été dit : « C'est une chose impossible, il n'y a aucune chance pour qu'une personne dotée de la vision juste (diṭṭhisampanno) considère une formation quelconque comme permanente... ou comme source de bonheur... ou qu'elle considère un phénomène quelconque comme étant un soi... ou qu'elle prive sa mère de la vie... ou son père... ou un Arahant... ou que, le cœur corrompu, elle fasse couler le sang d'un Tathāgata... ou qu'elle provoque un schisme dans le Saṅgha... ou qu'elle désigne un autre maître ; cela ne peut se produire. » Pour la prise de refuge mondaine, l'excellence de l'existence (bhavasampadā) et l'abondance des biens (bhogasampadā) en sont les fruits. Car il a été dit :

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၇);

« Quiconque a pris refuge en le Bouddha ne se rendra pas dans les mondes de souffrance ; après avoir quitté le corps humain, ils rempliront les rangs des divinités. » (Saṃyutta Nikāya 1.37).

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.209] မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ…ပေ… တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ သဒ္ဒေဟိ ဂန္ဓေဟိ ရသေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁). ဧသ နယော ဓမ္မေ စ သံဃေ စ. အပိ စ ဝေလာမသုတ္တာဒီနံ ဝသေနာပိ သရဏဂမနဿ ဖလဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Il a également été dit : « Alors Sakka, le roi des devas, s'approcha du vénérable Mahāmoggallāna avec quatre-vingt mille divinités... s'étant tenu à l'écart, le vénérable Mahāmoggallāna dit ceci à Sakka, le roi des devas : "Il est bon, ô roi des devas, de prendre refuge en le Bouddha. Car c'est en raison de la prise de refuge en le Bouddha, ô roi des devas, que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste... ils surpassent les autres devas en dix points : par la longévité divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, la souveraineté divine, ainsi que par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les tangibles divins." » (Saṃyutta Nikāya 4.341). Ce même principe s'applique au Dhamma et au Sangha. En outre, la distinction des fruits de la prise de refuge doit également être comprise à travers le Velāma Sutta et d'autres enseignements. C'est ainsi que le fruit de la prise de refuge doit être compris.

တတ္ထ စ လောကိယသရဏဂမနံ တီသု ဝတ္ထူသု အညာဏသံသယမိစ္ဆာဉာဏာဒီဟိ သံကိလိဿတိ, န မဟာဇုတိကံ ဟောတိ, န မဟာဝိပ္ဖာရံ. လောကုတ္တရဿ နတ္ထိ သံကိလေသော. လောကိယဿ စ သရဏဂမနဿ ဒုဝိဓော ဘေဒေါ – သာဝဇ္ဇော စ အနဝဇ္ဇော စ. တတ္ထ သာဝဇ္ဇော အညသတ္ထာရာဒီသု အတ္တသန္နိယျာတနာဒီဟိ ဟောတိ, သော စ အနိဋ္ဌဖလော ဟောတိ. အနဝဇ္ဇော ကာလကိရိယာယ ဟောတိ, သော အဝိပါကတ္တာ အဖလော. လောကုတ္တရဿ ပန နေဝတ္ထိ ဘေဒေါ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော အညံ သတ္ထာရံ န ဥဒ္ဒိသတီတိ. ဧဝံ သရဏဂမနဿ သံကိလေသော စ ဘေဒေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

À ce sujet, la prise de refuge mondaine (lokiya) est souillée par l'ignorance, le doute, la connaissance erronée, etc., à l'égard des trois objets ; elle n'est ni de grande splendeur, ni de grande influence. La prise de refuge supramondaine (lokuttara) ne connaît aucune souillure. La rupture de la prise de refuge mondaine est de deux sortes : blâmable et non blâmable. La rupture blâmable survient par le fait de se consacrer à d'autres maîtres, etc. ; celle-ci produit des fruits indésirables. La rupture non blâmable survient par le décès ; celle-ci est sans fruit car elle n'est pas de nature résultante (avipāka). Quant à la prise de refuge supramondaine, il n'y a aucune rupture. Car même dans une existence future, le noble disciple ne reconnaît aucun autre maître. Ainsi doivent être comprises la souillure et la rupture de la prise de refuge.

ဥပါသကံ မံ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဓာရေတူတိ မံ ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကော အယ’’န္တိ ဧဝံ ဓာရေတု, ဇာနာတူတိ အတ္ထော. ဥပါသကဝိဓိကောသလ္လတ္ထံ ပနေတ္ထ – ကော ဥပါသကော? ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ဝုစ္စတိ? ကိမဿ သီလံ? ကော အာဇီဝေါ? ကာ ဝိပတ္တိ? ကာ သမ္ပတ္တီတိ? ဣဒံ ပကိဏ္ဏကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Que le Bienheureux me considère comme un disciple laïc » signifie : que le Bienheureux me retienne dans son esprit, qu'il sache que « celui-ci est un upāsaka ». Pour la connaissance de la discipline de l'upāsaka, voici ce qui doit être compris de manière détaillée : Qui est un upāsaka ? Pourquoi l'appelle-t-on upāsaka ? Quelle est sa vertu ? Quel est son moyen de subsistance ? Quelle est sa défaillance ? Quel est son accomplissement ?

တတ္ထ ကော ဥပါသကောတိ ယော ကောစိ သရဏဂတော ဂဟဋ္ဌော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၃၃).

À cet égard, qu'est-ce qu'un upāsaka ? C'est n'importe quel chef de famille ayant pris refuge. Car il a été dit : « Quand, Mahānāma, on est allé chercher refuge auprès du Bouddha, du Dhamma et du Sangha, c'est alors, Mahānāma, que l'on est un upāsaka. » (Saṃyutta Nikāya 5.1033).

ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ရတနတ္တယံ ဥပါသနတော. သော ဟိ ဗုဒ္ဓံ ဥပါသတီတိ ဥပါသကော, တထာ ဓမ္မံ သံဃံ.

Pourquoi l'appelle-t-on upāsaka ? Parce qu'il sert (upāsanato) le Triple Joyau. En effet, il sert le Bouddha, c'est pourquoi il est un upāsaka ; de même pour le Dhamma et le Sangha.

ကိမဿ သီလန္တိ ပဉ္စ ဝေရမဏိယော. ယထာဟ – ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ… မုသာဝါဒါ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၃၃).

Quelle est sa vertu ? Ce sont les cinq abstinences. Comme il est dit : « Quand, Mahānāma, un upāsaka s'abstient de détruire la vie, de prendre ce qui n'est pas donné, d'inconduite sexuelle, de paroles mensongères, de l'usage de vins, alcools et autres substances enivrantes causes de négligence, c'est alors, Mahānāma, que l'on dit de l'upāsaka qu'il est vertueux. » (Saṃyutta Nikāya 5.1033).

ကော [Pg.210] အာဇီဝေါတိ ပဉ္စ မိစ္ဆာဝဏိဇ္ဇာ ပဟာယ ဓမ္မေန သမေန ဇီဝိတကပ္ပနံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ပဉ္စိမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ. ကတမာ ပဉ္စ? သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ, သတ္တဝဏိဇ္ဇာ, မံသဝဏိဇ္ဇာ, မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာ, ဝိသဝဏိဇ္ဇာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၇).

Quel est son moyen de subsistance ? C'est le fait de gagner sa vie de manière juste et équitable, en abandonnant les cinq types de commerces erronés. Car il a été dit : « Moines, ces cinq commerces ne doivent pas être pratiqués par l'upāsaka. Quels sont ces cinq ? Le commerce des armes, le commerce des êtres vivants, le commerce de la viande, le commerce des substances enivrantes et le commerce des poisons. » (Aṅguttara Nikāya 5.177).

ကာ ဝိပတ္တီတိ ယာ တဿေဝ သီလဿ စ အာဇီဝဿ စ ဝိပတ္တိ, အယမဿ ဝိပတ္တိ. အပိ စ ယာယ ဧသ စဏ္ဍာလော စေဝ ဟောတိ, မလဉ္စ ပတိကုဋ္ဌော စ, သာပိဿ ဝိပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ စ အတ္ထတော အဿဒ္ဓိယာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ ဟောန္တိ. ယထာဟ – ‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကော ဥပါသကစဏ္ဍာလော စ ဟောတိ, ဥပါသကမလဉ္စ, ဥပါသကပတိကုဋ္ဌော စ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဒုဿီလော ဟောတိ, ကောတူဟလမင်္ဂလိကော ဟောတိ, မင်္ဂလံ ပစ္စေတိ, နော ကမ္မံ, ဣတော စ ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ပရိယေသတိ, တတ္ထ စ ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၅).

Quelle est sa défaillance ? C'est la défaillance de cette même vertu et de ce même moyen de subsistance. En outre, la mauvaise conduite par laquelle cet upāsaka devient un paria, une tache ou un rejeté doit être connue comme sa défaillance. En substance, il s'agit de cinq états, tels que le manque de foi. Comme il est dit : « Moines, pourvu de cinq qualités, un upāsaka est un upāsaka-paria, un upāsaka-tache, un upāsaka-rejeté. Quelles sont ces cinq ? Il est sans foi, il est immoral, il est superstitieux à l'égard des présages, il croit aux augures et non au kamma, il cherche quelqu'un digne de dons en dehors de cette [dispensation] et y accomplit ses actes méritoires en premier. » (Aṅguttara Nikāya 5.175).

ကာ သမ္ပတ္တီတိ ယာ စဿ သီလသမ္ပဒါ စေဝ အာဇီဝသမ္ပဒါ စ, သာ သမ္ပတ္တိ; ယေ စဿ ရတနဘာဝါဒိကရာ သဒ္ဓါဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ. ယထာဟ – ‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကော ဥပါသကရတနဉ္စ ဟောတိ, ဥပါသကပဒုမဉ္စ, ဥပါသကပုဏ္ဍရီကဉ္စ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သီလဝါ ဟောတိ, န ကောတူဟလမင်္ဂလိကော ဟောတိ, ကမ္မံ ပစ္စေတိ, နော မင်္ဂလံ, န ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ဂဝေသတိ, ဣဓ စ ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၅).

Quel est son accomplissement ? C'est la perfection de sa vertu et la perfection de son moyen de subsistance. Ce sont aussi les cinq qualités commençant par la foi qui font de lui un "joyau", etc. Comme il est dit : « Moines, pourvu de cinq qualités, un upāsaka est un upāsaka-joyau, un upāsaka-lotus rose, un upāsaka-lotus blanc. Quelles sont ces cinq ? Il a la foi, il est vertueux, il n'est pas superstitieux à l'égard des présages, il croit au kamma et non aux augures, il ne cherche pas quelqu'un digne de dons en dehors d'ici, et accomplit ses actes méritoires ici-même. » (Aṅguttara Nikāya 5.175).

အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ ဧတ္ထာယံ အဂ္ဂသဒ္ဒေါ အာဒိကောဋိကောဋ္ဌာသသေဋ္ဌေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, အာဝရာမိ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီန’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၀) ဟိ အာဒိမှိ ဒိဿတိ. ‘‘တေနေဝ အင်္ဂုလဂ္ဂေန တံ အင်္ဂုလဂ္ဂံ ပရာမသေယျ. ဥစ္ဆဂ္ဂံ ဝေဠဂ္ဂ’’န္တိအာဒီသု (ကထာ. ၂၈၁) ကောဋိယံ. ‘‘အမ္ဗိလဂ္ဂံ ဝါ မဓုရဂ္ဂံ ဝါ တိတ္တကဂ္ဂံ ဝါ ဝိဟာရဂ္ဂေန ဝါ ပရိဝေဏဂ္ဂေန ဝါ ဘာဇေတု’’န္တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၁၇) ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၃၄) သေဋ္ဌေ. ဣဓ ပနာယံ အာဒိမှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ အဇ္ဇတံ အာဒိံ ကတွာတိ ဧဝမေတ္ထတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဇ္ဇတန္တိ [Pg.211] အဇ္ဇဘာဝံ. အဇ္ဇဒဂ္ဂေတိ ဝါ ပါဌော, ဒကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အဇ္ဇ အဂ္ဂန္တိ အတ္ထော.

Dans l'expression « ajjatagge », le mot « agga » se rencontre dans les sens de commencement, extrémité, part et excellence. Dans des passages comme « À partir d'aujourd'hui (ajjatagge), mon brave portier, je ferme la porte aux Nigaṇṭhas et aux Nigaṇṭhīs », il est utilisé dans le sens de commencement. Dans « il devrait toucher cette extrémité de doigt avec l'extrémité de son doigt... bout de canne à sucre, bout de bambou », il signifie extrémité. Dans « diviser selon la part de demeure ou la part d'enceinte... une part acide, sucrée ou amère », il signifie part. Dans « Moines, parmi les êtres sans pieds... le Tathāgata est déclaré le plus excellent (agga) », il signifie excellence. Ici, cependant, il doit être compris au sens de commencement. Par conséquent, « ajjatagge » signifie « en prenant aujourd'hui comme commencement ». « Ajjataṃ » signifie l'état d'aujourd'hui. On trouve aussi la variante « ajjadagge », où la lettre « d » assure la liaison des mots. Le sens demeure : aujourd'hui est le commencement.

ပါဏုပေတန္တိ ပါဏေဟိ ဥပေတံ. ယာဝ မေ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတိ, တာဝ ဥပေတံ အနညသတ္ထုကံ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ သရဏံ ဂတံ ဥပါသကံ ကပ္ပိယကာရကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု ဇာနာတု. အဟဉှိ သစေပိ မေ တိခိဏေန အသိနာ သီသံ ဆိန္ဒေယျ, နေဝ ဗုဒ္ဓံ ‘‘န ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝါ, ဓမ္မံ ‘‘န ဓမ္မော’’တိ ဝါ, သံဃံ ‘‘န သံဃော’’တိ ဝါ ဝဒေယျန္တိ.

« Pāṇupetaṃ » signifie « doué de vie ». Que le Bienheureux me considère comme un disciple laïc (upāsaka) qui a pris refuge par la triple prise de refuge, n'ayant aucun autre maître, et ce, tant que dure ma vie. En effet, même si l'on me tranchait la tête avec une épée acérée, je ne dirais jamais du Bouddha qu'il n'est pas le Bouddha, du Dhamma qu'il n'est pas le Dhamma, ou du Sangha qu'il n'est pas le Sangha.

ဧဝံ အတ္တသန္နိယျာတနေန သရဏံ ဂန္တွာ အတ္တနာ ကတံ အပရာဓံ ပကာသေန္တော အစ္စယော မံ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အစ္စယောတိ အပရာဓော. မံ အစ္စဂမာတိ မံ အတိက္ကမ္မ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော. ဓမ္မိကံ ဓမ္မရာဇာနန္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မံ စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဓမ္မေနေဝ ရာဇာ ဇာတော, န ပိတုဃာတနာဒိနာ အဓမ္မေနာတိ ဓမ္မရာဇာ. ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိန္တိ ဇီဝိတာ ဝိယောဇေသိံ. ပဋိဂ္ဂဏှာတူတိ ခမတု. အာယတိံ သံဝရာယာတိ အနာဂတေ သံဝရတ္ထာယ. ပုန ဧဝရူပဿ အပရာဓဿ ဒေါသဿ ခလိတဿ အကရဏတ္ထာယ.

C'est ainsi qu'en se réfugiant par la reddition de soi-même, et désirant manifester la faute commise par lui-même, il dit : 'Une faute m'a [vaincu], Vénérable', etc. Là, 'accayo' signifie la faute. 'Maṃ accagā' signifie qu'elle s'est produite en me dépassant et en m'accablant. Dans 'dhammikaṃ dhammarājānaṃ', 'dhammiko' signifie celui qui pratique le Dhamma. 'Dhammarājā' signifie un roi devenu tel par le Dhamma même, et non par l'absence de Dhamma comme le parricide, etc. 'Jīvitā voropesiṃ' signifie que je l'ai privé de la vie. 'Paṭiggaṇhātū' signifie qu'il me pardonne. 'Āyatiṃ saṃvarāya' signifie pour la retenue future, afin de ne plus commettre une telle faute, un tel tort ou une telle erreur à l'avenir.

၂၅၁. တဂ္ဃာတိ ဧကံသေ နိပါတော. ယထာ ဓမ္မံ ပဋိကရောသီတိ ယထာ ဓမ္မော ဌိတော တထေဝ ကရောသိ, ခမာပေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ တံ တဝ အပရာဓံ မယံ ခမာမ. ဝုဍ္ဎိဟေသာ, မဟာရာဇ အရိယဿ ဝိနယေတိ ဧသာ, မဟာရာဇ, အရိယဿ ဝိနယေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဝုဍ္ဎိ နာမ. ကတမာ? ယာယံ အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရိတွာ အာယတိံ သံဝရာပဇ္ဇနာ, ဒေသနံ ပန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကရောန္တော – ‘‘ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ.

251. 'Taggha' est une particule signifiant 'certainement'. 'Yathā dhammaṃ paṭikarosī' signifie que tu agis conformément à la manière dont le Dhamma est établi ; cela veut dire : 'tu demandes pardon'. 'Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmā' signifie 'nous te pardonnons cette faute'. 'C'est une croissance, ô Grand Roi, dans la discipline du Noble' signifie que ceci, ô Grand Roi, est appelé croissance dans la discipline du Noble, dans l'enseignement du Bouddha, le Bienheureux. Qu'est-ce que la croissance ? C'est le fait de voir sa faute comme une faute, d'y remédier conformément au Dhamma et de pratiquer la retenue à l'avenir. Cependant, faisant un enseignement centré sur la personne (puggalādhiṭṭhāna), il dit : 'celui qui voit sa faute comme une faute, y remédie conformément au Dhamma et pratique la retenue à l'avenir, cela est une croissance dans la discipline du Noble'.

၂၅၂. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ. ဟန္ဒ စ ဒါနိ မယံ ဘန္တေတိ ဧတ္ထ ဟန္ဒာတိ ဝစသာယတ္ထေ နိပါတော. သော ဟိ ဂမနဝစသာယံ ကတွာ ဧဝမာဟ. ဗဟုကိစ္စာတိ ဗလဝကိစ္စာ. ဗဟုကရဏီယာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ယဿဒါနိ တွန္တိ ယဿ ဣဒါနိ တွံ မဟာရာဇ ဂမနဿ ကာလံ မညသိ ဇာနာသိ, တဿ ကာလံ တွမေဝ ဇာနာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမီတိ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ [Pg.212] သိရသိ ပတိဋ္ဌပေတွာ ယာဝ ဒဿနဝိသယံ ဘဂဝတော အဘိမုခေါဝ ပဋိက္ကမိတွာ ဒဿနဝိဇဟနဋ္ဌာနဘူမိယံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ.

252. 'Evaṃ vutte' signifie quand le Bienheureux eut ainsi parlé. Dans 'Handa ca dāni mayaṃ bhante', 'handa' est une particule employée pour conclure un discours. En effet, ayant fini de parler pour s'en aller, il dit cela. 'Bahukiccā' signifie ayant de grands devoirs. 'Bahukaraṇīyā' est un synonyme de ce même terme. 'Yassadāni tvaṃ' signifie 'Grand Roi, le moment que tu juges opportun pour partir, tu en connais l'heure toi-même'. 'Padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi' signifie qu'après avoir fait trois fois le tour par la droite, porté ses mains jointes (añjali) – resplendissantes par la réunion des dix ongles – à son front, il recula en restant face au Bienheureux tant qu'il fut dans son champ de vision, puis, à l'endroit où il allait le perdre de vue, il se prosterna selon la méthode des cinq points de contact et s'en alla.

၂၅၃. ခတာယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာတိ ခတော အယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ. ဥပဟတာယန္တိ ဥပဟတော အယံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတော ဥပဟတော ဘိန္နပတိဋ္ဌော ဇာတော, တထာနေန အတ္တနာဝ အတ္တာ ခတော, ယထာ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာ န ဇာတာတိ. ဝိရဇန္တိ ရာဂရဇာဒိဝိရဟိတံ. ရာဂမလာဒီနံယေဝ ဝိဂတတ္တာ ဝီတမလံ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဓမ္မေသု ဝါ စက္ခုံ, ဓမ္မမယံ ဝါ စက္ခုံ, အညေသု ဌာနေသု တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနမေတံ အဓိဝစနံ. ဣဓ ပန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သစေ ဣမိနာ ပိတာ ဃာတိတော နာဘဝိဿ, ဣဒါနိ ဣဓေဝါသနေ နိသိန္နော သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပတ္တော အဘဝိဿ, ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပနဿ အန္တရာယော ဇာတော. ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ အယံ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ရတနတ္တယံ သရဏံ ဂတော, တသ္မာ မမ သာသနမဟန္တတာယ ယထာ နာမ ကောစိ ပုရိသဿ ဝဓံ ကတွာ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိမတ္တေန ဒဏ္ဍေန မုစ္စေယျ, ဧဝမေဝ လောဟကုမ္ဘိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တိံသဝဿသဟဿာနိ အဓော ပတန္တော ဟေဋ္ဌိမတလံ ပတွာ တိံသဝဿသဟဿာနိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆန္တော ပုနပိ ဥပရိမတလံ ပါပုဏိတွာ မုစ္စိဿတီတိ ဣဒမ္ပိ ကိရ ဘဂဝတာ ဝုတ္တမေဝ, ပါဠိယံ ပန န အာရူဠှံ.

253. 'Khatāyaṃ, bhikkhave, rājā' signifie 'ce roi s'est déraciné lui-même, ô moines'. 'Upahatāyanti' signifie qu'il s'est détruit. Voici le sens : 'ô moines, ce roi est déraciné, détruit, ayant ruiné son propre fondement ; il s'est ainsi déraciné lui-même de telle sorte que son propre fondement n'est plus'. 'Virajaṃ' signifie exempt de la poussière de la passion, etc. ; sans souillure en raison de la disparition des taches de la passion. 'Dhammacakkhu' signifie l'œil dans les Dhammas (les quatre vérités) ou l'œil fait de Dhamma. Dans d'autres contextes, c'est un terme pour les trois premiers chemins (maggas), mais ici, il désigne uniquement le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti-magga). Voici le sens : si ce roi n'avait pas tué son père, il aurait atteint le chemin de l'entrée dans le courant assis sur ce siège même, mais un obstacle est survenu à cause de sa fréquentation de mauvais amis. Malgré cela, comme il s'est approché du Tathāgata et a pris refuge dans les Trois Joyaux, et grâce à la grandeur de l'enseignement, tel un homme qui, ayant commis un meurtre, serait libéré par une amende symbolique d'une poignée de fleurs, de même, après avoir renaît dans l'enfer de Lohakumbhī, tombant vers le bas pendant trente mille ans, puis remontant vers le haut pendant trente mille ans, il sera finalement libéré. Ceci a aussi été dit par le Bienheureux, bien que cela n'ait pas été inclus dans les textes canoniques (Pāḷi).

ဣဒံ ပန သုတ္တံ သုတွာ ရညာ ကောစိ အာနိသံသော လဒ္ဓေါတိ? မဟာအာနိသံသော လဒ္ဓေါ. အယဉှိ ပိတု မာရိတကာလတော ပဋ္ဌာယ နေဝ ရတ္တိံ န ဒိဝါ နိဒ္ဒံ လဘတိ, သတ္ထာရံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ ဣမာယ မဓုရာယ ဩဇဝန္တိယာ ဓမ္မဒေသနာယ သုတကာလတော ပဋ္ဌာယ နိဒ္ဒံ လဘိ. တိဏ္ဏံ ရတနာနံ မဟာသက္ကာရံ အကာသိ. ပေါထုဇ္ဇနိကာယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော နာမ ဣမိနာ ရညာ သဒိသော နာဟောသိ. အနာဂတေ ပန ဝိဇိတာဝီ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီတိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.

Quel bénéfice le roi a-t-il obtenu après avoir entendu ce sutta ? Il a obtenu un grand bénéfice. En effet, depuis le moment où il avait tué son père, il ne trouvait le sommeil ni la nuit ni le jour ; mais depuis qu'il a entendu cet enseignement du Maître, si doux et substantiel, il a retrouvé le sommeil. Il a rendu de grands honneurs aux Trois Joyaux. Parmi ceux dotés d'une foi de personne ordinaire (pothujjanika-saddhā), il n'y eut personne d'égal à ce roi. Et à l'avenir, il deviendra un Paccekabuddha nommé Vijitāvī et atteindra le Parinibbāna. Le Bienheureux dit cela. Les moines, l'esprit satisfait, se réjouirent des paroles du Bienheureux.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Ainsi se termine dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya,

သာမညဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du Sāmaññaphala Sutta.

၃. အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explication de l'Ambaṭṭha Sutta.

အဒ္ဓါနဂမနဝဏ္ဏနာ

Explication du voyage (Addhānagamanavaṇṇanā).

၂၅၄. ဧဝံ [Pg.213] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ကောသလေသူတိ ကောသလာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ. တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှီသဒ္ဒေန ကောသလာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ကောသလေသု ဇနပဒေ. ပေါရာဏာ ပနာဟု – ယသ္မာ ပုဗ္ဗေ မဟာပနာဒံ ရာဇကုမာရံ နာနာနာဋကာဒီနိ ဒိသွာ သိတမတ္တမ္ပိ အကရောန္တံ သုတွာ ရာဇာ အာဟ – ‘‘ယော မမ ပုတ္တံ ဟသာပေတိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရေန နံ အလင်္ကရောမီ’’တိ. တတော နင်္ဂလာနိပိ ဆဍ္ဍေတွာ မဟာဇနကာယေ သန္နိပတိတေ မနုဿာ သာတိရေကာနိ သတ္တဝဿာနိ နာနာကီဠာယော ဒဿေတွာပိ တံ ဟသာပေတုံ နာသက္ခိံသု, တတော သက္ကော ဒေဝရာဇာ နာဋကံ ပေသေသိ, သော ဒိဗ္ဗနာဋကံ ဒဿေတွာ ဟသာပေသိ. အထ တေ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနောကာသာဘိမုခါ ပက္ကမိံသု. တေ ပဋိပထေ မိတ္တသုဟဇ္ဇာဒယော ဒိသွာ ပဋိသန္ထာရံ ကရောန္တာ – ‘‘ကစ္စိ ဘော ကုသလံ, ကစ္စိ ဘော ကုသလ’’န္တိ အာဟံသု. တသ္မာ တံ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝစနံ ဥပါဒါယ သော ပဒေသော ကောသလာတိ ဝုစ္စတီတိ.

254. 'Evaṃ me sutaṃ... pe... kosalesū' est l'Ambaṭṭha Sutta. Voici l'explication des termes nouveaux. 'Kosalesū' : les Kosala sont des princes régnant sur une province. Leur lieu de résidence, bien qu'il s'agisse d'un seul district, est appelé 'Kosalā' par usage linguistique (rūḷhī). C'est dans ce district des Kosala. Les anciens (porāṇā) disent : autrefois, ayant appris que le prince Mahāpanāda ne souriait même pas après avoir vu divers spectacles de danse, le roi dit : 'celui qui fera rire mon fils, je le parerai de tous les ornements'. Alors, abandonnant même leurs charrues, une grande foule de gens se rassembla et, pendant plus de sept ans, bien qu'ils eussent montré divers jeux, ils ne purent le faire rire. Alors Sakka, le roi des devas, envoya un danseur céleste qui le fit rire par une danse divine. Ensuite, ces gens s'en retournèrent vers leurs demeures respectives. Se rencontrant en chemin, les amis et proches se saluaient en disant : 'Cher ami, est-ce que cela va bien (kusalaṃ) ?'. C'est pourquoi, à partir de ce mot 'kusala', cette région fut appelée Kosalā.

စာရိကံ စရမာနောတိ အဒ္ဓါနဂမနံ ဂစ္ဆန္တော. စာရိကာ စ နာမေသာ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ ဟောတိ – တုရိတစာရိကာ စ, အတုရိတစာရိကာ စ. တတ္ထ ဒူရေပိ ဗောဓနေယျပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ တဿ ဗောဓနတ္ထာယ သဟသာ ဂမနံ တုရိတစာရိကာ နာမ, သာ မဟာကဿပဿ ပစ္စုဂ္ဂမနာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘဂဝါ ဟိ မဟာကဿပတ္ထေရံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆန္တော မုဟုတ္တေန တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ အဂမာသိ. အာဠဝကဿတ္ထာယ တိံသယောဇနံ, တထာ အင်္ဂုလိမာလဿ. ပက္ကုသာတိဿ ပန ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနံ. မဟာကပ္ပိနဿ ဝီသယောဇနသတံ. ဓနိယဿတ္ထာယ သတ္တယောဇနသတာနိ အဂမာသိ. ဓမ္မသေနာပတိနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ဝနဝါသီတိဿသာမဏေရဿ တိဂါဝုတာဓိကံ ဝီသယောဇနသတံ.

« Errant en voyage » (cārikaṃ caramāno) signifie aller pour un voyage au loin. Ce voyage du Bienheureux est de deux sortes : le voyage rapide (turitacārikā) et le voyage non rapide (aturitacārikā). Parmi ceux-ci, le voyage rapide consiste à se rendre promptement, même au loin, ayant vu une personne capable d'éveil (bodhaneyyapuggala), afin de l'amener à la connaissance des quatre vérités. Cela peut être observé dans des cas comme l'accueil de Mahākassapa. Car le Bienheureux, allant à la rencontre du thera Mahākassapa, parcourut une distance de trois gāvuta en un instant. Il parcourut trente yojanas pour le bien d'Āḷavaka, et de même pour Angulimāla. Pour Pakkusāti, il fit quarante-cinq yojanas. Pour Mahākappina, cent vingt yojanas. Pour Dhaniya, il parcourut sept cents yojanas. Pour le novice Vanavāsī Tissa, disciple du Général de la Loi (Sāriputta), il parcourut cent vingt yojanas et trois gāvutas.

ဧကဒိဝသံ ကိရ ထေရော – ‘‘တိဿသာမဏေရဿ သန္တိကံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. ဘဂဝါ – ‘‘အဟမ္ပိ ဂမိဿာမီ’’တိ ဝတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ [Pg.214] အာမန္တေသိ – ‘‘အာနန္ဒ, ဝီသတိသဟဿာနံ ဆဠဘိညာနံ အာရောစေဟိ, ဘဂဝါ ကိရ ဝနဝါသိဿ တိဿသာမဏေရဿ သန္တိကံ ဂမိဿတီ’’တိ. တတော ဒုတိယဒိဝသေ ဝီသတိသဟဿခီဏာသဝပရိဝါရော အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ဝီသတိယောဇနသတမတ္ထကေ တဿ ဂေါစရဂါမဒွါရေ ဩတရိတွာ စီဝရံ ပါရုပိ. တံ ကမ္မန္တံ ဂစ္ဆမာနာ မနုဿာ ဒိသွာ – ‘‘သတ္ထာ နော အာဂတော, မာ ကမ္မန္တံ အဂမိတ္ထာ’’တိ ဝတွာ အာသနာနိ ပညပေတွာ ယာဂုံ ဒတွာ ပါတရာသဘတ္တံ ကရောန္တာ – ‘‘ကုဟိံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဒဟရဘိက္ခူ ပုစ္ဆိံသု. ဥပါသကာ န ဘဂဝါ အညတ္ထ ဂစ္ဆတိ, ဣဓေဝ တိဿသာမဏေရဿ ဒဿနတ္ထာယာဂတောတိ. တေ – ‘‘အမှာကံ ကုလူပကဿ ကိရ ထေရဿ ဒဿနတ္ထာယ သတ္ထာ အာဂတော, နော ဝတ နော ထေရော ဩရမတ္တကော’’တိ သောမနဿဇာတာ အဟေသုံ.

On raconte qu'un jour, le Thera dit : « Vénérable, je souhaite aller auprès du novice Tissa. » Le Bienheureux dit : « J'irai moi aussi », puis il s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, informe vingt mille moines possédant les six connaissances directes (chaḷabhiññā) que le Bienheureux se rendra auprès du novice Vanavāsī Tissa. » Le lendemain, entouré de vingt mille moines dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), il s'éleva dans les airs et redescendit après cent vingt yojanas à l'entrée du village où le novice collectait son aumône, puis il ajusta sa robe. En le voyant, les gens qui se rendaient à leur travail dirent : « Notre Maître est venu, n'allez pas travailler ! » Ils préparèrent des sièges, offrirent du porridge et, tout en servant le repas du matin, demandèrent aux jeunes moines : « Vénérables, où se rend le Bienheureux ? » — « Ô dévots, le Bienheureux ne va pas ailleurs, il est venu ici même pour voir le novice Tissa. » Ils furent remplis de joie en pensant : « Le Maître est venu pour voir notre thera qui fréquente nos familles ; certes, notre thera n'est pas d'une vertu ordinaire ! »

အထ ခေါ ဘဂဝတော ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ သာမဏေရော ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ – ‘‘ဥပါသကာ, မဟာဘိက္ခုသံဃော’’တိ ပုစ္ဆိ. အထဿ တေ ‘‘သတ္ထာ, ဘန္တေ, အာဂတော’’တိ အာရောစေသုံ. သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပိဏ္ဍပါတေန အာပုစ္ဆိ. သတ္ထာ တဿ ပတ္တံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ – ‘‘အလံ, တိဿ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တကိစ္စ’’န္တိ အာဟ. တတော ဥပဇ္ဈာယံ အာပုစ္ဆိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိတွာ ဘတ္တကိစ္စမကာသိ. အထဿ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ သတ္ထာ မင်္ဂလံ ဝတွာ နိက္ခမိတွာ ဂါမဒွါရေ ဌတွာ – ‘‘ကတရော တေ, တိဿ, ဝသနဋ္ဌာနံ ဂတမဂ္ဂေါ’’တိ အာဟ. အယံ ဘဂဝါတိ. မဂ္ဂံ ဒေသယမာနော ပုရတော ယာဟိ တိဿာတိ. ဘဂဝါ ကိရ သဒေဝကဿ လောကဿ မဂ္ဂဒေသကောပိ သမာနော သကလေ တိဂါဝုတေ မဂ္ဂေ ‘သာမဏေရံ ဒဋ္ဌုံ လစ္ဆာမီ’တိ တံ မဂ္ဂဒေသကံ အကာသိ.

Puis, à la fin du repas du Bienheureux, le novice, ayant fait sa tournée d'aumônes dans le village, demanda : « Ô dévots, la communauté des moines est nombreuse, n'est-ce pas ? » Ils lui répondirent : « Vénérable, le Maître est venu. » Il s'approcha du Bienheureux et lui proposa de la nourriture d'aumône. Le Maître, prenant son bol de la main, dit : « Assez, Tissa, mon repas est terminé. » Ensuite, après en avoir demandé la permission à son précepteur, il s'assit à sa place habituelle et prit son repas. À la fin de son repas, le Maître prononça les paroles de bénédiction, sortit du village, s'arrêta à la porte et demanda : « Tissa, quel est le chemin menant à ton lieu de résidence ? » — « C'est celui-ci, Bienheureux. » — « Va devant, Tissa, et indique le chemin. » Bien que le Bienheureux soit le guide montrant le chemin du salut au monde avec ses dieux, il fit du novice son guide sur toute la distance de trois gāvutas, pensant : « Je pourrai ainsi observer le novice. »

သော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဝတ္တမကာသိ. အထ နံ ဘဂဝါ – ‘‘ကတရော တေ, တိဿ, စင်္ကမော’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ သာမဏေရဿ နိသီဒနပါသာဏေ နိသီဒိတွာ – ‘‘တိဿ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ သုခံ ဝသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. သော အာဟ – ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝသန္တဿ သီဟဗျဂ္ဃဟတ္ထိမိဂမောရာဒီနံ သဒ္ဒံ သုဏတော အရညသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာယ သုခံ ဝသာမီ’’တိ. အထ နံ ဘဂဝါ – ‘‘တိဿ, ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတေဟိ, ဗုဒ္ဓဒါယဇ္ဇံ တေ ဒဿာမီ’’တိ ဝတွာ သန္နိပတိတေ ဘိက္ခုသံဃေ ဥပသမ္ပာဒေတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ အဂမာသီတိ. အယံ တုရိတစာရိကာ နာမ. ယံ [Pg.215] ပန ဂါမနိဂမပဋိပါဋိယာ ဒေဝသိကံ ယောဇနဒွိယောဇနဝသေန ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟိ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တဿ ဂမနံ, အယံ အတုရိတစာရိကာ နာမ.

Arrivé à son lieu de résidence, le novice accomplit ses devoirs envers le Bienheureux. Ensuite, le Bienheureux lui demanda : « Tissa, quel est ton sentier de marche (caṅkama) ? » S'y étant rendu, il s'assit sur le rocher servant de siège au novice et demanda : « Tissa, vis-tu heureux en ce lieu ? » Il répondit : « Oui, Vénérable. En vivant ici et en entendant les cris des lions, des tigres, des éléphants, des bêtes sauvages, des paons et d'autres animaux, la perception de la forêt (araññasaññā) s'élève en moi ; grâce à elle, je vis heureux. » Le Bienheureux lui dit alors : « Tissa, rassemble la communauté des moines, je vais te donner l'héritage du Bouddha (buddhadāyajja). » Une fois la communauté réunie, il lui conféra l'ordination complète (upasampadā) puis retourna vers son propre lieu de résidence. C'est ce qu'on appelle le voyage rapide. Quant au voyage qui consiste à parcourir un ou deux yojanas chaque jour, de village en bourgade, en effectuant la collecte d'aumônes pour le bien du monde, on l'appelle le voyage non rapide.

ဣမံ ပန စာရိကံ စရန္တော ဘဂဝါ မဟာမဏ္ဍလံ, မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ, အန္တောမဏ္ဍလန္တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ မဏ္ဍလာနံ အညတရသ္မိံ စရတိ. တတ္ထ မဟာမဏ္ဍလံ နဝယောဇနသတိကံ, မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ ဆယောဇနသတိကံ, အန္တောမဏ္ဍလံ တိယောဇနသတိကံ. ယဒါ မဟာမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမော ဟောတိ, မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရေတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမတိ. သမန္တာ ယောဇနသတံ ဧကကောလာဟလံ ဟောတိ. ပုရိမံ ပုရိမံ အာဂတာ နိမန္တေတုံ လဘန္တိ. ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော မဟာမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. တတ္ထ ဘဂဝါ တေသု တေသု ဂါမနိဂမေသု ဧကာဟံ ဒွီဟံ ဝသန္တော မဟာဇနံ အာမိသပ္ပဋိဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဏှန္တော ဓမ္မဒါနေန စဿ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ ကုသလံ ဝဍ္ဎေန္တော နဝဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. သစေ ပန အန္တောဝဿေ ဘိက္ခူနံ သမထဝိပဿနာ တရုဏာ ဟောန္တိ, မဟာပဝါရဏာယ အပဝါရေတွာ ပဝါရဏာသင်္ဂဟံ ဒတွာ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာယံ ပဝါရေတွာ မိဂသိရဿ ပဌမပါဋိပဒဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမိတွာ မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. အညေနပိ ကာရဏေန မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမော စတုမာသံ ဝသိတွာဝ နိက္ခမတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တော အဋ္ဌဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. သစေ ပန စတုမာသံ ဝုတ္ထဝဿဿာပိ ဘဂဝတော ဝေနေယျသတ္တာ အပရိပက္ကိန္ဒြိယာ ဟောန္တိ, တေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ အာဂမယမာနော အပရမ္ပိ ဧကမာသံ ဝါ ဒွိတိစတုမာသံ ဝါ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော အန္တောမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တော သတ္တဟိ ဝါ ဆဟိ ဝါ ပဉ္စဟိ ဝါ စတူဟိ ဝါ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. ဣတိ ဣမေသု တီသု မဏ္ဍလေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ စာရိကံ စရန္တော န စီဝရာဒိဟေတု စရတိ. အထ ခေါ ယေ ဒုဂ္ဂတဗာလဇိဏ္ဏဗျာဓိတာ, တေ ကဒါ တထာဂတံ အာဂန္တွာ ပဿိဿန္တိ. မယိ ပန စာရိကံ စရန္တေ မဟာဇနော တထာဂတဿ ဒဿနံ လဘိဿတိ. တတ္ထ ကေစိ စိတ္တာနိ ပသာဒေဿန္တိ[Pg.216], ကေစိ မာလာဒီဟိ ပူဇေဿန္တိ, ကေစိ ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒဿန္တိ, ကေစိ မိစ္ဆာဒဿနံ ပဟာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ဘဝိဿန္တိ. တံ နေသံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာတိ. ဧဝံ လောကာနုကမ္ပကာယ စာရိကံ စရတိ.

En accomplissant ce voyage (cārika), le Béni voyage dans l'un de ces trois cercles : le Grand Cercle, le Cercle Moyen ou le Cercle Intérieur. À cet égard, le Grand Cercle s'étend sur neuf cents yojanas, le Cercle Moyen sur six cents yojanas, et le Cercle Intérieur sur trois cents yojanas. Lorsqu'il souhaite parcourir le Grand Cercle, après avoir célébré la Mahāpavāraṇā, il part le premier jour de la quinzaine décroissante, entouré d'une grande communauté de moines. Sur cent yojanas à la ronde, il y a un immense tumulte. Ceux qui arrivent les premiers ont le privilège de l'inviter. Les hommages qui auraient été rendus dans les deux autres cercles affluent vers le Grand Cercle. Là, le Béni, séjournant un ou deux jours dans divers villages et bourgades, favorise la multitude en acceptant leurs offrandes matérielles et, par le don du Dhamma, fait croître leur mérite lié à la libération du cycle des renaissances ; il achève ainsi son voyage en neuf mois. Si toutefois, pendant la retraite de saison des pluies, la pratique du calme et de la vision pénétrante des moines est encore immature, il ne célèbre pas la Mahāpavāraṇā à la date habituelle, mais donne une célébration provisoire, puis célèbre la pavāraṇā à la pleine lune de Kattika. Il part alors le premier jour de la quinzaine décroissante de Migasira, entouré d'une grande communauté de moines, et s'engage dans le Cercle Moyen. Pour d'autres raisons également, souhaitant parcourir le Cercle Moyen, il part après avoir séjourné quatre mois. Selon la méthode déjà décrite, les hommages des deux autres cercles affluent vers le Cercle Moyen. Le Béni, favorisant le monde comme précédemment, achève son voyage en huit mois. Si, bien que le Béni ait achevé les quatre mois de résidence, les êtres à éduquer ont des facultés spirituelles encore immatures, il attend la maturation de leurs facultés et séjourne au même endroit un, deux, trois ou quatre mois supplémentaires, puis part entouré d'une grande communauté de moines. Selon la méthode décrite, les hommages affluent vers le Cercle Intérieur. Le Béni, favorisant le monde comme précédemment, achève son voyage en sept, six, cinq ou quatre mois. Ainsi, lorsqu'il voyage dans l'un ou l'autre de ces trois cercles, il ne le fait pas pour obtenir des robes ou d'autres nécessités. Au contraire, il se dit : « Ceux qui sont pauvres, très vieux ou malades, quand pourront-ils venir voir le Tathāgata ? Ils ne pourront jamais le voir. Mais si je voyage, la multitude aura l'occasion de voir le Tathāgata. Parmi eux, certains auront l'esprit serein, certains feront des offrandes de fleurs, certains donneront une cuillerée de nourriture, et certains, abandonnant les vues fausses, acquerront la vue juste. Cela sera pour leur bien et leur bonheur pendant longtemps. » C'est ainsi, par compassion pour le monde, qu'il voyage.

အပိ စ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ, ဇင်္ဃဝိဟာရဝသေန သရီရဖာသုကတ္ထာယ, အတ္ထုပ္ပတ္တိကာလာဘိကင်္ခနတ္ထာယ, ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒပညာပနတ္ထာယ, တတ္ထ တတ္ထ ပရိပါကဂတိန္ဒြိယေ ဗောဓနေယျသတ္တေ ဗောဓနတ္ထာယာတိ. အပရေဟိပိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, ဓမ္မံ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, မဟတာ ဓမ္မဝဿေန စတဿော ပရိသာ သန္တပ္ပေဿာမီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါ, အဒိန္နာဒါနာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ, မုသာဝါဒါ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – ပဌမံ ဈာနံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါ, ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ အဓိဂမိဿန္တီတိ ဝါ, သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလံ သစ္ဆိကရိဿန္တီတိ ဝါတိ. အယံ အတုရိတစာရိကာ, ဣဓ စာရိကာတိ အဓိပ္ပေတာ. သာ ပနေသာ ဒုဝိဓာ ဟောတိ – အနိဗဒ္ဓစာရိကာ စ နိဗဒ္ဓစာရိကာ စ. တတ္ထ ယံ ဂါမနိဂမနဂရပဋိပါဋိဝသေန စရတိ, အယံ အနိဗဒ္ဓစာရိကာ နာမ. ယံ ပနေကဿေဝ ဗောဓနေယျသတ္တဿတ္ထာယ ဂစ္ဆတိ, အယံ နိဗဒ္ဓစာရိကာ နာမ. ဧသာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ.

En outre, les Bouddhas Bénis voyagent pour quatre raisons : pour le bien-être physique lors de leurs déplacements à pied, pour attendre l'occasion propice à un enseignement, pour édicter des règles de discipline aux moines, et pour éveiller, ici et là, les êtres dont les facultés spirituelles sont arrivées à maturité. Ils voyagent également pour quatre autres raisons : afin que les êtres prennent refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, ou pour satisfaire les quatre assemblées par une grande pluie d'enseignements du Dhamma. Ils voyagent aussi pour cinq autres raisons : pour que les êtres s'abstiennent de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, de l'inconduite sexuelle, du mensonge et de l'usage de boissons enivrantes causant la négligence. Ils voyagent encore pour huit autres raisons : pour que les êtres obtiennent le premier jhana, le deuxième jhana... jusqu'à l'obtention de la réalisation de la sphère de la ni-perception ni non-perception. Ils voyagent enfin pour huit autres raisons : pour que les êtres accèdent au sentier de l'entrée dans le courant (sotāpatti), au fruit de l'entrée dans le courant... jusqu'à la réalisation du fruit de l'état d'Arahant. Il s'agit ici du voyage non précipité (aturitacārikā). Ce voyage est de deux sortes : le voyage sans destination fixe (anibaddhacārikā) et le voyage à destination fixe (nibaddhacārikā). Celui qui consiste à parcourir successivement les villages, les bourgades et les cités est appelé voyage sans destination fixe. Celui qui est entrepris pour le bien d'un seul être apte à l'éveil est appelé voyage à destination fixe. C'est ce dernier qui est visé ici.

တဒါ ကိရ ဘဂဝတော ပစ္ဆိမယာမကိစ္စပရိယောသာနေ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ ဉာဏဇာလံ ပတ္ထရိတွာ ဗောဓနေယျဗန္ဓဝေ ဩလောကေန္တဿ ပေါက္ခရသာတိဗြာဟ္မဏော သဗ္ဗညုတညာဏဇာလဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌော. အထ ဘဂဝါ အယံ ဗြာဟ္မဏော မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ, ‘‘အတ္ထိ နု ခွဿ ဥပနိဿယော’’တိ ဝီမံသန္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ဥပနိဿယံ ဒိသွာ – ‘‘ဧသော မယိ ဧတံ ဇနပဒံ ဂတေ လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အမ္ဗဋ္ဌံ အန္တေဝါသိံ ပဟိဏိဿတိ, သော မယာ သဒ္ဓိံ ဝါဒပဋိဝါဒံ ကတွာ နာနပ္ပကာရံ အသဗ္ဘိဝါကျံ ဝက္ခတိ, တမဟံ ဒမေတွာ နိဗ္ဗိသေဝနံ ကရိဿာမိ. သော [Pg.217] အာစရိယဿ ကထေဿတိ, အထဿာစရိယော တံ ကထံ သုတွာ အာဂမ္မ မမ လက္ခဏာနိ ပရိယေသိဿတိ, တဿာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ. သော ဒေသနာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ. ဒေသနာ မဟာဇနဿ သဖလာ ဘဝိဿတီ’’တိ ပဉ္စဘိက္ခုသတပရိဝါရော တံ ဇနပဒံ ပဋိပန္နော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ.

On rapporte qu'à ce moment-là, alors que le Béni, à la fin des devoirs de la dernière veille de la nuit, étendait le filet de sa connaissance sur les dix mille systèmes de mondes pour observer les êtres à éduquer, le brahmane Pokkharasāti apparut à l'intérieur de son filet de connaissance omnisciente. Alors le Béni se dit : « Ce brahmane apparaît dans mon filet de connaissance. A-t-il les conditions requises pour l'éveil ? » En examinant, il vit qu'il possédait les conditions pour le sentier de l'entrée dans le courant. Il prévit ceci : « Quand je me rendrai dans cette province de Kosala, il enverra son disciple nommé Ambaṭṭha pour examiner mes marques physiques. Celui-ci engagera une joute verbale avec moi et proférera diverses paroles discourtoises ; je le dompterai et le rendrai poli. Il ira alors faire son rapport à son maître. Le maître, en entendant ce récit, viendra à moi et examinera mes marques. Je lui enseignerai alors le Dhamma. À la fin de l'enseignement, il sera établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. Cet enseignement sera profitable à une grande multitude. » C'est avec cette vision qu'il se mit en route vers cette province de Kosala, entouré de cinq cents moines. C'est pourquoi le vénérable Ānanda ou les récitateurs du concile ont dit : « Tandis qu'il voyageait au pays de Kosala avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines... »

ယေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလန္တိ ယေန ဒိသာဘာဂေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ အဝသရိတဗ္ဗံ. ယသ္မိံ ဝါ ပဒေသေ ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ. ဣဇ္ဈာနင်္ဂလန္တိပိ ပါဌော. တဒဝသရီတိ တေန အဝသရိ, တံ ဝါ အဝသရိ. တေန ဒိသာဘာဂေန ဂတော, တံ ဝါ ပဒေသံ ဂတောတိ အတ္ထော. ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ သီလခန္ဓာဝါရံ ဗန္ဓိတွာ သမာဓိကောန္တံ ဥဿာပေတွာ သဗ္ဗညုတညာဏသရံ ပရိဝတ္တယမာနော ဓမ္မရာဇာ ယထာဘိရုစိတေန ဝိဟာရေန ဝိဟရတိ.

« Par où se trouve Icchānaṅgala » (yena icchānaṅgalanti) signifie la direction par laquelle on doit se rendre à Icchānaṅgala. Ou bien, l'endroit où se situe le village d'Icchānaṅgala. Il existe aussi une variante de lecture : « Ijjhānaṅgala ». « Il s’y rendit » (tadavasarī) signifie qu’il y parvint par cette direction ou qu’il se rendit en ce lieu. Le sens est qu'il est allé dans cette direction ou vers cette localité. « Il séjourne dans le bois d’Icchānaṅgala » (icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍeti) signifie qu'en dépendant d'Icchānaṅgala pour sa subsistance, dans le bois d'Icchānaṅgala, après avoir établi le retranchement de la moralité (sīla), dressé l'étendard de la concentration (samādhi) et maniant la flèche de la connaissance omnisciente, le Roi du Dhamma y réside selon son bon plaisir.

ပေါက္ခရသာတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'histoire de Pokkharasāti.

၂၅၅. တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယေန သမယေန ဘဂဝါ တတ္ထ ဝိဟရတိ, တေန သမယေန, တသ္မိံ သမယေတိ အယမတ္ထော. ဗြဟ္မံ အဏတီတိ ဗြာဟ္မဏော, မန္တေ သဇ္ဈာယတီတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ ဟိ ဇာတိဗြာဟ္မဏာနံ နိရုတ္တိဝစနံ. အရိယာ ပန ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏာတိ ဝုစ္စန္တိ. ပေါက္ခရသာတီတိ ဣဒံ တဿ နာမံ. ကသ္မာ ပေါက္ခရသာတီတိ ဝုစ္စတိ. တဿ ကိရ ကာယော သေတပေါက္ခရသဒိသော, ဒေဝနဂရေ ဥဿာပိတရဇတတောရဏံ ဝိယ သောဘတိ. သီသံ ပနဿ ကာဠဝဏ္ဏံ ဣန္ဒနီလမဏိမယံ ဝိယ. မဿုပိ စန္ဒမဏ္ဍလေ ကာဠမေဃရာဇိ ဝိယ ခါယတိ. အက္ခီနိ နီလုပ္ပလသဒိသာနိ. နာသာ ရဇတပနာဠိကာ ဝိယ သုဝဋ္ဋိတာ သုပရိသုဒ္ဓါ. ဟတ္ထပါဒတလာနိ စေဝ မုခဒွါရဉ္စ ကတလာခါရသပရိကမ္မံ ဝိယ သောဘတိ, အတိဝိယ သောဘဂ္ဂပ္ပတ္တော ဗြာဟ္မဏဿ အတ္တဘာဝေါ. အရာဇကေ ဌာနေ ရာဇာနံ ကာတုံ ယုတ္တမိမံ ဗြာဟ္မဏံ. ဧဝမေသ သဿိရိကော. ဣတိ နံ ပေါက္ခရသဒိသတ္တာ ပေါက္ခရသာတီတိ သဉ္ဇာနန္တိ.

255. « En ce temps-là » (tena kho pana samayenāti) signifie au moment où le Béni résidait dans ce bois d’Icchānaṅgala ; c’est là le sens. « Brāhmaṇa » se dit de celui qui récite (aṇati) le Brahma (les Védas) ou qui psalmodie les mantras. C’est la définition étymologique pour les brahmanes de naissance. Cependant, les Nobles (Ariya) sont appelés brahmanes car ils ont expulsé (bāhita) le mal. « Pokkharasāti » est son nom. On l'appelle aussi « Pokkharasātī ». Pourquoi l'appelle-t-on ainsi ? On dit que son corps ressemblait à un lotus blanc (setapokkhara) et resplendissait comme une arcade d'argent dressée dans la cité des dieux. Sa tête était noire, comme faite de saphir (indanīla). Sa barbe apparaissait comme une traînée de nuages sombres sur le disque lunaire. Ses yeux étaient semblables à des lotus bleus. Son nez était bien formé et pur comme un tube d'argent. Ses paumes, ses plantes de pieds et sa bouche étaient éclatantes comme si elles avaient été traitées avec du suc de laque rouge ; le corps de ce brahmane était d'une beauté suprême. Dans un lieu sans roi, il aurait été digne d'être fait roi, tant il était majestueux. C'est parce qu'il ressemblait à un lotus qu'on le reconnaissait sous le nom de Pokkharasāti.

အယံ [Pg.218] ပန ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ ဒသဗလဿ ဒါနံ ဒတွာ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. သော တတော မနုဿလောကမာဂစ္ဆန္တော မာတုကုစ္ဆိဝါသံ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ဟိမဝန္တပဒေသေ မဟာသရေ ပဒုမဂဗ္ဘေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ စ သရဿ အဝိဒူရေ တာပသော ပဏ္ဏသာလာယ ဝသတိ. သော တီရေ ဌိတော တံ ပဒုမံ ဒိသွာ – ‘‘ဣဒံ ပဒုမံ အဝသေသပဒုမေဟိ မဟန္တတရံ. ပုပ္ဖိတကာလေ နံ ဂဟေဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. တံ သတ္တာဟေနာပိ န ပုပ္ဖတိ. တာပသော ကသ္မာ နု ခေါ ဣဒံ သတ္တာဟေနာပိ န ပုပ္ဖတိ. ဟန္ဒ နံ ဂဟေဿာမီတိ ဩတရိတွာ ဂဏှိ. တံ တေန နာဠတော ဆိန္နမတ္တံယေဝ ပုပ္ဖိတံ. အထဿဗ္ဘန္တရေ သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏပိဉ္ဇရံ ဝိယ ရဇတဗိမ္ဗကံ ပဒုမရေဏုပိဉ္ဇရံ သေတဝဏ္ဏံ ဒါရကံ အဒ္ဒသ. သော မဟာပုညော ဧသ ဘဝိဿတိ. ဟန္ဒ နံ ပဋိဇဂ္ဂါမီတိ ပဏ္ဏသာလံ နေတွာ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ သတ္တဝဿကာလတော ပဋ္ဌာယ တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှာပေသိ. ဒါရကော တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရံ ဂန္တွာ ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ဇမ္ဗုဒီပေ အဂ္ဂဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. သော အပရေန သမယေန ရညော ကောသလဿ သိပ္ပံ ဒဿေသိ. အထဿ သိပ္ပေ ပသန္နော ရာဇာ ဥက္ကဋ္ဌံ နာမ မဟာနဂရံ ဗြဟ္မဒေယျံ အဒါသိ. ဣတိ နံ ပေါက္ခရေ သယိတတ္တာ ပေါက္ခရသာတီတိ သဉ္ဇာနန္တိ.

À l’époque du Bouddha Kassapa, celui-ci était un expert parvenu au terme des trois Védas ; après avoir fait des dons au Bouddha et écouté sa prédication, il renaquit dans le monde céleste. En revenant de là vers le monde des hommes, par dégoût pour le séjour dans le ventre maternel, il naquit au cœur d'un lotus dans un grand lac de la région de l'Himavant. Un ascète vivait dans une hutte de feuilles non loin de ce lac. Se tenant sur la rive, il vit ce lotus et pensa : « Ce lotus est bien plus grand que les autres. Je le cueillerai quand il sera épanoui. » Mais après sept jours, il ne s'ouvrait toujours pas. L'ascète se demanda pourquoi et décida de le cueillir. Dès qu'il fut coupé de sa tige, le lotus s'épanouit. À l'intérieur, il vit un enfant de couleur blanche, comme une statuette d'argent dorée par le pollen du lotus. Pensant qu'il devait s'agir d'un être de grand mérite, il l'emmena dans sa hutte, l'éleva et, dès l'âge de sept ans, lui fit apprendre les trois Védas. Le garçon parvint au bout des trois Védas et devint le plus éminent des brahmanes en Jambudīpa, savant et éloquent. Plus tard, il fit la démonstration de sa science au roi du Kosala. Le roi, impressionné, lui fit don de la grande cité d'Ukkaṭṭhā comme domaine royal (brahmadeyya). Parce qu'il avait reposé dans un lotus (pokkhara), on le reconnaissait sous le nom de Pokkharasāti.

ဥက္ကဋ္ဌံ အဇ္ဈာဝသတီတိ ဥက္ကဋ္ဌနာမကေ နဂရေ ဝသတိ. အဘိဘဝိတွာ ဝါ အာဝသတိ. တဿ နဂရဿ သာမိကော ဟုတွာ ယာယ မရိယာဒါယ တတ္ထ ဝသိတဗ္ဗံ, တာယ မရိယာဒါယ ဝသိ. တဿ ကိရ နဂရဿ ဝတ္ထုံ ဥက္ကာ ဌပေတွာ ဥက္ကာသု ဇလမာနာသု အဂ္ဂဟေသုံ, တသ္မာ တံ ဥက္ကဋ္ဌန္တိ ဝုစ္စတိ. ဩက္ကဋ္ဌန္တိပိ ပါဌော, သောယေဝတ္ထော. ဥပသဂ္ဂဝသေန ပနေတ္ထ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဿ အနုပယောဂတ္တာ စ သေသပဒေသု. တတ္ထ လက္ခဏံ သဒ္ဒသတ္ထတော ပရိယေသိတဗ္ဗံ.

« Résidait à Ukkaṭṭhā » (ukkaṭṭhaṃ ajjhāvasatīti) signifie qu'il habitait dans la cité nommée Ukkaṭṭhā, ou qu'il y vivait en la dominant. En tant que seigneur de cette cité, il y résidait selon les prérogatives qui y sont attachées. On raconte que l'emplacement de cette cité fut pris alors que des torches (ukkā) y étaient disposées et brûlaient ; c'est pourquoi on l'appelle Ukkaṭṭhā. Il existe aussi la variante « Okkaṭṭhā », avec le même sens. Dans le terme « Ukkaṭṭhaṃ », l'usage de l'accusatif au lieu du locatif s'explique par l'influence du préfixe ; cette règle grammaticale doit être recherchée dans les traités de grammaire.

သတ္တုဿဒန္တိ သတ္တေဟိ ဥဿဒံ, ဥဿန္နံ ဗဟုဇနံ အာကိဏ္ဏမနုဿံ. ပေါသာဝနိယဟတ္ထိအဿမောရမိဂါဒိအနေကသတ္တသမာကိဏ္ဏဉ္စာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပနေတံ နဂရံ ဗဟိ အာဝိဇ္ဈိတွာ ဇာတေန ဟတ္ထိအဿာဒီနံ ဃာသတိဏေန စေဝ ဂေဟစ္ဆာဒနတိဏေန စ သမ္ပန္နံ. တထာ ဒါရုကဋ္ဌေဟိ စေဝ ဂေဟသမ္ဘာရကဋ္ဌေဟိ စ. ယသ္မာ စဿဗ္ဘန္တရေ ဝဋ္ဋစတုရဿာဒိသဏ္ဌာနာ ဗဟူ ပေါက္ခရဏိယော ဇလဇကုသုမဝိစိတ္တာနိ စ ဗဟူနိ အနေကာနိ တဠာကာနိ ဥဒကဿ နိစ္စဘရိတာနေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ သတိဏကဋ္ဌောဒကန္တိ ဝုတ္တံ. သဟ ဓညေနာတိ သဓညံ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏာဒိဘေဒံ ဗဟုဓညသန္နိစယန္တိ အတ္ထော[Pg.219]. ဧတ္တာဝတာ ယသ္မိံ နဂရေ ဗြာဟ္မဏော သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရာဇလီလာယ ဝသတိ, တဿ သမိဒ္ဓိသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ.

« Peuplée d'êtres » (sattussadanti) signifie foisonnante d'êtres, bondée d'une multitude d'habitants. Le sens est qu'elle est remplie de divers animaux tels que des éléphants de bât, des chevaux, des paons et des cerfs. De plus, parce que cette cité est pourvue d'herbe pour le fourrage des animaux et pour la toiture des maisons, de bois de chauffage et de bois de construction ; et parce qu'à l'intérieur se trouvent de nombreux étangs de diverses formes ornés de fleurs aquatiques et toujours remplis d'eau, elle est dite « pourvue d'herbe, de bois et d'eau ». « Avec des céréales » (sadhaññaṃ) signifie qu'elle possède d'abondantes réserves de diverses céréales. Par ces termes, on illustre la prospérité de la cité où le brahmane vit avec les attributs de la royauté, sous le parasol blanc.

ရာဇတော လဒ္ဓံ ဘောဂ္ဂံ ရာဇဘောဂ္ဂံ. ကေန ဒိန္နန္တိ စေ? ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ. ရာဇဒါယန္တိ ရညော ဒါယဘူတံ, ဒါယဇ္ဇန္တိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဒေယျန္တိ သေဋ္ဌဒေယျံ, ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရာဇသင်္ခေပေန ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂန္တိ သဗ္ဗံ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇံ အနုသာသန္တေန နဒီတိတ္ထပဗ္ဗတာဒီသု သုင်္ကံ ဂဏှန္တေန သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရညာ ဟုတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ ရာဇဒါယန္တိ ဧတ္ထ တံ နဂရံ ရညာ ဒိန္နတ္တာ ရာဇဒါယံ ဒါယကရာဇဒီပနတ္ထံ ပနဿ ‘‘ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္န’’န္တိ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ဗြဟ္မဒေယျန္တိ သေဋ္ဌဒေယျံ. ယထာ ဒိန္နံ န ပုန ဂဟေတဗ္ဗံ ဟောတိ, နိဿဋ္ဌံ ပရိစ္စတ္တံ. ဧဝံ ဒိန္နန္တိ အတ္ထော.

« Rājabhogga » désigne un domaine reçu du roi. Par qui fut-il donné ? Par le roi Pasenadi de Kosala. « Rājādāya » signifie le don du roi, un héritage royal. « Brahmadeyya » signifie un don excellent, devant être utilisé comme une possession royale, avec le droit de dresser le parasol blanc. En d'autres termes, « rājabhogga » signifie qu'on en jouit en exerçant tous les pouvoirs de justice et de punition, en percevant les taxes aux débarcadères et aux montagnes, et en arborant le parasol blanc comme un roi. Dans l'expression « donné par le roi Pasenadi de Kosala, un don royal », le terme « rājādāya » indique que la cité fut donnée par le roi ; cette précision est apportée pour identifier le donateur. « Brahmadeyya » signifie un don noble, tel qu'une fois donné, il ne peut être repris, étant une cession totale et définitive.

အဿောသီတိ သုဏိ ဥပလဘိ, သောတဒွါရသမ္ပတ္တဝစနနိဂ္ဃောသာနုသာရေန အညာသိ. ခေါတိ အဝဓာရဏတ္ထေ ပဒပူရဏမတ္တေ ဝါ နိပါတော. တတ္ထ အဝဓာရဏတ္ထေန အဿောသိ ဧဝ, နာဿ ကောစိ သဝနန္တရာယော အဟောသီတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဒပူရဏေန ပန ပဒဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာမတ္တမေဝ.

« Il entendit » (assosīti) signifie qu'il ouït et comprit par le processus mental suivant la perception sonore par la porte de l'oreille. « Kho » est une particule utilisée soit pour l'emphase, soit comme simple complément de phrase. Dans le sens emphatique, cela signifie qu'il a bel et bien entendu, sans aucun obstacle à son audition. Dans le sens de complément de phrase, cela sert simplement à la fluidité de l'expression.

ဣဒါနိ ယမတ္ထံ ဗြာဟ္မဏော ပေါက္ခရသာတိ အဿောသိ, တံ ပကာသေန္တော – ‘‘သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမိတပါပတ္တာ သမဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သမိတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၃၄). ဘဂဝါ စ အနုတ္တရေန အရိယမဂ္ဂေန သမိတပါပေါ. တေနဿ ယထာဘူတဂုဏာဓိဂတမေတံ နာမံ, ယဒိဒံ သမဏောတိ. ခလူတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော. ဘောတိ ဗြာဟ္မဏဇာတိသမုဒါဂတံ အာလပနမတ္တံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ဘောဝါဒီ နာမ သော ဟောတိ, သစေ ဟောတိ သကိဉ္စနော’’တိ (ဓ. ပ. ၅၅). ဂေါတမောတိ ဘဂဝန္တံ ဂေါတ္တဝသေန ပရိကိတ္တေတိ. တသ္မာ သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမောတိ ဧတ္ထ သမဏော ကိရ ဘော ဂေါတမဂေါတ္တောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

À présent, afin de révéler ce que le brahmane Pokkharasāti avait entendu, il dit : « Le reclus Gotama, dit-on... » Ici, on doit comprendre le terme « reclus » (samaṇa) par le fait qu’il a apaisé le mal. Car il a été dit : « Ses états mauvais et insalubres sont apaisés ». Le Bienheureux a apaisé le mal par l’insurpassable Noble Chemin. C’est pourquoi ce nom de « Samaṇa » est acquis selon ses qualités réelles. « Khalu » est une particule exprimant le ouï-dire. « Bho » n’est qu’une simple forme d’adresse propre à la caste des brahmanes. Il a également été dit : « On l’appelle "parleur de bho" s’il possède encore des attachements ». Par « Gotama », il désigne le Bienheureux par son nom de clan. Ainsi, dans l’expression « samaṇo khalu bho gotamo », le sens doit être compris comme : « Le reclus du clan Gotama, dit-on ».

သကျပုတ္တောတိ ဣဒံ ပန ဘဂဝတော ဥစ္စာကုလပရိဒီပနံ. သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဘာဝပရိဒီပနံ. ကေနစိ ပါရိဇုညေန အနဘိဘူတော အပရိက္ခီဏံယေဝ [Pg.220] တံ ကုလံ ပဟာယ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော ပရံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. တံ ခေါ ပနာတိအာဒိ သာမညဖလေ ဝုတ္တမေဝ. သာဓု ခေါ ပနာတိ သုန္ဒရံ ခေါ ပန. အတ္ထာဝဟံ သုခါဝဟန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာရူပါနံ အရဟတန္တိ ယထာရူပေါ သော ဘဝံ ဂေါတမော, ဧဝရူပါနံ ယထာဘူတဂုဏာဓိဂမေန လောကေ အရဟန္တောတိ လဒ္ဓသဒ္ဓါနံ အရဟတံ. ဒဿနံ ဟောတီတိ ပသာဒသောမ္မာနိ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတီတိ, ဧဝံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာ.

Le terme « fils des Sakyas » met en évidence la haute lignée du Bienheureux. « Parti de la famille des Sakyas pour la vie errante » souligne qu’il est entré en religion par la foi. Cela signifie qu’il est parti par la foi, ayant renoncé à ce clan alors qu’il n’était affaibli par aucune perte et qu’il était encore florissant. La suite a déjà été expliquée. L’expression « Taṃ kho pana... » est identique à celle expliquée dans le Sāmaññaphala Sutta. « Sādhu kho pana » signifie que c’est une excellente chose, apportant bienfait et bonheur. « De tels Arahants » : tel est le vénérable Gotama, et pour ceux qui sont ainsi reconnus comme Arahants dans le monde en raison de l’acquisition de qualités réelles. « La vision est bénéfique » signifie que le simple fait de les voir, en ouvrant des yeux empreints de clarté et de sérénité, est une bonne chose ; telle était son intention.

အမ္ဗဋ္ဌမာဏဝကထာ

Discours sur le jeune Ambaṭṭha.

၂၅၆. အဇ္ဈာယကောတိ ဣဒံ – ‘‘န ဒါနိမေ ဈာယန္တိ, န ဒါနိမေ ဈာယန္တီတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, အဇ္ဈာယကာ အဇ္ဈာယကာ တွေဝ တတိယံ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ, ဧဝံ ပဌမကပ္ပိကကာလေ ဈာနဝိရဟိတာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဂရဟဝစနံ. ဣဒါနိ ပန တံ အဇ္ဈာယတီတိ အဇ္ဈာယကော. မန္တေ ပရိဝတ္တေတီတိ ဣမိနာ အတ္ထေန ပသံသာဝစနံ ကတွာ ဝေါဟရန္တိ. မန္တေ ဓာရေတီတိ မန္တဓရော.

256. Le terme « Ajjhāyaka » (récitant) : à l’époque du premier cycle du monde, c’était une expression de blâme pour les brahmanes privés de méditation : « Ils ne méditent plus, ô Vāseṭṭha, ils ne méditent plus ; c’est ainsi qu’est apparu ce troisième terme d’Ajjhāyaka ». Mais de nos jours, on emploie ce terme comme un éloge pour signifier « celui qui étudie les Védas ». On dit qu’il « fait tourner les mantras » au sens où il les récite et les répète. Celui qui retient les mantras est appelé « Mantadhara ».

တိဏ္ဏံ ဝေဒါနန္တိ ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒါနံ. ဩဋ္ဌပဟတကရဏဝသေန ပါရံ ဂတောတိ ပါရဂူ. သဟ နိဃဏ္ဍုနာ စ ကေဋုဘေန စ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ. နိဃဏ္ဍူတိ နိဃဏ္ဍုရုက္ခာဒီနံ ဝေဝစနပကာသကံ သတ္ထံ. ကေဋုဘန္တိ ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ဥပကာရာဝဟံ သတ္ထံ. သဟ အက္ခရပ္ပဘေဒေန သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ. အက္ခရပ္ပဘေဒေါတိ သိက္ခာ စ နိရုတ္တိ စ. ဣတိဟာသပဉ္စမာနန္တိ အာထဗ္ဗဏဝေဒံ စတုတ္ထံ ကတွာ ဣတိဟ အာသ, ဣတိဟ အာသာတိ ဤဒိသဝစနပဋိသံယုတ္တော ပုရာဏကထာသင်္ခါတော ဣတိဟာသော ပဉ္စမော ဧတေသန္တိ ဣတိဟာသပဉ္စမာ, တေသံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ ဝေဒါနံ.

« Des trois Védas » se rapporte aux Védas Iru (Rig), Yaju et Sāma. Celui qui en a « atteint l’autre rive », c’est-à-dire qui les maîtrise par la récitation orale, est un « Pāragū ». « Avec le Nighaṇḍu et le Keṭubha » : le Nighaṇḍu est un traité exposant les synonymes (des arbres, etc.). Le Keṭubha est un traité sur les rituels et les figures de style, utile aux poètes. « Avec l’Akkharappabheda » : cela inclut la phonétique (sikkhā) et l’étymologie (nirutti). « Avec les Itihāsa en cinquième » : en comptant l’Atharvaveda comme quatrième, les Itihāsa (récits anciens commençant par "ainsi fut-il") constituent le cinquième de ces Védas.

ပဒံ တဒဝသေသဉ္စ ဗျာကရဏံ အဓီယတိ ဝေဒေတိ စာတိ ပဒကော ဝေယျာကရဏော. လောကာယတံ ဝုစ္စတိ ဝိတဏ္ဍဝါဒသတ္ထံ. မဟာပုရိသလက္ခဏန္တိ မဟာပုရိသာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ လက္ခဏဒီပကံ ဒွါဒသသဟဿဂန္ထပမာဏံ သတ္ထံ. ယတ္ထ သောဠသသဟဿဂါထာပရိမာဏာ ဗုဒ္ဓမန္တာ နာမ အဟေသုံ, ယေသံ ဝသေန ဣမိနာ လက္ခဏေန သမန္နာဂတာ ဗုဒ္ဓါ နာမ ဟောန္တိ, ဣမိနာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, ဣမိနာ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ, အသီတိ မဟာသာဝကာ[Pg.221], ဗုဒ္ဓမာတာ, ဗုဒ္ဓပိတာ, အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော, အဂ္ဂုပဋ္ဌာယိကာ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီတိ အယံ ဝိသေသော ပညာယတိ.

Celui qui étudie et connaît les mots (pada) ainsi que le reste de la grammaire est appelé « Padaka » et « Veyyākaraṇa ». Le « Lokāyata » désigne le traité de sophistique (Vitaṇ幫avāda). Les « Caractéristiques du Grand Homme » est un traité de douze mille volumes décrivant les marques des grands êtres tels que les Buddhas. On y trouve seize mille versets appelés « Buddha-mantras », grâce auxquels on distingue que ceux dotés de telles marques sont des Buddhas, des Paccekabuddhas, les deux principaux disciples, les quatre-vingts grands disciples, la mère du Buddha, son père, son serviteur principal, sa principale disciple laïque ou un roi Cakkavatti. Cette distinction y est clairement exposée.

အနဝယောတိ ဣမေသု လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနူနော ပရိပူရကာရီ, အဝယော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝယော နာမ ယော တာနိ အတ္ထတော စ ဂန္ထတော စ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ. အနုညာတပဋိညာတောတိ အနုညာတော စေဝ ပဋိညာတော စ. အာစရိယေနဿ ‘‘ယံ အဟံ ဇာနာမိ, တံ တွံ ဇာနာသီ’’တိအာဒိနာ အနုညာတော. ‘‘အာမ အာစရိယာ’’တိ အတ္တနာ တဿ ပဋိဝစနဒါနပဋိညာယ ပဋိညာတောတိ အတ္ထော. ကတရသ္မိံ အဓိကာရေ? သကေ အာစရိယကေ တေဝိဇ္ဇကေ ပါဝစနေ. ဧသ ကိရ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ ‘‘ဣမသ္မိံ လောကေ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ, အဟံ ဗုဒ္ဓေါ’တိ ဥဂ္ဂတဿ နာမံ ဂဟေတွာ ဗဟူ ဇနာ ဝိစရန္တိ. တသ္မာ န မေ အနုဿဝမတ္တေနေဝ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တံ. ဧကစ္စဉှိ ဥပသင်္ကမန္တဿ အပက္ကမနမ္ပိ ဂရု ဟောတိ, အနတ္ထောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယံနူနာဟံ မမ အန္တေဝါသိကံ ပေသေတွာ – ‘ဗုဒ္ဓေါ ဝါ, နော ဝါ’တိ ဇာနိတွာဝ ဥပသင်္ကမေယျ’’န္တိ, တသ္မာ မာဏဝံ အာမန္တေတွာ အယံ တာတာတိအာဒိမာဟ.

« Anavayo » signifie complet, sans défaut dans les traités du Lokāyata et des marques du Grand Homme ; cela signifie qu’il n’est pas déficient (avayo). On appelle « avayo » celui qui ne peut retenir ces textes ni par le sens ni par la lettre. « Anuññātapaṭiññātoti » signifie à la fois autorisé et reconnu. Il est autorisé par son maître qui lui dit : « Ce que je sais, tu le sais aussi ». Il est reconnu par sa propre réponse en disant : « Oui, maître ». Dans quel domaine ? Dans sa propre tradition magistrale des trois Védas. Ce brahmane pensa : « Dans ce monde, beaucoup de gens circulent en se réclamant de celui dont le nom est devenu célèbre comme étant le "Buddha". Par conséquent, il ne me convient pas d’y aller sur un simple ouï-dire. Car pour certains, se rendre auprès de quelqu'un pour ensuite s'en détourner est pesant, et des désagréments surviennent. Et si j’envoyais d’abord mon disciple pour savoir s’il est vraiment un Buddha ou non, avant de m’y rendre moi-même ? » C’est pourquoi, s’adressant au jeune homme, il dit : « Voici, mon cher... »

၂၅၇. တံ ဘဝန္တန္တိ တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ. တထာ သန္တံ ယေဝါတိ တထာ သတောယေဝ. ဣဓာပိ ဟိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထဝသေနေဝ ဥပယောဂဝစနံ.

257. « Taṃ bhavantaṃ » se rapporte à ce vénérable Gotama. « Tathā santaṃ yeva » signifie « étant précisément ainsi ». Ici aussi, l’usage de l’accusatif s’explique par le sens de la qualification d’un état.

၂၅၈. ယထာ ကထံ ပနာဟံ, ဘော, တန္တိ ဧတ္ထ ကထံ ပနာဟံ ဘော တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဇာနိဿာမိ, ယထာ သက္ကာ သော ဉာတုံ, တထာ မေ အာစိက္ခာဟီတိ အတ္ထော. ယထာတိ ဝါ နိပါတမတ္တမေဝေတံ. ကထန္တိ အယံ အာကာရပုစ္ဆာ. ကေနာကာရေနာဟံ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဇာနိဿာမီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ နံ ဥပဇ္ဈာယော ‘‘ကိံ တွံ, တာတ, ပထဝိယံ ဌိတော, ပထဝိံ န ပဿာမီတိ ဝိယ; စန္ဒိမသူရိယာနံ ဩဘာသေ ဌိတော, စန္ဒိမသူရိယေ န ပဿာမီတိ ဝိယ ဝဒသီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဇာနနာကာရံ ဒဿေန္တော အာဂတာနိ ခေါ, တာတာတိအာဒိမာဟ.

258. « Mais comment, ô maître, le [connaîtrai-je] ? » signifie : « Comment connaîtrai-je ce vénérable Gotama ? Dis-moi de quelle manière il peut être reconnu ». Ou bien, « yathā » n’est qu’une simple particule. « Kathaṃ » est une interrogation sur la manière : « De quelle manière connaîtrai-je ce vénérable Gotama ? ». On raconte que, suite à ces paroles, son précepteur lui répondit : « Pourquoi, mon cher, parles-tu comme quelqu’un qui, se tenant sur le sol, dirait : "Je ne vois pas le sol", ou qui, se tenant dans la lumière de la lune et du soleil, dirait : "Je ne vois ni la lune ni le soleil" ? ». Puis, pour lui montrer comment le reconnaître, il dit : « Ils ont été transmis, mon cher... ».

တတ္ထ မန္တေသူတိ ဝေဒေသု. တထာဂတော ကိရ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ပဋိကစ္စေဝ သုဒ္ဓါဝါသာ ဒေဝါ ဝေဒေသု လက္ခဏာနိ ပက္ခိပိတွာ ဗုဒ္ဓမန္တာ နာမေတေတိ ဗြာဟ္မဏဝေသေနေဝ ဝေဒေ ဝါစေန္တိ. တဒနုသာရေန မဟေသက္ခာ သတ္တာ တထာဂတံ ဇာနိဿန္တီတိ. တေန ပုဗ္ဗေ ဝေဒေသု မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ [Pg.222] အာဂစ္ဆန္တိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန တထာဂတေ အနုက္ကမေန အန္တရဓာယန္တိ. တေနေတရဟိ နတ္ထီတိ. မဟာပုရိသဿာတိ ပဏိဓိသမာဒါနဉာဏကရုဏာဒိဂုဏမဟတော ပုရိသဿ. ဒွေယေဝ ဂတိယောတိ ဒွေယေဝ နိဋ္ဌာ. ကာမဉ္စာယံ ဂတိသဒ္ဒေါ ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ဂတိယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၃) ဘဝဘေဒေ ဝတ္တတိ. ‘‘ဂတိ မိဂါနံ ပဝန’’န္တိအာဒီသု (ပရိ. ၃၉၉) နိဝါသဋ္ဌာနေ. ‘‘ဧဝံ အဓိမတ္တဂတိမန္တော’’တိအာဒီသု ပညာယံ. ‘‘ဂတိဂတ’’န္တိအာဒီသု ဝိသဋဘာဝေ. ဣဓ ပန နိဋ္ဌာယံ ဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ici, 'dans les mantras' signifie 'dans les Védas'. On dit qu'avant même que le Tathāgata n'apparaisse, les divinités des Demeures Pures, ayant inséré les marques du grand homme dans les Védas, enseignent les Védas sous l'apparence de brahmanes en disant : 'Ceux-ci sont appelés les mantras du Bouddha'. Ils agissent ainsi en pensant : 'Grâce à cela, les êtres de grande influence reconnaîtront le Tathāgata'. C'est pourquoi, autrefois, les marques du grand homme figuraient dans les Védas. Mais après le Parinibbāna du Tathāgata, elles disparaissent progressivement. C'est pourquoi elles n'existent plus aujourd'hui. 'Du grand homme' désigne un homme grand par ses qualités telles que la résolution, l'engagement, la connaissance et la compassion. 'Seulement deux destinées' signifie seulement deux aboutissements. Bien que le terme 'gati' s'emploie dans le sens de catégories d'existence dans des passages comme 'Ô Sāriputta, il y a ces cinq destinées', dans le sens de lieu de résidence dans 'la forêt est la destination des bêtes sauvages', dans le sens de sagesse dans 'ceux qui possèdent une telle sagesse supérieure', et dans le sens de diffusion dans 'ce qui est parvenu à la diffusion', ici, il doit être compris dans le sens d'aboutissement.

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ယေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဟောတိ, န တေဟေဝ ဗုဒ္ဓေါ ဟောတိ; ဇာတိသာမညတော ပန တာနိယေဝ တာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယေဟိ သမန္နာဂတဿာ’’တိ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတီတိ ယဒိ အဂါရေ ဝသတိ. ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီတိ စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ, သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ စ လောကံ ရဉ္ဇနတော ရာဇာ, စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တီ. ဧတ္ထ စ ရာဇာတိ သာမညံ. စက္ကဝတ္တီတိ ဝိသေသံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေန ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မကရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော. အတ္တဟိတဓမ္မကရဏေန ဓမ္မရာဇာ. စတုရန္တာယ ဣဿရောတိ စာတုရန္တော, စတုသမုဒ္ဒအန္တာယ, စတုဗ္ဗိဓဒီပဝိဘူသိတာယ ပထဝိယာ ဣဿရောတိ အတ္ထော. အဇ္ဈတ္တံ ကောပါဒိပစ္စတ္ထိကေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗရာဇာနော ဝိဇေတီတိ ဝိဇိတာဝီ. ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တောတိ ဇနပဒေ ဓုဝဘာဝံ ထာဝရဘာဝံ ပတ္တော, န သက္ကာ ကေနစိ စာလေတုံ. ဇနပဒေါ ဝါ တမှိ ထာဝရိယပ္ပတ္တော အနုယုတ္တော သကမ္မနိရတော အစလော အသမ္ပဝေဓီတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော.

À ce sujet, bien qu'un roi soit un monarque universel (Cakkavattī) lorsqu'il est doté de ces marques, un Bouddha n'est pas simplement tel par ces mêmes marques ; cependant, en raison de leur similitude de nature, on dit que ce sont les mêmes. C'est pourquoi il est dit : 'de celui qui est doté de ces marques'. 'S'il mène la vie de foyer' signifie s'il réside dans une maison. 'Il devient un roi monarque universel' : il est appelé 'roi' (rājā) parce qu'il réjouit le monde par les quatre choses merveilleuses et les quatre bases de la bienveillance ; il est 'Cakkavattī' car il fait tourner le trésor de la roue, car il progresse par les quatre roues de la réussite et fait progresser les autres par elles, et parce qu'il possède le mouvement des roues des postures pour le bien d'autrui. Ici, 'roi' est un terme général, tandis que 'monarque universel' est un terme spécifique. 'Il vit selon le Dhamma' signifie qu'il est juste (dhammiko) ; le sens est qu'il agit avec droiture et équité. Il est un 'roi de justice' (dhammarājā) parce qu'il est devenu roi après avoir acquis la royauté par le Dhamma. Ou bien, il est 'juste' parce qu'il accomplit le Dhamma pour le bien d'autrui, et 'roi de justice' parce qu'il accomplit le Dhamma pour son propre bien. 'Souverain des quatre quartiers' signifie 'Cāturanto', c'est-à-dire le souverain de la terre limitée par les quatre océans et ornée des quatre types d'îles. 'Conquérant' (vijitāvī) signifie qu'il a vaincu les ennemis intérieurs tels que la colère et, à l'extérieur, tous les rois. 'Ayant atteint la stabilité dans le pays' signifie qu'il a atteint un état de permanence et de stabilité dans le pays, tel que personne ne peut l'ébranler. Ou bien, cela signifie qu'il possède un pays stable, dévoué, appliqué à ses tâches, immuable et inébranlable.

သေယျထိဒန္တိ နိပါတော, တဿ စေတာနိ ကတမာနီတိ အတ္ထော. စက္ကရတနန္တိအာဒီသု စက္ကဉ္စ, တံ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနဉ္စာတိ စက္ကရတနံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣမေသု ပန ရတနေသု အယံ စက္ကဝတ္တိရာဇာ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ ယထာသုခံ အနုစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန [Pg.223] ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, အဝသေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ, ပစ္ဆိမေန မန္တသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘုသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ တိဝိဓသတ္တိယောဂဖလံ. သော ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ဘောဂသုခမနုဘဝတိ, သေသေဟိ ဣဿရိယသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တေ ရတနသုတ္တဿ ဥပဒေသတော ဂဟေတဗ္ဗော.

'C’est-à-dire' (seyyathidaṃ) est une particule dont le sens est : 'quels sont ces trésors ?'. Dans 'le trésor de la roue' (cakkaratana), c'est à la fois une roue et un trésor au sens où il procure de la joie. Cette méthode s'applique à tous les trésors. Parmi ces trésors, ce roi monarque universel conquiert ce qui n'est pas encore conquis grâce au trésor de la roue ; il parcourt à sa guise le territoire conquis grâce aux trésors de l'éléphant et du cheval ; il protège ce qui est conquis grâce au trésor du conseiller ; et il jouit du bonheur des sens avec les autres. Par le premier, il possède la perfection de la puissance de l'effort ; par le dernier, la perfection de la puissance du conseil ; par les trésors de l'éléphant, du cheval et du trésorier, la puissance de commandement est pleinement accomplie ; et par les trésors de la femme et du joyau, il obtient le fruit des trois types de puissance. Il jouit du plaisir des sens avec les trésors de la femme et du joyau, et du bonheur de la souveraineté avec les autres. Plus précisément, on doit comprendre que ses trois premiers trésors proviennent de l'influence karmique générée par la racine saine de l'absence de haine ; les trois du milieu par la racine d'absence d'avidité ; et le dernier par la racine d'absence d'égarement. Voici le résumé de ce point. Pour le détail, il convient de se référer à l'enseignement du Ratana Sutta dans le Bojjhaṅga Saṃyutta.

ပရောသဟဿန္တိ အတိရေကသဟဿံ. သူရာတိ အဘီရုကဇာတိကာ. ဝီရင်္ဂရူပါတိ ဒေဝပုတ္တသဒိသကာယာ. ဧဝံ တာဝ ဧကေ ဝဏ္ဏယန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သဗ္ဘာဝေါ. ဝီရာတိ ဥတ္တမသူရာ ဝုစ္စန္တိ, ဝီရာနံ အင်္ဂံ ဝီရင်္ဂံ, ဝီရကာရဏံ ဝီရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝီရင်္ဂရူပံ ဧတေသန္တိ ဝီရင်္ဂရူပါ, ဝီရိယမယသရီရာ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာတိ သစေ ပဋိမုခံ တိဋ္ဌေယျ ပရသေနာ တံ ပရိမဒ္ဒိတုံ သမတ္ထာတိ အဓိပ္ပာယော. ဓမ္မေနာတိ ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပဉ္စသီလဓမ္မေန. အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါတိ ဧတ္ထ ရာဂဒေါသမောဟမာနဒိဋ္ဌိအဝိဇ္ဇာဒုစ္စရိတဆဒနေဟိ သတ္တဟိ ပဋိစ္ဆန္နေ ကိလေသန္ဓကာရေ လောကေ တံ ဆဒနံ ဝိဝဋ္ဋေတွာ သမန္တတော သဉ္ဇာတာလောကော ဟုတွာ ဌိတောတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ. တတ္ထ ပဌမေန ပဒေန ပူဇာရဟတာ. ဒုတိယေန တဿာ ဟေတု, ယသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ, တတိယေန ဗုဒ္ဓတ္တဟေတုဘူတာ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ဝိဝဋ္ဋော စ ဝိစ္ဆဒေါ စာတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ, ဝဋ္ဋရဟိတော ဆဒနရဟိတော စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေန အရဟံ ဝဋ္ဋာဘာဝေန, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဆဒနာဘာဝေနာတိ ဧဝံ ပုရိမပဒဒွယဿေဝ ဟေတုဒွယံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဒုတိယေန ဝေသာရဇ္ဇေန စေတ္ထ ပုရိမသိဒ္ဓိ, ပဌမေန ဒုတိယသိဒ္ဓိ, တတိယစတုတ္ထေဟိ တတိယသိဒ္ဓိ ဟောတိ. ပုရိမဉ္စ ဓမ္မစက္ခုံ, ဒုတိယံ ဗုဒ္ဓစက္ခုံ, တတိယံ သမန္တစက္ခုံ သာဓေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တွံ မန္တာနံ ပဋိဂ္ဂဟေတာတိ ဣမိနာ’ဿ မန္တေသု သူရဘာဝံ ဇနေတိ.

'Plus de mille' (parosahassaṃ) signifie au-delà de mille. 'Héroïques' (sūrā) signifie de nature intrépide. 'De forme vigoureuse' (vīraṅgarūpā) signifie ayant un corps semblable à celui des fils de divinités. C’est ainsi que certains commentateurs les décrivent. Mais voici la réalité à ce sujet : 'héroïques' désigne ceux qui sont éminemment braves ; 'membre de héros' (vīraṅga) signifie la cause de l'héroïsme, c'est-à-dire l'énergie (vīriya). 'De forme vigoureuse' signifie qu'ils possèdent cette forme de l'énergie héroïque ; le sens est que leur corps est comme constitué d'énergie. 'Écrasant l'armée ennemie' signifie que si une armée ennemie se tenait face à eux, ils seraient capables de la subjuguer. 'Selon le Dhamma' signifie par la pratique des cinq préceptes commençant par 'on ne doit pas ôter la vie'. Dans la phrase 'Il est l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, celui qui a levé le voile dans le monde', le terme 'celui qui a levé le voile' (vivaṭṭacchado) signifie que dans un monde d'êtres plongé dans l'obscurité des souillures et recouvert par les sept voiles que sont l'attachement, l'aversion, l'égarement, l'orgueil, les vues fausses, l'ignorance et l'inconduite, il a écarté ce voile et demeure en ayant produit une lumière universelle. Ici, par le premier terme Arahaṃ, on exprime sa dignité de recevoir des offrandes. Par le deuxième Sammāsambuddho, on en exprime la cause : parce qu'il est parfaitement éveillé. Par le troisième vivaṭṭacchado, on exprime le fait d'avoir levé le voile, ce qui est la cause de son état de Bouddha. Ou encore, vivaṭṭacchado signifie qu'il est à la fois sans entrave (vivaṭṭa) et sans voile (vicchada) ; le sens est qu'il est libéré du cycle des renaissances (vaṭṭa) et des souillures. Ainsi, par le terme Arahaṃ, on indique l'absence de cycle, et par Sammāsambuddho, l'absence de voile ; c'est ainsi que les deux causes des deux premiers termes sont exprimées. De plus, la réalisation du premier terme provient ici de la deuxième intrépidité (vesārajja), celle du deuxième terme provient de la première intrépidité, et celle du troisième terme provient des troisième et quatrième intrépidités. On doit aussi comprendre que le premier terme accomplit l'œil du Dhamma, le deuxième l'œil du Bouddha, et le troisième l'œil universel. Par l'expression 'tu es le dépositaire des mantras', il suscite en Ambaṭṭha un sentiment d'assurance concernant les mantras.

၂၅၉. သောပိ [Pg.224] တာယ အာစရိယကထာယ လက္ခဏေသု ဝိဂတသမ္မောဟော ဧကောဘာသဇာတေ ဝိယ ဗုဒ္ဓမန္တေ သမ္ပဿမာနော ဧဝံ ဘောတိ အာဟ. တဿတ္ထော – ‘ယထာ, ဘော, တွံ ဝဒသိ, ဧဝံ ကရိဿာမီ’တိ. ဝဠဝါရထမာရုယှာတိ ဝဠဝါယုတ္တံ ရထံ အဘိရူဟိတွာ. ဗြာဟ္မဏော ကိရ ယေန ရထေန သယံ ဝိစရတိ, တမေဝ ရထံ ဒတွာ မာဏဝံ ပေသေသိ. မာဏဝါပိ ပေါက္ခရသာတိဿေဝ အန္တေဝါသိကာ. သော ကိရ တေသံ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆထာ’’တိ သညံ အဒါသိ.

259. Lui aussi Ambaṭṭha, grâce aux paroles de son maître, fut libéré de toute confusion concernant les marques et, percevant les mantras du Bouddha comme s'ils étaient baignés d'une lumière unique, il dit : 'Bien, cher maître'. Le sens est : 'Cher maître, je ferai exactement ce que vous dites'. 'Étant monté sur un char attelé de juments' signifie après être monté dans un char auquel des juments sont attelées. On raconte que le brahmane Pokkharasāti envoya le jeune homme en lui confiant le char même qu'il utilisait personnellement. Les autres jeunes gens étaient également des disciples résidents de Pokkharasāti. Celui-ci leur donna l'instruction suivante : 'Allez avec Ambaṭṭha'.

ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမီတိ ယတ္တကံ သက္ကာ ဟောတိ ယာနေန ဂန္တုံ, အယံ ယာနဿ ဘူမိ နာမ. ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာတိ အယာနဘူမိံ, ဒွါရကောဋ္ဌကသမီပံ ဂန္တွာ ယာနတော ပဋိဩရောဟိတွာ.

'Aussi loin que le terrain était carrossable' signifie aussi loin qu'il était possible d'aller avec le véhicule ; c'est ce qu'on appelle le terrain pour le véhicule. 'Étant descendu du véhicule' signifie qu'après être arrivé à proximité de la porte d'entrée, là où le terrain n'était plus carrossable, il descendit du véhicule.

တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ အမ္ဗဋ္ဌော အာရာမံ ပါဝိသိ. တသ္မိံ ပန သမယေ, ဌိတမဇ္ဈနှိကသမယေ. ကသ္မာ ပန တသ္မိံ သမယေ စင်္ကမန္တီတိ? ပဏီတဘောဇနပစ္စယဿ ထိနမိဒ္ဓဿ ဝိနောဒနတ္ထံ, ဒိဝါပဓာနိကာ ဝါ တေ. တာဒိသာနဉှိ ပစ္ဆာဘတ္တံ စင်္ကမိတွာ နှာယိတွာ သရီရံ ဥတုံ ဂါဟာပေတွာ နိသဇ္ဇ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တာနံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ယေန တေ ဘိက္ခူတိ သော ကိရ – ‘‘ကုဟိံ သမဏော ဂေါတမော’’တိ ပရိဝေဏတော ပရိဝေဏံ အနာဂန္တွာ ‘‘ပုစ္ဆိတွာဝ ပဝိသိဿာမီ’’တိ ဝိလောကေန္တော အရညဟတ္ထီ ဝိယ မဟာစင်္ကမေ စင်္ကမမာနေ ပံသုကူလိကေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ တေသံ သန္တိကံ အဂမာသိ. တံ သန္ဓာယ ယေန တေ ဘိက္ခူတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒဿနာယာတိ ဒဋ္ဌုံ, ပဿိတုကာမာ ဟုတွာတိ အတ္ထော.

« À ce moment-là » (Tena kho pana samayenāti) signifie au moment où Ambaṭṭha entra dans le monastère. Ce moment précis était celui de midi. Pourquoi les moines pratiquaient-ils la déambulation à cette heure-là ? C'était pour dissiper la paresse et la torpeur (thinamiddha) causées par la consommation d'une nourriture excellente, ou bien parce qu'ils étaient des moines dévoués à la pratique diurne. En effet, pour de tels moines qui, après le repas, pratiquent la déambulation, se baignent, rafraîchissent leur corps et s'asseyent pour pratiquer la discipline de moine (samaṇadhamma), l'esprit devient parfaitement concentré. Quant au passage « vers ces moines » (yena te bhikkhū), il signifie que le jeune Ambaṭṭha, se disant : « Où se trouve le religieux Gotama ? » sans errer d'une enceinte à l'autre, se résolut à demander avant d'entrer. En regardant ici et là, il vit des moines porteurs de robes de chiffons (paṃsukūlike) déambulant sur la grande aire de déambulation comme de grands éléphants de forêt, et il s'approcha d'eux. C'est en référence à ce déplacement que le vénérable Ānanda a dit : « vers ces moines », etc. « Pour voir » (dassanāyāti) signifie dans l'intention de rencontrer ou avec le désir de voir.

၂၆၀. အဘိညာတကောလညောတိ ပါကဋကုလဇော. တဒါ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေ အမ္ဗဋ္ဌကုလံ နာမ ပါကဋကုလမဟောသိ. အဘိညာတဿာတိ ရူပဇာတိမန္တကုလာပဒေသေဟိ ပါကဋဿ. အဂရူတိ အဘာရိကော. ယော ဟိ အမ္ဗဋ္ဌံ ဉာပေတုံ န သက္ကုဏေယျ, တဿ တေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ ဂရု ဘဝေယျ. ဘဂဝတော ပန တာဒိသာနံ မာဏဝါနံ သတေနာပိ သဟဿေနာပိ [Pg.225] ပဉှံ ပုဋ္ဌဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ဒန္ဓာယိတတ္တံ နတ္ထီတိ မညမာနာ – ‘‘အဂရု ခေါ ပနာ’’တိ စိန္တယိံသု. ဝိဟာရောတိ ဂန္ဓကုဋိံ သန္ဓာယ အာဟံသု.

260. « De lignée illustre » (Abhiññātakolaññoti) signifie né dans une famille renommée. On dit qu'à cette époque, dans le Jambudīpa, la famille Ambaṭṭha était une famille célèbre. « D'un homme renommé » (Abhiññātassāti) signifie célèbre pour sa beauté, sa naissance, sa maîtrise des mantras et ses origines familiales. « Sans fardeau » (Agarūti) signifie que cela n'est pas pénible. En effet, pour quiconque serait incapable d'instruire Ambaṭṭha, une conversation avec lui serait un fardeau. Mais les moines pensèrent : « Ce n'est certes pas un fardeau (agaru kho pana) » car ils savaient que pour le Bienheureux, il n'y a aucune hésitation à répondre aux questions, fussent-elles posées par cent ou mille jeunes gens de cette sorte. Par « demeure » (vihāro), ils faisaient référence à la cellule parfumée (gandhakuṭi).

အတရမာနောတိ အတုရိတော, သဏိကံ ပဒပ္ပမာဏဋ္ဌာနေ ပဒံ နိက္ခိပန္တော ဝတ္တံ ကတွာ သုသမ္မဋ္ဌံ မုတ္တာဒလသိန္ဒုဝါရသန္ထရသဒိသံ ဝါလိကံ အဝိနာသေန္တောတိ အတ္ထော. အာဠိန္ဒန္တိ ပမုခံ. ဥက္ကာသိတွာတိ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒံ ကတွာ. အဂ္ဂဠန္တိ ဒွါရကဝါဋံ. အာကောဋေဟီတိ အဂ္ဂနခေဟိ သဏိကံ ကုဉ္စိကစ္ဆိဒ္ဒသမီပေ အာကောဋေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒွါရံ ကိရ အတိဥပရိ အမနုဿာ, အတိဟေဋ္ဌာ ဒီဃဇာတိကာ ကောဋေန္တိ. တထာ အနာကောဋေတွာ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒသမီပေ ကောဋေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဒွါရာကောဋနဝတ္တန္တိ ဒီပေန္တာ ဝဒန္တိ.

« Sans hâte » (Ataramānoti) signifie sans précipitation, marchant lentement en posant le pied à une distance mesurée, respectant l'étiquette et sans déranger le sable qui, parfaitement balayé, ressemblait à une surface de perles ou à un tapis de fleurs de Sinduvāra. « Le porche » (Āḷindanti) désigne l'entrée de la cellule parfumée. « Après avoir toussé » (Ukkāsitvāti) signifie après avoir émis un raclement de gorge. « Le loquet » (Aggaḷanti) désigne le battant de la porte. « Frappe » (Ākoṭehīti) signifie de frapper doucement avec le bout des ongles près du trou de la serrure. On dit en effet que les êtres non-humains frappent tout en haut de la porte, tandis que les serpents et autres créatures rampantes frappent tout en bas. Indiquant qu'il ne faut frapper ni trop haut ni trop bas, mais au milieu, près de la serrure, ils enseignent ainsi le protocole pour frapper à la porte (dvārākoṭanavatta).

၂၆၁. ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရန္တိ န ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယ ဒွါရံ ဝိဝရိ. ဝိဝရိယတူတိ ပန ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. တတော ‘‘ဘဂဝါ တုမှေဟိ အနေကာသု ကပ္ပကောဋီသု ဒါနံ ဒဒမာနေဟိ န သဟတ္ထာ ဒွါရဝိဝရဏကမ္မံ ကတ’’န္တိ သယမေဝ ဒွါရံ ဝိဝဋံ. တံ ပန ယသ္မာ ဘဂဝတော မနေန ဝိဝဋံ, တသ္မာ ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရန္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

261. « Le Bienheureux ouvrit la porte » (Vivari bhagavā dvāranti) ne signifie pas que le Bienheureux s'est levé pour ouvrir la porte. Mais il étendit la main avec l'intention : « Qu'elle s'ouvre ! ». Alors, comme pour signifier que le Bienheureux, ayant pratiqué le don de ses propres mains durant d'innombrables éons, n'avait pas besoin de faire l'effort d'ouvrir la porte lui-même, celle-ci s'ouvrit d'elle-même. Cependant, comme elle s'ouvrit par la volonté du Bienheureux, il est correct de dire : « Le Bienheureux ouvrit la porte ».

ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသူတိ ယထာ ခမနီယာဒီနိ ပုစ္ဆန္တော ဘဂဝါ တေဟိ, ဧဝံ တေပိ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမပ္ပဝတ္တမောဒါ အဟေသုံ. သီတောဒကံ ဝိယ ဥဏှောဒကေန သမ္မောဒိတံ ဧကီဘာဝံ အဂမံသု. ယာယ စ ‘‘ကစ္စိ, ဘော ဂေါတမ, ခမနီယံ; ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဘောတော စ ဂေါတမဿ သာဝကာနဉ္စ အပ္ပာဗာဓံ, အပ္ပာတင်္ကံ, လဟုဋ္ဌာနံ, ဗလံ, ဖာသုဝိဟာရော’’တိအာဒိကာယ ကထာယ သမ္မောဒိံသု, တံ ပီတိပါမောဇ္ဇသင်္ခါတသမ္မောဒဇနနတော သမ္မောဒိတုံ ယုတ္တဘာဝတော စ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ သုစိရမ္ပိ ကာလံ သာရေတုံ နိရန္တရံ ပဝတ္တေတုံ အရဟဘာဝတော သရိတဗ္ဗဘာဝတော စ သာရဏီယံ. သုယျမာနသုခတော သမ္မောဒနီယံ, အနုဿရိယမာနသုခတော စ သာရဏီယံ. တထာ ဗျဉ္ဇနပရိသုဒ္ဓတာယ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထပရိသုဒ္ဓတာယ သာရဏီယံ. ဧဝံ အနေကေဟိ ပရိယာယေဟိ သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ပရိယောသာပေတွာ နိဋ္ဌပေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

« Ils échangèrent des salutations avec le Bienheureux » (Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsūti) : tout comme le Bienheureux s'enquérait de leur bien-être, ils furent également en parfaite communion de joie avec lui. Ils devinrent unis comme de l'eau froide mélangée à de l'eau chaude. Cette conversation par laquelle ils se saluèrent, demandant : « Ô Gotama, tout va-t-il bien ? Est-ce supportable ? Est-ce que le vénérable Gotama et ses disciples sont exempts de maladie et de souffrance, alertes, forts et vivent confortablement ? », est dite « agréable » (sammodanīya) car elle engendre la joie et le ravissement et convient aux salutations. Elle est dite « mémorable » (sāraṇīya) car, par la douceur de son sens et de ses termes, elle mérite d'être rappelée et maintenue sans cesse, même après une longue période. Elle est agréable par le plaisir de l'entendre et mémorable par le bonheur de s'en souvenir. De même, elle est agréable par la pureté des termes et mémorable par la pureté du sens. Après avoir ainsi échangé et conclu cette conversation agréable et mémorable de multiples façons, ils s'assirent à l'écart.

အမ္ဗဋ္ဌော [Pg.226] ပန မာဏဝေါတိ သော ကိရ ဘဂဝတော ရူပသမ္ပတ္တိယံ စိတ္တပ္ပသာဒမတ္တမ္ပိ အကတွာ ‘‘ဒသဗလံ အပသာဒေဿာမီ’’တိ ဥဒရေ ဗဒ္ဓသာဋကံ မုဉ္စိတွာ ကဏ္ဌေ ဩလမ္ဗေတွာ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒုဿကဏ္ဏံ ဂဟေတွာ စင်္ကမံ အဘိရူဟိတွာ ကာလေန ဗာဟုံ, ကာလေန ဥဒရံ, ကာလေန ပိဋ္ဌိံ ဒဿေန္တော, ကာလေန ဟတ္ထဝိကာရံ, ကာလေန ဘမုကဝိကာရံ ကရောန္တော, ‘‘ကစ္စိ တေ ဘော, ဂေါတမ, ဓာတုသမတာ, ကစ္စိ ဘိက္ခာဟာရေန န ကိလမထ, အကိလမထာကာရောယေဝ ပန တေ ပညာယတိ; ထူလာနိ ဟိ တေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ, ပါသာဒိကတ္ထ ဂတဂတဋ္ဌာနေ. ‘တေ ဗဟုဇနာ ရာဇပဗ္ဗဇိတောတိ စ ဗုဒ္ဓေါ’တိ စ ဥပ္ပန္နဗဟုမာနာ ပဏီတံ ဩဇဝန္တမာဟာရံ ဒေန္တိ. ပဿထ, ဘော, ဂေဟံ, စိတ္တသာလာ ဝိယ, ဒိဗ္ဗပါသာဒေါ ဝိယ. ဣမံ မဉ္စံ ပဿထ, ဗိမ္ဗောဟနံ ပဿထ, ကိံ ဧဝရူပေ ဌာနေ ဝသန္တဿ သမဏဓမ္မံ ကာတုံ ဒုက္ကရ’’န္တိ ဧဝရူပံ ဥပ္ပဏ္ဍနကထံ အနာစာရဘာဝသာရဏီယံ ကထေတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော ပန မာဏဝေါ စင်္ကမန္တောပိ နိသိန္နေန ဘဂဝတာ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတိ, ဌိတောပိ နိသိန္နေန ဘဂဝတာ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတီ’’တိ.

« Quant au jeune Ambaṭṭha » (Ambaṭṭho pana māṇavoti) : on dit qu'il ne ressentit pas la moindre sérénité d'esprit devant la perfection physique du Bienheureux, mais pensa plutôt : « Je vais offenser Celui qui possède les dix forces (dasabala) ». Il desserra son vêtement attaché à la taille, le laissa pendre autour de son cou, saisit un pan du tissu d'une main, et tout en marchant sur l'aire de déambulation, il montrait tantôt ses bras, tantôt son ventre, tantôt son dos, faisant des gestes exagérés des mains et des sourcils. Il dit d'un ton moqueur et irrespectueux : « Ô Gotama, vos éléments vitaux sont-ils en équilibre ? N'êtes-vous pas fatigué par la quête de nourriture ? Pourtant, votre apparence ne montre aucune fatigue, car vos membres sont robustes. Partout où vous allez, les gens, mus par un grand respect et pensant : 'C’est un roi devenu moine' ou 'C’est un Bouddha', vous offrent une nourriture exquise et fortifiante. Regardez cette demeure, elle ressemble à une salle peinte ou à un palais divin. Regardez ce lit, regardez cet oreiller ! Pour quelqu'un vivant dans un tel endroit, est-il donc difficile de pratiquer la vie de moine ? ». C'est en raison de ces paroles moqueuses et de sa conduite inconvenante que le vénérable Ānanda a dit : « Quant au jeune Ambaṭṭha, tout en marchant ou en restant debout, il échangeait quelques propos mémorables avec le Bienheureux qui était assis ».

၂၆၂. အထ ခေါ ဘဂဝါတိ အထ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ မာဏဝေါ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ဘဝဂ္ဂံ ဂဟေတုကာမော ဝိယ, ပါဒံ ပသာရေတွာ အဝီစိံ ဝိစရိတုကာမော ဝိယ, မဟာသမုဒ္ဒံ တရိတုကာမော ဝိယ, သိနေရုံ အာရောဟိတုကာမော ဝိယ စ အဋ္ဌာနေ ဝါယမတိ, ဟန္ဒ, တေန သဒ္ဓိံ မန္တေမီ’’တိ အမ္ဗဋ္ဌံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစ. အာစရိယပါစရိယေဟီတိ အာစရိယေဟိ စ တေသံ အာစရိယေဟိ စ.

262. « Alors le Bienheureux » (Atha kho bhagavāti) : le Bienheureux pensa : « Ce jeune homme s'efforce d'atteindre l'impossible, comme s'il voulait étendre la main pour saisir le sommet de l'existence (bhavagga), étendre le pied pour parcourir l'enfer Avīci, traverser le grand océan à la nage ou gravir le mont Sineru. Allons, je vais m'entretenir avec lui ». Il s'adressa alors au jeune Ambaṭṭha. « Avec tes maîtres et les maîtres de tes maîtres » (Ācariyapācariyehīti) signifie avec tes propres enseignants et les enseignants de ceux-ci.

ပဌမဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la première accusation d'être un homme de basse extraction (ibbhava).

၂၆၃. ဂစ္ဆန္တော ဝါတိ ဧတ္ထ ကာမံ တီသု ဣရိယာပထေသု ဗြာဟ္မဏော အာစရိယဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ သလ္လပိတုမရဟတိ. အယံ ပန မာဏဝေါ မာနထဒ္ဓတာယ ကထာသလ္လာပံ ကရောန္တော စတ္တာရောပိ ဣရိယာပထေ ယောဇေဿာမီတိ ‘‘သယာနော ဝါ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, သယာနေနာ’’တိ အာဟ.

263. « Tout en marchant » (Gacchantovāti) : dans ce passage, voici comment comprendre la réfutation et l'éclaircissement. Certes, il convient qu'un disciple brahmane s'entretienne avec son maître brahmane dans trois des postures (marcher, se tenir debout, être assis). Cependant, ce jeune homme, en raison de son arrogance opiniâtre, voulant montrer qu'il utiliserait les quatre postures lors de la conversation, dit : « Soit en étant allongé, ô Gotama, avec quelqu'un qui est allongé ».

တတော [Pg.227] ကိရ တံ ဘဂဝါ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌ, ဂစ္ဆန္တဿ ဝါ ဂစ္ဆန္တေန, ဌိတဿ ဝါ ဌိတေန, နိသိန္နဿ ဝါ နိသိန္နေနာစရိယေန သဒ္ဓိံ ကထာ နာမ သဗ္ဗာစရိယေသု လဗ္ဘတိ. တွံ ပန သယာနော သယာနေနာစရိယေန သဒ္ဓိံ ကထေသိ, ကိံ တေ အာစရိယော ဂေါရူပံ, ဥဒါဟု တွ’’န္တိ အာဟ. သော ကုဇ္ဈိတွာ – ‘‘ယေ စ ခေါ တေ, ဘော ဂေါတမ, မုဏ္ဍကာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မုဏ္ဍေ မုဏ္ဍာတိ သမဏေ စ သမဏာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋေယျ. အယံ ပန ဟီဠေန္တော မုဏ္ဍကာ သမဏကာတိ အာဟ. ဣဗ္ဘာတိ ဂဟပတိကာ. ကဏှာတိ ကဏှာ, ကာဠကာတိ အတ္ထော. ဗန္ဓုပါဒါပစ္စာတိ ဧတ္ထ ဗန္ဓူတိ ဗြဟ္မာ အဓိပ္ပေတော. တဉှိ ဗြာဟ္မဏာ ပိတာမဟောတိ ဝေါဟရန္တိ. ပါဒါနံ အပစ္စာ ပါဒါပစ္စာ, ဗြဟ္မုနော ပိဋ္ဌိပါဒတော ဇာတာတိ အဓိပ္ပာယော. တဿ ကိရ အယံ လဒ္ဓိ – ဗြာဟ္မဏာ ဗြဟ္မုနော မုခတော နိက္ခန္တာ, ခတ္တိယာ ဥရတော, ဝေဿာ နာဘိတော, သုဒ္ဒါ ဇာဏုတော, သမဏာ ပိဋ္ဌိပါဒတောတိ. ဧဝံ ကထေန္တော စ ပနေသ ကိဉ္စာပိ အနိယမေတွာ ကထေတိ. အထ ခေါ ဘဂဝန္တမေဝ ဝဒါမီတိ ကထေတိ.

On rapporte qu'à cause de cela, le Bienheureux dit à Ambaṭṭha : « Ambaṭṭha, entre un maître et son disciple, on obtient une conversation normale lorsque, si le disciple marche, le maître marche aussi ; s'il se tient debout, le maître se tient debout ; s'il est assis, le maître est assis. Mais toi, tu restes couché alors que tu parles à ton maître. Qu'en est-il donc ? Ton maître est-il un bœuf, ou bien est-ce toi ? » Ambaṭṭha, irrité par cette question du Bouddha demandant si son maître ou lui-même était un bœuf, répondit par ces mots : « Quant à ces ascètes au crâne rasé, maître Gotama... » et ainsi de suite. Dans ce passage, concernant les « rasés », il conviendrait de dire simplement « rasés » et pour les « ascètes », il conviendrait de dire « ascètes ». Cependant, celui-ci, dans l'intention de les mépriser, dit « petits rasés » (muṇḍakā) et « petits ascètes » (samaṇakā). Le terme « Ibbhā » désigne des propriétaires de maison (gahapatikā). « Kaṇhā » signifie sombres, c'est-à-dire de teint noir. Dans l'expression « Bandhupādāpaccā », « Bandhū » désigne Brahmā. En effet, les brahmanes l'appellent leur « Grand-Père » (Pitāmaha). « Pādāpaccā » signifie la progéniture issue des pieds ; le sens voulu ici est qu'ils sont nés du dessus des pieds de Brahmā. C’est là, dit-on, la croyance de cet Ambaṭṭha : les brahmanes sont sortis de la bouche de Brahmā, les khattiyas de sa poitrine, les vessas de son nombril, les suddas de ses genoux, et les ascètes du dessus de ses pieds. En parlant ainsi, bien qu'il ne désigne personne explicitement, il parle avec l'intention de viser le Bienheureux lui-même.

အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ အမ္ဗဋ္ဌော အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ မယာ သဒ္ဓိံ ကထယမာနော မာနမေဝ နိဿာယ ကထေသိ, အာသီဝိသံ ဂီဝါယံ ဂဏှန္တော ဝိယ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ အာလိင်္ဂန္တော ဝိယ, မတ္တဝါရဏံ သောဏ္ဍာယ ပရာမသန္တော ဝိယ, အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာတိ. ဟန္ဒ နံ ဇာနာပေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အတ္ထိကဝတော ခေါ ပန တေ, အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာဂန္တွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စသင်္ခါတော အတ္ထော, ဧတဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကံ, တဿ မာဏဝဿ စိတ္တံ. အတ္ထိကမဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကဝါ, တဿ အတ္ထိကဝတော တဝ ဣဓာဂမနံ အဟောသီတိ အတ္ထော.

Alors le Bienheureux pensa : « Cet Ambaṭṭha, depuis son arrivée, en conversant avec moi, ne s'exprime qu'en s'appuyant sur son orgueil. Comme s'il saisissait un serpent venimeux par le cou, comme s'il embrassait un brasier ardent, comme s'il touchait un éléphant furieux par la trompe, il ne connaît pas sa propre mesure (ses origines). Allons, je vais lui faire connaître sa mesure. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Tu avais pourtant un but en venant ici, Ambaṭṭha... » et ainsi de suite. Dans ce passage, le mot « Attho » désigne la tâche à accomplir pour laquelle il est venu. « Atthika » qualifie l'esprit qui possède ce but. « Atthikavā » désigne Ambaṭṭha lui-même en tant qu'il possède cet esprit tourné vers un but. Le sens est : « C'est avec cet esprit ayant un but précis que tu es venu ici auprès de moi. »

ခေါ ပနာတိ နိပါတမတ္တံ. ယာယေဝ ခေါ ပနတ္ထာယာတိ ယေနေဝ ခေါ ပနတ္ထေန. အာဂစ္ဆေယျာထာတိ မမ ဝါ အညေသံ ဝါ သန္တိကံ ယဒါ ကဒါစိ အာဂစ္ဆေယျာထ. တမေဝ အတ္ထန္တိ ဣဒံ ပုရိသလိင်္ဂဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. မနသိ ကရေယျာထာတိ စိတ္တေ ကရေယျာထ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တွံ အာစရိယေန အတ္တနော ကရဏီယေန ပေသိတော, န အမှာကံ ပရိဘဝနတ္ထာယ, တသ္မာ တမေဝ ကိစ္စံ မနသိ ကရောဟီတိ. ဧဝမဿ အညေသံ သန္တိကံ အာဂတာနံ ဝတ္တံ ဒဿေတွာ မာနနိဂ္ဂဏှနတ္ထံ ‘‘အဝုသိတဝါယေဝ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ပဿထ ဘော အယံ အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ အာစရိယကုလေ အဝုသိတဝါ [Pg.228] အသိက္ခိတော အပ္ပဿုတောဝ သမာနော. ဝုသိတမာနီတိ ‘‘အဟံ ဝုသိတဝါ သိက္ခိတော ဗဟုဿုတော’’တိ အတ္တာနံ မညတိ. ဧတဿ ဟိ ဧဝံ ဖရုသဝစနသမုဒါစာရေ ကာရဏံ ကိမညတြ အဝုသိတတ္တာတိ အာစရိယကုလေ အသံဝုဒ္ဓါ အသိက္ခိတာ အပ္ပဿုတာယေဝ ဟိ ဧဝံ ဝဒန္တီတိ.

« Kho pana » n'est qu'une particule emphatique. « Yāyeva kho panatthāyā » signifie « pour la raison même pour laquelle ». « Āgaccheyyāthā » signifie « vous devriez venir, que ce soit auprès de moi ou auprès d'autres personnes respectables, à n'importe quel moment ». L'expression « tameva atthaṃ » (ce but même) est employée ici au genre masculin. « Manasi kareyyāthā » signifie « vous devriez garder à l'esprit ». Ce qui est signifié est ceci : « Ton maître t'a envoyé pour ses propres affaires, et non pour nous insulter ; par conséquent, concentre-toi uniquement sur cette tâche. » Après avoir ainsi montré à cet Ambaṭṭha la conduite à tenir pour les gens de bien venant auprès de personnes respectables, le Bienheureux dit, afin de réprimer son orgueil : « Il n'est pas instruit (avusitavā)... ». Le sens est le suivant : « Voyez, messieurs, ce jeune Ambaṭṭha n'a pas vécu la discipline chez son maître, il n'est pas entraîné aux bonnes manières. Bien qu'il soit peu instruit, il s'imagine être accompli (vusitamānī), pensant : 'Je suis accompli, entraîné et très savant.' » Pourquoi sait-on qu'il pense ainsi alors qu'il n'est pas accompli ? En effet, quelle autre raison y aurait-il à son usage de paroles aussi rudes, si ce n'est qu'il n'a pas été formé ? Car seuls ceux qui n'ont pas grandi ni été formés dans la maison d'un maître et qui sont peu instruits parlent de la sorte.

၂၆၄. ကုပိတောတိ ကုဒ္ဓေါ. အနတ္တမနောတိ အသကမနော, ကိံ ပန ဘဂဝါ တဿ ကုဇ္ဈနဘာဝံ ဉတွာ ဧဝမာဟ ဥဒါဟု အဉတွာတိ? ဉတွာ အာဟာတိ. ကသ္မာ ဉတွာ အာဟာတိ? တဿ မာနနိမ္မဒနတ္ထံ. ဘဂဝါ ဟိ အညာသိ – ‘‘အယံ မယာ ဧဝံ ဝုတ္တေ ကုဇ္ဈိတွာ မမ ဉာတကေ အက္ကောသိဿတိ. အထဿာဟံ ယထာ နာမ ကုသလော ဘိသက္ကော ဒေါသံ ဥဂ္ဂိလေတွာ နီဟရတိ, ဧဝမေဝ ဂေါတ္တေန ဂေါတ္တံ, ကုလာပဒေသေန ကုလာပဒေသံ, ဥဋ္ဌာပေတွာ ဘဝဂ္ဂပ္ပမာဏေန ဝိယ ဥဋ္ဌိတံ မာနဒ္ဓဇံ မူလေ ဆေတွာ နိပါတေဿာမီ’’တိ. ခုံသေန္တောတိ ဃဋ္ဋေန္တော. ဝမ္ဘေန္တောတိ ဟီဠေန္တော. ပါပိတော ဘဝိဿတီတိ စဏ္ဍဘာဝါဒိဒေါသံ ပါပိတော ဘဝိဿတိ.

264. « Kupito » signifie en colère. « Anattamano » signifie dont l'esprit n'est pas à soi (mécontent). Mais le Bienheureux a-t-il parlé ainsi en sachant que l'autre se mettrait en colère ou sans le savoir ? Il a parlé en le sachant. Pourquoi ? Pour briser son orgueil. Le Bienheureux savait en effet : « Si je lui parle ainsi, il se mettra en colère et insultera ma parenté. Alors, tel un médecin habile qui fait expulser et extrait les humeurs viciées, je vais, en opposant lignée contre lignée et origine contre origine, faire surgir ses véritables ancêtres pour couper à la racine et abattre sa bannière d'orgueil qui s'élève comme s'il touchait le sommet de l'existence. » « Khuṃsento » signifie cherchant à heurter. « Vambhento » signifie cherchant à mépriser. « Pāpito bhavissati » signifie qu'il sera amené à manifester ses défauts, tels que son caractère farouche.

စဏ္ဍာတိ မာနနိဿိတကောဓယုတ္တာ. ဖရုသာတိ ခရာ. လဟုသာတိ လဟုကာ. အပ္ပကေနေဝ တုဿန္တိ ဝါ ဒုဿန္တိ ဝါ ဥဒကပိဋ္ဌေ အလာဗုကဋာဟံ ဝိယ အပ္ပကေနေဝ ဥပ္လဝန္တိ. ဘဿာတိ ဗဟုဘာဏိနော. သကျာနံ မုခေ ဝိဝဋေ အညဿ ဝစနောကာသော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယေနေဝ ဝဒတိ. သမာနာတိ ဣဒံ သန္တာတိ ပုရိမပဒဿ ဝေဝစနံ. န သက္ကရောန္တီတိ န ဗြာဟ္မဏာနံ သုန္ဒရေနာကာရေန ကရောန္တိ. န ဂရုံ ကရောန္တီတိ ဗြာဟ္မဏေသု ဂါရဝံ န ကရောန္တိ. န မာနေန္တီတိ န မနေန ပိယာယန္တိ. န ပူဇေန္တီတိ မာလာဒီဟိ နေသံ ပူဇံ န ကရောန္တိ. န အပစာယန္တီတိ အဘိဝါဒနာဒီဟိ နေသံ အပစိတိကမ္မံ နီစဝုတ္တိံ န ဒဿေန္တိ တယိဒန္တိ တံ ဣဒံ. ယဒိမေ သကျာတိ ယံ ဣမေ သကျာ န ဗြာဟ္မဏေ သက္ကရောန္တိ…ပေ… န အပစာယန္တိ, တံ တေသံ အသက္ကာရကရဏာဒိ သဗ္ဗံ န ယုတ္တံ, နာနုလောမန္တိ အတ္ထော.

« Caṇḍā » signifie colériques, une colère mêlée d'orgueil. « Pharusā » signifie rudes, tant en pensée qu'en paroles. « Lahusā » signifie légers ou instables ; ils se réjouissent ou s'irritent pour un rien. Comme une coque de calebasse sur l'eau, ils s'emportent pour la moindre raison. « Bhassā » signifie qu'ils parlent beaucoup. Il dit cela avec l'idée que lorsque les Sakyas ouvrent la bouche, il n'y a plus de place pour la parole d'autrui. « Samānā » est un synonyme du mot précédent « santā ». « Na sakkarontīti » signifie qu'ils ne traitent pas les brahmanes avec de bonnes manières. « Na garuṃ karontīti » signifie qu'ils n'ont pas de respect pour les brahmanes. « Na mānentīti » signifie qu'ils ne leur témoignent pas d'affection mentale. « Na pūjentīti » signifie qu'ils ne leur font pas d'offrandes comme des fleurs. « Na apacāyantīti » signifie qu'ils ne leur montrent pas d'actes de déférence comme le salut prosterné ou une attitude humble. « Tayidaṃ » doit être décomposé en « taṃ idaṃ ». Le sens est : « Ce fait que ces Sakyas ne respectent pas les brahmanes, etc., tout cela n'est pas convenable ni conforme aux traditions de leur propre caste. » Fin de l'explication du premier reproche sur les Ibbha.

ဒုတိယဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le second reproche concernant les Ibbha.

၂၆၅. အပရဒ္ဓုန္တိ အပရဇ္ဈိံသု. ဧကမိဒါဟန္တိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဧကံ အဟန္တိ အတ္ထော. သန္ဓာဂါရန္တိ ရဇ္ဇအနုသာသနသာလာ. သကျာတိ အဘိသိတ္တရာဇာနော[Pg.229]. သကျကုမာရာတိ အနဘိသိတ္တာ. ဥစ္စေသူတိ ယထာနုရူပေသု ပလ္လင်္ကပီဌကဝေတ္တာသနဖလကစိတ္တတ္ထရဏာဒိဘေဒေသု. သဉ္ဇဂ္ဃန္တာတိ ဥပ္ပဏ္ဍနဝသေန မဟာဟသိတံ ဟသန္တာ. သံကီဠန္တာတိ ဟသိတမတ္တ ကရဏအင်္ဂုလိသံဃဋ္ဋနပါဏိပ္ပဟာရဒါနာဒီနိ ကရောန္တာ. မမညေဝ မညေတိ ဧဝမဟံ မညာမိ, မမညေဝ အနုဟသန္တိ, န အညန္တိ.

265. « Aparaddhuṃ » signifie qu'ils ont commis une offense par le passé. Dans « ekamidāhaṃ », le mot « idaṃ » est une simple particule. Le sens est « une fois, moi... ». « Sandhāgāraṃ » est la salle où l'on délibère sur les affaires du royaume. « Sakyā » désigne les rois consacrés. « Sakyakumārā » désigne les princes non encore consacrés. « Uccesū » signifie sur des sièges appropriés à leur rang, tels que des trônes ornés de figures d'animaux, des tabourets, des lits de rotin, des planches ou des tapis brodés. « Sañjagghantā » signifie riant aux éclats sur un ton moqueur. « Saṃkīḷantā » signifie s'amusant à sourire, à claquer des doigts ou à applaudir. « Mamaññeva maññe » signifie : « Je pense qu'ils ne se moquent que de moi et de personne d'autre. »

ကသ္မာ ပန တေ ဧဝမကံသူတိ? တေ ကိရ အမ္ဗဋ္ဌဿ ကုလဝံသံ ဇာနန္တိ. အယဉ္စ တသ္မိံ သမယေ ယာဝ ပါဒန္တာ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝတ္ထသာဋကဿ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒုဿကဏ္ဏံ ဂဟေတွာ ခန္ဓဋ္ဌိကံ နာမေတွာ မာနမဒေန မတ္တော ဝိယ အာဂစ္ဆတိ. တတော – ‘‘ပဿထ ဘော အမှာကံ ဒါသဿ ကဏှာယနဂေါတ္တဿ အမ္ဗဋ္ဌဿ အာဂမနကာရဏ’’န္တိ ဝဒန္တာ ဧဝမကံသု. သောပိ အတ္တနော ကုလဝံသံ ဇာနာတိ. တသ္မာ ‘‘မမညေဝ မညေ’’တိ တက္ကယိတ္ထ.

Mais pourquoi agissaient-ils ainsi ? On rapporte qu'ils connaissaient la généalogie d'Ambaṭṭha. De plus, à cette époque, en arrivant à Kapilavatthu, celui-ci avançait en laissant pendre son vêtement jusqu'aux pieds, tenant d'une main le bord de son habit et relevant l'épaule, comme s'il était ivre d'orgueil. C'est pourquoi, en disant : « Voyez, messieurs, la manière dont arrive Ambaṭṭha, le fils de notre esclave, de la lignée des Kaṇhāyana ! », ils agirent ainsi (en riant). Lui aussi connaissait sa propre généalogie ; c'est pourquoi il pensa : « Je crois qu'ils se moquent de moi. »

အာသနေနာတိ ‘‘ဣဒမာသနံ, ဧတ္ထ နိသီဒါဟီ’’တိ ဧဝံ အာသနေန နိမန္တနံ နာမ ဟောတိ, တထာ န ကောစိ အကာသိ.

« Par un siège » signifie qu'on l'invite en disant : « Voici un siège, assieds-toi ici. » Personne ne fit une telle invitation.

တတိယဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le troisième reproche concernant les Ibbha.

၂၆၆. လဋုကိကာတိ ခေတ္တလေဍ္ဍူနံ အန္တရေနိဝါသိနီ ခုဒ္ဒကသကုဏိကာ. ကုလာဝကေတိ နိဝါသနဋ္ဌာနေ. ကာမလာပိနီတိ ယဒိစ္ဆကဘာဏိနီ, ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ တံ တံ လပတိ, န တံ ကောစိ ဟံသော ဝါ ကောဉ္စော ဝါ မောရော ဝါ အာဂန္တွာ ‘‘ကိံ တွံ လပသီ’တိ နိသေဓေတိ. အဘိသဇ္ဇိတုန္တိ ကောဓဝသေန လဂ္ဂိတုံ.

266. « Laṭukikā » désigne un petit oiseau femelle vivant parmi les mottes de terre des champs. « Kulāvake » signifie dans son lieu de résidence. « Kāmalāpinī » signifie qu'elle parle selon ses désirs ; elle dit tout ce qu'elle veut dire, et aucun cygne, héron ou paon ne vient l'en empêcher en disant : « Que dis-tu là ? ». « Abhisajjituṃ » signifie s'attacher par la force de la colère.

ဧဝံ ဝုတ္တေ မာဏဝေါ – ‘‘အယံ သမဏော ဂေါတမော အတ္တနော ဉာတကေ လဋုကိကသဒိသေ ကတွာ အမှေ ဟံသကောဉ္စမောရသဒိသေ ကရောတိ, နိမ္မာနော ဒါနိ ဇာတော’’တိ မညမာနော ဥတ္တရိ စတ္တာရော ဝဏ္ဏေ ဒဿေတိ.

Après que cela fut dit, le jeune Ambaṭṭha, pensant : « Cet ascète Gotama a fait de ses propres parents des êtres semblables à des cailles, tout en nous comparant à des cygnes, des hérons et des paons ; il est maintenant devenu humble », présenta alors les quatre castes.

ဒါသိပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ

Explication de l'accusation d'être un fils de servante.

၂၆၇. နိမ္မာဒေတီတိ နိမ္မဒေတိ နိမ္မာနေ ကရောတိ. ယံနူနာဟန္တိ ယဒိ ပနာဟံ. ‘‘ကဏှာယနောဟမသ္မိ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဣဒံ ကိရ ဝစနံ အမ္ဗဋ္ဌော တိက္ခတ္တုံ [Pg.230] မဟာသဒ္ဒေန အဝေါစ. ကသ္မာ အဝေါစ? ကိံ အသုဒ္ဓဘာဝံ န ဇာနာတီတိ? အာမ ဇာနာတိ. ဇာနန္တောပိ ဘဝပဋိစ္ဆန္နမေတံ ကာရဏံ, တံ အနေန န ဒိဋ္ဌံ. အပဿန္တော မဟာသမဏော ကိံ ဝက္ခတီတိ မညမာနော မာနထဒ္ဓတာယ အဝေါစ. မာတာပေတ္တိကန္တိ မာတာပိတူနံ သန္တကံ. နာမဂေါတ္တန္တိ ပဏ္ဏတ္တိဝသေန နာမံ, ပဝေဏီဝသေန ဂေါတ္တံ. အနုဿရတောတိ အနုဿရန္တဿ ကုလကောဋိံ သောဓေန္တဿ. အယျပုတ္တာတိ သာမိနော ပုတ္တာ. ဒါသိပုတ္တောတိ ဃရဒါသိယာဝ ပုတ္တော. တသ္မာ ယထာ ဒါသေန သာမိနော ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ, ဧဝံ အနုပသင်္ကမန္တံ တံ ဒိသွာ သကျာ အနုဇဂ္ဃိံသူတိ ဒဿေတိ.

267. « Nimmādeti » signifie humilier ou rendre sans orgueil. « Yaṃnūnāhaṃ » signifie « et si je... ». On raconte qu'Ambaṭṭha prononça ces mots : « Je suis un Kaṇhāyana, ô Gotama », par trois fois d'une voix forte. Pourquoi les a-t-il dits ? Ignorait-il sa condition impure ? Certes, il la connaissait. Bien qu'il la connût, il pensait que cette raison était cachée par le passé et que cet ascète ne l'avait pas vue. Pensant : « Ne voyant pas cela, que dira le Grand Ascète ? », il parla avec l'arrogance de l'orgueil. « Mātāpettikaṃ » signifie ce qui appartient aux parents. « Nāmagottaṃ » : le nom par désignation et le clan par lignage. « Anussarato » : de celui qui se remémore, purifiant l'extrémité de la lignée. « Ayyaputtā » signifie les fils des maîtres. « Dāsiputto » signifie le fils d'une servante de maison. Ainsi, il montre que : « Les Sakyas sont des fils de maîtres, et toi, tu es un fils de servante des Sakyas ». C'est pourquoi, de la même manière qu'un esclave doit s'approcher de ses maîtres, voyant que tu ne t'approchais pas ainsi, les Sakyas se sont moqués de toi.

ဣတော ပရံ တဿ ဒါသဘာဝံ သကျာနဉ္စ သာမိဘာဝံ ပကာသေတွာ အတ္တနော စ အမ္ဗဋ္ဌဿ စ ကုလဝံသံ အာဟရန္တော သကျာ ခေါ ပနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒဟန္တီတိ ဌပေန္တိ, ဩက္ကာကော နော ပုဗ္ဗပုရိသောတိ, ဧဝံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. တဿ ကိရ ရညော ကထနကာလေ ဥက္ကာ ဝိယ မုခတော ပဘာ နိစ္ဆရတိ, တသ္မာ တံ ‘‘ဩက္ကာကော’’တိ သဉ္ဇာနိံသူတိ. ပဗ္ဗာဇေသီတိ နီဟရိ.

Après cela, ayant révélé sa condition d'esclave et la qualité de maîtres des Sakyas, désirant exposer la lignée de lui-même et celle d'Ambaṭṭha, il dit « Sakyā kho pana », etc. Là, « dahanti » signifie qu'ils établissent ou désignent. « Okkāka est notre ancêtre » : tel est le sens. On dit qu'au moment où ce roi parlait, une lumière sortait de sa bouche comme celle d'une torche ; c'est pourquoi on le reconnut sous le nom d'« Okkāka ». « Pabbājesi » signifie qu'il les expulsa.

ဣဒါနိ တေ နာမဝသေန ဒဿေန္တော – ‘‘ဩက္ကာမုခ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုပုဗ္ဗီ ကထာ – ပဌမကပ္ပိကာနံ ကိရ ရညော မဟာသမ္မတဿ ရောဇော နာမ ပုတ္တော အဟောသိ. ရောဇဿ ဝရရောဇော, ဝရရောဇဿ ကလျာဏော, ကလျာဏဿ ဝရကလျာဏော, ဝရကလျာဏဿ မန္ဓာတာ, မန္ဓာတုဿ ဝရမန္ဓာတာ, ဝရမန္ဓာတုဿ ဥပေါသထော, ဥပေါသထဿ ဝရော, ဝရဿ ဥပဝရော, ဥပဝရဿ မဃဒေဝေါ, မဃဒေဝဿ ပရမ္ပရာယ စတုရာသီတိခတ္တိယသဟဿာနိ အဟေသုံ. တေသံ ပစ္ဆတော တယော ဩက္ကာကဝံသာ အဟေသုံ. တေသု တတိယဩက္ကာကဿ ပဉ္စ မဟေသိယော အဟေသုံ – ဟတ္ထာ, စိတ္တာ, ဇန္တု, ဇာလိနီ, ဝိသာခါတိ. ဧကေကိဿာ ပဉ္စပဉ္စဣတ္ထိသတပရိဝါရာ. သဗ္ဗဇေဋ္ဌာယ စတ္တာရော ပုတ္တာ – ဩက္ကာမုခေါ, ကရကဏ္ဍု, ဟတ္ထိနိကော, သိနိသူရောတိ. ပဉ္စ ဓီတရော – ပိယာ, သုပ္ပိယာ, အာနန္ဒာ, ဝိဇိတာ, ဝိဇိတသေနာတိ. ဣတိ သာ နဝ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ကာလမကာသိ.

Maintenant, les présentant par leurs noms, il dit « Okkāmukhaṃ », etc. Voici l'histoire chronologique : au premier âge du monde, le roi Mahāsammata eut un fils nommé Rojo. Rojo eut pour fils Vararojo, Vararojo eut Kalyāṇa, Kalyāṇa eut Varakalyāṇa, Varakalyāṇa eut Mandhātā, Mandhātā eut Varamandhātā, Varamandhātā eut Uposatha, Uposatha eut Vara, Vara eut Upavara, Upavara eut Maghadeva. Dans la lignée de Maghadeva, il y eut quatre-vingt-quatre mille rois. Après eux, il y eut trois lignées d'Okkāka. Parmi celles-ci, le troisième Okkāka avait cinq reines : Hatthā, Cittā, Jantu, Jālinī et Visākhā. Chacune avait une suite de cinq cents femmes. La plus ancienne, la reine principale, eut quatre fils : Okkāmukha, Karakaṇḍu, Hatthinika et Sinisūra ; et cinq filles : Piyā, Suppiyā, Ānandā, Vijitā et Vijitasenā. Ainsi, après avoir mis au monde neuf enfants, elle mourut.

အထ ရာဇာ အညံ ဒဟရိံ အဘိရူပံ ရာဇဓီတရံ အာနေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ ဇန္တုံ နာမ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. အထ နံ ပဉ္စမဒိဝသေ အလင်္ကရိတွာ [Pg.231] ရညော ဒဿေသိ. ရာဇာ တုဋ္ဌော တဿာ ဝရံ အဒါသိ. သာ ဉာတကေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ယာစိ. ရာဇာ – ‘‘နဿ, ဝသလိ, မမ ပုတ္တာနံ အန္တရာယံ ဣစ္ဆသီ’’တိ တဇ္ဇေသိ. သာ ပုနပ္ပုနံ ရဟော ရာဇာနံ ပရိတောသေတွာ – ‘‘မဟာရာဇ, မုသာဝါဒေါ နာမ န ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ယာစတိယေဝ. အထ ရာဇာ ပုတ္တေ အာမန္တေသိ – ‘‘အဟံ တာတာ, တုမှာကံ ကနိဋ္ဌံ ဇန္တုကုမာရံ ဒိသွာ တဿ မာတုယာ သဟသာ ဝရံ အဒါသိံ, သာ ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ပရိဏာမေတုံ ဣစ္ဆတိ. တုမှေ ဌပေတွာ မင်္ဂလဟတ္ထိံ မင်္ဂလအဿံ မင်္ဂလရထဉ္စ ယတ္တကေ ဣစ္ဆထ, တတ္တကေ ဟတ္ထိအဿရထေ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆထ. မမစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကရေယျာထာ’’တိ, အဋ္ဌဟိ အမစ္စေဟိ သဒ္ဓိံ ဥယျောဇေသိ.

Alors le roi fit d'une autre princesse, jeune et d'une grande beauté, sa reine principale. Elle mit au monde un fils nommé Jantu. Le cinquième jour, après l'avoir paré, elle le présenta au roi. Le roi, ravi, lui accorda un don. Elle consulta ses parents et demanda le royaume pour son fils. Le roi la réprimanda : « Péris, ô vile femme ! Tu souhaites le malheur de mes fils aînés ! ». Elle ne cessa de plaire au roi en privé et de le solliciter en disant : « Grand roi, le mensonge ne convient pas », etc. Alors le roi appela ses fils : « Mes enfants, en voyant le jeune prince Jantu, votre cadet, j'ai accordé un don à sa mère par précipitation. Elle souhaite que le royaume revienne à son fils. Partez donc, en prenant autant d'éléphants, de chevaux et de chars que vous le désirez, à l'exception de l'éléphant, du cheval et du char royaux. Après ma mort, revenez et régnez ». Il les envoya ainsi avec huit ministres.

တေ နာနပ္ပကာရံ ရောဒိတွာ ကန္ဒိတွာ – ‘‘တာတ, အမှာကံ ဒေါသံ ခမထာ’’တိ ရာဇာနဉ္စေဝ ရာဇောရောဓေ စ ခမာပေတွာ, ‘‘မယမ္ပိ ဘာတူဟိ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ရာဇာနံ အာပုစ္ဆိတွာ နဂရာ နိက္ခန္တာ ဘဂိနိယော အာဒါယ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ ပရိဝုတာ နဂရာ နိက္ခမိံသု. ‘‘ကုမာရာ ပိတုအစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿန္တိ, ဂစ္ဆာမ နေ ဥပဋ္ဌဟာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဗဟူ မနုဿာ အနုဗန္ဓိံသု. ပဌမဒိဝသေ ယောဇနမတ္တာ သေနာ အဟောသိ, ဒုတိယေ ဒွိယောဇနမတ္တာ, တတိယေ တိယောဇနမတ္တာ. ကုမာရာ မန္တယိံသု – ‘‘မဟာ ဗလကာယော, သစေ မယံ ကဉ္စိ သာမန္တရာဇာနံ မဒ္ဒိတွာ ဇနပဒံ ဂဏှေယျာမ, သောပိ နော နပ္ပသဟေယျ. ကိံ ပရေသံ ပီဠာယ ကတာယ, မဟာ အယံ ဇမ္ဗုဒီပေါ, အရညေ နဂရံ မာပေဿာမာ’’တိ ဟိမဝန္တာဘိမုခါ ဂန္တွာ နဂရဝတ္ထုံ ပရိယေသိံသု.

Ils pleurèrent et se lamentèrent de diverses manières, demandant pardon au roi et aux femmes du harem : « Père, pardonnez nos fautes ». Les sœurs demandèrent la permission au roi et quittèrent la ville avec les princes. Entourés d'une armée aux quatre composantes, ils sortirent de la cité. De nombreuses personnes les suivirent en pensant : « Les princes reviendront régner après la mort du père, allons les servir ». Le premier jour, l'armée s'étendait sur une ligue, le deuxième sur deux ligues, et le troisième sur trois ligues. Les princes tinrent conseil : « Notre armée est immense. Si nous écrasions un roi voisin pour prendre son territoire, il ne pourrait nous résister. Mais à quoi bon opprimer les autres ? Ce monde est vaste ; créons une ville dans la forêt ». Se dirigeant vers l'Himalaya, ils cherchèrent un emplacement pour la ville.

တသ္မိဉ္စ သမယေ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ကပိလဗြာဟ္မဏော နာမ ဟုတွာ နိက္ခမ္မ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ သာကဝနသဏ္ဍေ ပဏ္ဏသာလံ မာပေတွာ ဝသတိ. သော ကိရ ဘုမ္မဇာလံ နာမ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ, ယာယ ဥဒ္ဓံ အသီတိဟတ္ထေ အာကာသေ, ဟေဋ္ဌာ စ ဘူမိယမ္ပိ ဂုဏဒေါသံ ပဿတိ. ဧတသ္မိံ ပဒေသေ တိဏဂုမ္ဗလတာ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋာ ပါစီနာဘိမုခါ ဇာယန္တိ. သီဟဗျဂ္ဃာဒယော မိဂသူကရေ သပ္ပဗိဠာရာ စ မဏ္ဍူကမူသိကေ အနုဗန္ဓမာနာ တံ ပဒေသံ ပတွာ န သက္ကောန္တိ တေ အနုဗန္ဓိတုံ. တေဟိ တေ အညဒတ္ထု [Pg.232] သန္တဇ္ဇိတာ နိဝတ္တန္တိယေဝ. သော – ‘‘အယံ ပထဝိယာ အဂ္ဂပဒေသော’’တိ ဉတွာ တတ္ထ အတ္တနော ပဏ္ဏသာလံ မာပေသိ.

À cette époque, notre Bodhisatta, né dans une grande famille de brahmanes, était devenu le brahmane Kapila. Ayant renoncé au monde pour la vie d'ascète, il s'était construit une hutte de feuilles dans un bois de tecks sur les rives d'un étang, au flanc de l'Himalaya. On raconte qu'il connaissait la science nommée « Bhummajāla », par laquelle il voyait les qualités et les défauts du sol jusqu'à quatre-vingts coudées dans les airs et sous terre. En cet endroit, les herbes, les buissons et les lianes poussaient en tournant vers la droite et en direction de l'est. Les prédateurs comme les lions et les tigres, tout comme les serpents et les chats, ne pouvaient plus traquer leurs proies une fois parvenus en ce lieu. Bien au contraire, ils étaient frappés de terreur et rebroussaient chemin. Sachant que c'était le lieu le plus excellent de la terre, l'ascète y avait établi sa hutte de feuilles.

အထ တေ ကုမာရေ နဂရဝတ္ထုံ ပရိယေသမာနေ အတ္တနော ဝသနောကာသံ အာဂတေ ဒိသွာ ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ တေသု အနုကမ္ပံ ဇနေတွာ အဝေါစ – ‘‘ဣမသ္မိံ ပဏ္ဏသာလဋ္ဌာနေ မာပိတံ နဂရံ ဇမ္ဗုဒီပေ အဂ္ဂနဂရံ ဘဝိဿတိ. ဧတ္ထ ဇာတပုရိသေသု ဧကေကော ပုရိသသတမ္ပိ ပုရိသသဟဿမ္ပိ အဘိဘဝိတုံ သက္ခိဿတိ. ဧတ္ထ နဂရံ မာပေထ, ပဏ္ဏသာလဋ္ဌာနေ ရညော ဃရံ ကရောထ. ဣမသ္မိဉှိ ဩကာသေ ဌတွာ စဏ္ဍာလပုတ္တောပိ စက္ကဝတ္တိဗလေန အတိသေယျော’’တိ. နနု, ဘန္တေ, အယျဿ ဝသနောကာသောတိ? ‘‘မမ ဝသနောကာသော’’တိ မာ စိန္တယိတ္ထ. မယှံ ဧကပဿေ ပဏ္ဏသာလံ ကတွာ နဂရံ မာပေတွာ ကပိလဝတ္ထုန္တိ နာမံ ကရောထာ’’တိ. တေ တထာ ကတွာ တတ္ထ နိဝါသံ ကပ္ပေသုံ.

Alors, voyant ces princes qui cherchaient un emplacement pour une ville arriver à l'endroit où il résidait, l'ascète les interrogea, apprit leur histoire et, pris de compassion pour eux, leur dit : « Une ville bâtie à l'emplacement de cet ermitage sera la ville suprême en Jambudīpa. Parmi les hommes qui y naîtront, chacun pourra en dominer cent ou mille. Fondez ici votre cité ; construisez le palais du roi à l'emplacement de mon ermitage. En s'établissant en ce lieu, même le fils d'un hors-caste surpasserait les autres par la puissance d'un monarque universel. » Ils demandèrent : « Mais, Vénérable, n'est-ce pas le lieu de résidence de Votre Honneur ? » Il répondit : « Ne vous en souciez pas. Construisez-moi une hutte de feuilles sur un côté, fondez la ville et nommez-la Kapilavatthu. » Ils agirent ainsi et s'y établirent.

အထာမစ္စာ – ‘‘ဣမေ ဒါရကာ ဝယပ္ပတ္တာ, သစေ နေသံ ပိတာ သန္တိကေ ဘဝေယျ, သော အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရေယျ. ဣဒါနိ ပန အမှာကံ ဘာရော’’တိ စိန္တေတွာ ကုမာရေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တယိံသု. ကုမာရာ အမှာကံ သဒိသာ ခတ္တိယဓီတရော နာမ န ပဿာမ, နာပိ ဘဂိနီနံ သဒိသေ ခတ္တိယကုမာရကေ, အသဒိသသံယောဂေ စ နော ဥပ္ပန္နာ ပုတ္တာ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ အပရိသုဒ္ဓါ ဇာတိသမ္ဘေဒံ ပါပုဏိဿန္တိ. တသ္မာ မယံ ဘဂိနီဟိယေဝ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ရောစေမာတိ. တေ ဇာတိသမ္ဘေဒဘယေန ဇေဋ္ဌကဘဂိနိံ မာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အဝသေသာဟိ သံဝါသံ ကပ္ပေသုံ.

Alors les ministres pensèrent : « Ces enfants ont atteint l'âge adulte. Si leur père était près d'eux, il organiserait leurs mariages. Maintenant, c'est notre responsabilité. » Ils en discutèrent avec les princes. Les princes dirent : « Nous ne voyons pas de princesses kshatriya qui nous soient égales en rang, ni de princes kshatriya égaux à nos sœurs. Si nous nous unissions à des personnes de rang inférieur, nos enfants, qu'ils soient du côté de la mère ou du père, ne seraient pas de pure lignée et subiraient une dégradation de leur caste. C'est pourquoi nous choisissons de nous unir à nos propres sœurs. » Par peur de corrompre leur lignée, ils placèrent l'aînée de leurs sœurs au rang de mère et s'unirent aux autres.

တေသံ ပုတ္တေဟိ စ ဓီတာဟိ စ ဝဍ္ဎမာနာနံ အပရေန သမယေန ဇေဋ္ဌကဘဂိနိယာ ကုဋ္ဌရောဂေါ ဥဒပါဒိ, ကောဝိဠာရပုပ္ဖသဒိသာနိ ဂတ္တာနိ အဟေသုံ. ရာဇကုမာရာ ဣမာယ သဒ္ဓိံ ဧကတော နိသဇ္ဇဋ္ဌာနဘောဇနာဒီနိ ကရောန္တာနမ္ပိ ဥပရိ အယံ ရောဂေါ သင်္ကမတီတိ စိန္တေတွာ ဧကဒိဝသံ ဥယျာနကီဠံ ဂစ္ဆန္တာ ဝိယ တံ ယာနေ အာရောပေတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဘူမိယံ ပေါက္ခရဏိံ ခဏာပေတွာ တတ္ထ ခါဒနီယဘောဇနီယေန သဒ္ဓိံ တံ ပက္ခိပိတွာ ဃရသင်္ခေပေန ဥပရိ ပဒရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ပံသုံ ဒတွာ ပက္ကမိံသု.

Tandis que leur descendance s'accroissait, il arriva plus tard que la sœur aînée contractât la lèpre ; sa peau devint semblable aux fleurs de koviḷāra. Les princes, pensant que cette maladie se transmettrait à ceux qui s'asseyaient, se tenaient debout ou mangeaient avec elle, firent semblant un jour d'aller se divertir dans un jardin. Ils la firent monter sur un char, s'enfoncèrent dans la forêt, firent creuser une fosse dans le sol, l'y placèrent avec des provisions de nourriture, recouvrirent le dessus de planches en guise de toit, y mirent de la terre et s'en allèrent.

တေန [Pg.233] စ သမယေန ရာမော နာမ ဗာရာဏသိရာဇာ ကုဋ္ဌရောဂေါ နာဋကိတ္ထီဟိ စ ဩရောဓေဟိ စ ဇိဂုစ္ဆိယမာနော တေန သံဝေဂေန ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ဒတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ တတ္ထ ပဏ္ဏသာလံ မာပေတွာ မူလဖလာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တော နစိရဿေဝ အရောဂေါ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဟုတွာ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တော မဟန္တံ သုသိရရုက္ခံ ဒိသွာ တဿဗ္ဘန္တရေ သောဠသဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဩကာသံ သောဓေတွာ ဒွါရဉ္စ ဝါတပါနဉ္စ ယောဇေတွာ နိဿေဏိံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. သော အင်္ဂါရကဋာဟေ အဂ္ဂိံ ကတွာ ရတ္တိံ မိဂသူကရာဒီနံ သဒ္ဒေ သုဏန္တော သယတိ. သော – ‘‘အသုကသ္မိံ ပဒေသေ သီဟော သဒ္ဒမကာသိ, အသုကသ္မိံ ဗျဂ္ဃော’’တိ သလ္လက္ခေတွာ ပဘာတေ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝိဃာသမံသံ အာဒါယ ပစိတွာ ခါဒတိ.

En ce temps-là, le roi de Bénarès nommé Rāma, atteint de la lèpre, était devenu un objet de dégoût pour ses danseuses et ses reines. Sous le poids de ce sentiment d'affliction, il céda le royaume à son fils aîné et s'en alla dans la forêt. Là, il fit construire une hutte de feuilles et, en se nourrissant de racines et de fruits, il fut bientôt guéri de sa maladie et retrouva un teint de peau doré. En parcourant les environs, il découvrit un grand arbre creux. À l'intérieur, il nettoya un espace de seize coudées, y installa une porte et une fenêtre, fixa une échelle et s'y établit. Ayant allumé un feu dans un brasier, il passait la nuit à écouter les cris des cerfs, des sangliers et d'autres animaux. En notant : « À tel endroit, un lion a rugi ; à tel autre, un tigre », il se rendait sur les lieux à l'aube, ramassait les restes de viande des proies, les faisait cuire et les mangeait.

အထေကဒိဝသံ တသ္မိံ ပစ္စူသသမယေ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ နိသိန္နေ ရာဇဓီတာယ သရီရဂန္ဓေန အာဂန္တွာ ဗျဂ္ဃော တသ္မိံ ပဒေသေ ပံသုံ ဝိယူဟန္တော ပဒရေ ဝိဝရမကာသိ, တေန စ ဝိဝရေန သာ ဗျဂ္ဃံ ဒိသွာ ဘီတာ ဝိဿရမကာသိ. သော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ – ‘‘ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ ဧသော’’တိ စ သလ္လက္ခေတွာ ပါတောဝ တတ္ထ ဂန္တွာ – ‘‘ကော ဧတ္ထာ’’တိ အာဟ. မာတုဂါမော သာမီတိ. ကိံ ဇာတိကာသီတိ? ဩက္ကာကမဟာရာဇဿ ဓီတာ သာမီတိ. နိက္ခမာတိ? န သက္ကာ သာမီတိ. ကိံ ကာရဏာတိ? ဆဝိရောဂေါ မေ အတ္ထီတိ. သော သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ ခတ္တိယမာနေန အနိက္ခမန္တိံ – ‘‘အဟမ္ပိ ခတ္တိယော’’တိ အတ္တနော ခတ္တိယဘာဝံ ဇာနာပေတွာ နိဿေဏိံ ဒတွာ ဥဒ္ဓရိတွာ အတ္တနော ဝသနောကာသံ နေတွာ သယံ ပရိဘုတ္တဘေသဇ္ဇာနိယေဝ ဒတွာ နစိရဿေဝ အရောဂံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ကတွာ တာယ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ. သာ ပဌမသံဝါသေနေဝ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ ဒွေ ပုတ္တေ ဝိဇာယိ, ပုနပိ ဒွေတိ, ဧဝံ သောဠသက္ခတ္တုမ္ပိ ဝိဇာယိ. ဧဝံ ဒွတ္တိံသ ဘာတရော အဟေသုံ. တေ အနုပုဗ္ဗေန ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တေ ပိတာ သဗ္ဗသိပ္ပာနိ သိက္ခာပေသိ.

Un jour, à l'aube, alors qu'il était assis après avoir allumé un feu, un tigre, attiré par l'odeur corporelle d'une princesse, vint à cet endroit. En grattant la terre, le tigre fit une ouverture dans une planche [du refuge où elle se trouvait] ; par cette ouverture, la princesse vit le tigre et, terrifiée, poussa un cri de détresse. Entendant ce son, le roi Rāma nota : « C'est une voix de femme. » Dès le matin, il se rendit sur place et demanda : « Qui est là ? » Elle répondit : « Seigneur, c'est une femme. » — « De quelle lignée es-tu ? » — « Seigneur, je suis la fille du grand roi Okkāka. » — « Sors de là ! » — « Seigneur, je ne le peux pas. » — « Pour quelle raison ? » — « J'ai une maladie de peau. » Après s'être enquis de toute son histoire, le roi, s'adressant à la princesse qui ne voulait pas sortir par fierté de sa caste de Khattiya, lui fit savoir son propre rang : « Moi aussi, je suis un Khattiya. » Il lui donna l'échelle, l'aida à sortir, l'emmena dans sa demeure et lui donna les remèdes qu'il avait lui-même utilisés. Bientôt, il la guérit et lui rendit un teint doré, puis il vécut avec elle. Suite à leur première union, elle conçut et donna naissance à deux fils. Elle enfanta de nouveau deux fils, et ainsi de suite jusqu'à seize fois. Il y eut ainsi trente-deux frères. Lorsqu'ils eurent grandi, leur père leur enseigna tous les arts.

အထေကဒိဝသံ ဧကော ရာမရညော နဂရဝါသီ ဝနစရကော ပဗ္ဗတေ ရတနာနိ ဂဝေသန္တော ရာဇာနံ ဒိသွာ သဉ္ဇာနိတွာ အာဟ – ‘‘ဇာနာမဟံ, ဒေဝ, တုမှေ’’တိ. တတော နံ ရာဇာ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. တသ္မိံယေဝ စ ခဏေ တေ ဒါရကာ အာဂမိံသု. သော တေ ဒိသွာ – ‘‘ကေ ဣမေ’’တိ အာဟ. ‘‘ပုတ္တာ မေ’’တိ စ ဝုတ္တေ တေသံ မာတိကဝံသံ ပုစ္ဆိတွာ – ‘‘လဒ္ဓံ ဒါနိ မေ [Pg.234] ပါဘတ’’န္တိ နဂရံ ဂန္တွာ ရညော အာရောစေသိ. သော ‘ပိတရံ အာနယိဿာမီ’တိ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ တတ္ထ ဂန္တွာ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ရဇ္ဇံ, ဒေဝ, သမ္ပဋိစ္ဆာ’’တိ ယာစိ. သော – ‘‘အလံ, တာတ, န တတ္ထ ဂစ္ဆာမိ, ဣဓေဝ မေ ဣမံ ရုက္ခံ အပနေတွာ နဂရံ မာပေဟီ’’တိ အာဟ. သော တထာ ကတွာ တဿ နဂရဿ ကောလရုက္ခံ အပနေတွာ ကတတ္တာ ကောလနဂရန္တိ စ ဗျဂ္ဃပထေ ကတတ္တာ ဗျဂ္ဃပထန္တိ စာတိ ဒွေ နာမာနိ အာရောပေတွာ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော နဂရံ အဂမာသိ.

Un jour, un chasseur habitant la cité du roi Rāma, cherchant des pierres précieuses dans la montagne, reconnut le roi et lui dit : « Ô roi, je vous reconnais. » Le roi l'interrogea alors sur tout ce qui se passait. Au même moment, les jeunes princes arrivèrent. Les voyant, le chasseur demanda : « Qui sont-ils ? » — « Ce sont mes fils », répondit le roi. Après s'être enquis de la lignée de leur mère, le chasseur pensa : « J'ai trouvé là un présent pour le roi [actuel] », et retournant à la cité, il en informa le roi. Celui-ci, se disant : « Je ramènerai mon père », s'y rendit avec une armée composée des quatre corps, se prosterna devant son père et le supplia : « Ô roi, veuillez accepter de nouveau la royauté. » Rāma répondit : « Assez, mon fils, je ne retournerai pas là-bas. Fais plutôt défricher ces arbres de Kolā et construis ici une cité pour moi. » Le fils agit selon le souhait de son père. Parce qu'on avait enlevé des arbres de Kolā pour bâtir la cité, on l'appela Kolanagara ; et parce qu'elle fut construite sur le chemin des tigres, on l'appela Byagghapatha. Ayant ainsi établi ces deux noms et salué son père, le fils retourna dans sa propre cité.

တတော ဝယပ္ပတ္တေ ကုမာရေ မာတာ အာဟ – ‘‘တာတာ, တုမှာကံ ကပိလဝတ္ထုဝါသိနော သကျာ မာတုလာ သန္တိ. မာတုလဓီတာနံ ပန ဝေါ ဧဝရူပံ နာမ ကေသဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, ဧဝရူပံ ဒုဿဂဟဏံ. ယဒါ တာ နှာနတိတ္ထံ အာဂစ္ဆန္တိ, တဒါ ဂန္တွာ ယဿ ယာ ရုစ္စတိ, သော တံ ဂဏှတူ’’တိ. တေ တထေဝ ဂန္တွာ တာသု နှတွာ သီသံ သုက္ခာပယမာနာသု ယံ ယံ ဣစ္ဆိံသု, တံ တံ ဂဟေတွာ နာမံ သာဝေတွာ အဂမိံသု. သကျရာဇာနော သုတွာ ‘‘ဟောတု, ဘဏေ, အမှာကံ ဉာတကာ ဧဝ တေ’’တိ တုဏှီ အဟေသုံ. အယံ သကျကောလိယာနံ ဥပ္ပတ္တိ. ဧဝံ တေသံ သကျကောလိယာနံ အညမညံ အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရောန္တာနံ ယာဝ ဗုဒ္ဓကာလာ အနုပစ္ဆိန္နောဝ ဝံသော အာဂတော. တတ္ထ ဘဂဝါ သကျဝံသံ ဒဿေတုံ – ‘‘တေ ရဋ္ဌသ္မာ ပဗ္ဗာဇိတာ ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမ္မန္တီတိ ဝသန္တိ. သကျာ ဝတ ဘောတိ ရဋ္ဌသ္မာ ပဗ္ဗာဇိတာ အရညေ ဝသန္တာပိ ဇာတိသမ္ဘေဒမကတွာ ကုလဝံသံ အနုရက္ခိတုံ သကျာ, သမတ္ထာ, ပဋိဗလာတိ အတ္ထော. တဒဂ္ဂေတိ တံ အဂ္ဂံ ကတွာ, တတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. သော စ နေသံ ပုဗ္ဗပုရိသောတိ သော ဩက္ကာကော ရာဇာ ဧတေသံ ပုဗ္ဗပုရိသော. နတ္ထိ ဧတေသံ ဂဟပတိဝံသေန သမ္ဘေဒမတ္တမ္ပီတိ.

Ensuite, lorsque les princes eurent atteint l'âge adulte, leur mère leur dit : « Mes fils, vos oncles maternels sont des Sakyas qui résident dans la ville de Kapilavatthu. Or, les filles de vos oncles ont une telle manière de se coiffer et une telle manière de se vêtir. Lorsqu'elles se rendront au lieu de baignade, allez-y, et que celui d'entre vous qui apprécie telle princesse la prenne. » Suivant les instructions de leur mère, ils s'y rendirent et, alors que les princesses se séchaient la tête après s'être baignées, chaque prince prit celle qu'il désirait, fit connaître son nom et s'en retourna. Ayant appris la nouvelle, les rois Sakyas dirent : « Qu'il en soit ainsi, mes amis, ils sont assurément nos parents », et ils gardèrent le silence. Telle est l'origine des Sakyas et des Koliyas. C'est ainsi que, par les mariages mutuels de ces Sakyas et Koliyas, la lignée s'est transmise de manière ininterrompue jusqu'à l'époque du Bouddha. À ce sujet, afin de montrer la lignée des Sakyas, le Bienheureux a dit : « Ils furent bannis du royaume... sur la rive d'un étang au flanc de l'Himavant », etc. Ici, « sammanti » signifie qu'ils résident. « Sakyā vata bho » signifie qu'ils sont capables (sakyā), compétents et puissants pour protéger la lignée familiale sans mélanger les castes, bien qu'ils vivent dans la forêt après avoir été bannis du royaume. « Tadagge » signifie en faisant de cela le point de départ, à partir de ce moment-là. « So ca nesaṃ pubbapuriso » signifie que ce roi Okkāka est l'ancêtre de ces Sakyas. Il n'existe pas même un simple mélange de leur lignée avec celle des chefs de famille (gahapati).

ဧဝံ သကျဝံသံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ အမ္ဗဋ္ဌဝံသံ ပကာသေန္တော – ‘‘ရညော ခေါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ကဏှံ နာမ ဇနေသီတိ ကာဠဝဏ္ဏံ အန္တောကုစ္ဆိယံယေဝ သဉ္ဇာတဒန္တံ ပရူဠှမဿုဒါဌိကံ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. ပဗျာဟာသီတိ ယက္ခော ဇာတောတိ ဘယေန ပလာယိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ ဌိတေသု ဃရမာနုသကေသု ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တော ဓောဝထ မန္တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ဥစ္စာသဒ္ဒမကာသိ.

Ayant ainsi exposé la lignée des Sakyas, afin de révéler maintenant la lignée d'Ambaṭṭha, il a dit : « Du roi, en vérité... », etc. « Kaṇhaṃ nāma janesī » signifie qu'elle enfanta un fils de couleur noire, ayant déjà des dents à l'intérieur du ventre et dont la barbe et les canines étaient déjà développées. « Pabyāhāsī » signifie que, tandis que les membres de la maison s'enfuyaient de peur en disant : « Un yakkha est né ! Un démon est né ! » et se tenaient là après avoir fermé la porte, l'enfant, circulant de-ci de-là, fit un grand bruit en disant : « Lavez-moi ! », etc.

၂၆၈. တေ [Pg.235] မာဏဝကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုန္တိ အတ္တနော ဥပါရမ္ဘမောစနတ္ထာယ – ‘‘ဧတံ မာ ဘဝ’’န္တိအာဒိဝစနံ အဝေါစုံ. တေသံ ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော အမှာကံ အာစရိယဿ ဇေဋ္ဌန္တေဝါသီ, သစေ မယံ ဧဝရူပေ ဌာနေ ဧကဒွေဝစနမတ္တမ္ပိ န ဝက္ခာမ, အယံ နော အာစရိယဿ သန္တိကေ အမှေ ပရိဘိန္ဒိဿတီ’’တိ ဥပါရမ္ဘမောစနတ္ထံ ဧဝံ အဝေါစုံ. စိတ္တေန ပနဿ နိမ္မဒဘာဝံ အာကင်္ခန္တိ. အယံ ကိရ မာနနိဿိတတ္တာ တေသမ္ပိ အပ္ပိယောဝ. ကလျာဏဝါက္ကရဏောတိ မဓုရဝစနော. အသ္မိံ ဝစနေတိ အတ္တနာ ဥဂ္ဂဟိတေ ဝေဒတ္တယဝစနေ. ပဋိမန္တေတုန္တိ ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ ပဋိကထေတုံ, ဝိဿဇ္ဇေတုန္တိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ ဝါ ဒါသိပုတ္တဝစနေ. ပဋိမန္တေတုန္တိ ဥတ္တရံ ကထေတုံ.

268. Ces jeunes brahmanes adressèrent ces paroles au Bienheureux afin de se libérer de tout reproche : « Que cela ne soit pas ainsi », etc. On rapporte qu'ils pensèrent ceci : « Ambaṭṭha est le disciple aîné de notre maître ; si, dans une telle situation, nous ne disons pas ne serait-ce qu'un mot ou deux, il nous calomniera auprès de notre maître. » C'est pour éviter d'être blâmés qu'ils parlèrent ainsi. Cependant, dans leur cœur, ils souhaitaient qu'il perde son orgueil. Car, en raison de son arrogance, il leur était antipathique. « Kalyāṇavākkaraṇo » signifie qu'il a une parole douce. « Asmiṃ vacane » : dans les paroles des trois Védas qu'il a lui-même apprises. « Paṭimantetuṃ » signifie répondre à la question posée, c'est-à-dire l'élucider. Ou encore, concernant ces paroles le traitant de « fils d'esclave », « paṭimantetuṃ » signifie apporter une réponse supérieure.

၂၆၉. အထ ခေါ ဘဂဝါတိ အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘သစေ ဣမေ မာဏဝကာ ဧတ္ထ နိသိန္နာ ဧဝံ ဥစ္စာသဒ္ဒံ ကရိဿန္တိ, အယံ ကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ. ဟန္ဒ, နေ နိဿဒ္ဒေ ကတွာ အမ္ဗဋ္ဌေနေဝ သဒ္ဓိံ ကထေမီ’’တိ တေ မာဏဝကေ ဧတဒဝေါစ. တတ္ထ မန္တဝှောတိ မန္တယထ. မယာ သဒ္ဓိံ ပဋိမန္တေတူတိ မယာ သဟ ကထေတု. ဧဝံ ဝုတ္တေ မာဏဝကာ စိန္တယိံသု – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော တာဝ ဒါသိပုတ္တောသီတိ ဝုတ္တေ ပုန သီသံ ဥက္ခိပိတုံ နာသက္ခိ. အယံ ခေါ ဇာတိ နာမ ဒုဇ္ဇာနာ, သစေ အညမ္ပိ ကိဉ္စိ သမဏော ဂေါတမော ‘တွံ ဒါသော’တိ ဝက္ခတိ, ကော တေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဍံ ကရိဿတိ. အမ္ဗဋ္ဌော အတ္တနာ ဗဒ္ဓံ ပုဋကံ အတ္တနာဝ မောစေတူ’’တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေတွာ တဿေဝ ဥပရိ ခိပန္တာ – ‘‘သုဇာတော စ ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟံသု.

269. « Atha kho bhagavā » signifie qu'à ce moment de la discussion, le Bienheureux pensa : « Si ces jeunes gens assis ici font un tel vacarme, cette conversation n'arrivera pas à son terme. Allons, je vais les faire taire et je m'entretiendrai seulement avec Ambaṭṭha. » Il s'adressa alors aux jeunes gens. Là, « mantavho » signifie discutez entre vous. « Mayā saddhiṃ paṭimantetu » signifie qu'il discute avec moi. Lorsque cela fut dit, les jeunes gens pensèrent : « Dès qu'il a été dit qu'il était un fils d'esclave, Ambaṭṭha n'a plus pu relever la tête. Cette question de la naissance est en vérité difficile à vérifier. Si le reclus Gotama dit à quelqu'un d'autre : 'Tu es un esclave', qui pourra plaider sa cause contre lui ? Qu'Ambaṭṭha dénoue lui-même le fardeau qu'il a lié. » Ainsi, se libérant de la situation et rejetant la responsabilité sur Ambaṭṭha, ils dirent : « Le vénérable Gotama est de noble naissance », etc.

၂၇၀. သဟဓမ္မိကောတိ သဟေတုကော သကာရဏော. အကာမာ ဗျာကာတဗ္ဗောတိ အတ္တနာ အနိစ္ဆန္တေနပိ ဗျာကရိတဗ္ဗော, အဝဿံ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. အညေန ဝါ အညံ ပဋိစရိဿသီတိ အညေန ဝစနေန အညံ ဝစနံ ပဋိစရိဿသိ အဇ္ဈောတ္ထရိဿသိ, ပဋိစ္ဆာဒေဿသီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ‘‘ကိံ ဂေါတ္တော တွ’’န္တိ ဧဝံ ပုဋ္ဌော – ‘‘အဟံ တယော ဝေဒေ ဇာနာမီ’’တိအာဒီနိ ဝဒတိ, အယံ အညေန အညံ ပဋိစရတိ နာမ. ပက္ကမိဿသိ ဝါတိ ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ ဇာနန္တောဝ အကထေတုကာမတာယ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိဿသိ ဝါ.

270. « Sahadhammiko » signifie pourvu de raisons et de causes. « Akāmā byākātabbo » signifie qu'il doit répondre même s'il ne le souhaite pas, il doit nécessairement donner une explication. « Aññena vā aññaṃ paṭicarissasi » signifie qu'il esquivera une parole par une autre, qu'il l'étouffera ou la dissimulera. En effet, celui qui, étant interrogé sur son clan, répond : « Je connais les trois Védas », etc., celui-là est dit esquiver une question par une autre réponse. « Pakkamissasi vā » signifie que, tout en connaissant la réponse à la question posée, il se lèvera de son siège et s'en ira par refus de parler.

တုဏှီ [Pg.236] အဟောသီတိ သမဏော ဂေါတမော မံ သာမံယေဝ ဒါသိပုတ္တဘာဝံ ကထာပေတုကာမော, သာမံ ကထိတေ စ ဒါသော နာမ ဇာတောယေဝ ဟောတိ. အယံ ပန ဒွတိက္ခတ္တုံ စောဒေတွာ တုဏှီ ဘဝိဿတိ, တတော အဟံ ပရိဝတ္တိတွာ ပက္ကမိဿာမီတိ စိန္တေတွာ တုဏှီ အဟောသိ.

« Tuṇhī ahosi » signifie qu'Ambaṭṭha pensa : « Le reclus Gotama veut me forcer à admettre moi-même mon statut de fils d'esclave, et si je l'admets moi-même, je serai définitivement considéré comme un esclave. Cependant, après m'avoir interpellé deux ou trois fois, il gardera le silence, et alors je pourrai faire demi-tour et m'en aller. » C'est avec cette intention qu'il resta silencieux.

၂၇၁. ဝဇိရံ ပါဏိမှိ အဿာတိ ဝဇိရပါဏိ. ယက္ခောတိ န ယော ဝါ သော ဝါ ယက္ခော, သက္ကော ဒေဝရာဇာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒိတ္တန္တိ အဂ္ဂိဝဏ္ဏံ. သမ္ပဇ္ဇလိတန္တိ သုဋ္ဌု ပဇ္ဇလိတံ. သဇောတိဘူတန္တိ သမန္တတော ဇောတိဘူတံ, ဧကဂ္ဂိဇာလဘူတန္တိ အတ္ထော. ဌိတော ဟောတီတိ မဟန္တံ သီသံ, ကန္ဒလမကုဠသဒိသာ ဒါဌာ ဘယာနကာနိ အက္ခိနာသာဒီနိ ဧဝံ ဝိရူပရူပံ မာပေတွာ ဌိတော.

271. « Vajiraṃ pāṇimhi assā » : celui qui a la foudre en main est appelé Vajirapāṇi. « Yakkho » : il faut comprendre qu'il ne s'agit pas de n'importe quel esprit, mais de Sakka, le roi des dieux. « Ādittaṃ » signifie de la couleur du feu. « Sampajjalitaṃ » signifie intensément flamboyant. « Sajotibhūtaṃ » signifie tout entouré de lumière, c'est-à-dire devenu une masse de flammes unique. « Ṭhito hoti » signifie qu'il se tenait là après avoir créé une forme terrifiante, avec une tête immense, des canines semblables à des bourgeons de crinum et des yeux et un nez effrayants.

ကသ္မာ ပနေသ အာဂတောတိ? ဒိဋ္ဌိဝိဿဇ္ဇာပနတ္ထံ. အပိ စ – ‘‘အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျု’’န္တိ ဧဝံ ဓမ္မဒေသနာယ အပ္ပောဿုက္ကဘာဝံ အာပန္နေ ဘဂဝတိ သက္ကော မဟာဗြဟ္မုနာ သဒ္ဓိံ အာဂန္တွာ – ‘‘ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေထ, တုမှာကံ အာဏာယ အဝတ္တမာနေ မယံ ဝတ္တာပေဿာမ, တုမှာကံ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု, အမှာကံ အာဏာစက္က’’န္တိ ပဋိညံ အကာသိ. တသ္မာ – ‘‘အဇ္ဇ အမ္ဗဋ္ဌံ တာသေတွာ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇာပေဿာမီ’’တိ အာဂတော.

Pourquoi Sakka est-il venu ? Pour lui faire abandonner sa fausse vue. De plus, alors que le Bienheureux était peu enclin à enseigner le Dhamma en pensant : « Si j'enseignais le Dhamma, les autres ne me comprendraient pas », Sakka vint avec le Grand Brahma Sahampati et fit cette promesse : « Seigneur, enseignez le Dhamma. Pour ceux qui ne se soumettent pas à votre autorité, nous les y contraindrons. Que le vôtre soit le cycle du Dhamma (dhammacakka), et le nôtre le cycle de l'autorité (āṇācakka). » C'est pour cette raison qu'il est venu, pensant : « Aujourd'hui, j'effraierai Ambaṭṭha pour lui faire répondre à la question. »

ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ အမ္ဗဋ္ဌော စာတိ ယဒိ ဟိ တံ အညေပိ ပဿေယျုံ, တံ ကာရဏံ အဂရု အဿ, ‘‘အယံ သမဏော ဂေါတမော အမ္ဗဋ္ဌံ အတ္တနော ဝါဒေ အနောတရန္တံ ဉတွာ ယက္ခံ အာဝါဟေတွာ ဒဿေသိ, တတော အမ္ဗဋ္ဌော ဘယေန ကထေသီ’’တိ ဝဒေယျုံ. တသ္မာ ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ အမ္ဗဋ္ဌော စ. တဿ တံ ဒိသွာဝ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စိံသု. အန္တောကုစ္ဆိ ဝိပရိဝတ္တမာနာ မဟာရဝံ ဝိရဝိ. သော ‘‘အညေပိ နု ခေါ ပဿန္တီ’’တိ ဩလောကေန္တော ကဿစိ လောမဟံသမတ္တမ္ပိ နာဒ္ဒသ. တတော – ‘‘ဣဒံ ဘယံ မမေဝ ဥပ္ပန္နံ, သစာဟံ ယက္ခောတိ ဝက္ခာမိ, ‘ကိံ တဝမေဝ အက္ခီနိ အတ္ထိ, တွမေဝ ယက္ခံ ပဿသိ, ပဌမံ ယက္ခံ အဒိသွာ သမဏေန ဂေါတမေန ဝါဒသံဃဋ္ဋေ ပက္ခိတ္တောဝ ယက္ခံ ပဿသီ’တိ ဝဒေယျု’’န္တိ စိန္တေတွာ ‘‘န ဒါနိ မေ [Pg.237] ဣဓ အညံ ပဋိသရဏံ အတ္ထိ, အညတြ သမဏာ ဂေါတမာ’’တိ မညမာနော အထ ခေါ အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

Seuls le Bienheureux et Ambaṭṭha voyaient [le Yakkha]. En effet, si d'autres l'avaient vu, le but visé [par son apparition] aurait perdu de sa force, car on aurait pu dire : « Ce moine Gotama, voyant qu'Ambaṭṭha ne se soumettait pas à sa doctrine, a fait apparaître un Yakkha par magie pour l'effrayer, et c'est par peur qu'Ambaṭṭha a parlé. » C'est pourquoi seuls le Bienheureux et Ambaṭṭha le voyaient. Dès qu'Ambaṭṭha le vit, la sueur se mit à couler de tout son corps. Ses entrailles semblèrent se bouleverser et il poussa un grand cri. Se demandant si les autres aussi le voyaient, il regarda autour de lui mais ne vit chez personne le moindre signe de frémissement. Il pensa alors : « Cette terreur n'est apparue que pour moi. Si je dis que c'est un Yakkha, on me dira : “Es-tu le seul à avoir des yeux ? Es-tu le seul à voir un Yakkha ? N'ayant d'abord rien vu, c'est seulement quand le moine Gotama t'a acculé dans le débat que tu vois maintenant un Yakkha !” » Réalisant qu'il n'avait plus d'autre refuge ici que le moine Gotama, le jeune Ambaṭṭha s'adressa alors au Bienheureux.

၂၇၂. တာဏံ ဂဝေသီတိ တာဏံ ဂဝေသမာနော. လေဏံ ဂဝေသီတိ လေဏံ ဂဝေသမာနော. သရဏံ ဂဝေသီတိ သရဏံ ဂဝေသမာနော. ဧတ္ထ စ တာယတိ ရက္ခတီတိ တာဏံ. နိလီယန္တိ ဧတ္ထာတိ လေဏံ. သရတီတိ သရဏံ, ဘယံ ဟိံသတိ, ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. ဥပနိသီဒိတွာတိ ဥပဂမ္မ ဟေဋ္ဌာသနေ နိသီဒိတွာ. ဗြဝိတူတိ ဝဒတု.

272. « Cherchant une protection » signifie cherchant celui qui protège. « Cherchant un abri » signifie cherchant un lieu où se cacher. « Cherchant un refuge » signifie cherchant un objet de dévotion. Dans ces termes, le sens étymologique est le suivant : il est appelé « protection » (tāṇa) car il préserve et garde. Il est appelé « abri » (leṇa) car c'est en lui que l'on se retire. Il est appelé « refuge » (saraṇa) car il détruit [la peur] ; le sens est qu'il frappe et anéantit le danger. « S'étant approché » (upanisīditvā) signifie s'étant rendu auprès de lui et s'étant assis sur un siège bas. « Qu'il dise » (bravītū) signifie qu'il parle.

အမ္ဗဋ္ဌဝံသကထာ

Récit de la lignée d'Ambaṭṭha.

၂၇၃-၂၇၄. ဒက္ခိဏဇနပဒန္တိ ဒက္ခိဏာပထောတိ ပါကဋံ. ဂင်္ဂါယ ဒက္ခိဏတော ပါကဋဇနပဒံ. တဒါ ကိရ ဒက္ခိဏာပထေ ဗဟူ ဗြာဟ္မဏတာပသာ ဟောန္တိ, သော တတ္ထ ဂန္တွာ ဧကံ တာပသံ ဝတ္တပဋိပတ္တိယာ အာရာဓေသိ. သော တဿ ဥပကာရံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘အမ္ဘော, ပုရိသ, မန္တံ တေ ဒေမိ, ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ မန္တံ ဂဏှာဟီ’’တိ. သော အာဟ – ‘‘န မေ အာစရိယ, အညေန မန္တေန, ကိစ္စံ အတ္ထိ, ယဿာနုဘာဝေန အာဝုဓံ န ပရိဝတ္တတိ, တံ မေ မန္တံ ဒေဟီ’’တိ. သော – ‘‘ဘဒြံ, ဘော’’တိ တဿ ဓနုအဂမနီယံ အမ္ဗဋ္ဌံ နာမ ဝိဇ္ဇံ အဒါသိ, သော တံ ဝိဇ္ဇံ ဂဟေတွာ တတ္ထေဝ ဝီမံသိတွာ – ‘‘ဣဒါနိ မေ မနောရထံ ပူရေဿာမီ’’တိ ဣသိဝေသံ ဂဟေတွာ ဩက္ကာကဿ သန္တိကံ ဂတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒက္ခိဏဇနပဒံ ဂန္တွာ ဗြဟ္မမန္တေ အဓီယိတွာ ရာဇာနံ ဩက္ကာကံ ဥပသင်္ကမိတွာ’’တိ.

273-274. « Le pays du Sud » (Dakkhiṇajanapada) est connu sous le nom de Dakkhiṇāpatha. C'est le pays situé au sud du Gange. On raconte qu'à cette époque, il y avait de nombreux brahmanes ascètes dans le Dakkhiṇāpatha. Kanha s'y rendit et gagna les faveurs d'un ascète par ses bons services. Voyant son dévouement, l'ascète lui dit : « Hé, mon brave, je vais te donner un mantra. Choisis celui que tu souhaites apprendre. » Il répondit : « Maître, je n'ai que faire d'un autre mantra. Donnez-moi celui dont la puissance empêche les armes de frapper leur cible. » L'ascète accepta en disant : « Très bien », et il lui enseigna l'art nommé Ambaṭṭha qui empêche l'approche des flèches. Kanha apprit cet art, le testa sur place et, pensant : « Maintenant, je vais accomplir mon désir », il prit l'apparence d'un sage et se rendit auprès d'Okkāka. C'est pourquoi il est dit : « Étant allé dans le pays du Sud, ayant appris les mantras divins et s'étant approché du roi Okkāka... »

ဧတ္ထ ဗြဟ္မမန္တေတိ အာနုဘာဝသမ္ပန္နတာယ သေဋ္ဌမန္တေ. ကော နေဝံ’ရေ အယံ မယှံ ဒါသိပုတ္တောတိ ကော နု ဧဝံ အရေ အယံ မမ ဒါသိပုတ္တော. သော တံ ခုရပ္ပန္တိ သော ရာဇာ တံ မာရေတုကာမတာယ သန္နဟိတံ သရံ တဿ မန္တာနုဘာဝေန နေဝ ခိပိတုံ န အပနေတုံ သက္ခိ, တာဝဒေဝ သကလသရီရေ သဉ္ဇာတသေဒေါ ဘယေန ဝေဓမာနော အဋ္ဌာသိ.

Ici, « mantras divins » (brahmamante) désigne des mantras excellents en raison de leur puissance spirituelle. « Qui est-il donc celui-là, mon fils de servante ? » exprime le mépris du roi. « Cette flèche à pointe de rasoir » : à cause du pouvoir du mantra de Kanha, le roi fut incapable de décocher ou de retirer la flèche qu'il avait préparée pour le tuer. À cet instant même, couvert de sueur sur tout le corps, il resta là, tremblant de peur.

အမစ္စာတိ မဟာမစ္စာ. ပါရိသဇ္ဇာတိ ဣတရေ ပရိသာဝစရာ. ဧတဒဝေါစုန္တိ – ‘‘ဒဏ္ဍကီရညော ကိသဝစ္ဆတာပသေ အပရဒ္ဓဿ အာဝုဓဝုဋ္ဌိယာ သကလရဋ္ဌံ ဝိနဋ္ဌံ[Pg.238]. နာဠိကေရော ပဉ္စသု တာပသသတေသု အဇ္ဇုနော စ အင်္ဂီရသေ အပရဒ္ဓေါ ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ နိရယံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ စိန္တယန္တာ ဘယေန ဧတံ သောတ္ထိ, ဘဒ္ဒန္တေတိအာဒိဝစနံ အဝေါစုံ.

« Amaccā » désigne les grands ministres. « Pārisajjā » désigne les autres membres de l'assemblée. Ils dirent ceci : pensant avec crainte : « Le royaume entier du roi Daṇḍakī a été détruit par une pluie d'armes pour avoir offensé l'ascète Kisavaccha. Nāḷikera a offensé cinq cents ascètes, et Ajjuna a offensé l'ascète Aṅgīrasa, et après que la terre s'est ouverte, il est entré en enfer », ils prononcèrent ces paroles commençant par : « Salut à vous, Vénérable ».

သောတ္ထိ ဘဝိဿတိ ရညောတိ ဣဒံ ဝစနံ ကဏှော စိရံ တုဏှီ ဟုတွာ တတော အနေကပ္ပကာရံ ယာစီယမာနော – ‘‘တုမှာကံ ရညာ မာဒိသဿ ဣသိနော ခုရပ္ပံ သန္နယှန္တေန ဘာရိယံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိအာဒီနိ စ ဝတွာ ပစ္ဆာ အဘာသိ. ဥန္ဒြိယိဿတီတိ ဘိဇ္ဇိဿတိ, ထုသမုဋ္ဌိ ဝိယ ဝိပ္ပကိရိယိဿတီတိ. ဣဒံ သော ‘‘ဇနံ တာသေဿာမီ’’တိ မုသာ ဘဏတိ. သရသန္ထမ္ဘနမတ္တေယေဝ ဟိဿ ဝိဇ္ဇာယ အာနုဘာဝေါ, န အညတြ. ဣတော ပရေသုပိ ဝစနေသု ဧသေဝ နယော.

Kaṇha resta longtemps silencieux, puis, après avoir été sollicité de multiples façons, il prononça ces mots : « Le roi sera en sécurité », après avoir dit : « Votre roi a commis un acte grave en préparant une flèche contre un ascète tel que moi. » Le terme « undriyissatī » signifie qu'il se brisera et se dispersera comme une poignée de balles de céréales. Il dit ce mensonge en pensant : « Je vais effrayer les gens ». En effet, le pouvoir de sa science ne réside que dans l'immobilisation de la flèche, et rien d'autre. Cette même méthode s'applique aux paroles suivantes.

ပလ္လောမောတိ ပန္နလောမော. လောမဟံသနမတ္တမ္ပိဿ န ဘဝိဿတိ. ဣဒံ ကိရ သော ‘‘သစေ မေ ရာဇာ တံ ဒါရိကံ ဒဿတီ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ အဝစ. ကုမာရေ ခုရပ္ပံ ပတိဋ္ဌပေသီတိ တေန ‘‘သရော ဩတရတူ’’တိ မန္တေ ပရိဝတ္တိ, တေ ကုမာရဿ နာဘိယံ ပတိဋ္ဌပေသိ. ဓီတရံ အဒါသီတိ သီသံ ဓောဝိတွာ အဒါသံ ဘုဇိဿံ ကတွာ ဓီတရံ အဒါသိ, ဥဠာရေ စ တံ ဌာနေ ဌပေသိ. မာ ခေါ တုမှေ မာဏဝကာတိ ဣဒံ ပန ဘဂဝါ – ‘‘ဧကေန ပက္ခေန အမ္ဗဋ္ဌော သကျာနံ ဉာတိ ဟောတီ’’တိ ပကာသေန္တော တဿ သမဿာသနတ္ထံ အာဟ. တတော အမ္ဗဋ္ဌော ဃဋသတေန အဘိသိတ္တော ဝိယ ပဿဒ္ဓဒရထော ဟုတွာ သမဿာသေတွာ သမဏော ဂေါတမော မံ ‘‘တောသေဿာမီ’’တိ ဧကေန ပက္ခေန ဉာတိံ ကရောတိ, ခတ္တိယော ကိရာဟမသ္မီ’’တိ စိန္တေသိ.

« Pallomo » signifie que les poils sont tombés ; il n'aura même pas un frisson. On raconte qu'il dit cela après avoir fait promettre : « Si le roi me donne cette jeune fille ». Quant à « il plaça la flèche sur le prince », il récita le mantra : « Que la flèche descende », et la plaça sur le nombril du prince. « Il donna sa fille » signifie qu'après lui avoir lavé la tête et l'avoir libérée de sa condition servile, il la lui donna et l'établit dans une position éminente. Par les mots « Ne soyez pas ainsi, jeunes gens », le Bienheureux parlait pour rassurer Ambaṭṭha, montrant que par l'un de ses parents, Ambaṭṭha était un parent des Sakyas. Alors Ambaṭṭha, comme s'il avait été aspergé par cent jarres d'eau, vit son anxiété s'apaiser et, se sentant réconforté, pensa : « Le renonçant Gotama me fait plaisir en faisant de moi un parent par un côté ; je suis donc bien un Khattiya. »

ခတ္တိယသေဋ္ဌဘာဝဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la supériorité de la caste des Khattiyas.

၂၇၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ အမ္ဗဋ္ဌော ခတ္တိယောသ္မီ’’တိ သညံ ကရောတိ, အတ္တနော အခတ္တိယဘာဝံ န ဇာနာတိ, ဟန္ဒ နံ ဇာနာပေဿာမီတိ ခတ္တိယဝံသံ ဒဿေတုံ ဥတ္တရိဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော – ‘‘တံ ကိံ မညသိ အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. ဗြာဟ္မဏေသူတိ ဗြာဟ္မဏာနံ အန္တရေ. အာသနံ ဝါ ဥဒကံ ဝါတိ အဂ္ဂါသနံ ဝါ အဂ္ဂေါဒကံ ဝါ. သဒ္ဓေတိ မတကေ ဥဒ္ဒိဿ ကတဘတ္တေ. ထာလိပါကေတိ မင်္ဂလာဒိဘတ္တေ. ယညေတိ ယညဘတ္တေ. ပါဟုနေတိ ပါဟုနကာနံ ကတဘတ္တေ ပဏ္ဏာကာရဘတ္တေ ဝါ. အပိ နုဿာတိ အပိ နု အဿ ခတ္တိယပုတ္တဿ. အာဝဋံ ဝါ အဿ အနာဝဋံ ဝါတိ[Pg.239], ဗြာဟ္မဏကညာသု နိဝါရဏံ ဘဝေယျ ဝါ နော ဝါ, ဗြာဟ္မဏဒါရိကံ လဘေယျ ဝါ န ဝါ လဘေယျာတိ အတ္ထော. အနုပပန္နောတိ ခတ္တိယဘာဝံ အပတ္တော, အပရိသုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော.

275. Alors le Bienheureux pensa : « Cet Ambaṭṭha a la perception d'être un Khattiya, il ne sait pas qu'il n'en est pas un. Eh bien, je vais le lui faire savoir. » Voulant montrer la lignée des Khattiyas et développant davantage son enseignement, il dit : « Qu'en penses-tu, Ambaṭṭha ? » etc. Là, « idhā » signifie dans ce monde. « Brāhmaṇesu » signifie parmi les brahmanes. « Un siège ou de l'eau » désigne un siège d'honneur ou de l'eau d'honneur. « Saddhe » désigne le repas préparé en mémoire des défunts. « Thālipāke » désigne le repas préparé pour un mariage ou une cérémonie auspicieuse. « Yaññe » désigne le repas d'un sacrifice. « Pāhune » désigne le repas préparé pour des invités ou comme présent. « Api nu » exprime une interrogation : un fils de Khattiya serait-il exclu ou non parmi les filles des brahmanes, obtiendrait-il une jeune fille brahmane ou non ? Tel est le sens. « Anupapanno » signifie qu'il n'est pas parvenu au statut de Khattiya, car il est impur du côté maternel.

၂၇၆. ဣတ္ထိယာ ဝါ ဣတ္ထိံ ကရိတွာတိ ဣတ္ထိယာ ဝါ ဣတ္ထိံ ပရိယေသိတွာ. ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ပကရဏေတိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဒေါသေ ဗြာဟ္မဏာနံ အယုတ္တေ အကတ္တဗ္ဗကရဏေ. ဘဿပုဋေနာတိ ဘသ္မပုဋေန, သီသေ ဆာရိကံ ဩကိရိတွာတိ အတ္ထော.

276. « En faisant d'une femme une femme » signifie en cherchant une femme parmi les femmes brahmanes. « Pour une raison quelconque » signifie pour une faute quelconque, pour avoir commis un acte inapproprié ou indigne envers les brahmanes. « Par un sac de cendres » signifie en répandant de la cendre sur la tête.

၂၇၇. ဇနေတသ္မိန္တိ ဇနိတသ္မိံ, ပဇာယာတိ အတ္ထော. ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနောတိ ယေ ဇနေတသ္မိံ ဂေါတ္တံ ပဋိသရန္တိ – ‘‘အဟံ ဂေါတမော, အဟံ ကဿပေါ’’တိ, တေသု လောကေ ဂေါတ္တပဋိသာရီသု ခတ္တိယော သေဋ္ဌော. အနုမတာ မယာတိ မမ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ဒေသိတာ မယာ အနုညာတာ.

277. « Janetasminti » signifie dans la race humaine, parmi les êtres (pajāya). « Ye gottapaṭisārinoti » désigne ceux qui, parmi les hommes, se réclament d'un lignage (gotta) en disant : « Je suis un Gotama, je suis un Kassapa ». Parmi ceux qui, dans le monde, accordent de l'importance au lignage, le Khattiya est le meilleur. « Anumatā mayā » signifie que cela a été prêché par moi en accord avec mon omniscience (sabbaññutaññāṇa) et que je l'approuve.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la première section de récitation (paṭhamabhāṇavāra) est terminé.

ဝိဇ္ဇာစရဏကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'exposé relatif à la connaissance et à la conduite (Vijjācaraṇakathā).

၂၇၈. ဣမာယ ပန ဂါထာယ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ ဣဒံ ပဒံ သုတွာ အမ္ဗဋ္ဌော စိန္တေသိ – ‘‘ဝိဇ္ဇာ နာမ တယော ဝေဒါ, စရဏံ ပဉ္စ သီလာနိ, တယိဒံ အမှာကံယေဝ အတ္ထိ, ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော စေ သေဋ္ဌော, မယမေဝ သေဋ္ဌာ’’တိ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ကတမံ ပန တံ, ဘော ဂေါတမ, စရဏံ, ကတမာ စ ပန သာ ဝိဇ္ဇာ’’တိ အာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏသမယေ သိဒ္ဓံ ဇာတိဝါဒါဒိပဋိသံယုတ္တံ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ပဋိက္ခိပိတွာ အနုတ္တရံ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ဒဿေတုကာမော – ‘‘န ခေါ အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဇာတိဝါဒေါတိ ဇာတိံ အာရဗ္ဘ ဝါဒေါ, ဗြာဟ္မဏဿေဝိဒံ ဝဋ္ဋတိ, န သုဒ္ဒဿာတိအာဒိ ဝစနန္တိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဇာတိဝါဒဝိနိဗဒ္ဓါတိ ဇာတိဝါဒေ ဝိနိဗဒ္ဓါ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

278. En entendant les mots « doué de connaissance et de conduite » dans ce verset, Ambaṭṭha pensa : « La connaissance désigne les trois Védas, et la conduite désigne les cinq préceptes. Cela n'existe que chez nous. Si celui qui est doué de connaissance et de conduite est le meilleur, alors nous sommes les meilleurs ». Parvenant à cette conclusion et souhaitant interroger sur la connaissance et la conduite, il dit : « Mais qu’est-ce donc, ô Gotama, que cette conduite, et qu’est-ce que cette connaissance ? ». Alors le Bienheureux, rejetant la connaissance et la conduite établies selon la tradition brahmanique et liées aux théories sur la naissance (caste), et voulant montrer la connaissance et la conduite suprêmes, déclara : « Certes non, Ambaṭṭha... ». Ici, « jātivāda » désigne les propos concernant la naissance, tels que : « Ceci convient au brahmane, mais pas au sudda (shudra) ». Cette explication s'applique partout. « Jātivādavinibaddhā » signifie être lié ou attaché aux théories sur la naissance. Cette méthode d'interprétation s'applique à tous les termes similaires.

တတော အမ္ဗဋ္ဌော – ‘‘ယတ္ထ ဒါနိ မယံ လဂ္ဂိဿာမာတိ စိန္တယိမှ, တတော နော သမဏော ဂေါတမော မဟာဝါတေ ထုသံ ဓုနန္တော ဝိယ ဒူရမေဝ အဝက္ခိပိ. ယတ္ထ ပန မယံ န လဂ္ဂါမ, တတ္ထ နော နိယောဇေသိ. အယံ နော ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုန ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒံ ပုစ္ဆိ. အထဿ [Pg.240] ဘဂဝါ သမုဒါဂမတော ပဘုတိ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ အမ္ဗဋ္ဌ တထာဂတော’’တိအာဒိမာဟ.

Alors Ambaṭṭha pensa : « Là où nous pensions être inclus, le religieux Gotama nous a rejetés au loin, comme on secoue la balle du grain dans un vent violent. Et là où nous ne sommes pas inclus, c'est là qu'il nous a dirigés. Il convient de connaître cette perfection de la connaissance et de la conduite ». Ayant ainsi réfléchi, il interrogea de nouveau sur la perfection de la connaissance et de la conduite. Le Bienheureux, afin de montrer la connaissance et la conduite depuis leur commencement, dit : « Ici, Ambaṭṭha, un Tathāgata... ».

၂၇၉. ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ စရဏပရိယာပန္နမ္ပိ တိဝိဓံ သီလံ ဝိဘဇန္တော ‘‘ဣဒမဿ ဟောတိ စရဏသ္မိ’’န္တိ အနိယျာတေတွာ ‘‘ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိ’’န္တိ သီလဝသေနေဝ နိယျာတေသိ. ကသ္မာ? တဿပိ ဟိ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ သီလံ အတ္ထိ, တသ္မာ စရဏဝသေန နိယျာတိယမာနေ ‘‘မယမ္ပိ စရဏသမ္ပန္နာ’’တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ လဂ္ဂေယျ. ယံ ပန တေန သုပိနေပိ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ, တဿေဝ ဝသေန နိယျာတေန္တော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိန္တိအာဒိမာဟ. ဧတ္တာဝတာ အဋ္ဌပိ သမာပတ္တိယော စရဏန္တိ နိယျာတိတာ ဟောန္တိ, ဝိပဿနာ ဉာဏတော ပန ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌဝိဓာပိ ပညာ ဝိဇ္ဇာတိ နိယျာတိတာ.

279. Ici, bien qu’expliquant la triple moralité incluse dans la conduite, le Bienheureux conclut sous le terme de « moralité » (sīla) plutôt que « conduite » (caraṇa). Pourquoi ? Parce qu’eux aussi possèdent une certaine forme de moralité ; ainsi, si le terme « conduite » avait été utilisé, ils auraient pu s'attacher à leur propre moralité en pensant : « Nous aussi, nous sommes doués de conduite ». En revanche, pour ce qu’il (Ambaṭṭha) n’avait jamais vu, même en rêve, le Bienheureux conclut en décrivant les absorptions : « Il entre et demeure dans le premier jhāna ; cela aussi fait partie de sa conduite... » et ainsi de suite jusqu'au quatrième jhāna. Ainsi, les huit accomplissements (samāpatti) sont officiellement désignés comme étant la « conduite », tandis que les huit sortes de sagesse, à commencer par la connaissance de la vision profonde (vipassanā), sont désignées comme étant la « connaissance » (vijjā).

စတုအပါယမုခကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'exposé des quatre portes de la perdition (Apāyamukha).

၂၈၀. အပါယမုခါနီတိ ဝိနာသမုခါနိ. အနဘိသမ္ဘုဏမာနောတိ အသမ္ပာပုဏန္တော, အဝိသဟမာနော ဝါ. ခါရိဝိဓမာဒါယာတိ ဧတ္ထ ခါရီတိ အရဏီ ကမဏ္ဍလု သုဇာဒယော တာပသပရိက္ခာရာ. ဝိဓောတိ ကာဇော. တသ္မာ ခါရိဘရိတံ ကာဇမာဒါယာတိ အတ္ထော. ယေ ပန ခါရိဝိဝိဓန္တိ ပဌန္တိ, တေ ‘‘ခါရီတိ ကာဇဿ နာမံ, ဝိဝိဓန္တိ ဗဟုကမဏ္ဍလုအာဒိပရိက္ခာရ’’န္တိ ဝဏ္ဏယန္တိ. ပဝတ္တဖလဘောဇနောတိ ပတိတဖလဘောဇနော. ပရိစာရကောတိ ကပ္ပိယကရဏပတ္တပဋိဂ္ဂဟဏပါဒဓောဝနာဒိဝတ္တကရဏဝသေန ပရိစာရကော. ကာမဉ္စ ဂုဏာဓိကောပိ ခီဏာသဝသာမဏေရော ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခုနော ဝုတ္တနယေန ပရိစာရကော ဟောတိ, အယံ ပန န တာဒိသော ဂုဏဝသေနပိ ဝေယျာဝစ္စကရဏဝသေနပိ လာမကောယေဝ.

280. « Apāyamukhāni » signifie les portes de la ruine. « Anabhisambhuṇamāno » signifie ne pas atteindre ou être incapable de persévérer. « Khārividhamādāyā » : ici, « khārī » désigne les accessoires d'ascète tels que les bâtons à feu, le pot à eau, les cuillères de sacrifice, etc. « Vidho » désigne le fléau (le joug). Par conséquent, cela signifie : « ayant pris un fléau chargé d'accessoires d'ascète ». Certains lisent « khārivividha » et expliquent que « khārī » est le nom du fléau et « vividha » signifie divers accessoires comme des pots à eau. « Pavattaphalabhojano » signifie se nourrir de fruits tombés. « Paricārako » désigne un serviteur par l'accomplissement de devoirs tels que préparer ce qui est permis, recevoir le bol ou laver les pieds. Bien qu'un novice arahant, supérieur en vertu, puisse être le serviteur d'un moine ordinaire selon les règles de conduite, celui-ci n'est pas de cette sorte ; il est médiocre tant par ses qualités que par son service.

ကသ္မာ ပန တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ သာသနဿ ဝိနာသမုခန္တိ ဝုတ္တာတိ? ယသ္မာ ဂစ္ဆန္တံ ဂစ္ဆန္တံ သာသနံ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာဝသေန ဩသက္ကိဿတိ. ဣမသ္မိဉှိ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ တိဿော သိက္ခာ ပူရေတုံ အသက္ကောန္တံ လဇ္ဇိနော သိက္ခာကာမာ – ‘‘နတ္ထိ တယာ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထော ဝါ ပဝါရဏာ ဝါ သံဃကမ္မံ ဝါ’’တိ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ပရိဝဇ္ဇေန္တိ. သော ‘‘ဒုက္ကရံ ခုရဓာရူပမံ သာသနေ ပဋိပတ္တိပူရဏံ ဒုက္ခံ, တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ ပန သုကရာ စေဝ ဗဟုဇနသမ္မတာ စာ’’တိ ဝိဗ္ဘမိတွာ တာပသော ဟောတိ. အညေ တံ ဒိသွာ – ‘‘ကိံ တယာ ကတ’’န္တိ ပုစ္ဆန္တိ. သော – ‘‘ဘာရိယံ တုမှာကံ သာသနေ ကမ္မံ, ဣဓ ပန သဆန္ဒစာရိနော မယ’’န္တိ [Pg.241] ဝဒတိ. သောပိ, ယဒိ ဧဝံ အဟမ္ပိ ဧတ္ထေဝ ပဗ္ဗဇာမီတိ တဿ အနုသိက္ခန္တော တာပသော ဟောတိ. ဧဝမညေပိ အညေပီတိ ကမေန တာပသာဝ ဗဟုကာ ဟောန္တိ. တေသံ ဥပ္ပန္နကာလေ သာသနံ ဩသက္ကိတံ နာမ ဘဝိဿတိ. လောကေ ဧဝရူပေါ ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တဿ ဤဒိသံ နာမ သာသနံ အဟောသီတိ သုတမတ္တမေဝ ဘဝိဿတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ သာသနဿ ဝိနာသမုခန္တိ အာဟ.

Pourquoi l’ordination ascétique (tāpasapabbajjā) est-elle dite être une porte de ruine pour la religion ? Parce qu’avec le temps, la religion déclinera à cause de cette forme d'ordination. Dans cette religion, les moines consciencieux et désireux de s'entraîner éviteront avec dégoût un moine incapable de remplir les trois entraînements, en lui disant : « Il n'y a plus d'Uposatha, de Pavāraṇā ou d'acte du Sangha avec toi ». Celui-ci pensera : « L'accomplissement de la pratique dans la religion est difficile et pénible, comme marcher sur le fil d'un rasoir ; mais la vie d'ascète est facile et estimée par la foule ». Il quittera alors les ordres pour devenir ascète. D'autres, le voyant, lui demanderont : « Qu'as-tu fait ? ». Il répondra : « Le travail dans votre religion est pesant, mais ici, nous vivons selon notre propre volonté ». Un autre moine, suivant son exemple, deviendra lui aussi ascète. Ainsi, de proche en proche, les ascètes deviendront nombreux. À leur apparition, la religion sera déclinante. On dira seulement : « Un tel Bouddha est apparu dans le monde, sa religion était ainsi », cela ne sera plus qu'un lointain souvenir. C'est en référence à cela que le Bienheureux a dit que l'ordination ascétique est une porte de ruine pour la religion.

ကုဒါလပိဋကန္တိ ကန္ဒမူလဖလဂ္ဂဟဏတ္ထံ ကုဒါလဉ္စေဝ ပိဋကဉ္စ. ဂါမသာမန္တံ ဝါတိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါဒီနိ အနဘိသမ္ဘုဏန္တော, ကသိကမ္မာဒီဟိ စ ဇီဝိတံ နိပ္ဖာဒေတုံ ဒုက္ခန္တိ မညမာနော ဗဟုဇနကုဟာပနတ္ထံ ဂါမသာမန္တေ ဝါ နိဂမသာမန္တေ ဝါ အဂ္ဂိသာလံ ကတွာ သပ္ပိတေလဒဓိမဓုဖာဏိတတိလတဏ္ဍုလာဒီဟိ စေဝ နာနာဒါရူဟိ စ ဟောမကရဏဝသေန အဂ္ဂိံ ပရိစရန္တော အစ္ဆတိ.

« Kudālapiṭakaṃ » désigne une houe et un panier pour récolter tubercules, racines et fruits. « Gāmasāmantaṃ vā » signifie : n'ayant pu atteindre les perfections de la connaissance et de la conduite, et jugeant pénible de gagner sa vie par l'agriculture ou d'autres moyens, il s'installe près d'un village ou d'un bourg pour impressionner les gens. Il y construit un pavillon du feu (aggisāla) et demeure à entretenir le feu par des oblations de beurre clarifié, d'huile, de lait caillé, de miel, de mélasse, de sésame, de riz, ainsi qu'avec divers types de bois.

စတုဒွါရံ အဂါရံ ကရိတွာတိ စတုမုခံ ပါနာဂါရံ ကတွာ တဿ ဒွါရေ မဏ္ဍပံ ကတွာ တတ္ထ ပါနီယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အာဂတာဂတေ ပါနီယေန အာပုစ္ဆတိ. ယမ္ပိဿ အဒ္ဓိကာ ကိလန္တာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ပရိတုဋ္ဌာ ဘတ္တပုဋံ ဝါ တဏ္ဍုလာဒီနိ ဝါ ဒေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာ အမ္ဗိလယာဂုအာဒီနိ ကတွာ ဗဟုတရံ အာမိသဂဟဏတ္ထံ ကေသဉ္စိ အန္နံ ဒေတိ, ကေသဉ္စိ ဘတ္တပစနဘာဇနာဒီနိ. တေဟိပိ ဒိန္နံ အာမိသံ ဝါ ပုဗ္ဗဏ္ဏာဒီနိ ဝါ ဂဏှတိ, တာနိ ဝဍ္ဎိယာ ပယောဇေတိ. ဧဝံ ဝဍ္ဎမာနဝိဘဝေါ ဂေါမဟိံသဒါသီဒါသပရိဂ္ဂဟံ ကရောတိ, မဟန္တံ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေတိ. ဣမံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘စတုဒွါရံ အဂါရံ ကရိတွာ အစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘တမဟံ ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ ပဋိပူဇေဿာမီ’’တိ ဣဒံ ပနဿ ပဋိပတ္တိမုခံ. ဣမိနာ ဟိ မုခေန သော ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတီတိ. ဧတ္တာဝတာ စ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ.

« Ayant construit une demeure à quatre portes » signifie ayant aménagé un pavillon à eau muni de quatre entrées. Ayant érigé un pavillon à son entrée et y ayant disposé de l'eau potable, il interpelle les passants qui arrivent pour leur en offrir. Lorsque les voyageurs, épuisés, ont bu de cette eau et en sont satisfaits, ils lui offrent soit des paquets de nourriture, soit du riz, etc. Ayant accepté toutes ces offrandes, il prépare de la bouillie acide (yāgu) et d'autres mets, puis il donne de la nourriture à certains voyageurs afin d'obtenir davantage de biens matériels (āmisa). À d'autres, il fournit des ustensiles pour la cuisson du riz. Il accepte d'eux les offrandes reçues, qu'il s'agisse de biens matériels ou de céréales, et les fait fructifier par l'usure. Ainsi, voyant sa fortune croître, il acquiert des vaches, des buffles, des servantes et des serviteurs, et il fonde un grand patrimoine. C'est en référence à cette pratique qu'il a été dit : « Ayant construit une demeure à quatre portes, il y réside. » La phrase « Je l'honorerai selon mes capacités et mes forces » représente le point de départ de sa conduite hypocrite. C'est en effet par cette approche qu'il agit ainsi. Par cette description, le Bienheureux a indiqué toutes les formes de vie ascétique (tāpasapabbajjā).

ကထံ? အဋ္ဌဝိဓာ ဟိ တာပသာ – သပုတ္တဘရိယာ, ဥဉ္ဆာစရိယာ, အနဂ္ဂိပက္ကိကာ, အသာမပါကာ, အသ္မမုဋ္ဌိကာ, ဒန္တဝက္ကလိကာ, ပဝတ္တဖလဘောဇနာ, ပဏ္ဍုပလာသိကာတိ. တတ္ထ ယေ ကေဏိယဇဋိလော ဝိယ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေတွာ ဝသန္တိ, တေ သပုတ္တဘရိယာ နာမ.

Comment ? Car il existe huit sortes d'ascètes : ceux qui ont femme et enfants (saputtabhariyā), ceux qui glanent leur subsistance (uñchācariyā), ceux qui ne cuisent pas au feu (anaggipakkikā), ceux qui ne cuisinent pas eux-mêmes (asāmapākā), ceux qui broient avec une pierre tenue en main (asmamuṭṭhikā), ceux qui utilisent leurs dents comme écorceurs (dantavakkalikā), ceux qui se nourrissent de fruits tombés (pavattaphalabhojanā) et ceux qui se nourrissent de feuilles jaunies (paṇḍupalāsikā). Parmi eux, ceux qui vivent en fondant un patrimoine, à l'instar de l'ascète Keṇiya, sont appelés « ceux qui ont femme et enfants ».

ယေ [Pg.242] ပန ‘‘သပုတ္တဒါရဘာဝေါ နာမ ပဗ္ဗဇိတဿ အယုတ္တော’’တိ လာယနမဒ္ဒနဋ္ဌာနေသု ဝီဟိမုဂ္ဂမာသတိလာဒီနိ သင်္ကဍ္ဎိတွာ ပစိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ဥဉ္ဆာစရိယာ နာမ.

Quant à ceux qui pensent : « Le fait d'avoir femme et enfants ne convient pas à un renonçant », et qui ramassent du riz, des haricots mungo, des haricots noirs, du sésame, etc., sur les lieux de récolte ou de battage pour les cuire et les consommer, ils sont appelés « glaneurs » (uñchācariyā).

ယေ ‘‘ခလေန ခလံ ဝိစရိတွာ ဝီဟိံ အာဟရိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ပရိဘုဉ္ဇနံ နာမ အယုတ္တ’’န္တိ ဂါမနိဂမေသု တဏ္ဍုလဘိက္ခံ ဂဟေတွာ ပစိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ အနဂ္ဂိပက္ကိကာ နာမ.

Ceux qui pensent : « Errer d'aire de battage en aire de battage pour rapporter du riz et le piler avant de le consommer ne convient pas », et qui acceptent du riz comme aumône dans les villages et les bourgs pour le cuire et le consommer, ils sont appelés « ceux qui ne cuisent pas au feu [de leur propre récolte] » (anaggipakkikā).

ယေ ပန ‘‘ကိံ ပဗ္ဗဇိတဿ သာမပါကေနာ’’တိ ဂါမံ ပဝိသိတွာ ပက္ကဘိက္ခမေဝ ဂဏှန္တိ, တေ အသာမပါကာ နာမ.

Quant à ceux qui pensent : « À quoi bon pour un renonçant cuisiner soi-même ? », et qui entrent dans le village pour accepter uniquement de la nourriture déjà cuite, ils sont appelés « ceux qui ne cuisinent pas eux-mêmes » (asāmapākā).

ယေ ‘‘ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘိက္ခာပရိယေဋ္ဌိ နာမ ဒုက္ခာ ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ မုဋ္ဌိပါသာဏေန အမ္ဗာဋကာဒီနံ ရုက္ခာနံ တစံ ကောဋ္ဋေတွာ ခါဒန္တိ, တေ အသ္မမုဋ္ဌိကာ နာမ.

Ceux qui pensent : « La quête de l'aumône jour après jour est une souffrance pour un renonçant », et qui, à l'aide d'une pierre tenue au creux de la main, frappent l'écorce d'arbres tels que le hog-plum (ambāṭaka) pour la manger, ils sont appelés « ceux qui broient avec une pierre en main » (asmamuṭṭhikā).

ယေ ပန ‘‘ပါသာဏေန တစံ ကောဋ္ဋေတွာ ဝိစရဏံ နာမ ဒုက္ခ’’န္တိ ဒန္တေဟေဝ ဥဗ္ဗာဋေတွာ ခါဒန္တိ, တေ ဒန္တဝက္ကလိကာ နာမ.

Quant à ceux qui pensent : « Errer en frappant l'écorce avec une pierre est une souffrance », et qui l'arrachent avec leurs seules dents pour la manger, ils sont appelés « écorceurs à dents » (dantavakkalikā).

ယေ ‘‘ဒန္တေဟိ ဥဗ္ဗာဋေတွာ ခါဒနံ နာမ ဒုက္ခံ ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပဟရိတွာ ပတိတာနိ ဖလာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ပဝတ္တဖလဘောဇနာ နာမ.

Ceux qui pensent : « Arracher l'écorce avec les dents pour manger est une souffrance pour un renonçant », et qui consomment les fruits tombés après avoir été frappés par des mottes de terre ou des bâtons, ils sont appelés « consommateurs de fruits tombés » (pavattaphalabhojanā).

ယေ ပန ‘‘လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပါတေတွာ ပရိဘောဂေါ နာမ အသာရုပ္ပော ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ သယံ ပတိတာနေဝ ပုပ္ဖဖလပဏ္ဍုပလာသာဒီနိ ခါဒန္တာ ယာပေန္တိ, တေ ပဏ္ဍုပလာသိကာ နာမ.

Quant à ceux qui pensent : « Il est inapproprié pour un renonçant de consommer des fruits qu'il a fait tomber avec des mottes de terre ou des bâtons », et qui subsistent en mangeant uniquement les fleurs, les fruits et les feuilles jaunies tombés d'eux-mêmes, ils sont appelés « consommateurs de feuilles jaunies » (paṇḍupalāsikā).

တေ တိဝိဓာ – ဥက္ကဋ္ဌမဇ္ဈိမမုဒုကဝသေန. တတ္ထ ယေ နိသိန္နဋ္ဌာနတော အနုဋ္ဌာယ ဟတ္ထေန ပါပုဏနဋ္ဌာနေဝ ပတိတံ ဂဟေတွာ ခါဒန္တိ, တေ ဥက္ကဋ္ဌာ. ယေ ဧကရုက္ခတော အညံ ရုက္ခံ န ဂစ္ဆန္တိ, တေ မဇ္ဈိမာ. ယေ တံ တံ ရုက္ခမူလံ ဂန္တွာ ပရိယေသိတွာ ခါဒန္တိ, တေ မုဒုကာ.

Ils sont de trois sortes selon leur zèle : supérieurs, moyens et modérés. Parmi eux, ceux qui, sans se lever de l'endroit où ils sont assis, ramassent et mangent ce qui est tombé à portée de main sont les « supérieurs ». Ceux qui ne se déplacent pas d'un arbre à un autre sont les « moyens ». Ceux qui se rendent au pied de divers arbres pour chercher leur nourriture et la manger sont les « modérés ».

ဣမာ ပန အဋ္ဌပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ ဣမာဟိ စတူဟိယေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. ကထံ? ဧတာသု ဟိ သပုတ္တဘရိယာ စ ဥဉ္ဆာစရိယာ စ အဂါရံ ဘဇန္တိ. အနဂ္ဂိပက္ကိကာ စ အသာမပါကာ စ အဂျာဂါရံ ဘဇန္တိ. အသ္မမုဋ္ဌိကာ စ ဒန္တဝက္ကလိကာ စ ကန္ဒမူလဖလဘောဇနံ ဘဇန္တိ. ပဝတ္တဖလဘောဇနာ စ ပဏ္ဍုပလာသိကာ စ ပဝတ္တဖလဘောဇနံ ဘဇန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧတ္တာဝတာ စ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီ’’တိ.

Ces huit types de vie ascétique sont inclus dans les quatre catégories mentionnées dans le texte. Comment ? Parmi elles, l'ascète avec femme et enfants et le glaneur se rattachent à la catégorie de « la demeure » (agāra). Ceux qui ne cuisent pas au feu et ceux qui ne cuisinent pas eux-mêmes se rattachent à la catégorie de « la salle du feu » (agyāgāra). L'ascète à la pierre et l'écorceur à dents se rattachent à la catégorie de « la nourriture composée de racines et de fruits » (kandamūlaphalabhojana). Le consommateur de fruits tombés et le consommateur de feuilles jaunies se rattachent à la catégorie de « la nourriture fortuite » (pavattaphalabhojana). C'est pourquoi il a été dit : « Par cette description, le Bienheureux a indiqué toutes les formes de vie ascétique. »

၂၈၁-၂၈၂. ဣဒါနိ [Pg.243] ဘဂဝါ သာစရိယကဿ အမ္ဗဋ္ဌဿ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ အပါယမုခမ္ပိ အပ္ပတ္တဘာဝံ ဒဿေတုံ တံ ကိံ မညသိ အမ္ဗဋ္ဌာတိအာဒိမာဟ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. အတ္တနာ အာပါယိကောပိ အပရိပူရမာနောတိ အတ္တနာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ အာပါယိကေနာပိ အပရိပူရမာနေန.

281-282. À présent, afin de montrer que même Ambaṭṭha et son maître n'ont pas atteint les causes de déchéance (apāyamukha) de la perfection de la connaissance et de la conduite, le Bienheureux dit : « Qu'en penses-tu, Ambaṭṭha ? », etc. Le sens en est explicite. « Étant lui-même sur une voie de déchéance, sans même l'accomplir » signifie que lui-même, bien qu'engagé dans ce qui cause la perte de la perfection de la connaissance et de la conduite, ne parvient même pas à accomplir cette condition de déchéance.

ပုဗ္ဗကဣသိဘာဝါနုယောဂဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la pratique de l'état d'ermite (isi) des temps anciens.

၂၈၃. ဒတ္တိကန္တိ ဒိန္နကံ. သမ္မုခီဘာဝမ္ပိ န ဒဒါတီတိ ကသ္မာ န ဒဒါတိ? သော ကိရ သမ္မုခါ အာဝဋ္ဋနိံ နာမ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ. ယဒါ ရာဇာ မဟာရဟေန အလင်္ကာရေန အလင်္ကတော ဟောတိ, တဒါ ရညော သမီပေ ဌတွာ တဿ အလင်္ကာရဿ နာမံ ဂဏှတိ. တဿ ရာဇာ နာမေ ဂဟိတေ န ဒေမီတိ ဝတ္တုံ န သက္ကောတိ. ဒတွာ ပုန ဆဏဒိဝသေ အလင်္ကာရံ အာဟရထာတိ ဝတွာ, နတ္ထိ, ဒေဝ, တုမှေဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဒိန္နောတိ ဝုတ္တော, ‘‘ကသ္မာ မေ ဒိန္နော’’တိ ပုစ္ဆိ. တေ အမစ္စာ ‘သော ဗြာဟ္မဏော သမ္မုခါ အာဝဋ္ဋနိမာယံ ဇာနာတိ. တာယ တုမှေ အာဝဋ္ဋေတွာ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတီ’တိ အာဟံသု. အပရေ ရညာ သဟ တဿ အတိသဟာယဘာဝံ အသဟန္တာ အာဟံသု – ‘‘ဒေဝ, ဧတဿ ဗြာဟ္မဏဿ သရီရေ သင်္ခဖလိတကုဋ္ဌံ နာမ အတ္ထိ. တုမှေ ဧတံ ဒိသွာဝ အာလိင်္ဂထ ပရာမသထ, ဣဒဉ္စ ကုဋ္ဌံ နာမ ကာယသံသဂ္ဂဝသေန အနုဂစ္ဆတိ, မာ ဧဝံ ကရောထာ’’တိ. တတော ပဋ္ဌာယ တဿ ရာဇာ သမ္မုခီဘာဝံ န ဒေတိ.

283. « Dattika » signifie ce qui est donné. « Il ne lui accorde même pas d'audience en face à face » : pourquoi ne l'accorde-t-il pas ? On rapporte que ce brahmane connaissait un art occulte appelé « attraction en face à face » (sammukhā āvaṭṭani). Lorsque le roi était paré d'ornements de grande valeur, le brahmane se tenait près de lui et prononçait le nom de l'ornement. Une fois le nom prononcé, le roi était incapable de dire : « Je ne le donne pas. » Après l'avoir donné, si le roi demandait le jour de la fête : « Apportez l'ornement », et qu'on lui répondait : « Sire, il n'y en a plus, vous l'avez donné au brahmane », il interrogeait : « Pourquoi l'ai-je donné ? » Les ministres disaient : « Ce brahmane connaît la magie d'attraction en face à face ; par elle, il vous a envoûté et s'en est emparé. » D'autres ministres, jaloux de sa grande intimité avec le roi, affirmèrent : « Sire, le corps de ce brahmane est atteint d'une lèpre blanche comme une conque. Dès que vous le voyez, vous l'enlacez et le touchez ; or, cette maladie se transmet par contact physique. Ne faites plus cela. » À partir de ce moment, le roi ne lui accorda plus d'audience en face à face.

ယသ္မာ ပန သော ဗြာဟ္မဏော ပဏ္ဍိတော ခတ္တဝိဇ္ဇာယ ကုသလော, တေန သဟ မန္တေတွာ ကတကမ္မံ နာမ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ သာဏိပါကာရဿ အန္တော ဌတွာ ဗဟိ ဌိတေန တေန သဒ္ဓိံ မန္တေတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တိရော ဒုဿန္တေန မန္တေတီ’’တိ. တတ္ထ တိရောဒုဿန္တေနာတိ တိရောဒုဿေန. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ဓမ္မိကန္တိ အနဝဇ္ဇံ. ပယာတန္တိ အဘိဟရိတွာ ဒိန္နံ. ကထံ တဿ ရာဇာတိ ယဿ ရညော ဗြာဟ္မဏော ဤဒိသံ ဘိက္ခံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ကထံ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သော ရာဇာ သမ္မုခီဘာဝမ္ပိ န ဒဒေယျ. အယံ ပန အဒိန္နကံ မာယာယ ဂဏှတိ, တေနဿ သမ္မုခီဘာဝံ ရာဇာ န ဒေတီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣဒံ ပန ကာရဏံ ဌပေတွာ ရာဇာနဉ္စေဝ ဗြာဟ္မဏဉ္စ န အညော ကောစိ ဇာနာတိ. တဒေတံ ဧဝံ ရဟဿမ္ပိ ပဋိစ္ဆန္နမ္ပိ အဒ္ဓါ သဗ္ဗညူ သမဏော ဂေါတမောတိ နိဋ္ဌံ ဂမိဿတီ’’တိ ဘဂဝါ ပကာသေသိ.

Cependant, comme ce brahmane était un sage expert dans la science politique (khattavijjā), aucune action entreprise après avoir délibéré avec lui n'échouait. C'est pourquoi le roi délibérait avec lui alors qu'il se tenait à l'intérieur d'un rideau de toile, tandis que le brahmane restait à l'extérieur. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Il délibère à travers un rideau ». Ici, « tiro dussantena » signifie derrière un tissu. Ou bien, c'est la leçon même du texte. « Dhammika » signifie irréprochable. « Payāta » signifie offert en étant apporté devant lui. « Comment ce roi [agirait-il] envers lui ? » : Si le brahmane acceptait une telle aumône de ce roi, comment ce roi pourrait-il ne pas lui accorder ne serait-ce qu'une audience en face à face ? Mais celui-ci s'empare par ruse de ce qui n'est pas donné, c'est pourquoi le roi ne lui accorde pas d'audience : c'est à cette conclusion qu'il faut aboutir. Tel est ici le sens voulu. Le Bienheureux a révélé cela en pensant : « À l'exception du roi et du brahmane, personne d'autre ne connaît cette raison. En voyant que même un tel secret est connu, il parviendra sûrement à la conclusion : "Le religieux Gotama est omniscient." »

၂၈၄. ဣဒါနိ [Pg.244] အယဉ္စ အမ္ဗဋ္ဌော, အာစရိယော စဿ မန္တေ နိဿာယ အတိမာနိနော. တေန တေသံ မန္တနိဿိတမာနနိမ္မဒနတ္ထံ ဥတ္တရိ ဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော တံ ကိံ မညသိ, အမ္ဗဋ္ဌ, ဣဓ ရာဇာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရထူပတ္ထရေတိ ရထမှိ ရညော ဌာနတ္ထံ အတ္ထရိတွာ သဇ္ဇိတပဒေသေ. ဥဂ္ဂေဟိ ဝါတိ ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတေဟိ ဝါ အမစ္စေဟိ. ရာဇညေဟီတိ အနဘိသိတ္တကုမာရေဟိ. ကိဉ္စိဒေဝ မန္တနန္တိ အသုကသ္မိံ ဒေသေ တဠာကံ ဝါ မာတိကံ ဝါ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အသုကသ္မိံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ နဂရံ ဝါ နိဝေသေတုန္တိ ဧဝရူပံ ပါကဋမန္တနံ. တဒေဝ မန္တနန္တိ ယံ ရညာ မန္တိတံ တဒေဝ. တာဒိသေဟိယေဝ သီသုက္ခေပဘမုက္ခေပါဒီဟိ အာကာရေဟိ မန္တေယျ. ရာဇဘဏိတန္တိ ယထာ ရညာ ဘဏိတံ, တဿတ္ထဿ သာဓနသမတ္ထံ. သောပိ တဿတ္ထဿ သာဓနသမတ္ထမေဝ ဘဏိတံ ဘဏတီတိ အတ္ထော.

284. À présent, Ambaṭṭha et son maître sont imbus d'orgueil en raison de leurs mantras. Pour réprimer cet orgueil fondé sur les mantras, le Béni, prolongeant son discours, dit : « Qu'en penses-tu, Ambaṭṭha ? Ici, un roi... », etc. Là, par 'sur le tapis du char' (rathūpatthara), on entend l'endroit préparé et étalé sur le char pour que le roi s'y tienne. Par 'des nobles' (ugga), on entend des ministres très éminents. Par 'des princes' (rājañña), on entend des princes non encore oints. Par 'une délibération quelconque' (kiñcideva mantana), on entend des discussions publiques de ce genre : « Il convient de construire un réservoir ou un canal à tel endroit ; il convient de fonder un village, un bourg ou une cité à tel endroit. » Par 'cette même délibération' (tadeva mantana), on entend précisément ce qui a été délibéré par le roi. Il délibérerait de la même manière par des gestes tels que des hochements de tête ou des froncements de sourcils. Par 'la parole du roi' (rājabhaṇita), on entend ce qui est dit par le roi pour accomplir un projet ; de même, cet homme [le serviteur] dit également ce qui est capable d'accomplir ce projet.

၂၈၅. ပဝတ္တာရောတိ ပဝတ္တယိတာရော. ယေသန္တိ ယေသံ သန္တကံ. မန္တပဒန္တိ ဝေဒသင်္ခါတံ မန္တမေဝ. ဂီတန္တိ အဋ္ဌကာဒီဟိ ဒသဟိ ပေါရာဏကဗြာဟ္မဏေဟိ သရသမ္ပတ္တိဝသေန သဇ္ဈာယိတံ. ပဝုတ္တန္တိ အညေသံ ဝုတ္တံ, ဝါစိတန္တိ အတ္ထော. သမိဟိတန္တိ သမုပဗျူဠှံ ရာသိကတံ, ပိဏ္ဍံ ကတွာ ဌပိတန္တိ အတ္ထော. တဒနုဂါယန္တီတိ ဧတရဟိ ဗြာဟ္မဏာ တံ တေဟိ ပုဗ္ဗေ ဂီတံ အနုဂါယန္တိ အနုသဇ္ဈာယန္တိ. တဒနုဘာသန္တီတိ တံ အနုဘာသန္တိ, ဣဒံ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနံ. ဘာသိတမနုဘာသန္တီတိ တေဟိ ဘာသိတံ သဇ္ဈာယိတံ အနုသဇ္ဈာယန္တိ. ဝါစိတမနုဝါစေန္တီတိ တေဟိ အညေသံ ဝါစိတံ အနုဝါစေန္တိ.

285. 'Auteurs' (pavattāro) signifie ceux qui les ont produits. 'Desquels' (yesaṃ) signifie ce qui leur appartient. 'Les paroles sacrées' (mantapada) désigne les mantras eux-mêmes, appelés Védas. 'Chanté' (gīta) signifie récité par les dix anciens brahmanes, tels qu'Aṭṭhaka et d'autres, grâce à la perfection de l'intonation. 'Proclamé' (pavutta) signifie récité ou enseigné à autrui. 'Rassemblé' (samihita) signifie bien réuni ou mis en tas ; cela veut dire : mis ensemble en un recueil. 'Ils chantent à leur suite' (tadanugāyanti) signifie que les brahmanes d'aujourd'hui chantent et récitent à leur suite ce qui a été chanté par ces anciens sages autrefois. 'Ils parlent à leur suite' (tadanubhāsanti) signifie qu'ils récitent à leur suite ; c'est un synonyme du terme précédent. 'Ils répètent ce qui a été dit' (bhāsitamanubhāsanti) signifie qu'ils récitent à leur suite ce qui a été prononcé et récité par eux. 'Ils enseignent ce qui a été enseigné' (vācitamanuvācenti) signifie qu'ils font réciter à leur suite ce qui a été enseigné aux autres par ces sages.

သေယျထိဒန္တိ တေ ကတမေဟိ အတ္ထော. အဋ္ဌကောတိအာဒီနိ တေသံ နာမာနိ. တေ ကိရ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေတွာ ပရူပဃာတံ အကတွာ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေန သဟ သံသန္ဒိတွာ မန္တေ ဂန္ထိံသု. အပရာပရေ ပန ဗြာဟ္မဏာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ပက္ခိပိတွာ တယော ဝေဒေ ဘိန္ဒိတွာ ဗုဒ္ဓဝစနေန သဒ္ဓိံ ဝိရုဒ္ဓေ အကံသု. နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ ယေန တွံ ဣသိ ဘဝေယျာသိ, ဧတံ ကာရဏံ န ဝိဇ္ဇတိ. ဣဓ ဘဂဝါ ယသ္မာ – ‘‘ဧသ ပုစ္ဆိယမာနောပိ, အတ္တနော အဝတ္ထရဏဘာဝံ ဉတွာ ပဋိဝစနံ န ဒဿတီ’’တိ ဇာနာတိ, တသ္မာ ပဋိညံ အဂဟေတွာဝ တံ ဣသိဘာဝံ ပဋိက္ခိပိ.

Par 'à savoir' (seyyathidaṃ), on entend : « quels sont-ils ? ». Aṭṭhaka et les autres sont leurs noms. On rapporte que ces anciens sages, ayant observé avec l'œil divin sans nuire à autrui, ont composé les mantras en les accordant avec la parole du Seigneur Bouddha Kassapa. Cependant, les brahmanes venus plus tard ont introduit des pratiques telles que l'abattage d'êtres vivants, ont corrompu les trois Védas et les ont rendus contraires à la parole du Bouddha. 'Cela est impossible' (netaṃ ṭhānaṃ vijjati) signifie qu'il n'y a aucune raison pour que tu sois un sage (isi). Ici, puisque le Béni savait que, même interrogé, Ambaṭṭha reconnaîtrait son infériorité mais ne donnerait pas de réponse honnête, Il a rejeté sa qualité de sage sans même solliciter son aveu.

၂၈၆. ဣဒါနိ [Pg.245] ယသ္မာ တေ ပေါရာဏာ ဒသ ဗြာဟ္မဏာ နိရာမဂန္ဓာ အနိတ္ထိဂန္ဓာ ရဇောဇလ္လဓရာ ဗြဟ္မစာရိနော အရညာယတနေ ပဗ္ဗတပါဒေသု ဝနမူလဖလာဟာရာ ဝသိံသု. ယဒါ ကတ္ထစိ ဂန္တုကာမာ ဟောန္တိ, ဣဒ္ဓိယာ အာကာသေနေဝ ဂစ္ဆန္တိ, နတ္ထိ တေသံ ယာနေန ကိစ္စံ. သဗ္ဗဒိသာသု စ နေသံ မေတ္တာဒိဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာဝ အာရက္ခာ ဟောတိ, နတ္ထိ တေသံ ပါကာရပုရိသဂုတ္တီဟိ အတ္ထော. ဣမိနာ စ အမ္ဗဋ္ဌေန သုတပုဗ္ဗာ တေသံ ပဋိပတ္တိ; တသ္မာ ဣမဿ သာစရိယကဿ တေသံ ပဋိပတ္တိတော အာရကဘာဝံ ဒဿေတုံ – ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ.

286. À présent, puisque ces dix anciens brahmanes vivaient sans souillure, sans odeur de femme, couverts de poussière et de boue, menant la vie sainte dans les demeures forestières et au pied des montagnes, se nourrissant de racines et de fruits sauvages. Lorsqu'ils souhaitaient se rendre quelque part, ils y allaient par les airs grâce à leurs pouvoirs supranormaux ; ils n'avaient que faire de véhicules. Dans toutes les directions, leur seule protection était la méditation sur les demeures divines, comme la bienveillance (mettā) ; ils n'avaient nul besoin de murs ou de gardes armés. Ambaṭṭha avait déjà entendu parler de leur conduite ; c'est pourquoi, afin de montrer à quel point lui et son maître étaient éloignés de la pratique de ces anciens sages, le Béni dit : « Qu'en penses-tu, Ambaṭṭha ? », etc.

တတ္ထ ဝိစိတကာဠကန္တိ ဝိစိနိတွာ အပနီတကာဠကံ. ဝေဌကနတပဿာဟီတိ ဒုဿပဋ္ဋဒုဿဝေဏိ အာဒီဟိ ဝေဌကေဟိ နမိတဖာသုကာဟိ. ကုတ္တဝါလေဟီတိ သောဘာကရဏတ္ထံ ကပ္ပေတုံ, ယုတ္တဋ္ဌာနေသု ကပ္ပိတဝါလေဟိ. ဧတ္ထ စ ဝဠဝါနံယေဝ ဝါလာ ကပ္ပိတာ, န ရထာနံ, ဝဠဝပယုတ္တတ္တာ ပန ရထာပိ ‘‘ကုတ္တဝါလာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဥက္ကိဏ္ဏပရိခါသူတိ ခတပရိခါသု. ဩက္ခိတ္တပလိဃာသူတိ ဌပိတပလိဃာသု. နဂရူပကာရိကာသူတိ ဧတ္ထ ဥပကာရိကာတိ ပရေသံ အာရောဟနိဝါရဏတ္ထံ သမန္တာ နဂရံ ပါကာရဿ အဓောဘာဂေ ကတသုဓာကမ္မံ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန တာဟိ ဥပကာရိကာဟိ ယုတ္တာနိ နဂရာနေဝ ‘‘နဂရူပကာရိကာယော’’တိ အဓိပ္ပေတာနိ. ရက္ခာပေန္တီတိ တာဒိသေသု နဂရေသု ဝသန္တာပိ အတ္တာနံ ရက္ခာပေန္တိ. ကင်္ခါတိ ‘‘သဗ္ဗညူ, န သဗ္ဗညူ’’တိ ဧဝံ သံသယော. ဝိမတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, ဝိရူပါ မတိ, ဝိနိစ္ဆိနိတုံ အသမတ္ထာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဘဂဝါ ‘‘အမ္ဗဋ္ဌဿ ဣမိနာ အတ္တဘာဝေန မဂ္ဂပါတုဘာဝေါ နတ္ထိ, ကေဝလံ ဒိဝသော ဝီတိဝတ္တတိ, အယံ ခေါ ပန လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အာဂတော, တမ္ပိ ကိစ္စံ နဿရတိ. ဟန္ဒဿ သတိဇနနတ္ထံ နယံ ဒေမီ’’တိ အာဟ.

Là, par 'dont on a retiré les grains noirs' (vicitakāḷaka), on entend que les impuretés noires ont été triées et enlevées. Par 'aux flancs comprimés par des ceintures' (veṭhakanatapassāhi), on entend que les côtes sont courbées par des bandages ou des bandes de tissu. Par 'aux crins taillés' (kuttavālehi), on entend des crins coupés aux endroits appropriés pour l'esthétique. Ici, ce sont seulement les crins des juments qui sont taillés, et non ceux des chars, mais parce qu'ils sont attelés à des juments, les chars eux-mêmes sont dits 'aux crins taillés'. Par 'aux fossés creusés' (ukkiṇṇaparikhā), on entend des douves qui ont été creusées. Par 'aux verrous abaissés' (okkhittapalighā), on entend des barres de porte mises en place. Quant à 'aux fortifications de la ville' (nagarūpakārikā), le terme 'upakārikā' désigne l'ouvrage de maçonnerie fait à la base du mur tout autour de la ville pour empêcher l'escalade des ennemis. Ici, ce sont les villes dotées de ces fortifications qui sont visées par le terme 'nagarūpakārikā'. 'Ils se font protéger' (rakkhāpenti) signifie que même en vivant dans de telles cités, ils se font protéger par des hommes armés de longues épées. 'Doute' (kaṅkhā) désigne l'incertitude : « Est-il omniscient ou non ? ». 'Hésitation' (vimati) est un synonyme ; cela signifie une pensée confuse incapable de trancher. Le Béni dit cela en pensant : « Ambaṭṭha ne parviendra pas à la manifestation de la Voie (magga) dans cette existence, la journée s'écoule simplement. Or, il est venu pour examiner les marques, mais il ne se souvient plus de sa tâche. Allons, Je vais lui donner une indication pour éveiller sa mémoire. »

ဒွေလက္ခဏဒဿနဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la vision des deux marques.

၂၈၇. ဧဝံ ဝတွာ ပန ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ နိသိန္နာနံ ဝါ နိပန္နာနံ ဝါ ကောစိ လက္ခဏံ ပရိယေသိတုံ န သက္ကောတိ, ဌိတာနံ ပန စင်္ကမန္တာနံ ဝါ သက္ကောတိ. အာစိဏ္ဏဉ္စေတံ ဗုဒ္ဓါနံ လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အာဂတဘာဝံ ဉတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ စင်္ကမာဓိဋ္ဌာနံ နာမ, တေန ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဗဟိ နိက္ခန္တော. တသ္မာ အထ ခေါ ဘဂဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

287. Ayant dit cela, puisque personne ne peut examiner les marques des Bouddhas lorsqu'ils sont assis ou couchés, mais qu'on le peut lorsqu'ils sont debout ou qu'ils marchent. Or, c'est l'usage des Bouddhas, lorsqu'ils savent que quelqu'un est venu pour examiner leurs marques, de se lever de leur siège et d'entreprendre une marche (caṅkama) ; c'est pourquoi le Béni se leva de son siège et sortit. C'est pour cette raison qu'il est dit : « Alors le Béni... », etc.

သမန္နေသီတိ [Pg.246] ဂဝေသိ, ဧကံ ဒွေတိ ဝါ ဂဏယန္တော သမာနယိ. ယေဘုယျေနာတိ ပါယေန, ဗဟုကာနိ အဒ္ဒသ, အပ္ပာနိ န အဒ္ဒသာတိ အတ္ထော. တတော ယာနိ န အဒ္ဒသ တေသံ ဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ – ‘‘ဌပေတွာ ဒွေ’’တိ. ကင်္ခတီတိ ‘‘အဟော ဝတ ပဿေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဝိစိကိစ္ဆတီတိ တတော တတော တာနိ ဝိစိနန္တော ကိစ္ဆတိ န သက္ကောတိ ဒဋ္ဌုံ. နာဓိမုစ္စတီတိ တာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ သန္နိဋ္ဌာနံ န ဂစ္ဆတိ. န သမ္ပသီဒတီတိ တတော – ‘‘ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏော အယ’’န္တိ ဘဂဝတိ ပသာဒံ နာပဇ္ဇတိ. ကင်္ခါယ ဝါ ဒုဗ္ဗလာ ဝိမတိ ဝုတ္တာ, ဝိစိကိစ္ဆာယ မဇ္ဈိမာ, အနဓိမုစ္စနတာယ ဗလဝတီ, အသမ္ပသာဒေန တေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ ကာလုသိယဘာဝေါ. ကောသောဟိတေတိ ဝတ္ထိကောသေန ပဋိစ္ဆန္နေ. ဝတ္ထဂုယှေတိ အင်္ဂဇာတေ ဘဂဝတော ဟိ ဝရဝါရဏဿေဝ ကောသောဟိတံ ဝတ္ထဂုယှံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ပဒုမဂဗ္ဘသမာနံ. တံ သော ဝတ္ထပဋိစ္ဆန္နတ္တာ အပဿန္တော, အန္တောမုခဂတာယ စ ဇိဝှာယ ပဟူတဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တော တေသု ဒွီသု လက္ခဏေသု ကင်္ခီ အဟောသိ ဝိစိကိစ္ဆီ.

'Il examina' (samannesi) signifie qu'il chercha, comptant par l'esprit : une, deux, etc. 'Pour la plupart' (yebhuyyena) signifie qu'en général, il vit de nombreuses marques et n'en manqua que peu. À ce propos, pour indiquer celles qu'il n'avait pas vues, il est dit : 'à l'exception de deux'. 'Il hésite' (kaṅkhati) signifie qu'il forme le souhait : « Oh ! si seulement je pouvais les voir ! ». 'Il doute' (vicikicchati) signifie qu'en les cherchant ici et là, il peine et ne parvient pas à les voir. 'Il n'est pas convaincu' (nādhimuccati) signifie qu'à cause de ce doute, il ne parvient pas à une conclusion. 'Il n'a pas l'esprit serein' (na sampasīdati) signifie qu'en conséquence, il ne parvient pas à la foi envers le Béni, pensant : « Cet homme possède les marques complètes ». Par 'hésitation' (kaṅkhā), on désigne un doute faible ; par 'doute' (vicikicchā), un doute moyen ; par 'absence de conviction' (anadhimuccanatā), un doute puissant. Par l'absence de sérénité, on exprime l'état de trouble de l'esprit dû à ces trois facteurs. Par 'caché dans une gaine' (kosohita), on entend recouvert par un fourreau membraneux. Par 'organes génitaux' (vatthaguyha), on entend l'organe sexuel. En effet, les organes génitaux du Béni sont enfermés dans une gaine, comme ceux d'un noble éléphant, de couleur dorée et semblables à l'intérieur d'un lotus. Ne le voyant pas car ils étaient recouverts d'un vêtement, et ne remarquant pas non plus l'étendue de la langue située à l'intérieur de la bouche, il fut pris d'hésitation et de doute concernant ces deux marques.

၂၈၈. တထာရူပန္တိ တံ ရူပံ. ကိမေတ္ထ အညေန ဝတ္တဗ္ဗံ? ဝုတ္တမေတံ နာဂသေနတ္ထေရေနေဝ မိလိန္ဒရညာ ပုဋ္ဌေန – ‘‘ဒုက္ကရံ, ဘန္တေ, နာဂသေန, ဘဂဝတာ ကတန္တိ. ကိံ မဟာရာဇာတိ? မဟာဇနေန ဟိရိကရဏောကာသံ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏဿ စ အန္တေဝါသိ ဥတ္တရဿ စ, ဗာဝရိဿ အန္တေဝါသီနံ သောဠသဗြာဟ္မဏာနဉ္စ, သေလဿ ဗြာဟ္မဏဿ စ အန္တေဝါသီနံ တိသတမာဏဝါနဉ္စ ဒဿေသိ, ဘန္တေတိ. န, မဟာရာဇ, ဘဂဝါ ဂုယှံ ဒဿေသိ. ဆာယံ ဘဂဝါ ဒဿေသိ. ဣဒ္ဓိယာ အဘိသင်္ခရိတွာ နိဝါသနနိဝတ္ထံ ကာယဗန္ဓနဗဒ္ဓံ စီဝရပါရုတံ ဆာယာရူပကမတ္တံ ဒဿေသိ မဟာရာဇာတိ. ဆာယံ ဒိဋ္ဌေ သတိ ဒိဋ္ဌံယေဝ နနု, ဘန္တေတိ? တိဋ္ဌတေတံ, မဟာရာဇ, ဟဒယရူပံ ဒိသွာ ဗုဇ္ဈနကသတ္တော ဘဝေယျ, ဟဒယမံသံ နီဟရိတွာ ဒဿေယျ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. ကလ္လောသိ, ဘန္တေ, နာဂသေနာ’’တိ.

288. « Tathārūpan » signifie : cette forme. Sur ce point, que pourrait dire un autre ? Ceci a été exposé par le Vénérable Nāgasena lui-même en réponse aux questions du roi Milinda : « Ô Vénérable Nāgasena, ce que le Béni a accompli est une chose difficile. » — « Ô Grand Roi, qu’est-ce qui a été accompli de si difficile ? » — « Ô Vénérable, Il a montré l’emplacement de Sa pudeur au grand nombre : au brahmane Brahmāyu et à son disciple Uttara, aux seize disciples brahmanes de Bāvarī, au brahmane Sela ainsi qu’à ses trois cents disciples. » — « Ô Grand Roi, le Béni n’a pas montré l’organe secret lui-même. Le Béni en a montré une image. Ô Grand Roi, après l’avoir créée par son pouvoir psychique, Il a montré une simple image sous forme d’ombre, vêtue d’un sous-vêtement, ceinte d’une ceinture et couverte d’une robe monastique. » — « Mais Vénérable, une ombre ayant été vue, n’est-ce pas la chose elle-même qui a été vue ? » — « Ô Grand Roi, qu’il en soit ainsi. Si un être n’était capable de s’éveiller qu’après avoir vu la forme du cœur, le Parfaitement Éveillé extrairait la chair du cœur pour la lui montrer. » — « Vous êtes habile dans la résolution des problèmes, Vénérable Nāgasena », répondit le roi.

နိန္နာမေတွာတိ နီဟရိတွာ. အနုမသီတိ ကထိနသူစိံ ဝိယ ကတွာ အနုမဇ္ဇိ, တထာကရဏေန စေတ္ထ မုဒုဘာဝေါ, ကဏ္ဏသောတာနုမသနေန ဒီဃဘာဝေါ, နာသိကသောတာနုမသနေန တနုဘာဝေါ, နလာဋစ္ဆာဒနေန ပုထုလဘာဝေါ ပကာသိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Ninnāmetvā » signifie : ayant sorti (la langue). « Anumasī » signifie : Il l’a déplacée comme s’il s’agissait d’une aiguille dure ; par cet acte, la douceur de la langue est manifestée. En touchant les conduits des oreilles, sa longueur est révélée ; en touchant les narines, sa finesse est révélée ; et en couvrant le front, sa largeur est révélée. C’est ainsi que cela doit être compris.

၂၈၉. ပဋိမာနေန္တောတိ [Pg.247] အာဂမေန္တော, အာဂမနမဿ ပတ္ထေန္တော ဥဒိက္ခန္တောတိ အတ္ထော.

289. « Paṭimānento » signifie : attendant, espérant et guettant son arrivée.

၂၉၀. ကထာသလ္လာပေါတိ ကထာ စ သလ္လာပေါ စ, ကထနံ ပဋိကထနန္တိ အတ္ထော.

290. « Kathāsallāpo » signifie : la parole et la conversation, c’est-à-dire le fait de dire et de répondre.

၂၉၁. အဟော ဝတာတိ ဂရဟဝစနမေတံ. ရေတိ ဣဒံ ဟီဠနဝသေန အာမန္တနံ. ပဏ္ဍိတကာတိ တမေဝ ဇိဂုစ္ဆန္တော အာဟ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝရူပေန ကိရ ဘော ပုရိသော အတ္ထစရကေနာတိ ဣဒံ ယာဒိသော တွံ, ဧဒိသေ အတ္ထစရကေ ဟိတကာရကေ သတိ ပုရိသော နိရယံယေဝ ဂစ္ဆေယျ, န အညတြာတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အာသဇ္ဇ အာသဇ္ဇာတိ ဃဋ္ဋေတွာ ဃဋ္ဋေတွာ. အမှေပိ ဧဝံ ဥပနေယျ ဥပနေယျာတိ ဗြာဟ္မဏော ခေါ ပန အမ္ဗဋ္ဌ ပေါက္ခရသာတီတိအာဒီနိ ဝတွာ ဧဝံ ဥပနေတွာ ဥပနေတွာ ပဋိစ္ဆန္နံ ကာရဏံ အာဝိကရိတွာ သုဋ္ဌု ဒါသာဒိဘာဝံ အာရောပေတွာ အဝစ, တယာ အမှေ အက္ကောသာပိတာတိ အဓိပ္ပာယော. ပဒသာယေဝ ပဝတ္တေသီတိ ပါဒေန ပဟရိတွာ ဘူမိယံ ပါတေသိ. ယဉ္စ သော ပုဗ္ဗေ အာစရိယေန သဒ္ဓိံ ရထံ အာရုဟိတွာ သာရထိ ဟုတွာ အဂမာသိ, တမ္ပိဿ ဌာနံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ရထဿ ပုရတော ပဒသာ ယေဝဿ ဂမနံ အကာသိ.

291. « Aho vata » est une expression de blâme. Le mot « Re » est une interpellation faite par mépris. Il dit « Paṇḍitakā » (petit sage) par dégoût envers lui. La même méthode s’applique aux deux termes restants. La phrase « Certes, mon cher, un homme avec un tel serviteur des intérêts... » signifie : « Un homme qui possède un tel disciple censé servir son intérêt et son bien, n’irait qu’en enfer et nulle part ailleurs. » C’est ce sens qu’il vise en parlant ainsi. « Āsajja āsajja » signifie : en heurtant à plusieurs reprises. « Nous ayant ainsi conduits... » signifie qu’après avoir dit des paroles comme « le brahmane Pokkharasāti, ô Ambaṭṭha... », il a exposé les faits cachés, l’a rabaissé à la condition d’esclave d’un Śūdra et a dit : « Tu nous as fait insulter. » Tel est le sens. « Padasāyeva pavattesi » signifie qu’il l’a frappé du pied et l’a fait tomber au sol. De plus, la position que celui-ci occupait auparavant en montant sur le char avec son maître pour en être le cocher, il la lui retira et le fit marcher à pied devant le char.

ပေါက္ခရသာတိဗုဒ္ဓူပသင်္ကမနဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la visite de Pokkharasāti au Bouddha.

၂၉၂-၂၉၆. အတိဝိကာလောတိ သုဋ္ဌု ဝိကာလော, သမ္မောဒနီယကထာယပိ ကာလော နတ္ထိ. အာဂမာ နု ခွိဓ ဘောတိ အာဂမာ နု ခေါ ဣဓ ဘော. အဓိဝါသေတူတိ သမ္ပဋိစ္ဆတု. အဇ္ဇတနာယာတိ ယံ မေ တုမှေသု ကာရံ ကရောတော အဇ္ဇ ဘဝိဿတိ ပုညဉ္စ ပီတိပါမောဇ္ဇဉ္စ တဒတ္ထာယ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေနာတိ ဘဂဝါ ကာယင်္ဂံ ဝါ ဝါစင်္ဂံ ဝါ အစောပေတွာ အဗ္ဘန္တရေယေဝ ခန္တိံ ဓာရေန္တော တုဏှီဘာဝေန အဓိဝါသေသိ. ဗြာဟ္မဏဿ အနုဂ္ဂဟဏတ္ထံ မနသာဝ သမ္ပဋိစ္ဆီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

292-296. « Ativikālo » signifie : il est tout à fait trop tard, il n’y a plus de temps même pour une conversation de courtoisie. « Āgamā nu khvidha bho » signifie : « Monsieur, est-il venu ici ? » « Adhivāsetu » signifie : qu’il accepte. « Ajjatanāya » signifie : pour le mérite et la joie profonde qui naîtront aujourd’hui de l’honneur que je vous rendrai. « Le Béni accepta par le silence » signifie que le Béni, sans bouger ni le corps ni la parole, conservant sa satisfaction intérieure, accepta par son silence. Cela veut dire qu’il accepta par la pensée seule, par compassion pour le brahmane.

၂၉၇. ပဏီတေနာတိ ဥတ္တမေန. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန. သန္တပ္ပေသီတိ သုဋ္ဌု တပ္ပေသိ ပရိပုဏ္ဏံ သုဟိတံ ယာဝဒတ္ထံ အကာသိ. သမ္ပဝါရေသီတိ [Pg.248] သုဋ္ဌု ပဝါရေသိ, အလံ အလန္တိ ဟတ္ထသညာယ ပဋိက္ခိပါပေသိ. ဘုတ္တာဝိန္တိ ဘုတ္တဝန္တံ. ဩနီတပတ္တပါဏိန္တိ ပတ္တတော ဩနီတပါဏိံ, အပနီတဟတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩနိတ္တပတ္တပါဏိန္တိပိ ပါဌော. တဿတ္ထော – ဩနိတ္တံ နာနာဘူတံ ဝိနာဘူတံ ပတ္တံ ပါဏိတော အဿာတိ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိ, တံ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိံ. ဟတ္ထေ စ ပတ္တဉ္စ ဓောဝိတွာ ဧကမန္တေ ပတ္တံ နိက္ခိပိတွာ နိသိန္နန္တိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ဘဂဝန္တံ ဧဝံ ဘူတံ ဉတွာ ဧကသ္မိံ ဩကာသေ နိသီဒီတိ အတ္ထော.

297. « Paṇītena » signifie : par une nourriture excellente. « Sahatthā » signifie : de sa propre main. « Santappesi » signifie : il a pleinement satisfait, il a servi jusqu’à satiété complète. « Sampavāresi » signifie : il l’a fait décliner en servant abondamment ; il a fait refuser le Bouddha par un geste de la main disant « assez, assez ». « Bhuttāviṃ » signifie : celui qui a fini son repas. « Onītapattapāṇiṃ » signifie : celui qui a retiré sa main du bol, celui dont la main est écartée. Il existe aussi la variante « Oṇittapattapāṇiṃ ». Son sens est : celui dont le bol est séparé, distant ou écarté de la main. Ayant lavé ses mains et le bol, et ayant rangé le bol de côté, il s’assit. « Ekamantaṃ nisīdi » signifie : ayant compris que le Béni était dans cet état (ayant fini son repas), il s’assit à une place convenable.

၂၉၈. အနုပုဗ္ဗိံ ကထန္တိ အနုပဋိပါဋိကထံ. အာနုပုဗ္ဗိကထာ နာမ ဒါနာနန္တရံ သီလံ, သီလာနန္တရံ သဂ္ဂေါ, သဂ္ဂါနန္တရံ မဂ္ဂေါတိ ဧတေသံ အတ္ထာနံ ဒီပနကထာ. တေနေဝ – ‘‘သေယျထိဒံ ဒါနကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဩကာရန္တိ အဝကာရံ လာမကဘာဝံ. သာမုက္ကံသိကာတိ သာမံ ဥက္ကံသိကာ, အတ္တနာယေဝ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟိတာ, သယမ္ဘူဉာဏေန ဒိဋ္ဌာ, အသာဓာရဏာ အညေသန္တိ အတ္ထော. ကာ ပန သာတိ? အရိယသစ္စဒေသနာ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဒုက္ခံ, သမုဒယံ, နိရောဓံ, မဂ္ဂ’’န္တိ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဧတ္ထ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော. တဿ ဥပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထံ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ အာဟ. တဉှိ နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စဝသေန ဧဝံ သဗ္ဗသင်္ခတံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

298. « Anupubbiṃ kathaṃ » signifie : un discours progressif. Le discours progressif consiste en l’explication de ces thèmes : la générosité après laquelle vient la moralité, puis les cieux, et enfin la voie. C’est pourquoi il est dit : « à savoir, le discours sur la générosité », etc. « Okāraṃ » signifie : le caractère vil, la bassesse. « Sāmukkaṃsikā » signifie : une prédication qu’il a extraite de lui-même, saisie par lui-même, vue par sa connaissance d’Omniscient et qui n’est pas commune aux autres. De quoi s’agit-il ? C’est la prédication des Nobles Vérités. C’est pourquoi il est dit : « la souffrance, l’origine, la cessation et la voie ». Par « l’œil du Dhamma » (dhammacakkhu), on entend ici le chemin de l’entrée dans le courant (sotāpattimagga). Pour montrer la manière dont il surgit, il est dit : « Tout ce qui est sujet à l’apparition est sujet à la cessation. » En effet, cet œil surgit en prenant la cessation (le Nibbāna) pour objet et en pénétrant par sa fonction tout ce qui est conditionné.

ပေါက္ခရသာတိဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la déclaration de Pokkharasāti comme disciple laïc.

၂၉၉. ဒိဋ္ဌော အရိယသစ္စဓမ္မော ဧတေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော. ဧသ နယော သေသပဒေသုပိ. တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာ အနေနာတိ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော. ဝိဂတာ ကထံကထာ အဿာတိ ဝိဂတကထံကထော. ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တောတိ ဝိသာရဒဘာဝံ ပတ္တော. ကတ္ထ? သတ္ထုသာသနေ. နာဿ ပရော ပစ္စယော, န ပရဿ သဒ္ဓါယ ဧတ္ထ ဝတ္တတီတိ အပရပ္ပစ္စယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စ ပါကဋမေဝါတိ.

299. « Diṭṭhadhammo » signifie : celui par qui la vérité des Nobles Vérités a été vue. La même méthode s’applique aux termes suivants. « Tiṇṇavicikiccho » signifie : celui par qui les doutes ont été traversés. « Vigatakathaṃkatho » signifie : celui dont les hésitations (« comment est-ce ? ») ont disparu. « Vesārajjappatto » signifie : celui qui a atteint l’état d’assurance. Où cela ? Dans l’enseignement du Maître. « Aparappaccayo » signifie qu’il n’a pas besoin de s’appuyer sur un autre, car il ne se maintient pas dans cet enseignement par la foi en autrui. Le reste est clair partout ailleurs, car la méthode a déjà été exposée et le sens est manifeste.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Ainsi se termine, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya.

အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l’Ambaṭṭha Sutta est terminé.

၄. သောဏဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Soṇadaṇḍa Sutta.

၃၀၀. ဧဝံ [Pg.249] မေ သုတံ…ပေ… အင်္ဂေသူတိ သောဏဒဏ္ဍသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. အင်္ဂေသူတိ အင်္ဂါ နာမ အင်္ဂပါသာဒိကတာယ ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရာ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှိသဒ္ဒေန အင်္ဂါတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ အင်္ဂေသု ဇနပဒေ. စာရိကန္တိ ဣဓာပိ အတုရိတစာရိကာ စေဝ နိဗဒ္ဓစာရိကာ စ အဓိပ္ပေတာ. တဒါ ကိရ ဘဂဝတော ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဩလောကေန္တဿ သောဏဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော ဉာဏဇာလဿ အန္တော ပညာယိတ္ထ. အထ ဘဂဝါ အယံ ဗြာဟ္မဏော မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ. ‘အတ္ထိ နု ခွဿုပနိဿယော’တိ ဝီမံသန္တော အဒ္ဒသ. ‘မယိ တတ္ထ ဂတေ ဧတဿ အန္တေဝါသိနော ဒွါဒသဟာကာရေဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာ မမ သန္တိကေ အာဂန္တုံ န ဒဿန္တိ. သော ပန တေသံ ဝါဒံ ဘိန္ဒိတွာ ဧကူနတိံသ အာကာရေဟိ မမ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတိ. သော ပဉှဝိဿဇ္ဇနပရိယောသာနေ သရဏံ ဂမိဿတီ’တိ, ဒိသွာ ပဉ္စသတဘိက္ခုပရိဝါရော တံ ဇနပဒံ ပဋိပန္နော. တေန ဝုတ္တံ – အင်္ဂေသု စာရိကံ စရမာနော…ပေ… ယေန စမ္ပာ တဒဝသရီတိ.

300. « Ainsi ai-je entendu... parmi les Anga » : ceci constitue le Soṇadaṇḍasutta. Voici maintenant l'explication des termes nouveaux. « Aṅgesu » (parmi les Anga) : le terme « Anga » désigne des princes de provinces ainsi nommés en raison de la clarté et de la beauté de leurs membres ; leur lieu de résidence, bien qu'il s'agisse d'un territoire unique, est également appelé « Anga » par usage conventionnel ; c'est donc dans ce pays des Anga. « Cārikaṃ » (en voyage) : ici aussi, on entend par là un voyage effectué sans hâte et sans attache particulière. On raconte qu'à cette époque, alors que le Bienheureux observait les dix mille systèmes de mondes, le brahmane Soṇadaṇḍa apparut dans son filet de connaissance. Le Bienheureux se dit alors : « Ce brahmane apparaît dans mon filet de connaissance. Possède-t-il les conditions nécessaires à l'éveil (upanissaya) ? » En l'examinant, Il vit ceci : « Si je me rends là-bas, ses disciples ne lui permettront pas de venir à moi, car ils vanteront les mérites du brahmane par douze points. Cependant, celui-ci réfutera leurs arguments, vantera mes propres mérites par vingt-neuf points et viendra me consulter. À la fin de la réponse aux questions, il prendra refuge. » Ayant vu cela, entouré de cinq cents moines, Il se mit en route vers ce territoire. C'est ce que rapporte le vénérable Ānanda par les mots : « voyageant parmi les Anga... se rendit là où se trouvait Campā ».

ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေတိ တဿ စမ္ပာနဂရဿ အဝိဒူရေ ဂဂ္ဂရာယ နာမ ရာဇဂ္ဂမဟေသိယာ ခဏိတတ္တာ ဂဂ္ဂရာတိ လဒ္ဓဝေါဟာရာ ပေါက္ခရဏီ အတ္ထိ. တဿာ တီရေ သမန္တတော နီလာဒိပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမပဋိမဏ္ဍိတံ မဟန္တံ စမ္ပကဝနံ. တသ္မိံ ဘဂဝါ ကုသုမဂန္ဓသုဂန္ဓေ စမ္ပကဝနေ ဝိဟရတိ. တံ သန္ဓာယ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေတိ ဝုတ္တံ. မာဂဓေန သေနိယေန ဗိမ္ဗိသာရေနာတိ ဧတ္ထ သော ရာဇာ မဂဓာနံ ဣဿရတ္တာ မာဂဓော. မဟတိယာ သေနာယ သမန္နာဂတတ္တာ သေနိယော. ဗိမ္ဗီတိ သုဝဏ္ဏံ. တသ္မာ သာရသုဝဏ္ဏသဒိသဝဏ္ဏတာယ ဗိမ္ဗိသာရောတိ ဝုစ္စတိ.

« Sur la rive de l'étang Gaggarā » : non loin de la ville de Campā se trouve un étang nommé Gaggarā, ainsi appelé parce qu'il fut creusé par la reine principale nommée Gaggarā. Sur ses rives, tout autour, se trouve une vaste forêt de campakas, ornée de fleurs aux cinq couleurs, dont le bleu. Le Bienheureux résidait dans cette forêt de campakas, embaumée par le parfum des fleurs. C'est en référence à cela qu'il est dit : « sur la rive de l'étang Gaggarā ». Dans l'expression « par le roi de Magadha, Seniya Bimbisāra », il est appelé « Māgadha » parce qu'il est le souverain de Magadha. Il est appelé « Seniya » parce qu'il est doté d'une grande armée. « Bimbī » signifie l'or ; ainsi, parce que son teint est semblable à celui de l'or pur, il est appelé « Bimbisāra ».

၃၀၁-၃၀၂. ဗဟူ ဗဟူ ဟုတွာ သံဟတာတိ သံဃာ. ဧကေကိဿာယ ဒိသာယ သံဃော ဧတေသံ အတ္ထီတိ သံဃီ. ပုဗ္ဗေ နဂရဿ အန္တော အဂဏာ ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ဂဏတံ ပတ္တာတိ ဂဏီဘူတာ. ခတ္တံ အာမန္တေသီတိ. ခတ္တာ ဝုစ္စတိ ပုစ္ဆိတပဉှေ ဗျာကရဏသမတ္ထော မဟာမတ္တော, တံ အာမန္တေသိ အာဂမေန္တူတိ မုဟုတ္တံ ပဋိမာနေန္တု, မာ ဂစ္ဆန္တူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

301-302. Le terme « Saṅghā » désigne ceux qui sont nombreux et rassemblés. « Saṅghī » signifie que chacun d'eux possède une assemblée dans chaque direction. « Gaṇībhūtā » qualifie ceux qui, autrefois seuls à l'intérieur de la ville, se sont rassemblés en groupe en sortant à l'extérieur. « S'adressa au steward (khatta) » : le terme « khattā » désigne un haut fonctionnaire capable d'expliquer les questions posées ; il s'adressa à lui. « Qu'ils attendent » signifie qu'il leur a été dit : « Qu'ils patientent un instant, qu'ils ne partent pas encore ».

သောဏဒဏ္ဍဂုဏကထာ

Récit des qualités de Soṇadaṇḍa

၃၀၃. နာနာဝေရဇ္ဇကာနန္တိ [Pg.250] နာနာဝိဓေသု ရဇ္ဇေသု, အညေသု အညေသု ကာသိကောသလာဒီသု ရဇ္ဇေသု ဇာတာ, တာနိ ဝါ တေသံ နိဝါသာ, တတော ဝါ အာဂတာတိ နာနာဝေရဇ္ဇကာ, တေသံ နာနာဝေရဇ္ဇကာနံ. ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာတိ တသ္မိံ ကိရ နဂရေ ဒွီဟိ ကရဏီယေဟိ ဗြာဟ္မဏာ သန္နိပတန္တိ – ယညာနုဘဝနတ္ထံ ဝါ မန္တသဇ္ဈာယနတ္ထံ ဝါ. တဒါ စ တသ္မိံ နဂရေ ယမညာ နတ္ထိ. သောဏဒဏ္ဍဿ ပန သန္တိကေ မန္တသဇ္ဈာယနတ္ထံ ဧတေ သန္နိပတိတာ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာ’’တိ. တေ တဿ ဂမနံ သုတွာ စိန္တေသုံ – ‘‘အယံ သောဏဒဏ္ဍော ဥဂ္ဂတဗြာဟ္မဏော ယေဘုယျေန စ အညေ ဗြာဟ္မဏာ သမဏံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂတာ, အယမေဝ န ဂတော. သွာယံ သစေ တတ္ထ ဂမိဿတိ, အဒ္ဓါ သမဏဿ ဂေါတမဿ အာဝဋ္ဋနိယာ မာယာယ အာဝဋ္ဋိတော, တံ သရဏံ ဂမိဿတိ. တတော ဧတဿာပိ ဂေဟဒွါရေ ဗြာဟ္မဏာနံ သန္နိပါတော န ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘ဟန္ဒဿ ဂမနန္တရာယံ ကရောမာ’’တိ သမ္မန္တယိတွာ တတ္ထ အဂမံသု. တံ သန္ဓာယ – အထ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိ ဝုတ္တံ.

303. « Nānāverajjakānaṃ » signifie nés dans divers pays, dans d'autres royaumes tels que Kāsi et Kosala, ou bien que ces lieux sont leurs résidences, ou encore qu'ils en sont originaires ; c'est à ces brahmanes venus de divers pays qu'il est fait référence. « Pour une affaire quelconque » : on raconte que dans cette ville, les brahmanes s'assemblent pour deux motifs : soit pour célébrer un sacrifice, soit pour réciter les mantras. À ce moment-là, il n'y avait pas de sacrifice dans cette ville. Ces brahmanes s'étaient réunis auprès de Soṇadaṇḍa pour la récitation des mantras. C'est en référence à cela que les rédacteurs du Concile ont dit : « pour une affaire quelconque ». En apprenant le départ de Soṇadaṇḍa, ils pensèrent : « Ce Soṇadaṇḍa est un brahmane éminent, et la plupart des autres brahmanes ont pris refuge auprès du sramaṇa Gautama, mais lui ne l'a pas encore fait. S'il se rend là-bas, il sera certainement séduit par la magie captivante du sramaṇa Gautama et prendra refuge en lui. Par la suite, il n'y aura plus de rassemblement de brahmanes à la porte de sa maison. Allons donc mettre un obstacle à son départ. » S'étant concertés, ils se rendirent auprès de lui. C'est à ce propos qu'il est dit : « Alors, ces brahmanes... ».

တတ္ထ ဣမိနာပင်္ဂေနာတိ ဣမိနာပိ ကာရဏေန. ဧဝံ ဧတံ ကာရဏံ ဝတွာ ပုန – ‘‘အတ္တနော ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတုဿနကသတ္တော နာမ နတ္ထိ. ဟန္ဒဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏနေန ဂမနံ နိဝါရေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဘဝဉှိ သောဏဒဏ္ဍော ဥဘတော သုဇာတောတိအာဒီနိ ကာရဏာနိ အာဟံသု.

Dans ce passage, « iminā paṅgena » signifie « pour cette raison également ». Ayant ainsi énoncé cette raison, ils se dirent encore : « Il n'existe aucun être qui ne se réjouisse d'entendre ses propres louanges. Allons ! Empêchons son départ en chantant ses louanges. » C'est ainsi qu'ils présentèrent divers arguments en disant : « Monsieur Soṇadaṇḍa est bien né des deux côtés... ».

ဥဘတောတိ ဒွီဟိ ပက္ခေဟိ. မာတိတော စ ပိတိတော စာတိ ဘောတော မာတာ ဗြာဟ္မဏီ, မာတုမာတာ ဗြာဟ္မဏီ, တဿာပိ မာတာ ဗြာဟ္မဏီ; ပိတာ ဗြာဟ္မဏော, ပိတုပိတာ ဗြာဟ္မဏော, တဿာပိ ပိတာ ဗြာဟ္မဏောတိ, ဧဝံ ဘဝံ ဥဘတော သုဇာတော မာတိတော စ ပိတိတော စ. သံသုဒ္ဓဂဟဏိကောတိ သံသုဒ္ဓါ တေ မာတုဂဟဏီ ကုစ္ဆီတိ အတ္ထော. သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာတိ ဧတ္ထ ပန ကမ္မဇတေဇောဓာတု ‘‘ဂဟဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

« Des deux côtés » signifie des deux lignées. « Tant du côté maternel que paternel » signifie que la mère du vénérable est une brahmane, sa grand-mère maternelle est une brahmane, et la mère de celle-ci également ; son père est un brahmane, son grand-père paternel est un brahmane, et le père de celui-ci également ; ainsi, le vénérable est bien né tant du côté maternel que paternel. « Saṃsuddhagahaṇiko » signifie que la matrice de votre mère, le sein maternel, est parfaitement pur. Quant à l'expression « samavepākiniyā gahaṇiyā », le terme « gahaṇī » désigne ici l'élément de chaleur né du kamma (le feu digestif).

ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါတိ ဧတ္ထ ပိတုပိတာ ပိတာမဟော, ပိတာမဟဿ ယုဂံ ပိတာမဟယုဂံ. ယုဂန္တိ အာယုပ္ပမာဏံ ဝုစ္စတိ. အဘိလာပမတ္တမေဝ စေတံ. အတ္ထတော ပန ပိတာမဟောယေဝ ပိတာမဟယုဂံ. တတော ဥဒ္ဓံ သဗ္ဗေပိ ပုဗ္ဗပုရိသာ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ. ဧဝံ ယာဝ သတ္တမော ပုရိသော[Pg.251], တာဝ သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော. အထ ဝါ အက္ခိတ္တော အနုပကုဋ္ဌော ဇာတိဝါဒေနာတိ ဒဿေန္တိ. အက္ခိတ္တောတိ – ‘‘အပနေထ ဧတံ, ကိံ ဣမိနာ’’တိ ဧဝံ အက္ခိတ္တော အနဝက္ခိတ္တော. အနုပကုဋ္ဌောတိ န ဥပကုဋ္ဌော, န အက္ကောသံ ဝါ နိန္ဒံ ဝါ လဒ္ဓပုဗ္ဗော. ကေန ကာရဏေနာတိ? ဇာတိဝါဒေန. ဣတိပိ – ‘‘ဟီနဇာတိကော ဧသော’’တိ ဧဝရူပေန ဝစနေနာတိ အတ္ထော.

« Jusqu'à la septième génération d'ancêtres » : ici, le père du père est le grand-père (pitāmaha), et sa lignée est appelée « pitāmahayuga ». Le terme « yuga » désigne ici la durée d'une vie. C'est une simple manière de parler, car au sens propre, le grand-père lui-même constitue cette lignée. Au-delà, tous les ancêtres sont inclus sous le terme de grand-père. Ainsi, jusqu'à la septième génération, il est de conception pure. Ou encore, ils montrent qu'il n'est « ni rejeté ni blâmé en raison de sa naissance ». « Akkhitto » signifie qu'on ne lui a pas dit : « Écartez celui-là, à quoi bon s'occuper de lui ? » ; il n'est donc ni rejeté ni rabaissé. « Anupakuṭṭho » signifie qu'il n'a pas été outragé, qu'il n'a jamais reçu d'insulte ni de reproche par le passé. Pour quelle raison ? En raison de sa naissance. C'est-à-dire qu'on ne lui a jamais dit de telles paroles : « Cet homme est de basse naissance ».

အဍ္ဎောတိ ဣဿရော. မဟဒ္ဓနောတိ မဟတာ ဓနေန သမန္နာဂတော. ဘဝတော ဟိ ဂေဟေ ပထဝိယံ ပံသုဝါလိကာ ဝိယ ဗဟုဓနံ, သမဏော ပန ဂေါတမော အဓနော ဘိက္ခာယ ဥဒရံ ပူရေတွာ ယာပေတီတိ ဒဿေန္တိ. မဟာဘောဂေါတိ ပဉ္စကာမဂုဏဝသေန မဟာဥပဘောဂေါ. ဧဝံ ယံ ယံ ဂုဏံ ဝဒန္တိ, တဿ တဿ ပဋိပက္ခဝသေန ဘဂဝတော အဂုဏံယေဝ ဒဿေမာတိ မညမာနာ ဝဒန္တိ.

« Aḍḍho » signifie qu'il est puissant. « Mahaddhano » signifie qu'il possède de grandes richesses. Ils montrent que dans la maison du vénérable, les richesses sont aussi abondantes que la poussière et le sable sur la terre, alors que le sramaṇa Gautama est sans fortune et ne subsiste qu'en remplissant son ventre par l'aumône. « Mahābhogo » signifie qu'il dispose de vastes jouissances à travers les cinq sens. Ainsi, chaque fois qu'ils énoncent une qualité, ils le font en pensant : « Par le contraste avec cette qualité, nous montrons l'absence de cette même qualité chez le Bienheureux ».

အဘိရူပေါတိ အညေဟိ မနုဿေဟိ အဘိရူပေါ အဓိကရူပေါ. ဒဿနီယောတိ ဒိဝသမ္ပိ ပဿန္တာနံ အတိတ္တိကရဏတော ဒဿနယောဂ္ဂေါ. ဒဿနေနေဝ စိတ္တပသာဒဇနနတော ပါသာဒိကော. ပေါက္ခရတာ ဝုစ္စတိ သုန္ဒရဘာဝေါ, ဝဏ္ဏဿ ပေါက္ခရတာ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ, တာယ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိယာ ယုတ္တောတိ အတ္ထော. ပေါရာဏာ ပနာဟု – ‘‘ပေါက္ခရန္တိ သရီရံ ဝဒန္တိ, ဝဏ္ဏံ ဝဏ္ဏမေဝါ’’တိ. တေသံ မတေန ဝဏ္ဏဉ္စ ပေါက္ခရဉ္စ ဝဏ္ဏပေါက္ခရာနိ. တေသံ ဘာဝေါ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ. ဣတိ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယာတိ ဥတ္တမေန ပရိသုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏေန စေဝ သရီရသဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ စာတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဝဏ္ဏီတိ သေဋ္ဌဝဏ္ဏီ. ပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏေသုပိ သေဋ္ဌေန သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဝစ္ဆသီတိ မဟာဗြဟ္မုနော သရီရသဒိသေနေဝ သရီရေန သမန္နာဂတော. အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယာတိ ‘‘ဘောတော သရီရေ ဒဿနဿ ဩကာသော န ခုဒ္ဒကော မဟာ, သဗ္ဗာနေဝ တေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဒဿနီယာနေဝ, တာနိ စာပိ မဟန္တာနေဝါ’’တိ ဒီပေန္တိ.

« Abhirūpo » signifie qu’il possède une beauté physique supérieure (adhikarūpo) à celle des autres hommes. « Dassanīyo » signifie qu’il est digne d’être contemplé, car même si on le regarde tout au long de la journée, on ne s’en lasse jamais. « Pāsādiko » signifie qu’il inspire la sérénité, car sa simple vue engendre la clarté et la confiance de l’esprit (cittapasāda). Le terme « pokkharatā » désigne l'excellence ou la beauté ; la beauté du teint est ainsi appelée « vaṇṇapokkharatā ». Le sens est qu’il est doté de cette perfection du teint (vaṇṇasampatti). Cependant, les anciens commentateurs (porāṇā) disent : « Ils appellent le corps pokkhara et le teint vaṇṇa ». Selon leur opinion, le teint et le corps constituent les « vaṇṇapokkharāni ». Leur état de perfection est la « vaṇṇapokkharatā ». Ainsi, par « paramāya vaṇṇapokkharatāyā », on entend qu’il est pourvu d’un teint d’une pureté suprême et d’une perfection dans la forme du corps. « Brahmavaṇṇī » signifie qu’il possède un teint sublime (seṭṭhavaṇṇī) ; le sens est que parmi ceux qui ont un teint pur, il possède le teint le plus excellent, semblable à l’or. « Brahmavacchasī » signifie que son corps est doté d’une aura semblable à celle du Grand Brahma. « Akhuddāvakāso dassanāya » indique que l’espace pour contempler le corps du Vénérable n’est pas restreint mais vaste ; tous ses membres, grands et petits, sont admirables et de proportions grandioses.

သီလမဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ. ဝုဒ္ဓံ ဝဒ္ဓိတံ သီလမဿာတိ ဝုဒ္ဓသီလီ. ဝုဒ္ဓသီလေနာတိ ဝုဒ္ဓေန ဝဒ္ဓိတေန သီလေန. သမန္နာဂတောတိ ယုတ္တော. ဣဒံ ဝုဒ္ဓသီလီပဒဿေဝ ဝေဝစနံ. သဗ္ဗမေတံ ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ.

« Sīlavā » signifie qu’il possède la vertu (sīla). « Vuddhasīlī » signifie que sa vertu est accomplie et développée (vaddhita). « Vuddhasīlena » signifie qu’il est doté d’une vertu devenue mûre et vaste ; c’est un synonyme du terme « vuddhasīlī ». Tout cela est dit en se référant uniquement à la pratique des cinq préceptes (pañcasīla).

ကလျာဏဝါစောတိအာဒီသု ကလျာဏာ သုန္ဒရာ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာ ဝါစာ အဿာတိ ကလျာဏဝါစော. ကလျာဏံ မဓုရံ ဝါက္ကရဏံ အဿာတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော[Pg.252]. ဝါက္ကရဏန္တိ ဥဒါဟရဏဃောသော. ဂုဏပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ပုရေ ဘဝါတိ ပေါရီ. ပုရေ ဝါ ဘဝတ္တာ ပေါရီ. ပေါရိယာ နာဂရိကိတ္ထိယာ သုခုမာလတ္တနေန သဒိသာတိ ပေါရီ, တာယ ပေါရိယာ. ဝိဿဋ္ဌာယာတိ အပလိဗုဒ္ဓါယ သန္ဒိဋ္ဌဝိလမ္ဗိတာဒိဒေါသရဟိတာယ. အနေလဂလာယာတိ ဧလဂဠေနဝိရဟိတာယ. ယဿ ကဿစိ ဟိ ကထေန္တဿ ဧလာ ဂဠန္တိ, လာလာ ဝါ ပဂ္ဃရန္တိ, ခေဠဖုသိတာနိ ဝါ နိက္ခမန္တိ, တဿ ဝါစာ ဧလဂဠံ နာမ ဟောတိ, တဗ္ဗိပရိတာယာတိ အတ္ထော. အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာတိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ပါကဋံ ကတွာ ဘာသိတတ္ထဿ ဝိညာပနသမတ္ထာယ.

Dans les passages tels que « kalyāṇavāco », le sens doit être compris ainsi : celui dont la parole est belle, excellente et dont les mots et les syllabes sont harmonieux est appelé « kalyāṇavāco ». Celui dont l’élocution est belle et douce est appelé « kalyāṇavākkaraṇo ». « Vākkaraṇa » désigne le son de la voix lorsqu'on s'exprime. Sa parole est dite « porī » car elle est parfaite en qualités (guṇaparipuṇṇā), ou encore parce qu’elle est propre à la cité (pure). Elle est appelée « porī » car elle ressemble à la délicatesse d’une femme de la cité (nāgarikitthiyā). « Vissaṭṭhāya » signifie une parole distincte, sans obstruction, exempte de défauts tels que l’hésitation ou la lenteur. « Anelagaḷāya » signifie exempte de salivation ; en effet, lorsqu’une personne quelconque parle, il arrive que de la salive coule ou que des postillons s’échappent ; une telle parole est appelée « elagaḷā ». Le sens ici est le contraire de cela. « Atthassa viññāpaniyā » signifie capable de faire comprendre le sens du discours en le rendant clair du début à la fin.

ဇိဏ္ဏောတိ ဇရာဇိဏ္ဏတာယ ဇိဏ္ဏော. ဝုဒ္ဓေါတိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ဝုဒ္ဓိဘာဝမရိယာဒပ္ပတ္တော. မဟလ္လကောတိ ဇာတိမဟလ္လကတာယ သမန္နာဂတော. စိရကာလပ္ပသုတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဒ္ဓဂတောတိ အဒ္ဓါနံ ဂတော, ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ပစ္ဆိမဝယံ သမ္ပတ္တော, ပစ္ဆိမဝယော နာမ ဝဿသတဿ ပစ္ဆိမော တတိယဘာဂေါ.

« Jiṇṇo » signifie affaibli par la vieillesse. « Vuddho » signifie ayant atteint la limite du développement des membres du corps. « Mahallako » signifie âgé par la naissance, c’est-à-dire né il y a longtemps. « Addhagato » signifie ayant parcouru un long chemin dans la vie, ayant traversé deux ou trois règnes royaux. « Vayoanuppatto » signifie ayant atteint le dernier stade de la vie, à savoir le dernier tiers d'un siècle d'existence.

အပိ စ ဇိဏ္ဏောတိ ပေါရာဏော, စိရကာလပ္ပဝတ္တကုလနွယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုဒ္ဓေါတိ သီလာစာရာဒိဂုဏဝုဒ္ဓိယာ ယုတ္တော. မဟလ္လကောတိ ဝိဘဝမဟန္တာယ သမန္နာဂတော. အဒ္ဓဂတောတိ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ဗြာဟ္မဏာနံ ဝတစရိယာဒိမရိယာဒံ အဝီတိက္ကမ္မ စရဏသီလော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ဇာတိဝုဒ္ဓဘာဝမ္ပိ အန္တိမဝယံ အနုပ္ပတ္တော.

De plus, « jiṇṇo » peut signifier issu d'une lignée familiale ancienne. « Vuddho » signifie doté d'une croissance en qualités telles que la vertu et la conduite. « Mahallako » signifie pourvu d'une grande richesse. « Addhagato » signifie celui qui suit le chemin des pratiques et des vœux des brahmanes sans les transgresser. « Vayoanuppatto » signifie ayant atteint l'étape ultime de la vie après avoir grandi depuis la naissance.

ဗုဒ္ဓဂုဏကထာ

Exposition des qualités du Bouddha (Buddhaguṇakathā).

၃၀၄. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ တေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝုတ္တေ. သောဏဒဏ္ဍော – ‘‘ဣမေ ဗြာဟ္မဏာ ဇာတိအာဒီဟိ မမ ဝဏ္ဏံ ဝဒန္တိ, န ခေါ ပန မေတံ ယုတ္တံ အတ္တနော ဝဏ္ဏေ ရဇ္ဇိတုံ. ဟန္ဒာဟံ ဧတေသံ ဝါဒံ ဘိန္ဒိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ မဟန္တဘာဝံ ဉာပေတွာ ဧတေသံ တတ္ထ ဂမနံ ကရောမီ’’တိ စိန္တေတွာ တေန ဟိ – ဘော မမပိ သုဏာထာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယေပိ ဥဘတော သုဇာတောတိ အာဒယော အတ္တနော ဂုဏေဟိ သဒိသာ ဂုဏာ တေပိ[Pg.253]; ‘‘ကော စာဟံ ကေ စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဇာတိသမ္ပတ္တိအာဒယော ဂုဏာ’’တိ အတ္တနော ဂုဏေဟိ ဥတ္တရိတရေယေဝ မညမာနော, ဣတရေ ပန ဧကန္တေနေဝ ဘဂဝတော မဟန္တဘာဝဒီပနတ္ထံ ပကာသေတိ.

304. « Evaṃ vutte » signifie quand ces brahmanes eurent ainsi parlé. Soṇadaṇḍa pensa : « Ces brahmanes proclament mes louanges par ma naissance et d'autres qualités, mais il ne me convient pas de me complaire dans mes propres éloges. Allons ! Je vais briser leur argumentation, faire connaître la grandeur de l’ascète Gotama et les amener à se rendre auprès de lui. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Eh bien, messieurs, écoutez aussi de ma part », et ainsi de suite. Dans ce passage, bien qu'il possède des qualités similaires comme la noble naissance des deux côtés, il se dit : « Qui suis-je, et que sont les qualités telles que la perfection de la naissance de l’ascète Gotama ? », considérant les qualités de ce dernier comme bien supérieures aux siennes. Il expose les autres qualités uniquement pour mettre en lumière la grandeur du Bienheureux.

မယမေဝ အရဟာမာတိ ဧဝံ နိယာမေန္တောဝေတ္ထ ဣဒံ ဒီပေတိ – ‘‘ယဒိ ဂုဏမဟန္တတာယ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော နာမ ဟောတိ. ယထာ ဟိ သိနေရုံ ဥပနိဓာယ သာသပေါ, မဟာသမုဒ္ဒံ ဥပနိဓာယ ဂေါပဒကံ, သတ္တသု မဟာသရေသု ဥဒကံ ဥပနိဓာယ ဥဿာဝဗိန္ဒု ပရိတ္တော လာမကော. ဧဝမေဝ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဇာတိသမ္ပတ္တိအာဒယောပိ ဂုဏေ ဥပနိဓာယ အမှာကံ ဂုဏာ ပရိတ္တာ လာမကာ; တသ္မာ မယမေဝ အရဟာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ.

Par l'expression restrictive « mayameva arahāma » (nous seuls sommes dignes), il montre ceci : « S'il s'agit de s'approcher de quelqu'un en raison de la grandeur de ses qualités, alors écoutez : de même qu’un grain de moutarde est insignifiant comparé au mont Sineru, qu’une trace de sabot de vache remplie d'eau est dérisoire face au grand océan, ou qu’une goutte de rosée est infime comparée aux sept grands lacs, de même nos qualités sont infimes et dérisoires face aux qualités de l’ascète Gotama, telles que la perfection de sa naissance. C’est pourquoi nous seuls sommes dignes de nous approcher de ce vénérable Gotama pour le voir. »

မဟန္တံ ဉာတိသံဃံ ဩဟာယာတိ မာတိပက္ခေ အသီတိကုလသဟဿာနိ, ပိတိပက္ခေ အသီတိကုလသဟဿာနီတိ ဧဝံ သဋ္ဌိကုလသတသဟဿံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတော.

« Mahantaṃ ñātisaṅghaṃ ohāya » (délaissant un grand cercle de parents) signifie qu’il est entré en vie monastique après avoir abandonné cent soixante mille parents : quatre-vingt mille du côté maternel et quatre-vingt mille du côté paternel.

ဘူမိဂတဉ္စ ဝေဟာသဋ္ဌဉ္စာတိ ဧတ္ထ ရာဇင်္ဂဏေ စေဝ ဥယျာနေ စ သုဓာမဋ္ဌပေါက္ခရဏိယော သတ္တရတနာနံ ပူရေတွာ ဘူမိယံ ဌပိတံ ဓနံ ဘူမိဂတံ နာမ. ပါသာဒနိယူဟာဒယော ပရိပူရေတွာ ဌပိတံ ဝေဟာသဋ္ဌံ နာမ. ဧတံ တာဝ ကုလပရိယာယေန အာဂတံ. တထာဂတဿ ပန ဇာတဒိဝသေယေဝ သင်္ခေါ, ဧလော, ဥပ္ပလော, ပုဏ္ဍရီကောတိ စတ္တာရော နိဓယော ဥဂ္ဂတာ. တေသု သင်္ခေါ ဂါဝုတိကော, ဧလော အဍ္ဎယောဇနိကော, ဥပ္ပလော တိဂါဝုတိကော, ပုဏ္ဍရီကော ယောဇနိကော. တေသုပိ ဂဟိတံ ဂဟိတံ ပူရတိယေဝ, ဣတိ ဘဂဝါ ပဟူတံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Dans l’expression « bhūmigatañca vehāsaṭṭhañca », la richesse déposée dans le sol, comme dans les cours royales ou les jardins, dans des réservoirs enduits de stuc et remplis des sept sortes de joyaux, est appelée « bhūmigata ». La richesse stockée dans les parties supérieures des palais et des tours est appelée « vehāsaṭṭha ». Cela désigne la fortune héritée par lignée familiale. Par ailleurs, le jour même de la naissance du Tathāgata, quatre jarres de trésor ont surgi de la terre : Saṅkha, Ela, Uppala et Puṇḍarīka. Parmi elles, Saṅkha mesurait un quart de lieue (gāvuta), Ela une demi-lieue (yojana), Uppala trois quarts de lieue et Puṇḍarīka une lieue entière. Même lorsqu'on y puise des trésors, elles se remplissent à nouveau. Ainsi, on doit comprendre que le Bienheureux est entré en vie monastique en abandonnant une immense quantité d'or et d'argent.

ဒဟရောဝ သမာနောတိ တရုဏောဝ သမာနော. သုသုကာဠကေသောတိ သုဋ္ဌု ကာဠကေသော, အဉ္ဇနဝဏ္ဏသဒိသကေသော ဟုတွာ ဝါတိ အတ္ထော. ဘဒြေနာတိ ဘဒ္ဒကေန. ပဌမေန ဝယသာတိ တိဏ္ဏံ ဝယာနံ ပဌမဝယေန. အကာမကာနန္တိ အနိစ္ဆမာနာနံ. အနာဒရတ္ထေ သာမိဝစနံ. အဿူနိ မုခေ ဧတေသန္တိ အဿုမုခါ, တေသံ အဿုမုခါနံ, အဿူဟိ ကိလိန္နမုခါနန္တိ အတ္ထော. ရုဒန္တာနန္တိ [Pg.254] ကန္ဒိတွာ ရောဒမာနာနံ. အခုဒ္ဒါဝကာသောတိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော အပရိမာဏောယေဝ ဒဿနာယ ဩကာသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Daharova samāno » signifie tout en étant jeune. « Susukāḷakeso » signifie ayant des cheveux très noirs, semblables à la couleur du collyre (añjana). « Bhadrena » signifie excellent. « Paṭhamena vayasā » signifie dans la première des trois étapes de la vie. « Akāmakānaṃ » signifie contre leur volonté ; ce terme est employé ici au génitif pour exprimer le mépris (anādara) de leur désir. « Assumukhānaṃ » signifie qu'ils avaient le visage couvert de larmes. « Rudantānaṃ » signifie qu’ils pleuraient en se lamentant. Dans le passage « akhuddāvakāso », il faut comprendre que l'occasion de contempler le Bienheureux est sans limites (aparimāṇa).

တတြိဒံ ဝတ္ထု – ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတီတိ သုတွာ ဘဂဝတော ပိဏ္ဍာယ ပဝိသနကာလေ သဋ္ဌိဟတ္ထံ ဝေဠုံ ဂဟေတွာ နဂရဒွါရဿ ဗဟိ ဌတွာ သမ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ ဝေဠုံ ဂဟေတွာ သမီပေ အဋ္ဌာသိ. ဝေဠု ဘဂဝတော ဇာဏုကမတ္တံ ပါပုဏိ. ပုန ဒိဝသေ ဒွေ ဝေဠူ ဃဋေတွာ သမီပေ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါပိ ဒွိန္နံ ဝေဠူနံ ဥပရိ ကဋိမတ္တမေဝ ပညာယမာနော – ‘‘ဗြာဟ္မဏ, ကိံ ကရောသီ’’တိ အာဟ. တုမှာကံ ပမာဏံ ဂဏှာမီတိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏ, သစေပိ တွံ သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘံ ပူရေတွာ ဌိတေ ဝေဠူ ဃဋေတွာ အာဂမိဿသိ, နေဝ မေ ပမာဏံ ဂဟေတုံ သက္ခိဿသိ. န ဟိ မယာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ တထာ ပါရမိယော ပူရိတာ, ယထာ မေ ပရော ပမာဏံ ဂဏှေယျ, အတုလော, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော အပ္ပမေယျော’’တိ ဝတွာ ဓမ္မပဒေ ဂါထမာဟ –

Voici l'histoire : à Rājagaha, dit-on, un certain brahmane, ayant entendu dire qu'on ne pouvait mesurer la taille du Sramana Gotama, prit un bambou de soixante coudées alors que le Béni soit entrait pour sa quête d'aumônes. Se tenant à l'extérieur de la porte de la ville, quand le Béni soit arriva, il se plaça près de lui avec son bambou. Le bambou n'atteignit que les genoux du Béni soit. Le jour suivant, il attacha deux bambous ensemble et se tint près de lui. Le Béni soit, n'apparaissant que jusqu'à la taille au-dessus des deux bambous, lui demanda : « Brahmane, que fais-tu ? » — « Je prends votre mesure », répondit-il. Le Bouddha dit : « Brahmane, même si tu joignais des bambous remplissant tout l'univers et que tu venais à moi, tu ne pourrais jamais mesurer ma taille. Car ce n'est pas de telle sorte qu'autrui puisse me mesurer que j'ai accompli les perfections durant quatre incalculables et cent mille kalpas. Le Tathāgata, ô brahmane, est sans égal et incommensurable. » Ayant ainsi parlé, il prononça cette stance du Dhammapada :

‘‘တေ တာဒိသေ ပူဇယတော, နိဗ္ဗုတေ အကုတောဘယေ;

န သက္ကာ ပုညံ သင်္ခါတုံ, ဣမေတ္တမပိ ကေနစီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၆);

« Pour celui qui honore de tels êtres, les éteints, les sans-peur ; nul ne peut mesurer son mérite par quelque moyen que ce soit. »

ဂါထာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ အမတံ ပိဝိံသု.

À la fin de la stance, quatre-vingt-quatre mille êtres burent l'ambroisie (réalisèrent l'Éveil).

အပရမ္ပိ ဝတ္ထု – ရာဟု ကိရ အသုရိန္ဒော စတ္တာရိ ယောဇနသဟဿာနိ အဋ္ဌ စ ယောဇနသတာနိ ဥစ္စော. ဗာဟန္တရမဿ ဒွါဒသယောဇနသတာနိ. ဗဟလန္တရေန ဆ ယောဇနသတာနိ. ဟတ္ထတလပါဒတလာနံ ပုထုလတော တီဏိ ယောဇနသတာနိ. အင်္ဂုလိပဗ္ဗာနိ ပဏ္ဏာသယောဇနာနိ. ဘမုကန္တရံ ပဏ္ဏာသယောဇနံ. မုခံ ဒွိယောဇနသတံ တိယောဇနသတဂမ္ဘီရံ တိယောဇနသတပရိမဏ္ဍလံ. ဂီဝါ တိယောဇနသတံ. နလာဋံ တိယောဇနသတံ. သီသံ နဝယောဇနသတံ. ‘‘သော အဟံ ဥစ္စောသ္မိ, သတ္ထာရံ ဩနမိတွာ ဩလောကေတုံ န သက္ခိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ နာဂစ္ဆိ. သော ဧကဒိဝသံ ဘဂဝတော ဝဏ္ဏံ သုတွာ – ‘‘ယထာကထဉ္စ ဩလောကေဿာမီ’’တိ အာဂတော.

Une autre histoire : on dit que Rāhu, le seigneur des Asuras, mesurait quatre mille huit cents yojanas de haut. L'espace entre ses bras était de mille deux cents yojanas. Son corps avait six cents yojanas d'épaisseur. La largeur de ses paumes et de ses plantes de pieds était de trois cents yojanas. Les articulations de ses doigts étaient de cinquante yojanas. L'espace entre ses sourcils était de cinquante yojanas. Sa bouche mesurait deux cents yojanas de large, trois cents yojanas de profondeur et trois cents yojanas de circonférence. Son cou mesurait trois cents yojanas, son front trois cents yojanas et sa tête neuf cents yojanas. Il se disait : « Je suis si grand que je ne pourrai pas regarder le Maître sans me courber », et c'est pourquoi il ne venait pas. Un jour, ayant entendu la louange des qualités du Béni soit, il se dit : « Je le verrai d'une manière ou d'une autre », et il vint.

အထ ဘဂဝါ တဿဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ – ‘‘စတူသု ဣရိယာပထေသု ကတရေန ဒဿေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဌိတကော နာမ နီစောပိ ဥစ္စော ဝိယ ပညာယတိ. နိပန္နောဝဿ [Pg.255] အတ္တာနံ ဒဿေဿာမီ’’တိ ‘‘အာနန္ဒ, ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ မဉ္စကံ ပညာပေဟီ’’တိ ဝတွာ တတ္ထ သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ. ရာဟု အာဂန္တွာ နိပန္နံ ဘဂဝန္တံ ဂီဝံ ဥန္နာမေတွာ နဘမဇ္ဈေ ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ ဥလ္လောကေသိ. ကိမိဒံ အသုရိန္ဒာတိ စ ဝုတ္တေ – ‘‘ဘဂဝါ ဩနမိတွာ ဩလောကေတုံ န သက္ခိဿာမီ’’တိ နာဂစ္ဆိန္တိ. န မယာ, အသုရိန္ဒ, အဓောမုခေန ပါရမိယော ပူရိတာ. ဥဒ္ဓဂ္ဂမေဝ ကတွာ ဒါနံ ဒိန္နန္တိ. တံ ဒိဝသံ ရာဟု သရဏံ အဂမာသိ. ဧဝံ ဘဂဝါ အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယ.

Alors le Béni soit, connaissant son intention, réfléchit : « Parmi les quatre postures, laquelle devrais-je montrer ? » Il pensa : « Debout, même quelqu'un de petit semble grand. Je vais me montrer à lui couché. » Il dit alors : « Ānanda, prépare un petit lit dans l'enceinte de la cellule parfumée (Gandhakuṭi). » Et là, il prit la noble posture du lion. Rāhu s'approcha et, levant le cou, contempla le Béni soit allongé comme on contemple la pleine lune au milieu du ciel. Quand le Seigneur lui demanda : « Pourquoi ainsi, seigneur des Asuras ? », il répondit : « Je ne venais pas car je pensais : "Je ne pourrai pas regarder le Béni soit sans me courber." » Le Bouddha répondit : « Ô seigneur des Asuras, ce n'est pas en regardant vers le bas que j'ai accompli les perfections. C'est en regardant vers le haut que j'ai pratiqué le don. » Ce jour-là, Rāhu prit refuge. Telle est une autre histoire ; ainsi, le Béni soit offre un champ d'observation infini pour la contemplation.

စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန သီလဝါ, တံ ပန သီလံ အရိယံ ဥတ္တမံ ပရိသုဒ္ဓံ. တေနာဟ – ‘‘အရိယသီလီ’’တိ. တဒေတံ အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလံ. တေနာဟ – ‘‘ကုသလသီလီ’’တိ. ကုသလသီလေနာတိ ဣဒမဿ ဝေဝစနံ.

Il est vertueux (sīlavā) par sa vertu de pureté quadruple ; or, cette vertu est noble, suprême et parfaitement pure. C'est pourquoi il est appelé « aux nobles vertus » (ariyasīlī). Cette vertu est saine (kusala) au sens d'irréprochable. C'est pourquoi il est appelé « aux vertus saines » (kusalasīlī). L'expression « par la vertu saine » est un synonyme de ce terme.

ဗဟူနံ အာစရိယပါစရိယောတိ ဘဂဝတော ဧကေကာယ ဓမ္မဒေသနာယ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ အပရိမာဏာပိ ဒေဝမနုဿာ မဂ္ဂဖလာမတံ ပိဝန္တိ, တသ္မာ ဗဟူနံ အာစရိယော. သာဝကဝေနေယျာနံ ပန ပါစရိယောတိ.

« Maître et grand maître de beaucoup » signifie que lors de chaque enseignement du Béni soit, quatre-vingt-quatre mille êtres ainsi qu'un nombre incalculable de dieux et d'hommes boivent l'ambroisie des chemins et des fruits ; c'est pourquoi il est le maître de beaucoup. Et il est le grand maître (pācariya) de ses disciples aptes à être formés.

ခီဏကာမရာဂေါတိ ဧတ္ထ ကာမံ ဘဂဝတော သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ခီဏာ. ဗြာဟ္မဏော ပန တေ န ဇာနာတိ. အတ္တနော ဇာနနဋ္ဌာနေယေဝ ဂုဏံ ကထေတိ. ဝိဂတစာပလ္လောတိ – ‘‘ပတ္တမဏ္ဍနာ စီဝရမဏ္ဍနာ သေနာသနမဏ္ဍနာ ဣမဿ ဝါ ပူတိကာယဿ…ပေ… ကေလနာ ပဋိကေလနာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၅၄) ဧဝံ ဝုတ္တစာပလ္လာ ဝိရဟိတော.

« Chez qui le désir sensuel est éteint » (khīṇakāmarāgo) : dans ce passage, bien que toutes les souillures du Béni soit soient absolument éteintes, le brahmane ne les connaît pas toutes. Il ne mentionne donc cette qualité que dans la mesure de sa propre connaissance. « Libéré de la frivolité » (vigatacāpallo) signifie qu'il est dépourvu de la frivolité définie comme : « l'ornementation du bol, de la robe, de la demeure, ou de ce corps impur... les jeux et les divertissements répétés. »

အပါပပုရေက္ခာရောတိ အပါပေ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မေ ပုရတော ကတွာ ဝိစရတိ. ဗြဟ္မညာယ ပဇာယာတိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနမဟာကဿပါဒိဘေဒါယ ဗြာဟ္မဏပဇာယ, ဧတိဿာယ စ ပဇာယ ပုရေက္ခာရော. အယဉှိ ပဇာ သမဏံ ဂေါတမံ ပုရက္ခတွာ စရတီတိ အတ္ထော. အပိ စ အပါပပုရေက္ခာရောတိ န ပါပံ ပုရေက္ခာရော န ပါပံ ပုရတော ကတွာ စရတိ, န ပါပံ ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ကဿ? ဗြဟ္မညာယ ပဇာယ. အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ပဋိဝိရုဒ္ဓါယပိ ဗြာဟ္မဏပဇာယ အဝိရုဒ္ဓေါ ဟိတသုခတ္ထိကော ယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

« Qui place le non-mal en avant » (apāpapurekkhāro) : il chemine en plaçant devant lui les neuf domaines supra-mondains exempts de mal. « Pour la lignée des brahmanes » (brahmaññāya pajāya) : pour la communauté des brahmanes tels que Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, etc. Il est placé en tête par cette communauté. En effet, cette communauté chemine en ayant le Sramana Gotama comme guide. De plus, cela signifie qu'il ne place pas le mal en avant, qu'il ne chemine pas avec le mal devant lui et ne désire pas le mal. Pour qui ? Pour la lignée des brahmanes. Cela signifie qu'il n'est pas en conflit, même avec la communauté des brahmanes qui lui est opposée, ne cherchant que leur bien et leur bonheur.

တိရောရဋ္ဌာတိ ပရရဋ္ဌတော. တိရောဇနပဒါတိ ပရဇနပဒတော. ပဉှံ ပုစ္ဆိတုံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ခတ္တိယပဏ္ဍိတာဒယော စေဝ ဒေဝဗြဟ္မနာဂဂန္ဓဗ္ဗာဒယော စ [Pg.256] – ‘‘ပဉှေ အဘိသင်္ခရိတွာ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ အာဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ကေစိ ပုစ္ဆာယ ဝါ ဒေါသံ ဝိဿဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနေ ဝါ အသမတ္ထတံ သလ္လက္ခေတွာ အပုစ္ဆိတွာဝ တုဏှီ နိသီဒန္တိ. ကေစိ ပုစ္ဆန္တိ. ကေသဉ္စိ ဘဂဝါ ပုစ္ဆာယ ဥဿာဟံ ဇနေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ တေသံ ဝိမတိယော တီရံ ပတွာ မဟာသမုဒ္ဒဿ ဦမိယော ဝိယ ဘဂဝန္တံ ပတွာ ဘိဇ္ဇန္တိ.

« Venant d'autres royaumes » signifie d'un autre pays. « Venant d'autres districts » signifie d'une autre province. « Ils viennent pour poser des questions » : des sages parmi les kshatriyas, des devas, des brahmas, des nagas et des gandharvas viennent après avoir préparé leurs questions. Parmi eux, certains, percevant un défaut dans leur propre question ou leur incapacité à comprendre la réponse, restent silencieux sans interroger. D'autres interrogent. Pour certains, le Béni soit suscite l'enthousiasme pour le questionnement avant de leur répondre. Ainsi, les doutes de tous ces êtres se dissipent en arrivant devant le Béni soit, tout comme les vagues du grand océan se brisent en atteignant le rivage.

ဧဟိ သွာဂတဝါဒီတိ ဒေဝမနုဿပဗ္ဗဇိတဂဟဋ္ဌေသု တံ တံ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတံ – ‘‘ဧဟိ သွာဂတ’’န္တိ ဧဝံ ဝဒတီတိ အတ္ထော. သခိလောတိ တတ္ထ ကတမံ သာခလျံ? ‘‘ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တသာခလျေန သမန္နာဂတော, မုဒုဝစနောတိ အတ္ထော. သမ္မောဒကောတိ ပဋိသန္ထာရကုသလော, အာဂတာဂတာနံ စတုန္နံ ပရိသာနံ – ‘‘ကစ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သဗ္ဗံ အဒ္ဓါနဒရထံ ဝူပသမေန္တော ဝိယ ပဌမတရံ သမ္မောဒနီယံ ကထံ ကတ္တာတိ အတ္ထော. အဗ္ဘာကုဋိကောတိ ယထာ ဧကစ္စေ ပရိသံ ပတွာ ထဒ္ဓမုခါ သင်္ကုဋိတမုခါ ဟောန္တိ, န ဧဒိသော, ပရိသဒဿနေန ပနဿ ဗာလာတပသမ္ဖဿေန ဝိယ ပဒုမံ မုခပဒုမံ ဝိကသတိ ပုဏ္ဏစန္ဒသဿိရိကံ ဟောတိ. ဥတ္တာနမုခေါတိ ယထာ ဧကစ္စေ နိကုဇ္ဇိတမုခါ ဝိယ သမ္ပတ္တာယ ပရိသာယ န ကိဉ္စိ ကထေန္တိ, အတိဒုလ္လဘကထာ ဟောန္တိ, န ဧဝရူပေါ. သမဏော ပန ဂေါတမော သုလဘကထော. န တဿ သန္တိကံ အာဂတာဂတာနံ – ‘‘ကသ္မာ မယံ ဣဓာဂတာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မံ ပန သုတွာ အတ္တမနာဝ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. ပုဗ္ဗဘာသီတိ ဘာသန္တော စ ပဌမတရံ ဘာသတိ, တဉ္စ ခေါ ကာလယုတ္တံ ပမာဏယုတ္တံ အတ္ထနိဿိတမေဝ ဘာသတိ, န နိရတ္ထကကထံ.

« Celui qui dit : 'Viens, sois le bienvenu' » (ehisvāgatavādī) signifie qu'il s'adresse à quiconque — divinités, humains, ascètes ou laïcs — venant en sa présence en disant : « Viens, tu es le bienvenu ». « Affable » (sakhilo) signifie qu'il est doté de douceur de parole, laquelle est définie comme une parole sans défaut, plaisante à l'oreille et gracieuse. « Amical » (sammodako) signifie qu'il excelle dans l'accueil ; il est celui qui entame la conversation avec les quatre types d'assemblées en posant des questions bienveillantes sur leur santé et leur subsistance, apaisant ainsi leur fatigue du voyage. « Sans froncement de sourcils » (abbhākuṭiko) : contrairement à certains qui, devant une foule, ont le visage rigide ou crispé, le sien s'épanouit comme un lotus au contact des rayons du soleil levant, possédant l'éclat de la pleine lune. « Au visage ouvert » (uttānamukho) : il n'est pas comme ceux qui gardent le visage fermé et ne disent rien à l'assemblée venue les voir, rendant la communication difficile ; au contraire, le Renonçant Gotama est d'un abord facile. Cela indique que ceux qui viennent à lui n'éprouvent aucun regret de s'être déplacés, mais repartent le cœur joyeux après avoir entendu le Dhamma. « Celui qui parle le premier » (pubbabhāsī) : dans la conversation, il prend l'initiative de la parole, et ses propos sont toujours opportuns, mesurés, fondés sur le sens et dénués de futilité.

န တသ္မိံ ဂါမေ ဝါတိ ယတ္ထ ကိရ ဘဂဝါ ပဋိဝသတိ, တတ္ထ မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ အာရက္ခံ ဂဏှန္တိ, တံ နိဿာယ မနုဿာနံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ, ပံသုပိသာစကာဒယောယေဝ ဟိ မနုဿေ ဝိဟေဌေန္တိ, တေ တာသံ အာနုဘာဝေန ဒူရံ အပက္ကမန္တိ. အပိ စ ဘဂဝတော မေတ္တာဗလေနပိ န အမနုဿာ မနုဿေ ဝိဟေဌေန္တိ.

« Pas dans ce village » : Partout où réside le Bienheureux, des divinités de grande puissance assurent la garde et la protection. Grâce à elles, les humains ne subissent aucune calamité. En effet, les esprits malfaisants (paṃsupisāca) et autres créatures qui tourmentent les hommes s'enfuient au loin devant l'autorité de ces divinités. De plus, par la force de la bienveillance (mettā) du Bienheureux, les êtres non-humains ne peuvent nuire aux hommes.

သံဃီတိအာဒီသု အနုသာသိတဗ္ဗော သယံ ဝါ ဥပ္ပာဒိတော သံဃော အဿ အတ္ထီတိ သံဃီ. တာဒိသော စဿ ဂဏော အတ္ထီတိ ဂဏီ. ပုရိမပဒဿေဝ ဝါ ဝေဝစနမေတံ. အာစာရသိက္ခာပနဝသေန ဂဏဿ အာစရိယောတိ ဂဏာစရိယော[Pg.257]. ပုထုတိတ္ထကရာနန္တိ ဗဟူနံ တိတ္ထကရာနံ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါတိ ယေန ဝါ တေန ဝါ အစေလကာဒိမတ္တကေနာပိ ကာရဏေန. သမုဒါဂစ္ဆတီတိ သမန္တတော ဥပဂစ္ဆတိ အဘိဝဍ္ဎတိ.

Concernant les termes tels que « chef d'une communauté » (saṅghī) : on l'appelle ainsi parce qu'il possède une communauté d'êtres à instruire ou qu'il a lui-même formée. « Chef d'un groupe » (gaṇī) signifie qu'il possède un tel groupe de disciples. « Maître de groupe » (gaṇācariyo) indique qu'il est celui qui enseigne les règles de conduite au groupe. « De nombreux fondateurs de sectes » (puthutitthakarānaṃ) se réfère à la multitude de maîtres religieux. « D'une manière ou d'une autre » (yathā vā tathā vā) signifie pour une raison quelconque, même minime, comme le simple fait d'être nu. « S'approche de toutes parts » (samudāgacchati) signifie qu'il abonde ou progresse universellement.

အတိထိ နော တေ ဟောန္တီတိ တေ အမှာကံ အာဂန္တုကာ, နဝကာ ပါဟုနကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ပရိယာပုဏာမီတိ ဇာနာမိ. အပရိမာဏဝဏ္ဏောတိ တထာရူပေနေဝ သဗ္ဗညုနာပိ အပ္ပမေယျဝဏ္ဏော – ‘‘ပဂေဝ မာဒိသေနာ’’တိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတ္တံ –

« Ils sont nos hôtes » signifie qu'ils sont pour nous des visiteurs, des nouveaux venus dignes de recevoir les dons préparés pour l'hospitalité. « Je comprends » (pariyāpuṇāmi) signifie je sais. « Aux éloges incommensurables » : même un être omniscient ne pourrait mesurer l'étendue de ses vertus ; à plus forte raison pour un homme comme moi, ses qualités sont inestimables. À ce sujet, les anciens commentateurs ont dit :

‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ,ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော;

ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ,ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိ.

« Même si un Bouddha célébrait les louanges d'un autre Bouddha pendant un cycle cosmique entier, sans traiter d'aucun autre sujet, le cycle s'achèverait au bout de ce long intervalle de temps avant que les éloges du Tathāgata ne soient épuisés. »

၃၀၅. ဣမံ ပန သတ္ထု ဂုဏကထံ သုတွာ တေ ဗြာဟ္မဏာ စိန္တယိံသု – ယထာ သောဏဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏေ ဘဏတိ, အနောမဂုဏော သော ဘဝံ ဂေါတမော; ဧဝံ တဿ ဂုဏေ ဇာနမာနေန ခေါ ပန အာစရိယေန အတိစိရံ အဓိဝါသိတံ, ဟန္ဒ နံ အနုဝတ္တာမာတိ အနုဝတ္တိံသု. တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တေ ‘‘တေ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အလမေဝါတိ ယုတ္တမေဝ. အပိ ပုဋောသေနာတိ ပုဋောသံ ဝုစ္စတိ ပါထေယျံ, တံ ဂဟေတွာပိ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. ပုဋံသေနာတိပိ ပါဌော, တဿတ္ထော, ပုဋော အံသေ အဿာတိ ပုဋံသော, တေန ပုဋံသေန. အံသေန ဟိ ပါထေယျပုဋံ ဝဟန္တေနာပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

305. Ayant entendu cet éloge du Maître, les brahmanes pensèrent : « À en juger par la manière dont le brahmane Soṇadaṇḍa vante les mérites du Renonçant Gotama, cet honorable Gotama doit posséder des vertus suprêmes. Notre maître, qui connaît de telles qualités, a attendu bien trop longtemps avant d'aller le voir. Allons, suivons-le ! » C'est pourquoi il est dit qu'ils l'accompagnèrent. Dans ce passage, « c'est tout à fait approprié » (alamevāti) signifie que cela est juste. « Même avec un sac de provisions » (api puṭosenā) : le terme 'puṭosa' désigne les provisions de voyage ; cela signifie qu'il est convenable d'aller à sa rencontre même en portant son propre sac de vivres sur l'épaule.

သောဏဒဏ္ဍပရိဝိတက္ကဝဏ္ဏနာ

Explication de la réflexion de Soṇadaṇḍa.

၃၀၆-၃၀၈. တိရောဝနသဏ္ဍဂတဿာတိ အန္တောဝနသဏ္ဍေ ဂတဿ, ဝိဟာရဗ္ဘန္တရံ ပဝိဋ္ဌဿာတိ အတ္ထော. အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာတိ ဧတေ ဥဘတောပက္ခိကာ, တေ ဧဝံ စိန္တယိံသု – ‘‘သစေ နော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ – ‘ကသ္မာ တုမှေ သမဏံ ဂေါတမံ ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ? တေသံ – ‘ကိံ အဉ္ဇလိမတ္တကရဏေနာပိ ဝန္ဒနံ နာမ ဟောတီ’တိ ဝက္ခာမ. သစေ နော သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ – ‘ကသ္မာ တုမှေ ဘဂဝန္တံ န ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ. ‘ကိံ သီသေန ဘူမိယံ ပဟရန္တေနေဝ ဝန္ဒနံ နာမ ဟောတိ, နနု အဉ္ဇလိကမ္မမ္ပိ ဝန္ဒနံ ဧဝါ’တိ [Pg.258] ဝက္ခာမာ’’တိ. နာမဂေါတ္တန္တိ ‘‘ဘော, ဂေါတမ, အဟံ အသုကဿ ပုတ္တော ဒတ္တော နာမ, မိတ္တော နာမ, ဣဓာဂတော’’တိ ဝဒန္တာ နာမံ သာဝေန္တိ နာမ. ‘‘ဘော, ဂေါတမ, အဟံ ဝါသေဋ္ဌော နာမ, ကစ္စာနော နာမ, ဣဓာဂတော’’တိ ဝဒန္တာ ဂေါတ္တံ သာဝေန္တိ နာမ. ဧတေ ကိရ ဒလိဒ္ဒါ ဇိဏ္ဏာ ကုလပုတ္တာ ‘‘ပရိသမဇ္ဈေ နာမဂေါတ္တဝသေန ပါကဋာ ဘဝိဿာမာ’’တိ ဧဝမကံသု. ယေ ပန တုဏှီဘူတာ နိသီဒိံသု, တေ ကေရာဋိကာ စေဝ အန္ဓဗာလာ စ. တတ္ထ ကေရာဋိကာ – ‘‘ဧကံ ဒွေ ကထာသလ္လာပေပိ ကရောန္တော ဝိဿာသိကော ဟောတိ, အထ ဝိဿာသေ သတိ ဧကံ ဒွေ ဘိက္ခာ အဒါတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ တတော အတ္တာနံ မောစေတွာ တုဏှီ နိသီဒန္တိ. အန္ဓဗာလာ အညာဏတာယေဝ အဝက္ခိတ္တမတ္တိကာပိဏ္ဍော ဝိယ ယတ္ထ ကတ္ထစိ တုဏှီဘူတာ နိသီဒန္တိ.

« Étant entré dans le bosquet » (tirovanasaṇḍagatassa) signifie qu'il est parvenu à l'intérieur du bois ou qu'il est entré dans l'enceinte du monastère. « Saluant les mains jointes » (añjaliṃ paṇāmetvā) : ces personnes, ménageant les deux partis, pensaient que si des adeptes de vues erronées leur reprochaient de saluer le Renonçant Gotama, ils répondraient que le simple geste des mains jointes ne constitue pas une véritable prosternation. Et si des adeptes de vues justes leur reprochaient de ne pas s'être prosternés, ils répondraient que le salut des mains jointes est en soi une forme de vénération. Annoncer son nom et son clan (nāmagotta) : en disant « Ô Gotama, je suis Datta, fils d'un tel », ils se faisaient connaître. On dit que ces membres de familles nobles, bien qu'appauvris, agissaient ainsi pour s'illustrer au milieu de l'assemblée. Quant à ceux qui restaient silencieux, il s'agissait soit d'hommes rusés, soit d'ignorants. Les rusés pensaient qu'engager la conversation créerait une familiarité les obligeant à offrir des aumônes ; ils se taisaient donc pour s'en dispenser. Les ignorants, par manque de discernement, restaient assis en silence n'importe où, semblables à des mottes de terre jetées au sol.

ဗြာဟ္မဏပညတ္တိဝဏ္ဏနာ

Explication de la définition du brahmane.

၃၀၉-၃၁၀. စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကန္တိ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ ဗြာဟ္မဏော အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ အဓောမုခေါ ထဒ္ဓဂတ္တော ကိံ စိန္တယမာနော နိသိန္နော, ကိံ နု ခေါ စိန္တေတီ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော အတ္တနော စေတသာ တဿ စိတ္တံ အညာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယာ’’တိ. ဝိဟညတီတိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇတိ. အနုဝိလောကေတွာ ပရိသန္တိ ဘဂဝတော သကသမယေ ပဉှပုစ္ဆနေန ဥဒကေ မိယမာနော ဥက္ခိပိတွာ ထလေ ဌပိတော ဝိယ သမပဿဒ္ဓကာယစိတ္တော ဟုတွာ ပရိသံ သင်္ဂဏှနတ္ထံ ဒိဋ္ဌိသဉ္ဇာနေနေဝ ‘‘ဥပဓာရေန္တု မေ ဘောန္တော ဝစန’’န္တိ ဝဒန္တော ဝိယ အနုဝိလောကေတွာ ပရိသံ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ.

« Percevant par son esprit la réflexion de son esprit » : Le Bienheureux, en voyant le brahmane assis la tête basse et le corps rigide depuis son arrivée, se demanda à quoi il pensait et, par son propre esprit, connut les pensées de celui-ci. « Il est affligé » (vihaññati) signifie qu'il éprouve une grande détresse mentale. « Ayant regardé l'assemblée » : Parce que le Bienheureux l'interrogeait sur sa propre doctrine, le brahmane se sentit comme un homme sauvé de la noyade et déposé sur la terre ferme. L'esprit et le corps apaisés, il parcourut l'assemblée du regard comme pour dire : « Que Messieurs les brahmanes prêtent attention à mes paroles », afin de s'assurer leur soutien, puis il s'adressa au Bienheureux.

၃၁၁-၃၁၃. သုဇံ ပဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ ယညယဇနတ္ထာယ သုဇံ ဂဏှန္တေသု ဗြာဟ္မဏေသု ပဌမော ဝါ ဒုတိယော ဝါတိ အတ္ထော. သုဇာယ ဒိယျမာနံ မဟာယာဂံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ ပေါရာဏာ. ဣတိ ဗြာဟ္မဏော သကသမယဝသေန သမ္မဒေဝ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဘဂဝါ ပန ဝိသေသတော ဥတ္တမဗြာဟ္မဏဿ ဒဿနတ္ထံ – ‘‘ဣမေသံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတဒဝေါစုန္တိ သစေ ဇာတိဝဏ္ဏမန္တသမ္ပန္နော ဗြာဟ္မဏော န ဟောတိ, အထ ကော စရဟိ လောကေ ဗြာဟ္မဏော [Pg.259] ဘဝိဿတိ? နာသေတိ နော အယံ သောဏဒဏ္ဍော, ဟန္ဒဿ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိဿာမာတိ စိန္တေတွာ ဧတဒဝေါစုံ. အပဝဒတီတိ ပဋိက္ခိပတိ. အနုပက္ခန္ဒတီတိ အနုပဝိသတိ. ဣဒံ – ‘‘သစေ တွံ ပသာဒဝသေန သမဏံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂန္တုကာမော, ဂစ္ဆ; မာ ဗြာဟ္မဏဿ သမယံ ဘိန္ဒီ’’တိ အဓိပ္ပာယေန အာဟံသု.

311-313. « Tenant la cuillère sacrificielle » (sujaṃ paggaṇhantānaṃ) signifie, parmi les brahmanes qui saisissent la cuillère sacrificielle (suja) en vue d'accomplir un sacrifice, soit le premier officiant, soit le second. Les anciens commentateurs disent : « ceux qui reçoivent le grand sacrifice offert par la cuillère ». Ainsi, le brahmane répondit correctement à la question selon sa propre doctrine. Cependant, le Bienheureux, afin de montrer par excellence le brahmane suprême (l'Ariya), dit : « Cependant, de ceux-ci... », et ainsi de suite. « Ils dirent ceci » (etadavocuṃ) : s'il n'existe pas de brahmane doté de la naissance, de la beauté et des mantras, alors qui donc dans ce monde sera considéré comme un brahmane ? Pensant : « Ce Sonadaṇḍa nous ruine ; allons, rejetons sa thèse », ils dirent cela. « Réprouve » (apavadatīti) signifie rejeter. « S'immisce » (anupakkhandatīti) signifie entrer à la suite. Ils dirent cela avec cette intention : « Si tu souhaites prendre refuge auprès de l'ascète Gotama par dévotion, vas-y ; mais ne détruis pas la tradition des brahmanes ».

၃၁၄. ဧတဒဝေါစာတိ ဣမေသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧဝံ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဝိရဝန္တေသု ‘‘အယံ ကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ, ဟန္ဒ နေ နိဿဒ္ဒေ ကတွာ သောဏဒဏ္ဍေနေဝ သဒ္ဓိံ ကထေမီ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘ဧတံ သစေ ခေါ တုမှာက’’န္တိအာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ.

314. « Il dit ceci » (etadavocā) : alors que ces brahmanes criaient ainsi tous à la fois, le Bienheureux pensa : « Cette discussion n'en finira pas ; allons, je vais les faire taire et m'entretenir avec Sonadaṇḍa seul », puis il prononça ces paroles commençant par : « Si pour vous... ».

၃၁၅-၃၁၆. သဟဓမ္မေနာတိ သကာရဏေန. သမသမောတိ ဌပေတွာ ဧကဒေသသမတ္တံ သမဘာဝေန သမော, သဗ္ဗာကာရေန သမောတိ အတ္ထော. အဟမဿ မာတာပိတရော ဇာနာမီတိ ဘဂိနိယာ ပုတ္တဿ မာတာပိတရော ကိံ န ဇာနိဿတိ, ကုလကောဋိပရိဒီပနံ သန္ဓာယေဝ ဝဒတိ. မုသာဝါဒမ္ပိ ဘဏေယျာတိ အတ္ထဘဉ္ဇနကံ မုသာဝါဒံ ကထေယျ. ကိံ ဝဏ္ဏော ကရိဿတီတိ အဗ္ဘန္တရေ ဂုဏေ အသတိ ကိံ ကရိဿတိ? ကိမဿ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ ရက္ခိတုံ သက္ခိဿတီတိ အတ္ထော. အထာပိ သိယာ ပုန – ‘‘ပကတိသီလေ ဌိတဿ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ သာဓေန္တီ’’တိ ဧဝမ္ပိ သီလမေဝ သာဓေဿတိ, တသ္မိံ ဟိဿ အသတိ ဗြာဟ္မဏဘာဝေါ နာဟောသီတိ သမ္မောဟမတ္တံ ဝဏ္ဏာဒယော. ဣဒံ ပန သုတွာ တေ ဗြာဟ္မဏာ – ‘‘သဘာဝံ အာစရိယော အာဟ, အကာရဏာဝ မယံ ဥဇ္ဈာယိမှာ’’တိ တုဏှီ အဟေသုံ.

315-316. « Conformément à la raison » (sahadhammena) signifie avec une explication causale. « Égal à tout point de vue » (samasamo) signifie être égal par une nature identique, en excluant une simple égalité partielle ; l'idée est d'être égal sous tous les aspects. « Je connais ses parents » : comment ne connaîtrait-il pas les parents du fils de sa sœur ? Il parle ainsi en se référant à la clarification de l'origine de la lignée. « Il pourrait même dire un mensonge » signifie qu'il pourrait prononcer un mensonge qui détruit l'intérêt d'autrui. « Que fera la beauté ? » : en l'absence de vertus intérieures (telles que la moralité), que pourra faire la beauté ? Le sens est : comment pourrait-elle préserver sa condition de brahmane ? S'il venait à l'esprit que « pour celui qui possède la moralité naturelle, la beauté et le reste parachèvent la condition de brahmane », même dans ce cas, c'est la moralité seule qui la parachève ; car sans elle, la condition de brahmane n'existerait plus. Ainsi, considérer la beauté et les autres facteurs comme des causes de cette condition n'est que pure confusion. Ayant entendu cela, ces brahmanes pensèrent : « Le maître a dit la vérité ; nous nous sommes plaints sans raison », et ils gardèrent le silence.

သီလပညာကထာဝဏ္ဏနာ

Explication de la discussion sur la moralité et la sagesse.

၃၁၇. တတော ဘဂဝါ ‘ကထိတော ဗြာဟ္မဏေန ပဉှော, ကိံ ပနေတ္ထ ပတိဋ္ဌာတုံ သက္ခိဿတိ, န သက္ခိဿတီ’တိ? တဿ ဝီမံသနတ္ထံ – ‘‘ဣမေသံ ပန ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. သီလပရိဓောတာတိ သီလပရိသုဒ္ဓါ. ယတ္ထ သီလံ တတ္ထ ပညာတိ ယသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ သီလံ, တတ္ထေဝ ပညာ, ကုတော ဒုဿီလေ ပညာ? ပညာရဟိတေ ဝါ ဇဠေ ဧဠမူဂေ ကုတော သီလန္တိ? သီလပညာဏန္တိ သီလဉ္စ ပညာဏဉ္စ သီလပညာဏံ. ပညာဏန္တိ ပညာယေဝ. ဧဝမေတံ ဗြာဟ္မဏာတိ [Pg.260] ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝစနံ အနုဇာနန္တော အာဟ. တတ္ထ သီလပရိဓောတာ ပညာတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန ဓောတာ. ကထံ ပန သီလေန ပညံ ဓောဝတီတိ? ယဿ ပုထုဇ္ဇနဿ သီလံ သဋ္ဌိအသီတိဝဿာနိ အခဏ္ဍံ ဟောတိ, သော မရဏကာလေပိ သဗ္ဗကိလေသေ ဃာတေတွာ သီလေန ပညံ ဓောဝိတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှာတိ. ကန္ဒရသာလပရိဝေဏေ မဟာသဋ္ဌိဝဿတ္ထေရော ဝိယ. ထေရေ ကိရ မရဏမဉ္စေ နိပဇ္ဇိတွာ ဗလဝဝေဒနာယ နိတ္ထုနန္တေ, တိဿမဟာရာဇာ ‘‘ထေရံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဂန္တွာ ပရိဝေဏဒွါရေ ဌိတော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကဿ သဒ္ဒေါ အယ’’န္တိ? ထေရဿ နိတ္ထုနနသဒ္ဒေါတိ. ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဋ္ဌိဝဿေန ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟမတ္တမ္ပိ န ကတံ, န ဒါနိ နံ ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ နိဝတ္တိတွာ မဟာဗောဓိံ ဝန္ဒိတုံ ဂတော. တတော ဥပဋ္ဌာကဒဟရော ထေရံ အာဟ – ‘‘ကိံ နော, ဘန္တေ, လဇ္ဇာပေထ, သဒ္ဓေါပိ ရာဇာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ န ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ ဂတောတိ. ကသ္မာ အာဝုသောတိ? တုမှာကံ နိတ္ထုနနသဒ္ဒံ သုတွာတိ. ‘‘တေန ဟိ မေ ဩကာသံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘိတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ဒဟရဿ သညံ အဒါသိ – ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော, ဣဒါနိ ရာဇာနံ အမှေ ဝန္ဒာပေဟီ’’တိ. ဒဟရော ဂန္တွာ – ‘‘ဣဒါနိ ကိရ ထေရံ, ဝန္ဒထာ’’တိ အာဟ. ရာဇာ သံသုမာရပတိတေန ထေရံ ဝန္ဒန္တော – ‘‘နာဟံ အယျဿ အရဟတ္တံ ဝန္ဒာမိ, ပုထုဇ္ဇနဘူမိယံ ပန ဌတွာ ရက္ခိတသီလမေဝ ဝန္ဒာမီ’’တိ အာဟ, ဧဝံ သီလေန ပညံ ဓောဝတိ နာမ. ယဿ ပန အဗ္ဘန္တရေ သီလသံဝရော နတ္ထိ, ဥဂ္ဃာဋိတညုတာယ ပန စတုပ္ပဒိကဂါထာပရိယောသာနေ ပညာယ သီလံ ဓောဝိတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. အယံ ပညာယ သီလံ ဓောဝတိ နာမ. သေယျထာပိ သန္တတိမဟာမတ္တော.

317. Ensuite, le Bienheureux se demanda : « Le brahmane a répondu à la question ; pourra-t-il se maintenir dans ce sens ou non ? » Afin de le tester, il dit : « Cependant, ô brahmane, de ces... », et ainsi de suite. « Purifiée par la moralité » signifie rendue pure par la moralité. « Là où est la moralité, là est la sagesse » signifie que chez la personne où se trouve la moralité, là seulement se trouve la sagesse. Comment y aurait-il de la sagesse chez celui qui est immoral ? Ou encore, chez celui qui est dépourvu de sagesse, qui est stupide ou incapable de parler sensément, comment y aurait-il une moralité accomplie ? « Moralité et connaissance » désigne la moralité ainsi que la connaissance (sagesse de la vision profonde, etc.). « Connaissance » signifie ici la sagesse même. « C'est ainsi, brahmane » : le Bienheureux dit cela en approuvant les paroles du brahmane. Dans ce passage, « la sagesse purifiée par la moralité » signifie lavée par la moralité de purification quadruple. Comment purifie-t-on la sagesse par la moralité ? Un homme ordinaire dont la moralité est restée intacte pendant soixante ou quatre-vingts ans peut, même au moment de la mort, détruire toutes les souillures, purifier sa sagesse par la moralité et obtenir l'état d'Arahant. C’est le cas du grand doyen de soixante ans du monastère de Kandarasāla. On raconte que le doyen, couché sur son lit de mort, gémissait sous l'effet d'une vive douleur. Le grand roi Tissa, venant pour le voir, entendit ce bruit à l'entrée du monastère et demanda : « De qui est cette voix ? » On lui répondit : « C'est le gémissement du doyen. » Pensant : « En soixante ans de vie monastique, il n'a même pas pratiqué la méditation sur la maîtrise de la douleur ; je ne vais plus le saluer », il fit demi-tour pour aller vénérer la Grande Bodhi. Alors, un jeune assistant dit au doyen : « Vénérable, pourquoi nous faites-vous honte ? Même le roi, homme de foi, est reparti sans vous saluer à cause de vos gémissements. » Le doyen répondit : « Dans ce cas, laissez-moi un moment. » Ayant écarté la douleur et atteint l'état d'Arahant, il fit signe au jeune moine : « Va, mon ami, fais maintenant venir le roi pour qu'il nous salue. » Le jeune homme revint et dit : « Maintenant, vous pouvez saluer le doyen. » Le roi, se prosternant devant le doyen comme un crocodile s'aplatit, déclara : « Je ne salue pas seulement l'état d'Arahant de Votre Sainteté, mais je salue surtout la moralité que vous avez protégée alors que vous étiez encore un homme ordinaire. » C'est ainsi que l'on dit que la sagesse est purifiée par la moralité. En revanche, pour celui qui n'a pas de retenue morale intérieure mais qui, par sa vive intelligence (ugghāṭitaññū), lave sa moralité par la sagesse à la fin d'un verset de quatre lignes et atteint l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques, on dit qu'il purifie sa moralité par la sagesse. C'est l'exemple du grand ministre Santati.

၃၁၈. ကတမံ ပန တံ ဗြာဟ္မဏာတိ ကသ္မာ အာဟ? ဘဂဝါ ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ဗြာဟ္မဏသမယေ ပဉ္စသီလာနိ ‘သီလ’န္တိ ပညာပေန္တိ, ဝေဒတ္တယဥဂ္ဂဟဏပညာ ပညာတိ. ဥပရိဝိသေသံ န ဇာနန္တိ. ယံနူနာဟံ ဗြာဟ္မဏဿ ဥတ္တရိဝိသေသဘူတံ မဂ္ဂသီလံ, ဖလသီလံ, မဂ္ဂပညံ, ဖလပညဉ္စ ဒဿေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေယျ’’န္တိ. အထ နံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ကတမံ ပန တံ, ဗြာဟ္မဏ, သီလံ ကတမာ သာ ပညာ’’တိ အာဟ. အထ ဗြာဟ္မဏော – ‘‘မယာ သကသမယဝသေန ပဉှော ဝိဿဇ္ဇိတော. သမဏော ပန မံ ဂေါတမော ပုန နိဝတ္တိတွာ ပုစ္ဆတိ, ဣဒါနိဿာဟံ စိတ္တံ ပရိတောသေတွာ ဝိဿဇ္ဇိတုံ [Pg.261] သက္ကုဏေယျံ ဝါ န ဝါ? သစေ န သက္ခိဿံ ပဌမံ ဥပ္ပန္နာပိ မေ လဇ္ဇာ ဘိဇ္ဇိဿတိ. အသက္ကောန္တဿ ပန န သက္ကောမီတိ ဝစနေ ဒေါသော နတ္ထီ’’တိ ပုန နိဝတ္တိတွာ ဘဂဝတောယေဝ ဘာရံ ကရောန္တော ‘‘ဧတ္တကပရမာဝ မယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧတ္တကပရမာတိ ဧတ္တကံ သီလပညာဏန္တိ ဝစနမေဝ ပရမံ အမှာကံ, တေ မယံ ဧတ္တကပရမာ, ဣတော ပရံ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ န ဇာနာမာတိ အတ္ထော.

318. Pourquoi le Bienheureux a-t-il demandé : « Quelle est donc cette moralité, ô brahmane ? » On raconte qu'il pensa : « Les brahmanes, dans leur tradition, désignent les cinq préceptes par le terme

အထဿ ဘဂဝါ သီလပညာယ မူလဘူတဿ တထာဂတဿ ဥပ္ပာဒတော ပဘုတိ သီလပညာဏံ ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော သာမညဖလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော, အယံ ပန ဝိသေသော, ဣဓ တိဝိဓမ္ပိ သီလံ – ‘‘ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိ’’န္တိ ဧဝံ သီလမိစ္စေဝ နိယျာတိတံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ အတ္ထတော ပညာသမ္ပဒါ. ဧဝံ ပညာဝသေန ပန အနိယျာတေတွာ ဝိပဿနာပညာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝမတ္တေန ဒဿေတွာ ဝိပဿနာပညာတော ပဋ္ဌာယ ပညာ နိယျာတိတာတိ.

Alors, afin de démontrer la vertu et la sagesse depuis l'apparition du Tathāgata, qui est la racine de la vertu et de la sagesse, le Béni dit : « Ici, ô brahmane, un Tathāgata... » et ainsi de suite. Le sens de ce passage doit être compris selon la méthode déjà expliquée dans le Sāmaññaphala Sutta. Cependant, il y a cette particularité : ici, la vertu sous ses trois aspects est conclue sous le seul terme de « vertu » (sīla). Quant aux quatre jhanas, à partir du premier, ils constituent en réalité l'accomplissement de la sagesse (paññāsampadā). Néanmoins, sans les conclure sous l'aspect de la sagesse, ils sont présentés seulement comme le fondement de la sagesse de vision profonde (vipassanā), et c'est à partir de la sagesse de vision profonde que la « sagesse » est formellement conclue.

သောဏဒဏ္ဍဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ

Explication sur la déclaration de Soṇadaṇḍa en tant que disciple laïc.

၃၁၉-၃၂၂. သွာတနာယာတိ ပဒဿ အတ္ထော အဇ္ဇတနာယာတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန မံ သာ ပရိသာ ပရိဘဝေယျာတိ တေန တုမှေ ဒူရတောဝ ဒိသွာ အာသနာ ဝုဋ္ဌိတကာရဏေန မံ သာ ပရိသာ – ‘‘အယံ သောဏဒဏ္ဍော ပစ္ဆိမဝယေ ဌိတော မဟလ္လကော, ဂေါတမော ပန ဒဟရော ယုဝါ နတ္တာပိဿ နပ္ပဟောတိ, သော နာမ အတ္တနော နတ္တုမတ္တဘာဝမ္ပိ အပ္ပတ္တဿ အာသနာ ဝုဋ္ဌာတီ’’တိ ပရိဘဝေယျ. အာသနာ မေ တံ ဘဝံ ဂေါတမော ပစ္စုဋ္ဌာနန္တိ မမ အဂါရဝေန အဝုဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ, ဘောဂနာသနဘယေန ပန န ဝုဋ္ဌဟိဿာမိ, တံ တုမှေ ဟိ စေဝ မယာ စ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ အာသနာ မေ ဧတံ ဘဝံ ဂေါတမော ပစ္စုဋ္ဌာနံ ဓာရေတူတိ, ဣမိနာ ကိရ သဒိသော ကုဟကော ဒုလ္လဘော, ဘဂဝတိ ပနဿ အဂါရဝံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဘောဂနာသနဘယာ ကုဟနဝသေန ဧဝံ ဝဒတိ. ပရပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိအာဒီသု တင်္ခဏာနုရူပါယ ဓမ္မိယာ ကထာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကံ အတ္ထံ သန္ဒဿေတွာ ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒပေတွာ ဂဏှာပေတွာ. တတ္ထ နံ သမုတ္တေဇေတွာ သဥဿာဟံ ကတွာ တာယ စ သဥဿာဟတာယ အညေဟိ စ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေဟိ သမ္ပဟံသေတွာ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ [Pg.262] ပက္ကာမိ. ဗြာဟ္မဏော ပန အတ္တနော ကုဟကတာယ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝတိ ဓမ္မဝဿံ ဝဿိတေ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ. ကေဝလမဿ အာယတိံ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ ဝါသနာဘာဂိယာယ စ သဗ္ဗာ ပုရိမပစ္ဆိမကထာ အဟောသီတိ.

319-322. Le sens du mot « svātanāya » (pour demain) doit être compris selon la méthode expliquée pour le mot « ajjatanāya ». Par « cette assemblée pourrait me mépriser », on entend que si l'assemblée voit Soṇadaṇḍa se lever de son siège en voyant le Bouddha de loin, elle pourrait dire : « Ce Soṇadaṇḍa est vieux, au soir de sa vie, alors que Gotama est jeune ; il n'est même pas assez âgé pour être son petit-fils, et pourtant cet homme se lève de son siège pour quelqu'un qui n'a même pas l'âge de son petit-fils », et ainsi le mépriser. Par « que le vénérable Gotama accepte mon salut comme un lever de siège », il veut dire : « Ce n'est pas par manque de respect que je ne me lève pas, mais je ne me lèverai pas par crainte de perdre mes revenus ; cela, vous et moi le savons. Par conséquent, que le vénérable Gotama considère ce salut de ma part comme un acte de se lever ». On dit qu'un tel personnage ostentatoire est rare. En réalité, il n'avait aucun manque de respect envers le Béni, mais il parlait ainsi par ostentation due à la peur de perdre ses revenus. Il en va de même pour les expressions suivantes. Dans le passage « par un discours sur le Dhamma », le Bouddha, ayant montré l'avantage pour cette vie et la suivante par un discours approprié à l'occasion, l'a incité à adopter les états salutaires. L'ayant fait s'y engager et l'ayant encouragé avec enthousiasme, il l'a réjoui par ses qualités existantes et a fait pleuvoir une pluie de joyaux du Dhamma avant de se lever de son siège et de partir. Cependant, en raison de son caractère ostentatoire, bien que le Béni ait fait pleuvoir ainsi le Dhamma, le brahmane ne put produire de réalisation spirituelle particulière. Toute leur conversation ne servit qu'à créer des prédispositions (vāsanā) pour son futur Nirvana. Fin du Soṇadaṇḍa Sutta.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Ainsi se termine, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya,

သောဏဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

le commentaire du Soṇadaṇḍa Sutta est achevé.

၅. ကူဋဒန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Kūṭadanta Sutta

၃၂၃. ဧဝံ [Pg.263] မေ သုတံ…ပေ… မဂဓေသူတိ ကူဋဒန္တသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. မဂဓေသူတိ မဂဓာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှီသဒ္ဒေန မဂဓာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ မဂဓေသု ဇနပဒေ. ဣတော ပရံ ပုရိမသုတ္တဒွယေ ဝုတ္တနယမေဝ. အမ္ဗလဋ္ဌိကာ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တသဒိသာဝ. ကူဋဒန္တောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ. ဥပက္ခဋောတိ သဇ္ဇိတော. ဝစ္ဆတရသတာနီတိ ဝစ္ဆသတာနိ. ဥရဗ္ဘာတိ တရုဏမေဏ္ဍကာ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေ တာဝ ပါဠိယံ အာဂတာယေဝ. ပါဠိယံ ပန အနာဂတာနမ္ပိ အနေကေသံ မိဂပက္ခီနံ သတ္တသတ္တသတာနိ သမ္ပိဏ္ဍိတာနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗသတ္တသတိကယာဂံ ကိရေသ ယဇိတုကာမော ဟောတိ. ထူဏူပနီတာနီတိ ဗန္ဓိတွာ ဌပနတ္ထာယ ယူပသင်္ခါတံ ထူဏံ ဥပနီတာနိ.

323. « Ainsi ai-je entendu... chez les Magadhans » désigne le Kūṭadanta Sutta. Voici l'explication des termes nouveaux. « Chez les Magadhans » signifie les princes royaux du pays. Le pays lui-même est appelé Magadha par usage conventionnel. Le reste de la phrase suit la méthode expliquée dans les deux suttas précédents. « Ambalaṭṭhikā » est identique à celle mentionnée dans le Brahmajjāla Sutta. « Kūṭadanta » est le nom de ce brahmane. « Upakkhaṭo » signifie préparé. « Vacchatarasatāni » signifie des centaines de jeunes veaux. « Urabbhā » désigne de jeunes béliers. Ces animaux sont explicitement mentionnés dans le texte. On doit comprendre qu'en plus d'eux, sept cents de divers autres animaux et oiseaux non mentionnés ont été rassemblés. On dit qu'il souhaitait accomplir un sacrifice de sept cents animaux de chaque espèce. « Thūṇūpanītāni » signifie qu'ils ont été conduits au poteau sacrificiel (yūpa) pour y être attachés.

၃၂၈. တိဝိဓန္တိ ဧတ္ထ ဝိဓာ ဝုစ္စတိ ဌပနာ, တိဋ္ဌပနန္တိ အတ္ထော. သောဠသပရိက္ခာရန္တိ သောဠသပရိဝါရံ.

328. Ici, « tividhaṃ » (trois types) se réfère aux modes de préparation ou à l'absence de remords. « Soḷasaparikkhāraṃ » signifie doté de seize accessoires ou membres.

၃၃၀-၃၃၆. ပဋိဝသန္တီတိ ယညာနုဘဝနတ္ထာယ ပဋိဝသန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ ပထဝီဂတံ နိဓိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ပုရတော ရာသိံ ကရောန္တော ဝိယ ဘဝပဋိစ္ဆန္နံ ပုဗ္ဗစရိတံ ဒဿေန္တော အာဟ. မဟာဝိဇိတောတိ သော ကိရ သာဂရပရိယန္တံ မဟန္တံ ပထဝီမဏ္ဍလံ ဝိဇိနိ, ဣတိ မဟန္တံ ဝိဇိတမဿာတိ မဟာဝိဇိတော တွေဝ သင်္ချံ အဂမာသိ. အဍ္ဎောတိအာဒီသု ယော ကောစိ အတ္တနော သန္တကေန ဝိဘဝေန အဍ္ဎော ဟောတိ, အယံ ပန န ကေဝလံ အဍ္ဎောယေဝ, မဟဒ္ဓနော မဟတာ အပရိမာဏသင်္ချေန ဓနေန သမန္နာဂတော. ပဉ္စကာမဂုဏဝသေန မဟန္တာ ဥဠာရာ ဘောဂါ အဿာတိ မဟာဘောဂေါ. ပိဏ္ဍပိဏ္ဍဝသေန စေဝ သုဝဏ္ဏမာသကရဇတမာသကာဒိဝသေန စ ဇာတရူပရဇတဿ ပဟူတတာယ ပဟူတဇာတရူပရဇတော, အနေကကောဋိသင်္ချေန ဇာတရူပရဇတေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဝိတ္တီတိ တုဋ္ဌိ, ဝိတ္တိယာ ဥပကရဏံ ဝိတ္တူပကရဏံ တုဋ္ဌိကာရဏန္တိ အတ္ထော. ပဟူတံ နာနာဝိဓာလင်္ကာရသုဝဏ္ဏရဇတဘာဇနာဒိဘေဒံ ဝိတ္တူပကရဏမဿာတိ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏော. သတ္တရတနသင်္ခါတဿ နိဒဟိတွာ ဌပိတဓနဿ သဗ္ဗပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏသင်္ဂဟိတဿ ဓညဿ စ ပဟူတတာယ ပဟူတဓနဓညော[Pg.264]. အထဝါ ဣဒမဿ ဒေဝသိကံ ပရိဗ္ဗယဒါနဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပရိဝတ္တနဓနဓညဝသေန ဝုတ္တံ.

330-336. « Paṭivasantī » signifie qu'ils résident là pour assister au sacrifice. Par « autrefois », le Béni parle pour montrer les mérites accomplis dans une vie antérieure, comme quelqu'un déterrant un trésor enfoui et en faisant un tas devant soi. « Mahāvijito » : on dit que ce roi conquit le grand cercle de la terre jusqu'à l'océan, et parce qu'il possédait une vaste conquête (vijita), il fut appelé Mahāvijita. Dans les termes « aḍḍho » etc., n'importe qui peut être riche (aḍḍho) par ses propres possessions, mais lui n'était pas seulement riche : il était « mahaddhano », doté d'une richesse immense et incalculable. Il était « mahābhogo » car il possédait de vastes et sublimes plaisirs des cinq sens. Il était « pahūtajātarūparajato » (aux abondants or et argent) par la profusion d'or et d'argent sous forme de lingots ou de pièces. « Vitti » signifie la joie ; « vittūpakaraṇaṃ » désigne les moyens de joie ou causes de satisfaction. Il possédait de nombreux moyens de joie tels que divers ornements et récipients d'or et d'argent. Il était « pahūtadhanadhañño » (aux abondants trésors et grains) à cause de la profusion de richesses thésaurisées comme les sept joyaux et de céréales récoltées. Alternativement, cela est dit en référence à la circulation quotidienne des richesses et des grains par les dépenses, les dons et les recettes.

ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရောတိ ကောသော ဝုစ္စတိ ဘဏ္ဍာဂါရံ, နိဒဟိတွာ ဌပိတေန ဓနေန ပရိပုဏ္ဏကောသော, ဓညေန ပရိပုဏ္ဏကောဋ္ဌာဂါရော စာတိ အတ္ထော. အထဝါ စတုဗ္ဗိဓော ကောသော – ဟတ္ထီ, အဿာ, ရထာ, ပတ္တီတိ. ကောဋ္ဌာဂါရံ တိဝိဓံ – ဓနကောဋ္ဌာဂါရံ, ဝတ္ထကောဋ္ဌာဂါရံ, ဓညကောဋ္ဌာဂါရန္တိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏမဿာတိ ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရော. ဥဒပါဒီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ. အယံ ကိရ ရာဇာ ဧကဒိဝသံ ရတနာဝလောကနစာရိကံ နာမ နိက္ခန္တော. သော ဘဏ္ဍာဂါရိကံ ပုစ္ဆိ – ‘‘တာတ, ဣဒံ ဧဝံ ဗဟုဓနံ ကေန သံဃရိတ’’န္တိ? တုမှာကံ ပိတုပိတာမဟာဒီဟိ ယာဝ သတ္တမာ ကုလပရိဝဋ္ဋာတိ. ဣဒံ ပန ဓနံ သံဃရိတွာ တေ ကုဟိံ ဂတာတိ? သဗ္ဗေဝ တေ, ဒေဝ, မရဏဝသံ ပတ္တာတိ. အတ္တနော ဓနံ အဂဟေတွာဝ ဂတာ, တာတာတိ? ဒေဝ, ကိံ ဝဒေထ, ဓနံ နာမေတံ ပဟာယ ဂမနီယမေဝ, နော အာဒါယ ဂမနီယန္တိ. အထ ရာဇာ နိဝတ္တိတွာ သိရီဂဗ္ဘေ နိသိန္နော – ‘အဓိဂတာ ခေါ မေ’တိအာဒီနိ စိန္တေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒီ’’တိ.

« Ayant un trésor et un grenier pleins » : ici, le terme koso désigne le trésor (bhaṇḍāgāraṃ). Un « trésor plein » (paripuṇṇakoso) est rempli de richesses déposées et conservées ; un « grenier plein » (paripuṇṇakoṭṭhāgāro) est rempli de grains. Ou encore, le trésor (koso) est quadruple : éléphants, chevaux, chars et fantassins. Le grenier (koṭṭhāgāraṃ) est triple : grenier pour les richesses, pour les étoffes et pour les grains. Puisque tout cela est plein pour lui, il est dit « ayant un trésor et un grenier pleins ». « Se produisit » (udapādi) signifie apparut. On raconte qu’un jour, ce roi sortit pour inspecter ses joyaux. Il demanda au trésorier : « Cher ami, par qui cette si grande fortune a-t-elle été accumulée ? » — « Par vos pères, grands-pères et ancêtres jusqu’à la septième génération. » — « Et après avoir accumulé cette fortune, où sont-ils allés ? » — « Sire, ils sont tous tombés au pouvoir de la mort. » — « Sont-ils partis sans emporter leur propre fortune, cher ami ? » — « Sire, que dites-vous ? Cette chose appelée fortune, il faut nécessairement l'abandonner en partant, on ne peut l'emporter. » Alors le roi, de retour et assis dans ses appartements privés, eut ces réflexions : « J’ai acquis... » etc. C'est pourquoi il est dit : « Ainsi, une réflexion surgit dans son esprit. »

၃၃၇. ဗြာဟ္မဏံ အာမန္တေတွာတိ ကသ္မာ အာမန္တေသိ? အယံ ကိရေဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ဒါနံ ဒေန္တေန နာမ ဧကေန ပဏ္ဍိတေန သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, အနာမန္တေတွာ ကတကမ္မဉှိ ပစ္ဆာနုတာပံ ကရောတီ’’တိ. တသ္မာ အာမန္တေသိ. အထ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မဟာဒါနံ ဒါတုကာမော, ဇနပဒေ စဿ ဗဟူ စောရာ, တေ အဝူပသမေတွာ ဒါနံ ဒေန္တဿ ခီရဒဓိတဏ္ဍုလာဒိကေ ဒါနသမ္ဘာရေ အာဟရန္တာနံ နိပ္ပုရိသာနိ ဂေဟာနိ စောရာ ဝိလုမ္ပိဿန္တိ ဇနပဒေါ စောရဘယေနေဝ ကောလာဟလော ဘဝိဿတိ, တတော ရညော ဒါနံ န စိရံ ပဝတ္တိဿတိ, စိတ္တမ္ပိဿ ဧကဂ္ဂံ န ဘဝိဿတိ, ဟန္ဒ, နံ ဧတမတ္ထံ သညာပေမီ’’တိ တတော တမတ္ထံ သညာပေန္တော ‘‘ဘောတော, ခေါ ရညော’’တိအာဒိမာဟ.

337. « Ayant invité le brâhmane » : pourquoi l'a-t-il invité ? On dit qu'il pensa ainsi : « Celui qui fait un don doit le faire après avoir consulté un sage ; car une action accomplie sans consultation apporte le regret. » C'est pourquoi il l'invita. Alors le brâhmane pensa : « Ce roi désire faire un grand don, mais il y a de nombreux brigands dans son pays. S'il fait un don sans les avoir apaisés, les brigands pilleront les maisons désertées de ceux qui apportent les provisions pour le don (lait, caillé, riz, etc.). Le pays sera en tumulte à cause de la peur des brigands. Dès lors, le don du roi ne durera pas longtemps, et son esprit ne sera pas concentré. Allons, je vais l'informer de cette situation. » C’est alors que, pour l’en informer, il dit : « De Votre Majesté le roi... », etc.

၃၃၈. တတ္ထ သကဏ္ဋကောတိ စောရကဏ္ဋကေဟိ သကဏ္ဋကော. ပန္ထဒုဟနာတိ ပန္ထဒုဟာ, ပန္ထဃာတကာတိ အတ္ထော. အကိစ္စကာရီ အဿာတိ အကတ္တဗ္ဗကာရီ [Pg.265] အဓမ္မကာရီ ဘဝေယျ. ဒဿုခီလန္တိ စောရခီလံ. ဝဓေန ဝါတိ မာရဏေန ဝါ ကောဋ္ဋနေန ဝါ. ဗန္ဓနေနာတိ အဒ္ဒုဗန္ဓနာဒိနာ. ဇာနိယာတိ ဟာနိယာ; ‘‘သတံ ဂဏှထ, သဟဿံ ဂဏှထာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တိတဒဏ္ဍေနာတိ အတ္ထော. ဂရဟာယာတိ ပဉ္စသိခမုဏ္ဍကရဏံ, ဂေါမယသိဉ္စနံ, ဂီဝါယ ကုဒဏ္ဍကဗန္ဓနန္တိ ဧဝမာဒီနိ ကတွာ ဂရဟပါပနေန. ပဗ္ဗာဇနာယာတိ ရဋ္ဌတော နီဟရဏေန. သမူဟနိဿာမီတိ သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန ကာရဏေန ဦဟနိဿာမိ. ဟတာဝသေသကာတိ မတာဝသေသကာ. ဥဿဟန္တီတိ ဥဿာဟံ ကရောန္တိ. အနုပ္ပဒေတူတိ ဒိန္နေ အပ္ပဟောန္တေ ပုန အညမ္ပိ ဗီဇဉ္စ ဘတ္တဉ္စ ကသိဥပကရဏဘဏ္ဍဉ္စ သဗ္ဗံ ဒေတူတိ အတ္ထော. ပါဘတံ အနုပ္ပဒေတူတိ သက္ခိံ အကတွာ ပဏ္ဏေ အနာရောပေတွာ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန ဘဏ္ဍမူလံ ဒေတူတိ အတ္ထော. ဘဏ္ဍမူလဿ ဟိ ပါဘတန္တိ နာမံ. ယထာဟ –

338. Là-dedans, « infesté de ronces » (sakaṇṭako) signifie infesté par les ronces que sont les brigands. « Pillage des chemins » (panthaduhanā) signifie ceux qui nuisent aux chemins, les détrousseurs de grand chemin. « Commettrait des actes répréhensibles » (akiccakārī assā) signifie qu'il agirait de façon indue ou injuste. « Le fléau des pillards » (dassukhīlaṃ) désigne l'obstacle des brigands. « Par l'exécution » (vadhena) signifie par la mise à mort ou les coups. « Par l'emprisonnement » (bandhanenā) signifie par les entraves, etc. « Par la confiscation » (jāniyā) signifie par la perte de biens, comme lorsqu'on impose une amende en disant : « Prenez cent, prenez mille ». « Par le blâme » (garahāyā) signifie par l'infamie, comme raser la tête en laissant cinq touffes, verser de la bouse de vache sur la tête ou attacher un carcan au cou. « Par le bannissement » (pabbājanāyā) signifie par l'expulsion hors du pays. « Je l'extirperai » (samūhanissāmī) signifie que je l'éliminerai par des moyens, des méthodes et des causes appropriés. « Survivants » (hatāvasesakā) signifie ceux qui restent après les morts. « S'efforcent » (ussahantī) signifie qu'ils font des efforts. « Qu'il fournisse » (anuppadetū) signifie que si les semences et la nourriture données ne suffisent pas, qu'il donne à nouveau tout : semences, nourriture et outils de labour. « Qu'il fournisse un capital » (pābhataṃ anuppadetū) signifie qu'il donne un capital de marchandises, sans exiger de témoin ni d'acte écrit, sous forme d'avance à fonds perdu. En effet, pābhataṃ est un nom pour le capital initial. Comme il a été dit :

‘‘အပ္ပကေနပိ မေဓာဝီ, ပါဘတေန ဝိစက္ခဏော;

သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၄);

« Même avec un faible capital, l’homme sage et avisé s'élève lui-même, tout comme on ranime un petit feu en soufflant dessus. »

ဘတ္တဝေတနန္တိ ဒေဝသိကံ ဘတ္တဉ္စေဝ မာသိကာဒိပရိဗ္ဗယဉ္စ တဿ တဿ ကုသလကမ္မသူရဘာဝါနုရူပေန ဌာနန္တရဂါမနိဂမာဒိဒါနေန သဒ္ဓိံ ဒေတူတိ အတ္ထော. သကမ္မပသုတာတိ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒီသု သကေသု ကမ္မေသု ဥယျုတ္တာ ဗျာဝဋာ. ရာသိကောတိ ဓနဓညာနံ ရာသိကော. ခေမဋ္ဌိတာတိ ခေမေန ဌိတာ အဘယာ. အကဏ္ဋကာတိ စောရကဏ္ဋကရဟိတာ. မုဒါ မောဒမာနာတိ မောဒါ မောဒမာနာ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော, အညမညံ ပမုဒိတစိတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အပါရုတဃရာတိ စောရာနံ အဘာဝေန ဒွါရာနိ အသံဝရိတွာ ဝိဝဋဒွါရာတိ အတ္ထော. ဧတဒဝေါစာတိ ဇနပဒဿ သဗ္ဗာကာရေန ဣဒ္ဓဖီတဘာဝံ ဉတွာ ဧတံ အဝေါစ.

« Nourriture et salaire » (bhattavetanaṃ) signifie qu'il doit donner la ration de riz quotidienne ainsi que la solde mensuelle, etc., à chaque homme selon son rang, son métier et sa bravoure, ainsi que des postes, des villages et des bourgs. « Consacrés à leurs propres tâches » (sakammapasutā) signifie appliqués et occupés à leurs propres travaux tels que l'agriculture ou le commerce. « Accumulateur » (rāsiko) désigne celui qui fait des tas de richesses et de grains. « Établis dans la sécurité » (khemaṭṭhitā) signifie demeurant en sécurité, sans crainte. « Sans ronces » (akaṇṭakā) signifie libérés de l'obstacle des brigands. « Joyeux et se réjouissant » (mudā modamānā) signifie que certains se réjouissent et d'autres se réjouissent en retour ; ou bien c'est simplement une variante de lecture signifiant qu'ils ont le cœur mutuellement ravi. « Maisons aux portes non closes » (apārutagharā) signifie que, par l'absence de brigands, ils ne verrouillent pas les portes et les laissent ouvertes. « Il dit ceci » (etadavocā) : ayant constaté que le pays était en tout point prospère et florissant, il dit ces mots : « Je désire, ô brâhmane, accomplir un grand sacrifice », etc.

စတုပရိက္ခာရဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les quatre accessoires

၃၃၉. တေန ဟိ ဘဝံ ရာဇာတိ ဗြာဟ္မဏော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မဟာဒါနံ ဒါတုံ အတိဝိယ ဥဿာဟဇာတော. သစေ ပန အတ္တနော အနုယန္တာ ခတ္တိယာဒယော အနာမန္တေတွာ ဒဿတိ. နာဿ တေ အတ္တမနာ ဘဝိဿန္တိ; ယထာ ဒါနံ တေ အတ္တမနာ ဟောန္တိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ‘‘တေန ဟိ ဘဝ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နေဂမာတိ နိဂမဝါသိနော. ဇာနပဒါတိ ဇနပဒဝါသိနော[Pg.266]. အာမန္တယတန္တိ အာမန္တေတု ဇာနာပေတု. ယံ မမ အဿာတိ ယံ တုမှာကံ အနုဇာနနံ မမ ဘဝေယျ. အမစ္စာတိ ပိယသဟာယကာ. ပါရိသဇ္ဇာတိ သေသာ အာဏတ္တိကာရကာ. ယဇတံ ဘဝံ ရာဇာတိ ယဇတု ဘဝံ, တေ ကိရ – အယံ ရာဇာ ‘‘အဟံ ဣဿရော’’တိ ပသယှ ဒါနံ အဒတွာ အမှေ အာမန္တေသိ, အဟောနေန သုဋ္ဌု ကတ’’န္တိ အတ္တမနာ ဧဝမာဟံသု. အနာမန္တိတေ ပနဿ ယညဋ္ဌာနံ ဒဿနာယပိ န ဂစ္ဆေယျုံ. ယညကာလော မဟာရာဇာတိ ဒေယျဓမ္မသ္မိဉှိ အသတိ မဟလ္လကကာလေ စ ဧဝရူပံ ဒါနံ ဒါတုံ န သက္ကာ, တွံ ပန မဟာဓနော စေဝ တရုဏော စ, ဧတေန တေ ယညကာလောတိ ဒဿေန္တာ ဝဒန္တိ. အနုမတိပက္ခာတိ အနုမတိယာ ပက္ခာ, အနုမတိဒါယကာတိ အတ္ထော. ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ပရိဝါရာ ဘဝန္တိ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၄) ဧတ္ထ ပန အလင်္ကာရော ပရိက္ခာရောတိ ဝုတ္တော.

339. « Puisque Votre Majesté le roi... » : le brâhmane pensa ainsi : « Ce roi est extrêmement enthousiaste à l'idée de faire un grand don. Mais s'il le fait sans en informer les Khattiyas et les autres qui le suivent, ils ne seront pas satisfaits. Je ferai en sorte qu'ils soient satisfaits lors de ce don. » C'est pourquoi il dit : « Puisque Votre Majesté... », etc. Là-dedans, « citadins » (negamā) désigne les habitants des bourgs. « Ruraux » (jānapadā) désigne les habitants de la campagne. « Qu'il invite » (āmantayatantu) signifie qu'il informe, qu'il fasse savoir. « Ce qui serait pour moi » (yaṃ mama assā) signifie que votre approbation soit pour mon bien et mon bonheur à long terme. « Ministres » (amaccā) sont les chers compagnons. « Conseillers » (pārisajjā) sont les autres, ceux qui exécutent les ordres. « Que Votre Majesté le roi sacrifie » (yajataṃ bhavaṃ rājā) signifie sacrifiez, sire. On dit que ceux-ci pensèrent : « Ce roi, sans nous imposer son don en se disant \"Je suis le maître\", nous a informés. Oh, il a merveilleusement agi ! » et, satisfaits, ils parlèrent ainsi. S'ils n'avaient pas été informés, ils ne seraient même pas venus voir le lieu du sacrifice. « C'est le moment du sacrifice, ô grand roi » : ils disent cela pour montrer que l'on ne peut faire un tel don quand on manque d'objets à offrir ou quand on est vieux ; mais « vous êtes à la fois très riche et jeune ; pour ces deux raisons, c'est pour vous le moment du sacrifice ». « Du côté de l'approbation » (anamatipakkhā) signifie ceux qui sont du côté de l'approbation, les approbateurs. « Ce sont des accessoires » (parikkhārā bhavantīti) signifie que ce sont des accompagnements. Mais dans le passage « Le char a la vertu pour accessoire, la méditation pour essieu et l'énergie pour roues », le terme « accessoire » (parikkhāro) est utilisé au sens d'ornement.

အဋ္ဌပရိက္ခာရဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les huit accessoires

၃၄၀. အဋ္ဌဟင်္ဂေဟီတိ ဥဘတော သုဇာတာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ. ယသသာတိ အာဏာဌပနသမတ္ထတာယ. သဒ္ဓေါတိ ဒါနဿ ဖလံ အတ္ထီတိ သဒ္ဒဟတိ. ဒါယကောတိ ဒါနသူရော. န သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ တိဋ္ဌတိ, ပရိစ္စဇိတုမ္ပိ သက္ကောတီတိ အတ္ထော. ဒါနပတီတိ ယံ ဒါနံ ဒေတိ, တဿ ပတိ ဟုတွာ ဒေတိ, န ဒါသော, န သဟာယော. ယော ဟိ အတ္တနာ မဓုရံ ဘုဉ္ဇတိ, ပရေသံ အမဓုရံ ဒေတိ, သော ဒါနသင်္ခါတဿ ဒေယျဓမ္မဿ ဒါသော ဟုတွာ ဒေတိ. ယော ယံ အတ္တနာ ဘုဉ္ဇတိ, တဒေဝ ဒေတိ, သော သဟာယော ဟုတွာ ဒေတိ. ယော ပန အတ္တနာ ယေန ကေနစိ ယာပေတိ, ပရေသံ မဓုရံ ဒေတိ, သော ပတိ ဇေဋ္ဌကော သာမီ ဟုတွာ ဒေတိ, အယံ တာဒိသောတိ အတ္ထော. သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝဏိဗ္ဗကယာစကာနန္တိ ဧတ္ထ သမိတပါပါ သမဏာ, ဗာဟိတပါပါ ဗြာဟ္မဏာ. ကပဏာတိ ဒုဂ္ဂတာ ဒလိဒ္ဒမနုဿာ. အဒ္ဓိကာတိ ပထာဝိနော. ဝဏိဗ္ဗကာတိ ယေ – ‘‘ဣဋ္ဌံ ဒိန္နံ, ကန္တံ, မနာပံ, ကာလေန အနဝဇ္ဇံ ဒိန္နံ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျ, ဂစ္ဆတု ဘဝံ ဗြဟ္မလောက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဒါနဿ ဝဏ္ဏံ ထောမယမာနာ ဝိစရန္တိ. ယာစကာတိ ယေ – ‘‘ပသတမတ္တံ ဒေထ, သရာဝမတ္တံ ဒေထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ယာစမာနာ ဝိစရန္တိ. ဩပါနဘူတောတိ ဥဒပါနဘူတော. သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏပရိဘောဂေါ, စတုမဟာပထေ ခတပေါက္ခရဏီ [Pg.267] ဝိယ ဟုတွာတိ အတ္ထော. သုတဇာတဿာတိ ဧတ္ထ သုတမေဝ သုတဇာတံ. အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေ အတ္ထေ စိန္တေတုန္တိ ဧတ္ထ – ‘‘အတီတေ ပုညဿ ကတတ္တာယေဝ မေ အယံ သမ္ပတ္တီ’’တိ, ဧဝံ စိန္တေန္တော အတီတမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣဒါနိ ပုညံ ကတွာဝ အနာဂတေ သက္ကာ သမ္ပတ္တိံ ပါပုဏိတု’’န္တိ စိန္တေန္တော အနာဂတမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣဒံ ပုညကမ္မံ နာမ သပ္ပုရိသာနံ အာစိဏ္ဏံ, မယှဉ္စ ဘောဂါပိ သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဒါယကစိတ္တမ္ပိ အတ္ထိ; ဟန္ဒာဟံ ပုညာနိ ကရောမီ’’တိ စိန္တေန္တော ပစ္စုပ္ပန္နမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဣမာနီတိ ဧဝံ ယထာ ဝုတ္တာနိ ဧတာနိ. ဧတေဟိ ကိရ အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဒါနံ သဗ္ဗဒိသာဟိ မဟာဇနော ဥပသင်္ကမတိ. ‘‘အယံ ဒုဇ္ဇာတော ကိတ္တကံ ကာလံ ဒဿတိ, ဣဒါနိ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဥပစ္ဆိန္ဒိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒီနိ စိန္တေတွာ န ကောစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညတိ. တသ္မာ ဧတာနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တာနိ.

340. "Par huit facteurs" signifie par les huit facteurs commençant par être bien né des deux côtés. "Par la gloire" signifie par la capacité d'exercer l'autorité. "Ayant la foi" signifie qu'il croit qu'il y a un fruit au don. "Donateur" signifie courageux dans le don. Il ne s'arrête pas à la seule foi, mais il est aussi capable de renoncer ; tel est le sens. "Seigneur du don" signifie qu'il donne en étant le maître de l'objet du don, non comme un esclave, ni comme un compagnon. En effet, celui qui consomme lui-même une nourriture délicieuse mais donne aux autres ce qui n'est pas bon donne en étant l'esclave de l'objet à offrir. Celui qui consomme lui-même une chose et donne cette même chose donne en étant un compagnon. Mais celui qui subsiste lui-même avec n'importe quoi et donne aux autres ce qui est délicieux donne en étant un maître, un chef, un seigneur ; cet homme est ainsi, tel est le sens. Dans l'expression "aux ascètes, aux brahmanes, aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants chanteurs et aux quémandeurs", les ascètes sont ceux dont le mal est apaisé, les brahmanes sont ceux dont le mal est écarté. Les pauvres sont les personnes misérables et démunies. Les voyageurs sont les passants. Les mendiants chanteurs (vaṇibbaka) sont ceux qui circulent en louant les qualités du don, disant : "Un don excellent a été fait, plaisant, agréable, un don opportun et irréprochable ; que le donateur purifie son esprit, que Monsieur aille au monde de Brahma", et ainsi de suite. Les quémandeurs sont ceux qui circulent en demandant : "Donnez seulement une poignée, donnez seulement un bol", et ainsi de suite. "Devenu comme un puits" signifie devenu comme un réservoir d'eau. Le sens est qu'il est à l'usage commun de tous, tel un étang creusé à un carrefour de quatre grands chemins. Dans "doué de sagesse", la sagesse apprise est elle-même la qualité de sagesse. Dans "pour réfléchir aux choses du passé, du futur et du présent" : en pensant "C'est précisément parce que j'ai accompli des mérites dans une vie passée que j'ai cette prospérité", on est capable de réfléchir au passé. En pensant "C'est seulement en accomplissant des mérites maintenant qu'il est possible d'atteindre la prospérité dans le futur", on est capable de réfléchir au futur. En pensant "Cet acte méritoire est la pratique des gens de bien ; j'ai des richesses et j'ai aussi l'esprit d'un donateur ; eh bien, je vais accomplir des mérites", on est capable de réfléchir au présent ; voilà comment il faut le comprendre. "Ainsi ces [facteurs]" désigne ceux mentionnés précédemment. On dit que les gens de toutes les directions s'approchent du don de celui qui possède ces huit facteurs. Mais pour celui qui ne possède pas ces huit facteurs, personne ne pense qu'il faut s'en approcher, en se disant : "Celui-ci est de basse extraction, combien de temps donnera-t-il ? Il aura des regrets maintenant et il cessera de donner." C'est pourquoi le Bienheureux a déclaré que ces huit facteurs sont des accessoires.

စတုပရိက္ခာရာဒိဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les quatre accessoires, etc.

၃၄၁. သုဇံ ပဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ မဟာယာဂပဋိဂ္ဂဏှနဋ္ဌာနေ ဒါနကဋစ္ဆုံ ပဂ္ဂဏှန္တာနံ. ဣမေဟိ စတူဟီတိ ဧတေဟိ သုဇာတာဒီဟိ. ဧတေသု ဟိ အသတိ – ‘‘ဧဝံ ဒုဇ္ဇာတဿ သံဝိဓာနေန ပဝတ္တဒါနံ ကိတ္တကံ ကာလံ ပဝတ္တိဿတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဥပသင်္ကမိတာရော န ဟောန္တိ. ဂရဟိတဗ္ဗာဘာဝတော ပန ဥပသင်္ကမန္တိယေဝ. တသ္မာ ဣမာနိပိ ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တာနိ.

341. "À ceux qui tiennent la louche" signifie à ceux qui tiennent la louche du don sur le lieu de réception du grand sacrifice. "Par ces quatre" signifie par ces facteurs commençant par être bien né. En effet, en l'absence de ceux-ci, il n'y aurait personne pour s'en approcher en disant : "Combien de temps le don instauré par une personne si mal née durera-t-il ?". Mais en raison de l'absence de motif de blâme, ils s'approchent effectivement. C'est pourquoi le Bienheureux a dit que ces quatre facteurs aussi sont des accessoires.

၃၄၂. တိဿော ဝိဓာ ဒေသေသီတိ တီဏိ ဌပနာနိ ဒေသေသိ. သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဒါနံ ဒဒမာနာ နာမ တိဏ္ဏံ ဌာနာနံ အညတရသ္မိံ စလန္တိ ဟန္ဒာဟံ ဣမံ ရာဇာနံ တေသု ဌာနေသု ပဌမတရညေဝ နိစ္စလံ ကရောမီ’’တိ. တေနဿ တိဿော ဝိဓာ ဒေသေသီတိ. သော ဘောတော ရညောတိ ဣဒံ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ. ဘောတာ ရညာတိ ဝါ ပါဌော. ဝိပ္ပဋိသာရော န ကရဏီယောတိ ‘‘ဘောဂါနံ ဝိဂမဟေတုကော ပစ္ဆာနုတာပေါ န ကတ္တဗ္ဗော, ပုဗ္ဗစေတနာ ပန အစလာ ပတိဋ္ဌပေတဗ္ဗာ, ဧဝဉှိ ဒါနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတီ’’တိ ဒဿေတိ. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဌာနေသု ဧသေဝ နယော. မုဉ္စစေတနာပိ ဟိ ပစ္ဆာသမနုဿရဏစေတနာ [Pg.268] စ နိစ္စလာဝ ကာတဗ္ဗာ. တထာ အကရောန္တဿ ဒါနံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, နာပိ ဥဠာရေသု ဘောဂေသု စိတ္တံ နမတိ, မဟာရောရုဝံ ဥပပန္နဿ သေဋ္ဌိဂဟပတိနော ဝိယ.

342. "Il enseigna les trois modes" signifie qu'il enseigna les trois fixations [mentales]. On dit que ce chapelain pensa : "Ceux qui font un don vacillent dans l'un de ces trois moments ; eh bien, je vais rendre ce roi ferme dans ces moments-là avant même le sacrifice." C'est pour cette raison qu'il lui enseigna les trois modes. L'expression "du noble roi" (so bhoto rañño) utilise le génitif pour exprimer l'agent. Une autre version est "par le noble roi" (bhotā raññā). "Le regret ne doit pas être éprouvé" montre que le regret après le don, causé par la perte des richesses, ne doit pas être ressenti, mais que la volition initiale (pubbacetanā) doit être établie fermement, car c'est ainsi que le don porte de grands fruits. La même méthode s'applique aux deux autres moments. Car la volition au moment de l'abandon (muñcacetanā) et la volition de réminiscence (pacchāsamanussaraṇacetanā) doivent également être maintenues fermes. Pour celui qui n'agit pas ainsi, le don ne porte pas de grands fruits, et l'esprit ne s'incline pas vers les richesses sublimes, tout comme l'esprit du riche banquier qui renaquit dans le grand enfer Roruva.

၃၄၃. ဒသဟာကာရေဟီတိ ဒသဟိ ကာရဏေဟိ. တဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ – သစာယံ ရာဇာ ဒုဿီလေ ဒိသွာ – ‘‘နဿတိ ဝတ မေ ဒါနံ, ယဿ မေ ဧဝရူပါ ဒုဿီလာ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ သီလဝန္တေသုပိ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဥပ္ပာဒေဿတိ, ဒါနံ န မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတိ. ဝိပ္ပဋိသာရော စ နာမ ဒါယကာနံ ပဋိဂ္ဂါဟကတောဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဟန္ဒဿ ပဌမမေဝ တံ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဝိနောဒေမီတိ. တသ္မာ ဒသဟာကာရေဟိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇိတုံ ယုတ္တံ ပဋိဂ္ဂါဟကေသုပိ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဝိနောဒေသီတိ. တေသညေဝ တေနာတိ တေသညေဝ တေန ပါပေန အနိဋ္ဌော ဝိပါကော ဘဝိဿတိ, န အညေသန္တိ ဒဿေတိ. ယဇတံ ဘဝန္တိ ဒေတု ဘဝံ. သဇ္ဇတန္တိ ဝိဿဇ္ဇတု. အန္တရန္တိ အဗ္ဘန္တရံ.

343. "Par dix modes" signifie par dix raisons. On dit qu'il eut cette pensée : "Si ce roi, voyant des personnes immorales, se dit 'Hélas, mon don est perdu, car des gens si immoraux en profitent', il éprouvera du regret même envers les vertueux, et le don n'aura pas de grands fruits. Or, le regret des donateurs naît précisément à cause des receveurs ; eh bien, je vais dissiper ce regret avant même qu'il ne donne." C'est pourquoi il dissipa le regret concernant les receveurs qui aurait pu survenir selon dix modes. "C'est à eux seuls que cela appartient" montre que c'est pour eux seuls, par ce mal, qu'il y aura un résultat indésirable, et non pour d'autres. "Que Monsieur sacrifie" signifie que Monsieur donne. "Qu'il prépare" signifie qu'il abandonne [ses biens]. "Intérieur" signifie à l'intérieur.

၃၄၄. သောဠသဟိ အာကာရေဟိ စိတ္တံ သန္ဒဿေသီတိ ဣဓ ဗြာဟ္မဏော ရညော မဟာဒါနာနုမောဒနံ နာမ အာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ သန္ဒဿေသီတိ – ‘ဣဒံ ဒါနံ ဒါတာ ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ လဘတီ’တိ ဒဿေတွာ ဒဿေတွာ ကထေသိ. သမာဒပေသီတိ တဒတ္ထံ သမာဒပေတွာ ကထေသိ. သမုတ္တေဇေသီတိ ဝိပ္ပဋိသာရဝိနောဒနေနဿ စိတ္တံ ဝေါဒါပေသိ. သမ္ပဟံသေသီတိ ‘သုန္ဒရံ တေ ကတံ, မဟာရာဇ, ဒါနံ ဒဒမာနေနာ’တိ ထုတိံ ကတွာ ကထေသိ. ဝတ္တာ ဓမ္မတော နတ္ထီတိ ဓမ္မေန သမေန ကာရဏေန ဝတ္တာ နတ္ထိ.

344. "Il instruisit l'esprit par seize modes" signifie qu'ici, le brahmane commença l'exhortation de joie pour le grand don du roi. Là, "il instruisit" signifie qu'il parla en montrant à plusieurs reprises : "Le donateur de ce don obtient une telle prospérité." "Il incita" signifie qu'il parla en lui faisant bien saisir le sens de cela. "Il encouragea" signifie qu'il purifia son esprit en dissipant ses regrets. "Il réjouit" signifie qu'il parla en faisant l'éloge : "C'est une bonne action que tu as accomplie, ô grand roi, en faisant ce don." "Il n'y a personne pour critiquer selon la Loi" signifie qu'il n'y a personne capable de contester selon la justice, l'équité ou la raison.

၃၄၅. န ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇိံသု ယူပတ္ထာယ န ဒဗ္ဘာ လူယိံသု ဗရိဟိသတ္ထာယာတိ ယေ ယူပနာမကေ မဟာထမ္ဘေ ဥဿာပေတွာ – ‘‘အသုကရာဇာ အသုကာမစ္စော အသုကဗြာဟ္မဏော ဧဝရူပံ နာမ မဟာယာဂံ ယဇတီ’’တိ နာမံ လိခိတွာ ဌပေန္တိ. ယာနိ စ ဒဗ္ဘတိဏာနိ လာယိတွာ ဝနမာလာသင်္ခေပေန ယညသာလံ ပရိက္ခိပန္တိ, ဘူမိယံ ဝါ ပတ္ထရန္တိ, တေပိ န ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇိံသု, န ဒဗ္ဘာ လူယိံသု. ကိံ ပန ဂါဝေါ ဝါ အဇာဒယော ဝါ ဟညိဿန္တီတိ ဒဿေတိ. ဒါသာတိ အန္တောဂေဟဒါသာဒယော. ပေဿာတိ ယေ ပုဗ္ဗမေဝ ဓနံ ဂဟေတွာ ကမ္မံ ကရောန္တိ. ကမ္မကရာတိ ယေ ဘတ္တဝေတနံ ဂဟေတွာ ကရောန္တိ. ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ နာမ ဒဏ္ဍယဋ္ဌိမုဂ္ဂရာဒီနိ ဂဟေတွာ – ‘‘ကမ္မံ ကရောထ ကရောထာ’’တိ ဧဝံ [Pg.269] တဇ္ဇိတာ. ဘယတဇ္ဇိတာ နာမ – သစေ ကမ္မံ ကရောသိ, ကုသလံ. နော စေ ကရောသိ, ဆိန္ဒိဿာမ ဝါ ဗန္ဓိဿာမ ဝါ မာရေဿာမ ဝါတိ ဧဝံ ဘယေန တဇ္ဇိတာ. ဧတေ ပန န ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ, န ဘယတဇ္ဇိတာ, န အဿုမုခါ ရောဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ အကံသု. အထ ခေါ ပိယသမုဒါစာရေနေဝ သမုဒါစရိယမာနာ အကံသု. န ဟိ တတ္ထ ဒါသံ ဝါ ဒါသာတိ, ပေဿံ ဝါ ပေဿာတိ, ကမ္မကရံ ဝါ ကမ္မကရာတိ အာလပန္တိ. ယထာနာမဝသေနေဝ ပန ပိယသမုဒါစာရေန အာလပိတွာ ဣတ္ထိပုရိသဗလဝန္တဒုဗ္ဗလာနံ အနုရူပမေဝ ကမ္မံ ဒဿေတွာ – ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရောထာ’’တိ ဝဒန္တိ. တေပိ အတ္တနော ရုစိဝသေနေဝ ကရောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယေ ဣစ္ဆိံသု, တေ အကံသု; ယေ န ဣစ္ဆိံသု, န တေ အကံသု. ယံ ဣစ္ဆိံသု, တံ အကံသု; ယံ န ဣစ္ဆိံသု, န တံ အကံသူ’’တိ. သပ္ပိတေလနဝနီတဒဓိမဓုဖာဏိတေန စေဝ သော ယညော နိဋ္ဌာနမဂမာသီတိ ရာဇာ ကိရ ဗဟိနဂရဿ စတူသု ဒွါရေသု အန္တောနဂရဿ စ မဇ္ဈေတိ ပဉ္စသု ဌာနေသု မဟာဒါနသာလာယော ကာရာပေတွာ ဧကေကိဿာယ သာလာယ သတသဟဿံ သတသဟဿံ ကတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပဉ္စသတသဟဿာနိ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သူရိယုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ တဿ တဿ ကာလဿ အနုရူပေဟိ သဟတ္ထေန သုဝဏ္ဏကဋစ္ဆုံ ဂဟေတွာ ပဏီတေဟိ သပ္ပိတေလာဒိသမ္မိဿေဟေဝ ယာဂုခဇ္ဇကဘတ္တဗျဉ္ဇနပါနကာဒီဟိ မဟာဇနံ သန္တပ္ပေသိ. ဘာဇနာနိ ပူရေတွာ ဂဏှိတုကာမာနံ တထေဝ ဒါပေသိ. သာယဏှသမယေ ပန ဝတ္ထဂန္ဓမာလာဒီဟိ သမ္ပူဇေသိ. သပ္ပိအာဒီနံ ပန မဟာစာဋိယော ပူရာပေတွာ – ‘‘ယော ယံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော, သော တံ ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ အနေကသတေသု ဌာနေသု ဌပါပေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သပ္ပိတေလနဝနီတဒဓိမဓုဖာဏိတေန စေဝ သော ယညော နိဋ္ဌာနမဂမာသီ’’တိ.

345. « Aucun arbre n'a été abattu pour servir de poteaux sacrificiels, aucune herbe dabbha n'a été fauchée pour servir de litière rituelle » : cela signifie que sur ces grands poteaux appelés yūpa, on inscrivait le nom du donateur, par exemple : « Tel roi, tel ministre ou tel brâhmane accomplit un tel grand sacrifice », puis on les érigeait. Quant aux herbes dabbha, on les fauchait pour entourer la salle du sacrifice comme des guirlandes de fleurs sauvages, ou bien on les étalait sur le sol ; mais dans ce cas précis, aucun arbre ne fut coupé et aucune herbe ne fut fauchée. Le texte montre que si même les plantes furent épargnées, combien plus le furent les vaches, les chèvres et les autres animaux : ils ne furent absolument pas mis à mort. « Esclaves » (dāsā) désigne ceux qui sont nés dans la maison. « Serviteurs » (pessā) désigne ceux qui accomplissent un travail après avoir reçu leur salaire à l'avance. « Travailleurs » (kammakara) désigne ceux qui travaillent pour un repas ou un salaire journalier. « Menacés par le bâton » (daṇḍatajjitā) qualifie ceux que l'on contraint en tenant un bâton ou un gourdin en disant : « Travaillez, travaillez ! ». « Menacés par la peur » (bhayatajjitā) désigne ceux que l'on menace ainsi : « Si tu travailles, c'est bien. Sinon, nous t'amputerons, nous t'enchaînerons ou nous te tuerons ». Mais ici, ces gens n'ont pas accompli leurs tâches sous la menace du bâton ou de la peur, ni le visage baigné de larmes en pleurant. Au contraire, ils travaillèrent en étant traités avec des paroles aimables. En effet, on ne s'adressait pas à eux en les interpellant grossièrement comme « esclave », « serviteur » ou « travailleur ». Mais en les appelant par leur nom avec courtoisie, et en leur confiant des tâches adaptées selon qu'ils étaient hommes ou femmes, forts ou faibles, on leur disait : « Faites ceci, faites cela ». Eux-mêmes agissaient selon leur propre volonté. C'est pourquoi il est dit : « Ceux qui voulaient agir agissaient, ceux qui ne le voulaient pas n'agissaient pas. Ce qu'ils voulaient faire, ils le faisaient ; ce qu'ils ne voulaient pas faire, ils ne le faisaient pas ». Quant à la phrase « par le beurre clarifié, l'huile, le beurre frais, le caillé, le miel et le sirop de canne, ce sacrifice parvint à sa conclusion », on raconte que le roi fit construire de grandes salles de don en cinq endroits : aux quatre portes à l'extérieur de la ville et une au centre de la ville. Dans chaque salle, il fit préparer cent mille pièces et dépensait ainsi cinq cent mille pièces chaque jour. Dès le lever du soleil, il servait lui-même la foule, tenant une louche d'or, avec de la bouillie, des friandises, du riz, des mets variés et des boissons de qualité, le tout mélangé à du beurre clarifié et de l'huile. Il faisait remplir les récipients de ceux qui voulaient emporter de la nourriture. Le soir, il offrait des vêtements, des parfums et des guirlandes. Il faisait remplir de grandes jarres de beurre clarifié et autres produits, et les faisait placer en des centaines d'endroits en pensant : « Que celui qui désire consommer telle chose la consomme ». C'est en référence à tout cela qu'il est dit que le sacrifice s'accomplit par ces substances onctueuses.

၃၄၆. ပဟူတံ သာပတေယျံ အာဒါယာတိ ဗဟုံ ဓနံ ဂဟေတွာ. တေ ကိရ စိန္တေသုံ – ‘‘အယံ ရာဇာ သပ္ပိတေလာဒီနိ ဇနပဒတော အနာဟရာပေတွာ အတ္တနော သန္တကမေဝ နီဟရိတွာ မဟာဒါနံ ဒေတိ. အမှေဟိ ပန ‘ရာဇာ န ကိဉ္စိ အာဟရာပေတီ’တိ န ယုတ္တံ တုဏှီ ဘဝိတုံ. န ဟိ ရညော ဃရေ ဓနံ အက္ခယဓမ္မမေဝ, အမှေသု စ အဒေန္တေသု ကော အညော ရညော ဒဿတိ, ဟန္ဒဿ ဓနံ ဥပသံဟရာမာ’’တိ တေ ဂါမဘာဂေန စ နိဂမဘာဂေန စ နဂရဘာဂေန စ သာပတေယျံ သံဟရိတွာ သကဋာနိ ပူရေတွာ ရညော ဥပဟရိံသု. တံ သန္ဓာယ – ‘‘ပဟူတံ သာပတေယျ’’န္တိအာဒိမာဟ.

346. « Ayant apporté une grande richesse » signifie ayant pris beaucoup d'argent. Ces nobles et autres personnages pensèrent : « Ce roi offre un grand don en prélevant uniquement sur ses propres biens, sans rien faire venir des provinces. Il n'est pas convenable que nous restions silencieux en nous disant que le roi ne demande rien. Les trésors du palais royal ne sont pas inépuisables, et si nous ne donnons rien, qui d'autre donnera au roi ? Allons, apportons-lui des richesses ! ». Ils collectèrent alors des biens par contributions des villages, des bourgs et des cités, remplirent des chars et les apportèrent au roi. C'est en référence à cet apport de richesses que le Bienheureux a prononcé ces paroles.

၃၄၇. ပုရတ္ထိမေန [Pg.270] ယညဝါဋဿာတိ ပုရတ္ထိမတော နဂရဒွါရေ ဒါနသာလာယ ပုရတ္ထိမဘာဂေ. ယထာ ပုရတ္ထိမဒိသတော အာဂစ္ဆန္တာ ခတ္တိယာနံ ဒါနသာလာယ ယာဂုံ ပိဝိတွာ ရညော ဒါနသာလာယ ဘုဉ္ဇိတွာ နဂရံ ပဝိသန္တိ. ဧဝရူပေ ဌာနေ ပဋ္ဌပေသုံ. ဒက္ခိဏေန ယညဝါဋဿာတိ ဒက္ခိဏတော နဂရဒွါရေ ဒါနသာလာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒက္ခိဏဘာဂေ ပဋ္ဌပေသုံ. ပစ္ဆိမုတ္တရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

347. « À l'est de l'enclos sacrificiel » signifie à l'est de la salle de don située à la porte de la ville. Les salles furent établies de telle sorte que ceux qui arrivaient de l'est buvaient de la bouillie à la salle des nobles, mangeaient à celle du roi, puis entraient en ville. On les établit en de tels endroits. « Au sud de l'enclos sacrificiel » signifie au sud de la porte de la ville, selon la même méthode. Il en va de même pour l'ouest et le nord.

၃၄၈. အဟော ယညော, အဟော ယညသမ္ပဒါတိ ဗြာဟ္မဏာ သပ္ပိအာဒီဟိ နိဋ္ဌာနဂမနံ သုတွာ – ‘‘ယံ လောကေ မဓုရံ, တဒေဝ သမဏော ဂေါတမော ကထေတိ, ဟန္ဒဿ ယညံ ပသံသာမာ’’တိ တုဋ္ဌစိတ္တာ ပသံသမာနာ ဧဝမာဟံသု. တုဏှီဘူတောဝ နိသိန္နော ဟောတီတိ ဥပရိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထံ စိန္တယမာနော နိဿဒ္ဒေါဝ နိသိန္နော ဟောတိ. အဘိဇာနာတိ ပန ဘဝံ ဂေါတမောတိ ဣဒံ ဗြာဟ္မဏော ပရိဟာရေန ပုစ္ဆန္တော အာဟ. ဣတရထာ ဟိ – ‘‘ကိံ ပန တွံ, ဘော ဂေါတမ, တဒါ ရာဇာ အဟောသိ, ဥဒါဟု ပုရောဟိတော ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဧဝံ ဥဇုကမေဝ ပုစ္ဆယမာနော အဂါရဝေါ ဝိယ ဟောတိ.

348. « Quel sacrifice ! Quelle perfection du sacrifice ! » : les brâhmanes, ayant entendu comment le sacrifice s'était terminé grâce au beurre clarifié et aux autres dons, pensèrent : « Le religieux Gotama ne dit que ce qui est doux et excellent au monde ; louons donc son sacrifice ». C'est le cœur ravi qu'ils firent ces éloges. « Il restait assis en silence » : il restait silencieux car il réfléchissait au sens des paroles qu'il allait prononcer ensuite. « Mais Monsieur Gotama en a-t-il connaissance ? » : le brâhmane posa cette question de manière détournée par respect. Car autrement, s'il avait demandé directement : « Mais étiez-vous alors le roi, Monsieur Gotama, ou étiez-vous le brâhmane chapelain ? », cela aurait semblé manquer de déférence envers le Bienheureux.

နိစ္စဒါနအနုကုလယညဝဏ္ဏနာ

Explication des dons réguliers et des sacrifices familiaux

၃၄၉. အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာတိ – ဣဒံ ဗြာဟ္မဏော ‘‘သကလဇမ္ဗုဒီပဝါသီနံ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဒါနံ နာမ ဒါတုံ ဂရုကံ သကလဇနပဒေါ စ အတ္တနော ကမ္မာနိ အကရောန္တော နဿိဿတိ, အတ္ထိ နု ခေါ အမှာကမ္ပိ ဣမမှာ ယညာ အညော ယညော အပ္ပသမာရမ္ဘတရော စေဝ မဟပ္ဖလတရော စာ’’တိ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော အာဟ. နိစ္စဒါနာနီတိ ဓုဝဒါနာနိ နိစ္စဘတ္တာနိ. အနုကုလယညာနီတိ – ‘‘အမှာကံ ပိတုပိတာမဟာဒီဟိ ပဝတ္တိတာနီ’’တိ ကတွာ ပစ္ဆာ ဒုဂ္ဂတပုရိသေဟိပိ ဝံသပရမ္ပရာယ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနိ ယာဂါနိ, ဧဝရူပါနိ ကိရ သီလဝန္တေ ဥဒ္ဒိဿ နိဗဒ္ဓဒါနာနိ တသ္မိံ ကုလေ ဒလိဒ္ဒါပိ န ဥပစ္ဆိန္ဒန္တိ.

349. « Existe-t-il, Monsieur Gotama... » : le brâhmane Kūṭadanta demanda cela car il pensait : « Pour les habitants de tout le Jambudīpa, il est pesant de s'organiser pour faire un don ; et si toute la province cesse ses activités pour cela, elle périra. Existe-t-il pour nous un autre sacrifice que celui-ci, qui demande moins de préparatifs tout en apportant de plus grands fruits ? ». « Dons réguliers » (niccadānāni) désigne des dons constants, comme des repas réguliers. « Sacrifices familiaux » (anukulayaññānī) désigne les sacrifices institués par les ancêtres, pères et grands-pères. On considère que même les hommes pauvres doivent les perpétuer par tradition lignagère. Ce sont des dons offerts régulièrement à des personnes vertueuses, que les familles, même devenues pauvres, ne cessent pas de pratiquer.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – အနာထပိဏ္ဍိကဿ ကိရ ဃရေ ပဉ္စ နိစ္စဘတ္တသတာနိ ဒီယိံသု. ဒန္တမယသလာကာနိ ပဉ္စသတာနိ အဟေသုံ. အထ တံ ကုလံ အနုက္ကမေန ဒါလိဒ္ဒိယေန အဘိဘူတံ, ဧကာ တသ္မိံ ကုလေ ဒါရိကာ ဧကသလာကတော ဥဒ္ဓံ ဒါတုံ နာသက္ခိ. သာပိ ပစ္ဆာ သေတဝါဟနရဇ္ဇံ ဂန္တွာ ခလံ သောဓေတွာ လဒ္ဓဓညေန တံ သလာကံ အဒါသိ. ဧကော ထေရော ရညော [Pg.271] အာရောစေသိ. ရာဇာ တံ အာနေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ တတော ပဋ္ဌာယ ပုန ပဉ္စပိ သလာကဘတ္တသတာနိ ပဝတ္တေသိ.

À ce sujet, voici une histoire : on raconte que dans la maison d'Anāthapiṇḍika, on donnait cinq cents repas réguliers. Il y avait cinq cents jetons en ivoire pour la distribution. Par la suite, cette famille tomba peu à peu dans la pauvreté. Une jeune fille de cette maison ne fut plus capable de donner plus d'un repas. Elle se rendit plus tard dans le royaume de Setavāhana, nettoya une aire de battage, et avec le grain obtenu, elle offrit ce repas. Un thera en informa le roi. Le roi fit venir la jeune fille et l'établit au rang de reine principale. À partir de ce moment, elle rétablit à nouveau les cinq cents repas réguliers. Telle est l'histoire.

ဒဏ္ဍပ္ပဟာရာတိ – ‘‘ပဋိပါဋိယာ တိဋ္ဌထ တိဋ္ဌထာ’’တိ ဥဇုံ ဂန္တွာ ဂဏှထ ဂဏှထာတိ စ အာဒီနိ ဝတွာ ဒီယမာနာ ဒဏ္ဍပ္ပဟာရာပိ ဂလဂ္ဂါဟာပိ ဒိဿန္တိ. အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဟေတု…ပေ… မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ. ဧတ္ထ ယသ္မာ မဟာယညေ ဝိယ ဣမသ္မိံ သလာကဘတ္တေ န ဗဟူဟိ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဝါ ဥပကရဏေဟိ ဝါ အတ္ထော အတ္ထိ, တသ္မာ ဧတံ အပ္ပဋ္ဌတရံ. ယသ္မာ စေတ္ထ န ဗဟူနံ ကမ္မစ္ဆေဒဝသေန ပီဠာသင်္ခါတော သမာရမ္ဘော အတ္ထိ, တသ္မာ အပ္ပသမာရမ္ဘတရံ. ယသ္မာ စေတံ သံဃဿ ယိဋ္ဌံ ပရိစ္စတ္တံ, တသ္မာ ယညန္တိ ဝုတ္တံ, ယသ္မာ ပန ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာယ ဒက္ခိဏာယ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကဿေဝ န သုကရံ ပုညာဘိသန္ဒဿ ပမာဏံ ကာတုံ, ဣဒဉ္စ တထာဝိဓံ. တသ္မာ တံ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ဣဒမ္ပိ နိစ္စဘတ္တံ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဒဒတော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကဿ ကမ္မံ နဿတိ. နဝနဝေါ ဥဿာဟော စ ဇနေတဗ္ဗော ဟောတိ, အတ္ထိ နု ခေါ ဣတောပိ အညော ယညော အပ္ပဋ္ဌတရော စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရော စာတိ. တသ္မာ ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ သလာကဘတ္တေ ကိစ္စပရိယောသာနံ နတ္ထိ, ဧကေန ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ အညံ ကမ္မံ အကတွာ သံဝိဓာတဗ္ဗမေဝ. ဝိဟာရဒါနေ ပန ကိစ္စပရိယောသာနံ အတ္ထိ. ပဏ္ဏသာလံ ဝါ ဟိ ကာရေတုံ ကောဋိဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ မဟာဝိဟာရံ ဝါ, ဧကဝါရံ ဓနပရိစ္စာဂံ ကတွာ ကာရိတံ သတ္တဋ္ဌဝဿာနိပိ ဝဿသတမ္ပိ ဝဿသဟဿမ္ပိ ဂစ္ဆတိယေဝ. ကေဝလံ ဇိဏ္ဏပတိတဋ္ဌာနေ ပဋိသင်္ခရဏမတ္တမေဝ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. တသ္မာ ဣဒံ ဝိဟာရဒါနံ သလာကဘတ္တတော အပ္ပဋ္ဌတရံ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ဟောတိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ သုတ္တန္တပရိယာယေန ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိ အာဒယော နဝါနိသံသာ ဝုတ္တာ, ခန္ဓကပရိယာယေန.

« Coups de bâton » (Daṇḍappahārā) : lors de la distribution d'une grande aumône, on voit des gens se donner des coups de bâton ou se saisir au col en criant des ordres tels que : « Tenez-vous en ligne, tenez-vous en ligne ! » ou « Allez tout droit, prenez, prenez ! ». « Voici, ô brahmane, la raison... [pe] ...et de plus grand bénéfice ». Dans ce passage, le sens doit être compris ainsi : parce que, contrairement au grand sacrifice, ce repas par tickets (salākabhatta) ne requiert pas de nombreux assistants ni d'accessoires complexes, il est donc « moins exigeant en efforts » (appaṭṭhatara). De plus, comme il n'y a pas ici d'oppression consistant à interrompre le travail de nombreuses personnes, il est « moins violent » (appasamārambhatara). Étant donné que ce don est offert et abandonné au Sangha, on l'appelle « sacrifice » (yañña). D'autre part, tout comme il n'est pas aisé de mesurer la quantité d'eau dans le grand océan, il n'est pas aisé de mesurer le flux de mérite d'une offrande dotée de six facteurs ; ce repas par tickets est de cette nature. C'est pourquoi il doit être compris comme étant « de plus grand fruit » et « de plus grand bénéfice ». Ayant entendu cela, le brahmane pensa : « Même pour ce repas régulier, pour celui qui s'efforce quotidiennement de le donner, le travail d'une personne est perdu chaque jour. Un enthousiasme sans cesse renouvelé doit être généré. Existe-t-il un autre sacrifice moins exigeant et moins violent que celui-ci ? ». C'est pourquoi il dit : « Existe-t-il encore, Maître Gotama... ? ». À ce propos, comme le repas par tickets ne connaît pas de fin aux tâches nécessaires, une personne doit s'y consacrer pleinement en délaissant tout autre travail. En revanche, dans le don d'un monastère (vihāradāna), il y a une fin aux tâches. En effet, qu'il s'agisse de construire une hutte de feuilles ou un grand monastère en dépensant une fortune, une fois l'argent versé et la construction achevée, l'œuvre demeure durant sept ou huit ans, voire cent ou mille ans. Seul l'entretien des parties délabrées ou effondrées est nécessaire. Par conséquent, ce don de monastère est moins exigeant et moins violent que le repas par tickets. De plus, selon la méthode des Suttas, le Bienheureux a enseigné neuf bénéfices commençant par : « Pour se protéger du froid », et selon la méthode du Khandhaka...

‘‘သီတံ ဥဏှံ ပဋိဟန္တိ, တတော ဝါဠမိဂါနိ စ;

သိရိံသပေ စ မကသေ စ, သိသိရေ စာပိ ဝုဋ္ဌိယော.

« [Le monastère] protège du froid et de la chaleur, ainsi que des bêtes sauvages ; des reptiles et des moustiques, de la fraîcheur et des pluies. »

တတော ဝါတာတပေါ ဃောရော, သဉ္ဇာတော ပဋိဟညတိ;

လေဏတ္ထဉ္စ သုခတ္ထဉ္စ, ဈာယိတုဉ္စ ဝိပဿိတုံ.

« De plus, les vents et le soleil brûlant et terrible qui surviennent sont repoussés. [Il sert] de refuge et de lieu de confort pour méditer et pratiquer la vision profonde. »

ဝိဟာရဒါနံ သံဃဿ, အဂ္ဂံ ဗုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏိတံ;

တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော;

ဝိဟာရေ ကာရယေ ရမ္မေ, ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေ.

« Le don d'un monastère au Sangha est loué par le Bouddha comme le don suprême. C'est pourquoi l'homme sage, considérant son propre intérêt, devrait faire construire de charmants monastères et y installer des personnes de grande érudition. »

တသ္မာ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ;

ဒဒေယ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ.

« Par conséquent, qu'il offre de la nourriture, de la boisson, des vêtements et des lits à ceux qui sont droits, avec un esprit serein. »

တေ တဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ, သဗ္ဗဒုက္ခာပနူဒနံ;

ယံ သော ဓမ္မံ ဣဓညာယ, ပရိနိဗ္ဗာတိ အနာသဝေါ’’တိ. (စူဠဝ. ၂၉၅);

« Ceux-ci lui enseignent le Dhamma qui dissipe toute souffrance. Ayant compris ce Dhamma ici-bas, il s'éteint totalement, libéré de toutes les souillures. » (Cūḷavagga, 295)

သတ္တရသာနိသံသာ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ဧတံ သလာကဘတ္တတော မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သံဃဿ ပန ပရိစ္စတ္တတ္တာဝ ယညောတိ ဝုစ္စတိ. ဣဒမ္ပိ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ဓနပရိစ္စာဂံ ကတွာ ဝိဟာရဒါနံ [Pg.272] နာမ ဒုက္ကရံ, အတ္တနော သန္တကာ ဟိ ကာကဏိကာပိ ပရဿ ဒုပ္ပရိစ္စဇာ, ဟန္ဒာဟံ ဣတောပိ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ယညံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘အတ္ထိ ပန ဘော’’တိအာဒိမာဟ.

Dix-sept bénéfices ont été mentionnés. C'est pourquoi il faut savoir que ce don est de plus grand fruit et de plus grand bénéfice que le repas par tickets. On l'appelle « sacrifice » car il est abandonné au Sangha. Entendant cela, le brahmane pensa : « Faire le don d'un monastère en renonçant à sa fortune est difficile. En effet, il est difficile pour quelqu'un d'abandonner à autrui même une infime partie de ses propres biens. Eh bien, je vais interroger sur un sacrifice encore moins exigeant et moins violent que celui-ci. » C'est alors que, voulant l'interroger, il dit : « Y a-t-il encore, Maître... ? ».

၃၅၀-၃၅၁. တတ္ထ ယသ္မာ သကိံ ပရိစ္စတ္တေပိ ဝိဟာရေ ပုနပ္ပုနံ ဆာဒနခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏာဒိဝသေန ကိစ္စံ အတ္ထိယေဝ, သရဏံ ပန ဧကဘိက္ခုဿ ဝါ သန္တိကေ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ သကိံ ဂဟိတံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဿ ပုနပ္ပုနံ ကတ္တဗ္ဗတာ, တသ္မာ တံ ဝိဟာရဒါနတော အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ဟောတိ. ယသ္မာ စ သရဏဂမနံ နာမ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဇီဝိတပရိစ္စာဂမယံ ပုညကမ္မံ သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ, တသ္မာ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တိဏ္ဏံ ပန ရတနာနံ ဇီဝိတပရိစ္စာဂဝသေန ယညောတိ ဝုစ္စတိ.

350-351. Dans ce passage, parce que même après avoir offert une fois un monastère, il reste des tâches à accomplir comme la réfection de la toiture ou des parties endommagées, alors que le refuge (saraṇa), pris une fois auprès d'un moine, du Sangha ou d'un groupe, est définitivement acquis sans qu'il soit nécessaire de le renouveler sans cesse, ce dernier est moins exigeant et moins violent que le don d'un monastère. Et parce que la prise de refuge, consistant en un acte méritoire où l'on dévoue sa vie aux Trois Joyaux, confère la félicité céleste, il faut comprendre qu'elle est de plus grand fruit et de plus grand bénéfice. On l'appelle « sacrifice » en raison de cette dévotion de la vie aux Trois Joyaux.

၃၅၂. ဣဒံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘အတ္တနော ဇီဝိတံ နာမ ပရဿ ပရိစ္စဇိတုံ ဒုက္ကရံ, အတ္ထိ နု ခေါ ဣတောပိ အပ္ပဋ္ဌတရော ယညော’’တိ တတော တံ ပုစ္ဆန္တော ပုန ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီတိအာဒီသု ဝေရမဏီ နာမ ဝိရတိ. သာ တိဝိဓာ ဟောတိ – သမ္ပတ္တဝိရတိ, သမာဒါနဝိရတိ သေတုဃာတဝိရတီတိ. တတ္ထ ယော သိက္ခာပဒါနိ အဂဟေတွာပိ ကေဝလံ အတ္တနော ဇာတိဂေါတ္တကုလာပဒေသာဒီနိ အနုဿရိတွာ – ‘‘န မေ ဣဒံ ပတိရူပ’’န္တိ ပါဏာတိပါတာဒီနိ န ကရောတိ, သမ္ပတ္တဝတ္ထုံ ပရိဟရတိ. တတော အာရကာ ဝိရမတိ. တဿ သာ ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

352. Entendant cela, le brahmane pensa : « Il est difficile de sacrifier sa propre vie pour autrui. Existe-t-il un sacrifice encore moins exigeant ? ». C'est pourquoi il interrogea de nouveau en disant : « Existe-t-il encore, Maître Gotama... ? ». Dans les termes « abstention de tuer des êtres vivants », l'abstention (veramaṇī) signifie le renoncement (virati). Celle-ci est de trois sortes : le renoncement spontané (sampattavirati), le renoncement par engagement (samādānavirati) et le renoncement par éradication (setughātavirati). Le renoncement spontané s'applique à celui qui, même sans avoir pris formellement les préceptes, s'abstient de tuer, etc., simplement en se remémorant sa naissance, sa lignée ou son rang social, se disant : « Cet acte ne me convient pas ». Il évite ainsi l'occasion de mal agir et se tient éloigné du mal.

‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဇီဝိတဟေတုပိ ပါဏံ န ဟနာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ဝေရမဏိံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဝါ ဧဝံ သိက္ခာပဒါနိ ဂဏှန္တဿ ပန ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Quant au renoncement par engagement (samādānavirati), il doit être reconnu chez celui qui prend formellement les préceptes en disant : « À partir d'aujourd'hui, même au péril de ma vie, je ne tuerai point d'être vivant », ou « Je m'abstiens de tuer », ou encore « Je m'engage dans le précepte d'abstention ».

အရိယသာဝကာနံ ပန မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ သေတုဃာတဝိရတိ နာမ. တတ္ထ ပုရိမာ ဒွေ ဝိရတိယော ယံ ဝေါရောပနာဒိဝသေန ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိဝတ္ထု, တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တန္တိ. ပစ္ဆိမာ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာဝ. ဧတ္ထ စ ယော ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ ဧကတော ဂဏှတိ, တဿ ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ သဗ္ဗာနိ ဘိန္နာနိ ဟောန္တိ. ယော ဧကေကံ ဂဏှတိ, သော ယံ ဝီတိက္ကမတိ, တဒေဝ [Pg.273] ဘိဇ္ဇတိ. သေတုဃာတဝိရတိယာ ပန ဘေဒေါ နာမ နတ္ထိ, ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော ဇီဝိတဟေတုပိ နေဝ ပါဏံ ဟနတိ န သုရံ ပိဝတိ. သစေပိဿ သုရဉ္စ ခီရဉ္စ မိဿေတွာ မုခေ ပက္ခိပန္တိ, ခီရမေဝ ပဝိသတိ, န သုရာ. ယထာ ကိံ? ကောဉ္စသကုဏာနံ ခီရမိဿကေ ဥဒကေ ခီရမေဝ ပဝိသတိ? န ဥဒကံ. ဣဒံ ယောနိသိဒ္ဓန္တိ စေ, ဣဒံ ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန သရဏဂမနေ ဒိဋ္ဌိဥဇုကကရဏံ နာမ ဘာရိယံ. သိက္ခာပဒသမာဒါနေ ပန ဝိရတိမတ္တကမေဝ. တသ္မာ ဧတံ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဂဏှန္တဿာပိ သာဓုကံ ဂဏှန္တဿာပိ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ. ပဉ္စသီလသဒိသဿ ပန ဒါနဿ အဘာဝတော ဧတ္ထ မဟပ္ဖလတာ မဟာနိသံသတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Cependant, l’abstinence des nobles disciples associée au Chemin (maggasampayuttā) est appelée « abstinence par destruction du pont » (setughātavirati). Parmi ces trois formes d'abstinence, les deux premières (l'abstinence fortuite et celle par engagement) s'exercent en prenant pour objet les êtres vivants ou les biens matériels qui pourraient faire l'objet d'une transgression par l'acte de tuer ou autre. La dernière (setughātavirati), quant à elle, a pour seul objet le Nibbāna. Ici, pour celui qui prend les cinq préceptes ensemble, si un seul est rompu, tous sont rompus. Pour celui qui les prend un par un, seul celui qu'il transgresse est rompu. Quant à l'abstinence par destruction du pont, elle ne connaît aucune rupture. En effet, même dans une autre existence, le noble disciple, ne tuerait point d'être vivant ni ne boirait d'alcool, même au prix de sa propre vie. Même si l'on versait dans sa bouche un mélange de lait et d'alcool, seul le lait entrerait et non l'alcool. Comment cela ? De même que pour les grues, dans un mélange d'eau et de lait, seul le lait pénètre et non l'eau. Si l'on dit que pour les grues cela est dû à leur nature biologique (yonisiddha), on doit savoir que pour les nobles disciples, cela est dû au pouvoir de la loi du Dhamma (dhammatāsiddha). De plus, alors que la rectification de la vue lors de la prise de refuge est une tâche lourde, l'engagement dans les préceptes ne consiste qu'en une simple abstinence. C'est pourquoi, qu'on les prenne de n'importe quelle manière ou avec grand soin, cela demande moins de moyens matériels et moins de préparatifs pénibles. Comme il n'existe pas de don matériel comparable aux cinq préceptes, on doit comprendre qu'ils portent de grands fruits et de grands bénéfices. Car il a été dit :

‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနိ မဟာဒါနာနိ အဂ္ဂညာနိ ရတ္တညာနိ ဝံသညာနိ ပေါရာဏာနိ အသံကိဏ္ဏာနိ အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာနိ န သင်္ကိယန္တိ န သင်္ကိယိဿန္တိ အပ္ပဋိကုဋ္ဌာနိ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒေတိ, အဝေရံ ဒေတိ အဗျာပဇ္ဈံ ဒေတိ. အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒတွာ အဝေရံ ဒတွာ အဗျာပဇ္ဈံ ဒတွာ အပရိမာဏဿ အဘယဿ အဝေရဿ အဗျာပဇ္ဈဿ ဘာဂီ ဟောတိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဒါနံ မဟာဒါနံ…ပေ… ဝိညူဟီတိ.

« Ô moines, il y a ces cinq dons qui sont de grands dons, reconnus comme suprêmes, connus depuis longtemps, issus de la lignée des nobles, anciens, inaltérés, n'ayant jamais été altérés, qui ne s'altèrent pas et ne s'altéreront pas, et qui ne sont pas blâmés par les ascètes, les brahmanes ou les sages. Quels sont ces cinq ? Ici, ô moines, un noble disciple, ayant abandonné le meurtre d'êtres vivants, s'abstient de tuer. Ô moines, le noble disciple qui s'abstient de tuer donne à une infinité d'êtres l'absence de peur, l'absence d'inimitié et l'absence d'oppression. En donnant ainsi l'absence de peur, d'inimitié et d'oppression à une infinité d'êtres, il participe lui-même à une absence infinie de peur, d'inimitié et d'oppression. Ceci, ô moines, est le premier don, le grand don... jusqu'à... par les sages. »

ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ…ပေ… မုသာဝါဒံ ပဟာယ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ပဟာယ…ပေ… ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဒါနာနိ မဟာဒါနာနိ အဂ္ဂညာနိ…ပေ… ဝိညူဟီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၃၉).

« De plus, ô moines, le noble disciple, ayant abandonné le vol... ayant abandonné l'inconduite sexuelle... ayant abandonné le mensonge... ayant abandonné l'usage d'alcool et de substances intoxicantes... ces cinq dons sont de grands dons, suprêmes... jusqu'à... reconnus par les sages. » (A. Ni. 8.39)

ဣဒဉ္စ ပန သီလပဉ္စကံ – ‘‘အတ္တသိနေဟဉ္စ ဇီဝိတသိနေဟဉ္စ ပရိစ္စဇိတွာ ရက္ခိဿာမီ’’တိ သမာဒိန္နတာယ ယညောတိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပဉ္စသီလတော သရဏဂမနမေဝ ဇေဋ္ဌကံ, ဣဒံ ပန သရဏဂမနေယေဝ ပတိဋ္ဌာယ ရက္ခိတသီလဝသေန မဟပ္ဖလန္တိ ဝုတ္တံ.

Cet ensemble de cinq préceptes est appelé « sacrifice » (yañña) parce qu'il est entrepris avec la pensée : « Je les protégerai en renonçant à l'attachement pour moi-même et pour ma vie. » Bien que, parmi eux, la prise de refuge soit en soi prééminente par rapport aux cinq préceptes, il est dit que ceux-ci portent de grands fruits lorsqu'ils sont gardés en étant solidement établis dans cette même prise de refuge.

၃၅၃. ဣဒမ္ပိ [Pg.274] သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ပဉ္စသီလံ နာမ ရက္ခိတုံ ဂရုကံ, အတ္ထိ နု ခေါ အညံ ကိဉ္စိ ဤဒိသမေဝ ဟုတွာ ဣတော အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ မဟပ္ဖလတရဉ္စာ’’တိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော ပုနပိ – ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တိဝိဓသီလပါရိပူရိယံ ဌိတဿ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ယညာနံ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ မဟပ္ဖလတရဉ္စ ဒဿေတုကာမော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနံ အာရဘန္တော ‘‘ဣဓ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော ပဌမံ ဈာနံ, ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ဌိတော ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ တာနိ အပ္ပဋ္ဌာနိ အပ္ပသမာရမ္ဘာနိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ ဧကံ ကပ္ပံ ဗြဟ္မလောကေ အာယုံ ဒေတိ. ဒုတိယံ အဋ္ဌကပ္ပေ. တတိယံ စတုသဋ္ဌိကပ္ပေ. စတုတ္ထံ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ. တဒေဝ အာကာသာနဉ္စာယတနာဒိသမာပတ္တိဝသေန ဘာဝိတံ ဝီသတိ, စတ္တာလီသံ, သဋ္ဌိ, စတုရာသီတိ စ ကပ္ပသဟဿာနိ အာယုံ ဒေတိ; တသ္မာ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စ. နီဝရဏာဒီနံ ပန ပစ္စနီကာနံ ဓမ္မာနံ ပရိစ္စတ္တတ္တာ တံ ယညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

353. Ayant entendu cela, le brahmane pensa : « Les cinq préceptes sont difficiles à protéger ; existe-t-il un autre sacrifice de cette nature qui demande encore moins de moyens matériels tout en portant des fruits plus grands ? » C'est pourquoi, l'interrogeant à nouveau, il dit : « Mais existe-t-il, Vénérable Gotama... » etc. Alors le Bienheureux, désirant montrer au brahmane établi dans la perfection de la triple moralité que les sacrifices tels que le premier jhana sont moins exigeants en moyens mais de plus grand fruit, commença son enseignement depuis l'apparition d'un Bouddha par les mots : « Ici, ô brahmane... ». À ce sujet, comme celui qui possède les qualités précédemment citées ne se fatigue pas en produisant le premier jhana, ni les jhanas suivants lorsqu'il est établi dans le premier, ces jhanas sont dits demander « peu de moyens » et « peu de préparatifs ». De plus, comme le premier jhana donne une durée de vie d'un kalpa dans le monde de Brahma, le deuxième jhana huit kalpas, le troisième soixante-quatre kalpas, et le quatrième cinq cents kalpas ; et que ce même quatrième jhana, lorsqu'il est développé à travers les accomplissements tels que la sphère de l'espace infini, donne une longévité de vingt mille, quarante mille, soixante mille ou quatre-vingt-quatre mille kalpas ; pour ces raisons, ils portent des fruits et des bénéfices plus grands encore. On doit aussi comprendre que le jhana est appelé « sacrifice » car il nécessite l'abandon des entraves (nīvaraṇa) et autres états contraires.

ဝိပဿနာဉာဏမ္ပိ ယသ္မာ စတုတ္ထဇ္ဈာနပရိယောသာနေသု ဂုဏေသု ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ; ဝိပဿနာသုခသဒိသဿ ပန သုခဿ အဘာဝါ မဟပ္ဖလံ. ပစ္စနီကကိလေသပရိစ္စာဂတော ယညောတိ. မနောမယိဒ္ဓိပိ ယသ္မာ ဝိပဿနာဉာဏေ ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌာ အပ္ပသမာရမ္ဘာ; အတ္တနော သဒိသရူပနိမ္မာနသမတ္ထတာယ မဟပ္ဖလာ. အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသပရိစ္စာဂတော ယညော. ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒီနိပိ ယသ္မာ မနောမယဉာဏာဒီသု ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌာနိ အပ္ပသမာရမ္ဘာနိ, အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသပ္ပဟာနတော ယညော. ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပနေတ္ထ နာနာဝိဓဝိကုဗ္ဗနဒဿနသမတ္ထတာယ. ဒိဗ္ဗသောတံ ဒေဝမနုဿာနံ သဒ္ဒသဝနသမတ္ထတာယ; စေတောပရိယဉာဏံ ပရေသံ သောဠသဝိဓစိတ္တဇာနနသမတ္ထတာယ; ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနသမနုဿရဏသမတ္ထတာယ; ဒိဗ္ဗစက္ခု ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတရူပဒဿနသမတ္ထတာယ; အာသဝက္ခယဉာဏံ အတိပဏီတလောကုတ္တရမဂ္ဂသုခနိပ္ဖာဒနသမတ္ထတာယ မဟပ္ဖလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန အရဟတ္တတော ဝိသိဋ္ဌတရော အညော ယညော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ သမာပေန္တော – ‘‘အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ.

La connaissance de la vision profonde (vipassanāññāṇa) demande aussi peu de moyens et de préparatifs, car celui qui est établi dans les qualités allant jusqu'au quatrième jhana ne s'épuise pas à la produire ; mais elle est de grand fruit car il n'existe pas de bonheur comparable au bonheur de la vision profonde. Elle est un sacrifice en raison de l'abandon des souillures contraires. Le pouvoir de création par l'esprit (manomayiddhi) demande aussi peu de moyens et de préparatifs, car celui qui est établi dans la vision profonde ne se fatigue pas à le produire ; il est de grand fruit par sa capacité à créer une forme identique à soi-même. Il est un sacrifice par l'abandon des souillures contraires. La connaissance des pouvoirs psychiques (iddhividhaññāṇa) et les autres, demandent également peu de moyens et de préparatifs car ils sont produits sans effort par celui qui est établi dans la connaissance de création mentale ; ils sont des sacrifices par l'élimination de leurs propres souillures contraires. Ici, le pouvoir psychique est de grand fruit par sa capacité à manifester diverses transformations. L'oreille divine par sa capacité à entendre les sons des devas et des humains ; la connaissance de la pénétration des esprits par sa capacité à connaître les seize types de consciences d'autrui ; la connaissance du souvenir des existences antérieures par sa capacité à se remémorer les agrégats dans les divers lieux souhaités ; l'œil divin par sa capacité à voir les formes souhaitées ; et la connaissance de la destruction des taints (āsavakkhayañāṇa) est de grand fruit par sa capacité à produire le bonheur du chemin supramondain le plus excellent. Ainsi doit-on le comprendre. Cependant, comme il n'existe pas d'autre sacrifice supérieur à la sainteté (arahatta), le Bienheureux conclut son enseignement par le sommet de la sainteté en disant : « Ceci aussi, ô brahmane... ».

ကူဋဒန္တဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur la déclaration de Kūṭadanta de devenir un disciple laïque.

၃၅၄-၃၅၈. ဧဝံ [Pg.275] ဝုတ္တေတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ ဒေသနာယ ပသီဒိတွာ သရဏံ ဂန္တုကာမော ကူဋဒန္တော ဗြာဟ္မဏော – ‘ဧတံ အဘိက္ကန္တံ ဘော, ဂေါတမာ’တိအာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ. ဥပဝါယတူတိ ဥပဂန္တွာ သရီရဒရထံ နိဗ္ဗာပေန္တော တနုသီတလော ဝါတော ဝါယတူတိ. ဣဒဉ္စ ပန ဝတွာ ဗြာဟ္မဏော ပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, တာတ, ယညဝါဋံ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗေ တေ ပါဏယော ဗန္ဓနာ မောစေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တထာ ကတွာ အာဂန္တွာ ‘‘မုတ္တာ ဘော, တေ ပါဏယော’’တိ အာရောစေသိ. ယာဝ ဗြာဟ္မဏော တံ ပဝတ္တိံ န သုဏိ, န တာဝ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ကသ္မာ? ‘‘ဗြာဟ္မဏဿ စိတ္တေ အာကုလဘာဝေါ အတ္ထီ’’တိ. သုတွာ ပနဿ ‘‘ဗဟူ ဝတ မေ ပါဏာ မောစိတာ’’တိ စိတ္တစာရော ဝိပ္ပသီဒတိ. ဘဂဝါ တဿ ဝိပ္ပသန္နမနတံ ဉတွာ ဓမ္မဒေသနံ အာရဘိ. တံ သန္ဓာယ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုန ‘ကလ္လစိတ္တ’န္တိအာဒိ အာနုပုဗ္ဗိကထာနုဘာဝေန ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

354-358. « Ainsi fut-il dit » (evaṃ vutteti) : lorsque cela fut dit par le Béni, le brahmane Kūṭadanta, ayant acquis la foi en cet enseignement et désirant prendre refuge, prononça ces mots : « Excellent, ô Gotama ! » et ainsi de suite. « Qu'un vent souffle » (upavāyatūti) signifie : qu'un vent frais et léger souffle sur eux, apaisant la fièvre de leur corps après s'être approché. Après avoir dit cela, le brahmane envoya un homme en disant : « Va, mon brave, entre dans l'enclos sacrificiel et libère de leurs liens tous ces êtres vivants. » Celui-ci accepta en disant « Bien soit-il », s'exécuta, revint et annonça : « Seigneur, ces êtres ont été libérés. » Tant que le brahmane n'avait pas entendu cette nouvelle, le Béni ne prêchait pas encore le Dhamma. Pourquoi ? Parce qu'il y avait un état d'agitation dans l'esprit du brahmane. Mais après l'avoir entendu, en pensant : « Certes, de nombreux êtres ont été libérés par moi », le cours de ses pensées devint pur. Le Béni, connaissant la pureté de son esprit, commença l'enseignement du Dhamma. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Alors le Béni... » De plus, « un esprit disposé » (kallacittanti) et les termes suivants sont dits en référence à l'état où les obstacles mentaux ont été écartés par la puissance du discours progressif (ānupubbikathā). Le reste a un sens clair.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Ainsi s'achève [le commentaire] dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya.

ကူဋဒန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Kūṭadanta Sutta est terminé.

၆. မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Mahāli Sutta

ဗြာဟ္မဏဒူတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'histoire du messager du brahmane

၃၅၉. ဧဝံ [Pg.276] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယန္တိ မဟာလိသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဝေသာလိယန္တိ ပုနပ္ပုနံ ဝိသာလဘာဝူပဂမနတော ဝေသာလီတိ လဒ္ဓနာမကေ နဂရေ. မဟာဝနေတိ ဗဟိနဂရေ ဟိမဝန္တေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံ ဟုတွာ ဌိတံ သယံ ဇာတဝနံ အတ္ထိ, ယံ မဟန္တဘာဝေနေဝ မဟာဝနန္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ မဟာဝနေ. ကူဋာဂါရသာလာယန္တိ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ သံဃာရာမံ ပတိဋ္ဌပေသုံ. တတ္ထ ကဏ္ဏိကံ ယောဇေတွာ ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ကူဋာဂါရသာလာသင်္ခေပေန ဒေဝဝိမာနသဒိသံ ပါသာဒံ အကံသု, တံ ဥပါဒါယ သကလောပိ သံဃာရာမော ‘‘ကူဋာဂါရသာလာ’’တိ ပညာယိတ္ထ. ဘဂဝါ တံ ဝေသာလိံ ဥပနိဿာယ တသ္မိံ သံဃာရာမေ ဝိဟရတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယ’’န္တိ. ကောသလကာတိ ကောသလရဋ္ဌဝါသိနော. မာဂဓကာတိ မဂဓရဋ္ဌဝါသိနော. ကရဏီယေနာတိ အဝဿံ ကတ္တဗ္ဗကမ္မေန. ယဉှိ အကာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တံ ကိစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ, ယံ အဝဿံ ကာတဗ္ဗမေဝ, တံ ကရဏီယံ နာမ.

359. « Ainsi ai-je entendu – une fois le Béni à Vesālī » : ceci est le Mahāli Sutta. Voici ici le commentaire des mots nouveaux. « À Vesālī » (vesāliyanti) : dans la ville ayant reçu le nom de Vesālī en raison de ses expansions successives vers un état de vaste étendue. « Dans la Grande Forêt » (mahāvaneti) : à l'extérieur de la ville, il y a une forêt naturelle qui s'étend d'un seul tenant jusqu'à l'Himalaya ; on l'appelle « Grande Forêt » précisément à cause de sa vaste dimension. « Dans la salle à toit pointu » (kūṭāgārasālāyanti) : dans ce massif forestier, on a établi un monastère (saṅghārāma). Là, en joignant un faîte et sur des piliers, on a construit un pavillon semblable à un palais céleste, selon la structure d'une salle à toit pointu ; par extension, l'ensemble du monastère est devenu célèbre sous le nom de « Kūṭāgārasālā ». Le Béni résidait dans ce monastère en dépendant de Vesālī [pour l'aumône]. C'est pourquoi il est dit : « Il résidait à Vesālī, dans la Grande Forêt, dans la salle à toit pointu ». « Gens de Kosala » (kosalakāti) : habitants du royaume de Kosala. « Gens de Magadha » (māgadhakāti) : habitants du royaume de Magadha. « Pour une affaire » (karaṇīyenāti) : pour une tâche devant impérativement être accomplie. En effet, ce que l'on peut aussi se dispenser de faire est appelé « besogne » (kicca), mais ce qui doit obligatoirement être fait s'appelle « devoir » (karaṇīya).

၃၆၀. ပဋိသလ္လီနော ဘဂဝါတိ နာနာရမ္မဏစာရတော ပဋိက္ကမ္မ သလ္လီနော နိလီနော, ဧကီဘာဝံ ဥပဂမ္မ ဧကတ္တာရမ္မဏေ ဈာနရတိံ အနုဘဝတီတိ အတ္ထော. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိညေဝ ဝိဟာရေ. ဧကမန္တန္တိ တသ္မာ ဌာနာ အပက္ကမ္မ တာသု တာသု ရုက္ခစ္ဆာယာသု နိသီဒိံသု.

360. « Le Béni était retiré en méditation » (paṭisallīno bhagavāti) : s'étant écarté du mouvement de l'esprit vers divers objets, il était retiré, recueilli, ayant atteint l'état d'unité, il savourait le bonheur de la méditation sur un objet unique ; tel est le sens. « À cet endroit même » (tatthevāti) : dans ce même monastère. « À l'écart » (ekamantanti) : s'étant éloignés de cet endroit, ils s'assirent sous l'ombre de divers arbres.

ဩဋ္ဌဒ္ဓလိစ္ဆဝီဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'histoire du Licchavī Oṭṭhaddha

၃၆၁. ဩဋ္ဌဒ္ဓေါတိ အဒ္ဓေါဋ္ဌတာယ ဧဝံလဒ္ဓနာမော. မဟတိယာ လိစ္ဆဝီပရိသာယာတိ ပုရေဘတ္တံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဂန္ဓမာလာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ ဥဂ္ဃောသနာယ မဟတိံ လိစ္ဆဝိရာဇပရိသံ သန္နိပါတာပေတွာ တာယ နီလပီတာဒိဝဏ္ဏဝတ္ထာဘရဏဝိလေပနပဋိမဏ္ဍိတာယ တာဝတိံသပရိသသပ္ပဋိဘာဂါယ မဟတိယာ လိစ္ဆဝိပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဥပသင်္ကမိ. အကာလော ခေါ မဟာလီတိ [Pg.277] တဿ ဩဋ္ဌဒ္ဓဿ မဟာလီတိ မူလနာမံ, တေန မူလနာမမတ္တေန နံ ထေရော မဟာလီတိ အာလပတိ. ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ပတိရူပါသု ရုက္ခစ္ဆာယာသု တာယ လိစ္ဆဝိပရိသာယ သဒ္ဓိံ ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ကထယန္တော နိသီဒိ.

361. « Oṭṭhaddha » (oṭṭhaddhoti) : il reçut ce nom en raison de sa lèvre supérieure fendue. « Avec une grande assemblée de Licchavī » (mahatiyā licchavīparisāyāti) : après avoir fait un don à la communauté des moines présidée par le Bouddha avant le repas de midi, après avoir entrepris les préceptes de l'Uposatha auprès du Béni, s'être fait apporter des parfums, des fleurs, etc., et après avoir rassemblé par une proclamation une grande assemblée de princes Licchavī, il s'approcha avec cette grande assemblée de Licchavī, parée de vêtements, d'ornements et d'onguents de couleurs variées (bleu, jaune, etc.), semblable à l'assemblée des dieux Tāvatiṃsa. « Ce n'est pas le moment, Mahāli » (akālo kho mahālīti) : Mahāli était le nom d'origine de ce Licchavī Oṭṭhaddha ; c'est par ce seul nom d'origine que le thera s'adresse à lui en disant « Mahāli ». « Il s'assit à l'écart » (ekamantaṃ nisīdīti) : il s'assit sous l'ombre d'arbres appropriés avec cette assemblée de Licchavī, en faisant l'éloge des qualités des Trois Joyaux.

၃၆၂. သီဟော သမဏုဒ္ဒေသောတိ အာယသ္မတော နာဂိတဿ ဘာဂိနေယျော သတ္တဝဿကာလေ ပဗ္ဗဇိတွာ သာသနေ ယုတ္တပယုတ္တော ‘‘သီဟော’’တိ ဧဝံနာမကော သာမဏေရော, သော ကိရ တံ မဟာပရိသံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ပရိသာ မဟတီ, သကလံ ဝိဟာရံ ပူရေတွာ နိသိန္နာ, အဒ္ဓါ ဘဂဝါ အဇ္ဇ ဣမိဿာ ပရိသာယ မဟန္တေန ဥဿာဟေန ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, ယံနူနာဟံ ဥပဇ္ဈာယဿာစိက္ခိတွာ ဘဂဝတော မဟာပရိသာယ သန္နိပတိတဘာဝံ အာရောစာပေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ယေနာယသ္မာ နာဂိတော တေနုပသင်္ကမိ. ဘန္တေ ကဿပါတိ ထေရံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ. ဧသာ ဇနတာတိ ဧသော ဇနသမူဟော.

362. « Le novice Sīha » (sīho samaṇuddesoti) : c'est un novice du nom de Sīha, neveu de l'vénérable Nāgita, qui s'était ordonné à l'âge de sept ans et s'appliquait avec ferveur à la pratique dans la religion. On raconte que voyant cette grande foule, il pensa : « Cette assemblée est immense, elle est assise occupant tout le monastère ; assurément, le Béni enseignera aujourd'hui le Dhamma à cette assemblée avec une grande ardeur. Et si j'en informais mon précepteur (upajjhāya) pour faire annoncer au Béni le rassemblement de cette grande foule ? » Ayant ainsi réfléchi, il s'approcha de l'endroit où se trouvait l'vénérable Nāgita. « Vénérable Kassapa » (bhante kassapāti) : il s'adresse au thera par son nom de clan. « Cette foule » (esā janatāti) : ce groupe de personnes.

တွညေဝ ဘဂဝတော အာရောစေဟီတိ သီဟော ကိရ ဘဂဝတော ဝိဿာသိကော, အယဉှိ ထေရော ထူလသရီရော, တေနဿ သရီရဂရုတာယ ဥဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု အာလသိယဘာဝေါ ဤသကံ အပ္ပဟီနော ဝိယ ဟောတိ. အထာယံ သာမဏေရော ဘဂဝတော ကာလေန ကာလံ ဝတ္တံ ကရောတိ. တေန နံ ထေရော ‘‘တွမ္ပိ ဒသဗလဿ ဝိဿာသိကော’’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆ တွညေဝါရောစေဟီတိ အာဟ. ဝိဟာရပစ္ဆာယာယန္တိ ဝိဟာရဆာယာယံ, ကူဋာဂါရမဟာဂေဟစ္ဆာယာယ ဖရိတောကာသေတိ အတ္ထော. သာ ကိရ ကူဋာဂါရသာလာ ဒက္ခိဏုတ္တရတော ဒီဃာ ပါစီနမုခါ, တေနဿာ ပုရတော မဟတီ ဆာယာ ပတ္ထဋာ ဟောတိ, သီဟော တတ္ထ ဘဂဝတော အာသနံ ပညပေသိ.

« Annonce-le toi-même au Béni » (tvaññeva bhagavato ārocehīti) : on dit que Sīha était proche du Béni. En revanche, le thera avait un corps corpulent ; ainsi, à cause de la lourdeur de son corps, il gardait encore comme une certaine paresse pour se lever ou s'asseoir. D'un autre côté, ce novice accomplissait de temps à autre les devoirs envers le Béni. C'est pourquoi le thera lui dit : « Toi aussi, tu es un proche du Possesseur des Dix Forces », et il ajouta : « Va, annonce-le toi-même ». « À l'ombre du monastère » (vihārapacchāyāyanti) : à l'ombre du bâtiment du monastère ; le sens est : dans l'espace couvert par l'ombre du grand pavillon à toit pointu. On raconte que cette salle à toit pointu était longue du sud au nord et faisait face à l'est ; c'est pourquoi, devant elle, s'étendait une grande ombre. Sīha y prépara le siège pour le Béni.

၃၆၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဒွါရန္တရေဟိ စေဝ ဝါတပါနန္တရေဟိ စ နိက္ခမိတွာ ဝိဓာဝန္တာဟိ ဝိပ္ဖရန္တီဟိ ဆဗ္ဗဏ္ဏာဟိ ဗုဒ္ဓရသ္မီဟိ သံသူစိတနိက္ခမနော ဝလာဟကန္တရတော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ ကူဋာဂါရသာလတော နိက္ခမိတွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝိဟာရာ နိက္ခမ္မ ဝိဟာရပစ္ဆာယာယ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ.

363. Alors le Béni, sortant par les portes et les fenêtres, avec les rayons de Bouddha aux six couleurs qui se diffusaient de toutes parts, signalant sa sortie, sortit de la salle à toit pointu comme la pleine lune sortant d'entre les nuages, et s'assit sur le noble siège de Bouddha qui avait été préparé. C'est pourquoi il est dit : « Alors le Béni, étant sorti du monastère, s'assit sur le siège préparé à l'ombre du monastère ».

၃၆၄-၃၆၅. ပုရိမာနိ[Pg.278], ဘန္တေ, ဒိဝသာနိ ပုရိမတရာနီတိ ဧတ္ထ ဟိယျော ဒိဝသံ ပုရိမံ နာမ, တတော ပရံ ပုရိမတရံ. တတော ပဋ္ဌာယ ပန သဗ္ဗာနိ ပုရိမာနိ စေဝ ပုရိမတရာနိ စ ဟောန္တိ. ယဒဂ္ဂေတိ မူလဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယံ ဒိဝသံ အဂ္ဂံ ပရကောဋိံ ကတွာ ဝိဟရာမီတိ အတ္ထော, ယာဝ ဝိဟာသိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒါနိ တဿ ပရိမာဏံ ဒဿေန္တော ‘‘နစိရံ တီဏိ ဝဿာနီ’’တိ အာဟ. အထ ဝါ ယဒဂ္ဂေတိ ယံ ဒိဝသံ အဂ္ဂံ ကတွာ နစိရံ တီဏိ ဝဿာနိ ဝိဟရာမီတိပိ အတ္ထော. ယံ ဒိဝသံ အာဒိံ ကတွာ နစိရံ ဝိဟာသိံ တီဏိယေဝ ဝဿာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ ကိရ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ဂဏှန္တော တီဏိ သံဝစ္ဆရာနိ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာသိ, တံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝဒတိ. ပိယရူပါနီတိ ပိယဇာတိကာနိ သာတဇာတိကာနိ. ကာမူပသံဟိတာနီတိ ကာမဿာဒယုတ္တာနိ. ရဇနီယာနီတိ ရာဂဇနကာနိ. နော စ ခေါ ဒိဗ္ဗာနိ သဒ္ဒါနီတိ ကသ္မာ သုနက္ခတ္တော တာနိ န သုဏာတိ? သော ကိရ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိကမ္မံ ယာစိ, တဿ ဘဂဝါ အာစိက္ခိ, သော ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပန္နော ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒေဝတာနံ ရူပါနိ ဒိသွာ စိန္တေသိ ‘‘ဣမသ္မိံ သရီရသဏ္ဌာနေ သဒ္ဒေန မဓုရေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ကထံ နု ခေါ နံ သုဏေယျ’’န္တိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗသောတပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. အယဉ္စ အတီတေ ဧကံ သီလဝန္တံ ဘိက္ခုံ ကဏ္ဏသက္ခလိယံ ပဟရိတွာ ဗဓိရမကာသိ. တသ္မာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တောပိ အဘဗ္ဗော ဒိဗ္ဗသောတာဓိဂမာယ. တေနဿ န ဘဂဝါ ပရိကမ္မံ ကထေသိ. သော ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝတိ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဒ္ဓါ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟမ္ပိ ခတ္တိယော အယမ္ပိ ခတ္တိယော, သစဿ ဉာဏံ ဝဍ္ဎိဿတိ, အယမ္ပိ သဗ္ဗညူ ဘဝိဿတီ’တိ ဥသူယာယ မယှံ န ကထေသီ’’တိ. သော အနုက္ကမေန ဂိဟိဘာဝံ ပတွာ တမတ္ထံ မဟာလိလိစ္ဆဝိနော ကထေန္တော ဧဝမာဟ.

364-365. « Ces jours passés, Seigneur, et ceux d'avant » : ici, « hier » est appelé le jour précédent (purima), et le jour avant celui-là est appelé « plus ancien » (purimatara). À partir de là, tous les jours sont dits « précédents » ou « plus anciens ». L'expression « Depuis le jour où » (Yadaggeti) signifie qu'en prenant un jour précis comme point de départ ou limite ultime, on réside ainsi ; le sens est : « aussi longtemps que j'ai résidé ». Maintenant, pour en montrer la durée, il est dit : « pas longtemps, trois ans ». Alternativement, « Yadaggeti » peut signifier : en prenant tel jour comme point de départ, j'ai résidé pendant une période pas très longue de trois ans. Cela signifie : à partir de ce jour-là, j'ai vécu là durant seulement trois ans. On rapporte qu'en portant le bol et la robe du Béni du Ciel, Sunakkhatta a servi le Bouddha pendant trois ans ; c'est en référence à cela qu'il parle ainsi. « Des formes plaisantes » signifie de nature aimable et agréable. « Liées aux plaisirs sensuels » signifie associées à la délectation des sens. « Enchanteresses » signifie génératrices de passion. « Mais pas les sons divins » : pourquoi Sunakkhatta ne les entend-il pas ? On raconte qu'après s'être approché du Béni du Ciel, il demanda la pratique pour l'œil divin (dibbacakkhu) ; le Béni du Ciel la lui enseigna. S'étant exercé conformément à l'instruction, il produisit l'œil divin et, ayant vu les formes des divinités, il pensa : « Dans ces formes corporelles, il doit y avoir des sons mélodieux, comment pourrais-je les entendre ? » Il s'approcha alors du Béni du Ciel pour l'interroger sur la pratique de l'oreille divine (dibbasota). Or, dans le passé, cet homme avait frappé un moine vertueux à l'oreille, le rendant sourd. C'est pourquoi, bien qu'il fît la pratique, il était incapable d'atteindre l'oreille divine. Pour cette raison, le Béni du Ciel ne lui enseigna pas la pratique. À cause de cela, il conçut de la rancœur envers le Béni du Ciel et pensa : « Certes, le moine Gotama pense ainsi : “Je suis un Khattiya et lui aussi est un Khattiya ; si sa connaissance s'accroît, il deviendra lui aussi omniscient.” C'est par jalousie qu'il ne me l'enseigne pas. » Par la suite, étant retourné à la vie laïque, il raconta cette affaire au Licchavi Mahāli en s'exprimant ainsi.

၃၆၆-၃၇၁. ဧကံသဘာဝိတောတိ ဧကံသာယ ဧကကောဋ္ဌာသာယ ဘာဝိတော, ဒိဗ္ဗာနံ ဝါ ရူပါနံ ဒဿနတ္ထာယ ဒိဗ္ဗာနံ ဝါ သဒ္ဒါနံ သဝနတ္ထာယ ဘာဝိတောတိ အတ္ထော. တိရိယန္တိ အနုဒိသာယ. ဥဘယံသဘာဝိတောတိ ဥဘယံသာယ ဥဘယကောဋ္ဌာသာယ ဘာဝိတောတိ အတ္ထော. အယံ ခေါ မဟာလိ ဟေတူတိ အယံ ဒိဗ္ဗာနံယေဝ ရူပါနံ ဒဿနာယ ဧကံသဘာဝိတော သမာဓိ ဟေတု. ဣမမတ္ထံ သုတွာ သော လိစ္ဆဝီ စိန္တေသိ – ‘‘ဣဒံ ဒိဗ္ဗသောတေန သဒ္ဒသုဏနံ ဣမသ္မိံ သာသနေ ဥတ္တမတ္ထဘူတံ မညေ ဣမဿ နူန အတ္ထာယ ဧတေ [Pg.279] ဘိက္ခူ ပညာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ ဝဿာနိ အပဏ္ဏကံ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ယံနူနာဟံ ဒသဗလံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ.

366-371. « Développé de manière partielle » (Ekaṃsabhāvito) signifie développé pour une seule partie, soit dans le but de voir les formes divines, soit dans le but d'entendre les sons divins. « Transversalement » (Tiriyaṃ) signifie dans les directions intermédiaires. « Développé des deux manières » (Ubhayaṃsabhāvito) signifie développé pour les deux parties. « Voici, Mahāli, la cause » : cette concentration développée partiellement pour la seule vision des formes divines est la cause. Ayant entendu cela, le Licchavi pensa : « Cette audition des sons par l'oreille divine doit être la chose suprême dans cette religion ; c'est sans doute pour cela que ces moines pratiquent la vie sainte de manière irréprochable pendant cinquante ou soixante ans. Et si j'interrogeais le Possesseur des Dix Forces sur ce sujet ? »

၃၇၂. တတော တမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဧတာသံ နူန, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. သမာဓိဘာဝနာနန္တိ ဧတ္ထ သမာဓိယေဝ သမာဓိဘာဝနာ, ဥဘယံသဘာဝိတာနံ သမာဓီနန္တိ အတ္ထော. အထ ယသ္မာ သာသနတော ဗာဟိရာ ဧတာ သမာဓိဘာဝနာ, န အဇ္ဈတ္တိကာ. တသ္မာ တာ ပဋိက္ခိပိတွာ ယဒတ္ထံ ဘိက္ခူ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, တံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘န ခေါ မဟာလီ’’တိအာဒိမာဟ.

372. Ensuite, l'interrogeant sur ce point, il dit : « C’est sans doute pour cela, Seigneur », etc. Dans l'expression « des développements de concentration », la concentration elle-même est le développement de la concentration ; le sens est : « des concentrations développées des deux manières ». Or, puisque ces développements de concentration sont extérieurs à l'enseignement et non internes (spirituels), le Béni du Ciel, les écartant pour montrer le véritable but pour lequel les moines mènent la vie sainte, dit : « Ce n'est pas ainsi, Mahāli », etc.

စတုအရိယဖလဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les Quatre Fruits de la Vie Noble

၃၇၃. တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနန္တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဗန္ဓနာနံ. တာနိ ဟိ ဝဋ္ဋဒုက္ခမယေ ရထေ သတ္တေ သံယောဇေန္တိ, တသ္မာ သံယောဇနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. သောတာပန္နော ဟောတီတိ မဂ္ဂသောတံ အာပန္နော ဟောတိ. အဝိနိပါတဓမ္မောတိ စတူသု အပါယေသု အပတနဓမ္မော. နိယတောတိ ဓမ္မနိယာမေန နိယတော. သမ္ဗောဓိပရာယဏောတိ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတာ သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ အဿ, အနေန ဝါ ပတ္တဗ္ဗာတိ သမ္ဗောဓိပရာယဏော.

373. « De trois entraves » : des trois liens tels que la vue de l'existence du soi, etc. En effet, ces entraves lient les êtres au char de la souffrance du cycle des renaissances (saṃsāra) ; c'est pourquoi on les appelle « entraves ». « Devient un Entré-dans-le-courant » : il est entré dans le courant de la Voie Noble. « Non sujet à la déchéance » : il ne peut plus tomber dans les quatre mondes de souffrance. « Assuré » : fixé par la loi immuable du Dhamma. « Ayant l'éveil pour destination » : il a pour destination finale l'Éveil, constitué par les trois voies supérieures, ou bien il doit nécessairement y parvenir.

တနုတ္တာတိ ပရိယုဋ္ဌာနမန္ဒတာယ စ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပတ္တိယာ စ တနုဘာဝါ. ဩရမ္ဘာဂိယာနန္တိ ဟေဋ္ဌာဘာဂိယာနံ, ယေ ဟိ ဗဒ္ဓေါ ဥပရိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တိတုံ န သက္ကောတိ. ဩပပါတိကောတိ သေသယောနိပဋိက္ခေပဝစနမေတံ. တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ တသ္မိံ ဥပရိဘဝေယေဝ ပရိနိဗ္ဗာနဓမ္မော. အနာဝတ္တိဓမ္မောတိ တတော ဗြဟ္မလောကာ ပုန ပဋိသန္ဓိဝသေန အနာဝတ္တနဓမ္မော. စေတောဝိမုတ္တိန္တိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိံ, သဗ္ဗကိလေသဗန္ဓနဝိမုတ္တဿ အရဟတ္တဖလစိတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ. ပညာဝိမုတ္တိန္တိ ဧတ္ထာပိ သဗ္ဗကိလေသဗန္ဓနဝိမုတ္တာ အရဟတ္တဖလပညာဝ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယန္တိ သာမံ. အဘိညာတိ အဘိဇာနိတွာ. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ. အထ ဝါ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အဘိညာယ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန သစ္ဆိကရိတွာတိပိ အတ္ထော. ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ပတွာ ပဋိလဘိတွာ. ဣဒံ သုတွာ လိစ္ဆဝိရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ပန ဓမ္မော န သကုဏေန ဝိယ ဥပ္ပတိတွာ, နာပိ ဂေါဓာယ ဝိယ ဥရေန ဂန္တွာ သက္ကာ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ[Pg.280], အဒ္ဓါ ပန ဣမံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါယ ဘဝိတဗ္ဗံ, ပုစ္ဆာမိ တာဝ န’’န္တိ.

« Par l'affaiblissement » : par la diminution des obsessions et par leur apparition seulement rare et occasionnelle. « Des entraves inférieures » : celles qui lient aux mondes inférieurs (le monde des sens), car celui qui en est entravé ne peut renaître dans les mondes supérieurs des Demeures Pures. « Né spontanément » : c'est un terme excluant les autres modes de naissance. « Y atteignant l'extinction finale » : il a pour nature de s'éteindre dans cette existence supérieure même. « Non sujet au retour » : il ne revient plus de ce monde de Brahmā par le biais d'une renaissance. « La libération de l'esprit » : la pureté de l'esprit, c'est un nom pour le fruit de l'état d'Arahant libéré de tous les liens des souillures. « La libération par la sagesse » : ici aussi, il faut comprendre qu'il s'agit de la sagesse du fruit de l'état d'Arahant libéré de tous les liens des souillures. « Dans cette vie même » : dans cette existence-ci. « Par soi-même » : personnellement. « Par une connaissance directe » : ayant compris par la connaissance suprême de la voie. « Ayant réalisé » : ayant rendu manifeste à ses propres yeux. Ou encore, « ayant réalisé par une connaissance directe » signifie ayant rendu manifeste par une connaissance de révision (paccavekkhaṇa) supérieure. « En y accédant » : ayant atteint et obtenu. Entendant cela, le roi Licchavi pensa : « Ce Dhamma ne peut être pénétré en s'élevant comme un oiseau, ni en rampant sur la poitrine comme un lézard ; assurément, il doit y avoir une pratique préliminaire pour celui qui veut le pénétrer. Je vais d'abord l'interroger à ce sujet. »

အရိယအဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le Noble Chemin Octuple

၃၇၄-၃၇၅. တတော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘အတ္ထိ ပန ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အဋ္ဌင်္ဂိကောတိ ပဉ္စင်္ဂိကံ တုရိယံ ဝိယ အဋ္ဌင်္ဂိကော ဂါမော ဝိယ စ အဋ္ဌင်္ဂမတ္တောယေဝ ဟုတွာ အဋ္ဌင်္ဂိကော, န အင်္ဂတော အညော မဂ္ဂေါ နာမ အတ္ထိ. တေနေဝါဟ – ‘‘သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီ’’တိ. တတ္ထ သမ္မာဒဿနလက္ခဏာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သမ္မာ အဘိနိရောပနလက္ခဏော သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သမ္မာ ပရိဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ သမ္မာဝါစာ. သမ္မာ သမုဋ္ဌာပနလက္ခဏော သမ္မာကမ္မန္တော. သမ္မာ ဝေါဒါပနလက္ခဏော သမ္မာအာဇီဝေါ. သမ္မာ ပဂ္ဂဟလက္ခဏော သမ္မာဝါယာမော. သမ္မာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏာ သမ္မာသတိ. သမ္မာ သမာဓာနလက္ခဏော သမ္မာသမာဓိ. ဧတေသု ဧကေကဿ တီဏိ တီဏိ ကိစ္စာနိ ဟောန္တိ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ တာဝ အညေဟိပိ အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသေဟိ သဒ္ဓိံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ ပဿတိ တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟဝိဓမနဝသေန အသမ္မောဟတော. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ တထေဝ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒီနိ ပဇဟန္တိ, နိရောဓဉ္စ အာရမ္မဏံ ကရောန္တိ, ဝိသေသတော ပနေတ္ထ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သဟဇာတဓမ္မေ အဘိနိရောပေတိ. သမ္မာဝါစာ သမ္မာ ပရိဂ္ဂဏှတိ. သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာ သမုဋ္ဌာပေတိ. သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာ ဝေါဒါပေတိ. သမ္မာဝါယာမော သမ္မာ ပဂ္ဂဏှတိ. သမ္မာသတိ သမ္မာ ဥပဋ္ဌာပေတိ. သမ္မာသမာဓိ သမ္မာ ပဒဟတိ.

C'est pourquoi, souhaitant interroger le Bienheureux, il prononça les paroles commençant par : « Mais existe-t-il, Vénérable... ». Concernant le terme « octuple » (aṭṭhaṅgika) : de même qu'un orchestre est dit à cinq membres ou qu'un village est dit à huit parties, le chemin est dit octuple car il est constitué précisément de huit membres ; il n'existe pas de chemin en dehors de ces membres. C'est pour cette raison qu'il est dit : « à savoir, la vision juste... jusqu'à... la concentration juste ». Dans ce passage, la vision juste (sammādiṭṭhi) a pour caractéristique de voir correctement et sans distorsion (les quatre vérités). La pensée juste (sammāsaṅkappa) a pour caractéristique d'appliquer correctement l'esprit (vers le Nirvana). La parole juste (sammāvācā) a pour caractéristique de bien saisir ou d'embrasser correctement. L'action juste (sammākammanto) a pour caractéristique de bien susciter ou d'initier correctement l'activité. Les moyens d'existence justes (sammāājīvo) ont pour caractéristique de purifier parfaitement la vie. L'effort juste (sammāvāyāmo) a pour caractéristique de soutenir et d'élever correctement l'esprit et les états associés. L'attention juste (sammāsati) a pour caractéristique de s'établir fermement et correctement sur l'objet. La concentration juste (sammāsamādhi) a pour caractéristique de bien fixer et d'unifier l'esprit. Chacun de ces facteurs possède trois fonctions. À savoir : d'abord, la vision juste abandonne la vue fausse ainsi que les autres souillures qui lui sont opposées ; elle prend la cessation (Nirvana) pour objet ; et elle voit sans confusion les phénomènes associés par la dissipation de l'ignorance qui les voilait. La pensée juste et les autres facteurs font de même : ils abandonnent la pensée fausse, etc., et prennent la cessation pour objet. Plus spécifiquement, la pensée juste applique les états mentaux nés simultanément sur l'objet ; la parole juste les saisit correctement ; l'action juste les établit convenablement ; les moyens d'existence justes les purifient parfaitement ; l'effort juste les soutient ; l'attention juste les établit fermement sur l'objet ; et la concentration juste les fixe uniformément sur l'objet.

အပိ စေသာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ ဟောတိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ. ကိစ္စတော ပန ‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏ’’န္တိအာဒီနိ စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ ဟောန္တိ. မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ. တေသု သမ္မာသင်္ကပ္ပော ကိစ္စတော ‘‘နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒီနိ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာ ဝါစာဒယော တိဿော ဝိရတိယောပိ ဟောန္တိ, စေတနာဒယောပိ ဟောန္တိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ပန ဝိရတိယေဝ. သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတီတိ ဣဒမ္ပိ ဒွယံ ကိစ္စတော သမ္မပ္ပဓာနသတိပဋ္ဌာနဝသေန စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသမာဓိ ပန ပုဗ္ဗဘာဂေပိ မဂ္ဂက္ခဏေပိ သမ္မာသမာဓိယေဝ.

De plus, cette vision juste, dans la phase préliminaire (pubbabhāge), se produit en des moments divers et avec des objets divers, tandis qu'au moment du chemin (maggakkhaṇe), elle se produit en un seul moment et avec un seul objet. Selon sa fonction, elle reçoit quatre noms, tels que « connaissance de la souffrance », etc. La pensée juste et les autres facteurs se produisent également à des moments et avec des objets divers dans la phase préliminaire, mais en un seul moment et avec un seul objet au moment du chemin. Parmi eux, la pensée juste reçoit trois noms selon sa fonction, tels que « pensée de renoncement », etc. Les trois facteurs commençant par la parole juste peuvent être des abstinences (virati) ou des volontés (cetanā) ; toutefois, au moment du chemin, ils ne sont que des abstinences. Le duo constitué de l'effort juste et de l'attention juste reçoit quatre noms selon leurs fonctions, sous la forme des quatre efforts suprêmes et des quatre établissements de l'attention. Quant à la concentration juste, elle reste uniquement la concentration juste tant dans la phase préliminaire qu'au moment du chemin.

ဣတိ [Pg.281] ဣမေသု အဋ္ဌသု ဓမ္မေသု ဘဂဝတာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ပဋိပန္နဿ ယောဂိနော ဗဟုကာရတ္တာ ပဌမံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒေသိတာ. အယဉှိ ‘‘ပညာပဇ္ဇောတော ပညာသတ္ထ’’န္တိ (ဓ. သ. ၂၀) စ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ဧတာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိပဿနာဉာဏသင်္ခါတာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ ကိလေသစောရေ ဃာတေန္တော ခေမေန ယောဂါဝစရော နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ပဋိပန္နဿ ယောဂိနော ဗဟုကာရတ္တာ ပဌမံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒေသိတာ’’တိ.

Ainsi, parmi ces huit facteurs, le Bienheureux a enseigné la vision juste en premier lieu, car elle est d'un grand secours pour le yogi qui s'exerce à la réalisation du Nirvana. En effet, elle est appelée « flambeau de la sagesse » et « arme de la sagesse ». Par conséquent, grâce à cette vision juste, identifiée à la connaissance de la vision profonde (vipassanā) dans la phase préliminaire, le pratiquant dissipe l'obscurité de l'ignorance, terrasse les brigands des souillures et atteint en toute sécurité le Nirvana. C'est pourquoi il a été dit : « la vision juste a été enseignée en premier parce qu'elle est d'une grande utilité pour le yogi engagé vers l'obtention du Nirvana ».

သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပန တဿာ ဗဟုကာရော, တသ္မာ တဒနန္တရံ ဝုတ္တော. ယထာ ဟိ ဟေရညိကော ဟတ္ထေန ပရိဝဋ္ဋေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ စက္ခုနာ ကဟာပဏံ ဩလောကေန္တော – ‘‘အယံ ဆေကော, အယံ ကူဋော’’တိ ဇာနာတိ. ဧဝံ ယောဂါဝစရောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိတက္ကေန ဝိတက္ကေတွာ ဝိပဿနာပညာယ ဩလောကယမာနော – ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကာမာဝစရာ, ဣမေ ဓမ္မာ ရူပါဝစရာဒယော’’တိ ပဇာနာတိ. ယထာ ဝါ ပန ပုရိသေန ကောဋိယံ ဂဟေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ ဒိန္နံ မဟာရုက္ခံ တစ္ဆကော ဝါသိယာ တစ္ဆေတွာ ကမ္မေ ဥပနေတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကေန ဝိတက္ကေတွာ ဝိတက္ကေတွာ ဒိန္နေ ဓမ္မေ ယောဂါဝစရော ပညာယ – ‘‘ဣမေ ကာမာဝစရာ, ဣမေ ရူပါဝစရာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ကမ္မေ ဥပနေတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပန တဿာ ဗဟုကာရော, တသ္မာ တဒနန္တရံ ဝုတ္တော’’တိ. သွာယံ ယထာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဧဝံ သမ္မာဝါစာယပိ ဥပကာရကော. ယထာဟ – ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, ဝိသာခ, ဝိတက္ကေတွာ ဝိစာရေတွာ ပစ္ဆာ ဝါစံ ဘိန္ဒတီ’’တိ, (မ. နိ. ၁.၄၆၃) တသ္မာ တဒနန္တရံ သမ္မာဝါစာ ဝုတ္တာ.

La pensée juste est d'un grand secours pour la vision juste, c'est pourquoi elle est mentionnée immédiatement après elle. À titre d'exemple : de même qu'un changeur de monnaie, en retournant une pièce dans sa main tout en l'observant attentivement, discerne si elle est authentique ou fausse ; de même le yogi, dans la phase préliminaire, après avoir appliqué sa réflexion (vitakka) et en observant avec la sagesse de la vision profonde, discerne : « ces phénomènes appartiennent à la sphère des sens, ces autres à la sphère de la forme », etc. Ou encore : de même qu'un charpentier, après avoir saisi et retourné à plusieurs reprises un grand tronc d'arbre qui lui a été présenté, le taille avec sa hache pour l'utiliser dans son travail ; de même le yogi, à l'égard des phénomènes qui lui sont présentés par la réflexion répétée, les délimite par sa sagesse selon la méthode : « ceux-ci appartiennent à la sphère des sens, ceux-là à la sphère de la forme », puis les applique à son œuvre (telle que la pleine compréhension). C'est pourquoi il a été dit : « la pensée juste est d'un grand secours pour la vision juste, c'est pourquoi elle est mentionnée après ». De même qu'elle aide la vision juste, elle aide aussi la parole juste. Comme il a été dit : « Ayant d'abord réfléchi et examiné, Visakha, on émet ensuite une parole ». C'est pourquoi la parole juste est mentionnée immédiatement après la pensée juste.

ယသ္မာ ပန – ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ ပဌမံ ဝါစာယ သံဝိဒဟိတွာ လောကေ ကမ္မန္တေ ပယောဇေန္တိ; တသ္မာ ဝါစာ ကာယကမ္မဿ ဥပကာရိကာတိ သမ္မာဝါစာယ အနန္တရံ သမ္မာကမ္မန္တော ဝုတ္တော. စတုဗ္ဗိဓံ ပန ဝစီဒုစ္စရိတံ, တိဝိဓဉ္စ ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဥဘယံ သုစရိတံ ပူရေန္တဿေဝ ယသ္မာ အာဇီဝဋ္ဌမကံ သီလံ ပူရေတိ, န ဣတရဿ, တသ္မာ တဒုဘယာနန္တရံ သမ္မာအာဇီဝေါ ဝုတ္တော. ဧဝံ ဝိသုဒ္ဓါဇီဝေန ပန ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ မေ အာဇီဝေါ’’တိ ဧတ္တာဝတာ စ ပရိတောသံ ကတွာ သုတ္တပမတ္တေန ဝိဟရိတုံ န ယုတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဣဒံ ဝီရိယံ သမာရဘိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒဿေတုံ တဒနန္တရံ သမ္မာဝါယာမော ဝုတ္တော. တတော ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယေနပိ ကာယာဒီသု စတူသု ဝတ္ထူသု [Pg.282] သတိ သူပဋ္ဌိတာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ သမ္မာသတိ ဒေသိတာ. ယသ္မာ ပနေဝံ သူပဋ္ဌိတာ သတိ သမာဓိဿုပကာရာနုပကာရာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမန္နေသိတွာ ပဟောတိ ဧကတ္တာရမ္မဏေ စိတ္တံ သမာဓာတုံ, တသ္မာ သမ္မာသတိယာ အနန္တရံ သမ္မာသမာဓိ ဒေသိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယာတိ ဧတေသံ သောတာပတ္တိဖလာဒီနံ ပစ္စက္ခကိရိယတ္ထာယ.

Puisque les hommes planifient d'abord par la parole en disant « nous ferons ceci et cela » avant d'entreprendre des activités dans le monde, la parole est une aide pour l'action corporelle ; c'est pourquoi l'action juste est mentionnée après la parole juste. Ensuite, puisque la moralité ayant les moyens d'existence pour huitième (ājīvaṭṭhamaka) ne s'accomplit que chez celui qui parachève les deux types de conduite correcte en abandonnant les quatre types de mauvaise conduite verbale et les trois types de mauvaise conduite corporelle, les moyens d'existence justes sont mentionnés après ces deux-là. Pour celui qui a ainsi des moyens d'existence purs, il n'est pas convenable de se contenter de cette pureté et de demeurer dans la somnolence ou la négligence ; afin de montrer que « l'effort doit être entrepris dans toutes les postures », l'effort juste est mentionné après les moyens d'existence justes. Ensuite, pour montrer que « même celui qui a entrepris l'effort doit établir fermement son attention sur les quatre objets (corps, etc.) », l'attention juste est enseignée après l'effort juste. Puisque l'attention ainsi bien établie est capable, après avoir examiné les états favorables ou défavorables à la concentration, de fixer l'esprit sur un objet unique, il faut comprendre que la concentration juste est enseignée immédiatement après l'attention juste. L'expression « pour la réalisation de ces vérités » signifie : pour la réalisation directe des fruits du chemin, tel que le fruit d'entrée dans le courant (sotāpattiphala).

ဒွေ ပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l'histoire des deux renonçants

၃၇၆-၃၇၇. ဧကမိဒါဟန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? အယံ ကိရ ရာဇာ – ‘‘ရူပံ အတ္တာ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓိကော, တေနဿ ဒေသနာယ စိတ္တံ နာဓိမုစ္စတိ. အထ ဘဂဝတာ တဿ လဒ္ဓိယာ အာဝိကရဏတ္ထံ ဧကံ ကာရဏံ အာဟရိတုံ ဣဒမာရဒ္ဓံ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ‘‘အဟံ ဧကံ သမယံ ဃောသိတာရာမေ ဝိဟရာမိ, တတြ ဝသန္တံ မံ တေ ဒွေ ပဗ္ဗဇိတာ ဧဝံ ပုစ္ဆိံသု. အထာဟံ တေသံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ နာမ ကထေန္တော ဣဒမဝေါစံ – ‘‘အာဝုသော, သဒ္ဓါသမ္ပန္နော နာမ ကုလပုတ္တော ဧဝရူပဿ သတ္ထု သာသနေ ပဗ္ဗဇိတော, ဧဝံ တိဝိဓံ သီလံ ပူရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ ပတွာ ဌိတော ‘တံ ဇီဝ’န္တိအာဒီနိ ဝဒေယျ, ယုတ္တံ နု ခေါ ဧတမဿာ’’တိ? တတော တေဟိ ‘‘ယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘အဟံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဧဝံ ဇာနာမိ, ဧဝံ ပဿာမိ, အထ စ ပနာဟံ န ဝဒါမီ’’တိ တံ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဥတ္တရိ ခီဏာသဝံ ဒဿေတွာ ‘‘ဣမဿ ဧဝံ ဝတ္တုံ န ယုတ္တ’’န္တိ အဝေါစံ. တေ မမ ဝစနံ သုတွာ အတ္တမနာ အဟေသုန္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ သောပိ အတ္တမနော အဟောသိ. တေနာဟ – ‘‘ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော ဩဋ္ဌဒ္ဓေါ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီ’’တိ.

376-377. Pourquoi ce passage commençant par « Une fois, je... » (Ekamidāhaṃ) a-t-il été entrepris par le Bienheureux ? On rapporte que ce roi [le Licchavī Oṭṭhaddha] tenait l'opinion que « le corps est le soi » (rūpaṃ attā) ; à cause de cette vue, son esprit n'était pas enclin à recevoir l'enseignement. Afin de manifester le caractère erroné de sa croyance, le Bienheureux entreprit ce récit pour apporter une preuve. En voici le sens abrégé : « Une fois, je résidais au monastère de Ghosita (Ghositārāme). Alors que j'y séjournais, ces deux renonçants m'interrogèrent ainsi. Alors, leur ayant montré l'apparition d'un Bouddha et leur exposant la lignée du Dhamma (tantidhamma), je leur dis ceci : "Ô frères, si un fils de bonne famille, pourvu de foi, étant entré dans les ordres sous un tel Maître, ayant accompli la triple moralité (sīla) et s'étant établi dans le premier jhāna ou les suivants, disait : 'L'âme est ceci [le corps]', etc., cela serait-il approprié ?" Lorsqu'ils répondirent : "C'est approprié", je leur déclarai : "Ô frères, quant à moi, je connais cela ainsi, je le vois ainsi, et pourtant je ne dis pas [que l'âme est identique ou différente du corps]" ; rejetant ainsi cette théorie et montrant ensuite la condition de celui dont les souillures sont épuisées (khīṇāsava), je dis : "Pour un tel homme, il n'est pas convenable de parler ainsi." Ayant entendu mes paroles, ils furent satisfaits. » Lorsqu'il fut dit cela, le roi fut lui aussi satisfait. C'est pourquoi il est dit : « Le Bienheureux dit cela. Le Licchavī Oṭṭhaddha, satisfait, se réjouit des paroles du Bienheureux. »

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Ainsi [s'achève le commentaire du Mahāli Sutta] dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya.

မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Mahāli Sutta est terminé.

၇. ဇာလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Jāliya Sutta

ဒွေ ပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explication de l'histoire des deux renonçants

၃၇၈. ဧဝံ [Pg.283] မေ သုတံ…ပေ… ကောသမ္ဗိယန္တိ ဇာလိယသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဃောသိတာရာမေတိ ဃောသိတေန သေဋ္ဌိနာ ကတေ အာရာမေ. ပုဗ္ဗေ ကိရ အလ္လကပ္ပရဋ္ဌံ နာမ အဟောသိ. တတော ကောတူဟလိကော နာမ ဒလိဒ္ဒေါ ဆာတကဘယေန သပုတ္တဒါရော အဝန္တိရဋ္ဌံ ဂစ္ဆန္တော ပုတ္တံ ဝဟိတုံ အသက္ကောန္တော ဆဍ္ဍေတွာ အဂမာသိ, မာတာ နိဝတ္တိတွာ တံ ဂဟေတွာ ဂတာ, တေ ဧကံ ဂေါပါလကဂါမံ ပဝိသိံသု. ဂေါပါလကေန စ တဒါ ဗဟုပါယာသော ပဋိယတ္တော ဟောတိ, တေ တတော ပါယာသံ လဘိတွာ ဘုဉ္ဇိံသု. အထ သော ပုရိသော ဗလဝပါယာသံ ဘုတ္တော ဇီရာပေတုံ အသက္ကောန္တော ရတ္တိဘာဂေ ကာလံ ကတွာ တတ္ထေဝ သုနခိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ ကုက္ကုရော ဇာတော, သော ဂေါပါလကဿ ပိယော အဟောသိ. ဂေါပါလကော စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌဟတိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါပိ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ ကုက္ကုရဿ ဧကေကံ ပိဏ္ဍံ ဒေတိ, သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဂေါပါလကေန သဒ္ဓိံ ပဏ္ဏသာလမ္ပိ ဂစ္ဆတိ. ဂေါပါလကေ အသန္နိဟိတေ ဘတ္တဝေလာယံ သယမေဝ ဂန္တွာ ကာလာရောစနတ္ထံ ပဏ္ဏသာလဒွါရေ ဘုဿတိ, အန္တရာမဂ္ဂေပိ စဏ္ဍမိဂေ ဒိသွာ ဘုဿိတွာ ပလာပေတိ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ မုဒုကေန စိတ္တေန ကာလံကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တတြဿ ဃောသကဒေဝပုတ္တော တွေဝ နာမံ အဟောသိ. သော ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ကောသမ္ဗိယံ ဧကဿ ကုလဿ ဃရေ နိဗ္ဗတ္တိ. တံ အပုတ္တကော သေဋ္ဌိ တဿ မာတာပိတူနံ ဓနံ ဒတွာ ပုတ္တံ ကတွာ အဂ္ဂဟေသိ. အထ အတ္တနော ပုတ္တေ ဇာတေ သတ္တက္ခတ္တုံ ဃာတာပေတုံ ဥပက္ကမိ. သော ပုညဝန္တတာယ သတ္တသုပိ ဌာနေသု မရဏံ အပ္ပတွာ အဝသာနေ ဧကာယ သေဋ္ဌိဓီတာယ ဝေယျတ္တိယေန လဒ္ဓဇီဝိတော အပရဘာဂေ ပိတုအစ္စယေန သေဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ပတွာ ဃောသကသေဋ္ဌိ နာမ ဇာတော. အညေပိ ကောသမ္ဗိယံ ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိ[Pg.284], ပါဝါရိယသေဋ္ဌီတိ ဒွေ သေဋ္ဌိနော အတ္ထိ, ဣမိနာ သဒ္ဓိံ တယော အဟေသုံ.

378. « Ainsi ai-je entendu... à Kosambī » : tel est le Jāliya Sutta. En voici l'explication des termes non encore commentés. « Au monastère de Ghosita » (Ghositārāmeti) signifie dans le parc construit par le banquier Ghosita. Jadis, dit-on, il existait un royaume nommé Allakappa. Un homme pauvre nommé Kotūhalika, fuyant la famine avec sa femme et son fils, se dirigeait vers le royaume d'Avanti ; incapable de porter son fils, il l'abandonna et partit. La mère revint sur ses pas, prit l'enfant et s'en alla. Ils entrèrent dans un village de bergers. À ce moment-là, le berger avait préparé une grande quantité de riz au lait (pāyāsa). Ils en reçurent et en mangèrent. Mais cet homme, après avoir mangé ce riz au lait très riche, fut incapable de le digérer et mourut pendant la nuit ; il reprit naissance sur place dans le ventre d'une chienne et devint un chien. Ce chien devint le favori du berger. Or, le berger servait un Bouddha silencieux (Paccekabuddha). Ce dernier, à la fin de son repas, donnait chaque jour une boule de riz au chien. Le chien développa une affection pour le Bouddha silencieux et l'accompagnait avec le berger jusqu'à sa cabane de feuilles. En l'absence du berger, à l'heure du repas, il y allait seul et aboyait à la porte de la cabane pour annoncer l'heure ; sur le chemin, s'il voyait des bêtes féroces, il aboyait pour les faire fuir. Ce chien, étant mort avec un esprit plein de douceur envers le Bouddha silencieux, naquit dans le monde céleste. Là, son nom fut Ghosaka Devaputta. Après avoir trépassé du monde céleste, il naquit à Kosambī dans une famille. Un banquier sans fils, ayant donné de l'argent à ses parents, le prit et l'adopta comme son propre fils. Par la suite, lorsque son propre fils naquit, il essaya de faire tuer Ghosaka à sept reprises. Grâce à la puissance de ses mérites, Ghosaka échappa à la mort dans ces sept situations et, finalement, grâce à l'ingéniosité de la fille d'un autre banquier, il eut la vie sauve. Plus tard, au décès du banquier, il obtint la charge de banquier et devint célèbre sous le nom de Ghosaka Seṭṭhi. À Kosambī, il y avait aussi deux autres banquiers nommés Kukkuṭa Seṭṭhi et Pāvāriya Seṭṭhi ; avec Ghosaka, ils étaient trois.

တေန စ သမယေန ဟိမဝန္တတော ပဉ္စသတတာပသာ သရီရသန္တပ္ပနတ္ထံ အန္တရန္တရာကောသမ္ဗိံ အာဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ဧတေ တယော သေဋ္ဌီ အတ္တနော အတ္တနော ဥယျာနေသု ပဏ္ဏကုဋိယော ကတွာ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောန္တိ. အထေကဒိဝသံ တေ တာပသာ ဟိမဝန္တတော အာဂစ္ဆန္တာ မဟာကန္တာရေ တသိတာ ကိလန္တာ ဧကံ မဟန္တံ ဝဋရုက္ခံ ပတွာ တတ္ထ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ သန္တိကာ သင်္ဂဟံ ပစ္စာသိသန္တာ နိသီဒိံသု. ဒေဝတာ သဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတံ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ တေသံ ပါနီယပါနကာဒီနိ ဒတွာ ကိလမထံ ပဋိဝိနောဒေသိ, ဧတေ ဒေဝတာယာနုဘာဝေန ဝိမှိတာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဒေဝတေ, ကမ္မံ ကတွာ တယာ အယံ သမ္ပတ္တိ လဒ္ဓါ’’တိ? ဒေဝတာ အာဟ – ‘‘လောကေ ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဘဂဝါ ဥပ္ပန္နော, သော ဧတရဟိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ တံ ဥပဋ္ဌဟတိ. သော ဥပေါသထဒိဝသေသု အတ္တနော ဘတကာနံ ပကတိဘတ္တဝေတနမေဝ ဒတွာ ဥပေါသထံ ကာရာပေသိ. အထာဟံ ဧကဒိဝသံ မဇ္ဈနှိကေ ပါတရာသတ္ထာယ အာဂတော ကဉ္စိ ဘတကကမ္မံ အကရောန္တံ ဒိသွာ – ‘အဇ္ဇ မနုဿာ ကသ္မာ ကမ္မံ န ကရောန္တီ’တိ ပုစ္ဆိံ. တဿ မေ တမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အထာဟံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣဒါနိ ဥပဍ္ဎဒိဝသော ဂတော, သက္ကာ နု ခေါ ဥပဍ္ဎုပေါသထံ ကာတု’န္တိ. တတော သေဋ္ဌိဿ ပဋိဝေဒေတွာ ‘‘သက္ကာ ကာတု’’န္တိ အာဟ. သွာဟံ ဥပဍ္ဎဒိဝသံ ဥပဍ္ဎုပေါသထံ သမာဒိယိတွာ တဒဟေဝ ကာလံ ကတွာ ဣမံ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိ’’န္တိ.

En ce temps-là, cinq cents ascètes venant de l'Himalaya se rendaient de temps à autre à Kosambī pour restaurer leurs forces physiques ; ces trois banquiers leur faisaient construire des cabanes de feuilles dans leurs jardins respectifs et les servaient. Un jour, alors que ces ascètes revenaient de l'Himalaya, assoiffés et épuisés dans une grande forêt, ils arrivèrent à un grand banyan et s'assirent, espérant obtenir de l'aide de la divinité qui y résidait. La divinité, tendant une main ornée de toutes sortes de parures, leur donna de l'eau à boire et d'autres breuvages, dissipant ainsi leur fatigue. Émerveillés par la puissance de la divinité, ils l'interrogèrent : « Ô divinité, par quelle action as-tu obtenu une telle splendeur ? » La divinité répondit : « Un Bienheureux nommé Bouddha est apparu dans le monde ; il réside actuellement à Sāvatthī, et le père de famille Anāthapiṇḍika le sert. Ce dernier, les jours d'Uposatha, donnait à ses ouvriers leur nourriture et leur salaire habituels sans les faire travailler, et leur faisait observer l'Uposatha. Un jour, revenant à midi pour mon repas du matin, je vis que personne ne travaillait et je demandai : "Pourquoi les gens ne travaillent-ils pas aujourd'hui ?" On m'expliqua la raison. Je demandai alors : "La moitié de la journée est passée, est-il encore possible d'observer un demi-Uposatha ?" Après en avoir informé le banquier, il me fut dit : "Il est possible de le faire." C'est ainsi que, ayant observé un demi-Uposatha pendant une demi-journée et étant mort ce jour-là même, j'ai obtenu cette splendeur. »

အထ တေ တာပသာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ကိရ ဥပ္ပန္နော’’တိ သဉ္ဇာတပီတိပါမောဇ္ဇာ တတောဝ သာဝတ္ထိံ ဂန္တုကာမာ ဟုတွာပိ – ‘‘ဗဟုကာရာ နော ဥပဋ္ဌာကသေဋ္ဌိနော တေသမ္ပိ ဣမမတ္ထမာရောစေဿာမာ’’တိ ကောသမ္ဗိံ ဂန္တွာ သေဋ္ဌီဟိ ကတသက္ကာရဗဟုမာနာ ‘‘တဒဟေဝ မယံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, တုရိတာတ္ထ, နနု တုမှေ ပုဗ္ဗေ စတ္တာရော ပဉ္စ မာသေ ဝသိတွာ ဂစ္ဆထာ’’တိ စ ဝုတ္တေ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, သဟေဝ ဂစ္ဆာမာ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ဂစ္ဆာမ မယံ, တုမှေ သဏိကံ အာဂစ္ဆထာ’’တိ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. တေပိ သေဋ္ဌိနော ပဉ္စသတပဉ္စသတသကဋပရိဝါရာ [Pg.285] သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဒါနာဒီနိ ဒတွာ ကောသမ္ဗိံ အာဂမနတ္ထာယ ဘဂဝန္တံ ယာစိတွာ ပစ္စာဂမ္မ တယော ဝိဟာရေ ကာရေသုံ. တေသု ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိနာ ကတော ကုက္ကုဋာရာမော နာမ, ပါဝါရိယသေဋ္ဌိနာ ကတော ပါဝါရိကမ္ဗဝနံ နာမ, ဃောသိတသေဋ္ဌိနာ ကတော ဃောသိတာရာမော နာမ အဟောသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ’’တိ.

Alors ces ascètes, apprenant que le Bouddha était apparu, furent remplis d'une joie et d'un ravissement intenses. Bien qu'ils voulussent partir immédiatement du banian pour Sāvatthi, ils se dirent : « Nos protecteurs, les banquiers, nous ont été d'un grand secours ; informons-les aussi de cette nouvelle. » S'étant rendus à Kosambi, ils reçurent les hommages et le respect des banquiers et dirent : « Nous partons aujourd'hui même. » Lorsqu'on leur demanda : « Pourquoi êtes-vous si pressés, Vénérables ? Ne restiez-vous pas autrefois quatre ou cinq mois avant de partir ? », ils relatèrent l'événement de l'apparition du Bouddha. Les banquiers dirent alors : « Dans ce cas, Vénérables, partons ensemble. » Les ascètes répondirent : « Nous partons devant, suivez-nous tranquillement. » Arrivés à Sāvatthi, ils furent ordonnés auprès du Bienheureux et atteignirent l'état d'Arahant. Les banquiers, accompagnés chacun de cinq cents chariots, se rendirent aussi à Sāvatthi, firent des dons et, après avoir invité le Bienheureux à venir à Kosambi, s'en retournèrent construire trois monastères. Parmi eux, le monastère construit par le banquier Kukkuṭa fut nommé Kukkuṭārāma, celui du banquier Pāvāriya fut nommé Pāvārikambavana, et celui du banquier Ghosita fut nommé Ghositārāma. C'est en référence à ce dernier qu'il est dit : « Le Bienheureux résidait à Kosambi, au Ghositārāma », paroles rapportées par le vénérable Ānanda.

မုဏ္ဍိယောတိ ဣဒံ တဿ နာမံ. ဇာလိယောတိ ဣဒမ္ပိ ဣတရဿ နာမမေဝ. ယသ္မာ ပနဿ ဥပဇ္ဈာယော ဒါရုမယေန ပတ္တေန ပိဏ္ဍာယ စရတိ, တသ္မာ ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီတိ ဝုစ္စတိ. ဧတဒဝေါစုန္တိ ဥပါရမ္ဘာဓိပ္ပာယေန ဝါဒံ အာရောပေတုကာမာ ဟုတွာ ဧတဒဝေါစုံ. ဣတိ ကိရ နေသံ အဟောသိ, သစေ သမဏော ဂေါတမော ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ ဝက္ခတိ, အထဿ မယံ ဧတံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ – ‘‘ဘော ဂေါတမ, တုမှာကံ လဒ္ဓိယာ ဣဓေဝ သတ္တော ဘိဇ္ဇတိ, တေန ဝေါ ဝါဒေါ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ ဟောတီ’’တိ. သစေ ပန ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ ဝက္ခတိ, အထဿေတံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ ‘‘တုမှာကံ ဝါဒေ ရူပံ ဘိဇ္ဇတိ, န သတ္တော ဘိဇ္ဇတိ. တေန ဝေါ ဝါဒေ သတ္တော သဿတော အာပဇ္ဇတီ’’တိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ဝါဒါရောပနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, မမ သာသနေ ဣမေ ဒွေ အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ အတ္ထီတိ န ဇာနန္တိ, ဟန္ဒ နေသံ ပဉှံ အဝိဿဇ္ဇေတွာ တဿာယေဝ ပဋိပဒါယ အာဝိဘာဝတ္ထံ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘တေန ဟာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ.

« Muṇḍiya » est son nom. « Jāliya » est également le nom de l'autre. Parce que son précepteur quêtait sa nourriture avec un bol en bois, il est appelé « disciple du porteur de bol en bois ». « Ils dirent ceci » signifie qu'ils parlèrent avec l'intention de contester et de porter une accusation. Voici ce qu'ils pensaient : « Si le renonçant Gotama dit que l'âme et le corps sont identiques, nous lui porterons cette accusation : "Ô Gotama, selon votre doctrine, l'être est détruit ici-même, donc votre doctrine est une doctrine d'annihilation." Mais s'il dit que l'âme est une chose et le corps une autre, nous l'accuserons ainsi : "Dans votre doctrine, le corps est détruit mais pas l'être. Par conséquent, dans votre doctrine, l'être devient éternel." » Alors le Bienheureux, pensant : « Ces gens posent cette question pour me critiquer ; ils ne savent pas que dans mon enseignement, il existe une voie médiane qui ne tombe dans aucun de ces deux extrêmes. Eh bien, sans répondre directement à leur question, je vais enseigner le Dhamma pour rendre manifeste cette Voie Médiane », il dit : « Dans ce cas, amis », etc.

၃၇၉-၃၈၀. တတ္ထ ကလ္လံ နု ခေါ တဿေတံ ဝစနာယာတိ တဿေတံ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ တိဝိဓံ သီလံ ပရိပူရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနံ ပတ္တဿ ယုတ္တံ နု ခေါ ဧတံ ဝတ္တုန္တိ အတ္ထော. တံ သုတွာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ပုထုဇ္ဇနော နာမ ယသ္မာ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆော န ဟောတိ, တသ္မာ ကဒါစိ ဧဝံ ဝဒေယျာတိ မညမာနာ – ‘‘ကလ္လံ တဿေတံ ဝစနာယာ’’တိ အာဟံသု. အထ စ ပနာဟံ န ဝဒါမီတိ အဟံ ဧတမေဝံ ဇာနာမိ, နော စ ဧဝံ ဝဒါမိ, အထ ခေါ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ ဘာဝေန္တဿ ပညာဗလေန ဥပ္ပန္နံ မဟဂ္ဂတစိတ္တမေတန္တိ သညံ ဌပေသိံ. န [Pg.286] ကလ္လံ တဿေတန္တိ ဣဒံ တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ – ‘‘ယသ္မာ ခီဏာသဝေါ ဝိဂတသမ္မောဟော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော, တသ္မာ န ယုတ္တံ တဿေတံ ဝတ္တု’’န္တိ မညမာနာ ဝဒန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

379-380. Dans ce passage, « est-il approprié pour lui de dire cela ? » signifie : est-il convenable de dire cela pour cet homme qui, étant entré dans la vie monastique par la foi, a accompli la triple vertu et a atteint le premier jhana ? En entendant cela, les errants — pensant qu'un homme ordinaire (puthujjana), n'étant pas encore libre de tout doute, pourrait parfois s'exprimer ainsi en disant : « l'âme et le corps sont identiques » ou « l'âme et le corps sont différents » — dirent : « Il est approprié pour lui de dire cela. » Quant aux mots « mais je ne le dis pas », ils signifient : « Je connais ce premier jhana ainsi, mais bien que je le connaisse, je ne dis pas :

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Ainsi se termine la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya.

ဇာလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Jāliya Sutta est achevée.

၈. မဟာသီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explication du Mahāsīhanāda Sutta.

အစေလကဿပဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explication de l'histoire de l'ascète nu Kassapa.

၃၈၁. ဧဝံ [Pg.287] မေ သုတံ…ပေ… ဥရုညာယံ ဝိဟရတီတိ မဟာသီဟနာဒသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဥရုညာယန္တိ ဥရုညာတိ တဿ ရဋ္ဌဿပိ နဂရဿပိ ဧတဒေဝ နာမံ, ဘဂဝါ ဥရုညာနဂရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. ကဏ္ဏကတ္ထလေ မိဂဒါယေတိ တဿ နဂရဿ အဝိဒူရေ ကဏ္ဏကတ္ထလံ နာမ ဧကော ရမဏီယော ဘူမိဘာဂေါ အတ္ထိ. သော မိဂါနံ အဘယတ္ထာယ ဒိန္နတ္တာ ‘‘မိဂဒါယော’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ကဏ္ဏကတ္ထလေ မိဂဒါယေ. အစေလောတိ နဂ္ဂပရိဗ္ဗာဇကော. ကဿပေါတိ တဿ နာမံ. တပဿိန္တိ တပနိဿိတကံ. လူခါဇီဝိန္တိ အစေလကမုတ္တာစာရာဒိဝသေန လူခေါ အာဇီဝေါ အဿာတိ လူခါဇီဝီ, တံ လူခါဇီဝိံ. ဥပက္ကောသတီတိ ဥပဏ္ဍေတိ. ဥပဝဒတီတိ ဟီဠေတိ ဝမ္ဘေတိ. ဓမ္မဿ စ အနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တီတိ ဘောတာ ဂေါတမေန ဝုတ္တကာရဏဿ အနုကာရဏံ ကထေန္တိ. သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါတိ ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေန သကာရဏော ဟုတွာ တုမှာကံ ဝါဒေါ ဝါ အနုဝါဒေါ ဝါ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ, ကာရဏံ ကောစိ အပ္ပမတ္တကောပိ ကိံ န အာဂစ္ဆတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ‘‘ကိံ သဗ္ဗာကာရေနပိ တဝ ဝါဒေ ဂါရယှံ ကာရဏံ နတ္ထီ’’တိ. အနဗ္ဘက္ခာတုကာမာတိ န အဘူတေန ဝတ္တုကာမာ.

381. « Ainsi ai-je entendu... le Bienheureux résidait à Uruññā » : ceci est le Mahāsīhanāda Sutta. Voici l'explication des termes non mentionnés précédemment. « À Uruññā » (uruññāyaṃ) : Uruññā est le nom de cette région ainsi que celui de la ville ; le Bienheureux résidait à proximité de la ville d'Uruññā. « Dans le parc des daims à Kaṇṇakatthala » (kaṇṇakatthale migadāye) : non loin de cette ville se trouve une agréable portion de terrain appelée Kaṇṇakatthala. Elle est appelée « parc des daims » (migadāya) parce qu'elle a été offerte pour assurer la sécurité des animaux ; c'est donc dans ce parc des daims à Kaṇṇakatthala qu'il résidait. « Ascète nu » (acelo) signifie un renonçant errant sans vêtements. « Kassapa » est son nom. « Ascète » (tapassiṃ) signifie celui qui s'appuie sur une pratique austère. « Menant une vie rude » (lūkhājīviṃ) désigne celui dont les moyens de subsistance sont rudes en raison de pratiques comme la nudité ou l'abandon des usages mondains. « Il se moque » (upakkosatīti) signifie qu'il le tourne en dérision. « Il réprimande » (upavadatīti) signifie qu'il méprise ou dénigre. « Ils expliquent ce qui est conforme au Dhamma » signifie qu'ils exposent des raisons en accord avec celles avancées par le vénérable Gotama. « Une discussion légitime et conforme au Dhamma » signifie que si votre thèse initiale ou vos arguments subséquents sont fondés sur les raisons exposées par autrui, aucune critique, même minime, ne saurait être formulée par les sages. Cela revient à dire : « N'y a-t-il absolument aucune raison de blâmer votre thèse, de quelque manière que ce soit ? » « Ne souhaitant pas calomnier » signifie ne pas vouloir parler par des mensonges.

၃၈၂. ဧကစ္စံ တပဿိံ လူခါဇီဝိန္တိအာဒီသု ဣဓေကစ္စော အစေလကပဗ္ဗဇ္ဇာဒိတပနိဿိတတ္တာ တပဿီ ‘‘လူခေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေဿာမီ’’တိ တိဏဂေါမယာဒိဘက္ခနာဒီဟိ နာနပ္ပကာရေဟိ အတ္တာနံ ကိလမေတိ, အပ္ပပုညတာယ စ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိမေဝ န လဘတိ, သော တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

382. Dans les passages tels que « un certain ascète menant une vie rude », on entend ceci : dans ce monde, un certain individu est un ascète parce qu'il suit des pratiques comme l'ordination des ascètes nus ; pensant : « Je subsisterai par une vie rude », il s'épuise par divers moyens tels que la consommation d'herbe ou de bouse de vache, et par manque de mérite, il n'obtient même pas les moyens de vivre confortablement ; celui-là, après avoir accompli les trois types de mauvaise conduite, renaît en enfer.

အပရော တာဒိသံ တပနိဿိတောပိ ပုညဝါ ဟောတိ, လဘတိ လာဘသက္ကာရံ. သော ‘‘န ဒါနိ မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ အတ္တာနံ ဥစ္စေ ဌာနေ သမ္ဘာဝေတွာ ‘‘ဘိယျောသောမတ္တာယ လာဘံ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ ပဌမနယော ဝုတ္တော.

Un autre, bien qu'attaché à une telle austérité, possède du mérite et reçoit des gains et des honneurs. Pensant : « Désormais, il n'y a personne qui me soit égal », il s'estime hautement placé et, pensant : « Je vais générer des gains de façon excessive », il accomplit les trois types de mauvaise conduite par des moyens de subsistance illicites (anesana) et renaît en enfer. C'est en référence à ces deux types d'individus que la première méthode a été enseignée par le Bienheureux.

အပရော တပနိဿိတကော လူခါဇီဝီ အပ္ပပုညော ဟောတိ, န လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော ‘‘မယှံ ပုဗ္ဗေပိ အကတပုညတာယ သုခဇီဝိကာ နုပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.288], ဟန္ဒဒါနိ ပုညာနိ ကရောမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Un autre, attaché à l'austérité et menant une vie rude, a peu de mérite et n'obtient pas de quoi vivre confortablement. Pensant : « En raison de mon manque de mérite passé, une vie confortable ne m'est pas accordée ; eh bien, je vais maintenant accomplir des actes méritoires », il pratique les trois types de bonne conduite et renaît au ciel.

အပရော လူခါဇီဝီ ပုညဝါ ဟောတိ, လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော – ‘‘မယှံ ပုဗ္ဗေပိ ကတပုညတာယ သုခဇီဝိကာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ စိန္တေတွာ အနေသနံ ပဟာယ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ ဒုတိယနယော ဝုတ္တော.

Un autre, menant une vie rude, possède du mérite et obtient de quoi vivre confortablement. Pensant : « En raison de mes actes méritoires passés, une vie confortable m'est accordée », il abandonne la recherche illicite, pratique les trois types de bonne conduite et renaît au ciel. C'est en référence à ces deux-ci que la seconde méthode a été enseignée par le Bienheureux.

ဧကော ပန တပဿီ အပ္ပဒုက္ခဝိဟာရီ ဟောတိ ဗာဟိရကာစာရယုတ္တော တာပသော ဝါ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော ဝါ, အပ္ပပုညတာယ စ မနာပေ ပစ္စယေ န လဘတိ. သော အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ အတ္တာနံ သုခေ ဌပေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

D'autre part, un certain ascète mène une vie avec peu de souffrance, pratiquant des rites extérieurs à l'enseignement, qu'il soit un ermite ou un vagabond vêtu ; en raison de son manque de mérite, il n'obtient pas de requis agréables. Par des moyens de subsistance impropres, ayant accompli les trois mauvaises conduites et s'étant ainsi procuré du confort, il renaît en enfer.

အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘န ဒါနိ မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ မာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ အနေသနဝသေန လာဘသက္ကာရံ ဝါ ဥပ္ပာဒေန္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန – ‘‘သုခေါ ဣမိဿာ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဒဟရာယ မုဒုကာယ လောမသာယ သမ္ဖဿော’’တိအာဒီနိ စိန္တေတွာ ကာမေသု ပါတဗျတံ ဝါ အာပဇ္ဇန္တော တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ တတိယနယော ဝုတ္တော.

Un autre possède du mérite ; celui-ci, concevant de l'orgueil en pensant : « Il n'y a personne de semblable à moi aujourd'hui », cherche à obtenir gains et honneurs par des moyens impropres. Sous l'influence de vues fausses, pensant par exemple : « Le contact de cette jeune vagabonde à la peau douce et fine est agréable », il s'adonne aux plaisirs sensuels, accomplit les trois mauvaises conduites et renaît en enfer. C'est en référence à ces deux types de personnes que la troisième méthode a été énoncée.

အပရော ပန အပ္ပဒုက္ခဝိဟာရီ အပ္ပပုညော ဟောတိ, သော – ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေပိ အကတပုညတာယ သုခေန ဇီဝိကံ န လဘာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Un autre, quant à lui, mène une vie avec peu de souffrance mais manque de mérite ; pensant : « Même autrefois, n'ayant pas accompli de mérite, je n'obtenais pas de subsistance aisée », il accomplit les trois bonnes conduites et renaît dans un monde céleste.

အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ ကတပုညတာယ သုခံ လဘာမိ, ဣဒါနိ ပုညာနိ ကရိဿာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ စတုတ္ထနယော ဝုတ္တော. ဣဒံ တိတ္ထိယဝသေန အာဂတံ, သာသနေပိ ပန လဗ္ဘတိ.

Un autre possède du mérite ; pensant : « Autrefois déjà, ayant accompli du mérite, j'ai obtenu le bonheur, et j'en accomplirai encore maintenant », il accomplit les trois bonnes conduites et renaît dans un monde céleste. C'est en référence à ces deux personnes que la quatrième méthode a été énoncée. Cette explication est transmise selon la perspective des sectes extérieures, mais elle est également applicable au sein de la Dispense.

ဧကစ္စော ဟိ ဓုတင်္ဂသမာဒါနဝသေန လူခါဇီဝီ ဟောတိ, အပ္ပပုညတာယ ဝါ သကလမ္ပိ ဂါမံ ဝိစရိတွာ ဥဒရပူရံ န လဘတိ. သော – ‘‘ပစ္စယေ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒိဝသေန ဝါ အနေသနံ ကတွာ, အရဟတ္တံ ဝါ ပဋိဇာနိတွာ, တီဏိ ဝါ ကုဟနဝတ္ထူနိ ပဋိသေဝိတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

En effet, une certaine personne mène une vie austère en raison de l'observance des pratiques ascétiques, ou bien, par manque de mérite, elle n'obtient pas de quoi se rassasier même en parcourant tout un village. Pensant : « Je vais me procurer des requis », elle recourt à des moyens de subsistance impropres comme la pratique de la médecine, ou prétend faussement à l'état d'Arahant, ou s'adonne aux trois formes d'hypocrisie, et renaît ainsi en enfer.

အပရော [Pg.289] စ တာဒိသောဝ ပုညဝါ ဟောတိ. သော တာယ ပုညသမ္ပတ္တိယာ မာနံ ဇနယိတွာ ဥပ္ပန္နံ လာဘံ ထာဝရံ ကတ္တုကာမော အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Un autre est identique, mais possède du mérite. En raison de cette réussite due à son mérite, il conçoit de l'orgueil et, voulant rendre permanents les gains obtenus, il accomplit les trois mauvaises conduites par des moyens impropres et renaît en enfer.

အပရော သမာဒိန္နဓုတင်္ဂေါ အပ္ပပုညောဝ ဟောတိ, န လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ အကတပုညတာယ ကိဉ္စိ န လဘာမိ, သစေ ဣဒါနိ အနေသနံ ကရိဿံ, အာယတိမ္ပိ ဒုလ္လဘသုခေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Un autre observe les pratiques ascétiques mais a peu de mérite, ne parvenant pas à subsister aisément. Il pense : « Autrefois, n'ayant pas accompli de mérite, je n'ai rien obtenu ; si je recours maintenant à des moyens de subsistance impropres, le bonheur me sera tout aussi difficile à obtenir à l'avenir ». Ayant ainsi accompli les trois bonnes conduites, n'étant pas capable d'atteindre l'état d'Arahant, il renaît dans un monde céleste.

အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ ကတပုညတာယ ဧတရဟိ သုခိတော, ဣဒါနိပိ ပုညံ ကရိဿာမီ’’တိ အနေသနံ ပဟာယ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ.

Un autre possède du mérite ; il pense : « Autrefois, ayant accompli du mérite, je suis maintenant heureux, j'en accomplirai donc encore ». Abandonnant les moyens de subsistance impropres et ayant accompli les trois bonnes conduites, n'étant pas capable d'atteindre l'état d'Arahant, il renaît dans un monde céleste.

၃၈၃. အာဂတိဉ္စာတိ – ‘‘အသုကဋ္ဌာနတော နာမ ဣမေ အာဂတာ’’တိ ဧဝံ အာဂတိဉ္စ. ဂတိဉ္စာတိ ဣဒါနိ ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနဉ္စ. စုတိဉ္စာတိ တတော စဝနဉ္စ. ဥပပတ္တိဉ္စာတိ တတော စုတာနံ ပုန ဥပပတ္တိဉ္စ. ကိံ သဗ္ဗံ တပံ ဂရဟိဿာမီတိ – ‘‘ကေန ကာရဏေန ဂရဟိဿာမိ, ဂရဟိတဗ္ဗမေဝ ဟိ မယံ ဂရဟာမ, ပသံသိတဗ္ဗံ ပသံသာမ, န ဘဏ္ဍိကံ ကရောန္တော မဟာရဇကော ဝိယ ဓောတဉ္စ အဓောတဉ္စ ဧကတော ကရောမာ’’တိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပကာသေန္တော – ‘‘သန္တိ ကဿပ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ.

383. Le terme « āgatiñca » signifie : « Ces êtres sont venus de tel lieu d'existence » ; c'est ainsi qu'on désigne la provenance. « Gatiñca » désigne le lieu où l'on doit se rendre maintenant. « Cutiñca » désigne le fait de quitter ce lieu. « Upapattiñca » désigne la renaissance des êtres après leur trépas depuis ce troisième lieu d'existence. Quant à l'expression « Pourquoi blâmerais-je toute forme d'ascèse ? », elle montre : « Pour quelle raison blâmerais-je ? En effet, nous blâmons seulement ce qui est blâmable et nous louons ce qui est louable. Nous ne faisons pas comme un grand blanchisseur qui, en faisant ses ballots, mettrait ensemble le linge propre et le linge sale ». Maintenant, pour clarifier ce sens, il dit : « Il y a, Kassapa, certains ascètes et brahmanes », etc.

၃၈၄. ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဝိဓံ သီလံ, တဉှိ လောကေ န ကောစိ ‘‘န သာဓူ’’တိ ဝဒတိ. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ဝေရံ, တံ န ကောစိ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝဒတိ. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဒွါရေ အသံဝရံ, တေ ကိရ – ‘‘စက္ခု နာမ န နိရုန္ဓိတဗ္ဗံ, စက္ခုနာ မနာပံ ရူပံ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ဧသ နယော သောတာဒီသု. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဒွါရေ သံဝရံ.

384. L'expression « ce qu'une partie de vous a en commun » fait référence à la vertu en cinq préceptes ; en effet, personne au monde ne dit qu'elle n'est pas bonne. À nouveau, « ce qu'une partie de vous a en commun » désigne les cinq formes d'hostilité (comme le meurtre, etc.) ; personne ne dit qu'elles sont bonnes. De plus, « ce qu'une partie de vous a en commun » désigne l'absence de retenue des cinq portes sensorielles ; ils disent en effet : « On ne doit pas restreindre l'œil, il faut regarder les formes agréables par l'œil » ; cette méthode s'applique également à l'oreille, etc. Enfin, « ce qu'une partie de vous a en commun » désigne la retenue des cinq portes sensorielles.

ဧဝံ ပရေသံ ဝါဒေန သဟ အတ္တနော ဝါဒဿ သမာနာသမာနတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော ဝါဒေန သဟ ပရေသံ ဝါဒဿ သမာနာသမာနတံ ဒဿေန္တော ‘‘ယံ မယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ပဉ္စသီလာဒိဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ayant ainsi montré les points communs et les divergences de sa propre doctrine par rapport à celle d'autrui, il dit maintenant « ce que nous », etc., afin de montrer les points communs et les divergences de la doctrine d'autrui par rapport à la sienne. Là aussi, le sens doit être compris selon les cinq préceptes et les autres points.

သမနုယုဉ္ဇာပနကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le discours concernant l'interrogation mutuelle.

၃၈၅. သမနုယုဉ္ဇန္တန္တိ [Pg.290] သမနုယုဉ္ဇန္တု, ဧတ္ထ စ လဒ္ဓိံ ပုစ္ဆန္တော သမနုယုဉ္ဇတိ နာမ, ကာရဏံ ပုစ္ဆန္တော သမနုဂါဟတိ နာမ, ဥဘယံ ပုစ္ဆန္တော သမနုဘာသတိ နာမ. သတ္ထာရာ ဝါ သတ္ထာရန္တိ သတ္ထာရာ ဝါ သဒ္ဓိံ သတ္ထာရံ ဥပသံဟရိတွာ – ‘‘ကိံ တေ သတ္ထာ တေ ဓမ္မေ သဗ္ဗသော ပဟာယ ဝတ္တတိ, ဥဒါဟု သမဏော ဂေါတမော’’တိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော.

385. Le terme « samanuyuñjantanti » signifie « qu'ils interrogent ». Ici, celui qui interroge sur la doctrine est dit « samanuyuñjati », celui qui interroge sur la raison est dit « samanugāhati », et celui qui interroge sur les deux est dit « samanubhāsati ». « Maître par maître » signifie comparer un maître à un autre en disant : « Votre maître pratique-t-il en ayant abandonné complètement ces états malsains, ou bien est-ce l'ascète Gotama ? ». La même méthode s'applique au second terme (la communauté).

ဣဒါနိ တမတ္ထံ ယောဇေတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘ယေ ဣမေသံ ဘဝတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အကုသလာ အကုသလသင်္ခါတာတိ အကုသလာ စေဝ ‘‘အကုသလာ’’တိ စ သင်္ခါတာ ဉာတာ ကောဋ္ဌာသံ ဝါ ကတွာ ဌပိတာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗပဒေသု. အပိ စေတ္ထ သာဝဇ္ဇာတိ သဒေါသာ. န အလမရိယာတိ နိဒ္ဒေါသဋ္ဌေန အရိယာ ဘဝိတုံ နာလံ အသမတ္ထာ.

Maintenant, en appliquant ce sens, il dit : « Ceux parmi ces messieurs », etc. Là, « akusalā akusalasaṅkhātā » signifie ce qui est malsain et ce qui est désigné ou connu comme « malsain », ou encore ce qui est classé dans la catégorie du malsain. Cette méthode s'applique à tous les termes. De plus, « sāvajjā » signifie « avec faute ». « Na alamariyā » signifie « incapable d'être noble » (ariya), au sens d'être incapable de devenir pur par l'absence de faute.

၃၈၆-၃၉၂. ယံ ဝိညူ သမနုယုဉ္ဇန္တာတိ ယေန ဝိညူ အမှေ စ အညေ စ ပုစ္ဆန္တာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ, တံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, အတ္ထိ တံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော. ယံ ဝါ ပန ဘောန္တော ပရေ ဂဏာစရိယာတိ ပရေ ပန ဘောန္တော ဂဏာစရိယာ ယံ ဝါ တံ ဝါ အပ္ပမတ္တကံ ပဟာယ ဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အမှေဝ တတ္ထ ယေဘုယျေန ပသံသေယျုန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ သတ္ထာရာ သတ္ထာရံ သမနုယုဉ္ဇနေပိ အာဟ – သံဃေန သံဃံ သမနုယုဉ္ဇနေပိ. ကသ္မာ? သံဃပသံသာယပိ သတ္ထုယေဝ ပသံသာသိဒ္ဓိတော. ပသီဒမာနာပိ ဟိ ဗုဒ္ဓသမ္ပတ္တိယာ သံဃေ, သံဃသမ္ပတ္တိယာ စ ဗုဒ္ဓေ ပသီဒန္တိ, တထာ ဟိ ဘဂဝတော သရီရသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ, ဓမ္မဒေသနံ ဝါ သုတွာ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘‘လာဘာ ဝတ ဘော သာဝကာနံ ယေ ဧဝရူပဿ သတ္ထု သန္တိကာဝစရာ’’တိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓသမ္ပတ္တိယာ သံဃေ ပသီဒန္တိ. ဘိက္ခူနံ ပနာစာရဂေါစရံ အဘိက္ကမပဋိက္ကမာဒီနိ စ ဒိသွာ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘‘သန္တိကာဝစရာနံ ဝတ ဘော သာဝကာနံ အယဉ္စ ဥပသမဂုဏော သတ္ထု ကီဝ ရူပေါ ဘဝိဿတီ’’တိ, ဧဝံ သံဃသမ္ပတ္တိယာ ဗုဒ္ဓေ ပသီဒန္တိ. ဣတိ ယာ သတ္ထုပသံသာ, သာ သံဃဿ. ယာ သံဃဿ ပသံသာ, သာ သတ္ထူတိ သံဃပသံသာယပိ သတ္ထုယေဝ ပသံသာသိဒ္ဓိတော ဘဂဝါ ဒွီသုပိ နယေသု – ‘‘အမှေဝ တတ္ထ ယေဘုယျေန ပသံသေယျု’’န္တိ အာဟ. သမဏော ဂေါတမော ဣမေ ဓမ္မေ အနဝသေသံ ပဟာယ ဝတ္တတိ, ယံ ဝါ ပန ဘောန္တော ပရေ ဂဏာစရိယာတိအာဒီသုပိ ပနေတ္ထ အယမဓိပ္ပာယော – သမ္ပတ္တသမာဒါနသေတုဃာတဝသေန [Pg.291] ဟိ တိဿော ဝိရတိယော. တာသု သမ္ပတ္တသမာဒါန ဝိရတိမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ, သေတုဃာတဝိရတိ ပန သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. ပဉ္စသု ပန တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပဋိပဿဒ္ဓိနိဿရဏပ္ပဟာနေသု အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန စေဝ ဝိပဿနာမတ္တဝသေန စ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ. ဣတရာနိ တီဏိ ပဟာနာနိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. တထာ သီလသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဉာဏသံဝရော, သတိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရောတိ ပဉ္စ သံဝရာ, တေသု ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ အဓိဝါသနခန္တိမတ္တမေဝ စ အညေသံ ဟောတိ, သေသံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ.

386-392. 'Ce que les sages interrogent' signifie qu'il existe une possibilité, une raison pour laquelle les sages pourraient parler ainsi en nous interrogeant, nous ou d'autres. 'Ou encore, messieurs, ce que les autres maîtres de sectes...' signifie que les autres maîtres de sectes pratiquent en abandonnant telle ou telle chose insignifiante [non bénéfique]. Le Bienheureux a dit : 'C'est nous qu'ils loueraient le plus souvent en la matière' en comparant le Maître au Maître, et le Sangha au Sangha. Pourquoi ? Parce qu'en louant le Sangha, la louange du Maître lui-même est accomplie. En effet, ceux qui ont l'esprit serein s'inspirent du Sangha en raison de la perfection du Bouddha, et s'inspirent du Bouddha en raison de la perfection du Sangha. Car, ayant vu la perfection du corps du Bienheureux ou entendu son enseignement du Dhamma, ils s'exclament : 'Quel gain pour les disciples qui fréquentent un tel Maître !' Ainsi, ils s'inspirent du Sangha par la perfection du Bouddha. D'autre part, ayant observé la conduite et le domaine de pratique des moines, leurs allers et retours, ils s'exclament : 'Si telle est la vertu de calme des disciples qui le fréquentent, quelle doit être celle du Maître !' Ainsi, ils s'inspirent du Bouddha par la perfection du Sangha. Par conséquent, la louange adressée au Maître revient au Sangha, et celle adressée au Sangha revient au Maître. C'est parce que la louange du Maître est établie par la louange du Sangha que le Bienheureux a dit, selon les deux méthodes : 'C'est nous qu'ils loueraient le plus souvent en la matière'. Dans les passages tels que 'Le samana Gotama pratique en abandonnant ces états sans reste, tandis que les autres maîtres de sectes...', voici l'intention : il existe trois types d'abstinence (virati) selon l'occasion, l'engagement et la destruction des racines. Parmi celles-ci, seule l'abstinence par occasion ou par engagement se trouve chez les autres ; l'abstinence par destruction totale des racines leur fait totalement défaut. Quant aux cinq types d'abandon, seul l'abandon temporaire ou par suppression — par le biais des huit accomplissements ou de la simple vision profonde — existe chez les autres. Les trois autres types d'abandon leur font totalement défaut. De même pour les cinq formes de retenue : la vertu, la patience, la connaissance, l'attention et l'énergie. Parmi elles, seule la retenue de la vertu des cinq préceptes et celle de la patience d'endurance existent chez les autres ; le reste leur fait totalement défaut.

ပဉ္စ ခေါ ပနိမေ ဥပေါသထုဒ္ဒေသာ, တေသု ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ. ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဣတိ အကုသလပ္ပဟာနေ စ ကုသလသမာဒါနေ စ, တီသု ဝိရတီသု, ပဉ္စသု ပဟာနေသု, ပဉ္စသု သံဝရေသု, ပဉ္စသု ဥဒ္ဒေသေသု, – ‘‘အဟမေဝ စ မယှဉ္စ သာဝကသံဃော လောကေ ပညာယတိ, မယာ ဟိ သဒိသော သတ္ထာ နာမ, မယှံ သာဝကသံဃေန သဒိသော သံဃော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဘဂဝါ သီဟနာဒံ နဒတိ.

Il existe cinq types de récitation de l'Uposatha ; parmi eux, seule la mesure des cinq préceptes se trouve chez les autres. La vertu de retenue du Pātimokkha leur fait totalement défaut. Ainsi, en ce qui concerne l'abandon du non-bénéfique et l'engagement dans le bénéfique, les trois abstinences, les cinq abandons, les cinq retenues et les cinq récitations, le Bienheureux pousse un rugissement de lion : 'Seuls moi-même et mon assemblée de disciples sommes renommés dans le monde ; car il n'existe aucun maître semblable à moi, ni aucune assemblée semblable à mon assemblée de disciples'.

အရိယအဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le Noble Chemin Octuple.

၃၉၃. ဧဝံ သီဟနာဒံ နဒိတွာ တဿ သီဟနာဒဿ အဝိပရီတဘာဝါဝဗောဓနတ္ထံ – ‘‘အတ္ထိ, ကဿပ, မဂ္ဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မဂ္ဂေါတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ. ပဋိပဒါတိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. ကာလဝါဒီတိအာဒီနိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝဏ္ဏိတာနိ. ဣဒါနိ တံ ဒုဝိဓံ မဂ္ဂဉ္စ ပဋိပဒဉ္စ ဧကတော ကတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘အယမေဝ အရိယော’’တိအာဒိမာဟ. ဣဒံ ပန သုတွာ အစေလော စိန္တေသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော မယှံယေဝ မဂ္ဂေါ စ ပဋိပဒါ စ အတ္ထိ, အညေသံ နတ္ထီတိ မညတိ, ဟန္ဒဿာဟံ အမှာကမ္ပိ မဂ္ဂံ ကထေမီ’’တိ. တတော အစေလကပဋိပဒံ ကထေသိ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ…ပေ… ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတီ’’တိ.

393. Après avoir ainsi poussé ce rugissement de lion, afin de faire comprendre que ce rugissement n'est pas erroné, il dit : 'Il existe, Kassapa, un chemin', et ainsi de suite. Ici, 'le chemin' désigne le chemin supramondain. 'La pratique' désigne la pratique préliminaire. Les termes comme 'celui qui parle au moment opportun' ont été commentés dans le Brahmajāla Sutta. À présent, montrant ce chemin et cette pratique ensemble, il dit : 'C'est précisément ce noble...', etc. En entendant cela, l'ascète nu se dit : 'Le samana Gotama pense que lui seul possède un chemin et une pratique, et que les autres n'en ont pas. Eh bien, je vais lui parler de notre propre chemin.' C'est pourquoi il décrivit la pratique des ascètes nus. C'est ce qu'indiquent les mots : 'Cela ayant été dit, l'ascète nu Kassapa dit au Bienheureux... il vit adonné à la pratique de monter dans l'eau'.

တပေါပက္ကမကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'explication des pratiques ascétiques.

၃၉၄. တတ္ထ တပေါပက္ကမာတိ တပါရမ္ဘာ, တပကမ္မာနီတိ အတ္ထော. သာမညသင်္ခါတာတိ သမဏကမ္မသင်္ခါတာ. ဗြဟ္မညသင်္ခါတာတိ ဗြာဟ္မဏကမ္မသင်္ခါတာ. အစေလကောတိ နိစ္စောလော, နဂ္ဂေါတိ အတ္ထော. မုတ္တာစာရောတိ ဝိသဋ္ဌာစာရော, ဥစ္စာရကမ္မာဒီသု လောကိယကုလပုတ္တာစာရေန ဝိရဟိတော [Pg.292] ဌိတကောဝ ဥစ္စာရံ ကရောတိ, ပဿာဝံ ကရောတိ, ခါဒတိ, ဘုဉ္ဇတိ စ. ဟတ္ထာပလေခနောတိ ဟတ္ထေ ပိဏ္ဍမှိ ဌိတေ ဇိဝှာယ ဟတ္ထံ အပလိခတိ, ဥစ္စာရံ ဝါ ကတွာ ဟတ္ထသ္မိညေဝ ဒဏ္ဍကသညီ ဟုတွာ ဟတ္ထေန အပလိခတိ. ‘‘ဘိက္ခာဂဟဏတ္ထံ ဧဟိ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တော န ဧတီတိ န ဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော. ‘‘တေန ဟိ တိဋ္ဌ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တောပိ န တိဋ္ဌတီတိ နတိဋ္ဌဘဒ္ဒန္တိကော. တဒုဘယမ္ပိ ကိရ သော – ‘‘ဧတဿ ဝစနံ ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ န ကရောတိ. အဘိဟဋန္တိ ပုရေတရံ ဂဟေတွာ အာဟဋံ ဘိက္ခံ, ဥဒ္ဒိဿကတန္တိ ‘‘ဣမံ တုမှေ ဥဒ္ဒိဿ ကတ’’န္တိ ဧဝံ အာရောစိတံ ဘိက္ခံ. န နိမန္တနန္တိ ‘‘အသုကံ နာမ ကုလံ ဝါ ဝီထိံ ဝါ ဂါမံ ဝါ ပဝိသေယျာထာ’’တိ ဧဝံ နိမန္တိတဘိက္ခမ္ပိ န သာဒိယတိ, န ဂဏှတိ. န ကုမ္ဘိမုခါတိ ကုမ္ဘိတော ဥဒ္ဓရိတွာ ဒိယျမာနံ ဘိက္ခံ န ဂဏှတိ. န ကဠောပိမုခါတိ ကဠောပီတိ ဥက္ခလိ ဝါ ပစ္ဆိ ဝါ, တတောပိ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ကုမ္ဘိကဠောပိယော မံ နိဿာယ ကဋစ္ဆုနာ ပဟာရံ လဘန္တီတိ. န ဧဠကမန္တရန္တိ ဥမ္မာရံ အန္တရံ ကတွာ ဒိယျမာနံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ‘‘အယံ မံ နိဿာယ အန္တရကရဏံ လဘတီ’’တိ. ဒဏ္ဍမုသလေသုပိ ဧသေဝ နယော.

394. Ici, 'pratiques ascétiques' (tapopakkama) signifie l'entreprise d'austérités ou les actes d'ascétisme. 'Considérées comme la vie de samana' signifie considérées comme les tâches des reclus. 'Considérées comme la vie de brahmane' signifie considérées comme les tâches des brahmanes. 'Ascète nu' (acelaka) signifie sans vêtement, dénudé. 'Aux mœurs libres' (muttācāro) signifie ayant une conduite affranchie des conventions ; dépourvu de la conduite sociale des fils de bonne famille, il fait ses besoins, croque et mange en restant debout. 'Qui se lèche les mains' signifie qu'une fois la nourriture finie, il se lèche la main ; ou bien, après avoir fait ses besoins, il s'essuie la main comme s'il tenait un bâton. Lorsqu'on lui dit : 'Venez, monsieur, pour l'aumône', il ne vient pas : c'est pourquoi on dit qu'il 'ne vient pas à l'invitation'. Lorsqu'on lui dit : 'Arrêtez-vous, monsieur', il ne s'arrête pas non plus : c'est pourquoi on dit qu'il 'ne s'arrête pas à l'invitation'. On dit qu'il n'agit pas ainsi en pensant : 'J'aurais ainsi obéi à la parole de cette personne'. 'Apporté' désigne la nourriture apportée préalablement. 'Préparé spécialement' désigne la nourriture annoncée comme faite spécifiquement pour lui. 'Refuse les invitations' signifie qu'il n'accepte pas la nourriture offerte par une invitation à entrer dans une famille ou une rue. 'Ni de la marmite' signifie qu'il n'accepte pas la nourriture retirée d'une marmite. 'Ni de la corbeille' (kaḷopī) : il n'accepte rien de cela non plus. Pourquoi ? Parce qu'il pense : 'La marmite ou la corbeille reçoivent des coups de louche à cause de moi'. 'Ni entre les seuils' signifie qu'il n'accepte pas la nourriture donnée par-dessus un seuil. Pourquoi ? Parce qu'il pense : 'Ce seuil subit une obstruction à cause de moi'. Il en va de même pour les bâtons et les pilons.

ဒွိန္နန္တိ ဒွီသု ဘုဉ္ဇမာနေသု ဧကသ္မိံ ဥဋ္ဌာယ ဒေန္တေ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ‘‘ဧကဿ ကဗဠန္တရာယော ဟောတီ’’တိ. န ဂဗ္ဘိနိယာတိအာဒီသု ပန ‘‘ဂဗ္ဘိနိယာ ကုစ္ဆိယံ ဒါရကော ကိလမတိ. ပါယန္တိယာ ဒါရကဿ ခီရန္တရာယော ဟောတိ, ပုရိသန္တရဂတာယ ရတိအန္တရာယော ဟောတီ’’တိ န ဂဏှတိ. သံကိတ္တီသူတိ သံကိတ္တေတွာ ကတဘတ္တေသု, ဒုဗ္ဘိက္ခသမယေ ကိရ အစေလကသာဝကာ အစေလကာနံ အတ္ထာယ တတော တတော တဏ္ဍုလာဒီနိ သမာဒပေတွာ ဘတ္တံ ပစန္တိ. ဥက္ကဋ္ဌော အစေလကော တတောပိ န ပဋိဂ္ဂဏှတိ. န ယတ္ထ သာတိ ယတ္ထ သုနခေါ – ‘‘ပိဏ္ဍံ လဘိဿာမီ’’တိ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ, တတ္ထ တဿ အဒတွာ အာဟဋံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ဧတဿ ပိဏ္ဍန္တရာယော ဟောတီတိ. သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနီတိ သမူဟသမူဟစာရိနီ, သစေ ဟိ အစေလကံ ဒိသွာ – ‘‘ဣမဿ ဘိက္ခံ ဒဿာမာ’’တိ မနုဿာ ဘတ္တဂေဟံ ပဝိသန္တိ, တေသု စ ပဝိသန္တေသု ကဠောပိမုခါဒီသု နိလီနာ မက္ခိကာ ဥပ္ပတိတွာ သဏ္ဍသဏ္ဍာ စရန္တိ, တတော အာဟဋံ ဘိက္ခံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? မံ နိဿာယ မက္ခိကာနံ ဂေါစရန္တရာယော ဇာတောတိ.

« Dvinnanti » signifie que lorsque deux personnes mangent, si l'une d'elles se lève pour lui offrir de la nourriture, il ne l'accepte pas. Pourquoi ? En pensant : « Cela constituerait un obstacle à la bouchée de l'autre ». Dans le passage « na gabbhiniyā » etc., il n'accepte pas de nourriture en pensant : « l'enfant dans le ventre de la femme enceinte en souffrirait », « cela causerait un préjudice au lait de l'enfant de la femme qui allaite », ou « cela causerait un obstacle au plaisir de la femme qui est avec un homme ». « Saṃkittīsū » fait référence aux repas préparés collectivement après une annonce ; on raconte qu'en période de famine, les disciples des ascètes nus collectaient du riz et d'autres denrées de diverses maisons pour les cuisiner à l'intention des ascètes. Un ascète nu rigoureux n'accepte pas même cette nourriture. « Na yattha sāti » signifie que là où un chien se tient à proximité en pensant : « Je vais obtenir une bouchée », il ne prend pas la nourriture apportée sans en avoir d'abord donné au chien. Pourquoi ? En pensant : « Cela causerait un obstacle à la nourriture de ce chien ». « Saṇḍasaṇḍacārinī » signifie « se déplaçant en essaims » ; en effet, si des gens entrent dans la cuisine en voyant un ascète nu pour lui offrir l'aumône, les mouches posées sur les bords des marmites s'envolent et tournoient en essaims. Il ne prend pas la nourriture apportée de là. Pourquoi ? En pensant : « C'est à cause de moi que ces mouches ont perdu leur pâture ».

ထုသောဒကန္တိ [Pg.293] သဗ္ဗသဿသမ္ဘာရေဟိ ကတံ သောဝီရကံ. ဧတ္ထ စ သုရာပါနမေဝ သာဝဇ္ဇံ, အယံ ပန သဗ္ဗေသုပိ သာဝဇ္ဇသညီ. ဧကာဂါရိကောတိ ယော ဧကသ္မိံယေဝ ဂေဟေ ဘိက္ခံ လဘိတွာ နိဝတ္တတိ. ဧကာလောပိကောတိ ယော ဧကေနေဝ အာလောပေန ယာပေတိ. ဒွါဂါရိကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧကိဿာပိ ဒတ္တိယာတိ ဧကာယ ဒတ္တိယာ. ဒတ္တိ နာမ ဧကာ ခုဒ္ဒကပါတိ ဟောတိ, ယတ္ထ အဂ္ဂဘိက္ခံ ပက္ခိပိတွာ ဌပေန္တိ. ဧကာဟိကန္တိ ဧကဒိဝသန္တရိကံ. အဒ္ဓမာသိကန္တိ အဒ္ဓမာသန္တရိကံ. ပရိယာယဘတ္တဘောဇနန္တိ ဝါရဘတ္တဘောဇနံ, ဧကာဟဝါရေန ဒွီဟဝါရေန သတ္တာဟဝါရေန အဍ္ဎမာသဝါရေနာတိ ဧဝံ ဒိဝသဝါရေန အာဂတဘတ္တဘောဇနံ.

« Thusodakanti » désigne le vinaigre de céréales (souviraka) fabriqué à partir de tous les composants des grains. Ici, seule la consommation de boissons alcoolisées est blâmable, mais cet ascète considère toutes ces substances comme blâmables. L'« ekāgāriko » est celui qui fait demi-tour après avoir reçu l'aumône dans une seule maison. L'« ekālopiko » est celui qui subsiste avec une seule bouchée de nourriture. La même méthode s'applique pour « deux maisons », etc. « Ekissāpi dattiyāti » signifie d'un seul petit bol d'offrande. Une « datti » est un petit plateau dans lequel on place la meilleure part de la nourriture. « Ekāhikanti » signifie avec un intervalle d'un jour. « Addhamāsikanti » signifie avec un intervalle d'un demi-mois. « Pariyāyabhattabhojananti » signifie manger par rotation, c'est-à-dire consommer la nourriture selon un cycle de jours : un jour sur deux, deux jours sur deux, sept jours sur sept, ou un demi-mois sur deux.

၃၉၅. သာကဘက္ခောတိ အလ္လသာကဘက္ခော. သာမာကဘက္ခောတိ သာမာကတဏ္ဍုလဘက္ခော. နီဝါရာဒီသု နီဝါရော နာမ အရညေ သယံဇာတာ ဝီဟိဇာတိ. ဒဒ္ဒုလန္တိ စမ္မကာရေဟိ စမ္မံ လိခိတွာ ဆဍ္ဍိတကသဋံ. ဟဋံ ဝုစ္စတိ သိလေသောပိ သေဝါလောပိ. ကဏန္တိ ကုဏ္ဍကံ. အာစာမောတိ ဘတ္တဥက္ခလိကာယ လဂ္ဂေါ ဈာမကဩဒနော, တံ ဆဍ္ဍိတဋ္ဌာနတောဝ ဂဟေတွာ ခါဒတိ, ‘‘ဩဒနကဉ္ဇိယ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ပိညာကာဒယော ပါကဋာ ဧဝ. ပဝတ္တဖလဘောဇီတိ ပတိတဖလဘောဇီ.

395. « Sākabhakkhoti » signifie qu'il se nourrit de légumes verts frais. « Sāmākabhakkhoti » signifie qu'il se nourrit de millet sauvage. Parmi « nīvārādīsu », le « nīvāra » est une sorte de riz sauvage qui pousse de lui-même en forêt. « Daddulanti » désigne les rebuts de cuir grattés et jetés par les corroyeurs. On appelle « haṭaṃ » soit la résine des arbres, soit la mousse. « Kaṇanti » désigne le son de riz. « Ācāmoti » est la croûte de riz brûlée attachée à la marmite ; il la ramasse là où elle a été jetée pour la manger. Certains l'appellent aussi « odanakañjiya ». Le tourteau de sésame (piññāka) et autres sont bien connus. « Pavattaphalabhojī » signifie qu'il a l'habitude de ne manger que les fruits déjà tombés de l'arbre.

၃၉၆. သာဏာနီတိ သာဏဝါကစောဠာနိ. မသာဏာနီတိ မိဿကစောဠာနိ. ဆဝဒုဿာနီတိ မတသရီရတော ဆဍ္ဍိတဝတ္ထာနိ, ဧရကတိဏာဒီနိ ဝါ ဂန္ထေတွာ ကတနိဝါသနာနိ. ပံသုကူလာနီတိ ပထဝိယံ ဆဍ္ဍိတနန္တကာနိ. တိရီဋာနီတိ ရုက္ခတစဝတ္ထာနိ. အဇိနန္တိ အဇိနမိဂစမ္မံ. အဇိနက္ခိပန္တိ တဒေဝ မဇ္ဈေ ဖာလိတကံ. ကုသစီရန္တိ ကုသတိဏာနိ ဂန္ထေတွာ ကတစီရံ. ဝါကစီရဖလကစီရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ကေသကမ္ဗလန္တိ မနုဿကေသေဟိ ကတကမ္ဗလံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

396. « Sāṇānīti » sont des vêtements tissés en fibres de chanvre. « Masāṇānīti » sont des vêtements en fibres mixtes. « Chavadussānīti » sont des vêtements jetés provenant de cadavres, ou des vêtements faits d'herbes tressées comme l'herbe eraka. « Paṃsukūlānīti » sont des haillons sans bordures jetés sur le sol. « Tirīṭānīti » sont des vêtements faits d'écorce d'arbre. « Ajinanti » est la peau d'une bête, spécifiquement l'antilope noire. « Ajinakkhipanti » est cette même peau fendue au milieu. « Kusacīranti » est un vêtement fait d'herbes kusa tressées. Le même principe s'applique aux vêtements de fibres d'écorce ou de planchettes de bois. « Kesakambalanti » est une couverture faite de cheveux humains. C'est à ce propos qu'il a été dit :

‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနိ ဝတ္ထာနိ, ကေသကမ္ဗလော တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတိ. ကေသကမ္ဗလော, ဘိက္ခဝေ, သီတေ သီတော, ဥဏှေ ဥဏှော အပ္ပဂ္ဃော စ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စ ဒုဂ္ဂန္ဓော ဒုက္ခသမ္ဖဿော’’တိ.

« Ô moines, de tous les types de vêtements tissés, la couverture de cheveux est considérée comme la pire. Une couverture de cheveux, ô moines, est froide quand il fait froid, chaude quand il fait chaud, de peu de valeur, de vilaine apparence, malodorante et désagréable au toucher. »

ဝါဠကမ္ဗလန္တိ [Pg.294] အဿဝါလေဟိ ကတကမ္ဗလံ. ဥလူကပက္ခိကန္တိ ဥလူကပက္ခာနိ ဂန္ထေတွာ ကတနိဝါသနံ. ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနမနုယုတ္တောတိ ဥက္ကုဋိကဝီရိယံ အနုယုတ္တော, ဂစ္ဆန္တောပိ ဥက္ကုဋိကောဝ ဟုတွာ ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆတိ. ကဏ္ဋကာပဿယိကောတိ အယကဏ္ဋကေ ဝါ ပကတိကဏ္ဋကေ ဝါ ဘူမိယံ ကောဋ္ဋေတွာ တတ္ထ စမ္မံ အတ္ထရိတွာ ဌာနစင်္ကမာဒီနိ ကရောတိ. သေယျန္တိ သယန္တောပိ တတ္ထေဝ သေယျံ ကပ္ပေတိ. ဖလကသေယျန္တိ ရုက္ခဖလကေ သေယျံ. ထဏ္ဍိလသေယျန္တိ ထဏ္ဍိလေ ဥစ္စေ ဘူမိဌာနေ သေယျံ. ဧကပဿယိကောတိ ဧကပဿေနေဝ သယတိ. ရဇောဇလ္လဓရောတိ သရီရံ တေလေန မက္ခိတွာ ရဇုဋ္ဌာနဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, အထဿ သရီရေ ရဇောဇလ္လံ လဂ္ဂတိ, တံ ဓာရေတိ. ယထာသန္ထတိကောတိ လဒ္ဓံ အာသနံ အကောပေတွာ ယဒေဝ လဘတိ, တတ္ထေဝ နိသီဒနသီလော. ဝေကဋိကောတိ ဝိကဋခါဒနသီလော. ဝိကဋန္တိ ဂူထံ ဝုစ္စတိ. အပါနကောတိ ပဋိက္ခိတ္တသီတုဒကပါနော. သာယံ တတိယမဿာတိ သာယတတိယကံ. ပါတော, မဇ္ဈနှိကေ, သာယန္တိ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ ပါပံ ပဝါဟေဿာမီတိ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတီတိ.

« Vāḷakambalanti » est une couverture faite de crin de cheval. « Ulūkapakkhikanti » est un vêtement fait de plumes de hibou tressées. « Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti » signifie qu'il s'adonne à l'effort de rester accroupi ; même en se déplaçant, il avance en restant accroupi par bonds successifs. « Kaṇṭakāpassayikoti » signifie qu'il enfonce des épines de fer ou des épines naturelles dans le sol, y étend une peau et y pratique la station debout ou la marche. « Seyyanti » signifie que même pour dormir, il dort sur cette peau étendue sur des épines. « Phalakaseyyanti » signifie dormir sur une planche de bois. « Thaṇḍilaseyyanti » signifie dormir sur un sol nu et surélevé. « Ekapassayikoti » signifie qu'il ne dort que sur un seul côté. « Rajojalladharoti » signifie qu'après s'être enduit le corps d'huile, il se tient là où la poussière s'élève pour que la saleté et la poussière s'attachent à son corps, et il les garde ainsi. « Yathāsanthatikoti » signifie qu'il a l'habitude de s'asseoir sur n'importe quel siège obtenu, sans chercher à le modifier. « Vekaṭikoti » signifie qu'il a l'habitude de manger des excréments (vikaṭa désigne les excréments). « Apānakoti » signifie qu'il rejette la consommation d'eau froide. « Sāyaṃ tatiyamassāti » signifie qu'il a une troisième immersion le soir. Pensant : « Je vais évacuer le mal trois fois par jour : le matin, à midi et le soir », il vit en s'adonnant à la pratique de l'immersion dans l'eau.

တပေါပက္ကမနိရတ္ထကတာဝဏ္ဏနာ

Explication sur l'inutilité de l'ascèse forcée.

၃၉၇. အထ ဘဂဝါ သီလသမ္ပဒါဒီဟိ ဝိနာ တေသံ တပေါပက္ကမာနံ နိရတ္ထကတံ ဒဿေန္တော – ‘‘အစေလကော စေပိ ကဿပ ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာရကာ ဝါတိ ဒူရေယေဝ. အဝေရန္တိ ဒေါသဝေရဝိရဟိတံ. အဗျာပဇ္ဇန္တိ ဒေါမနဿဗျာပဇ္ဇရဟိတံ.

397. Ensuite, le Bienheureux, voulant montrer l'inutilité de ces pratiques ascétiques lorsqu'elles sont dépourvues de la perfection de la vertu et des autres qualités, dit : « Si, Kassapa, un ascète nu... », etc. Là-dedans, « ārakā vā » signifie : bien loin. « Averaṃ » signifie : exempt de l'inimitié qu'est la colère. « Abyāpajjaṃ » signifie : exempt de la malveillance qu'est le chagrin.

၃၉၈. ဒုက္ကရံ, ဘော ဂေါတမာတိ ဣဒံ ကဿပေါ ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ဧတ္တကမတ္တံ သာမညဉ္စ ဗြဟ္မညဉ္စာတိ ဝိစရာမ, တုမှေ ပန အညံယေဝ သာမညဉ္စ ဗြဟ္မညဉ္စ ဝဒထာ’’တိ ဒီပေန္တော အာဟ. ပကတိ ခေါ ဧသာတိ ပကတိကထာ ဧသာ. ဣမာယ စ, ကဿပ, မတ္တာယာတိ ‘‘ကဿပ ယဒိ ဣမိနာ ပမာဏေန ဧဝံ ပရိတ္တကေန ပဋိပတ္တိက္ကမေန သာမညံ ဝါ ဗြဟ္မညံ ဝါ ဒုက္ကရံ သုဒုက္ကရံ နာမ အဘဝိဿ, တတော နေတံ အဘဝိဿ ကလ္လံ ဝစနာယ ဒုက္ကရံ သာမည’’န္တိ အယမေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓေန သဒ္ဓိံ အတ္ထော. ဧတေန နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

398. « C'est difficile, ô Gotama » : Kassapa dit cela pour signifier : « Auparavant, nous errions en considérant que seule cette mesure de pratiques (nudité, etc.) constituait l'état de moine ou de brahmane, mais vous enseignez que l'état de moine ou de brahmane est tout autre chose ». « Pakati kho esā » signifie que c'est un mode de discours courant. « Imāya ca, kassapa, mattāyā » signifie : « Kassapa, si par cette seule mesure, par ce cycle de pratiques aussi minime, l'état de moine ou de brahmane était dit difficile ou très difficile, alors il ne serait pas approprié de dire

၃၉၉. ဒုဇ္ဇာနောတိ [Pg.295] ဣဒမ္ပိ သော ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ဧတ္တကေန သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဟောတီတိ ဝိစရာမ, တုမှေ ပန အညထာ ဝဒထာ’’တိ ဣဒံ သန္ဓာယာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တံ ပကတိဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ သဘာဝတောဝ ဒုဇ္ဇာနဘာဝံ အာဝိကရောန္တော ပုနပိ – ‘‘ပကတိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဒသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

399. « Difficile à connaître » (dujjāno) : cet ascète nu Kassapa a dit cela en pensant : « Autrefois, nous errions en pensant que l'on devient ascète ou brahmane par de telles pratiques extérieures, mais vous, vous en parlez d'une autre manière (par la bienveillance, etc.) ». Alors, le Bienheureux, rejetant ce discours conventionnel et voulant révéler la nature réelle de la difficulté de reconnaître un vrai ascète ou brahmane, dit à nouveau : « C'est une chose naturelle... ». Là aussi, le sens doit être compris en reliant les mots selon la méthode déjà expliquée.

သီလသမာဓိပညာသမ္ပဒါဝဏ္ဏနာ

Explication de la perfection de la vertu, de la concentration et de la sagesse.

၄၀၀-၄၀၁. ကတမာ ပန သာ, ဘော ဂေါတမာတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ. အယံ ကိရ ပဏ္ဍိတော ဘဂဝတော ကထေန္တဿေဝ ကထံ ဥဂ္ဂဟေသိ, အထ အတ္တနော ပဋိပတ္တိယာ နိရတ္ထကတံ ဝိဒိတွာ သမဏော ဂေါတမော – ‘‘တဿ ‘စာယံ သီလသမ္ပဒါ, စိတ္တသမ္ပဒါ, ပညာသမ္ပဒါ အဘာဝိတာ ဟောတိ အသစ္ဆိကတာ, အထ ခေါ သော အာရကာဝ သာမညာ’တိအာဒိမာဟ. ဟန္ဒ ဒါနိ နံ တာ သမ္ပတ္တိယော ပုစ္ဆာမီ’’တိ သီလသမ္ပဒါဒိဝိဇာနနတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ ကထေန္တော တာ သမ္ပတ္တိယော ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ ကဿပါ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမာယ စ ကဿပ သီလသမ္ပဒါယာတိ ဣဒံ အရဟတ္တဖလမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အရဟတ္တဖလပရိယောသာနဉှိ ဘဂဝတော သာသနံ. တသ္မာ အရဟတ္တဖလသမ္ပယုတ္တာဟိ သီလစိတ္တပညာသမ္ပဒါဟိ အညာ ဥတ္တရိတရာ ဝါ ပဏီတတရာ ဝါ သီလာဒိသမ္ပဒါ နတ္ထီတိ အာဟ.

400-401. Pourquoi demande-t-il : « Mais quelle est-elle, ô Gotama ? ». On rapporte que cet Acelaka Kassapa, étant sage, comprit le discours du Bienheureux alors même que celui-ci l'énonçait. Ayant alors reconnu l'inutilité de sa propre pratique d'ascète nu, le renonçant Gotama déclara : « Sa perfection de la vertu, sa perfection de l'esprit et sa perfection de la sagesse ne sont ni développées ni réalisées ; par conséquent, il est bien loin de l'état de renonçant », et ainsi de suite. Pensant : « Eh bien, je vais maintenant l'interroger sur ces perfections », il pose la question afin de connaître la perfection de la vertu et les autres qualités. Alors le Bienheureux, après avoir exposé l'apparition d'un Bouddha et énoncé l'enseignement scripturaire (Pāli), dit : « Ici, Kassapa », afin de montrer ces perfections. Les mots « Et par cette perfection de la vertu, Kassapa » ont été dits par le Bienheureux en ayant uniquement en vue le fruit de l'état d'Arahant. En effet, l'enseignement du Bienheureux a pour aboutissement final le fruit de l'état d'Arahant. C'est pourquoi il est dit qu'il n'existe aucune autre perfection de la vertu, de l'esprit ou de la sagesse qui soit supérieure ou plus excellente que celles associées au fruit de l'état d'Arahant.

သီဟနာဒကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire du discours sur le rugissement du lion

၄၀၂. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဣဒါနိ အနုတ္တရံ မဟာသီဟနာဒံ နဒန္တော – ‘‘သန္တိ ကဿပ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရိယန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ ပရမဝိသုဒ္ဓံ. ပရမန္တိ ဥတ္တမံ, ပဉ္စသီလာနိ ဟိအာဒိံ ကတွာ ယာဝ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလာ သီလမေဝ, လောကုတ္တရမဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တံ ပန ပရမသီလံ နာမ. နာဟံ တတ္ထာတိ တတ္ထ သီလေပိ ပရမသီလေပိ အဟံ အတ္တနော သမသမံ မမ သီလသမေန သီလေန မယာ သမံ ပုဂ္ဂလံ န ပဿာမီတိ အတ္ထော. အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ အဟမေဝ တသ္မိံ သီလေ ဥတ္တမော. ကတမသ္မိံ? ယဒိဒံ အဓိသီလန္တိ ယံ ဧတံ ဥတ္တမံ သီလန္တိ အတ္ထော. ဣတိ ဣမံ ပဌမံ သီဟနာဒံ နဒတိ.

402. Ayant ainsi parlé, et poussant maintenant l'insurpassable grand rugissement du lion, il dit : « Il existe, Kassapa, certains ascètes et brahmanes », et ainsi de suite. Dans ce passage, « noble » signifie exempt de souillures, d'une pureté suprême. « Suprême » signifie excellent. En effet, en commençant par les cinq préceptes et jusqu'à la vertu de restriction du Pātimokkha, il s'agit simplement de la vertu ordinaire ; mais la vertu associée au noble chemin et au fruit supramondain est appelée « vertu suprême ». « Je n'y [vois personne] » signifie que, que ce soit dans la vertu ordinaire ou dans la vertu suprême, je ne vois personne qui me soit égal par une vertu identique à la mienne. « C'est moi qui y suis supérieur » signifie que je suis le plus excellent dans cette vertu. Dans laquelle ? « À savoir la haute vertu (adhisīla) », ce qui signifie : cette vertu qui est la plus excellente. C'est ainsi qu'il pousse ce premier rugissement du lion.

တပေါဇိဂုစ္ဆဝါဒါတိ [Pg.296] ယေ တပေါဇိဂုစ္ဆံ ဝဒန္တိ. တတ္ထ တပတီတိ တပေါ, ကိလေသသန္တာပကဝီရိယဿေတံ နာမံ, တဒေဝ တေ ကိလေသေ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဇိဂုစ္ဆာ. အရိယာ ပရမာတိ ဧတ္ထ နိဒ္ဒေါသတ္တာ အရိယာ, အဋ္ဌအာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေနပိ ဥပ္ပန္နာ ဝိပဿနာဝီရိယသင်္ခါတာ တပေါဇိဂုစ္ဆာ တပေါဇိဂုစ္ဆာဝ, မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ ပရမာ နာမ. အဓိဇေဂုစ္ဆန္တိ ဣဓ ဇိဂုစ္ဆဘာဝေါ ဇေဂုစ္ဆံ, ဥတ္တမံ ဇေဂုစ္ဆံ အဓိဇေဂုစ္ဆံ, တသ္မာ ယဒိဒံ အဓိဇေဂုစ္ဆံ, တတ္ထ အဟမေဝ ဘိယျောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပညာဓိကာရေပိ ကမ္မဿကတာပညာ စ ဝိပဿနာပညာ စ ပညာ နာမ, မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ ပရမာ ပညာ နာမ. အဓိပညန္တိ ဧတ္ထ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ဝေဒိတဗ္ဗော, အယံ ပနေတ္ထတ္ထော – ယာယံ အဓိပညာ နာမ အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ ဝိမုတ္တာဓိကာရေ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယော ဝိမုတ္တိ နာမ, သမုစ္ဆေဒပဋိပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိမုတ္တိယော ပန ပရမာ ဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဓာပိ စ ယဒိဒံ အဓိဝိမုတ္တီတိ ယာ အယံ အဓိဝိမုတ္တိ, အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ အတ္ထော.

Les « partisans de l'ascèse et de l'horreur du mal » sont ceux qui prônent l'ascèse et l'horreur [du mal]. Dans ce contexte, on appelle « ascèse » (tapo) ce qui brûle les souillures ; c'est un nom pour l'énergie qui consume les souillures. Cette même énergie a horreur de ces souillures, d'où le terme « horreur » (jigucchā). Dans l'expression « nobles et suprêmes », elles sont « nobles » en raison de leur absence de faute. L'ascèse et l'horreur consistant en l'énergie de la vision profonde (vipassanā), née par le biais des huit bases de l'effort, sont simplement appelées ascèse et horreur ; mais celles associées au chemin et au fruit sont appelées « suprêmes ». Dans le terme « jeguccha », la nature de celui qui éprouve de l'horreur est le « jeguccha » ; l'ascèse-horreur la plus excellente est le « adhijeguccha ». Par conséquent, le sens de « à savoir la haute horreur du mal, j'y suis supérieur » doit être compris ainsi. Concernant la sagesse, la sagesse de la propriété des actes (kammassakatā) et la sagesse de la vision profonde sont appelées « sagesse » ordinaire, tandis que la sagesse associée au chemin et au fruit est appelée « sagesse suprême ». Dans le mot « adhipañña », il faut noter le changement de genre grammatical. Le sens ici est : dans ce qu'on appelle la haute sagesse, c'est moi qui suis supérieur. Dans la section sur la libération, les libérations par substitution des contraires et par l'apaisement temporaire des entraves sont appelées « libération » ordinaire ; mais les libérations par éradication (samuccheda), par tranquillisation (paṭipassaddhi) et par délivrance définitive (nissaraṇa) doivent être connues comme la « libération suprême ». Ici aussi, l'expression « à savoir la haute libération » signifie : dans cette haute libération, c'est moi qui suis supérieur.

၄၀၃. သုညာဂါရေတိ သုညေ ဃရေ, ဧကကောဝ နိသီဒိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိသာသု စာတိ အဋ္ဌသု ပရိသာသု. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

403. « Dans des maisons vides » signifie dans des demeures désertes, assis tout seul. « Et dans les assemblées » signifie dans les huit types d'assemblées. Ceci a d'ailleurs été dit par le Bienheureux :

‘‘စတ္တာရိမာနိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ ဝေသာရဇ္ဇာနိ. ယေဟိ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၀) သုတ္တံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

« Sāriputta, il y a ces quatre formes d'assurance du Tathāgata. Doté de ces assurances, le Tathāgata revendique sa position de chef, et pousse son rugissement de lion dans les assemblées. » Ce Sutta doit être développé en détail.

ပဉှဉ္စ နံ ပုစ္ဆန္တီတိ ပဏ္ဍိတာ ဒေဝမနုဿာ နံ ပဉှံ အဘိသင်္ခရိတွာ ပုစ္ဆန္တိ. ဗျာကရောတီတိ တင်္ခဏညေဝ ဝိဿဇ္ဇေသိ. စိတ္တံ အာရာဓေတီတိ ပဉှာဝိဿဇ္ဇနေန မဟာဇနဿ စိတ္တံ ပရိတောသေတိယေဝ. နော စ ခေါ သောတဗ္ဗံ မညန္တီတိ စိတ္တံ အာရာဓေတွာ ကထေန္တဿပိဿ ဝစနံ ပရေ သောတဗ္ဗံ န မညန္တီတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေယျုန္တိ အတ္ထော. သောတဗ္ဗဉ္စဿ မညန္တီတိ ဒေဝါပိ မနုဿာပိ မဟန္တေနေဝ ဥဿာဟေန သောတဗ္ဗံ မညန္တိ. ပသီဒန္တီတိ သုပသန္နာ ကလ္လစိတ္တာ မုဒုစိတ္တာ ဟောန္တိ. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ န မုဒ္ဓပ္ပသန္နာဝ ဟောန္တိ, ပဏီတာနိ စီဝရာဒီနိ ဝေဠုဝနဝိဟာရာဒယော စ မဟာဝိဟာရေ ပရိစ္စဇန္တာ ပသန္နာကာရံ ကရောန္တိ. တထတ္တာယာတိ ယံ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ တထာ ဘာဝါယ, ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိပူရဏတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. တထတ္တာယ စ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ တထဘာဝါယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဿ ဟိ [Pg.297] ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ကေစိ သရဏေသု ကေစိ ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌဟန္တိ, အပရေ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ. ပဋိပန္နာ စ အာရာဓေန္တီတိ တဉ္စ ပန ပဋိပဒံ ပဋိပန္နာ ပူရေတုံ သက္ကောန္တိ, သဗ္ဗာကာရေန ပန ပူရေန္တိ, ပဋိပတ္တိပူရဏေန တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ စိတ္တံ အာရာဓေန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗာ.

« Et ils lui posent des questions » signifie que les sages parmi les dieux et les hommes préparent des questions et les lui posent. « Il explique » signifie qu'il répond à l'instant même. « Il satisfait l'esprit » signifie qu'en répondant aux questions, il réjouit véritablement le cœur de la multitude. « Mais ils ne pensent pas qu'il faille l'écouter » exprime l'idée que même s'il parle en satisfaisant leur esprit, certains pourraient prétendre que les autres ne considèrent pas sa parole comme digne d'être écoutée. « Et ils pensent qu'il faut l'écouter » signifie que tant les dieux que les hommes considèrent, avec un grand empressement, que sa parole doit être écoutée. « Ils sont confiants » signifie qu'ils deviennent sereins, d'un esprit disposé et malléable. « Ils manifestent leur confiance » signifie qu'ils ne sont pas seulement superficiellement confiants, mais qu'ils manifestent leur dévotion en offrant des choses excellentes comme des robes, ou de grands monastères tels que le Veluvana. « Pour la réalisation de cela » signifie qu'ils pratiquent afin de réaliser le Dhamma qu'il enseigne, c'est-à-dire pour accomplir la pratique conforme au Dhamma. « Et ils pratiquent pour la réalisation de cela » signifie qu'ils s'engagent dans la pratique pour atteindre cet état. En effet, après avoir entendu le Dhamma de ce Bienheureux, certains s'établissent dans les refuges, d'autres dans les cinq préceptes, et d'autres encore renoncent au monde et entrent dans la vie monastique. « Et en pratiquant, ils le satisfont » signifie qu'étant engagés dans cette voie, ils sont capables de la mener à bien ; ils l'accomplissent sous tous ses aspects et, par l'accomplissement de la pratique, ils satisfont l'esprit du vénérable Gotama.

ဣမသ္မိံ ပနောကာသေ ဌတွာ သီဟနာဒါ သမောဓာနေတဗ္ဗာ. ဧကစ္စံ တပဿိံ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တံ ပဿာမီတိ ဟိ ဘဂဝတော ဧကော သီဟနာဒေါ. အပရံ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တံ ပဿာမီတိ ဧကော. အကုသလဓမ္မပ္ပဟာနေ အဟမေဝ သေဋ္ဌောတိ ဧကော. ကုသလဓမ္မသမာဒါနေပိ အဟမေဝ သေဋ္ဌောတိ ဧကော. အကုသလဓမ္မပ္ပဟာနေ မယှမေဝ သာဝကသံဃော သေဋ္ဌောတိ ဧကော. ကုသလဓမ္မသမာဒါနေပိ မယှံယေဝ သာဝကသံဃော သေဋ္ဌောတိ ဧကော. သီလေန မယှံ သဒိသော နတ္ထီတိ ဧကော. ဝီရိယေန မယှံ သဒိသော နတ္ထီတိ ဧကော. ပညာယ…ပေ… ဝိမုတ္တိယာ…ပေ… သီဟနာဒံ နဒန္တော ပရိသမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ နဒါမီတိ ဧကော. ဝိသာရဒေါ ဟုတွာ နဒါမီတိ ဧကော. ပဉှံ မံ ပုစ္ဆန္တီတိ ဧကော. ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေမီတိ ဧကော. ဝိဿဇ္ဇနေန ပရဿ စိတ္တံ အာရာဓေမီတိ ဧကော. သုတွာ သောတဗ္ဗံ မညန္တီတိ ဧကော. သုတွာ မေ ပသီဒန္တီတိ ဧကော. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ ဧကော. ယံ ပဋိပတ္တိံ ဒေသေမိ, တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ ဧကော. ပဋိပန္နာ စ မံ အာရာဓေန္တီတိ ဧကော. ဣတိ ပုရိမာနံ ဒသန္နံ ဧကေကဿ – ‘‘ပရိသာသု စ နဒတီ’’တိ အာဒယော ဒသ ဒသ ပရိဝါရာ. ဧဝံ တေ ဒသ ပုရိမာနံ ဒသန္နံ ပရိဝါရဝသေန သတံ ပုရိမာ စ ဒသာတိ ဒသာဓိကံ သီဟနာဒသတံ ဟောတိ. ဣတော အညသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဧတ္တကာ သီဟနာဒါ ဒုလ္လဘာ, တေနိဒံ သုတ္တံ မဟာသီဟနာဒန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘သီဟနာဒံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော နဒတိ, တဉ္စ ခေါ သုညာဂါရေ နဒတီ’’တိ ဧဝံ ဝါဒါနု ဝါဒံ ပဋိသေဓေတွာ ဣဒါနိ ပရိသတိ နဒိတပုဗ္ဗံ သီဟနာဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကမိဒါဟ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Dans ce contexte, les rugissements de lion doivent être recensés ensemble. En effet, la parole du Bienheureux : « Je vois tel ascète renaître en enfer » constitue un rugissement de lion du Bienheureux. « Je vois tel autre renaître dans un monde céleste » en est un deuxième. « Dans l’abandon des états malsains, je suis le plus excellent » en est un troisième. « Dans l’engagement envers les états salutaires, je suis le plus excellent » en est un quatrième. « Dans l’abandon des états malsains, ma communauté de disciples est la plus excellente » en est un cinquième. « Dans l’engagement envers les états salutaires, ma communauté de disciples est la plus excellente » en est un sixième. « Par la vertu, nul ne m’est égal » en est un septième. « Par l’effort, nul ne m’est égal » en est un huitième. Par la sagesse... et par la libération... constituent également des rugissements. Le fait de dire : « M’étant assis au milieu de l’assemblée, je pousse mon rugissement » en est un. « Étant plein d’assurance, je pousse mon rugissement » en est un. « On m’interroge par des questions » en est un. « Étant interrogé, je réponds » en est un. « Par ma réponse, je réjouis l’esprit d’autrui » en est un. « Ayant entendu, ils estiment que cela doit être écouté » en est un. « Ayant entendu, ils ont foi en moi » en est un. « Ils manifestent les signes de leur foi » en est un. « La pratique que j’enseigne, ils s’y conforment pour atteindre cet état » en est un. « Ceux qui s’y conforment me donnent satisfaction » en est un. Ainsi, pour chacun des dix premiers rugissements, il existe dix accompagnements comme « il rugit dans les assemblées ». De cette manière, par le biais des accompagnements de ces dix premiers, on compte cent rugissements, auxquels s'ajoutent les dix premiers, ce qui fait un total de cent dix rugissements de lion. Puisqu’un tel nombre de rugissements est difficile à trouver dans un autre sutta, celui-ci est appelé Mahāsīhanāda (Le Grand Rugissement de Lion). Ainsi, le Bienheureux, après avoir réfuté l’argument de ceux qui disent : « Le samana Gotama pousse certes un rugissement de lion, mais il le fait dans une demeure vide », expose à présent le rugissement de lion qu'il a déjà poussé dans une assemblée en commençant par : « Une fois, j’étais ici ».

တိတ္ထိယပရိဝါသကထာဝဏ္ဏနာ

Exposé sur la période de probation des membres d'autres sectes.

၄၀၄. တတ္ထ တတြ မံ အညတရော တပဗြဟ္မစာရီတိ တတြ ရာဇဂဟေ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟရန္တံ မံ အညတရော တပဗြဟ္မစာရီ နိဂြောဓော နာမ ပရိဗ္ဗာဇကော[Pg.298]. အဓိဇေဂုစ္ဆေတိ ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆနာဓိကာရေ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. ဣဒံ ယံ တံ ဘဂဝါ ဂိဇ္ဈကူဋေ မဟာဝိဟာရေ နိသိန္နော ဥဒုမ္ဗရိကာယ ဒေဝိယာ ဥယျာနေ နိသိန္နဿ နိဂြောဓဿ စ ပရိဗ္ဗာဇကဿ သန္ဓာနဿ စ ဥပါသကဿ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ကထာသလ္လာပံ သုတွာ အာကာသေနာဂန္တွာ တေသံ သန္တိကေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိတွာ နိဂြောဓေန အဓိဇေဂုစ္ဆေ ပုဋ္ဌပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပရံ ဝိယ မတ္တာယာတိ ပရမာယ မတ္တာယ, အတိမဟန္တေနေဝ ပမာဏေနာတိ အတ္ထော. ကော ဟိ, ဘန္တေတိ ဌပေတွာ အန္ဓဗာလံ ဒိဋ္ဌိဂတိကံ အညော ပဏ္ဍိတဇာတိကော ‘‘ကော နာမ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ န အတ္တမနော အဿာ’’တိ ဝဒတိ. လဘေယျာဟန္တိ ဣဒံ သော – ‘‘စိရံ ဝတ မေ အနိယျာနိကပက္ခေ ယောဇေတွာ အတ္တာ ကိလမိတော, ‘သုက္ခနဒီတီရေ နှာယိဿာမီ’တိ သမ္ပရိဝတ္တေန္တေန ဝိယ ထုသေ ကောဋ္ဋေန္တေန ဝိယ န ကောစိ အတ္ထော နိပ္ဖာဒိတော. ဟန္ဒာဟံ အတ္တာနံ ယောဂေ ယောဇေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ အာဟ. အထ ဘဂဝါ ယော အနေန ခန္ဓကေ တိတ္ထိယပရိဝါသော ပညတ္တော, ယော အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတော – ‘‘အဟံ ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမော အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခါမိ ဥပသမ္ပဒံ, သွာဟံ, ဘန္တေ, သံဃံ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝါသံ ယာစာမီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၈၆) နယေန သမာဒိယိတွာ ပရိဝသတိ, တံ သန္ဓာယ – ‘‘ယော ခေါ, ကဿပ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ.

404. Dans ce passage, « là-bas, un certain ascète pratiquant le célibat » signifie qu’à Rājagaha, sur le mont Gijjhakaṭa, alors qu'il y résidait, un certain ascète pratiquant une austère vie sainte, un errant nommé Nigrodha, l’a interrogé. « Concernant l'extrême dégoût » signifie qu’il a posé une question sur le point d’excellence consistant à éprouver du dégoût pour le mal par l'effort. Le Bienheureux, assis dans le grand monastère du Gijjhakaṭa, ayant entendu avec son oreille divine la conversation entre l'errant Nigrodha et le disciple laïc Sandhāna qui se trouvaient dans le parc de la reine Udumbarikā, s’y rendit par les airs, s’assit sur le siège préparé près d’eux et répondit à la question posée par Nigrodha sur l'extrême dégoût ; c’est à cela qu'il est fait référence. « Au-delà de toute mesure » signifie à un degré suprême, d’une ampleur extrême. « Qui donc, Seigneur » signifie : « Hormis un insensé aveugle aux vues erronées, quelle autre personne de nature sage ne serait pas ravie en entendant le Dhamma du Bienheureux ? » C’est ce qu’il dit. « Puissé-je obtenir » : cet Acela Kassapa, pensant : « Hélas, pendant longtemps, je me suis épuisé à m’attacher à une voie qui ne mène pas à la libération ; tel un homme tournant en rond en croyant se baigner sur la rive d'une rivière asséchée, ou comme quelqu'un qui pilerait de la balle de grain sans en tirer aucun profit. Allons ! je vais maintenant m'engager dans la pratique qui convient », s'exprima ainsi. Alors le Bienheureux fit référence à la probation pour les membres d’autres sectes qu’il a établie dans le Khandhaka, où celui qui appartenait auparavant à une autre secte, se tenant au stade de novice, entreprend et observe la probation selon la méthode : « Seigneur, je suis un tel, jadis membre d'une autre secte, je désire l'ordination complète dans ce Dhamma-Vinaya ; je demande, Seigneur, à la communauté une probation de quatre mois ». C’est en se référant à cela qu’il dit : « Celui qui, Kassapa, appartenait auparavant à une autre secte ».

၄၀၅. တတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ ဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေနေဝ ဝုတ္တံ, အပရိဝသိတွာယေဝ ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘတိ. ဥပသမ္ပဒတ္ထိကေန ပန နာတိကာလေန ဂါမပ္ပဝေသနာဒီနိ အဋ္ဌ ဝတ္တာနိ ပူရေန္တေန ပရိဝသိတဗ္ဗံ. အာရဒ္ဓစိတ္တာတိ အဋ္ဌဝတ္တပူရဏေန တုဋ္ဌစိတ္တာ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. ဝိတ္ထာရတော ပနေသ တိတ္ထိယပရိဝါသော သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ပဗ္ဗဇ္ဇခန္ဓကဝဏ္ဏနာယ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိ စ မေတ္ထာတိ အပိ စ မေ ဧတ္ထ. ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာတိ ပုဂ္ဂလနာနတ္တံ ဝိဒိတံ. ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ပရိဝါသာရဟော, အယံ န ပရိဝါသာရဟော’’တိ ဣဒံ မယှံ ပါကဋန္တိ ဒဿေတိ. တတော ကဿပေါ စိန္တေသိ – ‘‘အဟော အစ္ဆရိယံ ဗုဒ္ဓသာသနံ, ယတ္ထ ဧဝံ ဃံသိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ယုတ္တမေဝ ဂဏှန္တိ, အယုတ္တံ ဆဍ္ဍေန္တီ’’တိ, တတော သုဋ္ဌုတရံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဉ္ဇာတုဿာဟော – ‘‘သစေ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

405. Ici, le terme « renoncement » (pabbajjā) est mentionné uniquement pour la fluidité du discours, car on obtient le renoncement sans avoir à observer de probation. Cependant, celui qui désire l'ordination complète (upasampadā) doit observer la probation en accomplissant huit devoirs, tels que ne pas entrer au village trop tôt. « Ayant l'esprit conquis » signifie que leurs cœurs sont satisfaits par l'accomplissement des huit devoirs ; tel est le sens concis ici. En détail, cette probation des membres d'autres sectes doit être comprise selon la méthode exposée dans le Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya, lors de l'explication du Pabbajjākhandhaka. « De plus, en ce qui me concerne » signifie « de plus, pour moi dans ce cas ». « La distinction entre les individus est connue » signifie que la diversité des individus est connue. Il montre par là : « Il m’apparaît clairement que tel individu est apte à la probation et que tel autre ne l’est pas ». Alors Kassapa pensa : « Oh, comme l'enseignement du Bouddha est admirable ! Là où l'on examine ainsi les gens, comme on frotte et frappe l'or, pour ne prendre que ce qui est apte et rejeter ce qui ne l'est pas ». Dès lors, avec un enthousiasme encore plus grand pour le renoncement et l'ordination, il dit : « Si, Seigneur », et ainsi de suite.

အထ [Pg.299] ခေါ ဘဂဝါ တဿ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတံ ဝိဒိတွာ – ‘‘န ကဿပေါ ပရိဝါသံ အရဟတီ’’တိ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ ဘိက္ခု ကဿပံ နှာပေတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ အာနေဟီ’’တိ. သော တထာ ကတွာ တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာဂမာသိ. ဘဂဝါ တံ ဂဏမဇ္ဈေ နိသီဒါပေတွာ ဥပသမ္ပာဒေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အလတ္ထ ခေါ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. အစိရူပသမ္ပန္နောတိ ဥပသမ္ပန္နော ဟုတွာ နစိရမေဝ. ဝူပကဋ္ဌောတိ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေဟိ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ဝူပကဋ္ဌော. အပ္ပမတ္တောတိ ကမ္မဋ္ဌာနေ သတိံ အဝိဇဟန္တော. အာတာပီတိ ကာယိကစေတသိကသင်္ခါတေန ဝီရိယာတာပေန အာတာပီ. ပဟိတတ္တောတိ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ ပေသိတစိတ္တော ဝိဿဋ္ဌအတ္တဘာဝေါ. ယဿတ္ထာယာတိ ယဿ အတ္ထာယ. ကုလပုတ္တာတိ အာစာရကုလပုတ္တာ. သမ္မဒေဝါတိ ဟေတုနာဝ ကာရဏေနေဝ. တဒနုတ္တရန္တိ တံ အနုတ္တရံ. ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တဖလံ. တဿ ဟိ အတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ ပဗ္ဗဇန္တိ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အတ္တနာယေဝ ပညာယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, အပရပ္ပစ္စယံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသီတိ ပါပုဏိတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟာသိ, ဧဝံ ဝိဟရန္တော စ ခီဏာ ဇာတိ…ပေ… အဗ္ဘညာသီတိ.

Alors le Bienheureux, connaissant son désir ardent, comprit que « Kassapa ne requiert pas de probation » et s’adressa à un certain moine : « Va, moine, fais baigner Kassapa, donne-lui le renoncement et amène-le ici ». Ce dernier fit ainsi et, l’ayant fait renoncer, l'amena auprès du Bienheureux. Le Bienheureux le fit asseoir au milieu de l’assemblée des moines et lui conféra l’ordination complète. C'est pourquoi il est dit : « L'Acela Kassapa obtint le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux ». « Peu après son ordination » signifie peu de temps après être devenu un moine pleinement ordonné. « Retiré » signifie physiquement et mentalement éloigné des désirs pour les objets sensuels et des souillures. « Vigilant » signifie ne pas abandonner l'attention dans son sujet de méditation. « Ardent » signifie possédant l'ardeur de l'effort consistant en l'énergie physique et mentale. « Résolu » signifie que son esprit est dirigé vers le Nibbāna car il n’a plus d’attachement pour son corps ni pour sa vie, ayant abandonné son ego. « En vue de quoi » signifie pour le bénéfice de quoi. « Fils de famille » désigne les fils de bonne lignée par leur conduite. « Correctement » signifie uniquement par une cause appropriée au renoncement. « Ce but suprême » désigne ce qui n'a rien de supérieur à soi. « La fin de la vie sainte » désigne le fruit de l'état d'Arahant qui constitue l'aboutissement de la vie sainte du Noble Chemin. C’est en effet pour ce but que les fils de famille entrent en religion. « Dans cette vie même » signifie dans cette existence actuelle. « Ayant réalisé par lui-même par une connaissance directe » signifie ayant rendu la vérité évidente par sa propre sagesse, sans dépendre de la foi en autrui. « Il y demeura après y être parvenu » signifie qu’il vécut après avoir atteint et accompli cela ; et vivant ainsi, il comprit par une connaissance supérieure : « La naissance est épuisée... » et ainsi de suite.

ဧဝမဿ ပစ္စဝေက္ခဏဘူမိံ ဒဿေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေတုံ ‘‘အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ ကဿပေါ အရဟတံ အဟောသီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အညတရောတိ ဧကော. အရဟတန္တိ အရဟန္တာနံ, ဘဂဝတော သာဝကာနံ အရဟန္တာနံ အဗ္ဘန္တရော အဟောသီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ယံ ယံ ပန အန္တရန္တရာ န ဝုတ္တံ, တံ တံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တတ္တာ ပါကဋမေဝါတိ.

Ayant ainsi montré le stade de sa réflexion, afin de conclure l'enseignement par le sommet qu'est l'état d'Arahant, il est dit : « Le vénérable Kassapa devint l'un des Arahants ». Ici, « l'un des » signifie l'un d'entre eux. « Des Arahants » signifie qu'il devint l'un des disciples du Bienheureux qui sont des Arahants ; tel est le sens ici. Quant à ce qui n'est pas commenté ici et là, cela est déjà manifeste car cela a été exposé dans les passages correspondants.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Ainsi s'achève l'explication dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīghanikāya.

မဟာသီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Mahāsīhanāda Sutta est terminé.

၉. ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Poṭṭhapāda Sutta

ပေါဋ္ဌပါဒပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'histoire de l'errant Poṭṭhapāda

၄၀၆. ဧဝံ [Pg.300] မေ သုတ္တံ…ပေ… သာဝတ္ထိယန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေတိ သာဝတ္ထိံ ဥပနိဿာယ ယော ဇေတဿ ကုမာရဿ ဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကေန ဂဟပတိနာ အာရာမော ကာရိတော, တတ္ထ ဝိဟရတိ. ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကောတိ နာမေန ပေါဋ္ဌပါဒေါ နာမ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. သော ကိရ ဂိဟိကာလေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ကာမေသုအာဒီနဝံ ဒိသွာ စတ္တာလီသကောဋိပရိမာဏံ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ တိတ္ထိယာနံ ဂဏာစရိယော ဇာတော. သမယံ ပဝဒန္တိ ဧတ္ထာတိ သမယပ္ပဝါဒကော, တသ္မိံ ကိရ ဌာနေ စင်္ကီတာရုက္ခပေါက္ခရသာတိပ္ပဘုတယော ဗြာဟ္မဏာ နိဂဏ္ဌအစေလကပရိဗ္ဗာဇကာဒယော စ ပဗ္ဗဇိတာ သန္နိပတိတွာ အတ္တနော အတ္တနော သမယံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဒီပေန္တိ, တသ္မာ သော အာရာမော သမယပ္ပဝါဒကောတိ ဝုစ္စတိ. သွေဝ စ တိန္ဒုကာစီရသင်္ခါတာယ တိမ္ဗရူရုက္ခပန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တတ္တာ တိန္ဒုကာစီရော. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပဌမံ ဧကာဝ သာလာ အဟောသိ, ပစ္ဆာ မဟာပုညံ ပရိဗ္ဗာဇကံ နိဿာယ ဗဟူ သာလာ ကတာ. တသ္မာ တမေဝ ဧကံ သာလံ ဥပါဒါယ လဒ္ဓနာမဝသေန ဧကသာလကောတိ ဝုစ္စတိ. မလ္လိကာယ ပန ပသေနဒိရညော ဒေဝိယာ ဥယျာနဘူတော သော ပုပ္ဖဖလသမ္ပန္နော အာရာမောတိ ကတွာ မလ္လိကာယ အာရာမောတိ သင်္ချံ ဂတော. တသ္မိံ သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ.

406. « Ainsi ai-je entendu... à Sāvatthī » : c'est le Poṭṭhapāda Sutta. Voici le commentaire des termes non encore expliqués. « Séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, dans le parc d'Anāthapiṇḍika » : Il séjournait là, dans le monastère que le père de famille Anāthapiṇḍika fit construire dans le bois du prince Jeta, à proximité de Sāvatthī. « L'errant Poṭṭhapāda » : un errant vêtu nommé Poṭṭhapāda. On raconte qu'à l'époque où il était laïc, il était un riche brahmane ; ayant vu le danger des plaisirs sensuels, il abandonna une fortune de quarante crores, entra en vie monastique et devint un maître de secte pour les hérétiques. « Samayappavādaka » (Lieu de proclamation des doctrines) : parce que dans ce lieu, des brahmanes comme Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, ainsi que des religieux tels que des Nigaṇṭha, des Acela et d'autres errants se réunissaient pour proclamer, discuter et exposer leurs propres doctrines. Ce parc est aussi appelé « Tindukācīra » car il était entouré d'une rangée d'arbres Tinduka. Comme il n'y avait à l'origine qu'une seule salle dans ce parc, et que plus tard, grâce aux mérites de l'errant, de nombreuses salles y furent construites, on l'appelle « Ekasālaka » (À une seule salle) en référence à cette appellation d'origine. Devenu le jardin de la reine Mallikā, l'épouse du roi Pasenadi, ce parc, riche en fleurs et en fruits, reçut le nom de « parc de Mallikā ». C'est donc dans ce parc de Mallikā, appelé aussi Samayappavādaka, Tindukācīra et Ekasālaka, qu'il résidait.

ပဋိဝသတီတိ နိဝါသဖာသုတာယ ဝသတိ. အထေကဒိဝသံ ဘဂဝါ ပစ္စူသသမယေ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပတ္ထရိတွာ လောကံ ပရိဂ္ဂဏှန္တော ဉာဏဇာလဿ အန္တောဂတံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ပေါဋ္ဌပါဒေါ မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ, ကိန္နု ခေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဥပပရိက္ခန္တော အဒ္ဒသ – ‘‘အဟံ အဇ္ဇ တတ္ထ ဂမိဿာမိ, အထ မံ ပေါဋ္ဌပါဒေါ နိရောဓဉ္စ နိရောဓဝုဋ္ဌာနဉ္စ ပုစ္ဆိဿတိ, တဿာဟံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏေန သံသန္ဒိတွာ တဒုဘယံ ကထေဿာမိ, အထ သော ကတိပါဟစ္စယေန စိတ္တံ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တံ ဂဟေတွာ မမ [Pg.301] သန္တိကံ အာဂမိဿတိ, တေသမဟံ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, ဒေသနာဝသာနေ ပေါဋ္ဌပါဒေါ မံ သရဏံ ဂမိဿတိ, စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော မမ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ. တတော ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ နိဝါသေတွာ ဝိဇ္ဇုလတာသဒိသံ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတမဟာမေဃံ ဝိယ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလံ ဧကံသဝရဂတံ ကတွာ ပစ္စဂ္ဃံ သေလမယပတ္တံ ဝါမအံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿာမီတိ သီဟော ဝိယ ဟိမဝန္တပါဒါ ဝိဟာရာ နိက္ခမိ. ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Y résidait » signifie qu'il y vivait pour le confort de la demeure. Puis, un jour, à l'aube, le Bienheureux, ayant déployé sa connaissance omnisciente pour observer le monde, vit l'errant apparaître dans son filet de connaissance. Se demandant ce qu'il en adviendrait, il vit ceci : « Aujourd'hui, j'irai là-bas. Alors Poṭṭhapāda m'interrogera sur la cessation de la perception et sur l'émergence de la cessation. Je lui répondrai sur ces deux points en accord avec la connaissance de tous les Bouddhas. Ensuite, après quelques jours, il viendra à moi accompagné de Citta Hatthisāriputta. Je leur enseignerai le Dhamma. À la fin de l'enseignement, Poṭṭhapāda prendra refuge en moi, et Citta Hatthisāriputta entrera en vie monastique auprès de moi et atteindra l'état d'Arahant. » C'est pourquoi, tôt le matin, après avoir soigné son corps, il revêtit sa double robe bien teinte, attacha sa ceinture semblable à un éclair, s'enveloppa de son manteau de poussière (paṃsukūla) couleur de nuage comme un grand nuage entourant le mont Yugandhara, et ayant placé son précieux bol de pierre sur son épaule gauche, il sortit du monastère comme un lion sortant du pied de l'Himalaya, avec l'intention d'entrer dans Sāvatthī pour l'aumône. C'est en référence à ce sens qu'il est dit : « Alors le Bienheureux... », etc.

၄၀၇. ဧတဒဟောသီတိ နဂရဒွါရသမီပံ ဂန္တွာ အတ္တနော ရုစိဝသေန သူရိယံ ဩလောကေတွာ အတိပ္ပဂဘာဝမေဝ ဒိသွာ ဧတံ အဟောသိ. ယံနူနာဟန္တိ သံသယပရိဒီပနော ဝိယ နိပါတော, ဗုဒ္ဓါနဉ္စ သံသယော နာမ နတ္ထိ – ‘‘ဣဒံ ကရိဿာမ, ဣဒံ န ကရိဿာမ, ဣမဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမ, ဣမဿ န ဒေသေဿာမာ’’တိ ဧဝံ ပရိဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂေါ ပနေသ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ လဗ္ဘတိ. တေနာဟ – ‘‘ယံနူနာဟ’’န္တိ, ယဒိ ပနာဟန္တိ အတ္ထော.

407. « Il eut cette pensée » : étant arrivé près de la porte de la ville, il regarda le soleil selon son habitude et, voyant qu'il était encore très tôt, cette pensée lui vint. « Et si je... » (Yaṃnūnāhaṃ) est une particule qui semble exprimer l'incertitude, mais les Bouddhas ne connaissent pas le doute. Cependant, cette forme de réflexion préalable — « Je ferai ceci, je ne ferai pas cela ; j'enseignerai le Dhamma à celui-ci, je ne l'enseignerai pas à celui-là » — est propre à tous les Bouddhas. C'est pourquoi il est dit : « Et si je... », ce qui signifie : « S'il m'était possible d'approcher, ce serait bien ».

၄၀၈. ဥန္နာဒိနိယာတိ ဥစ္စံ နဒမာနာယ, ဧဝံ နဒမာနာယ စဿာ ဥဒ္ဓံ ဂမနဝသေန ဥစ္စော, ဒိသာသု ပတ္ထဋဝသေန မဟာ သဒ္ဒေါတိ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ, တေသဉှိ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ပါတောဝ ဝုဋ္ဌာယ ကတ္တဗ္ဗံ နာမ စေတိယဝတ္တံ ဝါ ဗောဓိဝတ္တံ ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တံ ဝါ ယောနိသော မနသိကာရော ဝါ နတ္ထိ. တေန တေ ပါတောဝ ဝုဋ္ဌာယ ဗာလာတပေ နိသိန္နာ – ‘‘ဣမဿ ဟတ္ထော သောဘနော, ဣမဿ ပါဒေါ’’တိ ဧဝံ အညမညဿ ဟတ္ထပါဒါဒီနိ ဝါ အာရဗ္ဘ, ဣတ္ထိပုရိသဒါရကဒါရိကာဒီနံ ဝဏ္ဏေ ဝါ, အညံ ဝါ ကာမဿာဒဘဝဿာဒါဒိဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ကထံ သမုဋ္ဌာပေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ရာဇကထာဒိအနေကဝိဓံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥန္နာဒိနိယာ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိယာ’’တိ.

408. « Bruyante » : s'exprimant à voix haute. À cause de cette façon de s'exprimer, le son montait (ucca) et se propageait dans toutes les directions (mahā sadda). En effet, pour ces errants, il n'existe point de devoirs à accomplir tôt le matin, tels que le service envers un sanctuaire (cetiya), l'arbre de la Bodhi, ou les devoirs envers les maîtres et précepteurs, ni de pratique de l'attention juste (yoniso manasikāra). C'est pourquoi, s'étant levés tôt et s'étant assis à la lumière du soleil levant, ils engagent des conversations sur la beauté des mains ou des pieds des uns et des autres, ou sur les qualités des femmes, des hommes, des garçons et des filles, ou sur d'autres sujets liés aux plaisirs des sens ou de l'existence, entamant ainsi diverses sortes de « conversations futiles » (tiracchānakathā) telles que des récits sur les rois. C'est pourquoi il est dit : « ...faisait un grand bruit, un vacarme immense, et tenait divers genres de conversations futiles ».

တတော ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော တေ ပရိဗ္ဗာဇကေ ဩလောကေတွာ – ‘‘ဣမေ ပရိဗ္ဗာဇကာ အတိဝိယ အညမညံ အဂါရဝါ, မယဉ္စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပါတုဘာဝတော ပဋ္ဌာယ သူရိယုဂ္ဂမနေ ခဇ္ဇောပနကူပမာ ဇာတာ, လာဘသက္ကာရောပိ နော ပရိဟီနော. သစေ ပနိမံ ဌာနံ သမဏော ဂေါတမော ဝါ ဂေါတမဿ သာဝကော ဝါ ဂိဟီ ဥပဋ္ဌာကော ဝါ တဿ အာဂစ္ဆေယျ[Pg.302], အတိဝိယ လဇ္ဇနီယံ ဘဝိဿတိ, ပရိသဒေါသော ခေါ ပန ပရိသဇေဋ္ဌကဿေဝ ဥပရိ အာရောဟတီ’’တိ ဣတောစိတော စ ဝိလောကေန္တော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… တုဏှီ အဟေသု’’န္တိ.

Alors l'errant Poṭṭhapāda, regardant ces errants, se dit : « Ces errants manquent totalement de respect les uns envers les autres. Depuis l'apparition du samana Gotama, nous sommes devenus comme des lucioles au lever du soleil ; nos gains et nos honneurs ont décliné. Or, si le samana Gotama, l'un de ses disciples ou même l'un de ses fidèles laïcs venait en ce lieu, ce serait une grande honte. Car les fautes d'une assemblée retombent sur son chef. » Regardant de tous côtés, il aperçut le Bienheureux. C'est pourquoi il est dit : « L'errant Poṭṭhapāda vit [le Bienheureux]... et ils firent silence ».

၄၀၉. တတ္ထ သဏ္ဌပေသီတိ သိက္ခာပေသိ, ဝဇ္ဇမဿာ ပဋိစ္ဆာဒေသိ. ယထာ သုသဏ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ နံ ဌပေသိ. ယထာ နာမ ပရိသမဇ္ဈံ ပဝိသန္တော ပုရိသော ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ နိဝါသနံ သဏ္ဌပေတိ, ပါရုပနံ သဏ္ဌပေတိ, ရဇောကိဏ္ဏဋ္ဌာနံ ပုဉ္ဆတိ; ဧဝမဿာ ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော’’တိ သိက္ခာပေန္တော ယထာ သုသဏ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ နံ ဌပေသီတိ အတ္ထော. အပ္ပသဒ္ဒကာမောတိ အပ္ပသဒ္ဒံ ဣစ္ဆတိ, ဧကော နိသီဒတိ, ဧကော တိဋ္ဌတိ, န ဂဏသင်္ဂဏိကာယ ယာပေတိ. ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျာတိ ဣဓာဂန္တဗ္ဗံ မညေယျ. ကသ္မာ ပနေသ ဘဂဝတော ဥပသင်္ကမနံ ပစ္စာသီသတီတိ? အတ္တနော ဝုဒ္ဓိံ ပတ္ထယမာနော. ပရိဗ္ဗာဇကာ ကိရ ဗုဒ္ဓေသု ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကေသု ဝါ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတေသု – ‘‘အဇ္ဇ အမှာကံ သန္တိကံ သမဏော ဂေါတမော အာဂတော, သာရိပုတ္တော အာဂတော, န ခေါ ပန တေ ယဿ ဝါ တဿ ဝါ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဿထ အမှာကံ ဥတ္တမဘာဝ’’န္တိ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကာနံ သန္တိကေ အတ္တာနံ ဥက္ခိပန္တိ, ဥစ္စေ ဌာနေ ဌပေန္တိ, ဘဂဝတောပိ ဥပဋ္ဌာကေ ဂဏှိတုံ ဝါယမန္တိ. တေ ကိရ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကေ ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ ဘဝံ ဂေါတမောပိ ဂေါတမသာဝကာပိ အမှာကံ သန္တိကံ အာဂစ္ဆန္တိ, မယံ အညမညံ သမဂ္ဂါ. တုမှေ ပန အမှေ အက္ခီဟိပိ ပဿိတုံ န ဣစ္ဆထ, သာမီစိကမ္မံ န ကရောထ, ကိံ ဝေါ အမှေဟိ အပရဒ္ဓ’’န္တိ. အထေကစ္စေ မနုဿာ – ‘‘ဗုဒ္ဓါပိ ဧတေသံ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ ကိံ အမှာက’’န္တိ တတော ပဋ္ဌာယ တေ ဒိသွာ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ. တုဏှီ အဟေသုန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒံ ပရိဝါရေတွာ နိဿဒ္ဒါ နိသီဒိံသု.

409. Lá, par les mots « il l'établit » (saṇṭhapesīti), on entend qu'il l'instruisit (sikkhāpesi) ; il dissimula les défauts de cette assemblée. Le sens est qu'il plaça cette assemblée (naṃ ṭhapesi) de telle manière qu'elle soit bien ordonnée (yathā susaṇṭhitā hoti). Tout comme un homme entrant au milieu d'une assemblée ajuste son vêtement de dessous (nivāsanaṃ saṇṭhapeti) et son manteau (pārupanaṃ saṇṭhapeti) pour masquer ses défauts, et essuie la poussière sur lui (rajokiṇṇaṭṭhānaṃ puñchati) ; de même, afin de cacher les fautes de cette assemblée, il l'instruisit en disant : « Soyez silencieux, messieurs », et l'établit de sorte qu'elle soit parfaitement calme. « Désirant le calme » (appasaddakāmo) signifie qu'il souhaite l'absence de bruit ; il s'assoit seul, se tient seul et ne passe pas son temps dans l'agitation de la foule. « Il devrait penser qu'il faut s'en approcher » (upasaṅkamitabbaṃ maññeyya) signifie qu'il devrait estimer nécessaire de venir ici. Mais pourquoi celui-ci espère-t-il la venue du Bienheureux ? C'est parce qu'il désire sa propre croissance (en termes de gain et de renommée). On rapporte en effet que lorsque les Bouddhas ou leurs disciples viennent auprès d'eux, les ascètes errants se vantent devant leurs propres fidèles en disant : « Aujourd'hui, le reclus Gotama est venu à nous, Sāriputta est venu à nous ; ils ne vont pas chez n'importe qui, voyez notre excellence ! » Ainsi, ils s'élèvent eux-mêmes et se placent dans une position élevée ; ils s'efforcent également de s'attirer les fidèles du Bienheureux. Voyant les fidèles du Bienheureux, ils disent : « Votre maître, le vénérable Gotama, ainsi que ses disciples, viennent à nous ; nous sommes en harmonie les uns avec les autres. Mais vous, vous ne voulez même pas nous regarder des yeux, vous ne nous rendez aucun hommage ; quel tort vous avons-nous fait ? » Alors, certains hommes, pensant que puisque même les Bouddhas se rendent auprès de ces ascètes, ils ne doivent pas les négliger lorsqu'ils les voient, cessent d'être indifférents à leur égard. « Ils gardèrent le silence » (tuṇhī ahesuṃ) signifie qu'ils s'assirent sans faire de bruit, entourant Poṭṭhapāda.

၄၁၀. သွာဂတံ, ဘန္တေတိ သုဋ္ဌု အာဂမနံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော; ဘဂဝတိ ဟိ နော အာဂတေ အာနန္ဒော ဟောတိ, ဂတေ သောကောတိ ဒီပေတိ. စိရဿံ ခေါ, ဘန္တေတိ ကသ္မာ အာဟ? ကိံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေပိ တတ္ထ ဂတပုဗ္ဗောတိ, န ဂတပုဗ္ဗော. မနုဿာနံ ပန – ‘‘ကုဟိံ ဂစ္ဆန္တာ, ကုတော အာဂတတ္ထ, ကိံ မဂ္ဂမူဠှတ္ထ, စိရဿံ အာဂတတ္ထာ’’တိ ဧဝမာဒယော ပိယသမုဒါစာရာ [Pg.303] ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ န မာနထဒ္ဓေါ ဟုတွာ နိသီဒိ, ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနမကာသိ. ဘဂဝန္တဉှိ ဥပဂတံ ဒိသွာ အာသနေန အနိမန္တေန္တော ဝါ အပစိတိံ အကရောန္တော ဝါ ဒုလ္လဘော. ကသ္မာ? ဥစ္စာကုလီနတာယ. အယမ္ပိ ပရိဗ္ဗာဇကော အတ္တနော နိသိန္နာသနံ ပပ္ဖောဋေတွာ ဘဂဝန္တံ အာသနေန နိမန္တေန္တော – ‘‘နိသီဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ အာဟ. အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာတိ နိသိန္နာနံ ဝေါ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မမာဂမနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ ကာ နာမ ကထာ ဝိပ္ပကတာ, မမာဂမနပစ္စယာ ကတမာ ကထာ ပရိယန္တံ န ဂတာ, ဝဒထ, ယာဝ နံ ပရိယန္တံ နေတွာ ဒေမီတိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော – ‘‘နိရတ္ထကကထာ ဧသာ နိဿာရာ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတာ, န တုမှာကံ ပုရတော ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီ’’တိ ဒီပေန္တော ‘‘တိဋ္ဌတေသာ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

410. « Bienvenue, Seigneur » (svāgataṃ bhante) signifie que la venue du Bienheureux est une excellente chose. Cela montre que la venue du Bienheureux parmi nous est source de joie (ānando) et son départ source de tristesse. Pourquoi dit-il « après bien longtemps, Seigneur » (cirassaṃ kho bhante) ? Le Bienheureux s'y était-il déjà rendu auparavant ? Non. Cependant, parmi les hommes, il est d'usage de s'adresser des paroles aimables telles que : « Où allez-vous ? D'où venez-vous ? Vous seriez-vous égarés ? Cela fait longtemps que vous n'êtes pas venus. » C'est pour cette raison qu'il s'exprima ainsi. Après avoir parlé de la sorte, il ne resta pas assis par orgueil, mais se leva de son siège pour aller à la rencontre du Bienheureux. En effet, il est rare de voir quelqu'un qui, ayant vu le Bienheureux approcher, ne l'invite pas à s'asseoir ou ne lui témoigne pas de respect. Pourquoi ? En raison de sa noble lignée. Cet ascète errant épousseta donc son propre siège et invita le Bienheureux à s'y asseoir en disant : « Que le Bienheureux s'assoie, Seigneur, ce siège est préparé. » « La conversation a été interrompue » (antarākathā vippakatā) : le Bouddha offrit une invitation à l'omniscience en disant : « Quelle était donc la discussion entre vous, assis ici, depuis le début jusqu'à mon arrivée ? Quelle conversation n'est pas parvenue à son terme à cause de ma venue ? Dites-le-moi, afin que je puisse la mener à sa conclusion. » Alors, l'ascète errant, montrant que cette conversation était futile (niratthaka), sans essence (nissāra) et liée au cycle des renaissances (vaṭṭasannissita), et qu'elle n'était pas digne d'être rapportée devant lui, commença par dire : « Laissez cela, Seigneur » (tiṭṭhatesā bhante).

အဘိသညာနိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire de la discussion sur la cessation de la perception supérieure (Abhisaññānirodhakathā).

၄၁၁. တိဋ္ဌတေသာ, ဘန္တေတိ သစေ ဘဂဝါ သောတုကာမော ဘဝိဿတိ, ပစ္ဆာပေသာ ကထာ န ဒုလ္လဘာ ဘဝိဿတိ, အမှာကံ ပနိမာယ ကထာယ အတ္ထော နတ္ထိ. ဘဂဝတော ပနာဂမနံ လဘိတွာ မယံ အညဒေဝ သုကာရဏံ ပုစ္ဆာမာတိ ဒီပေတိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ပုရိမာနိ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကောတူဟလသာလာယန္တိ ကောတူဟလသာလာ နာမ ပစ္စေကသာလာ နတ္ထိ. ယတ္ထ ပန နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ နာနာဝိဓံ ကထံ ပဝတ္တေန္တိ, သာ ဗဟူနံ – ‘‘အယံ ကိံ ဝဒတိ, အယံ ကိံ ဝဒတီ’’တိ ကောတူဟလုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတော ကောတူဟလသာလာတိ ဝုစ္စတိ. အဘိသညာနိရောဓေတိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ. သညာနိရောဓေတိ စိတ္တနိရောဓေ, ခဏိကနိရောဓေ ကထာ ဥပ္ပန္နာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ပန တဿာ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. ယဒါ ကိရ ဘဂဝါ ဇာတကံ ဝါ ကထေတိ, သိက္ခာပဒံ ဝါ ပညပေတိ တဒါ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဘဂဝတော ကိတ္တိဃောသော ပတ္ထရတိ, တိတ္ထိယာ တံ သုတွာ – ‘‘ဘဝံ ကိရ ဂေါတမော ပုဗ္ဗစရိယံ ကထေသိ, မယံ ကိံ န သက္ကောမ တာဒိသံ ကိဉ္စိ ကထေတု’’န္တိ ဘဂဝတော ပဋိဘာဂကိရိယံ ကရောန္တာ ဧကံ ဘဝန္တရသမယံ ကထေန္တိ – ‘‘ဘဝံ ဂေါတမော သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ, မယံ ကိံ န သက္ကောမ ပညပေတု’’န္တိ အတ္တနော သာဝကာနံ ကိဉ္စိဒေဝ သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တိ. တဒါ ပန [Pg.304] ဘဂဝါ အဋ္ဌဝိဓပရိသမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ နိရောဓကထံ ကထေသိ. တိတ္ထိယာ တံ သုတွာ – ‘‘ဘဝံ ကိရ ဂေါတမော နိရောဓံ နာမ ကထေသိ, မယမ္ပိ တံ ကထေဿာမာ’’တိ သန္နိပတိတွာ ကထယိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဘိသညာနိရောဓေ ကထာ ဥဒပါဒီ’’တိ.

411. « Laissez cela, Seigneur » : si le Bienheureux souhaite l'entendre, cette conversation pourra être reprise plus tard, mais pour nous, elle n'a plus d'importance. Il montre ainsi qu'ayant obtenu la venue du Bienheureux, ils souhaitent l'interroger sur un sujet plus profitable. Puis, pour poser cette question, il dit : « Autrefois, Seigneur » (purimāni bhante). Lá, concernant « dans la salle de la curiosité » (kotūhalasālāyan), il n'existe pas de salle spécifique portant ce nom. Cependant, là où les ascètes et brahmanes de diverses sectes tiennent des discours variés, l'endroit est appelé « salle de la curiosité » car il suscite chez beaucoup de gens la question curieuse : « Que dit celui-ci ? Que dit celui-là ? » Dans l'expression « cessation de la perception supérieure » (abhisaññānirodhe), le terme « abhi » n'est qu'un préfixe. « Cessation de la perception » signifie ici la cessation de l'esprit ou la cessation momentanée des formations. Voici l'origine de cette discussion : on raconte que lorsque le Bienheureux raconte un Jātaka ou établit une règle de discipline (sikkhāpada), sa renommée se répand dans tout l'Inde (Jambudīpa). Les membres des autres sectes, entendant cette renommée, disent : « Le vénérable Gotama a raconté, dit-on, une histoire ancienne ; ne sommes-nous pas capables d'en raconter une semblable ? » Et cherchant à imiter les actes du Bienheureux, ils racontent une histoire d'une existence passée. Ils disent aussi : « Le vénérable Gotama a établi une règle de discipline ; ne sommes-nous pas capables d'en établir une ? » Et ils édictent une règle quelconque pour leurs disciples. À cette période, le Bienheureux s'était assis au milieu d'une assemblée de huit types de personnes et avait enseigné sur la cessation (nirodha). Les membres des autres sectes, l'ayant appris, se réunirent et discutèrent en disant : « Le vénérable Gotama a, dit-on, enseigné sur ce qu'on appelle la cessation ; nous aussi, nous allons en parler. » C'est pourquoi il est dit : « Une discussion sur la cessation de la perception supérieure s'éleva. »

တတြေကစ္စေတိ တေသု ဧကစ္စေ. ပုရိမော စေတ္ထ ယွာယံ ဗာဟိရေ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတော စိတ္တပ္ပဝတ္တိယံ ဒေါသံ ဒိသွာ အစိတ္တကဘာဝေါ သန္တောတိ သမာပတ္တိံ ဘာဝေတွာ ဣတော စုတော ပဉ္စ ကပ္ပသတာနိ အသညီဘဝေ ဌတွာ ပုန ဣဓ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ သညုပ္ပာဒေ စ နိရောဓေ စ ဟေတုံ အပဿန္တော – အဟေတူ အပ္ပစ္စယာတိ အာဟ.

« Certains d'entre eux » (tatrekacce) signifie certains parmi ces ascètes. Le premier mentionné ici est celui qui, étant entré dans une secte extérieure à l'enseignement du Bouddha, a vu le défaut de l'activité mentale et, pensant que l'état sans pensée est paisible, a développé une absorption méditative. En mourant de ce monde, il renaît pour cinq cents kalpas dans le plan des êtres sans perception (asaññībhava), puis renaît à nouveau ici. Ne voyant pas la cause de l'apparition et de la disparition de la perception, il déclara : « C'est sans cause et sans condition » (ahetū appaccayā).

ဒုတိယော နံ နိသေဓေတွာ မိဂသိင်္ဂတာပသဿ အသညကဘာဝံ ဂဟေတွာ – ‘‘ဥပေတိပိ အပေတိပီ’’တိ အာဟ. မိဂသိင်္ဂတာပသော ကိရ အတ္တန္တပေါ ဃောရတပေါ ပရမဓိတိန္ဒြိယော အဟောသိ. တဿ သီလတေဇေန သက္ကဝိမာနံ ဥဏှံ အဟောသိ. သက္ကော ဒေဝရာဇာ ‘‘သက္ကဋ္ဌာနံ နု ခေါ တာပသော ပတ္ထေတီ’’တိ အလမ္ဗုသံ နာမ ဒေဝကညံ – ‘တာပသဿ တပံ ဘိန္ဒိတွာ ဧဟီ’တိ ပေသေသိ. သာ တတ္ထ ဂတာ. တာပသော ပဌမဒိဝသေ တံ ဒိသွာဝ ပလာယိတွာ ပဏ္ဏသာလံ ပါဝိသိ. ဒုတိယဒိဝသေ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏေန ဘဂ္ဂေါ တံ ဟတ္ထေ အဂ္ဂဟေသိ, သော တေန ဒိဗ္ဗဖဿေန ဖုဋ္ဌော ဝိသညီ ဟုတွာ တိဏ္ဏံ သံဝစ္ဆရာနံ အစ္စယေန သညံ ပဋိလဘိ. တံ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘တိဏ္ဏံ သံဝစ္ဆရာနံ အစ္စယေန နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော’’တိ မညမာနော ဧဝမာဟ.

Le deuxième interlocuteur, le réfutant et s'appuyant sur l'état d'inconscience de l'ascète Migasiṅga, déclara : « [La perception] tantôt survient, tantôt disparaît. » On raconte que l'ascète Migasiṅga pratiquait une ascèse rigoureuse pour brûler ses souillures, doté de facultés extrêmement stables. Par la puissance de sa vertu, le palais de Sakka devint brûlant. Le roi des dieux, Sakka, se demandant si l'ascète convoitait sa place, envoya une nymphe céleste nommée Alambusā en lui disant : « Va briser l'ascèse de ce dévot et reviens. » Elle s'y rendit. Le premier jour, l'ascète, dès qu'il l'aperçut, s'enfuit et se réfugia dans sa hutte de feuilles. Le deuxième jour, terrassé par l'obstacle du désir sensuel, il la saisit par la main ; au contact de ce toucher divin, il perdit conscience et ne retrouva sa perception qu'après trois ans. Cet adepte de vues fausses, pensant qu'il était « sorti de la cessation après trois ans », s'exprima ainsi.

တတိယော နံ နိသေဓေတွာ အာထဗ္ဗဏပယောဂံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပကဍ္ဎန္တိပိ အပကဍ္ဎန္တိပီ’’တိ အာဟ. အာထဗ္ဗဏိကာ ကိရ အာထဗ္ဗဏံ ပယောဇေတွာ သတ္တံ သီသစ္ဆိန္နံ ဝိယ ဟတ္ထစ္ဆိန္နံ ဝိယ မတံ ဝိယ စ ကတွာ ဒဿေန္တိ. တဿ ပုန ပါကတိကဘာဝံ ဒိသွာ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော အယ’’န္တိ မညမာနော ဧဝမာဟ.

Le troisième, le réfutant et se référant aux pratiques magiques de l'Athabbana, déclara : « [Des êtres puissants] l'attirent ou la repoussent. » On raconte que les experts en l'Athabbana-Veda, en utilisant leurs sortilèges, font apparaître un être comme ayant la tête tranchée, les mains coupées, ou comme s'il était mort. En voyant cet être retrouver ensuite son état normal, cet adepte de vues fausses, pensant : « Celui-ci est sorti de la cessation », s'exprima ainsi.

စတုတ္ထော နံ နိသေဓေတွာ ယက္ခဒါသီနံ မဒနိဒ္ဒံ သန္ဓာယ ‘‘သန္တိ ဟိ ဘော ဒေဝတာ’’တိအာဒိမာဟ. ယက္ခဒါသိယော ကိရ သဗ္ဗရတ္တိံ ဒေဝတူပဟာရံ ကုရုမာနာ နစ္စိတွာ ဂါယိတွာ အရုဏောဒယေ ဧကံ သုရာပါတိံ ပိဝိတွာ [Pg.305] ပရိဝတ္တိတွာ သုပိတွာ ဒိဝါ ဝုဋ္ဌဟန္တိ. တံ ဒိသွာ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘သုတ္တကာလေ နိရောဓံ သမာပန္နာ, ပဗုဒ္ဓကာလေ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတာ’’တိ မညမာနော ဧဝမာဟ.

Le quatrième, le réfutant et se référant au sommeil d'ivresse des servantes yakkhī, dit : « Il y a, messieurs, des divinités... » etc. On raconte que ces servantes yakkhī, faisant des offrandes aux divinités toute la nuit, après avoir dansé et chanté, boivent à l'aube une coupe de liqueur, se roulent au sol et s'endorment, ne se réveillant que tard dans la journée. En voyant cela, cet adepte de vues fausses, pensant : « Au moment du sommeil, elles sont entrées en cessation ; au moment du réveil, elles en sont sorties », s'exprima ainsi.

အယံ ပန ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဏ္ဍိတဇာတိကော. တေနဿ တံ ကထံ သုတွာ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. ‘‘ဣမေသံ ကထာ ဧဠမူဂကထာ ဝိယ စတ္တာရော ဟိ နိရောဓေ ဧတေ ပညပေန္တိ, ဣမိနာ စ နိရောဓေန နာမ ဧကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, န ဗဟုနာ. တေနာပိ ဧကေန အညေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, သော ပန အညေန ဉာတုံ န သက္ကာ အညတြ သဗ္ဗညုနာ. သစေ ဘဂဝါ ဣဓ အဘဝိဿ ‘အယံ နိရောဓော အယံ န နိရောဓော’တိ ဒီပသဟဿံ ဝိယ ဥဇ္ဇာလေတွာ အဇ္ဇမေဝ ပါကဋံ အကရိဿာ’’တိ ဒသဗလညေဝ အနုဿရိ. တသ္မာ ‘‘တဿ မယှံ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဟော နူနာတိ အနုဿရဏတ္ထေ နိပါတဒွယံ, တေန တဿ ဘဂဝန္တံ အနုဿရန္တဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘အဟော နူန ဘဂဝါ အဟော နူန သုဂတော’’တိ. ယော ဣမေသန္တိ ယော ဧတေသံ နိရောဓဓမ္မာနံ သုကုသလော နိပုဏော ဆေကော, သော ဘဂဝါ အဟော နူန ကထေယျ, သုဂတော အဟော နူန ကထေယျာတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ပကတညူတိ စိဏ္ဏဝသိတာယ ပကတိံ သဘာဝံ ဇာနာတီတိ ပကတညူ. ကထံ နု ခေါတိ ဣဒံ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘မယံ ဘဂဝါ န ဇာနာမ, တုမှေ ဇာနာထ, ကထေထ နော’’တိ အာယာစန္တော ဝဒတိ. အထ ဘဂဝါ ကထေန္တော ‘‘တတြ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိအာဒိမာဟ.

Or, ce voyageur Potthapāda était d'une nature sage. C'est pourquoi, en entendant ces discours, il fut pris de mécontentement. [Il pensa :] « Leurs propos ressemblent à des paroles d'insensés ; ils proclament quatre types de cessations, alors que la cessation doit être unique et non multiple. Même cette unique cessation doit être différente de ce qu'ils disent, et nul autre que l'Omniscient ne peut la connaître. Si le Bienheureux était ici, il l'aurait clarifiée aujourd'hui même, comme si l'on allumait mille lampes, en disant : "Ceci est la cessation, ceci n'est pas la cessation." » C'est ainsi qu'il se remémora le Possesseur des Dix Forces. C'est pourquoi il dit : « Pour moi, Vénérable... » etc. Ici, « aho nūna » est une double particule exprimant la réminiscence ; par là, il est entendu que l'idée suivante vint à celui qui se remémorait le Bienheureux : « Oh, si seulement le Bienheureux, si seulement le Sugata... ». « Celui qui, parmi ceux-ci » signifie : celui qui est très habile, expert et subtil concernant ces états de cessation ; que ce Bienheureux, que ce Sugata puisse parler. Tel est ici le sens. « Pakataññū » signifie qu'il connaît la nature fondamentale et l'essence des choses en raison de sa maîtrise habituelle. « Comment donc ? » : par ces mots, le voyageur supplie le Bienheureux en disant : « Nous ne savons pas, ô Bienheureux, mais vous savez ; enseignez-nous. » Alors le Bienheureux, désirant expliquer, dit : « À ce sujet, Potthapāda... » etc.

အဟေတုကသညုပ္ပာဒနိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le discours concernant l'apparition et la cessation de la perception sans cause.

၄၁၂. တတ္ထ တတြာတိ တေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု. အာဒိတောဝ တေသံ အပရဒ္ဓန္တိ တေသံ အာဒိမှိယေဝ ဝိရဒ္ဓံ, ဃရမဇ္ဈေယေဝ ပက္ခလိတာတိ ဒီပေတိ. သဟေတူ သပ္ပစ္စယာတိ ဧတ္ထ ဟေတုပိ ပစ္စယောပိ ကာရဏဿေဝ နာမံ, သကာရဏာတိ အတ္ထော. တံ ပန ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘သိက္ခာ ဧကာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ သိက္ခာ ဧကာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သိက္ခာယ ဧကစ္စာ သညာ ဇာယန္တီတိ အတ္ထော.

412. À ce sujet, « là » (tatra) signifie : parmi ces ascètes et brahmanes. « Dès le début, ils ont erré » signifie qu'ils se sont trompés dès le commencement ; cela montre qu'ils ont trébuché dès le milieu de la maison. « Ayant une cause et une condition » : ici, « cause » (hetu) et « condition » (paccaya) sont des noms désignant simplement la raison (kāraṇa). Le sens est : « pourvus d'une raison ». Pour montrer cette raison, il dit : « Une certaine étude (sikkhā)... ». Ici, « par l'étude, une certaine perception apparaît » signifie que certaines perceptions naissent du fait de la pratique ou de l'entraînement.

၄၁၃. ကာ စ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ အဝေါစာတိ ကတမာ စ သာ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ ဝိတ္ထာရေတုကမျတာပုစ္ဆာဝသေန အဝေါစ. အထ ယသ္မာ အဓိသီလသိက္ခာ အဓိစိတ္တသိက္ခာ အဓိပညာသိက္ခာတိ တိဿော သိက္ခာ ဟောန္တိ. တသ္မာ တာ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ သညာယ သဟေတုကံ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ဒီပေတုံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပဘုတိ တန္တိဓမ္မံ ဌပေန္တော ‘‘ဣဓ ပေါဋ္ဌပါဒ, တထာဂတော လောကေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဓိသီလသိက္ခာ [Pg.306] အဓိစိတ္တသိက္ခာတိ ဒွေ ဧဝ သိက္ခာ သရူပေန အာဂတာ, တတိယာ ပန ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ မယာ ဧကံသိကော ဓမ္မော ဒေသိတော’’တိ ဧတ္ထ သမ္မာဒိဋ္ဌိသမ္မာသင်္ကပ္ပဝသေန ပရိယာပန္နတ္တာ အာဂတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာမသညာတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါပိ အသမုပ္ပန္နကာမစာရောပိ. တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ, အသမုပ္ပန္နကာမစာရော ပန ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ တဿ ယာ ပုရိမာ ကာမသညာတိ တဿ ပဌမဇ္ဈာနသမင်္ဂိနော ယာ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာယ ကာမသညာယ သဒိသတ္တာ ပုရိမာ ကာမသညာတိ ဝုစ္စေယျ, သာ နိရုဇ္ဈတိ, အနုပ္ပန္နာဝ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော.

413. « Et quelle est cette étude ? » : le Bienheureux a dit cela par une question motivée par le désir de détailler. Or, puisqu'il y a trois types d'études — de la moralité supérieure, de l'esprit supérieur et de la sagesse supérieure — le Bienheureux, pour éclairer l'apparition et la cessation causales de la perception, établit la structure de l'enseignement depuis l'apparition d'un Bouddha en disant : « Ici, Potthapāda, un Tathāgata apparaît dans le monde... ». Ici, deux études, celles de la moralité supérieure et de l'esprit supérieur, apparaissent explicitement. Quant à la troisième, l'étude de la sagesse supérieure, il faut comprendre qu'elle est incluse par le biais de la vision juste et de la pensée juste dans le passage : « Ceci, Potthapāda, est le chemin menant à la cessation de la souffrance... ». « Perception sensuelle » désigne à la fois le désir attaché aux cinq plaisirs des sens et le mouvement de la convoitise non encore apparue. Parmi ces deux, le désir sensoriel est éradiqué par le chemin de l'Anāgāmin ; cependant, c'est le mouvement sensuel non encore apparu qui est pertinent ici. C'est pourquoi, concernant l'expression « sa perception sensuelle antérieure », cela se réfère à celui qui possède le premier jhana ; cette perception, étant similaire à la perception sensuelle qui apparaissait auparavant, est appelée « antérieure ». Elle cesse, ce qui signifie qu'elle ne surgit plus.

ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညီယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဟောတီတိ တသ္မိံ ပဌမဇ္ဈာနသမယေ ဝိဝေကဇပီတိသုခသင်္ခါတာ သုခုမသညာ သစ္စာ ဟောတိ, ဘူတာ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန သုခုမာ စ သာ ဘူတတာယ သစ္စာ စ သညာတိ သုခုမသစ္စသညာ, ဝိဝေကဇေဟိ ပီတိသုခေဟိ သမ္ပယုတ္တာ သုခုမသစ္စသညာတိ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညာ သာ အဿ အတ္ထီတိ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝမ္ပိ သိက္ခာတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော အဓိဋ္ဌဟန္တော, ဝုဋ္ဌဟန္တော စ သိက္ခတိ, တသ္မာ တံ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗတော သိက္ခာတိ ဝုစ္စတိ. တေနပိ သိက္ခာသင်္ခါတေန ပဌမဇ္ဈာနေန ဧဝံ ဧကာ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဧကာ ကာမသညာ နိရုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. အယံ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ အဝေါစာတိ အယံ ပဌမဇ္ဈာနသင်္ခါတာ ဧကာ သိက္ခာတိ, ဘဂဝါ အာဟ. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« En ce temps-là, il possède une perception subtile et vraie, faite de ravissement et de bonheur nés de l'isolement » signifie qu'au moment du premier jhana, cette perception est réelle et authentique. Ou bien, en raison de l'abandon des facteurs grossiers tels que le désir sensuel, elle est « subtile » ; et parce qu'elle est réelle, elle est « vraie ». Ainsi, c'est une « perception subtile et vraie ». Comme elle est associée au ravissement et au bonheur nés de l'isolement, elle est appelée « perception subtile et vraie de ravissement et de bonheur nés de l'isolement ». Cette méthode s'applique partout. « Ainsi également par l'étude » : ici, puisque celui qui entre en jhana, s'y maintient ou en sort s'entraîne, cela est appelé « étude » (sikkhā). Par ce premier jhana, désigné comme « étude », une certaine perception subtile et vraie apparaît, et une certaine perception sensuelle cesse. « C'est là l'étude, a dit le Bienheureux » signifie que le Bienheureux a déclaré que c'est là une forme d'étude appelée le premier jhana. Par ce moyen, il faut comprendre le sens dans tous les cas.

ယသ္မာ ပန အဋ္ဌမသမာပတ္တိယာ အင်္ဂတော သမ္မသနံ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ဟောတိ, သာဝကေသု သာရိပုတ္တသဒိသာနမ္ပိ နတ္ထိ, ကလာပတော သမ္မသနံယေဝ ပန သာဝကာနံ ဟောတိ, ဣဒဉ္စ ‘‘သညာ သညာ’’တိ, ဧဝံ အင်္ဂတော သမ္မသနံ ဥဒ္ဓဋံ. တသ္မာ [Pg.307] အာကိဉ္စညာယတနပရမံယေဝ သညံ ဒဿေတွာ ပုန တဒေဝ သညဂ္ဂန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယတော ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ…ပေ… သညဂ္ဂံ ဖုသတီ’’တိ အာဟ.

Puisque l'investigation analytique (aṅgato) de la huitième réalisation appartient exclusivement aux Bouddhas et n'existe pas chez les disciples, même chez ceux semblables à Sāriputta — car seule l'investigation globale (kalāpato) est possible pour les disciples — et que cette investigation analytique a été exposée sous la forme « perception, perception », c'est pourquoi, après avoir montré la perception dont le point culminant est la sphère du néant, le Bienheureux a dit : « Quand, ô Poṭṭhapāda... il touche le sommet des perceptions », afin de montrer à nouveau que celle-ci est précisément le sommet des perceptions.

၄၁၄. တတ္ထ ယတော ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ ဘိက္ခူတိ ယော နာမ ပေါဋ္ဌပါဒ ဘိက္ခု. ဣဓ သကသညီ ဟောတီတိ ဣဓ သာသနေ သကသညီ ဟောတိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော, အတ္တနော ပဌမဇ္ဈာနသညာယ သညဝါ ဟောတီတိ အတ္ထော. သော တတော အမုတြ တတော အမုတြာတိ သော ဘိက္ခု တတော ပဌမဇ္ဈာနတော အမုတြ ဒုတိယဇ္ဈာနေ, တတောပိ အမုတြ တတိယဇ္ဈာနေတိ ဧဝံ တာယ တာယ ဈာနသညာယ သကသညီ သကသညီ ဟုတွာ အနုပုဗ္ဗေန သညဂ္ဂံ ဖုသတိ. သညဂ္ဂန္တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ? လောကိယာနံ ကိစ္စကာရကသမာပတ္တီနံ အဂ္ဂတ္တာ. အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယဉှိ ဌတွာ နေဝသညာနာသညာယတနမ္ပိ နိရောဓမ္ပိ သမာပဇ္ဇန္တိ. ဣတိ သာ လောကိယာနံ ကိစ္စကာရကသမာပတ္တီနံ အဂ္ဂတ္တာ သညဂ္ဂန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဖုသတိ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော.

414. Dans ce passage, « Quand, ô Poṭṭhapāda, un moine » désigne un moine ainsi nommé. « Ici, il possède sa propre perception » signifie que, dans cet enseignement, il est doté de sa propre perception du jhana ; ou bien, selon la leçon textuelle elle-même, cela signifie qu'il possède une perception au moyen de sa propre perception du premier jhana. « De là à l'autre, de là à l'autre » signifie que ce moine passe de ce premier jhana à l'autre, le deuxième jhana, et de celui-ci à l'autre, le troisième jhana. Ainsi, doté de sa propre perception par l'une ou l'autre de ces perceptions de jhana, il atteint progressivement le sommet des perceptions. Le « sommet des perceptions » désigne la sphère du néant. Pourquoi ? Parce qu'elle est la plus excellente parmi les réalisations mondaines qui accomplissent une fonction. En effet, en s'établissant dans la réalisation de la sphère du néant, on peut entrer tant dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception que dans la cessation. Ainsi, parce qu'elle est la plus excellente des réalisations mondaines actives, elle est appelée « sommet des perceptions » ; « il le touche » signifie qu'il l'atteint.

ဣဒါနိ အဘိသညာနိရောဓံ ဒဿေတုံ ‘‘တဿ သညဂ္ဂေ ဌိတဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စေတေယျံ, အဘိသင်္ခရေယျန္တိ ပဒဒွယေ စ ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော စေတေတိ နာမ, ပုနပ္ပုနံ ကပ္ပေတီတိ အတ္ထော. ဥပရိသမာပတ္တိအတ္ထာယ နိကန္တိံ ကုရုမာနော အဘိသင်္ခရောတိ နာမ. ဣမာ စ မေ သညာ နိရုဇ္ဈေယျုန္တိ ဣမာ အာကိဉ္စညာယတနသညာ နိရုဇ္ဈေယျုံ. အညာ စ ဩဠာရိကာတိ အညာ စ ဩဠာရိကာ ဘဝင်္ဂသညာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. သော န စေဝ စေတေတိ န အဘိသင်္ခရောတီတိ ဧတ္ထ ကာမံ စေသ စေတေန္တောဝ န စေတေတိ, အဘိသင်္ခရောန္တောဝ နာဘိသင်္ခရောတိ. ဣမဿ ဘိက္ခုနော အာကိဉ္စညာယတနတော ဝုဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရေ ဌဿာမီ’’တိ အာဘောဂသမန္နာဟာရော နတ္ထိ. ဥပရိနိရောဓသမာပတ္တတ္ထာယ ဧဝ ပန အာဘောဂသမန္နာဟာရော အတ္ထိ, သွာယမတ္ထော ပုတ္တဃရာစိက္ခဏေန ဒီပေတဗ္ဗော.

Maintenant, afin de montrer la cessation de la perception supérieure, Il a dit : « Pour celui qui se tient au sommet des perceptions », etc. Dans les deux termes « je penserais » (ceteyyaṃ) et « je conditionnerais » (abhisaṅkhareyyaṃ), on dit que celui qui entre en jhana « pense », ce qui signifie qu'il conçoit le jhana de manière répétée. Celui qui, en vue d'une réalisation supérieure, manifeste un attachement, est dit « conditionner ». « Puissent ces perceptions cesser pour moi » signifie que ces perceptions de la sphère du néant cessent. « Et d'autres perceptions grossières » signifie que d'autres perceptions grossières du bhavanga pourraient surgir. Dans la phrase « Il ne pense pas et ne conditionne pas », bien qu'il pense en un certain sens, il est considéré comme ne pensant pas, et bien qu'il conditionne, il est considéré comme ne conditionnant pas. Car ce moine, après être sorti de la sphère du néant et être entré dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception, n'a pas l'intention de s'y maintenir pendant un ou deux moments de conscience. Mais il y a bien une application de l'esprit en vue de la réalisation supérieure de la cessation. Ce sens doit être éclairé par l'exemple de l'indication de la maison du fils.

ပိတုဃရမဇ္ဈေန ကိရ ဂန္တွာ ပစ္ဆာဘာဂေ ပုတ္တဿ ဃရံ ဟောတိ, တတော ပဏီတံ ဘောဇနံ အာဒါယ အာသနသာလံ အာဂတံ ဒဟရံ ထေရော – ‘‘မနာပေါ ပိဏ္ဍပါတော ကုတော အာဘတော’’တိ ပုစ္ဆိ. သော ‘‘အသုကဿ ဃရတော’’တိ လဒ္ဓဃရမေဝ အာစိက္ခိ. ယေန ပနဿ ပိတုဃရမဇ္ဈေန ဂတောပိ အာဂတောပိ [Pg.308] တတ္ထ အာဘောဂေါပိ နတ္ထိ. တတ္ထ အာသနသာလာ ဝိယ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ပိတုဂေဟံ ဝိယ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိ, ပုတ္တဂေဟံ ဝိယ နိရောဓသမာပတ္တိ, အာသနသာလာယ ဌတွာ ပိတုဃရံ အမနသိကရိတွာ ပုတ္တဃရာစိက္ခဏံ ဝိယ အာကိဉ္စညာယတနတော ဝုဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရေ ဌဿာမီ’’တိ ပိတုဃရံ အမနသိကရိတွာဝ ဥပရိနိရောဓသမာပတ္တတ္ထာယ မနသိကာရော, ဧဝမေသ စေတေန္တောဝ န စေတေတိ, အဘိသင်္ခရောန္တောဝ နာဘိသင်္ခရောတိ. တာ စေဝ သညာတိ တာ ဈာနသညာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အညာ စာတိ အညာ စ ဩဠာရိကာ ဘဝင်္ဂသညာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. သော နိရောဓံ ဖုသတီတိ သော ဧဝံ ပဋိပန္နော ဘိက္ခု သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဖုသတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ.

On raconte qu'en passant par le milieu de la maison du père, on trouve à l'arrière la maison du fils. Un thera demanda à un jeune moine qui revenait à la salle de repos avec une nourriture excellente : « D'où vient cette nourriture plaisante ? ». Il répondit : « De la maison d'untel », n'indiquant que la maison où il l'avait reçue. Bien qu'il soit passé par le milieu de la maison du père à l'aller comme au retour, il n'y a prêté aucune attention particulière. Ici, la réalisation de la sphère du néant doit être vue comme la salle de repos, la réalisation de la sphère de la ni-perception ni-non-perception comme la maison du père, et la réalisation de la cessation comme la maison du fils. De même que l'on indique la maison du fils sans prêter attention à la maison du père tout en se tenant dans la salle de repos, de même, après être sorti de la sphère du néant et être entré dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception, il n'y a pas d'attention portée à y rester un ou deux moments de conscience, mais seulement une attention en vue de la réalisation supérieure de la cessation, sans prêter attention à la maison du père. Ainsi, bien qu'il pense, il ne pense pas ; bien qu'il conditionne, il ne conditionne pas. « Ces perceptions » signifie que ces perceptions de jhana cessent. « Et d'autres » signifie que d'autres perceptions grossières du bhavanga ne surgissent pas. « Il touche la cessation » signifie que ce moine pratiquant ainsi touche, expérimente et obtient la cessation de la perception et de la sensation.

အနုပုဗ္ဗာဘိသညာနိရောဓသမ္ပဇာနသမာပတ္တိန္တိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ, သမ္ပဇာနပဒံ နိရောဓပဒေန အန္တရိကံ ကတွာ ဝုတ္တံ. အနုပဋိပါဋိယာ သမ္ပဇာနသညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ အယံ ပနေတ္ထတ္ထော. တတြာပိ သမ္ပဇာနသညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ သမ္ပဇာနန္တဿ အန္တေ သညာ နိရောဓသမာပတ္တိ သမ္ပဇာနန္တဿ ဝါ ပဏ္ဍိတဿ ဘိက္ခုနော သညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ အယံ ဝိသေသတ္ထော.

Dans l'expression « réalisation de la cessation de la perception supérieure avec pleine conscience par étapes successives », « abhi » n'est qu'un simple préfixe. Le terme « pleine conscience » (sampajāna) a été énoncé en étant inséré avant le terme « cessation ». Le sens ici est : « la réalisation de la cessation de la perception avec pleine conscience par étapes successives ». De plus, dans ce contexte, « réalisation de la cessation de la perception avec pleine conscience » signifie que la cessation de la perception survient à la fin de la pratique de celui qui possède la pleine conscience ; ou bien, c'est la réalisation de la cessation de la perception pour un moine sage qui possède la pleine conscience. Tel est le sens spécifique.

ဣဒါနိ ဣဓ ဌတွာ နိရောဓသမာပတ္တိကထာ ကထေတဗ္ဗာ. သာ ပနေသာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပညာဘာဝနာနိသံသာဓိကာရေ ကထိတာ, တသ္မာ တတ္ထ ကထိတတောဝ ဂဟေတဗ္ဗာ.

Maintenant, il conviendrait d'exposer ici le discours sur la réalisation de la cessation. Cependant, celui-ci a été exposé sous tous ses aspects dans le Visuddhimagga, au chapitre sur les avantages de la culture de la sagesse. Par conséquent, il doit être consulté tel qu'il y est exposé.

ဧဝံ ဘဂဝါ ပေါဋ္ဌပါဒဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ နိရောဓကထံ ကထေတွာ – အထ နံ တာဒိသာယ ကထာယ အညတ္ထ အဘာဝံ ပဋိဇာနာပေတုံ ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိအာဒိမာဟ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ ‘‘ဘဂဝါ အဇ္ဇ တုမှာကံ ကထံ ဌပေတွာ န မယာ ဧဝရူပါ ကထာ သုတပုဗ္ဗာ’’တိ ပဋိဇာနန္တော, ‘‘နော ဟေတံ ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ပုန သက္ကစ္စံ ဘဂဝတော ကထာယ ဥဂ္ဂဟိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ ‘‘သုဥဂ္ဂဟိတံ တယာ’’တိ အနုဇာနန္တော ‘‘ဧဝံ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ အာဟ.

Après avoir ainsi exposé le discours sur la cessation à l'errant Poṭṭhapāda, le Bienheureux, afin de lui faire admettre l'absence d'un tel discours en dehors de son enseignement, dit : « Qu'en penses-tu ? », etc. L'errant, admettant que « mis à part Votre discours d'aujourd'hui, ô Bienheureux, je n'ai jamais entendu de tel discours auparavant », répondit : « Non, en effet, Vénérable ». Puis, montrant qu'il avait soigneusement retenu le discours du Bienheureux, il dit : « C'est ainsi, Vénérable », etc. Alors le Bienheureux, confirmant en disant : « Tu l'as bien retenu », dit : « C'est ainsi, Poṭṭhapāda ».

၄၁၅. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘ဘဂဝတာ ‘အာကိဉ္စညာယတနံ သညဂ္ဂ’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတဒေဝ နု ခေါ သညဂ္ဂံ, ဥဒါဟု အဝသေသသမာပတ္တီသုပိ သညဂ္ဂံ အတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဧကညေဝ နု ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါပိဿ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ ပုထူပီတိ ဗဟူနိပိ. ယထာ ယထာ ခေါ, ပေါဋ္ဌပါဒ, နိရောဓံ [Pg.309] ဖုသတီတိ ပထဝီကသိဏာဒီသု ယေန ယေန ကသိဏေန, ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ဝါ ယေန ယေန ဈာနေန. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သစေ ဟိ ပထဝီကသိဏေန ကရဏဘူတေန ပထဝီကသိဏသမာပတ္တိံ ဧကဝါရံ သမာပဇ္ဇန္တော ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ ဧကံ သညဂ္ဂံ, အထ ဒွေ ဝါရေ, တယော ဝါရေ, ဝါရသတံ, ဝါရသဟဿံ, ဝါရသတသဟဿံ ဝါ သမာပဇ္ဇန္တော ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ, သတသဟဿံ, သညဂ္ဂါနိ. ဧသ နယော သေသကသိဏေသု. ဈာနေသုပိ သစေ ပဌမဇ္ဈာနေန ကရဏဘူတေန ဧကဝါရံ ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ ဧကံ သညဂ္ဂံ. အထ ဒွေ ဝါရေ, တယော ဝါရေ, ဝါရသတံ, ဝါရသဟဿံ, ဝါရသတသဟဿံ ဝါ ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ, သတသဟဿံ သညဂ္ဂါနိ. ဧသ နယော သေသဇ္ဈာနသမာပတ္တီသုပိ. ဣတိ ဧကဝါရံ သမာပဇ္ဇနဝသေန ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ သဉ္ဇာနနလက္ခဏေန သင်္ဂဟေတွာ ဝါ ဧကံ သညဂ္ဂံ ဟောတိ, အပရာပရံ သမာပဇ္ဇနဝသေန ဗဟူနိ.

415. Alors le voyageur Poṭṭhapāda, ayant pensé : « Le Bienheureux a déclaré que la sphère du néant est le sommet de la perception (saññagga). Est-ce seulement cela qui est le sommet de la perception, ou bien y a-t-il un sommet de la perception également dans les autres accomplissements (samāpatti) ? », et voulant interroger sur le sens de cela, dit : « Est-ce seulement une seule... », etc. Le Bienheureux lui répondit. À cet égard, « plusieurs aussi » (puthūpīti) signifie « beaucoup ». « Selon que, Poṭṭhapāda, on touche à la cessation » signifie par l'une ou l'autre des totalités (kasiṇa) parmi celles de la terre, etc., ou par l'un ou l'autre des jhanas, à commencer par le premier. Voici ce qui est dit : si, par le moyen de la totalité de terre, en entrant une fois dans l'accomplissement de la totalité de terre, on touche à la cessation de la perception antérieure, c’est un seul sommet de la perception ; s’il y entre deux fois, trois fois, cent fois, mille fois ou cent mille fois et qu'on touche à la cessation de la perception antérieure, ce sont cent mille sommets de la perception. C'est la même méthode pour les autres totalités. De même pour les jhanas, si, par le moyen du premier jhana, on touche une fois à la cessation de la perception antérieure, c’est un seul sommet de la perception. S’il y touche deux fois, trois fois, cent fois, mille fois ou cent mille fois, ce sont cent mille sommets de la perception. Cette méthode s'applique également aux autres accomplissements des jhanas. Ainsi, soit en raison d'une seule entrée en accomplissement, soit en regroupant toute perception par sa caractéristique de reconnaissance (sañjānana-lakkhaṇa), il y a un seul sommet de la perception ; en raison d'entrées répétées, il y en a plusieurs.

၄၁၆. သညာ နု ခေါ, ဘန္တေတိ ဘန္တေ နိရောဓသမာပဇ္ဇနကဿ ဘိက္ခုနော ‘‘သညာ နု ခေါ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. တဿ ဘဂဝါ ‘‘သညာ ခေါ, ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ ဗျာကာသိ. တတ္ထ သညာတိ ဈာနသညာ. ဉာဏန္တိ ဝိပဿနာဉာဏံ. အပရော နယော, သညာတိ ဝိပဿနာ သညာ. ဉာဏန္တိ မဂ္ဂဉာဏံ. အပရော နယော, သညာတိ မဂ္ဂသညာ. ဉာဏန္တိ ဖလဉာဏံ. တိပိဋကမဟာသိဝတ္ထေရော ပနာဟ –

416. « La perception d'abord, Seigneur ? » (Saññā nu kho, bhante) : il demande si, pour un moine entrant dans l'accomplissement de la cessation (nirodha-samāpatti), la perception apparaît en premier. Le Bienheureux lui répondit : « La perception d'abord, Poṭṭhapāda ». Ici, « perception » (saññā) désigne la perception liée au jhana ; « connaissance » (ñāṇa) désigne la connaissance de la vision pénétrante (vipassanā-ñāṇa). Selon une autre méthode : « perception » est la perception de la vision pénétrante et « connaissance » est la connaissance du chemin (magga-ñāṇa). Selon une autre méthode : « perception » est la perception du chemin et « connaissance » est la connaissance du fruit (phala-ñāṇa). Cependant, le Théra Mahāsiva, expert du Tipitaka, dit :

ကိံ ဣမေ ဘိက္ခူ ဘဏန္တိ, ပေါဋ္ဌပါဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဘဂဝန္တံ နိရောဓံ ပုစ္ဆိ. ဣဒါနိ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဘဂဝါ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ကိံ ပဌမံ အရဟတ္တဖလသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥဒါဟု ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ ဝဒတိ. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ ဖလသညာ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပစ္ဆာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. တသ္မာ ‘‘သညာ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ အာဟ. တတ္ထ သညုပ္ပာဒါတိ အရဟတ္တဖလသညာယ ဥပ္ပာဒါ, ပစ္ဆာ ‘‘ဣဒံ အရဟတ္တဖလ’’န္တိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏုပ္ပာဒေါ ဟောတိ. ဣဒပ္ပစ္စယာ ကိရ မေတိ ဖလသမာဓိသညာပစ္စယာ ကိရ မယှံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဥပ္ပန္နန္တိ.

« Que disent ces moines ? » Poṭṭhapāda a précédemment interrogé le Bienheureux sur la cessation (nirodha). À présent, voulant interroger sur la sortie de la cessation (nirodhā vuṭṭhāna), il dit : « Seigneur, pour celui qui sort de la cessation, est-ce la perception du fruit de l'état d'Arahant (arahattaphala-saññā) qui apparaît en premier, ou bien la connaissance de révision (paccavekkhaṇa-ñāṇa) ? » Alors le Bienheureux, puisque la perception du fruit apparaît en premier et ensuite la connaissance de révision, dit : « La perception d'abord, Poṭṭhapāda ». À cet égard, « par l'apparition de la perception » (saññuppādā) signifie par l'apparition de la perception du fruit de l'état d'Arahant ; ensuite se produit l'apparition de la connaissance de révision sous la forme : « ceci est le fruit de l'état d'Arahant ». « À cause de cela » (idappaccayā kira me) signifie : « C’est en raison de la perception liée à la concentration du fruit (phalasamādhi-saññā) que ma connaissance de révision est apparue ».

သညာအတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le discours concernant la perception.

၄၁၇. ဣဒါနိ ပရိဗ္ဗာဇကော ယထာ နာမ ဂါမသူကရော ဂန္ဓောဒကေန နှာပေတွာ ဂန္ဓေဟိ အနုလိမ္ပိတွာ မာလာဒါမံ ပိဠန္ဓိတွာ သိရိသယနေ အာရောပိတောပိ [Pg.310] သုခံ န ဝိန္ဒတိ, ဝေဂေန ဂူထဋ္ဌာနမေဝ ဂန္တွာ သုခံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝမေဝ ဘဂဝတာ သဏှသုခုမတိလက္ခဏဗ္ဘာဟတာယ ဒေသနာယ နှာပိတဝိလိတ္တမဏ္ဍိတောပိ နိရောဓကထာသိရိသယနံ အာရောပိတောပိ တတ္ထ သုခံ န ဝိန္ဒန္တော ဂူထဋ္ဌာနသဒိသံ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ တမေဝ ပုစ္ဆန္တော ‘‘သညာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပုရိသဿ အတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿာနုမတိံ ဂဟေတွာ ဗျာကာတုကာမော ဘဂဝါ – ‘‘ကံ ပန တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတော သော ‘‘အရူပီ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ လဒ္ဓိကော သမာနောပိ ‘‘ဘဂဝါ ဒေသနာယ သုကုသလော, သော မေ အာဒိတောဝ လဒ္ဓိံ မာ ဝိဒ္ဓံသေတူ’’တိ စိန္တေတွာ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ပရိဟရန္တော ‘‘ဩဠာရိကံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တတ္ထ ဒေါသံ ဒဿေန္တော ‘‘ဩဠာရိကော စ ဟိ တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ သန္တန္တိ ဧဝံ သန္တေ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ဥပယောဂဝစနံ. ဧဝံ သန္တံ အတ္တာနံ ပစ္စာဂစ္ဆတော တဝါတိ အယံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော. စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဧကုပ္ပာဒေကနိရောဓတ္တာ ကိဉ္စာပိ ယာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သာဝ နိရုဇ္ဈတိ. အပရာပရံ ဥပါဒါယ ပန ‘‘အညာ စ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အညာ စ သညာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

417. À présent, le voyageur est comme un porc de village qui, bien qu’on l’ait lavé à l'eau parfumée, oint de senteurs, paré d'une guirlande de fleurs et placé sur un lit splendide (siri-sayane), n'y trouve aucun plaisir, mais court se réjouir dans un lieu rempli d'excréments. De même, bien que baigné, oint et paré par l'enseignement du Bienheureux, marqué par les trois caractéristiques (tilakkhaṇa) subtiles et délicates, et placé sur le lit splendide du discours sur la cessation, n'y trouvant aucun plaisir, il saisit son propre dogme (laddhi) semblable à un lieu d'excréments et, l'interrogeant à ce sujet, dit : « La perception est-elle le soi (attā) de l'homme, Seigneur ? », etc. Alors le Bienheureux, voulant répondre en tenant compte de son opinion (anumati), dit : « Mais toi, que penses-tu ? », etc. Dès lors, bien qu'ayant pour dogme que « le soi est immatériel (arūpī) », il pense : « Le Bienheureux est très habile dans son enseignement ; qu'il ne détruise pas mon dogme dès le début », et cherchant à protéger son dogme, il dit : « Le soi est grossier (oḷārika) », etc. Alors le Bienheureux, lui montrant le défaut de cette vue, dit : « Et pour toi, ce soi grossier... », etc. Ici, « s'il en est ainsi » (evaṃ santaṃ) signifie dans cette condition. C'est un terme à l'accusatif utilisé dans le sens du locatif. Ou bien le sens ici est : « pour toi qui reconnais un tel soi ». Bien que la perception qui apparaît ne fasse que cesser, parce que les quatre agrégats mentaux (khandhā) ont une naissance et une cessation communes, il a été dit, en référence à la succession : « d'autres perceptions apparaissent et d'autres perceptions cessent ».

၄၁၈-၄၂၀. ဣဒါနိ အညံ လဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော – ‘‘မနောမယံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ’’တိအာဒိံ ဝတွာ တတြာပိ ဒေါသေ ဒိန္နေ ယထာ နာမ ဥမ္မတ္တကော ယာဝဿ သညာ နပ္ပတိဋ္ဌာတိ, တာဝ အညံ ဂဟေတွာ အညံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, သညာပတိဋ္ဌာနကာလေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ ဝဒတိ, ဧဝမေဝ အညံ ဂဟေတွာ အညံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော လဒ္ဓိံယေဝ ဝဒန္တော ‘‘အရူပီ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ယသ္မာ သော သညာယ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ဣစ္ဆတိ, အတ္တာနံ ပန သဿတံ မညတိ. တသ္မာ တထေဝဿ ဒေါသံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘ဧဝံ သန္တမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတော ပရိဗ္ဗာဇကော မိစ္ဆာဒဿနေန အဘိဘူတတ္တာ ဘဂဝတာ ဝုစ္စမာနမ္ပိ တံ နာနတ္တံ အဇာနန္တော ‘‘သက္ကာ ပနေတံ, ဘန္တေ, မယာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ သော သညာယ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ပဿန္တောပိ သညာမယံ အတ္တာနံ နိစ္စမေဝ မညတိ. တသ္မာ ‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ.

418-420. À présent, montrant un autre dogme, après avoir dit : « Pour moi, Seigneur, le soi est fait d'esprit (manomaya) », etc., et les défauts ayant été signalés là aussi, comme un fou qui, tant que sa perception n'est pas stable, saisit une chose puis en rejette une autre, mais parle de manière appropriée quand sa perception se stabilise ; de même, ayant saisi une chose puis l'ayant rejetée, il énonce maintenant son propre dogme en disant : « Le soi est immatériel (arūpī) », etc. Là aussi, puisqu'il accepte l'apparition et la cessation de la perception mais qu'il considère le soi comme éternel (sassata), le Bienheureux, lui montrant le défaut de la même manière, dit : « Même s'il en est ainsi », etc. Ensuite, le voyageur, parce qu'il est dominé par une vue fausse (micchādassana), ne comprenant pas cette distinction bien que le Bienheureux la lui explique, dit : « Est-ce possible pour moi, Seigneur ? », etc. Alors le Bienheureux, parce que celui-ci, bien qu'observant l'apparition et la cessation de la perception, considère toujours le soi fait de perception comme permanent, dit : « C'est difficile à connaître (dujjāna) », etc.

တတ္ထာယံ သင်္ခေပတ္ထော – တဝ အညာ ဒိဋ္ဌိ, အညာ ခန္တိ, အညာ ရုစိ, အညထာယေဝ တေ ဒဿနံ ပဝတ္တံ, အညဒေဝ စ တေ ခမတိ စေဝ ရုစ္စတိ စ, အညတြ [Pg.311] စ တေ အာယောဂေါ, အညိဿာယေဝ ပဋိပတ္တိယာ ယုတ္တပယုတ္တတာ, အညတ္ထ စ တေ အာစရိယကံ, အညသ္မိံ တိတ္ထာယတနေ အာစရိယဘာဝေါ. တေန တယာ ဧဝံ အညဒိဋ္ဌိကေန အညခန္တိကေန အညရုစိကေန အညတြာယောဂေန အညတြာစရိယကေန ဒုဇ္ဇာနံ ဧတန္တိ. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော – ‘‘သညာ ဝါ ပုရိသဿ အတ္တာ ဟောတု, အညာ ဝါ သညာ, တံ သဿတာဒိ ဘာဝမဿ ပုစ္ဆိဿ’’န္တိ ပုန ‘‘ကိံ ပန ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ.

Voici le sens abrégé : ta vue (diṭṭhi) est autre, ton inclination (khanti) est autre, ta préférence (ruci) est autre, ta vision s'exerce d'une autre manière, une autre chose te plaît et t'agrée, ton effort (āyoga) porte sur autre chose, ton application est dévouée à une autre pratique (paṭipatti), ton apprentissage (ācariyaka) appartient à une autre tradition, ta qualité de maître se trouve dans une autre école hérétique. C'est pourquoi, pour toi qui as une autre vue, une autre inclination, une autre préférence, un autre effort et un autre apprentissage, cela est difficile à connaître. Alors le voyageur se dit : « Que la perception soit le soi de l'homme ou que le soi soit autre que la perception, je l'interrogerai sur son caractère éternel ou non », et il dit à nouveau : « Mais quoi, Seigneur ? », etc.

တတ္ထ လောကောတိ အတ္တာနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န ဟေတံ ပေါဋ္ဌပါဒ အတ္ထသဉှိတန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒ ဧတံ ဒိဋ္ဌိဂတံ န ဣဓလောကပရလောကအတ္ထနိဿိတံ, န အတ္တတ္ထပရတ္ထနိဿိတံ. န ဓမ္မသံဟိတန္တိ န နဝလောကုတ္တရဓမ္မနိဿိတံ. နာဒိဗြဟ္မစရိယကန္တိ သိက္ခတ္တယသင်္ခါတဿ သာသနဗြဟ္မစရိယကဿ န အာဒိမတ္တံ, အဓိသီလသိက္ခာမတ္တမ္ပိ န ဟောတိ. န နိဗ္ဗိဒါယာတိ သံသာရဝဋ္ဋေ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န ဝိရာဂါယာတိ ဝဋ္ဋဝိရာဂတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န နိရောဓာယာတိ ဝဋ္ဋဿ နိရောဓကရဏတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န ဥပသမာယာတိ ဝဋ္ဋဿ ဝူပသမနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န အဘိညာယာတိ ဝဋ္ဋာဘိဇာနနာယ ပစ္စက္ခကိရိယာယ န သံဝတ္တတိ. န သမ္ဗောဓာယာတိ ဝဋ္ဋသမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န နိဗ္ဗာနာယာတိ အမတမဟာနိဗ္ဗာနဿ ပစ္စက္ခကိရိယာယ န သံဝတ္တတိ.

Dans ce passage, à travers le terme « monde » (loko), il s'exprime en se référant au « soi » (attā). L'expression « cela, Poṭṭhapāda, n'est pas lié au but » (na hetaṃ poṭṭhapāda atthasañhitanti) signifie : Poṭṭhapāda, cette vue spéculative n'est pas fondée sur le bien-être de ce monde ni sur celui de l'autre monde, ni sur son propre bien, ni sur celui d'autrui. « Non lié au Dhamma » (na dhammasaṃhitaṃ) signifie que cela n'est pas fondé sur les neuf états supramondains (navalokuttaradhamma). « Ne relève pas des débuts de la vie sainte » (nādibrahmacariyakanti) signifie que cela ne constitue pas même le commencement de la vie sainte au sein de la Dispense, laquelle consiste en l'ensemble des trois entraînements (sikkhāttaya) ; cela ne constitue même pas l'entraînement à la haute vertu (adhisīlasikkhā). « Pas pour le désenchantement » (na nibbidāyāti) signifie que cela ne conduit pas à la lassitude à l'égard du cycle des renaissances (saṃsāravaṭṭa). « Pas pour le détachement » (na virāgāyāti) signifie que cela ne conduit pas au détachement vis-à-vis du cycle. « Pas pour la cessation » (na nirodhāyāti) signifie que cela ne conduit pas à la réalisation du Nibbāna, qui opère la cessation du cycle. « Pas pour l'apaisement » (na upasamāyāti) signifie que cela ne conduit pas au Nibbāna, l'apaisement du cycle. « Pas pour la connaissance directe » (na abhiññāyāti) signifie que cela ne conduit pas à la connaissance spéciale ni à la réalisation directe de la fin du cycle. « Pas pour l'éveil » (na sambodhāyāti) signifie que cela ne conduit pas à la pleine compréhension du cycle. « Pas pour le Nibbāna » (na nibbānāyāti) signifie que cela ne conduit pas à la réalisation directe du Grand Nibbāna, l'Immortel (amata).

ဣဒံ ဒုက္ခန္တိအာဒီသု တဏှံ ဌပေတွာ တေဘူမကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခန္တိ, တဿေဝ ဒုက္ခဿ ပဘာဝနတော သပ္ပစ္စယာ တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ. ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ ဒုက္ခနိရောဓောတိ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ မယာ ဗျာကတန္တိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဘဂဝါ ‘‘ဣမဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ မဂ္ဂပါတုဘာဝေါ ဝါ ဖလသစ္ဆိကိရိယာ ဝါ နတ္ထိ, မယှဉ္စ ဘိက္ခာစာရဝေလာ’’တိ စိန္တေတွာ တုဏှီ အဟောသိ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ တံ အာကာရံ ဉတွာ ဘဂဝတော ဂမနကာလံ အာရောစေန္တော ဝိယ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Dans les passages tels que « Ceci est la souffrance », l'explication est la suivante : en exceptant la soif (taṇhā), les cinq agrégats appartenant aux trois plans d'existence sont la souffrance (dukkha) ; la soif, accompagnée de ses conditions (sappaccayā), est l'origine de la souffrance (dukkhasamudayo) car elle génère cette même souffrance. La non-occurrence de ces deux vérités (souffrance et origine) est la cessation de la souffrance (dukkhanirodho). Le Noble Octuple Chemin est la pratique menant à la cessation de la souffrance (dukkhanirodhagāminī paṭipadā). Voilà ce qui a été déclaré (byākata) par moi. Après avoir ainsi parlé, le Bienheureux pensa : « Pour ce voyageur errant, il n'y a ni apparition du chemin, ni réalisation du fruit ; et pour moi, c'est l'heure de la quête de nourriture (bhikkhācāra) », et il garda le silence. Le voyageur errant, ayant compris cette attitude, dit alors « C'est ainsi, Seigneur », comme s'il annonçait le moment du départ du Bienheureux.

၄၂၁. ဝါစာသန္နိတောဒကေနာတိ ဝစနပတောဒေန. သဉ္ဈဗ္ဘရိမကံသူတိ သဉ္ဈဗ္ဘရိတံ နိရန္တရံ ဖုဋ္ဌံ အကံသု, ဥပရိ ဝိဇ္ဈိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘူတန္တိ သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနံ. တစ္ဆံ, တထန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဓမ္မဋ္ဌိတတန္တိ နဝလောကုတ္တရဓမ္မေသု [Pg.312] ဌိတသဘာဝံ. ဓမ္မနိယာမတန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မနိယာမတံ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ စတုသစ္စဝိနိမုတ္တာ ကထာ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ သာ ဧဒိသာ ဟောတိ.

421. « Par l'aiguillon des paroles » (vācāsannitodakena) signifie par l'aiguillon du langage. « Ils ont rempli [l'espace] » (sañjhabbharimakaṃsū) signifie qu'ils ont saturé l'atmosphère sans interruption, comme s'ils l'avaient transpercée. « Réel » (bhūtaṃ) signifie existant selon sa nature propre (sabhāvato). « Véridique » (tacchaṃ) et « Conforme » (tathaṃ) sont des synonymes de ce même terme. « Stabilité du Dhamma » (dhammaṭṭhitatanti) désigne la nature immuable présente dans les neuf états supramondains. « Ordre du Dhamma » (dhammaniyāmatanti) désigne la certitude de la loi menant aux états supramondains. En effet, il n'existe pas de discours des Bouddhas qui soit dissocié des Quatre Nobles Vérités. C'est pourquoi cet enseignement est tel quel.

စိတ္တဟတ္ထိသာရိပုတ္တပေါဋ္ဌပါဒဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l'histoire de Citta Hatthisāriputta et de Poṭṭhapāda.

၄၂၂. စိတ္တော စ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တောတိ သော ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဟတ္ထိအာစရိယဿ ပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တီဏိ ပိဋကာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုခုမေသု အတ္ထန္တရေသု ကုသလော အဟောသိ, ပုဗ္ဗေ ကတပါပကမ္မဝသေန ပန သတ္တဝါရေ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိ ဇာတော. ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကိရ သာသနေ ဒွေ သဟာယကာ အဟေသုံ, အညမညံ သမဂ္ဂါ ဧကတောဝ သဇ္ဈာယန္တိ. တေသု ဧကော အနဘိရတော ဂိဟိဘာဝေ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဣတရဿ အာရောစေသိ. သော ဂိဟိဘာဝေ အာဒီနဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ တံ ဩဝဒိ. သော တံ သုတွာ အဘိရမိတွာ ပုနေကဒိဝသံ တာဒိသေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘မယှံ အာဝုသော ဧဝရူပံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဣမာဟံ ပတ္တစီဝရံ တုယှံ ဒဿာမီ’တိ’’. သော ပတ္တစီဝရလောဘေန တဿ ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာဒီနဝံ ကထေသိ. အထဿ တံ သုတွာဝ ဂိဟိဘာဝတော စိတ္တံ ဝိရဇ္ဇိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယမေဝ အဘိရမိ. ဧဝမေသ တဒါ သီလဝန္တဿ ဘိက္ခုနော ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသကထာယ ကထိတတ္တာ ဣဒါနိ ဆ ဝါရေ ဝိဗ္ဘမိတွာ သတ္တမေ ဝါရေ ပဗ္ဗဇိတော. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ, မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရဿ စ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတိ. အထ နံ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော အပသာဒေတိ. သော မဟာသာဝကဿ ကထိတေ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိ ဇာတော. ပေါဋ္ဌပါဒဿ ပနာယံ ဂိဟိသဟာယကော ဟောတိ. တသ္မာ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဒွီဟတီဟစ္စယေန ပေါဋ္ဌပါဒဿ သန္တိကံ ဂတော. အထ နံ သော ဒိသွာ ‘‘သမ္မ ကိံ တယာ ကတံ, ဧဝရူပဿ နာမ သတ္ထု သာသနာ အပသက္ကန္တောသိ, ဧဟိ ပဗ္ဗဇိတုံ ဣဒါနိ တေ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တော စ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ပေါဋ္ဌပါဒေါ စ ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိ.

422. « Citta, le fils du dresseur d'éléphants » (citto ca hatthisāriputto) : on raconte qu'à Sāvatthī, ce fils d'un maître d'éléphants, s'étant ordonné auprès du Bienheureux et ayant appris les trois Piṭaka, devint expert dans les subtilités du sens. Cependant, en raison d'une mauvaise action passée, il retourna à la vie laïque sept fois avant de revenir. On raconte que sous la Dispense du Bouddha Kassapa, il y avait deux amis moines, unis et récitant ensemble les textes. L'un d'eux, perdant goût à la vie monastique, exprima à l'autre son désir de redevenir laïc. L'autre l'exhorta en lui montrant les dangers de la vie laïque et les bienfaits de la vie de renonçant. Ayant entendu cela, le premier reprit goût à la vie monastique. Mais un autre jour, le même désir surgissant, il dit à son compagnon : « Mon ami, une telle pensée me revient ; je vais vous donner mon bol et mes robes. » Celui-ci, par désir pour le bol et les robes, lui vanta alors les mérites de la vie laïque et souligna les difficultés de la vie monastique. L'autre moine, l'écoutant, se détacha alors de la vie de laïc (par effet inverse) et demeura dans la vie de moine. C'est parce que ce Citta d'alors avait vanté les mérites de la vie laïque à un moine vertueux qu'il dut, dans sa vie actuelle, se défroquer six fois avant de s'ordonner définitivement la septième fois. Alors que Mahāmoggallāna et Mahākoṭṭhika discutaient d'Abhidhamma, il les interrompit sans cesse. Le Vénérable Mahākoṭṭhika le réprimanda. Incapable de supporter la réprimande du grand disciple, il se défroqua et redevint laïc. Or, il était l'ami laïc de Poṭṭhapāda. C'est pourquoi, deux ou trois jours après avoir quitté l'ordre, il se rendit chez Poṭṭhapāda. Celui-ci, le voyant, lui dit : « Ami, qu'as-tu fait ? Tu t'es éloigné de l'enseignement d'un tel Maître ! Viens, il t'appartient de t'ordonner à nouveau maintenant. » Il l'emmena alors auprès du Bienheureux. C'est ce que rapporte le passage : « Citta Hatthisāriputta et le voyageur errant Poṭṭhapāda. »

၄၂၃. အန္ဓာတိ ပညာစက္ခုနော နတ္ထိတာယ အန္ဓာ, တဿေဝ အဘာဝေန အစက္ခုကာ. တွံယေဝ နေသံ ဧကော စက္ခုမာတိ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတဇာနနဘာဝမတ္တေန ပညာစက္ခုနာ စက္ခုမာ. ဧကံသိကာတိ ဧကကောဋ္ဌာသာ. ပညတ္တာတိ [Pg.313] ဌပိတာ. အနေကံသိကာတိ န ဧကကောဋ္ဌာသာ ဧကေနေဝ ကောဋ္ဌာသေန သဿတာတိ ဝါ အသဿတာတိ ဝါ န ဝုတ္တာတိ အတ္ထော.

423. « Aveugles » (andhā) signifie aveugles par manque de l'œil de la sagesse (paññācakkhu) ; dépourvus de cet œil, ils sont dits « sans vision » (acakkhukā). « Toi seul parmi eux possèdes la vision » (tvaṃyeva nesaṃ eko cakkhumā) signifie qu'il possède la vision par l'œil de la sagesse capable de distinguer ce qui est bien dit de ce qui est mal dit. « Définitives » (ekaṃsikā) signifie qui ne comportent qu'un seul aspect. « Enseignées » (paññattā) signifie établies. « Non définitives » (anekaṃsikā) signifie qui ne comportent pas un aspect unique ; le sens est qu'elles n'ont pas été déclarées de façon absolue comme étant soit « éternelles » soit « non-éternelles » sous un seul angle.

ဧကံသိကဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les enseignements définitifs (Ekaṃsikadhamma).

၄၂၄-၄၂၅. သန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒါတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ကသ္မာ အာရဘိ? ဗာဟိရကေဟိ ပညာပိတနိဋ္ဌာယ အနိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ. သဗ္ဗေ ဟိ တိတ္ထိယာ ယထာ ဘဂဝါ အမတံ နိဗ္ဗာနံ, ဧဝံ အတ္တနော အတ္တနော သမယေ လောကထုပိကာဒိဝသေန နိဋ္ဌံ ပညပေန္တိ, သာ စ န နိယျာနိကာ. ယထာ ပညတ္တာ ဟုတွာ န နိယျာတိ န ဂစ္ဆတိ, အညဒတ္ထု ပဏ္ဍိတေဟိ ပဋိက္ခိတ္တာ နိဝတ္တတိ, တံ ဒဿေတုံ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ. တတ္ထ ဧကန္တသုခံ လောကံ ဇာနံ ပဿန္တိ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဧကန္တသုခေါ လောကော ပစ္ဆိမာဒီနံ ဝါ အညတရာယာတိ ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ဝိဟရထ. ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနိ ခေါ တသ္မိံ လောကေ မနုဿာနံ သရီရသဏ္ဌာနာဒီနီတိ. အပ္ပာဋိဟီရကတန္တိ အပ္ပာဋိဟီရကတံ ပဋိဟရဏဝိရဟိတံ, အနိယျာနိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

424-425. Pourquoi le Bienheureux a-t-il commencé par dire « Il y a, Poṭṭhapāda... » (santi poṭṭhapāda) ? C'est pour montrer que le but final (niṭṭhā) proclamé par les autres écoles n'est pas libérateur (aniyyānika). En effet, tous les ascètes des autres écoles proclament, chacun selon sa propre doctrine, une fin ultime sous la forme d'un « sommet du monde » ou autre, tout comme le Bienheureux proclame le Nibbāna immortel. Mais cette fin n'est pas libératrice. Telle qu'elle est proclamée, elle ne permet pas de s'échapper du cycle ; au contraire, elle est rejetée par les sages et conduit à un retour en arrière. C'est pour démontrer cela que le Bienheureux parla ainsi. Dans ce texte, « connaissant et voyant un monde de bonheur absolu » (ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passanti) signifie qu'ils prétendent vivre en sachant et voyant qu'un tel monde existe à l'est, à l'ouest ou ailleurs. « Avez-vous déjà vu auparavant la forme corporelle des êtres dans ce monde ? » (diṭṭhapubbāni kho tasmiṃ loke manussānaṃ sarīrasaṇṭhānādīnīti). « Dépourvu de base probante » (appāṭihīrakataṃ) signifie une réponse sans fondement qui ne peut réfuter les objections ; le sens est que cela n'est pas libérateur (aniyyānika).

၄၂၆-၄၂၇. ဇနပဒကလျာဏီတိ ဇနပဒေ အညာဟိ ဣတ္ထီဟိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဝိလာသာကပ္ပာဒီဟိ အသဒိသာ.

426-427. « La beauté du pays » (janapadakalyāṇī) désigne une femme sans pareille dans toute la région par son teint, sa silhouette, sa grâce et son élégance.

တယောအတ္တပဋိလာဘဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur les trois modes d'acquisition d'un soi (attapaṭilābha).

၄၂၈. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရေသံ နိဋ္ဌာယ အနိယျာနိကတ္တံ ဒဿေတွာ အတ္တနော နိဋ္ဌာယ နိယျာနိကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘တယော ခေါ မေ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အတ္တပဋိလာဘောတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော, ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ တီဟိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘေဟိ တယော ဘဝေ ဒဿေသိ. ဩဠာရိကတ္တဘာဝပဋိလာဘေန အဝီစိတော ပဋ္ဌာယ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိပရိယောသာနံ ကာမဘဝံ ဒဿေသိ. မနောမယအတ္တဘာဝပဋိလာဘေန ပဌမဇ္ဈာနဘူမိတော ပဋ္ဌာယ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မလောကပရိယောသာနံ ရူပဘဝံ ဒဿေသိ. အရူပအတ္တဘာဝပဋိလာဘေန အာကာသာနဉ္စာယတနဗြဟ္မလောကတော ပဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနဗြဟ္မလောကပရိယောသာနံ အရူပဘဝံ ဒဿေသိ. သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ နာမ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ. ဝေါဒါနိယာ ဓမ္မာ နာမ သမထဝိပဿနာ.

428. Ainsi, le Bienheureux, après avoir montré que les pratiques des autres ne conduisent pas à la libération, a prononcé les paroles commençant par « Ô Poṭṭhapāda, il y a ces trois [acquisitions du soi] » afin de montrer que sa propre pratique mène à la libération. Ici, « acquisition du soi » signifie l'obtention d'une forme d'existence individuelle. En ce sens, le Bienheureux montre les trois mondes d'existence à travers ces trois acquisitions. Par l'acquisition d'un soi grossier, il montre le monde du désir, commençant par l'enfer Avīci et s'étendant jusqu'au ciel Paranimmitavasavatti. Par l'acquisition d'un soi fait de mental, il montre le monde de la forme, commençant par le plan du premier jhána jusqu'au monde de Brahma Akaniṭṭha. Par l'acquisition d'un soi sans forme, il montre le monde immatériel, commençant par le plan de l'espace infini jusqu'à celui de la ni-perception ni non-perception. Les « états corrupteurs » désignent les douze productions de conscience insalubres. Les « états purificateurs » désignent le calme et la vision profonde.

၄၂၉. ပညာပါရိပူရိံ [Pg.314] ဝေပုလ္လတ္တန္တိ မဂ္ဂပညာဖလပညာနံ ပါရိပူရိဉ္စေဝ ဝိပုလဘာဝဉ္စ. ပါမုဇ္ဇန္တိ တရုဏပီတိ. ပီတီတိ ဗလဝတုဋ္ဌိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ အဝေါစုမှ ‘‘သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟိရတီ’’တိ, တတ္ထ တဿ ဧဝံ ဝိဟရတော တံ ပါမောဇ္ဇဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ, ပီတိ စ နာမကာယပဿဒ္ဓိ စ သတိ စ သူပဋ္ဌိတာ ဥတ္တမဉာဏဉ္စ သုခေါ စ ဝိဟာရော. သဗ္ဗဝိဟာရေသု စ အယမေဝ ဝိဟာရော ‘‘သုခေါ’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တော ‘‘ဥပသန္တော ပရမမဓုရော’’တိ. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနေ ပါမောဇ္ဇာဒယော ဆပိ ဓမ္မာ လဗ္ဘန္တိ, ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဒုဗ္ဗလပီတိသင်္ခါတံ ပါမောဇ္ဇံ နိဝတ္တတိ, သေသာ ပဉ္စ လဗ္ဘန္တိ. တတိယေ ပီတိ နိဝတ္တတိ, သေသာ စတ္တာရော လဗ္ဘန္တိ. တထာ စတုတ္ထေ. ဣမေသု စတူသု ဈာနေသု သမ္ပသာဒနသုတ္တေ သုဒ္ဓဝိပဿနာ ပါဒကဇ္ဈာနမေဝ ကထိတံ. ပါသာဒိကသုတ္တေ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိပဿနာ ကထိတာ. ဒသုတ္တရသုတ္တေ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိ ကထိတာ. ဣမသ္မိံ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ ပါမောဇ္ဇံ ပီတိဝေဝစနမေဝ ကတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိနာမ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

429. « La plénitude et l'expansion de la sagesse » désignent la complétude et l'abondance de la sagesse des Chemins et des Fruits. « La joie » (pāmujjā) est une joie naissante, tandis que « le ravissement » (pīti) est une satisfaction puissante. Que veut-on dire par là ? Concernant ce que nous avons dit : « Ayant réalisé par sa propre connaissance supérieure, il y demeure », pour celui qui demeure ainsi, il y aura cette joie, ce ravissement, la tranquillité du corps mental, une attention bien établie, une connaissance suprême et une demeure heureuse. Parmi toutes les demeures, cette demeure dans l'atteinte du Fruit est la seule qu'il convient de qualifier d'heureuse, d'apaisée et de suprêmement douce. Dans le premier jhána, ces six états commençant par la joie sont présents. Dans le deuxième jhána, la joie (considérée comme un ravissement faible) cesse, et les cinq autres subsistent. Dans le troisième, le ravissement cesse, et les quatre autres subsistent. Il en est de même pour le quatrième. Dans le Sampasādana Sutta, seul le jhána pur servant de base à la vision profonde est enseigné pour ces quatre jhánas. Dans le Pāsādika Sutta, la vision profonde est enseignée conjointement aux quatre Chemins. Dans le Dasuttara Sutta, c'est l'atteinte du Fruit du quatrième jhána qui est mentionnée. Dans ce Poṭṭhapāda Sutta, il faut comprendre que la joie est traitée comme un synonyme du ravissement et que l'atteinte du Fruit du second jhána est enseignée.

၄၃၂-၄၃၇. အယံ ဝါ သောတိ ဧတ္ထ ဝါ သဒ္ဒေါ ဝိဘာဝနတ္ထော ဟောတိ. အယံ သောတိ ဧဝံ ဝိဘာဝေတွာ ပကာသေတွာ ဗျာကရေယျာမ. ယထာပရေ ‘‘ဧကန္တသုခံ အတ္တာနံ သဉ္ဇာနာထာ’’တိ ပုဋ္ဌာ ‘‘နော’’တိ ဝဒန္တိ, န ဧဝံ ဝဒါမာတိ အတ္ထော. သပ္ပာဋိဟီရကတန္တိ သပ္ပာဋိဟရဏံ, နိယျာနိကန္တိ အတ္ထော. မောဃော ဟောတီတိ တုစ္ဆော ဟောတိ, နတ္ထိ သော တသ္မိံ သမယေတိ အဓိပ္ပာယော. သစ္စော ဟောတီတိ ဘူတော ဟောတိ, သွေဝ တသ္မိံ သမယေ သစ္စော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ပနာယံ စိတ္တော အတ္တနော အသဗ္ဗညုတာယ တယော အတ္တပဋိလာဘေ ကထေတွာ အတ္တပဋိလာဘော နာမ ပညတ္တိမတ္တံ ဧတန္တိ ဥဒ္ဓရိတုံ နာသက္ခိ, အတ္တပဋိလာဘော တွေဝ နိယျာတေသိ. အထဿ ဘဂဝါ ရူပါဒယော စေတ္ထ ဓမ္မာ, အတ္တပဋိလာဘောတိ ပန နာမမတ္တမေတံ, တေသု တေသု ရူပါဒီသု သတိ ဧဝရူပါ ဝေါဟာရာ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုကာမော တဿေဝ ကထံ ဂဟေတွာ နာမပညတ္တိဝသေန နိယျာတနတ္ထံ ‘‘ယသ္မိံ စိတ္တ သမယေ’’တိအာဒိမာဟ.

432-437. Dans l'expression « C'est celui-ci », la particule « vā » a une fonction explicative. Nous devrions répondre en clarifiant ainsi : « C'est celui-ci ». De même que d'autres ascètes, lorsqu'on leur demande s'ils connaissent un soi exclusivement heureux, répondent « Non », le sens ici est : « Nous ne disons pas cela ». « Accompagné d'un moyen de réfutation » signifie une réponse munie d'une défense contre les critiques d'autrui, c'est-à-dire qui mène à la délivrance. « C'est vain » signifie que c'est vide ; l'intention est que les deux autres acquisitions du soi n'existent pas à ce moment précis. « C'est vrai » signifie que c'est réel ; le sens est que seule cette acquisition du soi grossière est réelle à cet instant. Ici, en raison de son absence d'omniscience, Citta, bien qu'ayant mentionné les trois acquisitions du soi, ne fut pas capable d'extraire la vérité que l'« acquisition du soi » n'est qu'une simple désignation nominale, et il s'en tint au terme « acquisition du soi ». Alors, le Bienheureux, désirant montrer qu'il existe ici des phénomènes tels que la forme mais que le terme « acquisition du soi » n'est qu'un nom, et que de tels usages conventionnels apparaissent en fonction de la présence de telle ou telle forme, reprit les propres termes de Citta et prononça les paroles « Au moment de quelle conscience », etc., afin de conclure par la désignation nominale.

၄၃၈. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဝိနယနတ္ထံ ပုန ‘‘သစေ တံ, စိတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယော မေ အဟောသိ အတီတော အတ္တပဋိလာဘော[Pg.315], သွေဝ မေ အတ္တပဋိလာဘော, တသ္မိံ သမယေ သစ္စော အဟောသိ, မောဃော အနာဂတော မောဃော ပစ္စုပ္ပန္နောတိ ဧတ္ထ တာဝ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ – ယသ္မာ ယေ တေ အတီတာ ဓမ္မာ, တေ ဧတရဟိ နတ္ထိ, အဟေသုန္တိ ပန သင်္ချံ ဂတာ, တသ္မာ သောပိ မေ အတ္တပဋိလာဘော တသ္မိံယေဝ သမယေ သစ္စော အဟောသိ. အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပန ဓမ္မာနံ တဒါ အဘာဝါ တသ္မိံ သမယေ ‘‘မောဃော အနာဂတော, မောဃော ပစ္စုပ္ပန္နော’’တိ, ဧဝံ အတ္ထတော နာမမတ္တမေဝ အတ္တပဋိလာဘံ ပဋိဇာနာတိ. အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသုပိ ဧသေဝ နယော.

438. Ayant parlé ainsi et interrogé à nouveau pour instruire par la discipline, il dit encore : « Ô Citta, si l'on te posait cette question », etc. Là, concernant l'idée : « L'acquisition du soi passée que j'ai eue était réelle à ce moment-là, tandis que la future et la présente étaient vaines », cela montre d'abord ce sens : puisque les phénomènes passés n'existent plus maintenant mais sont seulement considérés comme ayant existé, alors mon acquisition du soi passée n'était réelle qu'à cet instant précis. En raison de l'absence des phénomènes futurs et présents à ce moment-là, on déclare que l'acquisition du soi n'est qu'un simple nom, en disant : « L'acquisition future est vaine, la présente est vaine ». Cette même méthode s'applique également aux acquisitions future et présente.

၄၃၉-၄၄၃. အထ ဘဂဝါ တဿ ဗျာကရဏေန သဒ္ဓိံ အတ္တနော ဗျာကရဏံ သံသန္ဒိတုံ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ စိတ္တာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ပုန ဩပမ္မတော တမတ္ထံ သာဓေန္တော ‘‘သေယျထာပိ စိတ္တ ဂဝါ ခီရ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော, ယထာ ဂဝါ ခီရံ, ခီရာဒီဟိ စ ဒဓိအာဒီနိ ဘဝန္တိ, တတ္ထ ယသ္မိံ သမယေ ခီရံ ဟောတိ, န တသ္မိံ သမယေ ဒဓီတိ ဝါ နဝနီတာဒီသု ဝါ အညတရန္တိ သင်္ချံ နိရုတ္တိံ နာမံ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဒဓီတိအာဒိ ဝေါဟာရာ ဟောန္တိ, တေသံ အဘာဝါ. အထ ခေါ ခီရံ တွေဝ တသ္မိံ သမယေ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ခီရန္တိ သင်္ချာ နိရုတ္တိ နာမံ ဝေါဟာရော ဟောတိ, တေသံ ဘာဝါတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣမာ ခေါ စိတ္တာတိ ဩဠာရိကော အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ မနောမယော အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ အရူပေါ အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ ဣမာ ခေါ စိတ္တ လောကသမညာ လောကေ သမညာမတ္တကာနိ သမနုဇာနနမတ္တကာနိ ဧတာနိ. တထာ လောကနိရုတ္တိမတ္တကာနိ ဝစနပထမတ္တကာနိ ဝေါဟာရမတ္တကာနိ နာမပဏ္ဏတ္တိမတ္တကာနိ ဧတာနီတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ဟေဋ္ဌာ တယော အတ္တပဋိလာဘေ ကထေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗမေတံ ဝေါဟာရမတ္တကန္တိ ဝဒတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ပရမတ္ထတော သတ္တော နာမ နတ္ထိ, သုညော တုစ္ဆော ဧသ လောကော.

439-443. Alors, le Bienheureux, afin de comparer sa propre explication avec celle de Citta, après avoir dit « C'est exactement ainsi, Citta », exposa le sens par une analogie : « C'est comme le lait d'une vache », etc. En voici le sens abrégé : de même que le lait provient de la vache, et du lait provient le caillé, etc., au moment où il y a du lait, on ne le désigne pas par le terme, l'expression, le nom ou l'usage de « caillé » ou d'un autre produit. Pourquoi ? Parce que les conditions physiques sur lesquelles reposent les usages tels que « caillé » sont absentes. En revanche, à ce moment-là, il reçoit seulement la désignation de « lait ». Pourquoi ? Parce que les conditions sur lesquelles reposent la désignation, l'expression, le nom et l'usage de « lait » sont présentes. Cette méthode s'applique à tout. « Ô Citta, ce sont là... » signifie que l'acquisition du soi grossière, l'acquisition du soi faite de mental et l'acquisition du soi sans forme ne sont que des appellations mondaines, de simples noms communs dans le monde, des conventions acceptées. De même, ce ne sont que des expressions mondaines, des manières de parler, de simples usages et des désignations nominales. Ainsi, le Bienheureux, après avoir parlé des trois acquisitions du soi, déclare maintenant que tout cela n'est qu'un simple usage conventionnel. Pourquoi ? Parce qu'au sens ultime, il n'existe pas d'« être » ; ce monde est vide et vain.

ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဒွေ ကထာ သမ္မုတိကထာ စ ပရမတ္ထကထာ စ. တတ္ထ ‘‘သတ္တော ပေါသော ဒေဝေါ ဗြဟ္မာ’’တိအာဒိကာ ‘‘သမ္မုတိကထာ’’ နာမ. ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနိ သတိပဋ္ဌာနာ သမ္မပ္ပဓာနာ’’တိအာဒိကာ ပရမတ္ထကထာ နာမ. တတ္ထ ယော သမ္မုတိဒေသနာယ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ပေါသော’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ ဝါ ‘‘ဗြဟ္မာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ဝိဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ နိယျာတုံ [Pg.316] အရဟတ္တဇယဂ္ဂါဟံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, တဿ ဘဂဝါ အာဒိတောဝ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ပေါသော’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ ဝါ ‘‘ဗြဟ္မာ’’တိ ဝါ ကထေတိ, ယော ပရမတ္ထဒေသနာယ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါတိအာဒီသု အညတရံ သုတွာ ဝိဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ နိယျာတုံ အရဟတ္တဇယဂ္ဂါဟံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, တဿ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါတိအာဒီသု အညတရမေဝ ကထေတိ. တထာ သမ္မုတိကထာယ ဗုဇ္ဈနကသတ္တဿာပိ န ပဌမံ ပရမတ္ထကထံ ကထေတိ. သမ္မုတိကထာယ ပန ဗောဓေတွာ ပစ္ဆာ ပရမတ္ထကထံ ကထေတိ. ပရမတ္ထကထာယ ဗုဇ္ဈနကသတ္တဿာပိ န ပဌမံ သမ္မုတိကထံ ကထေတိ. ပရမတ္ထကထာယ ပန ဗောဓေတွာ ပစ္ဆာ သမ္မုတိကထံ ကထေတိ. ပကတိယာ ပန ပဌမမေဝ ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တဿ ဒေသနာ လူခါကာရာ ဟောတိ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓါ ပဌမံ သမ္မုတိကထံ ကထေတွာ ပစ္ဆာ ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တိ. သမ္မုတိကထံ ကထေန္တာပိ သစ္စမေဝ သဘာဝမေဝ အမုသာဝ ကထေန္တိ. ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တာပိ သစ္စမေဝ သဘာဝမေဝ အမုသာဝ ကထေန္တိ.

Quant aux Buddhas, ils ont deux types de discours : le discours conventionnel (sammutikathā) et le discours de sens ultime (paramatthakathā). Parmi ceux-ci, le discours conventionnel désigne les termes tels que « être », « personne », « dieu », « Brahmā », etc. Le discours de sens ultime désigne les termes tels que « impermanent », « souffrance », « non-soi », « agrégats », « éléments », « bases », « fondements de l'attention », « efforts justes », etc. À cet égard, si une personne est capable de comprendre, de pénétrer, de se libérer du cycle des renaissances et de remporter la victoire de l'état d'Arahant lorsqu'on lui parle par un enseignement conventionnel utilisant des termes comme « être », « personne », « dieu » ou « Brahmā », alors le Bienheureux lui parle dès le début en utilisant ces termes conventionnels. Mais si une personne est capable de comprendre, de pénétrer, de se libérer et de remporter la victoire de l'état d'Arahant en entendant l'un des enseignements de sens ultime comme « impermanent », « souffrance », etc., alors le Bienheureux lui parle uniquement de l'un de ces termes comme « impermanent » ou « souffrance ». De même, pour un être qui doit s'éveiller par le discours conventionnel, le Buddha ne donne pas d'abord le discours de sens ultime ; mais après l'avoir fait comprendre par le discours conventionnel, il donne ensuite le discours de sens ultime. Pour un être qui doit s'éveiller par le discours de sens ultime, il ne donne pas d'abord le discours conventionnel ; mais après l'avoir fait comprendre par le discours de sens ultime, il donne ensuite le discours conventionnel. Cependant, d'ordinaire, l'enseignement de celui qui donne d'abord le discours de sens ultime semble austère ; c'est pourquoi les Buddhas donnent d'abord le discours conventionnel, puis ensuite le discours de sens ultime. Même en donnant le discours conventionnel, ils disent la vérité, la réalité de ce qui est désigné, et non des mensonges. Même en donnant le discours de sens ultime, ils disent la vérité, la réalité fondamentale, et non des mensonges.

ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော;

သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နူပလဗ္ဘတိ.

Le Parfaitement Éveillé, le premier des orateurs, a proclamé deux vérités : la conventionnelle et l'ultime ; on n'en trouve pas de troisième.

သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏံ;

ပရမတ္ထဝစနံ သစ္စံ, ဓမ္မာနံ ဘူတလက္ခဏန္တိ.

Le langage conventionnel est vrai, car il se fonde sur les conventions mondaines ; le langage de sens ultime est vrai, car il caractérise la nature réelle des phénomènes.

ယာဟိ တထာဂတော ဝေါဟရတိ အပရာမသန္တိ ယာဟိ လောကသမညာဟိ လောကနိရုတ္တီဟိ တထာဂတော တဏှာမာနဒိဋ္ဌိပရာမာသာနံ အဘာဝါ အပရာမသန္တော ဝေါဟရတီတိ ဒေသနံ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန နိဋ္ဌာပေသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

Par les termes que le Tathāgata utilise sans s'y attacher, c'est-à-dire par les appellations et expressions mondaines que le Tathāgata emploie sans saisie erronée — en raison de l'absence de soif, d'orgueil et de vues fausses — il a ainsi conclu son enseignement en le couronnant par le sommet qu'est l'état d'Arahant. Pour le reste, partout le sens est explicite.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Ainsi se termine dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīghanikāya :

ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Poṭṭhapāda Sutta est terminée.

၁၀. သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explication du Subha Sutta.

သုဘမာဏဝကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explication de l'histoire du jeune homme Subha.

၄၄၄. ဧဝံ [Pg.317] မေ သုတံ…ပေ… သာဝတ္ထိယန္တိ သုဘသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတီတိ အစိရံ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ, ပရိနိဗ္ဗာနတော ဥဒ္ဓံ မာသမတ္တေ ကာလေ. နိဒါနဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ အာဂန္တွာ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေ နိသိန္နဒိဝသံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တောဒေယျပုတ္တောတိ တောဒေယျဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော, သော ကိရ သာဝတ္ထိယာ အဝိဒူရေ တုဒိဂါမော နာမ အတ္ထိ, တဿ အဓိပတိတ္တာ တောဒေယျောတိ သင်္ချံ ဂတော. မဟဒ္ဓနော ပန ဟောတိ ပဉ္စစတ္တာလီသကောဋိဝိဘဝေါ, ပရမမစ္ဆရီ – ‘‘ဒဒတော ဘောဂါနံ အပရိက္ခယော နာမ နတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ ကဿစိ ကိဉ္စိ န ဒေတိ, ပုတ္တမ္ပိ အာဟ –

444. « Ainsi ai-je entendu... etc. ... à Sāvatthī » : c'est le Subha Sutta. Voici l'explication des termes qui ne sont pas explicites. « Le Bienheureux étant récemment éteint » signifie peu après que le Bienheureux soit entré en parinibbāna, environ un mois après le jour du parinibbāna. Comme cela a été exposé dans l'explication de l'introduction, ceci a été dit par le vénérable Ānanda en référence au jour où, après être venu en emportant le bol et la robe du Bienheureux, il but un lait médicinal laxatif et s'assit dans le monastère. « Le fils de Todeyya » est le fils du brahmane Todeyya. On raconte que près de Sāvatthī se trouve un village nommé Tudigāma ; en raison de sa position de chef de ce village, il fut connu sous le nom de Todeyya. Il était extrêmement riche, possédant une fortune de quarante-cinq koṭis, mais il était d'une avarice extrême. Pensant que « pour celui qui donne, l'épuisement des richesses est certain », il ne donnait rien à personne et instruisait même son fils ainsi :

‘‘အဉ္ဇနာနံ ခယံ ဒိသွာ, ဝမ္မိကာနဉ္စ သဉ္စယံ;

မဓူနဉ္စ သမာဟာရံ, ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသေ’’တိ.

« En observant l'épuisement du collyrium, l'accumulation des fourmilières et la collecte du miel par les abeilles, que le sage vive sa vie de chef de maison. »

ဧဝံ အဒါနမေဝ သိက္ခာပေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ တသ္မိံယေဝ ဃရေ သုနခေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော. သုဘော တံ သုနခံ အတိဝိယ ပိယာယတိ. အတ္တနော ဘုဉ္ဇနကဘတ္တံယေဝ ဘောဇေတိ, ဥက္ခိပိတွာ ဝရသယနေ သယာပေတိ. အထ ဘဂဝါ ဧကဒိဝသံ နိက္ခန္တေ မာဏဝေ တံ ဃရံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သုနခေါ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဘုက္ကာရံ ကရောန္တော ဘဂဝတော သမီပံ ဂတော. တတော နံ ဘဂဝါ အဝေါစ ‘‘တောဒေယျ တွံ ပုဗ္ဗေပိ မံ ‘ဘော, ဘော’တိ ပရိဘဝိတွာ သုနခေါ ဇာတော, ဣဒါနိပိ ဘုက္ကာရံ ကတွာ အဝီစိံ ဂမိဿသီ’’တိ. သုနခေါ တံ ကထံ သုတွာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဥဒ္ဓနန္တရေ ဆာရိကာယ နိပန္နော, မနုဿာ နံ ဥက္ခိပိတွာ သယနေ သယာပေတုံ နာသက္ခိံသု.

Ayant ainsi enseigné uniquement la pratique de l'avarice, à la dissolution du corps, il renaquit sous la forme d'un chien dans cette même maison. Subha aimait énormément ce chien. Il lui donnait à manger son propre repas et le faisait dormir sur un lit d'excellence. Un jour, alors que le jeune homme était sorti, le Bienheureux entra dans cette maison pour l'aumône. Voyant le Bienheureux, le chien s'approcha de lui en aboyant. Alors le Bienheureux lui dit : « Todeyya, autrefois déjà tu m'as méprisé en m'interpellant de façon familière, et tu es devenu un chien ; si maintenant tu aboies encore contre moi, tu iras en l'enfer Avīci. » Ayant entendu ces paroles, le chien fut pris de remords et s'allongea dans les cendres entre les foyers. Les gens ne purent le soulever pour le faire dormir sur le lit.

သုဘော အာဂန္တွာ ‘‘ကေနာယံ သုနခေါ သယနာ ဩရောပိတော’’တိ အာဟ. မနုဿာ ‘‘န ကေနစီ’’တိ ဝတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. မာဏဝေါ သုတွာ ‘‘မမ ပိတာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော, သမဏော ပန ဂေါတမော မေ ပိတရံ သုနခံ ကရောတိ ယံ ကိဉ္စိ ဧသ မုခါရူဠှံ ဘာသတီ’’တိ ကုဇ္ဈိတွာ ဘဂဝန္တံ မုသာဝါဒေန [Pg.318] စောဒေတုကာမော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ တဿ တထေဝ ဝတွာ အဝိသံဝါဒနတ္ထံ အာဟ – ‘‘အတ္ထိ ပန တေ, မာဏဝ, ပိတရာ န အက္ခာတံ ဓန’’န္တိ. အတ္ထိ, ဘော ဂေါတမ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏမာလာ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏပါဒုကာ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏပါတိ, သတသဟဿဉ္စ ကဟာပဏန္တိ. ဂစ္ဆ တံ သုနခံ အပ္ပောဒကံ မဓုပါယာသံ ဘောဇေတွာ သယနံ အာရောပေတွာ ဤသကံ နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တကာလေ ပုစ္ဆ, သဗ္ဗံ တေ အာစိက္ခိဿတိ, အထ နံ ဇာနေယျာသိ – ‘‘ပိတာ မေ ဧသော’’တိ. သော တထာ အကာသိ. သုနခေါ သဗ္ဗံ အာစိက္ခိ, တဒါ နံ – ‘‘ပိတာ မေ’’တိ ဉတွာ ဘဂဝတိ ပသန္နစိတ္တော ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံစုဒ္ဒသ ပဉှေ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနပရိယောသာနေ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂတော, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော’’တိ. သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတီတိ အတ္တနော ဘောဂဂါမတော အာဂန္တွာ ဝသတိ.

À son retour, Subha demanda : « Qui a fait descendre ce chien de son lit ? » Les gens répondirent : « Personne ne l'a fait descendre », et lui racontèrent ce qui s'était passé. En entendant cela, le jeune homme se mit en colère : « Mon père est né dans le monde de Brahmā, mais le moine Gotama prétend que mon père est devenu un chien ; il dit tout ce qui lui passe par la tête ! » Voulant accuser le Bienheureux de mensonge, il se rendit au monastère et l'interrogea sur ces faits. Le Bienheureux lui répéta ce qu'il avait dit au chien et, pour prouver la véracité de ses paroles, il dit : « Jeune homme, y a-t-il un trésor que ton père ne t'a pas révélé ? » Il répondit : « Monsieur Gotama, il y a une paire de sandales d'or valant cent mille pièces, un bol d'or valant cent mille et cent mille pièces de monnaie. » « Va, donne à ce chien un riz au lait onctueux préparé avec peu d'eau, place-le sur le lit et, quand il sera un peu assoupi, interroge-le ; il t'indiquera tout. Tu sauras alors :

၄၄၅-၄၄၆. အညတရံ မာဏဝကံ အာမန္တေသီတိ သတ္ထရိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော ကိရဿ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ အာဂတော, မဟာဇနော တံ ဒဿနတ္ထာယ ဥပသင်္ကမတီ’’တိ သုတွာ ‘‘ဝိဟာရံ ခေါ ပန ဂန္တွာ မဟာဇနမဇ္ဈေ န သက္ကာ သုခေန ပဋိသန္ထာရံ ဝါ ကာတုံ, ဓမ္မကထံ ဝါ သောတုံ ဂေဟံ အာဂတံယေဝ နံ ဒိသွာ သုခေန ပဋိသန္ထာရံ ကရိဿာမိ, ဧကာ စ မေ ကင်္ခါ အတ္ထိ, တမ္ပိ နံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ အညတရံ မာဏဝကံ အာမန္တေသိ. အပ္ပာဗာဓန္တိအာဒီသု အာဗာဓောတိ ဝိသဘာဂဝေဒနာ ဝုစ္စတိ, ယာ ဧကဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စတ္တာရော ဣရိယာပထေ အယပဋ္ဋေန အာဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဂဏှတိ, တဿာ အဘာဝံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. အပ္ပာတင်္ကောတိ ကိစ္ဆဇီဝိတကရော ရောဂေါ ဝုစ္စတိ, တဿာပိ အဘာဝံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ဂိလာနဿေဝ စ ဥဋ္ဌာနံ နာမ ဂရုကံ ဟောတိ, ကာယေ ဗလံ န ဟောတိ, တသ္မာ နိဂ္ဂေလညဘာဝဉ္စ ဗလဉ္စ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ဖာသုဝိဟာရန္တိ ဂမနဌာနနိသဇ္ဇသယနေသု စတူသု ဣရိယာပထေသု သုခဝိဟာရံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. အထဿ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘သုဘော’’တိအာဒိမာဟ.

« Il s'adressa à un certain jeune homme » (aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesīti) : après que le Maître fut entré en Parinibbāna, ayant appris que le vénérable Ānanda était arrivé en portant son bol et ses robes, et que la foule s'approchait de lui pour le voir, le jeune Subha pensa : « Il n'est pas possible d'échanger des salutations ou d'écouter un discours sur le Dhamma en toute tranquillité au milieu de la foule en allant au monastère ; je vais plutôt l'attendre à la maison pour le saluer confortablement et lui poser une question sur un doute que j'ai. » C'est ainsi qu'il appela un certain jeune homme. Concernant l'expression « s'il est en bonne santé » (appābādha), on appelle « maladie » (ābādha) les sensations disharmonieuses qui, apparaissant dans une partie du corps, entravent les quatre postures comme si on les liait avec des bandes de fer ; il lui demande de s'enquérir de l'absence de telles sensations. Par « exempt de détresse » (appātaṅka), on entend une maladie qui rend la vie pénible ; il lui demande de s'enquérir également de son absence. Pour un malade, le simple fait de se lever est pesant et le corps manque de force ; c'est pourquoi il lui dit de s'enquérir de son état de non-maladie et de sa force. Par « séjourner confortablement » (phāsuvihāra), il lui demande de s'enquérir de son bien-être dans les quatre postures : la marche, la station debout, la position assise et la position couchée. Ensuite, montrant la manière de l'interroger, il dit les mots commençant par « Subha ».

၄၄၇. ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာတိ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ပညာယ ဂဟေတွာ ဥပဓာရေတွာတိ အတ္ထော. သစေ အမှာကံ သွေ ဂမနကာလော ဘဝိဿတိ, ကာယေ ဗလမတ္တာ စေဝ ဖရိဿတိ, ဂမနပစ္စယာ စ အညော အဖာသုဝိဟာရော [Pg.319] န ဘဝိဿတိ, အထေတံ ကာလဉ္စ ဂမနကာရဏသမဝါယသင်္ခါတံ သမယဉ္စ ဥပဓာရေတွာ – ‘‘အပိ ဧဝ နာမ သွေ အာဂစ္ဆေယျာမာ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

447. « En tenant compte du moment et de l'occasion » (kālañca samayañca upādāyāti) : le sens est qu'il faut saisir et examiner par la sagesse le moment opportun et la conjonction des circonstances. Si demain est un temps propice pour notre déplacement, si nous avons suffisamment de forces physiques et si le voyage ne cause pas d'inconfort supplémentaire, alors, après avoir pesé ce moment et cette occasion (définie comme la réunion des causes de déplacement), nous pourrions venir demain ; tel est le sens.

၄၄၈. စေတကေန ဘိက္ခုနာတိ စေတိရဋ္ဌေ ဇာတတ္တာ စေတကောတိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမေန. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယန္တိ ဘော, အာနန္ဒ, ဒသဗလဿ ကော နာမ အာဗာဓော အဟောသိ, ကိံ ဘဂဝါ ပရိဘုဉ္ဇိ. အပိ စ သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနေန တုမှာကံ သောကော ဥဒပါဒိ, သတ္ထာ နာမ န ကေဝလံ တုမှာကံယေဝ ပရိနိဗ္ဗုတော, သဒေဝကဿ လောကဿ မဟာဇာနိ, ကော ဒါနိ အညော မရဏာ မုစ္စိဿတိ, ယတြ သော သဒေဝကဿ လောကဿ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော ပရိနိဗ္ဗုတော, ဣဒါနိ ကံ အညံ ဒိသွာ မစ္စုရာဇာ လဇ္ဇိဿတီတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန မရဏပဋိသံယုတ္တံ သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ထေရဿ ဟိယျော ပီတဘေသဇ္ဇာနုရူပံ အာဟာရံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ဧကမန္တံ နိသီဒိ.

448. « Par le moine Cetaka » : par celui qui porte ce nom parce qu'il est né dans le pays de Ceti. « Échangeant des propos courtois et mémorables » : Ānanda, quelle fut la maladie du Possesseur des Dix Forces, et qu'a-t-il consommé ? De plus, votre douleur est-elle née du Parinibbāna du Maître ? Le Maître n'est pas seulement entré en Parinibbāna pour vous seuls, c'est une perte immense pour le monde incluant les devas. Puisque l'Être suprême de ce monde est entré en Parinibbāna, qui d'autre pourra désormais échapper à la mort ? Quel autre être le roi de la mort craindra-t-il désormais de regarder ? Après avoir échangé de tels propos sur la mort, courtois et dignes d'être remémorés, il offrit au Théra une nourriture appropriée au remède qu'il avait pris la veille, et s'assit à l'écart à la fin du repas.

ဥပဋ္ဌာကော သန္တိကာဝစရောတိ ဥပဋ္ဌာကော ဟုတွာ သန္တိကာဝစရော, န ရန္ဓဂဝေသီ. န ဝီမံသနာဓိပ္ပာယော. သမီပစာရီတိ ဣဒံ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစနံ. ယေသံ သော ဘဝံ ဂေါတမောတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ? တဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ ‘‘ယေသု ဓမ္မေသု ဘဝံ ဂေါတမော ဣမံ လောကံ ပတိဋ္ဌပေသိ, တေ တဿ အစ္စယေန နဋ္ဌာ နု ခေါ, ဓရန္တိ နု ခေါ, သစေ ဓရန္တိ, အာနန္ဒော ဇာနိဿတိ, ဟန္ဒ နံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ, တသ္မာ ပုစ္ဆိ.

« Assistant qui reste à proximité » : cela signifie qu'il est un serviteur dévoué se tenant près de lui, et non quelqu'un qui cherche des fautes ou qui agit par simple curiosité. « Qui se tient près » (samīpacārī) est un synonyme du terme précédent. Pourquoi demande-t-il : « de quel [Dhamma] le vénérable Gotama... » ? Il aurait pensé ainsi : « Les enseignements par lesquels le vénérable Gotama a établi cette humanité, ont-ils disparu avec son trépas ou existent-ils encore ? S'ils existent toujours, Ānanda le saura. Allons, je vais l'interroger. » C'est pour cette raison qu'il posa la question.

၄၄၉. အထဿ ထေရော တီဏိ ပိဋကာနိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တိဏ္ဏံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. မာဏဝေါ သင်္ခိတ္တေန ကထိတံ အသလ္လက္ခေန္တော – ‘‘ဝိတ္ထာရတော ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ကတမေသံ တိဏ္ဏ’’န္တိအာဒိမာဟ.

449. Alors le Théra, souhaitant montrer les trois Pitakas en les regroupant dans les trois agrégats (khandha), prononça les paroles commençant par « Il y en a trois ». Le jeune homme, ne saisissant pas bien ce qui était exposé de façon concise, pensa : « Je vais l'interroger en détail », et demanda : « Quels sont ces trois ? »

သီလက္ခန္ဓဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l'Agrégat de la Vertu (Sīlakkhandhavaṇṇanā)

၄၅၀-၄၅၃. တတော ထေရေန ‘‘အရိယဿ သီလက္ခန္ဓဿာ’’တိ တေသု ဒဿိတေသု ပုန ‘‘ကတမော ပန သော, ဘော အာနန္ဒ, အရိယော သီလက္ခန္ဓော’’တိ ဧကေကံ ပုစ္ဆိ. ထေရောပိဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ ဒေသေန္တော အနုက္ကမေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ အတ္ထိ [Pg.320] စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ န သီလမေဝ သာရော, ကေဝလဉှေတံ ပတိဋ္ဌာမတ္တမေဝ ဟောတိ. ဣတော ဥတ္တရိ ပန အညမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ ယေဝါတိ ဒဿေသိ. ဣတော ဗဟိဒ္ဓါတိ ဗုဒ္ဓသာသနတော ဗဟိဒ္ဓါ.

450-453. Après que le Théra eut désigné ces agrégats par « l'agrégat de la vertu de l'Ariya », il l'interrogea à nouveau sur chacun d'eux : « Quel est donc, ô Ānanda, cet agrégat de vertu de l'Ariya ? ». Le Théra, lui montrant l'apparition d'un Bouddha et souhaitant enseigner la doctrine canonique, expliqua tout dans l'ordre, exactement selon la méthode enseignée par le Béni du Ciel. Dans ce passage, par les mots « il y a encore ici quelque chose à accomplir », il montre que dans cette dispense du Bouddha, la vertu seule n'est pas l'essence ultime, mais qu'elle n'en est que le fondement ; au-delà de cette vertu, il reste encore à accomplir les tâches liées à la concentration et à la sagesse. « En dehors d'ici » (ito bahiddhā) signifie en dehors de la dispense du Bouddha.

သမာဓိက္ခန္ဓဝဏ္ဏနာ

Commentaire de l'Agrégat de la Concentration (Samādhikkhandhavaṇṇanā)

၄၅၄. ကထဉ္စ, မာဏဝ, ဘိက္ခု ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတီတိ ဣဒမာယသ္မာ အာနန္ဒော ‘‘ကတမော ပန သော, ဘော အာနန္ဒ, အရိယော သမာဓိက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝံ သမာဓိက္ခန္ဓံ ပုဋ္ဌောပိ ယေ တေ ‘‘သီလသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော သန္တုဋ္ဌော’’တိ ဧဝံ သီလာနန္တရံ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒယော သီလသမာဓီနံ အန္တရေ ဥဘိန္နမ္ပိ ဥပကာရကဓမ္မာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေ နိဒ္ဒိသိတွာ သမာဓိက္ခန္ဓံ ဒဿေတုကာမော အာရဘိ. ဧတ္ထ စ ရူပဇ္ဈာနာနေဝ အာဂတာနိ, န အရူပဇ္ဈာနာနိ, အာနေတွာ ပန ဒီပေတဗ္ဗာနိ. စတုတ္ထဇ္ဈာနေန ဟိ အသင်္ဂဟိတာ အရူပသမာပတ္တိ နာမ နတ္ထိယေဝ.

454. « Et comment, jeune homme, un moine garde-t-il les portes de ses sens ? » : Bien qu'il ait été interrogé sur l'agrégat de la concentration par la question « Quel est donc l'agrégat de la concentration de l'Ariya ? », le vénérable Ānanda commença son explication en détaillant d'abord la retenue des sens et les autres qualités mentionnées après la vertu — telles que « accompli en vertu, gardant les portes de ses sens, doté de pleine conscience et de discernement, et satisfait » — car ce sont des facteurs auxiliaires tant pour la vertu que pour la concentration. Dans l'exposé de cet agrégat de concentration, seuls les jhānas de la forme (rūpajjhāna) sont explicitement mentionnés, non les jhānas immatériels, mais il faut comprendre qu'ils y sont inclus ; en effet, il n'existe aucune réalisation immatérielle qui ne soit pas comprise dans le quatrième jhāna.

၄၇၁-၄၈၀. အတ္ထိ စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ န စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တကေနေဝ ပရိယောသာနပ္ပတ္တိ နာမ အတ္ထိ, ဣတောပိ ဥတ္တရိ ပန အညံ ကတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ ယေဝါတိ ဒဿေတိ. နတ္ထိ စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ ဣတော ဥတ္တရိ ကာတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိယေဝ, အရဟတ္တပရိယောသာနဉှိ ဘဂဝတော သာသနန္တိ ဒဿေတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

471-480. « Il y a encore ici quelque chose à accomplir » : il montre que dans cette dispense du Maître, la simple fixité de l'esprit ne constitue pas l'aboutissement final, et qu'il y a encore autre chose à réaliser au-delà. « Il n'y a plus ici rien à accomplir » : il montre que dans cette dispense, il n'y a rien à faire au-delà du fruit de l'état d'Arahant, car l'enseignement du Bouddha a pour but ultime l'état d'Arahant. Le reste, partout ailleurs, a un sens évident.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Ainsi se termine, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya,

သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

le commentaire du Subha Sutta est achevé.

၁၁. ကေဝဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire du Kevaṭṭa Sutta

ကေဝဋ္ဋဂဟပတိပုတ္တဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'histoire du fils du chef de famille Kevaṭṭa

၄၈၁. ဧဝံ [Pg.321] မေ သုတံ…ပေ… နာဠန္ဒာယန္တိ ကေဝဋ္ဋသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ပါဝါရိကမ္ဗဝနေတိ ပါဝါရိကဿ အမ္ဗဝနေ. ကေဝဋ္ဋောတိ ဣဒံ တဿ ဂဟပတိပုတ္တဿ နာမံ. သော ကိရ စတ္တာလီသကောဋိဓနော ဂဟပတိမဟာသာလော အတိဝိယ သဒ္ဓေါ ပသန္နော အဟောသိ. သော သဒ္ဓါဓိကတ္တာယေဝ ‘‘သစေ ဧကော ဘိက္ခု အဍ္ဎမာသန္တရေန ဝါ မာသန္တရေန ဝါ သံဝစ္ဆရေန ဝါ အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ဝိဝိဓာနိ ပါဋိဟာရိယာနိ ဒဿေယျ, သဗ္ဗော ဇနော အတိဝိယ ပသီဒေယျ. ယံနူနာဟံ ဘဂဝန္တံ ယာစိတွာ ပါဋိဟာရိယကရဏတ္ထာယ ဧကံ ဘိက္ခုံ အနုဇာနာပေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ.

481. « Ainsi ai-je entendu... à Nālandā » : c'est le Kevaṭṭa Sutta. Voici le commentaire des termes inédits. « Dans la forêt de manguiers de Pāvārika » : dans le bois de mangues appartenant au banquier Pāvārika. « Kevaṭṭa » est le nom du fils de ce chef de famille. On raconte qu'il était un grand chef de famille possédant une fortune de quarante crores, et qu'il était extrêmement pieux et dévoué. En raison de sa foi débordante, il pensa : « Si un seul moine pouvait s'élever dans les airs et montrer divers miracles tous les quinze jours, tous les mois ou tous les ans, tout le peuple serait profondément inspiré. Si seulement je pouvais solliciter le Béni du Ciel pour qu'il autorise un moine à accomplir des miracles ! » Ayant ainsi réfléchi, il s'approcha du Béni du Ciel et lui parla ainsi.

တတ္ထ ဣဒ္ဓါတိ သမိဒ္ဓါ ဖီတာတိ နာနာဘဏ္ဍဥဿန္နတာယ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ. အာကိဏ္ဏမနုဿာတိ အံသကူဋေန အံသကူဋံ ပဟရိတွာ ဝိယ ဝိစရန္တေဟိ မနုဿေဟိ အာကိဏ္ဏာ. သမာဒိသတူတိ အာဏာပေတု ဌာနန္တရေ ဌပေတု. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာတိ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဓမ္မတော, ဒသကုသလသင်္ခါတတော ဝါ မနုဿဓမ္မတော ဥတ္တရိ. ဘိယျောသောမတ္တာယာတိ ပကတိယာပိ ပဇ္ဇလိတပဒီပေါ တေလသ္နေဟံ လဘိတွာ ဝိယ အတိရေကပ္ပမာဏေန အဘိပ္ပသီဒိဿတိ. န ခေါ အဟန္တိ ဘဂဝါ ရာဇဂဟသေဋ္ဌိဝတ္ထုသ္မိံ သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ, တသ္မာ ‘‘န ခေါ အဟ’’န္တိအာဒိမာဟ.

Là, « iddhā » signifie prospère ; « phītā » signifie florissante, car elle a atteint la croissance par l'abondance de diverses marchandises. « Peuplée d'hommes » (ākiṇṇamanussā) signifie remplie de gens circulant comme si les épaules se touchaient. « Qu'il ordonne » (samādisatu) signifie ordonner ou placer dans une fonction. « États humains supérieurs » (uttarimanussadhamma) désigne ce qui est au-dessus du Dhamma des hommes, soit les dix types d'actions salutaires, soit ce qui est obtenu du Dhamma des êtres humains supérieurs (les Ariyas pratiquant le jhana). « Encore plus abondamment » (bhiyyoso mattāya) signifie qu'il aura une foi encore plus profonde, à l'image d'une lampe déjà allumée qui brille davantage après avoir reçu de l'huile. Quant à « Certes pas moi » (na kho ahaṃ), le Bienheureux a édicté une règle d'entraînement lors de l'affaire du banquier de Rājagaha ; c'est pourquoi il a dit ces mots.

၄၈၂. န ဓံသေမီတိ န ဂုဏဝိနာသနေန ဓံသေမိ, သီလဘေဒံ ပါပေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဥစ္စဋ္ဌာနတော ဩတာရေန္တော နီစဋ္ဌာနေ န ဌပေမိ, အထ ခေါ အဟံ ဗုဒ္ဓသာသနဿ ဝုဒ္ဓိံ ပစ္စာသီသန္တော ကထေမီတိ ဒဿေတိ. တတိယမ္ပိ ခေါတိ ယာဝတတိယံ ဗုဒ္ဓါနံ ကထံ ပဋိဗာဟိတွာ ကထေတုံ ဝိသဟန္တော နာမ နတ္ထိ. အယံ ပန ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ဝိဿာသိကော ဝိဿာသံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝလ္လဘော ဟုတွာ အတ္ထကာမောသ္မီတိ တိက္ခတ္တုံ ကထေသိ.

482. « Je ne détruis pas » (na dhaṃsemi) signifie : je ne détruis pas en anéantissant les vertus ; je ne fais pas tomber progressivement quelqu'un d'une position élevée pour le placer dans une position basse en provoquant la rupture de sa moralité. Au contraire, il montre qu'il parle par souhait de voir croître l'enseignement du Bouddha. Quant à « Même une troisième fois » (tatiyampi kho), il n'existe personne d'assez audacieux pour contredire la parole des Bouddhas jusqu'à trois fois. Cependant, ce disciple laïc, étant intime avec le Bienheureux, a fait croître cette confiance et, étant devenu un favori, a parlé par trois fois en pensant : « Je souhaite le bien ».

ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le miracle des pouvoirs psychiques.

၄၈၃-၄၈၄. အထ ဘဂဝါ အယံ ဥပါသကော မယိ ပဋိဗာဟန္တေပိ ပုနပ္ပုနံ ယာစတိယေဝ. ‘‘ဟန္ဒဿ ပါဋိဟာရိယကရဏေ အာဒီနဝံ ဒဿေမီ’’တိ စိန္တေတွာ [Pg.322] ‘‘တီဏိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အမာဟံ ဘိက္ခုန္တိ အမုံ အဟံ ဘိက္ခုံ. ဂန္ဓာရီတိ ဂန္ဓာရေန နာမ ဣသိနာ ကတာ, ဂန္ဓာရရဋ္ဌေ ဝါ ဥပ္ပန္နာ ဝိဇ္ဇာ. တတ္ထ ကိရ ဗဟူ ဣသယော ဝသိံသု, တေသု ဧကေန ကတာ ဝိဇ္ဇာတိ အဓိပ္ပာယော. အဋ္ဋီယာမီတိ အဋ္ဋော ပီဠိတော ဝိယ ဟောမိ. ဟရာယာမီတိ လဇ္ဇာမိ. ဇိဂုစ္ဆာမီတိ ဂူထံ ဒိသွာ ဝိယ ဇိဂုစ္ဆံ ဥပ္ပာဒေမိ.

483-484. Alors le Bienheureux pensa : « Ce disciple laïc, bien que je le refuse, demande sans cesse. Eh bien, je vais lui montrer les inconvénients de l'accomplissement des miracles », et il dit : « Il y a trois [miracles] », etc. Là, « ce moine » (amāhaṃ bhikkhuṃ) désigne précisément ce moine-là. « Gandhārī » désigne une science occulte créée par un sage nommé Gandhāra, ou bien une science apparue dans le royaume de Gandhāra. On dit que de nombreux sages y vivaient, et l'idée est que l'un d'eux a créé cette science. « Je suis affligé » (aṭṭīyāmi) signifie que je me sens comme quelqu'un d'opprimé ou de tourmenté. « J'ai honte » (harāyāmi) signifie que j'éprouve de la gêne. « Je suis dégoûté » (jigucchāmi) signifie que je ressens du dégoût, comme en voyant des excréments.

အာဒေသနာပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le miracle de la lecture de la pensée.

၄၈၅. ပရသတ္တာနန္တိ အညေသံ သတ္တာနံ. ဒုတိယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အာဒိသတီတိ ကထေတိ. စေတသိကန္တိ သောမနဿဒေါမနဿံ အဓိပ္ပေတံ. ဧဝမ္ပိ တေ မနောတိ ဧဝံ တဝ မနော သောမနဿိတော ဝါ ဒေါမနဿိတော ဝါ ကာမဝိတက္ကာဒိသမ္ပယုတ္တော ဝါ. ဒုတိယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣတိပိ တေ စိတ္တန္တိ ဣတိ တဝ စိတ္တံ, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အတ္ထံ စိန္တယမာနံ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. မဏိကာ နာမ ဝိဇ္ဇာတိ စိန္တာမဏီတိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမာ လောကေ ဧကာ ဝိဇ္ဇာ အတ္ထိ. တာယ ပရေသံ စိတ္တံ ဇာနာတီတိ ဒီပေတိ.

485. « Des autres êtres » (parasattānaṃ) désigne les êtres autres que soi. Le second terme est un synonyme du premier. « Il indique » (ādisati) signifie qu'il parle. Par « mental » (cetasikaṃ), on entend ici les sensations de joie et de peine. « Ainsi est ton esprit » (evampi te mano) signifie : ainsi fonctionne ton esprit, soit empreint de joie, soit de peine, soit associé à des pensées sensuelles, etc. Le second terme en est un synonyme. « Ainsi est ton cœur » (itipi te cittaṃ) signifie : ainsi est ton cœur, il fonctionne en pensant à telle ou telle chose. « La science nommée Maṇikā » désigne une science connue dans le monde sous le nom de Cintāmaṇi. Il montre qu'avec elle, on peut connaître l'esprit d'autrui.

အနုသာသနီပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur le miracle de l'instruction.

၄၈၆. ဧဝံ ဝိတက္ကေထာတိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒယော ဧဝံ ပဝတ္တေန္တာ ဝိတက္ကေထ. မာ ဧဝံ ဝိတက္ကယိတ္ထာတိ ဧဝံ ကာမဝိတက္ကာဒယော ပဝတ္တေန္တာ မာ ဝိတက္ကယိတ္ထ. ဧဝံ မနသိ ကရောထာတိ ဧဝံ အနိစ္စသညမေဝ, ဒုက္ခသညာဒီသု ဝါ အညတရံ မနသိ ကရောထ. မာ ဧဝန္တိ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ နယေန မာ မနသိ ကရိတ္ထ. ဣဒန္တိ ဣဒံ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂံ ပဇဟထ. ဣဒံ ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ဣဒံ စတုမဂ္ဂဖလပ္ပဘေဒံ လောကုတ္တရဓမ္မမေဝ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပါပုဏိတွာ နိပ္ဖာဒေတွာ ဝိဟရထ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယန္တိ ဒဿေတိ, ပရဿ စိတ္တံ ဉတွာ ကထနံ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယန္တိ. သာဝကာနဉ္စ ဗုဒ္ဓါနဉ္စ သတတံ ဓမ္မဒေသနာ အနုသာသနီပါဋိဟာရိယန္တိ.

486. « Pensez ainsi » (evaṃ vitakketha) signifie : pensez en produisant des pensées de renoncement, etc. « Ne pensez pas ainsi » (mā evaṃ vitakkayittha) signifie : ne pensez pas en produisant des pensées sensuelles, etc. « Portez votre attention ainsi » (evaṃ manasi karotha) signifie : portez votre attention sur la perception de l'impermanence seule, ou sur l'une des perceptions telles que la souffrance, etc. « Pas ainsi » (mā evaṃ) signifie : ne portez pas votre attention selon la méthode de la permanence, etc. « Ceci » (idaṃ) signifie : abandonnez ce désir pour les cinq plaisirs des sens. « Atteignez ceci » (idaṃ upasampajja) signifie : atteignez, réalisez et demeurez dans ce Dhamma supramondain constitué des quatre chemins et des quatre fruits. Ainsi, le Bienheureux montre le miracle des pouvoirs psychiques, le fait de parler après avoir connu l'esprit d'autrui comme miracle de la lecture de la pensée, et l'enseignement constant du Dhamma par les disciples et les Bouddhas comme miracle de l'instruction.

တတ္ထ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ အာစိဏ္ဏံ, အာဒေသနာပါဋိဟာရိယေန အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မသေနာပတိဿ. ဒေဝဒတ္တေ သံဃံ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဂဟေတွာ ဂယာသီသေ ဗုဒ္ဓလီဠာယ တေသံ ဓမ္မံ ဒေသန္တေ ဟိ ဘဂဝတာ ပေသိတေသု ဒွီသု အဂ္ဂသာဝကေသု ဓမ္မသေနာပတိ တေသံ စိတ္တာစာရံ ဉတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ[Pg.323], ထေရဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. အထ နေသံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဝိကုဗ္ဗနံ ဒဿေတွာ ဒဿေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ သဗ္ဗေ အရဟတ္တဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. အထ ဒွေပိ မဟာနာဂါ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဂဟေတွာ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဝေဠုဝနမေဝါဂမိံသု. အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ ပန ဗုဒ္ဓါနံ သတတံ ဓမ္မဒေသနာ, တေသု ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယအာဒေသနာပါဋိဟာရိယာနိ သဥပါရမ္ဘာနိ သဒေါသာနိ, အဒ္ဓါနံ န တိဋ္ဌန္တိ, အဒ္ဓါနံ အတိဋ္ဌနတော န နိယျန္တိ. အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ အနုပါရမ္ဘံ နိဒ္ဒေါသံ, အဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌတိ, အဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌနတော နိယျာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယဉ္စ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယဉ္စ ဂရဟတိ, အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံယေဝ ပသံသတိ.

Parmi ceux-là, l'usage du miracle de l'instruction associé au miracle des pouvoirs était la pratique habituelle du vénérable Mahāmoggallāna, tandis que le miracle de l'instruction associé au miracle de la lecture de la pensée était la pratique habituelle du Général du Dhamma (Sāriputta). En effet, lorsque Devadatta, ayant divisé le Sangha, emmena cinq cents moines à Gayāsīsa et leur enseigna le Dhamma en imitant la majesté du Bouddha, le Bienheureux envoya les deux principaux disciples. Le Général du Dhamma, connaissant les mouvements de l'esprit de ces moines, leur enseigna le Dhamma. Après avoir entendu l'enseignement du Thera, les cinq cents moines furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Ensuite, Mahāmoggallāna, leur montrant divers miracles de transformation, leur enseigna le Dhamma. En l'entendant, tous furent établis dans le fruit de la sainteté (arahatta). Puis, les deux grands êtres, emmenant les cinq cents moines, s'envolèrent dans les airs et revinrent au Veluvana même. Quant au miracle de l'instruction, c'est l'enseignement constant des Bouddhas. Parmi ces trois, le miracle des pouvoirs et celui de la lecture de la pensée comportent des critiques et des défauts ; ils ne durent pas longtemps et, ne durant pas, ne permettent pas de s'évader du cycle des existences. Le miracle de l'instruction est sans critique, sans défaut, dure longtemps et permet la libération. C'est pourquoi le Bienheureux blâme les deux premiers mais loue uniquement le miracle de l'instruction.

ဘူတနိရောဓေသကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'histoire du moine qui cherchait la cessation des éléments.

၄၈၇. ဘူတပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဘဂဝတာ အာရဒ္ဓံ. ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယအာဒေသနာပါဋိဟာရိယာနံ အနိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ, အနုသာသနီပါဋိဟာရိယဿေဝ နိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ. အပိ စ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ မဟာဘူတပရိယေသကော နာမေကော ဘိက္ခု ဟောတိယေဝ. ယော မဟာဘူတေ ပရိယေသန္တော ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဝိစရိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတာရံ အလဘိတွာ အာဂမ္မ ဗုဒ္ဓမေဝ ပုစ္ဆိတွာ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ မဟန္တဘာဝပ္ပကာသနတ္ထံ, ဣဒဉ္စ ကာရဏံ ပဋိစ္ဆန္နံ, အထ နံ ဝိဝဋံ ကတွာ ဒေသေန္တောပိ ဘဂဝါ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗ’’န္တိအာဒိမာဟ.

487. Pourquoi le Bienheureux a-t-il commencé par « Autrefois » (bhūtapubbaṃ) ? C'est pour montrer le caractère non-libérateur des miracles de pouvoirs et de lecture de la pensée, et pour montrer le caractère libérateur du seul miracle de l'instruction. De plus, pour chaque Bouddha, il y a toujours un moine qui cherche la cessation des grands éléments. C'est le moine qui, cherchant la cessation des grands éléments, voyage jusqu'au monde de Brahmā sans trouver personne capable de répondre, puis revient vers le Bouddha lui-même pour l'interroger et dissiper ses doutes. Par conséquent, il a commencé ce récit pour manifester la grandeur des Bouddhas. Enfin, comme cette explication était cachée, le Bienheureux a dit « Autrefois », etc., afin de la dévoiler en l'enseignant.

တတ္ထ ကတ္ထ နု ခေါတိ ကိသ္မိံ ဌာနေ ကိံ အာဂမ္မ ကိံ ပတ္တဿ တေ အနဝသေသာ အပ္ပဝတ္တိဝသေန နိရုဇ္ဈန္တိ. မဟာဘူတကထာ ပနေသာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ, တသ္မာ သာ တတောဝ ဂဟေတဗ္ဗာ.

Là, « où donc » (kattha nu kho) signifie : en quel lieu, à cause de quoi, ou pour celui qui a atteint quel état, ces éléments cessent-ils sans reste, par mode de non-reproduction ? Quant à cette explication sur les grands éléments, elle a été exposée sous tous ses aspects dans le Visuddhimagga ; il convient donc de s'y référer.

၄၈၈. ဒေဝယာနိယော မဂ္ဂေါတိ ပါဋိယေက္ကော ဒေဝလောကဂမနမဂ္ဂေါ နာမ နတ္ထိ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿေဝ ပနေတံ အဓိဝစနံ. တေန ဟေသ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေန္တော ဒေဝလောကံ ယာတိ. တသ္မာ ‘‘တံ ဒေဝယာနိယော မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ယေန စာတုမဟာရာဇိကာတိ သမီပေ ဌိတမ္ပိ ဘဂဝန္တံ အပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မတာယ စောဒိတော ဒေဝတာ မဟာနုဘာဝါတိ မညမာနော ဥပသင်္ကမိ. မယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဇာနာမာတိ ဗုဒ္ဓဝိသယေ ပဉှံ [Pg.324] ပုစ္ဆိတာ ဒေဝတာ န ဇာနန္တိ, တေနေဝမာဟံသု. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ‘‘မမ ဣမံ ပဉှံ န ကထေတုံ န လဗ္ဘာ, သီဃံ ကထေထာ’’တိ တာ ဒေဝတာ အဇ္ဈောတ္ထရတိ, ပုနပ္ပုနံ ပုစ္ဆတိ, တာ ‘‘အဇ္ဈောတ္ထရတိ နော အယံ ဘိက္ခု, ဟန္ဒ နံ ဟတ္ထတော မောစေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဘိက္ခု စတ္တာရော မဟာရာဇာနော’’တိအာဒိမာဟံသု. တတ္ထ အဘိက္ကန္တတရာတိ အတိက္ကမ္မ ကန္တတရာ. ပဏီတတရာတိ ဝဏ္ဏယသဣဿရိယာဒီဟိ ဥတ္တမတရာ ဧတေန နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

488. « Devayāniyo maggo » (le chemin menant aux devas) n'est pas le nom d'un chemin distinct pour se rendre dans le monde des devas ; c'est en réalité une désignation pour la connaissance des pouvoirs psychiques (iddhividhañāṇa). En effet, grâce à cette connaissance des pouvoirs psychiques, ce moine peut se rendre dans le monde des devas, exerçant sa volonté par son corps jusqu'au monde de Brahmā. C'est pourquoi il a été dit par le vénérable Ānanda : « ce chemin menant aux devas ». Quant à l'expression « Yena cātumahārājikā », elle signifie que le moine, bien que se tenant près du Bienheureux, ne L'interrogea pas, mais poussé par la nature des choses et pensant que « les divinités possèdent un grand pouvoir », il s'approcha d'elles. L'expression « Mayampi kho bhikkhu na jānāma » (Nous non plus, moine, nous ne savons pas) indique que les divinités interrogées sur une question relevant du domaine du Bouddha ne connaissent pas la réponse ; c'est pourquoi elles parlèrent ainsi. Alors ce moine pressa ces divinités en disant : « Il ne convient pas que ma question reste sans réponse, répondez vite ! », et il les interrogea de façon répétée. Ces divinités pensèrent : « Ce moine nous accable, débarrassons-nous de lui », et dirent : « Il y a, moine, les quatre Grands Rois », et ainsi de suite. Dans ce passage, « abhikkantatarā » signifie plus charmantes par excellence. « Paṇītatarā » signifie plus nobles en termes de beauté, de renommée, de pouvoir, etc. C'est selon cette méthode que le sens doit être compris dans toutes les sections.

၄၉၁-၄၉၃. အယံ ပန ဝိသေသော – သက္ကော ကိရ ဒေဝရာဇာ စိန္တေသိ ‘‘အယံ ပဉှော ဗုဒ္ဓဝိသယော, န သက္ကာ အညေန ဝိဿဇ္ဇိတုံ, အယဉ္စ ဘိက္ခု အဂ္ဂိံ ပဟာယ ခဇ္ဇောပနကံ ဓမန္တော ဝိယ, ဘေရိံ ပဟာယ ဥဒရံ ဝါဒေန္တော ဝိယ စ, လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပဟာယ ဒေဝတာ ပုစ္ဆန္တော ဝိစရတိ, ပေသေမိ နံ သတ္ထုသန္တိက’’န္တိ. တတော ပုနဒေဝ သော စိန္တေသိ ‘‘သုဒူရမ္ပိ ဂန္တွာ သတ္ထု သန္တိကေဝ နိက္ကင်္ခေါ ဘဝိဿတိ. အတ္ထိ စေဝ ပုဂ္ဂလော နာမေသ, ထောကံ တာဝ အာဟိဏ္ဍန္တော ကိလမတု ပစ္ဆာ ဇာနိဿတီ’’တိ. တတော တံ ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. ဗြဟ္မယာနိယောပိ ဒေဝယာနိယသဒိသောဝ. ဒေဝယာနိယမဂ္ဂေါတိ ဝါ ဗြဟ္မယာနိယမဂ္ဂေါတိ ဝါ ဓမ္မသေတူတိ ဝါ ဧကစိတ္တက္ခဏိကအပ္ပနာတိ ဝါ သန္နိဋ္ဌာနိကစေတနာတိ ဝါ မဟဂ္ဂတစိတ္တန္တိ ဝါ အဘိညာဉာဏန္တိ ဝါ သဗ္ဗမေတံ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿေဝ နာမံ.

491-493. Voici cependant la distinction : Sakka, le roi des devas, pensa, dit-on : « Cette question relève du domaine du Bouddha, elle ne peut être résolue par personne d'autre. Et ce moine erre en interrogeant les divinités, délaissant le Bouddha pleinement Éveillé, l'être suprême au monde, tel quelqu'un qui délaisserait un brasier pour souffler sur une luciole, ou délaisserait un grand tambour pour frapper sur son ventre. Je vais l'envoyer auprès du Maître. » Puis il pensa de nouveau : « Même après être allé très loin, il ne sera libéré du doute qu'auprès du Maître. Un tel individu existe bel et bien ; qu'il erre encore un peu et se fatigue, il comprendra plus tard. » C'est à la suite de cette réflexion qu'il lui dit : « Moi aussi, [je ne sais pas] », etc. Le terme « brahmayāniya » est semblable à « devayāniya ». Que l'on dise « devayāniyamaggo », « brahmayāniyamaggo », « dhammasetu » (pont de la Loi), « ekacittakkhaṇika-appanā » (absorption d'un instant de conscience), « sanniṭṭhānikacetanā » (volition décisive), « mahaggatacitta » (conscience sublime) ou « abhiññāñāṇā » (connaissance supérieure), tout cela n'est que le nom de la connaissance des pouvoirs psychiques (iddhividhañāṇa).

၄၉၄. ပုဗ္ဗနိမိတ္တန္တိ အာဂမနပုဗ္ဗဘာဂေ နိမိတ္တံ သူရိယဿ ဥဒယတော အရုဏုဂ္ဂံ ဝိယ. တသ္မာ ဣဒါနေဝ ဗြဟ္မာ အာဂမိဿတိ, ဧဝံ မယံ ဇာနာမာတိ ဒီပယိံသု. ပါတုရဟောသီတိ ပါကဋော အဟောသိ. အထ ခေါ သော ဗြဟ္မာ တေန ဘိက္ခုနာ ပုဋ္ဌော အတ္တနော အဝိသယဘာဝံ ဉတွာ သစာဟံ ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ ဝက္ခာမိ, ဣမေ မံ ပရိဘဝိဿန္တိ, အထ ဇာနန္တော ဝိယ ယံ ကိဉ္စိ ကထေဿာမိ, အယံ မေ ဘိက္ခု ဝေယျာကရဏေန အနာရဒ္ဓစိတ္တော ဝါဒံ အာရောပေဿတိ. ‘‘အဟမသ္မိ ဘိက္ခု ဗြဟ္မာ’’တိအာဒီနိ ပန မေ ဘဏန္တဿ န ကောစိ ဝစနံ သဒ္ဒဟိဿတိ. ယံနူနာဟံ ဝိက္ခေပံ ကတွာ ဣမံ ဘိက္ခုံ သတ္ထုသန္တိကံယေဝ ပေသေယျန္တိ စိန္တေတွာ ‘‘အဟမသ္မိ ဘိက္ခု ဗြဟ္မာ’’တိအာဒိမာဟ.

494. « Pubbanimittaṃ » (signe précurseur) désigne le signe précédant l'arrivée, tout comme l'aurore précède le lever du soleil. Ils indiquèrent ainsi : « C'est pourquoi Brahmā va arriver à l'instant même, c'est ainsi que nous le savons. » « Pāturahosi » signifie qu'il devint manifeste. Alors ce Brahmā, interrogé par ce moine, réalisa que la question ne relevait pas de sa compétence et pensa : « Si je dis : "Je ne sais pas", ces Brahma me mépriseront. Par contre, si je dis n'importe quoi en faisant semblant de savoir, ce moine, voyant que son esprit n'est pas satisfait par mon explication, me critiquera. Si je dis : "Je suis, moine, Brahmā", etc., personne ne refusera de croire ma parole. Et si je feignais l'évitement pour envoyer ce moine auprès du Maître lui-même ? » Après avoir ainsi réfléchi, il dit : « Je suis, moine, Brahmā », et ainsi de suite.

၄၉၅-၄၉၆. ဧကမန္တံ [Pg.325] အပနေတွာတိ ကသ္မာ ဧဝမကာသိ? ကုဟကတ္တာ. ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေဋ္ဌိန္တိ တေလတ္ထိကော ဝါလိကံ နိပ္ပီဠိယမာနော ဝိယ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေသနံ အာပဇ္ဇတိ.

495-496. « Ekamantaṃ apanetvā » (le prenant à l'écart) : pourquoi a-t-il agi ainsi ? Par prétention (kuhaka). « Bahiddhā pariyeṭṭhiṃ » (recherche extérieure) signifie qu'il se livre à une recherche en dehors du Bouddha, jusqu'au monde de Brahmā, tel quelqu'un cherchant de l'huile en pressant du sable.

၄၉၇. သကုဏန္တိ ကာကံ ဝါ ကုလလံ ဝါ. န ခေါ ဧသော, ဘိက္ခု, ပဉှော ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ယသ္မာ ပဒေသေနေသ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, အယဉ္စ ခေါ ဘိက္ခု အနုပါဒိန္နကေပိ ဂဟေတွာ နိပ္ပဒေသတော ပုစ္ဆတိ, တသ္မာ ပဋိသေဓေတိ. အာစိဏ္ဏံ ကိရေတံ ဗုဒ္ဓါနံ, ပုစ္ဆာမူဠှဿ ဇနဿ ပုစ္ဆာယ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ပုစ္ဆံ သိက္ခာပေတွာ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ. ကသ္မာ? ပုစ္ဆိတုံ အဇာနိတွာ ပရိပုစ္ဆန္တော ဒုဝိညာပယော ဟောတိ. ပဉှံ သိက္ခာပေန္တော ပန ‘‘ကတ္ထ အာပေါ စာ’’တိအာဒိမာဟ.

497. « Sakuṇaṃ » désigne soit un corbeau, soit un milan. Par les mots « Ne convient-il pas, moine, d'interroger ainsi sur cette question », le Bienheureux interdit cela parce que cette question doit être posée de façon partielle (padesena), en se référant aux grands éléments matériels appropriés (upādinna), alors que ce moine l'a posée de façon absolue (nippadesato), incluant les éléments non appropriés (anupādinna). C'est, dit-on, la coutume habituelle des Bouddhas que de montrer la faute dans la question d'une personne confuse, de lui enseigner comment poser la question, puis de résoudre la question. Pourquoi ? Parce que celui qui interroge sans savoir comment poser la question est difficile à instruire. En lui enseignant la question, Il dit : « Où l'eau... », etc.

၄၉၈. တတ္ထ န ဂါဓတီတိ န ပတိဋ္ဌာတိ, ဣမေ စတ္တာရော မဟာဘူတာ ကိံ အာဂမ္မ အပ္ပတိဋ္ဌာ ဘဝန္တီတိ အတ္ထော. ဥပါဒိန္နံယေဝ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ. ဒီဃဉ္စ ရဿဉ္စာတိ သဏ္ဌာနဝသေန ဥပါဒါရူပံ ဝုတ္တံ. အဏုံ ထူလန္တိ ခုဒ္ဒကံ ဝါ မဟန္တံ ဝါ, ဣမိနာပိ ဥပါဒါရူပေ ဝဏ္ဏမတ္တမေဝ ကထိတံ. သုဘာသုဘန္တိ သုဘဉ္စ အသုဘဉ္စ ဥပါဒါရူပမေဝ ကထိတံ. ကိံ ပန ဥပါဒါရူပံ သုဘန္တိ အသုဘန္တိ အတ္ထိ? နတ္ထိ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏံ ပနေဝ ကထိတံ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စာတိ နာမဉ္စ ဒီဃာဒိဘေဒံ ရူပဉ္စ. ဥပရုဇ္ဈတီတိ နိရုဇ္ဈတိ, ကိံ အာဂမ္မ အသေသမေတံ နပ္ပဝတ္တတီတိ.

498. Dans ce passage, « na gādhati » signifie ne peut s'établir. Le sens est : « En s'appuyant sur quel objet ces quatre grands éléments deviennent-ils sans appui ? » Il interroge en se référant uniquement à la matière appropriée (upādinna). Par « dīghañca rassañca » (long et court), la matière dérivée (upādārūpa) est désignée selon sa forme. Par « aṇuṃ thūlaṃ » (subtil et grossier), qu'elle soit petite ou grande, seule la couleur de la matière dérivée est exprimée. Par « subhāsubhaṃ » (beau et laid), c'est encore la matière dérivée qui est visée. Mais existe-t-il une matière dérivée qui soit réellement « belle » ou « laide » ? Non. Cela est dit en référence aux objets agréables ou désagréables. « Nāmañca rūpañca » désigne les quatre agrégats mentaux et la matière différenciée par la longueur, etc. « Uparujjhati » signifie cesse ; en s'appuyant sur quoi tout cela ne se manifeste-t-il plus sans reste ?

ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ သိယာတိ ပုစ္ဆံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဿဇ္ဇနံ ဒဿေန္တော တတြ ဝေယျာကရဏံ ဘဝတီတိ ဝတွာ – ‘‘ဝိညာဏ’’န္တိအာဒိမာဟ.

« Ainsi la question doit être posée » : après avoir montré la manière de questionner et voulant maintenant montrer la réponse, Il dit : « Voici la réponse à cette question », puis Il prononça les versets commençant par « Viññāṇaṃ ».

၄၉၉. တတ္ထ ဝိညာတဗ္ဗန္တိ ဝိညာဏံ နိဗ္ဗာနဿေတံ နာမံ, တဒေတံ နိဒဿနာဘာဝတော အနိဒဿနံ. ဥပ္ပာဒန္တော ဝါ ဝယန္တော ဝါ ဌိတဿ အညထတ္တန္တော ဝါ ဧတဿ နတ္ထီတိ အနန္တံ. ပဘန္တိ ပနေတံ ကိရ တိတ္ထဿ နာမံ, တဉှိ ပပန္တိ ဧတ္ထာတိ ပပံ, ပကာရဿ ပန ဘကာရော ကတော. သဗ္ဗတော ပဘမဿာတိ သဗ္ဗတောပဘံ. နိဗ္ဗာနဿ ကိရ ယထာ မဟာသမုဒ္ဒဿ ယတော ယတော ဩတရိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံ တဒေဝ တိတ္ထံ, အတိတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ဧဝမေဝ အဋ္ဌတိံသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု ယေန ယေန မုခေန နိဗ္ဗာနံ ဩတရိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံ တဒေဝ တိတ္ထံ, နိဗ္ဗာနဿ အတိတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတောပဘ’’န္တိ. ဧတ္ထ အာပေါ စာတိ ဧတ္ထ [Pg.326] နိဗ္ဗာနေ ဣဒံ နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ သဗ္ဗမေတံ အာပေါတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ ဥပါဒိန္နက ဓမ္မဇာတံ နိရုဇ္ဈတိ, အပ္ပဝတ္တံ ဟောတီတိ.

499. Dans ce passage, « viññātabbaṃ » signifie ce qui doit être connu [par la connaissance du chemin], d'où le terme « viññāṇa » ; c'est un nom pour le Nibbāna. Celui-ci est « anidassana » (invisible) car il n'est pas perceptible par la conscience visuelle (ou parce qu'il n'y a pas d'exemple pour l'illustrer). Il est « ananta » (infini) car il n'a ni début (naissance), ni fin (mort), ni altération pendant sa durée. « Pabhaṃ » est, dit-on, un nom pour un lieu de débarquement (tittha). On l'appelle « papaṃ » car on s'y abreuve largement ; le 'p' a été changé en 'b'. Parce qu'il possède de toutes parts un accès semblable à un débarquement via les portes des sujets de méditation (kammaṭṭhāna), il est appelé « sabbatopabhaṃ ». En effet, tout comme pour le grand océan, tout endroit par lequel on veut descendre devient un lieu de débarquement et il n'y a pas d'endroit qui ne puisse l'être ; de même, pour le Nibbāna, parmi les trente-huit sujets de méditation, chaque porte par laquelle on souhaite entrer dans le Nibbāna devient un lieu de débarquement, et il n'existe pas de sujet de méditation qui ne puisse être un accès. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « sabbatopabhaṃ ». « Ettha āpo ca » : ici, dans ce Nibbāna, en s'appuyant sur ce Nibbāna par le biais de l'objet, tout cet ensemble de phénomènes matériels et mentaux appropriés décrit par « l'eau », etc., cesse et ne se manifeste plus.

ဣဒါနိဿ နိရုဇ္ဈနူပါယံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဝိညာဏန္တိ စရိမကဝိညာဏမ္ပိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏမ္ပိ, စရိမကဝိညာဏဿာပိ ဟိ နိရောဓေန ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ. ဝိဇ္ဈာတဒီပသိခါ ဝိယ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ယာတိ. အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿာပိ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန အနုပ္ပာဒဝသေန ဥပရုဇ္ဈတိ. ယထာဟ ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဌပေတွာ သတ္တဘဝေ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ သဗ္ဗံ စူဠနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Maintenant, pour montrer le moyen de la cessation de cet ensemble [de matière et d'esprit saisis par l'attachement], il est dit : « Par la cessation de la conscience, cela cesse ici même ». Dans ce passage, « conscience » désigne tant la conscience finale que la conscience de formation karmique. Car par la cessation de la conscience finale, cela cesse ici même. Comme la flamme d'une lampe qui s'éteint, cela parvient à l'état de non-désignation. Par la cessation sans production de la conscience de formation karmique, cela cesse uniquement par le biais de la non-production. Comme il a été dit : « Par la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant, par la cessation de la conscience de formation karmique, à l'exception des sept existences, le nom et la forme qui pourraient apparaître dans le saṃsāra sans début connu cessent ici même » ; tout cela doit être compris selon la méthode énoncée dans le Cūḷaniddesa. Le reste, partout, est clair.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Ici se termine, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya,

ကေဝဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication du Kevaṭṭasutta.

၁၂. လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Explication du Lohiccasutta.

လောဟိစ္စဗြာဟ္မဏဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Explication de l'histoire du brahmane Lohicca.

၅၀၁. ဧဝံ [Pg.327] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ လောဟိစ္စသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. သာလဝတိကာတိ တဿ ဂါမဿ နာမံ, သော ကိရ ဝတိယာ ဝိယ သမန္တတော သာလပန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တော. တသ္မာ သာလဝတိကာတိ ဝုစ္စတိ. လောဟိစ္စောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ.

501. « Ainsi ai-je entendu... chez les Kosala » se réfère au Lohiccasutta. Voici l'explication des termes obscurs : « Sālavatikā » est le nom de ce village ; on dit qu'il était entouré de tous côtés par une rangée d'arbres Sāl comme par une clôture. C'est pourquoi il est appelé Sālavatikā. « Lohicca » est le nom de ce brahmane.

၅၀၂-၅၀၃. ပါပကန္တိ ပရာနုကမ္ပာ ဝိရဟိတတ္တာ လာမကံ, န ပန ဥစ္ဆေဒသဿတာနံ အညတရံ. ဥပ္ပန္နံ ဟောတီတိ ဇာတံ ဟောတိ, န ကေဝလဉ္စ စိတ္တေ ဇာတမတ္တမေဝ. သော ကိရ တဿ ဝသေန ပရိသမဇ္ဈေပိ ဧဝံ ဘာသတိယေဝ. ကိဉှိ ပရော ပရဿာတိ ပရော ယော အနုသာသီယတိ, သော တဿ အနုသာသကဿ ကိံ ကရိဿတိ. အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓံ ကုသလံ ဓမ္မံ အတ္တနာဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ ဝဒတိ.

502-503. « Mauvais » (pāpaka) signifie médiocre, car dépourvu de compassion pour autrui, mais ce n'est pas l'une des vues d'annihilation ou d'éternité. « Est apparue » (uppannaṃ hoti) signifie qu'elle est née. Et ce n'est pas seulement qu'elle est née dans son esprit. On dit qu'en raison de cette vue, il parle ainsi même au milieu d'une assemblée. « Que peut bien faire un autre pour un autre ? » signifie : celui qui est instruit par un autre, que fera-t-il pour cet instructeur ? Il dit qu'ayant obtenu par soi-même une chose bénéfique, on doit demeurer en lui rendant hommage et en l'honorant soi-même.

၅၀၄-၄၀၇. ရောသိကံ နှာပိတံ အာမန္တေသီတိ ရောသိကာတိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမံ နှာပိတံ အာမန္တေသိ. သော ကိရ ဘဂဝတော အာဂမနံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဒိဋ္ဌံ နာမံ ဘာရော, ဂေဟံ ပန အာဏာပေတွာ ပဿိဿာမိ စေဝ ယထာသတ္တိ စ အာဂန္တုကဘိက္ခံ ဒဿာမီ’’တိ, တသ္မာ ဧဝံ နှာပိတံ အာမန္တေသိ.

504-407. « Il appela le barbier Rosika » signifie qu'il appela le barbier qui avait reçu ce nom à la forme féminine « Rosikā ». Ayant appris la venue du Bienheureux, il pensa : « Aller au monastère pour le voir est un fardeau ; je le ferai plutôt venir à la maison pour le voir et je donnerai une aumône aux moines visiteurs selon mes capacités. » C'est pourquoi il appela ainsi le barbier.

၅၀၈. ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတောတိ ကထာဖာသုကတ္ထံ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော အနုဗန္ဓော ဟောတိ. ဝိဝေစေတူတိ ဝိမောစေတု, တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝိနောဒေတူတိ ဝဒတိ. အယံ ကိရ ဥပါသကော လောဟိစ္စဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပိယသဟာယကော. တသ္မာ တဿ အတ္ထကာမတာယ ဧဝမာဟ. အပ္ပေဝ နာမ သိယာတိ ဧတ္ထ ပဌမဝစနေန ဘဂဝါ ဂဇ္ဇတိ, ဒုတိယဝစနေန အနုဂဇ္ဇတိ. အယံ ကိရေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ရောသိကေ ဧတဒတ္ထမေဝ မယာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ. ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ဝိဝိဓာနိ ဒုက္ကရာနိ ကရောန္တေန ပါရမိယော ပူရိတာ, ဧတဒတ္ထမေဝ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, န မေ လောဟိစ္စဿ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဘိန္ဒိတုံ ဘာရောတိ, ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ပဌမဝစနေန ဘဂဝါ ဂဇ္ဇတိ. ကေဝလံ ရောသိကေ [Pg.328] လောဟိစ္စဿ မမ သန္တိကေ အာဂမနံ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ အလ္လာပသလ္လာပေါ ဝါ ဟောတု, သစေပိ လောဟိစ္စသဒိသာနံ သတသဟဿဿ ကင်္ခါ ဟောတိ, ပဋိဗလော အဟံ ဝိနောဒေတုံ လောဟိစ္စဿ ပန ဧကဿ ဒိဋ္ဌိဝိနောဒနေ မယှံ ကော ဘာရောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ဒုတိယဝစနေန ဘဂဝါ အနုဂဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

508. « Derrière, derrière » signifie qu'il le suivait de près pour la commodité de la conversation. « Qu'il l'en détache » signifie qu'il le libère, qu'il dissipe cette vue erronée. Ce fidèle était un ami cher du brahmane Lohicca. C'est pourquoi, désirant son bien, il parla ainsi. Dans le passage « Il se pourrait bien que cela soit », par la première parole, le Bienheureux rugit ; par la seconde parole, il rugit de nouveau. Voici l'intention du Bouddha à ce sujet : « Rosika, c'est précisément dans ce but que j'ai accompli et complété les perfections, en pratiquant diverses actions difficiles pendant quatre incalculables et cent mille éons. C'est dans ce but précis que j'ai réalisé l'omniscience. Briser la vue erronée de Lohicca n'est pas un fardeau pour moi. » Montrant ce sens, le Bienheureux rugit par la première parole. « Qu'il y ait seulement, Rosika, la venue de Lohicca auprès de moi, ou qu'il s'assoie, ou qu'il engage la conversation ; même s'il y avait des doutes chez cent mille personnes semblables à Lohicca, je suis capable de les dissiper. Quel fardeau serait-ce alors pour moi de dissiper la vue d'un seul Lohicca ? » Montrant ce sens, on doit comprendre que le Bienheureux rugit de nouveau par la seconde parole.

လောဟိစ္စဗြာဟ္မဏာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

Explication de l'interrogatoire du brahmane Lohicca.

၅၀၉. သမုဒယသဉ္ဇာတီတိ သမုဒယဿ သဉ္ဇာတိ ဘောဂုပ္ပာဒေါ, တတော ဥဋ္ဌိတံ ဓနဓညန္တိ အတ္ထော. ယေ တံ ဥပဇီဝန္တီတိ ယေ ဉာတိပရိဇနဒါသကမ္မကရာဒယော ဇနာ တံ နိဿာယ ဇီဝန္တိ. အန္တရာယကရောတိ လာဘန္တရာယကရော. ဟိတာနုကမ္ပီတိ ဧတ္ထ ဟိတန္တိ ဝုဍ္ဎိ. အနုကမ္ပတီတိ အနုကမ္ပီ, ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော, ဝုဍ္ဎိံ ဣစ္ဆတိ ဝါ နော ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါတိ သစေ သာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမ္ပဇ္ဇတိ, နိယတာ ဟောတိ, ဧကံသေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, နော စေ, တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော.

509. « Produit de la collecte » (samudayasañjāti) désigne la production de richesse issue de la collecte des impôts, c'est-à-dire les biens et les grains qui en proviennent. « Ceux qui en vivent » sont les parents, les serviteurs, les esclaves et les ouvriers qui dépendent de toi pour vivre. « Faire obstacle » signifie faire obstacle à l'acquisition des biens. Dans le terme « compatissant pour le bien », « bien » signifie croissance. « Compatissant » signifie celui qui désire, tel est le sens ; cela signifie qu'il désire ou non la croissance. « En enfer ou dans le monde animal » signifie que si cette vue erronée est fermement établie et complète, on renaît certainement en enfer ; sinon, on renaît dans le monde animal.

၅၁၀-၅၁၂. ဣဒါနိ ယသ္မာ ယထာ အတ္တနော လာဘန္တရာယေန သတ္တာ သံဝိဇ္ဇန္တိ န တထာ ပရေသံ, တသ္မာ သုဋ္ဌုတရံ ဗြာဟ္မဏံ ပဝေစေတုကာမော ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိ ဒုတိယံ ဥပပတ္တိမာဟ. ယေ စိမေတိ ယေ စ ဣမေ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမိတုံ အသက္ကောန္တာ ကုလပုတ္တာ ဒိဗ္ဗာ ဂဗ္ဘာတိ ဥပယောဂတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဒိဗ္ဗေ ဂဗ္ဘေတိ အတ္ထော. ဒိဗ္ဗာ, ဂဗ္ဘာတိ စ ဆန္နံ ဒေဝလောကာနမေတံ အဓိဝစနံ. ပရိပါစေန္တီတိ ဒေဝလောကဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပူရယမာနာ ဒါနံ, ဒဒမာနာ, သီလံ ရက္ခမာနာ, ဂန္ဓမာလာဒီဟိ, ပူဇံ ကုရုမာနာ ဘာဝနံ ဘာဝယမာနာ ပါစေန္တိ ဝိပါစေန္တိ ပရိပါစေန္တိ ပရိဏာမံ ဂမေန္တိ. ဒိဗ္ဗာနံ ဘဝါနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာတိ ဒိဗ္ဗဘဝါ နာမ ဒေဝါနံ ဝိမာနာနိ, တေသံ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဒိဗ္ဗာ ဂဗ္ဘာတိ ဒါနာဒယော ပုညဝိသေသာ. ဒိဗ္ဗာ ဘဝါတိ ဒေဝလောကေ ဝိပါကက္ခန္ဓာ, တေသံ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ တာနိ ပုညာနိ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. တေသံ အန္တရာယကရောတိ တေသံ မဂ္ဂသမ္ပတ္တိဖလသမ္ပတ္တိဒိဗ္ဗဘဝဝိသေသာနံ အန္တရာယကရော. ဣတိ ဘဂဝါ ဧတ္တာဝတာ အနိယမိတေနေဝ ဩပမ္မဝိဓိနာ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ [Pg.329] ဥဂ္ဂတံ ဗြာဟ္မဏဿ မာနံ ဘိန္ဒိတွာ ဣဒါနိ စောဒနာရဟေ တယော သတ္ထာရေ ဒဿေတုံ ‘‘တယော ခေါ မေ, လောဟိစ္စာ’’တိအာဒိမာဟ.

510-512. Maintenant, puisque les êtres sont effrayés par un obstacle à leur propre gain mais pas par celui d'autrui, désirant détacher plus fermement le brahmane de sa vue, il prononça la seconde preuve par « Qu'en penses-tu ? ». « Ceux-ci » désigne les fils de bonne famille qui, ayant entendu l'enseignement du Tathāgata, ne peuvent accéder à la terre des Nobles. « Dibbā gabbhā » est un nominatif utilisé avec le sens d'un accusatif, signifiant les « matrices divines ». « Dibbā » et « gabbhā » sont des désignations pour les six mondes célestes. « Ils les font mûrir » signifie qu'en accomplissant la pratique menant aux mondes célestes, en pratiquant le don, en gardant la vertu, en faisant des offrandes de parfums et de fleurs, et en développant la méditation, ils les font mûrir, les amènent à maturité, les conduisent à leur plein développement. Dans « pour la production des existences divines », les existences divines sont les palais des dieux ; le sens est : pour la production de ceux-ci. Ou bien, « matrices divines » désigne les mérites particuliers comme le don, etc. « Existences divines » désigne les agrégats de maturation dans le monde céleste. Le sens est qu'ils accomplissent ces mérites pour la production de ceux-ci. « Faire obstacle à ceux-ci » signifie faire obstacle à l'excellence du chemin, du fruit et des existences divines. Ainsi, par ce mode de comparaison non limité s'élevant jusqu'au sommet de l'existence, le Bienheureux brisa l'orgueil du brahmane et dit « Il y a pour moi trois [maîtres], Lohicca », etc., pour montrer les trois maîtres dignes de blâme.

တယော စောဒနာရဟဝဏ္ဏနာ

Explication des trois [maîtres] dignes de blâme.

၅၁၃. တတ္ထ သာ စောဒနာတိ တယော သတ္ထာရေ စောဒေန္တဿ စောဒနာ. န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တီတိ အညာယ အာဇာနနတ္ထာယ စိတ္တံ န ဥပဋ္ဌပေန္တိ. ဝေါက္ကမ္မာတိ နိရန္တရံ တဿ သာသနံ အကတွာ တတော ဥက္ကမိတွာ ဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. ဩသက္ကန္တိယာ ဝါ ဥဿက္ကေယျာတိ ပဋိက္ကမန္တိယာ ဥပဂစ္ဆေယျ, အနိစ္ဆန္တိယာ ဣစ္ဆေယျ, ဧကာယ သမ္ပယောဂံ အနိစ္ဆန္တိယာ ဧကော ဣစ္ဆေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရမ္မုခိံ ဝါ အာလိင်္ဂေယျာတိ ဒဋ္ဌုမ္ပိ အနိစ္ဆမာနံ ပရမ္မုခိံ ဌိတံ ပစ္ဆတော ဂန္တွာ အာလိင်္ဂေယျ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒန္တိ ဣမဿာပိ သတ္ထုနော ‘‘မမ ဣမေ သာဝကာ’’တိ သာသနာ ဝေါက္ကမ္မ ဝတ္တမာနေပိ တေ လောဘေန အနုသာသတော ဣမံ လောဘဓမ္မံ ဧဝံသမ္ပဒမေဝ ဤဒိသမေဝ ဝဒါမိ. ဣတိ သော ဧဝရူပေါ တဝ လောဘဓမ္မော ယေန တွံ ဩသက္ကန္တိယာ ဥဿက္ကန္တော ဝိယ ပရမ္မုခိံ အာလိင်္ဂန္တော ဝိယ အဟောသီတိပိ တံ စောဒနံ အရဟတိ. ကိဉှိ ပရော ပရဿ ကရိဿတီတိ ယေန ဓမ္မေန ပရေ အနုသာသိ, အတ္တာနမေဝ တာဝ တတ္ထ သမ္ပာဒေဟိ, ဥဇုံ ကရောဟိ. ကိဉှိ ပရော ပရဿ ကရိဿတီတိ စောဒနံ အရဟတိ.

513. Ici, « cette réprimande » (sā codanā) désigne la réprimande adressée à trois types d'enseignants. « Ils ne disposent pas leur esprit à la connaissance » (na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti) signifie qu'ils ne portent pas leur esprit vers la compréhension ou dans le but de connaître. « En s'écartant » (vokkammāti) signifie qu'ils agissent en se détournant de son enseignement, ne le suivant plus continuellement. « Comme si l'on s'avançait vers celle qui recule » (osakkantiyā vā ussakkeyyāti) veut dire que l'on s'approcherait de celle qui s'éloigne, que l'on désirerait celle qui ne veut pas ; cela signifie qu'un homme désirerait l'union avec une femme qui ne la désire pas. « Comme si l'on embrassait celle qui détourne le visage » (parammukhiṃ vā āliṅgeyyāti) signifie qu'on irait par-derrière pour enlacer une femme qui refuse même d'être regardée et qui se tient le visage détourné. « Ainsi en est-il de cela » (evaṃsampadamidanti) : pour cet enseignant aussi, bien que ses disciples agissent en s'écartant de son enseignement alors qu'il pense « ils sont mes disciples », s'il les instruit par attachement, je dis que cet état d'attachement est précisément ainsi, il est de cette nature. Ainsi, cet état d'attachement qui est le tien est tel que tu as été comme celui qui s'avance vers celle qui recule, ou comme celui qui embrasse celle qui détourne le visage ; c'est en ce sens qu'il mérite une réprimande. « Que peut faire une autre personne pour une autre ? » (kiñhi paro parassa karissatīti) : avec la doctrine que tu as enseignée aux autres, accomplis d'abord cela en toi-même, rends-le droit. « Que peut faire une autre personne pour une autre ? » : voilà pourquoi il mérite la réprimande.

၅၁၄. နိဒ္ဒါယိတဗ္ဗန္တိ သဿရူပကာနိ တိဏာနိ ဥပ္ပာဋေတွာ ပရိသုဒ္ဓံ ကာတဗ္ဗံ.

514. « On doit désherber » (niddāyitabbanti) signifie qu'il faut arracher les herbes qui ressemblent aux céréales pour rendre le champ pur.

၅၁၅. တတိယစောဒနာယ ကိဉှိ ပရော ပရဿာတိ အနုသာသနံ အသမ္ပဋိစ္ဆနကာလတော ပဋ္ဌာယ ပရော အနုသာသိတဗ္ဗော, ပရဿ အနုသာသကဿ ကိံ ကရိဿတီတိ နနု တတ္ထ အပ္ပောဿုက္ကတံ အာပဇ္ဇိတွာ အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓဓမ္မံ အတ္တနာဝ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ စောဒနံ အရဟတီတိ အတ္ထော.

515. Concernant la troisième réprimande, « que peut faire une autre personne pour une autre ? » (kiñhi paro parassāti) : à partir du moment où l'instruction n'est pas acceptée, que fera l'autre (le disciple) à instruire pour l'autre (le maître) qui instruit ? Dans ce cas, ne devrait-on pas, en devenant indifférent, demeurer en honorant et en respectant par soi-même la vérité que l'on a soi-même réalisée ? C'est ainsi qu'il mérite la réprimande ; tel est le sens.

န စောဒနာရဟသတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Commentaire sur l'enseignant ne méritant pas de réprimande.

၅၁၆. န [Pg.330] စောဒနာရဟောတိ အယဉှိ ယသ္မာ ပဌမမေဝ အတ္တာနံ ပတိရူပေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. သာဝကာ စဿ အဿဝါ ဟုတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တာယ စ ပဋိပတ္တိယာ မဟန္တံ ဝိသေသမဓိဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ န စောဒနာရဟောတိ.

516. « Il ne mérite pas de réprimande » (na codanārahoti) : cet enseignant, en effet, s'établit d'abord lui-même dans ce qui est approprié, puis il enseigne la Doctrine aux disciples. Ses disciples, devenant dociles, pratiquent conformément à ce qui a été enseigné, et par cette pratique, ils atteignent une distinction éminente. C'est pourquoi il ne mérite pas de réprimande.

၅၁၇. နရကပပါတံ ပပတန္တောတိ မယာ ဂဟိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ အဟံ နရကပပါတံ ပပတန္တော. ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌာပိတောတိ တံ ဒိဋ္ဌိံ ဘိန္ဒိတွာ ဓမ္မဒေသနာဟတ္ထေန အပါယပတနတော ဥဒ္ဓရိတွာ သဂ္ဂမဂ္ဂထလေ ဌပိတောမှီတိ ဝဒတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

517. « Tombant dans le précipice de l'enfer » (narakapapātaṃ papatantoti) signifie : « moi qui tombais dans le précipice de l'enfer à cause de la vue erronée que j'avais adoptée ». « M'ayant tiré de là et établi sur la terre ferme » (uddharitvā thale patiṭṭhāpitoti) signifie : « ayant brisé cette vue erronée et m'ayant tiré de la chute dans les états de souffrance par la main de l'enseignement de la Doctrine, je suis établi sur la terre ferme qu'est le chemin vers les cieux ». C'est ce qu'il dit. Le reste est ici tout à fait clair.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Ainsi, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya,

လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Lohicca Sutta est achevé.

၁၃. တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. Commentaire du Tevijja Sutta

၅၁၈. ဧဝံ [Pg.331] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. မနသာကဋန္တိ တဿ ဂါမဿ နာမံ. ဥတ္တရေန မနသာကဋဿာတိ မနသာကဋတော အဝိဒူရေ ဥတ္တရပဿေ. အမ္ဗဝနေတိ တရုဏအမ္ဗရုက္ခသဏ္ဍေ, ရမဏီယော ကိရ သော ဘူမိဘာဂေါ, ဟေဋ္ဌာ ရဇတပဋ္ဋသဒိသာ ဝါလိကာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာ, ဥပရိ မဏိဝိတာနံ ဝိယ ဃနသာခါပတ္တံ အမ္ဗဝနံ. တသ္မိံ ဗုဒ္ဓါနံ အနုစ္ဆဝိကေ ပဝိဝေကသုခေ အမ္ဗဝနေ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော.

518. « Ainsi ai-je entendu... etc... chez les Kosala » (evaṃ me sutaṃ…pe… kosalesūti) : c'est le Tevijja Sutta. Voici l'explication des termes dont le sens n'est pas évident. « Manasākaṭa » est le nom de ce village. « Au nord de Manasākaṭa » (uttarena manasākaṭassāti) signifie sur le côté nord, non loin de Manasākaṭa. « Dans la forêt de manguiers » (ambavaneti) désigne un bosquet de jeunes manguiers ; cet endroit était, dit-on, charmant : en bas, le sable était parsemé comme des plaques d'argent, et en haut, le feuillage dense de la forêt de manguiers était comme un dais de gemmes. Le sens est qu'il résidait dans cette forêt de manguiers, propice au bonheur de l'isolement cher aux Bouddhas.

၅၁၉. အဘိညာတာ အဘိညာတာတိ ကုလစာရိတ္တာဒိသမ္ပတ္တိယာ တတ္ထ တတ္ထ ပညာတာ. စင်္ကီတိအာဒီနိ တေသံ နာမာနိ. တတ္ထ စင်္ကီ ဩပါသာဒဝါသိကော. တာရုက္ခော ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝါသိကော. ပေါက္ခရသာတီ ဥက္ကဋ္ဌဝါသိကော. ဇာဏုသောဏီ သာဝတ္ထိဝါသိကော. တောဒေယျော တုဒိဂါမဝါသိကော. အညေ စာတိ အညေ စ ဗဟုဇနာ. အတ္တနော အတ္တနော နိဝါသဋ္ဌာနေဟိ အာဂန္တွာ မန္တသဇ္ဈာယကရဏတ္ထံ တတ္ထ ပဋိဝသန္တိ. မနသာကဋဿ ကိရ ရမဏီယတာယ တေ ဗြာဟ္မဏာ တတ္ထ နဒီတီရေ ဂေဟာနိ ကာရေတွာ ပရိက္ခိပါပေတွာ အညေသံ ဗဟူနံ ပဝေသနံ နိဝါရေတွာ အန္တရန္တရာ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝသန္တိ.

519. « Célèbres, renommés » (abhiññātā abhiññātāti) signifie connus en divers lieux pour la noblesse de leur lignée, de leur conduite, etc. « Caṅkī », etc., sont leurs noms. Parmi eux, Caṅkī résidait à Opāsāda ; Tārukkha à Icchānaṅgala ; Pokkharasātī à Ukkaṭṭhā ; Jāṇusoṇī à Sāvatthī ; Todeyya à Tudigāma. « Et d'autres » (aññe cāti) désigne d'autres brahmanes de haut rang. Venant de leurs lieux de résidence respectifs, ils séjournaient là, à Manasākaṭa, pour la récitation des hymnes (mantras). En raison de la beauté de Manasākaṭa, ces brahmanes y avaient fait construire des maisons sur les rives du fleuve, les avaient fait clôturer pour en empêcher l'accès à la foule, et s'y rendaient de temps à autre pour y séjourner.

၅၂၀-၅၂၁. ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာနန္တိ ဝါသေဋ္ဌဿ စ ပေါက္ခရသာတိနော အန္တေဝါသိကဿ, ဘာရဒွါဇဿ စ တာရုက္ခန္တေဝါသိကဿ. ဧတေ ကိရ ဒွေ ဇာတိသမ္ပန္နာ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ အဟေသုံ. ဇင်္ဃဝိဟာရန္တိ အတိစိရနိသဇ္ဇပစ္စယာ ကိလမထဝိနောဒနတ္ထာယ ဇင်္ဃစာရံ. တေ ကိရ ဒိဝသံ သဇ္ဈာယံ ကတွာ သာယနှေ ဝုဋ္ဌာယ နှာနီယသမ္ဘာရဂန္ဓမာလတေလဓောတဝတ္ထာနိ ဂါဟာပေတွာ အတ္တနော ပရိဇနပရိဝုတာ နှာယိတုကာမာ နဒီတီရံ ဂန္တွာ ရဇတပဋ္ဋဝဏ္ဏေ ဝါလိကာသဏ္ဍေ အပရာပရံ စင်္ကမိံသု. ဧကံ စင်္ကမန္တံ ဣတရော အနုစင်္ကမိ, ပုန ဣတရံ ဣတရောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနုစင်္ကမန္တာနံ အနုဝိစရန္တာန’’န္တိ. မဂ္ဂါမဂ္ဂေတိ မဂ္ဂေ စ အမဂ္ဂေ စ. ကတမံ နု ခေါ ပဋိပဒံ ပူရေတွာ ကတမေန မဂ္ဂေန သက္ကာ သုခံ ဗြဟ္မလောကံ ဂန္တုန္တိ ဧဝံ မဂ္ဂါမဂ္ဂံ အာရဗ္ဘ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုန္တိ အတ္ထော. အဉ္ဇသာယနောတိ ဥဇုမဂ္ဂဿေတံ ဝေဝစနံ, အဉ္ဇသာ [Pg.332] ဝါ ဥဇုကမေဝ ဧတေန အာယန္တိ အာဂစ္ဆန္တီတိ အဉ္ဇသာယနော နိယျာနိကော နိယျာတီတိ နိယျာယန္တော နိယျာတိ, ဂစ္ဆန္တော ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

520-521. « De Vāseṭṭha et de Bhāradvāja » (vāseṭṭhabhāradvājānanti) se réfère à Vāseṭṭha, le disciple de Pokkharasātī, et à Bhāradvāja, le disciple de Tārukkha. Ces deux-là, dit-on, étaient de noble naissance et experts dans les trois Védas. « Pour se dégourdir les jambes » (jaṅghavihāranti) signifie marcher pour dissiper la fatigue causée par une trop longue assise. On raconte qu'après avoir pratiqué la récitation tout le jour, ils se levèrent le soir, firent porter les accessoires de bain, les parfums, les fleurs, l'huile et les vêtements lavés, et, entourés de leur suite, désireux de se baigner, se rendirent sur la rive du fleuve et marchèrent de long en large sur les bancs de sable à l'aspect de plaques d'argent. L'un marchait, suivi de l'autre, et vice versa. C'est pourquoi il est dit : « alors qu'ils marchaient et circulaient de long en large ». « Le chemin et le non-chemin » (maggāmaggeti) signifie ce qui est le chemin et ce qui n'est pas le chemin. Le sens est qu'ils engagèrent une conversation au sujet du chemin et du non-chemin : « Quelle pratique doit-on accomplir et par quel chemin peut-on atteindre facilement le monde de Brahmā ? ». « Chemin direct » (añjasāyanoti) est un synonyme de chemin droit (ujumagga) ; ou bien, c'est ainsi nommé parce que l'on y vient (āyanti) ou arrive (āgacchanti) de façon droite, directe. « Salutaire, il mène au salut » (niyyāniko niyyātīti) signifie que celui qui s'y engage en sort [libéré], celui qui chemine s'en va [vers le but] ; tel est le sens.

တက္ကရဿ ဗြဟ္မသဟဗျတာယာတိ ယော တံ မဂ္ဂံ ကရောတိ ပဋိပဇ္ဇတိ, တဿ ဗြဟ္မုနာ သဒ္ဓိံ သဟဘာဝါယ, ဧကဋ္ဌာနေ ပါတုဘာဝါယ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ယွာယန္တိ ယော အယံ. အက္ခာတောတိ ကထိတော ဒီပိတော. ဗြာဟ္မဏေန ပေါက္ခရသာတိနာတိ အတ္တနော အာစရိယံ အပဒိသတိ. ဣတိ ဝါသေဋ္ဌော သကမေဝ အာစရိယဝါဒံ ထောမေတွာ ပဂ္ဂဏှိတွာ ဝိစရတိ. ဘာရဒွါဇောပိ သကမေဝါတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နေဝ ခေါ အသက္ခိ ဝါသေဋ္ဌော’’တိအာဒိ.

« Pour la communion avec Brahmā de celui qui le pratique » (takkarassa brahmasahabyatāyāti) signifie que pour celui qui pratique ou suit ce chemin, cela mène à la coexistence avec Brahmā, à la manifestation dans le même lieu. « Ce chemin » (yvāyanti) pour « celui qui est celui-ci » (yo ayaṃ). « Est proclamé » (akkhātoti) signifie énoncé, exposé. « Par le brahmane Pokkharasātī » (brāhmaṇena pokkharasātināti) : il indique ainsi son propre maître. Vāseṭṭha circule donc en louant et en exaltant la doctrine de son propre maître. Bhāradvāja fait de même pour la sienne. C'est pourquoi il est dit : « Vāseṭṭha ne parvenait pas [à convaincre Bhāradvāja] », etc.

တတော ဝါသေဋ္ဌော ‘‘ဥဘိန္နမ္ပိ အမှာကံ ကထာ အနိယျာနိကာဝ, ဣမသ္မိဉ္စ လောကေ မဂ္ဂကုသလော နာမ ဘောတာ ဂေါတမေန သဒိသော နတ္ထိ, ဘဝဉ္စ ဂေါတမော အဝိဒူရေ ဝသတိ, သော နော တုလံ ဂဟေတွာ နိသိန္နဝါဏိဇော ဝိယ ကင်္ခံ ဆိန္ဒိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ ဘာရဒွါဇဿ အာရောစေတွာ ဥဘောပိ ဂန္တွာ အတ္တနော ကထံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဝါသေဋ္ဌော…ပေ… ယွာယံ အက္ခာတော ဗြာဟ္မဏေန တာရုက္ခေနာ’’တိ.

Ensuite, Vāseṭṭha pensa : « Nos deux discours ne mènent pas au salut. En ce monde, il n'y a personne d'aussi expert en matière de chemins que le vénérable Gotama, et celui-ci réside non loin d'ici. Tel un marchand assis tenant sa balance, il tranchera nos doutes. » Ayant ainsi réfléchi, il fit part de cette idée à Bhāradvāja, et tous deux s'étant rendus auprès du Bienheureux, ils lui exposèrent leur conversation. C'est pourquoi il est dit : « Alors Vāseṭṭha... etc... ce qui a été proclamé par le brahmane Tārukkha ».

၅၂၂. ဧတ္ထ ဘော ဂေါတမာတိ ဧတသ္မိံ မဂ္ဂါမဂ္ဂေ. ဝိဂ္ဂဟော ဝိဝါဒေါတိအာဒီသု ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိကော ဝိဂ္ဂဟော. အပရဘာဂေ ဝိဝါဒေါ. ဒုဝိဓောပိ ဧသော နာနာအာစရိယာနံ ဝါဒတော နာနာဝါဒေါ.

522. « Ici, vénérable Gotama » (ettha bho gotamāti) signifie sur ce point du chemin et du non-chemin. Dans les passages comme « contention, dispute » (viggaho vivādoti), la « contention » est l'opposition qui surgit au début. La « dispute » est l'opposition qui survient par la suite. Ces deux formes sont appelées « diversité de thèses » (nānāvāda) en raison des doctrines divergentes des divers maîtres.

၅၂၃. အထ ကိသ္မိံ ပန ဝေါတိ တွမ္ပိ အယမေဝ မဂ္ဂေါတိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒမေဝ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌသိ, ဘာရဒွါဇောပိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒမေဝ, ဧကဿာပိ ဧကသ္မိံ သံသယော နတ္ထိ. ဧဝံ သတိ ကိသ္မိံ ဝေါ ဝိဂ္ဂဟောတိ ပုစ္ဆတိ.

523. « "Alors, en quoi donc [est votre différend] ?" Si toi aussi, Vāseṭṭha, tu soutiens seulement la doctrine de ton propre maître en disant : "Ceci seul est le chemin", et si Bhāradvāja soutient lui aussi seulement la doctrine de son propre maître, et qu'aucun de vous deux n'ait de doute sur sa propre position ; s'il en est ainsi, en quoi consiste votre dispute ? » C'est ce qu'il demande.

၅၂၄. မဂ္ဂါမဂ္ဂေ, ဘော ဂေါတမာတိ မဂ္ဂေ ဘော ဂေါတမ အမဂ္ဂေ စ, ဥဇုမဂ္ဂေ စ အနုဇုမဂ္ဂေ စာတိ အတ္ထော. ဧသ ကိရ ဧကဗြာဟ္မဏဿာပိ မဂ္ဂံ ‘‘န မဂ္ဂေါ’’တိ န ဝဒတိ. ယထာ ပန အတ္တနော အာစရိယဿ မဂ္ဂေါ ဥဇုမဂ္ဂေါ, န [Pg.333] ဧဝံ အညေသံ အနုဇာနာတိ, တသ္မာ တမေဝတ္ထံ ဒီပေန္တော ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ.

524. « "Sur ce qui est le chemin et ce qui n'est pas le chemin, ô Gautama" signifie : "sur le chemin et le non-chemin, sur le chemin droit et le chemin tortueux, ô Gautama". En effet, ce [Vāseṭṭha] ne dit pas explicitement du chemin d'un autre brahmane que ce n'est "pas un chemin". Cependant, tout comme il considère le chemin de son propre maître comme le chemin droit, il ne reconnaît pas celui des autres comme tel. C'est pourquoi, pour éclaircir ce point, il dit : "Bien que, ô Gautama", etc. »

သဗ္ဗာနိ တာနီတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝဒတိ, သဗ္ဗေ တေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗဟူနီတိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ. နာနာမဂ္ဂါနီတိ မဟန္တာမဟန္တဇင်္ဃမဂ္ဂသကဋမဂ္ဂါဒိဝသေန နာနာဝိဓာနိ သာမန္တာ ဂါမနဒီတဠာကခေတ္တာဒီဟိ အာဂန္တွာ ဂါမံ ပဝိသနမဂ္ဂါနိ.

« "Tous ceux-là" (sabbāni tāni) est dit avec une inversion de genre, cela signifie "tous ceux-ci" (sabbe te). "Nombreux" signifie huit ou dix. "Divers chemins" désigne les diverses sortes de voies, grandes ou petites, telles que les sentiers pédestres ou les chemins pour chars, qui mènent au village en venant des environs comme les rivières, les étangs, les champs, etc. »

၅၂၅-၅၂၆. ‘‘နိယျန္တီတိ ဝါသေဋ္ဌ ဝဒေသီ’’တိ ဘဂဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ပဋိညံ ကာရာပေသိ. ကသ္မာ? တိတ္ထိယာ ဟိ ပဋိဇာနိတွာ ပစ္ဆာ နိဂ္ဂယှမာနာ အဝဇာနန္တိ. သော တထာ ကာတုံ န သက္ခိဿတီတိ.

« "Dis-tu qu'ils mènent [au salut], Vāseṭṭha ?" Le Bienheureux fit ainsi confirmer l'affirmation en la lui faisant répéter trois fois de vive voix. Pourquoi ? Car les sectaires, après avoir admis une chose, la nient ensuite lorsqu'ils sont pressés par l'argumentation. [Le Bouddha fit cela] en prévoyant qu'il ne pourrait plus agir de la sorte. »

၅၂၇-၅၂၉. တေဝ တေဝိဇ္ဇာတိ တေ တေဝိဇ္ဇာ. ဝကာရော အာဂမသန္ဓိမတ္တံ. အန္ဓဝေဏီတိ အန္ဓပဝေဏီ, ဧကေန စက္ခုမတာ ဂဟိတယဋ္ဌိယာ ကောဋိံ ဧကော အန္ဓော ဂဏှတိ, တံ အန္ဓံ အညော တံ အညောတိ ဧဝံ ပဏ္ဏာသသဋ္ဌိ အန္ဓာ ပဋိပါဋိယာ ဃဋိတာ အန္ဓဝေဏီတိ ဝုစ္စတိ. ပရမ္ပရသံသတ္တာတိ အညမညံ လဂ္ဂါ, ယဋ္ဌိဂါဟကေနပိ စက္ခုမတာ ဝိရဟိတာတိ အတ္ထော. ဧကော ကိရ ဓုတ္တော အန္ဓဂဏံ ဒိသွာ ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇံ သုလဘ’’န္တိ ဥဿာဟေတွာ ‘‘တေန ဟိ တတ္ထ နော သာမိ နေဟိ, ဣဒံ နာမ တေ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေ, လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ အန္တရာမဂ္ဂေ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ မဟန္တံ ဂစ္ဆံ အနုပရိဂန္တွာ ပုရိမဿ ဟတ္ထေန ပစ္ဆိမဿ ကစ္ဆံ ဂဏှာပေတွာ ‘‘ကိဉ္စိ ကမ္မံ အတ္ထိ, ဂစ္ဆထ တာဝ တုမှေ’’တိ ဝတွာ ပလာယိ, တေ ဒိဝသမ္ပိ ဂန္တွာ မဂ္ဂံ အဝိန္ဒမာနာ ‘‘ကုဟိံ နော စက္ခုမာ, ကုဟိံ မဂ္ဂေါ’’တိ ပရိဒေဝိတွာ မဂ္ဂံ အဝိန္ဒမာနာ တတ္ထေဝ မရိံသု. တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပရမ္ပရသံသတ္တာ’’တိ. ပုရိမောပီတိ ပုရိမေသု ဒသသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧကောပိ. မဇ္ဈိမောပီတိ မဇ္ဈိမေသု အာစရိယပါစရိယေသု ဧကောပိ. ပစ္ဆိမောပီတိ ဣဒါနိ တေဝိဇ္ဇေသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧကောပိ. ဟဿကညေဝါတိ ဟသိတဗ္ဗမေဝ. နာမကညေဝါတိ လာမကံယေဝ. တဒေတံ အတ္ထာဘာဝေန ရိတ္တကံ, ရိတ္တကတ္တာယေဝ တုစ္ဆကံ. ဣဒါနိ ဗြဟ္မလောကော တာဝ တိဋ္ဌတု, ယော တေဝိဇ္ဇေဟိ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗောဝ. ယေပိ စန္ဒိမသူရိယေ တေဝိဇ္ဇာ ပဿန္တိ, တေသမ္ပိ သဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေတုံ နပ္ပဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိအာဒိမာဟ.

« "Eux, les trois-fois-savants" (teva tevijjā) signifie "ces brahmanes experts dans les trois Védas". La lettre "v" n'est qu'une simple liaison euphonique (āgamasandhi). "Chaîne d'aveugles" (andhaveṇī) signifie une lignée d'aveugles : un aveugle tient le bout du bâton tenu par un homme voyant, un autre aveugle tient cet aveugle, un autre encore le suit, et ainsi de suite ; une cinquantaine ou soixantaine d'aveugles ainsi liés à la suite sont appelés "chaîne d'aveugles". "Attachés les uns aux autres" (paramparasaṃsattā) signifie liés mutuellement, mais dépourvus de l'homme voyant qui tient le bâton. On raconte qu'un fripon, ayant vu un groupe d'aveugles, les encouragea en disant : "Dans tel village, on trouve facilement de la nourriture", et quand ils dirent : "Alors, seigneur, conduis-nous là-bas, nous te donnerons telle récompense", il prit la récompense, mais en chemin, il s'écarta de la route, fit le tour d'un grand buisson, fit tenir le pan de la robe de celui de devant par la main de celui de derrière, puis dit : "J'ai un travail à faire, allez-y d'abord", et il s'enfuit. Les aveugles marchèrent tout le jour sans trouver le chemin, se lamentant : "Où est notre guide voyant ? Où est le chemin ?", et ne le trouvant pas, ils moururent à cet endroit même. C'est en pensant à eux que le Bienheureux a dit : "attachés les uns aux autres". "Le premier non plus" désigne un seul parmi les dix anciens brahmanes. "Celui du milieu non plus" désigne un seul parmi les maîtres et les maîtres des maîtres de la période intermédiaire. "Le dernier non plus" désigne un seul parmi les brahmanes experts des trois Védas de l'époque actuelle. "Une affaire pour rire" (hassakaññeva) signifie simplement risible. "Vain" (nāmakaññeva) signifie simplement vil. Tout cela est "vide" (rittakaṃ) par manque de sens, et "insignifiant" (tucchakaṃ) précisément parce que c'est vide. Maintenant, que le monde de Brahmā, que les experts des trois Védas n'ont jamais vu auparavant, reste de côté pour l'instant. Pour montrer que même la Lune et le Soleil, que ces brahmanes voient pourtant, ils ne sont pas capables d'enseigner le chemin pour s'unir à eux, le Bienheureux dit : "Qu'en penses-tu ?", etc. »

၅၃၀. တတ္ထ [Pg.334] ယတော စန္ဒိမသူရိယာ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ ယသ္မိံ ကာလေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ. ယတ္ထ စ ဩဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ ယသ္မိံ ကာလေ အတ္ထမေန္တိ, ဥဂ္ဂမနကာလေ စ အတ္ထင်္ဂမနကာလေ စ ပဿန္တီတိ အတ္ထော. အာယာစန္တီတိ ‘‘ဥဒေဟိ ဘဝံ စန္ဒ, ဥဒေဟိ ဘဝံ သူရိယာ’’တိ ဧဝံ အာယာစန္တိ. ထောမယန္တီတိ ‘‘သောမ္မော စန္ဒော, ပရိမဏ္ဍလော စန္ဒော, သပ္ပဘော စန္ဒော’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ ပသံသန္တိ. ပဉ္ဇလိကာတိ ပဂ္ဂဟိတအဉ္ဇလိကာ. နမဿမာနာတိ ‘‘နမော နမော’’တိ ဝဒမာနာ.

530. « À ce sujet, "d'où la Lune et le Soleil se lèvent" signifie au moment où ils se lèvent. "Et où ils se couchent" signifie au moment où ils disparaissent ; le sens est qu'ils les voient tant au moment du lever qu'au moment du coucher. "Ils les implorent" signifie qu'ils prient ainsi : "Puisse le seigneur Lune se lever, puisse le seigneur Soleil se lever !". "Ils les célèbrent" signifie qu'ils les louent en disant : "La Lune est sereine, la Lune est rayonnante, la Lune est lumineuse", etc. "Les mains jointes" (pañjalikā) signifie ayant les mains élevées en signe de respect. "En les honorant" signifie en disant : "Hommage, hommage !" (namo namo). »

၅၃၁-၅၃၂. ယံ ပဿန္တီတိ ဧတ္ထ ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. ကိံ ပန န ကိရာတိ ဧတ္ထ ဣဓ ပန ကိံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယတ္ထ ကိရ တေဝိဇ္ဇေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ န ဗြဟ္မာ သက္ခိဒိဋ္ဌောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« "Ce qu'ils voient" (yaṃ passanti) : ici, le mot "yaṃ" n'est qu'une simple particule. "Que dire alors [de ce qu'ils ne voient pas] ?" signifie : que reste-t-il à dire ici ? Le sens doit être compris ainsi : concernant ce monde de Brahmā, Brahmā n'a jamais été vu de ses propres yeux par les brahmanes experts des trois Védas. »

အစိရဝတီနဒီဥပမာကထာ

« Récit de la parabole du fleuve Aciravatī. »

၅၄၂. သမတိတ္တိကာတိ သမဘရိတာ. ကာကပေယျာတိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ တီရေ ဌိတေန ကာကေန သက္ကာ ပါတုန္တိ ကာကပေယျာ. ပါရံ တရိတုကာမောတိ နဒိံ အတိက္ကမိတွာ ပရတီရံ ဂန္တုကာမော. အဝှေယျာတိ ပက္ကောသေယျ. ဧဟိ ပါရာပါရန္တိ အမ္ဘော ပါရ အပါရံ ဧဟိ, အထ မံ သဟသာဝ ဂဟေတွာ ဂမိဿသိ, အတ္ထိ မေ အစ္စာယိကကမ္မန္တိ အတ္ထော.

542. « "À ras bord" (samatittikā) signifie uniformément rempli d'eau. "Où un corbeau peut boire" (kākapeyyā) signifie que le fleuve est tel qu'un corbeau se tenant n'importe où sur la rive peut y boire. "Désirant passer sur l'autre rive" signifie voulant traverser le fleuve pour atteindre la rive opposée. "Il appellerait" (avheyyā) signifie qu'il hélerait. "Viens, ô rive opposée" signifie : "Hé ! rive opposée, viens vers cette rive-ci ; alors tu me prendras et m'emporteras rapidement, car j'ai une tâche urgente à accomplir". Tel est le sens. »

၅၄၄. ယေ ဓမ္မာ ဗြာဟ္မဏကာရကာတိ ဧတ္ထ ပဉ္စသီလဒသကုသလကမ္မပထဘေဒါ ဓမ္မာ ဗြာဟ္မဏကာရကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တဗ္ဗိပရီတာ အဗြာဟ္မဏကာရကာ. ဣန္ဒမဝှာယာမာတိ ဣန္ဒံ အဝှာယာမ ပက္ကောသာမ. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဝှာယနဿ နိရတ္ထကတံ ဒဿေတွာ ပုနပိ ဘဂဝါ အဏ္ဏဝကုစ္ဆိယံ သူရိယော ဝိယ ဇလမာနော ပဉ္စသတဘိက္ခုပရိဝုတော အစိရဝတိယာ တီရေ နိသိန္နော အပရမ္ပိ နဒီဥပမံယေဝ အာဟရန္တော ‘‘သေယျထာပီ’’တိအာဒိမာဟ.

544. « "Les qualités qui font le brahmane" : ici, on doit comprendre par là les qualités telles que les cinq préceptes et les dix voies d'action bénéfique ; leurs contraires sont les qualités qui ne font pas le brahmane. "Nous invoquons Indra" signifie nous appelons, nous hélerons Indra. Après avoir montré ainsi l'inutilité de l'invocation des brahmanes, le Bienheureux, resplendissant comme le soleil au sein de l'océan, entouré de cinq cents moines, assis sur la rive de l'Aciravatī, souhaitant apporter une autre parabole sur le fleuve, dit : "C'est comme si...", etc. »

၅၄၆. ကာမဂုဏာတိ ကာမယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ကာမာ, ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ, အဟတာနံ ဝတ္ထာနံ ဒိဂုဏံ သံဃာဋိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၈) ဧတ္ထ ဟိ ပဋလဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော, ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ရာသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ [Pg.335] (မ. နိ. ၃.၃၇၉) ဧတ္ထ အာနိသံသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏံ (ခု. ပါ. ၃.၁) ကယိရာ မာလာဂုဏေ ဗဟူ’’တိ (ဓ. ပ. ၅၃) စ ဧတ္ထ ဗန္ဓနဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ဣဓာပိ ဧသေဝ အဓိပ္ပေတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ’’တိ. စက္ခုဝိညေယျာတိ စက္ခုဝိညာဏေန ပဿိတဗ္ဗာ. ဧတေနုပါယေန သောတဝိညေယျာဒီသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဋ္ဌာတိ ပရိယိဋ္ဌာ ဝါ ဟောန္တု, မာ ဝါ, ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာတိ အတ္ထော. ကန္တာတိ ကာမနီယာ. မနာပါတိ မနဝဍ္ဎနကာ. ပိယရူပါတိ ပိယဇာတိကာ. ကာမူပသဉှိတာတိ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ကာမေန ဥပသဉှိတာ. ရဇနီယာတိ ရဉ္ဇနီယာ, ရာဂုပ္ပတ္တိကာရဏဘူတာတိ အတ္ထော.

546. « "Cordes des plaisirs sensuels" (kāmaguṇā) : ils sont appelés "plaisirs" (kāmā) parce qu'ils sont désirables, et "cordes" (guṇā) parce qu'ils enchaînent. En effet, dans le passage "Je vous autorise, ô moines, une double (diguṇaṃ) robe de dessus en tissu neuf", le mot guṇa a le sens de "couche" ou "pli". Dans "Les temps passent, les nuits s'enfuient, les étapes de la vie (vayoguṇā) s'abandonnent l'une après l'autre", guṇa a le sens de "groupe" ou "amas". Dans "On doit s'attendre à une offrande aux cent bienfaits (sataguṇā)", guṇa a le sens de "profit" ou "bénédiction". Dans "L'intestin et le mésentère (antaguṇaṃ)" et dans "On devrait faire de nombreuses guirlandes de fleurs (mālāguṇe)", guṇa a le sens de "lien" ou "attache". Ici aussi, c'est ce sens de "lien" qui est visé. C'est pourquoi j'ai dit : "cordes au sens de liens". "Perceptibles par l'œil" signifie devant être vus par la conscience visuelle. Par cette méthode, on doit comprendre le sens pour ce qui est perceptible par l'oreille, etc. "Souhaitables" (iṭṭhā) signifie qu'ils soient recherchés ou non, ils constituent des objets agréables. "Aimables" (kantā) signifie dignes d'être désirés. "Charmants" (manāpā) signifie qui font croître l'esprit. "Attrayants" (piyarūpā) signifie de nature à être aimés. "Liés au désir" (kāmūpasaṃhitā) signifie associés au désir passionnel qui surgit en les prenant pour objets. "Propres à exciter la passion" (rajanīyā) signifie séduisants, étant la cause de l'apparition de l'attachement. »

ဂဓိတာတိ ဂေဓေန အဘိဘူတာ ဟုတွာ. မုစ္ဆိတာတိ မုစ္ဆာကာရပ္ပတ္တာယ အဓိမတ္တကာယ တဏှာယ အဘိဘူတာ. အဇ္ဈောပန္နာတိ အဓိဩပန္နာ ဩဂါဠှာ ‘‘ဣဒံ သာရ’’န္တိ ပရိနိဋ္ဌာနပ္ပတ္တာ ဟုတွာ. အနာဒီနဝဒဿာဝိနောတိ အာဒီနဝံ အပဿန္တာ. အနိဿရဏပညာတိ ဣဒမေတ္ထ နိဿရဏန္တိ, ဧဝံ ပရိဇာနနပညာဝိရဟိတာ, ပစ္စဝေက္ခဏပရိဘောဂဝိရဟိတာတိ အတ္ထော.

« Attachés » (gadhitā) signifie être subjugué par l'avidité. « Enivrés » (mucchitā) signifie être subjugué par une soif intense ayant atteint l'état de confusion. « Absorbés » (ajjhopannā) signifie être immergé ou enfoncé, étant parvenu à la conclusion que « ceci est l'essentiel ». « Ne voyant pas le danger » (anādīnavadassāvino) signifie qu'ils ne perçoivent pas les défauts. « Dépourvus de la sagesse de la libération » (anissaraṇapaññā) signifie l'absence de la connaissance réfléchie qui discerne que « ceci est le moyen d'échapper aux souillures » lors de l'usage des quatre nécessités ; cela signifie être dépourvu de l'usage réfléchi.

၅၄၈. အာဝရဏာတိအာဒီသု အာဝရန္တီတိ အာဝရဏာ. နိဝါရေန္တီတိ နီဝရဏာ. ဩနန္ဓန္တီတိ ဩနာဟနာ. ပရိယောနန္ဓန္တီတိ ပရိယောနာဟနာ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော ဂဟေတဗ္ဗာ.

548. Dans les termes « obstacles » (āvaraṇā) et suivants : ils sont appelés āvaraṇā car ils obstruent initialement la production du bien. Ils sont appelés nīvaraṇā car ils empêchent totalement le bien. Ils sont appelés onāhanā car ils enveloppent en s'étendant. Ils sont appelés pariyonāhanā car ils enveloppent complètement. L'explication détaillée sur le désir sensuel (kāmacchanda) et les autres obstacles doit être tirée du Visuddhimagga.

၅၄၉-၅၅၀. အာဝုတာ နိဝုတာ ဩနဒ္ဓါ ပရိယောနဒ္ဓါတိ ပဒါနိ အာဝရဏာဒီနံ ဝသေန ဝုတ္တာနိ. သပရိဂ္ဂဟောတိ ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန သပရိဂ္ဂဟောတိ ပုစ္ဆတိ. အပရိဂ္ဂဟော ဘော ဂေါတမာတိအာဒီသုပိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အဘာဝတော ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန အပရိဂ္ဂဟော. ဗျာပါဒဿ အဘာဝတော ကေနစိ သဒ္ဓိံ ဝေရစိတ္တေန အဝေရော. ထိနမိဒ္ဓဿ အဘာဝတော စိတ္တဂေလညသင်္ခါတေန ဗျာပဇ္ဇေန အဗျာပဇ္ဇော. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဘာဝတော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဒီဟိ သံကိလေသေဟိ အသံကိလိဋ္ဌစိတ္တော သုပရိသုဒ္ဓမာနသော. ဝိစိကိစ္ဆာယ အဘာဝတော စိတ္တံ ဝသေ ဝတ္တေတိ. ယထာ စ ဗြာဟ္မဏာ စိတ္တဂတိကာ ဟောန္တီတိ, စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တန္တိ, န တာဒိသောတိ ဝသဝတ္တီ.

Les termes āvutā, nivutā, onaddhā, pariyonaddhā sont employés en relation avec les obstacles tels que āvaraṇā. « Pourvu d'acquisitions » (sapariggaho) : il demande si l'on est pourvu d'acquisitions par la possession d'une femme. Dans les passages comme « sans acquisitions, ô Gotama », le sens est le suivant : il est sans acquisitions par la possession d'une femme en raison de l'absence de désir sensuel. Il est sans haine envers quiconque en raison de l'absence de malveillance. Il est sans affliction due au mal-être mental appelé torpeur en raison de l'absence de paresse et de torpeur. Il a l'esprit non souillé par les impuretés comme l'agitation et le remords en raison de l'absence de ces états ; son esprit est parfaitement pur. Il peut diriger son esprit selon sa volonté en raison de l'absence de doute. Et tandis que les brahmanes sont dépendants de leur esprit, c'est-à-dire qu'ils suivent les impulsions de leur esprit, celui-ci n'est pas ainsi ; il est donc appelé vasavattī, celui qui maîtrise son esprit.

၅၅၂. ဣဓ [Pg.336] ခေါ ပနာတိ ဣဓ ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂေ. အာသီဒိတွာတိ အမဂ္ဂမေဝ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဥပဂန္တွာ. သံသီဒန္တီတိ ‘‘သမတလ’’န္တိ သညာယ ပင်္ကံ ဩတိဏ္ဏာ ဝိယ အနုပ္ပဝိသန္တိ. သံသီဒိတွာ ဝိသာရံ ပါပုဏန္တီတိ ဧဝံ ပင်္ကေ ဝိယ သံသီဒိတွာ ဝိသာရံ အင်္ဂမင်္ဂသံဘဉ္ဇနံ ပါပုဏန္တိ. သုက္ခတရံ မညေ တရန္တီတိ မရီစိကာယ ဝဉ္စေတွာ ‘‘ကာကပေယျာ နဒီ’’တိ သညာယ ‘‘တရိဿာမာ’’တိ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယမမာနာ သုက္ခတရဏံ မညေ တရန္တိ. တသ္မာ ယထာ ဟတ္ထပါဒါဒီနံ သံဘဉ္ဇနံ ပရိဘဉ္ဇနံ, ဧဝံ အပါယေသု သံဘဉ္ဇနံ ပရိဘဉ္ဇနံ ပါပုဏန္တိ. ဣဓေဝ စ သုခံ ဝါ သာတံ ဝါ န လဘန္တိ. တသ္မာ ဣဒံ တေဝိဇ္ဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနန္တိ တသ္မာ ဣဒံ ဗြဟ္မသဟဗျတာယ မဂ္ဂဒီပကံ တေဝိဇ္ဇကံ ပါဝစနံ တေဝိဇ္ဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ. တေဝိဇ္ဇာဣရိဏန္တိ တေဝိဇ္ဇာအရညံ ဣရိဏန္တိ ဟိ အဂါမကံ မဟာအရညံ ဝုစ္စတိ. တေဝိဇ္ဇာဝိဝနန္တိ ပုပ္ဖဖလေဟိ အပရိဘောဂရုက္ခေဟိ သဉ္ဆန္နံ နိရုဒကံ အရညံ. ယတ္ထ မဂ္ဂတော ဥက္ကမိတွာ ပရိဝတ္တိတုမ္ပိ န သက္ကာ ဟောန္တိ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တေဝိဇ္ဇာဝိဝနန္တိပိ ဝုစ္စတီ’’တိ. တေဝိဇ္ဇာဗျသနန္တိ တေဝိဇ္ဇာနံ ပဉ္စဝိဓဗျသနသဒိသမေတံ. ယထာ ဟိ ဉာတိရောဂဘောဂ ဒိဋ္ဌိ သီလဗျသနပ္ပတ္တဿ သုခံ နာမ နတ္ထိ, ဧဝံ တေဝိဇ္ဇာနံ တေဝိဇ္ဇကံ ပါဝစနံ အာဂမ္မ သုခံ နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ.

552. « Ici » (idha kho pana) se réfère au chemin menant au monde de Brahmā. « S’étant égaré » (āsīditvā) signifie s’être engagé dans ce qui n'est pas le chemin en pensant que c’est « le chemin ». « Ils s’enfoncent » (saṃsīdanti) signifie qu'ils y entrent comme des gens qui, pensant que le terrain est plat, s’enfoncent dans un bourbier. « S’étant enfoncés, ils parviennent à la ruine » (saṃsīditvā visāraṃ pāpuṇanti) signifie que, s’étant ainsi enlisés comme dans un bourbier, ils subissent le brisement de leurs membres. « Ils croient traverser à sec » (sukkhataraṃ maññe taranti) signifie que, trompés par un mirage et pensant avec l’idée d’une « rivière où les corbeaux peuvent boire » qu’ils vont « traverser », ils s’épuisent avec leurs mains et leurs pieds en croyant traverser à sec. Par conséquent, tout comme il y a brisement et fracture des mains et des pieds, de même subissent-ils le brisement et la ruine dans les états de malheur. Et dans cette vie même, ils n’obtiennent ni le bonheur des jhānas, ni le plaisir de la vision pénétrante (vipassanā). Par conséquent, cet enseignement des brahmanes versés dans les trois Védas est celui qui est censé indiquer le chemin vers la compagnie de Brahmā. « Le désert des tevijjā » (tevijjāiriṇa) désigne la forêt des tevijjā, car un grand désert sans habitations est appelé « iriṇa ». « La forêt sauvage des tevijjā » (tevijjāvivananti) désigne une forêt dépourvue d’eau, couverte d’arbres dont les fleurs et les fruits sont inutilisables. On appelle ainsi un lieu où, s’étant écarté du chemin, il est impossible de faire demi-tour ; c’est ce que le Béni a voulu dire. « Le désastre des tevijjā » (tevijjābyasana) signifie que cela ressemble aux cinq types de désastres. De même qu’il n’y a pas de bonheur pour celui qui est frappé par le désastre des proches, de la maladie, de la fortune, des vues ou de la moralité, de même montre-t-il qu'en s’appuyant sur l’enseignement des trois Védas des brahmanes, il n’y a point de bonheur.

၅၅၄. ဇာတသံဝဍ္ဎောတိ ဇာတော စ ဝဍ္ဎိတော စ, ယော ဟိ ကေဝလံ တတ္ထ ဇာတောဝ ဟောတိ, အညတ္ထ ဝဍ္ဎိတော, တဿ သမန္တာ ဂါမမဂ္ဂါ န သဗ္ဗသော ပစ္စက္ခာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဇာတသံဝဍ္ဎောတိ အာဟ. ဇာတသံဝဍ္ဎောပိ ယော စိရနိက္ခန္တော, တဿ န သဗ္ဗသော ပစ္စက္ခာ ဟောန္တိ. တသ္မာ ‘‘တာဝဒေဝ အဝသဋ’’န္တိ အာဟ, တင်္ခဏမေဝ နိက္ခန္တန္တိ အတ္ထော. ဒန္ဓာယိတတ္တန္တိ အယံ နု ခေါ မဂ္ဂေါ, အယံ န နုခေါတိ ကင်္ခါဝသေန စိရာယိတတ္တံ. ဝိတ္ထာယိတတ္တန္တိ ယထာ သုခုမံ အတ္ထဇာတံ သဟသာ ပုစ္ဆိတဿ ကဿစိ သရီရံ ထဒ္ဓဘာဝံ ဂဏှာတိ, ဧဝံ ထဒ္ဓဘာဝဂ္ဂဟဏံ. န တွေဝါတိ ဣမိနာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အပ္ပဋိဟတဘာဝံ ဒဿေတိ. တဿ ဟိ ပုရိသဿ မာရာဝဋ္ဋနာဒိဝသေန သိယာ ဉာဏဿ [Pg.337] ပဋိဃာတော. တေန သော ဒန္ဓာယေယျ ဝါ ဝိတ္ထာယေယျ ဝါ. သဗ္ဗညုတညာဏံ ပန အပ္ပဋိဟတံ, န သက္ကာ တဿ ကေနစိ အန္တရာယော ကာတုန္တိ ဒီပေတိ.

554. « Né et élevé » (jātasaṃvaḍḍha) signifie à la fois né et ayant grandi en ce lieu. En effet, si quelqu’un est seulement né là-bas mais a grandi ailleurs, les chemins du village ne lui sont pas tout à fait familiers ; c’est pourquoi il est dit « né et élevé ». Même pour celui qui y est né et a grandi, s’il est parti depuis longtemps, les chemins ne lui sont plus familiers. C’est pourquoi il est dit « venant tout juste d’arriver », ce qui signifie qu'il vient de sortir à l'instant même. « L'état d’hésitation » (dandhāyitatta) est la lenteur à répondre due au doute : « Est-ce bien le chemin ou n'est-ce pas le chemin ? ». « L'état de perplexité » (vitthāyitatta) désigne le raidissement du corps, comme lorsqu’on interroge soudainement quelqu’un sur un sujet subtil. Par les mots « Mais pas ainsi » (na tveva), il montre le caractère sans entrave de la connaissance omnisciente. Pour cet homme ordinaire, il pourrait y avoir une obstruction de la connaissance par les ruses de Māra ou d'autres causes. C’est pourquoi il pourrait hésiter ou se raidir. Mais la connaissance omnisciente est sans entrave, et il montre que nul ne peut y faire obstacle.

၅၅၅. ဥလ္လုမ္ပတု ဘဝံ ဂေါတမောတိ ဥဒ္ဓရတု ဘဝံ ဂေါတမော. ဗြာဟ္မဏိံ ပဇန္တိ ဗြာဟ္မဏဒါရကံ, ဘဝံ ဂေါတမော မမ ဗြာဟ္မဏပုတ္တံ အပါယမဂ္ဂတော ဥဒ္ဓရိတွာ ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌပေတူတိ အတ္ထော. အထဿ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ မေတ္တာဝိဟာရာဒိဗြဟ္မလောကဂါမိမဂ္ဂံ ဒေသေတုကာမော ‘‘တေန ဟိ ဝါသေဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ဣဓ တထာဂတော’’တိအာဒိ သာမညဖလေ ဝိတ္ထာရိတံ. မေတ္တာသဟဂတေနာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗြဟ္မဝိဟာရကမ္မဋ္ဌာနကထာယံ ဝုတ္တံ. သေယျထာပိ ဝါသေဋ္ဌ ဗလဝါ သင်္ခဓမောတိအာဒိ ပန ဣဓ အပုဗ္ဗံ. တတ္ထ ဗလဝါတိ ဗလသမ္ပန္နော. သင်္ခဓမောတိ သင်္ခဓမကော. အပ္ပကသိရေနာတိ အကိစ္ဆေန အဒုက္ခေန. ဒုဗ္ဗလော ဟိ သင်္ခဓမော သင်္ခံ ဓမန္တောပိ န သက္ကောတိ စတဿော ဒိသာ သရေန ဝိညာပေတုံ, နာဿ သင်္ခသဒ္ဒေါ သဗ္ဗတော ဖရတိ. ဗလဝတော ပန ဝိပ္ဖာရိကော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဗလဝါ’’တိအာဒိမာဟ. မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ ဧတ္ထ မေတ္တာတိ ဝုတ္တေ ဥပစာရောပိ အပ္ပနာပိ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘စေတ္တောဝိမုတ္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန အပ္ပနာဝ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မန္တိ ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ကာမာဝစရံ ဝုစ္စတိ. အပ္ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ရူပါရူပါဝစရံ. တဉှိ ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ဩဒိဿကအနောဒိဿကဒိသာဖရဏဝသေန ဝဍ္ဎေတွာ ကတတ္တာ အပ္ပမာဏကတန္တိ ဝုစ္စတိ. န တံ တတြာဝသိဿတိ န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတီတိ တံ ကာမာဝစရကမ္မံ တသ္မိံ ရူပါဝစရာရူပါဝစရကမ္မေ န ဩဟီယတိ, န တိဋ္ဌတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တံ ကာမာဝစရကမ္မံ တဿ ရူပါရူပါဝစရကမ္မဿ အန္တရာ လဂ္ဂိတုံ ဝါ ဌာတုံ ဝါ ရူပါရူပါဝစရကမ္မံ ဖရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ. အထ ခေါ ရူပါဝစရာရူပါဝစရကမ္မမေဝ ကာမာဝစရံ မဟောဃော ဝိယ ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဖရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယမေဝ ဗြဟ္မသဟဗျတံ ဥပနေတီတိ. ဧဝံဝိဟာရီတိ ဧဝံ မေတ္တာဒိဝိဟာရီ.

555. « Que le vénérable Gotama nous sauve » signifie : que le vénérable Gotama nous relève. « La race des brahmanes » (brāhmaṇiṃ pajaṃ) désigne le jeune brahmane ; le sens est : « Que le vénérable Gotama me sauve, moi, fils de brahmane, du chemin menant aux états de malheur (apāya) et m'établisse sur le chemin menant au monde de Brahmā ». Alors le Bienheureux, après avoir montré l'apparition d'un Bouddha ainsi que la pratique préliminaire, souhaitant enseigner le chemin menant au monde de Brahmā, tel que la demeure de la bienveillance (mettā-vihāra), dit : « Eh bien, Vāseṭṭhas... » et la suite. Là-dedans, les termes « Ici, un Tathāgata... » et la suite ont été expliqués en détail dans le Sāmaññaphala Sutta. Ce qu'il y a à dire concernant les passages commençant par « avec un cœur empreint de bienveillance », tout cela a été exposé dans le Visuddhimagga, dans la section traitant du sujet de méditation des demeures divines (brahmavihāra-kammaṭṭhāna). Cependant, l'analogie « De même, Vāseṭṭha, qu'un puissant sonneur de conque... » est nouvelle ici. Dans ce passage, « puissant » (balavā) signifie doté de force. « Sonneur de conque » (saṅkhadhamo) signifie celui qui souffle dans une conque. « Sans peine » (appakasirena) signifie sans difficulté, sans souffrance. En effet, un sonneur de conque faible, même s'il souffle dans la conque, n'est pas capable de faire entendre le son aux quatre directions ; le son de sa conque ne se répand pas partout. Mais celui d'un homme puissant est pénétrant ; c'est pourquoi il est dit : « un [homme] puissant ». Dans l'expression « libération de l'esprit par la bienveillance » (mettāya cetovimuttiyā), si l'on dit seulement « bienveillance » (mettā), cela peut désigner tant l'accès (upacāra) que l'absorption (appanā) ; mais quand on dit « libération de l'esprit » (cetovimutti), seule l'absorption est visée. Concernant « toute action de nature limitée » (yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ) : l'action dite « limitée » désigne le kamma du plan des sens (kāmāvacara). L'action dite « incommensurable » (appamāṇakata) désigne le kamma du plan de la forme et du plan sans forme (rūpārūpāvacara). En effet, elle est qualifiée d'incommensurable parce qu'elle dépasse les limites et qu'elle est accomplie en se développant par le rayonnement vers les directions de manière spécifique ou générale. « Cela ne reste pas là, cela ne s'y attarde pas » : cela signifie que ce kamma du plan des sens ne subsiste pas ni ne demeure face à ce kamma du plan de la forme ou du plan sans forme. Ce qui est dit, c'est que ce kamma du plan des sens n'est pas capable de s'interposer ou de se maintenir au milieu de ce kamma du plan de la forme ou sans forme, ni de se répandre pour s'emparer de l'opportunité de porter ses fruits à sa place. Au contraire, c'est le kamma du plan de la forme ou sans forme qui, tel un puissant torrent submergeant une petite quantité d'eau, se répand, prend le dessus et s'établit en occupant l'espace. En empêchant le résultat (vipāka) de l'autre kamma, il conduit de lui-même à la communion avec Brahmā. « Celui qui demeure ainsi » signifie celui qui demeure ainsi dans la bienveillance, etc.

၅၅၉. ဧတေ [Pg.338] မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမန္တိ ဣဒံ တေသံ ဒုတိယံ သရဏဂမနံ. ပဌမမေဝ ဟေတေ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကေ ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ သုတွာ သရဏံ ဂတာ, ဣမံ ပန တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ သုတွာ ဒုတိယမ္ပိ သရဏံ ဂတာ. ကတိပါဟစ္စယေန ပဗ္ဗဇိတွာ အဂ္ဂညသုတ္တေ ဥပသမ္ပဒဉ္စေဝ အရဟတ္တဉ္စ အလတ္ထုံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

559. « Nous voici, ô vénérable Gotama... » : ceci est leur seconde prise de refuge. En effet, ils avaient déjà pris refuge auparavant après avoir entendu le Vāseṭṭha Sutta dans la Majjhima Paṇṇāsaka ; mais après avoir entendu ce Tevijja Sutta, ils prirent refuge pour la seconde fois. Après quelques jours, ayant reçu l'ordination, ils atteignirent à la fois l'ordination complète (upasampadā) et l'état d'Arahant lors de l'enseignement de l'Aggañña Sutta. Le reste, en tout lieu, est clair en soi.

ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ

Ainsi, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya :

တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Tevijja Sutta est terminé.

နိဋ္ဌိတာ စ တေရသသုတ္တပဋိမဏ္ဍိတဿ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဿ

Et ainsi se termine [le commentaire] de la section Sīlakkhandhavagga, ornée de treize suttas.

အတ္ထဝဏ္ဏနာတိ.

[C'était] l'explication du sens.

သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la section Sīlakkhandhavagga est terminé.

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2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé. ဒီဃနိကာယေ Dans le Dīgha Nikāya (le Recueil des longs discours). သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ Commentaire du Sīlakkhandhavagga (la Section de la moralité). ဂန္ထာရမ္ဘကထာ Introduction à l'ouvrage. ကရုဏာသီတလဟဒယံ[Pg.1], ပညာပဇ္ဇောတဝိဟတမောဟတမံ; သနရာမရလောကဂရုံ, ဝန္ဒေ သုဂတံ ဂတိဝိမုတ္တံ. Je rends hommage au Sugata, dont le cœur est rafraîchi par la grande compassion, dont l'obscurité de l'ignorance a été dissipée par la lumière de la sagesse ; qui est le maître vénéré du monde des hommes et des dieux, et qui est libéré de toute destinée de renaissance. ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဘာဝံ, ဘာဝေတွာ စေဝ သစ္ဆိကတွာ စ; ယံ ဥပဂတော ဂတမလံ, ဝန္ဒေ တမနုတ္တရံ ဓမ္မံ. Je rends hommage au Dhamma suprême, exempt de toute souillure, par lequel le Bouddha lui-même, en le développant et en le réalisant, est parvenu à l'état de Bouddha. သုဂတဿ ဩရသာနံ, ပုတ္တာနံ မာရသေနမထနာနံ; အဋ္ဌန္နမ္ပိ သမူဟံ, သိရသာ ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ. Je rends hommage, en inclinant la tête, au Noble Sangha, l'assemblée des huit types d'êtres nobles, fils spirituels du Sugata, qui ont terrassé l'armée de Māra. ဣတိ မေ ပသန္နမတိနော, ရတနတ္တယဝန္ဒနာမယံ ပုညံ; ယံ သုဝိဟတန္တရာယော, ဟုတွာ တဿာနုဘာဝေန. Par le mérite né de cet hommage rendu aux Trois Joyaux avec un esprit serein, et par la puissance de ce mérite, que tout obstacle soit totalement dissipé. ဒီဃဿ ဒီဃသုတ္တင်္ကိတဿ, နိပုဏဿ အာဂမဝရဿ; ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓသံဝဏ္ဏိတဿ, သဒ္ဓါဝဟဂုဏဿ. Du noble Recueil des longs discours (Dīgha Nikāya), caractérisé par ses longs suttas, subtil, tradition excellente, commenté et loué par le Bouddha et ses disciples éveillés, et possédant la vertu d'inspirer la foi. အတ္ထပ္ပကာသနတ္ထံ, အဋ္ဌကထာ အာဒိတော ဝသိသတေဟိ; ပဉ္စဟိ ယာ သင်္ဂီတာ, အနုသင်္ဂီတာ စ ပစ္ဆာပိ. Afin d'en éclaircir le sens, je vais exposer ce Commentaire qui fut récité à l'origine par cinq cents maîtres de soi (arhats), puis à nouveau récité lors des conciles ultérieurs. သီဟဠဒီပံ ပန အာဘတာထ, ဝသိနာ မဟာမဟိန္ဒေန; ဌပိတာ သီဟဠဘာသာယ, ဒီပဝါသီနမတ္ထာယ. Apporté ensuite dans l'île de Ceylan (Sri Lanka) par le vénérable Mahā Mahinda, il fut conservé en langue cingalaise pour le bien des habitants de l'île. အပနေတွာန [Pg.2] တတောဟံ, သီဟဠဘာသံ မနောရမံ ဘာသံ; တန္တိနယာနုစ္ဆဝိကံ, အာရောပေန္တော ဝိဂတဒေါသံ. En retirant de celui-ci la langue cingalaise et en le transposant dans cette langue charmante (le pali), conforme au style des textes scripturaires et exempte de défauts. သမယံ အဝိလောမေန္တော, ထေရာနံ ထေရဝံသပဒီပါနံ; သုနိပုဏဝိနိစ္ဆယာနံ, မဟာဝိဟာရေ နိဝါသီနံ. Sans contredire la doctrine des Anciens (Theras), flambeaux de la lignée des Theras, doués d'un discernement subtil et résidant au Mahāvihāra. ဟိတွာ ပုနပ္ပုနာဂတမတ္ထံ, အတ္ထံ ပကာသယိဿာမိ; သုဇနဿ စ တုဋ္ဌတ္ထံ, စိရဋ္ဌိတတ္ထဉ္စ ဓမ္မဿ. En écartant les explications qui reviennent à maintes reprises, j'exposerai le sens pour la satisfaction des gens de bien et pour la longue pérennité du Dhamma. သီလကထာ ဓုတဓမ္မာ, ကမ္မဋ္ဌာနာနိ စေဝ သဗ္ဗာနိ; စရိယာဝိဓာနသဟိတော, ဈာနသမာပတ္တိဝိတ္ထာရော. L'explication sur la moralité (sīla), les pratiques ascétiques (dhutadhamma), tous les sujets de méditation (kammaṭṭhāna), ainsi que les détails sur les tempéraments (cariyā) et le développement des absorptions et des accomplissements méditatifs (jhāna-samāpatti). သဗ္ဗာ စ အဘိညာယော, ပညာသင်္ကလနနိစ္ဆယော စေဝ; ခန္ဓဓာတာယတနိန္ဒြိယာနိ, အရိယာနိ စေဝ စတ္တာရိ. Toutes les connaissances directes (abhiññā), l'analyse synthétique de la sagesse, les agrégats (khandha), les éléments (dhātu), les bases sensorielles (āyatana), les facultés (indriya), ainsi que les quatre nobles vérités. သစ္စာနိ ပစ္စယာကာရဒေသနာ, သုပရိသုဒ္ဓနိပုဏနယာ; အဝိမုတ္တတန္တိမဂ္ဂါ, ဝိပဿနာ ဘာဝနာ စေဝ. Les Vérités, l'enseignement sur la production conditionnée selon des méthodes parfaitement pures et subtiles, le sentier qui ne s'écarte pas des Écritures, et la pratique de la vision profonde (vipassanā-bhāvanā). ဣတိ ပန သဗ္ဗံ ယသ္မာ, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ မယာ သုပရိသုဒ္ဓံ; ဝုတ္တံ တသ္မာ ဘိယျော, န တံ ဣဓ ဝိစာရယိဿာမိ. Puisque tout cela a été exposé très clairement par moi dans le Visuddhimagga, je ne l'examinerai pas de nouveau ici de manière détaillée. ‘‘မဇ္ဈေ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ, ဧသ စတုန္နမ္ပိ အာဂမာနဉှိ; ဌတွာ ပကာသယိဿတိ, တတ္ထ ယထာ ဘာသိတံ အတ္ထံ’’. « Le Visuddhimagga, se tenant au milieu des quatre Recueils (Nikāyas), en expliquera le sens tel qu'il y a été exposé par le Bienheureux. » ဣစ္စေဝ ကတော တသ္မာ, တမ္ပိ ဂဟေတွာန သဒ္ဓိမေတာယ; အဋ္ဌကထာယ ဝိဇာနထ, ဒီဃာဂမနိဿိတံ အတ္ထန္တိ. C'est dans cette intention qu'il a été composé ; par conséquent, en tenant compte de cet ouvrage ainsi que de ce Commentaire, comprenez le sens fondé sur le Recueil des longs discours. နိဒါနကထာ Récit introductif (Nidānakathā) တတ္ထ ဒီဃာဂမော နာမ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ, မဟာဝဂ္ဂေါ, ပါထိကဝဂ္ဂေါတိ ဝဂ္ဂတော တိဝဂ္ဂေါ ဟောတိ; သုတ္တတော စတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟော. တဿ ဝဂ္ဂေသု သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ အာဒိ, သုတ္တေသု ဗြဟ္မဇာလံ. ဗြဟ္မဇာလဿာပိ ‘‘ဧဝံ [Pg.3] မေ သုတ’’န္တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒိ. À cet égard, ce qu'on appelle le Recueil des longs discours se compose de trois sections (vaggas) : la Section de la moralité (Sīlakkhandhavagga), la Grande section (Mahāvagga) et la Section de Pāthika (Pāthikavagga). Il comprend un ensemble de trente-quatre suttas. Parmi ses sections, la Section de la moralité est la première ; parmi les suttas, c'est le Brahmajäla Sutta. Le récit introductif du Brahmajäla Sutta, commençant par « Ainsi ai-je entendu », énoncé par le vénérable Ānanda lors du Premier Grand Concile, constitue le début. ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ Récit du Premier Grand Concile ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ စေသာ ကိဉ္စာပိ ဝိနယပိဋကေ တန္တိမာရူဠှာ, နိဒါနကောသလ္လတ္ထံ ပန ဣဓာပိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဉှိ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ ကတဗုဒ္ဓကိစ္စေ, ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ ဝိသာခပုဏ္ဏမဒိဝသေ ပစ္စူသသမယေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ လောကနာထေ, ဘဂဝတော ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ သန္နိပတိတာနံ သတ္တန္နံ ဘိက္ခုသတသဟဿာနံ သံဃတ္ထေရော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သတ္တာဟပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန – ‘‘အလံ, အာဝုသော, မာ သောစိတ္ထ, မာ ပရိဒေဝိတ္ထ, သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန, ဥပဒ္ဒုတာ စ ဟောမ – ‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတိ, ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’တိ, ဣဒါနိ ပန မယံ ယံ ဣစ္ဆိဿာမ, တံ ကရိဿာမ, ယံ န ဣစ္ဆိဿာမ န တံ ကရိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇) ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တော, ဤဒိသဿ စ သံဃသန္နိပါတဿ ပုန ဒုလ္လဘဘာဝံ မညမာနော, ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ပါပဘိက္ခူ ‘အတီတသတ္ထုကံ ပါဝစန’န္တိ မညမာနာ ပက္ခံ လဘိတွာ နစိရဿေဝ သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေယျုံ, ယာဝ စ ဓမ္မဝိနယော တိဋ္ဌတိ, တာဝ အနတီတသတ္ထုကမေဝ ပါဝစနံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – Ce qu'on appelle le Premier Grand Concile, bien qu'il soit déjà consigné dans le Vinaya Piṭaka, doit néanmoins être compris ici de la manière suivante afin de parfaire la connaissance des origines. Après avoir accompli les tâches d'un Bouddha, depuis la mise en mouvement de la Roue du Dhamma jusqu'à la conversion de l'ascète Subhadda, le Bienheureux, Protecteur du monde, s'est éteint dans l'élément de Nibbāna sans reste, entre deux arbres Sāla jumeaux dans le bois de Sālas des Mallas, près de Kusinārā, au lever du jour, le jour de la pleine lune de Visākha. Sept jours après le parinibbāna du Bienheureux, alors que sept cent mille moines éminents s'étaient rassemblés le jour du partage des reliques, le vénérable Mahākassapa, doyen du Sangha, se remémora les paroles prononcées par Subhadda, qui s'était ordonné tardivement : « Assez, frères ! Ne vous lamentez pas, ne pleurez pas ! Nous sommes bien délivrés de ce grand ascète ; nous étions opprimés par ses paroles : "Ceci vous est permis, ceci ne vous est pas permis". Désormais, nous ferons ce que nous voulons, et ce que nous ne voulons pas, nous ne le ferons pas. » Considérant que la réunion d'une telle assemblée serait difficile à obtenir à l'avenir, il songea : « Il est possible que des moines malveillants, pensant que l'enseignement n'a plus de maître, trouvent des partisans et fassent disparaître le Vrai Dhamma en peu de temps. Tant que le Dhamma et le Vinaya subsistent, l'enseignement ne sera pas privé de maître. » En effet, le Bienheureux a dit : ‘ယော ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၆). « Ānanda, le Dhamma et le Vinaya que je vous ai enseignés et prescrits seront votre maître après ma disparition. » ‘ယံနူနာဟံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျံ, ယထယိဒံ သာသနံ အဒ္ဓနိယံ အဿ စိရဋ္ဌိတိကံ’. « Et si je récitais le Dhamma et le Vinaya en concile, afin que cet enseignement soit durable et subsiste longtemps ? » ယဉ္စာဟံ ဘဂဝတာ – Et parce que j'ai été honoré par le Bienheureux, qui m'a dit : ‘ဓာရေဿသိ ပန မေ တွံ, ကဿပ, သာဏာနိ ပံသုကူလာနိ နိဗ္ဗသနာနီ’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ဝတွာ စီဝရေ သာဓာရဏပရိဘောဂေန. « Kassapa, porterais-tu mes vêtements de chanvre usés ? », m'admettant ainsi à l'usage partagé de sa propre robe ; ‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ အာကင်္ခါမိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ [Pg.4] ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရာမိ; ကဿပေါပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာဝဒေဝ, အာကင်္ခတိ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၂). « Ô moines, aussi longtemps que je le souhaite, m'écartant des plaisirs sensuels et des états malhabiles, j'entre et demeure dans le premier jhāna, né du détachement, accompagné de la pensée appliquée et soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur. Kassapa lui aussi, ô moines, aussi longtemps qu'il le souhaite... entre et demeure dans le premier jhāna... » ဧဝမာဒိနာ နယေန နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရဆဠဘိညာပ္ပဘေဒေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန စ အနုဂ္ဂဟိတော, တထာ အာကာသေ ပါဏိံ စာလေတွာ အလဂ္ဂစိတ္တတာယ စေဝ စန္ဒောပမပဋိပဒါယ စ ပသံသိတော, တဿ ကိမညံ အာဏဏျံ ဘဝိဿတိ. နနု မံ ဘဂဝါ ရာဇာ ဝိယ သကကဝစဣဿရိယာနုပ္ပဒါနေန အတ္တနော ကုလဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကံ ပုတ္တံ ‘သဒ္ဓမ္မဝံသပ္ပတိဋ္ဌာပကော မေ အယံ ဘဝိဿတီ’တိ, မန္တွာ ဣမိနာ အသာဓာရဏေန အနုဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဟေသိ, ဣမာယ စ ဥဠာရာယ ပသံသာယ ပသံသီတိ စိန္တယန္တော ဓမ္မဝိနယသင်္ဂါယနတ္ထံ ဘိက္ခူနံ ဥဿာဟံ ဇနေသိ. ယထာဟ – Ayant ainsi été honoré par le Bienheureux qui l'a placé sur un pied d'égalité avec lui-même concernant les états supra-humains (uttarimanussadhamma), à savoir les neuf demeures successives et les six connaissances directes ; et ayant été loué pour son esprit libre de tout attachement, tel une main s'agitant dans l'air, et pour sa conduite comparable à la lune ; quel autre devoir pourrait-il avoir pour s'acquitter de sa dette ? Pensant : « Ne m'a-t-il pas honoré de cette faveur exceptionnelle, comme un roi confiant son armure et son pouvoir à son propre fils pour assurer la pérennité de sa lignée, en songeant : "Celui-ci assurera la pérennité de la lignée du Vrai Dhamma" ? Ne m'a-t-il pas loué par cet éloge sublime ? », il suscita l'enthousiasme des moines pour la récitation en concile du Dhamma et du Vinaya. Comme il a été dit : ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘ဧကမိဒါဟံ, အာဝုသော, သမယံ ပါဝါယ ကုသိနာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇) သဗ္ဗံ သုဘဒ္ဒကဏ္ဍံ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္ထံ ပနဿ မဟာပရိနိဗ္ဗာနာဝသာနေ အာဂတဋ္ဌာနေယေဝ ကထယိဿာမ. Alors, le vénérable Mahākassapa s'adressa aux moines : « Une fois, amis, je voyageais sur la route de Pāvā à Kusinārā avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines... » Tout le chapitre sur Subhadda doit être compris en détail. Nous en expliquerons le sens à l'endroit même où il apparaît, à la fin du Mahāparinibbāna Sutta. တတော ပရံ အာဟ – Après cela, il dit : ‘‘ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယာမ, ပုရေ အဓမ္မော ဒိပ္ပတိ, ဓမ္မော ပဋိဗာဟိယျတိ; ပုရေ အဝိနယော ဒိပ္ပတိ, ဝိနယော ပဋိဗာဟိယျတိ; ပုရေ အဓမ္မဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဓမ္မဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ, ပုရေ အဝိနယဝါဒိနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ဝိနယဝါဒိနော ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇). « Allons, amis, récitons ensemble le Dhamma et le Vinaya, avant que le non-Dhamma ne resplendisse et que le Dhamma ne soit écarté ; avant que le non-Vinaya ne resplendisse et que le Vinaya ne soit écarté ; avant que ceux qui prêchent le non-Dhamma ne deviennent puissants et que ceux qui prêchent le Dhamma ne s'affaiblissent ; avant que ceux qui prêchent le non-Vinaya ne deviennent puissants et que ceux qui prêchent le Vinaya ne s'affaiblissent. » ဘိက္ခူ အာဟံသု – ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော ဘိက္ခူ ဥစ္စိနတူ’’တိ. ထေရော ပန သကလနဝင်္ဂသတ္ထုသာသနပရိယတ္တိဓရေ ပုထုဇ္ဇနသောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိ သုက္ခဝိပဿက ခီဏာသဝဘိက္ခူ အနေကသတေ, အနေကသဟဿေ စ [Pg.5] ဝဇ္ဇေတွာ တိပိဋကသဗ္ဗပရိယတ္တိပ္ပဘေဒဓရေ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ မဟာနုဘာဝေ ယေဘုယျေန ဘဂဝတော ဧတဒဂ္ဂံ အာရောပိတေ တေဝိဇ္ဇာဒိဘေဒေ ခီဏာသဝဘိက္ခူယေဝ ဧကူနပဉ္စသတေ ပရိဂ္ဂဟေသိ. ယေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဧကေနူနာနိ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇). Les moines dirent : « Dans ce cas, vénérable, que le Thera choisisse les moines. » Le Thera écarta alors les moines qui étaient des personnes ordinaires, des Sotāpanna, des Sakadāgāmī, des Anāgāmī et des pratiquants de la vision profonde sèche (sukkhavipassaka), bien qu'ils fussent des centaines et des milliers, et il ne choisit que quatre cent quatre-vingt-dix-neuf moines libérés (khīṇāsava) possédant les trois corbeilles (Piṭaka), maîtres de toutes les divisions de l'enseignement, ayant atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā), dotés d'un grand pouvoir, et pour la plupart désignés par le Béni du Ciel comme les plus éminents (etadagga) dans diverses catégories telles que les trois sciences (tevijjā). C'est à leur sujet qu'il a été dit : « Alors le vénérable Mahākassapa choisit cinq cents arahants moins un. » ကိဿ ပန ထေရော ဧကေနူနမကာသီတိ? အာယသ္မတော အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဩကာသကရဏတ္ထံ. တေနဟာယသ္မတာ သဟာပိ, ဝိနာပိ, န သက္ကာ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ ကာတုံ. သော ဟာယသ္မာ သေက္ခော သကရဏီယော, တသ္မာ သဟာပိ န သက္ကာ. ယသ္မာ ပနဿ ကိဉ္စိ ဒသဗလဒေသိတံ သုတ္တဂေယျာဒိကံ အပ္ပစ္စက္ခံ နာမ နတ္ထိ. ယထာဟ – Pourquoi le Thera en a-t-il choisi un de moins ? Pour laisser une place au vénérable Ananda. Car sans ce vénérable, il n'est pas possible de procéder à la récitation du Dhamma, pas plus qu'avec lui [tant qu'il est un apprenant]. Ce vénérable était en effet un apprenant (sekkha) ayant encore des tâches à accomplir, c'est pourquoi il n'était pas possible de le choisir avec les autres. Cependant, il n'y a rien dans les enseignements du Possesseur des dix forces (Dasabala), que ce soit les Sutta ou les Geyya, qui ne lui soit pas connu directement. Comme il est dit : ‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော; စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇); « J'ai reçu quatre-vingt-douze mille enseignements du Bouddha et deux mille des moines ; ce sont ces quatre-vingt-quatre mille enseignements qui me sont familiers. » တသ္မာ ဝိနာပိ န သက္ကာ. C'est pourquoi, même sans lui, cela n'est pas possible. ယဒိ ဧဝံ သေက္ခောပိ သမာနော ဓမ္မသင်္ဂီတိယာ ဗဟုကာရတ္တာ ထေရေန ဥစ္စိနိတဗ္ဗော အဿ, အထ ကသ္မာ န ဥစ္စိနိတောတိ? ပရူပဝါဒဝိဝဇ္ဇနတော. ထေရော ဟိ အာယသ္မန္တေ အာနန္ဒေ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထော အဟောသိ, တထာ ဟိ နံ သိရသ္မိံ ပလိတေသု ဇာတေသုပိ ‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’တိ, (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ကုမာရကဝါဒေန ဩဝဒတိ. သကျကုလပ္ပသုတော စာယသ္မာ တထာဂတဿ ဘာတာ စူဠပိတုပုတ္တော. တတ္ထ ကေစိ ဘိက္ခူ ဆန္ဒာဂမနံ ဝိယ မညမာနာ – ‘‘ဗဟူ အသေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေ ဘိက္ခူ ဌပေတွာ အာနန္ဒံ သေက္ခပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တံ ထေရော ဥစ္စိနီ’’တိ ဥပဝဒေယျုံ. တံ ပရူပဝါဒံ ပရိဝဇ္ဇေန္တော, ‘အာနန္ဒံ ဝိနာ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ န သက္ကာ ကာတုံ, ဘိက္ခူနံယေဝ နံ အနုမတိယာ ဂဟေဿာမီ’တိ န ဥစ္စိနိ. S'il en est ainsi, bien qu'étant un apprenant, il aurait dû être choisi par le Thera en raison de sa grande utilité pour la récitation du Dhamma ; alors pourquoi ne l'a-t-il pas choisi ? Pour éviter les reproches d'autrui. En effet, le Thera était extrêmement proche du vénérable Ananda ; ainsi, même quand des cheveux blancs étaient apparus sur sa tête, il l'instruisait en l'appelant « jeune garçon » : « Ce jeune garçon ne connaît pas sa mesure. » De plus, le vénérable était né dans la famille des Sakya, frère du Tathāgata et fils de son oncle paternel. Dans ces conditions, certains moines, pensant qu'il agissait par favoritisme, auraient pu le critiquer en disant : « Le Thera a écarté de nombreux moines asekkhā ayant atteint les connaissances analytiques pour choisir Ananda, qui n'est qu'un apprenant. » Évitant ces reproches d'autrui, et pensant : « On ne peut faire la récitation du Dhamma sans Ananda, je l'inclurai seulement avec l'approbation des moines eux-mêmes », il ne le choisit pas de prime abord. အထ သယမေဝ ဘိက္ခူ အာနန္ဒဿတ္ထာယ ထေရံ ယာစိံသု. ယထာဟ – Puis, de leur propre initiative, les moines sollicitèrent le Thera en faveur d'Ananda. Comme il est dit : ‘‘ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ မဟာကဿပံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘အယံ, ဘန္တေ, အာယသ္မာ အာနန္ဒော ကိဉ္စာပိ သေက္ခော အဘဗ္ဗော ဆန္ဒာ ဒေါသာ မောဟာ ဘယာ အဂတိံ ဂန္တုံ, ဗဟု စာနေန ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ပရိယတ္တော, တေန ဟိ, ဘန္တေ, ထေရော အာယသ္မန္တမ္ပိ [Pg.6] အာနန္ဒံ ဥစ္စိနတူ’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တမ္ပိ အာနန္ဒံ ဥစ္စိနီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇). « Les moines dirent ceci au vénérable Mahākassapa : "Vénérable, bien que le vénérable Ananda soit encore un apprenant, il est incapable de tomber dans les quatre voies erronées par désir, haine, égarement ou peur. De plus, il a beaucoup appris du Dhamma et du Vinaya en présence du Béni du Ciel. Par conséquent, vénérable, que le Thera choisisse également le vénérable Ananda." Alors, le vénérable Mahākassapa choisit aussi le vénérable Ananda. » ဧဝံ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ဥစ္စိနိတေန တေနာယသ္မတာ သဒ္ဓိံ ပဉ္စထေရသတာနိ အဟေသုံ. C'est ainsi qu'avec ce vénérable, choisi avec l'approbation des moines, il y eut cinq cents theras. အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ? အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ရာဇဂဟံ ခေါ မဟာဂေါစရံ ပဟူတသေနာသနံ, ယံနူန မယံ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမ, န အညေ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆေယျု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၃၇). Alors, les moines theras eurent cette pensée : « Où donc devrions-nous réciter le Dhamma et le Vinaya ? » Puis, les moines theras se dirent : « Rājagaha est une vaste zone de quête d'aumônes et dispose de nombreux logements. Et si nous passions la saison des pluies à Rājagaha pour y réciter le Dhamma et le Vinaya, sans qu'aucun autre moine n'y réside pour la saison des pluies ? » ကသ္မာ ပန နေသံ ဧတဒဟောသိ? ‘‘ဣဒံ ပန အမှာကံ ထာဝရကမ္မံ, ကောစိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလော သံဃမဇ္ဈံ ပဝိသိတွာ ဥက္ကောဋေယျာ’’တိ. အထာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဉတ္တိဒုတိယေန ကမ္မေန သာဝေသိ – Pourquoi eurent-ils cette pensée ? « C'est notre œuvre durable ; il ne faut pas qu'une personne discordante, entrant au milieu de la communauté, ne vienne perturber ce travail. » Ensuite, le vénérable Mahākassapa fit l'annonce par un acte formel consistant en une motion et une seconde : ‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ သံဃော ဣမာနိ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ သမ္မန္နေယျ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧသာ ဉတ္တိ. « Que la Communauté m'écoute, amis. Si la Communauté est prête, qu'elle désigne ces cinq cents moines pour résider à Rājagaha pendant la saison des pluies afin de réciter le Dhamma et le Vinaya, et qu'aucun autre moine ne doive résider à Rājagaha pendant cette saison des pluies. Telle est la motion. » ‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော သံဃော, သံဃော ဣမာနိ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ သမ္မန္န’’တိ ‘ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ. ယဿာယသ္မတော ခမတိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ သမ္မုတိ’ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ, သော တုဏှဿ; ယဿ နက္ခမတိ, သော ဘာသေယျ. « Que la Communauté m'écoute, amis. La Communauté désigne ces cinq cents moines pour résider à Rājagaha pendant la saison des pluies afin de réciter le Dhamma et le Vinaya, et décrète qu'aucun autre moine ne doit résider à Rājagaha pendant cette saison des pluies. Que celui des vénérables qui approuve la désignation de ces cinq cents moines pour résider à Rājagaha pendant la saison des pluies afin de réciter le Dhamma et le Vinaya, ainsi que l'interdiction faite aux autres moines d'y résider, garde le silence ; que celui qui ne l'approuve pas s'exprime. » ‘‘သမ္မတာနိ သံဃေန ဣမာနိ ပဉ္စဘိက္ခုသတာနိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသန္တာနိ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတုံ, န အညေဟိ ဘိက္ခူဟိ ရာဇဂဟေ ဝဿံ ဝသိတဗ္ဗန္တိ, ခမတိ သံဃဿ, တသ္မာ တုဏှီ, ဧဝမေတံ ဓာရယာမီ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈). « Ces cinq cents moines sont désignés par la Communauté pour résider à Rājagaha pendant la saison des pluies afin de réciter le Dhamma et le Vinaya, et il est entendu qu'aucun autre moine ne doit résider à Rājagaha pendant cette saison des pluies. La Communauté approuve, c'est pourquoi elle garde le silence. C'est ainsi que je retiens cette décision. » အယံ [Pg.7] ပန ကမ္မဝါစာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဧကဝီသတိမေ ဒိဝသေ ကတာ. ဘဂဝါ ဟိ ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ပစ္စူသသမယေ ပရိနိဗ္ဗုတော, အထဿ သတ္တာဟံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ သရီရံ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယိံသု. ဧဝံ သတ္တာဟံ သာဓုကီဠနဒိဝသာ နာမ အဟေသုံ. တတော သတ္တာဟံ စိတကာယ အဂ္ဂိနာ ဈာယိ, သတ္တာဟံ သတ္တိပဉ္ဇရံ ကတွာ သန္ဓာဂါရသာလာယံ ဓာတုပူဇံ ကရိံသူတိ, ဧကဝီသတိ ဒိဝသာ ဂတာ. ဇေဋ္ဌမူလသုက္ကပက္ခပဉ္စမိယံယေဝ ဓာတုယော ဘာဇယိံသု. ဧတသ္မိံ ဓာတုဘာဇနဒိဝသေ သန္နိပတိတဿ မဟာဘိက္ခုသံဃဿ သုဘဒ္ဒေန ဝုဍ္ဎပဗ္ဗဇိတေန ကတံ အနာစာရံ အာရောစေတွာ ဝုတ္တနယေနေဝ စ ဘိက္ခူ ဥစ္စိနိတွာ အယံ ကမ္မဝါစာ ကတာ. Cette action formelle (kammavācā) fut accomplie le vingt-et-unième jour après le Parinibbāna du Tathāgata. En effet, le Bienheureux atteignit le Parinibbāna au moment de l'aube, le jour de la pleine lune de Visākha. Ensuite, pendant sept jours, on honora son corps à l'éclat doré avec des parfums, des fleurs et d'autres offrandes. Ainsi, ces sept jours furent appelés les jours de célébration (sādhukīḷana). Après cela, pendant sept jours, le corps fut consumé par le feu sur le bûcher funéraire. Puis, pendant sept jours, après avoir érigé une enceinte de protection (sattipañjara), on célébra l'hommage aux reliques dans la salle de l'assemblée (sandhāgārasālā). Ainsi, vingt et un jours s'écoulèrent. C'est le cinquième jour de la quinzaine claire du mois de Jeṭṭhamūla que les reliques furent partagées. En ce jour de partage des reliques, après avoir rapporté la conduite inappropriée de Subhadda, celui qui s'était ordonné tardivement, devant la grande communauté des moines rassemblée, et après avoir sélectionné les moines selon la méthode susmentionnée, cette action formelle fut accomplie. ဣမဉ္စ ပန ကမ္မဝါစံ ကတွာ ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ဣဒါနိ တုမှာကံ စတ္တာလီသ ဒိဝသာ ဩကာသော ကတော, တတော ပရံ ‘အယံ နာမ နော ပလိဗောဓော အတ္ထီ’တိ, ဝတ္တုံ န လဗ္ဘာ, တသ္မာ ဧတ္ထန္တရေ ယဿ ရောဂပလိဗောဓော ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယပလိဗောဓော ဝါ မာတာပိတုပလိဗောဓော ဝါ အတ္ထိ, ပတ္တံ ဝါ ပန ပစိတဗ္ဗံ, စီဝရံ ဝါ ကာတဗ္ဗံ, သော တံ ပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ တံ ကရဏီယံ ကရောတူ’’တိ. Après avoir accompli cette action formelle, le doyen (Mahākassapa) s'adressa aux moines : « Chers amis, à présent, un délai de quarante jours vous est accordé. Après cela, il ne sera plus permis de dire : "Nous avons tel ou tel obstacle (palibodha)". Par conséquent, durant cet intervalle, si quelqu'un a un obstacle lié à une maladie, un obstacle concernant ses maîtres ou ses précepteurs, ou un obstacle lié à ses parents, ou encore s'il doit faire cuire un bol ou confectionner une robe, qu'il tranche cet obstacle et se consacre à ce qui doit être fait pour le Concile. » ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ထေရော အတ္တနော ပဉ္စသတာယ ပရိသာယ ပရိဝုတော ရာဇဂဟံ ဂတော. အညေပိ မဟာထေရာ အတ္တနော အတ္တနော ပရိဝါရေ ဂဟေတွာ သောကသလ္လသမပ္ပိတံ မဟာဇနံ အဿာသေတုကာမာ တံ တံ ဒိသံ ပက္ကန္တာ. ပုဏ္ဏတ္ထေရော ပန သတ္တသတဘိက္ခုပရိဝါရော ‘တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနံ အာဂတာဂတံ မဟာဇနံ အဿာသေဿာမီ’တိ ကုသိနာရာယံယေဝ အဋ္ဌာသိ. S'étant ainsi exprimé, le doyen, entouré de sa suite de cinq cents moines, se rendit à Rājagaha. D'autres grands anciens également, emmenant leurs suites respectives, partirent vers diverses directions avec le désir de consoler les gens accablés par la flèche du chagrin. Le vénérable Puṇṇa, quant à lui, entouré de sept cents moines, resta à Kusinārā même, pensant : « Je consolerai la foule qui ne cesse d'arriver sur le lieu du Parinibbāna du Tathāgata. » အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယထာ ပုဗ္ဗေ အပရိနိဗ္ဗုတဿ, ဧဝံ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ဘဂဝတော သယမေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. ဂစ္ဆတော ဂစ္ဆတော ပနဿ ပရိဝါရာ ဘိက္ခူ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. တေနာယသ္မတာ ဂတဂတဋ္ဌာနေ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ. အနုပုဗ္ဗေန ပန သာဝတ္ထိမနုပ္ပတ္တေ ထေရေ သာဝတ္ထိဝါသိနော မနုဿာ ‘‘ထေရော ကိရ အာဂတော’’တိ သုတွာ ဂန္ဓမာလာဒိဟတ္ထာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ – ‘‘ဘန္တေ, အာနန္ဒ, ပုဗ္ဗေ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ အာဂစ္ဆထ, အဇ္ဇ ကုဟိံ ဘဂဝန္တံ [Pg.8] ဌပေတွာ အာဂတတ္ထာ’’တိအာဒီနိ ဝဒမာနာ ပရောဒိံသု. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပရိနိဗ္ဗာနဒိဝသေ ဝိယ မဟာပရိဒေဝေါ အဟောသိ. Le vénérable Ānanda, tout comme auparavant lorsqu'il servait le Bienheureux non encore parvenu au Parinibbāna, prit lui-même le bol et les robes du Bienheureux bien que celui-ci fût déjà parvenu au Parinibbāna, et se mit en route vers Sāvatthī avec cinq cents moines. Au fur et à mesure de son voyage, les moines de sa suite devinrent innombrables. Partout où le vénérable passait, il y avait de grandes lamentations. Lorsqu'il arriva enfin à Sāvatthī, les habitants de la ville, apprenant que le vénérable était arrivé, vinrent à sa rencontre, les mains chargées de parfums et de fleurs. Ils pleuraient en disant : « Vénérable Ānanda, autrefois vous veniez avec le Bienheureux ; aujourd'hui, où avez-vous laissé le Bienheureux pour venir ainsi ? » Ce furent de grandes lamentations, semblables à celles du jour du Parinibbāna du Bouddha, le Bienheureux. တတြ သုဒံ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မိယာကထာယ တံ မဟာဇနံ သညာပေတွာ ဇေတဝနံ ပဝိသိတွာ ဒသဗလေန ဝသိတဂန္ဓကုဋိံ ဝန္ဒိတွာ ဒွါရံ ဝိဝရိတွာ မဉ္စပီဌံ နီဟရိတွာ ပပ္ဖောဋေတွာ ဂန္ဓကုဋိံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မိလာတမာလာကစဝရံ ဆဍ္ဍေတွာ မဉ္စပီဌံ အတိဟရိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ ဘဂဝတော ဌိတကာလေ ကရဏီယံ ဝတ္တံ သဗ္ဗမကာသိ. ကုရုမာနော စ နှာနကောဋ္ဌကသမ္မဇ္ဇနဥဒကုပဋ္ဌာပနာဒိကာလေသု ဂန္ဓကုဋိံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘နနု ဘဂဝါ, အယံ တုမှာကံ နှာနကာလော, အယံ ဓမ္မဒေသနာကာလော, အယံ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒဒါနကာလော, အယံ သီဟသေယျကပ္ပနကာလော, အယံ မုခဓောဝနကာလော’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိဒေဝမာနောဝ အကာသိ, ယထာ တံ ဘဂဝတော ဂုဏဂဏာမတရသညုတာယ ပတိဋ္ဌိတပေမော စေဝ အခီဏာသဝေါ စ အနေကေသု စ ဇာတိသတသဟဿေသု အညမညဿူပကာရသဉ္ဇနိတစိတ္တမဒ္ဒဝေါ. တမေနံ အညတရာ ဒေဝတာ – ‘‘ဘန္တေ, အာနန္ဒ, တုမှေ ဧဝံ ပရိဒေဝမာနာ ကထံ အညေ အဿာသေဿထာ’’တိ သံဝေဇေသိ. သော တဿာ ဝစနေန သံဝိဂ္ဂဟဒယော သန္ထမ္ဘိတွာ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဘုတိ ဌာနနိသဇ္ဇဗဟုလတ္တာ ဥဿန္နဓာတုကံ ကာယံ သမဿာသေတုံ ဒုတိယဒိဝသေ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေယေဝ နိသီဒိ. ယံ သန္ဓာယ သုဘေန မာဏဝေန ပဟိတံ မာဏဝကံ ဧတဒဝေါစ – Là, le vénérable Ānanda, après avoir instruit cette foule par un discours sur le Dhamma traitant de l'impermanence et d'autres thèmes, entra dans le Jetavana. Il se prosterna devant la Gandhakuṭi où avait résidé le Possesseur des dix forces, ouvrit la porte, sortit le mobilier, l'épousseta, balaya la Gandhakuṭi, jeta les fleurs fanées et les détritus, remit le mobilier à sa place initiale et accomplit tous les devoirs qui étaient d'usage du vivant du Bienheureux. Tout en effectuant ces tâches, comme balayer la salle de bain ou préparer l'eau, il se prosternait devant la Gandhakuṭi et, pleurant abondamment, il disait : « N'est-ce pas, ô Bienheureux, l'heure de votre bain ? N'est-ce pas l'heure de votre enseignement du Dhamma ? N'est-ce pas l'heure de donner des instructions aux moines ? N'est-ce pas l'heure de prendre la posture du lion ? N'est-ce pas l'heure de vous laver le visage ? » Il agissait ainsi parce que son amour était inébranlable en raison de sa connaissance des innombrables vertus du Bienheureux, parce qu'il n'avait pas encore détruit ses souillures (āsava), et parce que son cœur était attendri par l'aide mutuelle cultivée au cours de centaines de milliers de vies. Alors, une certaine divinité l'exhorta en disant : « Vénérable Ānanda, si vous vous lamentez ainsi, comment pourrez-vous consoler les autres ? » Ému par ces paroles, il reprit courage. En raison de sa station prolongée debout ou assise depuis le Parinibbāna du Tathāgata, son corps souffrait d'un excès des humeurs ; pour y remédier, il prit une purge à base de lait le deuxième jour et resta au monastère. C'est à ce propos qu'il dit au jeune messager envoyé par le jeune Subha : ‘‘အကာလော, ခေါ မာဏဝက, အတ္ထိ မေ အဇ္ဇ ဘေသဇ္ဇမတ္တာ ပီတာ, အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇). « Ce n'est pas le moment, jeune homme ; j'ai pris aujourd'hui une certaine dose de médicament. Peut-être pourrons-nous nous rencontrer demain. » ဒုတိယဒိဝသေ စေတကတ္ထေရေန ပစ္ဆာသမဏေန ဂန္တွာ သုဘေန မာဏဝေန ပုဋ္ဌော ဣမသ္မိံ ဒီဃနိကာယေ သုဘသုတ္တံ နာမ ဒသမံ သုတ္တံ အဘာသိ. Le lendemain, accompagné du vénérable Cetaka comme assistant, il s'y rendit et, interrogé par le jeune Subha, il prêcha le Subhasutta, qui est le dixième discours de ce Dīgha Nikāya. အထ အာနန္ဒတ္ထေရော ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကာရာပေတွာ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဘိက္ခုသံဃံ ဩဟာယ ရာဇဂဟံ ဂတော [Pg.9] တထာ အညေပိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ဘိက္ခူတိ. ဧဝဉှိ ဂတေ, တေ သန္ဓာယ စ ဣဒံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ ရာဇဂဟံ အဂမံသု, ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၄၃၈). တေ အာသဠှီပုဏ္ဏမာယံ ဥပေါသထံ ကတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ သန္နိပတိတွာ ဝဿံ ဥပဂစ္ဆိံသု. Ensuite, le vénérable Ānanda, après avoir fait réparer les dégradations du grand monastère Jetavana, quitta la communauté des moines à l'approche de la retraite de pluie et se rendit à Rājagaha ; il en fut de même pour les autres moines compilateurs du Dhamma. C'est à propos de leur départ que ces paroles furent prononcées : « Alors, les vénérables moines se rendirent à Rājagaha pour réciter le Dhamma et le Vinaya. » Ayant accompli l'Uposatha le jour de la pleine lune d'Āsaḷhī, ils se réunirent le premier jour de la quinzaine suivante et entrèrent en retraite de pluie. တေန ခေါ ပန သမယေန ရာဇဂဟံ ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရာ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ ဆဍ္ဍိတပတိတဥက္လာပါ အဟေသုံ. ဘဂဝတော ဟိ ပရိနိဗ္ဗာနေ သဗ္ဗေပိ ဘိက္ခူ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝိဟာရေ စ ပရိဝေဏေ စ ဆဍ္ဍေတွာ အဂမံသု. တတ္ထ ကတိကဝတ္တံ ကုရုမာနာ ထေရာ ဘဂဝတော ဝစနပူဇနတ္ထံ တိတ္ထိယဝါဒပရိမောစနတ္ထဉ္စ – ‘ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမာ’တိ စိန္တေသုံ. တိတ္ထိယာ ဟိ ဧဝံ ဝဒေယျုံ – ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကာ သတ္ထရိ ဌိတေယေဝ ဝိဟာရေ ပဋိဇဂ္ဂိံသု, ပရိနိဗ္ဗုတေ ဆဍ္ဍေသုံ, ကုလာနံ မဟာဓနပရိစ္စာဂေါ ဝိနဿတီ’’တိ. တေသဉ္စ ဝါဒပရိမောစနတ္ထံ စိန္တေသုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ စိန္တယိတွာ စ ပန ကတိကဝတ္တံ ကရိံသု. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – À cette époque, il y avait dix-huit grands monastères autour de Rājagaha, et tous étaient à l'abandon, délabrés et sales. En effet, au moment du Parinibbāna du Bienheureux, tous les moines avaient pris leurs bols et leurs robes, délaissant les monastères et leurs enceintes. C'est alors que les doyens, voulant respecter leur engagement, décidèrent : « Durant le premier mois, réparons ce qui est brisé ou fissuré, afin d'honorer la parole du Bienheureux et d'éviter les critiques des non-bouddhistes. » Car les non-bouddhistes pourraient dire : « Les disciples du samana Gotama prenaient soin des monastères tant que le Maître était en vie, mais ils les ont abandonnés dès qu'il est parvenu au Parinibbāna ; ainsi, les dons généreux des familles sont gaspillés. » C'est pour éviter de telles critiques qu'ils y songèrent. Ayant ainsi réfléchi, ils s'acquittèrent de cet engagement. C'est à ce propos qu'il a été dit : ‘‘အထ ခေါ ထေရာနံ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ – ဘဂဝတာ, ခေါ အာဝုသော, ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ဝဏ္ဏိတံ, ဟန္ဒ မယံ, အာဝုသော, ပဌမံ မာသံ ခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏံ ကရောမ, မဇ္ဈိမံ မာသံ သန္နိပတိတွာ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယိဿာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၈). En ce temps-là, les moines aînés eurent cette pensée : « Chers frères, le Bienheureux a loué la réparation des bâtiments délabrés. Allons, chers frères, consacrons le premier mois à réparer ce qui est brisé et délabré ; puis, au cours du mois médian, nous nous réunirons pour réciter ensemble le Dhamma et le Vinaya. » တေ ဒုတိယဒိဝသေ ဂန္တွာ ရာဇဒွါရေ အဋ္ဌံသု. ရာဇာ အာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ကိံ ဘန္တေ, အာဂတတ္ထာ’’တိ အတ္တနာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ပုစ္ဆိ. ထေရာ အဋ္ဌာရသ မဟာဝိဟာရပဋိသင်္ခရဏတ္ထာယ ဟတ္ထကမ္မံ ပဋိဝေဒေသုံ. ရာဇာ ဟတ္ထကမ္မကာရကေ မနုဿေ အဒါသိ. ထေရာ ပဌမံ မာသံ သဗ္ဗဝိဟာရေ ပဋိသင်္ခရာပေတွာ ရညော အာရောစေသုံ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, မဟာရာဇ, ဝိဟာရပဋိသင်္ခရဏံ, ဣဒါနိ ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟံ ကရောမာ’’တိ. ‘‘သာဓု ဘန္တေ ဝိသဋ္ဌာ ကရောထ, မယှံ အာဏာစက္ကံ, တုမှာကဉ္စ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု, အာဏာပေထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီ’’တိ. ‘‘သင်္ဂဟံ ကရောန္တာနံ ဘိက္ခူနံ သန္နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကတ္ထ ကရောမိ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘ဝေဘာရပဗ္ဗတပဿေ သတ္တပဏ္ဏိ ဂုဟာဒွါရေ ကာတုံ ယုတ္တံ မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ရာဇာ အဇာတသတ္တု ဝိဿကမ္မုနာ [Pg.10] နိမ္မိတသဒိသံ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိထမ္ဘသောပါနံ, နာနာဝိဓမာလာကမ္မလတာကမ္မဝိစိတ္တံ, အဘိဘဝန္တမိဝ ရာဇဘဝနဝိဘူတိံ, အဝဟသန္တမိဝ ဒေဝဝိမာနသိရိံ, သိရိယာ နိကေတနမိဝ ဧကနိပါတတိတ္ထမိဝ စ ဒေဝမနုဿနယနဝိဟံဂါနံ, လောကရာမဏေယျကမိဝ သမ္ပိဏ္ဍိတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗသာရမဏ္ဍံ မဏ္ဍပံ ကာရာပေတွာ ဝိဝိဓကုသုမဒါမောလမ္ဗကဝိနိဂ္ဂလန္တစာရုဝိတာနံ နာနာရတနဝိစိတ္တမဏိကောဋ္ဋိမတလမိဝ စ, နံ နာနာပုပ္ဖူပဟာရဝိစိတ္တသုပရိနိဋ္ဌိတဘူမိကမ္မံ ဗြဟ္မဝိမာနသဒိသံ အလင်္ကရိတွာ, တသ္မိံ မဟာမဏ္ဍပေ ပဉ္စသတာနံ ဘိက္ခူနံ အနဂ္ဃာနိ ပဉ္စ ကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏသတာနိ ပညပေတွာ, ဒက္ခိဏဘာဂံ နိဿာယ ဥတ္တရာဘိမုခံ ထေရာသနံ, မဏ္ဍပမဇ္ဈေ ပုရတ္ထာဘိမုခံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာသနာရဟံ ဓမ္မာသနံ ပညပေတွာ, ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိဉ္စေတ္ထ ဌပေတွာ, ဘိက္ခုသံဃဿ အာရောစာပေသိ – ‘‘နိဋ္ဌိတံ, ဘန္တေ, မမ ကိစ္စ’’န္တိ. Le lendemain, ils se rendirent à la porte du palais et s'y tinrent. Le roi vint, leur rendit hommage et s'enquit de son propre devoir : « Vénérables, pour quelle raison êtes-vous venus ? » Les Theras l’informèrent qu’ils avaient besoin de main-d'œuvre pour restaurer les dix-huit grands monastères. Le roi leur fournit des ouvriers. Après avoir fait réparer tous les monastères durant le premier mois, les Theras dirent au roi : « Grand Roi, la restauration des monastères est achevée. À présent, nous allons procéder au rassemblement du Dhamma et du Vinaya. » — « Très bien, Vénérables, agissez avec une confiance sereine. Que mon autorité temporelle et votre autorité spirituelle s’unissent. Ordonnez-moi, Vénérables, que dois-je faire ? » — « Grand Roi, il convient de préparer un lieu de rassemblement pour les moines. » — « Où dois-je le construire, Vénérables ? » — « Grand Roi, il convient de le faire à l’entrée de la grotte Sattapaṇṇi, sur le flanc du mont Vebhāra. » — « Très bien, Vénérables. » Le roi Ajātasattu fit alors construire un pavillon semblable à une création de Vissakamma, doté de murs, de piliers et d’escaliers parfaitement agencés, orné de divers motifs de fleurs et de lianes, surpassant la splendeur des palais royaux, rivalisant avec la gloire des demeures célestes, tel un réceptacle de toute beauté et un lieu de convergence pour les regards des dieux et des hommes, comme la quintessence des délices du monde réunie en un seul lieu. Il fit décorer ce pavillon, dont le plafond magnifique était orné de guirlandes de fleurs variées et le sol étincelait comme un pavage de gemmes diverses, le rendant semblable à une demeure de Brahma. Dans ce grand pavillon, il fit disposer cinq cents sièges pourvus de tapis précieux et appropriés. Il installa le siège pour le Thera du côté sud, face au nord, et au milieu du pavillon, il fit préparer un siège de prédicateur digne du Bienheureux Bouddha, faisant face à l'est, y plaçant un éventail incrusté d'ivoire. Puis il fit annoncer à la communauté des moines : « Vénérables, ma tâche est accomplie. » တသ္မိဉ္စ ပန ဒိဝသေ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ သန္ဓာယ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ ဧကော ဘိက္ခု ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော ဝိစရတီ’’တိ. ထေရော တံ သုတွာ ဣမသ္မိံ ဘိက္ခုသံဃေ အညော ဝိဿဂန္ဓံ ဝါယန္တော ဝိစရဏကဘိက္ခု နာမ နတ္ထိ. အဒ္ဓါ ဧတေ မံ သန္ဓာယ ဝဒန္တီတိ သံဝေဂံ အာပဇ္ဇိ. ဧကစ္စေ နံ အာဟံသုယေဝ – ‘‘သွေ အာဝုသော, အာနန္ဒ, သန္နိပါတော, တွဉ္စ သေက္ခော သကရဏီယော, တေန တေ န ယုတ္တံ သန္နိပါတံ ဂန္တုံ, အပ္ပမတ္တော ဟောဟီ’’တိ. Ce jour-là, certains moines, s’adressant indirectement au vénérable Ānanda, dirent : « Dans cette communauté de moines, un moine circule en dégageant une odeur de chair crue. » En entendant cela, le Thera pensa : « Il n’y a aucun autre moine dans cette communauté qui dégage une telle odeur ; c'est sûrement de moi qu'ils parlent. » Il fut alors saisi d'un profond sentiment d'urgence spirituelle. Certains lui dirent même directement : « Demain, cher Ānanda, aura lieu le rassemblement des moines libérés (Arahants). Or, tu es encore un disciple en apprentissage (sekkha) ayant encore des devoirs à accomplir. Il ne te convient donc pas de te rendre à cette assemblée. Sois vigilant ! » အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော – ‘သွေ သန္နိပါတော, န ခေါ မေတံ ပတိရူပံ ယွာဟံ သေက္ခော သမာနော သန္နိပါတံ ဂစ္ဆေယျ’န္တိ, ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ကာယဂတာယ သတိယာ ဝီတိနာမေတွာ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ ‘‘နိပဇ္ဇိဿာမီ’’တိ ကာယံ အာဝဇ္ဇေသိ, ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, အပတ္တဉ္စ သီသံ ဗိမ္ဗောဟနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. အယဉှိ အာယသ္မာ စင်္ကမေန ဗဟိ ဝီတိနာမေတွာ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တော စိန္တေသိ – ‘‘နနု မံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၇). ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ကထာဒေါသော နာမ နတ္ထိ, မမ ပန အစ္စာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ, တေန မေ စိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စာယ သံဝတ္တတိ. ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယသမတံ ယောဇေမီ’’တိ, စင်္ကမာ ဩရောဟိတွာ ပါဒဓောဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ပါဒေ ဓောဝိတွာ [Pg.11] ဝိဟာရံ ပဝိသိတွာ မဉ္စကေ နိသီဒိတွာ, ‘‘ထောကံ ဝိဿမိဿာမီ’’တိ ကာယံ မဉ္စကေ အပနာမေသိ. ဒွေ ပါဒါ ဘူမိတော မုတ္တာ, သီသံ ဗိမ္ဗောဟနမပ္ပတ္တံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တံ, စတုဣရိယာပထဝိရဟိတံ ထေရဿ အရဟတ္တံ. တေန ‘‘ဣမသ္မိံ သာသနေ အနိပန္နော အနိသိန္နော အဋ္ဌိတော အစင်္ကမန္တော ကော ဘိက္ခု အရဟတ္တံ ပတ္တော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော’’တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. Le vénérable Ānanda pensa : « Demain est le rassemblement. Il ne serait pas convenable que je m'y rende en étant encore un disciple en apprentissage. » Il passa une grande partie de la nuit dans la pratique de la pleine conscience du corps. Vers l’aube, il descendit de l'aire de déambulation, entra dans sa chambre et, pensant « je vais m'allonger », il inclina son corps. Ses deux pieds quittèrent le sol et sa tête n’avait pas encore touché l’oreiller que, dans cet intervalle, son esprit se libéra des souillures par le non-attachement. En effet, alors qu'il ne parvenait pas à atteindre la réalisation supérieure en marchant sur l'aire de déambulation, il se souvint : « Le Bienheureux ne m'a-t-il pas dit : "Ānanda, tu as accumulé des mérites ; poursuis tes efforts avec ardeur, et tu seras bientôt libre de toute souillure" ? » Et comme les paroles des Bouddhas ne sont jamais erronées, il réalisa : « Mon effort a été trop intense, c'est pourquoi mon esprit tend vers l'agitation. Je vais maintenant équilibrer l'effort et la concentration. » Il descendit de l'aire de déambulation, se tint à l'endroit où l'on se lave les pieds, se les lava, entra dans sa chambre et s'assit sur son lit en pensant : « Je vais me reposer un instant. » Au moment où il inclinait son corps sur le lit, ses pieds quittèrent le sol et sa tête n'avait pas encore atteint l'oreiller que, dans cet instant, son esprit fut libéré des souillures par le non-attachement. C'est ainsi que le Thera atteignit l'état d'Arahant, en dehors des quatre postures ordinaires. C'est pourquoi, si l'on demande : « Quel moine dans cette Dispense a atteint l'état d'Arahant sans être ni couché, ni assis, ni debout, ni en marche ? », il convient de répondre : « Le Thera Ānanda ». အထ ထေရာ ဘိက္ခူ ဒုတိယဒိဝသေ ပဉ္စမိယံ ကာဠပက္ခဿ ကတဘတ္တကိစ္စာ ပတ္တစီဝရံ ပဋိသာမေတွာ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိပတိံသု. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော အရဟာ သမာနော သန္နိပါတံ အဂမာသိ. ကထံ အဂမာသိ? ‘‘ဣဒါနိမှိ သန္နိပါတမဇ္ဈံ ပဝိသနာရဟော’’တိ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌစိတ္တော ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ဗန္ဓနာ မုတ္တတာလပက္ကံ ဝိယ, ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ နိက္ခိတ္တဇာတိမဏိ ဝိယ, ဝိဂတဝလာဟကေ နဘေ သမုဂ္ဂတပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ, ဗာလာတပသမ္ဖဿဝိကသိတရေဏုပိဉ္ဇရဂဗ္ဘံ ပဒုမံ ဝိယ စ, ပရိသုဒ္ဓေန ပရိယောဒါတေန သပ္ပဘေန သဿိရီကေန စ မုခဝရေန အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ အာရောစယမာနော ဝိယ အဂမာသိ. အထ နံ ဒိသွာ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သောဘတိ ဝတ ဘော အရဟတ္တပ္ပတ္တော အာနန္ဒော, သစေ သတ္ထာ ဓရေယျ, အဒ္ဓါ အဇ္ဇာနန္ဒဿ သာဓုကာရံ ဒဒေယျ, ဟန္ဒ, ဒါနိဿာဟံ သတ္ထာရာ ဒါတဗ္ဗံ သာဓုကာရံ ဒဒါမီ’’တိ, တိက္ခတ္တုံ သာဓုကာရမဒါသိ. Le lendemain, le cinquième jour de la quinzaine sombre, après avoir pris leur repas et rangé leurs bols et leurs robes, les moines aînés se réunirent dans la salle du Dhamma. Alors, le vénérable Ānanda, devenu Arahant, se rendit au rassemblement. Comment s'y rendit-il ? Pensant « Je suis maintenant digne d'entrer au milieu de l'assemblée », le cœur transporté de joie, il plaça sa robe sur une épaule. Tel un fruit de palmier mûr se détachant de sa tige, tel un joyau précieux posé sur une couverture de laine jaune, telle la pleine lune s'élevant dans un ciel sans nuages, ou encore tel un lotus s'épanouissant aux premiers rayons du soleil, son cœur rempli de pollen doré, il s'avança avec un visage magnifique, pur, éclatant, radieux et majestueux, comme s'il annonçait sa propre réalisation de l'état d'Arahant. En le voyant, le vénérable Mahākassapa pensa : « Ô combien resplendissant est Ānanda, ayant atteint l'état d'Arahant ! Si le Maître était encore en vie, il lui accorderait certainement son approbation. Eh bien, je vais maintenant lui donner l'approbation que le Maître lui aurait donnée. » Et il proclama par trois fois : « Sādhu ! Sādhu ! Sādhu ! » မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ဝဒန္တိ – ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော အတ္တနော အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ ဉာပေတုကာမော ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ နာဂတော, ဘိက္ခူ ယထာဝုဍ္ဎံ အတ္တနော အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒန္တာ အာနန္ဒတ္ထေရဿ အာသနံ ဌပေတွာ နိသိန္နာ. တတ္ထ ကေစိ ဧဝမာဟံသု – ‘ဧတံ အာသနံ ကဿာ’တိ? ‘အာနန္ဒဿာ’တိ. ‘အာနန္ဒော ပန ကုဟိံ ဂတော’တိ? တသ္မိံ သမယေ ထေရော စိန္တေသိ – ‘ဣဒါနိ မယှံ ဂမနကာလော’တိ. တတော အတ္တနော အာနုဘာဝံ ဒဿေန္တော ပထဝိယံ နိမုဇ္ဇိတွာ အတ္တနော အာသနေယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေသီ’’တိ, အာကာသေန ဂန္တွာ နိသီဒီတိပိ ဧကေ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဟောတု. သဗ္ဗထာပိ တံ ဒိသွာ အာယသ္မတော မဟာကဿပဿ သာဓုကာရဒါနံ ယုတ္တမေဝ. Les récitants du Majjhima-Nikāya disent ceci : « Le vénérable Ānanda, désirant faire connaître son accession à l'état d'Arahant, ne vint pas avec les autres moines. Les moines s'assirent chacun à sa place respective selon l'ancienneté, laissant une place pour le vénérable Ānanda. À ce sujet, certains demandèrent : "À qui est ce siège ?" — "C'est celui d'Ānanda." — "Mais où est allé Ānanda ?" À ce moment-là, le doyen pensa : "C’est maintenant le moment pour moi d'y aller." Puis, manifestant son pouvoir psychique, il plongea dans la terre et apparut sur son propre siège. » Certains disent qu'il y vint par les airs. Quelle que soit la manière dont cela s'est produit, le cri d'approbation (sādhukāra) du vénérable Mahākassapa en le voyant était tout à fait approprié. ဧဝံ အာဂတေ ပန တသ္မိံ အာယသ္မန္တေ မဟာကဿပတ္ထေရော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော, ကိံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမ, ဓမ္မံ ဝါ ဝိနယံ ဝါ’’တိ? ဘိက္ခူ [Pg.12] အာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, မဟာကဿပ, ဝိနယော နာမ ဗုဒ္ဓသာသနဿ အာယု. ဝိနယေ ဌိတေ သာသနံ ဌိတံ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ ပဌမံ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ. ‘‘ကံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ? ‘‘အာယသ္မန္တံ ဥပါလိ’’န္တိ. ‘‘ကိံ အာနန္ဒော နပ္ပဟောတီ’’တိ? ‘‘နော နပ္ပဟောတိ’’. အပိ စ ခေါ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဓရမာနောယေဝ ဝိနယပရိယတ္တိံ နိဿာယ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဝိနယဓရာနံ ယဒိဒံ ဥပါလီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၈). ‘တသ္မာ ဥပါလိတ္ထေရံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိနယံ သင်္ဂါယာမာ’တိ. Une fois le vénérable arrivé, le doyen Mahākassapa s'adressa aux moines : « Amis, que réciterons-nous en premier : le Dhamma ou le Vinaya ? » Les moines répondirent : « Vénérable Mahākassapa, le Vinaya est la vie même de la dispensation du Bouddha (Buddhasāsana). Tant que le Vinaya demeure, la Dispensation demeure. Par conséquent, récitions d'abord le Vinaya. » — « Qui prendra la direction ? » — « Le vénérable Upāli. » — « Ānanda n'en est-il pas capable ? » — « Ce n'est pas qu'il n'en soit pas capable. Mais de son vivant, le Parfaitement Éveillé lui-même, se basant sur l'étude du Vinaya, a placé le vénérable Upāli au premier rang : "Moines, parmi mes disciples moines connaisseurs du Vinaya, le premier est Upāli." C'est pourquoi, en interrogeant le doyen Upāli, nous réciterons le Vinaya. » တတော ထေရော ဝိနယံ ပုစ္ဆနတ္ထာယ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နိ. ဥပါလိတ္ထေရောပိ ဝိဿဇ္ဇနတ္ထာယ သမ္မန္နိ. တတြာယံ ပါဠိ – အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ – Ensuite, le doyen se désigna lui-même pour interroger sur le Vinaya. Le doyen Upāli se désigna également pour y répondre. Voici le texte scripturaire à ce sujet : le vénérable Mahākassapa informa alors la communauté ainsi : ‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. « Que la communauté m'écoute, mes amis. Si la communauté est prête, j'interrogerai Upāli sur le Vinaya. » အာယသ္မာပိ ဥပါလိ သံဃံ ဉာပေသိ – Le vénérable Upāli informa également la communauté : ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဝိနယံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ. (စူဠဝ. ၄၃၉); « Que la communauté m'écoute, vénérables. Si la communauté est prête, étant interrogé sur le Vinaya par le vénérable Mahākassapa, j'y répondrai. » ဧဝံ အတ္တာနံ သမ္မန္နိတွာ အာယသ္မာ ဥပါလိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ, တတော မဟာကဿပတ္ထေရော ထေရာသနေ နိသီဒိတွာ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆိ. ‘‘ပဌမံ အာဝုသော, ဥပါလိ, ပါရာဇိကံ ကတ္ထ ပညတ္တ’’န္တိ? ‘‘ဝေသာလိယံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ? ‘‘သုဒိန္နံ ကလန္ဒပုတ္တံ အာရဗ္ဘာ’’တိ. ‘‘ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ? ‘‘မေထုနဓမ္မေ’’တိ. S'étant ainsi désignés, le vénérable Upāli se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule, salua les anciens moines et s'assit sur le siège de l'enseignement (dhammāsane), tenant un éventail incrusté d'ivoire. Ensuite, le doyen Mahākassapa s'assit sur le siège des doyens et interrogea le vénérable Upāli sur le Vinaya : « Ami Upāli, où la première Pārājika a-t-elle été édictée ? » — « À Vesālī, vénérable. » — « Au sujet de qui ? » — « Au sujet de Sudinna, le fils de Kalandaka. » — « Pour quel motif ? » — « Pour l'acte sexuel. » ‘‘အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ပဌမဿ ပါရာဇိကဿ ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ, နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပညတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အနုပညတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အာပတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ, အနာပတ္တိမ္ပိ ပုစ္ဆိ’’ (စူဠဝ. ၄၃၉). ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော အာယသ္မာ ဥပါလိ ဝိဿဇ္ဇေသိ. « Alors le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Upāli sur le fondement de la première Pārājika, sur son origine, sur la personne concernée, sur la règle principale, sur la règle complémentaire, sur l'offense et sur ce qui ne constitue pas une offense. » Interrogé point par point, le vénérable Upāli répondit. ကိံ ပနေတ္ထ ပဌမပါရာဇိကေ ကိဉ္စိ အပနေတဗ္ဗံ ဝါ ပက္ခိပိတဗ္ဗံ ဝါ အတ္ထိ နတ္ထီတိ? အပနေတဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဗုဒ္ဓဿ ဟိ ဘဂဝတော ဘာသိတေ အပနေတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိ. န ဟိ တထာဂတာ ဧကဗျဉ္ဇနမ္ပိ နိရတ္ထကံ ဝဒန္တိ. သာဝကာနံ ပန ဒေဝတာနံ [Pg.13] ဝါ ဘာသိတေ အပနေတဗ္ဗမ္ပိ ဟောတိ, တံ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရာ အပနယိံသု. ပက္ခိပိတဗ္ဗံ ပန သဗ္ဗတ္ထာပိ အတ္ထိ, တသ္မာ ယံ ယတ္ထ ပက္ခိပိတုံ ယုတ္တံ, တံ ပက္ခိပိံသုယေဝ. ကိံ ပန တန္တိ? ‘တေန သမယေနာ’တိ ဝါ, ‘တေန ခေါ ပန သမယေနာ’တိ ဝါ, ‘အထ ခေါတိ ဝါ’, ‘ဧဝံ ဝုတ္တေတိ’ ဝါ, ‘ဧတဒဝေါစာ’တိ ဝါ, ဧဝမာဒိကံ သမ္ဗန္ဓဝစနမတ္တံ. ဧဝံ ပက္ခိပိတဗ္ဗယုတ္တံ ပက္ခိပိတွာ ပန – ‘‘ဣဒံ ပဌမပါရာဇိက’’န္တိ ဌပေသုံ. ပဌမပါရာဇိကေ သင်္ဂဟမာရူဠှေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သင်္ဂဟံ အာရောပိတနယေနေဝ ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု – ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိ. တေသံ သဇ္ဈာယာရဒ္ဓကာလေယေဝ သာဓုကာရံ ဒဒမာနာ ဝိယ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အကမ္ပိတ္ထ. Y a-t-il ici, dans cette première Pārājika, quelque chose à retrancher ou à ajouter ? Il n'y a rien à retrancher. En effet, dans ce qui est énoncé par le Bouddha, le Béni, il n'y a rien à supprimer. Les Tathāgata ne prononcent pas même une seule syllabe qui soit inutile. Cependant, dans les paroles des disciples ou des divinités, il peut y avoir des éléments à retirer, et les doyens qui ont compilé le Dhamma les ont retirés. Quant aux ajouts, il en existe partout ; ainsi, ce qu'il était approprié d'insérer à tel ou tel endroit, ils l'ont effectivement inséré. De quoi s'agit-il ? Simplement de formules de liaison telles que : "En ce temps-là", "En ce temps-là donc", "Alors", "Cela ayant été dit", ou "Il dit ceci". Ayant inséré ce qu'il convenait d'ajouter, ils établirent : « Ceci est la première Pārājika ». Une fois la première Pārājika intégrée à la compilation, les cinq cents Arahants procédèrent à une récitation collective selon la méthode établie : « En ce temps-là, le Bouddha, le Béni, séjournait à Verañjā... ». Dès qu'ils commencèrent leur récitation, la grande terre trembla jusqu'aux limites des eaux, comme pour exprimer son approbation. ဧတေနေဝ နယေန သေသာနိ တီဏိ ပါရာဇိကာနိ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ‘‘ဣဒံ ပါရာဇိကကဏ္ဍ’’န္တိ ဌပေသုံ. တေရသ သံဃာဒိသေသာနိ ‘‘တေရသက’’န္တိ ဌပေသုံ. ဒွေ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘အနိယတာနီ’’တိ ဌပေသုံ. တိံသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယာနိ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ဒွေနဝုတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. စတ္တာရိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါဋိဒေသနီယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ပဉ္စသတ္တတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သေခိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. သတ္တ ဓမ္မေ ‘‘အဓိကရဏသမထာ’’တိ ဌပေသုံ. ဧဝံ သတ္တဝီသာဓိကာနိ ဒွေ သိက္ခာပဒသတာနိ ‘‘မဟာဝိဘင်္ဂေါ’’တိ ကိတ္တေတွာ ဌပေသုံ. မဟာဝိဘင်္ဂါဝသာနေပိ ပုရိမနယေနေဝ မဟာပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ. Par cette même méthode, ils intégrèrent les trois autres Pārājika et établirent : « Ceci est la section des Pārājika » (Pārājikakaṇḍa). Ils établirent les treize Saṅghādisesa sous le nom de « Groupe des treize » (Terasaka). Ils établirent les deux règles indéterminées (Aniyata), les trente règles Nissaggiya Pācittiya, les quatre-vingt-douze règles Pācittiya, les quatre règles Pāṭidesanīya, les soixante-quinze règles Sekhiya et les sept procédures d'apaisement des litiges (Adhikaraṇasamatha). Ayant ainsi proclamé ces deux cent vingt-sept règles comme étant le « Grand Commentaire » (Mahāvibhaṅgo), ils les établirent. À la fin du Mahāvibhaṅga également, la grande terre trembla comme précédemment. တတော ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေ အဋ္ဌ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါရာဇိကကဏ္ဍံ နာမ ဣဒ’’န္တိ ဌပေသုံ. သတ္တရသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သတ္တရသက’’န္တိ ဌပေသုံ. တိံသ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘နိဿဂ္ဂိယာနိ ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ဆသဋ္ဌိသတသိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါစိတ္တိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. အဋ္ဌ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ပါဋိဒေသနီယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. ပဉ္စသတ္တတိ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘သေခိယာနီ’’တိ ဌပေသုံ. သတ္တ ဓမ္မေ ‘‘အဓိကရဏသမထာ’’တိ ဌပေသုံ. ဧဝံ တီဏိ သိက္ခာပဒသတာနိ စတ္တာရိ စ သိက္ခာပဒါနိ ‘‘ဘိက္ခုနီဝိဘင်္ဂေါ’’တိ ကိတ္တေတွာ – ‘‘အယံ ဥဘတော ဝိဘင်္ဂေါ နာမ စတုသဋ္ဌိဘာဏဝါရော’’တိ ဌပေသုံ. ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဝသာနေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ မဟာပထဝိကမ္ပော အဟောသိ. Ensuite, dans le Bhikkhunī-vibhaṅga, ils établirent les huit règles constituant la « Section des Pārājika ». Ils établirent les dix-sept règles sous le nom de « Groupe des dix-sept » (Sattarasaka), les trente règles Nissaggiya Pācittiya, les cent soixante-six règles Pācittiya, les huit règles Pāṭidesanīya, les soixante-quinze règles Sekhiya et les sept procédures d'apaisement des litiges. Ayant ainsi proclamé ces trois cent quatre règles comme étant le « Commentaire des moniales » (Bhikkhunīvibhaṅgo), ils établirent : « Ceci est l'analyse des deux côtés (Ubhatovibhaṅga), comprenant soixante-quatre sections de récitation (bhāṇavāra) ». À la fin de l'analyse des deux côtés, le tremblement de la grande terre se produisit à nouveau de la même manière. ဧတေနေဝုပါယေန အသီတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ ခန္ဓကံ, ပဉ္စဝီသတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ ပရိဝါရဉ္စ သင်္ဂဟံ အာရောပေတွာ ‘‘ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ နာမာ’’တိ ဌပေသုံ[Pg.14]. ဝိနယပိဋကာဝသာနေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ မဟာပထဝိကမ္ပော အဟောသိ. တံ အာယသ္မန္တံ ဥပါလိံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣမံ တုယှံ နိဿိတကေ ဝါစေဟီ’’တိ. ဝိနယပိဋကသင်္ဂဟာဝသာနေ ဥပါလိတ္ထေရော ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ နိက္ခိပိတွာ ဓမ္မာသနာ ဩရောဟိတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိ. Par ce même moyen, ils classèrent le Khandhaka, d'une étendue de quatre-vingts bhāṇavāra, et le Parivāra, d'une étendue de vingt-cinq bhāṇavāra, et l'établirent sous le nom de « Vinaya Piṭaka ». À la fin de la récitation du Vinaya Piṭaka, un grand tremblement de terre se produisit, tout comme précédemment. Ils confièrent ce texte au vénérable Upāli, disant : « Cher ami, enseigne ceci à tes disciples. » À la fin de la récitation du Vinaya Piṭaka, le théra Upāli reposa l'éventail incrusté d'ivoire, descendit de la chaire de prédication, salua les théras et s'assit à sa place assignée. ဝိနယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မံ သင်္ဂါယိတုကာမော အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဓမ္မံ သင်္ဂါယန္တေ ဟိ ကံ ပုဂ္ဂလံ ဓုရံ ကတွာ ဓမ္မော သင်္ဂါယိတဗ္ဗော’’တိ? ဘိက္ခူ – ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရံ ဓုရံ ကတွာ’’တိ အာဟံသု. Ayant récité le Vinaya, le vénérable Mahākassapa, désirant réciter le Dhamma, interrogea les moines : « En récitant le Dhamma, qui devrions-nous placer à la tête pour réciter le Dhamma ? » Les moines répondirent : « En plaçant le théra Ānanda à la tête. » အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ သံဃံ ဉာပေသိ – Alors, le vénérable Mahākassapa informa la Sangha : ‘‘သုဏာတု မေ, အာဝုသော, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ; « Que la Sangha m'écoute, chers amis. Si la Sangha est prête, je questionnerai Ānanda sur le Dhamma. » အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော သံဃံ ဉာပေသိ – Alors, le vénérable Ānanda informa la Sangha : ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ, သံဃော, ယဒိ သံဃဿ ပတ္တကလ္လံ,အဟံ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဓမ္မံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေယျ’’န္တိ; « Que la Sangha m'écoute, vénérables. Si la Sangha est prête, je répondrai au Dhamma, étant interrogé par le vénérable Mahākassapa. » အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ထေရေ ဘိက္ခူ ဝန္ဒိတွာ ဓမ္မာသနေ နိသီဒိ ဒန္တခစိတံ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကတရံ, အာဝုသော, ပိဋကံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ? ‘‘သုတ္တန္တပိဋကံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘သုတ္တန္တပိဋကေ စတဿော သင်္ဂီတိယော, တာသု ပဌမံ ကတရံ သင်္ဂီတိ’’န္တိ? ‘‘ဒီဃသင်္ဂီတိံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ဒီဃသင်္ဂီတိယံ စတုတိံသ သုတ္တာနိ, တယော ဝဂ္ဂါ, တေသု ပဌမံ ကတရံ ဝဂ္ဂ’’န္တိ? ‘‘သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂံ, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေ တေရသ သုတ္တန္တာ, တေသု ပဌမံ ကတရံ သုတ္တ’’န္တိ? ‘‘ဗြဟ္မဇာလသုတ္တံ နာမ ဘန္တေ, တိဝိဓသီလာလင်္ကတံ, နာနာဝိဓမိစ္ဆာဇီဝကုဟ လပနာဒိဝိဒ္ဓံသနံ, ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဇာလဝိနိဝေဌနံ, ဒသသဟဿိလောကဓာတုကမ္ပနံ, တံ ပဌမံ သင်္ဂါယာမာ’’တိ. Alors, le vénérable Ānanda se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule, salua les moines théras et s'assit sur la chaire de prédication, tenant l'éventail incrusté d'ivoire. Alors le vénérable Mahākassapa interrogea les moines : « Chers amis, quel Piṭaka réciterons-nous en premier ? » — « Le Suttanta Piṭaka, vénérable. » — « Dans le Suttanta Piṭaka, il y a quatre récitations (Saṅgīti/Nikāya), laquelle réciterons-nous en premier ? » — « La Dīgha Saṅgīti (Dīgha Nikāya), vénérable. » — « Dans la Dīgha Saṅgīti, il y a trente-quatre suttas et trois sections (vaggas) ; laquelle de ces sections réciterons-nous en premier ? » — « La Sīlakkhandhavagga, vénérable. » — « Dans la Sīlakkhandhavagga, il y a treize suttantas ; lequel de ces suttas réciterons-nous en premier ? » — « Le sutta nommé Brahmajāla, vénérable, qui est orné de la triple vertu, qui détruit les divers moyens de subsistance erronés tels que l'hypocrisie et la flatterie, qui dénoue le filet des soixante-deux vues et qui fait trembler les dix mille mondes ; récitions celui-là en premier. » အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဧတဒဝေါစ, ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ? ‘‘အန္တရာ စ, ဘန္တေ, ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒံ ရာဇာဂါရကေ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယ’’န္တိ. ‘‘ကံ အာရဗ္ဘာ’’တိ[Pg.15]? ‘‘သုပ္ပိယဉ္စ ပရိဗ္ဗာဇကံ, ဗြဟ္မဒတ္တဉ္စ မာဏဝ’’န္တိ. ‘‘ကိသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိ’’န္တိ? ‘‘ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေ’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဗြဟ္မဇာလဿ နိဒါနမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ပုဂ္ဂလမ္ပိ ပုစ္ဆိ, ဝတ္ထုမ္ပိ ပုစ္ဆိ (စူဠဝ. ၄၄၀). အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဝိဿဇ္ဇနာဝသာနေ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ ဂဏသဇ္ဈာယမကံသု. ဝုတ္တနယေနေဝ စ ပထဝိကမ္ပော အဟောသိ. Alors, le vénérable Mahākassapa dit ceci au vénérable Ānanda : « Cher ami Ānanda, où fut prêché le Brahmajāla ? » — « Vénérable, entre Rājagaha et Nāḷandā, dans le pavillon royal du parc Ambalaṭṭhikā. » — « À quel propos ? » — « Au sujet de l'errant Suppiya et du jeune Brahmadatta. » — « À quel sujet précis ? » — « Au sujet de la louange et du blâme. » Alors, le vénérable Mahākassapa interrogea le vénérable Ānanda sur l'origine, les personnes et le sujet du Brahmajāla. Le vénérable Ānanda y répondit. À la fin de la réponse, les cinq cents Arhats firent une récitation collective. Et, comme décrit précédemment, un tremblement de terre se produisit. ဧဝံ ဗြဟ္မဇာလံ သင်္ဂါယိတွာ တတော ပရံ ‘‘သာမညဖလံ, ပနာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနုက္ကမေန သဒ္ဓိံ ဗြဟ္မဇာလေန သဗ္ဗေပိ တေရသ သုတ္တန္တေ သင်္ဂါယိတွာ – ‘‘အယံ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂေါ နာမာ’’တိ ကိတ္တေတွာ ဌပေသုံ. Ayant ainsi récité le Brahmajāla, ils continuèrent par la suite selon la méthode de questions et réponses, en demandant : « Et le Sāmaññaphala, cher ami Ānanda, où fut-il prêché ? », et ainsi de suite. Ils récitèrent ainsi l'ensemble des treize suttantas avec le Brahmajāla, et les établirent en les nommant « Sīlakkhandhavagga ». တဒနန္တရံ မဟာဝဂ္ဂံ, တဒနန္တရံ ပါထိကဝဂ္ဂန္တိ, ဧဝံ တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟံ စတုတိံသသုတ္တပဋိမဏ္ဍိတံ စတုသဋ္ဌိဘာဏဝါရပရိမာဏံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘အယံ ဒီဃနိကာယော နာမာ’’တိ ဝတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣမံ တုယှံ နိဿိတကေ ဝါစေဟီ’’တိ. Immédiatement après, ils récitèrent le Mahāvagga, puis le Pāthikavagga. Ayant ainsi récité cette collection (tanti) composée de trois vaggas, ornée de trente-quatre suttas et d'une étendue de soixante-quatre bhāṇavāra, ils l'appelèrent « Dīgha Nikāya » et le confièrent au vénérable Ānanda, disant : « Cher ami, enseigne ceci à tes disciples. » တတော အနန္တရံ အသီတိဘာဏဝါရပရိမာဏံ မဇ္ဈိမနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရဿ နိဿိတကေ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဣမံ တုမှေ ပရိဟရထာ’’တိ. Immédiatement après cela, ayant récité le Majjhima Nikāya d'une étendue de quatre-vingts bhāṇavāra, ils le confièrent aux disciples du théra Sāriputta, le général du Dhamma, en disant : « Prenez soin de ceci. » တတော အနန္တရံ သတဘာဏဝါရပရိမာဏံ သံယုတ္တနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ မဟာကဿပတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဘန္တေ, ဣမံ တုမှာကံ နိဿိတကေ ဝါစေထာ’’တိ. Immédiatement après cela, ayant récité le Saṃyutta Nikāya d'une étendue de cent bhāṇavāra, ils le confièrent au théra Mahākassapa, disant : « Vénérable, enseignez ceci à vos disciples. » တတော အနန္တရံ ဝီသတိဘာဏဝါရသတပရိမာဏံ အင်္ဂုတ္တရနိကာယံ သင်္ဂါယိတွာ အနုရုဒ္ဓတ္ထေရံ ပဋိစ္ဆာပေသုံ – ‘‘ဣမံ တုမှာကံ နိဿိတကေ ဝါစေထာ’’တိ. Immédiatement après cela, ayant récité l'Aṅguttara Nikāya d'une étendue de cent vingt bhāṇavāra, ils le confièrent au théra Anuruddha, disant : « Enseignez ceci à vos disciples. » တတော အနန္တရံ ဓမ္မသင်္ဂဟဝိဘင်္ဂဓာတုကထာပုဂ္ဂလပညတ္တိကထာဝတ္ထုယမကပဋ္ဌာနံ အဘိဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ သံဝဏ္ဏိတံ သုခုမဉာဏဂေါစရံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ – ‘‘ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နာမာ’’တိ ဝတွာ ပဉ္စ အရဟန္တသတာနိ သဇ္ဈာယမကံသု. ဝုတ္တနယေနေဝ ပထဝိကမ္ပော အဟောသီတိ. Immédiatement après cela, ce qui comprend le Dhammasaṅgaṇī, le Vibhaṅga, le Dhātukathā, le Puggalapaññatti, le Kathāvatthu, le Yamaka et le Paṭṭhāna est appelé Abhidhamma. Ayant récité ce texte sacré (tanti) ainsi décrit, qui est le domaine de la connaissance subtile, et ayant déclaré : « Ceci est l'Abhidhamma Piṭaka », les cinq cents Arhats firent une récitation. Comme précédemment, un tremblement de terre se produisit. တတော ပရံ ဇာတကံ, နိဒ္ဒေသော, ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေါ, အပဒါနံ, သုတ္တနိပါတော, ခုဒ္ဒကပါဌော, ဓမ္မပဒံ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဝိမာနဝတ္ထု, ပေတဝတ္ထု, ထေရဂါထာ[Pg.16], ထေရီဂါထာတိ ဣမံ တန္တိံ သင်္ဂါယိတွာ ‘‘ခုဒ္ဒကဂန္ထော နာမာယ’’န္တိ စ ဝတွာ ‘‘အဘိဓမ္မပိဋကသ္မိံယေဝ သင်္ဂဟံ အာရောပယိံသူ’’တိ ဒီဃဘာဏကာ ဝဒန္တိ. မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ‘‘စရိယာပိဋကဗုဒ္ဓဝံသေဟိ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗမ္ပေတံ ခုဒ္ဒကဂန္ထံ နာမ သုတ္တန္တပိဋကေ ပရိယာပန္န’’န္တိ ဝဒန္တိ. Après cela, ayant récité ce texte comprenant le Jātaka, le Niddesa, le Paṭisambhidāmagga, l'Apadāna, le Suttanipāta, le Khuddakapāṭha, le Dhammapada, l'Udāna, l'Itivuttaka, le Vimānavatthu, le Petavatthu, le Theragāthā et le Therīgāthā, les récitants du Dīgha (Dīghabhāṇakā) disent qu'ils l'appelèrent « Khuddakagantha » et l'inclurent dans l'Abhidhamma Piṭaka même. Cependant, les récitants du Majjhima (Majjhimabhāṇakā) disent que tout cela, nommé Khuddakagantha, y compris le Cariyāpiṭaka et le Buddhavaṃsa, est inclus dans le Suttanta Piṭaka. ဧဝမေတံ သဗ္ဗမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ, ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ, ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝသေန တိဝိဓံ. တထာ ပိဋကဝသေန. နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ, အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ, ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Ainsi, toute cette parole du Bouddha doit être connue comme étant d'un seul type selon la saveur (rasa), de deux types selon le Dhamma et le Vinaya, de trois types selon le début, le milieu et la fin. De même selon les Piṭaka. Elle est de cinq types selon les Nikāya, de neuf types selon les Aṅga (membres), et de quatre-vingt-quatre mille types selon les unités de Dhamma (dhammakkhandha). ကထံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ? ယဉှိ ဘဂဝတာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ယာဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿာနိ ဒေဝမနုဿနာဂယက္ခာဒယော အနုသာသန္တေန ဝါ ပစ္စဝေက္ခန္တေန ဝါ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗံ တံ ဧကရသံ ဝိမုတ္တိရသမေဝ ဟောတိ. ဧဝံ ရသဝသေန ဧကဝိဓံ. Comment est-elle d'un seul type selon la saveur ? En effet, tout ce qui a été dit par le Bienheureux depuis le moment où il a atteint l'insupréssable et parfaite illumination jusqu'à son extinction complète dans l'élément du Nibbāna sans résidu — que ce soit en instruisant les devas, les humains, les nāgas, les yakkhas, etc., pendant quarante-cinq ans, ou en réfléchissant sur le Dhamma — tout cela n'a qu'une seule saveur, la saveur de la libération. C'est ainsi qu'elle est d'un seul type selon la saveur. ကထံ ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဓမ္မော စေဝ ဝိနယော စာတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ ဝိနယပိဋကံ ဝိနယော, အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဓမ္မော. တေနေဝါဟ ‘‘ယန္နူန မယံ ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ သင်္ဂါယေယျာမာ’’တိ (စူဠဝ. ၄၃၇). ‘‘အဟံ ဥပါလိံ ဝိနယံ ပုစ္ဆေယျံ, အာနန္ဒံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ စ. ဧဝံ ဓမ္မဝိနယဝသေန ဒုဝိဓံ. Comment est-elle double selon le Dhamma et le Vinaya ? Toute cette parole de l’Éveillé est désignée comme étant soit le Dhamma, soit le Vinaya. À cet égard, la Corbeille de la Discipline (Vinayapiṭaka) constitue le Vinaya, et le reste de la parole de l’Éveillé constitue le Dhamma. C’est pourquoi le vénérable Mahākassapa a dit : « Allons, récitons ensemble le Dhamma et le Vinaya » (Cūḷavagga, 437) et : « Je questionnerai Upāli sur le Vinaya, et Ānanda sur le Dhamma. » Ainsi, elle est double selon le Dhamma et le Vinaya. ကထံ ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝသေန တိဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ ဟိဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ, မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနန္တိ တိပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ – Comment est-elle triple selon le début, le milieu et la fin ? Toute cette parole de l’Éveillé se divise en trois : la parole initiale, la parole intermédiaire et la parole finale. À ce propos : ‘‘အနေကဇာတိသံသာရံ, သန္ဓာဝိဿံ အနိဗ္ဗိသံ; ဂဟကာရံ ဂဝေသန္တော, ဒုက္ခာ ဇာတိ ပုနပ္ပုနံ.ဂဟကာရက ဒိဋ္ဌောသိ, ပုန ဂေဟံ န ကာဟသိ; သဗ္ဗာ တေ ဖာသုကာ ဘဂ္ဂါ, ဂဟကူဋံ ဝိသင်္ခတံ; ဝိသင်္ခါရဂတံ စိတ္တံ, တဏှာနံ ခယမဇ္ဈဂါ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၅၃-၅၄); « Errant à travers le cycle de nombreuses naissances, j’ai cherché sans relâche le bâtisseur de la demeure ; pénible est la naissance répétée. Ô bâtisseur de demeure ! Tu es maintenant démasqué, tu ne bâtiras plus de demeure. Tes chevrons sont tous brisés, le faîte de la maison est détruit. Mon esprit est parvenu à l’inconditionné, il a atteint l’extinction des désirs. » (Dhammapada, 153-154). ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ. ကေစိ ‘‘ယဒါ ဟဝေ ပါတုဘဝန္တိ ဓမ္မာ’’တိ (မဟာဝ. ၁) ခန္ဓကေ ဥဒါနဂါထံ ဝဒန္တိ. ဧသာ ပန ပါဋိပဒဒိဝသေ သဗ္ဗညုဘာဝပ္ပတ္တဿ သောမနဿမယဉာဏေန ပစ္စယာကာရံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နာ ဥဒါနဂါထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Ceci est la parole initiale de l’Éveillé. Certains maîtres récitants du Khandhaka affirment que le premier mot est le verset d'exultation (Udāna) du Khandhaka : « Quand les phénomènes se manifestent... » (Mahāvagga, 1). Toutefois, il faut comprendre que ce verset d’exultation est celui qui est né dans l’esprit de l’Éveillé alors qu’Il contemplait la coproduction conditionnée avec une connaissance empreinte de joie, le jour suivant la pleine lune, après avoir atteint l'omniscience. ယံ [Pg.17] ပန ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ အဘာသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနိ, ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ ဝေါ, ဝယဓမ္မာ သင်္ခါရာ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၈) ဣဒံ ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနံ. ဥဘိန္နမန္တရေ ယံ ဝုတ္တံ, ဧတံ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ နာမ. ဧဝံ ပဌမမဇ္ဈိမပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနဝသေန တိဝိဓံ. Quant à ce qu'Il a prononcé au moment de son extinction totale (Parinibbāna) : « Allons, ô moines, je vous exhorte : les phénomènes conditionnés sont sujets à la disparition, œuvrez avec diligence à votre accomplissement ! » (Dīgha Nikāya, 2.218) — ceci est la parole finale. Ce qui fut enseigné entre ces deux moments est appelé parole intermédiaire. Ainsi, elle est triple selon les paroles initiale, intermédiaire et finale de l’Éveillé. ကထံ ပိဋကဝသေန တိဝိဓံ? သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ ဝိနယပိဋကံ သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တိပ္ပဘေဒမေဝ ဟောတိ. တတ္ထ ပဌမသင်္ဂီတိယံ သင်္ဂီတဉ္စ အသင်္ဂီတဉ္စ သဗ္ဗမ္ပိ သမောဓာနေတွာ ဥဘယာနိ ပါတိမောက္ခာနိ, ဒွေ ဝိဘင်္ဂါ, ဒွါဝီသတိ ခန္ဓကာ, သောဠသပရိဝါရာတိ – ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ နာမ. ဗြဟ္မဇာလာဒိစတုတ္တိံသသုတ္တသင်္ဂဟော ဒီဃနိကာယော, မူလပရိယာယသုတ္တာဒိဒိယဍ္ဎသတဒွေသုတ္တသင်္ဂဟော မဇ္ဈိမနိကာယော, ဩဃတရဏသုတ္တာဒိသတ္တသုတ္တသဟဿသတ္တသတဒွါသဋ္ဌိသုတ္တသင်္ဂဟော သံယုတ္တနိကာယော, စိတ္တပရိယာဒါနသုတ္တာဒိနဝသုတ္တသဟဿပဉ္စသတသတ္တပညာသသုတ္တသင်္ဂဟော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကပါဌ-ဓမ္မပဒ-ဥဒါန-ဣတိဝုတ္တက-သုတ္တနိပါတ-ဝိမာနဝတ္ထု-ပေတဝတ္ထု-ထေရဂါထာ-ထေရီဂါထာ-ဇာတက-နိဒ္ဒေသ-ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ-အပဒါန-ဗုဒ္ဓဝံသ-စရိယာပိဋကဝသေန ပန္နရသပ္ပဘေဒေါ ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ဣဒံ သုတ္တန္တပိဋကံ နာမ. ဓမ္မသင်္ဂဟော, ဝိဘင်္ဂေါ, ဓာတုကထာ, ပုဂ္ဂလပညတ္တိ, ကထာဝတ္ထု, ယမကံ, ပဋ္ဌာနန္တိ – ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နာမ. တတ္ထ – Comment est-elle triple selon les Corbeilles (Piṭaka) ? Toute cette parole est divisée en trois : la Corbeille de la Discipline (Vinayapiṭaka), la Corbeille des Discours (Suttantapiṭaka) et la Corbeille de la Doctrine Suprême (Abhidhammapiṭaka). À cet égard, tout ce qui a été récité lors du premier concile ainsi que ce qui ne l'a pas été, rassemblé en un tout comprenant les deux Pātimokkha, les deux Vibhaṅga, les vingt-deux Khandhaka et les seize Parivāra — ceci est appelé Vinayapiṭaka. Le Dīghanikāya regroupant trente-quatre discours commençant par le Brahmajāla, le Majjhimanikāya regroupant cent cinquante-deux discours commençant par le Mūlapariyāya, le Saṃyuttanikāya regroupant sept mille sept cent soixante-deux discours commençant par l'Oghataraṇa, l'Aṅguttaranikāya regroupant neuf mille cinq cent cinquante-sept discours commençant par le Cittapariyādāna, et le Khuddakanikāya composé de quinze divisions (Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Suttanipāta, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā, Jātaka, Niddesa, Paṭisambhidāmagga, Apadāna, Buddhavaṃsa, Cariyāpiṭaka) — ceci est appelé Suttantapiṭaka. Le Dhammasaṅgaṇī, le Vibhaṅga, la Dhātukathā, le Puggalapaññatti, le Kathāvatthu, le Yamaka et le Paṭṭhāna — ceci est appelé Abhidhammapiṭaka. À cet égard : ‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ, ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ; ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ, ဝိနယော ဝိနယောတိ အက္ခာတော’’. « En raison de la variété et de la spécificité de ses méthodes, et parce qu’elle discipline le corps et la parole, ceux qui connaissent le sens du mot Vinaya appellent ce texte le Vinaya. » ဝိဝိဓာ ဟိ ဧတ္ထ ပဉ္စဝိဓပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသပါရာဇိကာဒိ သတ္တ အာပတ္တိက္ခန္ဓမာတိကာ ဝိဘင်္ဂါဒိပ္ပဘေဒါ နယာ. ဝိသေသဘူတာ စ ဒဠှီကမ္မသိထိလကရဏပ္ပယောဇနာ အနုပညတ္တိနယာ. ကာယိကဝါစသိကအဇ္ဈာစာရနိသေဓနတော စေသ ကာယံ ဝါစဉ္စ ဝိနေတိ, တသ္မာ ဝိဝိဓနယတ္တာ ဝိသေသနယတ္တာ ကာယဝါစာနံ ဝိနယနတော စေဝ ဝိနယောတိ အက္ခာတော. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ – En effet, on y trouve diverses méthodes telles que les cinq récitations du Pātimokkha, les sept groupes d'offenses commençant par les Pārājika, la Mātika et les Vibhaṅga. On y trouve aussi des méthodes spécifiques, les règles subsidiaires (anupaññatti), dont le but est de renforcer ou d'assouplir les règles initiales. Puisqu’elle discipline le corps et la parole en interdisant les transgressions physiques et verbales, ce texte discipline le corps et la parole. Ainsi, on l’appelle Vinaya en raison de cette variété de méthodes, de leur spécificité et de sa fonction disciplinaire envers le corps et la parole. C'est pourquoi il a été dit, pour l'excellence de la connaissance de l'étymologie de ce mot : ‘‘ဝိဝိဓဝိသေသနယတ္တာ, ဝိနယနတော စေဝ ကာယဝါစာနံ; ဝိနယတ္ထဝိဒူဟိ အယံ, ဝိနယော ဝိနယောတိ အက္ခာတော’’တိ. « En raison de la variété et de la spécificité de ses méthodes, et parce qu’elle discipline le corps et la parole, ceux qui connaissent le sens du mot Vinaya appellent ce texte le Vinaya. » ဣတရံ [Pg.18] ပန – Quant à l'autre : ‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော သုဝုတ္တတော, သဝနတောထ သူဒနတော; သုတ္တာဏာ သုတ္တသဘာဂတော စ, သုတ္တန္တိ အက္ခာတံ. « Parce qu’il indique les sens, qu’il est bien énoncé, qu'il produit des fruits, qu'il les déverse, qu'il protège parfaitement et qu'il est semblable à un fil à plomb, il est appelé Sutta. » တဉှိ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေ အတ္ထေ သူစေတိ. သုဝုတ္တာ စေတ္ထ အတ္ထာ, ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုလောမေန ဝုတ္တတ္တာ. သဝတိ စေတံ အတ္ထေ သဿမိဝ ဖလံ, ပသဝတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သူဒတိ စေတံ ဓေနု ဝိယ ခီရံ, ပဂ္ဃရာပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဋ္ဌု စ နေ တာယတိ, ရက္ခတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုတ္တသဘာဂဉ္စေတံ, ယထာ ဟိ တစ္ဆကာနံ သုတ္တံ ပမာဏံ ဟောတိ, ဧဝမေတမ္ပိ ဝိညူနံ. ယထာ စ သုတ္တေန သင်္ဂဟိတာနိ ပုပ္ဖာနိ န ဝိကိရီယန္တိ, န ဝိဒ္ဓံသီယန္တိ, ဧဝမေဝ တေန သင်္ဂဟိတာ အတ္ထာ. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ – Il indique en effet les sens tels que le bien propre et le bien d'autrui. Les sens y sont bien énoncés, car ils ont été dits conformément aux dispositions de ceux qui peuvent être guidés. Il "produit" les sens comme une récolte produit son fruit ; c'est ce qui est signifié par "il engendre". Il les "déverse" comme une vache son lait ; c'est ce qui est signifié par "il fait couler". Il les "protège" parfaitement, ce qui signifie qu'il les garde. Il est semblable à un fil à plomb : de même que le fil est une mesure pour les charpentiers, de même ce texte l'est pour les sages. Et de même que des fleurs liées par un fil ne s'éparpillent pas et ne se perdent pas, de même les sens sont maintenus par lui. C’est pourquoi il a été dit pour l'excellence de la connaissance de l'étymologie de ce mot : ‘‘အတ္ထာနံ သူစနတော, သုဝုတ္တတော သဝနတောထ သူဒနတော; သုတ္တာဏာ သုတ္တသဘာဂတော စ, သုတ္တန္တိ အက္ခာတ’’န္တိ. « Parce qu’il indique les sens, qu’il est bien énoncé, qu'il produit des fruits, qu'il les déverse, qu'il protège parfaitement et qu'il est semblable à un fil à plomb, il est appelé Sutta. » ဣတရော ပန – Quant à l'autre : ‘‘ယံ ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎိမန္တော, သလက္ခဏာ ပူဇိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ; ဝုတ္တာဓိကာ စ ဓမ္မာ, အဘိဓမ္မော တေန အက္ခာတော’’. « Parce que les choses (dhamma) y sont décrites comme étant en croissance, possédant leurs caractéristiques propres, honorées, délimitées et supérieures, il est appelé Abhidhamma. » အယဉှိ အဘိသဒ္ဒေါ ဝုဍ္ဎိလက္ခဏပူဇိတပရိစ္ဆိန္နာဓိကေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ဗာဠှာ မေ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ အဘိက္ကမန္တိ, နော ပဋိက္ကမန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၈၉) ဝုဍ္ဎိယံ အာဂတော. ‘‘ယာ တာ ရတ္တိယော အဘိညာတာ အဘိလက္ခိတာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၉) သလက္ခဏေ. ‘‘ရာဇာဘိရာဇာ မနုဇိန္ဒော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၃၉၉) ပူဇိတေ. ‘‘ပဋိဗလော ဝိနေတုံ အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၈၅) ပရိစ္ဆိန္နေ. အညမညသင်္ကရဝိရဟိတေ ဓမ္မေ စ ဝိနယေ စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေနာ’’တိအာဒီသု (ဝိ. ဝ. ၈၁၉) အဓိကေ. En effet, ce préfixe "abhi" se rencontre dans les sens de croissance, de caractéristique, d'honneur, de délimitation et de supériorité. On le trouve ainsi au sens de croissance dans des passages tels que : « Mes sensations douloureuses augmentent (abhikkamanti) et ne diminuent pas » (Majjhima Nikāya, 3.389). Au sens de caractéristique dans : « Ces nuits qui sont reconnues (abhiññātā) et marquées (abhilakkhitā) » (Majjhima Nikāya, 1.49). Au sens d'honneur dans : « Le roi des rois (rājābhirājā), le seigneur des hommes » (Majjhima Nikāya, 2.399). Au sens de délimitation dans : « Capable d'instruire dans l'Abhidhamma et l'Abhivinaya » (Mahāvagga, 85) ; cela signifie dans le domaine du Dhamma et du Vinaya sans confusion entre eux. Et au sens de supériorité dans des passages tels que : « Avec une apparence supérieure (abhikkantena vaṇṇena) » (Vimānavatthu, 819). ဧတ္ထ စ ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ’’ (ဓ. သ. ၂၅၁), ‘‘မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၆၄၂) နယေန ဝုဍ္ဎိမန္တောပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. ‘‘ရူပါရမ္မဏံ ဝါ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဝါ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) နယေန အာရမ္မဏာဒီဟိ လက္ခဏီယတ္တာ [Pg.19] သလက္ခဏာပိ. ‘‘သေက္ခာ ဓမ္မာ, အသေက္ခာ ဓမ္မာ, လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၁, ဒုကမာတိကာ ၁၂) နယေန ပူဇိတာပိ, ပူဇာရဟာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဖဿော ဟောတိ, ဝေဒနာ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) နယေန သဘာဝပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ပရိစ္ဆိန္နာပိ. ‘‘မဟဂ္ဂတာ ဓမ္မာ, အပ္ပမာဏာ ဓမ္မာ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၁), အနုတ္တရာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၁၁) နယေန အဓိကာပိ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. တေနေတမေတဿ ဝစနတ္ထကောသလ္လတ္ထံ ဝုတ္တံ – Dans cet Abhidhamma Piṭaka, des enseignements sont exposés selon la méthode définie par des passages tels que « Il développe le chemin pour renaître dans le monde de la forme » et « Il demeure ayant imprégné une direction d'un esprit accompagné de bienveillance » ; ces enseignements sont dits « accrus » (vuေေူhimanto). Ils sont aussi « pourvus de caractéristiques » (salakkhaဲူူ), car ils peuvent être distingués par leurs objets tels que la forme ou le son. Ils sont dits « vénérés » (pūjité), car ils sont dignes de vénération selon la méthode : « phénomènes en apprentissage, phènomènes au-delà de l'apprentissage, phènomènes supramondains ». Ils sont « délimités » (paricchinné) du fait qu'ils sont définis par leur nature propre, comme dans « le contact apparaît, la sensation apparaît ». Enfin, ils sont dits « supérieurs » (adhikူ) selon la méthode : « phènomènes de grande extension, phènomènes incommensurables, phènomènes insurpassables ». C'est pour exprimer l'habileté dans l'exégèse de ce terme que ceci a été dit : ‘‘ယံ ဧတ္ထ ဝုဍ္ဎိမန္တော, သလက္ခဏာ ပူဇိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ; ဝုတ္တာဓိကာ စ ဓမ္မာ, အဘိဓမ္မော တေန အက္ခာတော’’တိ. « Puisque ici sont enseignés des phènomènes accrus, dotés de caractéristiques, vénérés, délimités et supérieurs, c'est pour cela qu'on l'appelle l'Abhidhamma. » ယံ ပနေတ္ထ အဝိသိဋ္ဌံ, တံ – Quant à ce qui n'est pas spécifique ici [au terme Abhidhamma], à savoir le terme Piူaka — ‘‘ပိဋကံ ပိဋကတ္ထဝိဒူ, ပရိယတ္တိဗ္ဘာဇနတ္ထတော အာဟု; တေန သမောဓာနေတွာ, တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ’’. « Les experts en Piူaka définissent le mot Piူaka par les sens d'étude (pariyatti) et de récipient (bhူjana) ; en le combinant avec lui, on doit connaître les trois disciplines, à commencer par le Vinaya. » ပရိယတ္တိပိ ဟိ ‘‘မာ ပိဋကသမ္ပဒါနေနာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) ပိဋကန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒါလပိဋကမာဒါယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၇၀) ယံ ကိဉ္စိ ဘာဇနမ္ပိ. တသ္မာ ‘ပိဋကံ ပိဋကတ္ထဝိဒူ ပရိယတ္တိဘာဇနတ္ထတော အာဟု. En effet, l'étude est appelée « piူaka » dans des passages tels que « Ne vous fiez pas à la seule transmission scripturaire (piူakasampadူnena) ». De même, n'importe quel récipient est ainsi nommé dans « Alors un homme viendrait muni d'une pioche et d'un panier (kudူlapiူaka) ». C'est pourquoi les experts disent que le Piူaka a pour sens l'étude et le récipient. ဣဒါနိ ‘တေန သမောဓာနေတွာ တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ’တိ, တေန ဧဝံ ဒုဝိဓတ္ထေန ပိဋကသဒ္ဒေန သဟ သမာသံ ကတွာ ဝိနယော စ သော ပိဋကဉ္စ ပရိယတ္တိဘာဝတော, တဿ တဿ အတ္ထဿ ဘာဇနတော စာတိ ဝိနယပိဋကံ, ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန သုတ္တန္တဉ္စ တံ ပိဋကဉ္စာတိ သုတ္တန္တပိဋကံ, အဘိဓမ္မော စ သော ပိဋကဉ္စာတိ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ. ဧဝမေတေ တယောပိ ဝိနယာဒယော ဉေယျာ. Maintenant, concernant la phrase « en le combinant avec lui, on doit connaître les trois » : en formant un composé avec le mot Piူaka pris dans ce double sens, on obtient : c'est le Vinaya et c'est aussi un Piူaka car il s'agit d'une étude et d'un récipient pour divers sens, d'où « Vinayapiူaka ». Selon la même méthode, c'est le Suttanta et c'est un Piူaka, d'où « Suttantapiူaka ». C'est l'Abhidhamma et c'est un Piူaka, d'où « Abhidhammapiူaka ». C'est ainsi que ces trois, le Vinaya et les autres, doivent être compris. ဧဝံ ဉတွာ စ ပုနပိ တေသုယေဝ ပိဋကေသု နာနပ္ပကာရကောသလ္လတ္ထံ – Ayant compris cela, afin d'acquérir une habileté variée concernant ces mêmes Piူaka : ‘‘ဒေသနာသာသနကထာဘေဒံ တေသု ယထာရဟံ; သိက္ခာပ္ပဟာနဂမ္ဘီရဘာဝဉ္စ ပရိဒီပယေ.ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ; ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’. « On doit exposer en détail, pour chacun d'eux, la distinction entre les modes d'instruction, d'enseignement et de discours, ainsi que l'entraînement, l'abandon et la profondeur. On doit aussi mettre en lumière la distinction dans l'étude, ainsi que l'accomplissement et l'échec qu'un moine y rencontre selon sa pratique. » တတြာယံ ပရိဒီပနာ ဝိဘာဝနာ စ. ဧတာနိ ဟိ တီဏိ ပိဋကာနိ ယထာက္ကမံ အာဏာဝေါဟာရပရမတ္ထဒေသနာ, ယထာပရာဓယထာနုလောမယထာဓမ္မသာသနာနိ, သံဝရာသံဝရဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနနာမရူပပရိစ္ဆေဒကထာတိ စ ဝုစ္စန္တိ. ဧတ္ထ [Pg.20] ဟိ ဝိနယပိဋကံ အာဏာရဟေန ဘဂဝတာ အာဏာဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ အာဏာဒေသနာ, သုတ္တန္တပိဋကံ ဝေါဟာရကုသလေန ဘဂဝတာ ဝေါဟာရဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ ဝေါဟာရဒေသနာ, အဘိဓမ္မပိဋကံ ပရမတ္ထကုသလေန ဘဂဝတာ ပရမတ္ထဗာဟုလ္လတော ဒေသိတတ္တာ ပရမတ္ထဒေသနာတိ ဝုစ္စတိ. Voici l'explication et la clarification de ces points. Ces trois Piူaka sont appelés respectivement : instruction par l'autorité, instruction par la convention et instruction selon le sens ultime ; enseignement selon les offenses, enseignement selon l'inclinaison et enseignement selon le Dhamma ; et enfin, discours sur la restriction et la non-restriction, discours sur le démêlement des vues, et discours sur la délimitation de la forme et du nom. Ici, le Vinayapiူaka est dit « instruction par l'autorité » car il a été enseigné par le Bienheureux qui est apte à faire autorité, et parce que l'autorité y prédomine. Le Suttantapiူaka est dit « instruction par la convention » car il a été enseigné par le Bienheureux habile dans les conventions, et parce que les termes conventionnels y prédominent. L'Abhidhammapiူaka est dit « instruction selon le sens ultime » car il a été enseigné par le Bienheureux habile dans les réalités ultimes, et parce que le sens ultime y prédomine. တထာ ပဌမံ – ‘ယေ တေ ပစုရာပရာဓာ သတ္တာ, တေ ယထာပရာဓံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာပရာဓသာသနံ, ဒုတိယံ – ‘အနေကဇ္ဈာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ယထာနုလောမံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာနုလောမသာသနံ, တတိယံ – ‘ဓမ္မပုဉ္ဇမတ္တေ ‘‘အဟံ မမာ’’တိ သညိနော သတ္တာ ယထာဓမ္မံ ဧတ္ထ သာသိတာ’တိ ယထာဓမ္မသာသနန္တိ ဝုစ္စတိ. De même, le premier est appelé « enseignement selon les offenses » parce que les êtres ayant commis de nombreuses fautes y sont corrigés selon leurs offenses. Le second est appelé « enseignement selon l'inclinaison » parce que les êtres ayant diverses dispositions, tendances latentes, tempéraments et déterminations y sont guidés selon ce qui leur convient. Le troisième est appelé « enseignement selon le Dhamma » parce que les êtres qui perçoivent un « je » ou un « mien » dans ce qui n'est qu'un simple agrégat de phènomènes y sont instruits selon la nature réelle des choses. တထာ ပဌမံ – အဇ္ဈာစာရပဋိပက္ခဘူတော သံဝရာသံဝရော ဧတ္ထ ကထိတောတိ သံဝရာသံဝရကထာ. သံဝရာသံဝရောတိ ခုဒ္ဒကော စေဝ မဟန္တော စ သံဝရော, ကမ္မာကမ္မံ ဝိယ, ဖလာဖလံ ဝိယ စ, ဒုတိယံ – ‘‘ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိပဋိပက္ခဘူတာ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနာ ဧတ္ထ ကထိတာ’’တိ ဒိဋ္ဌိဝိနိဝေဌနကထာ, တတိယံ – ‘‘ရာဂါဒိပဋိပက္ခဘူတော နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ ဧတ္ထ ကထိတော’’တိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒကထာတိ ဝုစ္စတိ. De même, le premier est appelé « discours sur la restriction et la non-restriction » car la discipline, qui s'oppose aux transgressions, y est exposée. La restriction et la non-restriction désignent la petite et la grande discipline, tout comme on parle de « actes et non-actes » ou de « fruits et non-fruits ». Le second est appelé « discours sur le démêlement des vues » car le démêlement des soixante-deux vues erronées y est exposé. Le troisième est appelé « discours sur la délimitation de la forme et du nom » car la distinction entre la forme et le nom, qui s'oppose aux passions et autres souillures, y est exposée. တီသုပိ စေတေသု တိဿော သိက္ခာ, တီဏိ ပဟာနာနိ, စတုဗ္ဗိဓော စ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝိနယပိဋကေ ဝိသေသေန အဓိသီလသိက္ခာ ဝုတ္တာ, သုတ္တန္တပိဋကေ အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဘိဓမ္မပိဋကေ အဓိပညာသိက္ခာ. Dans ces trois Piူaka, on doit comprendre les trois entraînements, les trois types d'abandon et la quadruple profondeur. En effet, dans le Vinayapiူaka, c'est l'entraînement à la vertu supérieure qui est principalement exposé ; dans le Suttantapiူaka, l'entraînement à l'esprit supérieur ; et dans l'Abhidhammapiူaka, l'entraînement à la sagesse supérieure. ဝိနယပိဋကေ စ ဝီတိက္ကမပ္ပဟာနံ, ကိလေသာနံ ဝီတိက္ကမပဋိပက္ခတ္တာ သီလဿ. သုတ္တန္တပိဋကေ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနံ, ပရိယုဋ္ဌာနပဋိပက္ခတ္တာ သမာဓိဿ. အဘိဓမ္မပိဋကေ အနုသယပ္ပဟာနံ, အနုသယပဋိပက္ခတ္တာ ပညာယ. ပဌမေ စ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဣတရေသု ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနာနိ. ပဌမေ စ ဒုစ္စရိတသံကိလေသပ္ပဟာနံ, ဣတရေသု တဏှာဒိဋ္ဌိသံကိလေသပ္ပဟာနံ. Dans le Vinayapiူaka, on trouve l'abandon des transgressions, car la vertu s'oppose aux transgressions des souillures. Dans le Suttantapiူaka, l'abandon des manifestations des souillures, car la concentration s'oppose à leur manifestation. Dans l'Abhidhammapiူaka, l'abandon des tendances latentes, car la sagesse s'oppose aux latences. De plus, dans le premier se trouve l'abandon par substitution de contraires (tadaဲgappahူna), tandis que dans les autres se trouvent l'abandon par suppression temporaire et l'abandon par éradication. Dans le premier s'opère l'abandon de la souillure de l'inconduite, et dans les autres, l'abandon des souillures de la soif et des vues erronées. ဧကမေကသ္မိဉ္စေတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဓမ္မတ္ထဒေသနာ ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ဓမ္မောတိ တန္တိ. အတ္ထောတိ တဿာယေဝ အတ္ထော. ဒေသနာတိ တဿာ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာယ တန္တိယာ ဒေသနာ. ပဋိဝေဓောတိ တန္တိယာ တန္တိအတ္ထဿ စ ယထာဘူတာဝဗောဓော. တီသုပိ စေတေသု ဧတေ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ. ယသ္မာ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ [Pg.21] မန္ဒဗုဒ္ဓီဟိ ဒုက္ခောဂါဠှာ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ. ဧဝံ ဧကမေကသ္မိံ ဧတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. Dans chacun de ces Piူaka, on doit aussi comprendre la quadruple profondeur du texte, du sens, de l'instruction et de la pénétration. Le « texte » (dhamma) est le canon lui-même. Le « sens » (attha) est la signification de ce texte. L'« instruction » (desanူ) est la proclamation de ce texte tel qu'il a été déterminé par l'esprit. La « pénétration » (paူivedha) est la compréhension correcte, telle qu'elle est en réalité, du texte et de son sens. Ces quatre aspects se retrouvent dans les trois Piူaka. Ils sont dits profonds car, tout comme l'ocàan est difficile d'accès pour des animaux comme les lièvres, ils sont difficiles à sonder et à stabiliser pour ceux qui ont une faible intelligence. C'est ainsi que l'on doit comprendre cette quadruple profondeur dans chacun d'eux. အပရော နယော, ဓမ္မောတိ ဟေတု. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ. အတ္ထောတိ ဟေတုဖလံ, ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ဟေတုဖလေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၂၀). ဒေသနာတိ ပညတ္တိ, ယထာ ဓမ္မံ ဓမ္မာဘိလာပေါတိ အဓိပ္ပာယော. အနုလောမပဋိလောမသင်္ခေပဝိတ္ထာရာဒိဝသေန ဝါ ကထနံ. ပဋိဝေဓောတိ အဘိသမယော, သော စ လောကိယလောကုတ္တရော ဝိသယတော အသမ္မောဟတော စ, အတ္ထာနုရူပံ ဓမ္မေသု, ဓမ္မာနုရူပံ အတ္ထေသု, ပညတ္တိပထာနုရူပံ ပညတ္တီသု အဝဗောဓော. တေသံ တေသံ ဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တဓမ္မာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော သလက္ခဏသင်္ခါတော အဝိပရီတသဘာဝေါ. Selon une autre méthode, le « Dhamma » désigne la cause. En effet, il a été dit : « La connaissance de la cause est la discrimination analytique du Dhamma ». Le « sens » (attha) désigne le fruit de la cause, car il a été dit : « La connaissance du fruit de la cause est la discrimination analytique du sens ». L'« instruction » (desanူ) est la désignation, l'expression des réalités selon leur nature propre ; ou encore, c'est le discours selon l'ordre direct ou inverse, le résumé ou le développement. La « pénétration » (paူivedha) est la réalisation effective (abhisamaya) ; elle peut être mondaine ou supramondaine, se manifestant comme une compréhension sans confusion des causes conformément aux résultats, des résultats conformément aux causes, et des désignations conformément aux voies de désignation. Ou alors, c'est la nature réelle, exempte d'erreur et caractérisée par ses propres marques, des divers phènomènes exposés ici et là, nature qui doit être pénétrée par la connaissance. ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧတေသု ပိဋကေသု ယံ ယံ ဓမ္မဇာတံ ဝါ အတ္ထဇာတံ ဝါ, ယာ စာယံ ယထာ ယထာ ဉာပေတဗ္ဗော အတ္ထော သောတူနံ ဉာဏဿ အဘိမုခေါ ဟောတိ, တထာ တထာ တဒတ္ထဇောတိကာ ဒေသနာ, ယော စေတ္ထ အဝိပရီတာဝဗောဓသင်္ခါတော ပဋိဝေဓော, တေသံ တေသံ ဝါ ဓမ္မာနံ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော သလက္ခဏသင်္ခါတော အဝိပရီတသဘာဝေါ. သဗ္ဗမ္ပေတံ အနုပစိတကုသလသမ္ဘာရေဟိ ဒုပ္ပညေဟိ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဒုက္ခောဂါဠှံ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌဉ္စ, တသ္မာ ဂမ္ဘီရံ. ဧဝမ္ပိ ဧကမေကသ္မိံ ဧတ္ထ စတုဗ္ဗိဓောပိ ဂမ္ဘီရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. À présent, puisque dans ces trois Pitakas, quel que soit le phénomène (dhamma) ou quelle que soit la signification (attha) qui s'y trouve, et de quelque manière que le sens doive être porté à la connaissance pour être présent à l'esprit des auditeurs, l'enseignement (desanā) illumine ce sens de cette même manière ; et de même pour la réalisation (paṭivedha) consistant en une compréhension non erronée, ou encore la nature réelle et non erronée des divers phénomènes, désignée par leurs caractéristiques propres et devant être réalisée. Tout cela est, pour les personnes de peu de sagesse n'ayant pas accumulé de mérites, comme le grand océan pour les lapins et autres petits animaux : difficile à sonder et sans point d'appui. Par conséquent, cela est profond. C'est ainsi que dans chacun de ces Pitakas, on doit comprendre le quadruple caractère profond. ဧတ္တာဝတာ စ – Et par ceci : ‘‘ဒေသနာသာသနကထာ, ဘေဒံ တေသု ယထာရဟံ; သိက္ခာပ္ပဟာနဂမ္ဘီရ, ဘာဝဉ္စ ပရိဒီပယေ’’တိ – « On doit mettre en lumière l'enseignement, l'exposé de la Doctrine, leurs distinctions respectives, ainsi que le caractère profond des entraînements, des abandons et de la réalisation. » အယံ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာဝ ဟောတိ. Cette strophe a le sens qui vient d'être expliqué. ‘‘ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ; ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’တိ – « La distinction dans l'étude (pariyatti), l'accomplissement (sampatti) ainsi que la faillite (vipatti) auxquels parvient le moine selon le cas, tout cela doit aussi être expliqué. » ဧတ္ထ ပန တီသု ပိဋကေသု တိဝိဓော ပရိယတ္တိဘေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တိဿော ဟိ ပရိယတ္တိယော – အလဂဒ္ဒူပမာ, နိဿရဏတ္ထာ, ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီတိ. Ici, on doit considérer trois types de distinctions dans l'étude (pariyatti) au sein des trois Pitakas. En effet, il existe trois types d'études : l'étude semblable à un serpent (alagaddūpamā), l'étude en vue de la libération (nissaraṇatthā), et l'étude du trésorier (bhaṇḍāgārikapariyatti). တတ္ထ ယာ ဒုဂ္ဂဟိတာ, ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု ပရိယာပုဋာ, အယံ အလဂဒ္ဒူပမာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော အလဂဒ္ဒတ္ထိကော အလဂဒ္ဒဂဝေသီ [Pg.22] အလဂဒ္ဒပရိယေသနံ စရမာနော, သော ပဿေယျ မဟန္တံ အလဂဒ္ဒံ, တမေနံ ဘောဂေ ဝါ နင်္ဂုဋ္ဌေ ဝါ ဂဏှေယျ, တဿ သော အလဂဒ္ဒေါ ပဋိပရိဝတ္တိတွာ ဟတ္ထေ ဝါ ဗာဟာယံ ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ အင်္ဂပစ္စင်္ဂေ ဍံသေယျ, သော တတော နိဒါနံ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆေယျ, မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, အလဂဒ္ဒဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စေ မောဃပုရိသာ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, သုတ္တံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ, တေ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ တေသံ ဓမ္မာနံ ပညာယ အတ္ထံ န ဥပပရိက္ခန္တိ, တေသံ တေ ဓမ္မာ ပညာယ အတ္ထံ အနုပပရိက္ခတံ န နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, တေ ဥပါရမ္ဘာနိသံသာ စေဝ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, ဣတိဝါဒပ္ပမောက္ခာနိသံသာ စ, ယဿ စတ္ထာယ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏန္တိ, တဉ္စဿ အတ္ထံ နာနုဘောန္တိ, တေသံ တေ ဓမ္မာ ဒုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဒုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၈). Parmi celles-ci, celle qui est mal apprise, étudiée dans le but de critiquer autrui ou de débattre, est l'étude semblable à un serpent. C'est à ce sujet qu'il a été dit : « C'est comme, ô moines, un homme qui aurait besoin d'un serpent, qui chercherait un serpent, qui s'en irait en quête d'un serpent ; il verrait un grand serpent et le saisirait par le corps ou par la queue. Ce serpent se retournerait et le mordrait à la main, au bras ou à tout autre membre ; à cause de cela, il subirait la mort ou une souffrance mortelle. Pour quelle raison ? Parce que le serpent, ô moines, a été mal saisi. De la même manière, ô moines, certains hommes vains étudient la Doctrine — les Suttas, [...] les Vedalla — mais après avoir étudié cette Doctrine, ils n'en examinent pas le sens par la sagesse ; n'en examinant pas le sens par la sagesse, ces enseignements ne se prêtent pas à leur réflexion approfondie. Ils étudient la Doctrine pour l'avantage de la critique et pour l'avantage de se libérer des réfutations. Ils ne goûtent pas au but pour lequel ils étudient la Doctrine. Ces enseignements mal saisis conduisent pour eux, durant une longue nuit, au malheur et à la souffrance. Pour quelle raison ? Parce que les enseignements, ô moines, ont été mal saisis. » (MN I, 238). ယာ ပန သုဂ္ဂဟိတာ သီလက္ခန္ဓာဒိပါရိပူရိံယေဝ အာကင်္ခမာနေန ပရိယာပုဋာ, န ဥပါရမ္ဘာဒိဟေတု, အယံ နိဿရဏတ္ထာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘တေသံ တေ ဓမ္မာ သုဂ္ဂဟိတာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သုဂ္ဂဟိတတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၉). Celle qui est bien apprise, étudiée par quelqu'un ne désirant que l'accomplissement du groupe de la vertu (sīlakkhandha), etc., et non dans le but de critiquer, est l'étude en vue de la libération. C'est à ce sujet qu'il a été dit : « Ces enseignements bien saisis conduisent pour eux, durant une longue nuit, au bien-être et au bonheur. Pour quelle raison ? Parce que les enseignements, ô moines, ont été bien saisis. » (MN I, 239). ယံ ပန ပရိညာတက္ခန္ဓော ပဟီနကိလေသော ဘာဝိတမဂ္ဂေါ ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပော သစ္ဆိကတနိရောဓော ခီဏာသဝေါ ကေဝလံ ပဝေဏီပါလနတ္ထာယ ဝံသာနုရက္ခဏတ္ထာယ ပရိယာပုဏာတိ, အယံ ဘဏ္ဍာဂါရိကပရိယတ္တီတိ. Quant à l'étude que celui qui a pleinement compris les agrégats, qui a abandonné les souillures, qui a développé le chemin, qui a réalisé l'inébranlable, qui a réalisé la cessation et qui est libéré des influx (khīṇāsavo) entreprend uniquement pour préserver la tradition et protéger la lignée, elle est appelée l'étude du trésorier. ဝိနယေ ပန သုပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခု သီလသမ္ပဒံ နိဿာယ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏာတိ, တာသံယေဝ စ တတ္ထ ပဘေဒဝစနတော. သုတ္တေ သုပ္ပဋိပန္နော သမာဓိသမ္ပဒံ နိဿာယ ဆ အဘိညာ ပါပုဏာတိ, တာသံယေဝ စ တတ္ထ ပဘေဒဝစနတော. အဘိဓမ္မေ သုပ္ပဋိပန္နော ပညာသမ္ပဒံ နိဿာယ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏာတိ, တာသဉ္စ တတ္ထေဝ ပဘေဒဝစနတော, ဧဝမေတေသု သုပ္ပဋိပန္နော ယထာက္ကမေန ဣမံ ဝိဇ္ဇာတ္တယဆဠဘိညာစတုပ္ပဋိသမ္ဘိဒါဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ ပါပုဏာတိ. Celui qui pratique correctement le Vinaya, s'appuyant sur l'accomplissement de la vertu, parvient aux trois sciences (tisso vijjā), car elles y sont exposées en détail. Celui qui pratique correctement les Suttas, s'appuyant sur l'accomplissement de la concentration, parvient aux six connaissances directes (cha abhiññā), car elles y sont exposées en détail. Celui qui pratique correctement l'Abhidhamma, s'appuyant sur l'accomplissement de la sagesse, parvient aux quatre discernements analytiques (catasso paṭisambhidā), car ils y sont également exposés en détail. Ainsi, celui qui pratique correctement ces Pitakas parvient progressivement à cet accomplissement consistant en la distinction des trois sciences, des six connaissances directes et des quatre discernements analytiques. ဝိနယေ ပန ဒုပ္ပဋိပန္နော အနုညာတသုခသမ္ဖဿအတ္ထရဏပါဝုရဏာဒိဖဿသာမညတော ပဋိက္ခိတ္တေသု ဥပါဒိန္နကဖဿာဒီသု အနဝဇ္ဇသညီ ဟောတိ. ဝုတ္တမ္ပိ [Pg.23] ဟေတံ – ‘‘တထာဟံ ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမိ, ယထာ ယေ မေ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ အန္တရာယိကာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တေ ပဋိသေဝတော နာလံ အန္တရာယာယာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၄). တတော ဒုဿီလဘာဝံ ပါပုဏာတိ. သုတ္တေ ဒုပ္ပဋိပန္နော – ‘‘စတ္တာရော မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၅) အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တော ဒုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှာတိ, ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အတ္တနာ ဒုဂ္ဂဟိတေန အမှေ စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခတိ, အတ္တာနဉ္စ ခဏတိ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၆). တတော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတံ ပါပုဏာတိ. အဘိဓမ္မေ ဒုပ္ပဋိပန္နော ဓမ္မစိန္တံ အတိဓာဝန္တော အစိန္တေယျာနိပိ စိန္တေတိ. တတော စိတ္တက္ခေပံ ပါပုဏာတိ, ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျာနိ, န စိန္တေတဗ္ဗာနိ, ယာနိ စိန္တေန္တော ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇). ဧဝမေတေသု ဒုပ္ပဋိပန္နော ယထာက္ကမေန ဣမံ ဒုဿီလဘာဝ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတာ စိတ္တက္ခေပဘေဒံ ဝိပတ္တိံ ပါပုဏာတီ’’တိ. En revanche, celui qui pratique mal le Vinaya, sous prétexte de la similitude de contact entre les nattes ou les couvertures autorisées pour leur confort et les contacts interdits comme celui d'une femme, en vient à considérer cela comme sans faute. Il a d'ailleurs été dit : « Ainsi je comprends la Doctrine enseignée par le Bienheureux : les choses qui ont été dites par le Bienheureux être des obstacles n'en sont pas réellement pour celui qui s'y adonne. » (MN I, 234). De là, il tombe dans l'immoralité. Celui qui pratique mal les Suttas, ne comprenant pas l'intention de passages tels que : « Ô moines, ces quatre personnes existent réellement dans le monde » (AN 4.5), conçoit des idées erronées. À ce sujet, il a été dit : « Par sa propre saisie erronée, il nous calomnie, se déracine lui-même et produit beaucoup de démérite. » (MN I, 236). De là, il tombe dans la vue fausse. Celui qui pratique mal l'Abhidhamma, dépassant les limites de la réflexion doctrinale, pense à des choses inconcevables. De là, il tombe dans le dérèglement mental ; car il a été dit : « Ô moines, il y a ces quatre inconcevables auxquels on ne doit pas penser, car celui qui y pense s'expose à la folie et au tourment. » (AN 4.77). Ainsi, celui qui pratique mal ces Pitakas tombe progressivement dans cette faillite consistant en l'immoralité, la vue fausse et le dérèglement mental. ဧတ္တာဝတာ စ – Et par ceci : ‘‘ပရိယတ္တိဘေဒံ သမ္ပတ္တိံ, ဝိပတ္တိဉ္စာပိ ယံ ယဟိံ; ပါပုဏာတိ ယထာ ဘိက္ခု, တမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဘာဝယေ’’တိ – « La distinction dans l'étude, l'accomplissement ainsi que la faillite auxquels parvient le moine selon le cas, tout cela doit aussi être expliqué. » အယမ္ပိ ဂါထာ ဝုတ္တတ္ထာဝ ဟောတိ. ဧဝံ နာနပ္ပကာရတော ပိဋကာနိ ဉတွာ တေသံ ဝသေနေတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ တိဝိဓန္တိ ဉာတဗ္ဗံ. Cette strophe a également le sens qui vient d'être expliqué. C'est ainsi, en connaissant les Pitakas sous leurs divers aspects, que l'on doit comprendre que cette Parole du Bouddha est triple en fonction de ces Pitakas. ကထံ နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဒီဃနိကာယော, မဇ္ဈိမနိကာယော, သံယုတ္တနိကာယော, အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ကတမော ဒီဃနိကာယော? တိဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ ဗြဟ္မဇာလာဒီနိ စတုတ္တိံသ သုတ္တာနိ. Comment est-elle quintuple selon les Nikayas ? Toute cette Parole du Bouddha est divisée en cinq, à savoir : le Dīgha Nikāya, le Majjhima Nikāya, le Saṃyutta Nikāya, l'Aṅguttara Nikāya et le Khuddaka Nikāya. Parmi ceux-ci, qu'est-ce que le Dīgha Nikāya ? Ce sont les trente-quatre suttas commençant par le Brahmajāla Sutta, regroupés en trois sections (vaggas). ‘‘စတုတ္တိံသေဝ သုတ္တန္တာ, တိဝဂ္ဂေါ ယဿ သင်္ဂဟော; ဧသ ဒီဃနိကာယောတိ, ပဌမော အနုလောမိကော’’တိ. « Trente-quatre suttas exactement, regroupés en trois vaggas ; tel est le Dīgha Nikāya, le premier conformément au sens. » ကသ္မာ ပနေသ ဒီဃနိကာယောတိ ဝုစ္စတိ? ဒီဃပ္ပမာဏာနံ သုတ္တာနံ သမူဟတော နိဝါသတော စ. သမူဟနိဝါသာ ဟိ နိကာယောတိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကနိကာယမ္ပိ သမနုပဿာမိ ဧဝံ စိတ္တံ, ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.24], တိရစ္ဆာနဂတာ ပါဏာ’’ (သံ. နိ. ၂.၁၀၀). ပေါဏိကနိကာယော စိက္ခလ္လိကနိကာယောတိ ဧဝမာဒီနိ စေတ္ထ သာဓကာနိ သာသနတော လောကတော စ. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ နိကာယဘာဝေ ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Pourquoi s’appelle-t-il Dīgha Nikāya ? En raison du rassemblement et de la demeure de suttas de longue mesure. En effet, un groupe ou un lieu de séjour est appelé « nikāya ». Comme il est dit : « Ô moines, je ne vois aucun autre groupe (nikāya) aussi varié que celui des êtres du règne animal » (Saṃ. Ni. 2.100). Les termes « Poṇikanikāya » et « Cikkhallikanikāya » servent ici de preuves tirées tant de la tradition scripturale que du langage séculier. Il faut comprendre de la même manière le sens du terme « nikāya » pour les autres collections restantes. ကတမော မဇ္ဈိမနိကာယော? မဇ္ဈိမပ္ပမာဏာနိ ပဉ္စဒသဝဂ္ဂသင်္ဂဟာနိ မူလပရိယာယသုတ္တာဒီနိ ဒိယဍ္ဎသတံ ဒွေ စ သုတ္တာနိ. Qu’est-ce que le Majjhima Nikāya ? Ce sont les suttas de longueur moyenne, regroupés en quinze sections (vagga), commençant par le Mūlapariyāya Sutta, et comprenant cent cinquante-deux suttas. ‘‘ဒိယဍ္ဎသတသုတ္တန္တာ, ဒွေ စ သုတ္တာနိ ယတ္ထ သော; နိကာယော မဇ္ဈိမော ပဉ္စ, ဒသဝဂ္ဂပရိဂ္ဂဟော’’တိ. « La collection contenant cent cinquante-deux suttas, structurée en quinze vagues, est connue sous le nom de Majjhima Nikāya. » ကတမော သံယုတ္တနိကာယော? ဒေဝတာသံယုတ္တာဒိဝသေန ကထိတာနိ ဩဃတရဏာဒီနိ သတ္တ သုတ္တသဟဿာနိ သတ္တ စ သုတ္တသတာနိ ဒွါသဋ္ဌိ စ သုတ္တာနိ. Qu’est-ce que le Saṃyutta Nikāya ? Ce sont sept mille sept cent soixante-deux suttas, tels que l’Oghataraṇa Sutta, prêchés selon les thèmes comme celui des divinités (Devatāsaṃyutta). ‘‘သတ္တသုတ္တသဟဿာနိ, သတ္တသုတ္တသတာနိ စ; ဒွါသဋ္ဌိ စေဝ သုတ္တန္တာ, ဧသော သံယုတ္တသင်္ဂဟော’’တိ. « Sept mille suttas, sept cents suttas, et soixante-deux suttas encore : tel est le contenu du Saṃyutta Nikāya. » ကတမော အင်္ဂုတ္တရနိကာယော? ဧကေကအင်္ဂါတိရေကဝသေန ကထိတာနိ စိတ္တပရိယာဒါနာဒီနိ နဝ သုတ္တသဟဿာနိ ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ သတ္တပညာသဉ္စ သုတ္တာနိ. Qu’est-ce que l’Aṅguttara Nikāya ? Ce sont neuf mille cinq cent cinquante-sept suttas, tels que le Cittapariyādāna Sutta, prêchés selon le principe de l'augmentation numérique d'un élément à la fois. ‘‘နဝ သုတ္တသဟဿာနိ, ပဉ္စ သုတ္တသတာနိ စ; သတ္တပညာသ သုတ္တာနိ, သင်္ချာ အင်္ဂုတ္တရေ အယ’’န္တိ. « Neuf mille suttas, cinq cents suttas et cinquante-sept suttas : tel est le décompte des textes dans l’Aṅguttara Nikāya. » ကတမော ခုဒ္ဒကနိကာယော? သကလံ ဝိနယပိဋကံ, အဘိဓမ္မပိဋကံ, ခုဒ္ဒကပါဌာဒယော စ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတာ ပဉ္စဒသပ္ပဘေဒါ, ဌပေတွာ စတ္တာရော နိကာယေ အဝသေသံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. Qu’est-ce que le Khuddaka Nikāya ? C'est l'intégralité du Vinaya Piṭaka, de l'Abhidhamma Piṭaka, ainsi que les quinze genres de textes précédemment cités tels que le Khuddakapāṭha, en somme, tout le reste de la parole du Bouddha à l'exclusion des quatre autres Nikāyas. ‘‘ဌပေတွာ စတုရောပေတေ, နိကာယေ ဒီဃအာဒိကေ; တဒညံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, နိကာယော ခုဒ္ဒကော မတော’’တိ. « Mis à part ces quatre collections commençant par le Dīgha, tout le reste de la parole du Bouddha est considéré comme étant le Khuddaka Nikāya. » ဧဝံ နိကာယဝသေန ပဉ္စဝိဓံ. Ainsi, selon la division par Nikāya, la parole du Bouddha est quintuple. ကထံ အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ ဟိဒံ သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထာ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လန္တိ နဝပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ဥဘတောဝိဘင်္ဂနိဒ္ဒေသခန္ဓကပရိဝါရာ, သုတ္တနိပါတေ မင်္ဂလသုတ္တရတနသုတ္တနာလကသုတ္တတုဝဋ္ဋကသုတ္တာနိ စ အညမ္ပိ စ သုတ္တနာမကံ တထာဂတဝစနံ [Pg.25] သုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗမ္ပိ သဂါထကံ သုတ္တံ ဂေယျန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိသေသေန သံယုတ္တကေ သကလောပိ သဂါထဝဂ္ဂေါ, သကလမ္ပိ အဘိဓမ္မပိဋကံ, နိဂ္ဂါထကံ သုတ္တံ, ယဉ္စ အညမ္ပိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, တံ ဝေယျာကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မပဒံ, ထေရဂါထာ, ထေရီဂါထာ, သုတ္တနိပါတေ နောသုတ္တနာမိကာ သုဒ္ဓိကဂါထာ စ ဂါထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သောမနဿညာဏမယိကဂါထာ ပဋိသံယုတ္တာ ဒွေအသီတိ သုတ္တန္တာ ဥဒါနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ ဣတိဝုတ္တကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အပဏ္ဏကဇာတကာဒီနိ ပညာသာဓိကာနိ ပဉ္စဇာတကသတာနိ ‘ဇာတက’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အစ္ဆရိယာ အဗ္ဘုတာ ဓမ္မာ အာနန္ဒေ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၉) သဗ္ဗေပိ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မပဋိသံယုတ္တသုတ္တန္တာ အဗ္ဘုတဓမ္မန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စူဠဝေဒလ္လ-မဟာဝေဒလ္လ-သမ္မာဒိဋ္ဌိ-သက္ကပဉှ-သင်္ခါရဘာဇနိယ-မဟာပုဏ္ဏမသုတ္တာဒယော သဗ္ဗေပိ ဝေဒဉ္စ တုဋ္ဌိဉ္စ လဒ္ဓါ လဒ္ဓါ ပုစ္ဆိတသုတ္တန္တာ ဝေဒလ္လန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ အင်္ဂဝသေန နဝဝိဓံ. Comment est-elle neuf fois répétée selon les membres (aṅga) ? En effet, toute cette parole comprend : Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma et Vedalla. Parmi ceux-ci, il faut comprendre comme Sutta : les deux Vibhaṅgas, le Niddesa, les Khandhakas, le Parivāra, ainsi que le Maṅgala Sutta, le Ratana Sutta, le Nālaka Sutta, le Tuvaṭṭaka Sutta du Suttanipāta, et toute autre parole du Tathāgata portant le nom de sutta. Tout sutta accompagné de strophes doit être compris comme Geyya ; en particulier, l'intégralité du Sagāthāvagga du Saṃyutta Nikāya. L'intégralité de l'Abhidhamma Piṭaka, les suttas sans strophes, et toute parole du Bouddha non incluse dans les huit autres membres doivent être compris comme Veyyākaraṇa. Le Dhammapada, le Theragāthā, le Therīgāthā, et les strophes pures du Suttanipāta ne portant pas le nom de sutta doivent être compris comme Gāthā. Les quatre-vingt-deux suttas composés de strophes nées d'une connaissance joyeuse doivent être compris comme Udāna. Les cent dix suttas commençant par « Car ceci a été dit par le Béni » doivent être compris comme Itivuttaka. Les cinq cent cinquante récits de naissances antérieures, commençant par l'Apaṇṇaka Jātaka, doivent être compris comme Jātaka. Tous les suttas traitant de choses merveilleuses et prodigieuses, tels que « Ô Ānanda, ces quatre choses merveilleuses et prodigieuses... », doivent être compris comme Abbhutadhamma. Les suttas tels que le Cūḷavedalla, le Mahāvedalla, le Sammādiṭṭhi, le Sakkapañha, le Saṅkhārabhājaniya et le Mahāpuṇṇama, posés sous forme de questions ayant apporté une connaissance et une satisfaction répétées, doivent être compris comme Vedalla. Ainsi, selon les membres, elle est de neuf sortes. ကထံ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓံ? သဗ္ဗမေဝ စေတံ ဗုဒ္ဓဝစနံ – Comment est-elle de quatre-vingt-quatre mille sortes selon les sections de la Loi (dhammakkhandha) ? Toute cette parole du Bouddha est ainsi répartie : ‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေ သဟဿာနိ ဘိက္ခုတော; စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. « J'ai reçu quatre-vingt-deux mille sections du Bouddha lui-même, et deux mille des moines ; ce sont ces quatre-vingt-quatre mille sections de la Loi qui sont présentes en moi. » ဧဝံ ပရိဒီပိတဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿပ္ပဘေဒံ ဟောတိ. တတ္ထ ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ယံ အနေကာနုသန္ဓိကံ, တတ္ထ အနုသန္ဓိဝသေန ဓမ္မက္ခန္ဓဂဏနာ. ဂါထာဗန္ဓေသု ပဉှာပုစ္ဆနံ ဧကော ဓမ္မက္ခန္ဓော, ဝိဿဇ္ဇနံ ဧကော. အဘိဓမ္မေ ဧကမေကံ တိကဒုကဘာဇနံ, ဧကမေကဉ္စ စိတ္တဝါရဘာဇနံ, ဧကမေကော ဓမ္မက္ခန္ဓော. ဝိနယေ အတ္ထိ ဝတ္ထု, အတ္ထိ မာတိကာ, အတ္ထိ ပဒဘာဇနီယံ, အတ္ထိ အန္တရာပတ္တိ, အတ္ထိ အာပတ္တိ, အတ္ထိ အနာပတ္တိ, အတ္ထိ တိကစ္ဆေဒေါ. တတ္ထ ဧကမေကော ကောဋ္ဌာသော ဧကမေကော ဓမ္မက္ခန္ဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဓမ္မက္ခန္ဓဝသေန စတုရာသီတိသဟဿဝိဓံ. Ainsi, selon les sections de la Loi ainsi exposées, il y en a quatre-vingt-quatre mille. Parmi celles-ci, un sutta avec une seule connexion thématique constitue une section de la Loi. Pour ceux qui ont plusieurs connexions, le décompte se fait selon ces connexions. Dans les compositions en vers, chaque question posée est une section, et chaque réponse en est une autre. Dans l'Abhidhamma, chaque analyse de triplet (tika) ou de doublet (duka), et chaque analyse de cycle de pensée (cittavāra), est une section de la Loi. Dans le Vinaya, il y a l'histoire d'origine (vatthu), le code des règles (mātikā), l'explication des termes (padabhājanīya), les offenses intermédiaires, les offenses, les non-offenses et les distinctions de triplets. Chaque partie de ces éléments doit être comprise comme une section de la Loi. Ainsi, selon les sections de la Loi, elle est de quatre-vingt-quatre mille sortes. ဧဝမေတံ အဘေဒတော ရသဝသေန ဧကဝိဓံ, ဘေဒတော ဓမ္မဝိနယာဒိဝသေန ဒုဝိဓာဒိဘေဒံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သင်္ဂါယန္တေန မဟာကဿပပ္ပမုခေန ဝသီဂဏေန ‘‘အယံ [Pg.26] ဓမ္မော, အယံ ဝိနယော, ဣဒံ ပဌမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ မဇ္ဈိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ ပစ္ဆိမဗုဒ္ဓဝစနံ, ဣဒံ ဝိနယပိဋကံ, ဣဒံ သုတ္တန္တပိဋကံ, ဣဒံ အဘိဓမ္မပိဋကံ, အယံ ဒီဃနိကာယော…ပေ… အယံ ခုဒ္ဒကနိကာယော, ဣမာနိ သုတ္တာဒီနိ နဝင်္ဂါနိ, ဣမာနိ စတုရာသီတိ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီ’’တိ, ဣမံ ပဘေဒံ ဝဝတ္ထပေတွာဝ သင်္ဂီတံ. န ကေဝလဉ္စ ဣမမေဝ, အညမ္ပိ ဥဒ္ဒါနသင်္ဂဟ-ဝဂ္ဂသင်္ဂဟ-ပေယျာလသင်္ဂဟ-ဧကကနိပါတ-ဒုကနိပါတာဒိနိပါတသင်္ဂဟ-သံယုတ္တသင်္ဂဟ-ပဏ္ဏာသသင်္ဂဟာဒိ-အနေကဝိဓံ တီသု ပိဋကေသု သန္ဒိဿမာနံ သင်္ဂဟပ္ပဘေဒံ ဝဝတ္ထပေတွာ ဧဝ သတ္တဟိ မာသေဟိ သင်္ဂီတံ. Ainsi, la parole du Bouddha, qui est unique par sa saveur (le goût de la libération) et multiple selon ses divisions en Dhamma-Vinaya, Piṭakas et Nikāyas, fut récitée par l'assemblée des maîtres ayant à sa tête le vénérable Mahākassapa. Après avoir défini ces distinctions : « ceci est le Dhamma, ceci est le Vinaya, ceci est la parole originelle, ceci est la parole intermédiaire, ceci est la parole finale, ceci est le Vinaya Piṭaka, ceci est le Suttanta Piṭaka, ceci est l'Abhidhamma Piṭaka, ceci est le Dīgha Nikāya... jusqu'à... ceci est le Khuddaka Nikāya, voici les neuf membres commençant par les suttas, et voici les quatre-vingt-quatre mille sections de la Loi », ils procédèrent au Concile. Non seulement ils établirent ces divisions, mais ils définirent et récitèrent également toutes les autres structures présentes dans les trois Piṭakas, telles que les sommaires (uddāna), les groupements par sections (vagga), les textes répétitifs (peyyāla), les groupements numériques (nipāta), thématiques (saṃyutta) et par cinquante (paṇṇāsa), achevant le tout en sept mois. သင်္ဂီတိပရိယောသာနေ စဿ – ‘‘ဣဒံ မဟာကဿပတ္ထေရေန ဒသဗလဿ သာသနံ ပဉ္စဝဿသဟဿပရိမာဏကာလံ ပဝတ္တနသမတ္ထံ ကတ’’န္တိ သဉ္ဇာတပ္ပမောဒါ သာဓုကာရံ ဝိယ ဒဒမာနာ အယံ မဟာပထဝီ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အနေကပ္ပကာရံ ကမ္ပိ သင်္ကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓိ, အနေကာနိ စ အစ္ဆရိယာနိ ပါတုရဟေသုန္တိ, အယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ နာမ. ယာ လောကေ – À la fin de cette récitation collective, pensant : « Le vénérable Mahākassapa a rendu cet enseignement du Maître aux Dix Forces capable de perdurer pendant une période de cinq mille ans », cette grande terre, s'étendant jusqu'aux limites des eaux, trembla, s'agita, fut secouée et tressaillit de multiples manières comme pour donner son approbation ; et de nombreux prodiges apparurent. Tel fut le Premier Grand Concile. ‘‘သတေဟိ ပဉ္စဟိ ကတာ, တေန ပဉ္စသတာတိ စ; ထေရေဟေဝ ကတတ္တာ စ, ထေရိကာတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. « Puisqu’elle fut accomplie par cinq cents [Arhats], elle est appelée “Celle des cinq cents” (Pañcasatā) ; et parce qu’elle fut accomplie exclusivement par des Theras (Anciens), on l’appelle “Celle des Theras” (Therikā) ». C'est ainsi qu'on la nomme. ၁. ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Commentaire du Brahmajāla Sutta ပရိဗ္ဗာဇကကထာဝဏ္ဏနာ Commentaire du récit sur les Paribbājaka (errants) ဣမိဿာ [Pg.27] ပဌမမဟာသင်္ဂီတိယာ ဝတ္တမာနာယ ဝိနယသင်္ဂဟာဝသာနေ သုတ္တန္တပိဋကေ အာဒိနိကာယဿ အာဒိသုတ္တံ ဗြဟ္မဇာလံ ပုစ္ဆန္တေန အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန – ‘‘ဗြဟ္မဇာလံ, အာဝုသော အာနန္ဒ, ကတ္ထ ဘာသိတ’’န္တိ, ဧဝမာဒိဝုတ္တဝစနပရိယောသာနေ ယတ္ထ စ ဘာသိတံ, ယဉ္စာရဗ္ဘ ဘာသိတံ, တံ သဗ္ဗံ ပကာသေန္တော အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိမာဟ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မဇာလဿာပိ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒီ’’တိ. Lors de ce premier grand concile, à la fin de la récitation du Vinaya Piṭaka, le vénérable Mahākassapa, interrogeant sur le Brahmajāla, premier sutta du premier Nikāya du Suttanta Piṭaka, demanda : « Ami Ānanda, où le Brahmajāla a-t-il été prononcé ? » À la fin de cette question et d'autres paroles semblables, le vénérable Ānanda, voulant révéler le lieu, l'occasion et tout ce qui concernait ce discours, prononça les mots commençant par « Ainsi ai-je entendu » (Evaṃ me sutaṃ). C’est pourquoi il a été dit : « L’introduction (nidāna) et le reste du Brahmajāla Sutta, commençant par “Ainsi ai-je entendu”, furent prononcés par le vénérable Ānanda au moment du premier grand concile. » ၁. တတ္ထ ဧဝန္တိ နိပါတပဒံ. မေတိအာဒီနိ နာမပဒါနိ. ပဋိပန္နော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပဋီတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ, ဟောတီတိ အာချာတပဒန္တိ. ဣမိနာ တာဝ နယေန ပဒဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. 1. Dans ce passage, le mot « evaṃ » est une particule indéclinable (nipātapada). « Me » et les termes suivants sont des noms (nāmapada). Dans l'expression « paṭipanno hoti », « paṭi » est un préfixe (upasagga) et « hoti » est un verbe (ākhyāta). C'est ainsi que l'on doit d'abord comprendre l'analyse grammaticale des mots. အတ္ထတော ပန ဧဝံ-သဒ္ဒေါ တာဝ ဥပမူပဒေသသမ္ပဟံသနဂရဟဏဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာဟေသ – ‘‘ဧဝံ ဇာတေန မစ္စေန, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟု’’န္တိ (ဓ. ပ. ၅၃) ဧဝမာဒီသု ဥပမာယံ အာဂတော. ‘‘ဧဝံ တေ အဘိက္ကမိတဗ္ဗံ, ဧဝံ တေ ပဋိက္ကမိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၂၂) ဥပဒေသေ. ‘‘ဧဝမေတံ ဘဂဝါ, ဧဝမေတံ သုဂတာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) သမ္ပဟံသနေ. ‘‘ဧဝမေဝံ ပနာယံ ဝသလီ ယသ္မိံ ဝါ တသ္မိံ ဝါ တဿ မုဏ္ဍကဿ သမဏကဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၈၇) ဂရဟဏေ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေတိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) ဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟေ. ‘‘ဧဝံ ဗျာ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဓမ္မံ ဒေသိတံ အာဇာနာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၉၈) အာကာရေ. ‘‘ဧဟိ တွံ, မာဏဝက, ယေန သမဏော အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမ, ဥပသင်္ကမိတွာ မမ ဝစနေန သမဏံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆ. ‘‘သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော ဘဝန္တံ အာနန္ဒံ အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္ကံ လဟုဋ္ဌာနံ ဗလံ ဖာသုဝိဟာရံ ပုစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘ဧဝဉ္စ ဝဒေဟိ, သာဓု ကိရ ဘဝံ အာနန္ဒော ယေန သုဘဿ [Pg.28] မာဏဝဿ တောဒေယျပုတ္တဿ နိဝေသနံ, တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၅) နိဒဿနေ. ‘‘တံ ကိံ မညထ, ကာလာမာ, ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ ဝါ အကုသလာ ဝါတိ? အကုသလာ, ဘန္တေ. သာဝဇ္ဇာ ဝါ အနဝဇ္ဇာ ဝါတိ? သာဝဇ္ဇာ, ဘန္တေ. ဝိညုဂရဟိတာ ဝါ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ ဝါတိ? ဝိညုဂရဟိတာ, ဘန္တေ. သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ နော ဝါ, ကထံ ဝေါ ဧတ္ထ ဟောတီတိ? သမတ္တာ, ဘန္တေ, သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ, ဧဝံ နော ဧတ္ထ ဟောတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၆) အဝဓာရဏေ. သွာယမိဓ အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Quant au sens, le terme « evaṃ » possède de multiples nuances telles que la comparaison, l’instruction, l’approbation, le blâme, l’acceptation d’une parole, la manière, la démonstration et la restriction (ou certitude). En effet, il apparaît dans le sens de la comparaison dans des passages tels que : « De même qu’un mortel né ainsi doit accomplir beaucoup de bien ». Dans le sens de l’instruction : « Ainsi tu dois avancer, ainsi tu dois reculer ». Dans le sens de l’approbation : « C’est ainsi, ô Bienheureux ! C’est ainsi, ô Sugata ! ». Dans le sens du blâme : « C’est précisément ainsi que cette vile femme fait l’éloge de ce moine au crâne rasé ». Dans le sens de l’acceptation d’une parole : « “Certes, Vénérable”, répondirent les moines au Bienheureux ». Dans le sens de la manière : « C’est ainsi, Vénérable, que je comprends le Dhamma enseigné par le Bienheureux ». Dans le sens de la démonstration : « Viens, jeune homme, va vers le moine Ānanda... demande-lui en mon nom s’il se porte bien... et dis ceci : “Qu’il plaise au vénérable Ānanda de se rendre à la demeure du jeune Subha, fils de Todeyya, par compassion” ». Dans le sens de la restriction/certitude : « Qu’en pensez-vous, Kālāmas... ces choses sont-elles profitables ou non ?... Elles sont préjudiciables, Vénérable... C’est ainsi (evaṃ) que nous le concevons ». Ici même, dans l’expression “Ainsi ai-je entendu”, il doit être compris selon les sens de la manière, de la démonstration et de la restriction. တတ္ထ အာကာရတ္ထေန ဧဝံ-သဒ္ဒေန ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ, နာနာနယနိပုဏမနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ, အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ, ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ, ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ, သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆန္တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတုံ, သဗ္ဗထာမေန ပန သောတုကာမတံ ဇနေတွာပိ ‘ဧဝံ မေ သုတံ’ မယာပိ ဧကေနာကာရေန သုတန္တိ. Parmi ces sens, par le mot « evaṃ » pris dans le sens de la « manière », Ānanda clarifie ceci : qui est capable de comprendre sous tous ses aspects la parole du Bienheureux — cette parole subtile par ses multiples méthodes, issue de diverses intentions, parfaite dans son sens et sa lettre, dotée de miracles variés, profonde dans le Dhamma, le sens, l'enseignement et la pénétration, et parvenant aux oreilles de tous les êtres selon leurs langues respectives ? Bien que l’on doive susciter le désir d’écouter avec toute sa force, il dit : « Ainsi ai-je entendu », ce qui signifie : « Cela a été entendu par moi selon cette seule manière. » နိဒဿနတ္ထေန – ‘‘နာဟံ သယမ္ဘူ, န မယာ ဣဒံ သစ္ဆိကတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေန္တော – ‘ဧဝံ မေ သုတံ’, ‘မယာပိ ဧဝံ သုတ’န္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလံ သုတ္တံ နိဒဿေတိ. Dans le sens de la « démonstration », en s’excluant de toute prétention à l’omniscience par les mots : « Je ne suis pas celui qui s’est éveillé par lui-même (sayambhū), cela n'a pas été réalisé par moi-même », il démontre l’intégralité du sutta qu'il s'apprête à réciter par : « Ainsi ai-je entendu », soit : « Cela a été entendu par moi de cette façon. » အဝဓာရဏတ္ထေန – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, ဂတိမန္တာနံ, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၂၃). ဧဝံ ဘဂဝတာ – ‘‘အာယသ္မာ အာနန္ဒော အတ္ထကုသလော, ဓမ္မကုသလော, ဗျဉ္ဇနကုသလော, နိရုတ္တိကုသလော, ပုဗ္ဗာပရကုသလော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၉). ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိနာ စ ပသတ္ထဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဓာရဏဗလံ ဒဿေန္တော သတ္တာနံ သောတုကာမတံ ဇနေတိ – ‘ဧဝံ မေ သုတံ’, တဉ္စ ခေါ အတ္ထတော ဝါ ဗျဉ္ဇနတော ဝါ အနူနမနဓိကံ, ဧဝမေဝ န အညထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. Dans le sens de la « restriction » (certitude), il suscite le désir d'écouter en montrant sa propre capacité de mémorisation, conformément aux louanges du Bienheureux — « Ô moines, le premier parmi mes disciples moines qui sont très instruits, c’est Ānanda... doués de mémoire... de détermination... préposés à mon service, c’est Ānanda » — et à celles du Général du Dhamma [Sāriputta] : « Le vénérable Ānanda est expert dans le sens, expert dans le Dhamma, expert dans la lettre, expert dans l’étymologie et expert dans l’ordre séquentiel ». Il signifie ainsi : « J'ai entendu ce sutta précisément de cette manière, sans aucun manque ni ajout, que ce soit pour le sens ou la lettre ; il doit être considéré exactement tel quel et non autrement. » မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ – ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျ’’န္တိအာဒီသု (သု. နိ. ၈၁) မယာတိ အတ္ထော. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သင်္ခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၈) မယှန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ[Pg.29], ဘဝထာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) မမာတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန မယာ သုတန္တိ စ, မမ သုတန္တိ စ အတ္ထဒွယေ ယုဇ္ဇတိ. Le mot « me » se rencontre dans trois sens. En effet, dans des passages comme « la nourriture obtenue par le chant de vers ne doit pas être mangée par moi (me) », il a le sens de « mayā » (instrumental : par moi). Dans « Vénérable, que le Bienheureux m'enseigne (me) le Dhamma... », il a le sens de « mayhaṃ » (datif : à moi). Dans « Moines, soyez mes (me) héritiers du Dhamma », il a le sens de « mama » (génitif : de moi). Ici, dans l'expression « ainsi ai-je entendu », il convient aux deux sens : « entendu par moi » et « mon audition ». သုတန္တိ အယံ သုတ-သဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ စ အနုပသဂ္ဂေါ စ – ဂမနဝိဿုတကိလိန္န-ဥပစိတာနုယောဂ-သောတဝိညေယျ-သောတဒွါရာနုသာရ-ဝိညာတာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ, တထာ ဟိဿ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိအာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၁၁) ဝိဿုတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿာ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၆၅၇) ကိလိန္နာကိလိန္နဿာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၇.၁၂) ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပသုတာ ဓီရာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၈၁) ဈာနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၄၁) သောတဝိညေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၃၉) သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓရောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပနဿ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတန္တိ ဝါ ဥပဓာရဏန္တိ ဝါတိ အတ္ထော. ‘မေ’ သဒ္ဒဿ ဟိ ‘မယာ’တိ အတ္ထေ သတိ ‘ဧဝံ မယာ သုတံ’ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတန္တိ ယုဇ္ဇတိ. ‘မမာ’တိ အတ္ထေ သတိ ဧဝံ မမ သုတံ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရဏန္တိ ယုဇ္ဇတိ. Le mot xsutay dans l'expression xsutaၹၹ se rencontre avec ou sans pr fixe. Le terme xsutay possde de multiples sens, tels que le mouvement, la renomm e, l'humidit (souill ), l'accumulation, l'application, l'objet de la conscience auditive, ce qui est connu par le processus mental cons cutif ဧဝမေတေသု တီသု ပဒေသု ဧဝန္တိ သောတဝိညာဏာဒိဝိညာဏကိစ္စနိဒဿနံ. မေတိ ဝုတ္တဝိညာဏသမင်္ဂိပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပဋိက္ခေပတော အနူနာဓိကာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. တထာ ဧဝန္တိ တဿာ သောတဒွါရာနုသာရေန ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တိဘာဝပ္ပကာသနံ. မေတိ အတ္တပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ဓမ္မပ္ပကာသနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ‘‘နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ မယာ န အညံ ကတံ, ဣဒံ ပန ကတံ, အယံ ဓမ္မော သုတော’’တိ. Parmi ces trois termes : xEva၃y indique la fonction des consciences, telle que la conscience auditive. xMey indique la personne dot e desdites consciences. xSuta၃y indique une r ception sans manque, sans excs et sans distorsion, par opposition တထာ ဧဝန္တိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဓမ္မပ္ပကာသနံ. မေတိ ပုဂ္ဂလပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စပ္ပကာသနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ယံ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိဿာမိ, တံ မယာ ဧဝံ သုတ’’န္တိ. De plus, xeva၃y expose le Dhamma devant tre d sign . xMey expose la personne. xSuta၃y expose la fonction de la personne. Voici ce qui est signifi : xLe sutta que je vais noncer a t entendu ainsi par moiy. တထာ ဧဝန္တိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသော. ဧဝန္တိ ဟိ အယမာကာရပညတ္တိ. မေတိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိသယနိဒ္ဒေသော. ဧတ္တာဝတာ နာနာကာရပ္ပဝတ္တေန [Pg.30] စိတ္တသန္တာနေန တံ သမင်္ဂိနော ကတ္တု ဝိသယဂ္ဂဟဏသန္နိဋ္ဌာနံ ကတံ ဟောတိ. En outre, xeva၃y est la d signation de la modalit (nānākāra-niddesa) de ce courant de conscience qui saisit divers sens et syllabes par son fonctionnement vari . xEva၃y est donc une d signation de mode (ākāra-paatti). xMey est la d signation de l'agent (kattu-niddesa). xSuta၃y est la d signation de l'objet ou du domaine (visaya-niddesa). Par ces termes, on tablit la d termination de la saisie de l'objet par l'agent dot d'un courant de conscience fonctionnant selon divers modes. အထဝါ ဧဝန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော. မေတိ ဥဘယကိစ္စယုတ္တပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ‘‘မယာ သဝနကိစ္စဝိညာဏသမင်္ဂိနာ ပုဂ္ဂလေန ဝိညာဏဝသေန လဒ္ဓသဝနကိစ္စဝေါဟာရေန သုတ’’န္တိ. Ou bien, xeva၃y est la d signation de la fonction de la personne. xSuta၃y est la d signation de la fonction de la conscience. xMey d signe la personne li e တတ္ထ ဧဝန္တိ စ မေတိ စ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ကိဉှေတ္ထ တံ ပရမတ္ထတော အတ္ထိ, ယံ ဧဝန္တိ ဝါ မေတိ ဝါ နိဒ္ဒေသံ လဘေထ? သုတန္တိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဉှိ တံ ဧတ္ထ သောတေန ဥပလဒ္ဓံ, တံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနန္တိ. တထာ ‘ဧဝ’န္တိ စ, မေတိ စ, တံ တံ ဥပါဒါယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပါဒါပညတ္တိ. ‘သုတ’န္တိ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပနိဓာပညတ္တိ. ဧတ္ထ စ ဧဝန္တိ ဝစနေန အသမ္မောဟံ ဒီပေတိ. န ဟိ သမ္မူဠှော နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓသမတ္ထော ဟောတိ. ‘သုတ’န္တိ ဝစနေန သုတဿ အသမ္မောသံ ဒီပေတိ. ယဿ ဟိ သုတံ သမ္မုဋ္ဌံ ဟောတိ, န သော ကာလန္တရေန မယာ သုတန္တိ ပဋိဇာနာတိ. ဣစ္စဿ အသမ္မောဟေန ပညာသိဒ္ဓိ, အသမ္မောသေန ပန သတိသိဒ္ဓိ. တတ္ထ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ သတိယာ ဗျဉ္ဇနာဝဓာရဏသမတ္ထတာ, သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပညာယ အတ္ထပဋိဝေဓသမတ္ထတာ. တဒုဘယသမတ္ထတာယောဂေန အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဓမ္မကောသဿ အနုပါလနသမတ္ထတော ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကတ္တသိဒ္ဓိ. Parmi ces termes, xeva၃y et xmey sont des d signations de ce qui n'existe pas (xavijjamāna-paattiy) du point de vue de la r alit ultime (paramattha). Car qu'est-ce qui existe ici en r alit ultime qui pourrait recevoir la d signation xainsiy ou xmoiy ? xSuta၃y est une d signation de ce qui existe (xvijjamāna-paattiy), car ce qui est peru ici par l'oue existe r ellement en tant que r alit ultime. De mme, xeva၃y et xmey sont des d signations d pendantes (xupādā-paattiy) puisqu'elles sont nonc es en se basant sur divers ph nomnes. xSuta၃y est une d signation comparative (xupanidhā-paattiy) par rapport au vu, etc. Ici, par le mot xeva၃y, le V n rable Ānanda montre son absence de confusion (xasammohay) ; car un homme confus n'est pas capable de p n trer les choses sous leurs divers aspects. Par le mot xsuta၃y, il montre son absence d'oubli (xasammosay) de ce qui a t entendu ; car celui dont l'audition est alt e par l'oubli ne peut pas d clarer plus tard : xJ'ai entendu celay. Ainsi, par l'absence de confusion, il y a accomplissement de la sagesse (paā), et par l'absence d'oubli, accomplissement de la pr sence d'esprit (sati). L အပရော နယော, ဧဝန္တိ ဝစနေန ယောနိသော မနသိကာရံ ဒီပေတိ. အယောနိသော မနသိကရောတော ဟိ နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓာဘာဝတော. သုတန္တိ ဝစနေန အဝိက္ခေပံ ဒီပေတိ, ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ သဝနာဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနောပိ ‘‘န မယာ သုတံ, ပုန ဘဏထာ’’တိ ဘဏတိ. ယောနိသော မနသိကာရေန စေတ္ထ အတ္တသမ္မာပဏိဓိံ ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတံ သာဓေတိ, သမ္မာ အပ္ပဏိဟိတတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ တဒဘာဝတော. အဝိက္ခေပေန သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သပ္ပုရိသူပနိဿယဉ္စ သာဓေတိ. န ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော သောတုံ သက္ကောတိ, န စ သပ္ပုရိသေ အနုပဿယမာနဿ သဝနံ အတ္ထီတိ. Une autre m thode : par le mot xeva၃y, il indique l'attention appropri e (xyoniso manasikāray), car celui qui pratique une attention inappropri e manque de p n tration multiforme. Par le mot xsuta၃y, il indique l'absence de distraction (xavikkhepay), car celui dont l'esprit est distrait ne peut r ellement entendre. En effet, une personne distraite, bien que l'enseignement soit pr sent avec toutes ses perfections, dit : xJe n'ai pas entendu, r p tez s'il vous pla ty. Par l'attention appropri e, il r alise la xbonne direction de soi-mmey et le xm rite accompli autrefoisy (deux des quatre xrouesy ou b n dictions), car ces qualit s sont absentes chez celui dont l'esprit est mal orient ou qui n'a pas de m rite pass . Par l'absence de distraction, il r alise l'xaudition du vrai Dhammay et la xfr quentation des gens de bieny. Car un esprit distrait ne peut couter, et l'audition n'est pas possible pour celui qui ne s'appuie pas sur les gens de bien. အပရော [Pg.31] နယော, ယသ္မာ ဧဝန္တိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသောတိ ဝုတ္တံ, သော စ ဧဝံ ဘဒ္ဒကော အာကာရော န သမ္မာအပ္ပဏိဟိတတ္တနော ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ ဟောတိ, တသ္မာ ဧဝန္တိ ဣမိနာ ဘဒ္ဒကေနာကာရေန ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိမတ္တနော ဒီပေတိ. သုတန္တိ သဝနယောဂေန ပုရိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ. န ဟိ အပ္ပတိရူပဒေသေ ဝသတော သပ္ပုရိသူပနိဿယဝိရဟိတဿ ဝါ သဝနံ အတ္ထိ. ဣစ္စဿ ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ အာသယသုဒ္ဓိသိဒ္ဓါ ဟောတိ, ပုရိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ ပယောဂသုဒ္ဓိ, တာယ စ အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ, ပယောဂသုဒ္ဓိယာ အာဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ. ဣတိ ပယောဂါသယသုဒ္ဓဿ အာဂမာဓိဂမသမ္ပန္နဿ ဝစနံ အရုဏုဂ္ဂံ ဝိယ သူရိယဿ ဥဒယတော ယောနိသော မနသိကာရော ဝိယ စ ကုသလကမ္မဿ အရဟတိ ဘဂဝတော ဝစနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဘဝိတုန္တိ ဌာနေ နိဒါနံ ဌပေန္တော – ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိမာဟ. Une autre m thode : puisqu'il a t dit qu'xeva၃y est la d signation du mode vari du courant de conscience saisissant les divers sens et termes, et qu'un tel mode excellent n'appartient ni အပရော နယော, ‘ဧဝ’န္တိ ဣမိနာ နာနပ္ပကာရပဋိဝေဓဒီပကေန ဝစနေန အတ္တနော အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. ‘သုတ’န္တိ ဣမိနာ သောတဗ္ဗပ္ပဘေဒပဋိဝေဓဒီပကေန ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ. ‘ဧဝ’န္တိ စ ဣဒံ ယောနိသော မနသိကာရဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော – ‘‘ဧတေ မယာ ဓမ္မာ မနသာနုပေက္ခိတာ, ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ’’တိ ဒီပေတိ. ‘သုတ’န္တိ ဣဒံ သဝနယောဂဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော – ‘‘ဗဟူ မယာ ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ’’တိ ဒီပေတိ. တဒုဘယေနာပိ အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိံ ဒီပေန္တော သဝနေ အာဒရံ ဇနေတိ. အတ္ထဗျဉ္ဇနပရိပုဏ္ဏဉှိ ဓမ္မံ အာဒရေန အဿုဏန္တော မဟတာ ဟိတာ ပရိဗာဟိရော ဟောတီတိ, တသ္မာ အာဒရံ ဇနေတွာ သက္ကစ္စံ အယံ ဓမ္မော သောတဗ္ဗောတိ. D’une autre manière, par le mot « ainsi » (eva), qui indique la pénétration de diverses manières, il [le Vénérable Ānanda] montre la réalité de sa possession des connaissances analytiques du sens (attha-paṭisambhidā) et de l’éloquence (paṭibhāna-paṭisambhidā). Par le mot « entendu » (suta), qui indique la pénétration des différentes variétés de ce qui doit être entendu, il montre la réalité de sa possession des connaissances analytiques de la loi (dhamma-paṭisambhidā) et du langage (nirutti-paṭisambhidā). De plus, en prononçant ce mot « ainsi », qui indique une attention appropriée (yoniso manasikāra), il montre ceci : « Ces enseignements ont été par moi réfléchis mentalement et parfaitement pénétrés par la vision. » En prononçant ce mot « entendu », qui indique l'application à l'écoute, il montre ceci : « De nombreux enseignements ont été par moi entendus, retenus et pratiqués par la parole. » En montrant par ces deux mots la perfection du sens et du phrasé, il suscite le respect pour l’écoute. Car celui qui n’écoute pas avec respect un enseignement parfait dans son sens et son expression se trouve exclu d'un grand bienfait ; c’est pourquoi, ayant suscité le respect, il signifie que cet enseignement doit être écouté avec attention. ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ ဣမိနာ ပန သကလေန ဝစနေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မံ အတ္တနော အဒဟန္တော အသပ္ပုရိသဘူမိံ အတိက္ကမတိ. သာဝကတ္တံ ပဋိဇာနန္တော သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကမတိ. တထာ အသဒ္ဓမ္မာ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာပေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ကေဝလံ သုတမေဝေတံ မယာ, တဿေဝ ဘဂဝတော ဝစန’’န္တိ ဒီပေန္တော အတ္တာနံ ပရိမောစေတိ, သတ္ထာရံ အပဒိသတိ, ဇိနဝစနံ အပ္ပေတိ, ဓမ္မနေတ္တိံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. D’autre part, par cette expression complète « Ainsi ai-je entendu », le Vénérable Ānanda, en ne s’attribuant pas l’enseignement proclamé par le Tathāgata, dépasse le terrain de l'homme de peu de vertu (asappurisa). En reconnaissant sa qualité de disciple, il entre sur le terrain de l'homme de bien (sappurisa). Ainsi, il retire son esprit de ce qui n’est pas le vrai Dhamma et l’établit dans le vrai Dhamma. En montrant que « ceci a été seulement entendu par moi, c’est la parole même du Bienheureux », il se libère lui-même [de toute prétention], désigne le Maître, présente la parole du Victorieux et établit la règle du Dhamma. အပိစ [Pg.32] ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ပုရိမဝစနံ ဝိဝရန္တော – ‘‘သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတမိဒံ မယာ တဿ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒဿ ဒသဗလဓရဿ အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိနော သီဟနာဒနာဒိနော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဿ ဓမ္မိဿရဿ ဓမ္မရာဇဿ ဓမ္မာဓိပတိနော ဓမ္မဒီပဿ ဓမ္မသရဏဿ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝစနံ, န ဧတ္ထ အတ္ထေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ ပဒေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ကာတဗ္ဗာ’’တိ သဗ္ဗေသံ ဒေဝမနုဿာနံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ အဿဒ္ဓိယံ ဝိနာသေတိ, သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ – De plus, par « Ainsi ai-je entendu », ne revendiquant pas la paternité de l’enseignement et révélant la parole originelle, il déclare : « Ceci a été reçu de la présence même du Bienheureux, celui qui est intrépide grâce aux quatre formes d'assurance, celui qui possède les dix forces, celui qui se tient dans la posture souveraine, celui qui rugit le rugissement du lion, le plus éminent de tous les êtres, le Seigneur du Dhamma, le Roi du Dhamma, le Souverain du Dhamma, le flambeau du Dhamma, le refuge du Dhamma, celui qui fait tourner la roue sublime du vrai Dhamma, le Bouddha parfaitement éveillé. En ceci, aucune hésitation ni aucun doute ne doit être entretenu, que ce soit sur le sens, la loi, les mots ou l’expression. » Il détruit ainsi le manque de foi en cet enseignement chez tous les dieux et les hommes, et fait naître la perfection de la foi. C’est pourquoi il est dit : ‘‘ဝိနာသယတိ အဿဒ္ဓံ, သဒ္ဓံ ဝဍ္ဎေတိ သာသနေ; ဧဝံ မေ သုတမိစ္စေဝံ, ဝဒံ ဂေါတမသာဝကော’’တိ. « Il détruit l’incrédulité et fait croître la foi dans la Dispensation ; tel est le disciple de Gotama qui parle en disant ဧကန္တိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒနိဒ္ဒေသော. သမယန္တိ ပရိစ္ဆိန္နနိဒ္ဒေသော. ဧကံ သမယန္တိ အနိယမိတပရိဒီပနံ. တတ္ထ သမယသဒ္ဒေါ – Le terme « ekanti » est une indication de délimitation numérique. « Samayanti » est l'indication de ce qui est ainsi délimité. « Ekaṃ samayanti » est une expression servant à illustrer un moment non spécifié de manière indéfinie. Dans cette expression « ekaṃ samayaṃ », le mot « samaya » — ‘‘သမဝါယေ ခဏေ ကာလေ, သမူဟေ ဟေတုဒိဋ္ဌိသု; ပဋိလာဘေ ပဟာနေ စ, ပဋိဝေဓေ စ ဒိဿတိ’’. « On le rencontre dans les sens d'assemblée de conditions, d'occasion favorable, de temps, de groupe, de cause et de vue spéculative ; ainsi que dans les sens d'obtention, d'abandon et de pénétration. » တထာ ဟိဿ – ‘‘အပ္ပေဝနာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၄၇) သမဝါယော အတ္ထော. ‘‘ဧကောဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၉) ခဏော. ‘‘ဥဏှသမယော ပရိဠာဟသမယော’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၃၅၈) ကာလော. ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂) သမူဟော. ‘‘သမယောပိ ခေါ တေ, ဘဒ္ဒါလိ, အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသိ, ဘဂဝါ ခေါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, ဘဂဝါပိ မံ ဇာနိဿတိ, ဘဒ္ဒါလိ နာမ ဘိက္ခု သတ္ထုသာသနေ သိက္ခာယ အပရိပူရကာရီ’တိ. အယမ္ပိ ခေါ, တေ ဘဒ္ဒါလိ, သမယော အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၃၅) ဟေတု. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဥဂ္ဂဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ ပဋိဝသတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဒိဋ္ဌိ. En effet — « Il se peut que nous venions demain, en tenant compte du temps (kāla) et du concours de circonstances (samaya) » ; dans de tels passages, il signifie « assemblée de conditions ». « Il n'y a, ô moines, qu'un seul moment (khaṇa) et qu'une seule occasion (samaya) pour la pratique de la vie sainte » ; ici, il signifie « occasion favorable ». « Temps chaud, temps de fièvre » ; ici, il signifie « temps ». « La grande assemblée (mahāsamaya) dans la forêt » ; ici, il signifie « groupe ». « L'occasion (samaya), ô Bhaddāli, n'a pas été pénétrée par toi... le Bienheureux réside à Sāvatthī, et il saura que le moine nommé Bhaddāli ne s'acquitte pas pleinement de l'entraînement... cette cause (samaya) n'a pas été pénétrée par toi » ; dans de tels passages, il signifie « cause ». « En ce temps-là, le vagabond Uggahamāno, fils de Samaṇamuṇḍikā, résidait dans le parc de Mallikā appelé Tindukācīra, là où les vues sont proclamées (samayappavādaka) » ; dans de tels passages, il signifie « vue ». ‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော; အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၂၈) – « Le profit dans le monde présent et le profit dans l'au-delà ; le sage qui saisit ces deux buts est appelé un érudit (paṇḍita). » အာဒီသု [Pg.33] ပဋိလာဘော. ‘‘သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၇.၉) ပဟာနံ. ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော ဝိပရိဏာမဋ္ဌော အဘိသမယဋ္ဌော’’တိအာဒီသု (ပဋိ. ၁၀၈) ပဋိဝေဓော. ဣဓ ပနဿ ကာလော အတ္ထော. တေန သံဝစ္ဆရဥတုမာသဍ္ဎမာသရတ္တိဒိဝပုဗ္ဗဏှမဇ္ဈနှိကသာယနှပဌမမဇ္ဈိ-မပစ္ဆိမယာမမုဟုတ္တာဒီသု ကာလပ္ပဘေဒဘူတေသု သမယေသု ဧကံ သမယန္တိ ဒီပေတိ. Dans de tels passages, il signifie « obtention ». « Par la parfaite pénétration de l'orgueil, il a mis fin à la souffrance » ; dans de tels passages, il signifie « abandon ». « Le sens d'oppression de la souffrance, le sens de conditionné, le sens de brûlure, le sens de changement et le sens de pénétration » ; dans de tels passages, il signifie « pénétration ». Ici, cependant, son sens est « temps ». Par ce terme « samaya » au sens de temps, parmi les diverses distinctions temporelles telles que l'année, la saison, le mois, la quinzaine, la nuit, le jour, le matin, le midi, le soir, la première, la deuxième ou la dernière veille de la nuit, ou encore le moment (muhutta), l'expression « ekaṃ samayaṃ » indique « en un certain temps ». တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧတေသု သံဝစ္ဆရာဒီသု သမယေသု ယံ ယံ သုတ္တံ ယသ္မိံ ယသ္မိံ သံဝစ္ဆရေ ဥတုမှိ မာသေ ပက္ခေ ရတ္တိဘာဂေ ဝါ ဒိဝသဘာဂေ ဝါ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗံ တံ ထေရဿ သုဝိဒိတံ သုဝဝတ္ထာပိတံ ပညာယ. ယသ္မာ ပန – ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ’’ အသုကသံဝစ္ဆရေ အသုကဥတုမှိ အသုကမာသေ အသုကပက္ခေ အသုကရတ္တိဘာဂေ အသုကဒိဝသဘာဂေ ဝါတိ ဧဝံ ဝုတ္တေ န သက္ကာ သုခေန ဓာရေတုံ ဝါ ဥဒ္ဒိသိတုံ ဝါ ဥဒ္ဒိသာပေတုံ ဝါ, ဗဟု စ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ, တသ္မာ ဧကေနေဝ ပဒေန တမတ္ထံ သမောဓာနေတွာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ အာဟ. ယေ ဝါ ဣမေ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိသမယော, ဇာတိသမယော, သံဝေဂသမယော, အဘိနိက္ခမနသမယော, ဒုက္ကရကာရိကသမယော, မာရဝိဇယသမယော, အဘိသမ္ဗောဓိသမယော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရသမယော, ဒေသနာသမယော, ပရိနိဗ္ဗာနသမယောတိ, ဧဝမာဒယော ဘဂဝတော ဒေဝမနုဿေသု အတိဝိယ ပကာသာ အနေကကာလပ္ပဘေဒါ ဧဝ သမယာ. တေသု သမယေသု ဒေသနာသမယသင်္ခါတံ ဧကံ သမယန္တိ ဒီပေတိ. ယော စာယံ ဉာဏကရုဏာကိစ္စသမယေသု ကရုဏာကိစ္စသမယော, အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိသမယေသု ပရဟိတပဋိပတ္တိသမယော, သန္နိပတိတာနံ ကရဏီယဒွယသမယေသု ဓမ္မိကထာသမယော ဒေသနာပဋိပတ္တိသမယေသု ဒေသနာသမယော, တေသုပိ သမယေသု အညတရံ သမယံ သန္ဓာယ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ အာဟ. À ce sujet, bien que le Vénérable Ānanda connût parfaitement par sa sagesse quelle année, quelle saison, quel mois, quelle quinzaine, ou quelle partie du jour ou de la nuit chaque sutta fut prononcé, parce qu'il n'est pas aisé de retenir, de réciter ou de faire réciter par autrui un récit tel que : « J'ai entendu cela en telle année, telle saison, tel mois... », et que cela nécessiterait trop de paroles, il a résumé ce sens en un seul terme : « en un certain temps » (ekaṃ samayaṃ). Ou bien encore, parmi les nombreux moments du Bienheureux si célèbres chez les dieux et les hommes — tels que le moment de la conception, de la naissance, du sentiment d'urgence spirituelle, du grand renoncement, des austérités, de la victoire sur Māra, de l'Éveil, de la demeure dans le bonheur présent, de l'enseignement ou du Parinibbāna — il indique ici le « moment de l'enseignement ». Parmi le moment d'activité de la connaissance ou de la compassion, le moment de pratique pour son propre bien ou celui d'autrui, le moment de l'entretien sur le Dhamma ou du noble silence, c'est en référence à l'un de ces moments qu'il a dit : « en un certain temps ». ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ အဘိဓမ္မေ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁) စ, ဣတော အညေသု စ သုတ္တပဒေသု – ‘‘ယသ္မိံ သမယေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီ’’တိ စ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော, ဝိနယေ စ – ‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ကရဏဝစနေန, တထာ အကတွာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ? တတ္ထ တထာ ဣဓ စ အညထာ အတ္ထသမ္ဘဝတော. တတ္ထ ဟိ အဘိဓမ္မေ ဣတော အညေသု သုတ္တပဒေသု စ အဓိကရဏတ္ထော [Pg.34] ဘာဝေန ဘာဝလက္ခဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. အဓိကရဏဉှိ ကာလတ္ထော, သမူဟတ္ထော စ သမယော, တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တာနံ ဖဿာဒိဓမ္မာနံ ခဏသမဝါယဟေတုသင်္ခါတဿ စ သမယဿ ဘာဝေန တေသံ ဘာဝေါ လက္ခီယတိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ဘုမ္မဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော. Pourquoi ici, contrairement à l'Abhidhamma où l'on utilise le locatif (bhummavacana) dans « yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ », ou dans d'autres passages de Suttas tels que « yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi », et contrairement au Vinaya où l'on utilise l'instrumental (karaṇavacana) dans « tena samayena buddho bhagavā », a-t-on employé l'accusatif (upayogavacana) sous la forme « ekaṃ samayaṃ » ? C'est parce que le sens approprié diffère ici de celui de ces autres cas. En effet, dans l'Abhidhamma et dans ces autres passages de Suttas, le sens de lieu (adhikaraṇa) ou de caractéristique d'un état par un autre état (bhāvena bhāvalakkhaṇa) est possible. Car le temps ou l'assemblée (samaya) sert de lieu aux phénomènes tels que le contact (phassa) mentionnés dans ces contextes, et par l'existence de ce temps (défini par le moment, la combinaison ou la cause), l'existence de ces phénomènes est caractérisée ; c'est pourquoi, pour manifester ce sens, le locatif y est employé. ဝိနယေ စ ဟေတုအတ္ထော ကရဏတ္ထော စ သမ္ဘဝတိ. ယော ဟိ သော သိက္ခာပဒပညတ္တိသမယော သာရိပုတ္တာဒီဟိပိ ဒုဗ္ဗိညေယျော, တေန သမယေန ဟေတုဘူတေန ကရဏဘူတေန စ သိက္ခာပဒါနိ ပညာပယန္တော သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတုဉ္စ အပေက္ခမာနော ဘဂဝါ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဟာသိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ တတ္ထ ကရဏဝစနေန နိဒ္ဒေသော ကတော. Dans le Vinaya, les sens de cause (hetu) et d'instrument (karaṇa) sont appropriés. Car ce moment de la prescription d'une règle d'entraînement (sikkhāpada) est difficile à connaître, même pour Sāriputta et les autres ; c'est en ce moment, agissant comme cause et comme instrument, que le Béni séjournait en divers lieux, prescrivant les règles d'entraînement et considérant la cause de leur établissement. C'est pourquoi, pour manifester ce sens, l'instrumental y est employé. ဣဓ ပန အညသ္မိဉ္စ ဧဝံ ဇာတိကေ အစ္စန္တသံယောဂတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယဉှိ သမယံ ဘဂဝါ ဣမံ အညံ ဝါ သုတ္တန္တံ ဒေသေသိ, အစ္စန္တမေဝ တံ သမယံ ကရုဏာဝိဟာရေန ဝိဟာသိ, တသ္မာ တဒတ္ထဇောတနတ္ထံ ဣဓ ဥပယောဂဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ. Ici, cependant, ainsi que dans d'autres cas de même nature, c'est le sens de relation continue (accantasaṃyoga) qui convient. En effet, pendant toute la durée où le Béni enseignait ce Sutta ou un autre, il demeurait continuellement dans la demeure de la compassion (karuṇāvihāra). C'est pourquoi, pour manifester ce sens, l'accusatif est employé ici. တေနေတံ ဝုစ္စတိ – C'est pourquoi il est dit : ‘‘တံ တံ အတ္ထမပေက္ခိတွာ, ဘုမ္မေန ကရဏေန စ; အညတြ သမယော ဝုတ္တော, ဥပယောဂေန သော ဣဓာ’’တိ. « En considération de tel ou tel sens, le terme 'samaya' est exprimé au locatif ou à l'instrumental ailleurs ; ici, il est exprimé à l'accusatif. » ပေါရာဏာ ပန ဝဏ္ဏယန္တိ – ‘‘တသ္မိံ သမယေ’’တိ ဝါ, ‘‘တေန သမယေနာ’’တိ ဝါ, ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဝါ, အဘိလာပမတ္တဘေဒေါ ဧသ, သဗ္ဗတ္ထ ဘုမ္မမေဝတ္ထောတိ. တသ္မာ ‘‘ဧကံ သမယ’’န္တိ ဝုတ္တေပိ ‘‘ဧကသ္မိံ သမယေ’’တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Les Anciens (porāṇā), quant à eux, expliquent que qu'on dise « tasmiṃ samaye », « tena samayena » ou « ekaṃ samayaṃ », il ne s'agit que d'une différence de formulation, le sens étant partout celui du locatif. Par conséquent, bien qu'il soit dit « ekaṃ samayaṃ », le sens doit être compris comme « ekasmiṃ samaye » (en une certaine occasion). ဘဂဝါတိ ဂရု. ဂရုဉှိ လောကေ ဘဂဝါတိ ဝဒန္တိ. အယဉ္စ သဗ္ဗဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဂရု, တသ္မာ ဘဂဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပေါရာဏေဟိပိ ဝုတ္တံ – Le terme « Bhagavā » signifie « vénérable » (garu). En effet, dans le monde, on appelle « bhagavā » une personne vénérable. Et celui-ci, par l'excellence de toutes ses qualités, est le plus vénérable de tous les êtres ; c'est pourquoi il doit être connu comme le « Béni » (Bhagavā). Les Anciens ont également dit : ‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ; ဂရု ဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ. « Le mot 'Bhagavā' est un terme excellent, le mot 'Bhagavā' est un terme suprême. Parce qu'il est vénérable et doté de qualités dignes de respect, il est appelé 'Bhagavā'. » အပိ စ – De plus : ‘‘ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ; ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ. « Il est 'Bhagavā' car il possède la fortune (bhāgyavā), il a brisé les souillures (bhaggavā), il est doté de qualités (bhagehi yutto), il a analysé et enseigné la Doctrine (vibhattavā), il a fréquenté les états suprêmes (bhattavā), et il a rejeté tout désir de devenir dans les existences (vantagamano). » ဣမိဿာ [Pg.35] ဂါထာယ ဝသေနဿ ပဒဿ ဝိတ္ထာရအတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တောယေဝ. Le sens détaillé de ce terme doit être compris selon cette strophe. Et cela a déjà été exposé dans le Visuddhimagga, dans l'explication sur la remémoration du Bouddha (buddhānussati). ဧတ္တာဝတာ စေတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဝစနေန ယထာသုတံ ဓမ္မံ ဒဿေန္တော ဘဂဝတော ဓမ္မကာယံ ပစ္စက္ခံ ကရောတိ. တေန ‘‘နယိဒံ အတိက္ကန္တသတ္ထုကံ ပါဝစနံ, အယံ ဝေါ သတ္ထာ’’တိ သတ္ထု အဒဿနေန ဥက္ကဏ္ဌိတံ ဇနံ သမဿာသေတိ. Par ces mots, « ainsi ai-je entendu », en présentant le Dhamma tel qu'il a été entendu, il rend manifeste le corps du Dhamma (dhammakāya) du Béni. Par là, il réconforte les gens affligés de ne plus voir le Maître en montrant que : « Cet enseignement n'est pas dépourvu de maître, car ceci est votre Maître ». ဧကံ သမယံ ဘဂဝါတိ ဝစနေန တသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော အဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ ဒဿေန္တော ရူပကာယပရိနိဗ္ဗာနံ သာဓေတိ. တေန ‘‘ဧဝံဝိဓဿ နာမ အရိယဓမ္မဿ ဒေသကော ဒသဗလဓရော ဝဇိရသံဃာတ သမာနကာယော သောပိ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗုတော, ကေန အညေန ဇီဝိတေ အာသာ ဇနေတဗ္ဗာ’’တိ ဇီဝိတမဒမတ္တံ ဇနံ သံဝေဇေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စဿ ဥဿာဟံ ဇနေတိ. Par l'expression « en une certaine occasion, le Béni », en montrant l'absence du Béni à ce moment-là, il établit le parinibbāna de son corps physique (rūpakāya). Par là, il éveille un sentiment d'urgence (saṃvega) chez ceux qui sont enivrés par l'orgueil de la vie, en montrant que : « Même ce Béni, doté des dix forces, au corps aussi solide qu'un assemblage de diamants, et qui enseignait un tel noble Dhamma, est entré en parinibbāna ; quelle autre personne pourrait dès lors nourrir l'espoir d'une vie éternelle ? » Il suscite ainsi chez eux l'effort dans le vrai Dhamma. ဧဝန္တိ စ ဘဏန္တော ဒေသနာသမ္ပတ္တိံ နိဒ္ဒိသတိ. မေ သုတန္တိ သာဝကသမ္ပတ္တိံ. ဧကံ သမယန္တိ ကာလသမ္ပတ္တိံ. ဘဂဝါတိ ဒေသကသမ္ပတ္တိံ. En disant « ainsi » (evaṃ), il indique la perfection de l'enseignement (desanāsampatti). Par « ai-je entendu » (me sutaṃ), la perfection de l'auditeur (sāvakasampatti). Par « en une certaine occasion » (ekaṃ samayaṃ), la perfection du moment (kālasampatti). Par « le Béni » (bhagavā), la perfection de l'enseignant (desakasampatti). အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒန္တိ အန္တရာ-သဒ္ဒေါ ကာရဏခဏစိတ္တဝေမဇ္ဈဝိဝရာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘တဒန္တရံ ကော ဇာနေယျ အညတြ တထာဂတာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၄၄) စ, ‘‘ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၂၈) စ အာဒီသု ဟိ ကာရဏေ အန္တရာ-သဒ္ဒေါ. ‘‘အဒ္ဒသ မံ, ဘန္တေ, အညတရာ ဣတ္ထီ ဝိဇ္ဇန္တရိကာယ ဘာဇနံ ဓောဝန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) ခဏေ. ‘‘ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၀) စိတ္တေ. ‘‘အန္တရာ ဝေါသာနမာပါဒီ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၅၀) ဝေမဇ္ဈေ. ‘‘အပိ စာယံ, ဘိက္ခဝေ, တပေါဒါ ဒွိန္နံ မဟာနိရယာနံ အန္တရိကာယ အာဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၃၁) ဝိဝရေ. သွာယမိဓ ဝိဝရေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ ဝိဝရေတိ ဧဝမေတ္ထတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အန္တရာ-သဒ္ဒေန ပန ယုတ္တတ္တာ ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ဤဒိသေသု စ ဌာနေသု အက္ခရစိန္တကာ ‘‘အန္တရာ ဂါမဉ္စ နဒိဉ္စ ယာတီ’’တိ ဧဝံ ဧကမေဝ အန္တရာသဒ္ဒံ ပယုဇ္ဇန္တိ, သော ဒုတိယပဒေနပိ ယောဇေတဗ္ဗော ဟောတိ, အယောဇိယမာနေ ဥပယောဂဝစနံ န ပါပုဏာတိ. ဣဓ ပန ယောဇေတွာယေဝ ဝုတ္တောတိ. Dans « entre Rājagaha et Nāḷandā » (antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandā), le mot « antarā » (entre) se rencontre avec les sens de cause, de moment, d'esprit, de milieu ou d'intervalle (espace entre), etc. Ici, il est employé dans le sens d'intervalle ; ainsi, le sens doit être compris comme « dans l'espace situé entre Rājagaha et Nāḷandā ». Bien que l'accusatif soit employé en raison de sa liaison avec le mot « antarā », les grammairiens, dans de tels cas, n'utilisent généralement qu'une seule fois le mot « antarā » comme dans « antarā gāmañca nadiñca yāti ». Mais ici, il a été exprimé en le liant directement à chaque terme. အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော [Pg.36] ဟောတီတိ အဒ္ဓါနသင်္ခါတံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော ဟောတိ, ‘‘ဒီဃမဂ္ဂ’’န္တိ အတ္ထော. အဒ္ဓါနဂမနသမယဿ ဟိ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘အဍ္ဎယောဇနံ ဂစ္ဆိဿာမီတိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ပါစိ. ၂၁၈) အဍ္ဎယောဇနမ္ပိ အဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ ဟောတိ. ရာဇဂဟတော ပန နာဠန္ဒာ ယောဇနမေဝ. L'expression « s'était engagé sur la route » (addhānamaggappaṭipanno hoti) signifie qu'il s'était engagé sur un chemin qualifié de long parcours ; le sens est « une longue route ». En effet, dans l'analyse de la durée d'un trajet, d'après des passages tels que « ayant décidé de parcourir une demi-lieue (aḍḍhayojana), on peut manger », même une demi-lieue est considérée comme une route de long parcours (addhānamagga). Or, de Rājagaha à Nāḷandā, il y a précisément une lieue (yojana). မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိန္တိ ‘မဟတာ’တိ ဂုဏမဟတ္တေနပိ မဟတာ, သင်္ချာမဟတ္တေနပိ မဟတာ. သော ဟိ ဘိက္ခုသံဃော ဂုဏေဟိပိ မဟာ အဟောသိ, အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမန္နာဂတတ္တာ. သင်္ချာယပိ မဟာ, ပဉ္စသတသင်္ချတ္တာ. ဘိက္ခူနံ သံဃော ‘ဘိက္ခုသံဃော’, တေန ဘိက္ခုသံဃေန. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညသံဃာတသင်္ခါတေန သမဏဂဏေနာတိ အတ္ထော. သဒ္ဓိန္တိ ဧကတော. Concernant « avec une grande communauté de moines » (mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ) : « grande » (mahatā) signifie grande par l'excellence des vertus et grande par le nombre. En effet, cette communauté de moines était grande par ses vertus, étant dotée de qualités telles que le peu de désirs (appicchatā). Elle était aussi grande par le nombre, étant composée de cinq cents membres. « Bhikkhusaṅgho » est l'assemblée des moines ; « avec cette communauté de moines » signifie avec ce groupe de religieux unis par la similitude de leurs vues et de leur moralité. « Saddhiṃ » signifie ensemble. ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီတိ ပဉ္စမတ္တာ ဧတေသန္တိ ပဉ္စမတ္တာနိ. မတ္တာတိ ပမာဏံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ယထာ ‘‘ဘောဇနေ မတ္တညူ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဘောဇနေ မတ္တံ ဇာနာတိ, ပမာဏံ ဇာနာတီ’’တိ အတ္ထော ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ – ‘‘တေသံ ဘိက္ခုသတာနံ ပဉ္စမတ္တာ ပဉ္စပမာဏ’’န္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘိက္ခူနံ သတာနိ ဘိက္ခုသတာနိ, တေဟိ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. « Par environ cinq cents moines » (pañcamattehi bhikkhusatehīti) signifie qu'ils ont environ cinq mesures [de cent]. Le terme « Mattā » signifie la mesure (pamāṇa). Par conséquent, tout comme lorsqu'on dit « celui qui connaît la mesure en mangeant » (bhojane mattaññū), cela signifie qu'il connaît la mesure, la quantité de nourriture, de même ici, on doit comprendre que ces centaines de moines sont au nombre de cinq mesures, c'est-à-dire cinq cents. Des centaines de moines sont des « bhikkhusatāni » ; avec ces cinq cents moines. သုပ္ပိယောပိ ခေါ ပရိဗ္ဗာဇကောတိ သုပ္ပိယောတိ တဿ နာမံ. ပိ-ကာရော မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နသဘာဂတာယ ပုဂ္ဂလသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. ခေါ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာဝသေန ဝုတ္တော. ပရိဗ္ဗာဇကောတိ သဉ္ဇယဿ အန္တေဝါသီ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယဒါ ဘဂဝါ တံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ ပဋိပန္နော, တဒါ သုပ္ပိယောပိ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဋိပန္နော အဟောသီ’’တိ. အတီတကာလတ္ထော ဟေတ္ထ ဟောတိ-သဒ္ဒေါ. « L'ascète errant Suppiya également » (Suppiyopi kho paribbājakoti) : Suppiya est son nom. La particule « pi » sert à inclure l'individu en raison de sa participation au même voyage. La particule « kho » est un connecteur de mots employé pour la fluidité de l'expression. « Paribbājaka » désigne un disciple de Sañjaya, un ascète errant vêtu. Voici ce qui est dit : « Lorsque le Bienheureux s'engagea sur cette route, l'ascète errant Suppiya s'y engagea également ». Ici, le verbe « hoti » (est) a le sens du passé (était). သဒ္ဓိံ အန္တေဝါသိနာ ဗြဟ္မဒတ္တေန မာဏဝေနာတိ – ဧတ္ထ အန္တေ ဝသတီတိ အန္တေဝါသီ. သမီပစာရော သန္တိကာဝစရော သိဿောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဒတ္တောတိ တဿ နာမံ. မာဏဝေါတိ သတ္တောပိ စောရောပိ တရုဏောပိ ဝုစ္စတိ. « Avec son jeune disciple Brahmadatta » (Saddhiṃ antevāsinā brahmadattena māṇavenāti) : ici, « antevāsī » (disciple) signifie celui qui réside près [du maître]. C'est un élève qui se tient à proximité. Brahmadatta est son nom. Le terme « māṇava » peut désigner un être, un voleur ou un jeune homme. ‘‘စောဒိတာ ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာဏဝါ; တေ ဒီဃရတ္တံ သောစန္တိ, ဟီနကာယူပဂါ နရာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၇၁) – « Les hommes qui, bien qu'avertis par les messagers divins, sont négligents, ces êtres souffrent longtemps, renaissant dans des conditions inférieures. » (Ma. Ni. 3.271) အာဒီသု [Pg.37] ဟိ သတ္တော မာဏဝေါတိ ဝုတ္တော. ‘‘မာဏဝေဟိပိ သမာဂစ္ဆန္တိ ကတကမ္မေဟိပိ အကတကမ္မေဟိပီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) စောရော. ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ, အင်္ဂကော မာဏဝေါ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃၁၆) တရုဏော ‘မာဏဝေါ’တိ ဝုတ္တော. ဣဓာပိ အယမေဝတ္ထော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဗြဟ္မဒတ္တေန နာမ တရုဏန္တေဝါသိနာ သဒ္ဓိန္တိ. Car dans ces versets, « māṇava » est employé pour désigner un être. Dans des passages tels que « ils s'associent à des māṇava, qu'ils aient ou non commis des crimes », il désigne un voleur. Dans « Ambaṭṭha le māṇava, Aṅgaka le māṇava », il désigne un jeune homme. Ici aussi, c'est ce dernier sens qui s'applique. En effet, cela signifie : « avec le jeune disciple nommé Brahmadatta ». တတြာတိ တသ္မိံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂေ, တေသု ဝါ ဒွီသု ဇနေသု. သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. အနေကပရိယာယေနာတိ ပရိယာယ-သဒ္ဒေါ တာဝ ဝါရဒေသနာကာရဏေသု ဝတ္တတိ. ‘‘ကဿ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၉၈) ဟိ ဝါရေ ပရိယာယသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ‘‘မဓုပိဏ္ဍိကပရိယာယောတွေဝ နံ ဓာရေဟီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) ဒေသနာယံ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ, တေ ရာဇည, ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတူ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၄၁၁) ကာရဏေ. သွာယမိဓာပိ ကာရဏေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ အယမေတ္ထ အတ္ထော – ‘‘အနေကဝိဓေန ကာရဏေနာ’’တိ, ‘‘ဗဟူဟိ ကာရဏေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. « Là » (tatra) signifie sur ce long chemin, ou bien parmi ces deux personnes. « Sudaṃ » est une simple particule. Quant à l'expression « de diverses manières » (anekapariyāyena), le mot « pariyāya » s'emploie pour désigner un tour, un enseignement ou une raison. Dans des passages comme « Ānanda, à qui est-ce le tour (pariyāyo) aujourd'hui d'exhorter les nonnes ? », il signifie un tour. Dans « Retiens ceci comme l'Exposé du Miel (Madhupiṇḍikapariyāya) », il signifie un enseignement. Dans « Pour cette raison (pariyāyena) également, ô prince... », il désigne une raison. Ici aussi, il s'emploie au sens de raison. Par conséquent, le sens est ici : « par des raisons de diverses sortes » ou « pour de nombreuses raisons ». ဗုဒ္ဓဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ အဝဏ္ဏဝိရဟိတဿ အပရိမာဏဝဏ္ဏသမန္နာဂတဿာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော – ‘‘ယံ လောကေ ဇာတိဝုဍ္ဎေသု ကတ္တဗ္ဗံ အဘိဝါဒနာဒိသာမီစိကမ္မံ ‘သာမဂ္ဂိရသော’တိ ဝုစ္စတိ, တံ သမဏဿ ဂေါတမဿ နတ္ထိ တသ္မာ အရသရူပေါ သမဏော ဂေါတမော, နိဗ္ဘောဂေါ, အကိရိယဝါဒေါ, ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ, ဇေဂုစ္ဆီ, ဝေနယိကော, တပဿီ, အပဂဗ္ဘော. နတ္ထိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော. တက္ကပရိယာဟတံ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဝီမံသာနုစရိတံ, သယံပဋိဘာနံ. သမဏော ဂေါတမော န သဗ္ဗညူ, န လောကဝိဒူ, န အနုတ္တရော, န အဂ္ဂပုဂ္ဂလော’’တိ. ဧဝံ တံ တံ အကာရဏမေဝ ကာရဏန္တိ ဝတွာ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဒေါသံ နိန္ဒံ ဘာသတိ. « Il disait du mal du Bouddha » (buddhassa avaṇṇaṃ bhāsatīti) : bien que le Bouddha soit exempt de défauts et doté de qualités infinies, [Suppiya disait] : « Ce qu'on appelle dans le monde le "goût de l'harmonie" (sāmaggiraso), c'est-à-dire les devoirs de respect comme la salutation dus aux aînés, le reclus Gotama ne le possède pas. C'est pourquoi le reclus Gotama est sans goût, sans jouissance, partisan de l'inaction, annihilationniste, détestable, subversif, ascète, sans renaissance. Le reclus Gotama n'a pas d'états supérieurs à l'humain, ni de distinction particulière dans la connaissance et la vision des Nobles. Le reclus Gotama enseigne une doctrine forgée par le raisonnement, issue de l'investigation et de sa propre intuition. Le reclus Gotama n'est ni omniscient, ni connaisseur du monde, ni insurpassable, ni l'être suprême ». Ainsi, présentant de faux motifs comme s'ils étaient fondés, il exprimait de diverses manières le blâme, les défauts et la critique. ယထာ စ ဗုဒ္ဓဿ, ဧဝံ ဓမ္မဿာပိ တံ တံ အကာရဏမေဝ ကာရဏတော ဝတွာ – ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ ဓမ္မော ဒုရက္ခာတော, ဒုပ္ပဋိဝေဒိတော, အနိယျာနိကော, အနုပသမသံဝတ္တနိကော’’တိ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. Et tout comme il critiquait le Bouddha, il critiquait aussi le Dhamma en présentant de faux motifs comme fondés : « La doctrine du reclus Gotama est mal exposée, mal comprise, elle ne mène pas à la libération, elle ne conduit pas à la paix ». C'est ainsi qu'il exprimait son blâme de diverses manières. ယထာ [Pg.38] စ ဓမ္မဿ, ဧဝံ သံဃဿာပိ ယံ ဝါ တံ ဝါ အကာရဏမေဝ ကာရဏတော ဝတွာ – ‘‘မိစ္ဆာပဋိပန္နော သမဏဿ ဂေါတမဿ သာဝကသံဃော, ကုဋိလပဋိပန္နော, ပစ္စနီကပဋိပဒံ အနနုလောမပဋိပဒံ အဓမ္မာနုလောမပဋိပဒံ ပဋိပန္နော’’တိ တထာ တထာ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. Et tout comme il critiquait le Dhamma, il critiquait aussi le Sangha en alléguant n'importe quel faux motif comme fondé : « La communauté des disciples du reclus Gotama pratique de façon erronée, elle pratique de façon tortueuse, elle suit une voie opposée, une voie non conforme, une voie conforme à l'injustice ». C'est ainsi qu'il exprimait son blâme de diverses manières. အန္တေဝါသီ ပနဿ – ‘‘အမှာကံ အာစရိယော အပရာမသိတဗ္ဗံ ပရာမသတိ, အနက္ကမိတဗ္ဗံ အက္ကမတိ, သွာယံ အဂ္ဂိံ ဂိလန္တော ဝိယ, ဟတ္ထေန အသိဓာရံ ပရာမသန္တော ဝိယ, မုဋ္ဌိနာ သိနေရုံ ပဒါလေတုကာမော ဝိယ, ကကစဒန္တပန္တိယံ ကီဠမာနော ဝိယ, ပဘိန္နမဒံ စဏ္ဍဟတ္ထိံ ဟတ္ထေန ဂဏှန္တော ဝိယ စ ဝဏ္ဏာရဟဿေဝ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသမာနော အနယဗျသနံ ပါပုဏိဿတိ. အာစရိယေ ခေါ ပန ဂူထံ ဝါ အဂ္ဂိံ ဝါ ကဏ္ဋကံ ဝါ ကဏှသပ္ပံ ဝါ အက္ကမန္တေ, သူလံ ဝါ အဘိရူဟန္တေ, ဟလာဟလံ ဝါ ဝိသံ ခါဒန္တေ, ခါရောဒကံ ဝါ ပက္ခလန္တေ, နရကပပါတံ ဝါ ပပတန္တေ, န အန္တေဝါသိနာ တံ သဗ္ဗမနုကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. ကမ္မဿကာ ဟိ သတ္တာ အတ္တနော ကမ္မာနုရူပမေဝ ဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ. နေဝ ပိတာ ပုတ္တဿ ကမ္မေန ဂစ္ဆတိ, န ပုတ္တော ပိတု ကမ္မေန, န မာတာ ပုတ္တဿ, န ပုတ္တော မာတုယာ, န ဘာတာ ဘဂိနိယာ, န ဘဂိနီ ဘာတု, န အာစရိယော အန္တေဝါသိနော, န အန္တေဝါသီ အာစရိယဿ ကမ္မေန ဂစ္ဆတိ. မယှဉ္စ အာစရိယော တိဏ္ဏံ ရတနာနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, မဟာသာဝဇ္ဇော ခေါ ပနာရိယူပဝါဒေါတိ. ဧဝံ ယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ အာစရိယဝါဒံ မဒ္ဒမာနော သမ္မာကာရဏမေဝ ကာရဏတော အပဒိသန္တော အနေကပရိယာယေန တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတုမာရဒ္ဓေါ, ယထာ တံ ပဏ္ဍိတဇာတိကော ကုလပုတ္တော’’. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သုပ္ပိယဿ ပန ပရိဗ္ဗာဇကဿ အန္တေဝါသီ ဗြဟ္မဒတ္တော မာဏဝေါ အနေကပရိယာယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, သံဃဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိ. Quant à son disciple, il pensait : « Notre maître s'attaque à ce qui ne doit pas être attaqué, il transgresse ce qui ne doit pas être transgressé. En disant du mal des Trois Joyaux qui ne méritent que des éloges, il est comme quelqu'un qui avalerait du feu, qui toucherait le tranchant d'une épée, qui voudrait briser le mont Sineru avec son poing, qui jouerait avec les dents d'une scie, ou qui saisirait un éléphant furieux ; il courra à sa perte. Car si un maître marche dans les excréments, dans le feu ou sur des épines, le disciple ne doit pas l'imiter en cela. Les êtres sont propriétaires de leurs actes ; ils vont vers une destination conforme à leurs actions. Le père ne va pas vers une destination par l'acte du fils, ni le fils par l'acte du père, ni le maître par le disciple. Or mon maître dit du mal des Trois Joyaux, et l'outrage envers les Nobles est une faute grave ». S'extrayant ainsi de cette mauvaise conduite par une réflexion judicieuse, réfutant la thèse de son maître et présentant des motifs valables, il entreprit de faire l'éloge des Trois Joyaux de diverses manières, comme le ferait un fils de bonne famille doué de sagesse. C'est pourquoi il est dit : « Mais le jeune Brahmadatta, disciple de l'ascète errant Suppiya, faisait de diverses manières l'éloge du Bouddha, du Dhamma et du Sangha ». တတ္ထ ဝဏ္ဏန္တိ ဝဏ္ဏ-သဒ္ဒေါ သဏ္ဌာန-ဇာတိ-ရူပါယတန-ကာရဏ-ပမာဏ-ဂုဏ-ပသံသာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘မဟန္တံ သပ္ပရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၄၂) သဏ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၄၀၂) ဇာတိ. ‘‘ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၃၀၃) ရူပါယတနံ. Dans ce passage, le mot « vaṇṇa » s'observe dans les sens de forme, caste, objet visuel, cause, mesure, qualité, louange, etc. Parmi ceux-ci, dans des passages comme « ayant créé la forme (vaṇṇa) d'un grand roi des serpents », il désigne la forme. Dans « Seule la caste (vaṇṇa) des brahmanes est supérieure, les autres castes sont inférieures », il désigne la caste. Dans « Doté d'une perfection de teint (vaṇṇa) suprême », il désigne l'objet visuel ou le teint. ‘‘န [Pg.39] ဟရာမိ န ဘဉ္ဇာမိ, အာရာ သိင်္ဃာမိ ဝါရိဇံ; အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓတ္ထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၃၄) – « Je ne l'emporte pas, je ne le brise pas ; je ne fais que sentir le lotus de loin. Alors, pour quelle raison m'appelle-t-on "voleur de parfum" ? » အာဒီသု ကာရဏံ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၆၀၂) ပမာဏံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန, တေ ဂဟပတိ, ဣမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၇) ဂုဏော. ‘‘ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၂.၁၃၅) ပသံသာ. ဣဓ ဂုဏောပိ ပသံသာပိ. အယံ ကိရ တံ တံ ဘူတမေဝ ကာရဏံ အပဒိသန္တော အနေကပရိယာယေန ရတနတ္တယဿ ဂုဏူပသဉှိတံ ပသံသံ အဘာသိ. တတ္ထ – ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၁) နယေန, ‘‘ယေ ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိအာဒိနာ ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ…ပေ… အသမော အသမသမော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၁၇၄) စ နယေန ဗုဒ္ဓဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၉) စ ‘‘အာလယသမုဂ္ဃာတော ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ’’တိ (ဣတိ. ၉၀, အ. နိ. ၄.၃၄) စ, ‘‘ယေ ဘိက္ခဝေ, အရိယေ အဋ္ဌင်္ဂိကေ မဂ္ဂေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ စ ဧဝမာဒီဟိ နယေဟိ ဓမ္မဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၉) စ, ‘‘ယေ, ဘိက္ခဝေ, သံဃေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄) စ ဧဝမာဒီဟိ ပန နယေဟိ သံဃဿ ဝဏ္ဏော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဟောန္တေန ပန ဓမ္မကထိကေန ပဉ္စနိကာယေ နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနိ ဩဂါဟိတွာ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဝဏ္ဏော ပကာသေတဗ္ဗော. ဣမသ္မိဉှိ ဌာနေ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဂုဏေ ပကာသေန္တော အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒော ဓမ္မကထိကောတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ဓမ္မကထိကဿ ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဗြဟ္မဒတ္တော ပန မာဏဝေါ အနုဿဝါဒိမတ္တသမ္ဗန္ဓိတေန အတ္တနော ထာမေန ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. Dans ces versets et d'autres, le terme signifie « cause ». Dans des passages comme « Tayo pattassa vaṇṇā » (Trois sont les mesures du bol), il signifie « mesure ». Dans « Kadā saññūḷhā pana... ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā » (Quand ces vertus du reclus Gotama ont-elles été composées par toi, ô chef de maison ?), il signifie « vertu ». Dans « Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati » (Il prononce l'éloge de celui qui est digne d'éloge), il signifie « louange ». Ici, il désigne à la fois la vertu et la louange. On dit que ce jeune homme Brahmadatta, en indiquant diverses raisons véridiques, a prononcé de multiples manières l'éloge associé aux vertus du Triple Joyau. À cet égard, la vertu du Bouddha doit être comprise par des méthodes telles que « Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho » (Ainsi est ce Bienheureux : digne, parfaitement éveillé...), ou « Ô moines, ceux qui ont foi dans le Bouddha ont foi dans le plus excellent », ou encore « Un seul être, ô moines, lorsqu'il apparaît dans le monde... sans égal, semblable à celui qui n'a pas d'égal ». La vertu du Dhamma doit être comprise par des méthodes telles que « Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux », « Le déracinement de l'attachement, l'arrêt du cycle des renaissances », et « Ô moines, ceux qui ont foi dans le noble sentier octuple ont foi dans le plus excellent ». Quant à la vertu du Sangha, elle doit être comprise par des méthodes telles que « L'assemblée des disciples du Bienheureux pratique bien », et « Ô moines, ceux qui ont foi dans le Sangha ont foi dans le plus excellent ». Un prédicateur du Dhamma compétent devrait proclamer la vertu du Bouddha et des autres joyaux après s'être immergé dans les cinq Nikāyas, l'enseignement du Maître en neuf parties et les quatre-vingt-quatre mille sections du Dhamma. En effet, en ce lieu, on ne peut dire d'un prédicateur du Dhamma exposant les vertus du Bouddha et des autres qu'il s'est jeté dans un débarcadère inapproprié. Car c'est dans de telles circonstances que la force d'un prédicateur du Dhamma doit être reconnue. Cependant, le jeune Brahmadatta exprime l'éloge du Triple Joyau selon sa propre capacité, liée seulement à ce qu'il a entendu par tradition. ဣတိဟ တေ ဥဘော အာစရိယန္တေဝါသီတိ ဧဝံ တေ ဒွေ အာစရိယန္တေဝါသိကာ. အညမညဿာတိ အညော အညဿ. ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါတိ ဤသကမ္ပိ အပရိဟရိတွာ ဥဇုမေဝ ဝိဝိဓပစ္စနီကဝါဒါ, အနေကဝါရံ ဝိရုဒ္ဓဝါဒါ ဧဝ ဟုတွာတိ အတ္ထော. အာစရိယေန ဟိ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏေ ဘာသိတေ အန္တေဝါသီ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, ပုန ဣတရော အဝဏ္ဏံ, ဣတရော ဝဏ္ဏန္တိ ဧဝံ အာစရိယော သာရဖလကေ ဝိသရုက္ခအာဏိံ အာကောဋယမာနော ဝိယ [Pg.40] ပုနပ္ပုနံ ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. အန္တေဝါသီ ပန သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမယာယ အာဏိယာ တံ အာဏိံ ပဋိဗာဟယမာနော ဝိယ ပုနပ္ပုနံ ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥဇုဝိပစ္စနီကဝါဒါ’’တိ. « Ainsi tous deux, le maître et l'élève » : cela signifie ces deux-là, le maître et l'élève. « L'un envers l'autre » : l'un par rapport à l'autre. « Tenant des propos directement opposés » : sans rien éviter du tout, ils tenaient directement des propos aux oppositions variées ; le sens est qu'ils maintenaient des positions contradictoires à de nombreuses reprises. En effet, lorsque le maître prononce un blâme à l'égard du Triple Joyau, l'élève en prononce l'éloge ; puis l'autre profère un blâme, et l'autre un éloge. Ainsi, le maître prononce à maintes reprises le blâme du Triple Joyau, comme s'il enfonçait une cheville de bois empoisonné dans une planche de bois de cœur. L'élève, quant à lui, prononce à maintes reprises l'éloge du Triple Joyau, comme s'il repoussait cette cheville à l'aide d'une pointe faite d'or, d'argent et de pierres précieuses. C'est pourquoi il est dit : « tenant des propos directement opposés ». ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာတိ ဘဂဝန္တဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော ဒဿနံ အဝိဇဟန္တာ ဣရိယာပထာနုဗန္ဓနေန အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ, သီသာနုလောကိနော ဟုတွာ အနုဂတာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. « Ils suivaient le Bienheureux et l'assemblée des moines de près » : cela signifie qu'ils suivaient le Bienheureux et l'assemblée des moines, sans les perdre de vue, en marchant juste derrière eux, en les suivant à la trace, le regard fixé sur eux. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ တံ အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နော? ကသ္မာ စ သုပ္ပိယော အနုဗန္ဓော? ကသ္မာ စ သော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတီတိ? ဘဂဝါ တာဝ တသ္မိံ ကာလေ ရာဇဂဟပရိဝတ္တကေသု အဋ္ဌာရသသု မဟာဝိဟာရေသု အညတရသ္မိံ ဝသိတွာ ပါတောဝ သရီရပ္ပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ရာဇဂဟေ ပိဏ္ဍာယ စရတိ. သော တံ ဒိဝသံ ဘိက္ခုသံဃဿ သုလဘပိဏ္ဍပါတံ ကတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဘိက္ခုသံဃံ ပတ္တစီဝရံ ဂါဟာပေတွာ – ‘‘နာဠန္ဒံ ဂမိဿာမီ’’တိ, ရာဇဂဟတော နိက္ခမိတွာ တံ အဒ္ဓါနံ ပဋိပန္နော. သုပ္ပိယောပိ ခေါ တသ္မိံ ကာလေ ရာဇဂဟပရိဝတ္တကေ အညတရသ္မိံ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ ဝသိတွာ ပရိဗ္ဗာဇကပရိဝုတော ရာဇဂဟေ ဘိက္ခာယ စရတိ. သောပိ တံ ဒိဝသံ ပရိဗ္ဗာဇကပရိသာယ သုလဘဘိက္ခံ ကတွာ ဘုတ္တပါတရာသော ပရိဗ္ဗာဇကေ ပရိဗ္ဗာဇကပရိက္ခာရံ ဂါဟာပေတွာ – နာဠန္ဒံ ဂမိဿာမိစ္စေဝ ဘဂဝတော တံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နဘာဝံ အဇာနန္တောဝ အနုဗန္ဓော. သစေ ပန ဇာနေယျ နာနုဗန္ဓေယျ. သော အဇာနိတွာဝ ဂစ္ဆန္တော ဂီဝံ ဥက္ခိပိတွာ ဩလောကယမာနော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓသိရိယာ သောဘမာနံ ရတ္တကမ္ဗလပရိက္ခိတ္တမိဝ ဇင်္ဂမကနကဂိရိသိခရံ. Pourquoi donc le Bienheureux s'est-il engagé sur cette longue route ? Pourquoi Suppiya le suivait-il ? Et pourquoi celui-ci proférait-il des blâmes contre le Triple Joyau ? À ce sujet : à cette époque, le Bienheureux, après avoir séjourné dans l'un des dix-huit grands monastères situés aux alentours de Rājagaha, s'est occupé de ses soins corporels tôt le matin. À l'heure de la quête, entouré de l'assemblée des moines, il a circulé dans Rājagaha pour l'aumône. Ce jour-là, après avoir obtenu facilement de la nourriture pour l'assemblée des moines, il est revenu de sa quête après le repas. Il a fait prendre leurs bols et leurs robes aux moines et, avec la pensée « J'irai à Nāḷandā », il a quitté Rājagaha et s'est engagé sur ce chemin. Suppiya aussi, à ce moment-là, séjournait dans l'un des parcs de paribbājakas aux environs de Rājagaha et, entouré de ses compagnons, il quêtait sa nourriture dans Rājagaha. Ce jour-là également, après avoir obtenu facilement de la nourriture pour sa suite de paribbājakas et après avoir pris son repas du matin, il a fait prendre leurs accessoires aux paribbājakas. Avec la seule intention d'aller à Nāḷandā, ignorant totalement que le Bienheureux s'était engagé sur cette voie, il le suivait. S'il l'avait su, il ne l'aurait pas suivi. En marchant ainsi sans le savoir, levant le cou et regardant au loin, il aperçut le Bienheureux, resplendissant de la gloire d'un Bouddha, tel le sommet d'une montagne d'or en mouvement, comme enveloppé de couvertures d'écarlate. တသ္မိံ ကိရ သမယေ ဒသဗလဿ သရီရတော နိက္ခမိတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော သမန္တာ အသီတိဟတ္ထပ္ပမာဏေ ပဒေသေ အာဓာဝန္တိ ဝိဓာဝန္တိ ရတနာဝေဠရတနဒါမရတနစုဏ္ဏဝိပ္ပကိဏ္ဏံ ဝိယ, ပသာရိတရတနစိတ္တကဉ္စနပဋမိဝ, ရတ္တသုဝဏ္ဏရသနိသိဉ္စမာနမိဝ, ဥက္ကာသတနိပါတသမာကုလမိဝ, နိရန္တရဝိပ္ပကိဏ္ဏကဏိကာရပုပ္ဖမိဝ ဝါယုဝေဂက္ခိတ္တစီနပိဋ္ဌစုဏ္ဏမိဝ, ဣန္ဒဓနုဝိဇ္ဇုလတာတာရာဂဏပ္ပဘာဝိသရဝိပ္ဖုရိတဝိစ္ဆရိတမိဝ စ တံ ဝနန္တရံ ဟောတိ. On dit qu'en ce temps-là, des rayons de six couleurs émanant du corps du Possesseur des Dix Forces se propageaient et tourbillonnaient tout autour dans un espace de quatre-vingts coudées. L'intérieur de la forêt devint comme s'il était parsemé de diadèmes de bijoux, de guirlandes de pierres précieuses et de poussière de gemmes ; comme un tissu d'or orné de joyaux que l'on aurait étendu ; comme si l'on y déversait de l'or liquide rougeoyant ; comme s'il était rempli d'éclats de météores ; comme s'il était couvert sans interruption de fleurs de Kaṇikāra ; comme de la poudre de plomb de Chine emportée par la force du vent ; et comme si les couleurs de l'arc-en-ciel, les éclairs et l'éclat des constellations scintillaient et se répandaient de toutes parts. အသီတိ [Pg.41] အနုဗျဉ္ဇနာနုရဉ္ဇိတဉ္စ ပန ဘဂဝတော သရီရံ ဝိကသိတကမလုပ္ပလမိဝ, သရံ သဗ္ဗပါလိဖုလ္လမိဝ ပါရိစ္ဆတ္တကံ, တာရာမရီစိဝိကသိတမိဝ, ဂဂနတလံ သိရိယာ အဝဟသန္တမိဝ, ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဝိလာသိနီ စဿ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏမာလာ ဂန္ထေတွာ ဌပိတဒွတ္တိံသစန္ဒမာလာယ ဒွတ္တိံသသူရိယမာလာယ ပဋိပါဋိယာ ဌပိတဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တိဒွတ္တိံသသက္ကဒေဝရာဇဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနံ သိရိံ သိရိယာ အဘိဘဝန္တိမိဝ. တဉ္စ ပန ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဘိက္ခူ သဗ္ဗေဝ အပ္ပိစ္ဆာ သန္တုဋ္ဌာ ပဝိဝိတ္တာ အသံသဋ္ဌာ စောဒကာ ပါပဂရဟိနော ဝတ္တာရော ဝစနက္ခမာ သီလသမ္ပန္နာ သမာဓိပညာဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိညာဏဒဿနသမ္ပန္နာ. တေသံ မဇ္ဈေ ဘဂဝါ ရတ္တကမ္ဗလပါကာရပရိက္ခိတ္တော ဝိယ ကဉ္စနထမ္ဘော, ရတ္တပဒုမသဏ္ဍမဇ္ဈဂတာ ဝိယ သုဝဏ္ဏနာဝါ, ပဝါဠဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တော ဝိယ အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, တာရာဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ပုဏ္ဏစန္ဒော မိဂပက္ခီနမ္ပိ စက္ခူနိ ပီဏယတိ, ပဂေဝ ဒေဝမနုဿာနံ. တသ္မိဉ္စ ပန ဒိဝသေ ယေဘုယျေန အသီတိမဟာထေရာ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလံ ဧကံသံ ကရိတွာ ကတ္တရဒဏ္ဍံ အာဒါယ သုဝမ္မဝမ္မိတာ ဝိယ ဂန္ဓဟတ္ထိနော ဝိဂတဒေါသာ ဝန္တဒေါသာ ဘိန္နကိလေသာ ဝိဇဋိတဇဋာ ဆိန္နဗန္ဓနာ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရယိံသု. သော သယံ ဝီတရာဂေါ ဝီတရာဂေဟိ, သယံ ဝီတဒေါသော ဝီတဒေါသေဟိ, သယံ ဝီတမောဟော ဝီတမောဟေဟိ, သယံ ဝီတတဏှော ဝီတတဏှေဟိ, သယံ နိက္ကိလေသော နိက္ကိလေသေဟိ, သယံ ဗုဒ္ဓေါ အနုဗုဒ္ဓေဟိ ပရိဝါရိတော; ပတ္တပရိဝါရိတံ ဝိယ ကေသရံ, ကေသရပရိဝါရိတာ ဝိယ ကဏ္ဏိကာ, အဋ္ဌနာဂသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဆဒ္ဒန္တော နာဂရာဇာ, နဝုတိဟံသသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဓတရဋ္ဌော ဟံသရာဇာ, သေနင်္ဂပရိဝါရိတော ဝိယ စက္ကဝတ္တိရာဇာ, ဒေဝဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ သက္ကော ဒေဝရာဇာ, ဗြဟ္မဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ဟာရိတော မဟာဗြဟ္မာ, အပရိမိတကာလသဉ္စိတပုညဗလနိဗ္ဗတ္တာယ အစိန္တေယျာယ အနောပမာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ စန္ဒော ဝိယ ဂဂနတလံ တံ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော ဟောတိ. De plus, le corps du Bienheureux, orné des quatre-vingts marques mineures, resplendissait comme un lac de lotus en fleurs, surpassant par sa beauté un arbre paricchattaka en pleine floraison ou la voûte céleste illuminée par l'éclat des étoiles. La guirlande de ses trente-deux marques excellentes de grand homme, parée de l'aura d'une brasse entourant son corps, surpassait par sa splendeur l'éclat de trente-deux lunes ou de trente-deux soleils disposés en rang, ainsi que la gloire de trente-deux monarques universels, de trente-deux Sakka, rois des dieux, ou de trente-deux Mahābrahmā. Autour du Bienheureux se tenaient les moines, tous dotés de peu de désirs, satisfaits, retirés, sans attachement aux laïcs, réprimandant le mal, blâmant le péché, parlant pour le bien d'autrui, patients envers les reproches, accomplis dans la vertu, la concentration, la sagesse, la libération et la connaissance de la vision de la libération. Au milieu d'eux, le Bienheureux était tel un pilier d'or entouré d'une enceinte de draperies écarlates, tel une barque d'or naviguant au sein d'un massif de lotus rouges, tel un brasier ardent entouré d'une balustrade de corail, ou telle la pleine lune entourée d'une multitude d'étoiles ; il ravissait les yeux même des bêtes et des oiseaux, et à plus forte raison ceux des dieux et des hommes. Ce jour-là, la plupart des quatre-vingts grands disciples, vêtus de robes faites de chiffons de couleur sombre comme un nuage d'orage, l'épaule droite découverte et tenant leur bâton, entouraient le Bienheureux tels des éléphants d'élite (Gandhahatthī) protégés par une excellente armure, ayant abandonné tout défaut, ayant rejeté toute souillure, ayant brisé les liens des passions et dénoué les enchevêtrements du désir. Lui-même libre de passion parmi ceux sans passion, libre de haine parmi ceux sans haine, libre d'illusion parmi ceux sans illusion, libre de soif parmi ceux sans soif, pur de toute souillure parmi les êtres purs, Éveillé parmi ceux qui ont suivi l'Éveil, il avançait sur ce chemin avec une grâce de Bouddha inconcevable et incomparable, née de la puissance des mérites accumulés durant un temps incalculable, tel le pollen entouré de pétales, tel le cœur d'un lotus entouré d'étamines, tel le roi des éléphants Chaddanta entouré de huit mille éléphants, tel le roi des cygnes Dhataraṭṭha entouré de quatre-vingt-dix mille cygnes, tel un monarque universel entouré de ses quatre armées, tel Sakka entouré des armées célestes, ou tel le Mahābrahmā Hārita entouré de la suite des Brahmā, comme la lune traversant le firmament. အထေဝံ ဘဂဝန္တံ အနောပမာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ ဂစ္ဆန္တံ ဘိက္ခူ စ ဩက္ခိတ္တစက္ခူ သန္တိန္ဒြိယေ သန္တမာနသေ ဥပရိနဘေ ဌိတံ ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ ဘဂဝန္တံယေဝ နမဿမာနေ ဒိသွာဝ ပရိဗ္ဗာဇကော အတ္တနော ပရိသံ အဝလောကေသိ. သာ ဟောတိ ကာဇဒဏ္ဍကေ ဩလမ္ဗေတွာ ဂဟိတောလုဂ္ဂဝိလုဂ္ဂပိဋ္ဌကတိဒဏ္ဍမောရပိဉ္ဆမတ္တိကာပတ္တပသိဗ္ဗကကုဏ္ဍိကာဒိအနေကပရိက္ခာရဘာရဘရိတာ[Pg.42]. ‘‘အသုကဿ ဟတ္ထာ သောဘဏာ, အသုကဿ ပါဒါ’’တိ ဧဝမာဒိနိရတ္ထကဝစနာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ အဒဿနီယာ အပါသာဒိကာ. တဿ တံ ဒိသွာ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥဒပါဒိ. Voyant ainsi le Bienheureux s'avancer avec une grâce incomparable, ainsi que les moines aux yeux baissés, aux sens apaisés, à l'esprit serein, honorant le Bienheureux qui ressemblait à la pleine lune suspendue dans le ciel, le Wanderer Suppiya tourna son regard vers sa propre suite. Celle-ci était encombrée d'une multitude de fardeaux et d'accessoires tels que des perches de portage, des bâtons de bois délabrés, des trépieds, des éventails en plumes de paon, des bols en terre cuite, des sacs et des cruches à eau. Ils tenaient des propos futiles, disant : « Les mains d'un tel sont belles, les pieds d'un tel sont gracieux », s'exprimant de manière grossière et désordonnée, offrant un spectacle déplaisant et dépourvu de sérénité. En voyant cela, un profond mécontentement s'éleva en lui. ဣဒါနိ တေန ဘဂဝတော ဝဏ္ဏော ဝတ္တဗ္ဗော ဘဝေယျ. ယသ္မာ ပနေသ လာဘသက္ကာရဟာနိယာ စေဝ ပက္ခဟာနိယာ စ နိစ္စမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥသူယတိ. အညတိတ္ထိယာနဉှိ ယာဝ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝဒေဝ လာဘသက္ကာရာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပန ပဋ္ဌာယ ပရိဟီနလာဘသက္ကာရာ ဟောန္တိ, သူရိယုဂ္ဂမနေ ခဇ္ဇောပနကာ ဝိယ နိဿိရီကတံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဥပတိဿကောလိတာနဉ္စ သဉ္ဇယဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတကာလေယေဝ ပရိဗ္ဗာဇကာ မဟာပရိသာ အဟေသုံ, တေသု ပန ပက္ကန္တေသု သာပိ တေသံ ပရိသာ ဘိန္နာ. ဣတိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော ယသ္မာ နိစ္စမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥသူယတိ, တသ္မာ တံ ဥသူယဝိသုဂ္ဂါရံ ဥဂ္ဂိရန္တော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏမေဝ ဘာသတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. En ce moment, il aurait dû faire l'éloge du Bienheureux. Cependant, parce qu'il avait perdu ses gains, ses honneurs et ses partisans, ce Wanderer éprouvait une envie constante envers le Bienheureux. En effet, tant qu'un Bouddha n'apparaît pas dans le monde, les autres instructeurs reçoivent gains et honneurs ; mais dès l'apparition d'un Bouddha, ils perdent ces avantages et deviennent ternes, comme des lucioles au lever du soleil. De même, lorsque Upatissa et Kolita étaient sous la direction de Sañjaya, celui-ci avait une vaste assemblée de sectateurs ; mais après leur départ pour rejoindre le Bouddha, cette assemblée s'était désagrégée. C'est pour ces deux raisons que ce Wanderer, envieux en tout temps, exprimait le venin de sa jalousie en ne proférant que des critiques à l'encontre des Trois Joyaux. ၂. အထ ခေါ ဘဂဝါ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ရာဇာဂါရကေ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာတိ ဘဂဝါ တာယ ဗုဒ္ဓလီလာယ ဂစ္ဆမာနော အနုပုဗ္ဗေန အမ္ဗလဋ္ဌိကာဒွါရံ ပါပုဏိတွာ သူရိယံ ဩလောကေတွာ – ‘‘အကာလော ဒါနိ ဂန္တုံ, အတ္ထသမီပံ ဂတော သူရိယော’’တိ အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ရာဇာဂါရကေ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ. 2. Alors le Bienheureux s'installa pour une nuit dans le pavillon royal de l'Ambalaṭṭhikā avec la communauté des moines. S'avançant avec sa grâce de Bouddha, il arriva successivement à l'entrée du jardin d'Ambalaṭṭhikā ; regardant le soleil, il pensa : « Ce n'est plus le moment de poursuivre la route, car le soleil est proche du couchant. » C'est ainsi qu'il s'arrêta pour la nuit dans le pavillon royal. တတ္ထ အမ္ဗလဋ္ဌိကာတိ ရညော ဥယျာနံ. တဿ ကိရ ဒွါရသမီပေ တရုဏအမ္ဗရုက္ခော အတ္ထိ, တံ ‘‘အမ္ဗလဋ္ဌိကာ’’တိ ဝဒန္တိ. တဿ အဝိဒူရေ ဘဝတ္တာ ဥယျာနမ္ပိ အမ္ဗလဋ္ဌိကာ တွေဝ သင်္ချံ ဂတံ. တံ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ ပါကာရပရိက္ခိတ္တံ သုယောဇိတဒွါရံ မဉ္ဇုသာ ဝိယ သုဂုတ္တံ. တတ္ထ ရညော ကီဠနတ္ထံ ပဋိဘာနစိတ္တဝိစိတ္တံ အဂါရံ အကံသု. တံ ‘‘ရာဇာဂါရက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. À ce sujet, Ambalaṭṭhikā était le nom du jardin du roi. On dit qu'à proximité de son entrée se trouvait un jeune manguier que l'on appelait « Ambalaṭṭhikā ». Parce qu'il était situé près de cet arbre, le jardin lui-même fut connu sous ce nom. Ce jardin, pourvu d'ombre et d'eau, était entouré d'un mur avec une porte bien ajustée, aussi bien protégé qu'un coffre précieux. Dans ce jardin, on avait construit pour le divertissement du roi un pavillon richement décoré de peintures ingénieuses, que l'on nommait « Rājāgāraka ». သုပ္ပိယောပိ ခေါတိ သုပ္ပိယောပိ တသ္မိံ ဌာနေ သူရိယံ ဩလောကေတွာ – ‘‘အကာလော ဒါနိ ဂန္တုံ, ဗဟူ ခုဒ္ဒကမဟလ္လကာ ပရိဗ္ဗာဇကာ, ဗဟုပရိဿယော စ အယံ မဂ္ဂေါ စောရေဟိပိ ဝါဠယက္ခေဟိပိ ဝါဠမိဂေဟိပိ. အယံ ခေါ ပန သမဏော ဂေါတမော ဥယျာနံ ပဝိဋ္ဌော, သမဏဿ စ ဂေါတမဿ ဝသနဋ္ဌာနေ [Pg.43] ဒေဝတာ အာရက္ခံ ဂဏှန္တိ, ဟန္ဒာဟမ္ပိ ဣဓ ဧကရတ္တိဝါသံ ဥပဂန္တွာ သွေဝ ဂမိဿာမီ’’တိ တဒေဝုယျာနံ ပါဝိသိ. တတော ဘိက္ခုသံဃော ဘဂဝတော ဝတ္တံ ဒဿေတွာ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ သလ္လက္ခေသိ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ ဥယျာနဿ ဧကပဿေ ပရိဗ္ဗာဇကပရိက္ခာရေ ဩတာရေတွာ ဝါသံ ဥပဂစ္ဆိ သဒ္ဓိံ အတ္တနော ပရိသာယ. ပါဠိယမာရူဠှဝသေနေဝ ပန – ‘‘သဒ္ဓိံ အတ္တနော အန္တေဝါသိနာ ဗြဟ္မဒတ္တေန မာဏဝေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. Le Wanderer Suppiya, regardant lui aussi le soleil en ce lieu, pensa : « Ce n'est plus le moment de voyager ; mes disciples sont nombreux, jeunes et vieux, et ce chemin présente de nombreux dangers : brigands, démons féroces et bêtes sauvages. Or, le moine Gotama est entré dans ce jardin, et là où séjourne le moine Gotama, les divinités assurent la protection. Eh bien, je vais moi aussi m'installer ici pour la nuit et je ne repartirai que demain. » C'est ainsi qu'il entra dans ce même jardin. Ensuite, la communauté des moines, après avoir rendu les services rituels au Bienheureux, choisit ses propres emplacements de repos. Le Wanderer Suppiya, de son côté, fit déposer ses accessoires dans un coin du jardin et s'installa avec sa suite. Bien qu'il fût avec toute sa troupe, le texte mentionne spécifiquement : « avec son jeune disciple Brahmadatta », car ce dernier joue un rôle significatif dans le récit de ce discours. ဧဝံ ဝါသံ ဥပဂတော ပန သော ပရိဗ္ဗာဇကော ရတ္တိဘာဂေ ဒသဗလံ ဩလောကေသိ. တသ္မိဉ္စ သမယေ သမန္တာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာရကာ ဝိယ ပဒီပါ ဇလန္တိ, မဇ္ဈေ ဘဂဝါ နိသိန္နော ဟောတိ, ဘိက္ခုသံဃော စ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ. တတ္ထ ဧကဘိက္ခုဿပိ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ ဝါ ပါဒကုက္ကုစ္စံ ဝါ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒေါ ဝါ ခိပိတသဒ္ဒေါ ဝါ နတ္ထိ. သာ ဟိ ပရိသာ အတ္တနော စ သိက္ခိတသိက္ခတာယ သတ္ထရိ စ ဂါရဝေနာတိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ နိဝါတေ ပဒီပသိခါ ဝိယ နိစ္စလာ သန္နိသိန္နာဝ အဟောသိ. ပရိဗ္ဗာဇကော တံ ဝိဘူတိံ ဒိသွာ အတ္တနော ပရိသံ ဩလောကေသိ. တတ္ထ ကေစိ ဟတ္ထံ ခိပန္တိ, ကေစိ ပါဒံ, ကေစိ ဝိပ္ပလပန္တိ, ကေစိ နိလ္လာလိတဇိဝှာ ပဂ္ဃရိတခေဠာ, ဒန္တေ ခါဒန္တာ ကာကစ္ဆမာနာ ဃရုဃရုပဿာသိနော သယန္တိ. သော ရတနတ္တယဿ ဂုဏဝဏ္ဏေ ဝတ္တဗ္ဗေပိ ဣဿာဝသေန ပုန အဝဏ္ဏမေဝ အာရဘိ. ဗြဟ္မဒတ္တော ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ဝဏ္ဏံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တတြာပိ သုဒံ သုပ္ပိယော ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိ သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထ တတြာပီတိ တသ္မိမ္ပိ, အမ္ဗလဋ္ဌိကာယံ ဥယျာနေတိ အတ္ထော. Ainsi, s'étant installé pour la nuit, ce voyageur [Suppiya] observa le Possesseur des Dix Forces à la faveur de la nuit. À ce moment, tout autour, des lampes brillaient comme des étoiles dispersées ; au milieu, le Bienheureux était assis, entouré par la communauté des moines. Là, pas même un seul moine n'avait de mouvement agité des mains ou des pieds, ni de bruit de toux ou d'éternuement. Car cette assemblée, grâce à sa formation disciplinée et à son respect pour le Maître, demeurait immobile comme la flamme d'une lampe dans un lieu sans vent. Le voyageur, voyant cette splendeur, regarda sa propre suite. Là, certains agitaient les mains, d'autres les pieds, certains divaguaient, d'autres avaient la langue pendante et bavaient, certains grinçaient des dents, ronflaient ou respiraient bruyamment en dormant. Bien qu'il dût louer les vertus du Triple Joyau, il commença de nouveau à le critiquer par jalousie. Brahmadatta, quant à lui, fit l'éloge selon la manière déjà mentionnée. C'est pourquoi il est dit : « Là aussi, Suppiya le voyageur... » et ainsi de suite. Ici, « là aussi » (tatrāpi) signifie « dans ce jardin d'Ambalaṭṭhikā ». ၃. သမ္ဗဟုလာနန္တိ ဗဟုကာနံ. တတ္ထ ဝိနယပရိယာယေန တယော ဇနာ ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တတော ပရံ သံဃော. သုတ္တန္တပရိယာယေန ပန တယော တယောဝ တတော ပဋ္ဌာယ သမ္ဗဟုလာ. ဣဓ သုတ္တန္တပရိယာယေန ‘‘သမ္ဗဟုလာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. မဏ္ဍလမာဠေတိ ကတ္ထစိ ဒွေ ကဏ္ဏိကာ ဂဟေတွာ ဟံသဝဋ္ဋကစ္ဆန္နေန ကတာ ကူဋာဂါရသာလာပိ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝုစ္စတိ, ကတ္ထစိ ဧကံ ကဏ္ဏိကံ ဂဟေတွာ ထမ္ဘပန္တိံ ပရိက္ခိပိတွာ ကတာ ဥပဋ္ဌာနသာလာပိ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန နိသီဒနသာလာ ‘‘မဏ္ဍလမာဠော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သန္နိသိန္နာနန္တိ နိသဇ္ဇနဝသေန. သန္နိပတိတာနန္တိ သမောဓာနဝသေန. အယံ သင်္ခိယဓမ္မောတိ သင်္ခိယာ ဝုစ္စတိ ကထာ[Pg.44], ကထာဓမ္မောတိ အတ္ထော. ဥဒပါဒီတိ ဥပ္ပန္နော. ကတမော ပန သောတိ? အစ္ဆရိယံ အာဝုသောတိ ဧဝမာဒိ. တတ္ထ အန္ဓဿ ပဗ္ဗတာရောဟဏံ ဝိယ နိစ္စံ န ဟောတီတိ အစ္ဆရိယံ. အယံ တာဝ သဒ္ဒနယော. အယံ ပန အဋ္ဌကထာနယော – အစ္ဆရာယောဂ္ဂန္တိ အစ္ဆရိယံ. အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. အဘူတပုဗ္ဗံ ဘူတန္တိ အဗ္ဘုတံ. ဥဘယံ ပေတံ ဝိမှယဿေဝါဓိဝစနံ. ယာဝဉ္စိဒန္တိ ယာဝ စ ဣဒံ တေန သုပ္ပဋိဝိဒိတတာယ အပ္ပမေယျတ္တံ ဒဿေတိ. 3. « Sambahulānaṃ » signifie « de plusieurs ». Dans le contexte du Vinaya, trois personnes sont appelées « plusieurs » ; au-delà de cela, c'est une communauté (Saṅgha). Selon la méthode des Suttas, trois restent trois, et c'est à partir de quatre que l'on dit « plusieurs ». Ici, il faut comprendre le terme selon la méthode des Suttas. Concernant « Maṇḍalamāḷe » (pavillon circulaire), dans certains contextes, cela désigne une salle à toit pointu avec deux faîteaux, couverte d'une toiture en forme de dos de cygne ; ailleurs, cela désigne une salle de réunion construite en entourant un seul faîteau d'une rangée de piliers. Ici, il faut le comprendre comme une salle d'assemblée. « Sannisinnānaṃ » se rapporte à l'acte de s'asseoir, tandis que « Sannipatitānaṃ » se rapporte à l'acte de se réunir. « Ayaṃ saṅkhiyadhammo » : « saṅkhiyā » signifie discours, donc le sens est « sujet de conversation ». « Udapādī » signifie « s'éleva ». Quel était ce sujet ? « C'est merveilleux, amis », etc. Là, « acchariya » (merveilleux) désigne ce qui n'arrive pas constamment, comme un aveugle gravissant une montagne. C'est l'explication linguistique. Selon les commentaires (Aṭṭhakathā), « acchariya » est ce qui mérite un claquement de doigts (en signe d'admiration). « Abbhuta » signifie ce qui n'était jamais arrivé auparavant. Ces deux termes désignent l'étonnement. « Yāvañcidaṃ » se décompose en « yāva ca idaṃ », montrant l'incommensurabilité due à une parfaite pénétration. တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ…ပေ… သုပ္ပဋိဝိဒိတာတိ ဧတ္ထာယံ သင်္ခေပတ္ထော. ယော သော ဘဂဝါ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တေန ဘဂဝတာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အာသယာနုသယံ ဇာနတာ, ဟတ္ထတလေ ဌပိတံ အာမလကံ ဝိယ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ပဿတာ. « Par ce Bienheureux qui sait... » etc. Voici le sens résumé : ce Bienheureux qui, ayant accompli les trente perfections et détruit toutes les souillures, s'est éveillé à l'insupréssable et parfait Éveil. Par ce Bienheureux qui connaît les penchants et les tendances latentes des êtres, et qui voit tout ce qui doit être connu comme un fruit de myrobolan placé dans la paume de sa main. အပိ စ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီဟိ ဇာနတာ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ပဿတာ. တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ ဆဟိ ဝါ ပန အဘိညာဟိ ဇာနတာ, သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတေန သမန္တစက္ခုနာ ပဿတာ. သဗ္ဗဓမ္မဇာနနသမတ္ထာယ ဝါ ပညာယ ဇာနတာ, သဗ္ဗသတ္တာနံ စက္ခုဝိသယာတီတာနိ တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတာနိပိ ရူပါနိ အတိဝိသုဒ္ဓေန မံသစက္ခုနာ ပဿတာ. အတ္တဟိတသာဓိကာယ ဝါ သမာဓိပဒဋ္ဌာနာယ ပဋိဝေဓပညာယ ဇာနတာ, ပရဟိတသာဓိကာယ ကရုဏာပဒဋ္ဌာနာယ ဒေသနာပညာယ ပဿတာ. De plus, il sait par les connaissances des vies antérieures et voit par l'œil divin. Il sait par les trois sciences ou les six connaissances directes, et voit par l'œil universel sans obstruction en toute chose. Soit il sait par la sagesse capable de connaître tous les phénomènes, soit il voit par son œil charnel extrêmement pur les formes au-delà du domaine de la vision ordinaire, comme celles situées derrière les murs. Soit il sait par la sagesse de pénétration fondée sur la concentration, accomplissant son propre bien, soit il voit par la sagesse d'enseignement fondée sur la compassion, accomplissant le bien d'autrui. အရီနံ ဟတတ္တာ ပစ္စယာဒီနဉ္စ အရဟတ္တာ အရဟတာ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အန္တရာယိကဓမ္မေ ဝါ ဇာနတာ, နိယျာနိကဓမ္မေ ပဿတာ, ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာ အရဟတာ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ. ဧဝံ စတူဝေသာရဇ္ဇဝသေန စတူဟာကာရေဟိ ထောမိတေန သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတာ နာနဇ္ဈာသယတာ သုပ္ပဋိဝိဒိတာ ယာဝ စ သုဋ္ဌု ပဋိဝိဒိတာ. Il est « Arahat » parce qu'il a détruit les ennemis (les souillures) et parce qu'il est digne de recevoir les offrandes. Il est « Sammāsambuddha » parce qu'il a compris par lui-même et correctement tous les phénomènes. Soit il sait les états faisant obstacle, soit il voit les états menant à la libération. Il est « Arahat » par la destruction des ennemis que sont les souillures, et « Sammāsambuddha » par la compréhension correcte et personnelle de tous les phénomènes. Ainsi, loué de quatre manières par ses quatre intrépidités, la diversité des inclinations, des dispositions, des vues, de la tolérance et des goûts des êtres a été parfaitement pénétrée par le Bienheureux. ဣဒါနိဿ သုပ္ပဋိဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတုံ အယဉှီတိအာဒိမာဟ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ယာ စ အယံ ဘဂဝတာ ‘‘ဓာတုသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. အတီတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒိံသု သမိံသု, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ [Pg.45] ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ…ပေ… ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု, အနာဂတမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ…ပေ… သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ, ဧတရဟိပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပန္နံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဟီနာဓိမုတ္တိကာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ…ပေ… ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ ဧဝံ သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတာ, နာနဇ္ဈာသယတာ, နာနာဒိဋ္ဌိကတာ, နာနာခန္တိတာ, နာနာရုစိတာ, နာဠိယာ မိနန္တေန ဝိယ တုလာယ တုလယန္တေန ဝိယ စ နာနာဓိမုတ္တိကတာဉာဏေန သဗ္ဗညုတညာဏေန ဝိဒိတာ, သာ ယာဝ သုပ္ပဋိဝိဒိတာ. ဒွေပိ နာမ သတ္တာ ဧကဇ္ဈာသယာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ဧကသ္မိံ ဂန္တုကာမေ ဧကော ဌာတုကာမော ဟောတိ, ဧကသ္မိံ ပိဝိတုကာမေ ဧကော ဘုဉ္ဇိတုကာမော. ဣမေသု စာပိ ဒွီသု အာစရိယန္တေဝါသီသု အယဉှိ ‘‘သုပ္ပိယော ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… ဘဂဝန္တံ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓာ ဟောန္တိ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ. တတ္ထ ဣတိဟမေတိ ဣတိဟ ဣမေ, ဧဝံ ဣမေတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Maintenant, pour montrer cette parfaite pénétration, il est dit : « Car celui-ci... ». Voici ce qui est signifié par les paroles du Bienheureux : « C'est selon leurs éléments (dispositions), ô moines, que les êtres se rassemblent et s'associent : ceux ayant des inclinations basses avec ceux ayant des inclinations basses... ceux ayant des inclinations nobles avec ceux ayant des inclinations nobles. Dans le passé, le futur et le présent, c'est ainsi que les êtres s'associent. » La diversité des inclinations, des dispositions, des vues, de la tolérance et des préférences des êtres est connue par la connaissance de la diversité des inclinations et par l'omniscience, comme quelqu'un mesurant avec une coupe ou pesant avec une balance. Il est rare dans le monde de trouver deux êtres ayant la même intention au même moment : quand l'un veut partir, l'autre veut rester ; quand l'un veut boire, l'autre veut manger. Et parmi ces deux, le maître et l'élève, « ce voyageur Suppiya suivait de près le Bienheureux et la communauté des moines... ». Ici, « itihame » se décompose en « iti ha ime », signifiant « ainsi ces deux-ci ». Le reste suit la méthode déjà expliquée. ၄. အထ ခေါ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဣမံ သင်္ခိယဓမ္မံ ဝိဒိတွာတိ ဧတ္ထ ဝိဒိတွာတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနိတွာ. ဘဂဝါ ဟိ ကတ္ထစိ မံသစက္ခုနာ ဒိသွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ဝိယ. ကတ္ထစိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဒိသွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန တာ ဒေဝတာယော သဟဿဿေဝ ပါဋလိဂါမေ ဝတ္ထူနိ ပရိဂဏှန္တိယော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၂) ဝိယ. ကတ္ထစိ ပကတိသောတေန သုတွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ သုဘဒ္ဒေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၁၃) ဝိယ. ကတ္ထစိ ဒိဗ္ဗသောတေန သုတွာ ဇာနာတိ – ‘‘အဿောသိ ခေါ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ သန္ဓာနဿ ဂဟပတိဿ နိဂြောဓေန ပရိဗ္ဗာဇကေန သဒ္ဓိံ ဣမံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၅၄) ဝိယ. ဣဓ ပန သဗ္ဗညုတညာဏေန သုတွာ အညာသိ. ကိံ ကရောန္တော အညာသိ? ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ, ကိစ္စဉ္စ နာမေတံ သာတ္ထကံ, နိရတ္ထကန္တိ ဒုဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ နိရတ္ထကကိစ္စံ ဘဂဝတာ ဗောဓိပလ္လင်္ကေယေဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတံ ကတံ. သာတ္ထကံယေဝ ပန [Pg.46] ဘဂဝတော ကိစ္စံ ဟောတိ. တံ ပဉ္စဝိဓံ – ပုရေဘတ္တကိစ္စံ, ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စံ, ပုရိမယာမကိစ္စံ, မဇ္ဈိမယာမကိစ္စံ, ပစ္ဆိမယာမကိစ္စန္တိ. 4. Alors le Bienheureux, ayant connu cette discussion de ces moines ; dans ce passage, « ayant connu » signifie avoir su par sa connaissance de l’omniscience. En effet, le Bienheureux sait parfois en voyant avec l’œil charnel, comme dans les passages tels que : « Certes, le Bienheureux vit un grand tronc d’arbre emporté par le courant du fleuve Gange ». Parfois, il sait en voyant avec l’œil divin, comme dans : « Le Bienheureux vit, avec l’œil divin pur et dépassant la vue humaine, ces divinités s’emparer de demeures par milliers dans le village de Pāṭali ». Parfois, il sait en entendant avec l’ouïe naturelle, comme dans : « Certes, le Bienheureux entendit cette conversation entre le vénérable Ānanda et le vagabond Subhadda ». Parfois, il sait en entendant avec l’ouïe divine, comme dans : « Le Bienheureux entendit, par l’élément de l’ouïe divine pur et dépassant l’ouïe humaine, cette conversation entre le chef de famille Sandhāna et le vagabond Nigrodha ». Mais ici, il sut par sa connaissance de l’omniscience. Que faisait-il lorsqu’il le sut ? Il accomplissait les devoirs de la dernière veille. Car ce que l’on nomme « devoir » est de deux sortes : avec fruit ou sans fruit. Parmi ceux-ci, le devoir sans fruit fut totalement déraciné par le Bienheureux au pied même de l’arbre de la Bodhi par le chemin de l’Arhat. Seul le devoir avec fruit incombe au Bienheureux. Celui-ci est de cinq sortes : les devoirs avant le repas, les devoirs après le repas, les devoirs de la première veille, les devoirs de la veille médiane et les devoirs de la dernière veille. တတြိဒံ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ – Voici maintenant les devoirs avant le repas : ဘဂဝါ ဟိ ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ ဥပဋ္ဌာကာနုဂ္ဂဟတ္ထံ သရီရဖာသုကတ္ထဉ္စ မုခဓောဝနာဒိသရီရပရိကမ္မံ ကတွာ ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ တာဝ ဝိဝိတ္တာသနေ ဝီတိနာမေတွာ, ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ပတ္တမာဒါယ ကဒါစိ ဧကကော, ကဒါစိ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော, ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ; ကဒါစိ ပကတိယာ, ကဒါစိ အနေကေဟိ ပါဋိဟာရိယေဟိ ဝတ္တမာနေဟိ. သေယျထိဒံ, ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတော လောကနာထဿ ပုရတော ပုရတော ဂန္တွာ မုဒုဂတဝါတာ ပထဝိံ သောဓေန္တိ, ဝလာဟကာ ဥဒကဖုသိတာနိ မုဉ္စန္တာ မဂ္ဂေ ရေဏုံ ဝူပသမေတွာ ဥပရိ ဝိတာနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, အပရေ ဝါတာ ပုပ္ဖာနိ ဥပသံဟရိတွာ မဂ္ဂေ ဩကိရန္တိ, ဥန္နတာ ဘူမိပ္ပဒေသာ ဩနမန္တိ, ဩနတာ ဥန္နမန္တိ, ပါဒနိက္ခေပသမယေ သမာဝ ဘူမိ ဟောတိ, သုခသမ္ဖဿာနိ ပဒုမပုပ္ဖာနိ ဝါ ပါဒေ သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ. ဣန္ဒခီလဿ အန္တော ဌပိတမတ္တေ ဒက္ခိဏပါဒေ သရီရတော ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော နိက္ခမိတွာ သုဝဏ္ဏရသပိဉ္ဇရာနိ ဝိယ စိတြပဋပရိက္ခိတ္တာနိ ဝိယ စ ပါသာဒကူဋာဂါရာဒီနိ အလင်္ကရောန္တိယော ဣတော စိတော စ ဓာဝန္တိ, ဟတ္ထိအဿဝိဟင်္ဂါဒယော သကသကဋ္ဌာနေသု ဌိတာယေဝ မဓုရေနာကာရေန သဒ္ဒံ ကရောန္တိ, တထာ ဘေရိဝီဏာဒီနိ တူရိယာနိ မနုဿာနဉ္စ ကာယူပဂါနိ အာဘရဏာနိ. တေန သညာဏေန မနုဿာ ဇာနန္တိ – ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ ဣဓ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော’’တိ. တေ သုနိဝတ္ထာ သုပါရုတာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အန္တရဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ သက္ကစ္စံ ပူဇေတွာ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, ဒသ ဘိက္ခူ, အမှာကံ ဝီသတိ, ပညာသံ…ပေ… သတံ ဒေထာ’’တိ ယာစိတွာ ဘဂဝတောပိ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ သက္ကစ္စံ ပိဏ္ဍပါတေန ပဋိမာနေန္တိ. ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော တေသံ သတ္တာနံ စိတ္တသန္တာနာနိ ဩလောကေတွာ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ယထာ ကေစိ သရဏဂမနေသု ပတိဋ္ဌဟန္တိ, ကေစိ ပဉ္စသု သီလေသု, ကေစိ သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလာနံ အညတရသ္မိံ; ကေစိ ပဗ္ဗဇိတွာ အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေတိ. ဧဝံ မဟာဇနံ အနုဂ္ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ [Pg.47] ဂန္တွာ မဏ္ဍလမာဠေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒတိ, ဘိက္ခူနံ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနံ အာဂမယမာနော. တတော ဘိက္ခူနံ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ ဥပဋ္ဌာကော ဘဂဝတော နိဝေဒေတိ. အထ ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသတိ. ဣဒံ တာဝ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ. En effet, le Bienheureux, s'étant levé tôt le matin, après avoir accompli les soins corporels tels que le lavage du visage pour le bien de son assistant et pour son propre confort physique, passe le temps en un lieu retiré jusqu’à l’heure de la quête de nourriture. À l’heure de la quête, il s'habille, ajuste sa ceinture, revêt sa robe de dessus, prend son bol et entre dans un village ou un bourg pour l’aumône, tantôt seul, tantôt entouré de l’assemblée des moines ; parfois de manière ordinaire, parfois accompagné de multiples miracles. En voici la description : devant le Protecteur du monde entrant pour l’aumône, des vents doux purifient le sol, les nuages laissant échapper des gouttelettes d’eau apaisent la poussière sur le chemin et se transforment en dais au-dessus de lui. D’autres vents apportent des fleurs et les parsèment sur la route. Les endroits surélevés s'abaissent, les endroits bas s'élèvent, et au moment où il pose le pied, le sol devient parfaitement plan, ou bien des fleurs de lotus au contact agréable accueillent ses pieds. Dès qu’il pose le pied droit à l’intérieur du seuil, des rayons de six couleurs jaillissent de son corps et, comme des éclats d’or fondu ou des étoffes colorées, ils s’élancent de tous côtés, ornant les palais et les édifices à étages. Les éléphants, chevaux et oiseaux, restant à leur place respective, font entendre des sons mélodieux ; il en va de même pour les instruments de musique tels que les tambours et luths, ainsi que pour les bijoux portés par les hommes. Par ce signe, les gens savent : « Aujourd’hui, le Bienheureux est entré ici pour l’aumône. » Bien vêtus et bien parés, ils sortent de leurs maisons avec des parfums et des fleurs, rejoignent la rue principale, honorent respectueusement le Bienheureux, se prosternent et supplient : « Vénérable, donnez-nous dix moines, donnez-nous-en vingt, cinquante… cent. » Ils prennent le bol du Bienheureux, préparent des sièges et le servent respectueusement avec de la nourriture. Le Bienheureux, ayant terminé son repas, examine les dispositions mentales de ces êtres et enseigne le Dhamma de telle sorte que certains s’établissent dans les refuges, d’autres dans les cinq préceptes, d’autres dans l’un des fruits (entrée dans le courant, retour unique, non-retour), et certains, après avoir renoncé au monde, atteignent le fruit suprême de l’état d’Arhat. Ayant ainsi soutenu la multitude, il se lève de son siège et retourne au monastère. Arrivé là, il s'assoit sur le noble siège de Bouddha préparé dans le pavillon circulaire, attendant que les moines terminent leur repas. Une fois leur repas fini, l’assistant en informe le Bienheureux. Alors le Bienheureux entre dans sa cellule parfumée. Voilà pour les devoirs avant le repas. အထ ဘဂဝါ ဧဝံ ကတပုရေဘတ္တကိစ္စော ဂန္ဓကုဋိယာ ဥပဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ ပါဒပီဌေ ဌတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဩဝဒတိ – ‘‘ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထ, ဒုလ္လဘော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ လောကသ္မိံ, ဒုလ္လဘော မနုဿတ္တပဋိလာဘော, ဒုလ္လဘာ သမ္ပတ္တိ, ဒုလ္လဘာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဒုလ္လဘံ သဒ္ဓမ္မဿဝန’’န္တိ. တတ္ထ ကေစိ ဘဂဝန္တံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆန္တိ. ဘဂဝါပိ တေသံ စရိယာနုရူပံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒေတိ. တတော သဗ္ဗေပိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော အတ္တနော ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနာနိ ဂစ္ဆန္တိ. ကေစိ အရညံ, ကေစိ ရုက္ခမူလံ, ကေစိ ပဗ္ဗတာဒီနံ အညတရံ, ကေစိ စာတုမဟာရာဇိကဘဝနံ…ပေ… ကေစိ ဝသဝတ္တိဘဝနန္တိ. တတော ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ သစေ အာကင်္ခတိ, ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော မုဟုတ္တံ သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ. အထ သမဿာသိတကာယော ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယဘာဂေ လောကံ ဝေါလောကေတိ. တတိယဘာဂေ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ တတ္ထ မဟာဇနော ပုရေဘတ္တံ ဒါနံ ဒတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ ဝိဟာရေ သန္နိပတတိ. တတော ဘဂဝါ သမ္ပတ္တပရိသာယ အနုရူပေန ပါဋိဟာရိယေန ဂန္တွာ ဓမ္မသဘာယံ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသဇ္ဇ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ကာလယုတ္တံ သမယယုတ္တံ, အထ ကာလံ ဝိဒိတွာ ပရိသံ ဥယျောဇေတိ, မနုဿာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကမန္တိ. ဣဒံ ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စံ. Ensuite, le Bienheureux, ayant ainsi accompli les devoirs avant le repas, s'assoit près de la cellule parfumée, se lave les pieds et, se tenant sur le repose-pieds, exhorte l’assemblée des moines : « Ô moines, progressez avec vigilance. Rare est l’apparition d’un Bouddha dans le monde, rare est l’obtention de la condition humaine, rare est la fortune, rare est la vie monastique, rare est l’audition du vrai Dhamma. » Là, certains moines interrogent le Bienheureux sur les sujets de méditation. Le Bienheureux leur donne un sujet conforme à leur tempérament. Ensuite, tous, après s’être prosternés devant le Bienheureux, se rendent à leurs lieux respectifs de repos pour la nuit ou pour le jour. Certains vont en forêt, d’autres au pied d’un arbre, d’autres vers une montagne, certains vers la demeure des quatre rois célestes… d’autres jusqu’à la demeure de Vasavatti. Puis le Bienheureux entre dans la cellule parfumée et, s’il le souhaite, s’allonge un instant dans la posture du lion sur le côté droit, conscient et attentif. Puis, le corps reposé, il se lève et, durant la seconde partie de l’après-midi, il observe le monde. Durant la troisième partie, dans le village ou le bourg près duquel il réside, la foule qui a fait des dons avant le repas se rassemble au monastère après le repas, bien vêtue, portant des parfums et des fleurs. Alors le Bienheureux, s’y rendant avec un prodige approprié à l’assemblée réunie, s’assoit sur le noble siège de Bouddha préparé dans la salle du Dhamma et enseigne le Dhamma de manière opportune et adaptée aux circonstances. Puis, connaissant l’heure, il congédie l’assemblée, et les gens se retirent après s’être prosternés devant le Bienheureux. Voilà pour les devoirs après le repas. သော ဧဝံ နိဋ္ဌိတပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စော သစေ ဂတ္တာနိ ဩသိဉ္စိတုကာမော ဟောတိ, ဗုဒ္ဓါသနာ ဝုဋ္ဌာယ နှာနကောဋ္ဌကံ ပဝိသိတွာ ဥပဋ္ဌာကေန ပဋိယာဒိတဥဒကေန ဂတ္တာနိ ဥတုံ ဂဏှာပေတိ. ဥပဋ္ဌာကောပိ ဗုဒ္ဓါသနံ အာနေတွာ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ ပညပေတိ. ဘဂဝါ သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ နိဝါသေတွာ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ဧကံသံ ကရိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ နိသီဒတိ ဧကကောဝ မုဟုတ္တံ ပဋိသလ္လီနော, အထ ဘိက္ခူ တတော တတော အာဂမ္မ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ဧကစ္စေ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ဧကစ္စေ ကမ္မဋ္ဌာနံ, ဧကစ္စေ [Pg.48] ဓမ္မဿဝနံ ယာစန္တိ. ဘဂဝါ တေသံ အဓိပ္ပာယံ သမ္ပာဒေန္တော ပုရိမယာမံ ဝီတိနာမေတိ. ဣဒံ ပုရိမယာမကိစ္စံ. Le Bienheureux, ayant ainsi terminé Ses devoirs après le repas, s’Il souhaitait se baigner le corps, se levait de Son siège, entrait dans la salle de bain et se faisait verser sur les membres l’eau préparée par Son assistant pour évacuer la chaleur corporelle. L'assistant apportait alors le siège du Bouddha et l'installait dans l'enceinte de la Cellule Parfumée (Gandhakuṭi). Le Bienheureux, après avoir revêtu Sa robe inférieure à double épaisseur bien teinte, attaché Sa ceinture et disposé Sa robe supérieure sur Son épaule gauche, s'y rendait et s'asseyait seul un instant en méditation silencieuse. Ensuite, les moines arrivaient de divers endroits pour Le servir. Là, certains posaient des questions, d'autres demandaient un sujet de méditation, et d'autres encore sollicitaient l'audition du Dhamma. Le Bienheureux, satisfaisant leurs aspirations, passait ainsi la première veille de la nuit. C’est ce que l’on appelle le devoir de la première veille. ပုရိမယာမကိစ္စပရိယောသာနေ ပန ဘိက္ခူသု ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပက္ကန္တေသု သကလဒသသဟဿိလောကဓာတုဒေဝတာယော ဩကာသံ လဘမာနာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ယထာဘိသင်္ခတံ အန္တမသော စတုရက္ခရမ္ပိ. ဘဂဝါ တာသံ ဒေဝတာနံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော မဇ္ဈိမယာမံ ဝီတိနာမေတိ. ဣဒံ မဇ္ဈိမယာမကိစ္စံ. À la fin des devoirs de la première veille, lorsque les moines L'avaient salué et s'en étaient allés, les divinités des dix mille systèmes de mondes, trouvant l'occasion favorable, s'approchaient du Bienheureux pour Lui poser des questions qu'elles avaient préparées à l'avance, ne comptant parfois que quatre syllabes. Le Bienheureux, en répondant aux questions de ces divinités, passait la veille médiane de la nuit. C’est ce que l’on appelle le devoir de la veille médiane. ပစ္ဆိမယာမံ ပန တယော ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ပုရေဘတ္တတော ပဋ္ဌာယ နိသဇ္ဇာယ ပီဠိတဿ သရီရဿ ကိလာသုဘာဝမောစနတ္ထံ ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ စင်္ကမေန ဝီတိနာမေတိ. ဒုတိယကောဋ္ဌာသေ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ. တတိယကောဋ္ဌာသေ ပစ္စုဋ္ဌာယ နိသီဒိတွာ ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ဒါနသီလာဒိဝသေန ကတာဓိကာရပုဂ္ဂလဒဿနတ္ထံ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေတိ. ဣဒံ ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ. Quant à la dernière veille, Il la divisait en trois parties. Afin de soulager Son corps de la fatigue causée par la station assise prolongée depuis avant le repas, Il passait la première partie en marchant sur le sentier de méditation. Dans la deuxième partie, entrant dans la Cellule Parfumée, Il s'allongeait sur le côté droit, attentif et conscient, dans la posture du lion. Dans la troisième partie, s'étant levé et assis, Il observait le monde avec Son œil de Bouddha pour discerner les personnes ayant accompli des actes méritoires sous les Bouddhas passés par la pratique du don, de la vertu, etc. C’est ce que l’on appelle le devoir de la dernière veille. တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဘဂဝါ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ ရာဇဂဟေ ပရိယောသာပေတွာ ပစ္ဆာဘတ္တေ မဂ္ဂံ အာဂတော, ပုရိမယာမေ ဘိက္ခူနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတွာ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒေဝတာနံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ, ပစ္ဆိမယာမေ စင်္ကမံ အာရုယှ စင်္ကမမာနော ပဉ္စန္နံ ဘိက္ခုသတာနံ ဣမံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တံ ကထံ သဗ္ဗညုတညာဏေနေဝ သုတွာ အညာသီတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပစ္ဆိမယာမကိစ္စံ ကရောန္တော အညာသီ’’တိ. Ce jour-là, le Bienheureux, après avoir achevé Ses devoirs d’avant-repas à Rājagaha, S'était mis en route l'après-midi. Durant la première veille, Il enseigna un sujet de méditation aux moines ; durant la veille médiane, Il répondit aux questions des divinités ; et durant la dernière veille, alors qu'Il montait et marchait sur le sentier de méditation, Il entendit et comprit par Sa seule omniscience cette conversation des cinq cents moines portant précisément sur Son omniscience. C’est pourquoi il a été dit : « Accomplissant les devoirs de la dernière veille, Il sut. » ဉတွာ စ ပနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ မယှံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ဂုဏံ ကထေန္တိ, ဧတေသဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏကိစ္စံ န ပါကဋံ, မယှမေဝ ပါကဋံ. မယိ ပန ဂတေ ဧတေ အတ္တနော ကထံ နိရန္တရံ အာရောစေဿန္တိ, တတော နေသံ အဟံ တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ တိဝိဓံ သီလံ ဝိဘဇန္တော, ဒွါသဋ္ဌိယာ ဌာနေသု အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သီဟနာဒံ နဒန္တော, ပစ္စယာကာရံ သမောဓာနေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏေ ပါကဋေ ကတွာ, သိနေရုံ ဥက္ခိပေန္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏကူဋေန နဘံ ပဟရန္တော ဝိယ စ ဒသသဟဿိလောကဓာတုကမ္ပနံ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တန္တံ အရဟတ္တနိကူဋေန နိဋ္ဌာပေန္တော ဒေသေဿာမိ, သာ မေ ဒေသနာ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ သတ္တာနံ အမတမဟာနိဗ္ဗာနံ သမ္ပာပိကာ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဧဝံ စိန္တေတွာ ယေန မဏ္ဍလမာဠော တေနုပသင်္ကမီတိ[Pg.49]. ယေနာတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန, သော ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဧတံ ကရဏဝစနံ, ယသ္မိံ ပဒေသေ သော မဏ္ဍလမာဠော, တတ္ထ ဂတောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. Ayant su cela, Il eut cette pensée : « Ces moines font l'éloge de mon omniscience, mais la fonction de l'omniscience ne leur est pas manifeste ; elle n'est manifeste qu'à moi seul. Quand je me rendrai auprès d'eux, ils me rapporteront leur conversation sans interruption. Alors, prenant ce récit comme point de départ, je diviserai la triple vertu, et faisant rugir mon rugissement de lion irréfutable sur soixante-douze points, en synthétisant le mode des conditions et en rendant manifestes les qualités de Bouddha, j'enseignerai le Brahmajāla Suttanta — qui ébranle dix mille systèmes de mondes, tel celui qui soulèverait le mont Sineru ou frapperait le ciel avec un marteau d'or — et je le conclurai par le sommet du Fruit de l'Arahant. Cette mienne instruction, même après mon Parinibbāna, conduira les êtres vers le grand Nibbāna immortel pendant cinq mille ans. » Ayant ainsi réfléchi, Il se dirigea vers le pavillon circulaire. L'expression « par où » désigne la direction vers laquelle Il devait se diriger. Ou bien, ce terme instrumental est employé au sens locatif : Il Se rendit à l'endroit où se trouvait ce pavillon circulaire. Tel est le sens ici. ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီတိ ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ ယတ္ထ ယတ္ထ ဧကောပိ ဘိက္ခု ဝိဟရတိ သဗ္ဗတ္ထ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညတ္တမေဝ ဟောတိ. ကသ္မာ? ဘဂဝါ ကိရ အတ္တနော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဖာသုကဋ္ဌာနေ ဝိဟရန္တေ မနသိ ကရောတိ – ‘‘အသုကော မယှံ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂတော, သက္ခိဿတိ နု ခေါ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နော ဝါ’’တိ. အထ နံ ပဿတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အကုသလဝိတက္ကံ ဝိတက္ကယမာနံ, တတော ‘‘ကထဉှိ နာမ မာဒိသဿ သတ္ထု သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဟရန္တံ ဣမံ ကုလပုတ္တံ အကုသလဝိတက္ကာ အဘိဘဝိတွာ အနမတဂ္ဂေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ သံသာရေဿန္တီ’’တိ တဿ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ တတ္ထေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတွာ တံ ကုလပုတ္တံ ဩဝဒိတွာ အာကာသံ ဥပ္ပတိတွာ ပုန အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ. အထေဝံ ဩဝဒိယမာနာ တေ ဘိက္ခူ စိန္တယိံသု – ‘‘သတ္ထာ အမှာကံ မနံ ဇာနိတွာ အာဂန္တွာ အမှာကံ သမီပေ ဌိတံယေဝ အတ္တာနံ ဒဿေတိ’’. တသ္မိံ ခဏေ – ‘‘ဘန္တေ, ဣဓ နိသီဒထ, ဣဓ နိသီဒထာ’’တိ အာသနပရိယေသနံ နာမ ဘာရောတိ. တေ အာသနံ ပညပေတွာဝ ဝိဟရန္တိ. ယဿ ပီဌံ အတ္ထိ, သော တံ ပညပေတိ. ယဿ နတ္ထိ, သော မဉ္စံ ဝါ ဖလကံ ဝါ ကဋ္ဌံ ဝါ ပါသာဏံ ဝါ ဝါလုကပုဉ္ဇံ ဝါ ပညပေတိ. တံ အလဘမာနာ ပုရာဏပဏ္ဏာနိပိ သင်္ကဍ္ဎိတွာ တတ္ထ ပံသုကူလံ ပတ္ထရိတွာ ဌပေန္တိ. ဣဓ ပန ရညော နိသီဒနာသနမေဝ အတ္ထိ, တံ ပပ္ဖောဋေတွာ ပညပေတွာ ပရိဝါရေတွာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အဓိမုတ္တိကဉာဏမာရဗ္ဘ ဂုဏံ ထောမယမာနာ နိသီဒိံသု. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ. Concernant l'expression « Il s'assit sur le siège préparé » : on raconte qu'à l'époque du Bouddha, partout où résidait ne serait-ce qu'un seul moine, un siège pour le Bouddha était toujours préparé. Pourquoi ? Le Bienheureux garde à l'esprit les moines qui, ayant reçu de Lui un sujet de méditation, résident dans des lieux propices, se demandant : « Un tel est parti avec un sujet de méditation reçu de moi ; pourra-t-il ou non réaliser l'excellence des Jhanas et des Fruits ? » S'Il voit alors ce moine délaisser son sujet de méditation pour s'adonner à des pensées malsaines, Il se dit : « Comment des pensées malsaines pourraient-elles subjuguer ce fils de bonne famille qui réside après avoir reçu un sujet de méditation d'un Maître tel que moi, et le faire errer dans la souffrance du cycle des renaissances sans fin ? » Pour le secourir, Il se manifeste à l'endroit même où se trouve le moine, l'instruit, puis s'élève dans les airs pour retourner à Sa propre demeure. Les moines ainsi instruits pensèrent : « Le Maître, connaissant notre esprit, vient Se manifester debout près de nous. » Dès lors, chercher un siège au moment de Sa venue devint un fardeau. C'est pourquoi ils résident en ayant toujours un siège déjà préparé. Celui qui possède un banc le prépare. Celui qui n'en a pas prépare un lit, une planche, un morceau de bois, une pierre ou un tas de sable. S'ils n'ont rien de tout cela, ils rassemblent de vieilles feuilles et y étendent leur robe de décharge. Ici, il y avait le siège même du roi ; après l'avoir épousseté et préparé, les moines s'assirent tout autour en louant les qualités du Bienheureux liées à Sa connaissance des inclinations des êtres. C’est en référence à cela qu’il est dit : « Il s'assit sur le siège préparé. » ဧဝံ နိသိန္နော ပန ဇာနန္တောယေဝ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထံ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ. တေ စဿ သဗ္ဗံ ကထယိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ကာယ နုတ္ထာတိ ကတမာယ နု ကထာယ သန္နိသိန္နာ ဘဝထာတိ အတ္ထော. ကာယ နေတ္ထာတိပိ ပါဠိ, တဿာ ကတမာယ နု ဧတ္ထာတိ အတ္ထော ကာယ နောတ္ထာတိပိ ပါဠိ. တဿာပိ ပုရိမောယေဝ အတ္ထော. Étant ainsi assis, bien qu'Il sût déjà tout, Il interrogea les moines afin de faire émerger la discussion. Ceux-ci Lui racontèrent alors tout ce qui s'était passé. C'est pourquoi il est dit : « S'étant assis, le Bienheureux... », etc. Dans ce passage, le terme « kāya nutthā » signifie : « par quelle discussion étiez-vous assis ensemble ? ». La variante scripturale « kāya netthā » existe aussi, signifiant : « par quelle discussion étiez-vous ici ? ». La variante « kāya notthā » existe également et possède le même sens que la première. အန္တရာကထာတိ[Pg.50], ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရဥဒ္ဒေသပရိပုစ္ဆာဒီနံ အန္တရာ အညာ ဧကာ ကထာ. ဝိပ္ပကတာတိ, မမ အာဂမနပစ္စယာ အပရိနိဋ္ဌိတာ သိခံ အပ္ပတ္တာ. တေန ကိံ ဒဿေတိ? ‘‘နာဟံ တုမှာကံ ကထာဘင်္ဂတ္ထံ အာဂတော, အဟံ ပန သဗ္ဗညုတာယ တုမှာကံ ကထံ နိဋ္ဌာပေတွာ မတ္ထကပ္ပတ္တံ ကတွာ ဒဿာမီတိ အာဂတော’’တိ နိသဇ္ဇေဝ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေတိ. အယံ ခေါ နော, ဘန္တေ, အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တောတိ ဧတ္ထာပိ အယမဓိပ္ပာယော. အယံ ဘန္တေ အမှာကံ ဘဂဝတော သဗ္ဗညုတညာဏံ အာရဗ္ဘ ဂုဏကထာ ဝိပ္ပကတာ, န ရာဇကထာဒိကာ တိရစ္ဆာနကထာ, အထ ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော; တံ နော ဣဒါနိ နိဋ္ဌာပေတွာ ဒေသေထာတိ. « Conversation interrompue » désigne une conversation survenant entre des activités telles que l'attention portée au sujet de méditation, la récitation ou le questionnement sur le sens. « Inachevée » signifie non terminée, n'ayant pas atteint son apogée en raison de ma venue. Que montre-t-il par là ? « Je ne suis pas venu pour briser votre conversation, mais, par mon omniscience, je suis venu pour mener votre propos à son terme et lui faire atteindre son sommet. » C'est ainsi qu'en s'asseyant, il offre son omniscience. Dans le passage « Vénérable, notre conversation a été interrompue, alors le Bienheureux est arrivé », tel est aussi le sens : « Vénérable, ceci était pour nous une conversation sur les qualités du Bienheureux, commençant par son savoir omniscient, et non une parole basse comme celle sur les rois ; or le Bienheureux est arrivé ; veuillez maintenant l'achever pour nous en l'enseignant. » ဧတ္တာဝတာ စ ယံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ကမလကုဝလယုဇ္ဇလဝိမလသာဓုရသသလိလာယ ပေါက္ခရဏိယာ သုခါဝတရဏတ္ထံ နိမ္မလသိလာတလရစနဝိလာသသောဘိတရတနသောပါနံ, ဝိပ္ပကိဏ္ဏမုတ္တာတလသဒိသဝါလုကာကိဏ္ဏပဏ္ဍရဘူမိဘာဂံ တိတ္ထံ ဝိယ သုဝိဘတ္တဘိတ္တိဝိစိတြဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တဿ နက္ခတ္တပထံ ဖုသိတုကာမတာယ ဝိယ, ဝိဇမ္ဘိတသမုဿယဿ ပါသာဒဝရဿ သုခါရောဟဏတ္ထံ ဒန္တမယသဏှမုဒုဖလကကဉ္စနလတာဝိနဒ္ဓမဏိဂဏပ္ပဘာသမုဒယုဇ္ဇလသောဘံ သောပါနံ ဝိယ, သုဝဏ္ဏဝလယနူပုရာဒိသံဃဋ္ဋနသဒ္ဒသမ္မိဿိတကထိတဟသိတမဓုရဿရဂေဟဇနဝိစရိတဿ ဥဠာရိဿရိဝိဘဝသောဘိတဿ မဟာဃရဿ သုခပ္ပဝေသနတ္ထံ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမုတ္တပဝါဠာဒိဇုတိဝိဿရဝိဇ္ဇောတိတသုပ္ပတိဋ္ဌိတဝိသာလဒွါရဗာဟံ မဟာဒွါရံ ဝိယ စ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဘာဝသံသူစကဿ ဣမဿ သုတ္တဿ သုခါဝဂဟဏတ္ထံ ကာလဒေသဒေသကဝတ္ထုပရိသာပဒေသပဋိမဏ္ဍိတံ နိဒါနံ ဘာသိတံ, တဿတ္ထဝဏ္ဏနာ သမတ္တာတိ. Jusqu'ici, le Vénérable Ānanda a exposé l'introduction (nidāna) ornée de l'indication du temps, du lieu, de l'enseignant, de l'objet et de l'assemblée, afin de faciliter l'immersion dans ce sutta, qui est pourvu du sens et de la lettre et qui manifeste la puissance des qualités du Bouddha. Cette introduction est semblable à un quai d'un étang de lotus dont l'eau est pure, délicieuse et resplendit de lotus divers, doté d'un escalier de pierres précieuses orné de dalles de roche pure et d'un sol sablonneux blanc tel un tapis de perles éparpillées ; ou semblable à un escalier resplendissant de joyaux, fixé par des lianes d'or sur des planches d'ivoire douces et lisses, pour monter aisément dans un noble palais dont la hauteur semble vouloir toucher le chemin des astres ; ou encore semblable à la grande porte d'une vaste demeure, ornée de montants larges et solides, étincelants de l'éclat de l'or, de l'argent, des gemmes, des perles et du corail, là où circulent les gens de la maison aux voix douces mêlées de rires et du cliquetis des bracelets et des anneaux d'or, illustre par sa grande autorité et sa richesse. Ici s'achève l'explication du sens de cette introduction. ၅. ဣဒါနိ – ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ အဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တဿ သုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာယ ဩကာသော အနုပ္ပတ္တော. သာ ပနေသာ သုတ္တဝဏ္ဏနာ. ယသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတိ, တသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ တာဝ ဝိစာရယိဿာမ. စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ – အတ္တဇ္ဈာသယော, ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသိကော, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ. 5. Maintenant, l'opportunité est venue de commenter le sutta exposé par le Bienheureux par la méthode commençant par : « Moines, si d'autres disent du mal de moi... ». Comme ce commentaire du sutta devient clair lorsqu'on examine la manière dont il a été introduit, nous allons d'abord examiner l'introduction du sutta. Il existe en effet quatre manières d'introduire un sutta : par la propre intention du Bouddha, par l'intention d'autrui, à la suite d'une question, ou en raison d'un événement survenu. တတ္ထ [Pg.51] ယာနိ သုတ္တာနိ ဘဂဝါ ပရေဟိ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေသိ; သေယျထိဒံ, အာကင်္ခေယျသုတ္တံ, ဝတ္ထသုတ္တံ, မဟာသတိပဋ္ဌာနံ, မဟာသဠာယတနဝိဘင်္ဂသုတ္တံ, အရိယဝံသသုတ္တံ, သမ္မပ္ပဓာနသုတ္တန္တဟာရကော, ဣဒ္ဓိပါဒဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂသုတ္တန္တဟာရကောတိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ အတ္တဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ. Parmi celles-ci, les suttas que le Bienheureux a enseignés sans y être invité par autrui, uniquement par sa propre intention, tels que l'Ākaṅkheyyasutta, le Vatthasutta, le Mahāsatipaṭṭhāna, le Mahāsaḷāyatanavibhaṅgasutta, l'Ariyavaṃsasutta, le Sammappadhānasuttantahāraka, l'Iddhipādaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgasuttantahāraka et d'autres encore ; pour ceux-là, l'introduction est faite par sa propre intention (attajjhāsayo). ယာနိ ပန ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာ ဓမ္မာ; ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ; (သံ. နိ. ၄.၁၂၁) ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ခန္တိံ မနံ အဘိနီဟာရံ ဗုဇ္ဈနဘာဝဉ္စ အဝေက္ခိတွာ ပရဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာနိ; သေယျထိဒံ, စူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, မဟာရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ, ဓာတုဝိဘင်္ဂသုတ္တန္တိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ. D'autre part, les suttas enseignés en considérant l'intention, la disposition, l'esprit, l'aspiration et la capacité de compréhension d'autrui, comme dans : « Les facultés de Rāhula menant à la libération sont mûres ; et si j'enseignais à Rāhula ce qui mène plus loin, à la destruction des impuretés ? » ; tels que le Cūḷarāhulovādasutta, le Mahārāhulovādasutta, le Dhammacakkappavattana, le Dhātuvibhaṅgasutta et d'autres ; pour ceux-là, l'introduction est faite par l'intention d'autrui (parajjhāsayo). ဘဂဝန္တံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ စတဿော ပရိသာ, စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ, နာဂါ, သုပဏ္ဏာ, ဂန္ဓဗ္ဗာ, အသုရာ, ယက္ခာ, မဟာရာဇာနော, တာဝတိံသာဒယော ဒေဝါ, မဟာဗြဟ္မာတိ ဧဝမာဒယော – ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ. ‘‘နီဝရဏာ နီဝရဏာ’’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ; ‘‘ဣမေ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’. ‘‘ကိံ သူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ယာနိ ကထိတာနိ ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တာဒီနိ, ယာနိ ဝါ ပနညာနိပိ ဒေဝတာသံယုတ္တ-မာရသံယုတ္တ-ဗြဟ္မသံယုတ္တ-သက္ကပဉှ-စူဠဝေဒလ္လ-မဟာဝေဒလ္လ-သာမညဖလ-အာဠဝက-သူစိလောမ-ခရလောမသုတ္တာဒီနိ; တေသံ ပုစ္ဆာဝသိကော နိက္ခေပေါ. Par ailleurs, les quatre types d'assemblées, les quatre classes sociales, les Nāgas, les Supaṇṇas, les Gandhabbas, les Asuras, les Yakkhas, les Grands Rois, les divinités comme celles des Tāvatiṃsa et le Grand Brahmā, s'approchant du Bienheureux, posent des questions telles que : « Vénérable, on parle des facteurs d'éveil, facteurs d'éveil » ; « Vénérable, on parle d'entraves, entraves » ; « Vénérable, sont-ce là les cinq agrégats d'attachement ? » ; « Quelle est la meilleure richesse pour un homme ici-bas ? ». Les suttas enseignés par le Bienheureux ainsi interrogé, comme le Bojjhaṅgasaṃyutta, ou encore d'autres tels que les Devatāsaṃyutta, Mārasaṃyutta, Brahmasaṃyutta, Sakkapañhasutta, Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sāmaññaphalasutta, Āḷavakasutta, Sūcilomasutta, Kharalomasutta et d'autres ; pour ceux-là, l'introduction est faite à la suite d'une question (pucchāvasiko). ယာနိ ပန တာနိ ဥပ္ပန္နံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ဓမ္မဒါယာဒံ, စူဠသီဟနာဒံ, စန္ဒူပမံ, ပုတ္တမံသူပမံ, ဒါရုက္ခန္ဓူပမံ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓူပမံ, ဖေဏပိဏ္ဍူပမံ, ပါရိစ္ဆတ္တကူပမန္တိ ဧဝမာဒီနိ; တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ. Enfin, les suttas enseignés en fonction d'un événement survenu, tels que le Dhammadāyādasutta, le Cūḷasīhanādasutta, le Candūpamasutta, le Puttamaṃsūpamasutta, le Dārukkhandhūpamasutta, l'Aggikkhandhūpamasutta, le Pheṇapiṇḍūpamasutta, le Pāricchattakūpamasutta et d'autres ; pour ceux-là, l'introduction est faite en raison d'un événement (aṭṭhuppattiko). ဧဝမေတေသု စတူသု နိက္ခေပေသု ဣမဿ သုတ္တဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ. အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဟိ ဣဒံ ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တံ. ကတရာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ? ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏေ. အာစရိယော ရတနတ္တယဿ အဝဏ္ဏံ အဘာသိ, အန္တေဝါသီ ဝဏ္ဏံ. ဣတိ ဣမံ ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဒေသနာကုသလော ဘဂဝါ – ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ အဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ မမန္တိ[Pg.52], သာမိဝစနံ, မမာတိ အတ္ထော. ဝါသဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပနတ္ထော. ပရေတိ, ပဋိဝိရုဒ္ဓါ သတ္တာ. တတြာတိ ယေ အဝဏ္ဏံ ဝဒန္တိ တေသု. Ainsi, parmi ces quatre types d'introductions, celle de ce sutta est due à un événement (aṭṭhuppattiko). En effet, le Bienheureux a exposé ceci en raison d'un événement. Quel événement ? L'éloge et le blâme. Le maître a proféré un blâme à l'encontre du Triple Joyau, tandis que le disciple a proféré un éloge. C'est en prenant cet éloge et ce blâme comme événement que le Bienheureux, expert dans l'enseignement, a commencé son instruction par : « Moines, si d'autres disent du mal de moi... ». Dans ce passage, « mamaṃ » est au génitif, signifiant « de moi ». Le mot « vā » exprime une alternative. « Pare » désigne les êtres extérieurs. « Tatrā » signifie « parmi ceux-là », c'est-à-dire parmi ceux qui profèrent un blâme. န အာဃာတောတိအာဒီဟိ ကိဉ္စာပိ တေသံ ဘိက္ခူနံ အာဃာတောယေဝ နတ္ထိ, အထ ခေါ အာယတိံ ကုလပုတ္တာနံ ဤဒိသေသုပိ ဌာနေသု အကုသလုပ္ပတ္တိံ ပဋိသေဓေန္တော ဓမ္မနေတ္တိံ ဌပေတိ. တတ္ထ အာဟနတိ စိတ္တန္တိ ‘အာဃာတော’; ကောပဿေတံ အဓိဝစနံ. အပ္ပတီတာ ဟောန္တိ တေန အတုဋ္ဌာ အသောမနဿိကာတိ အပ္ပစ္စယော; ဒေါမနဿဿေတံ အဓိဝစနံ. နေဝ အတ္တနော န ပရေသံ ဟိတံ အဘိရာဓယတီတိ အနဘိရဒ္ဓိ; ကောပဿေတံ အဓိဝစနံ. ဧဝမေတ္ထ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဧကေန ဝေဒနာက္ခန္ဓောတိ ဒွေ ခန္ဓာ ဝုတ္တာ. တေသံ ဝသေန သေသာနမ္ပိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ကာရဏံ ပဋိက္ခိတ္တမေဝ. Par les mots « Pas de ressentiment », etc., bien que ces moines n'aient eu aucun ressentiment, le Bienheureux établit une règle de conduite (dhammanetti) pour empêcher l'apparition d'états malsains chez les fils de bonne famille dans de telles situations à l'avenir. Dans ce contexte, ce qui frappe l'esprit est le « ressentiment » (āghāto) ; c'est un synonyme de la colère. Ils ne sont pas satisfaits, donc mécontents et sans joie, d'où le terme « déplaisir » (appaccayo) ; c'est un synonyme de la douleur mentale (domanassa). Ce qui ne satisfait ni son propre bien ni celui d'autrui est le « mécontentement » (anabhiraddhi) ; c'est un synonyme de la colère. Ainsi, par deux termes, l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha) est mentionné, et par un seul, l'agrégat des sensations (vedanākkhandha), soit deux agrégats. Par leur intermédiaire, la cause des autres phénomènes mentaux associés est également rejetée. ဧဝံ ပဌမေန နယေန မနောပဒေါသံ နိဝါရေတွာ, ဒုတိယေန နယေန တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘တတြ စေ တုမှေ အဿထ ကုပိတာ ဝါ အနတ္တမနာ ဝါ, တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယော’’တိ. တတ္ထ ‘တတြ စေ တုမှေ အဿထာ’တိ တေသု အဝဏ္ဏဘာသကေသု, တသ္မိံ ဝါ အဝဏ္ဏေ တုမှေ ဘဝေယျာထ စေ; ယဒိ ဘဝေယျာထာတိ အတ္ထော. ‘ကုပိတာ’ ကောပေန, အနတ္တမနာ ဒေါမနဿေန. ‘တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယော’တိ တုမှာကံယေဝ တေန ကောပေန, တာယ စ အနတ္တမနတာယ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ အန္တရာယော ဘဝေယျ. Ainsi, après avoir écarté la malveillance de l'esprit (manopadosa) par la première méthode, le Bouddha expose ceci par la seconde méthode pour en montrer le danger (ādīnava) : « Si vous étiez à ce sujet en colère ou mécontents, cela constituerait un obstacle pour vous-mêmes. » Dans ce passage, « si vous étiez à ce sujet » se rapporte à ceux qui profèrent ces critiques, ou bien à ce blâme lui-même. « En colère » signifie par la haine ; « mécontents » signifie par le déplaisir (domanassena). « Cela constituerait un obstacle pour vous-mêmes » signifie que par cette haine et ce déplaisir, il y aurait un obstacle à l'obtention du premier jhána et des autres réalisations spirituelles supérieures. ဧဝံ ဒုတိယေန နယေန အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ, တတိယေန နယေန ဝစနတ္ထသလ္လက္ခဏမတ္တေပိ အသမတ္ထတံ ဒဿေန္တော – ‘‘အပိ နု တုမှေ ပရေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရေသန္တိ ယေသံ ကေသံ စိ. ကုပိတော ဟိ နေဝ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓအရိယသာဝကာနံ, န မာတာပိတူနံ, န ပစ္စတ္ထိကာနံ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတဿ အတ္ထံ အာဇာနာတိ. ယထာဟ – Ainsi, après avoir montré le danger par la seconde méthode, il énonce les paroles commençant par « Ô moines, si d'autres... » par la troisième méthode, montrant l'incapacité à discerner ne serait-ce que le sens des paroles. Là, « d'autres » désigne n'importe quelles personnes. En effet, celui qui est en colère ne comprend le sens ni de ce qui est bien dit, ni de ce qui est mal dit, que ce soit par le Bouddha, les Paccekabuddhas, les nobles disciples, les parents ou les ennemis. Comme il a été dit : ‘‘ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ; အန္ဓံ တမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ ကောဓော သဟတေ နရံ. « Celui qui est en colère ne connaît pas le sens, celui qui est en colère ne voit pas le Dhamma. Une obscurité aveuglante règne alors, lorsque la colère submerge l'homme. » အနတ္ထဇနနော ကောဓော, ကောဓော စိတ္တပ္ပကောပနော; ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီ’’တိ. (အ. နိ. ၇.၆၄); « La colère engendre le malheur, la colère agite l'esprit ; un danger naît de l'intérieur, mais le peuple ne s'en rend pas compte. » (A. Ni. 7.64) ဧဝံ [Pg.53] သဗ္ဗထာပိ အဝဏ္ဏေ မနောပဒေါသံ နိသေဓေတွာ ဣဒါနိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာကာရံ ဒဿေန္တော – ‘‘တတြ တုမှေဟိ အဘူတံ အဘူတတော’’တိအာဒိမာဟ. Ainsi, après avoir réprimé de toutes les manières possibles la malveillance de l'esprit face au blâme, il expose maintenant la conduite à adopter en disant : « À ce sujet, ce qui est faux doit être [expliqué] par vous comme faux », et ainsi de suite. တတ္ထ တတြ တုမှေဟီတိ, တသ္မိံ အဝဏ္ဏေ တုမှေဟိ. အဘူတံ အဘူတတော နိဗ္ဗေဌေတဗ္ဗန္တိ ယံ အဘူတံ, တံ အဘူတဘာဝေနေဝ အပနေတဗ္ဗံ. ကထံ? ဣတိပေတံ အဘူတန္တိအာဒိနာ နယေန. တတြာယံ ယောဇနာ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ န သဗ္ဗညူ, ဓမ္မော ဒုရက္ခာတော, သံဃော ဒုပ္ပဋိပန္နော’’တိအာဒီနိ သုတွာ န တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိ ပေတံ အဘူတံ, ယံ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန အဘူတံ, ဣမိနာပိ ကာရဏေန အတစ္ဆံ, ‘နတ္ထိ စေတံ အမှေသု’, ‘န စ ပနေတံ အမှေသု သံဝိဇ္ဇတိ’, သဗ္ဗညူယေဝ အမှာကံ သတ္ထာ, သွာက္ခာတော ဓမ္မော, သုပ္ပဋိပန္နော သံဃော, တတြ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကာရဏ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ဒုတိယံ ပဒံ ပဌမဿ, စတုတ္ထဉ္စ တတိယဿ ဝေဝစနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒဉ္စ အဝဏ္ဏေယေဝ နိဗ္ဗေဌနံ ကာတဗ္ဗံ, န သဗ္ဗတ္ထ. ယဒိ ဟိ ‘‘တွံ ဒုဿီလော, တဝါစရိယော ဒုဿီလော, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ တယာ ကတံ, တဝါစရိယေန ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ တုဏှီဘူတော အဓိဝါသေတိ, အာသင်္ကနီယော ဟောတိ. တသ္မာ မနောပဒေါသံ အကတွာ အဝဏ္ဏော နိဗ္ဗေဌေတဗ္ဗော. ‘‘ဩဋ္ဌောသိ, ဂေါဏောသီ’’တိအာဒိနာ ပန နယေန ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ အက္ကောသန္တံ ပုဂ္ဂလံ အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ အဓိဝါသနခန္တိယေဝ တတ္ထ ကာတဗ္ဗာ. Là, « à ce sujet, par vous » signifie concernant ce blâme, par vous. « Ce qui est faux doit être réfuté comme faux » signifie que ce qui n'est pas vrai doit être écarté précisément comme tel. Comment ? Par la méthode : « Pour telle et telle raison, ceci est faux. » Voici l'explication : en entendant des paroles telles que « Votre maître n'est pas omniscient, le Dhamma est mal exposé, le Sangha pratique mal », on ne doit pas rester silencieux. Il faut au contraire dire : « Pour telle raison ceci est faux, ce que vous avez dit est faux pour telle raison, c'est inexact, cela n'existe pas en nous, cela ne se trouve pas en nous. Notre Maître est bel et bien omniscient, le Dhamma est bien exposé, le Sangha pratique bien, et voici les raisons précises de cela. » Ici, il faut comprendre que le second terme est un synonyme du premier, et le quatrième un synonyme du troisième. Cette réfutation ne doit être faite que face au blâme [concernant la doctrine], et non en toutes circonstances. En effet, si l'on reste silencieux et que l'on accepte quand on nous dit « Tu es immoral, ton maître est immoral, tu as commis tel acte, ton maître l'a commis », cela devient suspect. C'est pourquoi, sans malveillance d'esprit, le blâme doit être réfuté. Cependant, face à celui qui insulte par les dix motifs d'insulte, comme en disant « Tu es un chameau, tu es un bœuf », il convient de pratiquer la patience (adhivāsanakhantiyeva) en l'ignorant. ၆. ဧဝံ အဝဏ္ဏဘူမိယံ တာဒိလက္ခဏံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝဏ္ဏဘူမိယံ ဒဿေတုံ ‘‘မမံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပရေ ဝဏ္ဏံ ဘာသေယျု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပရေတိ ယေ ကေစိ ပသန္နာ ဒေဝမနုဿာ. အာနန္ဒန္တိ ဧတေနာတိ အာနန္ဒော, ပီတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. သုမနဿ ဘာဝေါ သောမနဿံ, စေတသိကသုခဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥပ္ပိလာဝိနော ဘာဝေါ ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ. ကဿ ဥပ္ပိလာဝိတတ္တန္တိ? စေတသောတိ. ဥဒ္ဓစ္စာဝဟာယ ဥပ္ပိလာပနပီတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဓာပိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဧကေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဝုတ္တော. 6. Ainsi, après avoir montré la caractéristique de celui qui est inébranlable (tādī) face au blâme, il énonce maintenant les paroles commençant par « Si d'autres, ô moines, faisaient mon éloge... » pour montrer [cette caractéristique] face à l'éloge. Là, « d'autres » désigne tous les dieux ou hommes ayant foi dans les Trois Joyaux. On l'appelle « joie » (ānando) parce qu'on s'en réjouit par ce moyen ; c'est un synonyme de ravissement (pīti). La « satisfaction » (somanassaṃ) est l'état d'un esprit heureux ; c'est un synonyme du bonheur mental (cetasika sukha). L'« exaltation » (uppilāvitattaṃ) est l'état d'un esprit qui s'élève [comme une calebasse sur l'eau]. De quoi est-ce l'exaltation ? De l'esprit. C'est un synonyme du ravissement exaltant qui produit de l'agitation mentale (uddhacca). Ici aussi, deux termes désignent l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha) et un terme désigne l'agrégat des sensations (vedanākkhandha). ဧဝံ ပဌမနယေန ဥပ္ပိလာဝိတတ္တံ နိဝါရေတွာ, ဒုတိယေန တတ္ထ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော – ‘‘တတြ စေ တုမှေ အဿထာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣဓာပိ တုမှံ ယေဝဿ တေန အန္တရာယောတိ တေန ဥပ္ပိလာဝိတတ္တေန တုမှာကံယေဝ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ [Pg.54] အန္တရာယော ဘဝေယျာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ ပနေတံ ဝုတ္တံ? နနု ဘဂဝတာ – Ainsi, après avoir écarté l'exaltation par la première méthode, il dit « si vous étiez à ce sujet » par la seconde méthode pour en montrer le danger. Ici aussi, « cela constituerait un obstacle pour vous-mêmes » signifie qu'il faut comprendre que par cette exaltation, il y aurait un obstacle à l'obtention du premier jhána et des autres réalisations supérieures. Mais pourquoi cela a-t-il été dit ? N'est-ce pas le Bienheureux qui a dit : ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ; ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ. « Pour celui qui proclame ဓမ္မောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ; ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ. « Pour celui qui fait l'éloge du Dhamma, la joie qui naît dans son corps est certes préférable à la royauté souveraine sur tout le Jambudīpa. » သံဃောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ; ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနာပိ ဇမ္ဗုဒီပဿာ’’တိ စ. « Pour celui qui fait l'éloge du Sangha, la joie qui naît dans son corps est certes préférable à la royauté souveraine sur tout le Jambudīpa. » ‘‘ယေ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ’’တိ စ ဧဝမာဒီဟိ အနေကသတေဟိ သုတ္တေဟိ ရတနတ္တယေ ပီတိသောမနဿမေဝ ဝဏ္ဏိတန္တိ. သစ္စံ ဝဏ္ဏိတံ, တံ ပန နေက္ခမ္မနိဿိတံ. ဣဓ – ‘‘အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ, အမှာကံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ နယေန အာယသ္မတော ဆန္နဿ ဥပ္ပန္နသဒိသံ ဂေဟဿိတံ ပီတိသောမနဿံ အဓိပ္ပေတံ. ဣဒဉှိ ဈာနာဒိပဋိလာဘာယ အန္တရာယကရံ ဟောတိ. တေနေဝါယသ္မာ ဆန္နောပိ ယာဝ ဗုဒ္ဓေါ န ပရိနိဗ္ဗာယိ, တာဝ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ, ပရိနိဗ္ဗာနကာလေ ပညတ္တေန ပန ဗြဟ္မဒဏ္ဍေန တဇ္ဇိတော တံ ပီတိသောမနဿံ ပဟာယ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေသိ. တသ္မာ အန္တရာယကရံယေဝ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယဉှိ လောဘသဟဂတာ ပီတိ. လောဘော စ ကောဓသဒိသောဝ. ယထာဟ – Dans de nombreux centaines de suttas, la joie et l'allégresse envers les Trois Joyaux sont ainsi louées. C'est vrai, elles sont louées, mais il s'agit alors de joie fondée sur le renoncement. Ici, on entend par là une joie mondaine (gehassita) liée à l'attachement, comme celle qui apparut chez le Vénérable Channa formulée ainsi : « Notre Bouddha, notre Dhamma ». Une telle joie fait en effet obstacle à l'obtention des jhānas et des autres réalisations supérieures. C'est pourquoi le Vénérable Channa ne put réaliser de distinction spirituelle tant que le Bouddha n'était pas parvenu au Parinibbāna ; mais, ébranlé par le châtiment de Brahma (brahmadaṇḍa) décrété au moment du Parinibbāna, il abandonna cette joie mondaine et réalisa alors la distinction. On doit comprendre que ceci a été dit en référence à ce qui constitue un obstacle. Car cette joie est accompagnée d'avidité (lobha), et l'avidité est semblable à la colère. Comme il est dit : ‘‘လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ; အန္ဓံ တမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ လောဘော သဟတေ နရံ. « Celui qui est cupide ne connaît pas le profit, celui qui est cupide ne voit pas le Dhamma ; une obscurité aveugle règne alors, lorsque l'avidité submerge l'homme. » အနတ္ထဇနနော လောဘော, လောဘော စိတ္တပ္ပကောပနော; ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဣတိဝု. ၈၈); « L'avidité engendre le malheur, l'avidité trouble l'esprit ; le danger naît de l'intérieur, mais les gens ne s'en aperçoivent pas. » တတိယဝါရော ပန ဣဓ အနာဂတောပိ အတ္ထတော အာဂတော ယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထေဝ ဟိ ကုဒ္ဓေါ, ဧဝံ လုဒ္ဓေါပိ အတ္ထံ န ဇာနာတီတိ. Quant au troisième volet (celui de la colère), bien qu'il ne soit pas explicitement mentionné ici, il doit être compris par le sens. Car de même qu'un homme en colère ne connaît pas le sens des choses, de même un homme cupide ne le connaît pas. ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗာကာရဒဿနဝါရေ ပနာယံ ယောဇနာ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ သဗ္ဗညူ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဓမ္မော သွာက္ခာတော, သံဃော သုပ္ပဋိပန္နော’’တိအာဒီနိ သုတွာ န တုဏှီ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ပန ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိပေတံ ဘူတံ[Pg.55], ယံ တုမှေဟိ ဝုတ္တံ, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဘူတံ, ဣမိနာပိ ကာရဏေန တစ္ဆံ. သော ဟိ ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ, ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ; ဓမ္မော ဣတိပိ သွာက္ခာတော, ဣတိပိ သန္ဒိဋ္ဌိကော; သံဃော ဣတိပိ သုပ္ပဋိပန္နော, ဣတိပိ ဥဇုပ္ပဋိပန္နော’’တိ. ‘‘တွံ သီလဝါ’’တိ ပုစ္ဆိတေနာပိ သစေ သီလဝါ, ‘‘သီလဝါဟမသ္မီ’’တိ ပဋိဇာနိတဗ္ဗမေဝ. ‘‘တွံ ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘီ…ပေ… အရဟာ’’တိ ပုဋ္ဌေနာပိ သဘာဂါနံ ဘိက္ခူနံယေဝ ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ပါပိစ္ဆတာ စေဝ ပရိဝဇ္ဇိတာ ဟောတိ, သာသနဿ စ အမောဃတာ ဒီပိတာ ဟောတီတိ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Dans la section montrant la manière de se conduire, voici l'explication : après avoir entendu des paroles telles que « Votre maître est omniscient, digne, parfaitement éveillé ; le Dhamma est bien exposé ; le Sangha est de bonne conduite », on ne doit pas rester silencieux. On doit au contraire le confirmer ainsi : « Ce que vous avez dit est un fait ; pour telle raison c'est un fait, pour telle raison c'est une vérité. Car ce Bienheureux est, pour telle raison, digne, pour telle raison, parfaitement éveillé ; le Dhamma est, pour telle raison, bien exposé, pour telle raison, visible ici et maintenant ; le Sangha est, pour telle raison, de bonne conduite, pour telle raison, d'une conduite droite. » Même si l'on est interrogé ainsi : « Es-tu vertueux ? », si l'on est effectivement vertueux, on doit confirmer : « Je suis vertueux. » De même, si l'on est interrogé ainsi : « Es-tu celui qui a obtenu le premier jhana... ou es-tu un Arahant ? », on ne doit le confirmer qu'à des moines partageant le même état. En agissant ainsi, on évite le désir mauvais et l'on démontre que l'enseignement n'est pas vain. Le reste doit être compris selon la méthode déjà énoncée. စူဠသီလဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la Petite Moralité (Cūḷasīla) ၇. အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေတိ ကော အနုသန္ဓိ? ဣဒံ သုတ္တံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ အာဗဒ္ဓံ ဝဏ္ဏေန စ အဝဏ္ဏေန စ. တတ္ထ အဝဏ္ဏော – ‘‘ဣတိ ပေတံ အဘူတံ ဣတိ ပေတံ အတစ္ဆ’’န္တိ, ဧတ္ထေဝ ဥဒကန္တံ ပတွာ အဂ္ဂိဝိယ နိဝတ္တော. ဝဏ္ဏော ပန ဘူတံ ဘူတတော ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ – ‘‘ဣတိ ပေတံ ဘူတ’’န္တိ ဧဝံ အနုဝတ္တတိယေဝ. သော ပန ဒုဝိဓော ဗြဟ္မဒတ္တေန ဘာသိတဝဏ္ဏော စ ဘိက္ခုသံဃေန အစ္ဆရိယံ အာဝုသောတိအာဒိနာ နယေန အာရဒ္ဓဝဏ္ဏော စ. တေသု ဘိက္ခုသံဃေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ ဥပရိ သုညတာပကာသနေ အနုသန္ဓိံ ဒဿေဿတိ. ဣဓ ပန ဗြဟ္မဒတ္တေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိံ ဒဿေတုံ ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. 7. Quelle est la transition pour la phrase : « C’est une chose insignifiante, ô moines » ? Ce Sutta est lié par deux aspects : l'éloge et le blâme. En ce qui concerne le blâme, avec les mots : « Cela n'est pas un fait, cela n'est pas vrai », il s'est arrêté là, comme le feu s'éteint en atteignant l'eau. Quant à l'éloge, il se poursuit ainsi : « On doit reconnaître ce qui est un fait comme un fait : "C'est un fait" ». Cet éloge est de deux sortes : celui exprimé par Brahmadatta et celui entrepris par la communauté des moines par des propos tels que : « C'est merveilleux, camarades ». Parmi ceux-ci, le Bouddha montrera plus loin, dans la section sur la vacuité, la transition à partir de l'éloge fait par les moines. Mais ici, cet enseignement commençant par « C'est une chose insignifiante, ô moines » a été entrepris pour montrer la transition à partir de l'éloge exprimé par Brahmadatta. တတ္ထ အပ္ပမတ္တကန္တိ ပရိတ္တဿ နာမံ. ဩရမတ္တကန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. မတ္တာတိ ဝုစ္စတိ ပမာဏံ. အပ္ပံ မတ္တာ ဧတဿာတိ အပ္ပမတ္တကံ. ဩရံ မတ္တာ ဧတဿာတိ ဩရမတ္တကံ. သီလမေဝ သီလမတ္တကံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ, ပနေတံ ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တကံ’ နာမ ယေန ‘‘တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒါမီ’’တိ ဥဿာဟံ ကတွာပိ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ပုထုဇ္ဇနော ဝဒေယျာတိ. တတ္ထ သိယာ – နနု ဣဒံ သီလံ နာမ ယောဂိနော အဂ္ဂဝိဘူသနံ? ယထာဟု ပေါရာဏာ – Dans ce passage, « appamattaka » est le nom de ce qui est minime. « Oramattaka » en est un synonyme. Le terme « mattā » désigne la mesure. « Appamattaka » signifie que sa mesure est petite. « Oramattaka » signifie que sa mesure est inférieure. « Sīlamattaka » signifie qu'il ne s'agit que de la moralité. Voici ce qui est dit : « C’est une chose insignifiante, médiocre, relevant seulement de la moralité », car c’est ainsi qu’un homme ordinaire, tout en faisant l'effort de dire « Je vais proclamer la louange du Tathāgata », exprimerait cette louange. À ce sujet, on pourrait objecter : cette moralité n'est-elle pas la parure suprême pour un pratiquant ? Comme l'ont dit les Anciens : ‘‘သီလံ ယောဂိဿ’လင်္ကာရော, သီလံ ယောဂိဿ မဏ္ဍနံ; သီလေဟိ’လင်္ကတော ယောဂီ, မဏ္ဍနေ အဂ္ဂတံ ဂတော’’တိ. « La moralité est la parure du yogi, la moralité est son embellissement ; paré de moralités, le yogi atteint la suprématie en matière d'ornement. » ဘဂဝတာပိ [Pg.56] စ အနေကေသု သုတ္တသတေသု သီလံ မဟန္တမေဝ ကတွာ ကထိတံ. ယထာဟ – ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စဿံ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စာ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) စ. De plus, le Bienheureux lui-même, dans des centaines de discours, a décrit la moralité comme étant de grande importance. Comme il l'a dit : « Si, ô moines, un moine souhaite : "Puissé-je être cher et agréable à mes compagnons de vie sainte, respecté et honoré", il doit être celui qui accomplit parfaitement les moralités. » ‘‘ကိကီဝ အဏ္ဍံ, စမရီဝ ဝါလဓိံ; ပိယံဝ ပုတ္တံ, နယနံဝ ဧကကံ.တထေဝ သီလံ, အနုရက္ခမာနာ; သုပေသလာ ဟောထ, သဒါ သဂါရဝါ’’တိ စ. « Comme l'oiseau kiki protège son œuf, comme le yak sa queue, comme une mère son fils bien-aimé, ou comme on protège son œil unique ; de la même manière, protégeant votre moralité, soyez toujours pleins de vertu, respectueux et dévoués. » ‘‘န ပုပ္ဖဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ; န စန္ဒနံ တဂ္ဂရမလ္လိကာ ဝါ.သတဉ္စ ဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ; သဗ္ဗာ ဒိသာ သပ္ပုရိသော ပဝါယတိ. « Le parfum des fleurs ne se répand pas contre le vent, ni celui du santal, du tagara ou du jasmin. Mais le parfum des gens de bien se répand contre le vent ; l'homme de bien imprègne toutes les directions. » စန္ဒနံ တဂရံ ဝါပိ, ဥပ္ပလံ အထ ဝဿိကီ; ဧတေသံ ဂန္ဓဇာတာနံ, သီလဂန္ဓော အနုတ္တရော. « Santal, tagara, lotus ou jasmin ; parmi ces sortes de parfums, le parfum de la moralité est suprême. » အပ္ပမတ္တော အယံ ဂန္ဓော, ယွာယံ တဂရစန္ဒနံ; ယော စ သီလဝတံ ဂန္ဓော, ဝါတိ ဒေဝေသု ဥတ္တမော. « Ce parfum de tagara et de santal est peu de chose ; le parfum de ceux qui possèdent la moralité est le plus élevé, il s'élève même jusqu'aux dieux. » တေသံ သမ္ပန္နသီလာနံ, အပ္ပမာဒဝိဟာရိနံ; သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာနံ, မာရော မဂ္ဂံ န ဝိန္ဒတီ’’တိ စ. (ဓ. ပ. ၅၇); « Pour ceux qui sont accomplis dans la moralité, qui vivent avec vigilance et qui sont libérés par une connaissance parfaite, Māra ne trouve pas leur chemin. » (Dhammapada 57) ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပညော, စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝယံ; အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋ’’န္တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၂၃); « L'homme sage, établi dans la moralité, développant l'esprit et la sagesse, ce moine ardent et prudent, dénoue cet enchevêtrement. » (Saṃyutta Nikāya 1.23) ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ဗီဇဂါမဘူတဂါမာ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ပထဝိံ နိဿာယ, ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ; ဧဝမေတေ ဗီဇဂါမဘူတဂါမာ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလံ နိဿာယ သီလေ ပတိဋ္ဌာယ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တော သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဗဟုလီကရောန္တော ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ပါပုဏာတိ ဓမ္မေသူ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၅၀) စ. ဧဝံ အညာနိပိ အနေကာနိ သုတ္တာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဧဝမနေကေသု သုတ္တသတေသု သီလံ မဟန္တမေဝ ကတွာ ကထိတံ. တံ ‘‘ကသ္မာ [Pg.57] ဣမသ္မိံ ဌာနေ အပ္ပမတ္တက’’န္တိ အာဟာတိ? ဥပရိ ဂုဏေ ဥပနိဓာယ. သီလဉှိ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ, သမာဓိ ပညံ န ပါပုဏာတိ, တသ္မာ ဥပရိမံ ဥပနိဓာယ ဟေဋ္ဌိမံ ဩရမတ္တကံ နာမ ဟောတိ. ကထံ သီလံ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ? ဘဂဝါ ဟိ အဘိသမ္ဗောဓိတော သတ္တမေ သံဝစ္ဆရေ သာဝတ္ထိနဂရ – ဒွါရေ ကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလေ ဒွါဒသယောဇနေ ရတနမဏ္ဍပေ ယောဇနပ္ပမာဏေ ရတနပလ္လင်္ကေ နိသီဒိတွာ တိယောဇနိကေ ဒိဗ္ဗသေတစ္ဆတ္တေ ဓာရိယမာနေ ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ အတ္တာဒါနပရိဒီပနံ တိတ္ထိယမဒ္ဒနံ – ‘‘ဥပရိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဟေဋ္ဌိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ…ပေ… ဧကေကလောမကူပတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဧကေကလောမကူပတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ, ဆန္နံ ဝဏ္ဏာန’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ ယမကပါဋိဟာရိယံ ဒဿေတိ. တဿ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏသရီရတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိယော ဥဂ္ဂန္တွာ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ဂစ္ဆန္တိ, သကလဒသသဟဿစက္ကဝါဠဿ အလင်္ကရဏကာလော ဝိယ ဟောတိ, ဒုတိယာ ဒုတိယာ ရသ္မိယော ပုရိမာယ ပုရိမာယ ယမကယမကာ ဝိယ ဧကက္ခဏေ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ. « De même, ô moines, que toutes les espèces de semences et de plantes croissent, augmentent et se développent en s'appuyant sur la terre, en étant établies sur la terre ; de la même manière, ô moines, un moine, s'appuyant sur la moralité, établi dans la moralité, en développant les sept facteurs d'éveil, en cultivant les sept facteurs d'éveil, parvient à la croissance, à l'accroissement et au plein développement des phénomènes salutaires. » (Saṃyutta Nikāya 5.150). On peut voir ainsi de nombreux autres discours. Ainsi, dans des centaines de discours, la moralité a été présentée comme étant de grande importance. Pourquoi alors est-elle appelée ici « insignifiante » ? C'est par comparaison avec les qualités supérieures. En effet, la moralité n'atteint pas la concentration, et la concentration n'atteint pas la sagesse ; par conséquent, par rapport à ce qui est au-dessus, ce qui est en dessous est qualifié de médiocre. Comment la moralité n'atteint-elle pas la concentration ? Car le Bienheureux, dans la septième année après son Éveil, près de la porte de la ville de Sāvatthī, au pied du manguier de Kaṇḍamba, s'est assis sur un trône précieux d'une ligue de large, dans un pavillon précieux de douze ligues. Alors qu'un parasol blanc céleste de trois ligues était tenu au-dessus de lui, devant une assemblée de douze ligues, il fit la démonstration du Miracle des Paires — destiné à montrer sa détermination personnelle et à soumettre les hérétiques — ainsi : « Du haut de son corps jaillissent des masses de feu, du bas de son corps jaillissent des jets d'eau... de chaque pore de sa peau jaillissent des masses de feu, de chaque pore de sa peau jaillissent des jets d'eau, en six couleurs », et ainsi de suite. De son corps à la couleur dorée, des rayons dorés s'élevaient jusqu'au sommet de l'existence, et c'était comme si l'univers entier des dix mille mondes était paré ; les rayons se succédaient par paires comme au même instant. ဒွိန္နဉ္စ စိတ္တာနံ ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တိ နာမ နတ္ထိ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဘဂဝန္တာနံ ဘဝင်္ဂပရိဝါသဿ လဟုကတာယ ပဉ္စဟာကာရေဟိ အာစိဏ္ဏဝသိတာယ စ, တာ ဧကက္ခဏေ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ. တဿာ တဿာ ပန ရသ္မိယာ အာဝဇ္ဇနပရိကမ္မာဓိဋ္ဌာနာနိ ဝိသုံ ဝိသုံယေဝ. Il n'existe pas, en effet, de production simultanée de deux pensées en un seul instant. Mais pour les Bienheureux Bouddhas, en raison de la rapidité du processus du subconscient et de leur parfaite maîtrise acquise de cinq manières, ces rayons se manifestent comme s'ils apparaissaient au même instant. Cependant, pour chaque rayon, l'avertissement, la préparation et la détermination se produisent tout à fait séparément. နီလရသ္မိအတ္ထာယ ဟိ ဘဂဝါ နီလကသိဏံ သမာပဇ္ဇတိ, ပီတရသ္မိအတ္ထာယ ပီတကသိဏံ, လောဟိတဩဒါတရသ္မိအတ္ထာယ လောဟိတဩဒါတကသိဏံ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓတ္ထာယ တေဇောကသိဏံ, ဥဒကဓာရတ္ထာယ အာပေါကသိဏံ သမာပဇ္ဇတိ. သတ္ထာ စင်္ကမတိ, နိမ္မိတော တိဋ္ဌတိ ဝါ နိသီဒတိ ဝါ သေယျံ ဝါ ကပ္ပေတီတိ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ဧကမ္ပိ သီလဿ ကိစ္စံ နတ္ထိ, သဗ္ဗံ သမာဓိကိစ္စမေဝ. ဧဝံ သီလံ သမာဓိံ န ပါပုဏာတိ. En effet, pour produire des rayons bleus, le Bienheureux entre dans la réalisation de la totalité bleue ; pour produire des rayons jaunes, il entre dans la totalité jaune ; pour produire des rayons rouges et blancs, il entre dans les totalités rouge et blanche ; pour produire une masse de feu, il entre dans la totalité du feu ; pour produire un flot d'eau, il entre dans la totalité de l'eau. Le Maître marche en va-et-vient, tandis que l'être créé par lui se tient debout, s'assoit ou s'allonge ; tout cela doit être exposé en détail. En cela, il n'y a pas la moindre action relevant de la moralité (sīla) ; tout relève uniquement de la concentration (samādhi). Ainsi, la moralité n'atteint pas la concentration. ယံ ပန ဘဂဝါ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမိယော ပူရေတွာ, ဧကူနတိံသဝဿကာလေ စက္ကဝတ္တိသိရီနိဝါသဘူတာ ဘဝနာ နိက္ခမ္မ အနောမာနဒီတီရေ ပဗ္ဗဇိတွာ, ဆဗ္ဗဿာနိ ပဓာနယောဂံ ကတွာ, ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ဥရုဝေလဂါမေ သုဇာတာယ ဒိန္နံ ပက္ခိတ္တဒိဗ္ဗောဇံ မဓုပါယာသံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ, သာယနှသမယေ ဒက္ခိဏုတ္တရေန ဗောဓိမဏ္ဍံ ပဝိသိတွာ [Pg.58] အဿတ္ထဒုမရာဇာနံ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ, ပုဗ္ဗုတ္တရဘာဂေ ဌိတော တိဏသန္ထာရံ သန္ထရိတွာ, တိသန္ဓိပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ, ဝီရိယာဓိဋ္ဌာနံ အဓိဋ္ဌာယ, စုဒ္ဒသဟတ္ထပလ္လင်္ကဝရဂတော သုဝဏ္ဏပီဌေ ဌပိတံ ရဇတက္ခန္ဓံ ဝိယ ပညာသဟတ္ထံ ဗောဓိက္ခန္ဓံ ပိဋ္ဌိတော ကတွာ, ဥပရိ မဏိဆတ္တေန ဝိယ ဗောဓိသာခါယ ဓာရိယမာနော, သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေ စီဝရေ ပဝါဠသဒိသေသု ဗောဓိအင်္ကုရေသု ပတမာနေသု, သူရိယေ အတ္ထံ ဥပဂစ္ဆန္တေ မာရဗလံ ဝိဓမိတွာ, ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိတွာ, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေတွာ, ပစ္စူသကာလေ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနမာစိဏ္ဏေ ပစ္စယာကာရေ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ, အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ, မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အဓိဂတေန စတုတ္ထမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသေ ခေပေတွာ သဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏေ ပဋိဝိဇ္ဈိ, ဣဒမဿ ပညာကိစ္စံ. ဧဝံ သမာဓိ ပညံ န ပါပုဏာတိ. Quant à ce que le Bienheureux a pénétré comme qualités de tous les Bouddhas après avoir accompli les perfections durant quatre incalculables et cent mille cycles cosmiques (kalpas), être sorti de son palais qui était la demeure de la gloire d'un monarque universel à l'âge de vingt-neuf ans, être devenu moine sur la rive de la rivière Anomā, avoir pratiqué l'effort suprême pendant six ans, avoir consommé le riz au lait imprégné d'essence céleste offert par Sujātā dans le village d'Uruvelā le jour de la pleine lune de Visākhā, être entré dans l'enceinte de la Bodhi le soir par le chemin sud-nord, avoir fait trois fois le tour de l'arbre souverain Assattha, s'être tenu dans la partie nord-est, avoir étalé une jonchée d'herbe, s'être assis en tailleur, avoir fait de la méditation de bienveillance (mettā) le préalable à son effort composé de quatre membres, avoir pris sa ferme résolution d'énergie, s'étant rendu sur le noble siège de quatorze coudées, ayant placé derrière lui le tronc de la Bodhi de cinquante coudées comme un pilier d'argent posé sur un socle d'or, étant abrité par les branches de la Bodhi comme par un parasol de joyaux, tandis que les bourgeons de la Bodhi semblables à du corail tombaient sur sa robe de couleur dorée, alors que le soleil déclinait vers l'horizon, ayant dispersé l'armée de Māra, s'étant souvenu de ses existences antérieures durant la première veille, ayant purifié l'œil divin durant la veille médiane, ayant fait descendre sa connaissance dans la production conditionnée (paccayākāra) pratiquée par tous les Bouddhas à l'aube, ayant produit le quatrième jhāna de la respiration (ānāpāna), l'ayant pris comme base pour développer la vision profonde (vipassanā) et, par la succession des chemins, ayant détruit toutes les souillures par le quatrième chemin, il a pénétré toutes les qualités des Bouddhas : ceci est l'œuvre de sa sagesse (paññā). Ainsi, la concentration n'atteint pas la sagesse. တတ္ထ ယထာ ဟတ္ထေ ဥဒကံ ပါတိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ပါတိယံ ဥဒကံ ဃဋေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ဃဋေ ဥဒကံ ကောလမ္ဗေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကောလမ္ဗေ ဥဒကံ စာဋိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, စာဋိယံ ဥဒကံ မဟာကုမ္ဘိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, မဟာကုမ္ဘိယံ ဥဒကံ ကုသောဗ္ဘေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကုသောဗ္ဘေ ဥဒကံ ကန္ဒရေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကန္ဒရေ ဥဒကံ ကုန္နဒိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ကုန္နဒိယံ ဥဒကံ ပဉ္စမဟာနဒိယံ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, ပဉ္စမဟာနဒိယံ ဥဒကံ စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ, စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ သိနေရုပါဒကေ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ န ပါပုဏာတိ. ပါတိယံ ဥဒကံ ဥပနိဓာယ ဟတ္ထေ ဥဒကံ ပရိတ္တံ…ပေ… သိနေရုပါဒကမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ဥပနိဓာယ စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ပရိတ္တံ. ဣတိ ဥပရူပရိ ဥဒကံ ဗဟုကံ ဥပါဒါယ ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ ဥဒကံ ပရိတ္တံ ဟောတိ. À ce sujet, de même que l'eau dans la main n'atteint pas le volume de l'eau dans un bol, l'eau dans le bol n'atteint pas l'eau dans une jarre, l'eau dans la jarre n'atteint pas l'eau dans un pot, l'eau dans le pot n'atteint pas l'eau dans une grande urne, l'eau dans la grande urne n'atteint pas l'eau dans un bassin, l'eau dans le bassin n'atteint pas l'eau dans un ravin, l'eau dans le ravin n'atteint pas l'eau dans une petite rivière, l'eau dans la petite rivière n'atteint pas l'eau dans les cinq grands fleuves, l'eau dans les cinq grands fleuves n'atteint pas l'eau dans le grand océan du système du monde, l'eau dans le grand océan du système du monde n'atteint pas l'eau dans le grand océan au pied du mont Sineru. En comparaison avec l'eau du bol, l'eau dans la main est infime... ainsi de suite... en comparaison avec l'eau du grand océan au pied du mont Sineru, l'eau dans le grand océan du système du monde est infime. Ainsi, par rapport à l'eau située de plus en plus haut en volume, l'eau située de plus en plus bas est infime. ဧဝမေဝ ဥပရိ ဥပရိ ဂုဏေ ဥပါဒါယ ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာ သီလံ အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနာဟ – ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တက’’န္တိ. De même, par rapport aux qualités supérieures, la moralité (sīla) située plus bas doit être considérée comme insignifiante et de moindre importance. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Ô moines, ceci n'est qu'un détail insignifiant, de moindre importance, une simple question de moralité. » ယေန ပုထုဇ္ဇနောတိ, ဧတ္ထ – Concernant l'expression « Par lequel il est un homme du commun (puthujjana) », voici : ‘‘ဒုဝေ ပုထုဇ္ဇနာ ဝုတ္တာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ; အန္ဓော ပုထုဇ္ဇနော ဧကော, ကလျာဏေကော ပုထုဇ္ဇနော’’တိ. « Deux sortes d'hommes du commun ont été enseignées par le Bouddha, le parent du Soleil : l'un est l'homme du commun aveugle, l'autre est l'homme du commun de bien (kalyāṇa). » တတ္ထ [Pg.59] ယဿ ခန္ဓဓာတုအာယတနာဒီသု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာသဝနဓာရဏပစ္စဝေက္ခဏာနိ နတ္ထိ, အယံ အန္ဓပုထုဇ္ဇနော. ယဿ တာနိ အတ္ထိ, သော ကလျာဏပုထုဇ္ဇနော. ဒုဝိဓောပိ ပနေသ – Parmi eux, celui qui n'a ni étude, ni interrogation, ni audition, ni mémorisation, ni réflexion concernant les agrégats, les éléments, les bases, etc., est un homme du commun aveugle. Celui qui possède ces choses est un homme du commun de bien. Quant à ces deux types : ‘‘ပုထူနံ ဇနနာဒီဟိ, ကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော; ပုထုဇ္ဇနန္တောဂဓတ္တာ, ပုထုဝါယံ ဇနော ဣတိ’’. « Il est appelé homme du commun (puthujjana) car il génère une multitude de choses ; parce qu'il est inclus parmi la multitude de gens, ou parce que ces gens sont distincts [des Nobles]. » သော ဟိ ပုထူနံ နာနပ္ပကာရာနံ ကိလေသာဒီနံ ဇနနာဒီဟိ ကာရဏေဟိ ပုထုဇ္ဇနော. ယထာဟ – En effet, il est un homme du commun en raison de causes telles que la génération de souillures nombreuses et de diverses sortes. Comme il a été dit : ‘‘ပုထု ကိလေသေ ဇနေန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု အဝိဟတသက္ကာယဒိဋ္ဌိကာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု သတ္ထာရာနံ မုခုလ္လောကိကာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု သဗ္ဗဂတီဟိ အဝုဋ္ဌိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာဘိသင်္ခါရေ အဘိသင်္ခရောန္တီတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု နာနာဩဃေဟိ ဝုယှန္တိ, ပုထု သန္တာပေဟိ သန္တပ္ပန္တိ, ပုထု ပရိဠာဟေဟိ ပရိဍယှန္တိ, ပုထု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ရတ္တာ ဂိဒ္ဓါ ဂထိတာ မုစ္ဆိတာ အဇ္ဈောပန္နာ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ ပလိဗုဒ္ဓါတိ ပုထုဇ္ဇနာ, ပုထု ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ အာဝုတာ နိဝုတာ ဩဝုတာ ပိဟိတာ ပဋိစ္ဆန္နာ ပဋိကုဇ္ဇိတာတိ ပုထုဇ္ဇနာ’’တိ. ပုထူနံ ဂဏနပထမတီတာနံ အရိယဓမ္မပရမ္မုခါနံ နီစဓမ္မသမာစာရာနံ ဇနာနံ အန္တောဂဓတ္တာပိ ပုထုဇ္ဇနော, ပုထုဝါယံ ဝိသုံယေဝ သင်္ချံ ဂတော ဝိသံသဋ္ဌော သီလသုတာဒိဂုဏယုတ္တေဟိ အရိယေဟိ ဇနေဟီတိ ပုထုဇ္ဇနောတိ. « Ils sont des hommes du commun parce qu'ils génèrent de nombreuses souillures ; ils sont des hommes du commun parce que leur vue de l'identité n'a pas été supprimée ; ils sont des hommes du commun parce qu'ils regardent vers le visage de nombreux maîtres ; ils sont des hommes du commun parce qu'ils ne se sont pas élevés au-dessus de toutes les destinées ; ils sont des hommes du commun parce qu'ils conditionnent de nombreuses et diverses formations ; ils sont des hommes du commun parce qu'ils sont emportés par de nombreux courants, brûlés par de nombreux tourments, consumés par de nombreuses fièvres ; ils sont des hommes du commun parce qu'ils sont attachés, avides, enchaînés, épris, absorbés, accrochés, liés et entravés par les cinq plaisirs des sens ; ils sont des hommes du commun parce qu'ils sont obstrués, entravés, enveloppés, barrés, recouverts et renversés par les cinq obstacles. » Il est aussi appelé homme du commun parce qu'il fait partie de la multitude des gens qui ont dépassé le compte, qui se détournent du Noble Dharma et dont la conduite est faite de choses viles ; ou encore parce que cette multitude est comptée séparément, n'étant pas mêlée aux Nobles pourvus de qualités telles que la moralité et le savoir. တထာဂတဿာတိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတော. တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော, တထဒဿိတာယ တထာဂတော, တထဝါဒိတာယ တထာဂတော, တထာကာရိတာယ တထာဂတော, အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတောတိ. Concernant le mot « Tathāgata », le Bienheureux est appelé Tathāgata pour huit raisons : parce qu'il est ainsi venu ; parce qu'il est ainsi parti ; parce qu'il est parvenu à la caractéristique réelle ; parce qu'il s'est parfaitement éveillé aux choses réelles selon leur nature ; parce qu'il voit la réalité ; parce qu'il dit la réalité ; parce qu'il agit selon sa parole ; et parce qu'il est celui qui l'emporte sur tout. ကထံ ဘဂဝါ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥဿုက္ကမာပန္နာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အာဂတာ, ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ အာဂတော, ယထာ သိခီ ဘဂဝါ, ယထာ ဝေဿဘူ ဘဂဝါ, ယထာ ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ, ယထာ ကောဏာဂမနော ဘဂဝါ, ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ အာဂတော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယေန အဘိနီဟာရေန ဧတေ [Pg.60] ဘဂဝန္တော အာဂတာ, တေနေဝ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ ဒါနပါရမိံ ပူရေတွာ, သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမိံ ပူရေတွာ, ဣမာ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသပါရမိယော ပူရေတွာ အင်္ဂပရိစ္စာဂံ, နယနဓနရဇ္ဇပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂန္တိ ဣမေ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇိတွာ ပုဗ္ဗယောဂပုဗ္ဗစရိယဓမ္မက္ခာနဉာတတ္ထစရိယာဒယော ပူရေတွာ ဗုဒ္ဓိစရိယာယ ကောဋိံ ပတွာ အာဂတော; တထာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနေ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဗြူဟေတွာ အာဂတော, တထာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ အာဂတော. ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော. Pourquoi le Bienheureux est-il appelé Tathāgata (Celui qui est ainsi venu) ? De même que les Bouddhas parfaitement accomplis du passé, s'étant efforcés pour le bien de tout le monde des êtres, sont venus, tels que le Bienheureux Vipassī, le Bienheureux Sikhī, le Bienheureux Vessabhū, le Bienheureux Kakusandha, le Bienheureux Koṇāgamana et le Bienheureux Kassapa ; ainsi notre Bienheureux est-il venu. Qu'est-ce que cela signifie ? Par la même aspiration initiale par laquelle ces Bienheureux sont venus, par celle-là même notre Bienheureux est venu. Ou encore, de même que le Bienheureux Vipassī... le Bienheureux Kassapa est venu après avoir accompli la perfection du don, de la vertu, du renoncement, de la sagesse, de l'énergie, de la patience, de la vérité, de la détermination, de la bienveillance et de l'équanimité — ayant accompli ces dix perfections, dix perfections moyennes et dix perfections suprêmes, soit les trente perfections — après avoir pratiqué les cinq grands renoncements (le don des membres, des yeux, des richesses, du royaume, ainsi que de l'épouse et des enfants), après avoir accompli les pratiques antérieures, les conduites passées, l'enseignement du Dhamma et la conduite pour le bien des parents, et après avoir atteint le sommet de la conduite pour l'éveil ; de même notre Bienheureux est venu. Ou encore, de même que le Bienheureux Vipassī... le Bienheureux Kassapa est venu en développant et en accroissant les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts corrects, les quatre bases du pouvoir, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil et le noble octuple chemin ; de même notre Bienheureux est venu. C'est ainsi qu'il est Tathāgata car il est "ainsi venu". ‘‘ယထေဝ လောကမှိ ဝိပဿိအာဒယော,သဗ္ဗညုဘာဝံ မုနယော ဣဓာဂတာ; တထာ အယံ သကျမုနီပိ အာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ တေန စက္ခုမာ’’တိ. « De même que dans ce monde, les sages tels que Vipassī sont parvenus à l'état d'omniscience, de même ce sage du clan des Sakya y est parvenu ; c'est pourquoi celui qui possède la vision est appelé Tathāgata. » ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော. C'est ainsi qu'il est Tathāgata car il est ainsi venu. ကထံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သမ္ပတိဇာတော ဝိပဿီ ဘဂဝါ ဂတော…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါ ဂတော. Pourquoi est-il appelé Tathāgata parce qu'il est « ainsi allé » (tathā gato) ? De même que le Bienheureux Vipassī à peine né est allé... ainsi le Bienheureux Kassapa est allé. ကထဉ္စ သော ဘဂဝါ ဂတော? သော ဟိ သမ္ပတိ ဇာတောဝ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတော. ယထာဟ – ‘‘သမ္ပတိဇာတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ, သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ သဗ္ဗာ စ ဒိသာ အနုဝိလောကေတိ, အာသဘိံ ဝါစံ ဘာသတိ – ‘အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿ, ဇေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, သေဋ္ဌောဟမသ္မိ လောကဿ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’တိ’’ (ဒီ. နိ. ၂.၃၁). Et comment ce Bienheureux est-il allé ? En effet, à peine né, se tenant fermement sur ses pieds égaux sur la terre, tourné vers le nord, il fit sept enjambées. Comme il a été dit : « À peine né, ô Ānanda, le Bodhisatta, se tenant fermement sur ses pieds égaux, tourné vers le nord, fait sept enjambées pendant qu'un parasol blanc est maintenu au-dessus de lui. Il observe toutes les directions et prononce des paroles audacieuses : "Je suis le plus haut du monde, je suis l'aîné du monde, je suis le plus excellent du monde. Ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus désormais de devenir nouveau." » တဉ္စဿ [Pg.61] ဂမနံ တထံ အဟောသိ? အဝိတထံ အနေကေသံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေန. ယဉှိ သော သမ္ပတိဇာတောဝ သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိ. ဣဒမဿ စတုရိဒ္ဓိပါဒပဋိလာဘဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. Et cette marche fut-elle réelle ? Elle fut véridique et non illusoire, servant de signe précurseur à l'obtention de nombreuses réalisations spéciales. Le fait qu'à peine né, il se soit tenu fermement sur ses pieds égaux est le signe précurseur de son obtention des quatre bases du pouvoir spirituel. ဥတ္တရာဘိမုခဘာဝေါ ပန သဗ္ဗလောကုတ္တရဘာဝဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. Le fait d'être tourné vers le nord est le signe précurseur de sa suprématie sur tout le monde (ou de son dépassement du monde). သတ္တပဒဝီတိဟာရော, သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂရတနပဋိလာဘဿ. Sa marche de sept pas est le signe de l'obtention des sept joyaux que sont les facteurs d'éveil. ‘‘သုဝဏ္ဏဒဏ္ဍာ ဝီတိပတန္တိ စာမရာ’’တိ, ဧတ္ထ ဝုတ္တစာမရုက္ခေပေါ ပန သဗ္ဗတိတ္ထိယနိမ္မဒ္ဒနဿ. L'agitation des chasse-mouches mentionnée par les mots « les chasse-mouches aux manches d'or s'agitent » est le signe de l'écrasement de tous les hérétiques. သေတစ္ဆတ္တဓာရဏံ, အရဟတ္တဝိမုတ္တိဝရဝိမလသေတစ္ဆတ္တပဋိလာဘဿ. Le maintien du parasol blanc est le signe de l'obtention du parasol blanc pur et excellent de la libération de l'état d'Arahant. သတ္တမပဒူပရိ ဌတွာ သဗ္ဗဒိသာနုဝိလောကနံ, သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏပဋိလာဘဿ. Le fait d'observer toutes les directions en se tenant au terme du septième pas est le signe de l'obtention de la connaissance sans obstacle de l'omniscience. အာသဘိဝါစာဘာသနံ အပ္ပဋိဝတ္တိယဝရဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ. La proclamation de ces paroles audacieuses est le signe précurseur de la mise en mouvement de l'excellente Roue du Dhamma que nul ne peut renverser. တထာ အယံ ဘဂဝါပိ ဂတော, တဉ္စဿ ဂမနံ တထံ အဟောသိ, အဝိတထံ, တေသံယေဝ ဝိသေသာဓိဂမာနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တဘာဝေန. De même, notre Bienheureux est allé ; et sa marche était réelle, non illusoire, car elle était le signe précurseur de ces mêmes réalisations spéciales. တေနာဟု ပေါရာဏာ – C'est pourquoi les Anciens ont dit : ‘‘မုဟုတ္တဇာတောဝ ဂဝမ္ပတီ ယထာ,သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရံ; သော ဝိက္ကမီ သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,သေတဉ္စ ဆတ္တံ အနုဓာရယုံ မရူ. « Tel un taureau puissant à peine né, il toucha la terre de ses pieds égaux ; ce Gotama fit sept pas, tandis que les dieux maintenaient un parasol blanc au-dessus de lui. » ဂန္တွာန သော သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,ဒိသာ ဝိလောကေသိ သမာ သမန္တတော; အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဂိရမဗ္ဘုဒီရယိ,သီဟော ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော’’တိ. « Après avoir fait ces sept pas, Gotama observa les directions de manière égale tout autour ; il fit retentir une parole dotée de huit qualités, tel un lion se tenant sur le sommet d'une montagne. » ဧဝံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. C'est ainsi qu'il est Tathāgata car il est « ainsi allé ». အထ ဝါ ယထာ ဝိပဿီ ဘဂဝါ…ပေ… ယထာ ကဿပေါ ဘဂဝါ, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထေဝ နေက္ခမ္မေန ကာမစ္ဆန္ဒံ ပဟာယ ဂတော, အဗျာပါဒေန ဗျာပါဒံ, အာလောကသညာယ ထိနမိဒ္ဓံ, အဝိက္ခေပေန ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ, ဓမ္မဝဝတ္ထာနေန ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ ဉာဏေန အဝိဇ္ဇံ ပဒါလေတွာ, ပါမောဇ္ဇေန [Pg.62] အရတိံ ဝိနောဒေတွာ, ပဌမဇ္ဈာနေန နီဝရဏကဝါဋံ ဥဂ္ဃာဋေတွာ, ဒုတိယဇ္ဈာနေန ဝိတက္ကဝိစာရံ ဝူပသမေတွာ, တတိယဇ္ဈာနေန ပီတိံ ဝိရာဇေတွာ, စတုတ္ထဇ္ဈာနေန သုခဒုက္ခံ ပဟာယ, အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ ရူပသညာပဋိဃသညာနာနတ္တသညာယော သမတိက္ကမိတွာ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာ အာကာသာနဉ္စာယတနသညံ, အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာ ဝိညာဏဉ္စာယတနသညံ, နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ အာကိဉ္စညာယတနသညံ သမတိက္ကမိတွာ ဂတော. Ou encore, de même que le Bienheureux Vipassī... le Bienheureux Kassapa est allé, de même ce Bienheureux est allé en abandonnant le désir sensuel par le renoncement, la malveillance par l'absence de malveillance, la torpeur et la somnolence par la perception de la lumière, l'agitation et le remords par l'absence de distraction, et le doute par la détermination des phénomènes. Il est allé en brisant l'ignorance par la connaissance, en dissipant le mécontentement par la joie, en ouvrant la porte des obstacles par le premier jhana, en apaisant la pensée appliquée et soutenue par le deuxième jhana, en se détachant de la joie par le troisième jhana, et en abandonnant le plaisir et la douleur par le quatrième jhana. Il est allé en dépassant les perceptions de la forme, de l'impact et de la diversité par l'atteinte de la sphère de l'espace infini ; en dépassant la perception de la sphère de l'espace infini par l'atteinte de la sphère de la conscience infinie ; en dépassant la perception de la sphère de la conscience infinie par l'atteinte de la sphère du néant ; et en dépassant la perception de la sphère du néant par l'atteinte de la sphère de la ni-perception ni-non-perception. အနိစ္စာနုပဿနာယ နိစ္စသညံ ပဟာယ, ဒုက္ခာနုပဿနာယ သုခသညံ, အနတ္တာနုပဿနာယ အတ္တသညံ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာယ နန္ဒိံ, ဝိရာဂါနုပဿနာယ ရာဂံ, နိရောဓာနုပဿနာယ သမုဒယံ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာယ အာဒါနံ, ခယာနုပဿနာယ ဃနသညံ, ဝယာနုပဿနာယ အာယူဟနံ, ဝိပရိဏာမာနုပဿနာယ ဓုဝသညံ, အနိမိတ္တာနုပဿနာယ နိမိတ္တံ, အပ္ပဏိဟိတာနုပဿနာယ ပဏိဓိံ, သုညတာနုပဿနာယ အဘိနိဝေသံ, အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ သာရာဒါနာဘိနိဝေသံ, ယထာဘူတဉာဏဒဿနေန သမ္မောဟာဘိနိဝေသံ, အာဒီနဝါနုပဿနာယ အာလယာဘိနိဝေသံ, ပဋိသင်္ခါနုပဿနာယ အပ္ပဋိသင်္ခံ, ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနာယ သံယောဂါဘိနိဝေသံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌေ ကိလေသေ ဘဉ္ဇိတွာ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန ဩဠာရိကေ ကိလေသေ ပဟာယ, အနာဂါမိမဂ္ဂေန အဏုသဟဂတေ ကိလေသေ သမုဂ္ဃာဋေတွာ, အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသေ သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂတော. ဧဝမ္ပိ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. Il est allé en abandonnant la perception de permanence par la contemplation de l'impermanence, la perception de bonheur par la contemplation de la souffrance, la perception de soi par la contemplation de l'impersonnalité, la délectation par la contemplation du désenchantement, le désir par la contemplation du détachement, l'apparition par la contemplation de la cessation, l'attachement par la contemplation du renoncement, la perception de compacité par la contemplation de l'épuisement, l'accumulation par la contemplation de la disparition, la perception de stabilité par la contemplation du changement, le signe par la contemplation de l'absence de signe, le désir par la contemplation de l'absence de désir, l'adhésion par la contemplation du vide, l'adhésion à l'essence par la contemplation de la vision supérieure des phénomènes, l'adhésion à la confusion par la connaissance et la vision conformes à la réalité, l'adhésion à l'attachement par la contemplation du danger, le manque de réflexion par la contemplation de la réflexion, et l'adhésion à l'union par la contemplation du détachement du cycle. Il est allé en détruisant les souillures résidant dans une seule et même pensée avec les vues par le chemin de l'entrée dans le courant, en abandonnant les souillures grossières par le chemin du retour unique, en déracinant les souillures subtiles par le chemin du non-retour, et en tranchant toutes les souillures par le chemin de la sainteté. C'est ainsi également qu'il est Tathāgata car il est « ainsi allé ». ကထံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော?ပထဝီဓာတုယာ ကက္ခဠတ္တလက္ခဏံ တထံ အဝိတထံ. အာပေါဓာတုယာ ပဂ္ဃရဏလက္ခဏံ. တေဇောဓာတုယာ ဥဏှတ္တလက္ခဏံ. ဝါယောဓာတုယာ ဝိတ္ထမ္ဘနလက္ခဏံ. အာကာသဓာတုယာ အသမ္ဖုဋ္ဌလက္ခဏံ. ဝိညာဏဓာတုယာ ဝိဇာနနလက္ခဏံ. Comment le Tathāgata est-il ainsi appelé parce qu'il est parvenu à la caractéristique réelle ? La caractéristique de dureté de l'élément terre est réelle, non fausse. La caractéristique de fluidité de l'élément eau est de même. La caractéristique de chaleur de l'élément feu. La caractéristique de soutien de l'élément air. La caractéristique de non-contact de l'élément espace. La caractéristique de connaissance de l'élément conscience est réelle et non fausse. ရူပဿ ရုပ္ပနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ ဝေဒယိတလက္ခဏံ. သညာယ သဉ္ဇာနနလက္ခဏံ. သင်္ခါရာနံ အဘိသင်္ခရဏလက္ခဏံ. ဝိညာဏဿ ဝိဇာနနလက္ခဏံ. La caractéristique de déformation de la forme. La caractéristique de ressenti de la sensation. La caractéristique de perception de la perception. La caractéristique d'activité volitive des formations. La caractéristique de connaissance de la conscience. ဝိတက္ကဿ [Pg.63] အဘိနိရောပနလက္ခဏံ. ဝိစာရဿ အနုမဇ္ဇနလက္ခဏံ ပီတိယာ ဖရဏလက္ခဏံ. သုခဿ သာတလက္ခဏံ. စိတ္တေကဂ္ဂတာယ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ. La caractéristique d'application de la pensée initiale. La caractéristique d'examen de la pensée soutenue. La caractéristique de diffusion de la ravissement. La caractéristique d'agrément du bonheur. La caractéristique de non-distraction de l'unification de l'esprit. La caractéristique de contact du contact. သဒ္ဓိန္ဒြိယဿ အဓိမောက္ခလက္ခဏံ. ဝီရိယိန္ဒြိယဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သတိန္ဒြိယဿ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမာဓိန္ဒြိယဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ပညိန္ဒြိယဿ ပဇာနနလက္ခဏံ. La caractéristique de résolution de la faculté de foi. La caractéristique de soutien de la faculté d'énergie. La caractéristique de présence de la faculté d'attention. La caractéristique de non-distraction de la faculté de concentration. La caractéristique de compréhension de la faculté de sagesse est réelle, non fausse. သဒ္ဓါဗလဿ အဿဒ္ဓိယေ အကမ္ပိယလက္ခဏံ. ဝီရိယဗလဿ ကောသဇ္ဇေ, သတိဗလဿ မုဋ္ဌဿစ္စေ. သမာဓိဗလဿ ဥဒ္ဓစ္စေ, ပညာဗလဿ အဝိဇ္ဇာယ အကမ္ပိယလက္ခဏံ. La caractéristique d'inébranlabilité de la force de foi face à l'incrédulité. De la force d'énergie face à la paresse, de la force d'attention face à la négligence. De la force de concentration face à l'agitation, de la force de sagesse face à l'ignorance est une caractéristique inébranlable qui est réelle et non fausse. သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဝိစယလက္ခဏံ. ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဖရဏလက္ခဏံ. ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဝူပသမလက္ခဏံ. သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ပဋိသင်္ခါနလက္ခဏံ. La caractéristique de présence du facteur d'éveil de l'attention. La caractéristique d'investigation du facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes. La caractéristique de soutien du facteur d'éveil de l'énergie. La caractéristique de diffusion du facteur d'éveil du ravissement. La caractéristique de tranquillisation du facteur d'éveil de la sérénité. La caractéristique de non-distraction du facteur d'éveil de la concentration. La caractéristique de réflexion du facteur d'éveil de l'équanimité est réelle et non fausse. သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဒဿနလက္ခဏံ. သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ အဘိနိရောပနလက္ခဏံ. သမ္မာဝါစာယ ပရိဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သမ္မာကမ္မန္တဿ သမုဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မာအာဇီဝဿ ဝေါဒါနလက္ခဏံ. သမ္မာဝါယာမဿ ပဂ္ဂဟလက္ခဏံ. သမ္မာသတိယာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မာသမာဓိဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. La caractéristique de vision de la vision juste. La caractéristique d'application de la pensée juste. La caractéristique d'intégration de la parole juste. La caractéristique d'initiation de l'action juste. La caractéristique de purification des moyens d'existence justes. La caractéristique de soutien de l'effort juste. La caractéristique de présence de l'attention juste. La caractéristique de non-distraction de la concentration juste. အဝိဇ္ဇာယ အညာဏလက္ခဏံ. သင်္ခါရာနံ စေတနာလက္ခဏံ. ဝိညာဏဿ ဝိဇာနနလက္ခဏံ. နာမဿ နမနလက္ခဏံ. ရူပဿ ရုပ္ပနလက္ခဏံ. သဠာယတနဿ အာယတနလက္ခဏံ. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ ဝေဒယိတလက္ခဏံ. တဏှာယ ဟေတုလက္ခဏံ. ဥပါဒါနဿ ဂဟဏလက္ခဏံ. ဘဝဿ အာယူဟနလက္ခဏံ. ဇာတိယာ နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ. ဇရာယ ဇီရဏလက္ခဏံ. မရဏဿ စုတိလက္ခဏံ. La caractéristique de non-connaissance de l'ignorance. La caractéristique de volition des formations. La caractéristique de connaissance de la conscience. La caractéristique d'inclinaison du nom. La caractéristique de déformation de la forme. La caractéristique de base des six bases sensorielles. La caractéristique de contact du contact. La caractéristique de ressenti de la sensation. La caractéristique de cause du désir. La caractéristique de saisie de l'attachement. La caractéristique d'accumulation du devenir. La caractéristique de production de la naissance. La caractéristique de vieillissement de la vieillesse. La caractéristique de chute de la mort. ဓာတူနံ သုညတာလက္ခဏံ. အာယတနာနံ အာယတနလက္ခဏံ. သတိပဋ္ဌာနာနံ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏံ. သမ္မပ္ပဓာနာနံ ပဒဟနလက္ခဏံ. ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ဣဇ္ဈနလက္ခဏံ. ဣန္ဒြိယာနံ အဓိပတိလက္ခဏံ. ဗလာနံ အကမ္ပိယလက္ခဏံ. ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ နိယျာနလက္ခဏံ. မဂ္ဂဿ ဟေတုလက္ခဏံ. La caractéristique de vacuité des éléments. La caractéristique de base des bases sensorielles. La caractéristique de présence des fondements de l'attention. La caractéristique d'effort des efforts justes. La caractéristique de réussite des bases de puissance. La caractéristique de prédominance des facultés. La caractéristique d'inébranlabilité des forces. La caractéristique de libération des facteurs d'éveil. La caractéristique de cause du sentier. သစ္စာနံ [Pg.64] တထလက္ခဏံ. သမထဿ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဝိပဿနာယ အနုပဿနာလက္ခဏံ. သမထဝိပဿနာနံ ဧကရသလက္ခဏံ. ယုဂနဒ္ဓါနံ အနတိဝတ္တနလက္ခဏံ. La caractéristique de réalité des vérités est réelle et non fausse. La caractéristique de non-distraction du calme. La caractéristique de contemplation de la vision profonde. La caractéristique de saveur unique du calme et de la vision profonde. La caractéristique de non-dépassement mutuel de l'union des deux. သီလဝိသုဒ္ဓိယာ သံဝရလက္ခဏံ. စိတ္တဝိသုဒ္ဓိယာ အဝိက္ခေပလက္ခဏံ. ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိယာ ဒဿနလက္ခဏံ. La caractéristique de retenue de la purification de la moralité. La caractéristique de non-distraction de la purification de l'esprit. La caractéristique de vision de la purification de la vue. ခယေ ဉာဏဿ သမုစ္ဆေဒနလက္ခဏံ. အနုပ္ပာဒေ ဉာဏဿ ပဿဒ္ဓိလက္ခဏံ. La caractéristique d'éradication de la connaissance lors de la destruction des souillures. La caractéristique de tranquillisation de la connaissance lors du non-arurgissement. ဆန္ဒဿ မူလလက္ခဏံ. မနသိကာရဿ သမုဋ္ဌာပနလက္ခဏံ. ဖဿဿ သမောဓာနလက္ခဏံ. ဝေဒနာယ သမောသရဏလက္ခဏံ. သမာဓိဿ ပမုခလက္ခဏံ. သတိယာ အာဓိပတေယျလက္ခဏံ. ပညာယ တတုတ္တရိယလက္ခဏံ. ဝိမုတ္တိယာ သာရလက္ခဏံ… အမတောဂဓဿ နိဗ္ဗာနဿ ပရိယောသာနလက္ခဏံ တထံ အဝိတထံ. ဧဝံ တထလက္ခဏံ ဉာဏဂတိယာ အာဂတော အဝိရဇ္ဈိတွာ ပတ္တော အနုပ္ပတ္တောတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော. La caractéristique de racine du désir d'agir. La caractéristique d'initiation de l'attention mentale. La caractéristique de réunion du contact. La caractéristique de convergence de la sensation. La caractéristique de primauté de la concentration. La caractéristique de souveraineté de l'attention. La caractéristique de suprématie de la sagesse. La caractéristique d'essence de la libération... la caractéristique de fin du Nibbāna immergé dans l'immortel est réelle et non fausse. Puisqu'il est parvenu à cette caractéristique réelle par la marche de la connaissance, sans erreur, l'ayant atteinte et réalisée, il est le Tathāgata. C'est ainsi qu'il est le Tathāgata car il est parvenu à la caractéristique réelle. ကထံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော? တထဓမ္မာ နာမ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ – ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ အနညထမေတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၀) ဝိတ္ထာရော. တာနိ စ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာ တထာနံ ဓမ္မာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္ထော ဟေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. Comment le Tathāgata est-il ainsi appelé parce qu'il s'est éveillé aux choses réelles telles qu'elles sont ? Ce qu'on appelle choses réelles sont les quatre nobles vérités. Comme il a été dit : « Moines, ces quatre sont réelles, non fausses, non autrement. Quelles sont ces quatre ? "Ceci est la souffrance", moines, ceci est réel, ceci est non faux, ceci est non autrement », etc., tel est le développement. Et le Bienheureux s'est pleinement éveillé à celles-ci ; c'est pourquoi, en raison de son éveil complet aux choses réelles, il est appelé Tathāgata. Ici, le mot "gata" a le sens d'éveillé. အပိ စ ဇရာမရဏဿ ဇာတိပစ္စယသမ္ဘူတသမုဒါဂတဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော…ပေ…, သင်္ခါရာနံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယသမ္ဘူတသမုဒါဂတဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော…ပေ…, တထာ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဋ္ဌော, သင်္ခါရာနံ ဝိညာဏဿ ပစ္စယဋ္ဌော…ပေ…, ဇာတိယာ ဇရာမရဏဿ ပစ္စယဋ္ဌော တထော အဝိတထော အနညထော. တံ သဗ္ဗံ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ တထာနံ ဓမ္မာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. De plus, le fait que la vieillesse et la mort soient produites et surviennent avec la naissance comme condition est un sens réel, non faux, non autrement... de même, le fait que les formations soient produites et surviennent avec l'ignorance comme condition est réel, non faux, non autrement... ainsi, le sens de condition de l'ignorance pour les formations, le sens de condition des formations pour la conscience... le sens de condition de la naissance pour la vieillesse et la mort est réel, non faux, non autrement. Le Bienheureux s'est pleinement éveillé à tout cela ; c'est pourquoi aussi, en raison de son éveil aux choses réelles, il est appelé Tathāgata. C'est ainsi qu'il est le Tathāgata car il s'est éveillé aux choses réelles telles qu'elles sont. ကထံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝါ ယံ သဒေဝကေ လောကေ…ပေ…, သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ [Pg.65] သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စ, တေန တံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနကပဒဝသေန ဝါ. ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ? ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၆) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွေပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထမေဝ ဟောတိ, ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသုပိ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု. ဝုတ္တဉ္စေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယံ ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ. တမဟံ အဗ္ဘညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄). ဧဝံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော. တတ္ထ တထဒဿီ အတ္ထေ တထာဂတောတိ ပဒသမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. Comment le Tathāgata l'est-il par le fait de voir la vérité (tathadassitāya) ? Le Béni connaît et voit sous tous ses aspects toute forme sensible (rūpārammaṇa) qui entre dans le champ de la vision (cakkhudvāre āpāthamāgacchantaṃ) des êtres innombrables dans les systèmes de mondes infinis, incluant les mondes des devas, des Māras, des Brahmas, et parmi les générations de samanas, de brahmanes, de devas et d'humains. Il voit ainsi par la connaissance et la vision. Pour lui, cet objet, qu’il soit plaisant ou déplaisant, ou classé parmi les choses vues, entendues, senties ou cognées, est perçu selon sa nature réelle. Lorsqu’on analyse cette forme sensible (rūpāyatana) : « Qu'est-ce que cette forme ? C'est une forme issue des quatre grands éléments, possédant couleur, visibilité et résistance, qu'elle soit bleue, jaune, etc. », elle reste identique à sa nature (tathameva), sans aucune fausseté, qu'elle soit analysée sous de nombreux noms, par treize cycles ou cinquante-deux méthodes. Il en va de même pour les sons et autres objets parvenant aux portes de l'oreille, etc. C'est pourquoi le Béni a déclaré : « Ô moines, tout ce qui est vu, entendu, senti, cogné, atteint, recherché ou examiné par l'esprit dans le monde avec ses devas... cela, je le connais. Cela, je l'ai pleinement compris ; c'est connu du Tathāgata, mais le Tathāgata ne s'y attache pas par l'avidité ou les vues fausses. » Ainsi, il est le Tathāgata car il voit la vérité. Dans ce contexte, le terme Tathāgata doit être compris dans le sens de celui qui voit la vérité (tathadassī). ကထံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော? ယံ ရတ္တိံ ဘဂဝါ ဗောဓိမဏ္ဍေ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော တိဏ္ဏံ မာရာနံ မတ္ထကံ မဒ္ဒိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဉ္စ ရတ္တိံ ယမကသာလာနမန္တရေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏေ ကာလေ ပဌမဗောဓိယာပိ မဇ္ဈိမဗောဓိယာပိ ပစ္ဆိမဗောဓိယာပိ ယံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ – သုတ္တံ, ဂေယျံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ, တံ သဗ္ဗံ အတ္ထတော စ ဗျဉ္ဇနတော စ အနုပဝဇ္ဇံ, အနူနမနဓိကံ, သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏံ, ရာဂမဒနိမ္မဒနံ, ဒေါသမောဟမဒနိမ္မဒနံ. နတ္ထိ တတ္ထ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဧကမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတံ ဝိယ, ဧကနာဠိယာ မိတံ ဝိယ, ဧကတုလာယ တုလိတံ ဝိယ စ, တထမေဝ ဟောတိ အဝိတထံ အနညထံ. တေနာဟ – ‘‘ယဉ္စ, စုန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ, သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ, နော အညထာ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃). ဂဒတ္ထော ဟေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. ဧဝံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော. Comment le Tathāgata l'est-il par le fait de parler selon la vérité (tathavāditāya) ? Entre la nuit où le Béni, assis sur le trône invincible au lieu de l'Éveil (bodhimaṇḍe), a écrasé la tête des trois Māras et a réalisé l'Éveil parfait et suprême (sammāsambodhi), et la nuit où il est entré dans l'extinction totale (parinibbāyi) dans l'élément du Nibbāna sans reste d'attachement entre les deux arbres Sālas jumeaux ; durant cette période de quarante-cinq ans, tout ce que le Béni a prononcé — Sutta, Geyya... Vedalla — tout cela est irréprochable tant dans le sens que dans la lettre. C'est complet, sans excès ni manque, parfait sous tous ses aspects, capable de subjuguer l'ivresse de la passion, de la haine et de l'illusion. Il n'y a pas, dans son enseignement, la moindre erreur, pas même de l'épaisseur d'un bout de poil ; tout est aussi conforme que s'il avait été marqué d'un sceau unique, mesuré par un même boisseau ou pesé par une même balance. C'est ainsi immuable, vrai et sans altération. C'est pourquoi il a dit : « Ô Cunda, tout ce que le Tathāgata énonce, proclame ou désigne entre la nuit de son Éveil et la nuit de son extinction totale, tout cela est exactement ainsi et pas autrement. C'est pourquoi on l'appelle Tathāgata. » Ici, le mot 'gata' a le sens de 'parole' (gada). Ainsi, il est le Tathāgata par sa parole véridique. အပိ [Pg.66] စ အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တယော အဝိပရီတော အာဂဒေါ အဿာတိ, ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဧဝမေတသ္မိံ အတ္ထေ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. En outre, 'āgadana' ou 'āgado' signifie parole ou discours. Parce que son discours (āgado) est conforme à la réalité (tatho) et non erroné, en changeant la lettre 'd' en 't', on obtient le terme 'Tathāgato'. C'est ainsi que la formation de ce mot doit être comprise dans ce sens. ကထံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝတော ဟိ ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ, ကာယဿပိ ဝါစာ, တသ္မာ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တောတိ အတ္ထော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာ ပဝတ္တာတိ တထာဂတော. တေနေဝါဟ – ‘‘ယထာဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃). ဧဝံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော. Comment le Tathāgata l'est-il par le fait d'agir conformément à ses paroles (tathākāritāya) ? En effet, le corps du Béni se conforme à sa parole, et sa parole se conforme à son corps ; c'est pourquoi il agit comme il parle et parle comme il agit. Puisqu'il est ainsi, le sens est que son corps a agi (gato) conformément à sa parole. Et de même que le corps a agi, sa parole s'est également manifestée (gatā) conformément à son action, d'où le nom de Tathāgata. C'est pourquoi il a dit : « Ô moines, tel le Tathāgata parle, tel il agit ; tel il agit, tel il parle. Ainsi, puisqu'il agit comme il parle et parle comme il agit, on l'appelle Tathāgata. » Ainsi, il est le Tathāgata par son action conforme. ကထံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော? ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိံ ပရိယန္တံ ကတွာ တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနပိ န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ; အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ရာဇာတိရာဇာ ဒေဝဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ. တေနာဟ – ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. Comment le Tathāgata l'est-il au sens de celui qui surpasse tout (abhibhavanaṭṭhena) ? En prenant pour limites le sommet de l'existence (bhavagga) en haut et l'enfer Avīci en bas, et à travers les systèmes de mondes infinis à l'horizontale, il surpasse tous les êtres par sa vertu (sīla), sa concentration (samādhi), sa sagesse (paññā), sa libération (vimutti) et sa connaissance et vision de la libération (vimuttiñāṇadassana). Il n'a ni égal ni mesure ; il est incomparable, incommensurable, suprême, roi des rois, Dieu des dieux, supérieur aux Sakkas et supérieur aux Brahmas. C'est pourquoi il a dit : « Ô moines, dans le monde avec ses devas... le Tathāgata est celui qui surpasse tout, sans être surpassé par personne, celui qui voit tout et qui exerce sa maîtrise ; c'est pourquoi on l'appelle Tathāgata. » တတြေဝံ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ. ကော ပနေသ? ဒေသနာဝိလာသမယော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေန ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ ဝိယ သဗ္ဗပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗာလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ဒေသနာဝိလာသမယော စေဝ ပုညုဿယော စ အဂဒေါ အဿာတိ. ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော. Dans ce même contexte, la formation du mot doit être comprise ainsi : il est comme un remède (agada). Qu'est-ce que ce remède ? C'est à la fois la splendeur de son enseignement et l'abondance de ses mérites. Par cela, tel un médecin aux grands pouvoirs qui dompte les serpents par un remède divin (dibbāgadena), il surpasse tous les contradicteurs et le monde avec ses devas. Ainsi, dans l'acte de surpasser le monde entier, il possède ce remède (agado) infaillible et véritable qu'est la splendeur de son enseignement et son accumulation de mérites. En changeant le 'd' en 't', on doit comprendre qu'il est appelé 'Tathāgato'. Ainsi est-il le Tathāgata par sa nature de conquérant. အပိ စ တထာယ ဂတောတိပိ တထာဂတော, တထံ ဂတောတိပိ တထာဂတော. ဂတောတိ အဝဂတော, အတီတော ပတ္တော ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော. En outre, il est le Tathāgata car il est allé vers la vérité (tathāya gato) ou parce qu'il a atteint la vérité (tathaṃ gato). Ici, le terme 'gato' signifie : compris (avagato), transcendé (atīto), atteint (patto) ou pratiqué (paṭipanno). တတ္ထ [Pg.67] သကလလောကံ တီရဏပရိညာယ တထာယ ဂတော အဝဂတောတိ တထာဂတော. လောကသမုဒယံ ပဟာနပရိညာယ တထာယ ဂတော အတီတောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာယ တထာယ ဂတော ပတ္တောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ တထံ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. တေန ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ – À cet égard, il est le Tathāgata car il a pleinement compris (avagato) le monde entier (la vérité de la souffrance) par la pleine connaissance d'investigation (tīraṇapariññā). Il est le Tathāgata car il a transcendé (atīto) l'origine du monde (la vérité de l'origine) par la pleine connaissance d'abandon (pahānapariññā). Il est le Tathāgata car il a atteint (patto) la cessation du monde (la vérité de la cessation) par la réalisation directe (sacchikiriyā). Il est le Tathāgata car il a pratiqué (paṭipanno) la voie menant à la cessation du monde (la vérité du chemin). C'est ce qu'a déclaré le Béni : ‘‘လောကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသ္မာ တထာဂတော ဝိသံယုတ္တော. လောကသမုဒယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသမုဒယော တထာဂတဿ ပဟီနော. လောကနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကနိရောဓော တထာဂတဿ သစ္ဆိကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ တထာဂတဿ ဘာဝိတာ. ယံ ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဗ္ဗံ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တသ္မာ, တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃). « Ô moines, le monde a été pleinement compris par le Tathāgata ; le Tathāgata est détaché du monde. L'origine du monde a été pleinement comprise par le Tathāgata ; l'origine du monde a été abandonnée par le Tathāgata. La cessation du monde a été pleinement comprise par le Tathāgata ; la cessation du monde a été réalisée par le Tathāgata. La voie menant à la cessation du monde a été pleinement comprise par le Tathāgata ; la voie menant à la cessation du monde a été développée par le Tathāgata. Ô moines, tout ce qui dans le monde avec ses devas... tout cela a été pleinement compris par le Tathāgata. C'est pourquoi on l'appelle Tathāgata. » တဿပိ ဧဝံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒမ္ပိ စ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝဒီပနေ မုခမတ္တမေဝ. သဗ္ဗာကာရေန ပန တထာဂတောဝ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝံ ဝဏ္ဏေယျ. Le sens de ce passage doit être compris selon la méthode expliquée précédemment. Cette explication n'est qu'une simple introduction pour illustrer la nature de Tathāgata. En réalité, seul un Tathāgata pourrait décrire sous tous ses aspects la nature de Tathāgata d'un Tathāgata. ကတမဉ္စ တံ ဘိက္ခဝေတိ ယေန အပ္ပမတ္တကေန ဩရမတ္တကေန သီလမတ္တကေန ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျ, တံ ကတမန္တိ ပုစ္ဆတိ? တတ္ထ ပုစ္ဆာ နာမ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ, အနုမတိပုစ္ဆာ, ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာတိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ. « Et qu’est-ce, ô moines, que cette mesure insignifiante, cette petite mesure de moralité par laquelle un homme du commun, en faisant l’éloge du Tathāgata, s’exprimerait ? » C’est par cette question qu’il interroge. À cet égard, il existe cinq sortes d’interrogations (pucchā) : l’interrogation pour élucider ce qui n’est pas vu (adiṭṭhajotanā pucchā), l’interrogation pour comparer ce qui est vu (diṭṭhasaṃsandanā pucchā), l’interrogation pour trancher le doute (vimaticchedanā pucchā), l’interrogation pour obtenir l’assentiment (anumatipucchā) et l’interrogation par désir d’expliquer (kathetukamyatā pucchā). တတ္ထ ကတမာ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ, အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ, တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘာဝနာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ. Parmi celles-ci, qu’est-ce que l’interrogation pour élucider ce qui n’est pas vu ? Lorsqu’une caractéristique est naturellement inconnue, non vue, non pesée, non examinée, non clarifiée et non manifestée, on pose une question pour sa connaissance, sa vision, sa pesée, son examen et sa manifestation ; telle est l’interrogation pour élucider ce qui n’est pas vu. ကတမာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ, ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ, တဿ အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ. Qu’est-ce que l’interrogation pour comparer ce qui est vu ? Lorsqu’une caractéristique est naturellement connue, vue, pesée, examinée, clarifiée et manifestée, et que l’on pose une question afin de la comparer avec d’autres sages, telle est l’interrogation pour comparer ce qui est vu. ကတမာ [Pg.68] ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ, ဝိမတိပက္ခန္ဒော, ဒွေဠှကဇာတော, ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိန္နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ. သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ. Qu’est-ce que l’interrogation pour trancher le doute ? Lorsqu’une personne est naturellement en proie à l’incertitude, à l’hésitation et à la perplexité, se demandant : « Est-ce ainsi ? N’est-ce pas ainsi ? Qu’est-ce que c’est ? Comment est-ce ? », elle pose une question afin de trancher son doute. Telle est l’interrogation pour trancher le doute. ကတမာ အနုမတိပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ အနုမတိယာ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ. အနိစ္စံ, ဘန္တေ. ယံ ပနာနိစ္စံ, ဒုက္ခံ ဝါ တံ သုခံ ဝါတိ? ဒုက္ခံ ဘန္တေတိ (မဟာဝ. ၂၁) သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ, အယံ အနုမတိပုစ္ဆာ. Qu’est-ce que l’interrogation pour obtenir l’assentiment ? Le Béni pose une question pour obtenir l’accord des moines, disant : « Qu’en pensez-vous, ô moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ? » — « Impermanente, Vénérable. » — « Et ce qui est impermanent est-il souffrance ou bonheur ? » — « Souffrance, Vénérable. » Tout ce qui est ainsi rapporté dans les textes constitue l’interrogation pour obtenir l’assentiment. ကတမာ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ကထေတုကမျတာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, သတိပဋ္ဌာနာ. ကတမေ စတ္တာရော?…ပေ… အဋ္ဌိမေ ဘိက္ခဝေ မဂ္ဂင်္ဂါ. ကတမေ အဋ္ဌာတိ, အယံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ. Qu’est-ce que l’interrogation par désir d’expliquer ? Le Béni pose une question aux moines par désir de leur enseigner : « Ô moines, il y a ces quatre établissements de l’attention. Quels sont les quatre ?... » ou encore « Ô moines, il y a ces huit membres du chemin. Quels sont les huit ? » Telle est l’interrogation par désir d’expliquer. ဣတိ ဣမာသု ပဉ္စသု ပုစ္ဆာသု အဒိဋ္ဌဿ တာဝ ကဿစိ ဓမ္မဿ အဘာဝတော တထာဂတဿ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ‘‘ဣဒံ နာမ အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ဒေသေဿာမီ’’တိ သမန္နာဟာရဿေဝ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာပိ နတ္ထိ. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓါနံ ဧကဓမ္မေပိ အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ နတ္ထိ, ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ သဗ္ဗာ ကင်္ခါ ဆိန္နာ; တသ္မာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာပိ နတ္ထိယေဝ. အဝသေသာ ပန ဒွေ ပုစ္ဆာ ဗုဒ္ဓါနံ အတ္ထိ, တာသု အယံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ နာမ. Ainsi, parmi ces cinq types de questions, l’interrogation pour élucider ce qui n’est pas vu n’existe pas pour le Tathāgata, car il n’y a aucune chose (dhamma) qu’il n’ait déjà perçue par sa connaissance. L’interrogation pour comparer ce qui est vu n’existe pas non plus, car la pensée de vouloir comparer un point de doctrine avec d’autres sages, ascètes ou brahmanes, ne lui vient jamais à l’esprit. Et puisque les Buddhas n’éprouvent aucune hésitation ni vacillation, même sur un seul point de doctrine — tous les doutes ayant été tranchés au pied de l’arbre de la Bodhi — l’interrogation pour trancher le doute n’existe absolument pas non plus. En revanche, les deux types de questions restants existent chez les Buddhas ; parmi ceux-ci, la présente question appartient à la catégorie de l’interrogation par désir d’expliquer. ၈. ဣဒါနိ တံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆာယ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ကထေတုံ ‘‘ပါဏာတိပါတံ ပဟာယာ’’တိအာဒိမာဟ. 8. À présent, pour expliquer le sens de ce qui a été demandé par cette interrogation par désir d’expliquer, il dit les mots commençant par « ayant abandonné le meurtre des êtres vivants » (pāṇātipātaṃ pahāya). တတ္ထ ပါဏဿ အတိပါတော ပါဏာတိပါတော, ပါဏဝဓော, ပါဏဃာတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏောတိ စေတ္ထ ဝေါဟာရတော သတ္တော, ပရမတ္ထတော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. သော ဂုဏဝိရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ပါဏေသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော, ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ. ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာယ. ဂုဏဝန္တေသု မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Dans ce passage, « pāṇātipāta » signifie l’acte de faire tomber prématurément le souffle vital, ce qui désigne le meurtre d’un être ou l’acte de tuer. « Pāṇa » désigne ici, par convention, l’être vivant, et au sens ultime, la faculté vitale (jīvitindriya). En présence de cet être vivant, le meurtre (pāṇātipāta) est la volition de tuer d’un meurtrier qui, percevant l’être comme tel, produit un effort pour trancher la faculté vitale, se manifestant par l’une des portes du corps ou de la parole. Cet acte est de faible gravité pour les êtres dépourvus de qualités spéciales comme les animaux, s’il s’agit d’un petit être, et de grande gravité s’il s’agit d’un être de grande taille, en raison de l’importance de l’effort. À effort égal, la gravité dépend de la taille de l’objet. Chez les êtres dotés de qualités tels que les humains, l’acte est de faible gravité s’ils ont peu de qualités, et de grande gravité s’ils ont de grandes qualités. Mais à égalité de taille et de qualités, il faut comprendre que la gravité est moindre si les souillures et l’effort sont faibles, et plus grande s’ils sont intenses. တဿ [Pg.69] ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပါဏော, ပါဏသညိတာ, ဝဓကစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန မရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဝိတ္ထာရိယမာနေ အတိဝိယ ပပဉ္စော ဟောတိ, တသ္မာ တံ န ဝိတ္ထာရယာမ, အညဉ္စ ဧဝရူပံ. အတ္ထိကေဟိ ပန သမန္တပါသာဒိကံ ဝိနယဋ္ဌကထံ ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. Cet acte comporte cinq facteurs constitutifs : un être vivant, la perception d’un être vivant, la pensée de tuer, l’effort et la mort qui en résulte. Il y a six types d’efforts (payoga) : par sa propre main, par commandement, par projectile, par moyen permanent (piège), par science occulte et par pouvoir psychique. Si l’on détaillait ce sujet, cela entraînerait une prolixité excessive ; c’est pourquoi nous ne le développons pas ici, ni d’autres points similaires. Ceux qui souhaitent des détails doivent consulter le Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya. ပဟာယာတိ ဣမံ ပါဏာတိပါတစေတနာသင်္ခါတံ ဒုဿီလျံ ပဇဟိတွာ. ပဋိဝိရတောတိ ပဟီနကာလတော ပဋ္ဌာယ တတော ဒုဿီလျတော ဩရတော ဝိရတောဝ. နတ္ထိ တဿ ဝီတိက္ကမိဿာမီတိ စက္ခုသောတဝိညေယျာ ဓမ္မာ ပဂေဝ ကာယိကာတိ ဣမိနာဝ နယေန အညေသုပိ ဧဝရူပေသု ပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. « Ayant abandonné » (pahāya) signifie ayant délaissé cette immoralité que constitue la volition de tuer des êtres vivants. « S’abstient » (paṭivirato) signifie que dès le moment où l’on a abandonné cela, on se tient dorénavant à l’écart de cette immoralité. Pour le Béni, il n’existe plus d’états mentaux perceptibles par l’œil ou l’oreille suggérant qu’il pourrait transgresser, encore moins d’actions physiques ; c’est ainsi qu’il faut le comprendre. Selon cette même méthode, le sens doit être compris pour les autres termes similaires (comme l’abstention de prendre ce qui n’est pas donné, etc.). သမဏောတိ ဘဂဝါ သမိတပါပတာယ လဒ္ဓဝေါဟာရော. ဂေါတမောတိ ဂေါတ္တဝသေန. န ကေဝလဉ္စ ဘဂဝါယေဝ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခုသံဃောပိ ပဋိဝိရတော, ဒေသနာ ပန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ အာဂတာ, အတ္ထံ ပန ဒီပေန္တေန ဘိက္ခုသံဃဝသေနာပိ ဒီပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. Le Béni est appelé « ascète » (samaṇa) parce que ses fautes sont apaisées. Il est appelé « Gotama » en raison de son lignage. Ce n’est pas seulement le Béni qui s’abstient du meurtre, mais aussi l’assemblée des moines ; toutefois, l’enseignement est présenté ainsi depuis le début. Mais pour celui qui expose le sens, il convient également d’apporter des éclaircissements concernant l’assemblée des moines. နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထောတိ ပရူပဃာတတ္ထာယ ဒဏ္ဍံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ အာဒါယ အဝတ္တနတော နိက္ခိတ္တဒဏ္ဍော စေဝ နိက္ခိတ္တသတ္ထော စာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဌပေတွာ ဒဏ္ဍံ သဗ္ဗမ္ပိ အဝသေသံ ဥပကရဏံ သတ္တာနံ ဝိဟေဌနဘာဝတော သတ္ထန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ ပန ဘိက္ခူ ကတ္တရဒဏ္ဍံ ဝါ ဒန္တကဋ္ဌံ ဝါ ဝါသိံ ပိပ္ဖလိကံ ဝါ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ, န တံ ပရူပဃာတတ္ထာယ. တသ္မာ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော တွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. Les termes « ayant déposé le bâton, ayant déposé l’arme » signifient qu’il a renoncé au bâton et à l’arme parce qu’il ne les utilise pas pour nuire à autrui. Ici, hormis le bâton, tout autre instrument capable de blesser les êtres doit être compris comme une « arme » (sattha). Quant aux bâtons de marche, cure-dents, couteaux à cure-dents ou coupe-ongles que les moines emportent avec eux dans leurs déplacements, ce n’est pas dans le but de nuire à autrui. Par conséquent, ils entrent parfaitement dans la définition de ceux qui ont « déposé le bâton et déposé l’arme ». လဇ္ဇီတိ ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ လဇ္ဇာယ သမန္နာဂတော. ဒယာပန္နောတိ ဒယံ မေတ္တစိတ္တတံ အာပန္နော. သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီတိ; သဗ္ဗေ ပါဏဘူတေ ဟိတေန အနုကမ္ပကော. တာယ ဒယာပန္နတာယ သဗ္ဗေသံ ပါဏဘူတာနံ ဟိတစိတ္တကောတိ အတ္ထော. ဝိဟရတီတိ ဣရိယတိ ယပေတိ ယာပေတိ ပါလေတိ[Pg.70]. ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေတိ ဧဝံ ဝါ ဘိက္ခဝေ. ဝါ သဒ္ဒေါ ဥပရိ ‘‘အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယာ’’တိအာဒီနိ အပေက္ခိတွာ ဝိကပ္ပတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပုရိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ အပေက္ခိတွာ ဝိကပ္ပဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. « Scrupuleux » (lajjī) signifie doté de la pudeur caractérisée par le dégoût du mal. « Compatissant » (dayāpanno) signifie qu’il a atteint un état de compassion et de bienveillance. « Plein de sympathie pour le bien de tous les êtres vivants » signifie qu’il est secourable envers tous par sa bienveillance ; le sens est que, par cette compassion, il possède un esprit tourné vers le bien-être de tous les êtres. « Demeure » (viharati) signifie qu’il conduit sa vie, qu’il subsiste et qu’il se préserve. L’expression « Ou bien ainsi, ô moines » (iti vā hi bhikkhave) emploie le mot « vā » (ou bien) dans un sens disjonctif, en prévision des préceptes suivants comme « ayant abandonné le vol » ; ainsi, partout, il faut comprendre ce caractère disjonctif par rapport aux préceptes précédents ou suivants. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ပါဏံ န ဟနတိ, န ဃာတေတိ, န တတ္ထ သမနုညော ဟောတိ, ဝိရတော ဣမသ္မာ ဒုဿီလျာ; အဟော, ဝတ ရေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ မဟန္တာ’’တိ, ဣတိ မဟန္တံ ဥဿာဟံ ကတွာ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုကာမောပိ အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကံ အာစာရသီလမတ္တကမေဝ ဝက္ခတိ. ဥပရိ အသာဓာရဏဘာဝံ နိဿာယ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုံ န သက္ခိဿတိ. န ကေဝလဉ္စ ပုထုဇ္ဇနောဝ သောတာပန္နသကဒါဂါမိအနာဂါမိအရဟန္တောပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါပိ န သက္ကောန္တိယေဝ; တထာဂတောယေဝ ပန သက္ကောတိ, တံ ဝေါ ဥပရိ ဝက္ခာမီတိ, အယမေတ္ထ သာဓိပ္ပာယာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. ဣတော ပရံ ပန အပုဗ္ဗပဒမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. Voici le résumé sur ce point – ô moines, un homme du commun (puthujjana), en faisant l'éloge du Tathāgata, s'exprimerait ainsi : « Le renonçant Gotama ne tue pas d'êtres vivants, il ne fait pas tuer, il n'y consent pas, il s'est détourné de cette conduite immorale ; oh, combien les qualités du Bouddha sont grandes ! ». Ainsi, bien qu'animé d'un grand zèle pour exprimer cet éloge, il ne mentionnera que ce qui est insignifiant, de moindre importance, c'est-à-dire seulement la vertu de conduite habituelle (ācārasīla). Il ne sera pas capable de faire l'éloge en se fondant sur les qualités supérieures et non communes. Et non seulement l'homme du commun, mais aussi celui qui est entré dans le courant (sotāpanna), celui qui revient une fois (sakadāgāmi), celui qui ne revient plus (anāgāmi), l'Arahant et même le Bouddha par soi-même n'en sont pas capables ; seul le Tathāgata en est capable, et cela je vous l'expliquerai plus loin. Telle est, sur ce point, l'explication du sens avec son intention. À partir d'ici, nous n'expliquerons que les termes qui n'ont pas encore été traités. အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယာတိ ဧတ္ထ အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ပရသံဟရဏံ, ထေယျံ, စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော စ ဟောတိ. တသ္မိံ ပရပရိဂ္ဂဟိတေ ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော, တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. တံ ဟီနေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ပဏီတေ မဟာသာဝဇ္ဇံ, ကသ္မာ? ဝတ္ထုပဏီတတာယ. ဝတ္ထုသမတ္တေ သတိ ဂုဏာဓိကာနံ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ မဟာသာဝဇ္ဇံ. တံ တံ ဂုဏာဓိကံ ဥပါဒါယ တတော တတော ဟီနဂုဏဿ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ. Dans le passage « ayant abandonné le fait de prendre ce qui n'est pas donné », prendre ce qui n'est pas donné (adinnādāna) signifie s'emparer du bien d'autrui, le vol, la rapine. Ici, « ce qui n'est pas donné » désigne ce qui appartient à autrui, ce sur quoi un autre a le pouvoir d'agir à sa guise sans être passible de punition ni de blâme. L'intention de vol qui fait naître l'effort pour s'emparer de ce bien appartenant à autrui, tout en ayant conscience qu'il appartient à autrui, constitue le fait de prendre ce qui n'est pas donné. Cet acte est de moindre gravité s'il s'agit d'un bien d'autrui de peu de valeur, et de grande gravité s'il s'agit d'un bien de grande valeur. Pourquoi ? En raison de l'excellence de l'objet. À valeur d'objet égale, la faute est plus grande s'il s'agit du bien de personnes possédant des qualités supérieures. En comparaison avec une personne aux qualités supérieures, la faute est moindre s'il s'agit du bien d'une personne aux qualités inférieures. တဿ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ထေယျစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန ဟရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကာဒယောဝ. တေ စ ခေါ ယထာနုရူပံ ထေယျာဝဟာရော, ပသယှာဝဟာရော, ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော, ပရိကပ္ပာဝဟာရော, ကုသာဝဟာရောတိ ဣမေသံ အဝဟာရာနံ ဝသေန ပဝတ္တာ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော. On compte cinq facteurs constitutifs pour cet acte : un objet appartenant à autrui, la perception qu'il appartient à autrui, la pensée de vol, l'effort, et l'enlèvement par cet effort. Il existe six types d'efforts, à commencer par l'acte personnel (sāhatthika). Ceux-ci se manifestent selon les modes de vol suivants : le vol par dissimulation, le vol par la force, le vol par substitution, le vol par préméditation, et le vol par déplacement de jeton. Tel est le résumé ici. Le détail a été exposé dans la Samantapāsādikā. ဒိန္နမေဝ [Pg.71] အာဒိယတီတိ ဒိန္နာဒါယီ. စိတ္တေနပိ ဒိန္နမေဝ ပဋိကင်္ခတီတိ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ. ထေနေတီတိ ထေနော. န ထေနေန အထေနေန. အထေနတ္တာယေဝ သုစိဘူတေန. အတ္တနာတိ အတ္တဘာဝေန. အထေနံ သုစိဘူတံ အတ္တာနံ ကတွာ ဝိဟရတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ပဌမသိက္ခာပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယထာ စ ဣဓ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. Parce qu'il ne prend que ce qui est donné, il est appelé « celui qui prend ce qui est donné » (dinnādāyī). Parce qu'il ne désire, même en pensée, que ce qui est donné, il est « celui qui aspire à ce qui est donné » (dinnapāṭikaṅkhī). Celui qui dérobe est un voleur (theno) ; il n'est pas un voleur, il est un « non-voleur » (athena). C'est par le fait même de ne pas être un voleur qu'il est devenu pur. « Par soi-même » signifie par sa propre personne. Cela signifie qu'il vit en ayant fait de lui-même un être pur et non-voleur. Le reste doit être compris selon la méthode énoncée pour le premier précepte. Et comme ici, il en est de même partout. အဗြဟ္မစရိယန္တိ အသေဋ္ဌစရိယံ. ဗြဟ္မံ သေဋ္ဌံ အာစာရံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရီ. အာရာစာရီတိ အဗြဟ္မစရိယတော ဒူရစာရီ. မေထုနာတိ ရာဂပရိယုဋ္ဌာနဝသေန သဒိသတ္တာ မေထုနကာတိ လဒ္ဓဝေါဟာရေဟိ ပဋိသေဝိတဗ္ဗတော မေထုနာတိ သင်္ချံ ဂတာ အသဒ္ဓမ္မာ. ဂါမဓမ္မာတိ ဂါမဝါသီနံ ဓမ္မာ. « Non-chasteté » (abrahmacariya) signifie une conduite non noble. Parce qu'il pratique la conduite noble (brahma), il est appelé « celui qui mène la vie sainte » (brahmacārī). « Vivant à l'écart » signifie vivant loin de la non-chasteté. « Sexuel » (methuna) se rapporte à ce qui est pratiqué par des couples (mithuna), terme désignant un homme et une femme ; c'est une conduite ignoble ainsi nommée parce qu'elle est pratiquée par deux personnes sous l'emprise de la passion. « Pratique villageoise » (gāmadhamma) désigne les mœurs des habitants des villages. ၉. မုသာဝါဒံ ပဟာယာတိ ဧတ္ထ မုသာတိ ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇနကော ဝစီပယောဂေါ ကာယပယောဂေါ, ဝါ ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. 9. Dans le passage « ayant abandonné la parole mensongère », le terme « mensonge » (musā) désigne un effort vocal ou corporel qui vise à tromper et qui détruit l'intérêt d'autrui. Ou bien, le mensonge est l'intention qui fait naître l'effort corporel ou vocal trompeur chez celui qui a le dessein de décevoir. အပရော နယော, ‘မုသာ’တိ အဘူတံ အတစ္ဆံ ဝတ္ထု. ‘ဝါဒေါ’တိ တဿ ဘူတတော တစ္ဆတော ဝိညာပနံ. လက္ခဏတော ပန အတထံ ဝတ္ထုံ တထတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. သော ယမတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. Autre méthode : « mensonge » signifie une chose inexistante ou fausse. « Parole » signifie le fait de faire connaître cette chose comme étant existante ou vraie. Selon sa caractéristique propre, le mensonge est l'intention qui fait naître la communication trompeuse chez celui qui souhaite faire connaître à autrui une chose fausse comme étant vraie. Cet acte est de peu de gravité selon la minceur de l'intérêt qu'il détruit, et de grande gravité selon l'importance de cet intérêt. အပိ စ ဂဟဋ္ဌာနံ အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယ နတ္ထီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သက္ခိနာ ဟုတွာ အတ္ထဘဉ္ဇနတ္ထံ ဝုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇော, ပဗ္ဗဇိတာနံ အပ္ပကမ္ပိ တေလံ ဝါ သပ္ပိံ ဝါ လဘိတွာ ဟသာဓိပ္ပာယေန – ‘‘အဇ္ဇ ဂါမေ တေလံ နဒီ မညေ သန္ဒတီ’’တိ ပူရဏကထာနယေန ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ဒိဋ္ဌန္တိအာဒိနာ နယေန ဝဒန္တာနံ မဟာသာဝဇ္ဇော. En outre, le mensonge est de peu de gravité lorsqu'il est pratiqué par des laïcs disant « je n'ai rien » par désir de ne pas donner leur propre bien. Il est de grande gravité lorsqu'il est prononcé en tant que témoin pour détruire l'intérêt d'un autre. Pour les renonçants, s'ils ont reçu ne serait-ce qu'un peu d'huile ou de beurre clarifié et qu'ils disent par plaisanterie : « Aujourd'hui, dans le village, l'huile coule comme une rivière », ce mensonge par exagération est de peu de gravité. En revanche, pour ceux qui affirment avoir vu ce qu'ils n'ont pas vu, la faute est grave. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ ဟောန္တိ – အတထံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကောဝ. သော ကာယေန ဝါ ကာယပဋိဗဒ္ဓေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ပရဝိသံဝါဒနကိရိယာကရဏေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တာယ စေ ကိရိယာယ ပရော တမတ္ထံ ဇာနာတိ, အယံ ကိရိယသမုဋ္ဌာပိကစေတနာက္ခဏေယေဝ မုသာဝါဒကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ. On compte quatre facteurs constitutifs du mensonge : une chose fausse, l'intention de tromper, l'effort correspondant, et la compréhension de ce sens par autrui. Il n'y a qu'un seul type d'effort, l'acte personnel (sāhatthika). Il doit être compris comme l'accomplissement d'une action trompeuse envers autrui, que ce soit par le corps, par un objet lié au corps ou par la parole. Si, par cette action, l'autre comprend le sens voulu, le sujet est lié par l'acte du mensonge à l'instant même de l'intention qui produit l'action. ယသ္မာ [Pg.72] ပန ယထာ ကာယကာယပဋိဗဒ္ဓဝါစာဟိ ပရံ ဝိသံဝါဒေတိ, တထာ ‘‘ဣဒမဿ ဘဏာဟီ’’တိ အာဏာပေန္တောပိ ပဏ္ဏံ လိခိတွာ ပုရတော နိဿဇ္ဇန္တောပိ, ‘‘အယမတ္ထော ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိ ကုဍ္ဍာဒီသု လိခိတွာ ဌပေန္တောပိ. တသ္မာ ဧတ္ထ အာဏတ္တိကနိဿဂ္ဂိယထာဝရာပိ ပယောဂါ ယုဇ္ဇန္တိ, အဋ္ဌကထာသု ပန အနာဂတတ္တာ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ. Cependant, de même que l'on trompe autrui par le corps, par un objet lié au corps ou par la parole, on peut aussi le faire en donnant l'ordre : « Dis-lui cela », ou en écrivant un message et en le déposant devant autrui, ou encore en écrivant sur des murs ou ailleurs : « Voici comment il faut comprendre cette affaire ». Par conséquent, les efforts par commandement (āṇattika), par dépôt (nissaggiya) et permanents (thāvara) sont également valables ici. Toutefois, n'ayant pas été mentionnés dans les anciens commentaires, ils doivent être adoptés après examen. သစ္စံ ဝဒတီတိ သစ္စဝါဒီ. သစ္စေန သစ္စံ သန္ဒဟတိ ဃဋေတီတိ သစ္စသန္ဓော. န အန္တရန္တရာ မုသာ ဝဒတီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ပုရိသော ကဒါစိ မုသာ ဝဒတိ, ကဒါစိ သစ္စံ, တဿ မုသာဝါဒေန အန္တရိတတ္တာ သစ္စံ သစ္စေန န ဃဋီယတိ; တသ္မာ သော န သစ္စသန္ဓော. အယံ ပန န တာဒိသော, ဇီဝိတဟေတုပိ မုသာ အဝတွာ သစ္စေန သစ္စံ သန္ဒဟတိ ယေဝါတိ သစ္စသန္ဓော. Parce qu'il dit la vérité, il est « celui qui dit le vrai » (saccavādī). Parce qu'il lie et unit la vérité à la vérité, il est « celui qui est fidèle à la vérité » (saccasandho). Cela signifie qu'il ne ment jamais entre-temps. En effet, l'homme qui ment parfois et dit la vérité à d'autres moments voit sa vérité interrompue par son mensonge, de sorte que sa vérité n'est plus liée à la vérité ; c'est pourquoi il n'est pas appelé « fidèle à la vérité ». Mais celui-ci n'est pas ainsi ; même au péril de sa vie, il ne ment pas et lie toujours la vérité à la vérité ; c'est pourquoi il est appelé « fidèle à la vérité ». ထေတောတိ ထိရော ထိရကထောတိ အတ္ထော. ဧကော ဟိ ပုဂ္ဂလော ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ, ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏု ဝိယ, အဿပိဋ္ဌေ ဌပိတကုမ္ဘဏ္ဍမိဝ စ န ထိရကထော ဟောတိ, ဧကော ပါသာဏလေခါ ဝိယ, ဣန္ဒခီလော ဝိယ စ ထိရကထော ဟောတိ, အသိနာ သီသံ ဆိန္ဒန္တေပိ ဒွေ ကထာ န ကထေတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ထေတော. « Fiable » (theto) signifie ferme, dont la parole est ferme. En effet, certains individus ne sont pas fermes dans leur parole, étant semblables à une teinture de curcuma, à un pieu planté dans un tas de balle, ou à une citrouille posée sur le dos d'un cheval. Un autre est ferme dans sa parole comme une inscription gravée dans la pierre ou comme un pilier d'Indra (indakhīla) ; même si on lui tranchait la tête avec une épée, il ne tiendrait pas deux discours différents. Un tel homme est dit « fiable ». ပစ္စယိကောတိ ပတ္တိယာယိတဗ္ဗကော, သဒ္ဓါယိတဗ္ဗကောတိ အတ္ထော. ဧကစ္စော ဟိ ပုဂ္ဂလော န ပစ္စယိကော ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ ကေန ဝုတ္တံ, အသုကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘မာ တဿ ဝစနံ သဒ္ဒဟထာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. ဧကော ပစ္စယိကော ဟောတိ, ‘‘ဣဒံ ကေန ဝုတ္တံ, အသုကေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ယဒိ တေန ဝုတ္တံ, ဣဒမေဝ ပမာဏံ, ဣဒါနိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗံ နတ္ထိ, ဧဝမေဝ ဣဒ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စယိကော. အဝိသံဝါဒကော လောကဿာတိ တာယ သစ္စဝါဒိတာယ လောကံ န ဝိသံဝါဒေတီတိ အတ္ထော. « Paccayiko » signifie quelqu'un en qui l'on peut avoir foi, c'est-à-dire une personne digne de confiance. En effet, il se peut qu'un individu ne soit pas digne de confiance ; si l'on demande : « Qui a dit cela ? » et qu'on répond : « Un tel », on en vient à dire : « Ne croyez pas ses paroles ». À l'inverse, un autre est digne de confiance : si l'on demande : « Qui a dit cela ? » et qu'on répond : « Un tel », on en vient à dire : « Si c'est lui qui l'a dit, cela fait autorité ; il n'y a plus besoin d'examiner davantage, c'est exactement ainsi ». Celui-là est appelé « paccayiko ». « Avisaṃvādako lokassa » signifie qu'en raison de sa véracité constante, il ne trompe pas les gens du monde. ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယာတိအာဒီသု ယာယ ဝါစာယ ယဿ တံ ဝါစံ ဘာသတိ, တဿ ဟဒယေ အတ္တနော ပိယဘာဝံ, ပရဿ စ သုညဘာဝံ ကရောတိ, သာ ပိသုဏာ ဝါစာ. Dans les passages commençant par « ayant abandonné les paroles calomnieuses », la parole calomnieuse (pisuṇā vācā) est définie comme celle par laquelle, en s'adressant à quelqu'un, on cherche à établir sa propre amitié dans le cœur de l'auditeur tout en rendant l'autre personne dépourvue d'affection ou odieuse. ယာယ ပန အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ ဖရုသံ ကရောတိ, ယာ ဝါစာ သယမ္ပိ ဖရုသာ, နေဝ ကဏ္ဏသုခါ န ဟဒယင်္ဂမာ, အယံ ဖရုသာ ဝါစာ. Par contre, la parole par laquelle on se rend soi-même ainsi qu'autrui rudes, qui est en elle-même grossière, qui n'est ni agréable à l'oreille ni touchante pour le cœur, est appelée parole blessante (pharusā vācā). ယေန [Pg.73] သမ္ဖံ ပလပတိ နိရတ္ထကံ, သော သမ္ဖပ္ပလာပေါ. Le bavardage futile (samphappalāpo) est ce par quoi l'on s'exprime de manière désordonnée sur des sujets vains et dépourvus de sens. တေသံ မူလဘူတာ စေတနာပိ ပိသုဏဝါစာဒိနာမေဝ လဘတိ, သာ ဧဝ စ ဣဓာဓိပ္ပေတာတိ. La volonté (cetanā) qui est à la base de ces actes reçoit également les noms de parole calomnieuse, etc., et c'est précisément cette volonté qui est visée ici dans les préceptes de vertu. တတ္ထ သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿ ပရေသံ ဝါ ဘေဒါယ အတ္တနော ပိယကမျတာယ ဝါ ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပိသုဏဝါစာ. သာ ယဿ ဘေဒံ ကရောတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ. À cet égard, la parole calomnieuse est la volonté, issue d'un esprit souillé, qui suscite une action corporelle ou verbale dans le but de diviser les autres ou par désir d'être aimé. Si elle cause une division, la faute est légère si la personne dont on brise l'union possède peu de vertus, et elle est grave si cette personne est dotée de grandes vertus. တဿာ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – ဘိန္ဒိတဗ္ဗော ပရော, ‘‘ဣတိ ဣမေ နာနာ ဘဝိဿန္တိ, ဝိနာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ဘေဒပုရေက္ခာရတာ ဝါ, ‘‘ဣတိ အဟံ ပိယော ဘဝိဿာမိ ဝိဿာသိကော’’တိ ပိယကမျတာ ဝါ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, တဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဣမေသံ ဘေဒါယာတိ, ယေသံ ဣတောတိ ဝုတ္တာနံ သန္တိကေ သုတံ တေသံ ဘေဒါယ. Ses quatre facteurs constitutifs sont : une personne à diviser ; l'intention de diviser en se disant « ils seront séparés », ou le désir d'être aimé en se disant « je deviendrai cher et intime » ; l'effort correspondant ; et la compréhension par l'auditeur du sens visé. L'expression « afin de les diviser » signifie diviser ceux auprès desquels on a entendu les propos rapportés. ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာတိ ဒွိန္နံ မိတ္တာနံ ဝါ သမာနုပဇ္ဈာယကာဒီနံ ဝါ ကေနစိဒေဝ ကာရဏေန ဘိန္နာနံ ဧကမေကံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘တုမှာကံ ဤဒိသေ ကုလေ ဇာတာနံ ဧဝံ ဗဟုဿုတာနံ ဣဒံ န ယုတ္တ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ သန္ဓာနံ ကတ္တာ အနုကတ္တာ. အနုပ္ပဒါတာတိ သန္ဓာနာနုပ္ပဒါတာ. ဒွေ ဇနေ သမဂ္ဂေ ဒိသွာ – ‘‘တုမှာကံ ဧဝရူပေ ကုလေ ဇာတာနံ ဧဝရူပေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတာနံ အနုစ္ဆဝိကမေတ’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ ဒဠှီကမ္မံ ကတ္တာတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂေါ အာရာမော အဿာတိ သမဂ္ဂါရာမော. ယတ္ထ သမဂ္ဂါ နတ္ထိ, တတ္ထ ဝသိတုမ္ပိ န ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂရာမောတိပိ ပါဠိ, အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော. သမဂ္ဂရတောတိ သမဂ္ဂေသု ရတော, တေ ပဟာယ အညတ္ထ ဂန္တုမ္ပိ န ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. သမဂ္ဂေ ဒိသွာပိ သုတွာပိ နန္ဒတီတိ သမဂ္ဂနန္ဒီ, သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာတိ ယာ ဝါစာ သတ္တေ သမဂ္ဂေယေဝ ကရောတိ, တံ သာမဂ္ဂိဂုဏပရိဒီပိကမေဝ ဝါစံ ဘာသတိ, န ဣတရန္တိ. « Conciliateur de ceux qui sont divisés » signifie qu'il réunit deux amis ou condisciples séparés pour une raison quelconque, en s'approchant d'eux et en disant : « Pour vous qui êtes nés dans une telle famille et qui êtes si instruits, cela n'est pas convenable ». Il est celui qui réalise et maintient l'union. « Il affermit l'union » signifie qu'en voyant deux personnes en harmonie, il renforce leur lien en disant : « C'est tout à fait digne de vous qui êtes nés dans une telle famille et dotés de telles vertus ». « Samaggārāmo » signifie qu'il trouve son plaisir dans la concorde ; là où il n'y a pas d'harmonie, il ne souhaite même pas résider. La variante « samaggarāmo » a le même sens. « Samaggarato » signifie qu'il se délecte de la compagnie de ceux qui sont unis et ne souhaite pas les quitter. « Samagganandī » signifie qu'il se réjouit de voir ou d'entendre parler d'union. « Tenant des propos favorisant l'union » signifie qu'il ne prononce que des paroles qui unissent les êtres et illustrent les bienfaits de l'harmonie, excluant tout propos contraire. ပရဿ မမ္မစ္ဆေဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဧကန္တဖရုသစေတနာ ဖရုသာဝါစာ. တဿာ အာဝိဘာဝတ္ထမိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒါရကော မာတုဝစနံ အနာဒိယိတွာ အရညံ ဂစ္ဆတိ, တံ မာတာ နိဝတ္တေတုမသက္ကောန္တီ – ‘‘စဏ္ဍာ တံ မဟိံသီ အနုဗန္ဓတူ’’တိ အက္ကောသိ. အထဿ တထေဝ အရညေ မဟိံသီ [Pg.74] ဥဋ္ဌာသိ. ဒါရကော ‘‘ယံ မမ မာတာ မုခေန ကထေသိ, တံ မာ ဟောတု, ယံ စိတ္တေန စိန္တေသိ တံ ဟောတူ’’တိ, သစ္စကိရိယမကာသိ. မဟိံသီ တတ္ထေဝ ဗဒ္ဓါ ဝိယ အဋ္ဌာသိ. ဧဝံ မမ္မစ္ဆေဒကောပိ ပယောဂေါ စိတ္တသဏှတာယ န ဖရုသာ ဝါစာ ဟောတိ. မာတာပိတရော ဟိ ကဒါစိ ပုတ္တကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘စောရာ ဝေါ ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ကရောန္တူ’’တိ, ဥပ္ပလပတ္တမ္ပိ စ နေသံ ဥပရိ ပတန္တံ န ဣစ္ဆန္တိ. အာစရိယုပဇ္ဈာယာ စ ကဒါစိ နိဿိတကေ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘ကိံ ဣမေ အဟိရီကာ အနောတ္တပ္ပိနော စရန္တိ, နိဒ္ဓမထ နေ’’တိ, အထ စ နေသံ အာဂမာဓိဂမသမ္ပတ္တိံ ဣစ္ဆန္တိ. ယထာ စ စိတ္တသဏှတာယ ဖရုသာ ဝါစာ န ဟောတိ, ဧဝံ ဝစနသဏှတာယ အဖရုသာ ဝါစာ န ဟောတိ. န ဟိ မာရာပေတုကာမဿ – ‘‘ဣမံ သုခံ သယာပေထာ’’တိ ဝစနံ အဖရုသာ ဝါစာ ဟောတိ, စိတ္တဖရုသတာယ ပနေသာ ဖရုသာ ဝါစာဝ. သာ ယံ သန္ဓာယ ပဝတ္တိတာ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ တယော သမ္ဘာရာ – အက္ကောသိတဗ္ဗော ပရော, ကုပိတစိတ္တံ, အက္ကောသနာတိ. La parole blessante est la volonté absolument rude qui suscite une action corporelle ou verbale visant à blesser autrui dans ses points sensibles. Pour illustrer cela, on raconte qu'un jeune garçon, n'ayant pas écouté sa mère, partait dans la forêt ; la mère, incapable de le retenir, le maudit : « Qu'une bufflonne sauvage te poursuive ! ». Une bufflonne apparut effectivement devant lui. Le garçon fit alors un acte de vérité : « Que ce que ma mère a dit de sa bouche n'advienne pas, mais que ce qu'elle a pensé en son cœur se réalise ». La bufflonne s'immobilisa aussitôt comme liée. Ainsi, même un effort verbal blessant n'est pas une parole rude si l'esprit est doux. Les parents peuvent dire à leurs enfants : « Que des voleurs vous coupent en morceaux ! », sans pour autant vouloir qu'un pétale de lotus ne leur tombe dessus. De même, les maîtres réprimandent leurs disciples, tout en souhaitant leur succès dans l'étude et la réalisation du Dhamma. À l'inverse, une parole douce n'est pas exempte de rudesse si le cœur est dur : dire « faites-le dormir paisiblement » avec l'intention de faire tuer quelqu'un est une parole rude. La gravité dépend des vertus de la victime. Ses trois facteurs sont : une personne à insulter, un esprit en colère et l'acte d'insulter. နေလာတိ ဧလံ ဝုစ္စတိ ဒေါသော, နာဿာ ဧလန္တိ နေလာ, နိဒ္ဒေါသာတိ အတ္ထော. ‘‘နေလင်္ဂေါ သေတပစ္ဆာဒေါ’’တိ, (ဥဒါ. ၆၅) ဧတ္ထ ဝုတ္တနေလံ ဝိယ. ကဏ္ဏသုခါတိ ဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ ကဏ္ဏာနံ သုခါ, သူစိဝိဇ္ဈနံ ဝိယ ကဏ္ဏသူလံ န ဇနေတိ. အတ္ထမဓုရတာယ သကလသရီရေ ကောပံ အဇနေတွာ ပေမံ ဇနေတီတိ ပေမနီယာ. ဟဒယံ ဂစ္ဆတိ, အပ္ပဋိဟညမာနာ သုခေန စိတ္တံ ပဝိသတီတိ ဟဒယင်္ဂမာ. ဂုဏပရိပုဏ္ဏတာယ ပုရေ ဘဝါတိ ပေါရီ ပုရေ သံဝဍ္ဎနာရီ ဝိယ သုကုမာရာတိပိ ပေါရီ. ပုရဿ ဧသာတိပိ ပေါရီ. နဂရဝါသီနံ ကထာတိ အတ္ထော. နဂရဝါသိနော ဟိ ယုတ္တကထာ ဟောန္တိ. ပိတိမတ္တံ ပိတာတိ ဝဒန္တိ, ဘာတိမတ္တံ ဘာတာတိ ဝဒန္တိ, မာတိမတ္တံ မာတာတိ ဝဒန္တိ. ဧဝရူပီ ကထာ ဗဟုနော ဇနဿ ကန္တာ ဟောတီတိ ဗဟုဇနကန္တာ. ကန္တဘာဝေနေဝ ဗဟုနော ဇနဿ မနာပါ စိတ္တဝုဍ္ဎိကရာတိ ဗဟုဇနမနာပါ. « Nelā » signifie sans défaut (ela signifiant défaut) ; c'est une parole irréprochable. « Agréable à l'oreille » signifie qu'elle est douce par ses sonorités et ne cause pas de douleur comme une piqûre d'aiguille. « Aimable » signifie qu'elle suscite l'affection sans provoquer de colère. « Allant au cœur » signifie qu'elle y pénètre aisément sans être heurtée par l'irritation. « Porī » signifie urbaine ou polie, comme une jeune fille noble et raffinée ; elle est propre aux citadins qui s'expriment de manière appropriée, appelant les aînés « père » ou « frère ». Une telle parole est appréciée du grand nombre (bahujanakantā) et plaît au cœur de la multitude car elle favorise le bien-être de l'esprit. အနတ္ထဝိညာပိကာ ကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ အကုသလစေတနာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ. သော အာသေဝနမန္ဒတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အာသေဝနမဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော, တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ – ဘာရတယုဒ္ဓသီတာဟရဏာဒိနိရတ္ထကကထာပုရေက္ခာရတာ, တထာရူပီ ကထာ ကထနဉ္စ. Le bavardage futile est la volonté malsaine qui suscite une action corporelle ou verbale communiquant des choses sans intérêt ou inutiles. La faute est légère si la pratique est occasionnelle, et grave si elle est habituelle. Ses deux facteurs sont : l'intérêt porté à des récits sans but comme les guerres épiques ou l'enlèvement de Sītā, et le fait de raconter effectivement de tels récits. ကာလေန [Pg.75] ဝဒတီတိ ကာလဝါဒီ ဝတ္တဗ္ဗယုတ္တကာလံ သလ္လက္ခေတွာ ဝဒတီတိ အတ္ထော. ဘူတံ တထံ တစ္ဆံ သဘာဝမေဝ ဝဒတီတိ ဘူတဝါဒီ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထသန္နိဿိတမေဝ ကတွာ ဝဒတီတိ အတ္ထဝါဒီ. နဝလောကုတ္တရဓမ္မသန္နိဿိတံ ကတွာ ဝဒတီတိ ဓမ္မဝါဒီ သံဝရဝိနယပဟာနဝိနယသန္နိဿိတံ ကတွာ ဝဒတီတိ ဝိနယဝါဒီ. On dit qu'il parle au moment opportun (kālavādī) parce qu'il parle après avoir discerné le temps convenable pour s'exprimer. Il parle conformément à la réalité (bhūtavādī) car il exprime uniquement ce qui est vrai, réel et conforme à la nature des choses. Il parle de ce qui est bénéfique (atthavādī) en se fondant uniquement sur le bien-être dans cette vie présente et dans les vies futures. Il parle conformément au Dhamma (dhammavādī) car ses paroles se fondent sur les neuf états supramondains. Il parle conformément à la discipline (vinayavādī) en se référant à la discipline de la retenue (saṃvaravinaya) et à la discipline de l'abandon (pahānavinaya). နိဓာနံ ဝုစ္စတိ ဌပနောကာသော, နိဓာနမဿာ အတ္ထီတိ နိဓာနဝတီ. ဟဒယေ နိဓာတဗ္ဗယုတ္တကံ ဝါစံ ဘာသိတာတိ အတ္ထော. ကာလေနာတိ ဧဝရူပိံ ဘာသမာနောပိ စ – ‘‘အဟံ နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိဿာမီ’’တိ န အကာလေန ဘာသတိ, ယုတ္တကာလံ ပန အပေက္ခိတွာဝ ဘာသတီတိ အတ္ထော. သာပဒေသန္တိ သဥပမံ, သကာရဏန္တိ အတ္ထော. ပရိယန္တဝတိန္တိ ပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ ယထာဿာ ပရိစ္ဆေဒေါ ပညာယတိ, ဧဝံ ဘာသတီတိ အတ္ထော. အတ္ထသံဟိတန္တိ အနေကေဟိပိ နယေဟိ ဝိဘဇန္တေန ပရိယာဒါတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အတ္ထသမ္ပန္နံ ဘာသတိ. ယံ ဝါ သော အတ္ထဝါဒီ အတ္ထံ ဝဒတိ, တေန အတ္ထေန သဟိတတ္တာ အတ္ထသံဟိတံ ဝါစံ ဘာသတိ, န အညံ နိက္ခိပိတွာ အညံ ဘာသတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. On appelle 'nidhāna' un lieu de dépôt ; ce dont on dispose d'un dépôt est 'nidhānavatī' (une parole digne d'être trésorisée). Cela signifie qu'il prononce des paroles dignes d'être conservées dans le cœur. Concernant 'au moment opportun' (kālena) : même lorsqu'il exprime une telle parole (nidhānavatī), il ne parle pas à un moment inopportun en pensant 'je vais prononcer une parole digne d'être trésorisée' ; il ne parle qu'en attendant le moment approprié. 'Sāpadesa' signifie avec des illustrations ou avec des raisons. 'Pariyantavatī' signifie qu'il parle en montrant les limites, de sorte que la conclusion ou la délimitation de son discours soit claire. 'Atthasaṃhita' signifie qu'il prononce des paroles riches de sens car, même pour quelqu'un qui analyse selon de multiples méthodes, il est impossible d'en épuiser la substance. Autrement dit, puisque ce 'parleur de profit' (atthavādī) exprime un sens, il prononce une parole liée à ce sens (atthasaṃhita), et il n'est pas dit qu'il rejette un sens pour en exprimer un autre. ၁၀. ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာတိ မူလဗီဇံ ခန္ဓဗီဇံ ဖဠုဗီဇံ အဂ္ဂဗီဇံ ဗီဇဗီဇန္တိ ပဉ္စဝိဓဿ ဗီဇဂါမဿ စေဝ, ယဿ ကဿစိ နီလတိဏရုက္ခာဒိကဿ ဘူတဂါမဿ စ သမာရမ္ဘာ, ဆေဒနဘေဒနပစနာဒိဘာဝေန ဝိကောပနာ ပဋိဝိရတောတိ အတ္ထော. 10. Concernant 'l'endommagement des semences et de la végétation' (bījagāmabhūtagāmasamārambhā) : le terme 'semences' (bījagāma) désigne cinq types, à savoir les racines, les tiges, les greffons, les boutures et les graines ; le terme 'végétation' (bhūtagāma) désigne toute herbe verte, arbre, etc. S'abstenir de leur endommagement (samārambhā) signifie ne pas les détruire par le fait de couper, briser, cuire ou tout autre acte de dégradation. ဧကဘတ္တိကောတိ ပါတရာသဘတ္တံ သာယမာသဘတ္တန္တိ ဒွေ ဘတ္တာနိ, တေသု ပါတရာသဘတ္တံ အန္တောမဇ္ဈနှိကေန ပရိစ္ဆိန္နံ, ဣတရံ မဇ္ဈနှိကတော ဥဒ္ဓံ အန္တော အရုဏေန. တသ္မာ အန္တောမဇ္ဈနှိကေ ဒသက္ခတ္တုံ ဘုဉ္ဇမာနောပိ ဧကဘတ္တိကောဝ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဘတ္တိကော’’တိ. 'Ekabhattiko' signifie prendre un seul repas. Il existe deux types de repas : le repas du matin (pātarāsabhatta) et le repas du soir (sāyamāsabhatta). Parmi ceux-ci, le repas du matin est délimité par la période allant jusqu'à midi ; l'autre est celui pris après midi et avant l'aube. Par conséquent, même si l'on mange dix fois avant midi, on est considéré comme prenant 'un seul repas'. C'est en référence à cela qu'il est dit 'ekabhattiko'. ရတ္တိယာ ဘောဇနံ ရတ္တိ, တတော ဥပရတောတိ ရတ္တူပရတော. အတိက္ကန္တေ မဇ္ဈနှိကေ ယာဝ သူရိယတ္ထင်္ဂမနာ ဘောဇနံ ဝိကာလဘောဇနံ နာမ. တတော ဝိရတတ္တာ ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ. ကဒါ ဝိရတော? အနောမာနဒီတီရေ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ. Le repas pris la nuit est appelé 'ratti' ; celui qui s'en abstient est 'rattūparato'. Après que midi est passé et jusqu'au coucher du soleil, la nourriture prise est appelée 'nourriture hors de l'heure' (vikālabhojana). En raison de son abstinence de cela, il est dit 'abstinent de nourriture hors de l'heure'. Quand s'en est-il abstenu ? Depuis le jour de son ordination sur les rives de la rivière Anomā. သာသနဿ အနနုလောမတ္တာ ဝိသူကံ ပဋာဏီဘူတံ ဒဿနန္တိ ဝိသူကဒဿနံ. အတ္တနာ နစ္စနနစ္စာပနာဒိဝသေန နစ္စာ စ ဂီတာ စ ဝါဒိတာ စ အန္တမသော [Pg.76] မယူရနစ္စာဒိဝသေနပိ ပဝတ္တာနံ နစ္စာဒီနံ ဝိသူကဘူတာ ဒဿနာ စာတိ နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ. နစ္စာဒီနိ ဟိ အတ္တနာ ပယောဇေတုံ ဝါ ပရေဟိ ပယောဇာပေတုံ ဝါ ပယုတ္တာနိ ပဿိတုံ ဝါ နေဝ ဘိက္ခူနံ န ဘိက္ခုနီနဉ္စ ဝဋ္ဋန္တိ. Le terme 'visūka' désigne un spectacle contradictoire ou opposé car il n'est pas conforme à l'Enseignement. 'Visūkadassana' est l'action de regarder de tels spectacles. 'Nacca, gīta, vādita' désignent la danse, le chant et la musique, que ce soit par soi-même ou en faisant danser les autres. 'Visūkadassanā' inclut également le fait de regarder des danses de paons ou d'autres animaux. En effet, il ne convient ni aux moines ni aux nonnes de pratiquer eux-mêmes la danse, etc., de faire pratiquer les autres, ou de regarder de telles représentations lorsqu'elles sont organisées. မာလာဒီသု မာလာတိ ယံ ကိဉ္စိ ပုပ္ဖံ. ဂန္ဓန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ. ဝိလေပနန္တိ ဆဝိရာဂကရဏံ. တတ္ထ ပိဠန္ဓန္တော ဓာရေတိ နာမ, ဦနဋ္ဌာနံ ပူရေန္တော မဏ္ဍေတိ နာမ, ဂန္ဓဝသေန ဆဝိရာဂဝသေန စ သာဒိယန္တော ဝိဘူသေတိ နာမ. ဌာနံ ဝုစ္စတိ ကာရဏံ. တသ္မာ ယာယ ဒုဿီလျစေတနာယ တာနိ မာလာဓာရဏာဒီနိ မဟာဇနော ကရောတိ, တတော ပဋိဝိရတောတိ အတ္ထော. Dans 'mālādīsu', 'mālā' désigne n'importe quelle fleur. 'Gandha' désigne n'importe quel type de parfum. 'Vilepana' désigne les onguents cosmétiques qui embellissent le teint. À cet égard, celui qui porte des fleurs est dit 'dhāreti', celui qui comble les imperfections de la peau est dit 'maṇḍeti', et celui qui prend plaisir aux parfums et à l'embellissement du teint est dit 'vibhūseti'. Le terme 'ṭhāna' signifie la cause. Ainsi, il s'abstient de l'intention immorale (dussīlyacetanā) par laquelle les gens ordinaires portent des guirlandes et s'adornent. ဥစ္စာသယနံ ဝုစ္စတိ ပမာဏာတိက္ကန္တံ. မဟာသယနန္တိ အကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏံ. တတော ဝိရတောတိ အတ္ထော. 'Uccāsayana' désigne un siège ou un lit qui dépasse les dimensions réglementaires (huit pouces). 'Mahāsayana' désigne les literies non autorisées pour les moines. S'en abstenir est le sens visé. ဇာတရူပန္တိ သုဝဏ္ဏံ. ရဇတန္တိ ကဟာပဏော, လောဟမာသကော, ဇတုမာသကော, ဒါရုမာသကောတိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တိ. တဿ ဥဘယဿာပိ ပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော, နေဝ နံ ဥဂ္ဂဏှာတိ, န ဥဂ္ဂဏှာပေတိ, န ဥပနိက္ခိတ္တံ သာဒိယတီတိ အတ္ထော. 'Jātarūpa' désigne l'or. 'Rajata' désigne les pièces de monnaie (kahāpaṇa) ou les pièces de cuivre, de laque ou de bois qui servent aux transactions commerciales. Il s'abstient de l'acceptation de ces deux types de métaux ; il ne les prend pas lui-même, ne les fait pas prendre par autrui, et ne prend pas plaisir à ce qui est déposé pour lui. အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာတိ, သာလိဝီဟိယဝဂေါဓူမကင်္ဂုဝရကကုဒြူသကသင်္ခါတဿ သတ္တဝိဓဿာပိ အာမကဓညဿ ပဋိဂ္ဂဟဏာ. န ကေဝလဉ္စ ဧတေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ, အာမသနမ္ပိ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိယေဝ. အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ အညတြ ဩဒိဿ အနုညာတာ အာမကမံသမစ္ဆာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏမေဝ ဘိက္ခူနံ န ဝဋ္ဋတိ, နော အာမသနံ. 'Āmakadhaññapaṭiggahaṇā' désigne l'acceptation des sept types de grains crus : le riz sāli, le riz paddy, l'orge, le blé, le millet, le millet varaka et le kudrūsa. Non seulement l'acceptation de ceux-ci n'est pas permise, mais même le simple fait de les toucher ne convient pas aux moines. Concernant 'l'acceptation de viande crue' (āmakamaṃsapaṭiggahaṇā), à l'exception de ce qui est spécifiquement autorisé, l'acceptation de viande ou de poisson crus n'est pas permise aux moines, bien que le toucher ne soit pas interdit. ဣတ္ထိကုမာရိကပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဣတ္ထီတိ ပုရိသန္တရဂတာ, ဣတရာ ကုမာရိကာ နာမ, တာသံ ပဋိဂ္ဂဟဏမ္ပိ အာမသနမ္ပိ အကပ္ပိယမေဝ. Concernant 'l'acceptation de femmes et de jeunes filles' (itthikumārikapaṭiggahaṇā) : 'itthi' désigne les femmes qui ont connu un homme, et les autres sont appelées 'kumārikā'. L'acceptation de ces personnes ainsi que le contact physique avec elles sont strictement non autorisés (akappiya). ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာတိ ဧတ္ထ ဒါသိဒါသဝသေနေဝ တေသံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ကပ္ပိယကာရကံ ဒမ္မိ, အာရာမိကံ ဒမ္မီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ ပန ဝဋ္ဋတိ. Concernant 'l'acceptation d'esclaves femmes et hommes' (dāsidāsapaṭiggahaṇā) : l'acceptation de ces personnes en tant qu'esclaves n'est pas autorisée. Cependant, si l'on dit : 'Je vous offre un assistant (kappiyakāraka)' ou 'Je vous donne un gardien de monastère (ārāmika)', alors l'acceptation est permise. အဇေဠကာဒီသု ခေတ္တဝတ္ထုပရိယောသာနေသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယနယော ဝိနယဝသေန ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. တတ္ထ ခေတ္တံ နာမ ယသ္မိံ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ ရုဟတိ. ဝတ္ထု နာမ ယသ္မိံ အပရဏ္ဏံ ရုဟတိ. ယတ္ထ ဝါ ဥဘယမ္ပိ ရုဟတိ, တံ ခေတ္တံ. တဒတ္ထာယ [Pg.77] အကတဘူမိဘာဂေါ ဝတ္ထု. ခေတ္တဝတ္ထုသီသေန စေတ္ထ ဝါပိတဠာကာဒီနိပိ သင်္ဂဟိတာနေဝ. Pour ce qui est des chèvres, moutons et autres, jusqu'aux champs et terrains (khettavatthu), les règles sur ce qui est permis ou non doivent être examinées selon le Vinaya. À cet égard, 'khetta' désigne l'endroit où poussent les céréales (pubbaṇṇa). 'Vatthu' désigne l'endroit où poussent les légumineuses (aparaṇṇa). Ou bien, l'endroit où les deux poussent est appelé 'khetta'. Un terrain non encore cultivé destiné à cet usage est appelé 'vatthu'. Sous les termes 'champs et terrains', les réservoirs et les étangs sont également inclus. ဒူတေယျံ ဝုစ္စတိ ဒူတကမ္မံ, ဂိဟီနံ ပဟိတံ ပဏ္ဏံ ဝါ သာသနံ ဝါ ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ပဟိဏဂမနံ ဝုစ္စတိ ဃရာ ဃရံ ပေသိတဿ ခုဒ္ဒကဂမနံ. အနုယောဂေါ နာမ တဒုဘယကရဏံ. တသ္မာ ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနံ အနုယောဂါတိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. On appelle 'dūteyya' le travail de messager, consistant à prendre des lettres ou des messages verbaux envoyés par des laïcs et à se rendre en divers lieux. 'Pahiṇagamana' désigne les courses de courte distance, comme aller d'une maison à une autre sur commande. 'Anuyoga' signifie s'adonner à ces deux activités. Par conséquent, 's'abstenir de s'adonner au travail de messager et de faire des courses' est le sens qui doit être compris ici. ကယဝိက္ကယာတိ ကယာ စ ဝိက္ကယာ စ. တုလာကူဋာဒီသု ကူဋန္တိ ဝဉ္စနံ. တတ္ထ တုလာကူဋံ နာမ ရူပကူဋံ အင်္ဂကူဋံ, ဂဟဏကူဋံ, ပဋိစ္ဆန္နကူဋန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ရူပကူဋံ နာမ ဒွေ တုလာ သမရူပါ ကတွာ ဂဏှန္တော မဟတိယာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ခုဒ္ဒိကာယ ဒေတိ. အင်္ဂကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော ပစ္ဆာဘာဂေ ဟတ္ထေန တုလံ အက္ကမတိ, ဒဒန္တော ပုဗ္ဗဘာဂေ. ဂဟဏကူဋံ နာမ ဂဏှန္တော မူလေ ရဇ္ဇုံ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂေ. ပဋိစ္ဆန္နကူဋံ နာမ တုလံ သုသိရံ ကတွာ အန္တော အယစုဏ္ဏံ ပက္ခိပိတွာ ဂဏှန္တော တံ ပစ္ဆာဘာဂေ ကရောတိ, ဒဒန္တော အဂ္ဂဘာဂေ. 'Kayavikkayā' signifie l'achat et la vente. Dans les termes comme 'tulākūṭa', 'kūṭa' signifie la tromperie. À cet égard, la fraude aux poids et mesures (tulākūṭa) est de quatre sortes : la fraude par l'apparence (rūpakūṭa), la fraude par les membres (aṅgakūṭa), la fraude par la prise (gahaṇakūṭa) et la fraude dissimulée (paṭicchannakūṭa). La fraude par l'apparence consiste à utiliser deux balances d'apparence identique, en prenant avec la grande et en donnant avec la petite. La fraude par les membres consiste à presser la balance avec la main à l'arrière en recevant, ou à l'avant en donnant. La fraude par la prise consiste à tenir la corde de la balance à la base en recevant, ou à l'extrémité en donnant. La fraude dissimulée consiste à utiliser une balance creuse remplie de limaille de fer, en plaçant le poids à l'arrière lors de la réception, ou à l'avant lors de la livraison. ကံသော ဝုစ္စတိ သုဝဏ္ဏပါတိ, တာယ ဝဉ္စနံ ကံသကူဋံ. ကထံ? ဧကံ သုဝဏ္ဏပါတိံ ကတွာ အညာ ဒွေ တိဿော လောဟပါတိယော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေ ကရောတိ, တတော ဇနပဒံ ဂန္တွာ ကိဉ္စိဒေဝ အဍ္ဎံ ကုလံ ပဝိသိတွာ – ‘‘သုဝဏ္ဏဘာဇနာနိ ကိဏထာ’’တိ ဝတွာ အဂ္ဃေ ပုစ္ဆိတေ သမဂ္ဃတရံ ဒါတုကာမာ ဟောန္တိ. တတော တေဟိ – ‘‘ကထံ ဣမေသံ သုဝဏ္ဏဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘ဝီမံသိတွာ ဂဏှထာ’’တိ သုဝဏ္ဏပါတိံ ပါသာဏေ ဃံသိတွာ သဗ္ဗာ ပါတိယော ဒတွာ ဂစ္ဆတိ. Le terme « kaṃsa » désigne un bol en or (suvaṇṇapāti) ; la tromperie commise au moyen de ce bol est appelée « kaṃsakūṭa ». En quoi consiste-t-elle ? On prépare un bol en or véritable et l'on fabrique deux ou trois autres bols en cuivre ayant l'apparence de l'or (suvaṇṇavaṇṇe). Ensuite, on se rend dans une province et, entrant dans une famille aisée, on déclare : « Achetez ces récipients en or ». Lorsque le prix est demandé, on exprime le désir de les céder à un prix très avantageux. Si les acheteurs demandent : « Comment pouvons-nous vérifier s'il s'agit bien d'or ? », le vendeur répond : « Examinez-les vous-mêmes avant de les prendre » ; il frotte alors le bol en or véritable sur une pierre de touche et, après avoir montré l'éclat de l'or, il livre tous les bols (y compris ceux en cuivre) et s'en va. မာနကူဋံ နာမ ဟဒယဘေဒသိခါဘေဒရဇ္ဇုဘေဒဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ဟဒယဘေဒေါ သပ္ပိတေလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော ဟေဋ္ဌာဆိဒ္ဒေန မာနေန – ‘‘သဏိကံ အာသိဉ္စာ’’တိ ဝတွာ အန္တောဘာဇနေ ဗဟုံ ပဂ္ဃရာပေတွာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ဆိဒ္ဒံ ပိဓာယ သီဃံ ပူရေတွာ ဒေတိ. La fraude aux mesures (mānakūṭa) est de trois sortes : par altération de l'intérieur (hadayabheda), par altération du sommet (sikhābhedo) et par altération de la corde (rajjubhedo). Parmi celles-ci, l'altération de l'intérieur se produit lors de la mesure du beurre clarifié, de l'huile, etc. En effet, celui qui reçoit utilise une mesure percée d'un trou à sa base et, disant : « Versez doucement », il laisse une grande quantité s'écouler à travers le trou dans son propre récipient. Lorsqu'il donne, il bouche le trou, remplit la mesure rapidement et la livre. သိခါဘေဒေါ တိလတဏ္ဍုလာဒိမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. တာနိ ဟိ ဂဏှန္တော သဏိကံ သိခံ ဥဿာပေတွာ ဂဏှာတိ, ဒဒန္တော ဝေဂေန ပူရေတွာ သိခံ ဆိန္ဒန္တော ဒေတိ. L'altération du sommet s'observe lors de la mesure du sésame, du riz, etc. Celui qui reçoit laisse le sommet (le dôme du grain) s'élever lentement pour en obtenir davantage. Celui qui donne remplit la mesure avec précipitation et la livre en arasant ou en coupant le sommet (sikhaṃ chindanto). ရဇ္ဇုဘေဒေါ [Pg.78] ခေတ္တဝတ္ထုမိနနကာလေ လဗ္ဘတိ. လဉ္ဇံ အလဘန္တာ ဟိ ခေတ္တံ အမဟန္တမ္ပိ မဟန္တံ ကတွာ မိနန္တိ. L'altération de la corde s'observe lors de l'arpentage des champs et des terres. Les arpenteurs qui ne reçoivent pas de pots-de-vin (lañjaṃ) mesurent un petit champ en le faisant paraître grand (ou inversement). ဥက္ကောဋနာဒီသု ဥက္ကောဋနန္တိ အဿာမိကေ သာမိကေ ကာတုံ လဉ္ဇဂ္ဂဟဏံ. ဝဉ္စနန္တိ တေဟိ တေဟိ ဥပါယေဟိ ပရေသံ ဝဉ္စနံ. တတြိဒမေကံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ လုဒ္ဒကော မိဂဉ္စ မိဂပေါတကဉ္စ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆတိ, တမေကော ဓုတ္တော – ‘‘ကိံ ဘော, မိဂေါ အဂ္ဃတိ, ကိံ မိဂပေါတကော’’တိ အာဟ. ‘‘မိဂေါ ဒွေ ကဟာပဏေ, မိဂပေါတကော ဧက’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ဧကံ ကဟာပဏံ ဒတွာ မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ ထောကံ ဂန္တွာ နိဝတ္တော – ‘‘န မေ ဘော, မိဂပေါတကေန အတ္ထော, မိဂံ မေ ဒေဟီ’’တိ အာဟ. တေန ဟိ – ဒွေ ကဟာပဏေ ဒေဟီတိ. သော အာဟ – ‘‘နနု တေ ဘော, မယာ ပဌမံ ဧကော ကဟာပဏော ဒိန္နော’’တိ? ‘‘အာမ, ဒိန္နော’’တိ. ‘‘ဣဒံ မိဂပေါတကံ ဂဏှ, ဧဝံ သော စ ကဟာပဏော, အယဉ္စ ကဟာပဏဂ္ဃနကော မိဂပေါတကောတိ ဒွေ ကဟာပဏာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ. သော ‘‘ကာရဏံ ဝဒတီ’’တိ သလ္လက္ခေတွာ မိဂပေါတကံ ဂဟေတွာ မိဂံ အဒါသီတိ. နိကတီတိ ယောဂဝသေန ဝါ မာယာဝသေန ဝါ အပါမင်္ဂံ ပါမင်္ဂန္တိ, အမဏိံ မဏိန္တိ, အသုဝဏ္ဏံ သုဝဏ္ဏန္တိ ကတွာ ပတိရူပကေန ဝဉ္စနံ. သာစိယောဂေါတိ ကုဋိလယောဂေါ, ဧတေသံယေဝ ဥက္ကောဋနာဒီနမေတံ နာမံ. တသ္မာ – ဥက္ကောဋနသာစိယောဂေါ, ဝဉ္စနသာစိယောဂေါ, နိကတိသာစိယောဂေါတိ, ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကေစိ အညံ ဒဿေတွာ အညဿ ပရိဝတ္တနံ သာစိယောဂေါတိ ဝဒန္တိ. တံ ပန ဝဉ္စနေနေဝ သင်္ဂဟိတံ. Parmi les termes comme « ukkoṭana », le mot « ukkoṭana » désigne le fait de recevoir des pots-de-vin pour faire passer des non-propriétaires pour des propriétaires. La tromperie (vañcana) consiste à duper autrui par divers stratagèmes. Voici une anecdote à ce sujet : on raconte qu'un chasseur revenait avec un grand cerf et un faon. Un filou lui demanda : « Hé, combien vaut le cerf et combien vaut le faon ? ». Le chasseur répondit : « Le cerf vaut deux kahāpaṇas et le faon un ». Le filou donna un kahāpaṇa, prit le faon et s'éloigna un peu avant de revenir : « Hé, je n'ai pas besoin du faon, donne-moi le cerf ». Le chasseur dit : « Dans ce cas, donne-moi deux kahāpaṇas ». Le filou répliqua : « Ne t'ai-je pas déjà donné un kahāpaṇa ? ». « Oui, c'est vrai », répondit le chasseur. « Alors reprends ce faon ; ainsi, le kahāpaṇa déjà donné plus ce faon qui en vaut un autre feront bien deux kahāpaṇas ». Le chasseur, pensant que son raisonnement était juste, reprit le faon et lui donna le grand cerf. La fraude (nikati) consiste à tromper par des moyens magiques ou des illusions en faisant passer ce qui n'est pas un ornement pour un ornement, une pierre ordinaire pour une gemme, ou un matériau vil pour de l'or. Le terme « sāciyoga » signifie usage de la ruse ; c'est un nom générique pour ces pratiques de corruption et de tromperie. Certains disent que montrer une chose pour en livrer une autre est le « sāciyoga », mais cela est déjà inclus dans la tromperie (vañcana). ဆေဒနာဒီသု ဆေဒနန္တိ ဟတ္ထစ္ဆေဒနာဒိ. ဝဓောတိ မာရဏံ. ဗန္ဓောတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒီဟိ ဗန္ဓနံ. ဝိပရာမောသောတိ ဟိမဝိပရာမောသော, ဂုမ္ဗဝိပရာမောသောတိ ဒုဝိဓော. ယံ ဟိမပါတသမယေ ဟိမေန ပဋိစ္ဆန္နာ ဟုတွာ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နံ ဇနံ မုသန္တိ, အယံ ဟိမဝိပရာမောသော. ယံ ဂုမ္ဗာဒီဟိ ပဋိစ္ဆန္နာ မုသန္တိ, အယံ ဂုမ္ဗဝိပရာမောသော. အာလောပေါ ဝုစ္စတိ ဂါမနိဂမာဒီနံ ဝိလောပကရဏံ. သဟသာကာရောတိ သာဟသိကကိရိယာ. ဂေဟံ ပဝိသိတွာ မနုဿာနံ ဥရေ သတ္ထံ ဌပေတွာ ဣစ္ဆိတဘဏ္ဍာနံ ဂဟဏံ. ဧဝမေတသ္မာ ဆေဒန…ပေ… သဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော သမဏော ဂေါတမောတိ. ဣတိ ဝါ ဟိ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျာတိ. Dans la liste commençant par « chedana » : « chedana » désigne la mutilation des mains, etc. « Vadha » signifie l'acte de tuer ou de frapper. « Bandha » est l'action d'enchaîner avec des cordes ou d'autres liens. « Viparāmosa » se divise en deux : l'embuscade par les intempéries (hima) et l'embuscade par les fourrés (gumba). Lorsque des bandits profitent du brouillard ou de la neige pour dépouiller les voyageurs, c'est le « himaviparāmosa ». Lorsqu'ils se cachent dans les buissons pour piller, c'est le « gumbaviparāmosa ». Le pillage (ālopa) désigne le saccage des villages et des bourgs. L'acte de violence (sahasākāra) est un acte de banditisme : entrer dans une maison, placer une arme sur la poitrine des gens et s'emparer des biens désirés. C'est de telles pratiques que le renonçant Gotama s'abstient. Voilà ce qu'un homme du commun (puthujjana) pourrait dire en faisant l'éloge du Tathāgata. ဧတ္တာဝတာ စူဠသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ. Ici s'achève l'explication du Cūḷasīla (la Petite Section sur la Vertu). မဇ္ဈိမသီလဝဏ္ဏနာ Commentaire du Majjhimasīla (la Section Moyenne sur la Vertu). ၁၁. ဣဒါနိ [Pg.79] မဇ္ဈိမသီလံ ဝိတ္ထာရေန္တော ‘‘ယထာ ဝါ ပနေကေ ဘောန္တော’’တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. သဒ္ဓါဒေယျာနီတိ ကမ္မဉ္စ ဖလဉ္စ ဣဓလောကဉ္စ ပရလောကဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ ဒိန္နာနိ. ‘အယံ မေ ဉာတီ’တိ ဝါ, ‘မိတ္တော’တိ ဝါ, ဣဒံ ပဋိကရိဿတိ, ဣဒံ ဝါ တေန ကတပုဗ္ဗန္တိ ဝါ, ဧဝံ န ဒိန္နာနီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဒိန္နာနိ ဟိ န သဒ္ဓါဒေယျာနိ နာမ ဟောန္တိ. ဘောဇနာနီတိ ဒေသနာသီသမတ္တမေတံ, အတ္ထတော ပန သဒ္ဓါဒေယျာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိတွာ စီဝရာနိ ပါရုပိတွာ သေနာသနာနိ သေဝမာနာ ဂိလာနဘေသဇ္ဇံ ပရိဘုဉ္ဇမာနာတိ သဗ္ဗမေတံ ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ. 11. Désormais, pour détailler le Majjhimasīla, il est dit : « yathā vā paneke bhonto », etc. Voici l'explication des termes moins évidents. « Saddhādeyyāni » désigne les dons offerts par foi en l'acte (kamma) et en ses fruits, ainsi qu'en ce monde et dans l'autre. Cela signifie que ces dons ne sont pas offerts par simple népotisme (« c'est mon parent »), par amitié, par attente d'un retour ou en reconnaissance d'un service passé. Si un don était fait ainsi, il ne serait pas appelé « don de foi ». Le mot « nourriture » (bhojanāni) n'est cité qu'à titre d'exemple principal de l'enseignement ; en réalité, consommer de la nourriture, porter des robes, utiliser des logements ou des médicaments offerts par foi (sans respecter la vertu) relève de ce qui est ici condamné. သေယျထိဒန္တိ နိပါတော. တဿတ္ထော ကတမော သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမော, ယဿ သမာရမ္ဘံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ. တတော တံ ဒဿေန္တော မူလဗီဇန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မူလဗီဇံ နာမ ဟလိဒ္ဒိ, သိင်္ဂိဝေရံ, ဝစာ, ဝစတ္တံ, အတိဝိသာ, ကဋုကရောဟိဏီ, ဥသီရံ, ဘဒ္ဒမုတ္တကန္တိ ဧဝမာဒိ. ခန္ဓဗီဇံ နာမ အဿတ္ထော, နိဂြောဓော, ပိလက္ခော, ဥဒုမ္ဗရော, ကစ္ဆကော, ကပိတ္ထနောတိ ဧဝမာဒိ. ဖဠုဗီဇံ နာမ ဥစ္ဆု, နဠော, ဝေဠူတိ ဧဝမာဒိ. အဂ္ဂဗီဇံ နာမ အဇ္ဇကံ, ဖဏိဇ္ဇကံ, ဟိရိဝေရန္တိ ဧဝမာဒိ. ဗီဇဗီဇံ နာမ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ အပရဏ္ဏန္တိ ဧဝမာဒိ. သဗ္ဗဉှေတံ ရုက္ခတော ဝိယောဇိတံ ဝိရုဟနသမတ္ထမေဝ ‘‘ဗီဇဂါမော’’တိ ဝုစ္စတိ. ရုက္ခတော ပန အဝိယောဇိတံ အသုက္ခံ ‘‘ဘူတဂါမော’’တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ဘူတဂါမသမာရမ္ဘော ပါစိတ္တိယဝတ္ထု, ဗီဇဂါမသမာရမ္ဘော ဒုက္ကဋဝတ္ထူတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Le terme « seyyathidaṃ » est une particule signifiant « à savoir ». Le sens est : quels sont ces groupements de semences (bījagāma) et d'êtres végétaux (bhūtagāma) dont ils s'occupent ? Pour les montrer, il est dit « mūlabīja », etc. Les « semences de racines » incluent le curcuma, le gingembre, l'iris, etc. Les « semences de troncs » incluent l'arbre de la Bodhi, le banyan, le figuier des grappes, etc. Les « semences de nœuds » incluent la canne à sucre, le roseau, le bambou. Les « semences de bourgeons » incluent le basilic, etc. Les « semences de graines » incluent les céréales et les légumineuses. Tout ce qui est séparé de l'arbre mais capable de croître est appelé « bījagāma ». Ce qui n'est pas séparé de l'arbre et est encore vivant est appelé « bhūtagāma ». Il faut savoir que dégrader un « bhūtagāma » constitue une offense pācittiya, tandis que dégrader un « bījagāma » constitue une offense dukkaṭa. ၁၂. သန္နိဓိကာရပရိဘောဂန္တိ သန္နိဓိကတဿ ပရိဘောဂံ. တတ္ထ ဒုဝိဓာ ကထာ, ဝိနယဝသေန စ သလ္လေခဝသေန စ. ဝိနယဝသေန တာဝ ယံ ကိဉ္စိ အန္နံ အဇ္ဇ ပဋိဂ္ဂဟိတံ အပရဇ္ဇု သန္နိဓိကာရကံ ဟောတိ, တဿ ပရိဘောဂေ ပါစိတ္တိယံ. အတ္တနာ လဒ္ဓံ ပန သာမဏေရာနံ ဒတွာ, တေဟိ လဒ္ဓံ ဌပါပေတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, သလ္လေခေါ ပန န ဟောတိ. 12. L'expression « sannidhikāraparibhoganti » désigne la consommation de ce qui a été mis en réserve. L'explication se divise en deux aspects : celui du Vinaya (la discipline) et celui du Sallekha (l'ascétisme). Concernant le Vinaya, toute nourriture reçue aujourd'hui qui est conservée pour le lendemain devient une « mise en réserve » ; sa consommation entraîne une faute pācittiya. Cependant, il est permis de donner la nourriture reçue à des novices et de la leur faire mettre de côté pour la consommer le deuxième jour, mais cela n'est pas conforme à la pratique du Sallekha (l'effacement des souillures). ပါနသန္နိဓိမှိပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ပါနံ နာမ အမ္ဗပါနာဒီနိ အဋ္ဌ ပါနာနိ, ယာနိ စ တေသံ အနုလောမာနိ. တေသံ ဝိနိစ္ဆယော သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော. La même règle s'applique à la mise en réserve des boissons (pāna). Par « boisson », on entend les huit sortes de jus de fruits (comme le jus de mangue) et ce qui leur est analogue. Leur analyse détaillée a été exposée dans la Samantapāsādikā. ဝတ္ထသန္နိဓိမှိ [Pg.80] အနဓိဋ္ဌိတံ အဝိကပ္ပိတံ သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ, အယံ ပရိယာယကထာ. နိပ္ပရိယာယတော ပန တိစီဝရသန္တုဋ္ဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ, စတုတ္ထံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗံ. သစေ ယဿ ကဿစိ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, ယဿ ပန ဒါတုကာမော ဟောတိ, သော ဥဒ္ဒေသတ္ထာယ ဝါ ပရိပုစ္ဆတ္ထာယ ဝါ ဂတော, အာဂတမတ္တေ ဒါတဗ္ဗံ, အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. စီဝရေ ပန အပ္ပဟောန္တေ သတိယာ ပစ္စာသာယ အနုညာတကာလံ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သူစိသုတ္တစီဝရကာရကာနံ အလာဘေန တတော ပရမ္ပိ ဝိနယကမ္မံ ကတွာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ ပုန ဤဒိသံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ပန ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ. En ce qui concerne l'accumulation de tissus (vatthasannidhi), ce qui n'est ni déterminé par un acte formel (anadhiṭṭhita) ni partagé (avikappita) constitue une accumulation et altère la pratique de l'effacement (sallekha). Ceci est un enseignement relatif (pariyāyakathā). Dans un sens absolu (nippariyāyato), on doit se contenter des trois robes ; si l'on en reçoit une quatrième, on doit la donner à autrui. Si l'on ne peut la donner à n'importe qui, mais que l'on souhaite la donner à une personne spécifique partie pour la récitation ou l'interrogation, on doit la lui remettre dès son arrivée ; il n'est pas permis de ne pas la donner. Cependant, si le tissu est insuffisant pour confectionner une robe, il est permis de le conserver durant la période autorisée dans l'espoir d'en obtenir davantage. En l'absence d'aiguilles, de fil ou de tailleurs de robes, il est permis de le conserver même après cette période après avoir accompli l'acte rituel de la discipline (vinayakamma). Mais il n'est pas permis de le conserver en pensant : « Si cette robe s'use, où en trouverai-je une autre ? » ; cela constitue une accumulation et altère la pratique de l'effacement. ယာနသန္နိဓိမှိ ယာနံ နာမ ဝယှံ, ရထော, သကဋံ, သန္ဒမာနိကာ, သိဝိကာ, ပါဋင်္ကီတိ; နေတံ ပဗ္ဗဇိတဿ ယာနံ. ဥပါဟနာ ပန ပဗ္ဗဇိတဿ ယာနံယေဝ. ဧကဘိက္ခုဿ ဟိ ဧကော အရညတ္ထာယ, ဧကော ဓောတပါဒကတ္ထာယာတိ, ဥက္ကံသတော ဒွေ ဥပါဟနသံဃာဋာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတိယံ လဘိတွာ အညဿ ဒါတဗ္ဗော. ‘‘ဣမသ္မိံ ဇိဏ္ဏေ အညံ ကုတော လဘိဿာမီ’’တိ ဟိ ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ. En ce qui concerne l'accumulation de véhicules : par « véhicule » (yāna), on entend les litières closes, les chars, les charrettes, les chaises à porteurs couvertes, les palanquins et les palanquins de tissu ; ce ne sont pas des véhicules pour un renonçant. Cependant, les sandales sont considérées comme le seul véhicule du renonçant. Pour un seul moine, deux paires de sandales sont autorisées au maximum : une pour l'usage en forêt et une pour protéger les pieds une fois lavés. Si l'on en reçoit une troisième, on doit la donner à autrui. Il n'est pas permis de la conserver en pensant : « Si celle-ci s'use, où en trouverai-je une autre ? » ; car cela constitue une accumulation et altère la pratique de l'effacement. သယနသန္နိဓိမှိ သယနန္တိ မဉ္စော. ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဧကော ဂဗ္ဘေ, ဧကော ဒိဝါဌာနေတိ ဥက္ကံသတော ဒွေ မဉ္စာ ဝဋ္ဋန္တိ. တတော ဥတ္တရိ လဘိတွာ အညဿ ဘိက္ခုနော ဝါ ဂဏဿ ဝါ ဒါတဗ္ဗော; အဒါတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ. En ce qui concerne l'accumulation de lits : par « lit » (sayana), on entend le sommier. Pour un seul moine, deux lits au maximum sont autorisés : un dans sa cellule et un pour l'endroit de repos diurne. Si l'on en reçoit au-delà, on doit le donner à un autre moine ou à la communauté ; il n'est pas permis de ne pas le donner. Cela constitue une accumulation et altère la pratique de l'effacement. ဂန္ဓသန္နိဓိမှိ ဘိက္ခုနော ကဏ္ဍုကစ္ဆုဆဝိဒေါသာဒိအာဗာဓေ သတိ ဂန္ဓာ ဝဋ္ဋန္တိ. တေ ဂန္ဓေ အာဟရာပေတွာ တသ္မိံ ရောဂေ ဝူပသန္တေ အညေသံ ဝါ အာဗာဓိကာနံ ဒါတဗ္ဗာ, ဒွါရေ ပဉ္စင်္ဂုလိဃရဓူပနာဒီသု ဝါ ဥပနေတဗ္ဗာ. ‘‘ပုန ရောဂေ သတိ ဘဝိဿန္တီ’’တိ ပန ဌပေတုံ န ဝဋ္ဋတိ, သန္နိဓိ စ ဟောတိ, သလ္လေခဉ္စ ကောပေတိ. En ce qui concerne l'accumulation de parfums : lorsqu'un moine souffre d'affections telles que des démangeaisons, la gale ou des maladies de peau, l'usage de parfums est permis. Une fois ces parfums obtenus et la maladie guérie, ils doivent être donnés à d'autres malades ou utilisés pour oindre les portes, les salles marquées de l'empreinte des cinq doigts (pañcaṅgulighara) ou pour l'encensement. Cependant, il n'est pas permis de les conserver en pensant : « Ils serviront en cas de nouvelle maladie » ; cela constitue une accumulation et altère la pratique de l'effacement. အာမိသန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု – ‘‘တထာရူပေ ကာလေ ဥပကာရာယ ဘဝိဿတီ’’တိ တိလတဏ္ဍုလမုဂ္ဂမာသနာဠိကေရလောဏမစ္ဆမံသဝလ္လူရသပ္ပိတေလဂုဠဘာဇနာဒီနိ အာဟရာပေတွာ ဌပေတိ. သော ဝဿကာလေ ကာလဿေဝ သာမဏေရေဟိ ယာဂုံ ပစာပေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ‘‘သာမဏေရ, ဥဒကကဒ္ဒမေ ဒုက္ခံ ဂါမံ ပဝိသိတုံ, ဂစ္ဆ အသုကံ ကုလံ [Pg.81] ဂန္တွာ မယှံ ဝိဟာရေ နိသိန္နဘာဝံ အာရောစေဟိ; အသုကကုလတော ဒဓိအာဒီနိ အာဟရာ’’တိ ပေသေတိ. ဘိက္ခူဟိ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ဂါမံ ပဝိသိဿထာ’’တိ ဝုတ္တေပိ, ‘‘ဒုပ္ပဝေသော, အာဝုသော, ဣဒါနိ ဂါမော’’တိ ဝဒတိ. တေ – ‘‘ဟောတု, ဘန္တေ, အစ္ဆထ တုမှေ, မယံ ဘိက္ခံ ပရိယေသိတွာ အာဟရိဿာမာ’’တိ ဂစ္ဆန္တိ. အထ သာမဏေရောပိ ဒဓိအာဒီနိ အာဟရိတွာ ဘတ္တဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ သမ္ပာဒေတွာ ဥပနေတိ, တံ ဘုဉ္ဇန္တဿေဝ ဥပဋ္ဌာကာ ဘတ္တံ ပဟိဏန္တိ, တတောပိ မနာပံ မနာပံ ဘုဉ္ဇတိ. အထ ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆန္တိ, တတောပိ မနာပံ မနာပံ ဂီဝါယာမကံ ဘုဉ္ဇတိယေဝ. ဧဝံ စတုမာသမ္ပိ ဝီတိနာမေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ – ‘‘ဘိက္ခု မုဏ္ဍကုဋုမ္ဗိကဇီဝိကံ ဇီဝတိ, န သမဏဇီဝိက’’န္တိ. ဧဝရူပေါ အာမိသသန္နိဓိ နာမ ဟောတိ. Le terme « nourriture » (āmisa) désigne tout ce qui reste après ce qui a déjà été mentionné. Par exemple, ici, un certain moine, pensant : « Cela sera utile en un tel moment (difficile) », fait apporter et stocke des provisions de sésame, de riz, de haricots mungo, de haricots noirs, de noix de coco, de sel, de poisson, de viande, de viande séchée, ainsi que des jarres de beurre clarifié, d'huile et de mélasse. Durant la saison des pluies, il fait préparer très tôt de la bouillie par les novices, la consomme, puis envoie un novice en disant : « Novice, il est pénible d'entrer au village à cause de l'eau et de la boue ; va dans telle famille, annonce que je suis installé dans le monastère, et rapporte du lait caillé, etc. » Même quand d'autres moines lui demandent : « Vénérable, allez-vous entrer au village ? », il répond : « Le village est difficile d'accès maintenant, mes amis. » Ces moines disent : « Qu'il en soit ainsi, restez ici, nous chercherons l'aumône et en rapporterons. » Ensuite, le novice rapporte du lait caillé, etc., prépare le riz et les plats, et les lui présente. Pendant qu'il mange, ses fidèles lui envoient de la nourriture, dont il consomme les mets les plus savoureux. Puis, les moines reviennent avec l'aumône, et il en mange encore les meilleurs morceaux à s'en remplir la gorge. Il passe ainsi les quatre mois de pluie. On dit d'un tel moine qu'il vit « à la manière d'un chef de famille à tête rasée » et non « à la manière d'un renonçant ». C'est ce qu'on appelle l'accumulation de nourriture. ဘိက္ခုနော ပန ဝသနဋ္ဌာနေ ဧကာ တဏ္ဍုလနာဠိ, ဧကော ဂုဠပိဏ္ဍော, စတုဘာဂမတ္တံ သပ္ပီတိ ဧတ္တကံ နိဓေတုံ ဝဋ္ဋတိ, အကာလေ သမ္ပတ္တစောရာနံ အတ္ထာယ. တေ ဟိ ဧတ္တကမ္ပိ အာမိသပဋိသန္ထာရံ အလဘန္တာ ဇီဝိတာပိ ဝေါရောပေယျုံ, တသ္မာ သစေ ဧတ္တကံ နတ္ထိ, အာဟရာပေတွာပိ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အဖာသုကကာလေ စ ယဒေတ္ထ ကပ္ပိယံ, တံ အတ္တနာပိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ. ကပ္ပိယကုဋိယံ ပန ဗဟုံ ဌပေန္တဿာပိ သန္နိဓိ နာမ နတ္ထိ. တထာဂတဿ ပန တဏ္ဍုလနာဠိအာဒီသု ဝါ ယံ ကိဉ္စိ စတုရတနမတ္တံ ဝါ ပိလောတိကခဏ္ဍံ ‘‘ဣဒံ မေ အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဌပိတံ နာမ နတ္ထိ. Cependant, à l'endroit où réside un moine, il est permis de conserver une mesure de riz, une boule de mélasse et environ un quart de mesure de beurre clarifié, pour l'usage des voleurs ou des rebelles qui pourraient survenir à un moment inopportun. En effet, s'ils ne reçoivent pas même une telle hospitalité matérielle, ils pourraient ôter la vie au moine. C'est pourquoi, si l'on ne possède pas ces choses, il est permis de les faire apporter et de les conserver. En cas de malaise, il est aussi permis de consommer soi-même ce qui est autorisé parmi ces provisions. Dans un magasin autorisé (kappiyakuṭi), même si l'on stocke en quantité, cela n'est pas considéré comme une accumulation fautive. Quant au Tathāgata, il n'avait jamais rien stocké, que ce soit une mesure de riz ou un morceau de tissu de quatre coudées, en pensant : « Ceci me servira aujourd'hui ou demain. » ၁၃. ဝိသူကဒဿနေသု နစ္စံ နာမ ယံ ကိဉ္စိ နစ္စံ, တံ မဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တေနာပိ ဂီဝံ ပသာရေတွာ ဒဋ္ဌုံ န ဝဋ္ဋတိ. ဝိတ္ထာရဝိနိစ္ဆယော ပနေတ္ထ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သဗ္ဗေသု သိက္ခာပဒပဋိသံယုတ္တေသု သုတ္တပဒေသု. ဣတော ပရဉှိ ဧတ္တကမ္ပိ အဝတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပယောဇနမတ္တမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ. 13. Concernant les spectacles distrayants : par « danse », on entend n'importe quelle sorte de danse. Il n'est pas permis, même pour un moine en chemin, de tendre le cou pour la regarder. L'analyse détaillée à ce sujet doit être comprise selon la méthode exposée dans la Samantapāsādikā. Comme pour ce point, il en va de même pour tous les termes des Suttas liés aux règles de discipline. Désormais, sans en dire davantage, nous n'expliquerons que le sens utile pour chaque terme ici et là. ပေက္ခန္တိ နဋသမဇ္ဇံ. အက္ခာနန္တိ ဘာရတယုဇ္ဈနာဒိကံ. ယသ္မိံ ဌာနေ ကထီယတိ, တတ္ထ ဂန္တုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ပါဏိဿရန္တိ ကံသတာဠံ, ပါဏိတာဠန္တိပိ ဝဒန္တိ. ဝေတာဠန္တိ ဃနတာဠံ, မန္တေန မတသရီရုဋ္ဌာပနန္တိပိ ဧကေ. ကုမ္ဘထူဏန္တိ စတုရဿအမ္ဗဏကတာဠံ, ကုမ္ဘသဒ္ဒန္တိပိ ဧကေ. သောဘနကန္တိ နဋာနံ [Pg.82] အဗ္ဘောက္ကိရဏံ, သောဘနကရံ ဝါ, ပဋိဘာနစိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စဏ္ဍာလန္တိ အယောဂုဠကီဠာ, စဏ္ဍာလာနံ သာဏဓောဝနကီဠာတိပိ ဝဒန္တိ. ဝံသန္တိ ဝေဠုံ ဥဿာပေတွာ ကီဠနံ. « Pekkha » désigne les rassemblements de comédiens. « Akkhāna » désigne les récits de batailles comme le Mahābhārata, etc. ; il n'est pas permis de se rendre là où ils sont racontés. « Pāṇissara » désigne le son des cymbales en bronze, d'autres disent le battement des mains. « Vetāḷa » désigne les percussions solides, ou selon certains, l'acte de redresser des cadavres par des mantras. « Kumbhathūṇa » désigne le son d'un tambour en forme d'auge carrée, ou selon d'autres, le son d'un pot. « Sobhanaka » désigne les offrandes rituelles des comédiens aux divinités, ou bien les œuvres d'art comme la peinture et la sculpture réalisées avec ingéniosité. « Caṇḍāla » désigne le jeu avec des boules de fer, ou selon certains, le jeu de lavage du chanvre pratiqué par les Caṇḍālas. « Vaṃsa » désigne les acrobaties consistant à grimper sur des bambous dressés. ဓောဝနန္တိ အဋ္ဌိဓောဝနံ, ဧကစ္စေသု ကိရ ဇနပဒေသု ကာလင်္ကတေ ဉာတကေ န ဈာပေန္တိ, နိခဏိတွာ ဌပေန္တိ. အထ နေသံ ပူတိဘူတံ ကာယံ ဉတွာ နီဟရိတွာ အဋ္ဌီနိ ဓောဝိတွာ ဂန္ဓေဟိ မက္ခေတွာ ဌပေန္တိ. တေ နက္ခတ္တကာလေ ဧကသ္မိံ ဌာနေ အဋ္ဌီနိ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ ဌာနေ သုရာဒီနိ ဌပေတွာ ရောဒန္တာ ပရိဒေဝန္တာ သုရံ ပိဝန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဒက္ခိဏေသု ဇနပဒေသု အဋ္ဌိဓောဝနံ နာမ, တတ္ထ ဟောတိ အန္နမ္ပိ ပါနမ္ပိ ခဇ္ဇမ္ပိ ဘောဇ္ဇမ္ပိ လေယျမ္ပိ ပေယျမ္ပိ နစ္စမ္ပိ ဂီတမ္ပိ ဝါဒိတမ္ပိ. အတ္ထေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဓောဝနံ, နေတံ နတ္ထီတိ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၀၇). ဧကစ္စေ ပန ဣန္ဒဇာလေန အဋ္ဌိဓောဝနံ ဓောဝနန္တိပိ ဝဒန္တိ. « Dhovana » désigne la cérémonie du lavage des os. On raconte que dans certaines régions, on n'incinère pas les parents décédés, mais on les enterre. Plus tard, sachant que le corps est décomposé, on le déterre, on lave les os, on les oint de parfums et on les conserve. Lors des festivals astrologiques, on place les os en un lieu et de l'alcool en un autre, et l'on boit de l'alcool en pleurant et en se lamentant. Ceci a été dit par le Bienheureux : « Il existe, ô moines, dans les régions du sud, une cérémonie appelée le lavage des os ; on y trouve de la nourriture, de la boisson, des mets solides et tendres, des aliments à lécher et à boire, ainsi que des danses, des chants et de la musique. Je ne dis pas, ô moines, que ce lavage n'existe pas. » (A. Ni. 10.107). Certains disent cependant que « dhovana » désigne l'acte de faire apparaître des os par prestidigitation (indajāla). ဟတ္ထိယုဒ္ဓါဒီသု ဘိက္ခုနော နေဝ ဟတ္ထိအာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ယုဇ္ဈိတုံ, န တေ ယုဇ္ဈာပေတုံ, န ယုဇ္ဈန္တေ ဒဋ္ဌုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဗ္ဗုဒ္ဓန္တိ မလ္လယုဒ္ဓံ. ဥယျောဓိကန္တိ ယတ္ထ သမ္ပဟာရော ဒိဿတိ. ဗလဂ္ဂန္တိ ဗလဂဏနဋ္ဌာနံ. သေနာဗျူဟန္တိ သေနာနိဝေသော, သကဋဗျူဟာဒိဝသေန သေနာယ နိဝေသနံ. အနီကဒဿနန္တိ – ‘‘တယော ဟတ္ထီ ပစ္ဆိမံ ဟတ္ထာနီက’’န္တိအာဒိနာ (ပါစိ. ၃၂၄) နယေန ဝုတ္တဿ အနီကဿ ဒဿနံ. Concernant les combats d'éléphants et autres : il ne convient pas à un moine de combattre avec des éléphants ou d'autres animaux, ni de les inciter à combattre, ni de regarder les combats. Le terme 'nibbuddha' désigne la lutte entre athlètes. 'Uyyodhika' se rapporte à l'endroit où l'on peut voir un affrontement ou un combat. 'Balagga' désigne le lieu de recensement des troupes. 'Senābyūha' désigne le déploiement de l'armée, c'est-à-dire la disposition de l'armée en formations telles que celle du char. 'Anīkadassana' désigne l'inspection des troupes selon la méthode énoncée : 'trois éléphants constituent l'unité d'éléphants la plus petite', etc. ၁၄. ပမာဒေါ ဧတ္ထ တိဋ္ဌတီတိ ပမာဒဋ္ဌာနံ. ဇူတဉ္စ တံ ပမာဒဋ္ဌာနဉ္စာတိ ဇူတပ္ပမာဒဋ္ဌာနံ. ဧကေကာယ ပန္တိယာ အဋ္ဌ အဋ္ဌ ပဒါနိ အဿာတိ အဋ္ဌပဒံ ဒသပဒေပိ ဧသေဝ နယော. အာကာသန္တိ အဋ္ဌပဒဒသပဒေသု ဝိယ အာကာသေယေဝ ကီဠနံ. ပရိဟာရပထန္တိ ဘူမိယံ နာနာပထမဏ္ဍလံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ ပရိဟရိတဗ္ဗံ, ပထံ ပရိဟရန္တာနံ ကီဠနံ. သန္တိကန္တိ သန္တိကကီဠနံ. ဧကဇ္ဈံ ဌပိတာ သာရိယော ဝါ သက္ခရာယော ဝါ အစာလေန္တာ နခေနေဝ အပနေန္တိ စ ဥပနေန္တိ စ, သစေ တတ္ထ ကာစိ စလတိ, ပရာဇယော ဟောတိ, ဧဝရူပါယ ကီဠာယေတံ အဓိဝစနံ. ခလိကန္တိ ဇူတဖလကေ ပါသကကီဠနံ. ဃဋိကာ ဝုစ္စတိ ဒီဃဒဏ္ဍကေန ရဿဒဏ္ဍကံ ပဟရဏကီဠနံ. သလာကဟတ္ထန္တိ လာခါယ ဝါ မဉ္ဇိဋ္ဌိကာယ ဝါ ပိဋ္ဌောဒကေန ဝါ သလာကဟတ္ထံ တေမေတွာ – ‘‘ကိံ [Pg.83] ဟောတူ’’တိ ဘူမိယံ ဝါ ဘိတ္တိယံ ဝါ တံ ပဟရိတွာ ဟတ္ထိအဿာဒိရူပဒဿနကီဠနံ. အက္ခန္တိ ဂုဠကီဠာ. ပင်္ဂစီရံ ဝုစ္စတိ ပဏ္ဏနာဠိကံ, တံ ဓမန္တာ ကီဠန္တိ. ဝင်္ကကန္တိ ဂါမဒါရကာနံ ကီဠနကံ ခုဒ္ဒကနင်္ဂလံ. မောက္ခစိကာ ဝုစ္စတိ သမ္ပရိဝတ္တနကီဠာ, အာကာသေ ဝါ ဒဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ဝါ သီသံ ဌပေတွာ ဟေဋ္ဌုပရိယဘာဝေန ပရိဝတ္တနကီဠာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. စိင်္ဂုလိကံ ဝုစ္စတိ တာလပဏ္ဏာဒီဟိ ကတံ ဝါတပ္ပဟာရေန ပရိဗ္ဘမနစက္ကံ. ပတ္တာဠှကံ ဝုစ္စတိ ပဏ္ဏနာဠိကာ. တာယ ဝါလုကာဒီနိ မိနန္တာ ကီဠန္တိ. ရထကန္တိ ခုဒ္ဒကရထံ. ဓနုကန္တိ ခုဒ္ဒကဓနုမေဝ. အက္ခရိကာ ဝုစ္စတိ အာကာသေ ဝါ ပိဋ္ဌိယံ ဝါ အက္ခရဇာနနကီဠာ. မနေသိကာ နာမ မနသာ စိန္တိတဇာနနကီဠာ. ယထာဝဇ္ဇံ နာမ ကာဏကုဏိခုဇ္ဇာဒီနံ ယံ ယံ ဝဇ္ဇံ, တံ တံ ပယောဇေတွာ ဒဿနကီဠာ. 14. On parle de 'lieu de négligence' (pamādaṭṭhāna) car la négligence y réside. Le jeu de hasard qui est un tel lieu de négligence est appelé 'jūtappamādaṭṭhāna'. 'Aṭṭhapada' est un plateau de jeu comportant huit rangées de huit cases ; il en va de même pour le 'dasapada' avec dix rangées. 'Ākāsa' désigne le fait de jouer en l'air, comme sur un plateau imaginaire. 'Parihārapatha' consiste à tracer divers circuits au sol et à jouer en les parcourant. 'Santika' est un jeu d'adresse où l'on dispose des pions ou des cailloux en un tas et où on les déplace ou les retire avec l'ongle sans faire bouger les autres ; si l'un d'eux bouge, c'est la défaite. 'Khalika' est le jeu de dés sur un plateau de jeu. 'Ghaṭikā' désigne le jeu consistant à frapper un court bâton avec un long bâton. 'Salākahattha' consiste à tremper un faisceau de fibres dans de la laque, de la garance ou de l'eau farineuse et, après avoir demandé 'que faut-il faire ?', à frapper le sol ou un mur pour faire apparaître des formes d'éléphants, de chevaux, etc. 'Akkha' désigne le jeu de billes ou de noix. 'Paṅgacīra' désigne les sifflets faits de feuilles avec lesquels on joue. 'Vaṅkaka' est le petit araire de jouet utilisé par les enfants des villages. 'Mokkhacikā' désigne les exercices de culbute : soit en se tenant à une barre en l'air, soit en posant la tête au sol pour faire des pirouettes. 'Ciṅgulika' est un moulinet fait de feuilles de palmier qui tourne sous l'action du vent. 'Pattāḷhaka' désigne de petites mesures faites de feuilles avec lesquelles on joue à mesurer du sable ou d'autres matières. 'Rathaka' est un petit char de jouet. 'Dhanuka' est un petit arc de jouet. 'Akkharikā' est le jeu consistant à deviner des lettres tracées en l'air ou sur le dos d'autrui. 'Manesikā' est le jeu consistant à deviner les pensées d'autrui. 'Yathāvajja' consiste à parodier les défauts physiques, tels que ceux des aveugles, des estropiés ou des bossus. ၁၅. အာသန္ဒိန္တိ ပမာဏာတိက္ကန္တာသနံ. အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ ဣဒံ အပေက္ခိတွာ ပန သဗ္ဗပဒေသု ဥပယောဂဝစနံ ကတံ. ပလ္လင်္ကောတိ ပါဒေသု ဝါဠရူပါနိ ဌပေတွာ ကတော. ဂေါနကောတိ ဒီဃလောမကော မဟာကောဇဝေါ, စတုရင်္ဂုလာဓိကာနိ ကိရ တဿ လောမာနိ. စိတ္တကန္တိ ဝါနဝိစိတ္တံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ပဋိကာတိ ဥဏ္ဏာမယော သေတတ္ထရဏော. ပဋလိကာတိ ဃနပုပ္ဖကော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ယော အာမလကပတ္တောတိပိ ဝုစ္စတိ. တူလိကာတိ တိဏ္ဏံ တူလာနံ အညတရပုဏ္ဏာ တူလိကာ. ဝိကတိကာတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒိရူပဝိစိတြော ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏော. ဥဒ္ဒလောမီတိ ဥဘယတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ, ကေစိ ‘‘ဧကတောဥဂ္ဂတပုပ္ဖ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဧကန္တလောမီတိ ဧကတောဒသံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ကေစိ ‘‘ဥဘတောဥဂ္ဂတပုပ္ဖ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ကဋ္ဋိဿန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတံ ကောသေယျကဋ္ဋိဿမယပစ္စတ္ထရဏံ. ကောသေယျန္တိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတမေဝ ကောသိယသုတ္တမယပစ္စတ္ထရဏံ. သုဒ္ဓကောသေယျံ ပန ဝဋ္ဋတီတိ ဝိနယေ ဝုတ္တံ. ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဌပေတွာ တူလိကံ သဗ္ဗာနေဝ ဂေါနကာဒီနိ ရတနပရိသိဗ္ဗိတာနိ န ဝဋ္ဋန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. 15. Le terme 'āsandī' désigne un siège dont les dimensions dépassent la mesure autorisée. Tous ces termes sont mis à l'accusatif en raison de leur lien avec l'expression 'vivre en s'adonnant à' (anuyuttā viharanti). 'Pallaṅka' est un siège dont les pieds sont ornés de figurines de bêtes sauvages. 'Gonaka' est un grand tapis de laine noire à longs poils, dont les poils dépasseraient quatre doigts de longueur. 'Cittaka' est une couverture de laine ornée de motifs brodés par tissage. 'Paṭikā' est une couverture de laine blanche. 'Paṭalikā' est une couverture de laine aux motifs floraux denses, aussi appelée 'motif en feuilles de myrobolan'. 'Tūlikā' est un matelas rembourré de l'un des trois types de bourre. 'Vikatikā' est une couverture de laine ornée de figures de lions, de tigres, etc. 'Uddalomī' est une couverture de laine avec des franges sur les deux faces ; certains disent qu'elle a des fleurs en relief sur une seule face. 'Ekantalomī' est une couverture avec des franges sur une seule face ; certains disent qu'elle a des fleurs en relief sur les deux faces. 'Kaṭṭissa' est une couverture de soie brodée de fils précieux tels que l'or et l'argent. 'Koseyya' est une couverture faite de fils de soie, également ornée de fils précieux. Il est précisé dans le Vinaya que la soie pure est permise. Cependant, dans le commentaire du Dīgha Nikāya, il est dit que, hormis le matelas (tūlikā), toutes les couvertures comme le gonaka, lorsqu'elles sont brodées de fils précieux, ne sont pas permises. ကုတ္တကန္တိ သောဠသန္နံ နာဋကိတ္ထီနံ ဌတွာ နစ္စနယောဂ္ဂံ ဥဏ္ဏာမယတ္ထရဏံ. ဟတ္ထတ္ထရံ အဿတ္ထရန္တိ ဟတ္ထိအဿပိဋ္ဌီသု အတ္ထရဏအတ္ထရကာယေဝ. ရထတ္ထရေပိ ဧသေဝ နယော. အဇိနပ္ပဝေဏီတိ အဇိနစမ္မေဟိ မဉ္စပ္ပမာဏေန သိဗ္ဗိတွာ ကတာ [Pg.84] ပဝေဏီ. ကဒလီမိဂပဝရပစ္စတ္ထရဏန္တိ ကဒလီမိဂစမ္မံ နာမ အတ္ထိ, တေန ကတံ ပဝရပစ္စတ္ထရဏံ; ဥတ္တမပစ္စတ္ထရဏန္တိ အတ္ထော. တံ ကိရ သေတဝတ္ထဿ ဥပရိ ကဒလီမိဂစမ္မံ ပတ္ထရိတွာ သိဗ္ဗေတွာ ကရောန္တိ. သဥတ္တရစ္ဆဒန္တိ သဟ ဥတ္တရစ္ဆဒေန, ဥပရိဗဒ္ဓေန ရတ္တဝိတာနေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော. သေတဝိတာနမ္ပိ ဟေဋ္ဌာ အကပ္ပိယပစ္စတ္ထရဏေ သတိ န ဝဋ္ဋတိ, အသတိ ပန ဝဋ္ဋတိ. ဥဘတောလောဟိတကူပဓာနန္တိ သီသူပဓာနဉ္စ ပါဒူပဓာနဉ္စာတိ မဉ္စဿ ဥဘတောလောဟိတကံ ဥပဓာနံ, ဧတံ န ကပ္ပတိ. ယံ ပန ဧကမေဝ ဥပဓာနံ ဥဘောသု ပဿေသု ရတ္တံ ဝါ ဟောတိ ပဒုမဝဏ္ဏံ ဝါ ဝိစိတြံ ဝါ, သစေ ပမာဏယုတ္တံ, ဝဋ္ဋတိ. မဟာဥပဓာနံ ပန ပဋိက္ခိတ္တံ. အလောဟိတကာနိ ဒွေပိ ဝဋ္ဋန္တိယေဝ. တတော ဥတ္တရိ လဘိတွာ အညေသံ ဒါတဗ္ဗာနိ. ဒါတုံ အသက္ကောန္တော မဉ္စေ တိရိယံ အတ္ထရိတွာ ဥပရိ ပစ္စတ္ထရဏံ ဒတွာ နိပဇ္ဇိတုမ္ပိ လဘတိ. အာသန္ဒီအာဒီသု ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, အာသန္ဒိယာ ပါဒေ ဆိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, ပလ္လင်္ကဿ ဝါဠေ ဘိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, တူလိကံ ဝိဇဋေတွာ ဗိမ္ဗောဟနံ ကာတုံ, အဝသေသံ ဘုမ္မတ္ထရဏံ ကာတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၉၇). 'Kuttaka' est un tapis de laine de dimensions suffisantes pour la danse de seize danseuses. 'Hatthatthara' et 'assatthara' sont des couvertures destinées au dos des éléphants et des chevaux. Il en va de même pour le 'rathatthara' (couverture de char). 'Ajinappaveṇī' est une couverture faite de peaux de panthère cousues ensemble à la taille d'un lit. 'Kadalīmigapavarapaccattharaṇa' désigne une couverture supérieure faite de la peau de l'antilope Kadalī ; on la fabrique en cousant la peau d'antilope sur un tissu blanc. 'Sauttaracchada' signifie 'avec un dais supérieur', c'est-à-dire avec un baldaquin rouge fixé au-dessus. Même un baldaquin blanc ne convient pas s'il y a en dessous une couverture non autorisée, mais il convient s'il n'y en a pas. 'Ubhatolohitakūpadhāna' désigne le fait d'avoir un oreiller rouge à chaque extrémité du lit (tête et pieds) ; cela n'est pas permis. Toutefois, si un seul oreiller est rouge, de la couleur du lotus ou orné aux deux bouts, et s'il est de dimensions normales, il convient. Les grands oreillers sont proscrits. Deux oreillers de taille normale et non rouges conviennent. Si l'on en reçoit davantage, ils doivent être donnés à autrui. Si l'on ne peut les donner, il est permis de les étaler sur le lit et de placer une couverture par-dessus pour y dormir. Pour les sièges comme l'āsandī, il faut suivre la règle déjà mentionnée. Car il a été dit : 'Ô moines, je vous autorise à utiliser une āsandī après en avoir coupé les pieds, à utiliser un pallaṅka après en avoir ôté les figurines de bêtes sauvages, à faire un oreiller après avoir décousu un matelas (tūlikā), et à utiliser le reste comme tapis de sol'. ၁၆. ဥစ္ဆာဒနာဒီသု မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တဒါရကာနံ သရီရဂန္ဓော ဒွါဒသဝဿပတ္တကာလေ နဿတိ, တေသံ သရီရဒုဂ္ဂန္ဓဟရဏတ္ထာယ ဂန္ဓစုဏ္ဏာဒီဟိ ဥစ္ဆာဒေန္တိ, ဧဝရူပံ ဥစ္ဆာဒနံ န ဝဋ္ဋတိ. ပုညဝန္တေ ပန ဒါရကေ ဦရူသု နိပဇ္ဇာပေတွာ တေလေန မက္ခေတွာ ဟတ္ထပါဒဦရုနာဘိအာဒီနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ ပရိမဒ္ဒန္တိ, ဧဝရူပံ ပရိမဒ္ဒနံ န ဝဋ္ဋတိ. 16. Concernant l'onction et les soins corporels (ucchādana) : l'odeur corporelle des enfants sortant du sein maternel disparaît vers l'âge de douze ans ; pour éliminer la mauvaise odeur, on les frictionne avec des poudres parfumées. Une telle onction ne convient pas aux moines. Quant aux enfants de familles méritantes, on les fait reposer sur les cuisses, on les oint d'huile et on les masse pour assurer le bon développement de la forme de leurs membres, tels que les mains, les pieds, les cuisses et le nombril. Un tel massage ne convient pas non plus aux moines. နှာပနန္တိ တေသံယေဝ ဒါရကာနံ ဂန္ဓာဒီဟိ နှာပနံ. သမ္ဗာဟနန္တိ မဟာမလ္လာနံ ဝိယ ဟတ္ထပါဒေ မုဂ္ဂရာဒီဟိ ပဟရိတွာ ဗာဟုဝဍ္ဎနံ. အာဒါသန္တိ ယံ ကိဉ္စိ အာဒါသံ ပရိဟရိတုံ န ဝဋ္ဋတိ. အဉ္ဇနန္တိ အလင်္ကာရဉ္ဇနမေဝ. မာလာတိ ဗဒ္ဓမာလာ ဝါ အဗဒ္ဓမာလာ ဝါ. ဝိလေပနန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ဆဝိရာဂကရဏံ. မုခစုဏ္ဏံ မုခလေပနန္တိ မုခေ ကာဠပီဠကာဒီနံ ဟရဏတ္ထာယ မတ္တိကကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန လောဟိတေ စလိတေ သာသပကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန ဒေါသေ ခါဒိတေ တိလကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန လောဟိတေ သန္နိသိန္နေ ဟလိဒ္ဒိကက္ကံ ဒေန္တိ, တေန ဆဝိဝဏ္ဏေ အာရူဠှေ မုခစုဏ္ဏကေန မုခံ စုဏ္ဏေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ. Le terme « nhāpana » désigne l'action de baigner ces mêmes enfants avec de l'eau parfumée ou d'autres substances similaires. Le terme « sambāhana » désigne l'action de masser ou de frapper les mains et les pieds avec des maillets ou d'autres outils similaires, à la manière des grands lutteurs, pour favoriser la croissance des membres. Concernant le terme « ādāsa », il n'est pas permis de posséder ou de porter sur soi un miroir, quel qu'il soit. Le terme « añjana » fait référence au fard utilisé comme parure pour les yeux. Le terme « mālā » désigne les fleurs, qu'elles soient liées en guirlandes ou non. Le terme « vilepana » désigne tout onguent ou cosmétique destiné à embellir le teint. Quant aux termes « mukhacuṇṇa » et « mukhalepana », ils se rapportent à l'application de préparations : on applique d'abord une pâte d'argile sur le visage pour éliminer les taches noires ou les boutons ; si le sang s'active sous l'effet de l'argile, on applique une pâte de moutarde ; une fois les impuretés du sang éliminées, on applique une pâte de sésame ; lorsque le sang est apaisé, on applique une pâte de curcuma ; enfin, lorsque le teint est devenu éclatant, on frotte le visage avec de la poudre faciale. Toutes ces pratiques ne sont pas autorisées. ဟတ္ထဗန္ဓာဒီသု [Pg.85] ဟတ္ထေ ဝိစိတြသင်္ခကပါလာဒီနိ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရန္တိ, တံ ဝါ အညံ ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ ဟတ္ထာဘရဏံ န ဝဋ္ဋတိ, အပရေ သိခံ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရန္တိ. သုဝဏ္ဏစီရကမုတ္တလတာဒီဟိ စ တံ ပရိက္ခိပန္တိ; တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ. အပရေ စတုဟတ္ထဒဏ္ဍံ ဝါ အညံ ဝါ ပန အလင်္ကတဒဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ, တထာ ဣတ္ထိပုရိသရူပါဒိဝိစိတ္တံ ဘေသဇ္ဇနာဠိကံ သုပရိက္ခိတ္တံ ဝါမပဿေ ဩလဂ္ဂိတံ; အပရေ ကဏ္ဏိကရတနပရိက္ခိတ္တကောသံ အတိတိခိဏံ အသိံ, ပဉ္စဝဏ္ဏသုတ္တသိဗ္ဗိတံ မကရဒန္တကာဒိဝိစိတ္တံ ဆတ္တံ, သုဝဏ္ဏရဇတာဒိဝိစိတြာ မောရပိဉ္ဆာဒိပရိက္ခိတ္တာ ဥပါဟနာ, ကေစိ ရတနမတ္တာယာမံ စတုရင်္ဂုလဝိတ္ထတံ ကေသန္တပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတွာ မေဃမုခေ ဝိဇ္ဇုလတံ ဝိယ နလာဋေ ဥဏှီသပဋ္ဋံ ဗန္ဓန္တိ, စူဠာမဏိံ ဓာရေန္တိ, စာမရဝါလဗီဇနိံ ဓာရေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ န ဝဋ္ဋတိ. Concernant les ornements de mains et autres, il n'est pas permis de circuler en portant aux mains des bracelets faits de nacre ou de coquillages ouvragés, ni aucun autre ornement de main, quel qu'il soit. D'autres circulent en attachant leur chevelure en chignon, l'entourant de filets d'or ou de cordons de perles ; tout cela n'est pas autorisé. D'autres encore circulent munis d'un bâton de quatre coudées ou de tout autre bâton ornementé. De même, il est interdit de porter un tube à médicaments orné de figures d'hommes et de femmes, bien protégé et suspendu au flanc gauche. D'autres portent une épée tranchante dont le fourreau est incrusté de gemmes précieuses, ou un parasol cousu de fils de cinq couleurs et décoré de motifs de monstres marins (makara), ou des sandales ornées d'or et d'argent et bordées de plumes de paon. Certains, laissant apparaître une frange de cheveux d'une coudée de long sur quatre doigts de large, attachent sur leur front un bandeau frontal comme un éclair dans la nuée, ou portent un joyau de crête (cūḷāmaṇi), ou agitent un éventail en queue de yack (cāmara). Toutes ces parures ne sont pas autorisées. ၁၇. အနိယျာနိကတ္တာ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂါနံ တိရစ္ဆာနဘူတာ ကထာတိ တိရစ္ဆာနကထာ. တတ္ထ ရာဇာနံ အာရဗ္ဘ မဟာသမ္မတော မန္ဓာတာ ဓမ္မာသောကော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါတိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာ ကထာ ရာဇကထာ. ဧသ နယော စောရကထာဒီသု. တေသု အသုကော ရာဇာ အဘိရူပေါ ဒဿနီယောတိအာဒိနာ နယေန ဂေဟဿိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ ဟောတိ. သောပိ နာမ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ ခယံ ဂတောတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေ တိဋ္ဌတိ. စောရေသု မူလဒေဝေါ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ, မေဃမာလော ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါတိ တေသံ ကမ္မံ ပဋိစ္စ အဟော သူရာတိ ဂေဟဿိတကထာဝ တိရစ္ဆာနကထာ. ယုဒ္ဓေပိ ဘာရတယုဒ္ဓါဒီသု အသုကေန အသုကော ဧဝံ မာရိတော, ဧဝံ ဝိဒ္ဓေါတိ ကာမဿာဒဝသေနေဝ ကထာ တိရစ္ဆာနကထာ. တေပိ နာမ ခယံ ဂတာတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ပန သဗ္ဗတ္ထ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဟောတိ. အပိ စ အန္နာဒီသု ဧဝံ ဝဏ္ဏဝန္တံ ဂန္ဓဝန္တံ ရသဝန္တံ ဖဿသမ္ပန္နံ ခါဒိမှ ဘုဉ္ဇိမှာတိ ကာမဿာဒဝသေန ကထေတုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ပုဗ္ဗေ ဧဝံ ဝဏ္ဏာဒိသမ္ပန္နံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ သယနံ မာလံ ဂန္ဓံ သီလဝန္တာနံ အဒမှ, စေတိယေ ပူဇံ ကရိမှာတိ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဉာတိကထာဒီသု ပန ‘‘အမှာကံ ဉာတကာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝံ ဝိစိတြေဟိ ယာနေဟိ ဝိစရိမှာ’’တိ ဝါ အဿာဒဝသေန ဝတ္တုံ န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘တေပိ နော ဉာတကာ ခယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ မယံ ဧဝရူပါ ဥပါဟနာ သံဃဿ အဒမှာ’’တိ ဝါ ကထေတုံ ဝဋ္ဋတိ. ဂါမကထာပိ သုနိဝိဋ္ဌဒုန္နိဝိဋ္ဌသုဘိက္ခဒုဗ္ဘိက္ခာဒိဝသေန ဝါ ‘‘အသုကဂါမဝါသိနော သူရာ သမတ္ထာ’’တိ [Pg.86] ဝါ ဧဝံ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သာတ္ထကံ ပန ကတွာ ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိ ဝါ ‘‘ခယဝယံ ဂတာ’’တိ ဝါ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. နိဂမနဂရဇနပဒကထာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. 17. La « tiracchānakathā » (conversation basse ou animale) est une parole qui fait obstacle au chemin du ciel et de la libération, car elle ne conduit pas à la sortie du Saṃsāra. Parmi celles-ci, la conversation sur les rois (rājakathā) consiste à parler de grands rois comme Mahāsammata, Mandhātā ou Dhammāsoka en vantant leur grand pouvoir. Le même principe s'applique aux conversations sur les voleurs. Parmi ces sujets, si la conversation porte sur la beauté ou l'apparence admirable d'un roi, elle est considérée comme une parole mondaine (gehassitakathā) et constitue une tiracchānakathā. En revanche, si l'on en parle en disant : « Même un roi doté d'un tel pouvoir a fini par périr », une telle parole devient un sujet de méditation (kammaṭṭhāna). Quant aux voleurs, parler de la puissance de brigands célèbres comme Mūladeva ou Meghamāla et s'exclamer : « Oh, qu'ils sont vaillants ! » est une tiracchānakathā. Concernant la guerre, raconter les batailles comme celle du Bhārata en disant : « Un tel a tué un tel, un tel a été transpercé », par simple plaisir sensoriel, est une tiracchānakathā ; mais dire qu'ils ont tous péri en fait un sujet de méditation. De plus, concernant la nourriture et les boissons, il n'est pas permis de dire par plaisir : « Nous avons mangé et savouré une nourriture si belle, si parfumée et si délicieuse ». Cependant, il est permis de parler de manière utile en disant : « Autrefois, nous avons offert aux vertueux de la nourriture, des boissons, des vêtements, des lits, des fleurs et des parfums de grande qualité, ou nous avons fait des offrandes au sanctuaire ». Pour les conversations sur les parents, il ne faut pas dire par complaisance : « Nos parents étaient si braves et capables », ou « Autrefois, nous voyagions dans de magnifiques véhicules ». Mais il est permis de dire utilement : « Même nos parents ont péri », ou « Autrefois, nous avons offert de telles sandales au Saṅgha ». Pour les conversations sur les villages, il ne faut pas vanter la disposition, l'abondance ou la bravoure des villageois par plaisir ; il est permis de dire : « Ils sont pleins de foi et de dévotion », ou « Ils sont sujets à la destruction ». Ce même principe s'applique aux conversations sur les bourgs, les cités et les provinces. ဣတ္ထိကထာပိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီနိ ပဋိစ္စ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယဝယံ ဂတာတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. သူရကထာပိ ‘နန္ဒိမိတ္တော နာမ ယောဓော သူရော အဟောသီ’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သဒ္ဓေါ အဟောသိ ခယံ ဂတောတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. ဝိသိခါကထာပိ ‘‘အသုကာ ဝိသိခါ သုနိဝိဋ္ဌာ ဒုန္နိဝိဋ္ဌာ သူရာ သမတ္ထာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ. သဒ္ဓါ ပသန္နာ ခယဝယံ ဂတာတိ ဧဝမေဝ ဝဋ္ဋတိ. La conversation sur les femmes, si elle porte sur leur beauté ou leur forme par désir, n'est pas autorisée ; elle ne l'est que si l'on dit : « Elle est pleine de foi, dévouée, mais sujette à la destruction ». La conversation sur les héros n'est pas autorisée si l'on dit par plaisir : « Le guerrier Nandimitta était si vaillant » ; elle l'est si l'on dit : « Il était pieux, mais il a péri ». De même pour la conversation sur les rues : dire qu'une telle rue est bien ou mal agencée, ou peuplée de gens vaillants, par simple plaisir, n'est pas autorisé ; cela ne l'est que si l'on mentionne leur foi ou leur caractère éphémère. ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထာတိ ဥဒကဋ္ဌာနကထာ, ဥဒကတိတ္ထကထာတိပိ ဝုစ္စတိ, ကုမ္ဘဒါသိကထာ ဝါ, သာပိ ‘‘ပါသာဒိကာ နစ္စိတုံ ဂါယိတုံ ဆေကာ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ; သဒ္ဓါ ပသန္နာတိအာဒိနာ နယေနေဝ ဝဋ္ဋတိ. ပုဗ္ဗပေတကထာတိ အတီတဉာတိကထာ. တတ္ထ ဝတ္တမာနဉာတိကထာသဒိသော ဝိနိစ္ဆယော. Le terme « kumbhaṭṭhānakathā » désigne les conversations tenues près des puits, des réservoirs ou des points d'eau ; on l'appelle aussi conversation sur les servantes d'eau. Il n'est pas permis de dire par plaisir : « Elle est gracieuse, experte en danse et en chant » ; cela n'est autorisé que si l'on parle de sa foi et de son dévouement. La conversation sur les parents défunts (pubbapetakathā) concerne les proches disparus. Le jugement à ce sujet est identique à celui des conversations sur les parents actuels. နာနတ္တကထာတိ ပုရိမပစ္ဆိမကထာဟိ ဝိမုတ္တာ အဝသေသာ နာနာသဘာဝါ နိရတ္ထကကထာ. လောကက္ခာယိကာတိ အယံ လောကော ကေန နိမ္မိတော, အသုကေန နာမ နိမ္မိတော. ကာကော သေတော, အဋ္ဌီနံ သေတတ္တာ; ဗလာကာ ရတ္တာ. လောဟိတဿ ရတ္တတ္တာတိ ဧဝမာဒိကာ လောကာယတဝိတဏ္ဍသလ္လာပကထာ. La « nānattakathā » désigne les conversations futiles de diverses natures qui ne rentrent pas dans les catégories précédentes et suivantes. Le terme « lokakkhāyikā » désigne les spéculations cosmologiques du type : « Qui a créé ce monde ? Il a été créé par tel Brahma ou tel Vishnu » ; ou encore les sophismes comme : « Le corbeau est blanc parce que ses os sont blancs, le héron est rouge parce que son sang est rouge ». Ce sont là des dialogues de type Lokāyata ou Vitaṇḍa. သမုဒ္ဒက္ခာယိကာ နာမ ကသ္မာ သမုဒ္ဒေါ သာဂရော? သာဂရဒေဝေန ခတော, တသ္မာ သာဂရော. ခတော မေတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ သယံ နိဝေဒိတတ္တာ ‘‘သမုဒ္ဒေါ’’တိ ဧဝမာဒိကာ နိရတ္ထကာ သမုဒ္ဒက္ခာယနကထာ. ဘဝေါတိ ဝုဍ္ဎိ. အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဣတိ ဘဝေါ, ဣတိ အဘဝေါတိ ယံ ဝါ တံ ဝါ နိရတ္ထကကာရဏံ ဝတွာ ပဝတ္တိတကထာ ဣတိဘဝါဘဝကထာ. La « samuddakkhāyikā » consiste en des récits futiles sur l'océan, tels que : « Pourquoi l'océan s'appelle-t-il Sāgara ? Parce qu'il a été creusé par le dieu Sāgara ou le roi Sāgara » ; ou encore, en faisant un signe de la main : « C'est moi qui l'ai creusé, c'est pourquoi on l'appelle Samudra ». Le terme « bhava » signifie prospérité et « abhava » signifie déclin. La « itibhavābhavakathā » consiste à tenir des propos futiles sur les causes de la prospérité ou de la ruine, sans fondement réel. ၁၈. ဝိဂ္ဂါဟိကကထာတိ ဝိဂ္ဂဟကထာ, သာရမ္ဘကထာ. တတ္ထ သဟိတံ မေတိ မယှံ ဝစနံ သဟိတံ သိလိဋ္ဌံ အတ္ထယုတ္တံ ကာရဏယုတ္တန္တိ အတ္ထော. အသဟိတံ တေတိ တုယှံ ဝစနံ အသဟိတံ အသိလိဋ္ဌံ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တန္တိ ယံ တုယှံ ဒီဃရတ္တာစိဏ္ဏဝသေန သုပ္ပဂုဏံ, တံ မယှံ ဧကဝစနေနေဝ ဝိပရာဝတ္တံ ပရိဝတ္တိတွာ ဌိတံ, န ကိဉ္စိ ဇာနာသီတိ အတ္ထော. 18. La « viggāhikakathā » désigne les paroles de dispute ou de provocation. Dans ce contexte, l'expression « ma parole est cohérente » (sahitaṃ me) signifie que mes propos sont liés, harmonieux, pleins de sens et logiques. « Ta parole est incohérente » (asahitaṃ te) signifie qu'elle manque de lien et d'harmonie. « Ce que tu as longtemps pratiqué est renversé » (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ) signifie que ce que tu as appris et maîtrisé pendant longtemps a été réfuté et anéanti par ma seule parole, et que tu ne comprends plus rien. အာရောပိတော [Pg.87] တေ ဝါဒေါတိ မယာ တဝ ဒေါသော အာရောပိတော. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယာတိ ဒေါသမောစနတ္ထံ စရ, ဝိစရ; တတ္ထ တတ္ထ ဂန္တွာ သိက္ခာတိ အတ္ထော. နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါ သစေ ပဟောသီတိ အထ သယံ ပဟောသိ, ဣဒါနိမေဝ နိဗ္ဗေဌေဟီတိ. « Ton argument est réfuté » signifie « J'ai exposé l'erreur dans ton raisonnement ». « Va pour te libérer de ta thèse » signifie « Va, circule afin de te libérer de l'erreur que j'ai relevée ; va ici et là auprès des maîtres et apprends », tel est le sens. « Ou bien, dénoue-le si tu en es capable » signifie « Si tu en as la capacité toi-même, résous-le à l'instant même ». ၁၉. ဒူတေယျကထာယံ ဣဓ ဂစ္ဆာတိ ဣတော အသုကံ နာမ ဌာနံ ဂစ္ဆ. အမုတြာဂစ္ဆာတိ တတော အသုကံ နာမ ဌာနံ အာဂစ္ဆ. ဣဒံ ဟရာတိ ဣတော ဣဒံ နာမ ဟရ. အမုတြ ဣဒံ အာဟရာတိ အသုကဋ္ဌာနတော ဣဒံ နာမ ဣဓ အာဟရ. သင်္ခေပတော ပန ဣဒံ ဒူတေယျံ နာမ ဌပေတွာ ပဉ္စ သဟဓမ္မိကေ ရတနတ္တယဿ ဥပကာရပဋိသံယုတ္တဉ္စ ဂိဟီသာသနံ အညေသံ န ဝဋ္ဋတိ. 19. Concernant les missions de messager : « va ici » signifie « va de cet endroit vers tel lieu ». « Viens de là-bas » signifie « viens de tel endroit vers celui-ci ». « Emporte ceci » signifie « emporte cet objet d'ici ». « Apporte cela de là-bas » signifie « apporte cet objet de tel lieu vers celui-ci ». En résumé, cette activité de messager, à l'exception de celle effectuée pour les cinq types de compagnons de vie religieuse ou concernant des messages de laïcs liés aux services rendus aux Trois Joyaux, n'est pas autorisée pour les autres. ၂၀. ကုဟကာတိအာဒီသု တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ လောကံ ကုဟယန္တိ, ဝိမှာပယန္တီတိ ကုဟကာ. လာဘသက္ကာရတ္ထိကာ ဟုတွာ လပန္တီတိ လပကာ. နိမိတ္တံ သီလမေတေသန္တိ နေမိတ္တိကာ. နိပ္ပေသော သီလမေတေသန္တိ နိပ္ပေသိကာ. လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသန္တိ မဂ္ဂန္တိ ပရိယေသန္တီတိ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသိတာရော. ကုဟနာ, လပနာ, နေမိတ္တိကတာ, နိပ္ပေသိကတာ, လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာတိ ဧတာဟိ သမန္နာဂတာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရေန ပနေတာ ကုဟနာဒိကာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ သီလနိဒ္ဒေသေယေဝ ပါဠိဉ္စ အဋ္ဌကထဉ္စ အာဟရိတွာ ပကာသိတာတိ. 20. Dans les termes tels que « imposteurs » (kuhakā) : ils trompent ou émerveillent les gens par les trois sortes de moyens de tromperie. « Enjôleurs » (lapakā) : désirant gain et honneurs, ils s'expriment en flattant [soit eux-mêmes, soit les donateurs]. « Signaleurs » (nemittikā) : ceux qui ont pour habitude de donner des indices ou des signes. « Détracteurs » (nippesikā) : ceux qui ont pour habitude de rabaisser les vertus d'autrui. « Chasseurs de profit par le profit » (lābhena lābhaṃ nijigīsitāro) : ceux qui cherchent à obtenir un gain important à partir d'un petit gain. Ces termes sont des désignations pour les individus dotés de ces comportements : l'imposture, l'enjôlerie, l'usage de signes, la détractation et la recherche de profit par le profit. Ceci est un résumé ; pour un exposé détaillé de l'imposture et des autres, il a été fait mention des textes originaux et des commentaires dans le chapitre sur la moralité (Sīlaniddesa) du Visuddhimagga. ဧတ္တာဝတာ မဇ္ဈိမသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ. Ici se termine la section sur la moralité moyenne (majjhimasīla). မဟာသီလဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la Grande Moralité (Mahāsīla) ၂၁. ဣတော ပရံ မဟာသီလံ ဟောတိ. အင်္ဂန္တိ ဟတ္ထပါဒါဒီသု ယေန ကေနစိ ဧဝရူပေန အင်္ဂေန သမန္နာဂတော ဒီဃာယု ယသဝါ ဟောတီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တံ အင်္ဂသတ္ထံ. နိမိတ္တန္တိ နိမိတ္တသတ္ထံ. ပဏ္ဍုရာဇာ ကိရ တိဿော မုတ္တာယော မုဋ္ဌိယံ ကတွာ နေမိတ္တိကံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ မေ ဟတ္ထေ’’တိ? သော ဣတော စိတော စ ဝိလောကေသိ, တသ္မိဉ္စ သမယေ ဃရဂေါလိကာယ မက္ခိကာ ဂယှန္တီ မုတ္တာ, သော ‘‘မုတ္တာ’’တိ အာဟ. ပုန ‘‘ကတီ’’တိ ပုဋ္ဌော ကုက္ကုဋဿ တိက္ခတ္တုံ ရဝန္တဿ သဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘တိဿော’’တိ အာဟ. ဧဝံ တံ တံ အာဒိသိတွာ နိမိတ္တမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. 21. Après cela vient la grande moralité. « Signes des membres » (aṅga) désigne le traité sur les membres (aṅgasattha) qui explique comment une personne dotée de telle ou telle caractéristique sur les mains, les pieds, etc., aura une longue vie ou une grande renommée. « Présages » (nimitta) désigne le traité sur les présages. On raconte que le roi Paṇḍu, tenant trois perles dans sa main fermée, interrogea un devin : « Qu'ai-je dans la main ? ». Celui-ci regarda de tous côtés ; à cet instant, un gecko attrapait une mouche mais celle-ci s'échappa (muttā). Le devin dit alors : « Des perles (muttā) ». Interrogé à nouveau : « Combien ? », il entendit le chant d'un coq retentir trois fois et répondit : « Trois ». C'est ainsi qu'en interprétant divers signes, ils s'adonnent à la science des présages. ဥပ္ပာတန္တိ [Pg.88] အသနိပါတာဒီနံ မဟန္တာနံ ဥပ္ပတိတံ, တဉှိ ဒိသွာ ‘‘ဣဒံ ဘဝိဿတိ, ဧဝံ ဘဝိဿတီ’’တိ အာဒိသန္တိ. သုပိနန္တိ ယော ပုဗ္ဗဏှသမယေ သုပိနံ ပဿတိ, ဧဝံ ဝိပါကော ဟောတိ; ယော ဣဒံ နာမ ပဿတိ, တဿ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိအာဒိနာ နယေန သုပိနကံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ. လက္ခဏန္တိ ဣမိနာ လက္ခဏေန သမန္နာဂတော ရာဇာ ဟောတိ, ဣမိနာ ဥပရာဇာတိအာဒိကံ. မူသိကစ္ဆိန္နန္တိ ဥန္ဒူရခါယိတံ. တေနာပိ ဟိ အဟတေ ဝါ ဝတ္ထေ အနဟတေ ဝါ ဝတ္ထေ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဧဝံ ဆိန္နေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အာဒိသန္တိ. အဂ္ဂိဟောမန္တိ ဧဝရူပေန ဒါရုနာ ဧဝံ ဟုတေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အဂ္ဂိဇုဟနံ. ဒဗ္ဗိဟောမာဒီနိပိ အဂ္ဂိဟောမာနေဝ, ဧဝရူပါယ ဒဗ္ဗိယာ ဤဒိသေဟိ ကဏာဒီဟိ ဟုတေ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ ဧဝံ ပဝတ္တိဝသေန ပန ဝိသုံ ဝုတ္တာနိ. « Phénomènes célestes » (uppāta) désigne la chute de grands signes comme la foudre ; en les voyant, ils prédisent : « Cela arrivera, ceci se passera ainsi ». « Rêves » (supina) : celui qui fait un rêve à l'aube en recevra tel fruit ; celui qui voit tel rêve obtiendra tel résultat ; c'est ainsi qu'ils s'adonnent au traité des rêves. « Caractéristiques » (lakkhaṇa) : le traité montrant qu'un individu doté de tel signe deviendra roi, ou de tel autre vice-roi. « Morsures de rats » (mūsikacchinna) : traité sur les effets de vêtements rongés par les rats ; selon que le vêtement soit neuf ou usagé, et selon la manière dont il est rongé à partir de tel endroit, ils prédisent tel effet. « Oblations par le feu » (aggihoma) : traité sur les oblations au feu spécifiant que si l'on sacrifie avec tel bois de telle manière, tel résultat se produira. Les oblations à la louche (dabbihoma), etc., sont aussi des formes d'oblations par le feu, mais elles sont mentionnées séparément en raison de leur spécificité, comme l'usage d'une louche particulière ou de brisures de riz. တတ္ထ ကဏောတိ ကုဏ္ဍကော. တဏ္ဍုလာတိ သာလိအာဒီနဉ္စေဝ တိဏဇာတီနဉ္စ တဏ္ဍုလာ. သပ္ပီတိ ဂေါသပ္ပိအာဒိကံ. တေလန္တိ တိလတေလာဒိကံ. သာသပါဒီနိ ပန မုခေန ဂဟေတွာ အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိပနံ, ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ ဇုဟနံ ဝါ မုခဟောမံ. ဒက္ခိဏက္ခကဇဏ္ဏုလောဟိတာဒီဟိ ဇုဟနံ လောဟိတဟောမံ. အင်္ဂဝိဇ္ဇာတိ ပုဗ္ဗေ အင်္ဂမေဝ ဒိသွာ ဗျာကရဏဝသေန အင်္ဂံ ဝုတ္တံ, ဣဓ အင်္ဂုလဋ္ဌိံ ဒိသွာ ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ အယံ ကုလပုတ္တော ဝါ နော ဝါ, သိရီသမ္ပန္နော ဝါ နော ဝါတိအာဒိဗျာကရဏဝသေန အင်္ဂဝိဇ္ဇာ ဝုတ္တာ. ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာတိ ဃရဝတ္ထုအာရာမဝတ္ထာဒီနံ ဂုဏဒေါသသလ္လက္ခဏဝိဇ္ဇာ. မတ္တိကာဒိဝိသေသံ ဒိသွာပိ ဟိ ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ ဟေဋ္ဌာ ပထဝိယံ တိံသရတနမတ္တေ, အာကာသေ စ အသီတိရတနမတ္တေ ပဒေသေ ဂုဏဒေါသံ ပဿန္တိ. ခတ္တဝိဇ္ဇာတိ အဗ္ဘေယျမာသုရက္ခရာဇသတ္ထာဒိသတ္ထံ. သိဝဝိဇ္ဇာတိ သုသာနေ ပဝိသိတွာ သန္တိကရဏဝိဇ္ဇာ, သိင်္ဂါလရုတဝိဇ္ဇာတိပိ ဝဒန္တိ. ဘူတဝိဇ္ဇာတိ ဘူတဝေဇ္ဇမန္တော. ဘူရိဝိဇ္ဇာတိ ဘူရိဃရေ ဝသန္တေန ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗမန္တော. အဟိဝိဇ္ဇာတိ သပ္ပဒဋ္ဌတိကိစ္ဆနဝိဇ္ဇာ စေဝ သပ္ပာဝှာယနဝိဇ္ဇာ စ. ဝိသဝိဇ္ဇာတိ ယာယ, ပုရာဏဝိသံ ဝါ ရက္ခန္တိ, နဝဝိသံ ဝါ ကရောန္တိ ဝိသဝန္တမေဝ ဝါ. ဝိစ္ဆိကဝိဇ္ဇာတိ ဝိစ္ဆိကဒဋ္ဌတိကိစ္ဆနဝိဇ္ဇာ. မူသိကဝိဇ္ဇာယပိ [Pg.89] ဧသေဝ နယော. သကုဏဝိဇ္ဇာတိ သပက္ခကအပက္ခကဒွိပဒစတုပ္ပဒါနံ ရုတဂတာဒိဝသေန သကုဏဉာဏံ. ဝါယသဝိဇ္ဇာတိ ကာကရုတဉာဏံ, တံ ဝိသုညေဝ သတ္ထံ, တသ္မာ ဝိသုံ ဝုတ္တံ. Là-dedans, « brisures » (kaṇa) signifie le son du riz. « Grains » (taṇḍulā) désigne les grains de riz Sāli ou de diverses graminées. « Beurre clarifié » (sappi) désigne le beurre provenant de la vache. « Huile » (tela) désigne l'huile de sésame, etc. « Oblations par la bouche » (mukhahoma) consiste à prendre des graines de moutarde, etc., avec la bouche et à les jeter dans le feu, ou à offrir des oblations en récitant des mantras. « Oblations de sang » (lohitahoma) consiste à offrir du sang provenant de la clavicule droite ou du genou droit. « Science des membres » (aṅgavijjā) : autrefois, on l'appelait ainsi en observant simplement les membres ; ici, cela désigne l'art de prédire si quelqu'un est de noble naissance ou non, s'il est glorieux ou non, en observant la structure osseuse des doigts ou du corps entier. « Science des sites » (vatthuvijjā) : science scrutant les qualités et défauts des terrains pour les maisons ou les jardins ; en observant les particularités de la terre, ils perçoivent les avantages ou les défauts jusqu'à trente coudées sous terre et quatre-vingts coudées dans les airs. « Science des guerriers » (khattavijjā) : traités tels que l'Abbeyya, le Māsurakkha ou la loi royale. « Science de Shiva » (sivavijjā) : science de pacification des dangers pratiquée dans les cimetières ; certains l'appellent aussi science des cris de chacals. « Science des esprits » (bhūtavijjā) : mantras pour soumettre les fantômes. « Science de la terre » (bhūrivijjā) : mantras à apprendre en résidant dans une demeure souterraine. « Science des serpents » (ahivijjā) : science pour soigner les morsures de serpents ou pour les invoquer. « Science des poisons » (visavijjā) : art par lequel on traite les anciens poisons ou on en produit de nouveaux. « Science des scorpions » (vicchikavijjā) : traitement des piqûres de scorpions. Il en est de même pour la « science des rats » (mūsikavijjā). « Science des oiseaux » (sakuṇavijjā) : connaissance basée sur les cris ou les mouvements des êtres ailés ou non, bipèdes ou quadrupèdes. « Science des corbeaux » (vāyasavijjā) : connaissance des cris des corbeaux ; c'est un traité distinct, c'est pourquoi il est mentionné à part. ပက္ကဇ္ဈာနန္တိ ပရိပါကဂတစိန္တာ. ဣဒါနိ ‘‘အယံ ဧတ္တကံ ဇီဝိဿတိ, အယံ ဧတ္တက’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တံ အာဒိဋ္ဌဉာဏန္တိ အတ္ထော. သရပရိတ္တာဏန္တိ သရရက္ခဏံ, ယထာ အတ္တနော ဥပရိ န အာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ကရဏဝိဇ္ဇာ. မိဂစက္ကန္တိ ဣဒံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကံ သဗ္ဗသကုဏစတုပ္ပဒါနံ ရုတဉာဏဝသေန ဝုတ္တံ. « Prédiction de la longévité » (pakkajjhāna) : réflexion sur l'aboutissement de la vie ; c'est la connaissance permettant de prédire : « celui-ci vivra tant de temps, celui-là tant ». « Protection contre les flèches » (saraparittāṇa) : science de protection permettant d'éviter qu'une flèche n'atteigne sa cible. « Cercle des animaux » (migacakka) : ce terme englobe la connaissance des cris de tous les oiseaux et quadrupèdes. ၂၂. မဏိလက္ခဏာဒီသု ဧဝရူပေါ မဏိ ပသတ္ထော, ဧဝရူပေါ အပသတ္ထော, သာမိနော အာရောဂျဣဿရိယာဒီနံ ဟေတု ဟောတိ, န ဟောတီတိ, ဧဝံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန မဏိအာဒီနံ လက္ခဏံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော. တတ္ထ အာဝုဓန္တိ ဌပေတွာ အသိအာဒီနိ အဝသေသံ အာဝုဓံ. ဣတ္ထိလက္ခဏာဒီနိပိ ယမှိ ကုလေ တေ ဣတ္ထိပုရိသာဒယော ဝသန္တိ, တဿ ဝုဍ္ဎိဟာနိဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. အဇလက္ခဏာဒီသု ပန ဧဝရူပါနံ အဇာဒီနံ မံသံ ခါဒိတဗ္ဗံ, ဧဝရူပါနံ န ခါဒိတဗ္ဗန္တိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. 22. Concernant les « caractéristiques des gemmes » (maṇilakkhaṇa) : tel type de rubis est louable, tel autre ne l'est pas ; il apporte la santé et la puissance au propriétaire, ou non ; ils s'adonnent ainsi à l'étude des caractéristiques des gemmes selon leur couleur et leur forme. Quant aux « armes » (āvudha), cela désigne les armes restantes, à l'exception des épées, etc. Les « signes des femmes » (itthilakkhaṇa), etc., doivent être compris en fonction de la prospérité ou du déclin de la famille où résident ces femmes, hommes, etc. Pour les « signes des chèvres » (ajalakkhaṇa), etc., il faut noter cette distinction : la chair de tel type de chèvre peut être consommée, celle de tel autre ne le doit pas. အပိ စေတ္ထ ဂေါဓာယ လက္ခဏေ စိတ္တကမ္မပိဠန္ဓနာဒီသုပိ ဧဝရူပါယ ဂေါဓာယ သတိ ဣဒံ နာမ ဟောတီတိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒဉ္စေတ္ထ ဝတ္ထု – ဧကသ္မိံ ကိရ ဝိဟာရေ စိတ္တကမ္မေ ဂေါဓံ အဂ္ဂိံ ဓမမာနံ အကံသု. တတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံ မဟာဝိဝါဒေါ ဇာတော. ဧကော အာဂန္တုကဘိက္ခု တံ ဒိသွာ မက္ခေသိ. တတော ပဋ္ဌာယ ဝိဝါဒေါ မန္ဒီဘူတော ဟောတိ. ကဏ္ဏိကလက္ခဏံ ပိဠန္ဓနကဏ္ဏိကာယပိ ဂေဟကဏ္ဏိကာယပိ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကစ္ဆပလက္ခဏံ ဂေါဓာလက္ခဏသဒိသမေဝ. မိဂလက္ခဏံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကံ သဗ္ဗစတုပ္ပဒါနံ လက္ခဏဝသေန ဝုတ္တံ. De plus, dans ce contexte, on doit comprendre cette distinction concernant les signes de l'iguane : même dans les peintures ou les parures, lorsqu'un iguane de cette sorte est présent, tel effet ou tel défaut se produit. Voici l'histoire à ce sujet : dans un monastère, dit-on, on avait représenté dans une peinture ou une sculpture un iguane soufflant du feu. À partir de là, une grande dispute s'éleva parmi les moines. Un moine visiteur, comprenant les signes de l'iguane, voyant cela, l'effaça. Dès lors, la dispute s'apaisa. Le signe du faîte (kaṇṇikā) doit être compris tant pour les ornements d'oreilles que pour le faîte d'une maison. Le signe de la tortue est identique à celui de l'iguane. Le signe du cerf est global et a été énoncé par le Bienheureux pour caractériser tous les quadrupèdes par leurs marques distinctives. ၂၃. ရညံ နိယျာနံ ဘဝိဿတီတိ အသုကဒိဝသေ အသုကနက္ခတ္တေန အသုကဿ နာမ ရညော နိဂ္ဂမနံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ရာဇူနံ ပဝါသဂမနံ ဗျာကရောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ကေဝလံ ပနေတ္ထ အနိယျာနန္တိ ဝိပ္ပဝုတ္ထာနံ ပုန အာဂမနံ. အဗ္ဘန္တရာနံ ရညံ ဥပယာနံ ဘဝိဿတိ, ဗာဟိရာနံ ရညံ အပယာနန္တိ အန္တောနဂရေ အမှာကံ ရာဇာ ပဋိဝိရုဒ္ဓံ ဗဟိရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိဿတိ, တတော တဿ ပဋိက္ကမနံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ရညံ ဥပယာနာပယာနံ [Pg.90] ဗျာကရောတိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဇယပရာဇယာ ပါကဋာယေဝ. 23. « L'expédition des rois aura lieu » signifie qu'un tel jour, sous telle constellation, tel roi sortira pour la guerre ; ainsi il prédit le départ des rois pour une campagne ou un voyage hors de leur territoire. Cette méthode s'applique à tous les énoncés similaires. Cependant, le terme « aniyyāna » désigne ici spécifiquement le retour des rois qui étaient absents du pays. « Il y aura l'approche des rois intérieurs et la retraite des rois extérieurs » signifie : notre roi, de l'intérieur de la cité, s'approchera du roi extérieur adverse, et par conséquent, celui-ci devra battre en retraite ; ainsi il prédit l'approche et la retraite des rois. La même méthode s'applique au second membre de phrase. La victoire et la défaite sont des résultats évidents. ၂၄. စန္ဒဂ္ဂါဟာဒယော အသုကဒိဝသေ ရာဟု စန္ဒံ ဂဟေဿတီတိ ဗျာကရဏဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပိ စ နက္ခတ္တဿ အင်္ဂါရကာဒိဂါဟသမာယောဂေါပိ နက္ခတ္တဂါဟောယေဝ. ဥက္ကာပါတောတိ အာကာသတော ဥက္ကာနံ ပတနံ. ဒိသာဍာဟောတိ ဒိသာကာလုသိယံ အဂ္ဂိသိခဓူမသိခါဒီဟိ အာကုလဘာဝေါ ဝိယ. ဒေဝဒုဒြဘီတိ သုက္ခဝလာဟကဂဇ္ဇနံ. ဥဂ္ဂမနန္တိ ဥဒယနံ. ဩက္ကမနန္တိ အတ္ထင်္ဂမနံ. သံကိလေသန္တိ အဝိသုဒ္ဓတာ. ဝေါဒါနန္တိ ဝိသုဒ္ဓတာ. ဧဝံ ဝိပါကောတိ လောကဿ ဧဝံ ဝိဝိဓသုခဒုက္ခာဝဟော. 24. L'éclipse de lune et les autres phénomènes doivent être compris par la prédiction : « Tel jour, Rāhu saisira la lune ». De plus, la conjonction d'une constellation avec des planètes comme Mars est aussi appelée saisie de constellation (nakkhattaggāha). « Chute de météore » désigne la chute depuis le ciel de traînées lumineuses semblables à des flambeaux. « Incendie des directions » est l'obscurcissement des horizons, comme s'ils étaient troublés par des flammes de feu ou de fumée. « Tambour divin » désigne le tonnerre provenant de nuages secs sans pluie. « Lever » signifie l'apparition, et « coucher » la disparition. « Souillure » signifie l'absence de pureté ou de clarté, et « purification » la clarté. « Tel sera le résultat » signifie que cela apporte diverses formes de bonheur ou de souffrance au monde des êtres. ၂၅. သုဝုဋ္ဌိကာတိ ဒေဝဿ သမ္မာဓာရာနုပ္ပဝေစ္ဆနံ. ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာတိ အဝဂ္ဂါဟော, ဝဿဝိဗန္ဓောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မုဒ္ဒါတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါ. ဂဏနာ ဝုစ္စတိ အစ္ဆိဒ္ဒကဂဏနာ. သင်္ခါနန္တိ သင်္ကလနသဋုပ္ပာဒနာဒိဝသေန ပိဏ္ဍဂဏနာ. ယဿ သာ ပဂုဏာ ဟောတိ, သော ရုက္ခမ္ပိ ဒိသွာ ဧတ္တကာနိ ဧတ္ထ ပဏ္ဏာနီတိ ဇာနာတိ. ကာဝေယျန္တိ ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ကဝီ. ကတမေ စတ္တာရော? စိန္တာကဝိ, သုတကဝိ, အတ္ထကဝိ, ပဋိဘာနကဝီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃၁). ဣမေသံ စတုန္နံ ကဝီနံ အတ္တနော စိန္တာဝသေန ဝါ; ‘‘ဝေဿန္တရော နာမ ရာဇာ အဟောသီ’’တိအာဒီနိ သုတွာ သုတဝသေန ဝါ; ဣမဿ အယံ အတ္ထော, ဧဝံ တံ ယောဇေဿာမီတိ ဧဝံ အတ္ထဝသေန ဝါ; ကိဉ္စိဒေဝ ဒိသွာ တပ္ပဋိဘာဂံ ကတ္တဗ္ဗံ ကရိဿာမီတိ ဧဝံ ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနဝသေန ဝါ; ဇီဝိကတ္ထာယ ကဗျကရဏံ. လောကာယတံ ဝုတ္တမေဝ. 25. « Bonne pluie » désigne le fait que le dieu déverse correctement et de manière continue des courants de pluie. « Mauvaise pluie » signifie la sécheresse ou l'obstruction de la pluie. « Calcul manuel » (muddā) est l'art de compter en pliant les doigts. « Calcul » (gaṇanā) désigne le calcul ininterrompu de un à neuf. « Arithmétique » (saṅkhāna) est le calcul global par addition ou séparation des unités. Celui qui maîtrise cela, voyant même un arbre, sait par calcul qu'il y a ici précisément tant de feuilles. Concernant la « poésie », il est dit dans l'Anguttara Nikaya : « Moines, il y a ces quatre types de poètes. Quels sont les quatre ? Le poète par réflexion, le poète par tradition, le poète par le sens, et le poète par intuition. » C'est l'art de composer de la poésie pour subsister, soit par sa propre réflexion, soit d'après ce qu'on a entendu (comme l'histoire du roi Vessantara), soit d'après le sens profond des mots, soit par une intuition immédiate face à une situation donnée. Le Lokāyata a déjà été expliqué. ၂၆. အာဝါဟနံ နာမ ဣမဿ ဒါရကဿ အသုကကုလတော အသုကနက္ခတ္တေန ဒါရိကံ အာနေထာတိ အာဝါဟကရဏံ. ဝိဝါဟနန္တိ ဣမံ ဒါရိကံ အသုကဿ နာမ ဒါရကဿ အသုကနက္ခတ္တေန ဒေထ, ဧဝမဿာ ဝုဍ္ဎိ ဘဝိဿတီတိ ဝိဝါဟကရဏံ. သံဝရဏန္တိ သံဝရဏံ နာမ ‘အဇ္ဇ နက္ခတ္တံ သုန္ဒရံ, အဇ္ဇေဝ သမဂ္ဂါ ဟောထ, ဣတိ ဝေါ ဝိယောဂေါ န ဘဝိဿတီ’တိ ဧဝံ သမဂ္ဂကရဏံ. ဝိဝရဏံ နာမ ‘သစေ ဝိယုဇ္ဇိတုကာမတ္ထ, အဇ္ဇေဝ ဝိယုဇ္ဇထ[Pg.91], ဣတိ ဝေါ ပုန သံယောဂေါ န ဘဝိဿတီ’တိ ဧဝံ ဝိသံယောဂကရဏံ. သင်္ကိရဏန္တိ ‘ဥဋ္ဌာနံ ဝါ ဣဏံ ဝါ ဒိန္နံ ဓနံ အဇ္ဇ သင်္ကဍ္ဎထ, အဇ္ဇ သင်္ကဍ္ဎိတဉှိ တံ ထာဝရံ ဟောတီ’တိ ဧဝံ ဓနပိဏ္ဍာပနံ. ဝိကိရဏန္တိ ‘သစေ ပယောဂဥဒ္ဓါရာဒိဝသေန ဓနံ ပယောဇိတုကာမတ္ထ, အဇ္ဇ ပယောဇိတံ ဒိဂုဏစတုဂ္ဂုဏံ ဟောတီ’တိ ဧဝံ ဓနပယောဇာပနံ. သုဘဂကရဏန္တိ ပိယမနာပကရဏံ ဝါ သဿိရီကကရဏံ ဝါ. ဒုဗ္ဘဂကရဏန္တိ တဗ္ဗိပရီတံ. ဝိရုဒ္ဓဂဗ္ဘကရဏန္တိ ဝိရုဒ္ဓဿ ဝိလီနဿ အဋ္ဌိတဿ မတဿ ဂဗ္ဘဿ ကရဏံ. ပုန အဝိနာသာယ ဘေသဇ္ဇဒါနန္တိ အတ္ထော. ဂဗ္ဘော ဟိ ဝါတေန, ပါဏကေဟိ, ကမ္မုနာ စာတိ တီဟိ ကာရဏေဟိ ဝိနဿတိ. တတ္ထ ဝါတေန ဝိနဿန္တေ နိဗ္ဗာပနီယံ သီတလံ ဘေသဇ္ဇံ ဒေတိ, ပါဏကေဟိ ဝိနဿန္တေ ပါဏကာနံ ပဋိကမ္မံ ကရောတိ, ကမ္မုနာ ဝိနဿန္တေ ပန ဗုဒ္ဓါပိ ပဋိဗာဟိတုံ န သက္ကောန္တိ. 26. « Action d'amener » (āvāhana) consiste à faire venir une jeune fille d'une certaine famille pour ce garçon sous une certaine constellation. « Action de marier » (vivāhana) consiste à donner cette fille à tel garçon sous telle constellation, en prédisant sa prospérité future. « Réconciliation » (saṃvaraṇa) consiste à dire : « Aujourd'hui la constellation est favorable, soyez unis aujourd'hui même, ainsi il n'y aura pas de séparation pour vous. » « Séparation » (vivaraṇa) consiste à dire : « Si vous voulez vous séparer, faites-le aujourd'hui même, ainsi vous ne serez plus réunis. » « Collecte » (saṅkiraṇa) consiste à dire : « Rassemblez aujourd'hui vos revenus ou vos créances, car ce qui est collecté aujourd'hui sera durable. » « Dispersion » (vikiraṇa) signifie encourager l'investissement : « Si vous voulez investir des fonds pour le commerce ou le prêt, ce qui est investi aujourd'hui rapportera le double ou le quadruple. » « Rendre chanceux » signifie rendre aimable ou radieux. « Rendre malchanceux » est le contraire. « Stabilisation du fœtus » signifie traiter un fœtus instable ou mourant par des remèdes pour empêcher sa perte. En effet, un fœtus peut périr par le vent, les parasites ou le karma. S'il périt par le vent, on donne un remède rafraîchissant ; par les parasites, on applique un traitement ; mais s'il périt par le karma, même les Buddhas ne peuvent l'empêcher. ဇိဝှာနိဗန္ဓနန္တိ မန္တေန ဇိဝှာယ ဗန္ဓကရဏံ. ဟနုသံဟနနန္တိ မုခဗန္ဓမန္တေန ယထာ ဟနုကံ စာလေတုံ န သက္ကောန္တိ, ဧဝံ ဗန္ဓကရဏံ. ဟတ္ထာဘိဇပ္ပနန္တိ ဟတ္ထာနံ ပရိဝတ္တနတ္ထံ မန္တဇပ္ပနံ. တသ္မိံ ကိရ မန္တေ သတ္တပဒန္တရေ ဌတွာ ဇပ္ပိတေ ဣတရော ဟတ္ထေ ပရိဝတ္တေတွာ ခိပတိ. ကဏ္ဏဇပ္ပနန္တိ ကဏ္ဏေဟိ သဒ္ဒံ အဿဝနတ္ထာယ ဝိဇ္ဇာယ ဇပ္ပနံ. တံ ကိရ ဇပ္ပိတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ဘဏတိ, ပစ္စတ္ထိကော တံ န သုဏာတိ, တတော ပဋိဝစနံ သမ္ပာဒေတုံ န သက္ကောတိ. အာဒါသပဉှန္တိ အာဒါသေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. ကုမာရိကပဉှန္တိ ကုမာရိကာယ သရီရေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. ဒေဝပဉှန္တိ ဒါသိယာ သရီရေ ဒေဝတံ ဩတာရေတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ. အာဒိစ္စုပဋ္ဌာနန္တိ ဇီဝိကတ္ထာယ အာဒိစ္စပါရိစရိယာ. မဟတုပဋ္ဌာနန္တိ တထေဝ မဟာဗြဟ္မပါရိစရိယာ. အဗ္ဘုဇ္ဇလနန္တိ မန္တေန မုခတော အဂ္ဂိဇာလာနီဟရဏံ. သိရိဝှာယနန္တိ ‘‘ဧဟိ သိရိ, မယှံ သိရေ ပတိဋ္ဌာဟီ’’တိ ဧဝံ သိရေန သိရိယာ အဝှာယနံ. « Ligature de la langue » est l'acte de lier la langue par un mantra. « Blocage de la mâchoire » consiste, par un mantra fermant la bouche, à rendre quelqu'un incapable de bouger la mâchoire. « Envoûtement des mains » est la récitation de mantras pour faire dévier les mains tenant des armes. On dit que si ce mantra est récité à moins de sept pas, l'adversaire laisse tomber ses mains après les avoir détournées. « Murmure à l'oreille » est la récitation d'une science pour empêcher d'entendre les sons. Après l'avoir récité, on dit au tribunal ce que l'on veut, et l'adversaire ne l'entend pas, étant ainsi incapable de répliquer. « Question au miroir » consiste à faire descendre une divinité dans un miroir pour l'interroger. « Question à la jeune fille » consiste à faire descendre une divinité dans le corps d'une jeune fille. « Question à la divinité » concerne le corps d'une servante médium. « Culte du soleil » est l'adoration du soleil pour subsister. « Culte du Grand (Brahma) » est l'adoration de Mahābrahmā pour la même raison. « Crachement de feu » est l'émission de flammes par la bouche au moyen d'un mantra. « Invocation de la Fortune » consiste à appeler la déesse Siri sur sa tête en disant : « Viens, Fortune, établis-toi sur ma tête. » ၂၇. သန္တိကမ္မန္တိ ဒေဝဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ သစေ မေ ဣဒံ နာမ သမိဇ္ဈိဿတိ, တုမှာကံ ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ဥပဟာရံ ကရိဿာမီတိ သမိဒ္ဓိကာလေ ကတ္တဗ္ဗံ သန္တိပဋိဿဝကမ္မံ. တသ္မိံ ပန သမိဒ္ဓေ တဿ ကရဏံ ပဏိဓိကမ္မံ နာမ. ဘူရိကမ္မန္တိ ဘူရိဃရေ ဝသိတွာ ဂဟိတမန္တဿ ပယောဂကရဏံ. ဝဿကမ္မံ ဝေါဿကမ္မန္တိ ဧတ္ထ ဝဿောတိ ပုရိသော, ဝေါဿောတိ ပဏ္ဍကော. ဣတိ ဝေါဿဿ [Pg.92] ဝဿကရဏံ ဝဿကမ္မံ, ဝဿဿ ဝေါဿကရဏံ ဝေါဿကမ္မံ. တံ ပန ကရောန္တော အစ္ဆန္ဒိကဘာဝမတ္တံ ပါပေတိ, န လိင်္ဂံ အန္တရဓာပေတုံ သက္ကောတိ. ဝတ္ထုကမ္မန္တိ အကတဝတ္ထုသ္မိံ ဂေဟပတိဋ္ဌာပနံ. ဝတ္ထုပရိကမ္မန္တိ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စာဟရထာ’’တိ ဝတွာ ဝတ္ထုဗလိကမ္မကရဏံ. အာစမနန္တိ ဥဒကေန မုခသုဒ္ဓိကရဏံ. နှာပနန္တိ အညေသံ နှာပနံ. ဇုဟနန္တိ တေသံ အတ္ထာယ အဂ္ဂိဇုဟနံ. ဝမနန္တိ ယောဂံ ဒတွာ ဝမနကရဏံ. ဝိရေစနေပိ ဧသေဝ နယော. ဥဒ္ဓံဝိရေစနန္တိ ဥဒ္ဓံ ဒေါသာနံ နီဟရဏံ. အဓောဝိရေစနန္တိ အဓော ဒေါသာနံ နီဟရဏံ. သီသဝိရေစနန္တိ သိရောဝိရေစနံ. ကဏ္ဏတေလန္တိ ကဏ္ဏာနံ ဗန္ဓနတ္ထံ ဝါ ဝဏဟရဏတ္ထံ ဝါ ဘေသဇ္ဇတေလပစနံ. နေတ္တတပ္ပနန္တိ အက္ခိတပ္ပနတေလံ. နတ္ထုကမ္မန္တိ တေလေန ယောဇေတွာ နတ္ထုကရဏံ. အဉ္ဇနန္တိ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ပဋလာနိ နီဟရဏသမတ္ထံ ခါရဉ္ဇနံ. ပစ္စဉ္ဇနန္တိ နိဗ္ဗာပနီယံ သီတလဘေသဇ္ဇဉ္ဇနံ. သာလာကိယန္တိ သလာကဝေဇ္ဇကမ္မံ. သလ္လကတ္တိယန္တိ သလ္လကတ္တဝေဇ္ဇကမ္မံ. ဒါရကတိကိစ္ဆာ ဝုစ္စတိ ကောမာရဘစ္စဝေဇ္ဇကမ္မံ. မူလဘေသဇ္ဇာနံ အနုပ္ပာဒနန္တိ ဣမိနာ ကာယတိကိစ္ဆနံ ဒဿေတိ. ဩသဓီနံ ပဋိမောက္ခောတိ ခါရာဒီနိ ဒတွာ တဒနုရူပေ ဝဏေ ဂတေ တေသံ အပနယနံ. 27. Le « santikamma » désigne l'action consistant à se rendre dans un sanctuaire de divinités en disant : « Si tel avantage s'accomplit pour moi, je vous ferai telle et telle offrande », puis à accomplir cette promesse rituelle au moment de la réalisation. Quant au « paṇidhikamma », il s'agit de l'exécution même de cette offrande une fois le vœu exaucé. Le « bhūrikamma » est la mise en œuvre de formules magiques apprises en séjournant dans une demeure souterraine. Pour ce qui est de « vassakamma » et « vossakamma », le terme « vassa » désigne l'homme et « vossa » désigne l'eunuque ; ainsi, transformer un eunuque en homme est le « vassakamma », et transformer un homme en eunuque est le « vossakamma ». Cependant, celui qui pratique cela ne peut que supprimer le désir sexuel envers les femmes, il ne peut faire disparaître l'organe génital. Le « vatthukamma » est l'art d'ériger une maison sur un terrain non préparé. Le « vatthuparikamma » est l'art de faire des offrandes rituelles au site après avoir ordonné d'apporter diverses nourritures et boissons. L' « ācamana » est l'action de purifier la bouche avec de l'eau en récitant des mantras. Le « nhāpana » est l'action de baigner autrui. Le « juhana » est l'action de pratiquer des oblations au feu pour le bénéfice d'autrui. Le « vamana » est l'action de provoquer le vomissement en administrant un remède. Il en va de même pour la purgation (virecana). L' « uddhaṃvirecana » est l'évacuation des humeurs viciées vers le haut. L' « adhovirecana » est l'évacuation des humeurs viciées vers le bas. Le « sīsavirecana » est la purgation de la tête. Le « kaṇṇatela » est la préparation d'huiles médicinales pour suturer les oreilles coupées ou pour guérir les plaies auriculaires. Le « nettatappana » est l'application d'huile apaisante pour les yeux. Le « natthukamma » est l'administration de médicaments par le nez mélangés à de l'huile. L' « añjana » désigne un collyre caustique capable d'éliminer deux ou trois couches de membranes oculaires. Le « paccañjana » est un collyre médicinal rafraîchissant pour apaiser la chaleur. Le « sālākiya » est la chirurgie oculaire à l'aide d'un stylet. Le « sallakattiya » est la chirurgie générale pour extraire des flèches ou des épines. On appelle « dārakatikicchā » la médecine pédiatrique. Par « mūlabhesajjānaṃ anuppādanaṃ », on désigne la médecine générale pratiquée à l'aide de racines. L' « osadhīnaṃ paṭimokkho » consiste à appliquer des substances caustiques sur une plaie et à les retirer une fois qu'elles ont produit leur effet. ဧတ္တာဝတာ မဟာသီလံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတိ. C'est ainsi que se termine la description de la Grande Vertu (Mahāsīla). ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကသဿတဝါဒဝဏ္ဏနာ Commentaire sur les théories éternelles concernant les existences antérieures (Pubbantakappikasassatavāda). ၂၈. ဧဝံ ဗြဟ္မဒတ္တေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိဝသေန တိဝိဓံ သီလံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဣဒါနိ ဘိက္ခုသံဃေန ဝုတ္တဝဏ္ဏဿ အနုသန္ဓိဝသေန – ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ’’တိအာဒိနာ နယေန သုညတာပကာသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ဓမ္မာတိ ဂုဏေ, ဒေသနာယံ, ပရိယတ္တိယံ, နိဿတ္တေတိ ဧဝမာဒီသု ဓမ္မသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. 28. Ayant ainsi détaillé la triple vertu dans le prolongement de l'éloge prononcé par le jeune Brahmadatta, le Bouddha entreprend maintenant de révéler la vacuité (suññatā) dans le prolongement de l'éloge fait par la communauté des moines, en commençant par : « Il existe, moines, d'autres choses, profondes, difficiles à voir... ». Dans ce passage, le mot « dhammā » est employé dans divers sens tels que la vertu (guṇa), l'enseignement (desanā), l'étude des textes (pariyatti) et l'absence d'être vivant (nissatta). ‘‘န ဟိ ဓမ္မော အဓမ္မော စ, ဥဘော သမဝိပါကိနော; အဓမ္မော နိရယံ နေတိ, ဓမ္မော ပါပေတိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ. (ထေရဂါ. ၃၀၄); « Car le Dhamma et le non-Dhamma ne produisent pas les mêmes fruits ; le non-Dhamma conduit en enfer, tandis que le Dhamma mène à une destination heureuse. » (Theragāthā 304). အာဒီသု ဟိ ဂုဏေ ဓမ္မသဒ္ဒေါ. ‘‘ဓမ္မံ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ အာဒိကလျာဏ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၄၂၀) ဒေသနာယံ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ သုတ္တံ[Pg.93], ဂေယျ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၇၃) ပရိယတ္တိယံ. ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၁) နိဿတ္တေ. ဣဓ ပန ဂုဏေ ဝတ္တတိ. တသ္မာ အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အညေဝ တထာဂတဿ ဂုဏာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Dans ce verset, le mot « Dhamma » désigne la vertu (guṇa). Dans des passages comme « Je vais vous enseigner, moines, le Dhamma bon en son commencement... », il désigne l'enseignement (desanā). Dans « Ici, un moine étudie le Dhamma, les Suttas, les Geyyas... », il désigne l'étude scripturaire (pariyatti). Dans « En ce temps-là, il y a des phénomènes (dhammā), il y a des agrégats (khandhā)... », il désigne l'absence d'être vivant (nissatta). Mais ici, il désigne la vertu. Par conséquent, le sens est le suivant : « Moines, il existe d'autres qualités (guṇā) du Tathāgata. » ဂမ္ဘီရာတိ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဝိယ မကသတုဏ္ဍသူစိယာ အညတြ တထာဂတာ အညေသံ ဉာဏေန အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌာ, ဂမ္ဘီရတ္တာယေဝ ဒုဒ္ဒသာ. ဒုဒ္ဒသတ္တာယေဝ ဒုရနုဗောဓာ. နိဗ္ဗုတသဗ္ဗပရိဠာဟတ္တာ သန္တာ, သန္တာရမ္မဏေသု ပဝတ္တနတောပိ သန္တာ. အတိတ္တိကရဏဋ္ဌေန ပဏီတာ, သာဒုရသဘောဇနံ ဝိယ. ဥတ္တမဉာဏဝိသယတ္တာ န တက္ကေန အဝစရိတဗ္ဗာတိ အတက္ကာဝစရာ. နိပုဏာတိ သဏှသုခုမသဘာဝတ္တာ. ဗာလာနံ အဝိသယတ္တာ, ပဏ္ဍိတေဟိယေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ပဏ္ဍိတဝေဒနီယာ. « Profondes » signifie que, tel le grand océan, elles n'offrent pas de point d'appui à la connaissance d'autrui, excepté pour les Tathāgatas ; elles sont « difficiles à voir » précisément en raison de leur profondeur. Parce qu'elles sont difficiles à voir, elles sont « difficiles à comprendre ». Elles sont « paisibles » (santā) car toute chaleur fébrile y est éteinte, ou encore parce qu'elles se manifestent dans des objets de conscience paisibles. Elles sont « sublimes » (paṇītā) car elles ne procurent jamais de satiété, à l'instar d'une nourriture aux saveurs exquises. Elles sont « inaccessibles au raisonnement » (atakkāvacarā) car, étant le domaine d'une connaissance suprême, elles ne peuvent être appréhendées par la simple logique. Elles sont « subtiles » (nipuṇā) en raison de leur nature délicate et ténue. Elles ne sont pas du domaine des ignorants et ne peuvent être « connues que par les sages » (paṇḍitavedanīyā). ယေ တထာဂတော သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီတိ ယေ ဓမ္မေ တထာဂတော အနညနေယျော ဟုတွာ သယမေဝ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ပစ္စက္ခံ ကတွာ ပဝေဒေတိ, ဒီပေတိ, ကထေတိ, ပကာသေတီတိ အတ္ထော. ယေဟီတိ ယေဟိ ဂုဏဓမ္မေဟိ. ယထာဘုစ္စန္တိ ယထာဘူတံ. ဝဏ္ဏံ သမ္မာ ဝဒမာနာ ဝဒေယျုန္တိ တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုကာမာ သမ္မာ ဝဒေယျုံ, အဟာပေတွာ ဝတ္တုံ သက္ကုဏေယျုန္တိ အတ္ထော. ကတမေ စ ပန တေ ဓမ္မာ ဘဂဝတာ ဧဝံ ထောမိတာတိ? သဗ္ဗညုတညာဏံ. ယဒိ ဧဝံ, ကသ္မာ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ? ပုထုစိတ္တသမာယောဂတော စေဝ, ပုထုအာရမ္မဏတော စ. တဉှိ စတူသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တမဟာကိရိယစိတ္တေသု လဗ္ဘတိ, န စဿ ကောစိ ဓမ္မော အာရမ္မဏံ နာမ န ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘အတီတံ သဗ္ဗံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထ အာဝရဏံ နတ္ထီတိ အနာဝရဏဉာဏ’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၀). ဣတိ ပုထုစိတ္တသမာယောဂတော ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ပုထုအာရမ္မဏတော စ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ. L'expression « que le Tathāgata a lui-même réalisées par une connaissance directe et qu'il proclame » signifie : les qualités que le Tathāgata, sans l'aide d'autrui, a perçues par lui-même au moyen d'une connaissance éminente et qu'il expose, démontre, énonce et révèle. « Par lesquelles » signifie par ces qualités. « Fidèlement » signifie conformément à la réalité. « Ceux qui voudraient dire l'éloge du Tathāgata correctement le diraient » signifie que ceux qui souhaitent louer le Bouddha pourraient le faire de manière juste, sans rien omettre. Quelles sont ces qualités ainsi louées par le Béni ? C'est la connaissance de l'omniscience (sabbaññutaññāṇa). Si tel est le cas, pourquoi le Béni a-t-il utilisé le pluriel ? À cause de sa connexion avec de multiples états de conscience et en raison de la multiplicité de ses objets. En effet, cette connaissance se trouve dans les quatre consciences fonctionnelles de la sphère des sens associées à la connaissance, et il n'est rien qui ne puisse être son objet. Comme il est dit : « Il connaît tout le passé, c'est la connaissance de l'omniscience ; il n'y a là aucune obstruction, c'est la connaissance de la non-obstruction. » Ainsi, le pluriel est utilisé en raison de la connexion avec de multiples consciences et de la saisie répétée de multiples objets. ‘‘အညေဝါ’’တိ ဣဒံ ပနေတ္ထ ဝဝတ္ထာပနဝစနံ, ‘‘အညေဝ, န ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိအာဒယော. ဂမ္ဘီရာဝ န ဥတ္တာနာ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗပဒေဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ. သာဝကပါရမီဉာဏဉှိ ဂမ္ဘီရံ, ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ ပန တတော ဂမ္ဘီရတရန္တိ တတ္ထ ဝဝတ္ထာနံ နတ္ထိ, သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ တတောပိ ဂမ္ဘီရတရန္တိ တတ္ထာပိ ဝဝတ္ထာနံ နတ္ထိ, ဣတော ပနညံ ဂမ္ဘီရတရံ နတ္ထိ; တသ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဝါတိ ဝဝတ္ထာနံ လဗ္ဘတိ. တထာ ဒုဒ္ဒသာဝ ဒုရနုဗောဓာ ဝါတိ သဗ္ဗံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Le terme « d'autres » (aññeva) est ici un mot de distinction : « d'autres, et non l'abstention du meurtre, etc. » ; « profondes seulement, et non superficielles » ; cette distinction doit être appliquée à tous les termes. Certes, la connaissance de la perfection d'un disciple est profonde ; mais la connaissance de l'éveil d'un Bouddha privé est encore plus profonde, de sorte qu'il n'y a pas de limite ultime en elle. La connaissance de l'omniscience est encore bien plus profonde que celle-là, et elle non plus n'a pas de limite supérieure ; cependant, comme il n'existe aucune connaissance plus profonde que cette omniscience, l'usage de la distinction « profondes seulement » est justifié. Il faut comprendre la même chose pour « difficiles à voir » et « difficiles à comprendre ». ကတမေ [Pg.94] စ တေ ဘိက္ခဝေတိ အယံ ပန တေသံ ဓမ္မာနံ ကထေတုကမျတာ ပုစ္ဆာ. သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာတိအာဒိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ. ကသ္မာ ပနေတံ ဧဝံ အာရဒ္ဓန္တိ စေ? ဗုဒ္ဓါနဉှိ စတ္တာရိ ဌာနာနိ ပတွာ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ, ဗုဒ္ဓဉာဏဿ မဟန္တဘာဝေါ ပညာယတိ, ဒေသနာ ဂမ္ဘီရာ ဟောတိ, တိလက္ခဏာဟတာ, သုညတာပဋိသံယုတ္တာ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဝိနယပညတ္တိံ, ဘူမန္တရံ, ပစ္စယာကာရံ, သမယန္တရန္တိ. တသ္မာ – ‘‘ဣဒံ လဟုကံ, ဣဒံ ဂရုကံ, ဣဒံ သတေကိစ္ဆံ, ဣဒံ အတေကိစ္ဆံ, အယံ အာပတ္တိ, အယံ အနာပတ္တိ, အယံ ဆေဇ္ဇဂါမိနီ, အယံ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ, အယံ ဒေသနာဂါမိနီ, အယံ လောကဝဇ္ဇာ, အယံ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇာ, ဣမသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဣဒံ ပညပေတဗ္ဗ’’န္တိ ယံ ဧဝံ ဩတိဏ္ဏေ ဝတ္ထုသ္မိံ သိက္ခာပဒပညာပနံ နာမ, တတ္ထ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ; အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ ဝိနယပညတ္တိံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ. « "Quels sont-ils, ô moines ?" — cette question, quant à elle, est motivée par le désir d'exposer ces qualités [de l'omniscience]. "Il y a, ô moines, certains ascètes et brahmanes", etc., constitue la réponse à la question. Pourquoi, cependant, cet enseignement a-t-il été entrepris de cette manière ? Car lorsque les Buddhas abordent quatre thèmes, leur "rugissement" (le son de l'enseignement) est puissant, leur connaissance y pénètre profondément, la grandeur de la connaissance du Buddha se manifeste, et l'enseignement est profond, marqué des trois caractéristiques et lié à la vacuité (suññatā). Quels sont ces quatre ? La prescription de la discipline (vinayapaññatti), la distinction des plans d'existence (bhūmantara), le mode des conditions (paccayākāra) et les autres doctrines (samayantara). C’est pourquoi — déterminer : "ceci est léger, ceci est lourd, ceci est remédiable, ceci est irrémédiable, ceci est une offense, ceci n’en est pas une, ceci conduit à l'exclusion définitive, ceci conduit à la réintégration par la pénitence, ceci conduit à la confession, ceci est répréhensible par le monde, ceci est répréhensible par prescription ; sur tel sujet, telle règle doit être établie" — en ce qui concerne la prescription des règles d'entraînement (sikkhāpada) lorsqu'un cas se présente, personne d'autre n'en possède la capacité ou la force ; cela n'est pas du domaine des autres, c'est le domaine exclusif du Tathāgata. Ainsi, en abordant la prescription du Vinaya, le rugissement des Buddhas est puissant, leur connaissance y pénètre... et est liée à la vacuité. » တထာ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ နာမ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ နာမ, ပဉ္စ ခန္ဓာ နာမ, ဒွါဒသ အာယတနာနိ နာမ, အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော နာမ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ နာမ, ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ နာမ, နဝ ဟေတူ နာမ, စတ္တာရော အာဟာရာ နာမ, သတ္တ ဖဿာ နာမ, သတ္တ ဝေဒနာ နာမ, သတ္တ သညာ နာမ, သတ္တ စေတနာ နာမ, သတ္တ စိတ္တာနိ နာမ. ဧတေသု ဧတ္တကာ ကာမာဝစရာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ ရူပါဝစရအရူပါဝစရပရိယာပန္နာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ လောကိယာ ဓမ္မာ နာမ, ဧတ္တကာ လောကုတ္တရာ ဓမ္မာ နာမာတိ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနံ အနန္တနယံ အဘိဓမ္မပိဋကံ ဝိဘဇိတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ ဘူမန္တရပရိစ္ဆေဒံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ. « De même, [concernant les catégories suivantes] : les quatre établissements de la présence d’esprit (satipaṭṭhāna), etc... le noble octuple chemin, les cinq agrégats (khandha), les douze bases (āyatana), les dix-huit éléments (dhātu), les quatre nobles vérités, les vingt-deux facultés (indriya), les neuf racines (hetu), les quatre nutriments (āhāra), les sept contacts (phassa), les sept sensations (vedanā), les sept perceptions (saññā), les sept volitions (cetanā), les sept types de consciences (citta). Parmi ceux-ci, telle quantité sont des phénomènes du plan des sens (kāmāvacara), telle quantité sont des phénomènes inclus dans les plans de la forme et du sans-forme (rūpāvacara, arūpāvacara) et assujettis aux attaches (pariyāpanna), telle quantité sont des phénomènes mondains (lokiya), telle quantité sont des phénomènes supramondains (lokuttara). Pour diviser et enseigner ainsi la corbeille de l’Abhidhamma selon les méthodes infinies du Grand Traité des vingt-quatre relations (Paṭṭhāna), personne d'autre n'en possède la capacité ou la force ; cela n'est pas du domaine des autres, c'est le domaine exclusif du Tathāgata. Ainsi, en abordant la distinction des plans d’existence, le rugissement des Buddhas est puissant, leur connaissance y pénètre... et est liée à la vacuité. » တထာ အယံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ နဝဟာကာရေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, ဥပ္ပာဒေါ ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, ပဝတ္တံ ဟုတွာ, နိမိတ္တံ, အာယူဟနံ, သံယောဂေါ, ပလိဗောဓော, သမုဒယော, ဟေတု, ပစ္စယော ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, တထာ သင်္ခါရာဒယော ဝိညာဏာဒီနံ. ယထာဟ – ‘‘ကထံ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ? အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ ပဝတ္တဋ္ဌိတိ စ, နိမိတ္တဋ္ဌိတိ [Pg.95] စ, အာယူဟနဋ္ဌိတိ စ, သံယောဂဋ္ဌိတိ စ, ပလိဗောဓဋ္ဌိတိ စ, သမုဒယဋ္ဌိတိ စ, ဟေတုဋ္ဌိတိ စ, ပစ္စယဋ္ဌိတိ စ, ဣမေဟိ နဝဟာကာရေဟိ အဝိဇ္ဇာ ပစ္စယော, သင်္ခါရာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာ, ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏံ. အတီတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ, အနာဂတမ္ပိ အဒ္ဓါနံ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ…ပေ… ဇာတိ ဇရာမရဏဿ ဥပ္ပာဒဋ္ဌိတိ စ…ပေ… ပစ္စယဋ္ဌိတိ စ, ဣမေဟိ နဝဟာကာရေဟိ ဇာတိ ပစ္စယော, ဇရာမရဏံ ပစ္စယသမုပ္ပန္နံ, ဥဘောပေတေ ဓမ္မာ ပစ္စယသမုပ္ပန္နာတိ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေ ပညာ ဓမ္မဋ္ဌိတိဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၄၅). ဧဝမိမံ တဿ တဿ ဓမ္မဿ တထာ တထာ ပစ္စယဘာဝေန ပဝတ္တံ တိဝဋ္ဋံ တိယဒ္ဓံ တိသန္ဓိံ စတုသင်္ခေပံ ဝီသတာကာရံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ဝိဘဇိတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော, ဣတိ ပစ္စယာကာရံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ…ပေ… သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ. « De même, [concernant le mode des conditions] : cette ignorance (avijjā) est une condition pour les formations (saṅkhāra) de neuf façons : elle est une condition en tant qu'origine (uppāda), occurrence (pavatta), signe (nimitta), accumulation (āyūhana), liaison (saṃyoga), obstacle (palibodha), émergence (samudaya), racine génératrice (hetu) et condition de soutien (paccaya). De même, les formations et les autres maillons sont des conditions pour la conscience et les suivants. Comme il a été dit : "En quoi consiste la sagesse dans la compréhension des conditions, appelée connaissance de la stabilité des phénomènes (dhammaṭṭhitiñāṇa) ? L’ignorance est la condition de stabilité de l'origine pour les formations, la condition de stabilité de l'occurrence, la condition de stabilité du signe, la condition de stabilité de l'accumulation, la condition de stabilité de la liaison, la condition de stabilité de l'obstacle, la condition de stabilité de l'émergence, la condition de stabilité de la racine et la condition de stabilité de soutien. Par ces neuf modes, l’ignorance est la condition et les formations sont nées de conditions. Ces deux phénomènes sont nés de conditions — telle est la sagesse dans la compréhension des conditions, la connaissance de la stabilité des phénomènes. Que ce soit dans le passé ou dans le futur, l’ignorance est la condition de stabilité de l'origine pour les formations... la naissance est la condition de stabilité de l'origine pour la vieillesse et la mort... par ces neuf modes, la naissance est la condition et la vieillesse et la mort sont nées de conditions. Ces deux phénomènes sont nés de conditions — telle est la sagesse dans la compréhension des conditions, la connaissance de la stabilité des phénomènes" (Paṭisambhidāmagga 1.45). Pour diviser et enseigner ainsi cette coproduction conditionnée (paṭiccasamuppāda) qui se déroule selon la conditionnalité de chaque phénomène respectif, avec ses trois cycles (vaṭṭa), ses trois temps (addhā), ses trois jonctions (sandhi), ses quatre groupes (saṅkhepa) et ses vingt modes (ākāra), personne d'autre n'en possède la capacité ou la force ; cela n'est pas du domaine des autres, c'est le domaine exclusif du Tathāgata. Ainsi, en abordant le mode des conditions, le rugissement des Buddhas est puissant, leur connaissance y pénètre... et est liée à la vacuité. » တထာ စတ္တာရော ဇနာ သဿတဝါဒါ နာမ, စတ္တာရော ဧကစ္စသဿတဝါဒါ, စတ္တာရော အန္တာနန္တိကာ, စတ္တာရော အမရာဝိက္ခေပိကာ, ဒွေ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ, သောဠသ သညီဝါဒါ, အဋ္ဌ အသညီဝါဒါ, အဋ္ဌ နေဝသညီနာသညီဝါဒါ, သတ္တ ဥစ္ဆေဒဝါဒါ, ပဉ္စ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ နာမ. တေ ဣဒံ နိဿာယ ဣဒံ ဂဏှန္တီတိ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဘိန္ဒိတွာ နိဇ္ဇဋံ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ကထေတုံ အညေသံ ထာမော ဝါ ဗလံ ဝါ နတ္ထိ, အဝိသယော ဧသ အညေသံ, တထာဂတဿေဝ ဝိသယော. ဣတိ သမယန္တရံ ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂဇ္ဇိတံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဉာဏံ အနုပဝိသတိ, ဗုဒ္ဓဉာဏဿ မဟန္တတာ ပညာယတိ, ဒေသနာ ဂမ္ဘီရာ ဟောတိ, တိလက္ခဏာဟတာ, သုညတာပဋိသံယုတ္တာတိ. « De même, il existe quatre groupes de personnes dites éternalistes (sassatavāda), quatre groupes d’éternalistes partiels (ekaccasassatavāda), quatre groupes d’extensionnistes (antānantika), quatre groupes d'évasifs (amarāvikkhepika), deux groupes de défenseurs de l'origine fortuite (adhiccasamuppannika), seize groupes de défenseurs de la survie de la perception (saññīvāda), huit groupes de défenseurs de la non-perception (asaññīvāda), huit groupes de défenseurs de la ni-perception-ni-non-perception (nevasaññīnāsaññīvāda), sept groupes de nihilistes (ucchedavāda), et cinq groupes de défenseurs du Nibbāna ici-bas (diṭṭhadhammanibbānavāda). En s'appuyant sur ceci [l'incompréhension de la coproduction conditionnée], ils saisissent cela [ces vues]. Pour diviser ces soixante-deux types de vues erronées et les enseigner en les rendant libres de tout enchevêtrement et de toute obstruction, personne d'autre n'en possède la capacité ou la force ; cela n'est pas du domaine des autres, c'est le domaine exclusif du Tathāgata. Ainsi, en abordant les autres doctrines, le rugissement des Buddhas est puissant, leur connaissance y pénètre, la grandeur de la connaissance du Buddha se manifeste, l'enseignement est profond, marqué des trois caractéristiques et lié à la vacuité. » ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ သမယန္တရံ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ မဟန္တဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒေသနာယ စ သုညတာပကာသနဝိဘာဝနတ္ထံ သမယန္တရံ အနုပဝိသန္တော ဓမ္မရာဇာ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ အာရဘိ. « Or, en cet endroit [de l'enseignement], on trouve l'exposé des autres doctrines. C’est pourquoi, afin de démontrer la grandeur de la connaissance de l'omniscience et d'élucider la proclamation de la vacuité (suññatā) de l'enseignement, le Roi du Dhamma, pénétrant par sa connaissance ces autres doctrines, a entrepris la réponse à la question ainsi : "Il y a, ô moines, certains ascètes et brahmanes". » ၂၉. တတ္ထ သန္တီတိ အတ္ထိ သံဝိဇ္ဇန္တိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. ဘိက္ခဝေတိ အာလပနဝစနံ. ဧကေတိ ဧကစ္စေ. သမဏဗြာဟ္မဏာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတဘာဝေန သမဏာ, ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏာ. လောကေန ဝါ သမဏာတိ စ ဗြာဟ္မဏာတိ စ ဧဝံ သမ္မတာ. ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ ဝိကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ. ပုဗ္ဗန္တကပ္ပော ဝါ [Pg.96] ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ. တတ္ထ အန္တောတိ အယံ သဒ္ဒေါ အန္တအဗ္ဘန္တရမရိယာဒလာမကပရဘာဂကောဋ္ဌာသေသု ဒိဿတိ. ‘‘အန္တပူရော ဥဒရပူရော’’တိအာဒီသု ဟိ အန္တေ အန္တသဒ္ဒေါ. ‘‘စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ အန္တော အသုဒ္ဓါ ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၂) အဗ္ဘန္တရေ. ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ အန္တော ဇီရတိ (စူဠဝ. ၂၇၈). ‘‘သာ ဟရိတန္တံ ဝါ ပန္ထန္တံ ဝါ သေလန္တံ ဝါ ဥဒကန္တံ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၄) မရိယာဒါယံ. ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာနံ ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၈၀) လာမကေ. ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ပရဘာဂေ. သဗ္ဗပစ္စယသင်္ခယော ဟိ ဒုက္ခဿ ပရဘာဂေါ ကောဋီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သက္ကာယော ခေါ, အာဝုသော, ဧကော အန္တော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၆.၆၁) ကောဋ္ဌာသေ. သွာယံ ဣဓာပိ ကောဋ္ဌာသေ ဝတ္တတိ. 29. Dans ce passage, à propos de la phrase « santīti », cela signifie qu’ils existent, qu’ils se manifestent ou qu’ils sont appréhendables par la connaissance. « Bhikkhave » est un vocatif, le terme utilisé par le Bouddha pour appeler les moines. « Eketi » signifie certains d'entre eux. Par « samaṇabrāhmaṇā », on entend ceux qui sont devenus des renonçants (samaṇā) par leur état de vie religieuse, ou ceux qui sont brahmanes (brāhmaṇā) par leur naissance. Alternativement, ce sont des personnes reconnues par le monde comme étant soit des renonçants, soit des brahmanes. Ceux qui saisissent et spéculent sur le passé par le biais de la soif et des vues erronées sont appelés « pubbantakappikā » (ceux qui spéculent sur l’origine première). Ou bien, on les nomme ainsi parce qu'ils possèdent une telle spéculation sur le passé. Dans ce contexte, le terme « anto » (fin/limite/partie) est employé selon plusieurs sens : fin, intérieur, limite, inférieur, au-delà, ou portion. Par exemple, dans « antapūro udarapūro » (rempli d’intestins), « anta » désigne l'intestin. Dans « caranti loke... anto asuddhā » (ils errent dans le monde... intérieurement impurs), il signifie l’intérieur. Dans « kāyabandhanassa anto » (la fin de la ceinture), il signifie la limite ou l’extrémité. Dans « sā haritantaṃ vā » (vers la lisière de l’herbe), il désigne la bordure. Dans « antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ » (c’est la plus basse des formes de subsistance), il signifie médiocre ou inférieur. Dans « esevanto dukkhassā » (ceci est la fin de la souffrance), il signifie le terme ultime ou l’au-delà ; en effet, le Nibbāna, où cessent toutes les conditions, est appelé l’au-delà ou la limite de la souffrance. Enfin, dans « sakkāyo kho, āvuso, eko anto » (la personnalité est une part), il signifie une portion ou un côté. Ici aussi, dans « pubbantakappikā », il est employé dans le sens de portion ou de côté (du passé). ကပ္ပသဒ္ဒေါပိ – ‘‘တိဋ္ဌတု, ဘန္တေ ဘဂဝါ ကပ္ပံ’’ (ဒီ. နိ. ၂.၁၆၇), ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတုံ’’ (အ. နိ. ၈.၈၀), ‘‘ကပ္ပကတေန အကပ္ပကတံ သံသိဗ္ဗိတံ ဟောတီ’’တိ, (ပါစိ. ၃၇၁) ဧဝံ အာယုကပ္ပလေသကပ္ပဝိနယကပ္ပာဒီသု သမ္ဗဟုလေသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ. ဣဓ တဏှာဒိဋ္ဌီသု ဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ကပ္ပာတိ ဒွေ ကပ္ပာ, တဏှာကပ္ပော စ ဒိဋ္ဌိကပ္ပော စာ’’တိ (မဟာနိ. ၂၈). တသ္မာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အတီတံ ခန္ဓကောဋ္ဌာသံ ကပ္ပေတွာ ပကပ္ပေတွာ ဌိတာတိ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေသံ ဧဝံ ပုဗ္ဗန္တံ ကပ္ပေတွာ ဌိတာနံ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန ပုဗ္ဗန္တမေဝ အနုဂတာ ဒိဋ္ဌီတိ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိနော. တေ ဧဝံဒိဋ္ဌိနော တံ ပုဗ္ဗန္တံ အာရဗ္ဘ အာဂမ္မ ပဋိစ္စ အညမ္ပိ ဇနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကံ ကရောန္တာ အနေကဝိဟိတာနိ အဓိမုတ္တိပဒါနိ အဘိဝဒန္တိ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ. Le terme « kappa » est également utilisé dans divers sens : pour une durée temporelle (aeon) comme dans « que le Béni demeure un kappa » ; pour une occasion comme dans « il est temps de s’allonger » ; ou pour une prescription monastique comme dans « un vêtement rendu conforme par une marque (kappabindu) ». Ici, il doit être compris comme se rapportant à la soif et aux vues erronées. Comme il a été dit : « Il y a deux sortes de conceptions (kappā) : la conception issue de la soif et la conception issue des vues ». Par conséquent, le sens ici est : « pubbantakappikā » désigne ceux qui se tiennent dans la spéculation en saisissant la portion passée des agrégats par le pouvoir de la soif et des vues. Pour ceux qui demeurent ainsi à spéculer sur le passé, leur vue s'attache de façon répétée à ce passé même ; c'est pourquoi on les appelle « pubbantānudiṭṭhino » (ceux dont les vues suivent le passé). Ayant de telles vues, en se fondant sur ce passé et en s'y attachant, ils amènent d'autres personnes à adopter ces vues erronées, proclamant ainsi diverses expressions de convictions fondées sur dix-huit arguments. တတ္ထ အနေကဝိဟိတာနီတိ အနေကဝိဓာနိ. အဓိမုတ္တိပဒါနီတိ အဓိဝစနပဒါနိ. အထ ဝါ ဘူတံ အတ္ထံ အဘိဘဝိတွာ ယထာသဘာဝတော အဂ္ဂဟေတွာ ပဝတ္တနတော အဓိမုတ္တိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော ဝုစ္စန္တိ. အဓိမုတ္တီနံ ပဒါနိ အဓိမုတ္တိပဒါနိ, ဒိဋ္ဌိဒီပကာနိ ဝစနာနီတိ အတ္ထော. အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟီတိ အဋ္ဌာရသဟိ ကာရဏေဟိ. Dans ce passage, « anekavihitāni » signifie de multiples sortes. « Adhimuttipadāni » signifie des expressions désignant des appellations conventionnelles basées sur l'attachement. Alternativement, les vues erronées sont appelées « adhimutti » (convictions) parce qu'elles se manifestent en recouvrant la réalité et en ne saisissant pas les choses selon leur nature propre. « Adhimuttipadāni » désigne donc les termes ou les paroles qui exposent ces convictions ou ces vues erronées. « Aṭṭhārasahi vatthūhi » signifie par dix-huit raisons ou causes. ၃၀. ဣဒါနိ [Pg.97] ယေဟိ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ အဘိဝဒန္တိ, တေသံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆာယ ‘‘တေ စ ခေါ ဘောန္တော’’တိအာဒိနာ နယေန ပုစ္ဆိတွာ တာနိ ဝတ္ထူနိ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝါဒေါ, ဒိဋ္ဌိဂတဿေတံ အဓိဝစနံ. သဿတော ဝါဒေါ ဧတေသန္တိ သဿတဝါဒါ, သဿတဒိဋ္ဌိနောတိ အတ္ထော. ဧတေနေဝ နယေန ဣတော ပရေသမ္ပိ ဧဝရူပါနံ ပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စာတိ ရူပါဒီသု အညတရံ အတ္တာတိ စ လောကောတိ စ ဂဟေတွာ တံ သဿတံ အမရံ နိစ္စံ ဓုဝံ ပညပေန္တိ. ယထာဟ – ‘‘ရူပံ အတ္တာ စေဝ လောကော စ သဿတော စာတိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ တထာ ဝေဒနံ, သညံ, သင်္ခါရေ, ဝိညာဏံ အတ္တာ စေဝ လောကော စ သဿတော စာတိ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တီ’’တိ. 30. Maintenant, afin d'exposer ces dix-huit points par lesquels ils s'expriment, le Bouddha, désirant les expliquer, pose une question sous la forme « te ca kho bhonto » (et ces messieurs...), puis énonce « santi, bhikkhave » (il y a, moines...) pour détailler ces points. Dans ce texte, « vādo » est ce par quoi ils parlent ; c'est un synonyme pour une vue erronée. « Sassatavādā » signifie que leur doctrine ou leur discours est celui de l'éternité ; ce sont des éternalistes. Par cette même méthode, on doit comprendre le sens des termes similaires qui suivent. Quant à l'expression « le soi et le monde sont éternels », cela signifie qu'en saisissant l'un des agrégats (forme, etc.) comme étant le soi ou le monde, ils proclament que celui-ci est éternel, immortel, permanent et immuable. Comme il a été dit : « Ils proclament que le soi et le monde sont éternels en prenant la forme pour le soi, et de même pour la sensation, la perception, les formations et la conscience ». ၃၁. အာတပ္ပမနွာယာတိအာဒီသု ဝီရိယံ ကိလေသာနံ အာတာပနဘာဝေန အာတပ္ပန္တိ ဝုတ္တံ. တဒေဝ ပဒဟနဝသေန ပဓာနံ. ပုနပ္ပုနံ ယုတ္တဝသေန အနုယောဂေါတိ. ဧဝံ တိပ္ပဘေဒံ ဝီရိယံ အနွာယ အာဂမ္မ ပဋိစ္စာတိ အတ္ထော. အပ္ပမာဒေါ ဝုစ္စတိ သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော. သမ္မာ မနသိကာရောတိ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, အတ္ထတော ဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသ္မိဉှိ မနသိကာရေ ဌိတဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ ဉာဏံ ဣဇ္ဈတိ, အယံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ မနသိကာရောတိ အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ ဝီရိယဉ္စ သတိဉ္စ ဉာဏဉ္စ အာဂမ္မာတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. တထာရူပန္တိ တထာဇာတိကံ. စေတောသမာဓိန္တိ စိတ္တသမာဓိံ. ဖုသတီတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ. ယထာ သမာဟိတေ စိတ္တေတိ ယေန သမာဓိနာ သမ္မာ အာဟိတေ သုဋ္ဌု ဌပိတေ စိတ္တမှိ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိအာဒီနံ အတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. 31. Dans les passages tels que « ātappamanvāyāti », le terme « ātappa » désigne l'effort (vīriya) en raison de sa capacité à consumer (brûler) les souillures. Ce même effort est appelé « padhāna » lorsqu'il s'agit de s'appliquer avec ardeur, et « anuyoga » lorsqu'il s'agit d'une pratique répétée. Ainsi, le sens est : « en s'appuyant sur cet effort triple ». « Appamāda » (vigilance) désigne le fait de ne pas être séparé de la présence d'esprit (sati). « Sammā manasikāro » (attention juste) signifie une attention judicieuse ou une méthode de réflexion correcte ; en substance, cela désigne la connaissance (ñāṇa). Ici, « manasikāro » fait référence à la connaissance par laquelle un méditant parvient à la connaissance du souvenir des demeures antérieures. Par conséquent, le sens résumé ici est : « en s'appuyant sur l'effort, la vigilance et la connaissance ». « Tathārūpaṃ » signifie d'une telle nature. « Cetosamādhiṃ » désigne la concentration de l'esprit, spécifiquement celle du quatrième jhana. « Phusati » signifie qu'il atteint ou obtient. « Yathā samāhite citte » signifie lorsque l'esprit est parfaitement établi par cette concentration ; le sens des expressions comme « souvenir des diverses demeures antérieures » a déjà été expliqué dans le Visuddhimagga. သော ဧဝမာဟာတိ သော ဧဝံ ဈာနာနုဘာဝသမ္ပန္နော ဟုတွာ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဧဝံ ဝဒတိ. ဝဉ္ဈောတိ ဝဉ္ဈပသုဝဉ္ဈတာလာဒယော ဝိယ အဖလော ကဿစိ အဇနကောတိ. ဧတေန ‘‘အတ္တာ’’တိ စ ‘‘လောကော’’တိ စ ဂဟိတာနံ ဈာနာဒီနံ ရူပါဒိဇနကဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. ပဗ္ဗတကူဋံ ဝိယ ဌိတောတိ ကူဋဋ္ဌော. ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတောတိ ဧသိကဋ္ဌာယီ ဝိယ ဟုတွာ ဌိတောတိ ဧသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော. ယထာ သုနိခါတော ဧသိကတ္ထမ္ဘော နိစ္စလော တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ဌိတောတိ အတ္ထော. ဥဘယေနပိ လောကဿ ဝိနာသာဘာဝံ ဒီပေတိ. ကေစိ ပန ဤသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတောတိ ပါဠိံ ဝတွာ မုဉ္ဇေ ဤသိကာ ဝိယ ဌိတောတိ ဝဒန္တိ[Pg.98]. တတြာယမဓိပ္ပာယော – ယဒိဒံ ဇာယတီတိ ဝုစ္စတိ, တံ မုဉ္ဇတော ဤသိကာ ဝိယ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ နိက္ခမတိ. ယသ္မာ စ ဤသိကဋ္ဌာယိဋ္ဌိတော, တသ္မာ တေဝ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တိ, ဣတော အညတ္ထ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. « So evamāha » signifie que cet individu, doté de la puissance des jhanas mais possédant des vues erronées, s'exprime ainsi. « Vañjho » (stérile) signifie qu'il est sans fruit et ne produit rien, tel un animal stérile ou un palmier stérile. Par ce terme, il rejette la capacité des jhanas ou d'autres états pris pour « le soi » ou « le monde » à produire des résultats comme la forme physique. « Kūṭaṭṭho » signifie immuable, tel un sommet de montagne. « Esikaṭṭhāyiṭṭhito » signifie stable comme un pilier de porte fermement ancré ; de même que le pilier d'une porte bien planté demeure immobile, tel est le sens ici. Par ces deux termes, il montre que le monde (ou le soi) est indestructible. Cependant, certains lisent « īsikaṭṭhāyiṭṭhito » et disent que cela signifie « se tenant comme une pousse d'herbe Muñja ». Selon leur interprétation, ce qu'on appelle « naître » est comparable à la pousse qui sort de l'herbe Muñja tout en ayant toujours existé. Et parce que cela demeure ainsi, ces mêmes êtres errent d'une existence à l'autre, partant d'ici pour aller ailleurs. သံသရန္တီတိ အပရာပရံ သဉ္စရန္တိ. စဝန္တီတိ ဧဝံ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာ ဥပပဇ္ဇန္တီတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ပုဗ္ဗေ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ တေ စ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တီတိအာဒိနာ ဝစနေန အယံ ဒိဋ္ဌိဂတိကော အတ္တနာယေဝ အတ္တနော ဝါဒံ ဘိန္ဒတိ, ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒဿနံ နာမ န နိဗဒ္ဓံ, ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏု ဝိယ စဉ္စလံ, ဥမ္မတ္တကပစ္ဆိယံ ပူဝခဏ္ဍဂူထဂေါမယာဒီနိ ဝိယ စေတ္ထ သုန္ဒရမ္ပိ အသုန္ဒရမ္ပိ ဟောတိ ယေဝါတိ ဝုတ္တံ. အတ္ထိတွေဝ သဿတိသမန္တိ ဧတ္ထ သဿတီတိ နိစ္စံ ဝိဇ္ဇမာနတာယ မဟာပထဝိံဝ မညတိ, တထာ သိနေရုပဗ္ဗတစန္ဒိမသူရိယေ. တတော တေဟိ သမံ အတ္တာနံ မညမာနာ အတ္ထိ တွေဝ သဿတိသမန္တိ ဝဒန္တိ. « Ils errent » signifie qu'ils se déplacent d'une existence à une autre. « Ils trépassent » signifie qu'ils parviennent à cet état de chute. De même pour « ils renaissent ». Dans le Commentaire, il est dit qu'après avoir affirmé autrefois : « Le soi et le monde sont éternels », en déclarant maintenant par des paroles telles que « ces êtres transmigrent », ce tenant d'une vue erronée contredit par lui-même sa propre thèse. La vision d'un tenant de vue erronée n'est point stable ; elle est chancelante comme un pieu planté dans un tas de balle de riz. Comme dans le panier d'un fou renfermant pêle-mêle des morceaux de gâteaux, des excréments, de la bouse de vache, etc., il y a ici du bon comme du mauvais. Dans l'expression « Il existe, tel l'éternel », le terme « éternel » signifie qu'en raison de sa présence permanente, il considère le soi comme la grande terre, ou comme le mont Sineru, la lune et le soleil. Dès lors, se considérant comme égal à ceux-ci, ils disent : « Il existe, tel l'éternel ». ဣဒါနိ သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာတိအာဒိကာယ ပဋိညာယ သာဓနတ္ထံ ဟေတုံ ဒဿေန္တော ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? အဟဉှိ အာတပ္ပမနွာယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣမိနာမဟံ ဧတံ ဇာနာမီတိ ဣမိနာ ဝိသေသာဓိဂမေန အဟံ ဧတံ ပစ္စက္ခတော ဇာနာမိ, န ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ ဝဒါမီတိ ဒဿေတိ, မကာရော ပနေတ္ထ ပဒသန္ဓိကရဏတ္ထံ ဝုတ္တော. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဌာနန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟီတိ ဝတ္ထုသဒ္ဒေန ဝုတ္တေသု စတူသု ဌာနေသု ဣဒံ ပဌမံ ဌာနံ, ဣဒံ ဇာတိသတသဟဿမတ္တာနုဿရဏံ ပဌမံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော. Maintenant, afin d'établir la thèse commençant par « Le soi et le monde sont éternels », montrant la cause, il dit : « Pour quelle raison ? Car moi, par l'application de l'ardeur... ». Là, par « C'est par cela que je sais ceci », il montre : « Par cette réalisation éminente (la connaissance du souvenir des existences antérieures), je connais cela par expérience directe ; je ne le dis pas seulement par simple foi ». La lettre 'm' y est insérée pour assurer la liaison des mots. « Ceci, ô moines, est le premier cas » signifie que parmi les quatre cas désignés par le terme « fondements », celui-ci est le premier ; c'est-à-dire que le souvenir de jusqu'à cent mille naissances est la première cause. ၃၂-၃၃. ဥပရိ ဝါရဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ကေဝလဉှိ အယံ ဝါရော အနေကဇာတိသတသဟဿာနုဿရဏဝသေန ဝုတ္တော. ဣတရေ ဒသစတ္တာလီသသံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနုဿရဏဝသေန. မန္ဒပညော ဟိ တိတ္ထိယော အနေကဇာတိသတသဟဿမတ္တံ အနုဿရတိ, မဇ္ဈိမပညော ဒသသံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပာနိ, တိက္ခပညော စတ္တာလီသံ, န တတော ဥဒ္ဓံ. 32-33. La même méthode s'applique également aux deux sections suivantes. Cependant, cette première section est énoncée selon la commémoration de nombreuses centaines de milliers de naissances. Les autres le sont selon la commémoration de dix ou de quarante cycles de contraction et d'expansion du monde. En effet, l'ascète d'intelligence faible se souvient de jusqu'à de nombreuses centaines de milliers de naissances, celui d'intelligence moyenne de dix cycles de contraction et d'expansion, et celui d'intelligence vive de quarante, mais pas au-delà. ၃၄. စတုတ္ထဝါရေ တက္ကယတီတိ တက္ကီ, တက္ကော ဝါ အဿ အတ္ထီတိ တက္ကီ. တက္ကေတွာ ဝိတက္ကေတွာ ဒိဋ္ဌိဂါဟိနော ဧတံ အဓိဝစနံ. ဝီမံသာယ သမန္နာဂတောတိ ဝီမံသီ. ဝီမံသာ နာမ တုလနာ ရုစ္စနာ ခမနာ. ယထာ ဟိ ပုရိသော ယဋ္ဌိယာ ဥဒကံ ဝီမံသိတွာ ဩတရတိ, ဧဝမေဝ ယော တုလယိတွာ ရုစ္စိတွာ [Pg.99] ခမာပေတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, သော ‘‘ဝီမံသီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တက္ကပရိယာဟတန္တိ တက္ကေန ပရိယာဟတံ, တေန တေန ပရိယာယေန တက္ကေတွာတိ အတ္ထော. ဝီမံသာနုစရိတန္တိ တာယ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဝီမံသာယ အနုစရိတံ. သယံပဋိဘာနန္တိ အတ္တနော ပဋိဘာနမတ္တသဉ္ဇာတံ. ဧဝမာဟာတိ သဿတဒိဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဧဝံ ဝဒတိ. 34. Dans la quatrième section, « un logicien » est celui qui raisonne, ou celui pour qui le raisonnement existe. C'est un terme désignant celui qui saisit une vue après avoir raisonné et spéculé. « Un investigateur » est celui qui est doté d'investigation. L'investigation consiste à peser, à agréer et à approuver. Comme un homme qui sonde l'eau avec un bâton avant d'y descendre, de même doit être compris comme « investigateur » celui qui, après avoir pesé, agréé et approuvé, saisit une vue. « Forgé par le raisonnement » signifie frappé de façon répétée par le raisonnement, c'est-à-dire raisonné sous divers aspects. « Suivi par l'investigation » signifie pratiqué par cette investigation de la manière susmentionnée. « Propre intuition » signifie né du simple reflet de sa propre intelligence. « Il dit ainsi » signifie qu'ayant saisi la vue de l'éternité, il s'exprime ainsi. တတ္ထ စတုဗ္ဗိဓော တက္ကီ – အနုဿုတိကော, ဇာတိဿရော, လာဘီ, သုဒ္ဓတက္ကိကောတိ. တတ္ထ ယော ‘‘ဝေဿန္တရော နာမ ရာဇာ အဟောသီ’’တိအာဒီနိ သုတွာ ‘‘တေန ဟိ ယဒိ ဝေဿန္တရောဝ ဘဂဝါ, သဿတော အတ္တာ’’တိ တက္ကယန္တော ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, အယံ အနုဿုတိကော နာမ. ဒွေ တိဿော ဇာတိယော သရိတွာ – ‘‘အဟမေဝ ပုဗ္ဗေ အသုကသ္မိံ နာမ အဟောသိံ, တသ္မာ သဿတော အတ္တာ’’တိ တက္ကယန္တော ဇာတိဿရတက္ကိကော နာမ. ယော ပန လာဘိတာယ ‘‘ယထာ မေ ဣဒါနိ အတ္တာ သုခီ ဟောတိ, အတီတေပိ ဧဝံ အဟောသိ, အနာဂတေပိ ဘဝိဿတီ’’တိ တက္ကယိတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, အယံ လာဘီတက္ကိကော နာမ. ‘‘ဧဝံ သတိ ဣဒံ ဟောတီ’’တိ တက္ကမတ္တေနေဝ ဂဏှန္တော ပန သုဒ္ဓတက္ကိကော နာမ. À ce sujet, il existe quatre types de logiciens : le traditionaliste, celui qui se souvient de ses naissances, celui qui a obtenu des gains, et le pur logicien. Parmi eux, celui qui, ayant entendu dire « Il y eut un roi nommé Vessantara », etc., raisonne ainsi : « S'il en est ainsi, si Vessantara est bien le Bienheureux, alors le soi est éternel », et saisit cette vue, est appelé traditionaliste. Celui qui, se souvenant de deux ou trois naissances, raisonne : « C'est moi-même qui autrefois étais dans tel lieu sous tel nom, donc le soi est éternel », est appelé logicien par souvenir des naissances. Quant à celui qui, en raison de ses acquis, raisonne ainsi : « De même que mon soi est heureux maintenant, il l'était aussi dans le passé et le sera dans le futur », et saisit cette vue, il est appelé logicien par acquisition. Enfin, celui qui saisit une vue par simple raisonnement en se disant : « S'il en est ainsi, ceci advient », est appelé pur logicien. ၃၅. ဧတေသံ ဝါ အညတရေနာတိ ဧတေသံယေဝ စတုန္နံ ဝတ္ထူနံ အညတရေန ဧကေန ဝါ ဒွီဟိ ဝါ တီဟိ ဝါ. နတ္ထိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါတိ ဣမေဟိ ပန ဝတ္ထူဟိ ဗဟိ အညံ ဧကံ ကာရဏမ္ပိ သဿတပညတ္တိယာ နတ္ထီတိ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သီဟနာဒံ နဒတိ. 35. « Ou par l'un de ceux-ci » signifie par l'un de ces quatre fondements, que ce soit par un, deux ou trois d'entre eux. « Il n'y a rien en dehors de cela » signifie qu'en dehors de ces fondements, il n'existe aucune autre raison pour la proclamation de l'éternité ; par là, il pousse un rugissement de lion irréfutable. ၃၆. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပဇာနာတီတိ ဘိက္ခဝေ, တံ ဣဒံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဂတံ တထာဂတော နာနပ္ပကာရတော ဇာနာတိ. တတော တံ ပဇာနနာကာရံ ဒဿေန္တော ဣမေ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိယောဝ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ နာမ. အပိ စ ဒိဋ္ဌီနံ ကာရဏမ္ပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနမေဝ. ယထာဟ ‘‘ကတမာနိ အဋ္ဌ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာနိ? ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ, အဝိဇ္ဇာပိ, ဖဿောပိ, သညာပိ, ဝိတက္ကောပိ, အယောနိသောမနသိကာရောပိ, ပါပမိတ္တောပိ, ပရတောဃောသောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ. ‘‘ခန္ဓာ ဟေတု, ခန္ဓာ ပစ္စယော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပါဒါယ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ဧဝံ ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. အဝိဇ္ဇာ ဟေတု…ပေ… ပါပမိတ္တော ဟေတု. ပရတောဃောသော ဟေတု, ပရတောဃောသော ပစ္စယော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပါဒါယ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ဧဝံ ပရတောဃောသောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာန’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၂၄). ဧဝံဂဟိတာတိ ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတာ တာဝ [Pg.100] ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ – ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဧဝံဂဟိတာ အာဒိန္နာ, ပဝတ္တိတာတိ အတ္ထော. ဧဝံပရာမဋ္ဌာတိ နိရာသင်္ကစိတ္တတာယ ပုနပ္ပုနံ အာမဋ္ဌာ ပရာမဋ္ဌာ, ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’န္တိ ပရိနိဋ္ဌာပိတာ. ကာရဏသင်္ခါတာ ပန ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ ယထာ ဂယှမာနာ ဒိဋ္ဌိယော သမုဋ္ဌာပေန္တိ, ဧဝံ အာရမ္မဏဝသေန စ ပဝတ္တနဝသေန စ အာသေဝနဝသေန စ ဂဟိတာ. အနာဒီနဝဒဿိတာယ ပုနပ္ပုနံ ဂဟဏဝသေန ပရာမဋ္ဌာ. ဧဝံဂတိကာတိ ဧဝံ နိရယတိရစ္ဆာနပေတ္တိဝိသယဂတိကာနံ အညတရဂတိကာ. ဧဝံ အဘိသမ္ပရာယာတိ ဣဒံ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစနံ, ဧဝံဝိဓပရလောကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 36. « Cela, ô moines, le Tathāgato le connaît » signifie : ô moines, le Tathāgato connaît cette quadruple vue erronée sous divers aspects. Ensuite, montrant la manière de les connaître, il dit : « Ces fondements de vues », etc. Là, les vues elles-mêmes sont appelées fondements de vues. De plus, la cause des vues est également le fondement de vue. Comme il a été dit : « Quels sont les huit fondements de vues ? Les agrégats sont un fondement de vue, l'ignorance aussi, le contact aussi, la perception aussi, la réflexion aussi, l'attention inappropriée aussi, le mauvais ami aussi, et la parole d'autrui aussi est un fondement de vue ». « Les agrégats sont la cause et la condition du fondement de vue, au sens d'origine par appropriation ; ainsi les agrégats sont un fondement de vue... la parole d'autrui est la cause et la condition du fondement de vue au sens d'origine par appropriation ». « Saisies ainsi » signifie que les fondements de vues définis d'abord comme des vues — telles que « le soi et le monde sont éternels » — sont ainsi saisis, adoptés et mis en mouvement. « Manipulées ainsi » signifie que, par un esprit dépourvu de doute, elles sont touchées à maintes reprises et établies comme « Seul ceci est vrai, tout le reste est vain ». Quant aux fondements de vues définis comme des causes, ils sont saisis par l'influence de l'objet, de la progression et de la répétition, engendrant ainsi les vues. Elles sont manipulées par une saisie répétée en raison de l'absence de vision du danger. « Ayant une telle destination » signifie ayant l'une des destinations parmi celles de l'enfer, du règne animal ou du domaine des esprits faméliques. « Tel est leur devenir futur » est un synonyme du terme précédent ; cela signifie qu'ils ont un tel monde futur. တဉ္စ တထာဂတော ပဇာနာတီတိ န ကေဝလဉ္စ တထာဂတော သကာရဏံ သဂတိကံ ဒိဋ္ဌိဂတမေဝ ပဇာနာတိ, အထ ခေါ တဉ္စ သဗ္ဗံ ပဇာနာတိ, တတော စ ဥတ္တရိတရံ သီလဉ္စေဝ သမာဓိဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ ပဇာနာတိ. တဉ္စ ပဇာနနံ န ပရာမသတီတိ တဉ္စ ဧဝံဝိဓံ အနုတ္တရံ ဝိသေသံ ပဇာနန္တောပိ အဟံ ပဇာနာမီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနပရာမာသဝသေန တဉ္စ န ပရာမသတိ. အပရာမသတော စဿ ပစ္စတ္တညေဝ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာတိ ဧဝံ အပရာမသတော စဿ အပရာမာသပစ္စယာ သယမေဝ အတ္တနာယေဝ တေသံ ပရာမာသကိလေသာနံ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာ. ပါကဋံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ နိဗ္ဗာနန္တိ ဒဿေတိ. « Et cela, le Tathāgata le comprend » : le Tathāgata ne comprend pas seulement le point de vue erroné avec ses causes et ses conséquences ; bien au contraire, il comprend tout cela, et il comprend également ce qui est bien au-delà : la vertu, la concentration et la connaissance omnisciente. « Et ayant compris cela, il ne s'y attache pas » : bien qu'il comprenne cette distinction suprême et inégalée de cette manière, il ne s'y attache pas par l'influence du désir, des points de vue ou de l'orgueil en pensant « je sais ». « Pour celui qui ne s'y attache pas, l'apaisement est connu en lui-même » : ainsi, parce qu'il ne s'y attache pas, du fait de l'absence d'attachement, l'apaisement de ces souillures de l'attachement est connu par lui-même, en sa propre personne. Cela montre, ô moines, que le Nibbāna du Tathāgata est manifeste. ဣဒါနိ ယထာပဋိပန္နေန တထာဂတေန သာ နိဗ္ဗုတိ အဓိဂတာ, တံ ပဋိပတ္တိံ ဒဿေတုံ ယာသု ဝေဒနာသု ရတ္တာ တိတ္ထိယာ ‘‘ဣဓ သုခိနော ဘဝိဿာမ, ဧတ္ထ သုခိနော ဘဝိဿာမာ’’တိ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ပဝိသန္တိ, တာသံယေဝ ဝေဒနာနံ ဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခန္တော ဝေဒနာနံ သမုဒယဉ္စာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, တဏှာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, ကမ္မသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ, ဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယောတိ ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀). နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဥဒယံ ပဿတီ’’တိ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ လက္ခဏာနံ ဝသေန ဝေဒနာနံ သမုဒယံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ; ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ, တဏှာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ[Pg.101], ကမ္မနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ, ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတိ. ဝိပရိဏာမလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝယံ ပဿတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၅၀) ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ လက္ခဏာနံ ဝသေန ဝေဒနာနံ အတ္ထင်္ဂမံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယံ ဝေဒနံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ဝေဒနာယ အဿာဒေါ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၂၆) ဧဝံ အဿာဒဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယံ ဝေဒနာ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ, အယံ ဝေဒနာယ အာဒီနဝေါ’’တိ ဧဝံ အာဒီနဝဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ, ‘‘ယော ဝေဒနာယ ဆန္ဒရာဂဝိနယော ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဣဒံ ဝေဒနာယ နိဿရဏ’’န္တိ ဧဝံ နိဿရဏဉ္စ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ ဝိဂတဆန္ဒရာဂတာယ အနုပါဒါနော အနုပါဒါဝိမုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော; ယသ္မိံ ဥပါဒါနေ သတိ ကိဉ္စိ ဥပါဒိယေယျ, ဥပါဒိန္နတ္တာ စ ခန္ဓော ဘဝေယျ, တဿ အဘာဝါ ကိဉ္စိ ဓမ္မံ အနုပါဒိယိတွာဝ ဝိမုတ္တော ဘိက္ခဝေ တထာဂတောတိ. Maintenant, afin de montrer la pratique par laquelle le Tathāgata a atteint cet apaisement, alors que les membres d'autres écoles, attachés aux sensations, entrent dans le fourré des points de vue en pensant « nous serons heureux ici, nous serons heureux là », il enseigne le sujet de méditation des quatre vérités basé sur ces mêmes sensations en disant : « l'origine des sensations », etc. Là, « connaissant selon la réalité » signifie qu'il voit l'apparition de l'agrégat des sensations par l'apparition de ses causes — l'ignorance, le désir, le kamma et le contact — ainsi que par la caractéristique de la naissance. Connaissant ainsi l'origine des sensations selon la réalité à travers ces cinq caractéristiques ; il voit la disparition de l'agrégat des sensations par la cessation de l'ignorance, du désir, du kamma et du contact, ainsi que par la caractéristique du changement. Connaissant ainsi la fin des sensations selon la réalité à travers ces cinq caractéristiques ; connaissant la gratification selon la réalité ainsi : « le plaisir et la joie qui s'élèvent en dépendance d'une sensation, c'est là la gratification de la sensation » ; connaissant le danger selon la réalité ainsi : « le fait que les sensations soient impermanentes, douloureuses et sujettes au changement, c'est là le danger de la sensation » ; connaissant l'échappatoire selon la réalité ainsi : « l'élimination du désir-attachement pour les sensations, c'est là l'échappatoire aux sensations » ; par l'absence de désir-attachement, le Tathāgata est sans attachement et libéré par le non-attachement. Ô moines, s'il y avait un attachement, il pourrait s'attacher à quelque chose, et par cet attachement, un agrégat (une nouvelle existence) apparaîtrait ; en l'absence de cela, sans s'attacher à aucun phénomène, le Tathāgata est libéré. ၃၇. ဣမေ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေတိ ယေ တေ အဟံ – ‘‘ကတမေ, စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ’’တိ အပုစ္ဆိံ, ‘‘ဣမေ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ, တဉ္စ တထာဂတော ပဇာနာတိ တတော စ ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာတီ’’တိ ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ သဗ္ဗညုတညာဏဓမ္မာ ဂမ္ဘီရာ ဒုဒ္ဒသာ…ပေ… ပဏ္ဍိတဝေဒနီယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေဟိ တထာဂတဿ နေဝ ပုထုဇ္ဇနော, န သောတာပန္နာဒီသု အညတရော ဝဏ္ဏံ ယထာဘူတံ ဝတ္တုံ သက္ကောတိ, အထ ခေါ တထာဂတောဝ ယထာဘူတံ ဝဏ္ဏံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာတိ ဧဝံ ပုစ္ဆမာနေနာပိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ပုဋ္ဌံ, နိယျာတေန္တေနာပိ တဒေဝ နိယျာတိတံ, အန္တရာ ပန ဒိဋ္ဌိယော ဝိဘတ္တာတိ. 37. « Ce sont là, ô moines » : ceux au sujet desquels j'ai demandé « Quels sont ces phénomènes profonds, ô moines ? ». Ces qualités de la connaissance omnisciente, ainsi désignées par les mots « le Tathāgata les comprend et il comprend ce qui est bien au-delà », doivent être connues comme profondes, difficiles à voir... et accessibles aux seuls sages. Ni un homme ordinaire, ni aucun des nobles tels que celui qui est entré dans le courant n'est capable d'énoncer les louanges du Tathāgata selon la réalité ; seul le Tathāgata lui-même, en exprimant ses louanges selon la réalité, pourrait les exprimer correctement. Ainsi, par la question posée, c'est la connaissance omnisciente seule qui a été interrogée ; par la conclusion, c'est cette même connaissance qui a été établie ; et entre les deux, les points de vue ont été analysés. ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du premier cycle de récitation est terminé. ဧကစ္စသဿတဝါဒဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la doctrine de l'éternité partielle. ၃၈. ဧကစ္စသဿတိကာတိ ဧကစ္စသဿတဝါဒါ. တေ ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ – သတ္တေကစ္စသဿတိကာ, သင်္ခါရေကစ္စသဿတိကာတိ. ဒုဝိဓာပိ ဣဓ ဂဟိတာယေဝ. 38. « Éternalistes partiels » : ceux qui soutiennent la doctrine de l'éternité partielle. Ils sont de deux sortes : ceux qui considèrent certains êtres comme éternels et ceux qui considèrent certaines formations comme éternelles. Les deux types sont inclus ici. ၃၉. ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. ကဒါစီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ. ကရဟစီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဒီဃဿ အဒ္ဓုနောတိ ဒီဃဿ ကာလဿ. အစ္စယေနာတိ အတိက္ကမေန[Pg.102]. သံဝဋ္ဋတီတိ ဝိနဿတိ. ယေဘုယျေနာတိ ယေ ဥပရိဗြဟ္မလောကေသု ဝါ အရူပေသု ဝါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တဒဝသေသေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တတ္တာ မနောမယာ. ပီတိ တေသံ ဘက္ခော အာဟာရောတိ ပီတိဘက္ခာ. အတ္တနောဝ တေသံ ပဘာတိ သယံပဘာ. အန္တလိက္ခေ စရန္တီတိ အန္တလိက္ခစရာ. သုဘေသု ဥယျာနဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒီသု တိဋ္ဌန္တီတိ, သုဘဋ္ဌာယိနော သုဘာ ဝါ မနောရမ္မဝတ္ထာဘရဏာ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တီတိ သုဘဋ္ဌာယိနော. စိရံ ဒီဃမဒ္ဓါနန္တိ ဥက္ကံသေန အဋ္ဌ ကပ္ပေ. 39. « Yan » n'est qu'une particule. « Kadāci » signifie à un certain moment. « Karahaci » est un synonyme du précédent. « Dīghassa addhuno » signifie sur une longue période de temps. « Accayenā » signifie après le passage de. « Saṃvaṭṭati » signifie qu'il se détruit. « Pour la plupart » (yebhuyyena) se rapporte aux êtres restants, à l'exception de ceux qui renaissent dans les mondes supérieurs de Brahmā ou dans les sphères immatérielles. Ils sont « faits d'esprit » car ils naissent par la force de l'esprit de jhána. « Se nourrissant de joie » signifie que la joie est leur nourriture. « Rayonnant par eux-mêmes » signifie qu'ils possèdent leur propre éclat. « Voyageant dans l'espace » signifie qu'ils se déplacent dans les cieux. « Demeurant dans la splendeur » signifie qu'ils résident dans de magnifiques jardins, palais ou arbres à souhaits ; ou bien qu'étant beaux, vêtus de parures ravissantes, ils subsistent ainsi. « Longtemps, pour une durée prolongée » signifie au maximum pendant huit grands cycles temporels. ၄၀. ဝိဝဋ္ဋတီတိ သဏ္ဌာတိ. သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနန္တိ ပကတိယာ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ နတ္ထိတာယ သုညံ, ဗြဟ္မကာယိကဘူမိ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော. တဿ ကတ္တာ ဝါ ကာရေတာ ဝါ နတ္ထိ, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ပန ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနာ ရတနဘူမိ နိဗ္ဗတ္တတိ. ပကတိနိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနေသုယေဝ စေတ္ထ ဥယျာနကပ္ပရုက္ခာဒယော နိဗ္ဗတ္တန္တိ. အထ သတ္တာနံ ပကတိယာ ဝသိတဋ္ဌာနေ နိကန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေ ပဌမဇ္ဈာနံ ဘာဝေတွာ တတော ဩတရန္တိ, တသ္မာ အထ ခေါ အညတရော သတ္တောတိအာဒိမာဟ. အာယုက္ခယာ ဝါ ပုညက္ခယာ ဝါတိ ယေ ဥဠာရံ ပုညကမ္မံ ကတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အပ္ပာယုကေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ အတ္တနော ပုညဗလေန ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ, တဿ ပန ဒေဝလောကဿ အာယုပ္ပမာဏေနေဝ စဝန္တီတိ အာယုက္ခယာ စဝန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ယေ ပန ပရိတ္တံ ပုညကမ္မံ ကတွာ ဒီဃာယုကဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ ယာဝတာယုကံ ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ, အန္တရာဝ စဝန္တီတိ ပုညက္ခယာ စဝန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဒီဃမဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပံ ဝါ ဥပဍ္ဎကပ္ပံ ဝါ. 40. « Vivaṭṭati » signifie qu'il s'établit. « Le palais de Brahma vide » (suññaṃ brahmavimānaṃ) signifie que, par nature, comme les êtres n'y sont pas encore nés, il est vide ; c'est le plan des Brahma (brahmakāyika) qui apparaît. Cela signifie qu'il n'y a ni créateur ni instigateur pour ce palais de Brahma. Cependant, selon la méthode décrite dans le Visuddhimagga, la terre de joyaux apparaît en raison du kamma et des conditions climatiques (utu). C'est dans ces lieux naturels que surgissent les jardins, les arbres à souhaits, etc. Ensuite, l'attachement (nikanti) surgit chez les êtres pour le lieu où ils résidaient naturellement autrefois ; ayant développé le premier jhāna, ils descendent de ce plan [le second jhāna]. C'est pourquoi il est dit : « Alors, un certain être... », etc. « Soit par l'épuisement de la durée de vie, soit par l'épuisement des mérites » : ceux qui, ayant accompli de grands mérites, renaissent dans un monde céleste à courte vie, ne peuvent y rester par la seule force de leurs mérites ; ils trépassent selon la durée de vie de ce monde céleste, c'est pourquoi on dit qu'ils « trépassent par l'épuisement de la durée de vie ». En revanche, ceux qui, ayant accompli peu de mérites, renaissent dans un monde céleste à longue vie, ne peuvent y rester jusqu'au bout de la durée de vie prévue ; ils trépassent prématurément, c'est pourquoi on dit qu'ils « trépassent par l'épuisement des mérites ». « Demeure longtemps » signifie pendant une période d'un kappa ou d'un demi-kappa. ၄၁. အနဘိရတီတိ အပရဿာပိ သတ္တဿ အာဂမနပတ္ထနာ. ယာ ပန ပဋိဃသမ္ပယုတ္တာ ဥက္ကဏ္ဌိတာ, သာ ဗြဟ္မလောကေ နတ္ထိ. ပရိတဿနာတိ ဥဗ္ဗိဇ္ဇနာ ဖန္ဒနာ, သာ ပနေသာ တာသတဿနာ, တဏှာတဿနာ, ဒိဋ္ဌိတဿနာ, ဉာဏတဿနာတိ စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘ဇာတိံ ပဋိစ္စ ဘယံ ဘယာနကံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော စေတသော ဥတြာသော. ဇရံ… ဗျာဓိံ… မရဏံ ပဋိစ္စ…ပေ… ဥတြာသော’’တိ (ဝိဘ. ၉၂၁) အယံ တာသတဿနာ နာမ. ‘‘အဟော ဝတ အညေပိ သတ္တာ ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆေယျု’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၈) အယံ တဏှာတဿနာ နာမ. ‘‘ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝါ’’တိ အယံ ဒိဋ္ဌိတဿနာ နာမ. ‘‘တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ [Pg.103] သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၃) အယံ ဉာဏတဿနာ နာမ. ဣဓ ပန တဏှာတဿနာပိ ဒိဋ္ဌိတဿနာပိ ဝဋ္ဋတိ. ဗြဟ္မဝိမာနန္တိ ဣဓ ပန ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တဿ အတ္ထိတာယ သုညန္တိ န ဝုတ္တံ. ဥပပဇ္ဇန္တီတိ ဥပပတ္တိဝသေန ဥပဂစ္ဆန္တိ. သဟဗျတန္တိ သဟဘာဝံ. 41. « Anabhirati » désigne le souhait qu'un autre être arrive. Cependant, l'ennui mêlé d'aversion (paṭigha) n'existe pas dans le monde de Brahma. « Paritassanā » signifie agitation ou tremblement ; elle est de quatre types : l'agitation par la peur (tāsa-), par le désir (taṇhā-), par les vues (diṭṭhi-), et par la connaissance (ñāṇa-). Parmi celles-ci, la peur, l'effroi, la stupeur, l'horripilation et l'agitation mentale causés par la naissance, la vieillesse, la maladie ou la mort constituent la « paritassanā par la peur ». Le souhait : « Oh, si seulement d'autres êtres pouvaient venir ici ! » constitue la « paritassanā par le désir ». L'agitation due au désir lié aux vues erronées constitue la « paritassanā par les vues ». Et lorsque les devas, entendant l'enseignement du Tathāgata, ressentent généralement de la crainte, de l'urgence spirituelle (saṃvega) et de l'effroi, cela constitue la « paritassanā par la connaissance ». Dans ce contexte précis, tant l'agitation par le désir que celle par les vues sont appropriées. Quant à « palais de Brahma », il n'est pas dit ici qu'il est « vide » car un être y est déjà apparu en premier. « Upapajjanti » signifie qu'ils y parviennent par le mode de la renaissance. « Sahabyataṃ » signifie l'état de compagnonnage ou d'association. ၄၂. အဘိဘူတိ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော ဇေဋ္ဌကောဟမသ္မီတိ. အနဘိဘူတောတိ အညေဟိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဒဿနဝသေန ဒသော, သဗ္ဗံ ပဿာမီတိ အတ္ထော. ဝသဝတ္တီတိ သဗ္ဗံ ဇနံ ဝသေ ဝတ္တေမိ. ဣဿရော ကတ္တာ နိမ္မာတာတိ အဟံ လောကေ ဣဿရော, အဟံ လောကဿ ကတ္တာ စ နိမ္မာတာ စ, ပထဝီ – ဟိမဝန္တ-သိနေရု-စက္ကဝါဠ-မဟာသမုဒ္ဒ-စန္ဒိမ-သူရိယာ မယာ နိမ္မိတာတိ. သေဋ္ဌော သဇိတာတိ အဟံ လောကဿ ဥတ္တမော စ သဇိတာ စ, ‘‘တွံ ခတ္တိယော နာမ ဟောဟိ, တွံ ဗြာဟ္မဏော, ဝေဿော, သုဒ္ဒေါ, ဂဟဋ္ဌော, ပဗ္ဗဇိတော နာမ. အန္တမသော တွံ ဩဋ္ဌော ဟောဟိ, ဂေါဏော ဟောဟီ’’တိ ‘‘ဧဝံ သတ္တာနံ သံဝိသဇေတာ အဟ’’န္တိ မညတိ. ဝသီ ပိတာ ဘူတဘဗျာနန္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၇) အဟမသ္မိ စိဏ္ဏဝသိတာယ ဝသီ, အဟံ ပိတာ ဘူတာနဉ္စ ဘဗျာနဉ္စာတိ မညတိ. တတ္ထ အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သတ္တာ အန္တောအဏ္ဍကောသေ စေဝ အန္တောဝတ္ထိမှိ စ ဘဗျာ နာမ, ဗဟိ နိက္ခန္တကာလတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာ နာမ. သံသေဒဇာ ပဌမစိတ္တက္ခဏေ ဘဗျာ, ဒုတိယတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာ. ဩပပါတိကာ ပဌမဣရိယာပထေ ဘဗျာ, ဒုတိယတော ပဋ္ဌာယ ဘူတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ သဗ္ဗေပိ မယှံ ပုတ္တာတိ သညာယ ‘‘အဟံ ပိတာ ဘူတဘဗျာန’’န္တိ မညတိ. 42. « Abhibhū » signifie qu'il se tient en dominant les autres, pensant : « Je suis le plus grand ». « Anabhibhūtoti » signifie qu'il n'est pas dominé par d'autres. « Aññadatthū » est une particule exprimant la certitude. « Daso » signifie qu'il voit tout par le pouvoir de sa vision. « Vasavattī » signifie qu'il soumet tout le monde à sa volonté. « Seigneur, auteur, créateur » signifie : « Je suis le seigneur du monde, j'en suis l'auteur et le créateur ; la terre, l'Himālaya, le mont Sineru, les systèmes de mondes, le grand océan, la lune et le soleil ont été créés par moi ». « Le plus excellent, l'ordonnateur » signifie qu'il pense : « Je suis supérieur au monde et j'en suis l'ordonnateur ; c'est moi qui distribue les conditions des êtres : "Toi, sois un khattiya, toi un brahmane, un vessa, un sudda, un laïc ou un moine ; et au plus bas, toi, sois un chameau ou un bœuf" ». « Le Maître, le père de ceux qui sont nés et de ceux qui vont naître » signifie qu'il pense : « Je suis le maître par ma maîtrise des cinq facultés (vasitā), je suis le père des êtres passés et futurs ». À ce sujet, les êtres nés d'œufs ou d'utérus sont appelés « bhabyā » (ceux qui vont naître) tant qu'ils sont dans l'œuf ou l'utérus, et « bhūtā » (ceux qui sont nés) à partir du moment où ils en sortent. Les êtres nés de l'humidité sont appelés « bhabyā » au premier instant de conscience, et « bhūtā » à partir du second. Les êtres de naissance spontanée sont appelés « bhabyā » lors de leur première posture, et « bhūtā » à partir de la seconde. Pensant que tous sont ses fils, il s'imagine : « Je suis le père de ceux qui sont nés et de ceux qui vont naître ». ဣဒါနိ ကာရဏတော သာဓေတုကာမော – ‘‘မယာ ဣမေ သတ္တာ နိမ္မိတာ’’တိ ပဋိညံ ကတွာ ‘‘တံ ကိဿ ဟေတူ’’တိအာဒိမာဟ. ဣတ္ထတ္တန္တိ ဣတ္ထဘာဝံ, ဗြဟ္မဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဣမိနာ မယန္တိ အတ္တနော ကမ္မဝသေန စုတာပိ ဥပပန္နာပိ စ ကေဝလံ မညနာမတ္တေနေဝ ‘‘ဣမိနာ မယံ နိမ္မိတာ’’တိ မညမာနာ ဝင်္ကစ္ဆိဒ္ဒေ ဝင်္ကအာဏီ ဝိယ ဩနမိတွာ တဿေဝ ပါဒမူလံ ဂစ္ဆန္တီတိ. Voulant maintenant établir cela par une raison, après avoir déclaré : « Ces êtres ont été créés par moi », il dit : « Pour quelle raison ? », etc. « Itthattanti » signifie cet état, l'état de Brahma. « Par lui, nous [avons été créés] » signifie que bien qu'ils soient trépassés et renés selon leur propre kamma, par simple imagination erronée, ils pensent : « Nous avons été créés par lui » ; s'inclinant comme une cheville tordue dans un trou tordu, ils se rendent aux pieds de ce Brahma. ၄၃. ဝဏ္ဏဝန္တတရော စာတိ ဝဏ္ဏဝန္တတရော, အဘိရူပေါ ပါသာဒိကောတိ အတ္ထော. မဟေသက္ခတရောတိ ဣဿရိယပရိဝါရဝသေန မဟာယသတရော. 43. « Plus beau » (vaṇṇavantataro) signifie d'une apparence supérieure, beau et inspirant la confiance. « Plus puissant » (mahesakkhataro) signifie doté d'une plus grande renommée en raison de son autorité et de sa suite. ၄၄. ဌာနံ [Pg.104] ခေါ ပနေတန္တိ ကာရဏံ ခေါ ပနေတံ. သော တတော စဝိတွာ အညတြ န ဂစ္ဆတိ, ဣဓေဝ အာဂစ္ဆတိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. အဂါရသ္မာတိ ဂေဟာ. အနဂါရိယန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဟိ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိ တံ ကသိဂေါရက္ခာဒိကမ္မံ တတ္ထ နတ္ထိ, တသ္မာ အနဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ပဗ္ဗဇတီတိ ဥပဂစ္ဆတိ. တတော ပရံ နာနုဿရတီတိ တတော ပုဗ္ဗေနိဝါသာ ပရံ န သရတိ, သရိတုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထ ဌတွာ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. 44. « C'est un fait » (ṭhānaṃ kho panetaṃ) signifie que c'est une cause possible. Si une personne, après avoir trépassé de ce plan, ne va pas ailleurs mais revient ici [dans le monde des hommes], c'est en référence à elle que cela a été dit. « De la maison » signifie du foyer. « À la vie sans foyer » (anagāriyaṃ) signifie à la vie monastique. En effet, les activités liées à la maison, comme l'agriculture ou l'élevage, n'existent pas dans la vie monastique ; c'est pourquoi elle est appelée « sans foyer ». « Il entre en vie monastique » (pabbajati) signifie qu'il y accède. « Il ne se souvient pas au-delà » signifie qu'il ne se souvient pas de ce qui précède cette existence antérieure ; incapable de s'en souvenir, il s'arrête là et adopte cette vue erronée. နိစ္စောတိအာဒီသု တဿ ဥပပတ္တိံ အပဿန္တော နိစ္စောတိ ဝဒတိ, မရဏံ အပဿန္တော ဓုဝေါတိ, သဒါဘာဝတော သဿတောတိ, ဇရာဝသေနာပိ ဝိပရိဏာမဿ အဘာဝတော အဝိပရိဏာမဓမ္မောတိ. သေသမေတ္ထ ပဌမဝါရေ ဥတ္တာနမေဝါတိ. Dans les termes tels que « éternel » (nicca), ne voyant pas sa propre naissance, il dit qu'il est éternel ; ne voyant pas sa mort, il dit qu'il est stable (dhuva) ; parce qu'il est toujours présent, il dit qu'il est permanent (sassata) ; et comme il ne subit pas d'altération par la vieillesse, il dit qu'il est de nature immuable. Le reste dans ce premier cycle est tout à fait clair. ၄၅-၄၆. ဒုတိယဝါရေ ခိဍ္ဍာယ ပဒုဿန္တိ ဝိနဿန္တီတိ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ, ပဒူသိကာတိပိ ပါဠိံ လိခန္တိ, သာ အဋ္ဌကထာယံ နတ္ထိ. အတိဝေလန္တိ အတိကာလံ, အတိစိရန္တိ အတ္ထော. ဟဿခိဍ္ဍာရတိဓမ္မသမာပန္နာတိ ဟဿရတိ ဓမ္မဉ္စေဝ ခိဍ္ဍာရတိဓမ္မဉ္စ သမာပန္နာ အနုယုတ္တာ, ကေဠိဟဿသုခဉ္စေဝ ကာယိကဝါစသိကကီဠာသုခဉ္စ အနုယုတ္တာ, ဝုတ္တပ္ပကာရရတိဓမ္မသမင်္ဂိနော ဟုတွာ ဝိဟရန္တီတိ အတ္ထော. 45-46. Dans le second cycle, ceux qui se corrompent et périssent par le divertissement (khiḍḍā) sont appelés « khiḍḍāpadosika ». Certains écrivent « padūsikā » dans le texte Pali, mais cela ne figure pas dans l'ancien commentaire. « Trop longtemps » (ativelaṃ) signifie au-delà du temps raisonnable, pendant très longtemps. « Adonnés aux plaisirs du rire, du divertissement et des sens » signifie qu'ils sont pleinement engagés dans le plaisir du rire (lié à l'activité sexuelle ou verbale) et dans le plaisir du jeu ; ils s'adonnent au bonheur issu des plaisirs physiques et verbaux et vivent ainsi, dotés de ces formes de jouissance décrites. သတိ သမ္မုဿတီတိ ခါဒနီယဘောဇနီယေသု သတိ သမ္မုဿတိ. တေ ကိရ ပုညဝိသေသာဓိဂတေန မဟန္တေန အတ္တနော သိရိဝိဘဝေန နက္ခတ္တံ ကီဠန္တာ တာယ သမ္ပတ္တိမဟန္တတာယ – ‘‘အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိမှ, န ပရိဘုဉ္ဇိမှာ’’တိပိ န ဇာနန္တိ. အထ ဧကာဟာရာတိက္ကမနတော ပဋ္ဌာယ နိရန္တရံ ခါဒန္တာပိ ပိဝန္တာပိ စဝန္တိယေဝ, န တိဋ္ဌန္တိ. ကသ္မာ? ကမ္မဇတေဇဿ ဗလဝတာယ, ကရဇကာယဿ မန္ဒတာယ, မနုဿာနဉှိ ကမ္မဇတေဇော မန္ဒော, ကရဇကာယော ဗလဝါ. တေသံ တေဇဿ မန္ဒတာယ ကရဇကာယဿ ဗလဝတာယ သတ္တာဟမ္ပိ အတိက္ကမိတွာ ဥဏှောဒကအစ္ဆယာဂုအာဒီဟိ သက္ကာ ဝတ္ထုံ ဥပတ္ထမ္ဘေတုံ. ဒေဝါနံ ပန တေဇော ဗလဝါ ဟောတိ, ကရဇံ မန္ဒံ. တေ ဧကံ အာဟာရဝေလံ အတိက္ကမိတွာဝ သဏ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ယထာ နာမ ဂိမှာနံ မဇ္ဈနှိကေ တတ္တပါသာဏေ ဌပိတံ ပဒုမံ ဝါ ဥပ္ပလံ ဝါ သာယနှသမယေ ဃဋသတေနာပိ သိဉ္စိယမာနံ ပါကတိကံ န ဟောတိ, ဝိနဿတိယေဝ. ဧဝမေဝ ပစ္ဆာ နိရန္တရံ ခါဒန္တာပိ ပိဝန္တာပိ စဝန္တိယေဝ, န [Pg.105] တိဋ္ဌန္တိ. တေနာဟ ‘‘သတိယာ သမ္မောသာ တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တီ’’တိ. ကတမေ ပန တေ ဒေဝါတိ? ဣမေ ဒေဝါတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝိစာရဏာ နတ္ထိ, ‘‘ဒေဝါနံ ကမ္မဇတေဇော ဗလဝါ ဟောတိ, ကရဇံ မန္ဒ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ ပန ယေ ကေစိ ကဗဠီကာရာဟာရူပဇီဝိနော ဒေဝါ ဧဝံ ကရောန္တိ, တေယေဝ စဝန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကေစိ ပနာဟု – ‘‘နိမ္မာနရတိပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော တေ ဒေဝါ’’တိ. ခိဍ္ဍာပဒုဿနမတ္တေနေဝ ဟေတေ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာတိ ဝုတ္တာ. သေသမေတ္ထ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. « L'attention se perd » signifie que l'attention portée à la nourriture et aux boissons s'égare. On raconte que ces dieux, emportés par la grande splendeur de leur propre gloire obtenue par des mérites particuliers, s'amusant lors d'un festival, ne se rendent pas compte, en raison de l'immensité de cette prospérité : « nous avons mangé » ou « nous n'avons pas encore mangé ». Puis, dès qu'ils sautent un seul repas, bien qu'ils mangent ou boivent continuellement par la suite, ils trépassent inévitablement et ne survivent pas. Pourquoi ? À cause de la puissance de la chaleur née du kamma (le feu digestif) et de la fragilité du corps physique. Chez les humains, en effet, la chaleur née du kamma est faible et le corps physique est vigoureux. En raison de cette faiblesse de la chaleur et de la vigueur du corps, les humains peuvent, même après sept jours sans manger, soutenir leur corps avec de l'eau chaude, de la bouillie claire, etc. Mais chez les dieux, la chaleur est puissante et le corps est fragile. S'ils manquent ne serait-ce qu'une seule heure de repas, ils ne peuvent plus se rétablir. Tout comme un lotus ou un nénuphar placé sur une pierre brûlante à midi en été : même s'il est arrosé de cent cruches d'eau le soir, il ne reprend pas son état normal et périt inévitablement. De même, même s'ils mangent ou boivent sans interruption par la suite, ils trépassent et ne survivent pas. C'est pourquoi le Béni du Ciel a dit : « Par la perte de l'attention, ces dieux trépassent de ce corps ». Qui sont ces dieux ? Le commentaire ne précise pas spécifiquement leur identité, mais comme il est dit sans distinction que « la chaleur née du kamma des dieux est puissante et leur corps est fragile », on doit comprendre que tous les dieux qui subsistent grâce à la nourriture matérielle et qui agissent ainsi trépassent de cette manière. Certains disent cependant : « Ces dieux sont les Nimmānarati et les Paranimmitavasavatti ». Ils sont appelés Khiḍḍāpadosikā car ils périssent par l'excès de divertissement. Le reste doit être compris selon la méthode précédente. ၄၇-၄၈. တတိယဝါရေ မနေန ပဒုဿန္တိ ဝိနဿန္တီတိ မနောပဒေါသိကာ, ဧတေ စာတုမဟာရာဇိကာ. တေသု ကိရ ဧကော ဒေဝပုတ္တော – နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီတိ သပရိဝါရော ရထေန ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, အထညော နိက္ခမန္တော တံ ပုရတော ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ – ‘ဘော အယံ ကပဏော’, အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ဝိယ ဧတံ ဒိသွာ – ‘‘ပီတိယာ ဥဒ္ဓုမာတော ဝိယ ဘိဇ္ဇမာနော ဝိယ စ ဂစ္ဆတီ’’တိ ကုဇ္ဈတိ. ပုရတော ဂစ္ဆန္တောပိ နိဝတ္တိတွာ တံ ကုဒ္ဓံ ဒိသွာ – ကုဒ္ဓါ နာမ သုဝိဒိတာ ဟောန္တီတိ ကုဒ္ဓဘာဝမဿ ဉတွာ – ‘‘တွံ ကုဒ္ဓေါ, မယှံ ကိံ ကရိဿသိ, အယံ သမ္ပတ္တိ မယာ ဒါနသီလာဒီနံ ဝသေန လဒ္ဓါ, န တုယှံ ဝသေနာ’’တိ ပဋိကုဇ္ဈတိ. ဧကသ္မိဉှိ ကုဒ္ဓေ ဣတရော အကုဒ္ဓေါ ရက္ခတိ, ဥဘောသု ပန ကုဒ္ဓေသု ဧကဿ ကောဓော ဣတရဿ ပစ္စယော ဟောတိ. တဿပိ ကောဓော ဣတရဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဥဘော ကန္ဒန္တာနံယေဝ ဩရောဓာနံ စဝန္တိ. အယမေတ္ထ ဓမ္မတာ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 47-48. Dans la troisième section, « corrompus par l'esprit, ils périssent » désigne les Manopadosikā ; ce sont les dieux des Quatre Grands Rois. On raconte que parmi eux, un fils de dieu, pensant « je vais participer au festival », se rend sur la voie publique avec sa suite dans son char. Un autre, sortant de son palais, le voit passer devant lui et se met en colère en pensant : « Hé, ce misérable, voyant cette splendeur comme s'il ne l'avait jamais vue auparavant, s'en va comme gonflé de joie, comme s'il allait éclater ». Celui qui marche devant, se retournant et voyant l'autre en colère — car la colère est chose facile à reconnaître — et comprenant son état de colère, se fâche à son tour en disant : « Toi, tu es en colère ; que peux-tu me faire ? Cette prospérité, je l'ai obtenue par le don, la vertu, etc., et non par ton pouvoir ». En effet, si l'un est en colère et que l'autre ne l'est pas, cela le protège du trépas. Mais quand les deux sont en colère, la colère de l'un devient la condition de la colère de l'autre, et la colère de ce dernier devient la condition de celle du premier ; ainsi, tous deux trépassent alors même que leurs compagnes se lamentent. Telle est la règle de la nature ici. Le reste doit être compris selon la méthode déjà énoncée. ၄၉-၅၂. တက္ကီဝါဒေ အယံ စက္ခာဒီနံ ဘေဒံ ပဿတိ, စိတ္တံ ပန ယသ္မာ ပုရိမံ ပုရိမံ ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ ပစ္စယံ ဒတွာဝ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ စက္ခာဒီနံ ဘေဒတော ဗလဝတရမ္ပိ စိတ္တဿ ဘေဒံ န ပဿတိ. သော တံ အပဿန္တော ယထာ နာမ သကုဏော ဧကံ ရုက္ခံ ဇဟိတွာ အညသ္မိံ နိလီယတိ, ဧဝမေဝ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဘိန္နေ စိတ္တံ အညတြ ဂစ္ဆတီတိ ဂဟေတွာ ဧဝမာဟ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 49-52. Dans le cas du logicien, celui-ci voit la décomposition de l'œil et des autres sens, mais comme l'esprit précédent cesse seulement après avoir servi de condition à l'esprit suivant, il ne voit pas la décomposition de l'esprit, qui est pourtant plus rapide que celle de l'œil, etc. Ne voyant pas cela, il compare l'esprit à un oiseau qui quitte un arbre pour se poser sur un autre, et il affirme : « De même, quand cette existence se brise, l'esprit s'en va ailleurs ». Le reste ici doit être compris selon la méthode déjà énoncée. အန္တာနန္တဝါဒဝဏ္ဏနာ Description de la doctrine de la finitude et de l'infinitude. ၅၃. အန္တာနန္တိကာတိ အန္တာနန္တဝါဒါ, အန္တံ ဝါ အနန္တံ ဝါ အန္တာနန္တံ ဝါ နေဝန္တာနာနန္တံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တဝါဒါတိ အတ္ထော. 53. « Antānantikā » désigne ceux qui soutiennent la doctrine de la finitude et de l'infinitude ; cela signifie qu'ils professent des théories basées sur le fait que le monde est fini, ou infini, ou à la fois fini et infini, ou ni fini ni infini. ၅၄-၆၀. အန္တသညီ [Pg.106] လောကသ္မိံ ဝိဟရတီတိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ စက္ကဝါဠပရိယန္တံ အဝဍ္ဎေတွာ တံ – ‘‘လောကော’’တိ ဂဟေတွာ အန္တသညီ လောကသ္မိံ ဝိဟရတိ, စက္ကဝါဠပရိယန္တံ ကတွာ ဝဍ္ဎိတကသိဏော ပန အနန္တသညီ ဟောတိ, ဥဒ္ဓမဓော အဝဍ္ဎေတွာ ပန တိရိယံ ဝဍ္ဎေတွာ ဥဒ္ဓမဓော အန္တသညီ, တိရိယံ အနန္တသညီ. တက္ကီဝါဒေါ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမေ စတ္တာရောပိ အတ္တနာ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနုသာရေနေဝ ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတတ္တာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ပဝိဋ္ဌာ. 54-60. « Demeure avec la perception du fini dans le monde » signifie que le méditant, sans étendre le signe de contrepartie jusqu'aux limites de l'univers, le prend pour « le monde » et demeure avec cette perception du fini. Mais celui qui a étendu son kasina jusqu'aux limites de l'univers possède la perception de l'infini. Celui qui ne l'a pas étendu vers le haut et vers le bas, mais l'a étendu horizontalement, a la perception du fini vers le haut et le bas, et la perception de l'infini horizontalement. Le cas du logicien doit être compris selon la méthode déjà énoncée. Ces quatre types de théoriciens, ayant adopté leur vue par l'imitation de ce qu'ils ont perçu auparavant, sont inclus parmi ceux qui spéculent sur le passé. အမရာဝိက္ခေပဝါဒဝဏ္ဏနာ Description de la doctrine de l'esquive de l'anguille. ၆၁. န မရတီတိ အမရာ. ကာ သာ? ဧဝန္တိပိ မေ နောတိအာဒိနာ နယေန ပရိယန္တရဟိတာ ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဒိဋ္ဌိ စေဝ ဝါစာ စ. ဝိဝိဓော ခေပေါတိ ဝိက္ခေပေါ, အမရာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝါစာယ စ ဝိက္ခေပေါတိ အမရာဝိက္ခေပေါ, သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပိကာ, အပရော နယော – အမရာ နာမ ဧကာ မစ္ဆဇာတိ, သာ ဥမ္မုဇ္ဇနနိမုဇ္ဇနာဒိဝသေန ဥဒကေ သန္ဓာဝမာနာ ဂဟေတုံ န သက္ကာတိ, ဧဝမေဝ အယမ္ပိ ဝါဒေါ ဣတောစိတော စ သန္ဓာဝတိ, ဂါဟံ န ဥပဂစ္ဆတီတိ အမရာဝိက္ခေပေါတိ ဝုစ္စတိ. သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ အမရာဝိက္ခေပိကာ. 61. « Ce qui ne meurt pas » est appelé « amarā ». Qu'est-ce que c'est ? C'est la vue et la parole sans limites d'un adepte de ces doctrines, s'exprimant par des formules telles que « Je ne dis pas que c'est ainsi », etc. « Vikkhepa » signifie rejet diversifié ou vacillation. « Amarāvikkhepa » est l'esquive par une vue ou une parole qui ne se fixe jamais. Ceux qui la pratiquent sont les « Amarāvikkhepikā ». Une autre explication : « Amarā » est le nom d'une espèce de poisson (anguille) qui, par ses plongées et ses remontées dans l'eau, est impossible à saisir. De même, cette doctrine fuit de part et d'autre et ne se laisse pas appréhender ; c'est pourquoi elle est appelée « Amarāvikkhepa ». Ceux qui l'utilisent sont les « Amarāvikkhevikā ». ၆၂. ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီတိ ဒသ ကုသလကမ္မပထေ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတီတိ အတ္ထော. အကုသလေပိ ဒသ အကုသလကမ္မပထာဝ အဓိပ္ပေတာ. သော မမဿ ဝိဃာတောတိ ‘‘မုသာ မယာ ဘဏိတ’’န္တိ ဝိပ္ပဋိသာရုပ္ပတ္တိယာ မမ ဝိဃာတော အဿ, ဒုက္ခံ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. သော မမဿ အန္တရာယောတိ သော မမ သဂ္ဂဿ စေဝ မဂ္ဂဿ စ အန္တရာယော အဿ. မုသာဝါဒဘယာ မုသာဝါဒပရိဇေဂုစ္ဆာတိ မုသာဝါဒေ ဩတ္တပ္ပေန စေဝ ဟိရိယာ စ. ဝါစာဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတီတိ ဝါစာယ ဝိက္ခေပံ အာပဇ္ဇတိ. ကီဒိသံ? အမရာဝိက္ခေပံ, အပရိယန္တဝိက္ခေပန္တိ အတ္ထော. 62. « Il ne comprend pas tel que c'est : "Ceci est salutaire" » signifie qu'il ne comprend pas la réalité des dix voies de l'action salutaire. Pour le non-salutaire, les dix voies de l'action non salutaire sont également visées. « Ce serait pour moi un tourment » signifie : « J'ai proféré un mensonge » ; par l'apparition du remords, ce serait pour moi un tourment, une souffrance. « Ce serait pour moi un obstacle » signifie que ce serait un obstacle pour l'accès au ciel et aux chemins vers la libération. « Par peur du mensonge et par dégoût du mensonge » se rapporte à la crainte (ottappa) et à la pudeur (hiri) face au mensonge. « Il recourt à l'esquive de la parole » signifie qu'il s'engage dans une parole évasive. De quelle sorte ? Une esquive de type anguille, c'est-à-dire une esquive sans limites. ဧဝန္တိပိ မေ နောတိအာဒီသု ဧဝန္တိပိ မေ နောတိ အနိယမိတဝိက္ခေပေါ. တထာတိပိ မေ နောတိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဝုတ္တံ သဿတဝါဒံ ပဋိက္ခိပတိ. အညထာတိပိ မေ နောတိ သဿတတော အညထာ ဝုတ္တံ ဧကစ္စသဿတံ ပဋိက္ခိပတိ. နောတိပိ မေ နောတိ – ‘‘န [Pg.107] ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥစ္ဆေဒံ ပဋိက္ခိပတိ. နော နောတိပိ မေ နောတိ ‘‘နေဝ ဟောတိ န န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ တက္ကီဝါဒံ ပဋိက္ခိပတိ. သယံ ပန ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ဝါ ‘‘အကုသလ’’န္တိ ဝါ ပုဋ္ဌော န ကိဉ္စိ ဗျာကရောတိ. ‘‘ဣဒံ ကုသလ’’န္တိ ပုဋ္ဌော ‘‘ဧဝန္တိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘ကိံ အကုသလ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘တထာတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. ‘‘ကိံ ဥဘယတော အညထာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အညထာတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘တိဝိဓေနာပိ န ဟောတိ, ကိံ တေ လဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နောတိပိ မေ နော’’တိ ဝဒတိ. တတော ‘‘ကိံ နော နောတိ တေ လဒ္ဓီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နော နောတိပိ မေ နော’’တိ ဧဝံ ဝိက္ခေပမေဝ အာပဇ္ဇတိ, ဧကသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ န တိဋ္ဌတိ. Dans les passages comme « evantipi me no » (Ce n'est pas non plus ainsi pour moi), l'expression « evantipi me no » désigne le rejet d'une doctrine non définie (aniyamitavikkhepa). Par l'expression « tathātipi me no » (Ce n'est pas ainsi pour moi), il rejette l'éternalisme (sassatavāda) exprimé par « l'atman et le monde sont éternels ». Par « aññathātipi me no » (Ce n'est pas autrement pour moi), il rejette l'éternalisme partiel (ekaccasassata) exprimé différemment de l'éternalisme pur. Par « notipi me no » (Ce n'est pas non plus que ce n'est pas ainsi pour moi), il rejette l'annihilationisme (uccheda) exprimé par « le Tathāgata n'existe plus après la mort ». Par « no notipi me no » (Je ne dis pas que ce n'est pas que ce n'est pas ainsi), il rejette la thèse spéculative (takkīvāda) exprimée par « il n'est ni existant ni non-existant ». Quant à lui, lorsqu'on l'interroge : « Ceci est-il bénéfique (kusala) ? » ou « Est-ce non-bénéfique (akusala) ? », il n'apporte aucune réponse. Interrogé par « Est-ce bénéfique ? », il répond : « Ce n'est pas ainsi pour moi ». Puis, si on lui demande : « Est-ce alors non-bénéfique ? », il répond : « Ce n'est pas non plus ainsi pour moi ». Si on demande : « Est-ce différent des deux ? », il répond : « Ce n'est pas non plus différent pour moi ». Puis, si on demande : « N'est-ce d'aucune de ces trois manières, quelle est votre position ? », il répond : « Je ne dis pas que ce n'est pas ainsi ». Enfin, si on lui demande : « Votre position est-elle ၆၃. ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါတိ အဇာနန္တောပိ သဟသာ ကုသလမေဝ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝတွာ အကုသလမေဝ ‘‘အကုသလ’’န္တိ ဝတွာ မယာ အသုကဿ နာမ ဧဝံ ဗျာကတံ, ကိံ တံ သုဗျာကတန္တိ အညေ ပဏ္ဍိတေ ပုစ္ဆိတွာ တေဟိ – ‘‘သုဗျာကတံ, ဘဒြမုခ, ကုသလမေဝ တယာ ကုသလံ, အကုသလမေဝ အကုသလန္တိ ဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ နတ္ထိ မယာ သဒိသော ပဏ္ဍိတောတိ ဧဝံ မေ တတ္ထ ဆန္ဒော ဝါ ရာဂေါ ဝါ အဿာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဆန္ဒော ဒုဗ္ဗလရာဂေါ, ရာဂေါ ဗလဝရာဂေါ. ဒေါသော ဝါ ပဋိဃော ဝါတိ ကုသလံ ပန ‘‘အကုသလ’’န္တိ, အကုသလံ ဝါ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝတွာ အညေ ပဏ္ဍိတေ ပုစ္ဆိတွာ တေဟိ – ‘‘ဒုဗျာကတံ တယာ’’တိ ဝုတ္တေ ဧတ္တကမ္ပိ နာမ န ဇာနာမီတိ တတ္ထ မေ အဿ ဒေါသော ဝါ ပဋိဃော ဝါတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဒေါသော ဒုဗ္ဗလကောဓော, ပဋိဃော ဗလဝကောဓော. 63. L'expression « Chando vā rāgo vā » signifie : même sans connaître par une connaissance discriminative, celui qui répond précipitamment en déclarant que ce qui est salutaire est « salutaire » ou que ce qui est non-salutaire est « non-salutaire », puis demande à d'autres sages : « J'ai répondu ainsi à telle personne ; ma réponse était-elle correcte ? » ; si ces sages répondent : « Ô noble ami, votre réponse était correcte ; vous avez bien identifié le salutaire comme salutaire et le non-salutaire comme non-salutaire », il se dit alors : « Il n'existe aucun sage semblable à moi ». C'est ainsi que dans ce cas, le désir (chanda) ou la concupiscence (rāga) peuvent s'élever en lui. Ici, « chanda » désigne une concupiscence faible, tandis que « rāga » désigne une concupiscence forte. Quant à « Doso vā paṭigho vā », le sens est le suivant : si, après avoir déclaré par erreur que le salutaire est « non-salutaire » ou le non-salutaire est « salutaire », il interroge d'autres sages et que ceux-ci lui disent : « Vous avez mal répondu », il se dit : « Je ne connais même pas cela », et alors la haine (dosa) ou l'aversion (paṭigha) s'élèvent en lui. Ici aussi, « dosa » est une colère faible et « paṭigha » une colère forte. တံ မမဿ ဥပါဒါနံ, သော မမဿ ဝိဃာတောတိ တံ ဆန္ဒရာဂဒွယံ မမ ဥပါဒါနံ အဿ, ဒေါသပဋိဃဒွယံ ဝိဃာတော. ဥဘယမ္ပိ ဝါ ဒဠှဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပါဒါနံ, ဝိဟနနဝသေန ဝိဃာတော. ရာဂေါ ဟိ အမုဉ္စိတုကာမတာယ အာရမ္မဏံ ဂဏှာတိ ဇလူကာ ဝိယ. ဒေါသော ဝိနာသေတုကာမတာယ အာသီဝိသော ဝိယ. ဥဘောပိ စေတေ သန္တာပကဋ္ဌေန ဝိဟနန္တိ ယေဝါတိ ‘‘ဥပါဒါန’’န္တိ စ ‘‘ဝိဃာတော’’တိ စ ဝုတ္တာ. သေသံ ပဌမဝါရသဒိသမေဝ. « Taṃ mamassa upādānaṃ, so mamassa vighāto » : cette paire désir-concupiscence constituerait pour moi un attachement (upādāna), et cette paire haine-aversion constituerait un tourment (vighāta). Ou bien, tous deux sont appelés « attachement » en raison de la saisie ferme, et « tourment » en raison de l'affliction qu'ils causent. En effet, la concupiscence saisit l'objet comme une sangsue (jalūkā) parce qu'elle ne veut pas le lâcher. La haine saisit l'objet comme un serpent venimeux (āsīviso) parce qu'elle veut le détruire. Ces deux états sont appelés « attachement » et « tourment » car ils consument intensément l'esprit. Le reste est identique au premier cas. ၆၄. ပဏ္ဍိတာတိ [Pg.108] ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတာ. နိပုဏာတိ သဏှသုခုမဗုဒ္ဓိနော သုခုမအတ္ထန္တရံ ပဋိဝိဇ္ဈနသမတ္ထာ. ကတပရပ္ပဝါဒါတိ ဝိညာတပရပ္ပဝါဒါ စေဝ ပရေဟိ သဒ္ဓိံ ကတဝါဒပရိစယာ စ. ဝါလဝေဓိရူပါတိ ဝါလဝေဓိဓနုဂ္ဂဟသဒိသာ. တေ ဘိန္ဒန္တာ မညေတိ ဝါလဝေဓိ ဝိယ ဝါလံ သုခုမာနိပိ ပရေသံ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ အတ္တနော ပညာဂတေန ဘိန္ဒန္တာ ဝိယ စရန္တီတိ အတ္ထော. တေ မံ တတ္ထာတိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ မံ တေသု ကုသလာကုသလေသု. သမနုယုဉ္ဇေယျုန္တိ ‘‘ကိံ ကုသလံ, ကိံ အကုသလန္တိ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဝဒါ’’တိ လဒ္ဓိံ ပုစ္ဆေယျုံ. သမနုဂါဟေယျုန္တိ ‘‘ဣဒံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကေန ကာရဏေန ဧတမတ္ထံ ဂါဟေယျု’’န္တိ ကာရဏံ ပုစ္ဆေယျုံ. သမနုဘာသေယျုန္တိ ‘‘ဣမိနာ နာမ ကာရဏေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ကာရဏေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ‘‘န တွံ ဣဒံ ဇာနာသိ, ဣဒံ ပန ဂဏှ, ဣဒံ ဝိဿဇ္ဇေဟီ’’တိ ဧဝံ သမနုယုဉ္ဇေယျုံ. န သမ္ပာယေယျန္တိ န သမ္ပာဒေယျံ, သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ န သက္ကုဏေယျန္တိ အတ္ထော. သော မမဿ ဝိဃာတောတိ ယံ တံ ပုနပ္ပုနံ ဝတွာပိ အသမ္ပာယနံ နာမ, သော မမ ဝိဃာတော အဿ, ဩဋ္ဌတာလုဇိဝှာဂလသောသနဒုက္ခမေဝ အဿာတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထာပိ ပဌမဝါရသဒိသမေဝ. 64. « Paṇḍitā » signifie dotés de sagesse. « Nipuṇā » désigne ceux qui ont un intellect subtil et pénétrant, capables de discerner des sens profonds et variés. « Kataparappavādā » signifie qu'ils connaissent les doctrines d'autrui et qu'ils se sont exercés au débat avec les autres. « Vālavedhirūpā » signifie qu'ils sont semblables à des archers capables de fendre un poil. « Te bhindantā maññe » signifie qu'ils circulent en brisant, pour ainsi dire, les vues subtiles d'autrui par l'éclat de leur propre sagesse, comme un archer fendrait un poil. « Te maṃ tattha » : ces ascètes et brahmanes pourraient m'interroger sur le salutaire et le non-salutaire. « Samanuyuñjeyyuṃ » signifie qu'ils pourraient lui demander : « Quelle est votre doctrine ? Dites-nous ce qui est salutaire et ce qui est non-salutaire ». « Samanuggāheyyuṃ » signifie que si l'on répond : « C'est telle chose », ils demanderaient la raison : « Pour quel motif considérez-vous ce sens ? ». « Samanubhāseyyuṃ » signifie que si l'on donne une raison, ils pourraient relever une faille dans cet argument et dire : « Vous ne comprenez pas cela ; acceptez plutôt ceci et rejetez cela », l'exhortant ainsi. « Na sampāyeyyaṃ » signifie : je ne serais pas capable de conclure ou de fournir une explication complète. « So mamassa vighāto » : cette incapacité à conclure, même après avoir parlé à plusieurs reprises, serait pour moi une source de détresse, consistant en la souffrance de l'assèchement des lèvres, du palais, de la langue et de la gorge. Le reste ici est aussi identique au premier cas. ၆၅-၆၆. မန္ဒောတိ မန္ဒပညော အပညဿေဝေတံ နာမံ. မောမူဟောတိ အတိသမ္မူဠှော. ဟောတိ တထာဂတောတိအာဒီသု သတ္တော ‘‘တထာဂတော’’တိ အဓိပ္ပေတော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. ဣမေပိ စတ္တာရော ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဓမ္မာနုသာရေနေဝ ဒိဋ္ဌိယာ ဂဟိတတ္တာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေသု ပဝိဋ္ဌာ. 65-66. « Mando » signifie celui dont la sagesse est émoussée ; c'est un nom pour l'ignorant. « Momūho » signifie extrêmement égaré ou confus. Dans les passages tels que « Hoti tathāgato », le terme « Tathāgato » désigne un être (satto). Le reste est ici évident. Ces quatre types d'ascètes et de brahmanes, en raison de leur attachement à une vue suivant les doctrines établies précédemment, sont inclus parmi les spéculateurs sur le passé (pubbantakappikā). အဓိစ္စသမုပ္ပန္နဝါဒဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la doctrine de l'apparition fortuite (Adhiccasamuppannavāda). ၆၇. ‘‘အဓိစ္စသမုပ္ပန္နော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဒဿနံ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နံ. တံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ အဓိစ္စသမုပ္ပန္နိကာ. အဓိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ အကာရဏသမုပ္ပန္နံ. 67. 67. La vue selon laquelle « le soi et le monde apparaissent fortuitement » est appelée « adhiccasamuppanna ». Ceux qui détiennent cette vue sont les « adhiccasamuppannikā ». « Adhiccasamuppanna » signifie ce qui est apparu sans cause (akāraṇasamuppanna). ၆၈-၇၃. အသညသတ္တာတိ ဒေသနာသီသမေတံ, အစိတ္တုပ္ပာဒါ ရူပမတ္တကအတ္တဘာဝါတိ အတ္ထော. တေသံ ဧဝံ ဥပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧကစ္စော ဟိ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝါယောကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ – ‘‘စိတ္တေ ဒေါသံ ပဿတိ, စိတ္တေ သတိ ဟတ္ထစ္ဆေဒါဒိဒုက္ခဉ္စေဝ [Pg.109] သဗ္ဗဘယာနိ စ ဟောန္တိ, အလံ ဣမိနာ စိတ္တေန, အစိတ္တကဘာဝေါဝ သန္တော’’တိ, ဧဝံ စိတ္တေ ဒေါသံ ပဿိတွာ အပရိဟီနဇ္ဈာနော ကာလံ ကတွာ အသညသတ္တေသု နိဗ္ဗတ္တတိ, စိတ္တမဿ စုတိစိတ္တနိရောဓေန ဣဓေဝ နိဝတ္တတိ, ရူပက္ခန္ဓမတ္တမေဝ တတ္ထ ပါတုဘဝတိ. တေ တတ္ထ ယထာ နာမ ဇိယာဝေဂက္ခိတ္တော သရော ယတ္တကော ဇိယာဝေဂေါ, တတ္တကမေဝ အာကာသေ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ဈာနဝေဂက္ခိတ္တာ ဥပပဇ္ဇိတွာ ယတ္တကော ဈာနဝေဂေါ, တတ္တကမေဝ ကာလံ တိဋ္ဌန္တိ, ဈာနဝေဂေ ပန ပရိဟီနေ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော အန္တရဓာယတိ, ဣဓ ပန ပဋိသန္ဓိသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယသ္မာ ပန တာယ ဣဓ ဥပ္ပန္နသညာယ တေသံ တတ္ထ စုတိ ပညာယတိ, တသ္မာ ‘‘သညုပ္ပာဒါ စ ပန တေ ဒေဝါ တမှာ ကာယာ စဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. သန္တတာယာတိ သန္တဘာဝါယ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ. တက္ကီဝါဒေါပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. 68-73. « Asaññasattā » : ce terme est le titre de l'enseignement ; il désigne des êtres dont l'existence est purement matérielle, sans émergence de conscience ou d'états mentaux. Leur mode d'apparition doit être compris ainsi : une certaine personne, s'étant ordonnée dans une école hérétique et ayant pratiqué les préliminaires sur la kasina du vent, atteint la quatrième absorption (jhāna). En sortant de cette absorption, elle voit un défaut dans l'esprit : « Tant qu'il y a un esprit, il y a des souffrances telles que l'amputation des mains et toutes sortes de dangers ; assez de cet esprit, l'état sans esprit seul est paisible ». Ayant ainsi vu le défaut de l'esprit, elle meurt sans avoir décliné de son absorption et renaît parmi les êtres sans perception. Son esprit cesse ici-bas avec la disparition de la conscience de mort, et seule la forme matérielle (rūpakkhandha) apparaît là-bas. Là, comme une flèche tirée par la force d'une corde d'arc parcourt l'espace tant que dure cette impulsion, de même, ces êtres mus par la force de l'absorption y demeurent tant que dure cette force. Mais lorsque la force de l'absorption s'épuise, la forme matérielle disparaît en ce lieu, et ici-bas, la perception de la renaissance (paṭisandhisaññā) apparaît. Puisque c'est par l'apparition de cette perception ici que leur mort là-bas est connue, le Béni a dit : « Avec l'apparition de la perception, ces divinités chutent de ce corps ». « Santatāyā » signifie pour l'état d'existence manifeste. Le reste ici est évident. La doctrine du raisonneur (takkīvāda) doit également être comprise selon la méthode déjà énoncée. Fin de la section sur les spéculateurs sur le passé. အပရန္တကပ္ပိကဝဏ္ဏနာ Commentaire sur les spéculateurs sur le futur (Aparantakappika). ၇၄. ဧဝံ အဋ္ဌာရသ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ စတုစတ္တာရီသံ အပရန္တကပ္ပိကေ ဒဿေတုံ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနာဂတကောဋ္ဌာသသင်္ခါတံ အပရန္တံ ကပ္ပေတွာ ဂဏှန္တီတိ အပရန္တကပ္ပိကာ, အပရန္တကပ္ပော ဝါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ အပရန္တကပ္ပိကာ. ဧဝံ သေသမ္ပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 74. Après avoir ainsi exposé les dix-huit spéculateurs sur le passé, pour montrer maintenant les quarante-quatre spéculateurs sur le futur, il a prononcé les paroles commençant par : « Il y a, ô moines ». Dans ce passage, ceux qui saisissent le futur, défini comme la portion à venir, en le conjecturant, sont appelés spéculateurs sur le futur ; ou bien, ceux qui ont une conjecture sur le futur sont des spéculateurs sur le futur. Ainsi, le reste doit également être compris de la même manière que celle déjà exposée précédemment pour les spéculateurs sur le passé. သညီဝါဒဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la doctrine de la survie consciente (saññīvāda) ၇၅. ဥဒ္ဓမာဃာတနိကာတိ အာဃာတနံ ဝုစ္စတိ မရဏံ, ဥဒ္ဓမာဃာတနာ အတ္တာနံ ဝဒန္တီတိ ဥဒ္ဓမာဃာတနိကာ. သညီတိ ပဝတ္တော ဝါဒေါ, သညီဝါဒေါ, သော ဧတေသံ အတ္ထီတိ သညီဝါဒါ. 75. Dans le terme « uddhamāghātanikā », la mort est appelée « āghātana ». Ceux qui affirment l'existence d'un soi après la mort sont dits « uddhamāghātanikā ». La doctrine selon laquelle le soi est conscient est appelée « saññīvāda » ; ceux qui détiennent cette doctrine sont appelés « saññīvādā ». ၇၆-၇၇. ရူပီ အတ္တာတိအာဒီသု ကသိဏရူပံ ‘‘အတ္တာ’’တိ တတ္ထ ပဝတ္တသညဉ္စဿ ‘‘သညာ’’တိ ဂဟေတွာ ဝါ အာဇီဝကာဒယော ဝိယ တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ‘‘ရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ သညီ’’တိ နံ ပညပေန္တိ. တတ္ထ အရောဂေါတိ နိစ္စော. အရူပသမာပတ္တိနိမိတ္တံ ပန ‘‘အတ္တာ’’တိ သမာပတ္တိသညဉ္စဿ ‘‘သညာ’’တိ ဂဟေတွာ ဝါ နိဂဏ္ဌာဒယော ဝိယ တက္ကမတ္တေနေဝ ဝါ ‘‘အရူပီ အတ္တာ ဟောတိ, အရောဂေါ ပရံ မရဏာ သညီ’’တိ နံ ပညပေန္တိ. တတိယာ ပန မိဿကဂါဟဝသေန ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ. စတုတ္ထာ တက္ကဂါဟေနေဝ. ဒုတိယစတုက္ကံ [Pg.110] အန္တာနန္တိကဝါဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတိယစတုက္ကေ သမာပန္နကဝသေန ဧကတ္တသညီ, အသမာပန္နကဝသေန နာနတ္တသညီ, ပရိတ္တကသိဏဝသေန ပရိတ္တသညီ, ဝိပုလကသိဏဝသေန အပ္ပမာဏသညီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စတုတ္ထစတုက္ကေ ပန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘ဧကန္တသုခီ’’တိ ဂဏှာတိ. နိရယေ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘ဧကန္တဒုက္ခီ’’တိ. မနုဿေသု နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘သုခဒုက္ခီ’’တိ. ဝေဟပ္ဖလဒေဝေသု နိဗ္ဗတ္တမာနံ ဒိသွာ ‘‘အဒုက္ခမသုခီ’’တိ ဂဏှာတိ. ဝိသေသတော ဟိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏလာဘိနော ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ ဟောန္တိ, ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ အပရန္တကပ္ပိကာတိ. 76-77. Concernant les passages comme « le soi possède une forme » (rūpī attā), soit ils prennent la forme d'un kasiṇa comme étant le « soi » et la perception qui s'y produit comme étant sa « perception », soit, comme les Ājīvakas et d'autres, par simple raisonnement logique, ils déclarent : « le soi possède une forme, il est permanent après la mort et conscient ». Ici, « arogo » signifie permanent. En revanche, soit ils prennent le signe d'une atteinte immatérielle comme étant le « soi » et la perception de cette atteinte comme sa « perception », soit, comme les Nigaṇṭhas et d'autres, par simple raisonnement, ils déclarent : « le soi est immatériel, permanent après la mort et conscient ». La troisième vue est une opinion qui procède d'une saisie mixte. La quatrième procède uniquement d'une saisie par raisonnement. Le second groupe de quatre doit être compris selon la méthode énoncée dans la doctrine des finites et des infinies. Dans le troisième groupe de quatre, il faut comprendre : « possédant une perception unique » en raison d'un état méditatif, « possédant des perceptions diverses » en dehors d'un état méditatif, « possédant une perception limitée » par le biais d'un petit kasiṇa, et « possédant une perception incommensurable » par le biais d'un vaste kasiṇa. Dans le quatrième groupe de quatre, en voyant avec l'œil divin un être naître dans les plans des troisième et quatrième jhānas, on conclut : « le soi est exclusivement heureux ». En voyant un être naître en enfer, on conclut : « le soi est exclusivement souffrant ». En voyant un être naître parmi les humains, on conclut : « le soi est heureux et souffrant ». En voyant un être naître parmi les dieux Vehapphala, on conclut : « le soi n'est ni souffrant ni heureux ». En effet, particulièrement, ceux qui possèdent la connaissance du souvenir des existences antérieures sont des spéculateurs sur le passé, tandis que ceux qui possèdent l'œil divin sont des spéculateurs sur le futur. အသညီဝါဒဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la doctrine de l'inconscience et de la ni-conscience-ni-non-conscience ၇၈-၈၃. အသညီဝါဒေါ သညီဝါဒေ အာဒိမှိ ဝုတ္တာနံ ဒွိန္နံ စတုက္ကာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ နေဝသညီနာသညီဝါဒေါ. ကေဝလဉှိ တတ္ထ ‘‘သညီ အတ္တာ’’တိ ဂဏှန္တာနံ တာ ဒိဋ္ဌိယော, ဣဓ ‘‘အသညီ’’တိ စ ‘‘နေဝသညီနာသညီ’’တိ စ. တတ္ထ န ဧကန္တေန ကာရဏံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဟိ ဂါဟော ဥမ္မတ္တကပစ္ဆိသဒိသောတိ ဝုတ္တမေတံ. 78-83. La doctrine de l'inconscience doit être comprise à travers les deux premiers groupes de quatre mentionnés dans la doctrine de la survie consciente. Il en va de même pour la doctrine de la ni-conscience-ni-non-conscience. La seule différence est que là-bas, les vues appartiennent à ceux qui soutiennent que « le soi est conscient », alors qu'ici elles appartiennent à ceux qui soutiennent qu'il est « inconscient » ou « ni conscient ni non conscient ». Dans ces cas, il ne faut pas chercher de raison absolue. Il a été dit en effet que la saisie d'un partisan de vues erronées est semblable au panier d'un fou. ဥစ္ဆေဒဝါဒဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la doctrine de l'annihilation (ucchedavāda) ၈၄. ဥစ္ဆေဒဝါဒေ သတောတိ ဝိဇ္ဇမာနဿ. ဥစ္ဆေဒန္တိ ဥပစ္ဆေဒံ. ဝိနာသန္တိ အဒဿနံ. ဝိဘဝန္တိ ဘာဝဝိဂမံ. သဗ္ဗာနေတာနိ အညမညဝေဝစနာနေဝ. တတ္ထ ဒွေ ဇနာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှန္တိ, လာဘီ စ အလာဘီ စ. လာဘီ အရဟတော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ စုတိံ ဒိသွာ ဥပပတ္တိံ အပဿန္တော, ယော ဝါ စုတိမတ္တမေဝ ဒဋ္ဌုံ သက္ကောတိ, န ဥပပါတံ; သော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. အလာဘီ စ ‘‘ကော ပရလောကံ န ဇာနာတီ’’တိ ကာမသုခဂိဒ္ဓတာယ ဝါ. ‘‘ယထာ ရုက္ခတော ပဏ္ဏာနိ ပတိတာနိ န ပုန ဝိရုဟန္တိ, ဧဝမေဝ သတ္တာ’’တိအာဒိနာ တက္ကေန ဝါ ဥစ္ဆေဒံ ဂဏှာတိ. ဣဓ ပန တဏှာဒိဋ္ဌီနံ ဝသေန တထာ စ အညထာ စ ဝိကပ္ပေတွာဝ ဣမာ သတ္တ ဒိဋ္ဌိယော ဥပ္ပန္နာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 84. Dans la doctrine de l'annihilation, « sato » signifie de ce qui existe. « Ucchedaṃ » signifie l'interruption. « Vināsaṃ » signifie la non-visibilité. « Vibhavaṃ » signifie la disparition de l'existence. Tous ces termes sont des synonymes les uns des autres. À ce sujet, deux types de personnes adoptent la vue de l'annihilation : celui qui possède des pouvoirs et celui qui n'en possède pas. Celui qui possède des pouvoirs, en observant avec l'œil divin la mort mais sans voir la renaissance, ou celui qui n'est capable de voir que la mort seule et non la réapparition, adopte la vue de l'annihilation. Celui qui n'a pas de pouvoirs se demande : « Qui connaît l'au-delà ? » par désir pour les plaisirs sensuels, ou bien par un raisonnement tel que : « De même que les feuilles tombées de l'arbre ne repoussent plus, de même en est-il des êtres ». On doit comprendre qu'ici, ces sept vues sont apparues en raison de la soif et des opinions, en spéculant de telle ou telle manière. ၈၅. တတ္ထ ရူပီတိ ရူပဝါ. စာတုမဟာဘူတိကောတိ စတုမဟာဘူတမယော. မာတာပိတူနံ ဧတန္တိ မာတာပေတ္တိကံ. ကိံ တံ? သုက္ကသောဏိတံ. မာတာပေတ္တိကေ [Pg.111] သမ္ဘူတော ဇာတောတိ မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝေါ. ဣတိ ရူပကာယသီသေန မနုဿတ္တဘာဝံ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝဒတိ. ဣတ္ထေကေတိ ဣတ္ထံ ဧကေ ဧဝမေကေတိ အတ္ထော. 85. 85. À ce propos, « rūpī » signifie possédant une forme. « Cātumahābhūtiko » signifie composé des quatre grands éléments. « Mātāpitūnaṃ etaṃ » signifie qu'il appartient aux parents, d'où le terme « mātāpettikaṃ ». Qu'est-ce que c'est ? C'est le sperme et le sang. Parce qu'il est produit et né du sperme et du sang des parents, il est appelé « mātāpettikasambhavo ». Ainsi, en prenant le corps physique comme tête, il appelle l'existence humaine le « soi ». « Ittheke » signifie que certains s'expriment ainsi ; tel est le sens. ၈၆. ဒုတိယော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဒိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဝဒတိ. ဒိဗ္ဗောတိ ဒေဝလောကေ သမ္ဘူတော. ကာမာဝစရောတိ ဆ ကာမာဝစရဒေဝပရိယာပန္နော. ကဗဠီကာရံ အာဟာရံ ဘက္ခတီတိ ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခော. 86. 86. Le second maître, rejetant cette vue, parle d'un soi divin. « Dibbo » signifie né dans le monde céleste. « Kāmāvacaro » signifie appartenant aux six cieux du monde des désirs. Parce qu'il consomme de la nourriture solide, il est dit « kabaḷīkārāhārabhakkho ». ၈၇. မနောမယောတိ ဈာနမနေန နိဗ္ဗတ္တော. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂီတိ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂယုတ္တော. အဟီနိန္ဒြိယောတိ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယော. ယာနိ ဗြဟ္မလောကေ အတ္ထိ, တေသံ ဝသေန ဣတရေသဉ္စ သဏ္ဌာနဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. 87. 87. « Manomayo » signifie produit par l'esprit du jhāna. « Sabbaṅgapaccaṅgī » signifie doté de tous les membres et organes. « Ahīnindriyo » signifie ayant des facultés sensorielles complètes. Cela est dit en référence à celles qui existent dans le monde de Brahmā et en fonction de la configuration des autres facultés. ၈၈-၉၂. သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာတိအာဒီနံ အတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂေါတိအာဒီသု ပန အာကာသာနဉ္စာယတနဘဝံ ဥပဂတောတိ, ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. 88-92. Le sens des passages tels que « en transcendant totalement les perceptions de la forme » a été expliqué dans le Visuddhimagga. Dans les passages comme « celui qui a atteint la sphère de l'espace infini », le sens doit être compris comme « celui qui est parvenu à l'existence de la sphère de l'espace infini ». Le reste ici est tout à fait explicite. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la doctrine du Nirvana ici-bas (diṭṭhadhammanibbānavāda) ၉၃. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒေ ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ပစ္စက္ခဓမ္မော ဝုစ္စတိ, တတ္ထ တတ္ထ ပဋိလဒ္ဓတ္တဘာဝဿေတံ အဓိဝစနံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မေ နိဗ္ဗာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ, ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ဒုက္ခဝူပသမနန္တိ အတ္ထော. တံ ဝဒန္တီတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒါ. ပရမဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနန္တိ ပရမံ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနံ ဥတ္တမန္တိ အတ္ထော. 93. Dans la doctrine du Nirvana ici-bas, « diṭṭhadhamma » désigne la réalité présente et perceptible ; c'est un terme pour désigner l'état d'existence obtenu dans tel ou tel plan. Le Nirvana dans la réalité présente est le « diṭṭhadhammanibbāna », ce qui signifie l'apaisement de la souffrance dans cette existence même. Ceux qui affirment cela sont les partisans du Nirvana ici-bas. « Paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ » signifie le Nirvana suprême ou excellent dans la réalité présente. ၉၄. ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟီတိ မနာပိယရူပါဒီဟိ ပဉ္စဟိ ကာမကောဋ္ဌာသေဟိ ဗန္ဓနေဟိ ဝါ. သမပ္ပိတောတိ သုဋ္ဌု အပ္ပိတော အလ္လီနော ဟုတွာ. သမင်္ဂီဘူတောတိ သမန္နာဂတော. ပရိစာရေတီတိ တေသု ကာမဂုဏေသု ယထာသုခံ ဣန္ဒြိယာနိ စာရေတိ သဉ္စာရေတိ ဣတောစိတော စ ဥပနေတိ. အထ ဝါ လဠတိ ရမတိ ကီဠတိ. ဧတ္ထ စ ဒုဝိဓာ ကာမဂုဏာ – မာနုသကာ စေဝ ဒိဗ္ဗာ စ. မာနုသကာ မန္ဓာတုကာမဂုဏသဒိသာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဒိဗ္ဗာ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိဒေဝရာဇဿ ကာမဂုဏသဒိသာတိ. ဧဝရူပေ ကာမေ ဥပဂတာနဉှိ တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ပညပေန္တိ. 94. 94. « Par les cinq fils des plaisirs sensuels » signifie par les cinq catégories d'objets de désir ou de liens, tels que les formes agréables, etc. « Samappito » signifie être bien établi, y être attaché. « Samaṅgībhūto » signifie en être pourvu. « Paricāreti » signifie qu'il fait mouvoir ou circuler ses facultés, comme l'œil, etc., selon son plaisir parmi ces plaisirs sensuels, les portant ici et là. Ou encore, il s'en délecte, s'en réjouit et s'en amuse. Et ici, les plaisirs sensuels sont de deux sortes : humains et divins. Les humains doivent être considérés comme semblables aux plaisirs du roi Mandhātu, et les divins comme semblables aux plaisirs du roi des dieux Paranimmitavasavatti. C'est en effet pour ceux qui ont accédé à de tels plaisirs qu'ils proclament la perfection du Nirvana ici-bas. ၉၅. ဒုတိယဝါရေ [Pg.112] ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ ပဋိပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခာ, ပကတိဇဟနဋ္ဌေန ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေသံ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါတိ တေသံ ကာမာနံ ဝိပရိဏာမသင်္ခါတာ အညထာဘာဝါ, ယမ္ပိ မေ အဟောသိ, တမ္ပိ မေ နတ္ထီတိ ဝုတ္တနယေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ. တတ္ထ အန္တောနိဇ္ဈာယနလက္ခဏော သောကော, တန္နိဿိတလာလပ္ပနလက္ခဏော ပရိဒေဝေါ, ကာယပ္ပဋိပီဠနလက္ခဏံ ဒုက္ခံ, မနောဝိဃာတလက္ခဏံ ဒေါမနဿံ, ဝိသာဒလက္ခဏော ဥပါယာသော, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟီတိအာဒီနမတ္ထော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. 95. Dans le second cycle, [les phénomènes] doivent être compris comme impermanents (aniccā) parce qu'ils n'existent plus après avoir été, comme souffrance (dukkhā) par le sens de l'oppression répétée, et comme étant de nature changeante (vipariṇāmadhammā) par le sens de l'abandon de leur état originel. L'expression 'en raison du changement et de l'altérité de ceux-ci' signifie qu'en raison de l'altérité consistant en le changement de ces plaisirs sensuels, les chagrins, les lamentations, les douleurs, les détresses et les désespoirs surgissent de la manière suivante : 'Ce que j'avais n'est plus'. Là, le chagrin (soka) a pour caractéristique de brûler intérieurement, la lamentation (parideva) a pour caractéristique le bavardage plaintif qui en dépend, la douleur (dukkha) a pour caractéristique l'oppression du corps, la détresse (domanassa) a pour caractéristique l'affliction mentale, et le désespoir (upāyāso) a pour caractéristique le découragement. Le sens des termes tels que 'S'étant détaché des plaisirs sensuels' est expliqué dans le Visuddhimagga. ၉၆. ဝိတက္ကိတန္တိ အဘိနိရောပနဝသေန ပဝတ္တော ဝိတက္ကော. ဝိစာရိတန္တိ အနုမဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တော ဝိစာရော. ဧတေနေတန္တိ ဧတေန ဝိတက္ကိတေန စ ဝိစာရိတေန စ ဧတံ ပဌမဇ္ဈာနံ ဩဠာရိကံ သကဏ္ဍကံ ဝိယ ခါယတိ. 96. Vitakkitanti désigne la pensée appliquée (vitakka) se manifestant par l'application de l'esprit sur l'objet. Vicāritanti désigne la pensée soutenue (vicāro) se manifestant par l'examen continu de l'objet. Etenetanti signifie que par cette pensée appliquée et cette pensée soutenue, ce premier jhana paraît grossier, comme s'il était parsemé d'épines. ၉၇-၉၈. ပီတိဂတန္တိ ပီတိယေဝ. စေတသော ဥပ္ပိလာဝိတတ္တန္တိ စိတ္တဿ ဥပ္ပိလဘာဝကရဏံ. စေတသော အာဘောဂေါတိ ဈာနာ ဝုဋ္ဌာယ တသ္မိံ သုခေ ပုနပ္ပုနံ စိတ္တဿ အာဘောဂေါ မနသိကာရော သမန္နာဟာရောတိ. သေသမေတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒေ ဥတ္တာနမေဝ. 97-98. Pītigatanti signifie simplement la joie (pīti). Cetaso uppilāvitattanti signifie l'état d'exaltation de l'esprit. Cetaso ābhogoti désigne l'attention, la réflexion, ou l'engagement constant de l'esprit envers ce bonheur après être sorti du jhana. Le reste, concernant la doctrine du Nibbāna dans cette vie présente, est tout à fait clair. ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗာပိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိယော ကထိတာ ဟောန္တိ. ယာသံ သတ္တေဝ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော, သေသာ သဿတဒိဋ္ဌိယော. À ce point, les soixante-deux vues ont toutes été exposées. Parmi elles, sept sont des vues d'annihilation (ucchedadiṭṭhi), et les autres sont des vues d'éternalisme (sassatadiṭṭhi). ၁၀၀-၁၀၄. ဣဒါနိ – ‘‘ဣမေဟိ ခေါ တေ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမိနာ ဝါရေန သဗ္ဗေပိ တေ အပရန္တကပ္ပိကေ ဧကဇ္ဈံ နိယျာတေတွာ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ပုန – ‘‘ဣမေဟိ, ခေါ တေ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ ဝါရေန သဗ္ဗေပိ တေ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တကပ္ပိကေ ဧကဇ္ဈံ နိယျာတေတွာ တဒေဝ ဉာဏံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဣတိ ‘‘ကတမေ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ’’တိအာဒိမှိ ပုစ္ဆမာနောပိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇမာနောပိ သတ္တာနံ အဇ္ဈာသယံ တုလာယ တုလယန္တော ဝိယ သိနေရုပါဒတော ဝါလုကံ ဥဒ္ဓရန္တော ဝိယ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဧဝမယံ ယထာနုသန္ဓိဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ. 100-104. À présent, avec ce cycle commençant par 'C'est par ces points, ô moines', [le Bienheureux] résume collectivement tous les penseurs de l'avenir (aparantakappike) et déploie sa connaissance omnisciente. Puis, avec le cycle 'C'est par ces points, ô moines', il résume collectivement tous les penseurs du passé et de l'avenir (pubbantāparantakappike) et déploie cette même connaissance. Ainsi, bien qu'il interroge au début par 'Quels sont, ô moines, ces enseignements ?', il interroge en fait selon sa propre omniscience ; et en répondant, comme s'il pesait les dispositions des êtres avec une balance ou comme s'il extrayait le sable de la base du mont Sineru, il déracine les soixante-deux systèmes de vues et déploie son omniscience. C'est ainsi que cet enseignement est venu par le biais de la connexion naturelle (yathānusandhi). တယော ဟိ သုတ္တဿ အနုသန္ဓီ – ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ, အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓိ, ယထာနုသန္ဓီတိ. တတ္ထ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ကိံ နု [Pg.113] ခေါ, ဘန္တေ, ဩရိမံ တီရံ, ကိံ ပါရိမံ တီရံ, ကော မဇ္ဈေ သံသီဒေါ, ကော ထလေ ဥဿာဒေါ, ကော မနုဿဂ္ဂါဟော, ကော အမနုဿဂ္ဂါဟော, ကော အာဝဋ္ဋဂ္ဂါဟော, ကော အန္တောပူတိဘာဝေါ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ဧဝံ ပုစ္ဆန္တာနံ ဘဂဝတာ ဝိဿဇ္ဇိတသုတ္တဝသေန ပုစ္ဆာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Il y a en effet trois types de connexions (anusandhi) dans un sutta : la connexion par question (pucchānusandhi), la connexion par disposition (ajjhāsayānusandhi) et la connexion naturelle (yathānusandhi). Parmi elles, la connexion par question doit être comprise selon les suttas où le Bienheureux répond à ceux qui l'interrogent, comme lorsqu'un certain moine dit au Bienheureux : 'Qu'est-ce, Seigneur, que la rive proche ? Qu'est-ce que la rive lointaine ? Qu'est-ce que le naufrage au milieu ? Qu'est-ce que l'échouage sur la terre ferme ? Qu'est-ce que la saisie par les humains ? Qu'est-ce que la saisie par les non-humains ? Qu'est-ce que la saisie par un tourbillon ? Qu'est-ce que la pourriture intérieure ?' အထ ခေါ အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဣတိ ကိရ ဘော ရူပံ အနတ္တာ…, ဝေဒနာ…, သညာ…, သင်္ခါရာ …, ဝိညာဏံ အနတ္တာ, အနတ္တကတာနိ ကိရ ကမ္မာနိ ကမတ္တာနံ ဖုသိဿန္တီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော စေတသာ စေတော ပရိဝိတက္ကမညာယ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဣဓေကစ္စော မောဃပုရိသော အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော တဏှာဓိပတေယျေန စေတသာ သတ္ထုသာသနံ အတိဓာဝိတဗ္ဗံ မညေယျ – ‘‘ဣတိ ကိရ ဘော ရူပံ အနတ္တာ…ပေ… ဖုသိဿန္တီ’’တိ. တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၀). ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တသုတ္တဝသေန အဇ္ဈာသယာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Alors, cette réflexion surgit dans l'esprit d'un certain moine : 'Ainsi, il paraît que la forme est non-soi, la sensation... la perception... les formations... la conscience sont non-soi. Si les actes sont accomplis par ce qui est non-soi, quel soi toucheront-ils ?'. Alors le Bienheureux, connaissant la réflexion de l'esprit de ce moine par son propre esprit, s'adressa aux moines : 'Il est possible, moines, qu'un certain homme vain, ignorant et plongé dans l'aveuglement, avec un esprit dominé par le désir, pense pouvoir outrepasser l'enseignement du Maître en se disant : « Ainsi, il paraît que la forme est non-soi... quel soi toucheront-ils ? ». Que croyez-vous, moines, la forme est-elle permanente ou impermanente ?'. C'est ainsi que la connexion par disposition (ajjhāsayānusandhi) doit être comprise, le Bienheureux ayant enseigné selon le sutta cité après avoir connu la disposition d'autrui. ယေန ပန ဓမ္မေန အာဒိမှိ ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, တဿ ဓမ္မဿ အနုရူပဓမ္မဝသေန ဝါ ပဋိပက္ခဝသေန ဝါ ယေသု သုတ္တေသု ဥပရိ ဒေသနာ အာဂစ္ဆတိ, တေသံ ဝသေန ယထာနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ, အာကင်္ခေယျသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ သီလေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ဆ အဘိညာ အာဂတာ. ဝတ္ထသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ကိလေသေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ဗြဟ္မဝိဟာရာ အာဂတာ. ကောသမ္ဗကသုတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ဘဏ္ဍနေန ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ သာရဏီယဓမ္မာ အာဂတာ. ကကစူပမေ ဟေဋ္ဌာ အက္ခန္တိယာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ ကကစူပမာ အာဂတာ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဗြဟ္မဇာလေ ဟေဋ္ဌာ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဒေသနာ ဥဋ္ဌိတာ, ဥပရိ သုညတာပကာသနံ အာဂတံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝမယံ ယထာနုသန္ဓိဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ’’တိ. Quant à la connexion naturelle (yathānusandhi), elle doit être comprise dans les suttas où l'enseignement progresse selon la conformité ou l'opposition au sujet par lequel l'enseignement a débuté. Par exemple : dans l'Ākaṅkheyya Sutta, l'enseignement commence par la vertu (sīla) en bas et aboutit aux six connaissances directes (abhiññā) en haut. Dans le Vattha Sutta, il commence par les souillures (kilesa) et aboutit aux demeures divines (brahmavihāra). Dans le Kosambaka Sutta, il commence par la dispute et aboutit aux principes de concorde (sāraṇīyadhamma). Dans le Kakacūpama Sutta, il commence par l'impatience et aboutit à la parabole de la scie. Dans ce même Brahmajāla Sutta, l'enseignement commence en bas par les vues (diṭṭhi) et aboutit en haut à l'exposé de la vacuité (suññatā). C'est pourquoi il est dit : 'C'est ainsi que cet enseignement est venu par le biais de la connexion naturelle'. ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတဝါရဝဏ္ဏနာ Commentaire de la section sur l'agitation causée par le désir. ၁၀၅-၁၁၇. ဣဒါနိ မရိယာဒဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ – ‘‘တတြ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိကာ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အဇာနတံ အပဿတံ ဝေဒယိတံ တဏှာဂတာနံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝါတိ ယေန ဒိဋ္ဌိအဿာဒေန [Pg.114] ဒိဋ္ဌိသုခေန ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေန တေ သောမနဿဇာတာ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, တဒပိ တေသံ ဘဝန္တာနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ယထာဘူတံ ဓမ္မာနံ သဘာဝံ အဇာနန္တာနံ အပဿန္တာနံ ဝေဒယိတံ တဏှာဂတာနံ ကေဝလံ တဏှာဂတာနံယေဝ တံ ဝေဒယိတံ, တဉ္စ ခေါ ပနေတံ ပရိတဿိတဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ. ဒိဋ္ဌိသင်္ခါတေန စေဝ တဏှာသင်္ခါတေန စ ပရိတဿိတေန ဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ စလိတမေဝ ကမ္ပိတမေဝ ထုသရာသိမှိ နိခါတခါဏုသဒိသံ, န သောတာပန္နဿ ဒဿနမိဝ နိစ္စလန္တိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ဧကစ္စသဿတဝါဒါဒီသုပိ. 105-117. À présent, pour montrer la distinction des limites [entre fausse connaissance et connaissance correcte], l'enseignement commençant par 'Là, ô moines' est entrepris. Par les mots 'cela aussi est une sensation de ces honorables ascètes et brahmanes qui ne savent ni ne voient, une agitation et un tremblement de ceux qui sont sous l'emprise du désir', il montre ceci : par ce goût pour la vue, ce plaisir lié à la vue et cette sensation liée à la vue par lesquels ces ascètes et brahmanes deviennent joyeux et proclament que le soi et le monde sont éternels selon quatre points, cela est seulement une sensation de ceux qui ne connaissent ni ne voient la nature des phénomènes tels qu'ils sont réellement, une sensation de ceux qui sont exclusivement sous l'emprise du désir. De plus, cette sensation n'est qu'une agitation et un tremblement causés par ce que l'on nomme la vue et le désir. C'est une simple agitation, une oscillation, un tremblement semblable à un pieu planté dans un tas de balle de riz ; ce n'est pas immuable comme la vision d'un Stream-enterer (sotāpanna). Cette même méthode s'applique également aux partisans de l'éternalisme partiel, etc. ဖဿပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ Commentaire de la section sur la condition par le contact. ၁၁၈-၁၃၀. ပုန – ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ’’တိအာဒိ ပရမ္ပရပစ္စယဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ တဒပိ ဖဿပစ္စယာတိ ယေန ဒိဋ္ဌိအဿာဒေန ဒိဋ္ဌိသုခေန ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေန တေ သောမနဿဇာတာ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, တဒပိ တဏှာဒိဋ္ဌိပရိဖန္ဒိတံ ဝေဒယိတံ ဖဿပစ္စယာတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. 118-130. À nouveau, le passage commençant par 'Là, ô moines, ces ascètes et brahmanes qui sont éternalistes' est entrepris pour montrer la chaîne des causes. Dans ce passage, par les mots 'cela aussi est conditionné par le contact', il montre que ce goût pour la vue, ce plaisir et cette sensation par lesquels ils deviennent joyeux et proclament l'éternité du soi et du monde selon quatre points — cette sensation qui est une agitation due au désir et à la vue — provient de la condition du contact (phassapaccayā). Cette méthode s'applique partout. ၁၃၁-၁၄၃. ဣဒါနိ တဿ ပစ္စယဿ ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတေ ဗလဝဘာဝဒဿနတ္ထံ ပုန – ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေ ဝတ အညတြ ဖဿာတိ တေ ဝတ သမဏဗြာဟ္မဏာ တံ ဝေဒယိတံ ဝိနာ ဖဿေန ပဋိသံဝေဒိဿန္တီတိ ကာရဏမေတံ နတ္ထီတိ. ယထာ ဟိ ပတတော ဂေဟဿ ဥပတ္ထမ္ဘနတ္ထာယ ထူဏာ နာမ ဗလဝပစ္စယော ဟောတိ, န တံ ထူဏာယ အနုပတ္ထမ္ဘိတံ ဌာတုံ သက္ကောတိ, ဧဝမေဝ ဖဿောပိ ဝေဒနာယ ဗလဝပစ္စယော, တံ ဝိနာ ဣဒံ ဒိဋ္ဌိဝေဒယိတံ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. 131-143. Maintenant, afin de montrer à nouveau la puissance de cette cause qu’est le contact (phassa) dans la sensation liée aux vues (diṭṭhivedayite), le Bienheureux a dit : « Là-bas, ô moines, ces ascètes et brahmanes qui sont éternalistes... ». Dans ce passage, l'expression « certes, pas sans contact » montre qu'il n'existe aucune raison pour que ces ascètes et brahmanes puissent éprouver cette sensation indépendamment du contact. En effet, tout comme un pilier est une cause puissante pour soutenir une maison qui menace de s’effondrer, et que sans ce pilier elle ne pourrait se maintenir, de même le contact est une cause puissante pour la sensation ; cela démontre que sans lui, cette sensation liée aux vues n'existe pas. Cette méthode d'interprétation s'applique à tous les cas. ဒိဋ္ဌိဂတိကာဓိဋ္ဌာနဝဋ္ဋကထာဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'explication du cycle des renaissances ayant pour base les adeptes des vues erronées. ၁၄၄. ဣဒါနိ တတြ ဘိက္ခဝေ, ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သဿတဝါဒါ သဿတံ အတ္တာနဉ္စ လောကဉ္စ ပညပေန္တိ စတူဟိ ဝတ္ထူဟိ, ယေပိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဧကစ္စသဿတိကာတိအာဒိနာ နယေန သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဝေဒယိတာနိ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ကသ္မာ? ဥပရိ ဖဿေ ပက္ခိပနတ္ထာယ. ကထံ? သဗ္ဗေ တေ ဆဟိ ဖဿာယတနေဟိ ဖုဿ ဖုဿ ပဋိသံဝေဒေန္တီတိ. တတ္ထ ဆ ဖဿာယတနာနိ နာမ – စက္ခုဖဿာယတနံ, သောတဖဿာယတနံ, ဃာနဖဿာယတနံ, ဇိဝှာဖဿာယတနံ, ကာယဖဿာယတနံ, မနောဖဿာယတနန္တိ ဣမာနိ ဆ. သဉ္ဇာတိ-သမောသရဏ-ကာရဏ-ပဏ္ဏတ္တိမတ္တတ္ထေသု ဟိ အယံ [Pg.115] အာယတနသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. တတ္ထ – ‘‘ကမ္ဗောဇော အဿာနံ အာယတနံ, ဂုန္နံ ဒက္ခိဏာပထော’’တိ သဉ္ဇာတိယံ ပဝတ္တတိ, သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၃၈) သမောသရဏေ. ‘‘သတိ သတိအာယတနေ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၂) ကာရဏေ. ‘‘အရညာယတနေ ပဏ္ဏကုဋီသု သမ္မန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၅၅) ပဏ္ဏတ္တိမတ္တေ. သွာယမိဓ သဉ္ဇာတိအာဒိအတ္ထတ္တယေပိ ယုဇ္ဇတိ. စက္ခာဒီသု ဟိ ဖဿပဉ္စမကာ ဓမ္မာ သဉ္ဇာယန္တိ သမောသရန္တိ, တာနိ စ တေသံ ကာရဏန္တိ အာယတနာနိ. ဣဓ ပန ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ, တိဏ္ဏံ သင်္ဂတိ ဖဿော’’တိ (သံ. နိ. ၂.၄၃) ဣမိနာ နယေန ဖဿသီသေနေဝ ဒေသနံ အာရောပေတွာ ဖဿံ အာဒိံ ကတွာ ပစ္စယပရမ္ပရံ ဒဿေတုံ ဖဿာယတနာဒီနိ ဝုတ္တာနိ. 144. Maintenant, par la méthode commençant par « Là-bas, ô moines, ces ascètes et brahmanes éternalistes qui proclament que le soi et le monde sont éternels à travers quatre fondements », ainsi que par les termes « ceux qui sont partiellement éternalistes », le Bienheureux regroupe toutes les sensations liées aux vues. Pourquoi les regroupe-t-il ? Afin de les rapporter plus loin au contact. Comment ? Par l'expression : « Tous ceux-là font l'expérience en touchant sans cesse par les six bases du contact ». Dans ce passage, les « six bases du contact » sont les suivantes : la base du contact de l’œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps et du mental ; ce sont ces six-là. En effet, le terme « āyatana » (base) est employé dans les sens de lieu de naissance, lieu de rassemblement, cause et simple désignation nominale. Parmi ceux-ci, il est employé comme lieu de naissance dans : « Le Kamboja est la base des chevaux, le Sud (Dakkhiṇāpatha) celle des bovins », signifiant ainsi le lieu où ils naissent. Il signifie lieu de rassemblement dans : « Dans une base agréable, les oiseaux se rassemblent ». Il signifie cause dans : « Lorsqu'il y a une base (une cause)... ». Il signifie simple désignation dans : « Ils demeurent dans des huttes de feuilles dans la base de la forêt ». Ici, les trois premiers sens (naissance, rassemblement, cause) conviennent également. Car dans l'œil et les autres bases, les cinq phénomènes commençant par le contact naissent et s'y rassemblent, et ces bases en sont la cause ; c'est pourquoi elles sont appelées « āyatanāni ». Ici toutefois, selon la méthode « en dépendance de l’œil et des formes naît la conscience visuelle, la rencontre des trois est le contact », en plaçant le contact en tête de l’enseignement et en commençant par lui, les bases du contact et le reste ont été enseignés par le Bienheureux pour montrer la chaîne des conditions. ဖုဿ ဖုဿ ပဋိသံဝေဒေန္တီတိ ဖုသိတွာ ဖုသိတွာ ပဋိသံဝေဒေန္တိ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ အာယတနာနံ ဖုသနကိစ္စံ ဝိယ ဝုတ္တံ, တထာပိ န တေသံ ဖုသနကိစ္စတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. န ဟိ အာယတနာနိ ဖုသန္တိ, ဖဿောဝ တံ တံ အာရမ္မဏံ ဖုသတိ, အာယတနာနိ ပန ဖဿေ ဥပနိက္ခိပိတွာ ဒဿိတာနိ; တသ္မာ သဗ္ဗေ တေ ဆ ဖဿာယတနသမ္ဘဝေန ဖဿေန ရူပါဒီနိ အာရမ္မဏာနိ ဖုသိတွာ တံ ဒိဋ္ဌိဝေဒနံ ပဋိသံဝေဒယန္တီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. « Faisant l'expérience en touchant sans cesse » signifie qu'ils ressentent après avoir touché à maintes reprises. Ici, bien que l'on parle de l'acte de toucher comme s'il s'agissait d'une fonction des bases, il ne faut pas considérer que toucher est leur fonction propre. En effet, les bases ne touchent pas ; c'est le contact seul qui touche tel ou tel objet. Les bases sont toutefois présentées en étant subordonnées au contact. Par conséquent, le sens doit être compris ainsi : tous ces ascètes et brahmanes, après avoir touché des objets tels que les formes par le contact issu des six bases du contact, éprouvent cette sensation liée aux vues. တေသံ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာတိအာဒီသု ဝေဒနာတိ ဆ ဖဿာယတနသမ္ဘဝါ ဝေဒနာ. သာ ရူပတဏှာဒိဘေဒါယ တဏှာယ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘တေသံ ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’တိ. သာ ပန စတုဗ္ဗိဓဿ ဥပါဒါနဿ ဥပနိဿယကောဋိယာ စေဝ သဟဇာတကောဋိယာ စ ပစ္စယော ဟောတိ. တထာ ဥပါဒါနံ ဘဝဿ. ဘဝေါ ဇာတိယာ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. Dans les passages tels que « Pour eux, avec la sensation comme condition, la soif apparaît », la « sensation » désigne celle qui naît des six bases du contact. Elle est une condition pour la soif (laquelle se divise en soif pour les formes, etc.) par mode de support décisif (upanissaya). C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Pour eux, avec la sensation comme condition, la soif ». Cette sensation est en outre une condition pour les quatre types d'attachement, tant par le mode de support décisif que par celui de simultanéité (sahajāta). De même, l'attachement est condition pour l'existence (bhava). L'existence est condition pour la naissance (jāti) par mode de support décisif. ဇာတီတိ ပနေတ္ထ သဝိကာရာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဇာတိ ဇရာမရဏဿ စေဝ သောကာဒီနဉ္စ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယော ဟောတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. ဣဓ ပနဿ ပယောဇနမတ္တမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘဂဝါ ဟိ ဝဋ္ဋကထံ ကထေန္တော – ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ, ‘ဣတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇာ နာဟောသိ, အထ ပစ္ဆာ သမဘဝီ’တိ ဧဝဉ္စေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝုစ္စတိ, အထ စ ပန ပညာယတိ ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ အဝိဇ္ဇာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁) ဧဝံ အဝိဇ္ဇာသီသေန ဝါ, ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ [Pg.116] န ပညာယတိ ဘဝတဏှာယ…ပေ… ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ ဘဝတဏှာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၂) ဧဝံ တဏှာသီသေန ဝါ, ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ ဘဝဒိဋ္ဌိယာ…ပေ… ‘‘ဣဒပ္ပစ္စယာ ဘဝဒိဋ္ဌီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိသီသေန ဝါ ကထေသိ’’. ဣဓ ပန ဒိဋ္ဌိသီသေန ကထေန္တော ဝေဒနာရာဂေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒိဋ္ဌိယော ကထေတွာ ဝေဒနာမူလကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ကထေသိ. တေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ‘‘ဧဝမေတေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ, ဣဒံ ဒဿနံ ဂဟေတွာ တီသု ဘဝေသု စတူသု ယောနီသု ပဉ္စသု ဂတီသု သတ္တသု ဝိညာဏဋ္ဌိတီသု နဝသု သတ္တာဝါသေသု ဣတော ဧတ္ထ ဧတ္တော ဣဓာတိ သန္ဓာဝန္တာ သံသရန္တာ ယန္တေ ယုတ္တဂေါဏော ဝိယ, ထမ္ဘေ ဥပနိဗဒ္ဓကုက္ကုရော ဝိယ, ဝါတေန ဝိပ္ပန္နဋ္ဌနာဝါ ဝိယ စ ဝဋ္ဋဒုက္ခမေဝ အနုပရိဝတ္တန္တိ, ဝဋ္ဋဒုက္ခတော သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န သက္ကောန္တီ’’တိ. Ici, sous le terme « naissance » (jāti), il faut comprendre les cinq agrégats accompagnés de leurs altérations. La naissance est une condition pour la vieillesse et la mort, ainsi que pour le chagrin et le reste, par mode de support décisif. Ceci est un résumé ; l'explication détaillée de la coproduction conditionnée a été donnée par moi dans le Visuddhimagga. Ici, il suffit d'en comprendre l'application. En effet, le Bienheureux, exposant le cycle des renaissances, a dit : « Ô moines, on ne perçoit pas de première limite à l'ignorance... toutefois on perçoit que l'ignorance a ceci pour condition ». Il a ainsi enseigné en mettant l'ignorance en tête. De même, il a enseigné en mettant en tête la soif d'exister, ou encore en mettant en tête la vue d'exister. Mais ici, enseignant en mettant la vue en tête, il a exposé les vues qui naissent de l'attachement à la sensation, puis a exposé la coproduction conditionnée ayant la sensation pour racine. Par là, le Bienheureux montre ceci : « C'est ainsi que ces adeptes des vues erronées, ayant saisi cette doctrine, errant et circulant à travers les trois mondes, les quatre modes de génération, les cinq destinées, les sept stations de la conscience et les neuf demeures des êtres, allant d'une existence à l'autre, tournent sans cesse dans la seule souffrance du cycle, tel un bœuf attelé à un pressoir, tel un chien enchaîné à un poteau, ou tel un navire désemparé par le vent. Ils ne peuvent lever la tête pour s'extraire de la souffrance du cycle ». ဝိဝဋ္ဋကထာဒိဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'explication de la cessation du cycle des renaissances (vivaṭṭa). ၁၄၅. ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာဓိဋ္ဌာနံ ဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ယုတ္တယောဂဘိက္ခုအဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေန္တော – ‘‘ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ. ဆန္နံ ဖဿာယတနာနန္တိ ယေဟိ ဆဟိ ဖဿာယတနေဟိ ဖုသိတွာ ပဋိသံဝေဒယမာနာနံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တတိ, တေသံယေဝ ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ. သမုဒယန္တိအာဒီသု အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ စက္ခုသမုဒယောတိအာဒိနာ ဝေဒနာကမ္မဋ္ဌာနေ ဝုတ္တနယေန ဖဿာယတနာနံ သမုဒယာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ ပန တတ္ထ ‘‘ဖဿသမုဒယာ ဖဿနိရောဓာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓ, တံ စက္ခာဒီသု – ‘‘အာဟာရသမုဒယာ အာဟာရနိရောဓာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မနာယတနေ ‘‘နာမရူပသမုဒယာ နာမရူပနိရောဓာ’’တိ. 145. Après avoir ainsi exposé le cycle qui est le fondement des adeptes des vues, montrant maintenant la cessation du cycle en prenant pour fondement le moine pratiquant, il a dit : « Quand, ô moines, un moine... ». Là, « quand » (yato) signifie à quel moment. « Des six bases du contact » : il s'agit de ces mêmes six bases du contact par lesquelles les adeptes des vues, en touchant et en ressentant, font tourner le cycle. Concernant les termes « origine », etc., il faut comprendre l'origine et le reste des bases du contact selon la méthode exposée dans la méditation sur les sensations : « par l'origine de l'ignorance, origine de l'œil », etc. Toutefois, de même qu'il est dit là-bas : « par l'origine du contact, origine de la sensation », ici, pour l'œil et les autres bases, on doit comprendre : « par l'origine de l'ingestion (nutriment), origine [de la base] ». Et pour la base du mental : « par l'origine du nom-et-forme, origine [du mental] ». ဥတ္တရိတရံ ပဇာနာတီတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဒိဋ္ဌိမေဝ ဇာနာတိ. အယံ ပန ဒိဋ္ဌိဉ္စ ဒိဋ္ဌိတော စ ဥတ္တရိတရံ သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိန္တိ ယာဝ အရဟတ္တာ ဇာနာတိ. ကော ဧဝံ ဇာနာတီတိ? ခီဏာသဝေါ ဇာနာတိ, အနာဂါမီ, သကဒါဂါမီ, သောတာပန္နော, ဗဟုဿုတော, ဂန္ထဓရော ဘိက္ခု ဇာနာတိ, အာရဒ္ဓဝိပဿကော ဇာနာတိ. ဒေသနာ ပန အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ နိဋ္ဌာပိတာတိ. « Il comprend ce qui est supérieur » signifie que celui qui est attaché à une vue ne connaît que cette vue erronée. En revanche, ce moine connaît à la fois la vue et ce qui est supérieur à la vue — à savoir la vertu, la concentration, la sagesse et la libération — et ce, jusqu’à l’état d’Arahant. Qui donc comprend ainsi ? L'Arahant, le Non-retournant, celui qui est revenu une fois, celui qui est entré dans le courant, le moine érudit versé dans les textes, ainsi que celui qui pratique la vision profonde. L'enseignement est ici conclu au sommet par l'état d'Arahant. ၁၄၆. ဧဝံ [Pg.117] ဝိဝဋ္ဋံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဒေသနာဇာလဝိမုတ္တော ဒိဋ္ဌိဂတိကော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ ပုန – ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ’’တိ အာရဘိ. တတ္ထ အန္တောဇာလီကတာတိ ဣမဿ မယှံ ဒေသနာဇာလဿ အန္တောယေဝ ကတာ. ဧတ္ထ သိတာ ဝါတိ ဧတသ္မိံ မမ ဒေသနာဇာလေ သိတာ နိဿိတာ အဝသိတာဝ. ဥမ္မုဇ္ဇမာနာ ဥမ္မုဇ္ဇန္တီတိ ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? တေ အဓော ဩသီဒန္တာပိ ဥဒ္ဓံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တာပိ မမ ဒေသနာဇာလေ သိတာဝ ဟုတွာ ဩသီဒန္တိ စ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ စ. ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာတိ ဧတ္ထ မယှံ ဒေသနာဇာလေ ပရိယာပန္နာ, ဧတေန အာဗဒ္ဓါ အန္တောဇာလီကတာ စ ဟုတွာ ဥမ္မုဇ္ဇမာနာ ဥမ္မုဇ္ဇန္တိ, န ဟေတ္ထ အသင်္ဂဟိတော ဒိဋ္ဌိဂတိကော နာမ အတ္ထီတိ. 146. Ayant ainsi exposé la cessation du cycle des renaissances (vivaṭṭaṃ), le Bouddha commence par la phrase « Quiconque, ô moines... » afin de démontrer qu'il n'existe aucun tenant de vues erronées qui échappe au filet de son enseignement. Dans ce contexte, « enfermés dans le filet » (antojālīkatā) signifie qu'ils sont placés à l'intérieur même de ce filet de l'enseignement. « S'y trouvant » (ettha sitā) veut dire qu'ils sont dépendants et fixés dans ce filet de l'enseignement. Quant à l'expression « apparaissant, ils apparaissent » (ummujjamānā ummujjanti), elle signifie que, qu'ils sombrent vers le bas ou qu'ils s'élèvent vers le haut, ils restent confinés dans le filet de l'enseignement, y coulant et y émergeant tour à tour. « Inclus » signifie qu'ils sont compris dans ce filet, liés et enserrés par lui ; il n'y a aucun tenant de vues erronées qui ne soit pas saisi par cet enseignement. သုခုမစ္ဆိကေနာတိ သဏှအစ္ဆိကေန သုခုမစ္ဆိဒ္ဒေနာတိ အတ္ထော. ကေဝဋ္ဋော ဝိယ ဟိ ဘဂဝါ, ဇာလံ ဝိယ ဒေသနာ, ပရိတ္တဥဒကံ ဝိယ ဒသသဟဿိလောကဓာတု, ဩဠာရိကာ ပါဏာ ဝိယ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတိကာ. တဿ တီရေ ဌတွာ ဩလောကေန္တဿ ဩဠာရိကာနံ ပါဏာနံ အန္တောဇာလီကတဘာဝဒဿနံ ဝိယ ဘဂဝတော သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာနံ ဒေသနာဇာလဿ အန္တောကတဘာဝဒဿနန္တိ ဧဝမေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. « À fines mailles » signifie avec des orifices subtils et étroits. Dans cette analogie, le Bienheureux doit être compris comme le pêcheur, l'enseignement comme le filet, le monde des dix mille univers comme l'eau peu profonde, et les soixante-deux types de vues erronées comme les grands poissons. De même qu'un pêcheur se tenant sur le rivage observe les grands poissons enfermés dans son filet, de même le Bienheureux voit tous les tenants de vues erronées comme étant contenus à l'intérieur du filet de son enseignement. C'est ainsi que doit être comprise la corrélation de cette comparaison. ၁၄၇. ဧဝံ ဣမာဟိ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌီဟိ သဗ္ဗဒိဋ္ဌီနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ သဗ္ဗေသံ ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဧတသ္မိံ ဒေသနာဇာလေ ပရိယာပန္နဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော ကတ္ထစိ အပရိယာပန္နဘာဝံ ဒဿေန္တော – ‘‘ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ကာယော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နယန္တိ ဧတာယာတိ နေတ္တိ. နယန္တီတိ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ အာကဍ္ဎန္တိ, ရဇ္ဇုယာ ဧတံ နာမံ. ဣဓ ပန နေတ္တိသဒိသတာယ ဘဝတဏှာ နေတ္တီတိ အဓိပ္ပေတာ. သာ ဟိ မဟာဇနံ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ တံ တံ ဘဝံ နေတိ ဥပနေတီတိ ဘဝနေတ္တိ. အရဟတ္တမဂ္ဂသတ္ထေန ဥစ္ဆိန္နာ ဘဝနေတ္တိ အဿာတိ ဥစ္ဆိန္နဘဝနေတ္တိကော. 147. Après avoir montré, par ces soixante-deux vues, que tous les tenants de doctrines erronées sont inclus dans ce filet de l'enseignement, le Bienheureux déclare : « Le lien de l’existence (bhavanetti) du Tathāgata, ô moines, est tranché », montrant ainsi qu'il n'est plus lui-même lié à aucun devenir. Ici, le terme « netti » désigne une corde car elle sert à conduire ou à tirer en étant attachée au cou. Dans ce passage, la soif d'exister (bhavataṇhā) est appelée « netti » par analogie avec une corde, car elle lie la multitude des êtres par le cou pour les conduire de devenir en devenir. Puisque cette corde de la soif conduisant aux renaissances a été tranchée par le glaive de la voie de l'Arahant, il est appelé « celui dont le lien de l’existence est tranché ». ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓန္တိ ကာယဿ ဘေဒတော ဥဒ္ဓံ. ဇီဝိတပရိယာဒါနာတိ ဇီဝိတဿ သဗ္ဗသော ပရိယာဒိန္နတ္တာ ပရိက္ခီဏတ္တာ, ပုန အပ္ပဋိသန္ဓိကဘာဝါတိ အတ္ထော. န တံ ဒက္ခန္တီတိ တံ တထာဂတံ. ဒေဝါ ဝါ မနုဿာ ဝါ န ဒက္ခိဿန္တိ, အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂမိဿတီတိ အတ္ထော. « Après la dissolution du corps » signifie au-delà du moment de la désintégration physique. « À cause de l'épuisement de la vie » signifie en raison de l'extinction totale de la faculté vitale, sans aucune possibilité de nouvelle renaissance. « Ils ne le verront plus » signifie que ni les dieux ni les hommes ne pourront plus percevoir le Tathāgata, car il sera parvenu à un état au-delà de toute désignation. သေယျထာပိ[Pg.118], ဘိက္ခဝေတိ, ဥပမာယံ ပန ဣဒံ သံသန္ဒနံ. အမ္ဗရုက္ခော ဝိယ ဟိ တထာဂတဿ ကာယော, ရုက္ခေ ဇာတမဟာဝဏ္ဋော ဝိယ တံ နိဿာယ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တတဏှာ. တသ္မိံ ဝဏ္ဋေ ဥပနိဗဒ္ဓါ ပဉ္စပက္ကဒွါဒသပက္ကအဋ္ဌာရသပက္ကပရိမာဏာ အမ္ဗပိဏ္ဍီ ဝိယ တဏှာယ သတိ တဏှူပနိဗန္ဓနာ ဟုတွာ အာယတိံ နိဗ္ဗတ္တနကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော. ယထာ ပန တသ္မိံ ဝဏ္ဋေ ဆိန္နေ သဗ္ဗာနိ တာနိ အမ္ဗာနိ တဒနွယာနိ ဟောန္တိ, တံယေဝ ဝဏ္ဋံ အနုဂတာနိ, ဝဏ္ဋစ္ဆေဒါ ဆိန္နာနိ ယေဝါတိ အတ္ထော; ဧဝမေဝ ယေ ဘဝနေတ္တိဝဏ္ဋဿ အနုပစ္ဆိန္နတ္တာ အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒွါဒသာယတနာနိ အဋ္ဌာရသဓာတုယော, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ တဒနွယာ ဟောန္တိ ဘဝနေတ္တိံ အနုဂတာ, တာယ ဆိန္နာယ ဆိန္နာ ယေဝါတိ အတ္ထော. Dans la comparaison « C'est comme, ô moines », voici la corrélation : le corps du Tathāgata est comparable à un manguier, et la soif qui s'est manifestée dans les existences antérieures en dépendance de lui est comparable à la tige principale. De même que les grappes de mangues mûres, au nombre de cinq, douze ou dix-huit, sont attachées à cette tige, de même les cinq agrégats, les douze bases et les dix-huit éléments qui doivent apparaître dans le futur sont liés à la soif. Et de même que, lorsque la tige est tranchée, toutes les mangues qui en dépendent sont également tranchées et ne suivent plus la croissance, de même, si la tige de la soif d'exister est tranchée, les agrégats, les bases et les éléments qui auraient dû apparaître dans le futur sont tous coupés à la source, car ils ne sont plus portés par ce lien de l'existence. ယထာ ပန တသ္မိမ္ပိ ရုက္ခေ မဏ္ဍူကကဏ္ဋကဝိသသမ္ဖဿံ အာဂမ္မ အနုပုဗ္ဗေန သုဿိတွာ မတေ – ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧဝရူပေါ နာမ ရုက္ခော အဟောသီ’’တိ ဝေါဟာရမတ္တမေဝ ဟောတိ, န တံ ရုက္ခံ ကောစိ ပဿတိ, ဧဝံ အရိယမဂ္ဂသမ္ဖဿံ အာဂမ္မ တဏှာသိနေဟဿ ပရိယာဒိန္နတ္တာ အနုပုဗ္ဗေန သုဿိတွာ ဝိယ ဘိန္နေ ဣမသ္မိံ ကာယေ, ကာယဿ ဘေဒါ ဥဒ္ဓံ ဇီဝိတပရိယာဒါနာ န တံ ဒက္ခန္တိ, တထာဂတမ္ပိ ဒေဝမနုဿာ န ဒက္ခိဿန္တိ, ဧဝရူပဿ နာမ ကိရ သတ္ထုနော ဣဒံ သာသနန္တိ ဝေါဟာရမတ္တမေဝ ဘဝိဿတီတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ပါပေတွာ ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ. De même que si ce manguier, après avoir été touché par le poison d'une épine de crapaud, se dessèche progressivement et meurt, il n'en reste qu'une simple appellation conventionnelle : « il y avait ici un tel arbre », sans que personne ne puisse plus le voir ; de même, le Tathāgata, après avoir tari l'humidité de la soif par le contact de la voie noble et s'être pour ainsi dire desséché, ne sera plus visible par les dieux et les hommes après la dissolution de son corps et l'épuisement de sa vie. Il ne restera que l'appellation conventionnelle : « tel fut l'enseignement de ce Maître ». C'est en conduisant ainsi son discours jusqu'à l'élément de Nirvana sans reste de subsistance (anupādisesa nibbānadhātu) que le Bienheureux conclut l'enseignement. ၁၄၈. ဧဝံ ဝုတ္တေ အာယသ္မာ အာနန္ဒောတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝုတ္တေ ထေရော အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ သုတ္တံ သမန္နာဟရိတွာ ဧဝံ ဗုဒ္ဓဗလံ ဒီပေတွာ ကထိတသုတ္တဿ န ဘဂဝတာ နာမံ ဂဟိတံ, ဟန္ဒဿ နာမံ ဂဏှာပေဿာမီတိ စိန္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ. 148. « Lorsqu'il fut ainsi parlé, le vénérable Ānanda... » signifie qu'après que le Bienheureux eut exposé ce sutta, le Théra, ayant récapitulé mentalement l'intégralité du discours depuis le début et voyant que le Bienheureux n'avait pas encore donné de nom à cet enseignement manifestant la puissance de la sagesse bouddhique, pensa : « Je vais maintenant faire en sorte qu'il lui donne un nom », et il s'adressa au Bienheureux. တသ္မာတိဟ တွန္တိအာဒီသု အယမတ္ထယောဇနာ – အာနန္ဒ, ယသ္မာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မပရိယာယေ ဣဓတ္ထောပိ ပရတ္ထောပိ ဝိဘတ္တော, တသ္မာတိဟ တွံ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ ‘‘အတ္ထဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဗဟူ တန္တိဓမ္မာ ကထိတာ, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ စ ဧတ္ထ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝိဘတ္တံ, တသ္မာ ‘‘ဗြဟ္မဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ဧတ္ထ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိယော ဝိဘတ္တာ, တသ္မာ ‘‘ဒိဋ္ဌိဇာလ’’န္တိပိ နံ ဓာရေဟိ; ယသ္မာ ပန ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ သုတွာ ဒေဝပုတ္တမာရမ္ပိ ခန္ဓမာရမ္ပိ မစ္စုမာရမ္ပိ ကိလေသမာရမ္ပိ [Pg.119] သက္ကာ မဒ္ဒိတုံ, တသ္မာ ‘‘အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိပိ နံ ဓာရေဟီ’’တိ. Dans les paroles « C'est pourquoi, Ānanda... », voici l'interprétation du sens : « Ānanda, puisque dans cet exposé du Dhamma, le bienfait pour cette vie-ci et pour la vie future a été analysé en détail, retiens-le comme le Filet des Sens (Atthajāla). Puisque de nombreux principes scripturaux y ont été exposés, retiens-le comme le Filet du Dhamma (Dhammajāla). Puisqu'il analyse l'omniscience suprême, excellente par définition, retiens-le comme le Filet Suprême (Brahmajāla). Puisque les soixante-deux vues erronées y sont détaillées, retiens-le comme le Filet des Vues (Diṭṭhijāla). Enfin, parce qu'en écoutant cet exposé, on peut terrasser Mara en tant que divinité, Mara des agrégats, Mara de la mort, Mara des souillures et Mara des formations volontaires, retiens-le comme la Victoire Inégalée dans la Bataille (Anuttaro Saṅgāmavijayo). » ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါတိ ဣဒံ နိဒါနာဝသာနတော ပဘုတိ ယာဝ ‘‘အနုတ္တရော သင်္ဂါမဝိဇယောတိပိ နံ ဓာရေဟီ’’တိ သကလံ သုတ္တန္တံ ဘဂဝါ ပရေသံ ပညာယ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌံ ပရမဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပကာသေန္တော သူရိယော ဝိယ အန္ဓကာရံ ဒိဋ္ဌိဂတမဟန္ဓကာရံ ဝိဓမန္တော အဝေါစ. « Le Bienheureux dit cela » : depuis l'introduction jusqu'à la conclusion sur la victoire inégalée, le Bienheureux a prononcé l'intégralité de ce sutta en révélant son omniscience suprêmement profonde, inaccessible à la sagesse des autres. Tel le soleil dissipant les ténèbres, il a parlé en dissipant l'obscurité profonde des vues erronées. ၁၄၉. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူတိ တေ ဘိက္ခူ အတ္တမနာ သကမနာ, ဗုဒ္ဓဂတာယ ပီတိယာ ဥဒဂ္ဂစိတ္တာ ဟုတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝတော ဘာသိတန္တိ ဧဝံ ဝိစိတြနယဒေသနာဝိလာသယုတ္တံ ဣဒံ သုတ္တံ ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ ကဏ္ဏသုခေန ပဏ္ဍိတဇနဟဒယာနံ အမတာဘိသေကသဒိသေန ဗြဟ္မဿရေန ဘာသမာနဿ ဘဂဝတော ဝစနံ. အဘိနန္ဒုန္တိ အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စ. အယဉှိ အဘိနန္ဒသဒ္ဒေါ – ‘‘အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၅) တဏှာယမ္ပိ အာဂတော. ‘‘အန္နမေဝါဘိနန္ဒန္တိ, ဥဘယေ ဒေဝမာနုသာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၄၃) ဥပဂမနေပိ. 149. « Attamanā te bhikkhū » : ces moines étaient ravis. Cela signifie que ces moines avaient l'esprit satisfait, le cœur exalté par la joie (pīti) dirigée vers le Bouddha. « Bhagavato bhāsitaṃ » : cette parole du Bienheureux, dotée de l'éclat d'une prédication aux méthodes variées, fut prononcée d'une voix de Brahma (brahmassara), mélodieuse comme le chant du karavīka, agréable à l'oreille et semblable à une onction d'ambroisie (amatābhiseka) pour le cœur des sages. « Abhinanduṃ » : ils s'en réjouirent, c'est-à-dire qu'ils l'approuvèrent avec joie et l'acceptèrent. En effet, ce terme « abhinandati » est employé dans le sens de désir ou de soif (taṇhā) dans des passages tels que « abhinandati abhivadati » (il se réjouit et loue). Dans des passages comme « Annamevābhinandanti, ubhaye devamānusā » (les dieux et les hommes recherchent la nourriture), il est employé au sens de « s'approcher de » ou « rechercher ». ‘‘စိရပ္ပဝါသိံ ပုရိသံ, ဒူရတော သောတ္ထိမာဂတံ; ဉာတိမိတ္တာ သုဟဇ္ဇာ စ, အဘိနန္ဒန္တိ အာဂတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၁၉); « Un homme longtemps absent, revenant sain et sauf de loin ; ses parents, ses amis et ses proches se réjouissent de son retour. » (Dhammapada, 219) အာဒီသု သမ္ပဋိစ္ဆနေပိ. ‘‘အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) အနုမောဒနေပိ. သွာယမိဓ အနုမောဒနသမ္ပဋိစ္ဆနေသု ယုဇ္ဇတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဘိနန္ဒုန္တိ အနုမောဒိံသု စေဝ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု စာ’’တိ. Dans de tels passages, il signifie aussi « acceptation » (sampaṭicchana). Dans des expressions comme « Abhinanditvā anumoditvā », il signifie « approbation joyeuse » (anumodana). Ici, dans ce contexte, il convient de l'entendre à la fois comme une approbation et une acceptation. C'est pourquoi il est dit : « Ils se réjouirent signifie qu'ils ont approuvé avec joie et accepté ». သုဘာသိတံ သုလပိတံ, ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ တာဒိနော; အနုမောဒမာနာ သိရသာ, သမ္ပဋိစ္ဆိံသု ဘိက္ခဝေါတိ. Se réjouissant de ce qui fut bien dit, bien énoncé par Celui qui est immuable (Tādī), les moines l'acceptèrent avec respect, en inclinant la tête, en disant « Sādhu, sādhu ». ဣမသ္မိဉ္စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ နိဂ္ဂါထကသုတ္တေ. နိဂ္ဂါထကတ္တာ ဟိ ဣဒံ ဝေယျာကရဏန္တိ ဝုတ္တံ. « Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ » : dans cet exposé. En raison de l'absence de vers (niggāthaka), ce sutta a été désigné par les compilateurs du Concile comme un « veyyākaraṇa » (exposé ou explication discursive). ဒသသဟဿီ လောကဓာတူတိ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပရိမာဏာ လောကဓာတု. အကမ္ပိတ္ထာတိ န သုတ္တပရိယောသာနေယေဝ အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘညမာနေတိ ဟိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေသု ဝိနိဝေဌေတွာ ဒေသိယမာနေသု [Pg.120] တဿ တဿ ဒိဋ္ဌိဂတဿ ပရိယောသာနေ ပရိယောသာနေတိ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဌာနေသု အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. « Dasasahassī lokadhātu » : le système de dix mille mondes. « Akampittha » : il ne faut pas comprendre que la terre a tremblé seulement à la fin du sutta. Car il est dit « pendant qu'il était récité » (bhaññamāne). Par conséquent, on doit comprendre que la terre a tremblé en soixante-deux occasions, à la fin de l'exposé de chacune des soixante-deux vues erronées qui étaient dénouées et enseignées. တတ္ထ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ပထဝီကမ္ပော ဝေဒိတဗ္ဗော – ဓာတုက္ခောဘေန, ဣဒ္ဓိမတော အာနုဘာဝေန, ဗောဓိသတ္တဿ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိယာ, မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနေန, သမ္ဗောဓိပ္ပတ္တိယာ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေန, အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနေန, ပရိနိဗ္ဗာနေနာတိ. တေသံ ဝိနိစ္ဆယံ – ‘‘အဋ္ဌ ခေါ ဣမေ, အာနန္ဒ, ဟေတူ အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ ဧဝံ မဟာပရိနိဗ္ဗာနေ အာဂတာယ တန္တိယာ ဝဏ္ဏနာကာလေ ဝက္ခာမ. အယံ ပန မဟာပထဝီ အပရေသုပိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု အကမ္ပိတ္ထ – မဟာဘိနိက္ခမနေ, ဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေ, ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ, ပံသုကူလဓောဝနေ, ကာဠကာရာမသုတ္တေ, ဂေါတမကသုတ္တေ, ဝေဿန္တရဇာတကေ, ဣမသ္မိံ ဗြဟ္မဇာလေတိ. တတ္ထ မဟာဘိနိက္ခမနဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေသု ဝီရိယဗလေန အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေ စတ္တာရော မဟာဒီပေ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ သုသာနံ ဂန္တွာ ပံသုကူလံ ဂဏှန္တေန ဒုက္ကရံ ဘဂဝတာ ကတန္တိ အစ္ဆရိယဝေဂါဘိဟတာ အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဓောဝနဝေဿန္တရဇာတကေသု အကာလကမ္ပနေန အကမ္ပိတ္ထ. ကာဠကာရာမဂေါတမကသုတ္တေသု – ‘‘အဟံ သက္ခီ ဘဂဝါ’’တိ သက္ခိဘာဝေန အကမ္ပိတ္ထ. ဣမသ္မိံ ပန ဗြဟ္မဇာလေ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေသု ဝိဇဋေတွာ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ဒေသိယမာနေသု သာဓုကာရဒါနဝသေန အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. À ce sujet, on doit savoir que la terre tremble pour huit raisons : par la perturbation des éléments, par le pouvoir d'un être doté de facultés supranormales, lors de la conception du Bodhisatta, lors de sa naissance, lors de son Éveil, lors de la mise en mouvement de la Roue du Dhamma, lors de l'abandon de son principe vital et lors de son Parinibbāna. Nous expliquerons les détails de ces raisons lors du commentaire du texte du Mahāparinibbāna Sutta : « Ô Ānanda, il y a huit causes et huit conditions pour l'apparition d'un grand tremblement de terre ». Cependant, cette grande terre a également tremblé en huit autres occasions : lors de la Grande Renonciation, lors de l'approche du siège de l'Éveil, lors de la collecte du vêtement de poussière (paṃsukūla), lors du lavage de ce vêtement, lors de la prédication du Kāḷakārāma Sutta, du Gotamaka Sutta, du Vessantara Jātaka, et de ce Brahmajāla Sutta. Lors de la Grande Renonciation et de l'approche du siège de l'Éveil, elle trembla par la force de l'énergie (vīriya). Lors de la collecte du vêtement de poussière, elle trembla sous le choc d'une émotion d'émerveillement, car le Bienheureux, ayant renoncé aux quatre grands continents et s'étant ordonné, s'était rendu au cimetière pour ramasser ce vêtement, accomplissant un acte d'une extrême difficulté. Lors du lavage du vêtement et dans le Vessantara Jātaka, elle trembla de façon inhabituelle. Dans le Kāḷakārāma Sutta et le Gotamaka Sutta, elle trembla comme pour témoigner, comme si elle disait : « Je suis témoin, ô Bienheureux ». Enfin, dans ce Brahmajāla Sutta, on doit comprendre qu'elle trembla en signe d'acclamation (sādhukāra) tandis que les soixante-deux vues erronées étaient dénouées et clarifiées comme un fourré débroussaillé. န ကေဝလဉ္စ ဧတေသု ဌာနေသုယေဝ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ, အထ ခေါ တီသု သင်္ဂဟေသုပိ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ ဣမံ ဒီပံ အာဂန္တွာ ဇောတိဝနေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မံ ဒေသိတဒိဝသေပိ အကမ္ပိတ္ထ. ကလျာဏိယဝိဟာရေ စ ပိဏ္ဍပါတိယတ္ထေရဿ စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဂဟေတွာ ဣမံ သုတ္တန္တံ အာရဒ္ဓဿ သုတ္တပရိယောသာနေ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အကမ္ပိတ္ထ. လောဟပါသာဒဿ ပါစီနအမ္ဗလဋ္ဌိကဋ္ဌာနံ နာမ အဟောသိ. တတ္ထ နိသီဒိတွာ ဒီဃဘာဏကတ္ထေရာ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တံ အာရဘိံသု, တေသံ သဇ္ဈာယပရိယောသာနေပိ ဥဒကပရိယန္တမေဝ ကတွာ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထာတိ. Et ce n'est pas seulement en ces occasions que la terre trembla ; elle trembla aussi lors des trois Conciles, ainsi que le jour où le Thera Mahā Mahinda, étant arrivé sur cette île, s'assit dans le bois de Jotivana pour prêcher le Dhamma. De même, au monastère de Kalyāṇiya, lorsque le Thera Piṇḍapātiya, après avoir balayé la cour du stupa, s'assit à cet endroit même et, saisi d'une joie inspirée par le Bouddha, commença la récitation de ce sutta, la terre trembla jusqu'aux limites des eaux souterraines à la fin de la récitation. À l'est du Lohapāsāda se trouvait un lieu nommé Ambalaṭṭhika ; là, les Theras récitants du Dīgha Nikāya (Dīghabhāṇaka) commencèrent le Brahmajāla Sutta, et à la fin de leur récitation, la terre trembla également jusqu'aux limites des eaux. ဧဝံ [Pg.121] ယဿာနုဘာဝေန, အကမ္ပိတ္ထ အနေကသော; မေဒနီ သုတ္တသေဋ္ဌဿ, ဒေသိတဿ သယမ္ဘုနာ. Ainsi, par la puissance de ce sutta par excellence prêché par le Bouddha (Celui qui est devenu par lui-même), la terre a tremblé à maintes reprises. ဗြဟ္မဇာလဿ တဿီဓ, ဓမ္မံ အတ္ထဉ္စ ပဏ္ဍိတာ; သက္ကစ္စံ ဥဂ္ဂဟေတွာန, ပဋိပဇ္ဇန္တု ယောနိသောတိ. Que les sages, en ce monde, ayant appris avec grand soin le texte et le sens de ce Brahmajāla, le mettent en pratique avec une attention juste (yoniso). ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ Ainsi se termine, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya, ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Brahmajāla Sutta est achevé. ၂. သာမညဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. Commentaire du Sāmaññaphala Sutta ရာဇာမစ္စကထာဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le récit des ministres du roi ၁၅၀. ဧဝံ [Pg.122] မေ သုတံ…ပေ… ရာဇဂဟေတိ သာမညဖလသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – ရာဇဂဟေတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တဉှိ မန္ဓာတုမဟာဂေါဝိန္ဒာဒီဟိ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ရာဇဂဟန္တိ ဝုစ္စတိ. အညေပိ ဧတ္ထ ပကာရေ ဝဏ္ဏယန္တိ, ကိံ တေဟိ? နာမမတ္တမေတံ တဿ နဂရဿ. တံ ပနေတံ ဗုဒ္ဓကာလေ စ စက္ကဝတ္တိကာလေ စ နဂရံ ဟောတိ, သေသကာလေ သုညံ ဟောတိ ယက္ခပရိဂ္ဂဟိတံ, တေသံ ဝသနဝနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ဝိဟရတီတိ အဝိသေသေန ဣရိယာပထဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေသု အညတရဝိဟာရသမင်္ဂိပရိဒီပနမေတံ. ဣဓ ပန ဌာနဂမနနိသဇ္ဇသယနပ္ပဘေဒေသု ဣရိယာပထေသု အညတရဣရိယာပထသမာယောဂပရိဒီပနံ. တေန ဌိတောပိ ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ သယာနောပိ ဘဂဝါ ဝိဟရတိ စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ဧကံ ဣရိယာပထဗာဓနံ အညေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတိ ပဝတ္တေတိ, တသ္မာ ဝိဟရတီတိ ဝုစ္စတိ. 150. « Evaṃ me sutaṃ... pe... rājagaheti » : tel est le Sāmaññaphala Sutta. Voici le commentaire des termes non expliqués précédemment : « Rājagaheti » signifie dans la ville portant ce nom. Elle est appelée Rājagaha (Demeure des Rois) car elle fut occupée par des personnages tels que le roi Mandhātu ou le grand brahmane Govinda. D'autres expliquent ce nom par d'autres raisons, mais à quoi bon ? Ce n'est qu'un nom pour cette ville. Cette ville est une cité florissante à l'époque des Bouddhas et des monarques universels, mais elle est déserte le reste du temps, devenant une forêt occupée par les Yakshas. « Viharati » (il séjournait) indique de manière générale qu'il se trouvait dans l'un des quatre modes de vie : postures corporelles, séjour divin, séjour de Brahma ou séjour noble. Ici, il s'agit de la manifestation de l'une des quatre postures : debout, marchant, assis ou couché. Par conséquent, on doit comprendre que le Bienheureux « séjourne », qu'il soit debout, en marche, assis ou couché. En effet, en interrompant la gêne d'une posture par une autre posture, il maintient et fait durer son existence physique (attabhāva) sans qu'elle ne s'effondre ; c'est pourquoi il est dit « viharati ». ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေတိ ဣဒမဿ ယံ ဂေါစရဂါမံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, တဿ သမီပနိဝါသနဋ္ဌာနပရိဒီပနံ. တသ္မာ – ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေတိ ရာဇဂဟသမီပေ ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေ ဝိဟရတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သမီပတ္ထေ ဟေတံ ဘုမ္မဝစနံ. တတ္ထ ဇီဝတီတိ ဇီဝကော, ကုမာရေန ဘတောတိ ကောမာရဘစ္စော. ယထာဟ – ‘‘ကိံ ဘဏေ, ဧတံ ကာကေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏန္တိ? ဒါရကော ဒေဝါတိ. ဇီဝတိ ဘဏေတိ? ဇီဝတိ, ဒေဝါတိ. တေန ဟိ, ဘဏေ တံ ဒါရကံ အမှာကံ အန္တေပုရံ နေတွာ ဓာတီနံ ဒေထ ပေါသေတုန္တိ. တဿ ဇီဝတီတိ ဇီဝကောတိ နာမံ အကံသု. ကုမာရေန ပေါသာပိတောတိ ကောမာရဘစ္စောတိ နာမံ အကံသူ’’တိ (မဟာဝ. ၃၂၈) အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရေန ပန ဇီဝကဝတ္ထုခန္ဓကေ အာဂတမေဝ. ဝိနိစ္ဆယကထာပိဿ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တာ. Les mots « Dans le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca » indiquent le lieu de résidence proche du village de quête d'aliments où séjournait le Bienheureux. Par conséquent, il faut comprendre le sens ainsi : « il séjourne dans le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca, à proximité de Rājagaha ». Car ici, le cas locatif est utilisé dans le sens de proximité. Dans ce passage, il est appelé « Jīvaka » parce qu'il survit (jīvati), et « Komārabhacca » parce qu'il a été élevé par le prince (kumārena bhato). Comme il a été dit : « Que se passe-t-il, mes amis ? Qu'est-ce donc que cette chose entourée de corbeaux ? — C'est un enfant, ô Prince. — Est-il vivant, mes amis ? — Il est vivant, ô Prince. — En ce cas, mes amis, emmenez cet enfant dans nos appartements intérieurs et remettez-le aux nourrices pour qu'elles l'élèvent. » À cause de la question « est-il vivant ? » (jīvatīti), on lui donna le nom de « Jīvaka ». Parce qu'il fut fait élever par le prince, on lui donna le nom de « Komārabhacca ». Ceci est un résumé de l'histoire. Les détails complets sont rapportés dans le chapitre sur l'histoire de Jīvaka (Jīvakavatthu du Khandhaka). L'explication analytique de ce sujet a également été donnée par moi dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya. အယံ [Pg.123] ပန ဇီဝကော ဧကသ္မိံ သမယေ ဘဂဝတော ဒေါသာဘိသန္နံ ကာယံ ဝိရေစေတွာ သိဝေယျကံ ဒုဿယုဂံ ဒတွာ ဝတ္ထာနုမောဒနာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ စိန္တေသိ – ‘‘မယာ ဒိဝသဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာနံ ဂန္တဗ္ဗံ, ဣဒဉ္စ ဝေဠုဝနံ အတိဒူရေ, မယှံ ပန အမ္ဗဝနံ ဥယျာနံ အာသန္နတရံ, ယံနူနာဟံ ဧတ္ထ ဘဂဝတော ဝိဟာရံ ကာရေယျ’’န္တိ. သော တသ္မိံ အမ္ဗဝနေ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဌာနလေဏကုဋိမဏ္ဍပါဒီနိ သမ္ပာဒေတွာ ဘဂဝတော အနုစ္ဆဝိကံ ဂန္ဓကုဋိံ ကာရာပေတွာ အမ္ဗဝနံ အဋ္ဌာရသဟတ္ထုဗ္ဗေဓေန တမ္ဗပဋ္ဋဝဏ္ဏေန ပါကာရေန ပရိက္ခိပါပေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ သစီဝရဘတ္တေန သန္တပ္ပေတွာ ဒက္ခိဏောဒကံ ပါတေတွာ ဝိဟာရံ နိယျာတေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနေ’’တိ. Quant à ce Jīvaka, il arriva qu'une fois, après avoir administré un purgatif au corps du Bienheureux qui souffrait d'un excès d'humeurs, il lui offrit une paire de vêtements précieux provenant du pays de Sivi. À la fin de l'exhortation de gratitude pour le don de vêtements, il fut établi dans le fruit d'Entrée dans le courant (sotāpattiphale) et pensa : « Je dois aller rendre hommage au Bouddha deux ou trois fois par jour, mais ce Veḷuvana est trop éloigné, alors que mon jardin de manguiers est bien plus proche. Et si je faisais construire un monastère ici pour le Bienheureux ? » Ayant fait préparer dans ce bois de manguiers des lieux pour la nuit et pour le jour, des grottes, des cellules, des pavillons et d'autres bâtiments, il fit construire une « Cellule Parfumée » (gandhakuṭiṃ) digne du Bienheureux. Il fit entourer le bois de manguiers d'un mur d'enceinte haut de dix-huit coudées, de la couleur d'une plaque de cuivre. Après avoir régalé l'assemblée des moines, avec le Bouddha à sa tête, par un don de robes et de nourriture, il versa l'eau de donation et remit solennellement le monastère. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Dans le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca ». အဍ္ဎတေဠသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီတိ အဍ္ဎသတေန ဦနေဟိ တေရသဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ. ရာဇာတိအာဒီသု ရာဇတိ အတ္တနော ဣဿရိယသမ္ပတ္တိယာ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ မဟာဇနံ ရဉ္ဇေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ရာဇာ. မဂဓာနံ ဣဿရောတိ မာဂဓော. အဇာတောယေဝ ရညော သတ္တု ဘဝိဿတီတိ နေမိတ္တကေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အဇာတသတ္တု. « Avec douze cent cinquante moines » (aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi) signifie treize cents moines moins une moitié de cent (soit 1250). Dans les termes tels que « Roi » (Rājā), on définit le Roi comme celui qui brille par l'accomplissement de sa propre souveraineté, ou celui qui réjouit et fait prospérer le grand peuple par les quatre bases de sympathie (saṅgahavatthu). « Māgadho » signifie le seigneur des Magadhas. « Ajātasattu » signifie celui qui a été désigné par les devins comme devant être « l'ennemi du roi alors qu'il n'était pas encore né ». တသ္မိံ ကိရ ကုစ္ဆိဂတေ ဒေဝိယာ ဧဝရူပေါ ဒေါဟဠော ဥပ္ပဇ္ဇိ – ‘‘အဟော ဝတာဟံ ရညော ဒက္ခိဏဗာဟုလောဟိတံ ပိဝေယျ’’န္တိ, သာ ‘‘ဘာရိယေ ဌာနေ ဒေါဟဠော ဥပ္ပန္နော, န သက္ကာ ကဿစိ အာရောစေတု’’န္တိ တံ ကထေတုံ အသက္ကောန္တီ ကိသာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ အဟောသိ. တံ ရာဇာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တုယှံ အတ္တဘာဝေါ န ပကတိဝဏ္ဏော, ကိံ ကာရဏ’’န္တိ? ‘‘မာ ပုစ္ဆ, မဟာရာဇာတိ’’. ‘‘ဘဒ္ဒေ, တွံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယံ မယှံ အကထေန္တီ ကဿ ကထေဿသီ’’တိ တထာ တထာ နိဗန္ဓိတွာ ကထာပေသိ. သုတွာ စ – ‘‘ဗာလေ, ကိံ ဧတ္ထ တုယှံ ဘာရိယသညာ အဟောသီ’’တိ ဝေဇ္ဇံ ပက္ကောသာပေတွာ သုဝဏ္ဏသတ္ထကေန ဗာဟုံ ဖာလာပေတွာ သုဝဏ္ဏသရကေန လောဟိတံ ဂဟေတွာ ဥဒကေန သမ္ဘိန္ဒိတွာ ပါယေသိ. နေမိတ္တကာ တံ သုတွာ – ‘‘ဧသ ဂဗ္ဘော ရညော သတ္တု ဘဝိဿတိ, ဣမိနာ ရာဇာ ဟညိဿတီ’’တိ ဗျာကရိံသု. ဒေဝီ သုတွာ – ‘‘မယှံ ကိရ ကုစ္ဆိတော နိက္ခန္တော ရာဇာနံ မာရေဿတီ’’တိ ဂဗ္ဘံ ပါတေတုကာမာ ဥယျာနံ ဂန္တွာ ကုစ္ဆိံ မဒ္ဒါပေသိ, ဂဗ္ဘော န ပတတိ. သာ ပုနပ္ပုနံ ဂန္တွာ တထေဝ ကာရေသိ. ရာဇာ ကိမတ္ထံ အယံ [Pg.124] အဘိဏှံ ဥယျာနံ ဂစ္ဆတီတိ ပရိဝီမံသန္တော တံ ကာရဏံ သုတွာ – ‘‘ဘဒ္ဒေ, တဝ ကုစ္ဆိယံ ပုတ္တောတိ ဝါ ဓီတာတိ ဝါ န ပညာယတိ, အတ္တနော နိဗ္ဗတ္တဒါရကံ ဧဝမကာသီတိ မဟာ အဂုဏရာသိပိ နော ဇမ္ဗုဒီပတလေ အာဝိဘဝိဿတိ, မာ တွံ ဧဝံ ကရောဟီ’’တိ နိဝါရေတွာ အာရက္ခံ အဒါသိ. သာ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနကာလေ ‘‘မာရေဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. တဒါပိ အာရက္ခမနုဿာ ဒါရကံ အပနယိံသု. အထာပရေန သမယေန ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တံ ကုမာရံ ဒေဝိယာ ဒဿေသုံ. သာ တံ ဒိသွာဝ ပုတ္တသိနေဟံ ဥပ္ပာဒေသိ, တေန နံ မာရေတုံ နာသက္ခိ. ရာဇာပိ အနုက္ကမေန ပုတ္တဿ ဩပရဇ္ဇမဒါသိ. On raconte que lorsqu'il fut conçu dans le ventre de la reine, celle-ci eut un désir de grossesse ainsi formulé : « Ah ! Si seulement je pouvais boire le sang du bras droit du roi ! » Se disant qu'un tel désir était né d'une situation grave et qu'elle ne pouvait le révéler à personne, elle devint maigre et de mauvaise mine, incapable d'en parler. Le roi l'interrogea : « Chère amie, ton apparence physique n'est plus naturelle, quelle en est la raison ? » Elle répondit : « Ne m'interroge pas, Grand Roi. » Mais le roi insista : « Chère amie, si tu ne me révèles pas ton intention, à qui la diras-tu ? » En la pressant ainsi, il la fit parler. Ayant entendu cela, il dit : « Ô folle, pourquoi as-tu cru que c'était une chose si grave ? » Il fit appeler le médecin, fit ouvrir une veine du bras avec une lancette d'or, recueillit le sang dans une coupe d'or, le mélangea à de l'eau et le lui fit boire. Les devins, apprenant cela, prédirent : « Cet embryon sera l'ennemi du roi, le roi sera tué par lui. » La reine, ayant entendu cela, se dit : « On dit que celui qui sortira de mon ventre tuera le roi », et désirant avorter, elle se rendit au jardin et se fit presser le ventre, mais l'embryon ne tomba pas. Elle y retourna à maintes reprises et fit de même. Le roi, se demandant pourquoi elle allait si souvent au jardin, s'enquit de la raison et lui dit : « Chère amie, on ne sait pas encore si c'est un fils ou une fille dans ton ventre. Si tu agis ainsi envers l'enfant né de toi, une grande masse de déshonneur pour nous se manifestera sur toute la terre de Jambudīpa. Ne fais plus cela ! » Il l'en empêcha et lui donna une garde. Au moment de l'accouchement, elle pensa encore : « Je le tuerai », mais alors les gardes emportèrent l'enfant. Plus tard, lorsque le prince eut grandi, ils le présentèrent à la reine. Dès qu'elle le vit, l'amour pour son fils naquit en elle, et par cet amour, elle fut incapable de le tuer. Le roi, quant à lui, donna successivement à son fils la charge de vice-roi. အထေကသ္မိံ သမယေ ဒေဝဒတ္တော ရဟောဂတော စိန္တေသိ – ‘‘သာရိပုတ္တဿ ပရိသာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ပရိသာ မဟာကဿပဿ ပရိသာတိ, ဧဝမိမေ ဝိသုံ ဝိသုံ ဓုရာ, အဟမ္ပိ ဧကံ ဓုရံ နီဟရာမီ’’တိ. သော ‘‘န သက္ကာ ဝိနာ လာဘေန ပရိသံ ဥပ္ပာဒေတုံ, ဟန္ဒာဟံ လာဘံ နိဗ္ဗတ္တေမီ’’တိ စိန္တေတွာ ခန္ဓကေ အာဂတနယေန အဇာတသတ္တုံ ကုမာရံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန ပသာဒေတွာ သာယံ ပါတံ ပဉ္စဟိ ရထသတေဟိ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂစ္ဆန္တံ အတိဝိဿတ္ထံ ဉတွာ ဧကဒိဝသံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, ကုမာရ, မနုဿာ ဒီဃာယုကာ, ဧတရဟိ အပ္ပာယုကာ, တေန ဟိ တွံ ကုမာရ, ပိတရံ ဟန္တွာ ရာဇာ ဟောဟိ, အဟံ ဘဂဝန္တံ ဟန္တွာ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ ကုမာရံ ပိတုဝဓေ ဥယျောဇေတိ. Puis, une fois, Devadatta, s'étant retiré dans un lieu solitaire, pensa : « L'assemblée de Sāriputta est grande, celle de Mahāmoggallāna est grande, celle de Mahākassapa est grande. Ils sont ainsi chacun à la tête d'un groupe. Moi aussi, je devrais diriger un groupe. » Il se dit : « Il est impossible de former une assemblée sans gains matériels. Allons, je vais générer des gains. » Ayant ainsi réfléchi, selon la méthode exposée dans le Khandhaka, il s'attira la foi du prince Ajātasattu par des miracles psychiques. Constatant que le prince était devenu très confiant, venant lui rendre hommage matin et soir avec cinq cents chars, il l'approcha un jour et lui dit : « Autrefois, ô Prince, les hommes vivaient longtemps, mais aujourd'hui leur vie est brève. C'est pourquoi, Prince, tue ton père et deviens roi ; moi, je tuerai le Bienheureux et je deviendrai le Bouddha. » C'est ainsi qu'il incita le prince au parricide. သော – ‘‘အယျော ဒေဝဒတ္တော မဟာနုဘာဝေါ, ဧတဿ အဝိဒိတံ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဦရုယာ ပေါတ္ထနိယံ ဗန္ဓိတွာ ဒိဝါ ဒိဝဿ ဘီတော ဥဗ္ဗိဂ္ဂေါ ဥဿင်္ကီ ဥတြသ္တော အန္တေပုရံ ပဝိသိတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဝိပ္ပကာရံ အကာသိ. အထ နံ အမစ္စာ ဂဟေတွာ အနုယုဉ္ဇိတွာ – ‘‘ကုမာရော စ ဟန္တဗ္ဗော, ဒေဝဒတ္တော စ, သဗ္ဗေ စ ဘိက္ခူ ဟန္တဗ္ဗာ’’တိ သမ္မန္တယိတွာ ရညော အာဏာဝသေန ကရိဿာမာတိ ရညော အာရောစေသုံ. Le prince, pensant : « Le Vénérable Devadatta a de grands pouvoirs, il n'est rien qu'il ne connaisse », attacha un poignard à sa cuisse. En plein jour, effrayé, tremblant, méfiant et terrifié, il pénétra dans les appartements intérieurs et s'apprêta à commettre l'acte pervers précédemment décrit. Alors les ministres le saisirent, l'interrogèrent et tinrent conseil en disant : « Le prince doit être mis à mort, ainsi que Devadatta et tous les moines. » Ils en informèrent le roi, disant : « Nous agirons selon l'ordre du roi. » ရာဇာ ယေ အမစ္စာ မာရေတုကာမာ အဟေသုံ, တေသံ ဌာနန္တရာနိ အစ္ဆိန္ဒိတွာ, ယေ န မာရေတုကာမာ, တေ ဥစ္စေသု ဌာနေသု ဌပေတွာ ကုမာရံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိဿ ပန တွံ, ကုမာရ, မံ မာရေတုကာမောသီ’’တိ? ‘‘ရဇ္ဇေနမှိ, ဒေဝ, အတ္ထိကော’’တိ. ရာဇာ တဿ ရဇ္ဇံ အဒါသိ. Le roi retira leurs fonctions aux ministres qui voulaient mettre à mort le prince, et il plaça à de hauts postes ceux qui ne le voulaient pas. Puis il demanda au prince : « Pourquoi donc, Prince, voulais-tu me tuer ? — Ô Roi, je désire le royaume. » Alors le roi lui céda le royaume. သော [Pg.125] မယှံ မနောရထော နိပ္ဖန္နောတိ ဒေဝဒတ္တဿ အာရောစေသိ. တတော နံ သော အာဟ – ‘‘တွံ သိင်္ဂါလံ အန္တောကတွာ ဘေရိပရိယောနဒ္ဓပုရိသော ဝိယ သုကိစ္စကာရိမှီတိ မညသိ, ကတိပါဟေနေဝ တေ ပိတာ တယာ ကတံ အဝမာနံ စိန္တေတွာ သယမေဝ ရာဇာ ဘဝိဿတီ’’တိ. အထ, ဘန္တေ, ကိံ ကရောမီတိ? မူလဃစ္စံ ဃာတေဟီတိ. နနု, ဘန္တေ, မယှံ ပိတာ န သတ္ထဝဇ္ဈောတိ? အာဟာရုပစ္ဆေဒေန နံ မာရေဟီတိ. သော ပိတရံ တာပနဂေဟေ ပက္ခိပါပေသိ, တာပနဂေဟံ နာမ ကမ္မကရဏတ္ထာယ ကတံ ဓူမဃရံ. ‘‘မမ မာတရံ ဌပေတွာ အညဿ ဒဋ္ဌုံ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. ဒေဝီ သုဝဏ္ဏသရကေ ဘတ္တံ ပက္ခိပိတွာ ဥစ္ဆင်္ဂေနာဒါယ ပဝိသတိ. ရာဇာ တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ယာပေတိ. သော – ‘‘မယှံ ပိတာ ကထံ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ – ‘‘မယှံ မာတု ဥစ္ဆင်္ဂံ ကတွာ ပဝိသိတုံ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝီ မောဠိယံ ပက္ခိပိတွာ ပဝိသတိ. တမ္ပိ သုတွာ ‘‘မောဠိံ ဗန္ဓိတွာ ပဝိသိတုံ မာ ဒေထာ’’တိ. တတော သုဝဏ္ဏပါဒုကာသု ဘတ္တံ ဌပေတွာ ပိဒဟိတွာ ပါဒုကာ အာရုယှ ပဝိသတိ. ရာဇာ တေန ယာပေတိ. ပုန ‘‘ကထံ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တမတ္ထံ သုတွာ ‘‘ပါဒုကာ အာရုယှ ပဝိသိတုမ္ပိ မာ ဒေထာ’’တိ အာဟ. တတော ပဋ္ဌာယ ဒေဝီ ဂန္ဓောဒကေန နှာယိတွာ သရီရံ စတုမဓုရေန မက္ခေတွာ ပါရုပိတွာ ပဝိသတိ. ရာဇာ တဿာ သရီရံ လေဟိတွာ ယာပေတိ. ပုန ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ မယှံ မာတု ပဝေသနံ နိဝါရေထာ’’တိ အာဟ. ဒေဝီ ဒွါရမူလေ ဌတွာ ‘‘သာမိ, ဗိမ္ဗိသာရ, ဧတံ ဒဟရကာလေ မာရေတုံ န အဒါသိ, အတ္တနော သတ္တုံ အတ္တနာဝ ပေါသေသိ, ဣဒံ ပန ဒါနိ တေ ပစ္ဆိမဒဿနံ, နာဟံ ဣတော ပဋ္ဌာယ တုမှေ ပဿိတုံ လဘာမိ, သစေ မယှံ ဒေါသော အတ္ထိ, ခမထ ဒေဝါ’’တိ ရောဒိတွာ ကန္ဒိတွာ နိဝတ္တိ. Il informa Devadatta : « Mon désir est accompli. » Alors, celui-ci lui dit : « Penses-tu avoir bien agi, comme un homme qui enfermerait un chacal à l'intérieur d'un tambour ? Dans quelques jours seulement, ton père, réfléchissant au mépris que tu lui as témoigné, redeviendra roi de lui-même. » — « Vénérable, que dois-je faire alors ? » — « Extermine-le radicalement. » — « Mais, Vénérable, mon père ne mérite pas d'être mis à mort par le glaive, n'est-ce pas ? » — « Tue-le en le privant de nourriture. » Il fit alors jeter son père dans la salle de chauffage ; cette salle de chauffage est une pièce enfumée conçue pour infliger des tourments. Il ordonna : « À l'exception de ma mère, ne laissez personne d'autre le voir. » La reine, ayant placé de la nourriture dans un bol d'or, entrait en le cachant dans son giron. Le roi subsistait en mangeant cela. Ajātasattu demanda : « Comment mon père survit-il ? » Apprenant la vérité, il dit : « Ne laissez pas ma mère entrer en portant quoi que ce soit dans son giron. » Dès lors, la reine entrait en cachant la nourriture dans son chignon. L'ayant appris également, il dit : « Ne la laissez pas entrer avec son chignon noué. » Ensuite, elle entrait en plaçant de la nourriture dans des sandales d'or qu'elle refermait et chaussait. Le roi subsistait grâce à cela. Demandant à nouveau : « Comment survit-il ? » et apprenant la raison, il dit : « Ne la laissez plus entrer chaussée de sandales. » Dès lors, la reine se baignait dans de l'eau parfumée, s'enduisait le corps d'un onguent aux quatre saveurs sucrées, se drapait d'un vêtement et entrait. Le roi subsistait en léchant le corps de la reine. Interrogeant à nouveau et apprenant ce fait, il ordonna : « À partir de maintenant, interdisez l'entrée à ma mère. » La reine, se tenant près de la porte, dit : « Seigneur Bimbisāra, lorsque ce fils était petit, je n'ai pas permis qu'on le tue ; vous avez nourri vous-même votre propre ennemi. Voici maintenant votre dernière rencontre. Désormais, je ne pourrai plus vous voir. Ô Roi, s'il y a une faute en moi, pardonnez-moi. » Ayant ainsi parlé, pleurant et se lamentant, elle s'en retourna. တတော ပဋ္ဌာယ ရညော အာဟာရော နတ္ထိ. ရာဇာ မဂ္ဂဖလသုခေန စင်္ကမေန ယာပေတိ. အတိဝိယ အဿ အတ္တဘာဝေါ ဝိရောစတိ. သော – ‘‘ကထံ, မေ ဘဏေ, ပိတာ ယာပေတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘စင်္ကမေန, ဒေဝ, ယာပေတိ; အတိဝိယ စဿ အတ္တဘာဝေါ ဝိရောစတီ’’တိ သုတွာ ‘စင်္ကမံ ဒါနိဿ ဟာရေဿာမီ’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘မယှံ ပိတု ပါဒေ ခုရေန ဖာလေတွာ လောဏတေလေန မက္ခေတွာ ခဒိရင်္ဂါရေဟိ ဝီတစ္စိတေဟိ ပစထာ’’တိ နှာပိတေ ပေသေသိ. ရာဇာ တေ ဒိသွာ – ‘‘နူန မယှံ ပုတ္တော ကေနစိ သညတ္တော ဘဝိဿတိ, ဣမေ မမ မဿုကရဏတ္ထာယာဂတာ’’တိ [Pg.126] စိန္တေသိ. တေ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌံသု. ‘ကသ္မာ အာဂတတ္ထာ’တိ စ ပုဋ္ဌာ တံ သာသနံ အာရောစေသုံ. ‘‘တုမှာကံ ရညော မနံ ကရောထာ’’တိ စ ဝုတ္တာ ‘နိသီဒ, ဒေဝါ’တိ ဝတွာ စ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ဒေဝ, မယံ ရညော အာဏံ ကရောမ, မာ အမှာကံ ကုဇ္ဈိတ္ထ, နယိဒံ တုမှာဒိသာနံ ဓမ္မရာဇူနံ အနုစ္ဆဝိက’’န္တိ ဝတွာ ဝါမဟတ္ထေန ဂေါပ္ဖကေ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန ခုရံ ဂဟေတွာ ပါဒတလာနိ ဖာလေတွာ လောဏတေလေန မက္ခေတွာ ခဒိရင်္ဂါရေဟိ ဝီတစ္စိတေဟိ ပစိံသု. ရာဇာ ကိရ ပုဗ္ဗေ စေတိယင်္ဂဏေ သဥပါဟနော အဂမာသိ, နိသဇ္ဇနတ္ထာယ ပညတ္တကဋသာရကဉ္စ အဓောတေဟိ ပါဒေဟိ အက္ကမိ, တဿာယံ နိဿန္ဒောတိ ဝဒန္တိ. ရညော ဗလဝဝေဒနာ ဥပ္ပန္နာ. သော – ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓေါ, အဟော ဓမ္မော, အဟော သံဃော’’တိ အနုဿရန္တောယေဝ စေတိယင်္ဂဏေ ခိတ္တမာလာ ဝိယ မိလာယိတွာ စာတုမဟာရာဇိကဒေဝလောကေ ဝေဿဝဏဿ ပရိစာရကော ဇနဝသဘော နာမ ယက္ခော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ. À partir de ce moment, le roi n'eut plus aucune nourriture. Il subsistait par la marche méditative, grâce au bonheur des Chemins et des Fruits. Son apparence devint extrêmement radieuse. Ajātasattu demanda : « Hé, serviteurs, comment mon père survit-il ? » Ils répondirent : « Sire, il survit par la marche ; de plus, son apparence est extrêmement radieuse. » Entendant cela, il pensa : « Maintenant, je vais mettre fin à sa marche. » Et il envoya des barbiers en ordonnant : « Fendez les pieds de mon père avec un rasoir, enduisez-les d'huile salée et faites-les griller sur des braises de bois de khadira sans flammes. » Le roi, les voyant arriver, pensa : « Mon fils a sûrement été raisonné par quelqu'un ; ces hommes viennent sans doute pour me tailler la barbe. » Ils s'approchèrent, s'inclinèrent et restèrent là. Interrogés sur la raison de leur venue, ils annoncèrent l'ordre reçu. Le roi leur dit : « Accomplissez la volonté de votre roi. » Ils dirent : « Sire, asseyez-vous », et après avoir salué le roi, ils ajoutèrent : « Sire, nous exécutons l'ordre du roi ; ne soyez pas en colère contre nous. Cela n'est pas digne d'un roi juste tel que vous. » Puis, saisissant les chevilles de la main gauche et le rasoir de la main droite, ils fendirent la plante de ses pieds, les enduisirent d'huile salée et les firent griller sur des braises de bois de khadira sans flammes. On dit qu'autrefois, le roi s'était rendu sur le parvis d'un sanctuaire en portant ses chaussures, et qu'il avait foulé une natte destinée aux moines avec ses pieds non lavés ; on dit que ce supplice est le résultat de cet acte. Une douleur intense envahit le roi. Se remémorant sans cesse : « Oh, le Bouddha ! Oh, le Dhamma ! Oh, le Sangha ! », il se flétrit comme une guirlande de fleurs jetée sur le parvis d'un sanctuaire, et il mourut pour renaître dans le monde céleste des Quatre Grands Rois sous les traits d'un Yakkha nommé Janavasabha, serviteur de Vessavaṇa. တံ ဒိဝသမေဝ အဇာတသတ္တုဿ ပုတ္တော ဇာတော, ပုတ္တဿ ဇာတဘာဝဉ္စ ပိတုမတဘာဝဉ္စ နိဝေဒေတုံ ဒွေ လေခါ ဧကက္ခဏေယေဝ အာဂတာ. အမစ္စာ – ‘‘ပဌမံ ပုတ္တဿ ဇာတဘာဝံ အာရောစေဿာမာ’’တိ တံ လေခံ ရညော ဟတ္ထေ ဌပေသုံ. ရညော တင်္ခဏေယေဝ ပုတ္တသိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သကလသရီရံ ခေါဘေတွာ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ. တသ္မိံ ခဏေ ပိတုဂုဏမညာသိ – ‘‘မယိ ဇာတေပိ မယှံ ပိတု ဧဝမေဝ သိနေဟော ဥပ္ပန္နော’’တိ. သော – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘဏေ, မယှံ ပိတရံ ဝိဿဇ္ဇေထာ’’တိ အာဟ. ‘‘ကိံ ဝိဿဇ္ဇာပေထ, ဒေဝါ’’တိ ဣတရံ လေခံ ဟတ္ထေ ဌပယိံသု. Ce jour-là même, un fils naquit à Ajātasattu. Deux messages arrivèrent au même instant : l'un pour annoncer la naissance du fils, l'autre pour annoncer la mort du père. Les ministres délibérèrent : « Annonçons d'abord la naissance du fils », et ils placèrent ce message dans la main du roi. À ce moment précis, l'amour pour son fils surgit chez le roi, ébranlant tout son corps et pénétrant jusqu'à la moelle de ses os. À cet instant, il comprit la bonté de son père : « Lors de ma naissance aussi, un tel amour a dû naître chez mon père. » Il dit alors : « Allez, serviteurs, libérez mon père ! » Ils répondirent : « Sire, pourquoi le faire libérer ? » et ils placèrent l'autre message dans sa main. သော တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ရောဒမာနော မာတုသမီပံ ဂန္တွာ – ‘‘အဟောသိ နု, ခေါ, အမ္မ, မယှံ ပိတု မယိ ဇာတေ သိနေဟော’’တိ? သာ အာဟ – ‘‘ဗာလပုတ္တ, ကိံ ဝဒေသိ, တဝ ဒဟရကာလေ အင်္ဂုလိယာ ပီဠကာ ဥဋ္ဌဟိ. အထ တံ ရောဒမာနံ သညာပေတုံ အသက္ကောန္တာ တံ ဂဟေတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ နိသိန္နဿ တဝ ပိတု သန္တိကံ အဂမံသု. ပိတာ တေ အင်္ဂုလိံ မုခေ ဌပေသိ. ပီဠကာ မုခေယေဝ ဘိဇ္ဇိ. အထ ခေါ ပိတာ တဝ သိနေဟေန တံ လောဟိတမိဿကံ ပုဗ္ဗံ အနိဋ္ဌုဘိတွာဝ အဇ္ဈောဟရိ. ဧဝရူပေါ တေ ပိတု သိနေဟော’’တိ. သော ရောဒိတွာ ပရိဒေဝိတွာ ပိတု သရီရကိစ္စံ အကာသိ. Apprenant la nouvelle, il se rendit en pleurant auprès de sa mère et demanda : « Mère, mon père a-t-il ressenti de l'amour pour moi à ma naissance ? » Elle répondit : « Fils insensé, que dis-tu là ? Quand tu étais petit, un abcès apparut sur ton doigt. Comme on ne parvenait pas à calmer tes pleurs, on t'emmena auprès de ton père qui siégeait à la cour de justice. Ton père mit ton doigt dans sa bouche et l'abcès éclata dans sa bouche même. Alors ton père, par amour pour toi, avala ce pus mêlé de sang sans même le recracher. Tel était l'amour de ton père. » Il pleura amèrement, se lamenta et accomplit les rites funéraires pour son père. ဒေဝဒတ္တောပိ [Pg.127] အဇာတသတ္တုံ ဥပသင်္ကမိတွာ – ‘‘ပုရိသေ, မဟာရာဇ, အာဏာပေဟိ, ယေ သမဏံ ဂေါတမံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေဿန္တီ’’တိ ဝတွာ တေန ဒိန္နေ ပုရိသေ ပေသေတွာ သယံ ဂိဇ္ဈကူဋံ အာရုယှ ယန္တေန သိလံ ပဝိဇ္ဈိတွာ နာဠာဂိရိဟတ္ထိံ မုဉ္စာပေတွာပိ ကေနစိ ဥပါယေန ဘဂဝန္တံ မာရေတုံ အသက္ကောန္တော ပရိဟီနလာဘသက္ကာရော ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ ယာစိတွာ တာနိ အလဘမာနော တေဟိ ဇနံ သညာပေဿာမီတိ သံဃဘေဒံ ကတွာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု ပရိသံ အာဒါယ ပက္ကန္တေသု ဥဏှလောဟိတံ မုခေန ဆဍ္ဍေတွာ နဝမာသေ ဂိလာနမဉ္စေ နိပဇ္ဇိတွာ ဝိပ္ပဋိသာရဇာတော – ‘‘ကုဟိံ ဧတရဟိ သတ္ထာ ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဇေတဝနေ’’တိ ဝုတ္တေ မဉ္စကေန မံ အာဟရိတွာ သတ္ထာရံ ဒဿေထာတိ ဝတွာ အာဟရိယမာနော ဘဂဝတော ဒဿနာရဟဿ ကမ္မဿ အကတတ္တာ ဇေတဝနေ ပေါက္ခရဏီသမီပေယေဝ ဒွေဓာ ဘိန္နံ ပထဝိံ ပဝိသိတွာ မဟာနိရယေ ပတိဋ္ဌိတောတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရကထာနယော ခန္ဓကေ အာဂတော. အာဂတတ္တာ ပန သဗ္ဗံ န ဝုတ္တန္တိ. ဧဝံ အဇာတောယေဝ ရညော သတ္တု ဘဝိဿတီတိ နေမိတ္တကေဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ အဇာတသတ္တု. Devadatta s'approcha également d'Ajātasattu et lui dit : « Ô grand roi, ordonne à des hommes de priver le religieux Gotama de la vie. » Ayant envoyé les hommes fournis par le roi, il monta lui-même sur le mont Gijjhakūṭa (le Vautour) et fit rouler une pierre à l'aide d'une machine ; il fit également lâcher l'éléphant Nālāgiri. Ne parvenant pas à tuer le Bienheureux par quelque moyen que ce soit, il perdit ses gains et ses honneurs. Ayant demandé cinq faveurs et ne les ayant pas obtenues, il pensa : « Avec ces cinq points, je convaincrai les gens », et il provoqua un schisme dans le Sangha. Lorsque Sāriputta et Moggallāna s'en allèrent en emmenant l'assemblée, il vomit du sang chaud par la bouche. Après être resté couché sur un lit de malade pendant neuf mois, pris de remords, il demanda : « Où réside le Maître à présent ? » On lui répondit : « Au monastère de Jetavana. » Il dit : « Portez-moi sur un lit et montrez-moi le Maître. » Alors qu'on le transportait, n'ayant pas accompli d'actions méritoires permettant de voir le Bienheureux, la terre s'ouvrit en deux près d'un étang à Jetavana même, et il s'enfonça pour s'établir dans le grand enfer (Avīci). Ceci est le résumé ici. Le récit détaillé figure dans le Khandhaka. Puisqu'il y figure déjà, tout n'a pas été répété. Ainsi, parce que les devins avaient prédit qu'il serait l'ennemi du roi avant même sa naissance, il fut nommé Ajātasattu (l'ennemi non né). ဝေဒေဟိပုတ္တောတိ အယံ ကောသလရညော ဓီတာယ ပုတ္တော, န ဝိဒေဟရညော. ဝေဒေဟီတိ ပန ပဏ္ဍိတာဓိဝစနမေတံ. ယထာဟ – ‘‘ဝေဒေဟိကာ ဂဟပတာနီ (မ. နိ. ၁.၂၂၆), အယျော အာနန္ဒော ဝေဒေဟမုနီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄). တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဝိဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝေဒေါ, ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝေဒေန ဤဟတိ ဃဋတိ ဝါယမတီတိ ဝေဒေဟီ. ဝေဒေဟိယာ ပုတ္တော ဝေဒေဟိပုတ္တော. « Vedehiputto » signifie qu'il est le fils de la fille du roi de Kosala, et non du roi de Videha. « Vedehī » est un terme désignant une femme sage. Comme il est dit : « La femme au foyer Vedehikā » ou « Le vénérable Ānanda, le sage de Videha (Vedehamunī) ». Voici l'analyse du terme : on connaît (vidanti) par ce moyen, c'est donc le « vedo » (savoir) ; c'est un synonyme de connaissance (ñāṇa). Celle qui s'efforce, s'applique ou persévère par la connaissance est une « Vedehī ». Le fils de la Vedehī est le « Vedehiputto ». တဒဟူတိ တသ္မိံ အဟု, တသ္မိံ ဒိဝသေတိ အတ္ထော. ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဥပဝသန္တီတိ သီလေန ဝါ အနသနေန ဝါ ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရော – ‘‘အာယာမာဝုသော, ကပ္ပိန, ဥပေါသထံ ဂမိဿာမာ’’တိအာဒီသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော ဥပေါသထော. ‘‘ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ, ဝိသာခေ, ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၄၃) သီလံ. ‘‘သုဒ္ဓဿ ဝေ သဒါ ဖဂ္ဂု, သုဒ္ဓဿုပေါသထော သဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၉) ဥပဝါသော. ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၆) ပညတ္တိ[Pg.128]. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တဒဟုပေါသထေ သဘိက္ခုကာ အာဝါသာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၈၁) ဥပဝသိတဗ္ဗဒိဝသော. ဣဓာပိ သောယေဝ အဓိပ္ပေတော. သော ပနေသ အဋ္ဌမီ စာတုဒ္ဒသီ ပန္နရသီဘေဒေန တိဝိဓော. တသ္မာ သေသဒွယနိဝါရဏတ္ထံ ပန္နရသေတိ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော’’တိ. « Tadahū » signifie en ce jour-là, à cette date. « Uposatho » vient de « upavasanti » (ils résident en observant), ce qui signifie qu'ils résident en étant dotés soit de vertu (sīla), soit par l'abstinence. Voici l'extraction des sens dans ce contexte : dans des passages comme « Allons, cher Kappina, nous irons à l'Uposatha », cela désigne la récitation du Pātimokkha. Dans « Ainsi, Visākhā, l'Uposatha doté de huit membres est observé », cela désigne la vertu (sīla). Dans « Pour celui qui est pur, c'est toujours Phaggu, pour le pur, c'est toujours l'Uposatha », cela désigne l'acte d'observance (upavāsa). Dans « Le roi des Nagas nommé Uposatha », c'est une désignation nominale (paññatti). Dans « Ô moines, en ce jour d'Uposatha, on ne doit pas quitter les monastères où se trouvent des moines », cela désigne le jour où l'on doit pratiquer l'observance. Ici aussi, c'est ce dernier sens qui est visé. Cet Uposatha est de trois sortes selon la division du huitième jour, du quatorzième et du quinzième. Par conséquent, pour exclure les deux autres, les compilateurs du concile ont précisé « le quinzième jour » (pannarase). C'est pourquoi j'ai dit : « L'Uposatha est ce en quoi ils résident par l'observance ». ကောမုဒိယာတိ ကုမုဒဝတိယာ. တဒါ ကိရ ကုမုဒါနိ သုပုပ္ဖိတာနိ ဟောန္တိ, တာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ကောမုဒီ. စာတုမာသိနိယာတိ စာတုမာသိယာ, သာ ဟိ စတုန္နံ မာသာနံ ပရိယောသာနဘူတာတိ စာတုမာသီ. ဣဓ ပန စာတုမာသိနီတိ ဝုစ္စတိ. မာသပုဏ္ဏတာယ ဥတုပုဏ္ဏတာယ သံဝစ္ဆရပုဏ္ဏတာယ ပုဏ္ဏာ သမ္ပုဏ္ဏာတိ ပုဏ္ဏာ. မာ ဣတိ စန္ဒော ဝုစ္စတိ, သော ဧတ္ထ ပုဏ္ဏောတိ ပုဏ္ဏမာ. ဧဝံ ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယာတိ ဣမသ္မိံ ပဒဒွယေ စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. « Komudiyā » se rapporte à la saison des lotus (kumuda). On raconte qu'à cette époque, les lotus kumuda sont en pleine floraison ; comme ils sont présents cette nuit-là, on l'appelle « Komudī ». « Cātumāsiniyā » vient de « cātumāsiyā », car cette nuit marque la fin des quatre mois de la saison des pluies, d'où « Cātumāsī ». Mais ici, on emploie le terme « Cātumāsinī ». Elle est appelée « Puṇṇā » (pleine) en raison de la plénitude du mois, de la plénitude de la saison et de la plénitude de l'année. La lune est appelée « mā » ; comme elle est pleine (puṇṇo) cette nuit-là, on parle de « Puṇṇamā ». C'est ainsi qu'il faut comprendre le sens de ces deux termes « puṇṇāya puṇṇamāyā ». ရာဇာမစ္စပရိဝုတောတိ ဧဝရူပါယ ရဇတဃဋဝိနိဂ္ဂတာဟိ ခီရဓာရာဟိ ဓောဝိယမာနဒိသာဘာဂါယ ဝိယ, ရဇတဝိမာနဝိစ္စုတေဟိ မုတ္တာဝဠိသုမနကုသုမဒါမသေတဒုကူလကုမုဒဝိသရေဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏာယ ဝိယ စ, စတုရုပက္ကိလေသဝိမုတ္တပုဏ္ဏစန္ဒပ္ပဘာသမုဒယောဘာသိတာယ ရတ္တိယာ ရာဇာမစ္စေဟိ ပရိဝုတောတိ အတ္ထော. ဥပရိပါသာဒဝရဂတောတိ ပါသာဒဝရဿ ဥပရိဂတော. မဟာရဟေ သမုဿိတသေတစ္ဆတ္တေ ကဉ္စနာသနေ နိသိန္နော ဟောတိ. ကသ္မာ နိသိန္နော? နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံ. အယဉှိ ရာဇာ ပိတရိ ဥပက္ကန္တဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ – ‘‘နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိဿာမီ’’တိ နိမီလိတမတ္တေသုယေဝ အက္ခီသု သတ္တိသတအဗ္ဘာဟတော ဝိယ ကန္ဒမာနောယေဝ ပဗုဇ္ဈိ. ကိမေတန္တိ စ ဝုတ္တေ, န ကိဉ္စီတိ ဝဒတိ. တေနဿ အမနာပါ နိဒ္ဒါ, ဣတိ နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံ နိသိန္နော. အပိ စ တသ္မိံ ဒိဝသေ နက္ခတ္တံ သံဃုဋ္ဌံ ဟောတိ. သဗ္ဗံ နဂရံ သိတ္တသမ္မဋ္ဌံ ဝိပ္ပကိဏ္ဏဝါလုကံ ပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမလာဇပုဏ္ဏဃဋပဋိမဏ္ဍိတဃရဒွါရံ သမုဿိတဓဇပဋာကဝိစိတြသမုဇ္ဇလိတဒီပမာလာလင်္ကတသဗ္ဗဒိသာဘာဂံ ဝီထိသဘာဂေန ရစ္ဆာသဘာဂေန နက္ခတ္တကီဠံ အနုဘဝမာနေန မဟာဇနေန သမာကိဏ္ဏံ ဟောတိ. ဣတိ နက္ခတ္တဒိဝသတာယပိ နိသိန္နောတိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ ပန ဝတွာပိ – ‘‘ရာဇကုလဿ နာမ သဒါပိ နက္ခတ္တမေဝ, နိဒ္ဒါဝိနောဒနတ္ထံယေဝ ပနေသ နိသိန္နော’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတံ. « Entouré des ministres du roi » signifie qu'il était escorté par ses ministres durant une nuit illuminée par l'éclat de la pleine lune, libre des quatre souillures, comme si les directions étaient lavées par des flots de lait sortant de vases d'argent, ou jonchées de guirlandes de perles, de fleurs de jasmin, de draps de soie blanche et de lotus blancs s'échappant d'un palais d'argent. « Monté au sommet du magnifique palais » signifie qu'il se trouvait sur la partie supérieure de l'édifice. Il était assis sur un trône d'or sous un parasol blanc dressé, digne de sa grandeur. Pourquoi était-il assis ? Pour chasser le sommeil. En effet, depuis le jour où il avait attenté à la vie de son père, dès qu'il fermait les yeux en pensant : « Je vais m'endormir », il se réveillait en criant, comme s'il était transpercé par cent lances. Et lorsqu'on lui demandait ce que c'était, il répondait : « Rien ». Pour lui, le sommeil était déplaisant ; c'est pourquoi il se tenait assis pour le dissiper. De plus, ce jour-là, une fête (nakkhatta) avait été proclamée. Toute la ville était balayée, du sable y était répandu, les portes des maisons étaient ornées de fleurs de cinq couleurs, de grains de riz grillés et de vases pleins ; toutes les directions étaient décorées de bannières et de rangées de lampes brillamment allumées. La ville fourmillait d'une grande foule profitant des réjouissances festives dans les rues et les ruelles. On dit qu'il était aussi assis en raison du jour de fête. Cependant, bien que cela ait été dit, la conclusion est la suivante : « Pour une famille royale, c'est toujours la fête, mais lui était assis précisément pour chasser le sommeil. » ဥဒါနံ [Pg.129] ဥဒါနေသီတိ ဥဒါဟာရံ ဥဒါဟရိ, ယထာ ဟိ ယံ တေလံ မာနံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဝိဿန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ အဝသေကောတိ ဝုစ္စတိ. ယဉ္စ ဇလံ တဠာကံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ ဩဃောတိ ဝုစ္စတိ; ဧဝမေဝ ယံ ပီတိဝစနံ ဟဒယံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဓိကံ ဟုတွာ အန္တော အသဏ္ဌဟိတွာ ဗဟိနိက္ခမတိ, တံ ဥဒါနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝရူပံ ပီတိမယံ ဝစနံ နိစ္ဆာရေသီတိ အတ္ထော. « Il proféra une exclamation joyeuse » signifie qu'il fit une déclaration inspirée. De même que l'huile qu'on ne peut contenir dans une mesure déborde et s'écoule, ce que l'on appelle « surplus » (avaseka), ou que l'eau qu'un étang ne peut contenir se répand et s'écoule, ce que l'on appelle « inondation » (ogha) ; de même, une parole de joie que le cœur ne peut contenir devient excessive, ne reste pas à l'intérieur et s'échappe au-dehors : on l'appelle « udāna ». Le sens est qu'il a laissé échapper une telle parole imprégnée de joie. ဒေါသိနာတိ ဒေါသာပဂတာ, အဗ္ဘာ, မဟိကာ, ဓူမော, ရဇော, ရာဟူတိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ ဝိရဟိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ရမဏီယာတိအာဒီနိ ပဉ္စ ထောမနဝစနာနိ. သာ ဟိ မဟာဇနဿ မနံ ရမယတီတိ ရမဏီယာ. ဝုတ္တဒေါသဝိမုတ္တာယ စန္ဒပ္ပဘာယ ဩဘာသိတတ္တာ အတိဝိယ သုရူပါတိ အဘိရူပါ. ဒဿိတုံ ယုတ္တာတိ ဒဿနီယာ. စိတ္တံ ပသာဒေတီတိ ပါသာဒိကာ. ဒိဝသမာသာဒီနံ လက္ခဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တာတိ လက္ခညာ. « Dosinā » signifie exempte de souillures ; cela veut dire qu'elle est débarrassée des cinq obscurcissements que sont les nuages, la brume, la fumée, la poussière et Rāhu. Les cinq termes commençant par « ramaṇīyā » sont des paroles d'éloge. Elle est dite « ramaṇīyā » (ravissante) car elle réjouit l'esprit de la foule. Elle est « abhirūpā » (magnifique) car elle possède une forme superbe, étant illuminée par l'éclat de la lune libérée des souillures mentionnées. Elle est « dassanīyā » (admirable) car elle est digne d'être regardée. Elle est « pāsādikā » (inspirante) car elle clarifie l'esprit. Elle est « lakkhaññā » (remarquable) car elle est apte à servir de marque pour les jours et les mois. ကံ နု ခွဇ္ဇာတိ ကံ နု ခေါ အဇ္ဇ. သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါတိ သမိတပါပတာယ သမဏံ. ဗာဟိတပါပတာယ ဗြာဟ္မဏံ. ယံ နော ပယိရုပါသတောတိ ဝစနဗျတ္တယော ဧသ, ယံ အမှာကံ ပဉှပုစ္ဆနဝသေန ပယိရုပါသန္တာနံ မဓုရံ ဓမ္မံ သုတွာ စိတ္တံ ပသီဒေယျာတိ အတ္ထော. ဣတိ ရာဇာ ဣမိနာ သဗ္ဗေနပိ ဝစနေန ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မံ အကာသိ. ကဿ အကာသီတိ? ဇီဝကဿ. ကိမတ္ထံ? ဘဂဝတော ဒဿနတ္ထံ. ကိံ ဘဂဝန္တံ သယံ ဒဿနာယ ဥပဂန္တုံ န သက္ကောတီတိ? အာမ, န သက္ကောတိ. ကသ္မာ? မဟာပရာဓတာယ. « Quel [ascète ou brahmane] aujourd'hui... » signifie « qui donc aujourd'hui ». « Un ascète ou un brahmane » : un ascète parce qu'il a apaisé le mal ; un brahmane parce qu'il a expulsé le mal. « Dont l'approche nous plairait » est une inversion grammaticale ; le sens est : « En approchant cet ascète ou brahmane pour l'interroger sur un problème, après avoir entendu son doux Dhamma, notre cœur s'apaiserait ». Ainsi, par toutes ces paroles, le roi fit un signe allusif. Pour qui le fit-il ? Pour Jīvaka. Dans quel but ? Pour voir le Bienheureux. Le roi ne pouvait-il pas aller voir le Bienheureux de lui-même ? Non, il ne le pouvait pas. Pourquoi ? À cause de son grand crime. တေန ဟိ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော အရိယသာဝကော အတ္တနော ပိတာ မာရိတော, ဒေဝဒတ္တော စ တမေဝ နိဿာယ ဘဂဝတော ဗဟုံ အနတ္ထမကာသိ, ဣတိ မဟာပရာဓော ဧသ, တာယ မဟာပရာဓတာယ သယံ ဂန္တုံ န သက္ကောတိ. ဇီဝကော ပန ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော, တဿ ပိဋ္ဌိဆာယာယ ဘဂဝန္တံ ပဿိဿာမီတိ ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မံ အကာသိ. ကိံ ဇီဝကော ပန – ‘‘မယှံ ဣဒံ ဩဘာသနိမိတ္တကမ္မ’’န္တိ ဇာနာတီတိ? အာမ ဇာနာတိ. အထ ကသ္မာ တုဏှီ အဟောသီတိ? ဝိက္ခေပပစ္ဆေဒနတ္ထံ. En effet, le roi avait tué son propre père, un disciple noble et serviteur du Bienheureux ; de plus, Devadatta, s'appuyant sur ce même roi, avait causé beaucoup de tort au Bienheureux. C'est donc un grand crime, et à cause de ce grand crime, il ne peut y aller de lui-même. Jīvaka, cependant, est un serviteur du Bienheureux ; le roi pensa : « Je verrai le Bienheureux en me tenant dans l'ombre de Jīvaka » et fit ce signe allusif. Est-ce que Jīvaka comprit : « Ceci est un signe allusif fait pour moi » ? Oui, il le comprit. Alors, pourquoi resta-t-il silencieux ? Pour éviter de couper court à l'occasion de parler. တဿဉှိ ပရိသတိ ဆန္နံ သတ္ထာရာနံ ဥပဋ္ဌာကာ ဗဟူ သန္နိပတိတာ, တေ အသိက္ခိတာနံ ပယိရုပါသနေန သယမ္ပိ အသိက္ခိတာဝ. တေ မယိ ဘဂဝတော ဂုဏကထံ [Pg.130] အာရဒ္ဓေ အန္တရန္တရာ ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ အတ္တနော သတ္ထာရာနံ ဂုဏံ ကထေဿန္တိ, ဧဝံ မေ သတ္ထု ဂုဏကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ. ရာဇာ ပန ဣမေသံ ကုလူပကေ ဥပသင်္ကမိတွာ ဂဟိတာသာရတာယ တေသံ ဂုဏကထာယ အနတ္တမနော ဟုတွာ မံ ပဋိပုစ္ဆိဿတိ, အထာဟံ နိဗ္ဗိက္ခေပံ သတ္ထု ဂုဏံ ကထေတွာ ရာဇာနံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမီတိ ဇာနန္တောဝ ဝိက္ခေပပစ္ဆေဒနတ္ထံ တုဏှီ အဟောသီတိ. Car dans cette assemblée, de nombreux ministres étaient les partisans des six maîtres hérétiques ; ayant fréquenté des maîtres sans discipline, ils étaient eux-mêmes sans discipline. Si j'avais commencé l'éloge des qualités du Bienheureux, ils se seraient levés sans cesse pour vanter les qualités de leurs propres maîtres, et ainsi l'éloge de mon Maître n'aurait pas atteint son terme. Cependant, le roi, après avoir approché les maîtres de ces ministres et constaté leur manque de substance, ne serait pas satisfait par leurs éloges et m'interrogerait à nouveau. Alors, je pourrais proclamer les qualités du Maître sans interruption et conduire le roi auprès de lui. C'est en sachant cela, pour ne pas briser cet enchaînement, qu'il resta silencieux. တေပိ အမစ္စာ ဧဝံ စိန္တေသုံ – ‘‘အဇ္ဇ ရာဇာ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ ရတ္တိံ ထောမေတိ, အဒ္ဓါ ကိဉ္စိ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မံ သောတုကာမော, ယဿ စေသ ဓမ္မံ သုတွာ ပသီဒိဿတိ, တဿ စ မဟန္တံ သက္ကာရံ ကရိဿတိ, ယဿ ပန ကုလူပကော သမဏော ရာဇကုလူပကော ဟောတိ, ဘဒ္ဒံ တဿာ’’တိ. Ces ministres pensèrent aussi ceci : « Aujourd'hui, le roi loue la nuit avec ces cinq termes ; assurément, il désire approcher un ascète ou un brahmane, poser une question et entendre le Dhamma. Celui dont il appréciera l'enseignement après l'avoir entendu recevra de grands honneurs, et le ministre dont l'ascète habituel deviendra le conseiller du roi en tirera grand profit. » ၁၅၁-၁၅၂. တေ ဧဝံ စိန္တေတွာ – ‘‘အဟံ အတ္တနော ကုလူပကသမဏဿ ဝဏ္ဏံ ဝတွာ ရာဇာနံ ဂဟေတွာ ဂမိဿာမိ, အဟံ ဂမိဿာမီ’’တိ အတ္တနော အတ္တနော ကုလူပကာနံ ဝဏ္ဏံ ကထေတုံ အာရဒ္ဓါ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အညတရော ရာဇာမစ္စော’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပူရဏောတိ တဿ သတ္ထုပဋိညဿ နာမံ. ကဿပေါတိ ဂေါတ္တံ. သော ကိရ အညတရဿ ကုလဿ ဧကူနဒါသသတံ ပူရယမာနော ဇာတော, တေနဿ ပူရဏောတိ နာမံ အကံသု. မင်္ဂလဒါသတ္တာ စဿ ‘‘ဒုက္ကဋ’’န္တိ ဝတ္တာ နတ္ထိ, အကတံ ဝါ န ကတန္တိ. သော ‘‘ကိမဟံ ဧတ္ထ ဝသာမီ’’တိ ပလာယိ. အထဿ စောရာ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆိန္ဒိံသု, သော ပဏ္ဏေန ဝါ တိဏေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတုမ္ပိ အဇာနန္တော ဇာတရူပေနေဝ ဧကံ ဂါမံ ပါဝိသိ. မနုဿာ တံ ဒိသွာ ‘‘အယံ သမဏော အရဟာ အပ္ပိစ္ဆော, နတ္ထိ ဣမိနာ သဒိသော’’တိ ပူဝဘတ္တာဒီနိ ဂဟေတွာ ဥပသင်္ကမန္တိ. သော – ‘‘မယှံ သာဋကံ အနိဝတ္ထဘာဝေန ဣဒံ ဥပ္ပန္န’’န္တိ တတော ပဋ္ဌာယ သာဋကံ လဘိတွာပိ န နိဝါသေသိ, တဒေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အဂ္ဂဟေသိ, တဿ သန္တိကေ အညေပိ အညေပီတိ ပဉ္စသတမနုဿာ ပဗ္ဗဇိံသု. တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ပူရဏော ကဿပေါ’’တိ. Ayant ainsi pensé, se disant « Je vais faire l'éloge de mon propre maître ascète et emmener le roi avec moi », ils commencèrent chacun à vanter les mérites de leurs protecteurs respectifs. C'est pourquoi il est dit : « Cela ayant été dit, un certain ministre du roi... », etc. Là, « Pūraṇa » est le nom de ce maître autoproclamé. « Kassapa » est son nom de clan. On raconte qu'il est né pour compléter le centième esclave d'une certaine famille ; c'est pourquoi on le nomma Pūraṇa (celui qui complète). Parce qu'il était un « esclave porte-bonheur », personne ne le critiquait pour ce qu'il faisait de mal, ni ne lui disait ce qu'il n'avait pas fait. Il se demanda : « Pourquoi devrais-je rester ici ? » et s'enfuit. Des voleurs lui dérobèrent ses vêtements. Ne sachant comment se couvrir de feuilles ou d'herbe, il entra dans un village dans l'état où il était né. Les gens, le voyant, pensèrent : « Cet ascète est un Arahant sans désirs, il n'a pas son pareil », et l'approchèrent avec des gâteaux et de la nourriture. Il pensa : « C'est parce que je ne porte pas de robe que j'ai reçu cela » ; dès lors, même s'il obtenait des vêtements, il ne les portait pas. Il adopta cet état de renonçant, et cinq cents hommes devinrent ses disciples. C'est à son sujet qu'il est dit : « Pūraṇa Kassapa ». ပဗ္ဗဇိတသမူဟသင်္ခါတော သံဃော အဿ အတ္ထီတိ သံဃီ. သွေဝ ဂဏော အဿ အတ္ထီတိ ဂဏီ. အာစာရသိက္ခာပနဝသေန တဿ ဂဏဿ အာစရိယောတိ ဂဏာစရိယော. ဉာတောတိ ပညာတော ပါကဋော. ‘‘အပ္ပိစ္ဆော [Pg.131] သန္တုဋ္ဌော. အပ္ပိစ္ဆတာယ ဝတ္ထမ္ပိ န နိဝါသေတီ’’တိ ဧဝံ သမုဂ္ဂတော ယသော အဿ အတ္ထီတိ ယသဿီ. တိတ္ထကရောတိ လဒ္ဓိကရော. သာဓုသမ္မတောတိ အယံ သာဓု, သုန္ဒရော, သပ္ပုရိသောတိ ဧဝံ သမ္မတော. ဗဟုဇနဿာတိ အဿုတဝတော အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနဿ. ပဗ္ဗဇိတတော ပဋ္ဌာယ အတိက္ကန္တာ ဗဟူ ရတ္တိယော ဇာနာတီတိ ရတ္တညူ. စိရံ ပဗ္ဗဇိတဿ အဿာတိ စိရပဗ္ဗဇိတော, အစိရပဗ္ဗဇိတဿ ဟိ ကထာ ဩကပ္ပနီယာ န ဟောတိ, တေနာဟ ‘‘စိရပဗ္ဗဇိတော’’တိ. အဒ္ဓဂတောတိ အဒ္ဓါနံ ဂတော, ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ပစ္ဆိမဝယံ အနုပ္ပတ္တော. ဣဒံ ဥဘယမ္ပိ – ‘‘ဒဟရဿ ကထာ ဩကပ္ပနီယာ န ဟောတီ’’တိ ဧတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. Il est appelé « Saṅghī » car il possède une communauté (saṅgha), c'est-à-dire une foule de renonçants. Il est « Gaṇī » car il a un groupe (gaṇa). Il est « Gaṇācariyo » car il est le maître de ce groupe par l'enseignement de la conduite. « Ñāto » signifie célèbre et connu. « Yasassī » signifie qu'il possède une grande renommée, ainsi : « Il est sans désirs, satisfait ; par absence de désirs, il ne porte même pas de vêtements ». « Titthakaro » signifie fondateur d'une doctrine. « Sādhu sammato » signifie qu'il est considéré comme un homme bon, vertueux et noble. « Bahujanassa » se rapporte aux gens du commun, ignorants et aveugles. « Rattaññū » signifie qu'il connaît de nombreuses nuits depuis son entrée en religion. « Cirapabbajito » signifie qu'il a renoncé depuis longtemps, car les paroles d'un nouveau renonçant ne sont pas jugées dignes de confiance. « Addhagato » signifie qu'il a parcouru un long chemin, ayant survécu à deux ou trois règnes successifs. « Vayoanuppatto » signifie qu'il a atteint le dernier stade de la vie. Ces deux derniers termes sont employés car les paroles d'un jeune homme ne sont pas considérées comme dignes de confiance. တုဏှီ အဟောသီတိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ မဓုရရသံ အမ္ဗပက္ကံ ခါဒိတုကာမော ပုရိသော အာဟရိတွာ ဟတ္ထေ ဌပိတံ ကာဇရပက္ကံ ဒိသွာ ဝိယ ဈာနာဘိညာဒိဂုဏယုတ္တံ တိလက္ခဏဗ္ဘာဟတံ မဓုရံ ဓမ္မကထံ သောတုကာမော ပုဗ္ဗေ ပူရဏဿ ဒဿနေနာပိ အနတ္တမနော ဣဒါနိ ဂုဏကထာယ သုဋ္ဌုတရံ အနတ္တမနော ဟုတွာ တုဏှီ အဟောသိ. အနတ္တမနော သမာနောပိ ပန ‘‘သစာဟံ ဧတံ တဇ္ဇေတွာ ဂီဝါယံ ဂဟေတွာ နီဟရာပေဿာမိ, ‘ယော ယော ကထေသိ, တံ တံ ရာဇာ ဧဝံ ကရောတီ’တိ ဘီတော အညောပိ ကောစိ ကိဉ္စိ န ကထေဿတီ’’တိ အမနာပမ္ပိ တံ ကထံ အဓိဝါသေတွာ တုဏှီ ဧဝ အဟောသိ. အထညော – ‘‘အဟံ အတ္တနော ကုလူပကဿ ဝဏ္ဏံ ကထေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဝတ္တုံ အာရဘိ. တေန ဝုတ္တံ – အညတရောပိ ခေါတိအာဒိ. တံ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. « Il resta silencieux » : de même qu'un homme désirant manger une mangue mûre, de couleur dorée et de saveur sucrée, est mécontent en voyant un fruit de kājara placé dans sa main ; de même, le roi, désirant entendre un doux discours sur le Dhamma, doté des qualités de méditation et de connaissances supérieures, scellé par les trois caractéristiques [de l'existence], fut mécontent en voyant Pūraṇa, et encore plus mécontent par cet éloge mensager de ses qualités ; il resta donc silencieux. Bien qu'étant mécontent, il pensa : « Si je réprimandais ce ministre et le faisais expulser par le cou, les autres ministres, effrayés, ne diraient plus rien en pensant que le roi traite ainsi quiconque parle ». Ainsi, supportant ce discours désagréable, il resta silencieux. Alors, un autre ministre, pensant : « Je vais faire l'éloge de mon propre protecteur », commença à parler. C'est pourquoi il est dit : « Un autre encore... », etc. Tout cela doit être compris de la même manière que ce qui a été exposé précédemment. ဧတ္ထ ပန မက္ခလီတိ တဿ နာမံ. ဂေါသာလာယ ဇာတတ္တာ ဂေါသာလောတိ ဒုတိယံ နာမံ. တံ ကိရ သကဒ္ဒမာယ ဘူမိယာ တေလဃဋံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တံ – ‘‘တာတ, မာ ခလီ’’တိ သာမိကော အာဟ. သော ပမာဒေန ခလိတွာ ပတိတွာ သာမိကဿ ဘယေန ပလာယိတုံ အာရဒ္ဓေါ. သာမိကော ဥပဓာဝိတွာ ဒုဿကဏ္ဏေ အဂ္ဂဟေသိ. သော သာဋကံ ဆဍ္ဍေတွာ အစေလကော ဟုတွာ ပလာယိ. သေသံ ပူရဏသဒိသမေဝ. Ici, « Makkhali » est son nom. Son second nom est « Gosāla » parce qu'il est né dans une étable. On raconte qu'alors qu'il marchait sur un sol boueux en portant un pot d'huile, son maître lui dit : « Mon brave, ne glisse pas (mā khali) ! ». Par négligence, il glissa et tomba ; par peur de son maître, il commença à s'enfuir. Le maître courut vers lui et saisit le bord de son vêtement. Lui, abandonnant son manteau, s'enfuit tout nu. Le reste de son histoire est semblable à celle de Pūraṇa. ၁၅၃. အဇိတောတိ တဿ နာမံ. ကေသကမ္ဗလံ ဓာရေတီတိ ကေသကမ္ဗလော. ဣတိ နာမဒွယံ သံသန္ဒိတွာ အဇိတော ကေသကမ္ဗလောတိ ဝုစ္စတိ[Pg.132]. တတ္ထ ကေသကမ္ဗလော နာမ မနုဿကေသေဟိ ကတကမ္ဗလော. တတော ပဋိကိဋ္ဌတရံ ဝတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ယထာဟ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ, ကေသကမ္ဗလော တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတိ. ကေသကမ္ဗလော, ဘိက္ခဝေ, သီတေ သီတော, ဥဏှေ ဥဏှော, ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဂ္ဂန္ဓော ဒုက္ခသမ္ဖဿော’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၃၈). 153. Ajita est son nom. Il est appelé Kesakambala parce qu'il porte une couverture faite de cheveux humains. En combinant ces deux noms, on l'appelle Ajita Kesakambala. Dans ce contexte, 'kesakambala' désigne une couverture fabriquée à partir de cheveux d'hommes. Il n'existe aucun vêtement plus vil qu'une telle couverture. Comme le Bienheureux l'a dit : « Ô moines, de tous les types de vêtements tissés, la couverture de cheveux est considérée comme le pire. Ô moines, la couverture de cheveux est froide par temps froid, chaude par temps chaud, d'une couleur laide, d'une odeur fétide et désagréable au toucher. » (A. Ni. 3.138). ၁၅၄. ပကုဓောတိ တဿ နာမံ. ကစ္စာယနောတိ ဂေါတ္တံ. ဣတိ နာမဂေါတ္တံ သံသန္ဒိတွာ ပကုဓော ကစ္စာယနောတိ ဝုစ္စတိ. သီတုဒကပဋိက္ခိတ္တကော ဧသ, ဝစ္စံ ကတွာပိ ဥဒကကိစ္စံ န ကရောတိ, ဥဏှောဒကံ ဝါ ကဉ္ဇိယံ ဝါ လဘိတွာ ကရောတိ, နဒိံ ဝါ မဂ္ဂေါဒကံ ဝါ အတိက္ကမ္မ – ‘‘သီလံ မေ ဘိန္န’’န္တိ ဝါလိကထူပံ ကတွာ သီလံ အဓိဋ္ဌာယ ဂစ္ဆတိ. ဧဝရူပေါ နိဿိရီကလဒ္ဓိကော ဧသ. 154. Pakudha est son nom. Kaccāyana est son clan. En combinant son nom et son clan, on l'appelle Pakudha Kaccāyana. C'est un homme qui rejette l'usage de l'eau froide ; même après avoir fait ses besoins, il ne fait pas ses ablutions à l'eau, à moins qu'il ne s'agisse d'eau chaude ou de jus de riz fermenté. S'il traverse une rivière ou de l'eau sur son chemin, pensant : « Ma vertu est brisée », il érige un petit tas de sable, prend la résolution de restaurer sa vertu, puis poursuit sa route. Telle est sa doctrine funeste et dénuée de splendeur. ၁၅၅. သဉ္စယောတိ တဿ နာမံ. ဗေလဋ္ဌဿ ပုတ္တောတိ ဗေလဋ္ဌပုတ္တော. 155. Sañcaya est son nom. Parce qu'il est le fils de Belaṭṭha, on l'appelle Belaṭṭhaputta. ၁၅၆. အမှာကံ ဂဏ္ဌနကိလေသော ပလိဗန္ဓနကိလေသော နတ္ထိ, ကိလေသဂဏ္ဌရဟိတာ မယန္တိ ဧဝံဝါဒိတာယ လဒ္ဓနာမဝသေန နိဂဏ္ဌော. နာဋဿ ပုတ္တော နာဋပုတ္တော. 156. Il est appelé Nigaṇṭha (sans lien) en raison de ses propos : « Nous n'avons ni souillures qui nous enchaînent, ni souillures qui nous entravent ; nous sommes libérés des liens des souillures. » Il est le fils de Nāṭa, d'où le nom de Nāṭaputta. ကောမာရဘစ္စဇီဝကကထာဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'histoire de Jīvaka Komārabhacca ၁၅၇. အထ ခေါ ရာဇာတိ ရာဇာ ကိရ တေသံ ဝစနံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ ယဿ ယဿ ဝစနံ န သောတုကာမော, သော သော ဧဝ ကထေသိ. ယဿ ပနမှိ ဝစနံ သောတုကာမော, ဧသ နာဂဝသံ ပိဝိတွာ ဌိတော သုပဏ္ဏော ဝိယ တုဏှီဘူတော, အနတ္ထော ဝတ မေ’’တိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဇီဝကော ဥပသန္တဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော, သယမ္ပိ ဥပသန္တော, တသ္မာ ဝတ္တသမ္ပန္နော ဘိက္ခု ဝိယ တုဏှီဘူတောဝ နိသိန္နော, န ဧသ မယိ အကထေန္တေ ကထေဿတိ, ဟတ္ထိမှိ ခေါ ပန မဒ္ဒန္တေ ဟတ္ထိဿေဝ ပါဒေါ ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ တေန သဒ္ဓိံ သယံ မန္တေတုမာရဒ္ဓေါ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ရာဇာ’’တိ. တတ္ထ ကိံ တုဏှီတိ ကေန ကာရဏေန တုဏှီ. ဣမေသံ အမစ္စာနံ အတ္တနော အတ္တနော ကုလူပကသမဏဿ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တာနံ မုခံ နပ္ပဟောတိ[Pg.133]. ကိံ ယထာ ဧတေသံ, ဧဝံ တဝ ကုလူပကသမဏော နတ္ထိ, ကိံ တွံ ဒလိဒ္ဒေါ, န တေ မမ ပိတရာ ဣဿရိယံ ဒိန္နံ, ဥဒါဟု အဿဒ္ဓေါတိ ပုစ္ဆတိ. 157. « Alors le roi » : on raconte que le roi, après avoir entendu les paroles de ses ministres, pensa : « Chaque ministre dont je ne souhaitais pas entendre le discours a pris la parole. Mais celui dont je désire entendre la parole reste silencieux, tel un Garuda immobile après avoir bu la graisse d'un Naga. Quel malheur pour moi ! » Puis cette pensée lui vint : « Jīvaka est le serviteur du Bouddha, le Bienheureux apaisé ; il est lui-même apaisé. C'est pourquoi, tel un moine accompli dans ses devoirs, il reste assis en silence. Il ne parlera pas si je n'engage pas la conversation. Or, quand un éléphant nous piétine, c'est le pied même de l'éléphant qu'il faut saisir. » C'est pourquoi il entreprit de s'entretenir lui-même avec Jīvaka. C'est ce que le vénérable Ānanda a rapporté par les mots : « Alors le roi ». Dans ce passage, « pourquoi ce silence ? » signifie pour quelle raison reste-t-il silencieux. Le roi demande : « Alors que ces ministres vantent à qui mieux mieux les mérites de leurs propres maîtres spirituels, n'as-tu point, comme eux, de maître spirituel ? Es-tu pauvre ? Mon père ne t'a-t-il pas donné de fortune, ou bien manques-tu de foi ? » တတော ဇီဝကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မံ ကုလူပကသမဏဿ ဂုဏံ ကထာပေတိ, န ဒါနိ မေ တုဏှီဘာဝဿ ကာလော, ယထာ ခေါ ပနိမေ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ နိသိန္နာဝ အတ္တနော ကုလူပကသမဏာနံ ဂုဏံ ကထယိံသု, န မယှံ ဧဝံ သတ္ထုဂုဏေ ကထေတုံ ယုတ္တ’’န္တိ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝတော ဝိဟာရာဘိမုခေါ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ သိရသိ ပဂ္ဂဟေတွာ – ‘‘မဟာရာဇ, မာ မံ ဧဝံ စိန္တယိတ္ထ, ‘အယံ ယံ ဝါ တံ ဝါ သမဏံ ဥပသင်္ကမတီ’တိ, မမ သတ္ထုနော ဟိ မာတုကုစ္ဆိဩက္ကမနေ, မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနေ, မဟာဘိနိက္ခမနေ, သမ္ဗောဓိယံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ စ, ဒသသဟဿိလောကဓာတု ကမ္ပိတ္ထ, ဧဝံ ယမကပါဋိဟာရိယံ အကာသိ, ဧဝံ ဒေဝေါရောဟဏံ, အဟံ သတ္ထုနော ဂုဏေ ကထယိဿာမိ, ဧကဂ္ဂစိတ္တော သုဏ, မဟာရာဇာ’’တိ ဝတွာ – ‘‘အယံ ဒေဝ, ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တံ ခေါ ပန ဘဂဝန္တန္တိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, တဿ ခေါ ပန ဘဂဝတောတိ အတ္ထော. ကလျာဏောတိ ကလျာဏဂုဏသမန္နာဂတော, သေဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိယေဝ. ထုတိဃောသော ဝါ. အဗ္ဘုဂ္ဂတောတိ သဒေဝကံ လောကံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဥဂ္ဂတော. ကိန္တိ? ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဘဂဝါ’’တိ. Alors Jīvaka pensa : « Ce roi m'incite à louer les vertus de mon maître spirituel. Ce n'est plus le moment de garder le silence. Cependant, alors que ces ministres sont restés assis pour louer leurs maîtres, il ne convient pas que je fasse de même pour les vertus de mon Maître. » S'étant levé de son siège et s'étant tourné vers le monastère du Bienheureux, il se prosterna les cinq membres au sol. Puis, joignant les mains au-dessus de sa tête, ses dix doigts resplendissants, il dit : « Majesté, ne pensez pas de moi : "Celui-ci fréquente n'importe quel ascète". En vérité, lors de la descente de mon Maître dans le sein maternel, lors de sa naissance, lors de sa grande renonciation, lors de son Éveil et lors de la mise en mouvement de la Roue du Dharma, les dix mille mondes ont tremblé. Il a accompli le double miracle et est descendu du monde des dieux. Je vais proclamer les vertus du Maître ; écoutez avec un esprit concentré, Majesté. » Puis il dit : « Sire, ce Bienheureux est un Arhat, parfaitement éveillé... », etc. Dans ce passage, l'expression « ce Bienheureux » (taṃ kho pana bhagavantaṃ) est à l'accusatif pour désigner un état. « Kalyāṇa » signifie doté de vertus excellentes, noble. « Kittisadda » désigne la renommée ou le son des louanges. « Abbhuggata » signifie que sa renommée s'est élevée en enveloppant tout le monde des dieux et des hommes. Comment ? Par les mots : « C'est pour cette raison que le Bienheureux est Arhat, parfaitement éveillé... le Bienheureux. » တတြာယံ ပဒသမ္ဗန္ဓော – သော ဘဂဝါ ဣတိပိ အရဟံ ဣတိပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဣတိပိ ဘဂဝါတိ. ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အာရကတ္တာ အရီနံ, အရာနဉ္စ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ, ဣမေဟိ တာဝ ကာရဏေဟိ သော ဘဂဝါ အရဟန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိအာဒိနာ နယေန မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ သဗ္ဗာနေဝ စေတာနိ ပဒါနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝိတ္ထာရိတာနီတိ တတော နေသံ ဝိတ္ထာရော ဂဟေတဗ္ဗော. Voici la connexion des termes : ce Bienheureux est Arhat pour cette raison, parfaitement éveillé pour cette raison... le Bienheureux pour cette raison. Cela signifie : « Pour telle et telle raison ». On doit comprendre que le Bienheureux est « Arhat » pour ces raisons : parce qu'il est éloigné des souillures (āraka), parce qu'il a détruit les ennemis (les souillures), parce qu'il a brisé les rayons de la roue des renaissances, parce qu'il est digne de recevoir les offrandes, et parce qu'il ne commet aucun mal en secret (rahābhāva). En suivant cette méthode, après avoir posé ces thèmes, tous ces termes ont été expliqués en détail dans le Visuddhimagga, au chapitre sur le souvenir du Bouddha (Buddhānussati) ; c'est là qu'il faut en chercher les développements. ဇီဝကော ပန ဧကမေကဿ ပဒဿ အတ္ထံ နိဋ္ဌာပေတွာ – ‘‘ဧဝံ, မဟာရာဇ, အရဟံ မယှံ သတ္ထာ, ဧဝံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ…ပေ… ဧဝံ ဘဂဝါ’’တိ ဝတွာ – ‘‘တံ, ဒေဝေါ, ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသတု, အပ္ပေဝ နာမ ဒေဝဿ တံ ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသတော စိတ္တံ ပသီဒေယျာ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ တံ ဒေဝေါ ပယိရုပါသတူတိ ဝဒန္တော ‘‘မဟာရာဇ, တုမှာဒိသာနဉှိ သတေနပိ သဟဿေနပိ သတသဟဿေနပိ ပုဋ္ဌဿ [Pg.134] မယှံ သတ္ထုနော သဗ္ဗေသံ စိတ္တံ ဂဟေတွာ ကထေတုံ ထာမော စ ဗလဉ္စ အတ္ထိ, ဝိဿတ္ထော ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျာသိ မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ. Jīvaka, ayant achevé l'explication du sens de chaque terme, dit : « C'est pour cette raison, Majesté, que mon Maître est Arhat, pour cette raison qu'il est parfaitement éveillé... pour cette raison qu'il est le Bienheureux. Que Votre Majesté aille rendre visite au Bienheureux. Peut-être qu'en lui rendant visite, l'esprit de Votre Majesté trouvera la sérénité. » En disant « Que Votre Majesté lui rende visite », Jīvaka ajouta : « Majesté, même si cent, mille ou cent mille personnes comme vous l'interrogeaient, mon Maître a la capacité et la force de répondre en captivant l'esprit de tous. Approchez-vous de lui avec confiance et interrogez-le, Majesté. » ရညောပိ ဘဂဝတော ဂုဏကထံ သုဏန္တဿ သကလသရီရံ ပဉ္စဝဏ္ဏာယ ပီတိယာ နိရန္တရံ ဖုဋံ အဟောသိ. သော တင်္ခဏညေဝ ဂန္တုကာမော ဟုတွာ – ‘‘ဣမာယ ခေါ ပန ဝေလာယ မယှံ ဒသဗလဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆတော န အညော ကောစိ ခိပ္ပံ ယာနာနိ ယောဇေတုံ သက္ခိဿတိ အညတြ ဇီဝကာ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘တေန ဟိ, သမ္မ ဇီဝက, ဟတ္ထိယာနာနိ ကပ္ပာပေဟီ’’တိ အာဟ. Tandis que le roi écoutait le récit des vertus du Bienheureux, son corps tout entier fut imprégné d'une joie quintuple et ininterrompue. Désirant partir à cet instant même, il se dit : « À cette heure tardive, personne d'autre que Jīvaka ne sera capable de préparer rapidement les montures pour aller auprès de celui qui possède les dix forces. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Dans ce cas, mon cher Jīvaka, fais préparer les éléphants de transport. » ၁၅၈. တတ္ထ တေန ဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. ဂစ္ဆ, သမ္မ ဇီဝကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟတ္ထိယာနာနီတိ အနေကေသု အဿရထာဒီသု ယာနေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ဟတ္ထိယာနံ ဥတ္တမံ; ဥတ္တမဿ သန္တိကံ ဥတ္တမယာနေနေဝ ဂန္တဗ္ဗန္တိ စ, အဿယာနရထယာနာနိ သသဒ္ဒါနိ, ဒူရတောဝ တေသံ သဒ္ဒေါ သုယျတိ, ဟတ္ထိယာနဿ ပဒါနုပဒံ ဂစ္ဆန္တာပိ သဒ္ဒံ န သုဏန္တိ. နိဗ္ဗုတဿ ပန ခေါ ဘဂဝတော သန္တိကေ နိဗ္ဗုတေဟေဝ ယာနေဟိ ဂန္တဗ္ဗန္တိ စ စိန္တယိတွာ ဟတ္ထိယာနာနီတိ အာဟ. 158. Ici, l’expression « tena hi » est une particule utilisée dans le sens d’une exhortation. Cela signifie : « Va, cher Jīvaka ». Concernant « hatthiyānānī » (véhicules à éléphants) : bien qu'il existe de nombreux autres véhicules tels que les chevaux ou les chars, le véhicule à éléphant est le plus excellent. On a pensé : « Il convient de se rendre auprès de l'Excellente personne (le Bouddha) uniquement avec un véhicule excellent. » De plus, les véhicules tirés par des chevaux ou des chars sont bruyants ; leur bruit s'entend de loin. En revanche, même ceux qui suivent de près les pas d'un éléphant n'entendent aucun bruit. Ayant réfléchi qu'il convient de s'approcher du Bienheureux, qui est apaisé, avec des véhicules eux-mêmes silencieux et paisibles, il dit : « hatthiyānānī ». ပဉ္စမတ္တာနိ ဟတ္ထိနိကာသတာနီတိ ပဉ္စ ကရေဏုသတာနိ. ကပ္ပာပေတွာတိ အာရောဟဏသဇ္ဇာနိ ကာရေတွာ. အာရောဟဏီယန္တိ အာရောဟဏယောဂ္ဂံ, ဩပဂုယှန္တိ အတ္ထော. ကိံ ပနေသ ရညာ ဝုတ္တံ အကာသိ အဝုတ္တန္တိ? အဝုတ္တံ. ကသ္မာ? ပဏ္ဍိတတာယ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ရာဇာ ဣမာယ ဝေလာယ ဂစ္ဆာမီတိ ဝဒတိ, ရာဇာနော စ နာမ ဗဟုပစ္စတ္ထိကာ. သစေ အန္တရာမဂ္ဂေ ကောစိ အန္တရာယော ဟောတိ, မမ္ပိ ဂရဟိဿန္တိ – ‘‘ဇီဝကော ရာဇာ မေ ကထံ ဂဏှာတီတိ အကာလေပိ ရာဇာနံ ဂဟေတွာ နိက္ခမတီ’’တိ. ဘဂဝန္တမ္ပိ ဂရဟိဿန္တိ ‘‘သမဏော ဂေါတမော, ‘မယှံ ကထာ ဝတ္တတီ’တိ ကာလံ အသလ္လက္ခေတွာဝ ဓမ္မံ ကထေတီ’’တိ. တသ္မာ ယထာ နေဝ မယှံ, န ဘဂဝတော, ဂရဟာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ရညော စ ရက္ခာ သုသံဝိဟိတာ ဟောတိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ. « Cinq cents éléphantes » signifie cinq cents femelles éléphants. « Ayant fait préparer » (kappāpetvā) signifie ayant fait équiper pour la monte. « Prête à être montée » (ārohaṇīyaṃ) signifie apte à porter le roi. Est-ce que Jīvaka a fait ce que le roi avait dit ou ce qu'il n'avait pas dit ? Il a fait ce qui n'avait pas été dit. Pourquoi ? En raison de sa sagesse. Car il pensa ceci : « Le roi dit qu'il part à cette heure-ci, or les rois ont de nombreux ennemis. Si un danger survient en chemin, on me blâmera en disant : “Jīvaka emmène le roi hors de la ville à une heure indue, car le roi écoute ses paroles.” On blâmera aussi le Bienheureux en disant : “Le ascète Gotama prêche la Loi sans tenir compte de l'heure, sous prétexte que son discours est en cours.” Par conséquent, je vais agir de telle sorte que ni moi ni le Bienheureux ne soyons blâmés, et que la protection du roi soit bien assurée. » တတော ဣတ္ထိယော နိဿာယ ပုရိသာနံ ဘယံ နာမ နတ္ထိ, ‘သုခံ ဣတ္ထိပရိဝုတော ဂမိဿာမီ’တိ ပဉ္စ ဟတ္ထိနိကာသတာနိ ကပ္ပာပေတွာ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ပုရိသဝေသံ ဂါဟာပေတွာ – ‘‘အသိတောမရဟတ္ထာ ရာဇာနံ ပရိဝါရေယျာထာ’’တိ ဝတွာ ပုန စိန္တေသိ – ‘‘ဣမဿ ရညော ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ မဂ္ဂဖလာနံ [Pg.135] ဥပနိဿယော နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓါ စ နာမ ဥပနိဿယံ ဒိသွာဝ ဓမ္မံ ကထေန္တိ. ဟန္ဒာဟံ, မဟာဇနံ သန္နိပါတာပေမိ, ဧဝဉှိ သတိ သတ္ထာ ကဿစိဒေဝ ဥပနိဿယေန ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, သာ မဟာဇနဿ ဥပကာရာယ ဘဝိဿတီ’’တိ. သော တတ္ထ တတ္ထ သာသနံ ပေသေသိ, ဘေရိံ စရာပေသိ – ‘‘အဇ္ဇ ရာဇာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗေ အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပေန ရညော အာရက္ခံ ဂဏှန္တူ’’တိ. Ensuite, pensant qu'il n'y a pas de crainte pour les hommes en présence de femmes et qu'il « voyagerait confortablement entouré de femmes », il fit préparer cinq cents éléphantes et fit revêtir à cinq cents femmes des vêtements d'hommes, leur disant : « Entourez le roi, munies de glaives et de lances. » Puis il réfléchit encore : « Ce roi, dans cette existence, n'a pas les conditions requises (upanissaya) pour atteindre les chemins et les fruits. Or, les Bouddhas n'enseignent la Loi qu'après avoir discerné de telles conditions. Eh bien, je vais rassembler une grande foule ; ainsi, l'Enseignant prêchera la Loi en raison des conditions favorables de quelqu'un dans l'assemblée, et cela sera bénéfique pour la multitude. » Il envoya des messages partout et fit battre le tambour : « Aujourd'hui, le roi se rend auprès du Bienheureux ; que tous assurent la protection du roi selon leurs moyens. » တတော မဟာဇနော စိန္တေသိ – ‘‘ရာဇာ ကိရ သတ္ထုဒဿနတ္ထံ ဂစ္ဆတိ, ကီဒိသီ ဝတ ဘော ဓမ္မဒေသနာ ဘဝိဿတိ, ကိံ နော နက္ခတ္တကီဠာယ, တတ္ထေဝ ဂမိဿာမာ’’တိ. သဗ္ဗေ ဂန္ဓမာလာဒီနိ ဂဟေတွာ ရညော အာဂမနံ အာကင်္ခမာနာ မဂ္ဂေ အဋ္ဌံသု. ဇီဝကောပိ ရညော ပဋိဝေဒေသိ – ‘‘ကပ္ပိတာနိ ခေါ တေ, ဒေဝ, ဟတ္ထိယာနာနိ, ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ. တတ္ထ ယဿ ဒါနိ ကာလံ မညသီတိ ဥပစာရဝစနမေတံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယံ တယာ အာဏတ္တံ, တံ မယာ ကတံ, ဣဒါနိ တွံ ယဿ ဂမနဿ ဝါ အဂမနဿ ဝါ ကာလံ မညသိ, တဒေဝ အတ္တနော ရုစိယာ ကရောဟီ’’တိ. Alors la foule pensa : « Il paraît que le roi va voir le Maître. Oh, quelle sorte d'enseignement de la Loi y aura-t-il ! Quel intérêt avons-nous à nos jeux de festival ? Allons-y nous aussi. » Tous prirent des parfums et des fleurs et attendirent le départ du roi sur le chemin. Jīvaka informa le roi : « Majesté, les éléphants sont prêts, faites maintenant ce que vous jugez opportun quant à l'heure. » Ici, « faites ce que vous jugez opportun quant à l'heure » est une formule de courtoisie. Cela signifie : « Ce que vous avez ordonné a été accompli par moi ; maintenant, selon votre propre désir, décidez s'il est temps de partir ou non. » ၁၅၉. ပစ္စေကာ ဣတ္ထိယောတိ ပါဋိယေက္ကာ ဣတ္ထိယော, ဧကေကိဿာ ဟတ္ထိနိယာ ဧကေကံ ဣတ္ထိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥက္ကာသု ဓာရိယမာနာသူတိ ဒဏ္ဍဒီပိကာသု ဓာရိယမာနာသု. မဟစ္စ ရာဇာနုဘာဝေနာတိ မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန. မဟစ္စာတိပိ ပါဠိ, မဟတိယာတိ အတ္ထော, လိင်္ဂဝိပရိယာယော ဧသ. ရာဇာနုဘာဝေါ ဝုစ္စတိ ရာဇိဒ္ဓိ. ကာ ပနဿ ရာဇိဒ္ဓိ? တိယောဇနသတာနံ ဒွိန္နံ မဟာရဋ္ဌာနံ ဣဿရိယသိရီ. တဿ ဟိ အသုကဒိဝသံ ရာဇာ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိဿတီတိ ပဌမတရံ သံဝိဒဟနေ အသတိပိ တင်္ခဏညေဝ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ပုရိသဝေသံ ဂဟေတွာ ပဋိမုက္ကဝေဌနာနိ အံသေ အာသတ္တခဂ္ဂါနိ မဏိဒဏ္ဍတောမရေ ဂဟေတွာ နိက္ခမိံသု. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပစ္စေကာ ဣတ္ထိယော အာရောပေတွာ’’တိ. 159. « Chaque femme » signifie des femmes individuellement, c'est-à-dire une femme sur chaque éléphante. « Tandis que des torches étaient portées » signifie que des flambeaux à manche étaient tenus. « Avec une grande majesté royale » signifie par le grand pouvoir du roi. Le terme « mahaccā » est aussi une variante du texte, signifiant « grande », par inversion de genre. La majesté royale est appelée pouvoir royal (rājiddhi). Quel est son pouvoir royal ? C'est la gloire de la souveraineté sur deux grands royaumes s'étendant sur trois cents ligues. En effet, bien qu'il n'y ait pas eu d'organisation préalable pour ce jour précis où le roi s'approcherait du Tathāgata, à cet instant même, cinq cents femmes prirent l'apparence d'hommes, portant des turbans, des épées à l'épaule et des lances aux manches ornés de joyaux, et sortirent. C'est en référence à cela qu'il est dit : « ayant fait monter chaque femme ». အပရာပိ သောဠသသဟဿခတ္တိယနာဋကိတ္ထိယော ရာဇာနံ ပရိဝါရေသုံ. တာသံ ပရိယန္တေ ခုဇ္ဇဝါမနကကိရာတာဒယော. တာသံ ပရိယန္တေ အန္တေပုရပါလကာ ဝိဿာသိကပုရိသာ. တေသံ ပရိယန္တေ ဝိစိတြဝေသဝိလာသိနော သဋ္ဌိသဟဿမတ္တာ မဟာမတ္တာ. တေသံ ပရိယန္တေ ဝိဝိဓာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတာ နာနပ္ပကာရအာဝုဓဟတ္ထာ [Pg.136] ဝိဇ္ဇာဓရတရုဏာ ဝိယ နဝုတိသဟဿမတ္တာ ရဋ္ဌိယပုတ္တာ. တေသံ ပရိယန္တေ သတဂ္ဃနိကာနိ နိဝါသေတွာ ပဉ္စသတဂ္ဃနိကာနိ ဧကံသံ ကတွာ သုနှာတာ သုဝိလိတ္တာ ကဉ္စနမာလာဒိနာနာဘရဏသောဘိတာ ဒသသဟဿမတ္တာ ဗြာဟ္မဏာ ဒက္ခိဏဟတ္ထံ ဥဿာပေတွာ ဇယသဒ္ဒံ ဃောသန္တာ ဂစ္ဆန္တိ. တေသံ ပရိယန္တေ ပဉ္စင်္ဂိကာနိ တူရိယာနိ. တေသံ ပရိယန္တေ ဓနုပန္တိပရိက္ခေပေါ. တဿ ပရိယန္တေ ဟတ္ထိဃဋာ. ဟတ္ထီနံ ပရိယန္တေ ဂီဝါယ ဂီဝံ ပဟရမာနာ အဿပန္တိ. အဿပရိယန္တေ အညမညံ သံဃဋ္ဋနရထာ. ရထပရိယန္တေ ဗာဟာယ ဗာဟံ ပဟရယမာနာ ယောဓာ. တေသံ ပရိယန္တေ အတ္တနော အတ္တနော အနုရူပါယ အာဘရဏသမ္ပတ္တိယာ ဝိရောစမာနာ အဋ္ဌာရသ သေနိယော. ဣတိ ယထာ ပရိယန္တေ ဌတွာ ခိတ္တော သရော ရာဇာနံ န ပါပုဏာတိ, ဧဝံ ဇီဝကော ကောမာရဘစ္စော ရညော ပရိသံ သံဝိဒဟိတွာ အတ္တနာ ရညော အဝိဒူရေနေဝ ဂစ္ဆတိ – ‘‘သစေ ကောစိ ဥပဒ္ဒဝေါ ဟောတိ, ပဌမတရ ရညော ဇီဝိတဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ. ဥက္ကာနံ ပန ဧတ္တကာနိ သတာနိ ဝါ သဟဿာနိ ဝါတိ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထီတိ ဧဝရူပိံ ရာဇိဒ္ဓိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘မဟစ္စရာဇာနုဘာဝေန ယေန ဇီဝကဿ ကောမာရဘစ္စဿ အမ္ဗဝနံ, တေန ပါယာသီ’’တိ. Seize mille autres danseuses de caste guerrière (khattiya) entourèrent le roi. À leur suite venaient des bossues, des naines, des femmes Kirāta, etc. À leur suite, les gardes du palais, des hommes de confiance. À leur suite, soixante mille ministres aux parures variées et élégantes. À leur suite, quatre-vingt-dix mille fils de notables de la province, ornés de diverses parures et armés de diverses armes, semblables à de jeunes Vidyādharas. À leur suite, dix mille brahmanes, vêtus de vêtements valant cent pièces et portant sur l'épaule d'autres valant cinq cents, bien baignés et parfumés, embellis de colliers d'or et d'ornements divers, levant la main droite en criant des paroles de victoire. À leur suite, les musiciens aux cinq sortes d'instruments. À leur suite, une ligne d'archers en protection. À leur suite, une troupe d'éléphants. À la suite des éléphants, une file de chevaux marchant si près que leurs cous se touchaient presque. À la suite des chevaux, des chars se frôlant les uns les autres. À la suite des chars, des guerriers marchant épaule contre épaule. À leur suite, les dix-huit corporations brillant de leurs propres ornements respectifs. Ainsi, Jīvaka Komārabhacca organisa l'escorte du roi de telle sorte qu'une flèche décochée depuis la périphérie ne pût atteindre le roi, et il marchait lui-même tout près du roi en pensant : « Si un danger survient, je donnerai ma vie pour le roi en premier. » Quant aux torches, on ne pouvait en compter le nombre par centaines ou par milliers. C'est en référence à une telle majesté royale qu'il est dit : « avec une grande majesté royale, il partit vers le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca. » အဟုဒေဝ ဘယန္တိ ဧတ္ထ စိတ္တုတြာသဘယံ, ဉာဏဘယံ, အာရမ္မဏဘယံ, ဩတ္တပ္ပဘယန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ ဘယံ, တတ္ထ ‘‘ဇာတိံ ပဋိစ္စ ဘယံ ဘယာနက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ စိတ္တုတြာသဘယံ နာမ. ‘‘တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၇၈) ဧဝမာဂတံ ဉာဏဘယံ နာမ. ‘‘ဧတံ နူန တံ ဘယဘေရဝံ အာဂစ္ဆတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၉) ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အာရမ္မဏဘယံ နာမ. « Ahudeva bhayaṃ » : dans ce passage, la peur qui se présente est de quatre sortes : la peur par terreur de l'esprit (cittutrāsabhaya), la peur par connaissance (ñāṇabhaya), la peur par l'objet (ārammaṇabhaya) et la peur par scrupule moral (ottappabhaya). Parmi celles-ci, ce que l'on appelle « terreur de l'esprit » est enseigné par la méthode commençant par : « En raison de la naissance, une peur, une chose terrifiante se produit. » Ce que l'on appelle « peur par connaissance » est celle qui apparaît ainsi : « Ayant entendu l'enseignement du Dhamma du Tathāgata, ils éprouvent pour la plupart de la crainte, de l'émoi et de la terreur. » Ce que l'on appelle « peur par l'objet » est ce qui est mentionné ici : « Certes, cette chose terrifiante et redoutable approche. » ‘‘ဘီရုံ ပသံသန္တိ, န ဟိ တတ္ထ သူရံ; ဘယာ ဟိ သန္တော, န ကရောန္တိ ပါပ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၃); « On loue celui qui est craintif [du mal], car il n'y a point de héros en cela ; par peur [du péché], les gens de bien ne commettent pas de mal. » ဣဒံ ဩတ္တပ္ပဘယံ နာမ. တေသု ဣဓ စိတ္တုတြာသဘယံ, အဟု အဟောသီတိ အတ္ထော. ဆမ္ဘိတတ္တန္တိ ဆမ္ဘိတဿ ဘာဝေါ. သကလသရီရစလနန္တိ အတ္ထော. လောမဟံသောတိ လောမဟံသနံ, ဥဒ္ဓံ ဌိတလောမတာတိ အတ္ထော. သော ပနာယံ လောမဟံသော ဓမ္မဿဝနာဒီသု ပီတိဥပ္ပတ္တိကာလေ ပီတိယာပိ ဟောတိ[Pg.137]. ဘီရုကဇာတိကာနံ သမ္ပဟာရပိသာစာဒိဒဿနေသု ဘယေနာပိ. ဣဓ ဘယလောမဟံသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. C'est ce qu'on appelle la peur par scrupule moral (ottappabhaya). Parmi ces quatre, ici, dans le passage « ahu deva bhayaṃ », il s'agit de la terreur de l'esprit ; « ahu » signifie « a eu lieu » (ahosi). « Chambhitattaṃ » désigne l'état de raideur ou de saisissement, c'est-à-dire le tremblement de tout le corps. « Lomahaṃso » signifie l'horripilation, le fait que les poils se dressent. Cette horripilation se produit soit par la joie (pīti) au moment d'écouter le Dhamma ou autre, soit par la peur pour ceux qui sont de nature craintive lorsqu'ils voient des combats, des démons, etc. Ici, on doit comprendre qu'il s'agit de l'horripilation causée par la peur (bhayalomahaṃso). ကသ္မာ ပနေသ ဘီတောတိ? အန္ဓကာရေနာတိ ဧကေ ဝဒန္တိ. ရာဇဂဟေ ကိရ ဒွတ္တိံသ မဟာဒွါရာနိ, စတုသဋ္ဌိ ခုဒ္ဒကဒွါရာနိ. ဇီဝကဿ အမ္ဗဝနံ ပါကာရဿ စ ဂိဇ္ဈကူဋဿ စ အန္တရာ ဟောတိ. သော ပါစီနဒွါရေန နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗတစ္ဆာယာယ ပါဝိသိ, တတ္ထ ပဗ္ဗတကူဋေန စန္ဒော ဆာဒိတော, ပဗ္ဗတစ္ဆာယာယ စ ရုက္ခစ္ဆာယာယ စ အန္ဓကာရံ အဟောသီတိ, တမ္ပိ အကာရဏံ. တဒါ ဟိ ဥက္ကာနံ သတသဟဿာနမ္ပိ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. Mais pourquoi ce roi a-t-il eu peur ? Certains disent que c'est à cause de l'obscurité. On raconte qu'à Rājagaha, il y a trente-deux grandes portes et soixante-quatre petites portes. Le bois de manguiers de Jīvaka se trouve entre le rempart et le mont Gijjhakūṭa. Le roi sortit par la porte de l'est et entra dans l'ombre de la montagne. Là, la lune était cachée par le sommet de la montagne, et l'obscurité s'était installée à cause de l'ombre de la montagne et de celle des arbres. Mais cet argument n'est pas valable, car à ce moment-là, le nombre de torches se comptait par centaines de milliers. အယံ ပန အပ္ပသဒ္ဒတံ နိဿာယ ဇီဝကေ အာသင်္ကာယ ဘီတော. ဇီဝကော ကိရဿ ဥပရိပါသာဒေယေဝ အာရောစေသိ – ‘‘မဟာရာဇ အပ္ပသဒ္ဒကာမော ဘဂဝါ, အပ္ပသဒ္ဒေနေဝ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော’’တိ. တသ္မာ ရာဇာ တူရိယသဒ္ဒံ နိဝါရေသိ. တူရိယာနိ ကေဝလံ ဂဟိတမတ္တာနေဝ ဟောန္တိ, ဝါစမ္ပိ ဥစ္စံ အနိစ္ဆာရယမာနာ အစ္ဆရာသညာယ ဂစ္ဆန္တိ. အမ္ဗဝနေပိ ကဿစိ ခိပိတသဒ္ဒေါပိ န သုယျတိ. ရာဇာနော စ နာမ သဒ္ဒါဘိရတာ ဟောန္တိ. သော တံ အပ္ပသဒ္ဒတံ နိဿာယ ဥက္ကဏ္ဌိတော ဇီဝကေပိ အာသင်္ကံ ဥပ္ပာဒေသိ. ‘‘အယံ ဇီဝကော မယှံ အမ္ဗဝနေ အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနီ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ခိပိတသဒ္ဒမတ္တမ္ပိ န သုယျတိ, အဘူတံ မညေ, ဧသ ဝဉ္စေတွာ မံ နဂရတော နီဟရိတွာ ပုရတော ဗလကာယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ မံ ဂဏှိတွာ အတ္တနာ ဆတ္တံ ဥဿာပေတုကာမော. အယဉှိ ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရေတိ. မမ စ အဝိဒူရေနေဝ ဂစ္ဆတိ, သန္တိကေ စ မေ အာဝုဓဟတ္ထော ဧကပုရိသောပိ နတ္ထိ. အဟော ဝတ မေ အနတ္ထော’’တိ. ဧဝံ ဘာယိတွာ စ ပန အဘီတော ဝိယ သန္ဓာရေတုမ္ပိ နာသက္ခိ. အတ္တနော ဘီတဘာဝံ တဿ အာဝိ အကာသိ. တေန ဝုတ္တံ. ‘‘အထ ခေါ ရာဇာ…ပေ… န နိဂ္ဃောသော’’တိ. တတ္ထ သမ္မာတိ ဝယဿာဘိလာပေါ ဧသ, ကစ္စိ မံ ဝယဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ပလမ္ဘေသီတိ ယံ နတ္ထိ တံ အတ္ထီတိ ဝတွာ ကစ္စိ မံ န ဝိပ္ပလမ္ဘယသိ. နိဂ္ဃောသောတိ ကထာသလ္လာပနိဂ္ဃောသော. En réalité, c'est à cause du silence absolu que le roi a eu peur, soupçonnant Jīvaka. Jīvaka lui avait pourtant annoncé, alors qu'ils étaient encore au palais : « Grand Roi, le Bienheureux affectionne le silence, c'est donc en silence qu'il faut l'approcher. » C'est pourquoi le roi fit cesser la musique. Les instruments étaient simplement portés, sans qu'on en joue, et les gens marchaient sans élever la voix, communiquant par des signes de doigts. Dans le bois de manguiers, on n'entendait même pas le bruit d'un éternuement. Or, les rois sont habitués au vacarme. À cause de ce silence, le roi devint anxieux et conçut des soupçons envers Jīvaka. Il se dit : « Ce Jīvaka m'a dit qu'il y avait douze cent cinquante moines dans son bois de manguiers. Or, ici, on n'entend même pas un éternuement. Je crains que ce ne soit un mensonge ; il m'a trompé pour me faire sortir de la ville, a posté des troupes devant moi pour me capturer, afin de dresser lui-même le parasol blanc. Ce Jīvaka possède la force de cinq éléphants. Il marche tout près de moi, et je n'ai pas un seul homme armé à mes côtés. Hélas, quel malheur pour moi ! » Ayant ainsi peur, il fut incapable de se contenir et de paraître courageux. Il manifesta sa peur à Jīvaka. C'est pourquoi il est dit : « Alors le roi... (jusqu'à)... aucun bruit. » Dans ce passage, « samma » est un terme d'adresse entre pairs, signifiant « mon ami ». « Na palambhesi » signifie : « N'es-tu pas en train de me tromper en disant qu'une chose existe alors qu'elle n'est pas ? ». « Nigghoso » désigne le bruit des conversations. မာ ဘာယိ, မဟာရာဇာတိ ဇီဝကော – ‘‘အယံ ရာဇာ မံ န ဇာနာတိ ‘နာယံ ပရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီ’တိ; သစေ ခေါ ပန နံ န အဿာသေဿာမိ, ဝိနဿေယျာ’’တိ [Pg.138] စိန္တယိတွာ ဒဠှံ ကတွာ သမဿာသေန္တော ‘‘မာ ဘာယိ မဟာရာဇာ’’တိ ဝတွာ ‘‘န တံ ဒေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. အဘိက္ကမာတိ အဘိမုခေါ ကမ ဂစ္ဆ, ပဝိသာတိ အတ္ထော. သကိံ ဝုတ္တေ ပန ဒဠှံ န ဟောတီတိ တရမာနောဝ ဒွိက္ခတ္တုံ အာဟ. ဧတေ မဏ္ဍလမာဠေ ဒီပါ ဈာယန္တီတိ မဟာရာဇ, စောရဗလံ နာမ န ဒီပေ ဇာလေတွာ တိဋ္ဌတိ, ဧတေ စ မဏ္ဍလမာဠေ ဒီပါ ဇလန္တိ. ဧတာယ ဒီပသညာယ ယာဟိ မဟာရာဇာတိ ဝဒတိ. « Ne craignez rien, Grand Roi » : Jīvaka pensa : « Ce roi ne sait pas que je ne priverais jamais personne de la vie [étant un sotāpanna] ; si je ne le rassure pas, il pourrait en périr. » Résolu, il le réconforta en disant : « Ne craignez rien, Grand Roi », puis ajouta : « Ce n'est pas ainsi, Seigneur ». « Abhikkama » signifie « avance vers moi », « marche », « entre ». Comme une seule parole ne suffit pas à rassurer fermement, il le dit deux fois avec empressement. « Ces lampes brûlent dans le pavillon circulaire » : il dit : « Grand Roi, une troupe de brigands ne resterait pas là avec des lampes allumées ; or, ces lampes brillent dans le pavillon. Fiez-vous à ce signe des lampes et avancez, Grand Roi. » သာမညဖလပုစ္ဆာဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la question concernant les fruits de la vie ascétique ၁၆၀. နာဂဿ ဘူမီတိ ယတ္ထ သက္ကာ ဟတ္ထိံ အဘိရူဠှေန ဂန္တုံ, အယံ နာဂဿ ဘူမိ နာမ. နာဂါ ပစ္စောရောဟိတွာတိ ဝိဟာရဿ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဟတ္ထိတော ဩရောဟိတွာ. ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌိတသမကာလမေဝ ပန ဘဂဝတော တေဇော ရညော သရီရံ ဖရိ. အထဿ တာဝဒေဝ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စိံသု, သာဋကာ ပီဠေတွာ အပနေတဗ္ဗာ ဝိယ အဟေသုံ. အတ္တနော အပရာဓံ သရိတွာ မဟာဘယံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဥဇုကံ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တုံ အသက္ကောန္တော ဇီဝကံ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ အာရာမစာရိကံ စရမာနော ဝိယ ‘‘ဣဒံ တေ သမ္မ ဇီဝက သုဋ္ဌု ကာရိတံ ဣဒံ သုဋ္ဌု ကာရိတ’’န္တိ ဝိဟာရဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနော အနုက္ကမေန ယေန မဏ္ဍလမာဠဿ ဒွါရံ တေနုပသင်္ကမိ, သမ္ပတ္တောတိ အတ္ထော. 160. « Nāgassa bhūmi » : le terrain où il est possible d'aller à dos d'éléphant est appelé le terrain de l'éléphant. « Nāgā paccorohitvā » : étant descendu de son éléphant à l'entrée extérieure du monastère. Au moment même où il posa le pied à terre, la puissance spirituelle (teja) du Bienheureux envahit le corps du roi. Aussitôt, la sueur se mit à couler de tout son corps, au point que ses vêtements semblaient devoir être essorés. Se souvenant de son crime, une grande peur l'envahit. Incapable d'aller directement vers le Bienheureux, il prit Jīvaka par la main et, comme s'il se promenait simplement dans le jardin, il fit l'éloge du monastère en disant : « Mon cher Jīvaka, tu as bien fait construire ceci ; ceci est magnifiquement bâti. » Tout en vantant les mérites du monastère, il s'approcha progressivement de l'entrée du pavillon circulaire ; c'est là le sens de « sampatto » (arrivé). ကဟံ ပန သမ္မာတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆီတိ. ဧကေ တာဝ ‘‘အဇာနန္တော’’တိ ဝဒန္တိ. ဣမိနာ ကိရ ဒဟရကာလေ ပိတရာ သဒ္ဓိံ အာဂမ္မ ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော, ပစ္ဆာ ပန ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပိတုဃာတံ ကတွာ အဘိမာရေ ပေသေတွာ ဓနပါလံ မုဉ္စာပေတွာ မဟာပရာဓော ဟုတွာ ဘဂဝတော သမ္မုခီဘာဝံ န ဥပဂတပုဗ္ဗောတိ အသဉ္ဇာနန္တော ပုစ္ဆတီတိ. တံ အကာရဏံ, ဘဂဝါ ဟိ အာကိဏ္ဏဝရလက္ခဏော အနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတော ဆဗ္ဗဏ္ဏာဟိ ရသ္မီဟိ သကလံ အာရာမံ ဩဘာသေတွာ တာရာဂဏပရိဝုတော ဝိယ ပုဏ္ဏစန္ဒော ဘိက္ခုဂဏပရိဝုတော မဏ္ဍလမာဠမဇ္ဈေ နိသိန္နော, တံ ကော န ဇာနေယျ. အယံ ပန အတ္တနော ဣဿရိယလီလာယ ပုစ္ဆတိ. ပကတိ ဟေသာ ရာဇကုလာနံ, ယံ ဇာနန္တာပိ အဇာနန္တာ ဝိယ ပုစ္ဆန္တိ. ဇီဝကော ပန တံ သုတွာ – ‘အယံ ရာဇာ ပထဝိယံ ဌတွာ ကုဟိံ ပထဝီတိ, နဘံ ဥလ္လောကေတွာ ကုဟိံ စန္ဒိမသူရိယာတိ, သိနေရုမူလေ ဌတွာ [Pg.139] ကုဟိံ သိနေရူတိ ဝဒမာနော ဝိယ ဒသဗလဿ ပုရတော ဌတွာ ကုဟိံ ဘဂဝါ’တိ ပုစ္ဆတိ. ‘‘ဟန္ဒဿ ဘဂဝန္တံ ဒဿေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ‘‘ဧသော မဟာရာဇာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုရက္ခတောတိ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နဿ ပုရတော နိသိန္နော. Pourquoi a-t-il demandé : « Où est-il donc, mon ami ? » À ce sujet, certains commentateurs disent que c’est par ignorance. On raconte que ce roi, dans sa jeunesse, étant venu avec son père, avait déjà vu le Bienheureux par le passé. Cependant, plus tard, par sa fréquentation de mauvais amis, il commit un parricide, envoya des archers, fit lâcher l’éléphant Dhanapāla (Nālāgiri) et, s’étant ainsi rendu coupable d’un crime immense, il ne s’était pas approché de la présence du Bienheureux depuis longtemps. C’est pourquoi, ne le reconnaissant pas, il interrogea Jīvaka. Mais cela n’est pas une raison valable ; car le Bienheureux, orné des trente-deux marques excellentes et des quatre-vingts signes mineurs, illuminant tout le monastère de ses rayons de six couleurs, assis au milieu de l’assemblée des moines dans le pavillon circulaire comme la pleine lune entourée d’une nuée d’étoiles, qui ne le reconnaîtrait pas ? En réalité, le roi interroge ainsi par une sorte de majesté royale. C’est en effet la nature des familles royales de demander ce qu’elles savent comme si elles ne le savaient pas. Jīvaka, entendant cela, pensa : « Ce roi, se tenant sur la terre, demande : ၁၆၁. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီတိ ယတ္ထ ဘဂဝါ တတ္ထ ဂတော, ဘဂဝတော သန္တိကံ ဥပဂတောတိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသီတိ ဘဂဝန္တံ ဝါ ဘိက္ခုသံဃံ ဝါ အသံဃဋ္ဋယမာနော အတ္တနော ဌာတုံ အနုစ္ဆဝိကေ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကောဝ အဋ္ဌာသိ. တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ ယတော ယတော အနုဝိလောကေတိ, တတော တတော တုဏှီဘူတမေဝါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဟိ ဧကဘိက္ခုဿပိ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ ဝါ ပါဒကုက္ကုစ္စံ ဝါ ခိပိတသဒ္ဒေါ ဝါ နတ္ထိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရပဋိမဏ္ဍိတံ နာဋကပရိဝါရံ ဘဂဝတော အဘိမုခေ ဌိတံ ရာဇာနံ ဝါ ရာဇပရိသံ ဝါ ဧကဘိက္ခုပိ န ဩလောကေသိ. သဗ္ဗေ ဘဂဝန္တံယေဝ ဩလောကယမာနာ နိသီဒိံသု. 161. 161. « Yena bhagavā tenupasaṅkami » signifie qu'il se rendit là où se trouvait le Béni, s'approchant de sa présence. « Ekamantaṃ aṭṭhāsi » : il se tint en un lieu approprié sans bousculer ni le Béni ni l'assemblée des moines, et après avoir salué le Béni, il resta seul debout (avant de s'asseoir). « Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ » signifie que partout où il portait son regard, il ne voyait que le silence absolu au sein de l'assemblée des moines. En effet, parmi ces moines, pas un seul n'avait de geste d'agitation des mains ou des pieds, ni ne faisait de bruit de toux. Aucun moine ne regardait le roi paré de tous ses ornements et entouré de sa suite, ni sa cour, bien qu'ils fussent devant le Béni. Tous restaient assis, les yeux fixés uniquement sur le Béni. ရာဇာ တေသံ ဥပသမေ ပသီဒိတွာ ဝိဂတပင်္ကတာယ ဝိပ္ပသန္နရဟဒမိဝ ဥပသန္တိန္ဒြိယံ ဘိက္ခုသံဃံ ပုနပ္ပုနံ အနုဝိလောကေတွာ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. တတ္ထ ဣမိနာတိ ယေန ကာယိကေန စ ဝါစသိကေန စ မာနသိကေန စ သီလူပသမေန ဘိက္ခုသံဃော ဥပသန္တော, ဣမိနာ ဥပသမေနာတိ ဒီပေတိ. တတ္ထ ‘‘အဟော ဝတ မေ ပုတ္တော ပဗ္ဗဇိတွာ ဣမေ ဘိက္ခူ ဝိယ ဥပသန္တော ဘဝေယျာ’’တိ နယိဒံ သန္ဓာယ ဧသ ဧဝမာဟ. အယံ ပန ဘိက္ခုသံဃံ ဒိသွာ ပသန္နော ပုတ္တံ အနုဿရိ. ဒုလ္လဘဉှိ လဒ္ဓါ အစ္ဆရိယံ ဝါ ဒိသွာ ပိယာနံ ဉာတိမိတ္တာဒီနံ အနုဿရဏံ နာမ လောကဿ ပကတိယေဝ. ဣတိ ဘိက္ခုသံဃံ ဒိသွာ ပုတ္တံ အနုဿရမာနော ဧသ ဧဝမာဟ. Le roi, inspiré par leur calme et après avoir contemplé à plusieurs reprises l'assemblée des moines dont les facultés étaient apaisées, semblables à un lac limpide débarrassé de toute boue, poussa un cri d'exclamation inspiré (udāna). Dans ce cri, par le terme « par ceci », il indique : « que mon fils soit doué de ce calme issu de la vertu, qu'il soit physique, verbal ou mental, par lequel l'assemblée des moines est apaisée ». Ce n'est pas en pensant simplement : « Oh, si seulement mon fils, après être devenu moine, pouvait être calme comme ces moines ! » qu'il s'exprima ainsi. Au contraire, ayant vu l'assemblée des moines et étant rempli de foi, il se souvint de son fils. C'est en effet la nature du monde de se souvenir de ses proches, parents ou amis, lorsqu'on obtient une chose rare ou qu'on voit quelque chose de merveilleux. C'est ainsi qu'en voyant l'assemblée des moines et en se souvenant de son fils, il parla de la sorte. အပိ စ ပုတ္တေ အာသင်္ကာယ တဿ ဥပသမံ ဣစ္ဆမာနော ပေသ ဧဝမာဟ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ, ပုတ္တော မေ ပုစ္ဆိဿတိ – ‘‘မယှံ ပိတာ ဒဟရော. အယျကော မေ ကုဟိ’’န္တိ. သော ‘‘ပိတရာ တေ ဃာတိတော’’တိ သုတွာ ‘‘အဟမ္ပိ ပိတရံ ဃာတေတွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿာမီ’’တိ မညိဿတိ. ဣတိ ပုတ္တေ အာသင်္ကာယ တဿ ဥပသမံ ဣစ္ဆမာနော ပေသ ဧဝမာဟ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဧသ ဧဝမာဟ. အထ ခေါ နံ ပုတ္တော ဃာတေဿတိယေဝ. တသ္မိဉှိ ဝံသေ ပိတုဝဓော ပဉ္စပရိဝဋ္ဋေ ဂတော. အဇာတသတ္တု ဗိမ္ဗိသာရံ ဃာတေသိ, ဥဒယော အဇာတသတ္တုံ[Pg.140]. တဿ ပုတ္တော မဟာမုဏ္ဍိကော နာမ ဥဒယံ. တဿ ပုတ္တော အနုရုဒ္ဓေါ နာမ မဟာမုဏ္ဍိကံ. တဿ ပုတ္တော နာဂဒါသော နာမ အနုရုဒ္ဓံ. နာဂဒါသံ ပန – ‘‘ဝံသစ္ဆေဒကရာဇာနော ဣမေ, ကိံ ဣမေဟီ’’တိ ရဋ္ဌဝါသိနော ကုပိတာ ဃာတေသုံ. De plus, par crainte concernant son fils et désirant son apaisement, il s'exprima ainsi. Car voici quelle fut sa pensée : « Mon fils m'interrogera : "Mon père est jeune. Où est mon grand-père ?" En apprenant que son grand-père a été tué par son père, il pensera : "Moi aussi, je tuerai mon père pour régner." » C'est donc par crainte pour son fils et souhaitant son apaisement qu'il parla de la sorte. Bien qu'il se soit exprimé ainsi, son fils finit bel et bien par le tuer. Dans cette lignée, le parricide se produisit sur cinq générations de rois. Ajātasattu tua Bimbisāra, Udaya tua Ajātasattu. Le fils de celui-ci, nommé Mahāmuṇḍika, tua Udaya. Le fils de celui-ci, nommé Anuruddha, tua Mahāmuṇḍika. Le fils de celui-ci, nommé Nāgadāsa, tua Anuruddha. Mais les habitants du pays, en colère, tuèrent Nāgadāsa en se disant : « Ces rois détruisent leur propre lignée, à quoi bon les garder ? » အဂမာ ခေါ တွန္တိ ကသ္မာ ဧဝမာဟ? ဘဂဝါ ကိရ ရညော ဝစီဘေဒေ အကတေယေဝ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ အာဂန္တွာ တုဏှီ နိရဝေါ ဌိတော, ကိံ နု ခေါ စိန္တေသီ’’တိ. အထဿ စိတ္တံ ဉတွာ – ‘‘အယံ မယာ သဒ္ဓိံ သလ္လပိတုံ အသက္ကောန္တော ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ပုတ္တံ အနုဿရိ, န ခေါ ပနာယံ မယိ အနာလပန္တေ ကိဉ္စိ ကထေတုံ သက္ခိဿတိ, ကရောမိ တေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိ. တသ္မာ ရညော ဝစနာနန္တရံ ‘‘အဂမာ ခေါ တွံ, မဟာရာဇ, ယထာပေမ’’န္တိ အာဟ. တဿတ္ထော – မဟာရာဇ, ယထာ နာမ ဥန္နမေ ဝုဋ္ဌံ ဥဒကံ ယေန နိန္နံ တေန ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ တွံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ယေန ပေမံ တေန ဂတောတိ. Pourquoi [le Bienheureux] a-t-il dit : « Tu es allé, ô grand roi » ? On raconte que le Bienheureux, avant même que le roi ne prononce un mot, pensa : « Ce roi est venu et se tient là, silencieux et sans bruit ; à quoi pense-t-il donc ? » Ayant alors connu son esprit, il comprit : « Étant incapable de converser avec moi, il a contemplé l'assemblée des moines et s'est souvenu de son fils. Tant que je ne lui adresserai pas la parole, il ne pourra rien dire ; je vais donc engager la conversation avec lui. » C'est pourquoi, immédiatement après les paroles du roi, il dit : « Tu es allé, ô grand roi, là où se trouve ton affection. » Le sens en est le suivant : ô grand roi, de même que l'eau tombée sur les hauteurs s'écoule vers les bas-fonds, de même, en contemplant l'assemblée des moines, ton esprit s'est dirigé là où se trouve ton affection. အထ ရညော ဧတဒဟောသိ – ‘‘အဟော အစ္ဆရိယာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ, မယာ သဒိသော ဘဂဝတော အပရာဓကာရကော နာမ နတ္ထိ, မယာ ဟိဿ အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော ဃာတိတော, ဒေဝဒတ္တဿ စ ကထံ ဂဟေတွာ အဘိမာရာ ပေသိတာ, နာဠာဂိရိ မုတ္တော, မံ နိဿာယ ဒေဝဒတ္တေန သိလာ ပဝိဒ္ဓါ, ဧဝံ မဟာပရာဓံ နာမ မံ အာလပတော ဒသဗလဿ မုခံ နပ္ပဟောတိ; အဟော ဘဂဝါ ပဉ္စဟာကာရေဟိ တာဒိလက္ခဏေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော. ဧဝရူပံ နာမ သတ္ထာရံ ပဟာယ ဗဟိဒ္ဓါ န ပရိယေသိဿာမာ’’တိ သော သောမနဿဇာတော ဘဂဝန္တံ အာလပန္တော ‘‘ပိယော မေ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. Alors le roi eut cette pensée : « Oh, que les qualités du Bouddha sont merveilleuses ! Il n'existe personne qui ait commis autant d'offenses envers le Bienheureux que moi. J'ai en effet tué son grand serviteur (son père), et suivant les paroles de Devadatta, j'ai envoyé des archers, j'ai lâché l'éléphant Nālāgiri, et à cause de moi, Devadatta a fait rouler un rocher. Malgré de si grandes fautes, le visage du "Possesseur des Dix Forces" ne change pas en s'adressant à moi. Oh, le Bienheureux est parfaitement établi dans la caractéristique d'équanimité (tādilakkhaṇa) de cinq manières. Je ne chercherai pas d'autre maître en dehors de lui après avoir abandonné un tel enseignant. » Rempli de joie, il s'adressa au Bienheureux en disant : « Vous m'êtes cher, Seigneur », et ainsi de suite. ၁၆၂. ဘိက္ခုသံဃဿ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာတိ ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဣတောစိတော စ ဂန္တွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဝန္ဒန္တေန စ ဘဂဝါ ပိဋ္ဌိတော ကာတဗ္ဗော ဟောတိ, ဂရုကာရောပိ စေသ န ဟောတိ. ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ ဥပရာဇာနံ ဝန္ဒန္တေနပိ ဟိ ရညော အဂါရဝေါ ကတော ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ဌိတဋ္ဌာနေယေဝ ဘိက္ခုသံဃဿ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ကဉ္စိဒေဝ ဒေသန္တိ ကဉ္စိ ဩကာသံ. 162. Concernant l'expression « après avoir salué l'assemblée des moines les mains jointes », voici quelle fut sa pensée : « Si, après avoir rendu hommage au Bienheureux, je me déplaçais ici et là pour saluer l'assemblée des moines, je devrais tourner le dos au Bienheureux, et cela ne serait pas convenable. » En effet, saluer le vice-roi après avoir salué le roi est considéré comme un manque de respect envers le roi. C'est pourquoi, après avoir rendu hommage au Bienheureux, il salua l'assemblée des moines les mains jointes à l'endroit même où il se tenait, puis s'assit à l'écart. « Un certain endroit » signifie un espace approprié. အထဿ [Pg.141] ဘဂဝါ ပဉှပုစ္ဆနေ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော အာဟ – ‘‘ပုစ္ဆ, မဟာရာဇ, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ. တဿတ္ထော – ‘‘ပုစ္ဆ ယဒိ အာကင်္ခသိ, န မေ ပဉှဝိဿဇ္ဇနေ ဘာရော အတ္ထိ’’. အထ ဝါ ‘‘ပုစ္ဆ, ယံ အာကင်္ခသိ, သဗ္ဗံ တေ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ, အသာဓာရဏံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓအဂ္ဂသာဝကမဟာသာဝကေဟိ. တေ ဟိ ယဒါကင်္ခသီတိ န ဝဒန္တိ, သုတွာ ဝေဒိဿာမာတိ ဝဒန္တိ. ဗုဒ္ဓါ ပန – ‘‘ပုစ္ဆ, အာဝုသော, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃၇), ဝါ ‘‘ပုစ္ဆ, မဟာရာဇ, ယဒါကင်္ခသီ’’တိ ဝါ, Alors, le Béni, encourageant le roi à poser des questions, dit : « Demande, ô grand roi, ce que tu désires. » Le sens en est : « Demande si tu le souhaites, il n'y a pour moi aucun fardeau à répondre aux questions. » Ou bien : « Demande ce que tu désires, je répondrai à tout pour toi » ; ainsi il fit l'invitation de l'omniscience, qui n'est pas commune aux Paccekabuddhas, aux disciples principaux et aux grands disciples. Car ceux-ci ne disent pas : « Demande ce que tu désires », mais ils disent : « Ayant entendu, nous saurons ». Les Bouddhas, en revanche, disent : « Demande, ami, ce que tu désires » ou « Demande, ô grand roi, ce que tu désires ». ‘‘ပုစ္ဆ, ဝါသဝ, မံ ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ; တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၅၆) ဝါ; « Demande-moi, ô Vāsava, toute question que tu as à l'esprit ; pour chacune de ces questions, j'y mettrai un terme pour toi » ; ou bien : တေန ဟိ တွံ, ဘိက္ခု, သကေ အာသနေ နိသီဒိတွာ ပုစ္ဆ, ယဒါကင်္ခသီတိ ဝါ, « Dans ce cas, ô moine, assis sur ton propre siège, demande ce que tu désires » ; ou encore : ‘‘ဗာဝရိဿ စ တုယှံ ဝါ, သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗသံသယံ; ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆဝှော, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆထာ’’တိ. (သု. နိ. ၁၀၃၆) ဝါ; « Pour Bāvari comme pour toi, pour tous et pour tout doute ; ayant reçu la permission, demandez tout ce que vous avez à l'esprit » ; ou bien : ‘‘ပုစ္ဆ မံ, သဘိယ, ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ; တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’တိ. (သု. နိ. ၅၁၇) ဝါ; « Demande-moi, Sabhiya, la question, tout ce que tu désires à l'esprit ; pour chacune de ces questions, j'y mettrai un terme pour toi » ; ou bien : တေသံ တေသံ ယက္ခနရိန္ဒဒေဝသမဏဗြာဟ္မဏပရိဗ္ဗာဇကာနံ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေန္တိ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓဘူမိံ ပတွာ ဧတံ ပဝါရဏံ ပဝါရေယျ. ယော ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ ပဒေသဉာဏေ ဌိတော – Ils font l'invitation de l'omniscience à ces divers yakkhas, rois des hommes, devas, ascètes, brahmanes et errants. Et il n'est pas surprenant que le Béni, ayant atteint le stade de Bouddha, fasse cette invitation. [Mais] celui qui, se tenant au stade de Bodhisatta, dans une connaissance partielle — ‘‘ကောဏ္ဍည, ပဉှာနိ ဝိယာကရောဟိ; ယာစန္တိ တံ ဣသယော သာဓုရူပါ.ကောဏ္ဍည, ဧသော မနုဇေသု ဓမ္မော; ယံ ဝုဒ္ဓမာဂစ္ဆတိ ဧသ ဘာရော’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၀); « Koṇḍañña, réponds aux questions ; les sages de noble caractère t'en supplient. Koṇḍañña, c'est la coutume parmi les hommes : ce fardeau incombe à celui qui est mûr (en sagesse) ». ဧဝံ သက္ကာဒီနံ အတ္ထာယ ဣသီဟိ ယာစိတော – Ainsi, sollicité par les sages pour le bien de Sakka et des autres — ‘‘ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆန္တု ဘောန္တော,ယံ ကိဉ္စိ ပဉှံ မနသာဘိပတ္ထိတံ; အဟဉှိ တံ တံ ဝေါ ဝိယာကရိဿံ,ဉတွာ သယံ လောကမိမံ ပရဉ္စာ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၁); « Ayant reçu la permission, que les messieurs demandent toute question souhaitée en leur esprit ; car je vous expliquerai chacune d'elles, ayant moi-même connu ce monde et l'autre ». ဧဝံ [Pg.142] သရဘင်္ဂကာလေ. သမ္ဘဝဇာတကေ စ သကလဇမ္ဗုဒီပံ တိက္ခတ္တုံ ဝိစရိတွာ ပဉှာနံ အန္တကရံ အဒိသွာ သုစိရတေန ဗြာဟ္မဏေန, ပဉှံ ပုဋ္ဌုံ ဩကာသေ ကာရိတေ ဇာတိယာ သတ္တဝဿိကော ရထိကာယ ပံသုံ ကီဠန္တော ပလ္လင်္ကမာဘုဇိတွာ အန္တရဝီထိယံ နိသိန္နောဝ – C'est ainsi qu'il en fut à l'époque de Sarabhaṅga. Et dans le Sambhava-jātaka, le brahmane nommé Sucirata, après avoir parcouru tout le Jambudīpa par trois fois sans trouver personne capable de mettre fin aux questions, lorsqu'il demanda l'opportunité de poser une question, le jeune Sambhava, âgé de seulement sept ans depuis sa naissance, jouant dans la poussière sur la route des chars, s'asseyant jambes croisées au milieu de la rue — ‘‘တဂ္ဃ တေ အဟမက္ခိဿံ, ယထာပိ ကုသလော တထာ; ရာဇာ စ ခေါ တံ ဇာနာတိ, ယဒိ ကာဟတိ ဝါ န ဝါ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၆.၁၇၂); « Certes, je t'expliquerai, tel un expert ; et le roi le sait, qu'il le mette en pratique ou non ». သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ. Il fit l'invitation de l'omniscience. ၁၆၃. ဧဝံ ဘဂဝတာ သဗ္ဗညုပဝါရဏာယ ပဝါရိတာယ အတ္တမနော ရာဇာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ယထာ နု ခေါ ဣမာနိ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သိပ္ပမေဝ သိပ္ပာယတနံ. ပုထုသိပ္ပာယတနာနီတိ ဗဟူနိ သိပ္ပာနိ. သေယျထိဒန္တိ ကတမေ ပန တေ. ဟတ္ထာရောဟာတိအာဒီဟိ ယေ တံ တံ သိပ္ပံ နိဿာယ ဇီဝန္တိ, တေ ဒဿေတိ. အယဉှိ အဿာဓိပ္ပာယော – ‘‘ယထာ ဣမေသံ သိပ္ပူပဇီဝီနံ တံ တံ သိပ္ပံ နိဿာယ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သိပ္ပဖလံ ပညာယတိ. သက္ကာ နု ခေါ ဧဝံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ ပညာပေတု’’န္တိ. တသ္မာ သိပ္ပာယတနာနိ အာဟရိတွာ သိပ္ပူပဇီဝိနော ဒဿေတိ. 163. Ainsi, lorsque l'invitation de l'omniscience fut faite par le Béni, le roi, ravi, posant sa question, dit : « Juste comme, Vénérable Monsieur, ces... », et ainsi de suite. Là, le terme « domaine de compétence » (sippāyatana) désigne l'art ou le métier lui-même. « Divers domaines de compétence » signifie de nombreux métiers. « À savoir » (seyyathidaṃ) introduit : « quels sont-ils ? ». Par les mots « conducteurs d'éléphants », etc., il montre ceux qui vivent en dépendant de tel ou tel métier. Car voici son intention : « Tout comme pour ces gens vivant d'un métier, un fruit visible de leur métier est manifeste en dépendant de tel ou tel art, est-il possible de mettre en évidence un fruit de la vie ascétique (sāmaññaphala) tout aussi visible ? ». C'est pourquoi, ayant cité les domaines de compétence, il montre ceux qui en vivent. တတ္ထ ဟတ္ထာရောဟာတိ သဗ္ဗေပိ ဟတ္ထာစရိယဟတ္ထိဝေဇ္ဇဟတ္ထိမေဏ္ဍာဒယော ဒဿေတိ. အဿာရောဟာတိ သဗ္ဗေပိ အဿာစရိယအဿဝေဇ္ဇအဿမေဏ္ဍာဒယော. ရထိကာတိ သဗ္ဗေပိ ရထာစရိယရထယောဓရထရက္ခာဒယော. ဓနုဂ္ဂဟာတိ ဓနုအာစရိယာ ဣဿာသာ. စေလကာတိ ယေ ယုဒ္ဓေ ဇယဓဇံ ဂဟေတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တိ. စလကာတိ ဣဓ ရညော ဌာနံ ဟောတု, ဣဓ အသုကမဟာမတ္တဿာတိ ဧဝံ သေနာဗျူဟကာရကာ. ပိဏ္ဍဒါယကာတိ သာဟသိကမဟာယောဓာ. တေ ကိရ ပရသေနံ ပဝိသိတွာ ပရသီသံ ပိဏ္ဍမိဝ ဆေတွာ ဆေတွာ ဒယန္တိ, ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ နိဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော. ယေ ဝါ သင်္ဂါမမဇ္ဈေ ယောဓာနံ ဘတ္တပါတိံ ဂဟေတွာ ပရိဝိသန္တိ, တေသမ္ပေတံ နာမံ. ဥဂ္ဂါ ရာဇပုတ္တာတိ ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတာ သင်္ဂါမာဝစရာ ရာဇပုတ္တာ. ပက္ခန္ဒိနောတိ ယေ ‘‘ကဿ သီသံ ဝါ အာဝုဓံ ဝါ အာဟရာမာ’’တိ [Pg.143] ‘‘ဝတွာ အသုကဿာ’’တိ ဝုတ္တာ သင်္ဂါမံ ပက္ခန္ဒိတွာ တဒေဝ အာဟရန္တိ, ဣမေ ပက္ခန္ဒန္တီတိ ပက္ခန္ဒိနော. မဟာနာဂါတိ မဟာနာဂါ ဝိယ မဟာနာဂါ, ဟတ္ထိအာဒီသုပိ အဘိမုခံ အာဂစ္ဆန္တေသု အနိဝတ္တိတယောဓာနမေတံ အဓိဝစနံ. သူရာတိ ဧကန္တသူရာ, ယေ သဇာလိကာပိ သစမ္မိကာပိ သမုဒ္ဒံ တရိတုံ သက္ကောန္တိ. စမ္မယောဓိနောတိ ယေ စမ္မကဉ္စုကံ ဝါ ပဝိသိတွာ သရပရိတ္တာဏစမ္မံ ဝါ ဂဟေတွာ ယုဇ္ဈန္တိ. ဒါသိကပုတ္တာတိ ဗလဝသိနေဟာ ဃရဒါသယောဓာ. အာဠာရိကာတိ ပူဝိကာ. ကပ္ပကာတိ နှာပိကာ. နှာပကာတိ ယေ နှာပေန္တိ. သူဒါတိ ဘတ္တကာရကာ. မာလာကာရာဒယော ပါကဋာယေဝ. ဂဏကာတိ အစ္ဆိဒ္ဒကပါဌကာ. မုဒ္ဒိကာတိ ဟတ္ထမုဒ္ဒါယ ဂဏနံ နိဿာယ ဇီဝိနော. ယာနိ ဝါ ပနညာနိပီတိ အယကာရဒန္တကာရစိတ္တကာရာဒီနိ. ဧဝံဂတာနီတိ ဧဝံ ပဝတ္တာနိ. တေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ တေ ဟတ္ထာရောဟာဒယော တာနိ ပုထုသိပ္ပာယတနာနိ ဒဿေတွာ ရာဇကုလတော မဟာသမ္ပတ္တိံ လဘမာနာ သန္ဒိဋ္ဌိကမေဝ သိပ္ပဖလံ ဥပဇီဝန္တိ. သုခေန္တီတိ သုခိတံ ကရောန္တိ. ပီဏေန္တီတိ ပီဏိတံ ထာမဗလူပေတံ ကရောန္တိ. ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာဒီသု ဥပရိ ဖလနိဗ္ဗတ္တနတော ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂမဿာ အတ္ထီတိ ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာ. သဂ္ဂံ အရဟတီတိ သောဝဂ္ဂိကာ. သုခေါ ဝိပါကော အဿာတိ သုခဝိပါကာ. သုဋ္ဌု အဂ္ဂေ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗအာယုဝဏ္ဏသုခယသအာဓိပတေယျသင်္ခါတေ ဒသ ဓမ္မေ သံဝတ္တေတိ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ သဂ္ဂသံဝတ္တနိကာ. တံ ဧဝရူပံ ဒက္ခိဏံ ဒါနံ ပတိဋ္ဌပေန္တီတိ အတ္ထော. သာမညဖလန္တိ ဧတ္ထ ပရမတ္ထတော မဂ္ဂေါ သာမညံ. အရိယဖလံ သာမညဖလံ. ယထာဟ – ‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သာမညံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သာမညံ. ကတမာနိ စ, ဘိက္ခဝေ, သာမညဖလာနိ? သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၃၅). တံ ဧသ ရာဇာ န ဇာနာတိ. ဥပရိ အာဂတံ ပန ဒါသကဿကောပမံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ. Là, par le terme « cavaliers d'éléphants » (hatthārohā), on désigne tous les maîtres d'éléphants, les médecins d'éléphants, les gardiens d'éléphants et autres. Par « cavaliers de chevaux » (assārohā), on désigne tous les maîtres de chevaux, les médecins de chevaux, les gardiens de chevaux et autres. Par « conducteurs de chars » (rathikā), on désigne tous les maîtres de chars, les guerriers sur chars, les gardes de chars et autres. Par « archers » (dhanuggahā), on désigne les maîtres de l'arc et les tireurs à l'arc. Les « porteurs d'enseignes » (celakā) sont ceux qui, tenant l'étendard de la victoire, marchent en tête de l'armée pendant la bataille. Les « ordonnateurs » (calakā) sont les stratèges qui disent : « que la place du roi soit ici, que la place de tel grand ministre soit là ». Les « donneurs de morceaux » (piṇḍadāyakā) sont les grands guerriers impétueux ; on dit qu'ils pénètrent dans l'armée adverse et, après avoir tranché les têtes ennemies comme on couperait des morceaux de chair ou des grappes de palmiers, ils bondissent et s'en sortent ; tel est le sens. Ou bien, ce nom désigne ceux qui, au milieu du combat, apportent et servent les bols de nourriture aux guerriers. Les « nobles fils de rois » (uggā rājaputtā) sont les fils de rois éminents et distingués, habitués au champ de bataille. Les « assaillants » (pakkhandino) sont ceux qui, après avoir dit « de qui devons-nous rapporter la tête ou l'arme ? » et s'être fait répondre « de tel homme », s'élancent dans la bataille et rapportent précisément cet objet ; parce qu'ils s'élancent ainsi, ils sont appelés assaillants. Les « grands éléphants » (mahānāgā) sont ainsi nommés car ils sont semblables à de grands éléphants ; c'est un terme pour désigner les guerriers qui ne reculent pas, même face à des éléphants de guerre s'avançant vers eux. Les « braves » (sūrā) sont les guerriers absolument intrépides, capables de traverser l'océan même revêtus de leur armure de mailles ou de cuir. Les « combattants en cuir » (cammayodhinino) sont ceux qui combattent en portant une tunique de cuir ou en tenant un bouclier de protection contre les flèches. Les « fils de servantes » (dāsikaputtā) sont les guerriers esclaves de la maison ayant une profonde affection pour leur maître. Les « pâtissiers » (āḷārikā) sont les faiseurs de gâteaux. Les « barbiers » (kappakā) sont ceux qui coupent les cheveux. Les « préposés au bain » (nhāpakā) sont ceux qui donnent le bain. Les « cuisiniers » (sūdā) sont ceux qui préparent le riz ou les currys. Les « fleuristes » (mālākārādayo) et autres sont bien connus. Les « comptables » (gaṇakā) sont les experts en calcul qui récitent les textes mathématiques sans interruption. Les « calculateurs digitaux » (muddikā) sont ceux qui vivent de l'art du calcul en utilisant les articulations des doigts. Quant à « quels que soient les autres » (yāni vā panaññānipi), cela désigne les forgerons, les ivoiriers, les peintres et autres. « De cette nature » (evaṃgatāni) signifie qui fonctionnent ainsi. « Dans cette vie même » (te diṭṭheva dhamme) signifie que ces cavaliers d'éléphants et autres, en montrant ces nombreux métiers, reçoivent de grandes richesses de la cour royale et vivent ainsi du fruit de leur art, qui est visible par soi-même. « Ils procurent du bonheur » (sukhentīti) signifie qu'ils rendent heureux. « Ils procurent de la satisfaction » (pīṇentīti) signifie qu'ils procurent du plaisir et renforcent la vigueur. Concernant les termes « uddhaggika » et suivants, le sens doit être compris ainsi : parce que cette offrande produit ses fruits dans les mondes supérieurs, elle a un résultat élevé ou sublime (uddhaṃ aggaṃ) ; c'est pourquoi elle est appelée « menant vers le haut » (uddhaggika). Parce qu'elle est digne du ciel (saggaṃ arahati), elle est dite « céleste » (sovaggikā). Parce qu'elle a une maturation heureuse, elle est dite « au fruit de bonheur » (sukhavipākā). Parce qu'elle produit et mène aux dix états suprêmes que sont les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les tangibles, la longévité, la beauté, le bonheur, la renommée et la souveraineté, elle est dite « conduisant au paradis » (saggasaṃvattanikā). « Ils établissent une telle offrande » est le sens. Dans l'expression « fruit de la vie ascétique » (sāmaññaphala), au sens ultime, le « stade d'ascète » (sāmañña) est le Noble Chemin Octuple. Le « fruit de la vie ascétique » est le fruit de la sainteté (ariyaphala). Comme il est dit : « Et quel est, moines, le stade d'ascète ? C'est ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste... la concentration juste. C'est cela que l'on appelle le stade d'ascète. Et quels sont les fruits de la vie ascétique ? Le fruit de l'entrée dans le courant... le fruit de l'état d'Arahant ». Ce roi ne connaît pas ces fruits. Mais il pose sa question en se référant aux exemples du serviteur et du cultivateur qui seront mentionnés plus loin. အထ ဘဂဝါ ပဉှံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမေ ဗဟူ အညတိတ္ထိယသာဝကာ ရာဇာမစ္စာ ဣဓာဂတာ, တေ ကဏှပက္ခဉ္စ သုက္ကပက္ခဉ္စ ဒီပေတွာ ကထီယမာနေ အမှာကံ ရာဇာ မဟန္တေန ဥဿာဟေန ဣဓာဂတော, တဿာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ သမဏော ဂေါတမော သမဏကောလာဟလံ သမဏဘဏ္ဍနမေဝ [Pg.144] ကထေတီတိ ဥဇ္ဈာယိဿန္တိ, န သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ သောဿန္တိ, ရညာ ပန ကထီယမာနေ ဥဇ္ဈာယိတုံ န သက္ခိဿန္တိ, ရာဇာနမေဝ အနုဝတ္တိဿန္တိ. ဣဿရာနုဝတ္တကော ဟိ လောကော. ‘ဟန္ဒာဟံ ရညောဝ ဘာရံ ကရောမီ’တိ ရညော ဘာရံ ကရောန္တော ‘‘အဘိဇာနာသိ နော တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. Alors le Bienheureux, sans avoir encore répondu à la question, pensa : « Ces nombreux ministres royaux, disciples d'autres sectes, sont venus ici. Si j'enseigne le Dhamma en expliquant les côtés obscurs et les côtés lumineux, ils pourraient critiquer en disant : 'Notre roi est venu ici avec un grand enthousiasme, et dès son arrivée, le samana Gotama ne parle que des rumeurs et des querelles entre religieux'. Ils n'écouteraient pas le Dhamma avec respect. Mais si c'est le roi qui parle, ils ne pourront pas critiquer et ils suivront simplement le roi. Car le monde suit celui qui détient l'autorité. Eh bien, je vais laisser la responsabilité au roi lui-même. » Ayant ainsi réfléchi et voulant confier la parole au roi, il dit : « Te souviens-tu... » ၁၆၄. တတ္ထ အဘိဇာနာသိ နော တွန္တိ အဘိဇာနာသိ နု တွံ. အယဉ္စ နော-သဒ္ဒေါ ပရတော ပုစ္ဆိတာတိ ပဒေန ယောဇေတဗ္ဗော. ဣဒဉှိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘မဟာရာဇ, တွံ ဣမံ ပဉှံ အညေ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆိတာ နု, အဘိဇာနာသိ စ နံ ပုဋ္ဌဘာဝံ, န တေ သမ္မုဋ္ဌ’’န္တိ. သစေ တေ အဂရူတိ သစေ တုယှံ ယထာ တေ ဗျာကရိံသု, တထာ ဣဓ ဘာသိတုံ ဘာရိယံ န ဟောတိ, ယဒိ န ကောစိ အဖာသုကဘာဝေါ အတ္ထိ, ဘာသဿူတိ အတ္ထော. န ခေါ မေ ဘန္တေတိ ကိံ သန္ဓာယာဟ? ပဏ္ဍိတပတိရူပကာနဉှိ သန္တိကေ ကထေတုံ ဒုက္ခံ ဟောတိ, တေ ပဒေ ပဒေ အက္ခရေ အက္ခရေ ဒေါသမေဝ ဝဒန္တိ. ဧကန္တပဏ္ဍိတာ ပန ကထံ သုတွာ သုကထိတံ ပသံသန္တိ, ဒုက္ကထိတေသု ပါဠိပဒအတ္ထဗျဉ္ဇနေသု ယံ ယံ ဝိရုဇ္ဈတိ, တံ တံ ဥဇုကံ ကတွာ ဒေန္တိ. ဘဂဝတာ စ သဒိသော ဧကန္တပဏ္ဍိတော နာမ နတ္ထိ. တေနာဟ – ‘‘န ခေါ မေ, ဘန္တေ, ဂရု; ယတ္ထဿ ဘဂဝါ နိသိန္နော ဘဂဝန္တရူပေါ ဝါ’’တိ. 164. Là, « abhijānāsi no tvaṃ » signifie « te souviens-tu ? ». Et ce terme « no » doit être lié au mot « pucchitā » qui suit. Voici ce qui est dit : « Grand roi, as-tu déjà interrogé d'autres ascètes et brahmanes sur cette question, et te souviens-tu de l'avoir posée, ou bien l'as-tu oublié ? ». « S'il n'y a pas d'inconvénient pour toi » (sace te agarū) signifie : si ce n'est pas un fardeau pour toi de raconter ici la manière dont ils ont répondu, s'il n'y a aucun malaise, alors parle. Pourquoi a-t-il dit « ce n'est point un fardeau pour moi, Seigneur » (na kho me bhante) ? Il est en effet difficile de parler devant ceux qui ne sont que des simulacres de sages, car ils cherchent l'erreur dans chaque mot et chaque lettre. Mais les véritables sages, après avoir entendu un discours, louent ce qui est bien dit et, pour ce qui est mal dit dans les termes ou le sens, ils le rectifient et le redressent. Or, il n'existe aucun sage absolu semblable au Bienheureux. C'est pourquoi il a dit : « Ce n'est point un fardeau pour moi, Seigneur, là où siège le Bienheureux ou quelqu'un de semblable au Bienheureux ». ပူရဏကဿပဝါဒဝဏ္ဏနာ Explication de la doctrine de Pūraṇa Kassapa ၁၆၅. ဧကမိဒါဟန္တိ ဧကံ ဣဓ အဟံ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာတိ သမ္မောဒဇနကံ သရိတဗ္ဗယုတ္တကံ ကထံ ပရိယောသာပေတွာ. 165. « Une fois, ici » (ekamidāhaṃ) signifie une fois, en ce lieu même. « Après avoir échangé des paroles de courtoisie et de salutation » (sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā) signifie après avoir conclu une conversation qui engendre la joie et qui mérite d'être gardée en mémoire. ၁၆၆. ‘‘ကရောတော ခေါ, မဟာရာဇ, ကာရယတော’’တိအာဒီသု ကရောတောတိ သဟတ္ထာ ကရောန္တဿ. ကာရယတောတိ အာဏတ္တိယာ ကာရေန္တဿ. ဆိန္ဒတောတိ ပရေသံ ဟတ္ထာဒီနိ ဆိန္ဒန္တဿ. ပစတောတိ ပရေ ဒဏ္ဍေန ပီဠေန္တဿ. သောစယတောတိ ပရဿ ဘဏ္ဍဟရဏာဒီဟိ သောစယတော. သောစာပယတောတိ သောကံ သယံ ကရောန္တဿပိ ပရေဟိ ကာရာပေန္တဿပိ[Pg.145]. ကိလမတောတိ အာဟာရုပစ္ဆေဒဗန္ဓနာဂါရပ္ပဝေသနာဒီဟိ သယံ ကိလမန္တဿပိ ပရေဟိ ကိလမာပေန္တဿပိ. ဖန္ဒတော ဖန္ဒာပယတောတိ ပရံ ဖန္ဒန္တံ ဖန္ဒနကာလေ သယမ္ပိ ဖန္ဒတော ပရမ္ပိ ဖန္ဒာပယတော. ပါဏမတိပါတာပယတောတိ ပါဏံ ဟနန္တဿပိ ဟနာပေန္တဿပိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ကရဏကာရဏဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 166. Dans les passages tels que « pour celui qui agit, grand roi, ou qui fait agir », « celui qui agit » (karoto) désigne celui qui agit de ses propres mains. « Celui qui fait agir » (kārayato) désigne celui qui fait agir par commandement. « Celui qui mutile » (chindato) désigne celui qui coupe les mains ou d'autres membres d'autrui. « Celui qui tourmente » (pacato) désigne celui qui opprime les autres avec un bâton. « Celui qui cause du chagrin » (socayato) désigne celui qui cause de la peine à autrui par le vol de ses biens ou autres. « Celui qui fait causer du chagrin » (socāpayato) désigne celui qui cause lui-même du chagrin ou le fait faire par d'autres. « Celui qui inflige de la fatigue » (kilamato) désigne celui qui endure lui-même la fatigue par la privation de nourriture ou l'emprisonnement, ou celui qui fait subir cela à d'autres. « Celui qui tremble ou fait trembler » (phandato phandāpayato) désigne celui qui tremble lui-même au moment de faire trembler autrui, ou celui qui fait trembler autrui. « Celui qui tue ou fait tuer » (pāṇamatipātāpayato) désigne celui qui tue lui-même un être vivant ou le fait tuer par autrui. C'est ainsi que, partout, le sens doit être compris selon l'action personnelle et l'incitation à l'action. သန္ဓိန္တိ ဃရသန္ဓိံ. နိလ္လောပန္တိ မဟာဝိလောပံ. ဧကာဂါရိကန္တိ ဧကမေဝ ဃရံ ပရိဝါရေတွာ ဝိလုပ္ပနံ. ပရိပန္ထေတိ အာဂတာဂတာနံ အစ္ဆိန္ဒနတ္ထံ မဂ္ဂေ တိဋ္ဌတော. ကရောတော န ကရီယတိ ပါပန္တိ ယံ ကိဉ္စိ ပါပံ ကရောမီတိ သညာယ ကရောတောပိ ပါပံ န ကရီယတိ, နတ္ထိ ပါပံ. သတ္တာ ပန ပါပံ ကရောမာတိ ဧဝံသညိနော ဟောန္တီတိ ဒီပေတိ. ခုရပရိယန္တေနာတိ ခုရနေမိနာ, ခုရဓာရသဒိသပရိယန္တေန ဝါ. ဧကံ မံသခလန္တိ ဧကံ မံသရာသိံ. ပုဉ္ဇန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. တတောနိဒါနန္တိ ဧကမံသခလကရဏနိဒါနံ. « Sandhiṃ » désigne le joint des murs d'une maison. « Nillopaṃ » signifie un grand pillage. « Ekāgārikaṃ » se réfère au pillage consistant à encercler une seule maison. « Paripantheti » désigne celui qui se tient sur le chemin dans le but de dépouiller les passants. L'expression « en agissant, on ne commet point de mal » signifie que même si l'on agit avec la pensée « je commets un mal », aucun mal n'est réellement commis ; le mal n'existe pas. Cela montre que les êtres ont simplement la perception « nous commettons un mal ». « Khurapariyantena » signifie avec une roue tranchante comme un rasoir, ou ayant un bord semblable à la lame d'un rasoir. « Ekaṃ maṃsakhalaṃ » désigne un unique monceau de chair. « Puñja » est un synonyme de ce dernier terme. « Tato nidānaṃ » signifie ayant pour cause la formation d'un unique monceau de chair. ဒက္ခိဏန္တိ ဒက္ခိဏတီရေ မနုဿာ ကက္ခဠာ ဒါရုဏာ, တေ သန္ဓာယ ‘‘ဟနန္တော’’တိအာဒိမာဟ. ဥတ္တရတီရေ သတ္တာ သဒ္ဓါ ဟောန္တိ ပသန္နာ ဗုဒ္ဓမာမကာ ဓမ္မမာမကာ သံဃမာမကာ, တေ သန္ဓာယ ဒဒန္တောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယဇန္တောတိ မဟာယာဂံ ကရောန္တော. ဒမေနာတိ ဣန္ဒြိယဒမေန ဥပေါသထကမ္မေန ဝါ. သံယမေနာတိ သီလသံယမေန. သစ္စဝဇ္ဇေနာတိ သစ္စဝစနေန. အာဂမောတိ အာဂမနံ, ပဝတ္တီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗထာပိ ပါပပုညာနံ ကိရိယမေဝ ပဋိက္ခိပတိ. « Dakkhiṇaṃ » signifie que sur la rive sud du Gange, les hommes sont rudes et cruels ; c'est en se référant à eux qu'il est dit « en tuant », etc. Sur la rive nord, les êtres sont pleins de foi, dévoués et attachés au Bouddha, au Dhamma et au Sangha ; c'est en se référant à eux qu'il est dit « en donnant », etc. Là, « yajanto » signifie accomplir un grand sacrifice. « Damena » signifie par la maîtrise des sens ou par la pratique de l'Uposatha. « Saṃyamenāti » signifie par la retenue de la moralité (sīla). « Saccavajjenāti » signifie par la parole de vérité. « Āgamo » signifie la venue ou l'occurrence. En tout point, il rejette l'idée même de l'accomplissement des actes mauvais ou méritoires. အမ္ဗံ ပုဋ္ဌော လဗုဇံ ဗျာကရောတိ နာမ, ယော ကီဒိသော အမ္ဗော ကီဒိသာနိ ဝါ အမ္ဗဿ ခန္ဓပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနီတိ ဝုတ္တေ ဧဒိသော လဗုဇော ဧဒိသာနိ ဝါ လဗုဇဿ ခန္ဓပဏ္ဏပုပ္ဖဖလာနီတိ ဗျာကရောတိ. ဝိဇိတေတိ အာဏာပဝတ္တိဒေသေ. အပသာဒေတဗ္ဗန္တိ ဝိဟေဌေတဗ္ဗံ. အနဘိနန္ဒိတွာတိ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ ဧဝံ ပသံသံ အကတွာ. အပ္ပဋိက္ကောသိတွာတိ ဗာလဒုဗ္ဘာသိတံ တယာ ဘာသိတန္တိ ဧဝံ အပ္ပဋိဗာဟိတွာ. အနုဂ္ဂဏှန္တောတိ သာရတော အဂ္ဂဏှန္တော. အနိက္ကုဇ္ဇန္တောတိ သာရဝသေနေဝ ဣဒံ နိဿရဏံ, အယံ ပရမတ္ထောတိ ဟဒယေ အဋ္ဌပေန္တော. ဗျဉ္ဇနံ ပန တေန ဥဂ္ဂဟိတဉ္စေဝ နိက္ကုဇ္ဇိတဉ္စ. L'expression « interrogé sur un manguier, il répond sur un jaquier » qualifie celui qui, lorsqu'on lui demande : « À quoi ressemble un manguier ? » ou « À quoi ressemblent le tronc, les feuilles, les fleurs et les fruits d'un manguier ? », répond : « Voici à quoi ressemble un jaquier » ou « Voici à quoi ressemblent le tronc, les feuilles, les fleurs et les fruits d'un jaquier ». « Vijite » signifie dans le territoire soumis à son autorité. « Apasādetabbaṃ » signifie qu'il doit être réprimandé ou opprimé. « Anabhinanditvā » signifie sans exprimer de louanges telles que « Très bien, très bien ». « Appaṭikkositvā » signifie sans s'y opposer en disant : « Ô insensé, tu as mal parlé ». « Anuggaṇhanto » signifie ne pas le prendre comme essentiel ou comme ayant du cœur. « Anikkujjanto » signifie ne pas fixer dans son cœur la pensée : « Ceci est la libération de la souffrance du cycle, ceci est la vérité ultime ». Cependant, le roi avait mémorisé et retenu les termes de cet enseignement. မက္ခလိဂေါသာလဝါဒဝဏ္ဏနာ Explication de la doctrine de Makkhali Gosāla. ၁၆၇-၁၆၉. မက္ခလိဝါဒေ [Pg.146] ပစ္စယောတိ ဟေတုဝေဝစနမေဝ, ဥဘယေနာပိ ဝိဇ္ဇမာနမေဝ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သံကိလေသပစ္စယံ, ကာယသုစရိတာဒီနဉ္စ ဝိသုဒ္ဓိပစ္စယံ ပဋိက္ခိပတိ. အတ္တကာရေတိ အတ္တကာရော. ယေန အတ္တနာ ကတကမ္မေန ဣမေ သတ္တာ ဒေဝတ္တမ္ပိ မာရတ္တမ္ပိ ဗြဟ္မတ္တမ္ပိ သာဝကဗောဓိမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိမ္ပိ သဗ္ဗညုတမ္ပိ ပါပုဏန္တိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတိ. ဒုတိယပဒေန ယံ ပရကာရံ ပရဿ ဩဝါဒါနုသာသနိံ နိဿာယ ဌပေတွာ မဟာသတ္တံ အဝသေသော ဇနော မနုဿသောဘဂျတံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, တံ ပရကာရံ ပဋိက္ခိပတိ. ဧဝမယံ ဗာလော ဇိနစက္ကေ ပဟာရံ ဒေတိ နာမ. နတ္ထိ ပုရိသကာရေတိ ယေန ပုရိသကာရေန သတ္တာ ဝုတ္တပ္ပကာရာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တမ္ပိ ပဋိက္ခိပတိ. နတ္ထိ ဗလန္တိ ယမှိ အတ္တနော ဗလေ ပတိဋ္ဌိတာ သတ္တာ ဝီရိယံ ကတွာ တာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏန္တိ, တံ ဗလံ ပဋိက္ခိပတိ. နတ္ထိ ဝီရိယန္တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ပုရိသကာရဝေဝစနာနေဝ. ‘‘ဣဒံ နော ဝီရိယေန ဣဒံ ပုရိသထာမေန, ဣဒံ ပုရိသပရက္ကမေန ပဝတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တဝစနပဋိက္ခေပကရဏဝသေန ပနေတာနိ ဝိသုံ အာဒိယန္တိ. 167-169. Dans la doctrine de Makkhali, « paccayo » est simplement un synonyme de cause (hetu). Par ces deux termes [« sans cause » et « sans condition »], il rejette les causes pourtant bien réelles de la souillure, telles que les mauvaises conduites corporelles, ainsi que les causes de la pureté, telles que les bonnes conduites corporelles. Par « attakāra », il désigne l'action personnelle ; il rejette l'idée que par une action accomplie par soi-même, les êtres puissent atteindre l'état de dieu, de Māra, de Brahma, ou obtenir l'éveil d'un disciple, d'un Bouddha privé ou l'omniscience. Par le second terme [parakāra], il rejette l'action d'autrui, c'est-à-dire le fait qu'en s'appuyant sur les exhortations et les instructions d'autrui, le reste des gens — à l'exception du Grand Être [le Bodhisatta] — puisse atteindre la prospérité humaine et jusqu'à l'état d'Arahant. C'est ainsi que cet insensé porte un coup au Cycle de l'Autorité du Victorieux (Jinacakka). Par « natthi purisakāre », il rejette l'effort humain par lequel les êtres parviennent aux formes de succès susmentionnées. Par « natthi balaṃ », il rejette la force par laquelle les êtres, s'appuyant sur leur propre force et déployant de l'énergie, parviennent à ces succès. « Natthi vīriyaṃ » et les termes suivants sont tous des synonymes d'effort humain. Cependant, ces termes sont employés séparément pour rejeter les affirmations telles que : « Ceci est dû à notre énergie, ceci à la force humaine, ceci à la vigueur humaine ». သဗ္ဗေ သတ္တာတိ ဩဋ္ဌဂေါဏဂဒြဘာဒယော အနဝသေသေ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. သဗ္ဗေ ပါဏာတိ ဧကိန္ဒြိယော ပါဏော, ဒွိန္ဒြိယော ပါဏောတိအာဒိဝသေန ဝဒတိ. သဗ္ဗေ ဘူတာတိ အဏ္ဍကောသဝတ္ထိကောသေသု ဘူတေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သဗ္ဗေ ဇီဝါတိ သာလိယဝဂေါဓုမာဒယော သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေသု ဟိ သော ဝိရူဟနဘာဝေန ဇီဝသညီ. အဝသာ အဗလာ အဝီရိယာတိ တေသံ အတ္တနော ဝသော ဝါ ဗလံ ဝါ ဝီရိယံ ဝါ နတ္ထိ. နိယတိသင်္ဂတိဘာဝပရိဏတာတိ ဧတ္ထ နိယတီတိ နိယတာ. သင်္ဂတီတိ ဆန္နံ အဘိဇာတီနံ တတ္ထ တတ္ထ ဂမနံ. ဘာဝေါတိ သဘာဝေါယေဝ. ဧဝံ နိယတိယာ စ သင်္ဂတိယာ စ ဘာဝေန စ ပရိဏတာ နာနပ္ပကာရတံ ပတ္တာ. ယေန ဟိ ယထာ ဘဝိတဗ္ဗံ, သော တထေဝ ဘဝတိ. ယေန န ဘဝိတဗ္ဗံ, သော န ဘဝတီတိ ဒဿေတိ. ဆသွေဝါဘိဇာတီသူတိ ဆသု ဧဝ အဘိဇာတီသု ဌတွာ သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေန္တိ. အညာ သုခဒုက္ခဘူမိ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. « Tous les êtres » (sabbe sattā) englobe tous les êtres sans exception, tels que les chameaux, les bœufs et les ânes. « Tous les êtres respirants » (sabbe pāṇā) se réfère aux êtres ayant un seul sens, deux sens, etc. « Tous les êtres nés » (sabbe bhūtā) se réfère aux êtres nés d'un œuf ou d'une matrice. « Toutes les vies » (sabbe jīvā) se réfère aux plantes telles que le riz, l'orge et le blé ; car il perçoit en elles une vie en raison de leur croissance. « Sans pouvoir, sans force, sans énergie » signifie qu'ils n'ont ni maîtrise sur eux-mêmes, ni force, ni vigueur. Dans l'expression « façonnés par le destin, la rencontre et la nature », « niyati » désigne la fatalité. « Saṅgati » désigne le passage à travers les six classes de naissance (abhijāti). « Bhāva » désigne la nature propre ou la loi naturelle. Ainsi, façonnés par le destin, la rencontre et la nature, ils parviennent à diverses conditions. Il montre que ce qui doit arriver à quelqu'un d'une certaine manière arrive précisément ainsi, et ce qui ne doit pas arriver n'arrive pas. Par « dans les six classes de naissance seulement », il montre que c'est uniquement au sein de ces six classes que l'on éprouve le plaisir et la douleur, et qu'il n'existe aucun autre plan pour l'expérience du bonheur ou de la souffrance. ယောနိပမုခသတသဟဿာနီတိ ပမုခယောနီနံ ဥတ္တမယောနီနံ စုဒ္ဒသသတသဟဿာနိ အညာနိ စ သဋ္ဌိသတာနိ အညာနိ စ ဆသတာနိ. ပဉ္စ စ ကမ္မုနော [Pg.147] သတာနီတိ ပဉ္စကမ္မသတာနိ စ. ကေဝလံ တက္ကမတ္တကေန နိရတ္ထကံ ဒိဋ္ဌိံ ဒီပေတိ. ပဉ္စ စ ကမ္မာနိ တီဏိ စ ကမ္မာနီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ကေစိ ပနာဟု – ‘‘ပဉ္စ စ ကမ္မာနီတိ ပဉ္စိန္ဒြိယဝသေန ဘဏတိ. တီဏီတိ ကာယကမ္မာဒိဝသေနာ’’တိ. ကမ္မေ စ ဥပဍ္ဎကမ္မေ စာတိ ဧတ္ထ ပနဿ ကာယကမ္မဉ္စ ဝစီကမ္မဉ္စ ကမ္မန္တိ လဒ္ဓိ, မနောကမ္မံ ဥပဍ္ဎကမ္မန္တိ. ဒွဋ္ဌိပဋိပဒါတိ ဒွါသဋ္ဌိ ပဋိပဒါတိ ဝဒတိ. ဒွဋ္ဌန္တရကပ္ပာတိ ဧကသ္မိံ ကပ္ပေ စတုသဋ္ဌိ အန္တရကပ္ပာ နာမ ဟောန္တိ. အယံ ပန အညေ ဒွေ အဇာနန္တော ဧဝမာဟ. « Cent mille matrices principales » désigne quatorze cent mille matrices majeures ou supérieures, plus six mille autres et six cents autres. « Cinq cents karmas » signifie cinq cents types d'actions. Il expose ainsi une doctrine dénuée de sens, fondée uniquement sur la spéculation. La même logique s'applique aux expressions « cinq karmas » et « trois karmas ». Certains disent cependant : « Il parle de cinq karmas en référence aux cinq sens, et de trois en référence aux actions du corps, de la parole et de l'esprit ». Dans « le karma et le demi-karma », sa doctrine est que l'action du corps et l'action de la parole constituent un karma complet, tandis que l'action du mental est un demi-karma. Pour « soixante-deux voies », il mentionne soixante-deux types de pratiques. Pour « soixante-deux cycles intermédiaires », il y a normalement soixante-quatre cycles intermédiaires dans un grand cycle (kappa) ; mais lui, ignorant l'existence des deux autres, parle de soixante-deux. ဆဠာဘိဇာတိယောတိ ကဏှာဘိဇာတိ, နီလာဘိဇာတိ, လောဟိတာဘိဇာတိ, ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတိ, သုက္ကာဘိဇာတိ, ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ ဣမာ ဆ အဘိဇာတိယော ဝဒတိ. တတ္ထ ဩရဗ္ဘိကာ, သာကုဏိကာ, မာဂဝိကာ, သူကရိကာ, လုဒ္ဒါ, မစ္ဆဃာတကာ စောရာ, စောရဃာတကာ, ဗန္ဓနာဂါရိကာ, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ, အယံ ကဏှာဘိဇာတီတိ (အ. နိ. ၆.၅၇) ဝဒတိ. ဘိက္ခူ နီလာဘိဇာတီတိ ဝဒတိ, တေ ကိရ စတူသု ပစ္စယေသု ကဏ္ဋကေ ပက္ခိပိတွာ ခါဒန္တိ. ‘‘ဘိက္ခူ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၅၇) အယဉှိဿ ပါဠိယေဝ. အထ ဝါ ကဏ္ဋကဝုတ္တိကာ ဧဝ နာမ ဧကေ ပဗ္ဗဇိတာတိ ဝဒတိ. လောဟိတာဘိဇာတိ နာမ နိဂဏ္ဌာ ဧကသာဋကာတိ ဝဒတိ. ဣမေ ကိရ ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ ပဏ္ဍရတရာ. ဂိဟီ ဩဒါတဝသနာ အစေလကသာဝကာ ဟလိဒ္ဒါဘိဇာတီတိ ဝဒတိ. ဧဝံ အတ္တနော ပစ္စယဒါယကေ နိဂဏ္ဌေဟိပိ ဇေဋ္ဌကတရေ ကရောတိ. အာဇီဝကာ အာဇီဝကိနိယော သုက္ကာဘိဇာတီတိ ဝဒတိ. တေ ကိရ ပုရိမေဟိ စတူဟိ ပဏ္ဍရတရာ. နန္ဒော, ဝစ္ဆော, ကိသော, သင်္ကိစ္ဆော, မက္ခလိဂေါသာလော, ပရမသုက္ကာဘိဇာတီတိ (အ. နိ. ၆.၅၇) ဝဒတိ. တေ ကိရ သဗ္ဗေဟိ ပဏ္ဍရတရာ. Par l'expression « six classes de naissance » (chaḷābhijātiyo), il désigne ces six classes : la classe noire, la classe bleue, la classe rouge, la classe jaune, la classe blanche et la classe blanche suprême. Parmi celles-ci, il dit que la classe noire comprend les bouchers de moutons, les oiseleurs, les chasseurs de cerfs, les bouchers de porcs, les braconniers, les pêcheurs, les voleurs, les bourreaux, les geôliers et tous les autres qui exercent des métiers cruels. Il dit que les moines appartiennent à la classe bleue ; on dit qu'ils consomment leurs quatre nécessités en y introduisant les « épines » (du désir). L'expression « les moines ont pour subsistance les épines » provient de ses propres textes originaux. Ou bien, il dit que certains ascètes appelés « kaṇṭakavuttikā » (ceux qui vivent d'épines) appartiennent à cette classe. Il dit que les Nigaṇṭha (jaïns) qui ne portent qu'un seul vêtement appartiennent à la classe rouge ; ceux-ci seraient plus purs que les deux classes précédentes. Les disciples laïcs des Acelakas (ascètes nus), vêtus de blanc, appartiennent à la classe jaune ; il place ainsi ses propres donateurs au-dessus même des Nigaṇṭha. Les Ājīvaka et les Ājīvakinī appartiennent à la classe blanche ; ils seraient plus purs que les quatre classes précédentes. Enfin, il dit que Nanda, Vaccha, Kisa, Saṅkicca et Makkhali Gosāla appartiennent à la classe blanche suprême ; ils seraient les plus purs de tous. အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယောတိ မန္ဒဘူမိ, ခိဍ္ဍာဘူမိ, ပဒဝီမံသဘူမိ, ဥဇုဂတဘူမိ, သေက္ခဘူမိ, သမဏဘူမိ, ဇိနဘူမိ, ပန္နဘူမီတိ ဣမာ အဋ္ဌ ပုရိသဘူမိယောတိ ဝဒတိ. တတ္ထ ဇာတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ သတ္တဒိဝသေ သမ္ဗာဓဋ္ဌာနတော နိက္ခန္တတ္တာ သတ္တာ မန္ဒာ ဟောန္တိ မောမူဟာ, အယံ မန္ဒဘူမီတိ ဝဒတိ. ယေ ပန ဒုဂ္ဂတိတော အာဂတာ ဟောန္တိ, တေ အဘိဏှံ ရောဒန္တိ စေဝ ဝိရဝန္တိ စ, သုဂတိတော အာဂတာ တံ အနုဿရိတွာ ဟသန္တိ, အယံ ခိဍ္ဍာဘူမိ နာမ. မာတာပိတူနံ ဟတ္ထံ ဝါ ပါဒံ ဝါ မဉ္စံ ဝါ ပီဌံ ဝါ ဂဟေတွာ ဘူမိယံ ပဒနိက္ခိပနံ ပဒဝီမံသဘူမိ နာမ. ပဒသာ ဂန္တုံ သမတ္ထကာလေ ဥဇုဂတဘူမိ နာမ. သိပ္ပာနိ သိက္ခိတကာလေ [Pg.148] သေက္ခဘူမိ နာမ. ဃရာ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိတကာလေ သမဏဘူမိ နာမ. အာစရိယံ သေဝိတွာ ဇာနနကာလေ ဇိနဘူမိ နာမ. ဘိက္ခု စ ပန္နကော ဇိနော န ကိဉ္စိ အာဟာတိ ဧဝံ အလာဘိံ သမဏံ ပန္နဘူမီတိ ဝဒတိ. Par l'expression « huit étapes de l'homme » (aṭṭha purisabhūmiyo), il désigne ces huit étapes : l'étape de l'hébétude, l'étape du jeu, l'étape de l'examen des membres, l'étape de la marche droite, l'étape de l'apprentissage, l'étape de l'ascétisme, l'étape de la victoire et l'étape de l'inclinaison. Parmi elles, à partir du jour de la naissance et pendant sept jours, parce qu'ils viennent de sortir de l'étroit ventre maternel, les êtres sont hébétés et confus ; il appelle cela l'étape de l'hébétude (mandabhūmi). Quant à ceux qui viennent d'une mauvaise destination (duggati), ils pleurent et gémissent sans cesse ; ceux qui viennent d'une bonne destination (sugati) rient en s'en souvenant ; c'est ce qu'on appelle l'étape du jeu (khiḍḍābhūmi). Saisir la main ou le pied des parents, ou bien un lit ou un siège pour essayer de poser le pied sur le sol est appelé l'étape de l'examen des membres (padavīmaṃsabhūmi). Le temps où l'on est capable de marcher à pied est l'étape de la marche droite (ujugatabhūmi). Le temps de l'apprentissage des arts est l'étape de l'apprentissage (sekkhabhūmi). Le temps où l'on quitte la maison pour devenir ascète est l'étape de l'ascétisme (samaṇabhūmi). Le temps où l'on discerne le vrai du faux en servant un maître est l'étape de la victoire (jinabhūmi). Enfin, il qualifie d'étape de l'inclinaison (pannabhūmi) le vieil ascète, le vainqueur qui ne dit plus rien, ou l'ascète qui ne reçoit plus d'aumônes. ဧကူနပညာသ အာဇီဝကသတေတိ ဧကူနပညာသအာဇီဝကဝုတ္တိသတာနိ. ပရိဗ္ဗာဇကသတေတိ ပရိဗ္ဗာဇကပဗ္ဗဇ္ဇာသတာနိ. နာဂါဝါသသတေတိ နာဂမဏ္ဍလသတာနိ. ဝီသေ ဣန္ဒြိယသတေတိ ဝီသတိန္ဒြိယသတာနိ. တိံသေ နိရယသတေတိ တိံသ နိရယသတာနိ. ရဇောဓာတုယောတိ ရဇဩကိရဏဋ္ဌာနာနိ, ဟတ္ထပိဋ္ဌိပါဒပိဋ္ဌာဒီနိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ သညီဂဗ္ဘာတိ ဩဋ္ဌဂေါဏဂဒြဘအဇပသုမိဂမဟိံသေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ အသညီဂဗ္ဘာတိ သာလိဝီဟိယဝဂေါဓူမကင်္ဂုဝရကကုဒြူသကေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. နိဂဏ္ဌိဂဗ္ဘာတိ ဂဏ္ဌိမှိ ဇာတဂဗ္ဘာ, ဥစ္ဆုဝေဠုနဠာဒယော သန္ဓာယ ဝဒတိ. သတ္တ ဒေဝါတိ ဗဟူ ဒေဝါ. သော ပန သတ္တာတိ ဝဒတိ. မနုဿာပိ အနန္တာ, သော သတ္တာတိ ဝဒတိ. သတ္တ ပိသာစာတိ ပိသာစာ မဟန္တမဟန္တာ သတ္တာတိ ဝဒတိ. သရာတိ မဟာသရာ, ကဏ္ဏမုဏ္ဍရထကာရအနောတတ္တသီဟပ္ပပါတဆဒ္ဒန္တမန္ဒာကိနီကုဏာလဒဟေ ဂဟေတွာ ဝဒတိ. L'expression « quarante-neuf cents moyens de subsistance » désigne quatre mille neuf cents modes de vie d'Ājīvaka. « Cent types de vagabonds » désigne quatre mille neuf cents formes de vie monastique errante. « Cent demeures de Nāga » désigne quatre mille neuf cents territoires de Nāgas. « Vingt cents facultés » désigne deux mille facultés. « Trente cents enfers » désigne trois mille enfers. Par « éléments de poussière » (rajodhātuyo), il fait référence aux endroits où la poussière s'accumule, comme le dos des mains ou le dessus des pieds. Par « sept types de matrices conscientes », il désigne les animaux tels que les chameaux, les bœufs, les ânes, les chèvres, les moutons, les cerfs et les buffles. Par « sept types de matrices inconscientes », il désigne les céréales comme le riz sâli, le paddy, l'orge, le blé, le millet, le millet varaka et le kudrūsa. Par « matrices noueuses », il désigne ce qui naît des nœuds, comme la canne à sucre, le bambou et les roseaux. Bien que les dieux soient nombreux, il dit qu'il y en a « sept ». Bien que les humains soient innombrables, il dit qu'il y en a « sept ». Bien que les démons (pisāca) soient extrêmement nombreux, il dit qu'il y en a « sept ». Par « lacs », il désigne les grands lacs tels que Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhappapāta, Chaddanta, Mandākinī et Kuṇāla. ပဝုဋာတိ ဂဏ္ဌိကာ. ပပါတာတိ မဟာပပါတာ. ပပါတသတာနီတိ ခုဒ္ဒကပပါတသတာနိ. သုပိနာတိ မဟာသုပိနာ. သုပိနသတာနီတိ ခုဒ္ဒကသုပိနသတာနိ. မဟာကပ္ပိနောတိ မဟာကပ္ပာနံ. တတ္ထ ဧကမှာ မဟာသရာ ဝဿသတေ ဝဿသတေ ကုသဂ္ဂေန ဧကံ ဥဒကဗိန္ဒုံ နီဟရိတွာ သတ္တက္ခတ္တုံ တမှိ သရေ နိရုဒကေ ကတေ ဧကော မဟာကပ္ပောတိ ဝဒတိ. ဧဝရူပါနံ မဟာကပ္ပာနံ စတုရာသီတိသတသဟဿာနိ ခေပေတွာ ဗာလေ စ ပဏ္ဍိတေ စ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောန္တီတိ အယမဿ လဒ္ဓိ. ပဏ္ဍိတောပိ ကိရ အန္တရာ ဝိသုဇ္ဈိတုံ န သက္ကောတိ. ဗာလောပိ တတော ဥဒ္ဓံ န ဂစ္ဆတိ. Les « pavuṭā » sont les nœuds. Les « papātā » sont les grands précipices. Les « centaines de précipices » sont sept cents petits précipices. Les « supinā » sont les grands rêves. Les « centaines de rêves » sont sept cents petits rêves. L'expression « grands éons » (mahākappino) fait référence à huit millions quatre cent mille grands éons. Dans sa doctrine, il dit qu'un grand éon correspond au temps nécessaire pour vider l'un des grands lacs en en retirant une seule goutte d'eau avec la pointe d'un brin d'herbe tous les cent ans, et ce jusqu'à sept fois. C'est après avoir épuisé huit millions quatre cent mille de tels grands éons que les sots comme les sages mettront fin à la souffrance. Selon sa croyance, même le sage ne peut se purifier avant ce terme, et le sot ne peut le dépasser. သီလေနာတိ အစေလကသီလေန ဝါ အညေန ဝါ ယေန ကေနစိ. ဝတေနာတိ တာဒိသေနေဝ ဝတေန. တပေနာတိ တပေါကမ္မေန. အပရိပက္ကံ ပရိပါစေတိ နာမ, ယော ‘‘အဟံ ပဏ္ဍိတော’’တိ အန္တရာ ဝိသုဇ္ဈတိ. ပရိပက္ကံ ဖုဿ ဖုဿ ဗျန္တိံ ကရောတိ နာမ ယော ‘‘အဟံ ဗာလော’’တိ ဝုတ္တပရိမာဏံ ကာလံ အတိက္ကမိတွာ ယာတိ. ဟေဝံ နတ္ထီတိ ဧဝံ နတ္ထိ. တဉှိ ဥဘယမ္ပိ န သက္ကာ [Pg.149] ကာတုန္တိ ဒီပေတိ. ဒေါဏမိတေတိ ဒေါဏေန မိတံ ဝိယ. သုခဒုက္ခေတိ သုခဒုက္ခံ. ပရိယန္တကတေတိ ဝုတ္တပရိမာဏေန ကာလေန ကတပရိယန္တေ. နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနေတိ နတ္ထိ ဟာယနဝဍ္ဎနာနိ. န သံသာရော ပဏ္ဍိတဿ ဟာယတိ, န ဗာလဿ ဝဍ္ဎတီတိ အတ္ထော. ဥက္ကံသာဝကံသေတိ ဥက္ကံသာဝကံသာ. ဟာယနဝဍ္ဎနာနမေတံ အဓိဝစနံ. « Par la vertu » signifie par la vertu des ascètes nus (acelakasīla) ou toute autre vertu. « Par les vœux » signifie par des pratiques similaires. « Par l'ascétisme » signifie par des pratiques d'austérité. Celui qui pense : « Je suis sage » et cherche à se purifier avant le terme, prétendrait faire mûrir ce qui n'est pas encore mûr (le kamma). Celui qui pense : « Je suis sot » et attend que le temps imparti s'écoule, prétendrait épuiser ce qui est déjà mûr en le rencontrant sans cesse. Il explique qu'il n'en est rien : « cela n'existe pas » (hevaṃ natthi), car ces deux actions sont impossibles. « Mesuré par un boisseau » signifie que le plaisir et la douleur sont quantifiés comme avec une mesure doṇa. « Limité par la fin » signifie que la limite est fixée par la durée mentionnée précédemment. « Sans diminution ni augmentation » signifie qu'il n'y a ni perte ni gain ; le saṃsāra ne diminue pas pour le sage et ne s'accroît pas pour le sot. « Surcroît ou déficit » sont des termes synonymes de diminution et d'augmentation. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေန္တော ‘‘သေယျထာပိ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုတ္တဂုဠေတိ ဝေဌေတွာ ကတသုတ္တဂုဠေ. နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ပလေတီတိ ပဗ္ဗတေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂေ ဝါ ဌတွာ ခိတ္တံ သုတ္တပ္ပမာဏေန နိဗ္ဗေဌိယမာနမေဝ ဂစ္ဆတိ, သုတ္တေ ခီဏေ တတ္ထေဝ တိဋ္ဌတိ, န ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ ဝုတ္တကာလတော ဥဒ္ဓံ န ဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. Maintenant, pour prouver ce sens par une métaphore, il dit : « Tout comme... ». Dans ce passage, « une pelote de fil » désigne une pelote faite en enroulant du fil. « Elle se déroule simplement » signifie que si l'on se tient sur une montagne ou au sommet d'un arbre et qu'on la lance, elle avance seulement jusqu'à ce que la longueur du fil soit épuisée ; une fois le fil fini, elle s'arrête là et ne va pas plus loin. De la même manière, il montre que l'on ne va pas au-delà du temps prédéfini. အဇိတကေသကမ္ဗလဝါဒဝဏ္ဏနာ Description de la doctrine d'Ajita Kesakambala ၁၇၀-၁၇၂. အဇိတဝါဒေ နတ္ထိ ဒိန္နန္တိ ဒိန္နဖလာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယိဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ မဟာယာဂေါ. ဟုတန္တိ ပဟေဏကသက္ကာရော အဓိပ္ပေတော. တမ္ပိ ဥဘယံ ဖလာဘာဝမေဝ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ. သုကတဒုက္ကဋာနန္တိ သုကတဒုက္ကဋာနံ, ကုသလာကုသလာနန္တိ အတ္ထော. ဖလံ ဝိပါကောတိ ယံ ဖလန္တိ ဝါ ဝိပါကောတိ ဝါ ဝုစ္စတိ, တံ နတ္ထီတိ ဝဒတိ. နတ္ထိ အယံ လောကောတိ ပရလောကေ ဌိတဿ အယံ လောကော နတ္ထိ, နတ္ထိ ပရော လောကောတိ ဣဓ လောကေ ဌိတဿာပိ ပရော လောကော နတ္ထိ, သဗ္ဗေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေတိ. နတ္ထိ မာတာ နတ္ထိ ပိတာတိ တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိမိစ္ဆာပဋိပတ္တီနံ ဖလာဘာဝဝသေန ဝဒတိ. နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာတိ စဝိတွာ ဥပပဇ္ဇနကာ သတ္တာ နာမ နတ္ထီတိ ဝဒတိ. 170-172. Dans la doctrine d'Ajita, l'expression « il n'y a pas de don » est dite en se référant à l'absence de fruit du don. « Yiṭṭhaṃ » désigne le grand sacrifice. Par « hutaṃ », on entend l'hommage rendu aux invités (l'hospitalité). Il rejette également ces deux pratiques en se référant uniquement à l'absence de fruit. « Sukatadukkaṭānaṃ » se rapporte aux actions bien faites et mal faites, c'est-à-dire aux actes méritoires et non méritoires. Par « phalaṃ vipāko » (le fruit et le résultat), il veut dire que ce que l'on appelle fruit ou résultat n'existe pas. « Ce monde n'existe pas » signifie que pour celui qui se trouve dans l'autre monde, ce monde-ci n'existe pas ; « l'autre monde n'existe pas » signifie que même pour celui qui se trouve dans ce monde-ci, l'autre monde n'existe pas ; il montre ainsi que tous les êtres sont anéantis là où ils se trouvent. « Il n'y a ni mère ni père » est dit en raison de l'absence de fruit d'une conduite correcte ou incorrecte envers eux. « Il n'y a pas d'êtres de naissance spontanée » signifie qu'il n'existe pas d'êtres capables de renaître après avoir trépassé. စာတုမဟာဘူတိကောတိ စတုမဟာဘူတမယော. ပထဝီ ပထဝိကာယန္တိ အဇ္ဈတ္တိကပထဝီဓာတု ဗာဟိရပထဝီဓာတုံ. အနုပေတီတိ အနုယာယတိ. အနုပဂစ္ဆတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အနုဂစ္ဆတီတိပိ အတ္ထော. ဥဘယေနာပိ ဥပေတိ, ဥပဂစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. အာပါဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣန္ဒြိယာနီတိ မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အာကာသံ ပက္ခန္ဒန္တိ. အာသန္ဒိပဉ္စမာတိ နိပန္နမဉ္စေန ပဉ္စမာ, မဉ္စော စေဝ စတ္တာရော မဉ္စပါဒေ ဂဟေတွာ ဌိတာ စတ္တာရော ပုရိသာ စာတိ အတ္ထော. ယာဝါဠာဟနာတိ ယာဝ သုသာနာ. ပဒါနီတိ ‘အယံ ဧဝံ သီလဝါ [Pg.150] အဟောသိ, ဧဝံ ဒုဿီလော’တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တာနိ ဂုဏာဂုဏပဒါနိ, သရီရမေဝ ဝါ ဧတ္ထ ပဒါနီတိ အဓိပ္ပေတံ. ကာပေါတကာနီတိ ကပေါတဝဏ္ဏာနိ, ပါရာဝတပက္ခဝဏ္ဏာနီတိ အတ္ထော. ဘဿန္တာတိ ဘသ္မန္တာ, အယမေဝ ဝါ ပါဠိ. အာဟုတိယောတိ ယံ ပဟေဏကသက္ကာရာဒိဘေဒံ ဒိန္နဒါနံ, သဗ္ဗံ တံ ဆာရိကာဝသာနမေဝ ဟောတိ, န တတော ပရံ ဖလဒါယကံ ဟုတွာ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဒတ္တုပညတ္တန္တိ ဒတ္တူဟိ ဗာလမနုဿေဟိ ပညတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘ဗာလေဟိ အဗုဒ္ဓီဟိ ပညတ္တမိဒံ ဒါနံ, န ပဏ္ဍိတေဟိ. ဗာလာ ဒေန္တိ, ပဏ္ဍိတာ ဂဏှန္တီ’တိ ဒဿေတိ. « Formé des quatre grands éléments » signifie composé des quatre grands éléments. « La terre retourne à l'agrégat de terre » signifie que l'élément terre interne rejoint l'élément terre externe. « Anupeti » signifie qu'il suit ou s'y joint. « Anupagacchati » est un synonyme du précédent. Le sens est aussi qu'il l'accompagne. Par ces deux termes, il montre qu'il s'approche ou rejoint. Il en va de même pour l'élément eau et les autres. « Les facultés » désigne les facultés dont le mental est la sixième ; elles s'élancent dans l'espace. « Ayant la litière pour cinquième » signifie que la civière est la cinquième, portée par quatre hommes qui la tiennent par ses pieds. « Jusqu'au bûcher » signifie jusqu'au cimetière. « Les mots » désigne les paroles d'éloge ou de blâme sur les qualités et les défauts, telles que « cet homme était ainsi vertueux, ou ainsi immoral » ; ou bien, cela désigne ici le corps lui-même. « Couleur de pigeon » signifie de la couleur des ailes de pigeon ou de colombe. « Se terminant en cendres » (bhassantā) signifie ayant pour limite les cendres ; c'est aussi la leçon originale du texte Pali. « Les oblations » (āhutiyo) signifie que tout don offert, qu'il s'agisse d'hommages aux invités ou autres, finit uniquement en cendres ; le sens est qu'au-delà de cela, il ne produit aucun fruit. « Prescrit par des sots » signifie établi par des hommes stupides et ignorants. Voici ce qui est dit : « Ce don est prescrit par des sots dépourvus de sagesse, non par les sages. Les sots donnent, les sages prennent ». တတ္ထ ပူရဏော ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပ’’န္တိ ဝဒန္တော ကမ္မံ ပဋိဗာဟတိ. အဇိတော ‘‘ကာယဿ ဘေဒါ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တော ဝိပါကံ ပဋိဗာဟတိ. မက္ခလိ ‘‘နတ္ထိ ဟေတူ’’တိ ဝဒန္တော ဥဘယံ ပဋိဗာဟတိ. တတ္ထ ကမ္မံ ပဋိဗာဟန္တေနာပိ ဝိပါကော ပဋိဗာဟိတော ဟောတိ, ဝိပါကံ ပဋိဗာဟန္တေနာပိ ကမ္မံ ပဋိဗာဟိတံ ဟောတိ. ဣတိ သဗ္ဗေပေတေ အတ္ထတော ဥဘယပ္ပဋိဗာဟကာ အဟေတုကဝါဒါ စေဝ အကိရိယဝါဒါ စ နတ္ထိကဝါဒါ စ ဟောန္တိ. Parmi eux, Pūraṇa, en disant « pour celui qui agit, aucun mal n'est commis », nie l'action (kamma). Ajita, en disant « à la dissolution du corps, l'être est anéanti », nie le résultat (vipāka). Makkhali, en disant « il n'y a pas de cause », nie les deux. Or, celui qui nie l'action nie aussi le résultat, et celui qui nie le résultat nie aussi l'action. Ainsi, tous les trois, quant au sens profond, nient les deux ; ils sont à la fois partisans de la non-causalité (ahetukavāda), de la non-action (akiriyavāda) et du nihilisme (natthikavāda). ယေ ဝါ ပန တေသံ လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ ရတ္တိဋ္ဌာနေ ဒိဝါဌာနေ နိသိန္နာ သဇ္ဈာယန္တိ ဝီမံသန္တိ, တေသံ ‘‘ကရောတော န ကရီယတိ ပါပံ, နတ္ထိ ဟေတု, နတ္ထိ ပစ္စယော, မတော ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ မိစ္ဆာသတိ သန္တိဋ္ဌတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ, ပဌမဇဝနေ သတေကိစ္ဆာ ဟောန္တိ, တထာ ဒုတိယာဒီသု, သတ္တမေ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ အတေကိစ္ဆာ အနိဝတ္တိနော အရိဋ္ဌကဏ္ဋကသဒိသာ. တတ္ထ ကောစိ ဧကံ ဒဿနံ ဩက္ကမတိ, ကောစိ ဒွေ, ကောစိ တီဏိပိ, ဧကသ္မိံ ဩက္ကန္တေပိ, ဒွီသု တီသု ဩက္ကန္တေသုပိ, နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကောဝ ဟောတိ; ပတ္တော သဂ္ဂမဂ္ဂါဝရဏဉ္စေဝ မောက္ခမဂ္ဂါဝရဏဉ္စ, အဘဗ္ဗော တဿတ္တဘာဝဿ အနန္တရံ သဂ္ဂမ္ပိ ဂန္တုံ, ပဂေဝ မောက္ခံ. ဝဋ္ဋခါဏု နာမေသ သတ္တော ပထဝိဂေါပကော, ယေဘုယျေန ဧဝရူပဿ ဘဝတော ဝုဋ္ဌာနံ နတ္ထိ. De plus, pour ceux qui, ayant adopté leur doctrine, s'assoient de jour comme de nuit pour la réciter et l'examiner, une attention erronée (micchāsati) s'établit sur cet objet : « Pour celui qui agit, aucun mal n'est commis ; il n'y a ni cause ni condition ; le mort est anéanti ». L'esprit devient unifié, les processus impulsifs (javana) s'activent. Au premier javana, ils sont encore curables ; de même pour les suivants. Mais au septième, même les Bouddhas ne peuvent les guérir ; ils ne reviennent plus en arrière, semblables au moine Ariṭṭha ou au novice Kaṇṭaka. Parmi eux, certains adoptent une seule vue, d'autres deux, d'autres les trois. Qu'il en adopte une, deux ou trois, il devient une personne à la vue fausse et fixée (niyatamicchādiṭṭhi). Il a atteint l'obstruction au chemin des cieux et l'obstruction au chemin de la libération ; il est incapable, immédiatement après cette existence, d'aller ne serait-ce qu'au ciel, et encore moins à la libération. Un tel être est appelé « souche du cycle des renaissances » (vaṭṭakhāṇu), un gardien de la terre ; pour un tel individu, il n'y a généralement pas de sortie du devenir. ‘‘တသ္မာ အကလျာဏဇနံ, အာသီဝိသမိဝေါရဂံ; အာရကာ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ဘူတိကာမော ဝိစက္ခဏော’’တိ. « C'est pourquoi l'homme sage, désirant son bien-être, doit s'écarter de loin des gens malfaisants, comme d'un serpent au venin foudroyant. » ပကုဓကစ္စာယနဝါဒဝဏ္ဏနာ Commentaire de la doctrine de Pakudha Kaccāyana ၁၇၃-၁၇၅. ပကုဓဝါဒေ [Pg.151] အကဋာတိ အကတာ. အကဋဝိဓာတိ အကတဝိဓာနာ. ဧဝံ ကရောဟီတိ ကေနစိ ကာရာပိတာပိ န ဟောန္တီတိ အတ္ထော. အနိမ္မိတာတိ ဣဒ္ဓိယာပိ န နိမ္မိတာ. အနိမ္မာတာတိ အနိမ္မာပိတာ, ကေစိ အနိမ္မာပေတဗ္ဗာတိ ပဒံ ဝဒန္တိ, တံ နေဝ ပါဠိယံ, န အဋ္ဌကထာယံ ဒိဿတိ. ဝဉ္ဈာဒိပဒတ္တယံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. န ဣဉ္ဇန္တီတိ ဧသိကတ္ထမ္ဘော ဝိယ ဌိတတ္တာ န စလန္တိ. န ဝိပရိဏမန္တီတိ ပကတိံ န ဇဟန္တိ. န အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တီတိ န အညမညံ ဥပဟနန္တိ. နာလန္တိ န သမတ္ထာ. ပထဝိကာယောတိအာဒီသု ပထဝီယေဝ ပထဝိကာယော, ပထဝိသမူဟော ဝါ. တတ္ထာတိ တေသု ဇီဝသတ္တမေသု ကာယေသု. သတ္တန္နံ တွေဝ ကာယာနန္တိ ယထာ မုဂ္ဂရာသိအာဒီသု ပဟတံ သတ္ထံ မုဂ္ဂါဒီနံ အန္တရေန ပဝိသတိ, ဧဝံ သတ္တန္နံ ကာယာနံ အန္တရေန ဆိဒ္ဒေန ဝိဝရေန သတ္ထံ ပဝိသတိ. တတ္ထ အဟံ ဣမံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေမီတိ ကေဝလံ သညာမတ္တမေဝ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. 173-175. Dans la doctrine de Pakudha, « akaṭā » signifie non faits. « Akaṭavidhā » signifie sans agencement préalable. Le sens est qu'ils ne sont pas causés par quelqu'un ordonnant « fais ainsi ». « Animmitā » signifie non créés, même par un pouvoir surnaturel. « Animmātā » signifie non façonnés par autrui. Certains utilisent le terme « animmātabbā », mais il ne se trouve ni dans le Canon ni dans le Commentaire. Le groupe de trois termes commençant par « vañjhā » (stérile/stable) a le sens déjà mentionné. « Na iñjanti » signifie qu'ils ne bougent pas, étant stables comme un pilier de porte. « Na vipariṇamanti » signifie qu'ils ne perdent pas leur nature propre. « Ne se nuisent pas les uns les autres » signifie qu'ils ne se blessent pas mutuellement. « Nālaṃ » signifie incapables. Dans « agrégat de terre » et autres, la terre elle-même est l'agrégat de terre, ou bien c'est un amas de terre. « Là-dedans » (tattha) fait référence à ces sept masses, y compris l'âme. « Parmi ces sept masses » signifie que, tout comme une arme frappant un tas de haricots pénètre entre les grains, l'arme pénètre entre les sept masses par une fente ou un vide. Il montre par là que l'idée « je le prive de la vie » n'est qu'une simple perception. နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ Commentaire de la doctrine du Nigaṇṭha Nāṭaputta ၁၇၆-၁၇၈. နာဋပုတ္တဝါဒေ စာတုယာမသံဝရသံဝုတောတိ စတုကောဋ္ဌာသေန သံဝရေန သံဝုတော. သဗ္ဗဝါရိဝါရိတော စာတိ ဝါရိတသဗ္ဗဥဒကော ပဋိက္ခိတ္တသဗ္ဗသီတောဒကောတိ အတ္ထော. သော ကိရ သီတောဒကေ သတ္တသညီ ဟောတိ, တသ္မာ န တံ ဝဠဉ္ဇေတိ. သဗ္ဗဝါရိယုတ္တောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ယုတ္တော. သဗ္ဗဝါရိဓုတောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ဓုတပါပေါ. သဗ္ဗဝါရိဖုဋောတိ သဗ္ဗေန ပါပဝါရဏေန ဖုဋ္ဌော. ဂတတ္တောတိ ကောဋိပ္ပတ္တစိတ္တော. ယတတ္တောတိ သံယတစိတ္တော. ဌိတတ္တောတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော. ဧတဿ ဝါဒေ ကိဉ္စိ သာသနာနုလောမမ္ပိ အတ္ထိ, အသုဒ္ဓလဒ္ဓိတာယ ပန သဗ္ဗာ ဒိဋ္ဌိယေဝ ဇာတာ. 176-178. Dans la doctrine de Nāṭaputta, « protégé par la quadruple restriction » signifie restreint par une discipline en quatre parties. « Retenu par toute eau » signifie qu'il s'interdit toute utilisation d'eau froide ou qu'il rejette tout mal. On dit qu'il perçoit l'eau froide comme un être vivant, c'est pourquoi il ne l'utilise pas. « Uni à toute restriction » signifie engagé dans toute prévention du mal. « Débarrassé de tout mal » signifie qu'il a secoué le mal par la quadruple restriction. « Touché par toute restriction » signifie qu'il est imprégné par la prévention de tout mal. « Gatatto » qualifie celui dont l'esprit a atteint le sommet. « Yatatto » qualifie celui dont l'esprit est maîtrisé. « Ṭhitatto » qualifie celui dont l'esprit est parfaitement stable. Bien qu'il y ait dans sa doctrine des éléments conformes à l'enseignement du Bouddha, à cause de l'impureté de ses dogmes, toutes ses vues sont considérées comme fausses. သဉ္စယဗေလဋ္ဌပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ Commentaire de la doctrine de Sañcaya Belaṭṭhaputta ၁၇၉-၁၈၁. သဉ္စယဝါဒေါ အမရာဝိက္ခေပေ ဝုတ္တနယော ဧဝ. 179-181. La doctrine de Sañcaya suit la méthode déjà expliquée pour l'évasive des anguilles (amarāvikkhepa). ပဌမသန္ဒိဋ္ဌိကသာမညဖလဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le premier fruit visible de la vie ascétique ၁၈၂. သောဟံ[Pg.152], ဘန္တေတိ သော အဟံ ဘန္တေ, ဝါလုကံ ပီဠေတွာ တေလံ အလဘမာနော ဝိယ တိတ္ထိယဝါဒေသု သာရံ အလဘန္တော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆာမီတိ အတ္ထော. 182. « Tel je suis, Seigneur » signifie : « Seigneur, moi qui n'ai trouvé aucune substance dans les doctrines des sectaires, tout comme un homme pressant du sable ne parvient pas à obtenir de l'huile, je m'adresse au Bienheureux. » ၁၈၃. ယထာ တေ ခမေယျာတိ ယထာ တေ ရုစ္စေယျ. ဒါသောတိ အန္တောဇာတဓနက္ကီတကရမရာနီတသာမံဒါသဗျောပဂတာနံ အညတရော. ကမ္မကာရောတိ အနလသော ကမ္မကရဏသီလောယေဝ. ဒူရတော ဒိသွာ ပဌမမေဝ ဥဋ္ဌဟတီတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ. ဧဝံ ဥဋ္ဌိတော သာမိနော အာသနံ ပညပေတွာ ပါဒဓောဝနာဒိကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ကတွာ ပစ္ဆာ နိပတတိ နိသီဒတီတိ ပစ္ဆာနိပါတီ. သာမိကမှိ ဝါ သယနတော အဝုဋ္ဌိတေ ပုဗ္ဗေယေဝ ဝုဋ္ဌာတီတိ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယီ. ပစ္စူသကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သာမိနော ရတ္တိံ နိဒ္ဒေါက္ကမနံ, တာဝ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကတွာ ပစ္ဆာ နိပတတိ, သေယျံ ကပ္ပေတီတိ ပစ္ဆာနိပါတီ. ကိံ ကရောမိ, ကိံ ကရောမီတိ ဧဝံ ကိံကာရမေဝ ပဋိသုဏန္တော ဝိစရတီတိ ကိံ ကာရပဋိဿာဝီ. မနာပမေဝ ကိရိယံ ကရောတီတိ မနာပစာရီ. ပိယမေဝ ဝဒတီတိ ပိယဝါဒီ. သာမိနော တုဋ္ဌပဟဋ္ဌံ မုခံ ဥလ္လောကယမာနော ဝိစရတီတိ မုခုလ္လောကကော. 183. « Selon ce qui vous convient » signifie selon ce qui vous plaît. Un « serviteur » (dāsa) désigne l'un des types suivants : celui qui est né dans la maison, celui qui est acheté avec des richesses, celui qui est capturé lors d'un raid, ou celui qui s'est lui-même soumis à la servitude. Un « ouvrier » (kammakāra) est celui qui n'est pas paresseux et qui a l'habitude de travailler. « Se lève le premier » (pubbuṭṭhāyī) signifie qu'en apercevant son maître de loin, il se lève immédiatement de sa place. Étant ainsi levé, il prépare le siège de son maître, accomplit les devoirs tels que le lavage des pieds, et « se couche le dernier » (pacchānipātī), ce qui signifie qu'il s'assoit ou se repose seulement après son maître. Ou bien, il se lève avant que son maître ne se soit réveillé, d'où le terme « se lève le premier ». Depuis l'aube jusqu'au moment où le maître s'endort la nuit, il accomplit toutes les tâches et se couche ensuite, d'où le terme « se couche le dernier ». « Cherchant à plaire » (kiṃ kārapaṭissāvī) qualifie celui qui va et vient en étant attentif aux ordres, se demandant : « Que dois-je faire ? ». « Agissant avec dévotion » (manāpacārī) signifie qu'il agit d'une manière qui ravit le cœur du maître. « Parlant aimablement » (piyavādī) signifie qu'il ne prononce que des paroles plaisantes. « Observant le visage » (mukhullokako) signifie qu'il scrute le visage joyeux et satisfait de son maître. ဒေဝေါ မညေတိ ဒေဝေါ ဝိယ. သော ဝတဿာဟံ ပုညာနိ ကရေယျန္တိ သော ဝတ အဟံ ဧဝရူပေါ အဿံ, ယဒိ ပုညာနိ ကရေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သော ဝတဿ’ဿ’’န္တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. ယံနူနာဟန္တိ သစေ ဒါနံ ဒဿာမိ, ယံ ရာဇာ ဧကဒိဝသံ ဒေတိ, တတော သတဘာဂမ္ပိ ယာဝဇီဝံ န သက္ခိဿာမိ ဒါတုန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယံ ဥဿာဟံ ကတွာ ဧဝံ စိန္တနဘာဝံ ဒဿေတိ. « Methinks a god » (Devo maññe) signifie « comme un dieu ». « Puissé-je accomplir des mérites » signifie : « Si j'accomplissais des mérites, je deviendrais certainement tel que lui ». La variante « So vatassa'ssaṃ » porte le même sens. Par l'expression « Et si je... » (yaṃnūnāhaṃ), il montre son aspiration au renoncement en pensant : « Si je donne des aumônes, je ne pourrai même pas égaler, durant toute ma vie, la centième partie de ce que le roi donne en un seul jour ; je vais donc me faire moine ». ကာယေန သံဝုတောတိ ကာယေန ပိဟိတော ဟုတွာ အကုသလဿ ပဝေသနဒွါရံ ထကေတွာတိ အတ္ထော. ဧသေဝ နယော သေသပဒဒွယေပိ. ဃာသစ္ဆာဒနပရမတာယာတိ ဃာသစ္ဆာဒနေန ပရမတာယ ဥတ္တမတာယ, ဧတဒတ္ထမ္ပိ အနေသနံ ပဟာယ အဂ္ဂသလ္လေခေန သန္တုဋ္ဌောတိ အတ္ထော. အဘိရတော ပဝိဝေကေတိ ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ, စိတ္တဝိဝေကော စ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ, ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တေ တိဝိဓေပိ ဝိဝေကေ ရတော; ဂဏသင်္ဂဏိကံ [Pg.153] ပဟာယ ကာယေန ဧကော ဝိဟရတိ, စိတ္တကိလေသသင်္ဂဏိကံ ပဟာယ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန ဧကော ဝိဟရတိ, ဖလသမာပတ္တိံ ဝါ နိရောဓသမာပတ္တိံ ဝါ ပဝိသိတွာ နိဗ္ဗာနံ ပတွာ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. ယဂ္ဃေတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. « Contrôlé par le corps » (kāyena saṃvuto) signifie être protégé au niveau corporel, ayant fermé la porte d'entrée des actions non-salutaires. La même méthode s'applique aux deux autres termes (parole et esprit). « Pour le seul but de la nourriture et du vêtement » (ghāsacchādanaparamatāya) signifie que, pour le bien de la subsistance et du vêtement, il abandonne les moyens de subsistance inappropriés et se contente de la pratique du plus haut effacement (sallekha). « Se délectant de la solitude » (abhirato paviveke) signifie qu'il trouve son plaisir dans les trois formes de solitude : la solitude physique (kāyaviveka) pour ceux dont le corps est retiré du monde, la solitude mentale (cittaviveka) pour ceux qui se délectent du renoncement, et la solitude vis-à-vis des acquisitions (upadhiviveka) pour ceux qui sont sans attachement et ont atteint le Nirvana. Cela signifie qu'il vit seul physiquement en abandonnant la compagnie de la foule, ou qu'il vit seul par le pouvoir des huit accomplissements méditatifs en abandonnant les souillures mentales, ou encore qu'il demeure en ayant atteint le Nirvana par l'entrée dans l'accomplissement du fruit (phalasamāpatti) ou de la cessation (nirodhasamāpatti). « Yagghe » est une particule utilisée pour l'exhortation. ၁၈၄. အာသနေနပိ နိမန္တေယျာမာတိ နိသိန္နာသနံ ပပ္ဖောဋေတွာ ဣဓ နိသီဒထာတိ ဝဒေယျာမ. အဘိနိမန္တေယျာမပိ နန္တိ အဘိဟရိတွာပိ နံ နိမန္တေယျာမ. တတ္ထ ဒုဝိဓော အဘိဟာရော – ဝါစာယ စေဝ ကာယေန စ. တုမှာကံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတက္ခဏေ အမှာကံ စီဝရာဒီဟိ ဝဒေယျာထ ယေနတ္ထောတိ ဝဒန္တော ဟိ ဝါစာယ အဘိဟရိတွာ နိမန္တေတိ နာမ. စီဝရာဒိဝေကလ္လံ သလ္လက္ခေတွာ ဣဒံ ဂဏှာထာတိ တာနိ ဒေန္တော ပန ကာယေန အဘိဟရိတွာ နိမန္တေတိ နာမ. တဒုဘယမ္ပိ သန္ဓာယ အဘိနိမန္တေယျာမပိ နန္တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရောတိ ယံ ကိဉ္စိ ဂိလာနဿ သပ္ပာယံ ဩသဓံ. ဝစနတ္ထော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိန္တိ ရက္ခာသင်္ခါတဉ္စေဝ အာဝရဏသင်္ခါတဉ္စ ဂုတ္တိံ. သာ ပနေသာ န အာဝုဓဟတ္ထေ ပုရိသေ ဌပေန္တေန ဓမ္မိကာ နာမ သံဝိဒဟိတာ ဟောတိ. ယထာ ပန အဝေလာယ ကဋ္ဌဟာရိကပဏ္ဏဟာရိကာဒယော ဝိဟာရံ န ပဝိသန္တိ, မိဂလုဒ္ဒကာဒယော ဝိဟာရသီမာယ မိဂေ ဝါ မစ္ဆေ ဝါ န ဂဏှန္တိ, ဧဝံ သံဝိဒဟန္တေန ဓမ္မိကာ နာမ ရက္ခာ သံဝိဟိတာ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ဓမ္မိက’’န္တိ. 184. « Nous l'inviterions avec un siège » signifie que nous époussetterions son siège et lui dirions : « Veuillez vous asseoir ici ». « Nous l'inviterions avec les requis » signifie que nous lui ferions des offrandes pour l'inviter. À cet égard, l'invitation (abhihāra) est de deux sortes : par la parole et par le corps. Celui qui dit : « Selon vos besoins, je vous servirai avec des robes et d'autres requis, dites-moi ce dont vous avez besoin », invite par la parole. Celui qui, remarquant le manque de robes ou d'autres nécessités, les offre en disant : « Veuillez accepter ceci », invite par le corps. L'expression « abhinimanteyyāmapi naṃ » se réfère à ces deux modes d'invitation. Ici, « remèdes et requis pour les malades » désigne tout médicament approprié pour un malade. L'étymologie du terme a été expliquée dans le Visuddhimagga. « Protection, défense et garde » (rakkhāvaraṇagutti) désigne la protection juste (dhammikā) ; elle n'est pas établie en postant des hommes armés. Mais lorsqu'on veille à ce que, par exemple, des ramasseurs de bois ou des cueilleurs de feuilles n'entrent pas dans le monastère à des moments inopportuns, ou que des chasseurs ne capturent pas de bêtes ou de poissons dans l'enceinte du monastère, c'est ce qu'on appelle une protection juste et conforme au Dhamma. C'est ce que visait la déclaration : « Une protection juste » (dhammikaṃ). ၁၈၅. ယဒိ ဧဝံ သန္တေတိ ယဒိ တဝ ဒါသော တုယှံ သန္တိကာ အဘိဝါဒနာဒီနိ လဘေယျ. ဧဝံ သန္တေ. အဒ္ဓါတိ ဧကံသဝစနမေတံ. ပဌမန္တိ ဘဏန္တော အညဿာပိ အတ္ထိတံ ဒီပေတိ. တေနေဝ စ ရာဇာ သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, အညမ္ပီတိအာဒိမာဟ. 185. « S'il en était ainsi » signifie si votre serviteur recevait de votre part des marques de respect comme les salutations. « Certes » (addhā) est un terme de certitude. En disant « le premier » (paṭhamaṃ), le Béni indique qu'il existe un autre fruit visible de la vie monastique en plus du premier. C'est pour cette raison que le roi a demandé : « Est-il possible, Seigneur, d'indiquer un autre fruit ? ». ဒုတိယသန္ဒိဋ္ဌိကသာမညဖလဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le second fruit visible de la vie monastique. ၁၈၆-၁၈၈. ကသတီတိ ကဿကော. ဂေဟဿ ပတိ, ဧကဂေဟမတ္တေ ဇေဋ္ဌကောတိ ဂဟပတိကော. ဗလိသင်္ခါတံ ကရံ ကရောတီတိ ကရကာရကော. ဓညရာသိံ ဓနရာသိဉ္စ ဝဍ္ဎေတီတိ ရာသိဝဍ္ဎကော. 186-188. Celui qui laboure est un « laboureur » (kassako). Le « chef de maison » (gahapatiko) est le maître de la maison, l'autorité sur un foyer unique. Celui qui paie les impôts ou les taxes est un « contribuable » (karakārako). Celui qui accroît les tas de grains et les masses de richesses est un « accroisseur de richesse » (rāsivaḍḍhako). အပ္ပံ [Pg.154] ဝါတိ ပရိတ္တကံ ဝါ အန္တမသော တဏ္ဍုလနာဠိမတ္တကမ္ပိ. ဘောဂက္ခန္ဓန္တိ ဘောဂရာသိံ. မဟန္တံ ဝါတိ ဝိပုလံ ဝါ. ယထာ ဟိ မဟန္တံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတုံ ဒုက္ကရံ, ဧဝံ အပ္ပမ္ပီတိ ဒဿနတ္ထံ ဥဘယမာဟ. ဒါသဝါရေ ပန ယသ္မာ ဒါသော အတ္တနောပိ အနိဿရော, ပဂေဝ ဘောဂါနံ. ယဉှိ တဿ ဓနံ, တံ သာမိကာနညေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဘောဂဂ္ဂဟဏံ န ကတံ. ဉာတိယေဝ ဉာတိပရိဝဋ္ဋော. « Peu » (appaṃ) signifie une petite quantité, ne serait-ce qu'une mesure de riz. « Masse de richesse » (bhogakkhandhaṃ) signifie une accumulation de biens. « Beaucoup » (mahantaṃ) signifie une quantité abondante. Les deux sont mentionnés pour montrer que tout comme il est difficile de renoncer à une grande fortune, il est aussi difficile de renoncer à une petite. Dans le cas du serviteur, la mention de « richesse » n'est pas faite car un serviteur n'est pas maître de lui-même, et encore moins de richesses ; en effet, ce qu'il possède appartient à ses maîtres. Par conséquent, seul le « cercle des parents » (ñātiparivaṭṭo) est mentionné. ပဏီတတရသာမညဖလဝဏ္ဏနာ Commentaire sur les fruits plus excellents de la vie monastique. ၁၈၉. သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, အညမ္ပိ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣဓ ဧဝမေဝါတိ န ဝုတ္တံ. တံ ကသ္မာတိ စေ, ဧဝမေဝါတိ ဟိ ဝုစ္စမာနေ ပဟောတိ ဘဂဝါ သကလမ္ပိ ရတ္တိန္ဒိဝံ တတော ဝါ ဘိယျောပိ ဧဝရူပါဟိ ဥပမာဟိ သာမညဖလံ ဒီပေတုံ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဧတဿ ဘဂဝတော ဝစနသဝနေ ပရိယန္တံ နာမ နတ္ထိ, တထာပိ အတ္ထော တာဒိသောယေဝ ဘဝိဿတီတိ စိန္တေတွာ ဥပရိ ဝိသေသံ ပုစ္ဆန္တော ဧဝမေဝါတိ အဝတွာ – ‘‘အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အဘိက္ကန္တတရန္တိ အဘိမနာပတရံ အတိသေဋ္ဌတရန္တိ အတ္ထော. ပဏီတတရန္တိ ဥတ္တမတရံ. တေန ဟီတိ ဥယျောဇနတ္ထေ နိပါတော. သဝနေ ဥယျောဇေန္တော ဟိ နံ ဧဝမာဟ. သုဏောဟီတိ အဘိက္ကန္တတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ သာမညဖလံ သုဏာတိ. 189. Dans ce passage, le roi n'a pas dit : « Juste ainsi » (evameva). Si l'on demande pourquoi, c'est parce que si le roi s'était contenté de dire « juste ainsi », le Béni aurait pu continuer à illustrer le fruit de la vie monastique par de telles analogies sur le serviteur et le laboureur pendant toute une nuit et un jour, ou même plus. Bien qu'il n'y ait pas de limite à l'audition des paroles du Béni, le roi a pensé que le sens général resterait le même. Désirant interroger sur une distinction supérieure, il n'a pas dit « juste ainsi » mais a dit : « plus splendide et plus raffiné » (abhikkantatarañca paṇītatarañca). Ici, « plus splendide » signifie plus plaisant au cœur ou tout à fait supérieur. « Plus raffiné » signifie plus excellent. « Tena hi » est une particule employée dans le sens d'une exhortation. Le Béni, incitant le roi à l'écoute, a ainsi parlé. « Écoutez » signifie : « Écoutez maintenant le fruit de la vie monastique qui est plus splendide et plus raffiné ». သာဓုကံ မနသိကရောဟီတိ ဧတ္ထ ပန သာဓုကံ သာဓူတိ ဧကတ္ထမေတံ. အယဉှိ သာဓု-သဒ္ဒေါ အာယာစနသမ္ပဋိစ္ဆနသမ္ပဟံသနသုန္ဒရ ဒဠှီကမ္မာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သင်္ခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၉၅) ဟိ အာယာစနေ ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေတိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) သမ္ပဋိစ္ဆနေ. ‘‘သာဓု သာဓု, သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၉) သမ္ပဟံသနေ. Concernant l'expression « Appliquez-y votre esprit avec soin » (sādhukaṃ manasikarohi), les termes « sādhukaṃ » et « sādhū » ont ici le même sens. Le mot « sādhu » se rencontre dans les sens de requête (āyācana), d'acceptation (sampaṭicchana), d'appréciation (sampahaṃsana), de bonté ou de confirmation. Dans des passages comme « S'il vous plaît, Seigneur, que le Béni m'enseigne le Dhamma de manière concise », il exprime une requête. Dans « Bien, Seigneur, dit ce moine en se réjouissant des paroles du Béni », il exprime l'acceptation. Dans « Bien, bien, Sāriputta ! », il exprime l'appréciation joyeuse. ‘‘သာဓု ဓမ္မရုစိ ရာဇာ, သာဓု ပညာဏဝါ နရော; သာဓု မိတ္တာနမဒ္ဒုဗ္ဘော, ပါပဿာကရဏံ သုခ’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၁၀၁); « Bon est le roi qui aime le Dhamma, bon est l'homme doué de sagesse ; bon est celui qui ne trahit pas ses amis, et l'abstention du mal est le bonheur. » အာဒီသု သုန္ဒရေ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သုဏောဟိ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၁၉၂) သာဓုကသဒ္ဒေါယေဝ ဒဠှီကမ္မေ, အာဏတ္တိယန္တိပိ ဝုစ္စတိ[Pg.155]. ဣဓာပိ အဿ ဧတ္ထေဝ ဒဠှီကမ္မေ စ အာဏတ္တိယဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗော. သုန္ဒရေပိ ဝဋ္ဋတိ. ဒဠှီကမ္မတ္ထေန ဟိ ဒဠှမိမံ ဓမ္မံ သုဏာဟိ, သုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှန္တော. အာဏတ္တိအတ္ထေန မမ အာဏတ္တိယာ သုဏာဟိ, သုန္ဒရတ္ထေန သုန္ဒရမိမံ ဘဒ္ဒကံ ဓမ္မံ သုဏာဟီတိ ဧဝံ ဒီပိတံ ဟောတိ. Dans des passages tels que « bon » (sādhu), le terme est utilisé dans le sens d'excellence (sundara). Dans des passages comme « C'est pourquoi, ô brahmane, écoute bien (sādhukaṃ) et sois attentif », le mot sādhukaṃ lui-même est employé dans le sens de renforcement (daḷhīkamma) et d'injonction (āṇatti). Ici aussi, il doit être compris dans le sens de renforcement et d'injonction. Il convient également au sens d'excellence. En effet, par le sens de renforcement : « écoute fermement cet enseignement, en le saisissant bien ». Par le sens d'injonction : « écoute selon mon ordre ». Par le sens d'excellence : « écoute cet enseignement excellent et bénéfique » ; tel est le sens ainsi exposé. မနသိ ကရောဟီတိ အာဝဇ္ဇ, သမန္နာဟရာတိ အတ္ထော, အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဟုတွာ နိသာမေဟိ, စိတ္တေ ကရောဟီတိ အဓိပ္ပာယော. အပိ စေတ္ထ သုဏောဟီတိ သောတိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏမေတံ. သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီတိ မနသိကာရေ ဒဠှီကမ္မနိယောဇနေန မနိန္ဒြိယဝိက္ခေပနိဝါရဏံ. ပုရိမဉ္စေတ္ထ ဗျဉ္ဇနဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏံ, ပစ္ဆိမံ အတ္ထဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏံ. ပုရိမေန စ ဓမ္မဿဝနေ နိယောဇေတိ, ပစ္ဆိမေန သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏူပပရိက္ခာဒီသု. ပုရိမေန စ သဗျဉ္ဇနော အယံ ဓမ္မော, တသ္မာ သဝနီယောတိ ဒီပေတိ. ပစ္ဆိမေန သတ္ထော, တသ္မာ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗောတိ. သာဓုကပဒံ ဝါ ဥဘယပဒေဟိ ယောဇေတွာ ယသ္မာ အယံ ဓမ္မော ဓမ္မဂမ္ဘီရော စေဝ ဒေသနာဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သုဏာဟိ သာဓုကံ, ယသ္မာ အတ္ထဂမ္ဘီရော စ ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီတိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဘာသိဿာမီတိ သက္ကာ မဟာရာဇာတိ ဧဝံ ပဋိညာတံ သာမညဖလဒေသနံ ဝိတ္ထာရတော ဘာသိဿာမိ. ‘‘ဒေသေဿာမီ’’တိ ဟိ သင်္ခိတ္တဒီပနံ ဟောတိ. ဘာသိဿာမီတိ ဝိတ္ထာရဒီပနံ. တေနာဟ ဝင်္ဂီသတ္ထေရော – « Sois attentif » (manasi karohīti) signifie « examine » ou « concentre-toi » ; le sens est : « écoute avec attention, l'esprit non distrait, et grave-le dans ton cœur ». De plus, ici, « écoute » (suṇohīti) sert à prévenir la distraction de la faculté de l'ouïe. « Sois bien attentif » (sādhukaṃ manasi karohīti) sert à prévenir la distraction de la faculté mentale en incitant à une application ferme de l'attention. Le premier terme prévient la saisie erronée de la lettre (byañjanavipallāsa), le second prévient la saisie erronée du sens (atthavipallāsa). Par le premier, Il incite à l'audition du Dhamma ; par le second, à la mémorisation et à l'examen des enseignements entendus. Par le premier, Il montre que « ce Dhamma est doté de la formulation correcte, c'est pourquoi il est digne d'être entendu ». Par le second, Il montre que « ce Dhamma est doté du sens, c'est pourquoi il doit être bien gardé à l'esprit ». Ou bien, en liant le terme sādhukaṃ aux deux verbes : puisque ce Dhamma est profond tant par sa nature que par son exposition, « écoute-le bien » ; et puisqu'il est profond tant par son sens que par sa réalisation, « sois-en bien attentif » ; telle est la construction à comprendre. « Je parlerai » (bhāsissāmīti) signifie : « Je parlerai en détail de l'enseignement sur le fruit de la vie ascétique, tel que promis au Grand Roi ». En effet, le terme « J'enseignerai » (desessāmīti) indique un exposé concis, tandis que « Je parlerai » (bhāsissāmīti) indique un exposé détaillé. C'est pourquoi le Vénérable Vangīsa a dit : ‘‘သင်္ခိတ္တေနပိ ဒေသေတိ, ဝိတ္ထာရေနပိ ဘာသတိ; သာဠိကာယိဝ နိဂ္ဃောသော, ပဋိဘာနံ ဥဒီရယီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၁၄); « Il enseigne de manière concise et parle aussi en détail ; sa voix est pareille au chant du mainate, il a exprimé son inspiration. » ဧဝံ ဝုတ္တေ ဥဿာဟဇာတော ဟုတွာ – ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ ရာဇာ မာဂဓော အဇာတသတ္တု ဝေဒေဟိပုတ္တော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ ဘဂဝတော ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိ, ပဋိဂ္ဂဟေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. À ces mots, le roi de Magadha, Ajātasattu, fils de la reine Vedehī, s'étant senti plein d'enthousiasme, répondit au Bienheureux : « Certes, Seigneur », ce qui signifie qu'il accueillit, accepta et reçut la parole du Bienheureux. ၁၉၀. အထဿ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ, ဧတံ အဝေါစ, ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ဣဓ မဟာရာဇာ’’တိအာဒိံ သကလံ သုတ္တံ အဝေါစာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဣဓာတိ ဒေသာပဒေသေ နိပါတော, သွာယံ ကတ္ထစိ လောကံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ကတ္ထစိ သာသနံ ယထာဟ [Pg.156] – ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၁). ကတ္ထစိ ဩကာသံ. ယထာဟ – 190. Alors le Bienheureux lui dit ceci ; le sens est qu'Il prononça alors tout le discours commençant par « Ici, Grand Roi » (idha mahārājā). Dans ce passage, le mot « ici » (idha) est un indéclinable indiquant un lieu ; il est parfois employé en référence au monde (loka), comme lorsqu'il est dit : « Ici, le Tathāgata apparaît dans le monde ». Parfois en référence à la Dispensation (sāsana), comme lorsqu'il est dit : « Ici même, ô moines, se trouve le premier ascète, ici le second ascète ». Parfois en référence à un emplacement spécifique. ‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော; ပုနရာယု စ မေ လဒ္ဓေါ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာရိသာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၆၉); « Me tenant ici même, moi qui suis un être divin, j'ai recouvré la vie ; sache-le ainsi, ô noble sire. » ကတ္ထစိ ပဒပူရဏမတ္တမေဝ. ယထာဟ ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿံ ပဝါရိတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀). ဣဓ ပန လောကံ ဥပါဒါယ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. မဟာရာဇာတိ ယထာ ပဋိညာတံ ဒေသနံ ဒေသေတုံ ပုန မဟာရာဇာတိ အာလပတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘မဟာရာဇ ဣမသ္မိံ လောကေ တထာဂတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ. တတ္ထ တထာဂတသဒ္ဒေါ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တော. အရဟန္တိအာဒယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာ. လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ပန လောကောတိ – ဩကာသလောကော သတ္တလောကော သင်္ခါရလောကောတိ တိဝိဓော. ဣဓ ပန သတ္တလောကော အဓိပ္ပေတော. သတ္တလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ စ တထာဂတော န ဒေဝလောကေ, န ဗြဟ္မလောကေ, မနုဿလောကေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. မနုဿလောကေပိ န အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ, ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ. တတြာပိ န သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု, ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော တဿာပရေန မဟာသာလော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ ဩရတော မဇ္ဈေ, ပုရတ္ထိမဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သလဠဝတီ နာမ နဒီ. တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ, ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသိရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရာ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ ဩရတော မဇ္ဈေ’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နေ အာယာမတော တိယောဇနသတေ, ဝိတ္ထာရတော အဍ္ဎတေယျယောဇနသတေ, ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတေ မဇ္ဈိမပဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. န ကေဝလဉ္စ တထာဂတော, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, အဂ္ဂသာဝကာ, အသီတိမဟာထေရာ, ဗုဒ္ဓမာတာ, ဗုဒ္ဓပိတာ, စက္ကဝတ္တီ ရာဇာ အညေ စ သာရပ္ပတ္တာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဧတ္ထေဝုပ္ပဇ္ဇန္တိ. Parfois, ce n'est qu'un simple remplissage de vers (padapūraṇa), comme lorsqu'il est dit : « Ici, ô moines, j'avais fini mon repas et décliné toute nourriture supplémentaire ». Mais ici, il doit être compris comme se référant au monde. Le terme « Grand Roi » (mahārāja) est utilisé pour s'adresser à lui à nouveau afin d'exposer l'enseignement promis. Voici ce qui est dit : « Grand Roi, dans ce monde apparaît le Tathāgata, l'Arahant... le Bouddha, le Bienheureux ». Le terme Tathāgata a été expliqué dans le Brahmajāla Sutta. Les termes Arahant et autres ont été détaillés dans le Visuddhimagga. Quant à « apparaît dans le monde », le terme « monde » (loko) est triple : le monde comme espace (okāsaloka), le monde des êtres (sattaloko) et le monde des formations (saṅkhāraloko). Ici, c'est le monde des êtres qui est visé. Bien qu'apparaissant dans le monde des êtres, le Tathāgata ne naît pas dans le monde des devas ni dans le monde de Brahmā, mais seulement dans le monde des hommes. Même dans le monde des hommes, il ne naît pas dans un autre univers, mais uniquement dans cet univers-ci. Là encore, ce n'est pas en tout lieu, mais dans la Région Centrale (majjhimapadese), délimitée comme ayant trois cents lieues de long, deux cent cinquante lieues de large et neuf cents lieues de circonférence. Et non seulement le Tathāgata, mais aussi les Paccekabuddhas, les disciples éminents, les quatre-vingts grands disciples, la mère du Bouddha, le père du Bouddha, le roi universel et d'autres brahmanes et chefs de famille éminents naissent en ce lieu même. တတ္ထ [Pg.157] တထာဂတော သုဇာတာယ ဒိန္နမဓုပါယာသဘောဇနတော ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ဥပ္ပန္နော နာမ. မဟာဘိနိက္ခမနတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. တုသိတဘဝနတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ဝါ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ဥပ္ပန္နော နာမ. ဣဓ သဗ္ဗပဌမံ ဥပ္ပန္နဘာဝံ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ. တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပန္နော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. Dans ce passage, le Tathāgata est dit « en train de naître » (uppajjati) depuis le moment où il a consommé le repas de riz au lait offert par Sujātā jusqu'à l'obtention du chemin de l'Arhatship ; au stade du fruit de l'Arhatship, il est dit « déjà né » (uppanno). Ou bien, il est dit « en train de naître » depuis le Grand Renoncement jusqu'au chemin de l'Arhatship. Ou depuis le séjour dans le monde de Tusita jusqu'au chemin de l'Arhatship. Ou encore depuis sa présence aux pieds du Bouddha Dīpaṅkara jusqu'au chemin de l'Arhatship, il est dit « en train de naître », et au fruit de l'Arhatship, il est dit « déjà né ». Ici, le terme « naît » (uppajjati) est employé en référence au fait d'être apparu pour la toute première fois. Le sens ici est : « Le Tathāgata est apparu dans le monde ». သော ဣမံ လောကန္တိ သော ဘဂဝါ ဣမံ လောကံ. ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ နိဒဿေတိ. သဒေဝကန္တိ သဟ ဒေဝေဟိ သဒေဝကံ. ဧဝံ သဟ မာရေန သမာရကံ, သဟ ဗြဟ္မုနာ သဗြဟ္မကံ, သဟ သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ. ပဇာတတ္တာ ပဇာ, တံ ပဇံ. သဟ ဒေဝမနုဿေဟိ သဒေဝမနုဿံ. တတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ပဉ္စ ကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမာရက – ဝစနေန ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ. သဗြဟ္မကဝစနေန ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ. သဿမဏဗြာဟ္မဏီဝစနေန သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကပစ္စာမိတ္တသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏံ, သမိတပါပဗာဟိတပါပသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စ. ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏံ. သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတ္ထ တီဟိ ပဒေဟိ ဩကာသလောကေန သဒ္ဓိံ သတ္တလောကော. ဒွီဟိ ပဇာဝသေန သတ္တလောကောဝ ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. « Ce monde » (imaṃ lokanti) signifie que le Béni (so bhagavā) montre maintenant, par ce terme « ce monde » (imaṃ lokaṃ), le monde devant être décrit ou celui qu'il s'apprête à décrire. « Avec les devas » (sadevakanti) signifie le monde avec les devas (saha devehi). De même, « avec Māra » (samārakaṃ) signifie avec Māra ; « avec Brahmā » (sabrahmakaṃ) avec Brahmā ; et « avec les religieux et les brahmanes » (sassamaṇabrāhmaṇiṃ) avec les religieux et les brahmanes. En raison du fait qu'ils naissent diversement par le pouvoir du kamma et des souillures (pajātattā), ils sont appelés « progéniture » (pajā) ; il s'agit de cette assemblée d'êtres (taṃ pajaṃ). « Avec les devas et les humains » (sadevamanussaṃ) signifie avec les dieux et les hommes. Parmi ces termes, par l'expression « avec les devas », il faut comprendre les devas du plan des sens habitant les cinq cieux inférieurs (pañcakāmāvacara). Par le terme « avec Māra », on entend les devas du sixième ciel du plan des sens (Vasavatti). Par le terme « avec Brahmā », on entend les Brahma à commencer par ceux de la suite de Brahmā (brahmakāyika). Par le terme « avec les religieux et les brahmanes », il faut comprendre les religieux et les brahmanes qui sont des ennemis hostiles à la Dispensation, ainsi que ceux qui ont apaisé le mal (samaṇa) et écarté le mal (brāhmaṇa). Par le terme « progéniture », on entend le monde des êtres (sattaloka). Par le terme « avec les devas et les humains », on entend les dieux par convention (les rois) et le reste des humains. Ainsi, dans ce passage, par trois termes (sadevaka, etc.), le monde spatial (okāsaloka) est inclus avec le monde des êtres. Par deux termes (sassamaṇabrāhmaṇiṃ, etc.), selon le sens de « progéniture », seul le monde des êtres (sattaloka) est saisi. Voilà comment on doit le comprendre. အပရော နယော, သဒေဝကဂ္ဂဟဏေန အရူပါဝစရဒေဝလောကော ဂဟိတော. သမာရကဂ္ဂဟဏေန ဆ ကာမာဝစရဒေဝလောကော. သဗြဟ္မကဂ္ဂဟဏေန ရူပီ ဗြဟ္မလောကော. သဿမဏဗြာဟ္မဏာဒိဂ္ဂဟဏေန စတုပရိသဝသေန သမ္မုတိဒေဝေဟိ ဝါ သဟ မနုဿလောကော, အဝသေသသဗ္ဗသတ္တလောကော ဝါ. Une autre méthode : par le terme « avec les devas », on entend le monde des devas du plan immatériel (arūpāvacara). Par le terme « avec Māra », on entend le monde des devas des six plans des sens. Par le terme « avec Brahmā », on entend le monde des Brahma possédant une forme (rūpī). Par les termes commençant par « avec les religieux et les brahmanes », on entend le monde des humains selon les quatre assemblées, ou bien le monde des humains incluant les dieux par convention, ou encore tout le reste du monde des êtres. အပိ စေတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော သဗ္ဗဿ လောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝမာဟ. တတော ယေသံ အဟောသိ – ‘‘မာရော မဟာနုဘာဝေါ ဆ ကာမာဝစရိဿရော ဝသဝတ္တီ, ကိံ သောပိ ဧတေန သစ္ဆိကတော’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော ‘‘သမာရက’’န္တိ အာဟ. ယေသံ ပန အဟောသိ – ‘‘ဗြဟ္မာ မဟာနုဘာဝေါ ဧကင်္ဂုလိယာ ဧကသ္မိံ စက္ကဝါဠသဟဿေ အာလောကံ ဖရတိ, ဒွီဟိ [Pg.158] …ပေ… ဒသဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အာလောကံ ဖရတိ. အနုတ္တရဉ္စ ဈာနသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ, ကိံ သောပိ သစ္ဆိကတော’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဗြဟ္မကန္တိ အာဟ. တတော ယေ စိန္တေသုံ – ‘‘ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏာ သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကာ, ကိံ တေပိ သစ္ဆိကတာ’’တိ, တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမန္တော သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇန္တိ အာဟ. ဧဝံ ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌာနံ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေတွာ အထ သမ္မုတိဒေဝေ အဝသေသမနုဿေ စ ဥပါဒါယ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန သေသသတ္တလောကဿ သစ္ဆိကတဘာဝံ ပကာသေန္တော သဒေဝမနုဿန္တိ အာဟ. အယမေတ္ထ ဘာဝါနုက္ကမော. De plus, par le terme « avec les devas », il exprime le fait d'avoir réalisé personnellement l'intégralité du monde par une délimitation supérieure. Ensuite, pour ceux qui auraient pu avoir ce doute : « Māra possède un grand pouvoir, il est le souverain des six plans des sens et peut soumettre les autres à sa volonté ; a-t-il aussi été réalisé par lui ? », il dissipe leur doute en disant « avec Māra » (samārakaṃ). Pour ceux qui pourraient avoir ce doute : « Brahmā a un grand pouvoir, d'un seul doigt il peut diffuser de la lumière dans mille univers... de dix doigts dans dix mille univers, et il expérimente le bonheur suprême des absorptions méditatives ; a-t-il aussi été réalisé ? », il dissipe leur doute en disant « avec Brahmā » (sabrahmakaṃ). Ensuite, pour ceux qui pourraient penser : « Il existe de nombreux religieux et brahmanes hostiles à la Dispensation ; ont-ils aussi été réalisés ? », il dissipe leur doute en disant « avec la progéniture comprenant religieux et brahmanes ». Après avoir ainsi révélé sa réalisation des êtres les plus éminents, il dit « avec les devas et les humains » pour montrer, par une délimitation supérieure, qu'il a réalisé le reste du monde des êtres, incluant les rois et les autres humains. Tel est ici l'ordre des termes selon les dispositions d'esprit d'autrui. ပေါရာဏာ ပနာဟု သဒေဝကန္တိ ဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. သမာရကန္တိ မာရေန သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. သဗြဟ္မကန္တိ ဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိဘဝူပဂေ သတ္တေ တီဟာကာရေဟိ တီသု ပဒေသု ပက္ခိပိတွာ ပုန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပရိယာဒိယန္တော သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿန္တိ အာဟ. ဧဝံ ပဉ္စဟိပိ ပဒေဟိ တေန တေနာကာရေန တေဓာတုကမေဝ ပရိယာဒိန္နန္တိ. Cependant, les Anciens ont dit : « avec les devas » (sadevakaṃ) désigne le reste du monde avec les devas immatériels ; « avec Māra » (samārakaṃ) désigne le reste du monde avec Māra ; « avec Brahmā » (sabrahmakaṃ) désigne le reste du monde avec les Brahma de la forme. Ainsi, après avoir inclus tous les êtres appartenant aux trois plans d'existence sous trois aspects dans ces trois termes, il dit « la progéniture comprenant religieux et brahmanes, avec les devas et les humains » pour les englober à nouveau avec deux termes supplémentaires. De cette manière, par ces cinq termes, la totalité des trois sphères (tedhātuka) est intégralement saisie sous divers aspects. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတီတိ ဧတ္ထ ပန သယန္တိ သာမံ အပရနေယျော ဟုတွာ. အဘိညာတိ အဘိညာယ, အဓိကေန ဉာဏေန ဉတွာတိ အတ္ထော. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, ဧတေန အနုမာနာဒိပဋိက္ခေပေါ ကတော ဟောတိ. ပဝေဒေတီတိ ဗောဓေတိ ဝိညာပေတိ ပကာသေတိ. « Ayant réalisé par lui-même avec une connaissance directe, il le fait connaître » : ici, « par lui-même » signifie personnellement, sans avoir été guidé par autrui. « Avec une connaissance directe » (abhiññā) signifie en connaissant par une connaissance supérieure. « Ayant réalisé » (sacchikatvā) signifie l'ayant rendu manifeste devant soi ; par là, l'inférence et les autres méthodes indirectes sont rejetées. « Il le fait connaître » (pavedeti) signifie qu'il l'éveille, le fait comprendre et l'expose. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ သော ဘဂဝါ သတ္တေသု ကာရုညတံ ပဋိစ္စ ဟိတွာပိ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတိ. အာဒိမှိပိ, ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတိ, မဇ္ဈေပိ, ပရိယောသာနေပိ, ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ အနဝဇ္ဇမေဝ ကတွာ ဒေသေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အတ္ထိ ဒေသနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ, အတ္ထိ သာသနဿ. ဒေသနာယ တာဝ စတုပ္ပဒိကာယပိ ဂါထာယ ပဌမပါဒေါ အာဒိ နာမ, တတော ဒွေ မဇ္ဈံ နာမ, အန္တေ ဧကော ပရိယောသာနံ နာမ. ဧကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ နိဒါနံ အာဒိ, ဣဒမဝေါစာတိ ပရိယောသာနံ, ဥဘိန္နမန္တရာ [Pg.159] မဇ္ဈံ. အနေကာနုသန္ဓိကဿ သုတ္တဿ ပဌမာနုသန္ဓိ အာဒိ, အန္တေ အနုသန္ဓိ ပရိယောသာနံ, မဇ္ဈေ ဧကော ဝါ ဒွေ ဝါ ဗဟူ ဝါ မဇ္ဈမေဝ. « Il enseigne le Dhamma bon au début... bon à la fin » : le Béni, par compassion pour les êtres, délaisse le bonheur suprême de la solitude pour enseigner le Dhamma. Qu'il l'enseigne un peu ou beaucoup, il l'enseigne avec ces caractéristiques de bonté au début, etc. Au début, il enseigne en le rendant bon, excellent et sans reproche ; de même au milieu et à la fin. Dans ce contexte, il y a un début, un milieu et une fin pour l'enseignement (desanā) et pour la Dispensation (sāsana). Concernant l'enseignement : pour une stance de quatre vers, le premier vers est le début, les deux vers suivants le milieu, et le dernier vers la fin. Pour un sutta à connexion unique, l'introduction (nidāna) est le début, la conclusion « Voici ce qu'il dit » est la fin, et ce qui est entre les deux est le milieu. Pour un sutta à connexions multiples, la première connexion est le début, la dernière connexion est la fin, et qu'il y en ait une, deux ou plusieurs entre les deux, c'est uniquement le milieu. သာသနဿ ပန သီလသမာဓိဝိပဿနာ အာဒိ နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ကော စာဒိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ? သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ ဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုကာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၆၉). ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ပန အရိယမဂ္ဂေါ မဇ္ဈံ နာမ. ဖလဉ္စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပရိယောသာနံ နာမ. ‘‘ဧတဒတ္ထမိဒံ, ဗြာဟ္မဏ, ဗြဟ္မစရိယံ, ဧတံ သာရံ, ဧတံ ပရိယောသာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၄) ဟိ ဧတ္ထ ဖလံ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘နိဗ္ဗာနောဂဓံ ဟိ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ, နိဗ္ဗာနပရာယနံ နိဗ္ဗာနပရိယောသာန’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၆) ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ ပရိယောသာနန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ဒေသနာယ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အဓိပ္ပေတံ. ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော အာဒိမှိ သီလံ ဒဿေတွာ မဇ္ဈေ မဂ္ဂံ ပရိယောသာနေ နိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏ’’န္တိ. တသ္မာ အညောပိ ဓမ္မကထိကော ဓမ္မံ ကထေန္တော – Pour la Dispensation (la pratique), la vertu, la concentration et la vision profonde constituent le début. Il a été dit : « Quel est le début des états bénéfiques ? Une vertu bien purifiée et une vue droite. » Le Noble Chemin, ainsi décrit : « Il existe, ô moines, une voie médiane réalisée par le Tathāgata », constitue le milieu. Le Fruit et le Nibbāna constituent la fin. En effet, dans ce passage : « C'est pour cela, brahmane, qu'est vécue la vie sainte, ayant cela pour essence, ayant cela pour fin », le Fruit est appelé la fin. Dans ce passage : « La vie sainte plonge dans le Nibbāna... elle a le Nibbāna pour fin », le Nibbāna est appelé la fin. Ici, dans ce passage de l'enseignement du Dhamma, c'est le début, le milieu et la fin de l'exposition doctrinale qui sont visés. En effet, en enseignant le Dhamma, le Béni montre la vertu au début, le chemin au milieu et le Nibbāna à la fin. C'est pourquoi les compilateurs ont dit : « Il enseigne le Dhamma bon au début, bon au milieu, bon à la fin. » Par conséquent, tout autre prédicateur du Dhamma, en expliquant la doctrine : ‘‘အာဒိမှိ သီလံ ဒဿေယျ, မဇ္ဈေ မဂ္ဂံ ဝိဘာဝယေ; ပရိယောသာနမှိ နိဗ္ဗာနံ, ဧသာ ကထိကသဏ္ဌိတီ’’တိ. « Doit montrer la vertu au début, expliquer clairement le chemin au milieu, et manifester le Nibbāna à la fin ; telle est la structure de base d'un prédicateur. » သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနန္တိ ယဿ ဟိ ယာဂုဘတ္တဣတ္ထိပုရိသာဒိဝဏ္ဏနာနိဿိတာ ဒေသနာ ဟောတိ, န သော သာတ္ထံ ဒေသေတိ. ဘဂဝါ ပန တထာရူပံ ဒေသနံ ပဟာယ စတုသတိပဋ္ဌာနာဒိနိဿိတံ ဒေသနံ ဒေသေတိ. တသ္မာ သာတ္ထံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ. ယဿ ပန ဒေသနာ ဧကဗျဉ္ဇနာဒိယုတ္တာ ဝါ သဗ္ဗနိရောဋ္ဌဗျဉ္ဇနာ ဝါ သဗ္ဗဝိဿဋ္ဌသဗ္ဗနိဂ္ဂဟီတဗျဉ္ဇနာ ဝါ, တဿ ဒမိဠကိရာတသဝရာဒိမိလက္ခူနံ ဘာသာ ဝိယ ဗျဉ္ဇနပါရိပူရိယာ အဘာဝတော အဗျဉ္ဇနာ နာမ ဒေသနာ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန – « Sātthaṃ sabyañjanaṃ » : dans ce passage, celui dont l'enseignement s'appuie sur des descriptions de bouillie, de riz, de femmes, d'hommes et autres n'enseigne pas « sātthaṃ » (avec le sens profond). Le Béni, quant à lui, délaissant un tel type de discours, enseigne un enseignement fondé sur les quatre fondements de la pleine conscience et autres pratiques. C'est pourquoi on dit qu'il enseigne « sātthaṃ ». De plus, pour celui dont l'enseignement est composé de sons isolés, ou de sons dépourvus de labiales, ou de sons exclusivement lâchés ou exclusivement nasalisés, son enseignement est dit « abyañjanā » (sans forme correcte), en raison de l'absence de plénitude linguistique, à l'instar des langues des barbares tels que les Damiḷa, les Kirāta ou les Savara. Mais le Béni — ‘‘သိထိလံ ဓနိတဉ္စ ဒီဃရဿံ, ဂရုကံ လဟုကဉ္စ နိဂ္ဂဟီတံ; သမ္ဗန္ဓဝဝတ္ထိတံ ဝိမုတ္တံ, ဒသဓာ ဗျဉ္ဇနဗုဒ္ဓိယာ ပဘေဒေါ’’တိ. « [La prononciation] lâche ou forte, longue ou brève, lourde ou légère, nasalisée, liée ou distincte, et émise : telle est la décuple distinction de la connaissance des phonèmes. » ဧဝံ [Pg.160] ဝုတ္တံ ဒသဝိဓံ ဗျဉ္ဇနံ အမက္ခေတွာ ပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနမေဝ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တသ္မာ သဗျဉ္ဇနံ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ. ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလန္တိ သကလာဓိဝစနံ. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အနူနာဓိကဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ သကလပရိပုဏ္ဏမေဝ ဒေသေတိ, ဧကဒေသနာပိ အပရိပုဏ္ဏာ နတ္ထီတိ. ဥပနေတဗ္ဗအပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော ကေဝလပရိပုဏ္ဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရိသုဒ္ဓန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ. ယော ဟိ ဣမံ ဓမ္မဒေသနံ နိဿာယ လာဘံ ဝါ သက္ကာရံ ဝါ လဘိဿာမီတိ ဒေသေတိ, တဿ အပရိသုဒ္ဓါ ဒေသနာ ဟောတိ. ဘဂဝါ ပန လောကာမိသနိရပေက္ခော ဟိတဖရဏေန မေတ္တာဘာဝနာယ မုဒုဟဒယော ဥလ္လုမ္ပနသဘာဝသဏ္ဌိတေန စိတ္တေန ဒေသေတိ. တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓံ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝုစ္စတိ. C'est en ne déformant pas ces dix types de phonèmes ainsi décrits et en utilisant une élocution parfaite qu'il enseigne le Dhamma ; c'est pourquoi on dit qu'il enseigne le Dhamma « sabyañjanaṃ » (avec la lettre). Dans l'expression « kevalaparipuṇṇaṃ », « kevala » désigne l'intégralité, et « paripuṇṇa » désigne ce qui n'a ni manque ni excès. Voici le sens global : il enseigne un enseignement totalement complet, et il n'existe aucune partie de son enseignement qui soit incomplète. On doit comprendre « kevalaparipuṇṇaṃ » par l'absence de tout ce qui pourrait être ajouté ou retranché. « Parisuddhaṃ » signifie sans souillure. En effet, si un prédicateur enseigne en pensant : « En m'appuyant sur cet enseignement du Dhamma, j'obtiendrai des gains ou des honneurs », son enseignement est impur. Le Béni, quant à lui, sans aucune attente de profits mondains, enseigne avec un cœur adouci par la pratique de la bienveillance qui diffuse le bien-être, et avec une pensée établie dans la nature de secourir [les êtres]. C'est pourquoi on dit qu'il enseigne un Dhamma « parisuddhaṃ » (parfaitement pur). ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ ဧတ္ထ ပနာယံ ဗြဟ္မစရိယ-သဒ္ဒေါ ဒါနေ ဝေယျာဝစ္စေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလေ အပ္ပမညာသု မေထုနဝိရတိယံ သဒါရသန္တောသေ ဝီရိယေ ဥပေါသထင်္ဂေသု အရိယမဂ္ဂေ သာသနေတိ ဣမေသွတ္ထေသု ဒိဿတိ. « Brahmacariyaṃ pakāsetīti » : dans ce passage, le terme « brahmacariya » (vie sainte) se rencontre dans les sens suivants : la générosité, le service dévoué, les cinq préceptes de vertu, les états illimités, l'abstinence sexuelle, le contentement avec sa propre épouse, l'énergie, les facteurs de l'Uposatha, le Noble Chemin et la Dispensation. ‘‘ကိံ တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော; ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂ, မဟာဝိမာနံ. « Quel est ton vœu ? Quelle est ta vie sainte (brahmacariya) ? De quelle action bien accomplie est-ce ici le fruit ? Ce succès, cette splendeur, cette naissance dotée de force et d'énergie, et ce grand palais qui est le tien, ô Naga ? » အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှာ; ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ. « Moi et mon épouse, dans le monde des hommes, étions tous deux des fidèles et des maîtres de la générosité ; ma maison était alors comme un puits [de bienfaisance], et les ascètes comme les brahmanes y étaient rassasiés. » တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော; ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၁၅၉၅); « Tel était mon vœu, telle était ma vie sainte ; de cette action bien accomplie, voici le fruit : ce succès, cette splendeur, cette naissance dotée de force et d'énergie, et ce grand palais qui est le mien, ô sage. » ဣမသ္မိဉှိ ပုဏ္ဏကဇာတကေ ဒါနံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. Dans ce Puṇṇaka Jātaka, la générosité (dāna) est appelée « brahmacariya ». ‘‘ကေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ; ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ. « Pourquoi ta main exauce-t-elle les désirs ? Pourquoi ta main ruisselle-t-elle de douceur ? Par quelle vie sainte le mérite s'accomplit-il ainsi dans ta main ? » တေန [Pg.161] ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ; တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. (ပေ. ဝ. ၂၇၅,၂၇၇); « C'est par cela que ma main exauce les désirs, c'est par cela que ma main ruisselle de douceur ; c'est par cette vie sainte que le mérite s'accomplit dans ma main. » Dans cette histoire de l'Aṅkura-peta, le service dévoué (veyyāvacca) est appelé « brahmacariya ». ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုမှိ ဝေယျာဝစ္စံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဧဝံ, ခေါ တံ ဘိက္ခဝေ, တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၁) ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ န နိရောဓာယ…ပေ… ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ စတဿော အပ္ပမညာယော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿာမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၈၃) ဣမသ္မိံ သလ္လေခသုတ္တေ မေထုနဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တာ. « Ainsi, ô moines, fut cette vie sainte nommée Tittiriya » : dans ce Tittira Jātaka, les cinq préceptes de vertu sont appelés « brahmacariya ». « Cette vie sainte, ô Pañcasikha, ne mène ni au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation... mais seulement à la renaissance dans le monde de Brahmā » : dans ce Mahāgovinda Sutta, les quatre états illimités sont appelés « brahmacariya ». « Les autres seront impurs dans leur conduite, nous serons ici purs dans notre conduite (brahmacārī) » : dans ce Sallekha Sutta, l'abstinence sexuelle est appelée « brahmacariya ». ‘‘မယဉ္စ ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ; အညတြ တာဟိ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ,တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မီယရေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၄.၉၇); « Nous ne transgressons pas envers nos épouses, et nos épouses ne transgressent pas envers nous ; en dehors d'elles, nous pratiquons la vie sainte (brahmacariya), c'est pourquoi nos jeunes ne meurent pas. » မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ သဒါရသန္တောသော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတာ, တပဿီ သုဒံ ဟောမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၅) လောမဟံသနသုတ္တေ ဝီရိယံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. Dans le Mahādhammapāla Jātaka, le contentement avec sa propre épouse est appelé « brahmacariya ». « Je me souviens, ô Sāriputta, d'avoir pratiqué la vie sainte dotée de quatre facteurs ; j'étais alors un ascète pratiquant l'austérité extrême » : dans le Lomahaṃsana Sutta, l'énergie (vīriya) est appelée « brahmacariya ». ‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ; မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၈.၇၅); « Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les Khattiya ; par une moyenne, on devient un dieu ; par une supérieure, on se purifie. » ဧဝံ နိမိဇာတကေ အတ္တဒမနဝသေန ကတော အဋ္ဌင်္ဂိကော ဥပေါသထော ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန မေ, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တသ္မိံယေဝ အရိယမဂ္ဂေါ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၄) ပါသာဒိကသုတ္တေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလသာသနံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုတ္တံ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဌာနေ ဣဒမေဝ ဗြဟ္မစရိယန္တိ အဓိပ္ပေတံ. တသ္မာ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… ပရိသုဒ္ဓံ. ဧဝံ ဒေသေန္တော စ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သကလသာသနံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတီတိ [Pg.162] ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဗြဟ္မစရိယန္တိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတံ စရိယံ. ဗြဟ္မဘူတာနံ ဝါ ဗုဒ္ဓါဒီနံ စရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Ainsi, dans le Nimi Jātaka, l'Uposatha à huit membres pratiqué par la maîtrise de soi est appelé « brahmacariya ». « Cette vie sainte, ô Pañcasikha, mène au désenchantement absolu, au détachement, à la cessation... c'est ce Noble Chemin Octuple » : dans le même Mahāgovinda Sutta, le Noble Chemin est appelé « brahmacariya ». « Cette vie sainte est prospère, florissante, largement répandue, connue de beaucoup, devenue vaste et bien proclamée jusqu'aux dieux et aux hommes » : dans le Pāsādika Sutta, l'ensemble de la Dispensation (sāsana) regroupée dans les trois entraînements est appelé « brahmacariya ». Ici aussi, dans ce contexte, c'est précisément cela qui est entendu par « brahmacariya ». Par conséquent, « il manifeste la vie sainte » signifie qu'il enseigne le Dhamma bon au début... jusqu'à parfaitement pur. En enseignant ainsi, il manifeste la vie sainte qu'est l'ensemble de la Dispensation incluse dans les trois entraînements : tel est le sens qu'il faut comprendre ici. « Brahmacariya » signifie une conduite excellente par son caractère noble, ou bien la conduite des êtres nobles tels que les Bouddhas. ၁၉၁. တံ ဓမ္မန္တိ တံ ဝုတ္တပ္ပကာရသမ္ပဒံ ဓမ္မံ. သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါတိ ကသ္မာ ပဌမံ ဂဟပတိံ နိဒ္ဒိသတိ? နိဟတမာနတ္တာ, ဥဿန္နတ္တာ စ. ယေဘုယျေန ဟိ ခတ္တိယကုလတော ပဗ္ဗဇိတာ ဇာတိံ နိဿာယ မာနံ ကရောန္တိ. ဗြာဟ္မဏကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ မန္တေ နိဿာယ မာနံ ကရောန္တိ. ဟီနဇစ္စကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိဇာတိတာယ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောန္တိ. ဂဟပတိဒါရကာ ပန ကစ္ဆေဟိ သေဒံ မုဉ္စန္တေဟိ ပိဋ္ဌိယာ လောဏံ ပုပ္ဖမာနာယ ဘူမိံ ကသိတွာ တာဒိသဿ မာနဿ အဘာဝတော နိဟတမာနဒပ္ပာ ဟောန္တိ. တေ ပဗ္ဗဇိတွာ မာနံ ဝါ ဒပ္ပံ ဝါ အကတွာ ယထာဗလံ သကလဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တာ သက္ကောန္တိ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာတုံ. ဣတရေဟိ စ ကုလေဟိ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇိတာ နာမ န ဗဟုကာ, ဂဟပတိကာဝ ဗဟုကာ. ဣတိ နိဟတမာနတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ စ ပဌမံ ဂဟပတိံ နိဒ္ဒိသတီတိ. 191. « Cet enseignement » : cet enseignement doté des qualités précédemment décrites. Pourquoi mentionne-t-on d'abord « le maître de maison » (gahapati) dans l'expression « un maître de maison entend... » ? À cause de leur humilité (orgueil brisé) et de leur grand nombre. En effet, généralement, ceux qui renoncent issus de la caste des guerriers (Khattiya) s'enorgueillissent de leur naissance. Ceux issus de la caste des prêtres (Brahmane) s'enorgueillissent de leurs hymnes sacrés. Ceux issus de basses castes, à cause de leur origine instable, ne parviennent pas à s'établir dans la vertu ou la réalisation. Mais les fils de maîtres de maison, ayant labouré la terre avec la sueur coulant de leurs aisselles et le sel de la sueur fleurissant sur leur dos, sont dépourvus d'un tel orgueil et ont l'arrogance brisée. Une fois devenus moines, sans orgueil ni arrogance, apprenant selon leurs capacités toute la parole du Bouddha et pratiquant la méditation de vision profonde (vipassanā), ils parviennent à s'établir dans l'état d'Arahant. De plus, ceux qui renoncent issus d'autres familles ne sont pas nombreux ; les maîtres de maison sont les plus nombreux. C'est donc en raison de leur humilité et de leur grand nombre que le maître de maison est mentionné en premier. အညတရသ္မိံ ဝါတိ ဣတရေသံ ဝါ ကုလာနံ အညတရသ္မိံ. ပစ္စာဇာတောတိ ပတိဇာတော. တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတီတိ ပရိသုဒ္ဓံ ဓမ္မံ သုတွာ ဓမ္မဿာမိမှိ တထာဂတေ – ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါ’’တိ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတီတိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတိ. သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသောတိ သစေပိ သဋ္ဌိဟတ္ထေ ဃရေ ယောဇနသတန္တရေပိ ဝါ ဒွေ ဇာယမ္ပတိကာ ဝသန္တိ, တထာပိ နေသံ သကိဉ္စနသပလိဗောဓဋ္ဌေန ဃရာဝါသော သမ္ဗာဓောယေဝ. ရဇောပထောတိ ရာဂရဇာဒီနံ ဥဋ္ဌာနဋ္ဌာနန္တိ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. အာဂမနပထောတိပိ ဝဒန္တိ. အလဂ္ဂနဋ္ဌေန အဗ္ဘောကာသော ဝိယာတိ အဗ္ဘောကာသော. ပဗ္ဗဇိတော ဟိ ကူဋာဂါရရတနပါသာဒဒေဝဝိမာနာဒီသု ပိဟိတဒွါရဝါတပါနေသု ပဋိစ္ဆန္နေသု ဝသန္တောပိ နေဝ လဂ္ဂတိ, န သဇ္ဇတိ, န ဗဇ္ဈတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ’’တိ. အပိ စ သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ကုသလကိရိယာယ ဩကာသာဘာဝတော. ရဇောပထော အသံဝုတသင်္ကာရဋ္ဌာနံ ဝိယ ရဇာနံ ကိလေသရဇာနံ သန္နိပါတဋ္ဌာနတော. အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ ကုသလကိရိယာယ ယထာသုခံ ဩကာသသဗ္ဘာဝတော. « Ou dans une autre [famille] » : dans l'une quelconque des autres familles. « Né » signifie réapparu. « Il acquiert la foi dans le Tathāgata » : après avoir entendu l'enseignement pur, il acquiert la foi dans le Tathāgata, le Maître de l'Enseignement, pensant : « Certes, ce Bienheureux est le Parfaitement Éveillé ». « Il réfléchit ainsi » : il considère de la sorte. « La vie domestique est un encombrement » : même si deux époux vivent dans une maison de soixante coudées ou sont séparés par cent lieues, la vie domestique reste un encombrement en raison de leurs soucis et de leurs entraves. « Un chemin de poussière » : le Mahā-aṭṭhakathā dit que c'est le lieu d'émergence de la poussière de la passion, etc. On l'appelle aussi le chemin par lequel arrive la poussière. La vie de moine est comme « l'air libre » (abbhokāso) car elle n'adhère à rien. Un moine, même vivant dans un pavillon à toit pointu, un palais de joyaux ou une demeure céleste aux portes et fenêtres closes, ne s'y attache pas, ne s'y colle pas, ne s'y lie pas. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « La vie de moine est l'air libre ». De plus, la vie domestique est étroite par manque d'occasions d'accomplir des actes méritoires. C'est un chemin de poussière, comme un dépotoir non clos où s'accumule la poussière des souillures. La vie de moine est le grand air car elle offre toute liberté pour accomplir des actes méritoires à son gré. နယိဒံ [Pg.163] သုကရံ…ပေ… ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ဧတ္ထာယံ သင်္ခေပကထာ, ယဒေတံ သိက္ခတ္တယဗြဟ္မစရိယံ ဧကမ္ပိ ဒိဝသံ အခဏ္ဍံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ, စရိတဗ္ဗံ ဧကဒိဝသမ္ပိ စ ကိလေသမလေန အမလီနံ ကတွာ စရိမကစိတ္တံ ပါပေတဗ္ဗတာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ. သင်္ခလိခိတန္တိ လိခိတသင်္ခသဒိသံ ဓောတသင်္ခသပ္ပဋိဘာဂံ စရိတဗ္ဗံ. ဣဒံ န သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တေန ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ…ပေ… စရိတုံ, ယံနူနာဟံ ကေသေ စ မဿုဉ္စ ဩဟာရေတွာ ကသာယရသပီတတာယ ကာသာယာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ ပရိဒဟိတွာ အဂါရသ္မာ နိက္ခမိတွာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိတံ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ အဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နတ္ထိ, တသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနဂါရိယန္တိ ဉာတဗ္ဗာ, တံ အနဂါရိယံ. ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ပဋိပဇ္ဇေယျံ. « Ce n'est pas chose facile... qu'il devienne moine » : voici un résumé. Cette vie sainte des trois entraînements doit être pratiquée de manière parfaitement complète, sans rupture même un seul jour, jusqu'à la pensée finale (la mort). Elle doit être pratiquée de manière parfaitement pure, sans la souillure des passions même un seul jour, jusqu'à la pensée finale. « Polie comme un coquillage » : comme un conque nettoyée et polie. Il n'est pas facile de pratiquer cela en vivant dans une maison, au milieu du foyer, de manière parfaitement complète. C'est pourquoi l'on pense : « Et si je me rasais les cheveux et la barbe, revêtais les robes de couleur ocre, appropriées à ceux qui mènent la vie sainte, et si, quittant la maison, je partais vers l'état de sans-foyer ? ». Ici, on appelle « agāriya » (vie domestique) les travaux comme l'agriculture et le commerce au profit de la maison ; puisque cela n'existe pas dans la vie monastique, l'état de moine doit être compris comme « anagāriya » (sans-foyer). « Qu'il devienne moine » signifie qu'il devrait s'engager dans cette voie. ၁၉၂-၁၉၃. အပ္ပံ ဝါတိ သဟဿတော ဟေဋ္ဌာ ဘောဂက္ခန္ဓော အပ္ပော နာမ ဟောတိ, သဟဿတော ပဋ္ဌာယ မဟာ. အာဗန္ဓနဋ္ဌေန ဉာတိယေဝ ဉာတိပရိဝဋ္ဋော. သောပိ ဝီသတိယာ ဟေဋ္ဌာ အပ္ပော နာမ ဟောတိ, ဝီသတိယာ ပဋ္ဌာယ မဟာ. ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရေန သမန္နာဂတော. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ အာစာရေန စေဝ ဂေါစရေန စ သမ္ပန္နော. အဏုမတ္တေသူတိ အပ္ပမတ္တကေသု. ဝဇ္ဇေသူတိ အကုသလဓမ္မေသု. ဘယဒဿာဝီတိ ဘယဒဿီ. သမာဒါယာတိ သမ္မာ အာဒိယိတွာ. သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ သိက္ခာပဒေသု တံ တံ သိက္ခာပဒံ သမာဒိယိတွာ သိက္ခတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. 192-193. « Peu [de richesses] » : une accumulation de richesses inférieure à mille pièces est dite petite ; à partir de mille, elle est grande. « Le cercle des parents » : les parents du côté maternel et paternel, car ils lient par des attaches. Celui-ci aussi est dit petit au-dessous de vingt personnes ; à partir de vingt, il est grand. « Restreint par la retenue du Pātimokkha » : doté de la moralité de retenue du Pātimokkha. « Accomplissant les règles de conduite et fréquentant les lieux appropriés » : doté à la fois d'une conduite irréprochable et de lieux de quête appropriés. « Même dans les moindres [fautes] » : dans les fautes de peu d'importance. « Les fautes » : les états mentaux malsains. « Voyant le danger » : ayant l'habitude de percevoir le danger. « Ayant entrepris » : ayant pris correctement. « Il s'exerce aux règles d'entraînement » : il s'exerce en adoptant chacune des règles de conduite. Ceci est un résumé ; l'explication détaillée est donnée dans le Visuddhimagga. ကာယကမ္မဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ကုသလေန ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါတိ ဧတ္ထ အာစာရဂေါစရဂ္ဂဟဏေနေဝ စ ကုသလေ ကာယကမ္မဝစီကမ္မေ ဂဟိတေပိ ယသ္မာ ဣဒံ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ နာမ န အာကာသေ ဝါ ရုက္ခဂ္ဂါဒီသု ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကာယဝစီဒွါရေသုယေဝ ပန ဥပ္ပဇ္ဇတိ; တသ္မာ တဿ ဥပ္ပတ္တိဒွါရဒဿနတ္ထံ ကာယကမ္မဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ကုသလေနာတိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေန သမန္နာဂတော, တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ. သမဏမုဏ္ဍိကပုတ္တသုတ္တန္တဝသေန (မ. နိ. ၂.၂၆၀) ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, ကုသလာ သီလာ? ကုသလံ [Pg.164] ကာယကမ္မံ, ကုသလံ ဝစီကမ္မံ, ပရိသုဒ္ဓံ အာဇီဝမ္ပိ ခေါ အဟံ ထပတိ သီလသ္မိံ ဝဒါမီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေန သမန္နာဂတော, တသ္မာ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. « Doté d'actes corporels et verbaux sains, ayant des moyens d'existence purs » : ici, bien que les actes corporels et verbaux sains soient déjà inclus dans l'expression « règles de conduite », on mentionne « doté d'actes corporels et verbaux sains » pour montrer les portes d'origine de la moralité de pureté des moyens d'existence. En effet, cette moralité ne naît ni dans le ciel ni à la cime des arbres, mais seulement aux portes du corps et de la parole. Puisqu'il en est doté, il possède des moyens d'existence purs. Ou bien, cela a été dit en référence au Samaṇamuṇḍikaputta Sutta. Car il y est dit : « Et quels sont, Thapati, les préceptes sains ? L'acte corporel sain, l'acte verbal sain ; et je dis aussi, Thapati, que les moyens d'existence purs font partie de la moralité. » C'est parce qu'il possède cela qu'il doit être compris comme ayant des moyens d'existence purs. သီလသမ္ပန္နောတိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တေန တိဝိဓေန သီလေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရောတိ မနစ္ဆဋ္ဌေသု ဣန္ဒြိယေသု ပိဟိတဒွါရော ဟောတိ. သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတောတိ အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေတိအာဒီသု သတ္တသု ဌာနေသု သတိယာ စေဝ သမ္ပဇညေန စ သမန္နာဂတော ဟောတိ. သန္တုဋ္ဌောတိ စတူသု ပစ္စယေသု တိဝိဓေန သန္တောသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ. « Doté de moralité » : il est doté de la triple moralité (petite, moyenne et grande) décrite dans le Brahmajāla Sutta. « Ayant les portes des sens gardées » : ayant les portes fermées concernant les six facultés sensorielles, le mental inclus. « Doté de pleine conscience et de vigilance » : il possède la pleine conscience et la vigilance dans sept situations comme l'aller, le retour, etc. « Satisfait » : il se contente des quatre nécessités par une triple forme de satisfaction. စူဠသီလဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la Petite Moralité (Cūḷasīla) ၁၉၄-၂၁၁. ဧဝံ မာတိကံ နိက္ခိပိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဘာဇေန္တော ‘‘ကထဉ္စ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိန္တိ ဣဒမ္ပိ အဿ ဘိက္ခုနော ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိ သီလသ္မိံ ဧကံ သီလံ ဟောတီတိ အတ္ထော. ပစ္စတ္တဝစနတ္ထေ ဝါ ဧတံ ဘုမ္မံ. မဟာအဋ္ဌကထာယဉှိ ဣဒမ္ပိ တဿ သမဏဿ သီလန္တိ အယမေဝ အတ္ထော ဝုတ္တော. သေသံ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒမဿ ဟောတိ သီလသ္မိန္တိ ဣဒံ အဿ သီလံ ဟောတီတိ အတ္ထော. 194-211. Ayant ainsi posé la table des matières (mātika) et souhaitant l'expliquer par ordre, il dit : « Et comment, ô grand roi, le moine est-il doté de moralité ? », etc. Là, « cela aussi fait partie de sa moralité » : cela signifie que, pour ce moine, l'abstention de prendre la vie est un précepte parmi l'ensemble de sa moralité. Ou bien, ce terme au locatif (sīlasmiṃ) est utilisé ici avec la valeur du nominatif. Car dans le Mahā-aṭṭhakathā, le sens est : « Cela aussi est la moralité de ce religieux ». Le reste doit être compris selon la méthode expliquée dans le Brahmajāla Sutta. « Cela fait partie de sa moralité » signifie que ceci est sa moralité. ၂၁၂. န ကုတောစိ ဘယံ သမနုပဿတိ, ယဒိဒံ သီလသံဝရတောတိ ယာနိ အသံဝရမူလကာနိ ဘယာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေသု ယံ ဣဒံ ဘယံ သီလသံဝရတော ဘဝေယျ, တံ ကုတောစိ ဧကသံဝရတောပိ န သမနုပဿတိ. ကသ္မာ? သံဝရတော အသံဝရမူလကဿ ဘယဿ အဘာဝါ. မုဒ္ဓါဘိသိတ္တောတိ ယထာဝိဓာနဝိဟိတေန ခတ္တိယာဘိသေကေန မုဒ္ဓနိ အဝသိတ္တော. ယဒိဒံ ပစ္စတ္ထိကတောတိ ယံ ကုတောစိ ဧကပစ္စတ္ထိကတောပိ ဘယံ ဘဝေယျ, တံ န သမနုပဿတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ နိဟတပစ္စာမိတ္တော. အဇ္ဈတ္တန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တံ, အတ္တနော သန္တာနေတိ အတ္ထော. အနဝဇ္ဇသုခန္တိ အနဝဇ္ဇံ အနိန္ဒိတံ ကုသလံ သီလပဒဋ္ဌာနေဟိ အဝိပ္ပဋိသာရပါမောဇ္ဇပီတိပဿဒ္ဓိဓမ္မေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတံ ကာယိကစေတသိကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ဧဝံ ခေါ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော ဟောတီတိ ဧဝံ နိရန္တရံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿိတေန တိဝိဓေန သီလေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော နာမ ဟောတီတိ သီလကထံ နိဋ္ဌာပေသိ. 212. « Il n'aperçoit de danger d'aucun côté, c'est-à-dire du fait de la retenue par la vertu (sīlasaṃvara) » signifie que parmi les dangers qui naissent de l'absence de retenue — à savoir le danger de se blâmer soi-même, le danger d'être blâmé par autrui, le danger du châtiment et le danger d'une mauvaise destination — il ne voit aucun de ces dangers qui pourrait résulter de la retenue par la vertu, même en considérant un seul aspect de cette retenue. Pourquoi ? Parce qu'en raison de la retenue, les dangers ayant pour racine l'absence de retenue sont inexistants. « Sacré par l'onction sur la tête (muddhābhisitto) » désigne celui qui a été oint sur le front par l'onction royale (khattiyābhiseka) accomplie selon les rites prescrits. « C'est-à-dire du fait d'un ennemi (paccatthikato) » signifie qu'il n'aperçoit aucun danger qui pourrait provenir d'un quelconque adversaire. Pourquoi ? Parce que ses ennemis ont été vaincus. « Intérieurement (ajjhattaṃ) » signifie à l'intérieur de soi-même, au sein de sa propre continuité mentale. « Un bonheur irréprochable (anavajjasukhaṃ) » signifie qu'il éprouve un bonheur physique et mental irréprochable, non blâmé par les sages, salutaire, et soutenu par les états de non-remords, de joie, de ravissement et de tranquillité, ayant la vertu pour condition immédiate. « C'est ainsi, ô grand roi, qu'un moine est accompli dans la vertu » : c'est par cette explication détaillée de la triple vertu que le Bienheureux conclut le discours sur la vertu, montrant comment un moine devient ainsi accompli dans la moralité. ဣန္ဒြိယသံဝရကထာ Exposé sur la retenue des facultés sensorielles (Indriyasaṃvarakathā) ၂၁၃. ဣန္ဒြိယေသု [Pg.165] ဂုတ္တဒွါရဘာဇနီယေ စက္ခုနာ ရူပန္တိ အယံ စက္ခုသဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ ဗုဒ္ဓစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ, ယထာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေသီ’’တိ (မဟာဝ. ၉). ကတ္ထစိ သဗ္ဗညုတညာဏသင်္ခါတေ သမန္တစက္ခုမှိ, ယထာဟ – ‘‘တထူပမံ ဓမ္မမယံ, သုမေဓ, ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခူ’’တိ (မဟာဝ. ၈). ကတ္ထစိ ဓမ္မစက္ခုမှိ ‘‘ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆) ဟိ ဧတ္ထ အရိယမဂ္ဂတ္တယပညာ. ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒိ ဉာဏံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၅) ဧတ္ထ ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒိဉာဏံ ပညာစက္ခူတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၄) အာဂတဋ္ဌာနေသု ဒိဗ္ဗစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စာ’’တိ ဧတ္ထ ပသာဒစက္ခုမှိ ဝတ္တတိ. ဣဓ ပနာယံ ပသာဒစက္ခုဝေါဟာရေန စက္ခုဝိညာဏေ ဝတ္တတိ, တသ္မာ စက္ခုဝိညာဏေန ရူပံ ဒိသွာတိ အယမေတ္ထတ္ထော. သေသပဒေသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. အဗျာသေကသုခန္တိ ကိလေသဗျာသေကဝိရဟိတတ္တာ အဗျာသေကံ အသမ္မိဿံ ပရိသုဒ္ဓံ အဓိစိတ္တသုခံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ. 213. Dans la section sur les portes protégées des facultés, concernant l'expression « avec l'œil, ayant vu une forme » (cakkhunā rūpaṃ) : le terme « œil » (cakkhu) désigne parfois l'œil de Bouddha (buddhacakkhu), comme il est dit : « Avec l'œil de Bouddha, il observa le monde ». Parfois, il désigne l'œil universel (samantacakkhu), synonyme de l'omniscience, comme il est dit : « De même, ô Sumedha, monte sur le palais fait de Dhamma, toi qui possèdes l'œil universel ». Parfois, il désigne l'œil du Dhamma (dhammacakkhu), comme dans : « L'œil du Dhamma, pur et sans tache, apparut », désignant ici la connaissance des trois sentiers supérieurs. Dans l'expression « l'œil apparut, la connaissance apparut », il désigne l'œil de sagesse (paññācakkhu), incluant la connaissance des existences passées. Dans les passages mentionnant « par l'œil divin », il désigne l'œil divin (dibbacakkhu). Dans le passage « dépendant de l'œil et des formes », il désigne la sensibilité visuelle (pasādacakkhu). Mais ici, par métonymie de la sensibilité visuelle, il désigne la conscience visuelle (cakkhuviññāṇa) ; par conséquent, le sens ici est : « ayant vu une forme par la conscience visuelle ». Ce qu'il reste à dire sur les autres termes a été exposé par moi dans le Visuddhimagga. « Un bonheur non frelaté (abyāsekasukhaṃ) » signifie qu'il éprouve un bonheur de l'esprit supérieur (adhicittasukha) qui est pur, sans mélange et non souillé, parce qu'il est exempt de l'infusion des souillures. သတိသမ္ပဇညကထာ Exposé sur l'attention et la pleine conscience (Satisampajaññakathā) ၂၁၄. သတိသမ္ပဇညဘာဇနီယမှိ အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေတိ ဧတ္ထ တာဝ အဘိက္ကန္တံ ဝုစ္စတိ ဂမနံ, ပဋိက္ကန္တံ နိဝတ္တနံ, တဒုဘယမ္ပိ စတူသု ဣရိယာပထေသု လဗ္ဘတိ. ဂမနေ တာဝ ပုရတော ကာယံ အဘိဟရန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ. ပဋိနိဝတ္တန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. ဌာနေပိ ဌိတကောဝ ကာယံ ပုရတော ဩနာမေန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ, ပစ္ဆတော အပနာမေန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. နိသဇ္ဇာယ နိသိန္နကောဝ အာသနဿ ပုရိမအင်္ဂါဘိမုခေါ သံသရန္တော အဘိက္ကမတိ နာမ, ပစ္ဆိမအင်္ဂပဒေသံ ပစ္စာသံသရန္တော ပဋိက္ကမတိ နာမ. နိပဇ္ဇနေပိ ဧသေဝ နယော. 214. Dans la section sur l'attention et la pleine conscience, concernant les termes « en avançant et en reculant » (abhikkante paṭikkante) : « avancer » désigne le mouvement vers l'avant, et « reculer » désigne le retour ou le retrait. Ces deux mouvements s'appliquent aux quatre postures. En marchant d'abord, porter le corps vers l'avant s'appelle avancer ; revenir en arrière s'appelle reculer. En position debout également, incliner le corps vers l'avant tout en restant debout s'appelle avancer, et l'incliner vers l'arrière s'appelle reculer. En position assise, se glisser vers l'avant du siège s'appelle avancer, et se glisser vers la partie arrière du siège s'appelle reculer. Il en va de même pour la position allongée. သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီတိ သမ္ပဇညေန သဗ္ဗကိစ္စကာရီ. သမ္ပဇညမေဝ ဝါ ကာရီ. သော ဟိ အဘိက္ကန္တာဒီသု သမ္ပဇညံ ကရောတေဝ. န ကတ္ထစိ သမ္ပဇညဝိရဟိတော ဟောတိ. တတ္ထ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ, သပ္ပာယသမ္ပဇညံ, ဂေါစရသမ္ပဇညံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္ပဇညံ. တတ္ထ အဘိက္ကမနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တဝသေနေဝ အဂန္တွာ – ‘‘ကိန္နု မေ ဧတ္ထ ဂတေန အတ္ထော အတ္ထိ နတ္ထီ’’တိ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. တတ္ထ [Pg.166] စ အတ္ထောတိ စေတိယဒဿနဗောဓိသံဃထေရအသုဘဒဿနာဒိဝသေန ဓမ္မတော ဝုဍ္ဎိ. စေတိယံ ဝါ ဗောဓိံ ဝါ ဒိသွာပိ ဟိ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ, သံဃဒဿနေန သံဃာရမ္မဏံ, ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တဒေဝ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. ထေရေ ဒိသွာ တေသံ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌာယ, အသုဘံ ဒိသွာ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ တဒေဝ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဧတေသံ ဒဿနံ သာတ္ထကန္တိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန အာမိသတောပိ ဝုဍ္ဎိ အတ္ထောယေဝ, တံ နိဿာယ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ ပဋိပန္နတ္တာတိ ဝဒန္တိ. « Agissant avec pleine conscience (sampajānakārī hoti) » signifie qu'il accomplit toutes ses tâches avec pleine conscience. Ou bien, il pratique uniquement la pleine conscience. En effet, dans ses activités telles que l'avancement, il exerce continuellement la pleine conscience ; il n'en est jamais dépourvu. Cette pleine conscience est quadruple : la pleine conscience de l'utilité (sātthaka-), de la convenance (sappāya-), du domaine (gocara-) et de la non-confusion (asammoha-). Concernant la première, lorsqu'une pensée de mouvement vers l'avant surgit, le moine, au lieu de partir impulsivement, délibère ainsi : « Est-ce que ce déplacement sera bénéfique pour moi ou non ? » Discerner ainsi ce qui est profitable constitue la pleine conscience de l'utilité. Ici, « l'utilité » signifie la croissance dans le Dhamma par des actions telles que voir un sanctuaire (cetiya), l'arbre de la Bodhi, la communauté (Sangha), des moines aînés ou la contemplation d'un cadavre. En effet, en voyant un sanctuaire ou l'arbre de la Bodhi, on développe une joie centrée sur le Bouddha ; en voyant la communauté, une joie centrée sur le Sangha. En contemplant cette joie même comme étant soumise à la disparition et à la fin, on peut atteindre l'état d'Arahant. De même, en voyant des moines aînés et en suivant leurs conseils, ou en voyant un cadavre et en atteignant le premier dhyāna pour ensuite le méditer comme impermanent, on atteint l'état d'Arahant. C'est pourquoi voir ces choses est qualifié d'utile. Certains maîtres affirment toutefois que la croissance même par les besoins matériels (āmisa) est aussi une utilité, car c'est en s'appuyant sur eux que l'on pratique pour soutenir la vie sainte. တသ္မိံ ပန ဂမနေ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. သေယျထိဒံ – စေတိယဒဿနံ တာဝ သာတ္ထကံ, သစေ ပန စေတိယဿ မဟာပူဇာယ ဒသဒွါဒသယောဇနန္တရေ ပရိသာ သန္နိပတန္တိ, အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပါ ဣတ္ထိယောပိ ပုရိသာပိ အလင်္ကတပဋိယတ္တာ စိတ္တကမ္မရူပကာနိ ဝိယ သဉ္စရန္တိ. တတြ စဿ ဣဋ္ဌေ အာရမ္မဏေ လောဘော ဟောတိ, အနိဋ္ဌေ ပဋိဃော, အသမပေက္ခနေ မောဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကာယသံသဂ္ဂါပတ္တိံ ဝါ အာပဇ္ဇတိ. ဇီဝိတဗြဟ္မစရိယာနံ ဝါ အန္တရာယော ဟောတိ, ဧဝံ တံ ဌာနံ အသပ္ပာယံ ဟောတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရအန္တရာယာဘာဝေ သပ္ပာယံ. ဗောဓိဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော. သံဃဒဿနမ္ပိ သာတ္ထံ. သစေ ပန အန္တောဂါမေ မဟာမဏ္ဍပံ ကာရေတွာ သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ ကရောန္တေသု မနုဿေသု ဝုတ္တပ္ပကာရေနေဝ ဇနသန္နိပါတော စေဝ အန္တရာယော စ ဟောတိ, ဧဝံ တံ ဌာနံ အသပ္ပာယံ ဟောတိ. အန္တရာယာဘာဝေ သပ္ပာယံ. မဟာပရိသပရိဝါရာနံ ထေရာနံ ဒဿနေပိ ဧသေဝ နယော. Dans ce même déplacement, après avoir distingué ce qui est approprié de ce qui ne l'est pas, saisir ce qui est convenable constitue la pleine conscience de la convenance (sappāyasampajañña). Par exemple : voir un sanctuaire est utile en soi ; cependant, si une grande foule se rassemble pour une célébration majeure du sanctuaire dans un rayon de dix ou douze lieues, où des hommes et des femmes richement parés circulent comme des peintures animées, la convoitise peut naître envers les objets plaisants, l'aversion envers les objets déplaisants, ou l'égarement par manque d'attention équanime. On pourrait alors commettre une offense par contact physique ou mettre en péril sa vie ou sa vie sainte. Dans un tel cas, cet endroit est jugé non convenable. S'il n'y a pas de tels obstacles, il est convenable. Il en va de même pour la visite de l'arbre de la Bodhi. Voir le Sangha est également utile. Mais si des gens font construire un grand pavillon dans le village et écoutent le Dhamma toute la nuit, et que le rassemblement de la foule présente les dangers susmentionnés, alors cet endroit n'est pas convenable. En l'absence de danger, il est convenable. Il en va de même pour la visite de moines aînés entourés d'une grande assemblée. အသုဘဒဿနမ္ပိ သာတ္ထံ, တဒတ္ထဒီပနတ္ထဉ္စ ဣဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ ဒဟရဘိက္ခု သာမဏေရံ ဂဟေတွာ ဒန္တကဋ္ဌတ္ထာယ ဂတော. သာမဏေရော မဂ္ဂါ ဩက္ကမိတွာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တော အသုဘံ ဒိသွာ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော တီဏိ ဖလာနိ သစ္ဆိကတွာ ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဋ္ဌာသိ. ဒဟရော တံ အပဿန္တော သာမဏေရာတိ ပက္ကောသိ. သော ‘မယာ ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ ဒွေ ကထာ နာမ န ကထိတပုဗ္ဗာ. အညသ္မိမ္ပိ ဒိဝသေ ဥပရိ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမီ’တိ စိန္တေတွာ ကိံ, ဘန္တေတိ ပဋိဝစနမဒါသိ. ‘ဧဟီ’တိ စ ဝုတ္တေ ဧကဝစနေနေဝ အာဂန္တွာ, ‘ဘန္တေ, ဣမိနာ တာဝ မဂ္ဂေနေဝ ဂန္တွာ မယာ ဌိတောကာသေ မုဟုတ္တံ [Pg.167] ပုရတ္ထာဘိမုခေါ ဌတွာ ဩလောကေထာ’တိ အာဟ. သော တထာ ကတွာ တေန ပတ္တဝိသေသမေဝ ပါပုဏိ. ဧဝံ ဧကံ အသုဘံ ဒွိန္နံ ဇနာနံ အတ္ထာယ ဇာတံ. ဧဝံ သာတ္ထမ္ပိ ပနေတံ ပုရိသဿ မာတုဂါမာသုဘံ အသပ္ပာယံ, မာတုဂါမဿ စ ပုရိသာသုဘံ အသပ္ပာယံ, သဘာဂမေဝ သပ္ပာယန္တိ ဧဝံ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ နာမ. La contemplation de ce qui est impur (asubha) est également porteuse de sens et de profit. Pour illustrer ce point, voici une histoire : un jeune moine, accompagné d’un novice, se rendit chercher des bâtons de bois pour les dents. Le novice s’écarta du chemin et, cheminant devant, vit un cadavre ; il fit naître le premier jhana et, prenant cet état comme base, il médita sur les formations (saṅkhāra) et réalisa les trois premiers fruits de la Voie. Puis, il resta là, fermement établi dans son sujet de méditation (kammaṭṭhāna) afin d’atteindre le chemin supérieur. Le jeune moine, ne le voyant plus, l’appela : « Ô novice ! ». Le novice pensa : « Depuis le jour de mon ordination, je n’ai jamais eu à parler deux fois avec un moine. Je réaliserai la distinction supérieure un autre jour. » Ayant ainsi réfléchi, il répondit : « Qu’y a-t-il, vénérable ? ». Appelé par le mot « Viens », il s’approcha en un seul appel et dit : « Vénérable, suivez ce chemin, arrêtez-vous un instant là où je me tenais, tournez-vous vers l'est et regardez. » Le moine fit ainsi et atteignit la même distinction spirituelle que lui. Ainsi, un seul objet impur fut bénéfique pour deux personnes. Cependant, bien qu'il en soit ainsi, la contemplation de l'impureté d'un corps féminin n'est pas appropriée pour un homme, et celle d'un corps masculin n'est pas appropriée pour une femme. Seul l'objet de même nature est approprié. Discerner ainsi ce qui est approprié constitue la « claire compréhension de la pertinence » (sappāyasampajañña). ဧဝံ ပရိဂ္ဂဟိတသာတ္ထကသပ္ပာယဿ ပန အဋ္ဌတိံသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု အတ္တနော စိတ္တရုစိယံ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတံ ဂေါစရံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘိက္ခာစာရဂေါစရေ တံ ဂဟေတွာဝ ဂမနံ ဂေါစရသမ္ပဇညံ နာမ. တဿာဝိဘာဝနတ္ထံ ဣဒံ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – Pour celui qui a ainsi saisi ce qui est bénéfique et ce qui est approprié, choisir parmi les trente-huit sujets de méditation celui qui convient à son esprit, et l'emporter avec soi lors de la tournée d'aumônes, constitue la « claire compréhension du domaine » (gocarasampajañña). Pour clarifier cela, il convient de comprendre ce groupe de quatre types de moines : ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ဟရတိ, န ပစ္စာဟရတိ; ဧကစ္စော ပစ္စာဟရတိ, န ဟရတိ; ဧကစ္စော ပန နေဝ ဟရတိ, န ပစ္စာဟရတိ; ဧကစ္စော ဟရတိ စ, ပစ္စာဟရတိ စာတိ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ စ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတွာ တထာ ရတ္တိယာ ပဌမယာမေ, မဇ္ဈိမယာမေ သေယျံ ကပ္ပေတွာ ပစ္ဆိမယာမေပိ နိသဇ္ဇစင်္ကမေဟိ ဝီတိနာမေတွာ ပဂေဝ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏဝတ္တံ ကတွာ ဗောဓိရုက္ခေ ဥဒကံ အာသိဉ္စိတွာ, ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တာဒီနိ သဗ္ဗာနိ ခန္ဓကဝတ္တာနိ သမာဒါယ ဝတ္တတိ. သော သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ သေနာသနံ ပဝိသိတွာ ဒွေ တယော ပလ္လင်္ကေ ဥသုမံ ဂါဟာပေန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ အနုယုဉ္ဇိတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သေနာသနတော နိက္ခမိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ, သစေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ, တံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ စေတိယင်္ဂဏံ ပဝိသတိ. အညံ စေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သောပါနမူလေ ဌတွာ ဟတ္ထေန ဂဟိတဘဏ္ဍံ ဝိယ တံ ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဂဟေတွာ စေတိယင်္ဂဏံ အာရုယှ, မဟန္တံ စေတိယံ စေ, တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ စတူသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတဗ္ဗံ. ခုဒ္ဒကံ စေတိယံ စေ, တထေဝ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝန္ဒိတဗ္ဗံ. စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ဗောဓိယင်္ဂဏံ ပတ္တေနာပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ဝိယ နိပစ္စာကာရံ ဒဿေတွာ ဗောဓိ ဝန္ဒိတဗ္ဗာ. သော ဧဝံ စေတိယဉ္စ ဗောဓိဉ္စ ဝန္ဒိတွာ ပဋိသာမိတဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ပဋိသာမိတဘဏ္ဍကံ ဟတ္ထေန ဂဏှန္တော ဝိယ နိက္ခိတ္တကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဂါမသမီပေ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ. အထ နံ မနုဿာ ဒိသွာ အယျော နော အာဂတောတိ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာသနသာလာယ ဝါ ဂေဟေ ဝါ [Pg.168] နိသီဒါပေတွာ ယာဂုံ ဒတွာ ယာဝ ဘတ္တံ န နိဋ္ဌာတိ, တာဝ ပါဒေ ဓောဝိတွာ တေလေန မက္ခေတွာ ပုရတော တေ နိသီဒိတွာ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆန္တိ, ဓမ္မံ ဝါ သောတုကာမာ ဟောန္တိ. သစေပိ န ကထာပေန္တိ, ဇနသင်္ဂဟတ္ထံ ဓမ္မကထာ နာမ ကာတဗ္ဗာ ယေဝါတိ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဝဒန္တိ. ဓမ္မကထာ ဟိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိနိမုတ္တာ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ဓမ္မကထံ ကထေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ အာဟာရံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ အနုမောဒနံ ကတွာ နိဝတ္တိယမာနေဟိပိ မနုဿေဟိ အနုဂတောဝ ဂါမတော နိက္ခမိတွာ တတ္ထ တေ နိဝတ္တေတွာ မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇတိ. Ici, un certain moine emporte son sujet de méditation, mais ne le ramène pas ; un autre le ramène, mais ne l'emporte pas ; un autre encore ne l'emporte ni ne le ramène ; et enfin, un autre l'emporte et le ramène. Parmi eux, voici le moine qui, durant toute la journée, purifie son esprit des obstacles par la marche et la méditation assise ; de même pendant la première veille de la nuit, il se repose pendant la veille médiane, et passe la dernière veille en méditation assise ou en marche. De bon matin, il accomplit ses devoirs envers le sanctuaire et l'arbre de la Bodhi, arrose l'arbre, prépare l'eau potable et l'eau pour les besoins domestiques, et s'acquitte scrupuleusement de tous les devoirs envers ses maîtres et précepteurs. Après avoir pris soin de son corps, il entre dans sa demeure et s'occupe de son sujet de méditation pendant deux ou trois sessions de posture assise. À l'heure de la quête d'aumônes, il se lève, et gardant son sujet de méditation comme priorité, il prend son bol et sa robe, quitte sa demeure tout en restant attentif. Arrivé au sanctuaire, si son sujet est la remémoration du Bouddha, il y entre sans l'abandonner. S'il s'agit d'un autre sujet, il s'arrête au bas de l'escalier comme s'il déposait un objet qu'il portait à la main, saisit la joie ayant pour objet le Bouddha, et monte au sanctuaire. S'il s'agit d'un grand stupa, il fait trois fois le tour et rend hommage en quatre points. S'il est petit, il fait de même trois tours et rend hommage en huit points. Après avoir salué le stupa et l'arbre de la Bodhi comme s'il était en présence du Bienheureux, il se rend à l'endroit où il a déposé son sujet, le reprend comme un objet précieux, et s'approche du village en restant centré sur son sujet. Près du village, il ajuste sa robe et entre pour l'aumône. Les gens, le voyant, s'approchent en disant : « Notre noble maître est arrivé », prennent son bol, le font asseoir dans une salle ou une maison, lui offrent de la bouillie, et en attendant que le repas soit prêt, lui lavent les pieds, les oignent d'huile, et s'asseyent devant lui pour poser des questions ou écouter le Dharma. Même s'ils ne le demandent pas, les commentateurs disent qu'il convient de donner un enseignement pour le bien des fidèles. En effet, il n'existe pas d'enseignement du Dharma qui soit séparé de la méditation. Ainsi, après avoir prêché et mangé tout en restant centré sur son sujet, il exprime sa gratitude et repart, escorté par les villageois, avant de reprendre sa route après les avoir fait retourner chez eux. အထ နံ ပုရေတရံ နိက္ခမိတွာ ဗဟိဂါမေ ကတဘတ္တကိစ္စာ သာမဏေရဒဟရဘိက္ခူ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပတ္တစီဝရမဿ ဂဏှန္တိ. ပေါရာဏကဘိက္ခူ ကိရ အမှာကံ ဥပဇ္ဈာယော အာစရိယောတိ န မုခံ ဩလောကေတွာ ဝတ္တံ ကရောန္တိ, သမ္ပတ္တပရိစ္ဆေဒေနေဝ ကရောန္တိ. တေ တံ ပုစ္ဆန္တိ – ‘‘ဘန္တေ, ဧတေ မနုဿာ တုမှာကံ ကိံ ဟောန္တိ, မာတိပက္ခတော သမ္ဗန္ဓာ ပိတိပက္ခတော’’တိ? ကိံ ဒိသွာ ပုစ္ဆထာတိ? တုမှေသု ဧတေသံ ပေမံ ဗဟုမာနန္တိ. အာဝုသော, ယံ မာတာပိတူဟိပိ ဒုက္ကရံ, တံ ဧတေ အမှာကံ ကရောန္တိ, ပတ္တစီဝရမ္ပိ နော ဧတေသံ သန္တကမေဝ, ဧတေသံ အာနုဘာဝေန နေဝ ဘယေ ဘယံ, န ဆာတကေ ဆာတကံ ဇာနာမ. ဤဒိသာ နာမ အမှာကံ ဥပကာရိနော နတ္ထီတိ တေသံ ဂုဏေ ကထေန္တော ဂစ္ဆတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတီတိ. Ensuite, des novices et de jeunes moines, ayant déjà fini leur repas, sortent du village à sa rencontre et prennent son bol et sa robe. On raconte que les moines d'autrefois n'agissaient pas par simple déférence envers un précepteur ou un maître, mais accomplissaient leurs devoirs envers tout moine arrivant. Ils lui demandent : « Vénérable, quels sont vos liens avec ces gens ? Sont-ils de la parenté de votre mère ou de votre père ? ». Le moine répond : « Pourquoi demandez-vous cela ? ». — « Parce que nous voyons leur affection et leur grand respect pour vous. » Il répond : « Chers amis, ce que même des parents ont du mal à faire, ces gens le font pour nous. Notre bol et nos robes leur appartiennent. Grâce à eux, nous ne connaissons ni la peur en temps de danger, ni la faim en temps de famine. Il n'existe personne d'aussi bienveillant envers nous. » En parlant ainsi de leurs vertus sur le chemin, il s'éloigne de son sujet de méditation. C'est ce moine que l'on appelle celui qui « emporte son sujet de méditation mais ne le ramène pas ». ယဿ ပန ပဂေဝ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ကရောန္တဿ ကမ္မဇတေဇောဓာတု ပဇ္ဇလတိ, အနုပါဒိန္နကံ မုဉ္စိတွာ ဥပါဒိန္နကံ ဂဏှာတိ, သရီရတော သေဒါ မုဉ္စန္တိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝီထိံ နာရောဟတိ, သော ပဂေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဝေဂသာ စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ ဂေါရူပါနံ နိက္ခမနဝေလာယမေဝ ဂါမံ ယာဂုဘိက္ခာယ ပဝိသိတွာ ယာဂုံ လဘိတွာ အာသနသာလံ ဂန္တွာ ပိဝတိ, အထဿ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ အဇ္ဈောဟရဏမတ္တေနေဝ ကမ္မဇတေဇောဓာတု ဥပါဒိန္နကံ မုဉ္စိတွာ အနုပါဒိန္နကံ ဂဏှာတိ, ဃဋသတေန နှာတော ဝိယ တေဇောဓာတု ပရိဠာဟနိဗ္ဗာနံ ပတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ယာဂုံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ ပတ္တဉ္စ မုခဉ္စ ဓောဝိတွာ အန္တရာဘတ္တေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကတွာ အဝသေသဋ္ဌာနေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန အာဟာရဉ္စ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခံ ဥပဋ္ဌဟမာနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အာဂစ္ဆတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စာဟရတိ [Pg.169] န ဟရတီတိ. ဧဒိသာ စ ဘိက္ခူ ယာဂုံ ပိဝိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ဗုဒ္ဓသာသနေ အရဟတ္တပ္ပတ္တာ နာမ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. သီဟဠဒီပေယေဝ တေသု တေသု ဂါမေသု အာသနသာလာယံ ဝါ န တံ အာသနမတ္ထိ, ယတ္ထ ယာဂုံ ပိဝိတွာ အရဟတ္တပ္ပတ္တာ ဘိက္ခူ နတ္ထီတိ. Quant à celui qui, en accomplissant ses devoirs rituels tôt le matin comme décrit précédemment, voit son feu digestif né du kamma s'enflammer violemment au point de délaisser la nourriture non organique pour s'attaquer aux tissus organiques du corps, provoquant la sueur et l'incapacité de l'esprit à s'établir sur le sentier du sujet de méditation (kammaṭṭhāna) ; ce moine doit alors prendre promptement son bol et ses robes, rendre hommage au stupa, et entrer au village pour mendier de la bouillie de riz à l'heure même où l'on sort les troupeaux de bœufs. Ayant obtenu la bouillie, il se rend à la salle de repos et la boit. Dès qu'il a avalé deux ou trois gorgées, son feu digestif délaisse les tissus organiques pour s'attaquer à la nourriture non organique. Ressentant alors l'apaisement de la chaleur corporelle, comme s'il avait été douché par cent jarres d'eau, il consomme sa bouillie en plaçant le kammaṭṭhāna au premier plan. Après avoir lavé son bol et sa bouche, il se concentre sur son sujet de méditation avant le repas principal, puis poursuit sa quête d'aumônes dans le reste du village. Ayant mangé son repas en gardant le kammaṭṭhāna à l'esprit, il repart en saisissant fermement son sujet de méditation qui se présente à lui de manière ininterrompue. Un tel moine est appelé « celui qui ramène le sujet de méditation mais ne l'emporte pas ». Les moines de cette sorte qui, après avoir bu de la bouillie et entrepris la vision profonde (vipassanā), ont atteint l'état d'Arahant dans l'enseignement du Bouddha sont innombrables. Dans la seule île de Ceylan, il n'est aucun village ni aucune salle de repos où ne se soient trouvés des moines ayant atteint la sainteté après avoir bu leur bouillie. ယော ပန ပမာဒဝိဟာရီ ဟောတိ, နိက္ခိတ္တဓုရော သဗ္ဗဝတ္တာနိ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စဝိဓစေတောခီလဝိနိဗန္ဓစိတ္တော ဝိဟရန္တော – ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ နာမ အတ္ထီ’’တိ သညမ္ပိ အကတွာ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတွာ အနနုလောမိကေန ဂိဟိသံသဂ္ဂေန သံသဋ္ဌော စရိတွာ စ ဘုဉ္ဇိတွာ စ တုစ္ဆော နိက္ခမတိ, အယံ ဝုစ္စတိ နေဝ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတီတိ. D'autre part, celui qui vit dans la négligence, ayant abandonné tout effort et enfreint tous les devoirs rituels, l'esprit entravé par les cinq déserts et les cinq liens mentaux, entre au village pour l'aumône sans même avoir conscience qu'il existe une chose nommée kammaṭṭhāna. Il circule en se mêlant aux laïcs de manière inappropriée, puis, après avoir mangé, il ressort du village vide de toute pratique spirituelle. Un tel moine est appelé « celui qui n'emporte ni ne ramène le sujet de méditation ». ယော ပနာယံ – ‘‘ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စာ’’တိ ဝုတ္တော, သော ဂတပစ္စာဂတဝတ္တဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္တကာမာ ဟိ ကုလပုတ္တာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ သတမ္ပိ ဧကတော ဝသန္တာ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဝိဟရန္တိ, ‘‘အာဝုသော, တုမှေ န ဣဏဋ္ဋာ, န ဘယဋ္ဋာ, န ဇီဝိကာပကတာ ပဗ္ဗဇိတာ, ဒုက္ခာ မုစ္စိတုကာမာ ပနေတ္ထ ပဗ္ဗဇိတာ, တသ္မာ ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ ဂမနေယေဝ နိဂ္ဂဏှထ, တထာ ဌာနေ, နိသဇ္ဇာယ, သယနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ သယနေဝ နိဂ္ဂဏှထာ’’တိ. Quant à celui dont il est dit qu'il « l'emporte et le ramène », il doit être compris à travers la pratique du vœu de l'aller et du retour (gatapaccāgata-vatta). En effet, des fils de bonne famille, désireux de leur propre bien, après être entrés dans l'Ordre, qu'ils soient dix, vingt, trente, quarante, cinquante ou même cent vivant ensemble, demeurent en faisant ce pacte : « Chers amis, vous n'êtes pas devenus moines parce que vous étiez accablés par les dettes, par la peur ou par le manque de moyens de subsistance ; c'est avec le désir d'être libérés de la souffrance que vous avez embrassé cette vie. C'est pourquoi, réprimez toute souillure (kilesa) surgissant lors de la marche pendant la marche même ; de même, réprimez toute souillure surgissant en station debout, en position assise ou en position couchée durant ces postures mêmes ». တေ ဧဝံ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဘိက္ခာစာရံ ဂစ္ဆန္တာ အဍ္ဎဥသဘဥသဘအဍ္ဎဂါဝုတဂါဝုတန္တရေသု ပါသာဏာ ဟောန္တိ, တာယ သညာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တာဝ ဂစ္ဆန္တိ. သစေ ကဿစိ ဂမနေ ကိလေသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထေဝ နံ နိဂ္ဂဏှာတိ. တထာ အသက္ကောန္တော တိဋ္ဌတိ, အထဿ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောပိ တိဋ္ဌတိ. သော ‘‘အယံ ဘိက္ခု တုယှံ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကံ ဇာနာတိ, အနနုစ္ဆဝိကံ တေ ဧတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပဋိစောဒေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ တတ္ထေဝ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ; တထာ အသက္ကောန္တော နိသီဒတိ. အထဿ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောပိ နိသီဒတီတိ သောယေဝ နယော. အရိယဘူမိံ ဩက္ကမိတုံ အသက္ကောန္တောပိ တံ ကိလေသံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ ဂစ္ဆတိ, န ကမ္မဋ္ဌာနဝိပ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရတိ, ဥဒ္ဓရတိ စေ, ပဋိနိဝတ္တိတွာ ပုရိမပဒေသံယေဝ ဧတိ. အာလိန္ဒကဝါသီ မဟာဖုဿဒေဝတ္ထေရော ဝိယ. Ayant ainsi conclu ce pacte, lorsqu'ils se dirigent vers le village pour la quête d'aumônes, ils utilisent des repères comme des pierres situées à diverses distances (un demi-usabha, un usabha, une demi-lieue ou une lieue) pour maintenir leur attention sur le kammaṭṭhāna tout en marchant. Si une souillure surgit chez l'un d'eux durant la marche, il la réprime sur-le-champ. S'il n'y parvient pas, il s'arrête. Alors, celui qui le suit s'arrête également. Le premier se dit alors : « Ce moine connaît la pensée impure qui vient de naître en toi ; cela est inconvenant pour toi ». En se réprimandant ainsi, il développe la vision profonde et accède parfois au stade des Nobles (ariyabhūmi) à cet endroit même. S'il n'y parvient pas, il s'assoit. Celui qui le suit s'assoit alors aussi ; la méthode est la même. Même s'il ne parvient pas à atteindre le stade des Nobles, il écarte cette souillure et continue son chemin en restant concentré sur le kammaṭṭhāna. Il ne lève pas le pied avec un esprit dépourvu de méditation ; s'il le lève par mégarde, il revient sur ses pas jusqu'à sa position précédente, à l'instar du Grand Théra Mahāphussadeva, résidant à Ālindaka. သော [Pg.170] ကိရ ဧကူနဝီသတိဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော ဧဝ ဝိဟာသိ, မနုဿာပိ အဒ္ဒသံသု အန္တရာမဂ္ဂေ ကသန္တာ စ ဝပန္တာ စ မဒ္ဒန္တာ စ ကမ္မာနိ စ ကရောန္တာ ထေရံ တထာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ထေရော ပုနပ္ပုနံ နိဝတ္တိတွာ ဂစ္ဆတိ, ကိန္နု ခေါ မဂ္ဂမူဠှော, ဥဒါဟု ကိဉ္စိ ပမုဋ္ဌော’’တိ သမုလ္လပန္တိ. သော တံ အနာဒိယိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တစိတ္တေနေဝ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော ဝီသတိဝဿဗ္ဘန္တရေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ, အရဟတ္တပ္ပတ္တဒိဝသေ စဿ စင်္ကမနကောဋိယံ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အင်္ဂုလီဟိ ဒီပံ ဥဇ္ဇာလေတွာ အဋ္ဌာသိ. စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော ဗြဟ္မာ စ သဟမ္ပတိ ဥပဋ္ဌာနံ အဂမံသု. တဉ္စ ဩဘာသံ ဒိသွာ ဝနဝါသီ မဟာတိဿတ္ထေရော တံ ဒုတိယဒိဝသေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ရတ္တိဘာဂေ အာယသ္မတော သန္တိကေ ဩဘာသော အဟောသိ, ကိံ သော ဩဘာသော’’တိ? ထေရော ဝိက္ခေပံ ကရောန္တော ဩဘာသော နာမ ဒီပေါဘာသောပိ ဟောတိ, မဏိဩဘာသောပီတိ ဧဝမာဒိမာဟ. တတော ‘ပဋိစ္ဆာဒေထ တုမှေ’တိ နိဗဒ္ဓေါ ‘အာမာ’တိ ပဋိဇာနိတွာ အာရောစေသိ. ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီ မဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ စ. On raconte que ce Théra vécut ainsi durant dix-neuf ans en accomplissant le vœu du gatapaccāgata. Les gens qui labouraient, semaient ou battaient le grain le long du chemin le voyaient ainsi. En l'observant revenir sans cesse sur ses pas, ils se disaient entre eux : « Ce doyen rebrousse chemin continuellement ; s'est-il égaré ou a-t-il oublié quelque chose ? ». Sans prêter attention à leurs propos et pratiquant le devoir de moine avec un esprit uni au kammaṭṭhāna, il atteignit l'état d'Arahant en l'espace de vingt ans. Le jour de sa réalisation, une divinité résidant au bout de son aire de marche éclaira les lieux en faisant jaillir de la lumière de ses doigts. Les quatre Grands Rois, Sakka le roi des dieux et le Brahma Sahampati vinrent lui rendre hommage. Voyant cet éclat, le Théra Mahātissa de Vanavāsī l'interrogea le lendemain : « Cher doyen, une lumière est apparue près de vous durant la nuit ; qu'était-ce ? ». Le Théra, cherchant à détourner l'attention, répondit : « Il existe des lumières de lampes ou des éclats de joyaux », et ainsi de suite. Mais pressé par la question « Vous nous cachez quelque chose », il finit par avouer : « Oui », et révéla sa réalisation. Le Théra Mahānāga de Kāḷavallimaṇḍapa agit de manière similaire. သောပိ ကိရ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော – ပဌမံ တာဝ ဘဂဝတော မဟာပဓာနံ ပူဇေဿာမီတိ သတ္တဝဿာနိ ဌာနစင်္ကမမေဝ အဓိဋ္ဌာသိ. ပုန သောဠသဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော, ဝိယုတ္တေန ဥဒ္ဓဋေ ပဋိနိဝတ္တေန္တော ဂါမသမီပံ ဂန္တွာ ‘‘ဂါဝီ နု ပဗ္ဗဇိတော နူ’’တိ အာသင်္ကနီယပဒေသေ ဌတွာ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ကစ္ဆကန္တရတော ဥဒကေန ပတ္တံ ဓောဝိတွာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကရောတိ. ကိံ ကာရဏာ? မာ မေ ဘိက္ခံ ဒါတုံ ဝါ ဝန္ဒိတုံ ဝါ အာဂတေ မနုဿေ ‘ဒီဃာယုကာ ဟောထာ’တိ ဝစနမတ္တေနာပိ ကမ္မဋ္ဌာနဝိက္ခေပေါ အဟောသီတိ. ‘‘အဇ္ဇ, ဘန္တေ, ကတိမီ’’တိ ဒိဝသံ ဝါ ဘိက္ခုဂဏနံ ဝါ ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိတော ပန ဥဒကံ ဂိလိတွာ အာရောစေတိ. သစေ ဒိဝသာဒီနိ ပုစ္ဆကာ န ဟောန္တိ, နိက္ခမနဝေလာယ ဂါမဒွါရေ နိဋ္ဌုဘိတွာဝ ယာတိ. Lui aussi, dit-on, accomplissant le vœu du gatapaccāgata, prit d'abord la résolution de pratiquer uniquement la station debout et la marche pendant sept ans pour honorer le Grand Effort du Bouddha. Puis, après avoir pratiqué le gatapaccāgata-vatta pendant seize ans, il atteignit l'état d'Arahant. Il ne levait le pied qu'avec un esprit uni au kammaṭṭhāna ; s'il le levait par distraction, il reculait. Arrivé près du village, dans un endroit où il risquait d'être confondu avec un bœuf, il s'arrêtait pour ajuster sa robe, lavait son bol avec l'eau de sa gourde portée sous l'aisselle et gardait une gorgée d'eau dans sa bouche. Pourquoi ? Pour ne pas que son kammaṭṭhāna soit dissipé, ne serait-ce que par une parole de bénédiction comme « Puissiez-vous vivre longtemps » adressée aux gens venus lui faire l'offrande ou lui rendre hommage. Cependant, s'il était interrogé sur la date, sur le nombre de moines ou sur un point de doctrine, il avalait l'eau pour répondre. Si personne ne l'interrogeait sur ces sujets, il ne recrachait l'eau qu'à la porte du village en s'en allant. ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတာ ပညာသဘိက္ခူ ဝိယ စ. တေ ကိရ အာသဠှိပုဏ္ဏမာယံ ကတိကဝတ္တံ အကံသု – ‘‘အရဟတ္တံ အပ္ပတွာ အညမညံ နာလပိဿာမာ’’တိ, ဂါမဉ္စ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ပဝိသိံသု. ဒိဝသာဒီသု ပုစ္ဆိတေသု ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိံသု. တတ္ထ မနုဿာ နိဋ္ဌုဘနံ [Pg.171] ဒိသွာ ဇာနိံသု – ‘‘အဇ္ဇေကော အာဂတော, အဇ္ဇ ဒွေ’’တိ. ဧဝဉ္စ စိန္တေသုံ – ‘‘ကိန္နု ခေါ ဧတေ အမှေဟိယေဝ သဒ္ဓိံ န သလ္လပန္တိ, ဥဒါဟု အညမညမ္ပိ. သစေ အညမညမ္ပိ န သလ္လပန္တိ, အဒ္ဓါ ဝိဝါဒဇာတာ ဘဝိဿန္တိ. ဧထ နေ အညမညံ ခမာပေဿာမာ’’တိ, သဗ္ဗေ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပညာသာယ ဘိက္ခူသု ဒွေပိ ဘိက္ခူ ဧကောကာသေ နာဒ္ဒသံသု. တတော ယော တေသု စက္ခုမာ ပုရိသော, သော အာဟ – ‘‘န ဘော ကလဟကာရကာနံ ဝသနောကာသော ဤဒိသော ဟောတိ, သုသမ္မဋ္ဌံ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏံ, သုနိက္ခိတ္တာ သမ္မဇ္ဇနိယော, သူပဋ္ဌပိတံ ပါနီယံ ပရိဘောဇနီယ’’န္တိ, တေ တတောဝ နိဝတ္တာ. တေပိ ဘိက္ခူ အန္တော တေမာသေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေသုံ. Comme les cinquante moines qui résidaient pour la retraite de la saison des pluies au monastère de Kalambatittha. On raconte qu’à la pleine lune d’Āsāḷha, ils firent ce vœu : « Sans avoir atteint l’état d’Arahant, nous ne nous parlerons pas les uns aux autres. » En entrant au village pour l’aumône, ils gardaient une gorgée d’eau dans la bouche avant d'entrer. Les jours suivants, interrogés, ils agissaient de la manière déjà décrite. Là, les gens, ayant vu qu'ils recrachaient l'eau, comprirent : « Aujourd’hui, un seul est venu, aujourd’hui, deux sont venus. » Et ils pensèrent : « Pourquoi ne nous parlent-ils pas ? Est-ce qu’ils ne se parlent pas non plus entre eux ? S’ils ne se parlent pas entre eux, ils sont certainement en conflit. Allons les réconcilier. » S’étant tous rendus au monastère, ils ne virent jamais deux moines ensemble au même endroit parmi les cinquante. Alors, celui parmi eux qui était clairvoyant dit : « Messieurs, l’endroit où vivent des querelleurs ne ressemble pas à ceci : la cour du stupa et la cour de l’arbre de la Bodhi sont parfaitement balayées, les balais sont bien rangés, l’eau potable et l’eau domestique sont bien disposées. » Sur ce, ils s’en retournèrent. Ces moines, ayant atteint l’état d’Arahant au cours même des trois mois de retraite, firent une invitation de pureté (visuddhipavāraṇa) lors de la grande Pavāraṇā. ဧဝံ ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီ မဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ, ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတဘိက္ခူ ဝိယ စ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော ဂါမသမီပံ ဂန္တွာ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ဝီထိယော သလ္လက္ခေတွာ, ယတ္ထ သုရာသောဏ္ဍဓုတ္တာဒယော ကလဟကာရကာ စဏ္ဍဟတ္ထိအဿာဒယော ဝါ နတ္ထိ, တံ ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ. တတ္ထ စ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော န တုရိတတုရိတော ဝိယ ဇဝေန ဂစ္ဆတိ. န ဟိ ဇဝေန ပိဏ္ဍပါတိယဓုတင်္ဂံ နာမ ကိဉ္စိ အတ္ထိ. ဝိသမဘူမိဘာဂပ္ပတ္တံ ပန ဥဒကသကဋံ ဝိယ နိစ္စလော ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ. အနုဃရံ ပဝိဋ္ဌော စ ဒါတုကာမံ ဝါ အဒါတုကာမံ ဝါ သလ္လက္ခေတွာ တဒနုရူပံ ကာလံ အာဂမေန္တော ဘိက္ခံ ပဋိလဘိတွာ အာဒါယ အန္တောဂါမေ ဝါ ဗဟိဂါမေ ဝါ ဝိဟာရမေဝ ဝါ အာဂန္တွာ ယထာ ဖာသုကေ ပတိရူပေ ဩကာသေ နိသီဒိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တော အာဟာရေ ပဋိကူလသညံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အက္ခဗ္ဘဉ္ဇန – ဝဏလေပနပုတ္တမံသူပမဝသေန ပစ္စဝေက္ခန္တော အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ…ပေ… ဘုတ္တာဝီ စ ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ မုဟုတ္တံ ဘတ္တကိလမထံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ ယထာ ပုရေဘတ္တံ, ဧဝံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပုရိမယာမံ ပစ္ဆိမယာမဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနမေဝ မနသိ ကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စာတိ. Ainsi, tel le doyen Mahānāga qui résidait à Kāḷavallimaṇḍapa, ou comme les moines résidant pour la retraite au monastère de Kalambatittha, le moine, levant le pied avec un esprit uni au sujet de méditation, arrive près du village, prend une gorgée d’eau en bouche et observe les rues pour s'engager dans celle où il n’y a ni ivrognes, ni débauchés, ni querelleurs, ni animaux dangereux comme des éléphants ou des chevaux furieux. Là, circulant pour l’aumône, il ne marche pas avec hâte comme s'il était pressé. Car il n'existe aucune pratique ascétique de quête d’aumône qui se fasse avec précipitation. Au contraire, il avance avec calme, tel un char d’eau engagé sur un terrain accidenté. Entré dans la rangée des maisons, il observe si l’on veut donner ou non, attend le moment opportun, reçoit l’aumône et s’en va, soit dans le village, soit à l’extérieur du village, ou de retour au monastère. S’étant assis dans un endroit paisible et approprié, tout en portant son attention sur son sujet de méditation, il établit la perception du caractère répugnant de la nourriture. En réfléchissant par la comparaison avec le graissage d’un essieu, l’application d’un onguent sur une plaie ou la consommation de la chair de son propre fils, il consomme la nourriture dotée des huit caractéristiques, non pour le jeu, ni pour l’ivresse de la force, ni pour l’embellissement, ni pour la parure... après avoir mangé et accompli l'usage de l'eau, il apaise un instant la fatigue du repas, puis, comme avant le repas, il applique son esprit au sujet de méditation l'après-midi, ainsi que durant la première et la dernière veille de la nuit. C’est lui qu’on appelle celui qui « porte et ramène » le sujet de méditation. ဣဒံ ပန ဟရဏပစ္စာဟရဏသင်္ခါတံ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော ယဒိ ဥပနိဿယသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပဌမဝယေ ဧဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. နော စေ ပဌမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မဇ္ဈိမဝယေ; နော စေ မဇ္ဈိမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မရဏသမယေ; နော စေ မရဏသမယေ ပါပုဏာတိ, အထ [Pg.172] ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ; နော စေ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ ပါပုဏာတိ, အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ နိဗ္ဗတ္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ. နော စေ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကရောတိ, အထ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝေ ခိပ္ပာဘိညော ဟောတိ; သေယျထာပိ ထေရော ဗာဟိယော ဒါရုစီရိယော မဟာပညော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော သာရိပုတ္တော မဟိဒ္ဓိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဓုတဝါဒေါ ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော မဟာကဿပေါ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော အနုရုဒ္ဓေါ ဝိနယဓရော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ဥပါလိ ဓမ္မကထိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ပုဏ္ဏော မန္တာဏိပုတ္တော အာရညိကော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ရေဝတော ဗဟုဿုတော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော အာနန္ဒော ဘိက္ခာကာမော ဝါ, သေယျထာပိ ထေရော ရာဟုလော ဗုဒ္ဓပုတ္တောတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ စတုက္ကေ ယွာယံ ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စ, တဿ ဂေါစရသမ္ပဇညံ သိခါပတ္တံ ဟောတိ. Quant à celui qui accomplit ce devoir du « porter et ramener », appelé pratique de l’aller et du retour, s’il possède les conditions de soutien nécessaires, il atteint l’état d’Arahant dès la première phase de sa vie. S’il ne l’atteint pas durant la première phase, il l’atteint durant la phase intermédiaire ; s'il ne l'atteint pas durant la phase intermédiaire, alors au moment de la mort ; s'il ne l'atteint pas au moment de la mort, alors en devenant un fils des devas ; s’il ne l’atteint pas en étant fils des devas, il réalisera l’éveil par soi-même (paccekabodhi) en naissant à une époque où aucun Bouddha n’est apparu. S’il ne réalise pas l’éveil par soi-même, alors en présence des Bouddhas, il sera une personne à la connaissance rapide, tel le doyen Bāhiya Dārucīriya ; ou d'une grande sagesse, tel le doyen Sāriputta ; ou doté de grands pouvoirs, tel le doyen Mahāmoggallāna ; ou un défenseur des pratiques ascétiques, tel le doyen Mahākassapa ; ou doté de l'œil divin, tel le doyen Anuruddha ; ou un expert de la discipline, tel le doyen Upāli ; ou un prédicateur de la Doctrine, tel le doyen Puṇṇa Mantāṇiputto ; ou un habitant des forêts, tel le doyen Revata ; ou un grand érudit, tel le doyen Ānanda ; ou un amoureux de l'entraînement, tel le doyen Rāhula, fils du Bouddha. Ainsi, dans ce groupe de quatre, pour celui qui « porte et ramène », sa pleine conscience du domaine (gocarasampajañña) atteint son apogée. အဘိက္ကမာဒီသု ပန အသမ္မုယှနံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ, တံ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဣဓ ဘိက္ခု အဘိက္ကမန္တော ဝါ ပဋိက္ကမန္တော ဝါ ယထာ အန္ဓဗာလပုထုဇ္ဇနာ အဘိက္ကမာဒီသု – ‘‘အတ္တာ အဘိက္ကမတိ, အတ္တနာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ, ‘‘အဟံ အဘိက္ကမာမိ, မယာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ သမ္မုယှန္တိ, တထာ အသမ္မုယှန္တော ‘‘အဘိက္ကမာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တေနေဝ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိံ ဇနယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန အယံ ကာယသမ္မတော အဋ္ဌိသံဃာတော အဘိက္ကမတိ. တဿေဝံ အဘိက္ကမတော ဧကေကပါဒုဒ္ဓရဏေ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ဩမတ္တာ ဟောန္တိ မန္ဒာ, ဣတရာ ဒွေ အဓိမတ္တာ ဟောန္တိ ဗလဝတိယော; တထာ အတိဟရဏဝီတိဟရဏေသု. ဝေါဿဇ္ဇနေ တေဇောဓာတု ဝါယောဓာတူတိ ဒွေ ဓာတုယော ဩမတ္တာ ဟောန္တိ မန္ဒာ, ဣတရာ ဒွေ အဓိမတ္တာ ဗလဝတိယော, တထာ သန္နိက္ခေပနသန္နိရုဇ္ဈနေသု. တတ္ထ ဥဒ္ဓရဏေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ အတိဟရဏံ န ပါပုဏန္တိ, တထာ အတိဟရဏေ ပဝတ္တာ ဝီတိဟရဏံ, ဝီတိဟရဏေ ပဝတ္တာ ဝေါဿဇ္ဇနံ, ဝေါဿဇ္ဇနေ ပဝတ္တာ သန္နိက္ခေပနံ, သန္နိက္ခေပနေ ပဝတ္တာ သန္နိရုဇ္ဈနံ န ပါပုဏန္တိ. တတ္ထ တတ္ထေဝ ပဗ္ဗံ ပဗ္ဗံ သန္ဓိ သန္ဓိ ဩဓိ ဩဓိ ဟုတွာ တတ္တကပါလေ [Pg.173] ပက္ခိတ္တတိလာနိ ဝိယ ပဋပဋာယန္တာ ဘိဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ ကော ဧကော အဘိက္ကမတိ, ကဿ ဝါ ဧကဿ အဘိက္ကမနံ? ပရမတ္ထတော ဟိ ဓာတူနံယေဝ ဂမနံ, ဓာတူနံ ဌာနံ, ဓာတူနံ နိသဇ္ဇနံ, ဓာတူနံ သယနံ. တသ္မိံ တသ္မိံ ကောဋ္ဌာသေ သဒ္ဓိံ ရူပေန. La non-confusion dans l’action d’avancer et les autres mouvements est la pleine conscience de non-confusion (asammohasampajañña). Elle doit être comprise ainsi : ici, le moine qui avance ou qui recule ne s’égare pas comme les gens ordinaires ignorants qui se confondent dans l’action d’avancer en pensant : « Le soi avance, l’avancement est produit par le soi », ou « J’avance, l’avancement est produit par moi ». Au contraire, sans s’égarer, quand l'intention « j’avance » apparaît dans l'esprit, l’élément air né de l'esprit (cittasamuṭṭhānā vāyodhātu) se manifeste en produisant une expression corporelle. Ainsi, par l’influence de l’élément air activé par l’esprit, cet ensemble d’os appelé « corps » avance. Pour lui qui avance ainsi, lors de chaque levée du pied, les deux éléments terre et eau sont faibles et mineurs, tandis que les deux autres sont prédominants et puissants ; il en est de même pour les phases de porter vers l'avant et de porter au-delà. Lors du relâchement du pied, les deux éléments feu et air sont faibles et mineurs, tandis que les deux autres sont prédominants et puissants ; il en est de même pour les phases de pose et de pression au sol. Là, les phénomènes physiques et mentaux qui se manifestent lors de la levée n'atteignent pas la phase du porter ; ceux du porter n'atteignent pas le porter au-delà ; ceux du porter au-delà n'atteignent pas le relâchement ; ceux du relâchement n'atteignent pas la pose ; ceux de la pose n'atteignent pas la pression. Ils se brisent ici et là, partie par partie, jointure par jointure, segment par segment, en crépitant comme des graines de sésame jetées sur une plaque brûlante. Dès lors, qui est celui qui avance ? À quel individu appartient l'acte d'avancer ? Au sens ultime, il n’y a que le mouvement des éléments, la station des éléments, l’assise des éléments, le coucher des éléments. Dans chaque partie, conjointement avec la forme matérielle : အညံ ဥပ္ပဇ္ဇတေ စိတ္တံ, အညံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈတိ; အဝီစိမနုသမ္ဗန္ဓော, နဒီသောတောဝ ဝတ္တတီတိ. Une conscience naît, une autre conscience s’éteint ; une succession ininterrompue se poursuit, tel le courant d’une rivière. ဧဝံ အဘိက္ကမာဒီသု အသမ္မုယှနံ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ နာမာတိ. Ainsi, la non-confusion dans l’action d’avancer et les autres mouvements est ce qu’on appelle la pleine conscience de non-confusion (asammohasampajañña). နိဋ္ဌိတော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီတိ ပဒဿ အတ္ထော. L'explication du terme « en allant vers l'avant et en revenant, il agit avec pleine conscience » est terminée. အာလောကိတေ ဝိလောကိတေတိ ဧတ္ထ ပန အာလောကိတံ နာမ ပုရတော ပေက္ခဏံ. ဝိလောကိတံ နာမ အနုဒိသာပေက္ခဏံ. အညာနိပိ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ ပစ္ဆတော ပေက္ခဏဝသေန ဩလောကိတဥလ္လောကိတာပလောကိတာနိ နာမ ဟောန္တိ, တာနိ ဣဓ န ဂဟိတာနိ. သာရုပ္ပဝသေန ပန ဣမာနေဝ ဒွေ ဂဟိတာနိ, ဣမိနာ ဝါ မုခေန သဗ္ဗာနိပိ တာနိ ဂဟိတာနေဝါတိ. Dans l'expression « en regardant devant et en regardant de côté », « regarder devant » (ālokita) signifie regarder droit devant soi. « Regarder de côté » (vilokita) signifie regarder vers les directions intermédiaires. Bien qu'il existe d'autres formes de regard, telles que regarder vers le bas (olokita), vers le haut (ullokita) ou derrière soi (apalokita), celles-ci ne sont pas explicitement retenues ici. Toutefois, par convenance pour les moines, seules ces deux catégories ont été sélectionnées, ou bien, par cette approche, toutes les autres formes de regard sont implicitement incluses. တတ္ထ ‘‘အာလောကေဿာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ စိတ္တဝသေနေဝ အနောလောကေတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ, တံ အာယသ္မန္တံ နန္ဒံ ကာယသက္ခိံ ကတွာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘သစေ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ အာလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကေတိ – ‘ဧဝံ မေ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ အာလောကယတော န အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ (အ. နိ. ၈.၉). သစေ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒဿ ပစ္ဆိမာ ဒိသာ…ပေ… ဥတ္တရာ ဒိသာ…ပေ… ဒက္ခိဏာ ဒိသာ…ပေ… ဥဒ္ဓံ…ပေ… အဓော…ပေ… အနုဒိသာ အနုဝိလောကေတဗ္ဗာ ဟောတိ, သဗ္ဗံ စေတသာ သမန္နာဟရိတွာ နန္ဒော အနုဒိသံ အနုဝိလောကေတိ – ‘ဧဝံ မေ အနုဒိသံ အနုဝိလောကယတော န အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝိဿန္တီ’တိ. ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတီ’’တိ. À cet égard, la « pleine conscience de l'utilité » (sātthaka-sampajañña) consiste, lorsqu'une pensée telle que « je vais regarder » surgit, à ne pas regarder par simple impulsion mentale, mais à discerner le profit qu'on peut en tirer. Cela doit être compris à travers l'exemple du vénérable Nanda, témoin direct par lui-même. En effet, il a été dit par le Bienheureux : « Si, ô moines, Nanda doit regarder vers l'est, il regarde vers l'est après avoir bien appliqué son esprit en pensant : "Tandis que je regarde vers l'est, les états mauvais et insalubres de convoitise et de déplaisir ne m'envahiront pas." Ainsi, il y est pleinement conscient. Si, ô moines, Nanda doit regarder vers l'ouest... le nord... le sud... vers le haut... vers le bas... ou vers les directions intermédiaires, il regarde... après avoir bien appliqué son esprit en pensant : "Tandis que je regarde... les états mauvais et insalubres de convoitise et de déplaisir ne m'envahiront pas." Ainsi, il y est pleinement conscient. » အပိ စ ဣဓာပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တစေတိယဒဿနာဒိဝသေနေဝ သာတ္ထကတာ စ သပ္ပာယတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကမ္မဋ္ဌာနဿ ပန အဝိဇဟနမေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညံ. တသ္မာ [Pg.174] ဧတ္ထ ခန္ဓဓာတုအာယတနကမ္မဋ္ဌာနိကေဟိ အတ္တနော ကမ္မဋ္ဌာနဝသေနေဝ, ကသိဏာဒိကမ္မဋ္ဌာနိကေဟိ ဝါ ပန ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ အာလောကနံ ဝိလောကနံ ကာတဗ္ဗံ. အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ အာလောကေတာ ဝါ ဝိလောကေတာ ဝါ နတ္ထိ, ‘အာလောကေဿာမီ’တိ ပန စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တေနေဝ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိံ ဇနယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန ဟေဋ္ဌိမံ အက္ခိဒလံ အဓော သီဒတိ, ဥပရိမံ ဥဒ္ဓံ လင်္ဃေတိ. ကောစိ ယန္တကေန ဝိဝရန္တော နာမ နတ္ထိ. တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ သာဓေန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝံ ပဇာနနံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ နာမ. အပိ စ မူလပရိညာ အာဂန္တုကတာဝ ကာလိကဘာဝဝသေန ပေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မူလပရိညာဝသေန တာဝ – De plus, ici aussi, l'utilité (sātthakatā) et l'adéquation (sappāyatā) doivent être comprises de la même manière que pour le fait de vénérer un stupa, tel que mentionné précédemment. Quant à la « pleine conscience du domaine » (gocara-sampajañña), elle consiste simplement à ne pas abandonner son sujet de méditation. Par conséquent, ceux qui pratiquent la méditation sur les agrégats, les éléments ou les bases doivent regarder devant et de côté selon leur propre sujet de méditation ; ou encore, pour ceux qui pratiquent les kasinas, en faisant de leur sujet de méditation la priorité absolue. Il n'y a pas en soi d'« ego » intérieur qui regarde devant ou de côté ; mais quand la pensée « je vais regarder » surgit, l'élément air né de l'esprit se manifeste avec cette pensée, produisant une expression corporelle. Ainsi, par l'action de l'élément air déclenchée par l'activité mentale, la paupière inférieure s'abaisse et la paupière supérieure se lève. Personne ne les ouvre avec un mécanisme. Ensuite, la conscience visuelle surgit en accomplissant la fonction de voir. Le fait de comprendre ainsi constitue ici la « pleine conscience de non-égarement » (asammoha-sampajañña). En outre, cette pleine conscience de non-égarement doit être comprise ici à travers la connaissance approfondie de l'origine, le caractère adventice et le caractère temporaire. Premièrement, par la connaissance approfondie de l'origine : ဘဝင်္ဂါဝဇ္ဇနဉ္စေဝ, ဒဿနံ သမ္ပဋိစ္ဆနံ; သန္တီရဏံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ, ဇဝနံ ဘဝတိ သတ္တမံ. « Le continuum subconscient (bhavaṅga), l'attention (āvajjana), la vision (dassana), la réception (sampaṭicchana), l'investigation (santīraṇa), la détermination (voṭṭhabbana) et l'impulsion (javana) comme septième étape. » တတ္ထ ဘဝင်္ဂံ ဥပပတ္တိဘဝဿ အင်္ဂကိစ္စံ သာဓယမာနံ ပဝတ္တတိ, တံ အာဝဋ္ဋေတွာ ကိရိယမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ သာဓယမာနံ, တံနိရောဓာ ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ ဝိပါကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ ကိရိယမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ, တံနိရောဓာ သတ္တက္ခတ္တုံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တတ္ထ ပဌမဇဝနေပိ – ‘‘အယံ ဣတ္ထီ, အယံ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အာလောကိတဝိလောကိတံ နာမ န ဟောတိ. ဒုတိယဇဝနေပိ…ပေ… သတ္တမဇဝနေပိ. ဧတေသု ပန ယုဒ္ဓမဏ္ဍလေ ယောဓေသု ဝိယ ဟေဋ္ဌုပရိယဝသေန ဘိဇ္ဇိတွာ ပတိတေသု – ‘‘အယံ ဣတ္ထီ, အယံ ပုရိသော’’တိ ရဇ္ဇနာဒိဝသေန အာလောကိတဝိလောကိတံ ဟောတိ. ဧဝံ တာဝေတ္ထ မူလပရိညာဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Dans ce processus, le bhavaṅga se déroule en accomplissant la fonction de facteur de l'existence. Après l'avoir interrompu, l'élément de conscience mentale fonctionnelle (kiriya-manodhātu) surgit en accomplissant la fonction d'attention. À sa cessation, la conscience visuelle (cakkhu-viññāṇa) surgit pour voir. À sa cessation, l'élément de conscience mentale résultant (vipāka-manodhātu) reçoit l'objet. À sa cessation, l'élément de conscience mentale résultant (vipāka-manoviññāṇadhātu) l'investigue. À sa cessation, l'élément de conscience mentale fonctionnelle (kiriya-manoviññāṇadhātu) détermine l'objet. À sa cessation, l'impulsion (javana) se produit sept fois. Parmi ces sept impulsions, même dans la première, il n'y a pas de « regarder devant ou de côté » fondé sur l'attachement, l'aversion ou l'égarement en pensant « ceci est une femme, ceci est un homme ». Il en va de même pour la deuxième impulsion... jusqu'à la septième. Cependant, une fois que ces états se sont brisés et sont tombés successivement, comme des soldats sur un champ de bataille, alors survient le regard devant ou de côté sous l'influence de l'attachement et autres, avec la pensée « ceci est une femme, ceci est un homme ». C'est ainsi que la pleine conscience de non-égarement doit être comprise par la connaissance approfondie de l'origine. စက္ခုဒွါရေ ပန ရူပေ အာပါထမာဂတေ ဘဝင်္ဂစလနတော ဥဒ္ဓံ သကကိစ္စနိပ္ဖာဒနဝသေန အာဝဇ္ဇနာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေသု အဝသာနေ ဇဝနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နာနံ အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဂေဟဘူတေ စက္ခုဒွါရေ အာဂန္တုကပုရိသော ဝိယ ဟောတိ. တဿ ယထာ ပရဂေဟေ ကိဉ္စိ ယာစိတုံ ပဝိဋ္ဌဿ အာဂန္တုကပုရိသဿ ဂေဟဿာမိကေသု တုဏှီမာသိနေသု အာဏာကရဏံ န ယုတ္တံ, ဧဝံ [Pg.175] အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ဂေဟဘူတေ စက္ခုဒွါရေ အာဝဇ္ဇနာဒီသုပိ အရဇ္ဇန္တေသု အဒုဿန္တေသု အမုယှန္တေသု စ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနံ အယုတ္တန္တိ ဧဝံ အာဂန္တုကဘာဝဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Quant au caractère adventice, lorsqu'une forme entre dans le champ de la porte de l'œil, après la vibration du bhavaṅga, les consciences d'attention et autres surgissent et cessent en accomplissant leurs propres fonctions, puis l'impulsion (javana) surgit à la fin. Elle est comme un visiteur étranger arrivant à la porte de l'œil, qui est la demeure des consciences d'attention et autres apparues précédemment. Tout comme il n'est pas convenable pour un visiteur entrant dans la maison d'autrui pour demander quelque chose d'agir avec autorité alors que les maîtres de maison sont assis en silence, de même, il n'est pas convenable que l'attachement, l'aversion et l'égarement surviennent à la porte de l'œil, demeure des consciences d'attention et autres, alors que celles-ci sont exemptes d'attachement, d'aversion et d'égarement. C'est ainsi que la pleine conscience de non-égarement doit être comprise par le caractère adventice. ယာနိ ပနေတာနိ စက္ခုဒွါရေ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနပရိယောသာနာနိ စိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တာနိ သဒ္ဓိံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေဟိ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇန္တိ, အညမညံ န ပဿန္တီတိ, ဣတ္တရာနိ တာဝကာလိကာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ယထာ ဧကသ္မိံ ဃရေ သဗ္ဗေသု မာနုသကေသု မတေသု အဝသေသဿ ဧကဿ တင်္ခဏညေဝ မရဏဓမ္မဿ န ယုတ္တာ နစ္စဂီတာဒီသု အဘိရတိ နာမ. ဧဝမေဝ ဧကဒွါရေ သသမ္ပယုတ္တေသု အာဝဇ္ဇနာဒီသု တတ္ထ တတ္ထေဝ မတေသု အဝသေသဿ တင်္ခဏေယေဝ မရဏဓမ္မဿ ဇဝနဿာပိ ရဇ္ဇနဒုဿနမုယှနဝသေန အဘိရတိ နာမ န ယုတ္တာတိ. ဧဝံ တာဝကာလိကဘာဝဝသေန အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. En ce qui concerne les consciences qui surgissent à la porte de l'œil jusqu'à la détermination (voṭṭhabbana), elles se désintègrent là même avec les facteurs mentaux associés ; elles ne se voient pas les unes les autres, étant brèves et temporaires. À ce sujet, voici une analogie : si, dans une maison, tous les habitants sont morts, il n'est pas convenable que le seul survivant, lui-même voué à la mort l'instant d'après, se réjouisse par des danses, des chants, etc. De même, alors que les consciences d'attention et autres, avec leurs facteurs associés, ont péri à cet endroit même de la porte de l'œil, il n'est pas convenable pour l'impulsion (javana) qui reste, elle-même vouée à la mort à cet instant précis, de se réjouir par l'attachement, l'aversion ou l'égarement. C'est ainsi que la pleine conscience de non-égarement doit être comprise par le caractère temporaire. အပိ စ ခန္ဓာယတနဓာတုပစ္စယပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ပေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ဟိ စက္ခု စေဝ ရူပါ စ ရူပက္ခန္ဓော, ဒဿနံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သညာ သညာက္ခန္ဓော, ဖဿာဒိကာ သင်္ခါရက္ခန္ဓော. ဧဝမေတေသံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ? En outre, cela doit être compris par la réflexion sur les agrégats, les bases, les éléments et les conditions. En effet, ici, l'œil et les formes constituent l'agrégat de la matière (rūpakkhandha) ; la vision est l'agrégat de la conscience (viññāṇakkhandha) ; la sensation associée est l'agrégat de la sensation (vedanākkhandha) ; la perception est l'agrégat de la perception (saññākkhandha) ; les facteurs comme le contact sont l'agrégat des formations (saṅkhārakkhandha). C'est ainsi, par la réunion de ces cinq agrégats, que l'action de regarder devant et de côté se manifeste. Dans cet état, quel être unique regarde devant ? Quel être regarde de côté ? တထာ စက္ခု စက္ခာယတနံ, ရူပံ ရူပါယတနံ, ဒဿနံ မနာယတနံ, ဝေဒနာဒယော သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဓမ္မာယတနံ. ဧဝမေတေသံ စတုန္နံ အာယတနာနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ? De même, l'œil est la base de l'œil (cakkhāyatana), la forme est la base de la forme (rūpāyatana), la vision est la base du mental (manāyatana), et les facteurs associés comme la sensation sont la base des phénomènes (dhammāyatana). C'est ainsi, par la réunion de ces quatre bases, que l'action de regarder devant et de côté se manifeste. Dans cet état, quel être unique regarde devant ? Quel être regarde de côté ? တထာ စက္ခု စက္ခုဓာတု, ရူပံ ရူပဓာတု, ဒဿနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတု, တံသမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာဒယော ဓမ္မာ ဓမ္မဓာတု. ဧဝမေတာသံ စတုန္နံ ဓာတူနံ သမဝါယေ အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတိ? De même, l'œil est l'élément de l'œil, la forme est l'élément de forme, la vision est l'élément de conscience visuelle, et les phénomènes associés tels que la sensation sont l'élément des phénomènes. Ainsi, par la réunion de ces quatre éléments, l'acte de regarder devant et de regarder sur les côtés se manifeste. En cela, quelle personne individuelle regarde devant elle, et quelle personne regarde sur les côtés ? တထာ စက္ခု နိဿယပစ္စယော, ရူပါ အာရမ္မဏပစ္စယော, အာဝဇ္ဇနံ အနန္တရသမနန္တရူပနိဿယနတ္ထိဝိဂတပစ္စယော, အာလောကော ဥပနိဿယပစ္စယော, ဝေဒနာဒယော သဟဇာတပစ္စယော. ဧဝမေတေသံ ပစ္စယာနံ သမဝါယေ [Pg.176] အာလောကနဝိလောကနံ ပညာယတိ. တတ္ထ ကော ဧကော အာလောကေတိ, ကော ဝိလောကေတီတိ? ဧဝမေတ္ထ ခန္ဓာယတနဓာတုပစ္စယပစ္စဝေက္ခဏဝသေနပိ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. De même, l'œil est une condition de support, les formes sont une condition d'objet, l'attention (āvajjanā) est une condition de proximité, de contiguïté, de support décisif, d'absence et de disparition, la lumière est une condition de support décisif, et les sensations, etc., sont des conditions de co-naissance. Ainsi, par la réunion de ces conditions, l'acte de regarder devant et sur les côtés se manifeste. En cela, quelle personne individuelle regarde devant elle, et quelle personne regarde sur les côtés ? C'est ainsi qu'en cet acte, la claire compréhension de non-confusion (asammohasampajañña) doit être comprise, également par la réflexion sur les agrégats, les bases, les éléments et les conditions. သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေတိ ပဗ္ဗာနံ သမိဉ္ဇနပသာရဏေ. တတ္ထ စိတ္တဝသေနေဝ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ အကတွာ ဟတ္ထပါဒါနံ သမိဉ္ဇနပသာရဏပစ္စယာ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ အတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ သာတ္ထကသမ္ပဇညံ. တတ္ထ ဟတ္ထပါဒေ အတိစိရံ သမိဉ္ဇေတွာ ဝါ ပသာရေတွာ ဝါ ဌိတဿ ခဏေ ခဏေ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂတံ န လဘတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိပတတိ, ဝိသေသံ နာဓိဂစ္ဆတိ. ကာလေ သမိဉ္ဇေန္တဿ ကာလေ ပသာရေန္တဿ ပန တာ ဝေဒနာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ ဂစ္ဆတိ, ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီတိ, ဧဝံ အတ္ထာနတ္ထပရိဂ္ဂဏှနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Dans l'expression « en fléchissant et en étendant », il s'agit de la flexion et de l'extension des articulations. En cela, le fait de ne pas fléchir ou étendre par simple impulsion mentale, mais de discerner l'utilité ou l'inutilité résultant de la flexion et de l'extension des membres, et de saisir ce qui est utile, constitue la claire compréhension de l'utilité (sātthakasampajañña). En cet acte, pour celui qui reste trop longtemps les membres fléchis ou étendus, la douleur apparaît à chaque instant, l'esprit ne parvient pas à la concentration (unidirectionnalité), le sujet de méditation s'égare et il n'atteint pas de distinction supérieure. Cependant, pour celui qui fléchit au moment opportun et étend au moment opportun, ces douleurs n'apparaissent pas, l'esprit devient concentré, le sujet de méditation progresse et il atteint la distinction supérieure. C'est ainsi que le discernement de l'utilité et de l'inutilité doit être compris. အတ္ထေ ပန သတိပိ သပ္ပာယာသပ္ပာယံ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ သပ္ပာယပရိဂ္ဂဏှနံ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. တတြာယံ နယော – Cependant, même lorsque l'utilité est établie, après avoir distingué ce qui est adéquat de ce qui ne l'est pas, le discernement de l'adéquation constitue la claire compréhension de l'adéquation (sappāyasampajañña). Voici la méthode à ce sujet : မဟာစေတိယင်္ဂဏေ ကိရ ဒဟရဘိက္ခူ သဇ္ဈာယံ ဂဏှန္တိ, တေသံ ပိဋ္ဌိပဿေသု ဒဟရဘိက္ခုနိယော ဓမ္မံ သုဏန္တိ. တတြေကော ဒဟရော ဟတ္ထံ ပသာရေန္တော ကာယသံသဂ္ဂံ ပတွာ တေနေဝ ကာရဏေန ဂိဟီ ဇာတော. အပရော ဘိက္ခု ပါဒံ ပသာရေန္တော အဂ္ဂိမှိ ပသာရေသိ, အဋ္ဌိမာဟစ္စ ပါဒေါ ဈာယိ. အပရော ဝမ္မိကေ ပသာရေသိ, သော အာသီဝိသေန ဍဋ္ဌော. အပရော စီဝရကုဋိဒဏ္ဍကေ ပသာရေသိ, တံ မဏိသပ္ပော ဍံသိ. တသ္မာ ဧဝရူပေ အသပ္ပာယေ အပသာရေတွာ သပ္ပာယေ ပသာရေတဗ္ဗံ. ဣဒမေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. On raconte que sur l'esplanade du Grand Stupa, de jeunes moines récitaient leurs textes tandis que derrière eux, de jeunes nonnes écoutaient le Dhamma. Là, un jeune moine, en étendant la main, entra en contact physique avec l'une d'elles et, pour cette seule raison, finit par redevenir laïc. Un autre moine, en étendant le pied, le mit dans le feu ; le pied heurta un objet et fut brûlé jusqu'à l'os. Un autre l'étendit sur une termitière et fut mordu par un serpent venimeux. Un autre encore l'étendit sur le bâton d'une cabane à robes et fut mordu par un serpent nommé Maṇi. Par conséquent, au lieu d'étendre ses membres dans un tel lieu inadéquat, il faut le faire dans un lieu adéquat. C'est là la claire compréhension de l'adéquation. ဂေါစရသမ္ပဇညံ ပန မဟာထေရဝတ္ထုနာ ဒီပေတဗ္ဗံ – မဟာထေရော ကိရ ဒိဝါဌာနေ နိသိန္နော အန္တေဝါသိကေဟိ သဒ္ဓိံ ကထယမာနော သဟသာ ဟတ္ထံ သမိဉ္ဇေတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သဏိကံ သမိဉ္ဇေသိ. တံ အန္တေဝါသိကာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကသ္မာ, ဘန္တေ, သဟသာ ဟတ္ထံ သမိဉ္ဇိတွာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သဏိကံ သမိဉ္ဇိယိတ္ထာ’’တိ? ယတော ပဋ္ဌာယာဟံ, အာဝုသော, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကာတုံ အာရဒ္ဓေါ, န မေ ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ ဟတ္ထော သမိဉ္ဇိတပုဗ္ဗော, ဣဒါနိ ပန မေ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ကထယမာနေန ကမ္မဋ္ဌာနံ မုဉ္စိတွာ သမိဉ္ဇိတော. တသ္မာ ပုန ယထာဌာနေ ဌပေတွာ သမိဉ္ဇေသိန္တိ. သာဓု[Pg.177], ဘန္တေ, ဘိက္ခုနာ နာမ ဧဝရူပေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. ဧဝမေတ္ထာပိ ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနမေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Quant à la claire compréhension du domaine (gocarasampajañña), elle doit être illustrée par l'histoire du Grand Théra : on raconte que le Grand Théra, assis dans son lieu de repos diurne, s'entretenait avec ses disciples ; soudain, il fléchit la main, puis la remit à sa position initiale et la refléchit lentement. Ses disciples l'interrogèrent : « Vénérable, pourquoi avez-vous soudainement fléchi la main, puis l'avez-vous remise en place avant de la refléchir lentement ? » — « Mes amis, depuis que j'ai commencé à pratiquer l'attention au sujet de méditation, je n'avais jamais auparavant fléchi la main en abandonnant mon sujet de méditation ; mais à l'instant, en vous parlant, je l'ai fléchie en l'ayant abandonné. C'est pourquoi je l'ai remise en place pour la refléchir de nouveau (avec attention). » — « C'est bien, Vénérable, c'est ainsi qu'un moine doit se comporter. » Ainsi, en ce qui concerne la flexion et l'extension, le fait de ne pas abandonner le sujet de méditation doit être compris comme la claire compréhension du domaine. အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ သမိဉ္ဇေန္တော ဝါ ပသာရေန္တော ဝါ နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေန ပန သုတ္တာကဍ္ဎနဝသေန ဒါရုယန္တဿ ဟတ္ထပါဒလစလနံ ဝိယ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ ဟောတီတိ ဧဝံ ပရိဇာနနံ ပနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. À l'intérieur, il n'existe aucun « soi » qui fléchit ou qui étend les membres ; mais par le déploiement de l'élément air issu de l'activité mentale comme décrit précédemment, la flexion et l'extension se produisent à la manière du mouvement des membres d'une marionnette en bois sous l'effet de la traction des fils. Cette connaissance analytique doit être comprise ici comme la claire compréhension de non-confusion (asammohasampajañña). သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေတိ ဧတ္ထ သံဃာဋိစီဝရာနံ နိဝါသနပါရုပနဝသေန ပတ္တဿ ဘိက္ခာပဋိဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပရိဘောဂေါ ဓာရဏံ နာမ. တတ္ထ သံဃာဋိစီဝရဓာရဏေ တာဝ နိဝါသေတွာ ဝါ ပါရုပိတွာ ဝါ ပိဏ္ဍာယ စရတော အာမိသလာဘော သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တပ္ပကာရောယေဝ စ အတ္ထော အတ္ထော နာမ. တဿ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Dans l'expression « en portant la robe extérieure, le bol et les autres robes », le terme « porter » désigne l'usage des robes par le vêtement et le revêtement, et l'usage du bol pour la réception de la nourriture, etc. À ce sujet, dans le port des robes, l'utilité consiste en l'obtention de nourriture pour celui qui circule pour l'aumône après s'être vêtu, ainsi que dans la protection contre le froid, etc., selon la méthode enseignée par le Bienheureux. Par cette utilité, la claire compréhension de l'utilité doit être connue. ဥဏှပကတိကဿ ပန ဒုဗ္ဗလဿ စ စီဝရံ သုခုမံ သပ္ပာယံ, သီတာလုကဿ ဃနံ ဒုပဋ္ဋံ. ဝိပရီတံ အသပ္ပာယံ. ယဿ ကဿစိ ဇိဏ္ဏံ အသပ္ပာယမေဝ, အဂ္ဂဠာဒိဒါနေန ဟိဿ တံ ပလိဗောဓကရံ ဟောတိ. တထာ ပဋ္ဋုဏ္ဏဒုကူလာဒိဘေဒံ လောဘနီယစီဝရံ. တာဒိသဉှိ အရညေ ဧကကဿ နိဝါသန္တရာယကရံ ဇီဝိတန္တရာယကရဉ္စာပိ ဟောတိ. နိပ္ပရိယာယေန ပန ယံ နိမိတ္တကမ္မာဒိမိစ္ဆာဇီဝဝသေန ဥပ္ပန္နံ, ယဉ္စဿ သေဝမာနဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, တံ အသပ္ပာယံ. ဝိပရီတံ သပ္ပာယံ. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Pour celui qui est de nature chaleureuse ou qui est affaibli, une robe légère est adéquate ; pour celui qui craint le froid, une robe épaisse à double épaisseur est adéquate. Le contraire est inadéquat. Pour n'importe quel moine, une robe usée est inadéquate, car elle devient une source de préoccupation en raison des réparations nécessaires. De même, une robe précieuse et convoitée (en soie, etc.) est inadéquate, car en forêt, pour un moine seul, elle peut entraver son séjour ou même mettre sa vie en danger. Dans un sens absolu, toute robe obtenue par un mode de vie erroné ou celle dont l'usage fait croître les états malsains et décliner les états sains est inadéquate. Le contraire est adéquat. Par cette adéquation, la claire compréhension de l'adéquation doit être connue. Et par le fait de ne pas abandonner le sujet de méditation, la claire compréhension du domaine doit être comprise. အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ စီဝရံ ပါရုပေန္တော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပန စီဝရပါရုပနံ ဟောတိ. တတ္ထ စီဝရမ္ပိ အစေတနံ, ကာယောပိ အစေတနော. စီဝရံ န ဇာနာတိ – ‘‘မယာ ကာယော ပါရုပိတော’’တိ. ကာယောပိ န ဇာနာတိ – ‘‘အဟံ စီဝရေန ပါရုပိတော’’တိ. ဓာတုယောဝ ဓာတုသမူဟံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ ပဋပိလောတိကာယပေါတ္ထကရူပပဋိစ္ဆာဒနေ ဝိယ. တသ္မာ နေဝ သုန္ဒရံ စီဝရံ လဘိတွာ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ, န အသုန္ဒရံ လဘိတွာ ဒေါမနဿံ. À l'intérieur, il n'existe aucun « soi » qui se couvre d'une robe ; le revêtement de la robe se produit uniquement par le déploiement de l'élément air issu de l'activité mentale. En cela, la robe est inanimée et le corps est inanimé. La robe ne sait pas : « Le corps a été couvert par moi. » Le corps ne sait pas non plus : « J'ai été couvert par la robe. » Ce sont simplement des éléments qui recouvrent un ensemble d'éléments, à l'image d'une figurine de chiffons que l'on recouvre d'un morceau de tissu. Par conséquent, on ne doit pas ressentir de joie en obtenant une belle robe, ni de déplaisir en en recevant une médiocre. နာဂဝမ္မိကစေတိယရုက္ခာဒီသု [Pg.178] ဟိ ကေစိ မာလာဂန္ဓဓူမဝတ္ထာဒီဟိ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, ကေစိ ဂူထမုတ္တကဒ္ဒမဒဏ္ဍသတ္ထပ္ပဟာရာဒီဟိ အသက္ကာရံ. န တေဟိ နာဂဝမ္မိကရုက္ခာဒယော သောမနဿံ ဝါ ဒေါမနဿံ ဝါ ကရောန္တိ. ဧဝမေဝ နေဝ သုန္ဒရံ စီဝရံ လဘိတွာ သောမနဿံ ကာတဗ္ဗံ, န အသုန္ဒရံ လဘိတွာ ဒေါမနဿန္တိ, ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. En effet, certains rendent hommage aux termitières de naga, aux stupas ou aux arbres sacrés avec des fleurs, des parfums, de l'encens et des tissus, tandis que d'autres leur manquent de respect avec des excréments, de l'urine, de la boue ou des coups de bâton et d'arme. Ces termitières, arbres et autres ne ressentent pour autant ni joie ni déplaisir. De la même manière, on ne doit ressentir ni joie en recevant une belle robe, ni déplaisir en en recevant une médiocre ; c'est par ce mode de réflexion continue que la claire compréhension de non-confusion doit être comprise ici. ပတ္တဓာရဏေပိ ပတ္တံ သဟသာဝ အဂ္ဂဟေတွာ ဣမံ ဂဟေတွာ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ဘိက္ခံ လဘိဿာမီတိ, ဧဝံ ပတ္တဂ္ဂဟဏပစ္စယာ ပဋိလဘိတဗ္ဗံ အတ္ထဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. En ce qui concerne le port du bol, on ne doit pas le saisir précipitamment. Il faut comprendre la claire conscience de l'utilité (sātthakasampajañña) par l'avantage à obtenir en saisissant le bol, en pensant : « Ayant pris ce bol et allant quêter pour ma nourriture, je recevrai l'aumône ». ကိသဒုဗ္ဗလသရီရဿ ပန ဂရုပတ္တော အသပ္ပာယော, ယဿ ကဿစိ စတုပဉ္စဂဏ္ဌိကာဟတော ဒုဗ္ဗိသောဓနီယော အသပ္ပာယောဝ. ဒုဒ္ဓေါတပတ္တောပိ န ဝဋ္ဋတိ, တံ ဓောဝန္တဿေဝ စဿ ပလိဗောဓော ဟောတိ. မဏိဝဏ္ဏပတ္တော ပန လောဘနီယော, စီဝရေ ဝုတ္တနယေနေဝ အသပ္ပာယော, နိမိတ္တကမ္မာဒိဝသေန လဒ္ဓေါ ပန ယဉ္စဿ သေဝမာနဿ အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, အယံ ဧကန္တအသပ္ပာယောဝ. ဝိပရီတော သပ္ပာယော. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Pour celui dont le corps est amaigri et faible, un bol lourd est inapproprié ; pour n'importe qui, un bol réparé avec quatre ou cinq ligatures, difficile à nettoyer, est tout à fait inapproprié. Un bol mal lavé ne convient pas non plus, car son nettoyage même devient un obstacle. Un bol de la couleur d'un rubis excite la convoitise et est inapproprié, selon la méthode déjà expliquée pour la robe. De plus, un bol obtenu par des signes ou des allusions, ou celui dont l'usage fait croître les états mentaux malsains et décliner les états sains, est absolument inapproprié. Le contraire est approprié. C'est à cet égard qu'il faut comprendre la claire conscience de l'adaptation (sappāyasampajañña) ; et la claire conscience du domaine (gocarasampajañña) doit être comprise par le fait de ne pas abandonner son sujet de méditation. အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ ပတ္တံ ဂဏှန္တော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေနေဝ ပတ္တဂ္ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ. တတ္ထ ပတ္တောပိ အစေတနော, ဟတ္ထာပိ အစေတနာ. ပတ္တော န ဇာနာတိ – ‘‘အဟံ ဟတ္ထေဟိ ဂဟိတော’’တိ. ဟတ္ထာပိ န ဇာနန္တိ – ‘‘အမှေဟိ ပတ္တော ဂဟိတော’’တိ. ဓာတုယောဝ ဓာတုသမူဟံ ဂဏှန္တိ, သဏ္ဍာသေန အဂ္ဂိဝဏ္ဏပတ္တဂ္ဂဟဏေ ဝိယာတိ. ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Intérieurement, il n'existe aucun « soi » qui saisisse le bol ; c'est seulement par la diffusion de l'élément air issue de l'activité mentale, telle qu'elle a été décrite, que se produit ce qu'on appelle la saisie du bol. À cet égard, le bol est dépourvu de conscience, et les mains le sont également. Le bol ne sait pas : « Je suis tenu par des mains », et les mains ne savent pas non plus : « Le bol est tenu par nous ». Ce sont simplement des éléments qui saisissent un agrégat d'éléments, tout comme lorsqu'on saisit un bol brûlant avec des pinces. C'est ainsi, par cette réflexion analytique, qu'il faut comprendre ici la claire conscience de non-confusion (asammohasampajañña). အပိ စ ယထာ ဆိန္နဟတ္ထပါဒေ ဝဏမုခေဟိ ပဂ္ဃရိတပုဗ္ဗလောဟိတကိမိကုလေ နီလမက္ခိကသမ္ပရိကိဏ္ဏေ အနာထသာလာယံ နိပန္နေ အနာထမနုဿေ ဒိသွာ, ယေ ဒယာလုကာ ပုရိသာ, တေ တေသံ ဝဏမတ္တစောဠကာနိ စေဝ ကပါလာဒီဟိ စ ဘေသဇ္ဇာနိ ဥပနာမေန္တိ. တတ္ထ စောဠကာနိပိ ကေသဉ္စိ သဏှာနိ, ကေသဉ္စိ ထူလာနိ ပါပုဏန္တိ. ဘေသဇ္ဇကပါလကာနိပိ ကေသဉ္စိ [Pg.179] သုသဏ္ဌာနာနိ, ကေသဉ္စိ ဒုဿဏ္ဌာနာနိ ပါပုဏန္တိ, န တေ တတ္ထ သုမနာ ဝါ ဒုမ္မနာ ဝါ ဟောန္တိ. ဝဏပဋိစ္ဆာဒနမတ္တေနေဝ ဟိ စောဠကေန, ဘေသဇ္ဇပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တေနေဝ စ ကပါလကေန တေသံ အတ္ထော. ဧဝမေဝ ယော ဘိက္ခု ဝဏစောဠကံ ဝိယ စီဝရံ, ဘေသဇ္ဇကပါလကံ ဝိယ စ ပတ္တံ, ကပါလေ ဘေသဇ္ဇမိဝ စ ပတ္တေ လဒ္ဓံ ဘိက္ခံ သလ္လက္ခေတိ, အယံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ အသမ္မောဟသမ္ပဇညေန ဥတ္တမသမ္ပဇာနကာရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. En outre, de même que des hommes compatissants, voyant dans un hospice des infirmes aux mains et aux pieds coupés, dont les plaies suppurent de pus, de sang et de vers, et qui sont entourés de mouches bleues, leur apportent des linges pour leurs plaies et des remèdes dans des fragments d'écuelles ; parmi eux, certains reçoivent des linges fins, d'autres des linges grossiers ; certains reçoivent des fragments d'écuelles bien formés, d'autres mal formés, et ils n'en éprouvent ni joie ni peine. En effet, ils ont seulement besoin du linge pour couvrir la plaie et de l'écuelle pour recevoir le remède. De la même manière, le moine qui considère sa robe comme un linge pour une plaie, son bol comme une écuelle à remède, et la nourriture reçue dans le bol comme un remède dans une écuelle, doit être reconnu comme celui qui pratique la plus haute claire conscience de non-confusion dans le port de la robe extérieure, du bol et des vêtements. အသိတာဒီသု အသိတေတိ ပိဏ္ဍပါတဘောဇနေ. ပီတေတိ ယာဂုအာဒိပါနေ. ခါယိတေတိ ပိဋ္ဌခဇ္ဇာဒိခါဒနေ. သာယိတေတိ မဓုဖာဏိတာဒိသာယနေ. တတ္ထ နေဝ ဒဝါယာတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော အဋ္ဌဝိဓောပိ အတ္ထော အတ္ထော နာမ. တဿေဝ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Concernant les termes « mangé » (asita) et autres : « mangé » désigne la consommation de l'aumône ; « bu » (pīta) désigne la consommation de bouillie et autres boissons ; « mâché » (khāyita) désigne la consommation de gâteaux de farine et autres solides ; « goûté » (sāyita) désigne la dégustation de miel, de mélasse et autres. Dans ce contexte, l'utilité (attha) consiste en l'octuple but exprimé par la formule : « non pour le divertissement », etc. C'est par ce biais qu'il faut comprendre la claire conscience de l'utilité (sātthakasampajañña). လူခပဏီတတိတ္တမဓုရရသာဒီသု ပန ယေန ဘောဇနေန ယဿ ဖာသု န ဟောတိ, တံ တဿ အသပ္ပာယံ. ယံ ပန နိမိတ္တကမ္မာဒိဝသေန ပဋိလဒ္ဓံ, ယဉ္စဿ ဘုဉ္ဇတော အကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, တံ ဧကန္တအသပ္ပာယမေဝ, ဝိပရီတံ သပ္ပာယံ. တဿ ဝသေနေတ္ထ သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Parmi les saveurs grossières, raffinées, amères, sucrées, etc., la nourriture par laquelle on ne se sent pas à l'aise est inappropriée pour soi. Celle qui est obtenue par des signes ou des allusions, ou celle dont la consommation fait croître les états mentaux malsains et décliner les états sains, est absolument inappropriée ; le contraire est approprié. C'est à cet égard qu'il faut comprendre la claire conscience de l'adaptation (sappāyasampajañña) ; et la claire conscience du domaine (gocarasampajañña) doit être comprise par le fait de ne pas abandonner son sujet de méditation. အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ကောစိ ဘုဉ္ဇကော နတ္ထိ, ဝုတ္တပ္ပကာရစိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏံ နာမ ဟောတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ဟတ္ထဿ ပတ္တေ ဩတာရဏံ နာမ ဟောတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ အာလောပကရဏံ အာလောပဥဒ္ဓါရဏံ မုခဝိဝရဏဉ္စ ဟောတိ, န ကောစိ ကုဉ္စိကာယ ယန္တကေန ဝါ ဟနုကဋ္ဌီနိ ဝိဝရတိ. စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ အာလောပဿ မုခေ ဌပနံ, ဥပရိဒန္တာနံ မုသလကိစ္စသာဓနံ, ဟေဋ္ဌိမဒန္တာနံ ဥဒုက္ခလကိစ္စသာဓနံ, ဇိဝှာယ ဟတ္ထကိစ္စသာဓနဉ္စ ဟောတိ. ဣတိ တတ္ထ အဂ္ဂဇိဝှာယ တနုကခေဠော မူလဇိဝှာယ ဗဟလခေဠော မက္ခေတိ. တံ ဟေဋ္ဌာဒန္တဥဒုက္ခလေ ဇိဝှာဟတ္ထပရိဝတ္တကံ ခေဠောဒကေန တေမိတံ ဥပရိဒန္တမုသလသဉ္စုဏ္ဏိတံ ကောစိ ကဋစ္ဆုနာ ဝါ ဒဗ္ဗိယာ ဝါ အန္တောပဝေသေန္တော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုယာဝ ပဝိသတိ. ပဝိဋ္ဌံ ပဝိဋ္ဌံ ကောစိ ပလာလသန္ထာရံ ကတွာ ဓာရေန္တော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုဝသေနေဝ တိဋ္ဌတိ. ဌိတံ ဌိတံ ကောစိ ဥဒ္ဓနံ ကတွာ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ ပစန္တော နာမ နတ္ထိ, တေဇောဓာတုယာဝ ပစ္စတိ. ပက္ကံ ပက္ကံ ကောစိ ဒဏ္ဍကေန ဝါ [Pg.180] ယဋ္ဌိယာ ဝါ ဗဟိ နီဟာရကော နာမ နတ္ထိ, ဝါယောဓာတုယေဝ နီဟရတိ. ဣတိ ဝါယောဓာတု ပဋိဟရတိ စ, ဝီတိဟရတိ စ, ဓာရေတိ စ, ပရိဝတ္တေတိ စ, သဉ္စုဏ္ဏေတိ စ, ဝိသောသေတိ စ, နီဟရတိ စ. ပထဝီဓာတု ဓာရေတိ စ, ပရိဝတ္တေတိ စ, သဉ္စုဏ္ဏေတိ စ, ဝိသောသေတိ စ. အာပေါဓာတု သိနေဟေတိ စ, အလ္လတ္တဉ္စ အနုပါလေတိ. တေဇောဓာတု အန္တောပဝိဋ္ဌံ ပရိပါစေတိ. အာကာသဓာတု အဉ္ဇသော ဟောတိ. ဝိညာဏဓာတု တတ္ထ တတ္ထ သမ္မာပယောဂမနွာယ အာဘုဇတီတိ. ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Intérieurement, il n'existe aucun « soi » qui mange ; c'est seulement par la diffusion de l'élément air issue de l'activité mentale, telle qu'elle a été décrite, que se produit la réception du bol. C'est seulement par la diffusion de l'élément air due à l'activité mentale que la main s'abaisse vers le bol. C'est par cette même diffusion que s'effectuent la confection des bouchées, leur retrait, et l'ouverture de la bouche ; aucun « soi » n'ouvre les mâchoires avec une clé ou un mécanisme. C'est par la diffusion de l'élément air due à l'activité mentale que la bouchée est placée dans la bouche, que les dents supérieures accomplissent leur fonction de pilon, les dents inférieures celle de mortier, et la langue celle de main. Ainsi, la salive fluide au bout de la langue et la salive épaisse à sa base s'y mélangent à la nourriture. Personne ne pousse cette nourriture à l'intérieur avec une cuillère ou une spatule ; elle y pénètre par l'élément air. Une fois entrée, personne ne la soutient en disposant une litière de paille ; elle s'y maintient par la force de l'élément air. Une fois maintenue, personne ne la cuit en installant un foyer et en allumant un feu ; elle est cuite par l'élément feu. Une fois cuite, personne ne l'extrait avec un bâton ou une perche ; c'est l'élément air qui l'expulse. Ainsi, l'élément air apporte, transporte, soutient, fait tourner, broie, assèche et expulse. L'élément terre soutient, fait tourner, broie et assèche. L'élément eau humidifie et préserve l'humidité. L'élément feu cuit ce qui a été absorbé. L'élément espace sert de conduit. L'élément conscience, s'appuyant sur l'effort approprié ici et là, en prend connaissance. C'est ainsi, par cette réflexion analytique, qu'il faut comprendre ici la claire conscience de non-confusion (asammohasampajañña). အပိ စ ဂမနတော ပရိယေသနတော ပရိဘောဂတော အာသယတော နိဓာနတော အပရိပက္ကတော ပရိပက္ကတော ဖလတော နိဿန္ဒတော သမ္မက္ခနတောတိ, ဧဝံ ဒသဝိဓပဋိကူလဘာဝပစ္စဝေက္ခဏတော ပေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိတ္ထာရကထာ ပနေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ အာဟာရပဋိကူလသညာနိဒ္ဒေသတော ဂဟေတဗ္ဗာ. De plus, par la réflexion sur le caractère répugnant de la nourriture de dix manières — selon le trajet pour l'obtenir, la recherche, la consommation, les humeurs (bile, phlegme, etc.), le réservoir, l'état non digéré, l'état digéré, les effets (poils, ongles, etc.), l'évacuation et la souillure — il faut également comprendre ici la claire conscience de non-confusion (asammohasampajañña). L'explication détaillée à ce sujet doit être tirée de la section sur la perception du caractère répugnant de la nourriture dans le Visuddhimagga. ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေတိ ဥစ္စာရဿ စ ပဿာဝဿ စ ကရဏေ. တတ္ထ ပတ္တကာလေ ဥစ္စာရပဿာဝံ အကရောန္တဿ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စန္တိ, အက္ခီနိ ဘမန္တိ, စိတ္တံ န ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, အညေ စ ရောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကရောန္တဿ ပန သဗ္ဗံ တံ န ဟောတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. တဿ ဝသေန သာတ္ထကသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. L'expression « dans l'acte de déféquer et d'uriner » désigne l'action d'évacuer les excréments et l'urine. À ce sujet, pour celui qui ne défèque ni n'urine au moment opportun, la sueur s'échappe de tout son corps, ses yeux sont pris de vertiges, son esprit n'est plus concentré, et d'autres maladies apparaissent. Mais pour celui qui le fait, tous ces désagréments ne se produisent pas : tel est ici le but (attha). C'est par ce biais qu'il faut comprendre la claire conscience de l'utilité (sātthakasampajañña). အဋ္ဌာနေ ဥစ္စာရပဿာဝံ ကရောန္တဿ ပန အာပတ္တိ ဟောတိ, အယသော ဝဍ္ဎတိ, ဇီဝိတန္တရာယော ဟောတိ, ပတိရူပေ ဌာနေ ကရောန္တဿ သဗ္ဗံ တံ န ဟောတီတိ ဣဒမေတ္ထ သပ္ပာယံ တဿ ဝသေန သပ္ပာယသမ္ပဇညံ. ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေနေဝ စ ဂေါစရသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Pour celui qui urine ou défèque dans un endroit inapproprié, il y a une offense (āpatti), sa mauvaise réputation grandit et il y a un danger pour sa vie. Pour celui qui le fait dans un endroit approprié, tout cela ne se produit pas ; c'est ce qu'on appelle ici la compréhension claire de la convenance (sappāyasampajañña). Et par le fait même de ne pas abandonner le sujet de méditation, cela doit être compris comme la compréhension claire du domaine [de méditation] (gocarasampajañña). အဗ္ဘန္တရေ အတ္တာ နာမ ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မံ ကရောန္တော နတ္ထိ, စိတ္တကိရိယဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရေနေဝ ပန ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မံ ဟောတိ. ယထာ ဝါ ပန ပက္ကေ ဂဏ္ဍေ ဂဏ္ဍဘေဒေန ပုဗ္ဗလောဟိတံ အကာမတာယ နိက္ခမတိ. ယထာ စ အတိဘရိတာ ဥဒကဘာဇနာ ဥဒကံ အကာမတာယ နိက္ခမတိ. ဧဝံ ပက္ကာသယမုတ္တဝတ္ထီသု သန္နိစိတာ ဥစ္စာရပဿာဝါ ဝါယုဝေဂသမုပ္ပီဠိတာ အကာမတာယပိ နိက္ခမန္တိ. သော ပနာယံ ဧဝံ နိက္ခမန္တော ဥစ္စာရပဿာဝေါ နေဝ [Pg.181] တဿ ဘိက္ခုနော အတ္တနော ဟောတိ, န ပရဿ, ကေဝလံ သရီရနိဿန္ဒောဝ ဟောတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ ဥဒကတုမ္ဗတော ပုရာဏုဒကံ ဆဍ္ဍေန္တဿ နေဝ တံ အတ္တနော ဟောတိ, န ပရေသံ; ကေဝလံ ပဋိဇဂ္ဂနမတ္တမေဝ ဟောတိ; ဧဝံ ပဝတ္တပဋိသင်္ခါနဝသေနေတ္ထ အသမ္မောဟသမ္ပဇညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. À l'intérieur, il n'y a pas d'entité appelée « soi » qui accomplisse l'acte d'uriner ou de déféquer ; cet acte se produit uniquement par la diffusion de l'élément air né de l'activité mentale. Comme le pus et le sang sortent involontairement d'un abcès mûr lorsqu'il perce, ou comme l'eau s'écoule involontairement d'un récipient trop plein, de même les excréments et l'urine accumulés dans les intestins et la vessie, pressés par la force du vent, sortent même sans le vouloir. Ces excréments et cette urine ainsi expulsés n'appartiennent ni à ce moine lui-même, ni à autrui ; ce n'est qu'un simple rejet corporel. Comme quoi ? Comme pour celui qui vide de l'eau usée d'une gourde : cette eau n'est ni à lui, ni à d'autres ; c'est un simple acte de nettoyage. Ainsi, par cette réflexion sur le processus en cours, on doit comprendre ici la compréhension claire de non-confusion (asammohasampajañña). ဂတာဒီသု ဂတေတိ ဂမနေ. ဌိတေတိ ဌာနေ. နိသိန္နေတိ နိသဇ္ဇာယ. သုတ္တေတိ သယနေ. ဇာဂရိတေတိ ဇာဂရဏေ. ဘာသိတေတိ ကထနေ. တုဏှီဘာဝေတိ အကထနေ. ‘‘ဂစ္ဆန္တော ဝါ ဂစ္ဆာမီတိ ပဇာနာတိ, ဌိတော ဝါ ဌိတောမှီတိ ပဇာနာတိ, နိသိန္နော ဝါ နိသိန္နောမှီတိ ပဇာနာတိ, သယာနော ဝါ သယာနောမှီတိ ပဇာနာတီ’’တိ ဣမသ္မိဉှိ သုတ္တေ အဒ္ဓါနဣရိယာပထာ ကထိတာ. ‘‘အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ’’တိ ဣမသ္မိံ မဇ္ဈိမာ. ‘‘ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ’’တိ ဣဓ ပန ခုဒ္ဒကစုဏ္ဏိယဣရိယာပထာ ကထိတာ. တသ္မာ တေသုပိ ဝုတ္တနယေနေဝ သမ္ပဇာနကာရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Dans « en marchant », etc., « en marchant » signifie dans l'action de se déplacer. « En se tenant debout » signifie dans la station debout. « En étant assis » signifie dans l'assise. « En dormant » signifie dans l'allongement. « En étant éveillé » signifie dans l'état de veille. « En parlant » signifie dans le discours. « En gardant le silence » signifie dans l'absence de parole. En effet, dans ce Sutta [le Mahāsatipaṭṭhāna], les postures de longue durée sont enseignées par : « En marchant, il comprend : “je marche”... en se tenant debout... en étant assis... en étant allongé ». Dans le passage : « En avançant, en reculant, en regardant devant, en regardant de côté, en fléchissant, en étendant », ce sont les postures moyennes. Mais ici, par « en marchant, en se tenant debout, en étant assis, en dormant, en étant éveillé », les postures mineures et fragmentées sont enseignées. Par conséquent, pour celles-ci aussi, on doit comprendre la pratique de la compréhension claire de la même manière que celle déjà expliquée. တိပိဋကမဟာသိဝတ္ထေရော ပနာဟ – ယော စိရံ ဂန္တွာ ဝါ စင်္ကမိတွာ ဝါ အပရဘာဂေ ဌိတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘စင်္ကမနကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဂတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ. Le Théra Tipiṭaka Mahāsiva a dit : Celui qui, après avoir marché longtemps ou pratiqué la marche méditative, se tenant debout par la suite, réfléchit ainsi : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits pendant le temps de la marche ont cessé là même ». Celui-là est appelé « celui qui agit avec compréhension claire en marchant ». ယော သဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တော, ပဉှံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေန္တော, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကရောန္တော စိရံ ဌတွာ အပရဘာဂေ နိသိန္နော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘ဌိတကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဌိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ. Celui qui, tout en récitant, en résolvant un problème ou en portant attention à son sujet de méditation, reste debout longtemps puis, s'asseyant par la suite, réfléchit ainsi : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits pendant le temps de la station debout ont cessé là même ». Celui-là est appelé « celui qui agit avec compréhension claire en se tenant debout ». ယော သဇ္ဈာယာဒိကရဏဝသေနေဝ စိရံ နိသီဒိတွာ အပရဘာဂေ ဥဋ္ဌာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘နိသိန္နကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ နိသိန္နေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ. Celui qui, par le fait même de réciter ou autre, reste assis longtemps puis, se levant par la suite, réfléchit ainsi : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits pendant le temps de l'assise ont cessé là même ». Celui-là est appelé « celui qui agit avec compréhension claire en étant assis ». ယော ပန နိပန္နကော သဇ္ဈာယံ ဝါ ကရောန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကရောန္တော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတွာ အပရဘာဂေ ဥဋ္ဌာယ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘သယနကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ စ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ. ကိရိယမယစိတ္တာနဉှိ အပ္ပဝတ္တနံ သောပ္ပံ နာမ, ပဝတ္တနံ ဇာဂရိတံ နာမ. Celui qui, étant allongé, tout en récitant ou en portant attention à son sujet de méditation, s'endort, puis se levant par la suite, réfléchit ainsi : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits pendant le temps du sommeil ont cessé là même ». Celui-là est appelé « celui qui agit avec compréhension claire en dormant et en étant éveillé ». En effet, la non-occurrence des consciences fonctionnelles est appelée sommeil, et leur occurrence est appelée éveil. ယော [Pg.182] ပန ဘာသမာနော – ‘‘အယံ သဒ္ဒေါ နာမ ဩဋ္ဌေ စ ပဋိစ္စ, ဒန္တေ စ ဇိဝှဉ္စ တာလုဉ္စ ပဋိစ္စ, စိတ္တဿ စ တဒနုရူပံ ပယောဂံ ပဋိစ္စ ဇာယတီ’’တိ သတော သမ္ပဇာနောဝ ဘာသတိ. စိရံ ဝါ ပန ကာလံ သဇ္ဈာယံ ဝါ ကတွာ, ဓမ္မံ ဝါ ကထေတွာ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ ပဝတ္တေတွာ, ပဉှံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေတွာ, အပရဘာဂေ တုဏှီဘူတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘ဘာသိတကာလေ ဥပ္ပန္နာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. အယံ ဘာသိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ. Celui qui, en parlant, parle avec attention et compréhension claire, sachant : « Ce son naît en dépendant des lèvres, des dents, de la langue, du palais et de l'effort mental correspondant ». Ou bien celui qui, après avoir longtemps récité, enseigné le Dhamma, pratiqué la méditation ou résolu un problème, devenu silencieux par la suite, réfléchit ainsi : « Les phénomènes matériels et immatériels apparus pendant le temps de la parole ont cessé là même ». Celui-là est appelé « celui qui agit avec compréhension claire en parlant ». ယော တုဏှီဘူတော စိရံ ဓမ္မံ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိကတွာ အပရဘာဂေ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘တုဏှီဘူတကာလေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ’’တိ. ဥပါဒါရူပပ္ပဝတ္တိယဉှိ သတိ ဘာသတိ နာမ, အသတိ တုဏှီ ဘဝတိ နာမာတိ. အယံ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမာတိ. Celui qui, étant silencieux, après avoir longtemps porté attention au Dhamma ou au sujet de méditation, réfléchit par la suite ainsi : « Les phénomènes matériels et immatériels qui se sont produits pendant le temps du silence ont cessé là même ». En effet, lorsqu'il y a occurrence de la matière dérivée [le son], on dit qu'il parle ; lorsqu'elle est absente, on dit qu'il garde le silence. C'est ainsi que celui-là est appelé « celui qui agit avec compréhension claire dans le silence ». Ainsi parla le Théra Tipiṭaka Mahāsiva. တယိဒံ မဟာသိဝတ္ထေရေန ဝုတ္တံ အသမ္မောဟဓုရံ မဟာသတိပဋ္ဌာနသုတ္တေ အဓိပ္ပေတံ. ဣမသ္မိံ ပန သာမညဖလေ သဗ္ဗမ္ပိ စတုဗ္ဗိဓံ သမ္ပဇညံ လဗ္ဘတိ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ စေတ္ထ စတုန္နံ သမ္ပဇညာနံ ဝသေန သမ္ပဇာနကာရိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမ္ပဇာနကာရီတိ စ သဗ္ဗပဒေသု သတိသမ္ပယုတ္တဿေဝ သမ္ပဇညဿ ဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတောတိ ဧတဿ ဟိ ပဒဿ အယံ ဝိတ္ထာရော. ဝိဘင်္ဂပ္ပကရဏေ ပန – ‘‘သတော သမ္ပဇာနော အဘိက္ကမတိ, သတော သမ္ပဇာနော ပဋိက္ကမတီ’’တိ ဧဝံ ဧတာနိ ပဒါနိ ဝိဘတ္တာနေဝ. ဧဝံ, ခေါ မဟာရာဇာတိ ဧဝံ သတိသမ္ပယုတ္တဿ သမ္ပဇညဿ ဝသေန အဘိက္ကမာဒီနိ ပဝတ္တေန္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော နာမ ဟောတီတိ အတ္ထော. Cette explication donnée par le Théra Mahāsiva, centrée sur la non-confusion, est celle visée dans le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Mais dans ce Sāmaññaphala Sutta, on obtient l'intégralité des quatre types de compréhension claire. Par conséquent, on doit comprendre ici aussi l'exercice de la compréhension claire selon les quatre types, par la méthode déjà mentionnée. Et dans tous les termes, le sens de « agissant avec compréhension claire » doit être compris par la force de la compréhension claire associée à l'attention (sati). Car ceci est le développement de l'énoncé : « il est doté d'attention et de compréhension claire ». Dans le traité du Vibhaṅga : « Attentif et comprenant clairement, il avance ; attentif et comprenant clairement, il recule » — c'est ainsi que ces termes sont analysés. « Ainsi, ô grand roi » : par la force de la compréhension claire associée à l'attention, le moine qui accomplit l'action d'avancer, etc., est dit « doté d'attention et de compréhension claire » ; tel est le sens. သန္တောသကထာ Explication sur le contentement ၂၁၅. ဣဓ, မဟာရာဇ, ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတီတိ ဧတ္ထ သန္တုဋ္ဌောတိ ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတော. သော ပနေသ သန္တောသော ဒွါဒသဝိဓော ဟောတိ, သေယျထိဒံ – စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ တိဝိဓော. ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒီသု. တဿာယံ ပဘေဒဝဏ္ဏနာ – 215. « Ici, ô grand roi, le moine est satisfait » : ici, « satisfait » signifie doté du contentement à l'égard de n'importe quel accessoire obtenu. Ce contentement est de douze sortes, à savoir : concernant les robes, il est triple : le contentement selon ce qui est obtenu (yathālābha), selon ses forces (yathābala), et selon ce qui est convenable (yathāsāruppa). Il en est de même pour la nourriture d'aumône, etc. Voici l'explication de ses subdivisions : ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ, သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ. သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ပကတိဒုဗ္ဗလော ဝါ ဟောတိ, အာဗာဓဇရာဘိဘူတော [Pg.183] ဝါ, ဂရုစီဝရံ ပါရုပန္တော ကိလမတိ. သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ. သော ပတ္တစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃပတ္တစီဝရံ ဗဟူနိ ဝါ ပန ပတ္တစီဝရာနိ လဘိတွာ ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ, ဣဒံ ဗဟုဿုတာနံ အနုရူပံ, ဣဒံ ဂိလာနာနံ, ဣဒံ အပ္ပလာဘီနံ ဟောတူတိ ဒတွာ တေသံ ပုရာဏစီဝရံ ဝါ ဂဟေတွာ သင်္ကာရကူဋာဒိတော ဝါ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ တေဟိ သံဃာဋိံ ကတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. Ici, un moine reçoit une robe, qu'elle soit de bonne qualité ou non. Il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre et, même s'il en reçoit une nouvelle, il ne l'accepte pas. C'est là son contentement envers les robes selon ce qui est obtenu (yathālābhasantosa). Cependant, s'il est naturellement faible ou affaibli par la maladie ou la vieillesse, et qu'il s'épuise en portant une robe lourde, il peut l'échanger avec un moine compatible et se contenter d'une robe légère ; il reste alors un homme de contentement. C'est là son contentement envers les robes selon sa force physique (yathābalasantosa). Un autre moine a l'habitude d'obtenir des fournitures de qualité. Recevant une robe précieuse parmi d'autres types de robes, ou recevant de nombreuses robes, il pense : 'Ceci convient aux anciens ordonnés depuis longtemps, ceci aux érudits, ceci aux malades, ceci à ceux qui reçoivent peu', et il les donne. Ayant pris leurs vieilles robes ou ayant ramassé des chiffons dans des tas d'ordures pour s'en confectionner une robe de dessus (sanghāti), il s'en contente. C'est là son contentement envers les robes selon ce qui est approprié (yathāsāruppasantosa). ဣဓ ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, ယေနဿ ပရိဘုတ္တေန အဖာသု ဟောတိ. သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော တံ ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပာယဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဗဟုံ ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ. သော တံ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ ဝါ သေသကံ ပိဏ္ဍာယ ဝါ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. D'autre part, ici, un moine reçoit de la nourriture, qu'elle soit grossière ou délicate. Il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre et, même s'il en reçoit une autre, il ne l'accepte pas. C'est là son contentement envers la nourriture selon ce qui est obtenu. Cependant, pour celui qui reçoit une nourriture qui est soit naturellement contraire à sa constitution, soit contraire à son état de santé, et dont la consommation lui cause de l'inconfort, il la donne à un moine compatible. En mangeant une nourriture saine reçue de la main de ce dernier et en pratiquant la vie monastique, il demeure un homme de contentement. C'est là son contentement envers la nourriture selon sa force physique. Un autre moine reçoit une abondante nourriture de qualité. Comme pour la robe, il la donne aux anciens, aux érudits, à ceux qui reçoivent peu ou aux malades. En mangeant leurs restes ou en allant mendier une nourriture mélangée, il demeure contenté. C'est là son contentement envers la nourriture selon ce qui est approprié. ဣဓ ပန ဘိက္ခု သေနာသနံ လဘတိ, မနာပံ ဝါ အမနာပံ ဝါ, သော တေန နေဝ သောမနဿံ, န ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေတိ; အန္တမသော တိဏသန္ထာရကေနပိ ယထာလဒ္ဓေနေဝ တုဿတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန အတ္တနော ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ သေနာသနံ လဘတိ, ယတ္ထဿ ဝသတော အဖာသု ဟောတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ သန္တကေ သပ္ပာယသေနာသနေ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော. D'autre part, ici, un moine reçoit un logis, qu'il soit plaisant ou non. Il n'en éprouve ni joie ni mécontentement ; il se contente de ce qu'il a reçu, ne serait-ce qu'une simple litière d'herbe. C'est là son contentement envers le logis selon ce qui est obtenu. Cependant, pour celui qui reçoit un logis qui est contraire à sa constitution ou à son état de santé, et où son séjour lui cause de l'inconfort, il le donne à un moine compatible. En résidant dans un logis approprié appartenant à ce dernier, il demeure contenté. C'est là son contentement envers le logis selon sa force physique. အပရော မဟာပုညော လေဏမဏ္ဍပကူဋာဂါရာဒီနိ ဗဟူနိ ပဏီတသေနာသနာနိ လဘတိ. သော တာနိ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ [Pg.184] သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. ယောပိ – ‘‘ဥတ္တမသေနာသနံ နာမ ပမာဒဋ္ဌာနံ, တတ္ထ နိသိန္နဿ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, နိဒ္ဒါဘိဘူတဿ ပုန ပဋိဗုဇ္ဈတော ကာမဝိတက္ကာ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ တာဒိသံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ. သော တံ ပဋိက္ခိပိတွာ အဗ္ဘောကာသရုက္ခမူလာဒီသု ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမ္ပိဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. Un autre moine, doté de grands mérites, reçoit de nombreux logis de qualité tels que des grottes, des pavillons ou des édifices à toit pointu. Comme pour la robe, il les donne aux anciens, aux érudits, à ceux qui reçoivent peu ou aux malades, et se contente de résider n'importe où. C'est là son contentement envers le logis selon ce qui est approprié. Ou encore, celui qui réfléchit ainsi : 'Un logis d'excellente qualité est un lieu propice à la négligence ; pour celui qui s'y assied, la torpeur et la somnolence s'installent, et lorsqu'il s'éveille après avoir succombé au sommeil, des pensées malsaines apparaissent', n'accepte pas un tel logis même s'il lui est offert. En le refusant et en résidant en plein air ou au pied d'un arbre, il demeure contenté. C'est aussi là son contentement envers le logis selon ce qui est approprié. ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ, လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော ယံ လဘတိ, တေနေဝ တုဿတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. ယော ပန တေလေန အတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ. သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလံ ဂဟေတွာ အညဒေဝ ဝါ ပရိယေသိတွာ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော. D'autre part, ici, un moine reçoit un remède, qu'il soit simple ou raffiné. Il se contente de ce qu'il reçoit, n'en souhaite pas d'autre et, même s'il en reçoit un autre, il ne l'accepte pas. C'est là son contentement envers les remèdes pour malades selon ce qui est obtenu. Cependant, celui qui a besoin d'huile mais reçoit du sirop de mélasse, il le donne à un moine compatible et, en prenant de l'huile de la main de celui-ci ou en cherchant par ailleurs de l'huile pour préparer son remède, il demeure contenté. C'est là son contentement envers les remèdes pour malades selon sa force physique. အပရော မဟာပုညော ဗဟုံ တေလမဓုဖာဏိတာဒိပဏီတဘေသဇ္ဇံ လဘတိ. သော တံ စီဝရံ ဝိယ ထေရစိရပဗ္ဗဇိတဗဟုဿုတအပ္ပလာဘီဂိလာနာနံ ဒတွာ တေသံ အာဘတေန ယေန ကေနစိ ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. ယော ပန ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ မုတ္တဟရီဋကံ ဌပေတွာ ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ – ‘‘ဂဏှာဟိ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော သစဿ တေသု အညတရေနပိ ရောဂေါ ဝူပသမ္မတိ, အထ မုတ္တဟရီဋကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတန္တိ စတုမဓုရံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုတ္တဟရီဋကေနေဝ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တော ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော. Un autre moine, doté de grands mérites, reçoit d'abondants remèdes raffinés tels que de l'huile, du miel ou du sirop. Comme pour la robe, il les donne aux anciens, aux érudits, à ceux qui reçoivent peu ou aux malades, et se contente de n'importe quel remède apporté par eux. De plus, pour celui à qui l'on présente dans un récipient du myrobalan macéré dans de l'urine de vache et dans un autre les 'quatre douceurs' en disant : 'Vénérable, prenez ce que vous désirez', s'il peut guérir avec l'un ou l'autre, il choisit le myrobalan en pensant : 'Le myrobalan macéré dans de l'urine a été loué par le Bouddha et les sages'. En refusant les quatre douceurs et en se soignant uniquement avec le myrobalan, il demeure dans un contentement suprême. C'est là son contentement envers les remèdes pour malades selon ce qui est approprié. ဣမိနာ ပန ဒွါဒသဝိဓေန ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသေန သမန္နာဂတဿ ဘိက္ခုနော အဋ္ဌ ပရိက္ခာရာ ဝဋ္ဋန္တိ. တီဏိ စီဝရာနိ, ပတ္တော, ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနဝါသိ, ဧကာ သူစိ, ကာယဗန္ဓနံ ပရိဿာဝနန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – Pour le moine doté de ces douze formes de contentement envers les nécessités de la vie, les huit accessoires sont prescrits : les trois robes, le bol, le petit couteau (ou rasoir) pour couper les bois de cure-dents, une aiguille, une ceinture et un filtre à eau. À ce sujet, il a été dit : ‘‘တိစီဝရဉ္စ ပတ္တော စ, ဝါသိ သူစိ စ ဗန္ဓနံ; ပရိဿာဝနေန အဋ္ဌေတေ, ယုတ္တယောဂဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. « Les trois robes, le bol, le couteau, l'aiguille et la ceinture, avec le filtre à eau : tels sont les huit accessoires du moine dévoué à la pratique spirituelle. » တေ သဗ္ဗေ ကာယပရိဟာရိကာပိ ဟောန္တိ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာပိ. ကထံ? တိစီဝရံ တာဝ နိဝါသေတွာ စ ပါရုပိတွာ စ ဝိစရဏကာလေ ကာယံ ပရိဟရတိ, ပေါသေတီတိ ကာယပရိဟာရိကံ ဟောတိ. စီဝရကဏ္ဏေန ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ [Pg.185] ပိဝနကာလေ ခါဒိတဗ္ဗဖလာဖလဂဟဏကာလေ စ ကုစ္ဆိံ ပရိဟရတိ; ပေါသေတီတိ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကံ ဟောတိ. Tous ces accessoires servent soit à l'entretien du corps (kāyaparihārika), soit à l'entretien de l'estomac (kucchiparihārika). Comment ? Les trois robes d'abord servent à l'entretien du corps lorsqu'on les porte ou qu'on s'en drape pour se déplacer. Elles servent à l'entretien de l'estomac lorsqu'on filtre l'eau avec le bord de la robe pour boire ou lorsqu'on s'en sert pour recueillir divers fruits à consommer. ပတ္တောပိ တေန ဥဒကံ ဥဒ္ဓရိတွာ နှာနကာလေ ကုဋိပရိဘဏ္ဍကရဏကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကော ဟောတိ. အာဟာရံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကော. Le bol aussi sert à l'entretien du corps lorsqu'on l'utilise pour puiser de l'eau pour se baigner ou pour nettoyer les abords de la cellule. Il sert à l'entretien de l'estomac lorsqu'on l'utilise pour recueillir et consommer la nourriture. ဝါသိပိ တာယ ဒန္တကဋ္ဌစ္ဆေဒနကာလေ မဉ္စပီဌာနံ အင်္ဂပါဒစီဝရကုဋိဒဏ္ဍကသဇ္ဇနကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကာ ဟောတိ. ဥစ္ဆုဆေဒနနာဠိကေရာဒိတစ္ဆနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာ. Le couteau sert à l'entretien du corps lorsqu'on coupe des cure-dents ou que l'on prépare les pieds des lits et des sièges, les perches de la cellule ou les cadres des robes. Il sert à l'entretien de l'estomac lorsqu'on coupe de la canne à sucre ou que l'on épluche des noix de coco et autres fruits. သူစိပိ စီဝရသိဗ္ဗနကာလေ ကာယပရိဟာရိကာ ဟောတိ. ပူဝံ ဝါ ဖလံ ဝါ ဝိဇ္ဈိတွာ ခါဒနကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကာ. L'aiguille sert à l'entretien du corps au moment de coudre les robes. Elle sert à l'entretien de l'estomac lorsqu'on l'utilise pour piquer des gâteaux ou des fruits afin de les manger. ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရဏကာလေ ကာယပရိဟာရိကံ. ဥစ္ဆုအာဒီနိ ဗန္ဓိတွာ ဂဟဏကာလေ ကုစ္ဆိပရိဟာရိကံ. La ceinture sert à l'entretien du corps lorsqu'on la porte en se déplaçant. Elle sert à l'entretien de l'estomac lorsqu'on l'utilise pour attacher et transporter de la canne à sucre ou d'autres aliments. ပရိဿာဝနံ တေန ဥဒကံ ပရိဿာဝေတွာ နှာနကာလေ, သေနာသနပရိဘဏ္ဍကရဏကာလေ စ ကာယပရိဟာရိကံ. ပါနီယံ ပရိဿာဝနကာလေ, တေနေဝ တိလတဏ္ဍုလပုထုကာဒီနိ ဂဟေတွာ ခါဒနကာလေ စ ကုစ္ဆိပရိဟာရိယံ. အယံ တာဝ အဋ္ဌပရိက္ခာရိကဿ ပရိက္ခာရမတ္တာ. နဝပရိက္ခာရိကဿ ပန သေယျံ ပဝိသန္တဿ တတြဋ္ဌကံ ပစ္စတ္ထရဏံ ဝါ ကုဉ္စိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဒသပရိက္ခာရိကဿ နိသီဒနံ ဝါ စမ္မခဏ္ဍံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဧကာဒသပရိက္ခာရိကဿ ပန ကတ္တရယဋ္ဌိ ဝါ တေလနာဠိကာ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဒွါဒသပရိက္ခာရိကဿ ဆတ္တံ ဝါ ဥပါဟနံ ဝါ ဝဋ္ဋတိ. ဧတေသု စ အဋ္ဌပရိက္ခာရိကောဝ သန္တုဋ္ဌော, ဣတရေ အသန္တုဋ္ဌာ မဟိစ္ဆာ မဟာဘာရာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ဧတေပိ ဟိ အပ္ပိစ္ဆာဝ သန္တုဋ္ဌာဝ သုဘရာဝ သလ္လဟုကဝုတ္တိနောဝ. ဘဂဝါ ပန န ယိမံ သုတ္တံ တေသံ ဝသေန ကထေသိ, အဋ္ဌပရိက္ခာရိကဿ ဝသေန ကထေသိ. သော ဟိ ခုဒ္ဒကဝါသိဉ္စ သူစိဉ္စ ပရိဿာဝနေ ပက္ခိပိတွာ ပတ္တဿ အန္တော ဌပေတွာ ပတ္တံ အံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ တိစီဝရံ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာ ယေနိစ္ဆကံ သုခံ ပက္ကမတိ. ပဋိနိဝတ္တေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ နာမဿ န ဟောတိ. ဣတိ [Pg.186] ဣမဿ ဘိက္ခုနော သလ္လဟုကဝုတ္တိတံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ – ‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကာယပရိဟာရိကေနာတိ ကာယပရိဟရဏမတ္တကေန. ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေနာတိ ကုစ္ဆိပရိဟရဏမတ္တကေန. သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီတိ အဋ္ဌပရိက္ခာရမတ္တကံ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာဝ ကာယပဋိဗဒ္ဓံ ကတွာဝ ဂစ္ဆတိ. ‘‘မမ ဝိဟာရော ပရိဝေဏံ ဥပဋ္ဌာကော’’တိ အာသင်္ဂေါ ဝါ ဗန္ဓော ဝါ န ဟောတိ. သော ဇိယာ မုတ္တော သရော ဝိယ, ယူထာ အပက္ကန္တော မဒဟတ္ထီ ဝိယ စ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ သေနာသနံ ဝနသဏ္ဍံ ရုက္ခမူလံ ဝနပဗ္ဘာရံ ပရိဘုဉ္ဇန္တော ဧကောဝ တိဋ္ဌတိ, ဧကောဝ နိသီဒတိ. သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဧကောဝ အဒုတိယော. Le filtre à eau, après avoir filtré l'eau avec celui-ci, sert à l'entretien du corps au moment du bain ou du nettoyage des accessoires du logement. Au moment de filtrer l'eau potable, ou de prendre avec lui des aliments comme le sésame, le riz, le riz aplati, etc., pour les consommer, il sert à l'entretien de l'estomac. C'est là, pour l'instant, la mesure des accessoires pour un moine possédant les huit requis. Pour un moine possédant neuf requis, lorsqu'il entre dans son lieu de repos, un tapis de sol ou une clé est approprié. Pour celui qui en possède dix, un siège ou une peau de bête est approprié. Pour celui qui en possède onze, un bâton de marche ou un récipient d'huile est approprié. Pour celui qui en possède douze, une ombrelle ou des sandales sont appropriées. Parmi ces moines, seul celui qui a huit requis est dit « satisfait » ; on ne doit pas dire que les autres sont mécontents, cupides ou chargés d'un lourd fardeau. Car ceux-là aussi ont peu de désirs, sont satisfaits, faciles à entretenir et mènent une vie légère. Cependant, le Bienheureux n'a pas prononcé ce sutta en fonction de ceux-là, mais en fonction du moine aux huit requis. En effet, celui-ci, après avoir placé son petit canif et son aiguille dans son filtre à eau et les avoir déposés à l'intérieur de son bol, suspend son bol à son épaule, et ayant attaché ses trois robes à son corps, il part avec aisance là où il le souhaite. Il n'a rien qu'il doive revenir chercher. Ainsi, montrant la légèreté de vie de ce moine, le Bienheureux a dit : « Il est satisfait de la robe qui protège son corps », etc. Ici, « protectrice du corps » signifie ce qui suffit à l'entretien du corps. « Protectrice de l'estomac » signifie ce qui suffit à l'entretien de l'estomac. « Il part en les emportant » signifie qu'il s'en va en prenant tout ce qui constitue ses huit requis et en les attachant à son corps. Il n'a ni attachement ni lien tel que « mon monastère, mon enceinte, mon fidèle ». Tel une flèche décochée par la corde d'un arc, ou tel un éléphant en rut quittant le troupeau, il demeure seul, s'asseyant seul, utilisant selon son désir un logement, un bosquet, le pied d'un arbre ou une grotte forestière. Dans toutes les postures, il est seul et sans second. ‘‘စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန; ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီ,ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ. (သု. နိ. ၄၂); « Orienté vers les quatre directions, sans hostilité, se contentant de n'importe quoi ; endurant les dangers sans crainte, qu'il erre seul comme la corne du rhinocéros. » ဧဝံ ဝဏ္ဏိတံ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပတံ အာပဇ္ဇတိ. C'est ainsi qu'il parvient à cet état décrit comme semblable à la corne du rhinocéros. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေန္တော – ‘‘သေယျထာပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပက္ခီ သကုဏောတိ ပက္ခယုတ္တော သကုဏော. ဍေတီတိ ဥပ္ပတတိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – သကုဏာ နာမ ‘‘အသုကသ္မိံ ပဒေသေ ရုက္ခော ပရိပက္ကဖလော’’တိ ဉတွာ နာနာဒိသာဟိ အာဂန္တွာ နခပတ္တတုဏ္ဍာဒီဟိ တဿ ဖလာနိ ဝိဇ္ဈန္တာ ဝိဓုနန္တာ ခါဒန္တိ. ‘ဣဒံ အဇ္ဇတနာယ, ဣဒံ သွာတနာယ ဘဝိဿတီ’တိ တေသံ န ဟောတိ. ဖလေ ပန ခီဏေ နေဝ ရုက္ခဿ အာရက္ခံ ဌပေန္တိ, န တတ္ထ ပတ္တံ ဝါ နခံ ဝါ တုဏ္ဍံ ဝါ ဌပေန္တိ. အထ ခေါ တသ္မိံ ရုက္ခေ အနပေက္ခော ဟုတွာ, ယော ယံ ဒိသာဘာဂံ ဣစ္ဆတိ, သော တေန သပတ္တဘာရောဝ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆတိ. ဧဝမေဝ အယံ ဘိက္ခု နိဿင်္ဂေါ နိရပေက္ခော ယေန ကာမံ ပက္ကမတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီ’’တိ. Maintenant, pour établir ce sens par une comparaison, il a dit : « Tout comme », etc. Là, « l'oiseau ailé » désigne un oiseau pourvu d'ailes. « S'envole » signifie qu'il prend son essor. Voici le sens résumé : les oiseaux, sachant qu'« à tel endroit, un arbre porte des fruits bien mûrs », arrivent de diverses directions et, perçant et secouant les fruits avec leurs griffes, leurs ailes et leurs becs, ils les mangent. Ils ne pensent pas : « Ceci sera pour aujourd'hui, cela sera pour demain. » Et quand les fruits sont épuisés, ils ne montent pas la garde sur l'arbre, n'y laissent ni aile, ni griffe, ni bec. Au contraire, étant sans attente envers cet arbre, l'oiseau qui désire aller dans telle direction s'envole et s'en va, n'ayant pour seul fardeau que ses ailes. De même, ce moine, sans attachement et sans attente, s'en va là où il lui plaît. C'est pourquoi il est dit : « Il part en les emportant. » နီဝရဏပ္ပဟာနကထာ Exposé sur l'abandon des entraves ၂၁၆. သော [Pg.187] ဣမိနာ စာတိအာဒိနာ ကိံ ဒဿေတိ? အရညဝါသဿ ပစ္စယသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. ယဿ ဟိ ဣမေ စတ္တာရော ပစ္စယာ နတ္ထိ, တဿ အရညဝါသော န ဣဇ္ဈတိ. တိရစ္ဆာနဂတေဟိ ဝါ ဝနစရကေဟိ ဝါ သဒ္ဓိံ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတိ. အရညေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ – ‘‘ကိံ ဧဝရူပဿ ပါပဘိက္ခုနော အရညဝါသေနာ’’တိ ဘေရဝသဒ္ဒံ သာဝေန္တိ, ဟတ္ထေဟိ သီသံ ပဟရိတွာ ပလာယနာကာရံ ကရောန္တိ. ‘‘အသုကော ဘိက္ခု အရညံ ပဝိသိတွာ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ပါပကမ္မံ အကာသီ’’တိ အယသော ပတ္ထရတိ. ယဿ ပနေတေ စတ္တာရော ပစ္စယာ အတ္ထိ, တဿ အရညဝါသော ဣဇ္ဈတိ. သော ဟိ အတ္တနော သီလံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ကိဉ္စိ ကာဠကံ ဝါ တိလကံ ဝါ အပဿန္တော ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ခယဝယတော သမ္မသန္တော အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ. အရညေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အတ္တမနာ ဝဏ္ဏံ ဘဏန္တိ. ဣတိဿ ဥဒကေ ပက္ခိတ္တတေလဗိန္ဒု ဝိယ ယသော ဝိတ္ထာရိကော ဟောတိ. 216. Que montre-t-il par les mots « par cela aussi », etc. ? Il montre la perfection des conditions pour la résidence en forêt. En effet, pour celui qui ne possède pas ces quatre conditions, la résidence en forêt ne réussit pas. Il finit par être assimilé aux animaux ou aux chasseurs de forêt. Les divinités résidant dans la forêt, pensant : « À quoi bon la vie en forêt pour un tel mauvais moine ? », lui font entendre des sons terrifiants, ou le frappent à la tête avec leurs mains pour le faire fuir. Le déshonneur se répand : « Tel moine, étant entré en forêt, a commis tel et tel acte mauvais. » Mais pour celui qui possède ces quatre conditions, la résidence en forêt réussit. En effet, en examinant sa propre vertu et n'y voyant aucune tache ni aucun défaut, il fait naître la joie, et en contemplant cette joie sous l'angle de la disparition et de la destruction, il accède au domaine des nobles. Les divinités résidant dans la forêt, satisfaites, chantent ses louanges. Ainsi, sa renommée se répand comme une goutte d'huile déposée sur l'eau. တတ္ထ ဝိဝိတ္တန္တိ သုညံ, အပ္ပသဒ္ဒံ, အပ္ပနိဂ္ဃောသန္တိ အတ္ထော. ဧတဒေဝ ဟိ သန္ဓာယ ဝိဘင်္ဂေ – ‘‘ဝိဝိတ္တန္တိ သန္တိကေ စေပိ သေနာသနံ ဟောတိ, တဉ္စ အနာကိဏ္ဏံ ဂဟဋ္ဌေဟိ ပဗ္ဗဇိတေဟိ. တေန တံ ဝိဝိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သေတိ စေဝ အာသတိ စ ဧတ္ထာတိ သေနာသနံ မဉ္စပီဌာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. တေနာဟ – ‘‘သေနာသနန္တိ မဉ္စောပိ သေနာသနံ, ပီဌမ္ပိ, ဘိသိပိ, ဗိမ္ဗောဟနမ္ပိ, ဝိဟာရောပိ, အဍ္ဎယောဂေါပိ, ပါသာဒေါပိ, ဟမ္မိယမ္ပိ, ဂုဟာပိ, အဋ္ဋောပိ, မာဠောပိ လေဏမ္ပိ, ဝေဠုဂုမ္ဗောပိ, ရုက္ခမူလမ္ပိ, မဏ္ဍပေါပိ, သေနာသနံ, ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တိ, သဗ္ဗမေတံ သေနာသန’’န္တိ (ဝိဘ. ၅၂၇). Ici, « retiré » signifie vide, silencieux, dépourvu de vacarme. C'est en référence à cela qu'il est dit dans le Vibhaṅga : « Retiré : même si un logement se trouve à proximité, il n'est pas encombré par des laïcs ou des religieux. C'est pourquoi il est dit retiré. » On y dort et on s'y assoit, c'est pourquoi on l'appelle « logement » (senāsana) ; c'est un terme désignant les lits, les bancs, etc. C'est pourquoi il a dit : « Un logement : un lit est un logement, un banc, un matelas, un oreiller, un monastère, un édifice à deux toits, un palais, une maison à toit plat, une grotte, une tour, une salle, un abri, un bosquet de bambous, le pied d'un arbre, un pavillon sont des logements ; ou bien tout endroit où les moines se rendent, tout cela est un logement. » အပိ စ – ‘‘ဝိဟာရော အဍ္ဎယောဂေါ ပါသာဒေါ ဟမ္မိယံ ဂုဟာ’’တိ ဣဒံ ဝိဟာရသေနာသနံ နာမ. ‘‘မဉ္စော ပီဌံ ဘိသိ ဗိမ္ဗောဟန’’န္တိ ဣဒံ မဉ္စပီဌသေနာသနံ နာမ. ‘‘စိမိလိကာ စမ္မခဏ္ဍော တိဏသန္ထာရော ပဏ္ဏသန္ထာရော’’တိ ဣဒံ သန္ထတသေနာသနံ နာမ. ‘‘ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တီ’’တိ ဣဒံ ဩကာသသေနာသနံ နာမာတိ. ဧဝံ စတုဗ္ဗိဓံ သေနာသနံ ဟောတိ, တံ သဗ္ဗံ သေနာသနဂ္ဂဟဏေန သင်္ဂဟိတမေဝ. De plus : « monastère, édifice à deux toits, palais, maison à toit plat, grotte » sont appelés logements de type habitation. « Lit, banc, matelas, oreiller » sont appelés logements de type mobilier. « Tissu grossier, peau de bête, litière d'herbe, litière de feuilles » sont appelés logements de type litière. « Tout endroit où les moines se rendent » est appelé logement de type emplacement. Ainsi, le logement est de quatre sortes, et tout cela est inclus dans le terme « logement ». ဣဓ ပနဿ သကုဏသဒိသဿ စာတုဒ္ဒိသဿ ဘိက္ခုနော အနုစ္ဆဝိကသေနာသနံ ဒဿေန္တော အရညံ ရုက္ခမူလန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရညန္တိ နိက္ခမိတွာ [Pg.188] ဗဟိ ဣန္ဒခီလာ သဗ္ဗမေတံ အရညန္တိ. ဣဒံ ဘိက္ခုနီနံ ဝသေန အာဂတံ. ‘‘အာရညကံ နာမ သေနာသနံ ပဉ္စဓနုသတိကံ ပစ္ဆိမ’’န္တိ (ပါရာ. ၆၅၄) ဣဒံ ပန ဣမဿ ဘိက္ခုနော အနုရူပံ. တဿ လက္ခဏံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဓုတင်္ဂနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တံ. ရုက္ခမူလန္တိ ယံ ကိဉ္စိ သန္ဒစ္ဆာယံ ဝိဝိတ္တရုက္ခမူလံ. ပဗ္ဗတန္တိ သေလံ. တတ္ထ ဟိ ဥဒကသောဏ္ဍီသု ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ သီတာယ ရုက္ခစ္ဆာယာယ နိသိန္နဿ နာနာဒိသာသု ခါယမာနာသု သီတေန ဝါတေန ဗီဇိယမာနဿ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ကန္ဒရန္တိ ကံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တေန ဒါရိတံ, ဥဒကေန ဘိန္နံ ပဗ္ဗတပဒေသံ. ယံ နဒီတုမ္ဗန္တိပိ, နဒီကုဉ္ဇန္တိပိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဟိ ရဇတပဋ္ဋသဒိသာ ဝါလိကာ ဟောတိ, မတ္ထကေ မဏိဝိတာနံ ဝိယ ဝနဂဟဏံ, မဏိခန္ဓသဒိသံ ဥဒကံ သန္ဒတိ. ဧဝရူပံ ကန္ဒရံ ဩရုယှ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ဂတ္တာနိ သီတာနိ ကတွာ ဝါလိကံ ဥဿာပေတွာ ပံသုကူလစီဝရံ ပညပေတွာ နိသိန္နဿ သမဏဓမ္မံ ကရောတော စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ဂိရိဂုဟန္တိ ဒွိန္နံ ပဗ္ဗတာနံ အန္တရေ, ဧကသ္မိံယေဝ ဝါ ဥမဂ္ဂသဒိသံ မဟာဝိဝရံ သုသာနလက္ခဏံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. ဝနပတ္ထန္တိ ဂါမန္တံ အတိက္ကမိတွာ မနုဿာနံ အနုပစာရဋ္ဌာနံ, ယတ္ထ န ကသန္တိ န ဝပန္တိ, တေနေဝါဟ – ‘‘ဝနပတ္ထန္တိ ဒူရာနမေတံ သေနာသနာနံ အဓိဝစန’’န္တိအာဒိ. အဗ္ဘောကာသန္တိ အစ္ဆန္နံ. အာကင်္ခမာနော ပနေတ္ထ စီဝရကုဋိံ ကတွာ ဝသတိ. ပလာလပုဉ္ဇန္တိ ပလာလရာသိ. မဟာပလာလပုဉ္ဇတော ဟိ ပလာလံ နိက္ကဍ္ဎိတွာ ပဗ္ဘာရလေဏသဒိသေ အာလယေ ကရောန္တိ, ဂစ္ဆဂုမ္ဘာဒီနမ္ပိ ဥပရိ ပလာလံ ပက္ခိပိတွာ ဟေဋ္ဌာ နိသိန္နာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. Or ici, montrant le logement approprié pour ce moine qui, semblable à un oiseau, est libre d'aller dans les quatre directions, il a dit : « une forêt, le pied d'un arbre », etc. Là, concernant « la forêt » : tout ce qui se trouve au-delà du pilier d'entrée (indakhīla) en sortant du village est la forêt. Ceci est mentionné par rapport aux nonnes. En revanche, « est appelé logement forestier ce qui est éloigné d'au moins cinq cents arcs » ; ceci est ce qui convient à ce moine. Sa caractéristique a été énoncée dans le Visuddhimagga, dans l'explication des pratiques ascétiques (dhutaṅganiddesa). « Le pied d'un arbre » désigne n'importe quel pied d'arbre offrant une ombre fraîche et isolé. « Une montagne » signifie un massif rocheux. Car là, pour celui qui, après s'être occupé de ses besoins en eau dans les cavités rocheuses, s'assoit à l'ombre fraîche d'un arbre, tandis que les diverses directions se révèlent à lui et qu'il est éventé par une brise fraîche, l'esprit devient concentré. « Un ravin » (kandara) : « ka » désigne l'eau ; c'est une zone montagneuse fendue par celle-ci, brisée par l'eau. On l'appelle aussi flanc de montagne ou gorge. Car là, le sable est semblable à des plaques d'argent, la forêt dense au-dessus est comme un dais de pierres précieuses, et l'eau coule comme une masse de gemmes. Pour celui qui, étant descendu dans un tel ravin, a bu de l'eau, a rafraîchi ses membres, a amoncelé le sable pour y étendre sa robe faite de haillons (paṃsukūlacīvara) et s'est assis pour pratiquer les devoirs de l'ascète, l'esprit devient concentré. « Une grotte de montagne » (giriguha) désigne un espace entre deux montagnes ou une grande ouverture semblable à un tunnel dans une seule montagne ; la caractéristique du cimetière a été expliquée dans le Visuddhimagga. « Une lisière de forêt » (vanapattha) est un lieu situé au-delà des limites du village, non fréquenté par les hommes, où l'on ne laboure ni ne sème ; c'est pourquoi il a dit : « Vanapattha est un synonyme pour les logements éloignés », etc. « Le plein air » (abbhokāsa) signifie un lieu non couvert. Si on le souhaite, on peut y résider après avoir construit une petite hutte de robes. « Un tas de paille » (palālapuñja) est un monceau de paille. En effet, après avoir retiré de la paille d'un grand tas, on y aménage des abris semblables à des surplombs rocheux ou à des grottes ; ou bien, après avoir jeté de la paille sur des buissons et des fourrés, on s'assoit dessous pour pratiquer les devoirs de l'ascète. C'est en référence à cela que ceci a été dit. ပစ္ဆာဘတ္တန္တိ ဘတ္တဿ ပစ္ဆတော. ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တောတိ ပိဏ္ဍပါတပရိယေသနတော ပဋိက္ကန္တော. ပလ္လင်္ကန္တိ သမန္တတော ဦရုဗဒ္ဓါသနံ. အာဘုဇိတွာတိ ဗန္ဓိတွာ. ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာတိ ဥပရိမံ သရီရံ ဥဇုံ ဌပေတွာ အဋ္ဌာရသ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကဋ္ဌိကေ ကောဋိယာ ကောဋိံ ပဋိပါဒေတွာ. ဧဝဉှိ နိသိန္နဿ စမ္မမံသနှာရူနိ န ပဏမန္တိ. အထဿ ယာ တေသံ ပဏမနပစ္စယာ ခဏေ ခဏေ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. တာသု အနုပ္ပဇ္ဇမာနာသု စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ န ပရိပတတိ, ဝုဍ္ဎိံ ဖာတိံ ဝေပုလ္လံ ဥပဂစ္ဆတိ. ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာတိ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခံ သတိံ ဌပယိတွာ. မုခသမီပေ [Pg.189] ဝါ ကတွာတိ အတ္ထော. တေနေဝ ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တံ – ‘‘အယံ သတိ ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ သူပဋ္ဌိတာ နာသိကဂ္ဂေ ဝါ မုခနိမိတ္တေ ဝါ, တေန ဝုစ္စတိ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ’’တိ (ဝိဘ. ၅၃၇). အထဝါ ပရီတိ ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌော. မုခန္တိ နိယျာနဋ္ဌော. သတီတိ ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌော. တေန ဝုစ္စတိ – ‘‘ပရိမုခံ သတိ’’န္တိ. ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တနယေနပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြာယံ သင်္ခေပေါ – ‘‘ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနသတိံ ကတွာ’’တိ. « Après le repas » (pacchābhatta) signifie après le moment de manger. « Revenu de sa quête d'aumônes » (piṇḍapātapaṭikkanta) signifie revenu du lieu de recherche de la nourriture d'aumône. « En tailleur » (pallaṅka) est une posture où les cuisses sont repliées tout autour. « Ayant croisé » (ābhujitvā) signifie ayant lié les jambes. « Tenant son corps droit » (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) signifie placer la partie supérieure du corps bien droite, en faisant coïncider les dix-huit vertèbres de la colonne dorsale bout à bout. Car pour celui qui est ainsi assis, la peau, la chair et les tendons ne se courbent pas. Dès lors, les douleurs qui pourraient apparaître à chaque instant à cause de cette courbure ne se produisent pas. Lorsqu'elles ne surviennent pas, l'esprit devient concentré, le sujet de méditation (kammaṭṭhāna) ne se dégrade pas, mais atteint la croissance, l'accroissement et la plénitude. « Établissant la pleine conscience devant soi » (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) signifie placer la pleine conscience face à l'objet de méditation. Cela signifie aussi l'établir près de la bouche. C'est pourquoi il est dit dans le Vibhaṅga : « Cette pleine conscience est établie, bien établie, soit au bout du nez, soit au signe de la bouche (lèvre supérieure) ; c'est pourquoi il est dit : en établissant la pleine conscience devant soi ». Ou bien, « pari » a le sens d'embrasser (saisir totalement), « mukha » a le sens de délivrance (sortie), et « sati » a le sens d'établissement. C'est pourquoi on dit : « la pleine conscience devant soi ». On doit comprendre le sens ici selon la méthode énoncée dans le Paṭisambhidāmagga. En résumé : « ayant établi une pleine conscience qui embrasse la délivrance ». ၂၁၇. အဘိဇ္ဈံ လောကေတိ ဧတ္ထ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ လောကော, တသ္မာ ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ရာဂံ ပဟာယ ကာမစ္ဆန္ဒံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာတိ အယမေတ္ထတ္ထော. ဝိဂတာဘိဇ္ဈေနာတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီနတ္တာ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန, န စက္ခုဝိညာဏသဒိသေနာတိ အတ္ထော. အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီတိ အဘိဇ္ဈာတော စိတ္တံ ပရိမောစေတိ. ယထာ တံ သာ မုဉ္စတိ စေဝ, မုဉ္စိတွာ စ န ပုန ဂဏှတိ, ဧဝံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဗျာပဇ္ဇတိ ဣမိနာ စိတ္တံ ပူတိကုမ္မာသာဒယော ဝိယ ပုရိမပကတိံ ဝိဇဟတီတိ ဗျာပါဒေါ. ဝိကာရာပတ္တိယာ ပဒုဿတိ, ပရံ ဝါ ပဒူသေတိ ဝိနာသေတီတိ ပဒေါသော. ဥဘယမေတံ ကောဓဿေဝါဓိဝစနံ. ထိနံ စိတ္တဂေလညံ. မိဒ္ဓံ စေတသိကဂေလညံ, ထိနဉ္စ မိဒ္ဓဉ္စ ထိနမိဒ္ဓံ. အာလောကသညီတိ ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါဒိဋ္ဌာလောကသဉ္ဇာနနသမတ္ထာယ ဝိဂတနီဝရဏာယ ပရိသုဒ္ဓါယ သညာယ သမန္နာဂတော. သတော သမ္ပဇာနောတိ သတိယာ စ ဉာဏေန စ သမန္နာဂတော. ဣဒံ ဥဘယံ အာလောကသညာယ ဥပကာရတ္တာ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓစ္စဉ္စ ကုက္ကုစ္စဉ္စ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ. တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆောတိ ဝိစိကိစ္ဆံ တရိတွာ အတိက္ကမိတွာ ဌိတော. ‘‘ကထမိဒံ ကထမိဒ’’န္တိ ဧဝံ နပ္ပဝတ္တတီတိ အကထံကထီ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ အနဝဇ္ဇေသု ဓမ္မေသု. ‘‘ဣမေ နု ခေါ ကုသလာ ကထမိမေ ကုသလာ’’တိ ဧဝံ န ဝိစိကိစ္ဆတိ. န ကင်္ခတီတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဣမေသု ပန နီဝရဏေသု ဝစနတ္ထလက္ခဏာဒိဘေဒတော ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တံ. 217. Concernant « la convoitise dans le monde » (abhijjhaṃ loke) : ici, le « monde » désigne les cinq agrégats d'attachement, en raison de leur nature de désintégration et de destruction. Par conséquent, le sens ici est : ayant abandonné le désir et écarté le souhait sensuel envers les cinq agrégats d'attachement. « Dépourvu de convoitise » (vigatābhijjhena) signifie qu'il en est exempt parce qu'elle a été abandonnée par le biais de l'écartement ; le sens est que cela n'est pas comparable à la conscience visuelle. « Il purifie son esprit de la convoitise » signifie qu'il libère son esprit de la convoitise. Le sens est qu'il agit de telle sorte que celle-ci le lâche et que, l'ayant lâché, elle ne s'en saisisse plus à nouveau. La même méthode s'applique pour « ayant abandonné la malveillance et la haine » (byāpādapadosaṃ pahāya), etc. « Byāpāda » (malveillance) est ainsi nommé parce que, par lui, l'esprit se corrompt et abandonne sa nature originelle, à la manière d'un gâteau d'orge pourri. « Padosa » (haine) signifie qu'il se corrompt par une altération, ou qu'il corrompt et détruit autrui. Ces deux termes sont des synonymes de la colère (kodha). La torpeur (thina) est la maladie de l'esprit. La langueur (middha) est la maladie des facteurs mentaux. La torpeur et la langueur réunies forment le « thinamiddha ». « Percevant la lumière » (ālokasaññī) signifie être doté d'une perception pure, libre de tout obstacle, capable de reconnaître la lumière même la nuit, telle qu'elle a été vue durant le jour. « Attentif et lucide » (sato sampajāno) signifie être doté de la pleine conscience et de la connaissance transcendante. Ces deux qualités sont mentionnées parce qu'elles sont bénéfiques à la perception de la lumière. L'agitation et le remords réunis forment « uddhaccakukkucca ». « Ayant traversé le doute » (tiṇṇavicikiccho) signifie se tenir après avoir traversé et surmonté le doute. Il est « affranchi du comment » (akathaṃkathī) car la pensée « comment est-ce ceci ? » ne se manifeste pas. « Envers les choses saines » (kusalesu dhammesu) signifie envers les états exempts de faute. Il ne doute pas en se demandant : « Ces choses sont-elles vraiment saines ? Comment sont-elles saines ? ». Le sens est qu'il n'hésite pas. Voici le résumé ici. Quant à ce qui devrait être dit sur ces obstacles (nīvaraṇa) selon la distinction de leur sens étymologique, de leurs caractéristiques, etc., tout cela a été exposé dans le Visuddhimagga. ၂၁၈. ယာ ပနာယံ သေယျထာပိ မဟာရာဇာတိ ဥပမာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ဣဏံ အာဒါယာတိ ဝဍ္ဎိယာ ဓနံ ဂဟေတွာ. ဗျန္တိံ ကရေယျာတိ ဝိဂတန္တံ ကရေယျ[Pg.190], ယထာ တေသံ ကာကဏိကမတ္တောပိ ပရိယန္တော နာမ နာဝသိဿတိ, ဧဝံ ကရေယျ; သဗ္ဗသော ပဋိနိယျာတေယျာတိ အတ္ထော. တတော နိဒါနန္တိ အာဏဏျနိဒါနံ. သော ဟိ ‘‘အဏဏောမှီ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော ဗလဝပါမောဇ္ဇံ လဘတိ, သောမနဿံ အဓိဂစ္ဆတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿ’’န္တိ. 218. Quant à la comparaison qui a été énoncée : « C'est comme si, ô grand roi... ». Là, « ayant contracté une dette » (iṇaṃ ādāya) signifie avoir pris de l'argent avec intérêt. « Il l'éteindrait » (byantiṃ kareyya) signifie qu'il y mettrait fin, de telle sorte qu'il n'en reste plus la moindre fraction (kākaṇika) ; le sens est qu'il rembourserait tout intégralement. « En raison de cela » (tato nidānaṃ) signifie en raison de l'absence de dette. Car, en réfléchissant « je suis quitte de toute dette », il éprouve une joie intense et parvient au bonheur ; c'est pourquoi il est dit : « il obtiendrait de la joie, il parviendrait au bonheur ». ၂၁၉. ဝိသဘာဂဝေဒနုပ္ပတ္တိယာ ကကစေနေဝ စတုဣရိယာပထံ ဆိန္ဒန္တော အာဗာဓတီတိ အာဗာဓော, သွာဿ အတ္ထီတိ အာဗာဓိကော. တံ သမုဋ္ဌာနေန ဒုက္ခေန ဒုက္ခိတော. အဓိမတ္တဂိလာနောတိ ဗာဠှဂိလာနော. နစ္ဆာဒေယျာတိ အဓိမတ္တဗျာဓိပရေတတာယ န ရုစ္စေယျ. ဗလမတ္တာတိ ဗလမေဝ, ဗလဉ္စဿ ကာယေ န ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. တတောနိဒါနန္တိ အာရောဂျနိဒါနံ. တဿ ဟိ – ‘‘အရောဂေါမှီ’’တိ အာဝဇ္ဇယတော တဒုဘယံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘လဘေထ ပါမောဇ္ဇံ, အဓိဂစ္ဆေယျ သောမနဿ’’န္တိ. 219. On l'appelle « maladie » (ābādha) car elle oppresse grandement les quatre postures, comme par une scie, par l'apparition de sensations contraires et douloureuses ; celui qui en est atteint est un « malade » (ābādhiko). Il est affligé par la souffrance ayant pour origine cette maladie. « Extrêmement malade » signifie gravement malade. « Il ne prendrait pas plaisir » signifie qu'il ne trouverait aucun agrément en raison de l'oppression causée par l'intensité de la maladie. « La seule force » signifie simplement la force, c'est-à-dire qu'il n'y aurait plus de force dans son corps. « En raison de cela » signifie en raison de la santé. En effet, lorsqu'il considère ceci : « Je suis en bonne santé », ces deux états — la joie et le bonheur — surviennent. C'est pourquoi le Bouddha a dit : « Il obtiendrait de la joie et atteindrait le bonheur ». ၂၂၀. န စဿ ကိဉ္စိ ဘောဂါနံ ဝယောတိ ကာကဏိကမတ္တမ္ပိ ဘောဂါနံ ဝယော န ဘဝေယျ. တတောနိဒါနန္တိ ဗန္ဓနာမောက္ခနိဒါနံ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗံ. 220. « Et il n'y aurait aucun épuisement de ses richesses » signifie qu'il n'y aurait pas de perte de ses biens, pas même de la valeur d'un quart de pièce. « En raison de cela » signifie en raison de sa libération des liens ou de la prison. Le reste doit être appliqué à tous les passages portant sur les troisième, quatrième et cinquième comparaisons, selon la méthode déjà exposée. ၂၂၁-၂၂၂. အနတ္တာဓီနောတိ န အတ္တနိ အဓီနော, အတ္တနော ရုစိယာ ကိဉ္စိ ကာတုံ န လဘတိ. ပရာဓီနောတိ ပရေသု အဓီနော ပရဿေဝ ရုစိယာ ဝတ္တတိ. န ယေန ကာမံ ဂမောတိ ယေန ဒိသာဘာဂေနဿ ဂန္တုကာမတာ ဟောတိ, ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဂမနာယ, တေန ဂန္တုံ န လဘတိ. ဒါသဗျာတိ ဒါသဘာဝါ. ဘုဇိဿောတိ အတ္တနော သန္တကော. တတောနိဒါနန္တိ ဘုဇိဿနိဒါနံ. ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂန္တိ ကန္တာရံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂံ, နိရုဒကံ ဒီဃမဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. တတောနိဒါနန္တိ ခေမန္တဘူမိနိဒါနံ. 221-222. « Ne disposant pas de soi-même » (anattādhīno) signifie qu'il n'est pas maître de lui-même ; il n'a pas la liberté de faire quoi que ce soit selon son propre désir. « Dépendant d'autrui » (parādhīno) signifie qu'il est assujetti aux autres et doit agir seulement selon leur volonté. « N'allant pas où il veut » signifie qu'il ne peut se rendre dans la direction où il souhaite aller, là où l'envie de voyager surgit. « Esclavage » désigne l'état de serviteur. « Libre » signifie qu'il est son propre maître. « En raison de cela » signifie en raison de sa condition d'homme libre. « Un long chemin à travers le désert » signifie une route désertique et prolongée, dépourvue d'eau. « En raison de cela » signifie en raison de l'arrivée dans une terre exempte de danger. ၂၂၃. ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ အပ္ပဟီနေတိ ဧတ္ထ ဘဂဝါ အပ္ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဣဏသဒိသံ, သေသာနိ ရောဂါဒိသဒိသာနိ ကတွာ ဒဿေတိ. တတြာယံ သဒိသတာ. ယော ဟိ ပရေသံ ဣဏံ ဂဟေတွာ ဝိနာသေတိ, သော တေဟိ ဣဏံ ဒေဟီတိ ဝုစ္စမာနောပိ ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဗဇ္ဈမာနောပိ ဝဓီယမာနောပိ [Pg.191] ကိဉ္စိ ပဋိဗာဟိတုံ န သက္ကောတိ, သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ. တိတိက္ခာကာရဏံ ဟိဿ တံ ဣဏံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ယော ယမှိ ကာမစ္ဆန္ဒေန ရဇ္ဇတိ, တဏှာသဟဂတေန တံ ဝတ္ထုံ ဂဏှတိ, သော တေန ဖရုသံ ဝုစ္စမာနောပိ ဗဇ္ဈမာနောပိ ဝဓီယမာနောပိ သဗ္ဗံ တိတိက္ခတိ, တိတိက္ခာကာရဏံ ဟိဿ သော ကာမစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, ဃရသာမိကေဟိ ဝဓီယမာနာနံ ဣတ္ထီနံ ဝိယာတိ, ဧဝံ ဣဏံ ဝိယ ကာမစ္ဆန္ဒော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 223. Dans ce passage « ces cinq obstacles non abandonnés », le Béni montre que l'obstacle du désir sensuel non abandonné est semblable à une dette, tandis que les autres obstacles sont semblables à la maladie, etc. Voici la similitude : celui qui contracte une dette auprès d'autrui et la dissipe, même lorsqu'on lui ordonne de la rendre, même lorsqu'il est insulté, enchaîné ou frappé, il ne peut rien empêcher et doit tout endurer. En effet, cette dette est pour lui la cause de son endurance forcée. De la même manière, celui qui s'attache à un objet par désir sensuel et s'en saisit par la soif (taṇhā), doit tout endurer, qu'il soit insulté, enchaîné ou frappé à cause de cet objet ; car ce désir sensuel est pour lui la cause de son endurance, tout comme l'endurance des femmes opprimées par les maîtres de maison. Ainsi, le désir sensuel doit être considéré comme une dette. ယထာ ပန ပိတ္တရောဂါတုရော မဓုသက္ကရာဒီသုပိ ဒိန္နေသု ပိတ္တရောဂါတုရတာယ တေသံ ရသံ န ဝိန္ဒတိ, ‘‘တိတ္တကံ တိတ္တက’’န္တိ ဥဂ္ဂိရတိယေဝ. ဧဝမေဝ ဗျာပန္နစိတ္တော ဟိတကာမေဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေဟိ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဩဝဒိယမာနော ဩဝါဒံ န ဂဏှတိ. ‘‘အတိ ဝိယ မေ တုမှေ ဥပဒ္ဒဝေထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဝိဗ္ဘမတိ. ပိတ္တရောဂါတုရတာယ သော ပုရိသော မဓုသက္ကရာဒီနံ ဝိယ ကောဓာတုရတာယ ဈာနသုခါဒိဘေဒံ သာသနရသံ န ဝိန္ဒတီတိ. ဧဝံ ရောဂေါ ဝိယ ဗျာပါဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Par ailleurs, de même qu'un homme souffrant d'une maladie biliaire, même si on lui offre du miel, du sucre ou d'autres aliments, n'en perçoit pas la saveur à cause de sa maladie, et ne fait que recracher en disant : « C'est amer, c'est amer » ; de même, le moine à l'esprit malveillant, bien qu'il reçoive même un léger conseil de la part de ses maîtres et précepteurs qui lui veulent du bien, n'accepte pas l'instruction. En disant des mots tels que : « Vous m'oppressez trop », il quitte la vie monastique. Tout comme cet homme ne goûte pas la saveur du miel ou du sucre à cause de sa maladie biliaire, de même, à cause de la maladie de la colère, le moine ne goûte pas la saveur de l'Enseignement, telle que le bonheur des jhānas. Ainsi, la malveillance doit être considérée comme une maladie. ယထာ ပန နက္ခတ္တဒိဝသေ ဗန္ဓနာဂါရေ ဗဒ္ဓေါ ပုရိသော နက္ခတ္တဿ နေဝ အာဒိံ န မဇ္ဈံ န ပရိယောသာနံ ပဿတိ. သော ဒုတိယဒိဝသေ မုတ္တော အဟော ဟိယျော နက္ခတ္တံ မနာပံ, အဟော နစ္စံ, အဟော ဂီတန္တိအာဒီနိ သုတွာပိ ပဋိဝစနံ န ဒေတိ. ကိံ ကာရဏာ? နက္ခတ္တဿ အနနုဘူတတ္တာ. ဧဝမေဝ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတော ဘိက္ခု ဝိစိတ္တနယေပိ ဓမ္မဿဝနေ ပဝတ္တမာနေ နေဝ တဿ အာဒိံ န မဇ္ဈံ န ပရိယောသာနံ ဇာနာတိ. သောပိ ဥဋ္ဌိတေ ဓမ္မဿဝနေ အဟော ဓမ္မဿဝနံ, အဟော ကာရဏံ, အဟော ဥပမာတိ ဓမ္မဿဝနဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနာနံ သုတွာပိ ပဋိဝစနံ န ဒေတိ. ကိံ ကာရဏာ? ထိနမိဒ္ဓဝသေန ဓမ္မကထာယ အနနုဘူတတ္တာ. ဧဝံ ဗန္ဓနာဂါရံ ဝိယ ထိနမိဒ္ဓံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Par ailleurs, de même qu'un homme enfermé en prison un jour de festival n'en voit ni le début, ni le milieu, ni la fin ; et lorsqu'il est libéré le lendemain, bien qu'il entende dire : « Oh, quel beau festival hier ! Quelle danse ! Quel chant ! », il ne peut donner aucune réponse. Pourquoi ? Parce qu'il n'en a pas fait l'expérience. De même, un moine accablé par la torpeur et la somnolence, alors que se déroule une audition du Dhamma aux méthodes variées, n'en comprend ni le début, ni le milieu, ni la fin. Et lorsque l'audition du Dhamma est terminée, bien qu'il entende d'autres moines louer l'enseignement en disant : « Oh, quel enseignement ! Quel raisonnement ! Quelle métaphore ! », il ne peut donner aucune réponse. Pourquoi ? Parce qu'en raison de la torpeur et de la somnolence, il n'a pas fait l'expérience du discours sur le Dhamma. Ainsi, la torpeur et la somnolence doivent être considérées comme une prison. ယထာ ပန နက္ခတ္တံ ကီဠန္တောပိ ဒါသော – ‘‘ဣဒံ နာမ အစ္စာယိကံ ကရဏီယံ အတ္ထိ, သီဃံ တတ္ထ ဂစ္ဆာဟိ. နော စေ ဂစ္ဆသိ, ဟတ္ထပါဒံ ဝါ တေ ဆိန္ဒာမိ ကဏ္ဏနာသံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တော သီဃံ ဂစ္ဆတိယေဝ. နက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝိတုံ န လဘတိ, ကသ္မာ? ပရာဓီနတာယ, ဧဝမေဝ ဝိနယေ အပကတညုနာ ဝိဝေကတ္ထာယ အရညံ ပဝိဋ္ဌေနာပိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ [Pg.192] အန္တမသော ကပ္ပိယမံသေပိ အကပ္ပိယမံသသညာယ ဥပ္ပန္နာယ ဝိဝေကံ ပဟာယ သီလဝိသောဓနတ္ထံ ဝိနယဓရဿ သန္တိကံ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ, ဝိဝေကသုခံ အနုဘဝိတုံ န လဘတိ, ကသ္မာ? ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဘိဘူတတာယာတိ. ဧဝံ ဒါသဗျံ ဝိယ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Par ailleurs, de même qu'un esclave, même s'il s'amuse au festival, s'entend dire : « Il y a telle tâche urgente à accomplir, vas-y vite ! Si tu n'y vas pas, je te couperai les mains et les pieds, ou le nez et les oreilles », il part immédiatement. Il ne peut pas profiter du début, du milieu ou de la fin du festival. Pourquoi ? À cause de sa dépendance d'autrui. De même, un moine ignorant les règles de la Discipline, bien qu'il soit entré dans la forêt pour le retrait, si une perception de « viande interdite » surgit à propos d'une viande pourtant autorisée, il doit abandonner son retrait et se rendre auprès d'un expert en Discipline pour purifier sa vertu. Il ne peut pas goûter au bonheur du retrait. Pourquoi ? Parce qu'il est accablé par l'agitation et les remords. Ainsi, l'agitation et les remords doivent être considérés comme l'esclavage. ယထာ ပန ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ပုရိသော စောရေဟိ မနုဿာနံ ဝိလုတ္တောကာသံ ပဟတောကာသဉ္စ ဒိသွာ ဒဏ္ဍကသဒ္ဒေနပိ သကုဏသဒ္ဒေနပိ ‘‘စောရာ အာဂတာ’’တိ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတောဝ ဟောတိ, ဂစ္ဆတိပိ တိဋ္ဌတိပိ နိဝတ္တတိပိ, ဂတဋ္ဌာနတော အဂတဋ္ဌာနမေဝ ဗဟုတရံ ဟောတိ. သော ကိစ္ဆေန ကသိရေန ခေမန္တဘူမိံ ပါပုဏာတိ ဝါ န ဝါ ပါပုဏာတိ. ဧဝမေဝ ယဿ အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ, သော – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ, နော နု ခေါ ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိစိကိစ္ဆန္တော အဓိမုစ္စိတွာ သဒ္ဓါယ ဂဏှိတုံ န သက္ကောတိ. အသက္ကောန္တော မဂ္ဂံ ဝါ ဖလံ ဝါ န ပါပုဏာတီတိ. ယထာ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေ – ‘‘စောရာ အတ္ထိ နတ္ထီ’’တိ ပုနပ္ပုနံ အာသပ္ပနပရိသပ္ပနံ အပရိယောဂါဟနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒေန္တော ခေမန္တပတ္တိယာ အန္တရာယံ ကရောတိ, ဧဝံ ဝိစိကိစ္ဆာပိ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ နု ခေါ, န ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုနပ္ပုနံ အာသပ္ပနပရိသပ္ပနံ အပရိယောဂါဟနံ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒယမာနာ အရိယဘူမိပ္ပတ္တိယာ အန္တရာယံ ကရောတီတိ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ ဝိယ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. Par ailleurs, de même qu'un homme engagé sur un chemin désertique et périlleux, voyant les lieux où des gens ont été pillés ou frappés par des brigands, devient méfiant et craintif au moindre bruit de branche ou d'oiseau, pensant : « Les brigands sont arrivés ». Il avance, s'arrête ou rebrousse chemin ; le chemin non encore parcouru lui semble bien plus long. C'est avec beaucoup de peine et de difficulté qu'il atteint, ou non, un lieu sûr. De même, celui chez qui le doute surgit sur huit points, hésitant ainsi : « Le Bouddha existe-t-il vraiment ou non ? », est incapable de se décider et de s'engager par la foi. En étant incapable, il n'atteint ni le sentier ni le fruit. De même que sur un chemin désertique, en se demandant sans cesse « Y a-t-il des brigands ou non ? », on crée une hésitation, une incapacité à approfondir et un tremblement de l'esprit qui fait obstacle à l'arrivée en lieu sûr ; de même, le doute, par ses questionnements répétés « Le Bouddha existe-t-il vraiment ou non ? », crée une hésitation, une incapacité à pénétrer par la connaissance et une agitation de l'esprit qui fait obstacle à l'accession au domaine des Nobles. Le doute doit donc être considéré comme un long chemin à travers le désert. ၂၂၄. ဣဒါနိ – ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, အာဏဏျ’’န္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ အာဏဏျသဒိသံ, သေသာနိ အာရောဂျာဒိသဒိသာနိ ကတွာ ဒဿေတိ. တတြာယံ သဒိသတာ, ယထာ ဟိ ပုရိသော ဣဏံ အာဒါယ ကမ္မန္တေ ပယောဇေတွာ သမိဒ္ဓတံ ပတ္တော – ‘‘ဣဒံ ဣဏံ နာမ ပလိဗောဓမူလ’’န္တိ စိန္တေတွာ သဝဍ္ဎိကံ ဣဏံ နိယျာတေတွာ ပဏ္ဏံ ဖာလာပေယျ. အထဿ တတော ပဋ္ဌာယ နေဝ ကောစိ ဒူတံ ပေသေတိ, န ပဏ္ဏံ. သော ဣဏသာမိကေ ဒိသွာပိ သစေ ဣစ္ဆတိ, အာသနာ ဥဋ္ဌဟတိ, နော စေ န ဥဋ္ဌဟတိ, ကသ္မာ? တေဟိ သဒ္ဓိံ နိလ္လေပတာယ အလဂ္ဂတာယ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘အယံ ကာမစ္ဆန္ဒော နာမ ပလိဗောဓမူလ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ပဇဟတိ. တေ ပန ဆ ဓမ္မေ မဟာသတိပဋ္ဌာနေ ဝဏ္ဏယိဿာမ. တဿေဝံ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒဿ [Pg.193] ယထာ ဣဏမုတ္တဿ ပုရိသဿ ဣဏဿာမိကေ ဒိသွာ နေဝ ဘယံ န ဆမ္ဘိတတ္တံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ပရဝတ္ထုမှိ နေဝ သင်္ဂေါ န ဗဒ္ဓေါ ဟောတိ. ဒိဗ္ဗာနိပိ ရူပါနိ ပဿတော ကိလေသော န သမုဒါစရတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ အာဏဏျမိဝ ကာမစ္ဆန္ဒပ္ပဟာနံ အာဟ. 224. Maintenant, au sujet de « comme si, grand roi, on était libéré d'une dette », le Béni montre ici l'abandon de l'obstacle du désir sensuel comme étant semblable à l'absence de dette, et les autres obstacles comme semblables à la santé, etc. Voici la similitude : c'est comme un homme qui, ayant contracté une dette et l'ayant investie dans ses affaires, parvient à la prospérité. Pensant : « Cette dette est une source d'entrave », il la rembourse avec les intérêts et fait annuler le contrat. Dès lors, plus personne ne lui envoie de messager ni de mise en demeure. Même s'il voit ses créanciers, il se lève de son siège s'il le souhaite, sinon il ne se lève pas. Pourquoi ? Parce qu'il n'a plus de lien ni d'attache avec eux. De même, un moine, pensant : « Ce désir sensuel est une source d'entrave », cultive six choses et abandonne l'obstacle du désir sensuel. Nous expliquerons ces six choses dans le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Pour celui qui a ainsi abandonné le désir sensuel, tout comme l'homme libéré de sa dette ne ressent ni peur ni tremblement en voyant ses créanciers, de même, il n'y a ni attachement ni lien envers les objets d'autrui. Même en voyant des formes divines, les souillures ne surgissent pas. C'est pourquoi le Béni a comparé l'abandon du désir sensuel à l'absence de dette. ယထာ ပန သော ပိတ္တရောဂါတုရော ပုရိသော ဘေသဇ္ဇကိရိယာယ တံ ရောဂံ ဝူပသမေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ မဓုသက္ကရာဒီနံ ရသံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ‘‘အယံ ဗျာပါဒေါ နာမ မဟာ အနတ္ထကရော’’တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဗျာပါဒနီဝရဏံ ပဇဟတိ. သဗ္ဗနီဝရဏေသု ဆ ဓမ္မေ မဟာသတိပဋ္ဌာနေယေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. န ကေဝလဉ္စ တေယေဝ, ယေပိ ထိနမိဒ္ဓါဒီနံ ပဟာနာယ ဘာဝေတဗ္ဗာ, တေပိ သဗ္ဗေ တတ္ထေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. သော ဧဝံ ပဟီနဗျာပါဒေါ ယထာ ပိတ္တရောဂဝိမုတ္တော ပုရိသော မဓုသက္ကရာဒီနံ ရသံ သမ္ပိယာယမာနော ပဋိသေဝတိ, ဧဝမေဝ အာစာရပဏ္ဏတ္တိအာဒီနိ သိက္ခာပဒါနိ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သမ္ပိယာယမာနော သိက္ခတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ အာရောဂျမိဝ ဗျာပါဒပ္ပဟာနံ အာဟ. De même qu'un homme souffrant d'une maladie biliaire, après avoir apaisé cette maladie par un traitement médical, retrouve dès lors le goût du miel, du sucre, etc. De même, un moine, pensant : « Cette malveillance est une grande source de préjudice », cultive six choses et abandonne l'obstacle de la malveillance. Nous expliquerons ces six choses concernant tous les obstacles dans le Mahāsatipaṭṭhāna Sutta même. Et nous n'expliquerons pas seulement celles-là, mais aussi toutes celles qui doivent être cultivées pour abandonner la torpeur et la somnolence, etc. Celui qui a ainsi abandonné la malveillance, tout comme l'homme guéri de sa maladie biliaire savoure et consomme le goût du miel, du sucre, etc., de même, il accepte avec respect les règles de conduite et s'entraîne avec joie. C'est pourquoi le Béni a comparé l'abandon de la malveillance à la santé. ယထာ သော နက္ခတ္တဒိဝသေ ဗန္ဓနာဂါရံ ပဝေသိတော ပုရိသော အပရသ္မိံ နက္ခတ္တဒိဝသေ – ‘‘ပုဗ္ဗေပိ အဟံ ပမာဒဒေါသေန ဗဒ္ဓေါ, တေန နက္ခတ္တံ နာနုဘဝိံ. ဣဒါနိ အပ္ပမတ္တော ဘဝိဿာမီ’’တိ ယထာဿ ပစ္စတ္ထိကာ ဩကာသံ န လဘန္တိ, ဧဝံ အပ္ပမတ္တော ဟုတွာ နက္ခတ္တံ အနုဘဝိတွာ – ‘အဟော နက္ခတ္တံ, အဟော နက္ခတ္တ’န္တိ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘ဣဒံ ထိနမိဒ္ဓံ နာမ မဟာအနတ္ထကရ’’န္တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ပဇဟတိ, သော ဧဝံ ပဟီနထိနမိဒ္ဓေါ ယထာ ဗန္ဓနာ မုတ္တော ပုရိသော သတ္တာဟမ္ပိ နက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝတိ, ဧဝမေဝ ဓမ္မနက္ခတ္တဿ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ အနုဘဝန္တော သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဗန္ဓနာ မောက္ခမိဝ ထိနမိဒ္ဓပ္ပဟာနံ အာဟ. Tout comme un homme jeté en prison le jour d'un festival et qui, lors d'un festival ultérieur, se dit : « Autrefois, par ma négligence, j'ai été enchaîné et n'ai pu profiter du festival. Désormais, je serai vigilant » ; agissant avec une vigilance telle que ses ennemis ne trouvent aucune occasion de le capturer, il profite du festival et s'exclame : « Oh, quel festival ! ». De même, un moine, pensant : « Cette torpeur et cette somnolence sont de grandes sources de préjudice », cultive six choses et abandonne l'obstacle de la torpeur et de la somnolence. Celui qui est ainsi libéré de la torpeur et de la somnolence, tout comme l'homme libéré de ses chaînes profite du début, du milieu et de la fin du festival pendant sept jours, de même, il savoure le début, le milieu et la fin du festival du Dhamma et atteint l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques. C'est pourquoi le Béni a comparé l'abandon de la torpeur et de la somnolence à la libération des chaînes. ယထာ ပန ဒါသော ကိဉ္စိဒေဝ မိတ္တံ ဥပနိဿာယ သာမိကာနံ ဓနံ ဒတွာ အတ္တာနံ ဘုဇိဿံ ကတွာ တတော ပဋ္ဌာယ ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရောတိ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု – ‘‘ဣဒံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ နာမ မဟာ အနတ္ထကရ’’န္တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စော ယထာ ဘုဇိဿော ပုရိသော ယံ ဣစ္ဆတိ, တံ ကရောတိ, န တံ ကောစိ ဗလက္ကာရေန တတော နိဝတ္တေတိ[Pg.194], ဧဝမေဝ ယထာ သုခံ နေက္ခမ္မပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇတိ, န တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဗလက္ကာရေန တတော နိဝတ္တေတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဘုဇိဿံ ဝိယ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စပ္ပဟာနံ အာဟ. Tout comme un esclave qui, s'appuyant sur un ami, donne de l'argent à ses maîtres, devient un homme libre et fait désormais ce qu'il veut. De même, un moine, pensant : « Cette agitation et ce remords sont de grandes sources de préjudice », cultive six choses et abandonne l'agitation et le remords. Ayant ainsi abandonné l'agitation et le remords, tout comme l'homme libre fait ce qu'il veut et que personne ne peut l'en détourner par la force, de même, il pratique la voie du renoncement selon son aise, et l'agitation et le remords ne peuvent l'en détourner par la force. C'est pourquoi le Béni a comparé l'abandon de l'agitation et du remords à la condition d'homme libre. ယထာ ဗလဝါ ပုရိသော ဟတ္ထသာရံ ဂဟေတွာ သဇ္ဇာဝုဓော သပရိဝါရော ကန္တာရံ ပဋိပဇ္ဇေယျ, တံ စောရာ ဒူရတောဝ ဒိသွာ ပလာယေယျုံ. သော သောတ္ထိနာ တံ ကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ခေမန္တံ ပတ္တော ဟဋ္ဌတုဋ္ဌော အဿ. ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ‘‘အယံ ဝိစိကိစ္ဆာ နာမ မဟာ အနတ္ထကာရိကာ’’တိ ဆ ဓမ္မေ ဘာဝေတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ ပဇဟတိ. သော ဧဝံ ပဟီနဝိစိကိစ္ဆော ယထာ ဗလဝါ ပုရိသော သဇ္ဇာဝုဓော သပရိဝါရော နိဗ္ဘယော စောရေ တိဏံ ဝိယ အဂဏေတွာ သောတ္ထိနာ နိက္ခမိတွာ ခေမန္တဘူမိံ ပါပုဏာတိ, ဧဝမေဝ ဘိက္ခု ဒုစ္စရိတကန္တာရံ နိတ္ထရိတွာ ပရမံ ခေမန္တဘူမိံ အမတံ မဟာနိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ခေမန္တဘူမိံ ဝိယ ဝိစိကိစ္ဆာပဟာနံ အာဟ. Tout comme un homme vigoureux, prenant ses richesses, bien armé et accompagné, s'engagerait dans une forêt périlleuse ; les brigands, le voyant de loin, s'enfuiraient. Traversant cette forêt en sécurité, parvenu en lieu sûr, il serait ravi et joyeux. De même, un moine, pensant : « Ce doute est une grande source de préjudice », cultive six choses et abandonne le doute. Ayant ainsi abandonné le doute, tout comme l'homme vigoureux, bien armé, accompagné, sans peur, ne considérant les brigands que comme de l'herbe, sort en sécurité et atteint une terre de paix ; de même, le moine traverse la forêt périlleuse de l'inconduite et atteint la terre de paix suprême, le Grand Nibbāna immortel. C'est pourquoi le Béni a comparé l'abandon du doute à l'arrivée en lieu sûr. ၂၂၅. ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတီတိ တုဋ္ဌာကာရော ဇာယတိ. ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတီတိ တုဋ္ဌဿ သကလသရီရံ ခေါဘယမာနာ ပီတိ ဇာယတိ. ပီတိမနဿ ကာယော ပဿမ္ဘတီတိ ပီတိသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ နာမကာယော ပဿမ္ဘတိ, ဝိဂတဒရထော ဟောတိ. သုခံ ဝေဒေတီတိ ကာယိကမ္ပိ စေတသိကမ္ပိ သုခံ ဝေဒယတိ. စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ ဣမိနာ နေက္ခမ္မသုခေန သုခိတဿ ဥပစာရဝသေနပိ အပ္ပနာဝသေနပိ စိတ္တံ သမာဓိယတိ. 225. « La joie naît » signifie qu'un état de contentement apparaît. « Pour celui qui est joyeux, le ravissement naît » signifie que pour la personne contente, un ravissement qui fait vibrer tout le corps apparaît. « Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se tranquillise » signifie que pour la personne dont l'esprit est associé au ravissement, le corps mental s'apaise et devient exempt de tourment. « Il ressent le bonheur » signifie qu'il éprouve un bonheur tant physique que mental. « L'esprit se concentre » signifie que pour celui qui est heureux par ce bonheur du renoncement, l'esprit se stabilise par le biais de la concentration de proximité ou de la concentration d'absorption. ပဌမဇ္ဈာနကထာ Explication du premier jhana ၂၂၆. သော ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိအာဒိ ပန ဥပစာရသမာဓိနာ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဥပရိဝိသေသဒဿနတ္ထံ အပ္ပနာသမာဓိနာ သမာဟိတေ စိတ္တေ တဿ သမာဓိနော ပဘေဒဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမမေဝ ကာယန္တိ ဣမံ ကရဇကာယံ. အဘိသန္ဒေတီတိ တေမေတိ သ္နေဟေတိ, သဗ္ဗတ္ထ ပဝတ္တပီတိသုခံ ကရောတိ. ပရိသန္ဒေတီတိ သမန္တတော သန္ဒေတိ. ပရိပူရေတီတိ ဝါယုနာ ဘသ္တံ ဝိယ ပူရေတိ. ပရိပ္ဖရတီတိ သမန္တတော ဖုသတိ. သဗ္ဗာဝတော ကာယဿာတိ အဿ ဘိက္ခုနော သဗ္ဗကောဋ္ဌာသဝတော ကာယဿ ကိဉ္စိ ဥပါဒိန္နကသန္တတိပဝတ္တိဋ္ဌာနေ ဆဝိမံသလောဟိတာနုဂတံ [Pg.195] အဏုမတ္တမ္ပိ ဌာနံ ပဌမဇ္ဈာနသုခေန အဖုဋံ နာမ န ဟောတိ. 226. Les paroles « S'étant détaché des désirs sensuels... il demeure dans le premier jhana » sont dites pour montrer un progrès supérieur lorsque l'esprit est stabilisé par la concentration de proximité, ou pour montrer les distinctions de cette concentration lorsqu'il est stabilisé par l'absorption. « Ce corps même » désigne ce corps physique. « Imprègne » signifie qu'il mouille, qu'il lubrifie, qu'il sature tout le corps du ravissement et du bonheur qui y circulent. « Inonde » signifie qu'il fait couler partout autour. « Remplit » signifie qu'il remplit comme un soufflet avec de l'air. « Pénètre » signifie qu'il touche de toutes parts. « De tout le corps » : pour ce moine, dans tout le corps composé de ses diverses parties, il n'y a pas la moindre parcelle, même de la taille d'un atome, incluant la peau, la chair et le sang, là où s'étend la continuité des processus matériels, qui ne soit pas imprégnée par le bonheur du premier jhana. ၂၂၇. ဒက္ခောတိ ဆေကော ပဋိဗလော နှာနီယစုဏ္ဏာနိ ကာတုဉ္စေဝ ပယောဇေတုဉ္စ သန္နေတုဉ္စ. ကံသထာလေတိ ယေန ကေနစိ လောဟေန ကတဘာဇနေ. မတ္တိကဘာဇနံ ပန ထိရံ န ဟောတိ. သန္နေန္တဿ ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ တံ န ဒဿေတိ. ပရိပ္ဖောသကံ ပရိပ္ဖောသကန္တိ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ. သန္နေယျာတိ ဝါမဟတ္ထေန ကံသထာလံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန ပမာဏယုတ္တံ ဥဒကံ သိဉ္စိတွာ သိဉ္စိတွာ ပရိမဒ္ဒန္တော ပိဏ္ဍံ ကရေယျ. သ္နေဟာနုဂတာတိ ဥဒကသိနေဟေန အနုဂတာ. သ္နေဟပရေတာတိ ဥဒကသိနေဟေန ပရိဂ္ဂဟိတာ. သန္တရဗာဟိရာတိ သဒ္ဓိံ အန္တောပဒေသေန စေဝ ဗဟိပဒေသေန စ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဥဒကသိနေဟေန ဖုဋာတိ အတ္ထော. န စ ပဂ္ဃရဏီတိ န စ ဗိန္ဒု ဗိန္ဒု ဥဒကံ ပဂ္ဃရတိ, သက္ကာ ဟောတိ ဟတ္ထေနပိ ဒွီဟိပိ တီဟိပိ အင်္ဂုလီဟိ ဂဟေတုံ ဩဝဋ္ဋိကာယပိ ကာတုန္တိ အတ္ထော. 227. Dakkho signifie habile et capable d'extraire, de mélanger et de pétrir les poudres de bain. Kaṃsathāle signifie dans un récipient fait de n'importe quel métal. Un récipient en terre, en revanche, n'est pas solide et se briserait lors du pétrissage ; c'est pourquoi il n'est pas mentionné. Paripphosakaṃ paripphosakaṃ signifie en aspergeant d'eau à plusieurs reprises. Sanneyyā signifie qu'en tenant le plat de bronze de la main gauche et en aspergeant de la main droite une quantité d'eau appropriée tout en massant, on doit en former une boule. Snehānugatā signifie imprégnée de l'humidité de l'eau. Snehaparetā signifie totalement pénétrée par l'humidité de l'eau. Santarabāhirā signifie que l'humidité de l'eau est répandue partout, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. Na ca paggharaṇī signifie qu'aucune goutte d'eau ne s'en écoule, au point qu'on peut la saisir avec la main ou avec deux ou trois doigts, et même la placer dans le pan de sa robe. ဒုတိယဇ္ဈာနကထာ Commentaire sur le deuxième jhāna ၂၂၈-၂၂၉. ဒုတိယဇ္ဈာနသုခူပမာယံ ဥဗ္ဘိဒေါဒကောတိ ဥဗ္ဘိန္နဥဒကော, န ဟေဋ္ဌာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဥဂ္ဂစ္ဆနကဥဒကော. အန္တောယေဝ ပန ဥဗ္ဘိဇ္ဇနကဥဒကောတိ အတ္ထော. အာယမုခန္တိ အာဂမနမဂ္ဂေါ. ဒေဝေါတိ မေဃော. ကာလေန ကာလန္တိ ကာလေ ကာလေ, အနွဒ္ဓမာသံ ဝါ အနုဒသာဟံ ဝါတိ အတ္ထော. ဓာရန္တိ ဝုဋ္ဌိံ. န အနုပ္ပဝေစ္ဆေယျာတိ န စ ပဝေသေယျ, န ဝဿေယျာတိ အတ္ထော. သီတာ ဝါရိဓာရာ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာတိ သီတံ ဓာရံ ဥဂ္ဂန္တွာ ရဟဒံ ပူရယမာနံ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ. ဟေဋ္ဌာ ဥဂ္ဂစ္ဆနဥဒကဉှိ ဥဂ္ဂန္တွာ ဥဂ္ဂန္တွာ ဘိဇ္ဇန္တံ ဥဒကံ ခေါဘေတိ, စတူဟိ ဒိသာဟိ ပဝိသနဥဒကံ ပုရာဏပဏ္ဏတိဏကဋ္ဌဒဏ္ဍကာဒီဟိ ဥဒကံ ခေါဘေတိ, ဝုဋ္ဌိဥဒကံ ဓာရာနိပါတပုဗ္ဗုဠကေဟိ ဥဒကံ ခေါဘေတိ. သန္နိသိန္နမေဝ ပန ဟုတွာ ဣဒ္ဓိနိမ္မိတမိဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥဒကံ ဣမံ ပဒေသံ ဖရတိ, ဣမံ ပဒေသံ န ဖရတီတိ နတ္ထိ, တေန အဖုဋောကာသော နာမ န ဟောတီတိ. တတ္ထ ရဟဒေါ ဝိယ ကရဇကာယော. ဥဒကံ ဝိယ ဒုတိယဇ္ဈာနသုခံ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 228-229. Dans la comparaison du bonheur du deuxième jhāna, ubbhidodako signifie un lac dont l'eau jaillit, et non un lac dont l'eau provient de sources extérieures en s'écoulant vers le bas. Cela signifie que l'eau jaillit de l'intérieur même du lac. Āyamukhaṃ désigne le passage d'entrée des eaux. Devo désigne le nuage de pluie. Kālena kālaṃ signifie de temps en temps, c'est-à-dire tous les demi-mois ou tous les dix jours. Dhāraṃ signifie la pluie. Na anuppaveccheyyā signifie qu'elle ne doit pas y pénétrer, c'est-à-dire qu'il ne pleut pas. Sītā vāridhārā ubbhijjitvā signifie que des courants d'eau fraîche jaillissent et remplissent le lac. En effet, l'eau qui monte d'en bas, en s'élevant continuellement, pourrait agiter l'eau en se dispersant ; l'eau entrant par les quatre directions pourrait agiter l'eau avec des débris de vieilles feuilles, d'herbes et de bois ; et l'eau de pluie pourrait agiter l'eau par la chute des courants et les bulles. Mais ici, l'eau jaillissant comme par miracle se répand calmement dans tout le lac, sans qu'aucun endroit ne reste non atteint. Dans cette comparaison, le lac représente le corps physique, et l'eau représente le bonheur du deuxième jhāna. Le reste doit être compris selon la méthode précédente. တတိယဇ္ဈာနကထာ Commentaire sur le troisième jhāna ၂၃၀-၂၃၁. တတိယဇ္ဈာနသုခူပမာယံ [Pg.196] ဥပ္ပလာနိ ဧတ္ထ သန္တီတိ ဥပ္ပလိနီ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ သေတရတ္တနီလေသု ယံ ကိဉ္စိ ဥပ္ပလံ ဥပ္ပလမေဝ. ဦနကသတပတ္တံ ပုဏ္ဍရီကံ, သတပတ္တံ ပဒုမံ. ပတ္တနိယမံ ဝါ ဝိနာပိ သေတံ ပဒုမံ, ရတ္တံ ပုဏ္ဍရီကန္တိ အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော. ဥဒကာနုဂ္ဂတာနီတိ ဥဒကတော န ဥဂ္ဂတာနိ. အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနီတိ ဥဒကတလဿ အန္တော နိမုဂ္ဂါနိယေဝ ဟုတွာ ပေါသီနိ, ဝဍ္ဎီနီတိ အတ္ထော. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 230-231. Dans la comparaison du bonheur du troisième jhāna, uppalinī signifie qu'il y a des lotus bleus (uppala) dans cet étang. La même méthode s'applique aux deux autres termes (paduminī et puṇḍarīkinī). Parmi les variétés blanches, rouges et bleues, n'importe lequel peut être appelé simplement uppala. Le puṇḍarīka est celui qui a moins de cent pétales, tandis que le paduma en possède cent ou davantage. Ou bien, sans distinction de pétales, le paduma est le lotus blanc et le puṇḍarīka est le lotus rouge : telle est l'analyse ici. Udakānuggatāni signifie qu'ils ne sont pas encore sortis de l'eau. Anto nimuggaposīnī signifie qu'ils se nourrissent et croissent en restant totalement immergés sous la surface de l'eau. Le reste doit être compris selon la méthode précédente. စတုတ္ထဇ္ဈာနကထာ Commentaire sur le quatrième jhāna ၂၃၂-၂၃၃. စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခူပမာယံ ပရိသုဒ္ဓေန စေတသာ ပရိယောဒါတေနာတိ ဧတ္ထ နိရုပက္ကိလေသဋ္ဌေန ပရိသုဒ္ဓံ, ပဘဿရဋ္ဌေန ပရိယောဒါတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဩဒါတေန ဝတ္ထေနာတိ ဣဒံ ဥတုဖရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကိလိဋ္ဌဝတ္ထေန ဟိ ဥတုဖရဏံ န ဟောတိ, တင်္ခဏဓောတပရိသုဒ္ဓေန ဥတုဖရဏံ ဗလဝံ ဟောတိ. ဣမိဿာယ ဟိ ဥပမာယ ဝတ္ထံ ဝိယ ကရဇကာယော, ဥတုဖရဏံ ဝိယ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခံ. တသ္မာ ယထာ သုနှာတဿ ပုရိသဿ ပရိသုဒ္ဓံ ဝတ္ထံ သသီသံ ပါရုပိတွာ နိသိန္နဿ သရီရတော ဥတု သဗ္ဗမေဝ ဝတ္ထံ ဖရတိ. န ကောစိ ဝတ္ထဿ အဖုဋောကာသော ဟောတိ. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခေန ဘိက္ခုနော ကရဇကာယဿ န ကောစိ ဩကာသော အဖုဋော ဟောတီတိ. ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမေသံ ပန စတုန္နံ ဈာနာနံ အနုပဒဝဏ္ဏနာ စ ဘာဝနာနယော စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တောတိ ဣဓ န ဝိတ္ထာရိတော. 232-233. Dans la comparaison du quatrième jhāna, les termes parisuddhena cetasā pariyodātena doivent être compris comme signifiant que l'esprit est purifié par l'absence de souillures et éclatant par sa luminosité naturelle. L'expression odātena vatthena (avec un vêtement blanc) est dite pour montrer la diffusion de la sensation de température. En effet, la diffusion de la température ne se produit pas avec un vêtement sale, mais elle est puissante avec un vêtement fraîchement lavé et pur. Dans cette comparaison, le vêtement représente le corps physique et le bonheur du quatrième jhāna représente la diffusion de la température. Ainsi, de même qu'un homme bien baigné, assis après s'être enveloppé tête comprise d'un vêtement pur, voit la température de son corps imprégner tout le vêtement sans qu'aucune partie n'en soit exclue, de même le bonheur du quatrième jhāna imprègne tout le corps du moine sans qu'aucune partie n'en soit exclue. C'est ainsi que le sens doit être compris. L'explication détaillée de ces quatre jhānas et la méthode de méditation ont déjà été exposées dans le Visuddhimagga, c'est pourquoi elles ne sont pas développées ici. ဧတ္တာဝတာ စေသ ရူပဇ္ဈာနလာဘီယေဝ, န အရူပဇ္ဈာနလာဘီတိ န ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဟိ အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ စိဏ္ဏဝသီဘာဝံ ဝိနာ ဥပရိ အဘိညာဓိဂမော ဟောတိ. ပါဠိယံ ပန ရူပဇ္ဈာနာနိယေဝ အာဂတာနိ. အရူပဇ္ဈာနာနိ အာဟရိတွာ ကထေတဗ္ဗာနိ. Par cette description, il ne faut pas conclure que ce moine n'obtient que les jhānas de la forme (rūpajjhāna) et non ceux de l'immatériel (arūpajjhāna). En effet, sans la maîtrise des huit absorptions de quatorze manières différentes, l'acquisition des connaissances supérieures (abhiññā) n'est pas possible. Cependant, dans le texte canonique, seuls les jhānas de la forme sont mentionnés. Il appartient au commentateur d'inclure également les absorptions immatérielles dans son explication. ဝိပဿနာဉာဏကထာ Commentaire sur la connaissance de la vision profonde (Vipassanā-ñāṇa) ၂၃၄. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ…ပေ… အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေတိ သော စုဒ္ဒသဟာကာရေဟိ အဋ္ဌသု သမာပတ္တီသု စိဏ္ဏဝသီဘာဝေါ ဘိက္ခူတိ ဒဿေတိ[Pg.197]. သေသမေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတီတိ ဧတ္ထ ဉာဏဒဿနန္တိ မဂ္ဂဉာဏမ္ပိ, ဝုစ္စတိ ဖလဉာဏမ္ပိ, သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ, ဝိပဿနာဉာဏမ္ပိ. ‘‘ကိံ နု ခေါ, အာဝုသော, ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ (မဟာနိ. ၁.၂၅၇) ဧတ္ထ ဟိ မဂ္ဂဉာဏံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အယမညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၂၈) ဧတ္ထ ဖလဉာဏံ. ‘‘ဘဂဝတောပိ ခေါ ဉာဏဒဿနံ ဥဒပါဒိ သတ္တာဟကာလင်္ကတော အာဠာရော ကာလာမော’’တိ (မဟာဝ. ၁၀) ဧတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁၆) ဧတ္ထ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဣဓ ပန ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တန္တိ ဣဒံ ဝိပဿနာဉာဏံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဝုတ္တန္တိ. 234. L'expression 'So evaṃ samāhite citte... āneñjappatte' montre que ce moine a acquis la maîtrise des huit absorptions de quatorze manières. Le reste doit être compris selon la méthode exposée dans le Visuddhimagga. Dans le passage 'ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati', le terme ñāṇadassana (connaissance et vision) peut désigner la connaissance du chemin (maggaññāṇa), la connaissance du fruit (phalaññāṇa), la connaissance de l'omniscience (sabbaññutaññāṇa), la connaissance de rétrospection (paccavekkhaṇaññāṇa) ou la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa). Par exemple, dans 'Est-ce pour la pureté de la connaissance et de la vision que l'on mène la vie sainte sous le Béni ?', il désigne la connaissance du chemin. Dans 'Ceci est un autre état supra-humain, une distinction éminente de la connaissance et de la vision des nobles...', il désigne la connaissance du fruit. Dans 'La connaissance et la vision s'élevèrent aussi chez le Béni : Alara Kalama est décédé depuis sept jours', il désigne l'omniscience. Dans 'La connaissance et la vision se sont élevées en moi : ma libération est inébranlable, ceci est ma dernière naissance', il désigne la connaissance de rétrospection. Mais ici, dans le contexte de 'ñāṇadassanāya cittaṃ', c'est la connaissance de la vision profonde qui est appelée connaissance et vision. အဘိနီဟရတီတိ ဝိပဿနာဉာဏဿ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ တန္နိန္နံ တပ္ပောဏံ တပ္ပဗ္ဘာရံ ကရောတိ. ရူပီတိ အာဒီနမတ္ထော ဝုတ္တောယေဝ. ဩဒနကုမ္မာသူပစယောတိ ဩဒနေန စေဝ ကုမ္မာသေန စ ဥပစိတော ဝဍ္ဎိတော. အနိစ္စုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မောတိ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စဓမ္မော. ဒုဂ္ဂန္ဓဝိဃာတတ္ထာယ တနုဝိလေပနေန ဥစ္ဆာဒနဓမ္မော. အင်္ဂပစ္စင်္ဂါဗာဓဝိနောဒနတ္ထာယ ခုဒ္ဒကသမ္ဗာဟနေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော. ဒဟရကာလေ ဝါ ဦရူသု သယာပေတွာ ဂဗ္ဘာဝါသေန ဒုဿဏ္ဌိတာနံ တေသံ တေသံ အင်္ဂါနံ သဏ္ဌာနသမ္ပာဒနတ္ထံ အဉ္ဆနပီဠနာဒိဝသေန ပရိမဒ္ဒနဓမ္မော. ဧဝံ ပရိဟရိတောပိ ဘေဒနဝိဒ္ဓံသနဓမ္မော ဘိဇ္ဇတိ စေဝ ဝိကိရတိ စ, ဧဝံ သဘာဝေါတိ အတ္ထော. တတ္ထ ရူပီ စာတုမဟာဘူတိကောတိအာဒီသု ဆဟိ ပဒေဟိ သမုဒယော ကထိတော. အနိစ္စပဒေန သဒ္ဓိံ ပစ္ဆိမေဟိ ဒွီဟိ အတ္ထင်္ဂမော. ဧတ္ထ သိတံ ဧတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓန္တိ ဧတ္ထ စာတုမဟာဘူတိကေ ကာယေ နိဿိတဉ္စ ပဋိဗဒ္ဓဉ္စ. « Il dirige » signifie qu’il tourne, incline et oriente son esprit vers la production de la connaissance de l’insight (vipassanāñāṇa). Le sens des termes « doté d’une forme » (rūpī), etc., a déjà été expliqué. « Nourri de riz et de bouillie » signifie accumulé et développé par le riz et la bouillie. « De nature impermanente, sujette à l’onction, au massage, à la rupture et à la désintégration » : « de nature impermanente » (aniccadhammo) signifie ayant la caractéristique de ne plus exister après être apparu. « Sujette à l’onction » signifie la nécessité d’appliquer des onguents pour éliminer les mauvaises odeurs. « Sujette au massage » signifie le besoin d’un massage léger pour apaiser les douleurs des membres ; ou bien, pendant l'enfance, le massage pratiqué par pression et étirement pour donner une forme correcte aux membres qui auraient pu être mal formés dans le ventre maternel alors qu'on était allongé sur les cuisses. Bien que soigné ainsi, il est de nature à se briser et à se désintégrer, ce qui signifie qu'il se rompt et se disperse ; telle est sa nature. Parmi les termes tels que « doté d’une forme, composé des quatre grands éléments », l’origine est exprimée par six termes. Avec le terme « impermanent » et les deux derniers termes, c’est la cessation qui est exprimée. « Ici fixé, ici lié » signifie que c’est appuyé et lié à ce corps composé des quatre grands éléments. ၂၃၅. သုဘောတိ သုန္ဒရော. ဇာတိမာတိ ပရိသုဒ္ဓါကရသမုဋ္ဌိတော. သုပရိကမ္မကတောတိ သုဋ္ဌု ကတပရိကမ္မော အပနီတပါသာဏသက္ခရော. အစ္ဆောတိ တနုစ္ဆဝိ. ဝိပ္ပသန္နောတိ သုဋ္ဌု ပသန္နော. သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နောတိ ဓောဝနဝေဓနာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိ အာကာရေဟိ သမ္ပန္နော. နီလန္တိအာဒီဟိ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. တာဒိသဉှိ အာဝုတံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဧဝမေဝ ခေါတိ ဧတ္ထ ဧဝံ ဥပမာသံသန္ဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဏိ ဝိယ ဟိ ကရဇကာယော. အာဝုတသုတ္တံ [Pg.198] ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ. စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ ဝိပဿနာလာဘီ ဘိက္ခု, ဟတ္ထေ ကရိတွာ ပစ္စဝေက္ခတော အယံ ခေါ မဏီတိ မဏိနော အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ, အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော စာတုမဟာဘူတိကကာယဿ အာဝိဘူတကာလော, တတြိဒံ သုတ္တံ အာဝုတန္တိ သုတ္တဿာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဝိပဿနာဉာဏံ, အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တဒါရမ္မဏာနံ ဖဿပဉ္စမကာနံ ဝါ သဗ္ဗစိတ္တစေတသိကာနံ ဝါ ဝိပဿနာဉာဏဿေဝ ဝါ အာဝိဘူတကာလောတိ. 235. « Beau » (subho) signifie magnifique. « De bonne naissance » (jātimā) signifie provenant d'une mine pure. « Bien ouvré » (suparikammakato) signifie bien poli, débarrassé des impuretés et des cailloux. « Pur » (accho) signifie à la peau fine [translucide]. « Limpide » (vippasanno) signifie extrêmement clair. « Pourvu de toutes les qualités » signifie doté de toutes les caractéristiques telles que le lavage et le perçage. Par les termes « bleu », etc., il montre la perfection de la couleur. Car un tel fil enfilé devient manifeste. « C'est exactement ainsi » : ici, il faut comprendre la corrélation de la comparaison de la manière suivante. Le corps physique est comme le joyau. La connaissance de l’insight est comme le fil enfilé. Le moine possédant l'insight est comme l'homme doté d'une bonne vue ; tout comme le moment où le joyau devient manifeste pour celui qui l'examine en le tenant dans sa main en disant « ceci est le joyau », de même est le moment où le corps composé des quatre grands éléments devient manifeste pour le moine assis qui a dirigé vers lui la connaissance de l’insight ; et tout comme le moment où le fil devient manifeste en disant « ici est le fil enfilé », de même est le moment où les phénomènes mentaux (le contact en cinquième, tous les cœurs et facteurs mentaux) ou la connaissance de l’insight elle-même ayant ce corps physique pour objet deviennent manifestes pour le moine assis qui a dirigé vers lui la connaissance de l’insight. ဣဒဉ္စ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂဉာဏာနန္တရံ. ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ အဘိညာဝါရေ အာရဒ္ဓေ ဧတဿ အန္တရာဝါရော နတ္ထိ တသ္မာ ဣဓေဝ ဒဿိတံ. ယသ္မာ စ အနိစ္စာဒိဝသေန အကတသမ္မသနဿ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဘေရဝံ သဒ္ဒံ သုဏတော, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိယာ ဘေရဝေ ခန္ဓေ အနုဿရတော, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဘေရဝမ္ပိ ရူပံ ပဿတော ဘယသန္တာသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န အနိစ္စာဒိဝသေန ကတသမ္မသနဿ တသ္မာ အဘိညံ ပတ္တဿ ဘယဝိနောဒနဟေတုသမ္ပာဒနတ္ထမ္ပိ ဣဒံ ဣဓေဝ ဒဿိတံ. အပိ စ ယသ္မာ ဝိပဿနာသုခံ နာမေတံ မဂ္ဂဖလသုခသမ္ပာဒကံ ပါဋိယေက္ကံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ သာမညဖလံ တသ္မာပိ အာဒိတောဝ ဣဒံ ဣဓ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Cette connaissance de l’insight suit immédiatement la connaissance du chemin (maggañāṇa). Bien qu'il en soit ainsi, puisque lorsqu'on commence la section sur les connaissances supérieures (abhiññā), il n'y a plus de place pour elle entre les six abhiññā, elle est donc exposée ici même. De plus, pour celui qui n'a pas pratiqué la contemplation de l'impermanence, etc., une frayeur (bhayasantāso) surgit lorsqu'il entend un son terrifiant par l'élément de l'oreille divine, lorsqu'il se remémore des agrégats terrifiants par le souvenir des vies antérieures, ou lorsqu'il voit une forme terrifiante par l'œil divin ; cela n'arrive pas à celui qui a pratiqué la contemplation de l'impermanence, etc. Par conséquent, elle est montrée ici même afin de parachever la cause de l'élimination de la peur pour celui qui a atteint les connaissances supérieures. En outre, puisque ce que l'on appelle le bonheur de l'insight procure le bonheur du chemin et du fruit, et qu'il est un fruit de la vie ascétique (sāmaññaphala) distinct et visible par soi-même, il faut comprendre qu'elle est exposée ici dès le début. မနောမယိဒ္ဓိဉာဏကထာ Explication de la connaissance du pouvoir de création par l'esprit. ၂၃၆-၂၃၇. မနောမယန္တိ မနေန နိဗ္ဗတ္တိတံ. သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂိန္တိ သဗ္ဗေဟိ အင်္ဂေဟိ စ ပစ္စင်္ဂေဟိ စ သမန္နာဂတံ. အဟီနိန္ဒြိယန္တိ သဏ္ဌာနဝသေန အဝိကလိန္ဒြိယံ. ဣဒ္ဓိမတာ နိမ္မိတရူပဉှိ သစေ ဣဒ္ဓိမာ ဩဒါတော တမ္ပိ ဩဒါတံ. သစေ အဝိဒ္ဓကဏ္ဏော တမ္ပိ အဝိဒ္ဓကဏ္ဏန္တိ ဧဝံ သဗ္ဗာကာရေဟိ တေန သဒိသမေဝ ဟောတိ. မုဉ္ဇမှာ ဤသိကန္တိအာဒိ ဥပမာတ္တယမ္ပိ ဟိ သဒိသဘာဝဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. မုဉ္ဇသဒိသာ ဧဝ ဟိ တဿ အန္တော ဤသိကာ ဟောတိ. ကောသိသဒိသောယေဝ အသိ, ဝဋ္ဋာယ ကောသိယာ ဝဋ္ဋံ အသိမေဝ ပက္ခိပန္တိ, ပတ္ထဋာယ ပတ္ထဋံ. ကရဏ္ဍာတိ ဣဒမ္ပိ အဟိကဉ္စုကဿ နာမံ, န ဝိလီဝကရဏ္ဍကဿ. အဟိကဉ္စုကော ဟိ အဟိနာ သဒိသောဝ ဟောတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘ပုရိသော အဟိံ ကရဏ္ဍာ ဥဒ္ဓရေယျာ’’တိ ဟတ္ထေန ဥဒ္ဓရမာနော ဝိယ ဒဿိတော, အထ ခေါ စိတ္တေနေဝဿ ဥဒ္ဓရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယဉှိ အဟိ နာမ သဇာတိယံ ဌိတော, ကဋ္ဌန္တရံ ဝါ ရုက္ခန္တရံ ဝါ နိဿာယ, တစတော သရီရံ နိက္ကဍ္ဎနပ္ပယောဂသင်္ခါတေန [Pg.199] ထာမေန, သရီရံ ခါဒယမာနံ ဝိယ ပုရာဏတစံ ဇိဂုစ္ဆန္တောတိ ဣမေဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သယမေဝ ကဉ္စုကံ ပဇဟတိ, န သက္ကာ တတော အညေန ဥဒ္ဓရိတုံ, တသ္မာ စိတ္တေန ဥဒ္ဓရဏံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣတိ မုဉ္ဇာဒိသဒိသံ ဣမဿ ဘိက္ခုနော သရီရံ, ဤသိကာဒိသဒိသံ နိမ္မိတရူပန္တိ. ဣဒမေတ္ထ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ. နိမ္မာနဝိဓာနံ ပနေတ္ထ ပရတော စ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒိပဉ္စအဘိညာကထာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥပမာမတ္တမေဝ ဟိ ဣဓ အဓိကံ. 236-237. « Créé par l’esprit » (manomayaṃ) signifie produit par l’esprit. « Avec tous ses membres, grands et petits » (sabbaṅgapaccaṅgī) signifie doté de tous les membres principaux et secondaires. « Sans facultés déficientes » (ahīnindriyaṃ) signifie ayant des facultés complètes en termes de forme. En effet, la forme créée par celui qui possède des pouvoirs psychiques est identique à lui-même : si le possesseur de pouvoirs est blanc, elle est blanche ; s'il a les oreilles non percées, elle a les oreilles non percées ; ainsi, elle est en tout point semblable à lui. Les trois comparaisons commençant par « la tige d’herbe muñja » sont données uniquement pour montrer cette similitude. En effet, à l'intérieur de l'herbe muñja se trouve une tige qui lui ressemble. L'épée ressemble à son fourreau ; on place une épée ronde dans un fourreau rond, et une épée plate dans un fourreau plat. Le terme « karaṇḍa » (panier/étui) est ici un nom pour la mue du serpent, et non pour un panier en osier. Car la mue est semblable au serpent lui-même. Bien qu’il soit dit « un homme pourrait extraire un serpent de son étui », comme s'il le faisait avec la main, il faut comprendre que cette extraction se fait uniquement par l'esprit. En effet, le serpent, restant dans sa propre nature, s'appuyant sur l'intervalle entre des morceaux de bois ou des arbres, rejette lui-même sa mue par la force de l'effort de retrait du corps hors de la peau, par dégoût pour sa vieille peau, comme s'il se dévorait lui-même. Pour ces quatre raisons, il rejette sa peau de lui-même, et personne d'autre ne peut l'en extraire. C'est pourquoi il faut comprendre que ceci a été dit en référence à l'extraction par l'esprit. Ainsi, le corps de ce moine est semblable à l'herbe muñja, et la forme créée est semblable à la tige. Telle est ici la corrélation de la comparaison. Quant à la méthode de création et aux explications sur les cinq connaissances supérieures commençant par les pouvoirs psychiques (iddhividha), elles sont détaillées sous tous leurs aspects dans le Visuddhimagga, et doivent être comprises selon la méthode qui y est exposée. Seule la comparaison est ici supplémentaire. ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒိကထာ Explication de la connaissance des diverses formes de pouvoirs psychiques. ၂၃၈-၂၃၉. တတ္ထ ဆေကကုမ္ဘကာရာဒယော ဝိယ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏလာဘီ ဘိက္ခု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သုပရိကမ္မကတမတ္တိကာဒယော ဝိယ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဘာဇနဝိကတိအာဒိကရဏံ ဝိယ တဿ ဘိက္ခုနော ဝိကုဗ္ဗနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 238-239. Là, le moine possédant la connaissance des divers pouvoirs psychiques doit être considéré comme l’expert potier, etc. La connaissance des divers pouvoirs psychiques doit être considérée comme l’argile bien préparée, etc. Les transformations opérées par ce moine doivent être considérées comme la fabrication de divers types de récipients selon ses désirs. ၂၄၀-၂၄၁. ဒိဗ္ဗသောတဓာတုဥပမာယံ ယသ္မာ ကန္တာရဒ္ဓါနမဂ္ဂေါ သာသင်္ကော ဟောတိ သပ္ပဋိဘယော. တတ္ထ ဥဿင်္ကိတပရိသင်္ကိတေန ‘အယံ ဘေရိသဒ္ဒေါ’, ‘အယံ မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေါ’တိ န သက္ကာ ဝဝတ္ထပေတုံ, တသ္မာ ကန္တာရဂ္ဂဟဏံ အကတွာ ခေမမဂ္ဂံ ဒဿေန္တော အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နောတိ အာဟ. အပ္ပဋိဘယဉှိ ခေမမဂ္ဂံ သီသေ သာဋကံ ကတွာ သဏိကံ ပဋိပန္နော ဝုတ္တပ္ပကာရေ သဒ္ဒေ သုခံ ဝဝတ္ထပေတိ. တဿ သဝနေန တေသံ တေသံ သဒ္ဒါနံ အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ယောဂိနော ဒူရသန္တိကဘေဒါနံ ဒိဗ္ဗာနဉ္စေဝ မာနုဿကာနဉ္စ သဒ္ဒါနံ အာဝိဘူတကာလော ဝေဒိတဗ္ဗော. 240-241. Dans la comparaison de l’élément de l’oreille divine, puisqu'un long chemin sauvage est source d'inquiétude et de danger, on ne peut y distinguer avec certitude si « ceci est le son d'un tambour » ou « ceci est le son d'un mridangam » à cause de l'appréhension et de la suspicion. Par conséquent, sans mentionner le désert, il a dit « un homme engagé sur une longue route » pour montrer un chemin sûr. En effet, celui qui s'engage tranquillement sur un chemin sûr, sans crainte, avec un vêtement posé sur la tête, peut aisément distinguer les sons tels qu'ils sont décrits. Tout comme le moment où ces divers sons deviennent manifestes pour lui par l'audition, de même faut-il comprendre le moment où les sons divins et humains, qu'ils soient lointains ou proches, deviennent manifestes pour le méditant (yogin). ၂၄၂-၂၄၃. စေတောပရိယဉာဏူပမာယံ ဒဟရောတိ တရုဏော. ယုဝါတိ ယောဗ္ဗန္နေန သမန္နာဂတော. မဏ္ဍနကဇာတိကောတိ ယုဝါပိ သမာနော န အာလသိယော န ကိလိဋ္ဌဝတ္ထသရီရော, အထ ခေါ မဏ္ဍနပကတိကော, ဒိဝသဿ ဒွေ တယော ဝါရေ နှာယိတွာ သုဒ္ဓဝတ္ထပရိဒဟနအလင်္ကာရကရဏသီလောတိ အတ္ထော. သကဏိကန္တိ ကာဠတိလကဝင်္ဂမုခဒူသိပီဠကာဒီနံ အညတရေန သဒေါသံ. တတ္ထ ယထာ တဿ မုခနိမိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခတော မုခေ ဒေါသော ပါကဋော ဟောတိ, ဧဝံ စေတောပရိယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော ပရေသံ သောဠသဝိဓံ စိတ္တံ ပါကဋံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 242-243. Dans l'analogie de la connaissance de la pénétration des esprits (cetopariyañāṇa) : « Dahara » signifie jeune. « Yuvā » signifie doté de jeunesse. « Maṇḍanakajātiko » signifie que, bien qu'étant un jeune homme, il n'est pas paresseux, n'a ni vêtements ni corps souillés, mais est plutôt d'une nature à se parer ; cela signifie qu'il a l'habitude de se baigner deux ou trois fois par jour, de porter des vêtements propres et de se pomponner. « Sakaṇikaṃ » signifie entaché de l'un des défauts tels que des taches noires comme le sésame, des déformations du visage, des boutons, etc. Là, de même que pour celui qui examine le reflet de son visage, les défauts du visage deviennent manifestes, on doit comprendre qu'ainsi, pour le moine assis ayant dirigé son esprit vers la connaissance de la pénétration des esprits, les seize types d'esprits d'autrui deviennent manifestes. ၂၄၄-၂၄၅. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏူပမာယံ [Pg.200] တံ ဒိဝသံ ကတကိရိယာ ပါကဋာ ဟောတီတိ တံ ဒိဝသံ ဂတဂါမတ္တယမေဝ ဂဟိတံ. တတ္ထ ဂါမတ္တယဂတပုရိသော ဝိယ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏလာဘီ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တယော ဂါမာ ဝိယ တယော ဘဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တဿ ပုရိသဿ တီသု ဂါမေသု တံ ဒိဝသံ ကတကိရိယာယ အာဝိဘာဝေါ ဝိယ ပုဗ္ဗေနိဝါသာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တီသု ဘဝေသု ကတကိရိယာယ ပါကဋဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 244-245. Dans l'analogie de la connaissance du souvenir des demeures antérieures (pubbenivāsañāṇa) : les actions accomplies ce jour-là sont manifestes, c'est pourquoi seuls les trois villages visités ce jour-là sont pris dans l'exemple. Là, celui qui possède la connaissance du souvenir des demeures antérieures doit être considéré comme l'homme s'étant rendu dans les trois villages ; les trois existences (bhavā) doivent être considérées comme les trois villages ; et, de même que pour cet homme, l'apparition des actions accomplies ce jour-là dans les trois villages est manifeste, de même doit être considérée la clarté des actions accomplies dans les trois existences pour le moine assis ayant dirigé son esprit vers la connaissance des demeures antérieures. ၂၄၆-၂၄၇. ဒိဗ္ဗစက္ခူပမာယံ ဝီထိံ သဉ္စရန္တေတိ အပရာပရံ သဉ္စရန္တေ. ဝီထိံ စရန္တေတိပိ ပါဌော. အယမေဝတ္ထော. တတ္ထ နဂရမဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကမှိ ပါသာဒေါ ဝိယ ဣမဿ ဘိက္ခုနော ကရဇကာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ပါသာဒေ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ အယမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ပတွာ ဌိတော ဘိက္ခု, ဂေဟံ ပဝိသန္တာ ဝိယ ပဋိသန္ဓိဝသေန မာတုကုစ္ဆိယံ ပဝိသန္တာ, ဂေဟာ နိက္ခမန္တာ ဝိယ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမန္တာ, ရထိကာယ ဝီထိံ သဉ္စရန္တာ ဝိယ အပရာပရံ သဉ္စရဏကသတ္တာ, ပုရတော အဗ္ဘောကာသဋ္ဌာနေ မဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကေ နိသိန္နာ ဝိယ တီသု ဘဝေသု တတ္ထ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တသတ္တာ, ပါသာဒတလေ ဌိတပုရိသဿ တေသံ မနုဿာနံ အာဝိဘူတကာလော ဝိယ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော တီသု ဘဝေသု နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ အာဝိဘူတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဒဉ္စ ဒေသနာသုခတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ. အာရုပ္ပေ ပန ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ဂေါစရော နတ္ထီတိ. 246-247. Dans l'analogie de l'œil divin (dibbacakkhu) : « circulant dans les rues » signifie circulant de-ci de-là. Il existe aussi la variante « vīthiṃ carante ». Le sens est le même. Là, le corps physique de ce moine doit être considéré comme le palais au carrefour, au milieu de la ville ; ce moine même, s'étant établi après avoir obtenu l'œil divin, est comme l'homme doté d'une bonne vue se tenant dans le palais. Ceux qui entrent dans une matrice par le biais de la renaissance sont comme ceux qui entrent dans une maison ; ceux qui sortent de la matrice maternelle sont comme ceux qui sortent d'une maison ; les êtres errant d'une existence à l'autre sont comme ceux qui circulent d'une rue à une autre ; les êtres renaissant ici et là dans les trois existences sont comme ceux qui sont assis au carrefour, dans l'espace ouvert devant soi. De même que le moment où ces personnes apparaissent est clair pour l'homme se tenant sur la terrasse du palais, de même doit être considéré comme manifeste le moment de l'apparition des êtres naissant dans les trois existences pour le moine assis ayant dirigé son esprit vers la connaissance de l'œil divin. Et ceci a été dit uniquement pour faciliter l'enseignement, car dans le domaine immatériel (āruppa), il n'y a pas d'objet pour l'œil divin. အာသဝက္ခယဉာဏကထာ Exposé sur la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhayañāṇa) ၂၄၈. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေတိ ဣဓ ဝိပဿနာပါဒကံ စတုတ္ထဇ္ဈာနစိတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာသဝါနံ ခယဉာဏာယာတိ အာသဝါနံ ခယဉာဏနိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ. ဧတ္ထ စ အာသဝါနံ ခယော နာမ မဂ္ဂေါပိ ဖလမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ဘင်္ဂေါပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ခယေ ဉာဏံ, အနုပ္ပာဒေ ဉာဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ မဂ္ဂေါ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၈) ဧတ္ထ ဖလံ. 248. 248. « Lui, l'esprit ainsi concentré » : ici, on doit comprendre l'esprit du quatrième jhana servant de base à la vision profonde (vipassanā). « Pour la connaissance de la destruction des impuretés » (āsavānaṃ khayañāṇāya) signifie afin de produire la connaissance du chemin de l'Arhatship qui détruit les impuretés. Dans ce contexte, ce qu'on appelle « destruction des impuretés » (āsavānaṃ khayo) désigne le chemin (magga), le fruit (phala), le Nibbāna, ainsi que le moment de la dissolution (bhaṅga). En effet, dans le passage « la connaissance dans la destruction, la connaissance dans la non-reproduction », le chemin est appelé « destruction des impuretés ». Dans le passage « par la destruction des impuretés, on devient un ascète », il s'agit du fruit. ‘‘ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ, နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော; အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၅၃); « Pour celui qui observe les fautes d'autrui, qui est toujours prompt à blâmer, ses impuretés s'accroissent ; il est loin de la destruction des impuretés. » (Dhp. 253). ဧတ္ထ [Pg.201] နိဗ္ဗာနံ. ‘‘အာသဝါနံ ခယော ဝယော ဘေဒေါ အနိစ္စတာ အန္တရဓာန’’န္တိ ဧတ္ထ ဘင်္ဂေါ. ဣဓ ပန နိဗ္ဗာနံ အဓိပ္ပေတံ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါပိ ဝဋ္ဋတိယေဝ. Ici, cela désigne le Nibbāna. Dans le passage « la destruction des impuretés, la disparition, la rupture, l'impermanence, l'évanouissement », il s'agit de la dissolution (bhaṅga). Mais ici, c'est le Nibbāna qui est visé. Le chemin de l'Arhatship convient également tout à fait. စိတ္တံ အဘိနီဟရတီတိ ဝိပဿနာ စိတ္တံ တန္နိန္နံ တပ္ပောဏံ တပ္ပဗ္ဘာရံ ကရောတိ. သော ဣဒံ ဒုက္ခန္တိအာဒီသု ‘‘ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခသစ္စံ သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေန ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ အတ္ထော. တဿ စ ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တိကံ တဏှံ ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ. တဒုဘယမ္ပိ ယံ ဌာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တံ တေသံ အပ္ပဝတ္တိံ နိဗ္ဗာနံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ; တဿ စ သမ္ပာပကံ အရိယမဂ္ဂံ ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ သရသလက္ခဏပဋိဝေဓေန ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ အတ္ထော. « Il dirige son esprit » signifie qu'il rend l'esprit de vision profonde (vipassanā) incliné vers cela, penché vers cela, tendant vers cela. Dans les passages tels que « Il comprend : ceci est la souffrance », le sens est qu'il comprend conformément à la réalité, par la pénétration de sa propre caractéristique individuelle (sarasalakkhaṇa), l'intégralité de la vérité de la souffrance en se disant : « Telle est l'étendue de la souffrance, il n'y en a pas au-delà ». Il comprend la soif (taṇhā) qui produit cette souffrance comme étant « ceci est l'origine de la souffrance ». Quant au lieu où ces deux cessent en y parvenant, il comprend ce Nibbāna, état de non-occurrence de celles-ci, comme étant « ceci est la cessation de la souffrance » ; et il comprend le noble chemin menant à cela comme étant « ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance », le comprenant ainsi conformément à la réalité par la pénétration de sa caractéristique individuelle. ဧဝံ သရူပတော သစ္စာနိ ဒဿေတွာ ပုန ကိလေသဝသေန ပရိယာယတော ဒဿေန္တော ‘‘ဣမေ အာသဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတောတိ တဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဇာနန္တဿ ဧဝံ ပဿန္တဿ, သဟ ဝိပဿနာယ ကောဋိပ္ပတ္တံ မဂ္ဂံ ကထေသိ. ကာမာသဝါတိ ကာမာသဝတော. ဝိမုစ္စတီတိ ဣမိနာ မဂ္ဂက္ခဏံ ဒဿေတိ. ဝိမုတ္တသ္မိန္တိ ဣမိနာ ဖလက္ခဏံ. ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီတိ ဣမိနာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီဟိ တဿ ဘူမိံ. တေန ဟိ ဉာဏေန ခီဏာသဝေါ ပစ္စဝေက္ခန္တော ခီဏာ ဇာတီတိအာဒီနိ ပဇာနာတိ. Après avoir ainsi montré les vérités sous leur propre forme, il les montre à nouveau de manière indirecte (pariyāyato) par le biais des souillures (kilesa) en disant : « ceci sont les impuretés », etc. Par les mots « pour lui qui sait ainsi, qui voit ainsi », il décrit le chemin suprême atteint par ce moine qui sait et voit ainsi, conjointement avec la vision profonde. « Kāmāsavā » signifie libéré de l'impureté du désir sensuel. Par le terme « il est libéré », il montre le moment du chemin (maggakkhaṇa). Par « dans la libération », il montre le moment du fruit (phalakkhaṇa). Par « la connaissance survient : je suis libéré », il montre la connaissance de rétrospection (paccavekkhaṇañāṇa). Par les termes « la naissance est épuisée », etc., il montre l'objet de cette connaissance de rétrospection. En effet, par cette connaissance, l'Arhat, en réfléchissant, comprend que « la naissance est épuisée », etc. ကတမာ ပနဿ ဇာတိ ခီဏာ? ကထဉ္စ နံ ပဇာနာတီတိ? န တာဝဿ အတီတာ ဇာတိ ခီဏာ, ပုဗ္ဗေဝ ခီဏတ္တာ. န အနာဂတာ, အနာဂတေ ဝါယာမာဘာဝတော. န ပစ္စုပ္ပန္နာ, ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ယာ ပန မဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဧကစတုပဉ္စဝေါကာရဘဝေသု ဧကစတုပဉ္စက္ခန္ဓပ္ပဘေဒါ ဇာတိ, သာ မဂ္ဂဿ ဘာဝိတတ္တာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ အာပဇ္ဇနေန ခီဏာ. တံ သော မဂ္ဂဘာဝနာယ ပဟီနကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘ကိလေသာဘာဝေ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မံ အာယတိံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံဝ ဟောတီ’’တိ ဇာနန္တော ပဇာနာတိ. Quelle naissance est donc épuisée pour lui ? Et comment la comprend-il ainsi ? Sa naissance passée n'est pas épuisée, car elle a déjà disparu auparavant. Sa naissance future n'est pas épuisée de cette façon, car il n'y a pas d'effort à fournir dans le futur. Sa naissance présente n'est pas épuisée, car elle est actuellement manifeste. Cependant, la naissance qui, par manque de développement du chemin, se serait produite dans les existences à un, quatre ou cinq agrégats, est épuisée du fait que le chemin a été développé, en atteignant l'état de non-reproduction future. En réfléchissant aux souillures abandonnées par le développement du chemin, il comprend cela en sachant : « En l'absence de souillures, même le kamma existant devient sans conséquence pour une renaissance future ». ဝုသိတန္တိ ဝုတ္ထံ ပရိဝုတ္ထံ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကေန ဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တ သေက္ခာ ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသန္တိ နာမ, ခီဏာသဝေါ ဝုတ္ထဝါသော, တသ္မာ သော အတ္တနော ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ပဇာနာတိ. ကတံ ကရဏီယန္တိ စတူသု သစ္စေသု စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဝသေန [Pg.202] သောဠသဝိဓံ ကိစ္စံ နိဋ္ဌာပိတံ. တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗကိလေသာ ပဟီနာ, ဒုက္ခမူလံ သမုစ္ဆိန္နန္တိ အတ္ထော. ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကာဒယော ဟိ တံ ကိစ္စံ ကရောန္တိ, ခီဏာသဝေါ ကတကရဏီယော. တသ္မာ သော အတ္တနော ကရဏီယံ ပစ္စဝေက္ခန္တော ကတံ ကရဏီယန္တိ ပဇာနာတိ. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣဒါနိ ပုန ဣတ္ထဘာဝါယ ဧဝံ သောဠသကိစ္စဘာဝါယ ကိလေသက္ခယဘာဝါယ ဝါ ကတ္တဗ္ဗံ မဂ္ဂဘာဝနာကိစ္စံ မေ နတ္ထီတိ ပဇာနာတိ. အထ ဝါ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣတ္ထဘာဝတော ဣမသ္မာ ဧဝံ ပကာရာ. ဣဒါနိ ဝတ္တမာနခန္ဓသန္တာနာ အပရံ ခန္ဓသန္တာနံ မယှံ နတ္ထိ. ဣမေ ပန ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပရိညာတာ တိဋ္ဌန္တိ ဆိန္နမူလကာ ရုက္ခာ ဝိယ, တေ စရိမကစိတ္တနိရောဓေန အနုပါဒါနော ဝိယ ဇာတဝေဒေါ နိဗ္ဗာယိဿန္တိ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝဉ္စ ဂမိဿန္တီတိ ပဇာနာတိ. « Vusitaṃ » signifie achevé ou pleinement pratiqué. « Brahmacariyaṃ » désigne la vie sainte du Noble Chemin. En effet, les sept types de disciples en apprentissage (sekkhā), ainsi que l'homme du commun de bonne vertu (puthujjanakalyāṇaka), sont dits vivre la vie sainte ; mais celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo) est celui qui a parachevé cette vie sainte. C'est pourquoi, en contemplant l'accomplissement de sa propre vie sainte, il comprend : « La vie sainte a été vécue ». « Kataṃ karaṇīyaṃ » signifie que les seize fonctions — à savoir la pleine connaissance (pariññā), l'abandon (pahāna), la réalisation (sacchikiriyā) et le développement (bhāvanā) relatives aux quatre nobles vérités par les quatre chemins — ont été menées à leur terme. Cela veut dire que les souillures devant être abandonnées par chaque chemin respectif ont été éliminées, et que la racine de la souffrance a été tranchée. En effet, les hommes du commun de bonne vertu et les autres accomplissent cette tâche, mais le khīṇāsavo est celui qui a fait ce qui devait être fait. C'est pourquoi, en contemplant sa propre tâche accomplie, il comprend : « Ce qui devait être fait a été fait ». « Nāparaṃ itthattāya » signifie qu'il comprend désormais qu'il n'y a plus, pour lui, de tâche de développement du chemin à accomplir pour revenir à cet état d'existence, pour répéter ces seize fonctions ou pour la destruction des souillures. Ou encore, « itthattāya » signifie à partir de cet état d'être, de cette modalité. Il comprend : « Après cette série actuelle d'agrégats, il n'y aura plus d'autre série d'agrégats pour moi. Ces cinq agrégats, étant pleinement compris, demeurent comme des arbres dont les racines ont été tranchées ; par la cessation de la conscience finale, ils s'éteindront comme un feu sans combustible et parviendront à l'état de non-désignation ». ၂၄၉. ပဗ္ဗတသင်္ခေပေတိ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ. အနာဝိလောတိ နိက္ကဒ္ဒမော. သိပ္ပိယော စ သမ္ဗုကာ စ သိပ္ပိသမ္ဗုကံ. သက္ခရာ စ ကထလာနိ စ သက္ခရကထလံ. မစ္ဆာနံ ဂုမ္ဗာ ဃဋာတိ မစ္ဆဂုမ္ဗံ. တိဋ္ဌန္တမ္ပိ စရန္တမ္ပီတိ ဧတ္ထ သက္ခရကထလံ တိဋ္ဌတိယေဝ, ဣတရာနိ စရန္တိပိ တိဋ္ဌန္တိပိ. ယထာ ပန အန္တရန္တရာ ဌိတာသုပိ နိသိန္နာသုပိ ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ ‘‘ဧတာ ဂါဝေါ စရန္တီ’’တိ စရန္တိယော ဥပါဒါယ ဣတရာပိ စရန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝံ တိဋ္ဌန္တမေဝ သက္ခရကထလံ ဥပါဒါယ ဣတရမ္ပိ ဒွယံ တိဋ္ဌန္တန္တိ ဝုတ္တံ. ဣတရဉ္စ ဒွယံ စရန္တံ ဥပါဒါယ သက္ခရကထလမ္ပိ စရန္တန္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စက္ခုမတော ပုရိသဿ တီရေ ဌတွာ ပဿတော သိပ္ပိကသမ္ဗုကာဒီနံ ဝိဘူတကာလော ဝိယ အာသဝါနံ ခယာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရိတွာ နိသိန္နဿ ဘိက္ခုနော စတုန္နံ သစ္စာနံ ဝိဘူတကာလော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ. 249. « Pabbatasaṅkhepe » signifie au sommet d'une montagne. « Anāvilo » signifie limpide, sans boue. « Sippiyo ca sambukā ca » forme le composé sippisambukaṃ (coquillages et huîtres). « Sakkharā ca kathalāni ca » forme le composé sakkharakathalaṃ (graviers et tessons). « Macchānaṃ gumbā » ou « ghaṭā » désigne un banc de poissons (macchagumbaṃ). Quant à l'expression « tiṭṭhantampi carantampi », ici les graviers et tessons sont immobiles (tiṭṭhatiyeva), tandis que les autres (coquillages, poissons) sont soit en mouvement (caranti), soit immobiles. Cependant, tout comme on dit « ces vaches se déplacent » en se référant à celles qui bougent, incluant par extension celles qui, parmi elles, se tiennent debout ou sont couchées, de même, en prenant pour base les graviers et tessons qui sont uniquement immobiles, on a dit des deux autres groupes qu'ils étaient « immobiles ». Et en prenant pour base les deux autres groupes qui se déplacent, on a dit des graviers et tessons qu'ils étaient « en mouvement ». Dans cette métaphore, tout comme un homme doté d'une bonne vue, se tenant sur la rive, perçoit clairement les coquillages, huîtres et autres, on doit comprendre que c'est le moment de la pleine manifestation des quatre vérités pour le moine qui, assis, a dirigé son esprit vers la destruction des souillures. ဧတ္တာဝတာ ဝိပဿနာဉာဏံ, မနောမယဉာဏံ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ, ဒိဗ္ဗသောတဉာဏံ, စေတောပရိယဉာဏံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဝသေန နိပ္ဖန္နံ အနာဂတံသဉာဏယထာကမ္မူပဂဉာဏဒွယံ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ, အာသဝက္ခယဉာဏန္တိ ဒသ ဉာဏာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ. တေသံ အာရမ္မဏဝိဘာဂေါ ဇာနိတဗ္ဗော – တတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ ပရိတ္တမဟဂ္ဂတအတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နအဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဝသေန သတ္တဝိဓာရမ္မဏံ. မနောမယဉာဏံ နိမ္မိတဗ္ဗရူပါယတနမတ္တမေဝ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ [Pg.203] ပရိတ္တပစ္စုပ္ပန္နဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏံ. အာသဝက္ခယဉာဏံ အပ္ပမာဏဗဟိဒ္ဓါနဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏံ. အဝသေသာနံ အာရမ္မဏဘေဒေါ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. ဥတ္တရိတရံ ဝါ ပဏီတတရံ ဝါတိ ယေန ကေနစိ ပရိယာယေန ဣတော သေဋ္ဌတရံ သာမညဖလံ နာမ နတ္ထီတိ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. Par cette séquence textuelle, dix types de connaissances ont été exposés en détail : la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa), la connaissance du corps créé par l'esprit (manomayañāṇa), la connaissance des pouvoirs supranormaux (iddhividhañāṇa), la connaissance de l'oreille divine (dibbasotañāṇa), la connaissance de la pénétration du cœur d'autrui (cetopariyañāṇa), la connaissance du souvenir des existences antérieures (pubbenivāsañāṇa), les deux connaissances issues de l'œil divin que sont la connaissance de l'avenir (anāgataṃsañāṇa) et la connaissance du devenir des êtres selon leurs actes (yathākammūpagañāṇa), la connaissance de l'œil divin elle-même (dibbacakkhuñāṇa) et la connaissance de la destruction des souillures (āsavakkhayañāṇa). On doit connaître la distinction de leurs objets : parmi elles, la connaissance de la vision profonde possède sept types d'objets selon qu'ils sont limités, étendus, passés, futurs, présents, internes ou externes. La connaissance du corps créé par l'esprit prend pour seul objet la forme matérielle créée ; elle a donc un objet limité, présent et externe. La connaissance de la destruction des souillures a pour objet l'incommensurable (le Nibbāna), qui est externe et non-classifiable. La distinction des objets pour les autres connaissances a été exposée par moi dans le Visuddhimagga. Quant à l'expression « uttaritaraṃ vā paṇītataraṃ vā », le Bienheureux a conclu cet enseignement par le sommet que constitue le fruit de l'état d'Arhat, en déclarant qu'il n'existe, d'aucune manière, de fruit de la vie ascétique plus excellent ou plus sublime que celui-ci. အဇာတသတ္တုဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ Récit de la déclaration de dévotion d'Ajātasattu en tant que disciple laïc. ၂၅၀. ရာဇာ တတ္ထ တတ္ထ သာဓုကာရံ ပဝတ္တေန္တော အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သက္ကစ္စံ သုတွာ ‘‘စိရံ ဝတမှိ ဣမေ ပဉှေ ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆန္တော, ထုသေ ကောဋ္ဋေန္တော ဝိယ ကိဉ္စိ သာရံ နာလတ္ထံ, အဟော ဝတ ဘဂဝတော ဂုဏသမ္ပဒါ, ယော မေ ဒီပသဟဿံ ဇာလေန္တော ဝိယ မဟန္တံ အာလောကံ ကတွာ ဣမေ ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေသိ. သုစိရံ ဝတမှိ ဒသဗလဿ ဂုဏာနုဘာဝံ အဇာနန္တော ဝဉ္စိတော’’တိ စိန္တေတွာ ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဿရဏသမ္ဘူတာယ ပဉ္စဝိဓာယ ပီတိယာ ဖုဋသရီရော အတ္တနော ပသာဒံ အာဝိကရောန္တော ဥပါသကတ္တံ ပဋိဝေဒေသိ. တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ ရာဇာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. 250. Le roi, exprimant son approbation (sādhukāra) à divers moments de l'enseignement, écouta avec respect le sermon du début à la fin. Il pensa : « Hélas ! J'ai longtemps interrogé de nombreux ascètes et brahmanes sur ces questions, mais sans obtenir aucune essence, comme si je battais de la balle de grain. Oh, quelle merveilleuse perfection des qualités du Bienheureux, qui a résolu ces questions en produisant une grande lumière, comme s'il allumait un millier de lampes ! Hélas ! J'ai été longtemps trompé par l'ignorance de la puissance des vertus de Celui qui possède les dix forces. » Éprouvant une joie quintuple qui imprégnait tout son corps, née de la remémoration des qualités du Bouddha, et voulant manifester sa foi, il déclara sa conversion en tant que disciple laïc (upāsaka). Pour montrer cela, les rédacteurs du Concile ont commencé par les mots : « Cela ayant été dit, le roi... ». တတ္ထ အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေတိ အယံ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တာ ဘန္တေ, ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၀) ဟိ ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ မေ ပုဂ္ဂလော ခမတိ, ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၀၀) သုန္ဒရေ. À ce sujet, le mot « abhikkantaṃ » (excellent/magnifique) se rencontre dans les sens d'épuisement (khaya), de beauté (sundara), d'apparence splendide (abhirūpa) et d'approbation (abbhanumodana). Dans des passages tels que « La nuit est avancée (abhikkantā), vénérable monsieur, la première veille est passée... », il est employé au sens d'épuisement ou de fin. Dans des passages tels que « Cette personne me plaît ; parmi ces quatre personnes, celle-ci est la plus excellente (abhikkantataro) et la plus sublime... », il est employé au sens de beauté ou d'excellence. ‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ; အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇); « Qui es-tu, toi qui te prosternes à mes pieds, rayonnant de pouvoir et de gloire, avec une beauté éclatante (abhikkantena vaṇṇena), illuminant toutes les directions ? » အာဒီသု အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘော, ဂေါတမာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၁၅) အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓာပိ အဗ္ဘနုမောဒနေယေဝ. ယသ္မာ စ အဗ္ဘနုမောဒနေ, တသ္မာ ‘သာဓု သာဓု ဘန္တေ’တိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Dans ces vers et d'autres semblables, le mot signifie « d'une apparence splendide ». Dans les expressions telles que « Magnifique (abhikkantaṃ), monsieur Gotama ! », il est employé au sens d'approbation. Ici aussi, il s'agit d'une approbation. Comme il exprime l'approbation, on doit comprendre que cela revient à dire : « Très bien, très bien, vénérable monsieur ». ဘယေ ကောဓေ ပသံသာယံ, တုရိတေ ကောတူဟလစ္ဆရေ; ဟာသေ သောကေ ပသာဒေ စ, ကရေ အာမေဍိတံ ဗုဓောတိ. « Dans la peur, la colère, la louange, la hâte, l'étonnement face à une curiosité, la joie, le chagrin et la foi profonde, le sage procède à une répétition (itératif). » ဣမိနာ [Pg.204] စ လက္ခဏေန ဣဓ ပသာဒဝသေန, ပသံသာဝသေန စာယံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထဝါ အဘိက္ကန္တန္တိ အဘိကန္တံ အတိဣဋ္ဌံ အတိမနာပံ အတိသုန္ဒရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Selon cette règle, on doit comprendre qu'ici, le mot est répété deux fois par l'effet de la foi et de la louange. Ou encore, « abhikkantaṃ » signifie extrêmement désiré, très plaisant, ou tout à fait excellent. ဧတ္ထ ဧကေန အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေန ဒေသနံ ထောမေတိ, ဧကေန အတ္တနော ပသာဒံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော, အဘိက္ကန္တံ ဘန္တေ, ယဒိဒံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ, ‘အဘိက္ကန္တံ’ ယဒိဒံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ အာဂမ္မ မမ ပသာဒေါတိ. ဘဂဝတောယေဝ ဝါ ဝစနံ ဒွေ ဒွေ အတ္ထေ သန္ဓာယ ထောမေတိ. ဘဂဝတော ဝစနံ အဘိက္ကန္တံ ဒေါသနာသနတော, အဘိက္ကန္တံ ဂုဏာဓိဂမနတော. တထာ သဒ္ဓါဇနနတော, ပညာဇနနတော, သာတ္ထတော, သဗျဉ္ဇနတော, ဥတ္တာနပဒတော, ဂမ္ဘီရတ္ထတော, ကဏ္ဏသုခတော, ဟဒယင်္ဂမတော, အနတ္တုက္ကံသနတော, အပရဝမ္ဘနတော, ကရုဏာသီတလတော, ပညာဝဒါတတော, အာပါထရမဏီယတော, ဝိမဒ္ဒက္ခမတော, သုယျမာနသုခတော, ဝီမံသိယမာနဟိတတောတိ ဧဝမာဒီဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ. Ici, avec un mot « abhikkantaṃ », il loue l'enseignement ; avec l'autre, sa propre dévotion. Voici le sens : « C'est merveilleux, Seigneur, l'enseignement du Bienheureux ; c'est merveilleux, la dévotion que j'ai conçue grâce à l'enseignement du Bienheureux. » Ou encore, il loue les paroles du Bienheureux en visant deux sens à chaque fois. La parole du Bienheureux est « abhikkantaṃ » parce qu'elle détruit les fautes et parce qu'elle mène à l'acquisition de vertus. De même, on doit l'appliquer aux qualités telles que : faire naître la foi, faire naître la sagesse, être pourvu de sens, pourvu de forme, aux termes clairs, au sens profond, agréable à l'oreille, touchant le cœur, sans exaltation de soi, sans dénigrement d'autrui, rafraîchissant par la compassion, purifié par la sagesse, charmant dès l'abord, résistant à l'examen, agréable à écouter, bénéfique lorsqu'on y réfléchit, et ainsi de suite. တတော ပရမ္ပိ စတူဟိ ဥပမာဟိ ဒေသနံယေဝ ထောမေတိ. တတ္ထ နိက္ကုဇ္ဇိတန္တိ အဓောမုခဌပိတံ ဟေဋ္ဌာမုခဇာတံ ဝါ. ဥက္ကုဇ္ဇေယျာတိ ဥပရိ မုခံ ကရေယျ. ပဋိစ္ဆန္နန္တိ တိဏပဏ္ဏာဒိဆာဒိတံ. ဝိဝရေယျာတိ ဥဂ္ဃာဋေယျ. မူဠှဿ ဝါတိ ဒိသာမူဠှဿ. မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျာတိ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ ဝဒေယျ, အန္ဓကာရေတိ ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသီ အဍ္ဎရတ္တဃနဝနသဏ္ဍမေဃပဋလေဟိ စတုရင်္ဂေ တမေ. အယံ တာဝ အနုတ္တာနပဒတ္ထော. အယံ ပန သာဓိပ္ပာယယောဇနာ. ယထာ ကောစိ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ဧဝံ သဒ္ဓမ္မဝိမုခံ အသဒ္ဓမ္မေ ပတိတံ မံ အသဒ္ဓမ္မာ ဝုဋ္ဌာပေန္တန. ယထာ ပဋိစ္ဆန္နံ ဝိဝရေယျ, ဧဝံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနန္တရဓာနာ ပဘုတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဂဟနပဋိစ္ဆန္နံ သာသနံ ဝိဝရန္တေန, ယထာ မူဠှဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, ဧဝံ ကုမ္မဂ္ဂမိစ္ဆာမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿ မေ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂံ အာဝိကရောန္တေန, ယထာ အန္ဓကာရေ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, ဧဝံ မောဟန္ဓကာရနိမုဂ္ဂဿ မေ ဗုဒ္ဓါဒိရတနရူပါနိ အပဿတော တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟန္ဓကာရဝိဒ္ဓံသကဒေသနာပဇ္ဇောတဓာရကေန မယှံ ဘဂဝတာ ဧတေဟိ ပရိယာယေဟိ ပကာသိတတ္တာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတောတိ. Ensuite, il loue l'enseignement lui-même par quatre métaphores. Là-dedans, « nikkujjitanti » signifie ce qui est posé face contre terre ou ce qui est naturellement renversé. « Ukkujjeyyāti » signifie qu'il le remettrait à l'endroit. « Paṭicchannanti » signifie ce qui est couvert d'herbes, de feuilles, etc. « Vivareyyāti » signifie qu'il le découvrirait. « Mūḷhassa vāti » signifie celui qui est désorienté quant aux directions. « Maggaṃ ācikkheyyāti » signifie qu'il dirait : « Voici le chemin », en le prenant par la main. « Andhakāreti » fait référence à une obscurité en quatre points : la quatorzième nuit de la quinzaine sombre, à minuit, dans une forêt dense, sous une couverture de nuages. C'est là d'abord le sens des termes non explicites. Voici maintenant l'application du sens voulu : Tout comme quelqu'un redresserait ce qui est renversé, de même [le Bienheureux m'a redressé], moi qui m'étais détourné du vrai Dhamma et qui étais établi dans le faux dhamma, en me faisant sortir du faux dhamma. Tout comme on découvrirait ce qui est caché, de même [le Bienheureux] a révélé l'enseignement qui était caché par les fourrés des vues fausses depuis la disparition de la dispensation du Bouddha Kassapa. Tout comme on indiquerait le chemin à celui qui est égaré, de même il m'a montré le chemin du ciel et de la libération, à moi qui suivais un mauvais chemin, un chemin erroné. Tout comme on porterait une lampe à huile dans l'obscurité, de même il a porté la lampe de l'enseignement qui dissipe l'obscurité de l'ignorance me voilant ces vérités, à moi qui étais plongé dans l'obscurité de l'ignorance et ne voyais pas les formes des Trois Joyaux, le Bouddha et les autres. Ainsi, le Dhamma a été exposé par le Bienheureux de maintes manières, car il l'a rendu manifeste par ces divers procédés. Telle est l'application du sens voulu. ဧဝံ ဒေသနံ ထောမေတွာ ဣမာယ ဒေသနာယ ရတနတ္တယေ ပသန္နစိတ္တော ပသန္နာကာရံ ကရောန္တော ဧသာဟန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧသာဟန္တိ ဧသော အဟံ[Pg.205]. ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ ဘဂဝါ မေ သရဏံ, ပရာယနံ, အဃဿ တာတာ, ဟိတဿ စ ဝိဓာတာတိ. ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဘဂဝန္တံ ဂစ္ဆာမိ ဘဇာမိ သေဝါမိ ပယိရုပါသာမိ, ဧဝံ ဝါ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ. ယေသဉှိ ဓာတူနံ ဂတိအတ္ထော, ဗုဒ္ဓိပိ တေသံ အတ္ထော. တသ္မာ ဂစ္ဆာမီတိ ဣမဿ ဇာနာမိ ဗုဇ္ဈာမီတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စာတိ ဧတ္ထ ပန အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စတူသု အပါယေသု အပတမာနေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော, သော အတ္ထတော အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. ဝုတ္တဉ္စေတံ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄) ဝိတ္ထာရော. န ကေဝလဉ္စ အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. အပိ စ ခေါ အရိယဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဆတ္တမာဏဝကဝိမာနေ – Ayant ainsi loué l'enseignement, l'esprit serein envers les Trois Joyaux grâce à cet enseignement, et manifestant sa dévotion, il dit : « C'est moi », etc. Là, « esāhanti » signifie « celui-là, c'est moi ». « Je vais vers le Bienheureux comme refuge » signifie que le Bienheureux est mon refuge, mon recours ultime, le protecteur contre le mal et le pourvoyeur du bien. C'est avec cette intention que je vais vers le Bienheureux, que je l'honore, que je le sers et que je lui rends hommage ; ou bien, je le connais et je le comprends ainsi. En effet, les racines qui ont le sens de mouvement ont aussi le sens de connaissance. C'est pourquoi, pour ce mot « gacchāmi », ce sens de « je connais, je comprends » a aussi été mentionné. Quant à « le Dhamma et le Sangha des moines », ici, le « Dhamma » est ce qui soutient ceux qui ont atteint les sentiers, réalisé la cessation, pratiqué conformément aux instructions, afin qu'ils ne tombent pas dans les quatre états de malheur. En substance, il s'agit du noble sentier et du Nibbāna. Il a été dit : « Moines, pour autant qu'il y ait des choses conditionnées, le noble sentier octuple est dit être le plus excellent d'entre elles », et ainsi de suite en détail. Et ce n'est pas seulement le noble sentier et le Nibbāna, c'est aussi le Dhamma de l'étude avec les nobles fruits. Cela a été dit dans le Chattamāṇavaka Vimāna : ‘‘ရာဂဝိရာဂမနေဇမသောကံ, ဓမ္မမသင်္ခတမပ္ပဋိကူလံ; မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တံ, ဓမ္မမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၇); « Vers le Dhamma qui est détachement de la passion, sans trouble, sans chagrin, le Dhamma inconditionné, sans opposition, doux, parfait, bien divisé ; vers ce Dhamma, je vais pour refuge. » ဧတ္ထ ဟိ ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတော. အနေဇမသောကန္တိ ဖလံ. ဓမ္မမသင်္ခတန္တိ နိဗ္ဗာနံ. အပ္ပဋိကူလံ မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တန္တိ ပိဋကတ္တယေန ဝိဘတ္တာ ဓမ္မက္ခန္ဓာတိ. ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေန သံဟတောတိ သံဃော, သော အတ္ထတော အဋ္ဌ အရိယပုဂ္ဂလသမူဟော. ဝုတ္တဉှေတံ တသ္မိညေဝ ဝိမာနေ – Ici, par « détachement de la passion », le Sentier est désigné. Par « sans trouble, sans chagrin », le Fruit est désigné. Par « Dhamma inconditionné », le Nibbāna est désigné. Par « sans opposition, doux, parfait, bien divisé », ce sont les agrégats du Dhamma divisés selon les trois corbeilles. Le « Sangha » est ainsi appelé car il est constitué par l'union de la vue et de la vertu. En substance, c'est l'assemblée des huit individus nobles. Cela a été dit dans ce même Vimāna : ‘‘ယတ္ထ စ ဒိန္နမဟပ္ဖလမာဟု, စတူသု သုစီသု ပုရီသယုဂေသု; အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလဓမ္မဒသာ တေ, သံဃမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၈); « Là où ce qui est donné est dit porter de grands fruits, envers les quatre paires d'hommes purs, ces huit individus qui voient le Dhamma, vers ce Sangha, va pour refuge. » ဘိက္ခူနံ သံဃော ဘိက္ခုသံဃော. ဧတ္တာဝတာ ရာဇာ တီဏိ သရဏဂမနာနိ ပဋိဝေဒေသိ. L'assemblée des moines est le Bhikkhusaṅgha. Par là, le roi a déclaré sa prise des trois refuges. သရဏဂမနကထာ Exposé sur la prise de refuge ဣဒါနိ တေသု သရဏဂမနေသု ကောသလ္လတ္ထံ သရဏံ, သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ, သရဏဂမနဖလံ, သင်္ကိလေသော, ဘေဒေါတိ, အယံ ဝိဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေယျထိဒံ – သရဏတ္ထတော တာဝ ဟိံသတီတိ သရဏံ. သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိပရိကိလေသံ ဟနတိ ဝိနာသေတီတိ အတ္ထော, ရတနတ္တယဿေဝေတံ အဓိဝစနံ. Maintenant, afin d'acquérir de l'expertise dans ces prises de refuge, il convient de comprendre cet ordre : le refuge, la prise de refuge, celui qui va au refuge, les types de prise de refuge, le fruit de la prise de refuge, la souillure et la rupture [du refuge]. Pour commencer par le sens de refuge : on l'appelle refuge parce qu'il détruit. Le sens est que, pour ceux qui sont allés au refuge, par cette même prise de refuge, il élimine et détruit la peur, l'effroi, la souffrance et les tourments des états de malheur. C'est un terme désignant les Trois Joyaux eux-mêmes. အထ [Pg.206] ဝါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန အဟိတာ စ နိဝတ္တနေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတိ ဗုဒ္ဓေါ. ဘဝကန္တာရာ ဥတ္တာရဏေန အဿာသဒါနေန စ ဓမ္မော; အပ္ပကာနမ္ပိ ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သံဃော. တသ္မာ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန ရတနတ္တယံ သရဏံ. တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာဟိ ဝိဟတကိလေသော တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ. တံ သမင်္ဂီသတ္တော သရဏံ ဂစ္ဆတိ. ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ဧတာနိ မေ တီဏိ ရတနာနိ သရဏံ, ဧတာနိ ပရာယဏန္တိ ဧဝံ ဥပေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝ သရဏံ, သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဣဒံ တယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Ou encore, le Bouddha détruit la peur des êtres en les engageant dans le bien et en les détournant du mal. Le Dhamma détruit la peur en faisant traverser le désert de l'existence et en apportant le réconfort. Le Sangha détruit la peur en faisant en sorte que même de petites actions portent des fruits abondants. C'est pourquoi, également selon cette méthode, les Trois Joyaux sont un refuge. La prise de refuge est l'apparition d'un état de conscience dans lequel les souillures ont été éliminées par la foi et le respect envers ces [Trois Joyaux], et qui se manifeste sous la forme d'un recours ultime en eux. L'être qui possède cela va au refuge. Le sens est qu'il y accourt par l'apparition d'un état de conscience de la manière décrite : « Ces trois joyaux sont mon refuge, ils sont mon recours ultime. » Ainsi doit-on comprendre d'abord ces trois points : le refuge, la prise de refuge et celui qui va au refuge. သရဏဂမနပ္ပဘေဒေ ပန ဒုဝိဓံ သရဏဂမနံ – လောကုတ္တရံ လောကိယဉ္စ. တတ္ထ လောကုတ္တရံ ဒိဋ္ဌသစ္စာနံ မဂ္ဂက္ခဏေ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန အာရမ္မဏတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုတွာ ကိစ္စတော သကလေပိ ရတနတ္တယေ ဣဇ္ဈတိ. လောကိယံ ပုထုဇ္ဇနာနံ သရဏဂမနုပက္ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေန အာရမ္မဏတော ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏာရမ္မဏံ ဟုတွာ ဣဇ္ဈတိ. တံ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓါဒီသု ဝတ္ထူသု သဒ္ဓါပဋိလာဘော သဒ္ဓါမူလိကာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒသသု ပုညကိရိယဝတ္ထူသု ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ. တယိဒံ စတုဓာ ဝတ္တတိ – အတ္တသန္နိယျာတနေန, တပ္ပရာယဏတာယ, သိဿဘာဝူပဂမနေန, ပဏိပါတေနာတိ. Quant à la distinction de la prise de refuge (saraṇagamana), elle est de deux sortes : supramondaine (lokuttara) et mondaine (lokiya). Là, la prise de refuge supramondaine appartient aux êtres nobles qui ont vu les Vérités ; au moment du Chemin (maggakkhaṇe), par l'extirpation totale des souillures qui corrompent le refuge, elle s'accomplit à l'égard de l'intégralité du Triple Joyau en ayant le Nibbāna pour objet (nibbānārammaṇa). La prise de refuge mondaine appartient aux personnes ordinaires (puthujjanānaṃ) ; par la suppression des souillures qui corrompent le refuge, elle s'accomplit en ayant pour objet les qualités du Bouddha et des autres Joyaux. En substance, il s'agit de l'acquisition de la foi (saddhā) envers les objets que sont le Bouddha et les autres, et de la vision juste (sammādiṭṭhi) fondée sur cette foi, ce que l'on appelle « la rectification de la vision » (diṭṭhijukamma) parmi les dix bases d'actions méritoires. Cette prise de refuge se manifeste de quatre manières : par le don de soi (attasanniyyātana), par le fait d'en faire son ultime recours (tapparāyaṇatāya), par l'acceptation de l'état de disciple (sissabhāvūpagamana) et par la prosternation (paṇipāta). တတ္ထ အတ္တသန္နိယျာတနံ နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ အဟံ အတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဿ နိယျာတေမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အတ္တပရိစ္စဇနံ. တပ္ပရာယဏတာ နာမ ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓပရာယဏော, ဓမ္မပရာယဏော, သံဃပရာယဏော’တိ. မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ တပ္ပရာယဏဘာဝေါ. သိဿဘာဝူပဂမနံ နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ – ‘အဟံ ဗုဒ္ဓဿ အန္တေဝါသိကော, ဓမ္မဿ, သံဃဿ အန္တေဝါသိကော’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ သိဿဘာဝူပဂမော. ပဏိပါတော နာမ – ‘‘အဇ္ဇာဒိံ ကတွာ အဟံ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မံ ဗုဒ္ဓါဒီနံယေဝ တိဏ္ဏံ ဝတ္ထူနံ ကရောမီ’တိ မံ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပရမနိပစ္စာကာရော. ဣမေသဉှိ စတုန္နံ အာကာရာနံ အညတရမ္ပိ ကရောန္တေန ဂဟိတံယေဝ ဟောတိ သရဏံ. Parmi celles-ci, le « don de soi » consiste en l'abandon de sa propre personne au Bouddha et aux autres Joyaux, en disant : « À partir d'aujourd'hui, je m'offre au Bouddha, je m'offre au Dhamma, je m'offre au Saṅgha. » Le « fait d'en faire son ultime recours » consiste à se considérer comme ayant ces Joyaux pour refuge ultime, en disant : « À partir d'aujourd'hui, considérez-moi comme ayant le Bouddha pour recours ultime, le Dhamma pour recours ultime, le Saṅgha pour recours ultime. » L'« acceptation de l'état de disciple » consiste à se présenter comme tel en disant : « À partir d'aujourd'hui, considérez-moi comme un disciple résidant auprès du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha. » La « prosternation » consiste en l'acte suprême d'humilité envers le Bouddha et les autres, en disant : « À partir d'aujourd'hui, considérez-moi comme celui qui accomplit les actes de salutation, d'accueil, de respect et de service envers ces trois seuls objets que sont le Bouddha et les autres. » En effet, pour celui qui pratique ne serait-ce qu'une seule de ces quatre manières, la prise de refuge est pleinement établie. အပိ စ ဘဂဝတော အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿ, အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, ပရိစ္စတ္တောယေဝ မေ အတ္တာ, ပရိစ္စတ္တံယေဝ ဇီဝိတံ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဗုဒ္ဓေါ မေ သရဏံ လေဏံ တာဏန္တိ[Pg.207]; ဧဝမ္ပိ အတ္တသန္နိယျာတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သတ္ထာရဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ, သုဂတဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄). ဧဝမ္ပိ မဟာကဿပဿ သရဏဂမနံ ဝိယ သိဿဘာဝူပဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. De plus, le don de soi doit être compris ainsi : « Je renonce à moi-même pour le Bienheureux, pour le Dhamma, pour le Saṅgha ; je renonce à ma vie ; ma personne est totalement abandonnée, ma vie est totalement abandonnée. Jusqu'au terme de ma vie, je prends refuge en le Bouddha ; le Bouddha est mon refuge, mon abri, ma protection. » L'acceptation de l'état de disciple doit être comprise comme la prise de refuge du Vénérable Mahākassapa, qui déclara : « Oh, que je puisse voir mon Maître ! Je ne voudrais voir que le Bienheureux. Oh, que je puisse voir le Sugata ! Je ne voudrais voir que le Bienheureux. Oh, que je puisse voir le Parfaitement Éveillé ! Je ne voudrais voir que le Bienheureux. » ‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ; နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. (သု. နိ. ၁၉၄); « Ainsi, je vagabonderai de village en village, de ville en ville, en rendant hommage au Parfaitement Éveillé ainsi qu'à l'excellence du Dhamma. » ဧဝမ္ပိ အာဠဝကာဒီနံ သရဏဂမနံ ဝိယ တပ္ပရာယဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ခေါ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ – ‘‘ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ ဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ ဗြာဟ္မဏော’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၄) ဧဝမ္ပိ ပဏိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. De même, le fait d'en faire son ultime recours doit être compris à travers l'exemple de la prise de refuge du yakkha Āḷavaka et d'autres. Quant à la prosternation, elle doit être illustrée par le cas du brahmane Brahmāyu : « Alors le brahmane Brahmāyu se leva de son siège, ajusta son vêtement supérieur sur une épaule et, se prosternant la tête aux pieds du Bienheureux, il baisa les pieds du Bienheureux et les massa de ses mains, puis il fit connaître son nom en disant : 'Je suis le brahmane Brahmāyu, ô Vénérable Gotama ; je suis le brahmane Brahmāyu, ô Vénérable Gotama !' » သော ပနေသ ဉာတိဘယာစရိယဒက္ခိဏေယျဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဒက္ခိဏေယျပဏိပါတေန သရဏဂမနံ ဟောတိ, န ဣတရေဟိ. သေဋ္ဌဝသေနေဝ ဟိ သရဏံ ဂဏှာတိ, သေဋ္ဌဝသေန စ ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ ယော သာကိယော ဝါ ကောလိယော ဝါ – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အမှာကံ ဉာတကော’’တိ ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ဝါ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ရာဇပူဇိတော မဟာနုဘာဝေါ အဝန္ဒီယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာ’’တိ ဘယေန ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ဝါ ဗောဓိသတ္တကာလေ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကိဉ္စိ ဥဂ္ဂဟိတံ သရမာနော ဗုဒ္ဓကာလေ ဝါ – Cette prosternation est de quatre sortes : par parenté, par peur, par égard pour un maître ou par reconnaissance de celui qui est digne d'offrandes (dakkhiṇeyya). Parmi celles-ci, seule la prosternation envers celui qui est digne d'offrandes constitue une prise de refuge, non les autres. En effet, c'est par la reconnaissance de l'excellence que l'on prend refuge, et c'est par l'altération de cette reconnaissance que le refuge se brise. Par conséquent, si un Sakya ou un Koliya rend hommage en pensant : « Le Bouddha est notre parent », sa prise de refuge n'est pas établie. Ou si quelqu'un rend hommage par peur, pensant : « Le ascète Gotama est honoré par les rois, il est d'une grande puissance ; s'il ne reçoit pas mes hommages, il pourrait me nuire », sa prise de refuge n'est pas établie. De même, si quelqu'un rend hommage en se souvenant d'un enseignement reçu auprès du Bienheureux lorsqu'il était encore Bodhisatta, ou bien à l'époque où il est devenu Bouddha... ‘‘စတုဓာ ဝိဘဇေ ဘောဂေ, ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသံ; ဧကေန ဘောဂံ ဘုဉ္ဇေယျ, ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေ; စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျ, အာပဒါသု ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅); « Le sage qui réside dans sa demeure devrait diviser ses biens en quatre parts : il devrait en consommer une part, en engager deux dans ses activités, et mettre de côté la quatrième part pour faire face aux adversités futures. » ဧဝရူပံ အနုသာသနိံ ဥဂ္ဂဟေတွာ – ‘‘အာစရိယော မေ’’တိ ဝန္ဒတိ, အဂ္ဂဟိတမေဝ ဟောတိ သရဏံ. ယော ပန – ‘‘အယံ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော’’တိ ဝန္ဒတိ, တေနေဝ ဂဟိတံ ဟောတိ သရဏံ. Celui qui, ayant reçu une telle instruction, rend hommage en pensant : « Il est mon maître », sa prise de refuge n'est pas établie. Mais celui qui rend hommage en pensant : « Il est, en ce monde, le suprême parmi les êtres dignes d'offrandes », c'est par cet acte seul que sa prise de refuge est établie. ဧဝံ ဂဟိတသရဏဿ စ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ အညတိတ္ထိယေသု ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ ဉာတိံ – ‘‘ဉာတကော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတော သရဏဂမနံ န [Pg.208] ဘိဇ္ဇတိ, ပဂေဝ အပဗ္ဗဇိတံ. တထာ ရာဇာနံ ဘယဝသေန ဝန္ဒတော. သော ဟိ ရဋ္ဌပူဇိတတ္တာ အဝန္ဒီယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာတိ. တထာ ယံ ကိဉ္စိ သိပ္ပံ သိက္ခာပကံ တိတ္ထိယမ္ပိ – ‘‘အာစရိယော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတောပိ န ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝံ သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. Pour un disciple laïc, homme ou femme, ayant ainsi pris refuge, le refuge n'est pas rompu s'il rend hommage à un parent même si celui-ci est un moine d'une autre tradition, en pensant : « C'est mon parent » ; c'est d'autant plus vrai s'il s'agit d'un parent laïc. De même, s'il rend hommage à un roi par crainte, car celui-ci est honoré par le pays et pourrait lui nuire s'il n'était pas salué, le refuge n'est pas rompu. De même, s'il rend hommage à un adepte d'une autre doctrine qui lui a enseigné un art quelconque, en pensant : « Il est mon professeur », le refuge n'est pas rompu. C'est ainsi que la distinction de la prise de refuge doit être comprise. ဧတ္ထ စ လောကုတ္တရဿ သရဏဂမနဿ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ဝိပါကဖလံ, သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယော အာနိသံသဖလံ. ဝုတ္တဉှေတံ – Ici, pour la prise de refuge supramondaine, les quatre fruits de la vie ascétique sont le fruit de maturation (vipākaphala), et l'extinction de toute souffrance est le fruit de ses bienfaits (ānisaṃsaphala). Car il a été dit : ‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော; စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ. « Celui qui a pris refuge en le Bouddha, en le Dhamma et en le Saṅgha, voit avec une sagesse parfaite les quatre Nobles Vérités : » ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ; အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ. « La souffrance, l'origine de la souffrance, le dépassement de la souffrance et le noble chemin octuple menant à l'apaisement de la souffrance. » ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ; ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၂); « Voilà certes un refuge sûr, voilà le refuge suprême ; en s'appuyant sur ce refuge, on est délivré de toute souffrance. » အပိ စ နိစ္စာဒိတော အနုပဂမနာဒိဝသေန ပေတဿ အာနိသံသဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ…ပေ… ကဉ္စိ သင်္ခါရံ သုခတော…ပေ… ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ…ပေ… မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ…ပေ… ပိတရံ…ပေ… အရဟန္တံ…ပေ… ပဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ…ပေ…. သံဃံ ဘိန္ဒေယျ…ပေ… အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၉၀). လောကိယဿ ပန သရဏဂမနဿ ဘဝသမ္ပဒါပိ ဘောဂသမ္ပဒါပိ ဖလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ – De plus, le fruit de ses bienfaits doit être compris par l'impossibilité de considérer les choses comme permanentes, etc. Car il a été dit : « C'est une chose impossible, il n'y a aucune chance pour qu'une personne dotée de la vision juste (diṭṭhisampanno) considère une formation quelconque comme permanente... ou comme source de bonheur... ou qu'elle considère un phénomène quelconque comme étant un soi... ou qu'elle prive sa mère de la vie... ou son père... ou un Arahant... ou que, le cœur corrompu, elle fasse couler le sang d'un Tathāgata... ou qu'elle provoque un schisme dans le Saṅgha... ou qu'elle désigne un autre maître ; cela ne peut se produire. » Pour la prise de refuge mondaine, l'excellence de l'existence (bhavasampadā) et l'abondance des biens (bhogasampadā) en sont les fruits. Car il a été dit : ‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ; ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၇); « Quiconque a pris refuge en le Bouddha ne se rendra pas dans les mondes de souffrance ; après avoir quitté le corps humain, ils rempliront les rangs des divinités. » (Saṃyutta Nikāya 1.37). အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ – ‘‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.209] မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ…ပေ… တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ သဒ္ဒေဟိ ဂန္ဓေဟိ ရသေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁). ဧသ နယော ဓမ္မေ စ သံဃေ စ. အပိ စ ဝေလာမသုတ္တာဒီနံ ဝသေနာပိ သရဏဂမနဿ ဖလဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Il a également été dit : « Alors Sakka, le roi des devas, s'approcha du vénérable Mahāmoggallāna avec quatre-vingt mille divinités... s'étant tenu à l'écart, le vénérable Mahāmoggallāna dit ceci à Sakka, le roi des devas : "Il est bon, ô roi des devas, de prendre refuge en le Bouddha. Car c'est en raison de la prise de refuge en le Bouddha, ô roi des devas, que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, dans le monde céleste... ils surpassent les autres devas en dix points : par la longévité divine, la beauté divine, le bonheur divin, la renommée divine, la souveraineté divine, ainsi que par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les tangibles divins." » (Saṃyutta Nikāya 4.341). Ce même principe s'applique au Dhamma et au Sangha. En outre, la distinction des fruits de la prise de refuge doit également être comprise à travers le Velāma Sutta et d'autres enseignements. C'est ainsi que le fruit de la prise de refuge doit être compris. တတ္ထ စ လောကိယသရဏဂမနံ တီသု ဝတ္ထူသု အညာဏသံသယမိစ္ဆာဉာဏာဒီဟိ သံကိလိဿတိ, န မဟာဇုတိကံ ဟောတိ, န မဟာဝိပ္ဖာရံ. လောကုတ္တရဿ နတ္ထိ သံကိလေသော. လောကိယဿ စ သရဏဂမနဿ ဒုဝိဓော ဘေဒေါ – သာဝဇ္ဇော စ အနဝဇ္ဇော စ. တတ္ထ သာဝဇ္ဇော အညသတ္ထာရာဒီသု အတ္တသန္နိယျာတနာဒီဟိ ဟောတိ, သော စ အနိဋ္ဌဖလော ဟောတိ. အနဝဇ္ဇော ကာလကိရိယာယ ဟောတိ, သော အဝိပါကတ္တာ အဖလော. လောကုတ္တရဿ ပန နေဝတ္ထိ ဘေဒေါ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော အညံ သတ္ထာရံ န ဥဒ္ဒိသတီတိ. ဧဝံ သရဏဂမနဿ သံကိလေသော စ ဘေဒေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. À ce sujet, la prise de refuge mondaine (lokiya) est souillée par l'ignorance, le doute, la connaissance erronée, etc., à l'égard des trois objets ; elle n'est ni de grande splendeur, ni de grande influence. La prise de refuge supramondaine (lokuttara) ne connaît aucune souillure. La rupture de la prise de refuge mondaine est de deux sortes : blâmable et non blâmable. La rupture blâmable survient par le fait de se consacrer à d'autres maîtres, etc. ; celle-ci produit des fruits indésirables. La rupture non blâmable survient par le décès ; celle-ci est sans fruit car elle n'est pas de nature résultante (avipāka). Quant à la prise de refuge supramondaine, il n'y a aucune rupture. Car même dans une existence future, le noble disciple ne reconnaît aucun autre maître. Ainsi doivent être comprises la souillure et la rupture de la prise de refuge. ဥပါသကံ မံ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဓာရေတူတိ မံ ဘဂဝါ ‘‘ဥပါသကော အယ’’န္တိ ဧဝံ ဓာရေတု, ဇာနာတူတိ အတ္ထော. ဥပါသကဝိဓိကောသလ္လတ္ထံ ပနေတ္ထ – ကော ဥပါသကော? ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ဝုစ္စတိ? ကိမဿ သီလံ? ကော အာဇီဝေါ? ကာ ဝိပတ္တိ? ကာ သမ္ပတ္တီတိ? ဣဒံ ပကိဏ္ဏကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. « Que le Bienheureux me considère comme un disciple laïc » signifie : que le Bienheureux me retienne dans son esprit, qu'il sache que « celui-ci est un upāsaka ». Pour la connaissance de la discipline de l'upāsaka, voici ce qui doit être compris de manière détaillée : Qui est un upāsaka ? Pourquoi l'appelle-t-on upāsaka ? Quelle est sa vertu ? Quel est son moyen de subsistance ? Quelle est sa défaillance ? Quel est son accomplissement ? တတ္ထ ကော ဥပါသကောတိ ယော ကောစိ သရဏဂတော ဂဟဋ္ဌော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ, သံဃံ သရဏံ ဂတော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၃၃). À cet égard, qu'est-ce qu'un upāsaka ? C'est n'importe quel chef de famille ayant pris refuge. Car il a été dit : « Quand, Mahānāma, on est allé chercher refuge auprès du Bouddha, du Dhamma et du Sangha, c'est alors, Mahānāma, que l'on est un upāsaka. » (Saṃyutta Nikāya 5.1033). ကသ္မာ ဥပါသကောတိ ရတနတ္တယံ ဥပါသနတော. သော ဟိ ဗုဒ္ဓံ ဥပါသတီတိ ဥပါသကော, တထာ ဓမ္မံ သံဃံ. Pourquoi l'appelle-t-on upāsaka ? Parce qu'il sert (upāsanato) le Triple Joyau. En effet, il sert le Bouddha, c'est pourquoi il est un upāsaka ; de même pour le Dhamma et le Sangha. ကိမဿ သီလန္တိ ပဉ္စ ဝေရမဏိယော. ယထာဟ – ‘‘ယတော ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ… မုသာဝါဒါ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧတ္တာဝတာ ခေါ, မဟာနာမ, ဥပါသကော သီလဝါ ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၃၃). Quelle est sa vertu ? Ce sont les cinq abstinences. Comme il est dit : « Quand, Mahānāma, un upāsaka s'abstient de détruire la vie, de prendre ce qui n'est pas donné, d'inconduite sexuelle, de paroles mensongères, de l'usage de vins, alcools et autres substances enivrantes causes de négligence, c'est alors, Mahānāma, que l'on dit de l'upāsaka qu'il est vertueux. » (Saṃyutta Nikāya 5.1033). ကော [Pg.210] အာဇီဝေါတိ ပဉ္စ မိစ္ဆာဝဏိဇ္ဇာ ပဟာယ ဓမ္မေန သမေန ဇီဝိတကပ္ပနံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ပဉ္စိမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ. ကတမာ ပဉ္စ? သတ္ထဝဏိဇ္ဇာ, သတ္တဝဏိဇ္ဇာ, မံသဝဏိဇ္ဇာ, မဇ္ဇဝဏိဇ္ဇာ, ဝိသဝဏိဇ္ဇာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဝဏိဇ္ဇာ ဥပါသကေန အကရဏီယာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၇). Quel est son moyen de subsistance ? C'est le fait de gagner sa vie de manière juste et équitable, en abandonnant les cinq types de commerces erronés. Car il a été dit : « Moines, ces cinq commerces ne doivent pas être pratiqués par l'upāsaka. Quels sont ces cinq ? Le commerce des armes, le commerce des êtres vivants, le commerce de la viande, le commerce des substances enivrantes et le commerce des poisons. » (Aṅguttara Nikāya 5.177). ကာ ဝိပတ္တီတိ ယာ တဿေဝ သီလဿ စ အာဇီဝဿ စ ဝိပတ္တိ, အယမဿ ဝိပတ္တိ. အပိ စ ယာယ ဧသ စဏ္ဍာလော စေဝ ဟောတိ, မလဉ္စ ပတိကုဋ္ဌော စ, သာပိဿ ဝိပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ စ အတ္ထတော အဿဒ္ဓိယာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ ဟောန္တိ. ယထာဟ – ‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကော ဥပါသကစဏ္ဍာလော စ ဟောတိ, ဥပါသကမလဉ္စ, ဥပါသကပတိကုဋ္ဌော စ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? အဿဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဒုဿီလော ဟောတိ, ကောတူဟလမင်္ဂလိကော ဟောတိ, မင်္ဂလံ ပစ္စေတိ, နော ကမ္မံ, ဣတော စ ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ပရိယေသတိ, တတ္ထ စ ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၅). Quelle est sa défaillance ? C'est la défaillance de cette même vertu et de ce même moyen de subsistance. En outre, la mauvaise conduite par laquelle cet upāsaka devient un paria, une tache ou un rejeté doit être connue comme sa défaillance. En substance, il s'agit de cinq états, tels que le manque de foi. Comme il est dit : « Moines, pourvu de cinq qualités, un upāsaka est un upāsaka-paria, un upāsaka-tache, un upāsaka-rejeté. Quelles sont ces cinq ? Il est sans foi, il est immoral, il est superstitieux à l'égard des présages, il croit aux augures et non au kamma, il cherche quelqu'un digne de dons en dehors de cette [dispensation] et y accomplit ses actes méritoires en premier. » (Aṅguttara Nikāya 5.175). ကာ သမ္ပတ္တီတိ ယာ စဿ သီလသမ္ပဒါ စေဝ အာဇီဝသမ္ပဒါ စ, သာ သမ္ပတ္တိ; ယေ စဿ ရတနဘာဝါဒိကရာ သဒ္ဓါဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ. ယထာဟ – ‘‘ပဉ္စဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥပါသကော ဥပါသကရတနဉ္စ ဟောတိ, ဥပါသကပဒုမဉ္စ, ဥပါသကပုဏ္ဍရီကဉ္စ. ကတမေဟိ ပဉ္စဟိ? သဒ္ဓေါ ဟောတိ, သီလဝါ ဟောတိ, န ကောတူဟလမင်္ဂလိကော ဟောတိ, ကမ္မံ ပစ္စေတိ, နော မင်္ဂလံ, န ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ဒက္ခိဏေယျံ ဂဝေသတိ, ဣဓ စ ပုဗ္ဗကာရံ ကရောတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၇၅). Quel est son accomplissement ? C'est la perfection de sa vertu et la perfection de son moyen de subsistance. Ce sont aussi les cinq qualités commençant par la foi qui font de lui un "joyau", etc. Comme il est dit : « Moines, pourvu de cinq qualités, un upāsaka est un upāsaka-joyau, un upāsaka-lotus rose, un upāsaka-lotus blanc. Quelles sont ces cinq ? Il a la foi, il est vertueux, il n'est pas superstitieux à l'égard des présages, il croit au kamma et non aux augures, il ne cherche pas quelqu'un digne de dons en dehors d'ici, et accomplit ses actes méritoires ici-même. » (Aṅguttara Nikāya 5.175). အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ ဧတ္ထာယံ အဂ္ဂသဒ္ဒေါ အာဒိကောဋိကောဋ္ဌာသသေဋ္ဌေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, အာဝရာမိ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီန’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၇၀) ဟိ အာဒိမှိ ဒိဿတိ. ‘‘တေနေဝ အင်္ဂုလဂ္ဂေန တံ အင်္ဂုလဂ္ဂံ ပရာမသေယျ. ဥစ္ဆဂ္ဂံ ဝေဠဂ္ဂ’’န္တိအာဒီသု (ကထာ. ၂၈၁) ကောဋိယံ. ‘‘အမ္ဗိလဂ္ဂံ ဝါ မဓုရဂ္ဂံ ဝါ တိတ္တကဂ္ဂံ ဝါ ဝိဟာရဂ္ဂေန ဝါ ပရိဝေဏဂ္ဂေန ဝါ ဘာဇေတု’’န္တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၁၇) ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၃၄) သေဋ္ဌေ. ဣဓ ပနာယံ အာဒိမှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ အဇ္ဇတံ အာဒိံ ကတွာတိ ဧဝမေတ္ထတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဇ္ဇတန္တိ [Pg.211] အဇ္ဇဘာဝံ. အဇ္ဇဒဂ္ဂေတိ ဝါ ပါဌော, ဒကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အဇ္ဇ အဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. Dans l'expression « ajjatagge », le mot « agga » se rencontre dans les sens de commencement, extrémité, part et excellence. Dans des passages comme « À partir d'aujourd'hui (ajjatagge), mon brave portier, je ferme la porte aux Nigaṇṭhas et aux Nigaṇṭhīs », il est utilisé dans le sens de commencement. Dans « il devrait toucher cette extrémité de doigt avec l'extrémité de son doigt... bout de canne à sucre, bout de bambou », il signifie extrémité. Dans « diviser selon la part de demeure ou la part d'enceinte... une part acide, sucrée ou amère », il signifie part. Dans « Moines, parmi les êtres sans pieds... le Tathāgata est déclaré le plus excellent (agga) », il signifie excellence. Ici, cependant, il doit être compris au sens de commencement. Par conséquent, « ajjatagge » signifie « en prenant aujourd'hui comme commencement ». « Ajjataṃ » signifie l'état d'aujourd'hui. On trouve aussi la variante « ajjadagge », où la lettre « d » assure la liaison des mots. Le sens demeure : aujourd'hui est le commencement. ပါဏုပေတန္တိ ပါဏေဟိ ဥပေတံ. ယာဝ မေ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတိ, တာဝ ဥပေတံ အနညသတ္ထုကံ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ သရဏံ ဂတံ ဥပါသကံ ကပ္ပိယကာရကံ မံ ဘဂဝါ ဓာရေတု ဇာနာတု. အဟဉှိ သစေပိ မေ တိခိဏေန အသိနာ သီသံ ဆိန္ဒေယျ, နေဝ ဗုဒ္ဓံ ‘‘န ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝါ, ဓမ္မံ ‘‘န ဓမ္မော’’တိ ဝါ, သံဃံ ‘‘န သံဃော’’တိ ဝါ ဝဒေယျန္တိ. « Pāṇupetaṃ » signifie « doué de vie ». Que le Bienheureux me considère comme un disciple laïc (upāsaka) qui a pris refuge par la triple prise de refuge, n'ayant aucun autre maître, et ce, tant que dure ma vie. En effet, même si l'on me tranchait la tête avec une épée acérée, je ne dirais jamais du Bouddha qu'il n'est pas le Bouddha, du Dhamma qu'il n'est pas le Dhamma, ou du Sangha qu'il n'est pas le Sangha. ဧဝံ အတ္တသန္နိယျာတနေန သရဏံ ဂန္တွာ အတ္တနာ ကတံ အပရာဓံ ပကာသေန္တော အစ္စယော မံ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အစ္စယောတိ အပရာဓော. မံ အစ္စဂမာတိ မံ အတိက္ကမ္မ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တော. ဓမ္မိကံ ဓမ္မရာဇာနန္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မံ စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဓမ္မေနေဝ ရာဇာ ဇာတော, န ပိတုဃာတနာဒိနာ အဓမ္မေနာတိ ဓမ္မရာဇာ. ဇီဝိတာ ဝေါရောပေသိန္တိ ဇီဝိတာ ဝိယောဇေသိံ. ပဋိဂ္ဂဏှာတူတိ ခမတု. အာယတိံ သံဝရာယာတိ အနာဂတေ သံဝရတ္ထာယ. ပုန ဧဝရူပဿ အပရာဓဿ ဒေါသဿ ခလိတဿ အကရဏတ္ထာယ. C'est ainsi qu'en se réfugiant par la reddition de soi-même, et désirant manifester la faute commise par lui-même, il dit : 'Une faute m'a [vaincu], Vénérable', etc. Là, 'accayo' signifie la faute. 'Maṃ accagā' signifie qu'elle s'est produite en me dépassant et en m'accablant. Dans 'dhammikaṃ dhammarājānaṃ', 'dhammiko' signifie celui qui pratique le Dhamma. 'Dhammarājā' signifie un roi devenu tel par le Dhamma même, et non par l'absence de Dhamma comme le parricide, etc. 'Jīvitā voropesiṃ' signifie que je l'ai privé de la vie. 'Paṭiggaṇhātū' signifie qu'il me pardonne. 'Āyatiṃ saṃvarāya' signifie pour la retenue future, afin de ne plus commettre une telle faute, un tel tort ou une telle erreur à l'avenir. ၂၅၁. တဂ္ဃာတိ ဧကံသေ နိပါတော. ယထာ ဓမ္မံ ပဋိကရောသီတိ ယထာ ဓမ္မော ဌိတော တထေဝ ကရောသိ, ခမာပေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ တေ မယံ ပဋိဂ္ဂဏှာမာတိ တံ တဝ အပရာဓံ မယံ ခမာမ. ဝုဍ္ဎိဟေသာ, မဟာရာဇ အရိယဿ ဝိနယေတိ ဧသာ, မဟာရာဇ, အရိယဿ ဝိနယေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဝုဍ္ဎိ နာမ. ကတမာ? ယာယံ အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရိတွာ အာယတိံ သံဝရာပဇ္ဇနာ, ဒေသနံ ပန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကရောန္တော – ‘‘ယော အစ္စယံ အစ္စယတော ဒိသွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ. 251. 'Taggha' est une particule signifiant 'certainement'. 'Yathā dhammaṃ paṭikarosī' signifie que tu agis conformément à la manière dont le Dhamma est établi ; cela veut dire : 'tu demandes pardon'. 'Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmā' signifie 'nous te pardonnons cette faute'. 'C'est une croissance, ô Grand Roi, dans la discipline du Noble' signifie que ceci, ô Grand Roi, est appelé croissance dans la discipline du Noble, dans l'enseignement du Bouddha, le Bienheureux. Qu'est-ce que la croissance ? C'est le fait de voir sa faute comme une faute, d'y remédier conformément au Dhamma et de pratiquer la retenue à l'avenir. Cependant, faisant un enseignement centré sur la personne (puggalādhiṭṭhāna), il dit : 'celui qui voit sa faute comme une faute, y remédie conformément au Dhamma et pratique la retenue à l'avenir, cela est une croissance dans la discipline du Noble'. ၂၅၂. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ. ဟန္ဒ စ ဒါနိ မယံ ဘန္တေတိ ဧတ္ထ ဟန္ဒာတိ ဝစသာယတ္ထေ နိပါတော. သော ဟိ ဂမနဝစသာယံ ကတွာ ဧဝမာဟ. ဗဟုကိစ္စာတိ ဗလဝကိစ္စာ. ဗဟုကရဏီယာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ယဿဒါနိ တွန္တိ ယဿ ဣဒါနိ တွံ မဟာရာဇ ဂမနဿ ကာလံ မညသိ ဇာနာသိ, တဿ ကာလံ တွမေဝ ဇာနာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမီတိ တိက္ခတ္တုံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒသနခသမောဓာနသမုဇ္ဇလံ အဉ္ဇလိံ [Pg.212] သိရသိ ပတိဋ္ဌပေတွာ ယာဝ ဒဿနဝိသယံ ဘဂဝတော အဘိမုခေါဝ ပဋိက္ကမိတွာ ဒဿနဝိဇဟနဋ္ဌာနဘူမိယံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ပက္ကာမိ. 252. 'Evaṃ vutte' signifie quand le Bienheureux eut ainsi parlé. Dans 'Handa ca dāni mayaṃ bhante', 'handa' est une particule employée pour conclure un discours. En effet, ayant fini de parler pour s'en aller, il dit cela. 'Bahukiccā' signifie ayant de grands devoirs. 'Bahukaraṇīyā' est un synonyme de ce même terme. 'Yassadāni tvaṃ' signifie 'Grand Roi, le moment que tu juges opportun pour partir, tu en connais l'heure toi-même'. 'Padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi' signifie qu'après avoir fait trois fois le tour par la droite, porté ses mains jointes (añjali) – resplendissantes par la réunion des dix ongles – à son front, il recula en restant face au Bienheureux tant qu'il fut dans son champ de vision, puis, à l'endroit où il allait le perdre de vue, il se prosterna selon la méthode des cinq points de contact et s'en alla. ၂၅၃. ခတာယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာတိ ခတော အယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ. ဥပဟတာယန္တိ ဥပဟတော အယံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, ရာဇာ ခတော ဥပဟတော ဘိန္နပတိဋ္ဌော ဇာတော, တထာနေန အတ္တနာဝ အတ္တာ ခတော, ယထာ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာ န ဇာတာတိ. ဝိရဇန္တိ ရာဂရဇာဒိဝိရဟိတံ. ရာဂမလာဒီနံယေဝ ဝိဂတတ္တာ ဝီတမလံ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဓမ္မေသု ဝါ စက္ခုံ, ဓမ္မမယံ ဝါ စက္ခုံ, အညေသု ဌာနေသု တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနမေတံ အဓိဝစနံ. ဣဓ ပန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သစေ ဣမိနာ ပိတာ ဃာတိတော နာဘဝိဿ, ဣဒါနိ ဣဓေဝါသနေ နိသိန္နော သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပတ္တော အဘဝိဿ, ပါပမိတ္တသံသဂ္ဂေန ပနဿ အန္တရာယော ဇာတော. ဧဝံ သန္တေပိ ယသ္မာ အယံ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ရတနတ္တယံ သရဏံ ဂတော, တသ္မာ မမ သာသနမဟန္တတာယ ယထာ နာမ ကောစိ ပုရိသဿ ဝဓံ ကတွာ ပုပ္ဖမုဋ္ဌိမတ္တေန ဒဏ္ဍေန မုစ္စေယျ, ဧဝမေဝ လောဟကုမ္ဘိယံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တိံသဝဿသဟဿာနိ အဓော ပတန္တော ဟေဋ္ဌိမတလံ ပတွာ တိံသဝဿသဟဿာနိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆန္တော ပုနပိ ဥပရိမတလံ ပါပုဏိတွာ မုစ္စိဿတီတိ ဣဒမ္ပိ ကိရ ဘဂဝတာ ဝုတ္တမေဝ, ပါဠိယံ ပန န အာရူဠှံ. 253. 'Khatāyaṃ, bhikkhave, rājā' signifie 'ce roi s'est déraciné lui-même, ô moines'. 'Upahatāyanti' signifie qu'il s'est détruit. Voici le sens : 'ô moines, ce roi est déraciné, détruit, ayant ruiné son propre fondement ; il s'est ainsi déraciné lui-même de telle sorte que son propre fondement n'est plus'. 'Virajaṃ' signifie exempt de la poussière de la passion, etc. ; sans souillure en raison de la disparition des taches de la passion. 'Dhammacakkhu' signifie l'œil dans les Dhammas (les quatre vérités) ou l'œil fait de Dhamma. Dans d'autres contextes, c'est un terme pour les trois premiers chemins (maggas), mais ici, il désigne uniquement le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpatti-magga). Voici le sens : si ce roi n'avait pas tué son père, il aurait atteint le chemin de l'entrée dans le courant assis sur ce siège même, mais un obstacle est survenu à cause de sa fréquentation de mauvais amis. Malgré cela, comme il s'est approché du Tathāgata et a pris refuge dans les Trois Joyaux, et grâce à la grandeur de l'enseignement, tel un homme qui, ayant commis un meurtre, serait libéré par une amende symbolique d'une poignée de fleurs, de même, après avoir renaît dans l'enfer de Lohakumbhī, tombant vers le bas pendant trente mille ans, puis remontant vers le haut pendant trente mille ans, il sera finalement libéré. Ceci a aussi été dit par le Bienheureux, bien que cela n'ait pas été inclus dans les textes canoniques (Pāḷi). ဣဒံ ပန သုတ္တံ သုတွာ ရညာ ကောစိ အာနိသံသော လဒ္ဓေါတိ? မဟာအာနိသံသော လဒ္ဓေါ. အယဉှိ ပိတု မာရိတကာလတော ပဋ္ဌာယ နေဝ ရတ္တိံ န ဒိဝါ နိဒ္ဒံ လဘတိ, သတ္ထာရံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ ဣမာယ မဓုရာယ ဩဇဝန္တိယာ ဓမ္မဒေသနာယ သုတကာလတော ပဋ္ဌာယ နိဒ္ဒံ လဘိ. တိဏ္ဏံ ရတနာနံ မဟာသက္ကာရံ အကာသိ. ပေါထုဇ္ဇနိကာယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော နာမ ဣမိနာ ရညာ သဒိသော နာဟောသိ. အနာဂတေ ပန ဝိဇိတာဝီ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတီတိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. Quel bénéfice le roi a-t-il obtenu après avoir entendu ce sutta ? Il a obtenu un grand bénéfice. En effet, depuis le moment où il avait tué son père, il ne trouvait le sommeil ni la nuit ni le jour ; mais depuis qu'il a entendu cet enseignement du Maître, si doux et substantiel, il a retrouvé le sommeil. Il a rendu de grands honneurs aux Trois Joyaux. Parmi ceux dotés d'une foi de personne ordinaire (pothujjanika-saddhā), il n'y eut personne d'égal à ce roi. Et à l'avenir, il deviendra un Paccekabuddha nommé Vijitāvī et atteindra le Parinibbāna. Le Bienheureux dit cela. Les moines, l'esprit satisfait, se réjouirent des paroles du Bienheureux. ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ Ainsi se termine dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya, သာမညဖလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Sāmaññaphala Sutta. ၃. အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Explication de l'Ambaṭṭha Sutta. အဒ္ဓါနဂမနဝဏ္ဏနာ Explication du voyage (Addhānagamanavaṇṇanā). ၂၅၄. ဧဝံ [Pg.213] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ကောသလေသူတိ ကောသလာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ. တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှီသဒ္ဒေန ကောသလာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ကောသလေသု ဇနပဒေ. ပေါရာဏာ ပနာဟု – ယသ္မာ ပုဗ္ဗေ မဟာပနာဒံ ရာဇကုမာရံ နာနာနာဋကာဒီနိ ဒိသွာ သိတမတ္တမ္ပိ အကရောန္တံ သုတွာ ရာဇာ အာဟ – ‘‘ယော မမ ပုတ္တံ ဟသာပေတိ, သဗ္ဗာလင်္ကာရေန နံ အလင်္ကရောမီ’’တိ. တတော နင်္ဂလာနိပိ ဆဍ္ဍေတွာ မဟာဇနကာယေ သန္နိပတိတေ မနုဿာ သာတိရေကာနိ သတ္တဝဿာနိ နာနာကီဠာယော ဒဿေတွာပိ တံ ဟသာပေတုံ နာသက္ခိံသု, တတော သက္ကော ဒေဝရာဇာ နာဋကံ ပေသေသိ, သော ဒိဗ္ဗနာဋကံ ဒဿေတွာ ဟသာပေသိ. အထ တေ မနုဿာ အတ္တနော အတ္တနော ဝသနောကာသာဘိမုခါ ပက္ကမိံသု. တေ ပဋိပထေ မိတ္တသုဟဇ္ဇာဒယော ဒိသွာ ပဋိသန္ထာရံ ကရောန္တာ – ‘‘ကစ္စိ ဘော ကုသလံ, ကစ္စိ ဘော ကုသလ’’န္တိ အာဟံသု. တသ္မာ တံ ‘‘ကုသလ’’န္တိ ဝစနံ ဥပါဒါယ သော ပဒေသော ကောသလာတိ ဝုစ္စတီတိ. 254. 'Evaṃ me sutaṃ... pe... kosalesū' est l'Ambaṭṭha Sutta. Voici l'explication des termes nouveaux. 'Kosalesū' : les Kosala sont des princes régnant sur une province. Leur lieu de résidence, bien qu'il s'agisse d'un seul district, est appelé 'Kosalā' par usage linguistique (rūḷhī). C'est dans ce district des Kosala. Les anciens (porāṇā) disent : autrefois, ayant appris que le prince Mahāpanāda ne souriait même pas après avoir vu divers spectacles de danse, le roi dit : 'celui qui fera rire mon fils, je le parerai de tous les ornements'. Alors, abandonnant même leurs charrues, une grande foule de gens se rassembla et, pendant plus de sept ans, bien qu'ils eussent montré divers jeux, ils ne purent le faire rire. Alors Sakka, le roi des devas, envoya un danseur céleste qui le fit rire par une danse divine. Ensuite, ces gens s'en retournèrent vers leurs demeures respectives. Se rencontrant en chemin, les amis et proches se saluaient en disant : 'Cher ami, est-ce que cela va bien (kusalaṃ) ?'. C'est pourquoi, à partir de ce mot 'kusala', cette région fut appelée Kosalā. စာရိကံ စရမာနောတိ အဒ္ဓါနဂမနံ ဂစ္ဆန္တော. စာရိကာ စ နာမေသာ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ ဟောတိ – တုရိတစာရိကာ စ, အတုရိတစာရိကာ စ. တတ္ထ ဒူရေပိ ဗောဓနေယျပုဂ္ဂလံ ဒိသွာ တဿ ဗောဓနတ္ထာယ သဟသာ ဂမနံ တုရိတစာရိကာ နာမ, သာ မဟာကဿပဿ ပစ္စုဂ္ဂမနာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘဂဝါ ဟိ မဟာကဿပတ္ထေရံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆန္တော မုဟုတ္တေန တိဂါဝုတံ မဂ္ဂံ အဂမာသိ. အာဠဝကဿတ္ထာယ တိံသယောဇနံ, တထာ အင်္ဂုလိမာလဿ. ပက္ကုသာတိဿ ပန ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနံ. မဟာကပ္ပိနဿ ဝီသယောဇနသတံ. ဓနိယဿတ္ထာယ သတ္တယောဇနသတာနိ အဂမာသိ. ဓမ္မသေနာပတိနော သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ဝနဝါသီတိဿသာမဏေရဿ တိဂါဝုတာဓိကံ ဝီသယောဇနသတံ. « Errant en voyage » (cārikaṃ caramāno) signifie aller pour un voyage au loin. Ce voyage du Bienheureux est de deux sortes : le voyage rapide (turitacārikā) et le voyage non rapide (aturitacārikā). Parmi ceux-ci, le voyage rapide consiste à se rendre promptement, même au loin, ayant vu une personne capable d'éveil (bodhaneyyapuggala), afin de l'amener à la connaissance des quatre vérités. Cela peut être observé dans des cas comme l'accueil de Mahākassapa. Car le Bienheureux, allant à la rencontre du thera Mahākassapa, parcourut une distance de trois gāvuta en un instant. Il parcourut trente yojanas pour le bien d'Āḷavaka, et de même pour Angulimāla. Pour Pakkusāti, il fit quarante-cinq yojanas. Pour Mahākappina, cent vingt yojanas. Pour Dhaniya, il parcourut sept cents yojanas. Pour le novice Vanavāsī Tissa, disciple du Général de la Loi (Sāriputta), il parcourut cent vingt yojanas et trois gāvutas. ဧကဒိဝသံ ကိရ ထေရော – ‘‘တိဿသာမဏေရဿ သန္တိကံ, ဘန္တေ, ဂစ္ဆာမီ’’တိ အာဟ. ဘဂဝါ – ‘‘အဟမ္ပိ ဂမိဿာမီ’’တိ ဝတွာ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ [Pg.214] အာမန္တေသိ – ‘‘အာနန္ဒ, ဝီသတိသဟဿာနံ ဆဠဘိညာနံ အာရောစေဟိ, ဘဂဝါ ကိရ ဝနဝါသိဿ တိဿသာမဏေရဿ သန္တိကံ ဂမိဿတီ’’တိ. တတော ဒုတိယဒိဝသေ ဝီသတိသဟဿခီဏာသဝပရိဝါရော အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ဝီသတိယောဇနသတမတ္ထကေ တဿ ဂေါစရဂါမဒွါရေ ဩတရိတွာ စီဝရံ ပါရုပိ. တံ ကမ္မန္တံ ဂစ္ဆမာနာ မနုဿာ ဒိသွာ – ‘‘သတ္ထာ နော အာဂတော, မာ ကမ္မန္တံ အဂမိတ္ထာ’’တိ ဝတွာ အာသနာနိ ပညပေတွာ ယာဂုံ ဒတွာ ပါတရာသဘတ္တံ ကရောန္တာ – ‘‘ကုဟိံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဒဟရဘိက္ခူ ပုစ္ဆိံသု. ဥပါသကာ န ဘဂဝါ အညတ္ထ ဂစ္ဆတိ, ဣဓေဝ တိဿသာမဏေရဿ ဒဿနတ္ထာယာဂတောတိ. တေ – ‘‘အမှာကံ ကုလူပကဿ ကိရ ထေရဿ ဒဿနတ္ထာယ သတ္ထာ အာဂတော, နော ဝတ နော ထေရော ဩရမတ္တကော’’တိ သောမနဿဇာတာ အဟေသုံ. On raconte qu'un jour, le Thera dit : « Vénérable, je souhaite aller auprès du novice Tissa. » Le Bienheureux dit : « J'irai moi aussi », puis il s'adressa au vénérable Ānanda : « Ānanda, informe vingt mille moines possédant les six connaissances directes (chaḷabhiññā) que le Bienheureux se rendra auprès du novice Vanavāsī Tissa. » Le lendemain, entouré de vingt mille moines dont les souillures étaient détruites (khīṇāsava), il s'éleva dans les airs et redescendit après cent vingt yojanas à l'entrée du village où le novice collectait son aumône, puis il ajusta sa robe. En le voyant, les gens qui se rendaient à leur travail dirent : « Notre Maître est venu, n'allez pas travailler ! » Ils préparèrent des sièges, offrirent du porridge et, tout en servant le repas du matin, demandèrent aux jeunes moines : « Vénérables, où se rend le Bienheureux ? » — « Ô dévots, le Bienheureux ne va pas ailleurs, il est venu ici même pour voir le novice Tissa. » Ils furent remplis de joie en pensant : « Le Maître est venu pour voir notre thera qui fréquente nos familles ; certes, notre thera n'est pas d'une vertu ordinaire ! » အထ ခေါ ဘဂဝတော ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ သာမဏေရော ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ – ‘‘ဥပါသကာ, မဟာဘိက္ခုသံဃော’’တိ ပုစ္ဆိ. အထဿ တေ ‘‘သတ္ထာ, ဘန္တေ, အာဂတော’’တိ အာရောစေသုံ. သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပိဏ္ဍပါတေန အာပုစ္ဆိ. သတ္ထာ တဿ ပတ္တံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ – ‘‘အလံ, တိဿ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တကိစ္စ’’န္တိ အာဟ. တတော ဥပဇ္ဈာယံ အာပုစ္ဆိတွာ အတ္တနော ပတ္တာသနေ နိသီဒိတွာ ဘတ္တကိစ္စမကာသိ. အထဿ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ သတ္ထာ မင်္ဂလံ ဝတွာ နိက္ခမိတွာ ဂါမဒွါရေ ဌတွာ – ‘‘ကတရော တေ, တိဿ, ဝသနဋ္ဌာနံ ဂတမဂ္ဂေါ’’တိ အာဟ. အယံ ဘဂဝါတိ. မဂ္ဂံ ဒေသယမာနော ပုရတော ယာဟိ တိဿာတိ. ဘဂဝါ ကိရ သဒေဝကဿ လောကဿ မဂ္ဂဒေသကောပိ သမာနော သကလေ တိဂါဝုတေ မဂ္ဂေ ‘သာမဏေရံ ဒဋ္ဌုံ လစ္ဆာမီ’တိ တံ မဂ္ဂဒေသကံ အကာသိ. Puis, à la fin du repas du Bienheureux, le novice, ayant fait sa tournée d'aumônes dans le village, demanda : « Ô dévots, la communauté des moines est nombreuse, n'est-ce pas ? » Ils lui répondirent : « Vénérable, le Maître est venu. » Il s'approcha du Bienheureux et lui proposa de la nourriture d'aumône. Le Maître, prenant son bol de la main, dit : « Assez, Tissa, mon repas est terminé. » Ensuite, après en avoir demandé la permission à son précepteur, il s'assit à sa place habituelle et prit son repas. À la fin de son repas, le Maître prononça les paroles de bénédiction, sortit du village, s'arrêta à la porte et demanda : « Tissa, quel est le chemin menant à ton lieu de résidence ? » — « C'est celui-ci, Bienheureux. » — « Va devant, Tissa, et indique le chemin. » Bien que le Bienheureux soit le guide montrant le chemin du salut au monde avec ses dieux, il fit du novice son guide sur toute la distance de trois gāvutas, pensant : « Je pourrai ainsi observer le novice. » သော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော ဝတ္တမကာသိ. အထ နံ ဘဂဝါ – ‘‘ကတရော တေ, တိဿ, စင်္ကမော’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ သာမဏေရဿ နိသီဒနပါသာဏေ နိသီဒိတွာ – ‘‘တိဿ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ သုခံ ဝသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. သော အာဟ – ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝသန္တဿ သီဟဗျဂ္ဃဟတ္ထိမိဂမောရာဒီနံ သဒ္ဒံ သုဏတော အရညသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာယ သုခံ ဝသာမီ’’တိ. အထ နံ ဘဂဝါ – ‘‘တိဿ, ဘိက္ခုသံဃံ သန္နိပါတေဟိ, ဗုဒ္ဓဒါယဇ္ဇံ တေ ဒဿာမီ’’တိ ဝတွာ သန္နိပတိတေ ဘိက္ခုသံဃေ ဥပသမ္ပာဒေတွာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနမေဝ အဂမာသီတိ. အယံ တုရိတစာရိကာ နာမ. ယံ [Pg.215] ပန ဂါမနိဂမပဋိပါဋိယာ ဒေဝသိကံ ယောဇနဒွိယောဇနဝသေန ပိဏ္ဍပါတစရိယာဒီဟိ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တဿ ဂမနံ, အယံ အတုရိတစာရိကာ နာမ. Arrivé à son lieu de résidence, le novice accomplit ses devoirs envers le Bienheureux. Ensuite, le Bienheureux lui demanda : « Tissa, quel est ton sentier de marche (caṅkama) ? » S'y étant rendu, il s'assit sur le rocher servant de siège au novice et demanda : « Tissa, vis-tu heureux en ce lieu ? » Il répondit : « Oui, Vénérable. En vivant ici et en entendant les cris des lions, des tigres, des éléphants, des bêtes sauvages, des paons et d'autres animaux, la perception de la forêt (araññasaññā) s'élève en moi ; grâce à elle, je vis heureux. » Le Bienheureux lui dit alors : « Tissa, rassemble la communauté des moines, je vais te donner l'héritage du Bouddha (buddhadāyajja). » Une fois la communauté réunie, il lui conféra l'ordination complète (upasampadā) puis retourna vers son propre lieu de résidence. C'est ce qu'on appelle le voyage rapide. Quant au voyage qui consiste à parcourir un ou deux yojanas chaque jour, de village en bourgade, en effectuant la collecte d'aumônes pour le bien du monde, on l'appelle le voyage non rapide. ဣမံ ပန စာရိကံ စရန္တော ဘဂဝါ မဟာမဏ္ဍလံ, မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ, အန္တောမဏ္ဍလန္တိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ မဏ္ဍလာနံ အညတရသ္မိံ စရတိ. တတ္ထ မဟာမဏ္ဍလံ နဝယောဇနသတိကံ, မဇ္ဈိမမဏ္ဍလံ ဆယောဇနသတိကံ, အန္တောမဏ္ဍလံ တိယောဇနသတိကံ. ယဒါ မဟာမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမော ဟောတိ, မဟာပဝါရဏာယ ပဝါရေတွာ ပါဋိပဒဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမတိ. သမန္တာ ယောဇနသတံ ဧကကောလာဟလံ ဟောတိ. ပုရိမံ ပုရိမံ အာဂတာ နိမန္တေတုံ လဘန္တိ. ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော မဟာမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. တတ္ထ ဘဂဝါ တေသု တေသု ဂါမနိဂမေသု ဧကာဟံ ဒွီဟံ ဝသန္တော မဟာဇနံ အာမိသပ္ပဋိဂ္ဂဟေန အနုဂ္ဂဏှန္တော ဓမ္မဒါနေန စဿ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿိတံ ကုသလံ ဝဍ္ဎေန္တော နဝဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. သစေ ပန အန္တောဝဿေ ဘိက္ခူနံ သမထဝိပဿနာ တရုဏာ ဟောန္တိ, မဟာပဝါရဏာယ အပဝါရေတွာ ပဝါရဏာသင်္ဂဟံ ဒတွာ ကတ္တိကပုဏ္ဏမာယံ ပဝါရေတွာ မိဂသိရဿ ပဌမပါဋိပဒဒိဝသေ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမိတွာ မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. အညေနပိ ကာရဏေန မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ စာရိကံ စရိတုကာမော စတုမာသံ ဝသိတွာဝ နိက္ခမတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော မဇ္ဈိမမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တော အဋ္ဌဟိ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. သစေ ပန စတုမာသံ ဝုတ္ထဝဿဿာပိ ဘဂဝတော ဝေနေယျသတ္တာ အပရိပက္ကိန္ဒြိယာ ဟောန္တိ, တေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ အာဂမယမာနော အပရမ္ပိ ဧကမာသံ ဝါ ဒွိတိစတုမာသံ ဝါ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော နိက္ခမတိ. ဝုတ္တနယေနေဝ ဣတရေသု ဒွီသု မဏ္ဍလေသု သက္ကာရော အန္တောမဏ္ဍလေ ဩသရတိ. ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ လောကံ အနုဂ္ဂဏှန္တော သတ္တဟိ ဝါ ဆဟိ ဝါ ပဉ္စဟိ ဝါ စတူဟိ ဝါ မာသေဟိ စာရိကံ ပရိယောသာပေတိ. ဣတိ ဣမေသု တီသု မဏ္ဍလေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ စာရိကံ စရန္တော န စီဝရာဒိဟေတု စရတိ. အထ ခေါ ယေ ဒုဂ္ဂတဗာလဇိဏ္ဏဗျာဓိတာ, တေ ကဒါ တထာဂတံ အာဂန္တွာ ပဿိဿန္တိ. မယိ ပန စာရိကံ စရန္တေ မဟာဇနော တထာဂတဿ ဒဿနံ လဘိဿတိ. တတ္ထ ကေစိ စိတ္တာနိ ပသာဒေဿန္တိ[Pg.216], ကေစိ မာလာဒီဟိ ပူဇေဿန္တိ, ကေစိ ကဋစ္ဆုဘိက္ခံ ဒဿန္တိ, ကေစိ မိစ္ဆာဒဿနံ ပဟာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ဘဝိဿန္တိ. တံ နေသံ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာတိ. ဧဝံ လောကာနုကမ္ပကာယ စာရိကံ စရတိ. En accomplissant ce voyage (cārika), le Béni voyage dans l'un de ces trois cercles : le Grand Cercle, le Cercle Moyen ou le Cercle Intérieur. À cet égard, le Grand Cercle s'étend sur neuf cents yojanas, le Cercle Moyen sur six cents yojanas, et le Cercle Intérieur sur trois cents yojanas. Lorsqu'il souhaite parcourir le Grand Cercle, après avoir célébré la Mahāpavāraṇā, il part le premier jour de la quinzaine décroissante, entouré d'une grande communauté de moines. Sur cent yojanas à la ronde, il y a un immense tumulte. Ceux qui arrivent les premiers ont le privilège de l'inviter. Les hommages qui auraient été rendus dans les deux autres cercles affluent vers le Grand Cercle. Là, le Béni, séjournant un ou deux jours dans divers villages et bourgades, favorise la multitude en acceptant leurs offrandes matérielles et, par le don du Dhamma, fait croître leur mérite lié à la libération du cycle des renaissances ; il achève ainsi son voyage en neuf mois. Si toutefois, pendant la retraite de saison des pluies, la pratique du calme et de la vision pénétrante des moines est encore immature, il ne célèbre pas la Mahāpavāraṇā à la date habituelle, mais donne une célébration provisoire, puis célèbre la pavāraṇā à la pleine lune de Kattika. Il part alors le premier jour de la quinzaine décroissante de Migasira, entouré d'une grande communauté de moines, et s'engage dans le Cercle Moyen. Pour d'autres raisons également, souhaitant parcourir le Cercle Moyen, il part après avoir séjourné quatre mois. Selon la méthode déjà décrite, les hommages des deux autres cercles affluent vers le Cercle Moyen. Le Béni, favorisant le monde comme précédemment, achève son voyage en huit mois. Si, bien que le Béni ait achevé les quatre mois de résidence, les êtres à éduquer ont des facultés spirituelles encore immatures, il attend la maturation de leurs facultés et séjourne au même endroit un, deux, trois ou quatre mois supplémentaires, puis part entouré d'une grande communauté de moines. Selon la méthode décrite, les hommages affluent vers le Cercle Intérieur. Le Béni, favorisant le monde comme précédemment, achève son voyage en sept, six, cinq ou quatre mois. Ainsi, lorsqu'il voyage dans l'un ou l'autre de ces trois cercles, il ne le fait pas pour obtenir des robes ou d'autres nécessités. Au contraire, il se dit : « Ceux qui sont pauvres, très vieux ou malades, quand pourront-ils venir voir le Tathāgata ? Ils ne pourront jamais le voir. Mais si je voyage, la multitude aura l'occasion de voir le Tathāgata. Parmi eux, certains auront l'esprit serein, certains feront des offrandes de fleurs, certains donneront une cuillerée de nourriture, et certains, abandonnant les vues fausses, acquerront la vue juste. Cela sera pour leur bien et leur bonheur pendant longtemps. » C'est ainsi, par compassion pour le monde, qu'il voyage. အပိ စ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ, ဇင်္ဃဝိဟာရဝသေန သရီရဖာသုကတ္ထာယ, အတ္ထုပ္ပတ္တိကာလာဘိကင်္ခနတ္ထာယ, ဘိက္ခူနံ သိက္ခာပဒပညာပနတ္ထာယ, တတ္ထ တတ္ထ ပရိပါကဂတိန္ဒြိယေ ဗောဓနေယျသတ္တေ ဗောဓနတ္ထာယာတိ. အပရေဟိပိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, ဓမ္မံ, သံဃံ သရဏံ ဂစ္ဆိဿန္တီတိ ဝါ, မဟတာ ဓမ္မဝဿေန စတဿော ပရိသာ သန္တပ္ပေဿာမီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ ပဉ္စဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါ, အဒိန္နာဒါနာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ, မုသာဝါဒါ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝိရမိဿန္တီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – ပဌမံ ဈာနံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါ, ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဝါ. အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော စာရိကံ စရန္တိ – သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ အဓိဂမိဿန္တီတိ ဝါ, သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တဖလံ သစ္ဆိကရိဿန္တီတိ ဝါတိ. အယံ အတုရိတစာရိကာ, ဣဓ စာရိကာတိ အဓိပ္ပေတာ. သာ ပနေသာ ဒုဝိဓာ ဟောတိ – အနိဗဒ္ဓစာရိကာ စ နိဗဒ္ဓစာရိကာ စ. တတ္ထ ယံ ဂါမနိဂမနဂရပဋိပါဋိဝသေန စရတိ, အယံ အနိဗဒ္ဓစာရိကာ နာမ. ယံ ပနေကဿေဝ ဗောဓနေယျသတ္တဿတ္ထာယ ဂစ္ဆတိ, အယံ နိဗဒ္ဓစာရိကာ နာမ. ဧသာ ဣဓ အဓိပ္ပေတာ. En outre, les Bouddhas Bénis voyagent pour quatre raisons : pour le bien-être physique lors de leurs déplacements à pied, pour attendre l'occasion propice à un enseignement, pour édicter des règles de discipline aux moines, et pour éveiller, ici et là, les êtres dont les facultés spirituelles sont arrivées à maturité. Ils voyagent également pour quatre autres raisons : afin que les êtres prennent refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, ou pour satisfaire les quatre assemblées par une grande pluie d'enseignements du Dhamma. Ils voyagent aussi pour cinq autres raisons : pour que les êtres s'abstiennent de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, de l'inconduite sexuelle, du mensonge et de l'usage de boissons enivrantes causant la négligence. Ils voyagent encore pour huit autres raisons : pour que les êtres obtiennent le premier jhana, le deuxième jhana... jusqu'à l'obtention de la réalisation de la sphère de la ni-perception ni non-perception. Ils voyagent enfin pour huit autres raisons : pour que les êtres accèdent au sentier de l'entrée dans le courant (sotāpatti), au fruit de l'entrée dans le courant... jusqu'à la réalisation du fruit de l'état d'Arahant. Il s'agit ici du voyage non précipité (aturitacārikā). Ce voyage est de deux sortes : le voyage sans destination fixe (anibaddhacārikā) et le voyage à destination fixe (nibaddhacārikā). Celui qui consiste à parcourir successivement les villages, les bourgades et les cités est appelé voyage sans destination fixe. Celui qui est entrepris pour le bien d'un seul être apte à l'éveil est appelé voyage à destination fixe. C'est ce dernier qui est visé ici. တဒါ ကိရ ဘဂဝတော ပစ္ဆိမယာမကိစ္စပရိယောသာနေ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ ဉာဏဇာလံ ပတ္ထရိတွာ ဗောဓနေယျဗန္ဓဝေ ဩလောကေန္တဿ ပေါက္ခရသာတိဗြာဟ္မဏော သဗ္ဗညုတညာဏဇာလဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌော. အထ ဘဂဝါ အယံ ဗြာဟ္မဏော မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ, ‘‘အတ္ထိ နု ခွဿ ဥပနိဿယော’’တိ ဝီမံသန္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ဥပနိဿယံ ဒိသွာ – ‘‘ဧသော မယိ ဧတံ ဇနပဒံ ဂတေ လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အမ္ဗဋ္ဌံ အန္တေဝါသိံ ပဟိဏိဿတိ, သော မယာ သဒ္ဓိံ ဝါဒပဋိဝါဒံ ကတွာ နာနပ္ပကာရံ အသဗ္ဘိဝါကျံ ဝက္ခတိ, တမဟံ ဒမေတွာ နိဗ္ဗိသေဝနံ ကရိဿာမိ. သော [Pg.217] အာစရိယဿ ကထေဿတိ, အထဿာစရိယော တံ ကထံ သုတွာ အာဂမ္မ မမ လက္ခဏာနိ ပရိယေသိဿတိ, တဿာဟံ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ. သော ဒေသနာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိဿတိ. ဒေသနာ မဟာဇနဿ သဖလာ ဘဝိဿတီ’’တိ ပဉ္စဘိက္ခုသတပရိဝါရော တံ ဇနပဒံ ပဋိပန္နော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ကောသလေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စမတ္တေဟိ ဘိက္ခုသတေဟီ’’တိ. On rapporte qu'à ce moment-là, alors que le Béni, à la fin des devoirs de la dernière veille de la nuit, étendait le filet de sa connaissance sur les dix mille systèmes de mondes pour observer les êtres à éduquer, le brahmane Pokkharasāti apparut à l'intérieur de son filet de connaissance omnisciente. Alors le Béni se dit : « Ce brahmane apparaît dans mon filet de connaissance. A-t-il les conditions requises pour l'éveil ? » En examinant, il vit qu'il possédait les conditions pour le sentier de l'entrée dans le courant. Il prévit ceci : « Quand je me rendrai dans cette province de Kosala, il enverra son disciple nommé Ambaṭṭha pour examiner mes marques physiques. Celui-ci engagera une joute verbale avec moi et proférera diverses paroles discourtoises ; je le dompterai et le rendrai poli. Il ira alors faire son rapport à son maître. Le maître, en entendant ce récit, viendra à moi et examinera mes marques. Je lui enseignerai alors le Dhamma. À la fin de l'enseignement, il sera établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. Cet enseignement sera profitable à une grande multitude. » C'est avec cette vision qu'il se mit en route vers cette province de Kosala, entouré de cinq cents moines. C'est pourquoi le vénérable Ānanda ou les récitateurs du concile ont dit : « Tandis qu'il voyageait au pays de Kosala avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines... » ယေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလန္တိ ယေန ဒိသာဘာဂေန ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ အဝသရိတဗ္ဗံ. ယသ္မိံ ဝါ ပဒေသေ ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ. ဣဇ္ဈာနင်္ဂလန္တိပိ ပါဌော. တဒဝသရီတိ တေန အဝသရိ, တံ ဝါ အဝသရိ. တေန ဒိသာဘာဂေန ဂတော, တံ ဝါ ပဒေသံ ဂတောတိ အတ္ထော. ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလံ ဥပနိဿာယ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ သီလခန္ဓာဝါရံ ဗန္ဓိတွာ သမာဓိကောန္တံ ဥဿာပေတွာ သဗ္ဗညုတညာဏသရံ ပရိဝတ္တယမာနော ဓမ္မရာဇာ ယထာဘိရုစိတေန ဝိဟာရေန ဝိဟရတိ. « Par où se trouve Icchānaṅgala » (yena icchānaṅgalanti) signifie la direction par laquelle on doit se rendre à Icchānaṅgala. Ou bien, l'endroit où se situe le village d'Icchānaṅgala. Il existe aussi une variante de lecture : « Ijjhānaṅgala ». « Il s’y rendit » (tadavasarī) signifie qu’il y parvint par cette direction ou qu’il se rendit en ce lieu. Le sens est qu'il est allé dans cette direction ou vers cette localité. « Il séjourne dans le bois d’Icchānaṅgala » (icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍeti) signifie qu'en dépendant d'Icchānaṅgala pour sa subsistance, dans le bois d'Icchānaṅgala, après avoir établi le retranchement de la moralité (sīla), dressé l'étendard de la concentration (samādhi) et maniant la flèche de la connaissance omnisciente, le Roi du Dhamma y réside selon son bon plaisir. ပေါက္ခရသာတိဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'histoire de Pokkharasāti. ၂၅၅. တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယေန သမယေန ဘဂဝါ တတ္ထ ဝိဟရတိ, တေန သမယေန, တသ္မိံ သမယေတိ အယမတ္ထော. ဗြဟ္မံ အဏတီတိ ဗြာဟ္မဏော, မန္တေ သဇ္ဈာယတီတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ ဟိ ဇာတိဗြာဟ္မဏာနံ နိရုတ္တိဝစနံ. အရိယာ ပန ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏာတိ ဝုစ္စန္တိ. ပေါက္ခရသာတီတိ ဣဒံ တဿ နာမံ. ကသ္မာ ပေါက္ခရသာတီတိ ဝုစ္စတိ. တဿ ကိရ ကာယော သေတပေါက္ခရသဒိသော, ဒေဝနဂရေ ဥဿာပိတရဇတတောရဏံ ဝိယ သောဘတိ. သီသံ ပနဿ ကာဠဝဏ္ဏံ ဣန္ဒနီလမဏိမယံ ဝိယ. မဿုပိ စန္ဒမဏ္ဍလေ ကာဠမေဃရာဇိ ဝိယ ခါယတိ. အက္ခီနိ နီလုပ္ပလသဒိသာနိ. နာသာ ရဇတပနာဠိကာ ဝိယ သုဝဋ္ဋိတာ သုပရိသုဒ္ဓါ. ဟတ္ထပါဒတလာနိ စေဝ မုခဒွါရဉ္စ ကတလာခါရသပရိကမ္မံ ဝိယ သောဘတိ, အတိဝိယ သောဘဂ္ဂပ္ပတ္တော ဗြာဟ္မဏဿ အတ္တဘာဝေါ. အရာဇကေ ဌာနေ ရာဇာနံ ကာတုံ ယုတ္တမိမံ ဗြာဟ္မဏံ. ဧဝမေသ သဿိရိကော. ဣတိ နံ ပေါက္ခရသဒိသတ္တာ ပေါက္ခရသာတီတိ သဉ္ဇာနန္တိ. 255. « En ce temps-là » (tena kho pana samayenāti) signifie au moment où le Béni résidait dans ce bois d’Icchānaṅgala ; c’est là le sens. « Brāhmaṇa » se dit de celui qui récite (aṇati) le Brahma (les Védas) ou qui psalmodie les mantras. C’est la définition étymologique pour les brahmanes de naissance. Cependant, les Nobles (Ariya) sont appelés brahmanes car ils ont expulsé (bāhita) le mal. « Pokkharasāti » est son nom. On l'appelle aussi « Pokkharasātī ». Pourquoi l'appelle-t-on ainsi ? On dit que son corps ressemblait à un lotus blanc (setapokkhara) et resplendissait comme une arcade d'argent dressée dans la cité des dieux. Sa tête était noire, comme faite de saphir (indanīla). Sa barbe apparaissait comme une traînée de nuages sombres sur le disque lunaire. Ses yeux étaient semblables à des lotus bleus. Son nez était bien formé et pur comme un tube d'argent. Ses paumes, ses plantes de pieds et sa bouche étaient éclatantes comme si elles avaient été traitées avec du suc de laque rouge ; le corps de ce brahmane était d'une beauté suprême. Dans un lieu sans roi, il aurait été digne d'être fait roi, tant il était majestueux. C'est parce qu'il ressemblait à un lotus qu'on le reconnaissait sous le nom de Pokkharasāti. အယံ [Pg.218] ပန ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ ဒသဗလဿ ဒါနံ ဒတွာ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. သော တတော မနုဿလောကမာဂစ္ဆန္တော မာတုကုစ္ဆိဝါသံ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ဟိမဝန္တပဒေသေ မဟာသရေ ပဒုမဂဗ္ဘေ နိဗ္ဗတ္တိ. တဿ စ သရဿ အဝိဒူရေ တာပသော ပဏ္ဏသာလာယ ဝသတိ. သော တီရေ ဌိတော တံ ပဒုမံ ဒိသွာ – ‘‘ဣဒံ ပဒုမံ အဝသေသပဒုမေဟိ မဟန္တတရံ. ပုပ္ဖိတကာလေ နံ ဂဟေဿာမီ’’တိ စိန္တေသိ. တံ သတ္တာဟေနာပိ န ပုပ္ဖတိ. တာပသော ကသ္မာ နု ခေါ ဣဒံ သတ္တာဟေနာပိ န ပုပ္ဖတိ. ဟန္ဒ နံ ဂဟေဿာမီတိ ဩတရိတွာ ဂဏှိ. တံ တေန နာဠတော ဆိန္နမတ္တံယေဝ ပုပ္ဖိတံ. အထဿဗ္ဘန္တရေ သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏပိဉ္ဇရံ ဝိယ ရဇတဗိမ္ဗကံ ပဒုမရေဏုပိဉ္ဇရံ သေတဝဏ္ဏံ ဒါရကံ အဒ္ဒသ. သော မဟာပုညော ဧသ ဘဝိဿတိ. ဟန္ဒ နံ ပဋိဇဂ္ဂါမီတိ ပဏ္ဏသာလံ နေတွာ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ သတ္တဝဿကာလတော ပဋ္ဌာယ တယော ဝေဒေ ဥဂ္ဂဏှာပေသိ. ဒါရကော တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရံ ဂန္တွာ ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တော ဇမ္ဗုဒီပေ အဂ္ဂဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. သော အပရေန သမယေန ရညော ကောသလဿ သိပ္ပံ ဒဿေသိ. အထဿ သိပ္ပေ ပသန္နော ရာဇာ ဥက္ကဋ္ဌံ နာမ မဟာနဂရံ ဗြဟ္မဒေယျံ အဒါသိ. ဣတိ နံ ပေါက္ခရေ သယိတတ္တာ ပေါက္ခရသာတီတိ သဉ္ဇာနန္တိ. À l’époque du Bouddha Kassapa, celui-ci était un expert parvenu au terme des trois Védas ; après avoir fait des dons au Bouddha et écouté sa prédication, il renaquit dans le monde céleste. En revenant de là vers le monde des hommes, par dégoût pour le séjour dans le ventre maternel, il naquit au cœur d'un lotus dans un grand lac de la région de l'Himavant. Un ascète vivait dans une hutte de feuilles non loin de ce lac. Se tenant sur la rive, il vit ce lotus et pensa : « Ce lotus est bien plus grand que les autres. Je le cueillerai quand il sera épanoui. » Mais après sept jours, il ne s'ouvrait toujours pas. L'ascète se demanda pourquoi et décida de le cueillir. Dès qu'il fut coupé de sa tige, le lotus s'épanouit. À l'intérieur, il vit un enfant de couleur blanche, comme une statuette d'argent dorée par le pollen du lotus. Pensant qu'il devait s'agir d'un être de grand mérite, il l'emmena dans sa hutte, l'éleva et, dès l'âge de sept ans, lui fit apprendre les trois Védas. Le garçon parvint au bout des trois Védas et devint le plus éminent des brahmanes en Jambudīpa, savant et éloquent. Plus tard, il fit la démonstration de sa science au roi du Kosala. Le roi, impressionné, lui fit don de la grande cité d'Ukkaṭṭhā comme domaine royal (brahmadeyya). Parce qu'il avait reposé dans un lotus (pokkhara), on le reconnaissait sous le nom de Pokkharasāti. ဥက္ကဋ္ဌံ အဇ္ဈာဝသတီတိ ဥက္ကဋ္ဌနာမကေ နဂရေ ဝသတိ. အဘိဘဝိတွာ ဝါ အာဝသတိ. တဿ နဂရဿ သာမိကော ဟုတွာ ယာယ မရိယာဒါယ တတ္ထ ဝသိတဗ္ဗံ, တာယ မရိယာဒါယ ဝသိ. တဿ ကိရ နဂရဿ ဝတ္ထုံ ဥက္ကာ ဌပေတွာ ဥက္ကာသု ဇလမာနာသု အဂ္ဂဟေသုံ, တသ္မာ တံ ဥက္ကဋ္ဌန္တိ ဝုစ္စတိ. ဩက္ကဋ္ဌန္တိပိ ပါဌော, သောယေဝတ္ထော. ဥပသဂ္ဂဝသေန ပနေတ္ထ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဿ အနုပယောဂတ္တာ စ သေသပဒေသု. တတ္ထ လက္ခဏံ သဒ္ဒသတ္ထတော ပရိယေသိတဗ္ဗံ. « Résidait à Ukkaṭṭhā » (ukkaṭṭhaṃ ajjhāvasatīti) signifie qu'il habitait dans la cité nommée Ukkaṭṭhā, ou qu'il y vivait en la dominant. En tant que seigneur de cette cité, il y résidait selon les prérogatives qui y sont attachées. On raconte que l'emplacement de cette cité fut pris alors que des torches (ukkā) y étaient disposées et brûlaient ; c'est pourquoi on l'appelle Ukkaṭṭhā. Il existe aussi la variante « Okkaṭṭhā », avec le même sens. Dans le terme « Ukkaṭṭhaṃ », l'usage de l'accusatif au lieu du locatif s'explique par l'influence du préfixe ; cette règle grammaticale doit être recherchée dans les traités de grammaire. သတ္တုဿဒန္တိ သတ္တေဟိ ဥဿဒံ, ဥဿန္နံ ဗဟုဇနံ အာကိဏ္ဏမနုဿံ. ပေါသာဝနိယဟတ္ထိအဿမောရမိဂါဒိအနေကသတ္တသမာကိဏ္ဏဉ္စာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပနေတံ နဂရံ ဗဟိ အာဝိဇ္ဈိတွာ ဇာတေန ဟတ္ထိအဿာဒီနံ ဃာသတိဏေန စေဝ ဂေဟစ္ဆာဒနတိဏေန စ သမ္ပန္နံ. တထာ ဒါရုကဋ္ဌေဟိ စေဝ ဂေဟသမ္ဘာရကဋ္ဌေဟိ စ. ယသ္မာ စဿဗ္ဘန္တရေ ဝဋ္ဋစတုရဿာဒိသဏ္ဌာနာ ဗဟူ ပေါက္ခရဏိယော ဇလဇကုသုမဝိစိတ္တာနိ စ ဗဟူနိ အနေကာနိ တဠာကာနိ ဥဒကဿ နိစ္စဘရိတာနေဝ ဟောန္တိ, တသ္မာ သတိဏကဋ္ဌောဒကန္တိ ဝုတ္တံ. သဟ ဓညေနာတိ သဓညံ ပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏာဒိဘေဒံ ဗဟုဓညသန္နိစယန္တိ အတ္ထော[Pg.219]. ဧတ္တာဝတာ ယသ္မိံ နဂရေ ဗြာဟ္မဏော သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရာဇလီလာယ ဝသတိ, တဿ သမိဒ္ဓိသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ. « Peuplée d'êtres » (sattussadanti) signifie foisonnante d'êtres, bondée d'une multitude d'habitants. Le sens est qu'elle est remplie de divers animaux tels que des éléphants de bât, des chevaux, des paons et des cerfs. De plus, parce que cette cité est pourvue d'herbe pour le fourrage des animaux et pour la toiture des maisons, de bois de chauffage et de bois de construction ; et parce qu'à l'intérieur se trouvent de nombreux étangs de diverses formes ornés de fleurs aquatiques et toujours remplis d'eau, elle est dite « pourvue d'herbe, de bois et d'eau ». « Avec des céréales » (sadhaññaṃ) signifie qu'elle possède d'abondantes réserves de diverses céréales. Par ces termes, on illustre la prospérité de la cité où le brahmane vit avec les attributs de la royauté, sous le parasol blanc. ရာဇတော လဒ္ဓံ ဘောဂ္ဂံ ရာဇဘောဂ္ဂံ. ကေန ဒိန္နန္တိ စေ? ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ. ရာဇဒါယန္တိ ရညော ဒါယဘူတံ, ဒါယဇ္ဇန္တိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဒေယျန္တိ သေဋ္ဌဒေယျံ, ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရာဇသင်္ခေပေန ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ရာဇဘောဂ္ဂန္တိ သဗ္ဗံ ဆေဇ္ဇဘေဇ္ဇံ အနုသာသန္တေန နဒီတိတ္ထပဗ္ဗတာဒီသု သုင်္ကံ ဂဏှန္တေန သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ရညာ ဟုတွာ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္နံ ရာဇဒါယန္တိ ဧတ္ထ တံ နဂရံ ရညာ ဒိန္နတ္တာ ရာဇဒါယံ ဒါယကရာဇဒီပနတ္ထံ ပနဿ ‘‘ရညာ ပသေနဒိနာ ကောသလေန ဒိန္န’’န္တိ ဣဒံ ဝုတ္တံ. ဗြဟ္မဒေယျန္တိ သေဋ္ဌဒေယျံ. ယထာ ဒိန္နံ န ပုန ဂဟေတဗ္ဗံ ဟောတိ, နိဿဋ္ဌံ ပရိစ္စတ္တံ. ဧဝံ ဒိန္နန္တိ အတ္ထော. « Rājabhogga » désigne un domaine reçu du roi. Par qui fut-il donné ? Par le roi Pasenadi de Kosala. « Rājādāya » signifie le don du roi, un héritage royal. « Brahmadeyya » signifie un don excellent, devant être utilisé comme une possession royale, avec le droit de dresser le parasol blanc. En d'autres termes, « rājabhogga » signifie qu'on en jouit en exerçant tous les pouvoirs de justice et de punition, en percevant les taxes aux débarcadères et aux montagnes, et en arborant le parasol blanc comme un roi. Dans l'expression « donné par le roi Pasenadi de Kosala, un don royal », le terme « rājādāya » indique que la cité fut donnée par le roi ; cette précision est apportée pour identifier le donateur. « Brahmadeyya » signifie un don noble, tel qu'une fois donné, il ne peut être repris, étant une cession totale et définitive. အဿောသီတိ သုဏိ ဥပလဘိ, သောတဒွါရသမ္ပတ္တဝစနနိဂ္ဃောသာနုသာရေန အညာသိ. ခေါတိ အဝဓာရဏတ္ထေ ပဒပူရဏမတ္တေ ဝါ နိပါတော. တတ္ထ အဝဓာရဏတ္ထေန အဿောသိ ဧဝ, နာဿ ကောစိ သဝနန္တရာယော အဟောသီတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဒပူရဏေန ပန ပဒဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာမတ္တမေဝ. « Il entendit » (assosīti) signifie qu'il ouït et comprit par le processus mental suivant la perception sonore par la porte de l'oreille. « Kho » est une particule utilisée soit pour l'emphase, soit comme simple complément de phrase. Dans le sens emphatique, cela signifie qu'il a bel et bien entendu, sans aucun obstacle à son audition. Dans le sens de complément de phrase, cela sert simplement à la fluidité de l'expression. ဣဒါနိ ယမတ္ထံ ဗြာဟ္မဏော ပေါက္ခရသာတိ အဿောသိ, တံ ပကာသေန္တော – ‘‘သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမိတပါပတ္တာ သမဏောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သမိတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၃၄). ဘဂဝါ စ အနုတ္တရေန အရိယမဂ္ဂေန သမိတပါပေါ. တေနဿ ယထာဘူတဂုဏာဓိဂတမေတံ နာမံ, ယဒိဒံ သမဏောတိ. ခလူတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော. ဘောတိ ဗြာဟ္မဏဇာတိသမုဒါဂတံ အာလပနမတ္တံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ဘောဝါဒီ နာမ သော ဟောတိ, သစေ ဟောတိ သကိဉ္စနော’’တိ (ဓ. ပ. ၅၅). ဂေါတမောတိ ဘဂဝန္တံ ဂေါတ္တဝသေန ပရိကိတ္တေတိ. တသ္မာ သမဏော ခလု ဘော ဂေါတမောတိ ဧတ္ထ သမဏော ကိရ ဘော ဂေါတမဂေါတ္တောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. À présent, afin de révéler ce que le brahmane Pokkharasāti avait entendu, il dit : « Le reclus Gotama, dit-on... » Ici, on doit comprendre le terme « reclus » (samaṇa) par le fait qu’il a apaisé le mal. Car il a été dit : « Ses états mauvais et insalubres sont apaisés ». Le Bienheureux a apaisé le mal par l’insurpassable Noble Chemin. C’est pourquoi ce nom de « Samaṇa » est acquis selon ses qualités réelles. « Khalu » est une particule exprimant le ouï-dire. « Bho » n’est qu’une simple forme d’adresse propre à la caste des brahmanes. Il a également été dit : « On l’appelle "parleur de bho" s’il possède encore des attachements ». Par « Gotama », il désigne le Bienheureux par son nom de clan. Ainsi, dans l’expression « samaṇo khalu bho gotamo », le sens doit être compris comme : « Le reclus du clan Gotama, dit-on ». သကျပုတ္တောတိ ဣဒံ ပန ဘဂဝတော ဥစ္စာကုလပရိဒီပနံ. သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဘာဝပရိဒီပနံ. ကေနစိ ပါရိဇုညေန အနဘိဘူတော အပရိက္ခီဏံယေဝ [Pg.220] တံ ကုလံ ပဟာယ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတော ပရံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. တံ ခေါ ပနာတိအာဒိ သာမညဖလေ ဝုတ္တမေဝ. သာဓု ခေါ ပနာတိ သုန္ဒရံ ခေါ ပန. အတ္ထာဝဟံ သုခါဝဟန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာရူပါနံ အရဟတန္တိ ယထာရူပေါ သော ဘဝံ ဂေါတမော, ဧဝရူပါနံ ယထာဘူတဂုဏာဓိဂမေန လောကေ အရဟန္တောတိ လဒ္ဓသဒ္ဓါနံ အရဟတံ. ဒဿနံ ဟောတီတိ ပသာဒသောမ္မာနိ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဒဿနမတ္တမ္ပိ သာဓု ဟောတီတိ, ဧဝံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာ. Le terme « fils des Sakyas » met en évidence la haute lignée du Bienheureux. « Parti de la famille des Sakyas pour la vie errante » souligne qu’il est entré en religion par la foi. Cela signifie qu’il est parti par la foi, ayant renoncé à ce clan alors qu’il n’était affaibli par aucune perte et qu’il était encore florissant. La suite a déjà été expliquée. L’expression « Taṃ kho pana... » est identique à celle expliquée dans le Sāmaññaphala Sutta. « Sādhu kho pana » signifie que c’est une excellente chose, apportant bienfait et bonheur. « De tels Arahants » : tel est le vénérable Gotama, et pour ceux qui sont ainsi reconnus comme Arahants dans le monde en raison de l’acquisition de qualités réelles. « La vision est bénéfique » signifie que le simple fait de les voir, en ouvrant des yeux empreints de clarté et de sérénité, est une bonne chose ; telle était son intention. အမ္ဗဋ္ဌမာဏဝကထာ Discours sur le jeune Ambaṭṭha. ၂၅၆. အဇ္ဈာယကောတိ ဣဒံ – ‘‘န ဒါနိမေ ဈာယန္တိ, န ဒါနိမေ ဈာယန္တီတိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, အဇ္ဈာယကာ အဇ္ဈာယကာ တွေဝ တတိယံ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ, ဧဝံ ပဌမကပ္ပိကကာလေ ဈာနဝိရဟိတာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဂရဟဝစနံ. ဣဒါနိ ပန တံ အဇ္ဈာယတီတိ အဇ္ဈာယကော. မန္တေ ပရိဝတ္တေတီတိ ဣမိနာ အတ္ထေန ပသံသာဝစနံ ကတွာ ဝေါဟရန္တိ. မန္တေ ဓာရေတီတိ မန္တဓရော. 256. Le terme « Ajjhāyaka » (récitant) : à l’époque du premier cycle du monde, c’était une expression de blâme pour les brahmanes privés de méditation : « Ils ne méditent plus, ô Vāseṭṭha, ils ne méditent plus ; c’est ainsi qu’est apparu ce troisième terme d’Ajjhāyaka ». Mais de nos jours, on emploie ce terme comme un éloge pour signifier « celui qui étudie les Védas ». On dit qu’il « fait tourner les mantras » au sens où il les récite et les répète. Celui qui retient les mantras est appelé « Mantadhara ». တိဏ္ဏံ ဝေဒါနန္တိ ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒါနံ. ဩဋ္ဌပဟတကရဏဝသေန ပါရံ ဂတောတိ ပါရဂူ. သဟ နိဃဏ္ဍုနာ စ ကေဋုဘေန စ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ. နိဃဏ္ဍူတိ နိဃဏ္ဍုရုက္ခာဒီနံ ဝေဝစနပကာသကံ သတ္ထံ. ကေဋုဘန္တိ ကိရိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ဥပကာရာဝဟံ သတ္ထံ. သဟ အက္ခရပ္ပဘေဒေန သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ. အက္ခရပ္ပဘေဒေါတိ သိက္ခာ စ နိရုတ္တိ စ. ဣတိဟာသပဉ္စမာနန္တိ အာထဗ္ဗဏဝေဒံ စတုတ္ထံ ကတွာ ဣတိဟ အာသ, ဣတိဟ အာသာတိ ဤဒိသဝစနပဋိသံယုတ္တော ပုရာဏကထာသင်္ခါတော ဣတိဟာသော ပဉ္စမော ဧတေသန္တိ ဣတိဟာသပဉ္စမာ, တေသံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ ဝေဒါနံ. « Des trois Védas » se rapporte aux Védas Iru (Rig), Yaju et Sāma. Celui qui en a « atteint l’autre rive », c’est-à-dire qui les maîtrise par la récitation orale, est un « Pāragū ». « Avec le Nighaṇḍu et le Keṭubha » : le Nighaṇḍu est un traité exposant les synonymes (des arbres, etc.). Le Keṭubha est un traité sur les rituels et les figures de style, utile aux poètes. « Avec l’Akkharappabheda » : cela inclut la phonétique (sikkhā) et l’étymologie (nirutti). « Avec les Itihāsa en cinquième » : en comptant l’Atharvaveda comme quatrième, les Itihāsa (récits anciens commençant par "ainsi fut-il") constituent le cinquième de ces Védas. ပဒံ တဒဝသေသဉ္စ ဗျာကရဏံ အဓီယတိ ဝေဒေတိ စာတိ ပဒကော ဝေယျာကရဏော. လောကာယတံ ဝုစ္စတိ ဝိတဏ္ဍဝါဒသတ္ထံ. မဟာပုရိသလက္ခဏန္တိ မဟာပုရိသာနံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ လက္ခဏဒီပကံ ဒွါဒသသဟဿဂန္ထပမာဏံ သတ္ထံ. ယတ္ထ သောဠသသဟဿဂါထာပရိမာဏာ ဗုဒ္ဓမန္တာ နာမ အဟေသုံ, ယေသံ ဝသေန ဣမိနာ လက္ခဏေန သမန္နာဂတာ ဗုဒ္ဓါ နာမ ဟောန္တိ, ဣမိနာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ, ဣမိနာ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ, အသီတိ မဟာသာဝကာ[Pg.221], ဗုဒ္ဓမာတာ, ဗုဒ္ဓပိတာ, အဂ္ဂုပဋ္ဌာကော, အဂ္ဂုပဋ္ဌာယိကာ, ရာဇာ စက္ကဝတ္တီတိ အယံ ဝိသေသော ပညာယတိ. Celui qui étudie et connaît les mots (pada) ainsi que le reste de la grammaire est appelé « Padaka » et « Veyyākaraṇa ». Le « Lokāyata » désigne le traité de sophistique (Vitaṇ幫avāda). Les « Caractéristiques du Grand Homme » est un traité de douze mille volumes décrivant les marques des grands êtres tels que les Buddhas. On y trouve seize mille versets appelés « Buddha-mantras », grâce auxquels on distingue que ceux dotés de telles marques sont des Buddhas, des Paccekabuddhas, les deux principaux disciples, les quatre-vingts grands disciples, la mère du Buddha, son père, son serviteur principal, sa principale disciple laïque ou un roi Cakkavatti. Cette distinction y est clairement exposée. အနဝယောတိ ဣမေသု လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနူနော ပရိပူရကာရီ, အဝယော န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝယော နာမ ယော တာနိ အတ္ထတော စ ဂန္ထတော စ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ. အနုညာတပဋိညာတောတိ အနုညာတော စေဝ ပဋိညာတော စ. အာစရိယေနဿ ‘‘ယံ အဟံ ဇာနာမိ, တံ တွံ ဇာနာသီ’’တိအာဒိနာ အနုညာတော. ‘‘အာမ အာစရိယာ’’တိ အတ္တနာ တဿ ပဋိဝစနဒါနပဋိညာယ ပဋိညာတောတိ အတ္ထော. ကတရသ္မိံ အဓိကာရေ? သကေ အာစရိယကေ တေဝိဇ္ဇကေ ပါဝစနေ. ဧသ ကိရ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ ‘‘ဣမသ္မိံ လောကေ ‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ, အဟံ ဗုဒ္ဓေါ’တိ ဥဂ္ဂတဿ နာမံ ဂဟေတွာ ဗဟူ ဇနာ ဝိစရန္တိ. တသ္မာ န မေ အနုဿဝမတ္တေနေဝ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တံ. ဧကစ္စဉှိ ဥပသင်္ကမန္တဿ အပက္ကမနမ္ပိ ဂရု ဟောတိ, အနတ္ထောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယံနူနာဟံ မမ အန္တေဝါသိကံ ပေသေတွာ – ‘ဗုဒ္ဓေါ ဝါ, နော ဝါ’တိ ဇာနိတွာဝ ဥပသင်္ကမေယျ’’န္တိ, တသ္မာ မာဏဝံ အာမန္တေတွာ အယံ တာတာတိအာဒိမာဟ. « Anavayo » signifie complet, sans défaut dans les traités du Lokāyata et des marques du Grand Homme ; cela signifie qu’il n’est pas déficient (avayo). On appelle « avayo » celui qui ne peut retenir ces textes ni par le sens ni par la lettre. « Anuññātapaṭiññātoti » signifie à la fois autorisé et reconnu. Il est autorisé par son maître qui lui dit : « Ce que je sais, tu le sais aussi ». Il est reconnu par sa propre réponse en disant : « Oui, maître ». Dans quel domaine ? Dans sa propre tradition magistrale des trois Védas. Ce brahmane pensa : « Dans ce monde, beaucoup de gens circulent en se réclamant de celui dont le nom est devenu célèbre comme étant le "Buddha". Par conséquent, il ne me convient pas d’y aller sur un simple ouï-dire. Car pour certains, se rendre auprès de quelqu'un pour ensuite s'en détourner est pesant, et des désagréments surviennent. Et si j’envoyais d’abord mon disciple pour savoir s’il est vraiment un Buddha ou non, avant de m’y rendre moi-même ? » C’est pourquoi, s’adressant au jeune homme, il dit : « Voici, mon cher... » ၂၅၇. တံ ဘဝန္တန္တိ တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ. တထာ သန္တံ ယေဝါတိ တထာ သတောယေဝ. ဣဓာပိ ဟိ ဣတ္ထမ္ဘူတာချာနတ္ထဝသေနေဝ ဥပယောဂဝစနံ. 257. « Taṃ bhavantaṃ » se rapporte à ce vénérable Gotama. « Tathā santaṃ yeva » signifie « étant précisément ainsi ». Ici aussi, l’usage de l’accusatif s’explique par le sens de la qualification d’un état. ၂၅၈. ယထာ ကထံ ပနာဟံ, ဘော, တန္တိ ဧတ္ထ ကထံ ပနာဟံ ဘော တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဇာနိဿာမိ, ယထာ သက္ကာ သော ဉာတုံ, တထာ မေ အာစိက္ခာဟီတိ အတ္ထော. ယထာတိ ဝါ နိပါတမတ္တမေဝေတံ. ကထန္တိ အယံ အာကာရပုစ္ဆာ. ကေနာကာရေနာဟံ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဇာနိဿာမီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကိရ နံ ဥပဇ္ဈာယော ‘‘ကိံ တွံ, တာတ, ပထဝိယံ ဌိတော, ပထဝိံ န ပဿာမီတိ ဝိယ; စန္ဒိမသူရိယာနံ ဩဘာသေ ဌိတော, စန္ဒိမသူရိယေ န ပဿာမီတိ ဝိယ ဝဒသီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဇာနနာကာရံ ဒဿေန္တော အာဂတာနိ ခေါ, တာတာတိအာဒိမာဟ. 258. « Mais comment, ô maître, le [connaîtrai-je] ? » signifie : « Comment connaîtrai-je ce vénérable Gotama ? Dis-moi de quelle manière il peut être reconnu ». Ou bien, « yathā » n’est qu’une simple particule. « Kathaṃ » est une interrogation sur la manière : « De quelle manière connaîtrai-je ce vénérable Gotama ? ». On raconte que, suite à ces paroles, son précepteur lui répondit : « Pourquoi, mon cher, parles-tu comme quelqu’un qui, se tenant sur le sol, dirait : "Je ne vois pas le sol", ou qui, se tenant dans la lumière de la lune et du soleil, dirait : "Je ne vois ni la lune ni le soleil" ? ». Puis, pour lui montrer comment le reconnaître, il dit : « Ils ont été transmis, mon cher... ». တတ္ထ မန္တေသူတိ ဝေဒေသု. တထာဂတော ကိရ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ပဋိကစ္စေဝ သုဒ္ဓါဝါသာ ဒေဝါ ဝေဒေသု လက္ခဏာနိ ပက္ခိပိတွာ ဗုဒ္ဓမန္တာ နာမေတေတိ ဗြာဟ္မဏဝေသေနေဝ ဝေဒေ ဝါစေန္တိ. တဒနုသာရေန မဟေသက္ခာ သတ္တာ တထာဂတံ ဇာနိဿန္တီတိ. တေန ပုဗ္ဗေ ဝေဒေသု မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ [Pg.222] အာဂစ္ဆန္တိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန တထာဂတေ အနုက္ကမေန အန္တရဓာယန္တိ. တေနေတရဟိ နတ္ထီတိ. မဟာပုရိသဿာတိ ပဏိဓိသမာဒါနဉာဏကရုဏာဒိဂုဏမဟတော ပုရိသဿ. ဒွေယေဝ ဂတိယောတိ ဒွေယေဝ နိဋ္ဌာ. ကာမဉ္စာယံ ဂတိသဒ္ဒေါ ‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ဂတိယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၃) ဘဝဘေဒေ ဝတ္တတိ. ‘‘ဂတိ မိဂါနံ ပဝန’’န္တိအာဒီသု (ပရိ. ၃၉၉) နိဝါသဋ္ဌာနေ. ‘‘ဧဝံ အဓိမတ္တဂတိမန္တော’’တိအာဒီသု ပညာယံ. ‘‘ဂတိဂတ’’န္တိအာဒီသု ဝိသဋဘာဝေ. ဣဓ ပန နိဋ္ဌာယံ ဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Ici, 'dans les mantras' signifie 'dans les Védas'. On dit qu'avant même que le Tathāgata n'apparaisse, les divinités des Demeures Pures, ayant inséré les marques du grand homme dans les Védas, enseignent les Védas sous l'apparence de brahmanes en disant : 'Ceux-ci sont appelés les mantras du Bouddha'. Ils agissent ainsi en pensant : 'Grâce à cela, les êtres de grande influence reconnaîtront le Tathāgata'. C'est pourquoi, autrefois, les marques du grand homme figuraient dans les Védas. Mais après le Parinibbāna du Tathāgata, elles disparaissent progressivement. C'est pourquoi elles n'existent plus aujourd'hui. 'Du grand homme' désigne un homme grand par ses qualités telles que la résolution, l'engagement, la connaissance et la compassion. 'Seulement deux destinées' signifie seulement deux aboutissements. Bien que le terme 'gati' s'emploie dans le sens de catégories d'existence dans des passages comme 'Ô Sāriputta, il y a ces cinq destinées', dans le sens de lieu de résidence dans 'la forêt est la destination des bêtes sauvages', dans le sens de sagesse dans 'ceux qui possèdent une telle sagesse supérieure', et dans le sens de diffusion dans 'ce qui est parvenu à la diffusion', ici, il doit être compris dans le sens d'aboutissement. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ယေဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော ရာဇာ စက္ကဝတ္တီ ဟောတိ, န တေဟေဝ ဗုဒ္ဓေါ ဟောတိ; ဇာတိသာမညတော ပန တာနိယေဝ တာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယေဟိ သမန္နာဂတဿာ’’တိ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတီတိ ယဒိ အဂါရေ ဝသတိ. ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တီတိ စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ, သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ စ လောကံ ရဉ္ဇနတော ရာဇာ, စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တီ. ဧတ္ထ စ ရာဇာတိ သာမညံ. စက္ကဝတ္တီတိ ဝိသေသံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေန ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မကရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော. အတ္တဟိတဓမ္မကရဏေန ဓမ္မရာဇာ. စတုရန္တာယ ဣဿရောတိ စာတုရန္တော, စတုသမုဒ္ဒအန္တာယ, စတုဗ္ဗိဓဒီပဝိဘူသိတာယ ပထဝိယာ ဣဿရောတိ အတ္ထော. အဇ္ဈတ္တံ ကောပါဒိပစ္စတ္ထိကေ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗရာဇာနော ဝိဇေတီတိ ဝိဇိတာဝီ. ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တောတိ ဇနပဒေ ဓုဝဘာဝံ ထာဝရဘာဝံ ပတ္တော, န သက္ကာ ကေနစိ စာလေတုံ. ဇနပဒေါ ဝါ တမှိ ထာဝရိယပ္ပတ္တော အနုယုတ္တော သကမ္မနိရတော အစလော အသမ္ပဝေဓီတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော. À ce sujet, bien qu'un roi soit un monarque universel (Cakkavattī) lorsqu'il est doté de ces marques, un Bouddha n'est pas simplement tel par ces mêmes marques ; cependant, en raison de leur similitude de nature, on dit que ce sont les mêmes. C'est pourquoi il est dit : 'de celui qui est doté de ces marques'. 'S'il mène la vie de foyer' signifie s'il réside dans une maison. 'Il devient un roi monarque universel' : il est appelé 'roi' (rājā) parce qu'il réjouit le monde par les quatre choses merveilleuses et les quatre bases de la bienveillance ; il est 'Cakkavattī' car il fait tourner le trésor de la roue, car il progresse par les quatre roues de la réussite et fait progresser les autres par elles, et parce qu'il possède le mouvement des roues des postures pour le bien d'autrui. Ici, 'roi' est un terme général, tandis que 'monarque universel' est un terme spécifique. 'Il vit selon le Dhamma' signifie qu'il est juste (dhammiko) ; le sens est qu'il agit avec droiture et équité. Il est un 'roi de justice' (dhammarājā) parce qu'il est devenu roi après avoir acquis la royauté par le Dhamma. Ou bien, il est 'juste' parce qu'il accomplit le Dhamma pour le bien d'autrui, et 'roi de justice' parce qu'il accomplit le Dhamma pour son propre bien. 'Souverain des quatre quartiers' signifie 'Cāturanto', c'est-à-dire le souverain de la terre limitée par les quatre océans et ornée des quatre types d'îles. 'Conquérant' (vijitāvī) signifie qu'il a vaincu les ennemis intérieurs tels que la colère et, à l'extérieur, tous les rois. 'Ayant atteint la stabilité dans le pays' signifie qu'il a atteint un état de permanence et de stabilité dans le pays, tel que personne ne peut l'ébranler. Ou bien, cela signifie qu'il possède un pays stable, dévoué, appliqué à ses tâches, immuable et inébranlable. သေယျထိဒန္တိ နိပါတော, တဿ စေတာနိ ကတမာနီတိ အတ္ထော. စက္ကရတနန္တိအာဒီသု စက္ကဉ္စ, တံ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနဉ္စာတိ စက္ကရတနံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣမေသု ပန ရတနေသု အယံ စက္ကဝတ္တိရာဇာ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ ယထာသုခံ အနုစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန [Pg.223] ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, အဝသေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ, ပစ္ဆိမေန မန္တသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘုသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ တိဝိဓသတ္တိယောဂဖလံ. သော ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ဘောဂသုခမနုဘဝတိ, သေသေဟိ ဣဿရိယသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တေ ရတနသုတ္တဿ ဥပဒေသတော ဂဟေတဗ္ဗော. 'C’est-à-dire' (seyyathidaṃ) est une particule dont le sens est : 'quels sont ces trésors ?'. Dans 'le trésor de la roue' (cakkaratana), c'est à la fois une roue et un trésor au sens où il procure de la joie. Cette méthode s'applique à tous les trésors. Parmi ces trésors, ce roi monarque universel conquiert ce qui n'est pas encore conquis grâce au trésor de la roue ; il parcourt à sa guise le territoire conquis grâce aux trésors de l'éléphant et du cheval ; il protège ce qui est conquis grâce au trésor du conseiller ; et il jouit du bonheur des sens avec les autres. Par le premier, il possède la perfection de la puissance de l'effort ; par le dernier, la perfection de la puissance du conseil ; par les trésors de l'éléphant, du cheval et du trésorier, la puissance de commandement est pleinement accomplie ; et par les trésors de la femme et du joyau, il obtient le fruit des trois types de puissance. Il jouit du plaisir des sens avec les trésors de la femme et du joyau, et du bonheur de la souveraineté avec les autres. Plus précisément, on doit comprendre que ses trois premiers trésors proviennent de l'influence karmique générée par la racine saine de l'absence de haine ; les trois du milieu par la racine d'absence d'avidité ; et le dernier par la racine d'absence d'égarement. Voici le résumé de ce point. Pour le détail, il convient de se référer à l'enseignement du Ratana Sutta dans le Bojjhaṅga Saṃyutta. ပရောသဟဿန္တိ အတိရေကသဟဿံ. သူရာတိ အဘီရုကဇာတိကာ. ဝီရင်္ဂရူပါတိ ဒေဝပုတ္တသဒိသကာယာ. ဧဝံ တာဝ ဧကေ ဝဏ္ဏယန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သဗ္ဘာဝေါ. ဝီရာတိ ဥတ္တမသူရာ ဝုစ္စန္တိ, ဝီရာနံ အင်္ဂံ ဝီရင်္ဂံ, ဝီရကာရဏံ ဝီရိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝီရင်္ဂရူပံ ဧတေသန္တိ ဝီရင်္ဂရူပါ, ဝီရိယမယသရီရာ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာတိ သစေ ပဋိမုခံ တိဋ္ဌေယျ ပရသေနာ တံ ပရိမဒ္ဒိတုံ သမတ္ထာတိ အဓိပ္ပာယော. ဓမ္မေနာတိ ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပဉ္စသီလဓမ္မေန. အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါတိ ဧတ္ထ ရာဂဒေါသမောဟမာနဒိဋ္ဌိအဝိဇ္ဇာဒုစ္စရိတဆဒနေဟိ သတ္တဟိ ပဋိစ္ဆန္နေ ကိလေသန္ဓကာရေ လောကေ တံ ဆဒနံ ဝိဝဋ္ဋေတွာ သမန္တတော သဉ္ဇာတာလောကော ဟုတွာ ဌိတောတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ. တတ္ထ ပဌမေန ပဒေန ပူဇာရဟတာ. ဒုတိယေန တဿာ ဟေတု, ယသ္မာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ, တတိယေန ဗုဒ္ဓတ္တဟေတုဘူတာ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒတာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ဝိဝဋ္ဋော စ ဝိစ္ဆဒေါ စာတိ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ, ဝဋ္ဋရဟိတော ဆဒနရဟိတော စာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေန အရဟံ ဝဋ္ဋာဘာဝေန, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဆဒနာဘာဝေနာတိ ဧဝံ ပုရိမပဒဒွယဿေဝ ဟေတုဒွယံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဒုတိယေန ဝေသာရဇ္ဇေန စေတ္ထ ပုရိမသိဒ္ဓိ, ပဌမေန ဒုတိယသိဒ္ဓိ, တတိယစတုတ္ထေဟိ တတိယသိဒ္ဓိ ဟောတိ. ပုရိမဉ္စ ဓမ္မစက္ခုံ, ဒုတိယံ ဗုဒ္ဓစက္ခုံ, တတိယံ သမန္တစက္ခုံ သာဓေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တွံ မန္တာနံ ပဋိဂ္ဂဟေတာတိ ဣမိနာ’ဿ မန္တေသု သူရဘာဝံ ဇနေတိ. 'Plus de mille' (parosahassaṃ) signifie au-delà de mille. 'Héroïques' (sūrā) signifie de nature intrépide. 'De forme vigoureuse' (vīraṅgarūpā) signifie ayant un corps semblable à celui des fils de divinités. C’est ainsi que certains commentateurs les décrivent. Mais voici la réalité à ce sujet : 'héroïques' désigne ceux qui sont éminemment braves ; 'membre de héros' (vīraṅga) signifie la cause de l'héroïsme, c'est-à-dire l'énergie (vīriya). 'De forme vigoureuse' signifie qu'ils possèdent cette forme de l'énergie héroïque ; le sens est que leur corps est comme constitué d'énergie. 'Écrasant l'armée ennemie' signifie que si une armée ennemie se tenait face à eux, ils seraient capables de la subjuguer. 'Selon le Dhamma' signifie par la pratique des cinq préceptes commençant par 'on ne doit pas ôter la vie'. Dans la phrase 'Il est l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, celui qui a levé le voile dans le monde', le terme 'celui qui a levé le voile' (vivaṭṭacchado) signifie que dans un monde d'êtres plongé dans l'obscurité des souillures et recouvert par les sept voiles que sont l'attachement, l'aversion, l'égarement, l'orgueil, les vues fausses, l'ignorance et l'inconduite, il a écarté ce voile et demeure en ayant produit une lumière universelle. Ici, par le premier terme Arahaṃ, on exprime sa dignité de recevoir des offrandes. Par le deuxième Sammāsambuddho, on en exprime la cause : parce qu'il est parfaitement éveillé. Par le troisième vivaṭṭacchado, on exprime le fait d'avoir levé le voile, ce qui est la cause de son état de Bouddha. Ou encore, vivaṭṭacchado signifie qu'il est à la fois sans entrave (vivaṭṭa) et sans voile (vicchada) ; le sens est qu'il est libéré du cycle des renaissances (vaṭṭa) et des souillures. Ainsi, par le terme Arahaṃ, on indique l'absence de cycle, et par Sammāsambuddho, l'absence de voile ; c'est ainsi que les deux causes des deux premiers termes sont exprimées. De plus, la réalisation du premier terme provient ici de la deuxième intrépidité (vesārajja), celle du deuxième terme provient de la première intrépidité, et celle du troisième terme provient des troisième et quatrième intrépidités. On doit aussi comprendre que le premier terme accomplit l'œil du Dhamma, le deuxième l'œil du Bouddha, et le troisième l'œil universel. Par l'expression 'tu es le dépositaire des mantras', il suscite en Ambaṭṭha un sentiment d'assurance concernant les mantras. ၂၅၉. သောပိ [Pg.224] တာယ အာစရိယကထာယ လက္ခဏေသု ဝိဂတသမ္မောဟော ဧကောဘာသဇာတေ ဝိယ ဗုဒ္ဓမန္တေ သမ္ပဿမာနော ဧဝံ ဘောတိ အာဟ. တဿတ္ထော – ‘ယထာ, ဘော, တွံ ဝဒသိ, ဧဝံ ကရိဿာမီ’တိ. ဝဠဝါရထမာရုယှာတိ ဝဠဝါယုတ္တံ ရထံ အဘိရူဟိတွာ. ဗြာဟ္မဏော ကိရ ယေန ရထေန သယံ ဝိစရတိ, တမေဝ ရထံ ဒတွာ မာဏဝံ ပေသေသိ. မာဏဝါပိ ပေါက္ခရသာတိဿေဝ အန္တေဝါသိကာ. သော ကိရ တေသံ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆထာ’’တိ သညံ အဒါသိ. 259. Lui aussi Ambaṭṭha, grâce aux paroles de son maître, fut libéré de toute confusion concernant les marques et, percevant les mantras du Bouddha comme s'ils étaient baignés d'une lumière unique, il dit : 'Bien, cher maître'. Le sens est : 'Cher maître, je ferai exactement ce que vous dites'. 'Étant monté sur un char attelé de juments' signifie après être monté dans un char auquel des juments sont attelées. On raconte que le brahmane Pokkharasāti envoya le jeune homme en lui confiant le char même qu'il utilisait personnellement. Les autres jeunes gens étaient également des disciples résidents de Pokkharasāti. Celui-ci leur donna l'instruction suivante : 'Allez avec Ambaṭṭha'. ယာဝတိကာ ယာနဿ ဘူမီတိ ယတ္တကံ သက္ကာ ဟောတိ ယာနေန ဂန္တုံ, အယံ ယာနဿ ဘူမိ နာမ. ယာနာ ပစ္စောရောဟိတွာတိ အယာနဘူမိံ, ဒွါရကောဋ္ဌကသမီပံ ဂန္တွာ ယာနတော ပဋိဩရောဟိတွာ. 'Aussi loin que le terrain était carrossable' signifie aussi loin qu'il était possible d'aller avec le véhicule ; c'est ce qu'on appelle le terrain pour le véhicule. 'Étant descendu du véhicule' signifie qu'après être arrivé à proximité de la porte d'entrée, là où le terrain n'était plus carrossable, il descendit du véhicule. တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ အမ္ဗဋ္ဌော အာရာမံ ပါဝိသိ. တသ္မိံ ပန သမယေ, ဌိတမဇ္ဈနှိကသမယေ. ကသ္မာ ပန တသ္မိံ သမယေ စင်္ကမန္တီတိ? ပဏီတဘောဇနပစ္စယဿ ထိနမိဒ္ဓဿ ဝိနောဒနတ္ထံ, ဒိဝါပဓာနိကာ ဝါ တေ. တာဒိသာနဉှိ ပစ္ဆာဘတ္တံ စင်္ကမိတွာ နှာယိတွာ သရီရံ ဥတုံ ဂါဟာပေတွာ နိသဇ္ဇ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တာနံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ. ယေန တေ ဘိက္ခူတိ သော ကိရ – ‘‘ကုဟိံ သမဏော ဂေါတမော’’တိ ပရိဝေဏတော ပရိဝေဏံ အနာဂန္တွာ ‘‘ပုစ္ဆိတွာဝ ပဝိသိဿာမီ’’တိ ဝိလောကေန္တော အရညဟတ္ထီ ဝိယ မဟာစင်္ကမေ စင်္ကမမာနေ ပံသုကူလိကေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ တေသံ သန္တိကံ အဂမာသိ. တံ သန္ဓာယ ယေန တေ ဘိက္ခူတိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဒဿနာယာတိ ဒဋ္ဌုံ, ပဿိတုကာမာ ဟုတွာတိ အတ္ထော. « À ce moment-là » (Tena kho pana samayenāti) signifie au moment où Ambaṭṭha entra dans le monastère. Ce moment précis était celui de midi. Pourquoi les moines pratiquaient-ils la déambulation à cette heure-là ? C'était pour dissiper la paresse et la torpeur (thinamiddha) causées par la consommation d'une nourriture excellente, ou bien parce qu'ils étaient des moines dévoués à la pratique diurne. En effet, pour de tels moines qui, après le repas, pratiquent la déambulation, se baignent, rafraîchissent leur corps et s'asseyent pour pratiquer la discipline de moine (samaṇadhamma), l'esprit devient parfaitement concentré. Quant au passage « vers ces moines » (yena te bhikkhū), il signifie que le jeune Ambaṭṭha, se disant : « Où se trouve le religieux Gotama ? » sans errer d'une enceinte à l'autre, se résolut à demander avant d'entrer. En regardant ici et là, il vit des moines porteurs de robes de chiffons (paṃsukūlike) déambulant sur la grande aire de déambulation comme de grands éléphants de forêt, et il s'approcha d'eux. C'est en référence à ce déplacement que le vénérable Ānanda a dit : « vers ces moines », etc. « Pour voir » (dassanāyāti) signifie dans l'intention de rencontrer ou avec le désir de voir. ၂၆၀. အဘိညာတကောလညောတိ ပါကဋကုလဇော. တဒါ ကိရ ဇမ္ဗုဒီပေ အမ္ဗဋ္ဌကုလံ နာမ ပါကဋကုလမဟောသိ. အဘိညာတဿာတိ ရူပဇာတိမန္တကုလာပဒေသေဟိ ပါကဋဿ. အဂရူတိ အဘာရိကော. ယော ဟိ အမ္ဗဋ္ဌံ ဉာပေတုံ န သက္ကုဏေယျ, တဿ တေန သဒ္ဓိံ ကထာသလ္လာပေါ ဂရု ဘဝေယျ. ဘဂဝတော ပန တာဒိသာနံ မာဏဝါနံ သတေနာပိ သဟဿေနာပိ [Pg.225] ပဉှံ ပုဋ္ဌဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ဒန္ဓာယိတတ္တံ နတ္ထီတိ မညမာနာ – ‘‘အဂရု ခေါ ပနာ’’တိ စိန္တယိံသု. ဝိဟာရောတိ ဂန္ဓကုဋိံ သန္ဓာယ အာဟံသု. 260. « De lignée illustre » (Abhiññātakolaññoti) signifie né dans une famille renommée. On dit qu'à cette époque, dans le Jambudīpa, la famille Ambaṭṭha était une famille célèbre. « D'un homme renommé » (Abhiññātassāti) signifie célèbre pour sa beauté, sa naissance, sa maîtrise des mantras et ses origines familiales. « Sans fardeau » (Agarūti) signifie que cela n'est pas pénible. En effet, pour quiconque serait incapable d'instruire Ambaṭṭha, une conversation avec lui serait un fardeau. Mais les moines pensèrent : « Ce n'est certes pas un fardeau (agaru kho pana) » car ils savaient que pour le Bienheureux, il n'y a aucune hésitation à répondre aux questions, fussent-elles posées par cent ou mille jeunes gens de cette sorte. Par « demeure » (vihāro), ils faisaient référence à la cellule parfumée (gandhakuṭi). အတရမာနောတိ အတုရိတော, သဏိကံ ပဒပ္ပမာဏဋ္ဌာနေ ပဒံ နိက္ခိပန္တော ဝတ္တံ ကတွာ သုသမ္မဋ္ဌံ မုတ္တာဒလသိန္ဒုဝါရသန္ထရသဒိသံ ဝါလိကံ အဝိနာသေန္တောတိ အတ္ထော. အာဠိန္ဒန္တိ ပမုခံ. ဥက္ကာသိတွာတိ ဥက္ကာသိတသဒ္ဒံ ကတွာ. အဂ္ဂဠန္တိ ဒွါရကဝါဋံ. အာကောဋေဟီတိ အဂ္ဂနခေဟိ သဏိကံ ကုဉ္စိကစ္ဆိဒ္ဒသမီပေ အာကောဋေဟီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒွါရံ ကိရ အတိဥပရိ အမနုဿာ, အတိဟေဋ္ဌာ ဒီဃဇာတိကာ ကောဋေန္တိ. တထာ အနာကောဋေတွာ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒသမီပေ ကောဋေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဒွါရာကောဋနဝတ္တန္တိ ဒီပေန္တာ ဝဒန္တိ. « Sans hâte » (Ataramānoti) signifie sans précipitation, marchant lentement en posant le pied à une distance mesurée, respectant l'étiquette et sans déranger le sable qui, parfaitement balayé, ressemblait à une surface de perles ou à un tapis de fleurs de Sinduvāra. « Le porche » (Āḷindanti) désigne l'entrée de la cellule parfumée. « Après avoir toussé » (Ukkāsitvāti) signifie après avoir émis un raclement de gorge. « Le loquet » (Aggaḷanti) désigne le battant de la porte. « Frappe » (Ākoṭehīti) signifie de frapper doucement avec le bout des ongles près du trou de la serrure. On dit en effet que les êtres non-humains frappent tout en haut de la porte, tandis que les serpents et autres créatures rampantes frappent tout en bas. Indiquant qu'il ne faut frapper ni trop haut ni trop bas, mais au milieu, près de la serrure, ils enseignent ainsi le protocole pour frapper à la porte (dvārākoṭanavatta). ၂၆၁. ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရန္တိ န ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယ ဒွါရံ ဝိဝရိ. ဝိဝရိယတူတိ ပန ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. တတော ‘‘ဘဂဝါ တုမှေဟိ အနေကာသု ကပ္ပကောဋီသု ဒါနံ ဒဒမာနေဟိ န သဟတ္ထာ ဒွါရဝိဝရဏကမ္မံ ကတ’’န္တိ သယမေဝ ဒွါရံ ဝိဝဋံ. တံ ပန ယသ္မာ ဘဂဝတော မနေန ဝိဝဋံ, တသ္မာ ဝိဝရိ ဘဂဝါ ဒွါရန္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. 261. « Le Bienheureux ouvrit la porte » (Vivari bhagavā dvāranti) ne signifie pas que le Bienheureux s'est levé pour ouvrir la porte. Mais il étendit la main avec l'intention : « Qu'elle s'ouvre ! ». Alors, comme pour signifier que le Bienheureux, ayant pratiqué le don de ses propres mains durant d'innombrables éons, n'avait pas besoin de faire l'effort d'ouvrir la porte lui-même, celle-ci s'ouvrit d'elle-même. Cependant, comme elle s'ouvrit par la volonté du Bienheureux, il est correct de dire : « Le Bienheureux ouvrit la porte ». ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသူတိ ယထာ ခမနီယာဒီနိ ပုစ္ဆန္တော ဘဂဝါ တေဟိ, ဧဝံ တေပိ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမပ္ပဝတ္တမောဒါ အဟေသုံ. သီတောဒကံ ဝိယ ဥဏှောဒကေန သမ္မောဒိတံ ဧကီဘာဝံ အဂမံသု. ယာယ စ ‘‘ကစ္စိ, ဘော ဂေါတမ, ခမနီယံ; ကစ္စိ ယာပနီယံ, ကစ္စိ ဘောတော စ ဂေါတမဿ သာဝကာနဉ္စ အပ္ပာဗာဓံ, အပ္ပာတင်္ကံ, လဟုဋ္ဌာနံ, ဗလံ, ဖာသုဝိဟာရော’’တိအာဒိကာယ ကထာယ သမ္မောဒိံသု, တံ ပီတိပါမောဇ္ဇသင်္ခါတသမ္မောဒဇနနတော သမ္မောဒိတုံ ယုတ္တဘာဝတော စ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ သုစိရမ္ပိ ကာလံ သာရေတုံ နိရန္တရံ ပဝတ္တေတုံ အရဟဘာဝတော သရိတဗ္ဗဘာဝတော စ သာရဏီယံ. သုယျမာနသုခတော သမ္မောဒနီယံ, အနုဿရိယမာနသုခတော စ သာရဏီယံ. တထာ ဗျဉ္ဇနပရိသုဒ္ဓတာယ သမ္မောဒနီယံ, အတ္ထပရိသုဒ္ဓတာယ သာရဏီယံ. ဧဝံ အနေကေဟိ ပရိယာယေဟိ သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ပရိယောသာပေတွာ နိဋ္ဌပေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. « Ils échangèrent des salutations avec le Bienheureux » (Bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsūti) : tout comme le Bienheureux s'enquérait de leur bien-être, ils furent également en parfaite communion de joie avec lui. Ils devinrent unis comme de l'eau froide mélangée à de l'eau chaude. Cette conversation par laquelle ils se saluèrent, demandant : « Ô Gotama, tout va-t-il bien ? Est-ce supportable ? Est-ce que le vénérable Gotama et ses disciples sont exempts de maladie et de souffrance, alertes, forts et vivent confortablement ? », est dite « agréable » (sammodanīya) car elle engendre la joie et le ravissement et convient aux salutations. Elle est dite « mémorable » (sāraṇīya) car, par la douceur de son sens et de ses termes, elle mérite d'être rappelée et maintenue sans cesse, même après une longue période. Elle est agréable par le plaisir de l'entendre et mémorable par le bonheur de s'en souvenir. De même, elle est agréable par la pureté des termes et mémorable par la pureté du sens. Après avoir ainsi échangé et conclu cette conversation agréable et mémorable de multiples façons, ils s'assirent à l'écart. အမ္ဗဋ္ဌော [Pg.226] ပန မာဏဝေါတိ သော ကိရ ဘဂဝတော ရူပသမ္ပတ္တိယံ စိတ္တပ္ပသာဒမတ္တမ္ပိ အကတွာ ‘‘ဒသဗလံ အပသာဒေဿာမီ’’တိ ဥဒရေ ဗဒ္ဓသာဋကံ မုဉ္စိတွာ ကဏ္ဌေ ဩလမ္ဗေတွာ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒုဿကဏ္ဏံ ဂဟေတွာ စင်္ကမံ အဘိရူဟိတွာ ကာလေန ဗာဟုံ, ကာလေန ဥဒရံ, ကာလေန ပိဋ္ဌိံ ဒဿေန္တော, ကာလေန ဟတ္ထဝိကာရံ, ကာလေန ဘမုကဝိကာရံ ကရောန္တော, ‘‘ကစ္စိ တေ ဘော, ဂေါတမ, ဓာတုသမတာ, ကစ္စိ ဘိက္ခာဟာရေန န ကိလမထ, အကိလမထာကာရောယေဝ ပန တေ ပညာယတိ; ထူလာနိ ဟိ တေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ, ပါသာဒိကတ္ထ ဂတဂတဋ္ဌာနေ. ‘တေ ဗဟုဇနာ ရာဇပဗ္ဗဇိတောတိ စ ဗုဒ္ဓေါ’တိ စ ဥပ္ပန္နဗဟုမာနာ ပဏီတံ ဩဇဝန္တမာဟာရံ ဒေန္တိ. ပဿထ, ဘော, ဂေဟံ, စိတ္တသာလာ ဝိယ, ဒိဗ္ဗပါသာဒေါ ဝိယ. ဣမံ မဉ္စံ ပဿထ, ဗိမ္ဗောဟနံ ပဿထ, ကိံ ဧဝရူပေ ဌာနေ ဝသန္တဿ သမဏဓမ္မံ ကာတုံ ဒုက္ကရ’’န္တိ ဧဝရူပံ ဥပ္ပဏ္ဍနကထံ အနာစာရဘာဝသာရဏီယံ ကထေတိ, တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော ပန မာဏဝေါ စင်္ကမန္တောပိ နိသိန္နေန ဘဂဝတာ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတိ, ဌိတောပိ နိသိန္နေန ဘဂဝတာ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတီ’’တိ. « Quant au jeune Ambaṭṭha » (Ambaṭṭho pana māṇavoti) : on dit qu'il ne ressentit pas la moindre sérénité d'esprit devant la perfection physique du Bienheureux, mais pensa plutôt : « Je vais offenser Celui qui possède les dix forces (dasabala) ». Il desserra son vêtement attaché à la taille, le laissa pendre autour de son cou, saisit un pan du tissu d'une main, et tout en marchant sur l'aire de déambulation, il montrait tantôt ses bras, tantôt son ventre, tantôt son dos, faisant des gestes exagérés des mains et des sourcils. Il dit d'un ton moqueur et irrespectueux : « Ô Gotama, vos éléments vitaux sont-ils en équilibre ? N'êtes-vous pas fatigué par la quête de nourriture ? Pourtant, votre apparence ne montre aucune fatigue, car vos membres sont robustes. Partout où vous allez, les gens, mus par un grand respect et pensant : 'C’est un roi devenu moine' ou 'C’est un Bouddha', vous offrent une nourriture exquise et fortifiante. Regardez cette demeure, elle ressemble à une salle peinte ou à un palais divin. Regardez ce lit, regardez cet oreiller ! Pour quelqu'un vivant dans un tel endroit, est-il donc difficile de pratiquer la vie de moine ? ». C'est en raison de ces paroles moqueuses et de sa conduite inconvenante que le vénérable Ānanda a dit : « Quant au jeune Ambaṭṭha, tout en marchant ou en restant debout, il échangeait quelques propos mémorables avec le Bienheureux qui était assis ». ၂၆၂. အထ ခေါ ဘဂဝါတိ အထ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ မာဏဝေါ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ဘဝဂ္ဂံ ဂဟေတုကာမော ဝိယ, ပါဒံ ပသာရေတွာ အဝီစိံ ဝိစရိတုကာမော ဝိယ, မဟာသမုဒ္ဒံ တရိတုကာမော ဝိယ, သိနေရုံ အာရောဟိတုကာမော ဝိယ စ အဋ္ဌာနေ ဝါယမတိ, ဟန္ဒ, တေန သဒ္ဓိံ မန္တေမီ’’တိ အမ္ဗဋ္ဌံ မာဏဝံ ဧတဒဝေါစ. အာစရိယပါစရိယေဟီတိ အာစရိယေဟိ စ တေသံ အာစရိယေဟိ စ. 262. « Alors le Bienheureux » (Atha kho bhagavāti) : le Bienheureux pensa : « Ce jeune homme s'efforce d'atteindre l'impossible, comme s'il voulait étendre la main pour saisir le sommet de l'existence (bhavagga), étendre le pied pour parcourir l'enfer Avīci, traverser le grand océan à la nage ou gravir le mont Sineru. Allons, je vais m'entretenir avec lui ». Il s'adressa alors au jeune Ambaṭṭha. « Avec tes maîtres et les maîtres de tes maîtres » (Ācariyapācariyehīti) signifie avec tes propres enseignants et les enseignants de ceux-ci. ပဌမဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la première accusation d'être un homme de basse extraction (ibbhava). ၂၆၃. ဂစ္ဆန္တော ဝါတိ ဧတ္ထ ကာမံ တီသု ဣရိယာပထေသု ဗြာဟ္မဏော အာစရိယဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ သလ္လပိတုမရဟတိ. အယံ ပန မာဏဝေါ မာနထဒ္ဓတာယ ကထာသလ္လာပံ ကရောန္တော စတ္တာရောပိ ဣရိယာပထေ ယောဇေဿာမီတိ ‘‘သယာနော ဝါ ဟိ, ဘော ဂေါတမ, သယာနေနာ’’တိ အာဟ. 263. « Tout en marchant » (Gacchantovāti) : dans ce passage, voici comment comprendre la réfutation et l'éclaircissement. Certes, il convient qu'un disciple brahmane s'entretienne avec son maître brahmane dans trois des postures (marcher, se tenir debout, être assis). Cependant, ce jeune homme, en raison de son arrogance opiniâtre, voulant montrer qu'il utiliserait les quatre postures lors de la conversation, dit : « Soit en étant allongé, ô Gotama, avec quelqu'un qui est allongé ». တတော [Pg.227] ကိရ တံ ဘဂဝါ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌ, ဂစ္ဆန္တဿ ဝါ ဂစ္ဆန္တေန, ဌိတဿ ဝါ ဌိတေန, နိသိန္နဿ ဝါ နိသိန္နေနာစရိယေန သဒ္ဓိံ ကထာ နာမ သဗ္ဗာစရိယေသု လဗ္ဘတိ. တွံ ပန သယာနော သယာနေနာစရိယေန သဒ္ဓိံ ကထေသိ, ကိံ တေ အာစရိယော ဂေါရူပံ, ဥဒါဟု တွ’’န္တိ အာဟ. သော ကုဇ္ဈိတွာ – ‘‘ယေ စ ခေါ တေ, ဘော ဂေါတမ, မုဏ္ဍကာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မုဏ္ဍေ မုဏ္ဍာတိ သမဏေ စ သမဏာတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋေယျ. အယံ ပန ဟီဠေန္တော မုဏ္ဍကာ သမဏကာတိ အာဟ. ဣဗ္ဘာတိ ဂဟပတိကာ. ကဏှာတိ ကဏှာ, ကာဠကာတိ အတ္ထော. ဗန္ဓုပါဒါပစ္စာတိ ဧတ္ထ ဗန္ဓူတိ ဗြဟ္မာ အဓိပ္ပေတော. တဉှိ ဗြာဟ္မဏာ ပိတာမဟောတိ ဝေါဟရန္တိ. ပါဒါနံ အပစ္စာ ပါဒါပစ္စာ, ဗြဟ္မုနော ပိဋ္ဌိပါဒတော ဇာတာတိ အဓိပ္ပာယော. တဿ ကိရ အယံ လဒ္ဓိ – ဗြာဟ္မဏာ ဗြဟ္မုနော မုခတော နိက္ခန္တာ, ခတ္တိယာ ဥရတော, ဝေဿာ နာဘိတော, သုဒ္ဒါ ဇာဏုတော, သမဏာ ပိဋ္ဌိပါဒတောတိ. ဧဝံ ကထေန္တော စ ပနေသ ကိဉ္စာပိ အနိယမေတွာ ကထေတိ. အထ ခေါ ဘဂဝန္တမေဝ ဝဒါမီတိ ကထေတိ. On rapporte qu'à cause de cela, le Bienheureux dit à Ambaṭṭha : « Ambaṭṭha, entre un maître et son disciple, on obtient une conversation normale lorsque, si le disciple marche, le maître marche aussi ; s'il se tient debout, le maître se tient debout ; s'il est assis, le maître est assis. Mais toi, tu restes couché alors que tu parles à ton maître. Qu'en est-il donc ? Ton maître est-il un bœuf, ou bien est-ce toi ? » Ambaṭṭha, irrité par cette question du Bouddha demandant si son maître ou lui-même était un bœuf, répondit par ces mots : « Quant à ces ascètes au crâne rasé, maître Gotama... » et ainsi de suite. Dans ce passage, concernant les « rasés », il conviendrait de dire simplement « rasés » et pour les « ascètes », il conviendrait de dire « ascètes ». Cependant, celui-ci, dans l'intention de les mépriser, dit « petits rasés » (muṇḍakā) et « petits ascètes » (samaṇakā). Le terme « Ibbhā » désigne des propriétaires de maison (gahapatikā). « Kaṇhā » signifie sombres, c'est-à-dire de teint noir. Dans l'expression « Bandhupādāpaccā », « Bandhū » désigne Brahmā. En effet, les brahmanes l'appellent leur « Grand-Père » (Pitāmaha). « Pādāpaccā » signifie la progéniture issue des pieds ; le sens voulu ici est qu'ils sont nés du dessus des pieds de Brahmā. C’est là, dit-on, la croyance de cet Ambaṭṭha : les brahmanes sont sortis de la bouche de Brahmā, les khattiyas de sa poitrine, les vessas de son nombril, les suddas de ses genoux, et les ascètes du dessus de ses pieds. En parlant ainsi, bien qu'il ne désigne personne explicitement, il parle avec l'intention de viser le Bienheureux lui-même. အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ အမ္ဗဋ္ဌော အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ မယာ သဒ္ဓိံ ကထယမာနော မာနမေဝ နိဿာယ ကထေသိ, အာသီဝိသံ ဂီဝါယံ ဂဏှန္တော ဝိယ, အဂ္ဂိက္ခန္ဓံ အာလိင်္ဂန္တော ဝိယ, မတ္တဝါရဏံ သောဏ္ဍာယ ပရာမသန္တော ဝိယ, အတ္တနော ပမာဏံ န ဇာနာတိ. ဟန္ဒ နံ ဇာနာပေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အတ္ထိကဝတော ခေါ ပန တေ, အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာဂန္တွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စသင်္ခါတော အတ္ထော, ဧတဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကံ, တဿ မာဏဝဿ စိတ္တံ. အတ္ထိကမဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကဝါ, တဿ အတ္ထိကဝတော တဝ ဣဓာဂမနံ အဟောသီတိ အတ္ထော. Alors le Bienheureux pensa : « Cet Ambaṭṭha, depuis son arrivée, en conversant avec moi, ne s'exprime qu'en s'appuyant sur son orgueil. Comme s'il saisissait un serpent venimeux par le cou, comme s'il embrassait un brasier ardent, comme s'il touchait un éléphant furieux par la trompe, il ne connaît pas sa propre mesure (ses origines). Allons, je vais lui faire connaître sa mesure. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Tu avais pourtant un but en venant ici, Ambaṭṭha... » et ainsi de suite. Dans ce passage, le mot « Attho » désigne la tâche à accomplir pour laquelle il est venu. « Atthika » qualifie l'esprit qui possède ce but. « Atthikavā » désigne Ambaṭṭha lui-même en tant qu'il possède cet esprit tourné vers un but. Le sens est : « C'est avec cet esprit ayant un but précis que tu es venu ici auprès de moi. » ခေါ ပနာတိ နိပါတမတ္တံ. ယာယေဝ ခေါ ပနတ္ထာယာတိ ယေနေဝ ခေါ ပနတ္ထေန. အာဂစ္ဆေယျာထာတိ မမ ဝါ အညေသံ ဝါ သန္တိကံ ယဒါ ကဒါစိ အာဂစ္ဆေယျာထ. တမေဝ အတ္ထန္တိ ဣဒံ ပုရိသလိင်္ဂဝသေနေဝ ဝုတ္တံ. မနသိ ကရေယျာထာတိ စိတ္တေ ကရေယျာထ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တွံ အာစရိယေန အတ္တနော ကရဏီယေန ပေသိတော, န အမှာကံ ပရိဘဝနတ္ထာယ, တသ္မာ တမေဝ ကိစ္စံ မနသိ ကရောဟီတိ. ဧဝမဿ အညေသံ သန္တိကံ အာဂတာနံ ဝတ္တံ ဒဿေတွာ မာနနိဂ္ဂဏှနတ္ထံ ‘‘အဝုသိတဝါယေဝ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော ပဿထ ဘော အယံ အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ အာစရိယကုလေ အဝုသိတဝါ [Pg.228] အသိက္ခိတော အပ္ပဿုတောဝ သမာနော. ဝုသိတမာနီတိ ‘‘အဟံ ဝုသိတဝါ သိက္ခိတော ဗဟုဿုတော’’တိ အတ္တာနံ မညတိ. ဧတဿ ဟိ ဧဝံ ဖရုသဝစနသမုဒါစာရေ ကာရဏံ ကိမညတြ အဝုသိတတ္တာတိ အာစရိယကုလေ အသံဝုဒ္ဓါ အသိက္ခိတာ အပ္ပဿုတာယေဝ ဟိ ဧဝံ ဝဒန္တီတိ. « Kho pana » n'est qu'une particule emphatique. « Yāyeva kho panatthāyā » signifie « pour la raison même pour laquelle ». « Āgaccheyyāthā » signifie « vous devriez venir, que ce soit auprès de moi ou auprès d'autres personnes respectables, à n'importe quel moment ». L'expression « tameva atthaṃ » (ce but même) est employée ici au genre masculin. « Manasi kareyyāthā » signifie « vous devriez garder à l'esprit ». Ce qui est signifié est ceci : « Ton maître t'a envoyé pour ses propres affaires, et non pour nous insulter ; par conséquent, concentre-toi uniquement sur cette tâche. » Après avoir ainsi montré à cet Ambaṭṭha la conduite à tenir pour les gens de bien venant auprès de personnes respectables, le Bienheureux dit, afin de réprimer son orgueil : « Il n'est pas instruit (avusitavā)... ». Le sens est le suivant : « Voyez, messieurs, ce jeune Ambaṭṭha n'a pas vécu la discipline chez son maître, il n'est pas entraîné aux bonnes manières. Bien qu'il soit peu instruit, il s'imagine être accompli (vusitamānī), pensant : 'Je suis accompli, entraîné et très savant.' » Pourquoi sait-on qu'il pense ainsi alors qu'il n'est pas accompli ? En effet, quelle autre raison y aurait-il à son usage de paroles aussi rudes, si ce n'est qu'il n'a pas été formé ? Car seuls ceux qui n'ont pas grandi ni été formés dans la maison d'un maître et qui sont peu instruits parlent de la sorte. ၂၆၄. ကုပိတောတိ ကုဒ္ဓေါ. အနတ္တမနောတိ အသကမနော, ကိံ ပန ဘဂဝါ တဿ ကုဇ္ဈနဘာဝံ ဉတွာ ဧဝမာဟ ဥဒါဟု အဉတွာတိ? ဉတွာ အာဟာတိ. ကသ္မာ ဉတွာ အာဟာတိ? တဿ မာနနိမ္မဒနတ္ထံ. ဘဂဝါ ဟိ အညာသိ – ‘‘အယံ မယာ ဧဝံ ဝုတ္တေ ကုဇ္ဈိတွာ မမ ဉာတကေ အက္ကောသိဿတိ. အထဿာဟံ ယထာ နာမ ကုသလော ဘိသက္ကော ဒေါသံ ဥဂ္ဂိလေတွာ နီဟရတိ, ဧဝမေဝ ဂေါတ္တေန ဂေါတ္တံ, ကုလာပဒေသေန ကုလာပဒေသံ, ဥဋ္ဌာပေတွာ ဘဝဂ္ဂပ္ပမာဏေန ဝိယ ဥဋ္ဌိတံ မာနဒ္ဓဇံ မူလေ ဆေတွာ နိပါတေဿာမီ’’တိ. ခုံသေန္တောတိ ဃဋ္ဋေန္တော. ဝမ္ဘေန္တောတိ ဟီဠေန္တော. ပါပိတော ဘဝိဿတီတိ စဏ္ဍဘာဝါဒိဒေါသံ ပါပိတော ဘဝိဿတိ. 264. « Kupito » signifie en colère. « Anattamano » signifie dont l'esprit n'est pas à soi (mécontent). Mais le Bienheureux a-t-il parlé ainsi en sachant que l'autre se mettrait en colère ou sans le savoir ? Il a parlé en le sachant. Pourquoi ? Pour briser son orgueil. Le Bienheureux savait en effet : « Si je lui parle ainsi, il se mettra en colère et insultera ma parenté. Alors, tel un médecin habile qui fait expulser et extrait les humeurs viciées, je vais, en opposant lignée contre lignée et origine contre origine, faire surgir ses véritables ancêtres pour couper à la racine et abattre sa bannière d'orgueil qui s'élève comme s'il touchait le sommet de l'existence. » « Khuṃsento » signifie cherchant à heurter. « Vambhento » signifie cherchant à mépriser. « Pāpito bhavissati » signifie qu'il sera amené à manifester ses défauts, tels que son caractère farouche. စဏ္ဍာတိ မာနနိဿိတကောဓယုတ္တာ. ဖရုသာတိ ခရာ. လဟုသာတိ လဟုကာ. အပ္ပကေနေဝ တုဿန္တိ ဝါ ဒုဿန္တိ ဝါ ဥဒကပိဋ္ဌေ အလာဗုကဋာဟံ ဝိယ အပ္ပကေနေဝ ဥပ္လဝန္တိ. ဘဿာတိ ဗဟုဘာဏိနော. သကျာနံ မုခေ ဝိဝဋေ အညဿ ဝစနောကာသော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယေနေဝ ဝဒတိ. သမာနာတိ ဣဒံ သန္တာတိ ပုရိမပဒဿ ဝေဝစနံ. န သက္ကရောန္တီတိ န ဗြာဟ္မဏာနံ သုန္ဒရေနာကာရေန ကရောန္တိ. န ဂရုံ ကရောန္တီတိ ဗြာဟ္မဏေသု ဂါရဝံ န ကရောန္တိ. န မာနေန္တီတိ န မနေန ပိယာယန္တိ. န ပူဇေန္တီတိ မာလာဒီဟိ နေသံ ပူဇံ န ကရောန္တိ. န အပစာယန္တီတိ အဘိဝါဒနာဒီဟိ နေသံ အပစိတိကမ္မံ နီစဝုတ္တိံ န ဒဿေန္တိ တယိဒန္တိ တံ ဣဒံ. ယဒိမေ သကျာတိ ယံ ဣမေ သကျာ န ဗြာဟ္မဏေ သက္ကရောန္တိ…ပေ… န အပစာယန္တိ, တံ တေသံ အသက္ကာရကရဏာဒိ သဗ္ဗံ န ယုတ္တံ, နာနုလောမန္တိ အတ္ထော. « Caṇḍā » signifie colériques, une colère mêlée d'orgueil. « Pharusā » signifie rudes, tant en pensée qu'en paroles. « Lahusā » signifie légers ou instables ; ils se réjouissent ou s'irritent pour un rien. Comme une coque de calebasse sur l'eau, ils s'emportent pour la moindre raison. « Bhassā » signifie qu'ils parlent beaucoup. Il dit cela avec l'idée que lorsque les Sakyas ouvrent la bouche, il n'y a plus de place pour la parole d'autrui. « Samānā » est un synonyme du mot précédent « santā ». « Na sakkarontīti » signifie qu'ils ne traitent pas les brahmanes avec de bonnes manières. « Na garuṃ karontīti » signifie qu'ils n'ont pas de respect pour les brahmanes. « Na mānentīti » signifie qu'ils ne leur témoignent pas d'affection mentale. « Na pūjentīti » signifie qu'ils ne leur font pas d'offrandes comme des fleurs. « Na apacāyantīti » signifie qu'ils ne leur montrent pas d'actes de déférence comme le salut prosterné ou une attitude humble. « Tayidaṃ » doit être décomposé en « taṃ idaṃ ». Le sens est : « Ce fait que ces Sakyas ne respectent pas les brahmanes, etc., tout cela n'est pas convenable ni conforme aux traditions de leur propre caste. » Fin de l'explication du premier reproche sur les Ibbha. ဒုတိယဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le second reproche concernant les Ibbha. ၂၆၅. အပရဒ္ဓုန္တိ အပရဇ္ဈိံသု. ဧကမိဒါဟန္တိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဧကံ အဟန္တိ အတ္ထော. သန္ဓာဂါရန္တိ ရဇ္ဇအနုသာသနသာလာ. သကျာတိ အဘိသိတ္တရာဇာနော[Pg.229]. သကျကုမာရာတိ အနဘိသိတ္တာ. ဥစ္စေသူတိ ယထာနုရူပေသု ပလ္လင်္ကပီဌကဝေတ္တာသနဖလကစိတ္တတ္ထရဏာဒိဘေဒေသု. သဉ္ဇဂ္ဃန္တာတိ ဥပ္ပဏ္ဍနဝသေန မဟာဟသိတံ ဟသန္တာ. သံကီဠန္တာတိ ဟသိတမတ္တ ကရဏအင်္ဂုလိသံဃဋ္ဋနပါဏိပ္ပဟာရဒါနာဒီနိ ကရောန္တာ. မမညေဝ မညေတိ ဧဝမဟံ မညာမိ, မမညေဝ အနုဟသန္တိ, န အညန္တိ. 265. « Aparaddhuṃ » signifie qu'ils ont commis une offense par le passé. Dans « ekamidāhaṃ », le mot « idaṃ » est une simple particule. Le sens est « une fois, moi... ». « Sandhāgāraṃ » est la salle où l'on délibère sur les affaires du royaume. « Sakyā » désigne les rois consacrés. « Sakyakumārā » désigne les princes non encore consacrés. « Uccesū » signifie sur des sièges appropriés à leur rang, tels que des trônes ornés de figures d'animaux, des tabourets, des lits de rotin, des planches ou des tapis brodés. « Sañjagghantā » signifie riant aux éclats sur un ton moqueur. « Saṃkīḷantā » signifie s'amusant à sourire, à claquer des doigts ou à applaudir. « Mamaññeva maññe » signifie : « Je pense qu'ils ne se moquent que de moi et de personne d'autre. » ကသ္မာ ပန တေ ဧဝမကံသူတိ? တေ ကိရ အမ္ဗဋ္ဌဿ ကုလဝံသံ ဇာနန္တိ. အယဉ္စ တသ္မိံ သမယေ ယာဝ ပါဒန္တာ ဩလမ္ဗေတွာ နိဝတ္ထသာဋကဿ ဧကေန ဟတ္ထေန ဒုဿကဏ္ဏံ ဂဟေတွာ ခန္ဓဋ္ဌိကံ နာမေတွာ မာနမဒေန မတ္တော ဝိယ အာဂစ္ဆတိ. တတော – ‘‘ပဿထ ဘော အမှာကံ ဒါသဿ ကဏှာယနဂေါတ္တဿ အမ္ဗဋ္ဌဿ အာဂမနကာရဏ’’န္တိ ဝဒန္တာ ဧဝမကံသု. သောပိ အတ္တနော ကုလဝံသံ ဇာနာတိ. တသ္မာ ‘‘မမညေဝ မညေ’’တိ တက္ကယိတ္ထ. Mais pourquoi agissaient-ils ainsi ? On rapporte qu'ils connaissaient la généalogie d'Ambaṭṭha. De plus, à cette époque, en arrivant à Kapilavatthu, celui-ci avançait en laissant pendre son vêtement jusqu'aux pieds, tenant d'une main le bord de son habit et relevant l'épaule, comme s'il était ivre d'orgueil. C'est pourquoi, en disant : « Voyez, messieurs, la manière dont arrive Ambaṭṭha, le fils de notre esclave, de la lignée des Kaṇhāyana ! », ils agirent ainsi (en riant). Lui aussi connaissait sa propre généalogie ; c'est pourquoi il pensa : « Je crois qu'ils se moquent de moi. » အာသနေနာတိ ‘‘ဣဒမာသနံ, ဧတ္ထ နိသီဒါဟီ’’တိ ဧဝံ အာသနေန နိမန္တနံ နာမ ဟောတိ, တထာ န ကောစိ အကာသိ. « Par un siège » signifie qu'on l'invite en disant : « Voici un siège, assieds-toi ici. » Personne ne fit une telle invitation. တတိယဣဗ္ဘဝါဒဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le troisième reproche concernant les Ibbha. ၂၆၆. လဋုကိကာတိ ခေတ္တလေဍ္ဍူနံ အန္တရေနိဝါသိနီ ခုဒ္ဒကသကုဏိကာ. ကုလာဝကေတိ နိဝါသနဋ္ဌာနေ. ကာမလာပိနီတိ ယဒိစ္ဆကဘာဏိနီ, ယံ ယံ ဣစ္ဆတိ တံ တံ လပတိ, န တံ ကောစိ ဟံသော ဝါ ကောဉ္စော ဝါ မောရော ဝါ အာဂန္တွာ ‘‘ကိံ တွံ လပသီ’တိ နိသေဓေတိ. အဘိသဇ္ဇိတုန္တိ ကောဓဝသေန လဂ္ဂိတုံ. 266. « Laṭukikā » désigne un petit oiseau femelle vivant parmi les mottes de terre des champs. « Kulāvake » signifie dans son lieu de résidence. « Kāmalāpinī » signifie qu'elle parle selon ses désirs ; elle dit tout ce qu'elle veut dire, et aucun cygne, héron ou paon ne vient l'en empêcher en disant : « Que dis-tu là ? ». « Abhisajjituṃ » signifie s'attacher par la force de la colère. ဧဝံ ဝုတ္တေ မာဏဝေါ – ‘‘အယံ သမဏော ဂေါတမော အတ္တနော ဉာတကေ လဋုကိကသဒိသေ ကတွာ အမှေ ဟံသကောဉ္စမောရသဒိသေ ကရောတိ, နိမ္မာနော ဒါနိ ဇာတော’’တိ မညမာနော ဥတ္တရိ စတ္တာရော ဝဏ္ဏေ ဒဿေတိ. Après que cela fut dit, le jeune Ambaṭṭha, pensant : « Cet ascète Gotama a fait de ses propres parents des êtres semblables à des cailles, tout en nous comparant à des cygnes, des hérons et des paons ; il est maintenant devenu humble », présenta alors les quatre castes. ဒါသိပုတ္တဝါဒဝဏ္ဏနာ Explication de l'accusation d'être un fils de servante. ၂၆၇. နိမ္မာဒေတီတိ နိမ္မဒေတိ နိမ္မာနေ ကရောတိ. ယံနူနာဟန္တိ ယဒိ ပနာဟံ. ‘‘ကဏှာယနောဟမသ္မိ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ ဣဒံ ကိရ ဝစနံ အမ္ဗဋ္ဌော တိက္ခတ္တုံ [Pg.230] မဟာသဒ္ဒေန အဝေါစ. ကသ္မာ အဝေါစ? ကိံ အသုဒ္ဓဘာဝံ န ဇာနာတီတိ? အာမ ဇာနာတိ. ဇာနန္တောပိ ဘဝပဋိစ္ဆန္နမေတံ ကာရဏံ, တံ အနေန န ဒိဋ္ဌံ. အပဿန္တော မဟာသမဏော ကိံ ဝက္ခတီတိ မညမာနော မာနထဒ္ဓတာယ အဝေါစ. မာတာပေတ္တိကန္တိ မာတာပိတူနံ သန္တကံ. နာမဂေါတ္တန္တိ ပဏ္ဏတ္တိဝသေန နာမံ, ပဝေဏီဝသေန ဂေါတ္တံ. အနုဿရတောတိ အနုဿရန္တဿ ကုလကောဋိံ သောဓေန္တဿ. အယျပုတ္တာတိ သာမိနော ပုတ္တာ. ဒါသိပုတ္တောတိ ဃရဒါသိယာဝ ပုတ္တော. တသ္မာ ယထာ ဒါသေန သာမိနော ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗာ, ဧဝံ အနုပသင်္ကမန္တံ တံ ဒိသွာ သကျာ အနုဇဂ္ဃိံသူတိ ဒဿေတိ. 267. « Nimmādeti » signifie humilier ou rendre sans orgueil. « Yaṃnūnāhaṃ » signifie « et si je... ». On raconte qu'Ambaṭṭha prononça ces mots : « Je suis un Kaṇhāyana, ô Gotama », par trois fois d'une voix forte. Pourquoi les a-t-il dits ? Ignorait-il sa condition impure ? Certes, il la connaissait. Bien qu'il la connût, il pensait que cette raison était cachée par le passé et que cet ascète ne l'avait pas vue. Pensant : « Ne voyant pas cela, que dira le Grand Ascète ? », il parla avec l'arrogance de l'orgueil. « Mātāpettikaṃ » signifie ce qui appartient aux parents. « Nāmagottaṃ » : le nom par désignation et le clan par lignage. « Anussarato » : de celui qui se remémore, purifiant l'extrémité de la lignée. « Ayyaputtā » signifie les fils des maîtres. « Dāsiputto » signifie le fils d'une servante de maison. Ainsi, il montre que : « Les Sakyas sont des fils de maîtres, et toi, tu es un fils de servante des Sakyas ». C'est pourquoi, de la même manière qu'un esclave doit s'approcher de ses maîtres, voyant que tu ne t'approchais pas ainsi, les Sakyas se sont moqués de toi. ဣတော ပရံ တဿ ဒါသဘာဝံ သကျာနဉ္စ သာမိဘာဝံ ပကာသေတွာ အတ္တနော စ အမ္ဗဋ္ဌဿ စ ကုလဝံသံ အာဟရန္တော သကျာ ခေါ ပနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒဟန္တီတိ ဌပေန္တိ, ဩက္ကာကော နော ပုဗ္ဗပုရိသောတိ, ဧဝံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. တဿ ကိရ ရညော ကထနကာလေ ဥက္ကာ ဝိယ မုခတော ပဘာ နိစ္ဆရတိ, တသ္မာ တံ ‘‘ဩက္ကာကော’’တိ သဉ္ဇာနိံသူတိ. ပဗ္ဗာဇေသီတိ နီဟရိ. Après cela, ayant révélé sa condition d'esclave et la qualité de maîtres des Sakyas, désirant exposer la lignée de lui-même et celle d'Ambaṭṭha, il dit « Sakyā kho pana », etc. Là, « dahanti » signifie qu'ils établissent ou désignent. « Okkāka est notre ancêtre » : tel est le sens. On dit qu'au moment où ce roi parlait, une lumière sortait de sa bouche comme celle d'une torche ; c'est pourquoi on le reconnut sous le nom d'« Okkāka ». « Pabbājesi » signifie qu'il les expulsa. ဣဒါနိ တေ နာမဝသေန ဒဿေန္တော – ‘‘ဩက္ကာမုခ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ အနုပုဗ္ဗီ ကထာ – ပဌမကပ္ပိကာနံ ကိရ ရညော မဟာသမ္မတဿ ရောဇော နာမ ပုတ္တော အဟောသိ. ရောဇဿ ဝရရောဇော, ဝရရောဇဿ ကလျာဏော, ကလျာဏဿ ဝရကလျာဏော, ဝရကလျာဏဿ မန္ဓာတာ, မန္ဓာတုဿ ဝရမန္ဓာတာ, ဝရမန္ဓာတုဿ ဥပေါသထော, ဥပေါသထဿ ဝရော, ဝရဿ ဥပဝရော, ဥပဝရဿ မဃဒေဝေါ, မဃဒေဝဿ ပရမ္ပရာယ စတုရာသီတိခတ္တိယသဟဿာနိ အဟေသုံ. တေသံ ပစ္ဆတော တယော ဩက္ကာကဝံသာ အဟေသုံ. တေသု တတိယဩက္ကာကဿ ပဉ္စ မဟေသိယော အဟေသုံ – ဟတ္ထာ, စိတ္တာ, ဇန္တု, ဇာလိနီ, ဝိသာခါတိ. ဧကေကိဿာ ပဉ္စပဉ္စဣတ္ထိသတပရိဝါရာ. သဗ္ဗဇေဋ္ဌာယ စတ္တာရော ပုတ္တာ – ဩက္ကာမုခေါ, ကရကဏ္ဍု, ဟတ္ထိနိကော, သိနိသူရောတိ. ပဉ္စ ဓီတရော – ပိယာ, သုပ္ပိယာ, အာနန္ဒာ, ဝိဇိတာ, ဝိဇိတသေနာတိ. ဣတိ သာ နဝ ပုတ္တေ ဝိဇာယိတွာ ကာလမကာသိ. Maintenant, les présentant par leurs noms, il dit « Okkāmukhaṃ », etc. Voici l'histoire chronologique : au premier âge du monde, le roi Mahāsammata eut un fils nommé Rojo. Rojo eut pour fils Vararojo, Vararojo eut Kalyāṇa, Kalyāṇa eut Varakalyāṇa, Varakalyāṇa eut Mandhātā, Mandhātā eut Varamandhātā, Varamandhātā eut Uposatha, Uposatha eut Vara, Vara eut Upavara, Upavara eut Maghadeva. Dans la lignée de Maghadeva, il y eut quatre-vingt-quatre mille rois. Après eux, il y eut trois lignées d'Okkāka. Parmi celles-ci, le troisième Okkāka avait cinq reines : Hatthā, Cittā, Jantu, Jālinī et Visākhā. Chacune avait une suite de cinq cents femmes. La plus ancienne, la reine principale, eut quatre fils : Okkāmukha, Karakaṇḍu, Hatthinika et Sinisūra ; et cinq filles : Piyā, Suppiyā, Ānandā, Vijitā et Vijitasenā. Ainsi, après avoir mis au monde neuf enfants, elle mourut. အထ ရာဇာ အညံ ဒဟရိံ အဘိရူပံ ရာဇဓီတရံ အာနေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ ဇန္တုံ နာမ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. အထ နံ ပဉ္စမဒိဝသေ အလင်္ကရိတွာ [Pg.231] ရညော ဒဿေသိ. ရာဇာ တုဋ္ဌော တဿာ ဝရံ အဒါသိ. သာ ဉာတကေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ယာစိ. ရာဇာ – ‘‘နဿ, ဝသလိ, မမ ပုတ္တာနံ အန္တရာယံ ဣစ္ဆသီ’’တိ တဇ္ဇေသိ. သာ ပုနပ္ပုနံ ရဟော ရာဇာနံ ပရိတောသေတွာ – ‘‘မဟာရာဇ, မုသာဝါဒေါ နာမ န ဝဋ္ဋတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ယာစတိယေဝ. အထ ရာဇာ ပုတ္တေ အာမန္တေသိ – ‘‘အဟံ တာတာ, တုမှာကံ ကနိဋ္ဌံ ဇန္တုကုမာရံ ဒိသွာ တဿ မာတုယာ သဟသာ ဝရံ အဒါသိံ, သာ ပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ပရိဏာမေတုံ ဣစ္ဆတိ. တုမှေ ဌပေတွာ မင်္ဂလဟတ္ထိံ မင်္ဂလအဿံ မင်္ဂလရထဉ္စ ယတ္တကေ ဣစ္ဆထ, တတ္တကေ ဟတ္ထိအဿရထေ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆထ. မမစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကရေယျာထာ’’တိ, အဋ္ဌဟိ အမစ္စေဟိ သဒ္ဓိံ ဥယျောဇေသိ. Alors le roi fit d'une autre princesse, jeune et d'une grande beauté, sa reine principale. Elle mit au monde un fils nommé Jantu. Le cinquième jour, après l'avoir paré, elle le présenta au roi. Le roi, ravi, lui accorda un don. Elle consulta ses parents et demanda le royaume pour son fils. Le roi la réprimanda : « Péris, ô vile femme ! Tu souhaites le malheur de mes fils aînés ! ». Elle ne cessa de plaire au roi en privé et de le solliciter en disant : « Grand roi, le mensonge ne convient pas », etc. Alors le roi appela ses fils : « Mes enfants, en voyant le jeune prince Jantu, votre cadet, j'ai accordé un don à sa mère par précipitation. Elle souhaite que le royaume revienne à son fils. Partez donc, en prenant autant d'éléphants, de chevaux et de chars que vous le désirez, à l'exception de l'éléphant, du cheval et du char royaux. Après ma mort, revenez et régnez ». Il les envoya ainsi avec huit ministres. တေ နာနပ္ပကာရံ ရောဒိတွာ ကန္ဒိတွာ – ‘‘တာတ, အမှာကံ ဒေါသံ ခမထာ’’တိ ရာဇာနဉ္စေဝ ရာဇောရောဓေ စ ခမာပေတွာ, ‘‘မယမ္ပိ ဘာတူဟိ သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ရာဇာနံ အာပုစ္ဆိတွာ နဂရာ နိက္ခန္တာ ဘဂိနိယော အာဒါယ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ ပရိဝုတာ နဂရာ နိက္ခမိံသု. ‘‘ကုမာရာ ပိတုအစ္စယေန အာဂန္တွာ ရဇ္ဇံ ကာရေဿန္တိ, ဂစ္ဆာမ နေ ဥပဋ္ဌဟာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဗဟူ မနုဿာ အနုဗန္ဓိံသု. ပဌမဒိဝသေ ယောဇနမတ္တာ သေနာ အဟောသိ, ဒုတိယေ ဒွိယောဇနမတ္တာ, တတိယေ တိယောဇနမတ္တာ. ကုမာရာ မန္တယိံသု – ‘‘မဟာ ဗလကာယော, သစေ မယံ ကဉ္စိ သာမန္တရာဇာနံ မဒ္ဒိတွာ ဇနပဒံ ဂဏှေယျာမ, သောပိ နော နပ္ပသဟေယျ. ကိံ ပရေသံ ပီဠာယ ကတာယ, မဟာ အယံ ဇမ္ဗုဒီပေါ, အရညေ နဂရံ မာပေဿာမာ’’တိ ဟိမဝန္တာဘိမုခါ ဂန္တွာ နဂရဝတ္ထုံ ပရိယေသိံသု. Ils pleurèrent et se lamentèrent de diverses manières, demandant pardon au roi et aux femmes du harem : « Père, pardonnez nos fautes ». Les sœurs demandèrent la permission au roi et quittèrent la ville avec les princes. Entourés d'une armée aux quatre composantes, ils sortirent de la cité. De nombreuses personnes les suivirent en pensant : « Les princes reviendront régner après la mort du père, allons les servir ». Le premier jour, l'armée s'étendait sur une ligue, le deuxième sur deux ligues, et le troisième sur trois ligues. Les princes tinrent conseil : « Notre armée est immense. Si nous écrasions un roi voisin pour prendre son territoire, il ne pourrait nous résister. Mais à quoi bon opprimer les autres ? Ce monde est vaste ; créons une ville dans la forêt ». Se dirigeant vers l'Himalaya, ils cherchèrent un emplacement pour la ville. တသ္မိဉ္စ သမယေ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ကပိလဗြာဟ္မဏော နာမ ဟုတွာ နိက္ခမ္မ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ သာကဝနသဏ္ဍေ ပဏ္ဏသာလံ မာပေတွာ ဝသတိ. သော ကိရ ဘုမ္မဇာလံ နာမ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ, ယာယ ဥဒ္ဓံ အသီတိဟတ္ထေ အာကာသေ, ဟေဋ္ဌာ စ ဘူမိယမ္ပိ ဂုဏဒေါသံ ပဿတိ. ဧတသ္မိံ ပဒေသေ တိဏဂုမ္ဗလတာ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋာ ပါစီနာဘိမုခါ ဇာယန္တိ. သီဟဗျဂ္ဃာဒယော မိဂသူကရေ သပ္ပဗိဠာရာ စ မဏ္ဍူကမူသိကေ အနုဗန္ဓမာနာ တံ ပဒေသံ ပတွာ န သက္ကောန္တိ တေ အနုဗန္ဓိတုံ. တေဟိ တေ အညဒတ္ထု [Pg.232] သန္တဇ္ဇိတာ နိဝတ္တန္တိယေဝ. သော – ‘‘အယံ ပထဝိယာ အဂ္ဂပဒေသော’’တိ ဉတွာ တတ္ထ အတ္တနော ပဏ္ဏသာလံ မာပေသိ. À cette époque, notre Bodhisatta, né dans une grande famille de brahmanes, était devenu le brahmane Kapila. Ayant renoncé au monde pour la vie d'ascète, il s'était construit une hutte de feuilles dans un bois de tecks sur les rives d'un étang, au flanc de l'Himalaya. On raconte qu'il connaissait la science nommée « Bhummajāla », par laquelle il voyait les qualités et les défauts du sol jusqu'à quatre-vingts coudées dans les airs et sous terre. En cet endroit, les herbes, les buissons et les lianes poussaient en tournant vers la droite et en direction de l'est. Les prédateurs comme les lions et les tigres, tout comme les serpents et les chats, ne pouvaient plus traquer leurs proies une fois parvenus en ce lieu. Bien au contraire, ils étaient frappés de terreur et rebroussaient chemin. Sachant que c'était le lieu le plus excellent de la terre, l'ascète y avait établi sa hutte de feuilles. အထ တေ ကုမာရေ နဂရဝတ္ထုံ ပရိယေသမာနေ အတ္တနော ဝသနောကာသံ အာဂတေ ဒိသွာ ပုစ္ဆိတွာ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ တေသု အနုကမ္ပံ ဇနေတွာ အဝေါစ – ‘‘ဣမသ္မိံ ပဏ္ဏသာလဋ္ဌာနေ မာပိတံ နဂရံ ဇမ္ဗုဒီပေ အဂ္ဂနဂရံ ဘဝိဿတိ. ဧတ္ထ ဇာတပုရိသေသု ဧကေကော ပုရိသသတမ္ပိ ပုရိသသဟဿမ္ပိ အဘိဘဝိတုံ သက္ခိဿတိ. ဧတ္ထ နဂရံ မာပေထ, ပဏ္ဏသာလဋ္ဌာနေ ရညော ဃရံ ကရောထ. ဣမသ္မိဉှိ ဩကာသေ ဌတွာ စဏ္ဍာလပုတ္တောပိ စက္ကဝတ္တိဗလေန အတိသေယျော’’တိ. နနု, ဘန္တေ, အယျဿ ဝသနောကာသောတိ? ‘‘မမ ဝသနောကာသော’’တိ မာ စိန္တယိတ္ထ. မယှံ ဧကပဿေ ပဏ္ဏသာလံ ကတွာ နဂရံ မာပေတွာ ကပိလဝတ္ထုန္တိ နာမံ ကရောထာ’’တိ. တေ တထာ ကတွာ တတ္ထ နိဝါသံ ကပ္ပေသုံ. Alors, voyant ces princes qui cherchaient un emplacement pour une ville arriver à l'endroit où il résidait, l'ascète les interrogea, apprit leur histoire et, pris de compassion pour eux, leur dit : « Une ville bâtie à l'emplacement de cet ermitage sera la ville suprême en Jambudīpa. Parmi les hommes qui y naîtront, chacun pourra en dominer cent ou mille. Fondez ici votre cité ; construisez le palais du roi à l'emplacement de mon ermitage. En s'établissant en ce lieu, même le fils d'un hors-caste surpasserait les autres par la puissance d'un monarque universel. » Ils demandèrent : « Mais, Vénérable, n'est-ce pas le lieu de résidence de Votre Honneur ? » Il répondit : « Ne vous en souciez pas. Construisez-moi une hutte de feuilles sur un côté, fondez la ville et nommez-la Kapilavatthu. » Ils agirent ainsi et s'y établirent. အထာမစ္စာ – ‘‘ဣမေ ဒါရကာ ဝယပ္ပတ္တာ, သစေ နေသံ ပိတာ သန္တိကေ ဘဝေယျ, သော အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရေယျ. ဣဒါနိ ပန အမှာကံ ဘာရော’’တိ စိန္တေတွာ ကုမာရေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တယိံသု. ကုမာရာ အမှာကံ သဒိသာ ခတ္တိယဓီတရော နာမ န ပဿာမ, နာပိ ဘဂိနီနံ သဒိသေ ခတ္တိယကုမာရကေ, အသဒိသသံယောဂေ စ နော ဥပ္ပန္နာ ပုတ္တာ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ အပရိသုဒ္ဓါ ဇာတိသမ္ဘေဒံ ပါပုဏိဿန္တိ. တသ္မာ မယံ ဘဂိနီဟိယေဝ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ရောစေမာတိ. တေ ဇာတိသမ္ဘေဒဘယေန ဇေဋ္ဌကဘဂိနိံ မာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အဝသေသာဟိ သံဝါသံ ကပ္ပေသုံ. Alors les ministres pensèrent : « Ces enfants ont atteint l'âge adulte. Si leur père était près d'eux, il organiserait leurs mariages. Maintenant, c'est notre responsabilité. » Ils en discutèrent avec les princes. Les princes dirent : « Nous ne voyons pas de princesses kshatriya qui nous soient égales en rang, ni de princes kshatriya égaux à nos sœurs. Si nous nous unissions à des personnes de rang inférieur, nos enfants, qu'ils soient du côté de la mère ou du père, ne seraient pas de pure lignée et subiraient une dégradation de leur caste. C'est pourquoi nous choisissons de nous unir à nos propres sœurs. » Par peur de corrompre leur lignée, ils placèrent l'aînée de leurs sœurs au rang de mère et s'unirent aux autres. တေသံ ပုတ္တေဟိ စ ဓီတာဟိ စ ဝဍ္ဎမာနာနံ အပရေန သမယေန ဇေဋ္ဌကဘဂိနိယာ ကုဋ္ဌရောဂေါ ဥဒပါဒိ, ကောဝိဠာရပုပ္ဖသဒိသာနိ ဂတ္တာနိ အဟေသုံ. ရာဇကုမာရာ ဣမာယ သဒ္ဓိံ ဧကတော နိသဇ္ဇဋ္ဌာနဘောဇနာဒီနိ ကရောန္တာနမ္ပိ ဥပရိ အယံ ရောဂေါ သင်္ကမတီတိ စိန္တေတွာ ဧကဒိဝသံ ဥယျာနကီဠံ ဂစ္ဆန္တာ ဝိယ တံ ယာနေ အာရောပေတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ ဘူမိယံ ပေါက္ခရဏိံ ခဏာပေတွာ တတ္ထ ခါဒနီယဘောဇနီယေန သဒ္ဓိံ တံ ပက္ခိပိတွာ ဃရသင်္ခေပေန ဥပရိ ပဒရံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ပံသုံ ဒတွာ ပက္ကမိံသု. Tandis que leur descendance s'accroissait, il arriva plus tard que la sœur aînée contractât la lèpre ; sa peau devint semblable aux fleurs de koviḷāra. Les princes, pensant que cette maladie se transmettrait à ceux qui s'asseyaient, se tenaient debout ou mangeaient avec elle, firent semblant un jour d'aller se divertir dans un jardin. Ils la firent monter sur un char, s'enfoncèrent dans la forêt, firent creuser une fosse dans le sol, l'y placèrent avec des provisions de nourriture, recouvrirent le dessus de planches en guise de toit, y mirent de la terre et s'en allèrent. တေန [Pg.233] စ သမယေန ရာမော နာမ ဗာရာဏသိရာဇာ ကုဋ္ဌရောဂေါ နာဋကိတ္ထီဟိ စ ဩရောဓေဟိ စ ဇိဂုစ္ဆိယမာနော တေန သံဝေဂေန ဇေဋ္ဌပုတ္တဿ ရဇ္ဇံ ဒတွာ အရညံ ပဝိသိတွာ တတ္ထ ပဏ္ဏသာလံ မာပေတွာ မူလဖလာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တော နစိရဿေဝ အရောဂေါ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဟုတွာ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တော မဟန္တံ သုသိရရုက္ခံ ဒိသွာ တဿဗ္ဘန္တရေ သောဠသဟတ္ထပ္ပမာဏံ ဩကာသံ သောဓေတွာ ဒွါရဉ္စ ဝါတပါနဉ္စ ယောဇေတွာ နိဿေဏိံ ဗန္ဓိတွာ တတ္ထ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. သော အင်္ဂါရကဋာဟေ အဂ္ဂိံ ကတွာ ရတ္တိံ မိဂသူကရာဒီနံ သဒ္ဒေ သုဏန္တော သယတိ. သော – ‘‘အသုကသ္မိံ ပဒေသေ သီဟော သဒ္ဒမကာသိ, အသုကသ္မိံ ဗျဂ္ဃော’’တိ သလ္လက္ခေတွာ ပဘာတေ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝိဃာသမံသံ အာဒါယ ပစိတွာ ခါဒတိ. En ce temps-là, le roi de Bénarès nommé Rāma, atteint de la lèpre, était devenu un objet de dégoût pour ses danseuses et ses reines. Sous le poids de ce sentiment d'affliction, il céda le royaume à son fils aîné et s'en alla dans la forêt. Là, il fit construire une hutte de feuilles et, en se nourrissant de racines et de fruits, il fut bientôt guéri de sa maladie et retrouva un teint de peau doré. En parcourant les environs, il découvrit un grand arbre creux. À l'intérieur, il nettoya un espace de seize coudées, y installa une porte et une fenêtre, fixa une échelle et s'y établit. Ayant allumé un feu dans un brasier, il passait la nuit à écouter les cris des cerfs, des sangliers et d'autres animaux. En notant : « À tel endroit, un lion a rugi ; à tel autre, un tigre », il se rendait sur les lieux à l'aube, ramassait les restes de viande des proies, les faisait cuire et les mangeait. အထေကဒိဝသံ တသ္မိံ ပစ္စူသသမယေ အဂ္ဂိံ ဇာလေတွာ နိသိန္နေ ရာဇဓီတာယ သရီရဂန္ဓေန အာဂန္တွာ ဗျဂ္ဃော တသ္မိံ ပဒေသေ ပံသုံ ဝိယူဟန္တော ပဒရေ ဝိဝရမကာသိ, တေန စ ဝိဝရေန သာ ဗျဂ္ဃံ ဒိသွာ ဘီတာ ဝိဿရမကာသိ. သော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ – ‘‘ဣတ္ထိသဒ္ဒေါ ဧသော’’တိ စ သလ္လက္ခေတွာ ပါတောဝ တတ္ထ ဂန္တွာ – ‘‘ကော ဧတ္ထာ’’တိ အာဟ. မာတုဂါမော သာမီတိ. ကိံ ဇာတိကာသီတိ? ဩက္ကာကမဟာရာဇဿ ဓီတာ သာမီတိ. နိက္ခမာတိ? န သက္ကာ သာမီတိ. ကိံ ကာရဏာတိ? ဆဝိရောဂေါ မေ အတ္ထီတိ. သော သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ ခတ္တိယမာနေန အနိက္ခမန္တိံ – ‘‘အဟမ္ပိ ခတ္တိယော’’တိ အတ္တနော ခတ္တိယဘာဝံ ဇာနာပေတွာ နိဿေဏိံ ဒတွာ ဥဒ္ဓရိတွာ အတ္တနော ဝသနောကာသံ နေတွာ သယံ ပရိဘုတ္တဘေသဇ္ဇာနိယေဝ ဒတွာ နစိရဿေဝ အရောဂံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ကတွာ တာယ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ. သာ ပဌမသံဝါသေနေဝ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိတွာ ဒွေ ပုတ္တေ ဝိဇာယိ, ပုနပိ ဒွေတိ, ဧဝံ သောဠသက္ခတ္တုမ္ပိ ဝိဇာယိ. ဧဝံ ဒွတ္တိံသ ဘာတရော အဟေသုံ. တေ အနုပုဗ္ဗေန ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တေ ပိတာ သဗ္ဗသိပ္ပာနိ သိက္ခာပေသိ. Un jour, à l'aube, alors qu'il était assis après avoir allumé un feu, un tigre, attiré par l'odeur corporelle d'une princesse, vint à cet endroit. En grattant la terre, le tigre fit une ouverture dans une planche [du refuge où elle se trouvait] ; par cette ouverture, la princesse vit le tigre et, terrifiée, poussa un cri de détresse. Entendant ce son, le roi Rāma nota : « C'est une voix de femme. » Dès le matin, il se rendit sur place et demanda : « Qui est là ? » Elle répondit : « Seigneur, c'est une femme. » — « De quelle lignée es-tu ? » — « Seigneur, je suis la fille du grand roi Okkāka. » — « Sors de là ! » — « Seigneur, je ne le peux pas. » — « Pour quelle raison ? » — « J'ai une maladie de peau. » Après s'être enquis de toute son histoire, le roi, s'adressant à la princesse qui ne voulait pas sortir par fierté de sa caste de Khattiya, lui fit savoir son propre rang : « Moi aussi, je suis un Khattiya. » Il lui donna l'échelle, l'aida à sortir, l'emmena dans sa demeure et lui donna les remèdes qu'il avait lui-même utilisés. Bientôt, il la guérit et lui rendit un teint doré, puis il vécut avec elle. Suite à leur première union, elle conçut et donna naissance à deux fils. Elle enfanta de nouveau deux fils, et ainsi de suite jusqu'à seize fois. Il y eut ainsi trente-deux frères. Lorsqu'ils eurent grandi, leur père leur enseigna tous les arts. အထေကဒိဝသံ ဧကော ရာမရညော နဂရဝါသီ ဝနစရကော ပဗ္ဗတေ ရတနာနိ ဂဝေသန္တော ရာဇာနံ ဒိသွာ သဉ္ဇာနိတွာ အာဟ – ‘‘ဇာနာမဟံ, ဒေဝ, တုမှေ’’တိ. တတော နံ ရာဇာ သဗ္ဗံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. တသ္မိံယေဝ စ ခဏေ တေ ဒါရကာ အာဂမိံသု. သော တေ ဒိသွာ – ‘‘ကေ ဣမေ’’တိ အာဟ. ‘‘ပုတ္တာ မေ’’တိ စ ဝုတ္တေ တေသံ မာတိကဝံသံ ပုစ္ဆိတွာ – ‘‘လဒ္ဓံ ဒါနိ မေ [Pg.234] ပါဘတ’’န္တိ နဂရံ ဂန္တွာ ရညော အာရောစေသိ. သော ‘ပိတရံ အာနယိဿာမီ’တိ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ တတ္ထ ဂန္တွာ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ရဇ္ဇံ, ဒေဝ, သမ္ပဋိစ္ဆာ’’တိ ယာစိ. သော – ‘‘အလံ, တာတ, န တတ္ထ ဂစ္ဆာမိ, ဣဓေဝ မေ ဣမံ ရုက္ခံ အပနေတွာ နဂရံ မာပေဟီ’’တိ အာဟ. သော တထာ ကတွာ တဿ နဂရဿ ကောလရုက္ခံ အပနေတွာ ကတတ္တာ ကောလနဂရန္တိ စ ဗျဂ္ဃပထေ ကတတ္တာ ဗျဂ္ဃပထန္တိ စာတိ ဒွေ နာမာနိ အာရောပေတွာ ပိတရံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော နဂရံ အဂမာသိ. Un jour, un chasseur habitant la cité du roi Rāma, cherchant des pierres précieuses dans la montagne, reconnut le roi et lui dit : « Ô roi, je vous reconnais. » Le roi l'interrogea alors sur tout ce qui se passait. Au même moment, les jeunes princes arrivèrent. Les voyant, le chasseur demanda : « Qui sont-ils ? » — « Ce sont mes fils », répondit le roi. Après s'être enquis de la lignée de leur mère, le chasseur pensa : « J'ai trouvé là un présent pour le roi [actuel] », et retournant à la cité, il en informa le roi. Celui-ci, se disant : « Je ramènerai mon père », s'y rendit avec une armée composée des quatre corps, se prosterna devant son père et le supplia : « Ô roi, veuillez accepter de nouveau la royauté. » Rāma répondit : « Assez, mon fils, je ne retournerai pas là-bas. Fais plutôt défricher ces arbres de Kolā et construis ici une cité pour moi. » Le fils agit selon le souhait de son père. Parce qu'on avait enlevé des arbres de Kolā pour bâtir la cité, on l'appela Kolanagara ; et parce qu'elle fut construite sur le chemin des tigres, on l'appela Byagghapatha. Ayant ainsi établi ces deux noms et salué son père, le fils retourna dans sa propre cité. တတော ဝယပ္ပတ္တေ ကုမာရေ မာတာ အာဟ – ‘‘တာတာ, တုမှာကံ ကပိလဝတ္ထုဝါသိနော သကျာ မာတုလာ သန္တိ. မာတုလဓီတာနံ ပန ဝေါ ဧဝရူပံ နာမ ကေသဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, ဧဝရူပံ ဒုဿဂဟဏံ. ယဒါ တာ နှာနတိတ္ထံ အာဂစ္ဆန္တိ, တဒါ ဂန္တွာ ယဿ ယာ ရုစ္စတိ, သော တံ ဂဏှတူ’’တိ. တေ တထေဝ ဂန္တွာ တာသု နှတွာ သီသံ သုက္ခာပယမာနာသု ယံ ယံ ဣစ္ဆိံသု, တံ တံ ဂဟေတွာ နာမံ သာဝေတွာ အဂမိံသု. သကျရာဇာနော သုတွာ ‘‘ဟောတု, ဘဏေ, အမှာကံ ဉာတကာ ဧဝ တေ’’တိ တုဏှီ အဟေသုံ. အယံ သကျကောလိယာနံ ဥပ္ပတ္တိ. ဧဝံ တေသံ သကျကောလိယာနံ အညမညံ အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရောန္တာနံ ယာဝ ဗုဒ္ဓကာလာ အနုပစ္ဆိန္နောဝ ဝံသော အာဂတော. တတ္ထ ဘဂဝါ သကျဝံသံ ဒဿေတုံ – ‘‘တေ ရဋ္ဌသ္မာ ပဗ္ဗာဇိတာ ဟိမဝန္တပဿေ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမ္မန္တီတိ ဝသန္တိ. သကျာ ဝတ ဘောတိ ရဋ္ဌသ္မာ ပဗ္ဗာဇိတာ အရညေ ဝသန္တာပိ ဇာတိသမ္ဘေဒမကတွာ ကုလဝံသံ အနုရက္ခိတုံ သကျာ, သမတ္ထာ, ပဋိဗလာတိ အတ္ထော. တဒဂ္ဂေတိ တံ အဂ္ဂံ ကတွာ, တတော ပဋ္ဌာယာတိ အတ္ထော. သော စ နေသံ ပုဗ္ဗပုရိသောတိ သော ဩက္ကာကော ရာဇာ ဧတေသံ ပုဗ္ဗပုရိသော. နတ္ထိ ဧတေသံ ဂဟပတိဝံသေန သမ္ဘေဒမတ္တမ္ပီတိ. Ensuite, lorsque les princes eurent atteint l'âge adulte, leur mère leur dit : « Mes fils, vos oncles maternels sont des Sakyas qui résident dans la ville de Kapilavatthu. Or, les filles de vos oncles ont une telle manière de se coiffer et une telle manière de se vêtir. Lorsqu'elles se rendront au lieu de baignade, allez-y, et que celui d'entre vous qui apprécie telle princesse la prenne. » Suivant les instructions de leur mère, ils s'y rendirent et, alors que les princesses se séchaient la tête après s'être baignées, chaque prince prit celle qu'il désirait, fit connaître son nom et s'en retourna. Ayant appris la nouvelle, les rois Sakyas dirent : « Qu'il en soit ainsi, mes amis, ils sont assurément nos parents », et ils gardèrent le silence. Telle est l'origine des Sakyas et des Koliyas. C'est ainsi que, par les mariages mutuels de ces Sakyas et Koliyas, la lignée s'est transmise de manière ininterrompue jusqu'à l'époque du Bouddha. À ce sujet, afin de montrer la lignée des Sakyas, le Bienheureux a dit : « Ils furent bannis du royaume... sur la rive d'un étang au flanc de l'Himavant », etc. Ici, « sammanti » signifie qu'ils résident. « Sakyā vata bho » signifie qu'ils sont capables (sakyā), compétents et puissants pour protéger la lignée familiale sans mélanger les castes, bien qu'ils vivent dans la forêt après avoir été bannis du royaume. « Tadagge » signifie en faisant de cela le point de départ, à partir de ce moment-là. « So ca nesaṃ pubbapuriso » signifie que ce roi Okkāka est l'ancêtre de ces Sakyas. Il n'existe pas même un simple mélange de leur lignée avec celle des chefs de famille (gahapati). ဧဝံ သကျဝံသံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ အမ္ဗဋ္ဌဝံသံ ပကာသေန္တော – ‘‘ရညော ခေါ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ကဏှံ နာမ ဇနေသီတိ ကာဠဝဏ္ဏံ အန္တောကုစ္ဆိယံယေဝ သဉ္ဇာတဒန္တံ ပရူဠှမဿုဒါဌိကံ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. ပဗျာဟာသီတိ ယက္ခော ဇာတောတိ ဘယေန ပလာယိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ ဌိတေသု ဃရမာနုသကေသု ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တော ဓောဝထ မန္တိအာဒီနိ ဝဒန္တော ဥစ္စာသဒ္ဒမကာသိ. Ayant ainsi exposé la lignée des Sakyas, afin de révéler maintenant la lignée d'Ambaṭṭha, il a dit : « Du roi, en vérité... », etc. « Kaṇhaṃ nāma janesī » signifie qu'elle enfanta un fils de couleur noire, ayant déjà des dents à l'intérieur du ventre et dont la barbe et les canines étaient déjà développées. « Pabyāhāsī » signifie que, tandis que les membres de la maison s'enfuyaient de peur en disant : « Un yakkha est né ! Un démon est né ! » et se tenaient là après avoir fermé la porte, l'enfant, circulant de-ci de-là, fit un grand bruit en disant : « Lavez-moi ! », etc. ၂၆၈. တေ [Pg.235] မာဏဝကာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုန္တိ အတ္တနော ဥပါရမ္ဘမောစနတ္ထာယ – ‘‘ဧတံ မာ ဘဝ’’န္တိအာဒိဝစနံ အဝေါစုံ. တေသံ ကိရ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော အမှာကံ အာစရိယဿ ဇေဋ္ဌန္တေဝါသီ, သစေ မယံ ဧဝရူပေ ဌာနေ ဧကဒွေဝစနမတ္တမ္ပိ န ဝက္ခာမ, အယံ နော အာစရိယဿ သန္တိကေ အမှေ ပရိဘိန္ဒိဿတီ’’တိ ဥပါရမ္ဘမောစနတ္ထံ ဧဝံ အဝေါစုံ. စိတ္တေန ပနဿ နိမ္မဒဘာဝံ အာကင်္ခန္တိ. အယံ ကိရ မာနနိဿိတတ္တာ တေသမ္ပိ အပ္ပိယောဝ. ကလျာဏဝါက္ကရဏောတိ မဓုရဝစနော. အသ္မိံ ဝစနေတိ အတ္တနာ ဥဂ္ဂဟိတေ ဝေဒတ္တယဝစနေ. ပဋိမန္တေတုန္တိ ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ ပဋိကထေတုံ, ဝိဿဇ္ဇေတုန္တိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ ဝါ ဒါသိပုတ္တဝစနေ. ပဋိမန္တေတုန္တိ ဥတ္တရံ ကထေတုံ. 268. Ces jeunes brahmanes adressèrent ces paroles au Bienheureux afin de se libérer de tout reproche : « Que cela ne soit pas ainsi », etc. On rapporte qu'ils pensèrent ceci : « Ambaṭṭha est le disciple aîné de notre maître ; si, dans une telle situation, nous ne disons pas ne serait-ce qu'un mot ou deux, il nous calomniera auprès de notre maître. » C'est pour éviter d'être blâmés qu'ils parlèrent ainsi. Cependant, dans leur cœur, ils souhaitaient qu'il perde son orgueil. Car, en raison de son arrogance, il leur était antipathique. « Kalyāṇavākkaraṇo » signifie qu'il a une parole douce. « Asmiṃ vacane » : dans les paroles des trois Védas qu'il a lui-même apprises. « Paṭimantetuṃ » signifie répondre à la question posée, c'est-à-dire l'élucider. Ou encore, concernant ces paroles le traitant de « fils d'esclave », « paṭimantetuṃ » signifie apporter une réponse supérieure. ၂၆၉. အထ ခေါ ဘဂဝါတိ အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘သစေ ဣမေ မာဏဝကာ ဧတ္ထ နိသိန္နာ ဧဝံ ဥစ္စာသဒ္ဒံ ကရိဿန္တိ, အယံ ကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ. ဟန္ဒ, နေ နိဿဒ္ဒေ ကတွာ အမ္ဗဋ္ဌေနေဝ သဒ္ဓိံ ကထေမီ’’တိ တေ မာဏဝကေ ဧတဒဝေါစ. တတ္ထ မန္တဝှောတိ မန္တယထ. မယာ သဒ္ဓိံ ပဋိမန္တေတူတိ မယာ သဟ ကထေတု. ဧဝံ ဝုတ္တေ မာဏဝကာ စိန္တယိံသု – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော တာဝ ဒါသိပုတ္တောသီတိ ဝုတ္တေ ပုန သီသံ ဥက္ခိပိတုံ နာသက္ခိ. အယံ ခေါ ဇာတိ နာမ ဒုဇ္ဇာနာ, သစေ အညမ္ပိ ကိဉ္စိ သမဏော ဂေါတမော ‘တွံ ဒါသော’တိ ဝက္ခတိ, ကော တေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဍံ ကရိဿတိ. အမ္ဗဋ္ဌော အတ္တနာ ဗဒ္ဓံ ပုဋကံ အတ္တနာဝ မောစေတူ’’တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေတွာ တဿေဝ ဥပရိ ခိပန္တာ – ‘‘သုဇာတော စ ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟံသု. 269. « Atha kho bhagavā » signifie qu'à ce moment de la discussion, le Bienheureux pensa : « Si ces jeunes gens assis ici font un tel vacarme, cette conversation n'arrivera pas à son terme. Allons, je vais les faire taire et je m'entretiendrai seulement avec Ambaṭṭha. » Il s'adressa alors aux jeunes gens. Là, « mantavho » signifie discutez entre vous. « Mayā saddhiṃ paṭimantetu » signifie qu'il discute avec moi. Lorsque cela fut dit, les jeunes gens pensèrent : « Dès qu'il a été dit qu'il était un fils d'esclave, Ambaṭṭha n'a plus pu relever la tête. Cette question de la naissance est en vérité difficile à vérifier. Si le reclus Gotama dit à quelqu'un d'autre : 'Tu es un esclave', qui pourra plaider sa cause contre lui ? Qu'Ambaṭṭha dénoue lui-même le fardeau qu'il a lié. » Ainsi, se libérant de la situation et rejetant la responsabilité sur Ambaṭṭha, ils dirent : « Le vénérable Gotama est de noble naissance », etc. ၂၇၀. သဟဓမ္မိကောတိ သဟေတုကော သကာရဏော. အကာမာ ဗျာကာတဗ္ဗောတိ အတ္တနာ အနိစ္ဆန္တေနပိ ဗျာကရိတဗ္ဗော, အဝဿံ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗောတိ အတ္ထော. အညေန ဝါ အညံ ပဋိစရိဿသီတိ အညေန ဝစနေန အညံ ဝစနံ ပဋိစရိဿသိ အဇ္ဈောတ္ထရိဿသိ, ပဋိစ္ဆာဒေဿသီတိ အတ္ထော. ယော ဟိ ‘‘ကိံ ဂေါတ္တော တွ’’န္တိ ဧဝံ ပုဋ္ဌော – ‘‘အဟံ တယော ဝေဒေ ဇာနာမီ’’တိအာဒီနိ ဝဒတိ, အယံ အညေန အညံ ပဋိစရတိ နာမ. ပက္ကမိဿသိ ဝါတိ ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ ဇာနန္တောဝ အကထေတုကာမတာယ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကမိဿသိ ဝါ. 270. « Sahadhammiko » signifie pourvu de raisons et de causes. « Akāmā byākātabbo » signifie qu'il doit répondre même s'il ne le souhaite pas, il doit nécessairement donner une explication. « Aññena vā aññaṃ paṭicarissasi » signifie qu'il esquivera une parole par une autre, qu'il l'étouffera ou la dissimulera. En effet, celui qui, étant interrogé sur son clan, répond : « Je connais les trois Védas », etc., celui-là est dit esquiver une question par une autre réponse. « Pakkamissasi vā » signifie que, tout en connaissant la réponse à la question posée, il se lèvera de son siège et s'en ira par refus de parler. တုဏှီ [Pg.236] အဟောသီတိ သမဏော ဂေါတမော မံ သာမံယေဝ ဒါသိပုတ္တဘာဝံ ကထာပေတုကာမော, သာမံ ကထိတေ စ ဒါသော နာမ ဇာတောယေဝ ဟောတိ. အယံ ပန ဒွတိက္ခတ္တုံ စောဒေတွာ တုဏှီ ဘဝိဿတိ, တတော အဟံ ပရိဝတ္တိတွာ ပက္ကမိဿာမီတိ စိန္တေတွာ တုဏှီ အဟောသိ. « Tuṇhī ahosi » signifie qu'Ambaṭṭha pensa : « Le reclus Gotama veut me forcer à admettre moi-même mon statut de fils d'esclave, et si je l'admets moi-même, je serai définitivement considéré comme un esclave. Cependant, après m'avoir interpellé deux ou trois fois, il gardera le silence, et alors je pourrai faire demi-tour et m'en aller. » C'est avec cette intention qu'il resta silencieux. ၂၇၁. ဝဇိရံ ပါဏိမှိ အဿာတိ ဝဇိရပါဏိ. ယက္ခောတိ န ယော ဝါ သော ဝါ ယက္ခော, သက္ကော ဒေဝရာဇာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာဒိတ္တန္တိ အဂ္ဂိဝဏ္ဏံ. သမ္ပဇ္ဇလိတန္တိ သုဋ္ဌု ပဇ္ဇလိတံ. သဇောတိဘူတန္တိ သမန္တတော ဇောတိဘူတံ, ဧကဂ္ဂိဇာလဘူတန္တိ အတ္ထော. ဌိတော ဟောတီတိ မဟန္တံ သီသံ, ကန္ဒလမကုဠသဒိသာ ဒါဌာ ဘယာနကာနိ အက္ခိနာသာဒီနိ ဧဝံ ဝိရူပရူပံ မာပေတွာ ဌိတော. 271. « Vajiraṃ pāṇimhi assā » : celui qui a la foudre en main est appelé Vajirapāṇi. « Yakkho » : il faut comprendre qu'il ne s'agit pas de n'importe quel esprit, mais de Sakka, le roi des dieux. « Ādittaṃ » signifie de la couleur du feu. « Sampajjalitaṃ » signifie intensément flamboyant. « Sajotibhūtaṃ » signifie tout entouré de lumière, c'est-à-dire devenu une masse de flammes unique. « Ṭhito hoti » signifie qu'il se tenait là après avoir créé une forme terrifiante, avec une tête immense, des canines semblables à des bourgeons de crinum et des yeux et un nez effrayants. ကသ္မာ ပနေသ အာဂတောတိ? ဒိဋ္ဌိဝိဿဇ္ဇာပနတ္ထံ. အပိ စ – ‘‘အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဒေသေယျံ, ပရေ စ မေ န အာဇာနေယျု’’န္တိ ဧဝံ ဓမ္မဒေသနာယ အပ္ပောဿုက္ကဘာဝံ အာပန္နေ ဘဂဝတိ သက္ကော မဟာဗြဟ္မုနာ သဒ္ဓိံ အာဂန္တွာ – ‘‘ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေထ, တုမှာကံ အာဏာယ အဝတ္တမာနေ မယံ ဝတ္တာပေဿာမ, တုမှာကံ ဓမ္မစက္ကံ ဟောတု, အမှာကံ အာဏာစက္က’’န္တိ ပဋိညံ အကာသိ. တသ္မာ – ‘‘အဇ္ဇ အမ္ဗဋ္ဌံ တာသေတွာ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇာပေဿာမီ’’တိ အာဂတော. Pourquoi Sakka est-il venu ? Pour lui faire abandonner sa fausse vue. De plus, alors que le Bienheureux était peu enclin à enseigner le Dhamma en pensant : « Si j'enseignais le Dhamma, les autres ne me comprendraient pas », Sakka vint avec le Grand Brahma Sahampati et fit cette promesse : « Seigneur, enseignez le Dhamma. Pour ceux qui ne se soumettent pas à votre autorité, nous les y contraindrons. Que le vôtre soit le cycle du Dhamma (dhammacakka), et le nôtre le cycle de l'autorité (āṇācakka). » C'est pour cette raison qu'il est venu, pensant : « Aujourd'hui, j'effraierai Ambaṭṭha pour lui faire répondre à la question. » ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ အမ္ဗဋ္ဌော စာတိ ယဒိ ဟိ တံ အညေပိ ပဿေယျုံ, တံ ကာရဏံ အဂရု အဿ, ‘‘အယံ သမဏော ဂေါတမော အမ္ဗဋ္ဌံ အတ္တနော ဝါဒေ အနောတရန္တံ ဉတွာ ယက္ခံ အာဝါဟေတွာ ဒဿေသိ, တတော အမ္ဗဋ္ဌော ဘယေန ကထေသီ’’တိ ဝဒေယျုံ. တသ္မာ ဘဂဝါ စေဝ ပဿတိ အမ္ဗဋ္ဌော စ. တဿ တံ ဒိသွာဝ သကလသရီရတော သေဒါ မုစ္စိံသု. အန္တောကုစ္ဆိ ဝိပရိဝတ္တမာနာ မဟာရဝံ ဝိရဝိ. သော ‘‘အညေပိ နု ခေါ ပဿန္တီ’’တိ ဩလောကေန္တော ကဿစိ လောမဟံသမတ္တမ္ပိ နာဒ္ဒသ. တတော – ‘‘ဣဒံ ဘယံ မမေဝ ဥပ္ပန္နံ, သစာဟံ ယက္ခောတိ ဝက္ခာမိ, ‘ကိံ တဝမေဝ အက္ခီနိ အတ္ထိ, တွမေဝ ယက္ခံ ပဿသိ, ပဌမံ ယက္ခံ အဒိသွာ သမဏေန ဂေါတမေန ဝါဒသံဃဋ္ဋေ ပက္ခိတ္တောဝ ယက္ခံ ပဿသီ’တိ ဝဒေယျု’’န္တိ စိန္တေတွာ ‘‘န ဒါနိ မေ [Pg.237] ဣဓ အညံ ပဋိသရဏံ အတ္ထိ, အညတြ သမဏာ ဂေါတမာ’’တိ မညမာနော အထ ခေါ အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ. Seuls le Bienheureux et Ambaṭṭha voyaient [le Yakkha]. En effet, si d'autres l'avaient vu, le but visé [par son apparition] aurait perdu de sa force, car on aurait pu dire : « Ce moine Gotama, voyant qu'Ambaṭṭha ne se soumettait pas à sa doctrine, a fait apparaître un Yakkha par magie pour l'effrayer, et c'est par peur qu'Ambaṭṭha a parlé. » C'est pourquoi seuls le Bienheureux et Ambaṭṭha le voyaient. Dès qu'Ambaṭṭha le vit, la sueur se mit à couler de tout son corps. Ses entrailles semblèrent se bouleverser et il poussa un grand cri. Se demandant si les autres aussi le voyaient, il regarda autour de lui mais ne vit chez personne le moindre signe de frémissement. Il pensa alors : « Cette terreur n'est apparue que pour moi. Si je dis que c'est un Yakkha, on me dira : “Es-tu le seul à avoir des yeux ? Es-tu le seul à voir un Yakkha ? N'ayant d'abord rien vu, c'est seulement quand le moine Gotama t'a acculé dans le débat que tu vois maintenant un Yakkha !” » Réalisant qu'il n'avait plus d'autre refuge ici que le moine Gotama, le jeune Ambaṭṭha s'adressa alors au Bienheureux. ၂၇၂. တာဏံ ဂဝေသီတိ တာဏံ ဂဝေသမာနော. လေဏံ ဂဝေသီတိ လေဏံ ဂဝေသမာနော. သရဏံ ဂဝေသီတိ သရဏံ ဂဝေသမာနော. ဧတ္ထ စ တာယတိ ရက္ခတီတိ တာဏံ. နိလီယန္တိ ဧတ္ထာတိ လေဏံ. သရတီတိ သရဏံ, ဘယံ ဟိံသတိ, ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. ဥပနိသီဒိတွာတိ ဥပဂမ္မ ဟေဋ္ဌာသနေ နိသီဒိတွာ. ဗြဝိတူတိ ဝဒတု. 272. « Cherchant une protection » signifie cherchant celui qui protège. « Cherchant un abri » signifie cherchant un lieu où se cacher. « Cherchant un refuge » signifie cherchant un objet de dévotion. Dans ces termes, le sens étymologique est le suivant : il est appelé « protection » (tāṇa) car il préserve et garde. Il est appelé « abri » (leṇa) car c'est en lui que l'on se retire. Il est appelé « refuge » (saraṇa) car il détruit [la peur] ; le sens est qu'il frappe et anéantit le danger. « S'étant approché » (upanisīditvā) signifie s'étant rendu auprès de lui et s'étant assis sur un siège bas. « Qu'il dise » (bravītū) signifie qu'il parle. အမ္ဗဋ္ဌဝံသကထာ Récit de la lignée d'Ambaṭṭha. ၂၇၃-၂၇၄. ဒက္ခိဏဇနပဒန္တိ ဒက္ခိဏာပထောတိ ပါကဋံ. ဂင်္ဂါယ ဒက္ခိဏတော ပါကဋဇနပဒံ. တဒါ ကိရ ဒက္ခိဏာပထေ ဗဟူ ဗြာဟ္မဏတာပသာ ဟောန္တိ, သော တတ္ထ ဂန္တွာ ဧကံ တာပသံ ဝတ္တပဋိပတ္တိယာ အာရာဓေသိ. သော တဿ ဥပကာရံ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘အမ္ဘော, ပုရိသ, မန္တံ တေ ဒေမိ, ယံ ဣစ္ဆသိ, တံ မန္တံ ဂဏှာဟီ’’တိ. သော အာဟ – ‘‘န မေ အာစရိယ, အညေန မန္တေန, ကိစ္စံ အတ္ထိ, ယဿာနုဘာဝေန အာဝုဓံ န ပရိဝတ္တတိ, တံ မေ မန္တံ ဒေဟီ’’တိ. သော – ‘‘ဘဒြံ, ဘော’’တိ တဿ ဓနုအဂမနီယံ အမ္ဗဋ္ဌံ နာမ ဝိဇ္ဇံ အဒါသိ, သော တံ ဝိဇ္ဇံ ဂဟေတွာ တတ္ထေဝ ဝီမံသိတွာ – ‘‘ဣဒါနိ မေ မနောရထံ ပူရေဿာမီ’’တိ ဣသိဝေသံ ဂဟေတွာ ဩက္ကာကဿ သန္တိကံ ဂတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒက္ခိဏဇနပဒံ ဂန္တွာ ဗြဟ္မမန္တေ အဓီယိတွာ ရာဇာနံ ဩက္ကာကံ ဥပသင်္ကမိတွာ’’တိ. 273-274. « Le pays du Sud » (Dakkhiṇajanapada) est connu sous le nom de Dakkhiṇāpatha. C'est le pays situé au sud du Gange. On raconte qu'à cette époque, il y avait de nombreux brahmanes ascètes dans le Dakkhiṇāpatha. Kanha s'y rendit et gagna les faveurs d'un ascète par ses bons services. Voyant son dévouement, l'ascète lui dit : « Hé, mon brave, je vais te donner un mantra. Choisis celui que tu souhaites apprendre. » Il répondit : « Maître, je n'ai que faire d'un autre mantra. Donnez-moi celui dont la puissance empêche les armes de frapper leur cible. » L'ascète accepta en disant : « Très bien », et il lui enseigna l'art nommé Ambaṭṭha qui empêche l'approche des flèches. Kanha apprit cet art, le testa sur place et, pensant : « Maintenant, je vais accomplir mon désir », il prit l'apparence d'un sage et se rendit auprès d'Okkāka. C'est pourquoi il est dit : « Étant allé dans le pays du Sud, ayant appris les mantras divins et s'étant approché du roi Okkāka... » ဧတ္ထ ဗြဟ္မမန္တေတိ အာနုဘာဝသမ္ပန္နတာယ သေဋ္ဌမန္တေ. ကော နေဝံ’ရေ အယံ မယှံ ဒါသိပုတ္တောတိ ကော နု ဧဝံ အရေ အယံ မမ ဒါသိပုတ္တော. သော တံ ခုရပ္ပန္တိ သော ရာဇာ တံ မာရေတုကာမတာယ သန္နဟိတံ သရံ တဿ မန္တာနုဘာဝေန နေဝ ခိပိတုံ န အပနေတုံ သက္ခိ, တာဝဒေဝ သကလသရီရေ သဉ္ဇာတသေဒေါ ဘယေန ဝေဓမာနော အဋ္ဌာသိ. Ici, « mantras divins » (brahmamante) désigne des mantras excellents en raison de leur puissance spirituelle. « Qui est-il donc celui-là, mon fils de servante ? » exprime le mépris du roi. « Cette flèche à pointe de rasoir » : à cause du pouvoir du mantra de Kanha, le roi fut incapable de décocher ou de retirer la flèche qu'il avait préparée pour le tuer. À cet instant même, couvert de sueur sur tout le corps, il resta là, tremblant de peur. အမစ္စာတိ မဟာမစ္စာ. ပါရိသဇ္ဇာတိ ဣတရေ ပရိသာဝစရာ. ဧတဒဝေါစုန္တိ – ‘‘ဒဏ္ဍကီရညော ကိသဝစ္ဆတာပသေ အပရဒ္ဓဿ အာဝုဓဝုဋ္ဌိယာ သကလရဋ္ဌံ ဝိနဋ္ဌံ[Pg.238]. နာဠိကေရော ပဉ္စသု တာပသသတေသု အဇ္ဇုနော စ အင်္ဂီရသေ အပရဒ္ဓေါ ပထဝိံ ဘိန္ဒိတွာ နိရယံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ စိန္တယန္တာ ဘယေန ဧတံ သောတ္ထိ, ဘဒ္ဒန္တေတိအာဒိဝစနံ အဝေါစုံ. « Amaccā » désigne les grands ministres. « Pārisajjā » désigne les autres membres de l'assemblée. Ils dirent ceci : pensant avec crainte : « Le royaume entier du roi Daṇḍakī a été détruit par une pluie d'armes pour avoir offensé l'ascète Kisavaccha. Nāḷikera a offensé cinq cents ascètes, et Ajjuna a offensé l'ascète Aṅgīrasa, et après que la terre s'est ouverte, il est entré en enfer », ils prononcèrent ces paroles commençant par : « Salut à vous, Vénérable ». သောတ္ထိ ဘဝိဿတိ ရညောတိ ဣဒံ ဝစနံ ကဏှော စိရံ တုဏှီ ဟုတွာ တတော အနေကပ္ပကာရံ ယာစီယမာနော – ‘‘တုမှာကံ ရညာ မာဒိသဿ ဣသိနော ခုရပ္ပံ သန္နယှန္တေန ဘာရိယံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိအာဒီနိ စ ဝတွာ ပစ္ဆာ အဘာသိ. ဥန္ဒြိယိဿတီတိ ဘိဇ္ဇိဿတိ, ထုသမုဋ္ဌိ ဝိယ ဝိပ္ပကိရိယိဿတီတိ. ဣဒံ သော ‘‘ဇနံ တာသေဿာမီ’’တိ မုသာ ဘဏတိ. သရသန္ထမ္ဘနမတ္တေယေဝ ဟိဿ ဝိဇ္ဇာယ အာနုဘာဝေါ, န အညတြ. ဣတော ပရေသုပိ ဝစနေသု ဧသေဝ နယော. Kaṇha resta longtemps silencieux, puis, après avoir été sollicité de multiples façons, il prononça ces mots : « Le roi sera en sécurité », après avoir dit : « Votre roi a commis un acte grave en préparant une flèche contre un ascète tel que moi. » Le terme « undriyissatī » signifie qu'il se brisera et se dispersera comme une poignée de balles de céréales. Il dit ce mensonge en pensant : « Je vais effrayer les gens ». En effet, le pouvoir de sa science ne réside que dans l'immobilisation de la flèche, et rien d'autre. Cette même méthode s'applique aux paroles suivantes. ပလ္လောမောတိ ပန္နလောမော. လောမဟံသနမတ္တမ္ပိဿ န ဘဝိဿတိ. ဣဒံ ကိရ သော ‘‘သစေ မေ ရာဇာ တံ ဒါရိကံ ဒဿတီ’’တိ ပဋိညံ ကာရေတွာ အဝစ. ကုမာရေ ခုရပ္ပံ ပတိဋ္ဌပေသီတိ တေန ‘‘သရော ဩတရတူ’’တိ မန္တေ ပရိဝတ္တိ, တေ ကုမာရဿ နာဘိယံ ပတိဋ္ဌပေသိ. ဓီတရံ အဒါသီတိ သီသံ ဓောဝိတွာ အဒါသံ ဘုဇိဿံ ကတွာ ဓီတရံ အဒါသိ, ဥဠာရေ စ တံ ဌာနေ ဌပေသိ. မာ ခေါ တုမှေ မာဏဝကာတိ ဣဒံ ပန ဘဂဝါ – ‘‘ဧကေန ပက္ခေန အမ္ဗဋ္ဌော သကျာနံ ဉာတိ ဟောတီ’’တိ ပကာသေန္တော တဿ သမဿာသနတ္ထံ အာဟ. တတော အမ္ဗဋ္ဌော ဃဋသတေန အဘိသိတ္တော ဝိယ ပဿဒ္ဓဒရထော ဟုတွာ သမဿာသေတွာ သမဏော ဂေါတမော မံ ‘‘တောသေဿာမီ’’တိ ဧကေန ပက္ခေန ဉာတိံ ကရောတိ, ခတ္တိယော ကိရာဟမသ္မီ’’တိ စိန္တေသိ. « Pallomo » signifie que les poils sont tombés ; il n'aura même pas un frisson. On raconte qu'il dit cela après avoir fait promettre : « Si le roi me donne cette jeune fille ». Quant à « il plaça la flèche sur le prince », il récita le mantra : « Que la flèche descende », et la plaça sur le nombril du prince. « Il donna sa fille » signifie qu'après lui avoir lavé la tête et l'avoir libérée de sa condition servile, il la lui donna et l'établit dans une position éminente. Par les mots « Ne soyez pas ainsi, jeunes gens », le Bienheureux parlait pour rassurer Ambaṭṭha, montrant que par l'un de ses parents, Ambaṭṭha était un parent des Sakyas. Alors Ambaṭṭha, comme s'il avait été aspergé par cent jarres d'eau, vit son anxiété s'apaiser et, se sentant réconforté, pensa : « Le renonçant Gotama me fait plaisir en faisant de moi un parent par un côté ; je suis donc bien un Khattiya. » ခတ္တိယသေဋ္ဌဘာဝဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la supériorité de la caste des Khattiyas. ၂၇၅. အထ ခေါ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ အမ္ဗဋ္ဌော ခတ္တိယောသ္မီ’’တိ သညံ ကရောတိ, အတ္တနော အခတ္တိယဘာဝံ န ဇာနာတိ, ဟန္ဒ နံ ဇာနာပေဿာမီတိ ခတ္တိယဝံသံ ဒဿေတုံ ဥတ္တရိဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော – ‘‘တံ ကိံ မညသိ အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. ဗြာဟ္မဏေသူတိ ဗြာဟ္မဏာနံ အန္တရေ. အာသနံ ဝါ ဥဒကံ ဝါတိ အဂ္ဂါသနံ ဝါ အဂ္ဂေါဒကံ ဝါ. သဒ္ဓေတိ မတကေ ဥဒ္ဒိဿ ကတဘတ္တေ. ထာလိပါကေတိ မင်္ဂလာဒိဘတ္တေ. ယညေတိ ယညဘတ္တေ. ပါဟုနေတိ ပါဟုနကာနံ ကတဘတ္တေ ပဏ္ဏာကာရဘတ္တေ ဝါ. အပိ နုဿာတိ အပိ နု အဿ ခတ္တိယပုတ္တဿ. အာဝဋံ ဝါ အဿ အနာဝဋံ ဝါတိ[Pg.239], ဗြာဟ္မဏကညာသု နိဝါရဏံ ဘဝေယျ ဝါ နော ဝါ, ဗြာဟ္မဏဒါရိကံ လဘေယျ ဝါ န ဝါ လဘေယျာတိ အတ္ထော. အနုပပန္နောတိ ခတ္တိယဘာဝံ အပတ္တော, အပရိသုဒ္ဓေါတိ အတ္ထော. 275. Alors le Bienheureux pensa : « Cet Ambaṭṭha a la perception d'être un Khattiya, il ne sait pas qu'il n'en est pas un. Eh bien, je vais le lui faire savoir. » Voulant montrer la lignée des Khattiyas et développant davantage son enseignement, il dit : « Qu'en penses-tu, Ambaṭṭha ? » etc. Là, « idhā » signifie dans ce monde. « Brāhmaṇesu » signifie parmi les brahmanes. « Un siège ou de l'eau » désigne un siège d'honneur ou de l'eau d'honneur. « Saddhe » désigne le repas préparé en mémoire des défunts. « Thālipāke » désigne le repas préparé pour un mariage ou une cérémonie auspicieuse. « Yaññe » désigne le repas d'un sacrifice. « Pāhune » désigne le repas préparé pour des invités ou comme présent. « Api nu » exprime une interrogation : un fils de Khattiya serait-il exclu ou non parmi les filles des brahmanes, obtiendrait-il une jeune fille brahmane ou non ? Tel est le sens. « Anupapanno » signifie qu'il n'est pas parvenu au statut de Khattiya, car il est impur du côté maternel. ၂၇၆. ဣတ္ထိယာ ဝါ ဣတ္ထိံ ကရိတွာတိ ဣတ္ထိယာ ဝါ ဣတ္ထိံ ပရိယေသိတွာ. ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ပကရဏေတိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဒေါသေ ဗြာဟ္မဏာနံ အယုတ္တေ အကတ္တဗ္ဗကရဏေ. ဘဿပုဋေနာတိ ဘသ္မပုဋေန, သီသေ ဆာရိကံ ဩကိရိတွာတိ အတ္ထော. 276. « En faisant d'une femme une femme » signifie en cherchant une femme parmi les femmes brahmanes. « Pour une raison quelconque » signifie pour une faute quelconque, pour avoir commis un acte inapproprié ou indigne envers les brahmanes. « Par un sac de cendres » signifie en répandant de la cendre sur la tête. ၂၇၇. ဇနေတသ္မိန္တိ ဇနိတသ္မိံ, ပဇာယာတိ အတ္ထော. ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနောတိ ယေ ဇနေတသ္မိံ ဂေါတ္တံ ပဋိသရန္တိ – ‘‘အဟံ ဂေါတမော, အဟံ ကဿပေါ’’တိ, တေသု လောကေ ဂေါတ္တပဋိသာရီသု ခတ္တိယော သေဋ္ဌော. အနုမတာ မယာတိ မမ သဗ္ဗညုတညာဏေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိတွာ ဒေသိတာ မယာ အနုညာတာ. 277. « Janetasminti » signifie dans la race humaine, parmi les êtres (pajāya). « Ye gottapaṭisārinoti » désigne ceux qui, parmi les hommes, se réclament d'un lignage (gotta) en disant : « Je suis un Gotama, je suis un Kassapa ». Parmi ceux qui, dans le monde, accordent de l'importance au lignage, le Khattiya est le meilleur. « Anumatā mayā » signifie que cela a été prêché par moi en accord avec mon omniscience (sabbaññutaññāṇa) et que je l'approuve. ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la première section de récitation (paṭhamabhāṇavāra) est terminé. ဝိဇ္ဇာစရဏကထာဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'exposé relatif à la connaissance et à la conduite (Vijjācaraṇakathā). ၂၇၈. ဣမာယ ပန ဂါထာယ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိ ဣဒံ ပဒံ သုတွာ အမ္ဗဋ္ဌော စိန္တေသိ – ‘‘ဝိဇ္ဇာ နာမ တယော ဝေဒါ, စရဏံ ပဉ္စ သီလာနိ, တယိဒံ အမှာကံယေဝ အတ္ထိ, ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော စေ သေဋ္ဌော, မယမေဝ သေဋ္ဌာ’’တိ နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ကတမံ ပန တံ, ဘော ဂေါတမ, စရဏံ, ကတမာ စ ပန သာ ဝိဇ္ဇာ’’တိ အာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏသမယေ သိဒ္ဓံ ဇာတိဝါဒါဒိပဋိသံယုတ္တံ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ပဋိက္ခိပိတွာ အနုတ္တရံ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ဒဿေတုကာမော – ‘‘န ခေါ အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဇာတိဝါဒေါတိ ဇာတိံ အာရဗ္ဘ ဝါဒေါ, ဗြာဟ္မဏဿေဝိဒံ ဝဋ္ဋတိ, န သုဒ္ဒဿာတိအာဒိ ဝစနန္တိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဇာတိဝါဒဝိနိဗဒ္ဓါတိ ဇာတိဝါဒေ ဝိနိဗဒ္ဓါ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. 278. En entendant les mots « doué de connaissance et de conduite » dans ce verset, Ambaṭṭha pensa : « La connaissance désigne les trois Védas, et la conduite désigne les cinq préceptes. Cela n'existe que chez nous. Si celui qui est doué de connaissance et de conduite est le meilleur, alors nous sommes les meilleurs ». Parvenant à cette conclusion et souhaitant interroger sur la connaissance et la conduite, il dit : « Mais qu’est-ce donc, ô Gotama, que cette conduite, et qu’est-ce que cette connaissance ? ». Alors le Bienheureux, rejetant la connaissance et la conduite établies selon la tradition brahmanique et liées aux théories sur la naissance (caste), et voulant montrer la connaissance et la conduite suprêmes, déclara : « Certes non, Ambaṭṭha... ». Ici, « jātivāda » désigne les propos concernant la naissance, tels que : « Ceci convient au brahmane, mais pas au sudda (shudra) ». Cette explication s'applique partout. « Jātivādavinibaddhā » signifie être lié ou attaché aux théories sur la naissance. Cette méthode d'interprétation s'applique à tous les termes similaires. တတော အမ္ဗဋ္ဌော – ‘‘ယတ္ထ ဒါနိ မယံ လဂ္ဂိဿာမာတိ စိန္တယိမှ, တတော နော သမဏော ဂေါတမော မဟာဝါတေ ထုသံ ဓုနန္တော ဝိယ ဒူရမေဝ အဝက္ခိပိ. ယတ္ထ ပန မယံ န လဂ္ဂါမ, တတ္ထ နော နိယောဇေသိ. အယံ နော ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုန ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒံ ပုစ္ဆိ. အထဿ [Pg.240] ဘဂဝါ သမုဒါဂမတော ပဘုတိ ဝိဇ္ဇာစရဏံ ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ အမ္ဗဋ္ဌ တထာဂတော’’တိအာဒိမာဟ. Alors Ambaṭṭha pensa : « Là où nous pensions être inclus, le religieux Gotama nous a rejetés au loin, comme on secoue la balle du grain dans un vent violent. Et là où nous ne sommes pas inclus, c'est là qu'il nous a dirigés. Il convient de connaître cette perfection de la connaissance et de la conduite ». Ayant ainsi réfléchi, il interrogea de nouveau sur la perfection de la connaissance et de la conduite. Le Bienheureux, afin de montrer la connaissance et la conduite depuis leur commencement, dit : « Ici, Ambaṭṭha, un Tathāgata... ». ၂၇၉. ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ စရဏပရိယာပန္နမ္ပိ တိဝိဓံ သီလံ ဝိဘဇန္တော ‘‘ဣဒမဿ ဟောတိ စရဏသ္မိ’’န္တိ အနိယျာတေတွာ ‘‘ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိ’’န္တိ သီလဝသေနေဝ နိယျာတေသိ. ကသ္မာ? တဿပိ ဟိ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ သီလံ အတ္ထိ, တသ္မာ စရဏဝသေန နိယျာတိယမာနေ ‘‘မယမ္ပိ စရဏသမ္ပန္နာ’’တိ တတ္ထ တတ္ထေဝ လဂ္ဂေယျ. ယံ ပန တေန သုပိနေပိ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ, တဿေဝ ဝသေန နိယျာတေန္တော ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ စရဏသ္မိန္တိအာဒိမာဟ. ဧတ္တာဝတာ အဋ္ဌပိ သမာပတ္တိယော စရဏန္တိ နိယျာတိတာ ဟောန္တိ, ဝိပဿနာ ဉာဏတော ပန ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌဝိဓာပိ ပညာ ဝိဇ္ဇာတိ နိယျာတိတာ. 279. Ici, bien qu’expliquant la triple moralité incluse dans la conduite, le Bienheureux conclut sous le terme de « moralité » (sīla) plutôt que « conduite » (caraṇa). Pourquoi ? Parce qu’eux aussi possèdent une certaine forme de moralité ; ainsi, si le terme « conduite » avait été utilisé, ils auraient pu s'attacher à leur propre moralité en pensant : « Nous aussi, nous sommes doués de conduite ». En revanche, pour ce qu’il (Ambaṭṭha) n’avait jamais vu, même en rêve, le Bienheureux conclut en décrivant les absorptions : « Il entre et demeure dans le premier jhāna ; cela aussi fait partie de sa conduite... » et ainsi de suite jusqu'au quatrième jhāna. Ainsi, les huit accomplissements (samāpatti) sont officiellement désignés comme étant la « conduite », tandis que les huit sortes de sagesse, à commencer par la connaissance de la vision profonde (vipassanā), sont désignées comme étant la « connaissance » (vijjā). စတုအပါယမုခကထာဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'exposé des quatre portes de la perdition (Apāyamukha). ၂၈၀. အပါယမုခါနီတိ ဝိနာသမုခါနိ. အနဘိသမ္ဘုဏမာနောတိ အသမ္ပာပုဏန္တော, အဝိသဟမာနော ဝါ. ခါရိဝိဓမာဒါယာတိ ဧတ္ထ ခါရီတိ အရဏီ ကမဏ္ဍလု သုဇာဒယော တာပသပရိက္ခာရာ. ဝိဓောတိ ကာဇော. တသ္မာ ခါရိဘရိတံ ကာဇမာဒါယာတိ အတ္ထော. ယေ ပန ခါရိဝိဝိဓန္တိ ပဌန္တိ, တေ ‘‘ခါရီတိ ကာဇဿ နာမံ, ဝိဝိဓန္တိ ဗဟုကမဏ္ဍလုအာဒိပရိက္ခာရ’’န္တိ ဝဏ္ဏယန္တိ. ပဝတ္တဖလဘောဇနောတိ ပတိတဖလဘောဇနော. ပရိစာရကောတိ ကပ္ပိယကရဏပတ္တပဋိဂ္ဂဟဏပါဒဓောဝနာဒိဝတ္တကရဏဝသေန ပရိစာရကော. ကာမဉ္စ ဂုဏာဓိကောပိ ခီဏာသဝသာမဏေရော ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခုနော ဝုတ္တနယေန ပရိစာရကော ဟောတိ, အယံ ပန န တာဒိသော ဂုဏဝသေနပိ ဝေယျာဝစ္စကရဏဝသေနပိ လာမကောယေဝ. 280. « Apāyamukhāni » signifie les portes de la ruine. « Anabhisambhuṇamāno » signifie ne pas atteindre ou être incapable de persévérer. « Khārividhamādāyā » : ici, « khārī » désigne les accessoires d'ascète tels que les bâtons à feu, le pot à eau, les cuillères de sacrifice, etc. « Vidho » désigne le fléau (le joug). Par conséquent, cela signifie : « ayant pris un fléau chargé d'accessoires d'ascète ». Certains lisent « khārivividha » et expliquent que « khārī » est le nom du fléau et « vividha » signifie divers accessoires comme des pots à eau. « Pavattaphalabhojano » signifie se nourrir de fruits tombés. « Paricārako » désigne un serviteur par l'accomplissement de devoirs tels que préparer ce qui est permis, recevoir le bol ou laver les pieds. Bien qu'un novice arahant, supérieur en vertu, puisse être le serviteur d'un moine ordinaire selon les règles de conduite, celui-ci n'est pas de cette sorte ; il est médiocre tant par ses qualités que par son service. ကသ္မာ ပန တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ သာသနဿ ဝိနာသမုခန္တိ ဝုတ္တာတိ? ယသ္မာ ဂစ္ဆန္တံ ဂစ္ဆန္တံ သာသနံ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာဝသေန ဩသက္ကိဿတိ. ဣမသ္မိဉှိ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ တိဿော သိက္ခာ ပူရေတုံ အသက္ကောန္တံ လဇ္ဇိနော သိက္ခာကာမာ – ‘‘နတ္ထိ တယာ သဒ္ဓိံ ဥပေါသထော ဝါ ပဝါရဏာ ဝါ သံဃကမ္မံ ဝါ’’တိ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ပရိဝဇ္ဇေန္တိ. သော ‘‘ဒုက္ကရံ ခုရဓာရူပမံ သာသနေ ပဋိပတ္တိပူရဏံ ဒုက္ခံ, တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ ပန သုကရာ စေဝ ဗဟုဇနသမ္မတာ စာ’’တိ ဝိဗ္ဘမိတွာ တာပသော ဟောတိ. အညေ တံ ဒိသွာ – ‘‘ကိံ တယာ ကတ’’န္တိ ပုစ္ဆန္တိ. သော – ‘‘ဘာရိယံ တုမှာကံ သာသနေ ကမ္မံ, ဣဓ ပန သဆန္ဒစာရိနော မယ’’န္တိ [Pg.241] ဝဒတိ. သောပိ, ယဒိ ဧဝံ အဟမ္ပိ ဧတ္ထေဝ ပဗ္ဗဇာမီတိ တဿ အနုသိက္ခန္တော တာပသော ဟောတိ. ဧဝမညေပိ အညေပီတိ ကမေန တာပသာဝ ဗဟုကာ ဟောန္တိ. တေသံ ဥပ္ပန္နကာလေ သာသနံ ဩသက္ကိတံ နာမ ဘဝိဿတိ. လောကေ ဧဝရူပေါ ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တဿ ဤဒိသံ နာမ သာသနံ အဟောသီတိ သုတမတ္တမေဝ ဘဝိဿတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ သာသနဿ ဝိနာသမုခန္တိ အာဟ. Pourquoi l’ordination ascétique (tāpasapabbajjā) est-elle dite être une porte de ruine pour la religion ? Parce qu’avec le temps, la religion déclinera à cause de cette forme d'ordination. Dans cette religion, les moines consciencieux et désireux de s'entraîner éviteront avec dégoût un moine incapable de remplir les trois entraînements, en lui disant : « Il n'y a plus d'Uposatha, de Pavāraṇā ou d'acte du Sangha avec toi ». Celui-ci pensera : « L'accomplissement de la pratique dans la religion est difficile et pénible, comme marcher sur le fil d'un rasoir ; mais la vie d'ascète est facile et estimée par la foule ». Il quittera alors les ordres pour devenir ascète. D'autres, le voyant, lui demanderont : « Qu'as-tu fait ? ». Il répondra : « Le travail dans votre religion est pesant, mais ici, nous vivons selon notre propre volonté ». Un autre moine, suivant son exemple, deviendra lui aussi ascète. Ainsi, de proche en proche, les ascètes deviendront nombreux. À leur apparition, la religion sera déclinante. On dira seulement : « Un tel Bouddha est apparu dans le monde, sa religion était ainsi », cela ne sera plus qu'un lointain souvenir. C'est en référence à cela que le Bienheureux a dit que l'ordination ascétique est une porte de ruine pour la religion. ကုဒါလပိဋကန္တိ ကန္ဒမူလဖလဂ္ဂဟဏတ္ထံ ကုဒါလဉ္စေဝ ပိဋကဉ္စ. ဂါမသာမန္တံ ဝါတိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါဒီနိ အနဘိသမ္ဘုဏန္တော, ကသိကမ္မာဒီဟိ စ ဇီဝိတံ နိပ္ဖာဒေတုံ ဒုက္ခန္တိ မညမာနော ဗဟုဇနကုဟာပနတ္ထံ ဂါမသာမန္တေ ဝါ နိဂမသာမန္တေ ဝါ အဂ္ဂိသာလံ ကတွာ သပ္ပိတေလဒဓိမဓုဖာဏိတတိလတဏ္ဍုလာဒီဟိ စေဝ နာနာဒါရူဟိ စ ဟောမကရဏဝသေန အဂ္ဂိံ ပရိစရန္တော အစ္ဆတိ. « Kudālapiṭakaṃ » désigne une houe et un panier pour récolter tubercules, racines et fruits. « Gāmasāmantaṃ vā » signifie : n'ayant pu atteindre les perfections de la connaissance et de la conduite, et jugeant pénible de gagner sa vie par l'agriculture ou d'autres moyens, il s'installe près d'un village ou d'un bourg pour impressionner les gens. Il y construit un pavillon du feu (aggisāla) et demeure à entretenir le feu par des oblations de beurre clarifié, d'huile, de lait caillé, de miel, de mélasse, de sésame, de riz, ainsi qu'avec divers types de bois. စတုဒွါရံ အဂါရံ ကရိတွာတိ စတုမုခံ ပါနာဂါရံ ကတွာ တဿ ဒွါရေ မဏ္ဍပံ ကတွာ တတ္ထ ပါနီယံ ဥပဋ္ဌပေတွာ အာဂတာဂတေ ပါနီယေန အာပုစ္ဆတိ. ယမ္ပိဿ အဒ္ဓိကာ ကိလန္တာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ပရိတုဋ္ဌာ ဘတ္တပုဋံ ဝါ တဏ္ဍုလာဒီနိ ဝါ ဒေန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ဂဟေတွာ အမ္ဗိလယာဂုအာဒီနိ ကတွာ ဗဟုတရံ အာမိသဂဟဏတ္ထံ ကေသဉ္စိ အန္နံ ဒေတိ, ကေသဉ္စိ ဘတ္တပစနဘာဇနာဒီနိ. တေဟိပိ ဒိန္နံ အာမိသံ ဝါ ပုဗ္ဗဏ္ဏာဒီနိ ဝါ ဂဏှတိ, တာနိ ဝဍ္ဎိယာ ပယောဇေတိ. ဧဝံ ဝဍ္ဎမာနဝိဘဝေါ ဂေါမဟိံသဒါသီဒါသပရိဂ္ဂဟံ ကရောတိ, မဟန္တံ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေတိ. ဣမံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘စတုဒွါရံ အဂါရံ ကရိတွာ အစ္ဆတီ’’တိ. ‘‘တမဟံ ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ ပဋိပူဇေဿာမီ’’တိ ဣဒံ ပနဿ ပဋိပတ္တိမုခံ. ဣမိနာ ဟိ မုခေန သော ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတီတိ. ဧတ္တာဝတာ စ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. « Ayant construit une demeure à quatre portes » signifie ayant aménagé un pavillon à eau muni de quatre entrées. Ayant érigé un pavillon à son entrée et y ayant disposé de l'eau potable, il interpelle les passants qui arrivent pour leur en offrir. Lorsque les voyageurs, épuisés, ont bu de cette eau et en sont satisfaits, ils lui offrent soit des paquets de nourriture, soit du riz, etc. Ayant accepté toutes ces offrandes, il prépare de la bouillie acide (yāgu) et d'autres mets, puis il donne de la nourriture à certains voyageurs afin d'obtenir davantage de biens matériels (āmisa). À d'autres, il fournit des ustensiles pour la cuisson du riz. Il accepte d'eux les offrandes reçues, qu'il s'agisse de biens matériels ou de céréales, et les fait fructifier par l'usure. Ainsi, voyant sa fortune croître, il acquiert des vaches, des buffles, des servantes et des serviteurs, et il fonde un grand patrimoine. C'est en référence à cette pratique qu'il a été dit : « Ayant construit une demeure à quatre portes, il y réside. » La phrase « Je l'honorerai selon mes capacités et mes forces » représente le point de départ de sa conduite hypocrite. C'est en effet par cette approche qu'il agit ainsi. Par cette description, le Bienheureux a indiqué toutes les formes de vie ascétique (tāpasapabbajjā). ကထံ? အဋ္ဌဝိဓာ ဟိ တာပသာ – သပုတ္တဘရိယာ, ဥဉ္ဆာစရိယာ, အနဂ္ဂိပက္ကိကာ, အသာမပါကာ, အသ္မမုဋ္ဌိကာ, ဒန္တဝက္ကလိကာ, ပဝတ္တဖလဘောဇနာ, ပဏ္ဍုပလာသိကာတိ. တတ္ထ ယေ ကေဏိယဇဋိလော ဝိယ ကုဋုမ္ဗံ သဏ္ဌပေတွာ ဝသန္တိ, တေ သပုတ္တဘရိယာ နာမ. Comment ? Car il existe huit sortes d'ascètes : ceux qui ont femme et enfants (saputtabhariyā), ceux qui glanent leur subsistance (uñchācariyā), ceux qui ne cuisent pas au feu (anaggipakkikā), ceux qui ne cuisinent pas eux-mêmes (asāmapākā), ceux qui broient avec une pierre tenue en main (asmamuṭṭhikā), ceux qui utilisent leurs dents comme écorceurs (dantavakkalikā), ceux qui se nourrissent de fruits tombés (pavattaphalabhojanā) et ceux qui se nourrissent de feuilles jaunies (paṇḍupalāsikā). Parmi eux, ceux qui vivent en fondant un patrimoine, à l'instar de l'ascète Keṇiya, sont appelés « ceux qui ont femme et enfants ». ယေ [Pg.242] ပန ‘‘သပုတ္တဒါရဘာဝေါ နာမ ပဗ္ဗဇိတဿ အယုတ္တော’’တိ လာယနမဒ္ဒနဋ္ဌာနေသု ဝီဟိမုဂ္ဂမာသတိလာဒီနိ သင်္ကဍ္ဎိတွာ ပစိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ဥဉ္ဆာစရိယာ နာမ. Quant à ceux qui pensent : « Le fait d'avoir femme et enfants ne convient pas à un renonçant », et qui ramassent du riz, des haricots mungo, des haricots noirs, du sésame, etc., sur les lieux de récolte ou de battage pour les cuire et les consommer, ils sont appelés « glaneurs » (uñchācariyā). ယေ ‘‘ခလေန ခလံ ဝိစရိတွာ ဝီဟိံ အာဟရိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ပရိဘုဉ္ဇနံ နာမ အယုတ္တ’’န္တိ ဂါမနိဂမေသု တဏ္ဍုလဘိက္ခံ ဂဟေတွာ ပစိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ အနဂ္ဂိပက္ကိကာ နာမ. Ceux qui pensent : « Errer d'aire de battage en aire de battage pour rapporter du riz et le piler avant de le consommer ne convient pas », et qui acceptent du riz comme aumône dans les villages et les bourgs pour le cuire et le consommer, ils sont appelés « ceux qui ne cuisent pas au feu [de leur propre récolte] » (anaggipakkikā). ယေ ပန ‘‘ကိံ ပဗ္ဗဇိတဿ သာမပါကေနာ’’တိ ဂါမံ ပဝိသိတွာ ပက္ကဘိက္ခမေဝ ဂဏှန္တိ, တေ အသာမပါကာ နာမ. Quant à ceux qui pensent : « À quoi bon pour un renonçant cuisiner soi-même ? », et qui entrent dans le village pour accepter uniquement de la nourriture déjà cuite, ils sont appelés « ceux qui ne cuisinent pas eux-mêmes » (asāmapākā). ယေ ‘‘ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘိက္ခာပရိယေဋ္ဌိ နာမ ဒုက္ခာ ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ မုဋ္ဌိပါသာဏေန အမ္ဗာဋကာဒီနံ ရုက္ခာနံ တစံ ကောဋ္ဋေတွာ ခါဒန္တိ, တေ အသ္မမုဋ္ဌိကာ နာမ. Ceux qui pensent : « La quête de l'aumône jour après jour est une souffrance pour un renonçant », et qui, à l'aide d'une pierre tenue au creux de la main, frappent l'écorce d'arbres tels que le hog-plum (ambāṭaka) pour la manger, ils sont appelés « ceux qui broient avec une pierre en main » (asmamuṭṭhikā). ယေ ပန ‘‘ပါသာဏေန တစံ ကောဋ္ဋေတွာ ဝိစရဏံ နာမ ဒုက္ခ’’န္တိ ဒန္တေဟေဝ ဥဗ္ဗာဋေတွာ ခါဒန္တိ, တေ ဒန္တဝက္ကလိကာ နာမ. Quant à ceux qui pensent : « Errer en frappant l'écorce avec une pierre est une souffrance », et qui l'arrachent avec leurs seules dents pour la manger, ils sont appelés « écorceurs à dents » (dantavakkalikā). ယေ ‘‘ဒန္တေဟိ ဥဗ္ဗာဋေတွာ ခါဒနံ နာမ ဒုက္ခံ ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပဟရိတွာ ပတိတာနိ ဖလာနိ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ, တေ ပဝတ္တဖလဘောဇနာ နာမ. Ceux qui pensent : « Arracher l'écorce avec les dents pour manger est une souffrance pour un renonçant », et qui consomment les fruits tombés après avoir été frappés par des mottes de terre ou des bâtons, ils sont appelés « consommateurs de fruits tombés » (pavattaphalabhojanā). ယေ ပန ‘‘လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပါတေတွာ ပရိဘောဂေါ နာမ အသာရုပ္ပော ပဗ္ဗဇိတဿာ’’တိ သယံ ပတိတာနေဝ ပုပ္ဖဖလပဏ္ဍုပလာသာဒီနိ ခါဒန္တာ ယာပေန္တိ, တေ ပဏ္ဍုပလာသိကာ နာမ. Quant à ceux qui pensent : « Il est inapproprié pour un renonçant de consommer des fruits qu'il a fait tomber avec des mottes de terre ou des bâtons », et qui subsistent en mangeant uniquement les fleurs, les fruits et les feuilles jaunies tombés d'eux-mêmes, ils sont appelés « consommateurs de feuilles jaunies » (paṇḍupalāsikā). တေ တိဝိဓာ – ဥက္ကဋ္ဌမဇ္ဈိမမုဒုကဝသေန. တတ္ထ ယေ နိသိန္နဋ္ဌာနတော အနုဋ္ဌာယ ဟတ္ထေန ပါပုဏနဋ္ဌာနေဝ ပတိတံ ဂဟေတွာ ခါဒန္တိ, တေ ဥက္ကဋ္ဌာ. ယေ ဧကရုက္ခတော အညံ ရုက္ခံ န ဂစ္ဆန္တိ, တေ မဇ္ဈိမာ. ယေ တံ တံ ရုက္ခမူလံ ဂန္တွာ ပရိယေသိတွာ ခါဒန္တိ, တေ မုဒုကာ. Ils sont de trois sortes selon leur zèle : supérieurs, moyens et modérés. Parmi eux, ceux qui, sans se lever de l'endroit où ils sont assis, ramassent et mangent ce qui est tombé à portée de main sont les « supérieurs ». Ceux qui ne se déplacent pas d'un arbre à un autre sont les « moyens ». Ceux qui se rendent au pied de divers arbres pour chercher leur nourriture et la manger sont les « modérés ». ဣမာ ပန အဋ္ဌပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ ဣမာဟိ စတူဟိယေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. ကထံ? ဧတာသု ဟိ သပုတ္တဘရိယာ စ ဥဉ္ဆာစရိယာ စ အဂါရံ ဘဇန္တိ. အနဂ္ဂိပက္ကိကာ စ အသာမပါကာ စ အဂျာဂါရံ ဘဇန္တိ. အသ္မမုဋ္ဌိကာ စ ဒန္တဝက္ကလိကာ စ ကန္ဒမူလဖလဘောဇနံ ဘဇန္တိ. ပဝတ္တဖလဘောဇနာ စ ပဏ္ဍုပလာသိကာ စ ပဝတ္တဖလဘောဇနံ ဘဇန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧတ္တာဝတာ စ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာပိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီ’’တိ. Ces huit types de vie ascétique sont inclus dans les quatre catégories mentionnées dans le texte. Comment ? Parmi elles, l'ascète avec femme et enfants et le glaneur se rattachent à la catégorie de « la demeure » (agāra). Ceux qui ne cuisent pas au feu et ceux qui ne cuisinent pas eux-mêmes se rattachent à la catégorie de « la salle du feu » (agyāgāra). L'ascète à la pierre et l'écorceur à dents se rattachent à la catégorie de « la nourriture composée de racines et de fruits » (kandamūlaphalabhojana). Le consommateur de fruits tombés et le consommateur de feuilles jaunies se rattachent à la catégorie de « la nourriture fortuite » (pavattaphalabhojana). C'est pourquoi il a été dit : « Par cette description, le Bienheureux a indiqué toutes les formes de vie ascétique. » ၂၈၁-၂၈၂. ဣဒါနိ [Pg.243] ဘဂဝါ သာစရိယကဿ အမ္ဗဋ္ဌဿ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ အပါယမုခမ္ပိ အပ္ပတ္တဘာဝံ ဒဿေတုံ တံ ကိံ မညသိ အမ္ဗဋ္ဌာတိအာဒိမာဟ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. အတ္တနာ အာပါယိကောပိ အပရိပူရမာနောတိ အတ္တနာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ အာပါယိကေနာပိ အပရိပူရမာနေန. 281-282. À présent, afin de montrer que même Ambaṭṭha et son maître n'ont pas atteint les causes de déchéance (apāyamukha) de la perfection de la connaissance et de la conduite, le Bienheureux dit : « Qu'en penses-tu, Ambaṭṭha ? », etc. Le sens en est explicite. « Étant lui-même sur une voie de déchéance, sans même l'accomplir » signifie que lui-même, bien qu'engagé dans ce qui cause la perte de la perfection de la connaissance et de la conduite, ne parvient même pas à accomplir cette condition de déchéance. ပုဗ္ဗကဣသိဘာဝါနုယောဂဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la pratique de l'état d'ermite (isi) des temps anciens. ၂၈၃. ဒတ္တိကန္တိ ဒိန္နကံ. သမ္မုခီဘာဝမ္ပိ န ဒဒါတီတိ ကသ္မာ န ဒဒါတိ? သော ကိရ သမ္မုခါ အာဝဋ္ဋနိံ နာမ ဝိဇ္ဇံ ဇာနာတိ. ယဒါ ရာဇာ မဟာရဟေန အလင်္ကာရေန အလင်္ကတော ဟောတိ, တဒါ ရညော သမီပေ ဌတွာ တဿ အလင်္ကာရဿ နာမံ ဂဏှတိ. တဿ ရာဇာ နာမေ ဂဟိတေ န ဒေမီတိ ဝတ္တုံ န သက္ကောတိ. ဒတွာ ပုန ဆဏဒိဝသေ အလင်္ကာရံ အာဟရထာတိ ဝတွာ, နတ္ထိ, ဒေဝ, တုမှေဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဒိန္နောတိ ဝုတ္တော, ‘‘ကသ္မာ မေ ဒိန္နော’’တိ ပုစ္ဆိ. တေ အမစ္စာ ‘သော ဗြာဟ္မဏော သမ္မုခါ အာဝဋ္ဋနိမာယံ ဇာနာတိ. တာယ တုမှေ အာဝဋ္ဋေတွာ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတီ’တိ အာဟံသု. အပရေ ရညာ သဟ တဿ အတိသဟာယဘာဝံ အသဟန္တာ အာဟံသု – ‘‘ဒေဝ, ဧတဿ ဗြာဟ္မဏဿ သရီရေ သင်္ခဖလိတကုဋ္ဌံ နာမ အတ္ထိ. တုမှေ ဧတံ ဒိသွာဝ အာလိင်္ဂထ ပရာမသထ, ဣဒဉ္စ ကုဋ္ဌံ နာမ ကာယသံသဂ္ဂဝသေန အနုဂစ္ဆတိ, မာ ဧဝံ ကရောထာ’’တိ. တတော ပဋ္ဌာယ တဿ ရာဇာ သမ္မုခီဘာဝံ န ဒေတိ. 283. « Dattika » signifie ce qui est donné. « Il ne lui accorde même pas d'audience en face à face » : pourquoi ne l'accorde-t-il pas ? On rapporte que ce brahmane connaissait un art occulte appelé « attraction en face à face » (sammukhā āvaṭṭani). Lorsque le roi était paré d'ornements de grande valeur, le brahmane se tenait près de lui et prononçait le nom de l'ornement. Une fois le nom prononcé, le roi était incapable de dire : « Je ne le donne pas. » Après l'avoir donné, si le roi demandait le jour de la fête : « Apportez l'ornement », et qu'on lui répondait : « Sire, il n'y en a plus, vous l'avez donné au brahmane », il interrogeait : « Pourquoi l'ai-je donné ? » Les ministres disaient : « Ce brahmane connaît la magie d'attraction en face à face ; par elle, il vous a envoûté et s'en est emparé. » D'autres ministres, jaloux de sa grande intimité avec le roi, affirmèrent : « Sire, le corps de ce brahmane est atteint d'une lèpre blanche comme une conque. Dès que vous le voyez, vous l'enlacez et le touchez ; or, cette maladie se transmet par contact physique. Ne faites plus cela. » À partir de ce moment, le roi ne lui accorda plus d'audience en face à face. ယသ္မာ ပန သော ဗြာဟ္မဏော ပဏ္ဍိတော ခတ္တဝိဇ္ဇာယ ကုသလော, တေန သဟ မန္တေတွာ ကတကမ္မံ နာမ န ဝိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ သာဏိပါကာရဿ အန္တော ဌတွာ ဗဟိ ဌိတေန တေန သဒ္ဓိံ မန္တေတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘တိရော ဒုဿန္တေန မန္တေတီ’’တိ. တတ္ထ တိရောဒုဿန္တေနာတိ တိရောဒုဿေန. အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ဓမ္မိကန္တိ အနဝဇ္ဇံ. ပယာတန္တိ အဘိဟရိတွာ ဒိန္နံ. ကထံ တဿ ရာဇာတိ ယဿ ရညော ဗြာဟ္မဏော ဤဒိသံ ဘိက္ခံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျ, ကထံ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သော ရာဇာ သမ္မုခီဘာဝမ္ပိ န ဒဒေယျ. အယံ ပန အဒိန္နကံ မာယာယ ဂဏှတိ, တေနဿ သမ္မုခီဘာဝံ ရာဇာ န ဒေတီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဣဒံ ပန ကာရဏံ ဌပေတွာ ရာဇာနဉ္စေဝ ဗြာဟ္မဏဉ္စ န အညော ကောစိ ဇာနာတိ. တဒေတံ ဧဝံ ရဟဿမ္ပိ ပဋိစ္ဆန္နမ္ပိ အဒ္ဓါ သဗ္ဗညူ သမဏော ဂေါတမောတိ နိဋ္ဌံ ဂမိဿတီ’’တိ ဘဂဝါ ပကာသေသိ. Cependant, comme ce brahmane était un sage expert dans la science politique (khattavijjā), aucune action entreprise après avoir délibéré avec lui n'échouait. C'est pourquoi le roi délibérait avec lui alors qu'il se tenait à l'intérieur d'un rideau de toile, tandis que le brahmane restait à l'extérieur. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Il délibère à travers un rideau ». Ici, « tiro dussantena » signifie derrière un tissu. Ou bien, c'est la leçon même du texte. « Dhammika » signifie irréprochable. « Payāta » signifie offert en étant apporté devant lui. « Comment ce roi [agirait-il] envers lui ? » : Si le brahmane acceptait une telle aumône de ce roi, comment ce roi pourrait-il ne pas lui accorder ne serait-ce qu'une audience en face à face ? Mais celui-ci s'empare par ruse de ce qui n'est pas donné, c'est pourquoi le roi ne lui accorde pas d'audience : c'est à cette conclusion qu'il faut aboutir. Tel est ici le sens voulu. Le Bienheureux a révélé cela en pensant : « À l'exception du roi et du brahmane, personne d'autre ne connaît cette raison. En voyant que même un tel secret est connu, il parviendra sûrement à la conclusion : "Le religieux Gotama est omniscient." » ၂၈၄. ဣဒါနိ [Pg.244] အယဉ္စ အမ္ဗဋ္ဌော, အာစရိယော စဿ မန္တေ နိဿာယ အတိမာနိနော. တေန တေသံ မန္တနိဿိတမာနနိမ္မဒနတ္ထံ ဥတ္တရိ ဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော တံ ကိံ မညသိ, အမ္ဗဋ္ဌ, ဣဓ ရာဇာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ရထူပတ္ထရေတိ ရထမှိ ရညော ဌာနတ္ထံ အတ္ထရိတွာ သဇ္ဇိတပဒေသေ. ဥဂ္ဂေဟိ ဝါတိ ဥဂ္ဂတုဂ္ဂတေဟိ ဝါ အမစ္စေဟိ. ရာဇညေဟီတိ အနဘိသိတ္တကုမာရေဟိ. ကိဉ္စိဒေဝ မန္တနန္တိ အသုကသ္မိံ ဒေသေ တဠာကံ ဝါ မာတိကံ ဝါ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, အသုကသ္မိံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ နဂရံ ဝါ နိဝေသေတုန္တိ ဧဝရူပံ ပါကဋမန္တနံ. တဒေဝ မန္တနန္တိ ယံ ရညာ မန္တိတံ တဒေဝ. တာဒိသေဟိယေဝ သီသုက္ခေပဘမုက္ခေပါဒီဟိ အာကာရေဟိ မန္တေယျ. ရာဇဘဏိတန္တိ ယထာ ရညာ ဘဏိတံ, တဿတ္ထဿ သာဓနသမတ္ထံ. သောပိ တဿတ္ထဿ သာဓနသမတ္ထမေဝ ဘဏိတံ ဘဏတီတိ အတ္ထော. 284. À présent, Ambaṭṭha et son maître sont imbus d'orgueil en raison de leurs mantras. Pour réprimer cet orgueil fondé sur les mantras, le Béni, prolongeant son discours, dit : « Qu'en penses-tu, Ambaṭṭha ? Ici, un roi... », etc. Là, par 'sur le tapis du char' (rathūpatthara), on entend l'endroit préparé et étalé sur le char pour que le roi s'y tienne. Par 'des nobles' (ugga), on entend des ministres très éminents. Par 'des princes' (rājañña), on entend des princes non encore oints. Par 'une délibération quelconque' (kiñcideva mantana), on entend des discussions publiques de ce genre : « Il convient de construire un réservoir ou un canal à tel endroit ; il convient de fonder un village, un bourg ou une cité à tel endroit. » Par 'cette même délibération' (tadeva mantana), on entend précisément ce qui a été délibéré par le roi. Il délibérerait de la même manière par des gestes tels que des hochements de tête ou des froncements de sourcils. Par 'la parole du roi' (rājabhaṇita), on entend ce qui est dit par le roi pour accomplir un projet ; de même, cet homme [le serviteur] dit également ce qui est capable d'accomplir ce projet. ၂၈၅. ပဝတ္တာရောတိ ပဝတ္တယိတာရော. ယေသန္တိ ယေသံ သန္တကံ. မန္တပဒန္တိ ဝေဒသင်္ခါတံ မန္တမေဝ. ဂီတန္တိ အဋ္ဌကာဒီဟိ ဒသဟိ ပေါရာဏကဗြာဟ္မဏေဟိ သရသမ္ပတ္တိဝသေန သဇ္ဈာယိတံ. ပဝုတ္တန္တိ အညေသံ ဝုတ္တံ, ဝါစိတန္တိ အတ္ထော. သမိဟိတန္တိ သမုပဗျူဠှံ ရာသိကတံ, ပိဏ္ဍံ ကတွာ ဌပိတန္တိ အတ္ထော. တဒနုဂါယန္တီတိ ဧတရဟိ ဗြာဟ္မဏာ တံ တေဟိ ပုဗ္ဗေ ဂီတံ အနုဂါယန္တိ အနုသဇ္ဈာယန္တိ. တဒနုဘာသန္တီတိ တံ အနုဘာသန္တိ, ဣဒံ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနံ. ဘာသိတမနုဘာသန္တီတိ တေဟိ ဘာသိတံ သဇ္ဈာယိတံ အနုသဇ္ဈာယန္တိ. ဝါစိတမနုဝါစေန္တီတိ တေဟိ အညေသံ ဝါစိတံ အနုဝါစေန္တိ. 285. 'Auteurs' (pavattāro) signifie ceux qui les ont produits. 'Desquels' (yesaṃ) signifie ce qui leur appartient. 'Les paroles sacrées' (mantapada) désigne les mantras eux-mêmes, appelés Védas. 'Chanté' (gīta) signifie récité par les dix anciens brahmanes, tels qu'Aṭṭhaka et d'autres, grâce à la perfection de l'intonation. 'Proclamé' (pavutta) signifie récité ou enseigné à autrui. 'Rassemblé' (samihita) signifie bien réuni ou mis en tas ; cela veut dire : mis ensemble en un recueil. 'Ils chantent à leur suite' (tadanugāyanti) signifie que les brahmanes d'aujourd'hui chantent et récitent à leur suite ce qui a été chanté par ces anciens sages autrefois. 'Ils parlent à leur suite' (tadanubhāsanti) signifie qu'ils récitent à leur suite ; c'est un synonyme du terme précédent. 'Ils répètent ce qui a été dit' (bhāsitamanubhāsanti) signifie qu'ils récitent à leur suite ce qui a été prononcé et récité par eux. 'Ils enseignent ce qui a été enseigné' (vācitamanuvācenti) signifie qu'ils font réciter à leur suite ce qui a été enseigné aux autres par ces sages. သေယျထိဒန္တိ တေ ကတမေဟိ အတ္ထော. အဋ္ဌကောတိအာဒီနိ တေသံ နာမာနိ. တေ ကိရ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဩလောကေတွာ ပရူပဃာတံ အကတွာ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေန သဟ သံသန္ဒိတွာ မန္တေ ဂန္ထိံသု. အပရာပရေ ပန ဗြာဟ္မဏာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ပက္ခိပိတွာ တယော ဝေဒေ ဘိန္ဒိတွာ ဗုဒ္ဓဝစနေန သဒ္ဓိံ ဝိရုဒ္ဓေ အကံသု. နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ ယေန တွံ ဣသိ ဘဝေယျာသိ, ဧတံ ကာရဏံ န ဝိဇ္ဇတိ. ဣဓ ဘဂဝါ ယသ္မာ – ‘‘ဧသ ပုစ္ဆိယမာနောပိ, အတ္တနော အဝတ္ထရဏဘာဝံ ဉတွာ ပဋိဝစနံ န ဒဿတီ’’တိ ဇာနာတိ, တသ္မာ ပဋိညံ အဂဟေတွာဝ တံ ဣသိဘာဝံ ပဋိက္ခိပိ. Par 'à savoir' (seyyathidaṃ), on entend : « quels sont-ils ? ». Aṭṭhaka et les autres sont leurs noms. On rapporte que ces anciens sages, ayant observé avec l'œil divin sans nuire à autrui, ont composé les mantras en les accordant avec la parole du Seigneur Bouddha Kassapa. Cependant, les brahmanes venus plus tard ont introduit des pratiques telles que l'abattage d'êtres vivants, ont corrompu les trois Védas et les ont rendus contraires à la parole du Bouddha. 'Cela est impossible' (netaṃ ṭhānaṃ vijjati) signifie qu'il n'y a aucune raison pour que tu sois un sage (isi). Ici, puisque le Béni savait que, même interrogé, Ambaṭṭha reconnaîtrait son infériorité mais ne donnerait pas de réponse honnête, Il a rejeté sa qualité de sage sans même solliciter son aveu. ၂၈၆. ဣဒါနိ [Pg.245] ယသ္မာ တေ ပေါရာဏာ ဒသ ဗြာဟ္မဏာ နိရာမဂန္ဓာ အနိတ္ထိဂန္ဓာ ရဇောဇလ္လဓရာ ဗြဟ္မစာရိနော အရညာယတနေ ပဗ္ဗတပါဒေသု ဝနမူလဖလာဟာရာ ဝသိံသု. ယဒါ ကတ္ထစိ ဂန္တုကာမာ ဟောန္တိ, ဣဒ္ဓိယာ အာကာသေနေဝ ဂစ္ဆန္တိ, နတ္ထိ တေသံ ယာနေန ကိစ္စံ. သဗ္ဗဒိသာသု စ နေသံ မေတ္တာဒိဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာဝ အာရက္ခာ ဟောတိ, နတ္ထိ တေသံ ပါကာရပုရိသဂုတ္တီဟိ အတ္ထော. ဣမိနာ စ အမ္ဗဋ္ဌေန သုတပုဗ္ဗာ တေသံ ပဋိပတ္တိ; တသ္မာ ဣမဿ သာစရိယကဿ တေသံ ပဋိပတ္တိတော အာရကဘာဝံ ဒဿေတုံ – ‘‘တံ ကိံ မညသိ, အမ္ဗဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. 286. À présent, puisque ces dix anciens brahmanes vivaient sans souillure, sans odeur de femme, couverts de poussière et de boue, menant la vie sainte dans les demeures forestières et au pied des montagnes, se nourrissant de racines et de fruits sauvages. Lorsqu'ils souhaitaient se rendre quelque part, ils y allaient par les airs grâce à leurs pouvoirs supranormaux ; ils n'avaient que faire de véhicules. Dans toutes les directions, leur seule protection était la méditation sur les demeures divines, comme la bienveillance (mettā) ; ils n'avaient nul besoin de murs ou de gardes armés. Ambaṭṭha avait déjà entendu parler de leur conduite ; c'est pourquoi, afin de montrer à quel point lui et son maître étaient éloignés de la pratique de ces anciens sages, le Béni dit : « Qu'en penses-tu, Ambaṭṭha ? », etc. တတ္ထ ဝိစိတကာဠကန္တိ ဝိစိနိတွာ အပနီတကာဠကံ. ဝေဌကနတပဿာဟီတိ ဒုဿပဋ္ဋဒုဿဝေဏိ အာဒီဟိ ဝေဌကေဟိ နမိတဖာသုကာဟိ. ကုတ္တဝါလေဟီတိ သောဘာကရဏတ္ထံ ကပ္ပေတုံ, ယုတ္တဋ္ဌာနေသု ကပ္ပိတဝါလေဟိ. ဧတ္ထ စ ဝဠဝါနံယေဝ ဝါလာ ကပ္ပိတာ, န ရထာနံ, ဝဠဝပယုတ္တတ္တာ ပန ရထာပိ ‘‘ကုတ္တဝါလာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဥက္ကိဏ္ဏပရိခါသူတိ ခတပရိခါသု. ဩက္ခိတ္တပလိဃာသူတိ ဌပိတပလိဃာသု. နဂရူပကာရိကာသူတိ ဧတ္ထ ဥပကာရိကာတိ ပရေသံ အာရောဟနိဝါရဏတ္ထံ သမန္တာ နဂရံ ပါကာရဿ အဓောဘာဂေ ကတသုဓာကမ္မံ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန တာဟိ ဥပကာရိကာဟိ ယုတ္တာနိ နဂရာနေဝ ‘‘နဂရူပကာရိကာယော’’တိ အဓိပ္ပေတာနိ. ရက္ခာပေန္တီတိ တာဒိသေသု နဂရေသု ဝသန္တာပိ အတ္တာနံ ရက္ခာပေန္တိ. ကင်္ခါတိ ‘‘သဗ္ဗညူ, န သဗ္ဗညူ’’တိ ဧဝံ သံသယော. ဝိမတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, ဝိရူပါ မတိ, ဝိနိစ္ဆိနိတုံ အသမတ္ထာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဘဂဝါ ‘‘အမ္ဗဋ္ဌဿ ဣမိနာ အတ္တဘာဝေန မဂ္ဂပါတုဘာဝေါ နတ္ထိ, ကေဝလံ ဒိဝသော ဝီတိဝတ္တတိ, အယံ ခေါ ပန လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အာဂတော, တမ္ပိ ကိစ္စံ နဿရတိ. ဟန္ဒဿ သတိဇနနတ္ထံ နယံ ဒေမီ’’တိ အာဟ. Là, par 'dont on a retiré les grains noirs' (vicitakāḷaka), on entend que les impuretés noires ont été triées et enlevées. Par 'aux flancs comprimés par des ceintures' (veṭhakanatapassāhi), on entend que les côtes sont courbées par des bandages ou des bandes de tissu. Par 'aux crins taillés' (kuttavālehi), on entend des crins coupés aux endroits appropriés pour l'esthétique. Ici, ce sont seulement les crins des juments qui sont taillés, et non ceux des chars, mais parce qu'ils sont attelés à des juments, les chars eux-mêmes sont dits 'aux crins taillés'. Par 'aux fossés creusés' (ukkiṇṇaparikhā), on entend des douves qui ont été creusées. Par 'aux verrous abaissés' (okkhittapalighā), on entend des barres de porte mises en place. Quant à 'aux fortifications de la ville' (nagarūpakārikā), le terme 'upakārikā' désigne l'ouvrage de maçonnerie fait à la base du mur tout autour de la ville pour empêcher l'escalade des ennemis. Ici, ce sont les villes dotées de ces fortifications qui sont visées par le terme 'nagarūpakārikā'. 'Ils se font protéger' (rakkhāpenti) signifie que même en vivant dans de telles cités, ils se font protéger par des hommes armés de longues épées. 'Doute' (kaṅkhā) désigne l'incertitude : « Est-il omniscient ou non ? ». 'Hésitation' (vimati) est un synonyme ; cela signifie une pensée confuse incapable de trancher. Le Béni dit cela en pensant : « Ambaṭṭha ne parviendra pas à la manifestation de la Voie (magga) dans cette existence, la journée s'écoule simplement. Or, il est venu pour examiner les marques, mais il ne se souvient plus de sa tâche. Allons, Je vais lui donner une indication pour éveiller sa mémoire. » ဒွေလက္ခဏဒဿနဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la vision des deux marques. ၂၈၇. ဧဝံ ဝတွာ ပန ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ နိသိန္နာနံ ဝါ နိပန္နာနံ ဝါ ကောစိ လက္ခဏံ ပရိယေသိတုံ န သက္ကောတိ, ဌိတာနံ ပန စင်္ကမန္တာနံ ဝါ သက္ကောတိ. အာစိဏ္ဏဉ္စေတံ ဗုဒ္ဓါနံ လက္ခဏပရိယေသနတ္ထံ အာဂတဘာဝံ ဉတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ စင်္ကမာဓိဋ္ဌာနံ နာမ, တေန ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဗဟိ နိက္ခန္တော. တသ္မာ အထ ခေါ ဘဂဝါတိအာဒိ ဝုတ္တံ. 287. Ayant dit cela, puisque personne ne peut examiner les marques des Bouddhas lorsqu'ils sont assis ou couchés, mais qu'on le peut lorsqu'ils sont debout ou qu'ils marchent. Or, c'est l'usage des Bouddhas, lorsqu'ils savent que quelqu'un est venu pour examiner leurs marques, de se lever de leur siège et d'entreprendre une marche (caṅkama) ; c'est pourquoi le Béni se leva de son siège et sortit. C'est pour cette raison qu'il est dit : « Alors le Béni... », etc. သမန္နေသီတိ [Pg.246] ဂဝေသိ, ဧကံ ဒွေတိ ဝါ ဂဏယန္တော သမာနယိ. ယေဘုယျေနာတိ ပါယေန, ဗဟုကာနိ အဒ္ဒသ, အပ္ပာနိ န အဒ္ဒသာတိ အတ္ထော. တတော ယာနိ န အဒ္ဒသ တေသံ ဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တံ – ‘‘ဌပေတွာ ဒွေ’’တိ. ကင်္ခတီတိ ‘‘အဟော ဝတ ပဿေယျ’’န္တိ ပတ္ထနံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဝိစိကိစ္ဆတီတိ တတော တတော တာနိ ဝိစိနန္တော ကိစ္ဆတိ န သက္ကောတိ ဒဋ္ဌုံ. နာဓိမုစ္စတီတိ တာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ သန္နိဋ္ဌာနံ န ဂစ္ဆတိ. န သမ္ပသီဒတီတိ တတော – ‘‘ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏော အယ’’န္တိ ဘဂဝတိ ပသာဒံ နာပဇ္ဇတိ. ကင်္ခါယ ဝါ ဒုဗ္ဗလာ ဝိမတိ ဝုတ္တာ, ဝိစိကိစ္ဆာယ မဇ္ဈိမာ, အနဓိမုစ္စနတာယ ဗလဝတီ, အသမ္ပသာဒေန တေဟိ တီဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ ကာလုသိယဘာဝေါ. ကောသောဟိတေတိ ဝတ္ထိကောသေန ပဋိစ္ဆန္နေ. ဝတ္ထဂုယှေတိ အင်္ဂဇာတေ ဘဂဝတော ဟိ ဝရဝါရဏဿေဝ ကောသောဟိတံ ဝတ္ထဂုယှံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ပဒုမဂဗ္ဘသမာနံ. တံ သော ဝတ္ထပဋိစ္ဆန္နတ္တာ အပဿန္တော, အန္တောမုခဂတာယ စ ဇိဝှာယ ပဟူတဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တော တေသု ဒွီသု လက္ခဏေသု ကင်္ခီ အဟောသိ ဝိစိကိစ္ဆီ. 'Il examina' (samannesi) signifie qu'il chercha, comptant par l'esprit : une, deux, etc. 'Pour la plupart' (yebhuyyena) signifie qu'en général, il vit de nombreuses marques et n'en manqua que peu. À ce propos, pour indiquer celles qu'il n'avait pas vues, il est dit : 'à l'exception de deux'. 'Il hésite' (kaṅkhati) signifie qu'il forme le souhait : « Oh ! si seulement je pouvais les voir ! ». 'Il doute' (vicikicchati) signifie qu'en les cherchant ici et là, il peine et ne parvient pas à les voir. 'Il n'est pas convaincu' (nādhimuccati) signifie qu'à cause de ce doute, il ne parvient pas à une conclusion. 'Il n'a pas l'esprit serein' (na sampasīdati) signifie qu'en conséquence, il ne parvient pas à la foi envers le Béni, pensant : « Cet homme possède les marques complètes ». Par 'hésitation' (kaṅkhā), on désigne un doute faible ; par 'doute' (vicikicchā), un doute moyen ; par 'absence de conviction' (anadhimuccanatā), un doute puissant. Par l'absence de sérénité, on exprime l'état de trouble de l'esprit dû à ces trois facteurs. Par 'caché dans une gaine' (kosohita), on entend recouvert par un fourreau membraneux. Par 'organes génitaux' (vatthaguyha), on entend l'organe sexuel. En effet, les organes génitaux du Béni sont enfermés dans une gaine, comme ceux d'un noble éléphant, de couleur dorée et semblables à l'intérieur d'un lotus. Ne le voyant pas car ils étaient recouverts d'un vêtement, et ne remarquant pas non plus l'étendue de la langue située à l'intérieur de la bouche, il fut pris d'hésitation et de doute concernant ces deux marques. ၂၈၈. တထာရူပန္တိ တံ ရူပံ. ကိမေတ္ထ အညေန ဝတ္တဗ္ဗံ? ဝုတ္တမေတံ နာဂသေနတ္ထေရေနေဝ မိလိန္ဒရညာ ပုဋ္ဌေန – ‘‘ဒုက္ကရံ, ဘန္တေ, နာဂသေန, ဘဂဝတာ ကတန္တိ. ကိံ မဟာရာဇာတိ? မဟာဇနေန ဟိရိကရဏောကာသံ ဗြဟ္မာယု ဗြာဟ္မဏဿ စ အန္တေဝါသိ ဥတ္တရဿ စ, ဗာဝရိဿ အန္တေဝါသီနံ သောဠသဗြာဟ္မဏာနဉ္စ, သေလဿ ဗြာဟ္မဏဿ စ အန္တေဝါသီနံ တိသတမာဏဝါနဉ္စ ဒဿေသိ, ဘန္တေတိ. န, မဟာရာဇ, ဘဂဝါ ဂုယှံ ဒဿေသိ. ဆာယံ ဘဂဝါ ဒဿေသိ. ဣဒ္ဓိယာ အဘိသင်္ခရိတွာ နိဝါသနနိဝတ္ထံ ကာယဗန္ဓနဗဒ္ဓံ စီဝရပါရုတံ ဆာယာရူပကမတ္တံ ဒဿေသိ မဟာရာဇာတိ. ဆာယံ ဒိဋ္ဌေ သတိ ဒိဋ္ဌံယေဝ နနု, ဘန္တေတိ? တိဋ္ဌတေတံ, မဟာရာဇ, ဟဒယရူပံ ဒိသွာ ဗုဇ္ဈနကသတ္တော ဘဝေယျ, ဟဒယမံသံ နီဟရိတွာ ဒဿေယျ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. ကလ္လောသိ, ဘန္တေ, နာဂသေနာ’’တိ. 288. « Tathārūpan » signifie : cette forme. Sur ce point, que pourrait dire un autre ? Ceci a été exposé par le Vénérable Nāgasena lui-même en réponse aux questions du roi Milinda : « Ô Vénérable Nāgasena, ce que le Béni a accompli est une chose difficile. » — « Ô Grand Roi, qu’est-ce qui a été accompli de si difficile ? » — « Ô Vénérable, Il a montré l’emplacement de Sa pudeur au grand nombre : au brahmane Brahmāyu et à son disciple Uttara, aux seize disciples brahmanes de Bāvarī, au brahmane Sela ainsi qu’à ses trois cents disciples. » — « Ô Grand Roi, le Béni n’a pas montré l’organe secret lui-même. Le Béni en a montré une image. Ô Grand Roi, après l’avoir créée par son pouvoir psychique, Il a montré une simple image sous forme d’ombre, vêtue d’un sous-vêtement, ceinte d’une ceinture et couverte d’une robe monastique. » — « Mais Vénérable, une ombre ayant été vue, n’est-ce pas la chose elle-même qui a été vue ? » — « Ô Grand Roi, qu’il en soit ainsi. Si un être n’était capable de s’éveiller qu’après avoir vu la forme du cœur, le Parfaitement Éveillé extrairait la chair du cœur pour la lui montrer. » — « Vous êtes habile dans la résolution des problèmes, Vénérable Nāgasena », répondit le roi. နိန္နာမေတွာတိ နီဟရိတွာ. အနုမသီတိ ကထိနသူစိံ ဝိယ ကတွာ အနုမဇ္ဇိ, တထာကရဏေန စေတ္ထ မုဒုဘာဝေါ, ကဏ္ဏသောတာနုမသနေန ဒီဃဘာဝေါ, နာသိကသောတာနုမသနေန တနုဘာဝေါ, နလာဋစ္ဆာဒနေန ပုထုလဘာဝေါ ပကာသိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. « Ninnāmetvā » signifie : ayant sorti (la langue). « Anumasī » signifie : Il l’a déplacée comme s’il s’agissait d’une aiguille dure ; par cet acte, la douceur de la langue est manifestée. En touchant les conduits des oreilles, sa longueur est révélée ; en touchant les narines, sa finesse est révélée ; et en couvrant le front, sa largeur est révélée. C’est ainsi que cela doit être compris. ၂၈၉. ပဋိမာနေန္တောတိ [Pg.247] အာဂမေန္တော, အာဂမနမဿ ပတ္ထေန္တော ဥဒိက္ခန္တောတိ အတ္ထော. 289. « Paṭimānento » signifie : attendant, espérant et guettant son arrivée. ၂၉၀. ကထာသလ္လာပေါတိ ကထာ စ သလ္လာပေါ စ, ကထနံ ပဋိကထနန္တိ အတ္ထော. 290. « Kathāsallāpo » signifie : la parole et la conversation, c’est-à-dire le fait de dire et de répondre. ၂၉၁. အဟော ဝတာတိ ဂရဟဝစနမေတံ. ရေတိ ဣဒံ ဟီဠနဝသေန အာမန္တနံ. ပဏ္ဍိတကာတိ တမေဝ ဇိဂုစ္ဆန္တော အာဟ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝရူပေန ကိရ ဘော ပုရိသော အတ္ထစရကေနာတိ ဣဒံ ယာဒိသော တွံ, ဧဒိသေ အတ္ထစရကေ ဟိတကာရကေ သတိ ပုရိသော နိရယံယေဝ ဂစ္ဆေယျ, န အညတြာတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အာသဇ္ဇ အာသဇ္ဇာတိ ဃဋ္ဋေတွာ ဃဋ္ဋေတွာ. အမှေပိ ဧဝံ ဥပနေယျ ဥပနေယျာတိ ဗြာဟ္မဏော ခေါ ပန အမ္ဗဋ္ဌ ပေါက္ခရသာတီတိအာဒီနိ ဝတွာ ဧဝံ ဥပနေတွာ ဥပနေတွာ ပဋိစ္ဆန္နံ ကာရဏံ အာဝိကရိတွာ သုဋ္ဌု ဒါသာဒိဘာဝံ အာရောပေတွာ အဝစ, တယာ အမှေ အက္ကောသာပိတာတိ အဓိပ္ပာယော. ပဒသာယေဝ ပဝတ္တေသီတိ ပါဒေန ပဟရိတွာ ဘူမိယံ ပါတေသိ. ယဉ္စ သော ပုဗ္ဗေ အာစရိယေန သဒ္ဓိံ ရထံ အာရုဟိတွာ သာရထိ ဟုတွာ အဂမာသိ, တမ္ပိဿ ဌာနံ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ရထဿ ပုရတော ပဒသာ ယေဝဿ ဂမနံ အကာသိ. 291. « Aho vata » est une expression de blâme. Le mot « Re » est une interpellation faite par mépris. Il dit « Paṇḍitakā » (petit sage) par dégoût envers lui. La même méthode s’applique aux deux termes restants. La phrase « Certes, mon cher, un homme avec un tel serviteur des intérêts... » signifie : « Un homme qui possède un tel disciple censé servir son intérêt et son bien, n’irait qu’en enfer et nulle part ailleurs. » C’est ce sens qu’il vise en parlant ainsi. « Āsajja āsajja » signifie : en heurtant à plusieurs reprises. « Nous ayant ainsi conduits... » signifie qu’après avoir dit des paroles comme « le brahmane Pokkharasāti, ô Ambaṭṭha... », il a exposé les faits cachés, l’a rabaissé à la condition d’esclave d’un Śūdra et a dit : « Tu nous as fait insulter. » Tel est le sens. « Padasāyeva pavattesi » signifie qu’il l’a frappé du pied et l’a fait tomber au sol. De plus, la position que celui-ci occupait auparavant en montant sur le char avec son maître pour en être le cocher, il la lui retira et le fit marcher à pied devant le char. ပေါက္ခရသာတိဗုဒ္ဓူပသင်္ကမနဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la visite de Pokkharasāti au Bouddha. ၂၉၂-၂၉၆. အတိဝိကာလောတိ သုဋ္ဌု ဝိကာလော, သမ္မောဒနီယကထာယပိ ကာလော နတ္ထိ. အာဂမာ နု ခွိဓ ဘောတိ အာဂမာ နု ခေါ ဣဓ ဘော. အဓိဝါသေတူတိ သမ္ပဋိစ္ဆတု. အဇ္ဇတနာယာတိ ယံ မေ တုမှေသု ကာရံ ကရောတော အဇ္ဇ ဘဝိဿတိ ပုညဉ္စ ပီတိပါမောဇ္ဇဉ္စ တဒတ္ထာယ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေနာတိ ဘဂဝါ ကာယင်္ဂံ ဝါ ဝါစင်္ဂံ ဝါ အစောပေတွာ အဗ္ဘန္တရေယေဝ ခန္တိံ ဓာရေန္တော တုဏှီဘာဝေန အဓိဝါသေသိ. ဗြာဟ္မဏဿ အနုဂ္ဂဟဏတ္ထံ မနသာဝ သမ္ပဋိစ္ဆီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 292-296. « Ativikālo » signifie : il est tout à fait trop tard, il n’y a plus de temps même pour une conversation de courtoisie. « Āgamā nu khvidha bho » signifie : « Monsieur, est-il venu ici ? » « Adhivāsetu » signifie : qu’il accepte. « Ajjatanāya » signifie : pour le mérite et la joie profonde qui naîtront aujourd’hui de l’honneur que je vous rendrai. « Le Béni accepta par le silence » signifie que le Béni, sans bouger ni le corps ni la parole, conservant sa satisfaction intérieure, accepta par son silence. Cela veut dire qu’il accepta par la pensée seule, par compassion pour le brahmane. ၂၉၇. ပဏီတေနာတိ ဥတ္တမေန. သဟတ္ထာတိ သဟတ္ထေန. သန္တပ္ပေသီတိ သုဋ္ဌု တပ္ပေသိ ပရိပုဏ္ဏံ သုဟိတံ ယာဝဒတ္ထံ အကာသိ. သမ္ပဝါရေသီတိ [Pg.248] သုဋ္ဌု ပဝါရေသိ, အလံ အလန္တိ ဟတ္ထသညာယ ပဋိက္ခိပါပေသိ. ဘုတ္တာဝိန္တိ ဘုတ္တဝန္တံ. ဩနီတပတ္တပါဏိန္တိ ပတ္တတော ဩနီတပါဏိံ, အပနီတဟတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩနိတ္တပတ္တပါဏိန္တိပိ ပါဌော. တဿတ္ထော – ဩနိတ္တံ နာနာဘူတံ ဝိနာဘူတံ ပတ္တံ ပါဏိတော အဿာတိ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိ, တံ ဩနိတ္တပတ္တပါဏိံ. ဟတ္ထေ စ ပတ္တဉ္စ ဓောဝိတွာ ဧကမန္တေ ပတ္တံ နိက္ခိပိတွာ နိသိန္နန္တိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ဘဂဝန္တံ ဧဝံ ဘူတံ ဉတွာ ဧကသ္မိံ ဩကာသေ နိသီဒီတိ အတ္ထော. 297. « Paṇītena » signifie : par une nourriture excellente. « Sahatthā » signifie : de sa propre main. « Santappesi » signifie : il a pleinement satisfait, il a servi jusqu’à satiété complète. « Sampavāresi » signifie : il l’a fait décliner en servant abondamment ; il a fait refuser le Bouddha par un geste de la main disant « assez, assez ». « Bhuttāviṃ » signifie : celui qui a fini son repas. « Onītapattapāṇiṃ » signifie : celui qui a retiré sa main du bol, celui dont la main est écartée. Il existe aussi la variante « Oṇittapattapāṇiṃ ». Son sens est : celui dont le bol est séparé, distant ou écarté de la main. Ayant lavé ses mains et le bol, et ayant rangé le bol de côté, il s’assit. « Ekamantaṃ nisīdi » signifie : ayant compris que le Béni était dans cet état (ayant fini son repas), il s’assit à une place convenable. ၂၉၈. အနုပုဗ္ဗိံ ကထန္တိ အနုပဋိပါဋိကထံ. အာနုပုဗ္ဗိကထာ နာမ ဒါနာနန္တရံ သီလံ, သီလာနန္တရံ သဂ္ဂေါ, သဂ္ဂါနန္တရံ မဂ္ဂေါတိ ဧတေသံ အတ္ထာနံ ဒီပနကထာ. တေနေဝ – ‘‘သေယျထိဒံ ဒါနကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဩကာရန္တိ အဝကာရံ လာမကဘာဝံ. သာမုက္ကံသိကာတိ သာမံ ဥက္ကံသိကာ, အတ္တနာယေဝ ဥဒ္ဓရိတွာ ဂဟိတာ, သယမ္ဘူဉာဏေန ဒိဋ္ဌာ, အသာဓာရဏာ အညေသန္တိ အတ္ထော. ကာ ပန သာတိ? အရိယသစ္စဒေသနာ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဒုက္ခံ, သမုဒယံ, နိရောဓံ, မဂ္ဂ’’န္တိ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဧတ္ထ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော. တဿ ဥပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထံ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ အာဟ. တဉှိ နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စဝသေန ဧဝံ သဗ္ဗသင်္ခတံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. 298. « Anupubbiṃ kathaṃ » signifie : un discours progressif. Le discours progressif consiste en l’explication de ces thèmes : la générosité après laquelle vient la moralité, puis les cieux, et enfin la voie. C’est pourquoi il est dit : « à savoir, le discours sur la générosité », etc. « Okāraṃ » signifie : le caractère vil, la bassesse. « Sāmukkaṃsikā » signifie : une prédication qu’il a extraite de lui-même, saisie par lui-même, vue par sa connaissance d’Omniscient et qui n’est pas commune aux autres. De quoi s’agit-il ? C’est la prédication des Nobles Vérités. C’est pourquoi il est dit : « la souffrance, l’origine, la cessation et la voie ». Par « l’œil du Dhamma » (dhammacakkhu), on entend ici le chemin de l’entrée dans le courant (sotāpattimagga). Pour montrer la manière dont il surgit, il est dit : « Tout ce qui est sujet à l’apparition est sujet à la cessation. » En effet, cet œil surgit en prenant la cessation (le Nibbāna) pour objet et en pénétrant par sa fonction tout ce qui est conditionné. ပေါက္ခရသာတိဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la déclaration de Pokkharasāti comme disciple laïc. ၂၉၉. ဒိဋ္ဌော အရိယသစ္စဓမ္မော ဧတေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော. ဧသ နယော သေသပဒေသုပိ. တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာ အနေနာတိ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော. ဝိဂတာ ကထံကထာ အဿာတိ ဝိဂတကထံကထော. ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တောတိ ဝိသာရဒဘာဝံ ပတ္တော. ကတ္ထ? သတ္ထုသာသနေ. နာဿ ပရော ပစ္စယော, န ပရဿ သဒ္ဓါယ ဧတ္ထ ဝတ္တတီတိ အပရပ္ပစ္စယော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထတ္တာ စ ပါကဋမေဝါတိ. 299. « Diṭṭhadhammo » signifie : celui par qui la vérité des Nobles Vérités a été vue. La même méthode s’applique aux termes suivants. « Tiṇṇavicikiccho » signifie : celui par qui les doutes ont été traversés. « Vigatakathaṃkatho » signifie : celui dont les hésitations (« comment est-ce ? ») ont disparu. « Vesārajjappatto » signifie : celui qui a atteint l’état d’assurance. Où cela ? Dans l’enseignement du Maître. « Aparappaccayo » signifie qu’il n’a pas besoin de s’appuyer sur un autre, car il ne se maintient pas dans cet enseignement par la foi en autrui. Le reste est clair partout ailleurs, car la méthode a déjà été exposée et le sens est manifeste. ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ Ainsi se termine, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya. အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de l’Ambaṭṭha Sutta est terminé. ၄. သောဏဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. Commentaire du Soṇadaṇḍa Sutta. ၃၀၀. ဧဝံ [Pg.249] မေ သုတံ…ပေ… အင်္ဂေသူတိ သောဏဒဏ္ဍသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. အင်္ဂေသူတိ အင်္ဂါ နာမ အင်္ဂပါသာဒိကတာယ ဧဝံ လဒ္ဓဝေါဟာရာ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှိသဒ္ဒေန အင်္ဂါတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ အင်္ဂေသု ဇနပဒေ. စာရိကန္တိ ဣဓာပိ အတုရိတစာရိကာ စေဝ နိဗဒ္ဓစာရိကာ စ အဓိပ္ပေတာ. တဒါ ကိရ ဘဂဝတော ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဩလောကေန္တဿ သောဏဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော ဉာဏဇာလဿ အန္တော ပညာယိတ္ထ. အထ ဘဂဝါ အယံ ဗြာဟ္မဏော မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ. ‘အတ္ထိ နု ခွဿုပနိဿယော’တိ ဝီမံသန္တော အဒ္ဒသ. ‘မယိ တတ္ထ ဂတေ ဧတဿ အန္တေဝါသိနော ဒွါဒသဟာကာရေဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာ မမ သန္တိကေ အာဂန္တုံ န ဒဿန္တိ. သော ပန တေသံ ဝါဒံ ဘိန္ဒိတွာ ဧကူနတိံသ အာကာရေဟိ မမ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတွာ မံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိဿတိ. သော ပဉှဝိဿဇ္ဇနပရိယောသာနေ သရဏံ ဂမိဿတီ’တိ, ဒိသွာ ပဉ္စသတဘိက္ခုပရိဝါရော တံ ဇနပဒံ ပဋိပန္နော. တေန ဝုတ္တံ – အင်္ဂေသု စာရိကံ စရမာနော…ပေ… ယေန စမ္ပာ တဒဝသရီတိ. 300. « Ainsi ai-je entendu... parmi les Anga » : ceci constitue le Soṇadaṇḍasutta. Voici maintenant l'explication des termes nouveaux. « Aṅgesu » (parmi les Anga) : le terme « Anga » désigne des princes de provinces ainsi nommés en raison de la clarté et de la beauté de leurs membres ; leur lieu de résidence, bien qu'il s'agisse d'un territoire unique, est également appelé « Anga » par usage conventionnel ; c'est donc dans ce pays des Anga. « Cārikaṃ » (en voyage) : ici aussi, on entend par là un voyage effectué sans hâte et sans attache particulière. On raconte qu'à cette époque, alors que le Bienheureux observait les dix mille systèmes de mondes, le brahmane Soṇadaṇḍa apparut dans son filet de connaissance. Le Bienheureux se dit alors : « Ce brahmane apparaît dans mon filet de connaissance. Possède-t-il les conditions nécessaires à l'éveil (upanissaya) ? » En l'examinant, Il vit ceci : « Si je me rends là-bas, ses disciples ne lui permettront pas de venir à moi, car ils vanteront les mérites du brahmane par douze points. Cependant, celui-ci réfutera leurs arguments, vantera mes propres mérites par vingt-neuf points et viendra me consulter. À la fin de la réponse aux questions, il prendra refuge. » Ayant vu cela, entouré de cinq cents moines, Il se mit en route vers ce territoire. C'est ce que rapporte le vénérable Ānanda par les mots : « voyageant parmi les Anga... se rendit là où se trouvait Campā ». ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေတိ တဿ စမ္ပာနဂရဿ အဝိဒူရေ ဂဂ္ဂရာယ နာမ ရာဇဂ္ဂမဟေသိယာ ခဏိတတ္တာ ဂဂ္ဂရာတိ လဒ္ဓဝေါဟာရာ ပေါက္ခရဏီ အတ္ထိ. တဿာ တီရေ သမန္တတော နီလာဒိပဉ္စဝဏ္ဏကုသုမပဋိမဏ္ဍိတံ မဟန္တံ စမ္ပကဝနံ. တသ္မိံ ဘဂဝါ ကုသုမဂန္ဓသုဂန္ဓေ စမ္ပကဝနေ ဝိဟရတိ. တံ သန္ဓာယ ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေတိ ဝုတ္တံ. မာဂဓေန သေနိယေန ဗိမ္ဗိသာရေနာတိ ဧတ္ထ သော ရာဇာ မဂဓာနံ ဣဿရတ္တာ မာဂဓော. မဟတိယာ သေနာယ သမန္နာဂတတ္တာ သေနိယော. ဗိမ္ဗီတိ သုဝဏ္ဏံ. တသ္မာ သာရသုဝဏ္ဏသဒိသဝဏ္ဏတာယ ဗိမ္ဗိသာရောတိ ဝုစ္စတိ. « Sur la rive de l'étang Gaggarā » : non loin de la ville de Campā se trouve un étang nommé Gaggarā, ainsi appelé parce qu'il fut creusé par la reine principale nommée Gaggarā. Sur ses rives, tout autour, se trouve une vaste forêt de campakas, ornée de fleurs aux cinq couleurs, dont le bleu. Le Bienheureux résidait dans cette forêt de campakas, embaumée par le parfum des fleurs. C'est en référence à cela qu'il est dit : « sur la rive de l'étang Gaggarā ». Dans l'expression « par le roi de Magadha, Seniya Bimbisāra », il est appelé « Māgadha » parce qu'il est le souverain de Magadha. Il est appelé « Seniya » parce qu'il est doté d'une grande armée. « Bimbī » signifie l'or ; ainsi, parce que son teint est semblable à celui de l'or pur, il est appelé « Bimbisāra ». ၃၀၁-၃၀၂. ဗဟူ ဗဟူ ဟုတွာ သံဟတာတိ သံဃာ. ဧကေကိဿာယ ဒိသာယ သံဃော ဧတေသံ အတ္ထီတိ သံဃီ. ပုဗ္ဗေ နဂရဿ အန္တော အဂဏာ ဗဟိ နိက္ခမိတွာ ဂဏတံ ပတ္တာတိ ဂဏီဘူတာ. ခတ္တံ အာမန္တေသီတိ. ခတ္တာ ဝုစ္စတိ ပုစ္ဆိတပဉှေ ဗျာကရဏသမတ္ထော မဟာမတ္တော, တံ အာမန္တေသိ အာဂမေန္တူတိ မုဟုတ္တံ ပဋိမာနေန္တု, မာ ဂစ္ဆန္တူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 301-302. Le terme « Saṅghā » désigne ceux qui sont nombreux et rassemblés. « Saṅghī » signifie que chacun d'eux possède une assemblée dans chaque direction. « Gaṇībhūtā » qualifie ceux qui, autrefois seuls à l'intérieur de la ville, se sont rassemblés en groupe en sortant à l'extérieur. « S'adressa au steward (khatta) » : le terme « khattā » désigne un haut fonctionnaire capable d'expliquer les questions posées ; il s'adressa à lui. « Qu'ils attendent » signifie qu'il leur a été dit : « Qu'ils patientent un instant, qu'ils ne partent pas encore ». သောဏဒဏ္ဍဂုဏကထာ Récit des qualités de Soṇadaṇḍa ၃၀၃. နာနာဝေရဇ္ဇကာနန္တိ [Pg.250] နာနာဝိဓေသု ရဇ္ဇေသု, အညေသု အညေသု ကာသိကောသလာဒီသု ရဇ္ဇေသု ဇာတာ, တာနိ ဝါ တေသံ နိဝါသာ, တတော ဝါ အာဂတာတိ နာနာဝေရဇ္ဇကာ, တေသံ နာနာဝေရဇ္ဇကာနံ. ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာတိ တသ္မိံ ကိရ နဂရေ ဒွီဟိ ကရဏီယေဟိ ဗြာဟ္မဏာ သန္နိပတန္တိ – ယညာနုဘဝနတ္ထံ ဝါ မန္တသဇ္ဈာယနတ္ထံ ဝါ. တဒါ စ တသ္မိံ နဂရေ ယမညာ နတ္ထိ. သောဏဒဏ္ဍဿ ပန သန္တိကေ မန္တသဇ္ဈာယနတ္ထံ ဧတေ သန္နိပတိတာ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ကေနစိဒေဝ ကရဏီယေနာ’’တိ. တေ တဿ ဂမနံ သုတွာ စိန္တေသုံ – ‘‘အယံ သောဏဒဏ္ဍော ဥဂ္ဂတဗြာဟ္မဏော ယေဘုယျေန စ အညေ ဗြာဟ္မဏာ သမဏံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂတာ, အယမေဝ န ဂတော. သွာယံ သစေ တတ္ထ ဂမိဿတိ, အဒ္ဓါ သမဏဿ ဂေါတမဿ အာဝဋ္ဋနိယာ မာယာယ အာဝဋ္ဋိတော, တံ သရဏံ ဂမိဿတိ. တတော ဧတဿာပိ ဂေဟဒွါရေ ဗြာဟ္မဏာနံ သန္နိပါတော န ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘ဟန္ဒဿ ဂမနန္တရာယံ ကရောမာ’’တိ သမ္မန္တယိတွာ တတ္ထ အဂမံသု. တံ သန္ဓာယ – အထ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏာတိအာဒိ ဝုတ္တံ. 303. « Nānāverajjakānaṃ » signifie nés dans divers pays, dans d'autres royaumes tels que Kāsi et Kosala, ou bien que ces lieux sont leurs résidences, ou encore qu'ils en sont originaires ; c'est à ces brahmanes venus de divers pays qu'il est fait référence. « Pour une affaire quelconque » : on raconte que dans cette ville, les brahmanes s'assemblent pour deux motifs : soit pour célébrer un sacrifice, soit pour réciter les mantras. À ce moment-là, il n'y avait pas de sacrifice dans cette ville. Ces brahmanes s'étaient réunis auprès de Soṇadaṇḍa pour la récitation des mantras. C'est en référence à cela que les rédacteurs du Concile ont dit : « pour une affaire quelconque ». En apprenant le départ de Soṇadaṇḍa, ils pensèrent : « Ce Soṇadaṇḍa est un brahmane éminent, et la plupart des autres brahmanes ont pris refuge auprès du sramaṇa Gautama, mais lui ne l'a pas encore fait. S'il se rend là-bas, il sera certainement séduit par la magie captivante du sramaṇa Gautama et prendra refuge en lui. Par la suite, il n'y aura plus de rassemblement de brahmanes à la porte de sa maison. Allons donc mettre un obstacle à son départ. » S'étant concertés, ils se rendirent auprès de lui. C'est à ce propos qu'il est dit : « Alors, ces brahmanes... ». တတ္ထ ဣမိနာပင်္ဂေနာတိ ဣမိနာပိ ကာရဏေန. ဧဝံ ဧတံ ကာရဏံ ဝတွာ ပုန – ‘‘အတ္တနော ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတုဿနကသတ္တော နာမ နတ္ထိ. ဟန္ဒဿ ဝဏ္ဏံ ဘဏနေန ဂမနံ နိဝါရေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဘဝဉှိ သောဏဒဏ္ဍော ဥဘတော သုဇာတောတိအာဒီနိ ကာရဏာနိ အာဟံသု. Dans ce passage, « iminā paṅgena » signifie « pour cette raison également ». Ayant ainsi énoncé cette raison, ils se dirent encore : « Il n'existe aucun être qui ne se réjouisse d'entendre ses propres louanges. Allons ! Empêchons son départ en chantant ses louanges. » C'est ainsi qu'ils présentèrent divers arguments en disant : « Monsieur Soṇadaṇḍa est bien né des deux côtés... ». ဥဘတောတိ ဒွီဟိ ပက္ခေဟိ. မာတိတော စ ပိတိတော စာတိ ဘောတော မာတာ ဗြာဟ္မဏီ, မာတုမာတာ ဗြာဟ္မဏီ, တဿာပိ မာတာ ဗြာဟ္မဏီ; ပိတာ ဗြာဟ္မဏော, ပိတုပိတာ ဗြာဟ္မဏော, တဿာပိ ပိတာ ဗြာဟ္မဏောတိ, ဧဝံ ဘဝံ ဥဘတော သုဇာတော မာတိတော စ ပိတိတော စ. သံသုဒ္ဓဂဟဏိကောတိ သံသုဒ္ဓါ တေ မာတုဂဟဏီ ကုစ္ဆီတိ အတ္ထော. သမဝေပါကိနိယာ ဂဟဏိယာတိ ဧတ္ထ ပန ကမ္မဇတေဇောဓာတု ‘‘ဂဟဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. « Des deux côtés » signifie des deux lignées. « Tant du côté maternel que paternel » signifie que la mère du vénérable est une brahmane, sa grand-mère maternelle est une brahmane, et la mère de celle-ci également ; son père est un brahmane, son grand-père paternel est un brahmane, et le père de celui-ci également ; ainsi, le vénérable est bien né tant du côté maternel que paternel. « Saṃsuddhagahaṇiko » signifie que la matrice de votre mère, le sein maternel, est parfaitement pur. Quant à l'expression « samavepākiniyā gahaṇiyā », le terme « gahaṇī » désigne ici l'élément de chaleur né du kamma (le feu digestif). ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါတိ ဧတ္ထ ပိတုပိတာ ပိတာမဟော, ပိတာမဟဿ ယုဂံ ပိတာမဟယုဂံ. ယုဂန္တိ အာယုပ္ပမာဏံ ဝုစ္စတိ. အဘိလာပမတ္တမေဝ စေတံ. အတ္ထတော ပန ပိတာမဟောယေဝ ပိတာမဟယုဂံ. တတော ဥဒ္ဓံ သဗ္ဗေပိ ပုဗ္ဗပုရိသာ ပိတာမဟဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟိတာ. ဧဝံ ယာဝ သတ္တမော ပုရိသော[Pg.251], တာဝ သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော. အထ ဝါ အက္ခိတ္တော အနုပကုဋ္ဌော ဇာတိဝါဒေနာတိ ဒဿေန္တိ. အက္ခိတ္တောတိ – ‘‘အပနေထ ဧတံ, ကိံ ဣမိနာ’’တိ ဧဝံ အက္ခိတ္တော အနဝက္ခိတ္တော. အနုပကုဋ္ဌောတိ န ဥပကုဋ္ဌော, န အက္ကောသံ ဝါ နိန္ဒံ ဝါ လဒ္ဓပုဗ္ဗော. ကေန ကာရဏေနာတိ? ဇာတိဝါဒေန. ဣတိပိ – ‘‘ဟီနဇာတိကော ဧသော’’တိ ဧဝရူပေန ဝစနေနာတိ အတ္ထော. « Jusqu'à la septième génération d'ancêtres » : ici, le père du père est le grand-père (pitāmaha), et sa lignée est appelée « pitāmahayuga ». Le terme « yuga » désigne ici la durée d'une vie. C'est une simple manière de parler, car au sens propre, le grand-père lui-même constitue cette lignée. Au-delà, tous les ancêtres sont inclus sous le terme de grand-père. Ainsi, jusqu'à la septième génération, il est de conception pure. Ou encore, ils montrent qu'il n'est « ni rejeté ni blâmé en raison de sa naissance ». « Akkhitto » signifie qu'on ne lui a pas dit : « Écartez celui-là, à quoi bon s'occuper de lui ? » ; il n'est donc ni rejeté ni rabaissé. « Anupakuṭṭho » signifie qu'il n'a pas été outragé, qu'il n'a jamais reçu d'insulte ni de reproche par le passé. Pour quelle raison ? En raison de sa naissance. C'est-à-dire qu'on ne lui a jamais dit de telles paroles : « Cet homme est de basse naissance ». အဍ္ဎောတိ ဣဿရော. မဟဒ္ဓနောတိ မဟတာ ဓနေန သမန္နာဂတော. ဘဝတော ဟိ ဂေဟေ ပထဝိယံ ပံသုဝါလိကာ ဝိယ ဗဟုဓနံ, သမဏော ပန ဂေါတမော အဓနော ဘိက္ခာယ ဥဒရံ ပူရေတွာ ယာပေတီတိ ဒဿေန္တိ. မဟာဘောဂေါတိ ပဉ္စကာမဂုဏဝသေန မဟာဥပဘောဂေါ. ဧဝံ ယံ ယံ ဂုဏံ ဝဒန္တိ, တဿ တဿ ပဋိပက္ခဝသေန ဘဂဝတော အဂုဏံယေဝ ဒဿေမာတိ မညမာနာ ဝဒန္တိ. « Aḍḍho » signifie qu'il est puissant. « Mahaddhano » signifie qu'il possède de grandes richesses. Ils montrent que dans la maison du vénérable, les richesses sont aussi abondantes que la poussière et le sable sur la terre, alors que le sramaṇa Gautama est sans fortune et ne subsiste qu'en remplissant son ventre par l'aumône. « Mahābhogo » signifie qu'il dispose de vastes jouissances à travers les cinq sens. Ainsi, chaque fois qu'ils énoncent une qualité, ils le font en pensant : « Par le contraste avec cette qualité, nous montrons l'absence de cette même qualité chez le Bienheureux ». အဘိရူပေါတိ အညေဟိ မနုဿေဟိ အဘိရူပေါ အဓိကရူပေါ. ဒဿနီယောတိ ဒိဝသမ္ပိ ပဿန္တာနံ အတိတ္တိကရဏတော ဒဿနယောဂ္ဂေါ. ဒဿနေနေဝ စိတ္တပသာဒဇနနတော ပါသာဒိကော. ပေါက္ခရတာ ဝုစ္စတိ သုန္ဒရဘာဝေါ, ဝဏ္ဏဿ ပေါက္ခရတာ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ, တာယ ဝဏ္ဏသမ္ပတ္တိယာ ယုတ္တောတိ အတ္ထော. ပေါရာဏာ ပနာဟု – ‘‘ပေါက္ခရန္တိ သရီရံ ဝဒန္တိ, ဝဏ္ဏံ ဝဏ္ဏမေဝါ’’တိ. တေသံ မတေန ဝဏ္ဏဉ္စ ပေါက္ခရဉ္စ ဝဏ္ဏပေါက္ခရာနိ. တေသံ ဘာဝေါ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာ. ဣတိ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယာတိ ဥတ္တမေန ပရိသုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏေန စေဝ သရီရသဏ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ စာတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဝဏ္ဏီတိ သေဋ္ဌဝဏ္ဏီ. ပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏေသုပိ သေဋ္ဌေန သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မဝစ္ဆသီတိ မဟာဗြဟ္မုနော သရီရသဒိသေနေဝ သရီရေန သမန္နာဂတော. အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယာတိ ‘‘ဘောတော သရီရေ ဒဿနဿ ဩကာသော န ခုဒ္ဒကော မဟာ, သဗ္ဗာနေဝ တေ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ ဒဿနီယာနေဝ, တာနိ စာပိ မဟန္တာနေဝါ’’တိ ဒီပေန္တိ. « Abhirūpo » signifie qu’il possède une beauté physique supérieure (adhikarūpo) à celle des autres hommes. « Dassanīyo » signifie qu’il est digne d’être contemplé, car même si on le regarde tout au long de la journée, on ne s’en lasse jamais. « Pāsādiko » signifie qu’il inspire la sérénité, car sa simple vue engendre la clarté et la confiance de l’esprit (cittapasāda). Le terme « pokkharatā » désigne l'excellence ou la beauté ; la beauté du teint est ainsi appelée « vaṇṇapokkharatā ». Le sens est qu’il est doté de cette perfection du teint (vaṇṇasampatti). Cependant, les anciens commentateurs (porāṇā) disent : « Ils appellent le corps pokkhara et le teint vaṇṇa ». Selon leur opinion, le teint et le corps constituent les « vaṇṇapokkharāni ». Leur état de perfection est la « vaṇṇapokkharatā ». Ainsi, par « paramāya vaṇṇapokkharatāyā », on entend qu’il est pourvu d’un teint d’une pureté suprême et d’une perfection dans la forme du corps. « Brahmavaṇṇī » signifie qu’il possède un teint sublime (seṭṭhavaṇṇī) ; le sens est que parmi ceux qui ont un teint pur, il possède le teint le plus excellent, semblable à l’or. « Brahmavacchasī » signifie que son corps est doté d’une aura semblable à celle du Grand Brahma. « Akhuddāvakāso dassanāya » indique que l’espace pour contempler le corps du Vénérable n’est pas restreint mais vaste ; tous ses membres, grands et petits, sont admirables et de proportions grandioses. သီလမဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ. ဝုဒ္ဓံ ဝဒ္ဓိတံ သီလမဿာတိ ဝုဒ္ဓသီလီ. ဝုဒ္ဓသီလေနာတိ ဝုဒ္ဓေန ဝဒ္ဓိတေန သီလေန. သမန္နာဂတောတိ ယုတ္တော. ဣဒံ ဝုဒ္ဓသီလီပဒဿေဝ ဝေဝစနံ. သဗ္ဗမေတံ ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. « Sīlavā » signifie qu’il possède la vertu (sīla). « Vuddhasīlī » signifie que sa vertu est accomplie et développée (vaddhita). « Vuddhasīlena » signifie qu’il est doté d’une vertu devenue mûre et vaste ; c’est un synonyme du terme « vuddhasīlī ». Tout cela est dit en se référant uniquement à la pratique des cinq préceptes (pañcasīla). ကလျာဏဝါစောတိအာဒီသု ကလျာဏာ သုန္ဒရာ ပရိမဏ္ဍလပဒဗျဉ္ဇနာ ဝါစာ အဿာတိ ကလျာဏဝါစော. ကလျာဏံ မဓုရံ ဝါက္ကရဏံ အဿာတိ ကလျာဏဝါက္ကရဏော[Pg.252]. ဝါက္ကရဏန္တိ ဥဒါဟရဏဃောသော. ဂုဏပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ပုရေ ဘဝါတိ ပေါရီ. ပုရေ ဝါ ဘဝတ္တာ ပေါရီ. ပေါရိယာ နာဂရိကိတ္ထိယာ သုခုမာလတ္တနေန သဒိသာတိ ပေါရီ, တာယ ပေါရိယာ. ဝိဿဋ္ဌာယာတိ အပလိဗုဒ္ဓါယ သန္ဒိဋ္ဌဝိလမ္ဗိတာဒိဒေါသရဟိတာယ. အနေလဂလာယာတိ ဧလဂဠေနဝိရဟိတာယ. ယဿ ကဿစိ ဟိ ကထေန္တဿ ဧလာ ဂဠန္တိ, လာလာ ဝါ ပဂ္ဃရန္တိ, ခေဠဖုသိတာနိ ဝါ နိက္ခမန္တိ, တဿ ဝါစာ ဧလဂဠံ နာမ ဟောတိ, တဗ္ဗိပရိတာယာတိ အတ္ထော. အတ္ထဿ ဝိညာပနိယာတိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ပါကဋံ ကတွာ ဘာသိတတ္ထဿ ဝိညာပနသမတ္ထာယ. Dans les passages tels que « kalyāṇavāco », le sens doit être compris ainsi : celui dont la parole est belle, excellente et dont les mots et les syllabes sont harmonieux est appelé « kalyāṇavāco ». Celui dont l’élocution est belle et douce est appelé « kalyāṇavākkaraṇo ». « Vākkaraṇa » désigne le son de la voix lorsqu'on s'exprime. Sa parole est dite « porī » car elle est parfaite en qualités (guṇaparipuṇṇā), ou encore parce qu’elle est propre à la cité (pure). Elle est appelée « porī » car elle ressemble à la délicatesse d’une femme de la cité (nāgarikitthiyā). « Vissaṭṭhāya » signifie une parole distincte, sans obstruction, exempte de défauts tels que l’hésitation ou la lenteur. « Anelagaḷāya » signifie exempte de salivation ; en effet, lorsqu’une personne quelconque parle, il arrive que de la salive coule ou que des postillons s’échappent ; une telle parole est appelée « elagaḷā ». Le sens ici est le contraire de cela. « Atthassa viññāpaniyā » signifie capable de faire comprendre le sens du discours en le rendant clair du début à la fin. ဇိဏ္ဏောတိ ဇရာဇိဏ္ဏတာယ ဇိဏ္ဏော. ဝုဒ္ဓေါတိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ဝုဒ္ဓိဘာဝမရိယာဒပ္ပတ္တော. မဟလ္လကောတိ ဇာတိမဟလ္လကတာယ သမန္နာဂတော. စိရကာလပ္ပသုတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဒ္ဓဂတောတိ အဒ္ဓါနံ ဂတော, ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ပစ္ဆိမဝယံ သမ္ပတ္တော, ပစ္ဆိမဝယော နာမ ဝဿသတဿ ပစ္ဆိမော တတိယဘာဂေါ. « Jiṇṇo » signifie affaibli par la vieillesse. « Vuddho » signifie ayant atteint la limite du développement des membres du corps. « Mahallako » signifie âgé par la naissance, c’est-à-dire né il y a longtemps. « Addhagato » signifie ayant parcouru un long chemin dans la vie, ayant traversé deux ou trois règnes royaux. « Vayoanuppatto » signifie ayant atteint le dernier stade de la vie, à savoir le dernier tiers d'un siècle d'existence. အပိ စ ဇိဏ္ဏောတိ ပေါရာဏော, စိရကာလပ္ပဝတ္တကုလနွယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုဒ္ဓေါတိ သီလာစာရာဒိဂုဏဝုဒ္ဓိယာ ယုတ္တော. မဟလ္လကောတိ ဝိဘဝမဟန္တာယ သမန္နာဂတော. အဒ္ဓဂတောတိ မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ဗြာဟ္မဏာနံ ဝတစရိယာဒိမရိယာဒံ အဝီတိက္ကမ္မ စရဏသီလော. ဝယောအနုပ္ပတ္တောတိ ဇာတိဝုဒ္ဓဘာဝမ္ပိ အန္တိမဝယံ အနုပ္ပတ္တော. De plus, « jiṇṇo » peut signifier issu d'une lignée familiale ancienne. « Vuddho » signifie doté d'une croissance en qualités telles que la vertu et la conduite. « Mahallako » signifie pourvu d'une grande richesse. « Addhagato » signifie celui qui suit le chemin des pratiques et des vœux des brahmanes sans les transgresser. « Vayoanuppatto » signifie ayant atteint l'étape ultime de la vie après avoir grandi depuis la naissance. ဗုဒ္ဓဂုဏကထာ Exposition des qualités du Bouddha (Buddhaguṇakathā). ၃၀၄. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ တေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝုတ္တေ. သောဏဒဏ္ဍော – ‘‘ဣမေ ဗြာဟ္မဏာ ဇာတိအာဒီဟိ မမ ဝဏ္ဏံ ဝဒန္တိ, န ခေါ ပန မေတံ ယုတ္တံ အတ္တနော ဝဏ္ဏေ ရဇ္ဇိတုံ. ဟန္ဒာဟံ ဧတေသံ ဝါဒံ ဘိန္ဒိတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ မဟန္တဘာဝံ ဉာပေတွာ ဧတေသံ တတ္ထ ဂမနံ ကရောမီ’’တိ စိန္တေတွာ တေန ဟိ – ဘော မမပိ သုဏာထာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယေပိ ဥဘတော သုဇာတောတိ အာဒယော အတ္တနော ဂုဏေဟိ သဒိသာ ဂုဏာ တေပိ[Pg.253]; ‘‘ကော စာဟံ ကေ စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဇာတိသမ္ပတ္တိအာဒယော ဂုဏာ’’တိ အတ္တနော ဂုဏေဟိ ဥတ္တရိတရေယေဝ မညမာနော, ဣတရေ ပန ဧကန္တေနေဝ ဘဂဝတော မဟန္တဘာဝဒီပနတ္ထံ ပကာသေတိ. 304. « Evaṃ vutte » signifie quand ces brahmanes eurent ainsi parlé. Soṇadaṇḍa pensa : « Ces brahmanes proclament mes louanges par ma naissance et d'autres qualités, mais il ne me convient pas de me complaire dans mes propres éloges. Allons ! Je vais briser leur argumentation, faire connaître la grandeur de l’ascète Gotama et les amener à se rendre auprès de lui. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Eh bien, messieurs, écoutez aussi de ma part », et ainsi de suite. Dans ce passage, bien qu'il possède des qualités similaires comme la noble naissance des deux côtés, il se dit : « Qui suis-je, et que sont les qualités telles que la perfection de la naissance de l’ascète Gotama ? », considérant les qualités de ce dernier comme bien supérieures aux siennes. Il expose les autres qualités uniquement pour mettre en lumière la grandeur du Bienheureux. မယမေဝ အရဟာမာတိ ဧဝံ နိယာမေန္တောဝေတ္ထ ဣဒံ ဒီပေတိ – ‘‘ယဒိ ဂုဏမဟန္တတာယ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗော နာမ ဟောတိ. ယထာ ဟိ သိနေရုံ ဥပနိဓာယ သာသပေါ, မဟာသမုဒ္ဒံ ဥပနိဓာယ ဂေါပဒကံ, သတ္တသု မဟာသရေသု ဥဒကံ ဥပနိဓာယ ဥဿာဝဗိန္ဒု ပရိတ္တော လာမကော. ဧဝမေဝ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဇာတိသမ္ပတ္တိအာဒယောပိ ဂုဏေ ဥပနိဓာယ အမှာကံ ဂုဏာ ပရိတ္တာ လာမကာ; တသ္မာ မယမေဝ အရဟာမ တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဒဿနာယ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ. Par l'expression restrictive « mayameva arahāma » (nous seuls sommes dignes), il montre ceci : « S'il s'agit de s'approcher de quelqu'un en raison de la grandeur de ses qualités, alors écoutez : de même qu’un grain de moutarde est insignifiant comparé au mont Sineru, qu’une trace de sabot de vache remplie d'eau est dérisoire face au grand océan, ou qu’une goutte de rosée est infime comparée aux sept grands lacs, de même nos qualités sont infimes et dérisoires face aux qualités de l’ascète Gotama, telles que la perfection de sa naissance. C’est pourquoi nous seuls sommes dignes de nous approcher de ce vénérable Gotama pour le voir. » မဟန္တံ ဉာတိသံဃံ ဩဟာယာတိ မာတိပက္ခေ အသီတိကုလသဟဿာနိ, ပိတိပက္ခေ အသီတိကုလသဟဿာနီတိ ဧဝံ သဋ္ဌိကုလသတသဟဿံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတော. « Mahantaṃ ñātisaṅghaṃ ohāya » (délaissant un grand cercle de parents) signifie qu’il est entré en vie monastique après avoir abandonné cent soixante mille parents : quatre-vingt mille du côté maternel et quatre-vingt mille du côté paternel. ဘူမိဂတဉ္စ ဝေဟာသဋ္ဌဉ္စာတိ ဧတ္ထ ရာဇင်္ဂဏေ စေဝ ဥယျာနေ စ သုဓာမဋ္ဌပေါက္ခရဏိယော သတ္တရတနာနံ ပူရေတွာ ဘူမိယံ ဌပိတံ ဓနံ ဘူမိဂတံ နာမ. ပါသာဒနိယူဟာဒယော ပရိပူရေတွာ ဌပိတံ ဝေဟာသဋ္ဌံ နာမ. ဧတံ တာဝ ကုလပရိယာယေန အာဂတံ. တထာဂတဿ ပန ဇာတဒိဝသေယေဝ သင်္ခေါ, ဧလော, ဥပ္ပလော, ပုဏ္ဍရီကောတိ စတ္တာရော နိဓယော ဥဂ္ဂတာ. တေသု သင်္ခေါ ဂါဝုတိကော, ဧလော အဍ္ဎယောဇနိကော, ဥပ္ပလော တိဂါဝုတိကော, ပုဏ္ဍရီကော ယောဇနိကော. တေသုပိ ဂဟိတံ ဂဟိတံ ပူရတိယေဝ, ဣတိ ဘဂဝါ ပဟူတံ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဩဟာယ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Dans l’expression « bhūmigatañca vehāsaṭṭhañca », la richesse déposée dans le sol, comme dans les cours royales ou les jardins, dans des réservoirs enduits de stuc et remplis des sept sortes de joyaux, est appelée « bhūmigata ». La richesse stockée dans les parties supérieures des palais et des tours est appelée « vehāsaṭṭha ». Cela désigne la fortune héritée par lignée familiale. Par ailleurs, le jour même de la naissance du Tathāgata, quatre jarres de trésor ont surgi de la terre : Saṅkha, Ela, Uppala et Puṇḍarīka. Parmi elles, Saṅkha mesurait un quart de lieue (gāvuta), Ela une demi-lieue (yojana), Uppala trois quarts de lieue et Puṇḍarīka une lieue entière. Même lorsqu'on y puise des trésors, elles se remplissent à nouveau. Ainsi, on doit comprendre que le Bienheureux est entré en vie monastique en abandonnant une immense quantité d'or et d'argent. ဒဟရောဝ သမာနောတိ တရုဏောဝ သမာနော. သုသုကာဠကေသောတိ သုဋ္ဌု ကာဠကေသော, အဉ္ဇနဝဏ္ဏသဒိသကေသော ဟုတွာ ဝါတိ အတ္ထော. ဘဒြေနာတိ ဘဒ္ဒကေန. ပဌမေန ဝယသာတိ တိဏ္ဏံ ဝယာနံ ပဌမဝယေန. အကာမကာနန္တိ အနိစ္ဆမာနာနံ. အနာဒရတ္ထေ သာမိဝစနံ. အဿူနိ မုခေ ဧတေသန္တိ အဿုမုခါ, တေသံ အဿုမုခါနံ, အဿူဟိ ကိလိန္နမုခါနန္တိ အတ္ထော. ရုဒန္တာနန္တိ [Pg.254] ကန္ဒိတွာ ရောဒမာနာနံ. အခုဒ္ဒါဝကာသောတိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော အပရိမာဏောယေဝ ဒဿနာယ ဩကာသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. « Daharova samāno » signifie tout en étant jeune. « Susukāḷakeso » signifie ayant des cheveux très noirs, semblables à la couleur du collyre (añjana). « Bhadrena » signifie excellent. « Paṭhamena vayasā » signifie dans la première des trois étapes de la vie. « Akāmakānaṃ » signifie contre leur volonté ; ce terme est employé ici au génitif pour exprimer le mépris (anādara) de leur désir. « Assumukhānaṃ » signifie qu'ils avaient le visage couvert de larmes. « Rudantānaṃ » signifie qu’ils pleuraient en se lamentant. Dans le passage « akhuddāvakāso », il faut comprendre que l'occasion de contempler le Bienheureux est sans limites (aparimāṇa). တတြိဒံ ဝတ္ထု – ရာဇဂဟေ ကိရ အညတရော ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတီတိ သုတွာ ဘဂဝတော ပိဏ္ဍာယ ပဝိသနကာလေ သဋ္ဌိဟတ္ထံ ဝေဠုံ ဂဟေတွာ နဂရဒွါရဿ ဗဟိ ဌတွာ သမ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ ဝေဠုံ ဂဟေတွာ သမီပေ အဋ္ဌာသိ. ဝေဠု ဘဂဝတော ဇာဏုကမတ္တံ ပါပုဏိ. ပုန ဒိဝသေ ဒွေ ဝေဠူ ဃဋေတွာ သမီပေ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါပိ ဒွိန္နံ ဝေဠူနံ ဥပရိ ကဋိမတ္တမေဝ ပညာယမာနော – ‘‘ဗြာဟ္မဏ, ကိံ ကရောသီ’’တိ အာဟ. တုမှာကံ ပမာဏံ ဂဏှာမီတိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏ, သစေပိ တွံ သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘံ ပူရေတွာ ဌိတေ ဝေဠူ ဃဋေတွာ အာဂမိဿသိ, နေဝ မေ ပမာဏံ ဂဟေတုံ သက္ခိဿသိ. န ဟိ မယာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ တထာ ပါရမိယော ပူရိတာ, ယထာ မေ ပရော ပမာဏံ ဂဏှေယျ, အတုလော, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော အပ္ပမေယျော’’တိ ဝတွာ ဓမ္မပဒေ ဂါထမာဟ – Voici l'histoire : à Rājagaha, dit-on, un certain brahmane, ayant entendu dire qu'on ne pouvait mesurer la taille du Sramana Gotama, prit un bambou de soixante coudées alors que le Béni soit entrait pour sa quête d'aumônes. Se tenant à l'extérieur de la porte de la ville, quand le Béni soit arriva, il se plaça près de lui avec son bambou. Le bambou n'atteignit que les genoux du Béni soit. Le jour suivant, il attacha deux bambous ensemble et se tint près de lui. Le Béni soit, n'apparaissant que jusqu'à la taille au-dessus des deux bambous, lui demanda : « Brahmane, que fais-tu ? » — « Je prends votre mesure », répondit-il. Le Bouddha dit : « Brahmane, même si tu joignais des bambous remplissant tout l'univers et que tu venais à moi, tu ne pourrais jamais mesurer ma taille. Car ce n'est pas de telle sorte qu'autrui puisse me mesurer que j'ai accompli les perfections durant quatre incalculables et cent mille kalpas. Le Tathāgata, ô brahmane, est sans égal et incommensurable. » Ayant ainsi parlé, il prononça cette stance du Dhammapada : ‘‘တေ တာဒိသေ ပူဇယတော, နိဗ္ဗုတေ အကုတောဘယေ; န သက္ကာ ပုညံ သင်္ခါတုံ, ဣမေတ္တမပိ ကေနစီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၆); « Pour celui qui honore de tels êtres, les éteints, les sans-peur ; nul ne peut mesurer son mérite par quelque moyen que ce soit. » ဂါထာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ အမတံ ပိဝိံသု. À la fin de la stance, quatre-vingt-quatre mille êtres burent l'ambroisie (réalisèrent l'Éveil). အပရမ္ပိ ဝတ္ထု – ရာဟု ကိရ အသုရိန္ဒော စတ္တာရိ ယောဇနသဟဿာနိ အဋ္ဌ စ ယောဇနသတာနိ ဥစ္စော. ဗာဟန္တရမဿ ဒွါဒသယောဇနသတာနိ. ဗဟလန္တရေန ဆ ယောဇနသတာနိ. ဟတ္ထတလပါဒတလာနံ ပုထုလတော တီဏိ ယောဇနသတာနိ. အင်္ဂုလိပဗ္ဗာနိ ပဏ္ဏာသယောဇနာနိ. ဘမုကန္တရံ ပဏ္ဏာသယောဇနံ. မုခံ ဒွိယောဇနသတံ တိယောဇနသတဂမ္ဘီရံ တိယောဇနသတပရိမဏ္ဍလံ. ဂီဝါ တိယောဇနသတံ. နလာဋံ တိယောဇနသတံ. သီသံ နဝယောဇနသတံ. ‘‘သော အဟံ ဥစ္စောသ္မိ, သတ္ထာရံ ဩနမိတွာ ဩလောကေတုံ န သက္ခိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ နာဂစ္ဆိ. သော ဧကဒိဝသံ ဘဂဝတော ဝဏ္ဏံ သုတွာ – ‘‘ယထာကထဉ္စ ဩလောကေဿာမီ’’တိ အာဂတော. Une autre histoire : on dit que Rāhu, le seigneur des Asuras, mesurait quatre mille huit cents yojanas de haut. L'espace entre ses bras était de mille deux cents yojanas. Son corps avait six cents yojanas d'épaisseur. La largeur de ses paumes et de ses plantes de pieds était de trois cents yojanas. Les articulations de ses doigts étaient de cinquante yojanas. L'espace entre ses sourcils était de cinquante yojanas. Sa bouche mesurait deux cents yojanas de large, trois cents yojanas de profondeur et trois cents yojanas de circonférence. Son cou mesurait trois cents yojanas, son front trois cents yojanas et sa tête neuf cents yojanas. Il se disait : « Je suis si grand que je ne pourrai pas regarder le Maître sans me courber », et c'est pourquoi il ne venait pas. Un jour, ayant entendu la louange des qualités du Béni soit, il se dit : « Je le verrai d'une manière ou d'une autre », et il vint. အထ ဘဂဝါ တဿဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ – ‘‘စတူသု ဣရိယာပထေသု ကတရေန ဒဿေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ဌိတကော နာမ နီစောပိ ဥစ္စော ဝိယ ပညာယတိ. နိပန္နောဝဿ [Pg.255] အတ္တာနံ ဒဿေဿာမီ’’တိ ‘‘အာနန္ဒ, ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ မဉ္စကံ ပညာပေဟီ’’တိ ဝတွာ တတ္ထ သီဟသေယျံ ကပ္ပေသိ. ရာဟု အာဂန္တွာ နိပန္နံ ဘဂဝန္တံ ဂီဝံ ဥန္နာမေတွာ နဘမဇ္ဈေ ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ ဥလ္လောကေသိ. ကိမိဒံ အသုရိန္ဒာတိ စ ဝုတ္တေ – ‘‘ဘဂဝါ ဩနမိတွာ ဩလောကေတုံ န သက္ခိဿာမီ’’တိ နာဂစ္ဆိန္တိ. န မယာ, အသုရိန္ဒ, အဓောမုခေန ပါရမိယော ပူရိတာ. ဥဒ္ဓဂ္ဂမေဝ ကတွာ ဒါနံ ဒိန္နန္တိ. တံ ဒိဝသံ ရာဟု သရဏံ အဂမာသိ. ဧဝံ ဘဂဝါ အခုဒ္ဒါဝကာသော ဒဿနာယ. Alors le Béni soit, connaissant son intention, réfléchit : « Parmi les quatre postures, laquelle devrais-je montrer ? » Il pensa : « Debout, même quelqu'un de petit semble grand. Je vais me montrer à lui couché. » Il dit alors : « Ānanda, prépare un petit lit dans l'enceinte de la cellule parfumée (Gandhakuṭi). » Et là, il prit la noble posture du lion. Rāhu s'approcha et, levant le cou, contempla le Béni soit allongé comme on contemple la pleine lune au milieu du ciel. Quand le Seigneur lui demanda : « Pourquoi ainsi, seigneur des Asuras ? », il répondit : « Je ne venais pas car je pensais : "Je ne pourrai pas regarder le Béni soit sans me courber." » Le Bouddha répondit : « Ô seigneur des Asuras, ce n'est pas en regardant vers le bas que j'ai accompli les perfections. C'est en regardant vers le haut que j'ai pratiqué le don. » Ce jour-là, Rāhu prit refuge. Telle est une autre histoire ; ainsi, le Béni soit offre un champ d'observation infini pour la contemplation. စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန သီလဝါ, တံ ပန သီလံ အရိယံ ဥတ္တမံ ပရိသုဒ္ဓံ. တေနာဟ – ‘‘အရိယသီလီ’’တိ. တဒေတံ အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလံ. တေနာဟ – ‘‘ကုသလသီလီ’’တိ. ကုသလသီလေနာတိ ဣဒမဿ ဝေဝစနံ. Il est vertueux (sīlavā) par sa vertu de pureté quadruple ; or, cette vertu est noble, suprême et parfaitement pure. C'est pourquoi il est appelé « aux nobles vertus » (ariyasīlī). Cette vertu est saine (kusala) au sens d'irréprochable. C'est pourquoi il est appelé « aux vertus saines » (kusalasīlī). L'expression « par la vertu saine » est un synonyme de ce terme. ဗဟူနံ အာစရိယပါစရိယောတိ ဘဂဝတော ဧကေကာယ ဓမ္မဒေသနာယ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနိ အပရိမာဏာပိ ဒေဝမနုဿာ မဂ္ဂဖလာမတံ ပိဝန္တိ, တသ္မာ ဗဟူနံ အာစရိယော. သာဝကဝေနေယျာနံ ပန ပါစရိယောတိ. « Maître et grand maître de beaucoup » signifie que lors de chaque enseignement du Béni soit, quatre-vingt-quatre mille êtres ainsi qu'un nombre incalculable de dieux et d'hommes boivent l'ambroisie des chemins et des fruits ; c'est pourquoi il est le maître de beaucoup. Et il est le grand maître (pācariya) de ses disciples aptes à être formés. ခီဏကာမရာဂေါတိ ဧတ္ထ ကာမံ ဘဂဝတော သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ခီဏာ. ဗြာဟ္မဏော ပန တေ န ဇာနာတိ. အတ္တနော ဇာနနဋ္ဌာနေယေဝ ဂုဏံ ကထေတိ. ဝိဂတစာပလ္လောတိ – ‘‘ပတ္တမဏ္ဍနာ စီဝရမဏ္ဍနာ သေနာသနမဏ္ဍနာ ဣမဿ ဝါ ပူတိကာယဿ…ပေ… ကေလနာ ပဋိကေလနာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၅၄) ဧဝံ ဝုတ္တစာပလ္လာ ဝိရဟိတော. « Chez qui le désir sensuel est éteint » (khīṇakāmarāgo) : dans ce passage, bien que toutes les souillures du Béni soit soient absolument éteintes, le brahmane ne les connaît pas toutes. Il ne mentionne donc cette qualité que dans la mesure de sa propre connaissance. « Libéré de la frivolité » (vigatacāpallo) signifie qu'il est dépourvu de la frivolité définie comme : « l'ornementation du bol, de la robe, de la demeure, ou de ce corps impur... les jeux et les divertissements répétés. » အပါပပုရေက္ခာရောတိ အပါပေ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မေ ပုရတော ကတွာ ဝိစရတိ. ဗြဟ္မညာယ ပဇာယာတိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနမဟာကဿပါဒိဘေဒါယ ဗြာဟ္မဏပဇာယ, ဧတိဿာယ စ ပဇာယ ပုရေက္ခာရော. အယဉှိ ပဇာ သမဏံ ဂေါတမံ ပုရက္ခတွာ စရတီတိ အတ္ထော. အပိ စ အပါပပုရေက္ခာရောတိ န ပါပံ ပုရေက္ခာရော န ပါပံ ပုရတော ကတွာ စရတိ, န ပါပံ ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ကဿ? ဗြဟ္မညာယ ပဇာယ. အတ္တနာ သဒ္ဓိံ ပဋိဝိရုဒ္ဓါယပိ ဗြာဟ္မဏပဇာယ အဝိရုဒ္ဓေါ ဟိတသုခတ္ထိကော ယေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. « Qui place le non-mal en avant » (apāpapurekkhāro) : il chemine en plaçant devant lui les neuf domaines supra-mondains exempts de mal. « Pour la lignée des brahmanes » (brahmaññāya pajāya) : pour la communauté des brahmanes tels que Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, etc. Il est placé en tête par cette communauté. En effet, cette communauté chemine en ayant le Sramana Gotama comme guide. De plus, cela signifie qu'il ne place pas le mal en avant, qu'il ne chemine pas avec le mal devant lui et ne désire pas le mal. Pour qui ? Pour la lignée des brahmanes. Cela signifie qu'il n'est pas en conflit, même avec la communauté des brahmanes qui lui est opposée, ne cherchant que leur bien et leur bonheur. တိရောရဋ္ဌာတိ ပရရဋ္ဌတော. တိရောဇနပဒါတိ ပရဇနပဒတော. ပဉှံ ပုစ္ဆိတုံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ခတ္တိယပဏ္ဍိတာဒယော စေဝ ဒေဝဗြဟ္မနာဂဂန္ဓဗ္ဗာဒယော စ [Pg.256] – ‘‘ပဉှေ အဘိသင်္ခရိတွာ ပုစ္ဆိဿာမာ’’တိ အာဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ကေစိ ပုစ္ဆာယ ဝါ ဒေါသံ ဝိဿဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနေ ဝါ အသမတ္ထတံ သလ္လက္ခေတွာ အပုစ္ဆိတွာဝ တုဏှီ နိသီဒန္တိ. ကေစိ ပုစ္ဆန္တိ. ကေသဉ္စိ ဘဂဝါ ပုစ္ဆာယ ဥဿာဟံ ဇနေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ တေသံ ဝိမတိယော တီရံ ပတွာ မဟာသမုဒ္ဒဿ ဦမိယော ဝိယ ဘဂဝန္တံ ပတွာ ဘိဇ္ဇန္တိ. « Venant d'autres royaumes » signifie d'un autre pays. « Venant d'autres districts » signifie d'une autre province. « Ils viennent pour poser des questions » : des sages parmi les kshatriyas, des devas, des brahmas, des nagas et des gandharvas viennent après avoir préparé leurs questions. Parmi eux, certains, percevant un défaut dans leur propre question ou leur incapacité à comprendre la réponse, restent silencieux sans interroger. D'autres interrogent. Pour certains, le Béni soit suscite l'enthousiasme pour le questionnement avant de leur répondre. Ainsi, les doutes de tous ces êtres se dissipent en arrivant devant le Béni soit, tout comme les vagues du grand océan se brisent en atteignant le rivage. ဧဟိ သွာဂတဝါဒီတိ ဒေဝမနုဿပဗ္ဗဇိတဂဟဋ္ဌေသု တံ တံ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတံ – ‘‘ဧဟိ သွာဂတ’’န္တိ ဧဝံ ဝဒတီတိ အတ္ထော. သခိလောတိ တတ္ထ ကတမံ သာခလျံ? ‘‘ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တသာခလျေန သမန္နာဂတော, မုဒုဝစနောတိ အတ္ထော. သမ္မောဒကောတိ ပဋိသန္ထာရကုသလော, အာဂတာဂတာနံ စတုန္နံ ပရိသာနံ – ‘‘ကစ္စိ, ဘိက္ခဝေ, ခမနီယံ, ကစ္စိ ယာပနီယ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သဗ္ဗံ အဒ္ဓါနဒရထံ ဝူပသမေန္တော ဝိယ ပဌမတရံ သမ္မောဒနီယံ ကထံ ကတ္တာတိ အတ္ထော. အဗ္ဘာကုဋိကောတိ ယထာ ဧကစ္စေ ပရိသံ ပတွာ ထဒ္ဓမုခါ သင်္ကုဋိတမုခါ ဟောန္တိ, န ဧဒိသော, ပရိသဒဿနေန ပနဿ ဗာလာတပသမ္ဖဿေန ဝိယ ပဒုမံ မုခပဒုမံ ဝိကသတိ ပုဏ္ဏစန္ဒသဿိရိကံ ဟောတိ. ဥတ္တာနမုခေါတိ ယထာ ဧကစ္စေ နိကုဇ္ဇိတမုခါ ဝိယ သမ္ပတ္တာယ ပရိသာယ န ကိဉ္စိ ကထေန္တိ, အတိဒုလ္လဘကထာ ဟောန္တိ, န ဧဝရူပေါ. သမဏော ပန ဂေါတမော သုလဘကထော. န တဿ သန္တိကံ အာဂတာဂတာနံ – ‘‘ကသ္မာ မယံ ဣဓာဂတာ’’တိ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဓမ္မံ ပန သုတွာ အတ္တမနာဝ ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ. ပုဗ္ဗဘာသီတိ ဘာသန္တော စ ပဌမတရံ ဘာသတိ, တဉ္စ ခေါ ကာလယုတ္တံ ပမာဏယုတ္တံ အတ္ထနိဿိတမေဝ ဘာသတိ, န နိရတ္ထကကထံ. « Celui qui dit : 'Viens, sois le bienvenu' » (ehisvāgatavādī) signifie qu'il s'adresse à quiconque — divinités, humains, ascètes ou laïcs — venant en sa présence en disant : « Viens, tu es le bienvenu ». « Affable » (sakhilo) signifie qu'il est doté de douceur de parole, laquelle est définie comme une parole sans défaut, plaisante à l'oreille et gracieuse. « Amical » (sammodako) signifie qu'il excelle dans l'accueil ; il est celui qui entame la conversation avec les quatre types d'assemblées en posant des questions bienveillantes sur leur santé et leur subsistance, apaisant ainsi leur fatigue du voyage. « Sans froncement de sourcils » (abbhākuṭiko) : contrairement à certains qui, devant une foule, ont le visage rigide ou crispé, le sien s'épanouit comme un lotus au contact des rayons du soleil levant, possédant l'éclat de la pleine lune. « Au visage ouvert » (uttānamukho) : il n'est pas comme ceux qui gardent le visage fermé et ne disent rien à l'assemblée venue les voir, rendant la communication difficile ; au contraire, le Renonçant Gotama est d'un abord facile. Cela indique que ceux qui viennent à lui n'éprouvent aucun regret de s'être déplacés, mais repartent le cœur joyeux après avoir entendu le Dhamma. « Celui qui parle le premier » (pubbabhāsī) : dans la conversation, il prend l'initiative de la parole, et ses propos sont toujours opportuns, mesurés, fondés sur le sens et dénués de futilité. န တသ္မိံ ဂါမေ ဝါတိ ယတ္ထ ကိရ ဘဂဝါ ပဋိဝသတိ, တတ္ထ မဟေသက္ခာ ဒေဝတာ အာရက္ခံ ဂဏှန္တိ, တံ နိဿာယ မနုဿာနံ ဥပဒ္ဒဝေါ န ဟောတိ, ပံသုပိသာစကာဒယောယေဝ ဟိ မနုဿေ ဝိဟေဌေန္တိ, တေ တာသံ အာနုဘာဝေန ဒူရံ အပက္ကမန္တိ. အပိ စ ဘဂဝတော မေတ္တာဗလေနပိ န အမနုဿာ မနုဿေ ဝိဟေဌေန္တိ. « Pas dans ce village » : Partout où réside le Bienheureux, des divinités de grande puissance assurent la garde et la protection. Grâce à elles, les humains ne subissent aucune calamité. En effet, les esprits malfaisants (paṃsupisāca) et autres créatures qui tourmentent les hommes s'enfuient au loin devant l'autorité de ces divinités. De plus, par la force de la bienveillance (mettā) du Bienheureux, les êtres non-humains ne peuvent nuire aux hommes. သံဃီတိအာဒီသု အနုသာသိတဗ္ဗော သယံ ဝါ ဥပ္ပာဒိတော သံဃော အဿ အတ္ထီတိ သံဃီ. တာဒိသော စဿ ဂဏော အတ္ထီတိ ဂဏီ. ပုရိမပဒဿေဝ ဝါ ဝေဝစနမေတံ. အာစာရသိက္ခာပနဝသေန ဂဏဿ အာစရိယောတိ ဂဏာစရိယော[Pg.257]. ပုထုတိတ္ထကရာနန္တိ ဗဟူနံ တိတ္ထကရာနံ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါတိ ယေန ဝါ တေန ဝါ အစေလကာဒိမတ္တကေနာပိ ကာရဏေန. သမုဒါဂစ္ဆတီတိ သမန္တတော ဥပဂစ္ဆတိ အဘိဝဍ္ဎတိ. Concernant les termes tels que « chef d'une communauté » (saṅghī) : on l'appelle ainsi parce qu'il possède une communauté d'êtres à instruire ou qu'il a lui-même formée. « Chef d'un groupe » (gaṇī) signifie qu'il possède un tel groupe de disciples. « Maître de groupe » (gaṇācariyo) indique qu'il est celui qui enseigne les règles de conduite au groupe. « De nombreux fondateurs de sectes » (puthutitthakarānaṃ) se réfère à la multitude de maîtres religieux. « D'une manière ou d'une autre » (yathā vā tathā vā) signifie pour une raison quelconque, même minime, comme le simple fait d'être nu. « S'approche de toutes parts » (samudāgacchati) signifie qu'il abonde ou progresse universellement. အတိထိ နော တေ ဟောန္တီတိ တေ အမှာကံ အာဂန္တုကာ, နဝကာ ပါဟုနကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ပရိယာပုဏာမီတိ ဇာနာမိ. အပရိမာဏဝဏ္ဏောတိ တထာရူပေနေဝ သဗ္ဗညုနာပိ အပ္ပမေယျဝဏ္ဏော – ‘‘ပဂေဝ မာဒိသေနာ’’တိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတ္တံ – « Ils sont nos hôtes » signifie qu'ils sont pour nous des visiteurs, des nouveaux venus dignes de recevoir les dons préparés pour l'hospitalité. « Je comprends » (pariyāpuṇāmi) signifie je sais. « Aux éloges incommensurables » : même un être omniscient ne pourrait mesurer l'étendue de ses vertus ; à plus forte raison pour un homme comme moi, ses qualités sont inestimables. À ce sujet, les anciens commentateurs ont dit : ‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ,ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော; ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ,ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိ. « Même si un Bouddha célébrait les louanges d'un autre Bouddha pendant un cycle cosmique entier, sans traiter d'aucun autre sujet, le cycle s'achèverait au bout de ce long intervalle de temps avant que les éloges du Tathāgata ne soient épuisés. » ၃၀၅. ဣမံ ပန သတ္ထု ဂုဏကထံ သုတွာ တေ ဗြာဟ္မဏာ စိန္တယိံသု – ယထာ သောဏဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏေ ဘဏတိ, အနောမဂုဏော သော ဘဝံ ဂေါတမော; ဧဝံ တဿ ဂုဏေ ဇာနမာနေန ခေါ ပန အာစရိယေန အတိစိရံ အဓိဝါသိတံ, ဟန္ဒ နံ အနုဝတ္တာမာတိ အနုဝတ္တိံသု. တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တေ ‘‘တေ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အလမေဝါတိ ယုတ္တမေဝ. အပိ ပုဋောသေနာတိ ပုဋောသံ ဝုစ္စတိ ပါထေယျံ, တံ ဂဟေတွာပိ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. ပုဋံသေနာတိပိ ပါဌော, တဿတ္ထော, ပုဋော အံသေ အဿာတိ ပုဋံသော, တေန ပုဋံသေန. အံသေန ဟိ ပါထေယျပုဋံ ဝဟန္တေနာပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 305. Ayant entendu cet éloge du Maître, les brahmanes pensèrent : « À en juger par la manière dont le brahmane Soṇadaṇḍa vante les mérites du Renonçant Gotama, cet honorable Gotama doit posséder des vertus suprêmes. Notre maître, qui connaît de telles qualités, a attendu bien trop longtemps avant d'aller le voir. Allons, suivons-le ! » C'est pourquoi il est dit qu'ils l'accompagnèrent. Dans ce passage, « c'est tout à fait approprié » (alamevāti) signifie que cela est juste. « Même avec un sac de provisions » (api puṭosenā) : le terme 'puṭosa' désigne les provisions de voyage ; cela signifie qu'il est convenable d'aller à sa rencontre même en portant son propre sac de vivres sur l'épaule. သောဏဒဏ္ဍပရိဝိတက္ကဝဏ္ဏနာ Explication de la réflexion de Soṇadaṇḍa. ၃၀၆-၃၀၈. တိရောဝနသဏ္ဍဂတဿာတိ အန္တောဝနသဏ္ဍေ ဂတဿ, ဝိဟာရဗ္ဘန္တရံ ပဝိဋ္ဌဿာတိ အတ္ထော. အဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာတိ ဧတေ ဥဘတောပက္ခိကာ, တေ ဧဝံ စိန္တယိံသု – ‘‘သစေ နော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ – ‘ကသ္မာ တုမှေ သမဏံ ဂေါတမံ ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ? တေသံ – ‘ကိံ အဉ္ဇလိမတ္တကရဏေနာပိ ဝန္ဒနံ နာမ ဟောတီ’တိ ဝက္ခာမ. သစေ နော သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ စောဒေဿန္တိ – ‘ကသ္မာ တုမှေ ဘဂဝန္တံ န ဝန္ဒိတ္ထာ’တိ. ‘ကိံ သီသေန ဘူမိယံ ပဟရန္တေနေဝ ဝန္ဒနံ နာမ ဟောတိ, နနု အဉ္ဇလိကမ္မမ္ပိ ဝန္ဒနံ ဧဝါ’တိ [Pg.258] ဝက္ခာမာ’’တိ. နာမဂေါတ္တန္တိ ‘‘ဘော, ဂေါတမ, အဟံ အသုကဿ ပုတ္တော ဒတ္တော နာမ, မိတ္တော နာမ, ဣဓာဂတော’’တိ ဝဒန္တာ နာမံ သာဝေန္တိ နာမ. ‘‘ဘော, ဂေါတမ, အဟံ ဝါသေဋ္ဌော နာမ, ကစ္စာနော နာမ, ဣဓာဂတော’’တိ ဝဒန္တာ ဂေါတ္တံ သာဝေန္တိ နာမ. ဧတေ ကိရ ဒလိဒ္ဒါ ဇိဏ္ဏာ ကုလပုတ္တာ ‘‘ပရိသမဇ္ဈေ နာမဂေါတ္တဝသေန ပါကဋာ ဘဝိဿာမာ’’တိ ဧဝမကံသု. ယေ ပန တုဏှီဘူတာ နိသီဒိံသု, တေ ကေရာဋိကာ စေဝ အန္ဓဗာလာ စ. တတ္ထ ကေရာဋိကာ – ‘‘ဧကံ ဒွေ ကထာသလ္လာပေပိ ကရောန္တော ဝိဿာသိကော ဟောတိ, အထ ဝိဿာသေ သတိ ဧကံ ဒွေ ဘိက္ခာ အဒါတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ တတော အတ္တာနံ မောစေတွာ တုဏှီ နိသီဒန္တိ. အန္ဓဗာလာ အညာဏတာယေဝ အဝက္ခိတ္တမတ္တိကာပိဏ္ဍော ဝိယ ယတ္ထ ကတ္ထစိ တုဏှီဘူတာ နိသီဒန္တိ. « Étant entré dans le bosquet » (tirovanasaṇḍagatassa) signifie qu'il est parvenu à l'intérieur du bois ou qu'il est entré dans l'enceinte du monastère. « Saluant les mains jointes » (añjaliṃ paṇāmetvā) : ces personnes, ménageant les deux partis, pensaient que si des adeptes de vues erronées leur reprochaient de saluer le Renonçant Gotama, ils répondraient que le simple geste des mains jointes ne constitue pas une véritable prosternation. Et si des adeptes de vues justes leur reprochaient de ne pas s'être prosternés, ils répondraient que le salut des mains jointes est en soi une forme de vénération. Annoncer son nom et son clan (nāmagotta) : en disant « Ô Gotama, je suis Datta, fils d'un tel », ils se faisaient connaître. On dit que ces membres de familles nobles, bien qu'appauvris, agissaient ainsi pour s'illustrer au milieu de l'assemblée. Quant à ceux qui restaient silencieux, il s'agissait soit d'hommes rusés, soit d'ignorants. Les rusés pensaient qu'engager la conversation créerait une familiarité les obligeant à offrir des aumônes ; ils se taisaient donc pour s'en dispenser. Les ignorants, par manque de discernement, restaient assis en silence n'importe où, semblables à des mottes de terre jetées au sol. ဗြာဟ္မဏပညတ္တိဝဏ္ဏနာ Explication de la définition du brahmane. ၃၀၉-၃၁၀. စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကန္တိ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ ဗြာဟ္မဏော အာဂတကာလတော ပဋ္ဌာယ အဓောမုခေါ ထဒ္ဓဂတ္တော ကိံ စိန္တယမာနော နိသိန္နော, ကိံ နု ခေါ စိန္တေတီ’’တိ အာဝဇ္ဇန္တော အတ္တနော စေတသာ တဿ စိတ္တံ အညာသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘စေတသာ စေတောပရိဝိတက္ကမညာယာ’’တိ. ဝိဟညတီတိ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇတိ. အနုဝိလောကေတွာ ပရိသန္တိ ဘဂဝတော သကသမယေ ပဉှပုစ္ဆနေန ဥဒကေ မိယမာနော ဥက္ခိပိတွာ ထလေ ဌပိတော ဝိယ သမပဿဒ္ဓကာယစိတ္တော ဟုတွာ ပရိသံ သင်္ဂဏှနတ္ထံ ဒိဋ္ဌိသဉ္ဇာနေနေဝ ‘‘ဥပဓာရေန္တု မေ ဘောန္တော ဝစန’’န္တိ ဝဒန္တော ဝိယ အနုဝိလောကေတွာ ပရိသံ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ. « Percevant par son esprit la réflexion de son esprit » : Le Bienheureux, en voyant le brahmane assis la tête basse et le corps rigide depuis son arrivée, se demanda à quoi il pensait et, par son propre esprit, connut les pensées de celui-ci. « Il est affligé » (vihaññati) signifie qu'il éprouve une grande détresse mentale. « Ayant regardé l'assemblée » : Parce que le Bienheureux l'interrogeait sur sa propre doctrine, le brahmane se sentit comme un homme sauvé de la noyade et déposé sur la terre ferme. L'esprit et le corps apaisés, il parcourut l'assemblée du regard comme pour dire : « Que Messieurs les brahmanes prêtent attention à mes paroles », afin de s'assurer leur soutien, puis il s'adressa au Bienheureux. ၃၁၁-၃၁၃. သုဇံ ပဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ ယညယဇနတ္ထာယ သုဇံ ဂဏှန္တေသု ဗြာဟ္မဏေသု ပဌမော ဝါ ဒုတိယော ဝါတိ အတ္ထော. သုဇာယ ဒိယျမာနံ မဟာယာဂံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ ပေါရာဏာ. ဣတိ ဗြာဟ္မဏော သကသမယဝသေန သမ္မဒေဝ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဘဂဝါ ပန ဝိသေသတော ဥတ္တမဗြာဟ္မဏဿ ဒဿနတ္ထံ – ‘‘ဣမေသံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧတဒဝေါစုန္တိ သစေ ဇာတိဝဏ္ဏမန္တသမ္ပန္နော ဗြာဟ္မဏော န ဟောတိ, အထ ကော စရဟိ လောကေ ဗြာဟ္မဏော [Pg.259] ဘဝိဿတိ? နာသေတိ နော အယံ သောဏဒဏ္ဍော, ဟန္ဒဿ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိဿာမာတိ စိန္တေတွာ ဧတဒဝေါစုံ. အပဝဒတီတိ ပဋိက္ခိပတိ. အနုပက္ခန္ဒတီတိ အနုပဝိသတိ. ဣဒံ – ‘‘သစေ တွံ ပသာဒဝသေန သမဏံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂန္တုကာမော, ဂစ္ဆ; မာ ဗြာဟ္မဏဿ သမယံ ဘိန္ဒီ’’တိ အဓိပ္ပာယေန အာဟံသု. 311-313. « Tenant la cuillère sacrificielle » (sujaṃ paggaṇhantānaṃ) signifie, parmi les brahmanes qui saisissent la cuillère sacrificielle (suja) en vue d'accomplir un sacrifice, soit le premier officiant, soit le second. Les anciens commentateurs disent : « ceux qui reçoivent le grand sacrifice offert par la cuillère ». Ainsi, le brahmane répondit correctement à la question selon sa propre doctrine. Cependant, le Bienheureux, afin de montrer par excellence le brahmane suprême (l'Ariya), dit : « Cependant, de ceux-ci... », et ainsi de suite. « Ils dirent ceci » (etadavocuṃ) : s'il n'existe pas de brahmane doté de la naissance, de la beauté et des mantras, alors qui donc dans ce monde sera considéré comme un brahmane ? Pensant : « Ce Sonadaṇḍa nous ruine ; allons, rejetons sa thèse », ils dirent cela. « Réprouve » (apavadatīti) signifie rejeter. « S'immisce » (anupakkhandatīti) signifie entrer à la suite. Ils dirent cela avec cette intention : « Si tu souhaites prendre refuge auprès de l'ascète Gotama par dévotion, vas-y ; mais ne détruis pas la tradition des brahmanes ». ၃၁၄. ဧတဒဝေါစာတိ ဣမေသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧဝံ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ ဝိရဝန္တေသု ‘‘အယံ ကထာ ပရိယောသာနံ န ဂမိဿတိ, ဟန္ဒ နေ နိဿဒ္ဒေ ကတွာ သောဏဒဏ္ဍေနေဝ သဒ္ဓိံ ကထေမီ’’တိ စိန္တေတွာ – ‘‘ဧတံ သစေ ခေါ တုမှာက’’န္တိအာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ. 314. « Il dit ceci » (etadavocā) : alors que ces brahmanes criaient ainsi tous à la fois, le Bienheureux pensa : « Cette discussion n'en finira pas ; allons, je vais les faire taire et m'entretenir avec Sonadaṇḍa seul », puis il prononça ces paroles commençant par : « Si pour vous... ». ၃၁၅-၃၁၆. သဟဓမ္မေနာတိ သကာရဏေန. သမသမောတိ ဌပေတွာ ဧကဒေသသမတ္တံ သမဘာဝေန သမော, သဗ္ဗာကာရေန သမောတိ အတ္ထော. အဟမဿ မာတာပိတရော ဇာနာမီတိ ဘဂိနိယာ ပုတ္တဿ မာတာပိတရော ကိံ န ဇာနိဿတိ, ကုလကောဋိပရိဒီပနံ သန္ဓာယေဝ ဝဒတိ. မုသာဝါဒမ္ပိ ဘဏေယျာတိ အတ္ထဘဉ္ဇနကံ မုသာဝါဒံ ကထေယျ. ကိံ ဝဏ္ဏော ကရိဿတီတိ အဗ္ဘန္တရေ ဂုဏေ အသတိ ကိံ ကရိဿတိ? ကိမဿ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ ရက္ခိတုံ သက္ခိဿတီတိ အတ္ထော. အထာပိ သိယာ ပုန – ‘‘ပကတိသီလေ ဌိတဿ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ သာဓေန္တီ’’တိ ဧဝမ္ပိ သီလမေဝ သာဓေဿတိ, တသ္မိံ ဟိဿ အသတိ ဗြာဟ္မဏဘာဝေါ နာဟောသီတိ သမ္မောဟမတ္တံ ဝဏ္ဏာဒယော. ဣဒံ ပန သုတွာ တေ ဗြာဟ္မဏာ – ‘‘သဘာဝံ အာစရိယော အာဟ, အကာရဏာဝ မယံ ဥဇ္ဈာယိမှာ’’တိ တုဏှီ အဟေသုံ. 315-316. « Conformément à la raison » (sahadhammena) signifie avec une explication causale. « Égal à tout point de vue » (samasamo) signifie être égal par une nature identique, en excluant une simple égalité partielle ; l'idée est d'être égal sous tous les aspects. « Je connais ses parents » : comment ne connaîtrait-il pas les parents du fils de sa sœur ? Il parle ainsi en se référant à la clarification de l'origine de la lignée. « Il pourrait même dire un mensonge » signifie qu'il pourrait prononcer un mensonge qui détruit l'intérêt d'autrui. « Que fera la beauté ? » : en l'absence de vertus intérieures (telles que la moralité), que pourra faire la beauté ? Le sens est : comment pourrait-elle préserver sa condition de brahmane ? S'il venait à l'esprit que « pour celui qui possède la moralité naturelle, la beauté et le reste parachèvent la condition de brahmane », même dans ce cas, c'est la moralité seule qui la parachève ; car sans elle, la condition de brahmane n'existerait plus. Ainsi, considérer la beauté et les autres facteurs comme des causes de cette condition n'est que pure confusion. Ayant entendu cela, ces brahmanes pensèrent : « Le maître a dit la vérité ; nous nous sommes plaints sans raison », et ils gardèrent le silence. သီလပညာကထာဝဏ္ဏနာ Explication de la discussion sur la moralité et la sagesse. ၃၁၇. တတော ဘဂဝါ ‘ကထိတော ဗြာဟ္မဏေန ပဉှော, ကိံ ပနေတ္ထ ပတိဋ္ဌာတုံ သက္ခိဿတိ, န သက္ခိဿတီ’တိ? တဿ ဝီမံသနတ္ထံ – ‘‘ဣမေသံ ပန ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. သီလပရိဓောတာတိ သီလပရိသုဒ္ဓါ. ယတ္ထ သီလံ တတ္ထ ပညာတိ ယသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ သီလံ, တတ္ထေဝ ပညာ, ကုတော ဒုဿီလေ ပညာ? ပညာရဟိတေ ဝါ ဇဠေ ဧဠမူဂေ ကုတော သီလန္တိ? သီလပညာဏန္တိ သီလဉ္စ ပညာဏဉ္စ သီလပညာဏံ. ပညာဏန္တိ ပညာယေဝ. ဧဝမေတံ ဗြာဟ္မဏာတိ [Pg.260] ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝစနံ အနုဇာနန္တော အာဟ. တတ္ထ သီလပရိဓောတာ ပညာတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန ဓောတာ. ကထံ ပန သီလေန ပညံ ဓောဝတီတိ? ယဿ ပုထုဇ္ဇနဿ သီလံ သဋ္ဌိအသီတိဝဿာနိ အခဏ္ဍံ ဟောတိ, သော မရဏကာလေပိ သဗ္ဗကိလေသေ ဃာတေတွာ သီလေန ပညံ ဓောဝိတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှာတိ. ကန္ဒရသာလပရိဝေဏေ မဟာသဋ္ဌိဝဿတ္ထေရော ဝိယ. ထေရေ ကိရ မရဏမဉ္စေ နိပဇ္ဇိတွာ ဗလဝဝေဒနာယ နိတ္ထုနန္တေ, တိဿမဟာရာဇာ ‘‘ထေရံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဂန္တွာ ပရိဝေဏဒွါရေ ဌိတော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကဿ သဒ္ဒေါ အယ’’န္တိ? ထေရဿ နိတ္ထုနနသဒ္ဒေါတိ. ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဋ္ဌိဝဿေန ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟမတ္တမ္ပိ န ကတံ, န ဒါနိ နံ ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ နိဝတ္တိတွာ မဟာဗောဓိံ ဝန္ဒိတုံ ဂတော. တတော ဥပဋ္ဌာကဒဟရော ထေရံ အာဟ – ‘‘ကိံ နော, ဘန္တေ, လဇ္ဇာပေထ, သဒ္ဓေါပိ ရာဇာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ န ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ ဂတောတိ. ကသ္မာ အာဝုသောတိ? တုမှာကံ နိတ္ထုနနသဒ္ဒံ သုတွာတိ. ‘‘တေန ဟိ မေ ဩကာသံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘိတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ဒဟရဿ သညံ အဒါသိ – ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော, ဣဒါနိ ရာဇာနံ အမှေ ဝန္ဒာပေဟီ’’တိ. ဒဟရော ဂန္တွာ – ‘‘ဣဒါနိ ကိရ ထေရံ, ဝန္ဒထာ’’တိ အာဟ. ရာဇာ သံသုမာရပတိတေန ထေရံ ဝန္ဒန္တော – ‘‘နာဟံ အယျဿ အရဟတ္တံ ဝန္ဒာမိ, ပုထုဇ္ဇနဘူမိယံ ပန ဌတွာ ရက္ခိတသီလမေဝ ဝန္ဒာမီ’’တိ အာဟ, ဧဝံ သီလေန ပညံ ဓောဝတိ နာမ. ယဿ ပန အဗ္ဘန္တရေ သီလသံဝရော နတ္ထိ, ဥဂ္ဃာဋိတညုတာယ ပန စတုပ္ပဒိကဂါထာပရိယောသာနေ ပညာယ သီလံ ဓောဝိတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. အယံ ပညာယ သီလံ ဓောဝတိ နာမ. သေယျထာပိ သန္တတိမဟာမတ္တော. 317. Ensuite, le Bienheureux se demanda : « Le brahmane a répondu à la question ; pourra-t-il se maintenir dans ce sens ou non ? » Afin de le tester, il dit : « Cependant, ô brahmane, de ces... », et ainsi de suite. « Purifiée par la moralité » signifie rendue pure par la moralité. « Là où est la moralité, là est la sagesse » signifie que chez la personne où se trouve la moralité, là seulement se trouve la sagesse. Comment y aurait-il de la sagesse chez celui qui est immoral ? Ou encore, chez celui qui est dépourvu de sagesse, qui est stupide ou incapable de parler sensément, comment y aurait-il une moralité accomplie ? « Moralité et connaissance » désigne la moralité ainsi que la connaissance (sagesse de la vision profonde, etc.). « Connaissance » signifie ici la sagesse même. « C'est ainsi, brahmane » : le Bienheureux dit cela en approuvant les paroles du brahmane. Dans ce passage, « la sagesse purifiée par la moralité » signifie lavée par la moralité de purification quadruple. Comment purifie-t-on la sagesse par la moralité ? Un homme ordinaire dont la moralité est restée intacte pendant soixante ou quatre-vingts ans peut, même au moment de la mort, détruire toutes les souillures, purifier sa sagesse par la moralité et obtenir l'état d'Arahant. C’est le cas du grand doyen de soixante ans du monastère de Kandarasāla. On raconte que le doyen, couché sur son lit de mort, gémissait sous l'effet d'une vive douleur. Le grand roi Tissa, venant pour le voir, entendit ce bruit à l'entrée du monastère et demanda : « De qui est cette voix ? » On lui répondit : « C'est le gémissement du doyen. » Pensant : « En soixante ans de vie monastique, il n'a même pas pratiqué la méditation sur la maîtrise de la douleur ; je ne vais plus le saluer », il fit demi-tour pour aller vénérer la Grande Bodhi. Alors, un jeune assistant dit au doyen : « Vénérable, pourquoi nous faites-vous honte ? Même le roi, homme de foi, est reparti sans vous saluer à cause de vos gémissements. » Le doyen répondit : « Dans ce cas, laissez-moi un moment. » Ayant écarté la douleur et atteint l'état d'Arahant, il fit signe au jeune moine : « Va, mon ami, fais maintenant venir le roi pour qu'il nous salue. » Le jeune homme revint et dit : « Maintenant, vous pouvez saluer le doyen. » Le roi, se prosternant devant le doyen comme un crocodile s'aplatit, déclara : « Je ne salue pas seulement l'état d'Arahant de Votre Sainteté, mais je salue surtout la moralité que vous avez protégée alors que vous étiez encore un homme ordinaire. » C'est ainsi que l'on dit que la sagesse est purifiée par la moralité. En revanche, pour celui qui n'a pas de retenue morale intérieure mais qui, par sa vive intelligence (ugghāṭitaññū), lave sa moralité par la sagesse à la fin d'un verset de quatre lignes et atteint l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques, on dit qu'il purifie sa moralité par la sagesse. C'est l'exemple du grand ministre Santati. ၃၁၈. ကတမံ ပန တံ ဗြာဟ္မဏာတိ ကသ္မာ အာဟ? ဘဂဝါ ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ဗြာဟ္မဏသမယေ ပဉ္စသီလာနိ ‘သီလ’န္တိ ပညာပေန္တိ, ဝေဒတ္တယဥဂ္ဂဟဏပညာ ပညာတိ. ဥပရိဝိသေသံ န ဇာနန္တိ. ယံနူနာဟံ ဗြာဟ္မဏဿ ဥတ္တရိဝိသေသဘူတံ မဂ္ဂသီလံ, ဖလသီလံ, မဂ္ဂပညံ, ဖလပညဉ္စ ဒဿေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေယျ’’န္တိ. အထ နံ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ကတမံ ပန တံ, ဗြာဟ္မဏ, သီလံ ကတမာ သာ ပညာ’’တိ အာဟ. အထ ဗြာဟ္မဏော – ‘‘မယာ သကသမယဝသေန ပဉှော ဝိဿဇ္ဇိတော. သမဏော ပန မံ ဂေါတမော ပုန နိဝတ္တိတွာ ပုစ္ဆတိ, ဣဒါနိဿာဟံ စိတ္တံ ပရိတောသေတွာ ဝိဿဇ္ဇိတုံ [Pg.261] သက္ကုဏေယျံ ဝါ န ဝါ? သစေ န သက္ခိဿံ ပဌမံ ဥပ္ပန္နာပိ မေ လဇ္ဇာ ဘိဇ္ဇိဿတိ. အသက္ကောန္တဿ ပန န သက္ကောမီတိ ဝစနေ ဒေါသော နတ္ထီ’’တိ ပုန နိဝတ္တိတွာ ဘဂဝတောယေဝ ဘာရံ ကရောန္တော ‘‘ဧတ္တကပရမာဝ မယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧတ္တကပရမာတိ ဧတ္တကံ သီလပညာဏန္တိ ဝစနမေဝ ပရမံ အမှာကံ, တေ မယံ ဧတ္တကပရမာ, ဣတော ပရံ ဧတဿ ဘာသိတဿ အတ္ထံ န ဇာနာမာတိ အတ္ထော. 318. Pourquoi le Bienheureux a-t-il demandé : « Quelle est donc cette moralité, ô brahmane ? » On raconte qu'il pensa : « Les brahmanes, dans leur tradition, désignent les cinq préceptes par le terme အထဿ ဘဂဝါ သီလပညာယ မူလဘူတဿ တထာဂတဿ ဥပ္ပာဒတော ပဘုတိ သီလပညာဏံ ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော သာမညဖလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော, အယံ ပန ဝိသေသော, ဣဓ တိဝိဓမ္ပိ သီလံ – ‘‘ဣဒမ္ပိဿ ဟောတိ သီလသ္မိ’’န္တိ ဧဝံ သီလမိစ္စေဝ နိယျာတိတံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ အတ္ထတော ပညာသမ္ပဒါ. ဧဝံ ပညာဝသေန ပန အနိယျာတေတွာ ဝိပဿနာပညာယ ပဒဋ္ဌာနဘာဝမတ္တေန ဒဿေတွာ ဝိပဿနာပညာတော ပဋ္ဌာယ ပညာ နိယျာတိတာတိ. Alors, afin de démontrer la vertu et la sagesse depuis l'apparition du Tathāgata, qui est la racine de la vertu et de la sagesse, le Béni dit : « Ici, ô brahmane, un Tathāgata... » et ainsi de suite. Le sens de ce passage doit être compris selon la méthode déjà expliquée dans le Sāmaññaphala Sutta. Cependant, il y a cette particularité : ici, la vertu sous ses trois aspects est conclue sous le seul terme de « vertu » (sīla). Quant aux quatre jhanas, à partir du premier, ils constituent en réalité l'accomplissement de la sagesse (paññāsampadā). Néanmoins, sans les conclure sous l'aspect de la sagesse, ils sont présentés seulement comme le fondement de la sagesse de vision profonde (vipassanā), et c'est à partir de la sagesse de vision profonde que la « sagesse » est formellement conclue. သောဏဒဏ္ဍဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာကထာ Explication sur la déclaration de Soṇadaṇḍa en tant que disciple laïc. ၃၁၉-၃၂၂. သွာတနာယာတိ ပဒဿ အတ္ထော အဇ္ဇတနာယာတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန မံ သာ ပရိသာ ပရိဘဝေယျာတိ တေန တုမှေ ဒူရတောဝ ဒိသွာ အာသနာ ဝုဋ္ဌိတကာရဏေန မံ သာ ပရိသာ – ‘‘အယံ သောဏဒဏ္ဍော ပစ္ဆိမဝယေ ဌိတော မဟလ္လကော, ဂေါတမော ပန ဒဟရော ယုဝါ နတ္တာပိဿ နပ္ပဟောတိ, သော နာမ အတ္တနော နတ္တုမတ္တဘာဝမ္ပိ အပ္ပတ္တဿ အာသနာ ဝုဋ္ဌာတီ’’တိ ပရိဘဝေယျ. အာသနာ မေ တံ ဘဝံ ဂေါတမော ပစ္စုဋ္ဌာနန္တိ မမ အဂါရဝေန အဝုဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ, ဘောဂနာသနဘယေန ပန န ဝုဋ္ဌဟိဿာမိ, တံ တုမှေ ဟိ စေဝ မယာ စ ဉာတုံ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ အာသနာ မေ ဧတံ ဘဝံ ဂေါတမော ပစ္စုဋ္ဌာနံ ဓာရေတူတိ, ဣမိနာ ကိရ သဒိသော ကုဟကော ဒုလ္လဘော, ဘဂဝတိ ပနဿ အဂါရဝံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ ဘောဂနာသနဘယာ ကုဟနဝသေန ဧဝံ ဝဒတိ. ပရပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဓမ္မိယာ ကထာယာတိအာဒီသု တင်္ခဏာနုရူပါယ ဓမ္မိယာ ကထာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကံ အတ္ထံ သန္ဒဿေတွာ ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒပေတွာ ဂဏှာပေတွာ. တတ္ထ နံ သမုတ္တေဇေတွာ သဥဿာဟံ ကတွာ တာယ စ သဥဿာဟတာယ အညေဟိ စ ဝိဇ္ဇမာနဂုဏေဟိ သမ္ပဟံသေတွာ ဓမ္မရတနဝဿံ ဝဿိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ [Pg.262] ပက္ကာမိ. ဗြာဟ္မဏော ပန အတ္တနော ကုဟကတာယ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝတိ ဓမ္မဝဿံ ဝဿိတေ ဝိသေသံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ နာသက္ခိ. ကေဝလမဿ အာယတိံ နိဗ္ဗာနတ္ထာယ ဝါသနာဘာဂိယာယ စ သဗ္ဗာ ပုရိမပစ္ဆိမကထာ အဟောသီတိ. 319-322. Le sens du mot « svātanāya » (pour demain) doit être compris selon la méthode expliquée pour le mot « ajjatanāya ». Par « cette assemblée pourrait me mépriser », on entend que si l'assemblée voit Soṇadaṇḍa se lever de son siège en voyant le Bouddha de loin, elle pourrait dire : « Ce Soṇadaṇḍa est vieux, au soir de sa vie, alors que Gotama est jeune ; il n'est même pas assez âgé pour être son petit-fils, et pourtant cet homme se lève de son siège pour quelqu'un qui n'a même pas l'âge de son petit-fils », et ainsi le mépriser. Par « que le vénérable Gotama accepte mon salut comme un lever de siège », il veut dire : « Ce n'est pas par manque de respect que je ne me lève pas, mais je ne me lèverai pas par crainte de perdre mes revenus ; cela, vous et moi le savons. Par conséquent, que le vénérable Gotama considère ce salut de ma part comme un acte de se lever ». On dit qu'un tel personnage ostentatoire est rare. En réalité, il n'avait aucun manque de respect envers le Béni, mais il parlait ainsi par ostentation due à la peur de perdre ses revenus. Il en va de même pour les expressions suivantes. Dans le passage « par un discours sur le Dhamma », le Bouddha, ayant montré l'avantage pour cette vie et la suivante par un discours approprié à l'occasion, l'a incité à adopter les états salutaires. L'ayant fait s'y engager et l'ayant encouragé avec enthousiasme, il l'a réjoui par ses qualités existantes et a fait pleuvoir une pluie de joyaux du Dhamma avant de se lever de son siège et de partir. Cependant, en raison de son caractère ostentatoire, bien que le Béni ait fait pleuvoir ainsi le Dhamma, le brahmane ne put produire de réalisation spirituelle particulière. Toute leur conversation ne servit qu'à créer des prédispositions (vāsanā) pour son futur Nirvana. Fin du Soṇadaṇḍa Sutta. ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ Ainsi se termine, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya, သောဏဒဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Soṇadaṇḍa Sutta est achevé. ၅. ကူဋဒန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Commentaire du Kūṭadanta Sutta ၃၂၃. ဧဝံ [Pg.263] မေ သုတံ…ပေ… မဂဓေသူတိ ကူဋဒန္တသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. မဂဓေသူတိ မဂဓာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရူဠှီသဒ္ဒေန မဂဓာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ မဂဓေသု ဇနပဒေ. ဣတော ပရံ ပုရိမသုတ္တဒွယေ ဝုတ္တနယမေဝ. အမ္ဗလဋ္ဌိကာ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တသဒိသာဝ. ကူဋဒန္တောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ. ဥပက္ခဋောတိ သဇ္ဇိတော. ဝစ္ဆတရသတာနီတိ ဝစ္ဆသတာနိ. ဥရဗ္ဘာတိ တရုဏမေဏ္ဍကာ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေ တာဝ ပါဠိယံ အာဂတာယေဝ. ပါဠိယံ ပန အနာဂတာနမ္ပိ အနေကေသံ မိဂပက္ခီနံ သတ္တသတ္တသတာနိ သမ္ပိဏ္ဍိတာနေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗသတ္တသတိကယာဂံ ကိရေသ ယဇိတုကာမော ဟောတိ. ထူဏူပနီတာနီတိ ဗန္ဓိတွာ ဌပနတ္ထာယ ယူပသင်္ခါတံ ထူဏံ ဥပနီတာနိ. 323. « Ainsi ai-je entendu... chez les Magadhans » désigne le Kūṭadanta Sutta. Voici l'explication des termes nouveaux. « Chez les Magadhans » signifie les princes royaux du pays. Le pays lui-même est appelé Magadha par usage conventionnel. Le reste de la phrase suit la méthode expliquée dans les deux suttas précédents. « Ambalaṭṭhikā » est identique à celle mentionnée dans le Brahmajjāla Sutta. « Kūṭadanta » est le nom de ce brahmane. « Upakkhaṭo » signifie préparé. « Vacchatarasatāni » signifie des centaines de jeunes veaux. « Urabbhā » désigne de jeunes béliers. Ces animaux sont explicitement mentionnés dans le texte. On doit comprendre qu'en plus d'eux, sept cents de divers autres animaux et oiseaux non mentionnés ont été rassemblés. On dit qu'il souhaitait accomplir un sacrifice de sept cents animaux de chaque espèce. « Thūṇūpanītāni » signifie qu'ils ont été conduits au poteau sacrificiel (yūpa) pour y être attachés. ၃၂၈. တိဝိဓန္တိ ဧတ္ထ ဝိဓာ ဝုစ္စတိ ဌပနာ, တိဋ္ဌပနန္တိ အတ္ထော. သောဠသပရိက္ခာရန္တိ သောဠသပရိဝါရံ. 328. Ici, « tividhaṃ » (trois types) se réfère aux modes de préparation ou à l'absence de remords. « Soḷasaparikkhāraṃ » signifie doté de seize accessoires ou membres. ၃၃၀-၃၃၆. ပဋိဝသန္တီတိ ယညာနုဘဝနတ္ထာယ ပဋိဝသန္တိ. ဘူတပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ ပထဝီဂတံ နိဓိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ပုရတော ရာသိံ ကရောန္တော ဝိယ ဘဝပဋိစ္ဆန္နံ ပုဗ္ဗစရိတံ ဒဿေန္တော အာဟ. မဟာဝိဇိတောတိ သော ကိရ သာဂရပရိယန္တံ မဟန္တံ ပထဝီမဏ္ဍလံ ဝိဇိနိ, ဣတိ မဟန္တံ ဝိဇိတမဿာတိ မဟာဝိဇိတော တွေဝ သင်္ချံ အဂမာသိ. အဍ္ဎောတိအာဒီသု ယော ကောစိ အတ္တနော သန္တကေန ဝိဘဝေန အဍ္ဎော ဟောတိ, အယံ ပန န ကေဝလံ အဍ္ဎောယေဝ, မဟဒ္ဓနော မဟတာ အပရိမာဏသင်္ချေန ဓနေန သမန္နာဂတော. ပဉ္စကာမဂုဏဝသေန မဟန္တာ ဥဠာရာ ဘောဂါ အဿာတိ မဟာဘောဂေါ. ပိဏ္ဍပိဏ္ဍဝသေန စေဝ သုဝဏ္ဏမာသကရဇတမာသကာဒိဝသေန စ ဇာတရူပရဇတဿ ပဟူတတာယ ပဟူတဇာတရူပရဇတော, အနေကကောဋိသင်္ချေန ဇာတရူပရဇတေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဝိတ္တီတိ တုဋ္ဌိ, ဝိတ္တိယာ ဥပကရဏံ ဝိတ္တူပကရဏံ တုဋ္ဌိကာရဏန္တိ အတ္ထော. ပဟူတံ နာနာဝိဓာလင်္ကာရသုဝဏ္ဏရဇတဘာဇနာဒိဘေဒံ ဝိတ္တူပကရဏမဿာတိ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏော. သတ္တရတနသင်္ခါတဿ နိဒဟိတွာ ဌပိတဓနဿ သဗ္ဗပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏသင်္ဂဟိတဿ ဓညဿ စ ပဟူတတာယ ပဟူတဓနဓညော[Pg.264]. အထဝါ ဣဒမဿ ဒေဝသိကံ ပရိဗ္ဗယဒါနဂ္ဂဟဏာဒိဝသေန ပရိဝတ္တနဓနဓညဝသေန ဝုတ္တံ. 330-336. « Paṭivasantī » signifie qu'ils résident là pour assister au sacrifice. Par « autrefois », le Béni parle pour montrer les mérites accomplis dans une vie antérieure, comme quelqu'un déterrant un trésor enfoui et en faisant un tas devant soi. « Mahāvijito » : on dit que ce roi conquit le grand cercle de la terre jusqu'à l'océan, et parce qu'il possédait une vaste conquête (vijita), il fut appelé Mahāvijita. Dans les termes « aḍḍho » etc., n'importe qui peut être riche (aḍḍho) par ses propres possessions, mais lui n'était pas seulement riche : il était « mahaddhano », doté d'une richesse immense et incalculable. Il était « mahābhogo » car il possédait de vastes et sublimes plaisirs des cinq sens. Il était « pahūtajātarūparajato » (aux abondants or et argent) par la profusion d'or et d'argent sous forme de lingots ou de pièces. « Vitti » signifie la joie ; « vittūpakaraṇaṃ » désigne les moyens de joie ou causes de satisfaction. Il possédait de nombreux moyens de joie tels que divers ornements et récipients d'or et d'argent. Il était « pahūtadhanadhañño » (aux abondants trésors et grains) à cause de la profusion de richesses thésaurisées comme les sept joyaux et de céréales récoltées. Alternativement, cela est dit en référence à la circulation quotidienne des richesses et des grains par les dépenses, les dons et les recettes. ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရောတိ ကောသော ဝုစ္စတိ ဘဏ္ဍာဂါရံ, နိဒဟိတွာ ဌပိတေန ဓနေန ပရိပုဏ္ဏကောသော, ဓညေန ပရိပုဏ္ဏကောဋ္ဌာဂါရော စာတိ အတ္ထော. အထဝါ စတုဗ္ဗိဓော ကောသော – ဟတ္ထီ, အဿာ, ရထာ, ပတ္တီတိ. ကောဋ္ဌာဂါရံ တိဝိဓံ – ဓနကောဋ္ဌာဂါရံ, ဝတ္ထကောဋ္ဌာဂါရံ, ဓညကောဋ္ဌာဂါရန္တိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ပရိပုဏ္ဏမဿာတိ ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရော. ဥဒပါဒီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိ. အယံ ကိရ ရာဇာ ဧကဒိဝသံ ရတနာဝလောကနစာရိကံ နာမ နိက္ခန္တော. သော ဘဏ္ဍာဂါရိကံ ပုစ္ဆိ – ‘‘တာတ, ဣဒံ ဧဝံ ဗဟုဓနံ ကေန သံဃရိတ’’န္တိ? တုမှာကံ ပိတုပိတာမဟာဒီဟိ ယာဝ သတ္တမာ ကုလပရိဝဋ္ဋာတိ. ဣဒံ ပန ဓနံ သံဃရိတွာ တေ ကုဟိံ ဂတာတိ? သဗ္ဗေဝ တေ, ဒေဝ, မရဏဝသံ ပတ္တာတိ. အတ္တနော ဓနံ အဂဟေတွာဝ ဂတာ, တာတာတိ? ဒေဝ, ကိံ ဝဒေထ, ဓနံ နာမေတံ ပဟာယ ဂမနီယမေဝ, နော အာဒါယ ဂမနီယန္တိ. အထ ရာဇာ နိဝတ္တိတွာ သိရီဂဗ္ဘေ နိသိန္နော – ‘အဓိဂတာ ခေါ မေ’တိအာဒီနိ စိန္တေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒီ’’တိ. « Ayant un trésor et un grenier pleins » : ici, le terme koso désigne le trésor (bhaṇḍāgāraṃ). Un « trésor plein » (paripuṇṇakoso) est rempli de richesses déposées et conservées ; un « grenier plein » (paripuṇṇakoṭṭhāgāro) est rempli de grains. Ou encore, le trésor (koso) est quadruple : éléphants, chevaux, chars et fantassins. Le grenier (koṭṭhāgāraṃ) est triple : grenier pour les richesses, pour les étoffes et pour les grains. Puisque tout cela est plein pour lui, il est dit « ayant un trésor et un grenier pleins ». « Se produisit » (udapādi) signifie apparut. On raconte qu’un jour, ce roi sortit pour inspecter ses joyaux. Il demanda au trésorier : « Cher ami, par qui cette si grande fortune a-t-elle été accumulée ? » — « Par vos pères, grands-pères et ancêtres jusqu’à la septième génération. » — « Et après avoir accumulé cette fortune, où sont-ils allés ? » — « Sire, ils sont tous tombés au pouvoir de la mort. » — « Sont-ils partis sans emporter leur propre fortune, cher ami ? » — « Sire, que dites-vous ? Cette chose appelée fortune, il faut nécessairement l'abandonner en partant, on ne peut l'emporter. » Alors le roi, de retour et assis dans ses appartements privés, eut ces réflexions : « J’ai acquis... » etc. C'est pourquoi il est dit : « Ainsi, une réflexion surgit dans son esprit. » ၃၃၇. ဗြာဟ္မဏံ အာမန္တေတွာတိ ကသ္မာ အာမန္တေသိ? အယံ ကိရေဝံ စိန္တေသိ – ‘‘ဒါနံ ဒေန္တေန နာမ ဧကေန ပဏ္ဍိတေန သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ, အနာမန္တေတွာ ကတကမ္မဉှိ ပစ္ဆာနုတာပံ ကရောတီ’’တိ. တသ္မာ အာမန္တေသိ. အထ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မဟာဒါနံ ဒါတုကာမော, ဇနပဒေ စဿ ဗဟူ စောရာ, တေ အဝူပသမေတွာ ဒါနံ ဒေန္တဿ ခီရဒဓိတဏ္ဍုလာဒိကေ ဒါနသမ္ဘာရေ အာဟရန္တာနံ နိပ္ပုရိသာနိ ဂေဟာနိ စောရာ ဝိလုမ္ပိဿန္တိ ဇနပဒေါ စောရဘယေနေဝ ကောလာဟလော ဘဝိဿတိ, တတော ရညော ဒါနံ န စိရံ ပဝတ္တိဿတိ, စိတ္တမ္ပိဿ ဧကဂ္ဂံ န ဘဝိဿတိ, ဟန္ဒ, နံ ဧတမတ္ထံ သညာပေမီ’’တိ တတော တမတ္ထံ သညာပေန္တော ‘‘ဘောတော, ခေါ ရညော’’တိအာဒိမာဟ. 337. « Ayant invité le brâhmane » : pourquoi l'a-t-il invité ? On dit qu'il pensa ainsi : « Celui qui fait un don doit le faire après avoir consulté un sage ; car une action accomplie sans consultation apporte le regret. » C'est pourquoi il l'invita. Alors le brâhmane pensa : « Ce roi désire faire un grand don, mais il y a de nombreux brigands dans son pays. S'il fait un don sans les avoir apaisés, les brigands pilleront les maisons désertées de ceux qui apportent les provisions pour le don (lait, caillé, riz, etc.). Le pays sera en tumulte à cause de la peur des brigands. Dès lors, le don du roi ne durera pas longtemps, et son esprit ne sera pas concentré. Allons, je vais l'informer de cette situation. » C’est alors que, pour l’en informer, il dit : « De Votre Majesté le roi... », etc. ၃၃၈. တတ္ထ သကဏ္ဋကောတိ စောရကဏ္ဋကေဟိ သကဏ္ဋကော. ပန္ထဒုဟနာတိ ပန္ထဒုဟာ, ပန္ထဃာတကာတိ အတ္ထော. အကိစ္စကာရီ အဿာတိ အကတ္တဗ္ဗကာရီ [Pg.265] အဓမ္မကာရီ ဘဝေယျ. ဒဿုခီလန္တိ စောရခီလံ. ဝဓေန ဝါတိ မာရဏေန ဝါ ကောဋ္ဋနေန ဝါ. ဗန္ဓနေနာတိ အဒ္ဒုဗန္ဓနာဒိနာ. ဇာနိယာတိ ဟာနိယာ; ‘‘သတံ ဂဏှထ, သဟဿံ ဂဏှထာ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တိတဒဏ္ဍေနာတိ အတ္ထော. ဂရဟာယာတိ ပဉ္စသိခမုဏ္ဍကရဏံ, ဂေါမယသိဉ္စနံ, ဂီဝါယ ကုဒဏ္ဍကဗန္ဓနန္တိ ဧဝမာဒီနိ ကတွာ ဂရဟပါပနေန. ပဗ္ဗာဇနာယာတိ ရဋ္ဌတော နီဟရဏေန. သမူဟနိဿာမီတိ သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန ကာရဏေန ဦဟနိဿာမိ. ဟတာဝသေသကာတိ မတာဝသေသကာ. ဥဿဟန္တီတိ ဥဿာဟံ ကရောန္တိ. အနုပ္ပဒေတူတိ ဒိန္နေ အပ္ပဟောန္တေ ပုန အညမ္ပိ ဗီဇဉ္စ ဘတ္တဉ္စ ကသိဥပကရဏဘဏ္ဍဉ္စ သဗ္ဗံ ဒေတူတိ အတ္ထော. ပါဘတံ အနုပ္ပဒေတူတိ သက္ခိံ အကတွာ ပဏ္ဏေ အနာရောပေတွာ မူလစ္ဆေဇ္ဇဝသေန ဘဏ္ဍမူလံ ဒေတူတိ အတ္ထော. ဘဏ္ဍမူလဿ ဟိ ပါဘတန္တိ နာမံ. ယထာဟ – 338. Là-dedans, « infesté de ronces » (sakaṇṭako) signifie infesté par les ronces que sont les brigands. « Pillage des chemins » (panthaduhanā) signifie ceux qui nuisent aux chemins, les détrousseurs de grand chemin. « Commettrait des actes répréhensibles » (akiccakārī assā) signifie qu'il agirait de façon indue ou injuste. « Le fléau des pillards » (dassukhīlaṃ) désigne l'obstacle des brigands. « Par l'exécution » (vadhena) signifie par la mise à mort ou les coups. « Par l'emprisonnement » (bandhanenā) signifie par les entraves, etc. « Par la confiscation » (jāniyā) signifie par la perte de biens, comme lorsqu'on impose une amende en disant : « Prenez cent, prenez mille ». « Par le blâme » (garahāyā) signifie par l'infamie, comme raser la tête en laissant cinq touffes, verser de la bouse de vache sur la tête ou attacher un carcan au cou. « Par le bannissement » (pabbājanāyā) signifie par l'expulsion hors du pays. « Je l'extirperai » (samūhanissāmī) signifie que je l'éliminerai par des moyens, des méthodes et des causes appropriés. « Survivants » (hatāvasesakā) signifie ceux qui restent après les morts. « S'efforcent » (ussahantī) signifie qu'ils font des efforts. « Qu'il fournisse » (anuppadetū) signifie que si les semences et la nourriture données ne suffisent pas, qu'il donne à nouveau tout : semences, nourriture et outils de labour. « Qu'il fournisse un capital » (pābhataṃ anuppadetū) signifie qu'il donne un capital de marchandises, sans exiger de témoin ni d'acte écrit, sous forme d'avance à fonds perdu. En effet, pābhataṃ est un nom pour le capital initial. Comme il a été dit : ‘‘အပ္ပကေနပိ မေဓာဝီ, ပါဘတေန ဝိစက္ခဏော; သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၄); « Même avec un faible capital, l’homme sage et avisé s'élève lui-même, tout comme on ranime un petit feu en soufflant dessus. » ဘတ္တဝေတနန္တိ ဒေဝသိကံ ဘတ္တဉ္စေဝ မာသိကာဒိပရိဗ္ဗယဉ္စ တဿ တဿ ကုသလကမ္မသူရဘာဝါနုရူပေန ဌာနန္တရဂါမနိဂမာဒိဒါနေန သဒ္ဓိံ ဒေတူတိ အတ္ထော. သကမ္မပသုတာတိ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒီသု သကေသု ကမ္မေသု ဥယျုတ္တာ ဗျာဝဋာ. ရာသိကောတိ ဓနဓညာနံ ရာသိကော. ခေမဋ္ဌိတာတိ ခေမေန ဌိတာ အဘယာ. အကဏ္ဋကာတိ စောရကဏ္ဋကရဟိတာ. မုဒါ မောဒမာနာတိ မောဒါ မောဒမာနာ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော, အညမညံ ပမုဒိတစိတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အပါရုတဃရာတိ စောရာနံ အဘာဝေန ဒွါရာနိ အသံဝရိတွာ ဝိဝဋဒွါရာတိ အတ္ထော. ဧတဒဝေါစာတိ ဇနပဒဿ သဗ္ဗာကာရေန ဣဒ္ဓဖီတဘာဝံ ဉတွာ ဧတံ အဝေါစ. « Nourriture et salaire » (bhattavetanaṃ) signifie qu'il doit donner la ration de riz quotidienne ainsi que la solde mensuelle, etc., à chaque homme selon son rang, son métier et sa bravoure, ainsi que des postes, des villages et des bourgs. « Consacrés à leurs propres tâches » (sakammapasutā) signifie appliqués et occupés à leurs propres travaux tels que l'agriculture ou le commerce. « Accumulateur » (rāsiko) désigne celui qui fait des tas de richesses et de grains. « Établis dans la sécurité » (khemaṭṭhitā) signifie demeurant en sécurité, sans crainte. « Sans ronces » (akaṇṭakā) signifie libérés de l'obstacle des brigands. « Joyeux et se réjouissant » (mudā modamānā) signifie que certains se réjouissent et d'autres se réjouissent en retour ; ou bien c'est simplement une variante de lecture signifiant qu'ils ont le cœur mutuellement ravi. « Maisons aux portes non closes » (apārutagharā) signifie que, par l'absence de brigands, ils ne verrouillent pas les portes et les laissent ouvertes. « Il dit ceci » (etadavocā) : ayant constaté que le pays était en tout point prospère et florissant, il dit ces mots : « Je désire, ô brâhmane, accomplir un grand sacrifice », etc. စတုပရိက္ခာရဝဏ္ဏနာ Commentaire sur les quatre accessoires ၃၃၉. တေန ဟိ ဘဝံ ရာဇာတိ ဗြာဟ္မဏော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ မဟာဒါနံ ဒါတုံ အတိဝိယ ဥဿာဟဇာတော. သစေ ပန အတ္တနော အနုယန္တာ ခတ္တိယာဒယော အနာမန္တေတွာ ဒဿတိ. နာဿ တေ အတ္တမနာ ဘဝိဿန္တိ; ယထာ ဒါနံ တေ အတ္တမနာ ဟောန္တိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ‘‘တေန ဟိ ဘဝ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နေဂမာတိ နိဂမဝါသိနော. ဇာနပဒါတိ ဇနပဒဝါသိနော[Pg.266]. အာမန္တယတန္တိ အာမန္တေတု ဇာနာပေတု. ယံ မမ အဿာတိ ယံ တုမှာကံ အနုဇာနနံ မမ ဘဝေယျ. အမစ္စာတိ ပိယသဟာယကာ. ပါရိသဇ္ဇာတိ သေသာ အာဏတ္တိကာရကာ. ယဇတံ ဘဝံ ရာဇာတိ ယဇတု ဘဝံ, တေ ကိရ – အယံ ရာဇာ ‘‘အဟံ ဣဿရော’’တိ ပသယှ ဒါနံ အဒတွာ အမှေ အာမန္တေသိ, အဟောနေန သုဋ္ဌု ကတ’’န္တိ အတ္တမနာ ဧဝမာဟံသု. အနာမန္တိတေ ပနဿ ယညဋ္ဌာနံ ဒဿနာယပိ န ဂစ္ဆေယျုံ. ယညကာလော မဟာရာဇာတိ ဒေယျဓမ္မသ္မိဉှိ အသတိ မဟလ္လကကာလေ စ ဧဝရူပံ ဒါနံ ဒါတုံ န သက္ကာ, တွံ ပန မဟာဓနော စေဝ တရုဏော စ, ဧတေန တေ ယညကာလောတိ ဒဿေန္တာ ဝဒန္တိ. အနုမတိပက္ခာတိ အနုမတိယာ ပက္ခာ, အနုမတိဒါယကာတိ အတ္ထော. ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ပရိဝါရာ ဘဝန္တိ. ‘‘ရထော သီလပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိ (သံ. နိ. ၅.၄) ဧတ္ထ ပန အလင်္ကာရော ပရိက္ခာရောတိ ဝုတ္တော. 339. « Puisque Votre Majesté le roi... » : le brâhmane pensa ainsi : « Ce roi est extrêmement enthousiaste à l'idée de faire un grand don. Mais s'il le fait sans en informer les Khattiyas et les autres qui le suivent, ils ne seront pas satisfaits. Je ferai en sorte qu'ils soient satisfaits lors de ce don. » C'est pourquoi il dit : « Puisque Votre Majesté... », etc. Là-dedans, « citadins » (negamā) désigne les habitants des bourgs. « Ruraux » (jānapadā) désigne les habitants de la campagne. « Qu'il invite » (āmantayatantu) signifie qu'il informe, qu'il fasse savoir. « Ce qui serait pour moi » (yaṃ mama assā) signifie que votre approbation soit pour mon bien et mon bonheur à long terme. « Ministres » (amaccā) sont les chers compagnons. « Conseillers » (pārisajjā) sont les autres, ceux qui exécutent les ordres. « Que Votre Majesté le roi sacrifie » (yajataṃ bhavaṃ rājā) signifie sacrifiez, sire. On dit que ceux-ci pensèrent : « Ce roi, sans nous imposer son don en se disant \"Je suis le maître\", nous a informés. Oh, il a merveilleusement agi ! » et, satisfaits, ils parlèrent ainsi. S'ils n'avaient pas été informés, ils ne seraient même pas venus voir le lieu du sacrifice. « C'est le moment du sacrifice, ô grand roi » : ils disent cela pour montrer que l'on ne peut faire un tel don quand on manque d'objets à offrir ou quand on est vieux ; mais « vous êtes à la fois très riche et jeune ; pour ces deux raisons, c'est pour vous le moment du sacrifice ». « Du côté de l'approbation » (anamatipakkhā) signifie ceux qui sont du côté de l'approbation, les approbateurs. « Ce sont des accessoires » (parikkhārā bhavantīti) signifie que ce sont des accompagnements. Mais dans le passage « Le char a la vertu pour accessoire, la méditation pour essieu et l'énergie pour roues », le terme « accessoire » (parikkhāro) est utilisé au sens d'ornement. အဋ္ဌပရိက္ခာရဝဏ္ဏနာ Commentaire sur les huit accessoires ၃၄၀. အဋ္ဌဟင်္ဂေဟီတိ ဥဘတော သုဇာတာဒီဟိ အဋ္ဌဟိ အင်္ဂေဟိ. ယသသာတိ အာဏာဌပနသမတ္ထတာယ. သဒ္ဓေါတိ ဒါနဿ ဖလံ အတ္ထီတိ သဒ္ဒဟတိ. ဒါယကောတိ ဒါနသူရော. န သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ တိဋ္ဌတိ, ပရိစ္စဇိတုမ္ပိ သက္ကောတီတိ အတ္ထော. ဒါနပတီတိ ယံ ဒါနံ ဒေတိ, တဿ ပတိ ဟုတွာ ဒေတိ, န ဒါသော, န သဟာယော. ယော ဟိ အတ္တနာ မဓုရံ ဘုဉ္ဇတိ, ပရေသံ အမဓုရံ ဒေတိ, သော ဒါနသင်္ခါတဿ ဒေယျဓမ္မဿ ဒါသော ဟုတွာ ဒေတိ. ယော ယံ အတ္တနာ ဘုဉ္ဇတိ, တဒေဝ ဒေတိ, သော သဟာယော ဟုတွာ ဒေတိ. ယော ပန အတ္တနာ ယေန ကေနစိ ယာပေတိ, ပရေသံ မဓုရံ ဒေတိ, သော ပတိ ဇေဋ္ဌကော သာမီ ဟုတွာ ဒေတိ, အယံ တာဒိသောတိ အတ္ထော. သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝဏိဗ္ဗကယာစကာနန္တိ ဧတ္ထ သမိတပါပါ သမဏာ, ဗာဟိတပါပါ ဗြာဟ္မဏာ. ကပဏာတိ ဒုဂ္ဂတာ ဒလိဒ္ဒမနုဿာ. အဒ္ဓိကာတိ ပထာဝိနော. ဝဏိဗ္ဗကာတိ ယေ – ‘‘ဣဋ္ဌံ ဒိန္နံ, ကန္တံ, မနာပံ, ကာလေန အနဝဇ္ဇံ ဒိန္နံ, ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒေယျ, ဂစ္ဆတု ဘဝံ ဗြဟ္မလောက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဒါနဿ ဝဏ္ဏံ ထောမယမာနာ ဝိစရန္တိ. ယာစကာတိ ယေ – ‘‘ပသတမတ္တံ ဒေထ, သရာဝမတ္တံ ဒေထာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ယာစမာနာ ဝိစရန္တိ. ဩပါနဘူတောတိ ဥဒပါနဘူတော. သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏပရိဘောဂေါ, စတုမဟာပထေ ခတပေါက္ခရဏီ [Pg.267] ဝိယ ဟုတွာတိ အတ္ထော. သုတဇာတဿာတိ ဧတ္ထ သုတမေဝ သုတဇာတံ. အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေ အတ္ထေ စိန္တေတုန္တိ ဧတ္ထ – ‘‘အတီတေ ပုညဿ ကတတ္တာယေဝ မေ အယံ သမ္ပတ္တီ’’တိ, ဧဝံ စိန္တေန္တော အတီတမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣဒါနိ ပုညံ ကတွာဝ အနာဂတေ သက္ကာ သမ္ပတ္တိံ ပါပုဏိတု’’န္တိ စိန္တေန္တော အနာဂတမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတိ. ‘‘ဣဒံ ပုညကမ္မံ နာမ သပ္ပုရိသာနံ အာစိဏ္ဏံ, မယှဉ္စ ဘောဂါပိ သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဒါယကစိတ္တမ္ပိ အတ္ထိ; ဟန္ဒာဟံ ပုညာနိ ကရောမီ’’တိ စိန္တေန္တော ပစ္စုပ္ပန္နမတ္ထံ စိန္တေတုံ ပဋိဗလော နာမ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဣမာနီတိ ဧဝံ ယထာ ဝုတ္တာနိ ဧတာနိ. ဧတေဟိ ကိရ အဋ္ဌဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတဿ ဒါနံ သဗ္ဗဒိသာဟိ မဟာဇနော ဥပသင်္ကမတိ. ‘‘အယံ ဒုဇ္ဇာတော ကိတ္တကံ ကာလံ ဒဿတိ, ဣဒါနိ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဥပစ္ဆိန္ဒိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒီနိ စိန္တေတွာ န ကောစိ ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညတိ. တသ္မာ ဧတာနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တာနိ. 340. "Par huit facteurs" signifie par les huit facteurs commençant par être bien né des deux côtés. "Par la gloire" signifie par la capacité d'exercer l'autorité. "Ayant la foi" signifie qu'il croit qu'il y a un fruit au don. "Donateur" signifie courageux dans le don. Il ne s'arrête pas à la seule foi, mais il est aussi capable de renoncer ; tel est le sens. "Seigneur du don" signifie qu'il donne en étant le maître de l'objet du don, non comme un esclave, ni comme un compagnon. En effet, celui qui consomme lui-même une nourriture délicieuse mais donne aux autres ce qui n'est pas bon donne en étant l'esclave de l'objet à offrir. Celui qui consomme lui-même une chose et donne cette même chose donne en étant un compagnon. Mais celui qui subsiste lui-même avec n'importe quoi et donne aux autres ce qui est délicieux donne en étant un maître, un chef, un seigneur ; cet homme est ainsi, tel est le sens. Dans l'expression "aux ascètes, aux brahmanes, aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants chanteurs et aux quémandeurs", les ascètes sont ceux dont le mal est apaisé, les brahmanes sont ceux dont le mal est écarté. Les pauvres sont les personnes misérables et démunies. Les voyageurs sont les passants. Les mendiants chanteurs (vaṇibbaka) sont ceux qui circulent en louant les qualités du don, disant : "Un don excellent a été fait, plaisant, agréable, un don opportun et irréprochable ; que le donateur purifie son esprit, que Monsieur aille au monde de Brahma", et ainsi de suite. Les quémandeurs sont ceux qui circulent en demandant : "Donnez seulement une poignée, donnez seulement un bol", et ainsi de suite. "Devenu comme un puits" signifie devenu comme un réservoir d'eau. Le sens est qu'il est à l'usage commun de tous, tel un étang creusé à un carrefour de quatre grands chemins. Dans "doué de sagesse", la sagesse apprise est elle-même la qualité de sagesse. Dans "pour réfléchir aux choses du passé, du futur et du présent" : en pensant "C'est précisément parce que j'ai accompli des mérites dans une vie passée que j'ai cette prospérité", on est capable de réfléchir au passé. En pensant "C'est seulement en accomplissant des mérites maintenant qu'il est possible d'atteindre la prospérité dans le futur", on est capable de réfléchir au futur. En pensant "Cet acte méritoire est la pratique des gens de bien ; j'ai des richesses et j'ai aussi l'esprit d'un donateur ; eh bien, je vais accomplir des mérites", on est capable de réfléchir au présent ; voilà comment il faut le comprendre. "Ainsi ces [facteurs]" désigne ceux mentionnés précédemment. On dit que les gens de toutes les directions s'approchent du don de celui qui possède ces huit facteurs. Mais pour celui qui ne possède pas ces huit facteurs, personne ne pense qu'il faut s'en approcher, en se disant : "Celui-ci est de basse extraction, combien de temps donnera-t-il ? Il aura des regrets maintenant et il cessera de donner." C'est pourquoi le Bienheureux a déclaré que ces huit facteurs sont des accessoires. စတုပရိက္ခာရာဒိဝဏ္ဏနာ Commentaire sur les quatre accessoires, etc. ၃၄၁. သုဇံ ပဂ္ဂဏှန္တာနန္တိ မဟာယာဂပဋိဂ္ဂဏှနဋ္ဌာနေ ဒါနကဋစ္ဆုံ ပဂ္ဂဏှန္တာနံ. ဣမေဟိ စတူဟီတိ ဧတေဟိ သုဇာတာဒီဟိ. ဧတေသု ဟိ အသတိ – ‘‘ဧဝံ ဒုဇ္ဇာတဿ သံဝိဓာနေန ပဝတ္တဒါနံ ကိတ္တကံ ကာလံ ပဝတ္တိဿတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဥပသင်္ကမိတာရော န ဟောန္တိ. ဂရဟိတဗ္ဗာဘာဝတော ပန ဥပသင်္ကမန္တိယေဝ. တသ္မာ ဣမာနိပိ ပရိက္ခာရာ ဘဝန္တီတိ ဝုတ္တာနိ. 341. "À ceux qui tiennent la louche" signifie à ceux qui tiennent la louche du don sur le lieu de réception du grand sacrifice. "Par ces quatre" signifie par ces facteurs commençant par être bien né. En effet, en l'absence de ceux-ci, il n'y aurait personne pour s'en approcher en disant : "Combien de temps le don instauré par une personne si mal née durera-t-il ?". Mais en raison de l'absence de motif de blâme, ils s'approchent effectivement. C'est pourquoi le Bienheureux a dit que ces quatre facteurs aussi sont des accessoires. ၃၄၂. တိဿော ဝိဓာ ဒေသေသီတိ တီဏိ ဌပနာနိ ဒေသေသိ. သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘ဒါနံ ဒဒမာနာ နာမ တိဏ္ဏံ ဌာနာနံ အညတရသ္မိံ စလန္တိ ဟန္ဒာဟံ ဣမံ ရာဇာနံ တေသု ဌာနေသု ပဌမတရညေဝ နိစ္စလံ ကရောမီ’’တိ. တေနဿ တိဿော ဝိဓာ ဒေသေသီတိ. သော ဘောတော ရညောတိ ဣဒံ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ. ဘောတာ ရညာတိ ဝါ ပါဌော. ဝိပ္ပဋိသာရော န ကရဏီယောတိ ‘‘ဘောဂါနံ ဝိဂမဟေတုကော ပစ္ဆာနုတာပေါ န ကတ္တဗ္ဗော, ပုဗ္ဗစေတနာ ပန အစလာ ပတိဋ္ဌပေတဗ္ဗာ, ဧဝဉှိ ဒါနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတီ’’တိ ဒဿေတိ. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဌာနေသု ဧသေဝ နယော. မုဉ္စစေတနာပိ ဟိ ပစ္ဆာသမနုဿရဏစေတနာ [Pg.268] စ နိစ္စလာဝ ကာတဗ္ဗာ. တထာ အကရောန္တဿ ဒါနံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, နာပိ ဥဠာရေသု ဘောဂေသု စိတ္တံ နမတိ, မဟာရောရုဝံ ဥပပန္နဿ သေဋ္ဌိဂဟပတိနော ဝိယ. 342. "Il enseigna les trois modes" signifie qu'il enseigna les trois fixations [mentales]. On dit que ce chapelain pensa : "Ceux qui font un don vacillent dans l'un de ces trois moments ; eh bien, je vais rendre ce roi ferme dans ces moments-là avant même le sacrifice." C'est pour cette raison qu'il lui enseigna les trois modes. L'expression "du noble roi" (so bhoto rañño) utilise le génitif pour exprimer l'agent. Une autre version est "par le noble roi" (bhotā raññā). "Le regret ne doit pas être éprouvé" montre que le regret après le don, causé par la perte des richesses, ne doit pas être ressenti, mais que la volition initiale (pubbacetanā) doit être établie fermement, car c'est ainsi que le don porte de grands fruits. La même méthode s'applique aux deux autres moments. Car la volition au moment de l'abandon (muñcacetanā) et la volition de réminiscence (pacchāsamanussaraṇacetanā) doivent également être maintenues fermes. Pour celui qui n'agit pas ainsi, le don ne porte pas de grands fruits, et l'esprit ne s'incline pas vers les richesses sublimes, tout comme l'esprit du riche banquier qui renaquit dans le grand enfer Roruva. ၃၄၃. ဒသဟာကာရေဟီတိ ဒသဟိ ကာရဏေဟိ. တဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ – သစာယံ ရာဇာ ဒုဿီလေ ဒိသွာ – ‘‘နဿတိ ဝတ မေ ဒါနံ, ယဿ မေ ဧဝရူပါ ဒုဿီလာ ဘုဉ္ဇန္တီ’’တိ သီလဝန္တေသုပိ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဥပ္ပာဒေဿတိ, ဒါနံ န မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတိ. ဝိပ္ပဋိသာရော စ နာမ ဒါယကာနံ ပဋိဂ္ဂါဟကတောဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဟန္ဒဿ ပဌမမေဝ တံ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဝိနောဒေမီတိ. တသ္မာ ဒသဟာကာရေဟိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇိတုံ ယုတ္တံ ပဋိဂ္ဂါဟကေသုပိ ဝိပ္ပဋိသာရံ ဝိနောဒေသီတိ. တေသညေဝ တေနာတိ တေသညေဝ တေန ပါပေန အနိဋ္ဌော ဝိပါကော ဘဝိဿတိ, န အညေသန္တိ ဒဿေတိ. ယဇတံ ဘဝန္တိ ဒေတု ဘဝံ. သဇ္ဇတန္တိ ဝိဿဇ္ဇတု. အန္တရန္တိ အဗ္ဘန္တရံ. 343. "Par dix modes" signifie par dix raisons. On dit qu'il eut cette pensée : "Si ce roi, voyant des personnes immorales, se dit 'Hélas, mon don est perdu, car des gens si immoraux en profitent', il éprouvera du regret même envers les vertueux, et le don n'aura pas de grands fruits. Or, le regret des donateurs naît précisément à cause des receveurs ; eh bien, je vais dissiper ce regret avant même qu'il ne donne." C'est pourquoi il dissipa le regret concernant les receveurs qui aurait pu survenir selon dix modes. "C'est à eux seuls que cela appartient" montre que c'est pour eux seuls, par ce mal, qu'il y aura un résultat indésirable, et non pour d'autres. "Que Monsieur sacrifie" signifie que Monsieur donne. "Qu'il prépare" signifie qu'il abandonne [ses biens]. "Intérieur" signifie à l'intérieur. ၃၄၄. သောဠသဟိ အာကာရေဟိ စိတ္တံ သန္ဒဿေသီတိ ဣဓ ဗြာဟ္မဏော ရညော မဟာဒါနာနုမောဒနံ နာမ အာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ သန္ဒဿေသီတိ – ‘ဣဒံ ဒါနံ ဒါတာ ဧဝရူပံ သမ္ပတ္တိံ လဘတီ’တိ ဒဿေတွာ ဒဿေတွာ ကထေသိ. သမာဒပေသီတိ တဒတ္ထံ သမာဒပေတွာ ကထေသိ. သမုတ္တေဇေသီတိ ဝိပ္ပဋိသာရဝိနောဒနေနဿ စိတ္တံ ဝေါဒါပေသိ. သမ္ပဟံသေသီတိ ‘သုန္ဒရံ တေ ကတံ, မဟာရာဇ, ဒါနံ ဒဒမာနေနာ’တိ ထုတိံ ကတွာ ကထေသိ. ဝတ္တာ ဓမ္မတော နတ္ထီတိ ဓမ္မေန သမေန ကာရဏေန ဝတ္တာ နတ္ထိ. 344. "Il instruisit l'esprit par seize modes" signifie qu'ici, le brahmane commença l'exhortation de joie pour le grand don du roi. Là, "il instruisit" signifie qu'il parla en montrant à plusieurs reprises : "Le donateur de ce don obtient une telle prospérité." "Il incita" signifie qu'il parla en lui faisant bien saisir le sens de cela. "Il encouragea" signifie qu'il purifia son esprit en dissipant ses regrets. "Il réjouit" signifie qu'il parla en faisant l'éloge : "C'est une bonne action que tu as accomplie, ô grand roi, en faisant ce don." "Il n'y a personne pour critiquer selon la Loi" signifie qu'il n'y a personne capable de contester selon la justice, l'équité ou la raison. ၃၄၅. န ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇိံသု ယူပတ္ထာယ န ဒဗ္ဘာ လူယိံသု ဗရိဟိသတ္ထာယာတိ ယေ ယူပနာမကေ မဟာထမ္ဘေ ဥဿာပေတွာ – ‘‘အသုကရာဇာ အသုကာမစ္စော အသုကဗြာဟ္မဏော ဧဝရူပံ နာမ မဟာယာဂံ ယဇတီ’’တိ နာမံ လိခိတွာ ဌပေန္တိ. ယာနိ စ ဒဗ္ဘတိဏာနိ လာယိတွာ ဝနမာလာသင်္ခေပေန ယညသာလံ ပရိက္ခိပန္တိ, ဘူမိယံ ဝါ ပတ္ထရန္တိ, တေပိ န ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇိံသု, န ဒဗ္ဘာ လူယိံသု. ကိံ ပန ဂါဝေါ ဝါ အဇာဒယော ဝါ ဟညိဿန္တီတိ ဒဿေတိ. ဒါသာတိ အန္တောဂေဟဒါသာဒယော. ပေဿာတိ ယေ ပုဗ္ဗမေဝ ဓနံ ဂဟေတွာ ကမ္မံ ကရောန္တိ. ကမ္မကရာတိ ယေ ဘတ္တဝေတနံ ဂဟေတွာ ကရောန္တိ. ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ နာမ ဒဏ္ဍယဋ္ဌိမုဂ္ဂရာဒီနိ ဂဟေတွာ – ‘‘ကမ္မံ ကရောထ ကရောထာ’’တိ ဧဝံ [Pg.269] တဇ္ဇိတာ. ဘယတဇ္ဇိတာ နာမ – သစေ ကမ္မံ ကရောသိ, ကုသလံ. နော စေ ကရောသိ, ဆိန္ဒိဿာမ ဝါ ဗန္ဓိဿာမ ဝါ မာရေဿာမ ဝါတိ ဧဝံ ဘယေန တဇ္ဇိတာ. ဧတေ ပန န ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ, န ဘယတဇ္ဇိတာ, န အဿုမုခါ ရောဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ အကံသု. အထ ခေါ ပိယသမုဒါစာရေနေဝ သမုဒါစရိယမာနာ အကံသု. န ဟိ တတ္ထ ဒါသံ ဝါ ဒါသာတိ, ပေဿံ ဝါ ပေဿာတိ, ကမ္မကရံ ဝါ ကမ္မကရာတိ အာလပန္တိ. ယထာနာမဝသေနေဝ ပန ပိယသမုဒါစာရေန အာလပိတွာ ဣတ္ထိပုရိသဗလဝန္တဒုဗ္ဗလာနံ အနုရူပမေဝ ကမ္မံ ဒဿေတွာ – ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရောထာ’’တိ ဝဒန္တိ. တေပိ အတ္တနော ရုစိဝသေနေဝ ကရောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယေ ဣစ္ဆိံသု, တေ အကံသု; ယေ န ဣစ္ဆိံသု, န တေ အကံသု. ယံ ဣစ္ဆိံသု, တံ အကံသု; ယံ န ဣစ္ဆိံသု, န တံ အကံသူ’’တိ. သပ္ပိတေလနဝနီတဒဓိမဓုဖာဏိတေန စေဝ သော ယညော နိဋ္ဌာနမဂမာသီတိ ရာဇာ ကိရ ဗဟိနဂရဿ စတူသု ဒွါရေသု အန္တောနဂရဿ စ မဇ္ဈေတိ ပဉ္စသု ဌာနေသု မဟာဒါနသာလာယော ကာရာပေတွာ ဧကေကိဿာယ သာလာယ သတသဟဿံ သတသဟဿံ ကတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပဉ္စသတသဟဿာနိ ဝိဿဇ္ဇေတွာ သူရိယုဂ္ဂမနတော ပဋ္ဌာယ တဿ တဿ ကာလဿ အနုရူပေဟိ သဟတ္ထေန သုဝဏ္ဏကဋစ္ဆုံ ဂဟေတွာ ပဏီတေဟိ သပ္ပိတေလာဒိသမ္မိဿေဟေဝ ယာဂုခဇ္ဇကဘတ္တဗျဉ္ဇနပါနကာဒီဟိ မဟာဇနံ သန္တပ္ပေသိ. ဘာဇနာနိ ပူရေတွာ ဂဏှိတုကာမာနံ တထေဝ ဒါပေသိ. သာယဏှသမယေ ပန ဝတ္ထဂန္ဓမာလာဒီဟိ သမ္ပူဇေသိ. သပ္ပိအာဒီနံ ပန မဟာစာဋိယော ပူရာပေတွာ – ‘‘ယော ယံ ပရိဘုဉ္ဇိတုကာမော, သော တံ ပရိဘုဉ္ဇတူ’’တိ အနေကသတေသု ဌာနေသု ဌပါပေသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သပ္ပိတေလနဝနီတဒဓိမဓုဖာဏိတေန စေဝ သော ယညော နိဋ္ဌာနမဂမာသီ’’တိ. 345. « Aucun arbre n'a été abattu pour servir de poteaux sacrificiels, aucune herbe dabbha n'a été fauchée pour servir de litière rituelle » : cela signifie que sur ces grands poteaux appelés yūpa, on inscrivait le nom du donateur, par exemple : « Tel roi, tel ministre ou tel brâhmane accomplit un tel grand sacrifice », puis on les érigeait. Quant aux herbes dabbha, on les fauchait pour entourer la salle du sacrifice comme des guirlandes de fleurs sauvages, ou bien on les étalait sur le sol ; mais dans ce cas précis, aucun arbre ne fut coupé et aucune herbe ne fut fauchée. Le texte montre que si même les plantes furent épargnées, combien plus le furent les vaches, les chèvres et les autres animaux : ils ne furent absolument pas mis à mort. « Esclaves » (dāsā) désigne ceux qui sont nés dans la maison. « Serviteurs » (pessā) désigne ceux qui accomplissent un travail après avoir reçu leur salaire à l'avance. « Travailleurs » (kammakara) désigne ceux qui travaillent pour un repas ou un salaire journalier. « Menacés par le bâton » (daṇḍatajjitā) qualifie ceux que l'on contraint en tenant un bâton ou un gourdin en disant : « Travaillez, travaillez ! ». « Menacés par la peur » (bhayatajjitā) désigne ceux que l'on menace ainsi : « Si tu travailles, c'est bien. Sinon, nous t'amputerons, nous t'enchaînerons ou nous te tuerons ». Mais ici, ces gens n'ont pas accompli leurs tâches sous la menace du bâton ou de la peur, ni le visage baigné de larmes en pleurant. Au contraire, ils travaillèrent en étant traités avec des paroles aimables. En effet, on ne s'adressait pas à eux en les interpellant grossièrement comme « esclave », « serviteur » ou « travailleur ». Mais en les appelant par leur nom avec courtoisie, et en leur confiant des tâches adaptées selon qu'ils étaient hommes ou femmes, forts ou faibles, on leur disait : « Faites ceci, faites cela ». Eux-mêmes agissaient selon leur propre volonté. C'est pourquoi il est dit : « Ceux qui voulaient agir agissaient, ceux qui ne le voulaient pas n'agissaient pas. Ce qu'ils voulaient faire, ils le faisaient ; ce qu'ils ne voulaient pas faire, ils ne le faisaient pas ». Quant à la phrase « par le beurre clarifié, l'huile, le beurre frais, le caillé, le miel et le sirop de canne, ce sacrifice parvint à sa conclusion », on raconte que le roi fit construire de grandes salles de don en cinq endroits : aux quatre portes à l'extérieur de la ville et une au centre de la ville. Dans chaque salle, il fit préparer cent mille pièces et dépensait ainsi cinq cent mille pièces chaque jour. Dès le lever du soleil, il servait lui-même la foule, tenant une louche d'or, avec de la bouillie, des friandises, du riz, des mets variés et des boissons de qualité, le tout mélangé à du beurre clarifié et de l'huile. Il faisait remplir les récipients de ceux qui voulaient emporter de la nourriture. Le soir, il offrait des vêtements, des parfums et des guirlandes. Il faisait remplir de grandes jarres de beurre clarifié et autres produits, et les faisait placer en des centaines d'endroits en pensant : « Que celui qui désire consommer telle chose la consomme ». C'est en référence à tout cela qu'il est dit que le sacrifice s'accomplit par ces substances onctueuses. ၃၄၆. ပဟူတံ သာပတေယျံ အာဒါယာတိ ဗဟုံ ဓနံ ဂဟေတွာ. တေ ကိရ စိန္တေသုံ – ‘‘အယံ ရာဇာ သပ္ပိတေလာဒီနိ ဇနပဒတော အနာဟရာပေတွာ အတ္တနော သန္တကမေဝ နီဟရိတွာ မဟာဒါနံ ဒေတိ. အမှေဟိ ပန ‘ရာဇာ န ကိဉ္စိ အာဟရာပေတီ’တိ န ယုတ္တံ တုဏှီ ဘဝိတုံ. န ဟိ ရညော ဃရေ ဓနံ အက္ခယဓမ္မမေဝ, အမှေသု စ အဒေန္တေသု ကော အညော ရညော ဒဿတိ, ဟန္ဒဿ ဓနံ ဥပသံဟရာမာ’’တိ တေ ဂါမဘာဂေန စ နိဂမဘာဂေန စ နဂရဘာဂေန စ သာပတေယျံ သံဟရိတွာ သကဋာနိ ပူရေတွာ ရညော ဥပဟရိံသု. တံ သန္ဓာယ – ‘‘ပဟူတံ သာပတေယျ’’န္တိအာဒိမာဟ. 346. « Ayant apporté une grande richesse » signifie ayant pris beaucoup d'argent. Ces nobles et autres personnages pensèrent : « Ce roi offre un grand don en prélevant uniquement sur ses propres biens, sans rien faire venir des provinces. Il n'est pas convenable que nous restions silencieux en nous disant que le roi ne demande rien. Les trésors du palais royal ne sont pas inépuisables, et si nous ne donnons rien, qui d'autre donnera au roi ? Allons, apportons-lui des richesses ! ». Ils collectèrent alors des biens par contributions des villages, des bourgs et des cités, remplirent des chars et les apportèrent au roi. C'est en référence à cet apport de richesses que le Bienheureux a prononcé ces paroles. ၃၄၇. ပုရတ္ထိမေန [Pg.270] ယညဝါဋဿာတိ ပုရတ္ထိမတော နဂရဒွါရေ ဒါနသာလာယ ပုရတ္ထိမဘာဂေ. ယထာ ပုရတ္ထိမဒိသတော အာဂစ္ဆန္တာ ခတ္တိယာနံ ဒါနသာလာယ ယာဂုံ ပိဝိတွာ ရညော ဒါနသာလာယ ဘုဉ္ဇိတွာ နဂရံ ပဝိသန္တိ. ဧဝရူပေ ဌာနေ ပဋ္ဌပေသုံ. ဒက္ခိဏေန ယညဝါဋဿာတိ ဒက္ခိဏတော နဂရဒွါရေ ဒါနသာလာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒက္ခိဏဘာဂေ ပဋ္ဌပေသုံ. ပစ္ဆိမုတ္တရေသုပိ ဧသေဝ နယော. 347. « À l'est de l'enclos sacrificiel » signifie à l'est de la salle de don située à la porte de la ville. Les salles furent établies de telle sorte que ceux qui arrivaient de l'est buvaient de la bouillie à la salle des nobles, mangeaient à celle du roi, puis entraient en ville. On les établit en de tels endroits. « Au sud de l'enclos sacrificiel » signifie au sud de la porte de la ville, selon la même méthode. Il en va de même pour l'ouest et le nord. ၃၄၈. အဟော ယညော, အဟော ယညသမ္ပဒါတိ ဗြာဟ္မဏာ သပ္ပိအာဒီဟိ နိဋ္ဌာနဂမနံ သုတွာ – ‘‘ယံ လောကေ မဓုရံ, တဒေဝ သမဏော ဂေါတမော ကထေတိ, ဟန္ဒဿ ယညံ ပသံသာမာ’’တိ တုဋ္ဌစိတ္တာ ပသံသမာနာ ဧဝမာဟံသု. တုဏှီဘူတောဝ နိသိန္နော ဟောတီတိ ဥပရိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထံ စိန္တယမာနော နိဿဒ္ဒေါဝ နိသိန္နော ဟောတိ. အဘိဇာနာတိ ပန ဘဝံ ဂေါတမောတိ ဣဒံ ဗြာဟ္မဏော ပရိဟာရေန ပုစ္ဆန္တော အာဟ. ဣတရထာ ဟိ – ‘‘ကိံ ပန တွံ, ဘော ဂေါတမ, တဒါ ရာဇာ အဟောသိ, ဥဒါဟု ပုရောဟိတော ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဧဝံ ဥဇုကမေဝ ပုစ္ဆယမာနော အဂါရဝေါ ဝိယ ဟောတိ. 348. « Quel sacrifice ! Quelle perfection du sacrifice ! » : les brâhmanes, ayant entendu comment le sacrifice s'était terminé grâce au beurre clarifié et aux autres dons, pensèrent : « Le religieux Gotama ne dit que ce qui est doux et excellent au monde ; louons donc son sacrifice ». C'est le cœur ravi qu'ils firent ces éloges. « Il restait assis en silence » : il restait silencieux car il réfléchissait au sens des paroles qu'il allait prononcer ensuite. « Mais Monsieur Gotama en a-t-il connaissance ? » : le brâhmane posa cette question de manière détournée par respect. Car autrement, s'il avait demandé directement : « Mais étiez-vous alors le roi, Monsieur Gotama, ou étiez-vous le brâhmane chapelain ? », cela aurait semblé manquer de déférence envers le Bienheureux. နိစ္စဒါနအနုကုလယညဝဏ္ဏနာ Explication des dons réguliers et des sacrifices familiaux ၃၄၉. အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာတိ – ဣဒံ ဗြာဟ္မဏော ‘‘သကလဇမ္ဗုဒီပဝါသီနံ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဒါနံ နာမ ဒါတုံ ဂရုကံ သကလဇနပဒေါ စ အတ္တနော ကမ္မာနိ အကရောန္တော နဿိဿတိ, အတ္ထိ နု ခေါ အမှာကမ္ပိ ဣမမှာ ယညာ အညော ယညော အပ္ပသမာရမ္ဘတရော စေဝ မဟပ္ဖလတရော စာ’’တိ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော အာဟ. နိစ္စဒါနာနီတိ ဓုဝဒါနာနိ နိစ္စဘတ္တာနိ. အနုကုလယညာနီတိ – ‘‘အမှာကံ ပိတုပိတာမဟာဒီဟိ ပဝတ္တိတာနီ’’တိ ကတွာ ပစ္ဆာ ဒုဂ္ဂတပုရိသေဟိပိ ဝံသပရမ္ပရာယ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနိ ယာဂါနိ, ဧဝရူပါနိ ကိရ သီလဝန္တေ ဥဒ္ဒိဿ နိဗဒ္ဓဒါနာနိ တသ္မိံ ကုလေ ဒလိဒ္ဒါပိ န ဥပစ္ဆိန္ဒန္တိ. 349. « Existe-t-il, Monsieur Gotama... » : le brâhmane Kūṭadanta demanda cela car il pensait : « Pour les habitants de tout le Jambudīpa, il est pesant de s'organiser pour faire un don ; et si toute la province cesse ses activités pour cela, elle périra. Existe-t-il pour nous un autre sacrifice que celui-ci, qui demande moins de préparatifs tout en apportant de plus grands fruits ? ». « Dons réguliers » (niccadānāni) désigne des dons constants, comme des repas réguliers. « Sacrifices familiaux » (anukulayaññānī) désigne les sacrifices institués par les ancêtres, pères et grands-pères. On considère que même les hommes pauvres doivent les perpétuer par tradition lignagère. Ce sont des dons offerts régulièrement à des personnes vertueuses, que les familles, même devenues pauvres, ne cessent pas de pratiquer. တတြိဒံ ဝတ္ထု – အနာထပိဏ္ဍိကဿ ကိရ ဃရေ ပဉ္စ နိစ္စဘတ္တသတာနိ ဒီယိံသု. ဒန္တမယသလာကာနိ ပဉ္စသတာနိ အဟေသုံ. အထ တံ ကုလံ အနုက္ကမေန ဒါလိဒ္ဒိယေန အဘိဘူတံ, ဧကာ တသ္မိံ ကုလေ ဒါရိကာ ဧကသလာကတော ဥဒ္ဓံ ဒါတုံ နာသက္ခိ. သာပိ ပစ္ဆာ သေတဝါဟနရဇ္ဇံ ဂန္တွာ ခလံ သောဓေတွာ လဒ္ဓဓညေန တံ သလာကံ အဒါသိ. ဧကော ထေရော ရညော [Pg.271] အာရောစေသိ. ရာဇာ တံ အာနေတွာ အဂ္ဂမဟေသိဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. သာ တတော ပဋ္ဌာယ ပုန ပဉ္စပိ သလာကဘတ္တသတာနိ ပဝတ္တေသိ. À ce sujet, voici une histoire : on raconte que dans la maison d'Anāthapiṇḍika, on donnait cinq cents repas réguliers. Il y avait cinq cents jetons en ivoire pour la distribution. Par la suite, cette famille tomba peu à peu dans la pauvreté. Une jeune fille de cette maison ne fut plus capable de donner plus d'un repas. Elle se rendit plus tard dans le royaume de Setavāhana, nettoya une aire de battage, et avec le grain obtenu, elle offrit ce repas. Un thera en informa le roi. Le roi fit venir la jeune fille et l'établit au rang de reine principale. À partir de ce moment, elle rétablit à nouveau les cinq cents repas réguliers. Telle est l'histoire. ဒဏ္ဍပ္ပဟာရာတိ – ‘‘ပဋိပါဋိယာ တိဋ္ဌထ တိဋ္ဌထာ’’တိ ဥဇုံ ဂန္တွာ ဂဏှထ ဂဏှထာတိ စ အာဒီနိ ဝတွာ ဒီယမာနာ ဒဏ္ဍပ္ပဟာရာပိ ဂလဂ္ဂါဟာပိ ဒိဿန္တိ. အယံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဟေတု…ပေ… မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ. ဧတ္ထ ယသ္မာ မဟာယညေ ဝိယ ဣမသ္မိံ သလာကဘတ္တေ န ဗဟူဟိ ဝေယျာဝစ္စကရေဟိ ဝါ ဥပကရဏေဟိ ဝါ အတ္ထော အတ္ထိ, တသ္မာ ဧတံ အပ္ပဋ္ဌတရံ. ယသ္မာ စေတ္ထ န ဗဟူနံ ကမ္မစ္ဆေဒဝသေန ပီဠာသင်္ခါတော သမာရမ္ဘော အတ္ထိ, တသ္မာ အပ္ပသမာရမ္ဘတရံ. ယသ္မာ စေတံ သံဃဿ ယိဋ္ဌံ ပရိစ္စတ္တံ, တသ္မာ ယညန္တိ ဝုတ္တံ, ယသ္မာ ပန ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတာယ ဒက္ခိဏာယ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကဿေဝ န သုကရံ ပုညာဘိသန္ဒဿ ပမာဏံ ကာတုံ, ဣဒဉ္စ တထာဝိဓံ. တသ္မာ တံ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ဣဒမ္ပိ နိစ္စဘတ္တံ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဒဒတော ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဧကဿ ကမ္မံ နဿတိ. နဝနဝေါ ဥဿာဟော စ ဇနေတဗ္ဗော ဟောတိ, အတ္ထိ နု ခေါ ဣတောပိ အညော ယညော အပ္ပဋ္ဌတရော စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရော စာတိ. တသ္မာ ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ သလာကဘတ္တေ ကိစ္စပရိယောသာနံ နတ္ထိ, ဧကေန ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ အညံ ကမ္မံ အကတွာ သံဝိဓာတဗ္ဗမေဝ. ဝိဟာရဒါနေ ပန ကိစ္စပရိယောသာနံ အတ္ထိ. ပဏ္ဏသာလံ ဝါ ဟိ ကာရေတုံ ကောဋိဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ မဟာဝိဟာရံ ဝါ, ဧကဝါရံ ဓနပရိစ္စာဂံ ကတွာ ကာရိတံ သတ္တဋ္ဌဝဿာနိပိ ဝဿသတမ္ပိ ဝဿသဟဿမ္ပိ ဂစ္ဆတိယေဝ. ကေဝလံ ဇိဏ္ဏပတိတဋ္ဌာနေ ပဋိသင်္ခရဏမတ္တမေဝ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. တသ္မာ ဣဒံ ဝိဟာရဒါနံ သလာကဘတ္တတော အပ္ပဋ္ဌတရံ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ဟောတိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ သုတ္တန္တပရိယာယေန ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိ အာဒယော နဝါနိသံသာ ဝုတ္တာ, ခန္ဓကပရိယာယေန. « Coups de bâton » (Daṇḍappahārā) : lors de la distribution d'une grande aumône, on voit des gens se donner des coups de bâton ou se saisir au col en criant des ordres tels que : « Tenez-vous en ligne, tenez-vous en ligne ! » ou « Allez tout droit, prenez, prenez ! ». « Voici, ô brahmane, la raison... [pe] ...et de plus grand bénéfice ». Dans ce passage, le sens doit être compris ainsi : parce que, contrairement au grand sacrifice, ce repas par tickets (salākabhatta) ne requiert pas de nombreux assistants ni d'accessoires complexes, il est donc « moins exigeant en efforts » (appaṭṭhatara). De plus, comme il n'y a pas ici d'oppression consistant à interrompre le travail de nombreuses personnes, il est « moins violent » (appasamārambhatara). Étant donné que ce don est offert et abandonné au Sangha, on l'appelle « sacrifice » (yañña). D'autre part, tout comme il n'est pas aisé de mesurer la quantité d'eau dans le grand océan, il n'est pas aisé de mesurer le flux de mérite d'une offrande dotée de six facteurs ; ce repas par tickets est de cette nature. C'est pourquoi il doit être compris comme étant « de plus grand fruit » et « de plus grand bénéfice ». Ayant entendu cela, le brahmane pensa : « Même pour ce repas régulier, pour celui qui s'efforce quotidiennement de le donner, le travail d'une personne est perdu chaque jour. Un enthousiasme sans cesse renouvelé doit être généré. Existe-t-il un autre sacrifice moins exigeant et moins violent que celui-ci ? ». C'est pourquoi il dit : « Existe-t-il encore, Maître Gotama... ? ». À ce propos, comme le repas par tickets ne connaît pas de fin aux tâches nécessaires, une personne doit s'y consacrer pleinement en délaissant tout autre travail. En revanche, dans le don d'un monastère (vihāradāna), il y a une fin aux tâches. En effet, qu'il s'agisse de construire une hutte de feuilles ou un grand monastère en dépensant une fortune, une fois l'argent versé et la construction achevée, l'œuvre demeure durant sept ou huit ans, voire cent ou mille ans. Seul l'entretien des parties délabrées ou effondrées est nécessaire. Par conséquent, ce don de monastère est moins exigeant et moins violent que le repas par tickets. De plus, selon la méthode des Suttas, le Bienheureux a enseigné neuf bénéfices commençant par : « Pour se protéger du froid », et selon la méthode du Khandhaka... ‘‘သီတံ ဥဏှံ ပဋိဟန္တိ, တတော ဝါဠမိဂါနိ စ; သိရိံသပေ စ မကသေ စ, သိသိရေ စာပိ ဝုဋ္ဌိယော. « [Le monastère] protège du froid et de la chaleur, ainsi que des bêtes sauvages ; des reptiles et des moustiques, de la fraîcheur et des pluies. » တတော ဝါတာတပေါ ဃောရော, သဉ္ဇာတော ပဋိဟညတိ; လေဏတ္ထဉ္စ သုခတ္ထဉ္စ, ဈာယိတုဉ္စ ဝိပဿိတုံ. « De plus, les vents et le soleil brûlant et terrible qui surviennent sont repoussés. [Il sert] de refuge et de lieu de confort pour méditer et pratiquer la vision profonde. » ဝိဟာရဒါနံ သံဃဿ, အဂ္ဂံ ဗုဒ္ဓေန ဝဏ္ဏိတံ; တသ္မာ ဟိ ပဏ္ဍိတော ပေါသော, သမ္ပဿံ အတ္ထမတ္တနော; ဝိဟာရေ ကာရယေ ရမ္မေ, ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေ. « Le don d'un monastère au Sangha est loué par le Bouddha comme le don suprême. C'est pourquoi l'homme sage, considérant son propre intérêt, devrait faire construire de charmants monastères et y installer des personnes de grande érudition. » တသ္မာ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ, ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ; ဒဒေယ ဥဇုဘူတေသု, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ. « Par conséquent, qu'il offre de la nourriture, de la boisson, des vêtements et des lits à ceux qui sont droits, avec un esprit serein. » တေ တဿ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ, သဗ္ဗဒုက္ခာပနူဒနံ; ယံ သော ဓမ္မံ ဣဓညာယ, ပရိနိဗ္ဗာတိ အနာသဝေါ’’တိ. (စူဠဝ. ၂၉၅); « Ceux-ci lui enseignent le Dhamma qui dissipe toute souffrance. Ayant compris ce Dhamma ici-bas, il s'éteint totalement, libéré de toutes les souillures. » (Cūḷavagga, 295) သတ္တရသာနိသံသာ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ဧတံ သလာကဘတ္တတော မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သံဃဿ ပန ပရိစ္စတ္တတ္တာဝ ယညောတိ ဝုစ္စတိ. ဣဒမ္ပိ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ဓနပရိစ္စာဂံ ကတွာ ဝိဟာရဒါနံ [Pg.272] နာမ ဒုက္ကရံ, အတ္တနော သန္တကာ ဟိ ကာကဏိကာပိ ပရဿ ဒုပ္ပရိစ္စဇာ, ဟန္ဒာဟံ ဣတောပိ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ယညံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘အတ္ထိ ပန ဘော’’တိအာဒိမာဟ. Dix-sept bénéfices ont été mentionnés. C'est pourquoi il faut savoir que ce don est de plus grand fruit et de plus grand bénéfice que le repas par tickets. On l'appelle « sacrifice » car il est abandonné au Sangha. Entendant cela, le brahmane pensa : « Faire le don d'un monastère en renonçant à sa fortune est difficile. En effet, il est difficile pour quelqu'un d'abandonner à autrui même une infime partie de ses propres biens. Eh bien, je vais interroger sur un sacrifice encore moins exigeant et moins violent que celui-ci. » C'est alors que, voulant l'interroger, il dit : « Y a-t-il encore, Maître... ? ». ၃၅၀-၃၅၁. တတ္ထ ယသ္မာ သကိံ ပရိစ္စတ္တေပိ ဝိဟာရေ ပုနပ္ပုနံ ဆာဒနခဏ္ဍဖုလ္လပ္ပဋိသင်္ခရဏာဒိဝသေန ကိစ္စံ အတ္ထိယေဝ, သရဏံ ပန ဧကဘိက္ခုဿ ဝါ သန္တိကေ သံဃဿ ဝါ ဂဏဿ ဝါ သကိံ ဂဟိတံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ, နတ္ထိ တဿ ပုနပ္ပုနံ ကတ္တဗ္ဗတာ, တသ္မာ တံ ဝိဟာရဒါနတော အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ ဟောတိ. ယသ္မာ စ သရဏဂမနံ နာမ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဇီဝိတပရိစ္စာဂမယံ ပုညကမ္မံ သဂ္ဂသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ, တသ္မာ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တိဏ္ဏံ ပန ရတနာနံ ဇီဝိတပရိစ္စာဂဝသေန ယညောတိ ဝုစ္စတိ. 350-351. Dans ce passage, parce que même après avoir offert une fois un monastère, il reste des tâches à accomplir comme la réfection de la toiture ou des parties endommagées, alors que le refuge (saraṇa), pris une fois auprès d'un moine, du Sangha ou d'un groupe, est définitivement acquis sans qu'il soit nécessaire de le renouveler sans cesse, ce dernier est moins exigeant et moins violent que le don d'un monastère. Et parce que la prise de refuge, consistant en un acte méritoire où l'on dévoue sa vie aux Trois Joyaux, confère la félicité céleste, il faut comprendre qu'elle est de plus grand fruit et de plus grand bénéfice. On l'appelle « sacrifice » en raison de cette dévotion de la vie aux Trois Joyaux. ၃၅၂. ဣဒံ သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘အတ္တနော ဇီဝိတံ နာမ ပရဿ ပရိစ္စဇိတုံ ဒုက္ကရံ, အတ္ထိ နု ခေါ ဣတောပိ အပ္ပဋ္ဌတရော ယညော’’တိ တတော တံ ပုစ္ဆန္တော ပုန ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီတိအာဒီသု ဝေရမဏီ နာမ ဝိရတိ. သာ တိဝိဓာ ဟောတိ – သမ္ပတ္တဝိရတိ, သမာဒါနဝိရတိ သေတုဃာတဝိရတီတိ. တတ္ထ ယော သိက္ခာပဒါနိ အဂဟေတွာပိ ကေဝလံ အတ္တနော ဇာတိဂေါတ္တကုလာပဒေသာဒီနိ အနုဿရိတွာ – ‘‘န မေ ဣဒံ ပတိရူပ’’န္တိ ပါဏာတိပါတာဒီနိ န ကရောတိ, သမ္ပတ္တဝတ္ထုံ ပရိဟရတိ. တတော အာရကာ ဝိရမတိ. တဿ သာ ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 352. Entendant cela, le brahmane pensa : « Il est difficile de sacrifier sa propre vie pour autrui. Existe-t-il un sacrifice encore moins exigeant ? ». C'est pourquoi il interrogea de nouveau en disant : « Existe-t-il encore, Maître Gotama... ? ». Dans les termes « abstention de tuer des êtres vivants », l'abstention (veramaṇī) signifie le renoncement (virati). Celle-ci est de trois sortes : le renoncement spontané (sampattavirati), le renoncement par engagement (samādānavirati) et le renoncement par éradication (setughātavirati). Le renoncement spontané s'applique à celui qui, même sans avoir pris formellement les préceptes, s'abstient de tuer, etc., simplement en se remémorant sa naissance, sa lignée ou son rang social, se disant : « Cet acte ne me convient pas ». Il évite ainsi l'occasion de mal agir et se tient éloigné du mal. ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဇီဝိတဟေတုပိ ပါဏံ န ဟနာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ပါဏာတိပါတာ ဝိရမာမီ’’တိ ဝါ ‘‘ဝေရမဏိံ သမာဒိယာမီ’’တိ ဝါ ဧဝံ သိက္ခာပဒါနိ ဂဏှန္တဿ ပန ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Quant au renoncement par engagement (samādānavirati), il doit être reconnu chez celui qui prend formellement les préceptes en disant : « À partir d'aujourd'hui, même au péril de ma vie, je ne tuerai point d'être vivant », ou « Je m'abstiens de tuer », ou encore « Je m'engage dans le précepte d'abstention ». အရိယသာဝကာနံ ပန မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ သေတုဃာတဝိရတိ နာမ. တတ္ထ ပုရိမာ ဒွေ ဝိရတိယော ယံ ဝေါရောပနာဒိဝသေန ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိဝတ္ထု, တံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တန္တိ. ပစ္ဆိမာ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာဝ. ဧတ္ထ စ ယော ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ ဧကတော ဂဏှတိ, တဿ ဧကသ္မိံ ဘိန္နေ သဗ္ဗာနိ ဘိန္နာနိ ဟောန္တိ. ယော ဧကေကံ ဂဏှတိ, သော ယံ ဝီတိက္ကမတိ, တဒေဝ [Pg.273] ဘိဇ္ဇတိ. သေတုဃာတဝိရတိယာ ပန ဘေဒေါ နာမ နတ္ထိ, ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော ဇီဝိတဟေတုပိ နေဝ ပါဏံ ဟနတိ န သုရံ ပိဝတိ. သစေပိဿ သုရဉ္စ ခီရဉ္စ မိဿေတွာ မုခေ ပက္ခိပန္တိ, ခီရမေဝ ပဝိသတိ, န သုရာ. ယထာ ကိံ? ကောဉ္စသကုဏာနံ ခီရမိဿကေ ဥဒကေ ခီရမေဝ ပဝိသတိ? န ဥဒကံ. ဣဒံ ယောနိသိဒ္ဓန္တိ စေ, ဣဒံ ဓမ္မတာသိဒ္ဓန္တိ စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန သရဏဂမနေ ဒိဋ္ဌိဥဇုကကရဏံ နာမ ဘာရိယံ. သိက္ခာပဒသမာဒါနေ ပန ဝိရတိမတ္တကမေဝ. တသ္မာ ဧတံ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဂဏှန္တဿာပိ သာဓုကံ ဂဏှန္တဿာပိ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ အပ္ပသမာရမ္ဘတရဉ္စ. ပဉ္စသီလသဒိသဿ ပန ဒါနဿ အဘာဝတော ဧတ္ထ မဟပ္ဖလတာ မဟာနိသံသတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ – Cependant, l’abstinence des nobles disciples associée au Chemin (maggasampayuttā) est appelée « abstinence par destruction du pont » (setughātavirati). Parmi ces trois formes d'abstinence, les deux premières (l'abstinence fortuite et celle par engagement) s'exercent en prenant pour objet les êtres vivants ou les biens matériels qui pourraient faire l'objet d'une transgression par l'acte de tuer ou autre. La dernière (setughātavirati), quant à elle, a pour seul objet le Nibbāna. Ici, pour celui qui prend les cinq préceptes ensemble, si un seul est rompu, tous sont rompus. Pour celui qui les prend un par un, seul celui qu'il transgresse est rompu. Quant à l'abstinence par destruction du pont, elle ne connaît aucune rupture. En effet, même dans une autre existence, le noble disciple, ne tuerait point d'être vivant ni ne boirait d'alcool, même au prix de sa propre vie. Même si l'on versait dans sa bouche un mélange de lait et d'alcool, seul le lait entrerait et non l'alcool. Comment cela ? De même que pour les grues, dans un mélange d'eau et de lait, seul le lait pénètre et non l'eau. Si l'on dit que pour les grues cela est dû à leur nature biologique (yonisiddha), on doit savoir que pour les nobles disciples, cela est dû au pouvoir de la loi du Dhamma (dhammatāsiddha). De plus, alors que la rectification de la vue lors de la prise de refuge est une tâche lourde, l'engagement dans les préceptes ne consiste qu'en une simple abstinence. C'est pourquoi, qu'on les prenne de n'importe quelle manière ou avec grand soin, cela demande moins de moyens matériels et moins de préparatifs pénibles. Comme il n'existe pas de don matériel comparable aux cinq préceptes, on doit comprendre qu'ils portent de grands fruits et de grands bénéfices. Car il a été dit : ‘‘ပဉ္စိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနိ မဟာဒါနာနိ အဂ္ဂညာနိ ရတ္တညာနိ ဝံသညာနိ ပေါရာဏာနိ အသံကိဏ္ဏာနိ အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာနိ န သင်္ကိယန္တိ န သင်္ကိယိဿန္တိ အပ္ပဋိကုဋ္ဌာနိ သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ. ကတမာနိ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒေတိ, အဝေရံ ဒေတိ အဗျာပဇ္ဈံ ဒေတိ. အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒတွာ အဝေရံ ဒတွာ အဗျာပဇ္ဈံ ဒတွာ အပရိမာဏဿ အဘယဿ အဝေရဿ အဗျာပဇ္ဈဿ ဘာဂီ ဟောတိ. ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမံ ဒါနံ မဟာဒါနံ…ပေ… ဝိညူဟီတိ. « Ô moines, il y a ces cinq dons qui sont de grands dons, reconnus comme suprêmes, connus depuis longtemps, issus de la lignée des nobles, anciens, inaltérés, n'ayant jamais été altérés, qui ne s'altèrent pas et ne s'altéreront pas, et qui ne sont pas blâmés par les ascètes, les brahmanes ou les sages. Quels sont ces cinq ? Ici, ô moines, un noble disciple, ayant abandonné le meurtre d'êtres vivants, s'abstient de tuer. Ô moines, le noble disciple qui s'abstient de tuer donne à une infinité d'êtres l'absence de peur, l'absence d'inimitié et l'absence d'oppression. En donnant ainsi l'absence de peur, d'inimitié et d'oppression à une infinité d'êtres, il participe lui-même à une absence infinie de peur, d'inimitié et d'oppression. Ceci, ô moines, est le premier don, le grand don... jusqu'à... par les sages. » ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ…ပေ… ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ ပဟာယ…ပေ… မုသာဝါဒံ ပဟာယ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ ပဟာယ…ပေ… ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ဒါနာနိ မဟာဒါနာနိ အဂ္ဂညာနိ…ပေ… ဝိညူဟီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၃၉). « De plus, ô moines, le noble disciple, ayant abandonné le vol... ayant abandonné l'inconduite sexuelle... ayant abandonné le mensonge... ayant abandonné l'usage d'alcool et de substances intoxicantes... ces cinq dons sont de grands dons, suprêmes... jusqu'à... reconnus par les sages. » (A. Ni. 8.39) ဣဒဉ္စ ပန သီလပဉ္စကံ – ‘‘အတ္တသိနေဟဉ္စ ဇီဝိတသိနေဟဉ္စ ပရိစ္စဇိတွာ ရက္ခိဿာမီ’’တိ သမာဒိန္နတာယ ယညောတိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ပဉ္စသီလတော သရဏဂမနမေဝ ဇေဋ္ဌကံ, ဣဒံ ပန သရဏဂမနေယေဝ ပတိဋ္ဌာယ ရက္ခိတသီလဝသေန မဟပ္ဖလန္တိ ဝုတ္တံ. Cet ensemble de cinq préceptes est appelé « sacrifice » (yañña) parce qu'il est entrepris avec la pensée : « Je les protégerai en renonçant à l'attachement pour moi-même et pour ma vie. » Bien que, parmi eux, la prise de refuge soit en soi prééminente par rapport aux cinq préceptes, il est dit que ceux-ci portent de grands fruits lorsqu'ils sont gardés en étant solidement établis dans cette même prise de refuge. ၃၅၃. ဣဒမ္ပိ [Pg.274] သုတွာ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ပဉ္စသီလံ နာမ ရက္ခိတုံ ဂရုကံ, အတ္ထိ နု ခေါ အညံ ကိဉ္စိ ဤဒိသမေဝ ဟုတွာ ဣတော အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ မဟပ္ဖလတရဉ္စာ’’တိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော ပုနပိ – ‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တိဝိဓသီလပါရိပူရိယံ ဌိတဿ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ယညာနံ အပ္ပဋ္ဌတရဉ္စ မဟပ္ဖလတရဉ္စ ဒဿေတုကာမော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပဋ္ဌာယ ဒေသနံ အာရဘန္တော ‘‘ဣဓ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော ပဌမံ ဈာနံ, ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ဌိတော ဒုတိယဇ္ဈာနာဒီနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ တာနိ အပ္ပဋ္ဌာနိ အပ္ပသမာရမ္ဘာနိ. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ ဧကံ ကပ္ပံ ဗြဟ္မလောကေ အာယုံ ဒေတိ. ဒုတိယံ အဋ္ဌကပ္ပေ. တတိယံ စတုသဋ္ဌိကပ္ပေ. စတုတ္ထံ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ. တဒေဝ အာကာသာနဉ္စာယတနာဒိသမာပတ္တိဝသေန ဘာဝိတံ ဝီသတိ, စတ္တာလီသံ, သဋ္ဌိ, စတုရာသီတိ စ ကပ္ပသဟဿာနိ အာယုံ ဒေတိ; တသ္မာ မဟပ္ဖလတရဉ္စ မဟာနိသံသတရဉ္စ. နီဝရဏာဒီနံ ပန ပစ္စနီကာနံ ဓမ္မာနံ ပရိစ္စတ္တတ္တာ တံ ယညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 353. Ayant entendu cela, le brahmane pensa : « Les cinq préceptes sont difficiles à protéger ; existe-t-il un autre sacrifice de cette nature qui demande encore moins de moyens matériels tout en portant des fruits plus grands ? » C'est pourquoi, l'interrogeant à nouveau, il dit : « Mais existe-t-il, Vénérable Gotama... » etc. Alors le Bienheureux, désirant montrer au brahmane établi dans la perfection de la triple moralité que les sacrifices tels que le premier jhana sont moins exigeants en moyens mais de plus grand fruit, commença son enseignement depuis l'apparition d'un Bouddha par les mots : « Ici, ô brahmane... ». À ce sujet, comme celui qui possède les qualités précédemment citées ne se fatigue pas en produisant le premier jhana, ni les jhanas suivants lorsqu'il est établi dans le premier, ces jhanas sont dits demander « peu de moyens » et « peu de préparatifs ». De plus, comme le premier jhana donne une durée de vie d'un kalpa dans le monde de Brahma, le deuxième jhana huit kalpas, le troisième soixante-quatre kalpas, et le quatrième cinq cents kalpas ; et que ce même quatrième jhana, lorsqu'il est développé à travers les accomplissements tels que la sphère de l'espace infini, donne une longévité de vingt mille, quarante mille, soixante mille ou quatre-vingt-quatre mille kalpas ; pour ces raisons, ils portent des fruits et des bénéfices plus grands encore. On doit aussi comprendre que le jhana est appelé « sacrifice » car il nécessite l'abandon des entraves (nīvaraṇa) et autres états contraires. ဝိပဿနာဉာဏမ္ပိ ယသ္မာ စတုတ္ထဇ္ဈာနပရိယောသာနေသု ဂုဏေသု ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌံ အပ္ပသမာရမ္ဘံ; ဝိပဿနာသုခသဒိသဿ ပန သုခဿ အဘာဝါ မဟပ္ဖလံ. ပစ္စနီကကိလေသပရိစ္စာဂတော ယညောတိ. မနောမယိဒ္ဓိပိ ယသ္မာ ဝိပဿနာဉာဏေ ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌာ အပ္ပသမာရမ္ဘာ; အတ္တနော သဒိသရူပနိမ္မာနသမတ္ထတာယ မဟပ္ဖလာ. အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသပရိစ္စာဂတော ယညော. ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒီနိပိ ယသ္မာ မနောမယဉာဏာဒီသု ပတိဋ္ဌာယ နိဗ္ဗတ္တေန္တော န ကိလမတိ, တသ္မာ အပ္ပဋ္ဌာနိ အပ္ပသမာရမ္ဘာနိ, အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသပ္ပဟာနတော ယညော. ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပနေတ္ထ နာနာဝိဓဝိကုဗ္ဗနဒဿနသမတ္ထတာယ. ဒိဗ္ဗသောတံ ဒေဝမနုဿာနံ သဒ္ဒသဝနသမတ္ထတာယ; စေတောပရိယဉာဏံ ပရေသံ သောဠသဝိဓစိတ္တဇာနနသမတ္ထတာယ; ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနသမနုဿရဏသမတ္ထတာယ; ဒိဗ္ဗစက္ခု ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတရူပဒဿနသမတ္ထတာယ; အာသဝက္ခယဉာဏံ အတိပဏီတလောကုတ္တရမဂ္ဂသုခနိပ္ဖာဒနသမတ္ထတာယ မဟပ္ဖလန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန အရဟတ္တတော ဝိသိဋ္ဌတရော အညော ယညော နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ သမာပေန္တော – ‘‘အယမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. La connaissance de la vision profonde (vipassanāññāṇa) demande aussi peu de moyens et de préparatifs, car celui qui est établi dans les qualités allant jusqu'au quatrième jhana ne s'épuise pas à la produire ; mais elle est de grand fruit car il n'existe pas de bonheur comparable au bonheur de la vision profonde. Elle est un sacrifice en raison de l'abandon des souillures contraires. Le pouvoir de création par l'esprit (manomayiddhi) demande aussi peu de moyens et de préparatifs, car celui qui est établi dans la vision profonde ne se fatigue pas à le produire ; il est de grand fruit par sa capacité à créer une forme identique à soi-même. Il est un sacrifice par l'abandon des souillures contraires. La connaissance des pouvoirs psychiques (iddhividhaññāṇa) et les autres, demandent également peu de moyens et de préparatifs car ils sont produits sans effort par celui qui est établi dans la connaissance de création mentale ; ils sont des sacrifices par l'élimination de leurs propres souillures contraires. Ici, le pouvoir psychique est de grand fruit par sa capacité à manifester diverses transformations. L'oreille divine par sa capacité à entendre les sons des devas et des humains ; la connaissance de la pénétration des esprits par sa capacité à connaître les seize types de consciences d'autrui ; la connaissance du souvenir des existences antérieures par sa capacité à se remémorer les agrégats dans les divers lieux souhaités ; l'œil divin par sa capacité à voir les formes souhaitées ; et la connaissance de la destruction des taints (āsavakkhayañāṇa) est de grand fruit par sa capacité à produire le bonheur du chemin supramondain le plus excellent. Ainsi doit-on le comprendre. Cependant, comme il n'existe pas d'autre sacrifice supérieur à la sainteté (arahatta), le Bienheureux conclut son enseignement par le sommet de la sainteté en disant : « Ceci aussi, ô brahmane... ». ကူဋဒန္တဥပါသကတ္တပဋိဝေဒနာဝဏ္ဏနာ Commentaire sur la déclaration de Kūṭadanta de devenir un disciple laïque. ၃၅၄-၃၅၈. ဧဝံ [Pg.275] ဝုတ္တေတိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ ဒေသနာယ ပသီဒိတွာ သရဏံ ဂန္တုကာမော ကူဋဒန္တော ဗြာဟ္မဏော – ‘ဧတံ အဘိက္ကန္တံ ဘော, ဂေါတမာ’တိအာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ. ဥပဝါယတူတိ ဥပဂန္တွာ သရီရဒရထံ နိဗ္ဗာပေန္တော တနုသီတလော ဝါတော ဝါယတူတိ. ဣဒဉ္စ ပန ဝတွာ ဗြာဟ္မဏော ပုရိသံ ပေသေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ, တာတ, ယညဝါဋံ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗေ တေ ပါဏယော ဗန္ဓနာ မောစေဟီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တထာ ကတွာ အာဂန္တွာ ‘‘မုတ္တာ ဘော, တေ ပါဏယော’’တိ အာရောစေသိ. ယာဝ ဗြာဟ္မဏော တံ ပဝတ္တိံ န သုဏိ, န တာဝ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ကသ္မာ? ‘‘ဗြာဟ္မဏဿ စိတ္တေ အာကုလဘာဝေါ အတ္ထီ’’တိ. သုတွာ ပနဿ ‘‘ဗဟူ ဝတ မေ ပါဏာ မောစိတာ’’တိ စိတ္တစာရော ဝိပ္ပသီဒတိ. ဘဂဝါ တဿ ဝိပ္ပသန္နမနတံ ဉတွာ ဓမ္မဒေသနံ အာရဘိ. တံ သန္ဓာယ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပုန ‘ကလ္လစိတ္တ’န္တိအာဒိ အာနုပုဗ္ဗိကထာနုဘာဝေန ဝိက္ခမ္ဘိတနီဝရဏတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ. 354-358. « Ainsi fut-il dit » (evaṃ vutteti) : lorsque cela fut dit par le Béni, le brahmane Kūṭadanta, ayant acquis la foi en cet enseignement et désirant prendre refuge, prononça ces mots : « Excellent, ô Gotama ! » et ainsi de suite. « Qu'un vent souffle » (upavāyatūti) signifie : qu'un vent frais et léger souffle sur eux, apaisant la fièvre de leur corps après s'être approché. Après avoir dit cela, le brahmane envoya un homme en disant : « Va, mon brave, entre dans l'enclos sacrificiel et libère de leurs liens tous ces êtres vivants. » Celui-ci accepta en disant « Bien soit-il », s'exécuta, revint et annonça : « Seigneur, ces êtres ont été libérés. » Tant que le brahmane n'avait pas entendu cette nouvelle, le Béni ne prêchait pas encore le Dhamma. Pourquoi ? Parce qu'il y avait un état d'agitation dans l'esprit du brahmane. Mais après l'avoir entendu, en pensant : « Certes, de nombreux êtres ont été libérés par moi », le cours de ses pensées devint pur. Le Béni, connaissant la pureté de son esprit, commença l'enseignement du Dhamma. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Alors le Béni... » De plus, « un esprit disposé » (kallacittanti) et les termes suivants sont dits en référence à l'état où les obstacles mentaux ont été écartés par la puissance du discours progressif (ānupubbikathā). Le reste a un sens clair. ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ Ainsi s'achève [le commentaire] dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya. ကူဋဒန္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Kūṭadanta Sutta est terminé. ၆. မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Commentaire du Mahāli Sutta ဗြာဟ္မဏဒူတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'histoire du messager du brahmane ၃၅၉. ဧဝံ [Pg.276] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဝေသာလိယန္တိ မဟာလိသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဝေသာလိယန္တိ ပုနပ္ပုနံ ဝိသာလဘာဝူပဂမနတော ဝေသာလီတိ လဒ္ဓနာမကေ နဂရေ. မဟာဝနေတိ ဗဟိနဂရေ ဟိမဝန္တေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံ ဟုတွာ ဌိတံ သယံ ဇာတဝနံ အတ္ထိ, ယံ မဟန္တဘာဝေနေဝ မဟာဝနန္တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ မဟာဝနေ. ကူဋာဂါရသာလာယန္တိ တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ သံဃာရာမံ ပတိဋ္ဌပေသုံ. တတ္ထ ကဏ္ဏိကံ ယောဇေတွာ ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ကူဋာဂါရသာလာသင်္ခေပေန ဒေဝဝိမာနသဒိသံ ပါသာဒံ အကံသု, တံ ဥပါဒါယ သကလောပိ သံဃာရာမော ‘‘ကူဋာဂါရသာလာ’’တိ ပညာယိတ္ထ. ဘဂဝါ တံ ဝေသာလိံ ဥပနိဿာယ တသ္မိံ သံဃာရာမေ ဝိဟရတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဝေသာလိယံ ဝိဟရတိ မဟာဝနေ ကူဋာဂါရသာလာယ’’န္တိ. ကောသလကာတိ ကောသလရဋ္ဌဝါသိနော. မာဂဓကာတိ မဂဓရဋ္ဌဝါသိနော. ကရဏီယေနာတိ အဝဿံ ကတ္တဗ္ဗကမ္မေန. ယဉှိ အကာတုမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ, တံ ကိစ္စန္တိ ဝုစ္စတိ, ယံ အဝဿံ ကာတဗ္ဗမေဝ, တံ ကရဏီယံ နာမ. 359. « Ainsi ai-je entendu – une fois le Béni à Vesālī » : ceci est le Mahāli Sutta. Voici ici le commentaire des mots nouveaux. « À Vesālī » (vesāliyanti) : dans la ville ayant reçu le nom de Vesālī en raison de ses expansions successives vers un état de vaste étendue. « Dans la Grande Forêt » (mahāvaneti) : à l'extérieur de la ville, il y a une forêt naturelle qui s'étend d'un seul tenant jusqu'à l'Himalaya ; on l'appelle « Grande Forêt » précisément à cause de sa vaste dimension. « Dans la salle à toit pointu » (kūṭāgārasālāyanti) : dans ce massif forestier, on a établi un monastère (saṅghārāma). Là, en joignant un faîte et sur des piliers, on a construit un pavillon semblable à un palais céleste, selon la structure d'une salle à toit pointu ; par extension, l'ensemble du monastère est devenu célèbre sous le nom de « Kūṭāgārasālā ». Le Béni résidait dans ce monastère en dépendant de Vesālī [pour l'aumône]. C'est pourquoi il est dit : « Il résidait à Vesālī, dans la Grande Forêt, dans la salle à toit pointu ». « Gens de Kosala » (kosalakāti) : habitants du royaume de Kosala. « Gens de Magadha » (māgadhakāti) : habitants du royaume de Magadha. « Pour une affaire » (karaṇīyenāti) : pour une tâche devant impérativement être accomplie. En effet, ce que l'on peut aussi se dispenser de faire est appelé « besogne » (kicca), mais ce qui doit obligatoirement être fait s'appelle « devoir » (karaṇīya). ၃၆၀. ပဋိသလ္လီနော ဘဂဝါတိ နာနာရမ္မဏစာရတော ပဋိက္ကမ္မ သလ္လီနော နိလီနော, ဧကီဘာဝံ ဥပဂမ္မ ဧကတ္တာရမ္မဏေ ဈာနရတိံ အနုဘဝတီတိ အတ္ထော. တတ္ထေဝါတိ တသ္မိညေဝ ဝိဟာရေ. ဧကမန္တန္တိ တသ္မာ ဌာနာ အပက္ကမ္မ တာသု တာသု ရုက္ခစ္ဆာယာသု နိသီဒိံသု. 360. « Le Béni était retiré en méditation » (paṭisallīno bhagavāti) : s'étant écarté du mouvement de l'esprit vers divers objets, il était retiré, recueilli, ayant atteint l'état d'unité, il savourait le bonheur de la méditation sur un objet unique ; tel est le sens. « À cet endroit même » (tatthevāti) : dans ce même monastère. « À l'écart » (ekamantanti) : s'étant éloignés de cet endroit, ils s'assirent sous l'ombre de divers arbres. ဩဋ္ဌဒ္ဓလိစ္ဆဝီဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'histoire du Licchavī Oṭṭhaddha ၃၆၁. ဩဋ္ဌဒ္ဓေါတိ အဒ္ဓေါဋ္ဌတာယ ဧဝံလဒ္ဓနာမော. မဟတိယာ လိစ္ဆဝီပရိသာယာတိ ပုရေဘတ္တံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဂန္ဓမာလာဒီနိ ဂါဟာပေတွာ ဥဂ္ဃောသနာယ မဟတိံ လိစ္ဆဝိရာဇပရိသံ သန္နိပါတာပေတွာ တာယ နီလပီတာဒိဝဏ္ဏဝတ္ထာဘရဏဝိလေပနပဋိမဏ္ဍိတာယ တာဝတိံသပရိသသပ္ပဋိဘာဂါယ မဟတိယာ လိစ္ဆဝိပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဥပသင်္ကမိ. အကာလော ခေါ မဟာလီတိ [Pg.277] တဿ ဩဋ္ဌဒ္ဓဿ မဟာလီတိ မူလနာမံ, တေန မူလနာမမတ္တေန နံ ထေရော မဟာလီတိ အာလပတိ. ဧကမန္တံ နိသီဒီတိ ပတိရူပါသု ရုက္ခစ္ဆာယာသု တာယ လိစ္ဆဝိပရိသာယ သဒ္ဓိံ ရတနတ္တယဿ ဝဏ္ဏံ ကထယန္တော နိသီဒိ. 361. « Oṭṭhaddha » (oṭṭhaddhoti) : il reçut ce nom en raison de sa lèvre supérieure fendue. « Avec une grande assemblée de Licchavī » (mahatiyā licchavīparisāyāti) : après avoir fait un don à la communauté des moines présidée par le Bouddha avant le repas de midi, après avoir entrepris les préceptes de l'Uposatha auprès du Béni, s'être fait apporter des parfums, des fleurs, etc., et après avoir rassemblé par une proclamation une grande assemblée de princes Licchavī, il s'approcha avec cette grande assemblée de Licchavī, parée de vêtements, d'ornements et d'onguents de couleurs variées (bleu, jaune, etc.), semblable à l'assemblée des dieux Tāvatiṃsa. « Ce n'est pas le moment, Mahāli » (akālo kho mahālīti) : Mahāli était le nom d'origine de ce Licchavī Oṭṭhaddha ; c'est par ce seul nom d'origine que le thera s'adresse à lui en disant « Mahāli ». « Il s'assit à l'écart » (ekamantaṃ nisīdīti) : il s'assit sous l'ombre d'arbres appropriés avec cette assemblée de Licchavī, en faisant l'éloge des qualités des Trois Joyaux. ၃၆၂. သီဟော သမဏုဒ္ဒေသောတိ အာယသ္မတော နာဂိတဿ ဘာဂိနေယျော သတ္တဝဿကာလေ ပဗ္ဗဇိတွာ သာသနေ ယုတ္တပယုတ္တော ‘‘သီဟော’’တိ ဧဝံနာမကော သာမဏေရော, သော ကိရ တံ မဟာပရိသံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ပရိသာ မဟတီ, သကလံ ဝိဟာရံ ပူရေတွာ နိသိန္နာ, အဒ္ဓါ ဘဂဝါ အဇ္ဇ ဣမိဿာ ပရိသာယ မဟန္တေန ဥဿာဟေန ဓမ္မံ ဒေသေဿတိ, ယံနူနာဟံ ဥပဇ္ဈာယဿာစိက္ခိတွာ ဘဂဝတော မဟာပရိသာယ သန္နိပတိတဘာဝံ အာရောစာပေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ယေနာယသ္မာ နာဂိတော တေနုပသင်္ကမိ. ဘန္တေ ကဿပါတိ ထေရံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ. ဧသာ ဇနတာတိ ဧသော ဇနသမူဟော. 362. « Le novice Sīha » (sīho samaṇuddesoti) : c'est un novice du nom de Sīha, neveu de l'vénérable Nāgita, qui s'était ordonné à l'âge de sept ans et s'appliquait avec ferveur à la pratique dans la religion. On raconte que voyant cette grande foule, il pensa : « Cette assemblée est immense, elle est assise occupant tout le monastère ; assurément, le Béni enseignera aujourd'hui le Dhamma à cette assemblée avec une grande ardeur. Et si j'en informais mon précepteur (upajjhāya) pour faire annoncer au Béni le rassemblement de cette grande foule ? » Ayant ainsi réfléchi, il s'approcha de l'endroit où se trouvait l'vénérable Nāgita. « Vénérable Kassapa » (bhante kassapāti) : il s'adresse au thera par son nom de clan. « Cette foule » (esā janatāti) : ce groupe de personnes. တွညေဝ ဘဂဝတော အာရောစေဟီတိ သီဟော ကိရ ဘဂဝတော ဝိဿာသိကော, အယဉှိ ထေရော ထူလသရီရော, တေနဿ သရီရဂရုတာယ ဥဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု အာလသိယဘာဝေါ ဤသကံ အပ္ပဟီနော ဝိယ ဟောတိ. အထာယံ သာမဏေရော ဘဂဝတော ကာလေန ကာလံ ဝတ္တံ ကရောတိ. တေန နံ ထေရော ‘‘တွမ္ပိ ဒသဗလဿ ဝိဿာသိကော’’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆ တွညေဝါရောစေဟီတိ အာဟ. ဝိဟာရပစ္ဆာယာယန္တိ ဝိဟာရဆာယာယံ, ကူဋာဂါရမဟာဂေဟစ္ဆာယာယ ဖရိတောကာသေတိ အတ္ထော. သာ ကိရ ကူဋာဂါရသာလာ ဒက္ခိဏုတ္တရတော ဒီဃာ ပါစီနမုခါ, တေနဿာ ပုရတော မဟတီ ဆာယာ ပတ္ထဋာ ဟောတိ, သီဟော တတ္ထ ဘဂဝတော အာသနံ ပညပေသိ. « Annonce-le toi-même au Béni » (tvaññeva bhagavato ārocehīti) : on dit que Sīha était proche du Béni. En revanche, le thera avait un corps corpulent ; ainsi, à cause de la lourdeur de son corps, il gardait encore comme une certaine paresse pour se lever ou s'asseoir. D'un autre côté, ce novice accomplissait de temps à autre les devoirs envers le Béni. C'est pourquoi le thera lui dit : « Toi aussi, tu es un proche du Possesseur des Dix Forces », et il ajouta : « Va, annonce-le toi-même ». « À l'ombre du monastère » (vihārapacchāyāyanti) : à l'ombre du bâtiment du monastère ; le sens est : dans l'espace couvert par l'ombre du grand pavillon à toit pointu. On raconte que cette salle à toit pointu était longue du sud au nord et faisait face à l'est ; c'est pourquoi, devant elle, s'étendait une grande ombre. Sīha y prépara le siège pour le Béni. ၃၆၃. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဒွါရန္တရေဟိ စေဝ ဝါတပါနန္တရေဟိ စ နိက္ခမိတွာ ဝိဓာဝန္တာဟိ ဝိပ္ဖရန္တီဟိ ဆဗ္ဗဏ္ဏာဟိ ဗုဒ္ဓရသ္မီဟိ သံသူစိတနိက္ခမနော ဝလာဟကန္တရတော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ ကူဋာဂါရသာလတော နိက္ခမိတွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝိဟာရာ နိက္ခမ္မ ဝိဟာရပစ္ဆာယာယ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ. 363. Alors le Béni, sortant par les portes et les fenêtres, avec les rayons de Bouddha aux six couleurs qui se diffusaient de toutes parts, signalant sa sortie, sortit de la salle à toit pointu comme la pleine lune sortant d'entre les nuages, et s'assit sur le noble siège de Bouddha qui avait été préparé. C'est pourquoi il est dit : « Alors le Béni, étant sorti du monastère, s'assit sur le siège préparé à l'ombre du monastère ». ၃၆၄-၃၆၅. ပုရိမာနိ[Pg.278], ဘန္တေ, ဒိဝသာနိ ပုရိမတရာနီတိ ဧတ္ထ ဟိယျော ဒိဝသံ ပုရိမံ နာမ, တတော ပရံ ပုရိမတရံ. တတော ပဋ္ဌာယ ပန သဗ္ဗာနိ ပုရိမာနိ စေဝ ပုရိမတရာနိ စ ဟောန္တိ. ယဒဂ္ဂေတိ မူလဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယံ ဒိဝသံ အဂ္ဂံ ပရကောဋိံ ကတွာ ဝိဟရာမီတိ အတ္ထော, ယာဝ ဝိဟာသိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒါနိ တဿ ပရိမာဏံ ဒဿေန္တော ‘‘နစိရံ တီဏိ ဝဿာနီ’’တိ အာဟ. အထ ဝါ ယဒဂ္ဂေတိ ယံ ဒိဝသံ အဂ္ဂံ ကတွာ နစိရံ တီဏိ ဝဿာနိ ဝိဟရာမီတိပိ အတ္ထော. ယံ ဒိဝသံ အာဒိံ ကတွာ နစိရံ ဝိဟာသိံ တီဏိယေဝ ဝဿာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ ကိရ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ ဂဏှန္တော တီဏိ သံဝစ္ဆရာနိ ဘဂဝန္တံ ဥပဋ္ဌာသိ, တံ သန္ဓာယ ဧဝံ ဝဒတိ. ပိယရူပါနီတိ ပိယဇာတိကာနိ သာတဇာတိကာနိ. ကာမူပသံဟိတာနီတိ ကာမဿာဒယုတ္တာနိ. ရဇနီယာနီတိ ရာဂဇနကာနိ. နော စ ခေါ ဒိဗ္ဗာနိ သဒ္ဒါနီတိ ကသ္မာ သုနက္ခတ္တော တာနိ န သုဏာတိ? သော ကိရ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုပရိကမ္မံ ယာစိ, တဿ ဘဂဝါ အာစိက္ခိ, သော ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပန္နော ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒေဝတာနံ ရူပါနိ ဒိသွာ စိန္တေသိ ‘‘ဣမသ္မိံ သရီရသဏ္ဌာနေ သဒ္ဒေန မဓုရေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ကထံ နု ခေါ နံ သုဏေယျ’’န္တိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒိဗ္ဗသောတပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ. အယဉ္စ အတီတေ ဧကံ သီလဝန္တံ ဘိက္ခုံ ကဏ္ဏသက္ခလိယံ ပဟရိတွာ ဗဓိရမကာသိ. တသ္မာ ပရိကမ္မံ ကရောန္တောပိ အဘဗ္ဗော ဒိဗ္ဗသောတာဓိဂမာယ. တေနဿ န ဘဂဝါ ပရိကမ္မံ ကထေသိ. သော ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝတိ အာဃာတံ ဗန္ဓိတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အဒ္ဓါ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘အဟမ္ပိ ခတ္တိယော အယမ္ပိ ခတ္တိယော, သစဿ ဉာဏံ ဝဍ္ဎိဿတိ, အယမ္ပိ သဗ္ဗညူ ဘဝိဿတီ’တိ ဥသူယာယ မယှံ န ကထေသီ’’တိ. သော အနုက္ကမေန ဂိဟိဘာဝံ ပတွာ တမတ္ထံ မဟာလိလိစ္ဆဝိနော ကထေန္တော ဧဝမာဟ. 364-365. « Ces jours passés, Seigneur, et ceux d'avant » : ici, « hier » est appelé le jour précédent (purima), et le jour avant celui-là est appelé « plus ancien » (purimatara). À partir de là, tous les jours sont dits « précédents » ou « plus anciens ». L'expression « Depuis le jour où » (Yadaggeti) signifie qu'en prenant un jour précis comme point de départ ou limite ultime, on réside ainsi ; le sens est : « aussi longtemps que j'ai résidé ». Maintenant, pour en montrer la durée, il est dit : « pas longtemps, trois ans ». Alternativement, « Yadaggeti » peut signifier : en prenant tel jour comme point de départ, j'ai résidé pendant une période pas très longue de trois ans. Cela signifie : à partir de ce jour-là, j'ai vécu là durant seulement trois ans. On rapporte qu'en portant le bol et la robe du Béni du Ciel, Sunakkhatta a servi le Bouddha pendant trois ans ; c'est en référence à cela qu'il parle ainsi. « Des formes plaisantes » signifie de nature aimable et agréable. « Liées aux plaisirs sensuels » signifie associées à la délectation des sens. « Enchanteresses » signifie génératrices de passion. « Mais pas les sons divins » : pourquoi Sunakkhatta ne les entend-il pas ? On raconte qu'après s'être approché du Béni du Ciel, il demanda la pratique pour l'œil divin (dibbacakkhu) ; le Béni du Ciel la lui enseigna. S'étant exercé conformément à l'instruction, il produisit l'œil divin et, ayant vu les formes des divinités, il pensa : « Dans ces formes corporelles, il doit y avoir des sons mélodieux, comment pourrais-je les entendre ? » Il s'approcha alors du Béni du Ciel pour l'interroger sur la pratique de l'oreille divine (dibbasota). Or, dans le passé, cet homme avait frappé un moine vertueux à l'oreille, le rendant sourd. C'est pourquoi, bien qu'il fît la pratique, il était incapable d'atteindre l'oreille divine. Pour cette raison, le Béni du Ciel ne lui enseigna pas la pratique. À cause de cela, il conçut de la rancœur envers le Béni du Ciel et pensa : « Certes, le moine Gotama pense ainsi : “Je suis un Khattiya et lui aussi est un Khattiya ; si sa connaissance s'accroît, il deviendra lui aussi omniscient.” C'est par jalousie qu'il ne me l'enseigne pas. » Par la suite, étant retourné à la vie laïque, il raconta cette affaire au Licchavi Mahāli en s'exprimant ainsi. ၃၆၆-၃၇၁. ဧကံသဘာဝိတောတိ ဧကံသာယ ဧကကောဋ္ဌာသာယ ဘာဝိတော, ဒိဗ္ဗာနံ ဝါ ရူပါနံ ဒဿနတ္ထာယ ဒိဗ္ဗာနံ ဝါ သဒ္ဒါနံ သဝနတ္ထာယ ဘာဝိတောတိ အတ္ထော. တိရိယန္တိ အနုဒိသာယ. ဥဘယံသဘာဝိတောတိ ဥဘယံသာယ ဥဘယကောဋ္ဌာသာယ ဘာဝိတောတိ အတ္ထော. အယံ ခေါ မဟာလိ ဟေတူတိ အယံ ဒိဗ္ဗာနံယေဝ ရူပါနံ ဒဿနာယ ဧကံသဘာဝိတော သမာဓိ ဟေတု. ဣမမတ္ထံ သုတွာ သော လိစ္ဆဝီ စိန္တေသိ – ‘‘ဣဒံ ဒိဗ္ဗသောတေန သဒ္ဒသုဏနံ ဣမသ္မိံ သာသနေ ဥတ္တမတ္ထဘူတံ မညေ ဣမဿ နူန အတ္ထာယ ဧတေ [Pg.279] ဘိက္ခူ ပညာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ ဝဿာနိ အပဏ္ဏကံ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, ယံနူနာဟံ ဒသဗလံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. 366-371. « Développé de manière partielle » (Ekaṃsabhāvito) signifie développé pour une seule partie, soit dans le but de voir les formes divines, soit dans le but d'entendre les sons divins. « Transversalement » (Tiriyaṃ) signifie dans les directions intermédiaires. « Développé des deux manières » (Ubhayaṃsabhāvito) signifie développé pour les deux parties. « Voici, Mahāli, la cause » : cette concentration développée partiellement pour la seule vision des formes divines est la cause. Ayant entendu cela, le Licchavi pensa : « Cette audition des sons par l'oreille divine doit être la chose suprême dans cette religion ; c'est sans doute pour cela que ces moines pratiquent la vie sainte de manière irréprochable pendant cinquante ou soixante ans. Et si j'interrogeais le Possesseur des Dix Forces sur ce sujet ? » ၃၇၂. တတော တမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဧတာသံ နူန, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. သမာဓိဘာဝနာနန္တိ ဧတ္ထ သမာဓိယေဝ သမာဓိဘာဝနာ, ဥဘယံသဘာဝိတာနံ သမာဓီနန္တိ အတ္ထော. အထ ယသ္မာ သာသနတော ဗာဟိရာ ဧတာ သမာဓိဘာဝနာ, န အဇ္ဈတ္တိကာ. တသ္မာ တာ ပဋိက္ခိပိတွာ ယဒတ္ထံ ဘိက္ခူ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တိ, တံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘န ခေါ မဟာလီ’’တိအာဒိမာဟ. 372. Ensuite, l'interrogeant sur ce point, il dit : « C’est sans doute pour cela, Seigneur », etc. Dans l'expression « des développements de concentration », la concentration elle-même est le développement de la concentration ; le sens est : « des concentrations développées des deux manières ». Or, puisque ces développements de concentration sont extérieurs à l'enseignement et non internes (spirituels), le Béni du Ciel, les écartant pour montrer le véritable but pour lequel les moines mènent la vie sainte, dit : « Ce n'est pas ainsi, Mahāli », etc. စတုအရိယဖလဝဏ္ဏနာ Commentaire sur les Quatre Fruits de la Vie Noble ၃၇၃. တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနန္တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒီနံ တိဏ္ဏံ ဗန္ဓနာနံ. တာနိ ဟိ ဝဋ္ဋဒုက္ခမယေ ရထေ သတ္တေ သံယောဇေန္တိ, တသ္မာ သံယောဇနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. သောတာပန္နော ဟောတီတိ မဂ္ဂသောတံ အာပန္နော ဟောတိ. အဝိနိပါတဓမ္မောတိ စတူသု အပါယေသု အပတနဓမ္မော. နိယတောတိ ဓမ္မနိယာမေန နိယတော. သမ္ဗောဓိပရာယဏောတိ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတာ သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ အဿ, အနေန ဝါ ပတ္တဗ္ဗာတိ သမ္ဗောဓိပရာယဏော. 373. « De trois entraves » : des trois liens tels que la vue de l'existence du soi, etc. En effet, ces entraves lient les êtres au char de la souffrance du cycle des renaissances (saṃsāra) ; c'est pourquoi on les appelle « entraves ». « Devient un Entré-dans-le-courant » : il est entré dans le courant de la Voie Noble. « Non sujet à la déchéance » : il ne peut plus tomber dans les quatre mondes de souffrance. « Assuré » : fixé par la loi immuable du Dhamma. « Ayant l'éveil pour destination » : il a pour destination finale l'Éveil, constitué par les trois voies supérieures, ou bien il doit nécessairement y parvenir. တနုတ္တာတိ ပရိယုဋ္ဌာနမန္ဒတာယ စ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပတ္တိယာ စ တနုဘာဝါ. ဩရမ္ဘာဂိယာနန္တိ ဟေဋ္ဌာဘာဂိယာနံ, ယေ ဟိ ဗဒ္ဓေါ ဥပရိ သုဒ္ဓါဝါသဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တိတုံ န သက္ကောတိ. ဩပပါတိကောတိ သေသယောနိပဋိက္ခေပဝစနမေတံ. တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ တသ္မိံ ဥပရိဘဝေယေဝ ပရိနိဗ္ဗာနဓမ္မော. အနာဝတ္တိဓမ္မောတိ တတော ဗြဟ္မလောကာ ပုန ပဋိသန္ဓိဝသေန အနာဝတ္တနဓမ္မော. စေတောဝိမုတ္တိန္တိ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိံ, သဗ္ဗကိလေသဗန္ဓနဝိမုတ္တဿ အရဟတ္တဖလစိတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ. ပညာဝိမုတ္တိန္တိ ဧတ္ထာပိ သဗ္ဗကိလေသဗန္ဓနဝိမုတ္တာ အရဟတ္တဖလပညာဝ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယန္တိ သာမံ. အဘိညာတိ အဘိဇာနိတွာ. သစ္ဆိကတွာတိ ပစ္စက္ခံ ကတွာ. အထ ဝါ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အဘိညာယ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန သစ္ဆိကရိတွာတိပိ အတ္ထော. ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ပတွာ ပဋိလဘိတွာ. ဣဒံ သုတွာ လိစ္ဆဝိရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ပန ဓမ္မော န သကုဏေန ဝိယ ဥပ္ပတိတွာ, နာပိ ဂေါဓာယ ဝိယ ဥရေန ဂန္တွာ သက္ကာ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ[Pg.280], အဒ္ဓါ ပန ဣမံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါယ ဘဝိတဗ္ဗံ, ပုစ္ဆာမိ တာဝ န’’န္တိ. « Par l'affaiblissement » : par la diminution des obsessions et par leur apparition seulement rare et occasionnelle. « Des entraves inférieures » : celles qui lient aux mondes inférieurs (le monde des sens), car celui qui en est entravé ne peut renaître dans les mondes supérieurs des Demeures Pures. « Né spontanément » : c'est un terme excluant les autres modes de naissance. « Y atteignant l'extinction finale » : il a pour nature de s'éteindre dans cette existence supérieure même. « Non sujet au retour » : il ne revient plus de ce monde de Brahmā par le biais d'une renaissance. « La libération de l'esprit » : la pureté de l'esprit, c'est un nom pour le fruit de l'état d'Arahant libéré de tous les liens des souillures. « La libération par la sagesse » : ici aussi, il faut comprendre qu'il s'agit de la sagesse du fruit de l'état d'Arahant libéré de tous les liens des souillures. « Dans cette vie même » : dans cette existence-ci. « Par soi-même » : personnellement. « Par une connaissance directe » : ayant compris par la connaissance suprême de la voie. « Ayant réalisé » : ayant rendu manifeste à ses propres yeux. Ou encore, « ayant réalisé par une connaissance directe » signifie ayant rendu manifeste par une connaissance de révision (paccavekkhaṇa) supérieure. « En y accédant » : ayant atteint et obtenu. Entendant cela, le roi Licchavi pensa : « Ce Dhamma ne peut être pénétré en s'élevant comme un oiseau, ni en rampant sur la poitrine comme un lézard ; assurément, il doit y avoir une pratique préliminaire pour celui qui veut le pénétrer. Je vais d'abord l'interroger à ce sujet. » အရိယအဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le Noble Chemin Octuple ၃၇၄-၃၇၅. တတော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘အတ္ထိ ပန ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အဋ္ဌင်္ဂိကောတိ ပဉ္စင်္ဂိကံ တုရိယံ ဝိယ အဋ္ဌင်္ဂိကော ဂါမော ဝိယ စ အဋ္ဌင်္ဂမတ္တောယေဝ ဟုတွာ အဋ္ဌင်္ဂိကော, န အင်္ဂတော အညော မဂ္ဂေါ နာမ အတ္ထိ. တေနေဝါဟ – ‘‘သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီ’’တိ. တတ္ထ သမ္မာဒဿနလက္ခဏာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သမ္မာ အဘိနိရောပနလက္ခဏော သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သမ္မာ ပရိဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ သမ္မာဝါစာ. သမ္မာ သမုဋ္ဌာပနလက္ခဏော သမ္မာကမ္မန္တော. သမ္မာ ဝေါဒါပနလက္ခဏော သမ္မာအာဇီဝေါ. သမ္မာ ပဂ္ဂဟလက္ခဏော သမ္မာဝါယာမော. သမ္မာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏာ သမ္မာသတိ. သမ္မာ သမာဓာနလက္ခဏော သမ္မာသမာဓိ. ဧတေသု ဧကေကဿ တီဏိ တီဏိ ကိစ္စာနိ ဟောန္တိ. သေယျထိဒံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ တာဝ အညေဟိပိ အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသေဟိ သဒ္ဓိံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ ပဿတိ တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟဝိဓမနဝသေန အသမ္မောဟတော. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ တထေဝ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒီနိ ပဇဟန္တိ, နိရောဓဉ္စ အာရမ္မဏံ ကရောန္တိ, ဝိသေသတော ပနေတ္ထ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သဟဇာတဓမ္မေ အဘိနိရောပေတိ. သမ္မာဝါစာ သမ္မာ ပရိဂ္ဂဏှတိ. သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာ သမုဋ္ဌာပေတိ. သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာ ဝေါဒါပေတိ. သမ္မာဝါယာမော သမ္မာ ပဂ္ဂဏှတိ. သမ္မာသတိ သမ္မာ ဥပဋ္ဌာပေတိ. သမ္မာသမာဓိ သမ္မာ ပဒဟတိ. C'est pourquoi, souhaitant interroger le Bienheureux, il prononça les paroles commençant par : « Mais existe-t-il, Vénérable... ». Concernant le terme « octuple » (aṭṭhaṅgika) : de même qu'un orchestre est dit à cinq membres ou qu'un village est dit à huit parties, le chemin est dit octuple car il est constitué précisément de huit membres ; il n'existe pas de chemin en dehors de ces membres. C'est pour cette raison qu'il est dit : « à savoir, la vision juste... jusqu'à... la concentration juste ». Dans ce passage, la vision juste (sammādiṭṭhi) a pour caractéristique de voir correctement et sans distorsion (les quatre vérités). La pensée juste (sammāsaṅkappa) a pour caractéristique d'appliquer correctement l'esprit (vers le Nirvana). La parole juste (sammāvācā) a pour caractéristique de bien saisir ou d'embrasser correctement. L'action juste (sammākammanto) a pour caractéristique de bien susciter ou d'initier correctement l'activité. Les moyens d'existence justes (sammāājīvo) ont pour caractéristique de purifier parfaitement la vie. L'effort juste (sammāvāyāmo) a pour caractéristique de soutenir et d'élever correctement l'esprit et les états associés. L'attention juste (sammāsati) a pour caractéristique de s'établir fermement et correctement sur l'objet. La concentration juste (sammāsamādhi) a pour caractéristique de bien fixer et d'unifier l'esprit. Chacun de ces facteurs possède trois fonctions. À savoir : d'abord, la vision juste abandonne la vue fausse ainsi que les autres souillures qui lui sont opposées ; elle prend la cessation (Nirvana) pour objet ; et elle voit sans confusion les phénomènes associés par la dissipation de l'ignorance qui les voilait. La pensée juste et les autres facteurs font de même : ils abandonnent la pensée fausse, etc., et prennent la cessation pour objet. Plus spécifiquement, la pensée juste applique les états mentaux nés simultanément sur l'objet ; la parole juste les saisit correctement ; l'action juste les établit convenablement ; les moyens d'existence justes les purifient parfaitement ; l'effort juste les soutient ; l'attention juste les établit fermement sur l'objet ; et la concentration juste les fixe uniformément sur l'objet. အပိ စေသာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ ဟောတိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ. ကိစ္စတော ပန ‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏ’’န္တိအာဒီနိ စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနာက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ ဟောန္တိ. မဂ္ဂက္ခဏေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ. တေသု သမ္မာသင်္ကပ္ပော ကိစ္စတော ‘‘နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒီနိ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာ ဝါစာဒယော တိဿော ဝိရတိယောပိ ဟောန္တိ, စေတနာဒယောပိ ဟောန္တိ, မဂ္ဂက္ခဏေ ပန ဝိရတိယေဝ. သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတီတိ ဣဒမ္ပိ ဒွယံ ကိစ္စတော သမ္မပ္ပဓာနသတိပဋ္ဌာနဝသေန စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသမာဓိ ပန ပုဗ္ဗဘာဂေပိ မဂ္ဂက္ခဏေပိ သမ္မာသမာဓိယေဝ. De plus, cette vision juste, dans la phase préliminaire (pubbabhāge), se produit en des moments divers et avec des objets divers, tandis qu'au moment du chemin (maggakkhaṇe), elle se produit en un seul moment et avec un seul objet. Selon sa fonction, elle reçoit quatre noms, tels que « connaissance de la souffrance », etc. La pensée juste et les autres facteurs se produisent également à des moments et avec des objets divers dans la phase préliminaire, mais en un seul moment et avec un seul objet au moment du chemin. Parmi eux, la pensée juste reçoit trois noms selon sa fonction, tels que « pensée de renoncement », etc. Les trois facteurs commençant par la parole juste peuvent être des abstinences (virati) ou des volontés (cetanā) ; toutefois, au moment du chemin, ils ne sont que des abstinences. Le duo constitué de l'effort juste et de l'attention juste reçoit quatre noms selon leurs fonctions, sous la forme des quatre efforts suprêmes et des quatre établissements de l'attention. Quant à la concentration juste, elle reste uniquement la concentration juste tant dans la phase préliminaire qu'au moment du chemin. ဣတိ [Pg.281] ဣမေသု အဋ္ဌသု ဓမ္မေသု ဘဂဝတာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ပဋိပန္နဿ ယောဂိနော ဗဟုကာရတ္တာ ပဌမံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒေသိတာ. အယဉှိ ‘‘ပညာပဇ္ဇောတော ပညာသတ္ထ’’န္တိ (ဓ. သ. ၂၀) စ ဝုတ္တာ. တသ္မာ ဧတာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိပဿနာဉာဏသင်္ခါတာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ ကိလေသစောရေ ဃာတေန္တော ခေမေန ယောဂါဝစရော နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ပဋိပန္နဿ ယောဂိနော ဗဟုကာရတ္တာ ပဌမံ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒေသိတာ’’တိ. Ainsi, parmi ces huit facteurs, le Bienheureux a enseigné la vision juste en premier lieu, car elle est d'un grand secours pour le yogi qui s'exerce à la réalisation du Nirvana. En effet, elle est appelée « flambeau de la sagesse » et « arme de la sagesse ». Par conséquent, grâce à cette vision juste, identifiée à la connaissance de la vision profonde (vipassanā) dans la phase préliminaire, le pratiquant dissipe l'obscurité de l'ignorance, terrasse les brigands des souillures et atteint en toute sécurité le Nirvana. C'est pourquoi il a été dit : « la vision juste a été enseignée en premier parce qu'elle est d'une grande utilité pour le yogi engagé vers l'obtention du Nirvana ». သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပန တဿာ ဗဟုကာရော, တသ္မာ တဒနန္တရံ ဝုတ္တော. ယထာ ဟိ ဟေရညိကော ဟတ္ထေန ပရိဝဋ္ဋေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ စက္ခုနာ ကဟာပဏံ ဩလောကေန္တော – ‘‘အယံ ဆေကော, အယံ ကူဋော’’တိ ဇာနာတိ. ဧဝံ ယောဂါဝစရောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိတက္ကေန ဝိတက္ကေတွာ ဝိပဿနာပညာယ ဩလောကယမာနော – ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကာမာဝစရာ, ဣမေ ဓမ္မာ ရူပါဝစရာဒယော’’တိ ပဇာနာတိ. ယထာ ဝါ ပန ပုရိသေန ကောဋိယံ ဂဟေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ ပရိဝဋ္ဋေတွာ ဒိန္နံ မဟာရုက္ခံ တစ္ဆကော ဝါသိယာ တစ္ဆေတွာ ကမ္မေ ဥပနေတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကေန ဝိတက္ကေတွာ ဝိတက္ကေတွာ ဒိန္နေ ဓမ္မေ ယောဂါဝစရော ပညာယ – ‘‘ဣမေ ကာမာဝစရာ, ဣမေ ရူပါဝစရာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ကမ္မေ ဥပနေတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပန တဿာ ဗဟုကာရော, တသ္မာ တဒနန္တရံ ဝုတ္တော’’တိ. သွာယံ ယထာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဧဝံ သမ္မာဝါစာယပိ ဥပကာရကော. ယထာဟ – ‘‘ပုဗ္ဗေ ခေါ, ဝိသာခ, ဝိတက္ကေတွာ ဝိစာရေတွာ ပစ္ဆာ ဝါစံ ဘိန္ဒတီ’’တိ, (မ. နိ. ၁.၄၆၃) တသ္မာ တဒနန္တရံ သမ္မာဝါစာ ဝုတ္တာ. La pensée juste est d'un grand secours pour la vision juste, c'est pourquoi elle est mentionnée immédiatement après elle. À titre d'exemple : de même qu'un changeur de monnaie, en retournant une pièce dans sa main tout en l'observant attentivement, discerne si elle est authentique ou fausse ; de même le yogi, dans la phase préliminaire, après avoir appliqué sa réflexion (vitakka) et en observant avec la sagesse de la vision profonde, discerne : « ces phénomènes appartiennent à la sphère des sens, ces autres à la sphère de la forme », etc. Ou encore : de même qu'un charpentier, après avoir saisi et retourné à plusieurs reprises un grand tronc d'arbre qui lui a été présenté, le taille avec sa hache pour l'utiliser dans son travail ; de même le yogi, à l'égard des phénomènes qui lui sont présentés par la réflexion répétée, les délimite par sa sagesse selon la méthode : « ceux-ci appartiennent à la sphère des sens, ceux-là à la sphère de la forme », puis les applique à son œuvre (telle que la pleine compréhension). C'est pourquoi il a été dit : « la pensée juste est d'un grand secours pour la vision juste, c'est pourquoi elle est mentionnée après ». De même qu'elle aide la vision juste, elle aide aussi la parole juste. Comme il a été dit : « Ayant d'abord réfléchi et examiné, Visakha, on émet ensuite une parole ». C'est pourquoi la parole juste est mentionnée immédiatement après la pensée juste. ယသ္မာ ပန – ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ ပဌမံ ဝါစာယ သံဝိဒဟိတွာ လောကေ ကမ္မန္တေ ပယောဇေန္တိ; တသ္မာ ဝါစာ ကာယကမ္မဿ ဥပကာရိကာတိ သမ္မာဝါစာယ အနန္တရံ သမ္မာကမ္မန္တော ဝုတ္တော. စတုဗ္ဗိဓံ ပန ဝစီဒုစ္စရိတံ, တိဝိဓဉ္စ ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဥဘယံ သုစရိတံ ပူရေန္တဿေဝ ယသ္မာ အာဇီဝဋ္ဌမကံ သီလံ ပူရေတိ, န ဣတရဿ, တသ္မာ တဒုဘယာနန္တရံ သမ္မာအာဇီဝေါ ဝုတ္တော. ဧဝံ ဝိသုဒ္ဓါဇီဝေန ပန ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ မေ အာဇီဝေါ’’တိ ဧတ္တာဝတာ စ ပရိတောသံ ကတွာ သုတ္တပမတ္တေန ဝိဟရိတုံ န ယုတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဣဒံ ဝီရိယံ သမာရဘိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒဿေတုံ တဒနန္တရံ သမ္မာဝါယာမော ဝုတ္တော. တတော ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယေနပိ ကာယာဒီသု စတူသု ဝတ္ထူသု [Pg.282] သတိ သူပဋ္ဌိတာ ကာတဗ္ဗာ’’တိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ သမ္မာသတိ ဒေသိတာ. ယသ္မာ ပနေဝံ သူပဋ္ဌိတာ သတိ သမာဓိဿုပကာရာနုပကာရာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမန္နေသိတွာ ပဟောတိ ဧကတ္တာရမ္မဏေ စိတ္တံ သမာဓာတုံ, တသ္မာ သမ္မာသတိယာ အနန္တရံ သမ္မာသမာဓိ ဒေသိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတေသံ ဓမ္မာနံ သစ္ဆိကိရိယာယာတိ ဧတေသံ သောတာပတ္တိဖလာဒီနံ ပစ္စက္ခကိရိယတ္ထာယ. Puisque les hommes planifient d'abord par la parole en disant « nous ferons ceci et cela » avant d'entreprendre des activités dans le monde, la parole est une aide pour l'action corporelle ; c'est pourquoi l'action juste est mentionnée après la parole juste. Ensuite, puisque la moralité ayant les moyens d'existence pour huitième (ājīvaṭṭhamaka) ne s'accomplit que chez celui qui parachève les deux types de conduite correcte en abandonnant les quatre types de mauvaise conduite verbale et les trois types de mauvaise conduite corporelle, les moyens d'existence justes sont mentionnés après ces deux-là. Pour celui qui a ainsi des moyens d'existence purs, il n'est pas convenable de se contenter de cette pureté et de demeurer dans la somnolence ou la négligence ; afin de montrer que « l'effort doit être entrepris dans toutes les postures », l'effort juste est mentionné après les moyens d'existence justes. Ensuite, pour montrer que « même celui qui a entrepris l'effort doit établir fermement son attention sur les quatre objets (corps, etc.) », l'attention juste est enseignée après l'effort juste. Puisque l'attention ainsi bien établie est capable, après avoir examiné les états favorables ou défavorables à la concentration, de fixer l'esprit sur un objet unique, il faut comprendre que la concentration juste est enseignée immédiatement après l'attention juste. L'expression « pour la réalisation de ces vérités » signifie : pour la réalisation directe des fruits du chemin, tel que le fruit d'entrée dans le courant (sotāpattiphala). ဒွေ ပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Commentaire de l'histoire des deux renonçants ၃၇၆-၃၇၇. ဧကမိဒါဟန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ? အယံ ကိရ ရာဇာ – ‘‘ရူပံ အတ္တာ’’တိ ဧဝံလဒ္ဓိကော, တေနဿ ဒေသနာယ စိတ္တံ နာဓိမုစ္စတိ. အထ ဘဂဝတာ တဿ လဒ္ဓိယာ အာဝိကရဏတ္ထံ ဧကံ ကာရဏံ အာဟရိတုံ ဣဒမာရဒ္ဓံ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ‘‘အဟံ ဧကံ သမယံ ဃောသိတာရာမေ ဝိဟရာမိ, တတြ ဝသန္တံ မံ တေ ဒွေ ပဗ္ဗဇိတာ ဧဝံ ပုစ္ဆိံသု. အထာဟံ တေသံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ နာမ ကထေန္တော ဣဒမဝေါစံ – ‘‘အာဝုသော, သဒ္ဓါသမ္ပန္နော နာမ ကုလပုတ္တော ဧဝရူပဿ သတ္ထု သာသနေ ပဗ္ဗဇိတော, ဧဝံ တိဝိဓံ သီလံ ပူရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိ ပတွာ ဌိတော ‘တံ ဇီဝ’န္တိအာဒီနိ ဝဒေယျ, ယုတ္တံ နု ခေါ ဧတမဿာ’’တိ? တတော တေဟိ ‘‘ယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘အဟံ ခေါ ပနေတံ, အာဝုသော, ဧဝံ ဇာနာမိ, ဧဝံ ပဿာမိ, အထ စ ပနာဟံ န ဝဒါမီ’’တိ တံ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဥတ္တရိ ခီဏာသဝံ ဒဿေတွာ ‘‘ဣမဿ ဧဝံ ဝတ္တုံ န ယုတ္တ’’န္တိ အဝေါစံ. တေ မမ ဝစနံ သုတွာ အတ္တမနာ အဟေသုန္တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ သောပိ အတ္တမနော အဟောသိ. တေနာဟ – ‘‘ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနော ဩဋ္ဌဒ္ဓေါ လိစ္ဆဝီ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒီ’’တိ. 376-377. Pourquoi ce passage commençant par « Une fois, je... » (Ekamidāhaṃ) a-t-il été entrepris par le Bienheureux ? On rapporte que ce roi [le Licchavī Oṭṭhaddha] tenait l'opinion que « le corps est le soi » (rūpaṃ attā) ; à cause de cette vue, son esprit n'était pas enclin à recevoir l'enseignement. Afin de manifester le caractère erroné de sa croyance, le Bienheureux entreprit ce récit pour apporter une preuve. En voici le sens abrégé : « Une fois, je résidais au monastère de Ghosita (Ghositārāme). Alors que j'y séjournais, ces deux renonçants m'interrogèrent ainsi. Alors, leur ayant montré l'apparition d'un Bouddha et leur exposant la lignée du Dhamma (tantidhamma), je leur dis ceci : "Ô frères, si un fils de bonne famille, pourvu de foi, étant entré dans les ordres sous un tel Maître, ayant accompli la triple moralité (sīla) et s'étant établi dans le premier jhāna ou les suivants, disait : 'L'âme est ceci [le corps]', etc., cela serait-il approprié ?" Lorsqu'ils répondirent : "C'est approprié", je leur déclarai : "Ô frères, quant à moi, je connais cela ainsi, je le vois ainsi, et pourtant je ne dis pas [que l'âme est identique ou différente du corps]" ; rejetant ainsi cette théorie et montrant ensuite la condition de celui dont les souillures sont épuisées (khīṇāsava), je dis : "Pour un tel homme, il n'est pas convenable de parler ainsi." Ayant entendu mes paroles, ils furent satisfaits. » Lorsqu'il fut dit cela, le roi fut lui aussi satisfait. C'est pourquoi il est dit : « Le Bienheureux dit cela. Le Licchavī Oṭṭhaddha, satisfait, se réjouit des paroles du Bienheureux. » ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ Ainsi [s'achève le commentaire du Mahāli Sutta] dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya. မဟာလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Mahāli Sutta est terminé. ၇. ဇာလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Commentaire du Jāliya Sutta ဒွေ ပဗ္ဗဇိတဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Explication de l'histoire des deux renonçants ၃၇၈. ဧဝံ [Pg.283] မေ သုတံ…ပေ… ကောသမ္ဗိယန္တိ ဇာလိယသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဃောသိတာရာမေတိ ဃောသိတေန သေဋ္ဌိနာ ကတေ အာရာမေ. ပုဗ္ဗေ ကိရ အလ္လကပ္ပရဋ္ဌံ နာမ အဟောသိ. တတော ကောတူဟလိကော နာမ ဒလိဒ္ဒေါ ဆာတကဘယေန သပုတ္တဒါရော အဝန္တိရဋ္ဌံ ဂစ္ဆန္တော ပုတ္တံ ဝဟိတုံ အသက္ကောန္တော ဆဍ္ဍေတွာ အဂမာသိ, မာတာ နိဝတ္တိတွာ တံ ဂဟေတွာ ဂတာ, တေ ဧကံ ဂေါပါလကဂါမံ ပဝိသိံသု. ဂေါပါလကေန စ တဒါ ဗဟုပါယာသော ပဋိယတ္တော ဟောတိ, တေ တတော ပါယာသံ လဘိတွာ ဘုဉ္ဇိံသု. အထ သော ပုရိသော ဗလဝပါယာသံ ဘုတ္တော ဇီရာပေတုံ အသက္ကောန္တော ရတ္တိဘာဂေ ကာလံ ကတွာ တတ္ထေဝ သုနခိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ ကုက္ကုရော ဇာတော, သော ဂေါပါလကဿ ပိယော အဟောသိ. ဂေါပါလကော စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပဋ္ဌဟတိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါပိ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ ကုက္ကုရဿ ဧကေကံ ပိဏ္ဍံ ဒေတိ, သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ သိနေဟံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဂေါပါလကေန သဒ္ဓိံ ပဏ္ဏသာလမ္ပိ ဂစ္ဆတိ. ဂေါပါလကေ အသန္နိဟိတေ ဘတ္တဝေလာယံ သယမေဝ ဂန္တွာ ကာလာရောစနတ္ထံ ပဏ္ဏသာလဒွါရေ ဘုဿတိ, အန္တရာမဂ္ဂေပိ စဏ္ဍမိဂေ ဒိသွာ ဘုဿိတွာ ပလာပေတိ. သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ မုဒုကေန စိတ္တေန ကာလံကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တတြဿ ဃောသကဒေဝပုတ္တော တွေဝ နာမံ အဟောသိ. သော ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ကောသမ္ဗိယံ ဧကဿ ကုလဿ ဃရေ နိဗ္ဗတ္တိ. တံ အပုတ္တကော သေဋ္ဌိ တဿ မာတာပိတူနံ ဓနံ ဒတွာ ပုတ္တံ ကတွာ အဂ္ဂဟေသိ. အထ အတ္တနော ပုတ္တေ ဇာတေ သတ္တက္ခတ္တုံ ဃာတာပေတုံ ဥပက္ကမိ. သော ပုညဝန္တတာယ သတ္တသုပိ ဌာနေသု မရဏံ အပ္ပတွာ အဝသာနေ ဧကာယ သေဋ္ဌိဓီတာယ ဝေယျတ္တိယေန လဒ္ဓဇီဝိတော အပရဘာဂေ ပိတုအစ္စယေန သေဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ပတွာ ဃောသကသေဋ္ဌိ နာမ ဇာတော. အညေပိ ကောသမ္ဗိယံ ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိ[Pg.284], ပါဝါရိယသေဋ္ဌီတိ ဒွေ သေဋ္ဌိနော အတ္ထိ, ဣမိနာ သဒ္ဓိံ တယော အဟေသုံ. 378. « Ainsi ai-je entendu... à Kosambī » : tel est le Jāliya Sutta. En voici l'explication des termes non encore commentés. « Au monastère de Ghosita » (Ghositārāmeti) signifie dans le parc construit par le banquier Ghosita. Jadis, dit-on, il existait un royaume nommé Allakappa. Un homme pauvre nommé Kotūhalika, fuyant la famine avec sa femme et son fils, se dirigeait vers le royaume d'Avanti ; incapable de porter son fils, il l'abandonna et partit. La mère revint sur ses pas, prit l'enfant et s'en alla. Ils entrèrent dans un village de bergers. À ce moment-là, le berger avait préparé une grande quantité de riz au lait (pāyāsa). Ils en reçurent et en mangèrent. Mais cet homme, après avoir mangé ce riz au lait très riche, fut incapable de le digérer et mourut pendant la nuit ; il reprit naissance sur place dans le ventre d'une chienne et devint un chien. Ce chien devint le favori du berger. Or, le berger servait un Bouddha silencieux (Paccekabuddha). Ce dernier, à la fin de son repas, donnait chaque jour une boule de riz au chien. Le chien développa une affection pour le Bouddha silencieux et l'accompagnait avec le berger jusqu'à sa cabane de feuilles. En l'absence du berger, à l'heure du repas, il y allait seul et aboyait à la porte de la cabane pour annoncer l'heure ; sur le chemin, s'il voyait des bêtes féroces, il aboyait pour les faire fuir. Ce chien, étant mort avec un esprit plein de douceur envers le Bouddha silencieux, naquit dans le monde céleste. Là, son nom fut Ghosaka Devaputta. Après avoir trépassé du monde céleste, il naquit à Kosambī dans une famille. Un banquier sans fils, ayant donné de l'argent à ses parents, le prit et l'adopta comme son propre fils. Par la suite, lorsque son propre fils naquit, il essaya de faire tuer Ghosaka à sept reprises. Grâce à la puissance de ses mérites, Ghosaka échappa à la mort dans ces sept situations et, finalement, grâce à l'ingéniosité de la fille d'un autre banquier, il eut la vie sauve. Plus tard, au décès du banquier, il obtint la charge de banquier et devint célèbre sous le nom de Ghosaka Seṭṭhi. À Kosambī, il y avait aussi deux autres banquiers nommés Kukkuṭa Seṭṭhi et Pāvāriya Seṭṭhi ; avec Ghosaka, ils étaient trois. တေန စ သမယေန ဟိမဝန္တတော ပဉ္စသတတာပသာ သရီရသန္တပ္ပနတ္ထံ အန္တရန္တရာကောသမ္ဗိံ အာဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ဧတေ တယော သေဋ္ဌီ အတ္တနော အတ္တနော ဥယျာနေသု ပဏ္ဏကုဋိယော ကတွာ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောန္တိ. အထေကဒိဝသံ တေ တာပသာ ဟိမဝန္တတော အာဂစ္ဆန္တာ မဟာကန္တာရေ တသိတာ ကိလန္တာ ဧကံ မဟန္တံ ဝဋရုက္ခံ ပတွာ တတ္ထ အဓိဝတ္ထာယ ဒေဝတာယ သန္တိကာ သင်္ဂဟံ ပစ္စာသိသန္တာ နိသီဒိံသု. ဒေဝတာ သဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတံ ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ တေသံ ပါနီယပါနကာဒီနိ ဒတွာ ကိလမထံ ပဋိဝိနောဒေသိ, ဧတေ ဒေဝတာယာနုဘာဝေန ဝိမှိတာ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဒေဝတေ, ကမ္မံ ကတွာ တယာ အယံ သမ္ပတ္တိ လဒ္ဓါ’’တိ? ဒေဝတာ အာဟ – ‘‘လောကေ ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဘဂဝါ ဥပ္ပန္နော, သော ဧတရဟိ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ, အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ တံ ဥပဋ္ဌဟတိ. သော ဥပေါသထဒိဝသေသု အတ္တနော ဘတကာနံ ပကတိဘတ္တဝေတနမေဝ ဒတွာ ဥပေါသထံ ကာရာပေသိ. အထာဟံ ဧကဒိဝသံ မဇ္ဈနှိကေ ပါတရာသတ္ထာယ အာဂတော ကဉ္စိ ဘတကကမ္မံ အကရောန္တံ ဒိသွာ – ‘အဇ္ဇ မနုဿာ ကသ္မာ ကမ္မံ န ကရောန္တီ’တိ ပုစ္ဆိံ. တဿ မေ တမတ္ထံ အာရောစေသုံ. အထာဟံ ဧတဒဝေါစံ – ‘ဣဒါနိ ဥပဍ္ဎဒိဝသော ဂတော, သက္ကာ နု ခေါ ဥပဍ္ဎုပေါသထံ ကာတု’န္တိ. တတော သေဋ္ဌိဿ ပဋိဝေဒေတွာ ‘‘သက္ကာ ကာတု’’န္တိ အာဟ. သွာဟံ ဥပဍ္ဎဒိဝသံ ဥပဍ္ဎုပေါသထံ သမာဒိယိတွာ တဒဟေဝ ကာလံ ကတွာ ဣမံ သမ္ပတ္တိံ ပဋိလဘိ’’န္တိ. En ce temps-là, cinq cents ascètes venant de l'Himalaya se rendaient de temps à autre à Kosambī pour restaurer leurs forces physiques ; ces trois banquiers leur faisaient construire des cabanes de feuilles dans leurs jardins respectifs et les servaient. Un jour, alors que ces ascètes revenaient de l'Himalaya, assoiffés et épuisés dans une grande forêt, ils arrivèrent à un grand banyan et s'assirent, espérant obtenir de l'aide de la divinité qui y résidait. La divinité, tendant une main ornée de toutes sortes de parures, leur donna de l'eau à boire et d'autres breuvages, dissipant ainsi leur fatigue. Émerveillés par la puissance de la divinité, ils l'interrogèrent : « Ô divinité, par quelle action as-tu obtenu une telle splendeur ? » La divinité répondit : « Un Bienheureux nommé Bouddha est apparu dans le monde ; il réside actuellement à Sāvatthī, et le père de famille Anāthapiṇḍika le sert. Ce dernier, les jours d'Uposatha, donnait à ses ouvriers leur nourriture et leur salaire habituels sans les faire travailler, et leur faisait observer l'Uposatha. Un jour, revenant à midi pour mon repas du matin, je vis que personne ne travaillait et je demandai : "Pourquoi les gens ne travaillent-ils pas aujourd'hui ?" On m'expliqua la raison. Je demandai alors : "La moitié de la journée est passée, est-il encore possible d'observer un demi-Uposatha ?" Après en avoir informé le banquier, il me fut dit : "Il est possible de le faire." C'est ainsi que, ayant observé un demi-Uposatha pendant une demi-journée et étant mort ce jour-là même, j'ai obtenu cette splendeur. » အထ တေ တာပသာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ကိရ ဥပ္ပန္နော’’တိ သဉ္ဇာတပီတိပါမောဇ္ဇာ တတောဝ သာဝတ္ထိံ ဂန္တုကာမာ ဟုတွာပိ – ‘‘ဗဟုကာရာ နော ဥပဋ္ဌာကသေဋ္ဌိနော တေသမ္ပိ ဣမမတ္ထမာရောစေဿာမာ’’တိ ကောသမ္ဗိံ ဂန္တွာ သေဋ္ဌီဟိ ကတသက္ကာရဗဟုမာနာ ‘‘တဒဟေဝ မယံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ အာဟံသု. ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, တုရိတာတ္ထ, နနု တုမှေ ပုဗ္ဗေ စတ္တာရော ပဉ္စ မာသေ ဝသိတွာ ဂစ္ဆထာ’’တိ စ ဝုတ္တေ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, သဟေဝ ဂစ္ဆာမာ’’တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ဂစ္ဆာမ မယံ, တုမှေ သဏိကံ အာဂစ္ဆထာ’’တိ သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. တေပိ သေဋ္ဌိနော ပဉ္စသတပဉ္စသတသကဋပရိဝါရာ [Pg.285] သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဒါနာဒီနိ ဒတွာ ကောသမ္ဗိံ အာဂမနတ္ထာယ ဘဂဝန္တံ ယာစိတွာ ပစ္စာဂမ္မ တယော ဝိဟာရေ ကာရေသုံ. တေသု ကုက္ကုဋသေဋ္ဌိနာ ကတော ကုက္ကုဋာရာမော နာမ, ပါဝါရိယသေဋ္ဌိနာ ကတော ပါဝါရိကမ္ဗဝနံ နာမ, ဃောသိတသေဋ္ဌိနာ ကတော ဃောသိတာရာမော နာမ အဟောသိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတိ ဃောသိတာရာမေ’’တိ. Alors ces ascètes, apprenant que le Bouddha était apparu, furent remplis d'une joie et d'un ravissement intenses. Bien qu'ils voulussent partir immédiatement du banian pour Sāvatthi, ils se dirent : « Nos protecteurs, les banquiers, nous ont été d'un grand secours ; informons-les aussi de cette nouvelle. » S'étant rendus à Kosambi, ils reçurent les hommages et le respect des banquiers et dirent : « Nous partons aujourd'hui même. » Lorsqu'on leur demanda : « Pourquoi êtes-vous si pressés, Vénérables ? Ne restiez-vous pas autrefois quatre ou cinq mois avant de partir ? », ils relatèrent l'événement de l'apparition du Bouddha. Les banquiers dirent alors : « Dans ce cas, Vénérables, partons ensemble. » Les ascètes répondirent : « Nous partons devant, suivez-nous tranquillement. » Arrivés à Sāvatthi, ils furent ordonnés auprès du Bienheureux et atteignirent l'état d'Arahant. Les banquiers, accompagnés chacun de cinq cents chariots, se rendirent aussi à Sāvatthi, firent des dons et, après avoir invité le Bienheureux à venir à Kosambi, s'en retournèrent construire trois monastères. Parmi eux, le monastère construit par le banquier Kukkuṭa fut nommé Kukkuṭārāma, celui du banquier Pāvāriya fut nommé Pāvārikambavana, et celui du banquier Ghosita fut nommé Ghositārāma. C'est en référence à ce dernier qu'il est dit : « Le Bienheureux résidait à Kosambi, au Ghositārāma », paroles rapportées par le vénérable Ānanda. မုဏ္ဍိယောတိ ဣဒံ တဿ နာမံ. ဇာလိယောတိ ဣဒမ္ပိ ဣတရဿ နာမမေဝ. ယသ္မာ ပနဿ ဥပဇ္ဈာယော ဒါရုမယေန ပတ္တေန ပိဏ္ဍာယ စရတိ, တသ္မာ ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီတိ ဝုစ္စတိ. ဧတဒဝေါစုန္တိ ဥပါရမ္ဘာဓိပ္ပာယေန ဝါဒံ အာရောပေတုကာမာ ဟုတွာ ဧတဒဝေါစုံ. ဣတိ ကိရ နေသံ အဟောသိ, သစေ သမဏော ဂေါတမော ‘‘တံ ဇီဝံ တံ သရီရ’’န္တိ ဝက္ခတိ, အထဿ မယံ ဧတံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ – ‘‘ဘော ဂေါတမ, တုမှာကံ လဒ္ဓိယာ ဣဓေဝ သတ္တော ဘိဇ္ဇတိ, တေန ဝေါ ဝါဒေါ ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ ဟောတီ’’တိ. သစေ ပန ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ ဝက္ခတိ, အထဿေတံ ဝါဒံ အာရောပေဿာမ ‘‘တုမှာကံ ဝါဒေ ရူပံ ဘိဇ္ဇတိ, န သတ္တော ဘိဇ္ဇတိ. တေန ဝေါ ဝါဒေ သတ္တော သဿတော အာပဇ္ဇတီ’’တိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ဝါဒါရောပနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, မမ သာသနေ ဣမေ ဒွေ အန္တေ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ အတ္ထီတိ န ဇာနန္တိ, ဟန္ဒ နေသံ ပဉှံ အဝိဿဇ္ဇေတွာ တဿာယေဝ ပဋိပဒါယ အာဝိဘာဝတ္ထံ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘တေန ဟာဝုသော’’တိအာဒိမာဟ. « Muṇḍiya » est son nom. « Jāliya » est également le nom de l'autre. Parce que son précepteur quêtait sa nourriture avec un bol en bois, il est appelé « disciple du porteur de bol en bois ». « Ils dirent ceci » signifie qu'ils parlèrent avec l'intention de contester et de porter une accusation. Voici ce qu'ils pensaient : « Si le renonçant Gotama dit que l'âme et le corps sont identiques, nous lui porterons cette accusation : "Ô Gotama, selon votre doctrine, l'être est détruit ici-même, donc votre doctrine est une doctrine d'annihilation." Mais s'il dit que l'âme est une chose et le corps une autre, nous l'accuserons ainsi : "Dans votre doctrine, le corps est détruit mais pas l'être. Par conséquent, dans votre doctrine, l'être devient éternel." » Alors le Bienheureux, pensant : « Ces gens posent cette question pour me critiquer ; ils ne savent pas que dans mon enseignement, il existe une voie médiane qui ne tombe dans aucun de ces deux extrêmes. Eh bien, sans répondre directement à leur question, je vais enseigner le Dhamma pour rendre manifeste cette Voie Médiane », il dit : « Dans ce cas, amis », etc. ၃၇၉-၃၈၀. တတ္ထ ကလ္လံ နု ခေါ တဿေတံ ဝစနာယာတိ တဿေတံ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ တိဝိဓံ သီလံ ပရိပူရေတွာ ပဌမဇ္ဈာနံ ပတ္တဿ ယုတ္တံ နု ခေါ ဧတံ ဝတ္တုန္တိ အတ္ထော. တံ သုတွာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ပုထုဇ္ဇနော နာမ ယသ္မာ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆော န ဟောတိ, တသ္မာ ကဒါစိ ဧဝံ ဝဒေယျာတိ မညမာနာ – ‘‘ကလ္လံ တဿေတံ ဝစနာယာ’’တိ အာဟံသု. အထ စ ပနာဟံ န ဝဒါမီတိ အဟံ ဧတမေဝံ ဇာနာမိ, နော စ ဧဝံ ဝဒါမိ, အထ ခေါ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ ဘာဝေန္တဿ ပညာဗလေန ဥပ္ပန္နံ မဟဂ္ဂတစိတ္တမေတန္တိ သညံ ဌပေသိံ. န [Pg.286] ကလ္လံ တဿေတန္တိ ဣဒံ တေ ပရိဗ္ဗာဇကာ – ‘‘ယသ္မာ ခီဏာသဝေါ ဝိဂတသမ္မောဟော တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော, တသ္မာ န ယုတ္တံ တဿေတံ ဝတ္တု’’န္တိ မညမာနာ ဝဒန္တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ. 379-380. Dans ce passage, « est-il approprié pour lui de dire cela ? » signifie : est-il convenable de dire cela pour cet homme qui, étant entré dans la vie monastique par la foi, a accompli la triple vertu et a atteint le premier jhana ? En entendant cela, les errants — pensant qu'un homme ordinaire (puthujjana), n'étant pas encore libre de tout doute, pourrait parfois s'exprimer ainsi en disant : « l'âme et le corps sont identiques » ou « l'âme et le corps sont différents » — dirent : « Il est approprié pour lui de dire cela. » Quant aux mots « mais je ne le dis pas », ils signifient : « Je connais ce premier jhana ainsi, mais bien que je le connaisse, je ne dis pas : ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ Ainsi se termine la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya. ဇာလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Jāliya Sutta est achevée. ၈. မဟာသီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Explication du Mahāsīhanāda Sutta. အစေလကဿပဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Explication de l'histoire de l'ascète nu Kassapa. ၃၈၁. ဧဝံ [Pg.287] မေ သုတံ…ပေ… ဥရုညာယံ ဝိဟရတီတိ မဟာသီဟနာဒသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ဥရုညာယန္တိ ဥရုညာတိ တဿ ရဋ္ဌဿပိ နဂရဿပိ ဧတဒေဝ နာမံ, ဘဂဝါ ဥရုညာနဂရံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ. ကဏ္ဏကတ္ထလေ မိဂဒါယေတိ တဿ နဂရဿ အဝိဒူရေ ကဏ္ဏကတ္ထလံ နာမ ဧကော ရမဏီယော ဘူမိဘာဂေါ အတ္ထိ. သော မိဂါနံ အဘယတ္ထာယ ဒိန္နတ္တာ ‘‘မိဂဒါယော’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ကဏ္ဏကတ္ထလေ မိဂဒါယေ. အစေလောတိ နဂ္ဂပရိဗ္ဗာဇကော. ကဿပေါတိ တဿ နာမံ. တပဿိန္တိ တပနိဿိတကံ. လူခါဇီဝိန္တိ အစေလကမုတ္တာစာရာဒိဝသေန လူခေါ အာဇီဝေါ အဿာတိ လူခါဇီဝီ, တံ လူခါဇီဝိံ. ဥပက္ကောသတီတိ ဥပဏ္ဍေတိ. ဥပဝဒတီတိ ဟီဠေတိ ဝမ္ဘေတိ. ဓမ္မဿ စ အနုဓမ္မံ ဗျာကရောန္တီတိ ဘောတာ ဂေါတမေန ဝုတ္တကာရဏဿ အနုကာရဏံ ကထေန္တိ. သဟဓမ္မိကော ဝါဒါနုဝါဒေါတိ ပရေဟိ ဝုတ္တကာရဏေန သကာရဏော ဟုတွာ တုမှာကံ ဝါဒေါ ဝါ အနုဝါဒေါ ဝါ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗံ, ကာရဏံ ကောစိ အပ္ပမတ္တကောပိ ကိံ န အာဂစ္ဆတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ‘‘ကိံ သဗ္ဗာကာရေနပိ တဝ ဝါဒေ ဂါရယှံ ကာရဏံ နတ္ထီ’’တိ. အနဗ္ဘက္ခာတုကာမာတိ န အဘူတေန ဝတ္တုကာမာ. 381. « Ainsi ai-je entendu... le Bienheureux résidait à Uruññā » : ceci est le Mahāsīhanāda Sutta. Voici l'explication des termes non mentionnés précédemment. « À Uruññā » (uruññāyaṃ) : Uruññā est le nom de cette région ainsi que celui de la ville ; le Bienheureux résidait à proximité de la ville d'Uruññā. « Dans le parc des daims à Kaṇṇakatthala » (kaṇṇakatthale migadāye) : non loin de cette ville se trouve une agréable portion de terrain appelée Kaṇṇakatthala. Elle est appelée « parc des daims » (migadāya) parce qu'elle a été offerte pour assurer la sécurité des animaux ; c'est donc dans ce parc des daims à Kaṇṇakatthala qu'il résidait. « Ascète nu » (acelo) signifie un renonçant errant sans vêtements. « Kassapa » est son nom. « Ascète » (tapassiṃ) signifie celui qui s'appuie sur une pratique austère. « Menant une vie rude » (lūkhājīviṃ) désigne celui dont les moyens de subsistance sont rudes en raison de pratiques comme la nudité ou l'abandon des usages mondains. « Il se moque » (upakkosatīti) signifie qu'il le tourne en dérision. « Il réprimande » (upavadatīti) signifie qu'il méprise ou dénigre. « Ils expliquent ce qui est conforme au Dhamma » signifie qu'ils exposent des raisons en accord avec celles avancées par le vénérable Gotama. « Une discussion légitime et conforme au Dhamma » signifie que si votre thèse initiale ou vos arguments subséquents sont fondés sur les raisons exposées par autrui, aucune critique, même minime, ne saurait être formulée par les sages. Cela revient à dire : « N'y a-t-il absolument aucune raison de blâmer votre thèse, de quelque manière que ce soit ? » « Ne souhaitant pas calomnier » signifie ne pas vouloir parler par des mensonges. ၃၈၂. ဧကစ္စံ တပဿိံ လူခါဇီဝိန္တိအာဒီသု ဣဓေကစ္စော အစေလကပဗ္ဗဇ္ဇာဒိတပနိဿိတတ္တာ တပဿီ ‘‘လူခေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေဿာမီ’’တိ တိဏဂေါမယာဒိဘက္ခနာဒီဟိ နာနပ္ပကာရေဟိ အတ္တာနံ ကိလမေတိ, အပ္ပပုညတာယ စ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိမေဝ န လဘတိ, သော တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. 382. Dans les passages tels que « un certain ascète menant une vie rude », on entend ceci : dans ce monde, un certain individu est un ascète parce qu'il suit des pratiques comme l'ordination des ascètes nus ; pensant : « Je subsisterai par une vie rude », il s'épuise par divers moyens tels que la consommation d'herbe ou de bouse de vache, et par manque de mérite, il n'obtient même pas les moyens de vivre confortablement ; celui-là, après avoir accompli les trois types de mauvaise conduite, renaît en enfer. အပရော တာဒိသံ တပနိဿိတောပိ ပုညဝါ ဟောတိ, လဘတိ လာဘသက္ကာရံ. သော ‘‘န ဒါနိ မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ အတ္တာနံ ဥစ္စေ ဌာနေ သမ္ဘာဝေတွာ ‘‘ဘိယျောသောမတ္တာယ လာဘံ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ ပဌမနယော ဝုတ္တော. Un autre, bien qu'attaché à une telle austérité, possède du mérite et reçoit des gains et des honneurs. Pensant : « Désormais, il n'y a personne qui me soit égal », il s'estime hautement placé et, pensant : « Je vais générer des gains de façon excessive », il accomplit les trois types de mauvaise conduite par des moyens de subsistance illicites (anesana) et renaît en enfer. C'est en référence à ces deux types d'individus que la première méthode a été enseignée par le Bienheureux. အပရော တပနိဿိတကော လူခါဇီဝီ အပ္ပပုညော ဟောတိ, န လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော ‘‘မယှံ ပုဗ္ဗေပိ အကတပုညတာယ သုခဇီဝိကာ နုပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.288], ဟန္ဒဒါနိ ပုညာနိ ကရောမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. Un autre, attaché à l'austérité et menant une vie rude, a peu de mérite et n'obtient pas de quoi vivre confortablement. Pensant : « En raison de mon manque de mérite passé, une vie confortable ne m'est pas accordée ; eh bien, je vais maintenant accomplir des actes méritoires », il pratique les trois types de bonne conduite et renaît au ciel. အပရော လူခါဇီဝီ ပုညဝါ ဟောတိ, လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော – ‘‘မယှံ ပုဗ္ဗေပိ ကတပုညတာယ သုခဇီဝိကာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ စိန္တေတွာ အနေသနံ ပဟာယ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ ဒုတိယနယော ဝုတ္တော. Un autre, menant une vie rude, possède du mérite et obtient de quoi vivre confortablement. Pensant : « En raison de mes actes méritoires passés, une vie confortable m'est accordée », il abandonne la recherche illicite, pratique les trois types de bonne conduite et renaît au ciel. C'est en référence à ces deux-ci que la seconde méthode a été enseignée par le Bienheureux. ဧကော ပန တပဿီ အပ္ပဒုက္ခဝိဟာရီ ဟောတိ ဗာဟိရကာစာရယုတ္တော တာပသော ဝါ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော ဝါ, အပ္ပပုညတာယ စ မနာပေ ပစ္စယေ န လဘတိ. သော အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ အတ္တာနံ သုခေ ဌပေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. D'autre part, un certain ascète mène une vie avec peu de souffrance, pratiquant des rites extérieurs à l'enseignement, qu'il soit un ermite ou un vagabond vêtu ; en raison de son manque de mérite, il n'obtient pas de requis agréables. Par des moyens de subsistance impropres, ayant accompli les trois mauvaises conduites et s'étant ainsi procuré du confort, il renaît en enfer. အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘န ဒါနိ မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ မာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ အနေသနဝသေန လာဘသက္ကာရံ ဝါ ဥပ္ပာဒေန္တော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန – ‘‘သုခေါ ဣမိဿာ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ ဒဟရာယ မုဒုကာယ လောမသာယ သမ္ဖဿော’’တိအာဒီနိ စိန္တေတွာ ကာမေသု ပါတဗျတံ ဝါ အာပဇ္ဇန္တော တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ တတိယနယော ဝုတ္တော. Un autre possède du mérite ; celui-ci, concevant de l'orgueil en pensant : « Il n'y a personne de semblable à moi aujourd'hui », cherche à obtenir gains et honneurs par des moyens impropres. Sous l'influence de vues fausses, pensant par exemple : « Le contact de cette jeune vagabonde à la peau douce et fine est agréable », il s'adonne aux plaisirs sensuels, accomplit les trois mauvaises conduites et renaît en enfer. C'est en référence à ces deux types de personnes que la troisième méthode a été énoncée. အပရော ပန အပ္ပဒုက္ခဝိဟာရီ အပ္ပပုညော ဟောတိ, သော – ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေပိ အကတပုညတာယ သုခေန ဇီဝိကံ န လဘာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. Un autre, quant à lui, mène une vie avec peu de souffrance mais manque de mérite ; pensant : « Même autrefois, n'ayant pas accompli de mérite, je n'obtenais pas de subsistance aisée », il accomplit les trois bonnes conduites et renaît dans un monde céleste. အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ ကတပုညတာယ သုခံ လဘာမိ, ဣဒါနိ ပုညာနိ ကရိဿာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣမေ ဒွေ သန္ဓာယ စတုတ္ထနယော ဝုတ္တော. ဣဒံ တိတ္ထိယဝသေန အာဂတံ, သာသနေပိ ပန လဗ္ဘတိ. Un autre possède du mérite ; pensant : « Autrefois déjà, ayant accompli du mérite, j'ai obtenu le bonheur, et j'en accomplirai encore maintenant », il accomplit les trois bonnes conduites et renaît dans un monde céleste. C'est en référence à ces deux personnes que la quatrième méthode a été énoncée. Cette explication est transmise selon la perspective des sectes extérieures, mais elle est également applicable au sein de la Dispense. ဧကစ္စော ဟိ ဓုတင်္ဂသမာဒါနဝသေန လူခါဇီဝီ ဟောတိ, အပ္ပပုညတာယ ဝါ သကလမ္ပိ ဂါမံ ဝိစရိတွာ ဥဒရပူရံ န လဘတိ. သော – ‘‘ပစ္စယေ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒိဝသေန ဝါ အနေသနံ ကတွာ, အရဟတ္တံ ဝါ ပဋိဇာနိတွာ, တီဏိ ဝါ ကုဟနဝတ္ထူနိ ပဋိသေဝိတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. En effet, une certaine personne mène une vie austère en raison de l'observance des pratiques ascétiques, ou bien, par manque de mérite, elle n'obtient pas de quoi se rassasier même en parcourant tout un village. Pensant : « Je vais me procurer des requis », elle recourt à des moyens de subsistance impropres comme la pratique de la médecine, ou prétend faussement à l'état d'Arahant, ou s'adonne aux trois formes d'hypocrisie, et renaît ainsi en enfer. အပရော [Pg.289] စ တာဒိသောဝ ပုညဝါ ဟောတိ. သော တာယ ပုညသမ္ပတ္တိယာ မာနံ ဇနယိတွာ ဥပ္ပန္နံ လာဘံ ထာဝရံ ကတ္တုကာမော အနေသနဝသေန တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပူရေတွာ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. Un autre est identique, mais possède du mérite. En raison de cette réussite due à son mérite, il conçoit de l'orgueil et, voulant rendre permanents les gains obtenus, il accomplit les trois mauvaises conduites par des moyens impropres et renaît en enfer. အပရော သမာဒိန္နဓုတင်္ဂေါ အပ္ပပုညောဝ ဟောတိ, န လဘတိ သုခေန ဇီဝိတဝုတ္တိံ. သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ အကတပုညတာယ ကိဉ္စိ န လဘာမိ, သစေ ဣဒါနိ အနေသနံ ကရိဿံ, အာယတိမ္ပိ ဒုလ္လဘသုခေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. Un autre observe les pratiques ascétiques mais a peu de mérite, ne parvenant pas à subsister aisément. Il pense : « Autrefois, n'ayant pas accompli de mérite, je n'ai rien obtenu ; si je recours maintenant à des moyens de subsistance impropres, le bonheur me sera tout aussi difficile à obtenir à l'avenir ». Ayant ainsi accompli les trois bonnes conduites, n'étant pas capable d'atteindre l'état d'Arahant, il renaît dans un monde céleste. အပရော ပုညဝါ ဟောတိ, သော – ‘‘ပုဗ္ဗေပါဟံ ကတပုညတာယ ဧတရဟိ သုခိတော, ဣဒါနိပိ ပုညံ ကရိဿာမီ’’တိ အနေသနံ ပဟာယ တီဏိ သုစရိတာနိ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. Un autre possède du mérite ; il pense : « Autrefois, ayant accompli du mérite, je suis maintenant heureux, j'en accomplirai donc encore ». Abandonnant les moyens de subsistance impropres et ayant accompli les trois bonnes conduites, n'étant pas capable d'atteindre l'état d'Arahant, il renaît dans un monde céleste. ၃၈၃. အာဂတိဉ္စာတိ – ‘‘အသုကဋ္ဌာနတော နာမ ဣမေ အာဂတာ’’တိ ဧဝံ အာဂတိဉ္စ. ဂတိဉ္စာတိ ဣဒါနိ ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနဉ္စ. စုတိဉ္စာတိ တတော စဝနဉ္စ. ဥပပတ္တိဉ္စာတိ တတော စုတာနံ ပုန ဥပပတ္တိဉ္စ. ကိံ သဗ္ဗံ တပံ ဂရဟိဿာမီတိ – ‘‘ကေန ကာရဏေန ဂရဟိဿာမိ, ဂရဟိတဗ္ဗမေဝ ဟိ မယံ ဂရဟာမ, ပသံသိတဗ္ဗံ ပသံသာမ, န ဘဏ္ဍိကံ ကရောန္တော မဟာရဇကော ဝိယ ဓောတဉ္စ အဓောတဉ္စ ဧကတော ကရောမာ’’တိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ပကာသေန္တော – ‘‘သန္တိ ကဿပ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. 383. Le terme « āgatiñca » signifie : « Ces êtres sont venus de tel lieu d'existence » ; c'est ainsi qu'on désigne la provenance. « Gatiñca » désigne le lieu où l'on doit se rendre maintenant. « Cutiñca » désigne le fait de quitter ce lieu. « Upapattiñca » désigne la renaissance des êtres après leur trépas depuis ce troisième lieu d'existence. Quant à l'expression « Pourquoi blâmerais-je toute forme d'ascèse ? », elle montre : « Pour quelle raison blâmerais-je ? En effet, nous blâmons seulement ce qui est blâmable et nous louons ce qui est louable. Nous ne faisons pas comme un grand blanchisseur qui, en faisant ses ballots, mettrait ensemble le linge propre et le linge sale ». Maintenant, pour clarifier ce sens, il dit : « Il y a, Kassapa, certains ascètes et brahmanes », etc. ၃၈၄. ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဝိဓံ သီလံ, တဉှိ လောကေ န ကောစိ ‘‘န သာဓူ’’တိ ဝဒတိ. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ဝေရံ, တံ န ကောစိ ‘‘သာဓူ’’တိ ဝဒတိ. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဒွါရေ အသံဝရံ, တေ ကိရ – ‘‘စက္ခု နာမ န နိရုန္ဓိတဗ္ဗံ, စက္ခုနာ မနာပံ ရူပံ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ဧသ နယော သောတာဒီသု. ပုန ယံ တေ ဧကစ္စန္တိ ပဉ္စဒွါရေ သံဝရံ. 384. L'expression « ce qu'une partie de vous a en commun » fait référence à la vertu en cinq préceptes ; en effet, personne au monde ne dit qu'elle n'est pas bonne. À nouveau, « ce qu'une partie de vous a en commun » désigne les cinq formes d'hostilité (comme le meurtre, etc.) ; personne ne dit qu'elles sont bonnes. De plus, « ce qu'une partie de vous a en commun » désigne l'absence de retenue des cinq portes sensorielles ; ils disent en effet : « On ne doit pas restreindre l'œil, il faut regarder les formes agréables par l'œil » ; cette méthode s'applique également à l'oreille, etc. Enfin, « ce qu'une partie de vous a en commun » désigne la retenue des cinq portes sensorielles. ဧဝံ ပရေသံ ဝါဒေန သဟ အတ္တနော ဝါဒဿ သမာနာသမာနတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော ဝါဒေန သဟ ပရေသံ ဝါဒဿ သမာနာသမာနတံ ဒဿေန္တော ‘‘ယံ မယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ပဉ္စသီလာဒိဝသေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Ayant ainsi montré les points communs et les divergences de sa propre doctrine par rapport à celle d'autrui, il dit maintenant « ce que nous », etc., afin de montrer les points communs et les divergences de la doctrine d'autrui par rapport à la sienne. Là aussi, le sens doit être compris selon les cinq préceptes et les autres points. သမနုယုဉ္ဇာပနကထာဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le discours concernant l'interrogation mutuelle. ၃၈၅. သမနုယုဉ္ဇန္တန္တိ [Pg.290] သမနုယုဉ္ဇန္တု, ဧတ္ထ စ လဒ္ဓိံ ပုစ္ဆန္တော သမနုယုဉ္ဇတိ နာမ, ကာရဏံ ပုစ္ဆန္တော သမနုဂါဟတိ နာမ, ဥဘယံ ပုစ္ဆန္တော သမနုဘာသတိ နာမ. သတ္ထာရာ ဝါ သတ္ထာရန္တိ သတ္ထာရာ ဝါ သဒ္ဓိံ သတ္ထာရံ ဥပသံဟရိတွာ – ‘‘ကိံ တေ သတ္ထာ တေ ဓမ္မေ သဗ္ဗသော ပဟာယ ဝတ္တတိ, ဥဒါဟု သမဏော ဂေါတမော’’တိ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. 385. Le terme « samanuyuñjantanti » signifie « qu'ils interrogent ». Ici, celui qui interroge sur la doctrine est dit « samanuyuñjati », celui qui interroge sur la raison est dit « samanugāhati », et celui qui interroge sur les deux est dit « samanubhāsati ». « Maître par maître » signifie comparer un maître à un autre en disant : « Votre maître pratique-t-il en ayant abandonné complètement ces états malsains, ou bien est-ce l'ascète Gotama ? ». La même méthode s'applique au second terme (la communauté). ဣဒါနိ တမတ္ထံ ယောဇေတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘ယေ ဣမေသံ ဘဝတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အကုသလာ အကုသလသင်္ခါတာတိ အကုသလာ စေဝ ‘‘အကုသလာ’’တိ စ သင်္ခါတာ ဉာတာ ကောဋ္ဌာသံ ဝါ ကတွာ ဌပိတာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗပဒေသု. အပိ စေတ္ထ သာဝဇ္ဇာတိ သဒေါသာ. န အလမရိယာတိ နိဒ္ဒေါသဋ္ဌေန အရိယာ ဘဝိတုံ နာလံ အသမတ္ထာ. Maintenant, en appliquant ce sens, il dit : « Ceux parmi ces messieurs », etc. Là, « akusalā akusalasaṅkhātā » signifie ce qui est malsain et ce qui est désigné ou connu comme « malsain », ou encore ce qui est classé dans la catégorie du malsain. Cette méthode s'applique à tous les termes. De plus, « sāvajjā » signifie « avec faute ». « Na alamariyā » signifie « incapable d'être noble » (ariya), au sens d'être incapable de devenir pur par l'absence de faute. ၃၈၆-၃၉၂. ယံ ဝိညူ သမနုယုဉ္ဇန္တာတိ ယေန ဝိညူ အမှေ စ အညေ စ ပုစ္ဆန္တာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ, တံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ, အတ္ထိ တံ ကာရဏန္တိ အတ္ထော. ယံ ဝါ ပန ဘောန္တော ပရေ ဂဏာစရိယာတိ ပရေ ပန ဘောန္တော ဂဏာစရိယာ ယံ ဝါ တံ ဝါ အပ္ပမတ္တကံ ပဟာယ ဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အမှေဝ တတ္ထ ယေဘုယျေန ပသံသေယျုန္တိ ဣဒံ ဘဂဝါ သတ္ထာရာ သတ္ထာရံ သမနုယုဉ္ဇနေပိ အာဟ – သံဃေန သံဃံ သမနုယုဉ္ဇနေပိ. ကသ္မာ? သံဃပသံသာယပိ သတ္ထုယေဝ ပသံသာသိဒ္ဓိတော. ပသီဒမာနာပိ ဟိ ဗုဒ္ဓသမ္ပတ္တိယာ သံဃေ, သံဃသမ္ပတ္တိယာ စ ဗုဒ္ဓေ ပသီဒန္တိ, တထာ ဟိ ဘဂဝတော သရီရသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ, ဓမ္မဒေသနံ ဝါ သုတွာ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘‘လာဘာ ဝတ ဘော သာဝကာနံ ယေ ဧဝရူပဿ သတ္ထု သန္တိကာဝစရာ’’တိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓသမ္ပတ္တိယာ သံဃေ ပသီဒန္တိ. ဘိက္ခူနံ ပနာစာရဂေါစရံ အဘိက္ကမပဋိက္ကမာဒီနိ စ ဒိသွာ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော – ‘‘သန္တိကာဝစရာနံ ဝတ ဘော သာဝကာနံ အယဉ္စ ဥပသမဂုဏော သတ္ထု ကီဝ ရူပေါ ဘဝိဿတီ’’တိ, ဧဝံ သံဃသမ္ပတ္တိယာ ဗုဒ္ဓေ ပသီဒန္တိ. ဣတိ ယာ သတ္ထုပသံသာ, သာ သံဃဿ. ယာ သံဃဿ ပသံသာ, သာ သတ္ထူတိ သံဃပသံသာယပိ သတ္ထုယေဝ ပသံသာသိဒ္ဓိတော ဘဂဝါ ဒွီသုပိ နယေသု – ‘‘အမှေဝ တတ္ထ ယေဘုယျေန ပသံသေယျု’’န္တိ အာဟ. သမဏော ဂေါတမော ဣမေ ဓမ္မေ အနဝသေသံ ပဟာယ ဝတ္တတိ, ယံ ဝါ ပန ဘောန္တော ပရေ ဂဏာစရိယာတိအာဒီသုပိ ပနေတ္ထ အယမဓိပ္ပာယော – သမ္ပတ္တသမာဒါနသေတုဃာတဝသေန [Pg.291] ဟိ တိဿော ဝိရတိယော. တာသု သမ္ပတ္တသမာဒါန ဝိရတိမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ, သေတုဃာတဝိရတိ ပန သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. ပဉ္စသု ပန တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပဋိပဿဒ္ဓိနိဿရဏပ္ပဟာနေသု အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန စေဝ ဝိပဿနာမတ္တဝသေန စ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ. ဣတရာနိ တီဏိ ပဟာနာနိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. တထာ သီလသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဉာဏသံဝရော, သတိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရောတိ ပဉ္စ သံဝရာ, တေသု ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ အဓိဝါသနခန္တိမတ္တမေဝ စ အညေသံ ဟောတိ, သေသံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. 386-392. 'Ce que les sages interrogent' signifie qu'il existe une possibilité, une raison pour laquelle les sages pourraient parler ainsi en nous interrogeant, nous ou d'autres. 'Ou encore, messieurs, ce que les autres maîtres de sectes...' signifie que les autres maîtres de sectes pratiquent en abandonnant telle ou telle chose insignifiante [non bénéfique]. Le Bienheureux a dit : 'C'est nous qu'ils loueraient le plus souvent en la matière' en comparant le Maître au Maître, et le Sangha au Sangha. Pourquoi ? Parce qu'en louant le Sangha, la louange du Maître lui-même est accomplie. En effet, ceux qui ont l'esprit serein s'inspirent du Sangha en raison de la perfection du Bouddha, et s'inspirent du Bouddha en raison de la perfection du Sangha. Car, ayant vu la perfection du corps du Bienheureux ou entendu son enseignement du Dhamma, ils s'exclament : 'Quel gain pour les disciples qui fréquentent un tel Maître !' Ainsi, ils s'inspirent du Sangha par la perfection du Bouddha. D'autre part, ayant observé la conduite et le domaine de pratique des moines, leurs allers et retours, ils s'exclament : 'Si telle est la vertu de calme des disciples qui le fréquentent, quelle doit être celle du Maître !' Ainsi, ils s'inspirent du Bouddha par la perfection du Sangha. Par conséquent, la louange adressée au Maître revient au Sangha, et celle adressée au Sangha revient au Maître. C'est parce que la louange du Maître est établie par la louange du Sangha que le Bienheureux a dit, selon les deux méthodes : 'C'est nous qu'ils loueraient le plus souvent en la matière'. Dans les passages tels que 'Le samana Gotama pratique en abandonnant ces états sans reste, tandis que les autres maîtres de sectes...', voici l'intention : il existe trois types d'abstinence (virati) selon l'occasion, l'engagement et la destruction des racines. Parmi celles-ci, seule l'abstinence par occasion ou par engagement se trouve chez les autres ; l'abstinence par destruction totale des racines leur fait totalement défaut. Quant aux cinq types d'abandon, seul l'abandon temporaire ou par suppression — par le biais des huit accomplissements ou de la simple vision profonde — existe chez les autres. Les trois autres types d'abandon leur font totalement défaut. De même pour les cinq formes de retenue : la vertu, la patience, la connaissance, l'attention et l'énergie. Parmi elles, seule la retenue de la vertu des cinq préceptes et celle de la patience d'endurance existent chez les autres ; le reste leur fait totalement défaut. ပဉ္စ ခေါ ပနိမေ ဥပေါသထုဒ္ဒေသာ, တေသု ပဉ္စသီလမတ္တမေဝ အညေသံ ဟောတိ. ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဣတိ အကုသလပ္ပဟာနေ စ ကုသလသမာဒါနေ စ, တီသု ဝိရတီသု, ပဉ္စသု ပဟာနေသု, ပဉ္စသု သံဝရေသု, ပဉ္စသု ဥဒ္ဒေသေသု, – ‘‘အဟမေဝ စ မယှဉ္စ သာဝကသံဃော လောကေ ပညာယတိ, မယာ ဟိ သဒိသော သတ္ထာ နာမ, မယှံ သာဝကသံဃေန သဒိသော သံဃော နာမ နတ္ထီ’’တိ ဘဂဝါ သီဟနာဒံ နဒတိ. Il existe cinq types de récitation de l'Uposatha ; parmi eux, seule la mesure des cinq préceptes se trouve chez les autres. La vertu de retenue du Pātimokkha leur fait totalement défaut. Ainsi, en ce qui concerne l'abandon du non-bénéfique et l'engagement dans le bénéfique, les trois abstinences, les cinq abandons, les cinq retenues et les cinq récitations, le Bienheureux pousse un rugissement de lion : 'Seuls moi-même et mon assemblée de disciples sommes renommés dans le monde ; car il n'existe aucun maître semblable à moi, ni aucune assemblée semblable à mon assemblée de disciples'. အရိယအဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le Noble Chemin Octuple. ၃၉၃. ဧဝံ သီဟနာဒံ နဒိတွာ တဿ သီဟနာဒဿ အဝိပရီတဘာဝါဝဗောဓနတ္ထံ – ‘‘အတ္ထိ, ကဿပ, မဂ္ဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မဂ္ဂေါတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ. ပဋိပဒါတိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. ကာလဝါဒီတိအာဒီနိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝဏ္ဏိတာနိ. ဣဒါနိ တံ ဒုဝိဓံ မဂ္ဂဉ္စ ပဋိပဒဉ္စ ဧကတော ကတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘အယမေဝ အရိယော’’တိအာဒိမာဟ. ဣဒံ ပန သုတွာ အစေလော စိန္တေသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော မယှံယေဝ မဂ္ဂေါ စ ပဋိပဒါ စ အတ္ထိ, အညေသံ နတ္ထီတိ မညတိ, ဟန္ဒဿာဟံ အမှာကမ္ပိ မဂ္ဂံ ကထေမီ’’တိ. တတော အစေလကပဋိပဒံ ကထေသိ. တေနာဟ – ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ…ပေ… ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတီ’’တိ. 393. Après avoir ainsi poussé ce rugissement de lion, afin de faire comprendre que ce rugissement n'est pas erroné, il dit : 'Il existe, Kassapa, un chemin', et ainsi de suite. Ici, 'le chemin' désigne le chemin supramondain. 'La pratique' désigne la pratique préliminaire. Les termes comme 'celui qui parle au moment opportun' ont été commentés dans le Brahmajāla Sutta. À présent, montrant ce chemin et cette pratique ensemble, il dit : 'C'est précisément ce noble...', etc. En entendant cela, l'ascète nu se dit : 'Le samana Gotama pense que lui seul possède un chemin et une pratique, et que les autres n'en ont pas. Eh bien, je vais lui parler de notre propre chemin.' C'est pourquoi il décrivit la pratique des ascètes nus. C'est ce qu'indiquent les mots : 'Cela ayant été dit, l'ascète nu Kassapa dit au Bienheureux... il vit adonné à la pratique de monter dans l'eau'. တပေါပက္ကမကထာဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'explication des pratiques ascétiques. ၃၉၄. တတ္ထ တပေါပက္ကမာတိ တပါရမ္ဘာ, တပကမ္မာနီတိ အတ္ထော. သာမညသင်္ခါတာတိ သမဏကမ္မသင်္ခါတာ. ဗြဟ္မညသင်္ခါတာတိ ဗြာဟ္မဏကမ္မသင်္ခါတာ. အစေလကောတိ နိစ္စောလော, နဂ္ဂေါတိ အတ္ထော. မုတ္တာစာရောတိ ဝိသဋ္ဌာစာရော, ဥစ္စာရကမ္မာဒီသု လောကိယကုလပုတ္တာစာရေန ဝိရဟိတော [Pg.292] ဌိတကောဝ ဥစ္စာရံ ကရောတိ, ပဿာဝံ ကရောတိ, ခါဒတိ, ဘုဉ္ဇတိ စ. ဟတ္ထာပလေခနောတိ ဟတ္ထေ ပိဏ္ဍမှိ ဌိတေ ဇိဝှာယ ဟတ္ထံ အပလိခတိ, ဥစ္စာရံ ဝါ ကတွာ ဟတ္ထသ္မိညေဝ ဒဏ္ဍကသညီ ဟုတွာ ဟတ္ထေန အပလိခတိ. ‘‘ဘိက္ခာဂဟဏတ္ထံ ဧဟိ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တော န ဧတီတိ န ဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော. ‘‘တေန ဟိ တိဋ္ဌ, ဘန္တေ’’တိ ဝုတ္တောပိ န တိဋ္ဌတီတိ နတိဋ္ဌဘဒ္ဒန္တိကော. တဒုဘယမ္ပိ ကိရ သော – ‘‘ဧတဿ ဝစနံ ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ န ကရောတိ. အဘိဟဋန္တိ ပုရေတရံ ဂဟေတွာ အာဟဋံ ဘိက္ခံ, ဥဒ္ဒိဿကတန္တိ ‘‘ဣမံ တုမှေ ဥဒ္ဒိဿ ကတ’’န္တိ ဧဝံ အာရောစိတံ ဘိက္ခံ. န နိမန္တနန္တိ ‘‘အသုကံ နာမ ကုလံ ဝါ ဝီထိံ ဝါ ဂါမံ ဝါ ပဝိသေယျာထာ’’တိ ဧဝံ နိမန္တိတဘိက္ခမ္ပိ န သာဒိယတိ, န ဂဏှတိ. န ကုမ္ဘိမုခါတိ ကုမ္ဘိတော ဥဒ္ဓရိတွာ ဒိယျမာနံ ဘိက္ခံ န ဂဏှတိ. န ကဠောပိမုခါတိ ကဠောပီတိ ဥက္ခလိ ဝါ ပစ္ဆိ ဝါ, တတောပိ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ကုမ္ဘိကဠောပိယော မံ နိဿာယ ကဋစ္ဆုနာ ပဟာရံ လဘန္တီတိ. န ဧဠကမန္တရန္တိ ဥမ္မာရံ အန္တရံ ကတွာ ဒိယျမာနံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ‘‘အယံ မံ နိဿာယ အန္တရကရဏံ လဘတီ’’တိ. ဒဏ္ဍမုသလေသုပိ ဧသေဝ နယော. 394. Ici, 'pratiques ascétiques' (tapopakkama) signifie l'entreprise d'austérités ou les actes d'ascétisme. 'Considérées comme la vie de samana' signifie considérées comme les tâches des reclus. 'Considérées comme la vie de brahmane' signifie considérées comme les tâches des brahmanes. 'Ascète nu' (acelaka) signifie sans vêtement, dénudé. 'Aux mœurs libres' (muttācāro) signifie ayant une conduite affranchie des conventions ; dépourvu de la conduite sociale des fils de bonne famille, il fait ses besoins, croque et mange en restant debout. 'Qui se lèche les mains' signifie qu'une fois la nourriture finie, il se lèche la main ; ou bien, après avoir fait ses besoins, il s'essuie la main comme s'il tenait un bâton. Lorsqu'on lui dit : 'Venez, monsieur, pour l'aumône', il ne vient pas : c'est pourquoi on dit qu'il 'ne vient pas à l'invitation'. Lorsqu'on lui dit : 'Arrêtez-vous, monsieur', il ne s'arrête pas non plus : c'est pourquoi on dit qu'il 'ne s'arrête pas à l'invitation'. On dit qu'il n'agit pas ainsi en pensant : 'J'aurais ainsi obéi à la parole de cette personne'. 'Apporté' désigne la nourriture apportée préalablement. 'Préparé spécialement' désigne la nourriture annoncée comme faite spécifiquement pour lui. 'Refuse les invitations' signifie qu'il n'accepte pas la nourriture offerte par une invitation à entrer dans une famille ou une rue. 'Ni de la marmite' signifie qu'il n'accepte pas la nourriture retirée d'une marmite. 'Ni de la corbeille' (kaḷopī) : il n'accepte rien de cela non plus. Pourquoi ? Parce qu'il pense : 'La marmite ou la corbeille reçoivent des coups de louche à cause de moi'. 'Ni entre les seuils' signifie qu'il n'accepte pas la nourriture donnée par-dessus un seuil. Pourquoi ? Parce qu'il pense : 'Ce seuil subit une obstruction à cause de moi'. Il en va de même pour les bâtons et les pilons. ဒွိန္နန္တိ ဒွီသု ဘုဉ္ဇမာနေသု ဧကသ္မိံ ဥဋ္ဌာယ ဒေန္တေ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ‘‘ဧကဿ ကဗဠန္တရာယော ဟောတီ’’တိ. န ဂဗ္ဘိနိယာတိအာဒီသု ပန ‘‘ဂဗ္ဘိနိယာ ကုစ္ဆိယံ ဒါရကော ကိလမတိ. ပါယန္တိယာ ဒါရကဿ ခီရန္တရာယော ဟောတိ, ပုရိသန္တရဂတာယ ရတိအန္တရာယော ဟောတီ’’တိ န ဂဏှတိ. သံကိတ္တီသူတိ သံကိတ္တေတွာ ကတဘတ္တေသု, ဒုဗ္ဘိက္ခသမယေ ကိရ အစေလကသာဝကာ အစေလကာနံ အတ္ထာယ တတော တတော တဏ္ဍုလာဒီနိ သမာဒပေတွာ ဘတ္တံ ပစန္တိ. ဥက္ကဋ္ဌော အစေလကော တတောပိ န ပဋိဂ္ဂဏှတိ. န ယတ္ထ သာတိ ယတ္ထ သုနခေါ – ‘‘ပိဏ္ဍံ လဘိဿာမီ’’တိ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ, တတ္ထ တဿ အဒတွာ အာဟဋံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? ဧတဿ ပိဏ္ဍန္တရာယော ဟောတီတိ. သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနီတိ သမူဟသမူဟစာရိနီ, သစေ ဟိ အစေလကံ ဒိသွာ – ‘‘ဣမဿ ဘိက္ခံ ဒဿာမာ’’တိ မနုဿာ ဘတ္တဂေဟံ ပဝိသန္တိ, တေသု စ ပဝိသန္တေသု ကဠောပိမုခါဒီသု နိလီနာ မက္ခိကာ ဥပ္ပတိတွာ သဏ္ဍသဏ္ဍာ စရန္တိ, တတော အာဟဋံ ဘိက္ခံ န ဂဏှတိ. ကသ္မာ? မံ နိဿာယ မက္ခိကာနံ ဂေါစရန္တရာယော ဇာတောတိ. « Dvinnanti » signifie que lorsque deux personnes mangent, si l'une d'elles se lève pour lui offrir de la nourriture, il ne l'accepte pas. Pourquoi ? En pensant : « Cela constituerait un obstacle à la bouchée de l'autre ». Dans le passage « na gabbhiniyā » etc., il n'accepte pas de nourriture en pensant : « l'enfant dans le ventre de la femme enceinte en souffrirait », « cela causerait un préjudice au lait de l'enfant de la femme qui allaite », ou « cela causerait un obstacle au plaisir de la femme qui est avec un homme ». « Saṃkittīsū » fait référence aux repas préparés collectivement après une annonce ; on raconte qu'en période de famine, les disciples des ascètes nus collectaient du riz et d'autres denrées de diverses maisons pour les cuisiner à l'intention des ascètes. Un ascète nu rigoureux n'accepte pas même cette nourriture. « Na yattha sāti » signifie que là où un chien se tient à proximité en pensant : « Je vais obtenir une bouchée », il ne prend pas la nourriture apportée sans en avoir d'abord donné au chien. Pourquoi ? En pensant : « Cela causerait un obstacle à la nourriture de ce chien ». « Saṇḍasaṇḍacārinī » signifie « se déplaçant en essaims » ; en effet, si des gens entrent dans la cuisine en voyant un ascète nu pour lui offrir l'aumône, les mouches posées sur les bords des marmites s'envolent et tournoient en essaims. Il ne prend pas la nourriture apportée de là. Pourquoi ? En pensant : « C'est à cause de moi que ces mouches ont perdu leur pâture ». ထုသောဒကန္တိ [Pg.293] သဗ္ဗသဿသမ္ဘာရေဟိ ကတံ သောဝီရကံ. ဧတ္ထ စ သုရာပါနမေဝ သာဝဇ္ဇံ, အယံ ပန သဗ္ဗေသုပိ သာဝဇ္ဇသညီ. ဧကာဂါရိကောတိ ယော ဧကသ္မိံယေဝ ဂေဟေ ဘိက္ခံ လဘိတွာ နိဝတ္တတိ. ဧကာလောပိကောတိ ယော ဧကေနေဝ အာလောပေန ယာပေတိ. ဒွါဂါရိကာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧကိဿာပိ ဒတ္တိယာတိ ဧကာယ ဒတ္တိယာ. ဒတ္တိ နာမ ဧကာ ခုဒ္ဒကပါတိ ဟောတိ, ယတ္ထ အဂ္ဂဘိက္ခံ ပက္ခိပိတွာ ဌပေန္တိ. ဧကာဟိကန္တိ ဧကဒိဝသန္တရိကံ. အဒ္ဓမာသိကန္တိ အဒ္ဓမာသန္တရိကံ. ပရိယာယဘတ္တဘောဇနန္တိ ဝါရဘတ္တဘောဇနံ, ဧကာဟဝါရေန ဒွီဟဝါရေန သတ္တာဟဝါရေန အဍ္ဎမာသဝါရေနာတိ ဧဝံ ဒိဝသဝါရေန အာဂတဘတ္တဘောဇနံ. « Thusodakanti » désigne le vinaigre de céréales (souviraka) fabriqué à partir de tous les composants des grains. Ici, seule la consommation de boissons alcoolisées est blâmable, mais cet ascète considère toutes ces substances comme blâmables. L'« ekāgāriko » est celui qui fait demi-tour après avoir reçu l'aumône dans une seule maison. L'« ekālopiko » est celui qui subsiste avec une seule bouchée de nourriture. La même méthode s'applique pour « deux maisons », etc. « Ekissāpi dattiyāti » signifie d'un seul petit bol d'offrande. Une « datti » est un petit plateau dans lequel on place la meilleure part de la nourriture. « Ekāhikanti » signifie avec un intervalle d'un jour. « Addhamāsikanti » signifie avec un intervalle d'un demi-mois. « Pariyāyabhattabhojananti » signifie manger par rotation, c'est-à-dire consommer la nourriture selon un cycle de jours : un jour sur deux, deux jours sur deux, sept jours sur sept, ou un demi-mois sur deux. ၃၉၅. သာကဘက္ခောတိ အလ္လသာကဘက္ခော. သာမာကဘက္ခောတိ သာမာကတဏ္ဍုလဘက္ခော. နီဝါရာဒီသု နီဝါရော နာမ အရညေ သယံဇာတာ ဝီဟိဇာတိ. ဒဒ္ဒုလန္တိ စမ္မကာရေဟိ စမ္မံ လိခိတွာ ဆဍ္ဍိတကသဋံ. ဟဋံ ဝုစ္စတိ သိလေသောပိ သေဝါလောပိ. ကဏန္တိ ကုဏ္ဍကံ. အာစာမောတိ ဘတ္တဥက္ခလိကာယ လဂ္ဂေါ ဈာမကဩဒနော, တံ ဆဍ္ဍိတဋ္ဌာနတောဝ ဂဟေတွာ ခါဒတိ, ‘‘ဩဒနကဉ္ဇိယ’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. ပိညာကာဒယော ပါကဋာ ဧဝ. ပဝတ္တဖလဘောဇီတိ ပတိတဖလဘောဇီ. 395. « Sākabhakkhoti » signifie qu'il se nourrit de légumes verts frais. « Sāmākabhakkhoti » signifie qu'il se nourrit de millet sauvage. Parmi « nīvārādīsu », le « nīvāra » est une sorte de riz sauvage qui pousse de lui-même en forêt. « Daddulanti » désigne les rebuts de cuir grattés et jetés par les corroyeurs. On appelle « haṭaṃ » soit la résine des arbres, soit la mousse. « Kaṇanti » désigne le son de riz. « Ācāmoti » est la croûte de riz brûlée attachée à la marmite ; il la ramasse là où elle a été jetée pour la manger. Certains l'appellent aussi « odanakañjiya ». Le tourteau de sésame (piññāka) et autres sont bien connus. « Pavattaphalabhojī » signifie qu'il a l'habitude de ne manger que les fruits déjà tombés de l'arbre. ၃၉၆. သာဏာနီတိ သာဏဝါကစောဠာနိ. မသာဏာနီတိ မိဿကစောဠာနိ. ဆဝဒုဿာနီတိ မတသရီရတော ဆဍ္ဍိတဝတ္ထာနိ, ဧရကတိဏာဒီနိ ဝါ ဂန္ထေတွာ ကတနိဝါသနာနိ. ပံသုကူလာနီတိ ပထဝိယံ ဆဍ္ဍိတနန္တကာနိ. တိရီဋာနီတိ ရုက္ခတစဝတ္ထာနိ. အဇိနန္တိ အဇိနမိဂစမ္မံ. အဇိနက္ခိပန္တိ တဒေဝ မဇ္ဈေ ဖာလိတကံ. ကုသစီရန္တိ ကုသတိဏာနိ ဂန္ထေတွာ ကတစီရံ. ဝါကစီရဖလကစီရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ကေသကမ္ဗလန္တိ မနုဿကေသေဟိ ကတကမ္ဗလံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – 396. « Sāṇānīti » sont des vêtements tissés en fibres de chanvre. « Masāṇānīti » sont des vêtements en fibres mixtes. « Chavadussānīti » sont des vêtements jetés provenant de cadavres, ou des vêtements faits d'herbes tressées comme l'herbe eraka. « Paṃsukūlānīti » sont des haillons sans bordures jetés sur le sol. « Tirīṭānīti » sont des vêtements faits d'écorce d'arbre. « Ajinanti » est la peau d'une bête, spécifiquement l'antilope noire. « Ajinakkhipanti » est cette même peau fendue au milieu. « Kusacīranti » est un vêtement fait d'herbes kusa tressées. Le même principe s'applique aux vêtements de fibres d'écorce ou de planchettes de bois. « Kesakambalanti » est une couverture faite de cheveux humains. C'est à ce propos qu'il a été dit : ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနိ ဝတ္ထာနိ, ကေသကမ္ဗလော တေသံ ပဋိကိဋ္ဌော အက္ခာယတိ. ကေသကမ္ဗလော, ဘိက္ခဝေ, သီတေ သီတော, ဥဏှေ ဥဏှော အပ္ပဂ္ဃော စ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စ ဒုဂ္ဂန္ဓော ဒုက္ခသမ္ဖဿော’’တိ. « Ô moines, de tous les types de vêtements tissés, la couverture de cheveux est considérée comme la pire. Une couverture de cheveux, ô moines, est froide quand il fait froid, chaude quand il fait chaud, de peu de valeur, de vilaine apparence, malodorante et désagréable au toucher. » ဝါဠကမ္ဗလန္တိ [Pg.294] အဿဝါလေဟိ ကတကမ္ဗလံ. ဥလူကပက္ခိကန္တိ ဥလူကပက္ခာနိ ဂန္ထေတွာ ကတနိဝါသနံ. ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနမနုယုတ္တောတိ ဥက္ကုဋိကဝီရိယံ အနုယုတ္တော, ဂစ္ဆန္တောပိ ဥက္ကုဋိကောဝ ဟုတွာ ဥပ္ပတိတွာ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆတိ. ကဏ္ဋကာပဿယိကောတိ အယကဏ္ဋကေ ဝါ ပကတိကဏ္ဋကေ ဝါ ဘူမိယံ ကောဋ္ဋေတွာ တတ္ထ စမ္မံ အတ္ထရိတွာ ဌာနစင်္ကမာဒီနိ ကရောတိ. သေယျန္တိ သယန္တောပိ တတ္ထေဝ သေယျံ ကပ္ပေတိ. ဖလကသေယျန္တိ ရုက္ခဖလကေ သေယျံ. ထဏ္ဍိလသေယျန္တိ ထဏ္ဍိလေ ဥစ္စေ ဘူမိဌာနေ သေယျံ. ဧကပဿယိကောတိ ဧကပဿေနေဝ သယတိ. ရဇောဇလ္လဓရောတိ သရီရံ တေလေန မက္ခိတွာ ရဇုဋ္ဌာနဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, အထဿ သရီရေ ရဇောဇလ္လံ လဂ္ဂတိ, တံ ဓာရေတိ. ယထာသန္ထတိကောတိ လဒ္ဓံ အာသနံ အကောပေတွာ ယဒေဝ လဘတိ, တတ္ထေဝ နိသီဒနသီလော. ဝေကဋိကောတိ ဝိကဋခါဒနသီလော. ဝိကဋန္တိ ဂူထံ ဝုစ္စတိ. အပါနကောတိ ပဋိက္ခိတ္တသီတုဒကပါနော. သာယံ တတိယမဿာတိ သာယတတိယကံ. ပါတော, မဇ္ဈနှိကေ, သာယန္တိ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ ပါပံ ပဝါဟေဿာမီတိ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတီတိ. « Vāḷakambalanti » est une couverture faite de crin de cheval. « Ulūkapakkhikanti » est un vêtement fait de plumes de hibou tressées. « Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti » signifie qu'il s'adonne à l'effort de rester accroupi ; même en se déplaçant, il avance en restant accroupi par bonds successifs. « Kaṇṭakāpassayikoti » signifie qu'il enfonce des épines de fer ou des épines naturelles dans le sol, y étend une peau et y pratique la station debout ou la marche. « Seyyanti » signifie que même pour dormir, il dort sur cette peau étendue sur des épines. « Phalakaseyyanti » signifie dormir sur une planche de bois. « Thaṇḍilaseyyanti » signifie dormir sur un sol nu et surélevé. « Ekapassayikoti » signifie qu'il ne dort que sur un seul côté. « Rajojalladharoti » signifie qu'après s'être enduit le corps d'huile, il se tient là où la poussière s'élève pour que la saleté et la poussière s'attachent à son corps, et il les garde ainsi. « Yathāsanthatikoti » signifie qu'il a l'habitude de s'asseoir sur n'importe quel siège obtenu, sans chercher à le modifier. « Vekaṭikoti » signifie qu'il a l'habitude de manger des excréments (vikaṭa désigne les excréments). « Apānakoti » signifie qu'il rejette la consommation d'eau froide. « Sāyaṃ tatiyamassāti » signifie qu'il a une troisième immersion le soir. Pensant : « Je vais évacuer le mal trois fois par jour : le matin, à midi et le soir », il vit en s'adonnant à la pratique de l'immersion dans l'eau. တပေါပက္ကမနိရတ္ထကတာဝဏ္ဏနာ Explication sur l'inutilité de l'ascèse forcée. ၃၉၇. အထ ဘဂဝါ သီလသမ္ပဒါဒီဟိ ဝိနာ တေသံ တပေါပက္ကမာနံ နိရတ္ထကတံ ဒဿေန္တော – ‘‘အစေလကော စေပိ ကဿပ ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာရကာ ဝါတိ ဒူရေယေဝ. အဝေရန္တိ ဒေါသဝေရဝိရဟိတံ. အဗျာပဇ္ဇန္တိ ဒေါမနဿဗျာပဇ္ဇရဟိတံ. 397. Ensuite, le Bienheureux, voulant montrer l'inutilité de ces pratiques ascétiques lorsqu'elles sont dépourvues de la perfection de la vertu et des autres qualités, dit : « Si, Kassapa, un ascète nu... », etc. Là-dedans, « ārakā vā » signifie : bien loin. « Averaṃ » signifie : exempt de l'inimitié qu'est la colère. « Abyāpajjaṃ » signifie : exempt de la malveillance qu'est le chagrin. ၃၉၈. ဒုက္ကရံ, ဘော ဂေါတမာတိ ဣဒံ ကဿပေါ ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ဧတ္တကမတ္တံ သာမညဉ္စ ဗြဟ္မညဉ္စာတိ ဝိစရာမ, တုမှေ ပန အညံယေဝ သာမညဉ္စ ဗြဟ္မညဉ္စ ဝဒထာ’’တိ ဒီပေန္တော အာဟ. ပကတိ ခေါ ဧသာတိ ပကတိကထာ ဧသာ. ဣမာယ စ, ကဿပ, မတ္တာယာတိ ‘‘ကဿပ ယဒိ ဣမိနာ ပမာဏေန ဧဝံ ပရိတ္တကေန ပဋိပတ္တိက္ကမေန သာမညံ ဝါ ဗြဟ္မညံ ဝါ ဒုက္ကရံ သုဒုက္ကရံ နာမ အဘဝိဿ, တတော နေတံ အဘဝိဿ ကလ္လံ ဝစနာယ ဒုက္ကရံ သာမည’’န္တိ အယမေတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓေန သဒ္ဓိံ အတ္ထော. ဧတေန နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပဒသမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. 398. « C'est difficile, ô Gotama » : Kassapa dit cela pour signifier : « Auparavant, nous errions en considérant que seule cette mesure de pratiques (nudité, etc.) constituait l'état de moine ou de brahmane, mais vous enseignez que l'état de moine ou de brahmane est tout autre chose ». « Pakati kho esā » signifie que c'est un mode de discours courant. « Imāya ca, kassapa, mattāyā » signifie : « Kassapa, si par cette seule mesure, par ce cycle de pratiques aussi minime, l'état de moine ou de brahmane était dit difficile ou très difficile, alors il ne serait pas approprié de dire ၃၉၉. ဒုဇ္ဇာနောတိ [Pg.295] ဣဒမ္ပိ သော ‘‘မယံ ပုဗ္ဗေ ဧတ္တကေန သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဟောတီတိ ဝိစရာမ, တုမှေ ပန အညထာ ဝဒထာ’’တိ ဣဒံ သန္ဓာယာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တံ ပကတိဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ သဘာဝတောဝ ဒုဇ္ဇာနဘာဝံ အာဝိကရောန္တော ပုနပိ – ‘‘ပကတိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဒသမ္ဗန္ဓံ ကတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 399. « Difficile à connaître » (dujjāno) : cet ascète nu Kassapa a dit cela en pensant : « Autrefois, nous errions en pensant que l'on devient ascète ou brahmane par de telles pratiques extérieures, mais vous, vous en parlez d'une autre manière (par la bienveillance, etc.) ». Alors, le Bienheureux, rejetant ce discours conventionnel et voulant révéler la nature réelle de la difficulté de reconnaître un vrai ascète ou brahmane, dit à nouveau : « C'est une chose naturelle... ». Là aussi, le sens doit être compris en reliant les mots selon la méthode déjà expliquée. သီလသမာဓိပညာသမ္ပဒါဝဏ္ဏနာ Explication de la perfection de la vertu, de la concentration et de la sagesse. ၄၀၀-၄၀၁. ကတမာ ပန သာ, ဘော ဂေါတမာတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ. အယံ ကိရ ပဏ္ဍိတော ဘဂဝတော ကထေန္တဿေဝ ကထံ ဥဂ္ဂဟေသိ, အထ အတ္တနော ပဋိပတ္တိယာ နိရတ္ထကတံ ဝိဒိတွာ သမဏော ဂေါတမော – ‘‘တဿ ‘စာယံ သီလသမ္ပဒါ, စိတ္တသမ္ပဒါ, ပညာသမ္ပဒါ အဘာဝိတာ ဟောတိ အသစ္ဆိကတာ, အထ ခေါ သော အာရကာဝ သာမညာ’တိအာဒိမာဟ. ဟန္ဒ ဒါနိ နံ တာ သမ္ပတ္တိယော ပုစ္ဆာမီ’’တိ သီလသမ္ပဒါဒိဝိဇာနနတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ ကထေန္တော တာ သမ္ပတ္တိယော ဒဿေတုံ – ‘‘ဣဓ ကဿပါ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမာယ စ ကဿပ သီလသမ္ပဒါယာတိ ဣဒံ အရဟတ္တဖလမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အရဟတ္တဖလပရိယောသာနဉှိ ဘဂဝတော သာသနံ. တသ္မာ အရဟတ္တဖလသမ္ပယုတ္တာဟိ သီလစိတ္တပညာသမ္ပဒါဟိ အညာ ဥတ္တရိတရာ ဝါ ပဏီတတရာ ဝါ သီလာဒိသမ္ပဒါ နတ္ထီတိ အာဟ. 400-401. Pourquoi demande-t-il : « Mais quelle est-elle, ô Gotama ? ». On rapporte que cet Acelaka Kassapa, étant sage, comprit le discours du Bienheureux alors même que celui-ci l'énonçait. Ayant alors reconnu l'inutilité de sa propre pratique d'ascète nu, le renonçant Gotama déclara : « Sa perfection de la vertu, sa perfection de l'esprit et sa perfection de la sagesse ne sont ni développées ni réalisées ; par conséquent, il est bien loin de l'état de renonçant », et ainsi de suite. Pensant : « Eh bien, je vais maintenant l'interroger sur ces perfections », il pose la question afin de connaître la perfection de la vertu et les autres qualités. Alors le Bienheureux, après avoir exposé l'apparition d'un Bouddha et énoncé l'enseignement scripturaire (Pāli), dit : « Ici, Kassapa », afin de montrer ces perfections. Les mots « Et par cette perfection de la vertu, Kassapa » ont été dits par le Bienheureux en ayant uniquement en vue le fruit de l'état d'Arahant. En effet, l'enseignement du Bienheureux a pour aboutissement final le fruit de l'état d'Arahant. C'est pourquoi il est dit qu'il n'existe aucune autre perfection de la vertu, de l'esprit ou de la sagesse qui soit supérieure ou plus excellente que celles associées au fruit de l'état d'Arahant. သီဟနာဒကထာဝဏ္ဏနာ Commentaire du discours sur le rugissement du lion ၄၀၂. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဣဒါနိ အနုတ္တရံ မဟာသီဟနာဒံ နဒန္တော – ‘‘သန္တိ ကဿပ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရိယန္တိ နိရုပက္ကိလေသံ ပရမဝိသုဒ္ဓံ. ပရမန္တိ ဥတ္တမံ, ပဉ္စသီလာနိ ဟိအာဒိံ ကတွာ ယာဝ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလာ သီလမေဝ, လောကုတ္တရမဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တံ ပန ပရမသီလံ နာမ. နာဟံ တတ္ထာတိ တတ္ထ သီလေပိ ပရမသီလေပိ အဟံ အတ္တနော သမသမံ မမ သီလသမေန သီလေန မယာ သမံ ပုဂ္ဂလံ န ပဿာမီတိ အတ္ထော. အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ အဟမေဝ တသ္မိံ သီလေ ဥတ္တမော. ကတမသ္မိံ? ယဒိဒံ အဓိသီလန္တိ ယံ ဧတံ ဥတ္တမံ သီလန္တိ အတ္ထော. ဣတိ ဣမံ ပဌမံ သီဟနာဒံ နဒတိ. 402. Ayant ainsi parlé, et poussant maintenant l'insurpassable grand rugissement du lion, il dit : « Il existe, Kassapa, certains ascètes et brahmanes », et ainsi de suite. Dans ce passage, « noble » signifie exempt de souillures, d'une pureté suprême. « Suprême » signifie excellent. En effet, en commençant par les cinq préceptes et jusqu'à la vertu de restriction du Pātimokkha, il s'agit simplement de la vertu ordinaire ; mais la vertu associée au noble chemin et au fruit supramondain est appelée « vertu suprême ». « Je n'y [vois personne] » signifie que, que ce soit dans la vertu ordinaire ou dans la vertu suprême, je ne vois personne qui me soit égal par une vertu identique à la mienne. « C'est moi qui y suis supérieur » signifie que je suis le plus excellent dans cette vertu. Dans laquelle ? « À savoir la haute vertu (adhisīla) », ce qui signifie : cette vertu qui est la plus excellente. C'est ainsi qu'il pousse ce premier rugissement du lion. တပေါဇိဂုစ္ဆဝါဒါတိ [Pg.296] ယေ တပေါဇိဂုစ္ဆံ ဝဒန္တိ. တတ္ထ တပတီတိ တပေါ, ကိလေသသန္တာပကဝီရိယဿေတံ နာမံ, တဒေဝ တေ ကိလေသေ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဇိဂုစ္ဆာ. အရိယာ ပရမာတိ ဧတ္ထ နိဒ္ဒေါသတ္တာ အရိယာ, အဋ္ဌအာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေနပိ ဥပ္ပန္နာ ဝိပဿနာဝီရိယသင်္ခါတာ တပေါဇိဂုစ္ဆာ တပေါဇိဂုစ္ဆာဝ, မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ ပရမာ နာမ. အဓိဇေဂုစ္ဆန္တိ ဣဓ ဇိဂုစ္ဆဘာဝေါ ဇေဂုစ္ဆံ, ဥတ္တမံ ဇေဂုစ္ဆံ အဓိဇေဂုစ္ဆံ, တသ္မာ ယဒိဒံ အဓိဇေဂုစ္ဆံ, တတ္ထ အဟမေဝ ဘိယျောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပညာဓိကာရေပိ ကမ္မဿကတာပညာ စ ဝိပဿနာပညာ စ ပညာ နာမ, မဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တာ ပရမာ ပညာ နာမ. အဓိပညန္တိ ဧတ္ထ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ဝေဒိတဗ္ဗော, အယံ ပနေတ္ထတ္ထော – ယာယံ အဓိပညာ နာမ အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ ဝိမုတ္တာဓိကာရေ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယော ဝိမုတ္တိ နာမ, သမုစ္ဆေဒပဋိပဿဒ္ဓိနိဿရဏဝိမုတ္တိယော ပန ပရမာ ဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဓာပိ စ ယဒိဒံ အဓိဝိမုတ္တီတိ ယာ အယံ အဓိဝိမုတ္တိ, အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျောတိ အတ္ထော. Les « partisans de l'ascèse et de l'horreur du mal » sont ceux qui prônent l'ascèse et l'horreur [du mal]. Dans ce contexte, on appelle « ascèse » (tapo) ce qui brûle les souillures ; c'est un nom pour l'énergie qui consume les souillures. Cette même énergie a horreur de ces souillures, d'où le terme « horreur » (jigucchā). Dans l'expression « nobles et suprêmes », elles sont « nobles » en raison de leur absence de faute. L'ascèse et l'horreur consistant en l'énergie de la vision profonde (vipassanā), née par le biais des huit bases de l'effort, sont simplement appelées ascèse et horreur ; mais celles associées au chemin et au fruit sont appelées « suprêmes ». Dans le terme « jeguccha », la nature de celui qui éprouve de l'horreur est le « jeguccha » ; l'ascèse-horreur la plus excellente est le « adhijeguccha ». Par conséquent, le sens de « à savoir la haute horreur du mal, j'y suis supérieur » doit être compris ainsi. Concernant la sagesse, la sagesse de la propriété des actes (kammassakatā) et la sagesse de la vision profonde sont appelées « sagesse » ordinaire, tandis que la sagesse associée au chemin et au fruit est appelée « sagesse suprême ». Dans le mot « adhipañña », il faut noter le changement de genre grammatical. Le sens ici est : dans ce qu'on appelle la haute sagesse, c'est moi qui suis supérieur. Dans la section sur la libération, les libérations par substitution des contraires et par l'apaisement temporaire des entraves sont appelées « libération » ordinaire ; mais les libérations par éradication (samuccheda), par tranquillisation (paṭipassaddhi) et par délivrance définitive (nissaraṇa) doivent être connues comme la « libération suprême ». Ici aussi, l'expression « à savoir la haute libération » signifie : dans cette haute libération, c'est moi qui suis supérieur. ၄၀၃. သုညာဂါရေတိ သုညေ ဃရေ, ဧကကောဝ နိသီဒိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိသာသု စာတိ အဋ္ဌသု ပရိသာသု. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – 403. « Dans des maisons vides » signifie dans des demeures désertes, assis tout seul. « Et dans les assemblées » signifie dans les huit types d'assemblées. Ceci a d'ailleurs été dit par le Bienheureux : ‘‘စတ္တာရိမာနိ, သာရိပုတ္တ, တထာဂတဿ ဝေသာရဇ္ဇာနိ. ယေဟိ ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သမန္နာဂတော တထာဂတော အာသဘံ ဌာနံ ပဋိဇာနာတိ, ပရိသာသု သီဟနာဒံ နဒတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၀) သုတ္တံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. « Sāriputta, il y a ces quatre formes d'assurance du Tathāgata. Doté de ces assurances, le Tathāgata revendique sa position de chef, et pousse son rugissement de lion dans les assemblées. » Ce Sutta doit être développé en détail. ပဉှဉ္စ နံ ပုစ္ဆန္တီတိ ပဏ္ဍိတာ ဒေဝမနုဿာ နံ ပဉှံ အဘိသင်္ခရိတွာ ပုစ္ဆန္တိ. ဗျာကရောတီတိ တင်္ခဏညေဝ ဝိဿဇ္ဇေသိ. စိတ္တံ အာရာဓေတီတိ ပဉှာဝိဿဇ္ဇနေန မဟာဇနဿ စိတ္တံ ပရိတောသေတိယေဝ. နော စ ခေါ သောတဗ္ဗံ မညန္တီတိ စိတ္တံ အာရာဓေတွာ ကထေန္တဿပိဿ ဝစနံ ပရေ သောတဗ္ဗံ န မညန္တီတိ, ဧဝဉ္စ ဝဒေယျုန္တိ အတ္ထော. သောတဗ္ဗဉ္စဿ မညန္တီတိ ဒေဝါပိ မနုဿာပိ မဟန္တေနေဝ ဥဿာဟေန သောတဗ္ဗံ မညန္တိ. ပသီဒန္တီတိ သုပသန္နာ ကလ္လစိတ္တာ မုဒုစိတ္တာ ဟောန္တိ. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ န မုဒ္ဓပ္ပသန္နာဝ ဟောန္တိ, ပဏီတာနိ စီဝရာဒီနိ ဝေဠုဝနဝိဟာရာဒယော စ မဟာဝိဟာရေ ပရိစ္စဇန္တာ ပသန္နာကာရံ ကရောန္တိ. တထတ္တာယာတိ ယံ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ တထာ ဘာဝါယ, ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိပူရဏတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. တထတ္တာယ စ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ တထဘာဝါယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဿ ဟိ [Pg.297] ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ ကေစိ သရဏေသု ကေစိ ပဉ္စသု သီလေသု ပတိဋ္ဌဟန္တိ, အပရေ နိက္ခမိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ. ပဋိပန္နာ စ အာရာဓေန္တီတိ တဉ္စ ပန ပဋိပဒံ ပဋိပန္နာ ပူရေတုံ သက္ကောန္တိ, သဗ္ဗာကာရေန ပန ပူရေန္တိ, ပဋိပတ္တိပူရဏေန တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ စိတ္တံ အာရာဓေန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗာ. « Et ils lui posent des questions » signifie que les sages parmi les dieux et les hommes préparent des questions et les lui posent. « Il explique » signifie qu'il répond à l'instant même. « Il satisfait l'esprit » signifie qu'en répondant aux questions, il réjouit véritablement le cœur de la multitude. « Mais ils ne pensent pas qu'il faille l'écouter » exprime l'idée que même s'il parle en satisfaisant leur esprit, certains pourraient prétendre que les autres ne considèrent pas sa parole comme digne d'être écoutée. « Et ils pensent qu'il faut l'écouter » signifie que tant les dieux que les hommes considèrent, avec un grand empressement, que sa parole doit être écoutée. « Ils sont confiants » signifie qu'ils deviennent sereins, d'un esprit disposé et malléable. « Ils manifestent leur confiance » signifie qu'ils ne sont pas seulement superficiellement confiants, mais qu'ils manifestent leur dévotion en offrant des choses excellentes comme des robes, ou de grands monastères tels que le Veluvana. « Pour la réalisation de cela » signifie qu'ils pratiquent afin de réaliser le Dhamma qu'il enseigne, c'est-à-dire pour accomplir la pratique conforme au Dhamma. « Et ils pratiquent pour la réalisation de cela » signifie qu'ils s'engagent dans la pratique pour atteindre cet état. En effet, après avoir entendu le Dhamma de ce Bienheureux, certains s'établissent dans les refuges, d'autres dans les cinq préceptes, et d'autres encore renoncent au monde et entrent dans la vie monastique. « Et en pratiquant, ils le satisfont » signifie qu'étant engagés dans cette voie, ils sont capables de la mener à bien ; ils l'accomplissent sous tous ses aspects et, par l'accomplissement de la pratique, ils satisfont l'esprit du vénérable Gotama. ဣမသ္မိံ ပနောကာသေ ဌတွာ သီဟနာဒါ သမောဓာနေတဗ္ဗာ. ဧကစ္စံ တပဿိံ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တံ ပဿာမီတိ ဟိ ဘဂဝတော ဧကော သီဟနာဒေါ. အပရံ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တံ ပဿာမီတိ ဧကော. အကုသလဓမ္မပ္ပဟာနေ အဟမေဝ သေဋ္ဌောတိ ဧကော. ကုသလဓမ္မသမာဒါနေပိ အဟမေဝ သေဋ္ဌောတိ ဧကော. အကုသလဓမ္မပ္ပဟာနေ မယှမေဝ သာဝကသံဃော သေဋ္ဌောတိ ဧကော. ကုသလဓမ္မသမာဒါနေပိ မယှံယေဝ သာဝကသံဃော သေဋ္ဌောတိ ဧကော. သီလေန မယှံ သဒိသော နတ္ထီတိ ဧကော. ဝီရိယေန မယှံ သဒိသော နတ္ထီတိ ဧကော. ပညာယ…ပေ… ဝိမုတ္တိယာ…ပေ… သီဟနာဒံ နဒန္တော ပရိသမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ နဒါမီတိ ဧကော. ဝိသာရဒေါ ဟုတွာ နဒါမီတိ ဧကော. ပဉှံ မံ ပုစ္ဆန္တီတိ ဧကော. ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝိဿဇ္ဇေမီတိ ဧကော. ဝိဿဇ္ဇနေန ပရဿ စိတ္တံ အာရာဓေမီတိ ဧကော. သုတွာ သောတဗ္ဗံ မညန္တီတိ ဧကော. သုတွာ မေ ပသီဒန္တီတိ ဧကော. ပသန္နာကာရံ ကရောန္တီတိ ဧကော. ယံ ပဋိပတ္တိံ ဒေသေမိ, တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇန္တီတိ ဧကော. ပဋိပန္နာ စ မံ အာရာဓေန္တီတိ ဧကော. ဣတိ ပုရိမာနံ ဒသန္နံ ဧကေကဿ – ‘‘ပရိသာသု စ နဒတီ’’တိ အာဒယော ဒသ ဒသ ပရိဝါရာ. ဧဝံ တေ ဒသ ပုရိမာနံ ဒသန္နံ ပရိဝါရဝသေန သတံ ပုရိမာ စ ဒသာတိ ဒသာဓိကံ သီဟနာဒသတံ ဟောတိ. ဣတော အညသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဧတ္တကာ သီဟနာဒါ ဒုလ္လဘာ, တေနိဒံ သုတ္တံ မဟာသီဟနာဒန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘သီဟနာဒံ ခေါ သမဏော ဂေါတမော နဒတိ, တဉ္စ ခေါ သုညာဂါရေ နဒတီ’’တိ ဧဝံ ဝါဒါနု ဝါဒံ ပဋိသေဓေတွာ ဣဒါနိ ပရိသတိ နဒိတပုဗ္ဗံ သီဟနာဒံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကမိဒါဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. Dans ce contexte, les rugissements de lion doivent être recensés ensemble. En effet, la parole du Bienheureux : « Je vois tel ascète renaître en enfer » constitue un rugissement de lion du Bienheureux. « Je vois tel autre renaître dans un monde céleste » en est un deuxième. « Dans l’abandon des états malsains, je suis le plus excellent » en est un troisième. « Dans l’engagement envers les états salutaires, je suis le plus excellent » en est un quatrième. « Dans l’abandon des états malsains, ma communauté de disciples est la plus excellente » en est un cinquième. « Dans l’engagement envers les états salutaires, ma communauté de disciples est la plus excellente » en est un sixième. « Par la vertu, nul ne m’est égal » en est un septième. « Par l’effort, nul ne m’est égal » en est un huitième. Par la sagesse... et par la libération... constituent également des rugissements. Le fait de dire : « M’étant assis au milieu de l’assemblée, je pousse mon rugissement » en est un. « Étant plein d’assurance, je pousse mon rugissement » en est un. « On m’interroge par des questions » en est un. « Étant interrogé, je réponds » en est un. « Par ma réponse, je réjouis l’esprit d’autrui » en est un. « Ayant entendu, ils estiment que cela doit être écouté » en est un. « Ayant entendu, ils ont foi en moi » en est un. « Ils manifestent les signes de leur foi » en est un. « La pratique que j’enseigne, ils s’y conforment pour atteindre cet état » en est un. « Ceux qui s’y conforment me donnent satisfaction » en est un. Ainsi, pour chacun des dix premiers rugissements, il existe dix accompagnements comme « il rugit dans les assemblées ». De cette manière, par le biais des accompagnements de ces dix premiers, on compte cent rugissements, auxquels s'ajoutent les dix premiers, ce qui fait un total de cent dix rugissements de lion. Puisqu’un tel nombre de rugissements est difficile à trouver dans un autre sutta, celui-ci est appelé Mahāsīhanāda (Le Grand Rugissement de Lion). Ainsi, le Bienheureux, après avoir réfuté l’argument de ceux qui disent : « Le samana Gotama pousse certes un rugissement de lion, mais il le fait dans une demeure vide », expose à présent le rugissement de lion qu'il a déjà poussé dans une assemblée en commençant par : « Une fois, j’étais ici ». တိတ္ထိယပရိဝါသကထာဝဏ္ဏနာ Exposé sur la période de probation des membres d'autres sectes. ၄၀၄. တတ္ထ တတြ မံ အညတရော တပဗြဟ္မစာရီတိ တတြ ရာဇဂဟေ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ ဝိဟရန္တံ မံ အညတရော တပဗြဟ္မစာရီ နိဂြောဓော နာမ ပရိဗ္ဗာဇကော[Pg.298]. အဓိဇေဂုစ္ဆေတိ ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆနာဓိကာရေ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. ဣဒံ ယံ တံ ဘဂဝါ ဂိဇ္ဈကူဋေ မဟာဝိဟာရေ နိသိန္နော ဥဒုမ္ဗရိကာယ ဒေဝိယာ ဥယျာနေ နိသိန္နဿ နိဂြောဓဿ စ ပရိဗ္ဗာဇကဿ သန္ဓာနဿ စ ဥပါသကဿ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ကထာသလ္လာပံ သုတွာ အာကာသေနာဂန္တွာ တေသံ သန္တိကေ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိတွာ နိဂြောဓေန အဓိဇေဂုစ္ဆေ ပုဋ္ဌပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပရံ ဝိယ မတ္တာယာတိ ပရမာယ မတ္တာယ, အတိမဟန္တေနေဝ ပမာဏေနာတိ အတ္ထော. ကော ဟိ, ဘန္တေတိ ဌပေတွာ အန္ဓဗာလံ ဒိဋ္ဌိဂတိကံ အညော ပဏ္ဍိတဇာတိကော ‘‘ကော နာမ ဘဂဝတော ဓမ္မံ သုတွာ န အတ္တမနော အဿာ’’တိ ဝဒတိ. လဘေယျာဟန္တိ ဣဒံ သော – ‘‘စိရံ ဝတ မေ အနိယျာနိကပက္ခေ ယောဇေတွာ အတ္တာ ကိလမိတော, ‘သုက္ခနဒီတီရေ နှာယိဿာမီ’တိ သမ္ပရိဝတ္တေန္တေန ဝိယ ထုသေ ကောဋ္ဋေန္တေန ဝိယ န ကောစိ အတ္ထော နိပ္ဖာဒိတော. ဟန္ဒာဟံ အတ္တာနံ ယောဂေ ယောဇေဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ အာဟ. အထ ဘဂဝါ ယော အနေန ခန္ဓကေ တိတ္ထိယပရိဝါသော ပညတ္တော, ယော အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော သာမဏေရဘူမိယံ ဌိတော – ‘‘အဟံ ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမော အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခါမိ ဥပသမ္ပဒံ, သွာဟံ, ဘန္တေ, သံဃံ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝါသံ ယာစာမီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၈၆) နယေန သမာဒိယိတွာ ပရိဝသတိ, တံ သန္ဓာယ – ‘‘ယော ခေါ, ကဿပ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ. 404. Dans ce passage, « là-bas, un certain ascète pratiquant le célibat » signifie qu’à Rājagaha, sur le mont Gijjhakaṭa, alors qu'il y résidait, un certain ascète pratiquant une austère vie sainte, un errant nommé Nigrodha, l’a interrogé. « Concernant l'extrême dégoût » signifie qu’il a posé une question sur le point d’excellence consistant à éprouver du dégoût pour le mal par l'effort. Le Bienheureux, assis dans le grand monastère du Gijjhakaṭa, ayant entendu avec son oreille divine la conversation entre l'errant Nigrodha et le disciple laïc Sandhāna qui se trouvaient dans le parc de la reine Udumbarikā, s’y rendit par les airs, s’assit sur le siège préparé près d’eux et répondit à la question posée par Nigrodha sur l'extrême dégoût ; c’est à cela qu'il est fait référence. « Au-delà de toute mesure » signifie à un degré suprême, d’une ampleur extrême. « Qui donc, Seigneur » signifie : « Hormis un insensé aveugle aux vues erronées, quelle autre personne de nature sage ne serait pas ravie en entendant le Dhamma du Bienheureux ? » C’est ce qu’il dit. « Puissé-je obtenir » : cet Acela Kassapa, pensant : « Hélas, pendant longtemps, je me suis épuisé à m’attacher à une voie qui ne mène pas à la libération ; tel un homme tournant en rond en croyant se baigner sur la rive d'une rivière asséchée, ou comme quelqu'un qui pilerait de la balle de grain sans en tirer aucun profit. Allons ! je vais maintenant m'engager dans la pratique qui convient », s'exprima ainsi. Alors le Bienheureux fit référence à la probation pour les membres d’autres sectes qu’il a établie dans le Khandhaka, où celui qui appartenait auparavant à une autre secte, se tenant au stade de novice, entreprend et observe la probation selon la méthode : « Seigneur, je suis un tel, jadis membre d'une autre secte, je désire l'ordination complète dans ce Dhamma-Vinaya ; je demande, Seigneur, à la communauté une probation de quatre mois ». C’est en se référant à cela qu’il dit : « Celui qui, Kassapa, appartenait auparavant à une autre secte ». ၄၀၅. တတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ ဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေနေဝ ဝုတ္တံ, အပရိဝသိတွာယေဝ ဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ လဘတိ. ဥပသမ္ပဒတ္ထိကေန ပန နာတိကာလေန ဂါမပ္ပဝေသနာဒီနိ အဋ္ဌ ဝတ္တာနိ ပူရေန္တေန ပရိဝသိတဗ္ဗံ. အာရဒ္ဓစိတ္တာတိ အဋ္ဌဝတ္တပူရဏေန တုဋ္ဌစိတ္တာ, အယမေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော. ဝိတ္ထာရတော ပနေသ တိတ္ထိယပရိဝါသော သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ပဗ္ဗဇ္ဇခန္ဓကဝဏ္ဏနာယ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိ စ မေတ္ထာတိ အပိ စ မေ ဧတ္ထ. ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာတိ ပုဂ္ဂလနာနတ္တံ ဝိဒိတံ. ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ပရိဝါသာရဟော, အယံ န ပရိဝါသာရဟော’’တိ ဣဒံ မယှံ ပါကဋန္တိ ဒဿေတိ. တတော ကဿပေါ စိန္တေသိ – ‘‘အဟော အစ္ဆရိယံ ဗုဒ္ဓသာသနံ, ယတ္ထ ဧဝံ ဃံသိတွာ ကောဋ္ဋေတွာ ယုတ္တမေဝ ဂဏှန္တိ, အယုတ္တံ ဆဍ္ဍေန္တီ’’တိ, တတော သုဋ္ဌုတရံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဉ္ဇာတုဿာဟော – ‘‘သစေ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. 405. Ici, le terme « renoncement » (pabbajjā) est mentionné uniquement pour la fluidité du discours, car on obtient le renoncement sans avoir à observer de probation. Cependant, celui qui désire l'ordination complète (upasampadā) doit observer la probation en accomplissant huit devoirs, tels que ne pas entrer au village trop tôt. « Ayant l'esprit conquis » signifie que leurs cœurs sont satisfaits par l'accomplissement des huit devoirs ; tel est le sens concis ici. En détail, cette probation des membres d'autres sectes doit être comprise selon la méthode exposée dans le Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya, lors de l'explication du Pabbajjākhandhaka. « De plus, en ce qui me concerne » signifie « de plus, pour moi dans ce cas ». « La distinction entre les individus est connue » signifie que la diversité des individus est connue. Il montre par là : « Il m’apparaît clairement que tel individu est apte à la probation et que tel autre ne l’est pas ». Alors Kassapa pensa : « Oh, comme l'enseignement du Bouddha est admirable ! Là où l'on examine ainsi les gens, comme on frotte et frappe l'or, pour ne prendre que ce qui est apte et rejeter ce qui ne l'est pas ». Dès lors, avec un enthousiasme encore plus grand pour le renoncement et l'ordination, il dit : « Si, Seigneur », et ainsi de suite. အထ [Pg.299] ခေါ ဘဂဝါ တဿ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒတံ ဝိဒိတွာ – ‘‘န ကဿပေါ ပရိဝါသံ အရဟတီ’’တိ အညတရံ ဘိက္ခုံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဂစ္ဆ ဘိက္ခု ကဿပံ နှာပေတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ အာနေဟီ’’တိ. သော တထာ ကတွာ တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာဂမာသိ. ဘဂဝါ တံ ဂဏမဇ္ဈေ နိသီဒါပေတွာ ဥပသမ္ပာဒေသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အလတ္ထ ခေါ အစေလော ကဿပေါ ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. အစိရူပသမ္ပန္နောတိ ဥပသမ္ပန္နော ဟုတွာ နစိရမေဝ. ဝူပကဋ္ဌောတိ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေဟိ ကာယေန စေဝ စိတ္တေန စ ဝူပကဋ္ဌော. အပ္ပမတ္တောတိ ကမ္မဋ္ဌာနေ သတိံ အဝိဇဟန္တော. အာတာပီတိ ကာယိကစေတသိကသင်္ခါတေန ဝီရိယာတာပေန အာတာပီ. ပဟိတတ္တောတိ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ ပေသိတစိတ္တော ဝိဿဋ္ဌအတ္တဘာဝေါ. ယဿတ္ထာယာတိ ယဿ အတ္ထာယ. ကုလပုတ္တာတိ အာစာရကုလပုတ္တာ. သမ္မဒေဝါတိ ဟေတုနာဝ ကာရဏေနေဝ. တဒနုတ္တရန္တိ တံ အနုတ္တရံ. ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တဖလံ. တဿ ဟိ အတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ ပဗ္ဗဇန္တိ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အတ္တနာယေဝ ပညာယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, အပရပ္ပစ္စယံ ကတွာတိ အတ္ထော. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသီတိ ပါပုဏိတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟာသိ, ဧဝံ ဝိဟရန္တော စ ခီဏာ ဇာတိ…ပေ… အဗ္ဘညာသီတိ. Alors le Bienheureux, connaissant son désir ardent, comprit que « Kassapa ne requiert pas de probation » et s’adressa à un certain moine : « Va, moine, fais baigner Kassapa, donne-lui le renoncement et amène-le ici ». Ce dernier fit ainsi et, l’ayant fait renoncer, l'amena auprès du Bienheureux. Le Bienheureux le fit asseoir au milieu de l’assemblée des moines et lui conféra l’ordination complète. C'est pourquoi il est dit : « L'Acela Kassapa obtint le renoncement et l'ordination complète auprès du Bienheureux ». « Peu après son ordination » signifie peu de temps après être devenu un moine pleinement ordonné. « Retiré » signifie physiquement et mentalement éloigné des désirs pour les objets sensuels et des souillures. « Vigilant » signifie ne pas abandonner l'attention dans son sujet de méditation. « Ardent » signifie possédant l'ardeur de l'effort consistant en l'énergie physique et mentale. « Résolu » signifie que son esprit est dirigé vers le Nibbāna car il n’a plus d’attachement pour son corps ni pour sa vie, ayant abandonné son ego. « En vue de quoi » signifie pour le bénéfice de quoi. « Fils de famille » désigne les fils de bonne lignée par leur conduite. « Correctement » signifie uniquement par une cause appropriée au renoncement. « Ce but suprême » désigne ce qui n'a rien de supérieur à soi. « La fin de la vie sainte » désigne le fruit de l'état d'Arahant qui constitue l'aboutissement de la vie sainte du Noble Chemin. C’est en effet pour ce but que les fils de famille entrent en religion. « Dans cette vie même » signifie dans cette existence actuelle. « Ayant réalisé par lui-même par une connaissance directe » signifie ayant rendu la vérité évidente par sa propre sagesse, sans dépendre de la foi en autrui. « Il y demeura après y être parvenu » signifie qu’il vécut après avoir atteint et accompli cela ; et vivant ainsi, il comprit par une connaissance supérieure : « La naissance est épuisée... » et ainsi de suite. ဧဝမဿ ပစ္စဝေက္ခဏဘူမိံ ဒဿေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေတုံ ‘‘အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ ကဿပေါ အရဟတံ အဟောသီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အညတရောတိ ဧကော. အရဟတန္တိ အရဟန္တာနံ, ဘဂဝတော သာဝကာနံ အရဟန္တာနံ အဗ္ဘန္တရော အဟောသီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ယံ ယံ ပန အန္တရန္တရာ န ဝုတ္တံ, တံ တံ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တတ္တာ ပါကဋမေဝါတိ. Ayant ainsi montré le stade de sa réflexion, afin de conclure l'enseignement par le sommet qu'est l'état d'Arahant, il est dit : « Le vénérable Kassapa devint l'un des Arahants ». Ici, « l'un des » signifie l'un d'entre eux. « Des Arahants » signifie qu'il devint l'un des disciples du Bienheureux qui sont des Arahants ; tel est le sens ici. Quant à ce qui n'est pas commenté ici et là, cela est déjà manifeste car cela a été exposé dans les passages correspondants. ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ Ainsi s'achève l'explication dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīghanikāya. မဟာသီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Mahāsīhanāda Sutta est terminé. ၉. ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. Commentaire du Poṭṭhapāda Sutta ပေါဋ္ဌပါဒပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'histoire de l'errant Poṭṭhapāda ၄၀၆. ဧဝံ [Pg.300] မေ သုတ္တံ…ပေ… သာဝတ္ထိယန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေတိ သာဝတ္ထိံ ဥပနိဿာယ ယော ဇေတဿ ကုမာရဿ ဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကေန ဂဟပတိနာ အာရာမော ကာရိတော, တတ္ထ ဝိဟရတိ. ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကောတိ နာမေန ပေါဋ္ဌပါဒေါ နာမ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. သော ကိရ ဂိဟိကာလေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော ကာမေသုအာဒီနဝံ ဒိသွာ စတ္တာလီသကောဋိပရိမာဏံ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ တိတ္ထိယာနံ ဂဏာစရိယော ဇာတော. သမယံ ပဝဒန္တိ ဧတ္ထာတိ သမယပ္ပဝါဒကော, တသ္မိံ ကိရ ဌာနေ စင်္ကီတာရုက္ခပေါက္ခရသာတိပ္ပဘုတယော ဗြာဟ္မဏာ နိဂဏ္ဌအစေလကပရိဗ္ဗာဇကာဒယော စ ပဗ္ဗဇိတာ သန္နိပတိတွာ အတ္တနော အတ္တနော သမယံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဒီပေန္တိ, တသ္မာ သော အာရာမော သမယပ္ပဝါဒကောတိ ဝုစ္စတိ. သွေဝ စ တိန္ဒုကာစီရသင်္ခါတာယ တိမ္ဗရူရုက္ခပန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တတ္တာ တိန္ဒုကာစီရော. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ပဌမံ ဧကာဝ သာလာ အဟောသိ, ပစ္ဆာ မဟာပုညံ ပရိဗ္ဗာဇကံ နိဿာယ ဗဟူ သာလာ ကတာ. တသ္မာ တမေဝ ဧကံ သာလံ ဥပါဒါယ လဒ္ဓနာမဝသေန ဧကသာလကောတိ ဝုစ္စတိ. မလ္လိကာယ ပန ပသေနဒိရညော ဒေဝိယာ ဥယျာနဘူတော သော ပုပ္ဖဖလသမ္ပန္နော အာရာမောတိ ကတွာ မလ္လိကာယ အာရာမောတိ သင်္ချံ ဂတော. တသ္မိံ သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ. 406. « Ainsi ai-je entendu... à Sāvatthī » : c'est le Poṭṭhapāda Sutta. Voici le commentaire des termes non encore expliqués. « Séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, dans le parc d'Anāthapiṇḍika » : Il séjournait là, dans le monastère que le père de famille Anāthapiṇḍika fit construire dans le bois du prince Jeta, à proximité de Sāvatthī. « L'errant Poṭṭhapāda » : un errant vêtu nommé Poṭṭhapāda. On raconte qu'à l'époque où il était laïc, il était un riche brahmane ; ayant vu le danger des plaisirs sensuels, il abandonna une fortune de quarante crores, entra en vie monastique et devint un maître de secte pour les hérétiques. « Samayappavādaka » (Lieu de proclamation des doctrines) : parce que dans ce lieu, des brahmanes comme Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, ainsi que des religieux tels que des Nigaṇṭha, des Acela et d'autres errants se réunissaient pour proclamer, discuter et exposer leurs propres doctrines. Ce parc est aussi appelé « Tindukācīra » car il était entouré d'une rangée d'arbres Tinduka. Comme il n'y avait à l'origine qu'une seule salle dans ce parc, et que plus tard, grâce aux mérites de l'errant, de nombreuses salles y furent construites, on l'appelle « Ekasālaka » (À une seule salle) en référence à cette appellation d'origine. Devenu le jardin de la reine Mallikā, l'épouse du roi Pasenadi, ce parc, riche en fleurs et en fruits, reçut le nom de « parc de Mallikā ». C'est donc dans ce parc de Mallikā, appelé aussi Samayappavādaka, Tindukācīra et Ekasālaka, qu'il résidait. ပဋိဝသတီတိ နိဝါသဖာသုတာယ ဝသတိ. အထေကဒိဝသံ ဘဂဝါ ပစ္စူသသမယေ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပတ္ထရိတွာ လောကံ ပရိဂ္ဂဏှန္တော ဉာဏဇာလဿ အန္တောဂတံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ပေါဋ္ဌပါဒေါ မယှံ ဉာဏဇာလေ ပညာယတိ, ကိန္နု ခေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဥပပရိက္ခန္တော အဒ္ဒသ – ‘‘အဟံ အဇ္ဇ တတ္ထ ဂမိဿာမိ, အထ မံ ပေါဋ္ဌပါဒေါ နိရောဓဉ္စ နိရောဓဝုဋ္ဌာနဉ္စ ပုစ္ဆိဿတိ, တဿာဟံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏေန သံသန္ဒိတွာ တဒုဘယံ ကထေဿာမိ, အထ သော ကတိပါဟစ္စယေန စိတ္တံ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တံ ဂဟေတွာ မမ [Pg.301] သန္တိကံ အာဂမိဿတိ, တေသမဟံ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, ဒေသနာဝသာနေ ပေါဋ္ဌပါဒေါ မံ သရဏံ ဂမိဿတိ, စိတ္တော ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော မမ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ. တတော ပါတောဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ နိဝါသေတွာ ဝိဇ္ဇုလတာသဒိသံ ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတံ ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတမဟာမေဃံ ဝိယ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလံ ဧကံသဝရဂတံ ကတွာ ပစ္စဂ္ဃံ သေလမယပတ္တံ ဝါမအံသကူဋေ လဂ္ဂေတွာ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိဿာမီတိ သီဟော ဝိယ ဟိမဝန္တပါဒါ ဝိဟာရာ နိက္ခမိ. ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ – ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. « Y résidait » signifie qu'il y vivait pour le confort de la demeure. Puis, un jour, à l'aube, le Bienheureux, ayant déployé sa connaissance omnisciente pour observer le monde, vit l'errant apparaître dans son filet de connaissance. Se demandant ce qu'il en adviendrait, il vit ceci : « Aujourd'hui, j'irai là-bas. Alors Poṭṭhapāda m'interrogera sur la cessation de la perception et sur l'émergence de la cessation. Je lui répondrai sur ces deux points en accord avec la connaissance de tous les Bouddhas. Ensuite, après quelques jours, il viendra à moi accompagné de Citta Hatthisāriputta. Je leur enseignerai le Dhamma. À la fin de l'enseignement, Poṭṭhapāda prendra refuge en moi, et Citta Hatthisāriputta entrera en vie monastique auprès de moi et atteindra l'état d'Arahant. » C'est pourquoi, tôt le matin, après avoir soigné son corps, il revêtit sa double robe bien teinte, attacha sa ceinture semblable à un éclair, s'enveloppa de son manteau de poussière (paṃsukūla) couleur de nuage comme un grand nuage entourant le mont Yugandhara, et ayant placé son précieux bol de pierre sur son épaule gauche, il sortit du monastère comme un lion sortant du pied de l'Himalaya, avec l'intention d'entrer dans Sāvatthī pour l'aumône. C'est en référence à ce sens qu'il est dit : « Alors le Bienheureux... », etc. ၄၀၇. ဧတဒဟောသီတိ နဂရဒွါရသမီပံ ဂန္တွာ အတ္တနော ရုစိဝသေန သူရိယံ ဩလောကေတွာ အတိပ္ပဂဘာဝမေဝ ဒိသွာ ဧတံ အဟောသိ. ယံနူနာဟန္တိ သံသယပရိဒီပနော ဝိယ နိပါတော, ဗုဒ္ဓါနဉ္စ သံသယော နာမ နတ္ထိ – ‘‘ဣဒံ ကရိဿာမ, ဣဒံ န ကရိဿာမ, ဣမဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမ, ဣမဿ န ဒေသေဿာမာ’’တိ ဧဝံ ပရိဝိတက္ကပုဗ္ဗဘာဂေါ ပနေသ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ လဗ္ဘတိ. တေနာဟ – ‘‘ယံနူနာဟ’’န္တိ, ယဒိ ပနာဟန္တိ အတ္ထော. 407. « Il eut cette pensée » : étant arrivé près de la porte de la ville, il regarda le soleil selon son habitude et, voyant qu'il était encore très tôt, cette pensée lui vint. « Et si je... » (Yaṃnūnāhaṃ) est une particule qui semble exprimer l'incertitude, mais les Bouddhas ne connaissent pas le doute. Cependant, cette forme de réflexion préalable — « Je ferai ceci, je ne ferai pas cela ; j'enseignerai le Dhamma à celui-ci, je ne l'enseignerai pas à celui-là » — est propre à tous les Bouddhas. C'est pourquoi il est dit : « Et si je... », ce qui signifie : « S'il m'était possible d'approcher, ce serait bien ». ၄၀၈. ဥန္နာဒိနိယာတိ ဥစ္စံ နဒမာနာယ, ဧဝံ နဒမာနာယ စဿာ ဥဒ္ဓံ ဂမနဝသေန ဥစ္စော, ဒိသာသု ပတ္ထဋဝသေန မဟာ သဒ္ဒေါတိ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ, တေသဉှိ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ပါတောဝ ဝုဋ္ဌာယ ကတ္တဗ္ဗံ နာမ စေတိယဝတ္တံ ဝါ ဗောဓိဝတ္တံ ဝါ အာစရိယုပဇ္ဈာယဝတ္တံ ဝါ ယောနိသော မနသိကာရော ဝါ နတ္ထိ. တေန တေ ပါတောဝ ဝုဋ္ဌာယ ဗာလာတပေ နိသိန္နာ – ‘‘ဣမဿ ဟတ္ထော သောဘနော, ဣမဿ ပါဒေါ’’တိ ဧဝံ အညမညဿ ဟတ္ထပါဒါဒီနိ ဝါ အာရဗ္ဘ, ဣတ္ထိပုရိသဒါရကဒါရိကာဒီနံ ဝဏ္ဏေ ဝါ, အညံ ဝါ ကာမဿာဒဘဝဿာဒါဒိဝတ္ထုံ အာရဗ္ဘ ကထံ သမုဋ္ဌာပေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ရာဇကထာဒိအနေကဝိဓံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥန္နာဒိနိယာ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒါယ အနေကဝိဟိတံ တိရစ္ဆာနကထံ ကထေန္တိယာ’’တိ. 408. « Bruyante » : s'exprimant à voix haute. À cause de cette façon de s'exprimer, le son montait (ucca) et se propageait dans toutes les directions (mahā sadda). En effet, pour ces errants, il n'existe point de devoirs à accomplir tôt le matin, tels que le service envers un sanctuaire (cetiya), l'arbre de la Bodhi, ou les devoirs envers les maîtres et précepteurs, ni de pratique de l'attention juste (yoniso manasikāra). C'est pourquoi, s'étant levés tôt et s'étant assis à la lumière du soleil levant, ils engagent des conversations sur la beauté des mains ou des pieds des uns et des autres, ou sur les qualités des femmes, des hommes, des garçons et des filles, ou sur d'autres sujets liés aux plaisirs des sens ou de l'existence, entamant ainsi diverses sortes de « conversations futiles » (tiracchānakathā) telles que des récits sur les rois. C'est pourquoi il est dit : « ...faisait un grand bruit, un vacarme immense, et tenait divers genres de conversations futiles ». တတော ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော တေ ပရိဗ္ဗာဇကေ ဩလောကေတွာ – ‘‘ဣမေ ပရိဗ္ဗာဇကာ အတိဝိယ အညမညံ အဂါရဝါ, မယဉ္စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပါတုဘာဝတော ပဋ္ဌာယ သူရိယုဂ္ဂမနေ ခဇ္ဇောပနကူပမာ ဇာတာ, လာဘသက္ကာရောပိ နော ပရိဟီနော. သစေ ပနိမံ ဌာနံ သမဏော ဂေါတမော ဝါ ဂေါတမဿ သာဝကော ဝါ ဂိဟီ ဥပဋ္ဌာကော ဝါ တဿ အာဂစ္ဆေယျ[Pg.302], အတိဝိယ လဇ္ဇနီယံ ဘဝိဿတိ, ပရိသဒေါသော ခေါ ပန ပရိသဇေဋ္ဌကဿေဝ ဥပရိ အာရောဟတီ’’တိ ဣတောစိတော စ ဝိလောကေန္တော ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… တုဏှီ အဟေသု’’န္တိ. Alors l'errant Poṭṭhapāda, regardant ces errants, se dit : « Ces errants manquent totalement de respect les uns envers les autres. Depuis l'apparition du samana Gotama, nous sommes devenus comme des lucioles au lever du soleil ; nos gains et nos honneurs ont décliné. Or, si le samana Gotama, l'un de ses disciples ou même l'un de ses fidèles laïcs venait en ce lieu, ce serait une grande honte. Car les fautes d'une assemblée retombent sur son chef. » Regardant de tous côtés, il aperçut le Bienheureux. C'est pourquoi il est dit : « L'errant Poṭṭhapāda vit [le Bienheureux]... et ils firent silence ». ၄၀၉. တတ္ထ သဏ္ဌပေသီတိ သိက္ခာပေသိ, ဝဇ္ဇမဿာ ပဋိစ္ဆာဒေသိ. ယထာ သုသဏ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ နံ ဌပေသိ. ယထာ နာမ ပရိသမဇ္ဈံ ပဝိသန္တော ပုရိသော ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ နိဝါသနံ သဏ္ဌပေတိ, ပါရုပနံ သဏ္ဌပေတိ, ရဇောကိဏ္ဏဋ္ဌာနံ ပုဉ္ဆတိ; ဧဝမဿာ ဝဇ္ဇပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော’’တိ သိက္ခာပေန္တော ယထာ သုသဏ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ နံ ဌပေသီတိ အတ္ထော. အပ္ပသဒ္ဒကာမောတိ အပ္ပသဒ္ဒံ ဣစ္ဆတိ, ဧကော နိသီဒတိ, ဧကော တိဋ္ဌတိ, န ဂဏသင်္ဂဏိကာယ ယာပေတိ. ဥပသင်္ကမိတဗ္ဗံ မညေယျာတိ ဣဓာဂန္တဗ္ဗံ မညေယျ. ကသ္မာ ပနေသ ဘဂဝတော ဥပသင်္ကမနံ ပစ္စာသီသတီတိ? အတ္တနော ဝုဒ္ဓိံ ပတ္ထယမာနော. ပရိဗ္ဗာဇကာ ကိရ ဗုဒ္ဓေသု ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကေသု ဝါ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတေသု – ‘‘အဇ္ဇ အမှာကံ သန္တိကံ သမဏော ဂေါတမော အာဂတော, သာရိပုတ္တော အာဂတော, န ခေါ ပန တေ ယဿ ဝါ တဿ ဝါ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ, ပဿထ အမှာကံ ဥတ္တမဘာဝ’’န္တိ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကာနံ သန္တိကေ အတ္တာနံ ဥက္ခိပန္တိ, ဥစ္စေ ဌာနေ ဌပေန္တိ, ဘဂဝတောပိ ဥပဋ္ဌာကေ ဂဏှိတုံ ဝါယမန္တိ. တေ ကိရ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကေ ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘တုမှာကံ သတ္ထာ ဘဝံ ဂေါတမောပိ ဂေါတမသာဝကာပိ အမှာကံ သန္တိကံ အာဂစ္ဆန္တိ, မယံ အညမညံ သမဂ္ဂါ. တုမှေ ပန အမှေ အက္ခီဟိပိ ပဿိတုံ န ဣစ္ဆထ, သာမီစိကမ္မံ န ကရောထ, ကိံ ဝေါ အမှေဟိ အပရဒ္ဓ’’န္တိ. အထေကစ္စေ မနုဿာ – ‘‘ဗုဒ္ဓါပိ ဧတေသံ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တိ ကိံ အမှာက’’န္တိ တတော ပဋ္ဌာယ တေ ဒိသွာ နပ္ပမဇ္ဇန္တိ. တုဏှီ အဟေသုန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒံ ပရိဝါရေတွာ နိဿဒ္ဒါ နိသီဒိံသု. 409. Lá, par les mots « il l'établit » (saṇṭhapesīti), on entend qu'il l'instruisit (sikkhāpesi) ; il dissimula les défauts de cette assemblée. Le sens est qu'il plaça cette assemblée (naṃ ṭhapesi) de telle manière qu'elle soit bien ordonnée (yathā susaṇṭhitā hoti). Tout comme un homme entrant au milieu d'une assemblée ajuste son vêtement de dessous (nivāsanaṃ saṇṭhapeti) et son manteau (pārupanaṃ saṇṭhapeti) pour masquer ses défauts, et essuie la poussière sur lui (rajokiṇṇaṭṭhānaṃ puñchati) ; de même, afin de cacher les fautes de cette assemblée, il l'instruisit en disant : « Soyez silencieux, messieurs », et l'établit de sorte qu'elle soit parfaitement calme. « Désirant le calme » (appasaddakāmo) signifie qu'il souhaite l'absence de bruit ; il s'assoit seul, se tient seul et ne passe pas son temps dans l'agitation de la foule. « Il devrait penser qu'il faut s'en approcher » (upasaṅkamitabbaṃ maññeyya) signifie qu'il devrait estimer nécessaire de venir ici. Mais pourquoi celui-ci espère-t-il la venue du Bienheureux ? C'est parce qu'il désire sa propre croissance (en termes de gain et de renommée). On rapporte en effet que lorsque les Bouddhas ou leurs disciples viennent auprès d'eux, les ascètes errants se vantent devant leurs propres fidèles en disant : « Aujourd'hui, le reclus Gotama est venu à nous, Sāriputta est venu à nous ; ils ne vont pas chez n'importe qui, voyez notre excellence ! » Ainsi, ils s'élèvent eux-mêmes et se placent dans une position élevée ; ils s'efforcent également de s'attirer les fidèles du Bienheureux. Voyant les fidèles du Bienheureux, ils disent : « Votre maître, le vénérable Gotama, ainsi que ses disciples, viennent à nous ; nous sommes en harmonie les uns avec les autres. Mais vous, vous ne voulez même pas nous regarder des yeux, vous ne nous rendez aucun hommage ; quel tort vous avons-nous fait ? » Alors, certains hommes, pensant que puisque même les Bouddhas se rendent auprès de ces ascètes, ils ne doivent pas les négliger lorsqu'ils les voient, cessent d'être indifférents à leur égard. « Ils gardèrent le silence » (tuṇhī ahesuṃ) signifie qu'ils s'assirent sans faire de bruit, entourant Poṭṭhapāda. ၄၁၀. သွာဂတံ, ဘန္တေတိ သုဋ္ဌု အာဂမနံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော; ဘဂဝတိ ဟိ နော အာဂတေ အာနန္ဒော ဟောတိ, ဂတေ သောကောတိ ဒီပေတိ. စိရဿံ ခေါ, ဘန္တေတိ ကသ္မာ အာဟ? ကိံ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေပိ တတ္ထ ဂတပုဗ္ဗောတိ, န ဂတပုဗ္ဗော. မနုဿာနံ ပန – ‘‘ကုဟိံ ဂစ္ဆန္တာ, ကုတော အာဂတတ္ထ, ကိံ မဂ္ဂမူဠှတ္ထ, စိရဿံ အာဂတတ္ထာ’’တိ ဧဝမာဒယော ပိယသမုဒါစာရာ [Pg.303] ဟောန္တိ, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ န မာနထဒ္ဓေါ ဟုတွာ နိသီဒိ, ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနမကာသိ. ဘဂဝန္တဉှိ ဥပဂတံ ဒိသွာ အာသနေန အနိမန္တေန္တော ဝါ အပစိတိံ အကရောန္တော ဝါ ဒုလ္လဘော. ကသ္မာ? ဥစ္စာကုလီနတာယ. အယမ္ပိ ပရိဗ္ဗာဇကော အတ္တနော နိသိန္နာသနံ ပပ္ဖောဋေတွာ ဘဂဝန္တံ အာသနေန နိမန္တေန္တော – ‘‘နိသီဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣဒမာသနံ ပညတ္တ’’န္တိ အာဟ. အန္တရာကထာ ဝိပ္ပကတာတိ နိသိန္နာနံ ဝေါ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မမာဂမနံ, ဧတသ္မိံ အန္တရေ ကာ နာမ ကထာ ဝိပ္ပကတာ, မမာဂမနပစ္စယာ ကတမာ ကထာ ပရိယန္တံ န ဂတာ, ဝဒထ, ယာဝ နံ ပရိယန္တံ နေတွာ ဒေမီတိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော – ‘‘နိရတ္ထကကထာ ဧသာ နိဿာရာ ဝဋ္ဋသန္နိဿိတာ, န တုမှာကံ ပုရတော ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီ’’တိ ဒီပေန္တော ‘‘တိဋ္ဌတေသာ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. 410. « Bienvenue, Seigneur » (svāgataṃ bhante) signifie que la venue du Bienheureux est une excellente chose. Cela montre que la venue du Bienheureux parmi nous est source de joie (ānando) et son départ source de tristesse. Pourquoi dit-il « après bien longtemps, Seigneur » (cirassaṃ kho bhante) ? Le Bienheureux s'y était-il déjà rendu auparavant ? Non. Cependant, parmi les hommes, il est d'usage de s'adresser des paroles aimables telles que : « Où allez-vous ? D'où venez-vous ? Vous seriez-vous égarés ? Cela fait longtemps que vous n'êtes pas venus. » C'est pour cette raison qu'il s'exprima ainsi. Après avoir parlé de la sorte, il ne resta pas assis par orgueil, mais se leva de son siège pour aller à la rencontre du Bienheureux. En effet, il est rare de voir quelqu'un qui, ayant vu le Bienheureux approcher, ne l'invite pas à s'asseoir ou ne lui témoigne pas de respect. Pourquoi ? En raison de sa noble lignée. Cet ascète errant épousseta donc son propre siège et invita le Bienheureux à s'y asseoir en disant : « Que le Bienheureux s'assoie, Seigneur, ce siège est préparé. » « La conversation a été interrompue » (antarākathā vippakatā) : le Bouddha offrit une invitation à l'omniscience en disant : « Quelle était donc la discussion entre vous, assis ici, depuis le début jusqu'à mon arrivée ? Quelle conversation n'est pas parvenue à son terme à cause de ma venue ? Dites-le-moi, afin que je puisse la mener à sa conclusion. » Alors, l'ascète errant, montrant que cette conversation était futile (niratthaka), sans essence (nissāra) et liée au cycle des renaissances (vaṭṭasannissita), et qu'elle n'était pas digne d'être rapportée devant lui, commença par dire : « Laissez cela, Seigneur » (tiṭṭhatesā bhante). အဘိသညာနိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ Commentaire de la discussion sur la cessation de la perception supérieure (Abhisaññānirodhakathā). ၄၁၁. တိဋ္ဌတေသာ, ဘန္တေတိ သစေ ဘဂဝါ သောတုကာမော ဘဝိဿတိ, ပစ္ဆာပေသာ ကထာ န ဒုလ္လဘာ ဘဝိဿတိ, အမှာကံ ပနိမာယ ကထာယ အတ္ထော နတ္ထိ. ဘဂဝတော ပနာဂမနံ လဘိတွာ မယံ အညဒေဝ သုကာရဏံ ပုစ္ဆာမာတိ ဒီပေတိ. တတော တံ ပုစ္ဆန္တော – ‘‘ပုရိမာနိ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ကောတူဟလသာလာယန္တိ ကောတူဟလသာလာ နာမ ပစ္စေကသာလာ နတ္ထိ. ယတ္ထ ပန နာနာတိတ္ထိယာ သမဏဗြာဟ္မဏာ နာနာဝိဓံ ကထံ ပဝတ္တေန္တိ, သာ ဗဟူနံ – ‘‘အယံ ကိံ ဝဒတိ, အယံ ကိံ ဝဒတီ’’တိ ကောတူဟလုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတော ကောတူဟလသာလာတိ ဝုစ္စတိ. အဘိသညာနိရောဓေတိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ. သညာနိရောဓေတိ စိတ္တနိရောဓေ, ခဏိကနိရောဓေ ကထာ ဥပ္ပန္နာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ပန တဿာ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. ယဒါ ကိရ ဘဂဝါ ဇာတကံ ဝါ ကထေတိ, သိက္ခာပဒံ ဝါ ပညပေတိ တဒါ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဘဂဝတော ကိတ္တိဃောသော ပတ္ထရတိ, တိတ္ထိယာ တံ သုတွာ – ‘‘ဘဝံ ကိရ ဂေါတမော ပုဗ္ဗစရိယံ ကထေသိ, မယံ ကိံ န သက္ကောမ တာဒိသံ ကိဉ္စိ ကထေတု’’န္တိ ဘဂဝတော ပဋိဘာဂကိရိယံ ကရောန္တာ ဧကံ ဘဝန္တရသမယံ ကထေန္တိ – ‘‘ဘဝံ ဂေါတမော သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ, မယံ ကိံ န သက္ကောမ ပညပေတု’’န္တိ အတ္တနော သာဝကာနံ ကိဉ္စိဒေဝ သိက္ခာပဒံ ပညပေန္တိ. တဒါ ပန [Pg.304] ဘဂဝါ အဋ္ဌဝိဓပရိသမဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ နိရောဓကထံ ကထေသိ. တိတ္ထိယာ တံ သုတွာ – ‘‘ဘဝံ ကိရ ဂေါတမော နိရောဓံ နာမ ကထေသိ, မယမ္ပိ တံ ကထေဿာမာ’’တိ သန္နိပတိတွာ ကထယိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဘိသညာနိရောဓေ ကထာ ဥဒပါဒီ’’တိ. 411. « Laissez cela, Seigneur » : si le Bienheureux souhaite l'entendre, cette conversation pourra être reprise plus tard, mais pour nous, elle n'a plus d'importance. Il montre ainsi qu'ayant obtenu la venue du Bienheureux, ils souhaitent l'interroger sur un sujet plus profitable. Puis, pour poser cette question, il dit : « Autrefois, Seigneur » (purimāni bhante). Lá, concernant « dans la salle de la curiosité » (kotūhalasālāyan), il n'existe pas de salle spécifique portant ce nom. Cependant, là où les ascètes et brahmanes de diverses sectes tiennent des discours variés, l'endroit est appelé « salle de la curiosité » car il suscite chez beaucoup de gens la question curieuse : « Que dit celui-ci ? Que dit celui-là ? » Dans l'expression « cessation de la perception supérieure » (abhisaññānirodhe), le terme « abhi » n'est qu'un préfixe. « Cessation de la perception » signifie ici la cessation de l'esprit ou la cessation momentanée des formations. Voici l'origine de cette discussion : on raconte que lorsque le Bienheureux raconte un Jātaka ou établit une règle de discipline (sikkhāpada), sa renommée se répand dans tout l'Inde (Jambudīpa). Les membres des autres sectes, entendant cette renommée, disent : « Le vénérable Gotama a raconté, dit-on, une histoire ancienne ; ne sommes-nous pas capables d'en raconter une semblable ? » Et cherchant à imiter les actes du Bienheureux, ils racontent une histoire d'une existence passée. Ils disent aussi : « Le vénérable Gotama a établi une règle de discipline ; ne sommes-nous pas capables d'en établir une ? » Et ils édictent une règle quelconque pour leurs disciples. À cette période, le Bienheureux s'était assis au milieu d'une assemblée de huit types de personnes et avait enseigné sur la cessation (nirodha). Les membres des autres sectes, l'ayant appris, se réunirent et discutèrent en disant : « Le vénérable Gotama a, dit-on, enseigné sur ce qu'on appelle la cessation ; nous aussi, nous allons en parler. » C'est pourquoi il est dit : « Une discussion sur la cessation de la perception supérieure s'éleva. » တတြေကစ္စေတိ တေသု ဧကစ္စေ. ပုရိမော စေတ္ထ ယွာယံ ဗာဟိရေ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတော စိတ္တပ္ပဝတ္တိယံ ဒေါသံ ဒိသွာ အစိတ္တကဘာဝေါ သန္တောတိ သမာပတ္တိံ ဘာဝေတွာ ဣတော စုတော ပဉ္စ ကပ္ပသတာနိ အသညီဘဝေ ဌတွာ ပုန ဣဓ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ သညုပ္ပာဒေ စ နိရောဓေ စ ဟေတုံ အပဿန္တော – အဟေတူ အပ္ပစ္စယာတိ အာဟ. « Certains d'entre eux » (tatrekacce) signifie certains parmi ces ascètes. Le premier mentionné ici est celui qui, étant entré dans une secte extérieure à l'enseignement du Bouddha, a vu le défaut de l'activité mentale et, pensant que l'état sans pensée est paisible, a développé une absorption méditative. En mourant de ce monde, il renaît pour cinq cents kalpas dans le plan des êtres sans perception (asaññībhava), puis renaît à nouveau ici. Ne voyant pas la cause de l'apparition et de la disparition de la perception, il déclara : « C'est sans cause et sans condition » (ahetū appaccayā). ဒုတိယော နံ နိသေဓေတွာ မိဂသိင်္ဂတာပသဿ အသညကဘာဝံ ဂဟေတွာ – ‘‘ဥပေတိပိ အပေတိပီ’’တိ အာဟ. မိဂသိင်္ဂတာပသော ကိရ အတ္တန္တပေါ ဃောရတပေါ ပရမဓိတိန္ဒြိယော အဟောသိ. တဿ သီလတေဇေန သက္ကဝိမာနံ ဥဏှံ အဟောသိ. သက္ကော ဒေဝရာဇာ ‘‘သက္ကဋ္ဌာနံ နု ခေါ တာပသော ပတ္ထေတီ’’တိ အလမ္ဗုသံ နာမ ဒေဝကညံ – ‘တာပသဿ တပံ ဘိန္ဒိတွာ ဧဟီ’တိ ပေသေသိ. သာ တတ္ထ ဂတာ. တာပသော ပဌမဒိဝသေ တံ ဒိသွာဝ ပလာယိတွာ ပဏ္ဏသာလံ ပါဝိသိ. ဒုတိယဒိဝသေ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏေန ဘဂ္ဂေါ တံ ဟတ္ထေ အဂ္ဂဟေသိ, သော တေန ဒိဗ္ဗဖဿေန ဖုဋ္ဌော ဝိသညီ ဟုတွာ တိဏ္ဏံ သံဝစ္ဆရာနံ အစ္စယေန သညံ ပဋိလဘိ. တံ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘တိဏ္ဏံ သံဝစ္ဆရာနံ အစ္စယေန နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော’’တိ မညမာနော ဧဝမာဟ. Le deuxième interlocuteur, le réfutant et s'appuyant sur l'état d'inconscience de l'ascète Migasiṅga, déclara : « [La perception] tantôt survient, tantôt disparaît. » On raconte que l'ascète Migasiṅga pratiquait une ascèse rigoureuse pour brûler ses souillures, doté de facultés extrêmement stables. Par la puissance de sa vertu, le palais de Sakka devint brûlant. Le roi des dieux, Sakka, se demandant si l'ascète convoitait sa place, envoya une nymphe céleste nommée Alambusā en lui disant : « Va briser l'ascèse de ce dévot et reviens. » Elle s'y rendit. Le premier jour, l'ascète, dès qu'il l'aperçut, s'enfuit et se réfugia dans sa hutte de feuilles. Le deuxième jour, terrassé par l'obstacle du désir sensuel, il la saisit par la main ; au contact de ce toucher divin, il perdit conscience et ne retrouva sa perception qu'après trois ans. Cet adepte de vues fausses, pensant qu'il était « sorti de la cessation après trois ans », s'exprima ainsi. တတိယော နံ နိသေဓေတွာ အာထဗ္ဗဏပယောဂံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပကဍ္ဎန္တိပိ အပကဍ္ဎန္တိပီ’’တိ အာဟ. အာထဗ္ဗဏိကာ ကိရ အာထဗ္ဗဏံ ပယောဇေတွာ သတ္တံ သီသစ္ဆိန္နံ ဝိယ ဟတ္ထစ္ဆိန္နံ ဝိယ မတံ ဝိယ စ ကတွာ ဒဿေန္တိ. တဿ ပုန ပါကတိကဘာဝံ ဒိသွာ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတော အယ’’န္တိ မညမာနော ဧဝမာဟ. Le troisième, le réfutant et se référant aux pratiques magiques de l'Athabbana, déclara : « [Des êtres puissants] l'attirent ou la repoussent. » On raconte que les experts en l'Athabbana-Veda, en utilisant leurs sortilèges, font apparaître un être comme ayant la tête tranchée, les mains coupées, ou comme s'il était mort. En voyant cet être retrouver ensuite son état normal, cet adepte de vues fausses, pensant : « Celui-ci est sorti de la cessation », s'exprima ainsi. စတုတ္ထော နံ နိသေဓေတွာ ယက္ခဒါသီနံ မဒနိဒ္ဒံ သန္ဓာယ ‘‘သန္တိ ဟိ ဘော ဒေဝတာ’’တိအာဒိမာဟ. ယက္ခဒါသိယော ကိရ သဗ္ဗရတ္တိံ ဒေဝတူပဟာရံ ကုရုမာနာ နစ္စိတွာ ဂါယိတွာ အရုဏောဒယေ ဧကံ သုရာပါတိံ ပိဝိတွာ [Pg.305] ပရိဝတ္တိတွာ သုပိတွာ ဒိဝါ ဝုဋ္ဌဟန္တိ. တံ ဒိသွာ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော – ‘‘သုတ္တကာလေ နိရောဓံ သမာပန္နာ, ပဗုဒ္ဓကာလေ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌိတာ’’တိ မညမာနော ဧဝမာဟ. Le quatrième, le réfutant et se référant au sommeil d'ivresse des servantes yakkhī, dit : « Il y a, messieurs, des divinités... » etc. On raconte que ces servantes yakkhī, faisant des offrandes aux divinités toute la nuit, après avoir dansé et chanté, boivent à l'aube une coupe de liqueur, se roulent au sol et s'endorment, ne se réveillant que tard dans la journée. En voyant cela, cet adepte de vues fausses, pensant : « Au moment du sommeil, elles sont entrées en cessation ; au moment du réveil, elles en sont sorties », s'exprima ainsi. အယံ ပန ပေါဋ္ဌပါဒေါ ပရိဗ္ဗာဇကော ပဏ္ဍိတဇာတိကော. တေနဿ တံ ကထံ သုတွာ ဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. ‘‘ဣမေသံ ကထာ ဧဠမူဂကထာ ဝိယ စတ္တာရော ဟိ နိရောဓေ ဧတေ ပညပေန္တိ, ဣမိနာ စ နိရောဓေန နာမ ဧကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, န ဗဟုနာ. တေနာပိ ဧကေန အညေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, သော ပန အညေန ဉာတုံ န သက္ကာ အညတြ သဗ္ဗညုနာ. သစေ ဘဂဝါ ဣဓ အဘဝိဿ ‘အယံ နိရောဓော အယံ န နိရောဓော’တိ ဒီပသဟဿံ ဝိယ ဥဇ္ဇာလေတွာ အဇ္ဇမေဝ ပါကဋံ အကရိဿာ’’တိ ဒသဗလညေဝ အနုဿရိ. တသ္မာ ‘‘တဿ မယှံ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဟော နူနာတိ အနုဿရဏတ္ထေ နိပါတဒွယံ, တေန တဿ ဘဂဝန္တံ အနုဿရန္တဿ ဧတဒဟောသိ ‘‘အဟော နူန ဘဂဝါ အဟော နူန သုဂတော’’တိ. ယော ဣမေသန္တိ ယော ဧတေသံ နိရောဓဓမ္မာနံ သုကုသလော နိပုဏော ဆေကော, သော ဘဂဝါ အဟော နူန ကထေယျ, သုဂတော အဟော နူန ကထေယျာတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ပကတညူတိ စိဏ္ဏဝသိတာယ ပကတိံ သဘာဝံ ဇာနာတီတိ ပကတညူ. ကထံ နု ခေါတိ ဣဒံ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘မယံ ဘဂဝါ န ဇာနာမ, တုမှေ ဇာနာထ, ကထေထ နော’’တိ အာယာစန္တော ဝဒတိ. အထ ဘဂဝါ ကထေန္တော ‘‘တတြ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိအာဒိမာဟ. Or, ce voyageur Potthapāda était d'une nature sage. C'est pourquoi, en entendant ces discours, il fut pris de mécontentement. [Il pensa :] « Leurs propos ressemblent à des paroles d'insensés ; ils proclament quatre types de cessations, alors que la cessation doit être unique et non multiple. Même cette unique cessation doit être différente de ce qu'ils disent, et nul autre que l'Omniscient ne peut la connaître. Si le Bienheureux était ici, il l'aurait clarifiée aujourd'hui même, comme si l'on allumait mille lampes, en disant : "Ceci est la cessation, ceci n'est pas la cessation." » C'est ainsi qu'il se remémora le Possesseur des Dix Forces. C'est pourquoi il dit : « Pour moi, Vénérable... » etc. Ici, « aho nūna » est une double particule exprimant la réminiscence ; par là, il est entendu que l'idée suivante vint à celui qui se remémorait le Bienheureux : « Oh, si seulement le Bienheureux, si seulement le Sugata... ». « Celui qui, parmi ceux-ci » signifie : celui qui est très habile, expert et subtil concernant ces états de cessation ; que ce Bienheureux, que ce Sugata puisse parler. Tel est ici le sens. « Pakataññū » signifie qu'il connaît la nature fondamentale et l'essence des choses en raison de sa maîtrise habituelle. « Comment donc ? » : par ces mots, le voyageur supplie le Bienheureux en disant : « Nous ne savons pas, ô Bienheureux, mais vous savez ; enseignez-nous. » Alors le Bienheureux, désirant expliquer, dit : « À ce sujet, Potthapāda... » etc. အဟေတုကသညုပ္ပာဒနိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le discours concernant l'apparition et la cessation de la perception sans cause. ၄၁၂. တတ္ထ တတြာတိ တေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု. အာဒိတောဝ တေသံ အပရဒ္ဓန္တိ တေသံ အာဒိမှိယေဝ ဝိရဒ္ဓံ, ဃရမဇ္ဈေယေဝ ပက္ခလိတာတိ ဒီပေတိ. သဟေတူ သပ္ပစ္စယာတိ ဧတ္ထ ဟေတုပိ ပစ္စယောပိ ကာရဏဿေဝ နာမံ, သကာရဏာတိ အတ္ထော. တံ ပန ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘သိက္ခာ ဧကာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ သိက္ခာ ဧကာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သိက္ခာယ ဧကစ္စာ သညာ ဇာယန္တီတိ အတ္ထော. 412. À ce sujet, « là » (tatra) signifie : parmi ces ascètes et brahmanes. « Dès le début, ils ont erré » signifie qu'ils se sont trompés dès le commencement ; cela montre qu'ils ont trébuché dès le milieu de la maison. « Ayant une cause et une condition » : ici, « cause » (hetu) et « condition » (paccaya) sont des noms désignant simplement la raison (kāraṇa). Le sens est : « pourvus d'une raison ». Pour montrer cette raison, il dit : « Une certaine étude (sikkhā)... ». Ici, « par l'étude, une certaine perception apparaît » signifie que certaines perceptions naissent du fait de la pratique ou de l'entraînement. ၄၁၃. ကာ စ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ အဝေါစာတိ ကတမာ စ သာ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ ဝိတ္ထာရေတုကမျတာပုစ္ဆာဝသေန အဝေါစ. အထ ယသ္မာ အဓိသီလသိက္ခာ အဓိစိတ္တသိက္ခာ အဓိပညာသိက္ခာတိ တိဿော သိက္ခာ ဟောန္တိ. တသ္မာ တာ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ သညာယ သဟေတုကံ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ဒီပေတုံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပဘုတိ တန္တိဓမ္မံ ဌပေန္တော ‘‘ဣဓ ပေါဋ္ဌပါဒ, တထာဂတော လောကေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဓိသီလသိက္ခာ [Pg.306] အဓိစိတ္တသိက္ခာတိ ဒွေ ဧဝ သိက္ခာ သရူပေန အာဂတာ, တတိယာ ပန ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ မယာ ဧကံသိကော ဓမ္မော ဒေသိတော’’တိ ဧတ္ထ သမ္မာဒိဋ္ဌိသမ္မာသင်္ကပ္ပဝသေန ပရိယာပန္နတ္တာ အာဂတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာမသညာတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါပိ အသမုပ္ပန္နကာမစာရောပိ. တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆတိ, အသမုပ္ပန္နကာမစာရော ပန ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ တဿ ယာ ပုရိမာ ကာမသညာတိ တဿ ပဌမဇ္ဈာနသမင်္ဂိနော ယာ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗာယ ကာမသညာယ သဒိသတ္တာ ပုရိမာ ကာမသညာတိ ဝုစ္စေယျ, သာ နိရုဇ္ဈတိ, အနုပ္ပန္နာဝ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. 413. « Et quelle est cette étude ? » : le Bienheureux a dit cela par une question motivée par le désir de détailler. Or, puisqu'il y a trois types d'études — de la moralité supérieure, de l'esprit supérieur et de la sagesse supérieure — le Bienheureux, pour éclairer l'apparition et la cessation causales de la perception, établit la structure de l'enseignement depuis l'apparition d'un Bouddha en disant : « Ici, Potthapāda, un Tathāgata apparaît dans le monde... ». Ici, deux études, celles de la moralité supérieure et de l'esprit supérieur, apparaissent explicitement. Quant à la troisième, l'étude de la sagesse supérieure, il faut comprendre qu'elle est incluse par le biais de la vision juste et de la pensée juste dans le passage : « Ceci, Potthapāda, est le chemin menant à la cessation de la souffrance... ». « Perception sensuelle » désigne à la fois le désir attaché aux cinq plaisirs des sens et le mouvement de la convoitise non encore apparue. Parmi ces deux, le désir sensoriel est éradiqué par le chemin de l'Anāgāmin ; cependant, c'est le mouvement sensuel non encore apparu qui est pertinent ici. C'est pourquoi, concernant l'expression « sa perception sensuelle antérieure », cela se réfère à celui qui possède le premier jhana ; cette perception, étant similaire à la perception sensuelle qui apparaissait auparavant, est appelée « antérieure ». Elle cesse, ce qui signifie qu'elle ne surgit plus. ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညီယေဝ တသ္မိံ သမယေ ဟောတီတိ တသ္မိံ ပဌမဇ္ဈာနသမယေ ဝိဝေကဇပီတိသုခသင်္ခါတာ သုခုမသညာ သစ္စာ ဟောတိ, ဘူတာ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန သုခုမာ စ သာ ဘူတတာယ သစ္စာ စ သညာတိ သုခုမသစ္စသညာ, ဝိဝေကဇေဟိ ပီတိသုခေဟိ သမ္ပယုတ္တာ သုခုမသစ္စသညာတိ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညာ သာ အဿ အတ္ထီတိ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝမ္ပိ သိက္ခာတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော အဓိဋ္ဌဟန္တော, ဝုဋ္ဌဟန္တော စ သိက္ခတိ, တသ္မာ တံ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗတော သိက္ခာတိ ဝုစ္စတိ. တေနပိ သိက္ခာသင်္ခါတေန ပဌမဇ္ဈာနေန ဧဝံ ဧကာ ဝိဝေကဇပီတိသုခသုခုမသစ္စသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ဧကာ ကာမသညာ နိရုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. အယံ သိက္ခာတိ ဘဂဝါ အဝေါစာတိ အယံ ပဌမဇ္ဈာနသင်္ခါတာ ဧကာ သိက္ခာတိ, ဘဂဝါ အာဟ. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « En ce temps-là, il possède une perception subtile et vraie, faite de ravissement et de bonheur nés de l'isolement » signifie qu'au moment du premier jhana, cette perception est réelle et authentique. Ou bien, en raison de l'abandon des facteurs grossiers tels que le désir sensuel, elle est « subtile » ; et parce qu'elle est réelle, elle est « vraie ». Ainsi, c'est une « perception subtile et vraie ». Comme elle est associée au ravissement et au bonheur nés de l'isolement, elle est appelée « perception subtile et vraie de ravissement et de bonheur nés de l'isolement ». Cette méthode s'applique partout. « Ainsi également par l'étude » : ici, puisque celui qui entre en jhana, s'y maintient ou en sort s'entraîne, cela est appelé « étude » (sikkhā). Par ce premier jhana, désigné comme « étude », une certaine perception subtile et vraie apparaît, et une certaine perception sensuelle cesse. « C'est là l'étude, a dit le Bienheureux » signifie que le Bienheureux a déclaré que c'est là une forme d'étude appelée le premier jhana. Par ce moyen, il faut comprendre le sens dans tous les cas. ယသ္မာ ပန အဋ္ဌမသမာပတ္တိယာ အင်္ဂတော သမ္မသနံ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ဟောတိ, သာဝကေသု သာရိပုတ္တသဒိသာနမ္ပိ နတ္ထိ, ကလာပတော သမ္မသနံယေဝ ပန သာဝကာနံ ဟောတိ, ဣဒဉ္စ ‘‘သညာ သညာ’’တိ, ဧဝံ အင်္ဂတော သမ္မသနံ ဥဒ္ဓဋံ. တသ္မာ [Pg.307] အာကိဉ္စညာယတနပရမံယေဝ သညံ ဒဿေတွာ ပုန တဒေဝ သညဂ္ဂန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယတော ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ…ပေ… သညဂ္ဂံ ဖုသတီ’’တိ အာဟ. Puisque l'investigation analytique (aṅgato) de la huitième réalisation appartient exclusivement aux Bouddhas et n'existe pas chez les disciples, même chez ceux semblables à Sāriputta — car seule l'investigation globale (kalāpato) est possible pour les disciples — et que cette investigation analytique a été exposée sous la forme « perception, perception », c'est pourquoi, après avoir montré la perception dont le point culminant est la sphère du néant, le Bienheureux a dit : « Quand, ô Poṭṭhapāda... il touche le sommet des perceptions », afin de montrer à nouveau que celle-ci est précisément le sommet des perceptions. ၄၁၄. တတ္ထ ယတော ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒ ဘိက္ခူတိ ယော နာမ ပေါဋ္ဌပါဒ ဘိက္ခု. ဣဓ သကသညီ ဟောတီတိ ဣဓ သာသနေ သကသညီ ဟောတိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော, အတ္တနော ပဌမဇ္ဈာနသညာယ သညဝါ ဟောတီတိ အတ္ထော. သော တတော အမုတြ တတော အမုတြာတိ သော ဘိက္ခု တတော ပဌမဇ္ဈာနတော အမုတြ ဒုတိယဇ္ဈာနေ, တတောပိ အမုတြ တတိယဇ္ဈာနေတိ ဧဝံ တာယ တာယ ဈာနသညာယ သကသညီ သကသညီ ဟုတွာ အနုပုဗ္ဗေန သညဂ္ဂံ ဖုသတိ. သညဂ္ဂန္တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ? လောကိယာနံ ကိစ္စကာရကသမာပတ္တီနံ အဂ္ဂတ္တာ. အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယဉှိ ဌတွာ နေဝသညာနာသညာယတနမ္ပိ နိရောဓမ္ပိ သမာပဇ္ဇန္တိ. ဣတိ သာ လောကိယာနံ ကိစ္စကာရကသမာပတ္တီနံ အဂ္ဂတ္တာ သညဂ္ဂန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ဖုသတိ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော. 414. Dans ce passage, « Quand, ô Poṭṭhapāda, un moine » désigne un moine ainsi nommé. « Ici, il possède sa propre perception » signifie que, dans cet enseignement, il est doté de sa propre perception du jhana ; ou bien, selon la leçon textuelle elle-même, cela signifie qu'il possède une perception au moyen de sa propre perception du premier jhana. « De là à l'autre, de là à l'autre » signifie que ce moine passe de ce premier jhana à l'autre, le deuxième jhana, et de celui-ci à l'autre, le troisième jhana. Ainsi, doté de sa propre perception par l'une ou l'autre de ces perceptions de jhana, il atteint progressivement le sommet des perceptions. Le « sommet des perceptions » désigne la sphère du néant. Pourquoi ? Parce qu'elle est la plus excellente parmi les réalisations mondaines qui accomplissent une fonction. En effet, en s'établissant dans la réalisation de la sphère du néant, on peut entrer tant dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception que dans la cessation. Ainsi, parce qu'elle est la plus excellente des réalisations mondaines actives, elle est appelée « sommet des perceptions » ; « il le touche » signifie qu'il l'atteint. ဣဒါနိ အဘိသညာနိရောဓံ ဒဿေတုံ ‘‘တဿ သညဂ္ဂေ ဌိတဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စေတေယျံ, အဘိသင်္ခရေယျန္တိ ပဒဒွယေ စ ဈာနံ သမာပဇ္ဇန္တော စေတေတိ နာမ, ပုနပ္ပုနံ ကပ္ပေတီတိ အတ္ထော. ဥပရိသမာပတ္တိအတ္ထာယ နိကန္တိံ ကုရုမာနော အဘိသင်္ခရောတိ နာမ. ဣမာ စ မေ သညာ နိရုဇ္ဈေယျုန္တိ ဣမာ အာကိဉ္စညာယတနသညာ နိရုဇ္ဈေယျုံ. အညာ စ ဩဠာရိကာတိ အညာ စ ဩဠာရိကာ ဘဝင်္ဂသညာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. သော န စေဝ စေတေတိ န အဘိသင်္ခရောတီတိ ဧတ္ထ ကာမံ စေသ စေတေန္တောဝ န စေတေတိ, အဘိသင်္ခရောန္တောဝ နာဘိသင်္ခရောတိ. ဣမဿ ဘိက္ခုနော အာကိဉ္စညာယတနတော ဝုဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရေ ဌဿာမီ’’တိ အာဘောဂသမန္နာဟာရော နတ္ထိ. ဥပရိနိရောဓသမာပတ္တတ္ထာယ ဧဝ ပန အာဘောဂသမန္နာဟာရော အတ္ထိ, သွာယမတ္ထော ပုတ္တဃရာစိက္ခဏေန ဒီပေတဗ္ဗော. Maintenant, afin de montrer la cessation de la perception supérieure, Il a dit : « Pour celui qui se tient au sommet des perceptions », etc. Dans les deux termes « je penserais » (ceteyyaṃ) et « je conditionnerais » (abhisaṅkhareyyaṃ), on dit que celui qui entre en jhana « pense », ce qui signifie qu'il conçoit le jhana de manière répétée. Celui qui, en vue d'une réalisation supérieure, manifeste un attachement, est dit « conditionner ». « Puissent ces perceptions cesser pour moi » signifie que ces perceptions de la sphère du néant cessent. « Et d'autres perceptions grossières » signifie que d'autres perceptions grossières du bhavanga pourraient surgir. Dans la phrase « Il ne pense pas et ne conditionne pas », bien qu'il pense en un certain sens, il est considéré comme ne pensant pas, et bien qu'il conditionne, il est considéré comme ne conditionnant pas. Car ce moine, après être sorti de la sphère du néant et être entré dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception, n'a pas l'intention de s'y maintenir pendant un ou deux moments de conscience. Mais il y a bien une application de l'esprit en vue de la réalisation supérieure de la cessation. Ce sens doit être éclairé par l'exemple de l'indication de la maison du fils. ပိတုဃရမဇ္ဈေန ကိရ ဂန္တွာ ပစ္ဆာဘာဂေ ပုတ္တဿ ဃရံ ဟောတိ, တတော ပဏီတံ ဘောဇနံ အာဒါယ အာသနသာလံ အာဂတံ ဒဟရံ ထေရော – ‘‘မနာပေါ ပိဏ္ဍပါတော ကုတော အာဘတော’’တိ ပုစ္ဆိ. သော ‘‘အသုကဿ ဃရတော’’တိ လဒ္ဓဃရမေဝ အာစိက္ခိ. ယေန ပနဿ ပိတုဃရမဇ္ဈေန ဂတောပိ အာဂတောပိ [Pg.308] တတ္ထ အာဘောဂေါပိ နတ္ထိ. တတ္ထ အာသနသာလာ ဝိယ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ပိတုဂေဟံ ဝိယ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိ, ပုတ္တဂေဟံ ဝိယ နိရောဓသမာပတ္တိ, အာသနသာလာယ ဌတွာ ပိတုဃရံ အမနသိကရိတွာ ပုတ္တဃရာစိက္ခဏံ ဝိယ အာကိဉ္စညာယတနတော ဝုဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ‘‘ဧကံ ဒွေ စိတ္တဝါရေ ဌဿာမီ’’တိ ပိတုဃရံ အမနသိကရိတွာဝ ဥပရိနိရောဓသမာပတ္တတ္ထာယ မနသိကာရော, ဧဝမေသ စေတေန္တောဝ န စေတေတိ, အဘိသင်္ခရောန္တောဝ နာဘိသင်္ခရောတိ. တာ စေဝ သညာတိ တာ ဈာနသညာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အညာ စာတိ အညာ စ ဩဠာရိကာ ဘဝင်္ဂသညာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. သော နိရောဓံ ဖုသတီတိ သော ဧဝံ ပဋိပန္နော ဘိက္ခု သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဖုသတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ. On raconte qu'en passant par le milieu de la maison du père, on trouve à l'arrière la maison du fils. Un thera demanda à un jeune moine qui revenait à la salle de repos avec une nourriture excellente : « D'où vient cette nourriture plaisante ? ». Il répondit : « De la maison d'untel », n'indiquant que la maison où il l'avait reçue. Bien qu'il soit passé par le milieu de la maison du père à l'aller comme au retour, il n'y a prêté aucune attention particulière. Ici, la réalisation de la sphère du néant doit être vue comme la salle de repos, la réalisation de la sphère de la ni-perception ni-non-perception comme la maison du père, et la réalisation de la cessation comme la maison du fils. De même que l'on indique la maison du fils sans prêter attention à la maison du père tout en se tenant dans la salle de repos, de même, après être sorti de la sphère du néant et être entré dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception, il n'y a pas d'attention portée à y rester un ou deux moments de conscience, mais seulement une attention en vue de la réalisation supérieure de la cessation, sans prêter attention à la maison du père. Ainsi, bien qu'il pense, il ne pense pas ; bien qu'il conditionne, il ne conditionne pas. « Ces perceptions » signifie que ces perceptions de jhana cessent. « Et d'autres » signifie que d'autres perceptions grossières du bhavanga ne surgissent pas. « Il touche la cessation » signifie que ce moine pratiquant ainsi touche, expérimente et obtient la cessation de la perception et de la sensation. အနုပုဗ္ဗာဘိသညာနိရောဓသမ္ပဇာနသမာပတ္တိန္တိ ဧတ္ထ အဘီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ, သမ္ပဇာနပဒံ နိရောဓပဒေန အန္တရိကံ ကတွာ ဝုတ္တံ. အနုပဋိပါဋိယာ သမ္ပဇာနသညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ အယံ ပနေတ္ထတ္ထော. တတြာပိ သမ္ပဇာနသညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ သမ္ပဇာနန္တဿ အန္တေ သညာ နိရောဓသမာပတ္တိ သမ္ပဇာနန္တဿ ဝါ ပဏ္ဍိတဿ ဘိက္ခုနော သညာနိရောဓသမာပတ္တီတိ အယံ ဝိသေသတ္ထော. Dans l'expression « réalisation de la cessation de la perception supérieure avec pleine conscience par étapes successives », « abhi » n'est qu'un simple préfixe. Le terme « pleine conscience » (sampajāna) a été énoncé en étant inséré avant le terme « cessation ». Le sens ici est : « la réalisation de la cessation de la perception avec pleine conscience par étapes successives ». De plus, dans ce contexte, « réalisation de la cessation de la perception avec pleine conscience » signifie que la cessation de la perception survient à la fin de la pratique de celui qui possède la pleine conscience ; ou bien, c'est la réalisation de la cessation de la perception pour un moine sage qui possède la pleine conscience. Tel est le sens spécifique. ဣဒါနိ ဣဓ ဌတွာ နိရောဓသမာပတ္တိကထာ ကထေတဗ္ဗာ. သာ ပနေသာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပညာဘာဝနာနိသံသာဓိကာရေ ကထိတာ, တသ္မာ တတ္ထ ကထိတတောဝ ဂဟေတဗ္ဗာ. Maintenant, il conviendrait d'exposer ici le discours sur la réalisation de la cessation. Cependant, celui-ci a été exposé sous tous ses aspects dans le Visuddhimagga, au chapitre sur les avantages de la culture de la sagesse. Par conséquent, il doit être consulté tel qu'il y est exposé. ဧဝံ ဘဂဝါ ပေါဋ္ဌပါဒဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ နိရောဓကထံ ကထေတွာ – အထ နံ တာဒိသာယ ကထာယ အညတ္ထ အဘာဝံ ပဋိဇာနာပေတုံ ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိအာဒိမာဟ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ ‘‘ဘဂဝါ အဇ္ဇ တုမှာကံ ကထံ ဌပေတွာ န မယာ ဧဝရူပါ ကထာ သုတပုဗ္ဗာ’’တိ ပဋိဇာနန္တော, ‘‘နော ဟေတံ ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ ပုန သက္ကစ္စံ ဘဂဝတော ကထာယ ဥဂ္ဂဟိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧဝံ ခေါ အဟံ ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ ‘‘သုဥဂ္ဂဟိတံ တယာ’’တိ အနုဇာနန္တော ‘‘ဧဝံ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ အာဟ. Après avoir ainsi exposé le discours sur la cessation à l'errant Poṭṭhapāda, le Bienheureux, afin de lui faire admettre l'absence d'un tel discours en dehors de son enseignement, dit : « Qu'en penses-tu ? », etc. L'errant, admettant que « mis à part Votre discours d'aujourd'hui, ô Bienheureux, je n'ai jamais entendu de tel discours auparavant », répondit : « Non, en effet, Vénérable ». Puis, montrant qu'il avait soigneusement retenu le discours du Bienheureux, il dit : « C'est ainsi, Vénérable », etc. Alors le Bienheureux, confirmant en disant : « Tu l'as bien retenu », dit : « C'est ainsi, Poṭṭhapāda ». ၄၁၅. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော ‘‘ဘဂဝတာ ‘အာကိဉ္စညာယတနံ သညဂ္ဂ’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတဒေဝ နု ခေါ သညဂ္ဂံ, ဥဒါဟု အဝသေသသမာပတ္တီသုပိ သညဂ္ဂံ အတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဧကညေဝ နု ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါပိဿ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ ပုထူပီတိ ဗဟူနိပိ. ယထာ ယထာ ခေါ, ပေါဋ္ဌပါဒ, နိရောဓံ [Pg.309] ဖုသတီတိ ပထဝီကသိဏာဒီသု ယေန ယေန ကသိဏေန, ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ဝါ ယေန ယေန ဈာနေန. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – သစေ ဟိ ပထဝီကသိဏေန ကရဏဘူတေန ပထဝီကသိဏသမာပတ္တိံ ဧကဝါရံ သမာပဇ္ဇန္တော ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ ဧကံ သညဂ္ဂံ, အထ ဒွေ ဝါရေ, တယော ဝါရေ, ဝါရသတံ, ဝါရသဟဿံ, ဝါရသတသဟဿံ ဝါ သမာပဇ္ဇန္တော ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ, သတသဟဿံ, သညဂ္ဂါနိ. ဧသ နယော သေသကသိဏေသု. ဈာနေသုပိ သစေ ပဌမဇ္ဈာနေန ကရဏဘူတေန ဧကဝါရံ ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ ဧကံ သညဂ္ဂံ. အထ ဒွေ ဝါရေ, တယော ဝါရေ, ဝါရသတံ, ဝါရသဟဿံ, ဝါရသတသဟဿံ ဝါ ပုရိမသညာနိရောဓံ ဖုသတိ, သတသဟဿံ သညဂ္ဂါနိ. ဧသ နယော သေသဇ္ဈာနသမာပတ္တီသုပိ. ဣတိ ဧကဝါရံ သမာပဇ္ဇနဝသေန ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ သဉ္ဇာနနလက္ခဏေန သင်္ဂဟေတွာ ဝါ ဧကံ သညဂ္ဂံ ဟောတိ, အပရာပရံ သမာပဇ္ဇနဝသေန ဗဟူနိ. 415. Alors le voyageur Poṭṭhapāda, ayant pensé : « Le Bienheureux a déclaré que la sphère du néant est le sommet de la perception (saññagga). Est-ce seulement cela qui est le sommet de la perception, ou bien y a-t-il un sommet de la perception également dans les autres accomplissements (samāpatti) ? », et voulant interroger sur le sens de cela, dit : « Est-ce seulement une seule... », etc. Le Bienheureux lui répondit. À cet égard, « plusieurs aussi » (puthūpīti) signifie « beaucoup ». « Selon que, Poṭṭhapāda, on touche à la cessation » signifie par l'une ou l'autre des totalités (kasiṇa) parmi celles de la terre, etc., ou par l'un ou l'autre des jhanas, à commencer par le premier. Voici ce qui est dit : si, par le moyen de la totalité de terre, en entrant une fois dans l'accomplissement de la totalité de terre, on touche à la cessation de la perception antérieure, c’est un seul sommet de la perception ; s’il y entre deux fois, trois fois, cent fois, mille fois ou cent mille fois et qu'on touche à la cessation de la perception antérieure, ce sont cent mille sommets de la perception. C'est la même méthode pour les autres totalités. De même pour les jhanas, si, par le moyen du premier jhana, on touche une fois à la cessation de la perception antérieure, c’est un seul sommet de la perception. S’il y touche deux fois, trois fois, cent fois, mille fois ou cent mille fois, ce sont cent mille sommets de la perception. Cette méthode s'applique également aux autres accomplissements des jhanas. Ainsi, soit en raison d'une seule entrée en accomplissement, soit en regroupant toute perception par sa caractéristique de reconnaissance (sañjānana-lakkhaṇa), il y a un seul sommet de la perception ; en raison d'entrées répétées, il y en a plusieurs. ၄၁၆. သညာ နု ခေါ, ဘန္တေတိ ဘန္တေ နိရောဓသမာပဇ္ဇနကဿ ဘိက္ခုနော ‘‘သညာ နု ခေါ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ပုစ္ဆတိ. တဿ ဘဂဝါ ‘‘သညာ ခေါ, ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ ဗျာကာသိ. တတ္ထ သညာတိ ဈာနသညာ. ဉာဏန္တိ ဝိပဿနာဉာဏံ. အပရော နယော, သညာတိ ဝိပဿနာ သညာ. ဉာဏန္တိ မဂ္ဂဉာဏံ. အပရော နယော, သညာတိ မဂ္ဂသညာ. ဉာဏန္တိ ဖလဉာဏံ. တိပိဋကမဟာသိဝတ္ထေရော ပနာဟ – 416. « La perception d'abord, Seigneur ? » (Saññā nu kho, bhante) : il demande si, pour un moine entrant dans l'accomplissement de la cessation (nirodha-samāpatti), la perception apparaît en premier. Le Bienheureux lui répondit : « La perception d'abord, Poṭṭhapāda ». Ici, « perception » (saññā) désigne la perception liée au jhana ; « connaissance » (ñāṇa) désigne la connaissance de la vision pénétrante (vipassanā-ñāṇa). Selon une autre méthode : « perception » est la perception de la vision pénétrante et « connaissance » est la connaissance du chemin (magga-ñāṇa). Selon une autre méthode : « perception » est la perception du chemin et « connaissance » est la connaissance du fruit (phala-ñāṇa). Cependant, le Théra Mahāsiva, expert du Tipitaka, dit : ကိံ ဣမေ ဘိက္ခူ ဘဏန္တိ, ပေါဋ္ဌပါဒေါ ဟေဋ္ဌာ ဘဂဝန္တံ နိရောဓံ ပုစ္ဆိ. ဣဒါနိ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ဘဂဝါ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ ကိံ ပဌမံ အရဟတ္တဖလသညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥဒါဟု ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ ဝဒတိ. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ ဖလသညာ ပဌမံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပစ္ဆာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. တသ္မာ ‘‘သညာ ခေါ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိ အာဟ. တတ္ထ သညုပ္ပာဒါတိ အရဟတ္တဖလသညာယ ဥပ္ပာဒါ, ပစ္ဆာ ‘‘ဣဒံ အရဟတ္တဖလ’’န္တိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏုပ္ပာဒေါ ဟောတိ. ဣဒပ္ပစ္စယာ ကိရ မေတိ ဖလသမာဓိသညာပစ္စယာ ကိရ မယှံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဥပ္ပန္နန္တိ. « Que disent ces moines ? » Poṭṭhapāda a précédemment interrogé le Bienheureux sur la cessation (nirodha). À présent, voulant interroger sur la sortie de la cessation (nirodhā vuṭṭhāna), il dit : « Seigneur, pour celui qui sort de la cessation, est-ce la perception du fruit de l'état d'Arahant (arahattaphala-saññā) qui apparaît en premier, ou bien la connaissance de révision (paccavekkhaṇa-ñāṇa) ? » Alors le Bienheureux, puisque la perception du fruit apparaît en premier et ensuite la connaissance de révision, dit : « La perception d'abord, Poṭṭhapāda ». À cet égard, « par l'apparition de la perception » (saññuppādā) signifie par l'apparition de la perception du fruit de l'état d'Arahant ; ensuite se produit l'apparition de la connaissance de révision sous la forme : « ceci est le fruit de l'état d'Arahant ». « À cause de cela » (idappaccayā kira me) signifie : « C’est en raison de la perception liée à la concentration du fruit (phalasamādhi-saññā) que ma connaissance de révision est apparue ». သညာအတ္တကထာဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le discours concernant la perception. ၄၁၇. ဣဒါနိ ပရိဗ္ဗာဇကော ယထာ နာမ ဂါမသူကရော ဂန္ဓောဒကေန နှာပေတွာ ဂန္ဓေဟိ အနုလိမ္ပိတွာ မာလာဒါမံ ပိဠန္ဓိတွာ သိရိသယနေ အာရောပိတောပိ [Pg.310] သုခံ န ဝိန္ဒတိ, ဝေဂေန ဂူထဋ္ဌာနမေဝ ဂန္တွာ သုခံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝမေဝ ဘဂဝတာ သဏှသုခုမတိလက္ခဏဗ္ဘာဟတာယ ဒေသနာယ နှာပိတဝိလိတ္တမဏ္ဍိတောပိ နိရောဓကထာသိရိသယနံ အာရောပိတောပိ တတ္ထ သုခံ န ဝိန္ဒန္တော ဂူထဋ္ဌာနသဒိသံ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ တမေဝ ပုစ္ဆန္တော ‘‘သညာ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပုရိသဿ အတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿာနုမတိံ ဂဟေတွာ ဗျာကာတုကာမော ဘဂဝါ – ‘‘ကံ ပန တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတော သော ‘‘အရူပီ အတ္တာ’’တိ ဧဝံ လဒ္ဓိကော သမာနောပိ ‘‘ဘဂဝါ ဒေသနာယ သုကုသလော, သော မေ အာဒိတောဝ လဒ္ဓိံ မာ ဝိဒ္ဓံသေတူ’’တိ စိန္တေတွာ အတ္တနော လဒ္ဓိံ ပရိဟရန္တော ‘‘ဩဠာရိကံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ တတ္ထ ဒေါသံ ဒဿေန္တော ‘‘ဩဠာရိကော စ ဟိ တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ သန္တန္တိ ဧဝံ သန္တေ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ဥပယောဂဝစနံ. ဧဝံ သန္တံ အတ္တာနံ ပစ္စာဂစ္ဆတော တဝါတိ အယံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော. စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဧကုပ္ပာဒေကနိရောဓတ္တာ ကိဉ္စာပိ ယာ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သာဝ နိရုဇ္ဈတိ. အပရာပရံ ဥပါဒါယ ပန ‘‘အညာ စ သညာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အညာ စ သညာ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. 417. À présent, le voyageur est comme un porc de village qui, bien qu’on l’ait lavé à l'eau parfumée, oint de senteurs, paré d'une guirlande de fleurs et placé sur un lit splendide (siri-sayane), n'y trouve aucun plaisir, mais court se réjouir dans un lieu rempli d'excréments. De même, bien que baigné, oint et paré par l'enseignement du Bienheureux, marqué par les trois caractéristiques (tilakkhaṇa) subtiles et délicates, et placé sur le lit splendide du discours sur la cessation, n'y trouvant aucun plaisir, il saisit son propre dogme (laddhi) semblable à un lieu d'excréments et, l'interrogeant à ce sujet, dit : « La perception est-elle le soi (attā) de l'homme, Seigneur ? », etc. Alors le Bienheureux, voulant répondre en tenant compte de son opinion (anumati), dit : « Mais toi, que penses-tu ? », etc. Dès lors, bien qu'ayant pour dogme que « le soi est immatériel (arūpī) », il pense : « Le Bienheureux est très habile dans son enseignement ; qu'il ne détruise pas mon dogme dès le début », et cherchant à protéger son dogme, il dit : « Le soi est grossier (oḷārika) », etc. Alors le Bienheureux, lui montrant le défaut de cette vue, dit : « Et pour toi, ce soi grossier... », etc. Ici, « s'il en est ainsi » (evaṃ santaṃ) signifie dans cette condition. C'est un terme à l'accusatif utilisé dans le sens du locatif. Ou bien le sens ici est : « pour toi qui reconnais un tel soi ». Bien que la perception qui apparaît ne fasse que cesser, parce que les quatre agrégats mentaux (khandhā) ont une naissance et une cessation communes, il a été dit, en référence à la succession : « d'autres perceptions apparaissent et d'autres perceptions cessent ». ၄၁၈-၄၂၀. ဣဒါနိ အညံ လဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော – ‘‘မနောမယံ ခေါ အဟံ, ဘန္တေ’’တိအာဒိံ ဝတွာ တတြာပိ ဒေါသေ ဒိန္နေ ယထာ နာမ ဥမ္မတ္တကော ယာဝဿ သညာ နပ္ပတိဋ္ဌာတိ, တာဝ အညံ ဂဟေတွာ အညံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, သညာပတိဋ္ဌာနကာလေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ ဝဒတိ, ဧဝမေဝ အညံ ဂဟေတွာ အညံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော လဒ္ဓိံယေဝ ဝဒန္တော ‘‘အရူပီ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတြာပိ ယသ္မာ သော သညာယ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ဣစ္ဆတိ, အတ္တာနံ ပန သဿတံ မညတိ. တသ္မာ တထေဝဿ ဒေါသံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ ‘‘ဧဝံ သန္တမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတော ပရိဗ္ဗာဇကော မိစ္ဆာဒဿနေန အဘိဘူတတ္တာ ဘဂဝတာ ဝုစ္စမာနမ္ပိ တံ နာနတ္တံ အဇာနန္တော ‘‘သက္ကာ ပနေတံ, ဘန္တေ, မယာ’’တိအာဒိမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ ယသ္မာ သော သညာယ ဥပ္ပာဒနိရောဓံ ပဿန္တောပိ သညာမယံ အတ္တာနံ နိစ္စမေဝ မညတိ. တသ္မာ ‘‘ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. 418-420. À présent, montrant un autre dogme, après avoir dit : « Pour moi, Seigneur, le soi est fait d'esprit (manomaya) », etc., et les défauts ayant été signalés là aussi, comme un fou qui, tant que sa perception n'est pas stable, saisit une chose puis en rejette une autre, mais parle de manière appropriée quand sa perception se stabilise ; de même, ayant saisi une chose puis l'ayant rejetée, il énonce maintenant son propre dogme en disant : « Le soi est immatériel (arūpī) », etc. Là aussi, puisqu'il accepte l'apparition et la cessation de la perception mais qu'il considère le soi comme éternel (sassata), le Bienheureux, lui montrant le défaut de la même manière, dit : « Même s'il en est ainsi », etc. Ensuite, le voyageur, parce qu'il est dominé par une vue fausse (micchādassana), ne comprenant pas cette distinction bien que le Bienheureux la lui explique, dit : « Est-ce possible pour moi, Seigneur ? », etc. Alors le Bienheureux, parce que celui-ci, bien qu'observant l'apparition et la cessation de la perception, considère toujours le soi fait de perception comme permanent, dit : « C'est difficile à connaître (dujjāna) », etc. တတ္ထာယံ သင်္ခေပတ္ထော – တဝ အညာ ဒိဋ္ဌိ, အညာ ခန္တိ, အညာ ရုစိ, အညထာယေဝ တေ ဒဿနံ ပဝတ္တံ, အညဒေဝ စ တေ ခမတိ စေဝ ရုစ္စတိ စ, အညတြ [Pg.311] စ တေ အာယောဂေါ, အညိဿာယေဝ ပဋိပတ္တိယာ ယုတ္တပယုတ္တတာ, အညတ္ထ စ တေ အာစရိယကံ, အညသ္မိံ တိတ္ထာယတနေ အာစရိယဘာဝေါ. တေန တယာ ဧဝံ အညဒိဋ္ဌိကေန အညခန္တိကေန အညရုစိကေန အညတြာယောဂေန အညတြာစရိယကေန ဒုဇ္ဇာနံ ဧတန္တိ. အထ ပရိဗ္ဗာဇကော – ‘‘သညာ ဝါ ပုရိသဿ အတ္တာ ဟောတု, အညာ ဝါ သညာ, တံ သဿတာဒိ ဘာဝမဿ ပုစ္ဆိဿ’’န္တိ ပုန ‘‘ကိံ ပန ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. Voici le sens abrégé : ta vue (diṭṭhi) est autre, ton inclination (khanti) est autre, ta préférence (ruci) est autre, ta vision s'exerce d'une autre manière, une autre chose te plaît et t'agrée, ton effort (āyoga) porte sur autre chose, ton application est dévouée à une autre pratique (paṭipatti), ton apprentissage (ācariyaka) appartient à une autre tradition, ta qualité de maître se trouve dans une autre école hérétique. C'est pourquoi, pour toi qui as une autre vue, une autre inclination, une autre préférence, un autre effort et un autre apprentissage, cela est difficile à connaître. Alors le voyageur se dit : « Que la perception soit le soi de l'homme ou que le soi soit autre que la perception, je l'interrogerai sur son caractère éternel ou non », et il dit à nouveau : « Mais quoi, Seigneur ? », etc. တတ္ထ လောကောတိ အတ္တာနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န ဟေတံ ပေါဋ္ဌပါဒ အတ္ထသဉှိတန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒ ဧတံ ဒိဋ္ဌိဂတံ န ဣဓလောကပရလောကအတ္ထနိဿိတံ, န အတ္တတ္ထပရတ္ထနိဿိတံ. န ဓမ္မသံဟိတန္တိ န နဝလောကုတ္တရဓမ္မနိဿိတံ. နာဒိဗြဟ္မစရိယကန္တိ သိက္ခတ္တယသင်္ခါတဿ သာသနဗြဟ္မစရိယကဿ န အာဒိမတ္တံ, အဓိသီလသိက္ခာမတ္တမ္ပိ န ဟောတိ. န နိဗ္ဗိဒါယာတိ သံသာရဝဋ္ဋေ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န ဝိရာဂါယာတိ ဝဋ္ဋဝိရာဂတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န နိရောဓာယာတိ ဝဋ္ဋဿ နိရောဓကရဏတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န ဥပသမာယာတိ ဝဋ္ဋဿ ဝူပသမနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န အဘိညာယာတိ ဝဋ္ဋာဘိဇာနနာယ ပစ္စက္ခကိရိယာယ န သံဝတ္တတိ. န သမ္ဗောဓာယာတိ ဝဋ္ဋသမ္ဗုဇ္ဈနတ္ထာယ န သံဝတ္တတိ. န နိဗ္ဗာနာယာတိ အမတမဟာနိဗ္ဗာနဿ ပစ္စက္ခကိရိယာယ န သံဝတ္တတိ. Dans ce passage, à travers le terme « monde » (loko), il s'exprime en se référant au « soi » (attā). L'expression « cela, Poṭṭhapāda, n'est pas lié au but » (na hetaṃ poṭṭhapāda atthasañhitanti) signifie : Poṭṭhapāda, cette vue spéculative n'est pas fondée sur le bien-être de ce monde ni sur celui de l'autre monde, ni sur son propre bien, ni sur celui d'autrui. « Non lié au Dhamma » (na dhammasaṃhitaṃ) signifie que cela n'est pas fondé sur les neuf états supramondains (navalokuttaradhamma). « Ne relève pas des débuts de la vie sainte » (nādibrahmacariyakanti) signifie que cela ne constitue pas même le commencement de la vie sainte au sein de la Dispense, laquelle consiste en l'ensemble des trois entraînements (sikkhāttaya) ; cela ne constitue même pas l'entraînement à la haute vertu (adhisīlasikkhā). « Pas pour le désenchantement » (na nibbidāyāti) signifie que cela ne conduit pas à la lassitude à l'égard du cycle des renaissances (saṃsāravaṭṭa). « Pas pour le détachement » (na virāgāyāti) signifie que cela ne conduit pas au détachement vis-à-vis du cycle. « Pas pour la cessation » (na nirodhāyāti) signifie que cela ne conduit pas à la réalisation du Nibbāna, qui opère la cessation du cycle. « Pas pour l'apaisement » (na upasamāyāti) signifie que cela ne conduit pas au Nibbāna, l'apaisement du cycle. « Pas pour la connaissance directe » (na abhiññāyāti) signifie que cela ne conduit pas à la connaissance spéciale ni à la réalisation directe de la fin du cycle. « Pas pour l'éveil » (na sambodhāyāti) signifie que cela ne conduit pas à la pleine compréhension du cycle. « Pas pour le Nibbāna » (na nibbānāyāti) signifie que cela ne conduit pas à la réalisation directe du Grand Nibbāna, l'Immortel (amata). ဣဒံ ဒုက္ခန္တိအာဒီသု တဏှံ ဌပေတွာ တေဘူမကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခန္တိ, တဿေဝ ဒုက္ခဿ ပဘာဝနတော သပ္ပစ္စယာ တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ. ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ ဒုက္ခနိရောဓောတိ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ မယာ ဗျာကတန္တိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဘဂဝါ ‘‘ဣမဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ မဂ္ဂပါတုဘာဝေါ ဝါ ဖလသစ္ဆိကိရိယာ ဝါ နတ္ထိ, မယှဉ္စ ဘိက္ခာစာရဝေလာ’’တိ စိန္တေတွာ တုဏှီ အဟောသိ. ပရိဗ္ဗာဇကောပိ တံ အာကာရံ ဉတွာ ဘဂဝတော ဂမနကာလံ အာရောစေန္တော ဝိယ ‘‘ဧဝမေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. Dans les passages tels que « Ceci est la souffrance », l'explication est la suivante : en exceptant la soif (taṇhā), les cinq agrégats appartenant aux trois plans d'existence sont la souffrance (dukkha) ; la soif, accompagnée de ses conditions (sappaccayā), est l'origine de la souffrance (dukkhasamudayo) car elle génère cette même souffrance. La non-occurrence de ces deux vérités (souffrance et origine) est la cessation de la souffrance (dukkhanirodho). Le Noble Octuple Chemin est la pratique menant à la cessation de la souffrance (dukkhanirodhagāminī paṭipadā). Voilà ce qui a été déclaré (byākata) par moi. Après avoir ainsi parlé, le Bienheureux pensa : « Pour ce voyageur errant, il n'y a ni apparition du chemin, ni réalisation du fruit ; et pour moi, c'est l'heure de la quête de nourriture (bhikkhācāra) », et il garda le silence. Le voyageur errant, ayant compris cette attitude, dit alors « C'est ainsi, Seigneur », comme s'il annonçait le moment du départ du Bienheureux. ၄၂၁. ဝါစာသန္နိတောဒကေနာတိ ဝစနပတောဒေန. သဉ္ဈဗ္ဘရိမကံသူတိ သဉ္ဈဗ္ဘရိတံ နိရန္တရံ ဖုဋ္ဌံ အကံသု, ဥပရိ ဝိဇ္ဈိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘူတန္တိ သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနံ. တစ္ဆံ, တထန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဓမ္မဋ္ဌိတတန္တိ နဝလောကုတ္တရဓမ္မေသု [Pg.312] ဌိတသဘာဝံ. ဓမ္မနိယာမတန္တိ လောကုတ္တရဓမ္မနိယာမတံ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ စတုသစ္စဝိနိမုတ္တာ ကထာ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ သာ ဧဒိသာ ဟောတိ. 421. « Par l'aiguillon des paroles » (vācāsannitodakena) signifie par l'aiguillon du langage. « Ils ont rempli [l'espace] » (sañjhabbharimakaṃsū) signifie qu'ils ont saturé l'atmosphère sans interruption, comme s'ils l'avaient transpercée. « Réel » (bhūtaṃ) signifie existant selon sa nature propre (sabhāvato). « Véridique » (tacchaṃ) et « Conforme » (tathaṃ) sont des synonymes de ce même terme. « Stabilité du Dhamma » (dhammaṭṭhitatanti) désigne la nature immuable présente dans les neuf états supramondains. « Ordre du Dhamma » (dhammaniyāmatanti) désigne la certitude de la loi menant aux états supramondains. En effet, il n'existe pas de discours des Bouddhas qui soit dissocié des Quatre Nobles Vérités. C'est pourquoi cet enseignement est tel quel. စိတ္တဟတ္ထိသာရိပုတ္တပေါဋ္ဌပါဒဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Commentaire de l'histoire de Citta Hatthisāriputta et de Poṭṭhapāda. ၄၂၂. စိတ္တော စ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တောတိ သော ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဟတ္ထိအာစရိယဿ ပုတ္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တီဏိ ပိဋကာနိ ဥဂ္ဂဟေတွာ သုခုမေသု အတ္ထန္တရေသု ကုသလော အဟောသိ, ပုဗ္ဗေ ကတပါပကမ္မဝသေန ပန သတ္တဝါရေ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိ ဇာတော. ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ကိရ သာသနေ ဒွေ သဟာယကာ အဟေသုံ, အညမညံ သမဂ္ဂါ ဧကတောဝ သဇ္ဈာယန္တိ. တေသု ဧကော အနဘိရတော ဂိဟိဘာဝေ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဣတရဿ အာရောစေသိ. သော ဂိဟိဘာဝေ အာဒီနဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ တံ ဩဝဒိ. သော တံ သုတွာ အဘိရမိတွာ ပုနေကဒိဝသံ တာဒိသေ စိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘မယှံ အာဝုသော ဧဝရူပံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘ဣမာဟံ ပတ္တစီဝရံ တုယှံ ဒဿာမီ’တိ’’. သော ပတ္တစီဝရလောဘေန တဿ ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသံ ဒဿေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာဒီနဝံ ကထေသိ. အထဿ တံ သုတွာဝ ဂိဟိဘာဝတော စိတ္တံ ဝိရဇ္ဇိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယမေဝ အဘိရမိ. ဧဝမေသ တဒါ သီလဝန္တဿ ဘိက္ခုနော ဂိဟိဘာဝေ အာနိသံသကထာယ ကထိတတ္တာ ဣဒါနိ ဆ ဝါရေ ဝိဗ္ဘမိတွာ သတ္တမေ ဝါရေ ပဗ္ဗဇိတော. မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ, မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရဿ စ အဘိဓမ္မကထံ ကထေန္တာနံ အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေတိ. အထ နံ မဟာကောဋ္ဌိကတ္ထေရော အပသာဒေတိ. သော မဟာသာဝကဿ ကထိတေ ပတိဋ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော ဝိဗ္ဘမိတွာ ဂိဟိ ဇာတော. ပေါဋ္ဌပါဒဿ ပနာယံ ဂိဟိသဟာယကော ဟောတိ. တသ္မာ ဝိဗ္ဘမိတွာ ဒွီဟတီဟစ္စယေန ပေါဋ္ဌပါဒဿ သန္တိကံ ဂတော. အထ နံ သော ဒိသွာ ‘‘သမ္မ ကိံ တယာ ကတံ, ဧဝရူပဿ နာမ သတ္ထု သာသနာ အပသက္ကန္တောသိ, ဧဟိ ပဗ္ဗဇိတုံ ဣဒါနိ တေ ဝဋ္ဋတီ’’တိ တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တော စ ဟတ္ထိသာရိပုတ္တော ပေါဋ္ဌပါဒေါ စ ပရိဗ္ဗာဇကော’’တိ. 422. « Citta, le fils du dresseur d'éléphants » (citto ca hatthisāriputto) : on raconte qu'à Sāvatthī, ce fils d'un maître d'éléphants, s'étant ordonné auprès du Bienheureux et ayant appris les trois Piṭaka, devint expert dans les subtilités du sens. Cependant, en raison d'une mauvaise action passée, il retourna à la vie laïque sept fois avant de revenir. On raconte que sous la Dispense du Bouddha Kassapa, il y avait deux amis moines, unis et récitant ensemble les textes. L'un d'eux, perdant goût à la vie monastique, exprima à l'autre son désir de redevenir laïc. L'autre l'exhorta en lui montrant les dangers de la vie laïque et les bienfaits de la vie de renonçant. Ayant entendu cela, le premier reprit goût à la vie monastique. Mais un autre jour, le même désir surgissant, il dit à son compagnon : « Mon ami, une telle pensée me revient ; je vais vous donner mon bol et mes robes. » Celui-ci, par désir pour le bol et les robes, lui vanta alors les mérites de la vie laïque et souligna les difficultés de la vie monastique. L'autre moine, l'écoutant, se détacha alors de la vie de laïc (par effet inverse) et demeura dans la vie de moine. C'est parce que ce Citta d'alors avait vanté les mérites de la vie laïque à un moine vertueux qu'il dut, dans sa vie actuelle, se défroquer six fois avant de s'ordonner définitivement la septième fois. Alors que Mahāmoggallāna et Mahākoṭṭhika discutaient d'Abhidhamma, il les interrompit sans cesse. Le Vénérable Mahākoṭṭhika le réprimanda. Incapable de supporter la réprimande du grand disciple, il se défroqua et redevint laïc. Or, il était l'ami laïc de Poṭṭhapāda. C'est pourquoi, deux ou trois jours après avoir quitté l'ordre, il se rendit chez Poṭṭhapāda. Celui-ci, le voyant, lui dit : « Ami, qu'as-tu fait ? Tu t'es éloigné de l'enseignement d'un tel Maître ! Viens, il t'appartient de t'ordonner à nouveau maintenant. » Il l'emmena alors auprès du Bienheureux. C'est ce que rapporte le passage : « Citta Hatthisāriputta et le voyageur errant Poṭṭhapāda. » ၄၂၃. အန္ဓာတိ ပညာစက္ခုနော နတ္ထိတာယ အန္ဓာ, တဿေဝ အဘာဝေန အစက္ခုကာ. တွံယေဝ နေသံ ဧကော စက္ခုမာတိ သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတဇာနနဘာဝမတ္တေန ပညာစက္ခုနာ စက္ခုမာ. ဧကံသိကာတိ ဧကကောဋ္ဌာသာ. ပညတ္တာတိ [Pg.313] ဌပိတာ. အနေကံသိကာတိ န ဧကကောဋ္ဌာသာ ဧကေနေဝ ကောဋ္ဌာသေန သဿတာတိ ဝါ အသဿတာတိ ဝါ န ဝုတ္တာတိ အတ္ထော. 423. « Aveugles » (andhā) signifie aveugles par manque de l'œil de la sagesse (paññācakkhu) ; dépourvus de cet œil, ils sont dits « sans vision » (acakkhukā). « Toi seul parmi eux possèdes la vision » (tvaṃyeva nesaṃ eko cakkhumā) signifie qu'il possède la vision par l'œil de la sagesse capable de distinguer ce qui est bien dit de ce qui est mal dit. « Définitives » (ekaṃsikā) signifie qui ne comportent qu'un seul aspect. « Enseignées » (paññattā) signifie établies. « Non définitives » (anekaṃsikā) signifie qui ne comportent pas un aspect unique ; le sens est qu'elles n'ont pas été déclarées de façon absolue comme étant soit « éternelles » soit « non-éternelles » sous un seul angle. ဧကံသိကဓမ္မဝဏ္ဏနာ Commentaire sur les enseignements définitifs (Ekaṃsikadhamma). ၄၂၄-၄၂၅. သန္တိ ပေါဋ္ဌပါဒါတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ကသ္မာ အာရဘိ? ဗာဟိရကေဟိ ပညာပိတနိဋ္ဌာယ အနိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ. သဗ္ဗေ ဟိ တိတ္ထိယာ ယထာ ဘဂဝါ အမတံ နိဗ္ဗာနံ, ဧဝံ အတ္တနော အတ္တနော သမယေ လောကထုပိကာဒိဝသေန နိဋ္ဌံ ပညပေန္တိ, သာ စ န နိယျာနိကာ. ယထာ ပညတ္တာ ဟုတွာ န နိယျာတိ န ဂစ္ဆတိ, အညဒတ္ထု ပဏ္ဍိတေဟိ ပဋိက္ခိတ္တာ နိဝတ္တတိ, တံ ဒဿေတုံ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ. တတ္ထ ဧကန္တသုခံ လောကံ ဇာနံ ပဿန္တိ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဧကန္တသုခေါ လောကော ပစ္ဆိမာဒီနံ ဝါ အညတရာယာတိ ဧဝံ ဇာနန္တာ ဧဝံ ပဿန္တာ ဝိဟရထ. ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာနိ ခေါ တသ္မိံ လောကေ မနုဿာနံ သရီရသဏ္ဌာနာဒီနီတိ. အပ္ပာဋိဟီရကတန္တိ အပ္ပာဋိဟီရကတံ ပဋိဟရဏဝိရဟိတံ, အနိယျာနိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 424-425. Pourquoi le Bienheureux a-t-il commencé par dire « Il y a, Poṭṭhapāda... » (santi poṭṭhapāda) ? C'est pour montrer que le but final (niṭṭhā) proclamé par les autres écoles n'est pas libérateur (aniyyānika). En effet, tous les ascètes des autres écoles proclament, chacun selon sa propre doctrine, une fin ultime sous la forme d'un « sommet du monde » ou autre, tout comme le Bienheureux proclame le Nibbāna immortel. Mais cette fin n'est pas libératrice. Telle qu'elle est proclamée, elle ne permet pas de s'échapper du cycle ; au contraire, elle est rejetée par les sages et conduit à un retour en arrière. C'est pour démontrer cela que le Bienheureux parla ainsi. Dans ce texte, « connaissant et voyant un monde de bonheur absolu » (ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passanti) signifie qu'ils prétendent vivre en sachant et voyant qu'un tel monde existe à l'est, à l'ouest ou ailleurs. « Avez-vous déjà vu auparavant la forme corporelle des êtres dans ce monde ? » (diṭṭhapubbāni kho tasmiṃ loke manussānaṃ sarīrasaṇṭhānādīnīti). « Dépourvu de base probante » (appāṭihīrakataṃ) signifie une réponse sans fondement qui ne peut réfuter les objections ; le sens est que cela n'est pas libérateur (aniyyānika). ၄၂၆-၄၂၇. ဇနပဒကလျာဏီတိ ဇနပဒေ အညာဟိ ဣတ္ထီဟိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဝိလာသာကပ္ပာဒီဟိ အသဒိသာ. 426-427. « La beauté du pays » (janapadakalyāṇī) désigne une femme sans pareille dans toute la région par son teint, sa silhouette, sa grâce et son élégance. တယောအတ္တပဋိလာဘဝဏ္ဏနာ Commentaire sur les trois modes d'acquisition d'un soi (attapaṭilābha). ၄၂၈. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရေသံ နိဋ္ဌာယ အနိယျာနိကတ္တံ ဒဿေတွာ အတ္တနော နိဋ္ဌာယ နိယျာနိကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘တယော ခေါ မေ ပေါဋ္ဌပါဒါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အတ္တပဋိလာဘောတိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘော, ဧတ္ထ စ ဘဂဝါ တီဟိ အတ္တဘာဝပဋိလာဘေဟိ တယော ဘဝေ ဒဿေသိ. ဩဠာရိကတ္တဘာဝပဋိလာဘေန အဝီစိတော ပဋ္ဌာယ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိပရိယောသာနံ ကာမဘဝံ ဒဿေသိ. မနောမယအတ္တဘာဝပဋိလာဘေန ပဌမဇ္ဈာနဘူမိတော ပဋ္ဌာယ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မလောကပရိယောသာနံ ရူပဘဝံ ဒဿေသိ. အရူပအတ္တဘာဝပဋိလာဘေန အာကာသာနဉ္စာယတနဗြဟ္မလောကတော ပဋ္ဌာယ နေဝသညာနာသညာယတနဗြဟ္မလောကပရိယောသာနံ အရူပဘဝံ ဒဿေသိ. သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ နာမ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ. ဝေါဒါနိယာ ဓမ္မာ နာမ သမထဝိပဿနာ. 428. Ainsi, le Bienheureux, après avoir montré que les pratiques des autres ne conduisent pas à la libération, a prononcé les paroles commençant par « Ô Poṭṭhapāda, il y a ces trois [acquisitions du soi] » afin de montrer que sa propre pratique mène à la libération. Ici, « acquisition du soi » signifie l'obtention d'une forme d'existence individuelle. En ce sens, le Bienheureux montre les trois mondes d'existence à travers ces trois acquisitions. Par l'acquisition d'un soi grossier, il montre le monde du désir, commençant par l'enfer Avīci et s'étendant jusqu'au ciel Paranimmitavasavatti. Par l'acquisition d'un soi fait de mental, il montre le monde de la forme, commençant par le plan du premier jhána jusqu'au monde de Brahma Akaniṭṭha. Par l'acquisition d'un soi sans forme, il montre le monde immatériel, commençant par le plan de l'espace infini jusqu'à celui de la ni-perception ni non-perception. Les « états corrupteurs » désignent les douze productions de conscience insalubres. Les « états purificateurs » désignent le calme et la vision profonde. ၄၂၉. ပညာပါရိပူရိံ [Pg.314] ဝေပုလ္လတ္တန္တိ မဂ္ဂပညာဖလပညာနံ ပါရိပူရိဉ္စေဝ ဝိပုလဘာဝဉ္စ. ပါမုဇ္ဇန္တိ တရုဏပီတိ. ပီတီတိ ဗလဝတုဋ္ဌိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ အဝေါစုမှ ‘‘သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟိရတီ’’တိ, တတ္ထ တဿ ဧဝံ ဝိဟရတော တံ ပါမောဇ္ဇဉ္စေဝ ဘဝိဿတိ, ပီတိ စ နာမကာယပဿဒ္ဓိ စ သတိ စ သူပဋ္ဌိတာ ဥတ္တမဉာဏဉ္စ သုခေါ စ ဝိဟာရော. သဗ္ဗဝိဟာရေသု စ အယမေဝ ဝိဟာရော ‘‘သုခေါ’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တော ‘‘ဥပသန္တော ပရမမဓုရော’’တိ. တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနေ ပါမောဇ္ဇာဒယော ဆပိ ဓမ္မာ လဗ္ဘန္တိ, ဒုတိယဇ္ဈာနေ ဒုဗ္ဗလပီတိသင်္ခါတံ ပါမောဇ္ဇံ နိဝတ္တတိ, သေသာ ပဉ္စ လဗ္ဘန္တိ. တတိယေ ပီတိ နိဝတ္တတိ, သေသာ စတ္တာရော လဗ္ဘန္တိ. တထာ စတုတ္ထေ. ဣမေသု စတူသု ဈာနေသု သမ္ပသာဒနသုတ္တေ သုဒ္ဓဝိပဿနာ ပါဒကဇ္ဈာနမေဝ ကထိတံ. ပါသာဒိကသုတ္တေ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိပဿနာ ကထိတာ. ဒသုတ္တရသုတ္တေ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိ ကထိတာ. ဣမသ္မိံ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ ပါမောဇ္ဇံ ပီတိဝေဝစနမေဝ ကတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိနာမ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 429. « La plénitude et l'expansion de la sagesse » désignent la complétude et l'abondance de la sagesse des Chemins et des Fruits. « La joie » (pāmujjā) est une joie naissante, tandis que « le ravissement » (pīti) est une satisfaction puissante. Que veut-on dire par là ? Concernant ce que nous avons dit : « Ayant réalisé par sa propre connaissance supérieure, il y demeure », pour celui qui demeure ainsi, il y aura cette joie, ce ravissement, la tranquillité du corps mental, une attention bien établie, une connaissance suprême et une demeure heureuse. Parmi toutes les demeures, cette demeure dans l'atteinte du Fruit est la seule qu'il convient de qualifier d'heureuse, d'apaisée et de suprêmement douce. Dans le premier jhána, ces six états commençant par la joie sont présents. Dans le deuxième jhána, la joie (considérée comme un ravissement faible) cesse, et les cinq autres subsistent. Dans le troisième, le ravissement cesse, et les quatre autres subsistent. Il en est de même pour le quatrième. Dans le Sampasādana Sutta, seul le jhána pur servant de base à la vision profonde est enseigné pour ces quatre jhánas. Dans le Pāsādika Sutta, la vision profonde est enseignée conjointement aux quatre Chemins. Dans le Dasuttara Sutta, c'est l'atteinte du Fruit du quatrième jhána qui est mentionnée. Dans ce Poṭṭhapāda Sutta, il faut comprendre que la joie est traitée comme un synonyme du ravissement et que l'atteinte du Fruit du second jhána est enseignée. ၄၃၂-၄၃၇. အယံ ဝါ သောတိ ဧတ္ထ ဝါ သဒ္ဒေါ ဝိဘာဝနတ္ထော ဟောတိ. အယံ သောတိ ဧဝံ ဝိဘာဝေတွာ ပကာသေတွာ ဗျာကရေယျာမ. ယထာပရေ ‘‘ဧကန္တသုခံ အတ္တာနံ သဉ္ဇာနာထာ’’တိ ပုဋ္ဌာ ‘‘နော’’တိ ဝဒန္တိ, န ဧဝံ ဝဒါမာတိ အတ္ထော. သပ္ပာဋိဟီရကတန္တိ သပ္ပာဋိဟရဏံ, နိယျာနိကန္တိ အတ္ထော. မောဃော ဟောတီတိ တုစ္ဆော ဟောတိ, နတ္ထိ သော တသ္မိံ သမယေတိ အဓိပ္ပာယော. သစ္စော ဟောတီတိ ဘူတော ဟောတိ, သွေဝ တသ္မိံ သမယေ သစ္စော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ပနာယံ စိတ္တော အတ္တနော အသဗ္ဗညုတာယ တယော အတ္တပဋိလာဘေ ကထေတွာ အတ္တပဋိလာဘော နာမ ပညတ္တိမတ္တံ ဧတန္တိ ဥဒ္ဓရိတုံ နာသက္ခိ, အတ္တပဋိလာဘော တွေဝ နိယျာတေသိ. အထဿ ဘဂဝါ ရူပါဒယော စေတ္ထ ဓမ္မာ, အတ္တပဋိလာဘောတိ ပန နာမမတ္တမေတံ, တေသု တေသု ရူပါဒီသု သတိ ဧဝရူပါ ဝေါဟာရာ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုကာမော တဿေဝ ကထံ ဂဟေတွာ နာမပညတ္တိဝသေန နိယျာတနတ္ထံ ‘‘ယသ္မိံ စိတ္တ သမယေ’’တိအာဒိမာဟ. 432-437. Dans l'expression « C'est celui-ci », la particule « vā » a une fonction explicative. Nous devrions répondre en clarifiant ainsi : « C'est celui-ci ». De même que d'autres ascètes, lorsqu'on leur demande s'ils connaissent un soi exclusivement heureux, répondent « Non », le sens ici est : « Nous ne disons pas cela ». « Accompagné d'un moyen de réfutation » signifie une réponse munie d'une défense contre les critiques d'autrui, c'est-à-dire qui mène à la délivrance. « C'est vain » signifie que c'est vide ; l'intention est que les deux autres acquisitions du soi n'existent pas à ce moment précis. « C'est vrai » signifie que c'est réel ; le sens est que seule cette acquisition du soi grossière est réelle à cet instant. Ici, en raison de son absence d'omniscience, Citta, bien qu'ayant mentionné les trois acquisitions du soi, ne fut pas capable d'extraire la vérité que l'« acquisition du soi » n'est qu'une simple désignation nominale, et il s'en tint au terme « acquisition du soi ». Alors, le Bienheureux, désirant montrer qu'il existe ici des phénomènes tels que la forme mais que le terme « acquisition du soi » n'est qu'un nom, et que de tels usages conventionnels apparaissent en fonction de la présence de telle ou telle forme, reprit les propres termes de Citta et prononça les paroles « Au moment de quelle conscience », etc., afin de conclure par la désignation nominale. ၄၃၈. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ပဋိပုစ္ဆိတွာ ဝိနယနတ္ထံ ပုန ‘‘သစေ တံ, စိတ္တ, ဧဝံ ပုစ္ဆေယျု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယော မေ အဟောသိ အတီတော အတ္တပဋိလာဘော[Pg.315], သွေဝ မေ အတ္တပဋိလာဘော, တသ္မိံ သမယေ သစ္စော အဟောသိ, မောဃော အနာဂတော မောဃော ပစ္စုပ္ပန္နောတိ ဧတ္ထ တာဝ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ – ယသ္မာ ယေ တေ အတီတာ ဓမ္မာ, တေ ဧတရဟိ နတ္ထိ, အဟေသုန္တိ ပန သင်္ချံ ဂတာ, တသ္မာ သောပိ မေ အတ္တပဋိလာဘော တသ္မိံယေဝ သမယေ သစ္စော အဟောသိ. အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပန ဓမ္မာနံ တဒါ အဘာဝါ တသ္မိံ သမယေ ‘‘မောဃော အနာဂတော, မောဃော ပစ္စုပ္ပန္နော’’တိ, ဧဝံ အတ္ထတော နာမမတ္တမေဝ အတ္တပဋိလာဘံ ပဋိဇာနာတိ. အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသုပိ ဧသေဝ နယော. 438. Ayant parlé ainsi et interrogé à nouveau pour instruire par la discipline, il dit encore : « Ô Citta, si l'on te posait cette question », etc. Là, concernant l'idée : « L'acquisition du soi passée que j'ai eue était réelle à ce moment-là, tandis que la future et la présente étaient vaines », cela montre d'abord ce sens : puisque les phénomènes passés n'existent plus maintenant mais sont seulement considérés comme ayant existé, alors mon acquisition du soi passée n'était réelle qu'à cet instant précis. En raison de l'absence des phénomènes futurs et présents à ce moment-là, on déclare que l'acquisition du soi n'est qu'un simple nom, en disant : « L'acquisition future est vaine, la présente est vaine ». Cette même méthode s'applique également aux acquisitions future et présente. ၄၃၉-၄၄၃. အထ ဘဂဝါ တဿ ဗျာကရဏေန သဒ္ဓိံ အတ္တနော ဗျာကရဏံ သံသန္ဒိတုံ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ စိတ္တာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ပုန ဩပမ္မတော တမတ္ထံ သာဓေန္တော ‘‘သေယျထာပိ စိတ္တ ဂဝါ ခီရ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော, ယထာ ဂဝါ ခီရံ, ခီရာဒီဟိ စ ဒဓိအာဒီနိ ဘဝန္တိ, တတ္ထ ယသ္မိံ သမယေ ခီရံ ဟောတိ, န တသ္မိံ သမယေ ဒဓီတိ ဝါ နဝနီတာဒီသု ဝါ အညတရန္တိ သင်္ချံ နိရုတ္တိံ နာမံ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဒဓီတိအာဒိ ဝေါဟာရာ ဟောန္တိ, တေသံ အဘာဝါ. အထ ခေါ ခီရံ တွေဝ တသ္မိံ သမယေ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ခီရန္တိ သင်္ချာ နိရုတ္တိ နာမံ ဝေါဟာရော ဟောတိ, တေသံ ဘာဝါတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣမာ ခေါ စိတ္တာတိ ဩဠာရိကော အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ မနောမယော အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ အရူပေါ အတ္တပဋိလာဘော ဣတိ စ ဣမာ ခေါ စိတ္တ လောကသမညာ လောကေ သမညာမတ္တကာနိ သမနုဇာနနမတ္တကာနိ ဧတာနိ. တထာ လောကနိရုတ္တိမတ္တကာနိ ဝစနပထမတ္တကာနိ ဝေါဟာရမတ္တကာနိ နာမပဏ္ဏတ္တိမတ္တကာနိ ဧတာနီတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ဟေဋ္ဌာ တယော အတ္တပဋိလာဘေ ကထေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗမေတံ ဝေါဟာရမတ္တကန္တိ ဝဒတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ပရမတ္ထတော သတ္တော နာမ နတ္ထိ, သုညော တုစ္ဆော ဧသ လောကော. 439-443. Alors, le Bienheureux, afin de comparer sa propre explication avec celle de Citta, après avoir dit « C'est exactement ainsi, Citta », exposa le sens par une analogie : « C'est comme le lait d'une vache », etc. En voici le sens abrégé : de même que le lait provient de la vache, et du lait provient le caillé, etc., au moment où il y a du lait, on ne le désigne pas par le terme, l'expression, le nom ou l'usage de « caillé » ou d'un autre produit. Pourquoi ? Parce que les conditions physiques sur lesquelles reposent les usages tels que « caillé » sont absentes. En revanche, à ce moment-là, il reçoit seulement la désignation de « lait ». Pourquoi ? Parce que les conditions sur lesquelles reposent la désignation, l'expression, le nom et l'usage de « lait » sont présentes. Cette méthode s'applique à tout. « Ô Citta, ce sont là... » signifie que l'acquisition du soi grossière, l'acquisition du soi faite de mental et l'acquisition du soi sans forme ne sont que des appellations mondaines, de simples noms communs dans le monde, des conventions acceptées. De même, ce ne sont que des expressions mondaines, des manières de parler, de simples usages et des désignations nominales. Ainsi, le Bienheureux, après avoir parlé des trois acquisitions du soi, déclare maintenant que tout cela n'est qu'un simple usage conventionnel. Pourquoi ? Parce qu'au sens ultime, il n'existe pas d'« être » ; ce monde est vide et vain. ဗုဒ္ဓါနံ ပန ဒွေ ကထာ သမ္မုတိကထာ စ ပရမတ္ထကထာ စ. တတ္ထ ‘‘သတ္တော ပေါသော ဒေဝေါ ဗြဟ္မာ’’တိအာဒိကာ ‘‘သမ္မုတိကထာ’’ နာမ. ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနိ သတိပဋ္ဌာနာ သမ္မပ္ပဓာနာ’’တိအာဒိကာ ပရမတ္ထကထာ နာမ. တတ္ထ ယော သမ္မုတိဒေသနာယ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ပေါသော’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ ဝါ ‘‘ဗြဟ္မာ’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ဝိဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ နိယျာတုံ [Pg.316] အရဟတ္တဇယဂ္ဂါဟံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, တဿ ဘဂဝါ အာဒိတောဝ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ပေါသော’’တိ ဝါ ‘‘ဒေဝေါ’’တိ ဝါ ‘‘ဗြဟ္မာ’’တိ ဝါ ကထေတိ, ယော ပရမတ္ထဒေသနာယ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါတိအာဒီသု အညတရံ သုတွာ ဝိဇာနိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ နိယျာတုံ အရဟတ္တဇယဂ္ဂါဟံ ဂဟေတုံ သက္ကောတိ, တဿ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ ဝါတိအာဒီသု အညတရမေဝ ကထေတိ. တထာ သမ္မုတိကထာယ ဗုဇ္ဈနကသတ္တဿာပိ န ပဌမံ ပရမတ္ထကထံ ကထေတိ. သမ္မုတိကထာယ ပန ဗောဓေတွာ ပစ္ဆာ ပရမတ္ထကထံ ကထေတိ. ပရမတ္ထကထာယ ဗုဇ္ဈနကသတ္တဿာပိ န ပဌမံ သမ္မုတိကထံ ကထေတိ. ပရမတ္ထကထာယ ပန ဗောဓေတွာ ပစ္ဆာ သမ္မုတိကထံ ကထေတိ. ပကတိယာ ပန ပဌမမေဝ ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တဿ ဒေသနာ လူခါကာရာ ဟောတိ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓါ ပဌမံ သမ္မုတိကထံ ကထေတွာ ပစ္ဆာ ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တိ. သမ္မုတိကထံ ကထေန္တာပိ သစ္စမေဝ သဘာဝမေဝ အမုသာဝ ကထေန္တိ. ပရမတ္ထကထံ ကထေန္တာပိ သစ္စမေဝ သဘာဝမေဝ အမုသာဝ ကထေန္တိ. Quant aux Buddhas, ils ont deux types de discours : le discours conventionnel (sammutikathā) et le discours de sens ultime (paramatthakathā). Parmi ceux-ci, le discours conventionnel désigne les termes tels que « être », « personne », « dieu », « Brahmā », etc. Le discours de sens ultime désigne les termes tels que « impermanent », « souffrance », « non-soi », « agrégats », « éléments », « bases », « fondements de l'attention », « efforts justes », etc. À cet égard, si une personne est capable de comprendre, de pénétrer, de se libérer du cycle des renaissances et de remporter la victoire de l'état d'Arahant lorsqu'on lui parle par un enseignement conventionnel utilisant des termes comme « être », « personne », « dieu » ou « Brahmā », alors le Bienheureux lui parle dès le début en utilisant ces termes conventionnels. Mais si une personne est capable de comprendre, de pénétrer, de se libérer et de remporter la victoire de l'état d'Arahant en entendant l'un des enseignements de sens ultime comme « impermanent », « souffrance », etc., alors le Bienheureux lui parle uniquement de l'un de ces termes comme « impermanent » ou « souffrance ». De même, pour un être qui doit s'éveiller par le discours conventionnel, le Buddha ne donne pas d'abord le discours de sens ultime ; mais après l'avoir fait comprendre par le discours conventionnel, il donne ensuite le discours de sens ultime. Pour un être qui doit s'éveiller par le discours de sens ultime, il ne donne pas d'abord le discours conventionnel ; mais après l'avoir fait comprendre par le discours de sens ultime, il donne ensuite le discours conventionnel. Cependant, d'ordinaire, l'enseignement de celui qui donne d'abord le discours de sens ultime semble austère ; c'est pourquoi les Buddhas donnent d'abord le discours conventionnel, puis ensuite le discours de sens ultime. Même en donnant le discours conventionnel, ils disent la vérité, la réalité de ce qui est désigné, et non des mensonges. Même en donnant le discours de sens ultime, ils disent la vérité, la réalité fondamentale, et non des mensonges. ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော; သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နူပလဗ္ဘတိ. Le Parfaitement Éveillé, le premier des orateurs, a proclamé deux vérités : la conventionnelle et l'ultime ; on n'en trouve pas de troisième. သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏံ; ပရမတ္ထဝစနံ သစ္စံ, ဓမ္မာနံ ဘူတလက္ခဏန္တိ. Le langage conventionnel est vrai, car il se fonde sur les conventions mondaines ; le langage de sens ultime est vrai, car il caractérise la nature réelle des phénomènes. ယာဟိ တထာဂတော ဝေါဟရတိ အပရာမသန္တိ ယာဟိ လောကသမညာဟိ လောကနိရုတ္တီဟိ တထာဂတော တဏှာမာနဒိဋ္ဌိပရာမာသာနံ အဘာဝါ အပရာမသန္တော ဝေါဟရတီတိ ဒေသနံ ဝိနိဝဋ္ဋေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန နိဋ္ဌာပေသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ. Par les termes que le Tathāgata utilise sans s'y attacher, c'est-à-dire par les appellations et expressions mondaines que le Tathāgata emploie sans saisie erronée — en raison de l'absence de soif, d'orgueil et de vues fausses — il a ainsi conclu son enseignement en le couronnant par le sommet qu'est l'état d'Arahant. Pour le reste, partout le sens est explicite. ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ Ainsi se termine dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīghanikāya : ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. L'explication du Poṭṭhapāda Sutta est terminée. ၁၀. သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Explication du Subha Sutta. သုဘမာဏဝကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Explication de l'histoire du jeune homme Subha. ၄၄၄. ဧဝံ [Pg.317] မေ သုတံ…ပေ… သာဝတ္ထိယန္တိ သုဘသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. အစိရပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတီတိ အစိရံ ပရိနိဗ္ဗုတေ ဘဂဝတိ, ပရိနိဗ္ဗာနတော ဥဒ္ဓံ မာသမတ္တေ ကာလေ. နိဒါနဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဘဂဝတော ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ အာဂန္တွာ ခီရဝိရေစနံ ပိဝိတွာ ဝိဟာရေ နိသိန္နဒိဝသံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တောဒေယျပုတ္တောတိ တောဒေယျဗြာဟ္မဏဿ ပုတ္တော, သော ကိရ သာဝတ္ထိယာ အဝိဒူရေ တုဒိဂါမော နာမ အတ္ထိ, တဿ အဓိပတိတ္တာ တောဒေယျောတိ သင်္ချံ ဂတော. မဟဒ္ဓနော ပန ဟောတိ ပဉ္စစတ္တာလီသကောဋိဝိဘဝေါ, ပရမမစ္ဆရီ – ‘‘ဒဒတော ဘောဂါနံ အပရိက္ခယော နာမ နတ္ထီ’’တိ စိန္တေတွာ ကဿစိ ကိဉ္စိ န ဒေတိ, ပုတ္တမ္ပိ အာဟ – 444. « Ainsi ai-je entendu... etc. ... à Sāvatthī » : c'est le Subha Sutta. Voici l'explication des termes qui ne sont pas explicites. « Le Bienheureux étant récemment éteint » signifie peu après que le Bienheureux soit entré en parinibbāna, environ un mois après le jour du parinibbāna. Comme cela a été exposé dans l'explication de l'introduction, ceci a été dit par le vénérable Ānanda en référence au jour où, après être venu en emportant le bol et la robe du Bienheureux, il but un lait médicinal laxatif et s'assit dans le monastère. « Le fils de Todeyya » est le fils du brahmane Todeyya. On raconte que près de Sāvatthī se trouve un village nommé Tudigāma ; en raison de sa position de chef de ce village, il fut connu sous le nom de Todeyya. Il était extrêmement riche, possédant une fortune de quarante-cinq koṭis, mais il était d'une avarice extrême. Pensant que « pour celui qui donne, l'épuisement des richesses est certain », il ne donnait rien à personne et instruisait même son fils ainsi : ‘‘အဉ္ဇနာနံ ခယံ ဒိသွာ, ဝမ္မိကာနဉ္စ သဉ္စယံ; မဓူနဉ္စ သမာဟာရံ, ပဏ္ဍိတော ဃရမာဝသေ’’တိ. « En observant l'épuisement du collyrium, l'accumulation des fourmilières et la collecte du miel par les abeilles, que le sage vive sa vie de chef de maison. » ဧဝံ အဒါနမေဝ သိက္ခာပေတွာ ကာယဿ ဘေဒါ တသ္မိံယေဝ ဃရေ သုနခေါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တော. သုဘော တံ သုနခံ အတိဝိယ ပိယာယတိ. အတ္တနော ဘုဉ္ဇနကဘတ္တံယေဝ ဘောဇေတိ, ဥက္ခိပိတွာ ဝရသယနေ သယာပေတိ. အထ ဘဂဝါ ဧကဒိဝသံ နိက္ခန္တေ မာဏဝေ တံ ဃရံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သုနခေါ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဘုက္ကာရံ ကရောန္တော ဘဂဝတော သမီပံ ဂတော. တတော နံ ဘဂဝါ အဝေါစ ‘‘တောဒေယျ တွံ ပုဗ္ဗေပိ မံ ‘ဘော, ဘော’တိ ပရိဘဝိတွာ သုနခေါ ဇာတော, ဣဒါနိပိ ဘုက္ကာရံ ကတွာ အဝီစိံ ဂမိဿသီ’’တိ. သုနခေါ တံ ကထံ သုတွာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဥဒ္ဓနန္တရေ ဆာရိကာယ နိပန္နော, မနုဿာ နံ ဥက္ခိပိတွာ သယနေ သယာပေတုံ နာသက္ခိံသု. Ayant ainsi enseigné uniquement la pratique de l'avarice, à la dissolution du corps, il renaquit sous la forme d'un chien dans cette même maison. Subha aimait énormément ce chien. Il lui donnait à manger son propre repas et le faisait dormir sur un lit d'excellence. Un jour, alors que le jeune homme était sorti, le Bienheureux entra dans cette maison pour l'aumône. Voyant le Bienheureux, le chien s'approcha de lui en aboyant. Alors le Bienheureux lui dit : « Todeyya, autrefois déjà tu m'as méprisé en m'interpellant de façon familière, et tu es devenu un chien ; si maintenant tu aboies encore contre moi, tu iras en l'enfer Avīci. » Ayant entendu ces paroles, le chien fut pris de remords et s'allongea dans les cendres entre les foyers. Les gens ne purent le soulever pour le faire dormir sur le lit. သုဘော အာဂန္တွာ ‘‘ကေနာယံ သုနခေါ သယနာ ဩရောပိတော’’တိ အာဟ. မနုဿာ ‘‘န ကေနစီ’’တိ ဝတွာ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. မာဏဝေါ သုတွာ ‘‘မမ ပိတာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တော, သမဏော ပန ဂေါတမော မေ ပိတရံ သုနခံ ကရောတိ ယံ ကိဉ္စိ ဧသ မုခါရူဠှံ ဘာသတီ’’တိ ကုဇ္ဈိတွာ ဘဂဝန္တံ မုသာဝါဒေန [Pg.318] စောဒေတုကာမော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ တံ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ တဿ တထေဝ ဝတွာ အဝိသံဝါဒနတ္ထံ အာဟ – ‘‘အတ္ထိ ပန တေ, မာဏဝ, ပိတရာ န အက္ခာတံ ဓန’’န္တိ. အတ္ထိ, ဘော ဂေါတမ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏမာလာ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏပါဒုကာ, သတသဟဿဂ္ဃနိကာ သုဝဏ္ဏပါတိ, သတသဟဿဉ္စ ကဟာပဏန္တိ. ဂစ္ဆ တံ သုနခံ အပ္ပောဒကံ မဓုပါယာသံ ဘောဇေတွာ သယနံ အာရောပေတွာ ဤသကံ နိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တကာလေ ပုစ္ဆ, သဗ္ဗံ တေ အာစိက္ခိဿတိ, အထ နံ ဇာနေယျာသိ – ‘‘ပိတာ မေ ဧသော’’တိ. သော တထာ အကာသိ. သုနခေါ သဗ္ဗံ အာစိက္ခိ, တဒါ နံ – ‘‘ပိတာ မေ’’တိ ဉတွာ ဘဂဝတိ ပသန္နစိတ္တော ဂန္တွာ ဘဂဝန္တံစုဒ္ဒသ ပဉှေ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနပရိယောသာနေ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂတော, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သုဘော မာဏဝေါ တောဒေယျပုတ္တော’’တိ. သာဝတ္ထိယံ ပဋိဝသတီတိ အတ္တနော ဘောဂဂါမတော အာဂန္တွာ ဝသတိ. À son retour, Subha demanda : « Qui a fait descendre ce chien de son lit ? » Les gens répondirent : « Personne ne l'a fait descendre », et lui racontèrent ce qui s'était passé. En entendant cela, le jeune homme se mit en colère : « Mon père est né dans le monde de Brahmā, mais le moine Gotama prétend que mon père est devenu un chien ; il dit tout ce qui lui passe par la tête ! » Voulant accuser le Bienheureux de mensonge, il se rendit au monastère et l'interrogea sur ces faits. Le Bienheureux lui répéta ce qu'il avait dit au chien et, pour prouver la véracité de ses paroles, il dit : « Jeune homme, y a-t-il un trésor que ton père ne t'a pas révélé ? » Il répondit : « Monsieur Gotama, il y a une paire de sandales d'or valant cent mille pièces, un bol d'or valant cent mille et cent mille pièces de monnaie. » « Va, donne à ce chien un riz au lait onctueux préparé avec peu d'eau, place-le sur le lit et, quand il sera un peu assoupi, interroge-le ; il t'indiquera tout. Tu sauras alors : ၄၄၅-၄၄၆. အညတရံ မာဏဝကံ အာမန္တေသီတိ သတ္ထရိ ပရိနိဗ္ဗုတေ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရော ကိရဿ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ အာဂတော, မဟာဇနော တံ ဒဿနတ္ထာယ ဥပသင်္ကမတီ’’တိ သုတွာ ‘‘ဝိဟာရံ ခေါ ပန ဂန္တွာ မဟာဇနမဇ္ဈေ န သက္ကာ သုခေန ပဋိသန္ထာရံ ဝါ ကာတုံ, ဓမ္မကထံ ဝါ သောတုံ ဂေဟံ အာဂတံယေဝ နံ ဒိသွာ သုခေန ပဋိသန္ထာရံ ကရိဿာမိ, ဧကာ စ မေ ကင်္ခါ အတ္ထိ, တမ္ပိ နံ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ အညတရံ မာဏဝကံ အာမန္တေသိ. အပ္ပာဗာဓန္တိအာဒီသု အာဗာဓောတိ ဝိသဘာဂဝေဒနာ ဝုစ္စတိ, ယာ ဧကဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စတ္တာရော ဣရိယာပထေ အယပဋ္ဋေန အာဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဂဏှတိ, တဿာ အဘာဝံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. အပ္ပာတင်္ကောတိ ကိစ္ဆဇီဝိတကရော ရောဂေါ ဝုစ္စတိ, တဿာပိ အဘာဝံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ဂိလာနဿေဝ စ ဥဋ္ဌာနံ နာမ ဂရုကံ ဟောတိ, ကာယေ ဗလံ န ဟောတိ, တသ္မာ နိဂ္ဂေလညဘာဝဉ္စ ဗလဉ္စ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ဖာသုဝိဟာရန္တိ ဂမနဌာနနိသဇ္ဇသယနေသု စတူသု ဣရိယာပထေသု သုခဝိဟာရံ ပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. အထဿ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘သုဘော’’တိအာဒိမာဟ. « Il s'adressa à un certain jeune homme » (aññataraṃ māṇavakaṃ āmantesīti) : après que le Maître fut entré en Parinibbāna, ayant appris que le vénérable Ānanda était arrivé en portant son bol et ses robes, et que la foule s'approchait de lui pour le voir, le jeune Subha pensa : « Il n'est pas possible d'échanger des salutations ou d'écouter un discours sur le Dhamma en toute tranquillité au milieu de la foule en allant au monastère ; je vais plutôt l'attendre à la maison pour le saluer confortablement et lui poser une question sur un doute que j'ai. » C'est ainsi qu'il appela un certain jeune homme. Concernant l'expression « s'il est en bonne santé » (appābādha), on appelle « maladie » (ābādha) les sensations disharmonieuses qui, apparaissant dans une partie du corps, entravent les quatre postures comme si on les liait avec des bandes de fer ; il lui demande de s'enquérir de l'absence de telles sensations. Par « exempt de détresse » (appātaṅka), on entend une maladie qui rend la vie pénible ; il lui demande de s'enquérir également de son absence. Pour un malade, le simple fait de se lever est pesant et le corps manque de force ; c'est pourquoi il lui dit de s'enquérir de son état de non-maladie et de sa force. Par « séjourner confortablement » (phāsuvihāra), il lui demande de s'enquérir de son bien-être dans les quatre postures : la marche, la station debout, la position assise et la position couchée. Ensuite, montrant la manière de l'interroger, il dit les mots commençant par « Subha ». ၄၄၇. ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာတိ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ပညာယ ဂဟေတွာ ဥပဓာရေတွာတိ အတ္ထော. သစေ အမှာကံ သွေ ဂမနကာလော ဘဝိဿတိ, ကာယေ ဗလမတ္တာ စေဝ ဖရိဿတိ, ဂမနပစ္စယာ စ အညော အဖာသုဝိဟာရော [Pg.319] န ဘဝိဿတိ, အထေတံ ကာလဉ္စ ဂမနကာရဏသမဝါယသင်္ခါတံ သမယဉ္စ ဥပဓာရေတွာ – ‘‘အပိ ဧဝ နာမ သွေ အာဂစ္ဆေယျာမာ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 447. « En tenant compte du moment et de l'occasion » (kālañca samayañca upādāyāti) : le sens est qu'il faut saisir et examiner par la sagesse le moment opportun et la conjonction des circonstances. Si demain est un temps propice pour notre déplacement, si nous avons suffisamment de forces physiques et si le voyage ne cause pas d'inconfort supplémentaire, alors, après avoir pesé ce moment et cette occasion (définie comme la réunion des causes de déplacement), nous pourrions venir demain ; tel est le sens. ၄၄၈. စေတကေန ဘိက္ခုနာတိ စေတိရဋ္ဌေ ဇာတတ္တာ စေတကောတိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမေန. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယန္တိ ဘော, အာနန္ဒ, ဒသဗလဿ ကော နာမ အာဗာဓော အဟောသိ, ကိံ ဘဂဝါ ပရိဘုဉ္ဇိ. အပိ စ သတ္ထု ပရိနိဗ္ဗာနေန တုမှာကံ သောကော ဥဒပါဒိ, သတ္ထာ နာမ န ကေဝလံ တုမှာကံယေဝ ပရိနိဗ္ဗုတော, သဒေဝကဿ လောကဿ မဟာဇာနိ, ကော ဒါနိ အညော မရဏာ မုစ္စိဿတိ, ယတြ သော သဒေဝကဿ လောကဿ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော ပရိနိဗ္ဗုတော, ဣဒါနိ ကံ အညံ ဒိသွာ မစ္စုရာဇာ လဇ္ဇိဿတီတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန မရဏပဋိသံယုတ္တံ သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ထေရဿ ဟိယျော ပီတဘေသဇ္ဇာနုရူပံ အာဟာရံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. 448. « Par le moine Cetaka » : par celui qui porte ce nom parce qu'il est né dans le pays de Ceti. « Échangeant des propos courtois et mémorables » : Ānanda, quelle fut la maladie du Possesseur des Dix Forces, et qu'a-t-il consommé ? De plus, votre douleur est-elle née du Parinibbāna du Maître ? Le Maître n'est pas seulement entré en Parinibbāna pour vous seuls, c'est une perte immense pour le monde incluant les devas. Puisque l'Être suprême de ce monde est entré en Parinibbāna, qui d'autre pourra désormais échapper à la mort ? Quel autre être le roi de la mort craindra-t-il désormais de regarder ? Après avoir échangé de tels propos sur la mort, courtois et dignes d'être remémorés, il offrit au Théra une nourriture appropriée au remède qu'il avait pris la veille, et s'assit à l'écart à la fin du repas. ဥပဋ္ဌာကော သန္တိကာဝစရောတိ ဥပဋ္ဌာကော ဟုတွာ သန္တိကာဝစရော, န ရန္ဓဂဝေသီ. န ဝီမံသနာဓိပ္ပာယော. သမီပစာရီတိ ဣဒံ ပုရိမပဒဿေဝ ဝေဝစနံ. ယေသံ သော ဘဝံ ဂေါတမောတိ ကသ္မာ ပုစ္ဆတိ? တဿ ကိရ ဧဝံ အဟောသိ ‘‘ယေသု ဓမ္မေသု ဘဝံ ဂေါတမော ဣမံ လောကံ ပတိဋ္ဌပေသိ, တေ တဿ အစ္စယေန နဋ္ဌာ နု ခေါ, ဓရန္တိ နု ခေါ, သစေ ဓရန္တိ, အာနန္ဒော ဇာနိဿတိ, ဟန္ဒ နံ ပုစ္ဆာမီ’’တိ, တသ္မာ ပုစ္ဆိ. « Assistant qui reste à proximité » : cela signifie qu'il est un serviteur dévoué se tenant près de lui, et non quelqu'un qui cherche des fautes ou qui agit par simple curiosité. « Qui se tient près » (samīpacārī) est un synonyme du terme précédent. Pourquoi demande-t-il : « de quel [Dhamma] le vénérable Gotama... » ? Il aurait pensé ainsi : « Les enseignements par lesquels le vénérable Gotama a établi cette humanité, ont-ils disparu avec son trépas ou existent-ils encore ? S'ils existent toujours, Ānanda le saura. Allons, je vais l'interroger. » C'est pour cette raison qu'il posa la question. ၄၄၉. အထဿ ထေရော တီဏိ ပိဋကာနိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တိဏ္ဏံ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. မာဏဝေါ သင်္ခိတ္တေန ကထိတံ အသလ္လက္ခေန္တော – ‘‘ဝိတ္ထာရတော ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ကတမေသံ တိဏ္ဏ’’န္တိအာဒိမာဟ. 449. Alors le Théra, souhaitant montrer les trois Pitakas en les regroupant dans les trois agrégats (khandha), prononça les paroles commençant par « Il y en a trois ». Le jeune homme, ne saisissant pas bien ce qui était exposé de façon concise, pensa : « Je vais l'interroger en détail », et demanda : « Quels sont ces trois ? » သီလက္ခန္ဓဝဏ္ဏနာ Commentaire de l'Agrégat de la Vertu (Sīlakkhandhavaṇṇanā) ၄၅၀-၄၅၃. တတော ထေရေန ‘‘အရိယဿ သီလက္ခန္ဓဿာ’’တိ တေသု ဒဿိတေသု ပုန ‘‘ကတမော ပန သော, ဘော အာနန္ဒ, အရိယော သီလက္ခန္ဓော’’တိ ဧကေကံ ပုစ္ဆိ. ထေရောပိဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ တန္တိဓမ္မံ ဒေသေန္တော အနုက္ကမေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တတ္ထ အတ္ထိ [Pg.320] စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ န သီလမေဝ သာရော, ကေဝလဉှေတံ ပတိဋ္ဌာမတ္တမေဝ ဟောတိ. ဣတော ဥတ္တရိ ပန အညမ္ပိ ကတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ ယေဝါတိ ဒဿေသိ. ဣတော ဗဟိဒ္ဓါတိ ဗုဒ္ဓသာသနတော ဗဟိဒ္ဓါ. 450-453. Après que le Théra eut désigné ces agrégats par « l'agrégat de la vertu de l'Ariya », il l'interrogea à nouveau sur chacun d'eux : « Quel est donc, ô Ānanda, cet agrégat de vertu de l'Ariya ? ». Le Théra, lui montrant l'apparition d'un Bouddha et souhaitant enseigner la doctrine canonique, expliqua tout dans l'ordre, exactement selon la méthode enseignée par le Béni du Ciel. Dans ce passage, par les mots « il y a encore ici quelque chose à accomplir », il montre que dans cette dispense du Bouddha, la vertu seule n'est pas l'essence ultime, mais qu'elle n'en est que le fondement ; au-delà de cette vertu, il reste encore à accomplir les tâches liées à la concentration et à la sagesse. « En dehors d'ici » (ito bahiddhā) signifie en dehors de la dispense du Bouddha. သမာဓိက္ခန္ဓဝဏ္ဏနာ Commentaire de l'Agrégat de la Concentration (Samādhikkhandhavaṇṇanā) ၄၅၄. ကထဉ္စ, မာဏဝ, ဘိက္ခု ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတီတိ ဣဒမာယသ္မာ အာနန္ဒော ‘‘ကတမော ပန သော, ဘော အာနန္ဒ, အရိယော သမာဓိက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝံ သမာဓိက္ခန္ဓံ ပုဋ္ဌောပိ ယေ တေ ‘‘သီလသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော သန္တုဋ္ဌော’’တိ ဧဝံ သီလာနန္တရံ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒယော သီလသမာဓီနံ အန္တရေ ဥဘိန္နမ္ပိ ဥပကာရကဓမ္မာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေ နိဒ္ဒိသိတွာ သမာဓိက္ခန္ဓံ ဒဿေတုကာမော အာရဘိ. ဧတ္ထ စ ရူပဇ္ဈာနာနေဝ အာဂတာနိ, န အရူပဇ္ဈာနာနိ, အာနေတွာ ပန ဒီပေတဗ္ဗာနိ. စတုတ္ထဇ္ဈာနေန ဟိ အသင်္ဂဟိတာ အရူပသမာပတ္တိ နာမ နတ္ထိယေဝ. 454. « Et comment, jeune homme, un moine garde-t-il les portes de ses sens ? » : Bien qu'il ait été interrogé sur l'agrégat de la concentration par la question « Quel est donc l'agrégat de la concentration de l'Ariya ? », le vénérable Ānanda commença son explication en détaillant d'abord la retenue des sens et les autres qualités mentionnées après la vertu — telles que « accompli en vertu, gardant les portes de ses sens, doté de pleine conscience et de discernement, et satisfait » — car ce sont des facteurs auxiliaires tant pour la vertu que pour la concentration. Dans l'exposé de cet agrégat de concentration, seuls les jhānas de la forme (rūpajjhāna) sont explicitement mentionnés, non les jhānas immatériels, mais il faut comprendre qu'ils y sont inclus ; en effet, il n'existe aucune réalisation immatérielle qui ne soit pas comprise dans le quatrième jhāna. ၄၇၁-၄၈၀. အတ္ထိ စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ န စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တကေနေဝ ပရိယောသာနပ္ပတ္တိ နာမ အတ္ထိ, ဣတောပိ ဥတ္တရိ ပန အညံ ကတ္တဗ္ဗံ အတ္ထိ ယေဝါတိ ဒဿေတိ. နတ္ထိ စေဝေတ္ထ ဥတ္တရိကရဏီယန္တိ ဧတ္ထ ဘဂဝတော သာသနေ ဣတော ဥတ္တရိ ကာတဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိယေဝ, အရဟတ္တပရိယောသာနဉှိ ဘဂဝတော သာသနန္တိ ဒဿေတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ. 471-480. « Il y a encore ici quelque chose à accomplir » : il montre que dans cette dispense du Maître, la simple fixité de l'esprit ne constitue pas l'aboutissement final, et qu'il y a encore autre chose à réaliser au-delà. « Il n'y a plus ici rien à accomplir » : il montre que dans cette dispense, il n'y a rien à faire au-delà du fruit de l'état d'Arahant, car l'enseignement du Bouddha a pour but ultime l'état d'Arahant. Le reste, partout ailleurs, a un sens évident. ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ Ainsi se termine, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya, သုဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. le commentaire du Subha Sutta est achevé. ၁၁. ကေဝဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Commentaire du Kevaṭṭa Sutta ကေဝဋ္ဋဂဟပတိပုတ္တဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'histoire du fils du chef de famille Kevaṭṭa ၄၈၁. ဧဝံ [Pg.321] မေ သုတံ…ပေ… နာဠန္ဒာယန္တိ ကေဝဋ္ဋသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ပါဝါရိကမ္ဗဝနေတိ ပါဝါရိကဿ အမ္ဗဝနေ. ကေဝဋ္ဋောတိ ဣဒံ တဿ ဂဟပတိပုတ္တဿ နာမံ. သော ကိရ စတ္တာလီသကောဋိဓနော ဂဟပတိမဟာသာလော အတိဝိယ သဒ္ဓေါ ပသန္နော အဟောသိ. သော သဒ္ဓါဓိကတ္တာယေဝ ‘‘သစေ ဧကော ဘိက္ခု အဍ္ဎမာသန္တရေန ဝါ မာသန္တရေန ဝါ သံဝစ္ဆရေန ဝါ အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ဝိဝိဓာနိ ပါဋိဟာရိယာနိ ဒဿေယျ, သဗ္ဗော ဇနော အတိဝိယ ပသီဒေယျ. ယံနူနာဟံ ဘဂဝန္တံ ယာစိတွာ ပါဋိဟာရိယကရဏတ္ထာယ ဧကံ ဘိက္ခုံ အနုဇာနာပေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧဝမာဟ. 481. « Ainsi ai-je entendu... à Nālandā » : c'est le Kevaṭṭa Sutta. Voici le commentaire des termes inédits. « Dans la forêt de manguiers de Pāvārika » : dans le bois de mangues appartenant au banquier Pāvārika. « Kevaṭṭa » est le nom du fils de ce chef de famille. On raconte qu'il était un grand chef de famille possédant une fortune de quarante crores, et qu'il était extrêmement pieux et dévoué. En raison de sa foi débordante, il pensa : « Si un seul moine pouvait s'élever dans les airs et montrer divers miracles tous les quinze jours, tous les mois ou tous les ans, tout le peuple serait profondément inspiré. Si seulement je pouvais solliciter le Béni du Ciel pour qu'il autorise un moine à accomplir des miracles ! » Ayant ainsi réfléchi, il s'approcha du Béni du Ciel et lui parla ainsi. တတ္ထ ဣဒ္ဓါတိ သမိဒ္ဓါ ဖီတာတိ နာနာဘဏ္ဍဥဿန္နတာယ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ. အာကိဏ္ဏမနုဿာတိ အံသကူဋေန အံသကူဋံ ပဟရိတွာ ဝိယ ဝိစရန္တေဟိ မနုဿေဟိ အာကိဏ္ဏာ. သမာဒိသတူတိ အာဏာပေတု ဌာနန္တရေ ဌပေတု. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာတိ ဥတ္တရိမနုဿာနံ ဓမ္မတော, ဒသကုသလသင်္ခါတတော ဝါ မနုဿဓမ္မတော ဥတ္တရိ. ဘိယျောသောမတ္တာယာတိ ပကတိယာပိ ပဇ္ဇလိတပဒီပေါ တေလသ္နေဟံ လဘိတွာ ဝိယ အတိရေကပ္ပမာဏေန အဘိပ္ပသီဒိဿတိ. န ခေါ အဟန္တိ ဘဂဝါ ရာဇဂဟသေဋ္ဌိဝတ္ထုသ္မိံ သိက္ခာပဒံ ပညပေသိ, တသ္မာ ‘‘န ခေါ အဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. Là, « iddhā » signifie prospère ; « phītā » signifie florissante, car elle a atteint la croissance par l'abondance de diverses marchandises. « Peuplée d'hommes » (ākiṇṇamanussā) signifie remplie de gens circulant comme si les épaules se touchaient. « Qu'il ordonne » (samādisatu) signifie ordonner ou placer dans une fonction. « États humains supérieurs » (uttarimanussadhamma) désigne ce qui est au-dessus du Dhamma des hommes, soit les dix types d'actions salutaires, soit ce qui est obtenu du Dhamma des êtres humains supérieurs (les Ariyas pratiquant le jhana). « Encore plus abondamment » (bhiyyoso mattāya) signifie qu'il aura une foi encore plus profonde, à l'image d'une lampe déjà allumée qui brille davantage après avoir reçu de l'huile. Quant à « Certes pas moi » (na kho ahaṃ), le Bienheureux a édicté une règle d'entraînement lors de l'affaire du banquier de Rājagaha ; c'est pourquoi il a dit ces mots. ၄၈၂. န ဓံသေမီတိ န ဂုဏဝိနာသနေန ဓံသေမိ, သီလဘေဒံ ပါပေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဥစ္စဋ္ဌာနတော ဩတာရေန္တော နီစဋ္ဌာနေ န ဌပေမိ, အထ ခေါ အဟံ ဗုဒ္ဓသာသနဿ ဝုဒ္ဓိံ ပစ္စာသီသန္တော ကထေမီတိ ဒဿေတိ. တတိယမ္ပိ ခေါတိ ယာဝတတိယံ ဗုဒ္ဓါနံ ကထံ ပဋိဗာဟိတွာ ကထေတုံ ဝိသဟန္တော နာမ နတ္ထိ. အယံ ပန ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ဝိဿာသိကော ဝိဿာသံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝလ္လဘော ဟုတွာ အတ္ထကာမောသ္မီတိ တိက္ခတ္တုံ ကထေသိ. 482. « Je ne détruis pas » (na dhaṃsemi) signifie : je ne détruis pas en anéantissant les vertus ; je ne fais pas tomber progressivement quelqu'un d'une position élevée pour le placer dans une position basse en provoquant la rupture de sa moralité. Au contraire, il montre qu'il parle par souhait de voir croître l'enseignement du Bouddha. Quant à « Même une troisième fois » (tatiyampi kho), il n'existe personne d'assez audacieux pour contredire la parole des Bouddhas jusqu'à trois fois. Cependant, ce disciple laïc, étant intime avec le Bienheureux, a fait croître cette confiance et, étant devenu un favori, a parlé par trois fois en pensant : « Je souhaite le bien ». ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le miracle des pouvoirs psychiques. ၄၈၃-၄၈၄. အထ ဘဂဝါ အယံ ဥပါသကော မယိ ပဋိဗာဟန္တေပိ ပုနပ္ပုနံ ယာစတိယေဝ. ‘‘ဟန္ဒဿ ပါဋိဟာရိယကရဏေ အာဒီနဝံ ဒဿေမီ’’တိ စိန္တေတွာ [Pg.322] ‘‘တီဏိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အမာဟံ ဘိက္ခုန္တိ အမုံ အဟံ ဘိက္ခုံ. ဂန္ဓာရီတိ ဂန္ဓာရေန နာမ ဣသိနာ ကတာ, ဂန္ဓာရရဋ္ဌေ ဝါ ဥပ္ပန္နာ ဝိဇ္ဇာ. တတ္ထ ကိရ ဗဟူ ဣသယော ဝသိံသု, တေသု ဧကေန ကတာ ဝိဇ္ဇာတိ အဓိပ္ပာယော. အဋ္ဋီယာမီတိ အဋ္ဋော ပီဠိတော ဝိယ ဟောမိ. ဟရာယာမီတိ လဇ္ဇာမိ. ဇိဂုစ္ဆာမီတိ ဂူထံ ဒိသွာ ဝိယ ဇိဂုစ္ဆံ ဥပ္ပာဒေမိ. 483-484. Alors le Bienheureux pensa : « Ce disciple laïc, bien que je le refuse, demande sans cesse. Eh bien, je vais lui montrer les inconvénients de l'accomplissement des miracles », et il dit : « Il y a trois [miracles] », etc. Là, « ce moine » (amāhaṃ bhikkhuṃ) désigne précisément ce moine-là. « Gandhārī » désigne une science occulte créée par un sage nommé Gandhāra, ou bien une science apparue dans le royaume de Gandhāra. On dit que de nombreux sages y vivaient, et l'idée est que l'un d'eux a créé cette science. « Je suis affligé » (aṭṭīyāmi) signifie que je me sens comme quelqu'un d'opprimé ou de tourmenté. « J'ai honte » (harāyāmi) signifie que j'éprouve de la gêne. « Je suis dégoûté » (jigucchāmi) signifie que je ressens du dégoût, comme en voyant des excréments. အာဒေသနာပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le miracle de la lecture de la pensée. ၄၈၅. ပရသတ္တာနန္တိ အညေသံ သတ္တာနံ. ဒုတိယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အာဒိသတီတိ ကထေတိ. စေတသိကန္တိ သောမနဿဒေါမနဿံ အဓိပ္ပေတံ. ဧဝမ္ပိ တေ မနောတိ ဧဝံ တဝ မနော သောမနဿိတော ဝါ ဒေါမနဿိတော ဝါ ကာမဝိတက္ကာဒိသမ္ပယုတ္တော ဝါ. ဒုတိယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣတိပိ တေ စိတ္တန္တိ ဣတိ တဝ စိတ္တံ, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ အတ္ထံ စိန္တယမာနံ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. မဏိကာ နာမ ဝိဇ္ဇာတိ စိန္တာမဏီတိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမာ လောကေ ဧကာ ဝိဇ္ဇာ အတ္ထိ. တာယ ပရေသံ စိတ္တံ ဇာနာတီတိ ဒီပေတိ. 485. « Des autres êtres » (parasattānaṃ) désigne les êtres autres que soi. Le second terme est un synonyme du premier. « Il indique » (ādisati) signifie qu'il parle. Par « mental » (cetasikaṃ), on entend ici les sensations de joie et de peine. « Ainsi est ton esprit » (evampi te mano) signifie : ainsi fonctionne ton esprit, soit empreint de joie, soit de peine, soit associé à des pensées sensuelles, etc. Le second terme en est un synonyme. « Ainsi est ton cœur » (itipi te cittaṃ) signifie : ainsi est ton cœur, il fonctionne en pensant à telle ou telle chose. « La science nommée Maṇikā » désigne une science connue dans le monde sous le nom de Cintāmaṇi. Il montre qu'avec elle, on peut connaître l'esprit d'autrui. အနုသာသနီပါဋိဟာရိယဝဏ္ဏနာ Commentaire sur le miracle de l'instruction. ၄၈၆. ဧဝံ ဝိတက္ကေထာတိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒယော ဧဝံ ပဝတ္တေန္တာ ဝိတက္ကေထ. မာ ဧဝံ ဝိတက္ကယိတ္ထာတိ ဧဝံ ကာမဝိတက္ကာဒယော ပဝတ္တေန္တာ မာ ဝိတက္ကယိတ္ထ. ဧဝံ မနသိ ကရောထာတိ ဧဝံ အနိစ္စသညမေဝ, ဒုက္ခသညာဒီသု ဝါ အညတရံ မနသိ ကရောထ. မာ ဧဝန္တိ ‘‘နိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ နယေန မာ မနသိ ကရိတ္ထ. ဣဒန္တိ ဣဒံ ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂံ ပဇဟထ. ဣဒံ ဥပသမ္ပဇ္ဇာတိ ဣဒံ စတုမဂ္ဂဖလပ္ပဘေဒံ လောကုတ္တရဓမ္မမေဝ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ပါပုဏိတွာ နိပ္ဖာဒေတွာ ဝိဟရထ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယန္တိ ဒဿေတိ, ပရဿ စိတ္တံ ဉတွာ ကထနံ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယန္တိ. သာဝကာနဉ္စ ဗုဒ္ဓါနဉ္စ သတတံ ဓမ္မဒေသနာ အနုသာသနီပါဋိဟာရိယန္တိ. 486. « Pensez ainsi » (evaṃ vitakketha) signifie : pensez en produisant des pensées de renoncement, etc. « Ne pensez pas ainsi » (mā evaṃ vitakkayittha) signifie : ne pensez pas en produisant des pensées sensuelles, etc. « Portez votre attention ainsi » (evaṃ manasi karotha) signifie : portez votre attention sur la perception de l'impermanence seule, ou sur l'une des perceptions telles que la souffrance, etc. « Pas ainsi » (mā evaṃ) signifie : ne portez pas votre attention selon la méthode de la permanence, etc. « Ceci » (idaṃ) signifie : abandonnez ce désir pour les cinq plaisirs des sens. « Atteignez ceci » (idaṃ upasampajja) signifie : atteignez, réalisez et demeurez dans ce Dhamma supramondain constitué des quatre chemins et des quatre fruits. Ainsi, le Bienheureux montre le miracle des pouvoirs psychiques, le fait de parler après avoir connu l'esprit d'autrui comme miracle de la lecture de la pensée, et l'enseignement constant du Dhamma par les disciples et les Bouddhas comme miracle de l'instruction. တတ္ထ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယေန အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ အာစိဏ္ဏံ, အာဒေသနာပါဋိဟာရိယေန အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မသေနာပတိဿ. ဒေဝဒတ္တေ သံဃံ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဂဟေတွာ ဂယာသီသေ ဗုဒ္ဓလီဠာယ တေသံ ဓမ္မံ ဒေသန္တေ ဟိ ဘဂဝတာ ပေသိတေသု ဒွီသု အဂ္ဂသာဝကေသု ဓမ္မသေနာပတိ တေသံ စိတ္တာစာရံ ဉတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ[Pg.323], ထေရဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. အထ နေသံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဝိကုဗ္ဗနံ ဒဿေတွာ ဒဿေတွာ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တံ သုတွာ သဗ္ဗေ အရဟတ္တဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. အထ ဒွေပိ မဟာနာဂါ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ ဂဟေတွာ ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ဝေဠုဝနမေဝါဂမိံသု. အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ ပန ဗုဒ္ဓါနံ သတတံ ဓမ္မဒေသနာ, တေသု ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယအာဒေသနာပါဋိဟာရိယာနိ သဥပါရမ္ဘာနိ သဒေါသာနိ, အဒ္ဓါနံ န တိဋ္ဌန္တိ, အဒ္ဓါနံ အတိဋ္ဌနတော န နိယျန္တိ. အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံ အနုပါရမ္ဘံ နိဒ္ဒေါသံ, အဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌတိ, အဒ္ဓါနံ တိဋ္ဌနတော နိယျာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယဉ္စ အာဒေသနာပါဋိဟာရိယဉ္စ ဂရဟတိ, အနုသာသနီပါဋိဟာရိယံယေဝ ပသံသတိ. Parmi ceux-là, l'usage du miracle de l'instruction associé au miracle des pouvoirs était la pratique habituelle du vénérable Mahāmoggallāna, tandis que le miracle de l'instruction associé au miracle de la lecture de la pensée était la pratique habituelle du Général du Dhamma (Sāriputta). En effet, lorsque Devadatta, ayant divisé le Sangha, emmena cinq cents moines à Gayāsīsa et leur enseigna le Dhamma en imitant la majesté du Bouddha, le Bienheureux envoya les deux principaux disciples. Le Général du Dhamma, connaissant les mouvements de l'esprit de ces moines, leur enseigna le Dhamma. Après avoir entendu l'enseignement du Thera, les cinq cents moines furent établis dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). Ensuite, Mahāmoggallāna, leur montrant divers miracles de transformation, leur enseigna le Dhamma. En l'entendant, tous furent établis dans le fruit de la sainteté (arahatta). Puis, les deux grands êtres, emmenant les cinq cents moines, s'envolèrent dans les airs et revinrent au Veluvana même. Quant au miracle de l'instruction, c'est l'enseignement constant des Bouddhas. Parmi ces trois, le miracle des pouvoirs et celui de la lecture de la pensée comportent des critiques et des défauts ; ils ne durent pas longtemps et, ne durant pas, ne permettent pas de s'évader du cycle des existences. Le miracle de l'instruction est sans critique, sans défaut, dure longtemps et permet la libération. C'est pourquoi le Bienheureux blâme les deux premiers mais loue uniquement le miracle de l'instruction. ဘူတနိရောဓေသကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'histoire du moine qui cherchait la cessation des éléments. ၄၈၇. ဘူတပုဗ္ဗန္တိ ဣဒံ ကသ္မာ ဘဂဝတာ အာရဒ္ဓံ. ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယအာဒေသနာပါဋိဟာရိယာနံ အနိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ, အနုသာသနီပါဋိဟာရိယဿေဝ နိယျာနိကဘာဝဒဿနတ္ထံ. အပိ စ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ မဟာဘူတပရိယေသကော နာမေကော ဘိက္ခု ဟောတိယေဝ. ယော မဟာဘူတေ ပရိယေသန္တော ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဝိစရိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတာရံ အလဘိတွာ အာဂမ္မ ဗုဒ္ဓမေဝ ပုစ္ဆိတွာ နိက္ကင်္ခေါ ဟောတိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ မဟန္တဘာဝပ္ပကာသနတ္ထံ, ဣဒဉ္စ ကာရဏံ ပဋိစ္ဆန္နံ, အထ နံ ဝိဝဋံ ကတွာ ဒေသေန္တောပိ ဘဂဝါ ‘‘ဘူတပုဗ္ဗ’’န္တိအာဒိမာဟ. 487. Pourquoi le Bienheureux a-t-il commencé par « Autrefois » (bhūtapubbaṃ) ? C'est pour montrer le caractère non-libérateur des miracles de pouvoirs et de lecture de la pensée, et pour montrer le caractère libérateur du seul miracle de l'instruction. De plus, pour chaque Bouddha, il y a toujours un moine qui cherche la cessation des grands éléments. C'est le moine qui, cherchant la cessation des grands éléments, voyage jusqu'au monde de Brahmā sans trouver personne capable de répondre, puis revient vers le Bouddha lui-même pour l'interroger et dissiper ses doutes. Par conséquent, il a commencé ce récit pour manifester la grandeur des Bouddhas. Enfin, comme cette explication était cachée, le Bienheureux a dit « Autrefois », etc., afin de la dévoiler en l'enseignant. တတ္ထ ကတ္ထ နု ခေါတိ ကိသ္မိံ ဌာနေ ကိံ အာဂမ္မ ကိံ ပတ္တဿ တေ အနဝသေသာ အပ္ပဝတ္တိဝသေန နိရုဇ္ဈန္တိ. မဟာဘူတကထာ ပနေသာ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ, တသ္မာ သာ တတောဝ ဂဟေတဗ္ဗာ. Là, « où donc » (kattha nu kho) signifie : en quel lieu, à cause de quoi, ou pour celui qui a atteint quel état, ces éléments cessent-ils sans reste, par mode de non-reproduction ? Quant à cette explication sur les grands éléments, elle a été exposée sous tous ses aspects dans le Visuddhimagga ; il convient donc de s'y référer. ၄၈၈. ဒေဝယာနိယော မဂ္ဂေါတိ ပါဋိယေက္ကော ဒေဝလောကဂမနမဂ္ဂေါ နာမ နတ္ထိ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿေဝ ပနေတံ အဓိဝစနံ. တေန ဟေသ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာပိ ကာယေန ဝသံ ဝတ္တေန္တော ဒေဝလောကံ ယာတိ. တသ္မာ ‘‘တံ ဒေဝယာနိယော မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ယေန စာတုမဟာရာဇိကာတိ သမီပေ ဌိတမ္ပိ ဘဂဝန္တံ အပုစ္ဆိတွာ ဓမ္မတာယ စောဒိတော ဒေဝတာ မဟာနုဘာဝါတိ မညမာနော ဥပသင်္ကမိ. မယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခု, န ဇာနာမာတိ ဗုဒ္ဓဝိသယေ ပဉှံ [Pg.324] ပုစ္ဆိတာ ဒေဝတာ န ဇာနန္တိ, တေနေဝမာဟံသု. အထ ခေါ သော ဘိက္ခု ‘‘မမ ဣမံ ပဉှံ န ကထေတုံ န လဗ္ဘာ, သီဃံ ကထေထာ’’တိ တာ ဒေဝတာ အဇ္ဈောတ္ထရတိ, ပုနပ္ပုနံ ပုစ္ဆတိ, တာ ‘‘အဇ္ဈောတ္ထရတိ နော အယံ ဘိက္ခု, ဟန္ဒ နံ ဟတ္ထတော မောစေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အတ္ထိ ခေါ ဘိက္ခု စတ္တာရော မဟာရာဇာနော’’တိအာဒိမာဟံသု. တတ္ထ အဘိက္ကန္တတရာတိ အတိက္ကမ္မ ကန္တတရာ. ပဏီတတရာတိ ဝဏ္ဏယသဣဿရိယာဒီဟိ ဥတ္တမတရာ ဧတေန နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 488. « Devayāniyo maggo » (le chemin menant aux devas) n'est pas le nom d'un chemin distinct pour se rendre dans le monde des devas ; c'est en réalité une désignation pour la connaissance des pouvoirs psychiques (iddhividhañāṇa). En effet, grâce à cette connaissance des pouvoirs psychiques, ce moine peut se rendre dans le monde des devas, exerçant sa volonté par son corps jusqu'au monde de Brahmā. C'est pourquoi il a été dit par le vénérable Ānanda : « ce chemin menant aux devas ». Quant à l'expression « Yena cātumahārājikā », elle signifie que le moine, bien que se tenant près du Bienheureux, ne L'interrogea pas, mais poussé par la nature des choses et pensant que « les divinités possèdent un grand pouvoir », il s'approcha d'elles. L'expression « Mayampi kho bhikkhu na jānāma » (Nous non plus, moine, nous ne savons pas) indique que les divinités interrogées sur une question relevant du domaine du Bouddha ne connaissent pas la réponse ; c'est pourquoi elles parlèrent ainsi. Alors ce moine pressa ces divinités en disant : « Il ne convient pas que ma question reste sans réponse, répondez vite ! », et il les interrogea de façon répétée. Ces divinités pensèrent : « Ce moine nous accable, débarrassons-nous de lui », et dirent : « Il y a, moine, les quatre Grands Rois », et ainsi de suite. Dans ce passage, « abhikkantatarā » signifie plus charmantes par excellence. « Paṇītatarā » signifie plus nobles en termes de beauté, de renommée, de pouvoir, etc. C'est selon cette méthode que le sens doit être compris dans toutes les sections. ၄၉၁-၄၉၃. အယံ ပန ဝိသေသော – သက္ကော ကိရ ဒေဝရာဇာ စိန္တေသိ ‘‘အယံ ပဉှော ဗုဒ္ဓဝိသယော, န သက္ကာ အညေန ဝိဿဇ္ဇိတုံ, အယဉ္စ ဘိက္ခု အဂ္ဂိံ ပဟာယ ခဇ္ဇောပနကံ ဓမန္တော ဝိယ, ဘေရိံ ပဟာယ ဥဒရံ ဝါဒေန္တော ဝိယ စ, လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ပဟာယ ဒေဝတာ ပုစ္ဆန္တော ဝိစရတိ, ပေသေမိ နံ သတ္ထုသန္တိက’’န္တိ. တတော ပုနဒေဝ သော စိန္တေသိ ‘‘သုဒူရမ္ပိ ဂန္တွာ သတ္ထု သန္တိကေဝ နိက္ကင်္ခေါ ဘဝိဿတိ. အတ္ထိ စေဝ ပုဂ္ဂလော နာမေသ, ထောကံ တာဝ အာဟိဏ္ဍန္တော ကိလမတု ပစ္ဆာ ဇာနိဿတီ’’တိ. တတော တံ ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ’’တိအာဒိမာဟ. ဗြဟ္မယာနိယောပိ ဒေဝယာနိယသဒိသောဝ. ဒေဝယာနိယမဂ္ဂေါတိ ဝါ ဗြဟ္မယာနိယမဂ္ဂေါတိ ဝါ ဓမ္မသေတူတိ ဝါ ဧကစိတ္တက္ခဏိကအပ္ပနာတိ ဝါ သန္နိဋ္ဌာနိကစေတနာတိ ဝါ မဟဂ္ဂတစိတ္တန္တိ ဝါ အဘိညာဉာဏန္တိ ဝါ သဗ္ဗမေတံ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿေဝ နာမံ. 491-493. Voici cependant la distinction : Sakka, le roi des devas, pensa, dit-on : « Cette question relève du domaine du Bouddha, elle ne peut être résolue par personne d'autre. Et ce moine erre en interrogeant les divinités, délaissant le Bouddha pleinement Éveillé, l'être suprême au monde, tel quelqu'un qui délaisserait un brasier pour souffler sur une luciole, ou délaisserait un grand tambour pour frapper sur son ventre. Je vais l'envoyer auprès du Maître. » Puis il pensa de nouveau : « Même après être allé très loin, il ne sera libéré du doute qu'auprès du Maître. Un tel individu existe bel et bien ; qu'il erre encore un peu et se fatigue, il comprendra plus tard. » C'est à la suite de cette réflexion qu'il lui dit : « Moi aussi, [je ne sais pas] », etc. Le terme « brahmayāniya » est semblable à « devayāniya ». Que l'on dise « devayāniyamaggo », « brahmayāniyamaggo », « dhammasetu » (pont de la Loi), « ekacittakkhaṇika-appanā » (absorption d'un instant de conscience), « sanniṭṭhānikacetanā » (volition décisive), « mahaggatacitta » (conscience sublime) ou « abhiññāñāṇā » (connaissance supérieure), tout cela n'est que le nom de la connaissance des pouvoirs psychiques (iddhividhañāṇa). ၄၉၄. ပုဗ္ဗနိမိတ္တန္တိ အာဂမနပုဗ္ဗဘာဂေ နိမိတ္တံ သူရိယဿ ဥဒယတော အရုဏုဂ္ဂံ ဝိယ. တသ္မာ ဣဒါနေဝ ဗြဟ္မာ အာဂမိဿတိ, ဧဝံ မယံ ဇာနာမာတိ ဒီပယိံသု. ပါတုရဟောသီတိ ပါကဋော အဟောသိ. အထ ခေါ သော ဗြဟ္မာ တေန ဘိက္ခုနာ ပုဋ္ဌော အတ္တနော အဝိသယဘာဝံ ဉတွာ သစာဟံ ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ ဝက္ခာမိ, ဣမေ မံ ပရိဘဝိဿန္တိ, အထ ဇာနန္တော ဝိယ ယံ ကိဉ္စိ ကထေဿာမိ, အယံ မေ ဘိက္ခု ဝေယျာကရဏေန အနာရဒ္ဓစိတ္တော ဝါဒံ အာရောပေဿတိ. ‘‘အဟမသ္မိ ဘိက္ခု ဗြဟ္မာ’’တိအာဒီနိ ပန မေ ဘဏန္တဿ န ကောစိ ဝစနံ သဒ္ဒဟိဿတိ. ယံနူနာဟံ ဝိက္ခေပံ ကတွာ ဣမံ ဘိက္ခုံ သတ္ထုသန္တိကံယေဝ ပေသေယျန္တိ စိန္တေတွာ ‘‘အဟမသ္မိ ဘိက္ခု ဗြဟ္မာ’’တိအာဒိမာဟ. 494. « Pubbanimittaṃ » (signe précurseur) désigne le signe précédant l'arrivée, tout comme l'aurore précède le lever du soleil. Ils indiquèrent ainsi : « C'est pourquoi Brahmā va arriver à l'instant même, c'est ainsi que nous le savons. » « Pāturahosi » signifie qu'il devint manifeste. Alors ce Brahmā, interrogé par ce moine, réalisa que la question ne relevait pas de sa compétence et pensa : « Si je dis : "Je ne sais pas", ces Brahma me mépriseront. Par contre, si je dis n'importe quoi en faisant semblant de savoir, ce moine, voyant que son esprit n'est pas satisfait par mon explication, me critiquera. Si je dis : "Je suis, moine, Brahmā", etc., personne ne refusera de croire ma parole. Et si je feignais l'évitement pour envoyer ce moine auprès du Maître lui-même ? » Après avoir ainsi réfléchi, il dit : « Je suis, moine, Brahmā », et ainsi de suite. ၄၉၅-၄၉၆. ဧကမန္တံ [Pg.325] အပနေတွာတိ ကသ္မာ ဧဝမကာသိ? ကုဟကတ္တာ. ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေဋ္ဌိန္တိ တေလတ္ထိကော ဝါလိကံ နိပ္ပီဠိယမာနော ဝိယ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိယေသနံ အာပဇ္ဇတိ. 495-496. « Ekamantaṃ apanetvā » (le prenant à l'écart) : pourquoi a-t-il agi ainsi ? Par prétention (kuhaka). « Bahiddhā pariyeṭṭhiṃ » (recherche extérieure) signifie qu'il se livre à une recherche en dehors du Bouddha, jusqu'au monde de Brahmā, tel quelqu'un cherchant de l'huile en pressant du sable. ၄၉၇. သကုဏန္တိ ကာကံ ဝါ ကုလလံ ဝါ. န ခေါ ဧသော, ဘိက္ခု, ပဉှော ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ယသ္မာ ပဒေသေနေသ ပဉှော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော, အယဉ္စ ခေါ ဘိက္ခု အနုပါဒိန္နကေပိ ဂဟေတွာ နိပ္ပဒေသတော ပုစ္ဆတိ, တသ္မာ ပဋိသေဓေတိ. အာစိဏ္ဏံ ကိရေတံ ဗုဒ္ဓါနံ, ပုစ္ဆာမူဠှဿ ဇနဿ ပုစ္ဆာယ ဒေါသံ ဒဿေတွာ ပုစ္ဆံ သိက္ခာပေတွာ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ. ကသ္မာ? ပုစ္ဆိတုံ အဇာနိတွာ ပရိပုစ္ဆန္တော ဒုဝိညာပယော ဟောတိ. ပဉှံ သိက္ခာပေန္တော ပန ‘‘ကတ္ထ အာပေါ စာ’’တိအာဒိမာဟ. 497. « Sakuṇaṃ » désigne soit un corbeau, soit un milan. Par les mots « Ne convient-il pas, moine, d'interroger ainsi sur cette question », le Bienheureux interdit cela parce que cette question doit être posée de façon partielle (padesena), en se référant aux grands éléments matériels appropriés (upādinna), alors que ce moine l'a posée de façon absolue (nippadesato), incluant les éléments non appropriés (anupādinna). C'est, dit-on, la coutume habituelle des Bouddhas que de montrer la faute dans la question d'une personne confuse, de lui enseigner comment poser la question, puis de résoudre la question. Pourquoi ? Parce que celui qui interroge sans savoir comment poser la question est difficile à instruire. En lui enseignant la question, Il dit : « Où l'eau... », etc. ၄၉၈. တတ္ထ န ဂါဓတီတိ န ပတိဋ္ဌာတိ, ဣမေ စတ္တာရော မဟာဘူတာ ကိံ အာဂမ္မ အပ္ပတိဋ္ဌာ ဘဝန္တီတိ အတ္ထော. ဥပါဒိန္နံယေဝ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ. ဒီဃဉ္စ ရဿဉ္စာတိ သဏ္ဌာနဝသေန ဥပါဒါရူပံ ဝုတ္တံ. အဏုံ ထူလန္တိ ခုဒ္ဒကံ ဝါ မဟန္တံ ဝါ, ဣမိနာပိ ဥပါဒါရူပေ ဝဏ္ဏမတ္တမေဝ ကထိတံ. သုဘာသုဘန္တိ သုဘဉ္စ အသုဘဉ္စ ဥပါဒါရူပမေဝ ကထိတံ. ကိံ ပန ဥပါဒါရူပံ သုဘန္တိ အသုဘန္တိ အတ္ထိ? နတ္ထိ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏံ ပနေဝ ကထိတံ. နာမဉ္စ ရူပဉ္စာတိ နာမဉ္စ ဒီဃာဒိဘေဒံ ရူပဉ္စ. ဥပရုဇ္ဈတီတိ နိရုဇ္ဈတိ, ကိံ အာဂမ္မ အသေသမေတံ နပ္ပဝတ္တတီတိ. 498. Dans ce passage, « na gādhati » signifie ne peut s'établir. Le sens est : « En s'appuyant sur quel objet ces quatre grands éléments deviennent-ils sans appui ? » Il interroge en se référant uniquement à la matière appropriée (upādinna). Par « dīghañca rassañca » (long et court), la matière dérivée (upādārūpa) est désignée selon sa forme. Par « aṇuṃ thūlaṃ » (subtil et grossier), qu'elle soit petite ou grande, seule la couleur de la matière dérivée est exprimée. Par « subhāsubhaṃ » (beau et laid), c'est encore la matière dérivée qui est visée. Mais existe-t-il une matière dérivée qui soit réellement « belle » ou « laide » ? Non. Cela est dit en référence aux objets agréables ou désagréables. « Nāmañca rūpañca » désigne les quatre agrégats mentaux et la matière différenciée par la longueur, etc. « Uparujjhati » signifie cesse ; en s'appuyant sur quoi tout cela ne se manifeste-t-il plus sans reste ? ဧဝံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ သိယာတိ ပုစ္ဆံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဿဇ္ဇနံ ဒဿေန္တော တတြ ဝေယျာကရဏံ ဘဝတီတိ ဝတွာ – ‘‘ဝိညာဏ’’န္တိအာဒိမာဟ. « Ainsi la question doit être posée » : après avoir montré la manière de questionner et voulant maintenant montrer la réponse, Il dit : « Voici la réponse à cette question », puis Il prononça les versets commençant par « Viññāṇaṃ ». ၄၉၉. တတ္ထ ဝိညာတဗ္ဗန္တိ ဝိညာဏံ နိဗ္ဗာနဿေတံ နာမံ, တဒေတံ နိဒဿနာဘာဝတော အနိဒဿနံ. ဥပ္ပာဒန္တော ဝါ ဝယန္တော ဝါ ဌိတဿ အညထတ္တန္တော ဝါ ဧတဿ နတ္ထီတိ အနန္တံ. ပဘန္တိ ပနေတံ ကိရ တိတ္ထဿ နာမံ, တဉှိ ပပန္တိ ဧတ္ထာတိ ပပံ, ပကာရဿ ပန ဘကာရော ကတော. သဗ္ဗတော ပဘမဿာတိ သဗ္ဗတောပဘံ. နိဗ္ဗာနဿ ကိရ ယထာ မဟာသမုဒ္ဒဿ ယတော ယတော ဩတရိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံ တဒေဝ တိတ္ထံ, အတိတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. ဧဝမေဝ အဋ္ဌတိံသာယ ကမ္မဋ္ဌာနေသု ယေန ယေန မုခေန နိဗ္ဗာနံ ဩတရိတုကာမာ ဟောန္တိ, တံ တဒေဝ တိတ္ထံ, နိဗ္ဗာနဿ အတိတ္ထံ နာမ နတ္ထိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတောပဘ’’န္တိ. ဧတ္ထ အာပေါ စာတိ ဧတ္ထ [Pg.326] နိဗ္ဗာနေ ဣဒံ နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ သဗ္ဗမေတံ အာပေါတိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ ဥပါဒိန္နက ဓမ္မဇာတံ နိရုဇ္ဈတိ, အပ္ပဝတ္တံ ဟောတီတိ. 499. Dans ce passage, « viññātabbaṃ » signifie ce qui doit être connu [par la connaissance du chemin], d'où le terme « viññāṇa » ; c'est un nom pour le Nibbāna. Celui-ci est « anidassana » (invisible) car il n'est pas perceptible par la conscience visuelle (ou parce qu'il n'y a pas d'exemple pour l'illustrer). Il est « ananta » (infini) car il n'a ni début (naissance), ni fin (mort), ni altération pendant sa durée. « Pabhaṃ » est, dit-on, un nom pour un lieu de débarquement (tittha). On l'appelle « papaṃ » car on s'y abreuve largement ; le 'p' a été changé en 'b'. Parce qu'il possède de toutes parts un accès semblable à un débarquement via les portes des sujets de méditation (kammaṭṭhāna), il est appelé « sabbatopabhaṃ ». En effet, tout comme pour le grand océan, tout endroit par lequel on veut descendre devient un lieu de débarquement et il n'y a pas d'endroit qui ne puisse l'être ; de même, pour le Nibbāna, parmi les trente-huit sujets de méditation, chaque porte par laquelle on souhaite entrer dans le Nibbāna devient un lieu de débarquement, et il n'existe pas de sujet de méditation qui ne puisse être un accès. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « sabbatopabhaṃ ». « Ettha āpo ca » : ici, dans ce Nibbāna, en s'appuyant sur ce Nibbāna par le biais de l'objet, tout cet ensemble de phénomènes matériels et mentaux appropriés décrit par « l'eau », etc., cesse et ne se manifeste plus. ဣဒါနိဿ နိရုဇ္ဈနူပါယံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဝိညာဏန္တိ စရိမကဝိညာဏမ္ပိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏမ္ပိ, စရိမကဝိညာဏဿာပိ ဟိ နိရောဓေန ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ. ဝိဇ္ဈာတဒီပသိခါ ဝိယ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ယာတိ. အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿာပိ အနုပ္ပာဒနိရောဓေန အနုပ္ပာဒဝသေန ဥပရုဇ္ဈတိ. ယထာဟ ‘‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဌပေတွာ သတ္တဘဝေ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တီ’’တိ သဗ္ဗံ စူဠနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. Maintenant, pour montrer le moyen de la cessation de cet ensemble [de matière et d'esprit saisis par l'attachement], il est dit : « Par la cessation de la conscience, cela cesse ici même ». Dans ce passage, « conscience » désigne tant la conscience finale que la conscience de formation karmique. Car par la cessation de la conscience finale, cela cesse ici même. Comme la flamme d'une lampe qui s'éteint, cela parvient à l'état de non-désignation. Par la cessation sans production de la conscience de formation karmique, cela cesse uniquement par le biais de la non-production. Comme il a été dit : « Par la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant, par la cessation de la conscience de formation karmique, à l'exception des sept existences, le nom et la forme qui pourraient apparaître dans le saṃsāra sans début connu cessent ici même » ; tout cela doit être compris selon la méthode énoncée dans le Cūḷaniddesa. Le reste, partout, est clair. ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ Ici se termine, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya, ကေဝဋ္ဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication du Kevaṭṭasutta. ၁၂. လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ 12. Explication du Lohiccasutta. လောဟိစ္စဗြာဟ္မဏဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Explication de l'histoire du brahmane Lohicca. ၅၀၁. ဧဝံ [Pg.327] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ လောဟိစ္စသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. သာလဝတိကာတိ တဿ ဂါမဿ နာမံ, သော ကိရ ဝတိယာ ဝိယ သမန္တတော သာလပန္တိယာ ပရိက္ခိတ္တော. တသ္မာ သာလဝတိကာတိ ဝုစ္စတိ. လောဟိစ္စောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ. 501. « Ainsi ai-je entendu... chez les Kosala » se réfère au Lohiccasutta. Voici l'explication des termes obscurs : « Sālavatikā » est le nom de ce village ; on dit qu'il était entouré de tous côtés par une rangée d'arbres Sāl comme par une clôture. C'est pourquoi il est appelé Sālavatikā. « Lohicca » est le nom de ce brahmane. ၅၀၂-၅၀၃. ပါပကန္တိ ပရာနုကမ္ပာ ဝိရဟိတတ္တာ လာမကံ, န ပန ဥစ္ဆေဒသဿတာနံ အညတရံ. ဥပ္ပန္နံ ဟောတီတိ ဇာတံ ဟောတိ, န ကေဝလဉ္စ စိတ္တေ ဇာတမတ္တမေဝ. သော ကိရ တဿ ဝသေန ပရိသမဇ္ဈေပိ ဧဝံ ဘာသတိယေဝ. ကိဉှိ ပရော ပရဿာတိ ပရော ယော အနုသာသီယတိ, သော တဿ အနုသာသကဿ ကိံ ကရိဿတိ. အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓံ ကုသလံ ဓမ္မံ အတ္တနာဝ သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ ဝဒတိ. 502-503. « Mauvais » (pāpaka) signifie médiocre, car dépourvu de compassion pour autrui, mais ce n'est pas l'une des vues d'annihilation ou d'éternité. « Est apparue » (uppannaṃ hoti) signifie qu'elle est née. Et ce n'est pas seulement qu'elle est née dans son esprit. On dit qu'en raison de cette vue, il parle ainsi même au milieu d'une assemblée. « Que peut bien faire un autre pour un autre ? » signifie : celui qui est instruit par un autre, que fera-t-il pour cet instructeur ? Il dit qu'ayant obtenu par soi-même une chose bénéfique, on doit demeurer en lui rendant hommage et en l'honorant soi-même. ၅၀၄-၄၀၇. ရောသိကံ နှာပိတံ အာမန္တေသီတိ ရောသိကာတိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမံ နှာပိတံ အာမန္တေသိ. သော ကိရ ဘဂဝတော အာဂမနံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဒိဋ္ဌံ နာမံ ဘာရော, ဂေဟံ ပန အာဏာပေတွာ ပဿိဿာမိ စေဝ ယထာသတ္တိ စ အာဂန္တုကဘိက္ခံ ဒဿာမီ’’တိ, တသ္မာ ဧဝံ နှာပိတံ အာမန္တေသိ. 504-407. « Il appela le barbier Rosika » signifie qu'il appela le barbier qui avait reçu ce nom à la forme féminine « Rosikā ». Ayant appris la venue du Bienheureux, il pensa : « Aller au monastère pour le voir est un fardeau ; je le ferai plutôt venir à la maison pour le voir et je donnerai une aumône aux moines visiteurs selon mes capacités. » C'est pourquoi il appela ainsi le barbier. ၅၀၈. ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတောတိ ကထာဖာသုကတ္ထံ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော အနုဗန္ဓော ဟောတိ. ဝိဝေစေတူတိ ဝိမောစေတု, တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝိနောဒေတူတိ ဝဒတိ. အယံ ကိရ ဥပါသကော လောဟိစ္စဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပိယသဟာယကော. တသ္မာ တဿ အတ္ထကာမတာယ ဧဝမာဟ. အပ္ပေဝ နာမ သိယာတိ ဧတ္ထ ပဌမဝစနေန ဘဂဝါ ဂဇ္ဇတိ, ဒုတိယဝစနေန အနုဂဇ္ဇတိ. အယံ ကိရေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ရောသိကေ ဧတဒတ္ထမေဝ မယာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ. ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ဝိဝိဓာနိ ဒုက္ကရာနိ ကရောန္တေန ပါရမိယော ပူရိတာ, ဧတဒတ္ထမေဝ သဗ္ဗညုတညာဏံ ပဋိဝိဒ္ဓံ, န မေ လောဟိစ္စဿ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဘိန္ဒိတုံ ဘာရောတိ, ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ပဌမဝစနေန ဘဂဝါ ဂဇ္ဇတိ. ကေဝလံ ရောသိကေ [Pg.328] လောဟိစ္စဿ မမ သန္တိကေ အာဂမနံ ဝါ နိသဇ္ဇာ ဝါ အလ္လာပသလ္လာပေါ ဝါ ဟောတု, သစေပိ လောဟိစ္စသဒိသာနံ သတသဟဿဿ ကင်္ခါ ဟောတိ, ပဋိဗလော အဟံ ဝိနောဒေတုံ လောဟိစ္စဿ ပန ဧကဿ ဒိဋ္ဌိဝိနောဒနေ မယှံ ကော ဘာရောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ဒုတိယဝစနေန ဘဂဝါ အနုဂဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 508. « Derrière, derrière » signifie qu'il le suivait de près pour la commodité de la conversation. « Qu'il l'en détache » signifie qu'il le libère, qu'il dissipe cette vue erronée. Ce fidèle était un ami cher du brahmane Lohicca. C'est pourquoi, désirant son bien, il parla ainsi. Dans le passage « Il se pourrait bien que cela soit », par la première parole, le Bienheureux rugit ; par la seconde parole, il rugit de nouveau. Voici l'intention du Bouddha à ce sujet : « Rosika, c'est précisément dans ce but que j'ai accompli et complété les perfections, en pratiquant diverses actions difficiles pendant quatre incalculables et cent mille éons. C'est dans ce but précis que j'ai réalisé l'omniscience. Briser la vue erronée de Lohicca n'est pas un fardeau pour moi. » Montrant ce sens, le Bienheureux rugit par la première parole. « Qu'il y ait seulement, Rosika, la venue de Lohicca auprès de moi, ou qu'il s'assoie, ou qu'il engage la conversation ; même s'il y avait des doutes chez cent mille personnes semblables à Lohicca, je suis capable de les dissiper. Quel fardeau serait-ce alors pour moi de dissiper la vue d'un seul Lohicca ? » Montrant ce sens, on doit comprendre que le Bienheureux rugit de nouveau par la seconde parole. လောဟိစ္စဗြာဟ္မဏာနုယောဂဝဏ္ဏနာ Explication de l'interrogatoire du brahmane Lohicca. ၅၀၉. သမုဒယသဉ္ဇာတီတိ သမုဒယဿ သဉ္ဇာတိ ဘောဂုပ္ပာဒေါ, တတော ဥဋ္ဌိတံ ဓနဓညန္တိ အတ္ထော. ယေ တံ ဥပဇီဝန္တီတိ ယေ ဉာတိပရိဇနဒါသကမ္မကရာဒယော ဇနာ တံ နိဿာယ ဇီဝန္တိ. အန္တရာယကရောတိ လာဘန္တရာယကရော. ဟိတာနုကမ္ပီတိ ဧတ္ထ ဟိတန္တိ ဝုဍ္ဎိ. အနုကမ္ပတီတိ အနုကမ္ပီ, ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော, ဝုဍ္ဎိံ ဣစ္ဆတိ ဝါ နော ဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါတိ သစေ သာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ သမ္ပဇ္ဇတိ, နိယတာ ဟောတိ, ဧကံသေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, နော စေ, တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော. 509. « Produit de la collecte » (samudayasañjāti) désigne la production de richesse issue de la collecte des impôts, c'est-à-dire les biens et les grains qui en proviennent. « Ceux qui en vivent » sont les parents, les serviteurs, les esclaves et les ouvriers qui dépendent de toi pour vivre. « Faire obstacle » signifie faire obstacle à l'acquisition des biens. Dans le terme « compatissant pour le bien », « bien » signifie croissance. « Compatissant » signifie celui qui désire, tel est le sens ; cela signifie qu'il désire ou non la croissance. « En enfer ou dans le monde animal » signifie que si cette vue erronée est fermement établie et complète, on renaît certainement en enfer ; sinon, on renaît dans le monde animal. ၅၁၀-၅၁၂. ဣဒါနိ ယသ္မာ ယထာ အတ္တနော လာဘန္တရာယေန သတ္တာ သံဝိဇ္ဇန္တိ န တထာ ပရေသံ, တသ္မာ သုဋ္ဌုတရံ ဗြာဟ္မဏံ ပဝေစေတုကာမော ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိ ဒုတိယံ ဥပပတ္တိမာဟ. ယေ စိမေတိ ယေ စ ဣမေ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမိတုံ အသက္ကောန္တာ ကုလပုတ္တာ ဒိဗ္ဗာ ဂဗ္ဘာတိ ဥပယောဂတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ, ဒိဗ္ဗေ ဂဗ္ဘေတိ အတ္ထော. ဒိဗ္ဗာ, ဂဗ္ဘာတိ စ ဆန္နံ ဒေဝလောကာနမေတံ အဓိဝစနံ. ပရိပါစေန္တီတိ ဒေဝလောကဂါမိနိံ ပဋိပဒံ ပူရယမာနာ ဒါနံ, ဒဒမာနာ, သီလံ ရက္ခမာနာ, ဂန္ဓမာလာဒီဟိ, ပူဇံ ကုရုမာနာ ဘာဝနံ ဘာဝယမာနာ ပါစေန္တိ ဝိပါစေန္တိ ပရိပါစေန္တိ ပရိဏာမံ ဂမေန္တိ. ဒိဗ္ဗာနံ ဘဝါနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တိယာတိ ဒိဗ္ဗဘဝါ နာမ ဒေဝါနံ ဝိမာနာနိ, တေသံ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဒိဗ္ဗာ ဂဗ္ဘာတိ ဒါနာဒယော ပုညဝိသေသာ. ဒိဗ္ဗာ ဘဝါတိ ဒေဝလောကေ ဝိပါကက္ခန္ဓာ, တေသံ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ တာနိ ပုညာနိ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. တေသံ အန္တရာယကရောတိ တေသံ မဂ္ဂသမ္ပတ္တိဖလသမ္ပတ္တိဒိဗ္ဗဘဝဝိသေသာနံ အန္တရာယကရော. ဣတိ ဘဂဝါ ဧတ္တာဝတာ အနိယမိတေနေဝ ဩပမ္မဝိဓိနာ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ [Pg.329] ဥဂ္ဂတံ ဗြာဟ္မဏဿ မာနံ ဘိန္ဒိတွာ ဣဒါနိ စောဒနာရဟေ တယော သတ္ထာရေ ဒဿေတုံ ‘‘တယော ခေါ မေ, လောဟိစ္စာ’’တိအာဒိမာဟ. 510-512. Maintenant, puisque les êtres sont effrayés par un obstacle à leur propre gain mais pas par celui d'autrui, désirant détacher plus fermement le brahmane de sa vue, il prononça la seconde preuve par « Qu'en penses-tu ? ». « Ceux-ci » désigne les fils de bonne famille qui, ayant entendu l'enseignement du Tathāgata, ne peuvent accéder à la terre des Nobles. « Dibbā gabbhā » est un nominatif utilisé avec le sens d'un accusatif, signifiant les « matrices divines ». « Dibbā » et « gabbhā » sont des désignations pour les six mondes célestes. « Ils les font mûrir » signifie qu'en accomplissant la pratique menant aux mondes célestes, en pratiquant le don, en gardant la vertu, en faisant des offrandes de parfums et de fleurs, et en développant la méditation, ils les font mûrir, les amènent à maturité, les conduisent à leur plein développement. Dans « pour la production des existences divines », les existences divines sont les palais des dieux ; le sens est : pour la production de ceux-ci. Ou bien, « matrices divines » désigne les mérites particuliers comme le don, etc. « Existences divines » désigne les agrégats de maturation dans le monde céleste. Le sens est qu'ils accomplissent ces mérites pour la production de ceux-ci. « Faire obstacle à ceux-ci » signifie faire obstacle à l'excellence du chemin, du fruit et des existences divines. Ainsi, par ce mode de comparaison non limité s'élevant jusqu'au sommet de l'existence, le Bienheureux brisa l'orgueil du brahmane et dit « Il y a pour moi trois [maîtres], Lohicca », etc., pour montrer les trois maîtres dignes de blâme. တယော စောဒနာရဟဝဏ္ဏနာ Explication des trois [maîtres] dignes de blâme. ၅၁၃. တတ္ထ သာ စောဒနာတိ တယော သတ္ထာရေ စောဒေန္တဿ စောဒနာ. န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တီတိ အညာယ အာဇာနနတ္ထာယ စိတ္တံ န ဥပဋ္ဌပေန္တိ. ဝေါက္ကမ္မာတိ နိရန္တရံ တဿ သာသနံ အကတွာ တတော ဥက္ကမိတွာ ဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. ဩသက္ကန္တိယာ ဝါ ဥဿက္ကေယျာတိ ပဋိက္ကမန္တိယာ ဥပဂစ္ဆေယျ, အနိစ္ဆန္တိယာ ဣစ္ဆေယျ, ဧကာယ သမ္ပယောဂံ အနိစ္ဆန္တိယာ ဧကော ဣစ္ဆေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပရမ္မုခိံ ဝါ အာလိင်္ဂေယျာတိ ဒဋ္ဌုမ္ပိ အနိစ္ဆမာနံ ပရမ္မုခိံ ဌိတံ ပစ္ဆတော ဂန္တွာ အာလိင်္ဂေယျ. ဧဝံသမ္ပဒမိဒန္တိ ဣမဿာပိ သတ္ထုနော ‘‘မမ ဣမေ သာဝကာ’’တိ သာသနာ ဝေါက္ကမ္မ ဝတ္တမာနေပိ တေ လောဘေန အနုသာသတော ဣမံ လောဘဓမ္မံ ဧဝံသမ္ပဒမေဝ ဤဒိသမေဝ ဝဒါမိ. ဣတိ သော ဧဝရူပေါ တဝ လောဘဓမ္မော ယေန တွံ ဩသက္ကန္တိယာ ဥဿက္ကန္တော ဝိယ ပရမ္မုခိံ အာလိင်္ဂန္တော ဝိယ အဟောသီတိပိ တံ စောဒနံ အရဟတိ. ကိဉှိ ပရော ပရဿ ကရိဿတီတိ ယေန ဓမ္မေန ပရေ အနုသာသိ, အတ္တာနမေဝ တာဝ တတ္ထ သမ္ပာဒေဟိ, ဥဇုံ ကရောဟိ. ကိဉှိ ပရော ပရဿ ကရိဿတီတိ စောဒနံ အရဟတိ. 513. Ici, « cette réprimande » (sā codanā) désigne la réprimande adressée à trois types d'enseignants. « Ils ne disposent pas leur esprit à la connaissance » (na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti) signifie qu'ils ne portent pas leur esprit vers la compréhension ou dans le but de connaître. « En s'écartant » (vokkammāti) signifie qu'ils agissent en se détournant de son enseignement, ne le suivant plus continuellement. « Comme si l'on s'avançait vers celle qui recule » (osakkantiyā vā ussakkeyyāti) veut dire que l'on s'approcherait de celle qui s'éloigne, que l'on désirerait celle qui ne veut pas ; cela signifie qu'un homme désirerait l'union avec une femme qui ne la désire pas. « Comme si l'on embrassait celle qui détourne le visage » (parammukhiṃ vā āliṅgeyyāti) signifie qu'on irait par-derrière pour enlacer une femme qui refuse même d'être regardée et qui se tient le visage détourné. « Ainsi en est-il de cela » (evaṃsampadamidanti) : pour cet enseignant aussi, bien que ses disciples agissent en s'écartant de son enseignement alors qu'il pense « ils sont mes disciples », s'il les instruit par attachement, je dis que cet état d'attachement est précisément ainsi, il est de cette nature. Ainsi, cet état d'attachement qui est le tien est tel que tu as été comme celui qui s'avance vers celle qui recule, ou comme celui qui embrasse celle qui détourne le visage ; c'est en ce sens qu'il mérite une réprimande. « Que peut faire une autre personne pour une autre ? » (kiñhi paro parassa karissatīti) : avec la doctrine que tu as enseignée aux autres, accomplis d'abord cela en toi-même, rends-le droit. « Que peut faire une autre personne pour une autre ? » : voilà pourquoi il mérite la réprimande. ၅၁၄. နိဒ္ဒါယိတဗ္ဗန္တိ သဿရူပကာနိ တိဏာနိ ဥပ္ပာဋေတွာ ပရိသုဒ္ဓံ ကာတဗ္ဗံ. 514. « On doit désherber » (niddāyitabbanti) signifie qu'il faut arracher les herbes qui ressemblent aux céréales pour rendre le champ pur. ၅၁၅. တတိယစောဒနာယ ကိဉှိ ပရော ပရဿာတိ အနုသာသနံ အသမ္ပဋိစ္ဆနကာလတော ပဋ္ဌာယ ပရော အနုသာသိတဗ္ဗော, ပရဿ အနုသာသကဿ ကိံ ကရိဿတီတိ နနု တတ္ထ အပ္ပောဿုက္ကတံ အာပဇ္ဇိတွာ အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓဓမ္မံ အတ္တနာဝ မာနေတွာ ပူဇေတွာ ဝိဟာတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ စောဒနံ အရဟတီတိ အတ္ထော. 515. Concernant la troisième réprimande, « que peut faire une autre personne pour une autre ? » (kiñhi paro parassāti) : à partir du moment où l'instruction n'est pas acceptée, que fera l'autre (le disciple) à instruire pour l'autre (le maître) qui instruit ? Dans ce cas, ne devrait-on pas, en devenant indifférent, demeurer en honorant et en respectant par soi-même la vérité que l'on a soi-même réalisée ? C'est ainsi qu'il mérite la réprimande ; tel est le sens. န စောဒနာရဟသတ္ထုဝဏ္ဏနာ Commentaire sur l'enseignant ne méritant pas de réprimande. ၅၁၆. န [Pg.330] စောဒနာရဟောတိ အယဉှိ ယသ္မာ ပဌမမေဝ အတ္တာနံ ပတိရူပေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ သာဝကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. သာဝကာ စဿ အဿဝါ ဟုတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တာယ စ ပဋိပတ္တိယာ မဟန္တံ ဝိသေသမဓိဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ န စောဒနာရဟောတိ. 516. « Il ne mérite pas de réprimande » (na codanārahoti) : cet enseignant, en effet, s'établit d'abord lui-même dans ce qui est approprié, puis il enseigne la Doctrine aux disciples. Ses disciples, devenant dociles, pratiquent conformément à ce qui a été enseigné, et par cette pratique, ils atteignent une distinction éminente. C'est pourquoi il ne mérite pas de réprimande. ၅၁၇. နရကပပါတံ ပပတန္တောတိ မယာ ဂဟိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ အဟံ နရကပပါတံ ပပတန္တော. ဥဒ္ဓရိတွာ ထလေ ပတိဋ္ဌာပိတောတိ တံ ဒိဋ္ဌိံ ဘိန္ဒိတွာ ဓမ္မဒေသနာဟတ္ထေန အပါယပတနတော ဥဒ္ဓရိတွာ သဂ္ဂမဂ္ဂထလေ ဌပိတောမှီတိ ဝဒတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. 517. « Tombant dans le précipice de l'enfer » (narakapapātaṃ papatantoti) signifie : « moi qui tombais dans le précipice de l'enfer à cause de la vue erronée que j'avais adoptée ». « M'ayant tiré de là et établi sur la terre ferme » (uddharitvā thale patiṭṭhāpitoti) signifie : « ayant brisé cette vue erronée et m'ayant tiré de la chute dans les états de souffrance par la main de l'enseignement de la Doctrine, je suis établi sur la terre ferme qu'est le chemin vers les cieux ». C'est ce qu'il dit. Le reste est ici tout à fait clair. ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ Ainsi, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya, လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Lohicca Sutta est achevé. ၁၃. တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ 13. Commentaire du Tevijja Sutta ၅၁၈. ဧဝံ [Pg.331] မေ သုတံ…ပေ… ကောသလေသူတိ တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ. တတြာယံ အနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. မနသာကဋန္တိ တဿ ဂါမဿ နာမံ. ဥတ္တရေန မနသာကဋဿာတိ မနသာကဋတော အဝိဒူရေ ဥတ္တရပဿေ. အမ္ဗဝနေတိ တရုဏအမ္ဗရုက္ခသဏ္ဍေ, ရမဏီယော ကိရ သော ဘူမိဘာဂေါ, ဟေဋ္ဌာ ရဇတပဋ္ဋသဒိသာ ဝါလိကာ ဝိပ္ပကိဏ္ဏာ, ဥပရိ မဏိဝိတာနံ ဝိယ ဃနသာခါပတ္တံ အမ္ဗဝနံ. တသ္မိံ ဗုဒ္ဓါနံ အနုစ္ဆဝိကေ ပဝိဝေကသုခေ အမ္ဗဝနေ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. 518. « Ainsi ai-je entendu... etc... chez les Kosala » (evaṃ me sutaṃ…pe… kosalesūti) : c'est le Tevijja Sutta. Voici l'explication des termes dont le sens n'est pas évident. « Manasākaṭa » est le nom de ce village. « Au nord de Manasākaṭa » (uttarena manasākaṭassāti) signifie sur le côté nord, non loin de Manasākaṭa. « Dans la forêt de manguiers » (ambavaneti) désigne un bosquet de jeunes manguiers ; cet endroit était, dit-on, charmant : en bas, le sable était parsemé comme des plaques d'argent, et en haut, le feuillage dense de la forêt de manguiers était comme un dais de gemmes. Le sens est qu'il résidait dans cette forêt de manguiers, propice au bonheur de l'isolement cher aux Bouddhas. ၅၁၉. အဘိညာတာ အဘိညာတာတိ ကုလစာရိတ္တာဒိသမ္ပတ္တိယာ တတ္ထ တတ္ထ ပညာတာ. စင်္ကီတိအာဒီနိ တေသံ နာမာနိ. တတ္ထ စင်္ကီ ဩပါသာဒဝါသိကော. တာရုက္ခော ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝါသိကော. ပေါက္ခရသာတီ ဥက္ကဋ္ဌဝါသိကော. ဇာဏုသောဏီ သာဝတ္ထိဝါသိကော. တောဒေယျော တုဒိဂါမဝါသိကော. အညေ စာတိ အညေ စ ဗဟုဇနာ. အတ္တနော အတ္တနော နိဝါသဋ္ဌာနေဟိ အာဂန္တွာ မန္တသဇ္ဈာယကရဏတ္ထံ တတ္ထ ပဋိဝသန္တိ. မနသာကဋဿ ကိရ ရမဏီယတာယ တေ ဗြာဟ္မဏာ တတ္ထ နဒီတီရေ ဂေဟာနိ ကာရေတွာ ပရိက္ခိပါပေတွာ အညေသံ ဗဟူနံ ပဝေသနံ နိဝါရေတွာ အန္တရန္တရာ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝသန္တိ. 519. « Célèbres, renommés » (abhiññātā abhiññātāti) signifie connus en divers lieux pour la noblesse de leur lignée, de leur conduite, etc. « Caṅkī », etc., sont leurs noms. Parmi eux, Caṅkī résidait à Opāsāda ; Tārukkha à Icchānaṅgala ; Pokkharasātī à Ukkaṭṭhā ; Jāṇusoṇī à Sāvatthī ; Todeyya à Tudigāma. « Et d'autres » (aññe cāti) désigne d'autres brahmanes de haut rang. Venant de leurs lieux de résidence respectifs, ils séjournaient là, à Manasākaṭa, pour la récitation des hymnes (mantras). En raison de la beauté de Manasākaṭa, ces brahmanes y avaient fait construire des maisons sur les rives du fleuve, les avaient fait clôturer pour en empêcher l'accès à la foule, et s'y rendaient de temps à autre pour y séjourner. ၅၂၀-၅၂၁. ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာနန္တိ ဝါသေဋ္ဌဿ စ ပေါက္ခရသာတိနော အန္တေဝါသိကဿ, ဘာရဒွါဇဿ စ တာရုက္ခန္တေဝါသိကဿ. ဧတေ ကိရ ဒွေ ဇာတိသမ္ပန္နာ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ အဟေသုံ. ဇင်္ဃဝိဟာရန္တိ အတိစိရနိသဇ္ဇပစ္စယာ ကိလမထဝိနောဒနတ္ထာယ ဇင်္ဃစာရံ. တေ ကိရ ဒိဝသံ သဇ္ဈာယံ ကတွာ သာယနှေ ဝုဋ္ဌာယ နှာနီယသမ္ဘာရဂန္ဓမာလတေလဓောတဝတ္ထာနိ ဂါဟာပေတွာ အတ္တနော ပရိဇနပရိဝုတာ နှာယိတုကာမာ နဒီတီရံ ဂန္တွာ ရဇတပဋ္ဋဝဏ္ဏေ ဝါလိကာသဏ္ဍေ အပရာပရံ စင်္ကမိံသု. ဧကံ စင်္ကမန္တံ ဣတရော အနုစင်္ကမိ, ပုန ဣတရံ ဣတရောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနုစင်္ကမန္တာနံ အနုဝိစရန္တာန’’န္တိ. မဂ္ဂါမဂ္ဂေတိ မဂ္ဂေ စ အမဂ္ဂေ စ. ကတမံ နု ခေါ ပဋိပဒံ ပူရေတွာ ကတမေန မဂ္ဂေန သက္ကာ သုခံ ဗြဟ္မလောကံ ဂန္တုန္တိ ဧဝံ မဂ္ဂါမဂ္ဂံ အာရဗ္ဘ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုန္တိ အတ္ထော. အဉ္ဇသာယနောတိ ဥဇုမဂ္ဂဿေတံ ဝေဝစနံ, အဉ္ဇသာ [Pg.332] ဝါ ဥဇုကမေဝ ဧတေန အာယန္တိ အာဂစ္ဆန္တီတိ အဉ္ဇသာယနော နိယျာနိကော နိယျာတီတိ နိယျာယန္တော နိယျာတိ, ဂစ္ဆန္တော ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. 520-521. « De Vāseṭṭha et de Bhāradvāja » (vāseṭṭhabhāradvājānanti) se réfère à Vāseṭṭha, le disciple de Pokkharasātī, et à Bhāradvāja, le disciple de Tārukkha. Ces deux-là, dit-on, étaient de noble naissance et experts dans les trois Védas. « Pour se dégourdir les jambes » (jaṅghavihāranti) signifie marcher pour dissiper la fatigue causée par une trop longue assise. On raconte qu'après avoir pratiqué la récitation tout le jour, ils se levèrent le soir, firent porter les accessoires de bain, les parfums, les fleurs, l'huile et les vêtements lavés, et, entourés de leur suite, désireux de se baigner, se rendirent sur la rive du fleuve et marchèrent de long en large sur les bancs de sable à l'aspect de plaques d'argent. L'un marchait, suivi de l'autre, et vice versa. C'est pourquoi il est dit : « alors qu'ils marchaient et circulaient de long en large ». « Le chemin et le non-chemin » (maggāmaggeti) signifie ce qui est le chemin et ce qui n'est pas le chemin. Le sens est qu'ils engagèrent une conversation au sujet du chemin et du non-chemin : « Quelle pratique doit-on accomplir et par quel chemin peut-on atteindre facilement le monde de Brahmā ? ». « Chemin direct » (añjasāyanoti) est un synonyme de chemin droit (ujumagga) ; ou bien, c'est ainsi nommé parce que l'on y vient (āyanti) ou arrive (āgacchanti) de façon droite, directe. « Salutaire, il mène au salut » (niyyāniko niyyātīti) signifie que celui qui s'y engage en sort [libéré], celui qui chemine s'en va [vers le but] ; tel est le sens. တက္ကရဿ ဗြဟ္မသဟဗျတာယာတိ ယော တံ မဂ္ဂံ ကရောတိ ပဋိပဇ္ဇတိ, တဿ ဗြဟ္မုနာ သဒ္ဓိံ သဟဘာဝါယ, ဧကဋ္ဌာနေ ပါတုဘာဝါယ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ယွာယန္တိ ယော အယံ. အက္ခာတောတိ ကထိတော ဒီပိတော. ဗြာဟ္မဏေန ပေါက္ခရသာတိနာတိ အတ္တနော အာစရိယံ အပဒိသတိ. ဣတိ ဝါသေဋ္ဌော သကမေဝ အာစရိယဝါဒံ ထောမေတွာ ပဂ္ဂဏှိတွာ ဝိစရတိ. ဘာရဒွါဇောပိ သကမေဝါတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နေဝ ခေါ အသက္ခိ ဝါသေဋ္ဌော’’တိအာဒိ. « Pour la communion avec Brahmā de celui qui le pratique » (takkarassa brahmasahabyatāyāti) signifie que pour celui qui pratique ou suit ce chemin, cela mène à la coexistence avec Brahmā, à la manifestation dans le même lieu. « Ce chemin » (yvāyanti) pour « celui qui est celui-ci » (yo ayaṃ). « Est proclamé » (akkhātoti) signifie énoncé, exposé. « Par le brahmane Pokkharasātī » (brāhmaṇena pokkharasātināti) : il indique ainsi son propre maître. Vāseṭṭha circule donc en louant et en exaltant la doctrine de son propre maître. Bhāradvāja fait de même pour la sienne. C'est pourquoi il est dit : « Vāseṭṭha ne parvenait pas [à convaincre Bhāradvāja] », etc. တတော ဝါသေဋ္ဌော ‘‘ဥဘိန္နမ္ပိ အမှာကံ ကထာ အနိယျာနိကာဝ, ဣမသ္မိဉ္စ လောကေ မဂ္ဂကုသလော နာမ ဘောတာ ဂေါတမေန သဒိသော နတ္ထိ, ဘဝဉ္စ ဂေါတမော အဝိဒူရေ ဝသတိ, သော နော တုလံ ဂဟေတွာ နိသိန္နဝါဏိဇော ဝိယ ကင်္ခံ ဆိန္ဒိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ တမတ္ထံ ဘာရဒွါဇဿ အာရောစေတွာ ဥဘောပိ ဂန္တွာ အတ္တနော ကထံ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဝါသေဋ္ဌော…ပေ… ယွာယံ အက္ခာတော ဗြာဟ္မဏေန တာရုက္ခေနာ’’တိ. Ensuite, Vāseṭṭha pensa : « Nos deux discours ne mènent pas au salut. En ce monde, il n'y a personne d'aussi expert en matière de chemins que le vénérable Gotama, et celui-ci réside non loin d'ici. Tel un marchand assis tenant sa balance, il tranchera nos doutes. » Ayant ainsi réfléchi, il fit part de cette idée à Bhāradvāja, et tous deux s'étant rendus auprès du Bienheureux, ils lui exposèrent leur conversation. C'est pourquoi il est dit : « Alors Vāseṭṭha... etc... ce qui a été proclamé par le brahmane Tārukkha ». ၅၂၂. ဧတ္ထ ဘော ဂေါတမာတိ ဧတသ္မိံ မဂ္ဂါမဂ္ဂေ. ဝိဂ္ဂဟော ဝိဝါဒေါတိအာဒီသု ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိကော ဝိဂ္ဂဟော. အပရဘာဂေ ဝိဝါဒေါ. ဒုဝိဓောပိ ဧသော နာနာအာစရိယာနံ ဝါဒတော နာနာဝါဒေါ. 522. « Ici, vénérable Gotama » (ettha bho gotamāti) signifie sur ce point du chemin et du non-chemin. Dans les passages comme « contention, dispute » (viggaho vivādoti), la « contention » est l'opposition qui surgit au début. La « dispute » est l'opposition qui survient par la suite. Ces deux formes sont appelées « diversité de thèses » (nānāvāda) en raison des doctrines divergentes des divers maîtres. ၅၂၃. အထ ကိသ္မိံ ပန ဝေါတိ တွမ္ပိ အယမေဝ မဂ္ဂေါတိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒမေဝ ပဂ္ဂယှ တိဋ္ဌသိ, ဘာရဒွါဇောပိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒမေဝ, ဧကဿာပိ ဧကသ္မိံ သံသယော နတ္ထိ. ဧဝံ သတိ ကိသ္မိံ ဝေါ ဝိဂ္ဂဟောတိ ပုစ္ဆတိ. 523. « "Alors, en quoi donc [est votre différend] ?" Si toi aussi, Vāseṭṭha, tu soutiens seulement la doctrine de ton propre maître en disant : "Ceci seul est le chemin", et si Bhāradvāja soutient lui aussi seulement la doctrine de son propre maître, et qu'aucun de vous deux n'ait de doute sur sa propre position ; s'il en est ainsi, en quoi consiste votre dispute ? » C'est ce qu'il demande. ၅၂၄. မဂ္ဂါမဂ္ဂေ, ဘော ဂေါတမာတိ မဂ္ဂေ ဘော ဂေါတမ အမဂ္ဂေ စ, ဥဇုမဂ္ဂေ စ အနုဇုမဂ္ဂေ စာတိ အတ္ထော. ဧသ ကိရ ဧကဗြာဟ္မဏဿာပိ မဂ္ဂံ ‘‘န မဂ္ဂေါ’’တိ န ဝဒတိ. ယထာ ပန အတ္တနော အာစရိယဿ မဂ္ဂေါ ဥဇုမဂ္ဂေါ, န [Pg.333] ဧဝံ အညေသံ အနုဇာနာတိ, တသ္မာ တမေဝတ္ထံ ဒီပေန္တော ‘‘ကိဉ္စာပိ ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟ. 524. « "Sur ce qui est le chemin et ce qui n'est pas le chemin, ô Gautama" signifie : "sur le chemin et le non-chemin, sur le chemin droit et le chemin tortueux, ô Gautama". En effet, ce [Vāseṭṭha] ne dit pas explicitement du chemin d'un autre brahmane que ce n'est "pas un chemin". Cependant, tout comme il considère le chemin de son propre maître comme le chemin droit, il ne reconnaît pas celui des autres comme tel. C'est pourquoi, pour éclaircir ce point, il dit : "Bien que, ô Gautama", etc. » သဗ္ဗာနိ တာနီတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝဒတိ, သဗ္ဗေ တေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗဟူနီတိ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ. နာနာမဂ္ဂါနီတိ မဟန္တာမဟန္တဇင်္ဃမဂ္ဂသကဋမဂ္ဂါဒိဝသေန နာနာဝိဓာနိ သာမန္တာ ဂါမနဒီတဠာကခေတ္တာဒီဟိ အာဂန္တွာ ဂါမံ ပဝိသနမဂ္ဂါနိ. « "Tous ceux-là" (sabbāni tāni) est dit avec une inversion de genre, cela signifie "tous ceux-ci" (sabbe te). "Nombreux" signifie huit ou dix. "Divers chemins" désigne les diverses sortes de voies, grandes ou petites, telles que les sentiers pédestres ou les chemins pour chars, qui mènent au village en venant des environs comme les rivières, les étangs, les champs, etc. » ၅၂၅-၅၂၆. ‘‘နိယျန္တီတိ ဝါသေဋ္ဌ ဝဒေသီ’’တိ ဘဂဝါ တိက္ခတ္တုံ ဝစီဘေဒံ ကတွာ ပဋိညံ ကာရာပေသိ. ကသ္မာ? တိတ္ထိယာ ဟိ ပဋိဇာနိတွာ ပစ္ဆာ နိဂ္ဂယှမာနာ အဝဇာနန္တိ. သော တထာ ကာတုံ န သက္ခိဿတီတိ. « "Dis-tu qu'ils mènent [au salut], Vāseṭṭha ?" Le Bienheureux fit ainsi confirmer l'affirmation en la lui faisant répéter trois fois de vive voix. Pourquoi ? Car les sectaires, après avoir admis une chose, la nient ensuite lorsqu'ils sont pressés par l'argumentation. [Le Bouddha fit cela] en prévoyant qu'il ne pourrait plus agir de la sorte. » ၅၂၇-၅၂၉. တေဝ တေဝိဇ္ဇာတိ တေ တေဝိဇ္ဇာ. ဝကာရော အာဂမသန္ဓိမတ္တံ. အန္ဓဝေဏီတိ အန္ဓပဝေဏီ, ဧကေန စက္ခုမတာ ဂဟိတယဋ္ဌိယာ ကောဋိံ ဧကော အန္ဓော ဂဏှတိ, တံ အန္ဓံ အညော တံ အညောတိ ဧဝံ ပဏ္ဏာသသဋ္ဌိ အန္ဓာ ပဋိပါဋိယာ ဃဋိတာ အန္ဓဝေဏီတိ ဝုစ္စတိ. ပရမ္ပရသံသတ္တာတိ အညမညံ လဂ္ဂါ, ယဋ္ဌိဂါဟကေနပိ စက္ခုမတာ ဝိရဟိတာတိ အတ္ထော. ဧကော ကိရ ဓုတ္တော အန္ဓဂဏံ ဒိသွာ ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇံ သုလဘ’’န္တိ ဥဿာဟေတွာ ‘‘တေန ဟိ တတ္ထ နော သာမိ နေဟိ, ဣဒံ နာမ တေ ဒေမာ’’တိ ဝုတ္တေ, လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ အန္တရာမဂ္ဂေ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ မဟန္တံ ဂစ္ဆံ အနုပရိဂန္တွာ ပုရိမဿ ဟတ္ထေန ပစ္ဆိမဿ ကစ္ဆံ ဂဏှာပေတွာ ‘‘ကိဉ္စိ ကမ္မံ အတ္ထိ, ဂစ္ဆထ တာဝ တုမှေ’’တိ ဝတွာ ပလာယိ, တေ ဒိဝသမ္ပိ ဂန္တွာ မဂ္ဂံ အဝိန္ဒမာနာ ‘‘ကုဟိံ နော စက္ခုမာ, ကုဟိံ မဂ္ဂေါ’’တိ ပရိဒေဝိတွာ မဂ္ဂံ အဝိန္ဒမာနာ တတ္ထေဝ မရိံသု. တေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ပရမ္ပရသံသတ္တာ’’တိ. ပုရိမောပီတိ ပုရိမေသု ဒသသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧကောပိ. မဇ္ဈိမောပီတိ မဇ္ဈိမေသု အာစရိယပါစရိယေသု ဧကောပိ. ပစ္ဆိမောပီတိ ဣဒါနိ တေဝိဇ္ဇေသု ဗြာဟ္မဏေသု ဧကောပိ. ဟဿကညေဝါတိ ဟသိတဗ္ဗမေဝ. နာမကညေဝါတိ လာမကံယေဝ. တဒေတံ အတ္ထာဘာဝေန ရိတ္တကံ, ရိတ္တကတ္တာယေဝ တုစ္ဆကံ. ဣဒါနိ ဗြဟ္မလောကော တာဝ တိဋ္ဌတု, ယော တေဝိဇ္ဇေဟိ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗောဝ. ယေပိ စန္ဒိမသူရိယေ တေဝိဇ္ဇာ ပဿန္တိ, တေသမ္ပိ သဟဗျတာယ မဂ္ဂံ ဒေသေတုံ နပ္ပဟောန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘တံ ကိံ မညသီ’’တိအာဒိမာဟ. « "Eux, les trois-fois-savants" (teva tevijjā) signifie "ces brahmanes experts dans les trois Védas". La lettre "v" n'est qu'une simple liaison euphonique (āgamasandhi). "Chaîne d'aveugles" (andhaveṇī) signifie une lignée d'aveugles : un aveugle tient le bout du bâton tenu par un homme voyant, un autre aveugle tient cet aveugle, un autre encore le suit, et ainsi de suite ; une cinquantaine ou soixantaine d'aveugles ainsi liés à la suite sont appelés "chaîne d'aveugles". "Attachés les uns aux autres" (paramparasaṃsattā) signifie liés mutuellement, mais dépourvus de l'homme voyant qui tient le bâton. On raconte qu'un fripon, ayant vu un groupe d'aveugles, les encouragea en disant : "Dans tel village, on trouve facilement de la nourriture", et quand ils dirent : "Alors, seigneur, conduis-nous là-bas, nous te donnerons telle récompense", il prit la récompense, mais en chemin, il s'écarta de la route, fit le tour d'un grand buisson, fit tenir le pan de la robe de celui de devant par la main de celui de derrière, puis dit : "J'ai un travail à faire, allez-y d'abord", et il s'enfuit. Les aveugles marchèrent tout le jour sans trouver le chemin, se lamentant : "Où est notre guide voyant ? Où est le chemin ?", et ne le trouvant pas, ils moururent à cet endroit même. C'est en pensant à eux que le Bienheureux a dit : "attachés les uns aux autres". "Le premier non plus" désigne un seul parmi les dix anciens brahmanes. "Celui du milieu non plus" désigne un seul parmi les maîtres et les maîtres des maîtres de la période intermédiaire. "Le dernier non plus" désigne un seul parmi les brahmanes experts des trois Védas de l'époque actuelle. "Une affaire pour rire" (hassakaññeva) signifie simplement risible. "Vain" (nāmakaññeva) signifie simplement vil. Tout cela est "vide" (rittakaṃ) par manque de sens, et "insignifiant" (tucchakaṃ) précisément parce que c'est vide. Maintenant, que le monde de Brahmā, que les experts des trois Védas n'ont jamais vu auparavant, reste de côté pour l'instant. Pour montrer que même la Lune et le Soleil, que ces brahmanes voient pourtant, ils ne sont pas capables d'enseigner le chemin pour s'unir à eux, le Bienheureux dit : "Qu'en penses-tu ?", etc. » ၅၃၀. တတ္ထ [Pg.334] ယတော စန္ဒိမသူရိယာ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ ယသ္မိံ ကာလေ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ. ယတ္ထ စ ဩဂ္ဂစ္ဆန္တီတိ ယသ္မိံ ကာလေ အတ္ထမေန္တိ, ဥဂ္ဂမနကာလေ စ အတ္ထင်္ဂမနကာလေ စ ပဿန္တီတိ အတ္ထော. အာယာစန္တီတိ ‘‘ဥဒေဟိ ဘဝံ စန္ဒ, ဥဒေဟိ ဘဝံ သူရိယာ’’တိ ဧဝံ အာယာစန္တိ. ထောမယန္တီတိ ‘‘သောမ္မော စန္ဒော, ပရိမဏ္ဍလော စန္ဒော, သပ္ပဘော စန္ဒော’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ ပသံသန္တိ. ပဉ္ဇလိကာတိ ပဂ္ဂဟိတအဉ္ဇလိကာ. နမဿမာနာတိ ‘‘နမော နမော’’တိ ဝဒမာနာ. 530. « À ce sujet, "d'où la Lune et le Soleil se lèvent" signifie au moment où ils se lèvent. "Et où ils se couchent" signifie au moment où ils disparaissent ; le sens est qu'ils les voient tant au moment du lever qu'au moment du coucher. "Ils les implorent" signifie qu'ils prient ainsi : "Puisse le seigneur Lune se lever, puisse le seigneur Soleil se lever !". "Ils les célèbrent" signifie qu'ils les louent en disant : "La Lune est sereine, la Lune est rayonnante, la Lune est lumineuse", etc. "Les mains jointes" (pañjalikā) signifie ayant les mains élevées en signe de respect. "En les honorant" signifie en disant : "Hommage, hommage !" (namo namo). » ၅၃၁-၅၃၂. ယံ ပဿန္တီတိ ဧတ္ထ ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. ကိံ ပန န ကိရာတိ ဧတ္ထ ဣဓ ပန ကိံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယတ္ထ ကိရ တေဝိဇ္ဇေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ န ဗြဟ္မာ သက္ခိဒိဋ္ဌောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. « "Ce qu'ils voient" (yaṃ passanti) : ici, le mot "yaṃ" n'est qu'une simple particule. "Que dire alors [de ce qu'ils ne voient pas] ?" signifie : que reste-t-il à dire ici ? Le sens doit être compris ainsi : concernant ce monde de Brahmā, Brahmā n'a jamais été vu de ses propres yeux par les brahmanes experts des trois Védas. » အစိရဝတီနဒီဥပမာကထာ « Récit de la parabole du fleuve Aciravatī. » ၅၄၂. သမတိတ္တိကာတိ သမဘရိတာ. ကာကပေယျာတိ ယတ္ထ ကတ္ထစိ တီရေ ဌိတေန ကာကေန သက္ကာ ပါတုန္တိ ကာကပေယျာ. ပါရံ တရိတုကာမောတိ နဒိံ အတိက္ကမိတွာ ပရတီရံ ဂန္တုကာမော. အဝှေယျာတိ ပက္ကောသေယျ. ဧဟိ ပါရာပါရန္တိ အမ္ဘော ပါရ အပါရံ ဧဟိ, အထ မံ သဟသာဝ ဂဟေတွာ ဂမိဿသိ, အတ္ထိ မေ အစ္စာယိကကမ္မန္တိ အတ္ထော. 542. « "À ras bord" (samatittikā) signifie uniformément rempli d'eau. "Où un corbeau peut boire" (kākapeyyā) signifie que le fleuve est tel qu'un corbeau se tenant n'importe où sur la rive peut y boire. "Désirant passer sur l'autre rive" signifie voulant traverser le fleuve pour atteindre la rive opposée. "Il appellerait" (avheyyā) signifie qu'il hélerait. "Viens, ô rive opposée" signifie : "Hé ! rive opposée, viens vers cette rive-ci ; alors tu me prendras et m'emporteras rapidement, car j'ai une tâche urgente à accomplir". Tel est le sens. » ၅၄၄. ယေ ဓမ္မာ ဗြာဟ္မဏကာရကာတိ ဧတ္ထ ပဉ္စသီလဒသကုသလကမ္မပထဘေဒါ ဓမ္မာ ဗြာဟ္မဏကာရကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တဗ္ဗိပရီတာ အဗြာဟ္မဏကာရကာ. ဣန္ဒမဝှာယာမာတိ ဣန္ဒံ အဝှာယာမ ပက္ကောသာမ. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဝှာယနဿ နိရတ္ထကတံ ဒဿေတွာ ပုနပိ ဘဂဝါ အဏ္ဏဝကုစ္ဆိယံ သူရိယော ဝိယ ဇလမာနော ပဉ္စသတဘိက္ခုပရိဝုတော အစိရဝတိယာ တီရေ နိသိန္နော အပရမ္ပိ နဒီဥပမံယေဝ အာဟရန္တော ‘‘သေယျထာပီ’’တိအာဒိမာဟ. 544. « "Les qualités qui font le brahmane" : ici, on doit comprendre par là les qualités telles que les cinq préceptes et les dix voies d'action bénéfique ; leurs contraires sont les qualités qui ne font pas le brahmane. "Nous invoquons Indra" signifie nous appelons, nous hélerons Indra. Après avoir montré ainsi l'inutilité de l'invocation des brahmanes, le Bienheureux, resplendissant comme le soleil au sein de l'océan, entouré de cinq cents moines, assis sur la rive de l'Aciravatī, souhaitant apporter une autre parabole sur le fleuve, dit : "C'est comme si...", etc. » ၅၄၆. ကာမဂုဏာတိ ကာမယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ကာမာ, ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ, အဟတာနံ ဝတ္ထာနံ ဒိဂုဏံ သံဃာဋိ’’န္တိ (မဟာဝ. ၃၄၈) ဧတ္ထ ဟိ ပဋလဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အစ္စေန္တိ ကာလာ တရယန္တိ ရတ္တိယော, ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ရာသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’’တိ [Pg.335] (မ. နိ. ၃.၃၇၉) ဧတ္ထ အာနိသံသဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏံ (ခု. ပါ. ၃.၁) ကယိရာ မာလာဂုဏေ ဗဟူ’’တိ (ဓ. ပ. ၅၃) စ ဧတ္ထ ဗန္ဓနဋ္ဌော ဂုဏဋ္ဌော. ဣဓာပိ ဧသေဝ အဓိပ္ပေတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဗန္ဓနဋ္ဌေန ဂုဏာ’’တိ. စက္ခုဝိညေယျာတိ စက္ခုဝိညာဏေန ပဿိတဗ္ဗာ. ဧတေနုပါယေန သောတဝိညေယျာဒီသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဋ္ဌာတိ ပရိယိဋ္ဌာ ဝါ ဟောန္တု, မာ ဝါ, ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာတိ အတ္ထော. ကန္တာတိ ကာမနီယာ. မနာပါတိ မနဝဍ္ဎနကာ. ပိယရူပါတိ ပိယဇာတိကာ. ကာမူပသဉှိတာတိ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ကာမေန ဥပသဉှိတာ. ရဇနီယာတိ ရဉ္ဇနီယာ, ရာဂုပ္ပတ္တိကာရဏဘူတာတိ အတ္ထော. 546. « "Cordes des plaisirs sensuels" (kāmaguṇā) : ils sont appelés "plaisirs" (kāmā) parce qu'ils sont désirables, et "cordes" (guṇā) parce qu'ils enchaînent. En effet, dans le passage "Je vous autorise, ô moines, une double (diguṇaṃ) robe de dessus en tissu neuf", le mot guṇa a le sens de "couche" ou "pli". Dans "Les temps passent, les nuits s'enfuient, les étapes de la vie (vayoguṇā) s'abandonnent l'une après l'autre", guṇa a le sens de "groupe" ou "amas". Dans "On doit s'attendre à une offrande aux cent bienfaits (sataguṇā)", guṇa a le sens de "profit" ou "bénédiction". Dans "L'intestin et le mésentère (antaguṇaṃ)" et dans "On devrait faire de nombreuses guirlandes de fleurs (mālāguṇe)", guṇa a le sens de "lien" ou "attache". Ici aussi, c'est ce sens de "lien" qui est visé. C'est pourquoi j'ai dit : "cordes au sens de liens". "Perceptibles par l'œil" signifie devant être vus par la conscience visuelle. Par cette méthode, on doit comprendre le sens pour ce qui est perceptible par l'oreille, etc. "Souhaitables" (iṭṭhā) signifie qu'ils soient recherchés ou non, ils constituent des objets agréables. "Aimables" (kantā) signifie dignes d'être désirés. "Charmants" (manāpā) signifie qui font croître l'esprit. "Attrayants" (piyarūpā) signifie de nature à être aimés. "Liés au désir" (kāmūpasaṃhitā) signifie associés au désir passionnel qui surgit en les prenant pour objets. "Propres à exciter la passion" (rajanīyā) signifie séduisants, étant la cause de l'apparition de l'attachement. » ဂဓိတာတိ ဂေဓေန အဘိဘူတာ ဟုတွာ. မုစ္ဆိတာတိ မုစ္ဆာကာရပ္ပတ္တာယ အဓိမတ္တကာယ တဏှာယ အဘိဘူတာ. အဇ္ဈောပန္နာတိ အဓိဩပန္နာ ဩဂါဠှာ ‘‘ဣဒံ သာရ’’န္တိ ပရိနိဋ္ဌာနပ္ပတ္တာ ဟုတွာ. အနာဒီနဝဒဿာဝိနောတိ အာဒီနဝံ အပဿန္တာ. အနိဿရဏပညာတိ ဣဒမေတ္ထ နိဿရဏန္တိ, ဧဝံ ပရိဇာနနပညာဝိရဟိတာ, ပစ္စဝေက္ခဏပရိဘောဂဝိရဟိတာတိ အတ္ထော. « Attachés » (gadhitā) signifie être subjugué par l'avidité. « Enivrés » (mucchitā) signifie être subjugué par une soif intense ayant atteint l'état de confusion. « Absorbés » (ajjhopannā) signifie être immergé ou enfoncé, étant parvenu à la conclusion que « ceci est l'essentiel ». « Ne voyant pas le danger » (anādīnavadassāvino) signifie qu'ils ne perçoivent pas les défauts. « Dépourvus de la sagesse de la libération » (anissaraṇapaññā) signifie l'absence de la connaissance réfléchie qui discerne que « ceci est le moyen d'échapper aux souillures » lors de l'usage des quatre nécessités ; cela signifie être dépourvu de l'usage réfléchi. ၅၄၈. အာဝရဏာတိအာဒီသု အာဝရန္တီတိ အာဝရဏာ. နိဝါရေန္တီတိ နီဝရဏာ. ဩနန္ဓန္တီတိ ဩနာဟနာ. ပရိယောနန္ဓန္တီတိ ပရိယောနာဟနာ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော ဂဟေတဗ္ဗာ. 548. Dans les termes « obstacles » (āvaraṇā) et suivants : ils sont appelés āvaraṇā car ils obstruent initialement la production du bien. Ils sont appelés nīvaraṇā car ils empêchent totalement le bien. Ils sont appelés onāhanā car ils enveloppent en s'étendant. Ils sont appelés pariyonāhanā car ils enveloppent complètement. L'explication détaillée sur le désir sensuel (kāmacchanda) et les autres obstacles doit être tirée du Visuddhimagga. ၅၄၉-၅၅၀. အာဝုတာ နိဝုတာ ဩနဒ္ဓါ ပရိယောနဒ္ဓါတိ ပဒါနိ အာဝရဏာဒီနံ ဝသေန ဝုတ္တာနိ. သပရိဂ္ဂဟောတိ ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန သပရိဂ္ဂဟောတိ ပုစ္ဆတိ. အပရိဂ္ဂဟော ဘော ဂေါတမာတိအာဒီသုပိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အဘာဝတော ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန အပရိဂ္ဂဟော. ဗျာပါဒဿ အဘာဝတော ကေနစိ သဒ္ဓိံ ဝေရစိတ္တေန အဝေရော. ထိနမိဒ္ဓဿ အဘာဝတော စိတ္တဂေလညသင်္ခါတေန ဗျာပဇ္ဇေန အဗျာပဇ္ဇော. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဘာဝတော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာဒီဟိ သံကိလေသေဟိ အသံကိလိဋ္ဌစိတ္တော သုပရိသုဒ္ဓမာနသော. ဝိစိကိစ္ဆာယ အဘာဝတော စိတ္တံ ဝသေ ဝတ္တေတိ. ယထာ စ ဗြာဟ္မဏာ စိတ္တဂတိကာ ဟောန္တီတိ, စိတ္တဿ ဝသေန ဝတ္တန္တိ, န တာဒိသောတိ ဝသဝတ္တီ. Les termes āvutā, nivutā, onaddhā, pariyonaddhā sont employés en relation avec les obstacles tels que āvaraṇā. « Pourvu d'acquisitions » (sapariggaho) : il demande si l'on est pourvu d'acquisitions par la possession d'une femme. Dans les passages comme « sans acquisitions, ô Gotama », le sens est le suivant : il est sans acquisitions par la possession d'une femme en raison de l'absence de désir sensuel. Il est sans haine envers quiconque en raison de l'absence de malveillance. Il est sans affliction due au mal-être mental appelé torpeur en raison de l'absence de paresse et de torpeur. Il a l'esprit non souillé par les impuretés comme l'agitation et le remords en raison de l'absence de ces états ; son esprit est parfaitement pur. Il peut diriger son esprit selon sa volonté en raison de l'absence de doute. Et tandis que les brahmanes sont dépendants de leur esprit, c'est-à-dire qu'ils suivent les impulsions de leur esprit, celui-ci n'est pas ainsi ; il est donc appelé vasavattī, celui qui maîtrise son esprit. ၅၅၂. ဣဓ [Pg.336] ခေါ ပနာတိ ဣဓ ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂေ. အာသီဒိတွာတိ အမဂ္ဂမေဝ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဥပဂန္တွာ. သံသီဒန္တီတိ ‘‘သမတလ’’န္တိ သညာယ ပင်္ကံ ဩတိဏ္ဏာ ဝိယ အနုပ္ပဝိသန္တိ. သံသီဒိတွာ ဝိသာရံ ပါပုဏန္တီတိ ဧဝံ ပင်္ကေ ဝိယ သံသီဒိတွာ ဝိသာရံ အင်္ဂမင်္ဂသံဘဉ္ဇနံ ပါပုဏန္တိ. သုက္ခတရံ မညေ တရန္တီတိ မရီစိကာယ ဝဉ္စေတွာ ‘‘ကာကပေယျာ နဒီ’’တိ သညာယ ‘‘တရိဿာမာ’’တိ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယမမာနာ သုက္ခတရဏံ မညေ တရန္တိ. တသ္မာ ယထာ ဟတ္ထပါဒါဒီနံ သံဘဉ္ဇနံ ပရိဘဉ္ဇနံ, ဧဝံ အပါယေသု သံဘဉ္ဇနံ ပရိဘဉ္ဇနံ ပါပုဏန္တိ. ဣဓေဝ စ သုခံ ဝါ သာတံ ဝါ န လဘန္တိ. တသ္မာ ဣဒံ တေဝိဇ္ဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနန္တိ တသ္မာ ဣဒံ ဗြဟ္မသဟဗျတာယ မဂ္ဂဒီပကံ တေဝိဇ္ဇကံ ပါဝစနံ တေဝိဇ္ဇာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ. တေဝိဇ္ဇာဣရိဏန္တိ တေဝိဇ္ဇာအရညံ ဣရိဏန္တိ ဟိ အဂါမကံ မဟာအရညံ ဝုစ္စတိ. တေဝိဇ္ဇာဝိဝနန္တိ ပုပ္ဖဖလေဟိ အပရိဘောဂရုက္ခေဟိ သဉ္ဆန္နံ နိရုဒကံ အရညံ. ယတ္ထ မဂ္ဂတော ဥက္ကမိတွာ ပရိဝတ္တိတုမ္ပိ န သက္ကာ ဟောန္တိ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တေဝိဇ္ဇာဝိဝနန္တိပိ ဝုစ္စတီ’’တိ. တေဝိဇ္ဇာဗျသနန္တိ တေဝိဇ္ဇာနံ ပဉ္စဝိဓဗျသနသဒိသမေတံ. ယထာ ဟိ ဉာတိရောဂဘောဂ ဒိဋ္ဌိ သီလဗျသနပ္ပတ္တဿ သုခံ နာမ နတ္ထိ, ဧဝံ တေဝိဇ္ဇာနံ တေဝိဇ္ဇကံ ပါဝစနံ အာဂမ္မ သုခံ နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. 552. « Ici » (idha kho pana) se réfère au chemin menant au monde de Brahmā. « S’étant égaré » (āsīditvā) signifie s’être engagé dans ce qui n'est pas le chemin en pensant que c’est « le chemin ». « Ils s’enfoncent » (saṃsīdanti) signifie qu'ils y entrent comme des gens qui, pensant que le terrain est plat, s’enfoncent dans un bourbier. « S’étant enfoncés, ils parviennent à la ruine » (saṃsīditvā visāraṃ pāpuṇanti) signifie que, s’étant ainsi enlisés comme dans un bourbier, ils subissent le brisement de leurs membres. « Ils croient traverser à sec » (sukkhataraṃ maññe taranti) signifie que, trompés par un mirage et pensant avec l’idée d’une « rivière où les corbeaux peuvent boire » qu’ils vont « traverser », ils s’épuisent avec leurs mains et leurs pieds en croyant traverser à sec. Par conséquent, tout comme il y a brisement et fracture des mains et des pieds, de même subissent-ils le brisement et la ruine dans les états de malheur. Et dans cette vie même, ils n’obtiennent ni le bonheur des jhānas, ni le plaisir de la vision pénétrante (vipassanā). Par conséquent, cet enseignement des brahmanes versés dans les trois Védas est celui qui est censé indiquer le chemin vers la compagnie de Brahmā. « Le désert des tevijjā » (tevijjāiriṇa) désigne la forêt des tevijjā, car un grand désert sans habitations est appelé « iriṇa ». « La forêt sauvage des tevijjā » (tevijjāvivananti) désigne une forêt dépourvue d’eau, couverte d’arbres dont les fleurs et les fruits sont inutilisables. On appelle ainsi un lieu où, s’étant écarté du chemin, il est impossible de faire demi-tour ; c’est ce que le Béni a voulu dire. « Le désastre des tevijjā » (tevijjābyasana) signifie que cela ressemble aux cinq types de désastres. De même qu’il n’y a pas de bonheur pour celui qui est frappé par le désastre des proches, de la maladie, de la fortune, des vues ou de la moralité, de même montre-t-il qu'en s’appuyant sur l’enseignement des trois Védas des brahmanes, il n’y a point de bonheur. ၅၅၄. ဇာတသံဝဍ္ဎောတိ ဇာတော စ ဝဍ္ဎိတော စ, ယော ဟိ ကေဝလံ တတ္ထ ဇာတောဝ ဟောတိ, အညတ္ထ ဝဍ္ဎိတော, တဿ သမန္တာ ဂါမမဂ္ဂါ န သဗ္ဗသော ပစ္စက္ခာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဇာတသံဝဍ္ဎောတိ အာဟ. ဇာတသံဝဍ္ဎောပိ ယော စိရနိက္ခန္တော, တဿ န သဗ္ဗသော ပစ္စက္ခာ ဟောန္တိ. တသ္မာ ‘‘တာဝဒေဝ အဝသဋ’’န္တိ အာဟ, တင်္ခဏမေဝ နိက္ခန္တန္တိ အတ္ထော. ဒန္ဓာယိတတ္တန္တိ အယံ နု ခေါ မဂ္ဂေါ, အယံ န နုခေါတိ ကင်္ခါဝသေန စိရာယိတတ္တံ. ဝိတ္ထာယိတတ္တန္တိ ယထာ သုခုမံ အတ္ထဇာတံ သဟသာ ပုစ္ဆိတဿ ကဿစိ သရီရံ ထဒ္ဓဘာဝံ ဂဏှာတိ, ဧဝံ ထဒ္ဓဘာဝဂ္ဂဟဏံ. န တွေဝါတိ ဣမိနာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အပ္ပဋိဟတဘာဝံ ဒဿေတိ. တဿ ဟိ ပုရိသဿ မာရာဝဋ္ဋနာဒိဝသေန သိယာ ဉာဏဿ [Pg.337] ပဋိဃာတော. တေန သော ဒန္ဓာယေယျ ဝါ ဝိတ္ထာယေယျ ဝါ. သဗ္ဗညုတညာဏံ ပန အပ္ပဋိဟတံ, န သက္ကာ တဿ ကေနစိ အန္တရာယော ကာတုန္တိ ဒီပေတိ. 554. « Né et élevé » (jātasaṃvaḍḍha) signifie à la fois né et ayant grandi en ce lieu. En effet, si quelqu’un est seulement né là-bas mais a grandi ailleurs, les chemins du village ne lui sont pas tout à fait familiers ; c’est pourquoi il est dit « né et élevé ». Même pour celui qui y est né et a grandi, s’il est parti depuis longtemps, les chemins ne lui sont plus familiers. C’est pourquoi il est dit « venant tout juste d’arriver », ce qui signifie qu'il vient de sortir à l'instant même. « L'état d’hésitation » (dandhāyitatta) est la lenteur à répondre due au doute : « Est-ce bien le chemin ou n'est-ce pas le chemin ? ». « L'état de perplexité » (vitthāyitatta) désigne le raidissement du corps, comme lorsqu’on interroge soudainement quelqu’un sur un sujet subtil. Par les mots « Mais pas ainsi » (na tveva), il montre le caractère sans entrave de la connaissance omnisciente. Pour cet homme ordinaire, il pourrait y avoir une obstruction de la connaissance par les ruses de Māra ou d'autres causes. C’est pourquoi il pourrait hésiter ou se raidir. Mais la connaissance omnisciente est sans entrave, et il montre que nul ne peut y faire obstacle. ၅၅၅. ဥလ္လုမ္ပတု ဘဝံ ဂေါတမောတိ ဥဒ္ဓရတု ဘဝံ ဂေါတမော. ဗြာဟ္မဏိံ ပဇန္တိ ဗြာဟ္မဏဒါရကံ, ဘဝံ ဂေါတမော မမ ဗြာဟ္မဏပုတ္တံ အပါယမဂ္ဂတော ဥဒ္ဓရိတွာ ဗြဟ္မလောကမဂ္ဂေ ပတိဋ္ဌပေတူတိ အတ္ထော. အထဿ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ဒဿေတွာ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါယ မေတ္တာဝိဟာရာဒိဗြဟ္မလောကဂါမိမဂ္ဂံ ဒေသေတုကာမော ‘‘တေန ဟိ ဝါသေဋ္ဌာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ဣဓ တထာဂတော’’တိအာဒိ သာမညဖလေ ဝိတ္ထာရိတံ. မေတ္တာသဟဂတေနာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗြဟ္မဝိဟာရကမ္မဋ္ဌာနကထာယံ ဝုတ္တံ. သေယျထာပိ ဝါသေဋ္ဌ ဗလဝါ သင်္ခဓမောတိအာဒိ ပန ဣဓ အပုဗ္ဗံ. တတ္ထ ဗလဝါတိ ဗလသမ္ပန္နော. သင်္ခဓမောတိ သင်္ခဓမကော. အပ္ပကသိရေနာတိ အကိစ္ဆေန အဒုက္ခေန. ဒုဗ္ဗလော ဟိ သင်္ခဓမော သင်္ခံ ဓမန္တောပိ န သက္ကောတိ စတဿော ဒိသာ သရေန ဝိညာပေတုံ, နာဿ သင်္ခသဒ္ဒေါ သဗ္ဗတော ဖရတိ. ဗလဝတော ပန ဝိပ္ဖာရိကော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဗလဝါ’’တိအာဒိမာဟ. မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ ဧတ္ထ မေတ္တာတိ ဝုတ္တေ ဥပစာရောပိ အပ္ပနာပိ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘စေတ္တောဝိမုတ္တီ’’တိ ဝုတ္တေ ပန အပ္ပနာဝ ဝဋ္ဋတိ. ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မန္တိ ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ကာမာဝစရံ ဝုစ္စတိ. အပ္ပမာဏကတံ ကမ္မံ နာမ ရူပါရူပါဝစရံ. တဉှိ ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ဩဒိဿကအနောဒိဿကဒိသာဖရဏဝသေန ဝဍ္ဎေတွာ ကတတ္တာ အပ္ပမာဏကတန္တိ ဝုစ္စတိ. န တံ တတြာဝသိဿတိ န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတီတိ တံ ကာမာဝစရကမ္မံ တသ္မိံ ရူပါဝစရာရူပါဝစရကမ္မေ န ဩဟီယတိ, န တိဋ္ဌတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တံ ကာမာဝစရကမ္မံ တဿ ရူပါရူပါဝစရကမ္မဿ အန္တရာ လဂ္ဂိတုံ ဝါ ဌာတုံ ဝါ ရူပါရူပါဝစရကမ္မံ ဖရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ ပတိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ. အထ ခေါ ရူပါဝစရာရူပါဝစရကမ္မမေဝ ကာမာဝစရံ မဟောဃော ဝိယ ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဖရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယမေဝ ဗြဟ္မသဟဗျတံ ဥပနေတီတိ. ဧဝံဝိဟာရီတိ ဧဝံ မေတ္တာဒိဝိဟာရီ. 555. « Que le vénérable Gotama nous sauve » signifie : que le vénérable Gotama nous relève. « La race des brahmanes » (brāhmaṇiṃ pajaṃ) désigne le jeune brahmane ; le sens est : « Que le vénérable Gotama me sauve, moi, fils de brahmane, du chemin menant aux états de malheur (apāya) et m'établisse sur le chemin menant au monde de Brahmā ». Alors le Bienheureux, après avoir montré l'apparition d'un Bouddha ainsi que la pratique préliminaire, souhaitant enseigner le chemin menant au monde de Brahmā, tel que la demeure de la bienveillance (mettā-vihāra), dit : « Eh bien, Vāseṭṭhas... » et la suite. Là-dedans, les termes « Ici, un Tathāgata... » et la suite ont été expliqués en détail dans le Sāmaññaphala Sutta. Ce qu'il y a à dire concernant les passages commençant par « avec un cœur empreint de bienveillance », tout cela a été exposé dans le Visuddhimagga, dans la section traitant du sujet de méditation des demeures divines (brahmavihāra-kammaṭṭhāna). Cependant, l'analogie « De même, Vāseṭṭha, qu'un puissant sonneur de conque... » est nouvelle ici. Dans ce passage, « puissant » (balavā) signifie doté de force. « Sonneur de conque » (saṅkhadhamo) signifie celui qui souffle dans une conque. « Sans peine » (appakasirena) signifie sans difficulté, sans souffrance. En effet, un sonneur de conque faible, même s'il souffle dans la conque, n'est pas capable de faire entendre le son aux quatre directions ; le son de sa conque ne se répand pas partout. Mais celui d'un homme puissant est pénétrant ; c'est pourquoi il est dit : « un [homme] puissant ». Dans l'expression « libération de l'esprit par la bienveillance » (mettāya cetovimuttiyā), si l'on dit seulement « bienveillance » (mettā), cela peut désigner tant l'accès (upacāra) que l'absorption (appanā) ; mais quand on dit « libération de l'esprit » (cetovimutti), seule l'absorption est visée. Concernant « toute action de nature limitée » (yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ) : l'action dite « limitée » désigne le kamma du plan des sens (kāmāvacara). L'action dite « incommensurable » (appamāṇakata) désigne le kamma du plan de la forme et du plan sans forme (rūpārūpāvacara). En effet, elle est qualifiée d'incommensurable parce qu'elle dépasse les limites et qu'elle est accomplie en se développant par le rayonnement vers les directions de manière spécifique ou générale. « Cela ne reste pas là, cela ne s'y attarde pas » : cela signifie que ce kamma du plan des sens ne subsiste pas ni ne demeure face à ce kamma du plan de la forme ou du plan sans forme. Ce qui est dit, c'est que ce kamma du plan des sens n'est pas capable de s'interposer ou de se maintenir au milieu de ce kamma du plan de la forme ou sans forme, ni de se répandre pour s'emparer de l'opportunité de porter ses fruits à sa place. Au contraire, c'est le kamma du plan de la forme ou sans forme qui, tel un puissant torrent submergeant une petite quantité d'eau, se répand, prend le dessus et s'établit en occupant l'espace. En empêchant le résultat (vipāka) de l'autre kamma, il conduit de lui-même à la communion avec Brahmā. « Celui qui demeure ainsi » signifie celui qui demeure ainsi dans la bienveillance, etc. ၅၅၉. ဧတေ [Pg.338] မယံ ဘဝန္တံ ဂေါတမန္တိ ဣဒံ တေသံ ဒုတိယံ သရဏဂမနံ. ပဌမမေဝ ဟေတေ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသကေ ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ သုတွာ သရဏံ ဂတာ, ဣမံ ပန တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ သုတွာ ဒုတိယမ္ပိ သရဏံ ဂတာ. ကတိပါဟစ္စယေန ပဗ္ဗဇိတွာ အဂ္ဂညသုတ္တေ ဥပသမ္ပဒဉ္စေဝ အရဟတ္တဉ္စ အလတ္ထုံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. 559. « Nous voici, ô vénérable Gotama... » : ceci est leur seconde prise de refuge. En effet, ils avaient déjà pris refuge auparavant après avoir entendu le Vāseṭṭha Sutta dans la Majjhima Paṇṇāsaka ; mais après avoir entendu ce Tevijja Sutta, ils prirent refuge pour la seconde fois. Après quelques jours, ayant reçu l'ordination, ils atteignirent à la fois l'ordination complète (upasampadā) et l'état d'Arahant lors de l'enseignement de l'Aggañña Sutta. Le reste, en tout lieu, est clair en soi. ဣတိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ Ainsi, dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya : တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire du Tevijja Sutta est terminé. နိဋ္ဌိတာ စ တေရသသုတ္တပဋိမဏ္ဍိတဿ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဿ Et ainsi se termine [le commentaire] de la section Sīlakkhandhavagga, ornée de treize suttas. အတ္ထဝဏ္ဏနာတိ. [C'était] l'explication du sens. သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ. Le commentaire de la section Sīlakkhandhavagga est terminé.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ








मराठी








မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi