Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hormat kepada Beliau, Yang Maha Terpuji, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Saṃyuttanikāye

Dalam Saṃyutta Nikāya (Kumpulan Sutta yang Berkelompok).

Mahāvagga-aṭṭhakathā

Komentar Mahāvagga (Mahāvagga-aṭṭhakathā).

1. Maggasaṃyuttaṃ

1. Maggasaṃyutta (Kelompok Sutta tentang Jalan).

1. Avijjāvaggo

1. Avijjāvagga (Bagian tentang Ketidaktahuan).

1-2. Avijjāsuttādivaṇṇanā

1-2. Penjelasan Sutta Ketidaktahuan (Avijjāsutta) dan lainnya.

1-2. Mahāvaggassa [Pg.153] paṭhame pubbaṅgamāti sahajātavasena ca upanissayavasena cāti dvīhākārehi pubbaṅgamā. Samāpattiyāti samāpajjanāya sabhāvapaṭilābhāya, uppattiyāti attho. Anvadeva ahirikaṃ anottappanti sā panesā yadetaṃ alajjanākārasaṇṭhikaṃ ahirikaṃ, abhāyanākārasaṇṭhitañca anottappaṃ, etaṃ anudeva saheva ekatova, na vinā tena uppajjatīti attho. Avijjāgatassāti avijjāya upagatassa samannāgatassa. Micchādiṭṭhīti ayāthāvadiṭṭhi aniyyānikadiṭṭhi. Pahotīti hoti uppajjati. Micchāsaṅkappādīsupi ayāthāvaaniyyānikavaseneva micchābhāvo veditabbo. Iti imāni aṭṭhapi akusaladhammasamāpattiyā micchattaaṅgāni nāma honti. Tāni pana na ekakkhaṇe sabbāni labbhanti, nānakkhaṇe labbhanti.

1-2. Pada sutta pertama dari Mahāvagga, kata 'pubbaṅgamā' berarti menjadi pendahulu melalui dua cara, yaitu melalui kekuatan 'sahajāta' (muncul bersama) dan kekuatan 'upanissaya' (pendukung kuat). 'Samāpattiyā' berarti untuk pencapaian, untuk perolehan sifat asli, atau untuk kemunculan; demikianlah maknanya. Mengenai 'anudeva ahirikaṃ anottappaṃ', sesungguhnya 'ahirika' (kurangnya rasa malu akan dosa), yang bersifat mantap dalam ketiadaan rasa malu terhadap kejahatan, dan 'anottappa' (kurangnya rasa takut akan dosa), yang bersifat mantap dalam ketiadaan rasa takut terhadap kejahatan, muncul segera mengikuti 'avijjā' (ketidaktahuan) yang merupakan pendahulu dari hal-hal yang tidak bermanfaat tersebut; artinya, keduanya muncul bersamaan dan tidak muncul tanpa ketidaktahuan tersebut. 'Avijjāgatassāti' berarti bagi orang yang diliputi atau disertai oleh ketidaktahuan. 'Micchādiṭṭhī' berarti pandangan yang tidak benar atau pandangan yang tidak menuntun pada pembebasan (aniyyānika). 'Pahotī' berarti ada atau muncul. Dalam hal pikiran salah (micchāsaṅkappa) dan lainnya pun, sifat salah (micchābhāvo) harus dipahami melalui cara yang tidak benar dan tidak menuntun pada pembebasan tersebut. Demikianlah, kedelapan faktor ini disebut sebagai faktor-faktor salah (micchattaaṅga) untuk pencapaian hal-hal yang tidak bermanfaat. Namun, kedelapan faktor tersebut tidak diperoleh seluruhnya dalam satu momen tunggal, melainkan diperoleh pada momen-momen yang berbeda.

Kathaṃ? Yadā hi diṭṭhisampayuttacittaṃ kāyaviññattiṃ samuṭṭhāpentaṃ uppajjati, tadā micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvāyāmo micchāsati micchāsamādhi [Pg.154] micchākammantoti cha aṅgāni honti. Yadā diṭṭhivippayuttaṃ, tadā micchādiṭṭhivajjāni pañca. Yadā tāneva dve vacīviññattiṃ samuṭṭhāpenti, tadā micchākammantaṭṭhāne micchāvācāya saddhiṃ tāneva cha vā pañca vā. Ayaṃ ājīvo nāma kuppamāno kāyavacīdvāresuyeva aññatarasmiṃ kuppati, na manodvāre. Tasmā yadā ājīvasīsena tāneva cittāni kāyavacīviññattiyo samuṭṭhāpenti, tadā kāyakammaṃ micchājīvo nāma hoti, tathā vacīkammanti micchājīvassa vasena tāneva cha vā pañca vā. Yadā pana viññattiṃ asamuṭṭhāpetvā tāni cittāni uppajjanti, tadā micchādiṭṭhimicchāsaṅkappamicchāvāyāmamicchāsatimicchāsamādhivasena pañca vā, micchāsaṅkappādivasena cattāri vā hontīti evaṃ na ekakkhaṇe sabbāni labbhanti, nānakkhaṇe labbhantīti.

Bagaimana? Karena ketika pikiran yang disertai pandangan salah muncul dengan membangkitkan isyarat tubuh (kāyaviññatti), maka pada saat itu terdapat enam faktor: pandangan salah, pikiran salah, usaha salah, perhatian salah, konsentrasi salah, dan perbuatan salah. Ketika pikiran tersebut tidak disertai pandangan salah, maka terdapat lima faktor (tanpa pandangan salah). Ketika kedua jenis pikiran tersebut membangkitkan isyarat ucapan (vacīviññatti), maka bersama dengan ucapan salah yang ditempatkan pada posisi perbuatan salah, terdapat enam atau lima faktor tersebut. Mengenai mata pencaharian (ājīva), ia hanya rusak pada pintu tubuh atau pintu ucapan saja, bukan pada pintu pikiran. Oleh karena itu, ketika pikiran-pikiran tersebut membangkitkan isyarat tubuh dan ucapan dengan tujuan utama mata pencaharian, maka perbuatan tubuh disebut sebagai mata pencaharian salah, demikian pula perbuatan ucapan. Jadi, melalui kekuatan mata pencaharian salah, terdapat enam atau lima faktor tersebut. Namun, ketika pikiran-pikiran tersebut muncul tanpa membangkitkan isyarat (tubuh atau ucapan), maka terdapat lima faktor melalui pandangan salah, pikiran salah, usaha salah, perhatian salah, dan konsentrasi salah; atau empat faktor melalui pikiran salah dan seterusnya (tanpa pandangan salah). Dengan cara yang telah disebutkan ini, kedelapan faktor tersebut tidak diperoleh secara bersamaan dalam satu momen, melainkan diperoleh pada momen-momen yang berbeda.

Sukkapakkhe vijjāti kammassakatañāṇaṃ. Ihāpi sahajātavasena ca upanissayavasena cāti dvīhākārehi pubbaṅgamatā veditabbā. Hirottappanti hirī ca ottappañca. Tattha lajjanākārasaṇṭhitā hirī, bhāyanākārasaṇṭhitaṃ ottappaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vuttova. Vijjāgatassāti vijjāya upagatassa samannāgatassa. Viddasunoti viduno paṇḍitassa. Sammādiṭṭhīti yāthāvadiṭṭhi niyyānikadiṭṭhi. Sammākammantādīsupi eseva nayo. Iti kusaladhammasamāpattiyā imāni aṭṭhaṅgāni honti, tāni lokiyamaggakkhaṇe na ekato sabbāni labbhanti, lokuttaramaggakkhaṇe pana labbhanti. Tāni ca kho paṭhamajjhānikamagge, dutiyajjhānikādīsu pana sammāsaṅkappavajjāni satteva honti.

Pada sisi yang bermanfaat (sukkapakkha), 'vijjā' (pengetahuan) adalah pengetahuan tentang kamma sebagai milik sendiri (kammassakatañāṇa). Di sini pun, sifat sebagai pendahulu dari pengetahuan harus dipahami melalui dua cara, yaitu melalui kekuatan 'sahajāta' dan 'upanissaya'. 'Hirottappa' adalah 'hirī' (rasa malu) dan 'ottappa' (rasa takut). Di sana, 'hirī' adalah kemantapan dalam rasa malu terhadap kejahatan, dan 'ottappa' adalah kemantapan dalam rasa takut terhadap kejahatan. Ini adalah ringkasannya, sedangkan penjelasan rincinya telah disebutkan dalam Visuddhimagga. 'Vijjāgatassa' berarti bagi orang yang disertai atau dipenuhi dengan pengetahuan. 'Viddasuno' berarti orang bijak (paṇḍita). 'Sammādiṭṭhī' berarti pandangan yang benar, pandangan yang menuntun pada pembebasan. Dalam hal perbuatan benar (sammākammanta) dan lainnya pun, metode yang sama ini harus diterapkan. Demikianlah, terdapat delapan faktor ini untuk pencapaian hal-hal yang bermanfaat; pada saat momen jalan duniawi (lokiyamagga), kedelapannya tidak diperoleh secara bersamaan, namun pada saat momen jalan adi-duniawi (lokuttaramagga), mereka diperoleh secara bersamaan. Dan hal itu terjadi pada jalan tingkat jhana pertama; sedangkan pada jhana kedua dan seterusnya, terdapat tujuh faktor dengan mengecualikan pikiran benar (sammāsaṅkappa).

Tattha yo evaṃ vadeyya ‘‘yasmā majjhimanikāyamhi mahāsaḷāyatanikasutte (ma. ni. 3.431) ‘yā tathābhūtassa diṭṭhi, sāssa hoti sammādiṭṭhi. Yo tathābhūtassa, saṅkappo, svāssa hoti sammāsaṅkappo. Yo tathābhūtassa vāyāmo, svāssa hoti sammāvāyāmo. Yā tathābhūtassa sati, svāssa hoti sammāsati. Yo tathābhūtassa samādhi, svāssa hoti sammāsamādhi. Pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo ca suparisuddho’ti vuttaṃ tasmā pañcaṅgikopi lokuttaramaggo hotī’’ti so vattabbo – tasmiṃyeva sutte ‘‘evamassāyaṃ ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchatī’’ti idaṃ kasmā na passasi[Pg.155]? Yaṃ panetaṃ ‘‘pubbeva kho panassā’’ti vuttaṃ, taṃ pabbajitadivasato paṭṭhāya parisuddhabhāvadassanatthaṃ. Pabbajitadivasato paṭṭhāya hi parisuddhāni kāyakammādīni lokuttaramaggakkhaṇe atiparisuddhāni hontīti ayamattho dīpito.

Mengenai hal itu, barang siapa yang berkata demikian: 'Karena dalam Mahāsaḷāyatanika Sutta dari Majjhima Nikāya dikatakan: "Apapun pandangan dari dia yang melihat sebagaimana adanya, itu adalah pandangan benarnya... Apapun konsentrasi dari dia yang melihat sebagaimana adanya, itu adalah konsentrasi benarnya. Terlebih lagi, perbuatan tubuh, perbuatan ucapan, dan mata pencahariannya telah sangat murni sebelumnya," oleh karena itu, Jalan Adi-duniawi juga bisa memiliki lima faktor.' Maka dia harus dijawab: 'Dalam sutta yang sama, mengapa Anda tidak melihat pernyataan: "Demikianlah Jalan Mulia Berunsur Delapan ini mencapai kesempurnaan pengembangannya"?' Adapun pernyataan 'telah murni sebelumnya', itu dikatakan untuk menunjukkan keadaan murni sejak hari penahbisan. Sebab, perbuatan tubuh dan lainnya yang murni sejak hari penahbisan akan menjadi sangat murni pada saat momen Jalan Adi-duniawi; inilah makna yang dijelaskan dalam sutta tersebut.

Yampi abhidhamme vuttaṃ ‘‘tasmiṃ kho pana samaye pañcaṅgiko maggo hotī’’ti (vibha. 212), taṃ ekaṃ kiccantaraṃ dassetuṃ vuttaṃ. Yasmiñhi kāle micchākammantaṃ pahāya sammākammantaṃ pūreti, tasmiṃ kāle micchāvācā vā micchājīvo vā na hoti, diṭṭhi saṅkappo vāyāmo sati samādhīti imesuyeva pañcasu kārakaṅgesu sammākammanto pūrati. Virativasena hi sammākammanto pūrati nāma. Sammāvācāsammāājīvesupi eseva nayo. Iti imaṃ kiccantaraṃ dassetuṃ evaṃ vuttaṃ. Lokiyamaggakkhaṇe ca pañceva honti, virati pana aniyatā. Tasmā ‘‘chaaṅgiko’’ti avatvā ‘‘pañcaṅgiko’’tveva vuttaṃ. ‘‘Yā ca, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato tīhi kāyaduccaritehi ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ, ayaṃ bhikkhave sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaramaggo’’ti (ma. ni. 3.139). Evaṃ pana mahācattālīsakasuttādīsu anekesu suttesu sammākammantādīnañca lokuttaramaggassa aṅgabhāvasiddhito aṭṭhaṅgikova lokuttaramaggo hotīti veditabboti. Imasmiṃ sutte ayaṃ aṭṭhaṅgiko maggo lokiyalokuttaramissakova kathito. Dutiyaṃ kosalasaṃyutte vuttameva.

Mengenai apa yang dikatakan dalam Abhidhamma bahwa 'pada saat itu terdapat jalan berunsur lima', itu dikatakan untuk menunjukkan suatu fungsi khusus yang berbeda (kiccantara). Sebab, pada saat seseorang meninggalkan perbuatan salah dan menyempurnakan perbuatan benar, pada saat itu tidak ada ucapan salah atau mata pencaharian salah; perbuatan benar disempurnakan hanya dalam kelima faktor pelaku (kārakaṅga) ini: pandangan, pikiran, usaha, perhatian, dan konsentrasi. Karena melalui kekuatan penahanan (virati), perbuatan benar dikatakan telah menyempurnakan fungsinya. Dalam hal ucapan benar dan mata pencaharian benar pun, metode yang sama ini harus dipahami. Jadi, pernyataan tersebut dikatakan untuk menunjukkan fungsi khusus ini. Dan pada saat momen jalan duniawi, hanya lima faktor yang pasti ada, sedangkan penahanan (virati) tidaklah pasti. Oleh karena itu, alih-alih mengatakan 'berunsur enam', dikatakan 'berunsur lima'. '[Sebagaimana dalam Mahācattālīsaka Sutta]: "Para bhikkhu, apa pun penahanan, penghindaran, penolakan, pantangan, tindakan tidak melakukan, tindakan tidak memperbuat dari tiga perbuatan buruk melalui tubuh dari dia yang memiliki pikiran mulia, pikiran yang bebas dari noda, yang memiliki Jalan Mulia, dan yang sedang mengembangkan Jalan Mulia—ini, para bhikkhu, adalah perbuatan benar, yang mulia, bebas dari noda, jalan adi-duniawi."'. Dengan demikian, melalui penetapan perbuatan benar dan lainnya sebagai bagian dari Jalan Adi-duniawi dalam berbagai sutta seperti Mahācattālīsaka Sutta, harus dipahami bahwa Jalan Adi-duniawi itu sesungguhnya berunsur delapan. Dalam sutta ini, Jalan Berunsur Delapan ini dikhotbahkan sebagai campuran antara aspek duniawi dan adi-duniawi. Sutta kedua telah dijelaskan dalam Kosalasaṃyutta.

3. Sāriputtasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Sāriputta.

3. Tatiye sakalamidaṃ bhanteti ānandatthero sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ appattatāya sakalampi maggabrahmacariyaṃ kalyāṇamittasannissayena labbhatīti na aññāsi, dhammasenāpati pana sāvakapāramīñāṇassa matthake ṭhitattā aññāsi, tasmā evamāha. Tenevassa bhagavā sādhu sādhūti sādhukāramadāsi.

3. Dalam (sutta) ketiga, mengenai kalimat 'Sakalamidaṃ bhante', Penatua Ānanda tidak mengetahui bahwa seluruh kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya) diperoleh melalui sandaran pada sahabat yang baik (kalyāṇamitta), karena beliau belum mencapai puncak pengetahuan kematangan siswa (sāvakapāramīñāṇa). Namun, sang Panglima Dharma (Sariputta) mengetahuinya karena beliau telah berdiri di puncak pengetahuan kematangan siswa tersebut; oleh karena itu, beliau berkata demikian. Karena alasan itulah, Sang Bhagavā memberikan pujian 'Sādhu, sādhu' kepadanya.

4. Jāṇussoṇibrāhmaṇasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Jāṇussoṇi Brāhmaṇa

4. Catutthe [Pg.156] sabbasetena vaḷavābhirathenāti sakalasetena catūhi vaḷavāhi yuttarathena. So kira sabbo sacakkapañjarakubbaro rajataparikkhitto hoti. Ratho ca nāmesa duvidho hoti – yodharatho, alaṅkārarathoti. Tattha yodharatho caturassasaṇṭhāno hoti nātimahā dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā janānaṃ gahaṇasamattho. Alaṅkāraratho mahā hoti dīghato dīgho puthulato puthulo ca, tattha chattaggāhako vālabījaniggāhako tālavaṇṭaggāhakoti evaṃ aṭṭha vā dasa vā sukheneva ṭhātuṃ vā nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā sakkonti. Ayampi alaṅkārarathoyeva.

4. Dalam (sutta) keempat, mengenai frasa 'sabbasetena vaḷavābhirathenāti', artinya dengan kereta yang ditarik oleh empat ekor kuda betina (vaḷavā) yang seluruhnya berwarna putih. Konon, seluruh kereta itu, termasuk roda, rangka, dan gandar, dilapisi dengan perak. Kereta ada dua jenis: kereta perang (yodharatho) dan kereta hias (alaṅkāraratho). Di antaranya, kereta perang berbentuk persegi, tidak terlalu besar, cukup untuk menampung dua atau tiga orang. Kereta hias berukuran besar, panjang dan lebar; di sana, sekitar delapan atau sepuluh orang, seperti pemegang payung (chattaggāhako), pemegang kipas ekor yak (vālabījaniggāhako), dan pemegang kipas daun tal (tālavaṇṭaggāhako), dapat berdiri, duduk, atau berbaring dengan nyaman. Kereta ini (milik Jāṇussoṇi) juga merupakan jenis kereta hias.

Setā sudaṃ assāti tā vaḷavā pakatiyā setavaṇṇāva. Setālaṅkārāti pasādhanaṃ tāsaṃ rajatamayaṃ ahosi. Seto rathoti rathopi vuttanayeneva rajataparikkhittattā tattha tattha dantakammakhacitattā ca setova. Setaparivāroti yathā aññe rathā sīhacammaparivārāpi honti, byagghacammaparivārāpi paṇḍukambalaparivārāpi honti, na evaṃ esa. Esa pana ghanadukūlena parivārito ahosi. Setā rasmiyoti rasmiyopi rajatapanāḷisuparikkhittā. Setā patodalaṭṭhīti patodalaṭṭhipi rajataparikkhittā.

'Setā sudaṃ assā' berarti kuda-kuda betina itu secara alami berwarna putih. 'Setālaṅkārā' berarti hiasan pada kuda-kuda tersebut terbuat dari perak. 'Seto ratho' berarti keretanya juga berwarna putih, seperti yang telah disebutkan, karena dilapisi perak dan di sana-sini bertatahkan gading. 'Setaparivāro' berarti, sebagaimana kereta lain mungkin memiliki penutup kulit singa, kulit harimau, atau kain wol merah, kereta ini tidak demikian. Kereta ini dilapisi dengan kain sutra (dukūla) putih yang tebal. 'Setā rasmiyo' berarti tali kendalinya juga dilapisi dengan lempengan perak. 'Setā patodalaṭṭhī' berarti tongkat pecutnya juga dilapisi perak.

Setaṃ chattanti rathamajjhe ussāpitachattampi setameva ahosi. Setaṃ uṇhīsanti aṭṭhaṅgulavitthāro rajatamayo uṇhīsapaṭṭo seto. Setāni vatthānīti vatthānipi setāni pheṇapuñjavaṇṇāni. Tesu nivāsanaṃ pañcasatagghanakaṃ, uttarāsaṅgo sahassagghanako. Setā upāhanāti upāhanā nāma maggāruḷhassa vā honti aṭaviṃ vā pavisantassa. Ayaṃ pana rathaṃ abhiruḷho, tenassa tadanucchaviko rajatapaṭisevito pādālaṅkāro nāma esa evaṃ vuttoti veditabbo. Setāya sudaṃ vālabījaniyāti phalikamayadaṇḍāya setacamaravālabījaniyā. Na kevalañca ettakamevassa setaṃ ahosi, so pana brāhmaṇo setavilepanaṃ vilimpi, setamālaṃ piḷandhi, dasasu aṅgulīsu aṅgulimuddikā kaṇṇesu kuṇḍalānīti evamādi alaṅkāropissa rajatamayova ahosi[Pg.157]. Parivārabrāhmaṇāpissa dasasahassamattā tatheva setavatthavilepanamālālaṅkārā ahesuṃ.

'Setaṃ chattaṃ' berarti payung yang ditegakkan di tengah kereta juga berwarna putih. 'Setaṃ uṇhīsaṃ' berarti ikat kepala perak selebar delapan jari yang berwarna putih. 'Setāni vatthāni' berarti pakaiannya juga putih, warnanya seperti tumpukan busa. Di antaranya, kain bawahnya seharga lima ratus (kahāpaṇa), dan jubah atasnya seharga seribu. 'Setā upāhanā' (sandal putih); biasanya sandal digunakan oleh orang yang menempuh perjalanan atau memasuki hutan, tetapi karena ia sedang menaiki kereta, maka yang dimaksud di sini harus dipahami sebagai hiasan kaki yang dilapisi perak yang sesuai untuk keadaan itu. 'Setāya sudaṃ vālabījaniyā' berarti dengan kipas ekor yak putih dengan gagang yang terbuat dari kristal. Dan bukan hanya sekadar itu saja yang berwarna putih padanya, melainkan brahmana itu juga memakai balsem putih, mengenakan karangan bunga putih, mengenakan cincin di sepuluh jarinya, anting-anting di telinganya, dan hiasan lainnya pun semuanya terbuat dari perak. Sepuluh ribu brahmana pengikutnya juga mengenakan pakaian, balsem, karangan bunga, dan perhiasan yang serba putih.

Yaṃ panetaṃ sāvatthiyā niyyāyantanti vuttaṃ, tatrāyaṃ niyyāyanavibhāvanā – so kira channaṃ channaṃ māsānaṃ ekavāraṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti – ‘‘ito ettakehi divasehi nagaraṃ padakkhiṇaṃ karissatī’’ti puretarameva ghosanā kayirati. Taṃ sutvā ye nagarato na pakkantā, te na pakkamanti. Yepi pakkantā, tepi ‘‘puññavato sirisampattiṃ passissāmā’’ti āgacchanti. Yaṃ divasaṃ brāhmaṇo nagaraṃ anuvicarati, tadā pātova nagaravīthiyo sammajjitvā vālikaṃ okiritvā lājapañcamehi pupphehi vippakiritvā puṇṇaghaṭe ṭhapetvā kadaliyo ca dhaje ca ussāpetvā sakalanagaraṃ dhūpitavāsitaṃ karonti.

Mengenai kalimat 'sāvatthiyā niyyāyantaṃ' (keluar dari Sāvatthī), berikut adalah penjelasan tentang perjalanannya: Konon, setiap enam bulan sekali, ia melakukan pradaksina (mengelilingi) kota sekali. Pengumuman dilakukan jauh-jauh hari: 'Setelah sekian hari dari sekarang, beliau akan melakukan pradaksina kota.' Mendengar itu, mereka yang belum meninggalkan kota tidak akan pergi. Mereka yang sudah pergi pun akan datang kembali, berpikir, 'Kami akan menyaksikan kemegahan dan keberuntungan orang yang berjasa ini.' Pada hari sang brahmana berkeliling kota, pagi-pagi sekali jalan-jalan kota disapu, ditaburi pasir, ditaburi bunga-bunga dengan lima jenis termasuk padi berondong (lāja), diletakkan tempayan-tempayan air yang penuh, didirikan pohon pisang dan panji-panji, serta seluruh kota dibuat harum dengan dupa.

Brāhmaṇo pātova sīsaṃ nhāyitvā purebhattaṃ bhuñjitvā vuttanayeneva setavatthādīhi attānaṃ alaṅkaritvā pāsādā oruyha rathaṃ abhiruhati. Atha naṃ te brāhmaṇā sabbasetavatthavilepanamālālaṅkārā setacchattāni gahetvā parivārenti. Tato mahājanassa sannipātatthaṃ paṭhamaṃyeva taruṇadārakānaṃ phalāphalāni vikiranti, tadanantaraṃ māsakarūpādīni, tadanantaraṃ kahāpaṇe vikiranti. Mahājano sannipatati, ukkuṭṭhiyo ceva celukkhepā ca vattanti. Atha brāhmaṇo maṅgalikasovatthikādīsu maṅgalāni ceva suvatthiyo ca karontesu mahāsampattiyā nagaraṃ anuvicarati. Puññavantā manussā ekabhūmikādipāsāde āruyha sukapattasadisāni vātapānakavāṭāni vivaritvā olokenti. Brāhmaṇopi attano yasasirisampattiyā nagaraṃ ajjhottharanto viya dakkhiṇadvārābhimukho hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Pagi-pagi sekali, brahmana itu mandi keramas, menyantap sarapan, menghias dirinya dengan pakaian putih dan sebagainya seperti yang telah disebutkan, turun dari istana, dan menaiki keretanya. Kemudian para brahmana yang semuanya mengenakan pakaian putih, balsem, karangan bunga, dan hiasan putih, mengelilinginya sambil memegang payung-payung putih. Setelah itu, untuk mengumpulkan orang banyak, pertama-tama mereka menebarkan berbagai macam buah-buahan kepada anak-anak muda, kemudian koin-koin māsaka dan sejenisnya, lalu koin-koin kahāpaṇa. Orang-orang berkumpul, terdengar sorak-sorai dan lambaian kain. Kemudian, sementara orang-orang mengucapkan mantra keberuntungan dan harapan selamat, sang brahmana berkeliling kota dengan kemegahan yang besar. Orang-orang yang beruntung menaiki istana berlantai satu atau lebih, membuka jendela-jendela yang warnanya hijau seperti sayap nuri, dan menonton. Sang brahmana pun, seolah-olah menaungi kota dengan kemegahan dan kemasyhurannya, berjalan menuju pintu gerbang selatan. Itulah yang dimaksud dengan kalimat tersebut.

Tamenaṃ jano disvāti mahājano taṃ rathaṃ disvā. Brahmanti seṭṭhādhivacanametaṃ. Brahmaṃ vata bho yānanti seṭṭhayānasadisaṃ vata bho yānanti ayamettha attho. Imasseva kho etanti, ānanda, manussā nāma vaṇṇabhāṇakānaṃ dhanaṃ datvā attano dārikānaṃ vaṇṇagītaṃ gāyāpenti ‘‘abhirūpo hoti dassanīyo mahaddhano mahābhogo’’ti, na ca tena vaṇṇabhaṇanamattena abhirūpā vā honti mahaddhanā vā, evameva mahājano [Pg.158] brāhmaṇassa rathaṃ disvā – ‘‘brahmaṃ vata bho yāna’’nti kiñcāpi evaṃ vaṇṇaṃ bhaṇati, na panetaṃ yānaṃ vaṇṇabhaṇanamatteneva brahmayānaṃ nāma hoti. Lāmakañhi etaṃ chavaṃ. Paramatthena pana imasseva kho etaṃ, ānanda, ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ. Ayañhi sabbadosavigamena seṭṭho, iminā ca ariyā nibbānaṃ yantīti brahmayānaṃ itipi, dhammabhūtattā yānattā ca dhammayānaṃ itipi, anuttarattā kilesasaṅgāmassa ca vijitattā anuttaro saṅgāmavijayo itipi vattuṃ vaṭṭati.

'Tamenaṃ jano disvā' berarti orang banyak melihat kereta tersebut. 'Brahma' adalah sebutan untuk yang tertinggi. 'Brahmaṃ vata bho yānaṃ' berarti 'Aduhai, kendaraan ini sungguh seperti kendaraan yang tertinggi'; inilah maknanya di sini. 'Imasseva kho etanti', Ānanda, manusia biasanya memberikan uang kepada para penyanyi pujian untuk menyanyikan lagu pujian bagi anak-anak mereka, 'Ia sangat tampan, sedap dipandang, kaya raya, dan berharta banyak,' namun bukan karena sekadar pujian itu mereka menjadi tampan atau kaya raya. Demikian pula, meskipun orang banyak melihat kereta brahmana itu dan mengucapkan pujian, 'Aduhai, kendaraan ini sungguh ilahi (brahma),' namun kendaraan tersebut tidak menjadi 'Kendaraan Ilahi' (Brahmayāna) hanya karena pujian itu. Sebab, kendaraan itu rendah dan hina. Namun, dalam makna mutlak, Ānanda, ini adalah sebutan bagi Jalan Mulia Berunsur Delapan. Karena jalan ini adalah yang tertinggi karena terbebas dari semua cela, dan melalui jalan ini para Arya pergi menuju Nibbāna, maka ia disebut 'Brahmayāna'. Karena ia bersifat sebagai Dhamma dan merupakan sebuah kendaraan, ia disebut 'Dhammayāna'. Karena ia tidak ada bandingnya dan telah memenangkan pertempuran melawan kekotoran batin (kilesa), ia juga layak disebut 'Kemenangan Tak Terbandingkan dalam Pertempuran' (Anuttaro saṅgāmavijayo).

Idānissa niddosabhāvañceva saṅgāmavijayabhāvañca dassento rāgavinayapariyosānātiādimāha. Tattha rāgaṃ vinayamānā pariyosāpeti pariyosānaṃ gacchati nipphajjatīti rāgavinayapariyosānā. Esa nayo sabbattha.

Sekarang, untuk menunjukkan keadaan tanpa cela dan kemenangan dalam pertempuran dari kendaraan jalan mulia ini, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'rāgavinayapariyosānā'. Di sana, menghancurkan nafsu melalui disiplin pemusnahan (samuccheda-vinaya) dan mengakhiri tugasnya disebut rāgavinayapariyosānā. Metode ini berlaku untuk semua bagian.

Yassa saddhā ca paññā cāti yassa ariyamaggayānassa saddhānusārivasena saddhā, dhammānusārivasena paññāti ime dve dhammā sadā dhuraṃ yuttā, tatramajjhattatāyuge yuttāti attho. Hirī īsāti attanā saddhiṃ adhiviṭṭhena bahiddhāsamuṭṭhānena ottappena saddhiṃ ajjhattasamuṭṭhānā hirī yassa maggarathassa īsā. Mano yottanti vipassanācittañca maggacittañca yottaṃ. Yathā hi rathassa vākādimayaṃ yottaṃ goṇe ekābaddhe karoti ekasaṅgahite, evaṃ maggarathassa lokiyavipassanācittaṃ atirekapaññāsa, lokuttaravipassanācittaṃ atirekasaṭṭhi kusaladhamme ekābaddhe ekasaṅgahe karoti. Tena vuttaṃ ‘‘mano yotta’’nti. Sati ārakkhasārathīti maggasampayuttā sati ārakkhasārathi. Yathā hi rathassa ārakkho sārathi nāma yoggiyo. Dhuraṃ vāheti yojeti akkhaṃ abbhañjati rathaṃ peseti rathayuttake nibbisevane karoti, evaṃ maggarathassa sati. Ayañhi ārakkhapaccupaṭṭhānā ceva kusalākusalānañca dhammānaṃ gatiyo samanvesatīti vuttā.

'Yassa saddhā ca paññā ca' berarti pada kereta jalan mulia milik siapa pun, keyakinan (saddhā) melalui kekuatan saddhānusārī dan kebijaksanaan (paññā) melalui kekuatan dhammānusārī; kedua dhamma ini selalu dipasangkan pada kuk, yaitu dipasangkan pada kuk keseimbangan (tatramajjhattatā). 'Hirī īsā' berarti rasa malu (hirī) yang muncul secara internal bersama dengan rasa takut (ottappa) yang muncul secara eksternal adalah batang penarik (īsā) dari kereta jalan tersebut. 'Mano yotta' berarti kesadaran vipassanā dan kesadaran jalan (magga-citta) adalah tali penarik. Seperti halnya tali kereta yang terbuat dari serat atau semacamnya menyatukan lembu-lembu pada satu kuk, demikian pula pada kereta jalan, kesadaran vipassanā duniawi menyatukan lebih dari lima puluh dhamma luhur, dan kesadaran vipassanā adiduniawi menyatukan lebih dari enam puluh dhamma luhur dalam satu fokus. Itulah sebabnya dikatakan 'mano yotta'. 'Sati ārakkhasārathī' berarti perhatian (sati) yang berhubungan dengan jalan adalah kusir pelindung. Seperti halnya kusir kereta yang bertugas sebagai pelindung, dia memasangkan lembu pada kuk, meminyaki poros, menggerakkan kereta, dan memastikan lembu-lembu tetap pada jalurnya tanpa penyimpangan; demikian pula perhatian pada kereta jalan. Dikatakan bahwa perhatian ini memiliki manifestasi perlindungan dan memeriksa jalannya dhamma-dhamma yang bermanfaat dan tidak bermanfaat.

Rathoti ariyaaṭṭhaṅgikamaggaratho. Sīlaparikkhāroti catupārisuddhisīlālaṅkāro. Jhānakkhoti vipassanāsampayuttānaṃ pañcannaṃ jhānaṅgānaṃ vasena jhānamayaakkho. Cakkavīriyoti vīriyacakko, kāyikacetasikasaṅkhātāni dve vīriyāni assa cakkānīti attho. Upekkhā dhurasamādhīti [Pg.159] dhurassa samādhi, unnatonatākārassa abhāvena dvinnampi yugapadesānaṃ samatāti attho. Ayañhi tatramajjhattupekkhā cittuppādassa līnuddhaccabhāvaṃ haritvā payogamajjhatte cittaṃ ṭhapeti, tasmā imassa maggarathassa ‘‘dhurasamādhī’’ti vuttā. Anicchā parivāraṇanti bāhirakarathassa sīhacammādīni viya imassāpi ariyamaggarathassa alobhasaṅkhātā anicchā parivāraṇaṃ nāma.

'Ratho' adalah kereta jalan mulia berfaktor delapan. 'Sīlaparikkhāro' adalah hiasan moralitas pemurnian empat kali lipat (catupārisuddhisīla). 'Jhānakkhoti' adalah poros yang terdiri dari jhana melalui kekuatan lima faktor jhana yang berhubungan dengan vipassanā. 'Cakkavīriyoti' adalah roda semangat; dua jenis semangat yang disebut jasmani dan mental adalah roda-rodanya. 'Upekkhā dhurasamādhī' adalah keseimbangan pada kuk; artinya keseimbangan kedua sisi kuk karena tidak adanya gerakan naik dan turun. Keseimbangan (tatramajjhattatā) ini menghilangkan keadaan pikiran yang malas atau gelisah dan menempatkan pikiran dalam upaya yang seimbang; karena itu, ini disebut 'dhurasamādhi' bagi kereta jalan ini. 'Anicchā parivāraṇanti' berarti seperti kulit singa dan lainnya pada kereta luar, tanpa keinginan (anicchā) yang disebut alobha adalah penutup atau pelindung bagi kereta jalan mulia ini.

Abyāpādoti mettā ca mettāpubbabhāgo ca. Avihiṃsāti karuṇā ca karuṇāpubbabhāgo ca. Vivekoti kāyavivekādi tividhaviveko. Yassa āvudhanti yassa ariyamaggarathe ṭhitassa kulaputtassa etaṃ pañcavidhaṃ āvudhaṃ. Yathā hi rathe ṭhito pañcahi āvudhehi sapatte vijjhati, evaṃ yogāvacaropi imasmiṃ lokiyalokuttaramaggarathe ṭhito mettāya dosaṃ vijjhati, karuṇāya vihiṃsaṃ, kāyavivekena gaṇasaṅgaṇikaṃ, cittavivekena kilesasaṅgaṇikaṃ, upadhivivekena sabbākusalaṃ vijjhati. Tenassetaṃ pañcavidhaṃ ‘‘āvudha’’nti vuttaṃ. Titikkhāti duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ adhivāsanakkhanti. Cammasannāhoti sannaddhacammo. Yathā hi rathe ṭhito rathiko paṭimukkacammo āgatāgate sare khamati, na naṃ te vijjhanti, evaṃ adhivāsanakkhantisamannāgato bhikkhu āgatāgate vacanapathe khamati, na naṃ te vijjhanti. Tasmā ‘‘titikkhā cammasannāho’’ti vutto. Yogakkhemāya vattatīti catūhi yogehi khemāya nibbānāya vattati, nibbānābhimukho gacchatiyeva, na tiṭṭhati na bhijjatīti attho.

'Abyāpādoti' adalah cinta kasih (mettā) dan tahap awalnya. 'Avihiṃsāti' adalah kasih sayang (karuṇā) dan tahap awalnya. 'Vivekoti' adalah tiga jenis penyendirian yang dimulai dengan penyendirian fisik (kāya-viveka). 'Yassa āvudhaṃ' berarti bagi putra keluarga yang berdiri di atas kereta jalan mulia, kelima jenis dhamma ini adalah senjatanya. Seperti halnya prajurit yang berdiri di kereta memanah musuh dengan lima senjata, demikian pula praktisi meditasi (yogāvacara) yang berdiri di kereta jalan duniawi dan adiduniawi ini memukul mundur kebencian dengan senjata mettā, memukul mundur kekejaman dengan karuṇā, memukul mundur keterikatan pada kelompok dengan kāyaviveka, memukul mundur keterikatan pada kekotoran batin dengan cittaviveka, dan memukul mundur semua hal yang tidak bermanfaat dengan upadhiviveka. Itulah sebabnya kelima hal ini disebut sebagai senjatanya. 'Titikkhā' adalah kesabaran dalam menanggung kata-kata kasar dan jahat. 'Cammasannāho' adalah baju zirah kulit yang dikenakan. Seperti halnya prajurit di kereta yang mengenakan baju zirah menanggung panah yang datang dan tidak terluka, demikian pula bhikkhu yang memiliki kesabaran menanggung kata-kata yang datang dan tidak terluka. Itulah sebabnya dikatakan kesabaran adalah baju zirah kulit. 'Yogakkhemāya vattatīti' berarti berjalan menuju Nibbana yang aman dari empat belenggu (yoga); artinya dia benar-benar menuju Nibbana, tidak berhenti dan tidak hancur.

Etadattani sambhūtanti etaṃ maggayānaṃ attano purisakāraṃ nissāya laddhattā attani sambhūtaṃ nāma hoti. Brahmayānaṃ anuttaranti asadisaṃ seṭṭhayānaṃ. Niyyanti dhīrā lokamhāti yesaṃ etaṃ yānaṃ atthi, te dhīrā paṇḍitapurisā lokamhā niyyanti gacchanti. Aññadatthūti ekaṃsena. Jayaṃ jayanti rāgādayo sapatte jinantā jinantā.

'Etadattani sambhūtaṃ' berarti kendaraan jalan ini disebut muncul dari diri sendiri karena diperoleh dengan mengandalkan usaha manusia (purisakāra) sendiri. 'Brahmayānaṃ anuttaraṃ' berarti kendaraan luhur yang tidak tertandingi. 'Niyyanti dhīrā lokamhā' berarti orang-orang bijak yang memiliki kendaraan ini keluar dari dunia. 'Aññadatthū' berarti secara pasti. 'Jayaṃ jayanti' berarti mereka menang atas musuh-musuh seperti nafsu (rāga) dan lainnya.

5-6. Kimatthiyasuttādivaṇṇanā

5-6. Penjelasan Kimatthiya Sutta dan lainnya.

5-6. Pañcame ayamevāti evasaddo niyamattho. Tena aññaṃ maggaṃ paṭikkhipati. Imasmiṃ sutte vaṭṭadukkhañceva missakamaggo ca kathito. Chaṭṭhaṃ uttānameva.

5-6. Dalam sutta kelima, kata 'ayameva' menggunakan partikel 'eva' untuk pembatasan (niyama). Dengan pembatasan itu, jalan lain ditolak. Dalam sutta ini, penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) dan jalan campuran (missakamagga) dijelaskan. Sutta keenam sudah jelas maknanya.

7. Dutiyaaññatarabhikkhusuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Dutiya Aññatarabhikkhu Sutta.

7. Sattame [Pg.160] nibbānadhātuyā kho etaṃ bhikkhu adhivacananti asaṅkhatāya amatāya nibbānadhātuyā etaṃ adhivacanaṃ. Āsavānaṃ khayo tena vuccatīti apica tena rāgādivinayena āsavānaṃ khayotipi vuccati. Āsavakkhayo nāma arahattaṃ, arahattassāpi etaṃ rāgavinayotiādi nāmamevāti dīpeti. Etadavocāti ‘‘satthārā nibbānadhātūti vadantena amataṃ nibbānaṃ kathitaṃ, maggo panassa na kathito. Taṃ kathāpessāmī’’ti anusandhikusalatāya pucchanto etaṃ avoca.

7. Dalam sutta ketujuh, 'nibbānadhātuyā kho etaṃ bhikkhu adhivacanaṃ' berarti ini adalah sebutan untuk unsur Nibbana yang tidak terkondisi dan tanpa kematian. Dengan kalimat 'āsavānaṃ khayo tena vuccati', ditunjukkan bahwa melalui pemadaman nafsu dan lainnya, itu juga disebut sebagai hancurnya noda-noda (āsava). Hancurnya noda-noda disebut Arahatta; sebutan 'rāgavinaya' dan lainnya juga merupakan nama bagi Arahatta. 'Etadavoca': Sang Guru, ketika berbicara tentang unsur Nibbana, telah menjelaskan Nibbana yang tanpa kematian, namun jalan menuju ke sana belum dijelaskan. Dengan maksud agar jalan itu ditanyakan (anusandhi), Beliau mengucapkan kata-kata ini.

8. Vibhaṅgasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Vibhaṅga Sutta.

8. Aṭṭhame katamā ca bhikkhave sammādiṭṭhīti ekena pariyāyena aṭṭhaṅgikamaggaṃ vibhajitvā puna aparena pariyāyena vibhajitukāmo idaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha dukkhe ñāṇanti savanasammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇavasena catūhākārehi uppannaṃ ñāṇaṃ. Samudayepi eseva nayo. Sesesu pana dvīsu sammasanassa abhāvā tividhameva vaṭṭati. Evametaṃ ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādinā catusaccakammaṭṭhānaṃ dassitaṃ.

8. Dalam sutta kedelapan, 'katamā ca bhikkhave sammādiṭṭhi', setelah menjelaskan jalan mulia berfaktor delapan dengan satu metode, Beliau memulai khotbah ini dengan keinginan untuk menjelaskannya lagi dengan metode lain. Di sana, 'dukkhe ñāṇaṃ' adalah pengetahuan yang muncul melalui empat cara: mendengar, merenungkan, menembus, dan meninjau kembali. Metode yang sama berlaku untuk 'samudaya'. Namun untuk dua kebenaran sisanya, karena tidak ada perenungan (sammasana), maka hanya tiga cara yang berlaku. Demikianlah objek meditasi empat kebenaran mulia ditunjukkan melalui kata-kata 'dukkhe ñāṇaṃ' dan seterusnya.

Tattha purimāni dve saccāni vaṭṭaṃ, pacchimāni vivaṭṭaṃ. Tesu bhikkhuno vaṭṭe kammaṭṭhānābhiniveso hoti, vivaṭṭe natthi abhiniveso. Purimāni hi dve saccāni ‘‘pañcakkhandhā dukkhaṃ, taṇhā samudayo’’ti evaṃ saṅkhepena ca, ‘‘katame pañcakkhandhā rūpakkhandho’’tiādinā nayena vitthārena ca ācariyasantike uggaṇhitvā vācāya punappunaṃ parivattento yogāvacaro kammaṃ karoti. Itaresu pana dvīsu saccesu – ‘‘nirodhasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ, maggasaccaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpa’’nti evaṃ savaneneva kammaṃ karoti. So evaṃ karonto cattāri saccāni ekapaṭivedhena paṭivijjhati, ekābhisamayena abhisameti. Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati, samudayaṃ pahānapaṭivedhena, nirodhaṃ sacchikiriyapaṭivedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhati. Dukkhaṃ pariññābhisamayena…pe… maggaṃ bhāvanābhisamayena abhisameti.

Di sana, dua kebenaran pertama adalah perputaran (vaṭṭa), dua yang terakhir adalah penghentian perputaran (vivaṭṭa). Di antaranya, bagi seorang bhikkhu, terdapat penerapan objek meditasi pada perputaran, namun tidak ada penerapan objek meditasi pada penghentian perputaran. Sebab, setelah mempelajari dua kebenaran pertama di hadapan guru—baik secara ringkas sebagai 'lima kelompok unsur kehidupan adalah penderitaan, dambaan adalah asal-mula', maupun secara terperinci dengan metode seperti 'apa sajakah lima kelompok unsur kehidupan? kelompok unsur materi', dan sebagainya—praktisi (yogāvacara) melakukan tugas meditasinya dengan mengulang-ulangi secara lisan. Namun, pada dua kebenaran lainnya—dengan cara: 'kebenaran lenyapnya penderitaan adalah yang diinginkan, menyenangkan, dan disukai; kebenaran jalan adalah yang diinginkan, menyenangkan, dan disukai'—ia melakukan tugas meditasinya hanya melalui pendengaran saja. Ia yang melakukan demikian, menembus empat kebenaran dengan satu penembusan (ekapaṭivedha), memahaminya dengan satu pemahaman (ekābhisamaya). Ia menembus penderitaan dengan penembusan pemahaman penuh (pariññā), asal-mula dengan penembusan meninggalkan (pahāna), lenyapnya dengan penembusan realisasi (sacchikiriyā), dan jalan dengan penembusan pengembangan (bhāvanā). Ia memahami penderitaan dengan pemahaman penuh... dsb... jalan dengan pemahaman melalui pengembangan.

Evamassa pubbabhāge dvīsu saccesu uggahaparipucchāsavanadhāraṇasammasanapaṭivedho hoti, dvīsu savanapaṭivedhoyeva. Aparabhāge tīsu [Pg.161] kiccato paṭivedho hoti, nirodhe ārammaṇapaṭivedho. Paccavekkhaṇā pana pattasaccassa hoti. Imassa bhikkhuno pubbe pariggahato – ‘‘dukkhaṃ parijānāmi, samudayaṃ pajahāmi, nirodhaṃ sacchikaromi, maggaṃ bhāvemī’’ti ābhogasamannāhāramanasikārapaccavekkhaṇā natthi, pariggahato paṭṭhāya hoti. Aparabhāge pana dukkhaṃ pariññātameva hoti…pe… maggo bhāvitova hoti.

Demikianlah, bagi meditator tersebut pada tahap awal (pubbabhāga), terdapat penembusan melalui pembelajaran, tanya jawab, mendengar, menghafal, dan penelaahan pada dua kebenaran; sementara pada dua kebenaran lainnya hanya terdapat penembusan melalui pendengaran saja. Pada tahap selanjutnya (momen jalan), terdapat penembusan melalui fungsi (kiccato) pada tiga kebenaran, dan penembusan melalui objek (ārammaṇa) pada kebenaran lenyapnya penderitaan. Namun, peninjauan (paccavekkhaṇā) terjadi bagi Arya yang telah mencapai kebenaran. Bagi bhikkhu ini, sebelum tahap pengamatan (pariggaha), tidak ada perhatian, konsentrasi, perenungan, dan peninjauan yang berkata: 'Aku memahami penderitaan, aku meninggalkan asal-mula, aku merealisasikan lenyapnya, aku mengembangkan jalan'; hal itu baru ada sejak saat pengamatan dimulai. Namun, pada tahap selanjutnya, penderitaan telah benar-benar dipahami... dsb... jalan telah benar-benar dikembangkan.

Tattha dve saccāni duddasattā gambhīrāni, dve gambhīrattā duddasāni. Dukkhasaccañhi uppattito pākaṭaṃ, khāṇukaṇṭakapahārādīsu ‘‘aho dukkha’’nti vattabbatampi āpajjati. Samudayampi khāditukāmatābhuñjitukāmatādivasena uppattito pākaṭaṃ. Lakkhaṇapaṭivedhato pana ubhayampi gambhīraṃ. Iti tāni duddasattā gambhīrāni. Itaresaṃ dvinnaṃ dassanatthāya payogo bhavaggaggahaṇatthaṃ hatthapasāraṇaṃ viya avīciphusanatthaṃ pādapasāraṇaṃ viya satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭipādanaṃ viya ca hoti. Iti tāni gambhīrattā duddasāni. Evaṃ duddasattā gambhīresu gambhīrattā ca duddasesu catūsu saccesu uggahādivasena idaṃ ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādi vuttaṃ. Paṭivedhakkhaṇe pana ekameva taṃ ñāṇaṃ hoti.

Di sana, dua kebenaran adalah mendalam karena sulit dilihat, dan dua lainnya sulit dilihat karena mendalam. Sebab, kebenaran penderitaan itu nyata melalui kemunculannya; dalam peristiwa seperti terkena tunggul kayu, duri, pukulan, dan sebagainya, seseorang sampai berkata, 'Aduh, menderita!' Asal-mula juga nyata melalui kemunculannya dalam bentuk keinginan untuk mengunyah, keinginan untuk makan, dan sebagainya. Namun, melalui penembusan karakteristiknya, keduanya adalah mendalam. Demikianlah, keduanya mendalam karena sulit dilihat. Upaya untuk melihat dua kebenaran lainnya adalah seperti menjulurkan tangan untuk menggapai puncak alam keberadaan (bhavagga), seperti menjulurkan kaki untuk menyentuh neraka Avici, atau seperti menempatkan ujung rambut pada ujung rambut lain yang telah dibelah menjadi seratus bagian. Demikianlah, keduanya sulit dilihat karena mendalam. Mengenai empat kebenaran yang mendalam karena sulit dilihat dan sulit dilihat karena mendalam ini, dikatakan melalui pembelajaran dan sebagainya sebagai 'pengetahuan dalam penderitaan' dan seterusnya. Namun, pada momen penembusan, hanya ada satu pengetahuan itu saja.

Nekkhammasaṅkappādīsu kāmapaccanīkaṭṭhena kāmato nissaṭabhāvena vā, kāmaṃ sammasantassa uppannoti vā, kāmapadaghātaṃ kāmavūpasamaṃ karonto uppannoti vā, kāmavivittante uppannoti vā nekkhammasaṅkappo. Sesapadadvayepi eseva nayo. Sabbepi ca te nekkhammasaṅkappādayo kāmabyāpādavihiṃsāviramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu tīsu ṭhānesu uppannassa akusalasaṅkappassa padacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamāno ekova kusalasaṅkappo uppajjati. Ayaṃ sammāsaṅkappo nāma.

Dalam pikiran pelepasan (nekkhammasaṅkappa) dan sebagainya, pikiran pelepasan disebut demikian karena bermakna sebagai lawan dari nafsu indra, atau karena keadaan bebas dari nafsu indra; atau pikiran yang muncul bagi seseorang yang menyelidiki nafsu indra; atau pikiran yang muncul saat melakukan penghancuran dan penenangan nafsu indra; atau pikiran yang muncul di akhir pemisahan dari nafsu indra. Metode yang sama juga berlaku untuk dua istilah lainnya. Dan semua pikiran pelepasan dan sebagainya tersebut berbeda-beda pada tahap awal karena perbedaan persepsi dalam berpantang dari nafsu indra, niat jahat, dan kekejaman; namun, pada momen jalan, satu pikiran bajik muncul untuk memenuhi faktor jalan dengan cara memutus landasan dan mewujudkan tidak munculnya kembali pikiran buruk yang seharusnya muncul pada tiga landasan ini. Inilah yang disebut Pikiran Benar.

Musāvādā veramaṇīādayopi musāvādādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu catūsu ṭhānesu uppannāya [Pg.162] akusaladussīlyacetanāya padacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati. Ayaṃ sammāvācā nāma.

Berpantang dari ucapan dusta dan sebagainya juga berbeda-beda pada tahap awal karena perbedaan persepsi dalam berpantang dari ucapan dusta dan sebagainya; namun pada momen jalan, satu pantangan bajik muncul untuk memenuhi faktor jalan dengan cara memutus landasan dan mewujudkan tidak munculnya kembali kehendak amoralitas buruk yang seharusnya muncul pada empat landasan ini. Inilah yang disebut Ucapan Benar.

Pāṇātipātā veramaṇī ādayopi pāṇātipātādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu tīsu ṭhānesu uppannāya akusaladussīlyacetanāya akiriyato padacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati. Ayaṃ sammākammanto nāma.

Berpantang dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya juga berbeda-beda pada tahap awal karena perbedaan persepsi dalam berpantang dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya; namun pada momen jalan, satu pantangan bajik muncul untuk memenuhi faktor jalan melalui cara tidak melakukan, dengan memutus landasan dan mewujudkan tidak munculnya kembali kehendak amoralitas buruk yang seharusnya muncul pada tiga landasan ini. Inilah yang disebut Perbuatan Benar.

Micchāājīvanti khādanīyabhojanīyādīnaṃ atthāya pavattitaṃ kāyavacīduccaritaṃ. Pahāyāti vajjetvā. Sammāājīvenāti buddhapasatthena ājīvena. Jīvikaṃ kappetīti jīvitavuttiṃ pavatteti. Sammājīvopi kuhanādīhi viramaṇasaññānaṃ nānattā pubbabhāge nānā. Maggakkhaṇe pana imesuyeva sattasu ṭhānesu uppannāya micchājīvadussīlyacetanāya padacchedato anuppattisādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekāva kusalaveramaṇī uppajjati. Ayaṃ sammāājīvo nāma.

Penghidupan salah adalah perbuatan buruk melalui jasmani dan ucapan yang dilakukan demi makanan, kudapan, dan sebagainya. Meninggalkan berarti menjauhi. Dengan penghidupan benar berarti dengan penghidupan yang dipuji oleh Buddha. Menjalani kehidupan berarti menjalankan kelangsungan hidup. Penghidupan benar juga berbeda-beda pada tahap awal karena perbedaan persepsi dalam berpantang dari penipuan dan sebagainya. Namun pada momen jalan, satu pantangan bajik muncul untuk memenuhi faktor jalan dengan memutus landasan dan mewujudkan tidak munculnya kembali kehendak amoralitas penghidupan salah yang seharusnya muncul pada tujuh landasan ini. Inilah yang disebut Penghidupan Benar.

Anuppannānanti ekasmiṃ bhave tathārūpe vā ārammaṇe attano na uppannānaṃ, parassa pana uppajjamāne disvā – ‘‘aho vata me evarūpā pāpakā dhammā na uppajjeyyu’’nti evaṃ anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya. Chandanti tesaṃ akusalānaṃ anuppādakapaṭipattisādhakaṃ vīriyacchandaṃ janeti. Vāyamatīti vāyāmaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti vīriyaṃ pavatteti. Cittaṃ paggaṇhātīti vīriyena cittaṃ paggahitaṃ karoti. Padahatīti ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatū’’ti (ma. ni. 2.184) padhānaṃ pavatteti. Uppannānanti samudācāravasena attano uppannapubbānaṃ. Idāni tādise na uppādessāmīti tesaṃ pahānāya chandaṃ janeti.

Terhadap yang belum muncul berarti terhadap hal-hal yang belum muncul dalam diri sendiri dalam satu kehidupan atau pada objek semacam itu, tetapi setelah melihat hal itu muncul pada orang lain ia berpikir: 'Aduh, semoga hal-hal buruk semacam itu tidak muncul dalam diriku,' demikianlah demi tidak munculnya kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul. Kehendak berarti ia membangkitkan kehendak yang bersemangat untuk mewujudkan praktik yang tidak memunculkan kondisi-kondisi tidak bermanfaat tersebut. Berupaya berarti ia melakukan usaha. Mengerahkan kegigihan berarti ia menjalankan kegigihan. Meneguhkan pikiran berarti ia membuat pikiran diteguhkan dengan kegigihan. Berjuang berarti ia menjalankan perjuangan dengan tekad: 'Biarlah hanya kulit, urat, dan tulang yang tersisa.' Terhadap yang sudah muncul berarti terhadap hal-hal yang sebelumnya sudah muncul dalam dirinya melalui kebiasaan. Ia membangkitkan kehendak untuk meninggalkan hal-hal tersebut dengan tekad: 'Sekarang aku tidak akan membiarkan hal-hal semacam itu muncul kembali'.

Anuppannānaṃ kusalānanti apaṭiladdhānaṃ paṭhamajjhānādīnaṃ. Uppannānanti tesaṃyeva paṭiladdhānaṃ. Ṭhitiyāti punappunaṃ uppattipabandhavasena ṭhitatthaṃ. Asammosāyāti avināsatthaṃ. Bhiyyobhāvāyāti uparibhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya. Pāripūriyāti bhāvanāya paripūraṇatthaṃ. Ayampi sammāvāyāmo [Pg.163] anuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādanādicittanānattā pubbabhāge nānā. Maggakkhaṇe pana imesuyeva catūsu ṭhānesu kiccasādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānaṃ ekameva kusalavīriyaṃ uppajjati. Ayaṃ sammāvāyāmo nāma.

Anuppannānaṃ kusalānaṃ berarti kondisi-kondisi bajik yang belum diperoleh, yaitu jhana pertama dan seterusnya. Uppannānaṃ berarti kondisi-kondisi yang telah diperoleh itu sendiri. Ṭhitiyā berarti demi tujuan kemantapan melalui kekuatan kelangsungan kemunculan yang berulang-ulang. Asammosāyāti berarti demi tujuan tidak lenyapnya. Bhiyyobhāvāyāti berarti demi perkembangan lebih lanjut. Vepullāyāti berarti demi keadaan yang luas. Pāripūriyāti berarti demi tujuan kepenuhan pengembangan (bhavana). Usaha Benar ini juga berbeda-beda pada tahap awal karena perbedaan pikiran seperti tidak memunculkan kondisi-kondisi tidak bajik yang belum muncul. Namun pada saat jalan (maggakkhaṇe), satu energi bajik (kusalavīriya) yang tunggal muncul, memenuhi faktor jalan dengan cara menyelesaikan tugas di empat tempat ini. Ini disebut Usaha Benar.

Sammāsatipi kāyādipariggāhakacittānaṃ nānattā pubbabhāge nānā, maggakkhaṇe pana imesu catūsu ṭhānesu kiccasādhanavasena maggaṅgaṃ pūrayamānā ekā sati uppajjati. Ayaṃ sammāsati nāma.

Perhatian Benar (sammāsati) juga berbeda-beda pada tahap awal karena perbedaan pikiran yang merangkul tubuh dan seterusnya; namun pada saat jalan (maggakkhaṇe), satu perhatian yang tunggal muncul, memenuhi faktor jalan dengan cara menyelesaikan tugas di empat tempat ini. Ini disebut Perhatian Benar.

Jhānādīni pubbabhāgepi maggakkhaṇepi nānā, pubbabhāge samāpattivasena nānā, maggakkhaṇe nānāmaggavasena. Ekassa hi paṭhamamaggo paṭhamajjhāniko hoti, dutiyamaggādayopi paṭhamajjhānikā vā dutiyādīsu aññatarajjhānikā vā. Ekassa paṭhamamaggo dutiyādīnaṃ aññatarajjhāniko hoti, dutiyādayopi dutiyādīnaṃ aññatarajjhānikā vā paṭhamajjhānikā vā. Evaṃ cattāropi maggā jhānavasena sadisā vā asadisā vā ekaccasadisā vā honti.

Jhana dan sebagainya berbeda-beda baik pada tahap awal maupun pada saat jalan; pada tahap awal berbeda-beda melalui kekuatan pencapaian (samāpatti), pada saat jalan melalui kekuatan berbagai jalan. Karena bagi seseorang, jalan pertama mungkin memiliki tingkat jhana pertama, dan jalan kedua serta selanjutnya mungkin memiliki tingkat jhana pertama atau salah satu jhana dari jhana kedua dan seterusnya. Bagi yang lain, jalan pertama mungkin memiliki tingkat salah satu jhana dari jhana kedua dan seterusnya, dan jalan kedua serta selanjutnya mungkin memiliki tingkat salah satu jhana dari jhana kedua dan seterusnya atau jhana pertama. Dengan demikian, keempat jalan tersebut mungkin serupa, tidak serupa, atau sebagian serupa melalui kekuatan jhana.

Ayaṃ panassa viseso pādakajjhānaniyamena hoti. Pādakajjhānaniyamena hi paṭhamajjhānalābhino paṭhamajjhānā vuṭṭhāya vipassantassa uppannamaggo paṭhamajjhāniko hoti, maggaṅgabojjhaṅgāni panettha paripuṇṇāneva honti. Dutiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno dutiyajjhāniko hoti, maggaṅgāni panettha satta honti. Tatiyajjhānato vuṭṭhāya vipassantassa uppanno tatiyajjhāniko, maggaṅgāni panettha satta, bojjhaṅgāni cha honti. Esa nayo catutthajjhānato paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanā.

Perbedaan ini terjadi melalui penentuan jhana dasar (pādakajjhāna). Karena melalui penentuan jhana dasar, bagi seseorang yang telah mencapai jhana pertama, setelah keluar dari jhana pertama dan melakukan pandangan terang (vipassana), jalan yang muncul adalah tingkat jhana pertama; faktor-faktor jalan dan faktor-faktor pencerahan di sini benar-benar lengkap. Bagi yang keluar dari jhana kedua dan melakukan pandangan terang, jalan yang muncul adalah tingkat jhana kedua; faktor-faktor jalan di sini ada tujuh. Bagi yang keluar dari jhana ketiga dan melakukan pandangan terang, jalan yang muncul adalah tingkat jhana ketiga; faktor-faktor jalan di sini ada tujuh, dan faktor-faktor pencerahan ada enam. Metode ini harus diterapkan mulai dari jhana keempat hingga nevasaññānāsaññāyatana.

Āruppe catukkapañcakajjhānaṃ uppajjati, tañca lokuttaraṃ, no lokiyanti vuttaṃ. Ettha kathanti? Etthāpi paṭhamajjhānādīsu yato vuṭṭhāya sotāpattimaggaṃ paṭilabhitvā arūpasamāpattiṃ bhāvetvā so āruppe uppanno, taṃjhānikāvassa tattha tayo maggā uppajjanti. Evaṃ pādakajjhānameva niyameti. Keci pana therā – ‘‘vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamentī’’ti vadanti[Pg.164]. Keci ‘‘puggalajjhāsayo niyametī’’ti vadanti. Keci ‘‘vuṭṭhānagāminīvipassanā niyametī’’ti vadanti. Tesaṃ vādavinicchayo visuddhimagge vuṭṭhānagāminīvipassanādhikāre vuttanayeneva veditabbo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhīti ayaṃ pubbabhāge lokiyo, aparabhāge lokuttaro sammāsamādhīti vuccati.

Di alam tanpa bentuk (arūpa), jhana keempat atau kelima muncul; dan dikatakan bahwa itu adalah lokuttara (adi-duniawi), bukan lokiya (duniawi). Bagaimana hal ini? Di sini juga, dari jhana pertama dan seterusnya, dari jhana mana pun seseorang keluar dan setelah memperoleh jalan masuk-arus serta mengembangkan pencapaian tanpa bentuk, ia lahir di alam tanpa bentuk; tiga jalan di atas yang muncul baginya di sana memiliki tingkat jhana tersebut. Demikianlah jhana dasar yang menentukan. Namun, beberapa guru sesepuh (therā) berkata: "Khāndha yang menjadi objek pandangan teranglah yang menentukan." Ada yang berkata: "Kecenderungan seseorang (puggalajjhāsayo) yang menentukan." Ada yang berkata: "Pandangan terang yang menuju pada kemunculan (vuṭṭhānagāminīvipassanā) yang menentukan." Keputusan mengenai pandangan mereka harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Visuddhimagga pada bagian Vuṭṭhānagāminīvipassanā. Kalimat "Ini disebut, para bhikkhu, Konsentrasi Benar" merujuk pada Konsentrasi Benar yang bersifat duniawi pada tahap awal, dan bersifat adi-duniawi pada tahap selanjutnya.

9. Sūkasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Sūka

9. Navame micchāpaṇihitanti sūkaṃ nāma uddhaggaṃ katvā ṭhapitaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhindati, tathā aṭṭhapitaṃ pana micchāpaṇihitaṃ nāma. Micchāpaṇihitāya diṭṭhiyāti micchāṭhapitāya kammassakatapaññāya. Avijjaṃ bhindissatīti catusaccapaṭicchādakaṃ avijjaṃ bhindissati. Vijjaṃ uppādessatīti arahattamaggavijjaṃ uppādessati. Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, diṭṭhiyāti kammassakatapaññāya ceva maggabhāvanāya ca micchā ṭhapitattā, appavattitattāti attho. Imasmiṃ sutte kammassakatañāṇaṃ magganissitaṃ katvā missakamaggo kathito.

9. Pada sutta kesembilan, micchāpaṇihitanti (ditempatkan secara salah) berarti sesuatu seperti ujung tajam biji-bijian (sūka) yang jika diletakkan mengarah ke atas akan melukai tangan atau kaki; namun jika tidak diletakkan demikian, itu disebut ditempatkan secara salah. Micchāpaṇihitāya diṭṭhiyā berarti dengan kebijaksanaan tentang kepemilikan kamma yang ditempatkan secara salah. Avijjaṃ bhindissatīti berarti akan menghancurkan ketidaktahuan yang menutupi Empat Kebenaran Mulia. Vijjaṃ uppādessatīti berarti akan memunculkan pengetahuan (vijja) dari jalan Arahat. Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, diṭṭhiyā berarti karena penempatan yang salah dan tidak berlangsungnya kebijaksanaan tentang kepemilikan kamma serta pengembangan jalan; inilah maknanya. Dalam sutta ini, pengetahuan tentang kepemilikan kamma dijadikan sebagai dasar jalan, dan jalan campuran (lokiya-lokuttara) yang dibabarkan.

10. Nandiyasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Nandiya

10. Dasame paribbājakoti channaparibbājako. Sesamettha uttānamevāti.

10. Pada sutta kesepuluh, paribbājako berarti pengembara yang mengenakan jubah (channaparibbājako). Selebihnya di sini sudah jelas.

Avijjāvaggo paṭhamo.

Kelompok Pertama tentang Ketidaktahuan (Avijjāvaggo).

2. Vihāravaggo

2. Kelompok tentang Kediaman (Vihāravaggo)

1. Paṭhamavihārasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Vihāra Pertama

11. Dutiyavaggassa paṭhame icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyitunti ahaṃ, bhikkhave, ekaṃ aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyituṃ nilīyituṃ ekova hutvā viharituṃ icchāmīti attho. Namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenāti yo attanā payuttavācaṃ akatvā mamatthāya [Pg.165] saddhesu kulesu paṭiyattaṃ piṇḍapātaṃ nīharitvā mayhaṃ upanāmeyya, taṃ piṇḍapātanīhārakaṃ ekaṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā namhi aññena kenaci bhikkhunā vā gahaṭṭhena vā upasaṅkamitabboti.

11. Pada sutta pertama dari kelompok kedua, icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyitunti berarti "Para bhikkhu, Aku ingin menyepi, bersembunyi, dan berdiam sendirian selama setengah bulan." Namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenāti berarti siapa pun yang tanpa melakukan pembicaraan sendiri, demi Aku, membawa dan mempersembahkan dana makanan yang telah disiapkan di keluarga-keluarga yang penuh keyakinan, kecuali satu bhikkhu pembawa dana makanan itu, tidak ada seorang pun, baik bhikkhu maupun umat awam, yang boleh mendekat.

Kasmā pana evamāhāti? Tasmiṃ kira aḍḍhamāse vinetabbo satto nāhosi. Atha satthā – ‘‘imaṃ aḍḍhamāsaṃ phalasamāpattisukheneva vītināmessāmi, iti mayhañceva sukhavihāro bhavissati, anāgate ca pacchimā janatā ‘satthāpi gaṇaṃ vihāya ekako vihāsi, kimaṅgaṃ pana maya’nti diṭṭhānugatiṃ āpajjissati, tadassā bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti iminā kāraṇena evamāha. Bhikkhusaṅghopi satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā ekaṃ bhikkhuṃ adāsi. So pātova gandhakuṭipariveṇasammajjanamukhodakadantakaṭṭhadānādīni sabbakiccāni tasmiṃ khaṇe katvā apagacchati.

Mengapa beliau berkata demikian? Karena konon dalam setengah bulan itu, tidak ada makhluk yang perlu dibimbing. Kemudian Sang Guru berpikir: "Aku akan menghabiskan waktu setengah bulan ini hanya dengan kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti), sehingga ini akan menjadi kediaman yang bahagia bagi-Ku, dan di masa depan generasi mendatang akan mengikuti teladan dengan berpikir, 'Bahkan Sang Guru pun berdiam sendirian dengan meninggalkan kelompok, mengapa pula kita tidak?', hal itu akan membawa manfaat dan kebahagiaan bagi mereka untuk waktu yang lama." Karena alasan inilah beliau berkata demikian. Sangha bhikkhu pun menerima kata-kata Sang Guru dengan hormat dan menugaskan satu orang bhikkhu. Bhikkhu itu, setelah bangun pagi-pagi, melakukan semua tugas seperti menyapu halaman kediaman yang harum (gandhakuṭi), menyediakan air cuci muka, kayu pembersih gigi, dan sebagainya, lalu pergi dari hadapan Sang Guru pada saat itu.

Yena svāhanti yena so ahaṃ. Paṭhamābhisambuddhoti abhisambuddho hutvā paṭhamaṃyeva ekūnapaññāsadivasabbhantare. Viharāmīti idaṃ atītatthe vattamānavacanaṃ. Tassa padesena vihāsinti tassa paṭhamābhisambuddhavihārassa padesena. Tattha padeso nāma khandhapadeso āyatanadhātusaccaindriyapaccayākārasatipaṭṭhānajhānanāmarūpapadeso dhammapadesoti nānāvidho. Taṃ sabbampi sandhāya – ‘‘tassa padesena vihāsi’’nti āha. Bhagavā hi paṭhamabodhiyaṃ ekūnapaññāsadivasabbhantare yathā nāma pattarajjo rājā attano vibhavasāradassanatthaṃ taṃ taṃ gabbhaṃ vivarāpetvā suvaṇṇarajatamuttāmaṇiādīni ratanāni paccavekkhanto vihareyya, evameva pañcakkhandhe nippadese katvā sammasanto paccavekkhanto vihāsi. Imasmiṃ pana aḍḍhamāse tesaṃ khandhānaṃ padesaṃ vedanākkhandhameva paccavekkhanto vihāsi. Tassa ‘‘ime sattā evarūpaṃ nāma sukhaṃ paṭisaṃvedenti, evarūpaṃ dukkha’’nti olokayato yāva bhavaggā pavattā sukhavedanā, yāva avīcito pavattā dukkhavedanā, sabbā sabbākārena upaṭṭhāsi. Atha naṃ ‘‘micchādiṭṭhipaccayāpi vedayita’’ntiādinā nayena pariggaṇhanto vihāsi.

"Yena svāhaṃ" berarti "yena so ahaṃ". "Paṭhamābhisambuddho" berarti setelah menjadi Tercerahkan Sempurna, tepatnya dalam kurun waktu empat puluh sembilan hari pertama. "Viharāmīti" adalah penggunaan bentuk waktu sekarang (vattamāna) untuk makna masa lampau (atīta). "Tassa padesena vihāsiṃ" berarti berdiam dengan sebagian dari kediaman pencerahan pertama tersebut. Di sana, yang disebut sebagai "sebagian" (padesa) bermacam-macam: bagian dari kelompok unsur kehidupan (khandhapadeso), landasan (āyatana), unsur (dhātu), kebenaran (sacca), indra (indriya), hukum sebab-akibat (paccayākāra), landasan perhatian (satipaṭṭhāna), jhana (jhāna), nama-rupa (nāmarūpa), dan bagian dari fenomena (dhammapadeso). Merujuk pada semua itu, Beliau bersabda, "tassa padesena vihāsi". Karena Sang Bhagavā pada masa pencerahan pertama dalam kurun empat puluh sembilan hari, ibarat seorang raja yang baru bertahta yang membuka berbagai gudang harta untuk melihat intisari kekayaannya, meninjau permata seperti emas, perak, mutiara, manikam, dan sebagainya; demikian pula Beliau berdiam dengan menyelidiki dan meninjau lima kelompok unsur kehidupan secara menyeluruh tanpa pengecualian. Namun dalam setengah bulan ini, Beliau berdiam dengan hanya meninjau sebagian dari kelompok-kelompok tersebut, yaitu kelompok perasaan (vedanākkhandha) saja. Bagi-Nya, saat memperhatikan bahwa "makhluk-makhluk ini merasakan kebahagiaan seperti ini, penderitaan seperti itu," maka perasaan bahagia yang berlangsung hingga puncak alam keberadaan (bhavagga) dan perasaan menderita yang berlangsung hingga neraka Avici, seluruh perasaan itu muncul dalam segala aspeknya. Kemudian Beliau berdiam dengan mencermati hal itu melalui cara: "berdasarkan pandangan salah pun perasaan dialami," dan seterusnya.

Tathā paṭhamabodhiyaṃ dvādasāyatanāni nippadesāneva katvā vihāsi, imasmiṃ pana aḍḍhamāse tesaṃ āyatanānaṃ padesaṃ vedanāvasena dhammāyatanekadesaṃ, dhātūnaṃ padesaṃ vedanāvasena dhammadhātuekadesaṃ, saccānaṃ padesaṃ vedanākkhandhavaseneva dukkhasaccekadesaṃ, paccayānaṃ padesaṃ phassapaccayā [Pg.166] vedanāvasena paccayekadesaṃ jhānānaṃ padesaṃ vedanāvaseneva jhānaṅgekadesaṃ, nāmarūpānaṃ padesaṃ vedanāvaseneva nāmekadesaṃ paccavekkhanto vihāsi. Paṭhamabodhiyañhi ekūnapaññāsadivasabbhantare kusalādidhamme nippadese katvā anantanayāni satta pakaraṇāni paccavekkhanto vihāsi. Imasmiṃ pana aḍḍhamāse sabbadhammānaṃ padesaṃ vedanāttikameva paccavekkhanto vihāsi. Tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne sā sā ca vihārasamāpatti vedanānubhāvena jātā.

Demikian pula, pada masa pencerahan pertama, Beliau berdiam dengan meninjau dua belas landasan (āyatana) secara menyeluruh; namun dalam setengah bulan ini, Beliau berdiam dengan meninjau hanya sebagian dari landasan-landasan tersebut melalui aspek perasaan, yaitu sebagian dari landasan objek mental (dhammāyatana); sebagian dari unsur-unsur (dhātu) melalui aspek perasaan, yaitu sebagian dari unsur objek mental (dhammadhātu); sebagian dari kebenaran (sacca) melalui aspek kelompok perasaan, yaitu sebagian dari kebenaran tentang penderitaan (dukkhasacca); sebagian dari kondisi-kondisi (paccaya) melalui aspek perasaan yang dikondisikan oleh kontak (phassa), yaitu sebagian dari kondisi; sebagian dari jhana-jhana melalui aspek perasaan, yaitu sebagian dari faktor jhana; sebagian dari nama-rupa melalui aspek perasaan, yaitu sebagian dari batin (nāma). Karena pada masa pencerahan pertama dalam kurun empat puluh sembilan hari, Beliau berdiam dengan meninjau tujuh kitab (Abhidhamma) dengan metode-metode yang tak terbatas setelah menjadikan fenomena-fenomena seperti kondisi kusala dan lainnya secara menyeluruh. Namun dalam setengah bulan ini, Beliau berdiam dengan hanya meninjau sebagian dari segala fenomena, yaitu kelompok tiga perasaan (vedanāttika). Di setiap tempat tersebut, berbagai pencapaian kediaman (vihārasamāpatti) itu muncul melalui kekuatan perasaan.

Idāni yenākārena vihāsi, taṃ dassento micchādiṭṭhipaccayāpītiādimāha. Tattha micchādiṭṭhipaccayāpīti diṭṭhisampayuttā vedanāpi vaṭṭati. Diṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannā kusalākusalavedanāpi vaṭṭati vipākavedanāpi. Tattha micchādiṭṭhisampayuttā akusalāva hoti, diṭṭhiṃ pana upanissāya kusalāpi uppajjanti akusalāpi. Micchādiṭṭhikā hi diṭṭhiṃ upanissāya pakkhadivasesu yāgubhattādīni denti, addhikādīnaṃ vaṭṭaṃ paṭṭhapenti, catumahāpathe sālaṃ karonti, pokkharaṇiñca khaṇāpenti, devakulādīsu mālāgacchaṃ ropenti, nadīviduggādīsu setuṃ attharanti, visamaṃ samaṃ karonti, iti nesaṃ kusalavedanā uppajjati. Micchādiṭṭhiṃ pana nissāya sammādiṭṭhike akkosanti paribhāsanti, vadhabandhanādīni karonti, pāṇaṃ vadhitvā devatānaṃ upahāraṃ upaharanti, iti nesaṃ akusalavedanā uppajjati. Vipākavedanā pana bhavantaragatānaṃyeva hoti.

Sekarang, untuk menunjukkan cara Beliau berdiam, Beliau menyabdakan kata-kata yang diawali dengan "micchādiṭṭhipaccayāpi". Di sana, "micchādiṭṭhipaccayā" mencakup perasaan yang bersekutu dengan pandangan salah. Perasaan-perasaan baik (kusala), tidak baik (akusala), maupun hasil (vipāka) yang muncul dengan menjadikan pandangan salah sebagai pendukung kuat (upanissaya) juga termasuk di dalamnya. Di antara perasaan-perasaan itu, yang bersekutu dengan pandangan salah hanyalah bersifat tidak baik (akusala). Namun, dengan bersandar pada pandangan salah, perasaan baik pun dapat muncul, demikian juga yang tidak baik. Karena orang-orang yang berpandangan salah, dengan bersandar pada pandangannya, memberikan dana berupa bubur, nasi, dan sebagainya pada hari-hari tertentu dalam penanggalan bulan; mereka menetapkan kewajiban bagi para pengembara dan lainnya; membangun balai di perempatan jalan; menggali kolam teratai; menanam pohon bunga di kuil-kuil dewa; membangun jembatan di sungai-sungai yang sulit dilalui; meratakan jalan yang tidak rata—dengan cara demikian, perasaan baik (kusalavedanā) muncul bagi mereka. Namun, dengan bersandar pada pandangan salah, mereka mencaci maki dan mengancam orang-orang yang berpandangan benar, melakukan pembunuhan, pengikatan, dan sebagainya, membunuh makhluk hidup untuk dipersembahkan kepada para dewa—dengan cara demikian, perasaan tidak baik (akusalavedanā) muncul bagi mereka. Sedangkan perasaan hasil (vipākavedanā) hanya terjadi bagi mereka yang telah berpindah ke alam kehidupan lain.

Sammādiṭṭhipaccayāti etthāpi sammādiṭṭhisampayuttā vedanāpi vaṭṭati, sammādiṭṭhiṃ upanissayaṃ katvā uppannā kusalākusalavedanāpi vipākavedanāpi. Tattha sammādiṭṭhisampayuttā kusalāva hoti, sammādiṭṭhiṃ pana upanissāya buddhapūjaṃ dīpamālaṃ mahādhammassavanaṃ appatiṭṭhite disābhāge cetiyapatiṭṭhāpananti evamādīni puññāni karonti, iti nesaṃ kusalā vedanā uppajjati. Sammādiṭṭhiṃyeva nissāya micchādiṭṭhike akkosanti paribhāsanti, attānaṃ ukkaṃsenti, paraṃ vambhenti, iti nesaṃ akusalavedanā uppajjati. Vipākavedanā pana bhavantaragatānaṃyeva hoti. Micchāsaṅkappapaccayātiādīsupi eseva nayo. Chandapaccayātiādīsu pana chandapaccayā aṭṭhalobhasahagatacittasampayuttā vedanā veditabbā, vitakkapaccayā [Pg.167] paṭhamajjhānavedanāva. Saññā paccayā ṭhapetvā paṭhamajjhānaṃ sesā cha saññāsamāpattivedanā.

Dalam ungkapan "sammādiṭṭhipaccayā" pun, perasaan yang bersekutu dengan pandangan benar juga termasuk; demikian juga perasaan baik, tidak baik, dan hasil yang muncul dengan menjadikan pandangan benar sebagai pendukung kuat. Di sana, yang bersekutu dengan pandangan benar hanyalah bersifat baik (kusala). Namun, dengan bersandar pada pandangan benar, orang-orang melakukan kebajikan seperti pemujaan kepada Buddha, persembahan pelita, mendengarkan Dhamma yang agung, mendirikan stupa di tempat-tempat yang belum ada stupanya—dengan cara demikian, perasaan baik muncul bagi mereka. Dengan bersandar pada pandangan benar itu pula, mereka mencaci maki dan mengancam orang-orang yang berpandangan salah, menyombongkan diri sendiri, dan merendahkan orang lain—dengan cara demikian, perasaan tidak baik muncul bagi mereka. Sedangkan perasaan hasil hanya terjadi bagi mereka yang telah berpindah ke alam kehidupan lain. Dalam ungkapan "micchāsaṅkappapaccayā" dan seterusnya pun, metodenya sama. Namun, dalam ungkapan "chandapaccayā" dan seterusnya, perasaan yang disebabkan oleh keinginan (chanda) harus dipahami sebagai perasaan yang bersekutu dengan delapan jenis kesadaran yang disertai keserakahan (lobhasahagata). Perasaan yang disebabkan oleh pemikiran (vitakka) adalah perasaan jhana pertama saja. Perasaan yang disebabkan oleh pencerapan (saññā) adalah perasaan dari enam pencapaian pencerapan (saññāsamāpatti) sisanya setelah mengecualikan jhana pertama.

Chando ca avūpasantotiādīsu tiṇṇaṃ avūpasame aṭṭhalobhasahagatacittasampayuttā vedanā hoti, chandamattassa vūpasame paṭhamajjhānavedanāva. Chandavitakkānaṃ vūpasame dutiyajjhānādivedanā adhippetā, tiṇṇampi vūpasame nevasaññānāsaññāyatanavedanā. Appattassa pattiyāti arahattaphalassa pattatthāya. Atthi āyāmanti atthi vīriyaṃ. Tasmimpi ṭhāne anuppatteti tassa vīriyārambhassa vasena tassa arahattaphalassa kāraṇe anuppatte. Tappaccayāpi vedayitanti arahattassa ṭhānapaccayā vedayitaṃ. Etena catumaggasahajātā nibbattitalokuttaravedanāva gahitā.

Dalam ungkapan "chando ca avūpasanto" dan seterusnya, jika tiga hal (keinginan, pemikiran, pencerapan) tidak ditenangkan, maka muncul perasaan yang bersekutu dengan delapan kesadaran yang disertai keserakahan. Jika hanya keinginan yang ditenangkan, maka yang muncul adalah perasaan jhana pertama. Jika keinginan dan pemikiran ditenangkan, yang dimaksud adalah perasaan jhana kedua dan seterusnya. Jika ketiganya ditenangkan, maka yang dimaksud adalah perasaan alam nevasaññānāsaññāyatana. "Appattassa pattiyā" berarti untuk mencapai buah Arahat (arahattaphala). "Atthi āyāma" berarti ada semangat (vīriya). "Tasmimpi ṭhāne anuppatte" berarti ketika jalan (magga) yang merupakan penyebab bagi buah Arahat tersebut tercapai melalui pengerahan semangat itu. "Tappaccayāpi vedayitaṃ" berarti perasaan yang dialami dengan kondisi berupa pencapaian Arahat tersebut. Melalui ini, yang diambil hanyalah perasaan lokuttara yang muncul bersamaan dengan empat jalan (magga).

2. Dutiyavihārasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Khotbah tentang Kediaman yang Kedua.

12. Dutiye paṭisallānakāraṇaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Micchādiṭṭhivūpasamapaccayāti micchādiṭṭhivūpasamo nāma sammādiṭṭhi. Tasmā yaṃ sammādiṭṭhipaccayā vedayitaṃ vuttaṃ, tadeva micchādiṭṭhivūpasamapaccayā veditabbaṃ. Imasmiṃ pana sutte vipākavedanaṃ atidūreti maññamānā na gaṇhantīti vuttaṃ. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. Yassa yassa hi vūpasamapaccayāti vuccati, tassa tassa paṭipakkhadhammapaccayāva taṃ taṃ vedayitaṃ adhippetaṃ. Chandavūpasamapaccayātiādīsu pana chandavūpasamapaccayā tāva paṭhamajjhānavedanā veditabbā. Vitakkavūpasamapaccayā dutiyajjhānavedanā. Saññāpaccayā chasamāpattivedanā. Saññāvūpasamapaccayā nevasaññānāsaññāyatanavedanā. Chando ca vūpasantotiādīni vuttatthāneva.

12. Dalam sutta kedua, alasan pengasingan diri (paṭisallāna) harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya (pada sutta pertama). Mengenai istilah 'micchādiṭṭhivūpasamapaccayā' (dengan sebab pelenyapan pandangan salah), yang dimaksud dengan pelenyapan pandangan salah adalah pandangan benar (sammādiṭṭhi). Oleh karena itu, apa yang disebut sebagai perasaan yang muncul karena sebab pandangan benar, hal itu juga harus dipahami sebagai perasaan yang muncul karena sebab pelenyapan pandangan salah. Namun, dalam sutta ini dikatakan bahwa perasaan hasil (vipākavedana) tidak diambil karena dianggap terlalu jauh. Dengan cara ini, makna di semua tempat harus dipahami. Karena untuk siapa pun yang dikatakan muncul 'dengan sebab pelenyapan' (vūpasamapaccayā), yang dimaksud adalah perasaan itu muncul karena sebab faktor lawan (paṭipakkhadhamma) dari hal tersebut. Mengenai istilah 'chandavūpasamapaccayā' (dengan sebab pelenyapan keinginan) dan seterusnya, pertama-tama, perasaan pada jhana pertama harus dipahami (muncul) karena sebab pelenyapan keinginan (kamachanda). Perasaan pada jhana kedua muncul karena sebab pelenyapan vitakka. Perasaan pada enam pencapaian (samāpatti) lainnya muncul karena sebab persepsi (saññā). Perasaan pada nevasaññānāsaññāyatana muncul karena sebab pelenyapan persepsi. Kata-kata seperti 'chando ca vūpasanto' dan lainnya memiliki makna yang sama seperti yang telah dijelaskan.

3-7. Sekkhasuttādivaṇṇanā

3-7. Penjelasan Sutta Sekkha dan lain-lain.

13-17. Tatiye sekkhoti sikkhanasīlo. Kiṃ sikkhatīti? Tisso sikkhā. Sekkhāyāti tīhi phalehi catūhi ca maggehi saddhiṃ uppannāya. Sāpi hi aniṭṭhitakiccattā attano kiccaṃ sikkhatevāti sekkhā. Catutthapañcamachaṭṭhasattamāni uttānatthānevāti.

13-17. Dalam sutta ketiga, kata 'sekkho' berarti seseorang yang memiliki kebiasaan melatih diri (sikkhanasīlo). Apa yang dilatih? Tiga pelatihan (tisso sikkhā). Kata 'sekkhāya' berarti ia memiliki pandangan benar yang muncul bersama dengan tiga buah (phala) dan empat jalan (magga). Sebab, karena tugasnya belum selesai (aniṭṭhitakiccattā), ia tetap melatih (sikkhati) tugasnya sendiri; oleh karena itu ia disebut 'sekkhā'. Sutta keempat, kelima, keenam, dan ketujuh memiliki makna yang sudah jelas (uttānattha).

8-10. Paṭhamakukkuṭārāmasuttādivaṇṇanā

8-10. Penjelasan Sutta Paṭhamakukkuṭārāma dan lain-lain.

18-20. Aṭṭhame [Pg.168] ummaṅgoti paññāummaṅgo, paññāvīmaṃsanaṃ, paññāgavesananti attho. Evañhi tvaṃ āvusoti idaṃ tassa pucchāpatiṭṭhāpanatthāya āha. Navamadasamāni uttānatthāmevāti.

18-20. Dalam sutta kedelapan, kata 'ummaṅgo' berarti terowongan kebijaksanaan (paññā), penyelidikan kebijaksanaan, dan pencarian kebijaksanaan. Kalimat 'Evañhi tvaṃ āvuso' diucapkan untuk menetapkan pertanyaan dari Yang Mulia Bhadda tersebut. Sutta kesembilan dan kesepuluh memiliki makna yang sudah jelas.

Vihāravaggo dutiyo.

Vihāravagga, bagian kedua selesai.

3. Micchattavaggavaṇṇanā

3. Penjelasan Micchattavagga.

21-30. Tatiyavaggassa paṭhame micchattanti micchāsabhāvaṃ. Sammattanti sammāsabhāvaṃ. Micchāpaṭipattādhikaraṇahetūti micchāpaṭipattikaraṇahetu. Yasmā micchāpaṭipattiṃ karoti, tasmāti attho. Nārādhakoti na sampādako. Ñāyaṃ dhammanti ariyamaggadhammaṃ. Micchāñāṇīti micchāviññāṇo micchāpaccavekkhaṇo. Micchāvimuttīti ayāthāvavimutti, aniyyānikavimutti. Imesu tatiyādīsu catūsu suttesu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ, pacchimesu panettha dvīsu puggalo pucchito dhammo vibhatto, evaṃ dhammena puggalo dassitoti. Suppavattiyoti suppavattaniyo. Yathā icchiticchitaṃ disaṃ pavattento dhāvati, evaṃ pavattetuṃ sakkā hotīti attho. Saupanisaṃ saparikkhāranti sappaccayaṃ saparivāraṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

21-30. Dalam sutta pertama dari bagian ketiga, 'micchattaṃ' berarti sifat yang salah. 'Sammāttaṃ' berarti sifat yang benar. 'Micchāpaṭipattādhikaraṇahetu' berarti karena alasan melakukan praktik yang salah. Maknanya adalah: karena ia melakukan praktik yang salah, maka demikianlah hasilnya. 'Nārādhako' berarti tidak berhasil mencapai. 'Ñāyaṃ dhammaṃ' berarti ajaran Jalan Mulia. 'Micchāñāṇī' berarti memiliki pengetahuan yang salah dan perenungan yang salah. 'Micchāvimuttī' berarti pembebasan yang tidak sesuai kenyataan (palsu), pembebasan yang tidak membawa keluar dari samsara. Dalam empat sutta ini, dimulai dari yang ketiga, dijelaskan tentang lingkaran (vaṭṭa) dan keluarnya dari lingkaran (vivaṭṭa). Sedangkan dalam dua sutta terakhir, ditanyakan tentang orangnya dan diuraikan ajarannya; dengan demikian, melalui ajaran (dhamma) tersebut ditunjukkanlah sosok orangnya (seperti asappurisa). 'Suppavattiyo' berarti yang dapat dijalankan dengan baik (mudah). Maknanya adalah: sebagaimana seseorang berlari membawa sesuatu ke arah mana pun yang ia inginkan, demikianlah hal itu dapat dijalankan. 'Saupanisaṃ saparikkhāraṃ' berarti beserta dengan sebab-sebabnya dan faktor-faktor pendukungnya. Selebihnya di semua sutta memiliki makna yang sudah jelas.

Micchattavaggo tatiyo.

Micchattavagga, bagian ketiga selesai.

4. Paṭipattivaggavaṇṇanā

4. Penjelasan Paṭipattivagga.

31-40. Catutthe micchāpaṭipattinti ayāthāvapaṭipattiṃ. Micchāpaṭipannanti ayāthāvapaṭipannaṃ. Iti ekaṃ suttaṃ dhammavasena kathitaṃ, ekaṃ puggalavasena. Apārā pāranti vaṭṭato nibbānaṃ. Pāragāminoti ettha yepi pāraṅgatā, yepi gacchanti, yepi gamissanti, sabbe pāragāminotveva veditabbā.

31-40. Dalam sutta keempat, 'micchāpaṭipattiṃ' berarti praktik yang tidak sesuai kenyataan. 'Micchāpaṭipannaṃ' berarti orang yang mempraktikkan hal yang tidak sesuai kenyataan. Dengan demikian, satu sutta diajarkan melalui aspek ajaran (dhamma), dan satu sutta melalui aspek orang (puggala). 'Apārā pāraṃ' berarti dari lingkaran (vaṭṭa) menuju Nibbāna. Mengenai 'pāragāmino' di sini, baik mereka yang telah mencapai pantai seberang (asekha), mereka yang sedang pergi (sekha), maupun mereka yang akan pergi (kalyāṇa puthujjana), semuanya harus dipahami sebagai 'pāragāmino' (orang-orang yang menuju pantai seberang).

Tīramevānudhāvatīti vaṭṭameva anudhāvati, vaṭṭe vicarati. Kaṇhanti akusaladhammaṃ. Sukkanti kusaladhammaṃ. Okā anokanti vaṭṭato nibbānaṃ. Āgammāti [Pg.169] ārabbha sandhāya paṭicca. Pariyodapeyyāti parisuddhaṃ kareyya. Cittaklesehīti cittaṃ kilissāpentehi nīvaraṇehi. Sambodhiyaṅgesūti sattasu bojjhaṅgesu.

Kata 'tīramevānudhāvati' berarti hanya berlari di sepanjang lingkaran (vaṭṭa), berkelana dalam lingkaran tersebut. 'Kaṇhaṃ' berarti ajaran yang gelap (tidak baik). 'Sukkaṃ' berarti ajaran yang terang (baik). 'Okā anokaṃ' berarti dari lingkaran menuju Nibbāna. 'Āgammā' berarti dengan merujuk pada, bertujuan pada, atau bergantung pada. 'Pariyodapeyya' berarti harus menyucikan. 'Cittaklesehīti' berarti dari rintangan-rintangan (nīvaraṇa) yang mengotori pikiran. 'Sambodhiyaṅgesū' berarti dalam tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga).

Sāmaññatthanti nibbānaṃ. Tañhi sāmaññena upagantabbato sāmaññatthoti vuccati. Brahmaññanti seṭṭhabhāvaṃ. Brahmaññatthanti nibbānaṃ brahmaññena upagantabbato. Yattha yattha pana heṭṭhā ca imesu ca tīsu suttesu ‘‘rāgakkhayo’’ti āgataṃ, tattha tattha arahattampi vaṭṭatiyevāti vadanti.

'Sāmaññatthaṃ' berarti Nibbāna. Karena hal itu harus dicapai melalui jalan pertapaan (sāmañña/ariyamagga), maka disebut 'sāmaññattha'. 'Brahmaññaṃ' berarti sifat yang luhur (Jalan Mulia). 'Brahmaññatthaṃ' berarti Nibbāna (yang dicapai) melalui jalan yang luhur tersebut. Di mana pun istilah 'rāgakkhayo' (lenyapnya nafsu) muncul, baik di bawah maupun dalam tiga sutta ini, para guru mengatakan bahwa itu juga merujuk pada Arahatship.

Paṭipattivaggo catuttho.

Paṭipattivagga, bagian keempat selesai.

5. Aññatitthiyapeyyālavaggavaṇṇanā

5. Penjelasan Aññatitthiyapeyyālavagga.

41-48. Aññatitthiyapeyyāle addhānapariññatthanti saṃsāraddhānaṃ nibbānaṃ patvā pariññātaṃ nāma hoti. Tasmā nibbānaṃ ‘‘addhānapariññā’’ti vuccati, tadatthanti attho. Anupādāparinibbānatthanti apaccayaparinibbānatthaṃ. Iti imasmiṃ peyyāle vijjāvimuttiphalena arahattaṃ kathitaṃ. Ñāṇadassanena paccavekkhaṇā, sesehi nibbānanti.

41-48. Dalam Aññatitthiyapeyyāla, kata 'addhānapariññatthaṃ' bermakna bahwa setelah mencapai Nibbāna, perjalanan samsara telah dipahami sepenuhnya. Oleh karena itu, Nibbāna disebut sebagai 'pengetahuan penuh atas perjalanan' (addhānapariññā), dan itulah tujuannya. 'Anupādāparinibbānatthaṃ' berarti untuk tujuan pemadaman total tanpa sebab kondisi lagi. Dalam peyyāla ini, Arahatship diajarkan melalui istilah 'buah pengetahuan dan pembebasan' (vijjāvimuttiphala). Istilah 'ñāṇadassana' berarti perenungan (paccavekkhaṇā), dan istilah-istilah lainnya merujuk pada Nibbāna.

Aññatitthiyapeyyālavaggo.

Aññatitthiyapeyyālavagga selesai.

6. Sūriyapeyyālavaggavaṇṇanā

6. Penjelasan Sūriyapeyyālavagga.

49-62. Sūriyapeyyāle aruṇuggaṃ viya kalyāṇamittattā, kalyāṇamittatāya ṭhatvā nibbattito savipassanaariyamaggo sūriyapātubhāvo viyāti evaṃ sabbattha attho veditabbo. Sīlasampadāti catupārisuddhisīlaṃ. Chandasampadāti kusalakattukamyatāchando. Attasampadāti sampannacittatā. Diṭṭhisampadāti ñāṇasampatti. Appamādasampadāti kārāpakaappamādasampatti. Yonisomanasikārasampadāti upāyamanasikārasampatti. Puna kalyāṇamittatātiādīni sammādiṭṭhiādīnaṃ aññenapi ākārena [Pg.170] bhāvadassanatthaṃ vuttāni. Sabbāneva cetāni suttāni pāṭiyekkaṃ puggalajjhāsayavasena vuttānīti.

49-62. Dalam Sūriyapeyyāla, memiliki sahabat yang baik (kalyāṇamittatā) adalah ibarat terbitnya fajar; Jalan Mulia yang disertai wawasan (vipassanā) yang muncul karena berlandaskan pada persahabatan yang baik itu ibarat terbitnya matahari; demikianlah makna yang harus dipahami di semua tempat. 'Sīlasampadā' berarti kesempurnaan dalam empat jenis sila (catupārisuddhisīla). 'Chandasampadā' berarti keinginan untuk berbuat kebajikan (kusala-kattukamyatā-chanda). 'Attasampadā' berarti keadaan pikiran yang luhur/sempurna. 'Diṭṭhisampadā' berarti kesempurnaan pengetahuan. 'Appamādasampadā' berarti kesempurnaan kewaspadaan yang mendorong pelaksanaan praktik. 'Yonisomanasikārasampadā' berarti kesempurnaan dalam perhatian yang bijaksana. Selanjutnya, istilah 'kalyāṇamittatā' dan lainnya disebutkan untuk menunjukkan munculnya pandangan benar dan faktor lainnya dengan cara yang berbeda. Semua sutta ini diajarkan secara terpisah berdasarkan disposisi (kecenderungan pikiran) dari masing-masing orang.

Sūriyapeyyālavaggo.

Sūriyapeyyālavagga selesai.

7. Ekadhammapeyyālavaggādivaṇṇanā

7. Penjelasan Ekadhammapeyyālavagga dan lainnya.

63-138. Ekadhammapeyyālopi gaṅgāpeyyālopi pāṭiyekkaṃ puggalajjhāsayavaseneva tathā tathā vutte bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena kathito.

63-138. Baik Ekadhammapeyyāla maupun Gaṅgāpeyyāla diajarkan secara terpisah berdasarkan disposisi masing-masing orang yang mampu mencapai pencerahan (bujjhanakānaṃ).

8. Appamādapeyyālavaggo

8. Appamādapeyyālavagga.

1. Tathāgatasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Tathāgatasutta.

139. Appamādapeyyāle evameva khoti ettha yathā sabbasattānaṃ sammāsambuddho aggo, evaṃ sabbesaṃ kusaladhammānaṃ kārāpakaappamādo aggoti daṭṭhabbo. Nanu cesa lokiyova, kusaladhammā pana lokuttarāpi. Ayañca kāmāvacarova, kusaladhammā pana catubhūmakā. Kathamesa tesaṃ aggoti? Paṭilābhakaṭṭhena. Appamādena hi te paṭilabbhanti, tasmā so tesaṃ aggo. Tenetaṃ vuttaṃ sabbe te appamādamūlakātiādi.

139. Dalam Appamādapeyyāla, pada kata 'evameva kho', harus dipahami bahwa sebagaimana Sang Buddha adalah yang utama di antara semua makhluk, demikian pula kewaspadaan (appamāda) yang mendorong kebajikan adalah yang utama di antara semua hal yang baik. Bukankah kewaspadaan ini bersifat duniawi (lokiya), sedangkan hal-hal baik (seperti jalan mulia) ada yang bersifat adi-duniawi (lokuttara)? Dan kewaspadaan ini termasuk dalam alam indra (kāmāvacara), sedangkan hal-hal baik mencakup empat tingkatan alam. Bagaimana mungkin ini menjadi yang utama di antara mereka? Jawabannya adalah: dalam hal cara mendapatkannya (paṭilābhakaṭṭhena). Karena melalui kewaspadaanlah hal-hal tersebut diperoleh, maka ia adalah yang utama di antara mereka. Oleh karena itu dikatakan: 'Semua hal itu berakar pada kewaspadaan' dan seterusnya.

2. Padasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Padasutta.

140. Jaṅgalānanti pathavītalavāsīnaṃ. Pāṇānanti sapādakapāṇānaṃ. Padajātānīti padāni. Samodhānaṃ gacchantīti odhānaṃ upakkhepaṃ gacchanti. Aggamakkhāyatīti seṭṭhaṃ akkhāyati. Yadidaṃ mahantattenāti mahantabhāvena aggamakkhāyati, na guṇavasenāti attho.

140. "Jaṅgalānaṃ" berarti makhluk-makhluk yang hidup di permukaan tanah. "Pāṇānaṃ" berarti makhluk-makhluk yang memiliki kaki. "Padajātāni" berarti jejak kaki. "Samodhānaṃ gacchanti" berarti masuk ke dalam atau dikumpulkan di dalamnya. "Aggamakkhāyati" berarti dinyatakan sebagai yang tertinggi. Maknanya adalah: "Yadidaṃ mahantattena" berarti dinyatakan sebagai yang tertinggi karena besarnya ukuran, bukan karena kualitas kebajikannya.

3-10. Kūṭasuttādivaṇṇanā

3-10. Penjelasan Kūṭa Sutta dan lainnya.

141-148. Vassikanti sumanapupphaṃ. Imaṃ kira suttaṃ sutvā bhātiyamahārājā vīmaṃsitukāmatāya ekasmiṃ gabbhe catujātigandhehi paribhaṇḍaṃ kāretvā [Pg.171] sugandhāni pupphāni āharāpetvā ekassa samuggassa majjhe sumanapupphamuṭṭhiṃ ṭhapetvā sesāni tassa samantato muṭṭhimuṭṭhiṃ katvā ṭhapetvā dvāraṃ pidhāya bahi nikkhanto. Athassa muhuttaṃ vītināmetvā dvāraṃ vivaritvā pavisantassa sabbapaṭhamaṃ sumanapupphagandho ghānaṃ pahari. So mahātalasmiṃyeva mahācetiyābhimukho nipajjitvā – ‘‘vassikaṃ tesaṃ agganti kathentena sukathitaṃ sammāsambuddhenā’’ti cetiyaṃ vandi. Kuṭṭarājānoti khuddakarājāno. ‘‘Khuddarājāno’’tipi pāṭho. Tantāvutānanti tante āvutānaṃ, tantaṃ āropetvā vāyitānanti attho. Idañca paccatte sāmivacanaṃ. Yāni kānici tantāvutāni vatthānīti ayañhettha attho. Atha vā tantāvutānaṃ vatthānaṃ yāni kānici vatthānīti evaṃ sāvasesapāṭhanayenapettha attho daṭṭhabbo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

141-148. "Vassika" berarti bunga melati. Dikisahkan bahwa setelah mendengar sutta ini, Raja Bhātiya ingin mengujinya karena rasa penasaran; ia menyuruh menghiasi sebuah ruangan dengan empat jenis wewangian, menyuruh membawa bunga-bunga yang harum, meletakkan segenggam bunga melati di tengah sebuah wadah, dan meletakkan bunga-bunga selain melati itu di sekelilingnya masing-masing segenggam demi segenggam; ia kemudian menutup pintu dan keluar. Kemudian, setelah menunggu sejenak, ia membuka pintu dan saat masuk, pertama-tama bau bunga melati menerpa hidungnya. Ia kemudian bersujud di lantai atas bangunan menghadap ke arah Mahācetiya dan berkata, "Sammāsambuddha telah berkhotbah dengan benar ketika menyatakan 'Melati adalah yang tertinggi di antara mereka'," lalu ia memuja cetiya tersebut. "Kuṭṭarājāno" berarti raja-raja kecil; ada juga teks dengan bacaan "khuddarājāno". "Tantāvutānaṃ" berarti ditenun pada benang, maknanya adalah ditenun setelah diletakkan pada alat tenun. Dan ini adalah penggunaan bentuk genitivus (sāmivacana) dalam arti nominativus (paccatta). Maknanya di sini adalah kain apa pun yang ditenun pada alat tenun. Atau, maknanya juga dapat dipahami menurut metode pembacaan yang tersisa sebagai: di antara kain-kain yang ditenun, kain apa pun itu. Sisanya sudah jelas di semua tempat.

Appamādavaggo aṭṭhamo.

Bab Ketidaklalaian (Appamādavagga) kedelapan berakhir.

9. Balakaraṇīyavaggo

9. Bab Tugas yang Harus Dilakukan dengan Kekuatan (Balakaraṇīyavagga).

1. Balasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Bala Sutta.

149. Balakaraṇīyavagge balakaraṇīyāti ūrubalabāhubalena kattabbā dhāvanalaṅghanatāpanavahanādayo kammantā. Sīle patiṭṭhāyāti catupārisuddhisīle ṭhatvā. Aṭṭhaṅgikaṃ magganti sahavipassanaṃ ariyamaggaṃ.

149. Dalam Balakaraṇīyavagga, "balakaraṇīyā" berarti kegiatan yang harus dilakukan dengan kekuatan paha dan lengan, seperti berlari, melompat, memanaskan diri, membawa beban, dan sebagainya. "Sīle patiṭṭhāya" berarti berdiri di dalam empat jenis sila kemurnian sempurna (catupārisuddhisīla). "Aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ" berarti Jalan Mulia Berunsur Delapan bersama dengan vipassana.

2. Bījasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Bīja Sutta.

150. Bījagāmabhūtagāmāti ettha pañcavidhampi bījaṃ bījagāmo nāma, tadeva paṇṇasampannaṃ nīlabhāvato paṭṭhāya bhūtagāmoti veditabbaṃ.

150. Mengenai "bījagāma-bhūtagāma", di sini lima jenis benih disebut sebagai "bījagāma"; ketika benih yang sama itu telah memiliki daun dan mulai berwarna hijau, maka sejak saat itu disebut sebagai "bhūtagāma".

3. Nāgasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Nāga Sutta.

151. Balaṃ gāhentīti balaṃ gaṇhanti, gahitabalā thirasarīrā honti. Kusobbhe otarantītiādīsu ayamanupubbikathā – nāginiyo kira utusamaye [Pg.172] patiṭṭhitagabbhā cintenti – ‘‘sace mayaṃ idha vijāyissāma, evaṃ no dārakā ūmivegañca supaṇṇassa ca pakkhanditvā āgatassa vegaṃ sahituṃ na sakkhissantī’’ti tā mahāsamudde nimujjitvā sambhajjamukhadvāraṃ patvā pañca mahānadiyo pavisitvā himavantaṃ gacchanti. Tattha supaṇṇehi apakkhandanīyāsu suvaṇṇarajatamaṇiguhāsu vasamānā vijāyitvā nāgapotake gopphakādipamāṇesu udakesu otāretvā udakataraṇaṃ sikkhāpenti.

151. "Balaṃ gāhenti" berarti mereka memperoleh kekuatan; setelah memperoleh kekuatan, tubuh mereka menjadi kokoh. Mengenai "kusobbhe otaranti" dan seterusnya, inilah kisah berurutannya: Konon, naga-naga betina yang sedang hamil pada musimnya berpikir, "Jika kami melahirkan di sini, anak-anak kami tidak akan mampu menahan kekuatan ombak dan kekuatan serangan burung Garuda yang menukik datang." Mereka kemudian menyelam ke laut besar, sampai ke muara sungai yang menyambung dengan laut, memasuki lima sungai besar, dan pergi ke pegunungan Himalaya. Di sana, mereka melahirkan sambil tinggal di dalam gua-gua emas, perak, dan permata yang tidak dapat dimasuki oleh burung Garuda; setelah melahirkan, mereka menurunkan anak-anak naga itu ke air yang setinggi mata kaki dan mengajarinya berenang.

Atha yadā anukkamena te nāgā gaṅgādīnaṃ nadīnaṃ orimatīrato paratīraṃ, paratīrato orimatīranti taraṇapaṭitaraṇaṃ kātuṃ sakkonti, tadā ‘‘idāni no dārakā ūmivegañca garuḷavegañca sahituṃ sakkhissantī’’ti ñatvā attano ānubhāvena mahāmeghaṃ samuṭṭhāpetvā sakalahimavantaṃ ekodakaṃ viya kurumānā devaṃ vassāpetvā suvaṇṇarajatādimayā nāvā māpetvā upari suvaṇṇatārakavicittaṃ samosaritagandhapupphadāmaṃ celavitānaṃ bandhitvā surabhicandanagandhapupphādīni ādāya tāhi nāvāhi pañca mahānadiyo ogāhitvā anukkamena mahāsamuddaṃ pāpuṇanti. Tattha ca vasantā dasabyāma-satabyāma-sahassabyāma-satasahassabyāma-pamāṇataṃ āpajjantā mahantattaṃ vepullattaṃ āpajjanti nāma.

Kemudian, ketika anak-anak naga itu secara bertahap mampu menyeberang dari tepi sini ke tepi sana dan dari tepi sana ke tepi sini di sungai-sungai seperti sungai Gangga, barulah induknya menyadari, "Sekarang anak-anak kami akan mampu menahan kekuatan ombak dan serangan burung Garuda." Dengan kekuatan gaibnya sendiri, induk naga menciptakan awan besar, membuat seluruh Himalaya seolah-olah menjadi satu hamparan air, menurunkan hujan, menciptakan perahu yang terbuat dari emas, perak, dan sebagainya, yang di atasnya dihiasi dengan bintang-bintang emas dan untaian bunga harum yang bergantungan serta tirai kain; dengan membawa cendana yang harum, bunga, dan lain-lain, mereka mengarungi lima sungai besar dengan perahu-perahu itu dan secara bertahap mencapai laut besar. Di sana mereka tinggal dan mencapai ukuran sepuluh depa, seratus depa, seribu depa, hingga seratus ribu depa, yang disebut sebagai mencapai ukuran yang sangat besar dan luas.

Evameva khoti ettha himavantapabbato viya catupārisuddhisīlaṃ daṭṭhabbaṃ, nāgapotakā viya yogāvacarā, kusobbhādayo viya ariyamaggo, mahāsamuddo viya nibbānaṃ. Yathā nāgapotakā himavante patiṭṭhāya kusobbhādīhi mahāsamuddaṃ patvā kāyamahantattaṃ āpajjanti, evaṃ yogino sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāya ariyamaggena nibbānaṃ patvā arahattamaggeneva āgatesu chasu abhiññādhammesu guṇasarīramahantattaṃ pāpuṇantīti.

Demikian pula halnya di sini, catupārisuddhisīla harus dipandang seperti Gunung Himalaya, praktisi meditasi (yogāvacara) seperti anak naga, Jalan Mulia seperti sungai kecil dan sebagainya, dan Nibbāna seperti laut besar. Sebagaimana anak-anak naga yang berdiam di Himalaya, melalui sungai-sungai kecil mencapai laut besar dan memperoleh tubuh yang sangat besar; demikian pula para yogi, dengan bersandar pada sila dan teguh dalam sila, melalui Jalan Mulia mencapai Nibbāna, dan melalui Jalan Arahat saja mereka mencapai keagungan kualitas tubuh kebajikan di dalam enam jenis dhamma (pengetahuan luhur) yang muncul.

5. Kumbhasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Kumbha Sutta.

153. Kumbhoti udakaghaṭo. No paccāvamatīti na patiāvamati, na anto pavesetīti attho.

153. "Kumbha" berarti tempayan air. "No paccāvamatī" berarti tidak memuntahkan kembali, maknanya adalah tidak membiarkan masuk ke dalam.

7. Ākāsasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Ākāsa Sutta.

155. Puratthimāti [Pg.173] puratthimadisato āgatavātā. Pacchimadisādīsupi eseva nayo. Cattāropi satipaṭṭhānāti yatheva hi etesaṃ puratthimādibhedānaṃ vātānaṃ sannipāto ākāse ijjhati, evaṃ idhāpi ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena vuttā bodhipakkhiyadhammā sahavipassanassa ariyamaggassa bhāvanāya ijjhanti, tenetaṃ vuttaṃ.

155. "Puratthimā" berarti angin yang datang dari arah timur. Hal yang sama berlaku untuk arah barat dan seterusnya. "Cattāropi satipaṭṭhānā" berarti sebagaimana bertemunya angin-angin dari arah timur dan sebagainya itu terjadi di angkasa, demikian pula di sini, faktor-faktor pendukung pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) yang disebutkan dengan cara "empat landasan kesadaran" dan seterusnya, terpenuhi melalui pengembangan Jalan Mulia bersama dengan vipassana. Itulah sebabnya hal ini dikatakan.

8-9. Paṭhamameghasuttādivaṇṇanā

8-9. Penjelasan Paṭhamamegha Sutta dan lainnya.

156-157. Gimhānaṃ pacchime māseti āsāḷhamāse. Ūhatanti dvipadacatuppadānaṃ pādappahārena pathavītale uṭṭhahitvā uddhaṃ gataṃ vaṭṭivaṭṭi hutvā ākāse pakkhantaṃ. Rajojallanti paṃsurajojallaṃ.

156-157. "Gimhānaṃ pacchime māse" berarti pada bulan Āsāḷha. "Ūhataṃ" berarti debu yang naik dari permukaan tanah karena injakan kaki makhluk berkaki dua dan berkaki empat, membubung ke atas, bergulung-gulung menjadi gumpalan di angkasa. "Rajojallaṃ" berarti debu dan kotoran tanah.

10. Nāvāsuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Nāvā Sutta.

158. Sāmuddikāya nāvāyātiādi heṭṭhā vāṇijakopame vitthāritameva.

158. Mengenai "sāmuddikāya nāvāya" dan seterusnya, hal ini telah dijelaskan secara terperinci di bawah pada bagian Vāṇijakopama Sutta.

11-12. Āgantukasuttādivaṇṇanā

11-12. Penjelasan Āgantuka Sutta dan lainnya.

159-160. Āgantukāgāranti puññatthikehi nagaramajjhe kataṃ āgantukagharaṃ, yattha rājarājamahāmattehipi sakkā hoti nivāsaṃ upagantuṃ. Abhiññā pariññeyyāti yatheva hi tesaṃ puratthimadisādīhi āgatānaṃ khattiyādīnaṃ vāso āgantukāgāre ijjhati, evaṃ imesaṃ abhiññāpariññeyyātiādīnaṃ dhammānaṃ abhiññāparijānanādīhi sahavipassanassa ariyamaggassa bhāvanāya ijjhanti, tenetaṃ vuttaṃ. Nadīsuttaṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.

159-160. "Āgantukāgāraṃ" berarti rumah tamu yang dibangun oleh orang-orang yang menginginkan kebajikan di tengah kota, di mana raja-raja dan pejabat tinggi pun dapat menumpang tinggal di sana. "Abhiññāpariññeyyā" berarti sebagaimana tempat tinggal di rumah tamu itu terpenuhi bagi para kshatriya dan lainnya yang datang dari arah timur dan sebagainya, demikian pula bagi dhamma-dhamma ini yang harus dipahami sepenuhnya dengan pengetahuan luhur, pemenuhannya terjadi melalui pengembangan Jalan Mulia bersama dengan vipassana, melalui pengetahuan luhur dan pemahaman penuh; itulah sebabnya hal ini dikatakan. Nadī Sutta memiliki cara penjelasan yang sama seperti yang telah disebutkan di bawah.

Balakaraṇīyavaggo navamo.

Bab Tugas yang Harus Dilakukan dengan Kekuatan (Balakaraṇīyavagga) kesembilan berakhir.

10. Esanāvaggo

10. Bab Pencarian (Esanāvagga).

1. Esanāsuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Esanā Sutta.

161. Esanāvagge [Pg.174] kāmesanāti kāmānaṃ esanā gavesanā magganā patthanā. Bhavesanāti bhavānaṃ esanā. Brahmacariyesanāti micchādiṭṭhisaṅkhātassa brahmacariyassa esanā.

161. Di dalam Esanāvagga, yang dimaksud dengan kāmesanā (pencarian akan kesenangan indrawi) adalah pencarian, penelusuran, pengejaran, atau kerinduan akan kesenangan-kesenangan indrawi. Bhavesanā (pencarian akan keberadaan) adalah pencarian akan berbagai keberadaan. Brahmacariyesanā (pencarian akan kehidupan suci [yang salah]) adalah pencarian akan kehidupan suci yang disebut sebagai pandangan salah.

2-11. Vidhāsuttādivaṇṇanā

2-11. Penjelasan Sutta Vidha dan lainnya.

162-171. Vidhāti mānakoṭṭhāsā mānaṭhapanā vā. Seyyohamasmīti vidhāti ahamasmi seyyoti evaṃ mānakoṭṭhāso mānaṭhapanā vā. Nīghāti dukkhā. Vacanattho panettha yassa uppajjanti, taṃ purisaṃ nīhanantīti nīghā. Sesamettha uttānamevāti.

Vidhā berarti bagian-bagian dari kesombongan atau penetapan kesombongan. Seyyohamasmīti vidhā berarti bagian dari kesombongan atau penetapan kesombongan berupa "Aku adalah lebih baik". Nīghā berarti penderitaan. Arti harfiahnya di sini adalah bagi siapa pun kekotoran batin (seperti nafsu dan lainnya) itu muncul, mereka akan menghancurkan (nīhananti) orang tersebut; karena itu hal tersebut disebut nīghā. Selebihnya di sini sudah cukup jelas.

Esanāvaggo dasamo.

Esanāvagga kesepuluh [selesai].

11. Oghavaggo

11. Oghavagga.

1-2. Oghasuttādivaṇṇanā

1-2. Penjelasan Sutta Ogha dan lainnya.

172-173. Oghavagge kāmoghoti pañcasu kāmaguṇesu chandarāgo. Bhavoghoti rūpārūpabhavesu chandarāgo. Diṭṭhoghoti dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo. Avijjoghoti catūsu saccesu aññāṇaṃ. Kāmayogādīsupi eseva nayo.

Di dalam Oghavagga, yang dimaksud dengan kāmogha (banjir kesenangan indrawi) adalah keinginan dan kemelekatan (chandarāgo) pada lima objek kesenangan indrawi. Bhavogha (banjir keberadaan) adalah keinginan dan kemelekatan pada keberadaan di alam materi (rūpa) dan alam tanpa materi (arūpa). Diṭṭhogha (banjir pandangan) adalah enam puluh dua jenis pandangan salah. Avijjogha (banjir ketidaktahuan) adalah ketidaktahuan akan Empat Kebenaran Mulia. Metode yang sama juga berlaku untuk kāmayoga dan seterusnya.

3-4. Upādānasuttādivaṇṇanā

3-4. Penjelasan Sutta Upādāna dan lainnya.

174-175. Kāmupādānanti kāmaggahaṇaṃ. Diṭṭhupādānādīsupi eseva nayo. Ganthāti ganthanā ghaṭanā. Kāyaganthoti nāmakāyassa gantho ganthanaghaṭanakileso. Idaṃsaccābhinivesoti antaggāhikadiṭṭhivasena uppanno ‘‘idameva sacca’’nti evaṃ abhiniveso.

Kāmupādāna berarti pencengkeraman terhadap kesenangan indrawi melalui kekuatan keinginan dan kemelekatan. Hal yang sama juga berlaku untuk diṭṭhupādāna dan lainnya. Ganthā berarti ikatan atau keterhubungan. Kāyagantha adalah ikatan pada kelompok mental (nāmakāya), yaitu kekotoran batin yang mengikat dan menghubungkan. Idaṃsaccābhinivesa adalah keyakinan kaku yang muncul melalui kekuatan pandangan ekstrem, "Hanya inilah yang benar, yang lain adalah kosong"; demikianlah bentuk keyakinan kaku tersebut.

5-10. Anusayasuttādivaṇṇanā

5-10. Penjelasan Sutta Anusaya dan lainnya.

176-181. Kāmarāgānusayoti [Pg.175] thāmagataṭṭhena kāmarāgova anusayo kāmarāgānusayo. Sesesupi eseva nayo. Orambhāgiyānīti heṭṭhākoṭṭhāsiyāni. Saṃyojanānīti bandhanāni. Uddhambhāgiyānīti uparikoṭṭhāsiyāni. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Kāmarāgānusaya berarti kecenderungan tersembunyi berupa nafsu indrawi, karena ia berada dalam keadaan yang kokoh dan cenderung muncul berulang kali dalam arus kesadaran makhluk-makhluk; nafsu indrawi itu sendiri disebut kāmarāgānusaya. Hal yang sama berlaku untuk paṭighānusaya yang tersisa dan lainnya. Orambhāgiyāni berarti faktor-faktor yang menyebabkan kelahiran di bagian alam bawah. Saṃyojanāni berarti belenggu-belenggu yang mengikat. Uddhambhāgiyāni berarti faktor-faktor yang menyebabkan kelahiran di bagian alam atas, yaitu alam materi (rūpadhātu) dan alam tanpa materi (arūpadhātu). Selebihnya, dalam segala bagian, maknanya sudah cukup jelas.

Oghavaggo ekādasamo.

Oghavagga kesebelas [selesai].

Maggasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Magga Saṃyutta telah selesai.

2. Bojjhaṅgasaṃyuttaṃ

2. Bojjhaṅga Saṃyutta.

1. Pabbatavaggo

1. Pabbatavagga.

1. Himavantasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Himavanta.

182. Bojjhaṅgasaṃyuttassa [Pg.176] paṭhame nāgāti imepi mahāsamuddapiṭṭhe ūmiantaravāsinova, na vimānaṭṭhakanāgā. Tesaṃ himavantaṃ nissāya kāyavaḍḍhanādisabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Bojjhaṅgeti ettha bodhiyā, bodhissa vā aṅgāti bojjhaṅgā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yā hi ayaṃ dhammasāmaggī, yāya lokiyalokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhana kāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā bodhīti vuccati. Bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘satta bojjhaṅge bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti (saṃ. ni. 5.378; dī. ni. 3.143). Tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgāti bojjhaṅgā jhānaṅgamaggaṅgādayo viya. Yopesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako bodhīti vuccati, tassa bodhissa aṅgātipi bojjhaṅgā senaṅgarathaṅgādayo viya. Tenāhu aṭṭhakathācariyā – ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti vā bojjhaṅgā’’ti.

182. Dalam sutta pertama dari Bojjhaṅga Saṃyutta, yang dimaksud dengan nāgā (naga) adalah naga-naga yang tinggal di antara ombak di permukaan samudra luas, bukan naga yang tinggal di istana surgawi. Pertumbuhan tubuh mereka dan segala sesuatunya dengan bergantung pada raja gunung Himavanta harus dipahami menurut cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Mengenai istilah bojjhaṅga: ini berarti faktor-faktor (aṅga) dari pencerahan (bodhi) atau faktor-faktor bagi dia yang tercerahkan (bodhissa). Apa yang dimaksud dengan ini? Karena ini adalah keselarasan batin (dhammasāmaggī), yang muncul pada saat momen jalan duniawi maupun jalan adiduniawi, yang menjadi lawan dari banyak rintangan (seperti kelesuan, kegelisahan, kemandekan karena kekotoran batin, akumulasi karma, keterikatan pada kesenangan indrawi atau penyiksaan diri, pandangan kemusnahan, pandangan kekekalan, dan lain-lain) dan terdiri dari kesatuan perhatian penuh (sati), penyelidikan fenomena (dhammavicaya), semangat (vīriya), kegembiraan (pīti), ketenangan (passaddhi), konsentrasi (samādhi), dan keseimbangan batin (upekkhā); dengan keselarasan dhamma ini, seorang siswa mulia terbangun (bujjhati); karena itulah keselarasan ini disebut bodhi (pencerahan). Terbangun berarti ia bangun dari tidur arus kekotoran batin, atau menembus empat Kebenaran Mulia, atau merealisasi Nibbana. Sebagaimana dikatakan: "Setelah mengembangkan tujuh faktor pencerahan, ia mencapai Pencerahan Sempurna yang tiada bandingnya." Faktor-faktor dari pencerahan tersebut, yang disebut keselarasan batin, adalah bojjhaṅga, seperti halnya faktor-faktor jhana (jhānaṅga) dan faktor-faktor jalan (maggaṅga). Dan karena seorang siswa mulia terbangun melalui keselarasan batin yang telah dijelaskan ini, maka siswa mulia itu pun disebut bodhi; faktor-faktor miliknya disebut bojjhaṅga, seperti halnya bagian-bagian tentara (senaṅga) atau bagian-bagian kereta (rathaṅga). Oleh karena itu, para Guru Komentar berkata: "Faktor-faktor dari seseorang yang terbangun (tercerahkan) disebut bojjhaṅga."

Apica ‘‘bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā? Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā, bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā’’iccādinā (paṭi. ma. 2.17) paṭisambhidānayenāpi bojjhaṅgattho veditabbo.

Selain itu, makna bojjhaṅga juga harus dipahami melalui metode Paṭisambhidāmagga sebagai berikut: "Dalam pengertian apa disebut faktor pencerahan (bojjhaṅga)? Disebut bojjhaṅga karena mengarah pada pencerahan (bodhi), karena mengetahui (bujjhanti), karena mengetahui secara berurutan (anubujjhanti), karena menyadari (paṭibujjhanti), karena tercerahkan secara sempurna (sambujjhanti)," dan seterusnya.

Satisambojjhaṅgantiādīsu pana pasattho sundaro ca bojjhaṅgoti sambojjhaṅgo. Satiyeva sambojjhaṅgoti satisambojjhaṅgo, taṃ satisambojjhaṅganti evaṃ sabbattha attho veditabbo. Bhāvetīti vaḍḍheti, attano [Pg.177] cittasantāne punappunaṃ janeti, abhinibbattetīti attho. Vivekanissitantiādīni kosalasaṃyutte ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita’’nti ettha vuttanayeneva veditabbāni.

Dalam istilah satisambojjhaṅga dan seterusnya, faktor pencerahan yang terpuji (pasattho) dan luhur (sundaro) disebut sambojjhaṅgo. Perhatian penuh (sati) itu sendiri adalah sambojjhaṅga, maka disebut satisambojjhaṅga; maknanya harus dipahami demikian di setiap istilah. Bhāveti berarti mengembangkan atau menumbuhkan, yaitu memunculkan berulang kali dalam arus kesadarannya sendiri, atau mewujudkannya dengan kualitas yang unggul. Istilah vivekanissita (bergantung pada penyendirian) dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan dalam Kosala Saṃyutta pada bagian "mengembangkan pandangan benar yang bergantung pada penyendirian."

Ayaṃ pana viseso – tattha tadaṅgavivekanissitaṃ, samucchedavivekanissitaṃ, nissaraṇavivekanissitanti, vivekattayameva vuttaṃ, bojjhaṅgabhāvanaṃ patvā pana pañcavidhavivekanissitampi eke vaṇṇayanti. Te hi na kevalaṃ balavavipassanāmaggaphalakkhaṇesu eva bojjhaṅge uddharanti vipassanāpādaka-kasiṇajjhāna-ānāpānāsubha-brahmavihārajjhānesupi uddharanti, na ca paṭisiddhā aṭṭhakathācariyehi. Tasmā tesaṃ matena etesaṃ jhānānaṃ pavattikkhaṇe kiccato eva vikkhambhanavivekanissitaṃ. Yathā ca vipassanākkhaṇe ‘‘ajjhāsayato nissaraṇavivekanissita’’nti vuttaṃ, evaṃ paṭipassaddhivivekanissitampi bhāvetīti vattuṃ vaṭṭati. Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva.

Namun, inilah perbedaannya: dalam Kosala Saṃyutta tersebut hanya tiga jenis penyendirian yang dijelaskan, yaitu yang bergantung pada penyendirian melalui penggantian dengan faktor lawan (tadaṅgaviveka), penyendirian melalui pemutusan (samucchedaviveka), dan penyendirian melalui pembebasan (nissaraṇaviveka). Akan tetapi, mengenai pengembangan faktor pencerahan, beberapa guru menjelaskan lima jenis penyendirian. Sebab, mereka tidak hanya menunjukkan faktor pencerahan pada momen vipassana yang kuat, momen jalan, dan momen buah saja, tetapi juga menunjukkannya pada jhana-jhana kasiṇa, jhana ānāpāna, asubha, dan jhana brahmavihāra yang menjadi dasar bagi vipassana; dan hal ini tidak dilarang oleh para Guru Komentar. Oleh karena itu, menurut pendapat mereka, pada saat jhana-jhana tersebut berlangsung, secara fungsi itu adalah mengembangkan faktor pencerahan yang bergantung pada penyendirian melalui penekanan (vikkhambhanaviveka). Dan sebagaimana dikatakan bahwa pada saat vipassana ia mengembangkan yang bergantung pada penyendirian melalui pembebasan berdasarkan kecenderungan (ajjhāsayato nissaraṇaviveka), demikian pula tepat untuk mengatakan bahwa ia mengembangkan yang bergantung pada penyendirian melalui penenangan (paṭippassaddhiviveka). Selebihnya di sini mengikuti cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

2. Kāyasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Kāya.

183. Dutiye āhāraṭṭhitikoti paccayaṭṭhitiko. Āhāraṃ paṭiccāti paccayaṃ paṭicca. Subhanimittanti subhampi subhanimittaṃ, subhassa ārammaṇampi subhanimittaṃ. Ayonisomanasikāroti anupāyamanasikāro uppathamanasikāro anicce ‘‘nicca’’nti vā, dukkhe ‘‘sukha’’nti, anattani ‘‘attā’’ti vā, asubhe ‘‘subha’’nti vā, manasikāro. Taṃ tasmiṃ subhārammaṇe bahulaṃ pavattayato kāmacchando uppajjati. Tena vuttaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, subhanimitta’’ntiādi. Evaṃ sabbanīvaraṇesu yojanā veditabbā.

183. Dalam sutta kedua, āhāraṭṭhitiko berarti memiliki empat jenis kondisi (paccaya) yaitu kamma, citta, utu, dan āhāra sebagai penopang keberadaannya. Āhāraṃ paṭicca berarti bergantung pada kondisi tersebut. Subhanimitta berarti objek yang indah itu sendiri adalah tanda keindahan (subhanimitta), dan objek indra seperti bentuk yang diambil atau diingat sebagai hal yang menyenangkan (iṭṭha) juga disebut tanda keindahan. Ayonisomanasikāro berarti perhatian yang tidak tepat, perhatian yang bukan merupakan sarana untuk pertumbuhan, melainkan menyebabkan kemerosotan; perhatian yang menyimpang dari jalan yang benar; yaitu perhatian pada hal yang tidak kekal sebagai "kekal", pada penderitaan sebagai "kebahagiaan", pada tanpa-diri sebagai "diri", atau pada hal yang menjijikkan sebagai "indah". Bagi seseorang yang mengarahkan pikiran secara berlebihan pada objek indah tersebut, keinginan indrawi (kāmacchanda) akan muncul. Oleh karena itu dikatakan, "Ada, para bhikkhu, tanda keindahan," dan seterusnya. Demikian pula cara penerapan pada semua rintangan batin (nīvaraṇa) harus dipahami.

Paṭighanimittantiādīsu pana paṭighopi paṭighanimittaṃ paṭighārammaṇampi. Aratīti ukkaṇṭhitā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tattha katamā arati? Pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati aratitā anabhirati anabhiramanā ukkaṇṭhitā paritassitā, ayaṃ vuccati aratī’’ti (vibha. 856).

Dalam istilah paṭighanimitta dan sebagainya, kejengkelan (paṭigha) yang telah terjadi sebelumnya adalah tanda (sebab) bagi kejengkelan yang akan muncul kemudian. Objek dari kejengkelan, baik itu makhluk maupun bentukan yang menjadi landasan bagi sembilan belas dasar kemarahan, juga disebut tanda kejengkelan. Arati berarti ketidakpuasan atau kejenuhan. Sehubungan dengan hal itu dikatakan dalam Kitab Vibhaṅga: "Di sana, apakah yang dimaksud dengan arati? Ketidakpuasan, kejenuhan, ketidaksenangan, rasa tidak betah, kejengkelan, atau kegelisahan karena rasa jenuh di tempat-tempat tinggal yang terpencil atau dalam ajaran-ajaran luhur (samatha-vipassanā); inilah yang disebut arati."

Tandīti atisītādipaccayā uppannaṃ āgantukakāyālasiyaṃ. Yasmiṃ uppanne ‘‘atisītaṃ atiuṇhaṃ aticchātosmi atidhātosmi atidūramaggaṃ gatosmī’’ti vadati, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tattha katamā tandi[Pg.178], yā tandī tandiyanā tandimanakatā ālasyaṃ ālasyāyanā ālasyāyitattaṃ, ayaṃ vuccati tandī’’ti (vibha. 857).

"Tandi" adalah kemalasan tubuh yang muncul karena faktor-faktor seperti suhu yang terlalu dingin dan sebagainya. Ketika itu muncul, seseorang berkata: "Terlalu dingin," "terlalu panas," "saya terlalu lapar," "saya terlalu haus," atau "saya telah menempuh perjalanan yang terlalu jauh." Merujuk pada hal inilah dikatakan dalam Vibhaṅga: "Di sana, apakah tandi itu? Apa pun yang merupakan kelambanan, keadaan lamban, kondisi pikiran yang dikuasai kelambanan, kemalasan, proses menjadi malas, keadaan menjadi malas; ini disebut tandi."

Vijambhitāti kilesavasena kāyavinamanā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tattha katamā vijambhitā? Yā kāyassa jambhanā vijambhanā ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā byādhiyakaṃ, ayaṃ vuccati vijambhitā’’ti (vibha. 858).

"Vijambhitā" adalah pembengkokan atau peregangan tubuh karena pengaruh kekotoran batin. Merujuk pada hal inilah dikatakan: "Di sana, apakah vijambhitā itu? Apa pun yang merupakan peregangan tubuh, menggeliat, membungkuk ke depan, membungkuk ke belakang, miring ke samping, merentangkan tubuh ke atas secara lurus seperti orang yang sakit; ini disebut vijambhitā."

Bhattasammadoti bhattapariḷāho. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tattha katamo bhattasammado? Yā bhuttāvissa bhattamucchā bhattakilamatho bhattapariḷāho kāyaduṭṭhullaṃ, ayaṃ vuccati bhattasammado’’ti (vibha. 859).

"Bhattasammada" adalah rasa tidak nyaman atau kantuk setelah makan. Merujuk pada hal inilah dikatakan: "Di sana, apakah bhattasammada itu? Apa pun yang merupakan pusing setelah makan, kelelahan setelah makan, rasa panas karena makan, ketidaknyamanan tubuh bagi orang yang telah makan; ini disebut bhattasammada."

Cetaso ca līnattanti cittassa līyanākāro, yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tattha katamaṃ cetaso līnattaṃ? Yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnaṃ līyanā līyitattaṃ thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa, idaṃ vuccati cetaso līnatta’’nti (vibha. 860).

"Cetaso līnatta" adalah keadaan pikiran yang mengerut (surut dari objeknya). Merujuk pada hal inilah dikatakan: "Di sana, apakah cetaso līnatta itu? Apa pun yang merupakan ketidaksiapan pikiran, ketidakmampuan untuk bekerja, penyurutan, penyurutan total, keadaan surut, proses menyurut, keadaan telah menyurut, kekakuan, keadaan kaku, kondisi kaku dari pikiran; ini disebut cetaso līnatta."

Cetaso avūpasamoti yathā nāma vītaccikopi aṅgāro neva tāva sannisīdati patāpaṃ karotiyeva, yathā ca pattapacanaṭṭhāne neva tāva sannisīdati patāpaṃ karotiyeva, evaṃ cittassa avūpasantākāro, atthato panetaṃ uddhaccakukkuccameva hoti.

"Cetaso avūpasama" (ketidaktenangan pikiran) adalah seperti bara api yang meskipun tidak menyala, tetap belum padam dan masih mengeluarkan panas; atau seperti tempat memasak nasi yang masih panas meskipun api sudah padam. Demikian pula keadaan pikiran yang tidak tenang, yang secara hakikat adalah uddhacca-kukkucca (kegelisahan dan penyesalan).

Vicikicchaṭṭhānīyā dhammāti vicikicchāya ārammaṇadhammā. Ayonisomanasikāro sabbattha vuttanayova. Evamettha kāmacchando vicikicchāti ime dve dhammā ārammaṇena kathitā, byāpādo ārammaṇena ca upanissayena ca, sesā sahajātena ca upanissayena cāti.

"Vicikicchāṭṭhānīyā dhammā" adalah fenomena-fenomena yang menjadi objek bagi keragu-raguan. Ayoniso manasikāra (perhatian yang tidak bijaksana) telah dijelaskan sebelumnya. Dengan demikian, di sini, kāmacchanda (keinginan indrawi) dan vicikicchā (keragu-raguan)—dua fenomena ini—dijelaskan melalui objeknya. Byāpāda (itikad jahat) dijelaskan melalui objek dan prasyaratnya (upanissaya). Sisanya (thina-middha dan uddhacca-kukkucca) dijelaskan melalui faktor yang timbul bersama (sahajāta) dan prasyaratnya.

Satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammāti satiyā ārammaṇadhammā sattatiṃsa bodhipakkhiyā ca nava lokuttaradhammā ca. Tattha yonisomanasikārabahulīkāroti tattha upāyamanasikārassa punappunaṃ karaṇaṃ.

"Satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā" adalah fenomena-fenomena yang menjadi objek bagi perhatian benar (sati), yaitu tiga puluh tujuh faktor pencerahan dan sembilan fenomena adiduniawi. Mengenai frasa "tattha yonisomanasikārabahulīkāro", itu berarti melakukan perhatian yang bijaksana di sana secara berulang-ulang.

Kusalākusalā dhammātiādīsu kusalāti kosallasambhūtā anavajjasukhavipākā. Akusalāti akosallasambhūtā sāvajjadukkhavipākā. Sāvajjāti akusalā. Anavajjāti kusalā. Hīnapaṇītakaṇhasukkesupi eseva nayo. Sappaṭibhāgāti kaṇhasukkāyeva. Kaṇhā hi kaṇhavipākadānato[Pg.179], sukkā ca sukkavipākadānato sappaṭibhāgā nāma, sadisavipākakoṭṭhāsāti attho. Paṭipakkhabhūtassa vā bhāgassa atthitāya sappaṭibhāgā. Kaṇhānañhi sukkā paṭipakkhabhāgā, sukkānañca kaṇhā paṭipakkhabhāgāti evampi sappaṭibhāgā. Sappaṭibāhitaṭṭhena vā sappaṭibhāgā. Akusalañhi kusalaṃ paṭibāhitvā attano vipākaṃ deti, kusalañca akusalaṃ paṭibāhitvāti evampi kaṇhasukkā sappaṭibhāgā.

Dalam frasa "kusalākusalā dhammā" dan seterusnya, "kusalā" berarti fenomena yang lahir dari kebijaksanaan, tanpa cela, dan berbuahkan kebahagiaan. "Akusalā" berarti fenomena yang lahir dari ketidaktahuan, bercela, dan berbuahkan penderitaan. "Sāvajjā" adalah akusala. "Anavajjā" adalah kusala. Metode yang sama berlaku untuk istilah hīna (rendah), paṇīta (mulia), kaṇha (gelap), dan sukka (terang). "Sappaṭibhāgā" berarti fenomena gelap dan terang itu sendiri. Sebab, fenomena gelap disebut sappaṭibhāgā karena memberikan buah yang gelap, dan fenomena terang karena memberikan buah yang terang; artinya memiliki bagian buah yang serupa. Atau, disebut sappaṭibhāgā karena adanya bagian yang menjadi lawannya. Sebab, fenomena terang adalah bagian lawan bagi fenomena gelap, dan fenomena gelap adalah bagian lawan bagi fenomena terang. Atau, disebut sappaṭibhāgā dalam arti saling menyingkirkan. Sebab, akusala menyingkirkan kusala untuk memberikan buahnya sendiri, dan kusala menyingkirkan akusala; dengan cara ini pula fenomena gelap dan terang disebut sappaṭibhāgā.

Ārambhadhātūti paṭhamārambhavīriyaṃ. Nikkamadhātūti kosajjato nikkhantattā tato balavataraṃ. Parakkamadhātūti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanatāya tatopi balavataranti tīhipi padehi vīriyameva kathitaṃ.

"Ārambhadhātu" adalah energi yang dikerahkan pada awal usaha. "Nikkamadhātu" adalah energi yang lebih kuat dari itu karena telah keluar dari kemalasan. "Parakkamadhātu" adalah energi yang lebih kuat lagi dari itu karena mampu melangkah maju ke tingkat yang lebih tinggi secara bertahap. Dengan demikian, ketiga istilah ini menjelaskan energi (viriya) itu sendiri.

Pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyāti pītiyā ārammaṇadhammā. Kāyapassaddhīti tiṇṇaṃ khandhānaṃ darathapassaddhi. Cittapassaddhīti viññāṇakkhandhassa darathapassaddhi. Samathanimittanti samathopi samathanimittaṃ, ārammaṇampi. Abyagganimittanti tasseva vevacanaṃ.

"Pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā" adalah fenomena-fenomena yang menjadi objek bagi kegiuran (pīti). "Kāyapassaddhi" adalah tenangnya gangguan (daratha) pada tiga kelompok unsur (vedanā, saññā, saṅkhāra). "Cittapassaddhi" adalah tenangnya gangguan pada kelompok unsur kesadaran (viññāṇakkhandha). "Samathanimitta" berarti ketenangan (samatha) itu sendiri adalah penyebab bagi samatha yang akan datang, dan objeknya juga disebut samathanimitta. "Abyagganimitta" adalah sinonim dari samathanimitta tersebut.

Upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyāti upekkhāya ārammaṇadhammā, atthato pana majjhattākāro upekkhāṭṭhānīyā dhammoti veditabbo. Evamettha satidhammavicayaupekkhāsambojjhaṅgā ārammaṇena kathitā, sesā ārammaṇenapi upanissayenapi.

"Upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā" adalah fenomena-fenomena yang menjadi objek bagi keseimbangan batin (upekkhā). Secara hakikat, harus dipahami sebagai fenomena yang menjadi dasar bagi munculnya keadaan seimbang (majjhattākāra). Dengan demikian, di sini, satisambojjhaṅga, dhammavicayasambojjhaṅga, dan upekkhāsambojjhaṅga dijelaskan melalui objeknya. Sisanya dijelaskan baik melalui objek maupun prasyaratnya (upanissaya).

3. Sīlasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sīla Sutta.

184. Tatiye sīlasampannāti ettha khīṇāsavassa lokiyalokuttarasīlaṃ kathitaṃ, tena sampannāti attho. Samādhipaññāsupi eseva nayo. Vimutti pana phalavimuttiyeva. Vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Evamettha sīlādayo tayo lokiyalokuttarā, vimutti lokuttarāva, vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva.

184. Dalam sutta ketiga, pada kata "sīlasampannā", yang dimaksud adalah sīla duniawi dan adiduniawi dari seorang Arahat; "sampannā" berarti memilikinya secara lengkap. Metode yang sama berlaku untuk samādhi dan paññā. Adapun "vimutti" harus dipahami sebagai buah pembebasan (phalavimutti) saja. "Vimuttiñāṇadassana" adalah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa). Dengan demikian, di sini, tiga hal pertama (sīla, samādhi, paññā) bersifat duniawi dan adiduniawi, vimutti bersifat adiduniawi saja, sedangkan vimuttiñāṇadassana bersifat duniawi saja.

Dassanampāhanti dassanampi ahaṃ. Taṃ panetaṃ dassanaṃ – cakkhudassanaṃ, ñāṇadassananti duvidhaṃ. Tattha pasannehi cakkhūhi ariyānaṃ dassanaṃ olokanaṃ cakkhudassanaṃ nāma. Ariyehi pana diṭṭhassa lakkhaṇassa dassanaṃ, paṭividdhassa ca paṭivijjhanaṃ jhānena vā vipassanāya vā maggaphalehi vā ñāṇadassanaṃ nāma. Imasmiṃ panettha cakkhudassanaṃ adhippetaṃ. Ariyānañhi pasannehi cakkhūhi olokanampi [Pg.180] bahukārameva. Savananti ‘‘asuko nāma khīṇāsavo asukasmiṃ nāma raṭṭhe vā janapade vā gāme vā nigame vā vihāre vā leṇe vā vasatī’’ti kathentānaṃ sotena savanaṃ, etampi bahukārameva. Upasaṅkamananti ‘‘dānaṃ vā dassāmi, pañhaṃ vā pucchissāmi, dhammaṃ vā sossāmi, sakkāraṃ vā karissāmī’’ti evarūpena cittena ariyānaṃ upasaṅkamanaṃ. Payirupāsananti pañhāpayirupāsanaṃ. Ariyānaṃ guṇe sutvā te upasaṅkamitvā nimantetvā dānaṃ datvā ‘‘kiṃ, bhante, kusala’’ntiādinā nayena pañhapucchananti attho.

"Dassanampāhaṃ" berarti "Aku (Buddha) menyatakan bahwa melihat (para Arahat) pun sangatlah bermanfaat." Melihat (dassana) itu ada dua jenis: melihat dengan mata (cakkhudassana) dan melihat dengan pengetahuan (ñāṇadassana). Di sana, memandang para mulia (ariya) dengan mata yang penuh keyakinan disebut cakkhudassana. Sedangkan melihat karakteristik yang telah dilihat oleh para mulia, atau menembus apa yang telah ditembus, baik melalui jhāna, vipassanā, maupun jalan dan buah (magga-phala), disebut ñāṇadassana. Namun dalam konteks ini, yang dimaksud adalah cakkhudassana. Sebab, memandang para mulia dengan mata yang penuh keyakinan pun sudah sangat bermanfaat. "Savana" adalah mendengar dengan telinga pembicaraan orang-orang yang mengatakan: "Arahat yang bernama ini tinggal di negara, wilayah, desa, kota kecil, vihara, atau gua ini"; hal ini pun sangat bermanfaat. "Upasaṅkamana" adalah mendatangi para mulia dengan pikiran yang bermaksud: "Aku akan berdana, atau bertanya, atau mendengarkan Dhamma, atau memberikan penghormatan." "Payirupāsana" adalah mendekati dengan maksud untuk bertanya. Maknanya adalah setelah mendengar kebajikan para mulia, seseorang mendatangi mereka, mengundang mereka, memberikan dana, lalu bertanya: "Bhante, apakah yang disebut kusala itu?" dan seterusnya.

Anussatinti rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinnassa ‘‘idāni ariyā leṇaguhamaṇḍapādīsu jhānavipassanāmaggaphalasukhehi vītināmentī’’ti anussaraṇaṃ. Yo vā tesaṃ santike ovādo laddho hoti, taṃ āvajjitvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, imasmiṃ samādhi, imasmiṃ vipassanā, imasmiṃ maggo, imasmiṃ phala’’nti evaṃ anussaraṇaṃ. Anupabbajjanti ariyesu cittaṃ pasādetvā gharā nikkhamma tesaṃ santike pabbajjaṃ. Ariyānañhi santike cittaṃ pasādetvā tesaṃyeva santike pabbajitvā tesaṃyeva ovādānusāsaniṃ paccāsīsamānassa caratopi pabbajjā anupabbajjā nāma. Ariyesu pasādena aññattha pabbajitvā ariyānaṃ santike ovādānusāsaniṃ paccāsīsamānassa carato pabbajjāpi anupabbajjā nāma. Aññesu pana pasādena aññesaṃyeva santike pabbajitvā aññesaṃyeva ovādānusāsaniṃ paccāsīsamānassa carato pabbajjā anupabbajjā nāma na hoti.

‘‘Anussati’’ berarti perenungan bagi seseorang yang duduk di tempat istirahat siang dan malam, merenungkan: ‘‘Sekarang para mulia (ariya) menghabiskan waktu mereka di gua-gua, paviliun, dan sejenisnya dengan kebahagiaan jhana, vipassana, magga, dan phala.’’ Atau, merenungkan nasihat yang telah diterima di hadapan mereka, dengan berpikir: ‘‘Di bagian ini sila diajarkan, di sini samadhi, di sini vipassana, di sini magga, di sini phala’’; perenungan yang demikianlah yang dimaksud. ‘‘Anupabbajjā’’ berarti menumbuhkan keyakinan pada para mulia, meninggalkan rumah, dan menjalani penahbisan di hadapan mereka. Sebab bagi seseorang yang telah menumbuhkan keyakinan di hadapan para mulia, ditahbiskan di hadapan mereka pula, dan berlatih sambil mengharapkan bimbingan serta instruksi mereka, penahbisannya disebut ‘‘anupabbajjā’’ (penahbisan yang mengikuti). Demikian pula bagi seseorang yang memiliki keyakinan pada para mulia tetapi ditahbiskan di tempat lain namun tetap mengharapkan bimbingan para mulia, penahbisannya pun disebut ‘‘anupabbajjā’’. Namun, bagi seseorang yang memiliki keyakinan pada pihak lain (di luar Sasana), ditahbiskan di hadapan mereka, dan mengharapkan bimbingan serta instruksi mereka, penahbisannya tidak disebut ‘‘anupabbajjā’’ (dalam konteks mengikuti para mulia).

Evaṃ pabbajitesu pana mahākassapattherassa tāva anupabbajjaṃ pabbajitā satasahassamattā ahesuṃ, tathā therasseva saddhivihārikassa ca candaguttattherassa, tassāpi saddhivihārikassa sūriyaguttattherassa, tassāpi saddhivihārikassa assaguttattherassa, tassāpi saddhivihārikassa yonakadhammarakkhitattherassa, tassa pana saddhivihāriko asokarañño kaniṭṭhabhātā tissatthero nāma ahosi, tassa anupabbajjaṃ pabbajitā aḍḍhateyyakoṭisaṅkhā ahesuṃ. Mahindattherassa anupabbajitānaṃ gaṇanaparicchedo natthi. Yāvajjadivasā laṅkādīpe satthari pasādena pabbajantā mahindattherasseva pabbajjaṃ anupabbajanti nāma.

Di antara mereka yang ditahbiskan dengan cara demikian, terdapat sekitar seratus ribu orang yang menjalani penahbisan mengikuti (anupabbajja) Yang Ariya Mahakassapa Thera. Demikian pula, ada seratus ribu orang bagi murid Yang Ariya Mahakassapa Thera, yaitu Yang Ariya Candagutta Thera; begitu juga bagi muridnya, Yang Ariya Suriyagutta Thera; bagi muridnya, Yang Ariya Assagutta Thera; dan bagi muridnya, Yang Ariya Yonakadhammarakkhita Thera. Adapun murid dari Yang Ariya Yonakadhammarakkhita adalah adik bungsu Raja Asoka yang bernama Tissa Thera; mereka yang menjalani penahbisan mengikuti beliau berjumlah sekitar dua setengah juta. Tidak ada batas hitungan bagi mereka yang menjalani penahbisan mengikuti Yang Ariya Mahinda Thera. Sampai hari ini di Pulau Lanka, mereka yang ditahbiskan karena keyakinan pada Sang Guru dikatakan menjalani penahbisan mengikuti Yang Ariya Mahinda Thera.

Taṃ [Pg.181] dhammanti taṃ tesaṃ ovādānusāsanīdhammaṃ. Anussaratīti sarati. Anuvitakketīti vitakkāhataṃ karoti. Āraddho hotīti paripuṇṇo hoti. Pavicinatītiādi sabbaṃ tattha ñāṇacāravaseneva vuttaṃ. Atha vā pavicinatīti tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ lakkhaṇaṃ vicinati. Pavicaratīti tattha ñāṇaṃ carāpeti. Parivīmaṃsamāpajjatīti vīmaṃsanaṃ olokanaṃ gavesanaṃ āpajjati.

‘‘Taṃ dhammaṃ’’ berarti ajaran nasihat dan instruksi mereka. ‘‘Anussarati’’ berarti mengingat. ‘‘Anuvitakketi’’ berarti melakukan perenungan mental. ‘‘Āraddho hoti’’ berarti menjadi sempurna atau lengkap. Seluruh istilah seperti ‘‘pavicinati’’ dan seterusnya di sana diucapkan berdasarkan bekerjanya pengetahuan (ñāṇa). Atau, ‘‘pavicinati’’ berarti menyelidiki karakteristik (lakkhaṇa) dari fenomena-fenomena tersebut. ‘‘Pavicarati’’ berarti menjalankan pengetahuan di dalamnya. ‘‘Parivīmaṃsamāpajjati’’ berarti mencapai tahap penyelidikan, pengamatan, dan pencarian.

Satta phalā sattānisaṃsāti ubhayampetaṃ atthato ekaṃ. Diṭṭheva dhamme paṭikacca aññaṃ ārādhetīti arahattaṃ ārādhento imasmiṃyeva attabhāve ārādheti, tañca kho paṭikacca, asampatteyeva maraṇakāleti attho. Atha maraṇakāleti atha maraṇassa āsannakāle.

‘‘Tujuh buah’’ (satta phalā) dan ‘‘tujuh manfaat’’ (sattānisaṃsā), keduanya secara makna adalah sama. ‘‘Mencapai pengetahuan (aññā) segera dalam kehidupan ini’’ berarti saat mencapai tingkat Arahat, ia mencapainya dalam keberadaan ini juga, dan itu dilakukan ‘‘segera’’ (paṭikacca), yang artinya sebelum waktu kematian tiba atau sebelum ajal menjemput. ‘‘Atau pada saat kematian’’ berarti pada saat kematian sudah sangat dekat.

Antarāparinibbāyīti yo āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā parinibbāyati, so tividho hoti. Kappasahassāyukesu tāva avihesu nibbattitvā eko nibbattadivaseyeva arahattaṃ pāpuṇāti. No ce nibbattadivase pāpuṇāti, paṭhamassa pana kappasatassa matthake pāpuṇāti. Ayameko antarāparinibbāyī. Aparo evaṃ asakkonto dvinnaṃ kappasatānaṃ matthake pāpuṇāti, ayaṃ dutiyo. Aparo evampi asakkonto catunnaṃ kappasatānaṃ matthake pāpuṇāti, ayaṃ tatiyo antarāparinibbāyī.

‘‘Antarāparinibbāyī’’ adalah ia yang mencapai Nibbāna tanpa melampaui pertengahan masa hidupnya; ia terbagi menjadi tiga jenis. Pertama, di antara mereka yang lahir di alam Aviha yang memiliki umur seribu kappa, ada yang mencapai Arahat pada hari kelahirannya sendiri. Jika tidak pada hari kelahirannya, ia mencapainya di akhir seratus kappa pertama. Ini adalah jenis pertama Antarāparinibbāyī. Yang lainnya, jika tidak mampu demikian, mencapainya di akhir dua ratus kappa; ini adalah yang kedua. Yang lainnya lagi, jika tetap tidak mampu, mencapainya di akhir empat ratus kappa; ini adalah jenis ketiga Antarāparinibbāyī.

Pañcamaṃ pana kappasataṃ atikkamitvā arahattaṃ patto upahaccaparinibbāyī nāma hoti. Atappādīsupi eseva nayo. Yattha katthaci uppanno pana sasaṅkhārena sappayogena arahattaṃ patto sasaṅkhāraparinibbāyī nāma, asaṅkhārena appayogena patto asaṅkhāraparinibbāyī nāma. Avihādīsupi nibbatto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā uparūpari nibbattitvā akaniṭṭhaṃ patto uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma.

Namun, ia yang mencapai Arahat setelah melampaui lima ratus kappa disebut ‘‘upahaccaparinibbāyī’’. Metode yang sama juga berlaku di alam Atappa dan lainnya. Di mana pun ia dilahirkan, jika ia mencapai Arahat dengan usaha (sasaṅkhārena) dan penerapan (sappayogena), ia disebut ‘‘sasaṅkhāraparinibbāyī’’. Jika mencapainya tanpa usaha (asaṅkhārena) dan tanpa penerapan (appayogena), ia disebut ‘‘asaṅkhāraparinibbāyī’’. Ia yang lahir di alam Aviha dan sejenisnya, tinggal di sana sampai akhir masa hidupnya, lalu lahir berturut-turut di alam yang lebih tinggi hingga mencapai alam Akanittha, disebut ‘‘uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī’’ (ia yang mengalir ke atas menuju Akanittha).

Imasmiṃ pana ṭhāne aṭṭhacattārīsa anāgāmino kathetabbā. Avihesu hi tayo antarāparinibbāyī, eko upahaccaparinibbāyī, eko uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañca honti. Te asaṅkhāraparinibbāyino pañca, sasaṅkhāraparinibbāyino pañcāti dasa honti, tathā atappādīsu. Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsoto natthi, tasmā tattha cattāro sasaṅkhāraparinibbāyī, cattāro asaṅkhāraparinibbāyīti aṭṭhāti evaṃ aṭṭhacattālīsa honti. Tesaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī sabbajeṭṭho ceva hoti [Pg.182] sabbakaniṭṭho ca. Kathaṃ? So hi soḷasakappasahassāyukattā āyunā sabbesaṃ jeṭṭho, sabbapacchā arahattaṃ pāpuṇīti sabbesaṃ kaniṭṭho. Imasmiṃ sutte apubbaṃ acarimaṃ ekacittakkhaṇikā nānālakkhaṇā arahattamaggassa pubbabhāgavipassanā bojjhaṅgā kathitā.

Pada bagian ini, empat puluh delapan jenis Anāgāmī harus dijelaskan. Di alam Aviha, terdapat tiga jenis Antarāparinibbāyī, satu Upahaccaparinibbāyī, dan satu Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī, sehingga berjumlah lima. Kelima jenis ini terbagi lagi menjadi Asaṅkhāraparinibbāyī dan Sasaṅkhāraparinibbāyī, sehingga berjumlah sepuluh; demikian pula di alam Atappa dan seterusnya. Namun, di alam Akanittha tidak ada Uddhaṃsoto, oleh karena itu di sana terdapat empat jenis Sasaṅkhāraparinibbāyī dan empat jenis Asaṅkhāraparinibbāyī, sehingga berjumlah delapan. Dengan demikian, totalnya ada empat puluh delapan. Di antara mereka, Uddhaṃsoto Akaniṭṭhagāmī adalah yang paling senior (jeṭṭho) sekaligus yang paling muda (kaniṭṭho). Mengapa? Karena ia memiliki umur enam belas ribu kappa, sehingga dalam hal usia ia adalah yang paling senior dari semuanya; namun karena ia mencapai Arahat paling akhir dari semuanya, ia disebut yang paling muda. Dalam sutta ini, Bojjhaṅga (faktor pencerahan) yang dijelaskan adalah vipassana tahap awal dari Jalan Arahat (arahattamagga) yang memiliki karakteristik beragam namun terjadi dalam satu momen pikiran yang tidak mendahului maupun mengikuti.

4. Vatthasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Vatthasutta

185. Catutthe satisambojjhaṅgo iti ce me hotīti satisambojjhaṅgoti evaṃ ce mayhaṃ hoti. Appamāṇoti me hotīti appamāṇoti evaṃ me hoti. Susamāraddhoti suparipuṇṇo. Tiṭṭhatīti ettha aṭṭhahākārehi satisambojjhaṅgo tiṭṭhati – uppādaṃ anāvajjitattā anuppādaṃ āvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhati, pavattaṃ, appavattaṃ, nimittaṃ, animittaṃ saṅkhāre anāvajjitattā, visaṅkhāraṃ āvajjitattā satisambojjhaṅgo tiṭṭhatīti. Imehi aṭṭhahākārehi tiṭṭhatīti thero jānāti, vuttākāraviparīteheva aṭṭhahākārehi cavantaṃ cavatīti pajānāti. Sesabojjhaṅgesupi eseva nayo.

185. Dalam sutta keempat, mengenai kalimat ‘‘satisambojjhaṅgo iti ce me hoti’’ (jika faktor pencerahan perhatian muncul dalam diriku): ‘‘satisambojjhaṅgoti’’ berarti perenungan demikian muncul padaku. ‘‘Appamāṇoti me hoti’’ berarti ‘‘tak terbatas’’ adalah perenungan yang muncul padaku. ‘‘Susamāraddho’’ berarti telah sempurna sepenuhnya. Mengenai kata ‘‘tiṭṭhati’’ (bertahan) di sini, faktor pencerahan perhatian bertahan melalui delapan cara: karena tidak merenungkan kemunculan (saṅkhāra) dan karena merenungkan ketiadaan kemunculan (Nibbana), maka faktor pencerahan perhatian bertahan. Ia bertahan melalui delapan cara: tidak merenungkan proses (pavatta), tidak merenungkan tanda (nimitta), tidak merenungkan bentukan (saṅkhāra), melainkan merenungkan ketiadaan proses (appavatta), ketiadaan tanda (animitta), dan ketiadaan bentukan (visaṅkhāra). Thera (Sariputta) mengetahui bahwa ia bertahan melalui delapan cara ini, dan ia juga mengetahui dengan jelas bahwa ia lenyap (cavati) melalui delapan cara yang berkebalikan dari cara-cara yang telah disebutkan. Hal yang sama juga berlaku untuk faktor-faktor pencerahan yang tersisa.

Iti imasmiṃ sutte therassa phalabojjhaṅgā kathitā. Yadā hi thero satisambojjhaṅgaṃ sīsaṃ katvā phalasamāpattiṃ samāpajjati, tadā itare cha tadanvayā honti. Yadā dhammavicayādīsu aññataraṃ, tadāpi sesā tadanvayā hontīti evaṃ phalasamāpattiyaṃ attano ciṇṇavasitaṃ dassento thero imaṃ suttaṃ kathesīti.

Demikianlah dalam sutta ini dijelaskan tentang Bojjhaṅga dalam pencapaian buah (phalasamāpatti) bagi sang Thera. Sebab, ketika sang Thera memasuki pencapaian buah dengan menjadikan faktor pencerahan perhatian sebagai pemimpin, maka enam faktor lainnya mengikuti faktor tersebut. Ketika ia menjadikan salah satu dari dhammavicaya dan lainnya sebagai pemimpin, maka faktor-faktor selebihnya pun mengikuti pemimpin tersebut. Dengan cara inilah sang Thera menyampaikan sutta ini untuk menunjukkan kemahirannya (vasī) yang telah terlatih dalam pencapaian buah.

5. Bhikkhusuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Bhikkhusutta

186. Pañcame bodhāya saṃvattantīti bujjhanatthāya saṃvattanti. Kiṃ bujjhanatthāya? Maggena asaṅkhataṃ nibbānaṃ, paccavekkhaṇāya katakiccataṃ, maggena vā kilesaniddāto pabujjhanatthāya, phalena pabujjhanabhāvatthāyātipi vuttaṃ hoti. Tenevettha nibbānasacchikiriyā kilesapahānapaccavekkhaṇāti sabbaṃ dassitaṃ.

186. Dalam komentar sutta kelima, frasa 'bodhāya saṃvattanti' berarti berlangsung untuk tujuan pemahaman. Untuk tujuan pemahaman apa? Yakni berlangsung untuk tujuan memahami Nibbāna yang tidak terkondisi melalui Jalan (Magga), untuk tujuan memahami selesainya tugas yang harus dilakukan (katakiccataṃ) melalui peninjauan kembali (paccavekkhaṇā); atau, untuk tujuan terbangun dari tidurnya kekotoran batin melalui Jalan, dan juga dikatakan untuk tujuan kondisi terbangun sepenuhnya (pabujjhanabhāva) melalui Buah (Phala). Karena itulah, di sini segalanya telah diperlihatkan: realisasi Nibbāna, pelenyapan kekotoran batin, dan peninjauan kembali (paccavekkhaṇā).

6-7. Kuṇḍaliyasuttādivaṇṇanā

6-7. Penjelasan Sutta Kuṇḍaliya dan lainnya.

187-188. Chaṭṭhe [Pg.183] ārāmanissayīti ārāmaṃ nissāya vasanabhāvena ārāmanissayī. Parisāvacaroti parisāya avacaro. Parisaṃ nāma bālāpi, paṇḍitāpi osaranti, yo pana parappavādaṃ madditvā attano vādaṃ dīpetuṃ sakkoti, ayaṃ parisāvacaro nāma. Ārāmena ārāmanti ārāmeneva ārāmaṃ anucaṅkamāmi, na bāhirenāti attho. Uyyānena uyyānanti etthāpi eseva nayo. Aññena vā ārāmena pavisitvā aññaṃ ārāmaṃ, aññena uyyānena aññaṃ uyyānanti ayamettha attho. Itivādappamokkhānisaṃsanti ‘‘evaṃ pucchā hoti, evaṃ vissajjanaṃ, evaṃ gahaṇaṃ, evaṃ nibbeṭhana’’nti iminā nayena itivādo hoti itivādappamokkhoti etaṃ ānisaṃsaṃ. Upārambhānisaṃsanti ‘‘ayaṃ pucchāya doso, ayaṃ vissajjane’’ti evaṃ vādadosānisaṃsaṃ.

187-188. Dalam komentar sutta keenam, kata 'ārāmanissayī' berarti seseorang yang berdiam dengan bergantung pada taman (vihara). 'Parisāvacaro' berarti seseorang yang bergerak atau mahir di dalam kumpulan orang (majelis). Mengenai kata 'majelis', orang bodoh maupun bijaksana berkumpul di sana; namun, ia yang mampu menekan argumen orang lain dan menerangkan ajarannya sendiri, itulah yang disebut sebagai 'parisāvacaro'. 'Ārāmena ārāmaṃ' berarti berkeliling dari satu taman ke taman lainnya saja, bukan di luarnya; inilah maknanya. Dalam frasa 'uyyānena uyyānaṃ' pun, metodenya sama. Atau, maknanya adalah masuk melalui satu taman lalu berkeliling ke taman lain, masuk melalui satu kebun lalu berkeliling ke kebun lain. 'Itivādappamokkhānisaṃsaṃ' berarti 'demikianlah pertanyaannya, demikianlah jawabannya, demikianlah penangkisannya, demikianlah penyelesaiannya'; dengan cara ini terdapat argumen (itivādo) dan pembebasan dari argumen (itivādappamokkho), itulah manfaatnya. 'Upārambhānisaṃsaṃ' berarti 'inilah kesalahan dalam pertanyaan, inilah kesalahan dalam jawaban'; demikianlah manfaat (mencari) kesalahan dalam argumen.

Kathaṃ bhāvito ca, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaroti satthā ‘‘ettakaṃ ṭhānaṃ paribbājakena pucchitaṃ, idāni pucchituṃ na sakkotī’’ti ñatvā ‘‘na tāva ayaṃ desanā yathānusandhiṃ gatā. Idāni naṃ yathānusandhiṃ pāpessāmī’’ti sayameva pucchanto imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha manāpaṃ nābhijjhatīti iṭṭhārammaṇaṃ nābhijjhāyati. Nābhihaṃsatīti na sāmisāya tuṭṭhiyā abhihaṃsati. Tassa ṭhito ca kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattanti tassa nāmakāyo ca cittañca gocarajjhatte ṭhitaṃ hoti. Susaṇṭhitanti kammaṭṭhānavasena suṭṭhu saṇṭhitaṃ. Suvimuttanti kammaṭṭhānavimuttiyā suvimuttaṃ. Amanāpanti aniṭṭhārammaṇaṃ. Na maṅku hotīti tasmiṃ na maṅku hoti. Appatiṭṭhitacittoti kilesavasena aṭṭhitacitto. Adīnamānasoti domanassavasena adīnacitto. Abyāpannacetasoti dosavasena apūticitto.

'Dan bagaimana, Kuṇḍaliya, pengendalian indra dikembangkan?' Sang Guru, setelah mengetahui bahwa 'sejauh ini telah ditanyakan oleh petapa pengembara tersebut, sekarang ia tidak mampu lagi bertanya', dan menyadari bahwa 'khotbah ini belum mencapai kesinambungannya. Sekarang Aku sendiri yang akan membawanya menuju kesinambungan', mulai mengajarkan khotbah ini dengan bertanya sendiri. Di sana, 'tidak mendambakan yang menyenangkan' berarti tidak menginginkan objek yang disukai. 'Tidak bersorak kegirangan' berarti tidak bersorak dengan kegembiraan yang disertai kekotoran batin (sāmisa). 'Tubuhnya tenang dan pikirannya tenang di dalam' berarti kelompok batin (nāmakāya) dan pikiran sang yogi menetap dalam objek meditasi (gocarajjhatte). 'Tertata dengan baik' (susaṇṭhitaṃ) berarti menetap dengan sangat baik melalui kekuatan meditasi tanpa kegelisahan. 'Terbebas dengan baik' (suvimuttaṃ) berarti terbebas dengan baik dari lawan-lawannya melalui kebebasan meditasi. 'Yang tidak menyenangkan' berarti objek yang tidak disukai. 'Tidak menjadi muram' berarti tidak menjadi sedih karena melihat rupa yang tidak menyenangkan itu. 'Pikiran yang tidak goyah' berarti pikiran yang tidak menetap (pada kekotoran) melalui kekuatan kekotoran batin yang menindas. 'Pikiran yang tidak rendah' (adīnamānaso) berarti pikiran yang tidak menderita melalui kekuatan kesedihan (domanassa). 'Pikiran yang tidak busuk' (abyāpannacetaso) berarti pikiran yang tidak busuk melalui kekuatan kemarahan (dosa).

Evaṃ bhāvito kho, kuṇḍaliya, indriyasaṃvaro evaṃ bahulīkato tīṇi sucaritāni paripūretīti ettha evaṃ sucaritapūraṇaṃ veditabbaṃ – imesu tāva chasu dvāresu aṭṭhārasa duccaritāni honti. Kathaṃ? Cakkhudvāre tāva [Pg.184] iṭṭhārammaṇe āpāthagate kāyaṅgavācaṅgāni acopetvā tasmiṃ ārammaṇe lobhaṃ uppādentassa manoduccaritaṃ hoti. Lobhasahagatena cittena ‘‘aho vatidaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpa’’nti bhaṇantassa vacīduccaritaṃ, tadeva hatthena parāmasantassa kāyaduccaritaṃ. Sesadvāresupi eseva nayo.

'Begitulah dikembangkan, Kuṇḍaliya, pengendalian indra yang demikian banyak dilakukan memenuhi tiga perbuatan baik (sucarita)'; dalam hal ini, pemenuhan perbuatan baik harus dipahami sebagai berikut—pertama-tama, di dalam enam pintu ini terdapat delapan belas perbuatan buruk. Bagaimana? Pertama-tama, di pintu mata, ketika objek yang menyenangkan muncul, bagi ia yang menimbulkan loba pada objek tersebut tanpa menggerakkan anggota tubuh atau organ bicara, terjadilah perbuatan buruk pikiran (manoduccarita). Bagi ia yang berucap dengan pikiran yang disertai loba, 'Oh, sungguh indahnya, menyenangkan, dan menggembirakan ini', terjadilah perbuatan buruk ucapan (vacīduccarita). Bagi ia yang menyentuh objek yang sama itu dengan tangan, terjadilah perbuatan buruk jasmani (kāyaduccarita). Di pintu-pintu lainnya pun, metodenya sama.

Ayaṃ pana viseso – sotadvārasmiñhi saddārammaṇassa vatthubhūtaṃ saṅkhapaṇavāditūriyabhaṇḍaṃ anāmāsaṃ āmasantassa, ghānadvāre gandhārammaṇassa vatthubhūtaṃ gandhamālādiṃ, jivhādvāre rasārammaṇassa vatthubhūtaṃ macchamaṃsādiṃ, kāyadvāre phoṭṭhabbārammaṇassa vatthubhūtaṃ vatthatūlakapāvārādiṃ, manodvāre paññattivasena dhammārammaṇabhūtaṃ sappitelamadhuphāṇitādiṃ āmasantassa kāyaduccaritaṃ veditabbaṃ. Saṅkhepato panettha chasu dvāresu kāyavītikkamo kāyaduccaritaṃ, vacīvītikkamo vacīduccaritaṃ, manovītikkamo manoduccaritanti tīṇeva duccaritāni honti.

Namun inilah perbedaannya—di pintu telinga, bagi ia yang menyentuh benda musik seperti kerang atau genderang yang menjadi landasan objek suara yang tidak seharusnya disentuh oleh para bhikkhu; di pintu hidung, menyentuh bunga dan wewangian yang menjadi landasan objek bau; di pintu lidah, menikmati ikan, daging, dan sebagainya yang menjadi landasan objek rasa; di pintu tubuh, menyentuh pakaian, kapas, atau selimut yang menjadi landasan objek sentuhan; di pintu pikiran, menyentuh mentega, minyak, madu, sirup, dan sebagainya yang menjadi landasan objek batin (dhammārammaṇa) semata-mata melalui kekuatan konsep (paññatti); maka perbuatan buruk jasmani harus dipahami. Secara singkat, di sini, pelanggaran melalui tubuh di enam pintu disebut perbuatan buruk jasmani, pelanggaran melalui ucapan disebut perbuatan buruk ucapan, dan pelanggaran melalui pikiran disebut perbuatan buruk pikiran; maka hanya ada tiga jenis perbuatan buruk.

Ayaṃ pana bhikkhu attano bhāvanāpaṭisaṅkhāne ṭhito imāni duccaritāni sucaritaṃ katvā vipariṇāmeti. Kathaṃ? Cakkhudvāre tāva iṭṭhārammaṇe āpāthagate kāyaṅgavācaṅgāni acāletvā rūpārammaṇaṃ vipassanaṃ paṭṭhāpayato manosucaritaṃ hoti, vipassanāsahagatena cittena khayadhammaṃ vayadhammanti bhaṇantassa vacīsucaritaṃ, ‘‘anāmāsabhaṇḍaṃ eta’’nti anāmasantassa kāyasucaritaṃ. Sesadvāresupi eseva nayo. Evaṃ imāni vitthārato aṭṭhārasa sucaritāni honti. Saṅkhepato panetthāpi chasu dvāresu kāyasaṃvaro kāyasucaritaṃ, vacīsaṃvaro vacīsucaritaṃ, manosaṃvaro manosucaritanti tīṇeva sucaritāni honti. Evaṃ indriyasaṃvaro tīṇi sucaritāni paripūretīti veditabbo. Ettāvatā sīlānurakkhitaṃ indriyasaṃvarasīlaṃ kathitaṃ.

Namun bhikkhu ini, dengan berdiam dalam perenungan meditasinya sendiri, mengubah perbuatan buruk ini menjadi perbuatan baik. Bagaimana? Pertama-tama, di pintu mata, ketika objek yang menyenangkan muncul, bagi ia yang menetapkan pandangan terang (vipassanā) pada objek rupa tanpa menggerakkan anggota tubuh atau organ bicara, terjadilah perbuatan baik pikiran. Bagi ia yang merenungkan meditasi dengan pikiran yang disertai pandangan terang, 'ini bersifat hancur, ini bersifat lenyap', terjadilah perbuatan baik ucapan. Bagi ia yang tidak menyentuh dengan menganggap 'ini adalah barang yang tidak boleh disentuh', terjadilah perbuatan baik jasmani. Di pintu-pintu lainnya pun, metodenya sama. Demikianlah secara rinci terdapat delapan belas perbuatan baik. Secara singkat, di sini pula, pengendalian tubuh di enam pintu disebut perbuatan baik jasmani, pengendalian ucapan disebut perbuatan baik ucapan, dan pengendalian pikiran disebut perbuatan baik pikiran; maka hanya ada tiga perbuatan baik. Demikianlah harus dipahami bahwa pengendalian indra memenuhi tiga perbuatan baik. Sampai di sini, moralitas pengendalian indra (indriyasaṃvarasīla) yang menjaga moralitas telah dikhotbahkan.

Kāyaduccaritaṃ pahāyātiādīsu tividhaṃ kāyaduccaritaṃ, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ, tividhaṃ manoduccaritaṃ. Tassa paṭipakkhavasena kāyasucaritādīni veditabbāni. Ettāvatā kāyasaṃvaravacīsaṃvarehi pātimokkhasīlaṃ, manosaṃvarena tīṇi sīlānīti catupārisuddhisīlaṃ kathitaṃ hoti. Sakale pana imasmiṃ sutte sucaritamūlakā satipaṭṭhānā lokuttaramissakā, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ [Pg.185] mūlabhūtā satipaṭṭhānā pubbabhāgā, tepi satipaṭṭhānamūlakā bojjhaṅgā pubbabhāgāva. Vijjāvimuttimūlakā pana lokuttarāva kathitāti veditabbā. Sattamaṃ uttānameva.

Dalam frasa 'setelah meninggalkan perbuatan buruk jasmani' dan seterusnya, terdapat tiga jenis perbuatan buruk jasmani, empat jenis perbuatan buruk ucapan, dan tiga jenis perbuatan buruk pikiran. Melalui kekuatan lawan darinya, perbuatan baik jasmani dan sebagainya harus dipahami. Sampai di sini, melalui pengendalian jasmani dan ucapan, sila Pātimokkha telah dikhotbahkan; melalui pengendalian pikiran, tiga sila lainnya (pengendalian indra, pemurnian mata pencaharian, dan sila yang berkaitan dengan penggunaan sarana kebutuhan), demikianlah empat sila pemurnian (catupārisuddhisīla) telah dikhotbahkan. Namun, di dalam seluruh sutta ini, Satipaṭṭhāna yang berakar pada perbuatan baik bercampur dengan lokuttara; Satipaṭṭhāna yang merupakan akar dari tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga) adalah bagian awal (pubbabhāga); faktor-faktor pencerahan yang berakar pada Satipaṭṭhāna itu pun merupakan bagian awal saja. Namun, faktor-faktor pencerahan yang berakar pada pengetahuan (vijjā) dan pembebasan (vimutti) dikhotbahkan sebagai lokuttara semata; hal ini harus dipahami. Komentar sutta ketujuh memiliki makna yang sudah jelas.

8. Upavānasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Upavāna.

189. Aṭṭhame paccattanti attanāva. Yonisomanasikārāti yoniso manasikārena. Ārabbhamānovāti kurumānoyeva. Suvimuttanti kammaṭṭhānavimuttiyā suṭṭhu vimuttaṃ. Aṭṭhiṃkatvāti atthaṃ karitvā, atthiko hutvāti vuttaṃ hoti.

189. Dalam komentar sutta kedelapan, 'paccattaṃ' berarti oleh diri sendiri. 'Yonisomanasikārā' berarti melalui perhatian yang tepat. 'Ārabbhamānova' berarti sedang dilakukan atau sedang dimunculkan. 'Suvimuttaṃ' berarti terbebas dengan sangat baik melalui kebebasan objek meditasi. 'Aṭṭhiṃ katvā' berarti menjadikannya bermanfaat, atau menjadi seseorang yang menginginkan manfaat; demikianlah yang dikatakan.

9. Paṭhamauppannasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Uppanna Pertama.

190. Navame nāññatra tathāgatassa pātubhāvāti tathāgatassa pātubhāvaṃ vinā na aññasmiṃ kāle uppajjantīti attho.

190. Dalam komentar sutta kesembilan, 'tidak di tempat lain selain kemunculan Tathāgata' berarti tidak muncul pada waktu lain selain saat kemunculan Tathāgata; inilah maknanya.

10. Dutiyauppannasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Uppanna Kedua.

191. Dasame nāññatra sugatavinayāti sugatovādaṃ vinā na uppajjantīti.

191. Dalam komentar sutta kesepuluh, 'tidak di tempat lain selain dalam disiplin Sugata' berarti tidak muncul tanpa ajaran Sang Sugata.

Pabbatavaggo.

Bab Gunung (Pabbatavagga).

2. Gilānavaggo

2. Bab Orang Sakit (Gilānavagga)

1-3. Pāṇasuttādivaṇṇanā

1-3. Penjelasan Sutta Pāṇa, dsb.

192-194. Dutiyavaggassa paṭhame cattāro iriyāpathe kappentīti yesaṃ cattāro iriyāpathā atthi, tesaṃyeva vasenetaṃ vuttaṃ. Sīlaṃ nissāyāti catupārisuddhisīlaṃ nissayaṃ katvā. Satta bojjhaṅgeti sahavipassanake maggabojjhaṅge. Dutiyatatiyāni uttānatthāneva.

192-194. Dalam sutta pertama dari Vagga Kedua, ungkapan 'mereka menjalankan empat postur tubuh' (cattāro iriyāpathe kappenti) merujuk pada makhluk-makhluk yang memiliki empat postur tubuh; perkataan ini diucapkan berdasarkan kekuatan (keberadaan) makhluk-makhluk tersebut. 'Berdasarkan sila' (sīlaṃ nissāya) berarti berdasarkan sila pemurnian empat lipat (catupārisuddhisīla). 'Tujuh faktor pencerahan' (satta bojjhaṅge) merujuk pada faktor-faktor pencerahan jalan (maggabojjhaṅge) beserta wawasan (vipassanā). Sutta kedua dan ketiga memiliki makna yang sudah jelas.

4-10. Paṭhamagilānasuttādivaṇṇanā

4-10. Penjelasan Sutta Gilāna Pertama, dsb.

195-201. Catutthe tathā pahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosīti therassa kira imaṃ bojjhaṅgabhāvanaṃ sādhukaṃ [Pg.186] suṇantassa etadahosi ‘‘mayhaṃ pabbajitadivasato sattame divase saccāni paṭivijjhantassa ime bojjhaṅgā pātubhūtā’’ti. Athassa ‘‘niyyānikaṃ vata satthusāsana’’nti cintayato lohitaṃ pasīdi, upādārūpaṃ visuddhaṃ ahosi, pokkharapatte patitaudakabindu viya sarīrato rogo vinivattitvā gato. Tena vuttaṃ ‘‘tathā pahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosī’’ti. Pañcamachaṭṭhesupi eseva nayo. Imesaṃ pana tiṇṇampi janānaṃ pabbatapāde pupphitavisarukkhavātasamphassena uppanno mandasītajaro ābādhoti veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

195-201. Dalam sutta keempat, 'Demikianlah penyakit itu lenyap dari Yang Mulia Mahākassapa' (tathā pahīno cāyasmato mahākassapassa so ābādho ahosīti); konon, bagi sang Thera yang mendengarkan pengembangan faktor pencerahan ini dengan saksama, muncul pikiran: 'Pada hari ketujuh sejak hari penahbisanku, saat menembus Empat Kebenaran Mulia, faktor-faktor pencerahan ini muncul.' Kemudian, saat ia merenungkan, 'Sungguh, ajaran Sang Guru membawa keluar dari penderitaan' (niyyānikaṃ vata satthusāsanaṃ), darahnya menjadi jernih, materi turunan (upādārūpa) menjadi murni, dan penyakit itu lenyap dari tubuhnya seperti tetesan air di atas daun teratai. Oleh karena itu dikatakan: 'Demikianlah penyakit itu lenyap dari Yang Mulia Mahākassapa.' Hal yang sama juga berlaku untuk sutta kelima dan keenam. Namun, harus dipahami bahwa bagi ketiga orang mulia ini, penyakit demam ringan yang muncul di kaki gunung disebabkan oleh sentuhan angin dari pohon beracun yang sedang berbunga. Selebihnya, di mana-mana maknanya sudah jelas.

Gilānavaggo.

Vagga Gilāna.

3. Udāyivaggo

3. Vagga Udāyi.

1-2. Bodhāyasuttādivaṇṇanā

1-2. Penjelasan Sutta Bodhāya, dsb.

202-203. Tatiyavaggassa paṭhame kittāvatā nu kho, bhante, bojjhaṅgāti vuccantīti bhante, kittakena nu kho bujjhanakaaṅgā nāma vuccantīti pucchati. Bodhāya saṃvattantīti bujjhanatthāya saṃvattanti. Imasmiṃ sutte missakabojjhaṅgā kathitā. Dutiye dhammaparicchedo kathito.

202-203. Dalam sutta pertama dari Vagga Ketiga, 'Sejauh mana, Bhante, mereka disebut faktor pencerahan?' (kittāvatā nu kho, bhante, bojjhaṅgāti vuccantīti); ia bertanya: 'Bhante, karena alasan apa mereka disebut sebagai bagian-bagian dari seseorang yang tercerahkan (bujjhanakaaṅgā)?' 'Menuju pencerahan' (bodhāya saṃvattantīti) berarti menuju pada pengetahuan (bujjhanatthāya). Dalam sutta ini, diajarkan faktor-faktor pencerahan campuran (insight dan jalan). Dalam sutta kedua, diajarkan tentang batasan-batasan fenomena (dhammaparicchedo).

3-5. Ṭhāniyasuttādivaṇṇanā

3-5. Penjelasan Sutta Ṭhāniya, dsb.

204-206. Tatiye kāmarāgaṭṭhāniyānanti kāmarāgassa kāraṇabhūtānaṃ ārammaṇadhammānaṃ. Byāpādaṭṭhāniyādīsupi eseva nayo. Sakalañhi idaṃ suttaṃ ārammaṇeneva kathitaṃ. Paṭhamavaggassa dutiyasutte vuttaparicchedopettha labbhateva. Catutthe missakabojjhaṅgā kathitā. Pañcame aparihāniye dhammeti aparihānikare sabhāvadhamme.

204-206. Dalam sutta ketiga, 'yang menjadi dasar bagi nafsu indra' (kāmarāgaṭṭhāniyānaṃ) merujuk pada fenomena objek yang menjadi penyebab bagi nafsu indra. Hal yang sama berlaku bagi 'yang menjadi dasar bagi niat jahat' dan lainnya. Seluruh sutta ini diajarkan berdasarkan objek (ārammaṇa). Batasan yang disebutkan dalam sutta kedua dari vagga pertama juga terdapat di sini. Dalam sutta keempat, diajarkan tentang faktor-faktor pencerahan campuran. Dalam sutta kelima, 'dalam hal-hal yang tidak menyebabkan kemerosotan' (aparihāniye dhamme) merujuk pada sifat-sifat yang tidak menyebabkan kemerosotan (dalam tiga pelatihan).

6-7. Taṇhakkhayasuttādivaṇṇanā

6-7. Penjelasan Sutta Taṇhakkhaya, dsb.

207-208. Chaṭṭhe etadavocāti ‘‘imissaṃ parisati nisinno udāyitthero nāma anusandhikusalo bhikkhu atthi, so maṃ pucchissatīti bhagavatā [Pg.187] osāpitadesanaṃ ñatvā desanānusandhiṃ ghaṭessāmī’’ti pucchanto etaṃ avoca. Vipulantiādi sabbaṃ subhāvitattaṃ sandhāya vuttaṃ. Subhāvito hi satisambojjhaṅgo vipulo ca mahaggato ca appamāṇo ca abyāpajjo ca nāma hoti. So hi patthaṭattā vipulo, mahantabhāvaṃ gatattā mahaggato, vaḍḍhipamāṇattā appamāṇo, nīvaraṇānaṃ dūrībhāvena byāpādarahitattā abyāpajjho nāma hoti. Taṇhāya pahānā kammaṃ pahīyatīti yaṃ taṇhāmūlakaṃ kammaṃ uppajjeyya, taṃ taṇhāpahānena pahīyati. Kammassa pahānā dukkhanti yampi kammamūlakaṃ vaṭṭadukkhaṃ uppajjeyya, taṃ kammapahānena pahīyati. Taṇhakkhayādayo taṇhādīnaṃyeva khayā, atthato panetehi nibbānaṃ kathitanti veditabbaṃ. Sattamaṃ uttānameva.

207-208. Dalam sutta keenam, 'Ia berkata demikian' (etadavocāti); dengan maksud bahwa di dalam majelis ini terdapat seorang bhikkhu bernama Thera Udāyi yang ahli dalam kesinambungan ajaran (anusandhikusalo) dan ia akan bertanya kepada-Ku. Sang Bhagavā mengetahui bahwa khotbah ini telah diselesaikan, dan Thera Udāyi bertanya dengan maksud untuk menghubungkan kesinambungan ajaran tersebut. 'Luas' (vipula) dan seterusnya semuanya diucapkan merujuk pada pengembangan diri yang baik. Karena faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅgo) yang dikembangkan dengan baik menjadi luas, agung (mahaggato), tak terbatas (appamāṇo), dan tanpa niat jahat (abyāpajjo). Ia disebut luas karena penyebarannya melalui pemenuhan pengembangan; disebut agung karena telah mencapai keadaan besar; disebut tak terbatas karena ukurannya yang berkembang; disebut tanpa niat jahat karena terbebas dari niat jahat karena jauhnya rintangan (nīvaraṇa). 'Dengan ditinggalkannya keinginan, kamma ditinggalkan' (taṇhāya pahānā kammaṃ pahīyatīti) berarti kamma apa pun yang berakar pada keinginan yang mungkin muncul, kamma tersebut ditinggalkan dengan meninggalkan keinginan. 'Dengan ditinggalkannya kamma, penderitaan ditinggalkan' (kammassa pahānā dukkaṃ) berarti penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) apa pun yang berakar pada kamma yang mungkin muncul, penderitaan tersebut ditinggalkan dengan meninggalkan kamma. Mengenai 'lenyapnya keinginan' dan seterusnya, harus dipahami bahwa secara harfiah merujuk pada lenyapnya keinginan dan sebagainya, namun secara makna, istilah-istilah ini merujuk pada Nibbāna. Sutta ketujuh sudah jelas.

8. Nibbedhabhāgiyasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Nibbedhabhāgiya.

209. Aṭṭhame nibbedhabhāgiyanti nibbijjhanakoṭṭhāsiyaṃ. Satisambojjhaṅgaṃ bhāvitenāti satisambojjhaṅgena bhāvitena, satisambojjhaṅgaṃ vā bhāvetvā ṭhitena, evamettha maggabojjhaṅgā missakā. Tehi bhāvitaṃ, te vā bhāvetvā ṭhitaṃ cittaṃ nibbattitalokuttarameva. Tampi pana magganissitaṃ katvā missakameva kathetuṃ vaṭṭati.

209. Dalam sutta kedelapan, 'bagian dari penembusan' (nibbedhabhāgiyan) berarti bagian dari pengetahuan yang menembus. 'Dengan dikembangkannya faktor pencerahan perhatian' (satisambojjhaṅgaṃ bhāvitenā) berarti dikembangkan oleh faktor pencerahan perhatian, atau dengan pikiran yang teguh setelah mengembangkan faktor pencerahan perhatian; demikianlah di sini faktor-faktor pencerahan jalan (maggabojjhaṅgā) bersifat campuran. Pikiran yang telah diresapi oleh faktor-faktor tersebut, atau pikiran yang teguh setelah mengembangkannya, pastilah pikiran lokuttara. Namun, karena pikiran itu bergantung pada jalan (magga), maka layak untuk menyebutnya sebagai campuran saja.

9. Ekadhammasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Ekadhamma.

210. Navame saṃyojanavinibandhāti saṃyojanasaṅkhātā vinibandhā. Ajjhosānāti pariniṭṭhapetvā gahaṇā.

210. Dalam sutta kesembilan, 'belenggu ikatan' (saṃyojanavinibandhā) merujuk pada ikatan-ikatan yang disebut belenggu (saṃyojana). 'Kemelekatan' (ajjhosānā) merujuk pada genggaman yang bersifat posesif.

10. Udāyisuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Udāyi.

211. Dasame abahukatoti akatabahumāno. Ukkujjāvakujjanti ettha ukkujjaṃ vuccati udayo, avakujjaṃ vayoti udayabbayavasena parivattento sammasantoti dīpeti. Dhammo ca me, bhante, abhisamitoti vipassanādhammo abhisamāgato. Maggoti vipassanāmaggova. Sace hi thero tasmiṃ samaye sotāpanno, upari tiṇṇaṃ maggānaṃ atthāya, sace [Pg.188] anāgāmī, arahattamaggassa atthāya ayaṃ vipassanā veditabbā. Tathā tathā viharantanti tena tenākārena viharantaṃ. Tathattāyāti tathābhāvāya. Khīṇā jātītiādīhi tathattāyāti adhippetaṃ tathābhāvaṃ dasseti. Paccavekkhaṇatthāya upanīyatīti hi ettha adhippāyo, taṃ dassento evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

211. Dalam sutta kesepuluh, 'tidak banyak dilakukan' (abahukato) berarti tidak banyak memberikan penghormatan. Dalam ungkapan 'terbuka dan tertutup' (ukkujjāvakujjaṃ), 'ukkujja' berarti kemunculan (udaya), dan 'avakujja' berarti kelenyapan (vaya); ini menunjukkan pengamatan dengan pengetahuan pandangan terang (sammasanto) yang membolak-balik berdasarkan kemunculan dan kelenyapan. 'Dhamma telah aku tembus, Bhante' (dhammo ca me, bhante, abhisamito) berarti dhamma pandangan terang telah ditembus. 'Jalan' (maggoti) berarti jalan pandangan terang (vipassanāmagga). Jika sang Thera pada saat itu adalah seorang Sotāpanna, maka pandangan terang ini harus dipahami demi tujuan tiga jalan di atasnya; jika ia seorang Anāgāmī, maka demi tujuan jalan Arahat. 'Demikianlah aku berdiam' (tathā tathā viharantaṃ) berarti berdiam dengan cara perenungan tersebut. 'Demi keadaan demikian' (tathattāyāti) berarti demi kondisi demikian. Melalui teks 'Kelahiran telah habis' dan sebagainya, ia menunjukkan kondisi demikian (tathābhāvaṃ) yang dimaksudkan dengan kata 'tathattāyā'. Maksud di sini adalah demi tujuan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇatthāya); untuk menunjukkan hal itu ia berkata demikian. Selebihnya di mana-mana sudah jelas.

Udāyivaggo.

Vagga Udāyi.

4. Nīvaraṇavaggo

4. Vagga Nīvaraṇa.

3-4. Upakkilesasuttādivaṇṇanā

3-4. Penjelasan Sutta Upakkilesa, dsb.

214-215. Catutthavaggassa tatiye na ca pabhassaranti na ca pabhāvantaṃ. Pabhaṅgu cāti pabhijjanasabhāvaṃ. Ayoti kāḷalohaṃ. Ṭhapetvā idha vuttāni cattāri avasesaṃ lohaṃ nāma. Sajjhūti rajataṃ. Cittassāti catubhūmakacittassa. Lokiyassa tāva upakkileso hotu, lokuttarassa kathaṃ hotīti? Uppajjituṃ appadānena. Yadaggena hi uppajjituṃ na denti, tadaggeneva te lokiyassāpi lokuttarassāpi upakkilesā nāma honti. Pabhaṅgu cāti ārammaṇe cuṇṇavicuṇṇabhāvūpagamanena bhijjanasabhāvaṃ. Anāvaraṇā anīvaraṇāti kusaladhamme na āvarantīti anāvaraṇā, na nīvaranti na paṭicchādentīti anīvaraṇā. Cetaso anupakkilesāti catubhūmakacittassa anupakkilesā.

214-215. Dalam sutta ketiga dari Vagga Keempat, 'tidak bercahaya' (na ca pabhassaraṃ) berarti tidak bersinar. 'Mudah hancur' (pabhaṅgu cā) berarti memiliki sifat mudah pecah. 'Besi' (ayo) adalah besi hitam. Kecuali empat logam yang disebutkan di sini, logam-logam lainnya disebut perunggu. 'Perak' (sajjhū) adalah perak. Mengenai 'bagi pikiran' (cittassā), ini merujuk pada pikiran kusala di empat alam (catubhūmaka). Biarlah ini menjadi kekotoran bagi pikiran duniawi (lokiya), tetapi bagaimana ini menjadi kekotoran bagi pikiran lokuttara? Dengan tidak memberikan kesempatan untuk muncul. Karena sejauh rintangan-rintangan itu tidak membiarkan (pikiran lokuttara) muncul, maka rintangan-rintangan itu disebut sebagai kekotoran baik bagi pikiran lokiya maupun lokuttara. 'Mudah hancur' (pabhaṅgu cā) berarti memiliki sifat hancur karena menjadi serbuk-serbuk kecil pada objek. 'Tanpa rintangan, tanpa hambatan' (anāvaraṇā anīvaraṇā) berarti tidak merintangi (na āvaranti) munculnya dhamma-dhamma kusala, sehingga disebut tanpa rintangan; tidak menghambat (na nīvaranti) dan tidak menutupi, sehingga disebut tanpa hambatan. 'Bukan kekotoran bagi pikiran' (cetaso anupakkilesā) berarti bukan kekotoran bagi pikiran di empat alam.

8. Āvaraṇanīvaraṇasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Āvaraṇanīvaraṇa.

219. Aṭṭhame paññāya dubbalīkaraṇāti paññāya mandabhāvakarā. Nīvaraṇānañhi abhiṇhuppāde sati antarantarā uppajjamānā paññā dubbalā hoti mandā avisadā.

219. Dalam sutta kedelapan, 'yang melemahkan kebijaksanaan' (paññāya dubbalīkaraṇā) berarti yang menyebabkan kebijaksanaan menjadi tumpul. Karena ketika rintangan (nīvaraṇa) muncul terus-menerus, kebijaksanaan yang muncul di sela-selanya menjadi lemah, tumpul, dan tidak jernih.

Pañca nīvaraṇā tasmiṃ samaye na honti. Sattabojjhaṅgā tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti ariyasāvakassa hi sappāyadhammassavanaṃ suṇantassa [Pg.189] pañca nīvaraṇā dūre honti. So sace tasmiṃyeva ṭhāne visesaṃ nibbattetuṃ sakkoti, evamassa satta bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. No ce sakkoti, tato vuṭṭhāya rattiṭṭhānadivāṭṭhānaṃ gato tameva pītiṃ avijahanto pañca nīvaraṇe vikkhambhetvā visesaṃ nibbattessati. Tattha asakkontopi yāva sattadivasabbhantarā tameva pītiṃ avijahanto nīvaraṇe vikkhambhetvā visesaṃ nibbattessatīti idaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Dhammassavanavasena sakiṃ pītipāmojjapakkhiyā paṭiladdhabojjhaṅgā hi kammārāmatādīni āgamma nassanti, tathārūpaṃ pana utusappāyādiṃ labhitvā puna uppajjantāpi tasmiṃ samaye bhāvanāpāripūriṃ gacchanti icceva vuccati.

"Lima rintangan tidak ada pada saat itu. Tujuh faktor pencerahan mencapai kepenuhan pengembangan pada saat itu": maksudnya, bagi seorang siswa mulia yang mendengarkan pembabaran Dhamma yang sesuai, lima rintangan menjadi jauh darinya. Jika ia mampu menghasilkan pencapaian khusus (magga-phala) di tempat itu juga, maka tujuh faktor pencerahannya mencapai kepenuhan pengembangan. Jika ia tidak mampu, maka setelah bangkit dari sana dan pergi ke tempat peristirahatan malam atau siang, dengan tidak melepaskan kegembiraan (pīti) yang diperoleh dari mendengarkan Dhamma tersebut, ia akan melenyapkan lima rintangan dan menghasilkan pencapaian khusus. Di sana, meskipun ia belum mampu segera, dalam jangka waktu tujuh hari, dengan tidak melepaskan kegembiraan itu dan terus membangkitkannya berulang kali, ia akan melenyapkan rintangan dan menghasilkan pencapaian khusus. Hal inilah yang dimaksud dengan pernyataan tersebut. Melalui kekuatan pendengaran Dhamma, faktor-faktor pencerahan yang diperoleh bersama dengan kegembiraan dan kebahagiaan mungkin lenyap karena faktor-faktor yang berlawanan seperti kesenangan dalam kesibukan; namun dengan memperoleh kondisi yang sesuai seperti iklim dan sebagainya, ketika faktor-faktor itu muncul kembali melalui kekuatan kondisi yang sejalan, dikatakan bahwa "pada saat itu mereka mencapai kepenuhan pengembangan."

9. Rukkhasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta tentang Pohon

220. Navame ajjhāruhāti abhiruhanakā. Kacchakoti aṭṭhikacchako. Kapitthanoti makkaṭathanasadisaphalo vijātapilakkho.

220. Dalam sutta kesembilan, ajjhāruhā berarti tumbuhan yang merambat dan tumbuh melampaui pohon-pohon di dekatnya. Kacchako adalah pohon beringin yang memiliki getah yang sangat halus. Kapitthano adalah jenis pohon beringin lain yang buahnya menyerupai buah makkaṭathana.

10. Nīvaraṇasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta tentang Rintangan

221. Dasame andhakaraṇāti andhabhāvakaraṇā. Acakkhukaraṇāti paññācakkhussa akaraṇā. Paññānirodhikāti paññāya nirodhanā. Vighātapakkhiyāti dukkhapakkhikā. Anibbānasaṃvattanikāti nibbānatthāya asaṃvattanikā. Sesaṃ sabbattha uttānatthameva. Sakalepi imasmiṃ vagge missakabojjhaṅgāva kathitāti.

221. Dalam sutta kesepuluh, andhakaraṇā berarti menyebabkan kebutaan karena menghancurkan mata kebijaksanaan. Acakkhukaraṇā berarti tidak menghasilkan mata kebijaksanaan. Paññānirodhikā berarti melenyapkan kebijaksanaan. Vighātapakkhiyā berarti berada di pihak penderitaan. Anibbānasaṃvattanikā berarti tidak menuntun menuju Nibbāna. Sisanya di semua sutta memiliki makna yang sudah jelas. Dalam seluruh bab ini, faktor-faktor pencerahan campuranlah yang dijelaskan.

Nīvaraṇavaggo.

Bab tentang Rintangan.

5. Cakkavattivaggo

5. Bab tentang Raja Pemutar Roda

1. Vidhāsuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta tentang Mode

222. Pañcamavaggassa paṭhame tisso vidhāti tayo mānakoṭṭhāsā, mānoyeva vā. Tathā tathā vidahanato hi mānova vidhāti vuccati.

222. Dalam sutta pertama dari bab kelima, tisso vidhā berarti tiga bagian kesombongan (māna), atau kesombongan itu sendiri disebut vidhā. Karena ia mengatur atau menetapkan sesuatu dengan berbagai cara, maka kesombongan disebut vidhā.

2. Cakkavattisuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta tentang Raja Pemutar Roda

223. Dutiye [Pg.190] rañño, bhikkhave, cakkavattissāti ettha attano sirisampattiyā rājati, catūhi vā saṅgahavatthūhi lokaṃ rañjetīti rājā, tassa rañño. ‘‘Pavattatu bhavaṃ cakkaratana’’nti puññānubhāvena abbhuggatāya vācāya codento cakkaṃ vattetīti cakkavattī, tassa cakkavattissa. Pātubhāvāti pātubhāvena. Sattannanti gaṇanaparicchedo. Ratanānanti paricchinnaatthadassanaṃ. Vacanattho panettha ratijananaṭṭhena ratanaṃ. Apica –

223. Dalam sutta kedua, mengenai kalimat "rañño, bhikkhave, cakkavattissa": disebut rājā karena ia bercahaya dengan kesempurnaan kemuliaannya sendiri, atau karena ia menyenangkan dunia dengan empat dasar simpati (saṅgahavatthu). Cakkavattī berarti dia yang memutar roda (harta karun roda) dengan kata-kata yang diucapkan melalui kekuatan jasa. Pātubhāvā berarti karena munculnya. Sattannaṃ adalah penentuan jumlah. Ratanānaṃ menunjukkan arti dari objek-objek yang telah ditentukan tersebut. Secara etimologis, ratana disebut demikian karena menimbulkan kegembiraan (rati). Selain itu—

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti.

"Sesuatu yang dihormati, sangat berharga, tak tertandingi, jarang terlihat, dan hanya digunakan oleh makhluk yang mulia; karena itulah ia disebut permata (ratana)."

Cakkaratanassa ca nibbattakālato paṭṭhāya aññaṃ devaṭṭhānaṃ nāma na hoti, sabbeva gandhapupphādīhi tasseva pūjañca abhivādanādīni ca karontīti cittīkataṭṭhena ratanaṃ. Cakkaratanassa ca ‘‘ettakaṃ nāma dhanaṃ agghatī’’ti aggho natthi, iti mahagghaṭṭhenāpi ratanaṃ. Cakkaratanañca aññehi loke vijjamānaratanehi asadisanti atulaṭṭhena ratanaṃ. Yasmā pana yasmiṃ kappe buddhā uppajjanti, tasmiṃyeva cakkavattino, buddhā ca kadāci karahaci uppajjanti, tasmā dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ. Tadetaṃ jātirūpakulaissariyādīhi anomassa uḷārasattasseva uppajjati, na aññassāti anomasattaparibhogaṭṭhenāpi ratanaṃ. Yathā ca cakkaratanaṃ, evaṃ sesānipīti. Tena vuttaṃ –

Sejak saat munculnya harta karun roda, tidak ada tempat pemujaan lain bagi orang-orang; semua orang melakukan penghormatan dan pemujaan dengan bunga dan wewangian kepada roda itu saja, maka disebut ratana dalam arti objek yang dihormati. Harta karun roda tidak memiliki harga yang pasti (tak ternilai), maka disebut ratana karena sangat berharga. Harta karun roda tak tertandingi oleh permata lain yang ada di dunia, maka disebut ratana dalam arti tak tertandingi. Karena Raja Pemutar Roda biasanya muncul pada aeon di mana para Buddha muncul, dan para Buddha jarang muncul, maka ia disebut ratana karena jarang terlihat. Ia muncul hanya bagi makhluk agung yang memiliki kesempurnaan kelahiran, rupa, keluarga, dan kekuasaan, bukan bagi makhluk rendahan, maka disebut ratana karena digunakan oleh makhluk mulia. Seperti halnya harta karun roda, demikian pula dengan harta karun lainnya. Itulah sebabnya dikatakan—

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti.

"Sesuatu yang dihormati, sangat berharga, tak tertandingi, jarang terlihat, dan hanya digunakan oleh makhluk yang mulia; karena itulah ia disebut permata (ratana)."

Pātubhāvo hotīti nibbatti hoti. Tatrāyaṃ yojanā – cakkavattissa pātubhāvā sattannaṃ ratanānaṃ pātubhāvoti ayuttaṃ. Uppannañhi cakkaṃ vattetvā so cakkavattī nāma hotīti nāyuttaṃ. Kasmā? Cakkavattananiyamāpekkhatāya. Yo hi niyamena cakkaṃ vattessati, so paṭisandhito pabhuti ‘‘cakkavatti pātubhūto’’ti vattabbataṃ āpajjati. Laddhanāmassa ca purisassa mūluppattivacanatopi yuttamevetaṃ. Yo hi esa cakkavattīti [Pg.191] laddhanāmo sattaviseso, tassa paṭisandhisaṅkhāto pātubhāvoti ayamettha attho. Tassa hi pātubhāvā ratanāni pātubhavanti. Pātubhūtehi pana tehi saddhiṃ paripakke puññasambhāre so saṃyujjati, tadā lokassa tesu pātubhāvacittaṃ uppajjati. Bahulavacanato cāpi yuttamevetaṃ. Yadā hi lokassa tesu pātubhāvasaññā uppajjati, tadā ekameva paṭhamaṃ, pacchā itarāni cha pātubhavantīti bahulavacanato cāpi etaṃ yuttaṃ. Pātubhāvassa ca atthabhedatopi yuttamevetaṃ. Na kevalañhi pātubhūtameva pātubhāvo, pātubhāvayatīti pātubhāvo. Ayaṃ pātubhāvassa atthabhedo. Yasmā yo so puññasambhāro rājānaṃ cakkavattiṃ paṭisandhivasena pātubhāvayati, tasmā rañño cakkavattissa pātubhāvā. Na kevalañhi cakkavattiyeva, imāni pana satta ratanānipi pātubhavantīti ayamettha attho. Yatheva hi so puññasambhāro rañño janakahetu, evaṃ ratanānampi pariyāyena upanissayahetūti yuttamevetaṃ ‘‘rañño, bhikkhave, cakkavattissa pātubhāvā sattannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo hotī’’ti.

Pātubhāvo hoti berarti terjadi kemunculan. Mengenai hal itu, penjelasannya adalah: Tidaklah tepat jika dikatakan bahwa tujuh harta karun muncul karena munculnya Raja Pemutar Roda, sebab seseorang disebut Raja Pemutar Roda setelah memutar roda yang telah muncul. Mengapa demikian? Karena istilah Raja Pemutar Roda merujuk pada kepastian bahwa ia akan memutar roda tersebut. Seseorang yang pasti akan memutar roda tersebut disebut sebagai "kemunculan Raja Pemutar Roda" sejak saat penitisan kembali. Kalimat ini juga tepat karena merujuk pada kemunculan awal dari orang yang menyandang nama tersebut. Kemunculan dalam bentuk penitisan kembali dari makhluk istimewa yang disebut Raja Pemutar Roda adalah makna di sini. Karena kemunculannya, harta-harta karun tersebut muncul. Ketika kumpulan jasa telah matang, ia bersatu dengan harta-harta karun yang telah muncul itu, dan saat itulah pikiran dunia menyadari kemunculannya. Penggunaan bentuk jamak juga tepat karena awalnya hanya satu (roda) yang muncul, baru kemudian enam lainnya. Selain itu, pātubhāva juga bisa berarti "yang menyebabkan muncul." Kumpulan jasa yang menyebabkan munculnya raja melalui penitisan kembali juga secara tidak langsung menyebabkan munculnya tujuh harta karun tersebut. Oleh karena itu, kalimat "Karena munculnya Raja Pemutar Roda, terjadilah kemunculan tujuh harta karun" adalah tepat.

Idāni tesaṃ ratanānaṃ sarūpavasena dassanatthaṃ katamesaṃ sattannaṃ cakkaratanassātiādimāha. Tattha cakkaratanassātiādīsu ayaṃ saṅkhepādhippāyo – dvisahassadīpaparivārānaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ sirivibhavaṃ gahetvā dātuṃ samatthassa cakkaratanassa pātubhāvo hoti, tathā purebhattameva sāgarapariyantaṃ pathaviṃ anupariyāyanasamatthassa vehāsaṅgamassa hatthiratanassa, tādisasseva assaratanassa, caturaṅgasamannāgatepi andhakāre yojanappamāṇaṃ andhakāraṃ vidhamitvā ālokadassanasamatthassa maṇiratanassa, chabbidhaṃ dosaṃ vivajjetvā manāpacārino itthiratanassa, yojanappamāṇe padese antopathavigatānaṃ nidhīnaṃ dassanasamatthassa gahapatiratanassa, aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā sakalarajjānusāsanasamatthassa jeṭṭhaputtasaṅkhātassa pariṇāyakaratanassa ca pātubhāvo hotīti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana tesaṃ cakkaratanādīnaṃ pātubhāvavidhānaṃ mahāsudassanādīsu suttesu āgatameva. Atthopissa tesaṃ vaṇṇanāya saṃvaṇṇitoyeva.

Sekarang, untuk menunjukkan wujud sebenarnya dari permata-permata tersebut, Beliau mengucapkan, "katamesaṃ sattannaṃ cakkaratanassa" dan seterusnya. Di sana, pada kata-kata "cakkaratanassā" dan lainnya, maksud ringkasnya adalah sebagai berikut: munculnya permata roda yang mampu mengambil dan memberikan kemegahan serta kejayaan dari empat benua besar yang dikelilingi oleh dua ribu pulau kecil; demikian pula munculnya permata gajah yang mampu terbang di angkasa dan berkeliling ke seluruh bumi yang berbatasan dengan samudra sebelum sarapan pagi; munculnya permata kuda yang memiliki kemampuan serupa; munculnya permata permata (manik) yang mampu melenyapkan kegelapan dan memberikan cahaya dalam radius satu yojana bahkan dalam kegelapan empat unsur; munculnya permata wanita yang bebas dari enam jenis cacat dan berperilaku menyenangkan hati suaminya; munculnya permata bendahara (gahapati) yang mampu melihat timbunan harta yang tersembunyi di dalam tanah dalam radius satu yojana; dan munculnya permata penasihat (pariṇāyaka), yaitu putra sulung yang lahir dari rahim permaisuri utama dan mampu memberikan nasihat bagi seluruh kerajaan. Inilah ringkasannya di sini. Namun, secara terperinci, cara kemunculan permata roda dan lainnya tersebut telah muncul dalam sutta-sutta seperti Mahāsudassana Sutta dan lainnya. Maknanya pun telah dijelaskan dalam ulasan (Aṭṭhakathā) dari sutta-sutta tersebut.

Satisambojjhaṅgaratanassātiādīsu [Pg.192] sarikkhakatā evaṃ veditabbā – yatheva hi cakkavattino cakkaratanaṃ sabbaratanānaṃ purecaraṃ, evaṃ satisambojjhaṅgaratanaṃ sabbesaṃ catubhūmakadhammānaṃ purecaranti, purecaraṇaṭṭhena cakkavattirañño cakkaratanasadisaṃ hoti. Cakkavattino ca ratanesu mahākāyūpapannaṃ accuggataṃ vipulaṃ mahantaṃ hatthiratanaṃ, idampi dhammavicayasambojjhaṅgaratanaṃ mahantaṃ dhammakāyūpapannaṃ accuggataṃ vipulaṃ mahantanti hatthiratanasadisaṃ hoti. Cakkavattino assaratanaṃ sīghaṃ lahu javaṃ, idampi vīriyasambojjhaṅgaratanaṃ sīghaṃ lahu javanti imāya sīghalahujavatāya assaratanasadisaṃ hoti. Cakkavattino maṇiratanaṃ andhakāraṃ vidhamati, ālokaṃ dasseti, idampi pītisambojjhaṅgaratanaṃ tāya ekantakusalattā kilesandhakāraṃ vidhamati, sahajātapaccayādivasena ñāṇālokaṃ dassetīti iminā andhakāravidhamanaālokadassanabhāvena maṇiratanasadisaṃ hoti.

Dalam bagian "satisambojjhaṅgaratanassā" dan seterusnya, kesamaan sifatnya harus dipahami sebagai berikut: Karena sebagaimana permata roda milik raja pemutar roda (cakkavattī) adalah pendahulu dari semua permata lainnya, demikian pula permata faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga) adalah pendahulu dari semua dhamma di empat alam (catubhūmaka). Karena makna sebagai pendahulu inilah, ia serupa dengan permata roda milik raja pemutar roda. Di antara permata raja pemutar roda, permata gajah memiliki tubuh yang besar, menjulang tinggi, luas, dan agung; demikian pula permata faktor pencerahan penyelidikan dhamma (dhammavicayasambojjhaṅga) ini memiliki tubuh dhamma yang agung, menjulang tinggi, luas, dan besar, sehingga ia serupa dengan permata gajah. Permata kuda milik raja pemutar roda itu cepat, lincah, dan tangkas; demikian pula permata faktor pencerahan energi (vīriyasambojjhaṅga) ini cepat, lincah, dan tangkas; karena kecepatan dan kelincahan inilah ia serupa dengan permata kuda. Permata manik milik raja pemutar roda melenyapkan kegelapan dan menunjukkan cahaya; demikian pula permata faktor pencerahan kegembiraan (pītisambojjhaṅga) ini, karena sifatnya yang sepenuhnya bajik, melenyapkan kegelapan kekotoran batin dan menunjukkan cahaya pengetahuan (ñāṇāloka) melalui kekuatan kondisi-kondisi seperti kondisi muncul-bersama (sahajātapaccaya); karena sifat melenyapkan kegelapan dan menunjukkan cahaya inilah ia serupa dengan permata manik.

Cakkavattino itthiratanaṃ kāyacittadarathaṃ paṭipassambheti, pariḷāhaṃ vūpasameti. Idampi passaddhisambojjhaṅgaratanaṃ kāyacittadarathaṃ paṭipassambheti, pariḷāhaṃ vūpasametīti itthiratanasadisaṃ hoti. Cakkavattino gahapatiratanaṃ icchiticchitakkhaṇe dhanadānena vikkhepaṃ pacchinditvā cittaṃ ekaggaṃ karoti, idampi samādhisambojjhaṅgaratanaṃ yathicchitādivasena appanaṃ sampādeti, vikkhepaṃ pacchinditvā cittaṃ ekaggaṃ karotīti gahapatiratanasadisaṃ hoti. Cakkavattino ca pariṇāyakaratanaṃ sabbatthakiccasampādanena appossukkataṃ karoti. Idampi upekkhāsambojjhaṅgaratanaṃ cittuppādaṃ līnuddhaccato mocetvā payogamajjhatte ṭhapayamānaṃ appossukkataṃ karotīti pariṇāyakaratanasadisaṃ hoti. Iti imasmiṃ sutte catubhūmako sabbasaṅgāhikadhammaparicchedo kathitoti veditabbo.

Permata wanita milik raja pemutar roda menenangkan kelelahan tubuh dan pikiran, serta memadamkan penderitaan (pariḷāha). Demikian pula permata faktor pencerahan ketenangan (passaddhisambojjhaṅga) ini menenangkan kelelahan tubuh dan pikiran, serta memadamkan penderitaan; karena itulah ia serupa dengan permata wanita. Permata bendahara milik raja pemutar roda memutus gangguan (vikkhepa) dengan memberikan kekayaan pada saat apa pun yang diinginkan dan membuat pikiran menjadi terpusat; demikian pula permata faktor pencerahan konsentrasi (samādhisambojjhaṅga) ini menghasilkan penunggalan (appanā) sesuai dengan keinginan dan sebagainya, memutus gangguan dan membuat pikiran terpusat; karena itulah ia serupa dengan permata bendahara. Dan permata penasihat milik raja pemutar roda membuat raja bebas dari kekhawatiran dengan menyelesaikan segala urusan. Demikian pula permata faktor pencerahan keseimbangan (upekkhasambojjhaṅga) ini membebaskan munculnya pikiran dari kelambanan dan kegelisahan, menempatkannya pada kondisi usaha yang seimbang, dan menjadikannya bebas dari kekhawatiran; karena itulah ia serupa dengan permata penasihat. Demikianlah, harus dipahami bahwa dalam sutta ini diajarkan pembagian dhamma yang mencakup segalanya di empat alam.

4-10. Duppaññasuttādivaṇṇanā

4-10. Penjelasan Sutta Duppañña dan lainnya.

225-231. Catutthe eḷamūgoti mukhena vācaṃ nicchāretuṃ sakkontopi dosehi mūgo asampannavacano. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

225-231. Dalam sutta keempat, kata "eḷamūgo" berarti meskipun ia mampu mengeluarkan ucapan dengan mulutnya, ia memiliki ucapan yang tidak sempurna, seperti orang bisu karena cacat-cacatnya. Selebihnya di semua tempat maknanya sudah jelas.

Cakkavattivaggo.

Bagian Cakkavatti (Cakkavattivagga) selesai.

6. Sākacchavaggo

6. Bagian Diskusi (Sākacchavagga).

1. Āhārasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Āhāra Sutta.

232. Chaṭṭhavaggassa [Pg.193] paṭhame ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāyātiādīsu ayaṃ purimanayato viseso. Na kevalañhi satisambojjhaṅgādīnaṃ ete vuttappakārāva uppādāya, uppannānaṃ vā bhāvanāya pāripūriyā paccayā honti, aññepi pana evaṃ veditabbā. Aparepi hi cattāro dhammā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti satisampajaññaṃ muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā upaṭṭhitassatipuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Abhikkantādīsu hi sattasu ṭhānesu satisampajaññena, bhattanikkhittakākasadise muṭṭhassatipuggale parivajjanena, tissadattattheraabhayattherādisadise upaṭṭhitassatipuggale sevanena, ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca satisambojjhaṅgo uppajjati. Evaṃ catūhi kāraṇehi uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.

232. Dalam sutta pertama dari bagian keenam, pada kalimat "ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya" dan seterusnya, terdapat perbedaan dari metode sebelumnya. Sebab, bukan hanya hal-hal yang telah disebutkan tadi saja yang menjadi kondisi bagi munculnya faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga) dan lainnya yang belum muncul, atau bagi pengembangan dan pemenuhan bagi yang sudah muncul, melainkan ada hal-hal lain yang juga harus dipahami. Terdapat empat hal lain yang membantu munculnya faktor pencerahan perhatian: perhatian dan pemahaman jernih (satisampajañña), menghindari orang yang pelupa/tidak perhatian (muṭṭhassatipuggala), bergaul dengan orang yang penuh perhatian (upaṭṭhitassatipuggala), dan memiliki tekad yang kuat terhadapnya (tadadhimuttatā). Sebab, faktor pencerahan perhatian muncul melalui perhatian dan pemahaman jernih dalam tujuh situasi seperti saat melangkah maju dan sebagainya; dengan menghindari orang yang pelupa seperti gagak yang hinggap di tempat nasi; dengan bergaul dengan orang yang penuh perhatian seperti Thera Tissadatta dan Thera Abhaya; serta dengan memiliki pikiran yang condong, miring, dan cenderung ke arah munculnya perhatian saat berdiri, duduk, dan sebagainya. Bagi faktor pencerahan perhatian yang telah muncul melalui empat sebab ini, pemenuhan pengembangannya terjadi melalui Jalan Arahat (arahattamagga).

Satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – paripucchakatā vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā duppaññapuggalaparivajjanā paññavantapuggalasevanā gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā tadadhimuttatāti. Tattha paripucchakatāti khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgasamathavipassanānaṃ atthasannissitaparipucchābahulatā.

Tujuh hal yang membantu munculnya faktor pencerahan penyelidikan dhamma (dhammavicayasambojjhaṅga): sikap suka bertanya, menjaga kebersihan benda-benda (tubuh dan lingkungan), menyeimbangkan indra-indra, menghindari orang yang kurang bijaksana, bergaul dengan orang yang bijaksana, merenungkan perilaku pengetahuan yang mendalam, dan memiliki tekad yang kuat terhadapnya. Di sana, yang dimaksud dengan "sikap suka bertanya" (paripucchakatā) adalah banyaknya pertanyaan yang berkaitan dengan makna dari kelompok kehidupan (khandha), unsur (dhātu), landasan (āyatana), indra, kekuatan (bala), faktor pencerahan (bojjhaṅga), faktor jalan (maggaṅga), faktor jhana (jhānaṅga), ketenangan (samatha), dan pandangan terang (vipassanā).

Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Yadā hissa kesanakhalomāni dīghāni honti, sarīraṃ vā ussannadosañceva sedamalamakkhitañca, tadā ajjhattikavatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Yadā pana cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiravatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Tasmā kesādichedanena uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi sarīrasallahukabhāvakaraṇena ucchādananahāpanena ca ajjhattikavatthu visadaṃ kātabbaṃ. Sūcikammadhovanarajanaparibhaṇḍakaraṇādīhi bāhiravatthu visadaṃ kātabbaṃ. Etasmiñhi ajjhattikabāhire vatthumhi avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi avisadaṃ aparisuddhaṃ hoti aparisuddhāni dīpakapallakavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso [Pg.194] viya. Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhāni dīpakapallakavaṭṭitelāni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Tena vuttaṃ – ‘‘vatthuvisadakiriyā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattatī’’ti.

Pembersihan landasan (vatthuvisadakiriyā) berarti menjadikan landasan-landasan internal dan eksternal bersih. Karena ketika rambut, kuku, dan bulu badan seseorang panjang, atau tubuhnya penuh dengan gangguan unsur-unsur dan dilumuri keringat serta kotoran, maka landasan internal menjadi tidak bersih dan tidak murni. Namun, ketika jubah sudah usang, kotor, dan berbau tidak sedap, atau tempat tinggal kotor, maka landasan eksternal menjadi tidak bersih dan tidak murni. Oleh karena itu, landasan internal harus dibersihkan dengan mencukur rambut dan sebagainya, dengan membuat tubuh terasa ringan melalui muntah atau pencahar dan sebagainya, serta dengan menggosok dan memandikan tubuh. Landasan eksternal harus dibersihkan dengan menjahit, mencuci, mewarnai, memperbaiki jubah, dan sebagainya. Sebab, ketika landasan internal dan eksternal ini tidak bersih, maka saat kesadaran dan faktor-faktor mental muncul, kebijaksanaan pun menjadi tidak jernih dan tidak murni, seperti cahaya dari nyala lampu yang muncul bergantung pada wadah lampu, sumbu, dan minyak yang tidak murni. Namun, ketika landasan internal dan eksternal bersih, maka saat kesadaran dan faktor-faktor mental muncul, kebijaksanaan pun menjadi jernih, seperti cahaya dari nyala lampu yang muncul bergantung pada wadah lampu, sumbu, dan minyak yang murni. Karena itulah dikatakan – 'Pembersihan landasan menunjang munculnya faktor pencerahan penyelidikan fenomena (dhammavicayasambojjhaṅga).'

Indriyasamattapaṭipādanā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ. Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti. Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā, yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikaraṇena hāpetabbaṃ. Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ. Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha neva saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ. Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ. Tatthāpi soṇattherassa vatthu dassetabbaṃ. Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.

Penyeimbangan indra (indriyasamattapaṭipādanā) berarti menyelaraskan indra-indra seperti keyakinan dan lainnya. Karena jika indra keyakinan (saddhindriya) seseorang terlalu kuat sementara yang lainnya lemah, maka indra kegigihan tidak dapat menjalankan fungsi penyemangat, indra kesadaran tidak dapat menjalankan fungsi pemantapan, indra konsentrasi tidak dapat menjalankan fungsi ketidak-tergangguan, dan indra kebijaksanaan tidak dapat menjalankan fungsi penglihatan hakiki. Oleh karena itu, keyakinan tersebut harus dikurangi melalui perenungan terhadap hakikat fenomena, atau dengan tidak memberikan perhatian berlebih sebagaimana saat ia menjadi kuat. Kisah Yang Ariya Vakkali adalah contoh dalam hal ini. Namun, jika indra kegigihan (vīriyindriya) terlalu kuat, maka indra keyakinan tidak dapat menjalankan fungsi ketetapan hati, dan indra lainnya pun tidak dapat menjalankan fungsinya masing-masing. Karena itu, kegigihan tersebut harus dikurangi melalui pengembangan ketenangan (passaddhi) dan sebagainya. Dalam hal ini, kisah Yang Ariya Soṇa harus ditunjukkan. Demikian pula pada indra-indra lainnya, harus dipahami bahwa jika salah satu terlalu kuat, maka yang lainnya tidak akan mampu menjalankan fungsinya masing-masing.

Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti. Balavasaddho hi mandapañño mudhappasanno hoti, avatthusmiṃ pasīdati. Balavapañño pana mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti. Cittuppādamatteneva kusalaṃ hotīti atidhāvitvā dānādīni akaronto niraye uppajjati. Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati. Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati. Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati. Samādhi pana vīriyena saṃyojito kosajje patituṃ na labhati, vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati. Tasmā tadubhayaṃ samaṃ kātabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti.

Secara khusus, dalam hal ini, para guru memuji keseimbangan antara keyakinan dan kebijaksanaan, serta antara konsentrasi dan kegigihan. Sebab, seseorang dengan keyakinan kuat namun lemah kebijaksanaannya akan memiliki keyakinan yang membabi buta dan menaruh keyakinan pada hal yang tidak tepat. Sebaliknya, seseorang dengan kebijaksanaan kuat namun lemah keyakinannya akan cenderung pada sisi kelicikan; seperti penyakit yang timbul karena obat, ia sulit disembuhkan. Ia berpikir bahwa kebajikan terjadi hanya dengan munculnya niat saja, sehingga ia melampaui batas dan tidak melakukan dana serta kebajikan lainnya, yang mengakibatkan ia terlahir di alam neraka. Melalui keseimbangan keduanya, ia akan berkeyakinan hanya pada landasan yang tepat. Di sisi lain, seseorang dengan konsentrasi kuat namun lemah kegigihannya akan dikuasai oleh kemalasan karena konsentrasi cenderung pada sisi kemalasan. Seseorang dengan kegigihan kuat namun lemah konsentrasinya akan dikuasai oleh kegelisahan karena kegigihan cenderung pada sisi kegelisahan. Namun, jika konsentrasi dipadukan dengan kegigihan, ia tidak akan jatuh ke dalam kemalasan; dan jika kegigihan dipadukan dengan konsentrasi, ia tidak akan jatuh ke dalam kegelisahan. Oleh karena itu, keduanya harus dibuat seimbang. Karena dengan keseimbangan keduanya, maka tercapailah penyerapan (appanā).

Api ca samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evaṃ saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati. Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati. Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati. Evañhi so lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpuṇāti. Ubhinnaṃ [Pg.195] pana samatāyapi appanā hotiyeva. Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati. Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato, kosajjapakkhikena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati. Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammikaamacco viya ca sabbarājakiccesu sabbattha icchitabbā. Tenāha ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā bhagavatā. Kiṃ kāraṇā? Cittañhi satipaṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ti.

Selain itu, bagi seorang praktisi meditasi konsentrasi (samatha), keyakinan yang sangat kuat sekalipun adalah tepat. Dengan meyakini dan menetapkan hati sedemikian rupa, ia akan mencapai penyerapan (appanā). Di antara konsentrasi dan kebijaksanaan, bagi praktisi meditasi konsentrasi, pemusatan pikiran (ekaggatā) yang kuat adalah tepat. Dengan cara itulah ia mencapai penyerapan. Bagi praktisi meditasi pandangan terang (vipassanā), kebijaksanaan yang kuat adalah tepat. Dengan cara itulah ia mencapai penembusan karakteristik (lakkhaṇapaṭivedha). Namun, melalui keseimbangan keduanya pun, penyerapan pasti terjadi. Sedangkan kesadaran (sati) haruslah kuat di segala tempat. Sebab, kesadaran melindungi pikiran dari kejatuhan ke dalam kegelisahan melalui kekuatan keyakinan, kegigihan, dan kebijaksanaan yang merupakan bagian dari kegelisahan; serta melindunginya dari kejatuhan ke dalam kemalasan melalui konsentrasi yang merupakan bagian dari kemalasan. Oleh karena itu, kesadaran diperlukan dalam segala hal seperti bumbu garam dalam semua masakan, dan seperti menteri yang menangani segala urusan dalam semua urusan raja. Karena itu dikatakan: 'Namun, kesadaran dikatakan bermanfaat di segala tempat oleh Sang Baginda. Apa alasannya? Karena pikiran memiliki kesadaran sebagai tempat bertumpu, dan kesadaran hadir sebagai perlindungan; tanpa kesadaran, tidak ada pengangkatan maupun pengekangan pikiran.'

Duppaññapuggalaparivajjanā nāma khandhādibhede anogāḷhapaññānaṃ dummedhapuggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Paññavantapuggalasevanā nāma samapaññāsalakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā. Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā nāma gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu dhammavicayasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatā. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.

Menjauhi orang yang tidak bijaksana (duppaññapuggalaparivajjanā) berarti menjauh sejauh mungkin dari orang-orang yang kurang intelegensi, yang kebijaksanaannya tidak menembus ke dalam pembedaan kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya. Bergaul dengan orang yang bijaksana (paññavantapuggalasevanā) berarti bergaul dengan orang yang memiliki kebijaksanaan tentang muncul dan lenyapnya fenomena yang mencakup pemahaman akan lima puluh karakteristik. Perenungan akan cakupan pengetahuan yang mendalam (gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā) berarti perenungan mendalam terhadap rincian-rincian yang terjadi pada hal-hal mendalam seperti kelompok unsur kehidupan dan sebagainya. Kecondongan pada hal tersebut (tadadhimuttatā) berarti memiliki pikiran yang condong, miring, dan tertuju untuk membangkitkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena dalam setiap posisi seperti berdiri, duduk, dan lainnya. Bagi seseorang (yang telah membangkitkan faktor ini), kesempurnaan pengembangannya terjadi melalui jalan kesucian Arahat (arahatamagga).

Ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – apāyabhayapaccavekkhaṇatā, ānisaṃsadassāvitā, gamanavīthipaccavekkhaṇatā, piṇḍapātāpacāyanatā, dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā, satthumahattapaccavekkhaṇatā, jātimahattapaccavekkhaṇatā, sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā, kusītapuggalaparivajjanatā, āraddhavīriyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.

Sebelas hal yang menunjang munculnya faktor pencerahan kegigihan (vīriyasambojjhaṅga): merenungkan bahaya alam sengsara, melihat manfaat (kegigihan), merenungkan jalur perjalanan yang harus ditempuh, menghargai persembahan makanan (dana), merenungkan keagungan warisan (Dhamma), merenungkan keagungan Sang Guru (Buddha), merenungkan keagungan garis kelahiran, merenungkan keagungan rekan-rekan pembelajar suci, menjauhi orang yang malas, bergaul dengan orang yang memiliki kegigihan yang kokoh, dan kecondongan hati pada kegigihan tersebut.

Tattha ‘‘nirayesu pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāya mahādukkhaṃ anubhavanakālepi, tiracchānayoniyaṃ jālakhipanakumīnādīhi gahitakālepi, pājanakaṇṭakādippahāratunnassa pana sakaṭavahanādikālepi, pettivisaye anekānipi vassasahassāni ekaṃ buddhantarampi khuppipāsāhi āturībhūtakālepi, kālakañcikaasuresu saṭṭhihatthaasītihatthappamāṇena aṭṭhicammamatteneva attabhāvena vātātapādidukkhānubhavanakālepi na sakkā vīriyasambojjhaṅgaṃ uppādetuṃ. Ayameva te bhikkhu kālo’’ti evaṃ apāyabhayaṃ paccavekkhantassāpi vīriyasambojjhaṅgo uppajjati.

Di sana, bahkan pada saat mengalami penderitaan besar di neraka mulai dari penyiksaan lima jenis belenggu, atau saat ditangkap dengan jala, perangkap, bubu, dan sebagainya di alam binatang, atau saat ditusuk dengan cemeti berduri dan sebagainya ketika menarik kereta dan sebagainya, atau di alam peta selama ribuan tahun bahkan selama satu masa antara dua Buddha saat menderita lapar dan haus, atau di antara asura Kālakañcika dengan tubuh setinggi enam puluh atau delapan puluh hasta yang hanya berupa tulang dan kulit saat mengalami penderitaan karena angin dan panas matahari, tidaklah mungkin untuk membangkitkan Faktor Penerangan Energi (vīriyasambojjhaṅga). 'Wahai Bhikkhu, inilah saat bagimu.' Dengan merenungkan bahaya di alam sengsara seperti ini, Faktor Penerangan Energi pun muncul.

‘‘Na sakkā kusītena navalokuttaradhammaṃ laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā ayamānisaṃso vīriyassā’’ti evaṃ ānisaṃsadassāvinopi uppajjati. ‘‘Sabbabuddha-paccekabuddha-mahāsāvakeheva [Pg.196] gatamaggo te gantabbo. So ca na sakkā kusītena gantu’’nti evaṃ gamanavīthiṃ paccavekkhantassāpi uppajjati.

'Sembilan Dhamma Lokuttara tidak dapat dicapai oleh orang yang malas; hanya oleh orang yang membangkitkan energi sajalah hal itu mungkin dicapai. Inilah manfaat dari energi.' Demikianlah, bagi ia yang melihat manfaat ini, Faktor Penerangan Energi pun muncul. 'Jalan yang telah ditempuh oleh semua Buddha, Paccekabuddha, dan Siswa Utama harus engkau tempuh. Dan jalan itu tidak dapat ditempuh oleh orang yang malas.' Demikianlah, dengan merenungkan jalan yang harus ditempuh, Faktor Penerangan Energi pun muncul.

‘‘Ye taṃ piṇḍapātādīhi upaṭṭhahanti, ime te manussā neva ñātakā, na dāsakammakarā, nāpi ‘taṃ nissāya jīvissāmā’ti te paṇītāni piṇḍapātādīni denti. Atha kho attano kārānaṃ mahapphalataṃ paccāsīsamānā denti. Satthārāpi ‘‘ayaṃ ime paccaye paribhuñjitvā kāyadaḷhibahulo sukhaṃ viharissatī’’ti na evaṃ sampassatā tuyhaṃ paccayā anuññātā, atha kho ‘‘ayaṃ ime paribhuñjamānova samaṇadhammaṃ katvā vaṭṭadukkhato muccissatī’ti te paccayā anuññātā, so dāni tvaṃ kusīto viharanto na taṃ piṇḍaṃ apacāyissasi, āraddhavīriyasseva hi piṇḍapātāpacāyanaṃ nāma hotī’’ti evaṃ piṇḍapātāpacāyanaṃ paccavekkhantassāpi uppajjati mahāmittattherassa viya.

'Orang-orang yang melayanimu dengan dana makanan dan sebagainya ini, bukanlah kerabatmu, bukan budakmu, bukan pula mereka memberimu dana makanan yang lezat karena berpikir "kami akan hidup bergantung padamu." Sebaliknya, mereka memberi karena mengharapkan buah yang besar bagi perbuatan mereka sendiri. Bahkan oleh Sang Guru pun, perlengkapan ini diizinkan bagimu bukan dengan pandangan bahwa "ia akan hidup nyaman dengan tubuh yang kuat setelah menikmati perlengkapan ini," melainkan diizinkan dengan pemikiran "ia akan bebas dari penderitaan samsara dengan melakukan praktik pertapaan saat menikmati ini." Sekarang, jika engkau hidup bermalas-malasan, engkau tidak menghormati dana makanan itu; karena sesungguhnya penghormatan terhadap dana makanan hanya ada pada ia yang membangkitkan energi.' Demikianlah, dengan merenungkan penghormatan terhadap dana makanan, Faktor Penerangan Energi pun muncul, seperti pada Mahāmittatthera.

Thero kira kassakaleṇe nāma paṭivasati. Tasseva gocaragāme ekā mahāupāsikā theraṃ puttaṃ katvā paṭijaggati. Sā ekadivasaṃ araññaṃ gacchantī dhītaraṃ āha – ‘‘amma, asukasmiṃ ṭhāne purāṇataṇḍulā, asukasmiṃ khīraṃ, asukasmiṃ sappi, asukasmiṃ phāṇitaṃ, tava bhātikassa ayyamittassa āgatakāle bhattaṃ pacitvā khīrasappiphāṇitehi saddhiṃ dehi, tvañca bhuñjeyyāsi, ahaṃ pana hiyyo pakkaṃ pārivāsikabhattaṃ kañjiyena bhuttāmhī’’ti. ‘‘Divā kiṃ bhuñjissasi, ammā’’ti? ‘‘Sākapaṇṇaṃ pakkhipitvā kaṇataṇḍulehi ambilayāguṃ pacitvā ṭhapehi, ammā’’ti.

Konon Sang Thera menetap di sebuah gua bernama Kassakaleṇa. Di desa tempat beliau mengumpulkan dana makanan, seorang upasika tua merawat Sang Thera seolah-olah putranya sendiri. Suatu hari, saat hendak pergi ke hutan, ia berkata kepada putrinya: 'Nak, di tempat itu ada beras lama, di tempat itu ada susu, di tempat itu ada samli, di tempat itu ada gula merah. Saat kakakmu, Yang Mulia Mitta datang, masaklah nasi dan berikanlah bersama dengan susu, samli, dan gula merah itu, dan engkau pun makanlah. Sedangkan ibu, kemarin sudah makan nasi sisa dengan air tajin.' 'Ibu akan makan apa siang nanti?' 'Masukkanlah sayur-mayur dan masaklah bubur asam dari menir, lalu sisihkanlah, Nak.'

Thero cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharantova taṃ saddaṃ sutvā attānaṃ ovadi ‘‘mahāupāsikā kira kañjiyena pārivāsikabhattaṃ bhuñjitvā divāpi kaṇapaṇṇambilayāguṃ bhuñjissati, tuyhaṃ atthāya pana purāṇataṇḍulādīni ācikkhati, taṃ nissāya kho panesā neva khettaṃ na vatthuṃ na bhattaṃ na vatthaṃ paccāsīsati, tisso pana sampattiyo patthayamānā deti, tvaṃ etissā tā sampattiyo dātuṃ sakkhissasi, na sakkhissasīti, ayaṃ kho pana piṇḍapāto tayā sarāgena sadosena samohena na sakkā gaṇhitu’’nti pattaṃ thavikāya pakkhipitvā gaṇṭhikaṃ muñcitvā nivattitvā kassakaleṇameva gantvā pattaṃ heṭṭhāmañce, cīvaraṃ cīvaravaṃse ṭhapetvā ‘‘arahattaṃ [Pg.197] apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi. Dīgharattaṃ appamatto hutvā nivutthabhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā purebhattameva arahattaṃ patvā vikasamānamiva padumaṃ mahākhīṇāsavo sitaṃ karontova nikkhami. Leṇadvāre rukkhamhi adhivatthā devatā –

Sang Thera, sambil mengenakan jubah dan mengeluarkan mangkuknya, mendengar percakapan itu lalu menasihati dirinya sendiri: 'Konon upasika agung ini, setelah memakan nasi sisa dengan air tajin, siang nanti pun akan memakan bubur asam dari menir dan sayuran; namun demi kepentinganmu, ia menyediakan beras lama dan sebagainya. Sesungguhnya ia tidak mengharapkan sawah, ladang, makanan, ataupun pakaian darimu; melainkan ia memberi karena mendambakan tiga jenis pencapaian. Akankah engkau mampu memberikan pencapaian-pencapaian itu kepadanya atau tidak? Sesungguhnya dana makanan ini tidak sepantasnya diterima olehmu dengan adanya raga, dosa, dan moha.' Maka beliau memasukkan kembali mangkuknya ke dalam tas, melepaskan kancing jubahnya, berbalik kembali ke Kassakaleṇa, meletakkan mangkuk di bawah dipan dan jubah di gantungan jubah, lalu duduk dengan memancangkan tekad energi: 'Aku tidak akan keluar sebelum mencapai Arahat.' Menjadi seorang bhikkhu yang waspada dalam waktu lama, beliau mengembangkan Vipassana dan mencapai Arahat tepat sebelum waktu makan siang. Seperti bunga teratai yang mekar sempurna, sang mahākhīṇāsavo itu keluar sambil tersenyum. Seorang dewa yang bersemayam di pohon di pintu gua berkata:

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisā’’ti. –

'Hormat bagimu, wahai manusia agung! Hormat bagimu, wahai manusia utama! Engkau yang noda-noda batinnya telah musnah, engkau adalah pribadi yang layak menerima persembahan, wahai Yang Mulia.'

Udānaṃ udānetvā ‘‘bhante, piṇḍāya paviṭṭhānaṃ tumhādisānaṃ arahantānaṃ bhikkhaṃ datvā mahallakitthiyo dukkhā muccissantī’’ti āha. Thero uṭṭhahitvā dvāraṃ vivaritvā kālaṃ olokento ‘‘pātoyevā’’ti ñatvā pattacīvaraṃ ādāya gāmaṃ pāvisi.

Setelah mengucapkan ungkapan kegembiraan, dewa itu berkata: 'Bhakante, dengan memberikan dana makanan kepada Arahat seperti Anda yang memasuki desa untuk berpindapata, wanita tua itu akan terbebas dari penderitaan.' Sang Thera bangkit, membuka pintu, melihat waktu dan menyadari 'masih pagi,' lalu membawa mangkuk dan jubahnya memasuki desa.

Dārikāpi bhattaṃ sampādetvā ‘‘idāni me bhātā āgamissati, idāni āgamissatī’’ti dvāraṃ olokayamānā nisīdi. Sā there gharadvāraṃ sampatte pattaṃ gahetvā sappiphāṇitayojitassa khīrapiṇḍapātassa pūretvā hatthe ṭhapesi. Thero ‘‘sukhaṃ hotū’’ti anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sāpi taṃ olokayamānāva aṭṭhāsi. Therassa hi tadā ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi, vippasannāni indriyāni, mukhaṃ bandhanā muttatālapakkaṃ viya ativiya virocittha.

Gadis itu pun telah menyiapkan makanan dan duduk menanti di pintu sambil berpikir: 'Sekarang kakakku akan datang, sekarang ia akan datang.' Saat Sang Thera tiba di depan pintu rumah, gadis itu mengambil mangkuk, mengisinya dengan nasi susu yang dicampur samli dan gula merah, lalu menyerahkannya. Sang Thera mengucapkan anūmodana 'Semoga bahagia' dan berlalu. Gadis itu terus menatap beliau. Pada saat itu, warna kulit Sang Thera sangatlah jernih, indra-indranya sangat tenang, dan wajahnya sangat bersinar bagaikan buah lontar matang yang terlepas dari tangkainya.

Mahāupāsikā araññato āgantvā ‘‘kiṃ, amma, bhātiko te āgato’’ti pucchi. Sā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Upāsikā ‘‘ajja me puttassa pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti ñatvā ‘‘abhiramati te, amma, bhātā buddhasāsane, na ukkaṇṭhatī’’ti āha.

Upasika agung itu datang dari hutan dan bertanya: 'Bagaimana, Nak, apakah kakakmu datang?' Gadis itu menceritakan seluruh kejadian itu. Upasika itu menyadari 'Hari ini tugas kebikkhuan putraku telah tuntas,' lalu berkata: 'Kakakmu, Nak, sangat bergembira dalam ajaran Buddha dan tidak merasa jemu.'

‘‘Mahantaṃ kho panetaṃ satthudāyajjaṃ, yadidaṃ satta ariyadhanāni nāma, taṃ na sakkā kusītena gahetuṃ. Yathā hi vippaṭipannaṃ puttaṃ mātāpitaro ‘ayaṃ amhākaṃ aputto’ti paribāhiraṃ karonti, so tesaṃ accayena dāyajjaṃ na labhati, evaṃ kusītopi idaṃ ariyadhanadāyajjaṃ na labhati, āraddhavīriyova labhatī’’ti dāyajjamahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

'Warisan Sang Guru ini sungguh besar, yaitu tujuh harta mulia; itu tidak dapat diambil oleh orang yang malas. Bagaikan orang tua yang mengasingkan anak yang berperilaku buruk dengan berkata "ia bukan anak kami," sehingga anak itu tidak mendapat warisan setelah mereka meninggal; demikian pula orang yang malas tidak mendapatkan warisan harta mulia ini. Hanya ia yang membangkitkan energi sajalah yang mendapatkannya.' Dengan merenungkan keagungan warisan ini, Faktor Penerangan Energi pun muncul.

‘‘Mahā [Pg.198] kho pana te satthā, satthuno hi te mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇakālepi abhinikkhamanepi abhisambodhiyampi dhammacakkappavattana-yamakapāṭihāriya-devorohana-āyusaṅkhāravossajjanesupi parinibbānakālepi dasasahassilokadhātu akampittha. Yuttaṃ nu kho te evarūpassa satthu sāsane pabbajitvā kusītena bhavitu’’nti evaṃ satthumahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

Lagi pula, Gurumu sangatlah agung. Karena saat pengambilan pembuahan di rahim ibu, saat pelepasan agung, saat pencapaian pencerahan sempurna, saat pemutaran Roda Dhamma, saat mukjizat ganda, saat turun dari alam dewa, saat pelepasan bentukan kehidupan, dan saat Parinibbāna Sang Guru, sepuluh ribu tata surya bergetar. Apakah pantas bagimu menjadi malas setelah menahbiskan diri dalam ajaran Guru yang sedemikian rupa? Demikianlah, faktor pencerahan usaha muncul bagi seseorang yang merenungkan keagungan Sang Guru.

‘‘Jātiyāpi tvaṃ idāni na lāmakajātiko, asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā āgataukkākarājavaṃse jātosi, suddhodanamahārājassa ca mahāmāyādeviyā ca nattā, rāhulabhaddassa kaniṭṭho, tayā nāma evarūpena jinaputtena hutvā na yuttaṃ kusītena viharitu’’nti evaṃ jātimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

Bahkan dari segi kelahiran pun, sekarang engkau bukanlah keturunan yang rendah; engkau lahir di garis keturunan raja-raja Okkāka yang berasal dari silsilah Mahāsammata yang tak terputus. Engkau adalah cucu dari Raja Suddhodana dan Ratu Mahāmāyā, serta adik dari Rāhula yang mulia. Sebagai putra Sang Penakluk (Buddha), tidaklah pantas bagimu untuk hidup dalam kemalasan. Demikianlah, faktor pencerahan usaha muncul bagi seseorang yang merenungkan keagungan kelahiran.

‘‘Sāriputtamoggallānā ceva asīti mahāsāvakā ca vīriyeneva lokuttaradhammaṃ paṭivijjhiṃsu. Tvaṃ pana etesaṃ sabrahmacārīnaṃ maggaṃ paṭipajjasi, na paṭipajjasī’’ti evaṃ sabrahmacārimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

Sāriputta, Moggallāna, dan delapan puluh siswa utama menembus Dhamma adiduniawi hanya melalui usaha. Namun engkau, apakah engkau mengikuti jalan rekan-rekan sehina-bakti ini atau tidak? Demikianlah, faktor pencerahan usaha muncul bagi seseorang yang merenungkan keagungan rekan-rekan sehina-bakti.

Kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise vissaṭṭhakāyikacetasikavīriye kusītapuggale parivajjentassāpi, āraddhavīriye pahitatte puggale sevantassāpi ṭhānanisajjādīsu vīriyuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.

Faktor pencerahan usaha juga muncul bagi seseorang yang menghindari orang-orang malas yang melepaskan usaha jasmani dan batin, yang seperti ular sanca yang diam setelah perutnya kenyang; bagi seseorang yang bergaul dengan orang-orang yang memiliki usaha teguh dan tekad kuat; dan bagi seseorang yang batinnya condong, miring, serta meluncur untuk membangkitkan usaha dalam posisi berdiri, duduk, dan sebagainya. Bagi dia yang usahanya telah muncul demikian, kepurnaan pengembangannya terjadi melalui Jalan Arahat.

Ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – buddhānussati dhammo, saṅgho, sīlaṃ, cāgo, devatānussati, upasamānussati, lūkhapuggalaparivajjanatā, siniddhapuggalasevanatā, pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.

Sebelas hal yang menunjang munculnya faktor pencerahan kegiuran (pīti-sambojjhaṅga): perenungan terhadap Buddha, Dhamma, Saṅgha, moralitas (sīla), kedermawanan (cāga), para dewa, kedamaian (upasamānussati), menghindari orang-orang yang kasar (tidak berkeyakinan), bergaul dengan orang-orang yang lembut (penuh keyakinan), merenungkan suttanta yang menginspirasi keyakinan, dan kecondongan batin pada hal itu.

Buddhaguṇe anussarantassāpi hi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjati, dhammasaṅghaguṇe anussarantassāpi, dīgharattaṃ akhaṇḍaṃ katvā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassāpi, gihino dasasīlapañcasīlāni paccavekkhantassāpi, dubbhikkhabhayādīsu paṇītaṃ bhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā ‘‘evaṃ nāma adamhā’’ti cāgaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi evarūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassāpi, yehi guṇehi samannāgatā devattaṃ pattā, tathārūpānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassāpi, samāpattiyā vikkhambhitā kilesā saṭṭhipi sattatipi vassāni [Pg.199] na samudācarantīti paccavekkhantassāpi, cetiyadassanabodhidassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭharajasadise lūkhapuggale parivajjentassāpi, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale sevantassāpi, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīye suttante paccavekkhantassāpi, ṭhānanisajjādīsu pītiuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.

Sebab, bagi seseorang yang merenungkan kualitas Buddha, faktor pencerahan kegiuran muncul, meresap ke seluruh tubuh hingga mencapai konsentrasi akses (upacāra). Demikian pula bagi seseorang yang merenungkan kualitas Dhamma dan Saṅgha; bagi seorang rahib yang merenungkan kemurnian moralitas empat bagian (catupārisuddhisīla) yang dijaga tanpa cacat dalam waktu lama; bagi umat awam yang merenungkan sepuluh sila atau lima sila; bagi seorang rahib yang merenungkan kedermawanannya, 'Sungguh, kami telah memberi makanan lezat kepada rekan-rekan sehina-bakti di saat bahaya kelaparan dan sebagainya'; bagi umat awam yang merenungkan pemberian yang diberikan kepada mereka yang bermoral di masa sulit; bagi seseorang yang merenungkan keberadaan kualitas dalam dirinya sendiri yang menyebabkan para dewa mencapai alam dewa; bagi seseorang yang merenungkan fakta bahwa kekotoran batin yang disingkirkan melalui pencapaian (samāpatti) tidak muncul selama enam puluh atau tujuh puluh tahun; bagi seseorang yang menghindari orang-orang kasar (tidak berkeyakinan) yang seperti debu di punggung keledai karena kurangnya rasa bakti dan kasih sayang terhadap Buddha dan sebagainya, yang ditunjukkan melalui sikap tidak hormat saat mengunjungi stupa, pohon Bodhi, atau para sesepuh; bagi seseorang yang bergaul dengan orang-orang yang lembut, yang batinnya halus dan memiliki banyak keyakinan pada Buddha dan sebagainya; bagi seseorang yang merenungkan suttanta yang menjelaskan kualitas Tiratana yang menginspirasi keyakinan; dan bagi seseorang yang batinnya condong, miring, serta meluncur untuk membangkitkan kegiuran dalam posisi berdiri, duduk, dan sebagainya. Bagi dia yang kegiurannya telah muncul demikian, kepurnaan pengembangannya terjadi melalui Jalan Arahat.

Satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – paṇītabhojanasevanatā, utusukhasevanatā, iriyāpathasukhasevanatā, majjhattapayogatā, sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā, passaddhakāya-puggalasevanatā, tadadhimuttatāti.

Tujuh hal yang menunjang munculnya faktor pencerahan ketenangan (passaddhi-sambojjhaṅga): mengonsumsi makanan yang lezat, menikmati cuaca yang nyaman, menikmati postur tubuh yang nyaman, penerapan sikap seimbang, menghindari orang-orang yang tubuhnya gelisah, bergaul dengan orang-orang yang tubuhnya tenang, dan kecondongan batin pada hal itu.

Paṇītañhi siniddhaṃ bhojanaṃ bhuñjantassāpi, sītuṇhesu utūsu ṭhānādīsu ca iriyāpathesu sappāyaṃ utuñca iriyāpathañca sevantassāpi passaddhi uppajjati. Yo pana mahāpurisajātiko sabbautuiriyāpathakkhamova hoti, na taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yassa sabhāgavisabhāgatā atthi, tasseva visabhāge utuiriyāpathe vajjetvā sabhāge sevantassa uppajjati. Majjhattapayogo vuccati attano ca parassa ca kammassakatapaccavekkhaṇā. Iminā majjhattapayogena uppajjati. Yo leḍḍudaṇḍādīhi paraṃ viheṭhayamānova vicarati, evarūpaṃ sāraddhakāyapuggalaṃ parivajjentassāpi, saṃyatapādapāṇiṃ passaddhakāyaṃ puggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu passaddhiuppādanatthāya ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.

Sebab, ketenangan muncul bagi seseorang yang mengonsumsi makanan yang lezat dan lembut, dan bagi seseorang yang menikmati cuaca serta postur tubuh yang sesuai di antara cuaca dingin atau panas dan postur berdiri dan sebagainya. Namun, bagi seseorang yang memiliki sifat manusia agung yang tahan terhadap segala cuaca dan postur, hal ini tidak dimaksudkan untuknya. Bagi dia yang memiliki kesesuaian dan ketidaksesuaian, ketenangan muncul dengan menghindari cuaca dan postur yang tidak sesuai serta menikmati yang sesuai. Penerapan sikap seimbang disebut sebagai perenungan terhadap kepemilikan kamma bagi diri sendiri dan orang lain. Ketenangan muncul melalui penerapan sikap seimbang ini. Faktor pencerahan ketenangan juga muncul bagi seseorang yang menghindari orang-orang yang tubuhnya gelisah, yaitu mereka yang pergi ke sana kemari sambil menyakiti orang lain dengan gumpalan tanah, tongkat, dan sebagainya; bagi seseorang yang bergaul dengan orang-orang yang tubuhnya tenang, yang tangan dan kakinya terkendali; dan bagi seseorang yang batinnya condong, miring, serta meluncur untuk membangkitkan ketenangan dalam posisi berdiri, duduk, dan sebagainya. Bagi dia yang ketenangannya telah muncul demikian, kepurnaan pengembangannya terjadi melalui Jalan Arahat.

Dasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – vatthuvisadakiriyatā, indriyasamattapaṭipādanatā, nimittakusalatā, samaye cittassa paggaṇhanatā, samaye cittassa niggaṇhanatā, samaye sampahaṃsanatā, samaye ajjhupekkhanatā, asamāhitapuggalaparivajjanatā, samāhitapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti. Tattha vatthuvisadakiriyatā ca indriyasamattapaṭipādanatā ca vuttanayeneva veditabbā.

Sepuluh hal yang menunjang munculnya faktor pencerahan konsentrasi (samādhi-sambojjhaṅga): membuat benda-benda bersih, menyeimbangkan indra-indra, kemahiran dalam objek meditasi (nimitta), menyokong batin pada waktu yang tepat, mengendalikan batin pada waktu yang tepat, menggembirakan batin pada waktu yang tepat, mengamati batin dengan keseimbangan pada waktu yang tepat, menghindari orang-orang yang tidak terkonsentrasi, bergaul dengan orang-orang yang terkonsentrasi, dan kecondongan batin pada hal itu. Di sana, cara membuat benda-benda bersih dan cara menyeimbangkan indra-indra harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

Nimittakusalatā [Pg.200] nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā. Samaye cittassa paggaṇhanatāti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa paggaṇhanaṃ. Samaye cittassa niggaṇhanatāti yasmiṃ samaye accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa niggaṇhanaṃ. Samaye sampahaṃsanatāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānaṃ vigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Ratanattayaguṇānussaraṇena ca pasādaṃ janeti, ayaṃ vuccati ‘‘samaye sampahaṃsanatā’’ti.

Keterampilan dalam nimitta (tanda) berarti keterampilan dalam mempelajari nimitta kasiṇa. Mengenai 'mengangkat pikiran pada saat yang tepat', itu berarti pada saat pikiran menjadi kendor karena kegigihan yang terlalu lemah dan faktor lainnya, pikiran tersebut diangkat dengan membangkitkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena, kegigihan, dan kegiuran. Mengenai 'mengekang pikiran pada saat yang tepat', itu berarti pada saat pikiran menjadi kacau karena kegigihan yang berlebihan dan faktor lainnya, pikiran tersebut dikekang dengan membangkitkan faktor pencerahan ketenangan, konsentrasi, dan keseimbangan. Mengenai 'menggembirakan pikiran pada saat yang tepat', itu berarti pada saat pikiran menjadi hambar karena lemahnya penerapan kebijaksanaan atau karena hilangnya kebahagiaan ketenangan, pikiran tersebut digugah melalui perenungan atas delapan dasar rasa urgensi (saṃvega). Delapan dasar rasa urgensi tersebut adalah: empat hal yaitu kelahiran, hari tua, penyakit, dan kematian; kelima adalah penderitaan di alam sengsara; penderitaan yang berakar pada perputaran kelahiran di masa lalu; penderitaan yang berakar pada perputaran kelahiran di masa depan; dan penderitaan yang berakar pada pencarian makanan di masa sekarang. Dan dengan merenungkan kebajikan Tiga Permata, ia membangkitkan keyakinan. Inilah yang disebut 'menggembirakan pada saat yang tepat'.

Samaye ajjhupekkhanatā nāma yasmiṃ samaye sammāpaṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati sārathi viya samappavattesu assesu. Ayaṃ vuccati ‘‘samaye ajjhupekkhanatā’’ti. Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma upacāraṃ vā appanaṃ vā appattānaṃ vikkhittacittānaṃ puggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Samāhitapuggalasevanatā nāma upacārena vā appanāya vā samāhitacittānaṃ sevanā bhajanā payirupāsanā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu samādhiuppādanatthameva ninnapoṇapabbhāracittatā. Evañhi paṭipajjato esa uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.

Keseimbangan pada saat yang tepat berarti ketika pikiran, melalui praktik yang benar, menjadi tidak kendor, tidak kacau, tidak hambar, berlangsung seimbang pada objek, dan menempuh jalan ketenangan, maka pada saat itu pikiran tidak lagi memerlukan upaya untuk mengangkat, mengekang, atau menggembirakan, seperti seorang kusir terhadap kuda-kuda yang berlari seimbang. Inilah yang disebut 'keseimbangan pada saat yang tepat'. Menghindari orang yang tidak terkonsentrasi berarti menjauh dari orang-orang yang pikirannya kacau, yang belum mencapai konsentrasi akses (upacāra) maupun konsentrasi penuh (appanā). Bergaul dengan orang yang terkonsentrasi berarti melayani, menemani, dan mengunjungi orang-orang yang pikirannya terkonsentrasi baik dengan konsentrasi akses maupun konsentrasi penuh. Kecenderungan padanya berarti memiliki pikiran yang condong, miring, dan tertuju hanya pada tujuan untuk menghasilkan konsentrasi saat berdiri, duduk, dan sebagainya. Bagi orang yang mempraktikkan hal ini, faktor pencerahan ini muncul. Bagi ia yang faktor pencerahan tersebut telah muncul, kepenuhan pengembangannya (bhāvanā) tercapai melalui jalan Arahat.

Pañca dhammā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – sattamajjhattatā, saṅkhāramajjhattatā, sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā, sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti. Tattha dvīhākārehi sattamajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘‘tvaṃ attanova kammena āgantvā attanova kammena gamissasi, esopi attano kammena āgantvā attanova kammena gamissati, tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ kammassakatapaccavekkhaṇena ca – ‘‘paramatthato sattoyeva natthi, so tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ nissattapaccavekkhaṇena ca. Dvīhevākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpeti – ‘‘idaṃ [Pg.201] cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikāratañceva jiṇṇabhāvañca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati, sace panassa sāmiko bhaveyya, nāyaṃ evaṃ vinassituṃ dadeyyā’’ti evaṃ assāmikabhāvapaccavekkhaṇena ca, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikabhāvapaccavekkhaṇena ca. Yathā ca cīvare, evaṃ pattādīsupi yojanā kātabbā.

Lima hal yang menunjang munculnya faktor pencerahan keseimbangan: sikap netral terhadap makhluk, sikap netral terhadap bentukan (saṅkhāra), menghindari orang yang sangat mencintai makhluk dan bentukan, bergaul dengan orang yang bersikap netral terhadap makhluk dan bentukan, serta kecenderungan padanya. Di sana, sikap netral terhadap makhluk dibangkitkan dengan dua cara: melalui perenungan kepemilikan karma seperti, 'Engkau datang karena karmamu sendiri dan akan pergi karena karmamu sendiri; orang ini pun datang karena karmanya sendiri dan akan pergi karena karmanya sendiri. Siapa yang engkau sayangi?' dan melalui perenungan ketiadaan makhluk seperti, 'Dalam arti mutlak, makhluk itu sendiri tidak ada. Maka, siapa yang engkau sayangi?'. Sikap netral terhadap bentukan dibangkitkan dengan dua cara: melalui perenungan ketiadaan pemilik seperti, 'Jubah ini lama-kelamaan akan berubah warna dan menjadi usang, menjadi kain pembersih kaki, lalu dibuang dengan ujung tongkat; jika ia memiliki pemilik, ia tidak akan membiarkannya rusak seperti ini,' dan melalui perenungan sifat sementara seperti, 'Ini tidak tahan lama, ini bersifat sementara.' Sebagaimana penerapan pada jubah, demikian pula harus diterapkan pada mangkuk dan sebagainya.

Sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatāti ettha yo puggalo gihi vā attano puttadhītādike, pabbajito vā attano antevāsikasamānupajjhāyakādike mamāyati, sahatthāva nesaṃ kesacchedana-sūcikamma-cīvaradhovana-rajana-pattapacanādīni karoti, muhuttampi apassanto ‘‘asuko sāmaṇero kuhiṃ, asuko daharo kuhi’’nti bhantamigo viya ito cito ca āloketi, aññena kesacchedanādīnaṃ atthāya ‘‘muhuttaṃ tāva asukaṃ pesethā’’ti yāciyamānopi ‘‘amhepi taṃ attano kammaṃ na kārema, tumhe naṃ gahetvā kilamessathā’’ti na deti, ayaṃ sattakelāyano nāma. Yo pana cīvarapattathālakakattarayaṭṭhiādīni mamāyati, aññassa hatthena parāmasitumpi na deti, tāvakālikaṃ yācitopi ‘‘mayampi imaṃ dhanāyantā na paribhuñjāma, tumhākaṃ kiṃ dassāmā’’ti vadati, ayaṃ saṅkhārakelāyano nāma. Yo pana tesu dvīsupi vatthūsu majjhatto udāsino, ayaṃ sattasaṅkhāramajjhatto nāma. Iti ayaṃ upekkhāsambojjhaṅgo evarūpaṃ sattasaṅkhārakelāyanapuggalaṃ ārakā parivajjentassāpi, sattasaṅkhāramajjhattapuggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu taduppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Evaṃ uppannassa panassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti.

Mengenai 'menghindari orang yang sangat mencintai makhluk dan bentukan': di sini, seseorang, baik orang awam yang menganggap anak, cucu, dan lainnya sebagai miliknya, atau rahib yang menganggap murid, rekan seperguruan, dan lainnya sebagai miliknya, melakukan sendiri untuk mereka kegiatan mencukur rambut, menjahit, mencuci jubah, mencelup jubah, membakar mangkuk, dan sebagainya. Jika tidak melihat mereka sejenak pun, ia akan mencari ke sana kemari seperti rusa yang kebingungan, 'Di mana samanera itu? Di mana bhikkhu muda itu?'. Meskipun diminta oleh orang lain untuk kepentingan mencukur rambut dan sebagainya, 'Tolong kirimkan si anu sejenak,' ia menjawab, 'Kami pun tidak menyuruhnya melakukan pekerjaan kami sendiri, kalian akan membuatnya lelah jika membawanya.' Orang seperti ini disebut sangat mencintai makhluk. Namun, orang yang menganggap jubah, mangkuk, piring, pisau, tongkat, dan lainnya sebagai miliknya, bahkan tidak membiarkan tangan orang lain menyentuhnya, dan jika diminta pinjam sejenak pun ia berkata, 'Kami sendiri sangat menghargai barang ini dan tidak menggunakannya, bagaimana mungkin kami memberikannya kepada kalian?' Orang seperti ini disebut sangat mencintai bentukan. Namun, ia yang bersikap netral dan acuh tak acuh terhadap kedua jenis objek tersebut disebut netral terhadap makhluk dan bentukan. Demikianlah faktor pencerahan keseimbangan ini muncul bagi ia yang menghindari orang yang sangat mencintai makhluk dan bentukan, bagi ia yang bergaul dengan orang yang netral terhadap makhluk dan bentukan, dan bagi ia yang pikirannya condong, miring, dan tertuju pada kemunculannya saat berdiri, duduk, dan sebagainya. Bagi ia yang faktor pencerahan tersebut telah muncul, kepenuhan pengembangannya tercapai melalui jalan Arahat.

Asubhanimittanti uddhumātakādibhedā dasa asubhārammaṇā dhammā. Yonisomanasikārabahulīkāroti ettha pana yonisomanasikāro nāma upāyamanasikāro, pathamanasikāro, uppādakamanasikāro. Apica cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattanti – asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti.

Tanda ketidakkekalan (asubhanimitta) berarti sepuluh objek fenomena yang tidak menyenangkan, yang dibedakan mulai dari mayat yang membengkak dan seterusnya. Mengenai 'banyak melakukan perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra)': di sini, perhatian yang bijaksana berarti perhatian pada cara yang benar, perhatian pada jalan yang benar, perhatian yang menghasilkan (kemunculan faktor). Selain itu, ada enam hal yang menunjang ditinggalkannya keinginan indrawi: mempelajari tanda ketidakkekalan, tekun dalam pengembangan meditasi asubha, menjaga pintu-pintu indra, tahu batas dalam makan, persahabatan yang baik, dan percakapan yang sesuai.

Dasavidhañhi asubhanimittaṃ uggaṇhantassāpi kāmacchando pahīyati, bhāventassāpi, indriyesu guttadvārassāpi, catunnaṃ pañcannaṃ ālopānaṃ okāse [Pg.202] sati udakaṃ pivitvā yāpanasīlatāya bhojane mattaññunopi. Tenetaṃ vuttaṃ –

Sebab bagi orang yang mempelajari sepuluh jenis tanda ketidakkekalan, keinginan indrawi ditinggalkan; demikian pula bagi ia yang mengembangkannya, bagi ia yang menjaga pintu-pintu indra, dan bagi ia yang tahu batas dalam makan dengan kecenderungan untuk berhenti makan dan meminum air ketika masih ada ruang untuk empat atau lima suapan lagi. Oleh karena itu, dikatakan:

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983);

'Seseorang harus menyisakan empat atau lima suapan lagi dan meminum air; ini cukup untuk kenyamanan hidup bagi seorang bhikkhu yang pikirannya teguh pada tujuan (Nibbāna).'

Asubhakammikatissattherasadise asubhabhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi kāmacchando pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dasaasubhanimittāya-sappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa kāmacchandassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hoti.

Keinginan indrawi (kāmacchanda) ditinggalkan bagi mereka yang bergaul dengan teman-teman baik yang bergembira dalam meditasi asubha, seperti Thera Tissa, praktisi meditasi asubha; juga ditinggalkan melalui percakapan yang sesuai mengenai sepuluh objek asubha saat sedang berdiri, duduk, dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: 'Enam hal yang menunjang bagi ditinggalkannya keinginan indrawi.' Namun, bagi keinginan indrawi yang telah ditinggalkan melalui enam hal ini, tidak akan muncul lagi di masa depan melalui Jalan Arahat (arahattamagga).

Mettā cetovimuttīti ettha mettāti vutte appanāpi upacāropi vaṭṭati, cetovimuttīti appanāyeva. Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇova. Apica cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattanti – mettānimittassa uggaho, mettābhāvanānuyogo, kammassakatāpaccavekkhaṇatā, paṭisaṅkhānabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti.

Mengenai istilah 'mettācetovimutti' di sini, ketika disebut 'mettā', maka baik appanā maupun upacāra diperbolehkan; namun ketika disebut 'cetovimutti', maka hanya appanā saja yang diperbolehkan. Perhatian yang benar (yonisomanasikāro) memiliki karakteristik sebagaimana yang telah disebutkan. Selain itu, ada enam hal yang menunjang bagi ditinggalkannya itikad buruk (byāpāda): mempelajari tanda cinta kasih (mettānimitta), tekun dalam pengembangan cinta kasih, perenungan atas kepemilikan kamma, sering melakukan pertimbangan (paṭisaṅkhāna), persahabatan yang baik (kalyāṇamittatā), dan percakapan yang sesuai.

Odissakaanodissakadisāpharaṇānañhi aññataravasena mettaṃ uggaṇhantassāpi byāpādo pahīyati, tathā odhisoanodhisodisāpharaṇavasena mettaṃ bhāventassāpi. ‘‘Tvaṃ etassa kuddho kiṃ karissasi? Kimassa sīlādīni nāsetuṃ sakkhissasi? Nanu tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissasi? Parassa kujjhanaṃ nāma vītaccikaṅgāratattaayasalākagūthādīni gahetvā paraṃ paharitukāmatāsadisaṃ hoti. Esopi tava kuddho kiṃ karissati? Kiṃ te sīlādīni vināsetuṃ sakkhissati? Esa attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissati? Appaṭicchitapaheṇakaṃ viya paṭivātaṃ khittarajomuṭṭhi viya ca etassevesa kodho matthake patissatī’’ti evaṃ attano ca parassa ca kammassakataṃ paccavekkhatopi, ubhayakammassakataṃ paccavekkhitvā paṭisaṅkhāne ṭhitassāpi, assaguttattherasadise mettābhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi byāpādo pahīyati, ṭhānanisajjādīsu mettānissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattantī’’ti[Pg.203]. Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa byāpādassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hoti.

Sebab, bagi orang yang mempelajari cinta kasih melalui salah satu cara penyebaran, baik yang terbatas (odissaka) maupun yang tidak terbatas (anodissaka) ke segala penjuru, itikad buruk akan lenyap; demikian pula bagi orang yang mengembangkan cinta kasih melalui cara penyebaran ke segala penjuru yang terbatas maupun tidak terbatas. (Seseorang merenung): 'Jika engkau marah kepada orang ini, apa yang dapat engkau lakukan? Dapatkah engkau menghancurkan sīla dan kualitas-kualitas lainnya? Bukankah engkau datang karena kammamu sendiri dan akan pergi karena kammamu sendiri? Kemarahan terhadap orang lain itu bagaikan memegang bara api tanpa nyala, batang besi yang membara, atau kotoran dengan maksud untuk memukul orang lain. Demikian pula dia, jika marah padamu, apa yang dapat dilakukannya? Dapatkah dia menghancurkan sīla dan kualitas lainnya? Dia datang karena kammanya sendiri dan akan pergi karena kammanya sendiri. Bagaikan hadiah yang tidak diterima, atau bagaikan segenggam debu yang dilemparkan melawan angin, kemarahan itu akan jatuh kembali ke atas kepalanya sendiri.' Dengan cara merenungkan kepemilikan kamma pada diri sendiri dan orang lain seperti ini, dan bagi ia yang teguh dalam perenungan setelah merenungkan kepemilikan kamma keduanya; juga bagi ia yang bergaul dengan teman-teman baik yang bergembira dalam pengembangan cinta kasih seperti Thera Assagutta, itikad buruk akan lenyap; juga melalui percakapan yang sesuai yang berhubungan dengan cinta kasih saat sedang berdiri, duduk, dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: 'Enam hal yang menunjang bagi ditinggalkannya itikad buruk.' Namun, bagi itikad buruk yang telah ditinggalkan melalui enam hal ini, tidak akan muncul lagi di masa depan melalui Jalan Tiada-Kembali (anāgāmimagga).

Atthi bhikkhave aratītiādi vuttatthameva. Api ca cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattanti – atibhojane nimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti.

Mengenai kalimat 'Atthi bhikkhave arati' dan seterusnya, maknanya adalah seperti yang telah dijelaskan. Selain itu, ada enam hal yang menunjang bagi ditinggalkannya kelambanan dan kantuk (thinamiddha): memperhatikan tanda dalam makan yang berlebihan, penggantian postur tubuh, perenungan terhadap persepsi cahaya (ālokasaññā), hidup di tempat terbuka, persahabatan yang baik, dan percakapan yang sesuai.

Āharahatthakaṃ, bhuttavamitakaṃ, tatravaṭṭakaṃ, alaṃsāṭakaṃ, kākamāsakabhojanaṃ bhuñjitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinnassa hi samaṇadhammaṃ karoto thinamiddhaṃ mahāhatthī viya ottharantaṃ āgacchati, catupañcaālopaokāsaṃ pana ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā yāpanasīlassa bhikkhuno taṃ na hotīti evaṃ atibhojane nimittaṃ gaṇhantassapi thinamiddhaṃ pahīyati. Yasmiṃ iriyāpathe thinamiddhaṃ okkamati, tato aññaṃ parivattentassāpi, rattiṃ candālokadīpālokaukkāloke divā sūriyālokaṃ manasikarontassāpi, abbhokāse vasantassāpi, mahākassapattherasadise pahīnathinamiddhe kalyāṇamitte sevantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dhutaṅganissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnassa thinamiddhassa arahattamaggena āyatiṃ anuppādo hoti.

Sebab, bagi seseorang yang melakukan tugas pertapaan setelah memakan makanan dengan cara: makan hingga harus ditarik tangannya (āharahatthaka), makan hingga muntah (bhuttavamitaka), makan hingga berguling-guling di sana (tatravaṭṭaka), makan hingga jubahnya terlepas (alaṃsāṭaka), atau makan hingga penuh di mulut sehingga gagak dapat mematuknya (kākamāsaka), maka saat ia duduk di tempat peristirahatan malam atau siang, kelambanan dan kantuk akan datang meliputinya bagaikan gajah besar. Namun, bagi bhikkhu yang memiliki kebiasaan hidup dengan menyisakan ruang untuk empat atau lima suapan dan kemudian meminum air, kelambanan dan kantuk yang menekan bagaikan gajah besar itu tidak akan terjadi. Dengan cara memperhatikan tanda dalam makan yang berlebihan seperti itu, kelambanan dan kantuk lenyap. Demikian pula bagi orang yang mengganti posturnya ke postur lain dari postur saat kelambanan dan kantuk itu menyerang; bagi ia yang merenungkan cahaya bulan, cahaya lampu, atau cahaya obor di malam hari, atau cahaya matahari di siang hari; bagi ia yang tinggal di tempat terbuka; bagi ia yang bergaul dengan teman-teman baik yang telah meninggalkan kelambanan dan kantuk seperti Thera Mahākassapa; dan melalui percakapan yang sesuai yang berhubungan dengan praktik dhutaṅga saat berdiri, duduk, dan sebagainya, kelambanan dan kantuk pun lenyap. Karena itulah dikatakan: 'Enam hal yang menunjang bagi ditinggalkannya kelambanan dan kantuk.' Namun, bagi kelambanan dan kantuk yang telah ditinggalkan melalui enam hal ini, tidak akan muncul lagi di masa depan melalui Jalan Arahat.

Atthi bhikkhave cetaso vūpasamotiādīni vuttatthāneva. Apica cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti – bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, vuddhasevitatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti.

Mengenai kalimat 'Atthi bhikkhave cetaso vūpasamo' dan seterusnya, maknanya adalah seperti yang telah dijelaskan. Selain itu, ada enam hal yang menunjang bagi ditinggalkannya kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca): banyak belajar (bahussutatā), banyak bertanya (paripucchakatā), mahir dalam Vinaya (vinaye pakataññutā), melayani para sesepuh (vuddhasevitatā), persahabatan yang baik, dan percakapan yang sesuai.

Bāhusaccenapi hi ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, kappiyākappiyaparipucchābahulassāpi, vinayapaññattiyaṃ ciṇṇavasībhāvatāya pakataññunopi, vuddhe mahallakatthere upasaṅkamantassāpi, upālittherasadise vinayadhare kalyāṇamitte sevantassāpi, uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu kappiyākappiyanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi [Pg.204] pana chahi dhammehi pahīne uddhaccakukkucce uddhaccassa arahattamaggena, kukkuccassa anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo hotīti.

Sebab, melalui banyak belajar baik satu, dua, tiga, empat, atau lima Nikāya, baik dari segi teks (Pāḷi) maupun maknanya, kegelisahan dan penyesalan pun lenyap; demikian pula bagi ia yang banyak bertanya tentang apa yang layak dan tidak layak (kappiya-akappiya); bagi ia yang mahir karena memiliki penguasaan yang terlatih dalam peraturan Vinaya; bagi ia yang mendekati para sesepuh yang sudah tua; bagi ia yang bergaul dengan teman-teman baik yang ahli dalam Vinaya seperti Thera Upāli, kegelisahan dan penyesalan akan lenyap; juga melalui percakapan yang sesuai yang berhubungan dengan apa yang layak dan tidak layak saat berdiri, duduk, dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: 'Enam hal yang menunjang bagi ditinggalkannya kegelisahan dan penyesalan.' Namun, bagi kegelisahan dan penyesalan yang telah ditinggalkan melalui enam hal ini, kegelisahan tidak akan muncul lagi melalui Jalan Arahat, sedangkan penyesalan tidak akan muncul lagi melalui Jalan Tiada-Kembali. Demikianlah hal ini harus dipahami.

Kusalākusalā dhammātiādīnipi vuttatthāneva. Apica cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattanti – bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, adhimokkhabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti.

Mengenai kalimat 'Kusalākusalā dhammā' dan seterusnya, maknanya juga seperti yang telah dijelaskan. Selain itu, ada enam hal yang menunjang bagi ditinggalkannya keragu-raguan (vicikicchā): banyak belajar, banyak bertanya, mahir dalam Vinaya, banyaknya keyakinan yang kuat (adhimokkha), persahabatan yang baik, dan percakapan yang sesuai.

Bāhusaccenapi hi ekaṃ vā…pe… pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi vicikicchā pahīyati, tīṇi ratanāni ārabbha paripucchābahulassāpi, vinaye ciṇṇavasībhāvassāpi, tīsu ratanesu okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāpi, saddhādhimutte vakkalittherasadise kalyāṇamitte sevantassāpi vicikicchā pahīyati, ṭhānanisajjādīsu tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattantī’’ti. Imehi pana chahi dhammehi pahīnāya vicikicchāya sotāpattimaggena āyatiṃ anuppādo hoti. Iti bhagavā imasmiṃ sutte desanaṃ tīhi bhavehi nivattetvā arahattena kūṭaṃ gaṇhi. Desanāpariyosāne pañcasatā bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Sebab, melalui banyak belajar baik satu... (dan seterusnya)... atau lima Nikāya, baik dari segi teks maupun maknanya, keragu-raguan pun lenyap; demikian pula bagi ia yang banyak bertanya mengenai Tiga Permata; bagi ia yang telah terlatih dalam Vinaya; bagi ia yang memiliki banyak keyakinan kuat yang berupa kepercayaan yang mantap pada Tiga Permata; bagi ia yang bergaul dengan teman-baik yang memiliki keyakinan yang teguh seperti Thera Vakkali, keragu-raguan akan lenyap; juga melalui percakapan yang sesuai yang berhubungan dengan kualitas Tiga Permata saat berdiri, duduk, dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: 'Enam hal yang menunjang bagi ditinggalkannya keragu-raguan.' Namun, bagi keragu-raguan yang telah ditinggalkan melalui enam hal ini, tidak akan muncul lagi di masa depan melalui Jalan Pemasukan-Arus (sotāpattimagga). Demikianlah Sang Bagawan dalam sutta ini, setelah membalikkan khotbah-Nya dari tiga alam kehidupan, mengakhirinya dengan Jalan Arahat sebagai puncaknya. Di akhir khotbah, lima ratus bhikkhu mencapai Arahat.

2. Pariyāyasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Pariyāya (Selesai)

233. Dutiye sambahulāti vinayapariyāyena tayo janā sambahulāti vuccanti, tato paraṃ saṅgho. Suttantapariyāyena tayo tayo eva, tato uddhaṃ sambahulā. Idha suttantapariyāyena sambahulāti veditabbā. Piṇḍāya pavisiṃsūti piṇḍāya paviṭṭhā. Te pana na tāva paviṭṭhā, ‘‘pavisissāmā’’ti nikkhantattā pana pavisiṃsūti vuttā. Yathā kiṃ? Yathā ‘‘gāmaṃ gamissāmī’’ti nikkhantapuriso taṃ gāmaṃ apattopi ‘‘kahaṃ itthannāmo’’ti vutte ‘‘gāmaṃ gato’’ti vuccati, evaṃ. Paribbājakānaṃ ārāmoti jetavanassa avidūre aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo atthi, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Samaṇo āvusoti āvuso tumhākaṃ satthā samaṇo gotamo.

233. Dalam (sutta) kedua, mengenai (kata) ‘sambahulā’: menurut metode Vinaya, tiga orang disebut ‘sambahulā’ (beberapa), setelah itu (disebut) Sangha. Menurut metode Suttanta, tiga tetaplah tiga, di atas itu disebut ‘sambahulā’. Di sini, ‘sambahulā’ harus dipahami menurut metode Suttanta. Mengenai ‘piṇḍāya pavisiṃsu’: mereka masuk untuk (menerima dana) makanan. Namun, sebenarnya mereka belum masuk; tetapi karena mereka telah keluar (dari vihara) dengan niat ‘kami akan masuk’, maka dikatakan ‘telah masuk’. Seperti apa? Seperti seorang pria yang telah keluar dengan niat ‘saya akan pergi ke desa’, meskipun ia belum sampai di desa tersebut, ketika ditanya ‘ke mana si Anu pergi?’, dikatakan ‘ia telah pergi ke desa’; demikian pula halnya di sini. Mengenai ‘paribbājakānaṃ ārāmo’: ada sebuah taman para pengembara (dari sekte) lain yang tidak jauh dari Jetavana; hal ini dikatakan berkaitan dengan taman tersebut. Mengenai ‘samaṇo āvuso’: ‘teman, gurumu (adalah) Petapa Gotama’.

Mayampi kho āvuso sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desemāti titthiyānaṃ samaye ‘‘pañca nīvaraṇā pahātabbā, satta bojjhaṅgā bhāvetabbā’’ti etaṃ natthi[Pg.205]. Te pana ārāmaṃ gantvā parisapariyante ṭhatvā aññaṃ olokento viya aññavihitakā viya hutvā bhagavato dhammadesanaṃ suṇanti. Tato ‘‘samaṇo gotamo ‘idaṃ pajahatha idaṃ bhāvethā’ti vadatī’’ti sallakkhetvā attano ārāmaṃ gantvā ārāmamajjhe āsanaṃ paññāpetvā upaṭṭhāyakaupaṭṭhāyikāhi parivutā sīsaṃ ukkhipitvā kāyaṃ unnāmetvā attano sayambhūñāṇena paṭividdhākāraṃ dassentā – ‘‘pañca nīvaraṇā nāma pahātabbā, satta bojjhaṅgā nāma bhāvetabbā’’ti kathenti.

Dalam kalimat ‘kami juga, teman, membabarkan Dhamma demikian kepada para siswa’: dalam ajaran para penganut sekte lain, hal tentang ‘lima rintangan batin harus ditinggalkan, tujuh faktor pencerahan harus dikembangkan’ itu tidak ada. Namun, mereka pergi ke taman (Jetavana), berdiri di tepi kumpulan umat, berpura-pura melihat ke arah lain atau berpura-pura sedang sibuk dengan hal lain, (sambil) mendengarkan pembabaran Dhamma dari Sang Bagawan. Kemudian, setelah mencatat bahwa ‘Petapa Gotama berkata: tinggalkanlah ini, kembangkanlah ini’, mereka kembali ke taman mereka sendiri, menyiapkan tempat duduk di tengah taman, dan dikelilingi oleh para pelayan laki-laki dan perempuan, mereka mengangkat kepala, menegakkan tubuh, dan menunjukkan seolah-olah mereka telah menembusnya dengan pengetahuan mereka sendiri (sayambhū-ñāṇa), mereka berkata: ‘Yang disebut lima rintangan batin harus ditinggalkan, yang disebut tujuh faktor pencerahan harus dikembangkan’.

Idha no āvusoti ettha idhāti imasmiṃ paññāpane. Ko visesoti kiṃ adhikaṃ? Ko adhippayāsoti ko adhikappayogo? Kiṃ nānākaraṇanti kiṃ nānattaṃ? Dhammadesanāya vā dhammadesananti yadidaṃ samaṇassa vā gotamassa dhammadesanāya saddhiṃ amhākaṃ dhammadesanaṃ, amhākaṃ vā dhammadesanāya saddhiṃ samaṇassa gotamassa dhammadesanaṃ ārabbha nānākaraṇaṃ vucceyya, taṃ kinnāmāti vadanti. Dutiyapadepi eseva nayo.

Dalam (kalimat) ‘idha no āvuso’: di sini, (kata) ‘idha’ berarti dalam penjelasan ini. (Kata) ‘ko viseso’: apa kelebihannya? (Kata) ‘ko adhippayāso’: apa penerapan (usaha) yang lebih? (Kata) ‘kiṃ nānākaraṇaṃ’: apa perbedaannya? (Kalimat) ‘pembabaran Dhamma dengan pembabaran Dhamma’: yaitu, mengenai pembabaran Dhamma kami bersama dengan pembabaran Dhamma Petapa Gotama, atau pembabaran Dhamma Petapa Gotama bersama dengan pembabaran Dhamma kami, jika dikatakan ada perbedaan, apa (perbedaan) itu? Demikianlah yang mereka katakan. Pada bagian kedua pun, metodenya sama.

Neva abhinandiṃsūti ‘‘evameva’’nti na sampaṭicchiṃsu. Nappaṭikkosiṃsūti ‘‘nayidaṃ eva’’nti na paṭisedhiṃsu. Kiṃ pana te pahontā evaṃ akaṃsu, udāhu appahontāti? Pahontā. Na hi te ettakaṃ kathaṃ kathetuṃ na sakkonti ‘‘āvuso tumhākaṃ samaye pañca nīvaraṇā pahātabbā nāma natthi, satta bojjhaṅgā bhāvetabbā nāma natthī’’ti. Evaṃ pana tesaṃ ahosi – ‘‘atthi no etaṃ kathāpābhataṃ, mayaṃ etaṃ satthu ārocessāma, atha no satthā madhuradhammadesanaṃ desessatī’’ti.

Mengenai (kata) ‘neva abhinandiṃsu’: mereka tidak menerima (dengan berkata) ‘persis demikian’. Mengenai ‘nappaṭikkosiṃsu’: mereka tidak menolak (dengan berkata) ‘ini tidaklah demikian’. Apakah mereka melakukan hal itu karena mampu (menjawab) atau karena tidak mampu? Karena mampu. Bukannya mereka tidak sanggup mengucapkan kata-kata ini: ‘Teman, dalam ajaranmu, apa yang disebut lima rintangan batin yang harus ditinggalkan itu tidak ada, apa yang disebut tujuh faktor pencerahan yang harus dikembangkan itu tidak ada.’ Namun, pikiran mereka adalah sebagai berikut: ‘Kami mendapatkan bahan pembicaraan ini, kami akan melaporkannya kepada Guru Agung, dan kemudian Guru Agung akan memberikan pembabaran Dhamma yang manis kepada kami’.

Pariyāyoti kāraṇaṃ. Na ceva sampāyissantīti sampādetvā kathetuṃ na sakkhissanti. Uttariñca vighātanti asampāyanato uttarimpi dukkhaṃ āpajjissanti. Sampādetvā kathetuṃ asakkontānañhi dukkhaṃ uppajjati. Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasminti ettha tanti nipātamattaṃ, yathāti kāraṇavacanaṃ, yasmā avisaye pañho pucchitoti attho. Sadevaketi saha devehi sadevake. Samārakādīsupi eseva nayo. Evaṃ tīṇi ṭhānāni loke pakkhipitvā dve pajāyāti, pañcahipi sattalokameva pariyādiyitvā etasmiṃ sadevakādibhede loke [Pg.206] devaṃ vā manussaṃ vā na samanupassāmīti dīpeti. Ito vā pana sutvāti ito vā pana mama sāsanato sutvā. Ito sutvā hi tathāgato tathāgatasāvakopi ārādheyya, paritoseyya, aññathā ārādhanā nāma natthīti dasseti.

Mengenai (kata) ‘pariyāyo’: alasan (atau sebab). (Kalimat) ‘na ceva sampāyissanti’: mereka tidak akan sanggup menjelaskan dengan tuntas. (Kalimat) ‘uttariñca vighātaṃ’: karena ketidakmampuan untuk menjawab dengan tuntas, mereka akan mengalami penderitaan yang lebih besar lagi. Sebab penderitaan muncul bagi mereka yang tidak sanggup menjelaskan dengan tuntas. (Kalimat) ‘yathā taṃ bhikkhave avisayasmiṃ’: di sini, (kata) ‘taṃ’ hanyalah kata sandang (nipātamattaṃ), (kata) ‘yathā’ adalah kata yang menunjukkan alasan; maknanya adalah ‘karena pertanyaan diajukan mengenai hal yang bukan merupakan ranah mereka’. Mengenai ‘sadevaketi’: bersama dengan para dewa (menjadi) ‘sadevake’. Dalam hal ‘samāraka’ dan yang lainnya, metodenya sama. Demikianlah, dengan memasukkan tiga kelompok (Dewa, Mara, Brahma) dalam dunia dan dua kelompok (petapa, brahmana) dalam populasi makhluk, dengan kelima istilah tersebut yang mencakup seluruh alam makhluk, ini menunjukkan: ‘Aku tidak melihat siapa pun, baik dewa maupun manusia, di dunia yang terdiri dari dewa dan sebagainya ini (yang sanggup menjawab)’. Mengenai ‘ito vā pana sutvā’: atau setelah mendengar dari sini, yaitu dari ajaran-Ku. Sebab, setelah mendengar dari sini, seorang Tathāgata atau siswa Tathāgata pun dapat memberikan kepuasan (menjawab dengan tepat); hal ini menunjukkan bahwa selain itu, tidak ada cara lain untuk memberikan kepuasan (menjawab).

Idāni attano tesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittārādhanaṃ dassento katamo ca bhikkhave pariyāyotiādimāha. Tattha ajjhattaṃ kāmacchandoti attano pañcakkhandhe ārabbha uppannachandarāgo. Bahiddhā kāmacchandoti paresaṃ pañcakkhandhe ārabbha uppannachandarāgo. Uddesaṃ gacchatīti gaṇanaṃ gacchati. Ajjhattaṃ byāpādoti attano hatthapādādīsu uppannapaṭigho. Bahiddhā byāpādoti paresaṃ tesu uppannapaṭigho. Ajjhattaṃ dhammesu vicikicchāti attano khandhesu vimati. Bahiddhā dhammesu vicikicchāti bahiddhā aṭṭhasu ṭhānesu mahāvicikicchā. Ajjhattaṃ dhammesu satīti ajjhattike saṅkhāre paṭiggaṇhantassa uppannā sati. Bahiddhā dhammesu satīti bahiddhā saṅkhāre pariggaṇhantassa uppannā sati. Dhammavicayasambojjhaṅgepi eseva nayo.

Kini, untuk menunjukkan kepuasan hati mereka melalui penjelasan atas pertanyaan-pertanyaan tersebut, Beliau mengucapkan (kalimat) ‘Dan apakah, para bhikkhu, alasannya’ dan seterusnya. Di sana, (kata) ‘ajjhattaṃ kāmacchanda’: nafsu keinginan yang muncul berkenaan dengan lima gugusan (pañcakkhandha) milik sendiri. (Kata) ‘bahiddhā kāmacchanda’: nafsu keinginan yang muncul berkenaan dengan lima gugusan milik orang lain. (Kata) ‘uddesaṃ gacchati’: masuk ke dalam hitungan. (Kata) ‘ajjhattaṃ byāpāda’: kemarahan yang muncul pada tangan, kaki, dan sebagainya milik sendiri. (Kata) ‘bahiddhā byāpāda’: kemarahan yang muncul pada (tangan, kaki, dsb) milik orang lain. (Kata) ‘ajjhattaṃ dhammesu vicikicchā’: keragu-raguan terhadap gugusan (khandha) sendiri. (Kata) ‘bahiddhā dhammesu vicikicchā’: keragu-raguan besar terhadap delapan landasan di luar. (Kata) ‘ajjhattaṃ dhammesu sati’: perhatian penuh yang muncul bagi orang yang mencerap formasi-formasi (saṅkhāra) internal. (Kata) ‘bahiddhā dhammesu sati’: perhatian penuh yang muncul bagi orang yang mencerap formasi-formasi eksternal. Dalam faktor pencerahan penyelidikan Dhamma (dhammavicaya-sambojjhaṅga) pun, metodenya sama.

Kāyikanti caṅkamaṃ adhiṭṭhahantassa uppannavīriyaṃ. Cetasikanti – ‘‘na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi, yāva me anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti evaṃ kāyapayogaṃ vinā uppannavīriyaṃ. Kāyappassaddhīti tiṇṇaṃ khandhānaṃ darathapassaddhi. Cittappassaddhīti viññāṇakkhandhassa darathapassaddhi. Upekkhāsambojjhaṅge satisambojjhaṅgasadisova vinicchayo.

Mengenai (kata) ‘kāyikaṃ’: semangat yang muncul bagi orang yang melakukan meditasi jalan (caṅkama). Mengenai ‘cetasikaṃ’: semangat yang muncul tanpa aktivitas fisik, (seperti dalam tekad): ‘Aku tidak akan melepaskan posisi duduk bersila ini sebelum pikiranku terbebas dari kekotoran batin (āsava) tanpa kemelekatan’; demikianlah semangat yang muncul tanpa aktivitas fisik. Mengenai ‘kāyappassaddhi’: ketenangan dari kegelisahan tiga gugusan (perasaan, persepsi, dan formasi). Mengenai ‘cittappassaddhi’: ketenangan dari kegelisahan gugusan kesadaran (viññāṇakkhandha). Dalam faktor pencerahan keseimbangan batin (upekkhā-sambojjhaṅga), keputusannya sama seperti dalam faktor pencerahan perhatian penuh (sati-sambojjhaṅga).

Imasmiṃ sutte missakasambojjhaṅgā kathitā. Etesu hi ajjhattadhammesu sati, pavicayo, upekkhāti ime attano khandhārammaṇattā lokiyāva honti, tathā maggaṃ apattaṃ kāyikavīriyaṃ. Avitakkaavicārā pana pītisamādhī kiñcāpi rūpāvacarā honti, rūpāvacare pana bojjhaṅgā na labbhantīti lokuttarāva honti. Ye ca therā brahmavihāravipassanāpādakajjhānādīsu bojjhaṅge uddharanti, tesaṃ matena rūpāvacarāpi arūpāvacarāpi honti. Bojjhaṅgesu hi arūpāvacare pītiyeva ekantena na labbhati, sesā cha missakāva hontīti. Desanāpariyosāne keci bhikkhū sotāpannā jātā, keci sakadāgāmī, keci anāgāmī, keci arahantoti.

Dalam sutta ini, faktor-faktor pencerahan campuran (duniawi dan adiduniawi) dibabarkan. Di antaranya, perhatian penuh, penyelidikan, dan keseimbangan batin pada fenomena internal adalah bersifat duniawi (lokiya) karena memiliki gugusan sendiri sebagai objeknya; demikian pula semangat jasmani yang belum mencapai Jalan (Magga). Namun, kegembiraan dan konsentrasi yang tanpa pemikiran awal dan pemikiran kelangsungan (avitakka-avicāra), meskipun bersifat rūpāvacara, karena faktor pencerahan tidak diperoleh dalam rūpāvacara (biasa), maka itu bersifat adiduniawi (lokuttara). Dan bagi para sesepuh yang mengangkat faktor-faktor pencerahan dalam jhana-jhana yang menjadi dasar pandangan terang atau kediaman luhur (brahmavihāra), menurut pendapat mereka, faktor-faktor tersebut bisa bersifat rūpāvacara maupun arūpāvacara. Karena di antara faktor-faktor pencerahan dalam arūpāvacara, kegembiraan (pīti) sama sekali tidak diperoleh, sedangkan enam sisanya bersifat campuran. Di akhir pembabaran, beberapa bhikkhu menjadi pemenang-arus (sotāpanna), beberapa menjadi yang-kembali-sekali (sakadāgāmī), beberapa menjadi yang-tidak-kembali (anāgāmī), dan beberapa menjadi Arahat.

3. Aggisuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Aggi Sutta

234. Tatiye [Pg.207] satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmīti loṇadhūpanaṃ viya sabbakammikāmaccaṃ viya ca sabbattha icchitabbaṃ vadāmīti attho. Yathā hi loṇadhūpanaṃ sabbabyañjanesupi nivisati, yathā ca sabbakammiko amacco yodhakammampi karoti mantakammampi paṭihārakammampīti sabbakiccāni sādheti, evaṃ uddhatassa cittassa niggaṇhanaṃ, līnassa paggaṇhananti sabbametaṃ satiyā ijjhati, na sakkā vinā satiyā etaṃ sampādetuṃ, tasmā evamāha. Imasmiṃ sutte pubbabhāgavipassanā bojjhaṅgāva kathitā.

234. Dalam sutta ketiga, maksud dari 'Para bhikkhu, Aku katakan bahwa perhatian (sati) itu bermanfaat di segala tempat (sabbatthikaṃ)' adalah Aku katakan bahwa perhatian itu diperlukan di segala tempat, seperti bumbu garam yang dipanggang (dalam masakan) atau seperti seorang menteri yang cakap dalam segala urusan negara. Karena sebagaimana garam yang dipanggang masuk ke dalam semua jenis masakan, dan sebagaimana seorang menteri yang ahli dalam segala urusan dapat melaksanakan tugas-tugas keprajuritan, tugas-tugas penasihat, maupun tugas-tugas penjaga, sehingga ia menyelesaikan semua urusan; demikian pula, pengekangan pikiran yang gelisah dan pembangkitan pikiran yang lesu—semua ini dicapai melalui perhatian (sati). Tidak mungkin mencapai semua ini tanpa perhatian, oleh karena itu Beliau bersabda demikian. Dalam sutta ini, yang dibicarakan hanyalah faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) dalam tahap awal pandangan terang (pubbabhāgavipassanā).

4. Mettāsahagatasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Tentang Pikiran yang Disertai dengan Metta (Cinta Kasih)

235. Catutthe mettāsahagatena cetasātiādi sabbaṃ sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 1.240-241) vitthāritameva. Mayampi kho, āvuso, sāvakānaṃ evaṃ dhammaṃ desemāti idampi te purimanayeneva satthu dhammadesanaṃ sutvā vadanti. Titthiyānañhi samaye pañcanīvaraṇappahānaṃ vā mettādibrahmavihārabhāvanā vā natthi. Kiṃ gatikā hotīti kiṃ nipphatti hoti. Kiṃ paramāti kiṃ uttamā. Kiṃ phalāti kiṃ ānisaṃsā. Kiṃ pariyosānāti kiṃ niṭṭhā. Mettāsahagatanti mettāya sahagataṃ saṃsaṭṭhaṃ sampayuttaṃ. Eseva nayo sabbattha. Vivekanissitādīni vuttatthāneva.

235. Dalam sutta keempat, penjelasan mulai dari 'dengan pikiran yang disertai cinta kasih (mettāsahagatenā cetasā)' dan seterusnya, semuanya telah diuraikan secara lengkap dalam kitab Visuddhimagga. Kalimat 'Kami pun, Saudara, membabarkan Dhamma seperti ini kepada para siswa' juga dikatakan oleh mereka (para pengembara lain) setelah mendengar pembabaran Dhamma Sang Guru dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Sebab, dalam ajaran para pengembara lain (titthiya), tidak ada pengikisan lima rintangan batin (nīvaraṇa) ataupun pengembangan kediaman luhur (brahmavihāra) seperti cinta kasih (mettā) dan lainnya. 'Apa tujuannya (kiṃ gatikā)?' berarti apa pencapaian akhirnya. 'Apa puncaknya (kiṃ paramā)?' berarti apa yang tertinggi. 'Apa buahnya (kiṃ phalā)?' berarti apa manfaatnya. 'Apa akhirnya (kiṃ pariyosānā)?' berarti apa kesimpulannya. 'Disertai cinta kasih (mettāsahagataṃ)' berarti disertai, bercampur, dan terhubung dengan cinta kasih. Cara yang sama berlaku untuk semua kediaman luhur lainnya. Istilah 'berdasarkan penyendirian (vivekanissitā)' dan lainnya telah dijelaskan maknanya.

Appaṭikūlanti duvidhaṃ appaṭikūlaṃ – sattaappaṭikūlañca, saṅkhāraappaṭikūlañca. Tasmiṃ appaṭikūle iṭṭhe vatthusminti attho. Paṭikūlasaññīti aniṭṭhasaññī. Kathaṃ panettha evaṃ viharati? Asubhapharaṇaṃ vā aniccanti manasikāraṃ vā karonto. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘kathaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati. Iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharatī’’ti. Paṭikūle pana aniṭṭhe vatthusmiṃ mettāpharaṇaṃ vā dhātumanasikāraṃ vā karonto appaṭikūlasaññī viharati nāma. Yathāha ‘‘kathaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati. Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharatī’’ti (paṭi. ma. 2.17). Ubhayamissakapadesupi eseva nayo. Appaṭikūlappaṭikūlesu hi tadeva asubhapharaṇaṃ vā aniccanti manasikāraṃ [Pg.208] vā karonto paṭikūlasaññī viharati nāma. Paṭikūlāpaṭikūlesu ca tadeva mettāpharaṇaṃ vā dhātumanasikāraṃ vā karonto appaṭikūlasaññī viharati nāma. ‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hotī’’tiādinā (paṭi. ma. 2.17) nayena vuttaṃ pana chaḷaṅgupekkhaṃ pavattayamāno ‘‘appaṭikūle ca paṭikūle ca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako tattha viharati sato sampajāno’’ti veditabbo.

'Tidak menjijikkan (appaṭikūla)' memiliki dua jenis: makhluk yang tidak menjijikkan dan bentukan (saṅkhāra) yang tidak menjijikkan. Maksudnya adalah pada objek yang menyenangkan atau yang tidak menjijikkan itu. 'Persepsi menjijikkan (paṭikūlasaññī)' berarti memiliki persepsi terhadap yang tidak menyenangkan. Bagaimana seseorang berdiam demikian di sini? Dengan melakukan perenungan tentang ketidakmurnian (asubha) atau perenungan terhadap ketidakkekalan (anicca). Hal ini telah dinyatakan dalam Paṭisambhidāmagga: 'Bagaimana seseorang berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap apa yang tidak menjijikkan? Terhadap objek yang menyenangkan, ia memancarkan persepsi ketidakmurnian atau menerapkan perenungan ketidakkekalan.' Namun, terhadap objek yang menjijikkan atau tidak menyenangkan, dengan melakukan pemancaran cinta kasih (mettā) atau perenungan unsur-unsur (dhātu), ia dikatakan berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan. Sebagaimana dinyatakan: 'Bagaimana seseorang berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap apa yang menjijikkan? Terhadap objek yang tidak menyenangkan, ia memancarkan cinta kasih atau menerapkan perenungan dari sisi unsur-unsur.' Cara yang sama berlaku pada bagian yang mencampurkan keduanya. Terhadap hal-hal yang tidak menjijikkan dan yang menjijikkan, dengan melakukan pemancaran ketidakmurnian atau perenungan ketidakkekalan, ia dikatakan berdiam dengan persepsi menjijikkan. Dan terhadap hal-hal yang menjijikkan dan tidak menjijikkan, dengan melakukan pemancaran cinta kasih atau perenungan unsur-unsur, ia dikatakan berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan. Namun, dengan menjalankan keseimbangan batin enam faktor (chaḷaṅgupekkha) yang dinyatakan melalui metode: 'Setelah melihat bentuk dengan mata, ia tidak menjadi gembira...' dan seterusnya, ia harus dipahami sebagai: 'Seseorang yang menghindari keduanya, baik yang tidak menjijikkan maupun yang menjijikkan, berdiam dengan seimbang (upekkhako), penuh perhatian (sato), dan waspada (sampajāno).'

Ettāvatā ca imassa bhikkhuno mettāya tikacatukkajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattassa saha vipassanāya maggasambojjhaṅgānaṃ ariyiddhiyā ca dassitattā desanā vinivaṭṭetabbā siyā. Idaṃ pana mettājhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasantopi yo arahattaṃ pāpuṇituṃ na sakkoti, yasmā tassa arahattaparamā mettā na hoti. Yaṃparamā pana hoti, taṃ dassetabbaṃ. Tasmā tassa dassanatthaṃ ayaṃ desanā āraddhā. Parato sabbaso vā pana rūpasaññānaṃ samatikkamātiādīsupi iminā nayena puna desanārambhapayojanaṃ veditabbaṃ.

Dan sejauh ini, bagi bhikkhu ini, setelah menghasilkan jhana ketiga dan keempat melalui cinta kasih, menjadikannya sebagai landasan, mengembangkan pandangan terang (vipassanā), dan mencapai Arahat, maka pembabaran Dhamma ini seharusnya berakhir karena telah ditunjukkan faktor-faktor pencerahan jalan (maggasambojjhaṅga) beserta vipassanā dan kekuatan para Ariya (ariyiddhi). Namun, bagi ia yang meskipun merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) dengan menjadikan jhana cinta kasih ini sebagai landasan tetapi tidak mampu mencapai Arahat, maka cinta kasihnya tidak memuncak pada Arahat. Maka, apa yang menjadi puncaknya harus ditunjukkan. Oleh karena itu, pembabaran ini dimulai untuk menunjukkan hal tersebut. Untuk bagian selanjutnya seperti 'dengan sepenuhnya melampaui persepsi materi (rūpasaññā)...' dan seterusnya, tujuan dimulainya pembabaran ini harus dipahami dengan cara yang sama.

Subhaparamanti subhaniṭṭhaṃ, subhakoṭikaṃ, subhanipphattiṃ. Idhapaññassāti idheva paññā assa, nayimaṃ lokaṃ atikkamatīti idhapañño, tassa idhapaññassa, lokiyapaññassāti attho. Uttarivimuttiṃ appaṭivijjhatoti lokuttaradhammaṃ appaṭivijjhantassa. Yo pana paṭivijjhituṃ sakkoti, tassa arahattaparamāva mettā hotīti attho. Karuṇādīsupi eseva nayo.

'Memuncak pada keindahan (subhaparamanti)' berarti berujung pada keindahan (subha-vimokkha), berpuncak pada keindahan, dan memiliki pencapaian akhir dalam keindahan. 'Memiliki kebijaksanaan di sini (idhapaññassa)' berarti kebijaksanaannya ada di sini saja (dalam dunia ini), tidak melampaui dunia ini; itulah orang yang memiliki kebijaksanaan di sini. Maksudnya adalah bagi ia yang memiliki kebijaksanaan duniawi (lokiyapaññā). 'Bagi ia yang tidak menembus pembebasan lebih lanjut (uttarivimuttiṃ appaṭivijjhantassa)' berarti bagi ia yang tidak menembus dhamma lokuttara. Namun, bagi ia yang mampu menembusnya, maksudnya adalah cinta kasihnya memuncak pada Arahat. Cara yang sama berlaku pula untuk belas kasih (karuṇā) dan lainnya.

Kasmā panetāsaṃ mettādīnaṃ subhaparamāditā vuttā bhagavatāti? Sabhāgavasena tassa tassa upanissayattā. Mettāvihārissa hi sattā appaṭikūlā honti, athassa appaṭikūlaparicayā appaṭikūlesu parisuddhavaṇṇesu nīlādīsu cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati. Iti mettā subhavimokkhassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā subhaparamāti vuttā.

Namun, mengapa Sang Bhagavā menyatakan bahwa cinta kasih dan lainnya memuncak pada keindahan (subha) dan seterusnya? Karena hal itu merupakan pendukung kuat (upanissaya) bagi masing-masing tingkatan tersebut berdasarkan kesamaan sifatnya (sabhāga). Bagi ia yang berdiam dalam cinta kasih, makhluk-makhluk menjadi tidak menjijikkan baginya. Kemudian, karena terbiasa dengan yang tidak menjijikkan, ketika ia mengarahkan pikirannya pada warna-warna yang sangat murni seperti biru dan lainnya dalam objek yang tidak menjijikkan tersebut, pikirannya masuk ke sana tanpa banyak kesulitan. Dengan demikian, cinta kasih menjadi pendukung bagi pembebasan melalui keindahan (subhavimokkha), dan tidak lebih dari itu. Oleh karena itu, dikatakan 'memuncak pada keindahan' (subhaparamā).

Karuṇāvihārissa uṇhābhighātādirūpanimittaṃ sattadukkhaṃ samanupassantassa karuṇāya pavattisambhavato rūpe ādīnavo parividito hoti[Pg.209], athassa parividitarūpādīnavattā pathavīkasiṇādīsu aññataraṃ ugghāṭetvā rūpanissaraṇe ākāse cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati. Iti karuṇā ākāsānañcāyatanassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā ākāsānañcāyatanaparamāti vuttā.

Bagi ia yang berdiam dalam belas kasih (karuṇā), yang melihat penderitaan makhluk-makhluk yang disebabkan oleh tanda-tanda materi seperti serangan panas dan sebagainya, karena munculnya aktivitas belas kasih tersebut, bahaya (ādīnava) dalam materi (rūpa) dipahami dengan baik. Kemudian, karena telah memahami bahaya dalam materi tersebut, ketika ia mengarahkan pikirannya pada ruang (ākāsa) yang merupakan pembebasan dari materi, setelah meniadakan salah satu dari kasiṇa tanah dan lainnya, pikirannya masuk ke sana tanpa banyak kesulitan. Dengan demikian, belas kasih menjadi pendukung bagi pencapaian alam ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana), dan tidak lebih dari itu. Oleh karena itu, dikatakan 'memuncak pada alam ruang tanpa batas' (ākāsānañcāyatanaparamā).

Muditāvihārissa pana tena tena pāmojjakāraṇena uppannapāmojjasattānaṃ viññāṇaṃ samanupassantassa muditāya pavattisambhavato viññāṇaggahaṇaparicitaṃ hoti, athassa anukkamādhigataṃ ākāsānañcāyatanaṃ atikkamma ākāsanimittagocare viññāṇe cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati. Iti muditā viññāṇañcāyatanassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā viññāṇañcāyatanaparamāti vuttā.

Namun, bagi ia yang berdiam dalam kegembiraan simpatik (muditā), yang melihat kesadaran (viññāṇa) dari makhluk-makhluk yang diliputi kegembiraan karena berbagai alasan kegembiraan tersebut, karena munculnya aktivitas kegembiraan simpatik itu, ia menjadi terbiasa dalam menangkap kesadaran. Kemudian, setelah melampaui alam ruang tanpa batas yang dicapai secara bertahap, ketika ia mengarahkan pikirannya pada kesadaran yang objeknya adalah tanda ruang (ākāsanimitta), pikirannya masuk ke sana tanpa banyak kesulitan. Dengan demikian, kegembiraan simpatik menjadi pendukung bagi pencapaian alam kesadaran tanpa batas (viññāṇañcāyatana), dan tidak lebih dari itu. Oleh karena itu, dikatakan 'memuncak pada alam kesadaran tanpa batas' (viññāṇañcāyatanaparamā).

Upekkhāvihārissa pana ‘‘sattā sukhitā vā hontu, dukkhato vā vimuccantu, sampattasukhato vā mā vigacchantū’’ti ābhogābhāvato sukhadukkhādiparamatthagāhavimukhasambhavato avijjamānaggahaṇadukkhacittaṃ hoti. Athassa paramatthagāhato vimukhabhāvaparicitacittassa paramatthato avijjamānaggahaṇadukkhacittassa ca anukkamādhigataṃ viññāṇāñcāyatanaṃ samatikkammasambhavato avijjamāne paramatthabhūtassa viññāṇassa abhāve cittaṃ upasaṃharato appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandati. Iti upekkhā ākiñcaññāyatanassa upanissayo hoti, na tato paraṃ, tasmā ākiñcaññāyatanaparamāti vuttā. Desanāpariyosāne pañcasatā bhikkhū arahattaṃ pattāti.

Namun, bagi orang yang berdiam dalam keseimbangan (upekkhāvihārī), karena tidak adanya perhatian (ābhoga) seperti: "Semoga semua makhluk bahagia, atau semoga mereka bebas dari penderitaan, atau semoga mereka tidak terpisah dari kebahagiaan yang telah diperoleh," dan karena munculnya keadaan yang membelakangi pencapaian paramattha seperti kebahagiaan dan penderitaan, maka muncullah pikiran yang terampil dalam mengambil konsep makhluk yang secara paramattha tidak ada. Kemudian, bagi orang yang pikirannya terbiasa membelakangi pencapaian paramattha dan terampil dalam mengambil konsep makhluk yang secara paramattha tidak ada, karena kemungkinan melampaui Viññāṇañcāyatana yang telah dicapai secara bertahap, saat mengarahkan pikiran pada ketiadaan (abhāva) dari viññāṇa yang bersifat paramattha yang sekarang tidak ada lagi, maka dengan sedikit usaha, pikiran melonjak ke dalam objek tersebut secara appanā. Dengan demikian, upekkhā menjadi pendukung kuat (upanissayo) bagi ākiñcaññāyatana, tidak lebih dari itu; itulah sebabnya dikatakan bahwa ia berakhir pada ākiñcaññāyatana (ākiñcaññāyatanaparama). Di akhir khotbah, lima ratus bhikkhu mencapai tingkat Arahat.

5. Saṅgāravasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Saṅgārava

236. Pañcame pagevāti paṭhamaññeva. Kāmarāgapariyuṭṭhitenāti kāmarāgagahitena. Kāmarāgaparetenāti kāmarāgānugatena. Nissaraṇanti tividhaṃ kāmarāgassa nissaraṇaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ tadaṅganissaraṇaṃ samucchedanissaraṇanti[Pg.210]. Tattha asubhe paṭhamajjhānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ nāma, vipassanā tadaṅganissaraṇaṃ nāma, arahattamaggo samucchedanissaraṇaṃ nāma. Taṃ tividhampi nappajānātīti attho. Attatthampītiādīsu arahattasaṅkhāto attano attho attattho nāma, paccayadāyakānaṃ attho parattho nāma, sveva duvidhopi ubhayattho nāma. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo.

236. Dalam sutta kelima, "pageva" berarti sejak awal. "Kāmarāgapariyuṭṭhitenā" berarti dikuasai oleh nafsu indrawi. "Kāmarāgaparetenā" berarti diikuti oleh nafsu indrawi. "Nissaraṇaṃ" (pelepasan) berarti tiga macam pelepasan dari nafsu indrawi, yaitu: pelepasan melalui penekanan (vikkhambhananissaraṇa), pelepasan sementara (tadaṅganissaraṇa), dan pelepasan melalui pemutusan (samucchedanissaraṇa). Di sana, jhana pertama pada objek asubha disebut pelepasan melalui penekanan. Vipassana disebut pelepasan sementara. Jalan Arahat (arahattamagga) disebut pelepasan melalui pemutusan. "Ia tidak mengetahui ketiganya" adalah maknanya. Dalam bagian "attatthampī" dan seterusnya, tujuan diri sendiri yang disebut sebagai tingkat Arahat adalah "attattho". Tujuan dari para penyokong kebutuhan adalah "parattho". Keduanya sekaligus adalah "ubhayattho". Dengan cara ini, maknanya harus dipahami dalam semua bagian.

Ayaṃ pana viseso – byāpādassa nissaraṇantiādīsu hi dveva nissaraṇāni vikkhambhananissaraṇañca samucchedanissaraṇañca. Tattha byāpādassa tāva mettāya paṭhamajjhānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ, anāgāmimaggo samucchedanissaraṇaṃ. Thinamiddhassa ālokasaññā vikkhambhananissaraṇaṃ, arahattamaggo samucchedanissaraṇaṃ. Uddhaccakukkuccassa yo koci samatho vikkhambhananissaraṇaṃ, uddhaccassa panettha arahattamaggo, kukkuccassa anāgāmimaggo samucchedanissaraṇaṃ. Vicikicchāya dhammavavatthānaṃ vikkhambhananissaraṇaṃ, paṭhamamaggo samucchedanissaraṇaṃ.

Namun, inilah perbedaannya — dalam bagian "pelepasan dari kebencian (byāpāda)" dan seterusnya, hanya ada dua jenis pelepasan: pelepasan melalui penekanan dan pelepasan melalui pemutusan. Di sana, untuk kebencian, jhana pertama melalui metta adalah pelepasan melalui penekanan, dan Jalan Anagami adalah pelepasan melalui pemutusan. Untuk kemalasan dan kantuk (thīnamiddha), persepsi cahaya (ālokasaññā) adalah pelepasan melalui penekanan, dan Jalan Arahat adalah pelepasan melalui pemutusan. Untuk kegelisahan dan penyesalan (uddhaccakukkucca), samatha apa pun adalah pelepasan melalui penekanan; namun di sini, untuk kegelisahan, Jalan Arahat adalah pelepasan melalui pemutusan, dan untuk penyesalan, Jalan Anagami adalah pelepasan melalui pemutusan. Untuk keragu-raguan (vicikicchā), penetapan fenomena (dhammavavatthāna) adalah pelepasan melalui penekanan, dan Jalan Pertama (Sotapatti) adalah pelepasan melalui pemutusan.

Yā panettha seyyathāpi brāhmaṇa udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vātiādikā upamā vuttā, tāsu udapattoti udakabharitā pāti. Saṃsaṭṭhoti vaṇṇabhedakaraṇavasena saṃsaṭṭho. Pakkuthitoti kuthito. Usmudakajātoti usumajāto. Sevālapaṇakapariyonaddhoti tilabījakādibhedena sevālena vā nīlamaṇḍūkapiṭṭhivaṇṇena vā udakapiṭṭhiṃ chādetvā nibbattapaṇakena pariyonaddho. Vāteritoti vātena erito kampito. Āviloti appasanno. Luḷitoti asannisinno. Kalalībhūtoti kaddamībhūto. Andhakāre nikkhittoti koṭṭhantarādibhede anālokaṭṭhāne ṭhapito. Imasmiṃ sutte bhagavā tīhi bhavehi desanaṃ nivattetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi, brāhmaṇo pana saraṇamatte patiṭṭhito.

Adapun perumpamaan-perumpamaan yang disebutkan di sini, seperti "seperti, wahai Brahmana, sebuah mangkuk air yang tercampur dengan lak (pewarna)" dan seterusnya; di sana "udapatto" berarti mangkuk yang penuh dengan air. "Saṃsaṭṭho" berarti tercampur dengan cara yang menyebabkan perubahan warna. "Pakkuthito" berarti mendidih. "Usmudakajātoti" berarti mengeluarkan uap panas. "Sevālapaṇakapariyonaddho" berarti tertutup oleh ganggang atau lumut, seperti benih wijen dan lainnya, atau ganggang yang muncul menutupi permukaan air dengan warna seperti punggung katak hijau. "Vāterito" berarti digerakkan atau digetarkan oleh angin. "Āvilo" berarti tidak jernih. "Luḷito" berarti tidak tenang karena adanya kotoran yang naik. "Kalalībhūto" berarti menjadi berlumpur. "Andhakāre nikkhitto" berarti ditempatkan di tempat yang tidak ada cahaya, seperti di dalam lumbung atau lainnya. Dalam sutta ini, Sang Bhagawan mengakhiri khotbah setelah menyampaikannya melalui tiga kebenaran (sacca), dengan tingkat Arahat sebagai puncaknya; namun sang Brahmana hanya menetap dalam perlindungan (saraṇa).

6. Abhayasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Abhaya

237. Chaṭṭhe aññāṇāya adassanāyāti aññāṇatthāya adassanatthāya. Taggha bhagavā nīvaraṇāti ekaṃsena bhagavā nīvaraṇā. Kāyakilamathoti [Pg.211] kāyadaratho. Cittakilamathoti cittadaratho. Sopi me paṭippassaddhoti tassa kira satthu santike sītalaṃ utusappāyaṭṭhānaṃ pavisitvā nisinnassa kāyadaratho paṭipassambhi, tasmiṃ paṭipassaddhe tadanvayeneva cittadarathopi. Apica maggenevassa etaṃ ubhayampi passaddhanti veditabbaṃ.

237. Dalam sutta keenam, "aññāṇāya adassanāya" berarti demi ketidaktahuan dan demi ketidakmampuan untuk melihat. "Taggha bhagavā nīvaraṇā" berarti Sang Bhagawan menyatakan bahwa rintangan-rintangan itu pasti ada. "Kāyakilamatho" adalah kelelahan tubuh. "Cittakilamatho" adalah kelelahan batin. "Itu juga telah reda bagiku" (sopi me paṭippassaddho): konon bagi Pangeran Abhaya itu, ketika dia masuk dan duduk di hadapan Guru (Buddha) di tempat yang memiliki suhu udara yang nyaman dan sejuk, kelelahan tubuhnya reda; ketika kelelahan tubuh itu reda, seiring dengan itu pula kelelahan batinnya juga reda. Selain itu, harus dipahami bahwa keduanya juga reda melalui Jalan (magga) yang telah dicapainya.

7. Ānāpānavaggo

7. Bab Pernapasan (Ānāpānavagga)

1. Aṭṭhikamahapphalasuttādivaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Aṭṭhikamahapphala dan lainnya

238. Sattamādīsu aṭṭhikasaññāti aṭṭhikaṃ aṭṭhikanti bhāventassa uppannasaññā. Taṃ panetaṃ bhāvayato yāva nimittaṃ na uppajjati, tāva chavipi cammampi upaṭṭhāti. Nimitte pana uppanne chavicammāni neva upaṭṭhahanti, saṅkhavaṇṇo suddhaaṭṭhikasaṅghāṭova upaṭṭhāti hatthikkhandhagataṃ dhammikatissarājānaṃ olokentassa sāmaṇerassa viya, paṭimagge hasamānaṃ itthiṃ olokentassa cetiyapabbatavāsino tissattherassa viya cāti. Vatthūni visuddhimagge (visuddhi. 1.15) vitthāritāni. Sati vā upādiseseti gahaṇasese upādānasese vijjamānamhi.

238. Dalam sutta ketujuh dan seterusnya, "aṭṭhikasaññā" adalah persepsi yang muncul bagi seseorang yang bermeditasi dengan pikiran "tulang, tulang". Bagi seseorang yang mempraktikkannya, selama tanda (nimitta) belum muncul, kulit ari dan kulit dalam masih tampak. Namun, ketika tanda itu telah muncul, kulit ari dan kulit dalam tidak lagi tampak, hanya kumpulan tulang putih bersih sewarna kulit kerang yang tampak; seperti bagi seorang sāmaṇera yang memandang Raja Dhammika Tissa yang berada di atas punggung gajah, atau seperti bagi Thera Tissa yang tinggal di Cetiya Pabbata yang memandang seorang wanita yang tertawa di tengah jalan. Kisah-kisah ini telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga. "Atau jika masih ada sisa kemelekatan" (sati vā upādisese) berarti jika masih terdapat sisa-isisa kemelekatan (upādānasesa) yang harus ditinggalkan.

2-10. Puḷavakasuttādivaṇṇanā

2-10. Penjelasan Sutta Puḷavaka dan lainnya

239-247. Puḷavakasaññāti puḷavaṃ puḷavanti bhāventassa uppannasaññā. Vinīlakasaññādīsupi eseva nayo. Vinicchayakathā panettha saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge (visuddhi. 1.102) vuttā. Mettādayo tikacatukkajjhānavasena veditabbā, upekkhā catutthajjhānavaseneva.

239-247. "Puḷavakasaññā" adalah persepsi yang muncul bagi seseorang yang bermeditasi dengan pikiran "belatung, belatung". Dalam persepsi mayat yang membiru (vinīlakasaññā) dan lainnya, metodenya sama. Penjelasan mengenai hal ini beserta metode pengembangannya telah disebutkan dalam Visuddhimagga. Cinta kasih (mettā) dan lainnya harus dipahami melalui tiga atau empat jhana, sedangkan keseimbangan (upekkhā) hanya melalui jhana keempat.

8. Nirodhavaggo

8. Bab Lenyap (Nirodhavagga)

1-10. Asubhasuttādivaṇṇanā

1-10. Penjelasan Sutta Asubha dan lainnya

248-257. Asubhasaññāti asubhe paṭhamajjhānasaññā. Maraṇasaññāti ‘‘avassaṃ maritabbaṃ, maraṇapaṭibaddhaṃ me jīvita’’nti abhiṇhaṃ paccavekkhantassa uppannasaññā[Pg.212]. Āhāre paṭikūlasaññāti odanakummāsādimhi ajjhoharaṇīye paṭikūlasaññā. Sabbaloke anabhiratisaññāti sakalalokasmiṃ anabhiratiṃ uppādentassa uppannasaññā. Pahānasaññāvirāgasaññāti dve pubbabhāgā. Nirodhasaññā missakā. Evametāni aṭṭhikasaññādīni vīsati kammaṭṭhānāni niddiṭṭhāni. Tesaṃ navasu appanā honti, ekādasa upacārajjhānikā. Sesā panettha vinicchayakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.294) āgatāva. Gaṅgāpeyyālādayo maggasaṃyutte vuttanayeneva veditabbā.

248-257. "Asubhasanhñā" adalah persepsi jhana pertama pada objek ketidakindahan. "Maraṇasaññā" adalah persepsi yang muncul bagi seseorang yang senantiasa merenungkan, "Aku pasti akan mati, hidupku terikat dengan kematian." "Āhāre paṭikūlasaññā" adalah persepsi tentang kejijikan pada makanan yang dikonsumsi seperti nasi, bubur, dan lainnya. "Sabbaloke anabhiratisaññā" adalah persepsi yang muncul bagi seseorang yang membangkitkan ketidaksenangan terhadap seluruh dunia. Persepsi tentang pelepasan (pahānasaññā) dan persepsi tentang peluruhan (virāgasaññā) adalah dua bagian awal. Persepsi tentang pelenyapan (nirodhasaññā) adalah campuran antara lokiya dan lokuttara. Demikianlah dua puluh objek meditasi (kammaṭṭhāna) mulai dari persepsi tentang tulang dan lainnya ini telah ditunjukkan. Di antaranya, sembilan memiliki pencapaian (appanā), dan sebelas bersifat jhana akses (upacārajjhānikā). Penjelasan selebihnya mengenai hal ini telah terdapat dalam Visuddhimagga. Bagian Gaṅgāpeyyāla dan lainnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam Maggasaṃyutta.

Bojjhaṅgasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bojjhaṅgasaṃyutta telah selesai.

3. Satipaṭṭhānasaṃyuttaṃ

3. Satipaṭṭhānasaṃyutta

1. Ambapālivaggo

1. Bab Ambapāli (Ambapālivagga)

1. Ambapālisuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Ambapāli

367. Satipaṭṭhānasaṃyuttassa [Pg.213] paṭhame ambapālivaneti ambapāliyā nāma rūpūpajīviniyā ropite ambavane. Taṃ kira tassā uyyānaṃ ahosi. Sā satthu dhammadesanaṃ sutvā pasannacittā tattha vihāraṃ kāretvā tathāgatassa niyyātesi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Ekāyanvāyanti ekāyano ayaṃ. Tattha ekāyanoti ekamaggo. Maggassa hi –

367. Dalam sutta pertama dari Satipaᙩᙩhānasaጳyutta, kata 'di hutan Ambapālģ' (Ambapālģvane) merujuk pada hutan mangga yang ditanam oleh seorang pelacur bernama Ambapālģ. Konon, tempat itu adalah kebun miliknya. Setelah mendengar pembabaran Dharma dari Sang Guru, ia menjadi sangat yakin, lalu membangun sebuah vihara di sana dan mempersembahkannya kepada Sang Tathāgata. Berkenaan dengan hal itulah kata ini diucapkan. 'Ekāyanvāyaጳ' harus dipisah menjadi 'Ekāyano ayaጳ'. Di sana, 'ekāyano' berarti satu-satunya jalan. Mengenai jalan tersebut—

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetū ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’ti. (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddeso 101) –

"'Maggo, pantho, patho, pajjo, a‘jasaጳ, vaᙩumāyana; perahu, jembatan penyeberangan, rakit, pelampung, dan jembatan.'"

Bahūni nāmāni. Svāyaṃ idha ayananāmena vutto. Tasmā ekāyanvāyaṃ, bhikkhave, maggoti ettha ekamaggo. Ayaṃ, bhikkhave, maggo, na dvedhāpathabhūtoti evamattho daṭṭhabbo. Maggoti kenaṭṭhena maggo? Nibbānagamanaṭṭhena, nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena ca.

Ada banyak nama [untuk jalan]. Jalan ini, di sini disebut dengan nama 'ayana'. Karena itulah, dalam ungkapan 'ekāyanvāyaጳ, bhikkhave, maggo', artinya adalah satu-satunya jalan. Maknanya harus dipahami sebagai: 'Para bhikkhu, jalan ini bukanlah jalan yang bercabang dua.' Mengapa disebut 'magga'? Disebut 'magga' karena maknanya sebagai sarana untuk pergi ke Nibbāna dan karena maknanya sebagai sesuatu yang harus dicari oleh mereka yang mendambakan Nibbāna.

Sattānaṃ visuddhiyāti rāgādīhi malehi abhijjhāvisamalobhādīhi ca upakkilesehi saṃkiliṭṭhacittānaṃ sattānaṃ visuddhatthāya. Sokaparidevānaṃ samatikkamāyāti sokassa ca paridevassa ca samatikkamāya, pahānāyāti attho. Dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāyāti kāyikadukkhassa ca cetasikadomanassassa cāti imesaṃ dvinnaṃ atthaṅgamāya, nirodhāyāti attho. Ñāyassa adhigamāyāti ñāyo vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, tassa adhigamāya pattiyāti vuttaṃ hoti. Ayañhi pubbabhāge lokiyo satipaṭṭhānamaggo bhāvito lokuttaramaggassa adhigamāya saṃvattati. Tenāha ‘‘ñāyassa adhigamāyā’’ti. Nibbānassa sacchikiriyāyāti taṇhāvānavirahitattā nibbānanti laddhanāmassa amatassa sacchikiriyāya, attapaccakkhāyāti vuttaṃ hoti. Ayañhi maggo bhāvito anupubbena nibbānasacchikiriyaṃ sādheti. Tenāha ‘‘nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti.

'Untuk pemurnian makhluk-makhluk' (sattānaጳ visuddhiyā) berarti demi pemurnian makhluk-makhluk yang batinnya dikotori oleh noda-noda seperti nafsu keinginan (rāga) dan kekotoran batin seperti ketamakan yang tidak benar (abhijjhā-visamalobha). 'Untuk mengatasi kesedihan dan ratap tangis' (sokaparidevānaጳ samatikkamāya) berarti untuk melampaui dan meninggalkan kesedihan serta ratap tangis. 'Untuk melenyapkan penderitaan dan duka cita' (dukkhadomanassānaጳ atthaጳgamāya) berarti demi lenyapnya atau terhentinya kedua hal ini: penderitaan jasmani (dukkha) dan duka cita mental (domanassa). 'Untuk mencapai jalan yang benar' (
āyassa adhigamāya): '
āyo' merujuk pada Jalan Mulia Berunsur Delapan; maksudnya adalah demi perolehan atau pencapaian jalan tersebut. Sebab, jalan satipaᙩᙩhāna duniawi (lokiya) yang dikembangkan pada tahap awal ini menuntun pada pencapaian Jalan di atas duniawi (lokuttara). Karena itulah dikatakan: 'untuk mencapai jalan yang benar'. 'Untuk merealisasikan Nibbāna' (nibbānassa sacchikiriyāyā): 'Nibbāna' disebut demikian karena bebas dari jaring (vāna) keinginan (taጳhā); maksudnya adalah untuk merealisasikan Sang Tanpa Kematian (amata) agar dapat dialami sendiri secara langsung. Sebab, jalan ini jika dikembangkan secara bertahap akan membuahkan realisasi Nibbāna. Karena itulah dikatakan: 'untuk merealisasikan Nibbāna'.

Evaṃ [Pg.214] bhagavatā sattahi padehi ekāyanamaggassa vaṇṇo bhāsito, so kasmāti ce? Bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ. Vaṇṇabhāsanañhi sutvā te bhikkhū – ‘‘ayaṃ kira maggo hadayasantāpabhūtaṃ sokaṃ, vācāvippalāpabhūtaṃ paridevaṃ, kāyikaasātabhūtaṃ dukkhaṃ, cetasikaasātabhūtaṃ domanassanti cattāro upaddave harati. Visuddhiṃ, ñāyaṃ, nibbānanti tayo visese āvahatī’’ti ussāhajātā imaṃ desanaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ, dhāretabbaṃ, imañca maggaṃ bhāvetabbaṃ maññissanti. Iti tesaṃ bhikkhūnaṃ ussāhajananatthaṃ vaṇṇaṃ abhāsi kambalavāṇijādayo kambalādīnaṃ vaṇṇaṃ viya.

Demikianlah Sang Bhagawan memuji keutamaan 'ekāyana-magga' dengan tujuh frasa ini. Jika ditanya mengapa Beliau menyampaikannya? Jawabannya adalah untuk membangkitkan semangat para bhikkhu. Sebab, setelah mendengar pujian ini, para bhikkhu itu akan berpikir: 'Ternyata jalan ini melenyapkan empat kemalangan, yaitu: kesedihan yang membakar hati, ratap tangis yang berupa keluh kesah kata-kata, penderitaan yang merupakan ketidaknyamanan jasmani, dan duka cita yang merupakan ketidaknyamanan mental. Dan jalan ini membawa tiga keistimewaan, yaitu: pemurnian, jalan yang benar, dan Nibbāna.' Dengan semangat yang bangkit, mereka akan merasa bahwa ajaran ini patut dipelajari, dikuasai, diingat, dan jalan ini patut dikembangkan. Demikianlah Beliau memuji keutamaannya untuk membangkitkan semangat para bhikkhu, bagaikan pedagang kain wol yang memuji kualitas kain wolnya.

Yadidanti nipāto, ye imeti ayamassa attho. Cattāroti gaṇanaparicchedo. Tena ‘‘na tato heṭṭhā, na uddha’’nti satipaṭṭhānaparicchedaṃ dīpeti. Satipaṭṭhānāti tayo satipaṭṭhānā satigocaropi, tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatāpi, satipi. ‘‘Catunnaṃ, bhikkhave, satipaṭṭhānānaṃ samudayañca atthaṅgamañca desessāmi taṃ suṇātha. Ko ca, bhikkhave, kāyassa samudayo? Āharasamudayā kāyasamudayo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.408) hi satigocaro satipaṭṭhānanti vutto. Tathā ‘‘kāyo upaṭṭhānaṃ, no sati, sati upaṭṭhānañceva sati cā’’tiādīsupi (paṭi. ma. 2.35). Tassa attho – patiṭṭhāti asminti paṭṭhānaṃ. Kā patiṭṭhāti? Sati. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Padhānaṃ ṭhānanti vā paṭṭhānaṃ. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ hatthiṭṭhānaassaṭṭhānādīni viya.

'Yadidaጳ' adalah kata seru (nipāto), yang bermakna 'yaitu ini'. 'Cattāro' (empat) adalah batasan jumlah. Dengan kata tersebut, ia menunjukkan batasan satipaᙩᙩhāna bahwa 'tidak kurang dari itu, dan tidak lebih dari itu'. Mengenai 'satipaᙩᙩhāna', ada tiga jenis satipaᙩᙩhāna: objek perhatian (sati-gocara), keadaan Sang Guru yang bebas dari kebencian dan kemelekatan terhadap siswa yang berlatih dalam tiga cara, dan perhatian (sati) itu sendiri. Dalam kutipan seperti: 'Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kemunculan dan kelenyapan dari empat satipaᙩᙩhāna, dengarkanlah. Dan apakah, para bhikkhu, kemunculan tubuh? Dengan munculnya makanan, tubuh muncul,' maka objek perhatianlah yang disebut satipaᙩᙩhāna. Demikian pula dalam: 'Tubuh adalah landasan (upaᙩᙩhāna), bukan perhatian (sati); perhatian adalah landasan sekaligus perhatian,' dsb. Maknanya adalah: 'paᙩᙩhāna' berarti sesuatu yang menjadi tempat berdirinya [perhatian]. Apa yang berdiri? Perhatian (sati). Tempat berdirinya perhatian disebut satipaᙩᙩhāna. Atau 'paᙩᙩhāna' berarti landasan utama. Landasan utama bagi perhatian disebut satipaᙩᙩhāna, seperti halnya kandang gajah atau kandang kuda.

‘‘Tayo satipaṭṭhānā, yadariyo sevati, yadariyo sevamāno satthā gaṇamanusāsitumarahatī’’ti (ma. ni. 3.311) ettha tidhā paṭipannesu sāvakesu satthuno paṭighānunayavītivattatā satipaṭṭhānanti vuttā. Tassattho – paṭṭhapetabbato paṭṭhānaṃ, pavattayitabbatoti attho. Kena paṭṭhapetabboti? Satiyā. Satiyā paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānanti.

Dalam kutipan: 'Ada tiga satipaᙩᙩhāna yang dipraktikkan oleh Beliau Yang Mulia, yang dengan mempraktikkannya Sang Guru layak mengajar kelompok siswa,' di sini keadaan Sang Guru yang bebas dari kebencian dan kemelekatan terhadap siswa yang berlatih dalam tiga cara disebut satipaᙩᙩhāna. Maknanya adalah: disebut 'paᙩᙩhāna' karena harus ditegakkan atau dijalankan. Dengan apa harus ditegakkan? Dengan perhatian (sati). Penegakan dengan perhatian disebut satipaᙩᙩhāna.

‘‘Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’tiādīsu (ma. ni. 3.147; saṃ. ni. 5.989) pana satiyeva satipaṭṭhānanti vuttā. Tassattho – patiṭṭhātīti paṭṭhānaṃ, upaṭṭhāti okkanditvā pakkhanditvā pavattatīti attho. Satiyeva [Pg.215] paṭṭhānaṃ satipaṭṭhānaṃ. Atha vā saraṇaṭṭhena sati, upaṭṭhānaṭṭhena paṭṭhānaṃ, iti sati ca sā paṭṭhānañcātipi satipaṭṭhānaṃ. Idamidha adhippetaṃ.

Namun dalam kutipan seperti: 'Empat satipaᙩᙩhāna yang dikembangkan dan sering dilatih akan menyempurnakan tujuh faktor pencerahan,' perhatian (sati) itu sendirilah yang disebut satipaᙩᙩhāna. Maknanya: 'paᙩᙩhāna' berarti berdiri tegak; maksudnya adalah ia tegak setelah masuk dan melompat ke dalam objek serta berlangsung terus. Perhatian itu sendiri adalah landasannya, maka disebut satipaᙩᙩhāna. Atau, disebut 'sati' karena makna mengingat (saraጳa), dan disebut 'paᙩᙩhāna' karena makna menegakkan (upaᙩᙩhāna); maka sesuatu yang adalah perhatian sekaligus landasan disebut satipaᙩᙩhāna. Makna inilah yang dimaksudkan di sini.

Yadi evaṃ kasmā ‘‘satipaṭṭhānā’’ti bahuvacanaṃ katanti? Satīnaṃ bahuttā. Ārammaṇabhedena hi bahukā satiyo. Atha ‘‘maggo’’ti kasmā ekavacananti? Magganaṭṭhena ekattā. Catassopi hi etā satiyo magganaṭṭhena ekattaṃ gacchanti. Vutañhetaṃ ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo? Nibbānamagganaṭṭhena, nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena cā’’ti. Catassopi cetā aparabhāge kāyādīsu ārammaṇesu kiccaṃ sādhayamānā nibbānaṃ gacchanti, ādito paṭṭhāya ca nibbānatthikehi maggiyantīti tasmā catassopi eko maggoti vuttā. Evañca sati vacanānusandhinā sānusandhikāva desanā hoti.

Jika demikian, mengapa digunakan bentuk jamak 'satipaᙩᙩhānā'? Karena banyaknya perhatian tersebut. Sebab, perhatian menjadi banyak berdasarkan perbedaan objeknya. Lalu mengapa 'maggo' digunakan dalam bentuk tunggal? Karena kesatuan dalam makna sebagai jalan. Sebab, keempat perhatian ini menjadi satu dalam makna sebagai jalan pembebasan. Hal ini telah dinyatakan: 'Mengapa disebut magga? Karena makna mencari Nibbāna, dan karena makna sebagai sesuatu yang harus dicari oleh mereka yang mendambakan Nibbāna.' Keempat hal ini, pada tahap selanjutnya, ketika menjalankan tugasnya pada objek-objek seperti tubuh dan sebagainya, akan menuju ke Nibbāna, dan sejak awal telah dicari oleh mereka yang mendambakan Nibbāna; oleh karena itu, keempatnya disebut sebagai 'satu jalan'. Dengan demikian, khotbah ini memiliki kesinambungan kata (anunsandhi) yang selaras.

Katame cattāroti kathetukamyatāpucchā. Kāyeti rūpakāye. Kāyānupassīti kāyaṃ anupassanasīlo, kāyaṃ vā anupassamāno. Ayañhi bhikkhu imaṃ kāyaṃ aniccānupassanādīnaṃ sattannaṃ anupassanānaṃ vasena aniccato anupassati, no niccato, dukkhato anupassati, no sukhato, anattato anupassati, no attato, nibbindati, no nandati, virajjati, no rajjati, nirodheti, no samudeti, paṭinissajjati, no ādiyati. So taṃ aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati, dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati, anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati, nibbindanto nandiṃ pajahati, virajjanto rāgaṃ pajahati, nirodhento samudayaṃ pajahati, paṭinissajjanto ādānaṃ pajahatīti veditabbo.

'Manakah yang empat?' (Katame cattāroti) adalah pertanyaan dengan maksud untuk menjelaskan (kathetukamyatāpucchā). 'Dalam tubuh' (Kāyeti) berarti dalam tubuh jasmani (rūpakāye). 'Seorang perenung tubuh' (Kāyānupassīti) berarti seseorang yang memiliki sifat merenungkan tubuh (kāyaṃ anupassanasīlo), atau yang sedang merenungkan tubuh (kāyaṃ vā anupassamāno). Sebab, bhikkhu ini merenungkan tubuh jasmani ini sebagai tidak kekal (aniccato anupassati), bukan sebagai kekal (no niccato), merenungkannya sebagai penderitaan (dukkhato), bukan sebagai kebahagiaan (no sukhato), merenungkannya sebagai bukan diri (anattato), bukan sebagai diri (no attato), melalui kekuatan tujuh jenis perenungan (anupassanā) yang dimulai dengan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā). Ia merasa jemu (nibbindati), tidak merasa senang (no nandati); ia menjadi bebas dari nafsu (virajjati), tidak terikat oleh nafsu (no rajjati); ia melenyapkan [kekotoran] (nirodheti), tidak memunculkannya (no samudeti); ia melepaskan (paṭinissajjati), tidak menggenggamnya (no ādiyati). Harus dipahami bahwa ia, saat merenunginya sebagai tidak kekal, meninggalkan persepsi kekekalan (niccasaññaṃ pajahati); saat merenunginya sebagai penderitaan, meninggalkan persepsi kebahagiaan (sukhasaññaṃ pajahati); saat merenunginya sebagai bukan diri, meninggalkan persepsi diri (attasaññaṃ pajahati); saat merasa jemu, meninggalkan kesenangan (nandiṃ pajahati); saat menjadi bebas dari nafsu, meninggalkan nafsu (rāgaṃ pajahati); saat melenyapkan, meninggalkan asal mula [penderitaan] (samudayaṃ pajahati); dan saat melepaskan, ia meninggalkan kemelekatan (ādānaṃ pajahati).

Viharatīti irīyati. Ātāpīti tīsu bhavesu kilese ātapatīti ātāpo, vīriyassetaṃ nāmaṃ. Ātāpo assa atthīti ātāpī. Sampajānoti sampajaññasaṅkhātena ñāṇena samannāgato. Satimāti kāyapariggāhikāya satiyā samannāgato. Ayaṃ pana yasmā satiyā ārammaṇaṃ pariggahetvā paññāya anupassati. Na hi sativirahitassa anupassanā nāma atthi, tenevāha ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234). Tasmā ettha ‘‘kāye kāyānupassī viharatī’’ti ettāvatā kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ vuttaṃ hoti. Atha vā yasmā anātāpino [Pg.216] antosaṅkhepo antarāyakaro hoti, asampajāno upāyapariggahe anupāyaparivajjane ca sammuyhati, muṭṭhassati upāyāpariccāge anupāyāpariggahe ca asamattho hoti, tenassa taṃ kammaṭṭhānaṃ na sampajjati. Tasmā yesaṃ dhammānaṃ ānubhāvena taṃ sampajjati, tesaṃ dassanatthaṃ ‘‘ātāpī sampajāno satimā’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ.

'Berdiam' (Viharatīti) berarti menjalankan postur tubuh (irīyati). 'Kegigihan' (Ātāpīti) disebut ātāpo karena ia membakar habis (ātāpeti) kekotoran batin (kilesa) di tiga alam keberadaan; ini adalah nama bagi usaha (vīriyassa). Barang siapa memiliki kegigihan (ātāpo) ini, ia disebut ātāpī. 'Penuh pemahaman jernih' (Sampajānoti) berarti memiliki kebijaksanaan (ñāṇa) yang dikenal sebagai pemahaman jernih (sampajañña). 'Penuh perhatian' (Satimāti) berarti memiliki perhatian (sati) yang merangkum tubuh jasmani (kāyapariggāhikā). Bhikkhu ini, karena ia merangkum objek dengan perhatian (sati) baru kemudian merenungkannya dengan kebijaksanaan (paññā). Sebab, tidak ada perenungan bagi seseorang yang tanpa perhatian; oleh karena itu Beliau bersabda: 'Bhikkhu, Aku menyatakan bahwa perhatian adalah hal yang bermanfaat di mana-mana' (satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmīti). Oleh karena itu, di sini dengan kata-kata 'ia berdiam dengan merenungkan tubuh dalam tubuh' (kāye kāyānupassī viharatīti), maka landasan perhatian perenungan tubuh (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) telah dinyatakan. Atau, karena bagi orang yang tidak gigih (anātāpino), kemalasan batin (antosaṅkhepo) menjadi penghalang; orang yang tidak memiliki pemahaman jernih (asampajāno) menjadi bingung dalam mengambil cara yang tepat (upāyapariggahe) dan menghindari cara yang salah (anupāyaparivajjane); dan orang yang lalai perhatiannya (muṭṭhassati) menjadi tidak mampu untuk tidak melepaskan cara yang tepat dan tidak mengambil cara yang salah; karena itu kammaṭṭhāna tersebut tidak akan berhasil baginya. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa rangkaian tiga kata 'ātāpī sampajāno satimā' ini dinyatakan untuk menunjukkan dharma-dharma yang kekuatannya membuat kammaṭṭhāna itu berhasil.

Iti kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ sampayogaṅgañjassa dassetvā idāni pahānaṅgaṃ dassetuṃ vineyya loke abhijjhādomanassanti vuttaṃ. Tattha vineyyāti tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā vinayitvā. Loketi tasmiṃyeva kāye. Kāyo hi idha lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti adhippeto. Yasmā panassa na kāyamatteyeva abhijjhādomanassaṃ pahīyati, vedanādīsupi pahīyati eva. Tasmā ‘‘pañcapi upādānakkhandhā loko’’ti vibhaṅge (vibha. 362) vuttaṃ. Lokasaṅkhātattā vā tesaṃ dhammānaṃ atthuddhāranayenetaṃ vuttaṃ. Yaṃ panāha ‘‘tattha katamo loko, sveva kāyo loko’’ti, ayamevettha attho. Tasmiṃ loke abhijjhādomanassaṃ vineyyāti evaṃ sambandho daṭṭhabbo.

Demikianlah, setelah menunjukkan landasan perhatian perenungan tubuh beserta faktor pendukungnya, sekarang untuk menunjukkan faktor pelepasan, Beliau bersabda: 'setelah menyingkirkan keserakahan dan kesedihan di dunia' (vineyya loke abhijjhādomanassanti). Di sana, 'setelah menyingkirkan' (vineyyāti) berarti setelah melenyapkan dengan cara pelenyapan sesaat (tadaṅgavinaya) atau pelenyapan melalui penekanan (vikkhambhanavinaya). 'Di dunia' (Loketi) berarti di dalam tubuh itu sendiri. Sebab di sini, tubuh dimaksudkan sebagai 'dunia' (loko) dalam arti sesuatu yang hancur dan luruh (lujjanapalujjanaṭṭhena). Namun, karena keserakahan dan kesedihannya tidak hanya lenyap dari tubuh saja, melainkan juga lenyap dari perasaan dan lainnya, maka dalam Vibhaṅga dikatakan: 'Kelima gugusan kemelekatan adalah dunia' (pañcapi upādānakkhandhā loko). Atau, hal itu dinyatakan melalui metode penguraian makna karena dharma-dharma tersebut disebut sebagai dunia. Namun mengenai apa yang dikatakan: 'Di sana, apakah dunia itu? Tubuh itu sendirilah dunia' (tattha katamo loko, sveva kāyo loko), inilah makna yang diinginkan di sini. Hubungannya harus dipandang sebagai: 'setelah menyingkirkan keserakahan dan kesedihan di dalam dunia (tubuh) tersebut'.

Vedanāsūti ettha tisso vedanā, tā ca lokiyā eva, cittampi lokiyaṃ, tathā dhammā. Yathā pana vedanā anupassitabbā, tathā anupassanto esa vedanānupassīti veditabbo. Esa nayo cittadhammesu. Kathañca vedanā anupassitabbāti? Sukhā tāva vedanā dukkhato, dukkhā sallato, adukkhamasukhā aniccato. Yathāha –

'Dalam perasaan-perasaan' (Vedanāsūti) di sini mencakup tiga jenis perasaan, dan perasaan-perasaan itu hanyalah yang bersifat duniawi (lokiya); pikiran (citta) juga bersifat duniawi, demikian pula fenomena batin (dhammā). Namun, sebagaimana perasaan harus direnungkan, maka orang yang merenungkannya demikian harus dipahami sebagai 'perenung perasaan' (vedanānupassī). Metode ini juga berlaku pada pikiran dan fenomena batin (cittadhammesu). Dan bagaimana perasaan harus direnungkan? Pertama-tama, perasaan menyenangkan (sukhā vedanā) sebagai penderitaan (dukkhato), perasaan menyakitkan (dukkhā) sebagai duri (sallato), dan perasaan yang bukan-menyakitkan-pun-bukan-menyenangkan (adukkhamasukhā) sebagai tidak kekal (aniccato). Sebagaimana Beliau bersabda:

‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

Adukkhamasukhaṃ santaṃ, addakkhi naṃ aniccato;

Sa ve sammaddaso bhikkhu, upasanto carissatī’’ti.

'Ia yang telah melihat kesenangan sebagai penderitaan, melihat penderitaan sebagai duri; dan melihat perasaan yang bukan-menyakitkan-pun-bukan-menyenangkan yang tenang itu sebagai tidak kekal; Bhikkhu yang melihat dengan benar itulah yang akan menjalani hidup dengan damai.'

Sabbā eva cetā dukkhātipi anupassitabbā. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃkiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259). Sukhadukkhatopi ca anupassitabbā, yathāha [Pg.217] – ‘‘sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465) sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Apica aniccādisattaanupassanāvasenapi anupassitabbā.

Semua perasaan ini juga harus direnungkan sebagai penderitaan (dukkhātipi). Sebab telah dikatakan: 'Apa pun yang dirasakan, semua itu Aku nyatakan termasuk dalam penderitaan' (yaṃkiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasminti vadāmīti). Perasaan juga harus direnungkan dari sisi kesenangan dan penderitaan, sebagaimana Beliau bersabda: 'Sahabat Visākha, perasaan menyenangkan itu menyenangkan dalam keadaan menetap dan menderita dalam keadaan berubah' (sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā). Semuanya harus diuraikan secara luas. Selain itu, perasaan juga harus direnungkan melalui kekuatan tujuh jenis perenungan yang dimulai dengan perenungan ketidakkekalan.

Cittadhammesupi cittaṃ tāva ārammaṇādhipatisahajātabhūmikammavipākakiriyādinānattabhedānaṃ aniccādianupassanānaṃ sarāgādīnañca bhedānaṃ vasena anupassitabbaṃ. Dhammā salakkhaṇasāmaññalakkhaṇānaṃ suññatadhammassa aniccādisattaanupassanānaṃ ‘‘santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchanda’’ntiādīnañca pabhedānaṃ vasena anupassitabbā. Sesaṃ vuttanayameva. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dīghamajjhimaṭṭhakathāsu (dī. ni. aṭṭha. 2.373 ādayo; ma. ni. aṭṭha. 1.105 ādayo) satipaṭṭhānavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.

Bahkan di antara pikiran dan fenomena batin pun, pikiran pertama-tama harus direnungkan melalui kekuatan berbagai perbedaan seperti objek, dominansi, kelahiran bersama, alam, kamma, hasil (vipāka), fungsional (kiriyā), dan lainnya, serta melalui kekuatan perenungan ketidakkekalan dan perbedaan lainnya seperti pikiran yang disertai nafsu (sarāga) dan sebagainya. Fenomena batin (dhammā) harus direnungkan melalui kekuatan karakteristik khusus dan karakteristik umum, melalui sifat kekosongan (suññatādhamma), melalui tujuh perenungan ketidakkekalan, dan melalui perbedaan-perbedaan seperti 'adanya keinginan indrawi dalam diri' (santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ) dan sebagainya. Selebihnya adalah sesuai dengan metode yang telah dijelaskan. Inilah ringkasannya di sini, namun penjelasannya secara luas harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dinyatakan dalam penjelasan Satipaṭṭhāna Sutta di Komentar Dīgha Nikāya dan Majjhima Nikāya.

2. Satisuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Satisutta

368. Dutiye satoti kāyādianupassanāsatiyā samannāgato. Sampajānoti catusampajaññapaññāya samannāgato. Abhikkante paṭikkanteti ettha abhikkantaṃ vuccati gamanaṃ, paṭikkantaṃ nivattanaṃ, tadubhayampi catūsu iriyāpathesu labbhati. Gamane tāva purato kāyaṃ abhiharanto abhikkamati nāma, paṭinivattanto paṭikkamati nāma. Ṭhānepi ṭhitakova kāyaṃ purato onamanto abhikkamati nāma, pacchato apanāmento paṭikkamati nāma. Nisajjāyapi nisinnakova āsanassa purimaaṅgābhimukho saṃsaranto abhikkamati nāma, pacchimaaṅgappadesaṃ paccāsaṃsaranto paṭikkamati nāma. Nipajjanepi eseva nayo.

368. Dalam sutta kedua, 'penuh perhatian' (satoti) berarti memiliki perhatian dalam perenungan tubuh dan lainnya. 'Penuh pemahaman jernih' (sampajānoti) berarti memiliki kebijaksanaan dari empat jenis pemahaman jernih. 'Dalam melangkah maju dan melangkah mundur' (abhikkante paṭikkante): di sini melangkah maju disebut abhikkanta, kembali disebut paṭikkanta; keduanya dapat ditemukan dalam empat postur tubuh. Pertama-tama dalam berjalan, seseorang yang menggerakkan tubuhnya ke depan disebut melangkah maju (abhikkamati), dan yang berbalik dari sana disebut melangkah mundur (paṭikkamati). Dalam posisi berdiri pun, saat sedang berdiri, seseorang yang membungkukkan tubuhnya ke depan disebut melangkah maju, dan yang menariknya kembali ke belakang disebut melangkah mundur. Dalam posisi duduk pun, saat sedang duduk, seseorang yang bergeser ke arah bagian depan tempat duduk disebut melangkah maju, dan yang bergeser kembali ke bagian belakang disebut melangkah mundur. Dalam posisi berbaring pun, metodenya sama.

Sampajānakārī hotīti sampajaññena sabbakiccakārī, sampajaññasseva vā kārī. So hi abhikkantādīsu sampajaññaṃ karoteva, na katthaci sampajaññavirahito hoti.

'Bertindak dengan pemahaman jernih' (sampajānakārī hotīti) berarti seseorang yang melakukan segala tugasnya dengan pemahaman jernih, atau senantiasa mempraktikkan pemahaman jernih itu sendiri. Sebab, ia senantiasa mempraktikkan pemahaman jernih saat melangkah maju dan sebagainya, dan tidak pernah sekalipun ia tanpa pemahaman jernih.

Tattha sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti catubbidhaṃ sampajaññaṃ. Tattha abhikkamanacitte uppanne cittavaseneva agantvā ‘‘kiṃ nu me ettha gatena attho atthi, natthī’’ti atthānatthaṃ pariggaṇhitvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ. Tattha ca atthoti cetiyadassanabodhidassanasaṅghadassanatheradassanaasubhadassanādivasena dhammato vaḍḍhi[Pg.218]. Cetiyaṃ disvāpi hi buddhārammaṇaṃ, saṅghadassanena saṅghārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā tadeva khayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti. Mahāvihārasmiñhi dakkhiṇadvāre ṭhatvā mahācetiyaṃ olokentā tiṃsasahassabhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu, tathā pacchimadvāre uttaradvāre pācīnadvāre ca, tathā pañhamaṇḍapaṭṭhāne abhayavāpipāḷiyaṃ, thūpārāmadvāre nagarassa dakkhiṇadvāre anurādhavāpipāḷiyaṃ.

Di sini, terdapat empat jenis pemahaman jernih (sampajañña): pemahaman jernih akan tujuan (sātthakasampajañña), pemahaman jernih akan kesesuaian (sappāyasampajañña), pemahaman jernih akan wilayah kerja (gocarasampajañña), dan pemahaman jernih akan tanpa kekeliruan (asammohasampajañña). Di antaranya, ketika muncul pikiran untuk melangkah maju, seseorang tidak pergi begitu saja hanya mengikuti dorongan pikiran, melainkan merenungkan: “Apakah ada manfaat bagiku dengan pergi ke sini, atau tidak?” Setelah menimbang antara manfaat dan ketidakpemanfaatan, tindakan menetapkan apa yang bermanfaat itu disebut pemahaman jernih akan tujuan. Dan dalam hal ini, yang dimaksud dengan manfaat (attha) adalah pertumbuhan dalam Dhamma melalui cara-cara seperti melihat stupa, melihat pohon Bodhi, melihat Sangha, melihat para sesepuh (thera), melihat objek yang menjijikkan (asubha), dan sebagainya. Sebab, dengan melihat stupa dan membangkitkan kegembiraan (pīti) dengan Buddha sebagai objeknya, atau dengan melihat Sangha dan membangkitkan kegembiraan dengan Sangha sebagai objeknya, lalu merenungkan kegembiraan itu sendiri sebagai sesuatu yang mengalami kehancuran (khaya), seseorang dapat mencapai tingkat Arahat. Di Mahavihara, tiga puluh ribu bhikkhu mencapai tingkat Arahat sambil memandang Mahacetiya (Stupa Besar) saat berdiri di gerbang selatan; demikian pula di gerbang barat, gerbang utara, dan gerbang timur. Hal yang sama juga terjadi di tempat paviliun pertanyaan (pañhamaṇḍapa), di tanggul kolam Abhaya (abhayavāpipāḷi), di gerbang Thuparama, di gerbang selatan kota, dan di tanggul kolam Anuradha (anurādhavāpipāḷi).

Mahāariyavaṃsabhāṇakatthero panāha ‘‘kiṃ tumhe vadatha, mahācetiyassa samantā kucchivedikāya heṭṭhimabhāgato paṭṭhāya paññāyanaṭṭhāne yattha yattha dve pādā sakkā honti samaṃ patiṭṭhāpetuṃ, tattha tattha ekapaduddhāre tiṃsatiṃsa bhikkhusahassāni arahattaṃ pāpuṇiṃsūti sakkā vatu’’nti. Aparo pana mahāthero āha – ‘‘mahācetiyatale ākiṇṇavālikāya bahutarā bhikkhū arahattaṃ pattā’’ti. There disvā tesaṃ ovāde patiṭṭhāya asubhaṃ disvā tattha paṭhamaṃ jhānaṃ uppādetvā tadeva khayato sammasanto arahattaṃ pāpuṇāti. Tasmā etesaṃ dassanaṃ sātthaṃ. Keci pana – ‘‘āmisatopi vaḍḍhi atthoyeva, taṃ nissāya brahmacariyānuggahāya paṭipannattā’’ti vadanti.

Namun, sesepuh pembaca Maha-ariyavaṃsa (Mahāariyavaṃsabhāṇakatthero) berkata: “Apa yang kalian katakan? Di sekeliling Mahacetiya, mulai dari bagian bawah pagar teras (kucchivedikā) hingga ke batas sejauh mata memandang, di mana pun kedua kaki dapat diletakkan dengan rata, di sana pada setiap langkah kaki, tiga puluh ribu bhikkhu telah mencapai tingkat Arahat; itulah yang bisa dikatakan.” Sesepuh agung lainnya berkata: “Di halaman Mahacetiya yang ditaburi pasir, lebih banyak lagi bhikkhu yang telah mencapai tingkat Arahat.” Setelah melihat para sesepuh dan menetap dalam nasihat mereka, atau setelah melihat objek yang menjijikkan (asubha) dan membangkitkan jhana pertama di sana, lalu merenungkan jhana tersebut sebagai sesuatu yang mengalami kehancuran, seseorang mencapai tingkat Arahat. Karena itu, melihat hal-hal tersebut adalah bermanfaat (sāttha). Namun, sebagian pihak berkata: “Bahkan dari sisi materi (āmisa) pun terdapat pertumbuhan manfaat, karena dengan bersandar pada materi tersebut, seseorang berlatih demi mendukung kehidupan suci (brahmacariya).”

Tasmiṃ pana gamane sappāyāsappāyaṃ pariggaṇhitvā sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ. Seyyathidaṃ? Cetiyadassanaṃ tāva sātthaṃ. Sace pana cetiyassa mahāpūjāya dasadvādasayojanantare parisā sannipatanti, attano vibhavānurūpā itthiyopi purisāpi alaṅkatapaṭiyattā cittakammarūpakāni viya sañcaranti. Tatra cassa iṭṭhe ārammaṇe lobho, aniṭṭhe paṭigho, asamapekkhane moho uppajjati, kāyasaṃsagge kāyasaṃsaggāpattiṃ āpajjati, jīvitabrahmacariyānaṃ vā antarāyo ca hoti. Evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ hoti, vuttappakāraantarāyābhāve sappāyaṃ. Saṅghadassanampi sātthaṃ. Sace pana antogāme mahāmaṇḍapaṃ kāretvā sabbarattiṃ dhammassavanaṃ kārentesu manussesu vuttappakāreneva janasannipāto ceva antarāyo ca hoti, evaṃ taṃ ṭhānaṃ asappāyaṃ, antarāyābhāve sappāyaṃ. Mahāparivārānaṃ therānaṃ dassanepi eseva nayo.

Namun, dalam perjalanan itu, setelah menimbang antara apa yang sesuai dan tidak sesuai, tindakan memilih apa yang sesuai disebut pemahaman jernih akan kesesuaian (sappāyasampajañña). Sebagai contoh: melihat stupa pada dasarnya bermanfaat. Namun, jika dalam upacara pemujaan besar bagi stupa tersebut, orang-orang berkumpul dalam radius sepuluh sampai dua belas yojana, para wanita dan pria yang berdandan mewah sesuai kekayaan mereka berlalu-lalang seperti lukisan atau boneka. Di sana, bagi seorang bhikkhu, loba (keserakahan) dapat muncul pada objek yang menyenangkan, patigha (kebencian) pada objek yang tidak menyenangkan, dan moha (kebingungan) saat melihat tanpa perhatian yang benar; jika terjadi kontak fisik, ia dapat melakukan pelanggaran kāyasaṃsagge (kontak tubuh); atau dapat menjadi rintangan bagi nyawa dan kehidupan sucinya (brahmacariya). Dengan demikian, tempat itu menjadi tidak sesuai (asappāya). Jika rintangan-rintangan yang telah disebutkan itu tidak ada, maka tempat itu sesuai (sappāya). Melihat Sangha pun bermanfaat. Namun, jika di tengah desa didirikan paviliun besar dan orang-orang mengadakan pendengaran Dhamma sepanjang malam, dan jika terjadi pengumpulan massa serta rintangan seperti yang telah disebutkan, maka tempat itu tidak sesuai; jika rintangan tidak ada, maka tempat itu sesuai. Hal yang sama juga berlaku dalam hal melihat para sesepuh yang memiliki banyak pengikut.

Asubhadassanampi [Pg.219] sātthaṃ. Tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu – eko kira daharabhikkhu sāmaṇeraṃ gahetvā dantakaṭṭhatthāya gato. Sāmaṇero maggā okkamitvā purato gacchanto asubhaṃ disvā paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto tīṇi phalāni sacchikatvā uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ pariggahetvā aṭṭhāsi. Daharo taṃ apassanto ‘‘sāmaṇerā’’ti pakkosi. So – ‘‘mayā pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhunā saddhiṃ dve kathā nāma na kathitapubbā, aññasmimpi divase uparivisesaṃ nibbattessāmī’’ti cintetvā ‘‘kiṃ, bhante,’’ti paṭivacanaṃ adāsi. ‘‘Ehī’’ti vutte ekavacaneneva āgantvā – ‘‘bhante, iminā tāva maggena gantvā mayā ṭhitokāse muhuttaṃ puratthābhimukhā hutvā olokethā’’ti āha. So tathā katvā tena pattavisesameva pāpuṇi. Evaṃ ekaṃ asubhaṃ dvinnaṃ janānaṃ atthāya jātaṃ. Evaṃ sātthampi panetaṃ purisassa mātugāmāsubhaṃ asappāyaṃ, mātugāmassa ca purisāsubhaṃ, sabhāgameva sappāyanti evaṃ sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ.

Melihat objek yang menjijikkan (asubha) pun bermanfaat. Untuk menerangkan maknanya, inilah kisahnya: Konon, seorang bhikkhu muda pergi bersama seorang samanera untuk mencari kayu pembersih gigi (dantakaṭṭha). Samanera itu menyimpang dari jalan dan saat berjalan di depan, ia melihat sesosok mayat (asubha). Ia membangkitkan jhana pertama di sana, lalu dengan menjadikan jhana itu sebagai dasar dan merenungkan formasi-formasi (saṅkhāra), ia merealisasi tiga buah kesucian (phala), lalu ia menetap dengan menggenggam objek meditasi (kammaṭṭhāna) demi pencapaian jalan yang lebih tinggi (magga). Bhikkhu muda yang tidak melihatnya memanggil, “Samanera!” Samanera itu berpikir, “Sejak hari penahbisanku, aku belum pernah berbicara dua patah kata pun dengan seorang bhikkhu; di hari yang lain pun aku akan membangkitkan keistimewaan yang lebih tinggi,” lalu ia menjawab, “Ada apa, Bhante?” Ketika diperintah “Kemarilah,” ia datang hanya dengan satu jawaban dan berkata, “Bhante, cobalah pergi melalui jalan ini sebentar dan berdirilah di tempat saya berdiri tadi, lalu menghadaplah ke arah timur dan lihatlah.” Bhikkhu itu melakukannya dan mencapai keistimewaan yang sama seperti yang dicapai samanera tersebut. Demikianlah, satu objek menjijikkan bermanfaat bagi dua orang. Namun, meskipun bermanfaat, objek menjijikkan wanita tidaklah sesuai bagi pria, dan objek menjijikkan pria tidaklah sesuai bagi wanita. Hanya yang sejenis yang sesuai. Demikianlah, tindakan menimbang kesesuaian ini disebut pemahaman jernih akan kesesuaian.

Evaṃ pariggahitasātthasappāyassa pana aṭṭhatiṃsakammaṭṭhānesu attano cittarucikaṃ kammaṭṭhānasaṅkhātaṃ gocaraṃ uggahetvā bhikkhācāragocare taṃ gahetvāva gamanaṃ gocarasampajaññaṃ nāma.

Bagi ia yang telah menimbang manfaat dan kesesuaian dengan cara demikian, setelah mempelajari objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang disebut wilayah kerja (gocara) yang disukai pikirannya di antara tiga puluh delapan objek meditasi, lalu pergi ke wilayah pencarian dana makanan (bhikkhācāragocara) dengan tetap membawa objek meditasi tersebut, itu disebut pemahaman jernih akan wilayah kerja (gocarasampajañña).

Tassāvibhāvatthaṃ idaṃ catukkaṃ veditabbaṃ – idhekacco bhikkhu harati na paccāharati, ekacco paccāharati na harati, ekacco pana neva harati na paccāharati, ekacco harati ca paccāharati ca.

Untuk menjelaskan hal tersebut, empat jenis (bhikkhu) berikut ini harus dipahami: di sini, ada bhikkhu tertentu yang membawa objek meditasi saat pergi tetapi tidak membawanya kembali; ada yang membawanya kembali tetapi tidak membawanya saat pergi; ada yang tidak membawanya saat pergi maupun saat kembali; dan ada yang membawanya baik saat pergi maupun saat kembali.

Tattha yo bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya ca āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetvā tathā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ majjhimayāme seyyaṃ kappetvā, pacchimayāmepi nisajjācaṅkamehi vītināmetvā, pageva cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā bodhirukkhe udakaṃ āsiñcitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paccupaṭṭhapetvā ācariyupajjhāyavattādīni samādāya vattati. So sarīraparikammaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā dve tayo pallaṅke usumaṃ gāhāpento kammaṭṭhānamanuyuñjitvā bhikkhācāravelāya uṭṭhahitvā kammaṭṭhānasīseneva pattacīvaramādāya senāsanato nikkhamitvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova cetiyaṅgaṇaṃ gantvā sace buddhānussatikammaṭṭhānaṃ hoti, taṃ avissajjetvāva cetiyaṅgaṇaṃ pavisati. Aññaṃ ce kammaṭṭhānaṃ hoti, sopānapādamūle ṭhatvā hatthena gahitabhaṇḍaṃ viya taṃ ṭhapetvā buddhārammaṇaṃ [Pg.220] pītiṃ gahetvā cetiyaṅgaṇaṃ āruyha mahantaṃ cetiyaṃ ce, tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditabbaṃ, khuddakaṃ ce, tatheva padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhasu ṭhānesu vanditabbaṃ. Cetiyaṃ vanditvā bodhiyaṅgaṇaṃ pattenāpi buddhassa bhagavato sammukhā viya nipaccakāraṃ dassetvā bodhi vanditabbā. So evaṃ cetiyañca bodhiñca vanditvā paṭisāmitaṭṭhānaṃ gantvā paṭisāmitabhaṇḍakaṃ hatthena gaṇhanto viya nikkhittakammaṭṭhānaṃ gahetvā gāmasamīpe kammaṭṭhānasīseneva cīvaraṃ pārupitvā gāmaṃ piṇḍāya pavisati.

Di antara para bhikkhu tersebut, bhikkhu yang di siang hari menyucikan pikirannya dari hal-hal yang merintangi (nīvaraṇa) dengan meditasi berjalan dan duduk; demikian pula pada jaga pertama malam hari, lalu beristirahat pada jaga tengah malam, dan pada jaga akhir malam pun menghabiskan waktu dengan duduk dan berjalan; pagi-pagi sekali ia melakukan kewajiban di pelataran cetiya dan pelataran pohon Bodhi, menyiram pohon Bodhi, menyiapkan air minum dan air pakai, serta menjalankan kewajiban terhadap guru dan pembimbing. Setelah melakukan perawatan tubuh, ia memasuki tempat kediaman, duduk dalam dua atau tiga posisi bersila untuk mengumpulkan panas tubuh, menekuni kammaṭṭhāna; ketika tiba waktunya menerima derma, ia bangkit dan dengan kammaṭṭhāna sebagai yang utama, ia mengambil mangkuk dan jubahnya, keluar dari tempat kediaman, tetap merenungkan kammaṭṭhāna saat menuju pelataran cetiya. Jika kammaṭṭhāna-nya adalah Buddhānussati, ia memasukinya tanpa melepaskan kammaṭṭhāna tersebut. Jika kammaṭṭhāna-nya adalah yang lain, ia berhenti di kaki tangga, dan seolah-olah sedang meletakkan barang yang dipegang di tangan, ia mengesampingkan kammaṭṭhāna itu sejenak, mengambil kegembiraan dengan objek Buddha, lalu naik ke pelataran cetiya. Jika cetiyanya besar, ia harus mengitarinya tiga kali searah jarum jam dan bersujud di empat tempat; jika cetiyanya kecil, ia melakukan hal yang sama dan bersujud di delapan tempat. Setelah menghormat cetiya, ketika sampai di pelataran pohon Bodhi, ia harus menunjukkan sikap hormat seolah-olah berada di hadapan Sang Bhagavā dan bersujud kepada pohon Bodhi. Setelah menghormat cetiya dan pohon Bodhi, ia pergi ke tempat ia meletakkan kammaṭṭhāna-nya, mengambil kembali kammaṭṭhāna itu seperti mengambil barang dengan tangan; di dekat desa, dengan kammaṭṭhāna sebagai yang utama, ia mengenakan jubahnya dan memasuki desa untuk menerima derma.

Atha naṃ manussā disvā ‘‘ayyo no āgato’’ti paccuggantvā pattaṃ gahetvā āsanasālāya vā gehe vā nisīdāpetvā yāguṃ datvā yāva bhattaṃ na niṭṭhāti, tāva pāde dhovitvā makkhetvā purato nisīditvā pañhaṃ vā pucchanti, dhammaṃ vā sotukāmā honti. Sacepi na kathāpenti, janasaṅgahaṇatthaṃ dhammakathā nāma kātabbāyevāti aṭṭhakathācariyā vadanti. Dhammakathā hi kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi, tasmā kammaṭṭhānasīseneva dhammaṃ kathetvā kammaṭṭhānasīseneva āhāraṃ paribhuñjitvā anumodanaṃ katvā nivattiyamānehipi manussehi anugatova gāmato nikkhamitvā tattha te nivattetvā maggaṃ paṭipajjati.

Kemudian, ketika orang-orang melihatnya dan berkata, 'Guru kita telah datang,' mereka menyambutnya, mengambil mangkuknya, mempersilakannya duduk di balai pertemuan atau di rumah, memberikan bubur; selama makanan belum siap, mereka mencuci kakinya, meminyakinya, lalu duduk di hadapannya untuk menanyakan pertanyaan atau ingin mendengarkan Dhamma. Meskipun mereka tidak meminta, para guru penafsir berkata bahwa khotbah Dhamma harus diberikan demi menolong orang banyak. Karena sesungguhnya tidak ada khotbah Dhamma yang terlepas dari kammaṭṭhāna, oleh karena itu, dengan kammaṭṭhāna sebagai yang utama ia membabarkan Dhamma, menyantap makanan, memberikan ucapan terima kasih (anumodana), dan saat kembali ia diikuti oleh orang-orang; setelah keluar dari desa, ia menyuruh mereka kembali lalu melanjutkan perjalanannya.

Atha naṃ puretaraṃ nikkhamitvā bahigāme katabhattakiccā sāmaṇeradaharabhikkhū disvā paccuggantvā pattacīvaramassa gaṇhanti. Porāṇakabhikkhū kira na ‘‘amhākaṃ upajjhāyo ācariyo’’ti mukhaṃ oloketvā vattaṃ karonti, sampattaparicchedeneva karonti. Te taṃ pucchanti – ‘‘bhante, ete manussā tumhākaṃ kiṃ honti, mātipakkhato sambandhā pitipakkhato’’ti? Kiṃ disvā pucchathāti? Tumhesu etesaṃ pemaṃ bahumānanti. ‘‘Āvuso, yaṃ mātāpitūhipi dukkarataraṃ, taṃ ete amhākaṃ karonti, pattacīvarampi no etesaṃ santakameva, etesaṃ ānubhāvena neva bhaye bhayaṃ, na chātake chātakaṃ jānāma, edisā nāma amhākaṃ upakārino natthī’’ti tesaṃ guṇe kathayanto gacchati. Ayaṃ vuccati harati na paccāharatīti.

Kemudian para sāmaṇera dan bhikkhu muda yang telah selesai makan lebih awal keluar dan melihatnya di luar desa, lalu menyambut dan mengambil mangkuk serta jubahnya. Konon, para bhikkhu zaman dahulu tidak melakukan kewajiban hanya karena melihat wajah 'Ini pembimbing atau guruku', melainkan mereka melakukannya segera setelah bertemu. Mereka bertanya kepadanya, 'Bhante, apakah orang-orang ini ada hubungan dengan Anda, dari pihak ibu atau pihak ayah?' 'Apa yang kalian lihat sehingga bertanya demikian?' 'Kami bertanya karena melihat kasih sayang dan rasa hormat mereka kepada Anda.' 'Para Āvuso, apa yang bahkan sulit dilakukan oleh ayah dan ibu, itulah yang mereka lakukan untuk kami. Mangkuk dan jubah kami pun adalah milik mereka. Berkat dukungan mereka, ketika ada bahaya kami tidak merasa takut, ketika ada kelaparan kami tidak merasa lapar. Tidak ada penolong yang seperti mereka bagi kami.' Demikianlah ia berjalan sambil menceritakan kebajikan-kebajikan mereka. Bhikkhu ini disebut 'membawa pergi kammaṭṭhāna tetapi tidak membawa kembali'.

Yassa pana pageva vuttappakāraṃ vattapaṭipattiṃ karontassa kammajatejo pajjalati, anupādiṇṇakaṃ muñcitvā upādiṇṇakaṃ gaṇhāti, sarīrato sedā muccanti, kammaṭṭhānavīthiṃ nārohati, so pageva pattacīvaramādāya vegasāva cetiyaṃ [Pg.221] vanditvā gorūpānaṃ nikkhamanavelāyameva gāmaṃ yāgubhikkhāya pavisitvā yāguṃ labhitvā āsanasālaṃ gantvā pivati. Athassa dvittikkhattuṃ ajjhoharaṇamatteneva kammajatejo upādiṇṇakaṃ muñcitvā anupādiṇṇakaṃ gaṇhāti, ghaṭasatena nhāto viya tejodhātupariḷāhanibbānaṃ patvā kammaṭṭhānasīsena yāguṃ paribhuñjitvā pattañca mukhañca dhovitvā antarābhatte kammaṭṭhānaṃ manasikatvā avasesaṭṭhāne piṇḍāya caritvā kammaṭṭhānasīsena āhāraṃ paribhuñjitvā tato paṭṭhāya poṅkhānupoṅkhaṃ upaṭṭhahamānaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvāva āgacchati. Ayaṃ vuccati paccāharati na haratīti. Edisā ca bhikkhū yāguṃ pivitvā vipassanaṃ ārabhitvā buddhasāsane arahattaṃ pattā nāma gaṇanapathaṃ vītivattā. Sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāyaṃ na taṃ āsanamatthi, yattha yāguṃ pivitvā arahattaṃ pattā bhikkhū natthīti.

Namun, bagi bhikkhu yang saat melakukan pelaksanaan kewajiban seperti yang telah disebutkan tadi, panas pencernaannya membara, meninggalkan unsur fisik luar dan menyerang organ dalam, keringat mengucur dari tubuh, sehingga kammaṭṭhāna tidak muncul dengan jelas; maka ia segera mengambil mangkuk dan jubahnya, dengan cepat menghormat cetiya, dan tepat pada saat sapi-sapi dikeluarkan ke padang rumput, ia memasuki desa untuk menerima bubur. Setelah mendapatkan bubur, ia pergi ke balai pertemuan dan meminumnya. Kemudian, hanya dengan dua atau tiga tegukan saja, panas pencernaannya berhenti menyerang organ dalam dan beralih ke bubur tersebut; ia merasa segar seperti mandi dengan seratus tempayan air, mencapai redanya panas tubuh; dengan kammaṭṭhāna sebagai yang utama ia meminum bubur, mencuci mangkuk dan mulutnya, merenungkan kammaṭṭhāna di sela-sela waktu makan, berkeliling menerima derma di sisa tempat lainnya, menyantap makanan dengan kammaṭṭhāna sebagai yang utama, dan sejak saat itu, dengan memegang kammaṭṭhāna yang muncul secara beruntun, ia kembali. Bhikkhu ini disebut 'membawa kembali kammaṭṭhāna tetapi tidak membawa pergi'. Bhikkhu-bhikkhu seperti ini, yang meminum bubur lalu memulai vipassanā dan mencapai tingkat Arahat dalam ajaran Buddha, jumlahnya tak terhitung. Di Pulau Sri Lanka saja, di berbagai desa, tidak ada tempat duduk di balai pertemuan di mana tidak ada bhikkhu yang mencapai tingkat Arahat setelah meminum bubur di sana.

Yo pana pamādavihārī hoti nikkhittadhuro, sabbavattāni bhinditvā pañcavidhacetovinibandhabaddhacitto viharanto ‘‘kammaṭṭhānaṃ nāma atthī’’tipi saññaṃ akatvā gāmaṃ piṇḍāya pavisitvā ananulomikena gihisaṃsaggena saṃsaṭṭho caritvā ca bhuñjitvā ca tuccho nikkhamati. Ayaṃ vuccati neva harati na paccāharatīti.

Namun, ia yang hidup dalam kelalaian, melepaskan tekad, melanggar segala kewajiban, hidup dengan pikiran yang terbelenggu oleh lima jenis kekakuan pikiran, bahkan tanpa memiliki kesadaran bahwa 'ada yang namanya kammaṭṭhāna', memasuki desa untuk menerima derma, bergaul dengan cara yang tidak pantas dengan umat awam, berkeliling dan makan, lalu keluar dengan hampa. Bhikkhu ini disebut 'tidak membawa pergi dan juga tidak membawa kembali'.

Yo panāyaṃ harati ca paccāharati cāti vutto, so gatapaccāgatikavattavasena veditabbo. Attakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti ‘‘āvuso, tumhe na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na jīvikāpakatā pabbajitā, dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā, tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhatha, ṭhāne, nisajjāya, sayane uppannakilesaṃ sayaneyeva niggaṇhathā’’ti. Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti, tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti. Sace kassaci gamane kileso uppajjati, tattheva naṃ niggaṇhāti. Tathā asakkonto tiṭṭhati. Athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati, so ‘‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannavitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati, tathā [Pg.222] asakkonto nisīdatīti so eva nayo. Ariyabhūmiṃ okkamituṃ asakkontopi, taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati, na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati. Uddharati ce, paṭinivattitvā purimapadesaṃyeva eti ālindakavāsī mahāphussadevatthero viya.

Selain itu, ia yang dikatakan 'membawa pergi dan membawa kembali' (harati ca paccāharati) harus dipahami melalui praktik kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatikavatta). Sebab, putra-putra dari keluarga baik yang menginginkan kesejahteraan bagi dirinya sendiri, setelah ditahbiskan dalam Sasana, baik sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, atau bahkan seratus orang yang tinggal bersama-sama, membuat kesepakatan kewajiban (katikavatta) dan menetap dengan prinsip: 'Saudara-saudara, kalian ditahbiskan bukan karena terjerat hutang, bukan karena ketakutan, bukan karena kehilangan mata pencaharian, melainkan kalian ditahbiskan di sini karena ingin bebas dari penderitaan. Oleh karena itu, tekanlah kekotoran batin yang muncul saat berjalan hanya pada saat berjalan saja; tekanlah kekotoran batin yang muncul saat berdiri, duduk, atau berbaring hanya pada saat posisi itu saja.' Setelah membuat kesepakatan demikian, saat mereka pergi untuk mengumpulkan dana makanan, terdapat tanda-tanda batu pada jarak setengah usabha, satu usabha, setengah gāvuta, dan satu gāvuta; dengan tanda-tanda itu, mereka berjalan sambil terus memusatkan pikiran pada objek meditasi (kammaṭṭhāna). Jika kekotoran batin muncul pada seseorang saat sedang berjalan, ia menundukkannya di tempat itu juga. Jika tidak mampu melakukannya, ia akan berhenti berdiri. Kemudian, bhikkhu yang datang di belakangnya pun ikut berhenti berdiri. Ia (bhikkhu pertama) menegur dirinya sendiri, 'Bhikkhu ini mengetahui pikiran buruk yang muncul padamu; perbuatanmu ini tidaklah pantas,' lalu ia mengembangkan pandangan terang (vipassanā) dan mencapai tahapan mulia (ariyabhūmi) di tempat itu juga. Jika masih tidak mampu, ia akan duduk; metode yang sama juga berlaku untuk posisi duduk tersebut. Meskipun tidak mampu mencapai tahapan mulia, ia tetap berjalan dengan menekan kekotoran batin tersebut dan terus memusatkan pikiran pada objek meditasi; ia tidak mengangkat kaki dengan pikiran yang terlepas dari objek meditasi. Jika ia mengangkat kaki tanpa perhatian pada objek meditasi, ia akan berbalik kembali ke posisi langkah sebelumnya, seperti yang dilakukan oleh Mahā Phussadeva Thera yang tinggal di Alindaka.

So kira ekūnavīsati vassāni gatapaccāgatikavattaṃ pūrento eva vihāsi. Manussāpi sudaṃ antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni ca karontā theraṃ tathā gacchantaṃ disvā – ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā gacchati, kiṃ nu kho maggamūḷho, udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti. So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayuttacitteneva samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi. Arahattappattadivase cassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi. Cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ āgamaṃsu. Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsīmahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi – ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi, kiṃ so obhāso’’ti? Thero vikkhepaṃ karonto ‘‘obhāso nāma dīpobhāsopi hoti, maṇiobhāsopī’’ti evamādimāha. Tato ‘‘paṭicchādetha tumhe’’ti nibaddho āmāti paṭijānitvā ārocesi.

Konon, ia menetap dengan memenuhi kewajiban pergi dan kembali selama sembilan belas tahun. Orang-orang yang sedang membajak, menabur benih, mengirik padi, dan melakukan berbagai pekerjaan di sepanjang jalan, melihat Thera tersebut berjalan dengan cara seperti itu, lalu saling berkata: 'Thera ini berulang kali berbalik dan berjalan kembali; apakah ia tersesat, ataukah ada sesuatu yang ia lupakan?' Ia tidak memedulikan perkataan itu dan terus melaksanakan kewajiban petapa (samaṇadhamma) hanya dengan pikiran yang terhubung pada objek meditasi, hingga akhirnya ia mencapai tingkat Arahat dalam waktu dua puluh tahun. Pada hari ia mencapai tingkat Arahat, sesosok dewa yang berdiam di ujung lintasan jalan (caṅkamana) berdiri sambil menyalakan lampu dengan jari-jarinya. Empat Maharaja, Sakka raja para dewa, dan Brahma Sahampati pun datang untuk melayani. Melihat cahaya terang tersebut, Mahā Tissa Thera yang tinggal di hutan bertanya kepadanya pada hari berikutnya: 'Pada waktu malam, ada cahaya terang di dekat Yang Ariya; cahaya apakah itu?' Thera tersebut mencoba mengalihkan pembicaraan dengan berkata: 'Mengenai cahaya, ada cahaya lampu, ada pula cahaya permata,' dan sebagainya. Kemudian, setelah didesak dengan kata-kata, 'Anda sedang menyembunyikannya,' ia pun mengakuinya dan menceritakannya.

Kāḷavallimaṇḍapavāsīmahānāgatthero viya ca. Sopi kira gatapaccāgatikavattaṃ pūrento paṭhamaṃ tāva ‘‘bhagavato mahāpadhānaṃ pūjessāmī’’ti satta vassāni ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāsi. Puna soḷasa vassāni gatapaccāgatikavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi. So kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto vippayuttena uddhaṭe paṭinivattanto gāmasamīpaṃ gantvā ‘‘gāvī nu pabbajito nū’’ti āsaṅkanīyapadese ṭhatvā cīvaraṃ pārupitvā kacchakarakato udakena pattaṃ dhovitvā udakagaṇḍūsaṃ karoti. Kiṃ kāraṇā? ‘‘Mā me bhikkhaṃ dātuṃ vā vandituṃ vā āgate manusse ‘dīghāyukā hothā’ti vacanamattenāpi kammaṭṭhānavikkhepo ahosī’’ti ‘‘ajja, bhante, katimī’’ti divasaṃ vā bhikkhugaṇanaṃ vā pañhaṃ vā pucchito [Pg.223] pana udakaṃ gilitvā āroceti. Sace divasādipucchakā na honti, nikkhamanavelāyaṃ gāmadvāre niṭṭhubhitvā yāti.

Dan juga seperti Mahā Nāga Thera yang tinggal di Kāḷavallimaṇḍapa. Konon, ia juga memenuhi kewajiban pergi dan kembali; pertama-tama ia bertekad, 'Aku akan menghormati perjuangan agung (mahāpadhāna) Sang Bhagavā,' dan melaksanakan meditasi hanya dengan posisi berdiri dan berjalan selama tujuh tahun. Kemudian, setelah memenuhi kewajiban pergi dan kembali selama enam belas tahun, ia mencapai tingkat Arahat. Ia mengangkat kaki hanya dengan pikiran yang terhubung pada objek meditasi; jika ia mengangkat kaki dengan pikiran yang terlepas dari objek, ia akan berbalik kembali. Saat tiba di dekat desa, di tempat yang menimbulkan keraguan seperti 'apakah ini seekor lembu atau seorang petapa?', ia berhenti, mengenakan jubah, mencuci mangkuk dengan air dari wadah di bawah ketiaknya, lalu berkumur dengan air. Apa alasannya? Ia berpikir: 'Jangan sampai terjadi gangguan pada objek meditasiku bahkan hanya dengan mengucapkan kata "Semoga panjang umur" kepada orang-orang yang datang untuk memberikan derma atau memberi hormat.' Namun, jika ditanya mengenai hari, jumlah bhikkhu, atau suatu pertanyaan lainnya, ia akan menelan air kumurannya terlebih dahulu baru kemudian menjawab. Jika tidak ada orang yang bertanya tentang hari dan sebagainya, ia akan meludah di pintu gerbang desa saat waktu pulang dan pergi.

Kalambatitthavihāre vassūpagatā paññāsa bhikkhū viya ca. Te kira āsāḷhipuṇṇamiyaṃ katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘arahattaṃ apatvā aññamaññaṃ nālapissāmā’’ti. Gāmañca piṇḍāya pavisantā udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu. Divasādīsu pucchitesu vuttanayeneva paṭipajjiṃsu. Tattha manussā niṭṭhubhanaṃ disvā jāniṃsu – ‘‘ajjeko āgato, ajja dve’’ti. Evañca cintesuṃ – ‘‘kiṃ nu kho ete amheheva saddhiṃ na sallapanti, udāhu aññamaññampi. Yadi aññamaññaṃ na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti. Etha ne aññamaññaṃ khamāpessāmā’’ti sabbe vihāraṃ gantvā paññāsāya bhikkhūsu dvepi bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu. Tato yo tesu cakkhumā puriso, so āha – ‘‘na bho kalahakārakānaṃ okāso īdiso hoti, susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, supaṭṭhitaṃ pānīyaṃ paribhojanīya’’nti. Te tatova nivattā. Tepi bhikkhū antotemāseyeva arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāyaṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ.

Dan juga seperti lima puluh bhikkhu yang berdiam selama masa vassa di Vihara Kalambatittha. Konon, pada hari bulan purnama di bulan Āsāḷha, mereka membuat kesepakatan kewajiban: 'Selama belum mencapai tingkat Arahat, kita tidak akan berbicara satu sama lain.' Saat memasuki desa untuk mengumpulkan dana makanan, mereka berkumur dan masuk dengan air di mulut. Jika ditanya tentang hari dan sebagainya, mereka bertindak dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Di desa tersebut, orang-orang melihat bekas ludah dan menyadari: 'Hari ini satu orang datang, hari ini dua orang datang.' Mereka berpikir: 'Mengapa mereka tidak berbicara dengan kita, ataukah mereka juga tidak berbicara satu sama lain? Jika mereka tidak berbicara satu sama lain, pastilah telah terjadi perselisihan di antara mereka. Mari kita pergi dan mendamaikan mereka.' Mereka semua pergi ke vihara, namun di antara lima puluh bhikkhu tersebut, mereka tidak melihat dua bhikkhu pun berada di satu tempat yang sama. Kemudian, seseorang yang bijaksana di antara mereka berkata: 'Saudara-saudara, tempat bagi orang-orang yang berselisih tidak akan seperti ini; halaman cetiya dan halaman pohon Bodhi disapu dengan sangat bersih, sapu-sapu diletakkan dengan rapi, air minum dan air pakai tersedia dengan baik.' Mereka pun kembali dari sana. Para bhikkhu tersebut mencapai tingkat Arahat dalam waktu tiga bulan masa vassa, dan pada hari Mahā Pavāraṇā, mereka melaksanakan pavāraṇā dengan kemurnian (sebagai Arahat).

Evaṃ kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya, kalambatitthavihāre vassūpagatā bhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ gantvā udakagaṇḍūsaṃ katvā vīthiyo sallakkhetvā yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati. Tattha ca piṇḍāya caramāno na turitaturito viya javena gacchati. Na hi javena piṇḍapātikadhutaṅgaṃ nāma kiñci atthi. Visamabhūmibhāgapattaṃ pana udakasakaṭaṃ viya niccalo hutvā gacchati. Anugharaṃ paviṭṭho ca dātukāmaṃ vā adātukāmaṃ vā sallakkhetuṃ tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ gahetvā antogāme vā bahigāme vā vihārameva vā āgantvā yathāphāsuke patirūpe okāse nisīditvā kammaṭṭhānaṃ manasikaronto āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā akkhabbhañjanavaṇalepanaputtamaṃsūpamāvasena paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti, neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya…pe… bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā muhuttaṃ bhattakilamathaṃ paṭipassambhetvā yathā purebhattaṃ[Pg.224], evaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānameva manasikaroti. Ayaṃ vuccati harati ca paccāharati cāti.

Demikian pula, seperti Mahānāga Thera yang tinggal di Kālavallimaṇḍapa, dan seperti para bhikkhu yang menjalani masa vassa di Vihara Kalambatittha, dengan pikiran yang senantiasa terhubung dengan objek meditasi, ia melangkahkan kaki menuju desa. Setelah mencapai pinggiran desa, ia berkumur dengan air (untuk menjaga keheningan), memperhatikan jalan-jalan, dan memasuki jalan yang bebas dari pemabuk, penjahat, gajah liar, kuda liar, dan sebagainya. Di sana, saat berkeliling mengumpulkan dana makanan, ia tidak berjalan tergesa-gesa. Sebab, tidak ada istilah 'dhutanga berjalan cepat' dalam pengumpulan dana makanan. Ia berjalan dengan tenang seperti gerobak berisi air yang melewati tanah tidak rata. Setelah masuk ke rumah-rumah, ia menunggu waktu yang tepat untuk mengetahui apakah pemilik rumah ingin memberi atau tidak. Setelah menerima makanan, baik di dalam desa, di luar desa, atau kembali ke vihara, ia duduk di tempat yang nyaman dan sesuai. Sambil merenungkan objek meditasi, ia membangkitkan persepsi tentang kejijikan pada makanan, merenungkannya dengan perumpamaan seperti melumasi poros roda, mengoleskan obat pada luka, atau memakan daging anak sendiri. Ia mengonsumsi makanan yang memiliki delapan faktor, bukan untuk kesenangan, bukan untuk mabuk kepuasan, bukan untuk perhiasan, bukan untuk memperindah tubuh... Setelah selesai makan, ia membersihkan diri, beristirahat sejenak untuk menghilangkan rasa lelah setelah makan, dan kemudian—sebagaimana sebelum makan—ia terus merenungkan objek meditasinya pada sore hari, jaga pertama, dan jaga terakhir malam hari. Inilah yang disebut 'ia membawa pergi dan membawa kembali (meditasi)'.

Imaṃ pana haraṇapaccāharaṇasaṅkhātaṃ gatapaccāgatikavattaṃ pūrento yadi upanissayasampanno hoti, paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti. No ce paṭhamavaye pāpuṇāti, atha majjhimavaye pāpuṇāti. No ce majjhimavaye pāpuṇāti, atha pacchimavaye pāpuṇāti, no ce pacchimavaye pāpuṇāti, atha maraṇasamaye. No ce maraṇasamaye pāpuṇāti, atha devaputto hutvā. No ce devaputto hutvā pāpuṇāti, anuppanne buddhe nibbatto paccekabodhiṃ sacchikaroti. No ce paccekabodhiṃ sacchikaroti, atha buddhānaṃ sammukhībhāve khippābhiñño vā hoti, seyyathāpi thero bāhiyo dārucīriyo mahāpañño vā, seyyathāpi thero sāriputto, mahiddhiko vā, seyyathāpi thero mahāmoggallāno, dhutavādo vā, seyyathāpi thero mahākassapo, dibbacakkhuko vā, seyyathāpi thero anuruddho, vinayadharo vā, seyyathāpi thero upāli, dhammakathiko vā, seyyathāpi thero puṇṇo mantāṇiputto, āraññiko vā, seyyathāpi thero revato, bahussuto vā, seyyathāpi thero ānando, sikkhākāmo vā, seyyathāpi thero rāhulo buddhaputtoti. Iti imasmiṃ catukke yvāyaṃ harati paccāharati ca, tassa gocarasampajaññaṃ sikhāpattaṃ hoti.

Namun, bagi yang memenuhi kewajiban 'pergi dan kembali' ini, jika ia memiliki pendukung spiritual (upanissaya) yang cukup, ia akan mencapai tingkat Arahant pada usia muda. Jika tidak pada usia muda, maka pada usia madya. Jika tidak pada usia madya, maka pada usia tua. Jika tidak pada usia tua, maka pada saat kematian. Jika tidak pada saat kematian, maka setelah terlahir sebagai dewa. Jika tidak setelah terlahir sebagai dewa, ia akan merealisasikan Paccekabodhi di masa ketika Buddha tidak muncul. Jika tidak merealisasikan Paccekabodhi, maka ia akan menjadi seorang yang memiliki pengetahuan cepat (khippābhiñña) di hadapan Buddha, seperti Thera Bāhiya Dārucīriya; atau menjadi seorang yang memiliki kebijaksanaan agung, seperti Thera Sāriputta; atau seorang yang memiliki kekuatan gaib besar, seperti Thera Mahāmoggallāna; atau seorang pengamal dhutanga, seperti Thera Mahākassapa; atau seorang yang memiliki mata dewa, seperti Thera Anuruddha; atau seorang ahli Vinaya, seperti Thera Upāli; atau seorang pembabar Dhamma, seperti Thera Puṇṇa Mantāṇiputta; atau seorang penghuni hutan, seperti Thera Revata; atau seorang yang luas pengetahuannya, seperti Thera Ānanda; atau seorang yang mencintai pelatihan (sikkhā), seperti Thera Rāhula, putra Sang Buddha. Demikianlah, dalam kelompok empat (sampajañña) ini, bagi bhikkhu yang membawa pergi dan membawa kembali meditasi ini, Gocara Sampajañnya (pemahaman jernih terhadap objek) telah mencapai puncaknya.

Abhikkamādīsu pana asammuyhanaṃ asammohasampajaññaṃ. Taṃ evaṃ veditabbaṃ – idha bhikkhu abhikkamanto vā paṭikkamanto vā yathā andhaputhujjanā abhikkamādīsu – ‘‘attā abhikkamati, attanā abhikkamo nibbattito’’ti vā ‘‘ahaṃ abhikkamāmi, mayā abhikkamo nibbattito’’ti vā sammuyhanti, tathā asammuyhanto abhikkamāmīti citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati, iti cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhisaṅghāṭo abhikkamati. Tassevaṃ abhikkamato ekekapāduddharaṇe pathavīdhātu āpodhātūti dve dhātuyo omattā honti mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo, tathā atiharaṇavītiharaṇesu, vossajjane tejodhātu vāyodhātūti dve dhātuyo omattā honti [Pg.225] mandā, itarā dve adhimattā honti balavatiyo, tathā sannikkhepanasannirumbhanesu.

Adapun mengenai gerak maju dan sebagainya, ketidaktertipuan disebut 'Asammoha Sampajañña' (pemahaman jernih tanpa kebingungan). Hal ini harus dipahami sebagai berikut: di sini, seorang bhikkhu ketika maju atau mundur, tidak seperti orang awam yang buta (kebijaksanaan) yang bingung dalam gerak maju dan sebagainya dengan berpikir 'Diri sendiri yang maju,' 'Oleh diri sendiri gerak maju dihasilkan,' atau 'Aku maju,' 'Olehku gerak maju dihasilkan.' Sebaliknya, tanpa bingung, ketika pikiran 'aku maju' muncul, bersamaan dengan pikiran itu, unsur angin (vāyodhātu) yang bersumber dari pikiran muncul menghasilkan isyarat tubuh (viññatti). Maka, melalui penyebaran unsur angin yang digerakkan oleh pikiran, kumpulan tulang yang disebut sebagai 'tubuh' ini maju. Saat ia maju demikian, pada setiap pengangkatan kaki, unsur tanah (pathavīdhātu) dan unsur air (āpodhātu) menjadi lemah dan lamban, sedangkan dua unsur lainnya (api dan angin) menjadi kuat dan bertenaga. Demikian pula dalam hal melangkah ke depan dan melangkah ke samping. Saat menurunkan kaki, unsur api (tejodhātu) dan unsur angin (vāyodhātu) menjadi lemah dan lamban, sedangkan dua unsur lainnya (tanah dan air) menjadi kuat dan bertenaga. Demikian pula dalam hal menaruh kaki dan menekannya.

Tattha uddharaṇe pavattā rūpārūpadhammā atiharaṇaṃ na pāpuṇanti, tathā atiharaṇe pavattā vītiharaṇaṃ, vītiharaṇe pavattā vossajjanaṃ, vossajjane pavattā sannikkhepanaṃ, sannikkhepane pavattā sannirumbhanaṃ na pāpuṇanti, tattha tattheva pabbapabbaṃ sandhisandhi odhiodhi hutvā tattakapāle pakkhittatilāni viya taṭataṭāyantā bhijjanti. Tattha ko eko abhikkamati, kassa vā ekassa abhikkamanaṃ? Paramatthato hi dhātūnaṃyeva gamanaṃ, dhātūnaṃ ṭhānaṃ, dhātūnaṃ nisajjā, dhātūnaṃ sayanaṃ. Tasmiṃ tasmiñhi koṭṭhāse saddhiṃ rūpena –

Di sana, fenomena materi dan non-materi (rūpārūpadhamma) yang muncul saat pengangkatan kaki tidak sampai pada saat melangkah ke depan. Demikian pula, yang muncul saat melangkah ke depan tidak sampai pada saat melangkah ke samping; yang muncul saat melangkah ke samping tidak sampai pada saat pelepasan; yang muncul saat pelepasan tidak sampai pada saat menaruh kaki; yang muncul saat menaruh kaki tidak sampai pada saat penekanan. Di sana, pada setiap bagian, setiap persendian, dan setiap tahap, fenomena tersebut hancur seperti biji wijen yang ditaruh di atas wajan panas yang berderak 'tat-tat.' Di sana, siapa yang maju? Atau gerak maju milik siapa? Secara hakiki (paramatthato), hanyalah pergerakan unsur-unsur, berdirinya unsur-unsur, duduknya unsur-unsur, dan berbaringnya unsur-unsur. Sebab di setiap bagian itu, bersamaan dengan materi—

‘‘Aññaṃ uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhati;

Avīcimanusambandho, nadīsotova vattatī’’ti. –

"Satu pikiran muncul, pikiran yang lain lenyap; bersambung tanpa sela, mengalir terus seperti arus sungai."

Evaṃ abhikkamādīsu asammuyhanaṃ asammohasampajaññaṃ nāmāti.

Demikianlah, ketidaktertipuan dalam gerak maju dan sebagainya disebut sebagai Asammoha Sampajañña.

Niṭṭhito ‘‘abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotī’’tipadassa attho.

Selesailah penjelasan makna dari frasa 'bertindak dengan pemahaman jernih saat maju dan mundur'.

Ālokite vilokiteti ettha pana ālokitaṃ nāma purato pekkhanaṃ, vilokitaṃ nāma anudisāpekkhanaṃ. Aññānipi heṭṭhā upari pacchato anupekkhanavasena olokitaullokitāpalokitāni nāma honti. Tāni idha na gahitāni, sāruppavasena pana imāneva dve gahitāni. Iminā vā mukhena sabbānipi tāni gahitānevāti.

Mengenai 'saat melihat ke depan dan melihat ke samping' (ālokite vilokite), di sini 'ālokita' berarti melihat lurus ke depan, sedangkan 'vilokita' berarti melihat ke arah samping. Ada juga jenis melihat lainnya seperti melihat ke bawah, ke atas, atau ke belakang yang masing-masing disebut 'olokita,' 'ullokita,' dan 'apalokita.' Hal-hal tersebut tidak disebutkan di sini (secara eksplisit), tetapi hanya dua jenis ini yang diambil karena kesesuaiannya. Namun, melalui dua istilah ini, semua jenis melihat tersebut sebenarnya sudah tercakup.

Tattha ‘‘ālokessāmī’’ti citte uppanne cittavaseneva anoloketvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ. Taṃ āyasmantaṃ nandaṃ kāyasakkhiṃ katvā veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Di sana, ketika pikiran 'aku akan melihat' muncul, ia tidak langsung melihat mengikuti keinginan pikiran tersebut, melainkan mempertimbangkan tujuannya; inilah Sātthaka Sampajañña (pemahaman jernih akan kegunaan). Hal ini harus dipahami dengan mengambil Yang Mulia Nanda sebagai saksi hidup (contoh utama). Sebab telah disabdakan oleh Sang Bhagavā—

‘‘Sace, bhikkhave, nandassa puratthimā disā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando puratthimaṃ disaṃ āloketi ‘evaṃ me puratthimaṃ disaṃ ālokayato nābhijjhādomanassā [Pg.226] pāpakā akusalā dhammā anvāsavissantī’ti. Itiha tattha sampajāno hoti. Sace, bhikkhave, nandassa pacchimā disā, uttarā disā, dakkhiṇā disā, uddhaṃ, adho, anudisā āloketabbā hoti, sabbaṃ cetasā samannāharitvā nando anudisaṃ āloketi ‘evaṃ me anudisaṃ ālokayato’…pe… sampajāno hotī’’ti (a. ni. 8.9).

“Jika, para bhikkhu, Nanda harus melihat ke arah timur, setelah mempertimbangkan semuanya dengan seksama dalam pikirannya, Nanda melihat ke arah timur dengan berpikir, ‘Sambil aku melihat ke arah timur dengan cara ini, keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat berupa keserakahan dan kesedihan tidak akan mengalir masuk.’ Demikianlah ia memiliki pemahaman jernih di sana. Jika, para bhikkhu, Nanda harus melihat ke arah barat, arah utara, arah selatan, ke atas, ke bawah, atau ke arah-arah perantara, setelah mempertimbangkan semuanya dengan seksama dalam pikirannya, Nanda melihat ke arah tersebut sambil berpikir, ‘Sambil aku melihat ke arah tersebut...’ (dan seterusnya)... ia memiliki pemahaman jernih.”

Apica idhāpi pubbe vuttacetiyadassanādivaseneva sātthakatā ca sappāyatā ca veditabbā. Kammaṭṭhānassa pana avijahanameva gocarasampajaññaṃ, tasmā khandhadhātuāyatanakammaṭṭhānikehi attano kamaṭṭhānavaseneva kasiṇādikammaṭṭhānikehi vā pana kammaṭṭhānasīseneva ālokanavilokanaṃ kātabbaṃ.

Selain itu, dalam hal ini juga, manfaat (sātthakatā) dan kesesuaian (sappāyatā) harus dipahami sesuai dengan apa yang telah disebutkan sebelumnya mengenai kegiatan melihat cetiya dan sebagainya. Namun, tidak melepaskan objek meditasi (kammaṭṭhāna) adalah pemahaman jernih dalam ruang lingkup (gocarasampajañña). Oleh karena itu, bagi mereka yang mempraktikkan meditasi tentang kelompok unsur (khandha), unsur-unsur (dhātu), dan landasan (āyatana) harus melakukan kegiatan melihat ke depan dan melihat ke samping sesuai dengan objek meditasi mereka sendiri, atau bagi mereka yang mempraktikkan meditasi kasiṇa dan sebagainya, harus melakukannya dengan menjadikan objek meditasi sebagai yang utama.

‘‘Abbhantare attā nāma āloketā vā viloketā vā natthi, ‘ālokessāmī’ti pana citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā vāyodhātu viññattiṃ janayamānā uppajjati. Iti cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena heṭṭhimaṃ akkhidalaṃ adho sīdati, uparimaṃ uddhaṃ laṅgheti, koci yantakena vivaranto nāma natthi, tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhentaṃ uppajjatī’’ti evaṃ pajānanaṃ panettha asammohasampajaññaṃ nāma.

“Di dalam diri, tidak ada yang namanya ‘diri’ (attā) sebagai pelaku yang melihat ke depan atau melihat ke samping. Sebaliknya, ketika pikiran dengan keinginan ‘aku akan melihat’ muncul, bersama dengan pikiran itu muncullah unsur angin yang dihasilkan oleh pikiran yang menimbulkan ekspresi tubuh (viññatti). Demikianlah, melalui penyebaran unsur angin dari aktivitas pikiran, kelopak mata bawah turun ke bawah, dan kelopak mata atas naik ke atas. Tidak ada seorang pun yang membukanya dengan sebuah mekanisme. Kemudian, kesadaran mata muncul untuk menjalankan fungsi melihat.” Pemahaman yang demikian dalam hal ini disebut sebagai pemahaman jernih tanpa kebingungan (asammohasampajañña).

Apica mūlapariññāāgantukatāvakālikabhāvavasenapettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ. Mūlapariññāvasena tāva –

Selain itu, pemahaman jernih tanpa kebingungan di sini juga harus dipahami melalui aspek pengetahuan tentang akar (mūlapariññā), sifat sebagai tamu (āgantukatā), dan sifat sementara (tāvakālikabhāva). Pertama-tama, melalui aspek pengetahuan tentang akar—

‘‘Bhavaṅgāvajjanañceva, dassanaṃ sampaṭicchanaṃ;

Santīraṇaṃ voṭṭhabbanaṃ, javanaṃ bhavati sattamaṃ’’.

“Bhavaṅga, pengalihan (āvajjaṇa), melihat (dassana), menerima (sampaṭicchana), memeriksa (santīraṇa), menentukan (voṭṭhabbana), dan javana adalah yang ketujuh.”

Tattha bhavaṅgaṃ upapattibhavassa aṅgakiccaṃ sādhayamānaṃ pavattati, taṃ āvaṭṭetvā kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ sādhayamānaṃ, tannirodhā vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā vipākamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā kiriyamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā, tannirodhā sattakkhattuṃ javanaṃ javati. Tattha paṭhamajavanepi ‘‘ayaṃ [Pg.227] itthī, ayaṃ puriso’’ti rajjanadussanamuyhanavasena ālokitavilokitaṃ na hoti, dutiyajavanepi…pe… sattamajavanepi. Etesu pana yuddhamaṇḍale yodhesu viya heṭṭhupariyavasena bhijjitvā patitesu ‘‘ayaṃ itthī, ayaṃ puriso’’ti rajjanādivasena ālokitavilokitaṃ hoti. Evaṃ tāvettha mūlapariññāvasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Di sana, bhavaṅga berlangsung dengan menjalankan fungsi sebagai faktor kehidupan baru. Setelah mengalihkan bhavaṅga tersebut, unsur pikiran fungsional (kiriyamanodhātu) menjalankan fungsi pengalihan (āvajjanakicca). Dengan lenyapnya itu, kesadaran mata menjalankan fungsi melihat (dassanakicca). Dengan lenyapnya itu, unsur pikiran hasil (vipākamanodhātu) menjalankan fungsi menerima (sampaṭicchanakicca). Dengan lenyapnya itu, unsur kesadaran pikiran hasil (vipākamanoviññāṇadhātu) menjalankan fungsi memeriksa (santīraṇakicca). Dengan lenyapnya itu, unsur kesadaran pikiran fungsional (kiriyamanoviññāṇadhātu) menjalankan fungsi menentukan (voṭṭhabbanakicca). Dengan lenyapnya itu, javana berlangsung sebanyak tujuh kali. Di sana, bahkan pada javana pertama pun, tidak ada kegiatan melihat ke depan atau ke samping melalui nafsu, kebencian, atau delusi dengan berpikir ‘ini wanita, ini pria’; demikian juga pada javana kedua... (dan seterusnya)... hingga javana ketujuh. Namun, ketika proses-proses ini hancur dan jatuh silih berganti seperti para prajurit di medan perang, maka terjadilah kegiatan melihat ke depan dan ke samping melalui nafsu dan sebagainya dengan berpikir ‘ini wanita, ini pria’. Demikianlah pemahaman jernih tanpa kebingungan harus dipahami terlebih dahulu melalui pengetahuan tentang akar.

Cakkhudvāre pana rūpe āpāthamāgate bhavaṅgacalanato uddhaṃ sakakiccanipphādanavasena āvajjanādīsu uppajjitvā niruddhesu avasāne javanaṃ uppajjati, taṃ pubbe uppannānaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āgantukapuriso viya hoti. Tassa yathā paragehe kiñci yācituṃ paviṭṭhassa āgantukapurisassa gehasāmikesu tuṇhīmāsinesu āṇākaraṇaṃ na yuttaṃ, evaṃ āvajjanādīnaṃ gehabhūte cakkhudvāre āvajjanādīsupi arajjantesu adussantesu amuyhantesu ca rajjanadussanamuyhanaṃ ayuttanti evaṃ āgantukabhāvavasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Namun, ketika suatu objek bentuk memasuki jangkauan pada pintu mata, setelah getaran bhavaṅga, pikiran-pikiran mulai dari pengalihan dan lainnya muncul dan lenyap sesuai dengan pelaksanaan fungsinya masing-masing, dan pada akhirnya muncullah javana. Javana tersebut bagaikan seorang tamu di pintu mata yang merupakan ‘rumah’ bagi pikiran pengalihan dan lainnya yang muncul sebelumnya. Sebagaimana bagi seorang tamu yang masuk ke rumah orang lain untuk meminta sesuatu, tidaklah patut untuk memberikan perintah sementara tuan rumah sedang duduk diam; demikian pula, di pintu mata yang merupakan rumah bagi pikiran pengalihan dan lainnya, ketika pikiran pengalihan dan lainnya itu sendiri tidak memiliki nafsu, tidak memiliki kebencian, dan tidak memiliki delusi, maka kemunculan nafsu, kebencian, dan delusi pada javana tersebut adalah tidak patut. Demikianlah pemahaman jernih tanpa kebingungan harus dipahami melalui aspek sifat sebagai tamu.

Yāni panetāni cakkhudvāre voṭṭhabbanapariyosānāni cittāni uppajjanti, tāni saddhiṃ sampayuttadhammehi tattha tattheva bhijjanti, aññamaññaṃ na passanti, ittarāni tāvakālikāni honti. Tattha yathā ekasmiṃ ghare sabbesu mānusakesu matesu avasesassa ekassa taṅkhaṇaṃyeva maraṇadhammassa na yuttā naccagītādīsu abhirati nāma, evameva ekadvāre sasampayuttesu āvajjanādīsu tattha tattheva matesu avasesassa taṅkhaṇaṃyeva maraṇadhammassa javanassāpi rajjanadussanamuyhanavasena abhirati nāma na yuttāti evaṃ tāvakālikabhāvavasena asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Adapun pikiran-pikiran yang muncul di pintu mata yang berakhir pada tahap menentukan (voṭṭhabbana), pikiran-pikiran tersebut hancur di sana juga bersama dengan kondisi-kondisi yang menyertainya; mereka tidak saling melihat satu sama lain, mereka berumur pendek dan bersifat sementara. Dalam hal itu, sebagaimana jika semua orang di dalam sebuah rumah telah mati, bagi satu orang yang tersisa yang juga berada dalam kondisi akan mati, tidaklah patut baginya untuk bersenang-senang dalam tarian, nyanyian, dan sebagainya; demikian pula, ketika pikiran pengalihan dan lainnya beserta faktor-faktor mentalnya telah mati (lenyap) di sana juga pada satu pintu indra, maka bagi javana yang tersisa yang juga berada dalam kondisi akan hancur, tidaklah patut untuk bersenang-senang melalui nafsu, kebencian, atau delusi. Demikianlah pemahaman jernih tanpa kebingungan harus dipahami melalui aspek sifat sementara.

Apica khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasenapetaṃ veditabbaṃ. Ettha hi cakkhu ceva rūpā ca rūpakkhandho, dassanaṃ viññāṇakkhandho, taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phassādikā saṅkhārā saṅkhārakkhandho, evametesaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati. Tattha ko eko āloketi, ko viloketi? Tathā cakkhu cakkhāyatanaṃ, rūpaṃ rūpāyatanaṃ, dassanaṃ manāyatanaṃ, vedanādayo sampayuttadhammā dhammāyatanaṃ, evametesaṃ catunnaṃ āyatanānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati. Tattha ko eko āloketi, ko [Pg.228] viloketi? Tathā cakkhu cakkhudhātu, rūpaṃ rūpadhātu, dassanaṃ cakkhuviññāṇadhātu, taṃsampayuttā vedanādayo dhammā dhammadhātu, evametesaṃ catunnaṃ dhātūnaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati. Tattha ko eko āloketi, ko viloketi? Tathā cakkhu nissayapaccayo, rūpaṃ ārammaṇapaccayo, āvajjanaṃ anantarasamanantarūpanissayanatthivigatapaccayo, āloko upanissayapaccayo, vedanādayo sahajātapaccayo. Evametesaṃ paccayānaṃ samavāye ālokanavilokanaṃ paññāyati. Tattha ko eko āloketi, ko viloketīti evamettha khandhāyatanadhātupaccayapaccavekkhaṇavasenapi asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Selain itu, hal ini juga harus dipahami melalui aspek perenungan terhadap kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan kondisi (paccaya). Di sini, mata dan objek bentuk adalah rūpakkhandho; melihat adalah viññāṇakkhandho; perasaan yang menyertainya adalah vedanākkhandho; persepsi adalah saññākkhandho; bentukan-bentukan kehendak seperti kontak dan sebagainya adalah saṅkhārakkhandho. Demikianlah, dalam perpaduan kelima kelompok unsur ini, kegiatan melihat ke depan dan ke samping tampak nyata. Di sana, siapa sosok tunggal yang melihat ke depan, siapa yang melihat ke samping? Demikian juga, mata adalah cakkhāyatana, objek bentuk adalah rūpāyatana, melihat adalah manāyatana, perasaan dan faktor mental lainnya yang menyertainya adalah dhammāyatana. Demikianlah, dalam perpaduan keempat landasan ini, kegiatan melihat ke depan dan ke samping tampak nyata. Di sana, siapa sosok tunggal yang melihat ke depan, siapa yang melihat ke samping? Demikian juga, mata adalah cakkhudhātu, objek bentuk adalah rūpadhātu, melihat adalah cakkhuviññāṇadhātu, perasaan dan faktor mental lainnya yang menyertainya adalah dhammadhātu. Demikianlah, dalam perpaduan keempat unsur ini, kegiatan melihat ke depan dan ke samping tampak nyata. Di sana, siapa sosok tunggal yang melihat ke depan, siapa yang melihat ke samping? Demikian juga, mata adalah kondisi landasan (nissayapaccayo), objek bentuk adalah kondisi objek (ārammaṇapaccayo), pengalihan adalah kondisi kedekatan, kesetaraan tanpa jeda, landasan kuat, ketiadaan, dan keberalihan (anantara-samanantara-upanissaya-natthi-vigatapaccayo), cahaya adalah kondisi landasan kuat (upanissayapaccayo), perasaan dan lainnya adalah kondisi yang muncul bersamaan (sahajātapaccayo). Demikianlah, dalam perpaduan kondisi-kondisi ini, kegiatan melihat ke depan dan ke samping tampak nyata. Di sana, siapa sosok tunggal yang melihat ke depan, siapa yang melihat ke samping? Demikianlah di sini, pemahaman jernih tanpa kebingungan juga harus dipahami melalui perenungan terhadap kelompok unsur, landasan, unsur, dan kondisi.

Samiñjite pasāriteti pabbānaṃ samiñjanapasāraṇe. Tattha cittavaseneva samiñjanapasāraṇaṃ akatvā hatthapādānaṃ samiñjanapasāraṇapaccayā atthānatthaṃ pariggaṇhitvā atthapariggaṇhanaṃ sātthakasampajaññaṃ. Tattha hatthapāde aticiraṃ samiñjitvā vā pasāretvā vā ṭhitassa khaṇe khaṇe vedanā uppajjanti, cittaṃ ekaggaṃ na labhati, kammaṭṭhānaṃ paripatati, visesaṃ nādhigacchati. Kāle samiñjantassa kāle pasārentassa pana tā vedanā nuppajjanti, cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ phātiṃ gacchati, visesamadhigacchatīti evaṃ atthānatthapariggaṇhanaṃ veditabbaṃ.

Mengenai 'sañjite pasārite' (dalam menekuk dan merentangkan) berarti dalam penekukan dan perentangan sendi-sendi. Di sana, alih-alih melakukan penekukan dan perentangan tangan dan kaki hanya berdasarkan dorongan batin saja, seseorang melakukan penekukan dan perentangan dengan mempertimbangkan apakah hal tersebut bermanfaat atau tidak bermanfaat; pemeriksaan atas manfaat ini disebut sātthaka-sampajañña (pemahaman jernih akan manfaat). Dalam hal ini, bagi seseorang yang tetap menekuk atau merentangkan tangan dan kaki untuk waktu yang sangat lama, perasaan sakit (vedanā) muncul dari waktu ke waktu, pikiran tidak memperoleh pemusatan, objek meditasi (kammaṭṭhāna) merosot, dan pencapaian khusus tidak diraih. Namun, bagi yang menekuk pada saat yang tepat dan merentangkan pada saat yang tepat, perasaan sakit tersebut tidak muncul, pikiran menjadi terpusat, objek meditasi berkembang, dan ia meraih pencapaian khusus. Demikianlah pemeriksaan terhadap manfaat dan ketidakpemanfaatan tersebut harus dipahami.

Atthe pana satipi sappāyāsappāyaṃ pariggaṇhitvā sappāyapariggaṇhanaṃ sappāyasampajaññaṃ. Tatrāyaṃ nayo – mahācetiyaṅgaṇe kira daharabhikkhū sajjhāyaṃ gaṇhanti. Tesaṃ piṭṭhipasse daharabhikkhuniyo dhammaṃ suṇanti. Tattheko daharo hatthaṃ pasārento kāyasaṃsaggaṃ patvā teneva kāraṇena gihī jāto. Aparo bhikkhu pādaṃ pasārento aggimhi pasāresi, aṭṭhiṃ āhacca pādo jhāyi. Aparo vammike pasāresi, so āsīvisena daṭṭho. Aparo cīvarakuṭidaṇḍake pasāresi, taṃ maṇisappo ḍaṃsi. Tasmā evarūpe asappāye apasāretvā sappāye pasāretabbaṃ. Idamettha sappāyasampajaññaṃ.

Sekalipun terdapat manfaat, namun setelah memeriksa apakah hal itu sesuai atau tidak sesuai (sappāya-asappāya), pemilihan atas apa yang sesuai disebut sappāya-sampajañña (pemahaman jernih akan kesesuaian). Mengenai hal ini, inilah metodenya—konon, para bhikkhu muda sedang menghafal teks-teks di halaman Mahācetiya. Di belakang mereka, para bhikkhuni muda sedang mendengarkan Dhamma. Di sana, seorang bhikkhu muda, saat merentangkan tangannya, melakukan kontak fisik (dengan seorang wanita) dan karena alasan itu ia menjadi tidak puas (dengan kehidupan membiara) lalu kembali menjadi orang awam. Bhikkhu lainnya, saat merentangkan kakinya, ia merentangkannya ke arah api; kakinya mengenai bara api dan terbakar. Bhikkhu lainnya merentangkan kakinya ke gundukan tanah (sarang rayap), dan ia digigit oleh ular berbisa. Bhikkhu lainnya merentangkan tangannya ke arah tiang gubuk jubah, dan seekor ular hijau berbisa menggigitnya. Oleh karena itu, dalam kondisi yang tidak sesuai seperti itu seseorang tidak boleh merentangkan (anggota tubuh), melainkan harus merentangkannya dalam kondisi yang sesuai. Inilah sappāya-sampajañña dalam hal ini.

Gocarasampajaññaṃ pana mahātheravatthunā dīpetabbaṃ – mahāthero kira divāṭṭhāne nisinno antevāsikehi saddhiṃ kathayamāno sahasā hatthaṃ [Pg.229] samiñjitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjesi. Taṃ antevāsikā pucchiṃsu – ‘‘kasmā, bhante, sahasā hatthaṃ samiñjitvā puna yathāṭhāne ṭhapetvā saṇikaṃ samiñjitthā’’ti. Yato paṭṭhāyāhaṃ, āvuso, kammaṭṭhānaṃ manasikātuṃ āraddho, na me kammaṭṭhānaṃ muñcitvā hattho samiñjitapubbo, idāni pana tumhehi saddhiṃ kathayamānena kammaṭṭhānaṃ muñcitvā samiñjito, tasmā puna yathāṭhāne ṭhapetvā samiñjesinti. Sādhu, bhante, bhikkhunā nāma evarūpena bhavitabbanti. Evametthāpi kammaṭṭhānāvijahanameva gocarasampajaññanti veditabbaṃ.

Gocara-sampajañña (pemahaman jernih akan wilayah kerja) harus dijelaskan melalui kisah Mahāthera—konon, seorang Mahāthera sedang duduk di tempat peristirahatan siang hari sambil berbicara dengan para muridnya. Tiba-tiba ia menekuk tangannya (tanpa kesadaran), lalu ia mengembalikannya ke posisi semula dan menekuknya kembali secara perlahan. Para murid bertanya: 'Bhante, mengapa setelah tiba-tiba menekuk tangan, Anda mengembalikannya ke posisi semula lalu menekuknya kembali secara perlahan?' (Beliau menjawab): 'Para sahabat, sejak saya mulai menekuni perenungan objek meditasi (kammaṭṭhāna), saya belum pernah menekuk tangan dengan melepaskan objek meditasi. Baru saja, saat berbicara dengan kalian, saya menekuknya dengan melepaskan objek meditasi; karena itu, saya mengembalikannya ke posisi semula dan menekuknya kembali (dengan kesadaran).' (Murid-murid berkata): 'Sādhu, Bhante, seorang bhikkhu memang seharusnya bertindak demikian.' Demikianlah dalam hal ini, tidak meninggalkan objek meditasi disebut sebagai gocara-sampajañña.

Abbhantare attā nāma koci samiñjanto vā pasārento vā natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphārena pana suttākaḍḍhanavasena dāruyantassa hatthapādalaḷanaṃ viya samiñjanapasāraṇaṃ hotīti parijānanaṃ panettha asammohasampajaññanti veditabbaṃ.

Di bagian dalam (tubuh) ini, tidak ada yang disebut 'diri' yang menekuk atau merentangkan. Namun, melalui penyebaran unsur angin (vāyodhātu) yang dihasilkan oleh aktivitas batin sebagaimana telah dijelaskan, gerakan menekuk dan merentangkan terjadi seperti gerakan tangan dan kaki dari boneka kayu (yantrarūpa) akibat tarikan tali. Pemahaman yang membedakan (secara analitis) dalam hal ini disebut asammoha-sampajañña (pemahaman jernih tanpa kekacauan batin).

Saṅghāṭipattacīvaradhāraṇeti ettha saṅghāṭicīvarānaṃ nivāsanapārupanavasena, pattassa bhikkhāpaṭiggahaṇādivasena paribhogo dhāraṇaṃ nāma. Tattha saṅghāṭicīvaradhāraṇe tāva nivāsetvā pārupitvā ca piṇḍāya carato āmisalābho, ‘‘sītassa paṭighātāyā’’tiādinā nayena bhagavatā vuttappakāroyeva ca attho attho nāma. Tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Mengenai frasa 'saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe' (dalam mengenakan jubah luar, mangkuk, dan jubah): di sini, penggunaan jubah luar dan jubah (bawah/atas) adalah dengan cara mengenakan dan melilitkannya, sedangkan penggunaan mangkuk adalah dengan cara menerima dana makanan dan sebagainya; inilah yang disebut sebagai 'membawa' (dhāraṇa). Di sana, dalam hal membawa jubah-jubah tersebut, perolehan materi (makanan) bagi bhikkhu yang mengenakan dan melilitkan jubah lalu pergi mengumpulkan dana makanan adalah manfaatnya, dan manfaat tersebut adalah sebagaimana yang telah disabdakan oleh Sang Bhagavā dengan metode seperti 'untuk menangkis rasa dingin' dan sebagainya. Berdasarkan hal tersebut, sātthaka-sampajañña harus dipahami.

Uṇhapakatikassa pana dubbalassa ca cīvaraṃ sukhumaṃ sappāyaṃ, sītālukassa ghanaṃ dupaṭṭaṃ. Viparītaṃ asappāyaṃ. Yassa kassaci jiṇṇaṃ asappāyameva. Aggaḷādidānena hissa taṃ palibodhakaraṃ hoti. Tathā paṭṭuṇṇadukūlādibhedaṃ lobhanīyacīvaraṃ. Tādisañhi araññe ekakassa nivāsantarāyakaraṃ, jīvitantarāyakarañcāpi hoti. Nippariyāyena pana yaṃ nimittakammādimicchājīvavasena uppannaṃ, yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ asappāyaṃ. Viparītaṃ sappāyaṃ, tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Bagi seseorang yang secara alami bertubuh panas dan lemah, jubah yang halus adalah sesuai; bagi seseorang yang mudah merasa dingin, jubah dua lapis yang tebal adalah sesuai. Kebalikannya adalah tidak sesuai. Bagi siapapun, jubah yang sudah usang adalah tidak sesuai, karena dengan menambal lubang dan sebagainya, jubah itu menjadi hambatan (palibodha) baginya. Demikian pula jubah yang mewah seperti yang terbuat dari sutra atau kain dukūla; jubah semacam itu bisa menimbulkan rintangan terhadap penghidupan dan bahkan rintangan bagi nyawa seorang (bhikkhu) yang tinggal sendirian di hutan. Secara mutlak (nippariyāyena), apa pun yang diperoleh melalui mata pencaharian salah seperti memberikan isyarat (nimittakamma) dan sebagainya, serta apa pun yang jika digunakan akan meningkatkan kualitas-kualitas buruk (akusala dhamma) dan menurunkan kualitas-kualitas baik (kusala dhamma), maka itu adalah tidak sesuai. Kebalikannya adalah sesuai. Melalui hal itu, sappāya-sampajañña harus dipahami di sini, dan melalui cara tidak meninggalkan objek meditasi, gocara-sampajañña harus dipahami.

Abbhantare attā nāma koci cīvaraṃ pārupanto natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pana cīvarapārupanaṃ hoti. Tattha cīvarampi [Pg.230] acetanaṃ, kāyopi acetano. Cīvaraṃ na jānāti ‘‘mayā kāyo pārupito’’ti. Kāyopi na jānāti ‘‘ahaṃ cīvarena pārupito’’ti. Dhātuyova dhātusamūhaṃ paṭicchādenti paṭapilotikāya potthakarūpapaṭicchādane viya. Tasmā neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassaṃ. Nāgavammikacetiyarukkhādīsu hi keci mālāgandhadhūmavatthādīhi sakkāraṃ karonti, keci gūthamuttakaddamadaṇḍasatthapahārādīhi asakkāraṃ. Na tehi nāgavammikarukkhādayo somanassaṃ vā karonti domanassaṃ vā. Evamevaṃ neva sundaraṃ cīvaraṃ labhitvā somanassaṃ kātabbaṃ, na asundaraṃ labhitvā domanassanti evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Di bagian dalam (tubuh) ini, tidak ada yang disebut 'diri' yang mengenakan jubah. Namun, melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas batin sebagaimana telah dijelaskan, pengenaan jubah itu terjadi. Dalam hal itu, jubah pun tidak memiliki kesadaran (acetana), tubuh pun tidak memiliki kesadaran. Jubah tidak mengetahui: 'Tubuh telah aku selimuti.' Tubuh pun tidak mengetahui: 'Aku telah diselimuti oleh jubah.' Hanyalah unsur-unsur yang menutupi sekumpulan unsur, seperti menutupi boneka kayu dengan kain bekas. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh merasa gembira saat mendapatkan jubah yang bagus, dan tidak boleh merasa kecewa saat mendapatkan jubah yang tidak bagus. Sebagaimana terhadap tempat tinggal naga, gundukan tanah, atau pohon pemujaan, beberapa orang memberikan penghormatan dengan karangan bunga, wewangian, dupa, kain, dan sebagainya; sementara beberapa orang lainnya memberikan penghinaan dengan kotoran, air kencing, lumpur, atau memukulnya dengan tongkat dan senjata. Tempat tinggal naga, gundukan tanah, atau pohon tersebut tidak merasa gembira maupun kecewa karena hal tersebut. Demikian pula, seseorang tidak boleh merasa gembira saat mendapatkan jubah yang bagus, dan tidak boleh merasa kecewa saat mendapatkan yang tidak bagus. Melalui perenungan yang berlangsung demikian, asammoha-sampajañña harus dipahami di sini.

Pattadhāraṇepi pattaṃ sahasāva aggahetvā – ‘‘imaṃ gahetvā piṇḍāya caramāno bhikkhaṃ labhissāmī’’ti evaṃ pattaggahaṇapaccayā paṭilabhitabbaatthavasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ. Kisadubbalasarīrassa pana garupatto asappāyo. Yassa kassaci catupañcagaṇṭhikāhato dubbisodhanīyo asappāyova. Duddhotapatto hi na vaṭṭati, taṃ dhovantasseva cassa palibodho hoti. Maṇivaṇṇapatto pana lobhanīyo cīvare vuttanayeneva asappāyo. Nimittakammādivasena laddho, pana yañcassa sevamānassa akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, ayaṃ ekantaasappāyova. Viparīto sappāyo. Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Dalam membawa mangkuk (pattadhāraṇa) juga, seseorang tidak boleh mengambil mangkuk dengan tergesa-gesa, melainkan dengan pemikiran: 'Dengan mengambil ini dan berkeliling mengumpulkan dana makanan, aku akan mendapatkan makanan.' Melalui manfaat yang akan diperoleh sebagai alasan pengambilan mangkuk ini, sātthaka-sampajañña harus dipahami. Namun, bagi seseorang yang bertubuh kurus dan lemah, mangkuk yang berat adalah tidak sesuai. Bagi siapapun, mangkuk yang memiliki empat atau lima tambalan dan sulit dibersihkan adalah tidak sesuai. Mangkuk yang tidak dicuci dengan bersih tidaklah patut, karena bagi orang yang mencucinya, hal itu menjadi suatu hambatan (palibodha). Mangkuk yang warnanya seperti permata, yang menggoda keinginan, adalah tidak sesuai sebagaimana metode yang disebutkan pada bagian jubah. Namun, mangkuk yang diperoleh melalui mata pencaharian salah seperti memberikan isyarat dan sebagainya, serta apa pun yang jika digunakan akan meningkatkan kualitas-kualitas buruk dan menurunkan kualitas-kualitas baik, maka ini secara mutlak adalah tidak sesuai. Kebalikannya adalah sesuai. Melalui hal itu, sappāya-sampajañña harus dipahami di sini, dan melalui cara tidak meninggalkan objek meditasi, gocara-sampajañña harus dipahami.

Abbhantare attā nāma koci pattaṃ gaṇhanto natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pattaggahaṇaṃ nāma hoti. Tattha pattopi acetano, hatthāpi acetanā. Patto na jānāti ‘‘ahaṃ hatthehi gahito’’ti. Hatthāpi na jānanti ‘‘patto amhehi gahito’’ti. Dhātuyova dhātusamūhaṃ gaṇhanti, saṇḍāsena aggivaṇṇapattaggahaṇe viyāti evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Di dalam diri tidak ada yang disebut 'diri' yang memegang mangkuk; apa yang disebut memegang mangkuk terjadi semata-mata karena penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran sebagaimana telah dijelaskan. Dalam hal memegang mangkuk tersebut, mangkuk itu tidak memiliki kesadaran, dan tangan pun tidak memiliki kesadaran. Mangkuk tidak mengetahui, 'Aku sedang dipegang oleh tangan.' Tangan pun tidak mengetahui, 'Mangkuk sedang dipegang oleh kami.' Hanyalah unsur-unsur yang memegang sekumpulan unsur, seperti halnya memegang mangkuk logam yang merah membara dengan penjepit. Demikianlah pemahaman jernih tanpa kekeliruan (asammoha-sampajañña) harus dipahami di sini melalui perenungan terhadap proses yang terjadi.

Apica yathā chinnahatthapāde vaṇamukhehi paggharitapubbalohitakimikule nīlamakkhikasamparikiṇṇe anāthasālāya anāthamanusse disvā dayālukā purisā tesaṃ vaṇapaṭṭacoḷakāni ceva kapālādīhi bhesajjāni ca upanāmenti. Tattha coḷakānipi kesañci saṇhāni, kesañci thūlāni pāpuṇanti, bhesajjakapālānipi kesañci susaṇṭhānāni, kesañci [Pg.231] dussaṇṭhānāni pāpuṇanti, na te tattha sumanā vā dummanā vā honti. Vaṇapaṭicchādanamatteneva hi coḷakena bhesajjapaṭiggahamatteneva ca kapālakena tesaṃ attho. Evameva yo bhikkhu vaṇacoḷakaṃ viya cīvaraṃ, bhesajjakapālakaṃ viya ca pattaṃ, kapāle bhesajjamiva ca patte laddhabhikkhaṃ sallakkheti. Ayaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe asammohasampajaññena uttamasampajānakārīti veditabbo.

Selain itu, sebagaimana orang-orang yang penuh kasih, ketika melihat orang-orang terlantar yang tangan dan kakinya terputus, yang luka-lukanya mengeluarkan nanah, darah, dan dipenuhi ulat, serta dikerumuni lalat hijau di bangsal penampungan, membawakan mereka potongan kain untuk membalut luka dan obat-obatan dalam pecahan tembikar atau wadah lainnya. Di sana, sebagian orang mendapatkan potongan kain yang halus, sebagian mendapatkan yang kasar; sebagian mendapatkan wadah obat yang bentuknya bagus, sebagian mendapatkan yang bentuknya buruk; mereka tidak merasa senang ataupun tidak senang karena hal itu. Sebab, kebutuhan mereka hanyalah kain untuk sekadar menutup luka dan wadah untuk sekadar menampung obat. Demikian pula, seorang bhikkhu yang merenungkan jubah seperti kain pembalut luka, mangkuk seperti wadah obat, dan makanan yang diperoleh dalam mangkuk seperti obat di dalam wadah; ia harus dipahami sebagai orang yang memiliki pemahaman jernih yang luhur (uttama-sampajānakārī) melalui pemahaman jernih tanpa kekeliruan dalam membawa jubah luar, mangkuk, dan jubah-jubah lainnya.

Asitādīsu asiteti piṇḍapātabhojane. Pīteti yāguādipāne. Khāyiteti piṭṭhakhajjakādikhādane. Sāyiteti madhuphāṇitādisāyane. Tattha ‘‘neva davāyā’’tiādinā nayena vutto aṭṭhavidhopi attho attho nāma, tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Mengenai kata 'asita' dan lainnya: 'asita' berarti memakan makanan (piṇḍapāta); 'pīta' berarti meminum bubur dan sebagainya; 'khāyita' berarti mengunyah penganan dari tepung dan sebagainya; 'sāyita' berarti mencicipi madu, gula kental, dan sebagainya. Di sana, tujuan (attha) yang terdiri dari delapan macam sebagaimana dinyatakan dengan metode yang dimulai dengan kata 'bukan untuk kesenangan' (neva davāya), itulah yang disebut tujuan. Melalui tujuan tersebut, pemahaman jernih akan tujuan (sātthaka-sampajañña) harus dipahami.

Lūkhapaṇītatittamadhurādīsu pana yena bhojanena yassa aphāsu hoti, taṃ tassa asappāyaṃ. Yaṃ pana nimittakammādivasena paṭiladdhaṃ, yañcassa bhuñjato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, taṃ ekantaasappāyameva. Viparītaṃ sappāyaṃ. Tassa vasenettha sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavaseneva ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Di antara makanan yang kasar, halus, pahit, manis, dan sebagainya, makanan yang menyebabkan ketidaknyamanan bagi seseorang adalah tidak sesuai (asappāya) baginya. Selain itu, makanan yang diperoleh melalui cara seperti memberikan isyarat (nimitta-kamma) dan sebagainya, serta makanan yang jika dimakan menyebabkan kondisi-kondisi tidak baik (akusala-dhamma) meningkat dan kondisi-kondisi baik (kusala-dhamma) menurun, maka itu benar-benar tidak sesuai. Kebalikannya adalah sesuai (sappāya). Melalui kesesuaian tersebut, pemahaman jernih akan kesesuaian (sappāya-sampajañña) harus dipahami di sini, dan melalui cara tidak meninggalkan objek meditasi (kammaṭṭhāna), pemahaman jernih akan objek (gocara-sampajañña) harus dipahami.

Abbhantare attā nāma koci bhuñjako natthi, vuttappakāracittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pattapaṭiggahaṇaṃ nāma hoti, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva hatthassa patte otāraṇaṃ nāma hoti, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva ālopakaraṇaṃ ālopuddharaṇaṃ mukhavivaraṇañca hoti. Na koci kuñcikāya na yantakena hanukaṭṭhīni vivarati, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva ālopassa mukhe ṭhapanaṃ uparidantānaṃ musalakiccasādhanaṃ heṭṭhādantānaṃ udukkhalakiccasādhanaṃ jivhāya hatthakiccasādhanañca hoti. Iti naṃ tattha aggajivhāya tanukakheḷo, mūlajivhāya bahalakheḷo makkheti. Taṃ heṭṭhādantaudukkhale jivhāhatthaparivattitaṃ kheḷaudakatemitaṃ uparidantamusalasañcuṇṇitaṃ koci kaṭacchunā vā dabbiyā vā anto pavesento nāma natthi, vāyodhātuyāva pavisati. Paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ koci palālasantharaṃ katvā dhārento nāma natthi, vāyodhātuvaseneva tiṭṭhati. Ṭhitaṃ ṭhitaṃ koci uddhanaṃ katvā aggiṃ jāletvā pacanto nāma natthi, tejodhātuyāva paccati. Pakkaṃ pakkaṃ koci daṇḍakena vā yaṭṭhiyā vā bahi nīharako nāma natthi, vāyodhātuyeva nīharati. Iti vāyodhātu atiharati ca vītiharati ca [Pg.232] dhāreti ca parivatteti ca sañcuṇṇeti ca visoseti ca nīharati ca; pathavīdhātu dhāreti ca parivatteti ca sañcuṇṇeti ca visoseti ca; āpodhātu sineheti ca allattañca anupāleti; tejodhātu antopaviṭṭhaṃ paripāceti; ākāsadhātu añjaso hoti; viññāṇadhātu tattha tattha sammāpayogamanvāya ābhujatīti evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Di dalam diri tidak ada yang disebut 'pelahap'; apa yang disebut menerima mangkuk terjadi semata-mata karena penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran; apa yang disebut menurunkan tangan ke dalam mangkuk, pembuatan suapan, pengangkatan suapan, dan pembukaan mulut pun terjadi semata-mata karena penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran. Tidak ada yang membuka tulang rahang dengan kunci atau mesin; semata-mata karena penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiranlah terjadinya penempatan suapan di mulut, penyelesaian tugas alu oleh gigi atas, penyelesaian tugas lesung oleh gigi bawah, dan penyelesaian tugas tangan oleh lidah. Demikianlah, di sana air liur kental di pangkal lidah melumuri makanan itu. Tidak ada yang memasukkan makanan ke dalam perut dengan sendok atau sudip; makanan itu dibalikkan oleh tangan lidah di lesung gigi bawah, dibasahi oleh air liur, dan dilumatkan oleh alu gigi atas, lalu masuk semata-mata karena unsur angin. Untuk setiap yang masuk, tidak ada yang menyediakan alas jerami untuk menopangnya, makanan itu bertahan semata-mata karena kekuatan unsur angin. Untuk setiap yang tertahan, tidak ada yang membuat tungku, menyalakan api, dan memasaknya, makanan itu dimasak semata-mata oleh unsur api. Untuk setiap yang sudah masak, tidak ada yang mengeluarkan ampasnya dengan kayu atau tongkat, unsur anginlah yang mengeluarkannya. Demikianlah, unsur angin membawa ke depan, membawa melintasi, menopang, membalikkan, melumatkan, mengeringkan, dan mengeluarkan; unsur tanah menopang, membalikkan, melumatkan, dan mengeringkan; unsur air membasahi dan menjaga kelembapan; unsur api memasak apa yang masuk ke dalam; unsur ruang menjadi jalannya; unsur kesadaran menyadari proses di sana-sini melalui penerapan yang benar. Demikianlah, melalui cara perenungan terhadap proses yang terjadi, pemahaman jernih tanpa kekeliruan (asammoha-sampajañña) harus dipahami di sini.

Apica gamanato, pariyesanato, paribhogato, āsayato, nidhānato, aparipakkato, paripakkato, phalato, nissandato, sammakkhanatoti evaṃ dasavidhaṃ paṭikūlabhāvaṃ paccavekkhaṇatopettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ. Vitthārakathā panettha visuddhimagge (visuddhi. 1.294 ādayo) āhārapaṭikūlasaññāniddesato gahetabbā.

Selain itu, melalui perenungan terhadap sepuluh macam aspek menjijikkan (paṭikūla-bhāva), yaitu: dari segi pergi mencarinya, mencarinya, mengonsumsinya, tempat penyimpanannya, penyimpanannya, saat belum dicerna, saat sudah dicerna, hasilnya, sisa-sisanya yang keluar, dan noda yang melumuri; melalui cara ini pula pemahaman jernih tanpa kekeliruan (asammoha-sampajañña) harus dipahami di sini. Penjelasan rinci mengenai hal ini dapat diambil dari penjelasan mengenai persepsi tentang menjijikkannya makanan (āhārapaṭikūlasaññā-niddesa) dalam kitab Visuddhimagga.

Uccārapassāvakammeti uccārassa ca passāvassa ca karaṇe. Tattha pattakāle uccārapassāvaṃ akarontassa sakalasarīrato sedā muccanti, akkhīni bhamanti, cittaṃ na ekaggaṃ hoti, aññe ca rogā uppajjanti. Karontassa pana sabbaṃ taṃ na hotīti ayamettha attho. Tassa vasena sātthakasampajaññaṃ veditabbaṃ. Aṭṭhāne uccārapassāvaṃ karontassa pana āpatti hoti, ayaso vaḍḍhati, jīvitantarāyopi hoti. Patirūpe ṭhāne karontassa sabbaṃ taṃ na hotīti idamettha sappāyaṃ. Tassa vasena sappāyasampajaññaṃ, kammaṭṭhānāvijahanavasena ca gocarasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Mengenai frasa 'dalam buang air besar dan buang air kecil' (uccārapassāvakamma), ini berarti dalam hal pembuangan kotoran padat dan kotoran cair. Di sana, bagi orang yang tidak membuang kotoran pada waktu yang tepat, keringat akan keluar dari seluruh tubuh, mata berkunang-kunang, pikiran tidak terpusat, dan penyakit-penyakit lain akan timbul. Namun, bagi yang melakukannya, semua itu tidak terjadi; inilah tujuan (attha) di sini. Melalui hal tersebut, pemahaman jernih akan tujuan (sātthaka-sampajañña) harus dipahami. Bagi yang membuang kotoran di tempat yang tidak semestinya, akan timbul pelanggaran (āpatti), reputasi buruk meningkat, dan bahkan ada bahaya bagi kehidupan. Bagi yang melakukannya di tempat yang sesuai, semua hal itu tidak terjadi; inilah yang disebut kesesuaian (sappāya). Melalui hal tersebut, pemahaman jernih akan kesesuaian (sappāya-sampajañña) harus dipahami, dan melalui cara tidak meninggalkan objek meditasi (kammaṭṭhāna), pemahaman jernih akan objek (gocara-sampajañña) harus dipahami.

Abbhantare attā nāma koci uccārapassāvakammaṃ karonto natthi, cittakiriyavāyodhātuvipphāreneva pana uccārapassāvakammaṃ hoti. Yathā pana pakke gaṇḍe gaṇḍabhedena pubbalohitaṃ akāmatāya nikkhamati, yathā ca atibharitā udakabhājanā udakaṃ akāmatāya nikkhamati, evaṃ pakkāsayamuttavatthīsu sannicitā uccārapassāvā vāyuvegasamuppīḷitā akāmatāyapi nikkhamanti. So panāyaṃ evaṃ nikkhamanto uccārapassāvo neva tassa bhikkhuno attano hoti na parassa, kevalaṃ sarīranissandova hoti. Yathā kiṃ? Yathā udakatumbato purāṇaudakaṃ chaḍḍentassa neva taṃ attano hoti na paresaṃ, kevalaṃ paṭijagganamattameva hoti. Evaṃ pavattapaṭisaṅkhānavasenettha asammohasampajaññaṃ veditabbaṃ.

Di dalam tubuh, tidak ada yang disebut 'diri' yang melakukan pembuangan kotoran atau air seni; pembuangan itu terjadi hanya melalui penyebaran unsur angin yang dihasilkan oleh aktivitas pikiran. Namun, seperti nanah dan darah yang keluar dari bisul yang matang karena pecahnya bisul tersebut tanpa disengaja, dan seperti air yang keluar dari wadah yang terlalu penuh tanpa disengaja, demikian pula kotoran dan air seni yang terkumpul di usus besar dan kandung kemih keluar karena tertekan oleh kekuatan angin bahkan tanpa disengaja. Pengeluaran kotoran dan air seni ini bukan milik bhikkhu itu sendiri maupun milik orang lain, melainkan hanyalah rembesan dari tubuh. Seperti apa? Seperti seseorang yang membuang air lama dari wadah air, air itu bukan miliknya maupun milik orang lain, melainkan sekadar pembersihan saja. Demikianlah, melalui perenungan yang terjadi di sini, pemahaman jernih tanpa kekeliruan (asammohasampajañña) harus dipahami.

Gatādīsu [Pg.233] gateti gamane. Ṭhiteti ṭhāne. Nisinneti nisajjāya. Sutteti sayane. Jāgarite ti jāgaraṇe. Bhāsiteti kathane. Tuṇhībhāveti akathane. Ettha ca yo ciraṃ gantvā vā caṅkamitvā vā aparabhāge ṭhito iti paṭisañcikkhati ‘‘caṅkamanakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti, ayaṃ gate sampajānakārī nāma.

Dalam kata 'berjalan dan sebagainya', 'gate' berarti saat berjalan. 'Thite' berarti saat berdiri. 'Nisinne' berarti saat duduk. 'Sutte' berarti saat tidur. 'Jagarite' berarti saat terjaga. 'Bhasite' berarti saat berbicara. 'Tunhibhave' berarti saat diam. Di sini, seorang bhikkhu yang setelah berjalan atau melakukan meditasi jalan dalam waktu lama, kemudian berdiri dan merenung: 'Fenomena jasmani dan batin (rūpārūpadhammā) yang muncul saat meditasi jalan telah lenyap di tempat itu juga', maka ia disebut sebagai orang yang berbuat dengan pemahaman jernih saat berjalan.

Yo sajjhāyaṃ vā karonto pañhaṃ vā vissajjento kammaṭṭhānaṃ vā manasikaronto ciraṃ ṭhatvā aparabhāge nisinno iti paṭisañcikkhati ‘‘ṭhitakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti, ayaṃ ṭhite sampajānakārī nāma.

Seorang bhikkhu yang saat sedang menghafal, menjawab pertanyaan, atau merenungkan objek meditasi, setelah berdiri lama kemudian duduk dan merenung: 'Fenomena jasmani dan batin yang muncul saat berdiri telah lenyap di tempat itu juga', maka ia disebut sebagai orang yang berbuat dengan pemahaman jernih saat berdiri.

Yo sajjhāyādikaraṇavaseneva ciraṃ nisīditvā aparabhāge nipanno iti paṭisañcikkhati – ‘‘nisinnakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti, ayaṃ nisinne sampajānakārī nāma.

Seorang bhikkhu yang setelah duduk lama karena melakukan penghafalan dan sebagainya, kemudian berbaring dan merenung: 'Fenomena jasmani dan batin yang muncul saat duduk telah lenyap di tempat itu juga', maka ia disebut sebagai orang yang berbuat dengan pemahaman jernih saat duduk.

Yo pana nipannakova sajjhāyaṃ karonto kammaṭṭhānaṃ vā manasikaronto niddaṃ okkamitvā aparabhāge uṭṭhāya iti paṭisañcikkhati – ‘‘sayanakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti, ayaṃ sutte ca jāgarite ca sampajānakārī nāma. Kiriyamayacittānañhi appavattaṃ suttaṃ nāma, pavattaṃ jāgaritaṃ nāmāti.

Namun, seseorang yang sedang berbaring, saat menghafal atau merenungkan objek meditasi, tertidur dan setelah bangun kemudian merenung: 'Fenomena jasmani dan batin yang muncul saat tidur telah lenyap di tempat itu juga', maka ia disebut sebagai orang yang berbuat dengan pemahaman jernih saat tidur dan terjaga. Sebab, tidak berjalannya pikiran fungsional disebut tidur, dan berjalannya pikiran tersebut disebut terjaga.

Yo pana bhāsamāno – ‘‘ayaṃ saddo nāma oṭṭhe ca paṭicca dante ca jivhañca tāluñca paṭicca cittassa ca tadanurūpaṃ payogaṃ paṭicca jāyatī’’ti sato sampajāno bhāsati, ciraṃ vā pana kālaṃ sajjhāyaṃ katvā dhammaṃ vā kathetvā kammaṭṭhānaṃ vā parivattetvā pañhaṃ vā vissajjetvā aparabhāge tuṇhībhūto iti paṭisañcikkhati ‘‘bhāsitakāle uppannā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti ayaṃ bhāsite sampajānakārī nāma.

Namun, seseorang yang saat berbicara menyadari: 'Suara ini muncul bergantung pada bibir, gigi, lidah, langit-langit, dan bergantung pada upaya pikiran yang sesuai dengannya', berbicara dengan penuh kesadaran dan pemahaman jernih; atau setelah menghafal, mengajar Dhamma, mengulang objek meditasi, atau menjawab pertanyaan dalam waktu lama, kemudian diam dan merenung: 'Fenomena jasmani dan batin yang muncul saat berbicara telah lenyap di tempat itu juga', maka ia disebut sebagai orang yang berbuat dengan pemahaman jernih saat berbicara.

Yo tuṇhībhūto ciraṃ dhammaṃ vā kammaṭṭhānaṃ vā manasikatvā aparabhāge iti paṭisañcikkhati – ‘‘tuṇhībhūtakāle pavattā rūpārūpadhammā ettheva niruddhā’’ti. Upādārūpapavattiyā sati bhāsati nāma, asati tuṇhī bhavati nāmāti, ayaṃ tuṇhībhāve sampajānakārī nāmāti. Evamettha asammohasampajaññaṃ tassa vasena sampajānakāritā veditabbā. Imasmiṃ sutte satipaṭṭhānamissakasampajaññaṃ pubbabhāgaṃ kathitaṃ.

Seseorang yang diam dan merenungkan Dhamma atau objek meditasi dalam waktu lama, kemudian merenung: 'Fenomena jasmani dan batin yang muncul saat diam telah lenyap di tempat itu juga.' Jika ada kemunculan rupa yang dihasilkan (suara), maka disebut berbicara; jika tidak ada, disebut diam. Orang ini disebut sebagai yang berbuat dengan pemahaman jernih dalam diam. Demikianlah di sini, tindakan dengan pemahaman jernih harus dipahami melalui kekuatan pemahaman jernih tanpa kekeliruan (asammohasampajañña). Dalam sutta ini, dijelaskan tentang pemahaman jernih tahap awal yang bercampur dengan satipatthana.

3. Bhikkhusuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Bhikkhu Sutta

369. Tatiye [Pg.234] evameva panidhekacceti so kira bhikkhu kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā ito cito ca āhiṇḍati, kāyavivekaṃ nānuyuñjati. Tena naṃ bhagavā niggaṇhanto evamāha. Tasmāti yasmā saṃkhittena desanaṃ yācasi, tasmā. Diṭṭhīti kammassakatādiṭṭhi.

369. Pada sutta ketiga, 'begitulah adanya seseorang' (evameva panidhekacce) mengacu pada bhikkhu yang setelah meminta objek meditasi, ia malah berkelana ke sana kemari dan tidak mempraktikkan pengasingan tubuh. Karena itu, Sang Buddha menegurnya dengan kata-kata tersebut. 'Karena itu' (tasmā) berarti karena engkau meminta ajaran secara ringkas. 'Pandangan' (diṭṭhi) berarti pandangan tentang kepemilikan perbuatan (kammassakatādiṭṭhi).

4. Sālasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sala Sutta

370. Catutthe dhammavinayoti dhammoti vā vinayoti vā ubhayametaṃ satthusāsanasseva nāmaṃ. Samādapetabbāti gaṇhāpetabbā. Ekodibhūtāti khaṇikasamādhinā ekaggabhūtā. Samāhitā ekaggacittāti upacārappanāvasena sammā ṭhapitacittā ca ekaggacittā ca. Imasmiṃ sutte navakabhikkhūhi ceva khīṇāsavehi ca bhāvitasatipaṭṭhānā pubbabhāgā, sattahi sekhehi bhāvitā missakā.

370. Pada sutta keempat, 'Dhamma-Vinaya' baik disebut Dhamma maupun Vinaya, keduanya adalah nama bagi ajaran Sang Guru. 'Harus didorong' (samādapetabbā) berarti harus dibuat untuk menerimanya. 'Menjadi satu' (ekodibhūtā) berarti memiliki keterpusatan pikiran melalui konsentrasi sesaat (khaṇikasamādhi). 'Teguh, berpikiran terpusat' (samāhitā ekaggacittā) berarti pikiran yang ditempatkan dengan baik dan terpusat melalui kekuatan konsentrasi akses dan pencapaian. Dalam sutta ini, pengembangan satipatthana bagi bhikkhu baru dan bagi mereka yang telah bebas dari noda (khīṇāsava) adalah tahap awal, sedangkan bagi tujuh sekha adalah campuran.

6. Sakuṇagghisuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sakuṇagghi Sutta

372. Chaṭṭhe sakuṇagghīti sakuṇaṃ hanatīti sakuṇagghi, senassetaṃ adhivacanaṃ. Sahasā ajjhapattāti lobhasāhasena pattā. Alakkhikāti nissirikā. Appapuññāti parittapuññā. Sacejja mayanti sace ajja mayaṃ. Naṅgalakaṭṭhakaraṇanti naṅgalena kasikaraṇaṃ, adhunā kaṭṭhaṃ khettaṭṭhānanti attho. Leḍḍuṭṭhānanti leḍḍūnaṃ ṭhānaṃ. Saṃvadamānāti sammā vadamānā, attano balassa suṭṭhu vaṇṇaṃ vadamānāti attho. Mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvāti uddhanasaṇṭhānena ṭhitesu tīsu leḍḍūsu ‘‘ito sene āgacchante ito nikkhamissāmi, ito āgacchante ito’’ti sallakkhetvā tesu ekaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā aṭṭhāsi avadamāno. Sannayhāti khurappaṃ sannayhamāno viya sannayhitvā suṭṭhu ṭhapetvā. Bahuāgato kho myāyanti ‘‘mayhaṃ atthāya ayaṃ bahutaṃ ṭhānaṃ āgato, appaṃ avasiṭṭhaṃ, idāni maṃ gaṇhissatī’’ti ñatvā dāruguḷo viya vinivattitvā tasseva leḍḍussa antare paccupādi, paṭipanno paviṭṭhoti attho. Uraṃ paccatāḷesīti ‘‘ekappahāreneva lāpassa sīsaṃ chinditvā gahessāmī’’ti [Pg.235] pakkhandattā vegaṃ sandhāretuṃ asakkonto tasmiṃ leḍḍusmiṃ uraṃ patāḷesi. Tāvadevassa hadayamaṃsaṃ phāliyittha. Atha lāpo ‘‘diṭṭhā vata sattuno piṭṭhī’’ti haṭṭhatuṭṭho tassa hadaye aparāparaṃ caṅkami.

372. Pada sutta keenam, 'Sakuṇagghi' berarti pemangsa burung, ini adalah nama lain bagi burung elang. 'Diserang dengan tiba-tiba' (sahasā ajjhapattā) berarti ditangkap dengan kekuatan loba. 'Malang' (alakkhikā) berarti tidak beruntung. 'Kurang jasa' (appapuññā) berarti memiliki sedikit jasa kebajikan. 'Jika hari ini kita' (sacejja mayaṃ). 'Tempat bajak' (naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ) berarti tempat pengolahan tanah dengan bajak, maksudnya adalah area persawahan yang baru dibajak. 'Tempat bongkahan tanah' (leḍḍuṭṭhānaṃ) berarti tempat adanya bongkahan-bongkahan tanah. 'Saling berbicara' (saṃvadamānā) berarti berbicara dengan sombong, maksudnya memuji kekuatan sendiri. 'Setelah menaiki bongkahan tanah besar' (mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā): di antara tiga bongkahan tanah yang berdiri seperti tungku, ia memperhatikan 'jika elang datang dari sini, aku akan keluar dari sini', lalu ia naik ke salah satu bongkahan dan berdiri menantang. 'Bersiap' (sannayha) seperti menyiapkan anak panah yang tajam, ia merapatkan sayapnya agar bisa terbang cepat. 'Dia datang dari jauh untukku' (bahuāgato kho myāyanti): menyadari elang datang dari jauh untuk menerkamnya dan tinggal sedikit jarak lagi, burung puyuh itu masuk ke celah bongkahan tanah seperti gumpalan kayu. 'Menghantam dada' (uraṃ paccatālesī): elang yang menyerang dengan tujuan memenggal kepala puyuh dalam sekali hantaman tidak dapat menahan kecepatannya lalu menghantamkan dadanya pada bongkahan tanah keras itu. Seketika itu juga jantungnya pecah. Kemudian puyuh itu merasa puas melihat musuhnya hancur, lalu berjalan kian kemari di atas dada elang tersebut.

7. Makkaṭasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Makkaṭa Sutta

373. Sattame duggāti duggamā. Cārīti sañcāro. Lepaṃ oḍḍentīti vaṭarukkhakhīrādīhi yojetvā lepaṃ karonti, taṃ makkaṭānaṃ dhuvagamanaṭṭhānanti sallakkhetvā rukkhasākhādīsu ṭhapenti. Pañcoḍḍitoti pañcasu ṭhānesu kājadaṇḍakaṃ pavesetvā gahetabbā kājasikkā viya oḍḍito. Thunaṃ setīti thunanto sayati.

373. Dalam sutta ketujuh, duggā berarti sulit dilalui (duggamā). Cārī berarti pergerakan atau jelajahan (sañcāro). Lepaṃ oḍḍenti berarti mereka membuat perekat dengan mencampurkan getah pohon beringin dan sebagainya; setelah menandai tempat itu sebagai tempat yang sering dikunjungi kera, mereka menaruh perekat tersebut di dahan-dahan pohon dan sebagainya. Pañcoḍḍito berarti terjebak di lima tempat, seperti jaring pemikul yang harus diambil dengan memasukkan galah pemikul ke dalam lima posisi. Thunaṃ seti berarti berbaring sambil mengerang.

8. Sūdasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Sūda

374. Aṭṭhame sūdoti bhattakārako. Nānaccayehīti nānācayehi, nānāvidhehīti attho. Ayameva vā pāṭho. Ambilaggehīti ambilakoṭṭhāsehi. Eseva nayo sabbattha. Abhiharatīti gahaṇatthāya hatthaṃ pasāreti. Bahuṃ gaṇhātīti ekaggahaṇena bahuṃ gaṇhantopi punappunaṃ gaṇhantopi bahuṃ gaṇhateva. Abhihārānanti sataṃ vā sahassaṃ vā ukkhipitvā abhihaṭānaṃ dāyānaṃ. Upakkilesāti pañca nīvaraṇā. Nimittaṃ na uggaṇhātīti ‘‘imaṃ me kammaṭṭhānaṃ anulomaṃ vā gotrabhuṃ vā āhacca ṭhita’’nti na jānāti, attano cittassa nimittaṃ gaṇhituṃ na sakkoti. Imasmiṃ sutte pubbabhāgavipassanā satipaṭṭhānāva kathitā.

374. Dalam sutta kedelapan, sūdo berarti koki (bhattakārako). Nānaccayehīti berarti dengan berbagai macam (nānāvidhehi); inilah maknanya. Atau ini adalah teks bacaannya. Ambilaggehīti berarti dengan bagian-bagian yang asam (ambilakoṭṭhāsehi). Metode yang sama berlaku di semua bagian. Abhiharatīti berarti mengulurkan tangan untuk mengambil. Bahuṃ gaṇhāti berarti meskipun ia mengambil banyak dalam satu genggaman atau mengambil berulang kali, ia tetap dianggap mengambil banyak. Abhihārānaṃ merujuk pada hadiah-hadiah (pemberian raja) yang dibawa dengan mengangkat seratus atau seribu keping uang. Upakkilesā adalah lima rintangan batin (pañca nīvaraṇā). Nimittaṃ na uggaṇhāti berarti ia tidak mengetahui, "Objek meditasiku ini telah mencapai tahap anuloma (kesesuaian) atau gotrabhu (perubahan silsilah)"; ia tidak mampu menangkap tanda dari pikirannya sendiri. Dalam sutta ini, yang dijelaskan adalah Satipaṭṭhāna Vipassanā pada tahap awal (pubbabhāga).

9. Gilānasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Gilāna

375. Navame beḷuvagāmaketi vesāliyā samīpe evaṃnāmako pādagāmo atthi, tasmiṃ. Yathāmittantiādīsu mittāti mittāva. Sandiṭṭhāti tattha tattha saṅgamma diṭṭhamattā nātidaḷhamittā. Sambhattāti suṭṭhu bhattā sinehavanto daḷhamittā. Yesaṃ yattha yattha evarūpā bhikkhū atthi, te tattha tattha vassaṃ upethāti attho. Kasmā evamāha? Tesaṃ phāsuvihāratthāya. Tesaṃ kira beḷuvagāmake senāsanaṃ nappahoti, bhikkhāpi [Pg.236] mandā. Samantā vesāliyā pana bahūni senāsanāni, bhikkhāpi sulabhā. Tasmā evamāha.

375. Dalam sutta kesembilan, beḷuvagāmake berarti di sebuah desa di pinggiran kota dengan nama tersebut di dekat Vesālī. Dalam kata yathāmitta dan seterusnya, mittā adalah teman sejati. Sandiṭṭhā adalah mereka yang hanya sekadar terlihat karena berkumpul di sana-sini, bukan teman yang sangat akrab. Sambhattā adalah mereka yang telah sangat akrab, memiliki kasih sayang, teman yang setia. Maknanya adalah: para bhikkhu yang memiliki teman-teman seperti itu di tempat mana pun, hendaknya mereka berdiam selama musim hujan di tempat tersebut. Mengapa Beliau berkata demikian? Demi kenyamanan mereka (phāsuvihāra). Konon, di desa Beluvagāmaka tempat tinggal tidak mencukupi dan derma makanan juga sedikit. Namun, di sekitar Vesālī terdapat banyak tempat tinggal dan derma makanan mudah didapat. Itulah sebabnya Beliau berkata demikian.

Atha kasmā ‘‘yathāsukhaṃ gacchathā’’ti na vissajjesi? Tesaṃ anukampāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ dasamāsamattaṃ ṭhatvā parinibbāyissāmi. Sace ime dūraṃ gacchissanti, maṃ parinibbānakāle daṭṭhuṃ na sakkhissanti. Atha nesaṃ ‘satthā parinibbāyanto amhākaṃ satimattampi na adāsi. Sace jāneyyāma, na evaṃ dūre vaseyyāmā’ti vippaṭisāro bhaveyya. Vesāliyā samantā pana vassaṃ vasantā māsassa aṭṭha vāre āgantvā dhammaṃ suṇissanti, sugatovādaṃ labhissantī’’ti na vissajjesi.

Lalu, mengapa Beliau tidak melepaskan mereka dengan berkata, "Pergilah sesuka kalian"? Karena kasih sayang kepada mereka. Konon, pikiran Beliau adalah demikian: "Aku akan bertahan sekitar sepuluh bulan lagi lalu akan mencapai Parinibbāna. Jika mereka pergi jauh, mereka tidak akan sanggup melihat-Ku pada saat Parinibbāna. Kemudian mereka mungkin akan merasa menyesal: 'Sang Guru saat hendak Parinibbāna bahkan tidak memberikan peringatan kepada kita. Seandainya kita tahu, kita tidak akan tinggal sejauh ini.' Namun, jika mereka berdiam selama musim hujan di sekitar Vesālī, mereka akan datang delapan kali dalam sebulan untuk mendengarkan Dhamma dan memperoleh nasihat Sugata." Karena itulah Beliau tidak membiarkan mereka pergi jauh.

Kharoti pharuso. Ābādhoti visabhāgarogo. Bāḷhāti balavatiyo. Māraṇantikāti maraṇantaṃ maraṇasantikaṃ pāpanasamatthā. Sato sampajāno adhivāsesīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā adhivāsesi. Avihaññamānoti vedanānuvattanavasena aparāparaṃ parivattanaṃ akaronto apīḷiyamāno adukkhiyamāno ca adhivāsesi. Anāmantetvāti ajānāpetvā. Anapaloketvāti ajānāpetvāva ovādānusāsaniṃ adatvāti vuttaṃ hoti. Vīriyenāti pubbabhāgavīriyena ceva phalasamāpattivīriyena ca. Paṭipaṇāmetvāti vikkhambhetvā. Jīvitasaṅkhāranti ettha jīvitampi jīvitasaṅkhāro. Yena jīvitaṃ saṅkharīyati chijjamānaṃ ghaṭetvā ṭhapīyati, so phalasamāpattidhammopi jīvitasaṅkhāro. So idha adhippeto. Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā pavattetvā jīvitaṭhapanasamatthaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjeyyanti ayamettha saṅkhepattho.

Kharo berarti tajam atau keras (pharuso). Ābādho berarti penyakit yang tidak selaras (visabhāgarogo). Bāḷhā berarti sangat kuat atau parah (balavatiyo). Māraṇantikā berarti yang mampu membawa pada akhir kehidupan atau mendekati kematian. Sato sampajāno adhivāsesi berarti Beliau menahannya dengan menetapkan perhatian secara saksama dan membedakannya dengan pengetahuan (ñāṇa). Avihaññamāno berarti tanpa merasa gelisah, tidak berbolak-balik ke sana kemari karena mengikuti rasa sakit; Beliau menahannya tanpa merasa tertekan atau menderita. Anāmantetvā berarti tanpa memberitahu. Anapaloketvā berarti tanpa meminta izin, maksudnya adalah tanpa memberikan instruksi dan nasihat terakhir. Vīriyena berarti dengan usaha pada tahap awal (pubbabhāgavīriya) dan juga dengan usaha pencapaian buah (phalasamāpattivīriya). Paṭipaṇāmetvā berarti dengan menghalau atau menyingkirkan (vikkhambhetvā). Mengenai istilah jīvitasaṅkhāraṃ, di sini indra kehidupan (jīvitindriya) juga disebut sebagai jīvitasaṅkhāro. Namun, faktor yang dengannya kehidupan dibentuk—yakni disambung dan dipertahankan saat hampir terputus—yaitu phalasamāpatti-dhamma, juga disebut sebagai jīvitasaṅkhāro. Inilah yang dimaksudkan di sini. Adhiṭṭhāya berarti setelah menetapkan dan menjalankan phalasamāpatti yang mampu mempertahankan kehidupan, "Aku akan masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti)." Inilah makna ringkasnya di sini.

Kiṃ pana bhagavā ito pubbe phalasamāpattiṃ na samāpajjatīti? Samāpajjati. Sā pana khaṇikasamāpatti. Khaṇikasamāpatti ca antosamāpattiyaṃyeva vedanaṃ vikkhambheti, samāpattito vuṭṭhitamattassa kaṭṭhapātena vā kaṭhalapātena vā chinnasevālo viya udakaṃ, puna sarīraṃ vedanā ajjhottharati. Yā pana rūpasattakaṃ arūpasattakañca niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā mahāvipassanāvasena samāpannā samāpatti, sā suṭṭhu vikkhambheti. Yathā nāma purisena pokkharaṇiṃ ogāhetvā hatthehi ca pādehi ca suṭṭhu apabyuḷhasevālo [Pg.237] cirena udakaṃ ottharati, evameva tato vuṭṭhitassa cirena vedanā uppajjati. Iti bhagavā taṃdivasaṃ mahābodhipallaṅke abhinavaṃ vipassanaṃ paṭṭhapento viya rūpasattakaṃ arūpasattakañca niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā cuddasahākārehi sannetvā mahāvipassanāya vedanaṃ vikkhambhetvā ‘‘dasamāse mā uppajjitthā’’ti samāpattiṃ samāpajji, samāpattivikkhambhitā vedanā dasa māse na uppajjiyeva.

Apakah Sang Bhagavā sebelum ini tidak masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti)? Beliau masuk. Namun, itu adalah pencapaian sesaat (khaṇikasamāpatti). Dan pencapaian sesaat hanya menghalau rasa sakit selama berada di dalam pencapaian itu saja; bagi Beliau yang baru saja keluar dari pencapaian tersebut, rasa sakit kembali menyelimuti tubuh seperti air yang kembali menutupi lumut yang baru saja disibak dengan kayu atau pecahan periuk. Akan tetapi, pencapaian yang dimasuki melalui kekuatan Vipassanā agung (mahāvipassanā)—setelah membersihkan segala rintangan dan kekusutan melalui tujuh kelompok materi (rūpasattaka) dan tujuh kelompok non-materi (arūpasattaka)—pencapaian itulah yang benar-benar mampu menghalau rasa sakit. Ibarat seseorang yang turun ke kolam teratai dan dengan tangan serta kakinya menyibakkan lumut dengan baik, maka air itu baru akan tertutup kembali oleh lumut setelah waktu yang lama. Demikian pula, bagi Beliau yang keluar dari pencapaian tersebut, rasa sakit baru akan muncul setelah waktu yang lama. Demikianlah Sang Bhagavā pada hari itu, seolah-olah sedang memulai kembali Vipassanā yang baru di atas takhta Mahābodhi, setelah membersihkan rintangan dan kekusutan melalui rūpasattaka dan arūpasattaka, serta menyatukannya melalui empat belas cara, Beliau menghalau rasa sakit dengan mahāvipassanā dan masuk ke dalam pencapaian dengan tekad, "Janganlah rasa sakit ini muncul selama sepuluh bulan." Rasa sakit yang dihalau oleh pencapaian tersebut benar-benar tidak muncul selama sepuluh bulan.

Gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā puna vuṭṭhito. Madhurakajāto viyāti sañjātagarubhāvo sañjātathaddhabhāvo sūle uttāsitapuriso viya. Na pakkhāyantīti na pakāsanti, nānākārato na upaṭṭhahanti. Dhammāpi maṃ nappaṭibhantīti satipaṭṭhānadhammā mayhaṃ pākaṭā na hontīti dīpeti. Tantidhammā pana therassa suppaguṇā. Na udāharatīti pacchimaovādaṃ na deti, taṃ sandhāya vadati.

Gilānā vuṭṭhito berarti setelah jatuh sakit, bangkit kembali. Madhurakajāto viya berarti seperti mengalami rasa berat dan kaku yang luar biasa, seperti orang yang dipancang pada sula. Na pakkhāyanti berarti tidak tampak jelas, tidak muncul dalam berbagai aspek. Dhammāpi maṃ nappaṭibhantī menjelaskan bahwa ajaran Satipaṭṭhāna tidak tampak jelas baginya. Namun, bagi sang Thera, ajaran tekstual (tantidhamma) telah dipelajari dengan sangat baik. Na udāharati berarti Beliau belum memberikan nasihat terakhir; ia mengatakan hal itu merujuk pada pemberian nasihat terakhir tersebut.

Anantaraṃ abāhiranti dhammavasena vā puggalavasena vā ubhayaṃ akatvā. ‘‘Ettakaṃ dhammaṃ parassa na desessāmī’’ti hi cintento dhammaṃ abbhantaraṃ karoti nāma, ‘‘ettakaṃ parassa desessāmī’’ti cintento bāhiraṃ karoti nāma. ‘‘Imassa puggalassa desessāmī’’ti cintento pana puggalaṃ abbhantaraṃ karoti nāma, ‘‘imassa na desessāmī’’ti cintento puggalaṃ bāhiraṃ karoti nāma. Evaṃ akatvā desitoti attho. Ācariyamuṭṭhīti yathā bāhirakānaṃ ācariyamuṭṭhi nāma hoti, daharakāle kassaci akathetvā pacchimakāle maraṇamañce nipannā piyamanāpassa antevāsikassa kathenti, evaṃ tathāgatassa ‘‘idaṃ mahallakakāle pacchimaṭhāne kathessāmī’’ti muṭṭhiṃ katvā pariharitvā ṭhapitaṃ kiñci natthīti dasseti.

Mengenai ungkapan 'tanpa perbedaan internal atau eksternal' (anantaraṃ abāhiranti), hal ini berarti tanpa membuat pemisahan menjadi dua, baik berdasarkan Dhamma maupun berdasarkan orang. Sebab, seseorang yang berpikir, 'Aku tidak akan mengajarkan sekian banyak Dhamma ini kepada orang lain,' berarti ia membuat Dhamma itu menjadi internal (rahasia). Seseorang yang berpikir, 'Aku akan mengajarkan sekian banyak Dhamma ini kepada orang lain,' berarti ia membuatnya menjadi eksternal (terbuka). Selanjutnya, seseorang yang berpikir, 'Aku akan mengajarkan kepada orang ini,' berarti ia menjadikan orang tersebut sebagai orang dalam (internal). Seseorang yang berpikir, 'Aku tidak akan mengajarkan kepada orang ini,' berarti ia menjadikan orang tersebut sebagai orang luar (eksternal). Maksudnya adalah Dhamma diajarkan tanpa melakukan hal-hal seperti itu. Mengenai 'genggaman guru' (ācariyamuṭṭhi), sebagaimana terdapat apa yang disebut genggaman guru pada para guru di luar ajaran Buddha, yang mana mereka tidak mengajarkan kepada siapa pun saat masih muda, namun di saat terakhir ketika berbaring di pembaringan kematian, mereka baru mengajarkannya kepada murid kesayangan; demikian pula bagi Tathagata, tidak ada sesuatu pun yang disembunyikan dengan cara digenggam erat atau disimpan untuk diajarkan di masa tua atau di saat-saat terakhir. Hal ini menunjukkan makna tersebut.

Ahaṃ bhikkhusaṅghanti ahameva bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmīti vā, mamuddesikoti ahaṃ uddisitabbaṭṭhena uddeso assāti mamuddesiko, mameva uddissitvā maṃ paccāsīsamāno bhikkhusaṅgho hotu mama accayena mā vā ahosi, yaṃ vā taṃ vā hotūti iti vā pana yassa assāti attho. Na evaṃ hotīti bodhipallaṅkeyeva issāmaccherānaṃ vigatattā [Pg.238] evaṃ na hoti. Sa kinti so kiṃ. Āsītikoti asītisaṃvacchariko, idaṃ pacchimavayaṃ anuppattabhāvadīpanatthaṃ vuttaṃ. Veṭhamissakenāti bāhabandhacakkabandhādinā paṭisaṅkharaṇena veṭhamissakena. Maññeti jarasakaṭaṃ viya veṭhamissakena maññe yāpeti, arahattaphalaveṭhanena catuiriyāpathakappanaṃ tathāgatassa hotīti dasseti.

Mengenai kalimat 'Aku (akan memimpin) Sangha para bhikkhu' (ahaṃ bhikkhusaṅghanti), maksudnya adalah pikiran seperti 'Hanya aku yang akan membimbing Sangha para bhikkhu'. Mengenai 'seseorang yang merujuk padaku' (mamuddesiko), maksudnya adalah seseorang yang memiliki aku sebagai tujuan atau penunjuk dalam arti sebagai perlindungan yang harus dirujuk. Maknanya adalah pikiran seperti: 'Semoga Sangha para bhikkhu ada dengan merujuk padaku dan mengandalkan aku (sebagai guru yang menasihati), dan janganlah ada (kegoncangan) setelah kematianku, atau biarlah apa pun yang terjadi, terjadi,' bagi siapa pun yang mungkin memiliki pikiran demikian. Mengenai 'hal itu tidak terjadi demikian' (na evaṃ hotīti), hal seperti itu tidak ada pada Tathagata karena rasa iri dan kekikiran telah lenyap sama sekali sejak di bawah pohon Bodhi. 'Ia (bagaimana)?' (sa kinti) berarti 'Bagaimana dengan Beliau?'. 'Berusia delapan puluh tahun' (āsītikoti) berarti telah berusia delapan puluh tahun; hal ini dikatakan untuk menunjukkan kondisi telah mencapai usia tua. Mengenai 'dengan perbaikan' (veṭhamissakena), maksudnya adalah dengan perbaikan seperti mengikat as atau mengikat roda dan sebagainya. 'Seolah-olah' (maññeti) berarti seolah-olah sebuah kereta tua yang dijalankan dengan perbaikan-perbaikan; ini menunjukkan bahwa bagi Tathagata, pemeliharaan empat postur tubuh terjadi melalui pengikatan (pendukung) berupa pencapaian buah Arahat (arahattaphala).

Idāni tamatthaṃ pakāsento yasmiṃ ānanda samayetiādimāha. Tattha sabbanimittānanti rūpanimittādīnaṃ. Ekaccānaṃ vedanānanti lokiyānaṃ vedanānaṃ. Tasmātihānandāti yasmā iminā phalasamāpattivihārena phāsu hoti, tasmā tumhepi tadatthāya evaṃ viharathāti dasseti. Attadīpāti mahāsamuddagatā dīpaṃ viya attānaṃ dīpaṃ patiṭṭhaṃ katvā viharatha. Attasaraṇāti attagatikāva hotha, mā aññagatikā. Dhammadīpadhammasaraṇapadesupi eseva nayo. Ettha ca dhammoti navavidho lokuttaradhammo veditabbo. Tamataggeti tamaagge, majjhe ta-kāro padasandhivasena vutto. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime aggatamāti tamataggāti. Evaṃ sabbaṃ tamasotaṃ chinditvā ativiya agge uttamabhāve ete, ānanda, mama bhikkhū bhavissanti, tesaṃ agge bhavissanti. Ye keci sikkhākāmā, sabbesaṃ tesaṃ catusatipaṭṭhānagocarāva bhikkhū agge bhavissantīti arahattanikūṭena desanaṃ gaṇhīti.

Sekarang, untuk menjelaskan makna tersebut, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Pada saat itu, Ānanda' (yasmiṃ ānanda samayeti). Di sana, 'dari semua tanda' (sabbanimittānanti) berarti dari tanda-tanda rupa dan sebagainya. 'Dari perasaan-perasaan tertentu' (ekaccānaṃ vedanānanti) berarti dari perasaan-perasaan duniawi. 'Oleh karena itu, Ānanda' (tasmātihānandāti) menunjukkan makna bahwa karena kenyamanan dicapai melalui kediaman dalam pencapaian buah (phalasamāpatti) ini, maka kalian pun harus berdiam demikian demi tujuan tersebut. 'Menjadi pulau bagi diri sendiri' (attadīpāti) berarti berdiamlah dengan menjadikan diri sendiri sebagai pulau atau tempat bersandar, bagaikan sebuah pulau di tengah samudra yang luas. 'Menjadi pelindung bagi diri sendiri' (attasaraṇāti) berarti jadilah orang yang memiliki diri sendiri sebagai tempat berlindung, jangan memiliki yang lain sebagai tempat berlindung. Metode yang sama juga berlaku pada kata 'Dhamma sebagai pulau' (dhammadīpa) dan 'Dhamma sebagai pelindung' (dhammasaraṇa). Dan di sini, 'Dhamma' harus dipahami sebagai sembilan jenis Dhamma Lokuttara. Mengenai kata 'tamataggeti', asalnya adalah 'tama-agge', di mana huruf 'ta' di tengah ditambahkan demi penyambungan kata (padasandhi). Maknanya adalah: mereka ini adalah yang paling utama, maka disebut 'tamataggā'. Dengan cara ini, setelah memutus seluruh arus kegelapan (kebodohan), Ānanda, para bhikkhu-Ku ini akan berada pada kondisi yang sangat utama dan luhur; mereka akan menjadi yang paling utama di antara mereka. Siapa pun yang berkeinginan untuk melatih diri (sikkhākāmā), di antara mereka semua, para bhikkhu yang memiliki empat Satipatthana sebagai objek meditasinya akan menjadi yang paling utama. Demikianlah Beliau mengakhiri khotbah dengan puncaknya yaitu Arahat.

10. Bhikkhunupassayasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Kediaman para Bhikkhuni

376. Dasame tenupasaṅkamīti tasmiṃ upassaye kammaṭṭhānakammikā bhikkhuniyo atthi, tāsaṃ ussukkāpetvā kammaṭṭhānaṃ kathessāmīti upasaṅkami. Uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesanti pubbavisesato aparaṃ uḷāravisesaṃ. Tattha mahābhūtapariggaho pubbaviseso, upādārūpapariggaho aparaviseso nāma. Tathā sakalarūpapariggaho pubbaviseso, arūpapariggaho aparaviseso nāma. Rūpārūpapariggaho pubbaviseso, paccayapariggaho [Pg.239] aparaviseso nāma sappaccayanāmarūpadassanaṃ pubbaviseso, tilakkhaṇāropanaṃ aparaviseso nāma. Evaṃ pubbenāparaṃ uḷāravisesaṃ jānātīti attho.

376. Dalam sutta kesepuluh, 'mendatangi tempat itu' (tenupasaṅkamīti) berarti di asrama tersebut terdapat para bhikkhuni yang sedang mempraktikkan objek meditasi (kammaṭṭhāna); Beliau mendatangi mereka dengan berpikir, 'Aku akan menyemangati mereka dan membabarkan objek meditasi.' Mengenai 'pencapaian istimewa yang luhur dari sebelumnya' (uḷāraṃ pubbenāparaṃ visesanti), maksudnya adalah pencapaian istimewa yang luhur yang terjadi kemudian setelah pencapaian sebelumnya. Dalam hal itu, pemahaman terhadap unsur-unsur besar (mahābhūta) disebut pencapaian awal, dan pemahaman terhadap rupa-rupa turunan (upādārūpa) disebut pencapaian kemudian. Demikian pula, pemahaman terhadap rupa secara keseluruhan disebut pencapaian awal, pemahaman terhadap batin (arūpa) disebut pencapaian kemudian. Pemahaman terhadap batin dan rupa disebut pencapaian awal, pemahaman terhadap sebab-musabab (paccaya) disebut pencapaian kemudian. Penglihatan terhadap batin-rupa beserta sebabnya disebut pencapaian awal, penerapan tiga corak umum (tilakkhaṇa) disebut pencapaian kemudian. Demikianlah maksud dari 'mengetahui pencapaian istimewa yang luhur dari awal hingga akhir'.

Kāyārammaṇoti yaṃ kāyaṃ anupassati, tameva ārammaṇaṃ katvā uppajjati kilesapariḷāho. Bahiddhā vā cittaṃ vikkhipatīti bahiddhā vā puthuttārammaṇe cittuppādo vikkhipati. Kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahitabbanti evaṃ kilesapariḷāhe ca līnatte ca bahiddhāvikkhepe ca uppanne kilesānurañjitena na vattitabbaṃ, kismiñcideva pasādanīye pasādāvahe buddhādīsu aññatarasmiṃ ṭhāne kammaṭṭhānacittaṃ ṭhapetabbaṃ. Cittaṃ samādhiyatīti ārammaṇe sammā ādhiyati suṭṭhu ṭhapitaṃ ṭhapiyati. Paṭisaṃharāmīti pasādanīyaṭṭhānato paṭisaṃharāmi, mūlakammaṭṭhānābhimukhaṃyeva naṃ karomīti attho. So paṭisaṃharati cevāti mūlakammaṭṭhānābhimukhañca peseti. Na ca vitakketi na ca vicāretīti kilesavitakkaṃ na vitakketi, kilesavicāraṃ na vicāreti. Avitakkomhi avicāroti kilesavitakkavicārehi avitakkāvicāro. Ajjhattaṃ satimā sukhamasmīti gocarajjhatte pavattāya satiyā ‘‘satimāhamasmi sukhito cā’’ti pajānāti.

Mengenai 'objek tubuh' (kāyārammaṇoti), pada tubuh mana pun yang ia renungkan, dengan menjadikan tubuh itu sendiri sebagai objek, maka muncullah panasnya kekotoran batin (kilesapariḷāho). 'Atau pikiran melantur ke luar' (bahiddhā vā cittaṃ vikkhipatīti) berarti kemunculan pikiran yang melantur ke luar ke berbagai objek selain objek meditasi. 'Pikiran harus diarahkan pada suatu objek yang menginspirasi keyakinan' (kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṃ paṇidahitabbanti) berarti ketika panas kekotoran batin, kelesuan (līnatte), dan kelanturan ke luar muncul dengan cara demikian, maka seseorang tidak boleh membiarkan pikiran yang ternoda oleh kekotoran batin itu terus berlanjut. Sebaliknya, pikiran meditasi harus diletakkan pada salah satu objek yang membawa kejernihan atau keyakinan, seperti pada Buddha dan sebagainya, yang merupakan landasan bagi munculnya kegembiraan (pāmojja). 'Pikiran menjadi terkonsentrasi' (cittaṃ samādhiyatīti) berarti pikiran ditempatkan dengan benar pada objek; setelah ditempatkan dengan baik, ia tetap tenang di sana. 'Aku menariknya kembali' (paṭisaṃharāmīti) berarti aku menarik pikiran kembali dari objek yang menginspirasi keyakinan tersebut dan mengarahkannya kembali tepat ke objek meditasi semula (mūlakammaṭṭhāna). 'Ia menariknya kembali' (so paṭisaṃharati cevāti) berarti ia mengarahkan pikiran pengembangannya (bhāvanācitta) kembali ke objek meditasi utama. 'Tidak memikirkan dan tidak menyelidiki' (na ca vitakketi na ca vicāretīti) berarti tidak memikirkan pikiran yang disertai kekotoran batin dan tidak menyelidiki penyelidikan yang disertai kekotoran batin. 'Aku tanpa pikiran dan tanpa penyelidikan' (avitakkomhi avicāroti) berarti telah menjadi bebas dari pikiran dan penyelidikan yang disertai kekotoran batin. 'Di dalam batin aku memiliki perhatian dan kebahagiaan' (ajjhattaṃ satimā sukhamasmīti) berarti ia mengetahui, 'Dengan perhatian yang berlangsung pada objek meditasi sendiri, aku adalah orang yang memiliki perhatian dan aku adalah orang yang bahagia (dengan kebahagiaan jhana).'

Evaṃ kho, ānanda, paṇidhāya bhāvanā hotīti evaṃ, ānanda, ṭhapetvā bhāvanā hoti. Imassa hi bhikkhuno yathā nāma purisassa mahantaṃ ucchubhāraṃ ukkhipitvā yantasālaṃ nentassa kilantakilantakāle bhūmiyaṃ ṭhapetvā ucchukhaṇḍaṃ khāditvā puna ukkhipitvā gamanaṃ hoti; evameva arahattaṃ pāpuṇituṃ uggahitakammaṭṭhānassa kāyapariḷāhādīsu uppannesu taṃ kammaṭṭhānaṃ ṭhapetvā buddhaguṇādianussaraṇena cittaṃ pasādetvā kammaniyaṃ katvā bhāvanā pavattā, tasmā ‘‘paṇidhāya bhāvanā hotī’’ti vuttaṃ. Tassa pana purisassa ucchubhāraṃ yantasālaṃ netvā pīḷetvā rasapānaṃ viya imassa bhikkhuno kammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetvā arahattaṃ pattassa phalasamāpattisukhānubhavanaṃ veditabbaṃ.

Mengenai 'Demikianlah, Ānanda, pengembangan meditasi dengan pengarahan pikiran' (evaṃ kho, ānanda, paṇidhāya bhāvanā hotīti), maksudnya adalah pengembangan meditasi yang dilakukan setelah menenangkan pikiran sejenak dengan cara demikian. Bagi bhikkhu ini, hal itu bagaikan seorang pria yang memikul beban tebu yang besar menuju pabrik penggilingan; ketika ia merasa sangat lelah, ia meletakkan beban itu di tanah, memakan sepotong tebu, lalu memikulnya kembali dan melanjutkan perjalanan; demikian pula bagi bhikkhu yang telah mempelajari objek meditasi ini, demi mencapai Arahat, ketika rasa panas pada tubuh dan sebagainya muncul, ia meletakkan objek meditasi utama tersebut jika ada rintangan, lalu dengan merenungkan sifat-sifat Buddha dan sebagainya, ia menjernihkan pikirannya, menjadikannya lentur untuk bekerja, dan kemudian pengembangan meditasi utama dilanjutkan kembali. Oleh karena itu dikatakan 'pengembangan meditasi dengan pengarahan pikiran'. Namun, keadaan bhikkhu yang telah membawa objek meditasinya hingga puncaknya dan mencapai Arahat, serta merasakan kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti), harus dipahami seperti pria yang telah membawa beban tebunya ke pabrik, memerasnya, dan meminum sarinya.

Bahiddhāti mūlakammaṭṭhānaṃ pahāya bahi aññasmiṃ ārammaṇe. Appaṇidhāyāti aṭṭhapetvā. Atha pacchā pure asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitanti pajānātīti ettha kammaṭṭhānavasena vā sarīravasena vā desanāvasena vā attho veditabbo.

Mengenai 'ke luar' (bahiddhāti), maksudnya adalah setelah meninggalkan objek meditasi utama dan beralih ke objek lain di luar. 'Tanpa diarahkan' (appaṇidhāyāti) berarti tanpa menempatkan pikiran (pada objek lain). Kemudian, dalam bagian 'memahami pikiran yang tidak terpusat (di masa depan atau masa lalu), yang terbebas, dan yang tidak terarah' (pacchā pure asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitanti pajānātīti), maknanya harus dipahami baik melalui kekuatan objek meditasi, kekuatan tubuh, maupun melalui kekuatan pembabaran.

Tattha [Pg.240] kammaṭṭhāne tāva kammaṭṭhānassa abhiniveso pure nāma, arahattaṃ pacchā nāma. Tattha yo bhikkhu mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā kilesapariḷāhassa vā līnattassa vā bahiddhāvikkhepassa vā uppajjituṃ okāsaṃ adento sudantagoṇe yojetvā sārento viya caturassacchidde sutacchitaṃ caturassaghaṭikaṃ pakkhipanto viya vipassanaṃ paṭṭhapetvā atiṭṭhanto alagganto arahattaṃ pāpuṇāti, so puresaṅkhātassa kammaṭṭhānābhinivesassa pacchāsaṅkhātassa arahattassa ca vasena pacchā pure asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitanti pajānāti nāma.

Di sana, mengenai objek meditasi (kammaṭṭhāna), penerapan pada objek meditasi disebut sebagai 'sebelum' (awal), dan Arahatta (buah kesucian) disebut sebagai 'setelah' (akhir). Di sana, seorang bhikkhu yang mengambil objek meditasi utama (mūlakammaṭṭhāna) tanpa memberikan kesempatan bagi munculnya demam kekotoran batin (kilesapariḷāha), kelesuan batin (līnattassa), atau gangguan luar (bahiddhāvikkhepa), bagaikan seorang sais yang memasang lembu yang telah dijinakkan dengan baik dan memacu mereka, atau bagaikan memasukkan pasak persegi yang telah diserut halus ke dalam lubang persegi, ia menegakkan pandangan terang (vipassanā) tanpa berhenti atau melekat, hingga mencapai Arahatta; ia mengetahui bahwa melalui kekuatan penerapan objek meditasi yang disebut 'sebelum' dan Arahatta yang disebut 'setelah', pikirannya tidak terganggu (asaṃkhitta), terbebas (vimutta), dan tidak condong (appaṇihita), baik di awal maupun di akhir.

Sarīre pana pādaṅgulīnaṃ aggapabbāni pure nāma, sīsakaṭāhaṃ pacchā nāma. Tattha yo bhikkhu pādaṅgulīnaṃ aggapabbaaṭṭhikesu abhinivisitvā byābhaṅgiyā yavakalāpaṃ mocento viya vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedavasena aṭṭhīni pariggaṇhanto antarā kilesapariḷāhādīnaṃ uppattiṃ vāretvā yāva sīsakaṭāhā bhāvanaṃ pāpeti, so puresaṅkhātānaṃ aggapādaṅgulipabbānaṃ pacchāsaṅkhātassa sīsakaṭāhassa ca vasena pacchā pure asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitanti pajānāti nāma.

Namun, berkaitan dengan tubuh, persendian ujung jari kaki disebut sebagai 'sebelum' (awal), dan tempurung kepala disebut sebagai 'setelah' (akhir). Di sana, seorang bhikkhu yang memusatkan perhatian pada tulang-tulang persendian ujung jari kaki, bagaikan mengurai seikat jelai dengan tongkat pemikul, ia merenungkan tulang-tulang tersebut berdasarkan warna, bentuk, arah, lokasi, dan batasannya, sambil menghalangi munculnya demam kekotoran batin dan lainnya di tengah-tengah proses tersebut, hingga membawa pengembangan batinnya (bhāvanā) sampai ke tempurung kepala; ia mengetahui bahwa melalui kekuatan persendian ujung jari kaki yang disebut 'sebelum' dan tempurung kepala yang disebut 'setelah', pikirannya tidak terganggu, terbebas, dan tidak condong, baik di awal maupun di akhir.

Desanāyapi dvattiṃsākāradesanāya kesā pure nāma, matthaluṅgaṃ pacchā nāma. Tattha yo bhikkhu kesesu abhinivisitvā vaṇṇasaṇṭhānadisokāsavasena kesādayo pariggaṇhanto antarā kilesapariḷāhādīnaṃ uppattiṃ vāretvā yāva matthaluṅgā bhāvanaṃ pāpeti. So puresaṅkhātānaṃ kesānaṃ pacchāsaṅkhātassa matthaluṅgassa ca vasena pacchā pure asaṃkhittaṃ vimuttaṃ appaṇihitanti pajānāti nāma.

Dalam khotbah tentang tiga puluh dua bagian tubuh (dvattiṃsākāra), rambut kepala disebut sebagai 'sebelum' (awal), dan otak disebut sebagai 'setelah' (akhir). Di sana, seorang bhikkhu yang memusatkan perhatian pada rambut kepala, merenungkan rambut dan bagian lainnya berdasarkan warna, bentuk, arah, dan lokasi, sambil menghalangi munculnya demam kekotoran batin dan lainnya di tengah-tengah proses tersebut, hingga membawa pengembangan batinnya sampai ke otak; ia mengetahui bahwa melalui kekuatan rambut yang disebut 'sebelum' dan otak yang disebut 'setelah', pikirannya tidak terganggu, terbebas, dan tidak condong, baik di awal maupun di akhir.

Evaṃ kho, ānanda, appaṇidhāya bhāvanā hotīti evaṃ, ānanda, aṭṭhapetvā bhāvanā hoti. Imassa hi bhikkhuno yathā nāma purisassa guḷabhāraṃ labhitvā attano gāmaṃ atiharantassa antarā aṭṭhapetvāva uccaṅge pakkhittāni guḷakhaṇḍādīni khādanīyāni khādantassa attano gāmeyeva otaraṇaṃ hoti, evameva arahattaṃ pāpuṇituṃ āraddhabhāvanassa kāyapariḷāhādīnaṃ uppattiṃ vāretvā kammaṭṭhānabhāvanā pavattā, tasmā ‘‘appaṇidhāya bhāvanā’’ti vuttā. Tassa pana purisassa taṃ guḷabhāraṃ attano gāmaṃ netvā ñātīhi saddhiṃ paribhogo viya imassa bhikkhuno [Pg.241] kammaṭṭhānaṃ matthakaṃ pāpetvā arahattaṃ pattassa phalasamāpattisukhānubhavanaṃ veditabbaṃ. Imasmiṃ sutte pubbabhāgavipassanā kathitā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

"Demikianlah, Ānanda, pengembangan batin tanpa kecondongan (appaṇidhāya bhāvanā) terjadi," berarti pengembangan batin berlangsung tanpa berhenti, Ānanda. Sebab bagi bhikkhu ini, sebagaimana seorang pria yang mendapatkan beban gula malasa dan membawanya ke desanya sendiri tanpa meletakkannya di tengah jalan, sambil memakan potongan gula dan makanan lainnya yang diletakkan di pangkuannya, ia sampai di desanya sendiri; demikian pula, bagi bhikkhu yang telah memulai pengembangan batin untuk mencapai Arahatta, pengembangan objek meditasinya berlangsung dengan menghalangi munculnya demam tubuh dan lainnya, karena itulah disebut "pengembangan batin tanpa kecondongan". Mengenai penikmatan kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpattisukha) bagi bhikkhu yang telah mencapai Arahatta setelah menyempurnakan objek meditasinya, hal itu harus dipahami seperti pria tersebut yang membawa beban gula ke desanya dan menikmatinya bersama kerabatnya. Dalam sutta ini, yang dijelaskan adalah pandangan terang tahap awal (pubbabhāgavipassanā). Bagian selebihnya di mana pun sudah jelas.

Ambapālivaggo paṭhamo.

Bagian Ambapāli yang pertama selesai.

2. Nālandavaggo

2. Bagian Nālandā (Nālandavagga)

2. Nālandasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Nālandā

378. Dutiyavaggassa dutiye nālandāyanti nālandāti evaṃnāmake nagare, taṃ nagaraṃ gocaragāmaṃ katvā. Pāvārikambavaneti dussapāvārikaseṭṭhino ambavane. Taṃ kira tassa uyyānaṃ ahosi. So bhagavato dhammadesanaṃ sutvā bhagavati pasanno tasmiṃ uyyāne kuṭileṇamaṇḍapādipaṭimaṇḍitaṃ bhagavato vihāraṃ katvā niyyātesi. So vihāro jīvakambavanaṃ viya pāvārikambavanantveva saṅkhaṃ gato. Tasmiṃ pāvārikambavane viharatīti attho.

378. Mengenai sutta kedua dari bagian kedua, "di Nālandā" berarti di kota yang bernama Nālandā, menjadikan kota tersebut sebagai desa tempat mencari derma (gocaragāma). "Di Hutan Mangga Pāvārika" berarti di hutan mangga milik saudagar Pāvārika, penjual kain. Konon, hutan mangga itu adalah tamannya. Setelah mendengar khotbah Sang Hyang Widhi, ia merasa yakin kepada-Nya, lalu membangun sebuah vihara di taman itu yang dihiasi dengan gubuk-gubuk, gua-gua, paviliun, dan sebagainya, kemudian mempersembahkannya kepada Sang Hyang Widhi. Vihara itu dikenal sebagai Hutan Mangga Pāvārika, sama seperti Hutan Mangga Jīvaka. "Berdiam di Hutan Mangga Pāvārika tersebut" adalah maknanya.

Evaṃpasannoti evaṃ uppannasaddho, evaṃ saddahāmīti attho. Bhiyyobhiññataroti bhiyyataro abhiññāto bhiyyatarābhiyyo vā, uttaritarañāṇoti attho. Sambodhiyanti sabbaññutaññāṇe arahattamaggañāṇe vā arahattamaggeneva hi buddhaguṇā nippadesā gahitā honti, dvepi aggasāvakā arahattamaggeneva sāvakapāramīñāṇaṃ paṭilabhanti, paccekabuddhā paccekabodhiñāṇaṃ, buddhā sabbaññutaññāṇañceva sakale ca buddhaguṇe. Sabbampi nesaṃ arahattamaggeneva ijjhati. Tasmā arahattamaggañāṇaṃ sambodhi nāma hoti. Tena uttaritaro ca bhagavatā natthi. Tenāha ‘‘bhagavatā bhiyyobhiññataro, yadidaṃ sambodhiya’’nti.

"Yakin demikian" (evaṃpasanno) berarti memiliki keyakinan yang muncul demikian, maknanya adalah "saya percaya demikian". "Lebih berpengetahuan luas" (bhiyyobhiññataro) berarti sangat dikenal sebagai orang yang unggul, atau memiliki kebijaksanaan yang lebih unggul; maknanya adalah memiliki pengetahuan yang lebih tinggi. "Dalam pencerahan" (sambodhiyaṃ) berarti dalam pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) atau dalam pengetahuan jalan Arahatta (arahattamaggañāṇa); sebab hanya melalui jalan Arahatta-lah kualitas-kualitas Buddha dipahami sepenuhnya tanpa sisa. Kedua siswa utama juga memperoleh pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa) melalui jalan Arahatta. Para Paccekabuddha memperoleh pengetahuan pencerahan mandiri (paccekabodhiñāṇa), dan para Buddha memperoleh pengetahuan kemahatahuan serta seluruh kualitas Buddha. Segala pencapaian mereka berhasil melalui jalan Arahatta. Oleh karena itu, pengetahuan jalan Arahatta disebut sebagai pencerahan (sambodhi). Melalui itu, tidak ada seorang pun yang lebih unggul daripada Sang Hyang Widhi. Karena itulah Yang Mulia Sāriputta berkata, "Sang Hyang Widhi lebih berpengetahuan luas dalam hal pencerahan ini."

Uḷārāti seṭṭhā. Ayañhi uḷārasaddo ‘‘uḷārāni khādanīyāni khādantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.366) madhure āgacchati. ‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ vacchāyano samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.288) seṭṭhe. ‘‘Appamāṇo uḷāro [Pg.242] obhāso’’tiādīsu (dī. ni. 2.32; ma. ni. 3.201) vipule. Svāyamidha seṭṭhe āgato. Tena vuttaṃ ‘‘uḷārāti seṭṭhā’’ti. Āsabhīti usabhassa vācāsadisī acalā asampavedhī. Ekaṃso gahitoti anussavena vā ācariyaparamparāya vā itikirāya vā piṭakasampadānena vā ākāraparivitakkena vā diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā takkahetu vā nayahetu vā akathetvā paccakkhato ñāṇena paṭivijjhitvā viya ekaṃso gahito, sanniṭṭhānakathāva kathitāti attho. Sīhanādoti seṭṭhanādo, vane unnādayantena sīhena viya uttamanādo naditoti attho.

"Agung" (uḷārā) berarti mulia. Kata "uḷāra" ini muncul dalam teks-teks seperti "mereka memakan makanan yang lezat (uḷārāni)" dalam arti manis atau lezat. Dalam teks seperti "Tuan Vacchāyana memuji Pertapa Gotama dengan pujian yang agung (uḷārāya)" berarti mulia. Dalam teks seperti "cahaya yang tak terukur dan agung (uḷāro)" berarti luas. Di sini kata tersebut digunakan dalam arti mulia. Karena itulah dikatakan "uḷārā berarti mulia". "Bagaikan banteng" (āsabhī) berarti suaranya seperti banteng, tidak tergoyahkan, tidak bergetar. "Memegang satu sisi" (ekaṃso gahito) berarti tidak berbicara berdasarkan desas-desus, tradisi guru, kabar angin, kecocokan dengan kitab suci, penalaran logis, pertimbangan teori, kesenangan akan pandangan yang telah direnungkan, alasan spekulasi, atau alasan metode, melainkan memegangnya sebagai satu kepastian seolah-olah telah menembusnya dengan pengetahuan langsung (paccakkha); maknanya adalah perkataan yang merupakan sebuah keputusan yang pasti. "Auman singa" (sīhanādo) berarti seruan yang mulia, seruan agung yang diucapkan bagaikan singa yang menggetarkan hutan.

Kiṃ nu te sāriputtāti imaṃ desanaṃ kasmā ārabhi? Anuyogadāpanatthaṃ. Ekacco hi sīhanādaṃ naditvā attano sīhanāde anuyogaṃ dātuṃ na sakkoti, nighaṃsanaṃ na khamati, silese patitamakkaṭo viya hoti. Yathā dhamamānaṃ aparisuddhaṃ lohaṃ jhāyitvā aṅgāro hoti, evaṃ jhāmaṅgāro viya hoti. Eko sīhanāde anuyogaṃ dāpiyamāno dātuṃ sakkoti, nighaṃsanaṃ khamati, dhamamānaṃ niddosajātarūpaṃ viya adhikataraṃ sobhati, tādiso thero. Tena naṃ bhagavā ‘‘anuyogakkhamo aya’’nti ñatvā sīhanāde anuyogadāpanatthaṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

Mengapa khotbah "Mengapa, Sāriputta" ini dimulai? Untuk memberikan kesempatan bagi pemeriksaan (anuyoga). Sebab ada orang yang setelah mengeluarkan auman singa, tidak mampu memberikan jawaban atas pemeriksaan terhadap auman singanya, tidak tahan terhadap gesekan (kritik), dan menjadi seperti kera yang terjebak dalam getah pohon. Bagaikan logam yang tidak murni yang terbakar saat ditiup menjadi arang, demikianlah ia menjadi seperti arang yang hangus. Namun ada orang yang ketika diberikan pemeriksaan terhadap auman singanya, ia mampu memberikannya, ia tahan terhadap gesekan, dan bagaikan emas murni yang ditiup, ia bersinar semakin terang; demikianlah sang Thera. Karena itulah Sang Hyang Widhi, dengan mengetahui "ia tahan terhadap pemeriksaan", memulai khotbah ini untuk memberikan pemeriksaan terhadap auman singanya.

Tattha sabbe teti sabbe te tayā. Evaṃsīlāti maggasīlena phalasīlena lokiyalokuttarasīlena evaṃsīlā. Evaṃdhammāti ettha samādhipakkhā dhammā adhippetā, maggasamādhinā phalasamādhinā lokiyalokuttarena samādhinā evaṃsamādhīti attho. Evaṃpaññāti maggapaññādivaseneva evaṃpaññā. Evaṃvihārinoti ettha pana heṭṭhā samādhipakkhānaṃ dhammānaṃ gahitattā vihāro gahitopi puna kasmā gahitameva gaṇhatīti ce. Therena idaṃ gahitameva. Idañhi nirodhasamāpattidīpanatthaṃ vuttaṃ. Tasmā evaṃ nirodhasamāpattivihārino te bhagavanto ahesunti evamettha attho daṭṭhabbo.

Di sana, 'sabbe te' berarti semua (Buddha) itu olehmu. 'Evaṃsĩlā' berarti memiliki sila yang demikian, yaitu melalui sila jalan (magga-sĩla), sila buah (phala-sĩla), dan sila duniawi serta adiduniawi. Mengenai 'evaṃdhammā', yang dimaksud di sini adalah fenomena-fenomena yang berkaitan dengan konsentrasi (samādhi-pakkha); maknanya adalah memiliki konsentrasi yang demikian melalui konsentrasi jalan, konsentrasi buah, dan konsentrasi duniawi serta adiduniawi. 'Evaṃpaā' berarti memiliki kebijaksanaan yang demikian, melalui kekuatan kebijaksanaan jalan dan sebagainya. Mengenai 'evaṃvihārinoti', jika ditanya: karena sebelumnya fenomena-fenomena yang berkaitan dengan konsentrasi telah disebutkan, meskipun kediaman (vihāra) telah tercakup, mengapa disebutkan kembali? Oleh sang Thera, hal ini memang perlu disebutkan. Sebab, ini diucapkan untuk menjelaskan pencapaian pelenyapan (nirodha-samāpatti). Oleh karena itu, maknanya di sini harus dipandang sebagai: Para Yang Terpuja itu adalah mereka yang berdiam dalam pencapaian pelenyapan yang demikian.

Evaṃvimuttāti ettha vikkhambhanavimutti, tadaṅgavimutti, samucchedavimutti, paṭipassaddhivimutti, nissaraṇavimuttīti pañcavidhā vimutti. Tattha aṭṭha samāpattiyo sayaṃ vikkhambhitehi nīvaraṇādīhi vimuttattā vikkhambhanavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Aniccānupassanādikā [Pg.243] satta anupassanā sayaṃ tassa tassa paccanīkavasena pariccattāhi niccasaññādīhi vimuttattā tadaṅgavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Cattāro ariyamaggā sayaṃ samucchinnehi kilesehi vimuttattā samucchedavimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Cattāri sāmaññaphalāni maggānubhāvena kilesānaṃ paṭipassaddhante uppannattā paṭipassaddhivimuttīti saṅkhaṃ gacchanti. Nibbānaṃ sabbakilesehi nissaṭattā apagatattā dūre ṭhitattā nissaraṇavimuttīti saṅkhaṃ gataṃ. Iti imāsaṃ pañcannaṃ vimuttīnaṃ vasena evaṃ vimuttāti ettha attho daṭṭhabbo.

Mengenai 'evaṃvimuttā', di sini terdapat lima jenis pembebasan: pembebasan melalui penekanan (vikkhambhana-vimutti), pembebasan melalui penggantian sementara (tadaṅga-vimutti), pembebasan melalui pemutusan (samuccheda-vimutti), pembebasan melalui penenangan (paṭipassaddhi-vimutti), dan pembebasan melalui pelepasan (nissaraṇa-vimutti). Di antaranya, delapan pencapaian (samāpatti) disebut pembebasan melalui penekanan karena terbebas dari rintangan-rintangan (nĩvaraṇa) dan sebagainya melalui penekanan oleh diri sendiri. Tujuh perenungan (anupassanā), seperti perenungan ketidakkekalan dan sebagainya, disebut pembebasan melalui penggantian sementara karena terbebas dari persepsi kekekalan dan sebagainya yang ditinggalkan melalui kekuatan lawan masing-masing. Empat jalan mulia (ariya-magga) disebut pembebasan melalui pemutusan karena terbebas dari kekotoran batin yang diputus oleh diri sendiri. Empat buah keshramanan (sāmaaphala) disebut pembebasan melalui penenangan karena muncul saat tenangnya kekotoran batin melalui kekuatan jalan. Nibbāna disebut pembebasan melalui pelepasan karena telah keluar dari semua kekotoran batin, menjauh, dan berada di kondisi yang terlepas. Demikianlah makna 'evaṃvimuttā' harus dipandang di sini berdasarkan kelima jenis pembebasan tersebut.

Kiṃ pana te sāriputta ye te bhavissantīti atītā tāva niruddhā apaṇṇattikabhāvaṃ gatā dīpasikhā viya nibbutā, evaṃ niruddhe apaṇṇattikabhāvaṃ gate tvaṃ kathaṃ jānissasi, anāgatabuddhānaṃ pana guṇā kiṃ tayā attano cittena paricchinditvā viditāti pucchanto evamāha.

'Namun, Sariputta, bagaimana dengan mereka yang akan datang?' Para Buddha masa lampau telah lenyap, mencapai kondisi tanpa sebutan, padam bagaikan nyala lampu. Terhadap para Buddha masa lampau yang telah lenyap dan mencapai kondisi tanpa sebutan itu, bagaimana engkau akan mengetahuinya? Dan mengenai kualitas para Buddha masa depan, apakah engkau mengetahuinya setelah menentukannya dengan pikiranmu sendiri? Demikianlah Beliau bertanya.

Kiṃ pana tyāhaṃ sāriputta etarahīti anāgatāpi buddhā ajātā anibbattā anuppannā, te kathaṃ jānissasi. Tesañhi jānanaṃ apade ākāse padadassanaṃ viya hoti. Idāni mayā saddhiṃ ekavihāre vasasi, ekato bhikkhāya carasi, dhammadesanākāle dakkhiṇapasse nisīdasi, kiṃ pana mayhaṃ guṇā attano cetasā paricchinditvā viditā tayāti anuyuñjanto evamāha. Thero pana pucchitapucchite ‘‘no hetaṃ bhante’’ti paṭikkhipati.

'Namun, Sariputta, bagaimana dengan Aku saat ini?' Para Buddha masa depan pun belum lahir, belum muncul, belum hadir; bagaimana engkau akan mengetahuinya? Sebab, mengetahui mereka itu bagaikan melihat jejak kaki di angkasa yang tanpa jejak. Sekarang engkau tinggal bersamaku di satu kediaman, engkau berkelana untuk dana makanan bersama-sama, engkau duduk di sisi kanan saat waktu pembabaran Dhamma; namun apakah kualitas-kualitas-Ku telah engkau ketahui setelah menentukannya dengan pikiranmu sendiri? Demikianlah Beliau menyelidiki. Namun sang Thera menolak setiap pertanyaan dengan berkata, 'Tidak demikian, Yang Mulia'.

Therassa ca viditampi atthi, aviditampi. Kiṃ so attano viditaṭṭhāne paṭikkhepaṃ karoti, aviditaṭṭhāneti? Viditaṭṭhāne na karoti, aviditaṭṭhāneyeva karoti. Thero kira anuyoge āraddhe evaṃ aññāsi ‘‘nāyaṃ anuyogo sāvakapāramīñāṇe, sabbaññutaññāṇe pana ayaṃ anuyogo’’ti attano sāvakapāramīñāṇe paṭikkhepaṃ akatvāva aviditaṭṭhāne sabbaññutaññāṇe paṭikkhepaṃ karoti. Tena idampi dīpeti – bhagavā mayhaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ buddhānaṃ sīlasamādhipaññāvimuttikāraṇajānanasamatthaṃ sabbaññutaññāṇaṃ natthīti.

Dan bagi sang Thera, ada hal yang diketahui dan ada yang tidak diketahui. Apakah ia melakukan penolakan pada bagian yang ia ketahui atau pada bagian yang tidak ia ketahui? Ia tidak melakukannya pada bagian yang ia ketahui, melainkan hanya pada bagian yang tidak ia ketahui. Konon, ketika penyelidikan dimulai, sang Thera menyadari: 'Penyelidikan ini bukan mengenai pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvaka-pāramĩ-āṇa), melainkan mengenai pengetahuan kemahatahuan (sabbauta-āṇa)'. Maka tanpa menolak pengetahuan kesempurnaan siswanya sendiri, ia melakukan penolakan pada bagian yang tidak diketahui yaitu dalam hal pengetahuan kemahatahuan. Dengan demikian, ia juga menunjukkan hal ini: 'Yang Mulia, saya tidak memiliki pengetahuan kemahatahuan yang mampu mengetahui rincian sila, konsentrasi, kebijaksanaan, dan pembebasan dari para Buddha masa lampau, masa depan, dan masa sekarang'.

Etthāti etesu atītādibhedesu buddhesu. Atha kiñcarahīti atha kasmā evaṃ ñāṇe asati tayā evaṃ kathitanti vadati. Dhammanvayoti dhammassa paccakkhato ñāṇassa anuyogaṃ anugantvā uppannaṃ anumānañāṇaṃ nayaggāho [Pg.244] vidito, sāvakapāramīñāṇe ṭhatvāva iminā ākārena jānāmi bhagavāti vadati. Therassa hi nayaggāho appamāṇo apariyanto. Yathā ca sabbaññutaññāṇassa pamāṇaṃ vā pariyanto vā natthi, evaṃ dhammasenāpatino nayaggāhassa. Tena so – ‘‘iminā evaṃvidho iminā evaṃvidho, iminā anuttaro iminā anuttaro satthā’’ti jānāti. Therassa hi nayaggāho sabbaññutaññāṇagatiko eva.

'Etthā' berarti di antara para Buddha dengan perbedaan masa lampau dan sebagainya. 'Atha kicarahi' berarti 'Lalu mengapa engkau mengucapkan pernyataan demikian padahal tidak ada pengetahuan seperti itu?'. 'Dhammanvayo' berarti pengetahuan inferensi (anumāna-āṇa) yang muncul setelah mengikuti penerapan pengetahuan terhadap Dhamma yang terlihat secara langsung; pemahaman melalui metode (nayaggāho) telah diketahui. Sang Thera berkata, 'Yang Mulia, dengan tetap berdasar pada pengetahuan kesempurnaan siswa, saya mengetahuinya melalui cara ini'. Sebab, pemahaman melalui metode bagi sang Thera sangat luas dan tidak terbatas. Sebagaimana pengetahuan kemahatahuan tidak memiliki ukuran atau batas, demikian pula pemahaman melalui metode dari Sang Panglima Dhamma. Oleh karena itu, ia mengetahui: 'Melalui ini sang Guru adalah yang seperti ini, melalui ini Beliau adalah yang tiada bandingnya'. Sebab, pemahaman melalui metode dari sang Thera setingkat dengan pengetahuan kemahatahuan.

Idāni taṃ nayaggāhaṃ pākaṭaṃ kātuṃ upamaṃ dassento seyyathāpi bhantetiādimāha. Tattha yasmā majjhimadese nagarassa uddhāpapākārādīni thirāni vā hontu dubbalāni vā, sabbaso vā pana mā hontu, corānaṃ āsaṅkā na hoti. Tasmā taṃ aggahetvā paccantimaṃ nagaranti āha. Daḷhuddhāpanti thiramūlapākāraṃ. Daḷhapākāratoraṇanti thirapākārañceva thirapiṭṭhasaṅghāṭañca. Ekadvāranti kasmā āha? Bahudvāre hi nagare bahūhi paṇḍitadovārikehi bhavitabbaṃ, ekadvāreva eko vaṭṭati. Therassa ca paññāya sadiso añño natthi, tasmā attano paṇḍitabhāvassa opammatthaṃ ekaṃyeva dovārikaṃ dassetuṃ ‘‘ekadvāra’’nti āha.

Sekarang, untuk memperjelas pemahaman melalui metode tersebut, Beliau memberikan perumpamaan dengan mengatakan 'Bagaikan, Yang Mulia,' dan seterusnya. Di sana, karena di wilayah tengah (majjhima-desa), baik tembok dan pondasi kota kuat atau lemah, atau bahkan tidak ada sama sekali, tidak ada kekhawatiran akan pencuri. Oleh karena itu, tanpa mengambil hal itu, Beliau menyebut 'kota perbatasan' (paccantimaṃ nagaraṃ). 'Daḷhuddhāpaṃ' berarti tembok dengan pondasi yang kokoh. 'Daḷhapākāratoraṇaṃ' berarti tembok yang kokoh dan ambang pintu yang kokoh. Mengapa disebut 'satu pintu' (ekadvāraṃ)? Sebab di kota dengan banyak pintu, harus ada banyak penjaga pintu yang bijaksana, sedangkan di kota dengan satu pintu, cukup satu orang. Dan tidak ada orang lain yang setara dengan kebijaksanaan sang Thera, oleh karena itu untuk tujuan perumpamaan bagi kebijaksanaannya sendiri, ia menyebut 'satu pintu' guna menunjukkan satu orang penjaga pintu saja.

Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Byattoti veyyattiyena samannāgato visadañāṇo. Medhāvīti ṭhānuppattikapaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgato. Anupariyāyapathanti anupariyāyanāmakaṃ pākāramaggaṃ. Pākārasandhinti dvinnaṃ iṭṭhakānaṃ apagataṭṭhānaṃ. Pākāravivaranti pākārassa chinnaṭṭhānaṃ. Cetaso upakkileseti pañcanīvaraṇā cittaṃ upakkilissanti kiliṭṭhaṃ karonti upatāpenti viheṭhenti, tasmā ‘‘cetaso upakkilesā’’ti vuccanti. Paññāya dubbalīkaraṇeti nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya paññāya uppajjituṃ na denti, tasmā ‘‘paññāya dubbalīkaraṇā’’ti vuccanti. Supatiṭṭhitacittāti catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhu ṭhapitacittā hutvā. Satta bojjhaṅge yathābhūtanti satta bojjhaṅge yathāsabhāvena bhāvetvā. Anuttaraṃ sammāsambodhinti arahattaṃ sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhiṃsūti dasseti.

'Paṇḁito' berarti memiliki kepandaian. 'Byatto' berarti memiliki kemahiran, yaitu pengetahuan yang jernih. 'Medhāvĩ' berarti memiliki kecerdasan yang disebut kebijaksanaan yang muncul sesuai keadaan. 'Anupariyāyapathaṃ' berarti jalan setapak di sepanjang tembok kota. 'Pākārasandhiṃ' berarti celah di antara dua batu bata. 'Pākāravivaraṃ' berarti bagian tembok yang terputus. Mengenai 'cetaso upakkilese', lima rintangan mengotori pikiran, membuatnya kotor, menyebabkannya menderita, dan menyiksanya; oleh karena itu disebut 'kekotoran pikiran'. Mengenai 'paāya dubbalĩkaraṇe', rintangan-rintangan saat muncul tidak membiarkan kebijaksanaan yang belum muncul untuk muncul; oleh karena itu disebut 'penyebab lemahnya kebijaksanaan'. 'Supatiṭṭhitacittā' berarti memiliki pikiran yang ditegakkan dengan baik pada empat landasan kesadaran. 'Satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ' berarti setelah mengembangkan tujuh faktor pencerahan sesuai dengan hakikatnya. 'Anuttaraṃ sammāsambodhiṃ' menunjukkan bahwa mereka menembus buah Arahat dan pengetahuan kemahatahuan.

Apicettha satipaṭṭhānāti vipassanā, bojjhaṅgā maggo, anuttarasammāsambodhi arahattaṃ. Satipaṭṭhānāti vā vipassanā, bojjhaṅgāmissakā, sammāsambodhi [Pg.245] arahattameva. Dīghabhāṇakamahāsīvatthero panāha ‘‘satipaṭṭhāne vipassanaṃ gahetvā bojjhaṅge maggo ca sabbaññutaññāṇañcāti gahite sundaro pañho bhaveyya, na panevaṃ gahita’’nti. Iti thero sabbabuddhānaṃ nīvaraṇappahāne satipaṭṭhānabhāvanāya sambodhiyañca majjhe bhinnasuvaṇṇarajatānaṃ viya nānattābhāvaṃ dasseti.

Selain itu, dalam hal ini, yang dimaksud dengan 'satipaṭṭhāna' adalah vipassanā, 'bojjhaṅga' adalah jalan (magga), dan 'anuttara sammāsambodhi' adalah kearahatan (arahatta). Atau, 'satipaṭṭhāna' adalah vipassanā, 'bojjhaṅga' adalah campuran (samatha dan vipassanā), dan 'sammāsambodhi' hanyalah kearahatan saja. Namun, Mahāsīvatthera, seorang pelantun Dīgha Nikāya, berkata: 'Jika dalam satipaṭṭhāna diambil sebagai vipassanā, dan dalam bojjhaṅga diambil sebagai jalan (magga) serta pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa), maka pertanyaan ini akan menjadi bagus; namun hal ini tidak diambil demikian (oleh para guru kuno).' Demikianlah, sang Thera (Sāriputta) menunjukkan ketiadaan perbedaan (nānattābhāva) dalam hal meninggalkan rintangan (nīvaraṇappahāna), dalam pengembangan satipaṭṭhāna, dan dalam pencerahan (sambodhi) bagi semua Buddha, sebagaimana ketiadaan perbedaan antara emas dan perak yang dilebur menjadi satu.

Idha ṭhatvā upamā saṃsandetabbā – āyasmā hi sāriputto paccantanagaraṃ dassesi, pākāraṃ dassesi, anupariyāyapathaṃ dassesi, dvāraṃ dassesi, paṇḍitadovārikaṃ dassesi, nagaraṃ pavisanakanikkhamanake oḷārike pāṇe dassesi, dovārikassa tesaṃ pāṇānaṃ pākaṭabhāvaṃ dassesi. Tattha kiṃ kena sadisanti ce? Nagaraṃ viya hi nibbānaṃ, pākāro viya sīlaṃ, anupariyāyapatho viya hirī, dvāraṃ viya ariyamaggo, paṇḍitadovāriko viya dhammasenāpati, nagaraṃ pavisanakanikkhamanakā oḷārikapāṇā viya atītānāgatapaccuppannā buddhā, dovārikassa tesaṃ pāṇānaṃ pākaṭabhāvo viya āyasmato sāriputtassa atītānāgatapaccuppannānaṃ buddhānaṃ sīlasamathādīhi pākaṭabhāvo. Ettāvatā therena bhagavato – ‘‘evamahaṃ sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā dhammanvayena nayaggāhena jānāmī’’ti attano sīhanādassa anuyogo dinno hoti.

Berdiri di sini, perumpamaan harus disesuaikan—karena Yang Mulia Sāriputta menunjukkan kota perbatasan, menunjukkan tembok, menunjukkan jalan lingkar, menunjukkan pintu gerbang, menunjukkan penjaga pintu yang bijaksana, menunjukkan makhluk-makhluk besar yang masuk dan keluar kota, dan menunjukkan kejelasan makhluk-makhluk tersebut bagi si penjaga pintu. Dalam hal ini, apa yang mirip dengan apa? Nibbāna ibarat kota, sila ibarat tembok, rasa malu berbuat jahat (hirī) ibarat jalan lingkar, jalan mulia (ariyamagga) ibarat pintu gerbang, Panglima Dharma (Sāriputta) ibarat penjaga pintu yang bijaksana, para Buddha di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang ibarat makhluk-makhluk besar yang masuk dan keluar kota, dan pengetahuan Yang Mulia Sāriputta tentang para Buddha di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang melalui sila, samādhi, dan sebagainya ibarat kejelasan makhluk-makhluk tersebut bagi si penjaga pintu. Sejauh ini, sang Thera telah memberikan jawaban atas pemeriksaan Sang Bhagavā terhadap 'Auman Singa'-nya sendiri dengan mengatakan: 'Demikianlah, hamba yang teguh dalam pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa), mengetahui melalui kesimpulan dharma (dhammanvaya) dan melalui metode pemahaman (nayaggāha).'

Tasmāti yasmā ‘‘na kho metaṃ, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi, apica dhammanvayo vidito’’ti vadati, tasmā. Abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsīti punappunaṃ bhāseyyāsi, ‘‘pubbaṇhe me kathita’’nti mā majjhanhikādīsu na kathayittha, ‘‘ajja vā me kathita’’nti mā paradivasādīsu na kathayitthāti attho. Sā pahīyissatīti ‘‘sāriputtasadisopi nāma ñāṇajavanasampanno sāvako buddhānaṃ cittācāraṃ jānituṃ na sakkoti, evaṃ appameyyā tathāgatā’’ti cintentānaṃ yā tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, sā pahīyissatīti.

Kata 'tasmā' (oleh karena itu) digunakan karena Sāriputta berkata: 'Sungguh tidak ada, Yang Bhante, pengetahuan mengenai pikiran orang lain (cetopariyañāṇa) pada para Arahat Sammāsambuddha di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang, namun kesimpulan dharma (dhammanvaya) telah diketahui.' Kata 'abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsi' berarti 'hendaknya engkau membicarakannya berulang kali'; maknanya adalah: jangan sampai engkau tidak membicarakannya di siang hari dengan berpikir 'tadi pagi saya sudah membicarakannya', atau jangan sampai engkau tidak membicarakannya di hari-hari berikutnya dengan berpikir 'tadi saya sudah membicarakannya hari ini'. Kata 'sā pahīyissatīti' berarti bahwa bagi mereka yang merenung: 'Bahkan siswa yang memiliki kecepatan pengetahuan seperti Sāriputta pun tidak mampu mengetahui cara kerja pikiran para Buddha, betapa tak terukurnya para Tathāgata itu', maka keraguan (kaṅkhā) atau kebimbangan (vimati) apa pun yang ada pada diri mereka terhadap Tathāgata akan lenyap.

3. Cundasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Cunda Sutta

379. Tatiye magadhesūti evaṃnāmake janapade. Nālakagāmaketi rājagahassa avidūre attano kulasantake evaṃnāmake gāme. Cundo samaṇuddesoti [Pg.246] ayaṃ thero dhammasenāpatissa kaniṭṭhabhātiko, taṃ bhikkhū anupasampannakāle ‘‘cundo samaṇuddeso’’ti samudācaritvā therakālepi tatheva samudācariṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘cundo samaṇuddeso’’ti. Upaṭṭhāko hotīti mukhodakadantakaṭṭhadānena ceva pariveṇasammajjana-piṭṭhiparikammakaraṇa-pattacīvaraggahaṇena ca upaṭṭhānakaro hoti. Parinibbāyīti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto. Katarasmiṃ kāleti? Bhagavato parinibbānasaṃvacchare.

379. Pada sutta ketiga, 'magadhesu' berarti di wilayah yang bernama demikian. 'Nālakagāmake' berarti di desa bernama demikian, yang merupakan milik keluarganya sendiri, yang berada tidak jauh dari Rājagaha. 'Cundo samaṇuddeso' adalah sang Thera ini, adik laki-laki dari Panglima Dharma. Para bhikkhu memanggilnya 'Cunda samaṇuddesa' (novice Cunda) pada saat dia belum ditahbiskan penuh, dan bahkan setelah dia menjadi Thera pun mereka tetap memanggilnya demikian karena sudah terbiasa. Itulah sebabnya dikatakan 'Cundo samaṇuddeso'. 'Upaṭṭhāko hoti' berarti dia menjadi pelayan dengan memberikan air cuci muka dan kayu pembersih gigi, serta melakukan pembersihan lingkungan, perawatan fisik, dan membawakan patta serta jubah. 'Parinibbāyī' berarti dia parinibbāna dengan elemen Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa nibbānadhātu). Pada waktu kapan dia parinibbāna? Pada tahun yang sama dengan parinibbāna Sang Bhagavā.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – bhagavā kira vutthavasso veḷuvagāmakā nikkhamitvā ‘‘sāvatthiṃ gamissāmī’’ti āgatamaggeneva paṭinivattanto anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ pāvisi. Dhammasenāpati bhagavato vattaṃ dassetvā divāṭṭhānaṃ gato, so tattha antevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cammakhaṇḍaṃ paññāpetvā pāde pakkhāletvā pallaṅkaṃ ābhujitvā phalasamāpattiṃ pāvisi. Athassa yathā paricchedena tato vuṭṭhitassa ayaṃ parivitakko udapādi ‘‘buddhā nu kho paṭhamaṃ parinibbāyanti, udāhu aggasāvakāti, tato ‘‘aggasāvakā paṭhama’’nti ñatvā attano āyusaṅkhāraṃ olokesi. So ‘‘sattāhameva me āyusaṅkhārā pavattissantī’’ti ñatvā ‘‘kattha parinibbāyissāmī’’ti cintesi.

Inilah kisah berurutan mengenai hal tersebut: Konon Sang Bhagavā, setelah menyelesaikan masa vassa, berangkat dari desa Veḷuva dengan berpikir 'Aku akan pergi ke Sāvatthi', kembali melalui jalan yang sama saat kedatangan-Nya, dan secara bertahap sampai di Sāvatthi dan memasuki Jetavana. Panglima Dharma (Sāriputta), setelah melaksanakan kewajibannya kepada Sang Bhagavā, pergi ke tempat istirahat siangnya. Di sana, setelah para muridnya selesai menjalankan kewajiban mereka dan pergi, ia menyapu tempat istirahat siang, membentangkan sehelai kulit, mencuci kaki, duduk bersila, dan masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti). Kemudian, setelah ia keluar dari pencapaian tersebut sesuai dengan waktu yang ditentukan, muncul pemikiran ini: 'Apakah para Buddha yang parinibbāna lebih dulu, ataukah para siswa utama?' Setelah menyadari bahwa 'Para siswa utama parinibbāna lebih dulu', ia memeriksa sisa umurnya (āyusaṅkhāra). Ia menyadari bahwa 'Sisa umurku hanya tinggal tujuh hari saja', lalu ia merenung: 'Di manakah aku akan parinibbāna?'

Tato ‘‘rāhulo tāvatiṃsesu parinibbuto, aññāsikoṇḍaññatthero chaddantadahe, ahaṃ kattha parinibbāyissāmī’’ti punappunaṃ cintento mātaraṃ ārabbha satiṃ uppādesi – ‘‘mayhaṃ mātā sattannaṃ arahantānaṃ mātā hutvāpi buddhadhammasaṅghesu appasannā, atthi nu kho tassā upanissayo, natthi nu kho’’ti. Sotāpattimaggassa upanissayaṃ disvā ‘‘kassa desanāya abhisamayo bhavissatī’’ti olokento ‘‘mameva dhammadesanāya bhavissati, na aññassa. Sace kho panāhaṃ appossukko bhaveyyaṃ, bhavissanti me vattāro – ‘‘sāriputtatthero avasesajanānampi avassayo hoti. Tathā hissa samacittasuttantadesanādivase (a. ni. 2.33-37) koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pattā, tayo magge paṭividdhadevatānaṃ gaṇanā natthi, aññesu ca ṭhānesu anekā abhisamayā [Pg.247] dissanti, there ca cittaṃ pasādetvā sagge nibbattāneva asīti kulasahassāni, so dāni sakamātumicchādassanamattampi harituṃ nāsakkhī’’ti. Tasmā mātaraṃ micchādassanā mocetvā jātovarakeyeva parinibbāyissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā ‘‘ajjeva bhagavantaṃ anujānāpetvā nikkhamissāmī’’ti cundattheraṃ āmantesi – ‘‘āvuso, cunda, amhākaṃ pañcasatāya bhikkhuparisāya saññaṃ dehi. ‘Gaṇhathāvuso pattacīvarāni, dhammasenāpati nālakagāmaṃ gantukāmo’’’ti. Thero tathā akāsi.

Kemudian ia merenung: 'Rāhula parinibbāna di surga Tāvatiṃsa, Thera Aññāsikoṇḍañña di Danau Chaddanta, di manakah aku harus parinibbāna?' Sambil merenung berulang-ulang, ia mengarahkan perhatiannya kepada ibunya: 'Ibuku, meskipun telah menjadi ibu dari tujuh orang Arahat, belum berkeyakinan pada Buddha, Dhamma, dan Saṅgha. Apakah ia memiliki potensi (upanissaya) atau tidak?' Setelah melihat adanya potensi untuk mencapai jalan masuk arus (sotāpattimagga), ia memeriksa: 'Melalui khotbah siapakah pencerahannya akan terjadi?' Ia melihat bahwa 'Hanya melalui khotbahku sendiri pencerahan itu akan terjadi, bukan melalui orang lain. Namun jika aku tetap acuh tak acuh, orang-orang akan mencelaku dengan berkata: "Thera Sāriputta menjadi tumpuan bagi orang-orang lain—seperti pada hari pembabaran Samacitta Suttanta, seratus ribu koti dewa mencapai kearahatan, jumlah dewa yang menembus tiga jalan (magga) tingkat bawah tidak terhitung, dan di tempat-tempat lain pun terlihat banyak pencerahan; bahkan delapan puluh ribu keluarga yang berkeyakinan kepada sang Thera telah lahir di surga; namun sekarang ia bahkan tidak mampu melenyapkan pandangan salah ibunya sendiri."' Oleh karena itu, setelah memutuskan 'Aku akan membebaskan ibuku dari pandangan salah dan parinibbāna di kamar tempat kelahiranku sendiri', ia memohon izin kepada Sang Bhagavā hari itu juga untuk berangkat, lalu memanggil Thera Cunda: 'Sahabat Cunda, beritahukanlah kepada lima ratus rombongan bhikkhu kita: "Sahabat, ambillah patta dan jubah kalian, Panglima Dharma hendak pergi ke desa Nālakagāma."' Sang Thera (Cunda) pun melaksanakannya demikian.

Bhikkhū senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya therassa santikaṃ agamaṃsu. Thero senāsanaṃ saṃsāmetvā divāṭṭhānaṃ sammajjitvā divāṭṭhānadvāre ṭhatvā divāṭṭhānaṃ oloketvā ‘‘idaṃ dāni pacchimadassanaṃ, puna āgamanaṃ natthī’’ti pañcasatabhikkhūhi parivuto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā bhagavantaṃ etadavoca ‘‘anujānātu me bhante bhagavā, anujānātu sugato. Parinibbānakālo me, ossaṭṭho me āyusaṅkhāro’’ti. Buddhā pana yasmā ‘‘parinibbāhī’’ti vutte maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇentīti, ‘‘mā parinibbāhī’’ti vutte vaṭṭassa guṇaṃ kathentīti micchādiṭṭhikā dosaṃ āropessanti, tasmā tadubhayampi na vadanti. Tena naṃ bhagavā – ‘‘kattha parinibbāyissasi sāriputtā’’ti vatvā – ‘‘atthi, bhante, magadhesu nālakagāme jātovarako, tatthāhaṃ parinibbāyissāmī’’ti vutte – ‘‘yassa dāni tvaṃ, sāriputta, kālaṃ maññasi, idāni pana te jeṭṭhakaniṭṭhabhātikānaṃ tādisassa bhikkhuno dassanaṃ dullabhaṃ bhavissati, desehi nesaṃ dhamma’’nti āha.

Para bhiksu membereskan tempat tidur mereka, mengambil mangkuk dan jubah, lalu pergi ke hadapan Yang Ariya Thera. Sang Thera pun membereskan tempat tidurnya, menyapu tempat kediaman siang harinya, berdiri di pintu tempat kediaman siang itu, lalu melihat sekelilingnya sambil berpikir, “Sekarang ini adalah penglihatan yang terakhir; tidak akan ada lagi kedatangan kembali,” setelah berkata demikian, dengan dikelilingi oleh lima ratus bhiksu, ia mendekat kepada Sang Bhagavan, memberi hormat, dan berkata kepada Sang Bhagavan, “Izinkanlah saya, ya Bhante, Sang Bhagavan; izinkanlah saya, wahai Sugata. Waktunya telah tiba bagi saya untuk Parinibbana, usia kehidupan saya telah saya lepaskan.” Akan tetapi, karena jika para Buddha berkata, “Masuklah ke Parinibbana,” orang-orang dengan pandangan salah akan menuduh bahwa Beliau memuji kematian, dan jika Beliau berkata, “Janganlah berparinibbana,” mereka akan menuduh bahwa Beliau memuji jeratan tumimbal lahir (vaṭṭa), oleh sebab itu Beliau tidak mengatakan keduanya. Karenanya, Sang Bhagavan bertanya kepadanya, “Di manakah engkau akan berparinibbana, wahai Sariputta?” Ketika ia menjawab, “Bhante, ada sebuah kamar kelahiran di desa Nalaka di wilayah Magadha, di sanalah saya akan berparinibbana,” Beliau bersabda, “Lakukanlah apa yang engkau anggap tepat waktunya, Sariputta. Namun sekarang, bagi saudara-saudara mudamu, penglihatan terhadap bhiksu sepertimu akan menjadi sulit didapat; berikanlah khotbah Dhamma kepada mereka.”

Thero – ‘‘satthā mayhaṃ iddhivikubbanapubbaṅgamaṃ dhammadesanaṃ paccāsīsatī’’ti ñatvā bhagavantaṃ vanditvā tālappamāṇaṃ ākāsaṃ abbhuggantvā oruyha dasabalassa pāde vandi, puna dvitālappamāṇaṃ abbhuggantvā oruyha dasabalassa pāde vandi, etenupāyena sattatālappamāṇaṃ abbhuggantvā anekāni pāṭihāriyasatāni dassento dhammakathaṃ ārabhi. Dissamānenapi kāyena katheti, adissamānenapi. Uparimena vā heṭṭhimena vā upaḍḍhakāyena katheti adissamānenapi dissamānenapi, kālena candavaṇṇaṃ dasseti, kālena sūriyavaṇṇaṃ, kālena pabbatavaṇṇaṃ, kālena samuddavaṇṇaṃ, kālena cakkavattirājā hoti, kālena vessavaṇamahārājā, kālena sakko [Pg.248] devarājā, kālena mahābrahmāti evaṃ anekāni pāṭihāriyasatāni dassento dhammakathaṃ kathesi. Sakalanagaraṃ sannipati. Thero oruyha dasabalassa pāde vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘ko nāmo ayaṃ sāriputta dhammapariyāyo’’ti. Sīhavikīḷito nāma, bhanteti. Taggha, sāriputta, sīhavikīḷito taggha, sāriputta, sīhavikīḷitoti.

Sang Thera, menyadari bahwa, “Sang Guru mengharapkan saya memberikan khotbah Dhamma yang didahului dengan penampilan berbagai mukjizat,” ia memberi hormat kepada Sang Bhagavan, lalu membubung ke angkasa setinggi pohon palem, kemudian turun dan memberi hormat pada kaki Sang Dasabala. Sekali lagi, ia membubung setinggi dua pohon palem, turun dan memberi hormat pada kaki Sang Dasabala; dengan cara demikian, ia membubung hingga setinggi tujuh pohon palem, menunjukkan ratusan mukjizat yang beraneka ragam, dan memulai khotbah Dhamma. Ia berkhotbah baik dengan tubuh yang terlihat maupun yang tidak terlihat. Ia berkhotbah dengan tubuh bagian atas atau bagian bawah, atau dengan setengah tubuh, baik terlihat maupun tidak terlihat. Terkadang ia memperlihatkan rupa bulan, terkadang rupa matahari, terkadang rupa gunung, terkadang rupa samudra. Terkadang ia menjadi Raja Cakkavatti, terkadang menjadi Raja Dewa Vessavana, terkadang menjadi Sakka raja para dewa, terkadang menjadi Mahabrahma. Demikianlah ia menunjukkan ratusan mukjizat yang beraneka ragam sambil membabarkan khotbah Dhamma. Seluruh kota berkumpul. Sang Thera turun dari angkasa, memberi hormat pada kaki Sang Dasabala, lalu berdiri di sana. Kemudian Sang Guru bertanya kepadanya, “Apa nama pembabaran Dhamma ini, wahai Sariputta?” Ia menjawab, “Ini bernama Sihavikkilita (Permainan Singa), Bhante.” Beliau bersabda, “Benar, Sariputta, itu memang Sihavikkilita; benar, Sariputta, itu memang Sihavikkilita.”

Thero alattakavaṇṇe hatthe pasāretvā satthu suvaṇṇakacchapasadise pāde gopphakesu gahetvā – ‘‘bhante, imesaṃ pādānaṃ vandanatthāya kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūritā, so me manoratho matthakaṃ patto, ito dāni paṭṭhāya paṭisandhivasena na puna ekaṭṭhāne sannipāto samāgamo atthi, chinno esa vissāso, anekehi buddhasatasahassehi paviṭṭhaṃ ajaraṃ amaraṃ khemaṃ sukhaṃ sītalaṃ abhayaṃ nibbānapuraṃ pavisissāmi, sace me kiñci kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā na rocetha, khamatha taṃ bhagavā, gamanakālo mayha’’nti. Khamāmi te, sāriputta, na kho pana te kiñci kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā mayhaṃ aruccanakaṃ atthi, yassa dāni tvaṃ, sāriputta, kālaṃ maññasīti.

Sang Thera merentangkan tangannya yang berwarna semerah getah lak, memegang punggung kaki Sang Guru yang menyerupai kura-kura emas pada bagian pergelangan kakinya, lalu berkata, “Bhante, demi menghormat kaki ini, saya telah memenuhi parami selama satu asankheyya dan seratus ribu kalpa. Keinginan hati saya itu kini telah mencapai puncaknya. Mulai sekarang, melalui kekuatan kelahiran kembali, tidak akan ada lagi perkumpulan atau pertemuan di satu tempat yang sama. Keakraban ini telah terputus. Saya akan memasuki kota Nibbana yang telah dimasuki oleh beratus-ratus ribu Buddha, yang bebas dari usia tua, bebas dari kematian, aman, bahagia, sejuk, dan bebas dari ketakutan. Jika ada tindakan tubuh atau ucapan saya yang tidak berkenan bagi Anda, maafkanlah itu, wahai Bhagavan; inilah saatnya bagi saya untuk pergi.” Sang Bhagavan bersabda, “Aku memaafkanmu, Sariputta. Tidak ada tindakan tubuh atau ucapanmu yang tidak berkenan bagi-Ku. Lakukanlah apa yang engkau anggap tepat waktunya sekarang, wahai Sariputta.”

Iti bhagavatā anuññātasamanantaraṃ satthu pāde vanditvā uṭṭhitamatte āyasmante sāriputte sinerucakkavāḷahimavantaparibhaṇḍapabbate dhārayamānāpi – ‘‘ajja imaṃ guṇarāsiṃ dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya ekappahāreneva viravamānā mahāpathavī yāva udakapariyantā akampi, ākāse devadundubhiyo phaliṃsu, mahāmegho uṭṭhahitvā pokkharavassaṃ vassi.

Segera setelah diizinkan oleh Sang Bhagavan, ketika Yang Ariya Sariputta memberi hormat pada kaki Sang Guru dan bangkit berdiri, bumi yang besar ini, meskipun mampu menopang pegunungan Sineru, Cakkavala, Himavanta, dan Paribhanda, seolah-olah berkata, “Hari ini aku tidak sanggup lagi menopang tumpukan kebajikan ini,” maka ia pun bergetar hebat dengan suara gemuruh hingga ke batas perairan. Di angkasa, guntur para dewa menggelegar, awan besar muncul dan mencurahkan hujan Pokkharavassa.

Satthā – ‘‘dhammasenāpatiṃ paṭipādessāmī’’ti dhammāsanā vuṭṭhāya gandhakuṭiabhimukho gantvā maṇiphalake aṭṭhāsi. Thero tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā – ‘‘bhagavā ito kappasatasahassādhikassa asaṅkhyeyyassa upari anomadassīsammāsambuddhassa pādamūle nipajjitvā tumhākaṃ dassanaṃ patthesiṃ, sā me patthanā samiddhā, diṭṭhā tumhe, taṃ paṭhamadassanaṃ, idaṃ pacchimadassanaṃ. Puna tumhākaṃ dassanaṃ natthī’’ti vatvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha yāva dassanavisayā abhimukhova paṭikkamitvā [Pg.249] vanditvā pakkāmi. Puna mahāpathavī dhāretuṃ asakkontī udakapariyantaṃ katvā akampi.

Sang Guru, berpikir, “Aku akan mengantar sang Panglima Dhamma,” bangkit dari takhta Dhamma, berjalan menuju Gandhakuti, dan berdiri di atas papan batu permata. Sang Thera melakukan pradaksina sebanyak tiga kali, memberi hormat di empat posisi, dan berkata, “Bhagavan, seratus ribu kalpa dan satu asankheyya yang lalu, di kaki Buddha Yang Tercerahkan Sempurna Anomadassi, saya bersujud dan memohon aspirasi untuk melihat Anda. Aspirasi saya itu telah terpenuhi; saya telah melihat Anda. Itu adalah penglihatan yang pertama, dan ini adalah penglihatan yang terakhir. Tidak akan ada lagi penglihatan terhadap Anda di masa depan.” Setelah berkata demikian, ia merangkapkan tangan yang bersinar karena sepuluh kukunya yang bersatu dalam anjali, mundur dengan tetap menghadap ke arah Sang Buddha sejauh mata masih dapat memandang, lalu memberi hormat dan pergi. Sekali lagi, bumi yang besar, karena tidak sanggup menahan beban kebajikan, bergetar hingga ke batas perairan.

Bhagavā parivāretvā ṭhite bhikkhū āha – ‘‘anugacchatha, bhikkhave, tumhākaṃ jeṭṭhabhātika’’nti. Tasmiṃ khaṇe catassopi parisā sammāsambuddhaṃ ekakaṃyeva jetavane ohāya niravasesā nikkhamiṃsu. Sāvatthinagaravāsinopi – ‘‘sāriputtatthero kira sammāsambuddhaṃ āpucchitvā parinibbāyitukāmo nikkhanto, passissāma na’’nti nagaradvārāni nirokāsāni karontā nikkhamitvā gandhamālādihatthā kese vikiritvā – ‘‘idāni mayaṃ kahaṃ mahāpañño nisinno, kahaṃ dhammasenāpati nisinno’’ti pucchantā – ‘‘kassa santikaṃ gamissāma, kassa hatthe satthāraṃ ṭhapetvā thero pakkanto’’tiādinā nayena paridevantā rodantā theraṃ anubandhiṃsu.

Sang Bhagavan bersabda kepada para bhiksu yang berdiri mengelilingi-Nya, “Para bhiksu, antarlah saudara tuamu.” Pada saat itu, keempat golongan umat meninggalkan Sang Buddha senidiri di Jetavana dan keluar tanpa terkecuali. Penduduk kota Savatthi pun, mendengar bahwa, “Kabarnya Yang Ariya Thera Sariputta telah meminta izin kepada Sang Buddha dan keluar karena ingin memasuki Parinibbana, mari kita melihatnya,” mereka keluar memenuhi gerbang kota hingga tidak ada celah lagi, sambil membawa wewangian, bunga, dan sebagainya di tangan mereka, mengurai rambut mereka, dan bertanya, “Di manakah sekarang Yang Memiliki Kebijaksanaan Agung itu berdiam? Di manakah sang Panglima Dhamma itu berdiam?” Sambil meratap dan menangis dengan cara seperti, “Kepada siapakah kami akan pergi? Di tangan siapakah Sang Guru ditinggalkan oleh Sang Thera yang telah pergi ini?” mereka pun mengikuti Sang Thera dari belakang.

Thero mahāpaññāya ṭhitattā – ‘‘sabbesaṃ anatikkamanīyo esa maggo’’ti mahājanaṃ ovaditvā – ‘‘tumhepi, āvuso, tiṭṭhatha, mā dasabale pamādaṃ āpajjitthā’’ti bhikkhusaṅghampi nivattetvā attano parisāyeva saddhiṃ pakkāmi. Yepi manussā – ‘‘pubbe ayyo paccāgamanacārikaṃ carati, idaṃ idāni gamanaṃ na puna paccāgamanāyā’’ti paridevantā anubandhiṃsuyeva. Tepi – ‘‘appamattā, āvuso, hotha, evaṃbhāvino nāma saṅkhārā’’ti nivattesi.

Sang Thera, karena kemantapannya dalam kebijaksanaan agung, menasihati orang banyak dengan berkata, “Jalan ini (kematian) tidak dapat dihindari oleh semua makhluk.” Beliau juga menasihati persamuhan para bhikkhu, “Wahai para kawan sekalian, bertekunlah, janganlah kalian lengah terhadap Sang Dasabala (Buddha yang memiliki Sepuluh Kekuatan).” Setelah menginstruksikan para bhikkhu untuk kembali, beliau melanjutkan perjalanan hanya bersama pengikutnya sendiri. Orang-orang yang mengikuti beliau pun meratap, “Dulu Yang Mulia melakukan perjalanan untuk kembali lagi, namun perjalanan kali ini bukanlah untuk kembali lagi.” Beliau pun meminta mereka untuk kembali dengan berpesan, “Wahai para kawan, janganlah lengah, sesungguhnya segala bentuk perpaduan (saṅkhārā) memiliki sifat demikian (tidak kekal).”

Atha kho āyasmā sāriputto sabbattha ekarattivāsena antarāmagge sattāhaṃ manussānaṃ saṅgahaṃ karonto sāyaṃ nālakagāmaṃ patvā gāmadvāre nigrodharukkhamūle aṭṭhāsi. Atha uparevato nāma therassa bhāgineyyo bahigāmaṃ gacchanto theraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhāsi. Thero taṃ āha – ‘‘atthi gehe te ayyikā’’ti. Āma bhanteti. Gaccha amhākaṃ idhāgatabhāvaṃ ārocehi. ‘‘Kasmā āgato’’ti ca vutte – ‘‘ajja kira ekadivasaṃ antogāme vasissati, jātovarakaṃ paṭijaggatha, pañcannañca kira bhikkhusatānaṃ vasanaṭṭhānaṃ jānāthā’’ti. So gantvā – ‘‘ayyike mayhaṃ mātulo āgato’’ti āha. Idāni kuhinti? Gāmadvāreti. Ekakova, aññopi koci atthīti? Atthi pañcasatā bhikkhūti. Kiṃkāraṇā āgatoti? So taṃ pavattiṃ ārocesi. Brāhmaṇī – ‘‘kiṃ nu kho ettakānaṃ vasanaṭṭhānaṃ paṭijaggāpeti[Pg.250], daharakāle pabbajitvā mahallakakāle gihī hotukāmo’’ti cintentī jātovarakaṃ paṭijaggāpetvā pañcasatānaṃ vasanaṭṭhānaṃ kāretvā daṇḍadīpikā jāletvā therassa pāhesi.

Kemudian Yang Ariya Sāriputta, yang menetap selama satu malam di setiap tempat dalam perjalanan selama tujuh hari demi membantu orang banyak, tiba di desa Nālaka pada waktu sore dan berdiam di bawah pohon beringin di pintu masuk desa. Saat itu, keponakan Sang Thera yang bernama Uparevata sedang berjalan keluar desa; ia melihat Sang Thera, lalu mendekat, memberi hormat, dan berdiri di sana. Sang Thera bertanya kepadanya, “Apakah nenekmu ada di rumah?” Ia menjawab, “Ada, Bhante.” Beliau berkata, “Pergilah dan kabarkan bahwa kami telah tiba di sini. Jika ia bertanya mengapa kami datang, katakanlah: ‘Kabarnya hari ini beliau akan tinggal di dalam desa selama satu hari; bersihkanlah kamar tempat kelahirannya, dan sediakanlah tempat tinggal bagi lima ratus bhikkhu.’” Ia pergi dan berkata, “Nenek, paman saya telah datang.” Ketika ditanya, “Sekarang di mana?” ia menjawab, “Di pintu masuk desa.” Ketika ditanya, “Apakah dia sendirian, atau ada orang lain?” ia menjawab, “Ada lima ratus bhikkhu.” Ketika ditanya alasan kedatangannya, ia menceritakan keadaan tersebut. Sang brahmani berpikir, “Mengapa ia meminta tempat tinggal disiapkan bagi begitu banyak orang? Apakah setelah menjadi petapa saat muda, ia ingin kembali menjadi umat awam di masa tuanya?” Meskipun berpikir demikian, ia tetap membersihkan kamar kelahiran, menyiapkan tempat tinggal bagi lima ratus bhikkhu, menyalakan obor-obor, dan mengirimkannya kepada Sang Thera.

Thero bhikkhūhi saddhiṃ pāsādaṃ āruyha jātovarakaṃ pavisitvā nisīdi, nisīditvā ‘‘tumhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ gacchathā’’ti bhikkhū uyyojesi. Tesu gatamattesuyeva therassa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā māraṇantikā vedanā vattanti. Ekaṃ bhājanaṃ pavisati, ekaṃ nikkhamati. Brāhmaṇī – ‘‘mama puttassa pavatti mayhaṃ na ruccatī’’ti attano vasanagabbhadvāraṃ nissāya aṭṭhāsi.

Sang Thera naik ke bangunan tersebut bersama para bhikkhu, memasuki kamar kelahirannya, dan duduk di sana. Setelah duduk, beliau menyuruh para bhikkhu pergi dengan berkata, “Pergilah ke tempat tinggal kalian masing-masing.” Segera setelah mereka pergi, penyakit parah menyerang Sang Thera; timbul perasaan sakit yang luar biasa akibat disentri berdarah yang mendekati ajal. Satu wadah berisi darah dimasukkan, dan satu wadah lain dikeluarkan. Sang brahmani berdiri bersandar di pintu kamar pribadinya sambil berpikir, “Kondisi putraku ini tidak menyenangkan bagiku.”

Cattāro mahārājāno ‘‘dhammasenāpati kuhiṃ viharatī’’ti olokentā nālakagāme jātovarake parinibbānamañce nipanno, pacchimadassanaṃ gamissāmā’’ti āgamma vanditvā aṭṭhaṃsu. Ke tumheti? Mahārājāno bhanteti. Kasmā āgatatthāti? Gilānupaṭṭhākā bhavissāmāti. ‘‘Hotu, atthi gilānupaṭṭhāko, gacchatha tumhe’’ti uyyojesi. Tesaṃ gatāvasāne teneva nayena sakko devānamindo. Tasmiṃ gate mahābrahmā ca āgamiṃsu. Tepi tatheva thero uyyojesi.

Empat Maharaja Dewa, yang mengamati di mana Sang Panglima Dharma berdiam, melihat beliau sedang berbaring di tempat tidur parinibbāna di kamar kelahirannya di desa Nālaka. Mereka pun datang untuk melakukan penghormatan terakhir, lalu memberi hormat dan berdiri di sana. Sang Thera bertanya, “Siapakah kalian?” Mereka menjawab, “Kami adalah Empat Maharaja, Bhante.” Beliau bertanya, “Mengapa kalian datang?” Mereka menjawab, “Kami datang dengan niat untuk melayani orang yang sakit.” Beliau berkata, “Biarlah, sudah ada yang melayani saya, pergilah kalian,” dan beliau menyuruh mereka pergi. Setelah mereka pergi, dengan cara yang sama datanglah Sakka, raja para dewa. Setelah Sakka pergi, Mahābrahmā pun datang. Sang Thera menyuruh mereka semua pergi dengan cara yang sama.

Brāhmaṇī devatānaṃ āgamanañca gamanañca disvā ‘‘ke nu kho ete mama puttaṃ vanditvā gacchantī’’ti therassa gabbhadvāraṃ gantvā ‘‘tāta, cunda, kā pavattī’’ti pucchi. So taṃ pavattiṃ ācikkhitvā ‘‘mahāupāsikā, bhante, āgatā’’ti āha. Thero ‘‘kasmā avelāya āgatā’’ti pucchi. Sā ‘‘tuyhaṃ, tāta, dassanatthāyā’’ti vatvā ‘‘tāta, paṭhamaṃ ke āgatā’’ti pucchi. Cattāro mahārājāno upāsiketi. Tāta, tvaṃ catūhi mahārājehi mahantataroti? Ārāmikasadisā ete upāsike, amhākaṃ satthu paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya khaggahatthā hutvā ārakkhaṃ akaṃsūti. Tesaṃ tāta gatāvasāne ko āgatoti? Sakko devānamindoti. Devarājatopi tvaṃ tāta mahantataroti? Bhaṇḍaggāhakasāmaṇerasadiso esa upāsike, amhākaṃ satthu tāvatiṃsato otaraṇakāle pattacīvaraṃ gahetvā otiṇṇoti. Tassa tāta gatāvasāne jotayamāno viya ko āgatoti? Upāsike, tuyhaṃ bhagavā ca satthā ca mahābrahmā nāma esoti. Mayhaṃ bhagavato [Pg.251] mahābrahmatopi tvaṃ, tāta, mahantataroti? Āma upāsike, ete nāma kira amhākaṃ satthu jātadivase cattāro mahābrahmāno mahāpurisaṃ suvaṇṇajālena paṭiggaṇhiṃsūti.

Sang brahmani melihat kedatangan dan kepergian para dewa tersebut, lalu berpikir, “Siapakah mereka yang memberi hormat pada putraku lalu pergi?” Ia pergi ke pintu kamar Sang Thera dan bertanya, “Putraku Cunda, apa yang sedang terjadi?” Cunda menceritakan keadaan tersebut dan berkata, “Bhante, ibu upasika agung telah datang.” Sang Thera bertanya, “Mengapa datang di waktu yang tidak tepat ini?” Ia menjawab, “Putraku, aku datang untuk melihatmu,” lalu ia bertanya, “Putraku, siapakah yang pertama kali datang?” Beliau menjawab, “Upasika, mereka adalah Empat Maharaja Dewa.” Ia bertanya lagi, “Putraku, apakah engkau lebih agung daripada Empat Maharaja?” Beliau menjawab, “Upasika, mereka itu seperti penjaga taman bagi Guru kami; sejak saat Sang Guru dikandung, mereka telah berjaga dengan pedang di tangan.” Ia bertanya lagi, “Setelah mereka pergi, siapakah yang datang?” Beliau menjawab, “Sakka, raja para dewa.” Ia bertanya, “Apakah engkau lebih agung daripada raja para dewa?” Beliau menjawab, “Upasika, ia seperti samanera pembawa perlengkapan; ketika Sang Guru turun dari surga Tāvatiṃsa, ia mengikutinya sambil membawa mangkuk dan jubah.” Ia bertanya lagi, “Setelah dia pergi, siapakah yang datang dengan cahaya yang sangat terang?” Beliau menjawab, “Upasika, dia adalah yang engkau sebut sebagai penguasamu dan gurumu, yaitu Mahābrahmā.” Ia bertanya, “Putraku, apakah engkau lebih agung daripada Mahābrahmā yang merupakan penguasaku?” Beliau menjawab, “Benar, Upasika. Kabarnya pada hari kelahiran Guru kami, empat Mahābrahmā menerima Sang Mahāpurisa dengan jaring emas.”

Atha brāhmaṇiyā – ‘‘puttassa tāva me ayaṃ ānubhāvo, kīdiso vata mayhaṃ puttassa bhagavato satthu ānubhāvo bhavissatī’’ti cintayantiyā sahasā pañcavaṇṇā pīti uppajjitvā sakalasarīraṃ phari. Thero – ‘‘uppannaṃ me mātu pītisomanassaṃ, ayaṃ dāni kālo dhammadesanāyā’’ti cintetvā ‘‘kiṃ cintesi mahāupāsike’’ti āha. Sā ‘‘puttassa tāva me ayaṃ guṇo, satthu panassa kīdiso bhavissatīti idaṃ, tāta, cintemī’’ti āha. Mahāupāsike, mayhaṃ satthujātakkhaṇe mahābhinikkhamane sambodhiyaṃ dhammacakkappavattane ca dasasahassilokadhātu kampittha. Sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena samo nāma natthi, itipi so bhagavāti vitthāretvā buddhaguṇapaṭisaṃyuttaṃ dhammadesanaṃ kathesi.

Kemudian sang brahmani berpikir, “Jika kekuatan putraku saja sudah sedemikian besar, betapa luar biasanya kekuatan Sang Guru, Yang Terpuji, junjungan putraku itu!” Seketika itu juga, lima jenis kegembiraan (pīti) muncul dan menyebar ke seluruh tubuhnya. Sang Thera berpikir, “Kegembiraan dan kebahagiaan telah muncul dalam diri ibuku, sekaranglah saat yang tepat untuk membabarkan Dhamma.” Beliau bertanya, “Apa yang sedang engkau pikirkan, Upasika Agung?” Ia menjawab, “Putraku, aku sedang merenungkan bahwa jika kualitasmu saja sudah sedemikian besar, betapa luar biasanya kualitas Sang Guru.” Sang Thera berkata, “Upasika Agung, pada saat kelahiran Guru kami, saat Pelepasan Agung, saat Pencapaian Penerangan Sempurna, dan saat Pemutaran Roda Dhamma, sepuluh ribu alam semesta bergetar. Tidak ada yang setara dengan Sang Guru dalam hal sila, samadhi, panna, vimutti, dan vimuttiñāṇadassana,” lalu beliau menguraikan secara panjang lebar khotbah Dhamma yang berkaitan dengan kualitas-kualitas Buddha.

Brāhmaṇī piyaputtassa dhammadesanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya puttaṃ āha – ‘‘tāta upatissa, kasmā evamakāsi, evarūpaṃ nāma amataṃ mayhaṃ ettakaṃ kālaṃ na adāsī’’ti. Thero – ‘‘dinnaṃ dāni me mātu rūpasāriyā brāhmaṇiyā posāvanikamūlaṃ, ettakena vaṭṭissatī’’ti cintetvā – ‘‘gaccha mahāupasike’’ti brāhmaṇiṃ uyyojetvā – ‘‘cunda kā velā’’ti āha. Balavapaccūsakālo, bhanteti. Bhikkhusaṅghaṃ sannipātehīti. Sannipatito bhante bhikkhusaṅghoti. ‘‘Maṃ ukkhipitvā nisīdāpehi cundā’’ti ukkhipitvā nisīdāpesi.

Di akhir khotbah Dhamma oleh putra tercintanya, sang brahmani menetap dalam buah Sotāpatti dan berkata kepada putranya, “Putraku Upatissa, mengapa engkau melakukan hal ini? Mengapa engkau tidak memberikan keabadian (Amata) yang luar biasa ini kepadaku selama ini?” Sang Thera berpikir, “Sekarang aku telah memberikan utang budi pengasuhan kepada ibuku, Rūpasārī sang brahmani; ini sudah cukup baginya.” Beliau pun menyuruh ibunya pergi dengan berkata, “Pergilah, Upasika Agung.” Kemudian beliau bertanya, “Cunda, jam berapakah sekarang?” Cunda menjawab, “Bhante, sekarang saat fajar menyingsing.” Beliau berkata, “Kumpulkanlah persamuhan para bhikkhu.” Setelah dijawab, “Persamuhan bhikkhu telah berkumpul, Bhante,” beliau berkata, “Cunda, bantulah aku untuk duduk,” dan Cunda pun membantunya untuk duduk.

Thero bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso catucattālīsaṃ vo vassāni mayā saddhiṃ vicarantānaṃ yaṃ me kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā na rocetha, taṃ khamatha āvuso’’ti. Ettakaṃ, bhante, amhākaṃ chāyā viya tumhe amuñcitvā vicarantānaṃ aruccanakaṃ nāma natthi, tumhe pana amhākaṃ khamathāti. Atha thero mahācīvaraṃ saṅkaḍḍhitvā mukhaṃ pidhāya dakkhiṇena passena nipanno satthā viya nava anupubbasamāpattiyo anulomapaṭilomato samāpajjitvā puna paṭhamajjhānaṃ ādiṃ katvā yāva catutthajjhānā samāpajji[Pg.252]. Tato vuṭṭhāya anantaraṃyeva mahāpathaviṃ unnādento anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

Sang Thera menyapa para bhikkhu, “Duhai Saudara-saudara, selama empat puluh empat masa vassa kalian telah berkelana bersamaku; jika ada tindakan tubuh atau ucapan dariku yang tidak kalian sukai, mohon maafkanlah itu, Saudara-saudara.” “Banthe, bagi kami yang telah berkelana bersama Anda tanpa terpisahkan bagaikan bayangan selama ini, tidak ada satu pun tindakan Anda yang tidak kami sukai. Namun, kiranya Andalah yang memaafkan kami.” Kemudian sang Thera menarik jubah besarnya, menutupi wajahnya, dan berbaring pada sisi kanannya. Layaknya Sang Guru, beliau memasuki sembilan pencapaian meditatif berturut-turut (anupubbasamāpatti) secara berurutan dan terbalik, lalu kembali lagi mulai dari jhana pertama hingga mencapai jhana keempat. Setelah bangkit dari jhana keempat, seketika itu juga, seraya membuat bumi yang luas bergetar, beliau mencapai Parinibbana dengan unsur Nibbana tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu).”

Upāsikā – ‘‘kiṃ nu kho me putto, na kiñci kathetī’’ti uṭṭhāya piṭṭhipāde parimajjantī parinibbutabhāvaṃ ñatvā mahāsaddaṃ kurumānā pādesu nipatitvā – ‘‘tāta mayaṃ ito pubbe tava guṇaṃ na jānimhā, idāni pana taṃ ādiṃ katvā anekasate anekasahasse anekasatasahasse bhikkhū imasmiṃ nivesane nisīdāpetvā bhojetuṃ na labhimhā, cīvarehi acchādetuṃ na labhimhā, vihārasataṃ vihārasahassaṃ kāretuṃ na labhimhā’’ti yāva aruṇuggamanā paridevi. Aruṇe uggatamatteyeva suvaṇṇakāre pakkosāpetvā suvaṇṇagabbhaṃ vivarāpetvā suvaṇṇaghaṭiyo mahātulāya tulāpetvā – ‘‘pañca kūṭāgārasatāni pañca agghikasatāni karothā’’ti dāpeti.

Ibu sang Thera (sang Upasika) berpikir, “Mengapa putraku tidak mengatakan apa pun?” Lalu beliau bangkit, dan saat mengusap bagian atas kaki sang Thera, beliau menyadari keadaan Parinibbana tersebut. Seraya mengeluarkan jeritan yang keras, beliau merebahkan diri di kaki sang Thera dan meratap, “Anakku, sebelumnya kami tidak mengetahui keagungan sifat-Mu. Namun sekarang, kami tidak lagi mendapat kesempatan untuk mempersilakan ratusan, ribuan, bahkan ratusan ribu bhikkhu duduk di rumah ini untuk diberi perjamuan makanan dengan menjadikanmu sebagai yang utama, kami tidak lagi bisa mempersembahkan jubah-jubah, dan tidak lagi bisa membangun ratusan atau ribuan vihara.” Beliau terus meratap hingga fajar menyingsing. Tepat saat fajar terbit, beliau memanggil para pandai emas, membuka gudang emas, menimbang pundi-pundi emas dengan timbangan besar, dan memerintahkan, “Buatlah lima ratus bangunan beratap puncak (kūṭāgāra) dan lima ratus monumen kehormatan (agghika).”

Sakkopi devarājā vissakammadevaputtaṃ āmantetvā – ‘‘tāta dhammasenāpati parinibbuto, pañca kūṭāgārasatāni pañca agghikasatāni ca māpehī’’ti āha. Iti upāsikāya kāritāni ca vissakammena nimmitāni ca sabbānipi dvesahassāni ahesuṃ. Tato nagaramajjhe sāramayaṃ mahāmaṇḍapaṃ kāretvā maṇḍapamajjhe mahākūṭāgāraṃ ṭhapetvā sesāni parivārasaṅkhepena ṭhapetvā sādhukīḷikaṃ ārabhiṃsu. Devānaṃ antare manussā, manussānaṃ antare devā ahesuṃ.

Sakka, raja para dewa, juga memanggil putra dewa Vissakamma dan berkata, “Duhai Vissakamma, Panglima Dhamma (Dhammasenapati) telah mencapai Parinibbana; ciptakanlah lima ratus bangunan beratap puncak dan lima ratus monumen kehormatan.” Demikianlah, bangunan-bangunan yang dibuat atas perintah sang Upasika dan yang diciptakan oleh Vissakamma berjumlah dua ribu semuanya. Kemudian, di tengah kota, sebuah paviliun besar dibangun, di tengah-tengah paviliun itu diletakkan sebuah bangunan beratap puncak yang besar, sementara bangunan-bangunan lainnya diletakkan di sekelilingnya sebagai pengiring, dan mereka pun memulai perayaan suci (sādhukīḷika). Di antara para dewa terdapat manusia, dan di antara manusia terdapat para dewa.”

Revatī nāma ekā therassa upaṭṭhāyikā – ‘‘ahaṃ therassa pūjaṃ karissāmī’’ti suvaṇṇapupphānaṃ tayo kumbhe kāresi. ‘‘Therassa pūjaṃ karissāmī’’ti sakko devarājā aḍḍhateyyakoṭināṭakehi parivārito otari. ‘‘Sakko otaratī’’ti mahājano pacchāmukho paṭikkami. Tattha sāpi upāsikā paṭikkamamānā garubhārattā ekamantaṃ apasakkituṃ asakkontī manussānaṃ antare pati. Manussā apassantā taṃ madditvā agamiṃsu. Sā tattheva kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane kanakavimāne nibbatti. Nibbattakkhaṇeyevassā ratanakkhandho viya tigāvutappamāṇo attabhāvo ahosi saṭṭhisakaṭapūrappamāṇaalaṅkārapaṭimaṇḍitā accharāsahassaparivāritā. Athassā dibbaṃ sabbakāyikādāsaṃ purato ṭhapayiṃsu[Pg.253]. Sā attano sirisampattiṃ disvā – ‘‘uḷārā ayaṃ sampatti, kiṃ nu kho me kammaṃ kata’’nti cintayamānā addasa – ‘‘mayā sāriputtattherassa parinibbutaṭṭhāne tīhi suvaṇṇapupphakumbhehi pūjā katā, mahājano maṃ madditvā gato, sāhaṃ tattha kālaṃ katvā idhūpapannā, theraṃ nissāya laddhaṃ idāni puññavipākaṃ manussānaṃ kathessāmī’’ti saha vimāneneva otari.

Seorang wanita pelayan sang Thera yang bernama Revati berpikir, “Aku akan melakukan persembahan kepada sang Thera,” lalu ia menyiapkan tiga tempayan berisi bunga emas. Sakka, raja para dewa, juga turun dengan diiringi oleh dua puluh lima juta penari surgawi seraya berpikir, “Aku akan melakukan persembahan kepada sang Thera.” Kerumunan orang pun bergerak mundur saat melihat Sakka turun. Di sana, Upasika Revati itu juga ikut mundur, namun karena beban berat yang dibawanya, ia tidak mampu menghindar ke satu sisi dan terjatuh di tengah-tengah orang banyak. Orang-orang yang tidak melihatnya pun menginjak-injaknya hingga ia meninggal dunia. Ia seketika terlahir di alam Tavatimsa dalam sebuah istana emas. Pada saat kelahirannya, ia memiliki tubuh setinggi tiga gavuta bagaikan sebongkah emas, dihiasi dengan perhiasan seberat enam puluh muatan kereta, dan dikelilingi oleh seribu bidadari. Kemudian, sebuah cermin surgawi yang menampakkan seluruh tubuh diletakkan di hadapannya. Ia melihat kemuliaan dirinya dan berpikir, “Sangat luhur kemuliaan ini, perbuatan apa yang telah kulakukan?” Lalu ia melihat, “Aku telah melakukan persembahan dengan tiga tempayan bunga emas di tempat Parinibbana Thera Sariputta. Kerumunan orang menginjakku, dan aku yang meninggal di sana telah terlahir di sini. Sekarang, aku akan menceritakan kepada manusia tentang buah jasa kebajikan yang kuperoleh berkat sang Thera,” lalu ia turun bersama dengan istananya.”

Mahājano dūratova disvā – ‘‘kiṃ nu kho dve sūriyā uṭṭhitā’’ti? Olokento – ‘‘vimāne āgacchante kūṭāgārasaṇṭhānaṃ paññāyati, nāyaṃ sūriyo, vimānametaṃ eka’’nti āha. Tampi vimānaṃ tāvadeva āgantvā therassa dārucitakamatthake vehāsaṃ aṭṭhāsi. Devadhītā vimānaṃ ākāseyeva ṭhapetvā pathaviṃ otari. Mahājano – ‘‘kā tvaṃ, ayye’’ti? Pucchi. ‘‘Na maṃ tumhe jānātha, revatī nāmāhaṃ, tīhi suvaṇṇapupphakumbhehi theraṃ pūjaṃ katvā manussehi madditā kālaṃ katvā tāvatiṃsabhavane nibbattā, passatha me sirisampattiṃ, tumhepi dāni dānāni detha, puññāni karothā’’ti kusalakiriyāya vaṇṇaṃ kathetvā therassa citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā attano devaṭṭhānaṃyeva gatā.

Orang-orang melihat dari kejauhan dan bertanya-tanya, “Apakah ada dua matahari yang terbit?” Saat mereka memperhatikan, ketika istana itu mendekat, tampaklah bentuk bangunan beratap puncak, dan mereka berkata, “Ini bukan matahari, ini adalah sebuah istana surgawi.” Istana itu seketika datang dan berhenti di angkasa di atas tumpukan kayu pembakaran sang Thera. Putri dewa itu membiarkan istananya di angkasa dan turun ke tanah. Orang-orang bertanya, “Siapakah Anda, Nyonya?” “Apakah kalian tidak mengenaliku? Aku adalah Revati. Setelah melakukan persembahan kepada sang Thera dengan tiga tempayan bunga emas, aku diinjak-injak oleh orang-orang, meninggal dunia, dan terlahir di alam Tavatimsa. Lihatlah kemuliaan pribadiku. Kalian juga, berikanlah dana sekarang, lakukanlah kebajikan-kebajikan,” demikianlah ia memuji pelaksanaan kebajikan. Setelah melakukan pradaksina mengelilingi tempat pembakaran sang Thera dan memberikan penghormatan, ia pun kembali ke alam dewa.”

Mahājanopi sattāhaṃ sādhukīḷikaṃ kīḷitvā sabbagandhehi citakaṃ akāsi, citakā ekūnaratanasatikā ahosi. Therassa sarīraṃ citakaṃ āropetvā usīrakalāpakehi ālimpesuṃ. Āḷāhane sabbarattiṃ dhammassavanaṃ pavatti. Anuruddhatthero sabbagandhodakena therassa citakaṃ nibbāpesi. Cundatthero dhātuyo parissāvane pakkhipitvā – ‘‘na dāni mayā idheva sakkā ṭhātuṃ, mayhaṃ jeṭṭhabhātikassa dhammasenāpatisāriputtattherassa parinibbutabhāvaṃ sammāsambuddhassa ārocessāmī’’ti dhātuparissāvanaṃ therassa ca pattacīvaraṃ gahetvā sāvatthiṃ agamāsi. Ekaṭṭhānepi ca dve rattiyo avasitvā sabbattha ekarattivāseneva sāvatthiṃ pāpuṇi. Tamatthaṃ dassetuṃ atha kho cundo samaṇuddesotiādi vuttaṃ.

Kerumunan orang juga merayakan perayaan suci selama tujuh hari, lalu membuat tumpukan kayu pembakaran dengan segala jenis wewangian; tinggi tumpukan kayu itu mencapai seratus hasta kurang satu. Setelah menaruh jenazah sang Thera di atas tumpukan kayu tersebut, mereka menyalakannya dengan ikat-ikatan akar wangi (usira). Di tempat pembakaran itu, khotbah Dhamma berlangsung sepanjang malam. Thera Anuruddha memadamkan api pembakaran sang Thera dengan segala macam air wangi. Thera Cunda memasukkan relik-relik (dhatu) ke dalam kain penyaring air dan berpikir, “Sekarang aku tidak boleh tinggal di sini lagi, aku akan memberitahukan perihal Parinibbana kakak laki-lakiku, Sang Panglima Dhamma Sariputta, kepada Yang Maha Sempurna (Sammāsambuddha).” Sambil membawa relik dalam penyaring air serta mangkuk dan jubah sang Thera, beliau pergi ke Savatthi. Tanpa menetap lebih dari dua malam di satu tempat pun, beliau tiba di Savatthi dengan hanya menginap satu malam di setiap persinggahan. Untuk menunjukkan peristiwa tersebut, maka dikatakanlah kalimat: “Atha kho cundo samaṇuddeso...” dan seterusnya.”

Tattha yenāyasmā ānandoti yena attano upajjhāyo dhammabhaṇḍāgāriko āyasmā ānando, tenupasaṅkami. Kasmā panesa ujukaṃ [Pg.254] satthu santikaṃ agantvā therassa santikaṃ agamāsīti? Satthari ca there ca gāravena. Jetavanamahāvihāre pokkharaṇiyaṃ kirassa nhatvā paccuttaritvā sunivatthasupārutassa etadahosi – ‘‘buddhā nāma mahāpāsāṇacchattaṃ viya garuno, phaṇakatasappa sīhabyagghamattavaravāraṇādayo viya ca durāsadā, na sakkā mayā ujukameva satthu santikaṃ gantvā kathetuṃ, kassa nu kho santikaṃ gantabba’’nti. Tato cintesi – ‘‘upajjhāyo me dhammabhaṇḍāgāriko jeṭṭhabhātikattherassa uttamasahāyo, tassa santikaṃ gantvā taṃ ādāya satthārā saddhiṃ kathessāmī’’ti satthari ceva there ca gāravena upasaṅkami.

Di sana, kalimat "ke mana Yang Ariya Ānanda berada" berarti ia pergi ke tempat di mana pembimbingnya (upajjhāya), sang bendahara Dhamma, Yang Ariya Ānanda berada. Namun, mengapa Cunda ini tidak langsung pergi menghadap Sang Guru melainkan pergi kepada Sang Thera? Itu karena rasa hormatnya kepada Sang Guru dan kepada Sang Thera. Di Mahāvihāra Jetavana, dikisahkan bahwa setelah ia mandi di kolam dan keluar dari air serta mengenakan jubah dengan rapi, pikiran ini muncul padanya: "Para Buddha itu agung bagaikan payung batu yang sangat besar, dan sulit didekati bagaikan ular yang mengembangkan tudungnya, singa, harimau, atau gajah liar yang sedang mengamuk. Tidaklah mungkin bagiku untuk langsung pergi ke hadapan Sang Guru dan berbicara. Kepada siapakah aku harus pergi?" Kemudian ia berpikir: "Pembimbingku adalah sang bendahara Dhamma, sahabat karib dari Sang Thera (Sāriputta) yang merupakan saudaranya sendiri. Aku akan pergi kepadanya, dan bersama dengannya, aku akan berbicara kepada Sang Guru." Maka, dengan rasa hormat kepada Sang Guru dan Sang Thera, ia pun mendekat.

Idamassa pattacīvaranti ‘‘ayamassa paribhogapatto, idaṃ dhātuparissāvana’’nti evaṃ ekekaṃ ācikkhi. Pāḷiyaṃ pana ‘‘idamassa pattacīvara’’nti ettakameva vuttaṃ. Kathāpābhatanti kathāmūlaṃ. Mūlañhi pābhatanti vuccati. Yathāha –

Kalimat "Ini adalah mangkuk dan jubahnya" berarti "Ini adalah mangkuk yang beliau gunakan, ini adalah saringan air berisi relik beliau." Demikianlah ia memberitahukan satu per satu. Namun dalam teks Pāli, hanya disebutkan "Ini adalah mangkuk dan jubahnya". Istilah "kathāpābhata" berarti modal pembicaraan. Karena modal atau bekal disebut "pābhata". Sebagaimana dikatakan:

‘‘Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 1.1.4);

"Bahkan dengan modal yang sedikit pun, orang bijak yang pandai mampu membangkitkan dirinya, bagaikan meniup api yang kecil (hingga menjadi besar)."

Bhagavantaṃ dassanāyāti bhagavantaṃ dassanatthāya. Kiṃ paniminā bhagavā na diṭṭhapubboti? No na diṭṭhapubbo. Ayañhi āyasmā divā nava vāre, rattiṃ nava vāreti ekāhaṃ aṭṭhārasa vāre upaṭṭhānameva gacchati. Divasassa pana satavāraṃ vā sahassavāraṃ vā gantukāmo samānopi na akāraṇā gacchati, ekaṃ pañhadvāraṃ gahetvāva gacchati. So taṃdivasaṃ tena kathāpābhatena gantukāmo evamāha. Idamassa pattacīvaranti theropi – ‘‘idaṃ tassa pattacīvaraṃ, idañca dhātuparissāvana’’nti pāṭiyekkaṃyeva dassetvā ācikkhi.

Kalimat "Untuk melihat Sang Bhagavā" berarti demi tujuan untuk menemui Sang Bhagavā. Apakah ia sebelumnya belum pernah melihat Sang Bhagavā? Bukan tidak pernah melihat. Sebab Yang Ariya ini pergi untuk melayani Sang Buddha sembilan kali di siang hari dan sembilan kali di malam hari; dalam satu hari ia pergi sebanyak delapan belas kali. Namun, meskipun ia ingin pergi seratus atau seribu kali dalam sehari, ia tidak akan pergi tanpa alasan; ia selalu pergi dengan membawa satu celah untuk bertanya. Pada hari itu, ia ingin pergi dengan membawa "modal pembicaraan" tersebut, itulah sebabnya ia berkata demikian. Mengenai "Ini adalah mangkuk dan jubahnya", Sang Thera pun menunjukkan secara terpisah, "Ini adalah mangkuk dan jubah beliau, dan ini adalah saringan air berisi relik beliau."

Satthā hatthaṃ pasāretvā dhātuparissāvanaṃ gahetvā hatthatale ṭhapetvā bhikkhū āmantesi – ‘‘yo so, bhikkhave, bhikkhu purimadivase anekāni pāṭihāriyasatāni katvā parinibbānaṃ anujānāpesi, tassa idāni imā saṅkhavaṇṇasannibhā dhātuyova paññāyanti, kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ pūritapāramī esa, bhikkhave, bhikkhu, mayā pavattitaṃ dhammacakkaṃ [Pg.255] anupavattako esa bhikkhu, paṭiladdhadutiyaāsano esa bhikkhu, pūritasāvakasannipāto esa bhikkhu, ṭhapetvā maṃ dasasu cakkavāḷasahassesu paññāya asadiso esa bhikkhu, mahāpañño esa bhikkhu, puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño esa bhikkhu, appiccho esa bhikkhu, santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo codako pāpagarahī esa bhikkhu, pañca jātisatāni paṭiladdhamahāsampattiyo pahāya pabbajito esa bhikkhu, mama sāsane pathavīsamakhantiko esa bhikkhu, chinnavisāṇausabhasadiso esa bhikkhu, caṇḍālaputtasadisanīcacitto esa bhikkhu. Passatha, bhikkhave, mahāpaññassa dhātuyo, passatha, bhikkhave, puthupaññassa hāsapaññassa javanapaññassa tikkhapaññassa nibbedhikapaññassa appicchassa santuṭṭhassa pavivittassa asaṃsaṭṭhassa āraddhavīriyassa, codakassa, passatha, bhikkhave, pāpagarahissa dhātuyoti.

Sang Guru menjulurkan tangan-Nya, mengambil bungkusan saringan air berisi relik, meletakkannya di telapak tangan-Nya, dan menyapa para bhikkhu: "Para bhikkhu, bhikkhu yang pada hari sebelumnya telah menunjukkan ratusan mukjizat dan telah memohon izin untuk Parinibbāna, sekarang yang terlihat hanyalah relik-relik yang berwarna seputih kulit kerang ini. Para bhikkhu, bhikkhu ini adalah dia yang telah menyempurnakan pāramī selama satu asankheyya dan seratus ribu kappa. Bhikkhu ini adalah penerus roda Dhamma yang telah Aku putar. Bhikkhu ini adalah orang yang telah memperoleh kursi kedua. Bhikkhu ini adalah orang yang memenuhi perkumpulan para siswa. Selain diri-Ku, bhikkhu ini tidak tertandingi kebijaksanaannya di sepuluh ribu tata surya. Bhikkhu ini memiliki kebijaksanaan yang agung, memiliki kebijaksanaan yang luas, kebijaksanaan yang ceria, kebijaksanaan yang cepat, kebijaksanaan yang tajam, dan kebijaksanaan yang menembus. Bhikkhu ini memiliki sedikit keinginan, merasa puas, menyukai kesendirian, tidak suka bergaul, memiliki semangat yang kukuh, pemberi teguran, dan pencela keburukan. Bhikkhu ini adalah orang yang telah meninggalkan kekayaan besar yang diperoleh dalam lima ratus kelahiran untuk menjadi petapa. Dalam ajaran-Ku, bhikkhu ini memiliki kesabaran seperti bumi. Bhikkhu ini bagaikan banteng jantan yang tanduknya patah. Bhikkhu ini memiliki kerendahan hati seperti seorang anak dari kasta Candala. Lihatlah, para bhikkhu, relik-relik dari dia yang memiliki kebijaksanaan besar; lihatlah, para bhikkhu, relik-relik dari dia yang memiliki kebijaksanaan luas, kebijaksanaan ceria, kebijaksanaan cepat, kebijaksanaan tajam, kebijaksanaan menembus, yang memiliki sedikit keinginan, yang merasa puas, yang menyukai kesendirian, yang tidak suka bergaul, yang bersemangat, yang pemberi teguran; lihatlah, para bhikkhu, relik-relik dari sang pencela keburukan."

‘‘Yo pabbajī jātisatāni pañca,Pahāya kāmāni manoramāni;

Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ,Parinibbutaṃ vandatha sāriputtaṃ.

"Dia yang telah meninggalkan kesenangan indrawi yang menggoda dan menjadi petapa selama lima ratus kehidupan; hormatilah Sāriputta itu, yang telah bebas dari nafsu, yang indranya terkendali dengan baik, dan telah mencapai Parinibbāna."

‘‘Khantibalo pathavisamo na kuppati,Na cāpi cittassa vasena vattati;

Anukampako kāruṇiko ca nibbuto,Parinibbutaṃ vandatha sāriputtaṃ.

"Memiliki kekuatan kesabaran, seperti bumi ia tidak pernah marah, tidak pula bertindak di bawah kendali pikirannya sendiri; penuh kasih sayang, berbelas kasih, dan tenang; hormatilah Sāriputta yang telah mencapai Parinibbāna."

‘‘Caṇḍālaputto yathā nagaraṃ paviṭṭho,Nīcamano carati kaḷopihattho;

Tathā ayaṃ viharati sāriputto,Parinibbutaṃ vandatha sāriputtaṃ.

"Bagaikan seorang anak Candala yang memasuki kota dengan hati yang rendah hati, berjalan berkeliling dengan membawa wadah makan di tangannya; begitulah Sāriputta ini menjalani hidupnya. Hormatilah Sāriputta yang telah mencapai Parinibbāna."

‘‘Usabho yathā chinnavisāṇako,Aheṭhayanto carati purantare vane;

Tathā ayaṃ viharati sāriputto,Parinibbutaṃ vandatha sāriputta’’nti.

"Bagaikan seekor banteng jantan yang tanduknya telah patah, ia berjalan berkeliling di tengah kota maupun di hutan tanpa menyakiti siapa pun; begitulah Sāriputta ini menjalani hidupnya. Hormatilah Sāriputta yang telah mencapai Parinibbāna."

Iti [Pg.256] bhagavā pañcahi gāthāsatehi therassa vaṇṇaṃ kathesi. Yathā yathā bhagavā therassa vaṇṇaṃ kathesi, tathā tathā ānandatthero sandhāretuṃ na sakkoti, biḷāramukhe pakkhantakukkuṭo viya pavedhati. Tenāha apica me, bhante, madhurakajāto viya kāyoti sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Tattha madhurakajātotiādīnaṃ attho vuttoyeva. Idha pana dhammāti uddesaparipucchādhammā adhippetā. Tassa hi uddesaparipucchādhamme agahite vā gahetuṃ, gahite vā sajjhāyaṃ kātuṃ cittaṃ na pavattati. Atha satthā pañcapasādavicitrāni akkhīni ummīletvā theraṃ olokento ‘‘assāsessāmi na’’nti assāsento kiṃ nu kho te, ānanda, sāriputtotiādimāha.

Demikianlah Sang Bhagavā membicarakan pujian atas Sang Thera dengan lima ratus bait syair. Seiring dengan Sang Bhagavā memuji kebajikan Sang Thera, Thera Ānanda tidak mampu lagi menahan dirinya; ia gemetar bagaikan seekor ayam yang terjerumus ke dalam mulut seekor kucing. Karena itulah ia berkata: "Selain itu Bhante, tubuhku terasa lemah (seperti orang sakit)...", semuanya harus dijelaskan secara rinci. Di sana, arti dari istilah "madhurakajāto" dan lainnya telah dijelaskan sebelumnya. Namun dalam naskah ini, kata "dhamma" dimaksudkan sebagai ajaran-ajaran dalam bentuk pengulangan (uddesa) dan tanya jawab (paripucchā). Sebab bagi Sang Thera tersebut, keinginan untuk mempelajari ajaran-ajaran yang belum dipelajari atau untuk mengulang ajaran-ajaran yang telah dipelajari tidak lagi muncul. Kemudian Sang Guru membuka mata-Nya yang indah dengan lima macam kejernihan, seraya memandang Sang Thera dengan maksud untuk menenangkannya, Beliau pun menenangkannya dengan mengucapkan kata-kata: "Apakah Sāriputta (telah membawa pergi sila-mu), wahai Ānanda?" dan seterusnya.

Tattha sīlakkhandhanti lokiyalokuttarasīlaṃ. Samādhipaññāsupi eseva nayo. Vimutti pana lokuttarāva. Vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ, taṃ lokiyameva. Ovādakoti ovādadāyako. Otiṇṇoti otiṇṇesu vatthūsu nānappakārena otaraṇasīlo. Viññāpakoti dhammakathākāle atthañca kāraṇañca viññāpetā. Sandassakoti khandhadhātuāyatanavasena tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ dassetā. Samādapakoti ‘‘idañcidañca gaṇhathā’’ti evaṃ gaṇhāpako. Samuttejakoti abbhussāhako. Sampahaṃsakoti paṭiladdhaguṇehi modāpako jotāpako.

Di sana, istilah "sīlakkhandha" merujuk pada sila duniawi (lokiya) dan sila melampaui duniawi (lokuttara). Cara yang sama juga berlaku untuk konsentrasi (samādhi) dan kebijaksanaan (paññā). Namun, kebebasan (vimutti) hanyalah bersifat melampaui duniawi. Pengetahuan dan penglihatan tentang kebebasan (vimuttiñāṇadassana) adalah pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa), dan itu hanyalah bersifat duniawi. "Ovādako" berarti pemberi nasihat. "Otiṇṇo" berarti ia memiliki kebiasaan untuk mendalami berbagai macam hal dengan berbagai cara. "Viññāpako" berarti orang yang menjelaskan makna dan alasan pada saat membabarkan Dhamma. "Sandassako" berarti orang yang menunjukkan berbagai dhamma melalui sudut pandang kelompok unsur (khandha), unsur (dhātu), dan landasan (āyatana). "Samādapako" berarti orang yang mengajak untuk menerima, dengan berkata, "Terimalah ini dan itu." "Samuttejako" berarti orang yang sangat menyemangati. "Sampahaṃsako" berarti orang yang membuat gembira atas kualitas-kualitas yang telah dicapai dan orang yang membuat orang lain bercahaya.

Akilāsu dhammadesanāyāti dhammadesanaṃ ārabhitvā ‘‘sīsaṃ vā me rujjati, hadayaṃ vā kucchi vā piṭṭhi vā’’ti evaṃ osakkanākāravirahito nikkilāsu visārado ekassāpi dvinnampi sīhavegeneva pakkhandati. Anuggāhako sabrahmacārīnanti padassa attho khandhakavagge vitthāritova. Dhammojaṃ dhammabhoganti ubhayenapi dhammaparibhogova kathito. Dhammānuggahanti dhammena anuggahaṇaṃ.

Mengenai kata "akilāsu dhammadesanāyā": setelah memulai pembabaran Dhamma, seseorang tidak memiliki sikap mundur seperti berkata, "Kepalaku sakit," atau "Jantungku, perutku, atau punggungku sakit." Tanpa kelelahan dan dengan penuh keyakinan, ia maju membabarkan Dhamma bahkan kepada satu atau dua orang saja dengan kekuatan seperti singa. Arti kata "anuggāhako sabrahmacārīnaṃ" telah dijelaskan secara rinci dalam bagian Khandhaka. Baik istilah "dhammoja" maupun "dhammabhoga" merujuk pada pemanfaatan atau pembagian Dhamma. "Dhammānuggaha" berarti dukungan melalui Dhamma.

Satthā ‘‘ativiya ayaṃ bhikkhu kilamatī’’ti puna taṃ assāsento nanu taṃ, ānanda, mayātiādimāha. Tattha piyehi manāpehīti mātāpitābhātābhaginīādikehi jātiyā nānābhāvo, maraṇena vinābhāvo, bhavena aññathābhāvo. Taṃ kutettha, ānanda, labbhāti tanti [Pg.257] tasmā. Yasmā sabbehi piyehi manāpehi nānābhāvo, tasmā dasa pāramiyo pūretvāpi sambodhiṃ patvāpi dhammacakkaṃ pavattetvāpi yamakapāṭihāriyaṃ dassetvāpi devorohanaṃ katvāpi yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, rodantenapi kandantenapi na sakkā taṃ kāraṇaṃ laddhunti. So palujjeyyāti so bhijjeyya.

Sang Guru berpikir, "Bhikkhu ini sangat lelah," dan untuk menghiburnya kembali, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan, "Bukankah begitu, Ānanda, telah Aku katakan..." Di sana, yang dimaksud dengan "piyehi manāpehi" (dari yang dicintai dan menyenangkan) adalah perpisahan dari ibu, ayah, saudara laki-laki, saudara perempuan, dan lainnya melalui perbedaan kelahiran, kematian, atau perubahan keadaan. Mengenai "taṃ kutettha, Ānanda, labbhā": kata "taṃ" di sini berarti "oleh karena itu". Karena perpisahan dari semua yang dicintai dan menyenangkan adalah pasti, maka meskipun telah memenuhi sepuluh pāramī, mencapai pencerahan, memutar roda Dhamma, menunjukkan mukjizat ganda, dan turun dari alam dewa, apa pun yang telah lahir, menjelma, terkondisi, dan bersifat hancur—bahkan tubuh Sang Tathāgata pun—tidaklah mungkin untuk tidak hancur. Hal itu tidak mungkin terjadi. Bahkan dengan menangis atau meratap, kenyataan itu tidak dapat diubah. "So palujjeyya" berarti dahan besar itu akan pecah atau hancur.

Evameva khoti ettha yojanasatubbedho mahājamburukkho viya bhikkhusaṅgho tassa dakkhiṇadisaṃ gato paññāsayojaniko mahākhandho viya dhammasenāpati. Tasmiṃ mahākhandhe bhinne tato paṭṭhāya anupubbena vaḍḍhitvā pupphaphalādīhi taṃ ṭhānaṃ pūretuṃ samatthassa aññassa khandhassa abhāvo viya there parinibbute soḷasannaṃ paññānaṃ matthakaṃ pattassa aññassa dakkhiṇāsane nisīdanasamatthassa sāriputtasadisassa bhikkhuno abhāvo. Tāya paribhinnāya so rukkho viya bhikkhusaṅgho khandhotveva jātoti veditabbo. Tasmāti yasmā sabbaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ mā palujjīti na sakkā laddhuṃ, tasmā.

Demikian pulalah (evameva kho) dalam konteks ini: Sangha Bhikkhu diibaratkan seperti pohon jambu besar setinggi seratus yojana; Sang Panglima Dhamma (Sāriputta) diibaratkan seperti dahan besar sepanjang lima puluh yojana yang membentang ke arah selatan. Ketika dahan besar itu patah, tidak ada dahan lain yang mampu tumbuh secara bertahap untuk menggantikan posisi dahan tersebut dengan bunga dan buahnya; demikian pula, setelah Sang Thera wafat (parinibbāna), tidak ada bhikkhu lain yang setara dengan Sāriputta, yang telah mencapai puncak dari enam belas pengetahuan, yang mampu duduk di kursi sebelah kanan. Seperti pohon itu saat dahan besarnya patah, Sangha Bhikkhu harus dipahami sebagai "patah" atau "terputus" ketika Sang Thera wafat. Mengenai "tasmā": karena segala sesuatu yang terkondisi bersifat hancur, maka keinginan agar "itu jangan hancur" tidak mungkin tercapai; karena itulah dikatakan "tasmā".

4-5. Ukkacelasuttādivaṇṇanā

4-5. Penjelasan Ukkacela Sutta dan lainnya.

380-381. Catutthe aciraparinibbutesu sāriputtamoggallānesūti naciraparinibbutesu dvīsu aggasāvakesu. Tesañhi dhammasenāpati kattikamāsapuṇṇamāya parinibbuto, mahāmoggallāno tato aḍḍhamāsaṃ atikkamma amāvasuposathe. Satthā dvīsu aggasāvakesu parinibbutesu mahābhikkhusaṅghaparivāro mahāmaṇḍale cārikaṃ caramāno anupubbena ukkacelanagaraṃ patvā tattha piṇḍāya caritvā gaṅgāpiṭṭhe rajatapaṭṭavaṇṇavālikāpuline vihāsi. Tena vuttaṃ ‘‘aciraparinibbutesu sāriputtamoggallānesū’’ti. Ye mahantatarā khandhā te palujjeyyunti idhāpi yojanasatubbedho mahājamburukkho viya bhikkhusaṅgho, tassa dakkhiṇato ca uttarato ca gatā paṇṇāsayojanikā dve mahākhandhā viya dve aggasāvakāti. Sesaṃ purimanayeneva yojetabbaṃ. Pañcame diṭṭhīti kammassakadiṭṭhi.

380-381. Dalam sutta keempat, "aciraparinibbutesu sāriputtamoggallānesū" berarti tidak lama setelah kedua siswa utama wafat. Sebab, Sang Panglima Dhamma (Sāriputta) wafat pada hari bulan purnama bulan Kattika, sedangkan Mahāmoggallāna wafat setengah bulan kemudian pada hari uposatha bulan mati. Setelah kedua siswa utama tersebut wafat, Sang Guru, dengan dikelilingi oleh rombongan besar Bhikkhu, dalam perjalanan dhammadūta tiba di kota Ukkacela. Di sana, setelah berpindapāta, Beliau berdiam di tepi sungai Gangga di atas gundukan pasir yang berwarna seperti lempengan perak. Oleh karena itulah dikatakan, "aciraparinibbutesu sāriputtamoggallānesū". Mengenai kalimat "dahan-dahan yang lebih besar itu mungkin patah," di sini juga Sangha Bhikkhu diibaratkan seperti pohon jambu besar setinggi seratus yojana, dan kedua siswa utama diibaratkan seperti dua dahan besar sepanjang lima puluh yojana yang membentang ke arah selatan dan utara. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti penjelasan sebelumnya. Dalam sutta kelima, "diṭṭhī" berarti pandangan tentang kepemilikan kamma (kammassakatādiṭṭhi).

6. Uttiyasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Uttiya Sutta

382. Chaṭṭhe [Pg.258] maccudheyyassa pāranti tebhūmakavaṭṭassa pārabhūtaṃ, nibbānaṃ.

382. Dalam sutta keenam, "maccudheyyassa pāraṃ" (pantai seberang wilayah kematian) berarti Nibbāna, yang merupakan pantai seberang dari pusaran tumimbal lahir di tiga alam (tebhūmakavaṭṭa).

8. Brahmasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Brahma Sutta

384. Aṭṭhame kāye vā bhikkhūti tasmiṃ kāle bhikkhuyeva natthi, evaṃ santepi yo satipaṭṭhāne bhāveti, so kilesabhindanena bhikkhuyevāti dassento evamāha. Ekāyananti ekamaggaṃ. Jātikkhayantadassīti jātiyā khayoti ca antoti ca nibbānaṃ, taṃ passatīti attho. Maggaṃ pajānātīti ekāyanasaṅkhātaṃ ekamaggabhūtaṃ maggaṃ pajānāti. Ekāyanamaggo vuccati pubbabhāgasatipaṭṭhānamaggo, taṃ pajānātīti attho.

384. Dalam sutta kedelapan, "kāye vā bhikkhū": pada masa itu (awal pencerahan), sebenarnya belum ada bhikkhu. Meskipun demikian, siapa pun yang mengembangkan satipaṭṭhāna disebut "bhikkhu" karena ia menghancurkan kekotoran batin (kilesa). Beliau mengatakan ini untuk menunjukkan makna tersebut. "Ekāyanaṃ" berarti satu-satunya jalan. "Jātikkhayantadassī" berarti melihat Nibbāna, yang disebut sebagai berakhirnya (khaya) kelahiran dan akhir (anta) dari penderitaan tumimbal lahir. "Maggaṃ pajānāti" berarti memahami jalan yang dikenal sebagai ekāyana, yang merupakan satu-satunya jalan. Jalan satipaṭṭhāna pada tahap awal disebut "ekāyanamagga"; memahaminya adalah arti dari kalimat tersebut.

9. Sedakasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sedaka Sutta

385. Navame sumbhesūti evaṃnāmake janapade. Medakathālikāti evaṃ itthiliṅgavasena laddhanāmaṃ. Mamaṃ rakkha, ahaṃ taṃ rakkhissāmīti ettha ayaṃ tassa laddhi – ācariyo ukkhittavaṃsaṃ suggahitaṃ agaṇhanto, antevāsikena pakkhantapakkhantadisaṃ agacchanto, sabbakālañca vaṃsaggaṃ anullokento antevāsikaṃ na rakkhati nāma, evaṃ arakkhito antevāsiko patitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ hoti. Vaṃsaṃ pana suggahitaṃ gaṇhanto, tena pakkhantapakkhantadisaṃ gacchanto, sabbakālañca vaṃsaggaṃ ullokento taṃ rakkhati nāma. Antevāsikopi ito cito ca pakkhanditvā migo viya kīḷanto ācariyaṃ na rakkhati nāma. Evañhi sati tikhiṇavaṃsakoṭi ācariyassa galavāṭake vā nalāṭe vā ṭhapitā ṭhitaṭṭhānaṃ bhinditvā gaccheyya. Ācārasampannatāya pana yato vaṃso namati, tato anāmento taṃ ākaḍḍhento viya ekatobhāgiyaṃ katvā vātūpathambhaṃ gāhāpetvā satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā niccalova nisīdanto ācariyaṃ rakkhati nāmāti.

385. Dalam sutta kesembilan, "Sumbhesu" berarti di wilayah yang bernama demikian. "Medakathālikā" adalah nama asisten yang diberikan dalam bentuk feminin. Mengenai kalimat "Jagalah aku, aku akan menjagamu," ini adalah pandangan sang guru: jika sang guru tidak memegang bambu yang diangkat dengan benar sementara muridnya melompat ke berbagai arah, dan jika sang guru tidak memperhatikan ujung bambu setiap saat, maka ia dikatakan tidak menjaga muridnya. Murid tersebut bisa jatuh dan hancur berkeping-keping. Namun, jika ia memegang bambu dengan benar, mengikuti arah lompatan muridnya, dan selalu memperhatikan ujung bambu, maka ia dikatakan menjaganya. Sang murid pun, jika ia melompat ke sana kemari seperti kijang yang bermain-main, ia dikatakan tidak menjaga gurunya. Jika demikian, ujung bambu yang tajam yang diletakkan di tenggorokan atau dahi sang guru bisa menembus tempat tersebut. Namun, jika ia menjaga keseimbangan tubuhnya agar tidak miring ke arah bambu itu condong, menyeimbangkan diri terhadap angin, dan tetap diam dengan perhatian yang tegak, maka ia dikatakan menjaga gurunya. Ini adalah pandangan sang guru.

Tvaṃ ācariya attānaṃ rakkha, ahaṃ attānaṃ rakkhissāmīti ettha ayamadhippāyo – ācariyo vaṃsaṃ suggahitaṃ gaṇhanto, antevāsikena pakkhantapakkhantadisaṃgacchanto[Pg.259], sabbakālañca vaṃsaggaṃ ullokento, attānameva rakkhati, na antevāsikaṃ. Antevāsikopi kāyampi ekatobhāgiyaṃ katvā vātūpathambhaṃ gāhāpetvā satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā niccalova nisīdamāno attānaṃyeva rakkhati nāma, na ācariyaṃ.

Mengenai "Guru, jagalah dirimu sendiri, aku akan menjaga diriku sendiri," inilah maksudnya: sang guru, dengan memegang bambu dengan benar, mengikuti arah lompatan muridnya, dan selalu memperhatikan ujung bambu, sebenarnya hanya menjaga dirinya sendiri, bukan menjaga muridnya. Sang murid pun, dengan menjaga keseimbangan tubuhnya, menyeimbangkan diri terhadap angin, dan tetap diam dengan perhatian yang tegak, sebenarnya hanya menjaga dirinya sendiri, bukan menjaga gurunya.

So tattha ñāyoti yaṃ medakathālikā āha. So tattha ñāyo, so upāyo, taṃ kāraṇanti attho. Satipaṭṭhānaṃ sevitabbanti catubbidhaṃ satipaṭṭhānaṃ sevitabbaṃ. Āsevanāyāti kammaṭṭhānāsevanāya. Evaṃ kho, bhikkhave, attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhatīti yo bhikkhu kammārāmatādīni pahāya rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu mūlakammaṭṭhānaṃ āsevanto bhāvento arahattaṃ pāpuṇāti, atha naṃ paro disvā – ‘‘bhaddako vatāyaṃ, bhikkhu, sammāpaṭipanno’’ti tasmiṃ cittaṃ pasādetvā saggaparāyaṇo hoti. Ayaṃ attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhati nāma.

Di sana, yang dimaksud dengan 'ñāyo' adalah apa yang dikatakan oleh Medakathālikā. 'ñāyo' di sana berarti alasan yang tepat, cara (upāyo), atau sebab (kāraṇa). Mengenai 'satipaṭṭhāna harus dipraktikkan', ini berarti empat landasan kesadaran harus dipraktikkan. 'Āsevanāya' berarti dengan mempraktikkan objek meditasi (kammaṭṭhānāsevanāya). 'Demikianlah, para bhikkhu, dengan melindungi diri sendiri, seseorang melindungi orang lain' berarti seorang bhikkhu yang meninggalkan kesenangan dalam kesibukan dan sebagainya, lalu mempraktikkan serta mengembangkan objek meditasi utama (mūlakammaṭṭhāna) di tempat-tempat berdiam malam dan siang hingga mencapai tingkat Arahat; kemudian orang lain yang melihatnya akan berpikir, 'Sungguh baik bhikkhu ini, ia telah berlatih dengan benar,' sehingga muncul keyakinan (pasāda) dalam hatinya dan ia pun menuju ke alam surga. Inilah yang dimaksud dengan melindungi diri sendiri berarti melindungi orang lain.

Khantiyāti adhivāsanakhantiyā. Avihiṃsāyāti sapubbabhāgāya karuṇāya. Mettacittatāyāti sapubbabhāgāya mettāya. Anudayatāyāti anuvaḍḍhiyā, sapubbabhāgāya muditāyāti attho. Paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhatīti ettha yo bhikkhu rattiṭṭhānadivāṭṭhānaṃ gato tīsu brahmavihāresu tikacatukkajjhānāni nibbattetvā jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Ayaṃ paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati nāmāti veditabbo.

'Khantiyā' berarti dengan kesabaran yang penuh pengampunan (adhivāsanakhantiyā). 'Avihiṃsāyā' berarti dengan kasih sayang (karuṇā) termasuk tahap awalnya (pubbabhāga). 'Mettacittatāyā' berarti dengan cinta kasih (mettā) termasuk tahap awalnya. 'Anudayatāyā' berarti dengan kegembiraan simpatik (muditā) yang terus dikembangkan beserta tahap awalnya. Mengenai 'dengan melindungi orang lain, seseorang melindungi diri sendiri', di sini seorang bhikkhu yang pergi ke tempat berdiam malam dan siang, memunculkan jhana ketiga dan keempat dalam brahma-vihara ini, menjadikan jhana tersebut sebagai landasan (pādaka), mengamati formasi-formasi (saṅkhāra), mengembangkan pandangan terang (vipassanā), hingga mencapai tingkat Arahat. Harus dipahami bahwa inilah yang dimaksud dengan melindungi orang lain berarti melindungi diri sendiri.

10. Janapadakalyāṇīsuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta tentang Wanita Cantik di Negeri Itu (Janapadakalyāṇīsuttavaṇṇanā)

386. Dasame janapadakalyāṇīti janapadamhi kalyāṇī uttamā chasarīradosarahitā pañcakalyāṇasamannāgatā. Sā hi yasmā nātidīghā nātirassā, nātikisā nātithūlā, nātikāḷā nāccodātā, atikkantā, mānusavaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ, tasmā chasarīradosarahitā. Chavikalyāṇaṃ, maṃsakalyāṇaṃ, nhārukalyāṇaṃ, aṭṭhikalyāṇaṃ, vayakalyāṇanti imehi pana kalyāṇehi samannāgatattā pañcakalyāṇehi samannāgatā nāma. Tassā hi āgantukobhāsakiccaṃ natthi, attano sarīrobhāseneva dvādasahatthaṭṭhāne ālokaṃ karoti, piyaṅgusāmā vā hoti, suvaṇṇasāmā vā, ayamassā chavikalyāṇatā. Cattāro panassā hatthapādā [Pg.260] mukhapariyosānañca lākhārasaparikammakataṃ viya rattapavāḷarattakambalasadisaṃ hoti, ayamassā maṃsakalyāṇatā. Vīsati pana nakhapattāni maṃsato amuttaṭṭhāne lākhārasapūritāni viya, muttaṭṭhāne khīradhārāsadisāni, honti ayamassā nhārukalyāṇakatā. Dvattiṃsa dantā suphusitā sudhotavajirapanti viya khāyanti, ayamassā aṭṭhikalyāṇatā. Vīsativassasatikāpi pana samānā soḷasavassuddesikā viya hoti nippalitā, ayamassā vayakalyāṇatā.

386. Dalam sutta kesepuluh, 'janapadakalyāṇī' berarti wanita yang tercantik di seluruh negeri, yang terbaik, bebas dari enam cacat fisik, dan memiliki lima kecantikan. Ia dikatakan bebas dari enam cacat fisik karena tidak terlalu tinggi, tidak terlalu pendek, tidak terlalu kurus, tidak terlalu gemuk, tidak terlalu hitam, dan tidak terlalu putih; melampaui warna kulit manusia namun belum mencapai warna kulit dewa. Ia disebut memiliki lima kecantikan (pañcakalyāṇa) karena memiliki kecantikan kulit, kecantikan daging, kecantikan saraf/urat, kecantikan tulang, dan kecantikan usia. Ia tidak memerlukan cahaya luar, karena cahaya dari tubuhnya sendiri menerangi area seluas dua belas hasta; ia memiliki warna kulit seperti bunga piyaṅgu yang matang atau seperti emas; inilah kecantikan kulitnya. Empat telapak tangan dan kakinya serta bibirnya berwarna merah seperti diolesi cairan lak, menyerupai karang merah atau selimut wol merah; inilah kecantikan dagingnya. Dua puluh kuku jari tangannya dan kakinya pada bagian yang menempel di daging berwarna merah seperti berisi cairan lak, sedangkan bagian yang bebas berwarna putih seperti aliran susu; inilah kecantikan uratnya (nārukalyāṇatā). Tiga puluh dua giginya tersusun rapi dan tampak seperti barisan permata yang digosok bersih; inilah kecantikan tulangnya. Meskipun ia berusia seratus dua puluh tahun, ia tampak seperti gadis berusia enam belas tahun, tanpa uban maupun kulit keriput; inilah kecantikan usianya.

Paramapāsāvinīti ettha pasavanaṃ pasāvo, pavattīti attho. Pasāvo eva pāsāvo. Paramo pāsāvo paramapāsāvo, so assā atthīti paramapāsāvinī. Nacce ca gīte ca uttamapavatti seṭṭhakiriyā, uttamameva naccaṃ naccati, gītaṃ vā gāyatīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha uttānatthameva. Imesu pana dvīsu suttesu pubbabhāgavipassanāva kathitāti.

Mengenai 'paramapāsāvinī', di sini 'pasavana' berarti gerak-gerik tubuh, 'pasāvo' berarti penampilan tubuh, 'pavattī' berarti keberlangsungan gerak tubuh. 'Pasāvo' itulah yang disebut 'pāsāvo'. 'Paramo pāsāvo' adalah gerak-gerik tubuh yang paling luhur, dan karena ia memilikinya, ia disebut 'paramapāsāvinī'. Artinya, ia menari dengan tarian yang paling luhur atau menyanyi dengan nyanyian yang paling luhur. Sisanya di semua bagian memiliki makna yang jelas. Dalam dua sutta ini, yang dijelaskan hanyalah vipassana tahap awal (pubbabhāgavipassanā).

Nālandavaggo dutiyo.

Kelompok Sutta Nālanda (Nālandavaggo) kedua selesai.

3. Sīlaṭṭhitivaggo

3. Kelompok Sutta tentang Kemantapan Sila (Sīlaṭṭhitivaggo)

1-2. Sīlasuttādivaṇṇanā

1-2. Penjelasan Sutta tentang Sila dan lainnya

387-388. Tatiyavaggassa paṭhame sīlānīti catupārisuddhisīlāni. Dutiye ummaṅgoti pañhamaggo pañhagavesanaṃ.

387-388. Dalam sutta pertama dari kelompok ketiga, 'sīlāni' berarti empat jenis sila pembersihan murni (catupārisuddhisīlāni). Dalam sutta kedua, 'ummaṅgo' berarti jalan menuju pertanyaan atau penyelidikan atas pertanyaan.

3-5. Parihānasuttādivaṇṇanā

3-5. Penjelasan Sutta tentang Kemerosotan dan lainnya

389-391. Tatiye parihānaṃ hotīti puggalavasena parihānaṃ hoti. Yo hi buddhesu dharantesupi cattāro satipaṭṭhāne na bhāveti, tassa saddhammo antarahito nāma hoti devadattādīnaṃ viya. Iti imasmiṃ sutte tassa puggalasseva dhammantaradhānaṃ kathitaṃ. Catutthapañcamesu sabbaṃ uttānameva.

389-391. Dalam sutta ketiga, 'terjadi kemerosotan' (parihānaṃ hoti) berarti kemerosotan bagi individu tersebut. Sebab, seseorang yang tidak mengembangkan empat landasan kesadaran bahkan saat para Buddha masih ada, maka Ajaran Benar (Saddhamma) dikatakan lenyap baginya, seperti yang terjadi pada Devadatta dan lainnya. Jadi, dalam sutta ini, yang dimaksud adalah lenyapnya Ajaran bagi individu tersebut. Dalam sutta keempat dan kelima, semuanya bermakna jelas.

6. Padesasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta tentang Bagian (Padesasutta)

392. Chaṭṭhe [Pg.261] padesaṃ bhāvitattāti padesato bhāvitattā. Cattāro hi magge tīṇi ca phalāni nibbattentena satipaṭṭhānā padesaṃ bhāvitā nāma honti.

392. Dalam sutta keenam, 'karena telah mengembangkan sebagian' (padesaṃ bhāvitattā) berarti karena telah mengembangkan secara parsial. Sebab, bagi seorang yogi yang memunculkan empat jalan dan tiga buah, landasan-landasan kesadaran dikatakan telah dikembangkan sebagian.

7. Samattasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta tentang Kepenuhan (Samattasutta)

393. Sattame samattaṃ bhāvitattāti samattā bhāvitattā. Arahattaphalaṃ uppādentena hi satipaṭṭhānā samattaṃ bhāvitā nāma honti.

393. Dalam sutta ketujuh, 'karena telah mengembangkan secara penuh' (samattaṃ bhāvitattā) berarti telah mengembangkan secara lengkap. Sebab, bagi seseorang yang memunculkan buah Arahat, landasan-landasan kesadaran dikatakan telah dikembangkan secara penuh.

8-10. Lokasuttādivaṇṇanā

8-10. Penjelasan Sutta tentang Dunia dan lainnya

394-396. Aṭṭhame mahābhiññatanti channaṃ abhiññānaṃ vasena vuttaṃ. Sahassaṃ lokaṃ abhijānāmīti satatavihāravaseneva vuttaṃ. Thero kira pātova uṭṭhāya mukhaṃ dhovitvā senāsane nisinno atīte kappasahassaṃ, anāgate kappasahassaṃ anussarati, paccuppannepi sahassaṃ cakkavāḷānaṃ tassāvajjanassa gatiṃ anubandhati. Iti so dibbena cakkhunā sahassaṃ lokaṃ abhijānāti, ayamassa satatavihāro. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

394-396. Dalam sutta kedelapan, 'pengetahuan luhur yang besar' (mahābhiññataṃ) dikatakan berdasarkan enam pengetahuan luhur (abhiññā). 'Aku mengetahui seribu dunia' dikatakan berdasarkan kediaman yang tetap (satatavihāra). Dikisahkan bahwa sesudah bangun pagi, mencuci muka, dan duduk di tempat berdiamnya, sang Thera (Anuruddha) merenungkan seribu kappa di masa lampau, seribu kappa di masa depan, dan di masa sekarang pun jangkauan perhatiannya meliputi seribu sistem tata surya. Demikianlah ia mengetahui seribu dunia dengan mata dewa; inilah kediaman tetapnya. Sisanya di semua bagian bermakna jelas.

Sīlaṭṭhitivaggo tatiyo.

Kelompok Sutta tentang Kemantapan Sila (Sīlaṭṭhitivaggo) ketiga selesai.

4. Ananussutavaggavaṇṇanā

4. Penjelasan Kelompok Sutta tentang Apa yang Belum Pernah Didengar (Ananussutavaggavaṇṇanā)

401-406. Catutthavaggassa pañcame viditā vedanāti yā vedanā sammasitvā arahattaṃ patto tāvassa viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti nāma. Yā ca pana pariggahitesu vatthārammaṇesu pavattā vedanā, tāpi viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti nāma. Vitakkādīsupi eseva nayo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

401-406. Dalam sutta kelima dari kelompok keempat, 'perasaan yang diketahui' (viditā vedanā) berarti perasaan-perasaan yang setelah diamati membawa seseorang mencapai tingkat Arahat, perasaan-perasaan itu muncul dengan diketahui, hadir dengan diketahui, dan lenyap dengan diketahui. Selain itu, perasaan-perasaan yang berlangsung pada objek-objek indra yang telah ditentukan pun muncul dengan diketahui, hadir dengan diketahui, dan lenyap dengan diketahui. Hal yang sama juga berlaku untuk pikiran (vitakka) dan lainnya. Sisanya di semua bagian bermakna jelas.

Ananussutavaggo catuttho.

Kelompok Sutta tentang Apa yang Belum Pernah Didengar (Ananussutavaggo) keempat selesai.

5. Amatavaggo

5. Kelompok Sutta tentang Kematian (Amatavaggo)

2. Samudayasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta tentang Munculnya (Samudayasutta)

408. Pañcamavaggassa [Pg.262] dutiye āhārasamudayā kāyassa samudayoti āhārasamudayena kāyasamudayo. Eseva nayo sesesu. Manasikārasamudayāti ettha pana yonisomanasikārasamudayā bojjhaṅgadhammānaṃ samudayo, ayonisomanasikārasamudayā nīvaraṇadhammānaṃ. Iti imasmiṃ sutte sārammaṇasatipaṭṭhānā kathitā.

408. Dalam sutta kedua dari kelompok kelima, 'munculnya tubuh karena munculnya nutrisi' berarti tubuh jasmani (rūpakāya) muncul karena adanya nutrisi. Cara yang sama berlaku untuk istilah-istilah lainnya. Mengenai 'munculnya perhatian' (manasikārasamudayā), di sini kemunculan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) terjadi karena munculnya perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra), sedangkan kemunculan rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa) terjadi karena munculnya perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra). Demikianlah landasan-landasan kesadaran beserta objeknya dijelaskan dalam sutta ini.

4. Satisuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta tentang Kesadaran (Satisutta)

410. Catutthaṃ suddhikaṃ katvā samudaye kathite bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttaṃ.

410. Sutta keempat diajarkan murni (suddhika) tanpa mencampurnya dengan pemahaman jernih (sampajāna), sesuai dengan kecenderungan mereka yang akan tercerahkan.

6. Pātimokkhasaṃvarasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta tentang Pengendalian Diri dalam Patimokkha (Pātimokkhasaṃvarasutta)

412. Chaṭṭhe pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti catunnaṃ sīlānaṃ jeṭṭhakasīlaṃ dassento evamāha. Tipiṭakacūḷanāgatthero panāha – ‘‘pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ, itarāni tīṇi sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti. Vatvā taṃ anujānanto āha – ‘‘indriyasaṃvaro nāma chadvārarakkhaṇamattameva, ājīvapārisuddhi dhammeneva samena paccayuppattimattakaṃ, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye idamatthanti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ. Nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ. Yassa so bhinno, ayaṃ chinnasīso viya puriso hatthapāde, sesāni rakkhissatīti na vattabbo. Yassa pana so arogo, ayaṃ acchinnasīso viya puriso jīvitaṃ, sesāni puna pākatikāni katvā rakkhitumpi sakkotī’’ti. Tasmā pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ, tena pātimokkhasaṃvarena saṃvutoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto, upeto samannāgatoti attho.

412. Dalam sutta keenam, mengenai kata 'pātimokkhasaṃvarasaṃvuto' (terkendali dengan pengendalian Pātimokkha), Beliau mengatakannya untuk menunjukkan sila yang utama di antara empat jenis sila. Namun, Penatua Tipiṭaka Cūḷanāga berkata—'Hanya pengendalian Pātimokkha-lah yang merupakan sila; tidak ada tempat di mana tiga sila lainnya disebut sebagai sila.' Setelah mengatakan hal itu, untuk menyetujui ucapan tersebut, ia berkata—'Apa yang disebut pengendalian indra hanyalah sekadar penjagaan terhadap enam pintu indra, pemurnian mata pencaharian hanyalah sekadar perolehan sarana kehidupan dengan cara yang benar dan adil, dan sila yang bergantung pada sarana kehidupan hanyalah sekadar penggunaan sarana yang telah diperoleh setelah merenungkan bahwa ini memiliki tujuan [untuk kelangsungan tubuh]. Secara langsung, hanya pengendalian Pātimokkha-lah yang merupakan sila. Bagi seseorang yang pengendalian itu rusak, ia seperti pria yang kepalanya terputus; tidak dapat dikatakan bahwa ia akan menjaga tangan dan kakinya (sila lainnya). Namun, bagi seseorang yang pengendalian itu sehat, ia seperti pria yang kepalanya tidak terputus; ia mampu menjaga bahkan sila-sila lainnya setelah menjadikannya normal kembali.' Oleh karena itu, hanya pengendalian Pātimokkha yang disebut sila; karena terkendali oleh pengendalian Pātimokkha itu, maka disebut 'pātimokkhasaṃvarasaṃvuto', artinya disertai dan dilengkapi dengan hal tersebut.

Ācāragocarasampannoti ācārena ca gocarena ca sampanno. Aṇumattesūti appamattakesu. Vajjesūti akusaladhammesu. Bhayadassāvīti bhayadassī. Samādāyāti sammā ādiyitvā. Sikkhassu sikkhāpadesūti sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkha, yaṃ [Pg.263] yaṃ pana kiñci sikkhāpadesu sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā, taṃ taṃ sabbaṃ sammā ādāya sikkhassūti ayamettha saṅkhepattho. Vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.14) vutto. Iti imasmiṃ sutte pātimokkhasaṃvarasīlameva kathitaṃ.

'Ācāragocarasampanno' berarti dilengkapi dengan perilaku yang baik (ācāra) dan lingkungan yang sesuai (gocara). 'Aṇumattesu' berarti dalam hal-hal yang sangat kecil. 'Vajjesu' berarti dalam hal-hal yang tidak baik (akusaladhamma). 'Bhayadassāvī' berarti seseorang yang terbiasa melihat bahaya. 'Samādāya' berarti setelah menerimanya dengan baik. 'Sikkhassu sikkhāpadesu' berarti berlatihlah dengan menerima setiap aturan pelatihan di antara aturan-aturan pelatihan tersebut; atau apa pun bagian pelatihan yang harus dipelajari di antara bagian-bagian pelatihan, baik yang bersifat jasmani maupun verbal, berlatihlah dengan menerima semuanya itu dengan benar—inilah ringkasan maknanya di sini. Penjelasan rincinya telah disebutkan dalam Visuddhimagga. Jadi, dalam sutta ini, hanya sila pengendalian Pātimokkha yang dikhotbahkan.

7. Duccaritasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Duccarita (Perbuatan Buruk).

413. Sattame kāyasucaritavacīsucaritāni pātimokkhasaṃvarasīlaṃ, manosucaritaṃ itarāni tīṇi sīlānīti catupārisuddhisīlaṃ kathitaṃ hoti. Iminā nayena pañcasattanavadasasu kusalakammapathesu pacchimāpi tayo sīlaṃ hotīti veditabbā. Sesaṃ uttānamevāti. Chaṭṭhasattamesu heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo.

413. Dalam sutta ketujuh, perilaku tubuh yang baik (kāyasucarita) dan perilaku ucapan yang baik (vacīsucarita) adalah sila pengendalian Pātimokkha; perilaku pikiran yang baik (manosucarita) adalah tiga sila lainnya; dengan demikian empat jenis pemurnian sila dikhotbahkan. Dengan cara ini, harus dipahami bahwa dalam lima, tujuh, sembilan, dan sepuluh jalan perbuatan bajak (kusalakammapatha), tiga yang terakhir juga merupakan sila. Sisanya sudah jelas. Dalam sutta keenam dan ketujuh, maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

Amatavaggo pañcamo.

Bab tentang Kematian (Amatavagga), yang kelima.

Satipaṭṭhānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Satipaṭṭhāna Saṃyutta telah selesai.

4. Indriyasaṃyuttaṃ

4. Indriya Saṃyutta (Khotbah-khotbah Terkait Indria).

1. Suddhikavaggo

1. Suddhikavagga (Bab tentang Kemurnian).

1. Suddhikasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Suddhikasutta.

471. Indriyasaṃyuttassa [Pg.264] paṭhame saddhindriyaṃ satindriyaṃ paññindriyanti imāni tīṇi catubhūmakakusalavipākesu ceva kiriyāsu ca labbhanti. Vīriyindriyasamādhindriyāni catubhūmakakusale akusale vipāke kiriyāyāti sabbattha labbhanti. Iti idaṃ suttaṃ catubhūmakasabbasaṅgāhakadhammaparicchedavasena vuttanti veditabbaṃ.

471. Dalam sutta pertama dari Indriya Saṃyutta, tiga indria ini—indria keyakinan (saddhindriya), indria perhatian (satindriya), dan indria kebijaksanaan (paññindriya)—diperoleh dalam kesadaran kusala, vipāka, dan kiriyā di empat alam (catubhūmaka). Indria semangat (vīriyindriya) dan indria konsentrasi (samādhindriya) diperoleh di mana-mana: dalam kusala, akusala, vipāka, dan kiriyā di empat alam. Jadi, harus dipahami bahwa sutta ini dikhotbahkan melalui pembagian dhamma yang mencakup segala sesuatu di empat alam.

7. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Kedua tentang Petapa dan Brahmana.

477. Sattame saddhindriyaṃ nappajānantīti dukkhasaccavasena na pajānanti. Saddhindriyasamudayaṃ nappajānantīti samudayasaccavasena na pajānanti. Evaṃ nirodhaṃ nirodhasaccavasena, paṭipadaṃ maggasaccavasenāti. Sesesupi eseva nayo.

477. Dalam sutta ketujuh, 'tidak memahami indria keyakinan' berarti tidak memahaminya melalui Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca). 'Tidak memahami asal-mula indria keyakinan' berarti tidak memahaminya melalui Kebenaran Asal-mula (samudayasacca). Begitu pula dengan 'lenyapnya' melalui Kebenaran Lenyapnya (nirodhasacca), dan 'jalan' melalui Kebenaran Jalan (maggasacca). Cara yang sama juga berlaku untuk indria-indria lainnya.

Sukkapakkhe pana adhimokkhavasena āvajjanasamudayā saddhindriyasamudayo hoti, paggahavasena āvajjanasamudayā vīriyindriyasamudayo, upaṭṭhānavasena āvajjanasamudayā satindriyasamudayo, avikkhepavasena āvajjanasamudayā samādhindriyasamudayo, dassanavasena āvajjanasamudayā paññindriyasamudayo hoti. Tathā chandavasena āvajjanasamudayā saddhindriyasamudayo hoti, chandavasena āvajjanasamudayā vīriyasatisamādhipaññindriyasamudayo hoti. Manasikāravasena āvajjanasamudayā saddhindriyasamudayo hoti. Manasikāravasena āvajjanasamudayā vīriyasatisamādhipaññindriyasamudayo hotīti evampi attho veditabbo. Imesu paṭipāṭiyā chasu suttesu catusaccameva kathitaṃ.

Namun pada sisi yang bersih (sukkapakkha), asal-mula indria keyakinan terjadi melalui munculnya perhatian (āvajjanasamudayā) berdasarkan ketetapan hati (adhimokkha); asal-mula indria semangat melalui munculnya perhatian berdasarkan pengerahan tenaga (paggaha); asal-mula indria perhatian melalui munculnya perhatian berdasarkan pemantapan (upaṭṭhāna); asal-mula indria konsentrasi melalui munculnya perhatian berdasarkan ketenangan (avikkhepa); dan asal-mula indria kebijaksanaan terjadi melalui munculnya perhatian berdasarkan penglihatan (dassana). Demikian pula, asal-mula indria keyakinan terjadi melalui munculnya perhatian berdasarkan keinginan (chanda); asal-mula indria semangat, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaan terjadi melalui munculnya perhatian berdasarkan keinginan. Asal-mula indria keyakinan terjadi melalui munculnya perhatian berdasarkan perhatian yang saksama (manasikāra). Asal-mula indria semangat, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaan terjadi melalui munculnya perhatian berdasarkan perhatian yang saksama—demikian pula maknanya harus dipahami. Dalam enam sutta ini secara berurutan, hanya Empat Kebenaran Mulia yang dikhotbahkan.

8. Daṭṭhabbasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Daṭṭhabba Sutta.

478. Aṭṭhame kattha ca, bhikkhave, saddhindriyaṃ daṭṭhabbaṃ, catūsu sotāpattiyaṅgesūtiādi imesaṃ indriyānaṃ savisaye jeṭṭhakabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ. Yathā hi cattāro seṭṭhiputtā rājāti rājapañcamesu sahāyesu ‘‘nakkhattaṃ [Pg.265] kīḷissāmā’’ti vīthiṃ otiṇṇesu ekassa seṭṭhiputtassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova – ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Dutiyassa, tatiyassa, catutthassa gehaṃ gatakāle itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova – ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Atha sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle kiñcāpi rājā sabbattha issaro, imasmiṃ pana kāle attano geheyeva – ‘‘imesaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ detha, gandhamālālaṅkārādīni dethā’’ti gehe vicāreti. Evameva saddhāpañcamakesu indriyesu tesu sahāyesu ekato vīthiṃ otarantesu viya ekārammaṇe uppajjamānesupi yathā paṭhamassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sotāpattiyaṅgāni patvā adhimokkhalakkhaṇaṃ saddhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā dutiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ sammappadhānāni patvā paggahalakkhaṇaṃ vīriyindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā tatiyassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ satipaṭṭhānāni patvā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ satindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Yathā catutthassa gehe itare cattāro tuṇhī nisīdanti, gehasāmikova vicāreti, evaṃ jhānavimokkhe patvā avikkhepalakkhaṇaṃ samādhindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni honti. Sabbapacchā rañño gehaṃ gatakāle pana yathā itare cattāro tuṇhī nisīdanti, rājāva gehe vicāreti, evameva ariyasaccāni patvā pajānanalakkhaṇaṃ paññindriyameva jeṭṭhakaṃ hoti pubbaṅgamaṃ, sesāni tadanvayāni hontīti.

478. Pada sutra kedelapan, mengenai kata-kata 'Di mana, para bhikkhu, indra keyakinan harus dilihat? Dalam empat faktor pemenang-arus' dan seterusnya, hal ini dikatakan untuk menunjukkan peran utama indra-indra ini dalam bidangnya masing-masing. Sebagaimana empat putra hartawan dan seorang raja—sebagai teman kelima—ketika mereka pergi ke jalan raya dengan niat 'kita akan merayakan festival bintang', saat mereka tiba di rumah salah satu putra hartawan, empat orang lainnya duduk diam, dan hanya pemilik rumah yang mengatur segala sesuatu di rumah itu, dengan mengatakan: 'Berikanlah makanan keras dan lunak kepada teman-temanku ini, berikanlah wewangian, bunga, perhiasan, dan sebagainya.' Demikian pula saat tiba di rumah putra hartawan kedua, ketiga, dan keempat, empat orang lainnya duduk diam dan hanya pemilik rumah masing-masinglah yang mengatur di rumah tersebut. Terakhir, saat tiba di istana raja, meskipun raja adalah penguasa di mana-mana, namun pada saat itu di istananya sendirilah ia mengatur segala sesuatu bagi teman-temannya. Demikian pula, dalam lima indra yang dipimpin oleh keyakinan, saat indra-indra tersebut muncul dalam satu objek seolah-olah teman-teman yang turun ke jalan bersama, ketika mencapai faktor-faktor pemenang-arus, indra keyakinanlah yang menjadi pemimpin dan pendahulu dengan karakteristik ketetapan hati (adhimokkha), sementara yang lainnya mengikuti. Sebagaimana di rumah kedua, pemilik rumah yang mengatur, demikian pula saat mencapai usaha-usaha benar (sammappadhāna), indra semangatlah yang menjadi pemimpin dan pendahulu dengan karakteristik pengerahan usaha (paggaha), sementara yang lainnya mengikuti. Sebagaimana di rumah ketiga pemilik rumah yang mengatur, demikian pula saat mencapai landasan perhatian (satipaṭṭhāna), indra perhatianlah yang menjadi pemimpin dan pendahulu dengan karakteristik pemantapan (upaṭṭhāna), sementara yang lainnya mengikuti. Sebagaimana di rumah keempat pemilik rumah yang mengatur, demikian pula saat mencapai jhana dan pembebasan (vimokkha), indra konsentrasilah yang menjadi pemimpin dan pendahulu dengan karakteristik ketidak-tercerai-beraian (avikkhepa), sementara yang lainnya mengikuti. Terakhir, sebagaimana di istana raja, sang rajalah yang mengatur, demikian pula saat mencapai kebenaran mulia (ariyasacca), indra kebijaksanaanlah yang menjadi pemimpin dan pendahulu dengan karakteristik pemahaman mendalam (pajānana), sementara indra lainnya menjadi pengikutnya.

9-10. Paṭhamavibhaṅgasuttādivaṇṇanā

9-10. Penjelasan Sutta Paṭhamavibhaṅga dan lainnya.

479-480. Navame satinepakkenāti ettha nipakassa bhāvo nepakkaṃ, paññāyetaṃ nāmaṃ. Kasmā pana satibhājane paññā vuttāti? Satiyā balavabhāvadassanatthaṃ. Balavasati hi idha adhippetā. Sā ca paññāsampayuttāva balavatī hoti, na vippayuttāti paññāsampayuttasatiṃ dassento [Pg.266] evamāha. Cirakatanti cirakālaṃ kataṃ dānaṃ vā sīlaṃ vā uposathakammaṃ vā. Cirabhāsitanti ‘‘asukasmiṃ ṭhāne asukaṃ nāma bhāsita’’nti evaṃ cirakāle bhāsitaṃ. Vossaggārammaṇaṃ katvāti nibbānārammaṇaṃ katvā. Udayatthagāminiyāti udayañca atthañca gacchantiyā, udayabbayapariggahikāyāti attho. Imasmiṃ sutte saddhāsatipaññindriyāni pubbabhāgāni, vīriyindriyaṃ missakaṃ, samādhindriyaṃ nibbattitalokuttarameva kathitaṃ. Dasamepi ayameva dhammaparicchedoti.

479-480. Pada sutra kesembilan, mengenai kata 'satinepakkena', di sini keadaan cerdas (nipaka) disebut kecerdasan (nepakka), yang merupakan nama bagi kebijaksanaan (paññā). Mengapa kebijaksanaan disebutkan dalam bagian tentang perhatian (sati)? Untuk menunjukkan kekuatan dari perhatian tersebut. Sebab perhatian yang kuatlah yang dimaksudkan di sini. Dan perhatian itu hanya menjadi kuat jika disertai dengan kebijaksanaan, tidak jika terpisah darinya; maka Beliau bersabda demikian untuk menunjukkan perhatian yang disertai kebijaksanaan. Kata 'cirakata' berarti dana, sila, atau pelaksanaan uposatha yang dilakukan di masa lampau yang lama. Kata 'cirabhāsita' berarti sutra atau objek meditasi yang telah diucapkan di masa lampau yang lama dengan ingatan: 'di tempat ini aku pernah mengucapkan ini'. Kata 'vossaggārammaṇaṃ katvā' berarti dengan menjadikan Nibbana—yang merupakan pelepasan segala bentukan—sebagai objek. Kata 'udayatthagāminiyā' berarti yang memahami muncul dan lenyapnya segala bentukan; maksudnya adalah kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyap. Dalam sutra ini, indra keyakinan, perhatian, dan kebijaksanaan adalah bagian awal (pubbabhāga) dari jalan mulia, indra semangat adalah campuran (missaka), sedangkan indra konsentrasi hanya dibicarakan dalam konteks lokuttara (supramundane) yang telah tercapai. Dalam sutra kesepuluh pun, pembagian dharma ini jugalah yang harus dipahami.

Suddhikavaggo paṭhamo.

Kelompok Suddhikavagga pertama selesai.

2. Mudutaravaggo

2. Mudutaravagga

1. Paṭilābhasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Paṭilābha

481. Dutiyavaggassa paṭhame sammappadhāne ārabbhāti sammappadhāne paṭicca, sammappadhāne bhāventoti attho. Satindriyepi eseva nayo.

481. Pada sutra pertama dari kelompok kedua, mengenai kata 'sammappadhāne ārabbha', maksudnya adalah karena bersandar pada usaha-usaha benar, yakni sedang mengembangkan usaha-usaha benar. Cara yang sama juga harus dipahami untuk indra perhatian (satindriya).

2. Paṭhamasaṃkhittasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Paṭhamasaṃkhitta

482. Dutiye tatoti vipassanāmaggaphalavasena nissakkaṃ veditabbaṃ. Samattāni hi paripuṇṇāni pañcindriyāni arahattamaggassa vipassanindriyāni nāma honti. Tato mudutarehīti tehi arahattamaggassa vipassanindriyehi mudutarāni anāgāmimaggassa vipassanindriyāni nāma honti, tato mudutarāni sakadāgāmimaggassa, tato mudutarāni sotāpattimaggassa vipassanindriyāni nāma honti, tato mudutarāni dhammānusārimaggassa, tato mudutarāni saddhānusārimaggassa vipassanindriyāni nāma honti.

482. Pada sutra kedua, kata 'tato' harus dipahami dalam pengertian perbandingan berdasarkan tingkatan jalan dan buah pandangan terang. Sesungguhnya, lima indra yang sempurna dan lengkap adalah indra pandangan terang dari jalan Arahat. Mengenai kata 'tato mudutarehi', indra yang lebih lembut (lemah) dari indra pandangan terang jalan Arahat tersebut adalah indra pandangan terang jalan Anāgāmī, yang lebih lembut dari itu adalah untuk jalan Sakadāgāmī, yang lebih lembut dari itu adalah untuk jalan Sotāpatti, yang lebih lembut dari itu adalah indra pandangan terang bagi seorang Dhammānusārī, dan yang lebih lembut dari itu adalah indra pandangan terang bagi seorang Saddhānusārī.

Tathā samattāni paripuṇṇāni pañcindriyāni arahattamaggindriyāni nāma honti, tato mudutarāni anāgāmimaggindriyāni nāma honti, tato mudutarāni sakadāgāmimaggindriyāni nāma honti, tato mudutarāni sotāpattimaggindriyāni nāma honti, tato mudutarāni dhammānusārimaggindriyāni, tato mudutarāni saddhānusārimaggindriyāni nāma honti.

Demikian pula, lima indra yang sempurna dan lengkap disebut indra jalan Arahat, yang lebih lembut dari itu disebut indra jalan Anāgāmī, yang lebih lembut dari itu disebut indra jalan Sakadāgāmī, yang lebih lembut dari itu disebut indra jalan Sotāpatti, yang lebih lembut dari itu disebut indra jalan Dhammānusārī, dan yang lebih lembut dari itu disebut indra jalan Saddhānusārī.

Samattāni [Pg.267] paripuṇṇāni pañcindriyāni arahattaphalindriyāni nāma honti, tato mudutarāni anāgāmiphalindriyāni, tato mudutarāni sakadāgāmiphalindriyāni, tato mudutarāni sotāpattiphalindriyāni nāma honti. Dhammānusārisaddhānusārino pana dvepi sotāpattimaggaṭṭhapuggalā, maggaṭṭhapuggalavasena nesaṃ nānattaṃ jātanti āgamanenapi maggenapi. Saddhānusārī puggalo hi uddisāpento paripucchanto anupubbena maggaṃ pāpuṇāti, dhammānusārī ekena vā dvīhi vā savanehi. Evaṃ tāva nesaṃ āgamanena nānattaṃ veditabbaṃ.

Lima indra yang sempurna dan lengkap disebut indra buah Arahat, yang lebih lembut dari itu adalah indra buah Anāgāmī, yang lebih lembut dari itu adalah indra buah Sakadāgāmī, dan yang lebih lembut dari itu disebut indra buah Sotāpatti. Namun, baik Dhammānusārī maupun Saddhānusārī adalah orang yang berada pada jalan Sotāpatti (sotāpattimaggaṭṭha), perbedaan mereka ditentukan berdasarkan tingkatan jalan tersebut, baik melalui pencapaian belajar maupun melalui jalannya. Seorang Saddhānusārī mencapai jalan secara bertahap dengan cara belajar teks dan bertanya-tanya tentang maknanya, sedangkan seorang Dhammānusārī mencapai jalan hanya dengan sekali atau dua kali mendengar khotbah. Demikianlah pertama-tama perbedaan mereka harus dipahami melalui pencapaian belajarnya.

Dhammānusārissa pana maggo tikkho hoti, sūraṃ ñāṇaṃ vahati, asaṅkhārena appayogena kilese chindati kadalikkhandhaṃ viya tikhiṇā asidhārā. Saddhānusārissa na tassa viya maggo tikkho hoti, na sūraṃ ñāṇaṃ vahati, sasaṅkhārena sappayogena kilese chindati kadalikkhandhaṃ viya atikhiṇā asidhārā. Kilesakkhaye pana tesaṃ nānattaṃ natthi. Avasesā ca kilesā khīyanti.

Namun, jalan dari seorang Dhammānusārī itu tajam, membawa pengetahuan yang berani, memotong kekotoran batin tanpa upaya keras (asaṅkhārena) dan tanpa susah payah, bagaikan mata pedang yang sangat tajam yang memotong batang pisang. Jalan seorang Saddhānusārī tidak setajam itu, tidak membawa pengetahuan yang seberani itu, dan memotong kekotoran batin dengan upaya keras (sasaṅkhārena) serta disertai usaha, bagaikan mata pedang yang tidak terlalu tajam yang memotong batang pisang. Namun, dalam hal lenyapnya kekotoran batin, tidak ada perbedaan di antara mereka. Kekotoran batin yang tersisa pun sama-sama lenyap.

3. Dutiyasaṃkhittasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Ringkasan Kedua.

483. Tatiye tatoti phalavasena nissakkaṃ veditabbaṃ. Samattāni hi paripuṇṇāni pañcindriyāni arahattaphalindriyāni nāma honti, arahattaphalena samannāgato puggalo arahā nāma hoti. Arahattaphalato mudutarāni anāgāmiphalindriyāni nāma honti, tato mudutarāni sakadāgāmiphalindriyāni, tato mudutarāni sotāpattiphalindriyāni, sotāpattiphalena samannāgato puggalo sotāpanno nāma hoti. Indriyavemattatā phalavemattatā hotīti indriyanānattena phalanānattaṃ, phalanānattena puggalanānattanti.

483. Dalam sutta ketiga, kata 'tato' (darinya) harus dipahami sebagai bentuk ablatif berdasarkan buahnya. Karena lima indra yang lengkap dan sempurna disebut sebagai indra-indra buah arahat; seseorang yang memiliki buah arahat disebut sebagai seorang Arahat. Indra-indra yang lebih lembut daripada buah arahat disebut sebagai indra-indra buah anāgāmī; yang lebih lembut darinya adalah indra-indra buah sakadāgāmī; yang lebih lembut darinya adalah indra-indra buah sotāpatti; seseorang yang memiliki buah sotāpatti disebut sebagai seorang sotāpanna. Kalimat 'perbedaan dalam indra menghasilkan perbedaan dalam buah' berarti karena adanya perbedaan indra, maka ada perbedaan buah, dan karena perbedaan buah, maka ada perbedaan individu.

4. Tatiyasaṃkhittasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Ringkasan Ketiga.

484. Catutthe paripūraṃ paripūrakārī ārādhetīti paripūraṃ arahattamaggaṃ karonto arahattaphalaṃ ārādheti. Padesaṃ padesakārīti avasese tayo padesamagge karonto padesaṃ phalattayamattameva ārādheti. Iti imesu catūsupi suttesu missakāneva indriyāni kathitāni.

484. Dalam sutta keempat, ungkapan 'yang mengerjakan dengan lengkap akan mencapainya dengan lengkap' berarti seseorang yang menjalankan jalan arahat yang lengkap akan mencapai buah arahat. 'Yang mengerjakan sebagian akan mencapainya sebagian' berarti seseorang yang menjalankan tiga jalan bawah yang tersisa secara sebagian akan mencapai tiga buah bawah yang juga bersifat sebagian saja. Demikianlah, dalam keempat sutta ini, yang dibahas adalah indra-indra yang bercampur.

5-7. Paṭhamavitthārasuttādivaṇṇanā

5-7. Penjelasan Sutta Pemaparan Pertama dan lainnya.

485-487. Pañcame [Pg.268] tato mudutarehīti vipassanāvasena nissakkaṃ veditabbaṃ. Paripuṇṇāni hi pañcindriyāni arahattamaggassa vipassanindriyāni honti, tato mudutarāni antarāparinibbāyissa vipassanindriyāni, tato mudutarāni upahaccaparinibbāyissa, tato mudutarāni asaṅkhāraparinibbāyissa, tato mudutarāni sasaṅkhāraparinibbāyissa, tato mudutarāni uddhaṃsotaakaniṭṭhagāmissa vipassanindriyāni nāma honti.

485-487. Dalam sutta kelima, ungkapan 'tato mudutarehi' (dengan yang lebih lembut darinya) harus dipahami sebagai ablatif berdasarkan vipassana. Karena lima indra yang sempurna adalah indra-indra vipassana dari jalan arahat; yang lebih lembut darinya adalah indra-indra vipassana bagi antarāparinibbāyī; yang lebih lembut darinya adalah bagi upahaccaparinibbāyī; yang lebih lembut darinya adalah bagi asaṅkhāraparinibbāyī; yang lebih lembut darinya adalah bagi sasaṅkhāraparinibbāyī; yang lebih lembut darinya adalah disebut sebagai indra-indra vipassana bagi uddhaṃsota-akaniṭṭhagāmī.

Imasmiṃ pana ṭhāne arahattamaggeyeva ṭhatvā pañca nissakkāni nīharitabbāni. Arahattamaggassa hi vipassanindriyehi mudutarāni paṭhamaantarāparinibbāyissa vipassanindriyāni, tato mudutarāni dutiyaantarāparinibbāyissa, tato mudutarāni tatiyaantarāparinibbāyissa, tato mudutarāni upahaccaparinibbāyissa, tato mudutarāni uddhaṃsotaakaniṭṭhagāmissa vipassanindriyāni. Asaṅkhāraparinibbāyissa sasaṅkhāraparinibbāyinopi eteva pañca janā.

Namun, dalam hal ini, dengan berdasar pada jalan arahat saja, lima bentuk ablatif harus dikeluarkan. Karena yang lebih lembut daripada indra-indra vipassana dari jalan arahat adalah indra-indra vipassana dari antarāparinibbāyī pertama; yang lebih lembut darinya adalah antarāparinibbāyī kedua; yang lebih lembut darinya adalah antarāparinibbāyī ketiga; yang lebih lembut darinya adalah upahaccaparinibbāyī; yang lebih lembut darinya adalah indra-indra vipassana dari uddhaṃsota-akaniṭṭhagāmī. Bagi asaṅkhāraparinibbāyī dan sasaṅkhāraparinibbāyī pun termasuk dalam lima jenis orang ini.

Idāni tīṇi nissakkāni. Sakadāgāmimaggassa hi indriyehi mudutarāni sotāpattimaggindriyāni, sotāpattimaggeyeva indriyehi mudutarāni dhammānusārimaggindriyāni. Tehipi mudutarāni saddhānusārimaggindriyāni. Chaṭṭhasattamāni vuttanayāneva. Imesu pana tīsupi suttesu pubbabhāgavipassanindriyāneva kathitāni.

Sekarang, ada tiga bentuk ablatif. Karena yang lebih lembut daripada indra-indra jalan sakadāgāmī adalah indra-indra jalan sotāpatti; dalam jalan sotāpatti itu sendiri, yang lebih lembut daripada indra-indranya adalah indra-indra jalan dhammānusārī. Lebih lembut daripada itu adalah indra-indra jalan saddhānusārī. Sutta keenam dan ketujuh memiliki metode yang sama seperti yang telah dijelaskan. Namun dalam ketiga sutta ini, yang dibahas hanyalah indra-indra vipassana tahap awal (pubbabhāga).

8. Paṭipannasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Paṭipanna.

488. Aṭṭhame tato mudutarehīti maggaphalavasena nissakkaṃ veditabbaṃ. Taṃ pāḷiyaṃ vuttameva. Bāhiroti imehi aṭṭhahi puggalehi bahibhūto. Puthujjanapakkhe ṭhitoti puthujjanakoṭṭhāse ṭhito. Imasmiṃ sutte lokuttarāneva indriyāni kathitāni.

488. Dalam sutta kedelapan, ungkapan 'tato mudutarehi' harus dipahami sebagai ablatif berdasarkan jalan dan buah. Hal itu telah dijelaskan dalam teks Pali. Kata 'bāhiro' berarti berada di luar dari delapan individu mulia ini. 'Berdiri di pihak puthujjana' berarti berada dalam kelompok orang biasa (puthujjana). Dalam sutta ini, yang dibahas hanyalah indra-indra lokuttara.

9-10. Sampannasuttādivaṇṇanā

9-10. Penjelasan Sutta Sampanna dan lainnya.

489-490. Navame [Pg.269] indriyasampannoti paripuṇṇindriyo. Dasamaṃ uttānameva. Imasmiṃ suttadvaye missakāni indriyāni kathitānīti.

489-490. Dalam sutta kesembilan, 'indriyasampannoti' berarti memiliki indra yang lengkap. Sutta kesepuluh sudah cukup jelas. Dalam kedua sutta ini, yang dibahas adalah indra-indra yang bercampur.

Mudutaravaggo dutiyo.

Mudutara Vagga kedua selesai.

3. Chaḷindriyavaggo

3. Kelompok Enam Indra (Chaḷindriyavaggo).

2. Jīvitindriyasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Jīvitindriya.

492. Tatiyavaggassa dutiye itthindriyantiādīsu itthibhāve indaṭṭhaṃ karotīti itthindriyaṃ. Purisabhāve indaṭṭhaṃ karotīti purisindriyaṃ. Jīvite indaṭṭhaṃ karotīti jīvitindriyaṃ. Atthuppattikaṃ kiretaṃ suttaṃ. Saṅghamajjhasmiñhi ‘‘kati nu kho vaṭṭindriyānī’’ti kathā udapādi, atha bhagavā vaṭṭindriyāni dassento tīṇimāni bhikkhavetiādimāha.

492. Dalam sutta kedua dari vagga ketiga, mengenai 'itthindriya' dan seterusnya: yang menjalankan fungsi penguasa dalam kondisi kewanitaan disebut 'itthindriya' (indra kewanitaan). Yang menjalankan fungsi penguasa dalam kondisi kejantanan disebut 'purisindriya' (indra kejantanan). Yang menjalankan fungsi penguasa dalam kehidupan (menjaga fenomena jasmani dan rohani yang muncul bersamaan) disebut 'jīvitindriya' (indra kehidupan). Konon, sutta ini dibabarkan karena adanya suatu kejadian yang melatarbelakangi. Karena di tengah-tengah Sangha muncul percakapan, "Berapakah sebenarnya indra-indra yang menjadi penyebab perputaran (vaṭṭindriya) itu?" Maka, Sang Buddha, bermaksud menunjukkan indra-indra penyebab perputaran tersebut, mengucapkan "Tīṇimāni, bhikkhave" dan seterusnya.

3. Aññindriyasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Aññindriya.

493. Tatiye anaññātaññassāmītindriyanti ‘‘anamatagge saṃsāre ajānitapubbaṃ dhammaṃ jānissāmī’’ti paṭipannassa sotāpattimaggakkhaṇe uppannaṃ indriyaṃ. Aññindriyanti tesaṃyeva ñātadhammānaṃ ājānanākārena sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu uppannaṃ indriyaṃ. Aññātāvindriyanti aññātāvīsu arahattaphaladhammesu uppannaṃ indriyaṃ. Tattha tattha tena tenākārena uppannassa ñāṇassevetaṃ adhivacanaṃ. Idampi suttaṃ atthuppattikameva. Saṅghamajjhasmiñhi ‘‘kati nu kho lokuttarindriyānī’’ti kathā udapādi, atha bhagavā tāni dassento tīṇimāni, bhikkhave, indriyānītiādimāha.

493. Dalam sutta ketiga, 'anaññātaññassāmītindriya' adalah indra yang muncul pada saat jalan sotāpatti bagi seseorang yang sedang berlatih dengan pikiran: "Aku akan mengetahui Dhamma (Empat Kebenaran Mulia) yang belum pernah diketahui sebelumnya dalam samsara yang tanpa awal ini." 'Aññindriya' adalah indra yang muncul dalam enam tingkatan mulai dari buah sotāpatti dan seterusnya, melalui cara mengetahui Dhamma yang sama yang telah diketahui sebelumnya. 'Aññātāvindriya' adalah indra yang muncul dalam fenomena buah arahat bagi mereka yang telah mengetahui sepenuhnya. Di setiap tingkatan tersebut, istilah-istilah itu merupakan sebutan bagi pengetahuan (ñāṇa) yang muncul dengan karakteristik masing-masing. Sutta ini pun dibabarkan karena adanya suatu kejadian yang melatarbelakangi. Karena di tengah-tengah Sangha muncul percakapan, "Berapakah sebenarnya indra-indra lokuttara itu?" Maka, Sang Buddha, bermaksud menunjukkannya, mengucapkan "Tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni" dan seterusnya.

4. Ekabījīsuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Ekabījī.

494. Catutthe tato mudutarehīti vipassanato nissakkaṃ veditabbaṃ. Samattāni hi pañcindriyāni arahattamaggassa vipassanindriyāni nāma honti, tato mudutarāni [Pg.270] antarāparinibbāyissa vipassanindriyāni, tato mudutarāni upahaccaparinibbāyissa, tato mudutarāni asaṅkhāraparinibbāyissa, tato mudutarāni sasaṅkhāraparinibbāyissa, tato mudutarāni uddhaṃsotaakaniṭṭhagāmissa vipassanindriyāni nāma. Idhāpi purimanayeneva arahattamagge ṭhatvā pañca nissakkāni nīharitabbāni.

494. Dalam sutta keempat, 'tato mudutarehi' harus dipahami sebagai ablatif dari sudut pandang vipassana. Karena lima indra yang lengkap adalah indra-indra vipassana dari jalan arahat; yang lebih lembut darinya adalah indra-indra vipassana bagi antarāparinibbāyī; yang lebih lembut darinya bagi upahaccaparinibbāyī; yang lebih lembut darinya bagi asaṅkhāraparinibbāyī; yang lebih lembut darinya bagi sasaṅkhāraparinibbāyī; yang lebih lembut darinya disebut indra-indra vipassana bagi uddhaṃsota-akaniṭṭhagāmī. Di sini pun, dengan metode yang sama seperti sebelumnya, dengan berdasar pada jalan arahat, lima bentuk ablatif harus dikeluarkan.

Yathā pana purimanaye sakadāgāmimagge ṭhatvā tīṇi nissakkāni, evamidha pañca nīharitabbāni. Sakadāgāmimaggassa hi vipassanindriyehi mudutarāni sotāpattimaggassa vipassanindriyāni, sotāpattimaggassa ca tehi vipassanindriyehi mudutarāni ekabījiādīnaṃ maggassa vipassanindriyāni.

Sebagaimana dalam metode sebelumnya ada tiga bentuk ablatif dengan berdasar pada jalan sakadāgāmī, demikian pula di sini ada lima yang harus dikeluarkan. Karena yang lebih lembut daripada indra-indra vipassana dari jalan sakadāgāmī adalah indra-indra vipassana dari jalan sotāpatti; dan yang lebih lembut daripada indra-indra vipassana dari jalan sotāpatti itu sendiri adalah indra-indra vipassana dari jalan bagi mereka seperti ekabījī dan lainnya.

Ettha ca ekabījītiādīsu yo sotāpanno hutvā ekameva attabhāvaṃ janetvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ ekabījī nāma. Yathāha ‘‘katamo ca puggalo ekabījī, idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so ekaññeva mānusakaṃ bhavaṃ sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ vuccati puggalo ekabījī’’ti (pu. pa. 33).

Dan dalam hal ini, di antara istilah 'ekabījī' dan lainnya, seseorang yang setelah menjadi seorang sotāpanna, hanya terlahir sekali lagi kemudian mencapai tingkat arahat, disebut sebagai 'ekabījī' (yang berbenih satu). Sebagaimana dikatakan: "Individu manakah yang merupakan seorang ekabījī? Di sini, seseorang dengan hancurnya tiga belenggu menjadi seorang sotāpanna, tidak lagi dapat jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan; ia bertransmigrasi dan berkelana hanya dalam satu kehidupan manusia lagi kemudian mengakhiri penderitaan. Orang inilah yang disebut sebagai individu ekabījī."

Yo pana dve tayo bhave saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ kolaṃkolo nāma. Yathāha ‘‘katamo ca puggalo kolaṃkolo. Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ vuccati puggalo kolaṃkolo’’ti (pu. pa. 32). Tattha kulānīti bhavā veditabbā. ‘‘Dve vā tīṇi vā’’ti idaṃ desanāmattameva, yāva chaṭṭhabhavā saṃsaranto pana kolaṃkolova hoti.

Adapun ia yang mengembara selama dua atau tiga kehidupan dan mengakhiri penderitaan, ia disebut Kolaṃkolo. Sebagaimana dikatakan: “Siapakah orang yang merupakan seorang Kolaṃkolo? Di sini, seseorang, dengan hancurnya tiga belenggu, menjadi seorang Pemasuk Arus (sotāpanno), tidak dapat jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan; ia mengembara dan berkelana melalui dua atau tiga keluarga (kulāni) lalu mengakhiri penderitaan. Orang ini disebut Kolaṃkolo.” Di sana, yang dimaksud dengan kulāni adalah kehidupan (bhavā). Ungkapan “dua atau tiga” hanyalah sekadar pengajaran; sebenarnya, selama ia mengembara hingga kehidupan keenam, ia tetaplah seorang Kolaṃkolo.

Yassa sattakkhattuṃ paramā upapatti, aṭṭhamaṃ bhavaṃ nādiyati, ayaṃ sattakkhattuparamo nāma. Yathāha ‘‘katamo ca puggalo sattakkhattuparamo. Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo, so sattakkhattuṃ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ vuccati puggalo sattakkhattuparamo’’ti (pu. pa. 31).

Ia yang memiliki paling banyak tujuh kelahiran kembali, dan tidak mengambil kelahiran kedelapan, disebut Sattakkhattuparamo. Sebagaimana dikatakan: “Siapakah orang yang merupakan seorang Sattakkhattuparamo? Di sini, seseorang, dengan hancurnya tiga belenggu, menjadi seorang Pemasuk Arus, tidak dapat jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan; ia mengembara dan berkelana paling banyak tujuh kali di antara dewa dan manusia lalu mengakhiri penderitaan. Orang ini disebut Sattakkhattuparamo.”

Bhagavatā [Pg.271] gahitanāmavaseneva cetāni tesaṃ nāmāni. ‘‘Ettakañhi ṭhānaṃ gato ekabījī nāma hoti, ettakaṃ kolaṃkolo, ettakaṃ sattakkhattuparamo’’ti bhagavatā etesaṃ nāmaṃ gahitaṃ. Niyamato pana ‘‘ayaṃ ekabījī, ayaṃ kolaṃkolo, ayaṃ sattakkhattuparamo’’ti natthi.

Nama-nama mereka ini hanyalah berdasarkan penamaan yang diberikan oleh Sang Yang Terpuja. “Bila sampai pada tingkat ini, ia disebut Ekabījī; sekian banyak disebut Kolaṃkolo; sekian banyak disebut Sattakkhattuparamo.” Demikianlah nama-nama tersebut diberikan oleh Sang Yang Terpuja. Namun, secara pasti tidak ada batasan tetap bahwa “ini adalah Ekabījī, ini adalah Kolaṃkolo, ini adalah Sattakkhattuparamo.”

Ko pana nesaṃ etaṃ pabhedaṃ niyametīti? Keci pana therā ‘‘pubbahetu niyametī’’ti vadanti, keci ‘‘paṭhamamaggo’’, keci ‘‘uparima tayo maggā’’, keci ‘‘tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā’’ti. Tattha ‘‘pubbahetu niyametī’’ti vāde paṭhamamaggassa upanissayo kato nāma hoti, upari tayo maggā anupanissayā uppannāti vacanaṃ āpajjati. ‘‘Paṭhamamaggo niyametī’’ti vāde upari tiṇṇaṃ maggānaṃ niratthakatā āpajjati. ‘‘Upari tayo maggā niyamentī’’ti vāde paṭhamamagge anuppanneva upari tayo maggā uppannāti āpajjati. ‘‘Tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā niyametī’’ti vādo pana yujjati. Sace hi upari tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā balavatī hoti, ekabījī nāma hoti, tato mandatarāya kolaṃkolo, tato mandatarāya sattakkhattuparamoti.

Namun, siapakah yang menentukan perbedaan ini di antara mereka? Beberapa guru senior (Thera) berkata: “Penyebab masa lampau (pubbahetu) yang menentukannya”; beberapa berkata: “Jalan pertama (paṭhamamaggo)”; beberapa berkata: “Tiga jalan yang lebih tinggi”; beberapa berkata: “Wawasan terang (vipassanā) dari tiga jalan tersebut.” Dalam pandangan bahwa “penyebab masa lampau yang menentukannya,” berarti syarat pendukung (upanissaya) telah dibuat bagi jalan pertama, tetapi ungkapan tersebut akan membawa konsekuensi bahwa tiga jalan di atas muncul tanpa syarat pendukung. Dalam pandangan bahwa “jalan pertama yang menentukannya,” maka tiga jalan di atas menjadi tidak berguna. Dalam pandangan bahwa “tiga jalan di atas yang menentukannya,” maka akan membawa konsekuensi bahwa sebelum jalan pertama muncul, tiga jalan di atas sudah muncul. Namun, pandangan bahwa “wawasan terang dari tiga jalan yang menentukannya” adalah yang paling tepat. Karena jika wawasan terang dari tiga jalan di atas kuat, ia menjadi seorang Ekabījī; jika lebih lemah dari itu, ia menjadi Kolaṃkolo; dan jika lebih lemah lagi, ia menjadi Sattakkhattuparamo.

Ekacco hi sotāpanno vaṭṭajjhāsayo hoti vaṭṭābhirato punappunaṃ vaṭṭasmiṃyeva vicarati sandissati. Anāthapiṇḍiko seṭṭhi, visākhā upāsikā, cūḷarathamahārathā devaputtā, anekavaṇṇo devaputto, sakko devarājā, nāgadatto devaputtoti ime hi ettakā janā vaṭṭajjhāsayā vaṭṭābhiratā ādito paṭṭhāya cha devaloke sodhetvā akaniṭṭhe ṭhatvā parinibbāyissanti, ime idha na gahitā. Na kevalañcime, yopi manussesuyeva sattakkhattuṃ saṃsaritvā arahattaṃ pāpuṇāti, yopi devaloke nibbatto devesuyeva sattakkhattuṃ aparāparaṃ saṃsaritvā arahattaṃ pāpuṇāti, imepi idha na gahitā. Kālena deve, kālena manusse saṃsaritvā pana arahattaṃ pāpuṇantova idha gahito. Tasmā sattakkhattuparamoti idaṃ idhaṭṭhakavokiṇṇasukkhavipassakassa nāmaṃ kathitanti veditabbaṃ.

Sebab, ada Pemasuk Arus tertentu yang memiliki kecenderungan pada lingkaran tumis lahir (vaṭṭajjhāsayo) dan gemar di dalamnya, sehingga berulang kali mengembara dan muncul di dalam lingkaran tersebut. Jutawan Anāthapiṇḍika, upasika Visākhā, dewa Cūḷaratha dan Mahāratha, dewa Anekavaṇṇa, Sakka raja para dewa, dewa Nāgadatta—tujuh sosok ini memiliki kecenderungan dan kegemaran pada lingkaran tersebut, mulai dari awal mereka akan melewati enam alam dewa dan berdiam di alam Akanitṭha untuk mencapai Parinibbāna; mereka tidak termasuk di sini. Tidak hanya mereka, siapa pun yang mengembara paling banyak tujuh kali hanya di alam manusia lalu mencapai tingkat Arahat, atau siapa pun yang terlahir di alam dewa lalu mengembara tujuh kali di antara para dewa saja lalu mencapai tingkat Arahat—mereka pun tidak termasuk di sini. Hanya ia yang mengembara kadang di alam dewa, kadang di alam manusia lalu mencapai tingkat Arahat-lah yang termasuk di sini. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa nama Sattakkhattuparamo di sini ditujukan bagi seorang praktisi wawasan terang kering (sukkhavipassaka) yang berada di alam indra ini.

Dhammānusārī saddhānusārīti ettha pana imasmiṃ sāsane lokuttaradhammaṃ nibbattentassa dve dhurāni, dve sīsāni, dve abhinivesā – saddhādhuraṃ, paññādhuraṃ[Pg.272], saddhāsīsaṃ, paññāsīsaṃ, saddhābhiniveso, paññābhinivesoti. Tattha yo bhikkhu ‘‘sace saddhāya sakkā nibbattetuṃ, nibbattessāmi lokuttaramagga’’nti saddhaṃ dhuraṃ katvā sotāpattimaggaṃ nibbatteti, so maggakkhaṇe saddhānusārī nāma hoti. Phalakkhaṇe pana saddhāvimutto nāma hutvā ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamoti tividho hoti. Tattha ekeko dukkhāpaṭipadādivasena catubbidhabhāvaṃ āpajjatīti saddhādhurena dvādasa janā honti.

Mengenai pengikut Dhamma (dhammānusārī) dan pengikut keyakinan (saddhānusārī): di sini, dalam ajaran ini, bagi seseorang yang memunculkan Dhamma lokuttara, terdapat dua beban, dua pemimpin, dua kecenderungan—yaitu beban keyakinan, beban kebijaksanaan, pemimpin keyakinan, pemimpin kebijaksanaan, kecenderungan keyakinan, dan kecenderungan kebijaksanaan. Di sana, bhikkhu yang berpikir, “Jika mungkin untuk dimunculkan melalui keyakinan, aku akan memunculkan jalan lokuttara,” dengan menjadikan keyakinan sebagai beban utamanya, ia memunculkan jalan Pemasuk Arus; ia disebut pengikut keyakinan (saddhānusārī) pada momen jalan (maggakkhaṇa). Namun pada momen buah (phalakkhaṇa), ia menjadi seorang yang terbebas melalui keyakinan (saddhāvimutto), yang terbagi menjadi tiga jenis: Ekabījī, Kolaṃkolo, dan Sattakkhattuparamo. Di sana, masing-masing terbagi menjadi empat berdasarkan cara praktik yang sulit (dukkhapaṭipadā) dan sebagainya; sehingga terdapat dua belas jenis orang melalui beban keyakinan.

Yo pana ‘‘sace paññāya sakkā nibbattetuṃ, nibbattessāmi lokuttaramagga’’nti paññaṃ dhuraṃ katvā sotāpattimaggaṃ nibbatteti, so maggakkhaṇe dhammānusārī nāma hoti. Phalakkhaṇe pana paññāvimutto nāma hutvā ekabījiādibhedena dvādasabhedova hoti. Evaṃ dve maggaṭṭhā phalakkhaṇe catuvīsati sotāpannā hontīti.

Adapun ia yang berpikir, “Jika mungkin untuk dimunculkan melalui kebijaksanaan, aku akan memunculkan jalan lokuttara,” dengan menjadikan kebijaksanaan sebagai beban utamanya, ia memunculkan jalan Pemasuk Arus; ia disebut pengikut Dhamma (dhammānusārī) pada momen jalan. Namun pada momen buah, ia menjadi seorang yang terbebas melalui kebijaksanaan (paññāvimutto), yang terbagi menjadi dua belas jenis melalui pembedaan Ekabījī dan sebagainya. Demikianlah, terdapat dua orang yang berada di jalan, dan pada momen buah terdapat dua puluh empat jenis Pemasuk Arus.

Tipiṭakatissatthero kira ‘‘tīṇi piṭakāni sodhessāmī’’ti paratīraṃ gato. Taṃ eko kuṭumbiko catūhi paccayehi upaṭṭhāsi, thero āgamanakāle ‘‘gacchāmi upāsakā’’ti āha. ‘‘Kahaṃ bhante’’ti? ‘‘Amhākaṃ ācariyupajjhāyānaṃ santika’’nti. ‘‘Na sakkā, bhante, mayā gantuṃ, bhaddantaṃ pana nissāya mayā sāsanassa guṇo ñāto, tumhākaṃ parammukhā kīdisaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamāmī’’ti? Atha naṃ thero āha – ‘‘yo bhikkhu catuvīsati sotāpanne dvādasa sakadāgāmī aṭṭhacattālīsa anāgāmī dvādasa arahante dassetvā dhammakathaṃ kathetuṃ sakkoti, evarūpaṃ bhikkhuṃ upaṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’ti. Imasmiṃ sutte vipassanā kathitāti.

Konon, Thera Tipiṭaka Tissa pergi ke seberang dengan berpikir, “Aku akan mempelajari tiga Piṭaka.” Seorang kepala keluarga melayaninya dengan empat kebutuhan pokok. Saat tiba waktunya untuk pergi, Thera berkata, “Aku akan pergi, Upasaka.” “Ke mana, Bhante?” “Ke tempat para guru dan pembimbing kami.” “Bhante, saya tidak bisa ikut pergi. Namun, melalui Yang Mulia, saya telah memahami nilai dari Sasana. Setelah kepergian Anda, bhikkhu seperti apakah yang harus saya dekati?” Kemudian Thera berkata kepadanya: “Seorang bhikkhu yang mampu memberikan khotbah Dhamma dengan menunjukkan dua puluh empat jenis Pemasuk Arus, dua belas Sakadāgāmī, empat puluh delapan Anāgāmī, dan dua belas Arahat—bhikkhu seperti itulah yang layak dilayani.” Dalam sutta ini, wawasan terang (vipassanā) telah dikhotbahkan.

5-10. Suddhakasuttādivaṇṇanā

5-10. Penjelasan Suddhakasutta dan lainnya.

495-500. Pañcame cakkhu ca taṃ cakkhudvāre nibbattānaṃ dhammānaṃ ādhipateyyasaṅkhātena indaṭṭhena indriyañcāti cakkhundriyaṃ. Sotindriyādīsupi eseva nayo. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Imasmiṃ vagge paṭhamasuttañceva chaṭṭhādīni ca pañcāti cha suttāni catusaccavasena kathitānīti.

495-500. Pada sutta kelima, mata dan hal-hal yang muncul pada pintu mata disebut indra mata (cakkhundriya) karena makna penguasa (indaṭṭhena) yang dikenal sebagai kepemimpinan. Hal yang sama berlaku untuk indra telinga dan lainnya. Sisanya di mana pun sudah cukup jelas. Dalam bab (vagga) ini, terdapat enam sutta—sutta pertama ditambah dengan lima sutta mulai dari sutta keenam dan seterusnya—yang dikhotbahkan melalui empat kebenaran mulia.

Chaḷindriyavaggo tatiyo.

Bab Enam Indra (Chaḷindriyavaggo) ketiga selesai.

4. Sukhindriyavaggo

4. Bab Indra Sukha (Sukhindriyavaggo).

1-5. Suddhikasuttādivaṇṇanā

1-5. Penjelasan Suddhikasutta dan lainnya.

501-505. Catutthavaggassa [Pg.273] paṭhame sukhañca taṃ sahajātānaṃ ādhipateyyasaṅkhātena indaṭṭhena indriyañcāti sukhindriyaṃ. Dukkhindriyādīsupi eseva nayo. Ettha ca sukhindriyadukkhindriyadomanassindriyāni kāmāvacarāneva, somanassindriyaṃ ṭhapetvā arūpāvacaraṃ sesaṃ tebhūmakaṃ, upekkhindriyaṃ catubhūmakaṃ. Dutiyādīni cattāri catusaccavaseneva kathitāni.

501-505. Dalam sutta pertama dari Bab Keempat, karena perasaan menyenangkan (sukha) itu bersifat mengendalikan terhadap fenomena-fenomena yang muncul bersamaannya (sahajātā) dalam pengertian kepemimpinan (ādhipateyya), maka disebut 'indriya' (fakultas); jadi disebut 'sukhindriya' (fakultas perasaan menyenangkan). Cara yang sama juga berlaku untuk fakultas penderitaan (dukkhindriya) dan lainnya. Di sini, fakultas perasaan menyenangkan, fakultas penderitaan, dan fakultas duka-cita (domanassindriya) hanyalah termasuk dalam alam indra (kāmāvacara). Fakultas kegembiraan (somanassindriya), kecuali di alam tanpa-materi (arūpāvacara), terdapat di sisa tiga alam lainnya. Fakultas netral (upekkhindriya) terdapat di keempat alam. Empat sutta berikutnya, mulai dari yang kedua, diajarkan melalui kuasa Empat Kebenaran Mulia.

6. Paṭhamavibhaṅgasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Pertama tentang Analisis (Paṭhamavibhaṅgasuttavaṇṇanā)

506. Chaṭṭhe kāyikanti kāyapasādavatthukaṃ. Sukhanti ayamassa sarūpaniddeso. Sātanti tasseva vevacanaṃ, madhuranti vuttaṃ hoti. Kāyasamphassajanti kāyasamphassato jātaṃ. Sukhaṃ sātanti vuttanayameva. Vedayitanti ayamassa sabbavedanāsādhāraṇo aññadhammavisiṭṭho sabhāvaniddeso. Iminā nayena sesesupi attho veditabbo. Kāyikaṃ vā cetasikaṃ vāti ettha pana cakkhādayo cattāro pasādakāye vatthuṃ katvā uppattivasena kāyikanti vuttaṃ. Kāyapasādavatthukaṃ pana adukkhamasukhaṃ nāma natthi.

506. Dalam sutta keenam, 'kāyikaṃ' berarti yang berlandaskan pada kepekaan jasmani (kāyapasāda). 'Sukhaṃ' adalah penunjukan sifat aslinya. 'Sātaṃ' adalah sinonimnya, yang berarti 'manis' (menyenangkan). 'Kāyasamphassajaṃ' berarti muncul dari kontak jasmani. Frasa 'sukhaṃ sātaṃ' memiliki arti yang sama seperti yang telah disebutkan. 'Vedayitaṃ' adalah penunjukan hakikat alaminya yang umum bagi semua perasaan, namun berbeda dari fenomena lainnya (seperti kontak). Dengan metode ini, arti dari kata-kata yang tersisa juga harus dipahami. Mengenai 'kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā' (jasmani atau mental), di sini empat indra mulai dari mata dan seterusnya, yang menjadikan tubuh peka (pasādakāya) sebagai landasan, disebut 'kāyika' (jasmani) berdasarkan proses kemunculannya. Namun, perasaan netral (adukkhamasukha) yang berlandaskan pada kepekaan jasmani itu tidak ada.

9. Kaṭṭhopamasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta tentang Perumpamaan Kayu (Kaṭṭhopamasuttavaṇṇanā)

509. Navame dvinnaṃ kaṭṭhānanti dvinnaṃ araṇīnaṃ. Saṅghaṭṭanasamodhānāti saṅghaṭṭanena ceva samodhānena ca. Usmāti usumākāro. Tejoti aggidhūmo. Ettha ca adharāraṇī viya vatthārammaṇaṃ, uttarāraṇī viya phasso, saṅghaṭṭo viya phassasaṅghaṭṭanaṃ, aggi viya vedanā daṭṭhabbā. Vatthārammaṇaṃ vā uttarāraṇī viya, phasso adharāraṇī viya daṭṭhabbo.

509. Dalam sutta kesembilan, 'dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ' berarti dua potong kayu pemantik api. 'Saṅghaṭṭanasamodhānā' berarti melalui gesekan dan persatuan. 'Usmā' berarti keadaan panas. 'Tejo' berarti nyala api. Di sini, landasan dan objek (vatthārammaṇa) harus dipahami seperti kayu bawah, kontak (phassa) seperti kayu atas, benturan kontak seperti gesekan, dan perasaan (vedanā) seperti api. Atau, landasan dan objek seperti kayu atas, dan kontak seperti kayu bawah.

10. Uppaṭipāṭikasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta yang Tidak Berurutan (Uppaṭipāṭikasuttavaṇṇanā)

510. Dasamaṃ yathādhammarasena paṭipāṭiyā vuttampi imasmiṃ indriyavibhaṅge sesasuttāni viya adesitattā uppaṭipāṭikasuttaṃ nāmāti veditabbaṃ. Tattha nimittantiādīni sabbāni paccayavevacanāneva. Dukkhindriyañca pajānātīti dukkhasaccavaseneva pajānāti. Dukkhindriyasamudayanti kaṇṭakena vā viddhassa maṅkulena [Pg.274] vā daṭṭhassa paccattharaṇe vā valiyā phuṭṭhassa dukkhasahagataṃ kāyaviññāṇaṃ uppajjati, taṃ etassa samudayoti pajānāti.

510. Sutta kesepuluh, meskipun diajarkan sesuai dengan urutan hakikat alaminya, harus dipahami sebagai 'sutta yang tidak berurutan' (uppaṭipāṭikasutta) karena tidak diajarkan seperti sutta-sutta lainnya dalam Analisis Fakultas ini. Di sana, kata 'nimitta' dan lainnya semuanya hanyalah sinonim untuk sebab (paccaya). 'Memahami fakultas penderitaan' berarti memahaminya melalui kuasa Kebenaran Penderitaan. Mengenai 'asal mula fakultas penderitaan' (dukkhindriyasamudaya), bagi seseorang yang tertusuk duri, atau digigit serangga, atau tersentuh oleh kerutan alas tidur, muncullah kesadaran jasmani yang disertai penderitaan; ia memahami hal itu sebagai asal mula penderitaan tersebut.

Parato domanassindriyasamudayantiādīsupi tesaṃ tesaṃ kāraṇavaseneva samudayo veditabbo. Pattacīvarādīnaṃ vā hi saṅkhārānaṃ saddhivihārikādīnaṃ vā sattānaṃ vināsena domanassindriyaṃ uppajjatīti tesaṃ vināsaṃ tassa samudayoti pajānāti. Subhojanaṃ bhuñjitvā varasayane nipannassa hatthapādasambāhanatālavaṇṭavātādisamphassena sukhindriyaṃ uppajjati, taṃ phassaṃ tassa samudayoti pajānāti. Vuttappakārānaṃ pana sattasaṅkhārānaṃ manāpānaṃ paṭilābhavasena somanassindriyaṃ uppajjati, taṃ paṭilābhaṃ tassa samudayoti pajānāti. Majjhattākārena pana upekkhindriyaṃ uppajjati, taṃ sattasaṅkhāresu majjhattākāraṃ tassa samudayoti pajānāti.

Selanjutnya, mengenai 'asal mula fakultas duka-cita' (domanassindriyasamudaya) dan lainnya, asal mulanya harus dipahami melalui kuasa penyebabnya masing-masing. Melalui kehancuran formasi (saṅkhāra) seperti mangkuk dan jubah, atau kehancuran makhluk-makhluk seperti murid dan sebagainya, muncullah fakultas duka-cita; ia memahami kehancuran itu sebagai asal mulanya. Bagi seseorang yang setelah memakan makanan lezat lalu berbaring di tempat tidur yang nyaman, muncul fakultas perasaan menyenangkan melalui sentuhan pemijatan tangan dan kaki atau semilir angin dari kipas; ia memahami kontak itu sebagai asal mulanya. Melalui perolehan makhluk dan formasi yang menyenangkan, muncullah fakultas kegembiraan; ia memahami perolehan itu sebagai asal mulanya. Melalui sikap seimbang (majjhattākāra), muncullah fakultas netral; ia memahami sikap seimbang terhadap makhluk dan formasi itu sebagai asal mulanya.

Kattha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhati, idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehītiādīsu pana ayaṃ ekatova vinicchayakathā – dukkhindriyañhi paṭhamajjhānassa upacārakkhaṇeyeva nirujjhati pahīnaṃ hoti, domanassādīni dutiyajjhānādīnaṃ. Evaṃ santepi tesaṃ atisayanirodhattā ayaṃ jhānesuyeva nirodho vutto. Atisayanirodho hi tesaṃ paṭhamajjhānādīsu, na nirodhoyeva, nirodhoyeva pana upacārakkhaṇe, nātisayanirodho. Tathā hi nānāvajjane paṭhamajjhānupacāre niruddhassāpi dukkhindriyassa ḍaṃsamakasādisamphassena vā visamāsanupatāpena vā siyā uppatti, na tveva antoappanāyaṃ. Upacāre vā niruddhampetaṃ na suṭṭhu niruddhaṃ hoti paṭipakkhena avihatattā. Antoappanāyaṃ pana pītipharaṇena sabbo kāyo sukhokkanto hoti, sukhokkantakāyassa ca suṭṭhu niruddhaṃ hoti dukkhindriyaṃ paṭipakkhena vihatattā. Nānāvajjaneyeva ca dutiyajjhānupacāre pahīnassa domanassindriyassa yasmā etaṃ vitakkavicārapaccayepi kāyakilamathe cittupaghāte ca sati uppajjati, vitakkavicārābhāve neva uppajjati. Yattha pana uppajjati, tattha vitakkavicārabhāve, appahīnā eva ca dutiyajjhānupacāre vitakkavicārāti tatthassa siyā uppatti. Na tveva dutiyajjhāne pahīnapaccayattā. Tathā tatiyajjhānupacāre pahīnassāpi sukhindriyassa pītisamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭṭhakāyassa siyā uppatti, na tveva tatiyajjhāne. Tatiyajjhāne hi sukhassa paccayabhūtā [Pg.275] pīti sabbaso niruddhā. Tathā catutthajjhānupacāre pahīnassāpi somanassindriyassa āsannattā appanāppattāya upekkhāya abhāvena sammā anatikkantattā ca siyā uppatti, na tveva catutthajjhāne. Tasmā ‘‘ettha cuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’ti tattha tattha aparisesaggahaṇaṃ kataṃ.

Mengenai bagian 'Di manakah fakultas penderitaan yang muncul lenyap tanpa sisa? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang terbebas dari keinginan indra...' dan seterusnya, ini adalah satu penjelasan keputusan: fakultas penderitaan lenyap dan ditinggalkan pada saat konsentrasi akses (upacāra) dari jhana pertama; duka-cita dan lainnya pada konsentrasi akses jhana kedua dan seterusnya. Meskipun demikian, karena lenyapnya bersifat melampaui (atisaya), pelenyapan ini dikatakan terjadi 'di dalam jhana'. Sebab di dalam jhana pertama dan seterusnya terjadi pelenyapan yang melampaui, bukan sekadar pelenyapan biasa; sedangkan pada saat akses, itu hanyalah pelenyapan biasa, bukan pelenyapan yang melampaui. Karena pada akses jhana pertama, meskipun fakultas penderitaan telah lenyap, ia mungkin masih muncul akibat gigitan lalat atau nyamuk, atau akibat rasa sakit dari posisi duduk yang tidak rata; namun hal itu tidak akan terjadi di dalam konsentrasi penyerapan (appanā). Pada tahap akses, meskipun telah lenyap, ia belum lenyap dengan sempurna karena faktor lawannya belum sepenuhnya ditaklukkan. Namun di dalam penyerapan, karena perembesan kegiuran (pīti), seluruh tubuh diliputi oleh kebahagiaan; dan bagi seseorang yang tubuhnya diliputi kebahagiaan, fakultas penderitaan telah lenyap dengan sempurna karena faktor lawannya telah ditaklukkan. Demikian pula pada akses jhana kedua, fakultas duka-cita telah ditinggalkan, namun karena ia dapat muncul bila ada penyebab berupa pikiran (vitakka) dan renungan (vicāra) serta kelelahan jasmani dan gangguan mental, maka jika pikiran dan renungan tidak ada, ia tidak akan muncul. Di mana ia muncul, itu karena adanya pikiran dan renungan; dan pada akses jhana kedua, pikiran dan renungan belum ditinggalkan, sehingga ia masih mungkin muncul di sana. Namun di dalam jhana kedua, ia tidak akan muncul karena penyebabnya telah ditinggalkan. Demikian pula pada akses jhana ketiga, meskipun fakultas perasaan menyenangkan telah ditinggalkan, ia mungkin muncul pada tubuh yang diliputi materi halus yang muncul dari kegiuran; namun tidak di dalam jhana ketiga. Sebab di dalam jhana ketiga, kegiuran yang menjadi penyebab bagi perasaan menyenangkan itu telah lenyap sepenuhnya. Demikian pula pada akses jhana keempat, meskipun fakultas kegembiraan telah ditinggalkan, karena kedekatannya dan karena belum adanya keseimbangan (upekkhā) yang mencapai penyerapan, serta belum terlampaui dengan sempurna, ia masih mungkin muncul; namun tidak di dalam jhana keempat. Oleh karena itu, istilah 'tanpa sisa' (aparisesaṃ) digunakan di setiap bagian tersebut.

Yaṃ panettha tadatthāya cittaṃ upasaṃharatīti vuttaṃ, tattha alābhī samāno uppādanatthāya cittaṃ upasaṃharati, lābhī samāno samāpajjanatthāyāti evamattho veditabbo. Imesu dvīsupi suttesu sammasanavārova kathitoti.

Mengenai pernyataan 'ia mengarahkan pikirannya untuk tujuan itu', artinya: bagi yang belum mencapai (jhana), ia mengarahkan pikirannya untuk memunculkannya; bagi yang telah mencapai, ia mengarahkan pikirannya untuk memasukinya. Demikianlah maknanya harus dipahami. Dalam kedua sutta ini, yang diajarkan hanyalah bagian tentang perenungan (sammasanavāra).

Sukhindriyavaggo catuttho.

Bab tentang Fakultas Perasaan Menyenangkan (Sukhindriyavagga) yang keempat selesai.

5. Jarāvaggo

5. Bab tentang Usia Tua (Jarāvaggo)

1. Jarādhammasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta tentang Fenomena Usia Tua (Jarādhammasuttavaṇṇanā)

511. Pañcamavaggassa paṭhame pacchātapeti pāsādacchāyāya puratthimadisaṃ paṭicchannattā pāsādassa pacchimadisābhāge ātapo hoti, tasmiṃ ṭhāne paññattavarabuddhāsane nisinnoti attho. Piṭṭhiṃ otāpayamānoti yasmā sammāsambuddhassapi upādinnakasarīre uṇhakāle uṇhaṃ hoti, sītakāle sītaṃ, ayañca himapātasītasamayo. Tasmā mahācīvaraṃ otāretvā sūriyarasmīhi piṭṭhiṃ otāpayamāno nisīdi.

511. Dalam sutta pertama dari kelompok kelima, kata "pacchātapeti" berarti karena bagian timur tertutup oleh bayangan istana (pāsāda), maka sinar matahari menyinari bagian barat istana; di tempat itulah Beliau duduk di atas tempat duduk Buddha yang mulia yang telah disiapkan. Kata "piṭṭhiṃ otāpayamāno" (menghangatkan punggung) digunakan karena bahkan bagi Sang Yang Maha Terpujikan pun, pada tubuh yang tersusun dari unsur-unsur (upādinnakasarīre), muncul rasa panas di waktu panas dan rasa dingin di waktu dingin, dan saat itu adalah musim dingin ketika salju turun. Oleh karena itu, setelah menurunkan jubah luar-Nya (mahācīvara), Beliau duduk menghangatkan punggung-Nya dengan sinar matahari.

Kiṃ pana buddharasmiyo madditvā sūriyarasmi anto pavisituṃ sakkotīti? Na sakkoti. Evaṃ sante kiṃ tāpetīti? Rasmitejaṃ. Yatheva hi ṭhitamajjhanhike parimaṇḍalāya chāyāya rukkhamūle nisinnassa kiñcāpi sūriyarasmiyo sarīraṃ na phusanti, sabbadisāsu pana tejo pharati, aggijālāhi parikkhitto viya hoti, evaṃ sūriyarasmīsu buddharasmiyo madditvā anto pavisituṃ asakkuṇantīsupi satthā tejaṃ tāpento nisinnoti veditabbo.

Namun, apakah sinar matahari dapat menembus sinar Buddha (buddharasmi) untuk masuk ke dalam? Tidak dapat. Jika demikian, apa yang dihangatkan? Panas dari sinar tersebut (rasmiteja). Ibarat seseorang yang duduk di bawah pohon pada tengah hari ketika bayang-bayang berbentuk lingkaran sempurna, meskipun sinar matahari tidak langsung menyentuh tubuhnya, namun hawa panasnya (teja) menyebar dari segala sisi, seolah-olah dikelilingi oleh kobaran api. Demikian pula, harus dipahami bahwa meskipun sinar matahari tidak mampu menembus sinar Buddha untuk masuk ke dalam, Sang Guru duduk menghangatkan diri dengan hawa panas dari sinar tersebut.

Anomajjantoti piṭṭhiparikammakaraṇavasena anumajjanto. Acchariyaṃ bhanteti thero bhagavato piṭṭhito mahācīvaraṃ otāretvā nisinnassa dvinnaṃ [Pg.276] aṃsakūṭānaṃ antare suvaṇṇāvaṭṭaṃ viya kesaggappamāṇaṃ valiyāvaṭṭaṃ disvā – ‘‘evarūpepi nāma sarīre jarā paññāyatī’’ti sañjātasaṃvego jaraṃ garahanto evamāha. Garahanacchariyaṃ nāma kiretaṃ.

Kata "anomajjantoti" berarti mengusap atau memijat dengan cara melakukan perawatan pada punggung. Mengenai kata "acchariyaṃ bhante", ketika Sang Thera (Ānanda) menurunkan jubah luar dari punggung Sang Bagawan yang sedang duduk, ia melihat kerutan halus seukuran ujung rambut di antara kedua belikat Beliau, yang tampak seperti guratan pada lempengan emas, lalu ia merasa gentar (sañjātasaṃvego) dan mencela usia tua dengan mengatakan: "Bahkan pada tubuh yang seperti ini pun, usia tua tetap tampak." Ungkapan ini dikatakan sebagai bentuk "keheranan yang mencela" (garahanacchariya).

Na cevaṃ dāni, bhante, bhagavato tāva parisuddhoti yathā pakatiyā chavivaṇṇo parisuddho, na evametarahīti dīpento evamāha. Tathāgatassa hi daharakāle saṅkusatasamabbhāhataṃ usabhacammaṃ viya vihatavaliko kāyo hoti, tasmiṃ ṭhapito hattho bhassateva, na santiṭṭhati, telapuñchanākārappatto viya hoti. Mahallakakāle pana sirājālā milāyanti, sandhipabbāni sithilāni honti, maṃsaṃ aṭṭhito muccitvā sithilabhāvaṃ āpajjitvā tattha tattha olambati. Buddhānaṃ pana evarūpaṃ na hoti. Aññesaṃ apākaṭaṃ, santikāvacarattā ānandattherasseva pākaṭaṃ hoti, tasmā evamāha.

Kalimat "na cevaṃ dāni, bhante, bhagavato tāva parisuddho" diucapkan untuk menunjukkan bahwa warna kulit (chavivaṇṇo) Sang Bagawan saat ini tidak lagi sebersih atau secemerlang keadaan biasanya. Sebab, pada masa muda Tathāgata, tubuh-Nya bebas dari kerutan seperti kulit banteng yang diregangkan kencang dengan seratus pasak; tangan yang diletakkan di atasnya akan tergelincir dan tidak dapat menetap, seperti permukaan yang diolesi minyak. Namun, pada masa tua, jaringan urat saraf menjadi layu, sendi-sendi menjadi longgar, dan daging mengendur dari tulang sehingga bergelantungan di sana-sini. Tetapi pada para Buddha, hal semacam itu tidak terjadi secara ekstrim. Hal ini tidak tampak jelas bagi orang lain, namun karena Thera Ānanda selalu berada di dekat Beliau, hal itu menjadi tampak jelas baginya; itulah sebabnya ia berkata demikian.

Sithilāni ca gattānīti aññesaṃ mukhe aṃsakūṭantarehi tesu tesu ṭhānesu valiyo santiṭṭhanti, satthu panetaṃ natthi, thero ca dvinnaṃ aṃsakūṭānaṃ antare valiyāvaṭṭakaṃ disvā evamāha. Sabbāni valiyajātānīti idampi attano pākaṭavasena evamāha – satthu pana aññesaṃ viya valiyo nāma natthi. Purato pabbhāro ca kāyoti satthā brahmujugatto, devanagare samussitasuvaṇṇatoraṇaṃ viyassa kāyo ujukameva uggato. Mahallakakāle pana kāyo purato vaṅko hoti, svāyaṃ aññesaṃ apākaṭo, santikāvacarattā pana therasseva pākaṭo, tasmā evamāha. Dissati ca indriyānaṃ aññathattanti indriyāni nāma na cakkhuviññeyyāni. Yato pana pakatiyā parisuddho chavivaṇṇo, idāni na tathā parisuddho, aṃsakūṭantare vali paññāyati, brahmujukāyo purato vaṅko, imināva kāraṇena cakkhādīnañca indriyānaṃ aññathattena bhavitabbanti nayaggāhato evamāha. Dhī taṃ jammi jare atthūti lāmake jare dhī taṃ tuyhaṃ hotu, dhikkāro taṃ phusatu. Bimbanti attabhāvo.

Kata "sithilāni ca gattānīti" berarti pada orang lain, kerutan tampak jelas menetap di wajah, di antara bahu, dan di berbagai tempat lainnya, namun pada Sang Guru hal itu tidak ada; Sang Thera berkata demikian setelah melihat sedikit kerutan halus di antara kedua belikat Beliau. Kalimat "sabbāni valiyajātānīti" juga diucapkan berdasarkan apa yang tampak baginya, padahal pada Sang Guru tidak ada kerutan nyata seperti pada orang lain. Mengenai "purato pabbhāro ca kāyo", Sang Guru memiliki tubuh yang tegak seperti Brahma, tegak lurus bagaikan gerbang emas yang didirikan di kota dewa. Namun pada masa tua, tubuh Beliau sedikit condong ke depan; hal ini tidak tampak bagi orang lain, namun tampak bagi Sang Thera karena kedekatannya, itulah sebabnya ia berkata demikian. Kalimat "dissati ca indriyānaṃ aññathattanti" berarti bahwa indra-indra sebenarnya tidak dapat dilihat dengan mata. Namun, karena warna kulit yang biasanya cemerlang sekarang tidak lagi demikian, adanya kerutan di antara bahu, dan tubuh yang biasanya tegak sekarang condong ke depan, maka melalui penyimpulan (nayaggāhato) ia berkata bahwa indra-indra seperti mata dan lainnya pasti telah mengalami perubahan. "Dhī taṃ jammi jare atthū" berarti celakalah engkau, usia tua yang buruk; biarlah kehinaan menimpamu. "Bimba" berarti keberadaan diri (attabhāva).

2. Uṇṇābhabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta tentang Brahmana Uṇṇābha.

512. Dutiye [Pg.277] gocaravisayanti gocarabhūtaṃ visayaṃ. Aññamaññassāti cakkhu sotassa, sotaṃ vā cakkhussāti evaṃ ekaṃ ekassa gocaravisayaṃ na paccanubhoti. Sace hi nīlādibhedaṃ rūpārammaṇaṃ samodhānetvā sotindriyassa upaneyya – ‘‘iṅgha tvaṃ tāva naṃ vavatthapehi vibhāvehi ‘kinnāmetaṃ ārammaṇa’’’nti. Cakkhuviññāṇaṃ vināpi mukhena attano dhammatāya evaṃ vadeyya – ‘‘are, andhabāla, vassasatampi vassasahassampi vassasatasahassampi paridhāvamāno aññatra mayā kuhiṃ etassa jānanakaṃ labhissasi, taṃ āhara, cakkhupasāde upanehi, ahametaṃ ārammaṇaṃ jānissāmi – yadi vā nīlaṃ, yadi vā pītakaṃ. Na hi eso aññassa visayo, mayhameveso visayo’’ti. Sesadvāresupi eseva nayo. Evametāni aññamaññassa gocaravisayaṃ na paccanubhonti nāma.

512. Dalam sutta kedua, "gocaravisayaṃ" berarti bidang objek yang menjadi tempat beraktivitas. "Aññamaññassa" berarti mata tidak mengalami objek telinga, dan telinga tidak mengalami objek mata; demikianlah satu indra tidak mengalami bidang objek indra lainnya. Jika seseorang mengumpulkan objek visual seperti warna biru dan lainnya lalu menyajikannya kepada indra pendengaran sambil berkata, "Cobalah engkau tentukan dan jelaskan, objek apakah ini?", maka kesadaran mata, meskipun tanpa mulut, secara alami akan berkata demikian: "Hai si bodoh yang buta! Sekalipun engkau berkelana selama seratus tahun, seribu tahun, atau seratus ribu tahun, di manakah engkau akan mendapatkan pengetahuan tentang objek ini selain dari aku? Bawalah objek itu, dekatkanlah pada kepekaan mata (cakkhupasāda), maka aku akan mengetahui objek itu—apakah berwarna biru atau kuning. Sebab objek ini bukanlah ranah bagi indra lain, ini hanyalah ranahku saja." Hal yang sama juga berlaku pada pintu-pintu indra lainnya. Demikianlah indra-indra ini tidak saling mengalami bidang objek satu sama lain.

Kiṃ paṭisaraṇanti etesaṃ kiṃ paṭisaraṇaṃ, kiṃ etāni paṭisarantīti pucchati. Mano paṭisaraṇanti javanamano paṭisaraṇaṃ. Manova nesanti manodvārikajavanamanova etesaṃ gocaravisayaṃ rajjanādivasena anubhoti. Cakkhuviññāṇañhi rūpadassanamattameva, ettha rajjanaṃ vā dussanaṃ vā muyhanaṃ vā natthi. Ekasmiṃ pana dvāre javanaṃ rajjati vā dussati vā muyhati vā. Sotaviññāṇādīsupi eseva nayo.

Pertanyaan "kiṃ paṭisaraṇanti" menanyakan apakah yang menjadi tempat bergantung bagi indra-indra tersebut. "Mano paṭisaraṇanti" berarti pikiran impuls (javanamano) adalah tempat bergantungnya. "Manova nesaṃ" berarti pikiran impuls yang timbul di pintu pikiranlah yang mengalami bidang objek dari indra-indra tersebut melalui cara kemelekatan dan sebagainya. Sebab, kesadaran mata hanyalah sekadar melihat objek visual saja; di dalamnya tidak ada kemelekatan, kebencian, ataupun kebingungan. Namun, pada pintu tersebut, javana-lah yang melekat, membenci, atau bingung. Hal yang sama juga berlaku pada kesadaran telinga dan lainnya.

Tatrāyaṃ upamā – pañca kira dubbalabhojakā rājānaṃ sevitvā kicchena kasirena ekasmiṃ pañcakulike gāme parittakaṃ āyaṃ labhiṃsu. Tesaṃ tattha macchabhāgo maṃsabhāgo, addukahāpaṇo vā yottakahāpaṇo vā māsakahāpaṇo vā aṭṭhakahāpaṇo vā soḷasakahāpaṇo vā catusaṭṭhikahāpaṇo vā daṇḍoti ettakamattameva pāpuṇāti, satavatthukaṃ pañcasatavatthukaṃ sahassavatthukaṃ mahābaliṃ rājāva gaṇhāti.

Dalam hal ini, terdapat perumpamaan berikut: Konon ada lima penguasa desa yang lemah, setelah melayani raja, dengan susah payah mereka memperoleh pendapatan kecil dari sebuah desa yang hanya terdiri dari lima rumah tangga. Bagian yang mereka peroleh di sana hanyalah berupa bagian ikan, bagian daging, atau denda berupa setengah keping uang (kahāpaṇa), atau tali uang, atau koin kecil, atau delapan keping, enam belas keping, atau enam puluh empat keping uang saja. Sedangkan pajak besar yang bernilai seratus, lima ratus, atau seribu keping uang hanya diambil oleh sang raja sendiri.

Tattha pañcakulikagāmā viya pañcapasādā daṭṭhabbā, pañca dubbalabhojakā viya pañcaviññāṇāni; rājā viya javanaṃ, dubbalabhojakānaṃ parittakaāyapāpuṇanaṃ viya cakkhuviññāṇādīnaṃ rūpadassanādimattaṃ, rajjanādi pana etesu natthi[Pg.278]. Rañño mahābaliggahaṇaṃ viya tesu dvāresu javanassa rajjanādīni veditabbāni. Evamettha manoti kusalākusalajavanaṃ vuttaṃ.

Dalam perumpamaan tersebut, desa dengan lima rumah tangga harus dipandang sebagai lima kepekaan indra (pasāda); lima penguasa desa yang lemah sebagai lima kesadaran (pañcaviññāṇa); raja sebagai impuls (javana). Perolehan pendapatan kecil oleh para penguasa desa tersebut bagaikan sekadar aktivitas melihat dan sebagainya oleh kesadaran mata dan lainnya, namun kemelekatan dan sebagainya tidak ada pada mereka. Pengambilan pajak besar oleh raja harus dipahami bagaikan kemelekatan dan sebagainya dari javana pada pintu-pintu indra tersebut. Dengan demikian, yang dimaksud dengan "pikiran" (mano) di sini adalah javana yang bersifat kusala (baik) maupun akusala (buruk).

Sati paṭisaraṇanti maggasati paṭisaraṇaṃ. Javanamano hi maggasatiṃ paṭisarati. Vimuttīti phalavimutti. Paṭisaraṇanti phalavimuttiyā nibbānaṃ paṭisaraṇaṃ. Tañhi sā paṭisarati. Nāsakkhi pañhassa pariyantaṃ gahetunti pañhassa paricchedaṃ pamāṇaṃ gahetuṃ nāsakkhi, appaṭisaraṇaṃ dhammaṃ ‘‘sappaṭisaraṇa’’nti pucchi. Nibbānaṃ nāmetaṃ appaṭisaraṇaṃ, na kiñci paṭisarati. Nibbānogadhanti nibbānabbhantaraṃ nibbānaṃ anupaviṭṭhaṃ. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Nibbānaparāyaṇanti nibbānaṃ paraṃ ayanamassa parā gati, na tato paraṃ gacchatīti attho. Nibbānaṃ pariyosānaṃ avasānaṃ assāti nibbānapariyosānaṃ.

"Landasan kesadaran" berarti kesadaran jalan mulia adalah landasannya. Sebab, pikiran javana berlandaskan pada kesadaran jalan mulia. "Pembebasan" adalah pembebasan buah (phala-vimutti). "Landasan" berarti Nibbāna adalah landasan bagi pembebasan buah. Sebab, pembebasan buah itu berlandaskan pada Nibbāna. "Tidak mampu memahami batas pertanyaan" berarti tidak mampu memahami batasan atau ukuran pertanyaan; ia menanyakan tentang Dhamma yang tanpa landasan seolah-olah memiliki landasan. Nibbāna ini disebut tanpa landasan, karena tidak berlandaskan pada apa pun. "Menyelami Nibbāna" berarti masuk ke dalam Nibbāna, menembus Nibbāna. "Kehidupan suci" adalah kehidupan suci jalan mulia. "Berakhir di Nibbāna" berarti Nibbāna adalah tujuan akhir, tujuan tertinggi, tidak ada yang melampaui itu. "Memiliki Nibbāna sebagai penyelesaian" berarti Nibbāna adalah akhir atau kesimpulan baginya.

Mūlajātā patiṭṭhitāti maggena āgatasaddhā vuccati. Imamhi ce, bhikkhave, samayeti kiṃ sandhāyāha? Jhānaanāgāmitaṃ. Tasmiñhi samaye brāhmaṇassa paṭhamamaggena pañca akusalacittāni pahīnāni, paṭhamajjhānena pañca nīvaraṇānīti jhānaanāgāmiṭṭhāne ṭhito. So aparihīnajjhāno kālaṃ katvā tattheva parinibbāyeyya. Sace panassa puttadāraṃ anusāsantassa kammante vicārentassa jhānaṃ nassati, naṭṭhe jhāne gati anibaddhā hoti, anaṭṭhe pana nibaddhāti imaṃ jhānaanāgāmitaṃ sandhāya evamāha.

"Berakar dan berdiri kokoh" mengacu pada keyakinan yang diperoleh melalui Jalan Mulia. Mengenai kata-kata "Pada saat ini, wahai para bhikkhu," apa maksudnya? Ini merujuk pada pencapaian Anāgāmī melalui jhana. Karena pada saat itu, melalui jalan pertama (Sotāpatti-magga), lima pikiran tidak baik telah dilenyapkan oleh brahmana tersebut, dan melalui jhana pertama, lima rintangan telah dilenyapkan; sehingga ia berada dalam posisi Anāgāmī melalui jhana. Jika ia meninggal dunia dengan jhana yang tidak merosot, ia akan mencapai parinibbāna di alam tersebut (alam Brahma). Namun, jika ketika ia menasihati anak istrinya atau mengelola pekerjaannya, jhananya lenyap, maka saat jhana itu lenyap, tujuannya (gati) menjadi tidak pasti; sebaliknya jika tidak lenyap, tujuannya menjadi pasti. Demikianlah kata-kata ini diucapkan merujuk pada kondisi Anāgāmī melalui jhana ini.

3. Sāketasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sāketasutta

513. Tatiye añjanavaneti añjanavaṇṇapupphānaṃ rukkhānaṃ ropitavane. Yaṃ, bhikkhave, saddhindriyaṃ, taṃ saddhābalanti tañhi adhimokkhalakkhaṇe indaṭṭhena saddhindriyaṃ, assaddhiye akampanena saddhābalaṃ. Itaresaṃ paggahaupaṭṭhānaavikkhepapajānanalakkhaṇesu indaṭṭhena indriyabhāvo, kosajjamuṭṭhasaccavikkhepāvijjāsu akampanena balabhāvo veditabbo. Evameva khoti tassā nadiyā ekasotaṃ viya saddhāvīriyasatisamādhipaññāvasena etesaṃ ninnānākaraṇaṃ veditabbaṃ, dve sotāni viya indaṭṭhaakampanaṭṭhehi indriyabalavasena nānākaraṇaṃ veditabbaṃ.

513. Dalam sutta ketiga, "di Hutan Añjana" berarti di hutan yang ditanami pepohonan dengan bunga-bunga berwarna hitam (seperti celak). "Apa yang merupakan indra keyakinan, wahai para bhikkhu, itu adalah kekuatan keyakinan" karena dalam karakteristik kemantapan (adhimokkha), ia disebut indra keyakinan karena memiliki sifat dominan; dalam sifat tidak tergoyahkan oleh ketidakyakinan, ia disebut kekuatan keyakinan. Demikian pula untuk yang lainnya, harus dipahami bahwa statusnya sebagai "indra" (indriya) adalah karena sifat dominan dalam karakteristik usaha (paggaha), perhatian (upaṭṭhāna), ketidaktergangguan (avikkhepa), dan pemahaman (pajānana); sedangkan statusnya sebagai "kekuatan" (bala) adalah karena sifat tidak tergoyahkan oleh kemalasan (kosajja), kelalaian (muṭṭhasacca), gangguan (vikkhepa), dan ketidaktahuan (avijjā). "Demikian pula" berarti seperti satu arus sungai tersebut, tidak ada perbedaan di antara mereka berdasarkan keyakinan, usaha, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaan; namun seperti dua arus sungai, perbedaan harus dipahami berdasarkan fungsi indra dan kekuatan melalui sifat dominan dan sifat tidak tergoyahkan.

4. Pubbakoṭṭhakasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Pubbakoṭṭhakasutta

514. Catutthe [Pg.279] amatogadhanti amatabbhantaraṃ. Amataparāyaṇanti amatanibbattikaṃ. Amatapariyosānanti amataniṭṭhaṃ. Sādhu sādhūti therassa byākaraṇaṃ pasaṃsanto sādhukāraṃ deti.

514. Dalam sutta keempat, "menyelami yang tak mati (Amata)" berarti masuk ke dalam Amata (Nibbāna). "Bertujuan akhir pada Amata" berarti berujung pada pencapaian Amata. "Berakhir di Amata" berarti penyelesaian dalam Amata. "Sādhu, sādhu" adalah ungkapan persetujuan yang diberikan untuk memuji penjelasan sang Thera.

5. Paṭhamapubbārāmasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Paṭhamapubbārāmasutta

515. Pañcame tadanvayāti taṃ anugacchamānā, anuvattamānāti attho. Pubbakoṭṭhakaṃ ādiṃ katvā paṭipāṭiyā chasu suttesu phalindriyāneva kathitāni.

515. Dalam sutta kelima, "tadanvayā" berarti yang mengikuti atau selaras dengan hal itu. Dimulai dari Pubbakoṭṭhakasutta, dalam enam sutta secara berurutan, hanya indra-indra buah (phalindriya) yang dibahas.

10. Āpaṇasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Āpaṇasutta

520. Dasame ime kho te dhammāti upari saha vipassanāya tayo maggā. Ye me pubbe sutāva ahesunti ye dhammā mayā pubbe ‘‘arahattaphalindriyaṃ nāma atthī’’ti kathentānaṃyeva sutā ahesuṃ. Kāyena ca phusitvāti nāmakāyena ca phusitvā paṭilabhitvā. Paññāya ca ativijjha passāmīti paccavekkhaṇapaññāya ca ativijjhitvā passāmi. Yā hissa, bhante, saddhāti ayaṃ katarasaddhā? Catūhi indriyehi sampayuttā saddhā heṭṭhā kathitāva, ayaṃ pana paccavekkhaṇasaddhā. Sampayuttasaddhā hi missakā, paccavekkhaṇasaddhā lokiyāva. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

520. Dalam sutta kesepuluh, "ini adalah dhamma-dhamma itu" mengacu pada tiga jalan mulia yang lebih tinggi bersama dengan pandangan terang (vipassanā). "Yang sebelumnya telah aku dengar" berarti dhamma-dhamma yang sebelumnya telah aku dengar dari mereka yang mengatakan "ada yang disebut indra buah arahat". "Menyentuh dengan tubuh" berarti menyentuh dan memperolehnya dengan tubuh batin (nāmakāya). "Menembus dengan kebijaksanaan dan melihatnya" berarti menembus dan melihatnya dengan kebijaksanaan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa-paññā). "Keyakinan yang ia miliki, Bhante," keyakinan apakah ini? Keyakinan yang disertai dengan empat indra lainnya telah disebutkan di atas, namun ini adalah keyakinan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa-saddhā). Keyakinan yang menyertai (sampayutta-saddhā) bersifat campuran antara duniawi dan transendental, sedangkan keyakinan peninjauan kembali hanyalah bersifat duniawi (lokiya). Sisanya di mana-mana sudah jelas.

Jarāvaggo pañcamo.

Bab Kelima tentang Usia Tua (Jarāvagga).

6. Sūkarakhatavaggo

6. Sūkarakhatavagga

1. Sālasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sālasutta

521. Chaṭṭhavaggassa paṭhame sūrenāti sūrabhāvena. Bodhāyāti bujjhanatthāya.

521. Dalam sutta pertama dari bab keenam, "oleh sang pahlawan" (sūrena) berarti melalui kepahlawanan. "Untuk pencerahan" (bodhāya) berarti untuk tujuan memahami (Empat Kebenaran Mulia).

2. Mallikasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Mallikasutta

522. Dutiye [Pg.280] mallesūti evaṃnāmake janapade. Imasmiṃ sutte cattāri indriyāni missakāni, ariyañāṇaṃ lokuttaraṃ. Tampi pana catukkindriyanissitaṃ katvā missakanti bhājetuṃ vaṭṭati.

522. Dalam sutta kedua, "di antara kaum Malla" (mallesu) berarti di wilayah dengan nama tersebut. Dalam sutta ini, empat indra bersifat campuran, sedangkan pengetahuan mulia (ariya-ñāṇa) bersifat transendental (lokuttara). Namun, karena pengetahuan mulia itu juga bergantung pada empat indra lainnya, maka tepat untuk mengklasifikasikannya sebagai campuran.

3. Sekhasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sekhasutta

523. Tatiye na heva kho kāyena phusitvā viharatīti na nāmakāyena phusitvā paṭilabhitvā viharati, phusituṃ paṭilabhituṃ na sakkoti. Paññāya ca ativijjha passatīti paccavekkhaṇapaññāya pana ‘‘upari arahattaphalindriyaṃ nāma atthī’’ti pajānāti. Asekhabhūmiyaṃ phusitvā viharatīti paṭilabhitvā viharati. Paññāyāti paccavekkhaṇapaññāya ‘‘arahattaphalindriyaṃ nāma atthī’’ti pajānāti. Na kuhiñci kismiñcīti dvepi aññamaññavevacanāneva, kismiñci bhave na uppajjissantīti attho. Imasmiṃ sutte pañcindriyāni lokuttarāni, cha lokikāni vaṭṭanissitāneva kathitāni.

523. Dalam sutta ketiga, "tidak berdiam setelah menyentuh dengan tubuh" berarti ia tidak berdiam setelah menyentuh dan memperoleh dengan tubuh batin (nāmakāya), ia tidak mampu menyentuh atau memperolehnya. "Menembus dengan kebijaksanaan dan melihat" berarti melalui kebijaksanaan peninjauan kembali ia mengetahui bahwa "di atas tahap ini ada yang disebut indra buah arahat". "Berdiam setelah menyentuh di tingkat Arahat (asekha)" berarti ia berdiam setelah memperolehnya. "Dengan kebijaksanaan" berarti dengan kebijaksanaan peninjauan kembali ia mengetahui bahwa "ada yang disebut indra buah arahat". "Tidak di mana pun, dalam hal apa pun" (na kuhiñci kismiñci), keduanya adalah sinonim satu sama lain, artinya "tidak akan muncul lagi di alam keberadaan mana pun". Dalam sutta ini, lima indra adalah transendental (lokuttara), sedangkan enam lainnya adalah duniawi (lokiya) yang masih terkait dengan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa).

4-5. Padasuttādivaṇṇanā

4-5. Penjelasan Padasutta dan lainnya

524-525. Catutthe yāni kānici padāni bodhāya saṃvattantīti yāni kānici dhammapadāni, ye keci dhammakoṭṭhāsā, bujjhanatthāya saṃvattanti. Pañcamaṃ uttānameva.

524-525. Dalam sutta keempat, "kata-kata apa pun yang menuju pencerahan" berarti kata-kata Dhamma apa pun, atau bagian Dhamma apa pun, yang berkontribusi pada pencapaian pengetahuan. Sutta kelima sudah jelas.

6-7. Patiṭṭhitasuttādivaṇṇanā

6-7. Penjelasan Patiṭṭhitasutta dan lainnya

526-527. Chaṭṭhe cittaṃ rakkhati āsavesu ca sāsavesu ca dhammesūti tebhūmakadhamme ārabbha āsavuppattiṃ vārento āsavesu ca sāsavesu ca dhammesu cittaṃ rakkhati nāma. Sattamaṃ uttānameva.

526-527. Dalam sutta keenam, "menjaga pikiran terhadap noda (āsava) dan dhamma yang disertai noda (sāsava)" berarti dengan merujuk pada dhamma-dhamma di tiga alam dan mencegah munculnya noda, seseorang dikatakan menjaga pikirannya terhadap noda dan dhamma yang disertai noda. Sutta ketujuh sudah jelas.

8. Sūkarakhatasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sūkarakhatasutta

528. Aṭṭhame sūkarakhatāyanti sūkarakhataleṇe. Kassapabuddhakāle kira taṃ leṇaṃ ekasmiṃ buddhantare pathaviyā vaḍḍhamānāya antobhūmigataṃ jātaṃ. Athekadivasaṃ eko sūkaro tassa chadanapariyantasamīpe paṃsuṃ khaṇi. Deve vuṭṭhe paṃsu dhotā, chadanapariyanto pākaṭo [Pg.281] ahosi. Eko vanacarako disvā ‘‘pubbe sīlavantehi paribhuttaṭṭhānena bhavitabbaṃ, paṭijaggissāmi na’’nti samantato paṃsuṃ apanetvā leṇaṃ sodhetvā kuṭiparikkhepaṃ katvā dvāravātapānaṃ yojetvā supariniṭṭhitasudhākammacittakammaṃ rajatapaṭṭasadisāya vālikāya santharitaṃ pariveṇaṃ katvā mañcapīṭhaṃ paññāpetvā bhagavato vasanatthāya adāsi, leṇaṃ gambhīraṃ ahosi otaritvā āruhitabbaṃ. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Paramanipaccakāranti bhāvanapuṃsakaṃ, paramanipaccakārī hutvā pavattamāno pavattatīti vuttaṃ hoti. Anuttaraṃ yogakkhemanti arahattaṃ. Sappatissoti sajeṭṭhako. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

528. Dalam sutta kedelapan, 'sūkarakhatāyan' berarti di dalam gua yang digali babi. Konon, pada masa Buddha Kassapa, gua tersebut terkubur di dalam tanah selama satu masa antara dua Buddha saat tanah bertambah tinggi. Kemudian pada suatu hari, seekor babi menggali tanah di dekat tepi atap gua itu. Ketika hujan turun, tanah yang digali itu tersapu, sehingga tepi atapnya terlihat jelas. Seorang pengembara hutan melihatnya dan berpikir, 'Tempat ini pasti dulunya digunakan oleh orang-orang suci yang memiliki sila, aku akan membersihkannya.' Dengan penuh semangat, ia menyingkirkan tanah di sekitarnya, membersihkan gua tersebut, membuat pagar untuk gubuk (kuṭi), memasang pintu dan jendela, serta menyelesaikannya dengan lapisan kapur dan lukisan yang indah. Ia membuat pelataran gua yang ditaburi pasir yang tampak seperti perak, menyiapkan dipan dan kursi, lalu menyerahkannya kepada Yang Terpuji untuk tempat tinggal Beliau. Gua tersebut dalam, sehingga harus dituruni dan dinaiki. Mengenai hal itulah kata-kata ini diucapkan. 'Paramanipaccakāra' adalah bentuk adverbial netral (bhāvanapuṃsaka), yang berarti bertindak dengan kerendahhatian yang luar biasa. 'Anuttaraṃ yogakkhemaṃ' berarti Arahat. 'Sappatisso' berarti menghormati yang lebih tua (senior). Selebihnya memiliki makna yang jelas di semua bagian.

Sūkarakhatavaggo chaṭṭho.

Kelompok Sūkarakhata (Sūkarakhatavagga) keenam selesai.

7. Bodhipakkhiyavaggo

7. Kelompok Bodhipakkhiya (Bodhipakkhiyavagga).

531-650. Sattamavagge satta phalāni pubbabhāgāni, tesaṃ heṭṭhā dve phalāni ādiṃ katvā missakāni. Sesamettha ito parañca sabbaṃ uttānamevāti.

531-650. Dalam Kelompok Ketujuh (Sattamavagga), tujuh buah (phala) adalah bagian awal, sedangkan dua buah di bawah itu dimulai sebagai campuran. Selebihnya di sini dan setelah ini memiliki makna yang jelas.

Indriyasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Himpunan Indriya (Indriyasaṃyutta) selesai.

5. Sammappadhānasaṃyuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Himpunan Usaha Benar (Sammappadhānasaṃyutta).

651-704. Sammappadhānasaṃyutte sakalepi pubbabhāgavipassanāva kathitāti.

651-704. Dalam Sammappadhānasaṃyutta, di seluruh bagiannya hanya diajarkan vipassana tahap awal.

Sammappadhānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sammappadhānasaṃyutta selesai.

6. Balasaṃyuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Himpunan Kekuatan (Balasaṃyutta).

705-812. Balasaṃyutte balāni missakāneva kathitāni. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

705-812. Dalam Balasaṃyutta, kekuatan-kekuatan (bala) diajarkan sebagai campuran. Selebihnya memiliki makna yang jelas di semua bagian.

Balasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Balasaṃyutta selesai.

7. Iddhipādasaṃyuttaṃ

7. Himpunan Landasan Kekuatan Batin (Iddhipādasaṃyutta).

1. Cāpālavaggo

1. Kelompok Cāpāla (Cāpālavagga).

1. Apārasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Apārasutta.

813. Iddhipādasaṃyuttassa [Pg.282] paṭhame chandaṃ nissāya pavatto samādhi chandasamādhi. Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā. Samannāgatanti tehi dhammehi upetaṃ. Iddhiyā pādaṃ, iddhibhūtaṃ vā pādanti iddhipādaṃ. Sesesupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana iddhipādavibhaṅge (vibha. 431 ādayo) āgatova. Visuddhimagge (visuddhi. 2.3.69 ādayo) panassa attho dīpito. Tathā maggabojjhaṅgasatipaṭṭhānasaṃyuttesu ceva idha ca ekaparicchedova.

813. Dalam sutta pertama Iddhipādasaṃyutta: Konsentrasi yang muncul bersandar pada keinginan (chanda) disebut 'chandasamādhi'. Formasi-formasi (saṅkhārā) yang menjadi pendorong utama disebut 'padhānasaṅkhārā'. 'Samannāgataṃ' berarti dilengkapi dengan faktor-faktor tersebut. 'Iddhipāda' berarti landasan (pāda) dari keberhasilan (iddhi), atau landasan yang telah menjadi keberhasilan. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. Ini adalah ringkasannya, sedangkan penjelasannya secara rinci terdapat dalam Iddhipādavibhaṅga. Maknanya juga dijelaskan dalam Visuddhimagga. Demikian pula penjelasan makna dalam Magga-, Bojjhaṅga-, dan Satipaṭṭhānasaṃyutta serta di sini memiliki batasan yang sama.

5. Iddhipadesasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Iddhipadesasutta.

817. Pañcame iddhipadesanti tayo ca magge tīṇi ca phalāni.

817. Dalam sutta kelima, 'iddhipadesanti' berarti tiga jalan (magga) dan tiga buah (phala).

6. Samattasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Samattasutta.

818. Chaṭṭhe samattaṃ iddhinti arahattaphalameva. Ādito paṭṭhāya pana navasupi suttesu vivaṭṭapādakā eva iddhipādā kathitā.

818. Dalam sutta keenam, 'samattaṃ iddhiṃ' berarti buah Arahat saja. Namun, mulai dari awal, dalam kesembilan sutta tersebut, yang diajarkan adalah Iddhipāda sebagai landasan bagi supramundane (vivaṭṭa).

10. Cetiyasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Cetiyasutta.

822. Dasame nisīdananti cammakhaṇḍaṃ adhippetaṃ. Udenaṃ cetiyanti udenayakkhassa cetiyaṭṭhāne katavihāro vuccati. Gotamakādīsupi eseva nayo. Bhāvitāti vaḍḍhitā. Bahulīkatāti punappunaṃ katā. Yānīkatāti yuttayānaṃ viya katā. Vatthukatāti patiṭṭhānaṭṭhena vatthu viya katā. Anuṭṭhitāti adhiṭṭhitā. Paricitāti samantato citā suvaḍḍhitā. Susamāraddhāti suṭṭhu samāraddhā.

822. Dalam sutta kesepuluh, 'nisīdana' dimaksudkan sebagai potongan kulit (alas duduk). 'Udenaṃ cetiyaṃ' adalah vihara yang dibangun di lokasi pemujaan (cetiya) Yakkha Udena. Metode yang sama berlaku untuk Gotamaka dan lainnya. 'Bhāvitā' berarti dikembangkan. 'Bahulīkatā' berarti dilakukan berulang-ulang. 'Yānīkatā' berarti dijadikan seperti kendaraan yang siap digunakan. 'Vatthukatā' berarti dijadikan landasan dalam arti tempat tumpuan. 'Anuṭṭhitā' berarti ditetapkan dengan teguh. 'Paricitā' berarti dikumpulkan atau dikembangkan dari segala sisi. 'Susamāraddhā' berarti dimulai dengan sangat baik.

Iti aniyamena kathetvā puna niyametvā dassento tathāgatassa khotiādimāha. Ettha ca kappanti āyukappaṃ, tasmiṃ tasmiṃ kāle yaṃ manussānaṃ [Pg.283] āyuppamāṇaṃ, taṃ paripuṇṇaṃ karonto tiṭṭheyya. Kappāvasesaṃ vāti ‘‘appaṃ vā bhiyyo’’ti vuttavassasatato atirekaṃ vā. Mahāsīvatthero panāha ‘‘buddhānaṃ aṭṭhāne gajjitaṃ nāma natthi. Yatheva hi veḷuvagāmake uppannaṃ māraṇantikavedanaṃ dasa māse vikkhambhesi, evaṃ punappunaṃ taṃ samāpattiṃ samāpajjitvā dasa dasa māsepi vikkhambhento imaṃ bhaddakappameva tiṭṭheyyā’’ti.

Setelah menjelaskan secara tidak spesifik, Beliau menjelaskan kembali secara spesifik dengan kata 'tathāgatassa kho' dan seterusnya. Di sini, 'kappa' berarti masa hidup (āyukappa), yakni seseorang dapat bertahan hidup selama masa hidup manusia pada zaman itu secara utuh. 'Kappāvasesaṃ vā' berarti sedikit lebih banyak dari seratus tahun, seperti yang dikatakan 'sedikit atau lebih banyak'. Namun, Mahāsīva Thera berkata: 'Bagi para Buddha, tidak ada hal yang tidak mungkin. Sebagaimana Beliau menahan perasaan sakit menjelang ajal yang muncul di Desa Veḷuva selama sepuluh bulan, demikian pula dengan terus-menerus memasuki pencapaian (samāpatti) itu, Beliau dapat menahannya setiap sepuluh bulan dan sanggup bertahan selama satu Bhaddakappa ini.'

Kasmā pana na ṭhitoti? Upādiṇṇakasarīraṃ nāma khaṇḍiccādīhi abhibhuyyati, buddhā nāma khaṇḍiccādibhāvaṃ apatvāva pañcame āyukoṭṭhāse bahujanassa piyamanāpakāleyeva parinibbāyanti. Buddhānubuddhesu ca mahāsāvakesu parinibbutesu ekakena khāṇukena viya ṭhātabbaṃ hoti, daharasāmaṇeraparivāritena vā, tato – ‘‘aho buddhānaṃ parisā’’ti hīḷetabbataṃ āpajjeyya, tasmā na ṭhitoti. Evaṃ vuttepi so pana na ruccati, ‘‘āyukappo’’ti idameva aṭṭhakathāyaṃ niyamitaṃ.

Tetapi mengapa Beliau tidak bertahan? Karena apa yang disebut sebagai tubuh jasmani (upādiṇṇakasarīra) akan ditundukkan oleh kerapuhan gigi, rambut memutih, dan sebagainya. Para Buddha, tanpa harus mencapai kondisi kerapuhan dan sebagainya itu, biasanya mencapai parinibbāna pada bagian kelima dari masa hidup mereka (usia 80-an), saat mereka masih sangat dicintai oleh banyak orang. Dan ketika para siswa utama (mahāsāvaka) yang tercerahkan setelah Buddha telah parinibbāna, Beliau harus tinggal sendirian seperti sebuah tunggul kayu, atau dikelilingi oleh para samanera muda, sehingga orang mungkin akan meremehkan dengan berkata, 'Aduh, lihatlah kelompok pengikut para Buddha ini.' Oleh karena itu, Beliau tidak bertahan. Meskipun pendapat ini (dari Mahāsīva Thera) dikemukakan, hal itu tidak disetujui; dalam Attha-katha, yang ditetapkan hanyalah 'āyukappa'.

Yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacittoti ettha tanti nipātamattaṃ. Yathā mārena pariyuṭṭhitacitto ajjhotthaṭacitto aññopi koci puthujjano paṭivijjhituṃ na sakkuṇeyya, evameva nāsakkhi paṭivijjhitunti attho. Māro hi yassa sabbena sabbaṃ dvādasa vipallāsā appahīnā, tassa cittaṃ pariyuṭṭhāti. Therassa ca cattāro vipallāsā appahīnā, tenassa māro cittaṃ pariyuṭṭhāsi. So pana cittapariyuṭṭhānaṃ karonto kiṃ karotīti? Bheravaṃ rūpārammaṇaṃ vā dasseti, saddārammaṇaṃ vā sāveti, tato sattā taṃ disvā vā sutvā vā satiṃ vissajjetvā vivaṭamukhā honti, tesaṃ mukhena hatthaṃ pavesetvā hadayaṃ maddati, te visaññī hutvā tiṭṭhanti. Therassa panesa mukhe hatthaṃ pavesetuṃ kiṃ sakkhissati? Bheravārammaṇaṃ pana dasseti, taṃ disvā thero nimittobhāsaṃ na paṭivijjhi. Jānantoyeva bhagavā kimatthaṃ yāvatatiyakaṃ āmantesīti. Parato ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā’’ti yācite ‘‘tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddha’’nti dosāropanena sokatanukaraṇatthaṃ.

Dalam kalimat 'seolah-olah pikirannya dikuasai oleh Mara' (yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto), kata 'taṃ' hanyalah kata tugas (nipāta). Maknanya adalah sebagaimana orang biasa (puthujjana) lainnya yang pikirannya dikuasai dan diselimuti oleh Mara tidak akan mampu memahami isyarat, demikian pulalah Ananda tidak mampu memahaminya. Mara menguasai pikiran orang yang dua belas penyimpangannya (vipallāsa) sama sekali belum ditinggalkan. Karena Yang Mulia Ananda belum meninggalkan empat penyimpangan, maka Mara menguasai pikirannya. Saat menguasai pikiran, apa yang dia lakukan? Dia memperlihatkan objek penglihatan yang menakutkan atau memperdengarkan suara yang menakutkan, sehingga makhluk-makhluk yang melihat atau mendengarnya menjadi lengah dan membuka mulut mereka; dia lalu memasukkan tangannya ke dalam mulut mereka dan meremas jantung mereka, sehingga mereka menjadi pingsan. Namun, mungkinkah dia memasukkan tangan ke dalam mulut Sang Thera? Tentu tidak mungkin. Dia hanya memperlihatkan objek yang menakutkan, dan setelah melihatnya Sang Thera tidak memahami isyarat tersebut. Jika ditanya mengapa Beliau memanggil sampai tiga kali meskipun sudah mengetahui? Tujuannya adalah agar saat Ananda memohon kemudian, Beliau dapat menunjukkan kesalahannya dengan berkata, 'Ini adalah kesalahanmu, ini adalah kekeliruanmu,' guna mengurangi kesedihan Ananda di kemudian hari.

Māro pāpimāti ettha satte anatthe niyojento māretīti māro. Pāpimāti tasseva vevacanaṃ. So hi pāpadhammasamannāgatattā ‘‘pāpimā’’ti [Pg.284] vuccati. Kaṇho, antako, namuci, pamattabandhūtipi tasseva nāmāni. Bhāsitā kho panesāti ayañhi bhagavato sambodhipattiyā aṭṭhame sattāhe bodhimaṇḍaṃyeva āgantvā – ‘‘bhagavā yadatthaṃ tumhehi pāramiyo pūritā, so vo attho anuppatto, paṭividdhaṃ sabbaññutaññāṇaṃ, kiṃ vo lokavicaraṇenā’’ti vatvā yathā ajja, evameva – ‘‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu, sugato,’’ti yāci. Bhagavā cassa ‘‘na tāvāha’’ntiādīni vatvā paṭikkhipi. Taṃ sandhāya ‘‘bhāsitā kho panesā, bhante,’’tiādimāha.

Māra si jahat (pāpimā); dalam hal ini, disebut Māra karena ia membunuh makhluk-makhluk dengan menjerumuskan mereka ke dalam hal-hal yang tidak bermanfaat. "Pāpimā" adalah sinonim baginya. Karena ia memiliki sifat-sifat buruk (pāpadhamma), ia disebut "si jahat" (pāpimā). Kaᅇha, Antaka, Namuci, dan Pamattabandhu juga merupakan nama-namanya. Mengenai kalimat "bhāsitā kho panesā", sesungguhnya pada minggu kedelapan setelah pencapaian pencerahan agung Sang Bhagavā, Māra datang ke Bodhimaᅇᄇa dan berkata: "Bhagavā, tujuan yang karenanya Anda menyempurnakan pāramġ telah tercapai, Anda telah menembus sabba11uta11āᅇa (pengetahuan mahatahu), apa gunanya Anda berkeliling di dunia ini?" Demikianlah ia memohon sama seperti hari ini: "Biarlah Sang Bhagavā sekarang ber-parinibbāna, Bhante; biarlah Yang Terberkati (Sugato) ber-parinibbāna sekarang." Sang Bhagavā menolaknya dengan mengatakan, "Belum saatnya," dan seterusnya. Merujuk pada kejadian itulah ia berkata: "Telah diucapkan sebelumnya, Bhante..."

Tattha viyattāti maggavasena byattā. Tatheva vinītā. Tathā visāradā. Bahussutāti tepiṭakavasena bahu sutametesanti bahussutā. Tadeva dhammaṃ dhārentīti dhammadharā. Atha vā pariyattibahussutā ceva paṭivedhabahussutā ca, pariyattipaṭivedhadhammānaṃyeva dhāraṇato dhammadharāti evamettha attho daṭṭhabbo. Dhammānudhammappaṭipannāti ariyadhammassa anudhammabhūtaṃ vipassanādhammaṃ paṭipannā. Sāmīcippaṭipannāti anucchavikapaṭipadaṃ paṭipannā. Anudhammacārinoti anudhammacaraṇasīlā. Sakaṃ ācariyakanti attano ācariyavādaṃ. Ācikkhissantītiādīni sabbāni aññamaññasseva vevacanāni. Sahadhammenāti sahetukena sakāraṇena vacanena. Sappāṭihāriyanti yāva niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessanti.

Di sana, "viyattā" berarti mahir melalui kekuatan Jalan (magga). Demikian pula "vinġtā" (terlatih). Begitu juga "visāradā" (percaya diri). "Bahussutā" berarti mereka yang memiliki banyak pengetahuan melalui Tipiᄇaka. "Dhammadharā" berarti mereka yang menjaga Dhamma itu sendiri. Atau, "bahussutā" dalam hal teori (pariyatti) dan realisasi (paᄇivedha), dan "dhammadharā" karena menjaga Dhamma pariyatti dan paᄇivedha tersebut; demikianlah makna yang harus dipahami di sini. "Dhammānudhammappaᄇipannā" berarti mereka yang mempraktikkan Dhamma vipassanā yang merupakan kesesuaian bagi Dhamma para Arya. "Sāmġcippaᄇipannā" berarti mempraktikkan jalan yang layak. "Anudhammacārino" berarti mereka yang terbiasa berperilaku sesuai dengan Dhamma. "Sakaᅅ ācariyakaᅅ" berarti ajaran guru mereka sendiri. "Ācikkhissanti" dan seterusnya, semuanya adalah sinonim satu sama lain. "Sahadhammena" berarti dengan perkataan yang disertai alasan dan sebab. "Sappāᄇihāriyaᅅ" berarti mereka akan membabarkan Dhamma dengan menjadikannya sebagai sarana pembebasan.

Brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Iddhanti samiddhaṃ jhānassādavasena. Phītanti vuḍḍhipattaṃ sabbapāliphullaṃ viya abhiññāsampattivasena. Vitthārikanti vitthataṃ tasmiṃ tasmiṃ disābhāge patiṭṭhitavasena. Bāhujaññanti bahūhi ñātaṃ paṭividdhaṃ mahājanābhisamayavasena. Puthubhūtanti sabbākārena puthulabhāvapattaṃ. Kathaṃ? Yāva devamanussehi suppakāsitaṃ, yattakā viññujātikā devā ceva manussā ca atthi, sabbehi suṭṭhu pakāsitanti attho.

"Brahmacariya" berarti seluruh kehidupan suci dalam ajaran yang mencakup tiga pelatihan (sikkha). "Iddhaᅅ" berarti berhasil melalui kekuatan pencapaian jhāna. "Phġtaᅅ" berarti mencapai pertumbuhan, seperti pohon yang mekar sepenuhnya, melalui kekuatan pencapaian abhi11ā. "Vitthārikaᅅ" berarti tersebar luas karena kemantapannya di berbagai wilayah. "Bāhuja11aᅅ" berarti diketahui dan ditembus oleh banyak orang melalui kekuatan penembusan oleh orang banyak (mahājanābhisamaya). "Puthubhštaᅅ" berarti telah mencapai kondisi yang meluas dalam segala aspek. Bagaimana? Artinya: telah dinyatakan dengan baik kepada para dewa dan manusia, sejauh mana pun keberadaan dewa dan manusia yang bijaksana (vi11ũjātika), oleh mereka semua Dhamma telah dinyatakan dengan sangat baik.

Appossukkoti nirālayo. Tvañhi pāpima aṭṭhamasattāhato paṭṭhāya ‘‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato’’ti viravanto āhiṇḍittha, ajja dāni paṭṭhāya vigatussāho hohi, mā mayhaṃ parinibbānatthaṃ vāyāmaṃ karohīti vadati.

"Appossukko" berarti tanpa keinginan (bebas dari kemelekatan). "Sebab engkau, wahai si jahat, sejak minggu kedelapan telah berkeliling sambil meratap, 'Biarlah Sang Bhagavā sekarang ber-parinibbāna, Bhante; biarlah Yang Terberkati ber-parinibbāna.' Mulai hari ini dan seterusnya, jadilah engkau tanpa usaha; janganlah lagi berupaya demi parinibbāna-Ku," demikianlah Beliau bersabda.

Sato [Pg.285] sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajīti satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā ñāṇena paricchinditvā āyusaṅkhāraṃ vissaji pajahi. Tattha na bhagavā hatthena leḍḍuṃ viya āyusaṅkhāraṃ ossaji, temāsamattameva pana phalasamāpattiṃ samāpajjitvā tato paraṃ na samāpajjissāmīti cittaṃ uppādesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ossajī’’ti. Ussajītipi pāṭho. Mahābhūmicāloti mahanto pathavikampo. Tadā kira dasasahassilokadhātu akampittha. Bhiṃsanakoti bhayajanako. Devadundubhiyo ca phaliṃsūti devabheriyo phaliṃsu, devo sukkhagajjitaṃ gajji, akālavijjulatā nicchariṃsu, khaṇikavassaṃ vassīti vuttaṃ hoti.

"Dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan Beliau melepaskan faktor kehidupan" (sato sampajāno āyusaᅅkhāraᅅ ossaji) berarti setelah memantapkan perhatian dengan baik dan menentukan dengan pengetahuan, Beliau melepaskan dan meninggalkan faktor kehidupan (āyusaᅅkhāra). Dalam hal ini, Sang Bhagavā tidak melepaskan faktor kehidupan seperti seseorang yang melemparkan sebongkah tanah dengan tangannya; melainkan, Beliau memunculkan tekad dalam pikiran: "Aku akan bersemadi dalam phalasamāpatti selama tiga bulan saja, dan setelah itu Aku tidak akan masuk ke dalamnya lagi." Merujuk pada hal itulah dikatakan "ossaji". Ada juga teks yang berbunyi "ussaji". "Mahābhšmicālo" berarti gempa bumi yang besar. Konon, pada saat itu sepuluh ribu tata surya berguncang. "Bhiᅅsanako" berarti sesuatu yang menimbulkan ketakutan. "Tabuh-tabuhan surgawi berbunyi" (devadundubhiyo ca phaliᅅsš) berarti genderang para dewa bertalu-talu, langit menggelegar tanpa awan, kilat yang bukan pada musimnya muncul, dan hujan sesaat turun; demikianlah makna yang dimaksudkan.

Udānaṃ udānesīti kasmā udānesi? Koci nāma vadeyya ‘‘bhagavā pacchato pacchato anubandhitvā – ‘parinibbāyatha, bhante, parinibbāyatha, bhante’ti upadduto bhayena āyusaṅkhāraṃ vissajjesī’’ti. Tassokāso mā hotūti. Bhītassa hi udānaṃ nāma natthīti pītivegavissaṭṭhaṃ udānesi.

"Beliau memekikkan pekikan kegembiraan" (udānaᅅ udānesi); mengapa Beliau memekikkannya? Agar jangan sampai ada orang yang berkata: "Sang Bhagavā melepaskan faktor kehidupan karena rasa takut setelah terus-menerus dikejar dan diganggu oleh Māra yang berkata, 'Ber-parinibbāna-lah, Bhante, ber-parinibbāna-lah, Bhante.'" Agar kesempatan bagi tuduhan itu tidak ada. Sebab, bagi orang yang merasa takut, tidak ada yang namanya pekikan kegembiraan (udāna); maka Beliau memekikkan udāna yang muncul dari luapan kegembiraan (pġtivega).

Tattha sabbesaṃ soṇasiṅgālādīnampi paccakkhabhāvato tulitaṃ paricchinnanti tulaṃ. Kiṃ taṃ? Kāmāvacarakammaṃ. Na tulaṃ, na vā tulaṃ sadisamassa aññaṃ lokiyakammaṃ atthīti atulaṃ. Kiṃ taṃ? Mahaggatakammaṃ. Atha vā kāmāvacaraṃ rūpāvacarañca tulaṃ, arūpāvacaraṃ atulaṃ. Appavipākaṃ tulaṃ, bahuvipākaṃ atulaṃ. Sambhavanti sambhavahetubhūtaṃ, piṇḍakārakaṃ rāsikārakanti attho. Bhavasaṅkhāranti punabbhavassa saṅkhāraṃ. Avassajīti vissajjesi. Munīti buddhamuni. Ajjhattaratoti niyakajjhattarato. Samāhitoti upacārappanāsamādhivasena samāhito. Abhindi kavacamivāti kavacaṃ viya abhindi. Attasambhavanti attani jātakilesaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – savipākaṭṭhena sambhavaṃ bhavābhisaṅkhaṇaṭṭhena bhavasaṅkhāranti ca laddhanāmaṃ tulātulasaṅkhātaṃ lokiyakammañca ossaji, saṅgāmasīse mahāyodho kavacaṃ viya attasambhavaṃ kilesañca ajjhattarato samāhito hutvā abhindīti.

Di sana, "tulaᅅ" berarti sesuatu yang dapat diukur atau ditentukan karena bersifat nyata bahkan bagi anjing dan serigala. Apakah itu? Yaitu kāmāvacarakamma. "Atulaᅅ" berarti tidak ada perbuatan duniawi lain yang setara dengannya. Apakah itu? Yaitu mahaggatakamma. Atau, kāmāvacara dan rũpāvacara adalah "tula", sedangkan arũpāvacara adalah "atula". Yang berbuah kecil adalah "tula", yang berbuah besar adalah "atula". "Sambhavaᅅ" berarti yang menjadi sebab kemunculan; artinya yang mengumpulkan. "Bhavasaᅅkhāraᅅ" berarti bentukan untuk kelahiran kembali. "Avassaji" berarti melepaskan. "Munġ" merujuk pada Buddha-muni. "Ajjhattarato" berarti bersenang di dalam batinnya sendiri. "Samāhito" berarti terkonsentrasi melalui kekuatan samādhi upacāra dan appanā. "Abhindi kavacamiva" berarti memecahkan bagaikan baju zirah. "Attasambhavaᅅ" berarti kekotoran batin yang muncul dalam diri sendiri. Hal ini berarti: Beliau melepaskan perbuatan duniawi yang disebut sebagai 'tula' dan 'atula', yang dinamakan 'sambhava' karena memiliki buah dan dinamakan 'bhavasaᅅkhāra' karena membentuk penjelmaan kembali; dan dengan batin yang terkonsentrasi, Beliau menghancurkan kekotoran batin yang muncul dalam diri sendiri bagaikan seorang pejuang besar di medan perang yang menghancurkan baju zirah.

Atha vā tulanti tulento tīrento. Atulañca sambhavanti nibbānañceva bhavañca. Bhavasaṅkhāranti bhavagāmikammaṃ. Avassaji munīti ‘‘pañcakkhandhā aniccā, pañcannaṃ [Pg.286] khandhānaṃ nirodho nibbānaṃ nicca’’ntiādinā nayena tulayanto buddhamuni bhave ādīnavaṃ nibbāne cānisaṃsaṃ disvā taṃ khandhānaṃ mūlabhūtaṃ bhavasaṅkhāraṃ ‘‘kammakkhayāya saṃvattatī’’ti evaṃ vuttena kammakkhayakarena ariyamaggena avassaji. Kathaṃ? Ajjhattarato samāhito abhindi kavacamivattasambhavaṃ. So hi vipassanāvasena ajjhattarato, samathavasena samāhitoti evaṃ pubbabhāgato paṭṭhāya samathavipassanābalena kavacamiva attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ, attani sambhavattā attasambhavanti laddhanāmaṃ sabbaṃ kilesajātaṃ abhindi. Kilesābhāvena ca kammaṃ appaṭisandhikattā avassaṭṭhaṃ nāma hotīti evaṃ kilesappahānena kammaṃ jahi. Pahīnakilesassa bhayaṃ nāma natthi. Tasmā abhītova āyusaṅkhāraṃ ossaji. Abhītabhāvañāpanatthañca udānaṃ udānesīti veditabbo.

Atau "tulaṃ" berarti menimbang, menyelidiki. Dan "atulañca sambhavanti" (yang tak tertandingi dan asal mula) mengacu pada Nibbāna dan keberadaan. "Bhavasaṅkhāraṃ" berarti kamma yang menuju pada keberadaan. "Munī" (Sang Bijak) melepaskan; dengan cara seperti "lima kelompok kehidupan adalah tidak kekal, lenyapnya lima kelompok kehidupan adalah Nibbāna yang kekal," Sang Buddha menimbang bahaya dalam keberadaan dan manfaat dalam Nibbāna, lalu melepaskan bentukan keberadaan yang merupakan akar dari kelompok-kelompok kehidupan tersebut melalui Jalan Mulia yang menghancurkan kamma. Bagaimana? Berbahagia di dalam, terpusat, ia memecahkan baju zirah yang muncul dari diri sendiri. Karena ia berbahagia di dalam melalui pandangan terang (vipassanā) dan terpusat melalui ketenangan (samatha), demikianlah sejak awal dengan kekuatan samatha dan vipassanā, ia memecahkan seluruh kumpulan kekotoran batin yang disebut "muncul dari diri" karena muncul di dalam diri sendiri, yang menyelimuti seperti baju zirah. Karena ketiadaan kekotoran batin, kamma tidak lagi menyebabkan kelahiran kembali, sehingga disebut telah dilepaskan; demikianlah ia meninggalkan kamma dengan penghancuran kekotoran batin. Bagi ia yang kekotoran batinnya telah hancur, tidak ada ketakutan. Oleh karena itu, tanpa rasa takut ia melepaskan bentukan kehidupan. Dan harus dipahami bahwa ia memekikkan seruan (udāna) ini untuk menunjukkan keadaan tanpa rasa takut tersebut.

Cāpālavaggo paṭhamo.

Bab Cāpāla Pertama.

2. Pāsādakampanavaggo

2. Bab Pāsādakampana (Goncangan Istana)

1-2. Pubbasuttādivaṇṇanā

1-2. Penjelasan Sutta Terdahulu, dsb.

823-824. Dutiyavaggassa paṭhame na ca atilīnotiādīni parato āvi bhavissanti. Imasmiṃ sutte chaabhiññāpādakā iddhipādā kathitā, tathā dutiye ca.

823-824. Dalam sutta pertama dari bab kedua, "na ca atilīno" dan seterusnya akan menjadi jelas kemudian. Dalam sutta ini, dibahas tentang basis-basis kekuatan (iddhipāda) yang merupakan landasan bagi enam pengetahuan luhur (abhiññā), demikian pula dalam sutta kedua.

3. Chandasamādhisuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Chandasamādhi Sutta

825. Tatiye chandanti kattukamyatāchandaṃ. Nissāyāti nissayaṃ katvā, adhipatiṃ katvāti attho. Padhānasaṅkhārāti padhānabhūtā saṅkhārā, catukiccasādhakasammappadhānavīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Iti ayañca chandotiādīsu chando chandasamādhinā ceva padhānasaṅkhārehi ca, chandasamādhi chandena ceva padhānasaṅkhārehi ca, padhānasaṅkhārāpi chandena ceva chandasamādhinā ca samannāgatā. Tasmā sabbe te dhamme ekato katvā ayaṃ vuccati, bhikkhave, chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgato iddhipādoti vuttaṃ. Iddhipādavibhaṅge (vibha. 437) pana ‘‘yo tathābhūtassa vedanākkhandho tiādinā nayena [Pg.287] imehi dhammehi samannāgatā sesaarūpino dhammā iddhipādāti vuttā.

825. Dalam [sutta] ketiga, "chanda" berarti keinginan untuk melakukan (kattukamyatāchanda). "Nissāya" berarti setelah menjadikannya sebagai sandaran, artinya menjadikannya pemimpin (adhipati). "Padhānasaṅkhārā" adalah bentukan-bentukan yang utama; ini adalah sebutan untuk usaha benar (sammappadhāna-vīriya) yang memenuhi empat tugas. Demikianlah dalam kalimat "ayañca chando" dan seterusnya, chanda berhubungan dengan chandasamādhi dan padhānasaṅkhāra; chandasamādhi berhubungan dengan chanda dan padhānasaṅkhāra; padhānasaṅkhāra juga berhubungan dengan chanda dan chandasamādhi. Oleh karena itu, dengan menyatukan semua fenomena (dhamma) tersebut, dikatakan, "Para bhikkhu, inilah yang disebut basis kekuatan yang disertai dengan konsentrasi keinginan dan bentukan usaha." Namun, dalam Iddhipādavibhaṅga (Vibha. 437) disebutkan bahwa fenomena tanpa rupa lainnya yang menyertai fenomena ini juga disebut basis kekuatan, dengan cara "ia yang memiliki kelompok perasaan demikian," dan seterusnya.

Apica imepi tayo dhammā iddhīpi honti iddhipādāpi. Kathaṃ? Chandañhi bhāvayato chando iddhi nāma hoti, samādhippadhānasaṅkhārā chandiddhipādo nāma. Samādhiṃ bhāventassa samādhi iddhi nāma hoti, chandappadhānasaṅkhārā samādhiddhiyā pādo nāma. Padhānasaṅkhāre bhāventassa padhānasaṅkhārā iddhi nāma hoti, chandasamādhi padhānasaṅkhāriddhiyā pādo nāma, sampayuttadhammesu hi ekasmiṃ ijjhamāne sesāpi ijjhantiyeva.

Selain itu, ketiga fenomena ini juga merupakan keberhasilan (iddhi) dan juga basis kekuatan (iddhipāda). Bagaimana? Karena bagi orang yang mengembangkan keinginan (chanda), keinginan itu sendiri adalah keberhasilan (iddhi), sedangkan konsentrasi dan bentukan usaha adalah basis bagi keberhasilan keinginan (chandiddhipāda). Bagi orang yang mengembangkan konsentrasi (samādhi), konsentrasi itu sendiri adalah keberhasilan, sedangkan keinginan dan bentukan usaha adalah basis bagi keberhasilan konsentrasi (samādhiddhipāda). Bagi orang yang mengembangkan bentukan usaha (padhānasaṅkhāra), bentukan usaha itu sendiri adalah keberhasilan, sedangkan keinginan dan konsentrasi adalah basis bagi keberhasilan bentukan usaha (padhānasaṅkhāriddhipāda); sebab di antara fenomena-fenomena yang berkaitan (sampayutta-dhamma), jika salah satunya berhasil, yang lainnya pun turut berhasil.

Apica tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ pubbabhāgavasenāpi etesaṃ iddhipādatā veditabbā. Paṭhamajjhānañhi iddhi nāma, paṭhamajjhānassa pubbabhāgaparikammasampayuttā chandādayo iddhipādo nāma. Etenupāyena yāva nevasaññānāsaññāyatanā, iddhividhaṃ ādiṃ katvā yāva dibbacakkhuabhiññā, sotāpattimaggaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggā nayo netabbo. Sesiddhipādesupi eseva nayo.

Selain itu, sifat sebagai basis kekuatan dari fenomena-fenomena tersebut harus dipahami juga melalui tahap awal (pubbabhāga). Jhāna pertama adalah keberhasilan (iddhi), sedangkan keinginan (chanda) dan sebagainya yang berkaitan dengan persiapan (parikamma) untuk jhāna pertama adalah basis kekuatan (iddhipāda). Dengan cara ini, metode ini harus diterapkan mulai dari landasan bukan persepsi pun bukan bukan persepsi (nevasaññānāsaññāyatana), mulai dari berbagai kekuatan gaib (iddhividha) hingga pengetahuan mata dewa (dibbacakkhu-abhiññā), dan mulai dari jalan masuk-arus (sotāpattimagga) hingga jalan kearahatan (arahattamagga). Metode yang sama juga berlaku untuk basis-basis kekuatan yang tersisa.

Keci pana ‘‘anibbatto chando iddhipādo’’ti vadanti. Idha tesaṃ vādamaddanatthāya abhidhamme uttaracūḷavāro nāma āgato –

Namun, beberapa orang mengatakan bahwa "keinginan yang belum muncul adalah basis kekuatan." Di sini, untuk menyanggah pendapat mereka, dalam Abhidhamma muncul bagian yang disebut Uttaracūḷavāra—

‘‘Cattāro iddhipādā – chandiddhipādo, vīriyiddhipādo, cittiddhipādo, vīmaṃsiddhipādo. Tattha katamo chandiddhipādo? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti niyyānikaṃ apacayagāmiṃ diṭṭhigatānaṃ pahānāya paṭhamāya bhūmiyā pattiyā vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati dukkhāpaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ, yo tasmiṃ samaye chando chandikatā kattukamyatā kusalo dhammacchando, ayaṃ vuccati chandiddhipādo. Avasesā dhammā chandiddhipādasampayuttā’’ti (vibha. 457-458).

"Empat basis kekuatan—basis kekuatan keinginan (chandiddhipāda), basis kekuatan kegigihan (vīriyiddhipāda), basis kekuatan pikiran (cittiddhipāda), basis kekuatan penyelidikan (vīmaṃsiddhipāda). Di sana, apakah basis kekuatan keinginan itu? Di sini, seorang bhikkhu, pada saat mengembangkan jhāna lokuttara yang bersifat membebaskan, yang menuntun pada pelenyapan [kekotoran batin], demi meninggalkan pandangan-pandangan salah dan demi mencapai tingkat pertama, setelah menjauh dari kesenangan indrawi... dan seterusnya... ia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama dengan praktik yang sulit dan pengetahuan yang lambat; apa pun keinginan (chanda), keadaan keinginan, kemauan untuk bertindak, keinginan yang bajik akan dhamma (kusala dhammacchanda) pada saat itu, inilah yang disebut basis kekuatan keinginan. Fenomena lainnya adalah yang berkaitan dengan basis kekuatan keinginan." (Vibha. 457-458).

Ime pana lokuttaravaseneva āgatā.

Namun, semua ini dikemukakan berdasarkan aspek lokuttara (supramundane).

Tattha raṭṭhapālatthero chandaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi. Soṇatthero vīriyaṃ dhuraṃ katvā; sambhutatthero cittaṃ dhuraṃ katvā, āyasmā mogharājā vīmaṃsaṃ dhuraṃ katvāti. Tattha yathā catūsu amaccaputtesu [Pg.288] ṭhānantaraṃ patthetvā rājānaṃ upanissāya viharantesu eko upaṭṭhāne chandajāto rañño ajjhāsayañca ruciñca ñatvā divā ca ratto ca upaṭṭhahanto rājānaṃ ārādhetvā ṭhānantaraṃ pāpuṇi. Evaṃ chandadhurena lokuttaradhammanibbattako veditabbo.

Di sana, Thera Raṭṭhapāla menjadikan keinginan (chanda) sebagai pemimpin dan menghasilkan pencapaian lokuttara. Thera Soṇa menjadikan kegigihan (vīriya) sebagai pemimpin; Thera Sambhūta menjadikan pikiran (citta) sebagai pemimpin; Yang Mulia Mogharājā menjadikan penyelidikan (vīmaṃsa) sebagai pemimpin. Mengenai hal itu, perumpamaannya adalah seperti di antara empat putra menteri yang mendambakan jabatan dan tinggal melayani raja; salah satu dari mereka, yang penuh keinginan dalam pengabdian, setelah mengetahui kehendak dan kesukaan raja, melayani siang dan malam sehingga menyenangkan hati raja dan mendapatkan jabatan. Demikian pula, seorang bhikkhu yang menghasilkan pencapaian lokuttara dengan keinginan sebagai pemimpin harus dipahami.

Eko pana – ‘‘divase divase upaṭṭhātuṃ na sakkomi, uppanne kicce parakkamena ārādhessāmī’’ti kupite paccante raññā pahito parakkamena sattumaddanaṃ katvā pāpuṇi. Yathā so, evaṃ vīriyadhurena lokuttaradhammanibbattako veditabbo. Eko ‘‘divase divase upaṭṭhānampi urena sattisarasampaṭicchanampi bhāroyeva, mantabalena ārādhessāmī’’ti khattavijjāya kataparicayattā mantasaṃvidhānena rājānaṃ ārādhetvā pāpuṇi. Yathā so, evaṃ cittadhurena lokuttaradhammanibbattako veditabbo.

Namun, yang satu lagi berpikir: "Aku tidak mampu melayani setiap hari, tetapi ketika ada tugas mendesak, aku akan menyenangkan raja dengan pengerahan tenaga." Ketika terjadi pemberontakan di perbatasan, ia dikirim oleh raja dan dengan pengerahan tenaga ia menaklukkan musuh sehingga mendapatkan jabatan. Seperti dia, demikianlah seorang bhikkhu yang menghasilkan pencapaian lokuttara dengan kegigihan sebagai pemimpin harus dipahami. Yang satu lagi berpikir: "Melayani setiap hari maupun menerima tusukan tombak dan panah di dada adalah beban yang berat; aku akan menyenangkan raja dengan kekuatan nasihat (mantabala)." Karena ia telah berlatih dalam ilmu kenegaraan (khattavijjā), ia menyenangkan raja dengan pengaturan nasihat dan mendapatkan jabatan. Seperti dia, demikianlah seorang bhikkhu yang menghasilkan pencapaian lokuttara dengan pikiran sebagai pemimpin harus dipahami.

Aparo – ‘‘kiṃ imehi upaṭṭhānādīhi, rājāno nāma jātisampannassa ṭhānantaraṃ denti, tādisassa dento mayhaṃ dassatī’’ti jātisampattimeva nissāya ṭhānantaraṃ pāpuṇi. Yathā so, evaṃ suparisuddhaṃ vīmaṃsaṃ nissāya vīmaṃsadhurena lokuttaradhammanibbattako veditabboti. Imasmiṃ sutte vivaṭṭapādakaiddhi kathitā.

Yang lainnya berpikir: "Apa gunanya pelayanan dan sebagainya ini? Raja-raja biasanya memberikan jabatan kepada orang yang memiliki kesempurnaan kelahiran (keturunan). Jika raja memberikan jabatan kepada orang seperti itu, ia pasti akan memberikannya kepadaku." Dengan bersandar pada kesempurnaan kelahirannya sendiri, ia mendapatkan jabatan. Seperti dia, demikianlah seorang bhikkhu yang bersandar pada penyelidikan yang sangat murni dan menghasilkan pencapaian lokuttara dengan penyelidikan sebagai pemimpin harus dipahami. Dalam sutta ini, dibahas tentang basis kekuatan yang menjadi landasan bagi pemutusan putaran tumis lahir (vivaṭṭapādaka-iddhi).

4. Moggallānasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Moggallāna Sutta

826. Catutthe uddhatāti uddhaccapakatikā vipphandamānacittā. Uddhaccena hi ekārammaṇe cittaṃ vipphandati dhajayaṭṭhiyaṃ vātena pahatadhajo viya. Unnaḷāti uggatanaḷā, uṭṭhitatucchamānāti vuttaṃ hoti. Capalāti pattacīvaramaṇḍanādicāpallena yuttā. Mukharāti mukhakharā, kharavacanāti vuttaṃ hoti. Vikiṇṇavācāti asaṃyatavacanā divasampi niratthakavacanappalāpino. Muṭṭhassatīti naṭṭhassatino. Asampajānāti paññārahitā. Asamāhitāti upacārappanāsamādhivirahitā. Bhantacittāti ubbhantacittā samādhivirahena laddhokāsena uddhaccena. Pākatindriyāti asaṃvutindriyā. Iddhābhisaṅkhāranti āpokasiṇaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya pāsādapatiṭṭhitaṃ pathavibhāgaṃ ‘‘udaka’’nti adhiṭṭhāya, udakapiṭṭhe ṭhitapāsādaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā aṅguṭṭhakena pahari. Gambhīranemoti gambhīraāvāṭo, gambhīrabhūmibhāgaṃ anupaviṭṭhoti attho[Pg.289]. Sunikhātoti suṭṭhu nikhāto, koṭṭetvā suṭṭhu ṭhapito. Idha abhiññāpādakiddhi kathitā.

826. Dalam [Sutta] keempat, 'uddhatā' berarti memiliki sifat gelisah dengan pikiran yang bergejolak. Karena melalui kegelisahan, pikiran bergejolak pada satu objek bagaikan bendera pada tiang bendera yang dipukul oleh angin. 'Unnaḷā' berarti memiliki kesombongan yang menjulang; maksudnya adalah memiliki kesombongan yang kosong dan tinggi. 'Capalā' berarti mereka yang memiliki sifat ceroboh seperti dalam menghias mangkuk dan jubah. 'Mukharā' berarti bermulut kasar; maksudnya adalah memiliki kata-kata yang kasar. 'Vikiṇṇavācā' berarti memiliki ucapan yang tidak terkendali, bahkan sepanjang hari mengucapkan omong kosong yang tidak berguna. 'Muṭṭhassatī' berarti memiliki ingatan yang hilang. 'Asampajānā' berarti tanpa kebijaksanaan. 'Asamāhitā' berarti tanpa konsentrasi akses dan konsentrasi penyerapan (upacāra-appanā-samādhi). 'Bhantacittā' berarti pikiran yang goyah karena kegelisahan yang mendapat kesempatan akibat ketiadaan konsentrasi. 'Pākatindriyā' berarti memiliki indra yang tidak terkendali. Mengenai 'iddhābhisaṅkhāraṃ', ini merujuk pada [Maha Moggallana] yang memasuki kasina air, keluar darinya, lalu bertekad agar bagian tanah tempat istana berdiri menjadi 'air', kemudian menendang istana yang berdiri di atas permukaan air tersebut dengan ibu jari kakinya sambil terbang ke angkasa. 'Gambhīranemo' berarti parit yang dalam, maksudnya adalah masuk ke bagian tanah yang dalam. 'Sunikhāto' berarti terpancang dengan baik, dipukul berkali-kali dan ditegakkan dengan kokoh. Di sini, kekuatan gaib sebagai dasar pengetahuan luhur (abhiññāpādakiddhi) dijelaskan.

5. Uṇṇābhabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Brāhmaṇa Uṇṇābha.

827. Pañcame chandappahānatthanti taṇhāchandassa pahānatthaṃ. Idhāpi vivaṭṭapādakiddhi kathitā.

827. Dalam [Sutta] kelima, 'chandappahānatthaṃ' berarti untuk tujuan meninggalkan keinginan berupa nafsu keinginan (taṇhā-chanda). Di sini juga kekuatan gaib sebagai dasar bagi kebebasan (vivaṭṭapādakiddhi) dijelaskan.

9. Iddhādidesanāsuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Pembabaran Mengenai Iddhi dan Sebagainya.

831. Navame yo so bhikkhave maggoti abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ adhippetaṃ.

831. Dalam [Sutta] kesembilan, frasa 'wahai para bhikkhu, jalan itu' merujuk pada jhana keempat sebagai dasar bagi pengetahuan luhur (abhiññā).

10. Vibhaṅgasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Vibhaṅga.

832. Dasame kosajjasahagatoti idha bhikkhu chandaṃ uppādetvā kammaṭṭhānaṃ manasikaronto nisīdati. Athassa citte līnākāro okkamati, so ‘‘līnākāro me okkanto’’ti ñatvā apāyabhayena cittaṃ tajjetvā puna chandaṃ uppādetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Athassa puna līnākāro okkamati. So puna apāyabhayena cittaṃ tajjetvā chandaṃ uppādetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karotīti evamassa kosajjena vokiṇṇattā chando kosajjasahagato nāma hoti. Kosajjasampayuttoti tasseva vevacanaṃ.

832. Dalam [Sutta] kesepuluh, 'kosajjasahagato' (disertai kemalasan) berarti di sini seorang bhikkhu membangkitkan keinginan (chanda), duduk merenungkan objek meditasi (kammaṭṭhāna). Kemudian kondisi kelesuan muncul dalam pikirannya. Ia menyadari 'kelesuan telah menyusupi saya,' lalu menundukkan pikirannya dengan bahaya alam menderita (apāya), membangkitkan keinginan kembali, dan merenungkan objek meditasi lagi. Kemudian kelesuan muncul lagi padanya. Ia kembali menundukkan pikirannya dengan bahaya alam menderita, membangkitkan keinginan, dan merenungkan objek meditasi lagi. Demikianlah karena tercampur dengan kemalasan, keinginannya disebut 'disertai kemalasan'. 'Kosajjasampayutto' (berhubungan dengan kemalasan) adalah sinonim dari hal yang sama.

Uddhaccasahagatoti idha bhikkhu chandaṃ uppādetvā kammaṭṭhānaṃ manasikaronto nisīdati. Athassa cittaṃ uddhacce patati. So buddhadhammasaṅghaguṇe āvajjetvā cittaṃ hāsetvā tosetvā kammaniyaṃ katvā puna chandaṃ uppādetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Athassa puna cittaṃ uddhacce patati. So puna buddhadhammasaṅghaguṇe āvajjetvā cittaṃ hāsetvā tosetvā kammaniyaṃ katvā chandaṃ uppādetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karotīti evamassa uddhaccena vokiṇṇattā chando uddhaccasahagato nāma hoti.

'Uddhaccasahagato' (disertai kegelisahan) berarti di sini seorang bhikkhu membangkitkan keinginan, duduk merenungkan objek meditasi. Kemudian pikirannya jatuh ke dalam kegelisahan (uddhacca). Ia merenungkan sifat-sifat Buddha, Dhamma, dan Sangha, membuat pikirannya gembira dan tenang, menjadikannya lentur untuk meditasi, lalu membangkitkan keinginan kembali dan merenungkan objek meditasi. Kemudian pikirannya jatuh lagi ke dalam kegelisahan. Ia kembali merenungkan sifat-sifat Buddha, Dhamma, dan Sangha, membuat pikirannya gembira dan tenang, menjadikannya lentur, membangkitkan keinginan, dan merenungkan objek meditasi. Demikianlah karena tercampur dengan kegelisahan, keinginannya disebut 'disertai kegelisahan'.

Thinamiddhasahagatoti idha bhikkhu chandaṃ uppādetvā kammaṭṭhānaṃ manasikaronto nisīdati. Athassa thinamiddhaṃ uppajjati. So ‘‘uppannaṃ me thinamiddha’’nti ñatvā udakena mukhaṃ puñchitvā, kaṇṇe ākaḍḍhitvā paguṇaṃ dhammaṃ sajjhāyitvā divā gahitaṃ vā ālokasaññaṃ manasikaritvā thinamiddhaṃ vinodetvā [Pg.290] puna chandaṃ uppādetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Athassa puna thinamiddhaṃ uppajjati. So vuttanayeneva puna thinamiddhaṃ vinodetvā chandaṃ uppādetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karotīti evamassa thinamiddhena vokiṇṇattā chando thinamiddhasahagato nāma hoti.

'Thinamiddhasahagato' (disertai kantuk dan kelesuan) berarti di sini seorang bhikkhu membangkitkan keinginan, duduk merenungkan objek meditasi. Kemudian kantuk dan kelesuan (thina-middha) muncul padanya. Ia menyadari 'kantuk dan kelesuan telah muncul pada saya,' lalu membasuh wajah dengan air, menarik-narik telinga, melafalkan ajaran yang telah dipelajari, atau merenungkan persepsi cahaya (āloka-saññā) yang diperoleh pada siang hari, melenyapkan kantuk dan kelesuan, membangkitkan keinginan kembali, dan merenungkan objek meditasi. Kemudian kantuk dan kelesuan muncul lagi padanya. Dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan, ia melenyapkan kembali kantuk dan kelesuan, membangkitkan keinginan, dan merenungkan objek meditasi. Demikianlah karena tercampur dengan kantuk dan kelesuan, keinginannya disebut 'disertai kantuk dan kelesuan'.

Anuvikkhittoti idha bhikkhu chandaṃ uppādetvā kammaṭṭhānaṃ manasikaronto nisīdati. Athassa kāmaguṇārammaṇe cittaṃ vikkhipati. So ‘‘bahiddhā vikkhittaṃ me citta’’nti ñatvā anamatagga (saṃ. ni. 2.124-125) devadūta- (ma. ni. 3.261) celopama (saṃ. ni. 5.1104) anāgatabhayasuttādīni (a. ni. 5.77) āvajjento suttadaṇḍena cittaṃ tajjetvā kammaniyaṃ katvā puna chandaṃ uppādetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Athassa puna cittaṃ vikkhipati. So puna suttadaṇḍena cittaṃ kammaniyaṃ katvā chandaṃ uppādetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karotīti evamassa kāmavitakkavokiṇṇattā chando bahiddhā pañca kāmaguṇe ārabbha anuvikkhitto anuvisaṭo hoti.

'Anuvikkhittoti' (terpencar-pencar) berarti di sini seorang bhikkhu membangkitkan keinginan, duduk merenungkan objek meditasi. Kemudian pikirannya terhanyut pada objek-objek kesenangan indrawi. Ia menyadari 'pikiran saya telah terpencar ke luar,' lalu merenungkan Sutta Anamatagga, Devadūta, Celopama, Anāgatabhaya, dan sebagainya; dengan tongkat berupa sutta-sutta tersebut ia menundukkan pikirannya, menjadikannya lentur, membangkitkan keinginan kembali, dan merenungkan objek meditasi. Kemudian pikirannya terpencar lagi. Ia kembali membuat pikirannya lentur dengan tongkat berupa sutta-sutta, membangkitkan keinginan, dan merenungkan objek meditasi. Demikianlah karena tercampur dengan pikiran indrawi, keinginannya disebut terpencar-pencar dan menyebar ke luar berkaitan dengan lima kesenangan indrawi.

Yathā pure tathā pacchāti kammaṭṭhānavasenapi desanāvasenapi purimapacchimatā veditabbā. Kathaṃ? Kammaṭṭhāne tāva kammaṭṭhānassa abhiniveso pure nāma, arahattaṃ pacchā nāma. Tattha yo bhikkhu mūlakammaṭṭhāne abhinivisitvā atilīnādīsu catūsu ṭhānesu cittassa okkamanaṃ paṭisedhetvā, duṭṭhagoṇe yojetvā sārento viya caturassaghaṭikaṃ otārento viya catunnaṃ ṭhānānaṃ ekaṭṭhānepi asajjanto saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti. Ayampi yathā pure tathā pacchā viharati nāma. Ayaṃ kammaṭṭhānavasena purimapacchimatā. Desanāvasena pana kesā pure nāma, matthaluṅgaṃ pacchā nāma. Tattha yo bhikkhu kesesu abhinivisitvā vaṇṇasaṇṭhānādivasena kesādayo pariggaṇhanto catūsu ṭhānesu asajjanto yāva matthaluṅgā bhāvanaṃ pāpeti, ayampi yathā pure tathā pacchā viharati nāma. Evaṃ desanāvasena purimapacchimatā veditabbā. Yathā pacchā tathā pureti idaṃ purimasseva vevacanaṃ.

Mengenai 'seperti di depan, demikian pula di belakang' (yathā pure tathā pacchā), hubungan antara yang terdahulu dan yang kemudian ini harus dipahami baik melalui sudut pandang objek meditasi maupun melalui sudut pandang pembabaran. Bagaimana? Melalui objek meditasi: pemusatan awal pada objek meditasi disebut 'di depan', sedangkan Arahat disebut 'di belakang'. Dalam hal ini, bhikkhu yang memusatkan diri pada objek meditasi utamanya, mencegah pikiran merosot ke dalam empat kondisi seperti terlalu lesu dan sebagainya, bagaikan seorang kusir yang mengendalikan sapi-sapi liar atau seperti menaruh pasak persegi, tanpa terpaku pada salah satu dari empat kondisi tersebut, ia merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) dan mencapai tingkat Arahat. Bhikkhu ini disebut berdiam 'seperti di depan, demikian pula di belakang'. Inilah hubungan terdahulu dan kemudian berdasarkan objek meditasi. Berdasarkan pembabaran: rambut (kesā) disebut 'di depan', sedangkan otak (matthaluṅgaṃ) disebut 'di belakang'. Dalam hal ini, bhikkhu yang memusatkan diri pada rambut, memahami rambut dan seterusnya berdasarkan warna, bentuk, dan sebagainya, tanpa terpaku pada empat kondisi tersebut, ia membawa meditasinya sampai ke otak. Bhikkhu ini juga disebut berdiam 'seperti di depan, demikian pula di belakang'. Demikianlah hubungan terdahulu dan kemudian berdasarkan pembabaran harus dipahami. Ungkapan 'seperti di belakang, demikian pula di depan' (yathā pacchā tathā pure) hanyalah sinonim dari ungkapan sebelumnya.

Yathā adho tathā uddhanti idaṃ sarīravasena veditabbaṃ. Tenevāha ‘‘uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā’’ti. Tattha yo bhikkhu pādatalato paṭṭhāya yāva kesamatthakā dvattiṃsākāravasena vā pādaṅguliaggapabbaṭṭhito yāva sīsakaṭāhaṃ, sīsakaṭāhato yāva pādaṅgulīnaṃ aggapabbaṭṭhīni[Pg.291], tāva aṭṭhivasena vā bhāvanaṃ pāpeti catūsu ṭhānesu ekaṭṭhānepi asajjanto. Ayaṃ yathā uddhaṃ tathā adho, yathā adho tathā uddhaṃ viharati nāma.

"Sebagaimana di bawah demikian pula di atas," hal ini harus dipahami berdasarkan tubuh. Oleh karena itulah dikatakan, "Ke atas dari telapak kaki, ke bawah dari ujung rambut." Dalam hal ini, seorang bhikkhu yang membawa pengembangan meditasi mulai dari telapak kaki hingga ujung rambut melalui tiga puluh dua bagian tubuh, atau mulai dari ujung tulang jari-jari kaki hingga tempurung kepala, dan dari tempurung kepala hingga ujung tulang jari-jari kaki melalui tulang-tulang, tanpa terjebak bahkan pada satu tempat pun dari empat tempat. Inilah yang disebut berdiam dengan cara: sebagaimana di atas demikian pula di bawah, sebagaimana di bawah demikian pula di atas.

Yehi ākārehīti yehi koṭṭhāsehi. Yehi liṅgehīti yehi saṇṭhānehi. Yehi nimittehīti yehi upaṭṭhānehi. Ālokasaññā suggahitā hotīti yo bhikkhu aṅgaṇe nisīditvā ālokasaññaṃ manasi karoti, kālena nimīleti, kālena ummīleti. Athassa yadā nimīlentassāpi ummīletvā olokentassa viya ekasadisameva upaṭṭhāti, tadā ālokasaññā jātā nāma hoti. ‘‘Divāsaññā’’tipi tasseva nāmaṃ. Sā ca pana rattiṃ uppajjamānā suggahitā nāma hoti. Svādhiṭṭhitātipi tasseva vevacanaṃ. Suṭṭhu adhiṭṭhitā suṭṭhu ṭhapitā svādhiṭṭhitā nāma vuccati. Sā atthato suggahitāyeva. Yo vā ālokena thinamiddhaṃ vinodetvā chandaṃ uppādetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karoti, tassa divāpi ālokasaññā suggahitā svādhiṭṭhitā nāma. Ratti vā hotu divā vā yena ālokena thinamiddhaṃ vinodetvā kammaṭṭhānaṃ manasi karoti, tasmiṃ thinamiddhavinodane āloke uppannā saññā suggahitāyeva nāma. Vīriyādīsupi eseva nayo. Imasmiṃ sutte channaṃ abhiññānaṃ pādakiddhi kathitā.

"Dengan aspek-aspek apa" berarti dengan bagian-bagian apa. "Dengan tanda-tanda apa" (liṅgehi) berarti dengan bentuk-bentuk apa. "Dengan tanda-tanda apa" (nimittehi) berarti dengan apa yang muncul dalam pikiran. "Persepsi cahaya dipahami dengan baik" berarti seorang bhikkhu yang duduk di tempat terbuka dan merenungkan persepsi cahaya, terkadang memejamkan mata, terkadang membukanya. Kemudian, ketika baginya saat memejamkan mata pun tampak sama persis seperti saat membuka mata dan melihat, maka saat itulah persepsi cahaya dikatakan telah muncul. "Persepsi siang hari" juga merupakan nama untuk hal yang sama. Dan jika hal itu muncul di malam hari, maka itu disebut dipahami dengan baik. "Ditetapkan dengan baik" juga merupakan sinonim dari itu. Yang diarahkan dengan baik dan ditempatkan dengan baik disebut ditetapkan dengan baik. Secara makna, itu sama saja dengan dipahami dengan baik. Atau, barang siapa yang melenyapkan kantuk dan kemalasan dengan cahaya, membangkitkan tekad, dan merenungkan objek meditasi, baginya bahkan di siang hari pun persepsi cahaya disebut dipahami dengan baik dan ditetapkan dengan baik. Baik malam maupun siang, cahaya yang digunakan untuk melenyapkan kantuk dan kemalasan serta merenungkan objek meditasi, maka persepsi cahaya yang muncul dalam pelenyapan kantuk dan kemalasan itu disebut dipahami dengan baik. Dalam hal semangat dan lainnya, cara yang sama juga harus diterapkan. Dalam sutta ini, dibahas tentang landasan kekuatan gaib dari enam pengetahuan luhur.

Pāsādakampanavaggo dutiyo.

Bab Goncangan Istana adalah yang kedua.

3. Ayoguḷavaggo

3. Bab Bola Besi

2. Ayoguḷasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Bola Besi

834. Tatiyavaggassa dutiye iminā cātumahābhūtikenāti iminā catumahābhūtamayena evaṃ bhārikena garukena samānenāpi. Omātīti pahoti sakkoti, idaṃ tepiṭake buddhavacane asambhinnapadaṃ. Kāyampi citte samodahatīti kāyaṃ gahetvā citte āropeti, cittasannissitaṃ karoti, cittagatiyā peseti. Cittaṃ nāma mahaggatacittaṃ, cittagatigamanaṃ lahukaṃ hoti. Cittampi kāye samodahatīti cittaṃ gahetvā [Pg.292] kāye āropeti, kāyasannissitaṃ karoti, kāyagatiyā peseti, kāyo nāma karajakāyo, kāyagatigamanaṃ dandhaṃ hoti. Sukhasaññañca lahusaññañcāti abhiññācittasahajātasaññā. Sā hi santasukhasamannāgatattā sukhasaññā nāma hoti, kilesadandhāyitattassa ca abhāvā lahusaññā nāma.

834. Dalam sutta kedua dari bab ketiga, "dengan yang terdiri dari empat unsur besar ini" berarti dengan yang terbuat dari empat unsur besar ini, meskipun berat dan membebani seperti ini. "Omāti" berarti mampu atau bisa; ini adalah kata yang unik dalam sabda Buddha di Tipitaka. "Menyatukan tubuh ke dalam pikiran" berarti mengambil tubuh dan menempatkannya pada pikiran, membuatnya bersandar pada pikiran, dan mengirimkannya dengan kecepatan pikiran. Yang dimaksud dengan pikiran adalah pikiran mahaggata; gerakan pikiran itu ringan. "Menyatukan pikiran ke dalam tubuh" berarti mengambil pikiran dan menempatkannya pada tubuh, membuatnya bersandar pada tubuh, dan mengirimkannya dengan gerakan tubuh; yang dimaksud dengan tubuh adalah tubuh fisik, dan gerakan tubuh itu lambat. "Persepsi kebahagiaan dan persepsi diringankan" adalah persepsi yang muncul bersamaan dengan kesadaran abhiññā. Karena ia disertai dengan kebahagiaan yang tenang, ia disebut persepsi kebahagiaan; dan karena tidak adanya kelambanan akibat kekotoran batin, ia disebut persepsi diringankan.

Ayoguḷo divasaṃ santatto lahutaro ceva hotīti so hi dvīhi tīhi janehi ukkhipitvā kammāruddhane pakkhittopi divasaṃ paccamāno vivarānupaviṭṭhena tejena ceva vāyena ca vāyosahagato ca usmāsahagato ca tejosahagato ca hutvā evaṃ lahuko hoti, yathā naṃ kammāro mahāsaṇḍāsena gahetvā ekato parivatteti ukkhipati bahi nīharati. Evaṃ pana mudu ca hoti kammaniyo ca. Yathā naṃ so khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ vicchindati, kūṭena hananto dīghacaturassādibhedaṃ karoti. Imasmiṃ sutte vikubbaniddhi kathitā.

"Bola besi yang dipanaskan sepanjang hari menjadi lebih ringan," karena bola besi itu meskipun diangkat oleh dua atau tiga orang dan dimasukkan ke dalam tungku pandai besi, setelah dipanaskan sepanjang hari, ia menjadi ringan karena unsur panas dan unsur angin yang masuk ke dalam pori-porinya, bersatu dengan angin, bersatu dengan panas, dan bersatu dengan api, sehingga pandai besi dapat memutarnya ke satu sisi, mengangkatnya, dan mengeluarkannya dengan penjepit besar. Selain itu, ia menjadi lunak dan mudah dibentuk, sehingga ia dapat memotongnya menjadi bagian-bagian, dan dengan memukulnya menggunakan palu, ia dapat membentuknya menjadi panjang, persegi, dan sebagainya. Dalam sutta ini, dibahas tentang kekuatan gaib melalui transformasi.

3-10. Bhikkhusuttādivaṇṇanā

3-10. Penjelasan Sutta Bhikkhu dan lainnya

835-842. Tatiye vivaṭṭapādakiddhi kathitā, tathā catutthe. Apica dve phalāni ādiṃ katvā heṭṭhā missakiddhipādā kathitā, sattasu phalesu pubbabhāgā. Sattamādīni cattāri heṭṭhā kathitanayāneva.

835-842. Dalam sutta ketiga dibahas tentang landasan kekuatan gaib untuk pembebasan, demikian pula dalam yang keempat. Selain itu, dimulai dari dua buah, di bawahnya dibahas tentang landasan kekuatan gaib campuran, yang merupakan bagian awal dari tujuh buah. Empat sutta mulai dari yang ketujuh mengikuti metode yang telah dijelaskan di bawah.

11-12. Moggallānasuttādivaṇṇanā

11-12. Penjelasan Sutta Moggallāna dan lainnya

843-844. Ekādasamadvādasamesu cha abhiññā kathitā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

843-844. Dalam sutta kesebelas dan kedua belas, enam pengetahuan luhur dibahas. Sisanya di semua tempat maknanya sudah jelas.

Iddhipādasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Iddhipāda Saṃyutta telah selesai.

8. Anuruddhasaṃyuttaṃ

8. Anuruddha Saṃyutta

1. Rahogatavaggo

1. Bab Menyendiri

1-2. Paṭhamarahogatasuttādivaṇṇanā

1-2. Penjelasan Sutta Menyendiri Pertama dan lainnya

899-900. Anuruddhasaṃyuttassa [Pg.293] paṭhame āraddhāti paripuṇṇā. Saṅkhepato panettha chattiṃsāya ṭhānesu arahattaṃ pāpetvā vipassanā kathitā, dutiye dvādasasu ṭhānesu arahattaṃ pāpetvā vipassanā kathitā.

899-900. Dalam sutta pertama dari Anuruddha Saṃyutta, "āraddhā" berarti telah sempurna. Secara ringkas, di sini dibahas tentang pandangan terang yang menuntun pada pencapaian kearahatan dalam tiga puluh enam hal; dalam sutta kedua, dibahas tentang pandangan terang yang menuntun pada kearahatan dalam dua belas hal.

3. Sutanusuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Sutanu

901. Tatiye mahābhiññatanti chaabhiññābhāvaṃ. Hīnaṃ dhammantiādīsu imāya pāḷiyā attho veditabbo –

901. Dalam sutta ketiga, "telah mencapai pengetahuan besar" berarti memiliki enam pengetahuan luhur. Dalam kalimat "fenomena yang rendah" dan seterusnya, maknanya harus dipahami melalui teks Pali berikut:

‘‘Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā, ime dhammā hīnā. Katame dhammā majjhimā? Tīsu bhūmīsu kusalaṃ, tīsu bhūmīsu vipāko, tīsu bhūmīsu kiriyābyākataṃ sabbañca rūpaṃ, ime dhammā majjhimā. Katame dhammā paṇītā? Cattāro maggā apariyāpannā, cattāri ca sāmaññaphalāni nibbānañca, ime dhammā paṇītā’’ti (dha. sa. 1423-1425).

"Manakah fenomena-fenomena yang rendah? Dua belas kemunculan pikiran tidak baik; fenomena-fenomena ini adalah rendah. Manakah fenomena-fenomena yang menengah? Kusala dalam tiga alam, vipāka dalam tiga alam, kiriyābyākata dalam tiga alam, dan seluruh materi; fenomena-fenomena ini adalah menengah. Manakah fenomena-fenomena yang mulia? Empat jalan yang tak tergolongkan, empat buah dari kehidupan pertapa, dan Nibbāna; fenomena-fenomena ini adalah mulia."

4-7. Paṭhamakaṇḍakīsuttādivaṇṇanā

4-7. Penjelasan Sutta Kaṇḍakī Pertama dan lainnya

902-905. Catutthe kaṇḍakīvaneti mahākaramandavane. Chaṭṭhe sahassaṃ lokanti iminā therassa satata vihāro dassito. Thero hi pātova mukhaṃ dhovitvā atītānāgate kappasahassaṃ anussarati. Paccuppanne pana dasacakkavāḷasahassaṃ ekāvajjanassa āpāthamāgacchati. Sattamaṃ uttānameva.

902-905. Dalam sutta keempat, "di Hutan Kaṇḍakī" berarti di hutan karamanda yang besar. Dalam sutta keenam, "seribu dunia" menunjukkan kediaman tetap dari sang Thera. Karena sang Thera, setelah mencuci wajah di pagi hari, mengingat kembali seribu kappa di masa lalu dan masa depan. Sedangkan di masa sekarang, sepuluh ribu sistem dunia muncul dalam satu pemikiran. Sutta ketujuh maknanya sudah jelas.

8. Salaḷāgārasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Salaḷāgāra

906. Aṭṭhame salaḷāgāreti salaḷarukkhamayāya paṇṇasālāya, salaḷarukkhassa vā dvāre ṭhitattā evaṃnāmake agāre. Imasmiṃ sutte vipassanāya saddhiṃ vipassakapuggalo kathito.

906. Dalam sutta kedelapan, "di Salaḷāgāra" berarti di gubuk daun yang terbuat dari kayu pinus, atau di bangunan dengan nama tersebut karena terletak di dekat pohon pinus. Dalam sutta ini, dibahas tentang orang yang mempraktikkan pandangan terang bersama dengan pandangan terangnya.

9. Ambapālivanasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Hutan Ambapāli

907. Navame [Pg.294] āsabhiṃ vācanti attano arahattabhāvadīpakaṃ uttamavācaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

907. Dalam sutta kesembilan, "ucapan yang berani" berarti ucapan luhur yang menunjukkan pencapaian kearahatan dirinya sendiri. Sisanya di semua tempat maknanya sudah jelas.

Rahogatavaggo paṭhamo.

Bab Menyendiri Pertama.

2. Dutiyavaggavaṇṇanā

2. Penjelasan Bab Kedua

909-922. Dutiyavagge ṭhānañca ṭhānatotiādīhi thero dasabalañāṇaṃ paṭijānāti. Kimpanetaṃ sāvakānaṃ hotīti? Ekadesena hoti, sabbaññubuddhānaṃ panetaṃ nippadesaṃ sabbākāraparipūranti.

909-922. Dalam bab kedua, melalui penjelasan 'sebab sebagai sebab' dan seterusnya, sang Thera mengakui sepuluh pengetahuan kekuatan. Apakah hal ini dimiliki oleh para siswa? Hal ini dimiliki oleh para siswa hanya sebagian, namun bagi para Buddha yang Maha Tahu, hal ini dimiliki sepenuhnya dalam segala aspek tanpa batas.

Anuruddhasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Anuruddha Saṃyutta telah selesai.

9. Jhānasaṃyuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Jhāna Saṃyutta

923. Jhānasaṃyuttaṃ uttānatthameva.

923. Jhānasaṃyutta memiliki makna yang sudah jelas.

Jhānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Jhānasaṃyutta telah selesai.

10. Ānāpānasaṃyuttaṃ

10. Ānāpānasaṃyutta

1. Ekadhammavaggo

1. Ekadhammavagga

1. Ekadhammasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Ekadhammasutta

977. Ānāpānasaṃyuttassa [Pg.295] paṭhame ekadhammoti eko dhammo. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 1.215) ānāpānassatikammaṭṭhānaniddese vuttameva.

977. Dalam sutta pertama dari Ānāpānasaṃyutta, yang dimaksud dengan "ekadhammo" adalah satu dhamma (fenomena). Apa pun penjelasan selebihnya yang perlu disampaikan di sini, semuanya telah dijelaskan dalam segala aspeknya di dalam Visuddhimagga pada bagian penjelasan objek meditasi kesadaran akan napas (ānāpānassatikammaṭṭhānaniddesa).

6. Ariṭṭhasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Ariṭṭhasutta

982. Chaṭṭhe bhāvetha noti bhāvetha nu. Kāmacchandoti pañcakāmaguṇikarāgo. Ajjhattaṃ bahiddhā ca dhammesūti ajjhattikabāhiresu dvādasasu āyatanadhammesu. Paṭighasaññā suppaṭivinītāti paṭighasampayuttasaññā suṭṭhu paṭivinītā, samucchinnāti attho. Iminā attano anāgāmimaggaṃ katheti. Idāni arahattamaggassa vipassanaṃ dassento so satova assasissāmītiādimāha.

982. Dalam sutta keenam, "bhāvetha no" berarti "apakah [kalian] mengembangkannya?". "Kāmacchando" berarti nafsu terhadap lima kesenangan indra. "Ajjhattaṃ bahiddhā ca dhammesu" berarti pada dua belas landasan indra (āyatana) yang bersifat internal dan eksternal. "Paṭighasaññā suppaṭivinītā" berarti persepsi yang disertai dengan kebencian telah disingkirkan dengan baik, maknanya adalah telah diputuskan sepenuhnya [melalui jalan Anāgāmī]. Dengan ini, beliau [Ariṭṭha] menyatakan pencapaian jalan Anāgāmī-nya sendiri. Sekarang, untuk menunjukkan pandangan terang (vipassanā) menuju jalan Arahat, beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "so satova assasissāmi" (ia dengan penuh kesadaran akan menarik napas).

7. Mahākappinasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Mahākappinasutta

983. Sattame iñjitattaṃ vā phanditattaṃ vāti ubhayenapi calanameva kathitaṃ.

983. Dalam sutta ketujuh, baik istilah "iñjitattaṃ" (keguncangan) maupun "phanditattaṃ" (getaran), keduanya merujuk pada gerakan (calana).

8. Padīpopamasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Padīpopamasutta

984. Aṭṭhame neva kāyopi kilamati na cakkhūnīti aññesu hi kammaṭṭhānesu kammaṃ karontassa kāyopi kilamati, cakkhūnipi vihaññanti. Dhātukammaṭṭhānasmiñhi kammaṃ karontassa kāyo kilamati, yante pakkhipitvā pīḷanākārappatto viya hoti. Kasiṇakammaṭṭhāne kammaṃ karontassa cakkhūni phandanti kilamanti, nikkhamitvā patanākārappattāni viya honti. Imasmiṃ pana kammaṭṭhāne kammaṃ karontassa neva kāyo kilamati, na akkhīni vihaññanti. Tasmā evamāha.

984. Dalam sutta kedelapan, mengenai kalimat "tubuh tidak menjadi lelah, mata pun tidak": karena dalam objek-objek meditasi lainnya, bagi orang yang melakukan praktik meditasi, tubuhnya menjadi lelah dan matanya pun menderita. Sebab, bagi orang yang mempraktikkan meditasi pada unsur-unsur (dhātukammaṭṭhāna), tubuhnya menjadi lelah, seolah-olah dimasukkan ke dalam mesin peras dan mengalami penindasan. Bagi orang yang mempraktikkan meditasi kasiṇa, matanya berkedut dan menjadi lelah, seolah-olah hendak keluar dan terjatuh. Namun, bagi orang yang melakukan praktik pada objek meditasi ini [pernapasan], tubuhnya tidak menjadi lelah dan matanya pun tidak menderita. Oleh karena itu, beliau bersabda demikian.

Sabbaso [Pg.296] rūpasaññānantiādi kasmā vuttaṃ, kiṃ ānāpāne kasiṇugghāṭanaṃ labbhatīti? Tipiṭakacūḷābhayatthero panāha – ‘‘yasmā ānāpānanimittaṃ tārakarūpamuttāvalikādisadisaṃ hutvā paññāyati, tasmā tattha kasiṇugghāṭanaṃ labbhatī’’ti. Tipiṭakacūḷanāgatthero ‘‘na labbhatevā’’ti āha. Alabbhante ayaṃ ariyiddhiādiko pabhedo kasmā gahitoti? Ānisaṃsadassanatthaṃ. Ariyaṃ vā hi iddhiṃ cattāri vā rūpāvacarajjhānāni catasso vā arūpasamāpattiyo nirodhasamāpattiṃ vā patthayamānena bhikkhunā ayaṃ ānāpānassatisamādhi sādhukaṃ manasikātabbo. Yathā hi nagare laddhe yaṃ catūsu disāsu uṭṭhānakabhaṇḍaṃ, taṃ catūhi dvārehi nagarameva pavisatīti, janapado laddho ca hoti. Nagarasseva heso ānisaṃso. Evaṃ ānāpānassatisamādhibhāvanāya ānisaṃso esa ariyiddhiādiko pabhedo, sabbākārena bhāvite ānāpānassatisamādhismiṃ sabbametaṃ yogino nipphajjatīti ānisaṃsadassanatthaṃ vuttaṃ. Sukhañceti ettha soti kasmā na vuttaṃ? Yasmā bhikkhūti imasmiṃ vāre nāgataṃ.

Mengapa dikatakan "Sabbaso rūpasaññānaṃ" (dengan lenyapnya persepsi tentang bentuk sepenuhnya) dan seterusnya? Apakah dalam Ānāpāna dapat diperoleh penyingkiran nimit kasiṇa (kasiṇugghāṭana)? Sesepuh Tipiṭaka Cūḷābhaya berkata: "Karena nimit Ānāpāna tampak serupa dengan gugusan bintang, kalung mutiara, dan sebagainya, maka di sana penyingkiran nimit kasiṇa dapat diperoleh." Sesepuh Tipiṭaka Cūḷanāga berkata: "Itu tidak diperoleh." Jika tidak diperoleh, mengapa perbedaan seperti kekuatan gaib para mulia (ariyiddhi) dan sebagainya ini dicantumkan? Itu dicantumkan untuk menunjukkan manfaatnya (ānisaṃsa). Sebab, seorang bhikkhu yang mengharapkan kekuatan gaib yang mulia, atau empat jhāna alam materi (rūpāvacarajjhānāni), atau empat pencapaian alam non-materi (arūpasamāpattiyo), atau pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti), harus merenungkan samādhi kesadaran akan napas (ānāpānassatisamādhi) ini dengan saksama. Ibarat sebuah kota yang telah dikuasai, maka upeti yang muncul dari empat penjuru akan masuk ke kota tersebut melalui empat pintu gerbang, dan wilayah pedesaannya pun ikut dikuasai. Itu adalah manfaat bagi kota tersebut. Demikian pula, perbedaan pencapaian seperti kekuatan gaib para mulia dan sebagainya ini adalah manfaat dari pengembangan samādhi kesadaran akan napas; ketika samādhi kesadaran akan napas dikembangkan dalam segala aspeknya, semua ini akan dicapai oleh praktisi (yogī). Hal ini dikatakan untuk menunjukkan manfaatnya. Dalam kalimat "Sukhañca", mengapa kata "so" (ia) tidak disebutkan? Karena dalam bagian ini kata "bhikkhu" tidak muncul.

9. Vesālīsuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Vesālīsutta

985. Navame vesāliyanti evaṃnāmake itthiliṅgavasena pavattavohāre nagare. Tañhi nagaraṃ tikkhattuṃ pākāraparikkhepavaḍḍhanena visālībhūtattā vesālīti vuccati. Idampi ca nagaraṃ sabbaññutaṃ patteyeva sammāsambuddhe sabbākāravepullataṃ pattanti veditabbaṃ. Evaṃ gocaragāmaṃ dassetvā nivāsaṭṭhānamāha mahāvane kūṭāgārasālāyanti. Tattha mahāvanaṃ nāma sayaṃjātaṃ aropimaṃ saparicchedaṃ mahantaṃ vanaṃ. Kapilavatthusāmantā pana mahāvanaṃ himavantena saha ekābaddhaṃ aparicchedaṃ hutvā mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitaṃ. Idaṃ tādisaṃ na hoti, saparicchedaṃ mahantaṃ vananti mahāvanaṃ. Kūṭāgārasālā pana mahāvanaṃ nissāya kate ārāme kūṭāgāraṃ antokatvā haṃsavaṭṭakacchannena katā sabbākārasampannā buddhassa bhagavato gandhakuṭīti veditabbā.

985. Dalam sutta kesembilan, "Vesāliyaṃ" berarti di sebuah kota yang memiliki nama demikian yang digunakan dalam bentuk feminin. Kota itu disebut Vesālī karena telah menjadi luas (visālībhūta) setelah perluasan tembok kelilingnya sebanyak tiga kali. Harus diketahui pula bahwa kota ini mencapai kemakmuran dalam segala aspeknya hanya setelah Sang Buddha mencapai kemahatauan (sabbaññuta). Setelah menunjukkan desa tempat mencari derma (gocaragāma), beliau menyebutkan tempat kediaman-nya: "Mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ". Di sana, yang disebut Mahāvana adalah hutan besar yang tumbuh sendiri, bukan ditanam, dan memiliki batas-batas tertentu. Namun, Mahāvana yang berada di dekat Kapilavatthu menyatu dengan pegunungan Himalaya tanpa batas, hingga mencapai samudra besar. Hutan [di Vesālī] ini tidaklah demikian; ia adalah hutan besar yang memiliki batas, sehingga disebut Mahāvana. Sedangkan Kūṭāgārasālā harus diketahui sebagai Gandhakūṭī (kediaman pribadi) Sang Buddha yang serba lengkap, yang dibangun di dalam taman yang bersandar pada Mahāvana, dengan bangunan berpuncak (kūṭāgāra) di dalamnya dan atapnya dibuat melengkung seperti bentuk angsa.

Anekapariyāyena asubhakathaṃ kathetīti anekehi kāraṇehi asubhākārasandassanappavattaṃ kāyavicchandanīyakathaṃ katheti. Seyyathidaṃ – atthi [Pg.297] imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā…pe… muttanti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Bhikkhave, imasmiṃ byāmamatte kaḷevare sabbākārenapi vicinanto na koci kiñci muttaṃ vā maṇiṃ vā veḷuriyaṃ vā agaruṃ vā candanaṃ vā kuṅkumaṃ vā kappuraṃ vā vāsacuṇṇādiṃ vā aṇumattampi sucibhāvaṃ passati, atha kho paramaduggandhaṃ jegucchaassirikadassanaṃ kesalomādinānappakāraṃ asucimeva passati, tasmā na ettha chando vā rāgo vā karaṇīyo. Yepi uttamaṅge sirasi jātā kesā nāma, tepi asubhā ceva asucino ca paṭikūlā ca. So ca nesaṃ asubhāsucipaṭikūlabhāvo vaṇṇatopi saṇṭhānatopi gandhatopi āsayatopi okāsatopīti pañcahākārehi veditabbo. Evaṃ lomādīnampīti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.307) vuttanayeneva veditabbo. Iti bhagavā ekamekasmiṃ koṭṭhāse pañcapañcappabhedena anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti.

"Anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti" berarti beliau membabarkan khotbah tentang penguraian tubuh yang berfungsi untuk menunjukkan aspek-aspek ketidakindahan melalui berbagai alasan. Yaitu—dalam tubuh ini terdapat rambut kepala, rambut badan, kuku, gigi... dan seterusnya... air kencing. Apa maknanya? "Para bhikkhu, dalam tubuh setinggi satu depa ini, bahkan jika seseorang yang bijaksana mencarinya dalam segala aspek, ia tidak akan menemukan permata, manikam, beryl, kayu gaharu, cendana, kuma-kuma, kapur barus, atau bubuk wewangian dan sebagainya, walaupun hanya sekecil atom, yang bersifat bersih. Sebaliknya, ia hanya melihat berbagai macam hal tidak bersih seperti rambut kepala, rambut badan, dan sebagainya, yang sangat berbau busuk, menjijikkan, dan tidak sedap dipandang. Oleh karena itu, keinginan (chanda) atau nafsu (rāga) tidak selayaknya dibangkitkan terhadap tubuh ini. Bahkan rambut kepala yang tumbuh di bagian tubuh yang paling tinggi, yaitu kepala, semuanya tidak indah, tidak bersih, dan menjijikkan. Ketidakindahan, ketidakbersihan, dan sifat menjijikkan dari bagian-bagian tersebut harus dipahami melalui lima aspek: warna (vaṇṇa), bentuk (saṇṭhāna), bau (gandha), asal-usul (āsaya), dan letaknya (okāsa)." Ini adalah ringkasannya di sini; sedangkan uraian lengkapnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. Demikianlah Sang Bhagavā membabarkan khotbah tentang ketidakindahan dengan membagi setiap bagian ke dalam lima aspek melalui berbagai cara.

Asubhāya vaṇṇaṃ bhāsatīti uddhumātakādivasena asubhamātikaṃ nikkhipitvā padabhājanīyena taṃ vibhajanto vaṇṇento asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati. Asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsatīti yā ayaṃ kesādīsu vā uddhumātakādīsu vā ajjhattabahiddhāvatthūsu asubhākāraṃ gahetvā pavattassa cittassa bhāvanā vaḍḍhanā phātikammaṃ, tassā asubhabhāvanāya ānisaṃsaṃ dassento vaṇṇaṃ bhāsati, guṇaṃ parikitteti. Seyyathidaṃ – ‘‘asubhabhāvanābhiyutto, bhikkhave, bhikkhu kesādīsu vā vatthūsu uddhumātakādīsu vā pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgataṃ tividhakalyāṇaṃ dasalakkhaṇasampannaṃ paṭhamajjhānaṃ paṭilabhati. So taṃ paṭhamajjhānasaṅkhātaṃ cittamañjūsaṃ nissāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā uttamatthaṃ arahattaṃ pāpuṇātī’’ti.

"Berbicara memuji ketidakindahan" berarti menyajikan daftar ketidakindahan seperti mayat yang membengkak dan sebagainya, kemudian membagi dan menguraikannya melalui penjelasan kata demi kata. "Berbicara memuji pengembangan ketidakindahan" berarti memuji manfaat dan mengagungkan kualitas dari pengembangan batin tersebut, yang muncul dengan mengambil aspek ketidakindahan pada benda-benda internal dan eksternal, seperti pada rambut dan sebagainya atau pada mayat yang membengkak dan sebagainya. Yaitu: "Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tekun dalam pengembangan meditasi ketidakindahan memperoleh jhana pertama yang telah meninggalkan lima faktor rintangan batin, memiliki lima faktor jhana, memiliki tiga kebaikan, dan sempurna dengan sepuluh karakteristik, baik pada objek-objek seperti rambut dan sebagainya atau pada mayat yang membengkak dan sebagainya. Ia, dengan bersandar pada wadah batin yang disebut jhana pertama itu, mengembangkan vipassana dan mencapai tujuan tertinggi, yaitu Arahat."

Icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyitunti ahaṃ, bhikkhave, ekaṃ aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyituṃ nilīyituṃ ekakova hutvā viharituṃ icchāmīti attho. Nāmhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenāti yo attanā payuttavācaṃ akatvā mamatthāya saddhesu kulesu paṭiyattapiṇḍapātaṃ nīharitvā mayhaṃ upanāmeti, taṃ piṇḍapātanīhārakaṃ ekaṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā nāmhi aññena kenaci bhikkhunā vā gahaṭṭhena vā upasaṅkamitabboti.

"Para bhikkhu, Aku ingin berdiam dalam kesendirian selama setengah bulan" berarti "Para bhikkhu, Aku ingin berdiam seorang diri untuk menyepi atau bersembunyi selama satu setengah bulan." "Tidak ada seorang pun yang boleh menemui-Ku, kecuali satu orang pembawa dana makanan" berarti kecuali satu bhikkhu yang membawa dana makanan yang telah disiapkan oleh keluarga-keluarga yang berkeyakinan tanpa dirinya melakukan permintaan melalui kata-kata, dan mempersembahkannya kepada-Ku; selain bhikkhu pembawa dana makanan tersebut, tidak ada seorang pun, baik bhikkhu maupun umat awam, yang boleh menemui-Ku.

Kasmā [Pg.298] pana evamāhāti? Atīte kira pañcasatā migaluddakā mahatīhi daṇḍavāgurādīhi araññaṃ parikkhipitvā haṭṭhatuṭṭhā ekatoyeva yāvajīvaṃ migapakkhighātakammena jīvikaṃ kappetvā niraye uppannā. Te tattha paccitvā pubbe katena kenacideva kusalakammena manussesu uppannā kalyāṇūpanissayavasena sabbepi bhagavato santike pabbajjañca upasampadañca labhiṃsu. Tesaṃ tato mūlākusalakammato avipakkavipākā aparāparacetanā tasmiṃ aḍḍhamāsabbhantare attūpakkamena ca parūpakkamena ca jīvitūpacchedāya okāsamakāsi. Taṃ bhagavā addasa. Kammavipāko ca nāma na sakkā kenaci paṭibāhituṃ. Tesu ca bhikkhūsu puthujjanāpi atthi, sotāpannasakadāgāmianāgāmikhīṇāsavāpi. Tattha khīṇāsavā appaṭisandhikā, itare ariyasāvakā niyatagatikā sugatiparāyaṇā, puthujjanānaṃ gati aniyatā.

Namun, mengapa Beliau berkata demikian? Konon di masa lampau, lima ratus pemburu binatang mengepung hutan dengan tongkat, jaring, dan sebagainya, dan dengan perasaan gembira, mereka menghabiskan seluruh hidup mereka dengan membunuh binatang dan burung, sehingga mereka terlahir di neraka. Setelah menderita di sana, karena suatu perbuatan baik yang dilakukan sebelumnya, mereka terlahir kembali sebagai manusia, dan melalui kekuatan pendukung yang baik (kalyāṇūpanissaya), mereka semua memperoleh penahbisan pabbajja dan upasampada di hadapan Sang Bhagavā. Akibat dari kamma buruk asal tersebut, kehendak (cetana) yang berulang-ulang yang buahnya belum matang, memberi peluang untuk terputusnya kehidupan mereka baik melalui upaya sendiri maupun upaya orang lain dalam waktu setengah bulan itu. Sang Bhagavā melihat hal itu. Dan buah kamma (kammavipāka) memang tidak dapat dihalangi oleh siapa pun. Di antara para bhikkhu tersebut, ada yang masih puthujjana (orang biasa), dan ada juga yang telah menjadi Sotapanna, Sakadagami, Anagami, dan Khinasava (Arahat). Di sana, para Khinasava tidak akan terlahir kembali (appaṭisandhika), sedangkan para siswa mulia (ariya-savaka) lainnya memiliki tujuan yang pasti menuju alam bahagia (sugati), namun tujuan para puthujjana belumlah pasti.

Atha bhagavā cintesi – ‘‘ime attabhāve chandarāgena maraṇabhayabhītā na sakkhissanti gatiṃ visodhetuṃ, handa nesaṃ chandarāgappahānāya asubhakathaṃ kathemi. Taṃ sutvā attabhāve vigatacchandarāgatāya gativisodhanaṃ katvā sagge paṭisandhiṃ gaṇhissanti, evaṃ tesaṃ mama santike pabbajjā sātthikā bhavissatī’’ti. Tato tesaṃ anuggahāya asubhakathaṃ kathesi kammaṭṭhānasīsena, no maraṇavaṇṇasaṃvaṇṇanādhippāyena. Kathetvā ca panassa etadahosi – ‘‘sace imaṃ aḍḍhamāsaṃ maṃ bhikkhū passissanti, ‘ajja eko bhikkhu mato, ajja dve…pe… ajja dasā’ti āgantvā ārocessanti, ayañca kammavipāko na sakkā mayā vā aññena vā paṭibāhituṃ, svāhaṃ taṃ sutvāpi kiṃ karissāmi, kiṃ me anatthakena anayabyasanena sutena, handāhaṃ bhikkhūnaṃ adassanaṃ upagacchāmī’’ti. Tasmā evamāha – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyituṃ, nāmhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti.

Kemudian Sang Bhagavā berpikir: "Para puthujjana ini, karena nafsu keinginan pada diri mereka sendiri dan ketakutan akan kematian, tidak akan mampu menyucikan alam kelahiran mereka. Mari, Aku akan membabarkan khotbah tentang ketidakindahan (asubhakatha) untuk meninggalkan nafsu keinginan mereka. Setelah mendengar hal itu, dengan hilangnya nafsu keinginan pada diri sendiri, mereka akan menyucikan alam kelahiran mereka dan akan terlahir di alam surga. Dengan demikian, penahbisan mereka di hadapan-Ku akan membuahkan hasil." Kemudian, demi menolong mereka, Beliau membabarkan khotbah tentang ketidakindahan dengan menjadikannya sebagai pokok bahasan kammatthana, bukan dengan maksud memuji kematian. Setelah membabarkannya, Beliau berpikir: "Jika para bhikkhu menemui-Ku selama setengah bulan ini, mereka akan datang dan melaporkan: 'Hari ini satu bhikkhu meninggal, hari ini dua... dan seterusnya... hari ini sepuluh bhikkhu telah meninggal.' Dan buah kamma ini tidak dapat dihalangi oleh-Ku maupun oleh orang lain. Apa yang akan Aku lakukan setelah mendengar hal itu? Apa gunanya Aku mendengar tentang kemalangan dan kehancuran yang tidak bermanfaat ini? Lebih baik Aku tidak menemui para bhikkhu." Itulah sebabnya Beliau berkata: "Para bhikkhu, Aku ingin berdiam dalam kesendirian selama setengah bulan, tidak ada seorang pun yang boleh menemui-Ku, kecuali satu orang pembawa dana makanan."

Apare panāhu – ‘‘parūpavādavivajjanatthaṃ evaṃ vatvā paṭisallīno’’ti. Pare kira bhagavantaṃ upavadissanti – ‘‘ayaṃ ‘sabbaññū ahaṃ saddhammavaracakkavattī’ti paṭijānamāno attanopi sāvake aññamaññaṃ ghātente nivāretuṃ na sakkoti, kiṃ aññaṃ sakkhissatī’’ti? Tatra paṇḍitā vakkhanti – ‘‘bhagavā paṭisallānamanuyutto na imaṃ pavattiṃ jānāti, kocissa ārocayitāpi natthi[Pg.299], sace jāneyya addhā nivāreyyā’’ti. Idaṃ pana icchāmattaṃ, paṭhamamevettha kāraṇaṃ. Nāssudhāti ettha assudhāti padapūraṇamatte avadhāraṇatthe vā nipāto, neva koci bhagavantaṃ upasaṅkamīti attho.

Namun, guru-guru lain berkata: "Beliau berdiam dalam kesendirian setelah berkata demikian adalah untuk menghindari celaan orang lain." Konon orang lain akan mencela Sang Bhagavā dengan berkata: "Orang ini mengaku, 'Aku adalah Yang Tahu Segalanya (Sabbaññū), Aku adalah Raja Dharma yang agung (Saddhammavaracakkavattī)', namun Beliau tidak mampu mencegah para siswa-Nya sendiri untuk saling membunuh satu sama lain, bagaimana mungkin Beliau mampu melakukan hal yang lain?" Mengenai hal itu, orang-orang bijak akan menjawab: "Sang Bhagavā sedang tekun dalam kesendirian, Beliau tidak mengetahui kejadian ini, dan tidak ada yang melaporkannya kepada Beliau. Seandainya Beliau tahu, pasti Beliau akan mencegahnya." Namun, pendapat ini hanyalah sekadar anggapan saja (icchāmatta). Alasan pertamalah yang merupakan alasan yang tepat di sini. Kata "nāssudhā" di sini, "assudhā" hanyalah kata pengisi (padapūraṇa) atau bermakna penegasan (avadhāraṇa). Maknanya adalah tidak ada seorang pun yang berani mendekati Sang Bhagavā.

Anekehi vaṇṇasaṇṭhānādīhi kāraṇehi vokāro assāti anekākāravokāro. Anekākāravokiṇṇo anekākārena sammissoti vuttaṃ hoti. Ko so? Asubhabhāvanānuyogo, taṃ anekākāravokāraṃ. Asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharantīti yuttappayuttā viharanti. Aṭṭīyamānāti tena kāyena aṭṭā dukkhitā honti. Harāyamānāti lajjamānā. Jigucchamānāti jigucchaṃ uppādayamānā. Satthahārakaṃ pariyesantīti jīvitaharaṇakasatthaṃ pariyesanti. Na kevalañca te satthaṃ pariyesitvā attanā vā attānaṃ jīvitā voropenti, migalaṇḍikampi pana samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehī’’ti vadanti. Ettha ca ariyā neva pāṇātipātaṃ kariṃsu, na samādapesuṃ, na samanuññā ahesuṃ. Puthujjanā pana sabbamakaṃsu.

"Bercampur dengan banyak cara" (anekākāravokāra) berarti bercampur dengan banyak alasan seperti warna, bentuk, dan sebagainya. Maksudnya adalah tercampur dengan berbagai aspek, tercampur dengan banyak alasan. Apakah itu? Yaitu ketekunan dalam pengembangan meditasi ketidakindahan. "Berdiam dengan menekuni pengembangan meditasi ketidakindahan yang memiliki berbagai aspek" berarti mereka berdiam dengan sangat tekun. "Merasa tersiksa" (aṭṭīyamānā) berarti mereka tertindas dan menderita oleh tubuh itu. "Merasa malu" (harāyamānā) berarti merasa malu. "Merasa jijik" (jigucchamānā) berarti menimbulkan kejijikan. "Mencari pembawa senjata" (satthahārakaṃ) berarti mencari senjata atau orang yang membawa senjata untuk mengakhiri hidup. Dan tidak hanya mereka mencari senjata dan mengakhiri hidup mereka sendiri, tetapi mereka juga menemui Migalaṇḍika, seorang pertapa gadungan, dan berkata: "Sangat baik, Saudara, bebaskanlah kami dari kehidupan ini." Di sini, para siswa mulia (ariya) tidak melakukan pembunuhan, tidak menyuruh orang lain membunuh, dan tidak menyetujuinya. Namun, para puthujjana melakukan semuanya itu.

Paṭisallānā vuṭṭhitoti tesaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ jīvitakkhayappattabhāvaṃ ñatvā tato ekībhāvato vuṭṭhito jānantopi ajānanto viya kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi. Kiṃ nu kho, ānanda, tanubhūto viya bhikkhusaṅghoti ito, ānanda, pubbe bahū bhikkhū ekato upaṭṭhānaṃ āgacchanti, uddesaṃ paripucchaṃ gaṇhanti, sajjhāyanti, ekapajjoto viya ārāmo dissati. Idāni pana aḍḍhamāsamattassa accayena tanubhūto viya tanuko mando appako viraḷo viya jāto bhikkhusaṅgho. Kiṃ nu kho kāraṇaṃ? Kiṃ disāsu pakkantā bhikkhūti?

"Bangkit dari penyendirian" (paṭisallānā vuṭṭhito) berarti setelah mengetahui bahwa lima ratus bhikkhu tersebut telah mencapai akhir kehidupan (kematian), Beliau bangkit dari penyendirian tersebut. Meskipun mengetahui, Beliau bertanya kepada Yang Arya Ananda seolah-olah tidak tahu guna mengawali percakapan: "Mengapa, Ananda, Sangha para bhikkhu tampak berkurang?" Sebelum ini, Ananda, banyak bhikkhu datang bersama-sama ke tempat bakti, menerima pelajaran (uddesa) dan tanya jawab (paripucchā), serta melakukan pelafalan bersama; seluruh vihara tampak bersinar (oleh warna jubah). Namun sekarang, setelah lewat setengah bulan, Sangha para bhikkhu tampak berkurang, sedikit, jarang, seolah-olah menjadi renggang. Apa alasannya? Apakah para bhikkhu telah pergi ke berbagai penjuru?"

Athāyasmā ānando kammavipākena tesaṃ jīvitakkhayappattiṃ asallakkhento asubhakammaṭṭhānānuyogapaccayā pana sallakkhento tathā hi pana, bhante bhagavātiādiṃ vatvā bhikkhūnaṃ arahattappattiyā aññaṃ kammaṭṭhānaṃ yācanto, sādhu, bhante, bhagavātiādimāha. Tassattho – sādhu, bhante, bhagavā aññaṃ kāraṇaṃ ācikkhatu, yena bhikkhusaṅgho arahatte patiṭṭhaheyya[Pg.300]. Mahāsamuddaṃ orohaṇatitthāni viya aññānipi dasānussati, dasakasiṇa, catudhātuvavatthāna, brahmavihāra, ānāpānassatipabhedāni bahūni nibbānorohaṇakammaṭṭhānāni santi, tesu bhagavā bhikkhū samassāsetvā aññataraṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhatūti adhippāyo.

Kemudian Yang Arya Ananda, karena tidak menyadari berakhirnya kehidupan mereka akibat buah dari kamma (kammavipāka), namun menyadari bahwa hal itu disebabkan oleh ketekunan dalam meditasi ketidakindahan (asubhakammaṭṭhāna), setelah mengatakan: "Demikianlah, Bhante, Yang Maha Terpuji..." dan seterusnya, ia memohon subjek meditasi lain bagi pencapaian Arahat para bhikkhu, dengan mengatakan: "Baiklah, Bhante, Yang Maha Terpuji..." dan seterusnya. Maknanya adalah: Baiklah, Bhante, biarlah Yang Maha Terpuji menunjukkan metode lain agar Sangha para bhikkhu dapat teguh dalam Arahat. Sebagaimana ada banyak tempat pendaratan di samudra besar, demikian pula ada banyak subjek meditasi yang menuju Nibbana, seperti sepuluh perenungan (anussati), sepuluh kasiṇa, penetapan empat unsur, brahmavihāra, dan berbagai jenis ānāpānassati. Di antara semua itu, semoga Yang Maha Terpuji menghibur para bhikkhu dan menunjukkan salah satu subjek meditasi tersebut; demikianlah maksudnya.

Atha bhagavā tathā kātukāmo theraṃ uyyojento tenahānandātiādimāha. Tattha vesāliṃ upanissāyāti vesāliyaṃ upanissāya samantā gāvutepi aḍḍhayojanepi yāvatikā viharanti, te sabbe sannipātehīti attho. Sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvāti attanā gantuṃ yuttaṭṭhānaṃ sayaṃ gantvā aññattha daharabhikkhū pahiṇitvā muhutteneva anavasese bhikkhū upaṭṭhānasālāyaṃ samūhaṃ katvā. Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatīti ettha ayamadhippāyo – bhagavā bhikkhusaṅgho sannipatito, esa kālo bhikkhūnaṃ dhammakathaṃ kātuṃ, anusāsaniṃ dātuṃ, idāni yassa tumhe kālaṃ jānātha, taṃ kātabbanti.

Kemudian Yang Maha Terpuji, karena ingin melakukannya dan bermaksud mendorong sang Thera, mengucapkan kata-kata: "Kalau begitu, Ananda..." dan seterusnya. Di sana, "berdiam di dekat Vesali" berarti siapa pun bhikkhu yang berdiam di sekitar Vesali dalam jarak satu gāvuta atau setengah yojana, kumpulkanlah mereka semua. Makna dari "setelah mengumpulkan semua di aula pertemuan" adalah pergi sendiri ke tempat yang layak dikunjungi, dan mengirim bhikkhu-bhikkhu muda ke tempat lain, sehingga dalam sekejap saja seluruh bhikkhu tanpa sisa terkumpul di aula pertemuan. "Sekarang, Bhante, Yang Maha Terpuji menganggap ini waktunya" memiliki maksud: Bhante, Sangha para bhikkhu telah berkumpul; inilah saatnya memberikan khotbah Dhamma kepada para bhikkhu, memberikan instruksi. Sekarang lakukanlah apa yang Anda anggap waktunya tepat.

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi, ayampi kho, bhikkhaveti. Āmantetvā ca pana bhikkhūnaṃ arahattappattiyā pubbe ācikkhitaasubhakammaṭṭhānato aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhanto ānāpānassatisamādhītiādimāha. Tattha ānāpānassatisamādhīti ānāpānapariggāhikāya satiyā saddhiṃ sampayutto samādhi, ānāpānassatiyaṃ vā samādhi, ānāpānassatisamādhi. Bhāvitoti uppādito vaḍḍhito vā. Bahulīkatoti punappunaṃ kato. Santo ceva paṇīto cāti santo ceva paṇīto ceva. Ubhayattha evasaddena niyamo veditabbo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ayañhi yathā asubhakammaṭṭhānaṃ kevalaṃ paṭivedhavasena santañca paṇītañca, oḷārikārammaṇattā pana paṭikūlārammaṇattā ca ārammaṇavasena neva santaṃ na paṇītaṃ, na evaṃ kenaci pariyāyena asanto vā appaṇīto vā, apica kho ārammaṇasantatāyapi santo vūpasanto nibbuto, paṭivedhasaṅkhātāya aṅgasantatāyapi, ārammaṇapaṇītatāya paṇīto atittikaro, aṅgapaṇītatāyapīti. Tena vuttaṃ ‘‘santo ceva paṇīto cā’’ti.

Kemudian Yang Maha Terpuji memanggil para bhikkhu, "Ini pun, para bhikkhu..." dan seterusnya. Setelah memanggil, untuk menunjukkan metode lain bagi pencapaian Arahat selain meditasi ketidakindahan yang telah diajarkan sebelumnya, Beliau mengucapkan: "Konsentrasi kesadaran pada napas (ānāpānassatisamādhi)..." dan seterusnya. Di sana, "ānāpānassatisamādhi" adalah konsentrasi yang disertai dengan kesadaran yang mencengkeram napas masuk dan keluar, atau konsentrasi yang berlandaskan pada kesadaran napas. "Dikembangkan" (bhāvitoti) berarti ditimbulkan atau ditingkatkan. "Dilakukan berulang kali" (bahulīkatoti) berarti dilakukan lagi dan lagi. "Damai dan luhur" (santo ceva paṇīto ca) berarti benar-benar damai dan benar-benar luhur. Penekanan (niyama) dengan kata "eva" harus dipahami pada kedua istilah tersebut. Apa yang dimaksud? Sebab sebagaimana meditasi ketidakindahan hanya damai dan luhur melalui daya penembusan (paṭivedha), namun karena memiliki objek yang kasar dan menjijikkan, ia tidak damai maupun luhur dari segi objeknya; tidak demikian dengan ānāpānassati ini, yang dalam hal apa pun bukanlah tidak damai atau tidak luhur. Sebaliknya, ia damai, tenang, dan sejuk melalui ketenangan objeknya; ia juga damai melalui ketenangan faktor-faktornya yang disebut penembusan; ia luhur dan memuaskan melalui keluhuran objeknya dan juga keluhuran faktor-faktornya. Karena itulah dikatakan: "Damai dan luhur."

Asecanako [Pg.301] ca sukho ca vihāroti ettha pana nāssa secananti asecanako, anāsittako abbokiṇṇo pāṭiyekko āveṇiko, natthi ettha parikammena vā upacārena vā santatā, ādisamannāhārato pabhuti attano sabhāveneva santo ca paṇīto cāti attho. Keci ‘‘asecanako’’ti anāsittako ojavanto, sabhāveneva madhuro’’ti vadanti. Evamayaṃ asecanako ca appitappitakkhaṇe kāyikacetasikasukhappaṭilābhāya saṃvattanato sukho ca vihāroti veditabbo.

Mengenai "kediaman yang tanpa campuran dan bahagia" (asecanako ca sukho ca vihāro): di sini, "asecanako" berarti tanpa penyiraman (tanpa campuran tambahan), yakni tidak dicampur, tidak tercemar, terpisah, dan istimewa. Tidak ada ketenangan di sini yang diperoleh melalui persiapan (parikamma) atau akses (upacāra); melainkan, sejak dari perenungan awal, ia damai dan luhur karena sifat aslinya sendiri. Beberapa guru mengatakan bahwa "asecanako" berarti tidak dituangi (rasa lain), penuh esensi (ojavanto), dan secara alami manis. Dengan demikian, ānāpānassati ini harus dipahami sebagai kediaman yang tanpa campuran dan bahagia karena membawa perolehan kebahagiaan jasmani dan batin pada setiap momen pencapaian (appitappitakkhaṇe).

Uppannuppanneti avikkhambhite. Pāpaketi lāmake. Akusale dhammeti akosallasambhūte dhamme. Ṭhānaso antaradhāpetīti khaṇeneva antaradhāpeti vikkhambheti. Vūpasametīti suṭṭhu upasameti, nibbedhabhāgiyattā anupubbena ariyamaggavuddhippatto samucchindati, paṭippassambhetīti vuttaṃ hoti. Gimhānaṃ pacchime māseti āsāḷhamāse. Ūhataṃ rajojallanti aṭṭha māse vātātapasukkhāya gomahiṃsādipādappahārasambhinnāya pathaviyā uddhaṃ hataṃ ūhataṃ ākāse samuṭṭhitaṃ rajañca reṇuñca. Mahā akālameghoti sabbaṃ nabhaṃ ajjhottharitvā uṭṭhito āsāḷhajuṇhapakkhe sakalaṃ aḍḍhamāsaṃ vassanakamegho. So hi asampatte vassakāle uppannattā akālameghoti idha adhippeto. Ṭhānaso antarādhāpeti vūpasametīti khaṇeneva adassanaṃ neti pathaviyaṃ sannisīdāpeti. Evameva khoti opammanidassanametaṃ. Tato paraṃ vuttanayameva.

"Yang timbul dan timbul" (uppannuppanneti) berarti yang belum ditekan. "Yang buruk" (pāpaketi) berarti yang rendah. "Keadaan-keadaan tidak bermanfaat" (akusale dhammeti) berarti keadaan-keadaan yang muncul dari ketidakbijaksanaan. "Menghilangkannya seketika" (ṭhānaso antaradhāpetīti) berarti menghilangkannya atau menekannya dalam sekejap saja. "Menenangkannya" (vūpasametīti) berarti menenangkannya dengan sangat baik; karena ia merupakan bagian dari penembusan, secara bertahap ia mencapai pertumbuhan Jalan Mulia, membasmi sepenuhnya, dan menenangkan kembali; itulah yang dimaksud. "Pada bulan terakhir musim panas" (gimhānaṃ pacchime māseti) berarti pada bulan Āsāḷha. "Debu dan kotoran yang beterbangan" (ūhataṃ rajojallanti) berarti debu halus dan kasar yang membubung ke angkasa, yang telah mengering selama delapan bulan karena angin dan panas matahari, serta hancur karena injakan kaki sapi, kerbau, dan sebagainya. "Awan besar di luar musim" (mahā akālameghoti) adalah awan hujan yang menyelimuti seluruh langit dan muncul pada paruh terang bulan Āsāḷha, yang turun selama seluruh setengah bulan. Karena ia muncul sebelum musim hujan tiba, di sini ia dimaksudkan sebagai "awan di luar musim". "Menghilangkannya dan menenangkannya seketika" berarti dalam sekejap saja membuatnya tidak terlihat dan membuatnya mengendap di tanah. "Demikian pula hal itu" (evameva kho) adalah cara menunjukkan perumpamaan. Selebihnya sama dengan metode yang telah dijelaskan.

10. Kimilasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Kimila Sutta

986. Dasame kimilāyanti evaṃnāmake nagare. Etadavocāti thero kira cintesi – ‘‘ayaṃ desanā na yathānusandhikā katā, yathānusandhiṃ gamessāmī’’ti desanānusandhiṃ ghaṭento etaṃ avoca. Kāyaññataranti pathavīādīsu kāyesu aññataraṃ vadāmi vāyokāyaṃ vadāmīti attho. Atha vā cakkhāyatanaṃ…pe… kabaḷīkāro āhāroti pañcavīsati rūpakoṭṭhāsā rūpakāyo nāma, tesu ānāpānaṃ phoṭṭhabbāyatane [Pg.302] saṅgahitattā kāyaññataraṃ hoti, tasmāpi evamāha. Tasmātihāti yasmā catūsu kāyesu aññataraṃ vāyokāyaṃ, pañcavīsati koṭṭhāse vā rūpakāye aññataraṃ ānāpānaṃ anupassati, tasmā kāye kāyānupassīti attho. Evaṃ sabbattha attho veditabbo. Vedanāññataranti tīsu vedanāsu aññataraṃ, sukhavedanaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

986. Dalam sutta kesepuluh, "di Kimila" (kimilāyanti) berarti di kota dengan nama tersebut. "Mengucapkan ini" (etadavocāti): konon sang Thera berpikir, "Khotbah ini tidak dibuat dengan hubungan (anusandhi) yang sesuai; aku akan merangkaikan hubungan itu," maka ia mengucapkan hal itu untuk menyambungkan hubungan khotbah tersebut. "Salah satu tubuh" (kāyaññataranti) berarti salah satu di antara jenis tubuh (materi) seperti tanah dan sebagainya; maknanya adalah Beliau menyebutnya sebagai "tubuh angin" (vāyokāya). Atau, dua puluh lima bagian materi—mulai dari landasan mata hingga makanan fisik—disebut sebagai tubuh materi (rūpakāya). Di antara bagian-bagian tersebut, napas termasuk dalam landasan sentuhan (phoṭṭhabbāyatana), sehingga ia menjadi salah satu bagian tubuh materi; itulah sebabnya Beliau berkata demikian. "Oleh karena itu" (tasmātihāti): karena ia melihat napas sebagai tubuh angin di antara empat jenis tubuh, atau sebagai salah satu bagian dalam tubuh materi yang terdiri dari dua puluh lima bagian, maka ia disebut sebagai "pengamat tubuh dalam tubuh". Demikianlah maknanya harus dipahami di semua bagian. "Salah satu perasaan" (vedanāññataranti) berarti salah satu di antara tiga perasaan; ini dikatakan dengan merujuk pada perasaan bahagia (sukhavedana).

Sādhukaṃ manasikāranti pītipaṭisaṃveditādivasena uppannaṃ sundaraṃ manasikāraṃ. Kiṃ pana manasikāro sukhā vedanā hotīti? Na hoti, desanāsīsaṃ panetaṃ. Yatheva hi ‘‘aniccasaññābhāvanānuyogamanuyuttā’’ti (ma. ni. 3.147) ettha saññānāmena paññā vuttā, evamidhāpi manasikāranāmena jhānavedanā vuttāti veditabbā. Etasmiñhi catukke paṭhamapade pītisīsena vedanā vuttā, dutiyapade sukhanti sarūpeneva vuttā. Cittasaṅkhārapadadvaye ‘‘saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittappaṭibaddhā cittasaṅkhārā’’ti (paṭi. ma. 1.174) vacanato ‘‘vitakkavicāre ṭhapetvā sabbepi cittasampayuttakā dhammā cittasaṅkhāre saṅgahitā’’ti vacanato cittasaṅkhāranāmena vedanā vuttā. Taṃ sabbaṃ manasikāranāmena saṅgahetvā idha ‘‘sādhukaṃ manasikāra’’nti āha.

"Perhatian saksama" (Sādhukaṃ manasikāraṃ) berarti perhatian yang luhur yang muncul melalui cara mengalami kegembiraan (pīti), dan sebagainya. Apakah perhatian itu merupakan perasaan bahagia (sukha vedanā)? Tidak, namun itu adalah poin utama khotbah (desanāsīsaṃ). Sebagaimana dalam kutipan “tekun dalam pengembangan persepsi ketidakkekalan” (aniccasaññābhāvanānuyogamanuyuttā), kata persepsi (saññā) digunakan untuk menyebut kebijaksanaan (paññā), demikian pula di sini, dengan nama perhatian (manasikāra), perasaan jhana (jhānavedanā) yang dimaksudkan. Dalam kelompok empat ini, pada bagian pertama, perasaan disebutkan dengan pīti sebagai puncaknya; pada bagian kedua, disebut sebagai sukha sesuai bentuk aslinya. Dalam dua bagian mengenai faktor-faktor mental (cittasaṅkhāra), perasaan disebutkan dengan nama faktor mental berdasarkan pernyataan bahwa “persepsi dan perasaan serta faktor-faktor mental lainnya yang terikat dengan pikiran adalah faktor-faktor mental (cittasaṅkhāra)” dan pernyataan bahwa “dengan mengecualikan pikiran dan pemikiran (vitakkavicāra), semua fenomena yang terkait dengan pikiran tercakup dalam faktor-faktor mental”. Semua itu dikumpulkan di bawah nama perhatian (manasikāra) dan di sini disebut sebagai “perhatian saksama” (sādhukaṃ manasikāraṃ).

Evaṃ santepi yasmā esā vedanā ārammaṇaṃ na hoti, tasmā vedanānupassanā na yujjatīti. No na yujjati, mahāsatipaṭṭhānādīsupi hi taṃ taṃ sukhādīnaṃ vatthuṃ ārammaṇaṃ katvā vedanā vedayati, taṃ pana vedanāpavattiṃ upādāya ‘‘ahaṃ vedayāmī’’ti vohāramattaṃ hoti, taṃ sandhāya ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’’tiādi vuttaṃ. Apica ‘‘pītippaṭisaṃvedī’’tiādīnaṃ atthavaṇṇanāyametassa parihāro vuttoyeva. Vuttañhetaṃ visuddhimagge –

Meskipun demikian, karena perasaan ini bukanlah objeknya, maka perenungan terhadap perasaan (vedanānupassanā) tidaklah tepat? Bukanlah demikian (maksudnya: itu tetap tepat), karena dalam Mahāsatipaṭṭhāna dan lainnya, perasaan itu merasakan dengan menjadikan berbagai dasar seperti kebahagiaan dan sebagainya sebagai objek; namun, bergantung pada munculnya perasaan tersebut, muncul sebutan konvensional “aku merasa”. Sehubungan dengan hal itulah dikatakan: “ketika merasakan perasaan bahagia, ia tahu: ‘aku merasakan perasaan bahagia’”, dan seterusnya. Selain itu, jawaban untuk hal ini telah disebutkan dalam penjelasan arti dari kata “mengalami kegembiraan” (pītippaṭisaṃvedī) dan seterusnya. Hal ini telah disebutkan dalam Visuddhimagga –

‘‘Dvīhākārehi pīti paṭisaṃviditā hoti – ārammaṇato ca asammohato ca. Kathaṃ ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti? Sappītike dve jhāne samāpajjati, tassa samāpattikkhaṇe jhānapaṭilābhena ārammaṇato pīti paṭisaṃviditā hoti ārammaṇassa paṭisaṃviditattā. Kathaṃ asammohato pīti paṭisaṃviditā hoti? Sappītike dve jhāne samāpajjitvā vuṭṭhāya jhānasampayuttapītiṃ khayato vayato sammasati, tassa vipassanākkhaṇe lakkhaṇappaṭivedhena asammohato [Pg.303] pīti paṭisaṃviditā hoti. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.172) ‘‘‘dīghaṃ assāsavasena cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānato sati upaṭṭhitā hoti, tāya satiyā tena ñāṇena sā pīti paṭisaṃviditā hotī’ti. Eteneva nayena avasesapadānipi atthato veditabbānī’’ti.

“Kegembiraan (pīti) dialami melalui dua cara – melalui objek (ārammaṇa) dan melalui tanpa kebingungan (asammoha). Bagaimana kegembiraan dialami melalui objek? Seseorang memasuki dua jhana yang disertai kegembiraan; pada saat pencapaian (samāpatti) tersebut, melalui perolehan jhana, kegembiraan dialami melalui objek karena objek tersebut telah dialami secara jelas. Bagaimana kegembiraan dialami melalui tanpa kebingungan? Setelah memasuki dan keluar dari dua jhana yang disertai kegembiraan, ia merenungkan kegembiraan yang terkait dengan jhana itu sebagai sesuatu yang habis dan lenyap; pada saat vipassana tersebut, melalui penembusan karakteristik (lakkhaṇa), kegembiraan dialami melalui tanpa kebingungan. Hal ini telah dinyatakan dalam Paṭisambhidāmagga: ‘Bagi seseorang yang mengetahui pemusatan pikiran dan ketidaktergangguan melalui napas masuk yang panjang, perhatiannya menjadi kokoh; dengan perhatian itu dan dengan pengetahuan itu, kegembiraan tersebut dialami secara jelas.’ Dengan metode ini pula, bagian-bagian lainnya harus dipahami maknanya.”

Iti yatheva jhānapaṭilābhena ārammaṇato pītisukhacittasaṅkhārā paṭisaṃviditā honti, evaṃ imināpi jhānasampayuttena vedanāsaṅkhātamanasikārapaṭilābhena ārammaṇato vedanā paṭisaṃviditā hoti. Tasmā suvuttametaṃ ‘‘vedanāsu vedanānupassī bhikkhu tasmiṃ samaye viharatī’’ti.

Demikianlah, sebagaimana kegembiraan (pīti), kebahagiaan (sukha), dan faktor-faktor mental (cittasaṅkhāra) dialami melalui objek lewat perolehan jhana, demikian pula perasaan dialami melalui objek oleh praktisi ini melalui perolehan perhatian yang disebut sebagai perasaan yang terkait dengan jhana. Oleh karena itu, benarlah yang dikatakan bahwa “pada saat itu, bhikkhu tersebut berdiam dengan merenungkan perasaan dalam perasaan-perasaan”.

Nāhaṃ, ānanda, muṭṭhassatissa asampajānassāti ettha ayamadhippāyo – yasmā ‘‘cittapaṭisaṃvedī assāsissāmī’’tiādinā nayena pavatto bhikkhu kiñcāpi assāsapassāsanimittamārammaṇaṃ karoti, tassa pana cittassa ārammaṇe satiñca sampajaññañca upaṭṭhāpetvā pavattanato citte cittānupassīyeva nāmesa hoti. Na hi muṭṭhassatissa asampajānassa ānāpānassatisamādhibhāvanā atthi, tasmā ārammaṇato cittapaṭisaṃviditavasena ‘‘citte cittānupassī bhikkhu tasmiṃ samaye viharatī’’ti.

Mengenai kalimat “Aku tidak (menyatakan ini), Ānanda, bagi orang yang pelupa dan tidak waspada (muṭṭhassatissa asampajānassā)”, maksudnya adalah sebagai berikut – karena seorang bhikkhu yang berlatih dengan metode seperti “mengalami pikiran, aku akan menarik napas” dan sebagainya, meskipun ia menjadikan pertanda napas masuk dan napas keluar sebagai objek, namun karena ia berlatih dengan menegakkan perhatian dan kewaspadaan pada objek pikiran tersebut, maka ia disebut sebagai seorang yang merenungkan pikiran dalam pikiran (cittānupassī). Sebab, bagi orang yang pelupa dan tidak waspada, tidak ada pengembangan konsentrasi perhatian pada napas (ānāpānassatisamādhi). Oleh karena itu, melalui cara mengalami pikiran berdasarkan objeknya, dikatakan bahwa “pada saat itu, bhikkhu tersebut berdiam dengan merenungkan pikiran dalam pikiran”.

So yaṃ taṃ hoti abhijjhādomanassānaṃ pahānaṃ, taṃ paññāya disvā sādhukaṃ ajjhupekkhitā hotīti ettha abhijjhā kāmacchandanīvaraṇameva, domanassavasena byāpādanīvaraṇaṃ dassitaṃ. Idañhi catukkaṃ vipassanāvaseneva vuttaṃ, dhammānupassanā ca nīvaraṇapabbādivasena pañcavidhā hoti, tassā nīvaraṇapabbaṃ ādi, tassāpi idaṃ nīvaraṇadvayaṃ ādi. Iti dhammānupassanāya ādiṃ dassetuṃ abhijjhādomanassānanti āha. Pahānanti aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatīti evaṃ pahānakarañāṇaṃ adhippetaṃ. Taṃ paññāya disvāti taṃ aniccavirāganirodhapaṭinissaggañāṇasaṅkhātaṃ pahānañāṇaṃ aparāya vipassanāpaññāya, tampi aparāyāti evaṃ vipassanāparamparaṃ dasseti[Pg.304]. Ajjhupekkhitā hotīti yañcassa pathapaṭipannaṃ ajjhupekkhati, yañca ekato upaṭṭhānaṃ ajjhupekkhatīti dvidhā ajjhupekkhati nāma. Tattha sahajātānampiajjhupekkhanā hoti ārammaṇassāpi ajjhupekkhanā. Idha ārammaṇa ajjhupekkhanā adhippetā. Tasmātihānandāti yasmā ‘‘aniccānupassī assāsissāmī’’tiādinā nayena pavatto na kevalaṃ nīvaraṇādidhamme, abhijjhādomanassasīsena pana vuttānaṃ dhammānaṃ pahānakarañāṇampi paññāya disvā ajjhupekkhitā hoti, tasmā dhammesu dhammānupassī bhikkhu tasmiṃ samaye viharatīti veditabbo.

Mengenai kalimat “Pelepasan akan keinginan dan kesedihan yang terjadi, setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, ia menjadi seorang yang mengamati dengan saksama (sādhukaṃ ajjhupekkhitā)”, di sini keinginan (abhijjhā) berarti rintangan keinginan indrawi (kāmacchandanīvaraṇa), dan melalui kesedihan (domanassa), rintangan iktikad buruk (byāpādanīvaraṇa) ditunjukkan. Karena kelompok empat ini diajarkan melalui cara vipassana, dan perenungan terhadap fenomena (dhammānupassanā) memiliki lima jenis melalui rintangan dan sebagainya, maka bagian rintangan adalah yang pertama, dan dari rintangan tersebut, kedua rintangan ini adalah yang pertama. Demikianlah, untuk menunjukkan awal dari perenungan fenomena, Beliau bersabda “keinginan dan kesedihan”. Mengenai “pelepasan” (pahāna), yang dimaksud adalah pengetahuan yang melakukan pelepasan, seperti melepaskan persepsi tentang kekekalan melalui perenungan tentang ketidakkekalan. Mengenai “setelah melihatnya dengan kebijaksanaan”, ini berarti melihat pengetahuan pelepasan yang disebut sebagai pengetahuan tentang ketidakkekalan, peluruhan, penghentian, dan pelepasan, dengan menggunakan kebijaksanaan vipassana lainnya; dan melihat yang itu pun dengan yang lainnya lagi, demikianlah Beliau menunjukkan rangkaian vipassana. Mengenai “mengamati dengan saksama” (ajjhupekkhitā hoti), ada dua cara mengamati (ajjhupekkhati), yaitu mengamati batin meditasi yang sedang berjalan di jalurnya dan mengamati pemunculan yang terpadu secara utuh. Di sana, terdapat pengamatan terhadap faktor-faktor yang muncul bersamaan (sahajāta) dan juga pengamatan terhadap objek. Di sini, yang dimaksud adalah pengamatan terhadap objek. Mengenai “oleh karena itu, Ānanda” (tasmātihānanda), karena seseorang yang berlatih dengan cara seperti “merenungkan ketidakkekalan, aku akan menarik napas”, tidak hanya mengamati fenomena seperti rintangan dan sebagainya, melainkan juga melalui kebijaksanaan ia melihat pengetahuan yang melakukan pelepasan terhadap fenomena-fenomena tersebut yang disebutkan dengan poin utama keinginan dan kesedihan, dan ia mengamatinya dengan saksama, maka harus dipahami bahwa “pada saat itu, bhikkhu tersebut berdiam dengan merenungkan fenomena dalam fenomena-fenomena”.

Evameva khoti ettha catumahāpatho viya cha āyatanāni daṭṭhabbāni. Tasmiṃ paṃsupuñjo viya chasu āyatanesu kilesā. Catūhi disāhi āgacchantā sakaṭarathā viya catūsu ārammaṇesu pavattā cattāro satipaṭṭhānā. Ekena sakaṭena vā rathena vā paṃsupuñjassa upahananaṃ viya kāyānupassanādīhi pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ upaghāto veditabboti.

Mengenai “demikian pula”, di sini enam landasan indra (āyatana) harus dipandang bagaikan persimpangan empat jalan besar. Kekotoran batin (kilesa) dalam enam landasan indra tersebut bagaikan tumpukan debu di persimpangan itu. Empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) yang berlangsung pada empat objek bagaikan kereta-kereta yang datang dari empat penjuru. Penghancuran fenomena-fenomena jahat yang tidak bermanfaat melalui perenungan tubuh dan lainnya harus dipahami bagaikan penabrakan atau penggilasan tumpukan debu oleh sebuah kereta.

Ekadhammavaggo paṭhamo.

Bab tentang Satu Hal (Ekadhammavagga), yang pertama.

2. Dutiyavaggo

2. Bab Kedua.

1-2. Icchānaṅgalasuttādivaṇṇanā

1-2. Penjelasan Icchānaṅgala Sutta dan lainnya.

987-988. Dutiyavaggassa paṭhame evaṃ byākareyyāthāti kasmā attano vihārasamāpattiṃ ācikkhati? Upārambhamocanatthaṃ. Sace hi te ‘‘na jānāmā’’ti vadeyyuṃ, atha nesaṃ titthiyā ‘‘tumhe ‘asukasamāpattiyā nāma no satthā temāsaṃ vihāsī’tipi na jānātha, atha kasmā naṃ upaṭṭhahantā viharathā’’ti upārambhaṃ āropeyyuṃ, tato mocanatthaṃ evamāha.

987-988. Mengenai (kutipan) “kalian harus menjawab demikian” dalam sutta pertama dari bab kedua, mengapa Beliau memberitahukan tentang pencapaian kediaman-Nya (vihārasamāpatti) sendiri? Untuk membebaskan (para bhikkhu) dari celaan. Sebab jika mereka berkata “kami tidak tahu”, maka para penganut ajaran lain akan melontarkan celaan kepada mereka: “Kalian bahkan tidak tahu bahwa ‘Guru kami berdiam selama tiga bulan dengan pencapaian tertentu ini’, lalu mengapa kalian berdiam dengan melayani-Nya?” Untuk membebaskan dari hal itulah Beliau bersabda demikian.

Atha kasmā yathā aññattha ‘‘satova assasati, dīghaṃ vā assasanto’’ti (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107; saṃ. ni. 5.977) eva-vākāro vutto. Evaṃ idha na vuttoti? Ekantasantattā. Aññesañhi [Pg.305] assāso vā pākaṭo hoti passāso vā, bhagavato ubhayampetaṃ pākaṭameva niccaṃ upaṭṭhitassatitāyāti ekantasantattā na vutto. Atha ‘‘sikkhāmī’’ti avatvā kasmā ‘‘assasāmī’’ti ettakameva vuttanti? Sikkhitabbābhāvā. Satta hi sekhā sikkhitabbabhāvā sekhā nāma, khīṇāsavā sikkhitabbābhāvā asekhā nāma, tathāgatā asikkhitabbā asekkhā nāma natthi tesaṃ sikkhitabbakiccanti sikkhitabbābhāvā na vuttaṃ. Dutiyaṃ uttānameva.

Kemudian, mengapa seperti di tempat lain dikatakan 'satova assasati, dīghaṃ vā assasanto' (ia menarik napas dengan penuh kesadaran, atau ketika menarik napas panjang), menggunakan kata 'eva' dan 'vā'? Mengapa di sini (dalam sutta ini) hal itu tidak dikatakan? Karena ketenangan yang mutlak. Sebab bagi orang lain, terkadang napas masuk yang jelas atau napas keluar yang jelas, namun bagi Sang Bhagavā, karena perhatian-Nya selalu tegak (selalu hadir), keduanya senantiasa jelas; oleh karena itu, karena ketenangan yang mutlak, maka kata-kata tersebut tidak diucapkan. Kemudian, tanpa mengucapkan 'sikkhāmī' (aku berlatih), mengapa hanya dikatakan 'assasāmī' (aku akan bernapas) saja? Karena tidak ada lagi yang harus dilatih. Sebab tujuh golongan sekha disebut 'sekha' karena masih ada hal yang harus dilatih; para khīṇāsava disebut 'asekha' karena tidak ada lagi yang harus dilatih; demikian pula para Tathāgata disebut 'asekha' karena tidak ada lagi kewajiban berlatih bagi mereka. Karena tidak adanya hal yang harus dilatih, maka kata tersebut tidak diucapkan. Sutta kedua sudah jelas.

3-10. Paṭhamaānandasuttādivaṇṇanā

3-10. Penjelasan Sutta Pertama tentang Ānanda dan lainnya.

989-996. Tatiye pavicinatīti aniccādivasena pavicinati. Itaraṃ padadvayaṃ etasseva vevacanaṃ. Nirāmisāti nikkilesā kāyikacetasikadarathapaṭipassaddhiyā kāyopi cittampi passambhati. Samādhiyatīti sammā ṭhapiyati, appanācittaṃ viya hoti. Ajjhupekkhitā hotīti sahajātaajjhupekkhanāya ajjhupekkhitā hoti.

989-996. Pada sutta ketiga, 'pavicinati' berarti memeriksa melalui sudut pandang ketidakkekalan dan sebagainya. Dua kata lainnya adalah sinonim dari kata ini. 'Nirāmisā' berarti bebas dari kekotoran batin; karena redanya penderitaan fisik dan mental, baik tubuh maupun pikiran menjadi tenang. 'Samādhiyati' berarti ditempatkan dengan benar, menjadi seperti pikiran appanā (konsentrasi penuh). 'Ajjhupekkhitā hoti' berarti melihat dengan keseimbangan batin (equanimity) yang muncul bersamaan.

Evaṃ cuddasavidhena kāyapariggāhakassa bhikkhuno tasmiṃ kāye sati satisambojjhaṅgo, tāya satiyā sampayuttañāṇaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo, taṃsampayuttameva kāyikacetasikavīriyaṃ vīriyasambojjhaṅgo, pītipassaddhicittekaggatā pītipassaddhisamādhisambojjhaṅgā, imesaṃ channaṃ bojjhaṅgānaṃ anosakkanaanativattanasaṅkhāto majjhattākāro upekkhāsambojjhaṅgo. Yatheva hi samappavattesu assesu sārathino ‘‘ayaṃ olīyatī’’ti tudanaṃ vā, ‘‘ayaṃ atidhāvatī’’ti ākaḍḍhanaṃ vā natthi, kevalaṃ evaṃ passamānassa ṭhitākārova hoti, evameva imesaṃ channaṃ bojjhaṅgānaṃ anosakkanaanativattanasaṅkhāto majjhattākāro upekkhāsambojjhaṅgo nāma hoti. Ettāvatā kiṃ kathitaṃ? Ekacittakkhaṇikā nānāsarasalakkhaṇā vipassanābojjhaṅgā nāma kathitā.

Demikianlah, bagi bhikkhu yang mengamati tubuh dengan empat belas cara, perhatian yang ada pada tubuh itu adalah satisambojjhaṅgo; kebijaksanaan yang menyertai perhatian itu adalah dhammavicayasambojjhaṅgo; semangat fisik dan mental yang menyertai itu adalah vīriyasambojjhaṅgo; pīti, passaddhi, dan cittekaggatā masing-masing adalah pītisambojjhaṅga, passaddhisambojjhaṅga, dan samādhisambojjhaṅga. Keadaan seimbang yang disebut sebagai tidak mundur dan tidak melampaui dari keenam faktor pencerahan ini adalah upekkhāsambojjhaṅgo. Sebagaimana seorang kusir, ketika kuda-kuda berlari dengan kecepatan yang seimbang, tidak ada tindakan memacu karena kuda melambat, juga tidak ada tindakan menarik tali karena kuda berlari terlalu cepat, ia hanya berada dalam keadaan melihat (mengamati) saja; demikian pula, keadaan seimbang yang disebut tidak mundur dan tidak melampaui dari keenam faktor pencerahan ini disebut upekkhāsambojjhaṅgo. Sampai di sini, apa yang telah dijelaskan? Yang dijelaskan adalah faktor-faktor pencerahan pandangan terang (vipassanābojjhaṅga) yang muncul dalam satu momen pikiran namun memiliki karakteristik fungsi yang berbeda-beda.

Vivekanissitantiādīni vuttatthāneva. Ettha pana soḷasakkhattukā ānāpānassati missakā kathitā, ānāpānamūlakā satipaṭṭhānā pubbabhāgā[Pg.306], tesaṃ mūlabhūtā ānāpānassati pubbabhāgā. Bojjhaṅgamūlakā satipaṭṭhānā pubbabhāgā, tepi bojjhaṅgā pubbabhāgāva. Vijjāvimuttipūrakā pana bojjhaṅgā nibbattitalokuttarā, vijjāvimuttiyo ariyaphalasampayuttā. Vijjā vā catutthamaggasampayuttā, vimutti phalasampayuttāti. Catutthapañcamachaṭṭhānipi imināva samānaparicchedāni. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

'Vivekanissitaṃ' dan seterusnya memiliki makna yang telah dijelaskan sebelumnya. Namun dalam hal ini, diajarkan tentang mindfulness of breathing (ānāpānassati) yang terdiri dari enam belas langkah. Satipaṭṭhāna yang berbasis ānāpāna adalah tahap awal, dan ānāpānassati yang menjadi dasar baginya juga merupakan tahap awal. Satipaṭṭhāna yang berbasis bojjhaṅga adalah tahap awal, dan bojjhaṅga tersebut juga merupakan tahap awal. Sedangkan bojjhaṅga yang menyempurnakan pengetahuan dan pembebasan (vijjāvimutti) adalah yang bersifat lokuttara (adi-duniawi); pengetahuan dan pembebasan tersebut menyertai buah kesucian (ariyaphala). Atau, 'vijjā' menyertai jalan keempat (maga keempat), dan 'vimutti' menyertai buah (phala) keempat. Sutta keempat, kelima, dan keenam juga memiliki batasan penjelasan yang sama dengan sutta ini. Selebihnya di semua bagian sudah cukup jelas.

Ānāpānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ānāpānasaṃyutta telah selesai.

11. Sotāpattisaṃyuttaṃ

11. Sotāpattisaṃyutta (Kumpulan Khotbah tentang Pemasukan Arus)

1. Veḷudvāravaggo

1. Veḷudvāravagga (Bab Veḷudvāra)

1. Cakkavattirājasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Cakkavattirājasutta

997. Sotāpattisaṃyuttassa [Pg.307] paṭhame kiñcāpīti anuggahagarahaṇesu nipāto. Catunnañhi mahādīpānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ anuggaṇhanto catunnañca apāyānaṃ appahīnabhāvaṃ garahanto satthā ‘‘kiñcāpi, bhikkhave, rājā cakkavattī’’tiādimāha. Tattha catunnaṃ dīpānanti dvisahassadīpaparivārānaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ. Issariyādhipaccanti issarabhāvo issariyaṃ, adhipatibhāvo ādhipaccaṃ, issariyaṃ ādhipaccaṃ etasmiṃ rajje, na chedanabhedananti issariyādhipaccaṃ. Kāretvāti evarūpaṃ rajjaṃ pavattāpetvā. Kiñcāpi, bhikkhave, ariyasāvakoti ettha anuggahapasaṃsāsu nipāto. Piṇḍiyālopena hi yāpanaṃ anuggahanto catunnañca apāyānaṃ pahīnabhāvaṃ pasaṃsanto satthā ‘‘kiñcāpi, bhikkhave, ariyasāvako’’tiādimāha. Tattha nantakānīti anantakāni. Terasahatthopi hi vatthasāṭako dasacchedanato paṭṭhāya nantakanteva saṅkhaṃ gacchati.

997. Dalam sutta pertama dari Sotāpattisaṃyutta, kata 'kiñcāpi' adalah kata seru (nipāta) dalam arti memuji atau mencela. Sebab, untuk memuji kekuasaan dan kedaulatan atas empat benua besar namun mencela kondisi belum bebasnya dari empat alam rendah (apāya), Sang Guru bersabda, 'Meskipun, para bhikkhu, seorang Raja Pemutar Roda...'. Di sana, 'catunnaṃ dīpānaṃ' berarti empat benua besar yang masing-masing dikelilingi oleh dua ribu pulau kecil. 'Issariyādhipaccaṃ' berarti 'issariya' adalah kondisi sebagai penguasa, dan 'ādhipacca' adalah kondisi sebagai pemimpin; kekuasaan dan kedaulatan ada dalam kerajaan ini tanpa adanya tindakan memotong atau menghancurkan (tanpa kekerasan), itulah 'issariyādhipaccaṃ'. 'Kāretvā' berarti setelah menjalankan kerajaan yang demikian. Dalam kalimat 'Meskipun, para bhikkhu, seorang siswa mulia (ariyasāvako)', di sini 'kiñcāpi' adalah nipāta dalam arti memuji. Sebab, untuk memuji penghidupan yang hanya dengan gumpalan sisa makanan namun memuji kondisi telah bebasnya dari empat alam rendah, Sang Guru bersabda, 'Meskipun, para bhikkhu, seorang siswa mulia...'. Di sana, 'nantakāni' berarti pakaian yang sudah usang/cabik-cabik (anantakāni). Karena meskipun panjangnya tiga belas hasta, sebuah kain jika bagian tepinya telah terpotong-potong, maka disebut sebagai 'pakaian usang' (nantaka).

Aveccappasādenāti acalappasādena. So panāyaṃ pasādo kiṃ eko, anekoti? Ekova, so maggena āgatappasādo. Yesu pana vatthūsu apubbaṃ acarimaṃ ruhati, tesaṃ vasena ‘‘buddhe aveccappasādenā’’tiādinā nayena tidhā vutto. Yasmā ca eko, tasmāva ninnānākaraṇo hoti. Ariyasāvakassa hi buddheyeva pasādo ca pemañca gāravañca mahantaṃ, na dhamme vā saṅghe vā, dhammeyeva vā mahantaṃ, na buddhe vā saṅghe vā, saṅgheyeva vā mahantaṃ, na buddhe vā dhamme vāti etaṃ natthi. Itipi so bhagavātiādīni visuddhimagge vitthāritāneva.

'Aveccappasādena' berarti dengan keyakinan yang tidak tergoyahkan. Namun, apakah keyakinan ini satu atau banyak? Itu hanyalah satu, yaitu keyakinan yang muncul melalui jalan (magga). Namun, berdasarkan objek-objek di mana keyakinan itu muncul secara serentak tanpa ada yang mendahului, ia disebutkan dalam tiga cara melalui metode 'keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha' dan seterusnya. Dan karena keyakinan itu satu, maka ia tidak memiliki perbedaan derajat (ninnānākaraṇo). Sebab bagi seorang siswa mulia, keyakinan, cinta, dan rasa hormat yang besar ada pada Buddha, demikian pula pada Dhamma dan Sangha; tidak ada perbedaan seperti hanya besar pada Buddha tapi tidak pada Dhamma atau Sangha, atau hanya besar pada Dhamma tapi tidak pada Buddha atau Sangha. Bagian 'Itipi so bhagavā' dan seterusnya telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga.

Ariyakantehīti ariyānaṃ kantehi piyehi manāpehi. Pañca hi sīlāni bhavantaragatāpi ariyā na kopenti, evaṃ tesaṃ piyāni. Tāni sandhāyetaṃ vuttaṃ. Akhaṇḍehītiādi sadisavasena vuttaṃ. Mukhavaṭṭiyañhi chinnekadesā pāti khaṇḍāti vuccati, majjhe bhinnā chiddāti, ekasmiṃ padese visabhāgavaṇṇā gāvī sabalāti, nānābinducittā kammāsāti, evameva paṭipāṭiyā [Pg.308] ādimhi vā ante vā bhinnaṃ sīlaṃ khaṇḍaṃ nāma, majjhe bhinnaṃ chiddaṃ, yattha katthaci dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā paṭipāṭiyā bhinnattā sabalaṃ, ekantaraṃ bhinnaṃ kammāsaṃ. Tesaṃ dosānaṃ abhāvena akhaṇḍāditā veditabbā. Bhujissehīti bhujissabhāvakarehi. Viññuppasatthehīti buddhādīhi viññūhi pasaṃsitehi. Aparāmaṭṭhehīti ‘‘idaṃ nāma tayā kataṃ, idaṃ vītikkanta’’nti evaṃ parāmasituṃ asakkuṇeyyehi. Samādhisaṃvattanikehīti appanāsamādhiṃ upacārasamādhiṃ vā saṃvattetuṃ samatthehi.

'Ariyakantehi' berarti yang disukai, dicintai, dan menyenangkan bagi para Mulia. Sebab, para Mulia tidak akan merusak kelima sila tersebut meskipun mereka telah berpindah ke alam kehidupan lain; itulah sebabnya sila-sila itu dicintai oleh mereka. Berkenaan dengan hal itulah kata-kata ini diucapkan. 'Akhaṇḍehi' dan seterusnya diucapkan melalui perumpamaan. Sebab, jika sebagian pinggirannya pecah, sebuah wadah (pāti) disebut 'khaṇḍa' (pecah/gumpil); jika pecah di tengah disebut 'chidda' (berlubang); seekor sapi yang memiliki warna tidak merata di satu tempat disebut 'sabala' (bercak); dan jika penuh dengan bintik-bintik warna yang berbeda-beda disebut 'kammāsa'. Demikian pula, sila yang rusak di awal atau di akhir secara berurutan disebut 'khaṇḍa'; sila yang rusak di tengah disebut 'chidda'; jika dua atau tiga sila rusak di mana saja secara berurutan disebut 'sabala'; jika rusak dengan selang satu disebut 'kammāsa'. Karena tidak adanya cacat-cacat tersebut, maka sifat tidak terputus (akhaṇḍatā) dan sebagainya harus dipahami. 'Bhujissehi' berarti yang menjadikan seseorang bebas (merdeka). 'Viññuppasatthehi' berarti yang dipuji oleh para bijaksanawan seperti Buddha dan lainnya. 'Aparāmaṭṭhehi' berarti yang tidak dapat dicela dengan mengatakan 'hal ini telah kamu lakukan, hal ini telah kamu langgar'. 'Samādhisaṃvattanikehi' berarti yang mampu menyebabkan munculnya konsentrasi appanā atau konsentrasi upacāra.

2. Brahmacariyogadhasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Brahmacariyogadha Sutta

998. Dutiye yesaṃ saddhāti padena buddhe pasādo gahito. Sīlanti padena ariyakantāni sīlāni gahitāni. Pasādoti padena saṅghe pasādo gahito. Dhammadassananti padena dhamme pasādo gahitoti evaṃ cattāri sotāpattiyaṅgāni vuttāni. Kālena paccentīti kālena pāpuṇanti. Brahmacariyogadhaṃ sukhanti brahmacariyaṃ ogāhitvā ṭhitaṃ uparimaggattayasampayuttaṃ sukhaṃ. Yo panesa gāthāya āgato pasādo, so katarapasādo hotīti. Tipiṭakacūḷābhayatthero tāva ‘‘maggapasādo’’ti āha, tipiṭakacūḷanāgatthero ‘‘āgatamaggassa paccavekkhaṇappasādo’’ti. Ubhopi therā paṇḍitā bahussutā, ubhinnaṃ subhāsitaṃ. Missakappasādo esoti.

998. Pada sutta kedua, dengan kata "yesaᅁ saddhā", yang dimaksud adalah keyakinan (pasādo) pada Buddha. Dengan kata "sġlaᅁ", yang dimaksud adalah sila-sila yang dicintai oleh para mulia (ariyakantāni sġlāni). Dengan kata "pasādoti", yang dimaksud adalah keyakinan pada Sangha. Dengan kata "dhammadassananti", yang dimaksud adalah keyakinan pada Dhamma. Demikianlah empat faktor pemasukan-arus (sotāpattiyaᅅgāni) dijelaskan. "Kālena paccentġ" berarti mencapai pada waktunya. "Brahmacariyogadhaᅁ sukhaᅁ" adalah kebahagiaan yang terkait dengan tiga jalan (magga) yang lebih tinggi setelah memasuki kehidupan suci (brahmacariya). Mengenai keyakinan (pasādo) dalam bait tersebut, Thera Tipiᅡaka Cũᄷābhaya mengatakan itu adalah "maggapasādo" (keyakinan jalan), sedangkan Thera Tipiᅡaka Cũᄷanāga mengatakan itu adalah "paccavekkhaᅇappasādo" (keyakinan peninjauan) dari jalan yang telah dicapai. Kedua Thera tersebut adalah bijaksana dan luas pengetahuannya; ucapan keduanya adalah baik. Hal ini harus dipahami sebagai "missakappasādo" (keyakinan campuran).

3. Dīghāvuupāsakasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Upasaka Dġghāvu.

999. Tatiye tasmāti yasmā catūsu sotāpattiyaṅgesu sandissasi, tasmā. Vijjābhāgiyeti vijjākoṭṭhāsike. Sabbasaṅkhāresūti sabbesu tebhūmakasaṅkhāresu. Evamassa upari tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā kathitā. Vighātanti dukkhaṃ.

999. Pada sutta ketiga, "tasmā" (karena itu) berarti karena engkau terlihat dalam empat faktor pemasukan-arus, maka dari itu. "Vijjābhāgiye" berarti termasuk dalam bagian pengetahuan (vijjā). "Sabbasaᅅkhāresũti" berarti dalam semua bentukan dari tiga alam (tebhũmaka). Dengan demikian, vipassana untuk tiga jalan yang lebih tinggi dijelaskan kepadanya. "Vighātaᅁ" berarti penderitaan (dukkha).

4-5. Paṭhamasāriputtasuttādivaṇṇanā

4-5. Penjelasan Sutta Sāriputta Pertama dan lainnya.

1000-1001. Catuttha uttānameva. Pañcame sotāpattiyaṅganti sotāpattiyā pubbabhāgapaṭilābhaṅgaṃ. Buddhe aveccappasādādayo pana paṭiladdhaguṇā [Pg.309] sotāpannassa aṅgā nāma, tepi pana sotāpattiyaṅganti āgatā. Tatrāyaṃ dvinnampi vacanattho – sappurise sevanto bhajanto payirupāsanto dhammaṃ suṇanto yoniso manasikaronto dhammānudhammaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ paṭipajjanto sotāpattiṃ paṭilabhatīti sappurisasaṃsevādayo sotāpattiatthāya aṅganti sotāpattiyaṅgaṃ nāma, itare paṭhamamaggasaṅkhātāya sotāpattiyā aṅgantipi sotāpattiyaṅgaṃ, paṭividdhasotāpattimaggassa sotāpattimaggo aṅgantipi sotāpattiyaṅgaṃ.

1000-1001. Sutta keempat sudah jelas. Pada sutta kelima, "sotāpattiyaᅅgaᅁ" berarti faktor pencapaian bagian awal dari pemasukan-arus. Namun, keyakinan kokoh pada Buddha dan lainnya adalah faktor-faktor dari seorang pemasuk-arus yang telah memperoleh kualitas tersebut; namun demikian, hal itu juga disebut sebagai "sotāpattiyaᅅga" dalam sutta ketiga dan lainnya. Dalam hal ini, terdapat dua arti kata: dengan melayani, mendekati, dan bergaul dengan orang baik (sappurise sevanto), mendengarkan Dhamma, merenungkan dengan bijak (yoniso manasikaronto), dan mempraktikkan Dhamma sesuai Dhamma (praktik bagian awal), seseorang mencapai pemasukan-arus; oleh karena itu, bergaul dengan orang baik dan lainnya disebut "sotāpattiyaᅅga" sebagai faktor untuk mencapai pemasukan-arus. Selain itu, yang lainnya (keyakinan pada Tiga Permata dan sila) disebut "sotāpattiyaᅅga" sebagai faktor dari pemasukan-arus yang disebut sebagai jalan pertama. Serta, jalan pemasukan-arus itu sendiri adalah faktor bagi seseorang yang telah menembus jalan pemasukan-arus; oleh karena itu disebut juga "sotāpattiyaᅅga".

6. Thapatisuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Thapati.

1002. Chaṭṭhe sādhuke paṭivasantīti sādhukanāmake attano bhogagāmake vasanti. Tesu isidatto sakadāgāmī, purāṇo sotāpanno sadārasantuṭṭho. Magge purisaṃ ṭhapesunti tesaṃ kira gāmadvārena bhagavato gamanamaggo. Tasmā ‘‘bhagavā kāle vā akāle vā amhākaṃ suttānaṃ vā pamattānaṃ vā gaccheyya, atha passituṃ na labheyyāmā’’ti maggamajjhe purisaṃ ṭhapesuṃ.

1002. Pada sutta keenam, "sādhuke paᅡivasantġ" berarti mereka tinggal di desa milik mereka sendiri yang bernama Sādhuka. Di antara mereka, Isidatta adalah seorang sakadāgāmġ, dan Purāᅇa adalah seorang sotāpanno; keduanya puas dengan istri sendiri (sadārasantuᅡᅡho). "Magge purisaᅁ ᅡhapesuᅁ" (mereka menempatkan orang di jalan) karena konon jalan yang dilalui oleh Sang Bhagawan adalah melalui pintu gerbang desa mereka. Oleh karena itu, mereka berpikir: "Sang Bhagawan mungkin akan lewat baik pada waktunya maupun bukan waktunya, saat kami sedang tidur atau lengah, dan kami tidak akan mendapat kesempatan untuk melihat Beliau." Maka mereka menempatkan seorang pria di tengah jalan.

Anubandhiṃsūti na dūratova piṭṭhito piṭṭhito anubandhiṃsu, bhagavā pana sakaṭamaggassa majjhe jaṅghamaggena agamāsi, itare ubhosu passesu anugacchantā agamaṃsu. Maggā okkammāti buddhānañhi kenaci saddhiṃ gacchantānaṃyeva paṭisanthāraṃ kātuṃ vaṭṭati kenaci saddhiṃ ṭhitakānaṃ, kenaci saddhiṃ divasabhāgaṃ nisinnānaṃ. Tasmā bhagavā cintesi – ‘‘imehi me saddhiṃ gacchantassa paṭisanthāraṃ kātuṃ ayuttaṃ, ṭhitakenapi kātuṃ na yuttaṃ, ime hi mayhaṃ sāsane sāmino āgataphalā. Imehi saddhiṃ nisīditvāva divasabhāgaṃ paṭisanthāraṃ karissāmī’’ti maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami.

"Anubandhiᅁsũ" berarti mereka mengikuti dari belakang tidak dari kejauhan; namun Sang Bhagawan berjalan melalui jalan setapak di tengah jalan kereta, sementara yang lainnya mengikuti sambil berjalan di kedua sisi. "Maggā okkamma" (menyimpang dari jalan) karena bagi para Buddha, adalah layak untuk melakukan ramah tamah (paᅡisanthāra) dengan seseorang baik saat sedang berjalan, saat sedang berdiri, maupun saat sedang duduk untuk sebagian waktu siang hari. Karena itu Sang Bhagawan berpikir: "Tidaklah pantas bagi-Ku untuk melakukan ramah tamah dengan mereka sambil berjalan, juga tidak pantas melakukannya sambil berdiri. Mereka ini adalah pemilik dalam ajaran-Ku yang telah mencapai buah (ariya). Aku akan melakukan ramah tamah dengan mereka untuk sebagian waktu siang hari hanya setelah duduk." Setelah berpikir demikian, Beliau menyimpang dari jalan dan mendekati sebuah pohon tertentu.

Paññatte āsane nisīdīti te kira chattupāhanaṃ kattaradaṇḍaṃ pādabbhañjanatelādīni ceva aṭṭhavidhañca pānakaṃ sarabhapādapallaṅkañca gāhāpetvā agamaṃsu, ābhataṃ pallaṅkampi paññāpetvā adaṃsu, satthā tasmiṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisīdiṃsūti sesāni chattupāhanādīni bhikkhusaṅghassa dethāti vatvā sayampi bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

"Paᅡatte āsane nisġdi" (duduk di tempat duduk yang telah disiapkan) berarti konon mereka datang dengan membawa payung dan sandal, tongkat, minyak pengoles kaki dan sebagainya, serta delapan jenis minuman dan sebuah dipan dengan kaki seperti kaki kijang (sarabhapāda). Setelah menyiapkan dipan yang dibawa itu, mereka mempersembahkannya, dan Sang Guru duduk di sana. "Ekamantaᅁ nisġdiᅁsu" berarti setelah berkata, "Berikanlah payung, sandal, dan lainnya yang tersisa kepada Sangha para bhikkhu," mereka sendiri pun memberi hormat kepada Sang Bhagawan dan duduk di satu sisi.

Sāvatthiyā [Pg.310] kosalesu cārikaṃ pakkamissatītiādi sabbaṃ majjhimapadesavasenava vuttaṃ. Kasmā? Niyatattā. Bhagavato hi cārikācaraṇampi aruṇuṭṭhāpanampi niyataṃ, majjhimapadeseyeva cārikaṃ carati, majjhimadese aruṇaṃ uṭṭhapetīti niyatattā majjhimadesavasena vuttaṃ. Āsanne no bhagavā bhavissatīti ettha na kevalaṃ āsannattāyeva tesaṃ somanassaṃ hoti, atha kho ‘‘idāni dānaṃ dātuṃ gandhamālādīhi pūjaṃ kātuṃ dhammaṃ sotuṃ pañhaṃ pucchituṃ labhissāmā’’ti tesaṃ somanassaṃ hoti.

"Sāvatthiyā kosalesu cārikaᅁ pakkamissati" dan seterusnya, semuanya dikatakan berdasarkan wilayah tengah (majjhimapadesa). Mengapa? Karena sudah ketentuannya. Sebab, bagi Sang Bhagawan, baik saat melakukan perjalanan (cārika) maupun saat terbitnya fajar, hal itu sudah tertentu; Beliau melakukan perjalanan hanya di wilayah tengah, dan fajar menyingsing bagi Beliau hanya di wilayah tengah. Mengenai "Sang Bhagawan akan berada dekat dengan kita", di sini kegembiraan (somanassa) mereka muncul bukan semata-mata karena kedekatan itu saja, melainkan mereka berpikir: "Sekarang kita akan berkesempatan untuk memberikan dana, melakukan pemujaan dengan wewangian, bunga, dan sebagainya, mendengarkan Dhamma, serta mengajukan pertanyaan." Demikianlah kegembiraan itu muncul pada mereka.

Tasmātiha thapatayo sambādho gharāvāsoti thapatayo yasmā tumhākaṃ mayi dūrībhūte anappakaṃ domanassaṃ, āsanne anappakaṃ somanassaṃ hoti, tasmāpi veditabbametaṃ ‘‘sambādho gharāvāso’’ti. Gharāvāsassa hi dosena tumhākaṃ evaṃ hoti. Sace pana gharāvāsaṃ pahāya pabbajitā, atha evaṃ vo mayā saddhiṃyeva gacchantānañca āgacchantānañca taṃ na bhaveyyāti imamatthaṃ dīpento evamāha. Tattha sakiñcanasapalibodhaṭṭhena sambādhatā veditabbā. Mahāvāse vasantassapi hi sakiñcanasapalibodhaṭṭhena gharāvāso sambādhova. Rajāpathoti rāgadosamoharajānaṃ āpatho, āgamanaṭṭhānanti attho. Abbhokāso pabbajjāti pabbajjā pana akiñcanaapalibodhaṭṭhena abbhokāso. Caturatanikepi hi gabbhe dvinnaṃ bhikkhūnaṃ pallaṅkena pallaṅkaṃ ghaṭetvā nisinnānampi akiñcanaapalibodhaṭṭhena pabbajjā abbhokāso nāma hoti. Alañca pana vo thapatayo appamādāyāti evaṃ sambādhe gharāvāse vasantānaṃ tumhākaṃ appamādameva kātuṃ yuttanti attho.

"Tasmātiha thapatayo sambādho gharāvāso" (O para pengawas bangunan, karena itu kehidupan rumah tangga adalah sempit/sesak): Wahai para pengawas bangunan, karena kalian merasa sangat tidak senang ketika Aku jauh, dan merasa sangat gembira ketika Aku dekat, maka dari itu hal ini harus dipahami bahwa "kehidupan rumah tangga adalah kesempitan". Karena kesalahan dari kehidupan rumah tangga jualah hal ini terjadi pada kalian. Jika kalian meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menempuh kehidupan tak berumah, maka hal tersebut tidak akan terjadi pada kalian baik saat sedang berjalan maupun datang bersama-Ku. Untuk menunjukkan makna inilah Beliau bersabda demikian. Dalam hal ini, "kesempitan" (sambādhatā) harus dipahami dalam arti memiliki noda kotoran batin (sakiᅇcana) dan rintangan (sapalibodha). Sebab, bahkan bagi seseorang yang tinggal di tempat tinggal yang luas sekalipun, kehidupan rumah tangga tetap merupakan kesempitan karena adanya noda kotoran batin dan rintangan tersebut. "Rajāpatho" (jalan debu) berarti jalan masuk bagi debu nafsu ragawi, kebencian, dan kebodohan batin. "Abbhokāso pabbajjā" (kehidupan melepaskan keduniawian adalah seperti alam terbuka) berarti kehidupan melepaskan keduniawian adalah seperti alam terbuka karena bebas dari noda kotoran batin dan rintangan. Sebab, bahkan dalam sebuah kamar kecil berukuran empat hasta, bagi dua orang bhikkhu yang duduk bersila hingga bersentuhan sekalipun, karena bebas dari noda kotoran batin dan rintangan, maka kehidupan melepaskan keduniawian itu disebut sebagai alam terbuka. "Alaᅁca pana vo thapatayo appamādāya" berarti: maka bagi kalian yang tinggal dalam kehidupan rumah tangga yang sempit itu, adalah layak untuk senantiasa waspada (appamāda). Demikianlah maknanya.

Ekaṃ purato ekaṃ pacchato nisīdāpemāti te kira dvepi janā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitesu dvīsu nāgesu tā itthiyo evaṃ nisīdāpetvā rañño nāgaṃ majjhe katvā ubhosu passesu gacchanti, tasmā evamāhaṃsu. Nāgopi rakkhitabboti yathā kiñci visevitaṃ na karoti, evaṃ rakkhitabbo hoti. Tāpi bhaginiyoti yathā pamādaṃ nāpajjanti, evaṃ rakkhitabbā honti. Attāpīti sitahasitakathitavipekkhitādīni akarontehi [Pg.311] attāpi rakkhitabbo hoti. (Tehi tathā karontehi na attāpi rakkhitabbo hoti). Tathā karonto hi ‘‘sāmidubbho eso’’ti niggahetabbo hoti. Tasmātiha thapatayoti yasmā tumhe rājā niccaṃ rājabhaṇḍaṃ paṭicchāpeti, tasmāpi sambādho gharāvāso rajāpatho. Yasmā pana paṃsukūlikabhikkhuṃ evaṃ paṭicchāpento natthi, tasmā abbhokāso pabbajjā. Evaṃ sabbatthāpi alañca pana vo thapatayo appamādāya appamādameva karothāti dasseti.

Mengenai kalimat ekaṃ purato ekaṃ pacchato nisīdāpemāti: Konon kedua orang itu (Isidatta dan Purāṇa) menaikkan para wanita itu di atas dua ekor gajah yang dihiasi dengan segala macam perhiasan, dengan menempatkan gajah raja di tengah-tengah dan mereka berjalan di kedua sisinya; itulah sebabnya mereka berkata demikian. Mengenai kalimat nāgopi rakkhitabboti: Gajah tersebut harus dijaga agar tidak melakukan perilaku yang menyimpang. Mengenai tāpi bhaginiyoti: Mereka (wanita-wanita itu) juga harus dijaga agar tidak terjerumus ke dalam kelengahan. Mengenai attāpīti: Dengan tidak menunjukkan senyum, tawa, percakapan, tatapan mata yang berlebihan, dan sebagainya, maka diri sendiri pun terjaga. (Jika mereka melakukan hal-hal tersebut, diri mereka tidak terjaga). Sebab, orang yang berperilaku demikian patut ditegur dengan mengatakan, 'Orang ini adalah pengkhianat tuannya.' Mengenai tasmātiha thapatayo: Karena raja senantiasa mempercayakan harta kerajaan kepada kalian, maka kehidupan rumah tangga itu sempit dan merupakan jalan yang berdebu. Namun, karena tidak ada orang yang mempercayakan hal seperti itu kepada biksu yang mengenakan jubah debu (paṃsukūlika), maka kehidupan pelepasan (pabbajjā) adalah seperti ruang terbuka. Demikianlah dalam segala hal, Beliau menunjukkan bahwa: 'Wahai para thapataya, sudah sepatutnya bagi kalian untuk tidak lengah; berusahalah untuk tetap waspada.'

Muttacāgoti vissaṭṭhacāgo. Payatapāṇīti āgatāgatānaṃ dānatthāya dhotahattho. Vossaggaratoti vossaggasaṅkhāte cāge rato. Yācayogoti yācitabbakayutto. Dānasaṃvibhāgaratoti dānena ceva appamattakampi kiñci laddhā tatopi saṃvibhāge rato. Appaṭivibhattanti ‘‘idaṃ amhākaṃ bhavissati, idaṃ bhikkhūna’’nti evaṃ akatavibhāgaṃ, sabbaṃ dātabbameva hutvā ṭhitanti attho.

Mengenai muttacāgoti: Memiliki kedermawanan yang tulus. Mengenai payatapāṇīti: Tangan yang telah dicuci bersih untuk tujuan memberi kepada siapa pun yang datang. Mengenai vossaggaratoti: Bergembira dalam kedermawanan yang disebut sebagai pelepasan. Mengenai yācayogoti: Layak untuk dimintai permohonan. Mengenai dānasaṃvibhāgaratoti: Bergembira dalam memberi dan juga bergembira dalam membagi apa pun yang diperoleh walaupun hanya sedikit. Mengenai appaṭivibhattanti: Artinya, segalanya siap untuk diberikan tanpa membagi-bagi dengan pikiran, 'Ini untuk kami, ini untuk para biksu.'

7. Veḷudvāreyyasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Veḷudvāreyya

1003. Sattame veḷudvāranti gāmadvāre paveṇiāgatassa veḷugacchassa atthitāya evaṃladdhanāmo gāmo. Attupanāyikanti attani upanetabbaṃ. Samphabhāsenāti amantabhāsena. Samphappalāpabhāsenāti samphappalāpasambhāsena niratthakena aññāṇavacanenāti attho.

1003. Pada sutta ketujuh, mengenai veḷudvāranti: Desa yang mendapatkan nama demikian karena adanya rumpun bambu yang telah ada secara turun-temurun di pintu masuk desa. Mengenai attupanāyikanti: Sesuatu yang harus diterapkan pada diri sendiri. Mengenai samphabhāsenāti: Dengan ucapan yang tidak bermanfaat. Mengenai samphappalāpabhāsenāti: Dengan percakapan kosong yang tidak bertujuan dan kata-kata yang kurang bijaksana; itulah artinya.

8-9. Paṭhamagiñjakāvasathasuttādivaṇṇanā

8-9. Penjelasan Paṭhama Giñjakāvasatha Sutta dan Sutta Lainnya

1004-5. Aṭṭhame ñātiketi ekaṃ taḷākaṃ nissāya dvinnaṃ cūḷapitimahāpitiputtānaṃ dve gāmā, tesu ekasmiṃ gāmake. Giñjakāvasatheti iṭṭhakāmaye āvasathe. Orambhāgiyānanti heṭṭhābhāgiyānaṃ, kāmabhaveyeva paṭisandhiggāhāpakānanti attho. Oranti laddhanāmehi vā tīhi maggehi pahātabbānītipi orambhāgiyāni. Tattha kāmacchando byāpādoti imāni dve samāpattiyā vā avikkhambhitāni maggena vā asamucchinnāni nibbattivasena uddhaṃ bhāgaṃ rūpabhavaṃ arūpabhavaṃ vā gantuṃ na denti. Sakkāyadiṭṭhiādīni [Pg.312] tīṇi tattha nibbattampi ānetvā puna idheva nibbattāpentīti sabbānipi orambhāgiyāneva. Anāvattidhammoti paṭisandhivasena anāgamanasabhāvo.

Pada sutta kedelapan, mengenai ñātiketi: Dua desa milik dua orang sepupu (anak dari paman muda dan paman tua) yang bersandar pada satu kolam; di salah satu desa tersebut. Mengenai giñjakāvasatheti: Di kediaman yang terbuat dari bata. Mengenai orambhāgiyānanti: Belenggu-belenggu bagian bawah, yang artinya belenggu yang menyebabkan kelahiran kembali di alam indra (kāmabhava). Atau, orambhāgiyāni berarti belenggu yang harus ditinggalkan melalui tiga jalan (magga) yang disebut sebagai jalan 'bawah' (ora). Di antaranya, mengenai kāmacchando byāpādoti: Kedua hal ini, jika tidak ditekan melalui pencapaian (samāpatti) atau tidak diputus melalui jalan (magga), tidak akan membiarkan seseorang pergi ke bagian atas, yaitu alam materi (rūpabhava) atau alam non-materi (arūpabhava). Tiga belenggu lainnya seperti sakkāyadiṭṭhi dan sebagainya, menarik kembali seseorang yang telah lahir di alam Brahma tersebut untuk lahir kembali di alam indra ini; oleh karena itu, semuanya disebut sebagai belenggu bagian bawah. Mengenai anāvattidhammoti: Memiliki sifat tidak akan kembali lagi melalui kelahiran kembali (ke alam indra).

Rāgadosamohānaṃ tanuttāti ettha kadāci uppattiyā ca pariyuṭṭhānamandatāya cāti dvedhāpi tanubhāvo veditabbo. Sakadāgāmissa hi puthujjanānaṃ viya abhiṇhaṃ rāgādayo na uppajjanti, kadāci karahaci uppajjanti. Uppajjamānā ca na puthujjanānaṃ viya bahalabahalā uppajjanti, makkhipattaṃ viya tanukā uppajjanti. Dīghabhāṇakatipiṭakamahāsīvatthero panāha – ‘‘yasmā sakadāgāmissa puttadhītaro honti, orodhā ca honti, tasmā bahalā kilesā. Idaṃ pana bhavatanukavasena kathita’’nti. Taṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sotāpannassa satta bhave ṭhapetvā aṭṭhame bhave bhavatanukaṃ natthi, sakadāgāmissa dve bhave ṭhapetvā pañcasu bhavesu bhavatanukaṃ natthi, anāgāmissa rūpārūpabhavaṃ ṭhapetvā kāmabhave bhavatanukaṃ natthi, khīṇāsavassa kismiñci bhave bhavatanukaṃ natthī’’ti vuttattā paṭikkhittaṃ hoti.

Mengenai rāgadosamohānaṃ tanuttā: Di sini, keadaan menipisnya (kekotoran batin) harus dipahami dalam dua cara: karena terkadang muncul dan karena lemahnya gangguan (pariyuṭṭhāna). Sebab, bagi seorang Sakadāgāmi, nafsu dan sebagainya tidak muncul terus-menerus seperti pada orang biasa (puthujjana), melainkan hanya muncul sesekali. Dan ketika muncul pun, tidak muncul dengan sangat tebal atau kuat seperti pada orang biasa, melainkan muncul dengan tipis seperti sayap lalat. Namun, Dīghabhāṇaka Tipiṭaka Mahāsīva Thera berkata: 'Karena seorang Sakadāgāmi masih memiliki putra dan putri serta selir, maka kekotoran batinnya masih tebal. Pernyataan ini (tentang menipis) dikatakan berdasarkan menipisnya kelahiran kembali.' Hal itu ditolak dalam Mahā-aṭṭhakathā karena telah dinyatakan: 'Bagi seorang Sotāpanna, tidak ada penipisan kelahiran di kehidupan kedelapan (setelah menyisihkan tujuh kehidupan); bagi seorang Sakadāgāmi, tidak ada penipisan kelahiran di lima kehidupan (setelah menyisihkan dua kehidupan); bagi seorang Anāgāmi, tidak ada penipisan kelahiran di alam indra (setelah menyisihkan alam rūpa dan arūpa); bagi seorang yang telah menghancurkan noda (Khīṇāsava), tidak ada penipisan kelahiran di kehidupan mana pun.'

Imaṃ lokanti imaṃ kāmāvacaralokaṃ sandhāya vuttaṃ. Ayañhettha adhippāyo – sace hi manussesu sakadāgāmiphalaṃ patto devesu nibbattitvā arahattaṃ sacchikaroti, iccetaṃ kusalaṃ. Asakkonto pana avassaṃ manussalokaṃ āgantvā sacchikaroti. Devesu sakadāgāmiphalaṃ pattopi sace manussesu nibbattitvā arahattaṃ sacchikaroti, iccetaṃ kusalaṃ. Asakkonto pana avassaṃ devalokaṃ gantvā sacchikarotīti.

Mengenai imaṃ lokanti: Ini dikatakan merujuk pada alam indra (kāmāvacaraloka). Inilah maksudnya: Jika seseorang yang telah mencapai buah Sakadāgāmi di antara manusia, lalu lahir di alam dewa dan merealisasikan tingkat Arahat, itu adalah baik. Namun jika tidak mampu, ia pasti akan datang kembali ke dunia manusia ini dan merealisasikannya. Demikian pula, jika seseorang yang telah mencapai buah Sakadāgāmi di alam dewa, lalu lahir di antara manusia dan merealisasikan tingkat Arahat, itu adalah baik. Namun jika tidak mampu, ia pasti akan pergi ke alam dewa dan merealisasikannya.

Vinipatanaṃ vinipāto, nāssa vinipāto dhammoti avinipātadhammo, catūsu apāyesu avinipātanasabhāvoti attho. Niyatoti dhammaniyāmena niyato. Sambodhiparāyaṇoti uparimaggattayasaṅkhātā sambodhi paraṃ ayanaṃ assa gati paṭisaraṇaṃ avassaṃ pattabbāti sambodhiparāyaṇo. Vihesāvesāti tesaṃ tesaṃ ñāṇagatiṃ ñāṇūpapattiṃ ñāṇābhisamparāyaṃ olokentassa kāyakilamathova esa, ānanda, tathāgatassāti dīpeti. Cittavihesā pana buddhānaṃ natthi.

Jatuh ke alam rendah disebut vinipāto. Seseorang yang tidak memiliki sifat jatuh ke alam rendah disebut avinipātadhammo, yang artinya ia tidak memiliki sifat untuk jatuh ke empat alam menderita (apāya). Mengenai niyatoti: Pasti berdasarkan hukum Dhamma. Mengenai sambodhiparāyaṇoti: Memiliki pencerahan yang disebut sebagai tiga jalan (magga) tingkat atas sebagai tujuan akhir, tujuan, dan perlindungan yang pasti akan dicapai. Mengenai vihesāvesāti: Beliau (Buddha) menunjukkan, 'Wahai Ānanda, bagi Tathāgata, melihat tujuan, kelahiran kembali, dan masa depan dari berbagai individu tersebut hanyalah merupakan kelelahan fisik semata.' Namun, kelelahan pikiran (cittavihesā) tidak ada bagi para Buddha.

Dhammādāsanti [Pg.313] dhammamayaṃ ādāsaṃ. Yenāti yena dhammādāsena samannāgato. Khīṇāpāyaduggativinipātoti idaṃ nirayādīnaṃyeva vevacanavaseneva vuttaṃ. Nirayādayo hi vaḍḍhisaṅkhātato ayato apetattā apāyo, dukkhassa gati paṭisaraṇanti. Duggati, dukkaṭakārino ettha vivasā nipatantīti vinipāto. Navamaṃ uttānameva.

Mengenai dhammādāsanti: Cermin yang terdiri dari Dhamma. Mengenai yenāti: Dengan cermin Dhamma yang mana ia memilikinya. Mengenai khīṇāpāyaduggativinipātoti: Istilah ini digunakan hanya sebagai sinonim untuk neraka dan sebagainya. Sebab, neraka dan sebagainya disebut apāyo karena jauh dari kemakmuran yang disebut sebagai pertumbuhan (vaḍḍhi); disebut duggati karena merupakan tujuan dan perlindungan bagi penderitaan; disebut vinipāto karena orang-orang yang melakukan perbuatan buruk jatuh ke sana tanpa daya. Sutta kesembilan sudah jelas.

10. Tatiyagiñjakāvasathasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Tatiya Giñjakāvasatha

1006. Dasame paropaññāsāti atirekapaññāsa. Sādhikanavutīti atirekanavuti. Chātirekānīti chahi adhikāni. So kira gāmo kiñcāpi nātimahā ahosi, ariyasāvakā panettha bahū. Tattha tattha ahivātarogena ekappahāreneva catuvīsati pāṇasatasahassāni kālamakaṃsu, tesu ariyasāvakā ettakā nāma ahesuṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

1006. Pada sutta kesepuluh, mengenai paropaññāsāti: Lebih dari lima puluh. Mengenai sādhikanavutīti: Lebih dari sembilan puluh. Mengenai chātirekānīti: Lebih banyak enam (maksudnya lima ratus enam). Konon desa itu walaupun tidak terlalu besar, namun terdapat banyak siswa mulia (ariyasāvaka) di sana. Di sana-sini, akibat wabah penyakit angin (seperti racun ular), dua puluh empat ratus ribu makhluk meninggal dunia secara bersamaan; di antara mereka, terdapat sekian banyak siswa mulia tersebut. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Veḷudvāravaggo paṭhamo.

Veḷudvāravagga Pertama Selesai.

2. Rājakārāmavaggo

2. Rājakārāmavagga

1. Sahassabhikkhunisaṅghasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Sahassabhikkhunisaṅgha

1007. Dutiyassa paṭhame rājakārāmeti raññā kāritattā evaṃ laddhanāme ārāme, taṃ raññā pasenadikosalena kataṃ. Paṭhamabodhiyaṃ kira lābhaggayasaggapattaṃ satthāraṃ disvā titthiyā cintayiṃsu – ‘‘samaṇo gotamo lābhaggayasaggapatto, na kho panesa aññaṃ kiñci sīlaṃ vā samādhiṃ vā nissāya evaṃ lābhaggayasaggapatto. Bhūmisīsaṃ pana tena gahitaṃ, sace mayampi jetavanasamīpe ārāmaṃ kārāpetuṃ sakkuṇeyyāma, lābhaggayasaggapattā bhaveyyāmā’’ti. Te attano attano upaṭṭhāke samādapetvā satasahassamatte kahāpaṇe labhitvā te ādāya rañño santikaṃ agamaṃsu. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti? Pucchi. Mayaṃ jetavanasamīpe titthiyārāmaṃ karoma, sace samaṇo gotamo vā samaṇassa gotamassa sāvakā vā āgantvā vāressanti, vāretuṃ mā adatthāti lañjaṃ adaṃsu. Rājā lañjaṃ gahetvā ‘‘gacchatha kārethā’’ti āha.

1007. Pada bagian pertama dari varga kedua, mengenai 'Rājakārāma': disebut demikian karena dibangun oleh raja; vihara ini dibangun oleh Raja Pasenadi Kosala. Konon, pada masa pencerahan pertama, para pertapa aliran lain (titthiya), melihat Sang Guru yang telah mencapai puncak keuntungan dan kemasyhuran, berpikir: 'Pertapa Gotama telah mencapai puncak keuntungan dan kemasyhuran. Namun, ia mencapai hal itu bukan karena sila atau samadhi tertentu, melainkan karena ia menempati tempat yang paling unggul (bhūmisīsaṃ). Jika kita juga bisa membangun vihara di dekat Jetavana, kita pun akan mencapai puncak keuntungan dan kemasyhuran.' Mereka mengumpulkan sekitar seratus ribu koin kahāpaṇa dari para penyokong masing-masing, lalu membawa uang itu menghadap Raja. Raja bertanya, 'Apa ini?' Mereka menjawab, 'Kami ingin membangun vihara titthiya di dekat Jetavana. Jika Pertapa Gotama atau murid-muridnya datang untuk melarang, mohon jangan izinkan mereka melarang kami,' lalu mereka memberikan suap. Raja menerima suap itu dan berkata, 'Pergilah, bangunlah.'

Te [Pg.314] gantvā, attano upaṭṭhākehi dabbasambhāre āharāpetvā, thambhussāpanādīni karontā, uccāsaddā mahāsaddā ekakolāhalaṃ akaṃsu. Satthā gandhakuṭito nikkhamma pamukhe ṭhatvā ‘‘ke pana te, ānanda, uccāsaddā mahāsaddā kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti?, Pucchi. Titthiyā, bhante, jetavanasamīpe titthiyārāmaṃ karontīti. Ānanda, ime sāsanena paṭiviruddhā bhikkhusaṅghassa aphāsuvihāraṃ karissanti, rañño ārocetvā vārāpehīti.

Mereka pergi, menyuruh para penyokong membawa bahan bangunan, dan saat mendirikan tiang-tiang serta pekerjaan lainnya, mereka membuat suara gaduh dan teriakan yang sangat riuh, bagaikan sebuah huru-hara. Sang Guru keluar dari Kamar Harum (Gandhakuṭi), berdiri di beranda, lalu bertanya: 'Ananda, suara riuh dan gaduh siapakah itu, yang seperti nelayan sedang merampas ikan?' [Ananda menjawab]: 'Bhante, para titthiya sedang membangun vihara titthiya di dekat Jetavana.' [Sang Guru berkata]: 'Ananda, mereka ini bertentangan dengan ajaran ini dan akan mengganggu ketenangan Sangha Bhikkhu. Beritahukanlah kepada Raja dan mintalah dia untuk menghentikannya.'

Thero bhikkhusaṅghena saddhiṃ gantvā rājadvāre aṭṭhāsi. Rañño ‘‘therā, deva, āgatā’’ti nivedayiṃsu. Rājā lañjassa gahitattā na nikkhami. Therā gantvā satthu ārocayiṃsu. Satthā sāriputtamoggallāne pesesi. Rājā tesampi dassanaṃ na adāsi. Te āgantvā satthu ārocayiṃsu ‘‘na, bhante, rājā nikkhanto’’ti. Satthā taṅkhaṇaṃyeva byākāsi – ‘‘attano rajje ṭhatvā kālaṃ kātuṃ na labhissatī’’ti.

Thēra [Ananda] pergi bersama Sangha Bhikkhu dan berdiri di pintu istana. Para menteri melaporkan kepada Raja: 'Dewa, para Thera telah datang.' Raja, karena telah menerima suap, tidak mau keluar. Para Thera kembali dan melaporkan hal itu kepada Sang Guru. Sang Guru kemudian mengutus Sāriputta dan Moggallāna. Raja juga tidak memberi kesempatan bagi mereka untuk menemuinya. Mereka kembali dan melaporkan kepada Sang Guru: 'Bhante, Raja tidak mau keluar.' Pada saat itu juga, Sang Guru meramalkan: 'Berada di dalam kerajaannya sendiri, ia tidak akan mendapatkan kesempatan untuk meninggal dunia [secara wajar/dengan tenang].'

Dutiyadivase ca sāmaṃyeva bhikkhusaṅghaparivāro gantvā rājadvāre aṭṭhāsi. Rājā ‘‘satthā āgato’’ti sutvā nikkhamitvā, nivesanaṃ pavesetvā, sārapallaṅke nisīdāpetvā, yāgukhajjakaṃ adāsi. Satthā paribhuttayāgukhādanīyo ‘‘yāva bhattaṃ niṭṭhāti, tāva satthu santike nisīdissāmī’’ti āgantvā nisinnaṃ rājānaṃ ‘‘tayā, mahārāja, idaṃ nāma kata’’nti avatvā, ‘‘kāraṇeneva naṃ saññāpessāmī’’ti idaṃ atītakāraṇaṃ āhari – mahārāja, pabbajite nāma aññamaññaṃ yujjhāpetuṃ na vaṭṭati. Atītepi isayo aññamaññaṃ yujjhāpetvā saha raṭṭhena rājā samuddaṃ paviṭṭhoti. Kadā bhagavāti?

Pada hari kedua, Sang Guru sendiri, dengan diiringi oleh Sangha Bhikkhu, pergi dan berdiri di pintu istana. Raja, setelah mendengar bahwa 'Sang Guru telah datang,' segera keluar, mengundang Beliau masuk ke istana, mendudukkan Beliau di atas takhta yang mulia, dan mempersembahkan bubur serta makanan kecil. Sang Guru, setelah selesai menyantap bubur dan makanan, saat Raja datang dan duduk di hadapan Sang Guru sambil berpikir, 'Aku akan duduk di dekat Sang Guru sampai makanan selesai disiapkan,' tidak langsung berkata, 'Maharaja, engkau telah melakukan hal ini,' melainkan berpikir, 'Aku akan menyadarkannya melalui sebuah alasan,' lalu Beliau membawakan kisah masa lampau ini: 'Maharaja, bagi mereka yang telah melepas keduniawian, tidaklah pantas untuk diadu satu sama lain. Di masa lampau pun, ada seorang raja yang membuat para resi saling bertikai, sehingga raja tersebut bersama seluruh negerinya tenggelam ke dalam samudra.' [Raja bertanya]: 'Kapan itu terjadi, Bhante?'

Atīte, mahārāja, bharuraṭṭhe bharurājā nāma rajjaṃ kāreti. Pañcasatā pañcasatā dve isigaṇā pabbatapādato loṇambilasevanatthāya bharunagaraṃ gantvā nagarassa avidūre dve rukkhā atthi, paṭhamaṃ āgato isigaṇo ekassa rukkhassa mūle nisīdi, pacchāgatopi ekassāti. Te yathābhirantaṃ viharitvā pabbatapādaṃ eva agamaṃsu. Te puna āgacchantāpi attano rukkhamūleyeva nisīdanti. Addhāne gacchante eko rukkho sukkhi, tasmiṃ sukkhe āgatā tāpasā ‘‘ayaṃ rukkho mahā, amhākampi tesampi [Pg.315] pahossatī’’ti itaresaṃ rukkhamūlassa ekapadese nisīdiṃsu. Te pacchā āgacchantā rukkhamūlaṃ apavisitvā bahi ṭhitāva ‘‘kasmā tumhe ettha nisīdathā’’ti āhaṃsu. Ācariyā amhākaṃ rukkho sukkho, ayaṃ rukkho mahā, tumhepi pavisatha, tumhākampi amhākampi pahossatīti. Te ‘‘na mayaṃ pavisāma, nikkhamatha tumhe’’ti kathaṃ vaḍḍhetvā ‘‘na tumhe attanova manena nikkhamissathā’’ti hatthādīsu gahetvā nikkaḍḍhiṃsu. Te ‘‘hotu sikkhāpessāma ne’’ti iddhiyā sovaṇṇamayāni dve cakkāni rajatamayañca akkhaṃ māpetvā pavaṭṭentā rājadvāraṃ agamiṃsu. Rañño ‘‘evarūpaṃ, deva, tāpasā paṇṇākāraṃ gahetvā ṭhitā’’ti nivedayiṃsu. Rājā tuṭṭho ‘‘pakkosathā’’ti te pakkosāpetvā ‘‘mahākammaṃ tumhehi kataṃ, atthi vo kiñci mayā kattabba’’nti āha. Āma, mahārāja, amhākaṃ nisinnaṭṭhānaṃ ekarukkhamūlaṃ atthi, taṃ aññehi isīhi gahitaṃ, taṃ no dāpehīti. Rājā purise pesetvā tāpase nikkaḍḍhāpesi.

Maharaja, di masa lampau, di negeri Bharu, seorang raja bernama Raja Bharu memerintah. Ada dua kelompok resi, masing-masing terdiri dari lima ratus orang, turun dari kaki pegunungan menuju kota Bharu untuk mencari rasa asin dan asam. Di dekat kota itu terdapat dua pohon. Kelompok resi yang tiba lebih dulu duduk di bawah salah satu pohon, dan kelompok yang tiba kemudian juga duduk di bawah pohon yang satunya lagi. Setelah tinggal di sana selama yang mereka inginkan, mereka kembali ke kaki pegunungan. Ketika mereka datang kembali di tahun berikutnya, mereka tetap duduk di bawah pohon masing-masing. Seiring berjalannya waktu, salah satu pohon menjadi kering. Ketika pohon itu kering, para pertapa yang datang berpikir: 'Pohon ini besar, cukup untuk kami dan juga untuk mereka,' lalu mereka duduk di satu bagian di bawah pohon milik kelompok lain. Kelompok yang datang belakangan, tanpa masuk ke bawah pohon itu, tetap berdiri di luar dan bertanya: 'Mengapa kalian duduk di sini?' Mereka menjawab: 'Guru, pohon kami sudah kering. Pohon ini besar, silakan kalian masuk juga; ini cukup untuk kalian dan juga untuk kami.' Kelompok itu berkata: 'Kami tidak mau masuk, kalianlah yang harus keluar.' Setelah perdebatan memanas, mereka berkata: 'Kalian tidak mau keluar atas kemauan sendiri?' lalu mereka memegang tangan dan menyeret mereka keluar. Kelompok yang diusir berkata: 'Baiklah, kita akan beri mereka pelajaran,' lalu dengan kekuatan gaib mereka menciptakan dua roda emas dan satu poros perak, dan sambil menggelindingkannya, mereka pergi ke pintu istana. Dilaporkan kepada Raja: 'Dewa, para pertapa berdiri membawa hadiah seperti ini.' Raja yang merasa senang mengundang mereka masuk, dan setelah menyambut mereka, ia berkata: 'Kalian telah melakukan pekerjaan besar. Apakah ada sesuatu yang bisa saya lakukan untuk kalian?' Mereka menjawab: 'Ya, Maharaja. Ada satu bawah pohon yang menjadi tempat duduk kami, namun tempat itu diambil oleh resi-resi lain. Berikanlah tempat itu kepada kami.' Raja mengutus orang-orangnya dan mengusir para pertapa [yang menempati pohon] itu.

Te bahi ṭhitā ‘‘kiṃ nu kho datvā labhiṃsū’’ti olokayamānā ‘‘idaṃ nāmā’’ti disvā ‘‘mayampi lañjaṃ datvā puna gaṇhissāmā’’ti iddhiyā sovaṇṇamayaṃ rathapañjaraṃ māpetvā ādāya agamaṃsu. Rājā disvā tuṭṭho – ‘‘kiṃ, bhante, kātabba’’nti?, Āha. Mahārāja amhākaṃ rukkhamūle añño isigaṇo nisinno, taṃ no rukkhamūlaṃ dāpehīti. Rājā purise pesetvā te nikkaḍḍhāpesi. Tāpasā aññamaññaṃ kalahaṃ katvā, ‘‘ananucchavikaṃ amhehi kata’’nti vippaṭisārino hutvā pabbatapādameva agamaṃsu. Tato devatā ‘‘ayaṃ rājā dvinnaṃ isigaṇānaṃ hatthato lañjaṃ gahetvā aññamaññaṃ kalahaṃ kārāpesī’’ti kujjhitvā mahāsamuddaṃ ubbaṭṭetvā tassa rañño vijitaṃ yojanasahassamattaṭṭhānaṃ samuddameva akaṃsūti.

Kelompok yang diusir itu berdiri di luar dan mengamati, 'Apa yang mereka berikan sehingga mereka mendapatkan tempat itu?' Setelah melihat hadiah tersebut, mereka berpikir, 'Kami juga akan memberikan suap dan mengambilnya kembali.' Dengan kekuatan gaib, mereka menciptakan kerangka kereta dari emas dan membawanya pergi. Raja yang melihatnya merasa senang dan bertanya, 'Bhante, apa yang harus saya lakukan?' Mereka menjawab, 'Maharaja, di bawah pohon kami ada kelompok resi lain yang duduk; berikanlah tempat itu kembali kepada kami.' Raja, setelah mengirim orang-orangnya, mengusir kelompok yang sebelumnya. Para pertapa itu, setelah saling bertikai satu sama lain, menyadari, 'Kita telah melakukan hal yang tidak pantas,' lalu mereka merasa menyesal dan kembali ke kaki pegunungan. Kemudian, para dewa merasa marah, 'Raja ini telah menerima suap dari kedua kelompok resi dan membuat mereka saling bertikai,' lalu mereka membangkitkan samudra raya hingga meluap dan menenggelamkan wilayah kekuasaan raja itu yang seluas seribu yojana ke dalam samudra.

‘‘Isīnamantaraṃ katvā, bharurājāti me sutaṃ;

Ucchinno saha raṭṭhehi, sa rājā vibhavaṅgato’’ti. (jā. 1.2.125) –

Demikianlah Beliau bersabda. 'Setelah menyebabkan perpecahan di antara para resi, Raja Bharu—begitu yang kudengar—hancur bersama rakyatnya; raja itu telah musnah.'

Evaṃ bhagavatā imasmiṃ atīte dassite yasmā buddhānaṃ nāma kathā okappaniyā hoti, ‘‘tasmā rājā attano kiriyaṃ sallakkhetvā anupadhāretvā [Pg.316] mayā akattabbaṃ kammaṃ kata’’nti ‘‘gacchatha, bhaṇe, titthiye nikkaḍḍhathā’’ti nikkaḍḍhāpetvā cintesi – ‘‘mayā kārito vihāro nāma natthi, tasmiṃyeva ṭhāne vihāraṃ kāressāmī’’ti tesaṃ dabbasambhārepi adatvā vihāraṃ kāresi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Demikianlah, ketika masa lalu ini ditunjukkan oleh Yang Berbahagia, karena perkataan para Buddha memang patut dipercaya, maka Raja [Pasenadi Kosala] setelah menyadari dan merenungkan perbuatannya sendiri bahwa: 'Aku telah melakukan perbuatan yang seharusnya tidak dilakukan,' lalu memerintahkan: 'Pergilah, kawan, usirlah para petapa sesat itu!' Setelah mengusir mereka, ia berpikir: 'Belum ada wihara yang aku bangun, aku akan membangun sebuah wihara di tempat itu juga.' Tanpa memberikan bahan bangunan kayu dan lainnya kepada para petapa sesat itu, ia membangun wihara tersebut. Hal inilah yang dimaksud dalam teks ini.

2-3. Brāhmaṇasuttādivaṇṇanā

2-3. Penjelasan Brāhmaṇasutta dan lainnya.

1008-9. Dutiye udayagāmininti attano samaye vaḍḍhigāminiṃ. Maraṇaṃ āgameyyāsīti maraṇaṃ iccheyyāsi, pattheyyāsi vā. Tatiyaṃ uttānameva.

1008-9. Dalam sutta kedua, 'udayagāmininti' berarti yang membawa pada kemajuan dalam ajarannya sendiri. 'Maraṇaṃ āgameyyāsīti' berarti apakah engkau menginginkan kematian, atau apakah engkau mengharapkannya. Sutta ketiga sudah jelas.

4. Duggatibhayasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Duggatibhayasutta.

1010. Catutthe sabbaduggatibhayaṃ samatikkantoti manussadobhaggaṃ paṭikkhittaṃ.

1010. Dalam sutta keempat, frasa 'sabbaduggatibhayaṃ samatikkanto' (telah melampaui semua ketakutan akan alam rendah) mengecualikan kemalangan sebagai manusia.

5. Duggativinipātabhayasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Duggativinipātabhayasutta.

1011. Pañcame sabbaduggativinipātabhayaṃ samatikkantoti manussadobhaggena saddhiṃ cattāro apāyā paṭikkhittā.

1011. Dalam sutta kelima, frasa 'sabbaduggativinipātabhayaṃ samatikkanto' mengecualikan empat alam rendah (apāya) bersama dengan kemalangan sebagai manusia.

6. Paṭhamamittāmaccasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Paṭhamamittāmaccasutta.

1012. Chaṭṭhe mittāti aññamaññassa gehe āmisaparibhogavasena vohāramittā. Amaccāti āmantanapaṭimantanairiyāpathādīsu ekato pavattakiccā. Ñātīti sassusasurapakkhikā. Sālohitāti samānalohitā bhātibhaginimātulādayo.

1012. Dalam sutta keenam, 'mittā' berarti teman dalam hal penggunaan materi di rumah masing-masing melalui hubungan timbal balik. 'Amaccā' berarti rekan yang melakukan kegiatan bersama-sama dalam menyapa, bercakap-cakap, beraktivitas, dan sebagainya. 'Ñātī' berarti kerabat dari pihak mertua laki-laki atau perempuan. 'Sālohitā' berarti kerabat sedarah seperti saudara laki-laki, saudara perempuan, paman dari pihak ibu, dan lainnya.

7. Dutiyamittāmaccasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Dutiyamittāmaccasutta.

1013. Sattame aññathattaṃ nāma pasādaññathattaṃ bhāvaññathattaṃ gatiaññathattaṃ lakkhaṇaññathattaṃ vipariṇāmaññathattanti anekavidhaṃ. Tattha mahābhūtesu bhāvaññathattaṃ adhippetaṃ. Suvaṇṇādibhāvena hi ghanasaṇṭhitāya pathavidhātuyā vilīyitvā udakabhāvaṃ āpajjamānāya purimabhāvo vigacchati, bhāvaññathattaṃ paññāyati. Lakkhaṇaṃ pana na vigacchati, kakkhaḷalakkhaṇāva hoti. Ucchurasādibhāvena ca yūsākārasaṇṭhitāya āpodhātuyā [Pg.317] sussitvā ghanapathavibhāvaṃ āpajjamānāya purimabhāvo vigacchati, bhāvaññathattaṃ paññāyati. Lakkhaṇaṃ pana na vigacchati, ābandhanalakkhaṇāva hoti. Tatridaṃ aññathattanti ettha pana gatiaññathattaṃ adhippetaṃ, tañhi ariyasāvakassa natthi. Pasādaññathattampi natthiyeva, idha pana pasādaphalaṃ pakāsetuṃ gatiaññathattameva dassitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

1013. Dalam sutta ketujuh, 'aññathattaṃ' (perubahan) terdiri dari berbagai jenis, yaitu: perubahan keyakinan, perubahan kondisi, perubahan tujuan kelahiran, perubahan karakteristik, dan perubahan karena pelapukan. Di antaranya, dalam konteks unsur-unsur utama (mahābhūta), yang dimaksud adalah perubahan kondisi. Sebagai contoh, unsur tanah yang padat seperti emas, ketika mencair dan berubah menjadi cair, kondisi sebelumnya hilang dan tampak sebagai perubahan kondisi. Namun, karakteristiknya tidak hilang, tetap memiliki karakteristik kekerasan. Demikian pula unsur air yang berupa cairan seperti jus tebu, ketika mengering dan menjadi padat seperti gula, kondisi cair sebelumnya hilang dan tampak sebagai perubahan kondisi. Namun, karakteristiknya tidak hilang, tetap memiliki karakteristik pengikat. Namun dalam konteks 'tatridaṃ aññathattaṃ' ini, yang dimaksud adalah perubahan dalam tujuan kelahiran (gati), yang mana bagi seorang Siswa Mulia hal itu tidak ada. Perubahan dalam keyakinan pun tidak ada sama sekali; tetapi di sini, untuk menunjukkan buah dari keyakinan, perubahan tujuan kelahiran itulah yang ditunjukkan. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Rājakārāmavaggo dutiyo.

Bab Kedua, Rājakārāmavagga, selesai.

3. Saraṇānivaggo

3. Saraṇānivagga.

1-2. Paṭhamamahānāmasuttādivaṇṇanā

1-2. Penjelasan Paṭhamamahānāmasutta dan lainnya.

1017-18. Tatiyassa paṭhame iddhanti telamadhuphāṇitādīhi samiddhaṃ. Phītanti hatthūpagasīsūpagagīvūpagādialaṅkāravasena supupphitaṃ. Ākiṇṇamanussanti nirantaramanussaṃ. Sambādhabyūhanti byūhā vuccanti avinibbiddharacchāyo, yā paviṭṭhamaggeneva niggacchanti, tā sambādhā byūhā bahukā etthāti sambādhabyūhaṃ. Imināpi nagarassa ghanavāsameva dīpeti. Bhantenāti ito cito ca paribbhamantena uddhatacārinā. Dutiyaṃ uttānameva.

1017-18. Dalam bagian pertama dari bab ketiga, 'iddhaṃ' berarti makmur dengan minyak, madu, sirup tebu, dan sebagainya. 'Phītaṃ' berarti berkembang pesat seperti bunga yang mekar sempurna karena banyaknya hiasan tangan, hiasan kepala, hiasan leher, dan lain-lain. 'Ākiṇṇamanussaṃ' berarti dipenuhi orang tanpa celah. Dalam frasa 'sambādhabyūhaṃ', yang disebut 'byūha' adalah jalan-jalan buntu; jalan yang mana orang masuk dan harus keluar melalui jalan yang sama, jalan-jalan buntu yang sempit seperti itu ada banyak di sini, maka disebut 'sambādhabyūhaṃ'. Dengan ini juga menunjukkan kondisi kota Kapilavatthu yang sangat padat pemukimannya. 'Bhantenāti' berarti dengan berkeliling ke sana kemari secara tidak tenang. Sutta kedua sudah jelas.

3. Godhasakkasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Godhasakkasutta.

1019. Tatiye bhagavāva etaṃ jāneyya etehi dhammehi samannāgataṃ vā asamannāgataṃ vāti idaṃ so sakko tīhi dhammehi samannāgatassa puggalassa sotāpannabhāvaṃ, catūhi vā dhammehi samannāgatassa sotāpannabhāvaṃ bhagavāva jānātīti adhippāyena āha.

1019. Dalam sutta ketiga, kalimat 'Hanya Yang Berbahagia yang mengetahui apakah seseorang memiliki atau tidak memiliki kualitas-kualitas ini' diucapkan oleh Godha Sakka dengan maksud bahwa hanya Yang Berbahagia yang benar-benar mengetahui status sebagai pemenang arus (sotāpanna) bagi seseorang yang memiliki tiga kualitas keyakinan pada Tiratana, atau seseorang yang memiliki empat kualitas (termasuk sila yang dicintai para mulia).

Kocideva dhammasamuppādo uppajjeyyāti kiñcideva kāraṇaṃ uppajjeyya. Ekato assa bhagavā, ekato bhikkhusaṅghoti yasmiṃ kāraṇe uppanne bhagavā bhikkhusaṅghena nānāladdhiko hutvā ekaṃ vādaṃ vadanto ekato assa, bhikkhusaṅghopi ekaṃ vadanto ekatoti [Pg.318] attho. Tenevāhanti yaṃ vādaṃ tumhe vadetha, tamevāhaṃ gaṇheyyanti. Nanu ca ariyasāvakassa ratanattaye pasādanānattaṃ natthi, atha kasmā esa evamāhāti? Bhagavato sabbaññutāya. Evañhissa hoti ‘‘bhikkhusaṅgho attano asabbaññutāya ajānitvāpi katheyya, satthu pana aññāṇaṃ nāma natthī’’ti. Tasmā evamāha. Aññatra kalyāṇā aññatra kusalāti kalyāṇameva kusalameva vadāmi, na kalyāṇakusalavimuttanti. Apicassa anavajjanadoso esoti.

‘Kocideva dhammasamuppādo uppajjeyyā’ berarti jika timbul suatu alasan (perdebatan). ‘Ekato assa bhagavā, ekato bhikkhusaṅgho’ berarti jika timbul suatu alasan di mana Yang Berbahagia berbeda pandangan dengan Sangha bhikkhu, Yang Berbahagia berada di satu pihak menyatakan satu pendapat, dan Sangha bhikkhu di pihak lain menyatakan satu pendapat; itulah maknanya. ‘Tenevāhaṃ’ berarti pendapat apa pun yang Anda sekalian sampaikan, pendapat itulah yang akan saya ikuti (maksudnya mengikuti pendapat Buddha). Bukankah bagi seorang Siswa Mulia tidak ada perbedaan dalam keyakinan terhadap Tiratana, lalu mengapa ia berkata demikian? Hal itu dikatakan karena kemahatahuan (sabbaññutā) Yang Berbahagia. Karena pikirannya demikian: 'Sangha bhikkhu mungkin saja berbicara tanpa mengetahui karena ketidak-mahatahuan mereka, tetapi bagi Sang Guru tidak ada yang tidak diketahui.' Karena itu ia berkata demikian. ‘Aññatra kalyāṇā aññatra kusalā’ berarti saya hanya mengatakan yang baik, hanya yang tanpa cela, saya tidak akan mengatakan hal yang terlepas dari kebaikan dan kebajikan. Selain itu, ini adalah kekhilafan dalam berpikir (anavajjanadoso) dari Mahānāma Sakka.

4. Paṭhamasaraṇānisakkasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Paṭhamasaraṇānisakkasutta.

1020. Catutthe idha mahānāma ekacco puggaloti idaṃ na kevalaṃ saraṇāni eva apāyato mutto, imepi puggalā muttāti dassetuṃ āraddhaṃ. Mattaso nijjhānaṃ khamantīti pamāṇena ca olokanaṃ khamanti. Iminā dhammānusārimaggaṭṭhapuggalaṃ dasseti. Agantā nirayanti maggaṭṭhapuggalo hi apāyato parimuttoti vā parimuccissatīti vā vattuṃ na vaṭṭati, parimuccatīti pana vattuṃ vaṭṭati. Yasmā ca parimuccati, tasmā gantā nāma na hotīti, ‘‘agantā’’ti vutto, na gacchatīti attho. Saddhāmattaṃ pemamattanti iminā saddhānusārimaggaṭṭhapuggalaṃ dasseti. Mahāsālāti samīpe ṭhiteva cattāro mahāsārarukkhe dassento āha. Maraṇakāle sikkhaṃ samādiyīti maraṇasamaye tīsu sikkhāsu paripūrakārī ahosīti dasseti.

1020. Dalam sutta keempat, kalimat 'Di sini, Mahānāma, ada seseorang' dimulai untuk menunjukkan bahwa bukan hanya Saraṇāni saja yang bebas dari alam rendah, tetapi orang-orang ini juga bebas. 'Mattaso nijjhānaṃ khamantī' berarti mereka menerima pemeriksaan (terhadap Empat Kesunyataan Mulia) dengan ukuran kebijaksanaan tertentu. Dengan ini, ia menunjukkan seseorang yang berada di jalan (maggaṭṭha) yang merupakan pengikut ajaran (dhammānusāri). Mengenai 'agantā nirayaṃ', bagi seseorang yang berada di jalan, tidak tepat untuk mengatakan bahwa ia 'telah bebas' atau 'akan bebas' dari alam rendah, namun tepat untuk mengatakan 'sedang dibebaskan'. Dan karena ia sedang dibebaskan, maka ia tidak disebut sebagai 'orang yang pergi [ke neraka]', karena itulah disebut 'agantā', artinya tidak pergi. 'Saddhāmattaṃ pemamattaṃ' dengan ini menunjukkan seseorang yang berada di jalan yang merupakan pengikut keyakinan (saddhānusāri). 'Mahāsālā' dikatakan untuk menunjukkan empat pohon sāl yang besar dan kokoh yang berdiri di dekatnya. 'Maraṇakāle sikkhaṃ samādiyī' menunjukkan bahwa pada saat menjelang kematian, ia menjadi penyempurna dalam tiga pelatihan (sikkhā).

5. Dutiyasaraṇānisakkasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Dutiyasaraṇānisakkasutta.

1021. Pañcame dukkhettanti visamakhettaṃ. Dubbhūmanti ūsarabhūmiṃ loṇūpahataṃ. Khaṇḍānīti paribhinnāni. Pūtīnīti udakena temetvā pūtibhāvaṃ āpannāni. Vātātapahatānīti vātātapena hatattā nirojabhāvaṃ gatāni. Asārādānīti anādinnasārāni agahitasārāni. Asukhasayitānīti na koṭṭhādīsu pakkhipitvā suṭṭhu ṭhapitāni. Sukhasayitānīti ṭhapitaṭṭhānato cattāro māse acalitāni.

1021. Dalam sutta kelima, 'dukkhettaṃ' berarti ladang yang tidak subur. 'Dubbhūmaṃ' berarti tanah tandus yang rusak oleh garam/alkali. 'Khaṇḍānī' berarti rusak terpecah-pecah. 'Pūtīnī' berarti menjadi busuk karena basah oleh air. 'Vātātapahatānī' berarti menjadi tidak beresensi karena dirusak oleh angin dan panas matahari. 'Asārādānī' berarti benih yang tidak memiliki inti/pith yang baik. 'Asukhasayitānī' berarti tidak diletakkan dengan baik di dalam lumbung dan sebagainya. 'Sukhasayitānī' berarti tidak terusik selama empat bulan dari tempat penyimpanannya.

6. Paṭhamaanāthapiṇḍikasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Paṭhamaanāthapiṇḍikasutta.

1022. Chaṭṭhe [Pg.319] ṭhānaso vedanā paṭippassambheyyāti khaṇena vedanā paṭippassambheyya. Micchāñāṇenāti micchāpaccavekkhaṇena micchāvimuttiyāti aniyyānikavimuttiyā. Tasmā saddhañca sīlañcāti gāthā vuttatthā eva. Yatra hi nāmāti yo nāma.

1022. Dalam sutta keenam, mengenai kata 'ṭhānaso vedanā paṭippassambheyyuṃ', itu berarti dalam sekejap (khaṇena) perasaan menderita (vedanā) akan mereda (paṭippassambheyya). 'Micchāñāṇena' berarti melalui perenungan yang salah (micchāpaccavekkhaṇena). 'Micchāvimuttiyā' berarti melalui pembebasan yang tidak membawa keluar dari samsara (aniyyānikavimuttiyā). Oleh karena itu, bait 'saddhañca sīlañca' maknanya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. 'Yatra hi nāma' berarti yang mana pun (yo nāma).

7. Dutiyaanāthapiṇḍikasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Anāthapiṇḍika Kedua.

1023. Sattame samparāyikaṃ maraṇabhayanti samparāyahetukaṃ maraṇabhayaṃ gihisāmīcikānīti gihīnaṃ anucchavikāni. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

1023. Dalam sutta ketujuh, 'samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ' berarti ketakutan akan kematian yang disebabkan oleh kehidupan mendatang (samparāyahetukaṃ maraṇabhayaṃ). 'Gihisāmīcikāni' berarti hal-hal yang pantas bagi umat awam (gihīnaṃ anucchavikāni). Selebihnya dalam semua sutta sudah jelas (uttānameva).

Saraṇānivaggo tatiyo.

Saraṇāni Vagga Ketiga (selesai).

4. Puññābhisandavaggo

4. Puññābhisanda Vagga.

1. Paṭhamapuññābhisandasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Puññābhisanda Pertama.

1027. Catutthassa paṭhame puññābhisandā kusalābhisandāti puññanadiyo kusalanadiyo. Sukhassāhārāti sukhassa paccayā.

1027. Dalam sutta pertama dari vagga keempat, 'puññābhisandā kusalābhisandā' berarti sungai-sungai jasa kebajikan dan sungai-sungai perbuatan baik. 'Sukhassāhārā' berarti sebab-sebab kebahagiaan (sukhassa paccayā).

4. Paṭhamadevapadasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Devapada Pertama.

1030. Catutthe devapadānīti devānaṃ ñāṇena, devassa vā ñāṇena akkantapadāni. Visuddhiyāti visujjhanatthāya. Pariyodapanāyāti puriyodapanatthāya jotanatthāya. Imasmiṃ sutte cattāropi phalaṭṭhapuggalā visuddhaṭṭhena devā nāma jātā.

1030. Dalam sutta keempat, 'devapadāni' berarti langkah-langkah yang dilalui oleh pengetahuan para Buddha (devānaṃ ñāṇena) atau pengetahuan satu Buddha (devassa ñāṇena). 'Visuddhiyā' berarti demi pemurnian (visujjhanatthāya). 'Pariyodapanāyā' berarti demi pembersihan menyeluruh (pariyodapanatthāya) atau demi penerangan (jotanatthāya). Dalam sutta ini, keempat individu yang berada dalam buah (phalaṭṭhapuggalā) disebut 'dewa' karena makna kemurnian (visuddhaṭṭhena).

8. Vassasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Vassa.

1034. Aṭṭhame pāraṃgantvāti pāraṃ vuccati nibbānaṃ, taṃ patvāti attho. Āsavānaṃ khayāya saṃvattantīti na paṭhamaṃ nibbānaṃ gantvā pacchā saṃvattanti, gacchamānā eva saṃvattanti. Desanā pana evaṃ katā.

1034. Dalam sutta kedelapan, 'pāraṃ gantvā': yang disebut seberang (pāraṃ) adalah Nibbana, maknanya adalah setelah mencapai Nibbana tersebut. Mengenai 'āsavānaṃ khayāya saṃvattanti' (membawa pada hancurnya kekotoran batin): bukan berarti mereka pertama-tama sampai di Nibbana baru kemudian membawa pada kehancuran kekotoran batin, melainkan selagi berjalan menuju ke sanalah hal itu terjadi. Namun, khotbah tersebut disampaikan dengan cara demikian.

10. Nandiyasakkasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Nandiya Sakka.

1036. Dasame [Pg.320] divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāyāti divā pavivekatthāya rattiṃ paṭisallānatthāya. Dhammā na pātubhavantīti samathavipassanā dhammā na uppajjanti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

1036. Dalam sutta kesepuluh, 'divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāya' berarti untuk tujuan penyendirian di siang hari dan untuk tujuan meditasi pengasingan diri di malam hari. 'Dhammā na pātubhavanti' berarti ajaran samatha dan vipassana tidak muncul (na uppajjanti). Selebihnya dalam semua sutta sudah jelas.

Puññābhisandavaggo catuttho.

Puññābhisanda Vagga Keempat (selesai).

5. Sagāthakapuññābhisandavaggo

5. Sagāthaka Puññābhisanda Vagga.

1. Paṭhamaabhiasandasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Abhisanda Pertama.

1037. Pañcamassa paṭhame asaṅkhyeyyoti āḷhakagaṇanāya asaṅkhyeyyo, yojanavasena panassa saṅkhyā atthi. Bahubheravanti saviññāṇakaaviññāṇakānaṃ bheravārammaṇānaṃ vasena bahubheravaṃ. Puthūti bahu. Savantīti sandamānā. Upayantīti upagacchanti.

1037. Dalam sutta pertama dari vagga kelima, 'asaṅkhyeyyo' berarti tidak terhitung dengan ukuran alhaka, namun dalam hal yojana (jarak), samudera tersebut memiliki hitungan. 'Bahubheravaṃ' berarti banyak objek yang menakutkan karena adanya objek-objek menakutkan baik yang bernyawa maupun tidak bernyawa. 'Puthū' berarti banyak. 'Savanti' berarti mengalir (sandamānā). 'Upayanti' berarti mendekati atau masuk ke dalamnya (upagacchanti).

2. Dutiyaabhisandasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Abhisanda Kedua.

1038. Dutiye yatthimā mahānadiyo saṃsandanti samentīti yasmiṃ saṃbhajje etā mahānadiyo ekībhavanti, nirantarā bhavantīti attho.

1038. Dalam sutta kedua, 'yatthimā mahānadiyo saṃsandanti samenti' berarti di pertemuan sungai mana sungai-sungai besar ini bersatu, maknanya adalah sungai-sungai itu menjadi bersambungan tanpa jeda (nirantarā bhavanti).

3. Tatiyaabhisandasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Abhisanda Ketiga.

1039. Tatiye puññakāmoti puññatthiko. Kusale patiṭṭhitoti maggakusale patiṭṭhito. Bhāveti maggaṃ amatassa pattiyāti nibbānassa pāpuṇanatthaṃ arahattamaggaṃ bhāveti. Dhammasārādhigamoti dhammasāro vuccati ariyaphalaṃ dhammasāro, adhigamo assāti dhammasārādhigamo, adhigataphaloti attho. Khaye ratoti kilesakkhaye rato.

1039. Dalam sutta ketiga, 'puññakāmo' berarti orang yang menginginkan jasa kebajikan (puññatthiko). 'Kusale patiṭṭhito' berarti teguh dalam kebajikan jalan (maggakusale). 'Bhāveti maggaṃ amatassa pattiyā' berarti mengembangkan jalan arahatta demi mencapai Nibbana. 'Dhammasārādhigamo': intisari Dhamma (dhammasāro) disebut sebagai buah Ariya (ariyaphala), ia memiliki pencapaian (adhigamo) tersebut, maknanya adalah telah memperoleh buah (adhigataphalo). 'Khaye rato' berarti bergembira dalam lenyapnya kekotoran batin (kilesakkhaye rato).

4. Paṭhamamahaddhanasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Mahaddhana Pertama.

1040. Catutthe [Pg.321] aḍḍho mahaddhanoti sattavidhena ariyadhanena aḍḍho ceva mahaddhano ca. Teneva bhogena mahābhogo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

1040. Dalam sutta keempat, 'aḍḍho mahaddhano' berarti kaya dan memiliki harta melimpah melalui tujuh jenis kekayaan para Ariya (saddhā-dhana, dll). Dengan kekayaan itulah ia memiliki harta benda yang besar (mahābhogo). Selebihnya dalam semua sutta sudah jelas.

Sagāthakapuññābhisandavaggo pañcamo.

Sagāthaka Puññābhisanda Vagga Kelima (selesai).

6. Sappaññavaggo

6. Sappañña Vagga.

2. Vassaṃvuttasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Vassaṃvutta.

1048. Chaṭṭhassa dutiye ayamadhippāyo – sotāpanno bhikkhu ettakena vosānaṃ anāpajjitvā tāneva indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā sakadāgāmimaggaṃ pāpuṇissati, sakadāgāmī anāgāmimaggaṃ, anāgāmī arahattamagganti imamatthaṃ sandhāya bhagavatā imasmiṃ sutte sāsane tanti paveṇī kathitāti.

1048. Dalam sutta kedua dari vagga keenam, inilah maksudnya: seorang bhikkhu yang telah menjadi Sotapanna, tanpa mengendurkan semangat (vosānaṃ anāpajjitvā) hanya sejauh itu saja, melainkan dengan menghimpun indriya, bala, bojjhaṅga, dan maggaṅga tersebut, serta mengembangkan vipassana, akan mencapai jalan Sakadagami; seorang Sakadagami akan mencapai jalan Anagami; seorang Anagami akan mencapai jalan Arahatta. Berkenaan dengan makna inilah Sang Bagawan membabarkan silsilah ajaran (tanti paveṇī) dalam sutta ini di dalam Sasana.

3. Dhammadinnasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Dhammadinna.

1049. Tatiye dhammadinnoti sattasu janesu eko. Buddhakālasmiñhi dhammadinno upāsako, visākho upāsako, uggo gahapati, citto gahapati, hatthako āḷavako, cūḷaanāthapiṇḍiko, mahāanāthapiṇḍikoti ime satta janā pañcasataupāsakaparivārā ahesuṃ. Etesu esa aññataro.

1049. Dalam sutta ketiga, 'dhammadinno' adalah salah satu dari tujuh orang. Karena pada zaman Buddha, ketujuh orang ini yaitu upāsaka Dhammadinna, upāsaka Visākha, perumah tangga Ugga, perumah tangga Citta, Hatthaka Āḷavaka, Cūḷa Anāthapiṇḍika, dan Mahā Anāthapiṇḍika, memiliki masing-masing lima ratus upāsaka sebagai pengikut. Di antara mereka, dia adalah salah satunya.

Gambhīrāti dhammagambhīrā sallasuttādayo. Gambhīratthāti atthagambhīrā cetanāsuttantādayo. Lokuttarāti lokuttaratthadīpakā asaṅkhatasaṃyuttādayo. Suññatappaṭisaṃyuttāti sattasuññatādīpakā khajjanikasuttantādayo. Upasampajja viharissāmāti paṭilabhitvā viharissāma. Evañhi vo, dhammadinna, sikkhitabbanti evaṃ tumhehi candopamapaṭipadaṃ rathavinītapaṭipadaṃ moneyyapaṭipadaṃ mahāariyavaṃsapaṭipadaṃ pūrentehi sikkhitabbaṃ. Iti satthā imesaṃ upāsakānaṃ asayhabhāraṃ āropesi. Kasmā[Pg.322]? Ete kira na attano bhūmiyaṃ ṭhatvā ovādaṃ yāciṃsu, avisesena pana sabbabhāraṃ ukkhipituṃ samatthā viya ‘‘ovadatu no, bhante, bhagavā’’ti yāciṃsu. Tena tesaṃ satthā asayhabhāraṃ āropento evamāha. Na kho netanti na kho etaṃ. Nakāro panettha byañjanasandhimattamevāti veditabbo. Tasmāti yasmā idāni attano bhūmiyaṃ ṭhatvā ovādaṃ yācatha, tasmā.

Mengenai 'gambhīrā' (mendalam) berarti mendalam secara ajaran (dhamma) seperti Salla Sutta dan lainnya. 'Gambhīratthā' berarti mendalam secara makna (attha) seperti Cetanā Suttanta dan lainnya. 'Lokuttarā' berarti yang menjelaskan makna melampaui duniawi (lokuttara) seperti Asaṅkhata Saṃyutta dan lainnya. 'Suññatappaṭisaṃyuttā' berarti yang berkaitan dengan kekosongan dari makhluk (satta-suññatā) seperti Khajjanika Suttanta dan lainnya. 'Upasampajja viharissāma' berarti setelah mencapainya (paṭilabhitvā) kami akan berdiam. 'Evañhi vo, dhammadinna, sikkhitabbaṃ' berarti demikianlah kalian harus berlatih, yaitu dengan memenuhi praktik perumpamaan bulan (candopama), praktik kereta yang terjinakkan (rathavinīta), praktik moneyya, dan praktik keturunan agung para Ariya (mahāariyavaṃsa). Demikianlah Sang Guru membebankan beban yang berat (asayhabhāra) kepada para upasaka ini. Mengapa? Karena kabarnya mereka tidak memohon nasihat dengan tetap berada di batas kemampuan mereka sendiri (sebagai umat awam), melainkan memohon seolah-olah mampu memikul semua beban dengan berkata, 'Bhante, semoga Sang Bagawan menasihati kami.' Oleh karena itu, Sang Guru membebankan beban berat tersebut sambil mengucapkan kata-kata seperti 'ye te suttantā...'. Kata 'na kho n'etaṃ' harus dipotong menjadi 'na kho etaṃ'. Huruf 'n' di sana hanyalah penyambung konsonan (byañjanasandhi) saja. 'Tasmā' berarti karena sekarang kalian memohon nasihat dengan tetap berada di batas kemampuan kalian sendiri, maka dari itu.

4. Gilānasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Gilāna

1050. Catutthe na kho panetanti na kho amhehi etaṃ. Sappañño upāsakoti sotāpanno adhippeto. Assāsanīyehi dhammehīti assāsakarehi dhammehi. Assāsatāyasmāti assāsatu āyasmā. Mārisoti maraṇapaṭibaddho. Maraṇadhammoti maraṇasabhāvo. Adhimocehīti ṭhapehi. Adhimocitanti ṭhapitaṃ. Evaṃ vimuttacittassāti evaṃ arahattaphalavimuttiyā vimuttacittassa. Yadidaṃ vimuttiyā vimuttanti yaṃ idaṃ vimuttiṃ ārabbha vimuttiyā nānākaraṇaṃ vattabbaṃ siyā, na taṃ vadāmi. Bhikkhusaṅghassa hi cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattesu ceva asītikkhandhakavattesu cāti āgamanīyaguṇesu pamāṇaṃ nāma natthi, paṭividdhe pana magge vā phale vā upāsakānañca bhikkhūnañca nānākaraṇaṃ natthi.

1050. Dalam (penjelasan) sutta keempat: na kho panetaṃ berarti hal ini belum pernah kami dengar sebelumnya. Sappañño upāsako (umat awam yang bijaksana) yang dimaksud adalah seorang Sotāpanna. Assāsanīyehi dhammehīti berarti dengan dharma-dharma yang memberikan ketenangan (penghiburan). Assāsatāyasmāti berarti hendaknya Yang Mulia merasa tenang. Mārisoti berarti terkait dengan kematian. Maraṇadhammoti berarti memiliki sifat kematian. Adhimocehīti berarti tetapkanlah (pikiran). Adhimocitanti berarti telah ditetapkan. Evaṃ vimuttacittassāti berarti bagi dia yang pikirannya terbebas melalui kebebasan buah Arahat (arahattaphala-vimutti). Mengenai yadidaṃ vimuttiyā vimuttaṃ, apa yang harus dikatakan mengenai perbedaan dalam kebebasan yang berkaitan dengan kebebasan (Arahat) tersebut, Aku tidak mengatakan adanya perbedaan itu. Sebab, bagi Sangha Bhikkhu, memang ada ukuran (perincian) dalam kewajiban di halaman stupa, halaman pohon Bodhi, serta delapan puluh kewajiban Khandhaka, namun ketika jalan (magga) atau buah (phala) telah ditembus, tidak ada perbedaan antara umat awam dan para bhikkhu.

9. Paññāpaṭilābhasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Paññāpaṭilābha

1055. Navame paññāpaṭilābhāya saṃvattantīti ettha satta sekkhā paññaṃ paṭilabhanti nāma, khīṇāsavo paṭiladdhapañño nāmāti veditabbo. Parato paññābuddhiyātiādīsupi eseva nayo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

1055. Pada sutta kesembilan: mengenai paññāpaṭilābhāya saṃvattantīti, di sini tujuh golongan sekkha disebut sedang memperoleh kebijaksanaan (magga dan phala). Seorang khīṇāsavo (Arahat) harus dipahami sebagai dia yang telah memperoleh kebijaksanaan. Dalam bagian selanjutnya, pada kata paññābuddhiyā dan seterusnya, metodenya sama saja. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Sappaññavaggo chaṭṭho.

Sappaññavagga Keenam.

7. Mahāpaññavaggo

7. Mahāpaññavagga

1. Mahāpaññāsuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Mahāpaññā

1058. Sattame [Pg.323] mahāpaññatāya saṃvattantītiādīsu ‘‘mahante atthe pariggaṇhātīti mahāpaññā’’tiādinā paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 2.4) vuttanayeneva sabbattha sabbapadesu attho veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

1058. Dalam sutta ketujuh: mengenai mahāpaññatāya saṃvattantīti dan seterusnya, sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 2.4), "disebut kebijaksanaan besar (mahāpaññā) karena memahami makna-makna yang besar (seperti kebenaran mulia, hukum sebab-musabab yang saling bergantungan, dll.)", maka makna di semua sutta dan semua kata harus dipahami. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Sotāpattisaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sotāpattisaṃyutta telah selesai.

12. Saccasaṃyuttaṃ

12. Saccasaṃyutta

1. Samādhivaggo

1. Samādhivagga

1. Samādhisuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Samādhi

1071. Saccasaṃyuttassa [Pg.324] paṭhame samādhiṃ, bhikkhaveti te kira bhikkhū cittekaggatāya parihāyanti, atha nesaṃ satthā – ‘‘evamete cittekaggataṃ labhitvā, kammaṭṭhānaṃ vaḍḍhetvā, visesaṃ pāpuṇissantī’’ti imaṃ desanaṃ ārabhi. Tasmātiha, bhikkhave, ‘‘idaṃ dukkha’’nti yogo karaṇīyoti ettha yathābhūtādivasena kāraṇacchedo veditabbo. Idañhi vuttaṃ hoti – bhikkhave, yasmā samāhito bhikkhu cattāri saccāni yathābhūtaṃ pajānāti, tasmā tumhehi ca samāhitehi catunnaṃ saccānaṃ yathābhūtaṃ pajānanatthāya ‘‘idaṃ dukkha’’nti yogo karaṇīyo. Tathā yasmā cattāri saccāni tathāgatasseva pātubhāvā pākaṭāni honti, yasmā ca tathāgatena suvibhattāni, yasmā ca tesu aparimāṇā vaṇṇā aparimāṇāni padabyañjanāni, yasmā ca tesaṃ appaṭividdhattā vaṭṭaṃ vaḍḍhati, tesaṃ paṭividdhakālato paṭṭhāya na vaḍḍhati, tasmā ‘‘evaṃ no vaṭṭaṃ na vaḍḍhissatī’’ti tumhehi ‘‘idaṃ dukkha’’nti yogo karaṇīyo.

1071. Pada (sutta) pertama dari Saccasaṃyutta: mengenai samādhiṃ, bhikkhaveti, konon para bhikkhu tersebut mengalami kemunduran dalam pemusatan pikiran (cittekaggatā). Kemudian Sang Guru memulai khotbah ini (dengan berpikir), "Dengan cara ini, mereka akan memperoleh pemusatan pikiran, mengembangkan objek meditasi (kammaṭṭhāna), dan mencapai keistimewaan (Magga dan Phala)." Mengenai tasmātiha, bhikkhave, “idaṃ dukkha”nti yogo karaṇīyoti, di sini pemisahan alasan harus dipahami berdasarkan (melihat sesuatu) sebagaimana adanya (yathābhūta) dan sebagainya. Inilah yang dimaksud: "Para bhikkhu, karena seorang bhikkhu yang terkonsentrasi mengetahui Empat Kebenaran Mulia sebagaimana adanya, maka oleh kalian pun, untuk mengetahui Empat Kebenaran Mulia sebagaimana adanya dalam keadaan terkonsentrasi, usaha (yogo) dengan pikiran 'ini adalah penderitaan' harus dilakukan." Demikian pula, karena Empat Kebenaran Mulia menjadi jelas hanya dengan kemunculan Tathāgata, karena telah dijelaskan dengan baik oleh Tathāgata, karena di dalamnya terdapat huruf-huruf dan kata-kata serta ungkapan yang tak terhitung banyaknya, dan karena lingkaran kelahiran (vaṭṭa) bertambah akibat tidak menembus kebenaran tersebut, namun tidak lagi bertambah sejak saat penembusan itu, maka (dengan berpikir) "dengan demikian lingkaran kelahiran kita tidak akan bertambah," usaha dengan pikiran "ini adalah penderitaan" harus dilakukan oleh kalian.

2. Paṭisallānasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Paṭisallāna

1072. Dutiyaṃ kāyavivekavikalānaṃ kāyavivekapaṭilābhatthāya vuttaṃ.

1072. (Sutta) kedua diucapkan bagi mereka yang kekurangan penyendirian tubuh (kāyaviveka) demi tujuan memperoleh penyendirian tubuh tersebut.

3. Paṭhamakulaputtasuttādivaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Paṭhamakulaputta dan seterusnya

1073-75. Tatiye abhisamayāyāti abhisamayatthāya. Samaṇabrāhmaṇāti cettha sāsanāvacarā adhippetā. Tathā catutthapañcamesu, tena tena abhilāpena bujjhanakānaṃ pana ajjhāsayenetāni vuttāni.

1073-75. Pada sutta ketiga: abhisamayāya berarti untuk tujuan penembusan (Empat Kebenaran Mulia). Samaṇabrāhmaṇāti di sini yang dimaksud adalah para pertapa dan brahmana yang berada dalam ajaran ini. Demikian pula pada sutta keempat dan kelima, (sutta-sutta) ini diucapkan sesuai dengan kecenderungan mereka yang akan memahami dengan berbagai ungkapan tersebut.

6. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Samaṇabrāhmaṇa Kedua

1076. Chaṭṭhe [Pg.325] abhisambuddhaṃ pakāsesunti abhisambuddho ahanti evaṃ attānaṃ abhisambuddhaṃ pakāsayiṃsu. Imasmiñhi sutte sabbaññubuddhā ca samaṇagahaṇena gahitā.

1076. Pada sutta keenam: abhisambuddhaṃ pakāsesunti berarti mereka mengumumkan diri mereka sendiri sebagai orang yang telah mencapai pencerahan sempurna (abhisambuddha) dengan berkata, "Aku telah mencapai pencerahan sempurna." Dalam sutta ini, para Buddha yang Mahatahu juga tercakup dalam istilah pertapa (samaṇa).

10. Tiracchānakathāsuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Tiracchānakathā

1080. Dasame anekavihitanti anekavidhaṃ. Tiracchānakathanti aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtaṃ kathaṃ. Rājakathantiādīsu rājānaṃ ārabbha ‘‘mahāsammato mandhātā dhammāsoko evaṃ mahānubhāvo’’tiādinā nayena pavattakathā rājakathā. Esa nayo corakathādīsu. Tesu ‘‘asuko rājā abhirūpo dassanīyo’’tiādinā nayena gehasitakathāva tiracchānakathā hoti. ‘‘Sopi nāma evaṃ mahānubhāvo khayaṃ gato’’ti evaṃ pavattā pana kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresupi ‘‘mūladevo evaṃ mahānubhāvo meghamālo evaṃ mahānubhāvo’’ti tesaṃ kammaṃ paṭicca ‘‘aho sūrā’’ti gehasitakathāva tiracchānakathā. Yuddhepi bhāratayuddhādīsu ‘‘asukena asuko evaṃ mārito evaṃ viddho’’ti kāmassādavaseneva kathā tiracchānakathā, ‘‘tepi nāma khayaṃ gatā’’ti evaṃ pavattā pana sabbattha kammaṭṭhānameva hoti. Apica annādīsu ‘‘evaṃ vaṇṇavantaṃ gandhavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimha pivimha paribhuñjimhā’’ti kāmassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati. Sātthakaṃ pana katvā ‘‘pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ sayanaṃ mālaṃ gandhaṃ vilepanaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiye pūjaṃ akarimhā’’ti kathetuṃ vaṭṭati.

1080. Pada sutta kesepuluh: anekavihitanti berarti berbagai jenis. Tiracchānakathanti berarti percakapan yang bersifat merintangi jalan menuju surga dan kebebasan (tiracchānabhūta) karena tidak membawa keluar (dari samsara). Dalam rājakathā dan sebagainya, percakapan yang berlangsung dengan metode seperti "Raja Mahāsammata, Mandhātu, Dhammāsoka memiliki kekuatan besar yang demikian" dengan merujuk pada para raja disebut percakapan tentang raja. Metode yang sama berlaku untuk percakapan tentang pencuri dan sebagainya. Di antara percakapan tersebut, percakapan yang didasarkan pada kepuasan indra rumah tangga (gehasitakathā) dengan cara seperti "Raja itu sangat rupawan dan elok dipandang" adalah percakapan rendah. Namun, percakapan yang berlangsung seperti "Bahkan raja yang memiliki kekuatan besar demikian pun telah mengalami kehancuran" menempati kedudukan sebagai objek meditasi (kammaṭṭhāna). Bahkan mengenai pencuri, percakapan rumah tangga yang didasarkan pada tindakan mereka seperti "Mūladeva memiliki kekuatan besar demikian, Meghamāla memiliki kekuatan besar demikian, oh betapa beraninya mereka" adalah percakapan rendah. Dalam hal perang pun, seperti perang Bhārata dan lainnya, percakapan yang didasarkan pada kenikmatan indra seperti "Si A dibunuh oleh si B dengan cara ini, atau ditusuk dengan cara ini" adalah percakapan rendah; namun percakapan yang berlangsung seperti "Mereka pun telah mengalami kehancuran" di semua tempat hanyalah menjadi objek meditasi. Selain itu, mengenai makanan dan sebagainya, tidaklah pantas berbicara berdasarkan kenikmatan indra seperti "Kita telah mengunyah, memakan, meminum, dan menikmati (makanan) yang memiliki warna, aroma, rasa, dan sentuhan yang demikian." Namun, dengan menjadikannya bermanfaat, pantaslah berbicara seperti "Dahulu kita telah memberikan makanan, minuman, pakaian, tempat tidur, bunga, wewangian, dan salep yang memiliki warna dan kualitas demikian kepada mereka yang bermoral, dan kita telah melakukan pemujaan di cetiya."

Ñātikathādīsupi ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā, ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi vicarimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati. Sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā, ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetabbā. Gāmakathādīsupi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena vā ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘saddhā pasannā’’ti vā, ‘‘khayaṃ gatā’’ti vā vattuṃ vaṭṭati. Nigamanagarajanapadakathāsupi eseva nayo.

Bahkan dalam percakapan tentang kerabat, tidaklah pantas berbicara berdasarkan kenikmatan seperti "Kerabat kami sangat berani dan cakap," atau "Dahulu kami bepergian dengan berbagai kendaraan yang indah demikian." Namun, dengan menjadikannya bermanfaat, haruslah dikatakan seperti "Bahkan kerabat kami itu pun telah mengalami kehancuran," atau "Dahulu kita telah memberikan alas kaki seperti ini kepada Sangha." Dalam percakapan tentang desa dan sebagainya pun, tidaklah pantas berbicara berdasarkan kenikmatan baik mengenai desa yang tertata baik atau buruk, kelimpahan atau kelangkaan makanan, atau "Penduduk desa itu sangat berani dan cakap." Namun, dengan menjadikannya bermanfaat, pantaslah berbicara seperti "Mereka memiliki keyakinan dan kejernihan hati," atau "Mereka telah mengalami kehancuran." Metode yang sama berlaku untuk percakapan tentang pasar, kota, dan wilayah.

Itthikathāpi [Pg.326] vaṇṇasaṇṭhānādīni paṭicca assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā khayaṃ gatā’’ti evameva vaṭṭati. Sūrakathāpi ‘‘nandimitto nāma yodho sūro ahosī’’ti assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, ‘‘saddho pasanno ahosi, khayaṃ gato’’ti evameva vaṭṭati. Surākathātipi pāṭho. Sāpi cesā surākathā ‘‘evarūpā nāma surā pītā ratijananī hotī’’ti assādavaseneva na vaṭṭati, ādīnavavasena pana ‘‘ummattakasaṃvattanikā’’tiādinā nayena vaṭṭati. Visikhākathāpi ‘‘asukavisikhā suniviṭṭhā dunniviṭṭhā’’ti vā, ‘‘asukavisikhāya vāsino sūrā samatthā’’ti vā assādavaseneva vattuṃ na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā khayaṃ gatā’’ti eccevaṃ vaṭṭati. Kumbhaṭṭhānakathāti udakatitthakathā vuccati, kumbhadāsikathā vā. Sāpi ‘‘pāsādikā naccituṃ gāyituṃ chekā’’ti assādavasena na vaṭṭati, ‘‘saddhā pasannā’’tiādinā nayeneva vaṭṭati.

Percakapan tentang wanita pun, jika berdasarkan pada rupa, bentuk, dan sebagainya dengan tujuan untuk kesenangan, tidaklah layak dilakukan; namun jika dikatakan, "Mereka memiliki keyakinan, mereka penuh bakti, mereka telah meninggal dunia," maka hal itu layak dilakukan. Percakapan tentang pahlawan pun, jika dikatakan, "Ada seorang prajurit bernama Nandimitta yang sangat berani," dengan tujuan untuk kesenangan, tidaklah layak dilakukan; namun jika dikatakan, "Ia memiliki keyakinan, ia penuh bakti, ia telah meninggal dunia," maka hal itu layak dilakukan. Ada juga pembacaan sebagai "surākathā" (percakapan tentang minuman keras). Percakapan tentang minuman keras itu pun, jika dikatakan, "Minuman keras jenis ini jika diminum akan menimbulkan kegembiraan," dengan tujuan untuk kesenangan belaka, tidaklah layak dilakukan; namun dengan cara menunjukkan bahayanya, seperti, "Ini menyebabkan kegilaan," dan sebagainya, maka hal itu layak dilakukan. Percakapan tentang jalanan pun, seperti, "Jalanan tertentu ini tertata dengan baik atau tidak tertata dengan baik," atau "Penduduk di jalanan tertentu itu berani dan mampu," jika dilakukan semata-mata untuk kesenangan, tidaklah layak dilakukan; namun jika dikatakan, "Mereka memiliki keyakinan, penuh bakti, telah meninggal dunia," maka hal itu layak dilakukan. Yang dimaksud dengan "kumbhaṭṭhānakathā" adalah percakapan di tempat pengambilan air atau percakapan tentang pelayan pengambil air. Percakapan itu pun, jika dikatakan, "Ia menyenangkan, pandai menari dan menyanyi," dengan tujuan untuk kesenangan, tidaklah layak dilakukan; namun jika dilakukan dengan cara seperti, "Ia memiliki keyakinan, ia penuh bakti," dan sebagainya, maka hal itu layak dilakukan.

Pubbapetakathāti atītañātikathā. Tattha vattamānañātikathāsadisova vinicchayo. Nānattakathāti purimapacchimakathāhi vimuttā avasesā nānāsabhāvā niratthakakathā. Lokakkhāyikāti ‘‘ayaṃ loko kena nimmito, asukena nāma nimmito, kāko seto aṭṭhīnaṃ setattā, balākā rattā lohitassa rattattā’’ti evamādikā lokāyatavitaṇḍasallāpakathā. Samuddakkhāyikā nāma ‘‘kasmā samuddo sāgaro, sāgaradevena khanitattā sāgaro, khato meti hatthamuddāya niveditattā samuddo’’ti evamādikā niratthakasamuddakkhāyikakathā. Iti bhavo iti abhavoti yaṃ vā taṃ vā niratthakakāraṇaṃ vatvā pavattitakathā itibhavābhavakathā. Ettha ca bhavoti sassataṃ, abhavoti ucchedaṃ. Bhavoti vuddhi, abhavoti hāni. Bhavoti kāmasukhaṃ, abhavoti attakilamatho. Iti imāya chabbidhāya itibhavābhavakathāya saddhiṃ bāttiṃsa tiracchānakathā nāma honti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

"Pubbapetakathā" berarti percakapan tentang kerabat yang telah lampau. Dalam hal ini, keputusannya sama seperti percakapan tentang kerabat yang masih ada. "Nānattakathā" adalah percakapan sia-sia yang bermacam-macam yang terbebas dari percakapan sebelumnya dan sesudahnya. "Lokakkhāyikā" adalah percakapan spekulatif seperti, "Oleh siapa dunia ini diciptakan? Diciptakan oleh sosok tertentu; gagak itu putih karena tulangnya putih, kuntul itu merah karena darahnya merah," dan sebagainya. Yang disebut "Samuddakkhāyikā" adalah percakapan sia-sia tentang samudra seperti, "Mengapa samudra disebut Sāgara? Karena digali oleh Dewa Sāgara; disebut Samudra karena diberitahukan dengan isyarat tangan: 'Ini telah saya gali'," dan sebagainya. "Iti bhavo iti abhavo" adalah percakapan yang berlangsung dengan menyatakan alasan yang sia-sia apa pun, yang disebut "itibhavābhavakathā" (percakapan tentang keberadaan dan ketidakberadaan). Di sini, "bhava" berarti kekekalan, "abhava" berarti kemusnahan. "Bhava" berarti pertumbuhan, "abhava" berarti kemerosotan. "Bhava" berarti kebahagiaan indrawi, "abhava" berarti penyiksaan diri. Bersama dengan enam jenis "itibhavābhavakathā" ini, terdapat tiga puluh dua jenis yang disebut "tiracchānakathā" (percakapan rendah). Sisanya, di semua tempat, maknanya sudah jelas.

Paṭhamo vaggo.

Bab pertama.

2. Dhammacakkappavattanavaggo

2. Bab Pemutaran Roda Dhamma (Dhammacakkappavattana-vagga)

1. Dhammacakkappavattanasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Pemutaran Roda Dhamma (Dhammacakkappavattanasutta-vaṇṇanā)

1081. Dutiyassa [Pg.327] paṭhame bārāṇasiyanti evaṃnāmake nagare. Isipatane migadāyeti isīnaṃ patanuppatanavasena evaṃladdhanāme migānaṃ abhayadānavasena dinnattā migadāyasaṅkhāte ārāme. Ettha hi uppannuppannā sabbaññuisayo patanti, dhammacakkappavattanatthaṃ nisīdantīti attho. Nandamūlakapabbhārato sattāhaccayena nirodhasamāpattito vuṭṭhitā anotattadahe katamukhadhovanādikiccā ākāsena āgantvā paccekabuddhaisayopettha otaraṇavasena patanti, uposathatthañca anuposathatthañca sannipatanti, gandhamādanaṃ paṭigacchantāpi tatova uppatantīti iminā isīnaṃ patanuppatanavasena taṃ ‘‘isipatana’’nti vuccati.

1081. Pada sutta pertama dari bab kedua, "bārāṇasiyaṃ" berarti di kota yang bernama demikian. "Isipatane migadāye" berarti di taman yang disebut Migadāya (Taman Rusa) karena merupakan tempat pemberian keamanan bagi rusa, dan disebut Isipatana karena menjadi tempat jatuh atau turunnya para resi (isi). Sebab di sini, para Resi Yang Mahatahu (Buddha) yang muncul satu demi satu, turun ke sana; maknanya adalah mereka duduk di sana untuk memutar Roda Dhamma. Dari gua lereng Nandamūlaka, setelah tujuh hari, setelah bangkit dari pencapaian pelenyapan (nirodha-samāpatti), setelah melakukan pembersihan wajah dan tugas lainnya di danau Anotatta, para Resi Buddha Pacceka pun datang melalui angkasa dan turun (patanti) di tempat ini; mereka berkumpul di sana untuk melakukan uposatha maupun non-uposatha, dan bahkan ketika kembali ke Gandhamādana, mereka terbang (uppatanti) dari sana pula; karena peristiwa turun dan terbangnya para resi inilah tempat itu disebut "Isipatana".

Āmantesīti dīpaṅkarapādamūle katābhinīhārato paṭṭhāya pāramiyo pūrento anupubbena pacchimabhave katābhinikkhamano anupubbena bodhimaṇḍaṃ patvā tattha aparājitapallaṅke nisinno mārabalaṃ bhinditvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāmāvasāne dasasahassilokadhātuṃ unnādento sabbaññutaṃ patvā satta sattāhāni bodhimaṇḍe vītināmetvā mahābrahmunā āyācitadhammadesano buddhacakkhunā lokaṃ voloketvā lokānuggahena bārāṇasiṃ gantvā pañcavaggiye saññāpetvā dhammacakkaṃ pavattetukāmo āmantesi.

"Āmantesi" (Beliau memanggil) berarti: dimulai dari aspirasi yang dibuat di kaki Buddha Dīpaṅkara, menyempurnakan parami (perbuatan luhur), secara bertahap mencapai kehidupan terakhir, melakukan pelepasan agung dalam kehidupan terakhir tersebut, secara bertahap mencapai Bodhimaṇḍa, duduk di sana di atas takhta yang tak terkalahkan (aparājita-pallaṅka), menghancurkan bala tentara Mara, mengingat kehidupan-kehidupan lampau pada jaga pertama malam, memurnikan mata dewa pada jaga tengah malam, dan pada akhir jaga terakhir malam, membuat sepuluh ribu alam semesta bergetar seraya mencapai kemahatahuan (sabbaññuta), menghabiskan tujuh kali tujuh hari di Bodhimaṇḍa, diminta oleh Mahābrahmā untuk membabarkan Dhamma, mengamati dunia dengan Mata Buddha, dan dengan kasih sayang kepada dunia pergi ke Bārāṇasī, memberikan pemahaman kepada kelompok lima pertapa (pañcavaggiya), dan karena ingin memutar Roda Dhamma, Beliau memanggil mereka.

Dveme, bhikkhave, antāti dve ime, bhikkhave, koṭṭhāsā. Imassa pana padassa saha samudāhārena samudāhāranigghoso heṭṭhā avīciṃ upari bhavaggaṃ patvā dasasahassilokadhātuṃ pattharitvā aṭṭhāsi. Tasmiṃyeva samaye aṭṭhārasakoṭisaṅkhā brahmāno samāgacchiṃsu, pacchimadisāya sūriyo atthameti, pācīnadisāya āsāḷhanakkhattena yutto puṇṇacando uggacchati. Tasmiṃ samaye bhagavā imaṃ dhammacakkappavattanasuttaṃ ārabhanto ‘‘dveme, bhikkhave, antā’’tiādimāha.

"Dveme, bhikkhave, antā" berarti ada dua bagian ini, wahai para bhikkhu. Segera setelah kata-kata ini diucapkan, gema suaranya mencapai neraka Avīci di bawah dan puncak alam kehidupan (bhavagga) di atas, menyebar ke sepuluh ribu alam semesta melalui kekuatan Buddha, dan tetap bertahan. Pada saat itu juga, sejumlah delapan belas koti (180 juta) Brahma berkumpul; di arah barat matahari terbenam, dan di arah timur bulan purnama yang berpadu dengan konstelasi Āsāḷha terbit. Pada saat itulah Sang Bhagavan, saat memulai Sutta Pemutaran Roda Dhamma ini, menyabdakan, "Dveme, bhikkhave, antā," dan seterusnya.

Tattha [Pg.328] pabbajitenāti gihisaṃyojanaṃ chinditvā pabbajjupagatena. Na sevitabbāti na vaḷañjetabbā. Yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogoti yo ca ayaṃ vatthukāmesu kilesakāmasukhassa anuyogo. Hīnoti lāmako. Gammoti gāmavāsīnaṃ santako. Pothujjanikoti andhabālajanena āciṇṇo. Anariyoti na ariyo na visuddho na uttamo na vā ariyānaṃ santako. Anatthasaṃhitoti na atthasaṃhito, hitasukhāvahakāraṇaṃ anissitoti attho. Attakilamathānuyogoti attano kilamathassa anuyogo, attano dukkhakaraṇanti attho. Dukkhoti kaṇṭakāpassayaseyyādīhi attamāraṇehi dukkhāvaho.

Di sana, "pabbajitena" berarti oleh orang yang telah memutus ikatan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah. "Na sevitabbā" berarti tidak boleh dilakukan. "Yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo" adalah pemuasan terhadap kebahagiaan nafsu kotor dalam objek-objek indra. "Hīno" berarti rendah. "Gammo" berarti milik penduduk desa. "Pothujjaniko" berarti yang dipraktikkan oleh orang biasa yang bodoh. "Anariyoti" berarti tidak mulia, tidak murni, tidak luhur, atau bukan milik para Mulia (Ariya). "Anatthasaṃhitoti" berarti tidak berkaitan dengan manfaat; maknanya adalah tidak bersandar pada sebab yang membawa kesejahteraan dan kebahagiaan. "Attakilamathānuyogo" adalah praktik menyiksa diri sendiri; maknanya adalah perbuatan yang menimbulkan penderitaan bagi diri sendiri. "Dukkho" berarti membawa penderitaan melalui tindakan menyakiti diri sendiri seperti tidur di atas hamparan duri dan sebagainya.

Paññācakkhuṃ karotīti cakkhukaraṇī. Dutiyapadaṃ tasseva vevacanaṃ. Upasamāyāti kilesūpasamatthāya. Abhiññāyāti catunnaṃ saccānaṃ abhijānanatthāya. Sambodhāyāti tesaṃyeva sambujjhanatthāya. Nibbānāyāti nibbānasacchikiriyāya. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ heṭṭhā tattha tattha vuttameva. Saccakathāpi sabbākāreneva visuddhimagge (visuddhi. 2.529) vitthāritā.

"Cakkhukaraṇī" berarti yang membuat mata kebijaksanaan. Kata kedua (ñāṇakaraṇī) adalah sinonim dari kata tersebut. "Upasamāya" berarti untuk menenangkan kekotoran batin (kilesa) yang menekan dan membakar. "Abhiññāya" berarti untuk mengetahui keempat kebenaran (sacca) dengan pengetahuan khusus. "Sambodhāya" berarti untuk memahami kelompok empat kebenaran itu dengan baik. "Nibbānāya" berarti untuk merealisasikan Nibbana—tempat padamnya api penderitaan—dengan pengetahuan jalan dan buah (magga-phala-ñāṇa). Hal lain di sini yang patut dikatakan telah disebutkan di bagian bawah di berbagai tempat. Mengenai penjelasan tentang kebenaran (saccakathā), hal itu telah diuraikan secara lengkap dalam segala aspek di kitab Visuddhimagga.

Tiparivaṭṭanti saccañāṇakiccañāṇakatañāṇasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ parivaṭṭānaṃ vasena tiparivaṭṭaṃ. Ettha hi ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, idaṃ dukkhasamudaya’’nti evaṃ catūsu saccesu yathābhūtaṃ ñāṇaṃ saccañāṇaṃ nāma. Tesuyeva ‘‘pariññeyyaṃ pahātabba’’nti evaṃ kattabbakiccajānanañāṇaṃ kiccañāṇaṃ nāma. ‘‘Pariññātaṃ pahīna’’nti evaṃ tassa tassa kiccassa katabhāvajānanañāṇaṃ katañāṇaṃ nāma. Dvādasākāranti tesaṃyeva ekekasmiṃ sacce tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ ākārānaṃ vasena dvādasākāraṃ. Ñāṇadassananti etesaṃ tiparivaṭṭānaṃ dvādasannaṃ ākārānaṃ vasena uppannañāṇasaṅkhātaṃ dassanaṃ. Dhammacakkhunti aññattha tayo maggā tīṇi ca phalāni dhammacakkhu nāma honti, idha paṭhamamaggova.

Tiparivaṭṭanti: 'Tiga putaran' berarti tiga putaran yang dikenal sebagai pengetahuan tentang kebenaran (sacca-ñāṇa), pengetahuan tentang tugas (kicca-ñāṇa), dan pengetahuan tentang apa yang telah dilakukan (kata-ñāṇa). Di sini, pengetahuan yang sesuai dengan kenyataan terhadap empat kebenaran seperti 'Ini adalah kebenaran mulia tentang penderitaan, ini adalah kebenaran mulia tentang asal mula penderitaan' disebut sacca-ñāṇa. Di dalam empat kebenaran itu juga, pengetahuan yang mengetahui tugas yang harus dilakukan seperti 'Ini harus dipahami sepenuhnya, ini harus ditinggalkan' disebut kicca-ñāṇa. Pengetahuan yang mengetahui status selesainya tugas tersebut bagi masing-masing tugas seperti 'Telah dipahami sepenuhnya, telah ditinggalkan' disebut kata-ñāṇa. Dvādasākāranti: 'Dua belas aspek' berarti dua belas aspek berdasarkan tiga aspek pada masing-masing dari empat kebenaran tersebut. Ñāṇadassananti: Penglihatan yang disebut sebagai pengetahuan yang muncul berdasarkan tiga putaran dan dua belas aspek ini. Dhammacakkhunti: Di tempat lain, tiga jalan (magga) dan tiga buah (phala) yang lebih rendah disebut dhammacakkhu, namun di sini hanya merujuk pada jalan pertama (Sotāpatti-magga).

Dhammacakketi paṭivedhañāṇe ceva desanāñāṇe ca. Bodhipallaṅke nisinnassa hi catūsu saccesu uppannaṃ dvādasākāraṃ paṭivedhañāṇampi, isipatane nisinnassa dvādasākārāya saccadesanāya pavattitaṃ desanāñāṇampi dhammacakkaṃ nāma. Ubhayampi hetaṃ dasabalassa ure pavattañāṇameva. Imāya [Pg.329] desanāya pakāsentena bhagavatā dhammacakkaṃ pavattitaṃ nāma. Taṃ panetaṃ dhammacakkaṃ yāva aññāsikoṇḍaññatthero aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāti, tāva naṃ bhagavā pavatteti nāma, patiṭṭhite ca pavattitaṃ nāma. Taṃ sandhāya pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummā devā saddamanussāvesuntiādi vuttaṃ.

Dhammacakketi: Merujuk pada pengetahuan penembusan (paṭivedha-ñāṇa) dan pengetahuan pembabaran (desanā-ñāṇa). Sebab, bagi Beliau yang bersemayam di Takhta Bodhi, pengetahuan penembusan dengan dua belas aspek yang muncul dalam empat kebenaran mulia disebut dhammacakka; dan bagi Beliau yang bersemayam di Isipatana, pengetahuan pembabaran yang berlangsung melalui pembabaran kebenaran dengan dua belas aspek juga disebut dhammacakka. Keduanya merupakan pengetahuan yang muncul di dalam batin Sang Dasabala (Buddha). Melalui pembabaran ini, Sang Bagawan disebut telah memutar Roda Dhamma. Roda Dhamma itu terus berputar hingga Yang Ariya Koṇḍañña bersama dengan delapan belas koti Brahma menetap dalam buah Sotāpatti, selama itu pula Sang Bagawan disebut sedang memutar roda tersebut, dan ketika mereka telah menetap (dalam buah), maka disebut telah diputar. Merujuk pada pemutaran Roda Dhamma oleh Sang Bagawan itulah kata-kata seperti 'Para dewa bumi menyerukan...' dan seterusnya diucapkan.

Tattha bhummāti bhūmaṭṭhakadevatā. Saddamanussāvesunti ekappahāreneva sādhukāraṃ datvā – ‘‘etaṃ bhagavatā’’tiādīni vadantā anusāvayiṃsu. Obhāsoti sabbaññutaññāṇobhāso. So hi tadā devānaṃ devānubhāvaṃ atikkamitvā virocittha. Aññāsi vata, bho, koṇḍaññoti imassapi udānassa udāhāranigghoso dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi.

Tattha bhummāti: Dewa-dewa yang berdiam di bumi (bhūmaṭṭhakadevatā). Saddamanussāvesunti: Secara serentak memberikan seruan apresiasi (sādhukāra) dan berseru, 'Ini oleh Sang Bagawan...' dan seterusnya, mereka menyebarkan kabar tersebut. Obhāsoti: Cahaya dari pengetahuan kemahatahuan (sabbaññuta-ñāṇa). Cahaya itu pada saat tersebut melampaui kemuliaan cahaya para dewa dan bersinar terang. Gaung dari seruan kegembiraan (udāna) 'Aññāsi vata, bho, koṇḍañño' (Koṇḍañña sungguh telah mengerti) ini juga memenuhi sepuluh ribu sistem dunia.

9. Saṅkāsanasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Saṅkāsana Sutta

1089. Navame aparimāṇā vaṇṇāti appamāṇāni akkharāni. Byañjanāti tesaṃyeva vevacanaṃ, vaṇṇānaṃ vā ekadesā yadidaṃ byañjanā nāma. Saṅkāsanāti vibhattiyo. Ekamekasmiñhi sacce sabbākārena vitthāriyamāne vaṇṇādīnaṃ anto nāma natthi. Tasmā evamāha.

1089. Dalam sutta kesembilan, aparimāṇā vaṇṇā berarti huruf-huruf yang tak terbatas. Byañjanā adalah sinonim dari huruf-huruf itu sendiri, atau sebagian dari huruf-huruf tersebut yang disebut konsonan. Saṅkāsanā berarti penjelasan atau klasifikasi (vibhatti). Sebab, ketika masing-masing kebenaran diuraikan secara luas dalam segala aspeknya, maka tidak ada akhir dari huruf, konsonan, dan penjelasan tersebut. Itulah sebabnya Sang Bagawan bersabda demikian.

10. Tathasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Tatha Sutta

1090. Dasame sabhāvāvijahanaṭṭhena tathaṃ. Dukkhañhi dukkhameva vuttaṃ. Sabhāvassa amoghatāya avitathaṃ. Na hi dukkhaṃ adukkhaṃ nāma hoti. Aññabhāvānupagamena anaññathaṃ. Na hi dukkhaṃ samudayādibhāvaṃ upagacchati. Samudayādīsupi eseva nayoti.

1090. Dalam sutta kesepuluh, tatha (nyata) berarti dalam pengertian tidak meninggalkan hakikat alaminya (sabhāva). Sebab, penderitaan telah dinyatakan memang sebagai penderitaan. Avitatha (tidak tidak-nyata) berarti karena hakikat alaminya tidaklah sia-sia atau kosong. Penderitaan tidak pernah menjadi bukan-penderitaan. Anaññatha (tidak sebaliknya) berarti karena tidak mengikuti hakikat yang lain. Penderitaan tidak mengikuti hakikat asal mula (samudaya) dan lainnya. Metode yang sama juga harus dipahami untuk asal mula dan kebenaran lainnya.

Dhammacakkappavattanavaggo dutiyo.

Vagga Kedua: Dhammacakkappavattanavagga.

3. Koṭigāmavaggo

3. Koṭigāmavagga

1. Koṭigāmasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Koṭigāma Sutta

1091. Tatiyassa paṭhame ananubodhāti ananubujjhanena. Appaṭivedhāti appaṭivijjhanena.

1091. Dalam sutta pertama dari vagga ketiga, ananubodhā berarti karena tidak memahami secara selaras. Appaṭivedhā berarti karena tidak menembus secara langsung.

2. Dutiyakoṭigāmasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Koṭigāma Sutta Kedua

1092. Dutiye [Pg.330] cetovimutti paññāvimuttīti phalasamāpattiphalapaññānaṃ nāmaṃ.

1092. Dalam sutta kedua, cetovimutti paññāvimutti adalah nama bagi konsentrasi buah (phala-samādhi) dan kebijaksanaan buah (phala-paññā) dari Arahat.

7. Tathasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Tatha Sutta

1097. Sattame tasmā ariyasaccānīti yasmā tathāni avitathāni anaññathāni, tasmā ariyānaṃ saccānīti vuccanti. Na hi vitathāni ariyā ariyasaccato paṭivijjhanti.

1097. Dalam sutta ketujuh, tasmā ariyasaccānīti: Karena kebenaran-kebenaran itu nyata (tatha), tidak tidak-nyata (avitatha), dan tidak sebaliknya (anaññatha), maka disebut sebagai Kebenaran para Mulia (Ariyasaccāni). Sebab, para Mulia tidak menembus hal-hal yang tidak nyata sebagai Kebenaran Mulia.

8. Lokasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Loka Sutta

1098. Aṭṭhame tathāgato ariyo, tasmā ‘‘ariyasaccānī’’ti yasmā ariyena tathāgatena paṭividdhattā desitattā ca tāni ariyasantakāni honti, tasmā ariyassa saccattā ariyasaccānīti attho.

1098. Dalam sutta kedelapan, Tathāgata adalah Yang Mulia (Ariya), oleh karena itu disebut 'Ariyasaccāni' karena kebenaran-kebenaran tersebut telah ditembus dan dibabarkan oleh Tathāgata yang Mulia, sehingga kebenaran-kebenaran itu adalah milik Sang Mulia. Jadi, maknanya adalah Kebenaran milik Sang Mulia.

10. Gavampatisuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Gavampati Sutta

1100. Dasame sahañcaniketi sahañcaniyanagare. Yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passatītiādi ekapaṭivedhavasena vuttaṃ, imasmiñhi sutte ekapaṭivedhova kathito.

1100. Dalam sutta kesepuluh, sahañcaniketi: Di kota Sahancaniya. Kalimat 'Barang siapa, para bhikkhu, melihat penderitaan, ia juga melihat asal mula penderitaan' dan seterusnya diucapkan berdasarkan penembusan tunggal (ekapaṭivedha); sebab dalam sutta ini hanya dibahas tentang penembusan tunggal (dengan satu jalan).

Koṭigāmavaggo tatiyo.

Vagga Ketiga: Koṭigāmavagga selesai.

4. Sīsapāvanavaggo

4. Sīsapāvanavagga

1. Sīsapāvanasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sīsapāvana Sutta

1101. Catutthassa paṭhame yadidaṃ uparīti yāni imāni upari. Sīsapāvaneti sīsapārukkhe.

1101. Dalam sutta pertama dari vagga keempat, yadidaṃ uparīti: Daun-daun yang berada di atas. Sīsapāvaneti: Di dalam hutan pohon Simsapa.

2. Khadirapattasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Khadirapatta Sutta

1102. Dutiye anabhisameccāti ñāṇena anabhisamāgantvā, appaṭivijjhitvāti attho.

1102. Dalam sutta kedua, anabhisameccāti: Tidak mencapai dengan pengetahuan, maknanya adalah tidak menembus secara langsung.

3. Daṇḍasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Daṇḍa Sutta

1103. Tatiye [Pg.331] asmā lokā paraṃ lokanti imamhā manussalokā paraṃ nirayampi, tiracchānayonimpi, pettivisayampi, manussalokampi, devalokampi, gacchanti, punappunaṃ vaṭṭasmiṃyeva nibbattantīti attho.

1103. Dalam sutta ketiga, asmā lokā paraṃ lokanti: Pergi dari dunia manusia ini ke dunia lain, baik ke neraka, alam binatang, alam peta, dunia manusia, maupun dunia dewa; maknanya adalah mereka terus-menerus terlahir kembali di dalam lingkaran kelahiran (vaṭṭa).

5. Sattisatasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sattisata Sutta

1105. Pañcame evañcetaṃ, bhikkhave, assāti, bhikkhave, evaṃ ce etaṃ bhaveyya, nirantaraṃ sattisatehi haññamānassa dukkhadomanassehi sahevesa saccābhisamayo bhaveyya ceti attho.

1105. Dalam sutta kelima, evañcetaṃ, bhikkhave, assāti: Para bhikkhu, jika penembusan kebenaran ini terjadi demikian; meskipun seseorang terus-menerus ditikam dengan seratus tombak dan harus mengalami penderitaan serta kesedihan batin, namun (pencapaian) penembusan kebenaran ini tetaplah berharga, demikianlah maknanya.

9. Indakhīlasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Indakhīla Sutta

1109. Navame mukhaṃ olokentīti ajjhāsayaṃ olokenti. Ajjhāsayo idha mukhanti adhippeto.

1109. Dalam sutta kesembilan, 'melihat wajah' (mukhaṃ olokenti) berarti melihat kecenderungan (ajjhāsaya). Di sini, 'wajah' (mukha) dimaksudkan sebagai kecenderungan.

10. Vādatthikasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Vādatthika.

1110. Dasame silāyūpoti silāthambho. Soḷasakukkukoti soḷasahattho. Soḷasakukkūtipi pāṭho. Heṭṭhā nemaṅgamāti heṭṭhā āvāṭaṃ paviṭṭhā. Aṭṭha kukku uparinemassāti aṭṭha hatthā āvāṭassa upari uggantvā ṭhitā bhaveyyuṃ. Bhusāti balavatī. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

1110. Dalam sutta kesepuluh, 'silāyūpo' berarti pilar batu. 'Soḷasakukkuko' berarti enam belas hasta. Ada juga pembacaan 'soḷasakukkū'. 'Heṭṭhā nemaṅgamā' berarti masuk ke bagian bawah lubang. 'Aṭṭha kukku uparinemassa' berarti delapan hasta muncul dan berdiri di atas lubang. 'Bhusa' berarti kuat. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Sīsapāvanavaggo catuttho.

Vagga Sīsapāvana keempat.

5. Papātavaggo

5. Vagga Papāta.

1. Lokacintāsuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Lokacintā.

1111. Pañcamassa paṭhame sumāgadhāya pokkharaṇiyāti evaṃnāmikāya pokkharaṇiyā. Lokacintaṃ cintentoti, ‘‘kena nu kho candimasūriyā katā, kena mahāpathavī, kena mahāsamuddo, kena sattā uppāditā, kena pabbatā, kena ambatālanāḷikerādayo’’ti evarūpaṃ lokacintaṃ cintento nisīdi.

1111. Dalam sutta pertama dari vagga kelima, 'sumāgadhāya pokkharaṇiyā' berarti di kolam dengan nama tersebut. 'Memikirkan tentang dunia' (lokacintaṃ cintento) berarti ia duduk sambil merenungkan spekulasi tentang dunia seperti: 'Oleh siapakah bulan dan matahari diciptakan? Oleh siapakah bumi ini? Oleh siapakah samudra luas? Oleh siapakah makhluk-makhluk dilahirkan? Oleh siapakah pegunungan? Oleh siapakah pohon mangga, pohon tal, pohon kelapa, dan sebagainya?'

Vicetoti [Pg.332] vigatacitto vikkhittacitto vā. Bhūtaṃyeva addasāti te kira asurā sambarimāyaṃ samparivattetvā yathā ne so puriso hatthiassādīsu āruhante ukkhipitvā, bhisamuḷālacchiddehi pavisante passati, evaṃ adhiṭṭhahiṃsu. Taṃ sandhāya satthā ‘‘bhūtaṃyeva addasā’’ti āha. Devānaṃyeva mohayamānāti devānaṃ cittaṃ mohayantā. Tasmāti yasmā lokacintaṃ cintento ummattakopi hoti, tasmā.

'Viceto' berarti kehilangan kesadaran atau pikiran yang kacau. 'Hanya melihat apa yang nyata' (bhūtaṃyeva addasā): konon para asura itu, setelah merapal sihir Sambarī, bertekad sedemikian rupa sehingga pria itu melihat mereka menunggangi gajah, kuda, dan sebagainya, lalu mengangkat mereka dan masuk ke dalam lubang akar teratai. Berkenaan dengan hal itu, Sang Guru berkata, 'Ia hanya melihat apa yang nyata.' 'Menyesatkan para dewa' (devānaṃyeva mohayamānā) berarti membingungkan pikiran para dewa. 'Oleh karena itu' (tasmā): karena seseorang yang merenungkan spekulasi tentang dunia bisa menjadi gila, oleh karena itu.

2-3. Papātasuttādivaṇṇanā

2-3. Penjelasan Sutta Papāta dan lainnya.

1112-13. Dutiye paṭibhānakūṭoti eko mahanto pabbatasadiso mariyādapāsāṇo. Tatiye aniṭṭharūpanti aniṭṭhasabhāvaṃ.

1112-13. Dalam (sutta) kedua, 'paṭibhānakūṭo' adalah sebuah dinding batu pembatas tunggal yang besar seperti gunung. Dalam (sutta) ketiga, 'aniṭṭharūpaṃ' berarti sifat yang tidak menyenangkan.

4. Kūṭāgārasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Kūṭāgāra.

1114. Catutthe heṭṭhimaṃ gharaṃ akaritvāti thambhabhittipādussāpanādinā gharassa heṭṭhimabhāgaṃ akatvā.

1114. Dalam (sutta) keempat, 'tanpa membangun bagian bawah rumah' (heṭṭhimaṃ gharaṃ akaritvā) berarti tanpa mengerjakan bagian bawah rumah seperti mendirikan pilar, dinding, dan fondasi.

5. Vālasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Vāla.

1115. Pañcame santhāgāreti sippuggaṇhanasālāyaṃ. Upāsanaṃ karonteti kaṇḍakhipanasippaṃ karonte. Asanaṃ atipātenteti kaṇḍaṃ atikkamente. Poṅkhānupoṅkhanti ekaṃ kaṇḍaṃ khipitvā yathā assa sarassa poṅkhaṃ vijjhati, aparaṃ anupoṅkhaṃ nāma dutiyassa poṅkhaṃ, puna aparaṃ tassa poṅkhanti evaṃ atipātente addasa. Yatra hi nāmāti ye nāma. Durabhisambhavataranti dukkarataraṃ. Sattadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭivijjheyyāti ekaṃ vālaṃ sattadhā bhinditvā, tassa ekaṃ bhedaṃ gahetvā, vātiṅgaṇamajjhe bandhitvā, aparaṃ bhedaṃ kaṇḍassa aggakoṭiyaṃ bandhitvā, usabhamatte ṭhito kaṇḍabaddhāya koṭiyā taṃ vātiṅgaṇabaddhakoṭiṃ paṭivijjheyyāti attho. Tasmāti yasmā evaṃ duppaṭivijjhāni cattāri saccāni, tasmā.

1115. Dalam (sutta) kelima, 'di balai pertemuan' (santhāgāre) berarti di balai tempat belajar keterampilan. 'Melakukan latihan' (upāsanaṃ karonte) berarti melatih seni memanah anak panah. 'Melepaskan tembakan' (asanaṃ atipātente) berarti melontarkan anak panah. 'Ujung anak panah demi ujung anak panah' (poṅkhānupoṅkhaṃ): ia melihat mereka melepaskan tembakan sedemikian rupa sehingga satu anak panah dilepaskan mengenai ujung (nock) anak panah sebelumnya, yang lain disebut 'anupoṅkha' (mengenai ujung yang kedua), dan seterusnya. 'Yatra hi nāma' berarti siapa saja. 'Lebih sulit dicapai' (durabhisambhavataraṃ) berarti jauh lebih sukar. 'Menembak ujung dengan ujung dari sehelai rambut yang dibelah tujuh' (sattadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭiṃ paṭivijjheyya): artinya, membelah sehelai rambut menjadi tujuh bagian, mengambil satu bagian dan mengikatnya di tengah buah terong, lalu mengambil bagian lainnya dan mengikatnya pada ujung anak panah; berdiri pada jarak satu usabha, ia menembak dengan ujung (rambut) yang terikat pada anak panah tersebut tepat mengenai ujung (rambut) yang terikat pada buah terong. Inilah maknanya. 'Oleh karena itu' (tasmā): karena keempat kebenaran tersebut begitu sulit ditembus, oleh karena itu.

7. Paṭhamachiggaḷayugasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Chiggaḷayuga Pertama.

1117. Sattame [Pg.333] aññamaññakhādikāti aññamaññaṃ khādanaṃ. Dubbalakhādikāti balavantehi macchādīhi dubbalānaṃ macchādīnaṃ khādanaṃ.

1117. Dalam (sutta) ketujuh, 'saling memakan satu sama lain' (aññamaññakhādikā) berarti pemangsaan satu sama lain. 'Memangsa yang lemah' (dubbalakhādikā) berarti pemangsaan ikan-ikan yang lemah dan sebagainya oleh ikan-ikan yang kuat dan sebagainya.

8. Dutiyachiggaḷayugasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Chiggaḷayuga Kedua.

1118. Aṭṭhame mahāpathavīti cakkavāḷagabbhantarā mahāpathavī. Adhiccamidaṃ, bhanteti idaṃ adhiccuppattikaṃ sace taṃ yugaṃ na pūti bhaveyya, samudde udakaṃ na susseyya, so ca kacchapo na mareyya, api nāma yadicchāvasena siyāti attho.

1118. Dalam (sutta) kedelapan, 'bumi yang besar' (mahāpathavī) adalah bumi di dalam lingkungan cakrawala. 'Ini adalah kebetulan, Bhante' (adhiccamidaṃ, bhante) artinya: ini adalah kejadian kebetulan; jika kuk itu tidak membusuk, air laut tidak mengering, dan penyu itu tidak mati, maka berdasarkan peluang mungkin saja itu terjadi. Demikianlah maknanya.

Evaṃ adhiccamidaṃ, bhikkhaveti ettha mahāsīvatthero cattāri yugāni dasseti – puratthimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhitena purisena pakkhittayugassa hi chiggaḷena tassa andhakacchapassa gīvāya pavesanaṃ viya manussapaṭilābho adhiccapaṭilābhī. Dakkhiṇacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhitena pakkhittassa pana paribbhamantassa purimayugaṃ patvā chiggaḷena chiggaḷupari āruḷhassa chiggaḷena gīvappavesanaṃ viya tathāgatuppādo adhiccatarasambhavo. Pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhitena pakkhittassa pana paribbhamantassa purimayugadvayaṃ patvā chiggaḷena chiggaḷupari āruḷhassa chiggaḷena gīvappavesanaṃ viya tathāgatappaveditassa dhammavinayassa dīpanaṃ adhiccatarasambhavaṃ. Uttaracakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhitena pakkhittassa pana paribbhamantassa purimayugattayaṃ patvā chiggaḷena chiggaḷupari āruḷhassa chiggaḷena gīvappavesanaṃ viya catusaccapaṭivedho ativiya adhiccatarasambhavo veditabbo. Navamādīni abhisamayasaṃyutte vuttanayānevāti.

'Demikian pula ini adalah kebetulan, para bhikkhu' (evaṃ adhiccamidaṃ, bhikkhave): di sini Mahāsīva Thera menunjukkan empat kuk – seperti masuknya leher penyu buta itu ke dalam lubang kuk yang dilemparkan oleh orang yang berdiri di tepi cakrawala sebelah timur, demikianlah perolehan status manusia adalah perolehan yang sangat kebetulan. Seperti masuknya leher (penyu) ke dalam lubang kuk yang berada di atas lubang kuk lainnya setelah mencapai kuk pertama yang dilemparkan oleh orang yang berdiri di tepi cakrawala sebelah selatan yang terus berputar, demikianlah kemunculan Sang Tathāgata adalah kejadian yang jauh lebih jarang terjadi. Seperti masuknya leher (penyu) ke dalam lubang (kuk) ketiga yang berada di atas dua lubang kuk sebelumnya setelah mencapai dua kuk pertama yang dilemparkan oleh orang yang berdiri di tepi cakrawala sebelah barat yang terus berputar, demikianlah penerangan Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata adalah kejadian yang jauh lebih jarang terjadi. Seperti masuknya leher (penyu) ke dalam lubang (kuk) keempat yang berada di atas tiga lubang kuk sebelumnya setelah mencapai tiga kuk pertama yang dilemparkan oleh orang yang berdiri di tepi cakrawala sebelah utara yang terus berputar, demikianlah penembusan Empat Kebenaran Mulia harus dipahami sebagai kejadian yang sangat jauh lebih jarang terjadi lagi. Sutta kesembilan dan seterusnya memiliki metode yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam Abhisamaya Saṃyutta.

Papātavaggo pañcamo.

Vagga Papāta kelima.

6. Abhisamayavaggavaṇṇanā

6. Penjelasan Vagga Abhisamaya.

1121. Abhisamayavaggo nidānavagge abhisamayasaṃyutte vitthāritova.

1121. Vagga Abhisamaya telah diperinci dalam Abhisamaya Saṃyutta pada Nidāna Vagga.

7. Paṭhamaāmakadhaññapeyyālavaggo

7. Vagga Āmakadhaññapeyyāla Pertama.

3. Paññāsuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Paññā.

1133. Āmakadhaññapeyyāle [Pg.334] ariyena paññācakkhunāti vipassanaṃ ādiṃ katvā lokiyalokuttarena ñāṇacakkhunā.

1133. Dalam Āmakadhaññapeyyāla, 'dengan mata kebijaksanaan mulia' (ariyena paññācakkhunā) berarti dengan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu) yang bersifat duniawi dan adiduniawi, dimulai dengan pandangan terang (vipassanā).

4. Surāmerayasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Surāmeraya.

1134. Surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭiviratāti ettha surā nāma piṭṭhasurā, odanasurā, pūvasurā, kiṇṇapakkhittā, sambhārasaṃyuttāti pañcavidhā. Merayaṃ nāma pupphāsavo, phalāsavoti, evaṃ vutto yo koci āsavo. Majjanti tadeva ubhayaṃ, yaṃ vā panaññampi surāsavavinimuttaṃ madanīyaṃ. Yāya cetanāya taṃ pivanti, sā pamādassa kāraṇattā pamādaṭṭhānaṃ nāma, tato paṭiviratāti attho.

1134. 'Berpantang dari minuman keras, anggur, dan barang memabukkan yang menyebabkan kelengahan' (surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭiviratā): di sini yang disebut 'surā' ada lima jenis: minuman dari tepung (piṭṭhasurā), minuman dari nasi (odanasurā), minuman dari kue (pūvasurā), minuman yang diberi ragi (kiṇṇapakkhittā), dan minuman yang dicampur berbagai bahan (sambhārasaṃyuttā). Yang disebut 'meraya' adalah sari bunga (pupphāsavo), sari buah (phalāsavo), dan segala jenis sari yang disebutkan demikian. 'Majja' adalah kedua jenis tersebut, atau apa pun selain surā dan meraya yang memabukkan. Kehendak (cetana) yang dengannya orang meminumnya disebut 'landasan kelengahan' (pamādaṭṭhāna) karena merupakan penyebab kelengahan dalam kebajikan; berpantang dari hal itulah maknanya.

6-7. Matteyyasuttādivaṇṇanā

6-7. Penjelasan Sutta Matteyya dan lainnya.

1136-37. Matteyyāti mātuhitā, mātari sammāpaṭipannāti attho. Petteyyādīsu pituhitā petteyyā.

1136-37. 'Matteyyā' berarti mereka yang berbuat baik demi kesejahteraan ibu, mereka yang mempraktikkan perilaku benar terhadap ibu. Demikianlah maknanya. Dalam 'petteyyā' dan seterusnya, yang berbuat baik demi kesejahteraan ayah adalah 'petteyyā'.

8-9. Sāmaññasuttādivaṇṇanā

8-9. Penjelasan Sutta Sāmañña dan lainnya.

1138-39. Samaṇānaṃ hitā sāmaññā. Brāhmaṇānaṃ hitā brahmaññā. Tesu tesu sammā paṭipannānaṃyevetaṃ adhivacanaṃ.

1138-39. Berbuat baik bagi para pertapa disebut kesucian pertapa (sāmaññā). Berbuat baik bagi para brahmana disebut kesucian brahmana (brahmaññā). Ini adalah sebutan bagi mereka yang telah berlatih dengan benar terhadap mereka (orang tua, pertapa, dan brahmana) masing-masing.

10. Pacāyikasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Khotbah tentang Menghormati (Pacāyika Sutta)

1140. Kule jeṭṭhāpacāyinoti kule jeṭṭhānaṃ apacāyino, nīcavuttinoti attho.

1140. "Menghormati yang lebih tua dalam keluarga" (kule jeṭṭhāpacāyino) berarti seseorang yang menghormati yang lebih tua di dalam keluarga, yakni seseorang yang berperilaku rendah hati.

8. Dutiyaāmakadhaññapeyyālavaggo

8. Bagian Pengulangan Kedua tentang Biji-bijian Mentah (Dutiya Āmakadhañña Peyyāla Vagga)

8. Bījagāmasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Khotbah tentang Kumpulan Benih (Bījagāma Sutta)

1148. Bījagāmabhūtagāmasamārambhāti [Pg.335] mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, phaḷubījaṃ, aggabījaṃ, bījabījanti pañcavidhassa bījagāmassa ceva yassa kassaci nīlatiṇarukkhādikassa bhūtagāmassa ca samārambhā, chedanapacanādibhāvena vikopanā paṭiviratāti attho.

1148. "Merusak kumpulan benih dan kumpulan tanaman" (bījagāmabhūtagāmasamārambhā) berarti berpantang dari perusakan—seperti dengan memotong, memasak, dan lain-lain—terhadap lima jenis kumpulan benih, yaitu: benih dari akar, benih dari batang, benih dari ruas, benih dari pucuk, dan benih dari biji; serta terhadap kumpulan tanaman, yaitu segala jenis rumput hijau, pepohonan, dan sejenisnya.

9. Vikālabhojanasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Khotbah tentang Makan di Waktu yang Salah (Vikālabhojana Sutta)

1149. Vikālabhojanāti kālātikkantabhojanā, majjhanhikātikkamato paṭṭhāya yāvakālikaparibhogāti attho.

1149. "Makan di waktu yang salah" (vikālabhojanā) berarti makan setelah melewati waktunya, yaitu mengonsumsi makanan (yāvakālika) mulai dari setelah tengah hari sampai terbit fajar berikutnya.

10. Gandhavilepanasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Khotbah tentang Wangi-wangian dan Olesan (Gandhavilepana Sutta)

1150. Mālādīsu mālāti yaṃ kiñci pupphaṃ. Gandhanti yaṃ kiñci gandhajātaṃ. Vilepananti chavirāgakaraṇaṃ. Tattha piḷandhantā dhārenti nāma, ūnaṭṭhānaṃ pūrentā maṇḍenti nāma, gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyantā vibhūsenti nāma. Ṭhānaṃ vuccati kāraṇaṃ. Tasmā yāya dussīlyacetanāya tāni mālādhāraṇādīni mahājano karoti, tato paṭiviratāti attho.

1150. Dalam kata-kata seperti bunga dan sebagainya, "bunga" (mālā) berarti bunga apa pun. "Wangi-wangian" (gandha) berarti segala jenis zat yang harum. "Olesan" (vilepana) berarti sesuatu yang memberikan warna pada kulit. Di sana, mereka yang mengenakannya disebut "memakai" (dhārenti); mereka yang mengisi bagian yang kurang (pada tubuh) disebut "merias" (maṇḍenti); dan mereka yang menikmatinya karena keharuman atau warna kulit disebut "menghias" (vibhūsenti). Kata "dasar" (ṭhāna) berarti sebab. Oleh karena itu, maknanya adalah berpantang dari kehendak tidak bermoral yang menyebabkan orang banyak melakukan pemakaian bunga dan hal-hal lainnya tersebut.

9. Tatiyaāmakadhaññapeyyālavaggo

9. Bagian Pengulangan Ketiga tentang Biji-bijian Mentah (Tatiya Āmakadhañña Peyyāla Vagga)

1. Naccagītasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Khotbah tentang Menari dan Menyanyi (Naccagīta Sutta)

1151. Sāsanassa ananulomattā visūkaṃ paṭāṇībhūtaṃ dassananti visūkadassanaṃ. Attanā naccananaccāpanādivasena naccā ca gītā ca vāditā ca antamaso mayūranaccādivasenāpi pavattānaṃ naccādīnaṃ visūkabhūtā dassanā cāti naccagītavāditavisūkadassanā. Naccādīni hi attanā payojetuṃ vā parehi payojāpetuṃ vā payuttāni passituṃ vā neva bhikkhūnaṃ, na bhikkhunīnaṃ vaṭṭanti.

1151. Menonton yang merupakan hambatan dan bertentangan dengan ajaran disebut "menonton pertunjukan yang menghambat" (visūkadassana). "Menari, menyanyi, bermain musik, dan menonton pertunjukan yang menghambat" (naccagītavāditavisūkadassanā) mencakup menari sendiri atau menyuruh orang lain menari, serta menonton tarian dan sebagainya yang menjadi hambatan bagi ajaran, bahkan termasuk hal-hal seperti tarian merak. Sebab, melakukan sendiri, menyuruh orang lain melakukan, atau menonton tarian dan sebagainya yang dilakukan orang lain, tidaklah diperbolehkan bagi para bhikkhu maupun para bhikkhuni.

2. Uccāsayanasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Khotbah tentang Tempat Tidur Tinggi (Uccāsayana Sutta)

1152. Uccāsayanaṃ [Pg.336] vuccati pamāṇātikkantaṃ. Mahāsayanaṃ akappiyattharaṇaṃ, tato paṭiviratāti attho.

1152. "Tempat tidur yang tinggi" (uccāsayana) berarti yang ukurannya melebihi batas. "Tempat tidur yang mewah" (mahāsayana) berarti alas tidur yang tidak diperbolehkan; maknanya adalah berpantang dari hal-hal tersebut.

3. Jātarūpasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Khotbah tentang Emas (Jātarūpa Sutta)

1153. Jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Rajatanti kahāpaṇo – lohamāsako, jatumāsako, dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchanti, tassa ubhayassāpi paṭiggahaṇā paṭiviratā. Neva naṃ uggaṇhanti na uggaṇhāpenti, na upanikkhittaṃ sādiyantīti attho.

1153. "Emas" (jātarūpa) berarti emas murni. "Perak" (rajata) mencakup kahāpaṇa—koin logam, koin lak, koin kayu—yang digunakan dalam perdagangan; maknanya adalah berpantang dari menerima keduanya. Mereka tidak mengambilnya sendiri, tidak menyuruh orang lain mengambilnya, dan tidak menyetujui apa yang diletakkan di dekat mereka.

4. Āmakadhaññasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Khotbah tentang Biji-bijian Mentah (Āmakadhañña Sutta)

1154. Āmakadhaññapaṭiggahaṇāti sāli-vīhi-yava-godhuma-kaṅgu-varaka-kudrūsakasaṅkhātassa sattavidhassāpi āmakadhaññassa paṭiggahaṇā. Na kevalañca etesaṃ paṭiggahaṇameva, āmasanampi bhikkhūnaṃ na vaṭṭatiyeva.

1154. "Menerima biji-bijian mentah" (āmakadhaññapaṭiggahaṇā) berarti menerima tujuh jenis biji-bijian mentah yang dikenal sebagai sāli, vīhi, yava, godhuma, kaṅgu, varaka, dan kudrūsaka. Bukan hanya menerima saja yang tidak diperbolehkan, menyentuhnya pun tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu.

5. Āmakamaṃsasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Khotbah tentang Daging Mentah (Āmakamaṃsa Sutta)

1155. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇāti ettha aññatra uddissa anuññātā āmakamaṃsamacchānaṃ paṭiggahaṇameva bhikkhūnaṃ na vaṭṭati, no āmasanaṃ.

1155. Mengenai "menerima daging mentah" (āmakamaṃsapaṭiggahaṇā), kecuali untuk hal-hal yang diizinkan secara khusus, menerima daging dan ikan mentah tidaklah diperbolehkan bagi para bhikkhu, namun menyentuhnya tidaklah dilarang.

6. Kumārikasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Khotbah tentang Gadis (Kumārika Sutta)

1156. Itthikumārikapaṭiggahaṇāti ettha itthīti purisantaragatā, itarā kumārikā nāma. Tāsaṃ paṭiggahaṇampi āmasanampi akappiyameva.

1156. Mengenai "menerima wanita dan gadis" (itthikumārikapaṭiggahaṇā), "wanita" (itthi) berarti mereka yang telah berhubungan dengan pria, sedangkan yang lainnya disebut "gadis" (kumārikā). Menerima maupun menyentuh mereka adalah tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu.

7. Dāsidāsasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Khotbah tentang Pelayan Perempuan dan Laki-laki (Dāsidāsa Sutta)

1157. Dāsidāsapaṭiggahaṇāti ettha dāsidāsavaseneva tesaṃ paṭiggahaṇaṃ na vaṭṭati, ‘‘kappiyakārakaṃ dammi, ārāmikaṃ dammī’’ti evaṃ vutte pana vaṭṭati.

1157. Mengenai "menerima pelayan perempuan dan laki-laki" (dāsidāsapaṭiggahaṇā), menerima mereka dengan status sebagai pelayan/budak adalah tidak diperbolehkan; namun, jika dikatakan, "Saya memberikan seorang asisten (kappiyakāraka)" atau "Saya memberikan seorang penjaga vihara (ārāmika)," maka hal itu diperbolehkan.

10. Catutthaāmakadhaññapeyyālavaggo

10. Bagian Pengulangan Keempat tentang Biji-bijian Mentah (Catuttha Āmakadhañña Peyyāla Vagga)

1. Khettavatthusuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Khotbah tentang Sawah dan Ladang (Khettavatthu Sutta)

1161. Ajeḷakādīsu [Pg.337] khettavatthupariyosānesu kappiyākappiyanayo vinayavasena upaparikkhitabbo. Tattha khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati. Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati. Yattha vā ubhayaṃ ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthāya akatabhūmibhāgo vatthu. Khettavatthusīsena cettha vāpitaḷākādīnipi saṅgahitāneva.

1161. Dalam hal kambing, domba, dan sebagainya, sampai pada sawah dan ladang, cara menentukan apa yang layak dan tidak layak harus diselidiki berdasarkan Vinaya. Di sana, yang disebut "sawah" (khetta) adalah tempat tumbuhnya biji-bijian utama (pubbaṇṇa). Yang disebut "ladang" (vatthu) adalah tempat tumbuhnya biji-bijian sekunder (aparaṇṇa). Atau, tempat di mana keduanya tumbuh disebut sawah; dan bagian tanah yang belum digarap untuk tujuan itu disebut ladang. Melalui penyebutan sawah dan ladang, kolam dan bendungan serta sejenisnya juga termasuk di dalamnya.

2-3. Kayavikkayasuttādivaṇṇanā

2-3. Penjelasan Khotbah tentang Membeli dan Menjual, dan sebagainya.

1162-63. Kayavikkayāti kayā ca vikkayā ca. Dūteyyaṃ vuccati dūtakammaṃ, gihīnaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ. Pahiṇagamanaṃ vuccati gharā gharaṃ pesitassa khuddakagamanaṃ. Anuyogo nāma tadubhayakaraṇaṃ. Tasmā dūteyyapahiṇagamanānuyogāti evamettha attho veditabbo.

1162-63. "Membeli dan menjual" (kayavikkayā) berarti dari kegiatan membeli dan menjual. Tugas pembawa pesan (dūteyya) berarti pekerjaan seorang utusan, yaitu pergi ke berbagai tempat membawa surat atau pesan orang awam. Pergi membawa pesan (pahiṇagamana) berarti pergi dalam jarak pendek karena diutus dari satu rumah ke rumah lainnya. "Praktik" (anuyoga) berarti melakukan keduanya. Oleh karena itu, arti dari "mempraktikkan tugas pembawa pesan dan pergi membawa pesan" (dūteyyapahiṇagamanānuyogā) harus dipahami demikian.

4. Tulākūṭasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta tentang Kecurangan Timbangan (Tulākūṭasutta).

1164. Tulākūṭādīsu kūṭanti vañcanaṃ. Tattha tulākūṭaṃ tāva rūpakūṭaṃ, aṅgakūṭaṃ, gahaṇakūṭaṃ, paṭicchannakūṭanti catubbidhaṃ hoti. Tattha rūpakūṭaṃ nāma dve tulā samarūpā katvā gaṇhanto mahatiyā gaṇhāti, dadanto khuddikāya deti. Aṅgakūṭaṃ nāma gaṇhanto pacchābhāge hatthena tulaṃ akkamati, dadanto pubbabhāge. Gahaṇakūṭaṃ nāma gaṇhanto mūle rajjuṃ gaṇhāti, dadanto agge. Paṭicchannakūṭaṃ nāma tulaṃ susiraṃ katvā anto ayacuṇṇaṃ pakkhipitvā gaṇhanto taṃ pacchābhāge karoti, dadanto aggabhāge.

1164. Dalam hal kecurangan timbangan dan lainnya, 'kūṭa' berarti penipuan. Di sana, kecurangan timbangan (tulākūṭa) ada empat jenis: rūpakūṭa (kecurangan bentuk), aṅgakūṭa (kecurangan bagian), gahaṇakūṭa (kecurangan pegangan), dan paṭicchannakūṭa (kecurangan tersembunyi). Di sana, yang disebut rūpakūṭa adalah membuat dua timbangan yang tampak serupa, saat menerima (barang orang lain) menggunakan timbangan besar, saat memberikan (milik sendiri) menggunakan timbangan kecil. Yang disebut aṅgakūṭa adalah saat menerima, menekan bagian belakang timbangan dengan tangan, dan saat memberikan, menekan bagian depan. Yang disebut gahaṇakūṭa adalah saat menerima, memegang tali di bagian pangkal, dan saat memberikan, memegang di bagian ujung. Yang disebut paṭicchannakūṭa adalah membuat timbangan yang berongga, memasukkan bubuk besi di dalamnya, saat menerima memosisikan bubuk itu di bagian belakang, dan saat memberikan memosisikannya di bagian depan.

Kaṃso vuccati suvaṇṇapāti, tāya vañcanaṃ kaṃsakūṭaṃ. Kathaṃ? Ekaṃ suvaṇṇapātiṃ katvā aññā dve tisso lohapātiyo suvaṇṇavaṇṇā karonti. Tato janapadaṃ gantvā, kiñcideva aḍḍhakulaṃ pavisitvā, ‘‘suvaṇṇabhājanāni kiṇathā’’ti vatvā, agghe pucchite samagghataraṃ dātukāmā honti, tato tehi ‘‘kathaṃ imesaṃ suvaṇṇabhāvo jānitabbo’’ti [Pg.338] vutte ‘‘vīmaṃsitvā gaṇhathā’’ti suvaṇṇapātiṃ pāsāṇe ghaṃsitvā sabbapātiyo datvā gacchanti.

Kaṃsa disebut sebagai mangkuk emas; penipuan dengannya disebut kaṃsakūṭa. Bagaimana caranya? Setelah membuat satu mangkuk emas asli, mereka membuat dua atau tiga mangkuk tembaga lainnya yang berwarna seperti emas. Kemudian, mereka pergi ke suatu wilayah, memasuki keluarga yang agak kaya, dan berkata, 'Belilah wadah-wadah emas ini.' Ketika ditanya harganya, mereka ingin memberikannya dengan harga yang sangat murah. Kemudian ketika ditanya oleh orang-orang itu, 'Bagaimana keaslian emas ini dapat diketahui?', mereka berkata, 'Ujilah dan ambillah,' lalu mereka menggosokkan mangkuk emas yang asli pada batu uji, namun memberikan semua mangkuk (tembaga) tersebut dan pergi.

Mānakūṭaṃ hadayabheda-sikhābheda-rajjubhedavasena tividhaṃ hoti. Tattha hadayabhedo sappitelādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto heṭṭhāchiddena mānena ‘‘saṇikaṃ āsiñcā’’ti vatvā antobhājane bahuṃ paggharāpetvā gaṇhāti, dadanto chiddaṃ pidhāya sīghaṃ pūretvā deti. Sikhābhedo tilataṇḍulādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto saṇikaṃ sikhaṃ ussāpetvā gaṇhāti, dadanto vegena sikhaṃ bhindanto deti. Rajjubhedo khettavatthuminanakāle labbhati. Lañjaṃ alabhantā hi khettaṃ amahantaṃ mahantaṃ katvā minanti.

Kecurangan ukuran (mānakūṭa) ada tiga jenis berdasarkan: hadayabheda (merusak bagian dasar/tengah), sikhābheda (merusak gundukan/puncak), dan rajjubheda (merusak tali/pengukuran). Di sana, hadayabheda didapati saat menakar mentega cair, minyak, dan sejenisnya. Sebab, saat menerima barang-barang itu, dengan wadah takar yang berlubang di bawah, ia berkata, 'Tuangkan pelan-pelan,' lalu ia membiarkan banyak yang mengalir ke dalam wadahnya sendiri melalui lubang itu dan mengambilnya; saat memberikan, ia menutup lubang tersebut, mengisinya dengan cepat, lalu memberikannya. Sikhābheda didapati saat menakar wijen, beras, dan sejenisnya. Sebab, saat menerima, ia menaikkan gundukan (puncak takaran) secara perlahan lalu mengambilnya; saat memberikan, ia mengisi dengan cepat sambil merusak/meratakan gundukan tersebut lalu memberikannya. Rajjubheda didapati saat pengukuran lahan pertanian. Sebab, mereka yang tidak mendapatkan suap melakukan pengukuran dengan membuat lahan yang tidak besar menjadi besar.

5. Ukkoṭanasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta tentang Penyuapan (Ukkoṭanasutta).

1165. Ukkoṭanādīsu ukkoṭananti sāmike assāmike kātuṃ lañjaggahaṇaṃ. Vañcananti tehi tehi upāyehi paresaṃ vañcanaṃ. Tatridamekaṃvatthu – eko kira luddako migañca migapotakañca gahetvā āgacchati. Tameko dhutto ‘‘kiṃ, bho, migo agghati, kiṃ migapotako’’ti?, Āha. ‘‘Migo dve kahāpaṇe, migapotako eka’’nti ca vutte kahāpaṇaṃ datvā, migapotakaṃ gahetvā thokaṃ gantvā nivatto ‘‘na me, bho, migapotakena attho, migaṃ me dehī’’ti āha. Tena hi dve kahāpaṇe dehīti. Nanu, bho, mayā paṭhamaṃ eko kahāpaṇo dinnoti. Āma dinnoti. Imampi migapotakaṃ gaṇha, evaṃ so ca kahāpaṇo, ayañca kahāpaṇagghanako migapotakoti dve kahāpaṇā bhavissantīti. So ‘‘kāraṇaṃ vadatī’’ti sallakkhetvā migapotakaṃ gahetvā migaṃ adāsīti.

1165. Dalam hal penyuapan dan lainnya, 'ukkoṭana' adalah penerimaan suap untuk membuat pemilik yang sah menjadi bukan pemilik. 'Vañcana' adalah penipuan terhadap orang lain dengan berbagai cara. Dalam hal ini, ada satu kisah: konon ada seorang pemburu membawa seekor rusa besar dan seekor anak rusa. Seseorang yang licik bertanya, 'Berapa harga rusa besar ini, dan berapa harga anak rusa ini?' Ketika dikatakan, 'Rusa besar harganya dua kahāpaṇa, anak rusa harganya satu,' orang itu memberikan satu kahāpaṇa, mengambil anak rusa, pergi sebentar lalu kembali lagi dan berkata, 'Saya tidak butuh anak rusa, berikan saya rusa besar saja.' (Pemburu berkata), 'Kalau begitu, berikan dua kahāpaṇa.' (Orang itu berkata), 'Bukankah sebelumnya saya sudah memberikan satu kahāpaṇa?' (Pemburu) menjawab, 'Ya, sudah diberikan.' (Orang itu berkata), 'Ambillah juga anak rusa ini; dengan demikian, satu kahāpaṇa itu dan anak rusa seharga satu kahāpaṇa ini akan menjadi dua kahāpaṇa.' Pemburu itu berpikir, 'Dia bicara masuk akal,' lalu ia mengambil kembali anak rusa tersebut dan memberikan rusa besarnya. Demikianlah satu kisah tersebut.

Nikatīti yogavasena vā māyāvasena vā apāmaṅgaṃ pāmaṅganti amaṇiṃ maṇinti, asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti katvā patirūpakena vañcanaṃ. Sāciyogoti kuṭilayogo. Etesaṃyeva ukkoṭanādīnametaṃ nāmaṃ. Tasmā ukkoṭanasāciyogā vañcanasāciyogā nikatisāciyogāti evamettha attho daṭṭhabbo. Keci aññaṃ dassetvā aññassa parivattanaṃ sāciyogoti vadanti. Taṃ pana vañcaneneva saṅgahitaṃ.

Yang disebut 'nikati' adalah penipuan dengan barang palsu melalui upaya atau tipu daya, seperti membuat perhiasan berkualitas rendah seolah perhiasan berharga, yang bukan permata seolah permata, yang bukan emas seolah emas. 'Sāciyoga' adalah perbuatan curang. Ini adalah nama lain untuk kecurangan penyuapan dan lainnya tersebut. Oleh karena itu, makna di sini harus dipahami sebagai: kecurangan penyuapan (ukkoṭanasāciyoga), kecurangan penipuan (vañcanasāciyoga), dan kecurangan pemalsuan (nikatisāciyoga). Sebagian (guru) mengatakan bahwa sāciyoga adalah menunjukkan satu hal lalu menukarnya dengan hal lain. Namun, hal itu sudah termasuk dalam penipuan (vañcana).

6-11. Chedanasuttādivaṇṇanā

6-11. Penjelasan Sutta tentang Pemotongan Anggota Tubuh dan lainnya (Chedanasuttādivaṇṇanā).

1166-71. Chedanādīsu [Pg.339] chedananti hatthacchedanādi. Vadhoti maraṇaṃ. Bandhoti rajjubandhanādīhi bandhanaṃ. Viparāmosoti himaviparāmoso, gumbaviparāmosoti duvidho. Yaṃ himapātasamaye himena paṭicchannā hutvā maggapaṭipannaṃ janaṃ musanti, ayaṃ himaviparāmoso. Yaṃ gumbādipaṭicchannā musanti, ayaṃ gumbaviparāmoso.

1166-71. Dalam hal pemotongan dan lainnya, yang dimaksud 'chedana' adalah pemotongan tangan dan sebagainya. 'Vadha' adalah pembunuhan. 'Bandha' adalah pengikatan dengan tali dan sebagainya. 'Viparāmosa' (pembegalan/perampokan) ada dua jenis: perampokan tersembunyi dalam kabut/salju (himaviparāmosa) dan perampokan tersembunyi dalam semak-semak (gumbaviparāmosa). Saat mereka merampok orang yang sedang dalam perjalanan dengan bersembunyi di balik kabut pada saat turunnya salju/kabut, inilah yang disebut himaviparāmosa. Saat mereka merampok dengan bersembunyi di balik semak-semak dan sejenisnya, inilah yang disebut gumbaviparāmosa.

Ālopo vuccati gāmanigamādīnaṃ vilopakaraṇaṃ. Sahasākāroti sāhasakiriyā, gehaṃ pavisitvā, manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā, icchitabhaṇḍaggahaṇaṃ. Evametasmā chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭiviratā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

'Ālopa' disebut sebagai penjarahan desa, kota, dan sebagainya. 'Sahasākāra' adalah tindakan kekerasan, yaitu memasuki rumah, menodongkan senjata ke dada orang, dan mengambil barang yang diinginkan. Demikianlah mereka yang bertekad menghindari pemotongan, pembunuhan, pengikatan, perampokan, penjarahan, dan tindakan kekerasan ini. Selebihnya di semua tempat maknanya sudah jelas.

Āmakadhaññapeyyālavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Āmakadhaññapeyyāla telah selesai.

Iti sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

Demikianlah, di dalam Sāratthappakāsinī, Kitab Komentar Saṃyutta Nikāya,

Mahāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mahāvagga telah selesai.

Nigamanakathā

Kata Penutup (Nigamanakathā)

Ettāvatā [Pg.340] hi –

Hingga sejauh ini:

‘‘Bahukārassa yatīnaṃ vipassanācāranipuṇabuddhīnaṃ,Saṃyuttavaranikāyassa atthasaṃvaṇṇanaṃ kātuṃ.

"Untuk menyusun penjelasan makna bagi Saṃyutta Nikāya yang mulia, yang sangat bermanfaat bagi para petapa yang memiliki kecerdasan tajam dalam praktik Vipassanā,

‘‘Saddhammassa ciraṭṭhitimāsisamānena yā mayā;

Nipuṇā aṭṭhakathā āraddhā sāratthapakāsinī nāma.

yang saya mulai dengan harapan agar Dhamma yang Mulia bertahan lama; Kitab Komentar yang halus ini bernama Sāratthappakāsinī.

‘‘Sā hi mahāaṭṭhakathāya sāramādāya niṭṭhitā esā;

Aṭṭhasattatimattāya pāḷiyā bhāṇavārehi.

Sesungguhnya, kitab ini telah selesai dengan mengambil sari dari Mahā-Atthakatha; terdiri dari Pāli yang berjumlah sekitar tujuh puluh delapan bhāṇavāra.

‘‘Ekūnasaṭṭhimatto visuddhimaggopi bhāṇavārehi;

Atthappakāsanatthāya āgamānaṃ kato yasmā.

Karena Visuddhimagga, yang berjumlah sekitar lima puluh sembilan bhāṇavāra, juga telah saya susun untuk tujuan menjelaskan makna dari kitab-kitab Āgama (Nikāya).

‘‘Tasmā tena sahāyaṃ aṭṭhakathā bhāṇavāragaṇanāya;

Thokena aparipūraṃ sattatiṃsasataṃ hoti.

Oleh karena itu, bersama dengan itu (Visuddhimagga), Kitab Komentar ini, menurut perhitungan bhāṇavāra, berjumlah seratus tiga puluh tujuh yang kurang sedikit (tidak sampai penuh).

‘‘Sattatiṃsādhikasata-parimāṇaṃ bhāṇavārato evaṃ;

Samayaṃ pakāsayantiṃ mahāvihārādhivāsīnaṃ.

Demikianlah, kitab yang menjelaskan tradisi para penghuni Mahāvihāra, dengan ukuran seratus tiga puluh tujuh lebih bhāṇavāra,

‘‘Mūlaṭṭhakathāya sāramādāya mayā imaṃ karontena;

Yaṃ puññamupacitaṃ tena hotu sabbo sukhī loko.

dengan mengambil sari dari Mūla-Atthakatha (Komentar Utama), oleh saya yang menyusun ini; melalui jasa yang telah terkumpul itu, semoga seluruh dunia berbahagia.

‘‘Etissā karaṇatthaṃ therena bhadantajotipālena;

Sucisīlena subhāsitassa pakāsayantañāṇena.

Untuk penyusunan (kitab) ini, oleh Thera Bhadanta Jotipāla yang memiliki sila yang murni, yang memiliki pengetahuan dalam menjelaskan kata-kata yang diucapkan dengan baik,

‘‘Sāsanavibhūtikāmena yācamānena maṃ subhaguṇena;

Yaṃ samadhigataṃ puññaṃ tenāpi jano sukhī bhavatū’’ti.

dan yang memohon kepada saya karena keinginan akan kejayaan Sasana; melalui jasa kebaikan yang telah diperoleh sepenuhnya itu, semoga semua orang berbahagia."

Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyappaṭimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇena karaṇasampattijanitasukhaviniggatamadhurodāravacanalāvaṇṇayuttena yuttamuttavādinā vādīvarena mahākavinā pabhinnapaṭisambhidāparivāre chaḷabhiññādippabhedaguṇappaṭimaṇḍite uttarimanussadhamme [Pg.341] suppatiṭṭhitabuddhīnaṃ theravaṃsappadīpānaṃ therānaṃ mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtena vipulavisuddhabuddhinā buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā ayaṃ sāratthappakāsinī nāma saṃyuttanikāyaṭṭhakathā.

Komentar Saṃyutta Nikāya yang bernama Sāratthappakāsinī ini disusun oleh Thera yang diberi nama Buddhaghosa oleh para guru yang dihormati—beliau yang memiliki kebijaksanaan luas dan murni, yang merupakan perhiasan bagi silsilah para Thera penghuni Mahāvihara yang menjadi pelita bagi silsilah para Thera yang kebijaksanaannya berdiri kokoh dalam kondisi manusia luar biasa (uttarimanussadhamma) yang dihiasi dengan berbagai kualitas seperti enam pengetahuan supernormal dan pengetahuan analitis; beliau yang dihiasi dengan keyakinan, kebijaksanaan, dan semangat yang sangat murni; yang memiliki kumpulan kualitas kebajikan seperti moralitas, perilaku, kejujuran, dan kelembutan; yang mampu menyelami kedalaman ajaran sendiri maupun ajaran lain; yang memiliki kecakapan dalam kebijaksanaan; yang memiliki kekuatan cahaya pengetahuan yang tak terhalang dalam ajaran Sang Guru yang terdiri dari pembagian Pariyatti Tipitaka beserta kitab-kitab komentarnya; yang merupakan ahli tata bahasa yang agung; yang memiliki keindahan kata-kata yang agung, manis, dan menyenangkan yang muncul dari kesempurnaan artikulasi; yang berbicara dengan tepat dan lancar; seorang pembicara yang unggul dan penyair yang agung.

‘‘Tāva tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ;

Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ sīlavisuddhiyā.

Semoga (kitab ini) tetap bertahan di dunia selama itu, menunjukkan metode pemurnian moralitas kepada putra-putra dari keluarga baik-baik yang mencari penyeberangan (pembebasan) dari dunia.

‘‘Yāva buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino;

Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesino’’ti.

Selama nama 'Buddha' masih ada di dunia—beliau yang berhati murni, yang teguh (tādi), yang teragung di dunia, Sang Pencari Agung (mahesi).

Sāratthappakāsinī nāma

Yang bernama Sāratthappakāsinī.

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathā sabbākārena niṭṭhitā.

Komentar Saṃyutta Nikāya telah selesai dalam segala aspek.