Tipiṭaka Translation

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten.

สุโพธาลงฺการฏีกา

Der Unterkommentar zum Subodhālaṅkāra (Subodhālaṅkāra-Tīkā)

คนฺถารมฺภกถา

Einleitende Worte zum Werk

โย [Pg.1] ปาทนีรชวโรทรราธิเตน,โลกตฺตเยน’วิกเลน นิรากุเลน;

วิญฺญาปยี นิรุปเมยฺยตมตฺตโน ตํ,วนฺเท มุนินฺทมภิวนฺทิย วนฺทนียํ.

Ich verehre den verehrungswürdigen König der Weisen, nachdem ich ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt habe, der der unversehrten, ungetrübten dreifachen Welt – welche durch das edle Innere seiner Lotusfüße erfreut wurde – seine eigene Unvergleichlichkeit kundgetan hat.

ปตฺโต สปตฺตวิชโย ชยโพธิมูเล,สทฺธมฺมราชปทวึ ยทนุคฺคเหน;

สตฺตาปสตฺต วิปุลามลสคฺคุณสฺส,สทฺธมฺมสารรตนสฺส นมตฺถุ ตสฺส.

Verehrung sei diesem Juwel der Essenz der wahren Lehre von weitreichenden, makellosen und edlen Eigenschaften, durch deren Beistand er, nachdem er den Sieg über die Feinde am Fuße des siegreichen Bodhi-Baumes errungen hatte, die Stufe des Königs des wahren Dharma erlangte, zum Segen der anhaftenden Wesen.

โย ภาชนตฺตมภิสมฺภุณิ สคฺคุณสฺส,ตสฺสาปิ ธมฺมรตนสฺส มหารหสฺส;

สมฺภาวิตํ สสิรสาหิตสนฺนเตหิ,สมฺภาวยามิ สิรสา คณมุตฺตมํ ตํ.

Auch jene höchste Schar (den Sangha) verehre ich mit meinem Haupte, die von jenen, die sich ehrfurchtsvoll mit geneigtem Haupte verbeugen, geehrt wird und die Würde erlangt hat, ein Gefäß für die edlen Eigenschaften jener kostbaren Juwelen-Lehre zu sein.

เย’นนฺตตนฺตรตนากรมนฺถเนน,มนฺถา’จโลลฺลสิตญาณวเรน ลทฺธา;

สารา มตาติ สุขิตา สุขยนฺติ จญฺเญ,เต เม ชยนฺติ คุรโว คุรโว คุเณหิ.

Mögen jene meine Lehrer siegreich sein, die reich an Tugenden sind; sie, die durch das Aufwirbeln des unendlichen Ozeans der Schriften mittels ihres hervorragenden Wissens, das wie der wirbelnde Berg Mandara glänzt, die Essenz erlangt haben, die dem Nektar der Unsterblichkeit gleicht, wodurch sie selbst glücklich wurden und nun auch andere glücklich machen.

๑. โทสาวโพธ ปฐมปริจฺเฉท

1. Erstes Kapitel: Das Erkennen der Fehler

รตนตฺตยปฺปณามวณฺณนา

Erklärung der Verehrung der Drei Juwelen

๑.

มุนินฺทวทนมฺโภช-คพฺภสมฺภวสุนฺทรี;

สรณํ ปาณินํ วาณี, มยฺหํ ปีณยตํ มนํ.

Mögen die Rede – die Schöne, die im Inneren des Lotusgesichts des Königs der Weisen entstanden ist und die Zuflucht der atmenden Wesen ist – meinen Geist erfreuen.

๑. อถายํ [Pg.2] คนฺถกาโร คนฺถารมฺเภ ปุพฺพปโยคานุพนฺธสภาวสิทฺธิกวิคุโณเปตานํ ยติโปตานํ ตทุปายนฺตรวิรตา กมนฺตราเปตปรกฺกมสมฺภเวนาธิคตพฺยสนสตมุปลพฺภ ทยาสญฺชาตรสรสหทยตาย ตทุปายภูตํ พนฺธลกฺขณํ วิรจยิตุกาโมภิมตสิทฺธินิมิตฺตมตฺตโนธิคตสทฺธมฺมเทวตานุสฺสรณํ ตาว ทสฺเสตุมาห ‘‘มุนินฺเท’’จฺจาทิ. นนุ ‘‘พนฺธลกฺขณํ วิรจยิตุกาโม’’ติ วุตฺตํ, กิเมตฺถ ลกฺขณกรเณน อทิฏฺฐลกฺขณาปิ ทิสฺสนฺติ พนฺธนฺตาติ? สจฺจํ, ตถาปิ เต ฆุณกฺขรปฺปกาสา ตพฺพิทูนํ ปโยคานุสาริโน วา สิยุํ, ปุพฺเพ กตสตฺถปริจยา วา สิยุนฺติ วิญฺเญยฺยํ. วาณี มยฺหํ มนํ ปีณยตนฺติ สมฺพนฺโธ. วาณีติ วา สรสฺสตฺยปรนามเธยฺยา กาจิ เทวตา, สา สพฺพาวทาตา ยถิจฺฉิตตฺถสาธนปุณฺฑรีกคพฺเภ นิสีทตีติ โลกวาโท. วาณีติ ปน ปจฺจุหวิรเหนาภิมตสิทฺธินิพนฺธเนกตาโณ สมฺมาสมฺพุทฺธภาสิโต สทฺธมฺโม, ตโตเยวายํ เทวตา รุปฺปเต. ตตฺถ สรสฺสติยา ยถา’สตฺตา ชาตาย มโนสมฺปีณนนฺติ โลโก, สทฺธมฺมเทวตาย ตุ มโนปีณนํ, ตสฺสา สพฺพวชฺชรหิตายจฺจนฺตนิมฺมลาย นิรนฺตรตฺถเนกตาณปฺปวตฺติยา มนโส สมฺปีณนํ. เตน จ ปสฺสทฺธิ, ตาย ปน สุขํ, เตนาปิ สมาธิ, สมาธิสมฺภเวน ยถาภูตาวโพธสมฺภวโต วิจิตฺตาเนกสทฺทตฺถวิเสสา ปฏิภนฺตฺยนายาเสน, ตโต จ ยถิจฺฉิตสิทฺธินิปฺผตฺตีติ วงฺกวุตฺติยา ตปฺปสาทมาสีสติ.

1. Nun möchte dieser Verfasser zu Beginn des Werkes, da er sieht, dass die jungen Mönche, welche mit Mängeln behaftet sind, die sich aus dem Fehlen früherer Übung, Ausdauer und natürlicher Begabung ergeben, von den entsprechenden Mitteln ablassen und infolge des Ausbleibens von Bemühung, die Sache zu Ende zu führen, hundertfaches Unheil erleiden, und da sein Herz von tiefem Mitgefühl bewegt ist, die Regeln der poetischen Komposition (bandhalakkhaṇa) als ein Mittel hierzu verfassen. Um die Erreichung des gewünschten Ziels aufzuzeigen, drückt er zunächst sein Gedenken an die von ihm selbst verwirklichte Gottheit der wahren Lehre aus und sagt: „Muninda“ usw. Nun könnte man einwenden: „Es wurde gesagt: ‚Er wünscht, die Regeln der poetischen Komposition zu verfassen.‘ Was nützt hier das Aufstellen von Regeln? Dichten etwa auch diejenigen, welche die Regeln nicht kennen?“ Das ist wahr. Dennoch sollte man verstehen: Wenn sie dichten, sind ihre Erzeugnisse wie zufällige Spuren eines Holzwurms (ghuṇakkhara), oder sie folgen der Praxis der Kundigen, oder sie haben bereits in der Vergangenheit Vertrautheit mit den Lehrschriften erlangt. Die Verbindung lautet: „Möge die Rede (vāṇī) meinen Geist erfreuen.“ Mit „Rede“ ist nach weltlicher Auffassung eine Gottheit namens Sarasvatī gemeint; es heißt im Volksmund, sie sei vollkommen rein und sitze im Schoße eines weißen Lotus, der die Erfüllung der gewünschten Absichten bewirkt. Im eigentlichen Sinne jedoch ist „Rede“ die vom vollkommen Erleuchteten verkündete wahre Lehre (saddhamma), die aufgrund des Fehlens von Hindernissen die einzige Zuflucht zur Erreichung des gewünschten Ziels darstellt; und genau in dieser Form wird diese Gottheit dargestellt. Dabei gilt: Während die Welt meint, dass Sarasvatī den Geist durch das bloße Hervorbringen von Worten erfreut, erfreut die Gottheit der wahren Lehre den Geist dadurch, dass sie – frei von allen Fehlern und unendlich rein – unaufhörlich als einzige Zuflucht für das Wesentliche wirkt und so den Geist beglückt. Daraus entsteht Stillung (passaddhi), aus dieser Glück (sukha), aus diesem Konzentration (samādhi). Da sich aus dem Entstehen der Konzentration die Erkenntnis der Wirklichkeit, wie sie ist, ergibt, offenbaren sich mühelos die vielfältigen Besonderheiten von Worten und Bedeutungen, und daraus erfolgt die Verwirklichung des gewünschten Erfolges. Auf diese indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) erfleht er ihre Gunst.

กึวิสิฏฺโฐจฺจาห [Pg.3] ‘‘มุนินฺเท’’จฺจาทิ. อุโภ โลเก มุนาติ ชานาตีติ มุนิ, อินฺทติ ปรมิสฺสริยํ ปวตฺเตติ สพฺพตฺถาติ อินฺโท, มุนิ จ โส อินฺโท จ, มุนีนํ อินฺโทติ วา มุนินฺโท, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ตโตยํ ตสฺส นิมิตฺตกสญฺญา. วิชฺชมาเนสุปิ ปริยายสทฺเทสฺวญฺเญสุ กวิกามิตสฺสตฺถสฺเสกนฺตวาจกตฺเตโน’ จิตฺยสมฺโปสโกยํ มุนินฺทสทฺโท, ตถา หิ โย อุภยโลกชานเนน มุนีนํ ปรมิสฺสริยปุคฺคลานมฺปิ ปรมิสฺสริยํ วตฺเตติ, โส ปรํ ปีเณติ เหตุภาเวน’ตฺเร’ตฺยุ’จิตเมว, ตถา ปทนฺตรานมฺปิ โอจิตฺยํ โปเสติ. ตถา หิ ตาทิสสฺส วทนารวินฺโททเร สมฺภวา สุนฺทรี, ตโตเยว ปฏิสรณํ, ตสฺมา จ มโน ปีเณตีติ. ตสฺส วทนํ, ตมิว มุนินฺทวทนํ, อมฺโภชํ. ตเมว วา ลกฺขิสํโยคิตาทิสธมฺเมน’มฺโภชํ, ปทุมํ. ตสฺส คพฺโภ. ตตฺถ สมฺภเวน ปวตฺติยา, อุปฺปตฺติยา วา สุนฺทรี นิรวชฺชา เทวตา. วาจา ปน โทสเลเสนาป’สมฺผุฏฺฐาว นิรวชฺชา, ตถา จ วกฺขติ ‘‘คุณาลงฺการสํยุตฺตา’’ อิจฺจาทิ. ตโตวายํ สรณํ ปาณินํ สตฺตานํ ปฏิภานาทิคุณวิเสสาวหตฺตมตฺเตน ปฏิสรณภูตา เทวตา. วาจา ปน สพฺพุปทฺทวนิวารเณน สพฺพหิตสุขสมฺปทาสมฺปาทเนนจฺจนฺตปฏิสรณภูตา. สภาวนปุํสกตฺตา เจตฺถ น ลิงฺคปริวตฺตนํ. มยฺหนฺติ เอกวจเนนตฺตโน นิรภิมานต’มาเนติ สชฺชนมาจารํ. อภินฺนปทสิเลโส จายํ, สพฺพตฺเถวาวีกตสทฺทปฺปโยคโต. สิเลโส จายํ วงฺกวุตฺติยา สพฺพตฺถ สิรึ โปเสติ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘วงฺกวุตฺตีสุ โปเสติ, สิเลโส ตุ สิรึ ปร’’นฺติ. อยเมตฺถ สงฺเขเปน นเยน อตฺถวณฺณนา. วิตฺถารนเยน ปน นานปฺปกาเรนตฺโถ สํวณฺเณตุํ สกฺกา. ตถา สติ คนฺถคารโวปิ สิยาติ ปกาโรยเมวพฺภุปคโต.

Um zu zeigen, von welcher Beschaffenheit sie ist, sprach er: „Muninda“ usw. Wer beide Welten erkennt (munāti), ist ein Weiser (muni). Wer überall höchste Herrschaft ausübt, ist ein Herrscher (indo). Er ist sowohl ein Weiser als auch ein Herrscher, oder er ist der Herrscher der Weisen – daher „Muninda“, der vollkommen Erleuchtete (sammāsambuddho). Dies ist eine Bezeichnung für ihn, die auf einer Ursache beruht. Obwohl andere Synonyme existieren, ist dieses Wort „Muninda“ angemessen, da es genau das ausdrückt, was der Dichter beabsichtigt, und die Angemessenheit (ocitya) fördert. Denn wer durch das Erkennen beider Welten selbst über jene Weisen, die höchste Macht besitzen, die höchste Herrschaft ausübt, der erfreut die anderen vollkommen als deren Ursache – dies ist hier durchaus angemessen; ebenso fördert es die Angemessenheit der anderen Wörter. Denn sie [die Rede] ist im Inneren des Lotusgesichts eines Solchen entstanden, sie ist schön, und eben darum ist sie die Zuflucht, und deshalb erfreut sie den Geist. Sein Gesicht, und das Gesicht des Königs der Weisen ist wie dieses [ein Lotus], ein Lotus (ambhoja). Oder es ist ein Lotus aufgrund seiner Ähnlichkeit mit der Verbindung von Schönheit und anderen Eigenschaften. Dessen Inneres. Durch das Entstehen oder Hervorkommen darin ist sie die schöne, fehlerlose Gottheit. Die Rede ist jedoch gänzlich makellos, da sie nicht einmal vom geringsten Makel berührt ist; so wird er später sagen: „ausgestattet mit Tugenden und Verzierungen“ usw. Daher ist diese Gottheit eine Zuflucht (saraṇa) für die atmenden Wesen, indem sie ihnen besondere Qualitäten wie Geistesgegenwart (paṭibhāna) und Ähnliches verleiht. Die Rede jedoch ist die absolute Zuflucht, da sie alle Heimsuchungen abwendet und alles Wohl und Glück herbeiführt. Da es sich um ein inhärentes Neutrum handelt, findet hier kein Genuswechsel statt. Mit dem Singular „mir“ (mayhaṃ) bringt er seine eigene Bescheidenheit zum Ausdruck, was dem Verhalten edler Menschen entspricht. Und dies ist ein Wortspiel mit ungeteilten Wörtern (abhinnapadasilesa), da überall dieselben unveränderten Wörter verwendet werden. Dieses Wortspiel (silesa) verleiht durch die indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) überall eine hervorragende Pracht (siri). So wird er auch sagen: „In indirekten Reden verleiht das Wortspiel eine hervorragende Pracht.“ Dies ist hier die Erklärung der Bedeutung in kurzer Weise. In ausführlicher Weise könnte die Bedeutung auf vielfältige Weise erklärt werden. Da dies jedoch zu einer übermäßigen Länge des Buches führen würde, wurde nur diese Methode gewählt.

๑. สุปริสุทฺธพุทฺธิโคจรปรมวิจิตฺตคนฺถการโกยมาจริย- สงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาโท [Pg.4] สปิฏกตฺตยสพฺพสตฺถปาราวตรเณน สญฺชาตานปฺปกปีติสุขมนุภวํ ปฏิปตฺติปฏิเวธสาสนทฺวยสฺส ปริยตฺติมูลกตฺตา เยน เกนจิ ปริยาเยน ตสฺสา ปริยตฺติยา อตฺถาวโพเธน ‘‘อปฺเปว นาม สาธุชนํ ปริโตเสยฺย’’มิติ ตทธิคโมปายภูตมิทํ ปกรณมารภนฺโต คนฺถารมฺเภ อิฏฺฐเทวตาย ปณามกรณํ สตาจารานุรกฺขณตฺถํ, วิเสสโต อภิมตคนฺถสฺสานนฺตราเยน ปริสมตฺติยา จ การณมิติ อิฏฺฐเทวตานุสฺสรณํ, คนฺถนฺตรารมฺภปฏิกฺเขปกชนปฏิพาหนปุพฺพกานิ อภิธานาภิเธยฺยกรณปฺปการปโยชนานิ จ ทสฺเสนฺโต ‘‘มุนินฺทวทนมฺโภช…เป… ปริสฺสโม’’ติ คาถตฺตยมาห. เอตฺถ ปฐมคาถาย อิฏฺฐเทวตาสงฺขาตรตนตฺตยปฺปณาโม ทสฺสิโต, ทุติยคาถาย อารมฺภปฏิกฺเขปกชนา นิเสธิตา, ตติยคาถาย อภิธานาทิกํ ทสฺสิตํ. ตถา หิ โลกุตฺตรธมฺมนิสฺสิตปริยตฺติสงฺขาตสพฺพญฺญุภารติยา มโนสมฺปีณนาสีสนาปเทเสน อตฺตโน นิสฺเสสธมฺมรตเน ปสาโท ปกาสิโต. โส ปน ธมฺมปฺปสาโท ตทวินาภาวโต พุทฺธสงฺเฆสุปิ สิทฺโธติ รตนตฺตยวิสยํ ปณามํ วงฺกวุตฺติยา ทสฺเสติ. โส หิ อตฺถโต ปณามกฺริยาภินิปฺผาทิกา กุสลเจตนา. เอตฺถ ผลํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว.

1. Dieser ehrwürdige Lehrer, der große Meister Saṅgharakkhita, der Verfasser von überaus mannigfaltigen Werken, deren Bereich der überaus reine Intellekt ist, erfährt eine nicht geringe Freude und Glückseligkeit, die durch das Durchdringen aller Wissenschaften mitsamt den drei Piṭakas entstanden ist. Da das Studium der Schriften die Wurzel der zweifachen Lehre von Praxis und Durchdringung ist, beginnt er dieses Werk, das ein Mittel zu deren Erlangung darstellt, in der Hoffnung: „Möge es wohl auf irgendeine Weise durch das Verständnis des Sinnes jenes Studiums die tugendhaften Menschen erfreuen.“ Um die Sitte der Weisen zu bewahren und insbesondere zum Zweck der hindernisfreien Vollendung des beabsichtigten Buches vollzieht er zu Beginn des Werkes die Ehrerbietung an die erwählte Gottheit. Indem er das Gedenken an die erwählte Gottheit zeigt, gefolgt von der Abwehr jener Personen, die den Beginn anderer Werke ablehnen, sowie den Namen, den Gegenstand, die Art der Abfassung und den Nutzen darlegt, sprach er die drei Verse: „munindavadanambhoja… bis … parissamo“. Hierbei wird im ersten Vers die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel, das als die erwählte Gottheit gilt, gezeigt; im zweiten Vers werden die Personen abgewiesen, die den Beginn ablehnen; im dritten Vers werden der Name und das Übrige gezeigt. Denn auf diese Weise wird unter dem Vorwand des Wunsches nach Erfreuung des Geistes durch die Rede des Allwissenden, welche als das auf der überweltlichen Lehre beruhende Studium der Schriften bezeichnet wird, seine eigene Hingabe an das vollständige Juwel der Lehre bekundet. Da aber diese Hingabe an die Lehre von jener an Buddha und Saṅgha unzertrennlich ist, ist sie auch gegenüber dem Buddha und dem Saṅgha erwiesen; so zeigt er die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel auf indirekte Weise. Denn diese ist dem Sinne nach die heilsame Absicht, welche die Handlung der Ehrerbietung vollbringt. Die Frucht hierbei wurde bereits unten erwähnt.

ปุน สนฺเตสุ รามสมฺมาทฺยลงฺกาเรสุ ปิฏฺฐปิสนํ วิย โหตีทํ อลงฺการกรณนฺติ วทนฺตา วิรุทฺธวาทิโน รามสมฺมาทีนมตฺถิภาวํ อุพฺภาเวตฺวา เต สุทฺธมาคธิกา น วฬญฺเชนฺตีติ อิมินา ปฏิสิทฺธา. นิรากรณผลญฺหิ คนฺถสฺส นิทฺโทสภาโวว. อปิจ สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺการทีปเกน อลงฺการสทฺเทน [Pg.5] คนฺถสรีรสงฺขาตสญฺญิโน สญฺญาสงฺขาตอภิธานญฺจ อลงฺการสทฺทสฺส สทฺทาลงฺการาทฺยภิเธยฺยญฺจ สุทฺธมาคธิกตฺตํ วตฺวา อลงฺการสทฺทสฺส วิเสสนภูตอนุรูปสทฺโทปาทาเนน พุทฺธวจนสฺส อุปโยคตฺตํ มาคธิกโวหาเรน ภวตีติ คมฺยมานตฺตา กรณปฺปการญฺจ อลงฺการคนฺถปฺปวตฺติยา อตฺถาลงฺการาทินิสฺสิตตฺตา อิมินา อลงฺการสทฺเทเนว อลงฺการสงฺขรณสงฺขาตปฺปโยชนญฺจ ทสฺเสติ.

Ferner werden Gegner, die behaupten: „Da es bereits Lehrwerke der Verzierungskunst wie die von Rāma, Samma usw. gibt, ist das Verfassen dieses neuen Werkes über die Verzierungskunst wie das Mahlen von bereits Gemahlenem“, indem sie die Existenz jener Werke von Rāma, Samma usw. hervorheben, durch folgendes Argument widerlegt: „Diese werden von den Sprechern des reinen Māgadhī nicht verwendet.“ Denn die Frucht der Widerlegung ist wahrlich die Fehlerlosigkeit des Buches. Darüber hinaus zeigt er – indem er darlegt, dass durch das Wort „Verzierung“ (alaṅkāra), welches Wortverzierung (saddālaṅkāra) und Sinnverzierung (atthālaṅkāra) beleuchtet, der Name als das Bezeichnende des als Buchkörper bekannten Bezeichneten gilt, und dass das Bezeichnete des Wortes „Verzierung“ die Wortverzierung usw. ist, und nachdem er die Reinheit des Māgadhī erwähnt hat – durch die Verwendung eines passenden Wortes als nähere Bestimmung zum Wort „Verzierung“, da verständlich wird, dass die Nützlichkeit des Buddha-Wortes durch den Māgadhī-Gebrauch zustande kommt, sowohl die Art der Abfassung als auch, da das Bestehen des Verzierungsbuches auf Sinnverzierungen usw. beruht, eben durch dieses Wort „Verzierung“ den Nutzen, der als die Ausarbeitung von Verzierungen bekannt ist.

สตฺถปฺปโยชนานํ สาธฺยสาธนลกฺขโณ สมฺพนฺโธ ปน สมฺพนฺธสฺส นิสฺสยภูตสตฺถปฺปโยชนานํ ทสฺสเนเนว ตนฺนิสฺสิตตฺตา สยมฺปิ วุตฺโต โหติ. วุตฺตํ หิ–

Die Beziehung zwischen dem Lehrwerk und seinem Zweck, die den Charakter von Mittel und Zweck hat, ist jedoch durch das bloße Aufzeigen des Lehrwerks und des Zwecks, welche die Grundlage der Beziehung bilden, selbst mitgesagt, da sie darauf beruht. Denn es heißt:

‘‘สตฺถํ ปโยชนญฺเจว, อุโภ สมฺพนฺธนิสฺสยา;

วุตฺตา ตํวุตฺติยาเยว, วุตฺโต ตนฺนิสฺสิโตปิ โส’’ติ.

„Das Lehrwerk und der Zweck – diese beiden sind die Grundlagen der Beziehung. Allein durch deren Erwähnung ist auch jene Beziehung, die darauf beruht, mitgesagt.“

ตสฺสตฺโถ– สมฺพนฺธนิสฺสยา สมฺพนฺธสฺส อาธารภูตา สตฺถํ, ปโยชนญฺจ อุโภ วุตฺตา, ตํวุตฺติยาเยว เตสํ อุภินฺนํ กถเนเนว ตนฺนิสฺสิโต เต นิสฺสาย ปวตฺโต โสปิ สมฺพนฺโธ วุตฺโต ภวตีติ.

Dessen Bedeutung ist: Wenn die beiden Grundlagen der Beziehung, nämlich das Lehrwerk und der Zweck, welche die Stützen der Beziehung sind, genannt werden, ist allein durch deren Erwähnung – also durch die Nennung dieser beiden – auch die darauf beruhende, sich auf sie stützende Beziehung mitgenannt.

เอตฺถ อภิธานกถนํ โวหารสุขตฺถํ, อภิเธยฺยาทิกถนํ ปน เตหิ ยุตฺตานํเยว คนฺถานํ สุพุทฺธิปุพฺพกาทีนํ อุปาเทยฺยตฺตญฺจ ตพฺพิปรีตานํ อุมฺมตฺตกวจนาทีนมิวอนุปาเทยฺยตฺตญฺจ ปกาสนตฺถนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺหิ –

Hierbei ist zu wissen, dass die Nennung des Namens der Leichtigkeit des Sprachgebrauchs dient, während die Nennung des Bezeichneten usw. dazu dient, die Annehmbarkeit eben jener Bücher aufzuzeigen, die mit diesen Merkmalen ausgestattet sind und auf rechtem Verständnis beruhen, sowie die Unannehmbarkeit von deren Gegenteil, wie etwa den Reden eines Geisteskranken. Denn es heißt:

‘‘สมฺพนฺธานุคุโณปายํ, ปุริสตฺถาภิธายกํ;

วีมํสาธิคตํ วากฺย-มโตนธิคตํ ปร’’นฺติ.

„Eine Aussage, die ein der Beziehung angemessenes Mittel darstellt, die das Ziel des Menschen ausdrückt und durch Prüfung erkannt wurde, wird akzeptiert; eine andere, die davon abweicht, wird nicht akzeptiert.“

ตสฺสตฺโถ– สมฺพนฺธานุคุโณปายํ สาธิยสาธนลกฺขณสมฺพนฺธสฺส นิสฺสยภูตวาจฺจวาจกานํ สมฺพนฺธิภูตานํ อญฺญมญฺญานุรูปคุณปริชานเน การณภูตํ ปุริสตฺถาภิธายกํ จตุพฺพิธธมฺมอตฺถกามโมกฺขสงฺขาตานํ ปุริสตฺถานํ วาจกภูตํ [Pg.6] วากฺยํ ‘‘เอกาขฺยาโต ปทจฺจโย, สิยา วากฺยํ สการโก’’ติ วุตฺตลกฺขณมชฺฌปติตวากฺยสมุทาโยเปตํ มหาวากฺยสรูปสตฺถํ วีมํสาธิคตํ ญาณคติลกฺขณอุปปริกฺขาย อธิคตํ อธิปฺเปตํ, อโต ปรํ วุตฺตลกฺขณสตฺถโต อญฺญํ อนธิคตํ นาธิปฺเปตนฺติ. อิทํ ปเนตฺถ คาถานํ นิกฺเขปปฺปโยชนํ.

Dessen Bedeutung ist: „Eine Aussage, die ein der Beziehung angemessenes Mittel darstellt“ ist das, was als Ursache für das Erkennen der gegenseitig angemessenen Eigenschaften des Bezeichnenden und des Bezeichneten dient, welche miteinander in Beziehung stehen und die Grundlage der Beziehung von Mittel und Zweck bilden; „die das Ziel des Menschen ausdrückt“ ist das, was die als das vierfache Dhamma, Wohlstand, Sinnenlust und Befreiung bekannten menschlichen Ziele ausdrückt; „eine Aussage“ bezieht sich auf das Lehrwerk in Form eines Hauptsatzes, bestehend aus einer Ansammlung von Sätzen, die unter die definierte Eigenschaft fallen: „Eine Gruppe von Wörtern mit einem einzigen Verbum mitsamt seinen Kasusbeziehungen ist ein Satz“; „durch Prüfung erkannt“ bedeutet: durch eine Untersuchung, die den Charakter einer Erkenntnisbewegung hat, erlangt oder beabsichtigt; „darüber hinaus“ bedeutet: ein anderes als das Lehrwerk mit den genannten Merkmalen ist nicht erlangt, also nicht beabsichtigt. Dies ist hierbei der Zweck der Anführung der Verse.

โลเก ปทุมคพฺเภ วสนฺติยา สพฺพงฺคธวลาย ยถิจฺฉิตตฺถสาธิกาย สรสฺสตีนามิกาย เทวตาย ‘‘วาณี’’ติ โวหารโต อิมินา อตฺเถน โยเชตฺวา อภินฺนปทสิเลสาลงฺการวเสน วุตฺตตฺตา ปทตฺโถ เอวํ เวทิตพฺโพ – มุนินฺทสฺส โสภาสุคนฺธาทิคุณโยคโต มุขสทิสสฺส, โน เจ มุขสงฺขาตอมฺโภชสฺส คพฺเภ อุทเร สมฺภเวน ปวตฺติยา อุปฺปตฺติยา วา สุนฺทรี นิทฺโทสา, โสภนา วา ปาณินํ สรณํ อโตเยว อหิตาปนยนหิตาวหตฺเถน สพฺพสตฺตานํ ปฏิสฺสรณภูตา วาณี ยถาวุตฺตคุโณเปตา สรสฺสตีเทวตา, โน เจ สพฺพญฺญุภารตีติ วุตฺตสทฺธมฺมรตนํ มยฺหํ มนํ คนฺถวิรจเน พฺยาวฏสฺส เม จิตฺตํ ปีณยตํ อภิมตตฺถสมฺปาทเนน ปีณยตูติ.

Da in der Welt die Gottheit namens Sarasvatī, die im Inneren eines Lotus wohnt, an allen Gliedern strahlend weiß ist und jeden gewünschten Zweck erfüllt, mit dem Begriff „Vāṇī“ (Rede/Stimme) bezeichnet wird, und da dies mit dieser Bedeutung verknüpft und im Wege des Wortspiel-Schmucks der ungeteilten Wörter (abhinnapadasilesālaṅkāra) ausgedrückt ist, ist die Bedeutung der Wörter wie folgt zu verstehen: Aufgrund des Entstehens, Fortbestehens oder Hervorgehens im Inneren (gabbhe) des Lotus – welcher dem Mund des Herrn der Weisen gleicht, da er mit Eigenschaften wie Schönheit und Wohlgeruch ausgestattet ist, oder vielmehr des als Mund bekannten Lotus –, ist die „schöne“ (sundarī), d. h. fehlerfreie oder glanzvolle, für die Lebewesen eine Zuflucht darstellende „Rede“ (vāṇī) – und eben deshalb, weil sie allen Wesen Zuflucht gewährt, indem sie Unheil abwendet und Segen bringt – die mit den genannten Eigenschaften ausgestattete Gottheit Sarasvatī, oder vielmehr das als die Rede des Allwissenden bezeichnete Juwel der wahren Lehre; „meinen Geist“ (mayhaṃ manaṃ) bedeutet: Möge sie meinen Geist, der mit der Abfassung des Werkes beschäftigt ist, erfreuen, indem sie den gewünschten Zweck erfüllt.

อุภยโลกชานนโต มุนิ จ โส อินฺทภาวปวตฺตนโต อินฺโท เจติ กมฺมธารเยน วา, อคาริยมุนิอนคาริยมุนิเสขมุนิอเสขมุนีนํ จตุนฺนํ ปญฺจโม หุตฺวา อินฺโทติ ฉฏฺฐีตปฺปุริเสน วา มุนินฺโท. เทวตาปกฺเข วทนมิว วทนนฺติ อมฺโภเช, สทฺธมฺมปกฺเข อมฺโภชมิว อมฺโภชนฺติ วทเน จ อุปจาเรน คหิเต กมฺมธารโย. มุนินฺทสฺส วทนมฺโภชมิติ จ, ตสฺส คพฺโภติ จ, ตสฺมึ สมฺภโวติ จ, เตน สุนฺทรีติ จ วากฺยํ. วาณิยา วิเสสนตฺเตปิ เอกนฺตนปุํสกตฺตา สรณสทฺทสฺส น ลิงฺคปริวตฺตนภาโว. ปาณินนฺติ รสฺสตฺตํ, ทีฆสฺส พฺยภิจารตฺตา. มยฺหนฺติ เอกวจเนน อตฺตโน สาธุคุโณทยการณํ [Pg.7] นิรติมานตํ ทีเปติ. สนฺเตสุปิ อญฺเญสุ ชินปริยาเยสุ มุนินฺทสทฺโท อิฏฺฐมโนสมฺปีณนอมฺโภชตุลฺยตาสุนฺทริตฺตสรณตฺตสงฺขาตานํ อตฺถนฺตรานํ โอจิตฺยํ โปเสตีติ ปยุตฺโต. ตถา หิ ตาทิสสฺส มุขํ อมฺโภชตุลฺยํ, ตสฺมึ มุโขทเร สมฺภวา สุนฺทรี, ตโตเยว ปาณินํ สรณํ. ตสฺมาเยว มโนสมฺปีณเน ปฏุตฺตํ สุพฺยตฺตมิติ โอจิตฺยํ โหติ. โลเก ปตฺถฏมิทโมจิตฺยมาทรณียํ โหติ. ตสฺมิญฺหิ อุตฺตมกวโยเยว อุปเทสกาติ. วุตฺตญฺหิ –

„Munindo“ (Herr der Weisen) kann entweder als Kammadhāraya erklärt werden: „Er ist ein Weiser (muni), weil er beide Welten kennt, und er ist ein Herrscher (inda), weil er die Herrschaft ausübt“; oder als Genitiv-Tatpurusa (chaṭṭhītappurisa): „Er ist der Herr (inda) der Weisen, indem er der Fünfte neben den vier [Arten von Weisen] – dem Hausvater-Weisen, dem hauslosen Weisen, dem lernenden Weisen (sekha) und dem nicht mehr lernenden Weisen (asekha) – ist.“ Auf der Seite der Gottheit liegt ein Kammadhāraya-Kompositum vor, wenn das Gesicht metaphorisch als „das lotusgleiche Antlitz“ aufgefasst wird; auf der Seite des wahren Dhamma, wenn der Lotus metaphorisch als „das antlitzgleiche Lotus“ aufgefasst wird. Der Satz lautet: „Das Antlitz-Lotus des Herrn der Weisen“ (munindassa vadanambhojaṃ), „dessen Inneres“ (tassa gabbho), „die darin Entstehende“ (tasmiṃ sambhavo), „die dadurch Schöne“ (tena sundarī). Obwohl es ein Attribut zu „Vāṇī“ (die Rede/Stimme) ist, findet beim Wort „saraṇa“ (Zuflucht) aufgrund seiner Natur als reines Neutrum keine Änderung des grammatikalischen Geschlechts statt. Bei „pāṇinaṃ“ liegt eine Kürzung vor, da die Dehnung des Vokals eine Abweichung darstellt. Mit dem Singular „mayhaṃ“ (mir/mein) zeigt er seine Stolzlosigkeit, welche die Ursache für das Entstehen guter Eigenschaften in ihm selbst ist. Obwohl es andere synonyme Bezeichnungen für den Sieger (Jina) gibt, wird das Wort „Muninda“ verwendet, weil es die Angemessenheit der verschiedenen tieferen Bedeunten begünstigt, nämlich das Erfreuen des begehrten Geistes, die Gleichheit mit einem Lotus, die Schönheit und die Eigenschaft, eine Zuflucht zu sein. Denn das Gesicht eines Solchen ist einem Lotus gleich; die im Inneren dieses Mundes Entstehende ist schön; und eben deshalb ist sie die Zuflucht für die Lebewesen. Eben darum ist die Angemessenheit hinsichtlich des Erfreuens des Geistes überaus geschickt und deutlich offenbar. Diese in der Welt verbreitete Angemessenheit ist hochzuhalten. Denn in dieser Hinsicht sind gerade die besten Dichter die Ratgeber. Es heißt nämlich:

‘‘โอจิตฺยํ นาม วิญฺเญยฺยํ, โลเก วิขฺยาตมาทรา;

ตตฺโถปเทสปฺปภวา, สุชนา กวิปุงฺควา’’ติ.

„Als Angemessenheit (ocitya) ist das zu verstehen, was in der Welt mit Achtung weithin bekannt ist. Die Guten und die hervorragenden Dichter haben darin die Quelle ihrer Belehrung.“

นิมิตฺตวณฺณนา

Die Erklärung des Anlasses

๒.

รามสมฺมาทฺยลงฺการา, สนฺติ สนฺโต ปุราตนา;

ตถาปิ ตุ วฬญฺเชนฺติ, สุทฺธมาคธิกา น เต.

Es gibt zwar die schönen, alten rhetorischen Werke wie das Rāmasamma und andere; dennoch verwenden diejenigen, die reines Māgadhī sprechen, diese nicht.

๒. อเถวมภิคตามิตสิทฺธิสมฺปทาปาทเนกจตุรปรมิฏฺฐเทวตา- ภาวรูปิตสทฺธมฺมรตนสฺโส’ ปทสฺสิตนิปจฺจกาเรน อิฏฺฐเทวตาปูชํ ทสฺเสตฺวา ‘‘นนุ พนฺธลกฺขณมตฺถิเยว ปุพฺพกํ, ตสฺมา กิมเนน ปิฏฺฐปิสเนเน’’ติ ลกฺขณนฺตรารมฺภปฏิกฺเขปกชนปฏิพาหนปุพฺพกมภิเธยฺยปฺปโยชน- สมฺพนฺเธ ทสฺเสตุมาห ‘‘รามสมฺเม’’จฺจาทิ. รามสมฺมาทีนํ รามสมฺมปภุตีนํ ปุพฺพาจริยานํ, รามสมฺมาทโย วา ตํสมฺพนฺธโต. ภวติ หิ ตํสมฺพนฺธโต ตพฺโพหาโร ยถา กิญฺจิปิ เวชฺชสตฺถํ ‘‘พิมฺพิสาโร’’ติ. อลงฺการา ภูสาวิเสสา, พนฺธาลงฺการปฏิปาทกตฺเถน อลงฺการขฺยา คนฺถวิเสสา วา. สนฺโต โสภนา. ทฺเวปิ ปุรา ปุพฺพกาเล ภวา ปุราตนา, โปราณิกา. อุโภปิ สนฺติ. ยชฺชปิ สํวิชฺชนฺติ. ตถาปิ ตูติ นิปาตสมุทาโยยํ [Pg.8] วิเสสาภิธานารมฺเภ. เอวํ สนฺเตปีติ อตฺโถ. สุทฺธมาคธิกาติ มคเธสุ ภวา, ตตฺถ วิทิตา วา มคธา, สทฺทา. เต เอเตสํ สนฺติ, เตสุ วา นิยุตฺตาติ มาคธิกา. สุทฺธา จ สกฺกฏาทิภาสิตกาลุสิยาภาเวน วิสุทฺธา, อสมฺมิสฺสา วา อปริจิตตฺตา เต มาคธิกา จาติ สุทฺธมาคธิกา, ยติโปตา. เต ยถาวุตฺเต อลงฺกาเร อาภรณวิเสเส น วฬญฺเชนฺติ, ปสาธนวิเสเส นานุภวนฺติ. คนฺถวิเสเส ปน อุคฺคหณธารณาทิวเสน อตฺตโน สุทฺธมาคธิกตฺตา, รามสมฺมาทีนญฺจ สกฺกฏาทิภาวโตติ อยเมตฺถ สทฺทตฺโถ. ภาวตฺถเลโสเปตฺถ ปริปูรติ, ตถาวิธปตีติโยคโต. สุทฺธมาคธิกา อตฺตโน ปริสุทฺธภาเวน ปุพฺเพ โสภนาปิ เต อลงฺการา อิทานิ มลคฺคหิตภาวปฺปตฺตา ‘‘กึ เตหิ มลคฺคหิเตหิ อมฺหาทิสานํ สุทฺธสตฺตาน’’นฺติ น วฬญฺเชนฺตีติ.

2. Nachdem er nun auf diese Weise durch die dargelegte Demut die Verehrung der erwünschten Gottheit gezeigt hat – welche das Juwel des wahren Dhamma ist, das in der Form der höchsten erwünschten Gottheit dargestellt wird, die einzigartig geschickt darin ist, das Erlangen unermesslicher Erfolge und Vollkommenheiten herbeizuführen –, sprach er: „Es gibt zwar die schönen, alten rhetorischen Werke...“ (rāmasammādī), um den Gegenstand, den Nutzen und den Zusammenhang darzulegen, nachdem er zuvor jene Leute abgewiesen hat, die den Beginn eines anderen Regelwerks ablehnen, indem sie sagen: „Gibt es nicht bereits das frühere Regelwerk über die metrische Komposition? Warum also dieses Mahlen von bereits gemahlenem Mehl?“ Der Ausdruck „Rāmasammādīnaṃ“ bezieht sich auf die früheren Lehrer wie Rāmasamma und andere, oder die Werke selbst heißen „Rāmasamma und so weiter“ aufgrund ihrer Verbindung mit diesen Lehrern. Denn aufgrund einer solchen Verbindung entsteht eine solche Bezeichnung, wie wenn irgendein medizinisches Werk „Bimbisāra“ genannt wird. „Alaṅkārā“ bedeutet besondere Verzierungen, oder es sind besondere Bücher, die „Alaṅkāra“ genannt werden, weil sie den Schmuck der dichterischen Komposition erklären. „Santo“ bedeutet schön. Beide Wörter sind „purātanā“ (alt/traditionell), was „in früherer Zeit existierend“ bedeutet. „Ubhopi santi“ bedeutet: „obwohl beide vorhanden sind“. „Tathāpi tu“ (dennoch aber) ist eine Verbindung von Partikeln am Beginn einer spezifischen Aussage. Die Bedeutung ist: „obwohl es sich so verhält“. „Suddhamāgadhikā“: Die in Magadha entstandenen oder dort bekannten Wörter sind „magadhā“. Diejenigen, die diese Wörter besitzen oder sich mit ihnen beschäftigen, sind „māgadhikā“ (die Sprecher des Māgadhī). Und sie sind „suddhā“ (rein), weil sie frei von der Verunreinigung durch das Sprechen von Sanskrit und anderen Sprachen sind, oder weil sie ungemischt sind, da sie mit diesen anderen Sprachen nicht vertraut sind; diese Sprecher des Māgadhī sind „suddhamāgadhikā“, d. h. die jungen Mönche. Diese verwenden die oben genannten Verzierungen nicht wie besonderen Schmuck; sie genießen sie nicht als besondere Dekorationen. Was jedoch die besonderen Bücher betrifft, so verwenden sie diese nicht im Sinne des Erlernens, Behaltens usw., aufgrund ihrer eigenen Eigenschaft als Sprecher des reinen Māgadhī, und weil Werke wie das Rāmasamma in Sanskrit und anderen Sprachen verfasst sind. Dies ist die Wortbedeutung hierbei. Auch ein Teil des tieferen Sinns wird hierbei vervollständigt, wegen der Verbindung mit einem solchen Verständnis. „Die Sprecher des reinen Māgadhī verwenden diese Verzierungen nicht, da sie – obwohl sie früher durch ihre eigene Reinheit schön waren – nun den Zustand angenommen haben, von Schmutz befallen zu sein, [indem sie denken]: ‚Was nützen uns, die wir reine Wesen sind, diese schmutzbefleckten Dinge?‘“

‘‘ปตียมานํ ปน กิญฺจิ วตฺถุ,อตฺเถว วาณีสุ มหากวีนํ;

ยํ ตํ ปสิทฺธาวยวาติริตฺต-มาภาติ ลาวณฺยมิวงฺคนาสู’’ติ.

„Es gibt jedoch eine gewisse feine Nuance in den Worten großer Dichter, die verstanden wird; diese erstrahlt über die bekannten äußeren Glieder hinaus, wie der Liebreiz bei Frauen.“

หิ วุตฺตํ.

Denn es wurde gesagt:

๒. สนฺโต วิญฺญูหิ ปสตฺถตฺตา โสภนา ปุราตนา ปุพฺพกาลสมฺภูตา รามสมฺมาทฺยลงฺการา รามสมฺมาทีหิ อาจริเยหิ วิรจิตตฺตา, เตสํ ตํสมฺพนฺธโต ตพฺโพหารสทิสนามตฺตา วา รามสมฺมาทโย นาม อลงฺการา กิสฺมิญฺจิ เวชฺชสตฺเถ ‘‘พิมฺพิสาโร’’ติ โวหาโร วิย. อลงฺการา ภูสาวิเสสา, อลงฺการตฺตปฏิปาทนโต อลงฺการนามิกา คนฺถวิเสสา วา สนฺติ กิญฺจาปิ วิชฺชนฺติ, ตถาปิ ตุ เอวํ สนฺเตปิ สุทฺธมาคธิกา สกฺกฏปากตาทีสุ อญฺญภาสาสุ ปริจยาภาวโต เกวลมาคธิกา เต รามสมฺมาทิเก อลงฺกาเร น วฬญฺเชนฺติ ปสาธนวเสน, อุคฺคหณธารณาทิวเสน [Pg.9] น เสวนฺติ. มคเธสุ ภวา, เตสุ วา วิทิตา มคธา, สทฺทา. เต เอเตสํ อตฺถิ, เตสุ นิยุตฺตาติ วา มาคธิกา. สุทฺธสทฺโท มคธวิเสสโน, มาคธิกวิเสสโน วา โหติ. สทฺทานํ ตาทิสปตีติวิเสสโยคโต ภาวตฺถเลโสปิ อิธ ทิปฺปติ. ตถา หิ สุทฺธมาคธิกา อตฺตโน สุทฺธตฺตา เตสํ วินฺยาเสน โสภนตฺเต สติปิ ภาสาย ปุราตนตฺตา อปริสุทฺโธติ อวมญฺญมานา น วฬญฺเชนฺตีติ. วตฺติจฺฉิตสฺสตฺถสฺส อุปตฺถมฺภกภูโต ภาวตฺถเลโสปิ มหากวีนํ วจเนสุเยว ลพฺภตีติ ทฏฺฐพฺโพ. วุตฺตํ หิ–

2. Die schönen – weil von den Weisen gepriesenen, vortrefflichen – alten, in früherer Zeit entstandenen rhetorischen Werke wie das Rāmasamma (rāmasammādyalaṅkārā), die so genannt werden, weil sie von Lehrern wie Rāmasamma und anderen verfasst wurden, oder weil sie aufgrund der Verbindung mit ihnen einen ähnlichen Namen tragen, wie die Bezeichnung „Bimbisāra“ für ein bestimmtes medizinisches Werk. Obgleich solche „alaṅkārā“ (Verzierungen) – d. h. besondere Arten des Schmucks oder besondere Bücher namens „Alaṅkāra“, weil sie den Charakter des Schmucks darlegen – existieren, verwenden jene, die reines Māgadhī sprechen (suddhamāgadhikā), da sie mit anderen Sprachen wie Sanskrit, Prākrit usw. nicht vertraut sind und ausschließlich Māgadhī beherrschen, diese rhetorischen Werke wie das Rāmasamma nicht als Schmuck; sie pflegen sie nicht durch Erlernen, Behalten und so weiter. Die in Magadha entstandenen oder dort bekannten Wörter sind „magadhā“. Diejenigen, die diese besitzen oder sich mit ihnen beschäftigen, sind „māgadhikā“. Das Wort „suddha“ (rein) dient entweder als Bestimmung für „magadha“ oder für „māgadhika“. Aufgrund der Verbindung der Wörter mit einem solchen besonderen Verständnis leuchtet hier auch ein Teil des tieferen Sinns (bhāvatthalesa) auf. Denn die Sprecher des reinen Māgadhī verwenden sie nicht, da sie aufgrund ihrer eigenen Reinheit [denken], dass diese [Werke], obwohl sie durch ihre Komposition schön sein mögen, wegen des hohen Alters der Sprache unrein seien, und sie daher geringschätzen. Es ist zu ersehen, dass selbst ein Teil des tieferen Sinns, welcher die vom Sprecher beabsichtigte Bedeutung stützt, nur in den Worten großer Dichter zu finden ist. Denn es heißt:

‘‘ปตียมานํ ปน กิญฺจิ วตฺถุ,อตฺเถว วาณีสุ มหากวีนํ;

ยํ ตํ ปสิทฺธาวยวาติริตฺต-มาภาติ ลาวณฺยมิวงฺคนาสู’’ติ.

„Es gibt jedoch eine gewisse feine Nuance in den Worten großer Dichter, die verstanden wird; diese erstrahlt über die bekannten äußeren Glieder hinaus, wie der Liebreiz bei Frauen.“

ตสฺสตฺโถ – มหากวีนํ ปูชิตกวีนํ วาณีสุ วจนวิเสเสสุ ปตียมานํ คมฺมมานํ ยํ กิญฺจิ วตฺถุ โย โกจิ อตฺถเลโส อตฺเถว อตฺถิ เอว, ตํ วตฺถุ องฺคนาสุ วนิตาสุ ปสิทฺธาวยวาติริตฺตํ หตฺถปาทาทิปากฏสรีราวยวโต อธิกํ ลาวณฺยมิว มโนโคจรีภูตสุนฺทรตฺตํ วิย ปสิทฺธาวยวาติริตฺตํ ปกาสสทฺทาวยวโต อธิกํ หุตฺวา อาภาติ ทิปฺปตีติ.

Dessen Bedeutung ist: In den Worten, d. h. den besonderen sprachlichen Ausdrücken der großen Dichter – also der verehrten Dichter –, existiert tatsächlich eine gewisse feine Nuance, d. h. ein feiner Sinn, der verstanden bzw. erfasst wird. Diese Nuance erstrahlt und leuchtet, indem sie über die bekannten Teile hinausgeht, d. h. über die offenbaren Teile der Sprache hinausreicht, ähnlich wie der Liebreiz bei Frauen, der als eine dem Geist zugängliche Schönheit über die bekannten Körperteile wie Hände, Füße usw. hinausgeht.

อภิธานาทิวณฺณนา

Die Erklärung des Namens und Weiteres

๓.

เตนาปิ นาม โตเสยฺย-เมเต’ลงฺการวชฺชิเต;

อนุรูเปนา’ลงฺกาเร-เน’สเมโส ปริสฺสโม.

Möge ich damit jene erfreuen, die dieses Schmucks entbehren; durch diesen angemessenen Schmuck wird sich diese meine Mühe lohnen.

๓. เตเนจฺจาทิ. เยน เต อลงฺกาเร น วฬญฺเชนฺติ, เตน การเณน อลงฺการวชฺชิเต อาภรเณหิ, คนฺถวิเสเสหิ วา รหิเต, อลงฺการา วา ยถาวุตฺตวชฺชิตา เยหิ [Pg.10] เต, เอเต ยติโปเต เอสํ ยติโปตานํ อนุรูเปน อิทานิ วิรจิยมานตฺตาภินวภาวโต, ทสพลวทนกมลมชฺฌวาสิตภาสิตวิรจิตภาวโต จ อนุจฺฉวิเกน อลงฺกาเรน อาภรเณน, อลงฺการสตฺเถน วา โตเสยฺยํ อปินาม ยถิจฺฉิตปสาธนวเสน, สวนธารณาทิวเสน วา วฬญฺชเนน สนฺตุฏฺเฐ กเรยฺยํ อปฺเปว นาม ยนฺนูนาติ เอโส ปริสฺสโม อยํ อมฺหากํ ตาทิสสนฺตุฏฺฐิชนกาลงฺการปกรณปฺปโยโค.

3. Mit „Tena ca“ und so weiter. Weil jene diesen Schmuck nicht verwenden, aus diesem Grund – bei Werken, die frei von Schmuck sind, das heißt frei von besonderen Schmuckstücken oder frei von literarischen Werken, oder bei denen der zuvor erwähnte Schmuck weggelassen wurde – möchte ich diese jungen Asketen, das heißt diese jungen Mönche, mit einem angemessenen Schmuck, einem Schmuckstück oder dem Lehrbuch über Redeschmuck erfreuen, da es nun in angemessener Weise verfasst wird und neuartig ist, und weil es im Inneren des Lotusmundes des Zehnkraft-Besitzers verweilt, duftend gesprochen und verfasst wurde. Auf dass ich sie durch die Verwendung, sei es durch den gewünschten Schmuck oder durch das Hören, Behalten und so weiter, zufriedenstellen möge. „Vielleicht wahrlich“ oder „Wie wäre es, wenn“ – dies ist der Fleiß, dies ist unsere Anwendung bei der Abfassung dieses Lehrwerks über den Schmuck, das eine solche Zufriedenheit hervorruft.

อลงฺกโรนฺติ อตฺตภาวมเนนาติ อลงฺกาโร, อาภรณํ หารเกยูราทิ. อลงฺกโรนฺติ พนฺธสรีรมเนนาติ อลงฺกาโรติมินา ปน อลงฺการสทฺเทน ปสาทาทโย สทฺทาลงฺการา, สภาววุตฺยาทโย จ อตฺถาลงฺการา นานปฺปการา สงฺคหิตา, เยหิ สทฺทตฺถสงฺขาตํ พนฺธสรีรํ โสภเต, ยถา หิ ปุริสสรีเร หารเกยูราทฺยลงฺกาโร นฺยสฺยเต, เยน โสภเต, ตถา พนฺธสรีเรปิ สทฺทาลงฺการา, อตฺถาลงฺการา จ นิกฺขิปียนฺติ, ยโต โสภเต. เตเนว วกฺขติ ‘‘ตํ ตุ ปาเปนฺตุลงฺการา, วินฺทนียตรตฺตน’’นฺติ จ, ‘‘อตฺถาลงฺการสหิเต’’จฺจาทิกญฺจ.

„Man schmückt damit das eigene Wesen (den Körper)“, daher heißt es Schmuck (alaṅkāro) – im Sinne eines Schmuckstücks wie einer Halskette, eines Armreifs und so weiter. Bezogen auf die Dichtung jedoch: „Man schmückt damit den Körper der Komposition“, daher heißt es Schmuck. Mit diesem Wort „Schmuck“ sind die verschiedenen Arten von Wortschmuck wie Klarheit und so weiter sowie Sinnschmuck wie Naturbeschreibung und so weiter zusammengefasst, durch die der Körper der Komposition, der aus Wort und Sinn besteht, glänzt. Denn wie auf den Körper eines Menschen Schmuck wie eine Halskette oder ein Armreif angelegt wird, wodurch er glänzt, ebenso werden auch auf den Körper der Komposition Wortschmuck und Sinnschmuck angewandt, weshalb er glänzt. Eben deshalb wird später gesagt: „Möge dieser Schmuck sie jedoch zu einem Zustand führen, in dem sie noch erfreulicher sind“ und „zusammen mit dem Sinnschmuck“ und so weiter.

อลงฺการวิธานภาเวน ตุ พนฺธสรีรมฺปิ ตทตฺถิยา อลงฺกาโร, ตถา ตปฺปฏิปาทกํ สุโพธาลงฺการนามเธยฺยสตฺถํ อลงฺกตปฏิปาทกตฺเตน มงฺคลสุตฺตนฺติ วิย. วกฺขติ หิ ‘‘คนฺโถปิ กวิวาจาน-มลงฺการปฺปกาสโก’’ จฺจาทิ. อตฺร อุจฺจเต –

Durch die Eigenschaft, eine Anordnung von Schmuck zu sein, ist aber auch der Körper der Komposition, da er diesen Zweck hat, ein Schmuck. Ebenso wird das Lehrbuch namens Subodhālaṅkāra, welches dies darlegt, weil es das Geschmückte darlegt, als Schmuck bezeichnet, wie das Maṅgala-Sutta (das so genannt wird, weil es das Heilsame darlegt). Denn es wird gesagt: „Auch das Buch, welches den Schmuck der Worte der Dichter offenbart...“ und so weiter. Hierzu wird gesagt:

‘‘มุขฺโยลงฺการสทฺโทยํ, สทฺทตฺถาลงฺกติสฺสิโต;

สามตฺถิยา ตฺวธิฏฺฐาเน, ตถา สตฺเถปิ ตพฺพตี’’ติ.

„Dieses Wort Schmuck bezieht sich im primären Sinne auf den Wort- und Sinnschmuck; kraft logischer Notwendigkeit bezieht es sich jedoch auch auf die Grundlage (den Text) und ebenso auf das Lehrbuch, weil es diesen Schmuck enthält.“

อเนนสฺสาภิเธยฺยาทีนิ [Pg.11] วุจฺจนฺติ. อภิธียเต อิติ อภิเธยฺยํ, สมุทิเตน สตฺเถน วจนียตฺโถ. โส จ สรีราลงฺการวิภาคกปฺปนาย เตสํ ปฏิปาทนํ. สุโพธาลงฺกาเรน หิ เต ปฏิปาทียนฺติ. เยน จ โย ปฏิปาทียติ, ตสฺสายมตฺโถ ภวตีติ อภิเธยฺยสตฺโถปิ. ทสฺสิตเมว ตุ สรีราลงฺการสงฺขรณํ ปโยชนํ, ตํ นิสฺสาย สุโพธาลงฺการปฺปวตฺติโต. ยสฺส หิ ยมุทฺทิสฺส ปวตฺติ โหติ, ตํ ตสฺส ปโยชนํ, ตํ ปน กวิตฺตกิตฺติปสิทฺธาทิลกฺขณํ, ปรมฺปราย ตทตฺถตาย สุโพธาลงฺการสงฺขรณสฺส. สตฺถปโยชนานํ, สาธิยสาธนลกฺขโณ สมฺพนฺโธ ตุ นิสฺสยปทสฺสินา ทสฺสิโตเยว. ยถาห –

Hiermit werden dessen Gegenstand und so weiter dargelegt. „Was ausgedrückt wird“ ist der Gegenstand, der Sinn, der durch das gesamte Lehrwerk auszudrücken ist. Und dies ist die Darlegung von jenen Schmuckformen durch die Einteilung und Gestaltung des Körpers der Komposition und des Schmucks. Denn durch das Subodhālaṅkāra werden sie dargelegt. Und durch was auch immer etwas dargelegt wird, dessen Gegenstand ist dies; daher ist es das Lehrwerk über den Gegenstand. Gezeigt wurde aber bereits der Zweck, nämlich die Ausgestaltung des Körpers der Komposition und des Schmucks, da das Subodhālaṅkāra in Abhängigkeit davon in Gang gesetzt wurde. Denn worauf auch immer das Vorgehen für jemanden gerichtet ist, das ist sein Zweck; dieser hat das Merkmal von Dichterruhm, Bekanntheit und so weiter, und zwar in einer Reihe von Ursachen, da die Ausarbeitung des Subodhālaṅkāra diesem Zweck dient. Die Verbindung zwischen dem Lehrwerk und seinem Zweck, welche das Merkmal von dem zu Erreichenden und dem Mittel dazu hat, wurde bereits durch den Aufzeigenden der Grundlage dargelegt. Wie gesagt wurde:

‘‘สตฺถํ ปโยชนญฺเจว, อุโภ สมฺพนฺธนิสฺสยา;

วุตฺตาตํวุตฺติยาเยว, วุตฺโต ตนฺนิสฺสิโตปิ โส’’ติ.

„Das Lehrwerk und der Zweck, beide basieren auf der Beziehung; sie wurden bereits durch eben diese Formulierung ausgesprochen, und auch das, was darauf beruht, ist damit ausgesprochen.“

อภิเธยฺยาทิกถนญฺจ ตํสมงฺคิสฺเสว จ วีมํสาวิเสสสมงฺคีนมุปาทียมานตฺตา, อญฺญาทิสสฺส ปน อุมฺมตฺตกวจนาทิโน วิย เหยฺยตฺตา. วุตฺตญฺเหตํ –

Und die Darlegung des Gegenstandes und so weiter wird unternommen, weil sie nur von jenen angenommen wird, die mit einer besonderen Unterscheidungskraft ausgestattet sind; für andere hingegen ist sie wie die Rede eines Geisteskranken und so weiter zu verwerfen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘สมฺพนฺธานุคุโณปายํ, ปุริสตฺถาภิธายกํ;

วีมํสาธิคตํ วากฺย-มโตนธิคตํ ปร’’นฺติ.

„Ein Satz, der dem Zusammenhang angemessene Mittel enthält, der das Ziel des Menschen ausdrückt und der durch Prüfung verstanden wurde, wird angenommen; ein anderer hingegen, der nicht so beschaffen ist, wird nicht angenommen.“

วากฺยนฺติ เจตฺถ วากฺยลกฺขโณเปตมนฺตรวากฺยสนฺนิจยํ มหาวากฺยสรูปํ สตฺถเมวาธิปฺเปตํ.

Mit „Satz“ ist hier das Lehrwerk selbst gemeint, das die Gestalt eines großen Satzes hat und eine Ansammlung von Zwischensätzen darstellt, die mit den Merkmalen eines Satzes versehen sind.

๓. เยน เต เต อลงฺกาเรน วฬญฺเชนฺติ, เตน การเณน อลงฺการวชฺชิเต อาภรณวิเสเสหิ, คนฺถวิเสเสหิ วา วชฺชิเต, เต วิรหิเต เยหิ เอเต สุทฺธมาคธิเก เอสํ สุทฺธมาคธิกานํ อนุรูเปน อภินวภาวโต มาคธิกสรูปํ อนุคตรูเปน, ทสพลภาสิตวิรจิตตฺตา วา อนุกูเลน อลงฺกาเรน อาภรณวิเสเสน, คนฺถวิเสเสน วา โตเสยฺยํ อลงฺการวฬญฺชาปเนน, คนฺถวิเสเส อุคฺคหณธารณาทิการาปเนน [Pg.12] วา สนฺตุฏฺเฐ กเรยฺยํ อปินาม ยํนูน สุนฺทรมิติ, เอโส ปริสฺสโม อยํ มม อลงฺการปกรณปฺปโยโค. อปินามาติ เอตฺถ อิติสทฺโท คมฺยมาโน.

3. Weil jene diesen Schmuck nicht verwenden, aus diesem Grund bei Werken, die frei von Schmuck sind, also frei von besonderen Schmuckstücken oder frei von besonderen literarischen Werken – bei jenen, die dessen entbehren, was diesen reinen Sprechern des Māgadhī entspricht, in einer Weise, die der Gestalt des Māgadhī folgt, aufgrund der Neuheit oder weil es mit dem vom Zehnkraft-Besitzer Gesprochenen verfasst wurde, mit einem angemessenen Schmuck, einem besonderen Schmuckstück oder einem besonderen literarischen Werk: möchte ich sie erfreuen durch die Anwendung von Schmuck oder dadurch, dass ich sie das Lernen, Behalten und so weiter dieser besonderen literarischen Werke ausführen lasse, und sie zufriedenstellen. „Vielleicht wahrlich“ oder „Wie wäre es wohl, wenn“ es schön wäre – dies ist die Anstrengung, dies ist meine Anwendung dieses Lehrwerks über den Schmuck. Bei „apināma“ wird das Wort „iti“ impliziert.

อลงฺกาเรหิ วชฺชิตา, อลงฺการา วชฺชิตา เยหิ วาติ จ. รูปสฺส อนุ อนุรูปํ, รูปํ อนุคตํ อนุรูปํ วา, เตน อนุรูเปน. อลงฺกโรนฺติ อตฺตภาวมเนเนติ อลงฺกาโร, หารเกยูราทิ อาภรณปกฺเข, คนฺถปกฺเข ตุ อลงฺกโรนฺติ พนฺธสรีรมเนเนติ อลงฺกาโร. อิมินา มุขฺยภาเวน ปสาทาทิสทฺทาลงฺการา จ สภาววุตฺยาทิอตฺถาลงฺการา จ ปวุจฺจนฺติ. อมุขฺยโต ปน อิเมสํ ทฺวินฺนํ อลงฺการานมธิฏฺฐานภูตพนฺธสรีรมฺปิ, ตถา มงฺคลสุตฺตรตนสุตฺตาทิโวหาโร วิย อลงฺการปกาสกํ ‘‘สมฺมา พุชฺฌนฺติ ทฺวิปฺปการา อลงฺการา อเนเน’’ติ อิมินา อตฺเถน ลทฺธสุโพธาลงฺการวรนามเธยฺยสตฺถมฺปิ วุจฺจติ. วุตฺตมิทเมว –

„Frei von Schmuck“ bedeutet, dass sie frei von Schmuckstücken sind, oder dass der Schmuck bei ihnen weggelassen wurde. „Anurūpa“ (angemessen) bedeutet der Form folgend, oder der Form angepasst. „Man schmückt damit die eigene Person“ ist Schmuck – bezogen auf die Seite des Schmuckstücks wie Halsketten und Armringe; bezogen auf die Seite des Buches jedoch: „Man schmückt damit den Körper der Komposition“ ist Schmuck. In dieser primären Bedeutung werden der Wortschmuck wie Klarheit und so weiter und der Sinnschmuck wie Naturbeschreibung und so weiter bezeichnet. Im sekundären Sinne wird aber auch der Körper der Komposition, der das Fundament für diese beiden Arten von Schmuck darstellt, Schmuck genannt; ebenso wie das hervorragende Lehrwerk, das den Namen Subodhālaṅkāra erhalten hat mit der Bedeutung „durch dieses versteht man die beiden Arten von Schmuck vollkommen“, da es den Schmuck offenbart – ähnlich wie die Bezeichnungen Maṅgala-Sutta, Ratana-Sutta und so weiter.

‘‘มุขฺโยลงฺการสทฺโทยํ, สทฺทตฺถาลงฺกติสฺสิโต;

สามตฺถิยา ตฺวธิฏฺฐาเน, ตถา สตฺเถปิ ตพฺพตี’’ติ.

เอตฺถ สามตฺถิยํ นาม ตทาธารตปฺปฏิปาทกตฺตโวหารโต ตทาเธยฺยตปฺปฏิปาทนียํ น ภวติ เจ, อญฺญํ กึ ภวตีติ อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณเมวาติ.

Hierbei bedeutet „logische Notwendigkeit“ (sāmatthiya) eben das Merkmal der Unmöglichkeit einer anderen Erklärung: „Wenn es aufgrund der Bezeichnung als Träger und Darleger desselben nicht das darzustellende Getragene ist, was sonst sollte es sein?“

๔.

เยสํ น สญฺจิตา ปญฺญา-เนกสตฺถนฺตโรจิตา;

สมฺโมหพฺภาหตาเว’เต, นาวพุชฺฌนฺติ กิญฺจิปิ.

Jene, deren Weisheit nicht angesammelt ist und die nicht an die verschiedenen anderen Lehrbücher gewöhnt ist; diese, die von der Wolke der Verblendung getroffen sind, verstehen überhaupt nichts.

๕.

กึ เตหิ ปาทสุสฺสูสา, เยสํ นตฺถิ คุรูนี’ห ;

เย ตปฺปาทรโชกิณฺณา, เต’ว สาธูวิเวกิโน.

Was nützt jenen, die hier den Füßen der Lehrer nicht dienen? Nur jene, die mit dem Staub von deren Füßen bedeckt sind, sind die Guten, die Unterscheidungsfähigen.

๔-๕. เอวํ ลกฺขณารมฺภปฏิกฺเขปกชนปฏิพาหนปุพฺพกมภิเธยฺยาทิกํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สตฺถโตว สพฺพตฺถ คุณโทสวิเวจนํ. อโตเยว วุจฺจติ –

4-5. Nachdem er so den Gegenstand und so weiter dargelegt hat, indem er zuvor jene Personen zurückgewiesen hat, die den Beginn der Formulierung der Merkmale ablehnen, erfolgt nun die Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern in jeder Hinsicht nur auf der Grundlage des Lehrwerks. Eben deshalb wird gesagt:

‘‘สพฺพตฺถ [Pg.13] สตฺถโตเยว, คุณโทสวิเวจนํ;

ยํ กโรติ วินา สตฺถํ, สาหสํ กิมโตธิก’’นฺติ.

„Die Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern in jeder Hinsicht geschieht nur auf der Grundlage des Lehrwerks. Wer sie ohne das Lehrwerk vornimmt – welche Vermessenheit wäre größer als diese?“

ตสฺมา คุณโทสวิภาควิจารณํ นาม ตพฺพิทูนํเยว, นาสตฺถญฺญูนํ ปุริสปสูนํ. ตถา จาห –

Darum gehört die Untersuchung der Einteilung von Vorzügen und Fehlern nur jenen, die dies verstehen, nicht aber den ungebildeten Menschen, die wie Tiere sind. Und so wurde gesagt:

‘‘คุณโทสมสตฺถญฺญู, ชโน วิภชเต กถํ;

อธิกาโร กิมนฺธสฺส, รูปเภโทปลทฺธิย’’นฺติ.

„Wie soll ein Mensch, der das Lehrwerk nicht kennt, Vorzüge und Fehler einteilen? Welche Berechtigung hat ein Blinder bei der Wahrnehmung der verschiedenen Formen?“

เยเนวํ, เตเนตฺถ คุณโทสทสฺสเน ปสนฺนาเนกสตฺถจกฺขุเยวาธิคโต, นญฺโญ ตพฺพิปรีโตตฺยนฺวยพฺยติเรกวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘เยส’’นฺติอาทิคาถาทฺวยมาห. ตตฺถ เยสนฺติ อนิยมุทฺเทโส, เยหีติ อตฺโถ. เยหิ น สญฺจิตา น ราสิกตา, นานาสนฺตานวุตฺตินีปิ เอกตฺตนเยน เอกสฺมึ สนฺตาเน น วาสิตา นปริภาวิตาติ วุตฺตํ โหติ. กา สา? ปญฺญา เหยฺโยปาเทยฺยวิเวกรูปา. กีทิสีติ อาห ‘‘อเนกสตฺถนฺตโรจิตา’’ติ. อเนกสฺมึ ติปิฏกตกฺกพฺยากรณาลงฺการสตฺถาทิเก สตฺถนฺตเร อุจิตา สวนธารณาทิวเสน ปริจิตา สายํ ปญฺญา เยสํ น สญฺจิตาติ ปกตํ. เอเตติ ยถาอุทฺทิฏฺฐานํ นิยมวจนํ. สมฺโมหพฺภาหตาติ ยถาวุตฺตายาติสยวติยา ปญฺญายาภาวโต พลปฺปตฺเตน โมเหน อพฺภาหตา วิเสเสน ปหตา, เอวสทฺทิตา โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ยโต เอวํ, ตสฺมาปิ กิญฺจิปิ เหยฺโยปาเทยฺยรูปํ ยํ กิญฺจิเทว อฏฺฐานานิโยชกตาทิสคุรุปาทสุสฺสูสานิสฺสยปฏิลทฺธวิเวกปญฺญาติ- สยาลาเภน นาวพุชฺฌนฺติ, น ชานนฺตีตฺยตฺโถ. ยโต อาลสิยาทิโทสเลสปริคฺคโหปิ สตตาจริยเสวนวเสน สิโรวิกิณฺณตาทิสคุรุปาทปงฺกชมฺพุชปรายโน จิเรนปิ กาเลน นานาวิธสตฺถนฺตรกตปริจยพเลน ปปฺโปติ ตาทิสํ ปญฺญาเวยตฺติยํ. เตเนวาห ภควา –

Weil es sich so verhält, hat hierin nur derjenige, dessen durch viele Schriften geklärtes Auge auf das Sehen von Vorzügen und Fehlern gerichtet ist, das Verständnis erlangt, kein anderer, der das Gegenteil davon ist – dies mittels Übereinstimmung und Abweichung (anvaya-byatireka) aufzeigend, sprach er die zwei Strophen, die mit „yesaṃ“ beginnen. Darin ist „yesaṃ“ eine unbestimmte Bezeichnung mit der Bedeutung „von welchen“. Von welchen sie nicht angesammelt (na sañcitā), nicht aufgehäuft wurde; das heißt, obwohl sie in verschiedenen Kontinuen (santāna) wirkt, wurde sie nicht nach der Methode der Einheit in einem einzigen Kontinuum eingeprägt (vāsitā) oder entfaltet (paribhāvitā). Wer ist sie? Die Weisheit (paññā) in Gestalt der Unterscheidung des Aufzugebenden (heyya) und des anzustrebenden Heilsamen (upādeyya). Wie beschaffen ist sie? Er sagt: „anekasatthantarocitā“ (mit verschiedenen anderen Lehrschriften vertraut). In verschiedenen Lehrschriften wie dem Tipiṭaka, der Logik, Grammatik, Rhetorik usw. vertraut, das heißt durch Hören, Einprägen usw. vertraut gemacht; diese besagte Weisheit ist von jenen nicht angesammelt worden – so ist der Zusammenhang. „Ete“ (diese) ist die einschränkende Bezeichnung der zuvor Erwähnten. „Sammohabbhāhatā“ bedeutet: Wegen des Fehlens der besagten hervorragenden Weisheit sind sie von der zur Macht gelangten Verblendung geschlagen, d.h. besonders getroffen; so lautet die Absicht. Weil es sich so verhält, erkennen sie deshalb auch nicht das Geringste von dem, was aufzugeben oder zu ergreifen ist, da sie das Übermaß an Unterscheidungsweisheit nicht erlangt haben, das man durch die Abhängigkeit von der Dienstbarkeit an den Füßen des ehrwürdigen Lehrers empfängt, der einen nicht an ungeeigneten Orten anstellt; sie wissen es nicht, ist die Bedeutung. Denn selbst wer einen geringen Makel von Trägheit usw. besitzt, gelangt – wenn er sich den Lotusfüßen des ehrwürdigen Lehrers hingibt, indem er den Kopf neigt usw., aufgrund des ständigen Aufwartens beim Lehrer – selbst nach langer Zeit durch die Kraft der Vertrautheit, die er mit verschiedenen Arten von Lehrschriften erworben hat, zu einer solchen Gewandtheit der Weisheit. Darum sagte der Erhabene:

‘‘นิหียติ [Pg.14] ปุริโส นิหีนเสวี,น จ หาเยถ กทาจิ ตุลฺยเสวี;

เสฏฺฐมุปนมํ อุเทติ ขิปฺปํ,ตสฺมา’ตฺตโน อุตฺตริตรํ ภเชถา’’ติ.

„Ein Mensch sinkt herab, der sich mit Niedrigen abgibt, und niemals erleidet Schaden, wer sich mit Gleichgestellten abgibt; wer sich dem Edlen zuwendet, steigt schnell empor, darum sollte man sich an einen halten, der höher steht als man selbst.“

ตโต เอตาทิโส ปญฺญวาเยเวตฺถ คุณโทสวิภาควิเวจเน อธิการี, นญฺโญ ตพฺพิปรีโต ปุริสปสูติ อยเมตฺถาธิปฺปาโย. รุฬฺโห อตฺถวิเสโส. เตนาห ‘‘กึ เตหิ ปาทสุสฺสูสา, เยสํ นตฺถิ คุรูนิหา’’ติ. อิหาติ อิมสฺมึ โลเก เยสํ ชนานํ คุรูนํ กาตพฺพา ปาทสุสฺสูสา ปาทปริจริยา นตฺถิ, เตหิ ชเนหิ ยถาวุตฺตนเยน ปญฺญาเวยตฺติยรสานภิญฺเญหิ กึ ปโยชนํ, เลสมตฺตมฺปิ นตฺถิ, อนธิคตาเยเวตฺถ เอเตติ อธิปฺปาโย. อิทานิ พฺยติเรกมุเขน อาห ‘‘เย’’ติอาทิ. เย ปุพฺเพ กตปุญฺญตาทิสมฺปตฺติสมฺปนฺนา ตปฺปาทรเชหิ เตสํ คุรูนํ ปาทธูลีหิ โอกิณฺณา โอนทฺธา ควจฺฉิตา, เตว สาธู ยถาวุตฺตนเยน ปญฺญาเวยตฺติเยน อภิญฺญาตา สชฺชนา เอว วิเวกิโน เหยฺโยปาเทยฺยคุณโทสวิภาคนิยมนปญฺญาสมฺปตฺติสมงฺคิโน โหนฺติ, เตเยเวตฺถ คุณโทสวิเวจเน อธิคตาติ อธิปฺปาโย. สา จายํ คุรุปาทสุสฺสูสา วิสิฏฺฐาทเรน กรณียาติ วงฺกวุตฺติยา ตทภฺยาเส สาธุชเน นิโยเชติ.

Daraus folgt: Nur ein solcher Weiser ist hierin zur Unterscheidung und Einteilung von Vorzügen und Fehlern befugt, kein anderer, der das Gegenteil davon ist, welcher wie ein Menschentier ist – dies ist die hier gemeinte Absicht. Die besondere Bedeutung ist etabliert. Darum sagte er: „Was nützt jenen die Dienstbarkeit an den Füßen, wenn sie hier keine Lehrer haben?“ „Iha“ bedeutet: in dieser Welt. Welche Menschen keine Dienstbarkeit an den Füßen, keinen Dienst an den Füßen der Lehrer zu leisten haben – welchen Nutzen hat man von jenen Menschen, die in der besagten Weise den Geschmack der Gewandtheit der Weisheit nicht kennen? Nicht das Geringste gibt es; sie haben hierin gar nichts erlangt, das ist die Absicht. Nun sagt er im Wege des Gegensatzes: „ye“ (diejenigen) usw. Diejenigen, die zuvor mit dem Gelingen von Verdiensten usw. ausgestattet waren und vom Staub ihrer Füße, d.h. vom Fußstaub jener Lehrer, bedeckt, umhüllt und bestreut sind, diese Guten sind durch die besagte Gewandtheit der Weisheit als edle Menschen bekannt, unterscheidungskräftig und ausgestattet mit der Vollkommenheit der Weisheit, die Vorzüge und Fehler hinsichtlich des Aufzugebenden und Ergreifenden bestimmt; nur sie haben hierin das Verständnis bei der Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern erlangt, so ist die Absicht. Und diese Dienstbarkeit an den Füßen des Lehrers ist mit besonderer Ehrfurcht auszuüben; durch indirekte Rede spornt er die guten Menschen an, sich darin zu üben.

๔-๕. เย สกลสตฺถปริจิตญฺญาณปาฏวา ยทิ โทสมาโรปยนฺติ, เตสํ ตทฺโทสนิรากรณํ วินา ปเทสาวโพธนมตฺเตน ปณฺฑิตมานีนํ วจนสฺสาคุรุกรณํ วงฺกวุตฺติยา ทสฺเสนฺโต จ ตํทฺวาเรเนว อตฺตโน อนญฺญสาธารณคุรุคารวตํ สาธุชเนหิ ปรมาทเรน สมฺปาเทตพฺพมิติ ทสฺเสตุํ ‘‘เยสํ…เป… กิโน’’ติ คาถาทฺวยมาห. อเนกสตฺถานํ [Pg.15] ติปิฏกตกฺกพฺยากรณาทีนํ อเนเกสํ คนฺถานํ อนฺตเร ตตฺวตฺถสงฺขาตอพฺภนฺตเร อุจิตา สวนอุคฺคหณธารณาทิวเสน ปริจิตา ปญฺญา สุตมยา ปญฺญา เยสํ เยหิ น สญฺจิตา, ทฺวินฺนเมกกฺขเณ ปวตฺติยาภาเวปิ อุปจิตสมูหภาวโต, ปุพฺพกาลิกปญฺญาย อปรกาลิกปญฺญาย อนนฺตรอาเสวนาทิปจฺจยลาภโต อวตฺถพาหุลฺลปวตฺติโต วา สญฺจิตพฺพาปิ น ราสิกตา. เอเต อีทิสปญฺญาปาฏวรหิตา อิเม สมฺโมหพฺภาหตา ปญฺญาปาฏวาภาวโต พลปฺปตฺเตน โมเหน วิเสเสน ปหตา เอว กิญฺจิปิ เหยฺโยปาเทยฺยํ นาวพุชฺฌนฺติ. น เอเก อเนเกติ จ, เต จ เต สตฺถา เจติ จ, เตสมนฺตรมิติ จ, ตสฺมึ อุจิตาติ จ สมฺโมเหน อพฺภาหตาติ จ วิคฺคโห. เตน วุตฺตํ–

4-5. Indem er durch indirekte Rede zeigt, dass – wenn diejenigen, deren Wissensgewandtheit mit allen Lehrschriften vertraut ist, einen Fehler vorbringen – man, ohne diesen Fehler zu entkräften, den Worten derer, die sich bloß aufgrund des teilweisen Verständnisses für weise halten, keine Beachtung schenken sollte, und um zu zeigen, dass eben durch diese Tür die eigene, außergewöhnliche Ehrfurcht vor dem Lehrer von den guten Menschen mit höchster Achtung gepflegt werden muss, sprach er die zwei Strophen: „yesaṃ…pe… kino“. Die in verschiedenen Lehrschriften wie dem Tipiṭaka, der Logik, Grammatik usw., inmitten (antare) zahlreicher Texte, d.h. im Inneren, das als die wahre Natur gilt, vertraute Weisheit – d.h. die durch Hören, Lernen, Einprägen usw. vertraut gemachte, aus dem Gehörten stammende Weisheit (sutamayā paññā) –, ist von jenen, bei welchen sie nicht angesammelt wurde; obwohl zwei [Momente der Weisheit] nicht in einem einzigen Augenblick nebeneinander bestehen können, ist sie doch aufgrund des Zustands einer angehäuften Menge, oder aufgrund des Erlangens von Bedingungen wie der unmittelbaren Wiederholung der zeitlich früheren Weisheit durch die zeitlich spätere Weisheit, oder aufgrund des Auftretens in Fülle von Zuständen, obwohl sie anzusammeln wäre, nicht aufgehäuft worden. Diese, die einer solchen Gewandtheit der Weisheit entbehren, diese sind „vom Wahn geschlagen“ (sammohabbhāhatā); wegen des Fehlens von Gewandtheit der Weisheit sind sie von der zur Macht gelangten Verblendung ganz besonders geschlagen und erkennen nicht das Geringste von dem, was aufzugeben oder zu ergreifen ist. Die Analyse lautet: nicht eins ist viele (aneka), und sie und jene Schriften (satthā), und ihr Inneres (antaram), und darin vertraut (ucitā), und durch Verblendung geschlagen (sammohena abbhāhatā). Deshalb wurde gesagt:

‘‘คุณโทสมสตฺถญฺญู, ชโน วิภชเต กถํ;

อธิกาโร กิมนฺธสฺส, รูปเภโทปลทฺธิย’’นฺติ.

„Wie kann ein Mensch, der die Lehrschriften nicht kennt, Vorzüge und Fehler unterscheiden? Welche Befugnis hat ein Blinder beim Wahrnehmen der Unterschiede von Formen?“

ตสฺสตฺโถ – อสตฺถญฺญู ชโน คุณโทสํ กถํ วิภชเต. ตถา หิ รูปเภโทปลทฺธิยํ นีลปีตาทิรูปวิเสสาวโพธเน อนฺธสฺส อธิกาโร อภิมุขกรณํ กึ โหติ, น ภวตฺเยว, ตสฺมา อเนกสตฺถนฺตรคตสุปฺปสนฺนปญฺญาจกฺขุนา เอว คุณโทสวิเวจนํ ภวติ, ตทภาเว น ภวตฺเยว. อิทเมว วุจฺจเต–

Dessen Bedeutung ist: Wie unterscheidet ein Mensch, der die Lehrschriften nicht kennt, Vorzug und Fehler? In der Tat, welche Befugnis, welche Zuwendung hat ein Blinder beim Wahrnehmen der Unterschiede von Formen, beim Erkennen der Besonderheiten von Formen wie Blau, Gelb usw.? Er hat sie gewiss nicht. Deshalb erfolgt die Unterscheidung von Vorzug und Fehler nur durch das hochreine Weisheitsauge, das in verschiedene andere Lehrschriften eingedrungen ist; beim Fehlen desselben erfolgt sie gewiss nicht. Genau dies wird gesagt:

‘‘สพฺพตฺถ สตฺถโตเยว, คุณโทสวิเวจนํ;

ยํ กโรติ วินา สตฺถํ, สาหสํ กิมโตธิก’’นฺติ.

„Überall erfolgt die Unterscheidung von Vorzug und Fehler nur gemäß der Lehrschrift; was man ohne die Lehrschrift tut, welche größere Vermessenheit gibt es als diese?“

ตสฺสตฺโถ – สพฺพตฺถ คุณโทสวิเวจนํ สตฺถโตเยว โหติ, สตฺถํ วินา สตฺโถจิตตาทิสปญฺญํ วินา ยํ กโรติ คุณาคุณวิภาคํ กโรติ, ยํ กรณํ อตฺถิ, อโตธิกํ สาหสํ กึ อาสุํ กิริยา อนุปปริกฺขนกิริยา นตฺเถว.

Dessen Bedeutung ist: Überall erfolgt die Unterscheidung von Vorzug und Fehler nur gemäß der Lehrschrift. Was man ohne die Lehrschrift tut – d.h. ohne eine Weisheit, die für die Lehrschrift geeignet ist –, wenn man eine Unterscheidung von Vorzügen und Nicht-Vorzügen vornimmt, welche Handlung es auch sei, welche größere Vermessenheit (sāhasa), welche voreilige Handlung ohne Untersuchung gibt es als diese? Es gibt sie gewiss nicht.

อิห [Pg.16] อิมสฺมึ โลเก เยสํ อกตปุญฺญานํ ชนานํ คุรูนํ

In dieser Welt, für jene verdienstlosen Menschen, die keine [Dienstbarkeit an den Füßen] der Lehrer [haben]—

‘‘ปิโย ครุ ภาวนีโย,วตฺตา จ วจนกฺขโม;

คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา,โน จา’ฏฺฐาเน นิโยชโก’’ติ.

„Liebenswürdig, ehrwürdig, verehrungswürdig, ein Redner, der geduldig Worte erträgt, ein Sprecher über Tiefgründiges und einer, der nicht an ungeeigneter Stelle anweist.“

นิทฺทิฏฺฐคุโณเปตานํ อาจริยานํ กาตพฺพา ปาทสุสฺสูสา ปาทปริจริยา นตฺถิ, เตหิ กึ ปโยชนํ. เย กตปุญฺญา ชนา ตปฺปาทรโชกิณฺณา เตสํ คุรูนํ ปาทรเชหิ ควจฺฉิตา, เตว สาธู ชนา เอว วิเวกิโน กลฺยาณมิตฺตคุรุปาสนาหิ อธิคตวิสิฏฺฐวิเวกพุทฺธิโน ภวนฺติ, เต เอว วิเวกํ ชานนฺตีติ ภาโว. โสตุมิจฺฉา สุสฺสูสา, ตํ นิสฺสาย กตฺตพฺพปาทปริจริยาปิ ตทตฺถิยา สุสฺสูสา นาม โหติ. ปาเทสุ สุสฺสูสาติ จ, เตสํ ปาทาติ จ, เตสุ รชานีติ จ, เตหิ โอกิณฺณาติ จ วิคฺคโห. สิสฺสานํ สกลาภิพุทฺธิยา คุรุปฏิพทฺธตฺตา อตฺตโน คุณโต อธิกตราเยว เสวิตพฺพา. วุตฺตญฺหิ ภควตา –

Welche keine Dienstbarkeit an den Füßen, keinen Dienst an den Füßen jener Lehrer zu leisten haben, die mit den dargelegten Vorzügen ausgestattet sind – welchen Nutzen hat man von ihnen? Diejenigen verdienstvollen Menschen, die vom Staub von deren Füßen bedeckt sind, d.h. vom Fußstaub jener Lehrer umhüllt sind, eben diese Guten, eben diese edlen Menschen sind unterscheidungskräftig; sie besitzen eine hervorragende unterscheidende Einsicht, die sie durch das Aufwarten bei guten Freunden und Lehrern erlangt haben; eben sie kennen die Unterscheidung – das ist der Sinn. Der Wunsch zu hören ist „sussūsā“ (Dienstbarkeit); der in Abhängigkeit davon zu leistende Dienst an den Füßen wird ebenfalls, da er diesem Zweck dient, als „sussūsā“ bezeichnet. Die Analyse lautet: „Dienstbarkeit an den Füßen“ (pādesu sussūsā), „deren Füße“ (tesaṃ pādā), „der Staub auf ihnen“ (tesu rajāni) und „von ihnen bedeckt“ (tehi okiṇṇā). Weil das gesamte Wachstum der Schüler vom Lehrer abhängt, sollte man einem dienen, der an eigenen Vorzügen höher steht. Denn es wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘นิหียติ ปุริโส นิหีนเสวี,น จ หาเยถ กทาจิ ตุลฺยเสวี;

เสฏฺฐมุปนมํ อุเทติ ขิปฺปํ,ตสฺมา’ตฺตโน อุตฺตริตรํ ภเชถา’’ติ.

„Ein Mensch, der mit Niedrigen verkehrt, sinkt herab; wer mit Gleichen verkehrt, erleidet niemals Niedergang. Wer sich dem Besten nähert, steigt schnell empor; darum sollte man mit einem verkehren, der besser ist als man selbst.“

๖.

กพฺพนาฏกนิกฺขิตฺต-เนตฺตจิตฺตา กวิชฺชนา;

ยํกิญฺจิ รจยนฺเต’ตํ, น วิมฺหยกรํ ปรํ.

„Wenn Dichter, deren Augen und Sinn auf Poesie und Drama gerichtet sind, irgendetwas verfassen, so ist dies für andere nicht überaus erstaunlich.“

๗.

เตเย’ว ปฏิภาวนฺโต, โส’ว พนฺโธ สวิมฺหโย;

เยน โตเสนฺติ วิญฺญูเย, ตตฺถาปฺย’วิหิตาทรา.

„Wenn sie eben diese Eigenschaften zum Vorschein bringen, ist jene Komposition wahrlich erstaunlich, mit der sie die Weisen erfreuen, selbst wenn sie darauf keine besondere Sorgfalt verwandt haben.“

๖-๗. เอวเมตฺถานฺวยพฺยติเรกวเสนาธิคเต ทสฺเสตฺวา อิทานิ ‘‘กึ อมฺหากํ กพฺพนาฏกปริจยาภาเวรจนาวิเสสาภิโยโคปชนิตปริสฺสเมนา’’ติ โอลีนวุตฺติโน โสตุชเน สมุสฺสาเหติ [Pg.17] ‘‘กพฺพนาฏกา’’ติอาทินา. กวิปฺปโยคสงฺขาโต พนฺโธว กวิโน อิทนฺติ กพฺพํ. มุตฺตกาทิวากฺยสฺวมุตฺติกาทฺยวยวสภาวา อนฺตรวากฺยสมุทายสมฺปนฺนํ วุตฺตชาติเภทภินฺนํ ปชฺชมยํ คชฺชมยํ ปชฺชคชฺชมยํ จมฺปูนามกญฺจ, มหาวากฺยรูปํ มหากพฺพญฺจ, ตํ ปน มหากพฺพํ สคฺเคหิ สคฺคนามเกหิ ปริจฺเฉทวิเสเสหิ พนฺธฺยเต กรียตีติ สคฺคพนฺโธติ ปวุจฺจติ. ตสฺส ตุ ลกฺขณํ ‘‘สคฺคพนฺธสฺส มุขํ อิฏฺฐาสีสนํ สิยา ปณาโม วา พนฺธสมฺพนฺธิโน กสฺสจิ อตฺถสฺส นิทฺเทโส วา’’ติอาทินา อเนกธา วณฺเณนฺติ. ตํ ยถา?

6-7. „Nachdem er so dargelegt hat, was durch die Methode der Übereinstimmung und des Unterschieds (anvaya-vyatireka) erkannt wurde, ermutigt er nun jene Zuhörer, die entmutigt sind und sich fragen: ‚Was nützt uns die Mühe, die durch die Anstrengung für eine besondere Komposition entsteht, wenn wir mit Poesie und Drama nicht vertraut sind?‘, mit den Worten ‚kabbanāṭakā‘ und so weiter. Als Poesie (kabba) wird das Werk eines Dichters bezeichnet, das aus seiner dichterischen Praxis hervorgeht. Es besteht aus einer Ansammlung von Zwischensätzen, die die Natur von Einzelversen (muttaka) usw. und deren Teilen haben, eingeteilt nach Metren und Gattungen, in Versen verfasst (pajjamaya), in Prosa (gajjamaya) oder in einer Mischung aus Vers und Prosa, die man Campū nennt; und in Form eines großen Satzgefüges ist es ein Großepos (mahākabba). Dieses Großepos wiederum wird in Abschnitten verfasst, die ‚Saggas‘ (Gesänge) genannt werden, und wird daher als Saggabandha (Gesangsdichtung) bezeichnet. Seine Merkmale beschreibt man auf vielfältige Weise, wie etwa: ‚Der Anfang eines Saggabandha sollte ein Segenswunsch, eine Ehrerbietung oder die Darlegung eines mit dem Werk verbundenen Themas sein‘ und so weiter. Wie ist dieses?“

‘‘สคฺคพนฺโธ มหากพฺพ-มุจฺจเต ตฺวสฺส ลกฺขณํ;

ปณาโม วตฺถุนิทฺเทโส, อาสีสาปิ จ ตมฺมุขํ.

„Als Großepos wird die in Gesänge gegliederte Dichtung bezeichnet, und dies sind ihre Merkmale: Eine Ehrerbietung, die Darlegung des Themas oder auch ein Segenswunsch bilden ihren Anfang.“

อิติหาสกถุพฺภูตํ, สนฺตสนฺนิสฺสยมฺปิ วา;

จตุวคฺคผลายตฺตํ, จตุโรทาตฺตนายกํ.

„Sie beruht auf einer geschichtlichen Überlieferung oder stützt sich auf das Leben eines Edlen; sie ist auf die Früchte der vier Lebensziele ausgerichtet und hat einen klugen und edlen Helden.“

ปุรณฺณวุตุเสลินฺทุ-สวิตูทยวณฺณนํ;

อุยฺยานสลิลกฺกีฬา, มธุปานรตุสฺสวํ.

„Sie enthält Beschreibungen von Städten, Ozeanen, Bergen, dem Aufgang von Mond und Sonne, sowie Spiele in Gärten und im Wasser, Weintrinkgelage und Liebesfeste.“

วิปฺปลมฺภวิวาเหหิ, กุมาโรทยวฑฺฒิหิ;

มนฺตทูตปฺปยานาชิ-นายกาภฺยูทเยหิปิ.

„Ebenso durch Trennung und Heirat der Liebenden, die Geburt und das Aufwachsen eines Prinzen, Staatsberatungen, Gesandtschaften, Feldzüge, Schlachten und den Triumph des Helden.“

อลงฺกตมสํขิตฺต-รสภาวนิรนฺตรํ;

นาติวิตฺถิณฺณสคฺเคหิ, ปิยวุตฺตสุสนฺธิภิ.

„Sie ist reich geschmückt, durchgehend erfüllt von ungeschmälerten ästhetischen Stimmungen und Gefühlen, besteht aus nicht allzu ausgedehnten Gesängen, die in wohlklingenden Metren verfasst und harmonisch verknüpft sind.“

สพฺพตฺถ ภินฺนสคฺคนฺเต-หุเปตํ โลกรญฺชกํ;

กพฺพํ กปฺปนฺตรฏฺฐายิ, ชายเต สาธฺวลงฺกตี’’ติ.

„Überall mit einem Metrenwechsel am Ende der Gesänge versehen und die Welt erfreuend, entsteht eine solche wohlgeschmückte Dichtung, dass sie über Weltzeitalter hinweg Bestand hat.“

ตตฺถ อิติหาสกถุพฺภูตนฺติ ปุราวุตฺตกถาสนฺนิสฺสยํ. สนฺตสนฺนิสฺสยนฺติ อิตรโสภนาธิกรณคุณราชจริตาทินิสฺสยํ วา. จตุวคฺคผลายตฺตนฺติ ธมฺมาทิจตุวคฺคผลายตฺตํ. ธมฺโม [Pg.18] นาม อพฺภูทยนิพฺพานเหตุโก. อตฺโถ นาม วิชฺชาภุมฺยาทีนํ ยถาญฺญายมชฺชนํ, อชฺชิตานญฺจ รกฺขณํ. กาโม นาม นิรโย วิสโย ปโยโค. โมกฺโข นาม สพฺพสํสารทุกฺขนิวตฺติ. จตุโรทาตฺตนายกนฺติ อุสฺสาหสตฺติมนฺตสตฺติปภูสตฺติโยเคน จตุโร กุสโล จาคาติสยาทิโยเคน อุทาตฺโต อุทาโร นายโก วิปกฺโข, ปฏิปกฺโข จ ยตฺถ, ตํ. มธุ นาม สุรา. วิปฺปลมฺโภ วิรโห. มนฺโต นีติเวทีหิ สห การียนิจฺฉโย. ทูโต สนฺธานปฺปวตฺโต ปุริโส. ปยานํ สงฺคามาทินิมิตฺตคมนํ. อาชิ สนฺธฺยาภาเว วิคฺคโห. อสงฺขตฺตรสภาวนิรนฺตรนฺติ อสํขิตฺตา พหุตฺตา รสา สิงฺคารวีราทโย, ภาวา รติอุสฺสาหาทโย, เตหิ นิรนฺตรํ ปตฺถฏํ. ปิยวุตฺตสุสนฺธิภีติ ปิยานิ สุติสุภคานิ วุตฺตานิ อินฺทวชิราทีนิ อญฺญมญฺญสมฺพนฺธสํสคฺคตาย โสภโน สนฺธิ อญฺญมญฺญสงฺคหา เยสํ สคฺคานํ, เตหีติ.

„Dabei bedeutet: ‚Auf einer historischen Erzählung beruhend‘, dass es sich auf Erzählungen aus der Vergangenheit stützt. ‚Sich auf das Leben eines Edlen stützend‘ bedeutet, dass es sich auf das Leben von Königen stützt, die sich durch Tugenden und andere hervorragende Eigenschaften auszeichnen. ‚Auf die Früchte der vier Lebensziele ausgerichtet‘ bedeutet, auf die Früchte der die vier Klassen wie Dhamma usw. umfassenden Gruppe ausgerichtet. ‚Dhamma‘ ist die Ursache für weltlichen Wohlstand und das Nibbāna. ‚Attha‘ ist der rechtmäßige Erwerb von Wissen, Land usw. und der Schutz des Erworbenen. ‚Kāma‘ ist das Streben nach Sinnesobjekten. ‚Mokkha‘ ist das Aufhören allen Leidens im Saṃsāra. ‚Mit einem klugen und edlen Helden‘ bedeutet: ein Werk, in dem der Held klug (geschickt durch die Verbindung von Tatkraft, Rat und Herrschermacht) und edel (großzügig durch hervorragende Freigebigkeit usw.) ist, und in dem es auch einen Gegenspieler gibt. ‚Madhu‘ bedeutet Wein. ‚Vippalambha‘ bedeutet Trennung. ‚Manta‘ ist die Beschlussfassung über das zu Tuende zusammen mit Politikexperten. ‚Dūto‘ ist eine Person, die zur Verhandlung ausgesandt wird. ‚Payāna‘ ist das Ausziehen zum Zwecke des Kampfes usw. ‚Āji‘ bedeutet Kampf bei Ausbleiben eines Friedensbündnisses. ‚Durchgehend erfüllt von ungeschmälerten ästhetischen Stimmungen und Gefühlen‘ bedeutet: ununterbrochen durchdrungen von zahlreichen, ungeschmälerten Stimmungen wie Liebe, Heldenmut usw. und Gefühlen wie Zuneigung, Tatkraft usw. ‚Durch wohlklingende Metren und gute Gliederung‘ bedeutet: durch jene Gesänge, deren Metren wie Indavajirā usw. lieblich und wohltuend für das Gehör sind, und deren Verbindung, das heißt der harmonische Zusammenhalt untereinander, durch die wechselseitige Verknüpfung schön gestaltet ist.“

ปุนปิ ยถาวุตฺเตสุ องฺเคสุ นครวณฺณนาทีสุ กิญฺจ ยถาสมฺภวํ มธุปานาทิรหิตมฺปิ ตญฺญูนํ มโน รญฺเชติ อุปาทิยเตว สพฺภีติ ทสฺเสตุมาห–

„Um zu zeigen, dass ein solches Werk, selbst wenn es unter den genannten Bestandteilen wie der Beschreibung einer Stadt usw. je nach den Umständen frei von Weintrinken und ähnlichem ist, dennoch den Geist der Kenner erfreut und von den Guten geschätzt wird, sagte er:“

‘‘กพฺพํ น ทุสฺสตงฺเคหิ, นฺยูนมปฺยตฺร เกหิจิ;

พนฺธงฺคสมฺปทา ตญฺญู, กามมาราธยนฺติ เจ’’ติ.

„„Ein Epos verliert nicht an Wert, selbst wenn es hier und da an einigen dieser Bestandteile mangelt, sofern die Kenner an der Vollkommenheit der Glieder des Werkes Gefallen finden.““

ปุนปิ –

„Wiederum:“

‘‘คุณโต ปฐมํ วตฺวา, นายกํ เตน สตฺตุโน;

นิรากรณมิจฺเจส, มคฺโค ปกติสุนฺทโร.

„„Zuerst die Tugenden des Helden zu preisen und danach die Überwindung des Feindes durch ihn darzustellen – dieser Weg ist von Natur aus schön.““

วํสวีรสุตาทีนิ, วณฺณยิตฺวา ริปุสฺสปิ;

ตชฺชยา นายกุกฺกํส-กถนญฺจ สุเขติ โน’’ติ อาหุ.

„„Auch die Abstammung, den Heldenmut, das Wissen usw. selbst des Feindes zu beschreiben und durch dessen Besiegung die Erhabenheit des Helden zu verkünden, erfreut uns“, so sagen sie.“

สพฺพมฺเปตํ [Pg.19] สทฺธมฺมามตรสปานสรสหทยานํ สมฺผปฺปลาปวิปุลวิสปฺปเวโสปทฺทุตกพฺพนาฏกปรมฺมุขานํ สตตจริตสญฺจริตรตนภาชนานํ สปฺปุริสานํ กึ หทยเขโทปชนิตปริสฺสเมเนติ ตทนุรูปเมโวปทสฺสิตนฺติ.

„All dies wurde genau entsprechend dargelegt für jene guten Menschen, deren Herzen durch das Trinken des unsterblichen Nektars des wahren Dhamma erquickt sind, die sich von Poesie und Drama abgewandt haben, da diese durch das Eindringen des reichlichen Giftes des leeren Geschwätzes verdorben sind, und die wie kostbare Gefäße für einen stets reinen Wandel sind, ganz im Sinne von: ‚Was nützt ihnen die Mühe, die nur Herzenspein bereitet?‘“

นาฏกํ นาม ภรตาทินาฏฺยสตฺเถ นานปฺปการนิรูปิตรูปํ กปฺปํ, ตํลกฺขเณกเทสภูตลกฺขณานิ ปกรณาทีนิ นว รูปกานิ. นาฏิกา จ เอตฺเถวาวรุมฺภนฺติ. กพฺพญฺจ นาฏกญฺจ, เตสุ นิกฺขิตฺตํ ฐปิตํ เนตฺตญฺจ จิตฺตญฺจ เยหีติ วิคฺคโห. เก เต? กวิโน. ตตฺถ นิกฺขิตฺตเนตฺตจิตฺตวจเนน สุตสฺส จินฺตนญฺจ อูหาโปหมุเขน ยถุคฺคหิตนิยามํ, อวิปรีตตฺถนิจฺฉยนํ, นิจฺฉิตสฺส ภาวนา, นิรนฺตราภิโยโค จ ทสฺสิโต. กพฺพนาฏกวจเนน สุตํ, จินฺติตํ, ภาวิตญฺจ ทสฺสิตํ. สุเต ทสฺสิเต ตนฺนิสฺสยํ สุตมยญาณมฺปิ ทสฺสิตเมว สิยาติ. ‘‘กพฺพนาฏกนิกฺขิตฺตเนตฺตจิตฺตา’’ติ อิมินา สุตจินฺตาภาวนานุกฺกเมน สมฺปาทิตปญฺญาปาฏวานํ กพฺพรจนาย สามตฺถิยํ ทสฺเสติ. โหติ หิ ตาทิสานํ ตํสุตาทิ พนฺธนการณํ. วุตฺตญฺหิ –

„Als ‚Drama‘ (nāṭaka) bezeichnet man ein Werk, dessen Form in den Theaterlehrbüchern von Bharata und anderen auf vielfältige Weise dargelegt wird; die neun Arten von Schauspielen (rūpaka) wie das Pakaraṇa usw. besitzen Merkmale, die einen Teil von dessen Merkmalen ausmachen. Auch das Nāṭikā-Genre ist hierin eingeschlossen. ‚Poesie und Drama‘: Die Wortanalyse lautet: ‚jene, die ihr Auge und ihren Geist auf diese gerichtet (hineingelegt) haben‘. Wer sind sie? Die Dichter. Durch den Ausdruck ‚deren Augen und Geist darauf gerichtet sind‘ wird das Nachdenken über das Gehörte mittels logischen Abwägens und Ausschließens gemäß der erfassten Regel gezeigt, ebenso die unfehlbare Bestimmung der Bedeutung, das Verinnerlichen des Bestimmten und die beständige Anwendung. Durch die Worte ‚Poesie und Drama‘ wird das Gehörte, Bedachte und Verinnerlichte dargelegt. Wenn das Gehörte dargelegt ist, gilt damit auch das darauf beruhende, durch Hören erworbene Wissen (sutamaya-ñāṇa) als dargelegt. Mit den Worten ‚deren Augen und Geist auf Poesie und Drama gerichtet sind‘ zeigt er die Fähigkeit zur Dichtkunst bei jenen, die durch die Stufenfolge von Hören, Nachdenken und Verinnerlichen geistige Gewandtheit erlangt haben. Denn für solche Menschen wird dieses Hören usw. zur Ursache für das Verfassen von Werken. Es wurde nämlich gesagt:“

‘‘สาภาวิกี จ ปฏิภา,สุตญฺจ พหุ นิมฺมลํ;

อมนฺโท จาภิโยโคยํ,เหตุ โหติห พนฺธเน’’ติ.

„„Natürliche Begabung, umfassendes, reines Wissen und unablässiges Bemühen – dies ist hier die Ursache für das Verfassen von Werken.““

ยํกิญฺจีติ อตฺตโน จิตฺตารุฬฺหํ ยํกิญฺจิ พนฺธชาตํ. อิมินา ปน อนิยมวจเนน อตฺตโน ตตฺถ อาทราภาวํ ทีเปติ. รจยนฺติ กโรนฺติ. เอตํ เตหิ รจิตํ พนฺธชาตํ ปรํ อจฺจนฺตเมว วิมฺหยกรํ น โหติ, ตาทิโสปายสมฺปตฺติสมฺปนฺนสฺส อุเปยฺยสมฺปตฺติสพฺภาวโต อนจฺฉริยเมวาติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ เตสุ กพฺพนาฏเกสุ รจนาวิเสสเอกนฺโตปายภูเตสุ อวิหิตาทราอปิ สุตาทิวเสน อกตาทราปิ [Pg.20] เย สปฺปุริสา ปญฺญวนฺโต เยน พนฺธวิเสเสน วิญฺญู คุณโทสวิทุโน สตฺถญฺญุโน ปณฺฑิตชเน โตเสนฺติ ปีเณนฺติ. โตเสนฺติเยว หิ เต ตาทิเส สาภาวิกิปฏิภาวิรเหปิ เอตาทิเสสุ อตฺเถสุ สุตจินฺตาภาวนาวเสน วายมนฺตา. วุตฺตญฺหิ –

„„Irgendetwas“ bezeichnet jede Art von Komposition, die ihnen in den Sinn kommt. Durch dieses unbestimmte Wort drückt er jedoch seine eigene mangelnde Wertschätzung dafür aus. „Sie verfassen“ bedeutet, sie stellen her. Dieses von ihnen verfasste Werk ist für andere nicht überaus erstaunlich; der Sinn ist, dass es bei jemandem, der über eine solche Fülle an Mitteln verfügt, wegen des Erreichens des angestrebten Ziels keineswegs überraschend ist. Darunter bedeutet „selbst wenn sie darauf keine besondere Sorgfalt verwandt haben“, dass sie, obwohl sie durch Hören usw. keine besondere Mühe auf jene Poesie und jene Dramen verwandt haben, die das eigentliche Mittel für eine besondere Komposition darstellen, dennoch weise und gute Menschen sind, die mit einer besonderen Komposition die Weisen – das heißt die Gelehrten, welche Vorzüge und Fehler zu unterscheiden wissen und mit den Lehrwerken vertraut sind – erfreuen und zufriedenstellen. Denn sie erfreuen jene wahrlich, indem sie sich, selbst wenn es ihnen an natürlicher Begabung mangelt, in solchen Belangen durch Hören, Nachdenken und Verinnerlichen unablässig bemühen. Es wurde nämlich gesagt:“

‘‘น วิชฺชตี ยชฺชปิ ปุพฺพวาสนา-คุณานุพนฺธิ ปฏิภานมพฺภุตํ;

สุเตน วาจุ’สฺสหเนนุปาสิตา,ธุวํ กโรตฺเยว กมปฺยนุคฺคห’’นฺติ.

Selbst wenn eine wunderbare Eingebung (paṭibhāna), die an die Vorzüge früherer Prägungen (pubbavāsanā) anknüpft, nicht vorhanden ist, so gewährt die durch Lernen und sprachliche Anstrengung gepflegte Rede doch ganz gewiss eine gewisse Unterstützung.

ปฏิภาวนฺโต เหยฺโยปาเทยฺยปริจฺเฉทลกฺขณปญฺญาย ปญฺญวนฺโต นาม, เตเยว สปฺปุริสา. สวิมฺหโย ‘‘กีทิสายํ, ตาทิโสปายนฺตรรหิตานมฺปิ เอตาทิโส พนฺโธ สิยา’’ติ วิมฺหเยน สห วตฺตมาโนปิ. โสว พนฺโธ ตเมว พนฺธนํ ตาทิโสปายสมฺปตฺติวิรเหโนเปยฺยสมฺปตฺติยา สพฺภาวโต, นาญฺโญติ.

Die Schöpferischen (paṭibhāvanto) sind jene, die weise sind durch die Weisheit, deren Merkmal die Unterscheidung des zu Meidenden und des anzustrebenden Guten ist; sie allein sind die edlen Menschen (sappurisā). 'Mit Staunen' (savimhayo) bedeutet: selbst wenn man von Staunen erfüllt ist [und denkt]: 'Wie ist dies möglich? Selbst für jene, die solcher anderen Mittel entbehren, könnte eine solche Komposition (bandha) gelingen!' Genau diese Komposition, eben dieses Werk (bandhana), ist wegen des Vorhandenseins des zu erreichenden Erfolgs (upeyyasampatti) trotz des Fehlens einer solchen Vollkommenheit der Mittel (upāyasampatti) so beschaffen, und kein anderes.

๖-๗. อิทานิ กพฺพนาฏเกสุ อปริจิตานมมฺหากํ คนฺถรจนาสภาวาวโพโธว กุโตติ โอสกฺกนฺเต ‘‘กพฺพนาฏกา’’ทิคาถาทฺวเยน สมุสฺสาเหติ. กพฺพนาฏกนิกฺขิตฺตเนตฺตจิตฺตา กพฺพนาฏเกสุ สุตานุโลกนจินฺตาภาวนาวเสน ฐปิตเนตฺตจิตฺตา กวิชฺชนา กพฺพการกา ยํ กิญฺจิ อตฺตโน อภิมตํ รจยนฺติ กโรนฺติ, เอตํ พนฺธนํ ปรํ อติสเยน น วิมฺหยกรํ อจฺฉริยกรํ น โหติ, นิรนฺตราภิโยคโต สิทฺโธปายมูลปญฺญาสมฺปทาย อุเปยฺยภูตคนฺถสงฺขรณํ ภวตฺเยวาติ อธิปฺปาโย. กวิโน อิทํ กพฺพนฺติ จ, นฏกสฺส อิทํ นาฏกํ, นจฺจคีตาทิ. อิธ ปน ตปฺปฏิปาทกกถาปกาสกคนฺโถ นาฏกํ นาม. กพฺพญฺจ นาฏกญฺจาติ จ, กพฺพนาฏเกสุ นิกฺขิตฺตํ เนตฺตจิตฺตํ เยหีติ จ [Pg.21] วิคฺคโห. เย ชนา ตตฺถ เตสุ กพฺพนาฏเกสุ อวิหิตาทราปิ สวนธารณาทิวเสน อกตสมฺภมา เอว วิญฺญู เยน คนฺถรจนาวิเสเสน โตเสนฺติ ปีเณนฺติ, เตเยว ปฏิภาวนฺโต ปฏิภานสงฺขาตปญฺญวนฺโต ภวนฺติ. โสว พนฺโธ สวิมฺหโย อญฺเญสํ อุปฺปชฺชมานวิมฺหเยน สหิโต. ปฏิภา เอเตสํ อตฺถีติ จ, สห วิมฺหเยน วตฺตตีติ จ, อวิหิโต อาทโร เยหีติ จ วิคฺคโห. พาหิรสตฺถาภิโยคาภาเวปิ ปุพฺพวาสนาภาเวปิ อิห นิรนฺตราภิโยคํ กโรนฺโต ตาทิสสามตฺถิยํ สาเธตีติ วุตฺตํ โหติ. วุตฺตญฺหิ –

6-7. Nun ermutigt er jene, die zurückweichen [und denken]: 'Woher soll uns, die wir mit Poesie und Drama unvertraut sind, das Verständnis für das Wesen des Verfassens von Werken kommen?', durch die zwei Verse, die mit 'kabbanāṭaka...' beginnen. Dichter (kavijjanā, kabbakārakā), deren Augen und Geist auf Poesie und Drama gerichtet sind – d.h. deren Augen und Geist durch Hören, Betrachten, Nachdenken und Meditieren über Poesie und Drama darauf gerichtet sind –, verfassen und erschaffen, was auch immer sie wünschen. Diese Komposition (bandhana) ist für andere nicht übermäßig erstaunlich oder wunderbar; denn durch ununterbrochene Anstrengung (nirantarābhiyogato) und durch die Vollkommenheit der grundlegenden Weisheit, die ein bewährtes Mittel darstellt, erfolgt die Abfassung des Werkes, das das zu erreichende Ziel darstellt, ganz von selbst – so ist die Absicht. Das Werk des Dichters (kavi) ist Poesie (kabba), und das des Schauspielers (naṭaka) ist das Drama (nāṭaka), wie Tanz, Gesang usw. Hier aber bezeichnet 'Drama' (nāṭaka) ein Buch, das die entsprechenden Geschichten darstellt. Die grammatikalische Analyse lautet: 'sowohl Poesie als auch Drama' (kabbañca nāṭakañcāti), und: 'jene, deren Augen und Geist auf Poesie und Drama gerichtet sind' (kabbanāṭakesu nikkhittaṃ nettacittaṃ yehīti ca viggaho). Jene weisen Menschen (viññū), die, obwohl sie diesen Poesien und Dramen keine besondere Beachtung geschenkt haben und durch bloßes Hören, Einprägen usw. ohne formelle Vorbereitung (akatasambhamā) [andere] durch diese besondere Art der Buchgestaltung erfreuen und beglücken, sie allein sind 'die Schöpferischen' (paṭibhāvanto), d. h. jene, die die als Eingebung (paṭibhāna) bezeichnete Weisheit besitzen. Genau diese Komposition ist 'mit Staunen verbunden' (savimhayo), d.h. begleitet von dem Staunen, das in anderen entsteht. Die grammatikalischen Analysen lauten: 'Sie besitzen Eingebung' (paṭibhā etesaṃ atthīti), 'Es ist von Staunen begleitet' (saha vimhayena vattatīti) und 'Jene, von denen keine besondere Beachtung geschenkt wurde' (avihito ādaro yehīti ca viggaho). Damit wird gesagt: Selbst wenn kein Studium externer Schriften und keine früheren Prägungen (pubbavāsanā) vorhanden sind, erlangt man eine solche Fähigkeit, wenn man sich hierbei ununterbrochen anstrengt. Denn es heißt:

‘‘น วิชฺชตี ยชฺชปิ ปุพฺพวาสนา-คุณานุพนฺธิ ปฏิภานมพฺภุตํ;

สุเตน วาจุ’สฺสหเนนุปาสิตา,ธุวํ กโรตฺเยว กมปฺยนุคฺคห’’นฺติ.

Selbst wenn eine wunderbare Eingebung, die an die Vorzüge früherer Prägungen anknüpft, nicht vorhanden ist, so gewährt die durch Lernen und sprachliche Anstrengung gepflegte Rede doch ganz gewiss eine gewisse Unterstützung.

ตสฺสตฺโถ – ยทิ ปุพฺพวาสนาคุณานุพนฺธี อตีตชาติยา ปริจยวาสนาคุณสฺส อนุพลปฺปทานวเสน อนุพนฺโธ ยสฺสตฺถิ, ตาทิสํ อพฺภุตํ ปฏิภานํ น วิชฺชติปิ, ตถาปิ สุเตน สวเนน อุสฺสหเนน ปคุณกรณาทิวาจุสฺสหเนน วา อุปาสิตา กตคุรุปาสนา วาจา กมปิ อนุคฺคหํ กิญฺจิปิ ปญฺญาปาฏวํ ธุวํ เอกนฺเตน กโรติ เอวาติ.

Dessen Bedeutung ist: Selbst wenn eine solche wunderbare Eingebung nicht vorhanden ist, die 'mit den Vorzügen früherer Prägungen verknüpft' ist – d.h. die durch die Gewährung von Unterstützung für den Vorzug der vertrauten Prägungen aus vergangenen Leben eine Verknüpfung besitzt –, so bewirkt die durch Lernen (suta) – d.h. durch Hören – oder durch sprachliche Anstrengung (vācussahana) – d.h. durch die Anstrengung des Geläufigmachens usw. – gepflegte (upāsitā) Rede, oder jene, durch die den Lehrern Verehrung erwiesen wurde, ganz gewiss und unfehlbar eine gewisse Unterstützung, d.h. eine gewisse Geschicklichkeit der Weisheit (paññāpāṭava).

เอตฺถ กพฺพํ นาม มุตฺตกกุลกาทิวากฺยวเสน จ อวยวสภาเวหิ เตสํเยว อนฺตรวากฺยาวยวสมูเหหิ ปริปุณฺณํ วุตฺตวิเสเสหิ ปเภทคตํ เกวลํ ปชฺชมยํ วา คชฺชมยํ วา จมฺปูติขฺยาตปชฺชคชฺชมยํ วาติ มหาวากฺยสภาเวน จ ติฏฺฐติ. นาฏกํ นาม ภรตาทินฏสตฺถคตนานปฺปการทสฺสิตสภาวํ. กพฺพญฺจ อิเธว ทสฺสิตลกฺขณโต เอกเทสยุตฺตปฺปกรณาทินวรูปกานิ จ นาฏิกา จ ภวนฺติ. กพฺพลกฺขณํ ปน เอวํ ทฏฺฐพฺพํ–

Hierbei versteht man unter 'Poesie' (kabba) das, was in Form von Einzelversen (muttaka), Versgruppen (kulaka) usw. sowie durch deren Glieder, d.h. durch die Gesamtheit der inneren Satzglieder, vervollständigt ist, sich durch verschiedene Metren unterscheidet und entweder rein in Versform (pajjamaya), in Prosa (gajjamaya) oder in einer als Campū bekannten Mischform aus Versen und Prosa (pajjagajjamaya) als ein großes Gesamtwerk (mahāvākyasabhāva) existiert. 'Drama' (nāṭaka) ist das, dessen Wesen in den verschiedenen Weisen dargestellt wird, die in den Schauspiellehren von Bharata und anderen überliefert sind. Und die Poesie besteht gemäß den hier gezeigten Merkmalen auch aus den neun Arten von Dramen (navarūpaka), wie dem Prakaraṇa usw., die einen Teil der Merkmale aufweisen, sowie aus der Nāṭikā. Die Merkmale der Poesie (kabbalakkhaṇa) sind jedoch wie folgt zu verstehen:

‘‘สคฺคพนฺโธ [Pg.22] มหากพฺพ-มุจฺจเต ตฺวสฺส ลกฺขณํ;

ปณาโม วตฺถุนิทฺเทโส, อาสีสาปิ จ ตมฺมุขํ.

Ein in Gesänge gegliedertes Werk (saggabandha) wird als ein 'Großepos' (mahākabba) bezeichnet; dessen Merkmale werden nun dargelegt: Ehrerbietung (paṇāma), Darlegung des Gegenstandes (vatthuniddeso) oder auch ein Segenswunsch (āsīsā) bilden dessen Einleitung (tammukha).

อิติหาสกถุพฺภูตํ, สนฺตสนฺนิสฺสยมฺปิ วา;

จตุวคฺคผลายตฺตํ, จตุโรทาตฺตนายกํ.

Es entspringt einer geschichtlichen Erzählung oder stützt sich auf eine edle Begebenheit; es ist auf die Früchte der vier Lebensziele ausgerichtet und hat einen edlen, charakterfesten Helden.

ปุรณฺณวุตุเสลินฺทุ-สวิตูทยวณฺณนํ;

อุยฺยานสลิลกฺกีฬา, มธุปานรตุสฺสวํ.

Es enthält Beschreibungen von Städten, Meeren, Bergen, Mond- und Sonnenaufgängen, von Spielen in Gärten und im Wasser, von Trinkgelagen und Liebesfesten,

วิปฺปลมฺภวิวาเหหิ, กุมาโรทยวฑฺฒิหิ;

มนฺตทูตปฺปยานาชิ-นายกาภฺยูทเยหิปิ.

sowie von Liebesleid und Hochzeiten, der Geburt und dem Aufwachsen von Prinzen, von Beratungen, Gesandten, Feldzügen, Schlachten und dem Triumph des Helden.

อลงฺกตมสํขิตฺต-รสภาวนิรนฺตรํ;

นาติวิตฺถิณฺณสคฺเคหิ, ปิยวุตฺตสุสนฺธิภิ.

Es ist geschmückt, reich an ununterbrochenen Gefühlen (rasa) und Stimmungen (bhāva), mit nicht zu langen Gesängen, angenehmen Metren und guten Übergängen.

สพฺพตฺถ ภินฺนสคฺคนฺเต-หุเปตํ โลกรญฺชกํ;

กพฺพํ กปฺปนฺตรฏฺฐายิ, ชายเต สาธฺวลงฺกตี’’ติ.

Überall am Ende der Gesänge mit wechselnden Metren versehen, die Welt erfreuend – ein solches, wohlgeschmücktes Epos entsteht, um Zeitalter zu überdauern.

ตสฺสตฺโถ – สคฺคพนฺโธ สคฺคสงฺขาเตหิ ปริจฺเฉทวิเสเสหิ พนฺโธ ‘‘มหากพฺพ’’นฺติ อุจฺจเต. อสฺส ลกฺขณํ ตุ วุจฺจเตติ สมฺพนฺโธ กากกฺขิโคฬกนเยน ตมฺมุขํ ตสฺส กพฺพสฺส อาทิ ปน ปณาโม เทวตานมสฺสนํ วา, วตฺถุนิทฺเทโส –

Dessen Bedeutung ist: 'Ein in Gesänge gegliedertes Werk' (saggabandha) – d.h. eine Komposition, die in Abschnitte gegliedert ist, die als Gesänge (sagga) bezeichnet werden – wird als 'Großepos' (mahākabba) bezeichnet. 'Dessen Merkmale' (assa lakkhaṇaṃ) aber 'werden verkündet' (vuccate) – so ist die Verbindung nach dem Prinzip des Krähenauges (kākakkhigoḷakanaya). 'Dessen Einleitung' (tammukha) aber – d.h. der Anfang dieses Epos – ist entweder eine Ehrerbietung (paṇāma), wie die Verehrung der Gottheiten, oder die Darlegung des Gegenstandes (vatthuniddeso), wie:

‘‘อสฺตฺยุตฺตรสฺยาํ ทิคิ เทวตาตฺม,หิมาลโย นาม นคาธิราช?;

ปูวาปเรง วารินิธี วิคาหฺย,สฺถิต? ปถิฌา อิว มานทณฺฑ?’’.

Es gibt im Norden einen göttlichen Berg, den König der Berge namens Himalaya, der, in das östliche und westliche Meer eintauchend, daliegt wie der Messstab der Erde.

อิจฺจาทิพนฺธสมฺพนฺธิโน กสฺสจิ วตฺถุโน ทสฺสนํ, อาสีสาปิ ‘‘มยฺหํ ปีณยตํ มน’’ มิจฺจาทิอิฏฺฐาสีสนํ วา ภวติ.

Dies bezeichnet die Darstellung irgendeines Gegenstandes, der mit einer solchen Komposition in Verbindung steht; oder ein Segenswunsch (āsīsā) ist ein Wunsch nach dem Erwünschten wie: 'Er möge meinen Geist erfreuen' und so weiter.

อิติหาสกถุพฺภูตํ ปุราวุตฺตกถาสนฺนิสฺสยํ วา สนฺตสนฺนิสฺสยมฺปิ โสภนานมฺปิ ราชจริยาทินิสฺสยํ วา จตุวคฺคผลายตฺตํ [Pg.23] โลกิยโลกุตฺตรสุขการณํ ธมฺโม, วิชฺชาภูมิอาทีนํ สญฺจโย, สญฺจิตานํ รกฺขา จ อตฺโถ, อปายสํวตฺตนิกปญฺจกามคุณสงฺขาโต กาโม, สพฺพทุกฺขา นิวตฺติเหตุ โมกฺโข จาติ จตุวคฺคผลาธีนํ จตุโรทาตฺตนายกํ อุสฺสาหสตฺติมนฺตสตฺติปภูสตฺติโยคโต จตุโร ทกฺโข จาคาติสยาทิโยเคน อุทาตฺโต อุฬาโร สปกฺโข, วิปกฺโข วา นายโก ยตฺถ, ตํ ยถาวุตฺตํ ปุรณฺณวุตุเสลินฺทุ-สวิตูทยวณฺณนํ ปุรํ นครํ, อณฺณวํ สาครํ, อุตุ เหมนฺตวสนฺตาทิอุตุ, เสลํ ปพฺพโต, อินฺทุสวิตูทโย จนฺทสูริยานํ อุทโย จาติ อิเมสํ วณฺณนํ ยตฺถ, ตํ. สวิตาติ เอตฺถ ตุปจฺจยนฺโต. อุยฺยานสลิลกฺกีฬามธุปานรตุสฺสวํ อุยฺยานกีฬาสุราปานรติกีฬาสงฺขาโต อุสฺสโว ยตฺถ, ตํ วิปฺปลมฺภวิวาเหหิ ทาราวิโยคทารปริคฺคเหหิ จ กุมาโรทยวฑฺฒิหิ กุมารุปฺปตฺติกุมารวฑฺฒีหิ จ มนฺตทูตปฺปยานาชินายกาภฺยูทเยหิ นีติชานนปญฺญา มนฺโต, สนฺธานการโก ทูโต, ยุทฺธาภิคมนํ ปยานํ, ยุทฺธสงฺขาโต อาชิ, สปกฺขนายกสฺส อภิวฑฺฒิสงฺขาโต อภฺยูทโย จาติ อิเมหิ อลงฺกตํ สชฺชิตํ อสํขิตฺต…เป… นฺตรํ อสํขิตฺตา วิตฺถารา รสา สิงฺคาราทโย อฏฺฐ ภาวา รติอุสฺสาหาทโย จาติ อิเมหิ นิรนฺตรํ วิตฺถิณฺณํ ปิยวุตฺตสุสนฺธิภิ สุติสุภเคหิ อินฺทวชิราทีหิ วุตฺเตหิ ปุพฺพาปรสมฺพนฺธปริจฺเฉทตาย โสภนา สนฺธิ เยสํ สคฺคานํ, เตหิ สพฺพตฺถ สพฺพสฺมึ ปริจฺเฉเท ภินฺนสคฺคนฺเตหิ ภินฺนสคฺคา ปริโยสานา เยสํ, เตหิ นาติวิตฺถิณฺณสคฺเคหิ นาติวิตฺถารสคฺคสงฺขาเตหิ ปริจฺเฉเทหิ อุเปตํ ยุตฺตํ สาธฺวลงฺกติ โสภนาลงฺการวนฺตํ กพฺพํ โลกรญฺชกํ ตํ สมานํ กปฺปนฺตรฏฺฐายิ กปฺปนิรนฺตรฏฺฐายิ กปฺปนฺตเร ฐายิ วา ชายเต. เอตฺถ มธุปานาทิรหิตปุรวณฺณนาทโยปิ ตญฺญูนํ จิตฺตํ อาราเธติ เจ, ตํปฺยทุฏฺฐํ. วุตฺตญฺหิ –

Hervorgegangen aus historischen Erzählungen oder gestützt auf Berichte aus der Vergangenheit, oder auch gestützt auf die Guten (Santas) oder gestützt auf das Verhalten von vortrefflichen Herrschern und anderen, abhängig von den Früchten der vierfachen Gruppe, welche die Ursache für weltliches und überweltliches Glück sind: Dhamma (Rechtschaffenheit), Attha (Wohlstand) als die Ansammlung von Wissensgebieten usw. und der Schutz des Angesammelten, Kāma (Sinnenlust) im Sinne der fünf Stränge der Sinnenlust, die in die Leidenswelten führen, und Mokkha (Befreiung) als die Ursache des Aufhörens allen Leidens — so ist es von den Früchten dieser vierfachen Gruppe abhängig; mit einem vierfachen und edlen Helden; „vierfach“ bedeutet geschickt durch die Verbindung mit der Kraft des Strebens, der Kraft des Ratschlusses und der Kraft der Herrschaft; „edel“ und erhaben durch die Verbindung mit überragender Großzügigkeit usw., sei es ein Held der eigenen Seite oder der gegnerischen Seite — ein solches Werk ist es, in dem dieser vorkommt; worin Beschreibungen von Städten, Meeren, Jahreszeiten, Bergen sowie Mond- und Sonnenaufgang vorkommen, wie oben erwähnt: „pura“ bedeutet Stadt, „aṇṇava“ das Meer, „utu“ die Jahreszeiten wie Winter, Frühling usw., „sela“ den Berg, und „indusavitūdayo“ das Aufgehen von Mond und Sonne. „Savitā“ endet hier auf das Suffix „tu“. Es ist ein Werk, worin Festlichkeiten stattfinden, bezeichnet als Spiele im Garten, Wasserspiele, Weintrinken und Liebesspiele; geschmückt und ausgestattet mit Trennung von der Gattin und Heirat (d. h. der Trennung von der Ehefrau und der Hochzeit), dem Erscheinen und Gedeihen von Prinzen (Prinzengeburt und Heranwachsen der Prinzen), Ratsschlüssen, Gesandten, Auszügen, Schlachten und dem Triumph des Helden; wobei „manto“ die staatsmännische Weisheit bedeutet, „dūto“ der Friedensstifter ist, „payānaṃ“ das Ausziehen zum Kampf, „āji“ die Schlacht selbst, und „abhyūdayo“ den Triumph im Sinne des Erfolgs des Helden der eigenen Seite bezeichnet; unverkürzt ... im Inneren, das heißt ununterbrochen reich entfaltet mit den unverkürzten, ausführlichen acht ästhetischen Stimmungen (rasa) wie der erotischen (sṛṅgāra) usw. und den Gemütszuständen (bhāva) wie Liebe, Tatkraft usw.; mit Gesängen in wohlklingenden, angenehmen Metren wie Indavajirā usw.; mit Kapiteln (sarga), deren Übergänge (sandhi) durch die logische Verknüpfung von Vorhergehendem und Nachfolgendem wohlgestaltet sind; versehen mit nicht allzu ausgedehnten Kapiteln, die überall, in jedem einzelnen Abschnitt, mit einem Metrenwechsel am Ende des jeweiligen Kapitels abschließen; ein solches die Welt erfreuendes Gedicht (kabba), das mit schönen literarischen Verzierungen (alaṅkāra) versehen ist, entsteht und überdauert ein Weltalter, bleibt ununterbrochen über Weltalter hinweg bestehen oder hat in einem anderen Weltalter Bestand. Wenn hierbei Beschreibungen von Städten auch ohne das Weintrinken usw. das Gemüt der Kenner erfreuen, ist dies ebenfalls fehlerfrei. Denn es wurde gesagt:

‘‘กพฺพํ [Pg.24] น ทุสฺสตงฺเคหิ, นฺยูนมปฺยตฺร เกหิจิ;

พนฺธงฺคสมฺปทา ตญฺญู, กามมาราธยนฺติ เจ’’ติ.

„Ein Gedicht wird nicht fehlerhaft, selbst wenn es hier an einigen Gliedern mangelt, sofern die Kenner durch die Vollkommenheit der Kompositionsglieder nach Wunsch zufriedengestellt werden.“

ตสฺสตฺโถ – อตฺร อิเมสุ กพฺพงฺเคสุ มชฺเฌ เกหิจิ องฺเคหิ เกหิจิ อวยเวหิ นฺยูนมปิ อูนมปิ, นิสทฺโทตฺรตพฺภาเว. กพฺพํ น ทุสฺสติ, ตํ ปน อทุสฺสนํ พนฺธงฺคสมฺปทา รจิตปุรวณฺณนาทิองฺคสมฺปทา ตญฺญู กพฺพญฺญู ชเน กามํ อิจฺฉานุรูปํ เจ อาราธยนฺติ, เอวํ สนฺเต ภวติ. ปุนปิ นายกวณฺณนาสุ สปกฺขนายกํ วณฺเณตฺวา เตน นิรากรณภาวมฺปิ. โน เจ, ปจฺจตฺถิกํ วณฺเณตฺวา อตฺตโน นายเกน ตสฺสาภิภวนมฺปิ วณฺเณตุํ วฏฺฏติ. วุตฺตญฺหิ –

Dessen Bedeutung ist: Selbst wenn es hier inmitten dieser Dichtungsglieder (kabbaṅga) an einigen Gliedern oder Teilen mangelt (nyūnamapi bedeutet ūnamapi; die Silbe 'ni' zeigt hier das Vorhandensein desselben an), wird das Gedicht nicht fehlerhaft. Diese Fehlerfreiheit tritt jedoch nur dann ein, wenn die Vollkommenheit der Kompositionsglieder — d.h. die Vollkommenheit der verfassten Glieder wie der Stadtbeschreibung usw. — die Kenner (die Dichtkunstkenner) nach Wunsch (entsprechend ihrem Verlangen) zufriedenstellt. Ferner ist es bei den Beschreibungen des Helden angebracht, entweder den Helden der eigenen Seite zu beschreiben und dessen Zurückweisung durch den Feind darzustellen, oder andernfalls den Gegner zu beschreiben und dessen Überwindung durch den eigenen Helden zu schildern. Denn es wurde gesagt:

‘‘คุณโต ปฐมํ วตฺวา, นายกํ เตน สตฺตุโน;

นิรากรณมิจฺเจส, มคฺโค ปกติสุนฺทโร.

„Zuerst den Helden gemäß seinen Tugenden zu beschreiben und danach die Zurückweisung des Feindes durch ihn — dies ist der von Natur aus schöne Weg.

วํสวีรสุตาทีนิ, วณฺณยิตฺวา ริปุสฺสปิ;

ตชฺชยา นายกุกฺกํส-กถนญฺจ สุเขติ โน’’ติ.

Auch die Beschreibung der Abstammung, des Heldenmuts, der Gelehrsamkeit usw. des Feindes und die Darstellung der Erhabenheit des Helden durch dessen Sieg über ihn erfreut uns.“

๘.

พนฺโธ จ นาม สทฺทตฺถา, สหิตา โทสวชฺชิตา;

ปชฺชคชฺชวิมิสฺสานํ, เภเทนา’ยํ ติธา ภเว.

„Das Werk (bandha) besteht aus Worten und Bedeutungen, die miteinander verbunden und frei von Fehlern sind; nach der Einteilung in Vers, Prosa und Gemischtes ist es dreifach.“

๘. เอวเมเตหิ โสตุชนสมุสฺสาหนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ กตฺตุมิจฺฉิตพนฺโธติ วุตฺตํ พนฺธสฺส ลกฺขณํ กตฺตุมารภเต ‘‘พนฺโธ จา’’ติอาทิ. โทสวชฺชิตา โทเสหิ สทฺทนิสฺสิเตหิ, อตฺถนิสฺสิเตหิ จ วิโรเธหิ วชฺชิตา ปริจฺจตฺตา, เต วา วชฺชิตา เยหิ, สทฺทตฺถา สหิตา เอกีภูตา. วุตฺตลกฺขณา เยหิ เต ปุพฺพาจริเยหิ สหิตา วุจฺจนฺติ. สหิตานํ ภาโว สหทยหิลาทการณํ สาธฺยํ สาหิจฺจํ. อิติ โทสวชฺชิเต สหิเต สทฺทตฺเถ ปสิทฺธภาเวน อนุวทิตฺวา พนฺโธ นาม สภาววุตฺติวงฺกวุตฺติอลงฺการวุตฺติวเสน ติวิโธปีติ อปฺปสิทฺธํ พนฺธสรีรํ วิธียเต ยถา ‘‘โย กุณฺฑลี, โส เทวทตฺโต’’ติ. จสทฺโทวตฺตพฺพนฺตรสฺส สมุจฺจโย, กิญฺจีติ อตฺโถ.

8. Nachdem er auf diese Weise die Ermutigung der Zuhörer aufgezeigt hat, beginnt er nun mit den Worten „Das Werk (bandha) aber...“ die Definition des Werkes darzulegen, von dem zuvor gesagt wurde, dass man es verfassen möchte. „Frei von Fehlern“ (dosavajjitā) bedeutet frei von und gereinigt von den auf Worten beruhenden sowie auf Bedeutungen beruhenden Fehlern und Widersprüchen; oder es sind jene Worte und Bedeutungen, von denen diese Fehler vermieden wurden. „Worte und Bedeutungen miteinander verbunden“ (saddatthā sahitā) bedeutet vereinigt. Diejenigen, welche die genannten Merkmale besitzen, werden von den früheren Lehrern als „verbunden“ (sahita) bezeichnet. Der Zustand des Miteinanderverbundenseins (sahita-bhāva) ist die Literatur (sāhicca), welche als Ursache für das Entzücken der Gleichgesinnten (sahadaya) zu verwirklichen ist. Indem man so Worte und Bedeutungen, die frei von Fehlern und miteinander verbunden sind, in ihrer bekannten Weise beschreibt, wird das Wesen des Werkes bestimmt, welches durch die Wirkungsweise der natürlichen Rede (sabhāvavutti), der figürlichen Rede (vaṅkavutti) und der ornamentalen Rede (alaṅkāravutti) dreifach ist, wie in dem Satz: „Wer Ohrringe trägt, das ist Devadatta“. Das Wort „ca“ (und/aber) dient der Hinzufügung eines weiteren zu sagenden Punktes, was „etwas“ bedeutet.

ตตฺถ [Pg.25] ชาติคุณกฺริยาทพฺพลกฺขโณ สทฺทานมตฺโถ มุขฺโย จตุพฺพิโธ โหติ. มุขฺยสฺสตฺถสฺส จตุพฺพิธตฺตา ติวิเธสุ สทฺเทสุ ตพฺพาจโก จตุพฺพิโธ โหติ ชาติสทฺโท คุณสทฺโท กฺริยาสทฺโท ทพฺพสทฺโทติ. ติวิโธ หิ สทฺโท วาจโก ลกฺขณิโก พฺยญฺชโกติ พฺยาปารเภเทน. พฺยาปาโร จ นาม สทฺทสฺส’ตฺถปฺปตีติการิตฺตเมว. โส หิ ติวิโธ มุขฺโย ลกฺขโณ พฺยญฺชนสภาโว เจติ. ตตฺถ ชาตฺยาทินิรนฺตรตฺถวิสโย สทฺทพฺยาปาโร มุขฺโย. โสเยว อภิธาติ อุจฺจเต. ตํพฺยาปารวา อพฺยวหิตชาตฺยาทิสเกหิ ตมตฺถํ มุขฺยภาเวน โย วทติ โคอาทิโก, โส วาจโก. สทฺทนฺตรตฺถวิสยนิทฺทิฏฺโฐ สทฺทพฺยาปาโร ลกฺขโณ. สา ทุวิธา สุทฺธา, อุปจารมิสฺสา เจติ. ตตฺถ สุทฺธา ยถา ‘‘โค มุจฺจตุ, มญฺจา อุคฺโฆเสนฺติ, คงฺคายํ โฆโส’’ติ. เอตฺถ โคสทฺเทน วิเสสนํ โคตฺตสามญฺญเมโวจฺจเต, น ตุ โคพฺยตฺติ. วุตฺตญฺหิ –

Dabei ist die primäre Bedeutung der Wörter, die sich durch Gattung (jāti), Eigenschaft (guṇa), Handlung (kriyā) und Substanz (dabba) auszeichnet, vierfach. Weil die primäre Bedeutung vierfach ist, ist das diese bezeichnende Wort unter den drei Arten von Wörtern ebenfalls vierfach: Gattungswort (jātisadda), Eigenschaftswort (guṇasadda), Handlungswort (kriyāsadda) und Substanzwort (dabbasadda). Denn das Wort ist dreifach: bezeichnend (vācaka), anzeigend (lakkhaṇika) und andeutend (byañjaka), entsprechend dem Unterschied in seiner Funktion (byāpāra). Und Funktion ist nichts anderes als das Bewirken des Verständnisses der Bedeutung eines Wortes. Diese ist nämlich dreifach: primär (mukhya), anzeigend (lakkhaṇā) und andeutend (byañjanā). Dabei ist die funktionelle Kraft des Wortes, die sich unmittelbar auf den Bereich von Gattung usw. bezieht, die primäre. Genau diese wird als Denotation (abhidhā) bezeichnet. Das Wort, das diese Funktion besitzt und diese Bedeutung durch die unmittelbare eigene Gattung usw. in primärer Weise ausdrückt, wie „Rind“ usw., ist das bezeichnende Wort (vācaka). Die Funktion des Wortes, die auf den Bereich einer anderen als der primären Wortbedeutung hinweist, ist die Anzeige (lakkhaṇā). Diese ist zweifach: rein (suddhā) und mit Metaphern vermischt (upacāramissā). Die reine ist beispielsweise: „Das Rind soll losgelassen werden“, „Die Betten schreien“, „Eine Hütte am Ganges“. Hier wird mit dem Wort „Rind“ nur das allgemeine Rindsein als Qualifikationsmerkmal ausgedrückt, nicht aber das individuelle Rind. Denn es wurde gesagt:

‘‘วิเสสฺยํนาภิธา คจฺเฉ, ขีณสตฺติ วิเสสเน’’ติ.

„Die Denotation erreicht nicht das zu Qualifizierende, da ihre Kraft bereits im Qualifikationsmerkmal erschöpft ist.“

สามญฺญสฺส พฺยาปกตฺตา, อสรีรตฺตา จ. ตตฺถ พนฺธนโมจนานิ น สมฺภวนฺตีติ อตฺตโน นิสฺสยภูตา โคพฺยตฺติ อากฑฺฒียเต, ตถา มญฺจานมุคฺโฆสนํ น สมฺภวตีติ อตฺตโน อุคฺโฆสนกฺริยาสิทฺธฺยตฺถํ มญฺจสมงฺคิโน ปุริสา อากฑฺฒียนฺติ. ตถา คงฺคาสทฺทวาจฺจสฺส ชลปฺปวาหสฺส โฆสปฺปตฺยากรตา น สมฺภวตีติ คงฺคาสทฺโท อตฺตโนภิเธยฺยสฺโสทกปฺปวาหสฺส นิกฏํ ตฏํ ลกฺเขติ. อุปจารสฺสาเนกปฺปการตฺตา อุปจารมิสฺสา ลกฺขณาปฺยเนกธา สิยา. ยถา กตฺถจิ การเณ การียมุปจริยเต, ยถา ‘‘อายุ ฆต’’นฺติ. กตฺถจิ การณการิยานมเภโท ยถา ‘‘อายุเยเวท’’นฺติ. กตฺถจิ [Pg.26] อุปมาเน อุปเมยฺยมุปจรียเต, ยถา ‘‘โค พาหิโก’’ติ. กตฺถจิ อเภโท เตสํ, ยถา ‘‘โคเยวาย’’นฺติ. กตฺถจิ ตทาธารตาย ตํพฺยปเทโส, ยถา ‘‘ปทีปฏฺฐา กปลฺลิกา ปทีโป’’ติ. กตฺถจิ ตํกมฺมสมฺพนฺธา ตํพฺยปเทโส, ยถา ‘‘อวฑฺฒกีปิ วฑฺฒกี อย’’นฺติ. กตฺถจิ สํสามิสมฺพนฺธา, ยถา ‘‘ราชสมฺพนฺธี ปุริโส ราชาย’’นฺติ. กตฺถจิ อวยเว สมุทายพฺยปเทโส, ยถา ‘‘ปเฏกเทเส ปฏสทฺโท’’ อิจฺจาทิ.

Aufgrund der Allgegenwärtigkeit und Körperlosigkeit des Allgemeinen (Sāmañña). Weil darin kein Binden und Lösen möglich ist, wird das individuelle Rind (gobyatti), welches seine Stütze (nissaya) ist, herangezogen; ebenso, weil das Schreien der Betten nicht möglich ist, werden die auf den Betten befindlichen Personen herangezogen, um die Handlung des Schreiens zu bewerkstelligen. Ebenso, weil es für den Wasserstrom, der durch das Wort „Ganges“ bezeichnet wird, unmöglich ist, eine Kuhhirtensiedlung zu tragen, bezeichnet das Wort „Ganges“ das nahegelegene Ufer des Wasserstroms, der seine eigentliche Bedeutung ist. Wegen der Vielfalt der Metaphern (upacāra) ist auch die metaphorische Indikation (upacāramissā lakkhaṇā) vielfältig. Manchmal wird die Wirkung auf die Ursache übertragen, wie in „Ghee ist langes Leben“ (āyu ghataṃ). Manchmal gibt es Identität zwischen Ursache und Wirkung, wie in „Dieses ist wahrlich das Leben“ (āyuyevadaṃ). Manchmal wird das Verglichene auf das Vergleichsobjekt übertragen, wie in „Der Bāhīka ist ein Rind“ (go bāhiko). Manchmal gibt es Identität zwischen ihnen, wie in „Dieser ist wahrlich ein Rind“ (goyevāyaṃ). Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund des Trägers, wie „Die Tonscherbe, auf der die Lampe steht, ist die Lampe“ (padīpaṭṭhā kapallikā padīpo). Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund der Verbindung mit jener Tätigkeit, wie „Auch ein Nicht-Zimmermann ist ein Zimmermann“ (avaḍḍhakīpi vaḍḍhakī ayaṃ). Manchmal aufgrund der Verbindung mit dem Besitzer, wie „Der mit dem König verbundene Mann ist der König“ (rājasambandhī puriso rājā). Manchmal die Bezeichnung des Ganzen für einen Teil, wie „Das Wort Tuch für einen Teil des Tuches“ (paṭekadese paṭasaddo) und so weiter.

ลกฺขณาย นิสฺสโย สทฺโท ลกฺขณิโก. พฺยญฺชนสภาโว ปน ปรปริยาโย สทฺทสฺส ตติโย พฺยาปาโร. ตสฺส นิสฺสโย สทฺโท พฺยญฺชนโก. อิจฺเจตํ ติณฺณํ สทฺทานํ วเสน อตฺโถปิ ติวิโธ โหติ วาจฺโจ ลกฺขณิโย พฺยงฺคฺโยติ. ตตฺถ พฺยงฺคฺโยเยวตฺโถ พนฺธสตฺถา วุจฺจเต. เตเนว ปธานพฺยงฺคฺโย พนฺโธ อุตฺตโม, อปธานพฺยงฺคฺโย มชฺฌิโม, อพฺยงฺคฺโย อธโม, พฺยงฺคฺเยน วินา พนฺโธ นิชฺชีโว สิยาติ ปุพฺพาจริยานํ ปวตฺติ, สภาววุตฺติ พนฺโธปิ ตุ นิชฺชีโวติ นาสงฺกนีโย. ยสฺมา กวีนํ โลกโวหารโกสลฺลํ สภาววุตฺติเยว คเมติ. โย หิ สกลโลกฏฺฐิตึ น ชานาติ, โส กวิเยว น โหตีติ.

Das Wort, welches sich auf die Indikation (lakkhaṇā) stützt, ist das indikative Wort (lakkhaṇika). Die Funktion der Suggestion (byañjanasabhāva) wiederum ist, in anderen Worten, die dritte Wirkungsweise (byāpāra) des Wortes. Das Wort, welches sich darauf stützt, ist das suggestive Wort (byañjanaka). Entsprechend dieser drei Arten von Wörtern ist auch die Bedeutung dreifach: die direkt ausgedrückte (vācca), die indizierte (lakkhaṇiya) und die suggerierte (byaṅgya). Darunter wird allein die suggerierte Bedeutung als die Essenz der Dichtkunst (bandhasattha) bezeichnet. Aus eben diesem Grund ist eine Dichtung mit dominanter Suggestion (padhānabyaṅgyo bandho) die beste, eine mit untergeordneter Suggestion (apadhānabyaṅgyo) die mittlere, und eine ohne Suggestion (abyaṅgyo) die schlechteste; eine Dichtung ohne Suggestion wäre leblos – so lautet die Lehre der früheren Lehrer. Doch man sollte nicht befürchten, dass auch eine Dichtung in natürlicher Ausdrucksweise (sabhāvavutti) leblos sei. Denn die Geschicklichkeit der Dichter im weltlichen Sprachgebrauch wird eben durch die natürliche Ausdrucksweise verdeutlicht. Wer nämlich die gesamte Ordnung der Welt nicht kennt, der ist überhaupt kein Dichter.

อเถตฺถ ติวิธมฺปิ อตฺถํ ตาทิสชนาวโพธตฺถํ สมุทาหริสฺสาม ‘‘มุนินฺทวทนมฺโภเช’’ตฺยาทิ. เอตฺถ วาณีสทฺทสฺส สทฺธมฺมสงฺขาโต อตฺโถ วาจฺจตฺโถ. วาณี นาม เจตนา, ตสฺสํ ยาว เทวตตฺถํ นาโรปฺยเต, ตาว ตปฺปตี อตฺตโน มโนสมฺปีณนอาสีสนา น สํคจฺฉตีติ วากฺยสามตฺถิยาเยว วาณิยํ สายโมจิตฺยเภเทน เทวตาสทฺทสฺส อาโรปิโตตฺโถ ลกฺขณิโย. ตถา วทนสทฺทสฺสาปิ มุขํ วาจฺจตฺโถ. อมฺโภชสทฺทสฺส สมาโรปิโตตฺโถ ลกฺขณิโย. มโนสมฺปีณนสฺส ตุ อญฺญถา อนุปปตฺติยา ปสฺสทฺธฺยาทิกฺกเมน ยถาภูตาวโพธสมฺภวา อนายาเสน [Pg.27] วิจิตฺตาเนกสทฺทตฺถปฏิภาเนน คนฺถปริสมตฺติสงฺขาตา ยถิจฺฉิตตฺถนิปฺผตฺติ โหเตว, อยํ พฺยงฺคฺยตฺโถ. ตพฺพาจกา สทฺทา วาจกลกฺขณิกพฺยญฺชกา โหนฺตีติ เอวํ สพฺพตฺถ สทฺทตฺถวิจาโร คนฺตพฺโพ.

Nun wollen wir hier zur Erläuterung für solche Menschen alle drei Arten von Bedeutungen veranschaulichen, beginnend mit „Im Lotusgesicht des Königs der Weisen“ (munindavadanambhoje) und so weiter. Hier ist die als das wahre Dhamma (saddhamma) bezeichnete Bedeutung des Wortes „Rede“ (vāṇī) die direkt ausgedrückte Bedeutung (vāccattha). „Rede“ ist in Wahrheit eine Willensregung (cetanā); solange ihr nicht die Bedeutung einer Gottheit zugeschrieben wird, stimmt die Erlangung des eigenen Wunsches nach geistiger Erfreuung damit nicht überein. Daher ist durch die bloße Kraft des Satzes in der „Rede“, aufgrund der Angemessenheit dieses Abends, die übertragene Bedeutung des Wortes „Gottheit“ die indizierte Bedeutung (lakkhaṇiyo). Ebenso ist beim Wort „Gesicht“ (vadana) das physische Gesicht die direkt ausgedrückte Bedeutung. Beim Wort „Lotus“ (ambhoja) ist die übertragene Bedeutung die indizierte Bedeutung. Da jedoch die geistige Erfreuung andernfalls nicht eintreten kann, erfolgt durch den Prozess der Beruhigung usw. die Erkenntnis der Wirklichkeit, wodurch sich mühelos – durch das Aufblitzen vielfältiger und bunter Wortbedeutungen – die Erfüllung des gewünschten Nutzens ergibt, der in der Vollendung des Werkes besteht; dies ist die suggerierte Bedeutung (byaṅgyattho). Die diese ausdrückenden Wörter sind das direkt ausdrückende (vācaka), das indikative (lakkhaṇika) und das suggestive (byañjaka). Auf diese Weise sollte überall die Untersuchung von Wort und Bedeutung durchgeführt werden.

ตเมวํ ยถาวุตฺตพนฺธสรีรํ กติวิธมิจฺจาห ‘‘ปชฺเช’’จฺจาทิ. อยํ ยถาวุตฺโต พนฺโธ พนฺธสรีรํ ติธา ภเว ติปฺปกาเรน สิยา, นาธิกํ นาปฺยูนํ. กถํ? ปชฺชคชฺชวิมิสฺสานํ เภเทน ปชฺชสภาวาทีนํ วิเสเสน ติธา ภเวติ ปกตํ. ตตฺถ ปชฺชํ นาม อมฺเหหิเยว วิรจิตวุตฺโตทยาขฺเย ฉนฺทสิ นิรูปิตา วุตฺตชาติปฺปเภทา จตุปฺปทิกตฺถา นิรูปิโต มุตฺตกาทิปิ วุตฺตชาติปฺปกาโรเยว. เตเนเวตฺถ เตสมทสฺสนํ. เตสุ เอกคาถา นิฏฺฐิตตฺถา สปฺปธานา คาถนฺตรานิรเปกฺขา มุตฺตกํ, เอกกฺริยาทาเนน อญฺญมญฺญสาเปกฺขา นิฏฺฐิตตฺถา ปจฺเจกํ อนิฏฺฐิตตฺถา คาถา กุลกํ, นานาภิตฺติโย ภินฺนกิริโย สปฺปธานา คาถา โกโส วิย ฐปิตา โกโส, เอกภิตฺติปโทสาทิกํ วณฺเณตุํ สมุทาเยน ปวตฺตา ภินฺนกฺริยา คาถา สงฺฆาโต, โสปิ จตุพฺพิโธ ปชฺชปฺปกาโร ยถาวุตฺตสคฺคพนฺโธวาติ วิญฺญาตพฺพํ. คชฺชํ นาม ปาทสนฺนิฏฺฐานรหิโต สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตปฺปพนฺโธ. ตสฺส ตุ ทฺเว ปการา อาขฺยายิกา, กถาติ. วิมิสฺสํ ปชฺชคชฺชมยํ นาฏกปฺปกรณาทิ, จมฺปู ชาตกมาลาทิกา จ.

Auf die Frage, wie viele Arten dieses soeben beschriebene Gefüge der Dichtung (bandhasarīra) hat, sagt er: „In Versform...“ (pajja) und so weiter. Dieses zuvor erwähnte Dichtungsgefüge existiert in dreifacher Weise, in drei Arten, weder mehr noch weniger. Wie? Es ist offensichtlich, dass es durch die Aufteilung in Versmaß (pajja), Prosa (gajja) und Mischform (vimissa) aufgrund der jeweiligen Besonderheiten von Versen usw. dreifach ist. Darunter versteht man unter „Versform“ (pajja) eben jene Arten von Versmaßen (vuttajāti), die aus vier Zeilen bestehen und in der von uns selbst verfassten Metrik namens Vuttodaya dargelegt wurden, sowie jene Versarten wie das Einzelgedicht (muttaka) usw., die dort beschrieben sind. Deshalb werden sie hier nicht eigens aufgeführt. Unter diesen ist eine einzelne Strophe mit abgeschlossenem Sinn, die eigenständig und unabhängig von anderen Strophen ist, ein Einzelvers (muttaka); Strophen, die sich durch die Verbindung mit einer einzigen Handlung gegenseitig bedingen, wobei die Bedeutung im Ganzen abgeschlossen, aber für die einzelne Strophe unvollständig ist, bilden eine Strophengruppe (kulaka); eine Sammlung von Strophen mit unterschiedlichen Grundlagen und verschiedenen Handlungen, die wie eine Schatzkammer angeordnet sind, ist ein Schatz (kosa); Strophen mit verschiedenen Handlungen, die als Ganzes vorgetragen werden, um einen einzigen Gegenstand wie eine Wand oder einen Ort zu beschreiben, bilden eine Zusammenstellung (saṅghāta). Es ist zu verstehen, dass auch diese vierfache Art der Versdichtung dem erwähnten Epos (saggabandha) entspricht. „Prosa“ (gajja) wiederum ist eine kontinuierliche Komposition von Wörtern, die auf Flexionsendungen (suñ- und tiñ-Endungen) enden und keine feste Einteilung in Versfüße (pāda) besitzen. Davon gibt es zwei Arten: die Erzählung (ākhyāyikā) und die Geschichte (kathā). Die „Mischform“ (vimissa), bestehend aus Versen und Prosa, umfasst das Drama (nāṭaka), das Schauspiel (prakaraṇa) usw., sowie die Campū-Literatur, die Jātakamālā-Sammlung und ähnliches.

๘. อิทานิ สญฺชานนาภิลาสีนํ อลงฺการนิสฺสิตํ พนฺธสรีรํ, โสว พนฺโธติ อธิกตํ, ‘‘โย กุณฺฑลี, โส เทวทตฺโต’’ติ ปสิทฺธกุณฺฑลิตฺตานุวาเทน อปฺปสิทฺธสฺส เทวทตฺตตฺตวิธานํ วิย ทสฺเสนฺโต ‘‘พนฺโธ’’จฺจาทิมาห. ตตฺถ พนฺโธ นาม จ พนฺธนํ ปน. โทสวชฺชิตา สทฺทตฺถนิสฺสิตโทเสหิ ปริจฺจตฺตา, เต วา วชฺชิตา เอเตหิ ตาทิสา. สหิตา อญฺญมญฺญานุรูปตฺเถน สหภาวํ คตา. สทฺทตฺถา สทฺโท, [Pg.28] อตฺโถ จ. เอวํปกาเรหิ ตุ อีทิสสทฺทตฺถานํ วิญฺญูนํ ตุฏฺฐิชนกอญฺญมญฺญานุรูปคุณสหิตานํ ภาโวติ วจนตฺเถน ‘‘สาหิจฺจ’’มิติ วทนฺติ. สทฺทตฺถาติ เอตฺถ สทฺทตฺถานํ กึ นานากรณนฺติ? สทฺโท ปน อตฺถปฺปตีติยํ อตฺตโน มุขฺยพฺยาปารํ ลกฺขณพฺยาปารํ พฺยญฺชนสภาวพฺยาปารญฺเจติ ติวิธํ พฺยาปารเภเทน. กมโต วาจโก ลกฺขณิโก พฺยญฺชนโก เจติ ติวิโธ. ตถา อตฺโถปิ วาจฺโจ ลกฺขณิโย พฺยงฺคฺโย เจภิ ติวิโธ. อตฺร ตุ วาจโก สทฺโท อตฺตนา ทีเปตพฺพมุขฺยตฺถสฺส ชาติคุณกฺริยาทพฺพเภเทน จตุพฺพิธตฺตา สยมฺปิ ชาติคุณกฺริยาทพฺพสทฺทวเสน จตุพฺพิโธ. วาจกสทฺทสฺส มุขฺยพฺยาปาโร ‘‘อภิธา’’ติ จ โวหรียติ. โส มุขฺยพฺยาปาโร ชาตฺยาทีหิ อพฺยวหิตตฺเถว วตฺตเต. ตถา หิ ‘‘โค นีลํ ปาจโก วิสาณิ’’จฺจาโท โคอาทิสทฺทานํ มุขฺยพฺยาปาโร โคปิณฺฑนีลปฏปาจกกตฺตุสิงฺคีติ ทพฺพานํ วิเสสนภูตชาติคุณกฺริยาทพฺเพสฺเวว ปวตฺตติ, น ปน ชาตฺยาทีนํ นิสฺสยภูตโคปิณฺฑาทีสูติ. วุตฺตํ หิ–

8. Nun sagt er, um denjenigen, die es verstehen wollen, das auf dem sprachlichen Schmuck (alaṅkāra) beruhende Gefüge der Dichtung zu zeigen – welches unter dem Begriff „Dichtung“ (bandha) behandelt wird –, folgendes, beginnend mit „Die Dichtung...“ (bandho), so als würde man Devadatta dadurch bestimmen, dass man seine bekannte Eigenschaft, Ohrringe zu tragen, wiederholt, wie in: „Wer Ohrringe trägt, das ist Devadatta“. Darunter versteht man unter „Dichtung“ (bandha) wahrlich das sprachliche Gefüge. „Frei von Mängeln“ (dosavajjitā) bedeutet frei von jenen Fehlern, die mit Wort und Bedeutung verbunden sind, oder von diesen Fehlern verlassen. „Verbunden“ (sahitā) bedeutet in einen Zustand des Miteinanderseins mit einer jeweils angemessenen Bedeutung getreten. „Wort und Bedeutung“ (saddatthā) bezeichnet das Wort und die Bedeutung. Aufgrund dieser Eigenschaften bezeichnet man den Zustand solcher Wörter und Bedeutungen, die den Kundigen Freude bereiten und mit einander entsprechenden Qualitäten ausgestattet sind, etymologisch als „Literatur“ (sāhicca). Wenn es hier heißt „Wort und Bedeutung“, was ist dann der Unterschied zwischen Wort und Bedeutung? Das Wort wiederum ist bezüglich des Verständnisses der Bedeutung dreifach nach der Verschiedenheit seiner Funktionen, nämlich: die Hauptfunktion (mukhyabyāpāra), die indikative Funktion (lakkhaṇabyāpāra) und die suggestive Funktion (byañjanasabhāvabyāpāra). Der Reihe nach ist es dreifach: das direkt ausdrückende (vācaka), das indikative (lakkhaṇika) und das suggestive (byañjaka) Wort. Ebenso ist auch die Bedeutung dreifach: die direkt ausgedrückte (vācca), die indizierte (lakkhaṇiya) und die suggerierte (byaṅgya). Hierbei ist das direkt ausdrückende Wort selbst vierfach als Bezeichnungen für Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanz, weil die von ihm zu erhellende Hauptbedeutung durch die Unterscheidung von Gattung (jāti), Eigenschaft (guṇa), Handlung (kriyā) und Substanz (dabba) vierfach ist. Die Hauptfunktion des direkt ausdrückenden Wortes wird auch als „Bezeichnung“ (abhidhā) bezeichnet. Diese Hauptfunktion bezieht sich unmittelbar auf die Gattung usw. Denn bei Worten wie „Rind“, „blau“, „Koch“, „gehörnt“ bezieht sich die Hauptfunktion der Wörter wie „Rind“ usw. eben auf die Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanz, welche als Attribute der Substanzen wie des Rinderkörpers, des blauen Gewandes, des handelnden Kochs und des gehörnten Tieres dienen, nicht aber auf die materiellen Körper wie den Rinderkörpers, die die Stützen dieser Gattung usw. bilden. Es wurde nämlich gesagt:

‘‘วิเสสฺยํ นาภิธา คจฺเฉ, ขีณสตฺติ วิเสสเน’’ติ.

„Die Bezeichnungskraft geht nicht auf das zu Qualifizierende über, da ihre Kraft im Qualifizierenden erschöpft ist.“

ตสฺสตฺโถ – วิเสสเน วิเสสนภูตชาตฺยาทิมฺหิ ขีณสตฺติ ขีณพฺยาปารวตี อภิธา มุขฺยพฺยาปาโรว วิเสสฺยํ ทพฺพํ น คจฺเฉ น ปาปุณาตีติ.

Dessen Bedeutung ist: Die Bezeichnungskraft – d. h. die primäre Funktion –, deren Kraft im Qualifizierenden, nämlich in der die Qualifizierung bildenden Gattung usw., erschöpft ist, d. h. deren Funktion abgelaufen ist, geht nicht auf das zu Qualifizierende, nämlich die Substanz, über, das heißt, sie erreicht es nicht.

ชาตฺยาทีนํ นิสฺสยโคปิณฺฑาทิกํ อภิธา น วทติ เจ, เอวญฺจ สติ ‘‘โค คจฺฉติ, นีลํ นิวาเสติ, ปาจโก อาคจฺฉติ, สิงฺคี ธาวติ’’จฺจาทีสุ ชาตฺยาทิวิสิฏฺฐโคปิณฺฑาทีนํ โคอาทิสทฺทสฺส กถํ วาจกตฺตํ ยุชฺชตีติ? ทพฺพาธีนชาติคุณาทีสุ วุตฺเตสุ ตพฺพิสิฏฺฐสฺส ทพฺพสฺส ปริยายโต วาจกตฺตา. นิปฺปริยายโต ปน สุทฺธลกฺขณพฺยาปารสฺเสว วิสโย. ลกฺขณพฺยาปาโรปิ สุทฺโธ อุปจารมิสฺโสติ ทุวิโธ. [Pg.29] ตตฺถ สุทฺโธ ลกฺขณพฺยาปาโร ชาตฺยาทิวชฺชิตตฺถวิสโย. ตถา หิ ‘‘โค คจฺฉติ, นีลํ นิวาเสติ, ปาจโก อาคจฺฉติ, สิงฺคี ธาวติ, มญฺจา อุคฺโฆเสนฺติ, คงฺคายํ โฆโส’’ตฺยาทีสุ ชาติคุณกฺริยาสิงฺคทพฺพมญฺจคงฺคาทีนํ คมนาทีหิ โยคาสมฺภวโต ชาติคุณาทโย อติกฺกมฺม ยถากฺกมํ คมนนิวาสนอาคมนธาวนอุคฺโฆสนโฆสาทีนํ นิสฺสยภูตโคปิณฺฑาทโย ปรามสติ.

Wenn die Bezeichnungskraft nicht das Trägerobjekt, wie den Rinderkörper usw., der Gattung usw. ausdrückt, und wenn dies so ist, wie ist dann in Ausdrücken wie „Das Rind geht“, „Er zieht Blaues an“, „Der Koch kommt“, „Das gehörnte Tier rennt“ usw. die Bezeichnungskraft von Wörtern wie „Rind“ usw. für die durch Gattung usw. qualifizierten Rinderkörper usw. gerechtfertigt? Weil, wenn die von der Substanz abhängigen Gattungen, Eigenschaften usw. ausgedrückt werden, die Bezeichnung der dadurch qualifizierten Substanz auf indirekte Weise erfolgt. Auf direkte Weise jedoch ist dies der Bereich der reinen indikativen Funktion allein. Auch die indikative Funktion ist zweifach: rein und mit metaphorischer Übertragung vermischt. Dabei hat die reine indikative Funktion ein von Gattung usw. freies Objekt zum Bereich. Denn in Ausdrücken wie „Das Rind geht“, „Er zieht Blaues an“, „Der Koch kommt“, „Das gehörnte Tier rennt“, „Die Betten rufen laut“, „Lärm auf dem Ganges“ usw. bezieht sie sich, da eine Verbindung von Gattung, Eigenschaft, Handlung, Horn, Substanz, Bett, Ganges usw. mit dem Gehen usw. unmöglich ist, unter Überschreitung von Gattung, Eigenschaft usw. der Reihe nach auf die Träger, wie Rinderkörper usw., die die Grundlage für das Gehen, Anziehen, Kommen, Rennen, Rufen, den Lärm usw. bilden.

มิสฺโส ตุ อุปจารเภเทน พหุวิโธ. ตถา หิ กตฺถจิ การเณ การิยมุปจรียเต, ยถา ‘‘อายุฆต’’นฺติ, เอตฺถ อายุวฑฺฒนการณภูเต ฆเต การิยภูตอายุโน โวหาโร อาโรปิโต โหติ. อุปริปิ อุปจาโร ยถาโยคํ โยเชตพฺโพ. อตํสภาเว หิ ตํสภาวาโรปนํ อุปจาโร. กตฺถจิ การณการิยานมเภโท, ยถา ‘‘อายุเยว ฆต’’นฺติ. กตฺถจิ อุปเมยฺยอุปมาโนปจาโร, ยถา ‘‘โค พาหิโก’’ติ. กตฺถจิ อุปมานอุปเมยฺยานมเภโท, ยถา ‘‘โคเยวายํ พาหิโก’’ติ. กตฺถจิ ตทาธารตาย ตทูปจาโร, ยถา ‘‘ปทีปฏฺฐา กปลฺลิกา ปทีโป’’ติ. กตฺถจิ กฺริยาสมฺพนฺเธน ตํพฺยปเทโส, ยถา ‘‘อวฑฺฒกีปิ วฑฺฒกี อย’’นฺติ. กตฺถจิ สํสามิสมฺพนฺเธน ตํพฺยปเทโส, ยถา ‘‘ราชวลฺลโภปิ ราชา อย’’นฺติ. กตฺถจิ อวยเว สมุทายพฺยปเทโส, ยถา ‘‘ปโฏ ทฑฺโฒ’’ติ. อิมินา มุเขน อุปจารเภโท ทฏฺฐพฺโพ. พฺยญฺชนสภาวพฺยาปาโร เอว ‘‘ธน’’นฺติ จ วุจฺจติ, ตสฺส ตติยพฺยาปารสฺส วิสโย ตาทิสวากฺยเมว วาติ ทฏฺฐพฺโพ.

Der vermischte Typ hingegen ist durch die verschiedenen Arten der metaphorischen Übertragung vielfältig. So wird nämlich manchmal die Wirkung auf die Ursache übertragen, wie in „Ghee ist langes Leben“ (āyughataṃ); hier wird auf das Ghee, das die Ursache für die Lebensverlängerung ist, die Bezeichnung des Lebens, welches die Wirkung ist, übertragen. Auch im Folgenden ist die metaphorische Übertragung entsprechend anzuwenden. Denn die metaphorische Übertragung besteht darin, dass man einer Sache, die nicht diese Natur hat, diese Natur zuschreibt. Manchmal besteht Nicht-Unterschiedenheit von Ursache und Wirkung, wie in „Das Ghee selbst ist langes Leben“. Manchmal ist es eine Übertragung von Verglichenem und Vergleichsobjekt, wie in „Der Bāhika ist ein Rind“. Manchmal besteht Nicht-Unterschiedenheit zwischen Vergleichsobjekt und Verglichenem, wie in „Dieser Bāhika ist wahrlich ein Rind“. Manchmal erfolgt die Übertragung aufgrund des Darauf-Beruhens, wie in „Die Tonscherbe, auf der die Lampe steht, ist die Lampe“. Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund einer Beziehung zur Handlung, wie in „Obwohl er kein Zimmermann ist, ist dieser ein Zimmermann“. Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund einer Beziehung von Herr und Besitz, wie in „Obwohl er ein Günstling des Königs ist, ist dieser der König“. Manchmal erfolgt die Bezeichnung des Ganzen für einen Teil, wie in „Das Tuch ist verbrannt“. Auf diese Weise ist die Einteilung der metaphorischen Übertragung zu betrachten. Eben diese suggestive Funktion wird auch als „Dhana“ bezeichnet, und es ist zu verstehen, dass der Bereich dieser dritten Funktion eben ein solcher Satz ist.

เอตฺถ พฺยงฺคฺยตฺถํ พนฺธสฺส ชีวิตมิติ จ, พฺยงฺคฺยตฺถปธานํ พนฺธมุตฺตมนฺติ จ, พฺยงฺคฺยตฺถปธานรหิตํ มชฺฌิมนฺติ จ, อพฺยงฺคฺยพนฺธํ อธมมิติ จ วทนฺติ. โหนฺติ เจตฺถ –

Hierbei sagt man, dass die suggestive Bedeutung das Leben der sprachlichen Komposition ist, dass eine Komposition, in der die suggestive Bedeutung dominiert, die beste ist, dass eine Komposition, die frei von der Vorherrschaft der suggestiven Bedeutung ist, die mittlere ist, und dass eine Komposition ohne suggestive Bedeutung die schlechteste ist. Und hierzu gibt es folgende Verse:

อตฺถปฺปตีติยํ สทฺท-พฺยาปาโร ติวิโธ ภเว;

มุขฺโย ลกฺขณพฺยญฺชน-สภาโว จาติ เอตฺถ ตุ.

Beim Verstehen der Bedeutung gibt es eine dreifache Funktion des Wortes; nämlich die primäre, die indikative und die suggestive.

อภิธาปรปริยาโย, [Pg.30] พฺยาปาโร ปฐโม ภเว;

ธนนฺตาปรปริยาโย, พฺยาปาโร ตติโย ปุน.

Die erste Funktion ist ein anderes Wort für Bezeichnungskraft; die dritte Funktion wiederum ist ein anderes Wort für Suggestion (Dhana).

มุขฺโย นิรนฺตรตฺเถสุ, ลกฺขณา ตุ ติโรหิเต;

อตฺเถ’ตโร ตุ วากฺยสฺส, อตฺเถเยว ปวตฺตติ.

Die primäre Funktion wirkt bei den unmittelbaren Bedeutungen, die indikative hingegen bei verdeckter Bedeutung; die andere jedoch wirkt auf die Bedeutung des Satzes selbst.

พฺยาปารสฺส ปเภเทน, ติธา สทฺโทปิ วาจโก;

ลกฺขณิโก พฺยญฺชโกติ, ตทตฺโถปิ ติธา มโต.

Entsprechend der Aufteilung der Funktion ist auch das Wort dreifach: bezeichnend, indikativ und suggestiv. Ebenso wird auch dessen Bedeutung als dreifach angesehen:

วาจฺโจ ลกฺขณิโย พฺยงฺคฺโย-จฺเจวํ สทฺเทสุ วาจโก;

ชาติคุณกฺริยาทพฺพ-เภเทน โส จตุพฺพิโธ.

nämlich als die direkt ausgedrückte, die indizierte und die suggerierte. Unter den Wörtern ist das bezeichnende Wort vierfach, eingeteilt nach Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanz.

วาจฺจตฺถสฺส จตุทฺธาว, ภินฺนตฺตา ชาติอาทิโต;

ชาตฺยาทีนํ ปเภเทน, ตถา ลกฺขณิโก มโต.

Da die direkt ausgedrückte Bedeutung durch Gattung usw. vierfach unterteilt ist, wird das indikative Wort entsprechend der Aufteilung von Gattung usw. ebenso angesehen.

อุปจารพหุตฺเตน, เภเท สติปิ ตสฺส ตุ;

พฺยญฺชโก ตุ อนญฺญตฺตา, วิสุํ เตหิ น วุจฺจตีติ.

Obwohl es aufgrund der Vielfalt der metaphorischen Übertragungen eine Aufteilung desselben gibt, wird das suggestive Wort wegen seiner Nicht-Andersartigkeit nicht getrennt von jenen genannt.

ลกฺขณโต เอวํ เวทิตพฺพํ – ‘‘มุนินฺทวทนมฺโภเช’’ ตฺยาทิคาถายํ วทนสทฺทสฺส มุขตฺโถ วาจฺจตฺโถ, อาโรปิตอมฺโภชตฺโถ ลกฺขณิยตฺโถ. อมฺโภชสทฺทสฺส ปทุมตฺโถ วาจฺจตฺโถ, อุปจริตมุขตฺโถ ลกฺขณิยตฺโถ. วาณิสทฺทสฺส สทฺธมฺมสงฺขาโต อตฺโถ วาจฺจตฺโถ, อาโรปิตเทวตาอตฺโถ ลกฺขณิยตฺโถ. เอตฺถ อาสีสนา นาม ยถาวุตฺตนเยน ปุญฺญาติสยตา, ตโต อิธ อภิมตตฺถพาธกากุสลนิวารณญฺจ กุสลานมนุพลปฺปทานญฺจ ตโต กายจิตฺตปีฬาวิคโม จ ตโต สุขปฺปฏิลาโภ จ ตโต จิตฺตสมาธานญฺจ ตโตเยว อเนกวิธตฺถาวโพโธ จ ตโต อภิมตคนฺถปริสมตฺติ จ ภวตีตฺยยํ วากฺยสามตฺถิยโต ลทฺธตฺโถ พฺยงฺคฺยตฺโต. ตํตํอตฺถปฺปกาสกา สทฺทา วาจกลกฺขณิกพฺยญฺชนกา นาม ภวนฺติ. เอวํ สทฺทสทฺทตฺถวิจาโร เวทิตพฺโพ.

Anhand der Definition ist dies wie folgt zu verstehen: In der Strophe, die mit „munindavadanambhoje“ [„im Lotusgesicht des Herrn der Weisen“] beginnt, ist die primäre Bedeutung des Wortes „Gesicht“ [vadana] die direkt ausgedrückte Bedeutung, während die projizierte Bedeutung von „Lotus“ die indizierte Bedeutung ist. Für das Wort „Lotus“ [ambhoja] ist die Bedeutung der Lotusblume [paduma] die direkt ausgedrückte Bedeutung, während die metaphorisch übertragene Bedeutung des Gesichts die indizierte Bedeutung ist. Für das Wort „Stimme“ [vāṇi] ist die als die wahre Lehre bezeichnete Bedeutung die direkt ausgedrückte Bedeutung, während die projizierte Bedeutung der Gottheit die indizierte Bedeutung ist. Hierbei ist das, was man „Segen“ [āsīsanā] nennt, auf die genannte Weise ein Übermaß an Verdienst; daraus ergibt sich hier die Abwendung des Unheilsamen, das den gewünschten Zweck behindert, und die Gewährung von Unterstützung für das Heilsame, und daraus das Schwinden von körperlicher und geistiger Qual, und daraus das Erlangen von Glück, und daraus die Konzentration des Geistes, und ebendaraus das Verständnis vielfältiger Bedeutungen, und daraus die Vollendung des gewünschten Werkes – diese aus der Aussagekraft des Satzes gewonnene Bedeutung ist die suggerierte Bedeutung. Die Wörter, die die jeweilige Bedeutung offenbaren, heißen bezeichnend, indikativ und suggestiv. Auf diese Weise ist die Untersuchung von Wort und Wortbedeutung zu verstehen.

อิทานิ [Pg.31] ปกาสิตพนฺธสฺส เภทํ วทติ ‘‘ปชฺชา’’ทินา. อยํ วุตฺตลกฺขโณ พนฺโธ ปชฺชคชฺชวิมิสฺสานํ เภเทน คาถาจุณฺณิยตทุภยมิสฺสานํ วเสน ติธา ภเว. สทฺโท จ อตฺโถ เจติ จ, สหภาวํ อิตา ปตฺตาติ จ, โทเสหิ วชฺชิตา, โทเส วา วชฺชิตา เยหีติ จ, ปชฺชญฺจ คชฺชญฺจ วิมิสฺสญฺเจติ จ วิคฺคโห. อิห ปชฺชํ นาม มุตฺตกกุลกโกสกสงฺฆาตวเสน จตุปฺปเภทํ ฉนฺทสิ นิทฺทิฏฺฐวุตฺตวิเสสวิรจิตํ จตุปฺปทิกคาถาพนฺธํ. ตตฺถ มุตฺตกํ นาม นิฏฺฐิตตฺถา สปฺปธานา เอกา คาถา, กุลกํ นาม ปจฺเจกมนิฏฺฐิตตฺถา อญฺญมญฺญสาเปกฺขา เอกกฺริยาทฺวาริกา นานาคาถา, โกสโก นาม นานาวิธวณฺณนาภูมิกา ภินฺนกฺริยาทฺวารปฺปวตฺตา สปฺปธานา คาถาราสิ, สงฺฆาโต นาม สญฺจฺยากาลาทิเอกวณฺณนาภูมินิสฺสิตา ภินฺนกฺริยาสมุทาเยน ปวตฺตา คาถา. คชฺชํ นาม อนิยตปโท อาขฺยายิกากถาวเสน ทฺวิปฺปเภโท สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺโต วจนปฺปพนฺโธ. มิสฺโส ปน อิเมหิ ทฺวีหิ สํมิสฺโส นาฏกปกรณาทิ จ ชาตกมาลาทิจมฺปู จ.

Nun erklärt er die Einteilung der dargelegten literarischen Komposition mit den Worten „Verse“ usw. Diese Komposition der beschriebenen Beschaffenheit ist dreifach, eingeteilt in Vers, Prosa und Gemischtes, entsprechend den Strophen, der Prosa und der Mischung aus beiden. Die grammatische Analyse lautet: „Sowohl Wort als auch Bedeutung“, „die den Zustand des Zusammenseins erlangt haben“, „frei von Fehlern“, oder „diejenigen, durch die Fehler vermieden werden“, und „das Versmaß, die Prosa und das Gemischte“. Hierbei ist das Versmaß eine vierzeilige Strophenkomposition, die gemäß den in der Metrik gelehrten spezifischen Metren verfasst ist und vier Unterteilungen hat: Einzelstrophe, Strophengruppe, Anthologie und Zyklus. Dabei ist eine Einzelstrophe eine einzelne, eigenständige Strophe mit abgeschlossenem Sinn. Eine Strophengruppe ist eine Reihe von mehreren Strophen, von denen jede für sich keinen abgeschlossenen Sinn hat, die voneinander abhängig sind und durch ein einziges Verb verbunden sind. Eine Anthologie ist eine Sammlung eigenständiger Strophen, die auf verschiedenen Arten von Beschreibungen basieren und mit unterschiedlichen Verben operieren. Ein Zyklus ist eine Gruppe von Strophen, die sich auf eine einzige Beschreibung wie die Zeit der Dämmerung usw. beziehen und durch eine Vielzahl verschiedener Verben gebildet werden. Prosa ist eine sprachliche Komposition ohne feste Zeilenlänge, die in Form von historischen Erzählungen und Fabeln zweifach unterteilt ist und auf Nominalendungen und Verbalendungen endet. Das Gemischte hingegen ist eine Mischung aus diesen beiden, wie Dramen, Monographien usw. sowie die Jātakamālā und Campū-Dichtungen usw.

๙.

นิพนฺโธ จา’นิพนฺโธ จ, ปุน ทฺวิธา นิรุปฺปเต;

ตํ ตุ ปาเปนฺตฺย’ลงฺการา, วินฺทนียตรตฺตนํ.

Wiederum wird sie als zweifach dargestellt: als gebunden und ungebunden; die stilistischen Verzierungen jedoch führen sie zu einem Zustand noch höheren Genusses.

๙. เอวํ ติปฺปการํ พนฺธสรีรํ วตฺวา อิทานิ อญฺญถาปิ ทสฺเสตุมาห ‘‘นิพนฺโธจา’นิพนฺโธ จ, ปุน ทฺวิธา นิรุปฺปเต’’ อิติ. ปุน ภิยฺโย ยถาวุตฺโต ปชฺชมยพนฺโธ ทฺวิธา ทฺวิปฺปกาเรน นิรุปฺปเต นิจฺฉียเต. กถํ? นิพนฺโธ จ ตเทกเทสภูเตหิ มุตฺตกาทีหิ จตูหิ สคฺคพนฺธาทิวเสน พนฺโธ จ อนิพนฺโธ จ เกวลํ มุตฺตกวเสนาติ เอวํ ทฺวิธา นิรุปฺปเต อิติ ปกตํ. นนุ ตสฺเสตสฺส ยถาวุตฺตวาติมยสฺส สกฺกฏํ ปากตํ อปพฺภํโส เปสาจิกํ มิสฺสญฺเจติ ปญฺจวิธตฺตํ วตฺวา ‘‘สกฺกฏํ นาม เทวตาภาสา. ปากตํ จตุพฺพิธํ สกฺกเฏหิ วณฺณญฺญตฺตมตฺเตน อุปฺปนฺนตฺตา [Pg.32] มหินฺทสินฺธวาทิ ตพฺภวํ, ตสฺสมํ หิริหรกมลาทิ, มหารฏฺฐาทิเทสปสิทฺธํ เทสียํ, ตพฺภวาทีหิ สมฺมิสฺสํ มิสฺสํ. อาภีราทีนํ วาจา อปพฺภํโส, โส จ ปากตํ วิย จตุพฺพิโธ, ติวิโธ จ นาครอุปนาครวุทฺธเภเทน. ปิสาจานํ วจนํ เปสาจิกํ. สพฺเพสํ วเสน มิสฺส’’นฺติ สกฺกฏาทีนํ ลกฺขณํ วุตฺตํ. ตถา ‘‘สิงฺคารปฺปธานนจฺจสงฺขาตลาสฺยาทีนํ ปฏิปาทกตฺเถน ลาสฺยาทิกมภินยปฺปธานตฺตา ทสฺสนียํ, อิตรํ กพฺพํ สวนีย’’นฺติ ทุวิธํ วุตฺตํ, เอวํ ปุพฺพาจริเยหิ ภาสาเภเทน วุตฺตํ ปญฺจวิธตฺตํ, วินิโยคเภเทน วุตฺตํ ทุวิธตฺตญฺจ อิธ กสฺมา น วุตฺตนฺติ? สจฺจํ, ตถาปิ ตเทวมิธานุปโยคิตาย น วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

9. Nachdem so der dreifache Körper der Komposition dargelegt wurde, sagt er nun, um dies auch auf andere Weise zu zeigen: ‐Gebunden und ungebunden wird er weiterhin als zweifach bestimmt.‐ Weiterhin wird die bereits erwähnte metrische Komposition wiederum auf zweifache Weise, d. h. in zweifacher Art, bestimmt, also festgelegt. Wie? ‐Gebunden‐ ist eine Komposition in Form von Cantos (saggabandha) etc. mittels der vier Arten von Einheiten wie den losen Strophen (muttaka) etc., die als Teile davon existieren; und ‐ungebunden‐ ist eine Komposition, die allein durch lose Strophen gebildet wird. Auf diese Weise wird es als zweifach bestimmt, so ist die Erklärung. Aber wurde nicht bezüglich jener erwähnten sprachlichen Zusammensetzung eine fünffache Aufteilung dargelegt, nämlich Sanskrit (sakkaţa), Prakrit (pākata), Apabhraṃőa (apabbhaṃsa), Paiőācī (pesācika) und Gemischt (missa), und die Definitionen von Sanskrit etc. wie folgt formuliert: ‐Sanskrit ist die Sprache der Götter. Prakrit ist vierfach: ‘Tabbhava’ (davon abgeleitet), weil es aus Sanskrit nur durch Veränderung der Laute entsteht, wie mahindasindhava etc.; ‘Tassama’ (ihm gleich), wie hiriharakamala etc.; ‘Desīya’ (einheimisch), das in Ländern wie Mahārāṣṭra bekannt ist; und ‘Missa’ (gemischt), das mit Tabbhava etc. vermischt ist. Apabhraṃőa ist die Sprache der Hirten (ābhīra) etc., und dieses ist wie Prakrit vierfach, oder auch dreifach durch die Einteilung in Nāgara, Upanāgara und Vrācaḁa (vuddha). Die Sprache der Dämonen (pisāca) ist Paiőācī. Das Gemischte (missa) ist eine Mischung aus all diesen.‐? Ebenso wurde eine zweifache Einteilung dargelegt, nämlich: ‐Wegen der Darstellung von Tanzformen wie dem Lāsya-Tanz, der durch das tragende Gefühl der Liebe (sṛṅgāra) geprägt ist, ist das Lāsya-Drama etc. aufgrund des Vorherrschens des schauspielerischen Ausdrucks (abhinaya) als ‘sichtbar’ (dassanīya) zu bezeichnen, während die übrige Dichtung als ‘hörbar’ (savanīya) gilt.‐ Warum wird also hier diese von den früheren Lehrern dargelegte Fünffachheit nach Sprachunterschieden und die Zweifachheit nach Verwendungsunterschieden nicht erwähnt? Das ist wahr, aber es ist zu verstehen, dass dies hier nicht dargelegt wurde, weil es für den gegenwärtigen Zweck ungeeignet ist.

เอวมลงฺการาธิฏฺฐานภาเวน ปฐมํ พนฺธสรีรํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ หารเกยูราทินา ปุริสสรีรมิว พนฺธสรีรํ สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺกาเรหิ วินฺทนียตรํ โหตีติ ทสฺเสตุมาห ‘‘ตํ ตุ’’ อิจฺจาทิ. ตุสทฺโท วิเสสวจนิจฺฉายํ. ตํ พนฺธสรีรํ ตุ อลงฺการา อลงฺกริยติ ตํ พนฺธสรีรเมเตหีติ ปสาทาทโย สทฺทาลงฺการา, สภาววุตฺยาทโย อตฺถาลงฺการา จ วินฺทนียตรตฺตนํ อติสเยน วินฺทนียภาวํ อสฺสาทนียภาวํ ปาเปนฺติ นยนฺติ. สพฺพถา นิทฺโทสภูตานํ สทฺทตฺถานํ อญฺญมญฺญานุรูปโต สหิตภาเวน ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตํ ตาทิสปุริสสรีรมิว วินฺทนียมฺปิ สมานํ อลงฺกาเรหิ ปสาธิเต สติ อจฺจนฺตเมว วินฺทนียํ สิยาติ อธิปฺปาโย.

Nachdem so zuerst der Körper der Komposition als Grundlage des Schmuckes gezeigt wurde, sagt er nun ‐Aber dieses...‐ (taṃ tu) etc., um zu zeigen, dass der Körper der Komposition durch Wortschmuck und Sinnschmuck genussvoller wird, so wie ein menschlicher Körper durch Halsketten, Armreife etc. Das Wort ‐tu‐ (aber) dient zur Bestimmung eines Unterschieds. ‐Aber jener Körper der Komposition‐ wird durch die Ornamente (alaṅkārā) – das heißt durch jene Dinge, durch die jener Körper der Komposition geschmückt wird, nämlich Wortschmuck wie Klarheit (pasāda) etc. und Sinnschmuck wie Naturbeschreibung (sabhāvavutti) etc. – in den Zustand des gesteigerten Genusswertes (vindanīyarattanaṃ), d. h. zu einem Zustand des überaus großen Genusses und der Kostbarkeit, erhoben. Die Absicht ist: Wie ein menschlicher Körper, der an sich schon anmutig ist, weil er mit der höchsten Schönheit der Hautfarbe ausgestattet ist und seine Teile harmonisch zueinander passen, durch Schmuckstücke verziert noch weitaus anmutiger wird, so verfällt es sich auch mit Worten und Bedeutungen, die in jeder Hinsicht fehlerfrei sind und durch ihre gegenseitige Entsprechung harmonisch verbunden sind; obwohl sie bereits genussvoll sind, werden sie, wenn sie durch Ornamente geschmückt sind, überaus genussvoll.

๙. ปุนปิ ตสฺเสว พนฺธสฺส เภทํ กเถตุํ ‘‘นิพนฺโธ จา’’ทิมาห. ปุน นิพนฺโธ จ มุตฺตกาทีหิ จตูหิ อวินาภาวโต มหากพฺพาทิสภาเวน นิรนฺตรํ กตฺวา พนฺโธ จ อนิพนฺโธ จ เกวลํ มหากพฺพาทิสภาเวน มุตฺตกตฺตา อนิรนฺตรํ กตฺวา พนฺโธ จาติ โสว พนฺโธ ทฺวิธา นิรุปฺปเต นิจฺฉียเต. [Pg.33] ปุนปิ โส พนฺโธ สกฺกฏปากตอปพฺภํ สเปสาจิกมิสฺสภาสาเภเทน ปญฺจวิโธ. สิงฺคารปธานนจฺจสงฺขาตลาสฺยาทีนํ ทสฺสนปฺปธานตฺตา ตาทิสํ นจฺจํทสฺสนียํ, ตทญฺญํ กพฺพํ สวนียมิติ วฬญฺชนเภทโต ทุวิโธ จ โหติ. โส สพฺโพปิ ปโยชนาภาวโต อิห น คหิโต. ตตฺถ สกฺกฏํ นาม เทวตาภาสา. ตโต เกหิจิ อกฺขเรหิ ภินฺนํ ปากตํ นาม. ตํ ปน ตพฺภวตสฺสมเทสิยมิสฺสวเสน จตุพฺพิธํ โหติ. ตตฺถ สกฺกฏโต วณฺณญฺญตฺตมตฺเตน นิพฺพตฺตํ ตพฺภวํ นาม, ตํ มหินฺทสินฺธวาทิ. ตสฺสมํ หิริหรกมลาทิ. เทเส ปสิทฺธํ เทสิยํ. มิสฺสํ นาม ตพฺภวาทีหิ สมฺมิสฺสํ. อปพฺภํโส นาม โคปาลกาทีนํ วาจา, โส จ ตพฺภวาทีหิ จตุพฺพิโธ, นาครอุปนาครวุทฺธเภเทน ติวิโธ จ โหติ. ปิสาจานํ วจนํ เปสาจิกํ. เตหิ สกฺกฏาทีหิ สมฺมิสฺสํ มิสฺสํ นาม โหติ. อิทานิ อีทิสปฺปเภทวนฺตพนฺธสฺส อลงฺกาเรน โสภนตฺตํ วตฺตุํ ‘‘ตํ ตุ’’จฺจาทิมาห. ตํ ตุ ตํ ปน วุตฺตปฺปการํ พนฺธสรีรํ อลงฺการา ปสาทาทิสทฺทาลงฺการา, สภาววุตฺยาทิอตฺถาลงฺการา จ วินฺทนียตรตฺตนํ อติสยปสาทนียตฺตํ ปาเปนฺติ. นิรนฺตรํ พนฺโธ นิพนฺโธติ จ, น นิพนฺโธ อนิพนฺโธติ จ, อติสเยน วินฺทนีโย วินฺทนียตโร, ตสฺส ภาโว วินฺทนียตรตฺตนนฺติ จ วิคฺคโห.

9. Um wiederum die Einteilung eben dieser Komposition darzulegen, sagt er ‐Gebunden...‐ etc. Wiederum wird ‐gebunden‐ (nibandha) genannt, was durch die unzertrennliche Verbindung mit den vier Arten wie den losen Strophen (muttaka) etc. in Form eines Großepos (mahākabba) etc. als eine ununterbrochene Komposition geschaffen ist; und ‐ungebunden‐ (anibandha) wird genannt, was ohne die Struktur eines Großepos etc. allein durch lose Strophen als eine unterbrochene Komposition geschaffen ist. Auf diese Weise wird eben diese Komposition als zweifach bestimmt, d. h. festgelegt. Weiterhin ist diese Komposition nach dem Unterschied der Sprachen Sanskrit, Prakrit, Apabhraṃőa, Paiőācī und Gemischt fünffach. Und sie ist zweifach nach der Art der Verwendung: ‐sichtbar‐ (dassanīya) ist ein solcher Tanz wie der Lāsya-Tanz, der unter dem Namen eines Tanzes steht, bei dem das Gefühl der Liebe (sṛṅgāra) vorherrscht, aufgrund der vornehmlichen Bedeutung des Sehens; und ‐hörbar‐ (savanīya) ist die davon verschiedene Dichtung (kabba). All dies wurde hier mangels praktischen Nutzens nicht aufgenommen. Darunter ist Sanskrit die Sprache der Götter. Davon durch einige Laute verschieden ist Prakrit. Dieses ist wiederum vierfach: Tabbhava (davon abgeleitet), Tassama (ihm gleich), Desiya (einheimisch) und Missa (gemischt). Darunter ist ‐Tabbhava‐ dasjenige, welches aus Sanskrit bloß durch Veränderung der Laute hervorgeht, wie mahindasindhava etc. ‐Tassama‐ ist wie hiriharakamala etc. ‐Desiya‐ ist in einem Landstrich bekannt. ‐Missa‐ ist das mit Tabbhava etc. Vermischte. ‐Apabhraṃőa‐ ist die Sprache der Hirten (gopālaka) etc., und diese ist wie Prakrit vierfach, sowie dreifach durch die Einteilung in Nāgara, Upanāgara und Vrācaḁa (vuddha). Die Sprache der Dämonen (pisāca) ist Paiőācī. Die Mischung mit diesen Sprachen Sanskrit etc. wird ‐Missa‐ (Gemischt) genannt. Um nun die Schönheit einer solchen vielfältig eingeteilten Komposition durch Schmuck (alaṅkāra) zu beschreiben, sagt er ‐Aber dieses...‐ (taṃ tu) etc. ‐Aber dieses‐ (taṃ tu) bedeutet: Jener zuvor beschriebene Körper der Komposition wird durch die Ornamente (alaṅkārā) – d. h. Wortschmuck wie Klarheit (pasāda) etc. und Sinnschmuck wie Naturbeschreibung (sabhāvavutti) etc. – in den Zustand des gesteigerten Genusswertes (vindanīyarattana), also in eine überaus erfreuliche Beschaffenheit, erhoben. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‐Eine ununterbrochene Komposition ist gebunden (nibandha)‐; ‐eine nicht gebundene Komposition ist ungebunden (anibandha)‐; ‐was überaus genussvoll ist, ist genussvoller (vindanīyatara)‐; und ‐dessen Zustand ist der Zustand des gesteigerten Genusswertes (vindanīyarattana)‐.

๑๐.

10.

อนวชฺชํ มุขมฺโภช-มนวชฺชา จ ภารตี;

อลงฺกตาว โสภนฺเต, กึ นุ’เต นิรลงฺกตา?

Ein makelloses Lotosgesicht und eine makellose Rede leuchten erst geschmückt wahrlich auf; wie sollten sie wohl ungeschmückt glänzen?

๑๐. ตเมว สมตฺเถติ ‘‘อนวชฺช’’ มิจฺจาทินา. อนวชฺชํ อญฺญมญฺญานุรูปาธิกตเนตฺตกณฺณาทิอวยเวน ปิฬกติลกกาฬกาทฺยนาหตาย จ สุนฺทรภาวโต อครหิตํ มุขมฺโภชํ วทนารวินฺทญฺจ ตถา อนวชฺชา ปทาทิโทสานภิภูตาย สุนฺทรภาเวน อครหิตา ภารตี จ วาณี อุปจารโต ตปฺปฏิปาทนีโย อตฺโถ จาติ เอเต อลงฺกตาว [Pg.34] มุขํ ติลกตาฑงฺกาทินาลงฺกาเรน, สทฺทตฺถา สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺกาเรหิ ปสาธิตา สชฺชิตา เอว, นิรลงฺกตา ตถา อปสาธิตา อสชฺชิตา โสภนฺเต กึ นุ, น โสภนฺเตวาติ วิตกฺเกมีติ อตฺโถ. นุอิติ วิตกฺเก.

10. Eben dies bekräftigt er mit den Worten ‐makellos...‐ etc. ‐Makellos‐ (anavajja) bedeutet: das Lotosgesicht (mukhambhoja), d. h. das Antlitz wie ein Lotos (vadanāravinda), das aufgrund seiner Schönheit nicht getadelt ist, weil seine Teile wie Augen, Ohren etc. harmonisch aufeinander abgestimmt sind und es frei von Flecken, Sommersprossen, Muttermalen etc. ist; ebenso die ‐makellose‐ Rede (bhāratī), d. h. die Stimme (vāṇī), die nicht von Fehlern des Wortes etc. beeinträchtigt und wegen ihrer Schönheit untadelig ist; und metaphorisch auch der durch sie ausgedrückte Sinn; diese beiden sind geschmückt wahrlich, das heißt das Gesicht durch Schmuck wie Zierstriche (tilaka), Ohrringe (tāḁaṅka) etc., und Wort und Sinn durch Wortschmuck und Sinnschmuck geziert, also wohl hergerichtet; ‐glänzen sie ungeschmückt wohl?‐, das bedeutet: ‐Ich frage mich, ob sie, wenn sie ungeschmückt, d. h. unverziert und unhergerichtet sind, überhaupt glänzen? Sie glänzen gewiss nicht!‐ – so ist der Sinn. Das Wort ‐nu‐ drückt ein Nachsinnen aus.

๑๐. ตเมว ‘‘อนวชฺช’’ มิจฺจาทินา สมตฺเถติ. วณฺณสณฺฐานาทิอวยวสมฺปตฺติยา จ ปิฬกติลกกาฬกาทิโทสรหิตตฺตา จ อนินฺทิตํ มุขมฺโภชญฺจ อนวชฺชา ปทโทสวากฺยโทสอตฺถโทเสหิ อมิสฺสตฺตา อครหิตา ภารตี วาณี จ อเภโทปจาเรน ตปฺปฏิปาทนียตฺโถ จาติ อิเม อลงฺกตาว กุณฺฑลติลกาทิอาภรเณหิ จ สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺกาเรหิ จ สชฺชิตา เอว, นิรลงฺกตา เตหิ อวิภูสิตา โสภนฺเต กึ นุ, น โสภนฺเตติ มญฺเญ. นตฺถิ อวชฺชมสฺสาติ จ, มุขเมว อมฺโภชมิติ จ วิคฺคโห. กิมิติ ปฏิเสเธ, นุอิติ วิตกฺเกติ.

10. Eben dies bekräftigt er mit den Worten ‐makellos...‐ etc. Das untadelige Lotosgesicht (mukhambhoja) aufgrund der Vollkommenheit von Gliedern wie Gesichtsfarbe und Körperform etc. und der Abwesenheit von Fehlern wie Flecken, Sommersprossen, Muttermalen etc.; und die makellose Rede (bhāratī), d. h. die Stimme (vāṇī), die nicht getadelt ist, weil sie nicht mit Wortfehlern, Satzfehlern oder Sinnfehlern vermischt ist; und durch die Metapher der Identitä auch der durch sie ausgedrückte Sinn; diese sind geschmückt wahrlich, nämlich durch Schmuckstücke wie Ohrringe, Zierstriche (tilaka) etc. sowie durch Wortschmuck und Sinnschmuck wahrlich hergerichtet; ‐glänzen sie ungeschmückt wohl?‐, das bedeutet: ‐Ich meine, glänzen sie etwa, wenn sie nicht mit diesen geschmückt sind? Nein, sie glänzen nicht.‐ Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‐Es gibt keinen Fehler an ihm [ist makellos (anavajja)]‐ und ‐das Gesicht selbst ist der Lotos [Lotosgesicht (mukhambhoja)]‐. Das Wort ‐kiṃ‐ steht zur Verneinung, das Wort ‐nu‐ drückt ein Nachsinnen aus.

๑๑.

11.

วินา คุรูปเทสํ ตํ, พาโล’ลงฺกตฺตุมิจฺฉติ;

สมฺปาปุเณ น วิญฺญูหิ, หสฺสภาวํ กถํ นุ โส?

Ohne die Unterweisung eines Lehrers wünscht der Tor dieses zu schmücken. Wie sollte er von den Weisen nicht zum Gegenstand des Gespötts gemacht werden?

๑๑. อลงฺกรณญฺจ เตสํ วินา คุรูปเทเสน กโรนฺโต วินา ปหาสํ นาปรํ วิเสสมธิคจฺฉตีติ ทสฺเสตุํ สิเลสาลงฺการมาห ‘‘วินา’’ติอาทิ. คุรูนํ ปสาธโนปาโยปเทสกานํ, อลงฺการการโณปาโยปเทสกานํ วา อุปเทสํ ‘‘เอตฺถ เอวํ กเต โสเภยฺยา’’ติ อุปทิสนํ วินา ปริจฺจชฺช มุขสฺส, พนฺธสฺส จ อลงฺกรณานภิญฺญตาย พาโล อญฺญาณโก โย โกจิ ปุคฺคโล ตํ มุขํ, พนฺธํ วา อลงฺกตฺตุํ อนุรูปวเสน สชฺเชตุํ อิจฺฉติ อธิปฺเปติ, โส ตาทิโส อญฺญาณปุคฺคโล วิญฺญูหิ ตพฺพิทูหิ ปณฺฑิตชเนหิ หสฺสภาวํ อวหาสํ กถํ เกน [Pg.35] ปกาเรน น สมฺปาปุเณยฺย. ‘‘กิมิทํ อญฺญาณปุริเสน กริยตี’’ติ หสนฺเตวาติ อธิปฺปาโย. นุอิติ วิตกฺเก.

11. Um zu zeigen, dass jemand, der deren Verzierung ohne die Unterweisung eines Lehrers vornimmt, außer Spott keine andere Auszeichnung erlangt, sprach er das Doppelsinn-Schmuckmittel (silesālaṅkāra) beginnend mit 'vinā' ('ohne'). Ohne die Unterweisung der Lehrer, die über die Mittel zur Verschönerung oder die Mittel zur Verzierung anleiten – also ohne die Anweisung: 'Wenn dies so gemacht wird, wird es schön sein' –, möchte ein törichter, unwissender Mensch, der wegen Unkenntnis über die Verzierung des Gesichts und der literarischen Komposition dieses Gesicht oder diese Komposition in angemessener Weise schmücken, so wird ein solcher unwissender Mensch von den Weisen, den Sachkundigen und Gelehrten gewiss verspottet werden. Der Sinn ist: Sie lachen gleichsam und sagen: 'Was wird da von diesem unwissenden Menschen getan?' Das Wort 'nu' drückt ein Nachdenken (vitakka) aus.

๑๑. อิทานิ ปทาทิโทสรหิตพนฺธสรีรสฺส อลงฺกาเรหิ ภูสนมปิ คุรูปเทสสหิตเมว เสฏฺฐนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘วินา คุรูปเทส’’ มิจฺจาทิสิเลสาลงฺการมาห. พาโล มุขาทิสรีราลงฺกาเร, พนฺธาลงฺกาเร วา อสมตฺโถ โย โกจิ คุรูปเทสํ วินา สรีราลงฺการกรณสฺส, พนฺธาลงฺการกรณสฺส วา อนุรูโปปเทสมนฺตเรน ตํ สรีรํ, พนฺธํ วา อลงฺกตฺตุํ ติลกตาฑงฺกาทีหิ, สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺกาเรหิ วา สชฺเชตุํ อิจฺฉติ เจ, โส วิญฺญูหิ ตทุภยญฺญูหิ หสฺสภาวํ อวหสิตพฺพตํ กถํ น สมฺปาปุเณ, ปาปุณาตฺเยว, ตสฺมา คุรูหิ สาทรโต อุคฺคณฺหิตฺวา กตฺตพฺพนฺติ ภาโว.

11. Um nun zu zeigen, dass selbst die Verschönerung des von Fehlern wie Wortmängeln freien Kompositionskörpers durch Schmuckmittel nur dann vorzüglich ist, wenn sie mit der Unterweisung eines Lehrers einhergeht, sprach er das Doppelsinn-Schmuckmittel beginnend mit 'vinā gurūpadesam'. Wenn ein törichter Mensch, der zur Verzierung von Gesicht und Körper oder zur Verzierung der Komposition unfähig ist, ohne die Unterweisung eines Lehrers und ohne angemessene Anleitung zur Körper- oder Kompositionsverzierung jenen Körper oder jene Komposition mit Schönheitsmalen (tilaka), Ohrringen usw. oder mit Wort- und Sinnes-Schmuckmitteln zu schmücken wünscht, wie sollte er dann von den Weisen, die beides verstehen, nicht verspottet werden? Er wird gewiss verspottet. Deshalb ist der Sinn: Man sollte dies tun, nachdem man es mit Ehrerbietung von den Lehrern gelernt hat.

๑๒.

12.

คนฺโถปิ กวิวาจาน-มลงฺการปฺปกาสโก;

ยาติ ตพฺพจนียตฺตํ, ตพฺโพหารูปจารโต.

Auch das Werk, das die Schmuckmittel der Dichterworte darlegt, erlangt die Bezeichnung derselben (d.h. wird selbst 'Schmuckmittel' genannt) aufgrund der übertragenen Verwendung dieses Ausdrucks.

๑๒. นนุ สทฺทคมฺมา, อตฺถคมฺมา จ อลงฺการาติ คนฺโถ กถนฺติ อาห ‘‘คนฺโถปี’’ติอาทิ. กวิวาจานํ กวิปฺปโยคานํ สมุทายรูปานํ, ปฏิปาทนียตาย ตพฺพจนียานญฺจ อตฺถานํ อลงฺการปฺปกาสโก อลงฺการานํ ยถาวุตฺตานํ วิภาวิโต คนฺโถปิ กิริยากปฺปสงฺขาตํ สตฺถมฺปิ ตพฺพจนียตฺตํ เตน อลงฺการสทฺเทน วาจฺจตํ ยาติ อุปคจฺฉติ. กินฺติ อาห ‘‘ตพฺโพหารูปจารโต’’ติ. ตสฺส กตโวหารสฺส อลงฺการสทฺทสฺส, ตสฺมึ วา มณฺฑนวิเสเส ปวตฺตสฺส อลงฺการโวหารสฺส อุปจรณํ โสยมิตฺยเภเทน ปริกปฺปนํ อุปจาโร. กสฺมา? ปฏิปาทนียปฏิปาทกานํ อเภทวเสน การเณ การียสฺส อุปจริยโตติ อธิปฺปาโย.

12. Ist es nicht so, dass die Schmuckmittel aus Worten und Bedeutungen hervorgehen? Wie kann also ein Werk [so genannt werden]? Deshalb sagte er: 'Auch das Werk...' usw. Selbst das Werk, das die besagten Schmuckmittel der Dichterworte – das heißt der dichterischen Formulierungen, die eine Gesamtheit bilden – und der Bedeutungen, die darzustellen und somit zu erklären sind, aufzeigt, nämlich das Lehrwerk, das als 'Kiriyākappa' (Lehre der Dichtkunst) bekannt ist, erlangt die Eigenschaft, durch jenes Wort 'Schmuckmittel' (alaṅkāra) bezeichnet zu werden. Warum? Er sagte: 'Aufgrund der übertragenen Verwendung dieses Ausdrucks' (tabbohārūpacārato). Die metaphorische Übertragung (upacāra) ist die Annahme einer Identität ('dies ist jenes') bezüglich des so gebräuchlich gewordenen Wortes 'Schmuckmittel' oder des Ausdrucks 'Schmuckmittel', der sich auf jene besondere Verzierung bezieht. Warum? Weil wegen der Nichtverschiedenheit von dem, was darzustellen ist, und dem, was darstellt, die Wirkung auf die Ursache übertragen wird; dies ist die Absicht.

๑๒. อิทานิ [Pg.36] สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺการคนฺโถ กถมลงฺกาโรติ อาห ‘‘คนฺโถ’’จฺจาทิ. กวิวาจานํ กวีหิ วุตฺตวากฺยสงฺขาตานํ, อุปจารโต ตปฺปฏิปาทนียอตฺถสงฺขาตานญฺจ กวิปฺปโยคานํ อลงฺการปฺปกาสโก สทฺทตฺถาลงฺการปฺปกาสโก คนฺโถอปิ กิริยากปฺปสงฺขาตํ สตฺถมฺปิ ตพฺโพหารูปจารโต ตสฺส อลงฺกาโรติ กตโวหารสฺส อลงฺการสทฺทสฺส การเณ การียูปจาเรน ตพฺพจนียตฺตํ เตน อลงฺการสทฺเทน วตฺตพฺพตํ ยาติ. อปิสทฺโท อลงฺการมเปกฺขติ. อลงฺกาเร ปกาเสติ, อลงฺการานํ วา ปกาสโกติ จ, เตน วจนีโย, ตสฺส ภาโวติ จ วิคฺคโห. เอตฺถ ภาโวติ วาจฺจวาจกสมฺพนฺโธ. ตสฺส สทฺทาทิอลงฺการสฺส โวหาโรติ จ, ตพฺโพหารสฺส อลงฺการสทฺทสฺส อุปจาโรติ จ วากฺยนฺติ.

12. Um nun zu erklären, wieso ein Werk über Wort- und Sinnes-Schmuckmittel selbst ein 'Schmuckmittel' ist, sagte er: 'Das Werk...' usw. Auch das Werk, das die Wort- und Sinnes-Schmuckmittel darlegt und somit die Schmuckmittel der Dichterworte – d. h. der von Dichtern gesprochenen Sätze – und im übertragenen Sinne der dichterischen Verwendungen – d. h. der darzustellenden Bedeutungen – aufzeigt, ja selbst das als Kiriyākappa bekannte Lehrwerk, erlangt durch die übertragene Verwendung dieses Ausdrucks die Eigenschaft, mit jenem Wort 'Schmuckmittel' bezeichnet zu werden, indem durch die Übertragung der Wirkung auf die Ursache das für jenes Schmuckmittel etablierte Wort verwendet wird. Das Wort 'api' bezieht sich auf das Schmuckmittel. Die grammatische Analyse (viggha) lautet: 'Es legt Schmuckmittel dar' oder 'es ist der Erklärer von Schmuckmitteln', daher ist es das dadurch zu Bezeichnende, und dessen Zustand ist die Bezeichenbarkeit (tabbacanīyatā). Hierbei meint 'Zustand' (bhāva) die Beziehung zwischen dem Bezeichneten und dem Bezeichnenden. 'Der Ausdruck jenes Wortschmuckmittels usw.' und 'die Übertragung jenes Ausdrucks des Schmuckmittelwortes' ist die Satzbedeutung.

๑๓.

13.

ทฺวิปฺปการา อลงฺการา, ตตฺถ สทฺทตฺถเภทโต;

สทฺทตฺถา พนฺธนามาว, ตํสชฺชิตตทาวลิ.

Zweifach sind die Schmuckmittel, basierend auf dem Unterschied von Wort und Sinn; Worte und Bedeutungen werden fürwahr als 'Komposition' bezeichnet, und deren Reihe ist durch jene verziert.

๑๓. อิทานิ ยถาวุตฺตอลงฺการานํ ปเภทํ, ตปฺปสงฺกญฺจ ตํพนฺธสรีรญฺจ เหฏฺฐา วุตฺตมฺปิ เอกโต สมฺพนฺเธตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ทฺวิปฺปการา’’ทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ตสฺมึ กิริยากปฺปสงฺขาเต คนฺเถ, ตสฺมึ วา พนฺธาลงฺการาธิกาเร อลงฺการา ยถาวุตฺตา ทฺวิปฺปการา โหนฺติ. กถํ? สทฺทเภทโต, อตฺถเภทโต จ, สทฺทาลงฺการา อตฺถาลงฺการาติ อลงฺการา ทฺวิปฺปการา โหนฺตีติ อตฺโถ. เยสํ เภเทน เต ทฺวิปฺปการา, เต สทฺทา, อตฺถา จ. ‘‘พนฺโธ’’ อิติ วุตฺตํ นามํ ยสฺสา อาวลิยา สา พนฺธนามา เอว. ตํสชฺชิตตทาวลิ เตหิ อลงฺกาเรหิ สชฺชิตา ปกาสิตา ตํสชฺชิตา, เตสํ สทฺทตฺถานํ อาวลิ สมุทายา, มหาวากฺยํ, อนฺตรวากฺยํ วา. ปริปุณฺโณ พนฺโธ มหาวากฺยํ, มุตฺตกาทโยวยวา อนฺตรวากฺยานิ, ตํสชฺชิตตทาวลิกํ ปสิทฺธภาเวน อนุวทิตฺวา อปฺปสิทฺธา สทฺทตฺถา วิธียนฺเต.

13. Um nun die Einteilung der besagten Schmuckmittel, deren Anwendung und den Körper jener Komposition, obwohl bereits oben erwähnt, zusammenhängend darzustellen, wurde der Vers beginnend mit 'dvippakārā' verfasst. Darin – das heißt in jenem Werk, das als Kiriyākappa bekannt ist, oder in jenem Abschnitt über die Verzierung von Kompositionen – sind die besagten Schmuckmittel zweifach. Wie? Nach der Einteilung in Worte und der Einteilung in Bedeutungen; das bedeutet, die Schmuckmittel sind zweifach: Wort-Schmuckmittel und Sinnes-Schmuckmittel. Diejenigen Elemente, durch deren Einteilung jene zweifach sind, sind Worte und Bedeutungen. Die Reihe, deren Name als 'Komposition' (bandha) bezeichnet wird, ist eben 'bandhanāmā'. 'Taṃsajjitatadāvali' bedeutet: durch jene Schmuckmittel verziert – d.h. verherrlicht – ist 'taṃsajjitā'; und 'āvali' ist die Reihe, d.h. die Ansammlung jener Wörter und Bedeutungen, sei es ein Hauptsatz (mahāvākya) oder ein Nebensatz (antaravākya). Die vollständige Komposition ist der Hauptsatz, und die Teile wie ungebundene Strophen (muttaka) usw. sind die Nebensätze. Nachdem man jene verzierte Reihe als etwas Bekanntes wiederholt hat, werden Worte und Bedeutungen dargelegt.

๑๓. อิทานิ [Pg.37] ยถาวุตฺตอลงฺการานํ อวุตฺตเภทญฺจ ตทาธาราธิกตํ ยถาวุตฺตพนฺธสรีรญฺจ เอกโต ทสฺเสตุํ ‘‘ทฺวิปฺปกาเร’’จฺจาทิมาห. ตตฺถ ตสฺมึ กิริยากปฺปสงฺขาเต อลงฺการคนฺเถ, โน เจ, อลงฺการาธิกาเร วา อลงฺการา วกฺขมานาลงฺการา สทฺทตฺถเภทโต สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺการเภเทน ทฺวิปฺปการา โหนฺติ, เยสํ เภเทน อลงฺการา ภินฺนา, เต สทฺทตฺถา พนฺธนามาว. ตํสชฺชิตตทาวลิ เตหิ สทฺทตฺถาลงฺกาเรหิ อลงฺกตา, เตสํ สทฺทตฺถานํ มหากพฺพาทิสมุทายรูปา ปฏิปาฏิพนฺโธติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘พนฺโธ’’ อิติ นามํ ยสฺเสติ จ, เตหิ สทฺทตฺถาลงฺกาเรหิ สชฺชิตาติ จ, เตสํ สทฺทตฺถานํ อาวลีติ จ สมาโส.

13. Um nun die noch nicht erwähnte Einteilung der besagten Schmuckmittel und den darauf basierenden, besagten Kompositionskörper zusammenhängend darzustellen, sprach er das Folgende beginnend mit 'dvippakāra'. Darin – das heißt in jenem als Kiriyākappa bekannten Schmuckmittelwerk, oder andernfalls im Abschnitt über Schmuckmittel – sind die im Folgenden zu beschreibenden Schmuckmittel zweifach, nämlich eingeteilt in Wort- und Sinnes-Schmuckmittel gemäß dem Unterschied von Wort und Sinn. Jene Worte und Bedeutungen, durch deren Unterscheidung die Schmuckmittel verschieden sind, werden fürwahr als 'Komposition' bezeichnet. 'Taṃsajjitatadāvali' drückt aus: die durch jene Wort- und Sinnes-Schmuckmittel verzierte, fortlaufende Komposition jener Worte und Bedeutungen, welche die Form einer Gesamtheit wie eines Großepos (mahākabba) usw. hat. Die grammatische Zusammensetzung (samāsa) setzt sich zusammen aus: 'dessen Name Komposition (bandha) ist', 'die durch jene Wort- und Sinnes-Schmuckmittel verziert ist' und 'die Reihe jener Worte und Bedeutungen'.

๑๔.

14.

คุณาลงฺการสํยุตฺตา, อปิ โทสลวงฺกิตา;

ปสํสิยา น วิญฺญูหิ, สา กญฺญา วิย ตาทิสี.

Obgleich sie mit Vorzügen und Schmuckmitteln ausgestattet ist, wird sie, wenn sie auch nur durch einen Hauch von Fehlern beeinträchtigt ist, von den Weisen nicht gelobt; sie gleicht einem solchen jungen Mädchen.

๑๔. เอวํ คุเณน อลงฺกาเรน สชฺชิตาปิ สา สทฺทตฺถาวลิ อปฺปเกนปิ โทเสน สํยุตฺตา สตี อสมฺผุสิตพฺพาว วิญฺญูหิ สิยาติ ทสฺเสตุมาห ‘‘คุณ’’ อิจฺจาทิ. สทฺทาลงฺการาขฺเยน คุเณน, อตฺถาลงฺกาเรน จ สํยุตฺตาปิ วิเสเสน สชฺชิตาปิ สทฺทตฺถาวลิ โทสลเวน โทสเลเสนาปิ องฺกิตา อภิลญฺฉิตา สตี วิญฺญูหิ คุณโทสวิภาควิทูหิ ปณฺฑิตปุริเสหิ น ปสํสิยา เนว ปสํสิตพฺพา. กาวิยาติ อาห ‘‘กญฺญา วิยตาทิสี’’ติ. ยถา หิ กญฺญา ทสวสฺสิกา สนฺนทฺธโยพฺพนาภิมุขภาเวน ชนนยนมโนวิลุพฺภินีคุเณน, อาภรณวิเสเสน จาลงฺกตา เกนจิ กุฏฺฐโทสเลเสน องฺกิตา วิญฺญูนํ อสมฺผุสนียา สิยา, ปเควาปรา, เอวเมว สทฺทตฺถาวลิปิ อปฺปเกนปิ สทฺทรูเปน, อตฺถลกฺขเณน จ โทเสน กุฏฺฐกปฺเปน วชฺชนียา เอว วิญฺญูนํ, ปเคว พหุนาติ วุตฺตํ โหติ.

14. Um zu zeigen: ‚Selbst wenn jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen (saddatthāvali) auf diese Weise mit Vorzügen und Verzierungen geschmückt ist, sollte sie von den Weisen, wenn sie mit auch nur einem geringen Fehler behaftet ist, keineswegs berührt werden‘, wurde das Wort ‚guṇa‘ (Vorzug) usw. gesprochen. Selbst wenn sie mit dem sogenannten Wortschmuck-Vorzug und mit Sinnschmuck verbunden, ja in besonderer Weise verziert ist, darf jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen, wenn sie mit einem Bruchteil eines Fehlers, ja selbst mit einer Spur eines Fehlers gezeichnet und befleckt ist, von den Weisen – den weisen Männern, die den Unterschied zwischen Vorzügen und Fehlern kennen – nicht gelobt werden, ja sie darf keineswegs gelobt werden. ‚Wie wer [ist sie]?‘, [auf diese Frage] sagte er: ‚wie ein Mädchen [ist] eine solche‘. Denn wie ein zehnjähriges Mädchen, das aufgrund ihres bevorstehenden Eintritts in die Jugend den Vorzug besitzt, die Augen und Gedanken der Menschen zu fesseln, und die mit besonderem Schmuck verziert ist, wenn sie mit einer auch noch so geringen Spur des Makels der Lepra gezeichnet ist, für die Weisen unberührbar sein sollte – wie viel mehr eine andere [die diesen Schmuck und diese Jugendlichkeit nicht besitzt] –, ebenso ist auch die Reihe von Wörtern und Bedeutungen selbst bei einem geringen Fehler in der Wortform oder in den Bedeutungsmerkmalen, der dem Aussatz gleicht, von den Weisen zu meiden, wie viel mehr bei vielen [Fehlern]; dies ist mit jenen Worten gemeint.

๑๔. เอวํ [Pg.38] สทฺทตฺถานํ คุณีภูเตหิ อลงฺกาเรหิ สชฺชิตา สทฺทตฺถาวลิ เกนจิ ปทาทิโทเสน อภิลกฺขิตา เจ, อปฺปสตฺถาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘คุณาลงฺการิ’’จฺจาทิมาห. คุณาลงฺการสํยุตฺตา อปิ สทฺทาลงฺการสงฺขาตคุเณน, อตฺถาลงฺกาเรน จ วิเสเสน ยุตฺตาปิ สา สทฺทตฺถาวลิ โทสลวงฺกิตา ปทโทสาทินา อณุมตฺเตนปิ โทเสน องฺกิตา ยุตฺตา สหิตา ตาทิสี คุณาลงฺการสํยุตฺตาปิ โทสลวงฺกิตา กญฺญา วิย ทสวสฺสิกา โยพฺพนปฺปตฺตา วนิตาว วิญฺญูหิ คุณโทสปริกฺขเกหิ น ปสํสิยา น ปสํสิตพฺพา. ยถา หิ ทสวสฺสิกา อิตฺถี ปิยสภาวสณฺฐิตา มนุญฺเญหิ คุเณหิ, โสภนานุรูปคีเวยฺยาทิอาภรณวิเสเสหิ ยุตฺตาปิ ทิสฺสมาเนน เกนจิ เสตกุฏฺฐลเวน ยุตฺตา สมานา คุณโทสปริกฺขเกหิ ทสฺสนียา น โหติ, เอวํ วุตฺตปฺปการาปิ พนฺธปทฺธติ กุฏฺฐตุลฺเยน เกนจิ ปทาทิโทเสน ยุตฺตา วิญฺญูหิ อสฺสาทนียาติ อธิปฺปาโย. โทสานํ ลโว, เตน องฺกิตาติ จ, สา วิย ทิสฺสตีติ ตาทีสีติ จ วิคฺคโห.

14. Um zu zeigen: ‚Wenn die Reihe von Wörtern und Bedeutungen, obwohl sie mit den zu Eigenschaften der Wörter und Bedeutungen gewordenen Verzierungen geschmückt ist, mit irgendeinem Fehler wie einem Wortfehler (padadosa) behaftet ist, ist sie nicht lobenswert‘, sprach er die Passage beginnend mit ‚guṇālaṅkāra…‘. Auch wenn jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen in besonderer Weise mit dem als Wortschmuck bezeichneten Vorzug und mit Sinnschmuck ausgestattet ist (guṇālaṅkārasaṃyuttā api), wenn sie mit einem Bruchteil eines Fehlers gezeichnet ist (dosalavaṅkitā), das heißt, mit einem auch nur geringfügigen Fehler wie einem Wortfehler gezeichnet, versehen und behaftet ist – eine solche, die trotz ihrer Verbindung mit Vorzügen und Schmuck mit einem Bruchteil eines Fehlers gezeichnet ist, darf, wie ein Mädchen oder eine zehnjährige, die Jugend erreichende junge Frau, von den Weisen, die Vorzüge und Fehler prüfen, nicht gelobt werden, sie ist nicht zu loben. Denn wie ein zehnjähriges Mädchen von liebenswürdiger Natur und Gestalt, das mit anmutigen Vorzügen und mit passendem Halsschmuck und anderen besonderen Verzierungen ausgestattet ist, dennoch nicht schön anzusehen ist für diejenigen, die Vorzüge und Fehler prüfen, wenn sie mit einer sichtbaren Spur von weißem Aussatz behaftet ist, ebenso ist eine dichterische Komposition (bandhapaddhati) der beschriebenen Art, wenn sie mit irgendeinem dem Aussatz gleichenden Fehler wie einem Wortfehler behaftet ist, von den Weisen nicht zu genießen; dies ist die Absicht. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: ‚Ein Bruchteil von Fehlern, mit diesem gezeichnet‘ und ‚sie erscheint wie jene, daher eine solche‘.

๑๕.

15.

เตน โทสนิราโสว, มหุสฺสาเหน สาธิโย;

นิทฺโทสา สพฺพถา สา’ยํ, สคุณา น ภเวยฺย กึ.

Deshalb ist gerade die Beseitigung von Fehlern mit großer Anstrengung zu bewerkstelligen; wenn diese [Dichtung] in jeder Hinsicht fehlerfrei ist, wie sollte sie dann nicht auch mit Vorzügen versehen sein?

๑๕. ยโต เอวํ, เตน ตสฺมา การณา มหุสฺสาเหน มหตา วายาเมน โทสานํ ปทโทสาทีนมนตฺถนิมิตฺตานํ นิราโสว สตฺถทิฏฺฐิยา สตฺถปฺปภาวโต ปริจฺจาโคเยว สาธิโย สาเธตพฺโพ, ‘‘วิญฺญูหี’’ติ เสโส. เอวํ โทสนิราเส โก คุโณ อุปลพฺภตีติ เจ. สพฺพถา สพฺพปฺปกาเรน นิทฺโทสา โทเสหิ นิคฺคตา สายํ สทฺทตฺถาวลิ สคุณา สทฺทาลงฺการสงฺขาเตหิ คุเณหิ สหิตา น ภเวยฺย กึ, ภวตฺเยว, คุณรหิตํ ตํอลงฺกตมนุปาเทยฺยํ สิยาติ อธิปฺปาโย.

15. Da dies so ist, deshalb (tena) – aus diesem Grund – ist mit großem Eifer (mahussāhena), d. h. mit großer Anstrengung, gerade die Beseitigung (nirāsova) von Fehlern wie Wortfehlern und anderen, welche die Ursache für Unheil sind, gemäß der Lehrmeinung (satthadiṭṭhiyā) und aufgrund der Autorität des Lehrbuchs, ja das bloße Aufgeben [dieser Fehler] vorzüglich zu bewerkstelligen (sādhiyo sādhetabbo); ‚von den Weisen‘ (viññūhi) ist als Ergänzung zu verstehen. Wenn man fragt: ‚Welcher Nutzen zeigt sich bei einer solchen Beseitigung von Fehlern?‘, so heißt es: Wenn diese Reihe von Wörtern und Bedeutungen in jeder Hinsicht (sabbathā), d. h. auf jede Weise, fehlerfrei (niddosā) ist, also frei von Fehlern, wie sollte sie dann nicht mit Vorzügen versehen (saguṇā) sein, d. h. mit jenen Vorzügen ausgestattet sein, die als Wortschmuck bezeichnet werden? Sie ist es gewiss! Denn das, was frei von Vorzügen ist, wäre, selbst wenn es verziert ist, unannehmbar; dies ist die Absicht.

๑๕. เตน [Pg.39] ยโต โทสยุตฺตา วิญฺญูหิ อนุปาเทยฺยา, ตสฺมา มหุสฺสาเหน อธิกวายาเมน โทสนิราโสว ปทโทสาทีนํ นิรากรณเมว สาธิโย อเนกสตฺถวิสยาย ปญฺญาย วิญฺญูหิ สาเธตพฺโพ, เอวํ สติ สพฺพถา สพฺพากาเรน นิทฺโทสา โทสรหิตา สา อยํ สทฺทตฺถาวลิ สคุณา สทฺทาลงฺการสงฺขาเตหิ คุเณหิ ยุตฺตา น ภเวยฺย กึ, คุณยุตฺตา ภเวยฺยาติ อธิปฺปาโย. โทสานํ นิราโสติ จ, นตฺถิ โทสา เอติสฺสา, นิคฺคตา โทเสหิ วาติ จ, สห คุเณหิ วตฺตมานาติ จ วิคฺคโห.

15. Deshalb, weil das mit Fehlern Behaftete von den Weisen nicht anzunehmen ist, darum ist mit großem Eifer (mahussāhena), d. h. mit äußerster Anstrengung, gerade die Beseitigung von Fehlern (dosanirāsova) – also das Ausräumen von Wortfehlern und Ähnlichem – als das vorzüglichere Ziel von den Weisen mittels einer Weisheit zu bewerkstelligen, die sich auf vielfältige Lehrbücher erstreckt. Wenn dies der Fall ist, wie sollte dann jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen, wenn sie in jeder Hinsicht (sabbathā), d. h. in jeder Weise, fehlerfrei (niddosā), also frei von Fehlern ist, nicht mit Vorzügen versehen (saguṇā) sein, d. h. mit jenen Vorzügen ausgestattet sein, die als Wortschmuck bezeichnet werden? Sie wird gewiss mit Vorzügen ausgestattet sein; dies ist die Absicht. Die grammatischen Analysen (viggaha) lauten: ‚Beseitigung von Fehlern (dosānaṃ nirāso)‘; und ‚es gibt keine Fehler bei ihr‘ oder ‚sie ist frei von Fehlern‘ [für niddosā]; und ‚zusammen mit Vorzügen existierend‘ [für saguṇā].

๑๖.

16.

สา’ลงฺการวิยุตฺตาปิ, คุณยุตฺตา มโนหรา;

นิทฺโทสา โทสรหิตา, คุณยุตฺตา วธู วิย.

Selbst frei von Schmuck ist sie, wenn sie fehlerfrei und mit Vorzügen ausgestattet ist, herzentzückend, gleich einer jungen Frau, die frei von Fehlern und mit Vorzügen versehen ist.

๑๖. กึการณเมวํภูโต โทสปริจฺจาเคน คุณาทาเนน พนฺโธติ อาห ‘‘สา’ลงฺกาเร’’จฺจาทิ. สา สทฺทตฺถาวลิ อลงฺกาเรหิ วิยุตฺตาปิ สตี นิทฺโทสา สพฺพปฺปกาเรน โทเสหิ นิคฺคตา คุเณหิ สทฺทาลงฺการสงฺขาเตหิ สํยุตฺตา ชนานมานนฺทสนฺโทหาภิสนฺทเนกเหตุตาย มโน หรติ อตฺตโน สนฺติกมากฑฺฒตีติ มโนหรา โหตีติ. ตตฺโถทาหรณมาห ‘‘โทสรหิตา คุณยุตฺตา วธู วิยา’’ติ. ยถา เยน เกนจิปิ โทเสน วิรหิตา วธู มนาปจาริตาทีหิ คุณวิเสเสหิ สํยุตฺตา สตี เกนจิ อาภรเณน อมณฺฑิตา อปสาธิตาปิ กินฺนาม มธุรา กวีนํ ปสาธนํ กินฺนาม มโนหรา โหติ, เอวมยํ สทฺทตฺถาวลิปิ มโนหรา โหตีติ อตฺโถ.

16. Aus welchem Grund ist eine auf diese Weise durch das Aufgeben von Fehlern und das Aneignen von Vorzügen gestaltete Komposition (bandho) [vorteilhaft]? Dazu sagte er die Passage beginnend mit ‚sā’laṅkāra…‘. Jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen ist, selbst wenn sie frei von Schmuck ist, fehlerfrei (niddosā) – d. h. in jeder Weise von Fehlern befreit – und mit den als Wortschmuck bezeichneten Vorzügen verbunden, herzentzückend (manoharā), da sie die einzige Ursache für das Verströmen einer Fülle von Freude bei den Menschen ist, das heißt, sie zieht das Herz zu sich hin. Als Beispiel dafür nennt er: ‚wie eine junge Frau, die frei von Fehlern und mit Vorzügen ausgestattet ist‘. Denn wie eine junge Frau, die frei von jeglichem Makel ist und mit besonderen Vorzügen wie gefälligem Benehmen und Ähnlichem ausgestattet ist, selbst wenn sie mit keinem Schmuckstück verziert oder geschmückt ist, dennoch überaus lieblich, eine Zierde der Dichter und herzentzückend ist, ebenso ist auch diese Reihe von Wörtern und Bedeutungen herzentzückend; dies ist die Bedeutung.

๑๖. อิทานิ โทสปริจฺจาเคน คุณาทาเน ปโยชนํ ทสฺเสติ ‘‘สา’ลงฺการวิยุตฺเต’’จฺจาทินา. สา สทฺทตฺถาวลิ อลงฺกาเรหิ วิยุตฺตา สตีปิ นิทฺโทสา สพฺพปฺปกาเรน โทสรหิตา คุณยุตฺตา ตโตเยว คุณีภูตา สทฺทาลงฺกาเรน ยุตฺตา โทสรหิตา ทุพฺพณฺณทุสฺสณฺฐานาทิโทเสหิ [Pg.40] ปริจฺจตฺตา คุณยุตฺตา หทยงฺคมคุณยุตฺตา วธู วิย องฺคนา วิย มโนหรา สาธุชเน อาราเธติ.

16. Nun zeigt er den Nutzen des Aufgebens von Fehlern und des Aneignens von Vorzügen mit der Passage beginnend mit ‚sā’laṅkāraviyutta…‘. Jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen erfreut die guten Menschen (sādhujane), selbst wenn sie frei von Schmuck ist, da sie fehlerfrei (niddosā) – d. h. in jeder Hinsicht frei von Fehlern – und mit Vorzügen ausgestattet ist, eben deshalb von edler Qualität und mit Wortschmuck versehen ist, und wie eine junge Frau (vadhū) oder Gattin ist, die frei von Fehlern – d. h. frei von Fehlern wie hässlicher Gesichtsfarbe oder Missgestaltetheit – und mit herzergreifenden Eigenschaften ausgestattet ist und somit herzentzückend (manoharā) wirkt.

๑๗.

17.

ปเท วากฺเย ตทตฺเถ จ, โทสา เย วิวิธา มตา;

โสทาหรณเมเตสํ, ลกฺขณํ กถยามฺย’หํ.

Die verschiedenen Fehler, die im Wort, im Satz und in deren Bedeutung als existent angesehen werden – deren Definitionen werde ich nun zusammen mit Beispielen darlegen.

๑๗. ยโต เอวํ คุณาลงฺการสํยุตฺตายปิ โทสลวงฺกิตาย วิญฺญูนมนาทรณียตา, อลงฺการวิยุตฺตาปิ โทสาภาเวน คุณยุตฺตาย มโนหรตา, เอวมนตฺถาวหสฺสาปิ โทสสฺส ปริหริตพฺพตา สตฺถทิฏฺฐิยา, ตสฺมา เต โทเส ทสฺเสตุํ ปฏิชานาติ ‘‘ปเท’’ติอาทินา. เตสํ ปทานํ วากฺยานํ อตฺโถ ตทตฺโถ, ตสฺมึ. อุทาหรียติ ลกฺขฺยภาเวนาติ อุทาหรณํ, สห อุทาหรเณหีติ โสทาหรณํ. ลกฺขิยติ ลกฺขิยมเนนาติ ลกฺขณํ.

17. Da es sich so verhält, dass selbst eine mit Vorzügen und Schmuck versehene [Dichtung], wenn sie mit einem Bruchteil eines Fehlers behaftet ist, von den Weisen nicht geschätzt wird, während eine von Schmuck freie, aber aufgrund des Fehlens von Fehlern mit Vorzügen ausgestattete [Dichtung] herzentzückend ist, und da somit ein Fehler, der Unheil bringt, gemäß der Lehrmeinung unbedingt zu meiden ist, verspricht er, um diese Fehler aufzuzeigen, sie mit der Passage beginnend mit ‚pade…‘ darzulegen. Die Bedeutung jener Wörter und Sätze ist ‚deren Bedeutung‘ (tadattha); in dieser. Ein ‚Beispiel‘ (udāharaṇa) ist das, was als zu veranschaulichendes Objekt angeführt wird; ‚zusammen mit Beispielen‘ (sodāharaṇa) bedeutet ‚mit Beispielen versehen‘. Eine ‚Definition‘ (lakkhaṇa) ist das, wodurch etwas charakterisiert wird.

๑๗. เอวํ อลงฺการยุตฺตาปิ อปฺปเกน โทเสน ยุตฺตพนฺธสฺส อนุปาเทยฺยตฺตา, อลงฺการอลงฺกรเณ อสติปิ โทสรหิเต วิญฺญูหิ อุปาเทยฺยตฺตา จ มุขฺยสฺส โทสปริหารสฺส อวสฺสํ กตฺตพฺพตฺตา อิทานิ อธิคตโทเส ทสฺเสตุํ ปฏิชานาติ ‘‘ปเท วากฺเย’’จฺจาทินา. ปเท นามาทิจตุพฺพิธปเท จ, วากฺเย ‘‘สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตานํ จโย วากฺยํ สการกกิริยา’’ติ วุตฺตลกฺขเณ วากฺเย จ, ตทตฺเถ จ เตสํ ปทวากฺยานํ อตฺเถ จ วิวิธา อเนกปฺปการา เย โทสา วิญฺญูหิ โทสภาเวน มตา เญยฺยา, เอเตสํ ปทาทิโทสานํ โสทาหรณํ อุทาหรณสหิตํ ลกฺขณํ อหํ กถยามิ. เอตฺถ จ–

17. Weil ein literarisches Werk, selbst wenn es mit Verzierungen versehen ist, aufgrund eines bereits geringen Fehlers unannehmbar ist, und weil es, selbst wenn keine Verzierung vorhanden ist, von den Weisen angenommen wird, sofern es frei von Fehlern ist, und weil die Vermeidung von Fehlern die Hauptsache ist, die unbedingt getan werden muss, verspricht [der Verfasser] nun, die erkannten Fehler mit den Worten „pade vākye“ („im Wort, im Satz“) usw. aufzuzeigen. „Im Wort“ (pade) bezieht sich auf die vierfache Art von Wörtern, beginnend mit Nomen (nāma). „Im Satz“ (vākye) bezieht sich auf einen Satz, der gemäß der Definition „Eine Ansammlung von Wörtern, die auf Nominalendungen (syādi) und Verbalendungen (tiṅādi) enden, zusammen mit Kasusbeziehungen und Verben, ist ein Satz“ bestimmt ist. „Und in deren Bedeutung“ (tadatthe) bezieht sich auf die Bedeutung jener Wörter und Sätze. Die vielfältigen, verschiedenen Fehler, die von den Weisen als Fehler angesehen und erkannt werden – ich werde die Definition dieser Fehler von Wörtern usw. zusammen mit Beispielen darlegen. Und hierbei gilt:

‘‘ปทํ จตุพฺพิธํ วุตฺตํ, นามาขฺยาโตปสคฺคิกํ;

นิปาตกญฺจ ตญฺญูหิ, อสฺโส ขลฺวาภิธาวตี’’ติ.

„Das Wort wird von den Kennern als vierfach bezeichnet: Nomen (Substantiv), Verb (Zeitwort), Präfix (Vorsilbe) und Partikel (Bindewort), wie in: ‚asso khalvābhidhāvati‘ (Das Pferd wahrlich läuft schnell dahin).“

วุตฺตนิยาเมน ปทํ ตาว ทฏฺฐพฺพํ. อุทาหรียนฺติ ลกฺขิยภาเวนาติ อุทาหรณานีติ จ, สห อุทาหรเณนาติ โสทาหรณนฺติ [Pg.41] จ, ลกฺขียติ ลกฺขิยมเนนาติ จ วิคฺคโห.

Zunächst ist ein Wort gemäß der dargelegten Regel zu betrachten. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Sie werden als das zu Charakterisierende veranschaulicht, daher sind es Beispiele“ (udāharaṇāni); „zusammen mit einem Beispiel“ bedeutet „mit Beispielen versehen“ (sodāharaṇa); und „es wird charakterisiert“ beziehungsweise „das, wodurch charakterisiert wird“ [ist die Definition von Merkmal, lakkhaṇa].

ปทโทสอุทฺเทส

Aufzählung der Wortfehler

๑๘.

18.

วิรุทฺธตฺถนฺตราฌตฺถ-กิลิฏฺฐานิ วิโรธิ จ;

เนยฺยํ วิเสสนาเปกฺขํ, หีนตฺถกมนตฺถกํ.

Das eine gegenteilige Bedeutung Habende (viruddhatthantara), das Überflüssige (ajhattha), das Unklare (kiliṭṭha) und das Widersprüchliche (virodhi); das zu Erschließende (neyya), das ein Attribut Erfordernde (visesanāpekkha), das von minderwertiger Bedeutung Seiende (hīnatthaka) und das Bedeutungslose (anatthaka).

วากฺยโทสอุทฺเทส

Aufzählung der Satzfehler

๑๙.

19.

โทสา ปทาน, วากฺยาน-เมกตฺถํ ภคฺครีติกํ;

ตถา พฺยากิณฺณคามฺมานิ, ยติหีนํ กมจฺจุตํ;

อติวุตฺตมเปตตฺถํ, สพนฺธผรุสํ ตถา

Dies sind die Fehler der Wörter. [Die Fehler] der Sätze sind: das Eintönige/Tautologische (ekattha), das im Stil Gebrochene (bhaggarītika); ebenso das Zerstreute (byākiṇṇa), das Vulgäre (gāmma), das der Zäsur Entbehrende (yatihīna), das in der Reihenfolge Abgewichene (kamaccuta); das Übertriebene (ativutta), das der Bedeutung Entfremdete (apetattha) sowie das in der Wortverbindung Raue (sabandhapharusa).

วากฺยตฺถโทสอุทฺเทส

Aufzählung der Fehler der Satzbedeutung

๒๐.

20.

อปกฺกโม’จิตฺยหีนํ, ภคฺครีติ สสํสยํ;

คามฺมํ ทุฏฺฐาลงฺกตีติ, โทสา วากฺยตฺถนิสฺสิตา.

Die Abweichung von der Reihenfolge (apakkama), der Mangel an Schicklichkeit (ocityahīna), der gebrochene Stil (bhaggarīti), das Zweifelhafte (sasaṃsaya); das Vulgäre (gāmma) und der misslungene Schmuck (duṭṭhālaṅkati) – dies sind die Fehler, die auf der Satzbedeutung beruhen.

ปทโทสาทิอุทฺเทสวณฺณนา

Erklärung der Aufzählung der Wortfehler und der weiteren Fehler

๑๘-๑๙-๒๐. อิทานิ ยถาปฏิญฺญาเต โทเส อุทฺทิสติ ‘‘วิรุทฺธตฺถนฺตร’’ อิจฺจาทินา. วิรุทฺธํ อตฺถนฺตรํ ยสฺส ตํ วิรุทฺธตฺถนฺตรํ. กึ ตํ? ปทํ. เอวมุปริปิ ยถาโยคํ. อธิโก อตฺโถ วิเสสฺยสฺส เยน ตํ อธฺยตฺถํ. นียติ อวุตฺโต เหตุ เอตฺถ อานียตีติ เนยฺยํ. โทสา ปทานนฺติ เยหิ โทเสหิ ปทานิ ทุฏฺฐานิ, เต วิรุทฺธตฺถนฺตรตาทโย ปทานํ โทสาติ อตฺโถ. เอวมุปริปิ ยถาโยคํ. วากฺยานํ โทสาติ สมฺพนฺโธ. ภคฺคา รีติ กโม ยสฺมึ ตํ ภคฺครีติกํ, วากฺยํ. อปกฺกมตาทโย วากฺยตฺถโทสา, วากฺยตฺถานํ โทสโต. วากฺยํ ทุฏฺฐํ สิยาติ วากฺยเมว วิเสสฺยเต. เตน สพฺพตฺถ นปุํสกลิงฺเคน นิทฺเทโส.

18-19-20. Nun zählt er die versprochenen Fehler auf, beginnend mit „viruddhatthantara“ usw. Dasjenige, dessen andere Bedeutung widersprüchlich ist, ist das „gegenteilig Bedeutende“ (viruddhatthantara). Was ist das? Ein Wort (pada). Ebenso verhält es sich im Folgenden je nach Angemessenheit. Dasjenige, wodurch eine übermäßige Bedeutung des zu Qualifizierenden (visesya) entsteht, ist das „Überflüssige“ (adhyattha). „Eine nicht ausgesprochene Ursache wird hierher geführt oder herbeigezogen“, das ist das „zu Erschließende“ (neyya). „Fehler der Wörter“ bedeutet: Die Fehler, durch die Wörter fehlerhaft werden; gemeint ist, dass diese, beginnend mit dem gegenteilig Bedeutenden usw., die Fehler der Wörter sind. Ebenso verhält es sich im Folgenden je nach Angemessenheit. Die syntaktische Verbindung lautet „Fehler der Sätze“. Dasjenige, in dem der Stil oder die Reihenfolge (rīti kamo) gebrochen (bhaggā) ist, ist das „Stilgebrochene“ (bhaggarītika) – ein Satz. Die Abweichung (apakkama) usw. sind Fehler der Satzbedeutung, da sie Fehler der Bedeutungen von Sätzen sind. „Ein Satz wäre fehlerhaft“ – hier wird der Satz selbst qualifiziert. Daher erfolgt die Angabe überall im Neutrum.

๑๘-๑๙-๒๐. อิทานิ กเถตพฺพภาเวน ปฏิญฺญาเต โทเส อุทฺทิสนฺโต ‘‘วิรุทฺธ…เป… นิสฺสิตา’’ติ อาห. กวีหิ อิจฺฉิตตฺถโต [Pg.42] วิรุทฺโธ อญฺญตฺโถ ยสฺส ปทสฺสาติ ตํ วิรุทฺธตฺถนฺตรํ นาม. วิเสสฺยสฺส อธิกตฺถภาวกรณโต อฌตฺถํ นาม. กวีหิ อิจฺฉิตตฺถสฺสาวีกรเณ อวิสทตฺตา กิลิฏฺฐํ นาม. เทสกาลกลาทีนํ วิรุทฺธตฺตา วิโรธิ นาม. อญฺญมาหริตฺวา วตฺตพฺพโต เนยฺยํ นาม. วิเสสนํ ปตฺวาว สาตฺถกภาวปฺปตฺติโต วิเสสนาเปกฺขํ นาม. วิเสสฺยสฺส หีนตาปาทนโต หีนตฺถกํ นาม. อตฺถรหิตตฺตา อนตฺถกํ นามาติ อิเม อฏฺฐ ปทนิสฺสิตตฺตา ปทโทสา นาม.

18-19-20. Nun sagt er, während er die versprochenermaßen zu erklärenden Fehler aufzählt: „viruddha... bis... nissitā“ („beziehen sich auf...“). Ein Wort, dessen andere Bedeutung im Widerspruch zu der von den Dichtern beabsichtigten Bedeutung steht, heißt „gegenteilig bedeutend“ (viruddhatthantara). Weil es eine übermäßige Bedeutung des zu Qualifizierenden bewirkt, heißt es „überflüssig“ (ajhattha). Weil es unklar ist, indem es die von den Dichtern beabsichtigte Bedeutung nicht offenbart, heißt es „unrein/unklar“ (kiliṭṭha). Weil es im Widerspruch zu Ort, Zeit, Künsten usw. steht, heißt es „widersprüchlich“ (virodhi). Weil es durch Herbeiziehung eines anderen Sinnes ausgedrückt werden muss, heißt es „zu erschließen“ (neyya). Weil es erst durch den Erhalt eines Attributs Sinnhaftigkeit erlangt, heißt es „attributabhängig“ (visesanāpekkha). Weil es eine Herabsetzung des zu Qualifizierenden bewirkt, heißt es „minderwertig bedeutend“ (hīnatthaka). Weil es ohne Bedeutung ist, heißt es „bedeutungslos“ (anatthaka). Diese acht heißen Wortfehler (padadosā), weil sie auf den Wörtern beruhen.

วุตฺตตฺถสฺเสว ปุน วจนโต เอกตฺถํ นาม. ภินฺนกฺกมตฺตา ภคฺครีติกํ นาม. ตถา สมฺโมหการณตฺตา พฺยากิณฺณํ นาม. วิสิฏฺฐวจนวิรหโต คามฺมํ นาม. ยติสมฺปตฺติวิรหโต ยติหีนํ นาม. ปทตฺถกฺกมโต จุตตฺตา กมจฺจุตํ นาม. โลกิยํ โวหารมติกฺกมฺม วุตฺตตฺตา อติวุตฺตํ นาม. สมุทายตฺถโต อปคตตฺตา อเปตตฺถํ นาม. พนฺธผรุสยุตฺตตฺตา พนฺธผรุสํ นาม, เตน สหิตํ สพนฺธผรุสนฺติ อิเม นว วากฺยานํ ตถา โทสา นาม. เอตฺถ ตถาสทฺโท ‘‘โทสา’’ติ ปทํ อุปสํหรติ.

Weil bereits Gesagtes nochmals ausgedrückt wird, heißt es „eintönig/tautologisch“ (ekattha). Wegen einer gebrochenen Reihenfolge/Stilart heißt es „stilgebrochen“ (bhaggarītika). Ebenso heißt es wegen des Hervorrufens von Verwirrung „zerstreut/verworren“ (byākiṇṇa). Wegen des Fehlens erhabener Ausdrucksweise heißt es „vulgär/bäuerisch“ (gāmma). Wegen des Fehlens einer gelungenen Zäsur heißt es „zäsurlos“ (yatihīna). Weil es aus der Reihenfolge der Wortbedeutungen herausgefallen ist, heißt es „reihenfolgeverschoben“ (kamaccuta). Weil es unter Überschreitung des weltlichen Sprachgebrauchs ausgedrückt ist, heißt es „übertrieben“ (ativutta). Weil es von der Gesamtsinnbedeutung abgewichen ist, heißt es „sinnhaltlos/bedeutungsfremd“ (apetattha). Weil es mit einer Härte in der Wortfügung verbunden ist, heißt es „fügungshart“ (bandhapharusa); das damit Versehene ist das „Fügungsharte“ (sabandhapharusa). Diese neun heißen somit Fehler der Sätze. Hierbei verbindet das Wort „tathā“ (ebenso) das Wort „dosā“ (Fehler).

อปคตกฺกมตฺตา อปกฺกมํ นาม. อุจิตภาวสฺส ปริหีนตฺตา โอจิตฺยหีนํ นาม. ภินฺนวิภตฺติกฺกมตฺตา ภคฺครีติ นาม. สํสยชนนโต สสํสยํ นาม. ทุปฺปตีติกรตฺตา คามฺมํ นาม. ทูสิตาลงฺการตฺตา ทุฏฺฐาลงฺกติ นามาติเม ฉ วากฺยตฺถนิสฺสิตตฺตา วากฺยตฺถโทสา นาม.

Wegen abweichender Reihenfolge heißt es „reihenfolgeabweichend“ (apakkama). Wegen des Verlusts von Schicklichkeit heißt es „ungebührlich“ (ocityahīna). Wegen einer gebrochenen Reihenfolge der Kasusendungen heißt es „stilgebrochen“ (bhaggarīti). Wegen des Erzeugens von Zweifeln heißt es „zweifelhaft“ (sasaṃsaya). Wegen des Hervorrufens eines schlechten Eindrucks (schweren Verständnisses) heißt es „vulgär“ (gāmma). Wegen verdorbenen Schmuckwerks heißt es „schmuckverdorben“ (duṭṭhālaṅkati). Diese sechs heißen Fehler der Satzbedeutung (vākyatthadosā), weil sie auf der Satzbedeutung beruhen.

อญฺโญ อตฺโถ อตฺถนฺตโร. วิรุทฺโธ อตฺถนฺตโร ยสฺสาติ วิคฺคโห. โทสปกาสกปทมฺปิ โทสโต อพฺยติริตฺตตฺตา โทโส นาม. เอวํ สนฺเตปิ สมาเสน ปทสฺส คหิตตฺตา นปุํสกํ โหติ. เอเสวนโย อิโต ปเรสุปิ. วิเสสฺยสฺส อธิโก อตฺโถ ยสฺส ตํ, กิลิฏฺฐํ วิย กิลิฏฺฐํ. ยถา หิ มลคฺคหิโต อาทาโส อตฺตโน กิลิฏฺฐตฺตา [Pg.43] มุขาทีนํ ปกาสเน อวิสโท โหติ, เอวมธิปฺเปตตฺถปฺปกาสเน อสมตฺถํ ปทํ กิลิฏฺฐํ นาม. วิโรโธ อสฺส อตฺถีติ วิโรธิ. นียติ อวุตฺโต เหตุ เอตฺถาติ เนยฺยํ. วิเสสเน อเปกฺขา ยสฺส ตํ. หีโน วิเสสฺยสฺส อตฺโถ เยน ตํ. นตฺถิ อตฺโถ ยสฺส ตนฺติ วิคฺคโห.

Eine andere Bedeutung ist „eine andere Bedeutung“ (atthantara). Die Wortanalyse lautet: „Dasjenige, dessen andere Bedeutung widersprüchlich ist“. Auch ein Wort, das einen Fehler ausdrückt, wird als „Fehler“ bezeichnet, da es sich von dem Fehler selbst nicht unterscheidet. Trotzdem steht es im Neutrum, weil das Wort in einem Kompositum erfasst wird. Ebenso verhält es sich bei den nachfolgenden Fällen. Dasjenige, das eine übermäßige Bedeutung des zu Qualifizierenden besitzt, ist [das Überflüssige]. Das Unklare (kiliṭṭha) ist wie etwas Verschmutztes. Denn wie ein schmutzbedeckter Spiegel aufgrund seiner Unreinheit das Gesicht usw. unklar zeigt, so heißt ein Wort, das unfähig ist, die beabsichtigte Bedeutung zu zeigen, „unklar/unrein“ (kiliṭṭha). Dasjenige, das einen Widerspruch aufweist, ist „widersprüchlich“ (virodhi). Dasjenige, in das eine nicht ausgesprochene Ursache hineingeführt wird, ist „zu erschließen“ (neyya). Dasjenige, das eine Abhängigkeit von einem Attribut aufweist, ist [das Attributabhängige]. Dasjenige, wodurch die Bedeutung des zu Qualifizierenden herabgesetzt wird, ist [das minderwertig Bedeutende]. Die Wortanalyse für [das Bedeutungslose] lautet: „Dasjenige, das keine Bedeutung hat“.

ปทโทสานํ อนญฺญตฺเตปิ วิกปฺปนาเภทโต ‘‘ปทานํ โทสา’’ติ วุตฺตํ, ยถา ‘‘สิลาปุตฺตกสฺส สรีร’’นฺติ. วากฺยานํ โทสาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. เอโก อตฺโถ ยสฺส ตํ. ภคฺคารีติ กโม ยสฺส ตํ. วิสุํ วิสุํ อากิณฺณํ พฺยากิณฺณํ. คาเม ภโว คามฺโม, อพฺยตฺตานํ โวหาโร. ตปฺปกาสกปทมฺปิ อุปจารโต คามฺมํ นาม. ยติ หีนา เอตฺถาติ ยติหีนํ. กมโต จุตํ กมจฺจุตํ. อติกฺกมฺม วุตฺตํ อติวุตฺตํ. อตฺถโต อเปตํ อเปตตฺถํ. พนฺเธ ผรุสํ ผรุสตา ยตฺถ ตํ. อปคโต กโม ยสฺมา ตํ. โอจิตฺยํ หีนํ ยตฺถ ตํ. ภคฺคา รีติ ยตฺถ ตํ. สห สํสเยน วตฺตตีติ ตํ. คามฺมํ วุตฺตนยเมว. ทุฏฺฐา ทูสิตา อลงฺกติ อลงฺกาโร ยตฺถ ตํ. วากฺยานํ อตฺโถ, ตนฺนิสฺสิตา วากฺยตฺถนิสฺสิตาติ วิคฺคโห. เอตฺถ อนตฺถกาเปตตฺถโทสทฺวยํ ปทวากฺยโต ภินฺนํ, อญฺญํ ภคฺครีติโทสทฺวยํ, คามฺมทฺวยํ, กมจฺจุตอปกฺกมทฺวยญฺจ วากฺยวากฺยตฺถโต ภินฺนํ.

Obwohl es keinen Unterschied zu den Wortfehlern an sich gibt, sagt man wegen der Unterscheidung der Klassifikationen „die Fehler der Wörter“, so wie man sagt „der Körper einer Steinstatue“. Ebenso verhält es sich bei „Fehler der Sätze“. Dasjenige, das nur eine einzige Bedeutung hat, ist [das Tautologische]. Dasjenige, dessen Stil oder Reihenfolge gebrochen ist, ist [das Stilgebrochene]. Vereinzelt verstreut ist „zerstreut“ (byākiṇṇa). Was im Dorf vorkommt, ist „bäuerisch/vulgär“ (gāmmo), das heißt der Sprachgebrauch ungebildeter Leute. Ein Wort, das dies ausdrückt, wird im übertragenen Sinne ebenfalls „vulgär“ (gāmma) genannt. Dasjenige, in dem die Zäsur mangelhaft ist, ist „zäsurlos“ (yatihīna). Aus der Reihenfolge herausgefallen ist „reihenfolgeverschoben“ (kamaccuta). Unter Überschreitung ausgedrückt ist „übertrieben“ (ativutta). Von der Bedeutung abgewichen ist „bedeutungsfremd“ (apetattha). Dasjenige, bei dem Härte in der Wortfügung vorliegt, ist [das fügungsharte]. Dasjenige, aus dem die Reihenfolge gewichen ist, ist „reihenfolgeabweichend“ (apakkama). Dasjenige, in dem die Schicklichkeit mangelhaft ist, ist „ungebührlich“ (ocityahīna). Dasjenige, in dem der Stil gebrochen ist, ist „stilgebrochen“ (bhaggarīti). Dasjenige, das mit Zweifel einhergeht, ist [das Zweifelhafte]. „Vulgär“ (gāmma) versteht sich in der bereits dargelegten Weise. Dasjenige, in dem der Schmuck (alaṅkāro) verdorben (duṭṭhā/dūsitā) ist, ist „schmuckverdorben“ (duṭṭhālaṅkati). Die Bedeutung von Sätzen ist der „Satzsinn“ (vākyassa attho); darauf beruhend ist „auf der Satzbedeutung beruhend“ (vākyatthanissitā) – so lautet die Wortanalyse. Hierbei unterscheiden sich die beiden Fehler „bedeutungslos“ (anatthaka) und „bedeutungsfremd“ (apetattha) nach Wort und Satz; die anderen beiden Fehler des „gebrochenen Stils“, die beiden der „Vulgärität“ und die beiden der „Reihenfolgeverschiebung / Reihenfolgeabweichung“ unterscheiden sich nach Satz und Satzbedeutung.

ปทโทสนิทฺเทสวณฺณนา

Erklärung der Darlegung der Wortfehler

๒๑.

21.

วิรุทฺธตฺถนฺตรํ ตญฺหิ, ยสฺส’ญฺญตฺโถ วิรุชฺฌติ;

อธิปฺเปเต ยถา เมโฆ, วิสโท สุขเย ชนํ.

Das nämlich ist [ein Wort] mit widersprüchlicher anderer Bedeutung (viruddhatthantara), dessen andere Bedeutung der beabsichtigten widerspricht; wie: ‚Die visa-gebende (visada) Wolke möge die Menschen beglücken.‘

๒๑. อโถทฺเทสกฺกเมน ปทาทิโทเส อุทาหรติ ‘‘วิรุทฺธิ’’ จฺจาทินา. หิ ยสฺมา การณา, ปสิทฺธิยํ วา หิสทฺโท. ยสฺส ปทสฺส อญฺโญ อธิปฺเปตโต อปโร อตฺโถ อธิปฺเปเต วตฺตุมิจฺฉิเต อตฺเถ วิรุชฺฌตีติ อนุวทิตฺวา ตสฺมา [Pg.44] ตํ ‘‘วิรุทฺธตฺถนฺตร’’นฺติ วิธียเต. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ. ยถา อิทํ วิรุทฺธตฺถนฺตรํ, ตถา อญฺญมฺปิ ตาทิสํ ทฏฺฐพฺพํ. น ตฺวิทเมเวติ ยถาสทฺทสฺส อตฺโถ. เมโฆ วิสโท สุขเย ชนนฺติ. วิสํ อุทกํ, ตํ ททาตีติ วิสโท เมโฆ วาริวโห ชนํ โลกํ สุขเย สุขยตีติ กวิจฺฉิตตฺโถ. วิสสทฺโท ครฬสฺส จ วาจโก สิยาติ ครฬโท เมโฆ มารยติ, น ปน สุขยตีติ ‘‘วิสโท’’ติ วิเสสนปทสฺส วิรุทฺธตา.

21. Nun gibt er gemäß der Reihenfolge der Aufzählung Beispiele für die Fehler von Wörtern usw. mit den Worten „viruddhi“ usw. Das Wort „hi“ steht für „aus welchem Grund“ (denn) oder dient der Bekräftigung. Indem er wiederholt: „Dessen Wortes andere Bedeutung – die sich von der beabsichtigten unterscheidet – der beabsichtigten, d. h. der auszudrückenden gewünschten Bedeutung, widerspricht“, wird es deshalb als „viruddhatthantara“ (Wort mit widersprüchlicher anderer Bedeutung) bestimmt. Er gibt das Beispiel mit „yathā“ (wie). Wie dieses hier ein „viruddhatthantara“ ist, so ist auch ein anderes derartiges zu betrachten; nicht aber nur dieses allein – das ist die Bedeutung des Wortes „yathā“. [Zu den Worten:] „Megho visado sukhaye janaṃ“: „Visa“ bedeutet Wasser; das, was dieses gibt, ist „visada“ (wassergebend). Dass die Wolke, der Wasserträger, die Menschen, d. h. die Welt, beglücken (sukhaye / sukhayati) möge, ist die vom Dichter beabsichtigte Bedeutung. Da das Wort „visa“ jedoch auch Gift (garaḷa) bezeichnen kann, tötet eine Gift gebende Wolke und beglückt nicht – darin liegt die Widersprüchlichkeit des Bestimmungswortes „visada“.

๒๑. อิทานิ อุทฺทิฏฺฐานุกฺกเมน วิรุทฺธตฺถนฺตราทีนํ สลกฺขณลกฺขิยํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิรุทฺธิ’’จฺจาทิมาห. ยสฺส ปทสฺส อญฺญตฺโถ กวิจฺฉิตตฺถโต อญฺโญ อตฺโถ อธิปฺเปเต อิจฺฉิตตฺเถ หิ ยสฺมา วิรุชฺฌติ, ตสฺมา ตํ ปทํ วิรุทฺธตฺถนฺตรํ นาม. ปสิทฺธิยํ วา หิสทฺโท. ตถา เหส อปฺปสิทฺธํ วิรุทฺธตฺถนฺตรํ ‘‘ยสฺส อญฺญตฺโถ อธิปฺเปเต วิรุชฺฌตี’’ติ ปกาเสตฺวา ตสฺมึ ปกาสิตตฺถวิสเย วตฺตติ. ‘‘ตํ หี’’ติ โยชิตตฺตา ‘‘ยสฺส อญฺญตฺโถ อธิปฺเปเต วิรุชฺฌตี’’ติ ลกฺขณํ ปสิทฺธภาเวน อนุวทิตฺวา ตํ วิรุทฺธตฺถนฺตรนฺติ อนุวทิตพฺพอปฺปสิทฺธวิรุทฺธตฺถนฺตรํ วิธียเต, ยถา ‘‘โย กุณฺฑลี, โส เทวทตฺโต’’ติ. อุปริ ปสิทฺธานุวาเทน อปฺปสิทฺธวิธานเมว ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ยถา…เป… ชน’’นฺติ อุทาหรณํ ลกฺขิยํ ทสฺเสติ. ยถา ‘‘เมโฆ วิสโท’’จฺจาทิ วิรุทฺธตฺถนฺตรสฺส อุทาหรณํ, เอวมีทิสมญฺญมฺปิ อิมสฺสุทาหรณํ, น เกวลํ ‘‘เมโฆ’’จฺจาทิเมว ภวตีติ วุตฺตํ โหติ. ยถาสทฺโท เจตฺถ อิวสทฺทปริยายตฺเถปิ อุทาหรณตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, อุปริปฺเยวํ. เมโฆ อมฺพุธโร วิสโท วิสสงฺขาตํ ชลํ ททนฺโต ชนํ สุขเย สุขยตีติ กวีหิ อธิปฺเปตตฺโถ. เอตฺถ วิสสทฺทสฺส ครฬสงฺขาตสปฺปวิสวาจกตฺตา, ‘‘วิสํ ททาตีติ วิสโท’’ติ เอตฺถ วิสสฺส อุทกวิสานํ สาธารณตฺตา วิสทายโก เมโฆ นาเสติเยว, น สุขยตีติ กวินา [Pg.45] อธิปฺเปตสฺส สุขการณสฺส เมฆวิเสสนวิสสทฺทสฺส วิรุทฺธอญฺญตฺถตาติ วิสปทํ วิรุทฺธตฺถนฺตรโทเสน ทุฏฺฐนฺติ.

21. Nun sagt er, indem er in der Reihenfolge der Aufzählung die Definitionen (lakkhaṇa) samt Beispielen (lakkhiya) für „viruddhatthantara“ usw. zeigt, „viruddhi“ usw. Welches Wortes andere Bedeutung – die sich von der vom Dichter beabsichtigten unterscheidet – der beabsichtigten, d. h. gewünschten Bedeutung nämlich widerspricht, darum wird dieses Wort „viruddhatthantara“ genannt. Oder das Wort „hi“ dient der Bekräftigung. Ebenso bezieht sich dieses Wort auf diesen Bereich der erklärten Bedeutung, nachdem das viruddhatthantara mit den Worten „dessen andere Bedeutung der beabsichtigten widerspricht“ dargelegt wurde. Weil es mit „taṃ hi“ (das nämlich) verbunden ist, wird die Definition „dessen andere Bedeutung der beabsichtigten widerspricht“ als bereits bekannt wiederholt, und dieses [Wort] wird als „viruddhatthantara“ bestimmt – was das noch nicht bekannte, zu erklärende „viruddhatthantara“ ist, wie in: „Wer Ohrringe trägt, das ist Devadatta“. Auch im Folgenden ist das Bestimmen des Unbekannten durch das Wiederholen des Bekannten zu betrachten. Mit „Yathā ... pe ... janaṃ“ zeigt er das Beispiel als das zu Definierende. Es ist gesagt: „Wie ‚megho visado‘ usw. ein Beispiel für viruddhatthantara ist, so ist auch ein anderes derartiges ein Beispiel dafür; es ist nicht nur ‚megho‘ usw. allein.“ Und das Wort „yathā“ ist hier auch in der Bedeutung eines Synonyms für „iva“ (wie) als beispielgebend zu betrachten; ebenso auch im Folgenden. Dass die Wolke, der Wasserträger, die Wasser genannte Flüssigkeit spendend (visada), die Menschen beglücken (sukhaye / sukhayati) möge, ist die von den Dichtern beabsichtigte Bedeutung. Da das Wort „visa“ hier das Schlangengift genannte Gift bezeichnet, und da in „er gibt visa, daher visada“ das Wort „visa“ sowohl für Wasser als auch für Gift gilt, zerstört die visa-spendende Wolke nur und beglückt nicht. Darum liegt eine widersprüchliche andere Bedeutung des Wortes „visa“ vor, welches das Attribut der Wolke ist, die vom Dichter als Ursache des Glücks beabsichtigt war. Somit ist das Wort „visa“ mit dem Fehler der widersprüchlichen anderen Bedeutung (viruddhatthantara-dosa) behaftet.

๒๒.

22.

วิเสสฺยมธิกํ เยนา’-ธฺยตฺถเมตํ ภเว ยถา;

โอภาสิตาเสสทิโส,ขชฺโชโต’ยํ วิราชเต.

Das, wodurch das zu qualifizierende Wort (visesya) übermäßig [erhöht] wird, ist das Übertriebene (adhyattha); wie: ‚Dieses Glühwürmchen glänzt, indem es alle Himmelsrichtungen erleuchtet.‘

๒๒. เยน ปเทน วิเสสฺยํ วิเสสิตพฺพํ อปรํ ปทํ อตฺถวเสน อธิกํ ภวตีตฺยนุวทิตฺวา เอตํ อฌตฺถํ ภเวติ วิธียเต. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘โอภาสิเต’’จฺจาทิ. เอวมุปริปิ สุวิญฺเญยฺยํ. โอภาสิตา ทีปิตา อเสสา นิขิลา ทิสาเยน โสยํ ขชฺโชโต วิราชเต ทิปฺปติ. เอตฺถ ขชฺโชตสฺสาขิลทิสาภาคาวภาสนมติวุตฺตีติ อธิกตฺถํ.

22. Indem wiederholt wird: „Durch welches Wort das zu qualifizierende, andere zu bestimmende Wort der Bedeutung nach übermäßig wird“, wird dieses als „ajhattha“ (das Übertriebene) bestimmt. Er gibt das Beispiel mit „yathā“ durch „obhāsita“ usw. Ebenso ist es auch im Folgenden leicht zu verstehen. „Durch den alle, d. h. die gesamten Himmelsrichtungen erleuchtet, d. h. erhellt sind, dieses Glühwürmchen glänzt, d. h. leuchtet.“ Hier ist das Erleuchten aller Himmelsgegenden durch ein Glühwürmchen eine Übertreibung (ativutti), daher von übermäßiger Bedeutung (adhikattha).

๒๒. เยน วิเสสนปเทน วิเสสฺยํ วิเสสิตพฺพํ ปทํ อตฺถวเสน อธิกํ โหติ, เอตํ ยถาวุตฺตลกฺขโณเปตํ ปทํ อฌตฺถํ ภเว อฌตฺถํ นาม ปทโทโส ภเว. ยถา ตสฺสุทาหรณเมวํ. โอภาสิตาเสสทิโส โชติตสพฺพทิโส อยํ ขชฺโชโต อยํ โชติริงฺคโณ วิราชเต ทิปฺปติ. เอตฺถ วิเสสฺยสฺส ขชฺโชตสฺส สกลทิโสภาสนสฺส อฌตฺถตฺตา ‘‘โอภาสิตาเสสทิโส’’ติ วิเสสนปทํ อฌตฺถปทโทโส นาม. โอภาสิตา อเสสทิสา เยนาติ วิคฺคโห.

22. Durch welches Eigenschaftswort das zu qualifizierende, zu bestimmende Wort der Bedeutung nach übermäßig wird, dieses mit dem oben genannten Merkmal versehene Wort ist das Übertriebene (ajhattha), d. h. es ist der Wortfehler namens „ajhattha“. Das Beispiel dafür ist wie folgt: „Dieses Glühwürmchen (khajjoto) – dieser Leuchtkäfer (jotiriṅgaṇo) –, das alle Richtungen erleuchtet (obhāsitāsesadiso) – d. h. alle Richtungen erhellt (jotitasabbadiso) –, glänzt (virājate) – d. h. leuchtet (dippati).“ Da hier für das qualifizierte Glühwürmchen das Erleuchten aller Himmelsrichtungen übertrieben (ajhattha) ist, wird das Eigenschaftswort „obhāsitāsesadiso“ als der Wortfehler namens „ajhattha“ bezeichnet. Die grammatische Analyse (viggaho) lautet: „Durch den alle Richtungen erleuchtet sind“.

๒๓.

23.

ยสฺส’ตฺถาวคโม ทุกฺโข,ปกตฺยาทิวิภาคโต;

กิลิฏฺฐํ ตํ ยถา ตาย,โส’ยมาลิงฺคฺยเต ปิยา.

Dessen Verständnis der Bedeutung aufgrund der Aufteilung von Stamm usw. mühsam ist, das ist das Dunkle (kiliṭṭha); wie: ‚Dieser wird von jener Geliebten (piyā) umarmt.‘

๒๓. ปกตฺยาทิวิภาคโตติ [Pg.46] ปจฺจยา ปฐมํ กรียตีติ ปกติ. อาทิสทฺเทน ปจฺจยาทีนํ ปริคฺคโห. ปกตฺยาทีนํวิภาคโต วิภชนโต, ‘‘อยํ ปกติ, อยํ ปจฺจโย, อยมาเทโส’’ติอาทินา ปกติปจฺจยวิภาคกปฺปนโตติ วุตฺตํ โหติ. ปีเณตีติ ปี, ตาย ปิยา วลฺลภาย โสยํ สามี อาลิงฺคฺยเต สิลิสฺสเต. เอตฺถ ‘‘ปิยา’’ติ กิลิฏฺฐํ.

23. „Aufgrund der Aufteilung von Stamm usw.“: Was vor dem Suffix gesetzt wird, ist der Stamm (pakati). Mit dem Wort „usw.“ ist die Einbeziehung von Suffixen usw. gemeint. „Aufgrund der Aufteilung, d. h. Aufspaltung von Stamm usw.“ bedeutet: durch das Bestimmen der Trennung von Stamm und Suffix durch Sätze wie „dies ist der Stamm, dies ist das Suffix, dies ist der Ersatz“ usw. „Sie erfreut, daher pī“; von jener Geliebten (piyā = pī + yā) – der geliebten Gattin – wird dieser Ehemann umarmt, d. h. umschlungen. Hier ist „piyā“ das Dunkle (kiliṭṭha).

๒๓. ยสฺส ปทสฺส อตฺถาวคโม อตฺถาวโพโธ ปกตฺยาทิวิภาคโต ‘‘อยํ ปกติ, อยํ ปจฺจโย, อยมาเทโส’’ติอาทินา ปกตฺยาทีนํ วิภชนชานเนน, ‘‘ปกตฺยาทิ นาม กิ’’นฺติ คเวสนโต วา ทุกฺโข, ตํ กิลิฏฺฐํ นาม. ยถา ตสฺสุทาหรณเมวํ. ตาย ปิยา วนิตาย โส อยํ วลฺลโภ อาลิงฺคฺยเต สิลิสฺสเต. ปจฺจยา ปฐมํ กรียตีติ ปกติ. สา อาทิ เยสํ ปจฺจยานํ, เตสํ วิภาโคติ วากฺยํ. ปีเณตีติ ปี, นารี. ตาย ปิยา เอตฺถ ปิยาสงฺขาตาย วลฺลภาย กถเน ปีสทฺทสฺส อวิสทตฺตา ‘‘ปิยา’’ติ ปทํ กิลิฏฺฐํ.

23. Welches Wortes Erfassung, d. h. Verstehen der Bedeutung, aufgrund der Aufteilung von Stamm usw. – d. h. durch das Erkennen der Aufspaltung von Stamm usw. wie „dies ist der Stamm, dies ist das Suffix, dies ist der Ersatz“ usw. oder durch das Nachforschen „Was ist wohl der Stamm usw.?“ – mühsam ist, das wird „das Dunkle“ (kiliṭṭha) genannt. Das Beispiel dafür ist wie folgt: „Von jener Geliebten (piyā) – der Frau – wird dieser Geliebte umarmt, d. h. umschlungen.“ Was vor dem Suffix gebildet wird, ist der Stamm (pakati). Die Erklärung [für das Kompositum pakatyādivibhāga] lautet: „Die Aufspaltung jener Suffixe, deren Anfang dieser [Stamm] ist“. „Sie erfreut, daher pī“ – die Frau. Da hier bei der Bezeichnung der Geliebten, die als „piyā“ ausgedrückt wird, das Wort „pī“ [in der Bedeutung von Erfreuende] unklar ist, ist das Wort „piyā“ mit dem Fehler des Dunklen (kiliṭṭha) behaftet.

๒๔.

24.

ยํ กิลิฏฺฐปทํ มนฺทา-ภิเธยฺยํ ยมกาทิกํ;

กิลิฏฺฐปทโทเสว, ตมฺปิ อนฺโต กรียติ.

Welches dunkle Wort von geringer Bedeutung ist, wie Wortspiele (yamaka) usw., auch das wird im Fehler des dunklen Wortes (kiliṭṭhapadadosa) selbst mit eingeschlossen.

๒๔. อิทานิ ยมกาทิกมนธิปฺเปตมฺปิ กิลิฏฺเฐเยว อนฺโตคธํ ทสฺเสตุมาห ‘‘ย’’นฺติอาทิ. ตตฺถ ยนฺติ อนิยมวจนํ, ตสฺส นิยมวจนํ ยมกาทิกนฺติ. ยมกมาทิ ยสฺส ปเหฬิกาชาตสฺส ตํ ยมกาทิกํ. กีทิสนฺติ อาห ‘‘กิลิฏฺฐปท’’นฺติอาทิ. กิลิฏฺฐานิ อปฺปตีตโทสสภาเว ฐิตตาย มลิตานฺยวิสทานิ ปทานิ ยสฺส ตํ กิลิฏฺฐปทํ. มนฺโท อปฺปโก อภิเธยฺโย อตฺโถ ยสฺส ตํ มนฺทาภิเธยฺยํ, ตาทิสํ ตมฺปิ ยมกาทิกํ กิลิฏฺฐปทโทเสเยว ยถาวุตฺเต อนฺโต อพฺภนฺตเร กรียติ วิธียติ [Pg.47] ตตฺเถว ปกฺขิปียติ, กิลิฏฺฐปทโทสโต น พฺยติริจฺจตีติ อธิปฺปาโย.

24. Um nun zu zeigen, dass auch Wortspiele (yamaka) usw., selbst wenn sie unerwünscht sind, im Dunklen (kiliṭṭha) selbst mitbegriffen sind, sagt er „yaṃ“ usw. Darin ist „yaṃ“ ein unbestimmtes Pronomen, und dessen bestimmendes Wort ist „yamakādikaṃ“. Das, dessen Anfang ein Wortspiel (yamaka) ist, d. h. eine Art von Rätsel, das ist das „yamakādikaṃ“. Auf die Frage „Welcher Art?“ sagt er „kiliṭṭhapadaṃ“ usw. Dessen Wörter dunkel (kiliṭṭha) sind, d. h. unklar und getrübt, weil sie im Zustand des Fehlers der Unverständlichkeit (appatīta-dosa) verbleiben, das ist ein „kiliṭṭhapada“ (dunkles Wort). Dessen auszudrückende Bedeutung gering (manda), d. h. spärlich (appaka) ist, ist das „mandābhidheyya“ (von geringer Bedeutung); ein solches Wortspiel usw. wird ebenfalls im oben beschriebenen Fehler des dunklen Wortes selbst eingeschlossen, d. h. darin verortet, d. h. ihm zugeschlagen. Die Absicht ist, dass es sich nicht vom Fehler des dunklen Wortes unterscheidet.

๒๔. อิทานิ อนธิปฺเปตมปิ ยมกาทึ กิลิฏฺฐโทเสเยว อนฺโตกรณพฺยาเชน อาวีกโรนฺโต อาห ‘‘ยํ กิลิฏฺเฐ’’จฺจาทิ. กิลิฏฺฐปทํ อปฺปตีตโทเสน มิสฺสกตฺตา อวิสทปทํ มนฺทาภิเธยฺยํ อปฺปกาภิเธยฺยํ ยํ ยมกาทิกํ ยํ ยมกปฺปเหฬิกาชาตมตฺถิ, ตมฺปิ กิลิฏฺฐปทโทเสเยว ยถาวุตฺตกิลิฏฺฐปทโทเสเยว อนฺโต กรียติ อพฺภนฺตเร กรียติ, กิลิฏฺฐปทโทสโต อพฺยติริตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. กิลิฏฺฐานิ ปทานิ ยสฺส, มนฺโท อภิเธยฺโย ยสฺส, ยมกํ อาทิ ยสฺส ปเหฬิกาชาตสฺส, กิลิฏฺฐปทานํ โทโสติ วิคฺคโห.

24. Nun sagt [der Autor], indem er unter dem Vorwand des Einbeziehens in den Fehler der Unklarheit (kiliṭṭhadosa) auch das unerwünschte Yamaka usw. offenbart, "yaṃ kiliṭṭha" usw. Da ein unklares Wort (kiliṭṭhapada) mit dem Fehler der Unbekanntheit (appatītadosa) vermischt ist, ist es ein undeutliches Wort mit schwacher Bedeutung (mandābhidheyya) oder geringer Bedeutung (appakābhidheyya). Jedes Yamaka usw., jede Art von Yamaka-Rätsel (yamakappaheḷikā), das existiert, wird ebenfalls im Fehler unklarer Wörter (kiliṭṭhapadadosa) – d. h. im eben erwähnten Fehler unklarer Wörter – eingeschlossen (anto karīyati), im Inneren begriffen; das bedeutet, dass es nicht vom Fehler unklarer Wörter verschieden ist. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Dasjenige [Rätsel], dessen Wörter unklar sind (kiliṭṭhāni padāni yassa), dessen Bedeutung schwach ist (mando abhidheyyo yassa) und welches mit Yamaka beginnt (yamakaṃ ādi yassa paheḷikājātassa)“ – [das nennt man] den Fehler unklarer Wörter (kiliṭṭhapadānaṃ doso).

๒๕.

25.

ปตีตสทฺทรจิตํ, สิลิฏฺฐปทสนฺธิกํ;

ปสาทคุณสํยุตฺตํ, ยมกํ มต’เมทิสํ.

Ein Yamaka, das aus bekannten Wörtern verfasst ist, glatte Wortverbindungen aufweist und mit der Eigenschaft der Klarheit (pasāda) ausgestattet ist – ein solches wird als [erwünscht] angesehen.

๒๕. โหตุ กามมนภิมตเมทิสํ ยมกาทิกํ, กิญฺจรหิ อภิมตนฺติ อาห ‘‘ปตีติ’’จฺจาทิ. อตฺตโน วจนียตฺถปฺปตีตวเสน วาจกาปิ สทฺทา ปตีตาเยว นามาติ ปตีเตหิ ปสิทฺเธหิ สทฺเทหิ ปาฏิปทิเกหิ รจิตํ กตํ ปตีตสทฺทรจิตํ. สิลิฏฺฐา อญฺญมญฺญาลิงฺคเนน มฏฺฐา ปทานํ สฺยาทฺยนฺตาทีนํ สนฺธโย สนฺธนา ยสฺส ตํ สิลิฏฺฐปทสนฺธิกํ. ปตีตสทฺทรจิตตฺตาเยว ปสาทสงฺขาเตน คุเณน สทฺทาลงฺกาเรน สํยุตฺตํ สมฺมเทโวเปตํ เอทิสํ ยถาวุตฺตคุณาสยํ รมณียํ ยมกํ มตํ อภิมตนฺติ อตฺโถ.

25. Es mag sein, dass ein solches Yamaka usw. unerwünscht ist; was aber ist dann erwünscht? Dazu sagt er "patīti" usw. Da die Wörter durch das Erkennen ihrer auszudrückenden Bedeutung selbst als „bekannt“ (patīta) gelten, bedeutet „aus bekannten Wörtern verfasst“ (patītasaddaracitaṃ), dass es mit bekannten, etablierten (pasiddha) Wörtern bzw. Nominalstämmen (pāṭipadika) verfasst oder gebildet ist. „Glatte Wortverbindungen aufweisend“ (siliṭṭhapadasandhikaṃ) beschreibt ein Werk, dessen Verbindungen (sandhi) von Wörtern, die auf Endungen wie ‚syādi‘ enden, durch gegenseitige Verschmelzung (aññamaññāliṅgana) glatt (siliṭṭha) und geschmeidig (maṭṭha) sind. Aufgrund der Verfassung aus bekannten Wörtern ist es mit der als Klarheit (pasāda) bezeichneten Qualität, einem Wortschmuck (saddālaṅkāra), vollkommen ausgestattet (sammadevopeta); ein solches schönes Yamaka, das die besagten Qualitäten in sich trägt, wird als geschätzt (mata) – d. h. als erwünscht (abhimata) – verstanden. Dies ist die Bedeutung.

๒๕. อิทานิ อธิคเตสุ ยมเกสุ อีทิสํ ยมกมิฏฺฐมิติ สิสฺสานํ อุปทิสนฺโต อาห ‘‘ปตีเต’’จฺจาทิ. ปตีตสทฺทรจิตํ ‘‘อิมสฺสตฺถสฺสายํ วาจโก’’ติ ปตีเตหิ ปสิทฺเธหิ สทฺเทหิ รจิตํ ปาฏิปทิเกหิ กตํ สิลิฏฺฐปทสนฺธิกํ สิลิฏฺฐา สฺยาทฺยนฺตาทิปทานํ สนฺธโย ยสฺส ตํ [Pg.48] ปสาทคุณสํยุตฺตํ ปตีตสทฺทรจิตตฺตาเยว ปสาทสงฺขาเตน สทฺทาลงฺการคุเณน สํยุตฺตํ อีทิสํ เอวํภูตํ คุณาธิกโต รมณียํ อุปริ วกฺขมานยมกสทิสํ ยมกํ มตํ วิญฺญูหิ อภิมตํ. ปตีตา จ เต สทฺทา จ, เตหิ รจิตํ, สิลิฏฺฐา ปทานํ สนฺธโย ยสฺส, ปสาโทติ คุโณ สทฺทาลงฺกาโร, เตน สํยุตฺตนฺติ วิคฺคโห.

25. Nun sagt [der Autor], indem er die Schüler bezüglich der erlernten Yamakas anweist, dass ein solches Yamaka erwünscht ist, "patīte" usw. „Aus bekannten Wörtern verfasst“ (patītasaddaracitaṃ) bedeutet: verfasst mit bekannten, etablierten Wörtern gemäß dem Verständnis „dieses Wort drückt diesen Sinn aus“, gebildet aus Nominalstämmen. „Glatte Wortverbindungen aufweisend“ (siliṭṭhapadasandhikaṃ) bedeutet: dessen Verbindungen von Wörtern, die auf Endungen wie ‚syādi‘ enden, glatt (siliṭṭha) sind. „Mit der Eigenschaft der Klarheit ausgestattet“ (pasādaguṇasaṃyuttaṃ) bedeutet: eben wegen der Verfassung aus bekannten Wörtern mit der als Klarheit bezeichneten Qualität des Wortschmucks ausgestattet. Ein solches, aufgrund seiner hervorragenden Eigenschaften schönes Yamaka, welches dem weiter unten zu beschreibenden Yamaka gleicht, gilt (mata) bei den Weisen als erwünscht. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Sie sind bekannt, und sie sind Wörter – von diesen verfasst (patītasaddaracitaṃ); glatt sind die Verbindungen der Wörter (siliṭṭhapadasandhikaṃ); Klarheit ist die Eigenschaft, der Wortschmuck – damit ausgestattet (pasādaguṇasaṃyuttaṃ)“.

๒๖.

26.

อพฺยเปตํ พฺยเปต’ญฺญ-มาวุตฺตาเนกวณฺณชํ;

ยมกํ ตญฺจ ปาทาน-มาทิมชฺฌนฺตโคจรํ.

Das ununterbrochene, das unterbrochene sowie ein anderes [gemischtes Yamaka] entsteht aus der Wiederholung mehrerer Silben. Dieses Yamaka hat den Anfang, die Mitte und das Ende der Versviertel (pāda) als seinen Bereich.

๒๖. อิทานิ ตํ ยถาวุตฺตมภิมตํ ทสฺเสตุมุปกฺกมเต ‘‘อพฺยเปเต’’จฺจาทินา. อาวุตฺตา อธิวุตฺตา ปุนปฺปุนุจฺจารณุเปตา อเนเกสํ ปติรูปตฺตา, พหุวณฺณา สรพฺยญฺชนรูปา, น เอโก วณฺโณ ตสฺสานุปฺปาสตฺตา, ตถา จ วกฺขติ ‘‘วณฺณาวุตฺติ ปโร ยถา’’ติ, เตหิ ชาตํ ยมกนฺติ วิญฺญายเต. กติวิธํ ตํ วิกปฺปียตีติ อาห ‘‘อพฺยเปตํ พฺยเปตญฺญ’’นฺติ. ตตฺถ ยํ วณฺณนฺตราพฺยวหิตํ วณฺณสมุทาเยน วุตฺตํ. ตทพฺยเปตํ ยมกํ. ยํ ตุ พฺยวหิตํ, ตํ พฺยเปตํ. ยํ ปน อุภยมิสฺสํ, ตํ อญฺญํ อปรํ อพฺยเปตพฺยเปตนฺติ ติธา ยมกํ ตาว วิกปฺปียเต. ตเมตํ ติวิธํ ยมกํ วิสยวิภาคนิรูปนายํ อาทิ จ มชฺโฌ จ อนฺโต จ โคจโร วิสโย ยสฺเสติ อาทิมชฺฌนฺตโคจรํ วิญฺเญยฺยํ. เกสํ ปาทานํ? ปจฺเจกํ จตุนฺนํคาถาวยวานํ. สาเปกฺขตฺเตปิ สมาโส คมฺมกตฺตา.

26. Nun schickt sich [der Autor] an, dieses besagte erwünschte [Yamaka] zu zeigen, indem er „abyapete“ usw. anführt. „Wiederholt“ (āvuttā) bedeutet mehrmals ausgesprochen. „Aus mehreren Silben bestehend“ (anekavaṇṇā) bedeutet, dass es aus vielen Silben in Form von Vokalen und Konsonanten besteht, da sie vielfältiger Art sind; es handelt sich nicht um einen einzelnen Laut (eko vaṇṇo), da dies Alliteration (anuppāsa) wäre, wie er später sagen wird: „Die Wiederholung eines einzelnen Lautes ist anders“ (vaṇṇāvutti paro yathā). Was aus diesen entsteht, wird als Yamaka verstanden. In wie viele Arten wird es eingeteilt? Er sagt: „das ununterbrochene, das unterbrochene sowie ein anderes“ (abyapetaṃ byapetaññaṃ). Darunter ist jenes, das durch eine Gruppe von Silben ausgedrückt wird, ohne durch andere Silben getrennt zu sein (vaṇṇantarābyavahitaṃ), das ununterbrochene (abyapeta) Yamaka. Dasjenige jedoch, das getrennt ist, ist das unterbrochene (byapeta) Yamaka. Dasjenige wiederum, das aus beiden gemischt ist, ist das „andere“ (añña), d. h. das ununterbrochen-unterbrochene. So wird das Yamaka zunächst in drei Arten eingeteilt. Dieses dreifache Yamaka ist zur Bestimmung der Bereichsaufteilung als „Anfang, Mitte und Ende als Bereich habend“ (ādimajjhantagocaraṃ) zu verstehen – das heißt, dessen Bereich (gocara) der Anfang, die Mitte und das Ende sind. Von welchen? „Von den Versvierteln“ (pādānaṃ), d. h. von jedem der vier Teile einer Strophe (gāthā). Trotz der wechselseitigen Abhängigkeit (sāpekkhattepi) ist das Kompositum zulässig, da der Sinn verständlich ist (gammakattā).

ตตฺถ ปาทจตุกฺกสฺส อาทิมชฺฌนฺตภาวีนํ ยมกานํ ยาวนฺโต ปการา สมฺภวนฺติ, เต มูลา สตฺต. กถํ? เอกสฺมึเยว ปาเท กฺวจิ อาทิยมกํ, กฺวจิ มชฺฌยมกํ, กฺวจิ อนฺตยมกํ, กฺวจิ มชฺฌนฺตยมกํ, กฺวจิ มชฺฌาทิยมกํ, กฺวจิ อาทฺยนฺตยมกํ, กฺวจิ สพฺพยมกนฺติ. เอวํ ปจฺเจกํ มูลภูตา สตฺตาติ [Pg.49] จตูสุ อฏฺฐวีสติ โหนฺติ. ปาทาทิยมกญฺจ ปฐมปาทาทิยมกมพฺยเปตํ ตถา ทุติยตติยจตุตฺถปาทาทิยมกมพฺยเปตํ ปฐมทุติยปาทาทิยมกมพฺยเปตํ ปฐมตติยปาทาทิยมกมพฺยเปตํ ปฐมจตุตฺถปาทาทิยมกมพฺยเปตนฺติอาทินา อเนกธา ปสํสนฺติ. ยทา จ สพฺพโตยมกํ, ตทา มหายมกาทโย วิกปฺปา ชายนฺตีติ เวทิตพฺพํ.

Unter diesen gibt es für die Yamakas, die am Anfang, in der Mitte oder am Ende der vier Versviertel auftreten, so viele Spielarten, wie möglich sind – dies sind die sieben Grundformen (mūlā satta). Wie? In ein und demselben Versviertel gibt es manchmal ein Anfangs-Yamaka (ādiyamaka), manchmal ein Mittel-Yamaka (majjhayamaka), manchmal ein End-Yamaka (antayamaka), manchmal ein Mittel-End-Yamaka (majjhantayamaka), manchmal ein Mittel-Anfangs-Yamaka (majjhādiyamaka), manchmal ein Anfangs-End-Yamaka (ādyantayamaka) und manchmal ein All-Yamaka (sabbayamaka). Da es auf diese Weise für jedes einzelne Versviertel sieben grundlegende Formen gibt, ergeben sich bei vieren achtundzwanzig Formen. Und das Anfangs-Yamaka der Versviertel wird auf vielfältige Weise gepriesen, wie etwa: ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten Versviertels, ebenso ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des zweiten, dritten und vierten Versviertels, ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten und zweiten Versviertels, ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten und dritten Versviertels, ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten und vierten Versviertels usw. Und wenn ein Yamaka in allen Teilen vorliegt (sabbato), dann entstehen Abwandlungen wie das Große Yamaka (mahāyamaka) usw. – so ist es zu verstehen.

๒๖. อิทานิ อภิมตยมกํ ทีเปติ ‘‘อพฺยเปเต’’จฺจาทินา. อาวุตฺเตหิ ปุนปฺปุนํ วุตฺเตหิ อเนกวณฺเณหิ สมุทายรูปตฺตา อเนเกหิ สรพฺยญฺชนสรีเรหิ วณฺเณหิ ชาตํ ยมกํ อญฺเญหิ วณฺเณหิ อพฺยวหิตตฺตา อพฺยเปตํ, วณฺณนฺตเรหิ พฺยวหิตตฺตา พฺยเปตํ, อุภยมิสฺสกตฺตา เตหิ อญฺญํ อพฺยเปตพฺยเปตญฺจาติ ติวิธํ โหติ. ตญฺจ ยมกํ วิสยวิภาคนิยเมน คาถาปาทานํ อาทิโคจรํ มชฺฌโคจรํ อนฺตโคจรมิติ ติวิธํ โหติ. เอตฺถ จสทฺโท วตฺตพฺพนฺตเร ปวตฺตติ, วตฺตพฺพนฺตรํ นาม ยถาวุตฺตอพฺยเปตาทิเภทโต อญฺญํ วตฺตพฺพตาย สมุขีภูตํ ปาทานํ อาทิมชฺฌาวสานนฺตรํ, อุปนฺยาโส วากฺยารมฺโภติ จ เอตสฺเสว นามํ. วิสทิเสน วณฺเณน อเปตํ พฺยเปตํ. ตพฺพิปรีตมพฺยเปตํ. อพฺยเปตญฺจ พฺยเปตญฺจ อญฺญญฺจาติ สมาหารทฺวนฺโท. อเนเก จ เต วณฺณา จ, อาวุตฺตาเยว อเนกวณฺณา, เตหิ ชาตํ, อาทิ จ มชฺโฌ จ อนฺโต จ, เต โคจรา ยสฺสาติ วิคฺคโห.

26. Nun beleuchtet [der Autor] das erwünschte Yamaka, indem er „abyapete“ usw. anführt. Das Yamaka, das aus mehreren Silben entsteht – welche, da sie wiederholt (āvutta) immer wieder ausgesprochen werden, eine Gruppe aus vielen vokalischen und konsonantischen Lauten bilden –, ist dreifach: ununterbrochen (abyapeta), weil es nicht durch andere Silben getrennt ist; unterbrochen (byapeta), weil es durch andere Silben getrennt ist; und das andere (añña), d. h. das ununterbrochen-unterbrochene, weil es eine Mischung aus beiden ist. Und dieses Yamaka ist nach der Regelung der Bereichsaufteilung dreifach: den Anfang als Bereich habend (ādigocara), die Mitte als Bereich habend (majjhagocara) und das Ende als Bereich habend (antagocara). Hier steht das Wort „ca“ (und) im Sinne eines weiteren Erklärungsgegenstandes (vattabbantara). Ein „weiterer Erklärungsgegenstand“ ist das, was als ein anderes als die besagten Aufteilungen wie ununterbrochen usw. zur Sprache gebracht wird, nämlich unmittelbar nach dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Versviertel; „Einleitung“ (upanyāsa) oder „Satzanfang“ (vākyārambha) sind ebenfalls Bezeichnungen dafür. „Unterbrochen“ (byapeta) bedeutet: durch eine unähnliche Silbe getrennt (apeta). Das Gegenteil davon ist „ununterbrochen“ (abyapeta). „Das Ununterbrochene, das Unterbrochene und das Andere“ bilden ein kollektives Dvandva-Kompositum (samāhāradvanda). Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Sie sind mehrere, und sie sind Silben – eben wiederholt sind sie mehrere Silben; aus ihnen entstanden (āvuttānekavaṇṇajaṃ); Anfang, Mitte und Ende – diese sind sein Bereich (ādimajjhantagocaraṃ)“.

ตตฺถ ปาทจตุกฺกสฺส อาทิมชฺฌาวสาเนสุ ลพฺภมานยมกเภทา เอเกกสฺมึ ปาเท สตฺต สตฺต ภวนฺติ. กถํ? ปาทาทิยมกํ ปาทมชฺฌยมกํ ปาทนฺตยมกํ มชฺฌนฺตยมกํ มชฺฌาทิยมกํ อาทฺยนฺตยมกํ สพฺพโตยมกนฺติ เอวํ ปจฺเจกํ สตฺต สตฺต กตฺวา จตูสุ มูลภูตยมกา อฏฺฐวีส [Pg.50] ภวนฺติ. เอตฺถ ปาทาทิยมกาทิกมฺปิ อพฺยเปตปฐมปาทาทิยมกํ ตถา ทุติยตติยจตุตฺถปาทาทิยมกมิติ จ อพฺยเปตปฐมทุติยปาทาทิยมกํ ตถา ปฐมตติยปาทาทิยมกํ ปฐมจตุตฺถปาทาทิยมกมิติ จ อพฺยเปตทุติยตติยปาทาทิยมกํ ตถา ทุติยจตุตฺถปาทาทิยมกมิติ จ อพฺยเปตตติยจตุตฺถปาทาทิยมกมิติ จ เอวมพฺยเปตปาทาทิยมกา ทส โหนฺติ. ตถา พฺยเปตาปิ ทสาติ วีสติ, อพฺยเปตปฐมปาทมชฺฌยมกํ ตถา ทุติยปาทมชฺฌยมกมิจฺจาทินา มชฺฌยมกมฺปิ วีสติวิธํ โหติ. อพฺยเปตปฐมปาทนฺตยมกํ ตถา ทุติยปาทนฺตยมกมิจฺจาทินา อนฺตยมกมฺปิ วีสติวิธํ. สํสคฺคเภทโต ปน อเนกวิธํ โหติ.

Dabei gibt es unter den Yamaka-Arten, die am Anfang, in der Mitte und am Ende der vier Verszeilen vorkommen, jeweils sieben in jeder einzelnen Verszeile. Wie? Anfangs-Yamaka der Verszeile, Mittel-Yamaka der Verszeile, End-Yamaka der Verszeile, Mittel-End-Yamaka, Mittel-Anfangs-Yamaka, Anfangs-End-Yamaka und All-Yamaka – wenn man so für jede jeweils sieben bildet, ergeben sich in den vier grundlegende Yamakas achtundzwanzig. Hierbei gibt es unter den Anfangs-Yamakas usw. das ununterbrochene Yamaka der ersten Verszeile, ebenso das der zweiten, dritten und vierten Verszeile; sowie das ununterbrochene Yamaka der ersten und zweiten Verszeile, ebenso das der ersten und dritten Verszeile, und das der ersten und vierten Verszeile; sowie das ununterbrochene Yamaka der zweiten und dritten Verszeile, ebenso das der zweiten und vierten Verszeile; und das ununterbrochene Yamaka der dritten und vierten Verszeile – so gibt es zehn ununterbrochene Yamakas der Verszeilenanfänge. Ebenso gibt es zehn unterbrochene, was zusammen zwanzig ergibt. Auch das Mittel-Yamaka ist zwanzigfach, angefangen mit dem ununterbrochenen Mittel-Yamaka der ersten Verszeile, ebenso der zweiten Verszeile usw. Auch das End-Yamaka ist zwanzigfach, angefangen mit dem ununterbrochenen End-Yamaka der ersten Verszeile, ebenso der zweiten Verszeile usw. Durch die verschiedenen Arten der Kombination jedoch wird es vielfältig.

อพฺยเปตปฐมปาทาทิยมกวณฺณนา

Erklärung des ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile

๒๗.

27.

สุชนา’สุชนา สพฺเพ, คุเณนาปิ วิเวกิโน;

วิเวกํ น สมายนฺติ, อวิเวกิชนนฺติเก.

Gute Menschen und nicht gute Menschen, obwohl sie alle sogar durch ihre Tugend unterschieden sind, erlangen keinen Unterschied in der Nähe von unverständigen Menschen.

๒๗. ‘‘สุชนา’’อิจฺจาทิ. สุชนา สชฺชนา, อสุชนา อสชฺชนาติ เอเต สพฺเพ อุภยปกฺขปาติโน วิเสสา ชนา คุเณน สีลาทินา กรณภูเตน, เหตุภูเตน วา วิเวกิโนปิ สาธูสุ ลพฺภมานานมสาธูสฺวนุปลพฺภนโต ปุถุภูตาปิ อวิเวกีนํ ชนานํ อนฺติเก สมีเป เตสํ สนฺนิธาเน วิเวกํ วิภาคํ น สมายนฺติ นปาปุณนฺติ, วิภาควิชานนปญฺญาเวกลฺเลน จ วิเวกิโนปิ ชนา เต เอกโต กตฺวา ปสฺสนฺตีติ. อิทํ ปฐมปาทาทิยมกมพฺยเปตํ.

27. „Sujanā“ usw. Gute Menschen (sujanā) sind edle Menschen (sajjanā), nicht gute Menschen (asujanā) sind unedle Menschen (asajjanā). Alle diese Menschen beider Seiten, obwohl sie sich voneinander unterscheiden und durch Tugend wie Sittlichkeit (sīla) als Mittel oder Ursache abgesondert (vivekino) sind – da diese Eigenschaften bei den Guten vorhanden und bei den Schlechten nicht vorhanden sind –, erlangen in der Nähe, in der Umgebung oder Gegenwart von unverständigen (avivekīnaṃ) Menschen keine Unterscheidung (viveka), d. h. sie erreichen sie nicht. Weil diesen unverständigen Menschen die Weisheit zur Erkenntnis des Unterschieds fehlt, betrachten sie auch jene unterschiedenen Menschen als eins. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile.

๒๗. อิทานิ อพฺยเปตปฐมปาทาทิยมกสฺส มุขมตฺตํ ทสฺเสตุมาห ‘‘สุชนิ’’จฺจาทิ. สุชนา สาธุชนา, อสุชนา อสาธุชนา เจติ สพฺเพ อุภยปกฺขิกา สีลาทินา, ปาณาติปาตาทินา คุเณน เหตุนา วิเวกิโน อปิ สาธูสุ [Pg.51] ปาณาติปาตาทีนํ, อสาธูสุ สีลาทีนํ อปฺปวตฺติโต คุเณน ปุถุภูตาปิ อวิเวกิชนนฺติเก วิเวกญาณรหิตานํ ชนานํ สนฺติเก วิเวกํ วิภาคํ น สมายนฺติ น ปาปุณนฺติ. วิเวโก วินาภวนเมเตสมตฺถีติ วิเวกิโน. เอตฺถ วิสโยปจาเรน วิเวโกติ ปญฺญา, น วิเวกิโนติ อวิเวกิโน, เตเยว ชนา, เตสํ อนฺติกมิติ จ วิคฺคโห. อิทํ อพฺยเปตปฐมปาทาทิยมกํ.

27. Um nun lediglich eine Einleitung zum ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile zu zeigen, sagt er: „sujanī“ usw. Gute Menschen (sujanā) sind gute Leute (sādhujanā), nicht gute Menschen (asujanā) sind schlechte Leute (asādhujanā). Alle diese, die beiden Seiten angehören, sind zwar durch die Eigenschaft – Sittlichkeit usw. oder Lebensnehmen usw. – als Ursache unterschieden (vivekino), da bei den Guten das Lebensnehmen usw. nicht vorkommt und bei den Schlechten die Sittlichkeit usw. nicht vorkommt, und somit durch ihre Eigenschaften getrennt; dennoch erlangen sie in der Nähe von unverständigen Menschen (avivekijanantike), d. h. in der Gegenwart von Menschen, denen das unterscheidende Wissen fehlt, keine Unterscheidung (viveka), d. h. sie erreichen sie nicht. „Solche, die eine Trennung (vinābhava) besitzen, sind vivekino (Unterschiedene).“ Hierbei bezeichnet „Unterscheidung“ (viveka) durch metaphorische Übertragung (visayopacāra) die Weisheit (paññā). „Nicht-Unterscheidende“ (avivekino) sind solche, die keine Unterscheidung besitzen. Eben diese sind die Menschen (janā), und „in deren Nähe“ (tesaṃ antikaṃ) ist die Wortanalyse (viggaha). Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile.

อพฺยเปตปฐมทุติยปาทาทิยมกวณฺณนา

Erklärung des ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten und zweiten Verszeile

๒๘.

28.

กุสลา’กุสลา สพฺเพ, ปพลา’ปพลา’ถวา;

โน ยาตา ยาว’โหสิตฺตํ, สุขทุกฺขปฺปทา สิยุํ.

Heilsame und unheilsame Taten, alle, seien sie stark oder schwach, bringen – solange sie nicht den Zustand des Vergangenseins (ahositta) erreicht haben – Glück und Leid.

๒๘. ‘‘กุสลา’’อิจฺจาทิ. ปพลา อาเสวนปฺปฏิลาภวเสน พลวนฺโต จ. อถาติ อนนฺตรตฺเถ นิปาโต. อปพลา ตทภาวโต ทุพฺพลา จ สพฺเพ กุสลากุสลา ธมฺมา ยาว ยตฺตกํ กาลํ อโหสิตฺตํ วินา อุปฺปตฺติมตฺตํ ผลทานาสมฺภวโต เกวลํ ‘‘อโหสี’’ติ วจนียตฺถนิมิตฺตมตฺตกมฺมภาเวน อโหสิกมฺมตฺตํ โน ยาตา น สมฺปตฺตา, ตาว ตตฺตกํ กาลํ สุขญฺจ ทุกฺขญฺจ ตํ ปทนฺตีติ สุขทุกฺขปฺปทา สิยุํ. ยาว สํสารปวตฺติ, ตาว สุขทุกฺขทายกา โหนฺตีติ. อิทํ ปฐมทุติยปาทาทิยมกมพฺยเปตํ.

28. „Kusalā“ usw. „Stark“ (pabalā) meint: kraftvoll aufgrund der Erlangung von wiederholter Ausübung (āsevanā). „Atha“ ist eine Partikel im Sinne von unmittelbarer Folge. „Schwach“ (apabalā) meint: kraftlos mangels dessen. Alle heilsamen und unheilsamen Phänomene (dhammā) bringen – solange (yāva), d. h. für welche Zeitdauer auch immer, sie nicht den Zustand des Vergangenseins (ahosittaṃ), d. h. den Zustand des bloß vergangenen Kamma (ahosikammatta), erreicht (no yātā) haben, da ohne diesen Zustand das bloße Entstehen kein Reifen von Früchten bewirken kann, sondern sie lediglich als bloßes Kamma verbleiben, das durch die Aussage „es war einmal“ bezeichnet wird – für diese Zeitdauer Glück und Leid, weshalb sie „Glück und Leid bringend“ (sukhadukkhappadā) sein mögen (siyuṃ). Solange der Kreislauf des Daseins (saṃsāra) fortbesteht, sind sie Bringer von Glück und Leid. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten und zweiten Verszeile.

๒๘. ปพลา อาเสวนาทิปจฺจยลาเภน พลวนฺโต วา อถ อปพลา ตทภาเวน ทุพฺพลา วา สพฺเพ กุสลากุสลา อโหสิตฺตํ ผลทานาภาวโต ปวตฺติมตฺตตํ ยาว ยตฺตกํ กาลํ โน ยาตา อปฺปตฺตา, ตาว ตตฺตกํ สุขทุกฺขปฺปทา ยถากฺกมํ สุขทุกฺขปทายิโน สิยุํ ภวนฺติ. อิทํ อพฺยเปตปฐมทุติยปาทาทิยมกํ. กุสลปฏิปกฺขา อกุสลา. ‘‘อโหสี’’ติ วตฺตพฺพสฺส ภาโว อโหสิตฺตํ. ‘‘เอหิปสฺสิโก’’ติอาทีสุ วิย กฺริยาปทโตปิ ณาทิปจฺจยา โหนฺติ.

28. „Stark“ (pabalā) meint kraftvoll durch das Erlangen von Bedingungen wie wiederholter Ausübung, oder aber „schwach“ (apabalā) meint kraftlos mangels dessen. Alle heilsamen und unheilsamen Taten mögen – solange, d. h. für welche Zeitdauer auch immer, sie nicht den Zustand des Vergangenseins (ahosittaṃ), d. h. den Zustand des bloßen Fortbestehens ohne das Hervorbringen von Früchten, erreicht (no yātā) haben, d. h. nicht erlangt haben – für diese Zeitdauer Glück und Leid bringend (sukhadukkhappadā), d. h. entsprechend Glück und Leid spendend sein (siyuṃ), sie sind es. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten und zweiten Verszeile. Das Gegenteil von heilsam (kusala) ist unheilsam (akusala). Der Zustand dessen, was als „es war einmal“ (ahosī) zu bezeichnen ist, ist das Vergangensein (ahositta). Wie in Wörtern wie „ehipassiko“ usw. werden Suffixe wie -ṇa usw. auch an Verben angehängt.

อพฺยเปตปฐมทุติยตติยปาทาทิยมกวณฺณนา

Erklärung des ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten, zweiten und dritten Verszeile

๒๙.

29.

สาทรํ สา ทรํ หนฺตุ, วิหิตา วิหิตา มยา;

วนฺทนา วนฺทนามาน-ภาชเน รตนตฺตเย.

Möge jene Verehrung (vandanā), die mit Ehrerbietung (sādaraṃ) von mir dargebracht (vihitā) wurde, den Kummer (dara) zerstören – dargebracht für die Drei Juwelen (ratanattaya), die der Verehrung und des Respekts würdig sind.

๒๙. ‘‘สาทร’’มิจฺจาทิ. [Pg.52] วนฺทนา ทฺวารตฺตโยปทสฺสิยมานา มาโน จ ปูชา, เตสํ ภาชเน อาธารภูเต รติชนนาทินา อตฺเถน รตนสงฺขาตานํ พุทฺธาทีนํ ตเย สมูหภูเต รตนตฺตเย สาทรํ อาทรสหิตํ กตฺวา มยา วิหิตา กตา, วิหิตา อลํสํสารทุกฺขวิสฏนิรากรณโต วิเสเสน หิตา ปธฺยา สา วนฺทนา โส ปณาโม ทรํ ทรถํ กายจิตฺตปริฬาหํ หนฺตุ หึสตุ. มยาติ วุตฺตตฺตา เมติ อตฺถโต วิญฺญายติ. อิทํ ปน ปฐมทุติยตติยปาทาทิยมกมพฺยเปตํ.

29. „Sādaraṃ“ usw. Die Ehrerbietung (vandanā), die durch die drei Tore gezeigt wird, und der Respekt (māna), der die Verehrung (pūjā) ist – für deren Empfänger bzw. Grundlage, die Drei Juwelen (ratanattaya), welche eine Gruppe aus den drei Juwelen wie dem Buddha usw. sind, so genannt im Sinne von Freudeerweckung usw., wurde diese von mir mit Ehrerbietung (sādaraṃ), d. h. von Achtung begleitet, dargebracht (vihitā), d. h. ausgeführt; dargebracht (vihitā), d. h. besonders heilsam und zuträglich, da sie die Ausbreitung des Leids im Saṃsāra beseitigt. Möge diese Verehrung, jene Ehrerbietung, den Kummer (dara), d. h. die Qual (daratha) und das Brennen von Körper und Geist, zerstören (hantu), d. h. vernichten. Da gesagt wurde „von mir“ (mayā), versteht es sich der Bedeutung nach als „mir“ (me). Dies aber ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten, zweiten und dritten Verszeile.

๒๙. วนฺทนามานภาชเน ทฺวารตฺตเยน วิธิยมานปณามปูชานํ อาธารภูเต รตนตฺตเย รติชนนาทิอตฺเถน รตนสงฺขาตานํ พุทฺธาทีนํ ตเย มยา ยา วนฺทนา สาทรํ อาทรสหิตํ วิหิตา กตา, วิหิตา โลกิย โลกุตฺตร สมฺปตฺติสาธนโต วิเสเสน หิตา สา วนฺทนา ทรํ มยฺหํ กายจิตฺตทรถํ หนฺตุ วินาเสตุ. อิทํ อพฺยเปตปฐมทุติยตติยปาทาทิยมกํ. สห อาทเรน วตฺตมานํ สาทรํ, กฺริยาวิเสสนํ. เอตฺถ กฺริยา นาม วิหิตาสทฺเทน นิทฺทิฏฺฐกรณํ. กรณญฺหิ วิหิตาสทฺทสฺส วุตฺตกมฺมตฺเตปิ อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณสามตฺถิยโต ภิชฺชิตฺวา วิชฺชมานํ ‘‘อกาสิ’’นฺติ กฺริยาย สมฺพนฺธมุเปนฺตํ กมฺมญฺจ โหติ, ภาเว วิหิตสฺส ยุปจฺจยนฺตสฺส นปุํสกตฺตา นปุํสกญฺจ, สตฺตาย เอกตฺตา เอกวจนญฺจ ตพฺพิเสสนตฺตา สาทรสทฺโทปิ นปุํสกทุติเยกวจโน โหติ.

29. Für die Drei Juwelen (ratanattaya), die der Empfänger von Verehrung und Respekt (vandanāmānabhājane) sind, d. h. die Grundlage für die durch die drei Tore dargebrachten Ehrerbietungen und Verehrungen, für die Gruppe der drei Juwelen wie dem Buddha usw., so genannt im Sinne von Freudeerweckung usw. – möge jene Verehrung, die von mir mit Ehrerbietung (sādaraṃ), d. h. von Achtung begleitet, dargebracht (vihitā), d. h. ausgeführt wurde; dargebracht (vihitā), d. h. besonders heilsam, weil sie das Erlangen von weltlichem und überweltlichem Glück bewirkt, den Kummer (dara), d. h. die Qual meines Körpers und Geistes, zerstören (hantu), d. h. vernichten. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten, zweiten und dritten Verszeile. „Sādaraṃ“ bedeutet „zusammen mit Achtung“ (saha ādarena) und ist ein Adverb (kriyāvisesana). Hierbei meint „Handlung“ (kriyā) das Ausführen, das durch das Wort „vihita“ (ausgeführt) angedeutet wird. Denn obwohl das Ausführen das ausgedrückte Objekt (vuttakamma) des Wortes „vihita“ ist, fungiert es, da es sich aufgrund der logischen Notwendigkeit (aññathānupapatti) unterscheidet und existiert, auch als das Objekt, das mit der Handlung „er tat“ (akāsi) in Verbindung tritt. Da das im Zustand des Neutrums (bhāve vihita) mit dem Suffix -yu endende Wort sächlich ist und aufgrund des Vorhandenseins der Einzahl im Singular steht, ist auch das Wort „sādara“ als dessen Attribut im Neutrum Akkusativ Singular.

‘‘วิเสสฺเย [Pg.53] ทิสฺสมานา ยา,ลิงฺคสงฺขฺยาวิภตฺติโย;

ตุลฺยาธิกรเณ ภิยฺโย,กาตพฺพา ตา วิเสสเน’’ติ.

„Die Geschlechter, Zahlen und Kasus, die beim zu bestimmenden Wort (visesya) zu sehen sind, müssen bei Übereinstimmung der syntaktischen Beziehung (tulyādhikaraṇa) meistens ebenso beim bestimmenden Wort (visesana) angewandt werden.“

หิ วุตฺตํ. เอวํ กฺริยาวิเสสเน คหิเต สามตฺถิยโต ‘‘มยา’’ติ ตติยนฺตสฺส ปฐมนฺตตฺตํ, ‘‘วนฺทนา’’ติ ปฐมนฺตสฺส ฉฏฺฐุนฺตญฺจ โหติ. วนฺทนา จ มาโน จ, เตสํ ภาชนํ. ติณฺณํ สมูโห ตยํ, รตนานํ ตยนฺติ จ วิคฺคโห.

So wurde es gesagt. Wenn das Adverbial (kriyāvisesana) auf diese Weise genommen wird, verwandelt sich durch die inhärente Kraft (sāmatthiya) der Instrumental (tatiyanta) „mayā“ („durch mich“) in den Nominativ (paṭhamanta) und der Nominativ „vandanā“ („Verehrung“) in den Genitiv (chaṭṭhī). Verehrung und Respekt (māno) – das Gefäß für diese beiden. Eine Dreiergruppe ist eine Triade (taya), und „die Triade der Juwelen“ (ratanānaṃ tayaṃ) ist die Wortanalyse (viggaho).

อพฺยเปตจตุกฺกปาทาทิยมกวณฺณนา

Die Erklärung des ununterbrochenen Wortspiels am Anfang aller vier Verszeilen (abyapetacatukkapādādiyamaka).

๓๐.

30.

กมลํ ก’มลํ กตฺตุํ-วนโท วนโท’มฺพรํ;

สุคโต สุคโต โลกํ, สหิตํ สหิตํ กรํ.

Der Lotus, um das Wasser zu schmücken – der Schutz Spendende, die Wolke, die den Himmel schmückt; der Sugata, der Wohlgegangene, der der Welt zum Segen gereicht, indem er ihr Bestes bewirkt.

๓๐. ‘‘กมล’’มิจฺจาทิ. กมลํ อรวินฺทํ กํ ชลํ อลงฺกตฺตุํ สชฺชนตฺถาย โหติ, วิกสิตารวินฺทสนฺโทหสมฺภาวิโตทกสฺส วาปาทีสุ ตาทิสรมณียตฺตสมฺปตฺติสมฺภวโต, อวนํ รกฺขํ ททาติ สสฺสสมฺปตฺยาทิการณภาเวนาติ อวนโท. วนํ ชลํ ททาติ น ตุจฺโฉติ วนโท เมโฆ อมฺพรํ อากาสํ ชลธารภารภริตมฺพรกุหรสฺส ทสฺสนียตาคุณโยคโต อลํกตฺตุนฺติ อธิกตํ. สหิตํ สมฺปุณฺณํ หิตํ อภิวุทฺธึ กรํ กโรนฺโต สุฏฺฐุ คทตีติ สุคโต มญฺชุภาณี ปุพฺพพุทฺธา วิย เนกฺขมฺมาทินา กามจฺฉนฺทาทิเก ปชหนฺโต คนฺตฺวา อรหตฺตมคฺเคน สวาสนสกลกิเลเส สมุจฺฉินฺทิตฺวา โสภนํ นิพฺพานปุรํ คโตติ วา สุคโตติ วุตฺโต โส มหามุนิ อตฺตโน อปริมิตปารมิตาสิมฺปกจคลิตติลกภาเวน โลกํ โลกตฺตยํ, สหิตํ โลกนฺติ วา โยชนียํ อลงฺกตฺตุํ อลํกรณายาติ. อิทํ ปาทจตุกฺกาทิยมกมพฺยเปตํ.

30. „Kamala“ usw. Ein Lotus (kamala) ist eine Lotosblüte (aravinda), um das Wasser (kaṃ) zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt zur Verschönerung, da Teiche und andere Gewässer, die mit einer Menge erblühter Lotosblumen ausgestattet sind, eine solche Qualität der Lieblichkeit erlangen. „Schutz spendend“ (avanado) bedeutet: er gibt Schutz (avanaṃ rakkhaṃ), indem er die Ursache für den Wohlstand der Ernten usw. ist. „Wasserspender“ (vanado) ist die Wolke (megho), die Wasser (vana) gibt und nicht leer ist; sie dient dazu, den Himmel (ambaraṃ), das heißt den Raum (ākāsaṃ), zu schmücken (alaṅkattuṃ) – dies bezieht sich auf die Schönheit des Himmelsgewölbes, das von der Last der Regenströme erfüllt ist. Indem er vollen Segen (sampuṇṇaṃ hitaṃ) und Wohlstand bewirkt (karaṃ karonto), spricht er vortrefflich (suṭṭhu gadati), daher ist er der Sugata, der lieblich Sprechende (mañjubhāṇī); oder er wird „Sugata“ genannt, weil er wie die früheren Buddhas gegangen ist (gato), indem er Sinnlichkeit usw. durch Entsagung usw. überwand, und nachdem er auf dem Pfad der Arhatschaft alle Befleckungen samt ihren feinen Eindrücken gänzlich vernichtet hatte, in die wunderschöne Stadt des Nibbāna einging; dieser große Weise (mahāmuni) ist gekommen, um die Welt (loka), das heißt die dreifache Welt (lokattaya) – oder zu verbinden als „die verbundene Welt“ (sahitaṃ lokaṃ) –, zu schmücken (alaṅkattuṃ), indem er durch das herabfallende Stirnzeichen (tilaka) seiner unbegrenzten Vollkommenheiten und Künste glänzt. Dies ist ein ununterbrochenes Wortspiel am Anfang aller vier Verszeilen.

๓๐. กมลํ [Pg.54] ปทุมํ กํ ชลํ อลงฺกตฺตุํ ปญฺจวิธปทุมสญฺฉนฺนสฺส อุทกสฺส รมณียตฺตา สชฺเชตุํ โหติ. อวนโท กาเล วุฏฺฐิสมฺปทาย สสฺสสมฺปทาทีนํ การณตฺตา อารกฺขํ เทนฺโต วนโท เมโฆ อมฺพรํ อากาสํ อลงฺกตฺตุํ ชลธารภารภริตมฺพรกุจฺฉิยา ทสฺสนียตฺตา สชฺเชตุํ โหติ, สหิตํ สมฺปุณฺณํ หิตํ อภิวุฑฺฒึ กรํ กโรนฺโต สุคโต จิตฺรกถี สุนฺทรํ นิพฺพานํ คโต วา โส สุคโต โส ตถาคโต โลกํ โลกตฺตยํ, สหิตํ โลกํ วา อลงฺกตฺตุํ จิตฺรกถาทิการเณหิ ตาทิสสฺส อญฺญสฺส จ โลกรามเณยฺยสฺสาภาวา สชฺเชตุํ โหติ. สพฺพปทตฺถานํ สตฺตาพฺยภิจาริตฺตา โหตีติ คมฺมํ. ตโตเยว สพฺเพ ปฐมนฺตภวนกฺริยาย ยุชฺชนฺตีติ วทนฺติ. อิทํ อพฺยเปตจตุกฺกปาทาทิยมกํ.

30. Ein Lotus (kamalaṃ) ist eine Lotosblüte (padumaṃ), um das Wasser (kaṃ) zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt, um es aufgrund der Lieblichkeit des Wassers, das mit fünf Arten von Lotosblumen bedeckt ist, zu verzieren. Als Schutz spendend (avanado) gibt er Schutz, indem er zur rechten Zeit durch die Fülle des Regens die Ursache für die reiche Ernte usw. ist; die Wolke (vanado), welche Wasser spendet, dient dazu, den Himmel (ambaraṃ), also den Raum (ākāsaṃ), zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt, ihn aufgrund der Schönheit des mit der Last von Regenschauern gefüllten Himmelsraumes zu verzieren. Und indem er vollen Segen (sampuṇṇaṃ hitaṃ) und Wohlstand bewirkt (karaṃ karonto), dient der Sugata (sugato) – der glänzende Redner (citrakathī) oder derjenige, der zum herrlichen Nibbāna gegangen ist –, dieser Sugata, dieser Tathāgata, dazu, die Welt (lokaṃ), also die dreifache Welt, oder die verbundene Welt (sahitaṃ lokaṃ), zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt, sie durch seine glänzende Rede und andere Ursachen zu verzieren, da es keine andere solche Schönheit in der Welt gibt. Da die Bedeutung aller Wörter sich unfehlbar auf das Seiende bezieht, versteht sich das Wort „ist“ (hoti) von selbst. Genau aus diesem Grund, so sagen sie, verbinden sich alle mit dem im Nominativ stehenden Verb des Seins (bhavanakriyā). Dies ist das ununterbrochene Wortspiel am Anfang aller vier Verszeilen (abyapetacatukkapādādiyamaka).

๓๑.

31.

อพฺยเปตาทิยมก-สฺเสโส เลโส นิทสฺสิโต;

เญยฺยานิ’มาเยว ทิสา-ย’ญฺญานิ ยมกานิปิ.

Dies ist ein kleiner Teil des ununterbrochenen Wortspiels am Anfang, der hier gezeigt wurde. In dieser Weise (disā) sind auch die anderen Wortspiele (yamakāni) zu verstehen.

๓๑. อิจฺเจวมภิมตยมเก อพฺยเปตปาทาทิยมกสฺส ทิสามตฺตํ ทสฺเสตฺวา อุปสํหรติ ‘‘อพฺยเปเต’’จฺจาทินา. อพฺยเปตสฺส อพฺยวหิตสฺส จตุนฺนํ ปาทานํ อาโท, อาทิภูตสฺส วา ยมกสฺส เอโส ยถาวุตฺโต เลโส โกจิเทว เภโท นิทสฺสิโต วิกปฺปิโต. อปรานิปิ กึ น วิกปฺปิยนฺตีติเจติ อาห ‘‘เญยฺยานิ’’จฺจาทิ. อิมาย ทิสาย อิมินา อุปาเยน มคฺเคเนว อญฺญานิ วุตฺตโต อปรานิ ทุติยปาทาทิยมกตติยปาทาทิยมกจตุตฺถปาทาทิยมกาทีนิ อพฺยเปตานิปิ ปฐมทุติยปาทาทิยมกปฐมตติยปาทาทิยมกานิปิ พฺยเปตานิ, ปฐมจตุตฺถทุติยตติยปาทาทิยมกาทีนิปิ อพฺยเปตพฺยเปตานิ, ตถา มชฺฌนฺตปาทยมกานิ เญยฺยานิ ชานิตพฺพานิ, วิญฺญูนํ ตาทิสาย ทิสาย ทสฺสิตตฺตาติ. ตตฺถ จ –

31. Nachdem er auf diese Weise die bloße Richtung des ununterbrochenen Zeilenanfang-Wortspiels (abyapetapādādiyamaka) in den gewünschten Wortspielen aufgezeigt hat, fasst er dies mit den Worten „abyapete“ usw. zusammen. Von dem ununterbrochenen (abyapeta), das heißt nicht getrennten, Wortspiel am Anfang (ādo) der vier Zeilen, oder dem am Anfang stehenden Wortspiel, ist dieser oben genannte Teil (leso), das heißt ein bestimmter Unterschied, aufgezeigt und dargelegt worden. Um zu erklären, warum nicht auch andere dargelegt werden, sagt er: „ñeyyāni“ („zu wissen“) usw. In eben dieser Richtung, das heißt mit dieser Methode und auf diesem Weg, sind auch die anderen, von den bereits genannten verschiedenen Wortspiele zu verstehen (ñeyyāni) und zu erkennen, wie das ununterbrochene Wortspiel in der zweiten, dritten oder vierten Zeile, oder die getrennten Wortspiele in der ersten und zweiten Zeile sowie in der ersten und dritten Zeile, oder die gemischt ununterbrochenen-unterbrochenen Wortspiele in der ersten und vierten sowie zweiten und dritten Zeile, und ebenso die Wortspiele in der Mitte und am Ende der Zeilen; denn den Weisen wurde diese Richtung bereits aufgezeigt. Und darin:

‘‘คุณาคุเณน [Pg.55] สห เต, สาธโว’สาธโว ชนา;

วิคาหนฺเต สมํ นาถ, จิตฺตํ จิตฺเต กถํ นุ เต’’.

„Zusammen mit Tugend und Untugend dringen jene edlen und unedlen Menschen gleichermaßen, o Beschützer, in deinen Geist ein. Wie ist das nur möglich in deinem Geist?“

อิจฺจาทินา ทุติยปาทาทิยมกาทีนิ อพฺยเปตานิ,

Durch diese und andere Verse sind die ununterbrochenen Wortspiele der zweiten Zeile usw. zu verstehen.

‘‘ปิเยน วจสา สพฺเพ,ปิเยน’ปฺปิยภาณิโน;

ปาทานเต ชิโนกาสิ,โส ธมฺโม หนฺตุ โว’ปฺปิยํ’’.

„Mit lieben Worten hat der Sieger alle, selbst jene, die Unliebsames sprechen, zu seinen Füßen gebeugt. Möge diese Lehre euer Unliebes vernichten.“

อิจฺจาทินา ปฐมทุติยปาทาทิยมกาทีนิ อพฺยเปตานิ,

Durch diese und andere Verse sind die ununterbrochenen Wortspiele der ersten und zweiten Zeile usw. zu verstehen.

‘‘ส’มลํ สมลํ กตฺตุํ, สุจิรํสุจิ รํชเย;

สุจิรํ สุจิรํคํ ตํ, ส’มลํ สมลํภิ โย’’.

„Um das Befleckte rein (oder geschmückt) zu machen, möge das Reine für lange Zeit erfreuen; jenen schönen Körper für lange Zeit, den er, der mit Zierrat versehene, erlangte.“

อิจฺจาทินา ปฐมจตุตฺถทุติยตติยปาทาทิยมกาทีนิ อพฺยเปตพฺยเปตานิ,

Durch diese und andere Verse sind die gemischt ununterbrochenen und unterbrochenen Wortspiele der ersten und vierten sowie der zweiten und dritten Zeile usw. zu verstehen.

‘‘มโนหร หร กฺเลสํ, ชิน เจโตภวํ มม;

นนุ ตฺวํ ปารมีสารา-มตภาวิตโมสธํ’’.

„O Herzensräuber, o Sieger, nimm die aus dem Geist entstandene Befleckung von mir! Bist du nicht das Elixier, das aus dem Saft der Vollkommenheiten und dem Unsterblichen bereitet wurde?“

อิจฺจาทินา มชฺฌปาทยมกานิ,

Durch diese und andere Verse sind die Wortspiele in der Mitte der Verszeilen zu verstehen,

‘‘สาธุนา รํชย ชย-ทฺธนินา’ปูรยิ มหึ;

โย ตํ ชินวรํ ธีร-มตฺถกาโมสิ เจ ตุวํ’’.

„Erfreue mit dem Guten, erfülle die Erde mit dem Ruf des Sieges; wenn du nach dem Ziel strebst, wende dich an jenen weisen, vortrefflichen Sieger.“

อิจฺจาทินา อนฺตปาทยมกานิ ชานิตพฺพานิ.

durch diese und andere Verse sind die Wortspiele am Ende der Verszeilen zu verstehen.

๓๑. เอวํ อภิมตยมเกน อพฺยเปตยมกานมุปายาทีนิ นิคเมนฺโต อาห ‘‘อพฺยเปติ’’จฺจาทิ. อพฺยเปตาทิยมกสฺส วิสทิสวณฺเณหิ อพฺยวหิตาทิยมกสฺส, อพฺยเปตปาทาทิยมกสฺส วา เอโส เลโส ‘‘สุชนิ’’จฺจาทิโก อปฺปโกทาหรณนโย นิทสฺสิโต นิทฺทิฏฺโฐ. อญฺญานิ ยมกานิปิ อิมาเยว ทิสาย อิมินา นเยเนว เญยฺยานิ วิญฺญูหิ ญาตพฺพานิ. อาโท ยมกํ, อาทิภูตํ วา ยมกํ, อพฺยเปตญฺจ ตํ อาทิยมกญฺจาติ วากฺยํ. เอวํ ทสฺสิเตน [Pg.56] อิมินา กเมน อพฺยเปตทุติยปาทาทิยมกาทโย ญาตพฺพาติ อธิปฺปาโย.

31. Indem er auf diese Weise die Methoden usw. der ununterbrochenen Wortspiele unter den gewünschten Wortspielen abschließt, sagt er: „abyapeta“ usw. Dies ist ein kleiner Teil (leso) des ununterbrochenen Wortspiels am Anfang – sei es das durch ungleiche Silben nicht getrennte Wortspiel am Anfang oder das ununterbrochene Zeilenanfang-Wortspiel –, das durch die Methode kurzer Beispiele wie „sujana“ usw. dargelegt und aufgezeigt wurde. Auch die anderen Wortspiele sind in eben dieser Richtung und nach dieser Methode von den Weisen zu verstehen. Das Wortspiel am Anfang (ādo yamakaṃ), oder das am Anfang stehende Wortspiel, das ununterbrochene, ist das „Anfangswortspiel“ (ādiyamaka) – so lautet die Erklärung. Der Sinn ist, dass man in dieser gezeigten Reihenfolge auch die ununterbrochenen Wortspiele der zweiten Zeile usw. verstehen soll.

ตตฺถ อพฺยเปตทุติยปาทาทิยมกเมวํ เวทิตพฺพํ –

Darin ist das ununterbrochene Wortspiel der zweiten Verszeile wie folgt zu verstehen:

คุณาคุเณน สห เต, สาธโว’สาธโว ชนา;

วิคาหนฺเต สมํ นาถ, จิตฺตํ จิตฺเต กถํ นุ เต.

Zusammen mit Tugend und Untugend dringen jene edlen und unedlen Menschen gleichermaßen, o Beschützer, in deinen Geist ein. Wie ist das nur möglich in deinem Geist?

โภ นาถ เต ตุยฺหํ จิตฺเต สาธโว อสาธโว เต ชนา คุณาคุเณน สกสกคุเณน อคุเณน จ สห สมํ เอกชฺฌํ กถํ นุ วิคาหนฺเต, จิตฺตํ อจฺฉริยํ สุชนทุชฺชเนสุ สมเมตฺตา อจฺฉริยาติ อธิปฺปาโย.

O Beschützer (nātha), wie dringen jene edlen (sādhavo) und unedlen (asādhavo) Menschen zusammen (samaṃ), an einem einzigen Ort (ekajjhaṃ), mit ihren jeweiligen Tugenden (guṇena) und Untugenden (aguṇena) in deinen (te/tuyhaṃ) Geist (citte) ein? „Geist“ (cittaṃ) bedeutet hier Verwunderung (acchariyaṃ) – gemeint ist, dass die gleiche liebevolle Güte (samamettā) gegenüber guten und schlechten Menschen ein Wunder (acchariyaṃ) ist.

อพฺยเปตปฐมทุติยปาทาทิยมกเมวํ ทฏฺฐพฺพํ –

Das ununterbrochene Wortspiel der ersten und zweiten Verszeile ist wie folgt zu sehen:

ปิเยน วจสา สพฺเพ, ปิเยน’ปฺปิยภาณิโน;

ปาทานเต ชิโนกาสิ, โส ธมฺโม หนฺตุ โว’ปฺปียํ.

Mit lieben Worten hat der Sieger alle, selbst jene, die Unliebsames sprechen, zu seinen Füßen gebeugt. Möge diese Lehre euer Unliebes vernichten.

ชิโน อปฺปิยภาณิโนปิ สพฺเพ ชเน ปิเยน เยน วจสา ปาทานเต อกาสิ, โส ธมฺโม โว อปฺปิยํ หนฺตุ. เอตฺถ อปิสทฺทปริยายสฺส ปิสทฺทสฺส คหิตตฺตา ยติภงฺโค นตฺถิ.

Der Sieger (jino) hat alle Menschen, selbst jene, die Unliebsames sprechen (appiyabhāṇino pi), mit jenen lieben Worten (piyena vacasā) zu seinen Füßen gebeugt (pādānate akāsi); möge diese Lehre (so dhammo) euer (vo) Unliebes (appiyaṃ) vernichten (hantu). Hier gibt es keinen Metrikbruch (yatibhaṅgo), da das Wort „pi“, ein Synonym für „api“, verwendet wird.

ปฐมจตุตฺถทุติยตติยปาทาทิอพฺยเปตพฺยเปตยมกเมวํ ทฏฺฐพฺพํ –

Das gemischt ununterbrochene und unterbrochene Wortspiel am Anfang der ersten und vierten sowie der zweiten und dritten Verszeile ist wie folgt zu sehen:

ส’มลํ สมลํ กตฺตุํ, สุจิรํสุจิ รํชเย;

สุจิรํ สุจิรํคํ ตํ, ส’มลํ สมลํภิ โยติ.

„Um das Befleckte rein (oder geschmückt) zu machen, möge das Reine für lange Zeit erfreuen; jenen schönen Körper für lange Zeit, den er, der mit Zierrat versehene, erlangte.“

เอตฺถ ‘‘สมลํ สมลํ, สุจิรํ สุจิร’’นฺติ วิสทิสวณฺเณหิ อพฺยวหิตตฺตา อพฺยเปตํ, ‘‘สมลํ สมล’’นฺติ ปุพฺพปรยุคฬํ ‘‘กตฺตุ’’มิติ ภินฺนวณฺเณหิ, ‘‘สุจิรํ สุจิร’’นฺติ ปุพฺพปรยุคฬํ ‘‘ชเย’’ติ ภินฺนวณฺเณหิ จ พฺยวหิตตฺตา พฺยเปตญฺจ โหติ. สุจิรํสุจิ โสภนรํสินา อุจิ ยุตฺโต โย ชิโน สํ [Pg.57] สนฺตึ นิพฺพานํ สมลํภิ อลภิ, อลํ อจฺจนฺตํ อติสเยน สุจิรํคํ วิสุทฺธเทหํ ตํ ชินํ สมลํ ชลฺลิกาสงฺขาเตน, ราคาทิกุจฺฉิตสงฺขาเตน วา มเลน สหิตํ สํ อตฺตานํ อลํกตฺตุํ นิมฺมลํ กตฺวา สชฺเชตุํ สุจิรํ สุจิรกาลํ รํชเย อตฺตนิ อภิรมาเปยฺย.

Hierbei ist [das Wortpaar] ‚samalaṃ samalaṃ, suciraṃ suciraṃ‘ aufgrund der Tatsache, dass es nicht durch ungleiche Silben getrennt ist, ungetrennt (abyapeta). Das vordere und hintere Paar ‚samalaṃ samalaṃ‘ ist durch die verschiedenen Silben ‚kattum‘ getrennt, und das vordere und hintere Paar ‚suciraṃ suciraṃ‘ ist durch die verschiedenen Silben ‚jaye‘ getrennt, weshalb es getrennt (byapeta) ist. Wer als Sieger (jino), der mit glänzenden, schönen Strahlen (sobhanaraṃsinā uci yutto) ausgestattet ist (suciraṃsuci), den Frieden (saṃ), das Nibbāna, in reichem Maße erlangte (samalaṃbhi = alabhi), möge jenen Sieger, der einen überaus reinen Körper (suciraṃgaṃ = visuddhadehaṃ) besitzt, um sich selbst (saṃ = attānaṃ), der mit Schmutz in Form von Staub oder Schmutz wie Begierde usw. behaftet ist (samalaṃ = malena sahitaṃ), zu schmücken (alaṃkattuṃ), indem er ihn makellos macht und herrichtet, für eine sehr lange Zeit (suciraṃ = sucirakālaṃ) erfreuen (raṃjaye), d. h. an sich Gefallen finden lassen (attani abhiramāpeyya).

ปาทมชฺฌยมกเมวํ ทฏฺฐพฺพํ –

Das Yamaka in der Mitte der Versviertel (pādamajjhayamaka) ist wie folgt zu verstehen:

มโนหร หร กฺเลสํ, ชิน เจโตภวํ มม;

นนุ ตฺวํ ปารมีสารา-มตภาวิตโมสธนฺติ.

„O Herzensdieb, o Sieger, nimm die in meinem Geist entstandene Trübung fort! Bist du nicht die Medizin, die mit dem Nektar der Essenz der Vollkommenheiten (pāramī) bereitet ist?“

มโนหร ชิน มม เจโตภวํ กฺเลสํ สนฺตาปํ หร อปนย, ตฺวํ ปารมีสารามตภาวิตํ โอสธํ ทิพฺโพสธํ นนุ.

„O Herzensdieb, o Sieger, nimm (hara = apanaya) die in meinem Geist entstandene Trübung (klesaṃ), die Qual (santāpaṃ), fort! Bist du nicht (nanu) die Medizin (osadhaṃ), die göttliche Medizin (dibbosadhaṃ), die mit dem Nektar der Essenz der Vollkommenheiten bereitet ist?“

ปาทนฺตยมกเมวํ ทฏฺฐพฺพํ –

Das Yamaka am Ende der Versviertel (pādantayamaka) ist wie folgt zu verstehen:

สาธุนา รํชย ชย-ทฺธนินา’ปูรยิ มหึ;

โย ตํ ชินวรํ ธีร-มตฺถกาโมสิ เจ ตุวนฺติ.

„Erfreue durch das Gute! Er, der die Erde mit dem Ruf des Sieges erfüllte; wenn du nach Nutzen strebst, so [erfreue] jenen weisen, vortrefflichen Sieger!“

โย ชินวโร สาธุนา ชยทฺธนินา เวเนยฺยชยโฆเสน มหึ อาปูรยิ, ธีรํ ตํ ชินวรํ ตุวํ สปฺปุริส เจ อตฺถกาโม อสิ, รํชย อภิรมาเปหิ. อิมินา นิทฺทิฏฺฐยมเกเหว อวเสสา ตติยปาทาทิยมกาทโย วิญฺเญยฺยา.

„Jener vortreffliche Sieger (jinavaro), der die Erde mit dem guten Ruf des Sieges (jayaddhaninā), dem Siegesruf der zu Bekehrenden (veneyyajayaghosena), erfüllte (āpūrayi) – wenn du, o edler Mensch (sappurisa), nach Nutzen strebst (atthakāmo asi), so erfreue ihn (raṃjaya = abhiramāpehi), d. h. lass ihn Gefallen finden. Durch diese hier dargelegten Yamakas sind auch die übrigen, wie das Yamaka, das mit dem dritten Versviertel beginnt, zu verstehen.“

๓๒.

32.

อจฺจนฺตพหโว เตสํ,เภทา สมฺเภทโยนิโย;

ตตฺถาปิ เกจิ สุกรา,เกจิ อจฺจนฺตทุกฺกรา.

„Überaus zahlreich sind deren Unterarten, die aus ihrer Vermischung entstehen. Doch selbst unter diesen sind manche leicht auszuführen, manche dagegen überaus schwierig.“

๓๒. กึ ปน สากลฺเลน น วิกปฺปิตานีติ อาห ‘‘อจฺจนฺติ’’จฺจาทิ. เตสํ วิกปฺปานํ สมฺเภโท สงฺกโร มิสฺสตฺตมุจฺจารณปฺปกาโร โยนิ ปภโว เยสํ เต สมฺเภทโยนิโย, เภทา ปการา อจฺจนฺตพหโว อติสเยน พหุลา ยถาวุตฺตนเยน สมฺภวนฺติ, ตตฺถาปิ เตสุ วิกปฺเปสุปิ เกจิ วิกปฺปา สุเขน กรียนฺติ ปยุชฺชนฺตีติ [Pg.58] สุกรา, ตพฺพิปรีโต จ เกจิ วิกปฺปา อจฺจนฺตทุกฺกรา. อิติ ทฺวิธา สงฺคยฺหนฺติ, เตสุ สุกรานํ เกสญฺจิ อภิมตยมกานํ มุขมตฺตํ ทสฺสิตํ. อิทานิ ทุกฺกรานํ เกสญฺจิ มุขมตฺตํ น สพฺพเมวํ เวทิตพฺพํ.

32. Um zu erklären, warum sie nicht in ihrer Gesamtheit unterschieden wurden, wird gesagt: „Überaus zahlreich...“ usw. Jene, deren Ursprung (yoni) die Vermischung (sambhedo = saṅkaro), die Art der gemischten Aussprache (missattamuccāraṇappakāro), dieser Varianten ist, sind „aus ihrer Vermischung entstehend“ (sambhedayoniyo). Die Unterarten (bhedā = pakārā) existieren in überaus großer Zahl (accantabahavo = atisayena bahulā) gemäß der erwähnten Methode. Doch selbst unter diesen Varianten sind einige Varianten leicht auszuführen und anzuwenden, daher „leicht“ (sukarā). Das Gegenteil davon sind einige Varianten, die „überaus schwierig“ (accantadukkarā) sind. So werden sie in zwei Gruppen zusammengefasst. Unter den leichten wurde nur ein bloßer Einstieg in einige beliebte Yamakas gezeigt. Nun soll nur ein bloßer Einstieg in einige der schwierigen gezeigt werden, nicht jedoch alle.

สมุนฺนเตน เต สตา,กถํ น เต น เต สิยุํ;

ยโต นเตนเตปิ’โต,สิยุํ น เต นเต สุภา.

„Wie sollten für dich, o Achtsamer, durch das Erhabene jene Schönen nicht sein, die dich nicht binden? Da von hier aus durch den Gebeugten und Ungebeugten jene Schönen, die sich nicht verbeugen, dich nicht binden würden.“

อิทํ ปาทจตุกฺกมชฺฌยมกมพฺยเปตพฺยเปตเมกรูปํ ทุกฺกรํ.

Dies ist das schwierige Yamaka in der Mitte der vier Versviertel (pādacatukkamajjhayamaka) in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta).

น ภาสุรา เตปิ สุรา วิภูสิตา,ตถาสุรา ภูริ สุราปราชิตา;

สภาสุ ราชาปิ ตถา สุราชิโต,ยถา สุราชนฺติ สุราวินิสฺสฏา.

„Selbst jene geschmückten Götter glänzen nicht so, noch die Asuras, die von den vielen Göttern besiegt wurden; auch ein König in den Versammlungen glänzt nicht so wohlregierend, wie jene glänzen, die dem Rauschtrank entronnen sind.“

อิทํ จตุกฺกปาทมชฺฌยมกเมกรูปพฺยเปตํ.

Dies ist das Yamaka in der Mitte aller vier Versviertel in gleicher Form, getrennt (byapeta).

๓๒. สพฺพมิทมนุทฺทิสิตฺวา ลกฺขณาติเทเสน นิคมนํ กิมตฺถมิจฺจาสงฺกายมาห ‘‘อจฺจนฺเต’’จฺจาทิ. เตสํ ยมกานํ สมฺเภทโยนิโย ปเภทุปฺปตฺติการณภูตา เภทา อุจฺจาวจปการา อจฺจนฺตพหโว, ตตฺถาปิ เตสุปิ เกจิ ยมกา สุกรา สุสาธิยา, เกจิ อจฺจนฺตทุกฺกรา อติสเยน ทุสฺสาธิยา. สมฺเภโท โยนิ เยสนฺติ วิคฺคโห.

32. In Erwartung der Frage „Zu welchem Zweck wird all dies hier nicht im Einzelnen aufgeführt, sondern der Schluss durch eine bloße Übertragung der Merkmale gezogen?“, wird gesagt: „Überaus zahlreich...“ usw. Die Unterarten (bhedā), die hohen und niedrigen Spielarten (uccāvacapakārā) jener Yamakas, welche die Ursache für das Entstehen der verschiedenen Einteilungen sind (sambhedayoniyo), sind überaus zahlreich. Doch selbst unter diesen sind einige Yamakas leicht (sukarā), d. h. leicht auszuführen (susādhiyā), und einige überaus schwierig (accantadukkarā), d. h. äußerst schwer auszuführen (atisayena dussādhiyā). Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Jene, deren Ursprung (yoni) die Vermischung (sambhedo) ist.“

อิห สุกรสฺส อุปทิสิตตฺตา ทุกฺกรยมกปเวโสปายมตฺตมุปทิสียเต –

Da hier das Leichte bereits gelehrt wurde, wird nun lediglich der Weg zum Einstieg in die schwierigen Yamakas dargelegt:

‘‘มนํ มนํ สตฺถุ ทเทยฺย เจ โย,มนํ มนํ ปีณยต’สฺส สตฺถุ;

มนํ มนํ เตน ทเทยฺย เจ น,มนํ มนํป’สฺส น สาธุปุชฺช’’นฺติ.

„Wenn jemand dem Lehrer auch nur für einen Augenblick sein Herz hingeben würde, so erfreut das Herz des Lehrers das Herz dieses Menschen. Wenn er ihm aber sein Herz nicht hingeben würde, dann ist das Herz dieses Menschen auch nicht für einen Augenblick von den Guten zu verehren.“

อิทํ ปาทจตุกฺกาทิยมกเมกรูปํ อพฺยเปตพฺยเปตํ.

Dies ist das Yamaka am Anfang aller vier Versviertel in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta).

โย [Pg.59] ปุคฺคโล มนํ อตฺตโน จิตฺตํ สตฺถุ ชินสฺส มนํ ขณมตฺตมฺปิ ทเทยฺย เจ, สตฺถุ มุนินฺทสฺส มนํ จิตฺตํ อสฺส ปุคฺคลสฺส มนํ จิตฺตํ ปีณยติ สมฺปีเณติ, เตน ตสฺมา มนํ มนํ จิตฺตํ จิตฺตํ ทเทยฺย เจ น ยทิ โน ทเทยฺย, อสฺส ปุคฺคลสฺส มนํ จิตฺตํ มนํปิ มุหุตฺตมฺปิ สาธุปุชฺชํ สาธูหิ ปูชิตพฺพํ น ภวติ.

„Wenn eine Person (puggalo) ihr Herz (manaṃ = attano cittaṃ) dem Lehrer, dem Sieger, auch nur für einen Augenblick (manaṃ = khaṇamattampi) hingeben würde (dadeyya ce), so erfreut, beglückt (pīṇayati = sampīṇeti) das Herz (manaṃ = cittaṃ) des Lehrers, des Königs der Schweigsamen, das Herz dieser Person. Deshalb (tena = tasmā), wenn er ihm sein Herz (manaṃ manaṃ = cittaṃ cittaṃ) nicht hingeben würde (dadeyya ce na = yadi no dadeyya), dann ist das Herz dieser Person auch nicht für einen Augenblick (manaṃpi = muhuttampi) von den Guten zu verehren (sādhupujjaṃ = sādhūhi pūjitabbaṃ na bhavati).“

‘‘สมุนฺนเตน เต สตา,กถํ น เต น เต สิยุํ;

ยโต นเต’นเตปิ’โต,สิยุํ น เต นเต สุภา’’ติ.

อิทํ ปาทจตุกฺกมชฺฌยมกเมกรูปมพฺยเปตพฺยเปตํ.

Dies ist das Yamaka in der Mitte aller vier Versviertel in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta).

ยโต เยน การเณน เต ตุยฺหํ สตา โสภเนน สมุนฺนเตน สมฺมา อุนฺนเตน เหตุนา นเตปิ อวนเตปิ อนเตปิ อนวนเตปิ เต เต สุภา เต เต โสภนา น น สิยุํ, ภวนฺเตว, อโต เตน การเณน เต สุภา เต โสภนา นเต อวนเต กถํ น สิยุํ, ภวนฺเตว.

„Weil (yato = yena kāraṇena) durch dich, den Achtsamen (te = tuyhaṃ satā), aufgrund des Schönen, Erhabenen (samunnatena = sammā unnatena) sowohl beim Gebeugten (natepi = avanatepi) als auch beim Ungebeugten (anatepi = anavanatepi) jene schönen [Dinge] (te te subhā = te te sobhanā) nicht nicht sein sollten (na na siyuṃ) – sie sind es gewiss –, deshalb (ato), aus diesem Grund, wie sollten jene schönen [Dinge] (te subhā = te sobhanā) beim Gebeugten (nate = avanate) nicht sein? Sie sind es gewiss.“

‘‘ชินํ ปณาโมนตสชฺชนํ ชนํ,คุเณ นิเวเสนฺตมสชฺชนํ’ชนํ;

เวเนยฺยเนตฺเต คุณภาชนํ ชนํ,นเม มเมนฺตํ ขลุ สชฺชนํชน’’นฺติ.

„Ich verehre den Sieger, der die sich verneigenden guten Menschen [erzieht], die Menschen in Tugend gründet, ohne lässig zu sein; der eine Heilsalbe für die Augen der zu Bekehrenden ist, ein Gefäß der Tugenden, und der wahrlich die guten Menschen als die Seinen umsorgt.“

อิทํ ปาทจตุกฺกนฺตยมกเมกรูปมพฺยเปตพฺยเปตยมกํ ทุกฺกรํ.

Dies ist das schwierige Yamaka am Ende der vier Versviertel (pādacatukkantayamaka) in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta).

ปณาโมนตสชฺชนํ ปณามิตุกาโมนตสาธุชนวนฺตํ ชนํ เวเนยฺยชนํ อสชฺช ปมาทมกตฺวา คุเณ สีลาทิคุเณ นิเวเสนฺตํ นิโยเชนฺตํ เวเนยฺยเนตฺเต อญฺชนํ อญฺชนภูตํ คุณภาชนํ คุณานมาธารภูตํ สชฺชนํชนํ อิมินา การเณน สาธุชนานํ อญฺชนภูตํ ชนํ สาธุชนํ ขลุ เอกนฺเตน มเมนฺตํ มมายนฺตํ นํ ชินํ นเม นมามิ.

„Jenen Sieger (naṃ jinaṃ), der die zu bekehrenden Menschen (veneyyajanaṃ), welche sich verneigen wollen und ehrfürchtig gebeugt sind (paṇāmitukāmonatasādhujanavantaṃ janaṃ), ohne Säumnis, d. h. ohne Nachlässigkeit (asajja = pamādamakatvā), in den Tugenden wie der Sittlichkeit usw. (sīlādiguṇe) verankert, d. h. einsetzt (nivesentaṃ = niyojentaṃ), der eine Salbe, d. h. wie eine Augensalbe (añjanaṃ = añjanabhūtaṃ), für die Augen der zu Bekehrenden ist, der ein Gefäß der Tugenden, d. h. die Stütze der Tugenden (guṇabhājanaṃ = guṇānamādhārabhūtaṃ), ist, der aus diesem Grund wie eine Salbe für die guten Menschen ist, jenen edlen Menschen (sādhujanaṃ), der uns wahrlich ganz und gar (khalu = ekantena) umsorgt, d. h. liebt (mamentaṃ = mamāyantaṃ) – jenen Sieger verehre ich (name = namāmi).“

‘‘สาภาสุ [Pg.60] สาภา ภุวเน ชินสฺส,สาภาย สา ภาสติเยว ชาตุ;

สาภาย สา ภาติ น เจ กถํ น,สาภา สสาภานมติจฺจ ภาตี’’ติ.

„Jener Glanz des Siegers in der Welt, der unter den existierenden Llichtern leuchtet, strahlt wahrlich durch seinen eigenen herrlichen Glanz; wenn dieser Glanz des Siegers nicht heller als die vorhandenen Lichter strahlen würde, wie sollte er dann nicht strahlen, indem er den Glanz derer mit eigenem Glanz übertrifft?“

อิทํ ปาทจตุกฺกาทิยมเกกรูปพฺยเปตํ.

Dies ist das Yamaka am Anfang aller vier Versviertel in gleicher Form, getrennt (byapeta).

ภุวเน สตฺตโลเก สาภาสุ วิชฺชมานาภาสุ ชินสฺส สาภา โสภนา อาภา สาภาย วิชฺชมานาย, โสภนาย วา อาภาย อาภาโต ชาตุ เอกนฺเตน ภาสติเยว ทิปฺปเตว, สา ชินาภา สาภาย วิชฺชมานาภาโต อธิกา หุตฺวา เจ น ภาติ ยทิ น ภาสติ, สสาภานํ วิชฺชมานโสภนาภานํ พฺรหฺมาทีนํ สาภา โสภนาภาโย อติจฺจ อติกฺกมฺม กถํ น ภาติ, ภาสติเยว.

„In der Welt (bhuvane = sattaloke), unter den vorhandenen Lichtern (sābhāsu = vijjamānābhāsu), strahlt (bhāsatiyeva = dippateva) der herrliche Glanz des Siegers (jinassa sābhā = sobhanā ābhā) durch sein vorhandenes oder herrliches Licht (sābhāya = vijjamānāya, sobhanāya vā ābhāya) wahrlich, d. h. ganz gewiss (jātu = ekantena). Wenn (ce = yadi) jener Glanz des Siegers (sā jinābhā), indem er den vorhandenen Glanz übertrifft, nicht strahlen würde (na bhāti = na bhāsati), wie sollte er dann nicht strahlen (kathaṃ na bhāti = bhāsatiyeva), indem er die herrlichen Lichter (sābhā = sobhanābhāyo) derer mit eigenem Glanz (sasābhānaṃ = vijjamānasobhanābhānaṃ) wie der Brahmas usw. übertrifft (aticca = atikkamma)? Er strahlt gewiss.“

‘‘น ภาสุรา เตปิ สุรา วิภูสิตา,ตถาสุรา ภูริ สุราปราชิตา;

สภาสุ ราชาปิ ตถา สุราชิโต,ยถา สุราชนฺติ สุราวินิสฺสฏา’’ติ.

อิทํ ปาทจตุกฺกมชฺฌยมเกกรูปพฺยเปตํ.

Dies ist das Yamaka in der Mitte aller vier Versviertel in gleicher Form, getrennt (byapeta).

สุราวินิสฺสฏา สุราปานโต อปคตา ชนา ยถา สุราชนฺติ, ตถา วิภูสิตา วิเสเสน อลงฺกตา เตปิ สุรา เต เทวา อปิ น ภาสุรา โสภมานา น โหนฺติ, ตถา เอวํ สุราปราชิตา สุราปานเหตุ ปราชิตภาวํ ปตฺตา ภูริ อสุรา พหโว เวปจิตฺติอาทโย อสุราปิ น ภาสุรา น โสภนฺติ, ตถา เอวํ สุราชิโต สุฏฺฐุ อลงฺกโต ราชาปิ สภาสุ น ภาสุโร.

Wie Menschen, die von Sura (Rauschtrank) losgekommen sind, d. h. vom Trinken von Sura abgekehrt sind, glänzen, so sind jene Götter (surā), selbst wenn sie geschmückt und besonders verziert sind, nicht glänzend, sie leuchten nicht; ebenso leuchten auch die durch Sura besiegten (surāparājitā), d. h. jene vielen Asuras wie Vepacitti und andere, die aufgrund des Sura-Trinkens in den Zustand der Niederlage geraten sind, nicht, sie glänzen nicht; ebenso ist auch ein vorzüglich geschmückter, d. h. wohlverzierter König (surājito) in Versammlungen nicht glänzend.

‘‘ชินาณตฺติยํ [Pg.61] โย’หิตาสา สิตาสา,อวสฺสํว เต โหนฺตฺย’ตาสา หตาสา;

อโต สพฺพปาเป สตาสา วตาสา,กโรนฺเตว สนฺติสฺสิตา สามิตาสา’’ติ.

„Diejenigen, die ihr Vertrauen auf die Weisung des Siegers gerichtet haben und von reiner Gesinnung sind, werden gewisslich furchtlos und frei von Begehren sein. Daher sind die guten Menschen, die vor allem Übel furchtsam sind und nach Gelübden verlangen, indem sie sich auf den Frieden stützen, wahrlich solche, die das Streben nach Meisterschaft verwirklichen.“

อิทํ ปาทจตุกฺกนฺตยมกเมกรูปพฺยเปตํ.

Dies ist ein aus vier Verszeilen bestehendes Yamaka, das von einer einzigen Form geprägt ist.

เย สปฺปุริสา ชินาณตฺติยํ พุทฺธสฺส วินยปญฺญตฺติสงฺขาตาณตฺติยํ โอหิตาสา อวีติกฺกมวเสน ปติฏฺฐิตอาสา โหนฺติ สิตาสา ปริสุทฺธาสา, เต สาธโว หตาสา อนุกฺกเมน หตตณฺหา อวสฺสํว เอกนฺเตเนว อตาสา ภยรหิตา ยโต โหนฺติ, อโต ตสฺมา สพฺพปาเป สพฺพากุสเล สตาสา ภยสหิตา วตาสาว นิรวชฺชวตาภิลาสวนฺโต สาธุชนา สนฺติสฺสิตา สนฺตินิสฺสิตาโย สามิตาสา สามิภาวาสาโย กโรนฺเตว.

Welche guten Menschen ihr Vertrauen auf die Weisung des Siegers gesetzt haben – das heißt auf jene Weisung, die als die Disziplinarregel des Buddha bekannt ist –, indem sie fest entschlossen sind, diese nicht zu übertreten, und von reinem Vertrauen sind, da jene Edlen ‚hatāsā‘ sind – das heißt, sie haben stufenweise das Begehren vernichtet –, werden sie gewiss, das heißt ganz und gar, furchtlos, das heißt frei von Furcht sein. Darum, aus diesem Grund, verwirklichen die guten Menschen, die bezüglich allen Übels, das heißt allen unheilsamen Dingen, furchtsam, das heißt von Furcht erfüllt sind, und gelübdebegehrend, das heißt das Verlangen nach untadeligen Gelübden besitzend, sich auf den Frieden stützend, das heißt auf den Frieden vertrauend, wahrlich das Streben nach Herrschaft, das heißt das Verlangen nach dem Zustand des Meisters.

๓๓.

33.

ยมกํ ตํ ปเหฬี จ, เนกนฺตมธุรานิ’ติ;

อุเปกฺขิยนฺติ สพฺพานิ, สิสฺสเขทภยา มยา.

„Sowohl das Yamaka als auch das Rätsel sind nicht durchweg lieblich“; daher werden sie alle von mir übergangen, aus Furcht vor der Ermüdung der Schüler.

๓๓. นนุ ยมกํ นาม กวีนํ สามตฺถิยวิเสสสูจกนฺติ ตตฺถ ตํ โสปโยคํ, ปเหฬิกา จ โสปโยคา กีฬาวิโนทเน สมฺพาธฏฺฐานมนฺตเน ปรพฺยาโมหเน จ, ตสฺมา ตตฺถ กถมุเปกฺขา ภวโตติ อาห ‘‘ยมก’’นฺติอาทิ. ตํ ยถาวุตฺตํ ยมกญฺจ สุกรทุกฺกรปฺปเภทํ. ปเหฬิกา ปน ปุพฺพาจริเยหิ โสฬส นิทฺทิฏฺฐา สมาคตาวญฺจิตาทิกา. ตตฺถิทํ ลกฺขณํ –

33. Wird das sogenannte Yamaka nicht als Hinweis auf die besondere Fähigkeit der Dichter angesehen und ist es daher dort nützlich? Und das Rätsel ist nützlich beim spielerischen Vergnügen, bei Beratungen an geheimen Orten und zur Verwirrung anderer; warum also wird es hier übergangen? Dazu sagt er: „Yamaka“ und so weiter. Das besagte Yamaka teilt sich auf in leicht auszuführende und schwer auszuführende Arten. Die Rätsel jedoch wurden von den früheren Lehrern als sechzehnfache dargelegt, beginnend mit Samāgatā, Vañcitā usw. Hierbei ist die Definition:

สมาคตา นาม สิยา, คุฬฺหตฺถา ปทสนฺธินา;

วญฺจิตาญฺญตฺถ รุฬฺเหน, ยตฺถ สทฺเทน วญฺจนา.

Die sogenannte 'Samāgatā' (Zusammenkunft) wäre eine solche, deren Bedeutung durch Wortverbindung verborgen ist; die 'Vañcitā' (Täuschung) ist dort, wo die Täuschung durch ein Wort geschieht, das in einer anderen, herkömmlichen Bedeutung gebraucht wird.

อุกฺกนฺตาติพฺยวหิต-ปฺปโยคา [Pg.62] โมหการินี;

สิยา ปมุสฺสิตา ยสฺสา, ทุพฺโพธตฺถา ปทาวลิ.

Die 'Ukkantā' (Übersprungene) bewirkt Verwirrung durch die Verwendung allzu weit auseinandergerückter Ausdrücke. Die 'Pamussitā' (Vergessene) wäre jene, deren Wortfolge von schwer verständlicher Bedeutung ist.

สมานรูปา’มุขฺยตฺถา-โรปาหิตปทา สิยา;

ผรุสา ปจฺจยาทีหิ, ชาตสทฺทา กถญฺจิปิ.

Die 'Samānarūpā' (Gleichgestaltete) wäre jene, bei der Wörter durch Übertragung einer nicht-primären Bedeutung eingefügt sind. Die 'Pharusā' (Raue) ist eine, bei der Wörter irgendwie durch Suffixe und Ähnliches gebildet sind.

สงฺขฺยาตา นาม สงฺขฺยานํ, ยตฺถ พฺยาโมหการณํ;

อญฺญถา’ภาสเต ยตฺถ, วากฺยตฺโถ สา ปกปฺปิตา.

Die sogenannte 'Saṅkhyātā' (Gezählte) ist jene, bei der das Zählen die Ursache der Verwirrung ist. Die 'Pakappitā' (Erdachte) ist jene, bei der die Satzbedeutung anders erscheint, als sie ist.

สา นามนฺตริกา ยสฺสา, นาเม นานตฺถกปฺปนา;

นิภูตา’วฏฺฐิตญฺญตฺถา, ตุลฺยตฺถสุติเหตุโต.

Die 'Nāmantarikā' (Namensverschachtelte) ist jene, bei der einem Namen eine andere Bedeutung zugeschrieben wird. Die 'Nibhūtā' (Verborgene) steht in einer anderen Bedeutung aufgrund des Gleichklangs mit einem gleichbedeutenden Wort.

สมานสทฺทา สา อิฏฺฐ-สทฺทปริยายสาธิตา;

สมฺมุฬฺหา มูฬฺหตาเยว, นิทฺทิฏฺฐตฺถาปิ สาธุกํ.

Die 'Samānasaddā' (Gleichlautende) ist jene, die durch Synonyme des gewünschten Wortes gebildet wird. Die 'Sammuḷhā' (Vollkommen Verwirrte) ist jene, deren Bedeutung, obwohl sie eigentlich gut dargelegt ist, gerade durch die Verwirrung bestimmt wird.

ยสฺสา สมฺพนฺธพาหุลฺยา, นามํ สา ปาริหาริกี;

เอกจฺฉนฺนา ภเว พฺยญฺชา-เธยฺยํ นิสฺสยโคปนา.

Diejenige, die aufgrund einer Fülle von syntaktischen Beziehungen 'Pārihārikī' (Umschreibende) genannt wird. Die 'Ekacchannā' (Einfach Verdeckte) wäre jene, bei der das auszudrückende Ding durch das Verbergen der Grundlage verhüllt ist.

สา ภเว อุภยจฺฉนฺนา, ยสฺสา อุภยโคปนา;

สํกิณฺณา นาม สา ยสฺสา, นานาลกฺขณสงฺกโรติ.

Sie wäre 'Ubhayacchannā' (Doppelt Verdeckte), bei der beides verborgen ist. Die sogenannte 'Saṅkiṇṇā' (Vermischte) ist jene, bei der eine Vermischung verschiedener Merkmale vorliegt.

โทสตฺเตปิ เจสํ สพฺเพสํ อุกฺกนฺตาทีสุ โทสภาเว นาโรปิตพฺพา. เอสา หิ ‘‘พหุคุเณ ปณมติ’’จฺจาทินา วากฺยสํกิณฺณนาเมน น วุตฺตา, ปกปฺปิตา จ สํสยโทสปริหาเรน ‘‘ยาเต ทุติยํ นิลย’’นฺติ อาทินา นิทฺทิฏฺฐา.

Obwohl bei all diesen wie 'Ukkantā' und so weiter eine Fehlerhaftigkeit vorliegt, darf ihnen kein Fehler zugeschrieben werden. Denn diese wird nicht unter der Bezeichnung einer Satzvermischung wie „er verneigt sich vor vielen Tugenden“ usw. genannt, und die 'Pakappitā' (Erdachte) wird unter Vermeidung des Fehlers des Zweifels durch Passagen wie „beim Betreten der zweiten Wohnstätte“ usw. dargelegt.

‘‘ปภวา’นตวิตฺติณฺณา, ตวา’ณา มหตี สติ;

จิราย ชยตํ นาถ, ปหุตผลสาธนี’’ติ.

„Oh Beschützer, möge dein Befehl, der von Herkunft weithin ausgebreitet, groß und achtsam ist und reiche Frucht bewirkt, für lange Zeit siegreich sein!“

อยํ สมาคตา.

Dies ist die 'Samāgatā' (Zusammenkunft).

‘‘ภทฺทเมโว’ปเสเวยฺย, [Pg.63] วิธูตมทกิพฺพิสํ;

สมฺปาปเย ปุรํ เขมํ, ส ทนฺโต’ตฺตนิเสวิน’’นฺติ.

„Man sollte nur dem Guten dienen, das von Rausch und Sündhaftigkeit gereinigt ist; es führt zur sicheren Stadt (dem Nirvāna), er, der Gezähmte, der dem Höchsten dient.“

อยํ วญฺจิตา.

Dies ist die 'Vañcitā' (Täuschung).

ปมุสฺสิตาทโย ตุ ลกฺขณานุสาเรน, ตตฺโถทาหรณานุสาเรน จ เวทิตพฺพา.

Die 'Pamussitā' (Vergessene) und die anderen Typen aber sind gemäß ihrer Definition und gemäß den entsprechenden Beispielen dort zu verstehen.

เอวํ ปุพฺพาจริเยหิ ปริกปฺปิตา ปเหฬิกา เจติ เอตานิ สพฺพานิ เอกนฺเตน นิยเมน น มธุรานิ อตฺถรสสฺส วา สทฺทรสสฺส วา กสฺสจิ อภาเวน อสฺสาทิตพฺพานิ น โหนฺตีติ อิมินา การเณน สิสฺสานมุปฺปนฺโน เขโทเยว ภยํ ตโต เตสํ เขทโต วา อุปฺปนฺนภยโต มยา อุเปกฺขิยนฺตีติ สมฺพนฺธนียํ.

So sind diese alle, d. h. die von den früheren Lehrern erdachten Rätsel, keineswegs und regelhaft nicht lieblich, da sie wegen des Fehlens jeglichen Geschmacks der Bedeutung oder Geschmacks des Klanges nicht genießbar sind. Aus diesem Grund ist die bei den Schülern entstehende Ermüdung selbst eine Furcht; daher ist der Satz so zu verbinden: 'sie werden wegen deren Ermüdung oder wegen der daraus entstandenen Furcht von mir übergangen'.

๓๓. เอวํ สุกรทุกฺกรวเสน ทุวิธตฺตํ วตฺวา กวีนํ สามตฺถิยปฺปกาสเน สปฺปโยชนยมกานญฺจ, กีฬาวิโนทเน สมฺพาธฏฺฐานสมฺมนฺตเน ปรพฺยาโมหเน จาติ อิเมสุ สปฺปโยชนานญฺจ ปเหฬิกานมวจเน การณํ นิทฺทิสติ ‘‘ยมก’’มิจฺจาทินา. ตํ ยมกํ ยถาวุตฺตํ สุกรทุกฺกราทิเภทํ ยมกชาตญฺจ ปเหฬิ จ ปุพฺพาจริเยหิ นิทฺทิฏฺฐา สมาคภาทิกา ปเหฬิกา จ อิติ อิมานิ สพฺพานิ เอกนฺตมธุรานิ น อิติ อสฺสาเทตพฺพสฺส อตฺถรสสฺส, สทฺทรสสฺส วา นิยมโต อภาวา เอกนฺเตน อมธุรานิ, อิติ อิมินา การเณน จ สิสฺสเขทภยา สิสฺสานํ อสหนสงฺขาตาย อสหเนน ชาตาย วา ภีติยา จ มยา อุเปกฺขียนฺติ. สิสฺสานํ เขโทเยว ภยํ, สิสฺสเขทโต อุปฺปนฺนํ วา ภยํ, ตโตติ วิคฺคโห.

33. Nachdem er so die Zweifaltigkeit in Bezug auf leicht und schwer auszuführende Arten dargelegt hat, zeigt er den Grund für das Nicht-Erwähnen jener Yamakas auf, die zur Demonstration der Fähigkeiten der Dichter nützlich sind, sowie jener Rätsel, die beim spielerischen Vergnügen, bei geheimen Beratungen an engen Orten und zur Verwirrung anderer nützlich sind, indem er sagt: „Yamaka“ und so weiter. Dieses besagte Yamaka, das in leicht und schwer auszuführende Arten gegliedert ist, und die von den früheren Lehrern dargelegten Rätsel wie Samāgatā usw. – all diese sind nicht durchweg lieblich, da der zu genießende Geschmack der Bedeutung oder Geschmack des Klanges regelhaft fehlt und sie somit völlig unlieblich sind; aus diesem Grunde werden sie von mir übergangen aus Furcht vor der Ermüdung der Schüler, das heißt wegen der Unfähigkeit der Schüler, die als Unfähigkeit bekannt ist, oder wegen der durch Unfähigkeit entstandenen Furcht. Die Wortanalyse lautet: Die Ermüdung der Schüler selbst ist die Furcht, oder die aus der Ermüdung der Schüler entstandene Furcht; daher stammt dies.

เอตฺถ ปเหฬิกา เอวํ ทฏฺฐพฺพา –

Hierbei sind die Rätsel wie folgt zu betrachten:

สมาคตา จ วญฺจิตุ-กฺกนฺตา ปมุสฺสิตาปิ จ;

สมานรูปา ผรุสา, สงฺขฺยาตา จ ปกปฺปิตา.

Die Samāgatā, die Vañcitā, die Ukkantā und auch die Pamussitā, die Samānarūpā, die Pharusā, die Saṅkhyātā und die Pakappitā;

อโถปิ [Pg.64] นามนฺตริกา, นิภูตา จ ปเหฬิกา;

อโถ สมานสทฺทา จ, สมฺมุฬฺหา ปาริหาริกี;

เอกจฺฉนฺโนภยจฺฉนฺนา, สํกิณฺณาติ จ โสฬสาติ.

ferner die Rätsel namens Nāmantarikā und Nibhūtā, sowie die Samānasaddā, die Sammuḷhā, die Pārihārikī, die Ekacchannā, die Ubhayacchannā und die Saṅkiṇṇā – dies sind die sechzehn.

ตตฺริทํ ลกฺขณํ –

Hierbei ist die Definition:

สมาคตา นาม สิยา, คุฬฺหตฺถา ปทสนฺธินา;

วญฺจิตาญฺญตฺถ รุฬฺเหน, ยตฺถ สทฺเทน วญฺจนา.

อุกฺกนฺตาติพฺยวหิต-ปฺปโยคา โมหการินี;

สิยา ปมุสฺสิตา ยสฺสา, ทุพฺโพธตฺถา ปทาวลิ.

สมานรูปา’มุขฺยตฺถา-โรปาหิตปทา สิยา;

ผรุสา ปจฺจยาทีหิ, ชาตสทฺทา กถญฺจิปิ.

สงฺขฺยาตา นาม สงฺขฺยานํ, ยตฺถ พฺยาโมหการณํ;

อญฺญถา’ภาสเต ยตฺถ, วากฺยตฺโถ สา ปกปฺปิตา.

Die sogenannte 'Saṅkhyātā' (Gezählte) ist jene, bei der das Zählen die Ursache der Verwirrung ist. Die 'Pakappitā' (Erdachte) ist jene, bei der die Satzbedeutung anders erscheint, als sie ist.

สา นามนฺตริกา ยสฺสา, นาเม นานตฺถกปฺปนา;

นิภูตา’วฏฺฐิตญฺญตฺถา, ตุลฺยตฺถสุติเหตุโต.

สมานสทฺทา สา อิฏฺฐ-สทฺทปริยายสาธิตา;

สมฺมุฬฺหา มูฬฺหตาเยว, นิทฺทิฏฺฐตฺถาปิ สาธุกํ.

ยสฺสา สมฺพนฺธพาหุลฺยา, นามํ สา ปาริหาริกี;

เอกจฺฉนฺนา ภเว พฺยญฺชา-เธยฺยํ นิสฺสยโคปนา.

สา ภเว อุภยจฺฉนฺนา, ยสฺสา อุภยโคปนา;

สํกิณฺณา นาม สา ยสฺสา, นานาลกฺขณสงฺกโรติ.

Sie wäre 'Ubhayacchannā' (Doppelt Verdeckte), bei der beides verborgen ist. Die sogenannte 'Saṅkiṇṇā' (Vermischte) ist jene, bei der eine Vermischung verschiedener Merkmale vorliegt.

อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ – ปทสนฺธินา ปทานํ สนฺธานโต คุฬฺหตฺถา อปากฏตฺถา สมาคตา นาม สิยา. คุฬฺหตฺถาติ ปสิทฺธานุวาเทน อปสิทฺธา สมาคตา วิธียเต. อิโต ปรมฺปิ อนุวาทานุวาทฺยภาโว เอวํ เวทิตพฺโพ. ยตฺถ ปเหฬิกายํ อญฺญตฺถ รุฬฺเหน สทฺเทน อญฺญสฺมึ อตฺเถ ปสิทฺเธน รุฬฺหิสทฺเทน วญฺจนา วญฺจิตา นาม สิยา.

Dies ist hier die Bedeutung: Aufgrund der Verbindung von Wörtern durch Wortsandhi (Wortverschmelzung) wird das Rätsel, dessen Sinn verborgen (guḷhattha) oder unklar ist, 'samāgatā' (die Zusammengetretene) genannt. Mit 'deren Sinn verborgen ist' (guḷhatthā) wird die Zusammengetretene durch die Wiederholung des Bekannten als Unbekanntes dargelegt. Auch im Folgenden ist das Verhältnis von Wiederholung (anuvāda) und dem Wiederzugebenden (anuvādya) so zu verstehen. Wo in einem Rätsel eine Täuschung durch ein Wort geschieht, das in einer anderen Bedeutung gebräuchlich (ruḷha) ist, d. h. durch ein in einer anderen Bedeutung bekanntes, herkömmliches Wort (ruḷhisadda), wird es 'vañcitā' (die Getäuschte) genannt.

อติพฺยวหิตปฺปโยคา [Pg.65] อติสเยน อนฺตริตปยุชฺชมานปทยุตฺตา ตโตเยว โมหการินี สมฺโมหการิกา ปเหฬิกา อุกฺกนฺตา นาม. ยสฺสา ปเหฬิกาย ปทาวลิ ปทปนฺติ ทุพฺโพธตฺถา ทุรนุโพธาภิเธยฺยา, สา ปมุสฺสิตา นาม.

Ein Rätsel, das aufgrund der Verwendung von extrem weit voneinander getrennten Wörtern (atibyavahitappayoga), d. h. durch die Verbindung mit Wörtern, die mit allzu großem Abstand verwendet werden, Verwirrung stiftet, d. h. Täuschung hervorruft, wird 'ukkantā' (die Überschrittene) genannt. Ein Rätsel, dessen Wortreihe (padāvali), d. h. die Wortfolge, schwer verständlich im Sinn ist, d. h. deren bezeichneter Sinn schwer zu begreifen ist, wird 'pamussitā' (die Vergessene) genannt.

อมุขฺยตฺถาโรปาหิตปทา อปฺปธานตฺเถ มุขฺยตฺถปกาสกสทฺทานํ กิญฺจิ สธมฺมํ นิสฺสาย อาโรปนโต อุปฏฺฐิตปทยุตฺตา สมานรูปา นาม สิยา. ปจฺจยาทีหิ ปจฺจยาเทสาทีหิ กถญฺจิปิ เยน เกนจิ ปกาเรน ชาตสทฺทา นิปฺผนฺนสทฺทา ผรุสา นาม.

Ein Rätsel, dessen Wörter durch die Übertragung einer nicht-primären Bedeutung gesetzt sind (amukhyatthāropāhitapadā), d. h. das mit Wörtern versehen ist, die auftreten, weil Wörter, die eine primäre Bedeutung ausdrücken, auf eine sekundäre Bedeutung übertragen werden, indem man sich auf irgendeine gemeinsame Eigenschaft (sadhamma) stützt, wird 'samānarūpā' (die Gleichgestaltete) genannt. Ein Rätsel, dessen Wörter durch Suffixe und dergleichen (paccayādīhi), d. h. durch Suffixe, Substitutionen usw., irgendwie auf irgendeine Weise gebildet wurden (jātasaddā), d. h. abgeleitete Wörter enthält, wird 'pharusā' (die Raue) genannt.

ยตฺถ ยสฺสํ ปเหฬิกายํ สงฺขฺยานํ คณนํ วุตฺตมปิ พฺยาโมหการณํ โหติ, สา ปเหฬิกา สงฺขฺยาตา นาม สิยา. ยตฺถ ยสฺสํ ปเหฬิกายํ วากฺยตฺโถ สมุทายตฺโถ อญฺญถา อญฺเญน ปกาเรน อาภาสเต วิญฺญายเต, สา ปกปฺปิตา นาม.

Wo in einem Rätsel das Rechnen (saṅkhyāna), d. h. die Zählung, obwohl sie genannt wird, eine Ursache für Verwirrung ist, wird dieses Rätsel 'saṅkhyātā' (die Gezählte) genannt. Wo in einem Rätsel der Satzsinn (vākyattho), d. h. der Gesamtsinn, auf eine andere Weise erscheint, d. h. verstanden wird, wird dieses 'pakappitā' (die Erdachte) genannt.

ยสฺสา ปเหฬิกาย นาเม ปยุตฺตาภิธาเน นานตฺถกปฺปนา วิวิธาภิเธยฺยกปฺปนา สมฺภวติ, สา ปเหฬิกา นามนฺตริกา นาม. ตุลฺยตฺถสุติเหตุโต สมานตฺถสทฺทานํ ปโยคเหตุยา อวฏฺฐิตญฺญตฺถา ปติฏฺฐิตอญฺญตฺถา โหติ, สา นิภูตา นาม.

Ein Rätsel, bei dem in Bezug auf den Namen (nāme), d. h. die verwendete Bezeichnung, eine Zuschreibung verschiedener Bedeutungen (nānatthakappanā), d. h. die Annahme vielfältiger Bezeichneter möglich ist, wird 'nāmantarikā' (die Namensverschobene) genannt. Wenn ein Rätsel aufgrund des gleichen Klangs der Bedeutung (tulyatthasutihetuto), d. h. wegen der Verwendung von sinnverwandten Wörtern, eine andere feststehende Bedeutung (avaṭṭhitaññatthā), d. h. einen etablierten anderen Sinn hat, wird es 'nibhūtā' (die Verborgene) genannt.

ยา ปเหฬิกา อิฏฺฐสทฺทปริยายสาธิตา อิจฺฉิตตฺถสทฺทสฺส เววจเนหิ นิปฺผาทิตา โหติ, สา สมานสทฺทา นาม. สาธุกํ นิทฺทิฏฺฐตฺถาปิ ทสฺสิตอตฺถยุตฺตาปิยา มูฬฺหตาเยว สมฺโมหภาวตฺถํ เอว ภวติ, สา สมฺมุฬฺหา นาม.

Ein Rätsel, das durch Synonyme des gewünschten Wortes gebildet ist (iṭṭhasaddapariyāyasādhitā), d. h. durch Synonyme des beabsichtigten Begriffs zustande gebracht wurde, wird 'samānasaddā' (die Gleichlautende) genannt. Ein Rätsel, das, obwohl sein Sinn gut dargelegt ist (sādhukaṃ niddiṭṭhatthāpi), d. h. obwohl es mit einer gezeigten Bedeutung versehen ist, aufgrund von Verwirrung (mūḷhatā) eben nur zur Verwirrung führt, wird 'sammuḷhā' (die gänzlich Verwirrte) genannt.

ยสฺสา ปเหฬิกาย วิรจเน นามํ ทสฺสิยมานํ นามํ สมฺพนฺธพาหุลฺยา สมฺพนฺธสฺส พหุลภาวโต ภวติ, สา ปาริหาริกี นาม. ยสฺสา อาเธยฺยํ พฺยญฺช อภิพฺยญฺชิย ปกาเสตฺวา [Pg.66] นิสฺสยโคปนา อาธารคุตฺติ ภวติ, สา เอกจฺฉนฺนา นาม.

Ein Rätsel, bei dessen Verfassung der gezeigte Name wegen der Fülle von Beziehungen (sambandhabāhulyā), d. h. aufgrund des reichlichen Vorhandenseins von Verwandtschaftsverhältnissen gebildet wird, wird 'pārihārikī' (die Umschreibende) genannt. Ein Rätsel, bei dem das Getragene (ādheyya) zum Ausdruck gebracht, d. h. deutlich offenbart wird, während die Zuflucht verborgen bleibt (nissayagopanā), d. h. die Grundlage geschützt ist, wird 'ekacchannā' (die einseitig Verdeckte) genannt.

ยสฺสา ปโยเค อุภยโคปนา อุภินฺนมาธาราเธยฺยานํ โคปนา ภวติ, สา อุภยจฺฉนฺนา นาม. ยสฺสา นานาลกฺขณสงฺกโร สมาคตาทินานาวิธลกฺขณานํ สงฺกโร โหติ, สา สํกิณฺณา นาม สิยา.

Ein Rätsel, bei dessen Verwendung eine doppelte Verbergung (ubhayagopanā), d. h. die Verbergung von beidem, der Grundlage und dem Getragenen, stattfindet, wird 'ubhayacchannā' (die beidseitig Verdeckte) genannt. Ein Rätsel, in dem eine Vermischung verschiedener Merkmale (nānālakkhaṇasaṅkaro), d. h. eine Vermischung diverser Merkmale wie 'samāgatā' usw. stattfindet, wird 'saṃkiṇṇā' (die Vermischte) genannt.

อิทานิ สมาคตาทีนํ ลกฺขิยํ กเมน เอวํ ญาตพฺพํ –

Nun ist das Beispiel für 'samāgatā' und die anderen der Reihe nach wie folgt zu verstehen:

‘‘ปภวา’นตวิตฺติณฺณา, ตวา’ณา มหตี สตี;

จิราย ชยตํ นาถ, ปหุตผลสาธินี’’ติ.

„O Herr, dein Befehl, der sich von seiner Quelle her über die Gebeugten erstreckt, der groß und wahrhaftig ist, möge lange Zeit siegreich sein und reichen Nutzen bewirken!“

อยํ สมาคตา.

Dies ist 'samāgatā' (die Zusammengetretene).

นาถ ตว ปภวโต ปฏฺฐาย นตวิตฺติณฺณา โอณตวเสน ปตฺถฏา, เอวํ สติ นที วิย ทิสฺสติ. ปภว ปกฏฺฐตฺต โสภาวนฺต. โภ นาถ ตว ตุยฺหํ มหตี สตี มหนฺตี สมานา อาณา อานตวิตฺติณฺณา อตฺตนิ นเตสุ ชเนสุ ปตฺถฏา ปหุตผลสาธินี พหุลตฺถนิปฺผาทนี จิราย จิรกาลํ ชยตํ อุกฺกํสภาเวน ปวตฺตตุ. เอตฺถ ปภวอานตอิติสนฺธินา อตฺโถ คุฬฺโห.

O Herr, von deinem Ursprung (pabhavato) an ausgehend ist er 'natavittiṇṇā', d. h. durch Herabneigung ausgebreitet; wenn es so ist, erscheint es wie ein Fluss. 'Pabhava' bedeutet hervorragend und schön. O Herr, dein (tava), d. h. dein eigener, großer (mahatī), d. h. mächtiger, wahrer (satī) Befehl (āṇā) ist über die sich ihm beugenden Menschen ausgebreitet (ānatavittiṇṇā), bringt reichen Nutzen hervor (pahutaphalasādhinī), d. h. bewirkt vielfältigen Segen, und möge lange Zeit (cirāya), d. h. für eine lange Zeit, siegreich sein (jayataṃ), d. h. in höchster Weise fortbestehen. Hier ist die Bedeutung durch den Sandhi von 'pabhava' und 'ānata' verborgen.

‘‘ภทฺทเมโว’ปเสเวยฺย, วิธูตมทกิพฺพิสํ;

สมฺปาปเย ปุรํ เขมํ, ส ทนฺโต’ตฺตนิเสวิต’’นฺติ.

„Man sollte nur dem Edlen dienen, der Stolz und Sünde abgeschüttelt hat. Er, der Gezähmte, von Edlen aufgesuchte, führt zur sicheren Stadt.“

อยํ วญฺจิตา.

Dies ist 'vañcitā' (die Getäuschte).

วิธูตมทกิพฺพิสํ วินาสิตมทโทสํ ภทฺทเมว มนฺทปิย – ภทฺทชาติเกสุ หตฺถีสุ ภทฺทชาติกหตฺถิเมว อุปเสเวยฺยาติ วุตฺตํ วิย ทิสฺสติ. ภทฺทเมว อุตฺตมปุริสเมว เสเวยฺยาติ อตฺโถ. เสวนํ กิมตฺถนฺติ เจ? หตฺถิปกฺเข ทนฺโต สิกฺขิโต โส หตฺถิ อตฺตนิเสวิตํ อตฺตานํ ภชิตํ ชนํ เขมํ นิพฺภยํ ปุรํ นครํ สมฺปาเปติ. ปุริสปกฺเข ปน [Pg.67] ทนฺโต ทมิโต โส อริยปุคฺคโล อตฺตนิเสวิตํ อตฺตานมุปเสวิตํ ชนํ เขมํ นิทฺทุกฺขํ ปุรํ นิพฺพานปุรํ ปาเปติ. เอตฺถ กวิจฺฉิตอุตฺตมตฺถโต อญฺเญน หตฺถิอตฺเถ รุฬฺเหน สทฺเทน วญฺจนา นาม.

„Der Stolz und Sünde abgeschüttelt hat“ (vidhūtamadakibbisaṃ) bedeutet: dessen Fehler des Stolzes vernichtet sind. „Dem Edlen nur“ (bhaddameva) – dies scheint so gesagt zu sein, als solle man unter den Elefanten edler Rasse nur dem Elefanten edler Rasse dienen. Die Bedeutung ist jedoch: Man soll nur dem edlen Menschen dienen. Wenn man fragt: Wozu dient dieses Dienen? Auf der Seite des Elefanten bringt der gezähmte (danto), d. h. abgerichtete Elefant den Menschen, der sich ihm angeschlossen hat, d. h. der ihn pflegt, in die sichere (khemaṃ), furchtlose Stadt (puraṃ), d. h. Königsstadt. Auf der Seite des Menschen hingegen bringt der Gezähmte (danto), d. h. der disziplinierte edle Mensch (ariyapuggalo), den Menschen, der ihm dient, d. h. der ihn verehrt, in die sichere, d. h. leidfreie Stadt, nämlich die Stadt des Nibbāna. Hier liegt eine Täuschung (vañcanā) vor, da anstelle der vom Dichter beabsichtigten edlen Bedeutung ein anderes, im Sinne von 'Elefant' herkömmliches Wort verwendet wird.

‘‘พหุคุเณ ปณมติ, ทุชฺชนานํปฺยยํ ชโน;

หิตํ ปมุทิโต นิจฺจํ, สุคตํ สมนุสฺสร’’นฺติ.

„Selbst vor den vielen schlechten Eigenschaften der bösen Menschen verneigt sich dieser Mensch; stets erfreut, gedenke des Wohlergehens, gedenke des Sugata!“

อยํ อุกฺกนฺตา. อิมสฺสตฺโถ อุปริ อาคมิสฺสติ.

Dies ist 'ukkantā' (die Überschrittene). Die Bedeutung davon wird weiter unten dargelegt werden.

พฺยากิณฺณโทสตฺเต สติปิ ปเหฬิการุฬฺหตฺตา เอสา อิฏฺฐา. วุตฺตญฺหิ ‘‘ปเหฬิกายมารุฬฺหา, น หิ ทุฏฺฐา กิลิฏฺฐตา’’ติ. อิห สมฺพนฺธีปทานํ อฏฺฐานฏฺฐาปเนน พฺยวหิตตฺตํ โหติ.

Obwohl der Fehler der Zerstreutheit (byākiṇṇadosa) vorliegt, ist dieses Rätsel erwünscht, da es dem Wesen des Rätsels entspricht. Es heißt nämlich: „Wenn es in die Form eines Rätsels gebracht ist, gilt die Schwerverständlichkeit nicht als fehlerhaft.“ Hier entsteht die Trennung (byavahitatta) dadurch, dass die zusammenhängenden Wörter an unpassenden Stellen platziert werden.

‘‘มุขผุลฺลํ คิงฺคมกํ, นิยุรุคฺคตฺถนุนฺนตํ;

ปฏจฺจรี วรํ โปโส, ภีรุยา ธารยนฺติยา’’ติ.

„Ein Mann, der einen zerlumpten Mantel trägt, ist der beste für die furchtsame Frau, die einen Gesichtsschmuck, ein Giṅgamaka-Ornament, ein Armband, ein Brusttuch und einen Stirnschmuck trägt.“

อยํ ปมุสฺสิตา.

Dies ist 'pamussitā' (die Vergessene).

มุขผุลฺลํ ติลกาทึ คิงฺคมกํ เอวํนามกํ ปสาธนํ นิยุรุคฺคตฺถนุนฺนตํ นิยุรํ วลยํ, อุคฺคตฺถนํ ปโยธรปฏํ, อุนฺนตํ นลาฏปฏาทิกํ, มุขโต อุนฺนตาภรณญฺจ ธารยนฺติยา ภีรุยา อิตฺถิยา ปฏจฺจรี ชิณฺณวตฺถนิวาสี โปโส ปุริโส วรํ อุตฺตโม. เอตฺถ พหุปโยครหิเตหิ สทฺเทหิ รจิตตฺตา อตฺถสฺส ทุรวโพธตา.

Für eine furchtsame Frau (bhīruyā), d. h. eine Frau, die einen Gesichtsschmuck (mukhaphullaṃ) wie einen Tilaka usw., einen Schmuck namens Giṅgamaka, ein Armband (niyuraṃ), d. h. einen Reifen, ein Brusttuch (uggatthanaṃ), d. h. ein Tuch für die Brüste, und einen Stirnschmuck (unnataṃ), d. h. ein Stirnband usw., oder einen über das Gesicht hervorragenden Schmuck trägt, ist ein Mann (poso), d. h. ein Mensch, der einen Lumpen (paṭaccarī), d. h. ein abgetragenes Kleidungsstück trägt, der Beste (varaṃ), d. h. der Vorzüglichste. Hier liegt die Schwerverständlichkeit des Sinnes darin begründet, dass das Rätsel mit selten gebrauchten Wörtern verfasst ist.

‘‘นว’คฺครตนาน’สฺมึ, ทิสฺสนฺติ รตนากเร;

ปุริสาเนตฺถ อฏฺฐนฺนํ, อฏฺฐา’สาธารณา’ปร’’นฺติ.

„In diesem Juwelenhort sieht man neun edle Juwelen; von diesen sind acht für acht Personen nicht allgemein zugänglich, und ein weiteres ist allgemein zugänglich.“

อยํ สมานรูปา.

Dies ist 'samānarūpā' (die Gleichgestaltete).

อสฺมึ รตนากเร อคฺครตนานิ นว ทิสฺสนฺติ, เอตฺถ อิเมสุ รตเนสุ อฏฺฐ รตนานิ อฏฺฐนฺนํ ปุริสานํ อสาธารณานิ, อปรํ รตนํ สาธารณํ. อิมานิ นว โลกุตฺตรานิ จิตฺตีกตาทิอตฺเถน ‘‘รตนานี’’ติ จ ตปฺปภโว สมฺมาสมฺพุทฺโธ [Pg.68]‘‘อากโร’’ติ จ กปฺปิโตติ อมุขฺยตฺเถสุ รตนาทิสทฺทานมาโรปนํ โหติ.

In dieser Juwelenmine (ratanākare) sieht man neun edle Juwelen (aggaratanāni); hier unter diesen Juwelen sind acht Juwelen für acht Personen (purisānaṃ) nicht allgemein zugänglich (asādhāraṇāni), und das andere (aparaṃ) Juwel ist allgemein zugänglich. Da diese neun überweltlichen Zustände (lokuttaradhamma) wegen ihrer Kostbarkeit usw. als 'Juwelen' (ratanāni) und der vollkommen Erleuchtete (sammāsambuddho), aus dem sie hervorgehen, als 'Mine' (ākaro) bezeichnet werden, liegt hier eine Übertragung (āropana) der Wörter 'Juwel' usw. auf nicht-primäre Bedeutungen vor.

‘‘วินฺทนฺติ เทวคนฺธพฺพา, หิมวนฺตมหาตเล;

รสวนฺเต สเร สตฺต, น นาคาปิ อุโปสถา’’ติ.

„Am Fuße des gewaltigen Himavanta finden Götter und Gandharvas sieben geschmackvolle Töne, und nicht einmal die königlichen Schlangen (Nāgas) halten die Uposatha-Gelübde.“

อยํ ผรุสา.

Dies ist 'pharusā' (die Raue).

หิมวนฺตมหาตเล หิมาลยสฺส มตฺถเก รสวนฺเต โสทเก สตฺต สเร อโนตตฺตาทิเก เทวคนฺธพฺพา วินฺทนฺติ เสวนฺติ, อุโปสถา นาคาปิ น วินฺทนฺติ. อยมปรตฺโถ. หิมวนฺตมหาตเล จนฺทรํสิยุตฺเต มหาปาสาทตเล เทวคนฺธพฺพา กีฬมานา คนฺธพฺพา รสวนฺเต มธุรคุณยุตฺเต สตฺต สเร วีณาย ฉชฺชาทิเก สตฺต สเร วินฺทนฺติ, นาคาปิ อริยาปิ อุโปสถาปิ อุปวุตฺถาปิ น วินฺทนฺติ นานุภวนฺติ. เอตฺถ ทิพฺพนฺตีติ เทวา. อุโปสโถ เอเตสมตฺถีติ อุโปสถาติ วิคฺคโห. ลกฺขณกฺกมโต ปสิทฺธปจุรปโยคโต อญฺญทตฺถา เยน เกนจิ เลเสน ปจฺจยาทีนํ ชาตสทฺทสฺส อตฺถิตา.

Auf dem großen Boden des Himavanta, auf dem Gipfel des Himalaya, genießen und nutzen die Devas und Gandhabbas die sieben wohlschmeckenden und wasserreichen Seen wie den Anotatta-See usw., während selbst die Uposatha-Nāgas sie nicht genießen. Dies ist die Rätselart Aparattha (mit anderer Bedeutung). Auf dem großen Boden des Himavanta, auf der von Mondstrahlen erhellten Plattform eines großen Palastes, genießen die spielenden Deva-Gandhabbas und Gandhabbas auf der Laute die sieben wohlschmeckenden, mit süßer Qualität ausgestatteten Töne wie Chajja usw., welche weder die Nāgas, noch die Edlen (Ariyas), noch diejenigen, die das Uposatha-Gelübde halten, noch die Fastenden genießen oder erfahren. Hier bedeutet 'devā': jene, die spielen (dibbanti). Die Wortanalyse für 'uposathā' lautet: 'Diejenigen, die das Uposatha-Gelübde haben, sind Uposathas'. Aufgrund der Regel der Merkmale und des bekannten, häufigen Gebrauchs besteht die Bedeutung des entstandenen Wortes durch irgendeinen Vorwand von Suffixen usw. gewiss in einer anderen Bedeutung.

‘‘คีตสทฺเท สรา ทฺเว ทฺเว, ทฺเว ฉชฺชญฺญตฺร ฉสฺสรา;

ปญฺจวณฺณํ ยถา จกฺขุ, ฉพฺพณฺณา นาสิกา ตถา’’ติ.

„Im Gesangston gibt es jeweils zwei Vokale; zwei gibt es außer Chajja unter den sechs Tönen; wie das Auge fünffarbig ist, so ist die Nase sechsfarbig.“

อยํ สงฺขฺยาตา.

Dies ist die Rätselart Saṅkhyātā (die Zahlenrätsel-Art).

คีตสทฺเท สรา ทฺเว โหนฺติ, ฉชฺช’ญฺญตฺร ฉชฺชโต อญฺญตฺร ฉชฺชํ วชฺเชตฺวา อุสโภ คนฺธาโร มชฺฌิโม ปญฺจโม เธวโต นิสาโทติ. เอตฺถ ยุคฬโต ทฺเว ทฺเว ฉสฺสรา ฉสรวนฺโต. ยถา จกฺขุ ปญฺจวณฺณํ โหติ, ตถา เอวํ นาสิกา ฉพฺพณฺณา โหติ, คีตสทฺเท อีการอการสรทฺวยสพฺภาวโต จ ฉชฺชํ ฐเปตฺวา อุสภาทีสุ สรานํ ติวิธตฺตา จ ‘‘จกฺขู’’ติ สรพฺยญฺชนวเสน ปญฺจวณฺณานํ สพฺภาวโต จ ‘‘นาสิกา’’ติ ฉนฺนํ สพฺภาวโต จ เอวํ วุตฺตํ. เอตฺถ วุตฺตสงฺขฺยาคีตาทิสทฺทสนฺนิฏฺฐานโต สมฺโมหการินี โหติ.

Im Wort 'gītasadde' gibt es zwei Vokale. 'chajja'ññatra' bedeutet: abgesehen von Chajja, d. h. unter Ausschluss von Chajja, gibt es Usabha, Gandhāra, Majjhima, Pañcama, Dhevata und Nisāda. Hier sind paarweise je zwei von den sechs Tönen vorhanden. Wie das Auge fünffarbig ist, ebenso ist die Nase sechsfarbig. Dies wird so gesagt, weil im Wort 'gītasadde' die zwei Vokale 'ī' und 'a' vorhanden sind, und weil, wenn man Chajja beiseitelässt, bei Usabha usw. drei Arten von Tönen vorliegen, und weil im Wort 'cakkhu' aufgrund von Vokalen und Konsonanten fünf Farben (bzw. Einheiten) vorhanden sind, und weil im Wort 'nāsikā' sechs vorhanden sind. Hier stiftet die Festlegung der erwähnten Zahlen, des Gesangstons usw. Verwirrung.

‘‘ปาตุ [Pg.69] โว อุทิโต ราชา, สิริมา รตฺตมณฺฑโล;

สกนฺติคหนกฺขตฺต-สงฺฆยุตฺโต สุลกฺขโณ’’ติ.

„Es möge euch der aufgegangene, glanzvolle König mit roter Scheibe schützen, der mit der Schar seiner glänzenden Planeten und Sterne verbunden und mit guten Zeichen versehen ist!“

อยํ ปกปฺปิตา.

Dies ist die Rätselart Pakappitā (die erdachte).

สิริมา สิริมนฺโต รตฺตมณฺฑโล อนุรตฺตชนปทมณฺฑโล, อนุรตฺตอมจฺจมณฺฑโล วา สกนฺติคหนกฺขตฺตสงฺฆยุตฺโต สกสฺส อตฺตโน อนฺเต สมีเป คหเนหิ อวิรเฬหิ ขตฺตสงฺเฆหิ ขตฺติยสมูเหหิ ยุตฺโต สํยุตฺโต สุลกฺขโณ ปสตฺถปุริสลกฺขโณ อุทิโต ปสิทฺโธ ราชา นรินฺโท โว ตุมฺเห ปาตุ รกฺขตูติ อยํ อนธิปฺเปตตฺโถ. สิริมา ‘‘ลกฺขิยา วาสฏฺฐานตฺตา’’ติ วุตฺตตฺตา สิริมนฺโต รตฺตมณฺฑโล อุคฺคมเน รตฺตมณฺฑโล สกนฺติคหนกฺขตฺตสงฺฆยุตฺโต กนฺติสหิเตหิ คหนกฺขตฺตตารคเณหิ ยุตฺโต สุลกฺขโณ สุฏฺฐุ สสลกฺขโณ อุทิโต อุคฺคโต ราชา จนฺโท โว ตุมฺเห ปาตูติ อุภยปกฺขสฺส สาธารณคุณคุณีปทปริคฺคเหน อิธ วากฺยตฺถสฺส อญฺญถา ทิสฺสมานตา โหติ.

'Sirimā' bedeutet glanzvoll. 'rattamaṇḍalo' bedeutet: mit einem treu ergebenen Gefolge von Untertanen oder einem treu ergebenen Kreis von Ministern. 'sakantigahanakkhattasaṅghayutto' bedeutet: mit den dichten Gruppen von Kriegern bzw. Heerscharen von Herrschern in seiner eigenen Nähe verbunden. 'sulakkhaṇo' bedeutet: mit den gepriesenen Merkmalen eines großen Mannes versehen. 'Der aufgegangene, berühmte König, der Menschenherrscher, möge euch schützen und bewahren' – dies ist die nicht-beabsichtigte Bedeutung. Weil 'sirimā' als 'Wohnort des Glücks' erklärt wird, bedeutet es glanzvoll; 'rattamaṇḍalo' bedeutet eine rote Scheibe beim Aufgang; 'sakantigahanakkhattasaṅghayutto' bedeutet: verbunden mit den von Glanz begleiteten Planeten-, Sternen- und Fixsterngruppen; 'sulakkhaṇo' bedeutet: wohl mit dem Hasen-Zeichen versehen; 'der aufgegangene König Mond möge euch schützen' – so erscheint hier die Bedeutung des Satzes in einer anderen Weise durch das Erfassen von Wörtern, die den gemeinsamen Eigenschaften und Eigenschaftsträgern beider Seiten angehören.

‘‘วุจฺจตา’โท อิสิตฺเย’โก, สุมหนฺโตปการวา;

สนาตโน จ น อิสิ, น สขา น สนาตโน’’ติ.

„Zuerst wird einer als 'Isi' bezeichnet, der von überaus großem Nutzen ist; und er ist ewig, doch er ist weder ein Seher (isi), noch ein Freund (sakhā), noch ewig.“

อยํ นามนฺตริกา.

Dies ist die Rätselart Nāmantarikā (die namensverschleierte).

เอโก อาโท ปุพฺเพ ‘‘อิสี’’ติ วุจฺจติ, สุมหนฺโตปการวา อติมหนฺโตปการสมนฺนาคโต สนาตโน จ สสฺสโต จ โหติ, ตถาปิ น อิสิ อิสิ นาม น โหติ, น สขา มิตฺโตปิ น โหติ, น สนาตโน สสฺสโตปิ น โหติ, อยํ คมฺยมานตฺโถ. สุมหา อติมหนฺโต เอโก อาโท นามาทิมฺหิ อิสีติ วุจฺจติ, อนฺโต มชฺเฌ ปการวา ป-กาเรน สมนฺนาคโต, สนาตโน จ สสฺสโต จ โหติ, อิสิปิ นาม น โหติ, มิตฺโตปิ น โหติ, โส นาตโน ตนอิติ อกฺขรทฺวยรหิโต น [Pg.70] โหติ. อาทิมชฺฌานํ วุตฺตตฺตา อนฺเตติ ญายติ, ‘‘อิสิปตนวิหาโร’’ติ คเหตพฺพํ. ตตฺถ อิสิปตนนาเมน อิสิอาทีนํ คมฺยมานตฺถตฺตา นานตฺถกปฺปนา โหติ.

Einer wird am Anfang, d. h. zuvor, 'isi' genannt, ist mit überaus großem Nutzen ausgestattet und ist ewig und beständig; dennoch ist er kein Seher (isi) – er heißt nicht Isi –, er ist kein Freund (sakhā) – auch kein Gefährte –, und er ist nicht ewig (sanātana) – auch nicht beständig: dies ist die naheliegende, scheinbare Bedeutung. Der Anfang des Namens eines sehr Großen wird 'isī' genannt. In der Mitte ist er mit dem Laut 'pa' versehen (pakāravā). Und er ist 'sanātana' (ewig). Er ist weder ein Seher (isi) noch ein Gefährte (sakhā). Er ist nicht 'nātano', das heißt, er ist nicht frei von den beiden Silben 'ta' und 'na'. Da Anfang und Mitte genannt wurden, erkennt man das Ende; es ist als 'Isipatana-vihāra' zu verstehen. Da dort durch den Namen 'Isipatana' die Bedeutungen von 'isi' usw. angedeutet werden, liegt eine Konstruktion verschiedener Wortbedeutungen vor.

‘‘ธาวนฺตํ อุทยา อตฺถํ, มุหุตฺตํ น นิวตฺตติ;

น จนฺทมณฺฑลํ เอตํ, นาปิ อาทิจฺจมณฺฑล’’นฺติ.

„Das, was vom Aufgang bis zum Untergang eilt und keinen Augenblick innehält, ist weder die Mondscheibe noch die Sonnenscheibe.“

อยํ นิภูตา.

Dies ist die Rätselart Nibhūtā (die verborgene).

อุทยา อุทยโต ปภุติ อตฺถํ ยาว อตฺถํ ธาวนฺตํ ชวนฺตํ มุหุตฺตํ มุหุตฺตกาลํ น นิวตฺตติ น ปุนาวตฺตติ. เอตํ จนฺทมณฺฑลมฺปิ น โหติ, อาทิจฺจมณฺฑลมฺปิ น โหติ. อุทยา ปฏิสนฺธิโต อตฺถํ ยาวจุติ. ธาวนฺตนฺติ อายุกิจฺจโต อายุจนฺทาทีนมตฺถานํ, ตปฺปกาสกสทฺทานญฺจ ตุลฺยตฺตา เอตฺถ ปติฏฺฐิตจนฺทาทิอตฺถนฺตรานํ สมฺภโว.

'udayā' bedeutet: von dem Aufgang an; 'atthaṃ' bedeutet: bis zum Untergang; 'dhāvantaṃ' bedeutet: eilend; 'muhuttaṃ na nivattati' bedeutet: kehrt nicht für einen Augenblick um. Dies ist weder die Mondscheibe noch die Sonnenscheibe. [In der wahren Bedeutung steht] 'udayā' für die Wiedergeburt und 'atthaṃ' für das Sterben. 'dhāvantaṃ' bezieht sich auf das Wirken der Lebensspanne. Aufgrund der Gleichartigkeit von Dingen wie der Lebensspanne, dem Mond usw. und der sie bezeichnenden Wörter besteht hier die Möglichkeit, dass andere darin begründete Bedeutungen wie Mond usw. angenommen werden.

‘‘เทวึ กิตฺติมหีนามํ, กฬารตฺถวฺหยํ ปุรึ;

หิตฺวา น สริ โส ธีโร, กโรนฺโตปฺยุ’ยฺยมวฺหย’’นฺติ.

„Nachdem er die Königin namens Kittimahī und die Stadt namens Kaḷāra verlassen hatte, dachte jener Weise nicht an sie zurück, selbst während er die Bemühung (uyyama) auf sich nahm.“

อยํ สมานสทฺทา.

Dies ist die Rätselart Samānasaddā (die gleichlautende).

กิตฺติมหีนามํ กิตฺติมหีนํ ทฺวินฺนํ นาเมน สมนฺนาคตํ เทวึ อคฺคมเหสึ กฬารตฺถวฺหยํ ปุรึ กฬารอตฺถานํ ทฺวินฺนํ นาเมน สมนฺนาคตํ ปุรึ นครญฺจ โส ธีโร หิตฺวา ปริจฺจชิตฺวา อุยฺยมวฺหยํ อุยฺยมนาเมน สมนฺนาคตํ กโรนฺโต อปิ น สริ สมฺปตฺตึ นานุสริ, ยโสธราเทวิญฺจ กปิลวตฺถุปุริญฺจ หิตฺวา วีริยสงฺขาตปธานํ กโรนฺโต มหาสตฺโต สมฺปตฺตึ น สริ, เอตฺถาภิมตยโสธราทิสทฺทานํ ปริยาเยหิ กิตฺติมหีสทฺทาทีหิ รจิตตา.

Die Königin namens Kittimahī – d. h. die mit den beiden Namen 'Kitti' und 'Mahī' bezeichnete Hauptgemahlin – und die Stadt namens Kaḷāra – d. h. die mit den beiden Begriffen 'kaḷāra' und 'attha' bezeichnete Stadt – verließ jener Weise; und während er die 'uyyama' genannte Bemühung unternahm, dachte er nicht an sein Glück zurück. Das heißt: Nachdem das Große Wesen (Mahāsatta) die Königin Yasodharā und die Stadt Kapilavatthu verlassen hatte und das als Tatkraft bekannte Streben (padhāna) ausführte, dachte er nicht an sein weltliches Glück zurück. Hier wurden die eigentlich gemeinten Wörter wie Yasodharā usw. durch ihre Synonyme wie 'Kittimahī' usw. ausgedrückt.

‘‘จตุทฺทิสามุขา พนฺธา, จตฺตาโร สินฺธวา สยํ;

ปริภุญฺชนฺติ นิกฺขิตฺตํ, ติณํ มชฺเฌ ยถาสุข’’นฺติ.

„In alle vier Himmelsrichtungen gewandt angebunden, fressen vier Sindh-Pferde selbst das in ihrer Mitte abgelegte Gras ganz nach Belieben.“

อยํ สมฺมุฬฺหา.

Dies ist die Rätselart Sammuḷhā (die irreleitende).

สินฺธวา [Pg.71] จตฺตาโร อสฺสา จตุทฺทิสามุขา ยถา จตุทฺทิสาสมฺมุขา โหนฺติ, ตถา พนฺธา มชฺเฌ นิกฺขิตฺตํ ติณํ สยํ ยถาสุขํ ปริภุญฺชนฺติ, อญฺญมญฺญํ ปิฏฺฐึ กตฺวา พนฺธา วิย ขายติ, เต ปน สมฺมุขํ กตฺวา พนฺธา โหนฺติ. เอตฺถ ‘‘จตุทฺทิสามุขาพนฺธา’’ติ นิทฺทิฏฺฐตฺตา ปิฏฺฐึ กตฺวา พนฺธาติ สมฺมุฬฺหตา โหติ.

Vier Sindh-Pferde, die so angebunden sind, dass sie den vier Himmelsrichtungen zugewandt sind, fressen selbst nach Belieben das in der Mitte abgelegte Gras. Es erweckt den Eindruck, als seien sie einander den Rücken zukehrend angebunden, doch sie sind einander von Angesicht zu Angesicht zugewandt angebunden. Weil hier der Ausdruck 'catuddisāmukhābandhā' verwendet wird, entsteht die Verwirrung, dass sie einander den Rücken zukehrend angebunden seien.

‘‘ชโน ชีวนชานนฺท-กรพนฺธุสฺส ภาสิตํ;

สกฺกโรนฺโตว ปปฺโปติ, ปุญฺญาริกฺขยโคจเร’’ติ.

„Indem er die Rede des Freundes ehrt, der den im Leben Geborenen Freude schenkt, gelangt der Mensch wahrlich in den Bereich, in dem die Feinde des Verdienstes vernichtet sind.“

อยํ ปาริหาริกี.

Dies ist die Rätselart Pārihārikī (die ausweichende).

ชีวนชานนฺทกรพนฺธุสฺส ชีวนโต อุทกโต ชาตานํ ปทุมานํ อานนฺทกรสฺส สูริยสฺส พนฺธุสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ภาสิตํ วจนํ สกฺกโรนฺโต ปูเชนฺโต ชโน ปุญฺญาริกฺขยโคจเร ปุญฺญานํ ปฏิปกฺขตฺตา ปุญฺญาริสงฺขาตานํ อกุสลานํ ขยสฺส นิมิตฺตภูตํ นิพฺพานมารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปนฺเน มคฺคผเล ปปฺโปติ ปาปุณาติ. เอตฺถ ชีวนชานํ อานนฺทกรสฺส พนฺธุสฺเสติ จ, ปุญฺญารีนํ ขยนิมิตฺตํ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺเตติ จ อิมินา พุทฺโธ มคฺคผลา จ ปารมฺปริเยน สมฺพนฺเธน วุตฺตาติ สมฺพนฺธานํ พาหุลฺลภาโว.

Wer das gesprochene Wort des vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha) – des Verwandten der Sonne (sūriyassa bandhu), die den im Wasser (jīvana) geborenen Lotussen (jīvanaja) Freude bereitet – ehrt und verehrt, erlangt und erreicht den entstandenen Pfad und dessen Frucht (maggaphala), indem er das Nibbāna zum Objekt macht, welches die Ursache für das Vergehen des Unheilsamen (akusala) ist, das als „Feind des Verdienstes“ (puññāri) bezeichnet wird, da es dem Verdienst entgegensteht, im Bereich des Vergehens der Verdienstfeinde. Hierbei zeigt sich die Fülle der Verbindungen (sambandhabāhulla), da durch „des Verwandten, der den im Wasser Geborenen Freude bereitet“ und „indem er das Nibbāna zum Objekt macht, welches die Ursache für das Vergehen der Verdienstfeinde ist“ der Buddha sowie Pfad und Frucht in einer aufeinanderfolgenden Beziehung ausgedrückt werden.

‘‘น คณฺหาติ มหนฺตมฺปิ, สทฺทํ น จ วิภูสนํ;

จตุปฺปทสฺส กสฺสาปิ, กณฺโณยํ น กิลาผโล’’ติ.

„Es nimmt weder ein großes Geräusch noch Schmuck auf; von keinem Vierbeiner ist dieses Ohr, und es ist doch nicht nutzlos.“

อยํ เอกจฺฉนฺนา.

Dies ist eine einfach verdeckte Rätselform (ekacchannā).

กสฺสาปิ จตุปฺปทสฺส กณฺโณ มหนฺตมฺปิ สทฺทํ น คณฺหาติ, อารมฺมณํ น กโรติ, วิภูสนมฺปิ น คณฺหาติ. ตถาปิ อยํ กณฺโณ อผโล น กิล, สผลโต นิปฺผโล น โหติ กิร. อสฺสกณฺโณ รุกฺโข. เอตฺถ กณฺโณติ อาเธยฺยํ กตฺวา ตทาธารสฺส อวจนโต นิสฺสยคุตฺติ.

Das Ohr irgendeines Vierbeiners nimmt weder ein großes Geräusch auf – es macht es nicht zum Objekt –, noch nimmt es Schmuck auf. Dennoch ist dieses „Ohr“ wahrlich nicht nutzlos; aufgrund seiner Nützlichkeit ist es fürwahr nicht wirkungslos. Es ist der Assakaṇṇa-Baum (Pferdeohr-Baum). Hierbei wird das „Ohr“ (kaṇṇa) als das darauf Ruhende (ādheyya) gesetzt, während dessen Träger (ādhāra) ungenannt bleibt, was eine Verbergung der Grundlage (nissayagutti) darstellt.

‘‘อลงฺกโรนฺโต [Pg.72] ภุวนํ, สสฺสิริโก สเทวกํ;

กสฺมึ สญฺชาตสํวทฺโธ, โก เกน นุปลิมฺปตี’’ติ.

„Die glanzvolle Welt mitsamt den Göttern schmückend; worin geboren und aufgewachsen, wer wird durch was nicht befleckt?“

อยํ อุภยจฺฉนฺนา.

Dies ist eine zweifach verdeckte Rätselform (ubhayacchannā).

สสฺสิริโก สเทวกํ ภุวนํ อลงฺกโรนฺโตติ พุทฺโธ วิย ขายติ. ภุวนํ ภุวนสงฺขาตํ กํ ชลํ สทา เอว อลงฺกโรนฺโต สสฺสิริโก ลกฺขิยสมนฺนาคโต กสฺมึ ชเล สญฺชาตสํวทฺโธ โก กตโร เกน ชเลน น อุปลิมฺปติ น ลิมฺปติ. ปทุโมติ วิสชฺชนํ. ปทุโม หิ ปุํนปุํสกลิงฺโค. อิห ชลปทุมานํ ทฺวินฺนมฺปิ ฉาทิตตฺตา อุภยจฺฉนฺนา นาม.

„Die glanzvolle Welt mitsamt den Göttern schmückend“ – dies erscheint wie der Buddha. Die Welt (bhuvana), d. h. das als Welt bezeichnete Wasser (kaṃ jalaṃ), stets schmückend, glanzvoll, mit Schönheit ausgestattet: in welchem Wasser geboren und aufgewachsen, wer (welcher von beiden) wird von welchem Wasser nicht benetzt (befleckt)? Die Antwort lautet: der Lotus (paduma). Denn das Wort „paduma“ (Lotus) ist maskulin und neutral im Geschlecht. Da hier sowohl das Wasser als auch der Lotus verborgen sind, wird es „zweifach verdeckt“ (ubhayacchannā) genannt.

‘‘อาโท โสเยว โย อนฺเต, มชฺฌิมสฺสาทิ มชฺฌิโม;

สิทฺธนฺตาทีสุ วตฺตนฺตํ, อสงฺขตปทํ วทา’’ติ.

„Was am Anfang steht, ist genau das, was am Ende steht; das Mittlere ist der Anfang des Mittleren; nenne das unkonditionierte Wort (asaṅkhatapada), das in Lehrmeinungen und Systemen (siddhanta) gebräuchlich ist!“

อยํ สํกิณฺณา.

Dies ist eine vermischte Rätselform (saṃkiṇṇā).

อนฺเต อวสาเน โย โหติ, อาโทปิ โสเยว โหติ, มชฺฌิมสฺส อาทิภูโต มชฺฌิโม เอว โหติ, สิทฺธํ นิปฺผนฺนํ ตาทีสุ อริเยสุ วตฺตนฺตํ อสงฺขตปทํ วท กเถหีติ อยมปรตฺโถ. อาโท อาทิมฺหิ โสเยว สกาโร เอว อนฺเต ปริโยสาเน โย ยกาโรเยว, มชฺฌิโม มชฺฌิมวณฺโณ มชฺฌิมสฺส สทฺทสฺส อาทิ มกาโร, สิทฺธนฺตาทีสุ มตสมยกาลาทีสุ วตฺตนฺตํ วาจกภาเวน ปวตฺตนฺตํ อสงฺขตปทํ สงฺขตโต อญฺญตฺตา อสงฺขตภูตํ ปญฺญตฺตึ วท กเถหีติ. สมยสทฺโท หิ นามปญฺญตฺติ. เอตฺถ สิทฺธนฺตสทฺเทน อาทิสทฺทสฺส สงฺคหิตตฺตา ตาทิอตฺโถ ลพฺภตีติ อตฺถสฺส คุฬฺหตาย สมาคตาลกฺขเณน จ ‘‘โส’’ติ ‘‘โย’’ติ ‘‘อสงฺขตปท’’นฺติ อญฺญตฺถรุฬฺหสทฺเทน วญฺจิตตฺตา วญฺจิตาลกฺขเณน จ สมยสทฺเท นานตฺถกปฺปนโต นามนฺตริกาลกฺขเณน จาติ ตีหิปิ ลกฺขเณหิ มิสฺสิโตติ. เสเสสุปิ สํกิณฺณตฺตํ เอวเมว [Pg.73] เวทิตพฺพํ. ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตลกฺขณานุสาเรเนว สมาคตาทีนํ อนฺวตฺถสญฺญตา เวทิตพฺพา.

„Was am Ende, d. h. am Schluss steht, das steht auch am Anfang; was der Anfang des Mittleren ist, das ist der mittlere [Buchstabe]; nenne, sprich das unkonditionierte Wort (asaṅkhatapada), das unter den Vollendeten (tādi) – d. h. den Edlen (ariya), die ihr Ziel erreicht haben (siddha) – gebräuchlich ist“ – dies ist die eine (andere) Bedeutung. [Die eigentliche Bedeutung ist:] Am Anfang (ādo) steht eben jener Buchstabe „sa“ (so-kāro), am Ende (ante) eben jener Buchstabe „ya“ (yo-kāro); der mittlere Buchstabe (majjhimo) ist der Anfangsbuchstabe des Wortes „majjhima“, nämlich „ma“ (ma-kāro); nenne, sprich das Wort, das eine begriffliche Bezeichnung (paññatti) ist, die als unkonditioniert (asaṅkhata) gilt, da sie sich vom Konditionierten unterscheidet, und die in Lehrmeinungen, Übereinkünften und Zeiten (siddhanta, samaya, kāla) in bezeichnender Funktion vorkommt! Denn das Wort „samaya“ ist eine Namensbezeichnung (nāmapaññatti). Weil hier durch das Wort „siddhanta“ auch das Wort „ādi“ miterfasst ist, erhält man die Bedeutung von „tādi“ (wie ein solcher); wegen der Verborgenheit des Sinnes ist dies mit dem Merkmal des Zusammengetroffenen (samāgatālakkhaṇa) vermischt; da man durch die in anderem Sinne gebräuchlichen Ausdrücke „so“, „yo“ und „asaṅkhatapada“ getäuscht wird, ist es mit dem Merkmal der Täuschung (vañcitālakkhaṇa) vermischt; und da dem Wort „samaya“ verschiedene Bedeutungen beigelegt werden, ist es mit dem Merkmal der Namensverschiebung (nāmantarikālakkhaṇa) vermischt – somit ist es durch diese drei Merkmale vermischt. Auch bei den übrigen [Rätseln] ist die Vermischtheit auf ebendiese Weise zu verstehen. Die sinngemäße Benennung von Begriffen wie „Zusammengetroffen“ usw. ist gemäß den jeweils dort genannten Merkmalen zu verstehen.

๓๔.

34.

เทสกาลกลาโลก-ญายาคมวิโรธิ ยํ;

ตํ วิโรธิปทํ เจ’ต-มุทาหรณโต ผุฏํ.

Was im Widerspruch zu Ort, Zeit, Kunst, Welt, Logik und Überlieferung steht, das ist ein widersprüchlicher Ausdruck (virodhipada); dies wird aus dem Beispiel deutlich.

๓๔. ‘‘เทสิ’’จฺจาทิ. เทโส ถลชลเทสาทิ. กาโล รตฺตินฺทิโว. กลา นจฺจคีตาทโย. โลโก จราจรภูตปฺปวตฺติ. ญาโย ยุตฺติ. อาคโม อิธ พุทฺธวจนํ. อญฺญตฺถ ตุ สุติธมฺมสํหิตา, เต จ. เตหิ วิโรโธ อสฺส อตฺถีติ เทส…เป… วิโรธิ. ยนฺติ อนุวทิตฺวา. ตํ วิโรธิปทนฺติ วิธียเต. เอตญฺจ ปทํ อุทาหรณโต ลกฺขิยโต ผุฏํ ปากฏํ. ยโต ชลชาทีนํ ถลาทีสุ ปาตุภาวาทิ, รตฺยาทีสุ สมฺภวนฺตานํ กุสุมาทีนํ ทิวาทีสุ สมฺภโว จ, ‘‘นจฺจคีตาทิจตุสฏฺฐิยา กลาสุ ภินฺนฉชฺโช นาม สตฺตสโร’’ติอาทินา กลาสตฺถาภิหิตลกฺขณาติกฺกมวิโรโธ จ, ‘‘อคฺคิสีตโล, นิสฺสาโร ขทิโร’’ติอาทินา โลกสีมาติกฺกโม จ, วุตฺตายปา’นรุปฺปตฺตสมุปฺปตฺติยา มิทฺธสฺส รูปภาวาปาทนาทิญายวิโรโธ จ, ยถาสกมาคเมน วิโรโธ จ สุเขน จ สกฺกา ปากฏตฺตา วิญฺญาตุํ, ตโต สพฺพเมตํ โนทาหฏนฺติ อธิปฺปาโย.

34. „Ort“ usw.: Ort (desa) meint Land, Wasser usw. Zeit (kāla) meint Tag und Nacht. Kunst (kalā) meint Tanz, Gesang usw. Welt (loka) meint das Verhalten der beweglichen und unbeweglichen Wesen. Logik (ñāya) meint logische Begründung (yutti). Überlieferung (āgama) meint hier das Buddha-Wort. Andernorts bezieht es sich auf Sammlungen der heiligen Schriften (Suti) und des Gesetzes (Dhamma) und so weiter. Ein Widerspruch zu diesen liegt vor, daher sagt man „widersprüchlich zu Ort...“ usw. Mit dem Wort „welches“ (yaṃ) wird darauf Bezug genommen; „das ist ein widersprüchlicher Ausdruck“ (taṃ virodhipadaṃ) wird als Prädikat gesetzt. Und dieser Ausdruck wird durch das Beispiel, d. h. durch das zu Erklärende, deutlich und offenkundig. Denn das Auftreten von im Wasser geborenen Dingen auf dem Land usw., das Erblühen bei Tag von Blumen, die eigentlich nachts blühen, der Widerspruch durch die Überschreitung der in den Kunstlehrbüchern dargelegten Regeln wie: „Unter den vierundsechzig Künsten von Tanz, Gesang usw. gibt es die sieben Töne, darunter der namens Bhinnachajja“ usw., die Überschreitung weltlicher Grenzen wie: „Feuer ist kalt, der Khadira-Baum hat keinen Kern (ist wertlos)“ usw., der logische Widerspruch, wie etwa die Zuschreibung einer materiellen Beschaffenheit (rūpabhāva) für die Trägheit (middha), obwohl doch deren Entstehen als etwas Immaterielles (aruppatta) dargelegt wurde, sowie der Widerspruch zur jeweils eigenen Überlieferung – da all dies aufgrund seiner Offenkundigkeit leicht verstanden werden kann, wurde dies hier nicht alles eigens durch Beispiele veranschaulicht; das ist die Absicht.

๓๔. เอวํ ยมกปเหฬิกานมทสฺสเน การณํ วตฺวา อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมน สมฺปตฺตวิโรธิโทสํ ‘‘เทสกาลิ’’จฺจาทินา วทติ. ยํ ปทํ เทโส ถลชลปพฺพตาทิ. กาโล รตฺตินฺทิโว เหมนฺตาทิวเสน ติวิโธ, วสนฺตาทิวเสน ฉพฺพิโธ. กลา นจฺจคีตาทิจตุสฏฺฐิ. โลโก ถาวรชงฺคมภูตปวตฺติสงฺขาโต. ญาโย ยุตฺติ. อาคโม อิห พุทฺธวจนํ, อญฺญตฺถ ปน สุติธมฺมสํหิโต จ. เตหิ วิโรโธ อสฺส อตฺถีติ เทส…เป… วิโรธิ. ตํ วิโรธิปทํ นาม. [Pg.74] เอตํ วิโรธิปทํ อุทาหรณโต ลกฺขิยโต ผุฏํ ปริพฺยตฺตํ. วสฺสิกชาติสุมนาทีนํ ชลชาทิภาโว จ, ปทุมกุมุทาทีนํ ถลชาทิภาโว จ, รตฺติอาทีสุ ลพฺภมานานํ กุมุทาทีนํ ทิวาทีสุ สมฺภโว จ, นจฺจคีตาทิจตุสฏฺฐิยา กลาสุ ‘‘ฉชฺโช อุสโภ คนฺธาโร มชฺฌิโม ปญฺจโม เธวโต นิสาโท’’ติ ทสฺสิตสตฺตสรานเมกเทสสฺส ฉชฺชสฺส ภินฺนสตฺตสโร ฉชฺโช นามาติ สมุทายวเสน โวหารกรณาทีหิ สตฺถาคตตํ, ลกฺขณาติกฺกมญฺจ, ‘‘อคฺคิ สีตโล, จนฺทนํ อุณฺหํ, ขทิรรุกฺโข นิสฺสาโร, เอรณฺโฑ สสาโร’’ อิจฺจาทินา โลกมริยาทาติกฺกโม จ, มิทฺธสฺส อรูปภาวุปปตฺติยา วุตฺตายปิ รูปภาวสาธนสทิสยุตฺติวิโรธิกถนญฺจ, ยถาสกมาคมมติกฺกมฺม กถนญฺจาติ สพฺเพสํ วิรุทฺธสภาวสฺส ปากฏตฺตา อุทาหรณํ น ทสฺสยิสฺสามาติ อธิปฺปาโย. อิเมสเมว เทสาทิวิโรธีนมวิรุทฺธตฺตํ เอตฺเถว วิโรธิปทโทสปริหาเร ‘‘โพธิสตฺตปฺปภาเวนา’’ติจฺจาทินา ทิสฺสติ. เทส…เป… คเมหิ วิโรโธ, โส อสฺส อตฺถีติ เทส…เป… วิโรธิ. นินฺทายํ อยมสฺสตฺถีติ วิวจฺฉิตา.

34. Nachdem er so den Grund für das Nichtaufzeigen von Wortspielen und Rätseln (yamakapaheḷikā) dargelegt hat, spricht er nun gemäß der Reihenfolge der Aufzählung mit den Worten „desakāli“ („Ort, Zeit...“) usw. über den Fehler des eingetretenen Widerspruchs (sampattavirodhidosa). Das Wort „deso“ (Ort) bedeutet Land, Wasser, Berge usw. „Kālo“ (Zeit) ist Tag und Nacht; sie ist dreifach nach Winter usw. und sechsfach nach Frühling usw. „Kalā“ (Künste) sind die vierundsechzig Künste wie Tanz, Gesang usw. „Loko“ (die Welt) bezeichnet das Bestehen von unbeweglichen und beweglichen Lebewesen. „Ñāyo“ (Logik) ist die logische Begründung (yutti). „Āgamo“ (heilige Überlieferung) ist hier das Buddha-Wort, anderswo jedoch auch das, was mit der Offenbarung und dem Gesetz (sutidhamma) verbunden ist. Dasjenige, bei dem ein Widerspruch zu diesen vorliegt, ist „desa-pe-virodhi“ (Widerspruch in Bezug auf Ort usw.). Dies wird „virodhipada“ (widersprüchlicher Ausdruck) genannt. Dieser widersprüchliche Ausdruck ist durch Beispiele und Definitionen klar und deutlich dargelegt. Dass Regenjasmin, Sumanā-Blumen usw. im Wasser wachsen und Lotus- und Seerosen auf dem Land wachsen; dass Seerosen usw., die nur nachts zu finden sind, am Tag vorkommen; dass unter den vierundsechzig Künsten wie Tanz und Gesang, in Bezug auf die gezeigten sieben Töne: „Saḍja, Rṣabha, Gāndhāra, Madhyama, Pañcama, Dhaivata, Niṣāda“, ein Teil davon, nämlich Saḍja, der sich von den sieben Tönen unterscheidet, als „Saḍja“ bezeichnet wird – was eine auf die Gesamtheit bezogene sprachliche Konvention darstellt, in den Lehrbüchern überliefert ist und die Definitionen überschreitet; ferner das Überschreiten der weltlichen Grenzen durch Aussagen wie „das Feuer ist kalt, Sandelholz ist heiß, der Khadira-Baum ist kernlos, der Eraṇḍa-Baum hat einen harten Kern“; und das Erklären von Argumenten, die der Logik widersprechen, wie etwa der Versuch, die Körperlichkeit der Trägheit (middha) zu beweisen, obwohl deren Formlosigkeit dargelegt wurde; und das Sprechen entgegen der jeweiligen eigenen Überlieferung – weil die widersprüchliche Natur all dieser Dinge offensichtlich ist, beabsichtigt der Autor: „Ich werde kein weiteres Beispiel zeigen.“ Die Widerspruchslosigkeit eben dieser Widersprüche bezüglich Ort usw. zeigt sich genau hier bei der Vermeidung des Fehlers des widersprüchlichen Ausdrucks durch Sätze wie „durch die Macht des Bodhisattva...“ usw. Ein Widerspruch zu Ort [usw. bis hin zur] Überlieferung; dasjenige, worin dieser vorhanden ist, ist ein Widerspruch zu Ort usw. Im Sinne des Tadels ist gemeint: „Dies ist in ihm vorhanden“.

๓๕.

35.

ย’ทปฺปตีต’มานีย, วตฺตพฺพํ เนยฺยมาหุ ตํ;

ยถา สพฺพาปิ ธวลา, ทิสา โรจนฺติ รตฺติยํ.

Was ausgedrückt werden muss, indem man das herbeiführt, was nicht bekannt (appatīta) ist, das nennt man das Erschließbare (neyya); wie zum Beispiel: „Alle Himmelsrichtungen glänzen nachts weiß.“

๓๕. ‘‘ย’’มิจฺจาทิ. อปฺปตีตํ สทฺทโต, อตฺถโต วา อนธิคตํ นหฺยญฺญถาวคโม คนฺถนฺตราภาวโต. วกฺขติ หิ ‘‘ทุลฺลภาวคตี สทฺท-สามตฺถิยวิลงฺฆินี’’ติ. ยํ กิญฺจิ ปทํ สมานีย อาเนตฺวา วตฺตพฺพํ, ตํ เนยฺยมาหุ. ยเถตฺยุทาหรติ. สพฺพาปิ สกลาปิ ทิสา ปุพฺพทิสาทโย ทส ทิสา รตฺติยํ รชนฺยํ ธวลา อุชฺชลา โรจนฺติ ทิปฺปนฺตีติ เอตฺตเก นิทฺทิฏฺเฐ จนฺทมรีจิโน เอตฺถ เนยฺยตฺตํ.

35. „Ya...“ usw. „Appatītaṃ“ bedeutet vom Wortlaut oder vom Sinn her nicht erfasst; denn ein anderes Verständnis ist mangels anderer Texte nicht möglich. Er wird nämlich sagen: „Schwer zu erlangen ist das Verständnis, welches die Kraft der Worte überschreitet.“ Welches Wort auch immer herbeigeholt, herbeigeführt und gesprochen werden muss, das nennt man das Erschließbare (neyya). Mit „yathā“ („wie“) gibt er ein Beispiel. „Sabbāpi“ bedeutet alle gänzlich; „disā“ sind die zehn Himmelsrichtungen wie die östliche Himmelsrichtung usw.; „rattiyaṃ“ bedeutet in der Nacht; „dhavalā“ bedeutet hell leuchtend; „rocanti“ bedeutet sie erglänzen. Wenn so viel dargelegt ist, besteht hier das Erschließbare (neyyatta) in den Mondstrahlen.

๓๕. อิทานิ เนยฺยโทสมุทาหรติ ‘‘ย’’มิจฺจาทินา. ยํ ปทํ อปฺปตีตํ ปทนฺตเรน, เตนาภิหิตตฺเถน วา ‘‘อิมสฺสตฺโถย’’มิติ [Pg.75] อวิญฺญาตํ อานีย วตฺตพฺพํ, ตโตเยว ปทนฺตรมานีย วตฺตพฺพํ โหติ, ตํ เนยฺยมาหุ ‘‘เนยฺยโทโส’’ติ โปราณา อาหุ. ยถา ตตฺโถทาหรณมีทิสํ ‘‘สพฺพาปิ ธวลา ทิสา โรจนฺติ รตฺติย’’นฺติ. สพฺพาปิ ทิสา ปุพฺพทกฺขิณาทโย ทส ทิสา ธวลา เสตา รตฺติยํ รชนฺยํ โรจนฺติ ทิปฺปนฺติ. เอตฺถ ทิสาย วิเสสนํ ธวลคุณํ เกลาสกูฏสุธาภิตฺติจนฺทรํสิอาทีสุ กุโต สญฺชาตมิติ อนิจฺฉิตตฺตา อญฺญนิวตฺตนตฺถํ จนฺทกิรณาทิวาจกปทํ อาเนตฺวา ธวลตา อิมิเนติ วตฺตพฺพตฺตา ธวล ปทํ เนยฺยโทเสน ทุฏฺฐํ โหติ. ปตีตํ วิญฺญาตํ, น ปตีตํ อปฺปตีตํ. เอตฺถ อกาโร ปสชฺชปฏิเสเธ.

35. Nun zeigt er das Beispiel für den Fehler des Erschließbaren (neyyadosa) mit den Worten „ya...“ usw. Welches Wort unvollständig (appatīta) ist, weil durch ein anderes Wort oder durch den von ihm ausgedrückten Sinn nicht erkannt wird: „Dies ist seine Bedeutung“, und das herbeigeholt und gesprochen werden muss, und folglich ein anderes Wort herbeigeholt und gesprochen werden muss, das nennen sie das Erschließbare (neyya); „der Fehler des Erschließbaren“ (neyyadosa), so sagten die Alten. Wie darin das Beispiel folgendes ist: „Alle Himmelsrichtungen glänzen nachts weiß.“ Alle Himmelsrichtungen, die zehn Himmelsrichtungen wie die östliche, die südliche usw., glänzen weiß (setā), in der Nacht (rajanyaṃ), sie leuchten (dippanti). Da hier das Attribut (visesana) der Himmelsrichtung, nämlich die weiße Eigenschaft (dhavalaguṇa), unbestimmt ist – ob sie nun vom Gipfel des Kailash, von einer kalkgeweißten Wand oder von den Mondstrahlen usw. stammt –, muss man, um andere Möglichkeiten auszuschließen, ein Wort herbeiführen, das die Mondstrahlen usw. bezeichnet, und sagen: „Die Weiße rührt von diesen her“; daher ist das Wort „dhavala“ durch den Fehler des Erschließbaren (neyyadosa) fehlerhaft. „Patītaṃ“ bedeutet verstanden, nicht verstanden ist „appatītaṃ“. Hier dient der Buchstabe „a-“ der bejahenden Verneinung (pasajjapaṭisedha).

๓๖.

36.

เนทิสํ พหุ มญฺญนฺติ, สพฺเพ สพฺพตฺถ วิญฺญุโน;

ทุลฺลภา’วคตี สทฺท-สามตฺถิยวิลงฺฆินี.

Die Weisen schätzen derartiges nirgends besonders; schwer zu erlangen ist das Verständnis, welches die Kraft der Worte überschreitet.

๓๖. อปฺปตีตํ นิจฺฉนฺติ วิญฺญูติ ทสฺเสตุมาห ‘‘เน’’ติอาทิ. อีทิสํ อนนฺตเร วุตฺตปฺปการํ เนยฺยํ สพฺเพปิ วิญฺญุโน เญยฺยวิทู สพฺพตฺถ คชฺชาทิเก น พหุ มญฺญนฺติ น สมฺภาเวนฺติ นปฺปยุชฺชนฺติ. กึ น พหุมญฺญนฺตีติ เจ อาห ‘‘ทุลฺลภา’’ติอาทิ. ตถา หิ อวคตี อตฺถาวคโม สทฺทํ วาจกํ, สามตฺถิยญฺจ ญายํ วิลงฺฆยติ จชติ อนุปทสฺสนโตติ สทฺทสามตฺถิยวิลงฺฆินี ทุลฺลภา น ลภฺยเต. ญาโยปตฺโถ วา สทฺโทปตฺโถ วา โยตฺโถ น โหติ. โส นปฺปตียเต ยถา มนสิ อวฏฺฐิตมตฺเตนาติ อตฺโถ. ตสฺมา สทฺทโต, อตฺถโต วา ปตีตพฺพมเนยฺยํ, ตพฺพิปรีตํ เนยฺยนฺติ วิญฺเญยฺยํ.

36. Um zu zeigen, dass die Weisen das Unverständliche (appatīta) nicht wünschen, sagte er: „ne...“ usw. Derartiges, wie es unmittelbar zuvor beschrieben wurde, nämlich das Erschließbare (neyya), schätzen alle Weisen, die das Wissenswerte kennen, nirgends in Prosa usw. besonders, sie heißen es nicht gut, sie wenden es nicht an. Wenn man fragt: „Warum schätzen sie es nicht besonders?“, so sagte er: „dullabhā...“ usw. Denn das Verständnis (avagati), das Erfassen des Sinnes, überschreitet – das heißt, es verlässt das ausgedrückte Wort (sadda) und die Fähigkeit (sāmatthiya), also die logische Methode (ñāya), indem es diese nicht aufzeigt –, daher ist ein solches, das die Kraft der Worte überschreitet (saddasāmatthiyavilaṅghinī), schwer zu erlangen (dullabhā), es wird nicht gefunden. Ein Sinn, der weder durch die logische Methode noch durch das Wort gestützt wird, existiert nicht. Er wird nicht verstanden, bloß weil er im Geist des Autors verbleibt – das ist die Bedeutung. Daher ist das, was vom Wortlaut oder Sinn her verstanden werden muss, das Nicht-Erschließbare (aneyya); das Gegenteil davon ist als das Erschließbare (neyya) zu verstehen.

๓๖. อิมํ อปฺปตีตปทํ วิญฺญูหิ นาภิมตนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เนทิส’’มิจฺจาทิ. อีทิสํ ยถาวุตฺตปฺปการํ เนยฺยํ สพฺเพ วิญฺญุโน สพฺพตฺถ คชฺชปชฺชาทิเก น พหุ มญฺญนฺติ น สมฺภาเวนฺติ นปฺปโยเชนฺติ. อวคตี อตฺถาวโพโธ สทฺทสามตฺถิยวิลงฺฆินี [Pg.76] สทฺทสงฺขาตวาจกญฺจ สามตฺถิยสงฺขาตญายญฺจ อติกฺกมฺม ปวตฺตินี ทุลฺลภา ตาทิสปโยคาภาวโต ทุลฺลภา โหติ. โย อตฺโถ สทฺทาคโต, ญายาคโต วา น โหติ, โส กตฺตุโน มนสิ ปติฏฺฐิตมตฺเตน ปตีโต น โหตีติ ตํ ปทํ เนยฺยโทสมิติ สพฺเพ กวิโน ปริหรนฺตีติ อธิปฺปาโย. พหุมานํ กโรนฺตีติ วากฺเย พหุมญฺญนฺตีติ นามธาตุ. สทฺทสามตฺถิยํ วิลงฺฆยติ สีเลนาติ สทฺทสามตฺถิยวิลงฺฆินี.

36. Um zu zeigen, dass dieser unverständliche Ausdruck (appatītapada) von den Weisen nicht geschätzt wird, sagte er: „nedisam...“ usw. Derartiges, in der oben beschriebenen Weise Erschließbares (neyya) schätzen alle Weisen nirgends in Prosa, Poesie usw. besonders, sie heißen es nicht gut, sie wenden es nicht an. Das Verständnis (avagati), das Erkennen des Sinnes, welches die Kraft der Worte überschreitet (saddasāmatthiyavilaṅghinī) – indem es über das durch Worte Ausgedrückte und über die durch Leistungsfähigkeit bezeichnete logische Methode hinausgeht –, ist mangels solcher Verwendung schwer zu erlangen (dullabhā). Ein Sinn, der sich nicht aus dem Wort oder aus der logischen Methode ergibt, wird nicht allein dadurch verstanden, dass er im Geist des Autors verankert ist; daher vermeiden alle Dichter diesen Ausdruck als den Fehler des Erschließbaren (neyyadosa) – das ist die Absicht. Im Satz „sie schätzen besonders“ (bahumānaṃ karonti) ist „bahumaññanti“ ein Nominalverb (nāmadhātu). „Saddasāmatthiyavilaṅghinī“ ist das, was seiner Natur nach die Kraft der Worte überschreitet.

๓๗.

37.

สิยา วิเสสนาเปกฺขํ,ยํ ตํ ปตฺวา วิเสสนํ;

สาตฺถกํ ตํ ยถา ตํ โส,ภิยฺโย ปสฺสติ จกฺขุนา.

Es mag ein [Wort] geben, das von einem Attribut (visesana) abhängt, welches, nachdem es dieses Attribut erhalten hat, sinnvoll (sātthaka) wird. Wie zum Beispiel: „Er sieht noch mehr mit dem Auge.“

๓๗. ‘‘สิยา’’อิจฺจาทิ. ยํ ปทํ วิเสสนํ ปตฺวา อตฺเถน สห วตฺตตีติ สาตฺถกํ. นิพฺพิเสสนนฺตุ วุตฺตตฺถเมว โหติ. ตํ วิเสสนาเปกฺขํ สิยา. ‘‘ตํ ยเถ’’ตฺยาทินา อุทาหรติ. ‘‘ปสฺสตี’’ติ วุตฺเต ‘‘จกฺขุนา’’ติ ลพฺภเตว.

37. „Siyā...“ usw. Welches Wort, nachdem es ein Attribut (visesana) erhalten hat, mit seiner Bedeutung existiert, das ist sinnvoll (sātthaka). Ohne Attribut (nibbisesana) jedoch drückt es nur das bereits Gesagte aus. Dieses mag von einem Attribut abhängig sein (visesanāpekkhaṃ siyā). Mit „taṃ yathā“ usw. gibt er ein Beispiel. Wenn gesagt wird: „er sieht“, versteht sich „mit dem Auge“ ohnehin von selbst.

๓๗. ‘‘สิยา’’มิจฺจาทิ. ยํ ปทํ วิเสสนํ ปตฺวา สาตฺถกํ อตฺถสหิตํ, ตทภาเว นิรตฺถกํ โหติ, ตํ วิเสสนาเปกฺขํ นาม สิยา. ตํ ยถา ตสฺโสทาหรณเมวํ ‘‘ตํ โส ภิยฺโย ปสฺสติ จกฺขุนา’’ติ. โส ปุริโส ตํ ปุริสํ ภิยฺโย เยภุยฺยสา จกฺขุนา ปสฺสติ. เอตฺถ ‘‘ปสฺสตี’’ติ วุตฺเตเยว ‘‘จกฺขุนา’’ติ ญายติ. จกฺขุนาติ วิเสสฺยปทํ วิเสสนํ ลทฺธาว สาตฺถกํ โหติ. วิเสสเน อเปกฺขา อสฺสาติ จ, สห อตฺเถน วตฺตมานํ สาตฺถกมิติ จ สมาโส.

37. „Siyā“ und so weiter. Ein Wort, das, nachdem es eine Bestimmung (visesana) erhalten hat, sinnvoll (sātthaka), das heißt mit Bedeutung versehen ist, und in deren Abwesenheit bedeutungslos (niratthaka) ist, das wird „von einer Bestimmung abhängig“ (visesanāpekkha) genannt. Dies ist wie folgt, dessen Beispiel ist: „Er sieht ihn noch mehr mit dem Auge.“ Jener Mann sieht jenen Mann noch mehr, das heißt größtenteils mit dem Auge. Hier wird, allein wenn man „er sieht“ sagt, schon „mit dem Auge“ verstanden. Das zu bestimmende Wort (visesyapada) „mit dem Auge“ (cakkhunā) wird erst dann sinnvoll, wenn es eine Bestimmung erhält. Die Zusammensetzung (samāsa) erklärt sich als: „Es hat eine Abhängigkeit (Erwartung) bezüglich einer Bestimmung“ und „das, was zusammen mit einer Bedeutung existiert, ist sinnvoll (sātthaka)“.

๓๘.

38.

หีนํ กเร วิเสสฺยํ ยํ, ตํ หีนตฺถํ ภเว ยถา;

นิปฺปภีกตขชฺโชโต, สมุเทติ ทิวากโร.

Was das zu Bestimmende (visesya) herabsetzt, das sei [der Fehler namens] „von geminderter Bedeutung“ (hīnattha), wie zum Beispiel: „Die Sonne, welche die Glühwürmchen glanzlos gemacht hat, geht auf.“

๓๘. ‘‘หีน’’มิจฺจาทิ[Pg.77]. ยํ วิเสสนปทํ วิเสสฺยํ วิเสสิตพฺพํ หีนํ ลามกํ กเร กเรยฺย, ตํ วิเสสนปทํ หีนตฺถํ หีโน อตฺโถ ยสฺส ตํ หีนตฺถํ นาม ภเวยฺย. ‘‘ยถา’’อิตฺยาทินา อุทาหรติ. นิปฺปภีกโต ขชฺโชโต เยน โส ทิวากโร ปภากโร สมุเทติ อุปคจฺฉตีติ. เอตฺถ ขชฺโชตปฺปภาปหรเณ น ถุติ ทิวากรสฺสาติ.

38. „Hīna“ und so weiter. Welches bestimmende Wort (visesanapada) das zu Bestimmende (visesya / visesitabba) herabsetzt, das heißt minderwertig (lāmaka) macht, dieses bestimmende Wort wäre „von geminderter Bedeutung“ (hīnattha) genannt, das heißt, dessen Bedeutung gemindert ist. Mit „yathā“ und so weiter gibt er ein Beispiel: „Die Sonne (divākaro), der Lichtbringer (pabhākaro), durch den das Glühwürmchen glanzlos gemacht wurde, geht auf (samudeti / upagacchati).“ Hier liegt im Entziehen des Glanzes eines Glühwürmchens kein Lob für die Sonne.

๓๘. ‘‘หีนํ กเร’’จฺจาทิ. ยํ ปทํ วิเสสฺยํ หีนํ กโรติ, ตํ หีนตฺถํ ภเว. ยถา ตตฺโถทาหรณเมวํ ‘‘นิปฺปภีกตขชฺโชโต, สมุเทติ ทิวากโร’’ติ. ปภารหิตกตา ขชฺโชตา เยน โส ทิวากโร สูริโย สมุเทติ อุคฺคจฺฉติ. ‘‘นิปฺปภีกตขชฺโชโต’’ติ อิมินา วิเสสเนน ลามกาโลกลทฺธยุตฺตสฺส ขชฺโชปนกสฺส อภิภวนปฺปกาสนํ สหสฺสรํสิโน นินฺทาเยว, น ถุตีติ วิเสสฺยํ หีนตฺถํ โหติ. หีโน อตฺโถ ยสฺเสติ จ, นตฺถิ ปภา เอเตสนฺติ จ, นิปฺปภา กตาติ จ, นิปฺปภีกตา ขชฺโชตา เยนาติ จ วิคฺคโห.

38. „Hīnaṃ kare“ und so weiter. Welches Wort das zu Bestimmende herabsetzt, das sei „von geminderter Bedeutung“ (hīnattha). Wie das dortige Beispiel zeigt: „Der die Glühwürmchen glanzlos gemacht hat, die Sonne geht auf.“ Jener Tagmacher (divākaro), die Sonne (sūriyo), durch den die Glühwürmchen ihres Glanzes beraubt wurden, geht auf. Durch dieses Attribut „der die Glühwürmchen glanzlos gemacht hat“ ist das Aufzeigen des Überwindens eines Glühwürmchens, das nur ein winziges Licht besitzt, wahrlich eine Herabsetzung (nindā) der Tausendstrahligen (der Sonne) und kein Lob; so wird das zu Bestimmende von geminderter Bedeutung. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „dessen Bedeutung gemindert ist“ (hīnattha); und „es gibt keinen Glanz bei diesen“ (nippabhā); und „sie sind glanzlos gemacht worden“ (nippabhā katā); und „diejenigen, durch die die Glühwürmchen glanzlos gemacht wurden“ (nippabhīkatā khajjotā yena).

๓๙.

39.

ปาทปูรณมตฺตํ ยํ, อนตฺถมิติ ตํ มตํ;

ยถา หิ วนฺเท พุทฺธสฺส, ปาทปงฺเกรุหมฺปิจ.

Was bloß zur Füllung des Versfußes (pādapūraṇamatta) dient, das gilt als „bedeutungslos“ (anattha); wie zum Beispiel: „Wahrlich (hi), ich verehre des Buddhas Fußlotos auch noch (api ca).“

๓๙. หิ อปิ จสทฺทานํ ปาทปูรณมตฺตตฺตา อนตฺถกตฺตํ. วิเสสนวิเสสฺยปทโทโส.

39. Wegen des Bloß-zur-Versfußfüllung-Dienens der Wörter „hi“, „api“ und „ca“ liegt Bedeutungslosigkeit vor. Dies ist der Wortfehler bezüglich Bestimmung und zu Bestimmendem.

๓๙. ‘‘ปาทปูรณิ’’จฺจาทิ. ยํ ปทํ ปาทปูรณมตฺตํ จตุตฺถํสสงฺขาตสฺส ปาทสฺส ปูรณมตฺตเมว โหติ, ตํ อนตฺถมิติ มตํ ญาตํ. ยถาสทฺโท วุตฺตตฺโถ. พุทฺธสฺส ปาทปงฺเกรุหํ ปาทมฺพุชํ วนฺเทติ. เอตฺถ หิ อปิจาติ อิเมสํ สมตฺตนาทิอตฺเถสุ อปฺปวตฺติโต เกวลํ ปาทปูรณมตฺตโต อนตฺถกตฺตํ. มตฺตสทฺโท อวธารเณ. วิเสสนวิเสสฺยปทโทโส.

39. „Pādapūraṇa“ und so weiter. Welches Wort bloß zur Versfußfüllung dient – das heißt nur zur Füllung des als ein Viertel [einer Strophe] bezeichneten Versfußes (pāda) –, das ist als bedeutungslos (anattha) bekannt. Das Wort „yathā“ hat die zuvor genannte Bedeutung. Er verehrt die Lotusfüße (pādambuja / pādapaṅkeruha) des Buddhas. Da hier die Partikeln „hi“, „api“ und „ca“ nicht in Bedeutungen wie „Zustimmung“ usw. verwendet werden, sondern ausschließlich zur Versfußfüllung dienen, liegt Bedeutungslosigkeit vor. Das Wort „matta“ dient der Einschränkung. Dies ist der Fehler bezüglich des bestimmenden und des zu bestimmenden Wortes.

ปทโทสนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Darlegung der Wortfehler (padadosa) ist abgeschlossen.

วากฺยโทสนิทฺเทสวณฺณนา

Die Erklärung der Darlegung der Satzfehler (vākyadosa)

๔๐.

40.

สทฺทโต อตฺถโต วุตฺตํ, ยตฺถ ภิยฺโยปิ วุจฺจติ;

ตเมกตฺถํ ยถา’ภาติ, วาริโทวาริโท อยํ.

Wo das bereits nach Wortlaut (saddato) oder Sinn (atthato) Gesagte nochmals gesagt wird, das ist [der Fehler] „von identischer Bedeutung“ (ekattha), wie in: „Es glänzt dieser Wassergeber (vārido), der Wassergeber (vārido).“

๔๐. ‘‘สทฺทโต’’อิจฺจาทิ. สทฺทโต วาจเกน ตสฺมึเยวตฺเถ ตสฺเสว สทฺทสฺส ปุน ปโยคโต อตฺถโต อภิเธยฺเยน ปุพฺพปฏิปาทิกสฺเสว วตฺถุสฺสาวิเสเสน ปุน ปฏิปาทนโต วุตฺตํ ปยุตฺตํ ยํ ปทตฺถรูปํ ยตฺถ ยสฺมึ วากฺเย ภิยฺโยปิ วุจฺจติ ปุนปิ ปยุชฺชเต, ตเมกตฺถนฺติ อนุวทิตฺวา ‘‘ยเถ’’จฺจาทินา วิธียเต. วารึ ททาตีติ วาริโท. อยํ วาริโท เมโฆ อาภาติ ทิปฺปตีติ. ชลทานมตฺตาเปกฺขาย อิทํ สทฺทโต เอกตฺถํ.

40. „Saddato“ und so weiter. Durch den Wortlaut (saddato), das heißt durch den Ausdruck, wegen der wiederholten Anwendung desselben Wortes in genau derselben Bedeutung; durch den Sinn (atthato), das heißt das Bezeichnete, wegen der erneuten, unterschiedslosen Darstellung desselben zuvor dargestellten Gegenstands; das bereits Gesagte beziehungsweise Angewandte, nämlich die Form einer Wortbedeutung, wo, das heißt in welchem Satz, es nochmals gesagt, das heißt wiederum angewandt wird, dies wird als „von identischer Bedeutung“ (ekattha) wiederholt und mit „yathā“ und so weiter dargelegt: „Er gibt Wasser“ ist ein Wassergeber (vārido). „Dieser Wassergeber (vārido), die Wolke (megho), leuchtet (ābhāti), das heißt erstrahlt (dippati).“ In Bezug auf das bloße Geben von Wasser ist dies bezüglich des Wortlauts von identischer Bedeutung (saddato ekattha).

๔๐. อิทานิ อุทฺทิฏฺฐกฺกเมน วากฺยโทสํ นิทฺทิสติ ‘‘สทฺทโต’’จฺจาทินา. สทฺทโต วาจเกน อตฺถโต อภิเธยฺเยน วุตฺตํ ปยุตฺตํ ยํ ปทตฺถรูปํ ยตฺถ ยสฺมึ วากฺเย ภิยฺโยปิ ปุนปิ วุจฺจติ ยุชฺชเต, ตํ วากฺยํ เอกตฺถํ นาม โทโส. อุทาหรณํ ‘‘ยถิ’’จฺจาทิ. วาริโท ชลทายโก อยํ วาริโท เมโฆ อาภาติ ทิปฺปติ. สมฺปตฺติสาธกํ ‘‘ชลทายโก’’จฺจาทิวิเสสนํ วินา ชลทานมตฺตสฺส วุตฺตตฺตา สทฺทโต เอกตฺถํ นาม โหติ.

40. Nun legt er gemäß der aufgezählten Reihenfolge die Satzfehler mit „saddato“ und so weiter dar. Was nach dem Wortlaut (saddato), das heißt dem Ausdruck, oder nach dem Sinn (atthato), das heißt dem Bezeichneten, bereits gesagt beziehungsweise angewendet wurde, nämlich die Form einer Wortbedeutung, wo, das heißt in welchem Satz, es nochmals, das heißt wiederum gesagt oder gefügt wird, jener Satz weist den Fehler namens „identische Bedeutung“ (ekattha) auf. Das Beispiel ist „yathā“ und so weiter: „Der Wassergeber (vārido), das heißt der Wasserspender (jaladāyako), dieser Wassergeber, das heißt die Wolke (megho), leuchtet (ābhāti), das heißt erstrahlt (dippati).“ Da ohne eine die Vollkommenheit bewirkende Bestimmung wie „Wasserspender“ und so weiter bloß das Geben von Wasser ausgedrückt wird, liegt hier eine Identität der Bedeutung nach dem Wortlaut (saddato ekattha) vor.

ยถา จ

Und wie zum Beispiel:

๔๑.

41.

ติตฺถิยงฺกุรพีชานิ, ชหํ ทิฏฺฐิคตานิ’ห;

ปสาเทติ ปสนฺเน โส, มหามุนิ มหาชเน.

Die falschen Ansichten, welche die Samen für die Keime der Andersgläubigen sind, hier überwindend, erfreut jener große Weise die bereits Vertrauensvollen unter der großen Menschenmenge.

๔๑. ติตฺถิยสงฺขาตานํ องฺกุรานํ พีชานิ อุปฺปตฺติเหตุภูตานิ ทิฏฺฐิคตานิ ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย ชหํ ชหนฺโต ทูรีกโรนฺโต โส มหามุนิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อิห โลเก อตฺตนิ ปสนฺเน ปสาทพหุเล มหาชเน ปสาเทตีติ อปรมุทาหรณํ. [Pg.79] ปสาทสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส ‘‘ปสนฺเน ปสาเทตี’’ติ วุตฺตตฺตา อิทมตฺถโต เอกตฺถํ.

41. Die falschen Ansichten (diṭṭhigatāni), nämlich die zweiundsechzig Ansichten (dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo), die als Entstehungsursachen (uppattihetubhūtāni) die Samen für die als Andersgläubige (titthiyasaṅkhātānaṃ) bezeichneten Keime (aṅkurānaṃ) sind, überwindend, das heißt aufgebend und wegschaffend, erfreut jener große Weise (mahāmuni), der vollkommen Erwachte (sammāsambuddho), in dieser Welt die ihm gegenüber bereits Vertrauensvollen (pasanne), das heißt von Vertrauen erfüllten (pasādabahule) Menschen (mahājane) – dies ist ein weiteres Beispiel. Weil der als Vertrauen (pasāda) bezeichnete Sinn durch die Formulierung „erfreut die bereits Vertrauensvollen“ (pasanne pasādeti) ausgedrückt wird, ist dies nach dem Sinn von identischer Bedeutung (atthato ekattha).

๔๑. ‘‘ติตฺถิยิ’’จฺจาทิ. โส มหามุนิ ติตฺถิยงฺกุรพีชานิ ติตฺถิยสงฺขาตานํ องฺกุรานํ อุปฺปตฺติการณภูตานิ ทิฏฺฐิคตานิ สสฺสตาทิเภทภินฺนา ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิโย ชหํ ชหนฺโต อปเนนฺโต อิห โลเก ปสนฺเน อตฺตนิ ปสนฺเน มหาชเน ปสาเทติ. ปสนฺนสทฺเทน วุตฺตปฺปสาทสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส ปสาเทตีติ กฺริยาปเทนปิ วุตฺตตฺตา สทฺเท ภินฺเนปิ อตฺถโต เอกนฺติ อตฺถโต เอกตฺถสฺสุทาหรณํ. ติตฺถิยา เอว องฺกุรานิ, เตสํ พีชานิ, ทิฏฺฐีสุ คตานิ, ทิฏฺฐิโย เอว คตานีติ วา วิคฺคโห.

41. „Titthiya“ und so weiter. Jener große Weise überwindet, das heißt gibt auf und beseitigt, die Samen der Keime der Andersgläubigen – nämlich die zweiundsechzig falschen Ansichten, die in Ewigkeitsglaube und so weiter unterteilt sind und die Entstehungsursache für die als Andersgläubige bezeichneten Keime darstellen –, und erfreut in dieser Welt die ihm gegenüber bereits Vertrauensvollen unter der großen Menschenmenge. Da der durch das Wort „pasanna“ (vertrauensvoll) ausgedrückte Sinn des Vertrauens (pasāda) auch durch das Verb „pasādeti“ (erfreuen) ausgedrückt wird, ist dies, obwohl die Wörter verschieden sind, dem Sinn nach identisch; dies ist somit ein Beispiel für die Identität der Bedeutung nach dem Sinn (atthato ekattha). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Die Andersgläubigen selbst sind die Keime, und deren Samen“; oder „die in Ansichten eingegangenen“, beziehungsweise „die Ansichten selbst, die eingegangen sind“.

๔๒.

42.

อารทฺธกฺกมวิจฺเฉทา, ภคฺครีติ ภเว ยถา;

กาปิ ปญฺญา, โกปิ คุโณ, ปกตีปิ อโห ตว.

Durch das Unterbrechen der begonnenen Reihenfolge (āraddhakkamavicchedā) entsteht [der Fehler] „gebrochener Stil“ (bhaggarīti), wie in: „Irgendeine Weisheit, irgendeine Tugend, auch deine Natur, ach, [wie erstaunlich]!“

๔๒. อารทฺโธ วตฺตุมุปกฺกมนฺโต, กโม วจนปฏิปาฏิ. ตสฺส วิจฺเฉโท ภงฺโค, ตโต. ‘‘ยเถ’’ติอาทินา อุทาหรติ. อวุตฺตสฺสปิ ปสาทวสา อชฺฌาหาโรติ. มหามุนิ ตว เต ปญฺญา กาปิ สาติสยตฺตา อนิทฺธาริตํ สภาววิเสสา กาจิเยว, อโห ปวตฺตมานายปิ วสภาวสฺสานิทฺธาริตตฺตา อจฺฉริยนฺติ อตฺโถ. เอตฺถ กาปิ โกปีติ สพฺพนามปทกฺกมสฺส ปกตีติ เอตฺถ วิจฺฉินฺนตฺตา ภคฺครีติ.

42. „Āraddha“ und so weiter. „Begonnen“ (āraddha) bedeutet „zu sprechen unternommen“. „Reihenfolge“ (kama) ist die Wortabfolge (vacanapaṭipāṭi). Deren Unterbrechung (vicchedo) ist der Bruch (bhaṅgo), und daraus [ergibt sich der Fehler]. Mit „yathā“ und so weiter gibt er ein Beispiel. Auch das Nicht-Gesagte wird aufgrund von Klarheit hinzugedacht. Jener große Weise [denkt sich]: „O großer Weise, deine Weisheit ist irgendeine – wegen ihrer Außerordentlichkeit ist ihr besonderes Wesen unbestimmt –, wahrlich eine ganz besondere. Ach! Das bedeutet, dass sie trotz ihres Bestehens wegen der Unbestimmtheit ihres Wesens erstaunlich (acchariya) ist.“ Weil hier die Reihenfolge der Pronomen „kāpi“ und „kopi“ beim Wort „pakati“ unterbrochen ist, liegt ein gebrochener Stil (bhaggarīti) vor.

๔๒. ‘‘อารทฺธกฺกมิ’’จฺจาทิ. อารทฺธกฺกมวิจฺเฉทา วตฺถุมารทฺธปทกฺกมสฺส วิจฺเฉทเหตุ ภคฺครีติ ภเว ภคฺครีติวากฺยโทโส ภวติ. อุทาหรติ ‘‘ยถิ’’จฺจาทิ. มหามุนิ ตว ตุยฺหํ ปญฺญา สาติสยภูตา ปญฺญา กาปิ วจนวิสยาติกฺกนฺตตฺตา กาปิเยว. คุโณ สีลสมาธิอาทิอนญฺญสาธารณคุณสมูโห โกปิ ปมาณปริคฺคหสฺส เกนจิ [Pg.80] เลเสนปิ กตฺตุมสกฺกุเณยฺยตฺตา โกปิเยว. ปกตีปิ อจินฺเตยฺยภูตา ปกตีปิ เอวเมว อโห วิชฺชมานานํเยว ปญฺญาทีนํ สภาวาวโพธสฺส ทุกฺกรตา อจฺฉริยา. กาปิ โกปีติ ปทกฺกมสฺส ‘‘ปกตี’’ติ เอตฺถ สุญฺญตฺตา รีติภงฺโค. อารทฺโธเยว กโม, ตสฺส วิจฺเฉโท, ภคฺคา รีติ อสฺส, เอตฺถ วาติ วิคฺคโห.

42. „‚Āraddhakkama‘ [Der begonnene Schritt/die begonnene Abfolge] usw. Durch die Unterbrechung der begonnenen Abfolge (āraddhakkama-viccheda) – aufgrund der Unterbrechung der begonnenen Wortfolge einer Sache – entsteht ein Bruch im Stil (bhaggarīti); dies ist der Satzfehler des gebrochenen Stils (bhaggarīti-vākya-dosa). Er gibt ein Beispiel mit ‚yathā‘ usw. ‚Großer Weise (Mahāmuni), deine Weisheit (paññā) ist überragend; sie ist eine ganz besondere (kāpi), da sie den Bereich der Worte überschreitet. Deine Tugend (guṇo) – die Ansammlung außergewöhnlicher, nicht mit anderen geteilter Qualitäten wie Sittlichkeit, Konzentration usw. – ist eine ganz besondere (kopi), da es unmöglich ist, ihr Maﬂ auch nur ansatzweise zu erfassen. Auch deine Natur (pakati) ist ebenso undenkbar (acinteyyabhūtā). Oh, wie schwierig und erstaunlich ist das Erkennen des wahren Wesens der tatsächlich vorhandenen Weisheit usw.!‘ Da bei dem Wort ‚pakatī‘ das [Pronomen, entsprechend zu] ‚kāpi‘ und ‚kopī‘ für die Wortfolge fehlt, liegt hier ein Stilbruch (rītibhaṅgo) vor. Die Abfolge ist begonnen (āraddho yeva kamo), deren Unterbrechung [erfolgt], ihr Stil ist gebrochen (bhaggā rīti assa) – dies ist hier die Wortanalyse (viggaho).

๔๓.

43.

ปทานํ ทุพฺพินิกฺเขปา, พฺยาโมโห ยตฺถ ชายติ;

ตํ พฺยากิณฺณนฺติ วิญฺเญยฺยํ, ตทุทาหรณํ ยถา.

Wo aufgrund der schlechten Platzierung von Wörtern Verwirrung entsteht, das sollte als ‚wirr‘ (byākiṇṇa) verstanden werden; das folgende ist ein Beispiel dafür.

๔๓. ‘‘ปทาน’’มิจฺจาทิ. ยตฺถ ยสฺมึ วากฺเย ปทานํ สฺยาทฺยนฺตาขฺยาติกานํ ทุพฺพินิกฺเขปา ทุฏฺฐปนโต พฺยาโมโห สํมุฬฺหตา ชายติ อุปฺปชฺชติ, ตํ วากฺยํ พฺยากิณฺณนฺติ วิญฺเญยฺยํ ญาตพฺพํ. ตสฺส พฺยากิณฺณสฺส อุทาหรณํ ลกฺขิยํ ‘‘ยเถ’’ติ ทสฺเสติ. ยถา อิทํ, ตถา อญฺญมฺปีติ อตฺโถ.

43. „‚Padānaṃ‘ [der Wörter] usw. In welchem Satz aufgrund der schlechten Platzierung (dubbinikkhepā) – also der fehlerhaften Anordnung (duṭṭhapanato) – von Wörtern mit Kasusendungen (syādyanta) und Verben (ākhyātika) Verwirrung (byāmoho) – also Verwirrtheit (saṃmuḷhatā) – entsteht (jāyati/uppajjati), dieser Satz ist als ‚wirr‘ (byākiṇṇa) zu verstehen (viññeyyaṃ/ñātabbaṃ). Er zeigt das Beispiel (lakkhiyaṃ) für diesen wirren [Satzfehler] mit ‚yathā‘ [wie]. Dies bedeutet: Wie dieses, so auch ein anderes.“

๔๓. ‘‘ปทานิ’’จฺจาทิ. ปทานํ สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตปทานํ ทุพฺพินิกฺเขปา ทุฏฺฐปนโต ยตฺถ วากฺเย พฺยาโมโห สํโมโห ชายติ, ตํ พฺยากิณฺณโทโสติ วิญฺเญยฺยํ. ตทุทาหรณํ ตสฺส พฺยากิณฺณโทสสฺส ลกฺขิยํ ยถา อิมินา วกฺขมานนเยน.

43. „‚Padāni‘ usw. In welchem Satz aufgrund der schlechten Platzierung (dubbinikkhepā) – der fehlerhaften Anordnung (duṭṭhapanato) – von Wörtern mit Kasusendungen (syādyanta) und Personalendungen (tyādyanta) Verwirrung (byāmoho/saṃmoho) entsteht, das ist als der Fehler des ‚Wirren‘ (byākiṇṇa-dosa) zu verstehen. Das Beispiel dafür (tad-udāharaṇaṃ), die Veranschaulichung dieses Fehlers des Wirren, ist ‚yathā‘ [wie] in der im Folgenden dargelegten Weise.“

๔๔.

44.

พหุคุเณ ปณมติ, ทุชฺชนานํ ปฺยยํ ชโน;

หิตํ ปมุทิโต นิจฺจํ, สุคตํ สมนุสฺสรํ.

Vor dem an vielen Tugenden Reichen verneigt sich – sogar der schlechten Menschen – dieser Mensch; dem Heilsamen, erfreut, stets des Sugata gedenkend.

๔๔. พหุอนนฺตตฺตา พหุภูเต คุเณ สีลาทิเก สมนุสฺสรํ สมฺมเทว อุฏฺฐาย สมุฏฺฐาย อนุสฺสรนฺโต คุณวิสยสตึ ปจฺจุปฏฺฐาเปนฺโต เตเนว การเณน ปมุทิโต หฏฺฐปหฏฺโฐ อยํ ชโน สพฺโพปิ โลโก ทุชฺชนานํ สุชเนตรานมฺปิ เทวทตฺตาทีนํ นิจฺจํ กาลํ หิตํ สุคตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ ปณมติ นมสฺสตีติ อยํ อตฺโถ กวิวญฺจิโต. ตตฺถ ‘‘พหุคุเณ ปณมตี’’ตฺยาทิ พฺยวหิตปทปฺปโยคา โมโห ชายตีติ พฺยากิณฺณํ.

44. „‚Viele Tugenden‘ (bahuguṇe) usw.: Gedenkend (samanussaraṃ) – sich recht erinnernd, sich immer wieder erhebend und die Achtsamkeit auf den Bereich der Tugenden ausrichtend – der Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) usw., die aufgrund ihrer Unendlichkeit (anantattā) zahlreich (bahu) sind; aus eben diesem Grund erfreut (pamudito) – hocherfreut und glücklich; dieser Mensch (ayaṃ jano) – die ganze Welt; verneigt sich (paṇamati) – erweist Ehrerbietung (namassati) – vor dem Sugata, dem Vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha), der allzeit (niccaṃ kālaṃ) heilsam (hitaṃ) selbst für die schlechten Menschen (dujjanānaṃ) – also andere als gute Menschen wie Devadatta und andere – ist; dies ist der vom Dichter beabsichtigte Sinn. Darin entsteht durch die Verwendung voneinander getrennter Wörter wie ‚bahuguṇe paṇamati‘ Verwirrung, weshalb es ‚wirr‘ (byākiṇṇa) genannt wird.“

๔๔. ‘‘พหุคุเณ’’จฺจาทิ. [Pg.81] พหุคุเณ อนนฺตตฺตา พหุภูเต สีลสมาธิอาทิคุเณ สมนุสฺสรํ วิเสสโต อนุสฺสรนฺโต ปมุทิโต ตโตเยว ปหฏฺโฐ อยํ ชโน สตฺตนิกาโย ทุชฺชนานมฺปิ อสปฺปุริสานมฺปิ นิจฺจํ สตตํ หิตํ มิตฺตภูตํ สุคตํ สพฺพญฺญุํ ปณมติ วนฺทติ. เอตฺถ ปทานํ อฏฺฐานปโยคโต พฺยากิณฺณตฺตํ ปทตฺถานุสาเรเนว คมฺยเต.

44. „‚Bahuguṇe‘ usw. Gedenkend (samanussaraṃ) – insbesondere gedenkend – der Tugenden wie Sittlichkeit, Konzentration usw. (sīla-samādhi-ādi-guṇe), die aufgrund ihrer Unendlichkeit (anantattā) zahlreich (bahu) sind; erfreut (pamudito) – genau dadurch beglückt; dieser Mensch (ayaṃ jano) – die Schar der Lebewesen (sattanikāyo); verneigt sich vor (paṇamati) – verehrt (vandati) – dem allwissenden (sabbaññu) Sugata, der allzeit (niccaṃ/satataṃ) heilsam (hitaṃ) – wie ein Freund (mittabhūta) – selbst für die schlechten Menschen (dujjanānaṃ) – also die unedlen Menschen (asappurisānam) – ist. Hier wird das Wirre (byākiṇṇatta) aufgrund der ungeeigneten Platzierung (aṭṭhānapayogato) der Wörter nur durch das Verfolgen der einzelnen Wortbedeutungen verstanden.“

๔๕.

45.

วิสิฏฺฐวจนา’เปตํ, คามฺมํ’ตฺย’ภิมตํ ยถา;

กญฺเญ กามยมานํ มํ, น กามยสิ กึ นฺวิ’ทํ.

Was des vorzüglichen Ausdrucks entbehrt, wird als ‚vulgär‘ (gāmma) bezeichnet, wie zum Beispiel: ‚O Mädchen, warum liebst du mich nicht, der ich dich begehre?‘

๔๕. วิสิฏฺฐสฺส กสฺสจิ อตฺถสฺส วจนโต กถนโต อเปตํ ปริจฺจตฺตํ. กญฺเญอิตฺยามนฺตนํ. อหํ ตํ อิจฺฉามิ, ตาทิสํ มํ ตฺวํ กสฺมา นิจฺฉสิ, อิทํ กึ นุ อิติ คามิกชนวจนตฺตา ‘‘กญฺญิ’’จฺจาทิกํ คามฺมํ.

45. „Frei von (apetaṃ) – also verlassen von – dem Ausdruck (vacana) oder der Darlegung irgendeines vorzüglichen Sinnes (visiṭṭhassa atthassa). ‚Kaññe‘ [Mädchen] ist eine Anrede. ‚Ich begehre dich; warum begehrst du mich, der ich so bin, nicht? Was ist das?‘ Weil dies die Sprechweise von Dorfbewohnern (gāmikajana) ist, gilt ‚kaññe‘ usw. als vulgär (gāmma).“

๔๕. ‘‘วิสิฏฺเฐ’’จฺจาทิ. วิสิฏฺฐวจนาเปตํ ปิยภูเตน อุตฺติวิเสเสน วิเสสิตพฺพสฺส กถนโต ปริหีนํ วากฺยํ ‘‘คามฺมโทส’’นฺติ กวีหิ อภิมตํ. อุทาหรติ ‘‘ยถิ’’จฺจาทิ. กญฺเญ เห กญฺเญ กามยมานํ มํ ตุวํ อิจฺฉยมานํ มํ น กามยสิ ตฺวํ น อิจฺฉสิ, อิทํ กึ นุ. อีทิเส อิจฺฉาวิฆาเต วุจฺจมาเน เอวํ–

45. „‚Visiṭṭha‘ usw. Ein Satz, der des vorzüglichen Ausdrucks entbehrt (visiṭṭhavacanāpetaṃ) – also frei von der Beschreibung dessen ist, was durch eine besondere, liebevolle Äußerung (piyabhūtena uttivisesena) hervorgehoben werden sollte –, wird von den Dichtern als der ‚Fehler der Vulgärität‘ (gāmmadosa) angesehen. Er gibt ein Beispiel mit ‚yathā‘ usw. ‚Kaññe‘ = O Mädchen! ‚kāmayamānaṃ maṃ‘ = mich, der ich dich begehre, ‚na kāmayasi‘ = begehrst du nicht, ‚kiṃ nu idaṃ‘ = was ist das? Wenn eine solche Frustration des Begehrens ausgedrückt wird, dann so wie im Folgenden:“

‘‘ยาจนา มทียา ตว การณายํ,ทิเน ทิเน นิปฺผลตํ อุเปติ;

ทกฺโข สทา มานินิมานภงฺเค,ส มนฺมโถนฺยตฺร คโต มโต นุ’’อิติ วิย.

„‚Dieses mein Flehen deinetwegen geht Tag für Tag ins Leere; ist jener Liebesgott (Manmatha), der stets geschickt darin ist, den Stolz stolzer Frauen zu brechen, woandershin gegangen oder gestorben?‘ – wie in diesem Fall.“

ปิยตฺถสฺส กถนาภาวโต ‘‘กญฺเญ’’ตฺยาทิกํ วจนํ มิลกฺขุกานํ วจนตฺตา คามฺมํ. เอตฺถ กญฺญาสทฺโท ทสวสฺสิกาย วตฺตตีติ นิยโม นตฺถิ. วิสิฏฺฐสฺส อตฺถสฺส วจนโต อเปตนฺติ วากฺยํ.

„Wegen des Fehlens eines liebevollen Ausdrucks ist eine Rede wie ‚kaññe‘ usw. vulgär (gāmma), da sie der Sprache von Barbaren bzw. Ungebildeten (milakkhuka) gleicht. Hierbei gibt es keine feste Regel, dass das Wort ‚kaññā‘ nur für ein zehnjähriges Mädchen steht. Es ist ein Satz, der des Ausdrucks eines vorzüglichen Sinnes entbehrt.“

๔๖.

46.

ปทสนฺธานโต กิญฺจิ, ทุปฺปตีติกรํ ภเว;

ตมฺปิ คามฺมํตฺย’ภิมตํ, ยถา ยาภวโต ปิยา.

Wenn durch die Verbindung von Wörtern etwas ein unangenehmes Verständnis hervorruft, wird auch dieses als ‚vulgär‘ (gāmma) bezeichnet, wie zum Beispiel: ‚yā bhavato piyā‘ [diejenige, die dir lieb ist / die dem Geschlechtsverkehr Hingebungsvolle].

๔๖. ‘‘ปเท’’จฺจาทิ. ปทสนฺธานโต ปุพฺพาปรานํ ปทานํ สนฺธิวเสน ยํ กิญฺจิ วากฺยํ ทุฏฺฐุ อสุติสุภคํ ปตีติมวโพธํ กโรตีติ กรํ ภเว, ตมฺปิ ยถาวุตฺตํ คามฺมนฺตฺยภิมตํ. ยถาตฺยุทาหรติ. ภวโต ยา กาจิ วนิตา ปิยา โหตีติ เอโกตฺโถ. ยภ เมถุเน. ยภนํ ยาโภ. โส วิชฺชเต ยสฺส โส ยาภวา. ตสฺส ยาภวโต ปิยาอิตฺยปิ ภวติ.

46. „‚Pade‘ usw. Wenn aufgrund der Wortverbindung (padasandhāna) durch das Zusammenfügen von vorhergehenden und nachfolgenden Wörtern irgendein Satz ein schlechtes, unangenehm zu hörendes Verständnis (duṭṭhu asutisubhagaṃ patītim/avabodhaṃ) bewirkt (karaṃ bhave), wird auch dieser als das besagte ‚Vulgäre‘ (gāmma) angesehen. Er veranschaulicht dies mit ‚yathā‘. Die eine Bedeutung ist: ‚Welche Frau auch immer dir (bhavato) lieb (piyā) sein mag.‘ [Aber] ‚yabha‘ bedeutet Geschlechtsverkehr (methune). Das Ausführen von Geschlechtsverkehr ist ‚yābho‘. Derjenige, bei dem dies existiert, ist ‚yābhavā‘. Somit ergibt sich auch: ‚dem im Geschlechtsverkehr Aktiven lieb‘ (yābhavato piyā).“

๔๖. ‘‘ปทสนฺธานิ’’จฺจาทิ. กิญฺจิ วากฺยํ ปทสนฺธานโต ปุพฺพาปรปทานํ ฆฏนโต ทุปฺปตีติกรํ ภเว อสพฺภภูตทุฏฺฐตฺถสฺส ปกาสโก โหติ, ตมฺปิ คามฺมนฺติ ยถาวุตฺตคามฺมโทเสน ทูสิตนฺติ สพฺเพหิ กวีหิ อภิมตํ ญาตํ. ยถาติ อุทาหรติ. ภวโต ภวนฺตสฺส ยา กาจิ อิตฺถี ปิยา ภวตีติ อยํ กวินา อิจฺฉิตตฺโถ. ยาภวโต เมถุนวนฺตสฺส ปิยาติปิ อตฺโถ. ‘‘ยภ เมถุเน’’ติ หิ ธาตุ. ยภนํ ยาโภ, โส อสฺส อตฺถีติ ยาภวา, ตสฺส ยาภวโตติ คหิเต อโสตพฺพตฺตา ทุปฺปตีติกรตา. ทุฏฺฐาเยว ปตีติ อวโพโธ, ตํ กโรตีติ วิคฺคโห.

46. „‚Padasandhāna‘ usw. Wenn irgendein Satz aufgrund der Wortverbindung (padasandhāna) – durch das Zusammenfügen von vorhergehenden und nachfolgenden Wörtern – ein schlechtes Verständnis bewirkt (duppatītikaraṃ bhave), d. h. einen unanständigen, schlechten Sinn offenbart (asabbhabhūtaduṭṭhatthassa pakāsako), wird auch dieser von allen Dichtern als ‚vulgär‘ (gāmma) – also durch den besagten Fehler der Vulgärität (gāmmadosa) makelhaft – angesehen und verstanden. Er gibt das Beispiel mit ‚yathā‘. ‚Welche Frau auch immer Ihnen (bhavato) lieb (piyā) sein mag‘ – dies ist der vom Dichter beabsichtigte Sinn. ‚Dem im Geschlechtsverkehr Befindlichen (yābhavato) lieb (piyā)‘ ist jedoch ebenfalls ein möglicher Sinn. Denn ‚yabha‘ ist die Verbalwurzel für Geschlechtsverkehr (methune). Geschlechtsverkehr ist ‚yābho‘; wer diesen hat, ist ‚yābhavā‘; dessen ist ‚yābhavato‘. Wenn es so verstanden wird, liegt wegen der Unhörbarkeit (asotabbattā) eine Schwerverständlichkeit bzw. ein anstößiges Verständnis (duppatītikaratā) vor. ‚Schlecht ist fürwahr das Verständnis (duṭṭhā yeva patīti), und dies bewirkt es‘ – so lautet die Wortanalyse (viggaho).“

๔๗.

47.

วุตฺเตสุ สูจิเต ฐาเน, ปทจฺเฉโท ภเว ยติ;

ยํ ตาย หีนํ ตํ วุตฺตํ, ยติหีนนฺติ สา ปน.

In den Metren wird an der angegebenen Stelle die Worttrennung als ‚yati‘ [Zäsur] bezeichnet; was dieser entbehrt, wird als ‚yatihīna‘ [zäsurlos] bezeichnet. Diese [Zäsur] aber...

๔๗. ‘‘วุตฺเตสฺวิ’’จฺจาทิ. วุตฺเตสุ ฉนฺโทสตฺถปรินิทฺทิฏฺเฐสุ อนุฏฺฐุภาทีสุ สูจิเต ฐาเน ‘‘เอตฺถยตี’’ติ ฉนฺโทวิจิติยา ปกาสิตฏฺฐาเน ปทานํ สฺยาทฺยนฺตานํ เฉโท วิจฺฉิติ วิภาโค อนุวาโท ยํ ยติ ภเวติ วิธียติ. ตาย [Pg.83] ยติยา หีนํ ปริหีนํ วิรุทฺธํ ยํ วากฺยํ, ตํ ยติหีนนฺติ วุตฺตํ, ‘‘ยมนํ วิราโม ยติ, สา หีนา เอตฺถา’’ติ กตฺวา. ปนาติ วิเสเส, สา ยติ ปนาติ สมฺพนฺโธ.

47. „‚Vuttesu‘ [in den Metren] usw. In den Metren (vuttesu) wie Anuṭṭhubha usw., die in den Lehrbüchern der Metrik dargelegt sind, wird an der angezeigten Stelle – dem durch die Metrik (chandoviciti) offenbarten Ort ‚hier ist die Zäsur‘ (ettha yati) – die Trennung (chedo), d. h. die Unterbrechung, Aufteilung oder Rezitation von Wörtern mit Kasusendungen (syādyantānaṃ padānaṃ) als ‚yati‘ (Zäsur) vorgeschrieben. Ein Satz, der dieser Zäsur entbehrt (hīnaṃ) – also frei davon ist oder ihr widerspricht –, wird als ‚yatihīna‘ [zäsurlos] bezeichnet, gemäß der Ableitung: ‚Das Anhalten, d. h. die Pause, ist die Zäsur (yati); diese fehlt hier (sā hīnā ettha)‘. Das Wort ‚pana‘ [aber] dient der Unterscheidung; ‚sā yati pana‘ [jene Zäsur aber] ist die syntaktische Verbindung.“

๔๗. ‘‘วุตฺเตสฺว’’จฺจาทิ. วุตฺเตสุ ฉนฺโทสตฺเถ นิทฺทิฏฺฐอนุฏฺฐุภาทีสุ สูจิเต ฐาเน ‘‘อยเมตฺถ ยตี’’ติ ปกาสิเต ฐาเน ปทจฺเฉโท สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตาทีนํ ปทานํ วิจฺเฉโท ยติ นาม ภเว, ตาย ยติยา ยํ วากฺยํ หีนํ อภิมตฏฺฐาเน วณฺณวิจฺเฉเทน ปริหีนํ, ตํ วากฺยํ ยติหีนนฺติ ยติหีนโทเสน ทุฏฺฐนฺติ วิญฺญูหิ วุตฺตํ.

47. „Vuttesu…“ usw. In den in der Metrik (Chandosattha) gelehrten Metren wie Anuṭṭhubha usw. soll an der angezeigten Stelle, die als „hier ist die Cäsur“ bezeichnet wird, eine Worttrennung (padaccheda) stattfinden, d. h. die Trennung von Wörtern, die auf Nominal- oder Verbalendungen (syādi, tiādi) enden; dies wird Cäsur (yati) genannt. Ein Satz, dem es an dieser Cäsur mangelt, indem er an der gewünschten Stelle der Silbentrennung entbehrt, wird als „cäsurlos“ (yatihīna) bezeichnet, was von den Weisen als durch den Fehler der Cäsurlosigkeit (yatihīnadosa) beeinträchtigt erklärt wurde.

๔๘.

48.

ยติ สพฺพตฺถ ปาทนฺเต, วุตฺตฑฺเฒ จ วิเสสโต;

ปุพฺพาปราเนกวณฺณ-ปทมชฺเฌปิ กตฺถจิ.

Die Cäsur ist überall am Ende eines Versfußes, und besonders in der Mitte der Strophe; an einigen Stellen auch in der Mitte eines Wortes, das davor und danach mehrere Silben hat.

๔๘. ‘‘ยติ’’จฺจาทิ. สพฺพตฺถ ปาทนฺเต สพฺพสฺมึ จตุตฺถํสสงฺขาตานํ คาถาปาทานํ อนฺเต อวสาเน จ วิเสสโต วิเสเสน เอกนฺเตน วุตฺตฑฺเฒ จ วุตฺตานํ ปาททฺวยสงฺขาเต อฑฺเฒ จ, ตทวสาเน จาติ อธิปฺปาโย. ‘‘สิยา’’ติ เสโส. นนุ ‘‘ปทจฺเฉโท’’ติ วุตฺตตฺตา ปทมชฺเฌ ยติ น โหเตวาติ เจติ อาห ‘‘ปุพฺพ’’อิจฺจาทิ. กตฺถจิ กิสฺมิญฺจิ ฐาเน, น สพฺพตฺถ. ปุพฺพาปราเนกวณฺณปทมชฺเฌปิ ยตีติ สมฺพนฺโธ. ปุพฺเพ จ อปเร จ ปุพฺพาปเร. อเนเก วณฺณา อเนกวณฺณา. ปุพฺพาปเร อเนกวณฺณา ยสฺส ตํ ตถา. ตญฺจ ตํ ปทญฺจ, ตสฺส มชฺเฌปิ.

48. „Yati…“ usw. „Überall am Ende eines Versfußes“ bedeutet am Ende, am Abschluss aller Strophenfüße, die als Viertel bezeichnet werden. „Und besonders“ bedeutet im Speziellen, ausnahmslos. „In der Mitte der Strophe“ bezieht sich auf die Hälfte, bestehend aus zwei Füßen der Metren, und an deren Ende. „Sollte sein“ (siyā) ist die Ergänzung. Aber wird eingewendet: Weil gesagt wurde „Worttrennung“ (padaccheda), gibt es doch wohl keine Cäsur in der Mitte eines Wortes? Daraufhin sagt er: „pubba…“ usw. „An einigen Stellen“ bedeutet an manchen Orten, nicht überall. „Auch in der Mitte eines Wortes, das davor und danach mehrere Silben hat“ ist die Verknüpfung. „Zuvor und danach“ sind „pubbāpare“. „Mehrere Silben“ sind „anekavaṇṇā“. Was zuvor und danach mehrere Silben hat, ist ein solches. Und mitten in einem solchen Wort.

๔๘. อิทานิ ยติมฺหิ ลพฺภมานํ สพฺพวิสยํ ทสฺเสติ ‘‘ยติ’’จฺจาทินา. สา ปน ยติ สพฺพตฺถ ปาทนฺเต จตุตฺถํสสงฺขาตคาถาปาทานํ อนฺเต จ วิเสสโต นิยมโต วุตฺตฑฺเฒ จ วุตฺตานํ ปาททฺวยสงฺขาเต อฑฺเฒ จ, ตทวสาเน จาติ อธิปฺปาโย. กตฺถจิ กิสฺมิญฺจิ ฐาเน ปุพฺพาปราเนกวณฺณปทมชฺเฌปิ ปุพฺพาปรภูตอเนกวณฺณสมนฺนาคตปทานํ มชฺเฌ [Pg.84] จ สิยา. ปทจฺเฉทสฺส ‘‘ยตี’’ติ วุตฺตตฺตา ปทมชฺเฌ น โหตีติ สงฺกาปริหรณตฺถํ ‘‘ปุพฺพาปราเนกวณฺณปทมชฺเฌ’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ ปาทนฺโต, วุตฺตฑฺโฒ, ปทมชฺฌญฺจ ยติฏฺฐานนฺติ. ปทมชฺเฌเยว ลพฺภมานา ยติ กตฺถจิ โหติ, ทฺวกฺขรตฺยกฺขรปทมชฺเฌ ปน น โหติ.

48. Nun zeigt er den gesamten Bereich des Vorkommens der Cäsur mit „Yati…“ usw. Jene Cäsur jedoch findet sich überall am Ende eines Versfußes, also am Ende der Strophenviertel, und besonders (regelmäßig) in der Mitte der Strophe, d. h. in der Hälfte, die aus zwei Füßen der Metren besteht, und an deren Ende; dies ist die Bedeutung. An manchen Stellen kann sie auch in der Mitte eines Wortes mit mehreren Silben davor und danach sein, d. h. in der Mitte von Wörtern, die mit mehreren vorhergehenden und nachfolgenden Silben ausgestattet sind. Um den Zweifel auszuräumen, dass „weil die Worttrennung Cäsur genannt wird, sie nicht in der Mitte eines Wortes vorkommt“, wurde gesagt: „in der Mitte eines Wortes mit mehreren Silben davor und danach“. Hierbei sind das Fußende, die Strophenhälfte und die Wortmitte die Cäsurstellen. Eine in der Wortmitte vorkommende Cäsur gibt es nur in bestimmten Fällen, in der Mitte von zwei- oder dreisilbigen Wörtern kommt sie jedoch nicht vor.

ตตฺโถทาหรณปจฺจุทาหรณานิ ยถา –

Hierbei sind die Beispiele und Gegenbeispiele wie folgt:

๔๙.

49.

ตํ นเม สิรสา จามี-กรวณฺณํ ตถาคตํ;

สกลาปิ ทิสา สิญฺจ-ตีว โสณฺณรเสหิโย.

Ihn verehre ich mit dem Haupte, den Tathāgata von goldener Farbe; er begießt gleichsam alle Himmelsrichtungen mit flüssigem Golde.

๔๙. อุทาหรียตีติ อุทาหรณํ. ปฏิปกฺขมุทาหรณํ ปจฺจุทาหรณํ. จามีกรสฺเสว สุวณฺณสฺส วิย วณฺโณ ยสฺส ตํ ตถาคตํ สิรสา นมามิ. กีทิสํ? โย ตถาคโต สกลาปิ ทิสา สพฺพาเยว ทส ทิสา โสณฺณรเสหิ จามีกรวณฺณตฺตา รเสหิ สุวณฺณรเสหิ สิญฺจตีว สิญฺจตีติ มญฺเญ, ตํ ตถาคตนฺติ อเปกฺขเต. เอตฺถ ปุพฺพปาทนฺเต วุตฺตฑฺเฒ จ นิยตา ยติ. จามีกรสทฺโท เจตฺถ จตุรกฺขโร. ตตฺถ จามีอิติ ปุพฺพภาโค, กรอิติ ปโร. เอตฺถ ปุพฺพาปราเนกวณฺณปทมชฺเฌ ยติ. สิญฺจตีติ เอตฺถ ปน ปุพฺพาปราเนกวณฺณปทมชฺฌตฺตาภาวา สิญฺจอิตฺยตฺร ยติ ทุฏฺฐาติ. อิทํ ปจฺจุทาหรณํ.

49. Was veranschaulicht wird, ist ein Beispiel (udāharaṇa). Ein gegenteiliges Beispiel ist ein Gegenbeispiel (paccudāharaṇa). Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata, der eine Farbe wie die des Goldes (cāmīkara) hat. Welcher Art? Jenen Tathāgata, der – so meine ich – alle Richtungen, ja alle zehn Richtungen, aufgrund seiner Goldfarbigkeit mit flüssigem Golde gleichsam begießt; auf diesen Tathāgata bezieht sich dies. Hier ist die Cäsur am Ende des ersten Fußes und in der Strophenhälfte festgelegt. Das Wort „cāmīkara“ ist hier viersilbig. Darin ist „cāmī“ der vordere Teil und „kara“ der hintere. Hier liegt die Cäsur in der Mitte eines Wortes mit mehreren Silben davor und danach. Im Wort „siñcati“ jedoch ist eine Cäsur bei „siñca-“ fehlerhaft, da es in der Wortmitte nicht mehrere Silben davor und danach hat. Dies ist das Gegenbeispiel.

๔๙. ตตฺถ ปาทนฺตวุตฺตฑฺเฒสุ ยติยา ปากฏตฺตา ตสฺมึ ปทมชฺเฌ ยติยา อุทาหรณปจฺจุทาหรณานิ อิฏฺโฐทาหรณปฏิปกฺโขทาหรณานิ ยถา. ‘‘ตํ นเม’’จฺจาทิ. โย ตถาคโต สกลาปิ ทิสา โสณฺณรเสหิ สุวณฺณรสธาราหิ สิญฺจตีว สิญฺจติ มญฺเญ, อิวสทฺโท วิตกฺเก. จามีกรวณฺณํ สุวณฺณวณฺณสทิสฉวิวณฺณํ ตํ ตถาคตํ สิรสา นเม. เอตฺถ ‘‘จามีกรวณฺณ’’นฺติ ยติยา จามีติ อกฺขรทฺวยมติกฺกมฺม ฐิตตฺตา อนฺเตปิ กรอิติ อกฺขรทฺวเยนานูนตฺตา [Pg.85] ปทจฺเฉทสฺส ปุพฺพาปรวณฺณานมเนกตฺตมิติฏฺโฐทาหรณํ. สิญฺจตีติ ปเท สิญฺจาติ วณฺณทฺวยมติกฺกมฺม ยติยา ทิสฺสมานตฺเตปิ ติอิติ ปรภาเค เอกวณฺณตฺตา อเนกวณฺณาภาโวติ ปจฺจุทาหรณํ. เอตฺถ อเนกวณฺณตฺตํ ปทวเสเนว ญาตพฺพํ. จามีกรสฺส วณฺโณ วิย วณฺโณ ยสฺส โสติ วิคฺคโห.

49. Da die Cäsur am Fußende und in der Strophenhälfte offensichtlich ist, sind die Beispiele und Gegenbeispiele (erwünschte Beispiele und gegenteilige Beispiele) für die Cäsur in der Wortmitte wie folgt: „Taṃ name…“ usw. Welcher Tathāgata alle Himmelsrichtungen mit flüssigem Golde, d. h. Strömen von Gold, gleichsam begießt; das Wort „iva“ wird im Sinne einer Vermutung gebraucht. „Cāmīkaravaṇṇaṃ“ bedeutet: der eine Hautfarbe wie die Farbe des Goldes hat; diesen Tathāgata möge man mit dem Haupte verehren. Hierbei ist in „cāmīkaravaṇṇa“ die Cäsur, da sie nach Überschreiten der zwei Silben „cāmī“ steht und auch am Ende durch die zwei Silben „kara“ nicht unvollständig ist, ein erwünschtes Beispiel dafür, dass die Worttrennung davor und danach mehrere Silben hat. Im Wort „siñcati“ ist, obwohl die Cäsur nach Überschreiten der zwei Silben „siñca“ erscheint, im nachfolgenden Teil mit „ti“ nur eine Silbe vorhanden, weshalb keine Mehrsilbigkeit vorliegt; dies ist das Gegenbeispiel. Hierbei ist die Mehrsilbigkeit allein anhand des Wortes zu verstehen. „Dessen Farbe wie die Farbe des Goldes (cāmīkara) ist“ – so lautet die Wortanalyse (viggaha).

๕๐.

50.

สโร สนฺธิมฺหิ ปุพฺพนฺโต, วิย โลเป วิภตฺติยา;

อญฺญถา ตฺว’ญฺญถา ตตฺถ, ยาเทสาทิ ปราทิ’ว.

Bei der Sandhi-Verbindung ist der Vokal bei Elision einer Flexionsendung wie das Ende des vorhergehenden Wortes; andernfalls jedoch verhält es sich anders, und dort ist die Ersetzung durch y usw. wie der Anfang des folgenden Wortes.

๕๐. ‘‘สโร’’จฺจาทิ. วิภตฺติยา โลเป สติ สนฺธิมฺหิ สํหิตายํ กตายํ สโร ปรปทาทิภูโต ปุพฺพนฺโต วิย ปุพฺพปทสฺส อนฺตภูโต โย สโร, โส วิย โหติ, อเนกวณฺณตฺตาภาเวปิ ตโต วิหิตยติยา เนวตฺถิ ภงฺโคติ อธิปฺปาโย. อญฺญถา ตุ วิภตฺติยา อโลเป ตุ สติ สํหิตายํ กตายํ ปุพฺพปทนฺตภูโต สโร เจ, อญฺญถา อญฺเญน ปกาเรน โหติ, ปรปทสฺสาทิสโร วิย โหตีติ อตฺโถ. ตํ วิภตฺติยา สทฺธึ วิหาย กตยติยา นตฺถิ ภงฺโคติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ ตสฺสํ ยติยํ ยาเทสาทิ อิวณฺณาทีนํ กาตพฺโพ ยการาเทสาทิ ปราทิว ปรปทสฺส อาทิสโร วิย โหติ. กตยาเทสาทิสหิตํ พฺยญฺชนํ วิหาย กตาย ยติยา นตฺถิ ภงฺโคติ อธิปฺปาโย.

50. „Saro…“ usw. Wenn eine Elision der Flexionsendung stattfindet, ist bei erfolgter Sandhi-Verbindung der Vokal, der am Anfang des folgenden Wortes steht, wie das Ende des vorhergehenden, d. h. wie der Vokal, der das Ende des vorhergehenden Wortes bildet; selbst wenn keine Mehrsilbigkeit vorliegt, gibt es keinen Bruch (bhaṅga) der dort gesetzten Cäsur; dies ist die Bedeutung. Andernfalls jedoch, wenn keine Elision der Flexionsendung stattfindet, verhält es sich bei erfolgter Verbindung anders, d. h. der Vokal, der das Ende des vorhergehenden Wortes bildet, ist wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes. Es gibt keinen Cäsurbruch, wenn man ihn zusammen mit der Flexionsendung beiseite lässt; dies ist die Bedeutung. Dort, bei jener Cäsur, ist die Ersetzung durch y usw., d. h. die für den i-Laut usw. vorzunehmende Ersetzung durch den Konsonanten y usw., wie der Anfang, d. h. wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes. Es gibt keinen Bruch der Cäsur, die vorgenommen wird, indem man den Konsonanten zusammen mit der erfolgten y-Ersetzung beiseite lässt; dies ist die Bedeutung.

๕๐. อิทานิ เหฏฺฐา วุตฺตสฺส วิรุทฺธตฺเตปิ ยติภงฺคาภาวํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สโร’’จฺจาทิ. วิภตฺติยา โลเป สนฺธิมฺหิ สติ สโร สนฺธิสโร ปุพฺพนฺโต วิย ปุพฺพปทสฺส อนฺโต วิย โหติ, อญฺญถา ตุ วิภตฺติยา อโลเป สํหิตายํ กตายํ อญฺญถา โหติ, ปุพฺพปทนฺตภูโต สโร ปรปทสฺส อาทิสโร วิย โหติ. ตตฺถ ยติยํ ยาเทสาทิ [Pg.86] อิวณฺณาทีนํ กตฺตพฺพยการาเทสาทิ ปราทิว ปรปทสฺส อาทิสโร วิย โหติ, ปุพฺพนฺตสทิสสรมติกฺกมิตฺวาปิ ปรปทาทิสรสทิสวณฺณมาคมฺม ตํ อนติกฺกมิตฺวาปิ ปรปทาทิสรสทิสยาเทสาทิมติกฺกมิตฺวาปิ ยติยา ปยุตฺตาย สติ อเนกวณฺณตฺตาภาเวปิ ยติภงฺโค น โหตีติ อธิปฺปาโย. ปุพฺพสฺส อนฺโตติ จ, โย จ โส อาเทโส จ, โส อาทิ ยสฺส มการาทิโนติ จ, ปรสฺส อาทีติ จ วากฺยํ.

50. Nun zeigt er, dass kein Cäsurbruch (yatibhaṅgābhāva) vorliegt, selbst wenn das oben Gesagte im Widerspruch zu stehen scheint, und sagt „Saro…“ usw. Wenn bei einer Sandhi-Verbindung die Elision der Flexionsendung stattfindet, ist der Vokal, d. h. der Sandhi-Vokal, wie das Ende des vorhergehenden Wortes. Andernfalls jedoch, wenn keine Elision der Flexionsendung stattfindet, verhält es sich bei erfolgter Verbindung anders: Der Vokal, der das Ende des vorhergehenden Wortes bildet, ist wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes. Dort, bei der Cäsur, ist die Ersetzung durch y usw., d. h. die für den i-Laut usw. vorzunehmende Ersetzung durch den Konsonanten y usw., wie der Anfang, d. h. wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes; dies bedeutet, dass selbst wenn man den Vokal, der dem Ende des vorhergehenden Wortes gleicht, überschreitet, oder wenn man zu der Silbe gelangt, die dem Anfangsvokal des folgenden Wortes gleicht, ohne sie zu überschreiten, oder wenn man die dem Anfangsvokal des folgenden Wortes gleichende y-Ersetzung überschreitet, bei angewandter Cäsur trotz des Fehlens von Mehrsilbigkeit kein Cäsurbruch stattfindet. Die Wortfügung lautet: „das Ende des vorhergehenden“ (pubbassa anto), „und was jene Ersetzung ist“ (yo ca so ādeso ca), „das ist der Anfang von m usw.“ (so ādi yassa makārādino) und „der Anfang des folgenden“ (parassa ādi).

๕๑.

51.

จาที ปุพฺพปทนฺตาว, นิจฺจํ ปุพฺพปทสฺสิตา;

ปาทโย นิจฺจสมฺพนฺธา, ปราทีว ปเรน ตุ.

Die Partikeln wie „ca“ usw. sind wie das Ende des vorhergehenden Wortes, da sie stets an das vorhergehende Wort gebunden sind; die Präfixe wie „pa“ usw. sind stets eng verbunden und verhalten sich wie der Anfang des folgenden Wortes, da sie an das nachfolgende Wort angeschlossen sind.

๕๑. นิจฺจํ อนวรตํ ปุพฺพปทํ สิตา นิสฺสิตา จาที จการาทโย นิปาตา ปุพฺพสฺส ปทสฺส อนฺตา อวยวา วิย โหนฺติ, เต อนฺโต กตฺวา ยติ กาตพฺพาติ อธิปฺปาโย. ปเรน ปรปเทน นิจฺจสมฺพนฺธา สตตโยคิโน, ตุสทฺโท อฏฺฐานปฺปยุตฺโต, ปาทโย ตุ ปราทีว ปรปทสฺส อาที อวยวา วิย โหนฺติ, ตํ วิหาย ปุพฺพปทนฺเต ยติ กาตพฺพาติ อธิปฺปาโย.

51. Die Partikeln wie 'ca' (und so weiter), die stets und ununterbrochen auf dem vorhergehenden Wort beruhen und sich an dieses anschließen, sind gleichsam Enden oder Teile des vorhergehenden Wortes; die Absicht ist, dass die Zäsur so zu setzen ist, dass sie diese einschließt. Die Präfixe wie 'pa' (und so weiter), die mit dem nachfolgenden Wort stets und fortlaufend verbunden sind – das Wort 'tu' wird hier an unpassender Stelle verwendet –, sind gleichsam Anfänge oder Teile des nachfolgenden Wortes; die Absicht ist, dass man die Zäsur, unter Auslassung derselben, am Ende des vorhergehenden Wortes setzen sollte.

๕๑. ‘‘จาทิ’’จฺจาทิ. นิจฺจํ สตตํ ปุพฺพปทสฺสิตา ปุพฺพปทํ นิสฺสาย ปวตฺตา จาที จการาทินิปาตา ปุพฺพปทนฺตาว ปุพฺพปทสฺส อนฺตา อวยวา วิย โหนฺติ, ปเรน ปรปเทน นิจฺจสมฺพนฺธา นิรนฺตรโยคิโน ปาทโย ตุ ปาทิอุปสคฺคา ปน ปราทีว ปรปทสฺส อาที อวยวาวิย โหนฺติ. จาทโย อาคมฺม เต พหิ กตฺวาปิ ปาทโย อาคมฺม เต อนฺโต กตฺวาปิ ปวตฺโต วิราโม ยติภงฺโคติ อธิปฺปาโย. โจอาทิ เยสนฺติ จ, ปุพฺพปทํ สิตาติ จ, โป อาทิ เยสนฺติ จ, นิจฺจํ สมฺพนฺธาติ จ วิคฺคโห. เอตฺถ จ ตคฺคุณสํวิญฺญาณตฺตา จการปการาทีนมฺปิ ปริคฺคโห.

51. „Cādi“ usw. Die Partikeln wie 'ca' (und so weiter), die stets und fortlaufend auf dem vorhergehenden Wort beruhen und in Abhängigkeit von ihm vorkommen, sind gleichsam Endteile des vorhergehenden Wortes selbst. Die Präfixe wie 'pa' (und so weiter) wiederum, die mit dem nachfolgenden Wort stets und ununterbrochen verbunden sind, sind gleichsam Anfangsteile des nachfolgenden Wortes. Die Absicht ist: Wenn eine Pause eintritt, indem man die Partikeln wie 'ca' ausschließt oder indem man die Präfixe wie 'pa' einschließt, so ist dies ein Bruch der Zäsur. Die Analyse lautet: 'ca' ist der Anfang von diesen (cādi); 'beruhend auf dem vorhergehenden Wort' (pubbapadasita); 'pa' ist der Anfang von diesen (pādi); 'stets verbunden' (niccasambandha). Und hier sind aufgrund der Einbeziehung ihrer Eigenschaften auch die Laute 'ca', 'pa' usw. mitumfasst.

สพฺพตฺโถทาหรณานิ ยถา

Die Beispiele für alle Fälle sind wie folgt:

๕๒.

52.

นเม ตํ สิรสา สพฺโพ-ปมาตีตํ ตถาคตํ;

ยสฺส โลกคฺคตํ ปตฺต-สฺโส’ปมา น หิ ยุชฺชติ.

Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata, der über alle Vergleiche erhaben ist, für den – der die höchste Stufe der Welt erreicht hat – ein Vergleich fürwahr nicht angemessen ist.

๕๓.

53.

มุนินฺทํ ตํ สทา วนฺทา-มฺย’นนฺตมติ’มุตฺตมํ;

ยสฺส ปญฺญา จ เมตฺตา จ, นิสฺสีมาติ วิชมฺภติ.

Ich verehre stets jenen Herrn der Weisen, den Höchsten von unendlicher Weisheit, dessen Weisheit und Güte sich grenzenlos entfalten.

๕๒-๕๓. สพฺพตฺถาติ [Pg.87] ปุพฺพนฺตสทิสาทีสุ. ‘‘นเมต’’นฺติอาทิคาถาทฺวเย ปทตฺโถ ปากโฏ, อธิปฺปาโย ตุ ยโต โลกคฺคตํ ปตฺโต, ตโต สพฺโพปมาตีโต, ยโต ปญฺญาเมตฺตา โลเก นิรนฺตรมิว วตฺตนฺติ, ตโต อนนฺตมติ, อุตฺตโม จาติ. เอตฺถ ‘‘สพฺพา อุปมา’’ติ สมาสํ กตฺวา วิภตฺติโลเป สํหิตายญฺจ กตายํ ปรปทาทิอุกาโร ปุพฺพปทนฺตพฺพการฏฺฐอกาโร วิย โหตีติ สพฺโพ อิจฺจตฺร ปาทนฺตยติ. ปตฺตสฺโสปมา อิจฺจตฺร ยการาเทสสฺส ปราทิสทิสภาโว วิย โหติ, วิภตฺติยา อโลเป สํหิตายํ กตายํ สวิภตฺติยา อกาโร ปรปทาทิ อุกาโร วิย โหตีติ ตํวิภตฺติยา ปสิทฺธํ วิหาย ปตฺตอิจฺจตฺร ปาทนฺตยติ. ตถา วนฺทามฺยนนฺตอิจฺจตฺร ยการาเทสสฺส ปราทิสทิสภาโว วิหิโตติ มฺยสทฺทํ วชฺเชตฺวา วนฺทาอิจฺจตฺร ปาทนฺตยติ. ปุพฺพปทสฺสิตานํ จาทีนํ ปุพฺพปทนฺตสทิสตา วุตฺตาติ เมตฺตา จาติ จสทฺทโต ยติ, อปรปทสมฺพนฺธา ปาทโย ปรปทาทิสทิสา โหนฺตีติ นิสฺสีมาติ เอตฺถ นิสทฺทํ วิหาย ตโต อาทิมฺหิ ยติ.

52-53. „Überall“ bedeutet in den Fällen wie „dem Ende des vorhergehenden Wortes ähnlich“ usw. In den beiden Strophen, die mit „Nametaṃ“ beginnen, ist der Wortsinn klar; die Absicht ist jedoch: Weil er die höchste Stufe der Welt erreicht hat, ist er über alle Vergleiche erhaben; weil seine Weisheit und Güte in der Welt gleichsam unaufhörlich wirken, besitzt er unendliche Weisheit und ist der Höchste. Hierbei wird, nachdem das Kompositum „sabbā upamā“ gebildet, die Kasusendung elidiert und die Sandhi-Verbindung vorgenommen wurde, der Anfangs-u-Laut des folgenden Wortes wie der im End-ba-Laut des vorhergehenden Wortes stehende a-Laut behandelt; daher liegt bei „sabbo“ die Zäsur am Ende des Viertels. Bei „pattassopamā“ verhält es sich wie die Ähnlichkeit des substituierten y-Lautes mit dem Anfang des folgenden Wortes; wenn die Kasusendung nicht elidiert und die Sandhi-Verbindung vorgenommen wird, wird der a-Laut samt seiner Endung wie der Anfangs-u-Laut des folgenden Wortes behandelt; daher wird die Zäsur bei „patta“ am Ende des Viertels gesetzt, unter Verzicht auf das, was durch jene Kasusendung bekannt ist. Ebenso ist bei „vandāmyananta“ die Ähnlichkeit des substituierten y-Lautes mit dem Anfang des folgenden Wortes festgelegt; daher wird unter Ausschluss des Wortes „mya“ die Zäsur bei „vandā“ am Ende des Viertels gesetzt. Da für die auf dem vorhergehenden Wort beruhenden Partikeln wie „ca“ die Ähnlichkeit mit dem Ende des vorhergehenden Wortes erklärt wurde, erfolgt die Zäsur nach dem Wort „ca“ in „mettā ca“. Da die mit dem folgenden Wort verbundenen Präfixe wie „pa“ dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich sind, erfolgt in „nissīmā“ die Zäsur am Anfang danach, unter Auslassung des Wortes „ni“.

๕๒-๕๓. สพฺพตฺถ ยถาวุตฺตปุพฺพนฺตสทิสสราทีสุ ปญฺจสุ อุทาหรณานิยถา. ‘‘นเม ต’’มิจฺจาทิ, โลกคฺคตํ ปตฺตสฺส ยสฺส พุทฺธสฺส อุปมา น หิ ยุชฺชติ สกลปทตฺถานํ อติกฺกมฺม ฐิตตฺตา น หิ ยุชฺชติ. สพฺโพปมาตีตํ ตํ ตถาคตํ สิรสา นเม นมามิ. สพฺโพติ เอตฺถ โอการสฺส ปุพฺพปทนฺตสรสทิสตฺตา ตโต ปราย ยติยา จ สฺโสปมาติ ปรปทาทิสทิสํ [Pg.88] วณฺณมนติกฺกมฺม ฐิตาย ยติยา จ อุทาหรณํ.

52-53. „Überall“ bezieht sich auf die fünf genannten Fälle wie „dem Ende des vorhergehenden Wortes ähnlich“ usw. Die Beispiele sind wie folgt: „Name taṃ“ usw. Für welchen Buddha, der die höchste Stufe der Welt erreicht hat, ein Vergleich fürwahr nicht angemessen ist – da er alle begrifflichen Dinge überschreitet, ist er fürwahr nicht angemessen. Jenen Tathāgata, der über alle Vergleiche erhaben ist, verehre ich mit dem Haupte. Das ist das Beispiel für eine Zäsur nach „sabbo“, weil der o-Laut dem Endvokal des vorhergehenden Wortes ähnlich ist, und für eine Zäsur bei „ssopamā“, die so gesetzt ist, dass sie einen Laut, der dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich ist, nicht überschreitet.

‘‘มุนินฺเท’’จฺจาทิ. ยสฺส สมฺพุทฺธสฺส ปญฺญา จ เมตฺตา จนิสฺสีมา อนนฺตสตฺตอนนฺตเญยฺยวิสยกรณโต สีมารหิตา อติวิชมฺภติ. อนนฺตมตึ อุทยพฺพยสมฺภเวปิ เญยฺยสฺสานนฺตตฺตา วิสยิมฺหิ วิสยโวหาเรน อนนฺตปญฺญาย สมนฺนาคตํ อุตฺตมํ ตโต เอว ปวรํ ตํ มุนินฺทํ สทา วนฺทามิ, ยาเทสสฺส ปราทิสทิสตฺตา ตมนาคมฺม ยติ ภวติ. เมตฺตาจนิสฺสีมาติ เอตฺถ จาทีนํ ปุพฺพปทนฺตสทิสตฺตาจ ปาทีนํ ปรปทาทิสทิสตฺตา จ ‘‘จา’’ติ ‘‘นี’’ติ อิเมสมฺปิ ยติ ภวติ.

„Muninda“ usw. Des vollkommen Erwachten Weisheit und Güte entfalten sich grenzenlos, da sie unendliche Wesen und unendliche erkennbare Dinge zum Gegenstand haben und somit schrankenlos sind. Jenen Herrn der Weisen, der von unendlicher Weisheit ist – da das Erkennbare auch beim Entstehen und Vergehen unendlich ist, besitzt er eine unendliche Weisheit, die metaphorisch auf das Subjekt übertragen wird –, den Höchsten und eben deshalb Vortrefflichsten, verehre ich stets. Da der substituierte y-Laut dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich ist, erfolgt die Zäsur, ohne diesen einzubeziehen. In „mettā ca nissīmā“ erfolgt die Zäsur auch bei „ca“ und bei „ni“, da die Partikeln wie „ca“ dem Ende des vorhergehenden Wortes und die Präfixe wie „pa“ dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich sind.

จาทิปาทีสุ ปจฺจุทาหรณานิ ยถา

Die Gegenbeispiele für die Partikeln wie 'ca' und Präfixe wie 'pa' sind wie folgt:

๕๔.

54.

มหาเมตฺตา มหาปญฺญา, จ ยตฺถ ปรโมทยา;

ปณมามิ ชินํ ตํ ป-วรํ วรคุณาลยํ.

In dem große Güte und große Weisheit zur höchsten Entfaltung gelangen, jenen Sieger, den vortrefflichen Hort edler Eigenschaften, verehre ich.

๕๔. ‘‘มหา’’อิจฺจาทิ. ยตฺถาติ ยสฺมึ ชิเน. ปรโมทยาติ มหาเมตฺตาทโย อุกฺกฏฺฐาภิวุฑฺฒิโย. ตโตเยว วรคุณาลยํ, เตเนว ปวรํ อุตฺตมํ ตํ ชินนฺติ สมฺพนฺโธ. เอตฺถ ปุพฺพปทนิสฺสิตํ จการํ ปรปทาทิภูตํ กตฺวา ตโต ปุพฺเพ กตา ยติ จ, ปรปทาทิสมฺพนฺธปการํ ปุพฺพปทนฺตภูตํ กตฺวา ปการโต ปรํ กตา ยติ จ วิรุทฺธาติ อุภยตฺถ ปจฺจุทาหรณํ.

54. „Mahā“ usw. „Wo“ bedeutet: in welchem Sieger. „Höchste Entfaltung“ bezeichnet das hervorragende Anwachsen von großer Güte usw. Eben deshalb ist er ein Hort edler Eigenschaften, und eben deshalb ist er der vortreffliche, höchste Sieger – so ist der syntaktische Zusammenhang. Hierbei ist die Zäsur, die vor dem auf dem vorhergehenden Wort beruhenden Laut 'ca' gesetzt wird, indem man ihn zum Anfang des folgenden Wortes macht, sowie die Zäsur, die nach dem mit dem folgenden Wort verbundenen Laut 'pa' gesetzt wird, indem man ihn zum Ende des vorhergehenden Wortes macht, fehlerhaft; daher ist dies das Gegenbeispiel für beide Fälle.

๕๔. จาทิปาทีสุ วิสยภูเตสุ ปจฺจุทาหรณํ ยถา. ‘‘มหาเมตฺติ’’จฺจาทิ. ยตฺถ ยสฺมึ ชิเน มหาเมตฺตา จ มหาปญฺญา จ อิมา ปรโมทยา อุกฺกฏฺฐาภิวุฑฺฒิโย โหนฺติ. วรคุณาลยํ อุตฺตมคุณากรํ ปวรํ ตโตเยว อุตฺตมํ ตํ ชินํ ปณมามิ. เอตฺถ จการํ ปรปทาทึ กตฺวา ปการํ ปุพฺพปทนฺตํ กตฺวา ยติยา ปวตฺตตฺตา ‘‘จ ยตฺถ, ตํ ปา’’ติทฺวยมปิ ปจฺจุทาหรณํ.

54. Das Gegenbeispiel in Bezug auf die Fälle der Partikeln wie 'ca' und Präfixe wie 'pa' ist wie folgt: „Mahāmettā“ usw. In welchem Sieger große Güte und große Weisheit diese höchste Entfaltung, das hervorragende Anwachsen, darstellen. Jenen Sieger, der ein Hort edler Eigenschaften, vortrefflich und eben deshalb der Höchste ist, verehre ich. Da hierbei die Zäsur so gesetzt wurde, dass der Laut 'ca' zum Anfang des folgenden Wortes und der Laut 'pa' zum Ende des vorhergehenden Wortes gemacht wurde, stellen beide Phrasen, nämlich „ca yattha“ und „taṃ pa“, das Gegenbeispiel dar.

๕๕.

55.

ปทตฺถกฺกมโต [Pg.89] มุตฺตํ, กมจฺจุตมิทํ ยถา;

เขตฺตํ วา เทหิ คามํ วา, เทสํ วา มม โสภนํ.

Was von der logischen Reihenfolge der Wortbedeutungen abweicht, das wird als 'Verletzung der Reihenfolge' bezeichnet, wie zum Beispiel: 'Gib mir entweder ein Feld, ein Dorf oder eine schöne Region.'

๕๕. ‘‘ปท’’อิจฺจาทิ. ปทานํ อตฺถกฺกมโต มุตฺตํ คฬิตํ กมจฺจุตมิทนฺติ วิธียเต. เขตฺตํ วา อิจฺจาทินา อรุจิโตยํ ยาจนกฺกโม วตฺตุโน อวิญฺญุตํ คเมติ. โย หิ เขตฺตมฺปิ ทาตุํ นิจฺฉติ, กถํ โส คามาทิกํ ทสฺสตีติ.

55. „Pada“ usw. Was von der logischen Reihenfolge der Bedeutung der Wörter abweicht, also abgefallen ist, das wird als „Verletzung der Reihenfolge“ bestimmt. Mit den Worten „oder ein Feld“ usw. lässt diese unschöne Art des Bittens die Unwissenheit des Sprechers erkennen. Denn wer nicht einmal bereit ist, ein Feld zu geben, wie sollte der ein Dorf oder Ähnliches geben?

๕๕. ‘‘ปทตฺถิ’’จฺจาทิ. ปทตฺถกฺกมโต ปทานํ อตฺถกฺกมโต มุตฺตํ คฬิตํ อิทํ วากฺยํ กมจฺจุตํ นาม. อุทาหรติ ‘‘ยถิ’’จฺจาทิ. มม โสภนํ เขตฺตํ วา คามํ วา เทสํ วา ชนปทํ วา เทหิ. เอตฺถ เขตฺตมิจฺจาทิ ยาจนกฺกโม วตฺตุโน อวิญฺญุภาวํ วินา อุจิตปทตฺถกฺกมํ นปฺปกาเสติ, ตถา หิ เขตฺตมปิ ทาตุมนิจฺฉนฺโต คามนิคมชนปทาทึ กถํ ทสฺสตีติ กมหานิ.

55. „Padattha“ usw. Dieser Satz, der von der logischen Reihenfolge der Wortbedeutungen abgewichen, also abgefallen ist, wird „Verletzung der Reihenfolge“ genannt. Er gibt als Beispiel: „yathā“ usw. „Gib mir entweder ein schönes Feld, ein Dorf, eine Region oder ein Land.“ Hierbei offenbart diese Art des Bittens wie „Feld“ usw. keineswegs eine angemessene Reihenfolge der Wortbedeutungen, sondern vielmehr die Unwissenheit des Sprechers. Denn wie sollte jemand, der nicht einmal ein Feld geben will, ein Dorf, eine Kleinstadt oder ein Land geben? Dies ist der Verlust der Reihenfolge.

๕๖.

56.

โลกิยตฺถ’มติกฺกนฺตํ, อติวุตฺตํ มตํ ยถา;

อติสมฺพาธ’มากาส-เมติสฺสา ถนชมฺภเน.

Was die weltliche Realität überschreitet, gilt als Übertreibung, wie zum Beispiel: 'Durch das Schwellen der Brüste dieser Frau wird selbst der Raum überaus eng.'

๕๖. ‘‘โลกิ’’จฺจาทิ. โลเก วิทิโต โลกิโย, ตํ โลกิยตฺถมภิเธยฺยํ อติกฺกนฺตํ อนนุวุตฺตํ ยํ ตํ อติวุตฺตํ มตนฺติ วิธียเต. ยเถตฺยาทินา อุทาหรติ. เอติสฺสา วนิตาย ถนานํ ปโยธรานํ ชมฺภเน พฺยาปเน อากาสํ คคนํ อติสมฺพาธํ อจฺจนฺตปฺปกํ.

56. „‚Loki‘ und so weiter. Was in der Welt bekannt ist, ist weltlich (lokiya); das, was diese weltliche Bedeutung, d. h. das Bezeichnete, überschreitet und sich nicht daran anpasst, wird als das ‚Übertriebene‘ (ativutta) bestimmt. Er veranschaulicht dies mit ‚Yathā‘ und so weiter. Beim Anschwellen, d. h. Ausdehnen, der Brüste dieser Frau wird der Raum, d. h. der Himmel, überaus eng, d. h. äußerst klein.“

๕๖. ‘‘โลกิยตฺถิ’’จฺจาทิ. โลกิยตฺถํ โลเก ปสิทฺธมภิเธยฺยํ อติกฺกนฺตํ กถนากาเรน อติกฺกมิตํ วากฺยํ อติวุตฺตมิติ มตํ. อุทาหรติ ‘‘ยถิ’’จฺจาทิ. เอติสฺสา ถนชมฺภเน ถนานํ วิชมฺภเน อากาสํ อติสมฺพาธํ อโนกาสํ. เอตฺถ ปโยธรานํ มหนฺตตฺตํ วทามาติ โลเก มหนฺตนฺติ [Pg.90] ปสิทฺธํ คคนมปิ อติกฺกนฺตตฺตา วากฺยมติวุตฺตโทเสน ทูสิตํ.

56. „‚Lokiyattha‘ und so weiter. Ein Satz, der die weltliche Bedeutung, d. h. das in der Welt bekannte Bezeichnete, überschreitet, indem er die Weise des Sprechens überschreitet, gilt als das ‚Übertriebene‘ (ativutta). Er gibt das Beispiel mit ‚Yathā‘ und so weiter. Beim Anschwellen, d. h. dem Hervortreten der Brüste dieser [Frau], ist der Raum überaus eng, d. h. ohne Platz. Da man hier sagen will, wie groß ihre Brüste sind, und weil selbst der Himmel – der in der Welt als groß bekannt ist – überschritten wird, ist der Satz durch den Fehler der Übertreibung (ativuttadosa) fehlerhaft.“

๕๗.

57.

สมุทายตฺถโต’เปตํ, ตํ อเปตตฺถกํ ยถา;

คาวิปุตฺโต พลีพทฺโธ, ติณํ ขาที ปิวี ชลํ.

„Was von der Gesamtbedeutung abweicht, das ist das ‚Bedeutungslose‘ (apetatthaka), wie: ‚Der Sohn der Kuh, der Ochse, fraß Gras, trank Wasser.‘“

๕๗. ‘‘สมุทายิ’’จฺจาทิ. สมุทายสฺส ปกรณโต ปทสนฺธิโน วากฺยสฺส อตฺโถ อภิเธยฺยํ องฺคงฺคิภูตํ กฺริยาการกสมฺพนฺธีวิเสสลกฺขณํ สํโวหาริกํ, ตโต อเปตํ อปคตํ สุญฺญํ, วินา ปทตฺถมตฺเตน ตสฺส กตฺถจิ พฺยภิจาราภาวโต เอตาทิสํ ยํ ตมเปตตฺถกนฺติ วิธิ. น หิ ‘‘คาวิปุตฺโต’’จฺจาทีสุ สมุทายตฺโถ สมฺภวติ.

57. „‚Samudāyatthato‘ und so weiter. Die Bedeutung der Gesamtheit, d. h. des Satzes aus der Verbindung von Wörtern gemäß dem Kontext, ist das Bezeichnete, das sich aus Gliedern und Hauptteilen zusammensetzt, die Beziehung von Handlung und Handlungsträger betrifft, ein spezifisches Merkmal aufweist und im praktischen Sprachgebrauch üblich ist; was davon abgewichen, d. h. weggegangen und leer ist – da außer der bloßen Wortbedeutung keine [Sinn-]Abweichung vorliegt –, das wird als das ‚Bedeutungslose‘ (apetatthaka) bestimmt. Denn in Sätzen wie ‚Sohn der Kuh‘ und so weiter ist eine Gesamtbedeutung nicht möglich.“

๕๗. ‘‘สมุทายิ’’จฺจาทิ. สมุทายตฺถโต วิเสสนวิเสสฺยภูตกฺริยาการกสมฺพนฺเธหิ ยุตฺตวากฺยสงฺขาตปทสมุทายสฺส สมฺพนฺธปทตฺตา โวหารานุรูปอตฺถโต อเปตํ อปคตํ, อวยวตฺถมตฺตสฺส วา สพฺพตฺถ ลพฺภมานตฺตา สมุทายตฺถโต สุญฺญํ, ตํ วากฺยํ อเปตตฺถกํ นาม. ยถิจฺจาทินา อุทาหรติ ‘‘คาวิปุตฺโต พลีพทฺโธ อุสโภ ติณํ ขาทิ, ชลํ ปิวี’’ติ. เอตฺถ อวยวตฺถมตฺเตน วินา สมุทาเยน คมฺยมานสฺส กสฺสจิ วิเสสตฺถสฺส อภาวา สมุทายตฺถโต อปคตํ นาม โหติ.

57. „‚Samudāyatthato‘ und so weiter. Was von der Gesamtbedeutung abgewichen, d. h. weggegangen ist – das heißt von der dem Sprachgebrauch entsprechenden Bedeutung der Wortgesamtheit, die als Satz bezeichnet wird und mit den Beziehungen von Attribut und Attribuiertem, Handlung und Handlungsträger verbunden ist –, oder weil überall nur die bloße Bedeutung der einzelnen Glieder erlangt wird und es somit leer von einer Gesamtbedeutung ist, ein solcher Satz wird ‚bedeutungslos‘ (apetatthaka) genannt. Er gibt das Beispiel mit ‚Yathā‘ und so weiter: ‚Der Sohn der Kuh, der Ochse, der Stier, fraß Gras, trank Wasser.‘ Weil hier außer der bloßen Bedeutung der einzelnen Glieder keine durch die Gesamtheit vermittelte besondere Bedeutung vorhanden ist, nennt man dies ‚von der Gesamtbedeutung abgewichen‘.“

๕๘.

58.

พนฺเธ ผรุสตา ยตฺถ, ตํ พนฺธผรุสํ ยถา;

ขรา ขิลา ปริกฺขีณา, เขตฺเต ขิตฺตํ ผลตฺย’ลํ.

„Wo im Gefüge eine Härte liegt, das ist das ‚gefüge-harte‘ (bandhapharusa), wie: ‚Die rauen Brachländer sind völlig geschwunden; das auf das Feld Gesäte trägt reichlich Frucht.‘“

๕๘. ‘‘พนฺเธ’’จฺจาทิ. [Pg.91] ขราอิจฺจาทิกํ พนฺธผรุสํ สุติสุภคตฺตาภาวโต ขรา กกฺกสา ขิลา ขาณุกาทโย ปริกฺขีณา ขยํ ปตฺตา ยโต, ตสฺมา เขตฺเต เกทาเร ขิตฺตํ วุตฺตํ อลมจฺจนฺตํ ผลติ นิปฺผชฺชติ. วากฺยโทโส.

58. „‚Bandhe‘ und so weiter. Die Passage ‚Kharā‘ und so weiter ist gefüge-hart (bandhapharusa), weil es ihr an Wohllaut für das Ohr fehlt: Weil die rauen (kharā), d. h. harten Brachländer (khilā), d. h. Baumstümpfe und so weiter, völlig geschwunden (parikkhīṇā), d. h. zu Ende gegangen sind, darum trägt das auf dem Feld, d. h. dem Ackerland, Gesäte überaus reichlich (alaṃ) Frucht, d. h. es bringt Ertrag. Dies ist ein Satzfehler.“

๕๘. ‘‘พนฺเธ’’จฺจาทิ. พนฺเธ พนฺธสรีเร ผรุสตา สุติสุขตาภาวโต ผรุสภาโว ยตฺถ วากฺเย ภวติ, ตํ วากฺยํ พนฺธผรุสํ นาม โหติ. ยถาติ อุทาหรติ. ขรา กกฺกสา ขิลา ขาณุกาทโย ปริกฺขีณา ยสฺมา ขีณา โหนฺติ, ตสฺมา เขตฺเต ขิตฺตํ วุตฺตํ พีชํ อลํ อติสเยน ผลติ นิปฺผชฺชติ.

58. „‚Bandhe‘ und so weiter. Wo in der Struktur, d. h. dem Körper des Gefüges, eine Härte – d. h. eine raue Beschaffenheit aufgrund des Fehlens von Wohlklang für das Ohr – in einem Satz auftritt, dieser Satz wird ‚gefüge-hart‘ (bandhapharusa) genannt. Er gibt das Beispiel mit ‚Yathā‘. Weil die rauen (kharā), d. h. harten Brachländer (khilā), d. h. Baumstümpfe und so weiter, völlig geschwunden (parikkhīṇā), d. h. beseitigt sind, darum trägt der auf dem Feld ausgestreute, d. h. gesäte Same überaus reichlich (alaṃ) Frucht, d. h. er bringt Ertrag.“

วากฺยโทสนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung der Darlegung der Satzfehler ist abgeschlossen.“

วากฺยตฺถโทสนิทฺเทสวณฺณนา

„Erklärung der Darlegung der Fehler der Satzbedeutung“

๕๙.

59.

เญยฺยํ ลกฺขณมนฺวตฺถ-วเสนา’ปกฺกมาทินํ;

อุทาหรณเมเตสํ, ทานิ สนฺทสฺสยามฺย’หํ.

„Das Merkmal von Fehlern wie der ordnungslosen Abfolge (apakkama) und so weiter ist gemäß der wörtlichen Bedeutung zu erkennen; das Beispiel für diese werde ich nun aufzeigen.“

๕๙. ‘‘เญยฺย’’มิจฺจาทิ. อปกฺกมาทีนํ ยถาอุทฺทิฏฺฐานํ ลกฺขียติ อุทาหรณมเนนาติ อตฺเถน ลกฺขณํ อนฺวตฺถวเสน อปคโต กโม ยตฺถ ตํ อปกฺกมนฺติอาทินา อตฺถานุคมนวเสน เญยฺยํ วิญฺญาตพฺพํ. อิทานิ วากฺยโทเส นิทฺทิสิตฺวา อวสรปฺปตฺเต อิมสฺมึ กาเล เอเตสํ อปกฺกมาทีนํ อุทาหรณํ ลกฺขิยํ อหํ สนฺทสฺสยามิ ปกาเสสฺสามิ.

59. „‚Ñeyyaṃ‘ und so weiter. Das Merkmal (lakkhaṇa) der wie aufgeführt dargelegten Fehler wie der ordnungslosen Abfolge (apakkama) und so weiter – in dem Sinne, dass ‚durch dieses das Beispiel charakterisiert wird‘ – ist gemäß der wörtlichen Bedeutung zu erkennen, d. h. zu verstehen, indem man der Bedeutung folgt wie: ‚Wo die Reihenfolge weggefallen (apagato kamo) ist, das ist eine ordnungslose Abfolge (apakkama)‘ und so weiter. Nachdem nun die Satzfehler dargelegt wurden, werde ich zu diesem nun gegebenen Anlass das zu veranschaulichende Beispiel für diese Fehler wie die ordnungslose Abfolge und so weiter aufzeigen, d. h. darlegen.“

๕๙. อิทานิ อุทฺทิฏฺฐานุกฺกเมน อปกฺกมาทิอตฺถโทสานิ วิภาเวติ ‘‘เญยฺย’’มิจฺจาทินา. อปกฺกมาทีนํ อปกฺกโมจิตฺยหีนาทีนํ ลกฺขณํ อปกฺกมาทิวิสยพุทฺธิยา อวิปรีตวุตฺติยา ปวตฺติการณํ อนฺวตฺถวเสน อปคโต กโม ยตฺถิจฺจาทิวจนตฺถานุคตญาณวเสน เญยฺยํ ญาตพฺพํ, วิสุํ ลกฺขณํ น วทามาติ วุตฺตํ โหติ. อิทานิ อหํ เอเตสํ อปกฺกมาทีนํ อุทาหรณํ ลกฺขิยํ สนฺทสฺสยามิ. อตฺถานุคตมนฺวตฺถํ อนฺวตฺถสฺส ญาณสฺส วโสติ วิคฺคโห.

59. „Nun erklärt er die Bedeutungsfehler wie die ordnungslose Abfolge und so weiter in der Reihenfolge ihrer Aufzählung mit ‚Ñeyyaṃ‘ und so weiter. Das Merkmal der Fehler wie der ordnungslosen Abfolge, der Unangemessenheit (ocityahīna) und so weiter, welches die Ursache für das Entstehen einer unmissverständlichen Erkenntnis bezüglich der ordnungslosen Abfolge und so weiter ist, ist gemäß der wörtlichen Bedeutung zu erkennen, d. h. zu wissen, nämlich durch das Erkenntnisvermögen, das der Bedeutung von Aussagen folgt wie: ‚Wo die Reihenfolge weggefallen ist [ist ordnungslose Abfolge]‘ und so weiter; dies bedeutet: ‚Ich formuliere kein separates Merkmal.‘ Nun werde ich das zu charakterisierende Beispiel für diese Fehler wie die ordnungslose Abfolge und so weiter aufzeigen. Die grammatische Analyse lautet: Dem Sinn folgend ist ‚anvattha‘ (gemäß der wörtlichen Bedeutung); ‚anvatthassa vasā‘ bedeutet durch die Kraft des sinngemäßen Wissens.“

ตตฺถาปกฺกมํ ยถา

„Darin ist die ordnungslose Abfolge (apakkama) wie folgt:“

๖๐.

60.

ภาวนาทานสีลานิ, สมฺมา สมฺปาทิตานิ’ห;

โภคสคฺคาทินิพฺพาน-สาธนานิ น สํสโย.

„Geistige Entfaltung, Geben und Tugend, wenn sie hier recht vollbracht wurden, sind die Mittel zur Erlangung von Wohlstand, Himmel und Nibbāna; daran gibt es keinen Zweifel.“

๖๐. ‘‘ภาวนา’’อิจฺจาทิ. [Pg.92] สมฺมา อโลภาทิเหตุสมฺปตฺติยา สกฺกจฺจํ สมฺปาทิตานิ นิปฺผาทิตานิ. เอตฺถ โภคสคฺคาทินิพฺพานานํ เหตโว ยถากฺกมํ ทานสีลภาวนาโย, น ตุ ภาวนาทานสีลานิ.

60. „‚Bhāvanā‘ und so weiter. ‚Recht‘ bedeutet: durch die Vollkommenheit der heilsamen Ursachen wie Gierlosigkeit und so weiter sorgfältig vollbracht, d. h. ausgeführt. Hier sind die Ursachen für Wohlstand, Himmel und Nibbāna der Reihe nach Geben, Tugend und geistige Entfaltung, nicht aber geistige Entfaltung, Geben und Tugend.“

๖๐. ตตฺถ เตสุ อปกฺกมาทีสุ อปกฺกมํ ยถา อปกฺกมสฺโสทาหรณเมวํ. โอจิตฺยหีนํ ยถาตฺยาทีสุปิ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘ภาวนิ’’จฺจาทิ. อิห อิมสฺมึ อตฺตภาเว สมฺมา สมฺปาทิตานิ อโลภาทิเหตุสมฺปตฺติยา สกฺกจฺจํ สมฺปาทิตานิ ราสิกตานิ ภาวนาทานสีลานิ โภคสคฺคาทินิพฺพานสาธนานิ อุปโภคปริโภคานิ, สคฺคุปฺปตฺติอายุอาโรคฺยาทีนิ, นิพฺพานญฺเจติ เอเตสํ สาธกานิ. น สํสโย สทิสวิสทิสวิปากทาเน สํสโย นาม นตฺถิ. เอตฺถ โภคสคฺคนิพฺพานานํ เหตุภูตา ปน กมโต ทานสีลภาวนาโย ภวนฺตีติ ผลกฺกมสฺส เหตุกฺกมํ วิรุทฺธมิติ กมาเปตํ นาม โหติ.

60. „Darin, unter diesen Fehlern wie der ordnungslosen Abfolge und so weiter, ist das Beispiel für die ordnungslose Abfolge wie folgt zu verstehen; auch bei ‚Unangemessenheit wie…‘ und so weiter ist die Bedeutung auf ebendiese Weise zu verstehen. ‚Bhāvanā‘ und so weiter. ‚Hier‘, d. h. in dieser Existenzform, recht vollbracht, d. h. durch die Vollkommenheit der heilsamen Ursachen wie Gierlosigkeit und so weiter sorgsam vollbracht, d. h. angesammelt: geistige Entfaltung, Geben und Tugend. Sie sind die Bewirker von Wohlstand, Himmel und Nibbāna – d. h. von Genussgütern, der Wiedergeburt im Himmel, langem Leben, Gesundheit und so weiter sowie dem Nibbāna. ‚Kein Zweifel‘ bedeutet, dass es bezüglich des Bringens von entsprechenden und nicht-entsprechenden Reifungen keinerlei Zweifel gibt. Da hier jedoch die Ursachen für Wohlstand, Himmel und Nibbāna der Reihe nach Geben, Tugend und geistige Entfaltung sind, widerspricht die Reihenfolge der Ursachen der Reihenfolge der Wirkungen; daher nennt man dies ‚von der Reihenfolge abgewichen‘ (kamāpeta).“

โอจิตฺยหีนํ ยถา

„Die Unangemessenheit (ocityahīna) ist wie folgt:“

๖๑. ปูชนียตโร โลเก, อห’เมโก นิรนฺตรํ.มเยกสฺมึ คุณา สพฺเพ, ยโต สมุทิตา อหุํ.

61. „In der Welt bin ich allein stets weitaus verehrungswürdiger, weil in mir allein alle guten Eigenschaften vereint sind.“

๖๑. ‘‘ปูชนียิ’’จฺจาทิ. ยโต ยสฺมา การณา สพฺเพ คุณา สีลาทโย เอกสฺมึ เกวเล มยิ เอว สมุทิตา ราสิภูตา อหุํ อเหสุํ, ตสฺมา การณา อิมสฺมึ สตฺตโลเก เอโก เกวโล อหเมว นิรนฺตรํ สตตํ ปูชนียตโร อติสเยน ปุชฺโชติ. เอวมตฺตปสํสนมรุจิตํ สปฺปุริสสฺส.

61. „‚Pūjanīyataro‘ und so weiter. Weil, d. h. aus dem Grund, dass alle guten Eigenschaften wie Tugend und so weiter in mir allein, ganz exklusiv, vereint, d. h. angesammelt sind, aus diesem Grund bin ich allein, ganz exklusiv, in dieser Welt der Lebewesen stets, d. h. ununterbrochen, weitaus verehrungswürdiger, d. h. im höchsten Maße zu verehren. Solch ein Eigenlob ist für einen edlen Menschen unschicklich.“

๖๑. ‘‘ปูชนียตเร’’จฺจาทิ. [Pg.93] ยโต ยสฺมา สพฺเพ คุณา สีลาทโย เอกสฺมึ มยิ อทุติเย มยิ เอว สมุทิตา ราสิภูตา อหุํ อเหสุํ, ตสฺมา โลเก สตฺตโลเก เอโก อทุติโย อหเมว นิรนฺตรํ สตตํ ปูชนียตโร อติสเยน ปูชนีโย. เอวํ อตฺตปฺปสํสนโต อุจิตตาย ปริหานีติ โอจิตฺยหีนํ นาม.

61. „‚Pūjanīyataro‘ und so weiter. Weil, d. h. da alle guten Eigenschaften wie Tugend und so weiter in mir allein, dem Einzigen, vereint, d. h. angesammelt sind, darum bin ich in der Welt, der Welt der Lebewesen, der Einzige, stets, d. h. ununterbrochen, weitaus verehrungswürdiger, d. h. im höchsten Maße verehrungswürdig. Da durch ein solches Eigenlob die Angemessenheit verloren geht, nennt man dies ‚Unangemessenheit‘ (ocityahīna).“

ยถา จ

„Und wie:“

๖๒.

62.

ยาจิโตหํ กถํ นาม, น ทชฺชามฺยปิ ชีวิตํ;

ตถาปิ ปุตฺตทาเนน, เวธเต หทยํ มม.

„Wenn ich gebeten werde, wie sollte ich da nicht selbst mein Leben geben? Und dennoch zittert mein Herz bei der Hingabe meines Sohnes.“

๖๒. ‘‘ยาจิโต’’อิจฺจาทิ. เอตฺถ ‘‘ยทิ ยาจึสุ, ชีวิตมฺปิ ยาจกานํ ทชฺชามี’’ติ ทสฺสิโตทารตายานุจิตํ ปุตฺตทาเน หทยปเวธนกถนํ เวสฺสนฺตรสฺส ยชฺเชวมโวจ.

62. „‚Yācito‘ usw. Hier ist die Erwähnung des Bebens von Vessantaras Herz bei der Hingabe seiner Kinder unangemessen für die erhabene Großzügigkeit, die sich in seiner Aussage zeigt: ‚Wenn sie darum bitten, würde ich den Bettlern selbst mein Leben geben‘, wenn er so sprach.“

๖๒. ยถา จ, เอวมฺปิ โอจิตฺยหีนสฺส อุทาหรณํ ทฏฺฐพฺพํ ‘‘ยาจิโต’’จฺจาทิ. ยาจิโต ยาจเกหิ ยาจิโต อหํ ชีวิตมปิ กถํ นาม น ทชฺชามิ, ตถาปิ เอวํ ทานชฺฌาสเย สติปิ ปุตฺตทาเนน มม หทยํ เวธเต กมฺปเต. เอตฺถ เวสฺสนฺตรสฺส ‘‘ยทิ ยาเจยฺยุํ, ชีวิตมปิ ยาจกานํ ทชฺชามี’’ติ กตปฏิญฺญาย ปุตฺตทาเนน หทยกมฺปนสฺส กถนํ จาคาติสยโยคสงฺขาตอุทารคุณสฺส อนนุจฺฉวิกนฺติ โอจิตฺยหีนํ.

62. „Und wie dies, so ist auch ein Beispiel für das Fehlen von Angemessenheit (ocityahīna) in ‚yācito‘ usw. zu sehen. ‚Gebeten – von Bettlern gebeten, wie sollte ich wohl nicht selbst mein Leben geben? Dennoch, obwohl eine solche Absicht des Gebens besteht, bebt mein Herz, zittert es wegen der Hingabe seiner Kinder.‘ Hier ist für Vessantara, der das Versprechen gegeben hatte: ‚Wenn sie darum bitten sollten, würde ich den Bettlern selbst mein Leben geben‘, die Erwähnung des Herzenszitterns wegen der Hingabe seiner Kinder unpassend für seine erhabene Eigenschaft, die als die Praxis äußerster Freigebigkeit gilt; daher mangelt es an Angemessenheit.“

ภคฺครีติ ยถา

„Gebrochener Stil (bhaggarīti) wie folgt:“

๖๓.

63.

อิตฺถีนํ ทุชฺชนานญฺจ, วิสฺสาโส โนปปชฺชเต;

วิเส สิงฺคิมฺหิ นทิยํ, โรเค ราชกุลมฺหี จ.

„Vertrauen in Frauen und in böse Menschen ist nicht angebracht; ebenso wenig in Gift, in ein gehörntes Tier, in einen Fluss, in eine Krankheit und in die königliche Familie.“

๖๓. ‘‘อิตฺถีน’’มิจฺจาทิ. โนปปชฺชเต น ยุชฺชติ. เอตฺถ สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐิยา ปริจฺจาเคน วิเสอิจฺจาทินา อาธาเร สตฺตมีนิทฺเทโส [Pg.94] อตฺถรีติยา ภงฺโค. อาโท มชฺเฌ จ จการปริจฺจาคา สทฺทรีติยา ภงฺโค, รีตีนํ อนนฺตตฺตา ภงฺคาปฺยนนฺตา. อุทาหรณํ ตุ ทิสามตฺตํ.

63. „‚Itthīnaṃ‘ usw. ‚Nopapajjate‘ bedeutet: es ist nicht angebracht. Hier ist durch das Aufgeben des Genitivs der Beziehung (sambandhe chaṭṭhī) und das Bezeichnen im Lokativ des Ortes (ādhāre sattamī) durch ‚vise‘ usw. ein Bruch im Stil der Bedeutung (attharīti-bhaṅga) gegeben. Durch das Weglassen des Wortes ‚ca‘ am Anfang und in der Mitte liegt ein Bruch im Stil des Klangs (saddarīti-bhaṅga) vor. Da die Stile unendlich sind, sind auch die Brüche unendlich. Dieses Beispiel dient jedoch nur als Wegweiser.“

๖๓. ‘‘อิตฺถีน’’มิจฺจาทิ. อิตฺถีนญฺจ ทุชฺชนานญฺจ วิสฺสาโส สหวาสาทีหิ วิสฺสาโส โนปปชฺชเต อนตฺถสํสยานิวตฺติการณตฺตา น ยุชฺชติ. วิเส ครเฬ จ สิงฺคิมฺหิ สิงฺควติ มหึ สาโท จ นทิยญฺจ โรเค วฑฺฒมานเก โรเค จ ราชกุลมฺหิ จ วธพนฺธนาทิการเก ราชกุเล จ วิสฺสาโส โนปปชฺชเต. เอตฺถ อาโท สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐิยา อารภิตฺวา ตํ ปหาย สตฺตมิยา วุตฺตตฺตา อตฺถรีติ จ, อาทิมชฺเฌสุ จสทฺทปริจฺจาคโต สทฺทรีติ จ ภินฺนา. จสทฺทํ ปยุญฺชนฺเตน อาโท เอว วา อนฺเต เอว วา ปจฺเจกํ วา โยเชตพฺพํ โหติ. อีทิโส ปโยโค รีติภงฺโค นาม โหติ. รีตีนํ พหุตฺตา รีติภงฺคโทสาปิ พหุวิธา. อิทํ ปน มุขมตฺตนิทสฺสนํ.

63. „‚Itthīnaṃ‘ usw. Vertrauen in Frauen und in böse Menschen – Vertrauen durch Zusammenleben usw. – ist nicht angebracht; weil dies ein Grund dafür ist, dass der Zweifel an Unheil nicht abgewendet wird, ist es unpassend. Auch in Gift (garaḷa), in einem gehörnten Tier, in einem Fluss, in einer fortschreitenden Krankheit und in der königlichen Familie, die Tötung, Gefangenschaft usw. herbeiführt, ist Vertrauen nicht angebracht. Weil hier am Anfang mit dem Genitiv der Beziehung begonnen wurde, dieser dann aufgegeben und im Lokativ gesprochen wurde, ist der Stil der Bedeutung gebrochen; und durch das Weglassen des Wortes ‚ca‘ am Anfang und in der Mitte ist der Stil des Klangs gebrochen. Wenn man das Wort ‚ca‘ verwendet, muss es entweder ganz am Anfang, ganz am Ende oder mit jedem einzelnen verbunden werden. Eine solche Verwendung nennt man einen Stilbruch (rītibhaṅga). Da es viele Stile gibt, sind auch die Fehler des Stilbruchs vielfältiger Art. Dies ist jedoch nur ein kurzes Beispiel zur Veranschaulichung.“

สสํสยํ ยถา

„Zweifelhaft (sasaṃsaya) wie folgt:“

๖๔.

64.

มุนินฺทจนฺทิมาโลก-รสโลลวิโลจโน;

ชโน’วกฺกนฺตปนฺโถ’ว, โคปทสฺสนปีณิโต.

„Ein Mensch, dessen Augen unruhig sind vor Verlangen nach dem Anblick des mondengleichen Königs der Weisen, wie einer, der sich auf den Weg gemacht hat, erfreut über den Anblick einer Kuh (oder: der Strahlen / des Kuhhirten).“

๖๔. ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทิ. [Pg.95] จนฺทิมา วิย จนฺทิมา, มุนินฺโทเยว จนฺทิมา, ตสฺส อาโลกนํ ทสฺสนํ, อาโลโก ปกาโส วา, ตสฺมึ รโส อนุราโค, เตน โลลานิ จปลานิ โลจนานิ อกฺขีนิ ยสฺส โส ชโน อวกฺกนฺโต โอกฺกนฺโต ปวิฏฺโฐ ปนฺโถ มคฺโค เยน อวกฺกนฺตปนฺโถ เอว คุนฺนํ รํสีนํ, อิฏฺฐตฺถนิปฺผตฺติสูจกภาเวน โคปทตฺถสฺส วา ปทสฺสเนน ปีณิโต มุทิโตติ เอตฺถ โครูปสฺส ปทสฺสเนนาติปิ วิญฺญายตีติ สนฺเทโห.

64. „‚Muninda‘ usw. Wie der Mond ist der Mond; der König der Weisen selbst ist der Mond. Sein Anblick ist das Sehen, oder sein Licht ist der Glanz; das Verlangen (rasa) danach ist Zuneigung; derjenige, dessen Augen, das heißt die Sehkraft, unruhig, das heißt flüchtig sind dadurch, ist ein solcher Mensch. ‚Avakkantapantho‘ bedeutet einer, durch den ein Weg (pantha) betreten (avakkanto/okkanto) wurde. ‚Gopadassanapīṇito‘ bedeutet erfreut, beglückt durch das Erblicken von Kuhstrahlen oder durch das Erblicken von Kuhspuren (gopada), was die Erfüllung des gewünschten Ziels anzeigt. Da hierbei auch ‚durch das Erblicken der Gestalt einer Kuh‘ verstanden werden kann, besteht ein Zweifel.“

๖๔. ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทิ. มุนินฺทจนฺทิมาโลกรสโลลวิโลจโน มุนินฺทสงฺขาตสฺส จนฺทิมสฺส อาโลเก ทสฺสเน ปาตุภาเว วา รเสน อาลเยน จญฺจลเนตฺโต ชโน อวกฺกนฺตปนฺโถว โอติณฺณมคฺโคว พุทฺธสฺส ทสฺสนตฺถาย มคฺคโมติณฺโณติ อธิปฺปาโย. โคปทสฺสนปีณิโต โคสงฺขาตรํสิปทสฺสเนน, อภิมงฺคลสมฺมตโคปทสฺสเนน วา สนฺตุฏฺโฐ โหติ. เอตฺถ โคปทสฺสเนนาติ จ อตฺถสฺส คมฺยมานตฺตา วิญฺญาตุํ สํสโย อุปฺปชฺชตีติ สสํสยํ นาม. อวกฺกนฺโต ปนฺโถ เยนาติ จ, คุนฺนํ รํสีนํ, คาวสฺส วา ปทสฺสนนฺติ จ, โคปทสฺสเนน ปีณิโตติ จ วิคฺคโห.

64. „‚Muninda‘ usw. ‚Munindacandimālokarasalolavilocano‘ bezeichnet einen Menschen, dessen Augen unruhig sind vor Verlangen (rasa) oder Zuneigung zum Licht, zum Anblick oder zum Erscheinen des Mondes, welcher der König der Weisen ist. ‚Avakkantapanthova‘ bedeutet wie einer, der den Weg betreten hat; gemeint ist, dass er den Weg betreten hat, um den Buddha zu sehen. ‚Gopadassanapīṇito‘ bedeutet, dass er erfreut ist über den Anblick von Strahlen, die man ‚go‘ nennt, oder über den Anblick einer Kuhspur, die als äußerst glückverheißend gilt. Da hierbei auch die Bedeutung von ‚durch den Anblick einer Kuh‘ (gopadassanena) mitschwingt, entsteht für den Verstehenden ein Zweifel; daher nennt man es ‚zweifelhaft‘ (sasaṃsaya). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚einer, von dem ein Weg betreten wurde‘ (avakkanto pantho yena); und ‚das Erblicken der Strahlen von Kühen‘ oder ‚einer Kuh‘ (gunnaṃ raṃsīnaṃ gāvassa vā padassanaṃ); und ‚erfreut durch den Anblick einer Kuh / einer Kuhspur‘ (gopadassanena pīṇito).“

๖๕.

65.

วากฺยตฺถโต ทุปฺปตีติ-กรํ คามฺมํ มตํ ยถา;

โปโส วีริยวาโส’ยํ, ปรํ หนฺตฺวาน วิสฺสมิ.

„Was aufgrund der Satzbedeutung ein unangenehmes Verständnis hervorruft, gilt als vulgär (gāmma), wie: ‚Dieser tatkräftige Mann ruhte aus, nachdem er den Feind erschlagen (oder: nachdem er reichlich Samen ergossen) hatte.‘“

๖๕. ‘‘วากฺย’’อิจฺจาทิ. ปรํ สตฺตุํ หนฺตฺวาน ปหริตฺวา วีริยวา สูโร โสยํ โปโส ปุริโส วิสฺสมิ วิสฺสตฺโถ. อยมตฺโถ ตาว น ทุปฺปตีโต. ปรํ อจฺจนฺตํ หนฺตฺวาน วีริยวา อุจิตสมฺภโว โสยํ โปโส วิสฺสมีติ ทุปฺปตีโตยมตฺโถ.

65. „‚Vākya‘ usw. Nachdem er den Feind (paraṃ) erschlagen, d. h. getötet hatte, ruhte (vissami) dieser tatkräftige (vīriyavā), heldenhafte Mann (poso) aus, wurde frei von Anstrengung. Diese Bedeutung ist zunächst nicht unangenehm. Nachdem er jedoch im Übermaß (paraṃ) [Samen] ausgestoßen (hantvāna) hatte, ruhte dieser tatkräftige (vīriyavā), d. h. mit angesammeltem Samen (ucitasambhavo) ausgestattete Mann (poso) aus, verlor seine Kraft – dies ist die unangenehme Bedeutung.“

๖๕. อนฺวตฺถวเสน ลกฺขณสฺส อปากฏตฺตา สลกฺขณํ ลกฺขิยมุทาหรติ ‘‘วากฺยตฺถโต’’จฺจาทินา. วากฺยตฺถโต ทุปฺปตีติกรํ วิรุทฺธปฺปกาสกํ คามฺมนฺติ มตํ. ยถาติ อุทาหรติ. ปรํ สตฺตุํ หนฺตฺวาน มาเรตฺวาน วีริยวา สูโร โส อยํ โปโส วิสฺสมิ วิคตปริสฺสโม อโหสิ, อยมตฺโถ อิฏฺโฐ. ปรํ อติสเยน หนฺตฺวาน วีติกฺกมํ กตฺวา วีริยวา อุปจิตสมฺภโว อุปจิตสุกฺโก โส อยํ ปุริโส วายาเมน วิสฺสมิ วิคตวายาโม อโหสีติ. อิมสฺสตฺถสฺส อสพฺภารหตฺตา คามฺมตฺตํ. วีริยํ อุสฺสาโห สมฺภโว วา อสฺส อตฺถีติ วิคฺคโห.

65. „Weil die Definition allein durch ihre wörtliche Bedeutung nicht offenkundig ist, veranschaulicht er das zu Definierende zusammen mit seiner Definition durch ‚vākyatthato‘ usw. Was aufgrund der Satzbedeutung ein unangenehmes Verständnis hervorruft und etwas Ungebührliches ausdrückt, gilt als vulgär (gāmma). ‚Yathā‘ leitet das Beispiel ein. ‚Nachdem er den Feind (paraṃ) erschlagen, d. h. getötet hatte, ruhte dieser tatkräftige, heldenhafte Mann (poso) aus, wurde frei von Erschöpfung.‘ Diese Bedeutung ist erwünscht. ‚Nachdem er im Übermaß (paraṃ) eine Überschreitung begangen (vītikkamaṃ katvā) hatte, ruhte dieser tatkräftige, d. h. mit angesammeltem Samen (upacitasukko/upacitasambhavo) ausgestattete Mann von seiner Anstrengung aus, wurde kraftlos.‘ Wegen der Unanständigkeit (asabbhatā) dieser Bedeutung liegt Vulgärität (gāmmatta) vor. Die Wortanalyse für ‚vīriyavā‘ lautet: ‚wer Tatkraft (ussāha) oder Samen (sambhava) besitzt‘.“

๖๖.

66.

ทุฏฺฐาลงฺกรณํ [Pg.96] เตตํ, ยตฺถาลงฺการทูสนํ;

ตสฺสาลงฺการนิทฺเทเส, รูปมาวีภวิสฺสติ.

„Das, worin ein Fehler der Redeschmuckmittel vorliegt, ist ‚fehlerhafter Schmuck‘ (duṭṭhālaṅkaraṇa). Dessen Form wird im Abschnitt über die Darlegung des Redeschmucks (alaṅkāraniddesa) offenbar werden.“

๖๖. ‘‘ทุฏฺฐา’’อิจฺจาทิ. ยตฺถ ยสฺมึ วากฺเย อลงฺการานํ ทูสนํ วิกฏตา, เอตนฺตุ ทุฏฺฐาลงฺกรณํ ทุฏฺฐาลงฺกรณํ นาม, ตสฺส ทุฏฺฐาลงฺการสฺส รูปํ สรูปํ อลงฺการนิทฺเทเส ตํนามเก ปริจฺเฉเท อาวีภวิสฺสติ ปกาสิสฺสติ, ตตฺเถว ตํ ทสฺสยิสฺสามีติ อธิปฺปาโย.

66. „‚Duṭṭhā‘ usw. Wo, d. h. in welchem Satz, eine Entstellung, d. h. Verzerrung (vikaṭatā) der Schmuckmittel vorliegt, das ist wahrlich ‚fehlerhafter Schmuck‘ (duṭṭhālaṅkaraṇa). Die Form, d. h. die eigentliche Natur dieses fehlerhaften Schmucks, wird im Kapitel dieses Namens, der ‚Darlegung des Schmucks‘ (alaṅkāraniddesa), offenbar werden, d. h. dargelegt werden. ‚Ich werde es genau dort zeigen‘, ist der Sinn.“

๖๖. ‘‘ทุฏฺฐาลงฺกริ’’จฺจาทิ. ยตฺถ วากฺเย อลงฺการทูสนํ อลงฺการานํ วิโรโธ โหติ, เอตํ วากฺยตฺถนิสฺสิตํ เอตํ วากฺยํ ทุฏฺฐาลงฺกรณํ ทุฏฺฐาลงฺกาโร นาม, ตสฺส ทุฏฺฐาลงฺกรณโทโสปลกฺขิตวากฺยสฺส รูปํ สรูปํ ลกฺขิยํ อลงฺการนิทฺเทเส อลงฺการานํ นิทสฺสนฏฺฐานภูเต ปริจฺเฉเท อาวีภวิสฺสติ. เอตฺถ วุตฺเตปิ ปุน ตตฺถาปิ วตฺตพฺพํ สิยาติ น วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. อุทฺเทเส ‘‘ทุฏฺฐาลงฺกตี’’ติ วตฺวา อิทานิ ‘‘ทุฏฺฐาลงฺกรณ’’นฺติ วจนํ อลงฺกติ อลงฺกรณอลงฺการสทฺทานํ ตุลฺยตฺถตฺตา น วิรุชฺฌติ.

66. „‚Duṭṭhālaṅkari‘ usw. Wo in einem Satz eine Entstellung der Schmuckmittel, d. h. ein Widerspruch der Schmuckmittel vorliegt, wird dieser Satz, der auf der Satzbedeutung beruht, ‚fehlerhafter Schmuck‘ (duṭṭhālaṅkaraṇa) genannt. Die Form, d. h. die eigentliche Natur des definierten Gegenstands, dieses durch den Fehler des fehlerhaften Schmucks gekennzeichneten Satzes wird in der ‚Darlegung des Schmucks‘ offenbar werden, dem Kapitel, das als Ort für die Veranschaulichung der Schmuckmittel dient. Die Absicht ist: ‚Wenn es hier gesagt würde, müsste es dort noch einmal gesagt werden; deshalb wurde es hier nicht gesagt.‘ Nachdem in der Aufzählung ‚duṭṭhālaṅkatī‘ gesagt wurde, steht die jetzige Verwendung des Wortes ‚duṭṭhālaṅkaraṇaṃ‘ nicht im Widerspruch dazu, da die Wörter ‚alaṅkati‘, ‚alaṅkaraṇa‘ und ‚alaṅkāra‘ dieselbe Bedeutung haben.“

๖๗.

67.

กโต’ตฺร สงฺเขปนยา มยา’ยํ,โทสานเมสํ ปวโร วิภาโค;

เอโส’ว’ลํ โพธยิตุํ กวีนํ,ตมตฺถิ เจ เขทกรํ ปรมฺปิ.

„Hier wurde diese hervorragende Einteilung dieser Fehler von mir in knapper Weise vorgenommen. Diese allein reicht aus, um Dichter zu belehren; selbst wenn es noch andere gibt, bringen sie nur mühselige Plackerei.“

อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาทวิรจิเต สุโพธาลงฺกาเร

„So im Subodhālaṅkāra, verfasst vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita,“

โทสาวโพโธ นาม

„genannt ‚Das Erkennen der Fehler‘,“

ปฐโม ปริจฺเฉโท.

„das erste Kapitel.“

๖๗. เอวํ ‘‘โสทาหรณเมเตสํ, ลกฺขณํ กถยามฺยห’’นฺติ กตปฏิญฺญานุรูปํ ปฏิปชฺช ทานิ ‘‘กโตตฺริ’’จฺจาทินา นิกฺขิปนนยํ สงฺขิปติ. อตฺร อิมสฺมึ อธิกาเร, ปริจฺเฉเท [Pg.97] วา เอสํ ยถาวุตฺตานํ โทสานํ ปทโทสาทีนํ ปวโร อุตฺตโม วิภาโค วิภชนํ สงฺเขปนยา สงฺเขปกฺกเมน, น วิตฺถารโต, ยโต อปริสงฺขฺเยยฺยานํ นตฺถิ ปริยนฺโต มยา กโต นิฏฺฐาปิโต. นนุ ‘‘สงฺเขปนยา’’ติ วุตฺตตฺตา ปุราตเนหิ ทีปิตา สนฺติ พหู โทสา, เต ปริจฺจตฺตา สิยุนฺติ? เอตฺถ วุจฺจเต, วิตฺถารกฺกมสฺส อนธิปฺเปตตฺตา ‘‘สงฺเขปนยา’’ติ วุตฺตํ, น ปน สพฺพถา ปริจฺจาเคน. ตถา หิ–

67. Nachdem er so entsprechend dem gemachten Versprechen verfahren ist, nämlich: „Ich werde deren Definition mitsamt Beispielen erklären“, fasst er nun die Methode des Abschlusses mit „katoti“ usw. zusammen. Hier, in diesem Abschnitt oder Kapitel, ist diese hervorragende, höchste Klassifizierung der besagten Fehler wie Wortfehler usw. in zusammenfassender Weise, durch ein kurzes Verfahren, nicht ausführlich, dargelegt worden, da es für die unzähligen Fehler kein Ende gibt, und wurde von mir fertiggestellt. Nun könnte man einwenden: Da gesagt wurde „in zusammenfassender Weise“, wären dann viele von den Alten dargelegte Fehler weggelassen worden? Dazu wird gesagt: Weil ein ausführliches Verfahren nicht beabsichtigt war, wurde „in zusammenfassender Weise“ gesagt, nicht aber wegen einer gänzlichen Auslassung. Denn so verhält es sich:

‘‘นิหนฺตุ โสยํ ชลิตํ, ปตงฺโค อริปาวก’’นฺติอาทีนํ

Für solche Passagen wie: „Dieser Falter möge das entflammte Feuer des Feindes vernichten“ usw.,

อกฺขมตฺถนฺตราทิกํ วิรุทฺธตฺถนฺตรานุคตนฺติ จ. เอตฺถ หิ ปตงฺคสทฺเทน โชติริงฺคณสงฺขาตมตฺถนฺตรมสมตฺถมิจฺฉิตตฺเถ ‘‘วจนฺติ คณฺฑา’’ตฺเยวมาทิกํ อมงฺคลอปยุตฺตปทาทิกํ กิลิฏฺเฐ อนฺโตคธนฺติ จ.

ist das Unvermögen bezüglich einer anderen Bedeutung usw. im Fehler „mit einer widersprüchlichen anderen Bedeutung behaftet“ enthalten. Denn hier ist durch das Wort „Falter“ (pataṅga) eine andere Bedeutung, nämlich das als Leuchtkäfer bekannte Insekt, unfähig, die gewünschte Bedeutung auszudrücken. Und Ausdrücke wie „Geschwüre sprechen“ usw., welche unheilvolle und unpassend gebrauchte Wörter usw. enthalten, sind im Fehler „befleckt“ (kiliṭṭha) inbegriffen.

คชเหสาทิ สมฺพนฺธทูสิตํ โลกวิโรธิ, โสคตาคมาทีสุ ปสิทฺธํ รูปกฺขนฺธาทิกมญฺญตฺร วุตฺตํ อปฺปตีตํ นาม. อิทํ อาคมวิโรธิอิติ, สมฺพนฺธทูสิตปฺปตีตาทิกํ วิโรธิมฺหิ ปวิฏฺฐนฺติ จ, อาเนตพฺพเหตุตฺตา เหตฺวเปกฺขํ เนยฺยโต น พฺยติริจฺจตีติ จ.

Das „Wiehern von Elefanten“ usw. ist eine durch die Beziehung verdorbene Formulierung, die im Widerspruch zur Welt steht (lokavirodhi). Was in den buddhistischen Schriften usw. wohlbekannt ist, wie „Körperlichkeitsgruppe“ (rūpakkhandha) usw., wenn es anderswo geäußert wird, nennt man „unvertraut“ (appatīta). Dies steht im Widerspruch zur Lehre (āgamavirodhi). Und das durch die Beziehung Verdorbene, das Unvertraute usw. ist in dem Fehler „widersprüchlich“ (virodhi) enthalten. Und das „einen Grund Erfordernde“ (hetvapekkha) unterscheidet sich nicht vom „zu Erschließenden“ (neyya), da der Grund erst herbeigezogen werden muss.

‘‘เทโว โวหรตุ กฺเลสํ, ราหุขินฺโน ทิวากโร’’

„Möge der Gott die Verunreinigung wegtragen, die von Rāhu verschlungene Tagessonne“

อิจฺจาทิกํ อสามตฺถฺยาภิเธยฺยาทิกํ โอจิตฺยหีเน สงฺคหิตนฺติ จ. ชิคุจฺฉอสพฺภสํสูจกอตฺถนฺตรกญฺจ คามฺมํ ทุปฺปตีติกเร สงฺคยฺหตีติ จ. ( ) สพนฺธผรุสเมเวติ จ.

Solche Ausdrücke, die ein unfähiges Auszudrückendes usw. aufweisen, sind im „unangemessenen“ (ocityahīna) enthalten. Und das Vulgäre (gāmma), welches eine ekelerregende oder unanständige Nebenbedeutung andeutet, ist im „unangenehm zu Verstehenden“ (duppatītikara) inbegriffen. Und [...] ist eben das „in der Zusammensetzung Raue“ (sabandhapharusa).

เอตฺถ ปน โอจิตฺยหีนทุปฺปตีติกรานํ วากฺยตฺถโทสตฺเตปิ ผนฺธผรุสสฺส จ วากฺยโทสตฺเต ปทปทตฺถานํ โทสโต วากฺยเมว ทุฏฺฐํ สิยา, วากฺยญฺจ ปเทหิ วิริจฺจเต, ปเท ทุฏฺเฐ วากฺยตฺโถ จ ทุฏฺโฐ สิยา. ปทโทสโต วากฺยวากฺยตฺถานํ นานาภาวาภาวญาปนตฺถํ อสามตฺถิยาภิเธยฺยาทิกํ ปทํ โอจิตฺยหีนาทิวากฺยตฺถโทสาทีสุ [Pg.98] อนฺโต กถิตํ. ตถา หิ ปุราตเนหิ วิรุทฺธตฺถนฺตราทีหิ ปเทหิ วิรจิตํ วากฺยํ วิรุทฺธนฺติอาทินา พหูนิ ทุฏฺฐานิ วากฺยานิ ทสฺสิตานิ. ‘‘หริสมานยี’’ติ เอตฺถ หปุพฺพํ ริส’มานยีติ อิจฺฉิตตฺถา ปริ ภฏฺฐํ ภฏฺฐํ. นานตฺถมปฺปสิทฺเธหิ ยุตฺตํ คุฬฺหํ, ยถา ‘‘สกฺโก สหสฺสคู’’ติ. อิติ ภฏฺฐคุฬฺหตฺถาทโย ปสาทาลงฺการวิรุทฺธาติ จ.

Obwohl hier „unangemessen“ (ocityahīna) und „unangenehm zu Verstehen“ (duppatītikara) Fehler der Satzbedeutung (vākyatthadosa) sind, und das „Raue in der Verbindung“ (phandhapharusa) ein Fehler des Satzes (vākyadosa) ist, wird doch gerade der Satz aufgrund des Fehlers der Wörter und Wortbedeutungen fehlerhaft. Denn ein Satz besteht aus Wörtern, und wenn ein Wort fehlerhaft ist, ist auch die Satzbedeutung fehlerhaft. Um zu zeigen, dass es keinen Wesensunterschied zwischen Sätzen und Satzbedeutungen aufgrund von Wortfehlern gibt, wird ein Wort mit „unfähiger Bedeutung“ (asāmatthiyābhidheyya) usw. als innerhalb von Fehlern der Satzbedeutung wie „unangemessen“ usw. enthalten beschrieben. Denn so wurden von den Alten viele fehlerhafte Sätze aufgezeigt, wie etwa ein Satz, der mit Wörtern von widersprüchlicher Bedeutung gebildet wurde, als „widersprüchlich“ (viruddha) bezeichnet wird. In „harisamānayī“ ist hier das von „ha“ angeführte „risamānayī“ von der gewünschten Bedeutung abgekommen, also „abgefallen“ (bhaṭṭha). Was mit mehrdeutigen (nānattha) oder unüblichen Bedeutungen versehen ist, ist „verborgen“ (guḷha), wie „sakko sahassagū“ (der Mächtige mit tausend Strahlen/Kühen). So stehen das Abgefallene (bhaṭṭha), das verborgene Sinngebene (guḷhattha) usw. im Widerspruch zum Schmuck der Klarheit (pasādālaṅkāra).

วากฺเยปิ วิสนฺธิกมิหานุปโยคีติ จ, วากฺยนฺตโรปคตํ วากฺยํ วากฺยคพฺภํ, วากฺยนฺตรปทสมฺมิสฺสํ ‘‘อปาถฺยเมโส ทิสฺสติ, เวชฺชํ ขาทตฺยนารต’’มิจฺจาทิกํ วากฺยสํกิณฺณญฺจ พฺยากิณฺเณ สโมหิตนฺติ จ.

Auch im Satz ist das „Sandhi-lose“ (visandhika) hier ungebräuchlich. Ein in einen anderen Satz eingeschobener Satz ist „satzeingebettet“ (vākyagabbha). Das mit den Wörtern eines anderen Satzes vermischte, wie: „Dies erscheint ungesund, er isst ständig den Arzt“ usw., und der „verworrene Satz“ (vākyasaṃkiṇṇa) ist im „zerstreuten“ (byākiṇṇa) zusammengefasst.

‘‘กาจุยฺยาเน มยา ทิฏฺฐา, วลฺลรี ปญฺจปลฺลวา;

ปลฺลเว ปลฺลเว มุธา, ยสฺสา กุสุมมญฺจรี’’ติ.

„In irgendeinem Garten sah ich eine Ranke mit fünf Trieben; an jedem Trieb ist vergeblich ihre Blütenrispe.“

อิทมวาจกํ ปเหฬิกาย ปมุสฺสิตาสนฺนิสฺสิตนฺติ จ, ตตฺถ จ กวินา อุยฺยานสทฺเทน เคหํ, ลตาวาจินา วลฺลรีสทฺเทน องฺคนา, ปลฺลวสทฺเทน กรจรณทสนจฺฉทา, มญฺจรีสทฺเทน นขโสภา ทนฺตกนฺติโย จ วตฺตุมิจฺฉิตา, วากฺยตฺเถปิ ปทุมินีนํ รตฺติยมุนฺนิทฺทตาทิกํ วิรุทฺธํ วิโรธินิลีนนฺติ จ นาตฺยนุญฺญาตา, น ตุ สพฺพถา ปริจฺจาเคน. เอโสว เอวํ ยถาวุตฺตนเยน นิฏฺฐาปิโต อยํ สงฺเขปนโย เอว กวีนํ ปณฺฑิตชนานํ เขทกรํ ‘‘กถํ นาม พนฺเธปีทิสํ สติ สนฺตี’’ติ เอวมาสุหโนปชนํ ปรํ ปทโทเส อสาธุสนฺทิทฺธปริยาย เญยฺยอปฺปตีตตฺถอปฺปโยชก ทุพฺโพธเทสิยาทิกํ, วากฺยโทเส อธิกอูนภคฺคจฺฉนฺทาทิกํ, วากฺยตฺถโทเส อุปกฺกโมปสํหารวิสมญฺเจติ อิจฺเจวมาทิกมปรมฺปิ ทูสนํ อตฺถิ เจ ยทิ ภเวยฺย, ตมฺปิ โพธยิตุมวคเมตุํ อลํ สมตฺถํ ยถาวุตฺตโทสานุสาเรน พุทฺธิมนฺเตหิ สกฺกา อูหิตุนฺติ.

Dies ist „nicht-bezeichnend“ (avācaka) und basiert bei einem Rätsel (paheḷikā) auf dem Vergessenen/Verwirrten (pamussitāsannissita). Dabei wollte der Dichter mit dem Wort „Garten“ (uyyāna) ein Haus (geha), mit dem eine Schlingpflanze bezeichnenden Wort „Ranke“ (vallarī) eine Frau (aṅganā), mit dem Wort „Trieb“ (pallava) Hände, Füße und Lippen, und mit dem Wort „Blütenrispe“ (mañcarī) die Schönheit der Nägel und den Glanz der Zähne ausdrücken. Auch in der Satzbedeutung ist das Erblühen von Lotusblumen in der Nacht usw., was widersprüchlich ist, im „Widerspruch“ (virodhi) enthalten. Dies wird nicht gänzlich gebilligt, aber auch nicht völlig verworfen. Diese so in der besagten Weise abgeschlossene zusammenfassende Methode selbst ist für Dichter und Weise kummervoll und erzeugt Verwirrung wie: „Wie kann es nur einen solchen Fehler in einer Dichtung geben?“. Sollte es einen anderen solchen Makel geben – bei Wortfehlern wie das Unkorrekte (asādhu), Zweifelhafte (sandiddha), durch Synonyme zu Verstehende (pariyāyañeyya), Unvertraute (appatītattha), Unnütze (appayojaka), Schwerverständliche (dubbodha), Provinzielle (desiya) usw.; bei Satzfehlern wie das Überflüssige (adhika), Unvollständige (ūna), Metrisch-Zerbrochene (bhaggacchanda) usw.; bei Satzbedeutungsfehlern wie die Inkongruenz von Anfang und Ende (upakkamopasaṃhāravisama) usw. –, so ist diese Methode völlig fähig, ihn verständlich zu machen und zu begreifen. Kluge Menschen können dies in Übereinstimmung mit den besagten Fehlern erschließen.

เอวํ [Pg.99] วทโต จ คนฺถการสฺสายมธิปฺปาโย – เย โทสา วิภาคโส น วุตฺตา, เต มยา คนฺถคารวภยา สงฺเขปิตา, ลกฺขณโต ตุ สงฺคหิตา. น หิ เตสมนฺตํ โก ชหาเปติ.

Und dies ist die Absicht des Autors, wenn er so spricht: Die Fehler, die nicht im Detail dargelegt wurden, habe ich aus Furcht vor einem zu großen Umfang des Werkes zusammengefasst; sie sind jedoch durch ihre Definition mitaufgenommen. Denn wer könnte sie je vollständig erschöpfen?

ตตฺถ สทฺทสตฺถวิรุทฺธมสาธุ. ยํ กฺริยาทินิมิตฺตมุปาทาย อตฺถนฺตเรปิ วตฺตเต, ตํ สญฺญาภาเวเนว ปยุตฺตํ สนฺทิทฺธํ, ยถา ‘‘รวิมฺหิหิมหา’’ติ, อิทํ ปน วิเสสนตฺเถ สาธุ โหติ. ปสิทฺธสญฺญาสทฺทสฺส ปริยายนฺตเรน ปริกปฺปิตปทํ ปริยายเญยฺยํ, ยถา ‘‘วฬวามุเขเน’’ติ เอตฺถ ‘‘อสฺสวนิตานเนน’’ อิติ. ยํ อจฺจนฺตาพฺยภิจารีภาเวน วิเสสฺยสฺส คุณํ วทติ, ตํ อปฺปตีตตฺถํ, ยถา ‘‘กณฺหมสี’’ติ. อธิคตตฺถานุปโยคํ อปฺปโยชกํ, ยถา ‘‘อติเผนิลํ สาครมลงฺฆี’’ติ. ‘‘มนุญฺญทฺธนโย ปาเท, ขาทโย กนิ ภนฺติ เต’’ อิจฺจาทิโก ทุพฺโพโธ, กนิ กญฺเญ ขาทโย คคฺฆริกา. ‘‘อิเม ลาวณฺยตลฺลา เต, คลฺลา โลลวิโลจเน’’อิจฺจาทิโก เทสิโย, ตลฺโล ชลาสยวิเสโส, คลฺโล กโปโล. ‘‘สคฺคเสวีนํ ริปูนมิตฺถีนมกงฺกโณ ปาณิ. เนตฺตมนญฺชน’’นฺติอาทิกํ อธิกํ. ‘‘อกงฺกโณ ปาณี’’ติอาทินา เวธพฺยสฺส คมฺมมานตฺตา ‘‘สคฺคเสวีน’’นฺติ อธิกนฺติ. ยตฺถ วตฺตพฺพสฺส อูนตา, ตํ อูนํ, ยถา ‘‘ติโลกติลกํ มุนิ’’นฺติอาทิ. เอตฺถ ‘‘วนฺทามี’’ติ อูนํ, ฉนฺโทภงฺคานฺวิตํ วโจ ภคฺคจฺฉนฺทํ ปากฏํ. อารมฺภาวสาเนน วิสมํ อุปกฺกโมปสํหารวิสมํ, ตํ ปน อารทฺธกฺกมปริจฺจาเคนาปเรน นิกฺขิปนํ เวทิตพฺพํ.

Darunter ist dasjenige, was der Grammatik (saddasattha) widerspricht, „unkorrekt“ (asādhu). Dasjenige, was aufgrund einer Handlung usw. auch in einer anderen Bedeutung existiert, aber bloß als Eigenname gebraucht wird, ist „zweifelhaft“ (sandiddha), wie „ravimhihimahā“; dies ist jedoch in attributiver Bedeutung korrekt. Ein Wort, das durch ein anderes Synonym eines wohlbekannten Namens konstruiert ist, ist „durch Synonyme zu verstehen“ (pariyāyañeyya), wie „vaḷavāmukhena“ (durch den Stutenmund); hier als „assavanitānanena“ (durch das Antlitz der Pferdefrau). Was in absolut unveränderlicher Weise eine Eigenschaft des zu Bestimmenden ausdrückt, ist „unvertraut an Bedeutung“ (appatītattha), wie „kaṇhamasī“ (Ruß/Feuer). Was für die erfasste Bedeutung ohne Nutzen ist, ist „unnütz“ (appayojaka), wie „Er überquerte den sehr schaumigen Ozean“ (wo „sehr schaumig“ nutzlos ist). „Manuññaddhanayo pāde, khādayo kani bhanti te“ usw. ist „schwerverständlich“ (dubbodha); hier bedeutet „kani“ Mädchen (kaññā), „khādayo“ bedeutet Fußkettchen (gaggharikā). „Ime lāvaṇyatallā te, gallā lolavilocane“ usw. ist „provinziell“ (desiya); „talla“ ist eine bestimmte Art von Wasserbecken, „galla“ bedeutet Wange. „Die Hand der Frauen der im Himmel weilenden Feinde ist ohne Armreif, das Auge ohne Augensalbe“ usw. ist „überflüssig“ (adhika); da durch „Hand ohne Armreif“ usw. das Witwentum bereits verstanden wird, ist „der im Himmel weilenden“ überflüssig. Wo ein Mangel an dem besteht, was gesagt werden muss, ist es „unvollständig“ (ūna), wie „den Weisen, die Zierde der drei Welten“ usw.; hier fehlt „ich verehre“ (vandāmi). Eine mit einem Metrumfehler behaftete Rede ist „metrisch zerbrochen“ (bhaggacchanda); dies ist offenkundig. Was durch Anfang und Ende ungleich ist, ist „Inkongruenz von Anfang und Ende“ (upakkamopasaṃhāravisama); dies ist als ein Abschließen mit etwas anderem unter Aufgabe der begonnenen Reihenfolge zu verstehen.

อิติ สุโพธาลงฺกาเร มหาสามินามิกาฏีกายํ

So im Kommentar namens Mahāsāmi zum Subodhālaṅkāra

โทสาวโพธปริจฺเฉโท.

das Kapitel über das Erkennen der Fehler.

๖๗. เอวํ ‘‘โสทาหรณเมเตสํ, ลกฺขณํ กถยามฺยห’’นฺติ กตปฏิญฺญานุรูปํ สมฺปาเทตฺวา อิทานิ ‘‘กโตตฺเร’’จฺจาทินา นิคเมนฺโต โทเส สงฺขิปติ. อตฺร อิมสฺมึ อธิกาเร, [Pg.100] ปริจฺเฉเท วา เอสํ โทสานํ ยถาวุตฺตปทโทสาทีนํ ปวโร ลกฺขณาวิโรธลกฺขิยโต อุตฺตโม วิภาโค อสงฺกรโต วิภชนํ สงฺเขปนยา วิตฺถาราปนิยสงฺเขปกฺกเมน มยา กโต วุตฺโต เอโสว ยถาวุตฺโต เอโส สงฺเขปกฺกโม เอว กวีนํ วิรจยนฺตานํ เขทกรํ พนฺธสรีเร อีทิสํ อีทิสปฺปโยคํ กถํ นาม กโรมีติ เอวํ ปวตฺตเขทมุปฺปาทยนฺตํ ปรมฺปิ อสาธุสนฺทิทฺธาทิ อญฺญมฺปิ ทูสนมตฺถิ เจ, ตํ สพฺพํ โพธยิตุํ โพเธตุํ อลํ สมตฺโถ โหติ. นิยติ อวุตฺโตปิ อตฺโถ เอเตนาติ จ, สงฺเขโป จ โส นโย จาติ วิคฺคโห.

67. Nachdem er auf diese 18 Weise dem Versprechen gemäß, das er mit den Worten „Ich werde ihre Definition mitsamt Beispielen darlegen“ gegeben hatte, entsprochen hat, fasst er nun, indem er mit den Worten „Hier wurde [eine Zusammenfassung] gemacht“ usw. schließt, die Fehler zusammen. Hier, in diesem Abschnitt oder Kapitel, wurde diese vortreffliche Einteilung dieser Fehler, wie der zuvor erwähnten Wortfehler usw. – die beste aufgrund der Zielsetzung, nicht im Widerspruch zu den Definitionen zu stehen, und eine unvermischte Klassifizierung – von mir in Form einer Methode der Zusammenfassung dargelegt, d. h. durch ein Verfahren der Zusammenfassung, das die Ausführlichkeit beseitigt; eben diese zuvor erwähnte Methode der Zusammenfassung ist in der Lage, auch jeden anderen Fehler wie das Fehlerhafte, das Zweifelhafte usw. zu verdeutlichen, der für Dichter, die [Werke] verfassen, Mühsal erzeugt, indem sie sich fragen: „Wie soll ich bloß eine solche und solche Verwendung im Gefüge der Dichtung anwenden?“ und so jene auftretende Mühsal hervorruft. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „Dadurch wird auch eine nicht ausdrücklich genannte Bedeutung bestimmt (niyati)“, und „es ist eine Zusammenfassung und eine Methode“ (saṅkhepanaya).

อิหานิทฺทิฏฺฐํ

Was hier nicht eigens aufgeführt ist:

‘‘นิหนฺตุ โสยํ ชลิตํ, ปตงฺโค อริปาวก’’นฺติอาทิกํ

Wie zum Beispiel: „Möge jene Motte (pataṅga) das entflammte Feuer der Feinde vernichten“ und so weiter.

อกฺขมตฺถนฺตราทิกํ วิรุทฺธตฺถนฺตเร อนุปตตฺตา น วุตฺตํ, เอตฺถ สูริยวาจโก ปตงฺคสทฺโท โชติริงฺคณวาจโกปิ โหตีติ วตฺตุมิจฺฉิตอมิตฺตคฺคิวินาเส อสมตฺถญฺญตฺโถ โหติ.

Das ungeeignete andere Wort (akkhamatthantara) usw. wurde nicht eigens erwähnt, da es unter das widersprüchliche andere Wort (viruddhatthantara) fällt. Denn hier kann das Wort „pataṅga“, welches die Sonne bezeichnet, auch ein Glühwürmchen bedeuten; daher hat es eine andere Bedeutung, die unfähig ist, die beabsichtigte Vernichtung des feindlichen Feuers auszudrücken.

‘‘วจนฺติ คณฺฑิ’’จฺจาทิกํ อาคเม อปฺปสิทฺธํ ลกฺขณมตฺเตน สาธิยํ. อปฺปยุตฺตปทาทิโทโส กิลิฏฺฐปทโทเส อนฺโตคโธ โหตีติ น วุตฺโต.

„Vacanti gaṇḍi“ (Sie sprechen die Trommel) usw. ist im überlieferten Text (āgame) allein durch die Definition zu belegen. Der Fehler des ungebräuchlichen Wortes (appayuttapada) usw. wurde nicht erwähnt, da er im Fehler des dunklen Wortes (kiliṭṭhapada) enthalten ist.

คชเหสาตุรงฺคโกญฺจนาทาทิสมฺพนฺธทูสิตญฺจ. ชินาคมาทีสุ ปสิทฺธรูปกฺขนฺธาทิกมญฺญตฺร ปยุตฺตมปฺปตีตนฺนามาตีทํ ทฺวยํ ยถากฺกมํ โลกวิโรธมาคมวิโรธญฺจ โหตีติ วิโรธิปเท อนฺโตคธํ โหติ. เหตฺวเปกฺขํ อาเนตพฺพเหตุตฺตา เนยฺเย อนฺโตคธนฺติ น วุตฺตํ.

Auch das, was durch die falsche Zuordnung wie das Wiehern von Elefanten und das Brüllen von Pferden (gajahesāturaṅgakoñcana...) verdorben ist; und das, was in der Lehre des Siegers (jināgama) usw. als Form-Daseinsgruppe (rūpakkhandha) usw. bekannt ist, aber an anderer Stelle verwendet wird, was man als das Unbekannte (appatīta) bezeichnet – diese beiden Fehler fallen jeweils unter den Widerspruch zur Welt (lokavirodha) und den Widerspruch zur Überlieferung (āgamavirodha) und sind somit im fehlerhaften Begriff des Widersprüchlichen (virodhipada) enthalten. Das, was einer Begründung bedarf (hetvapekkha), wurde nicht separat erwähnt, da es, weil die Begründung herbeigeholt werden muss, im Fehler des Erschließbaren (neyya) enthalten ist.

‘‘เทโว โวหรตุ กฺเลสํ, ราหุขินฺโน ทิวากโร’’

„Möge der Gott die Verunreinigung wegtragen, die Sonne ist von Rāhu bedrängt“

อิจฺจาทิกํ อสมตฺถาภิธายิจฺจาทิ โอจิตฺยหีเน อนฺโตคธนฺติ น วุตฺตํ. เอตฺถ ทิวากโร สยํ ราหุคหิโต อญฺเญสํ กิเลสาปนยเน [Pg.101] อสมตฺโถติ ตมสามตฺถิยํ วิเสสนภูเตน ‘‘ราหุขินฺโน’’ติ ปเทน ญายติ.

Dieses und Ähnliches wird als das Unfähige, [die Bedeutung] auszudrücken (asamatthābhidhāyi) usw., bezeichnet und wurde nicht separat erwähnt, da es im Fehler des Mangels an Schicklichkeit (ocityahīna) enthalten ist. Denn hier ist die Sonne, da sie selbst von Rāhu ergriffen ist, unfähig, die Befleckungen anderer zu beseitigen; diese Unfähigkeit wird durch das qualifizierende Wort „von Rāhu bedrängt“ (rāhukhinno) verdeutlicht.

ชิคุจฺฉาวมงฺคลอสพฺภานํ ติณฺณมญฺญตฺรสฺส โชตกํ วาจกํ วา อตฺถนฺตรํ วา คามฺมํ ทุปฺปตีติกรตฺตา วากฺยตฺถคามฺมโทเสเยว อนฺโตคธนฺติ น วุตฺตํ. ทุรุจฺจารณภูตลกฺขณํ กฏฺฐํ พนฺธผรุสโต อพฺยติริตฺตนฺติ น วุตฺตนฺติ. ‘‘หริสมานยี’’ติ วตฺตพฺเพ หปุพฺพํ ริส’มานยิอิจฺจาทิกํ อิจฺฉิตตฺถโต ปริภฏฺฐตฺตา ภฏฺฐญฺจ ‘‘สกฺโก สหสฺสคู’’อิจฺจาทิกํ อปสิทฺธวิสเย ปริยุตฺตคุฬฺหญฺเจติ อิเม อตฺถคุฬฺหาทโย ปสาทาลงฺการวิรุทฺธตฺตา ปสาทคุณาทาเนเนว ปริจฺจตฺตาติ น วุตฺตํ. เอตฺถ หิ สหสฺสํ คาโว จกฺขูนิ อสฺสาติ สหสฺสคูติ สกฺกสฺส นามํ คุฬฺหํ นาม โหติ.

Das Vulgäre (gāmma), welches eines der drei Dinge – das Abscheuliche, das Unglückverheißende oder das Unanständige – anzeigt, ausdrückt oder eine solche Nebenbedeutung hat, wurde nicht separat erwähnt, weil es aufgrund seiner schweren Verständlichkeit im Fehler der Vulgarität des Satzsinnes (vākyatthagāmmadosa) enthalten ist. Das schwer auszusprechende Wort (kaṭṭha), dessen Merkmal die schwere Aussprache ist, wurde nicht separat erwähnt, da es sich nicht von der Härte des Metrums (bandhapharusa) unterscheidet. Das Herabgefallene (bhaṭṭha) – wie wenn man „harisamānayī“ sagen sollte, aber stattdessen „hapubbaṃ risamānayi“ usw. sagt, wodurch es von der beabsichtigten Bedeutung abweicht – und das im ungewöhnlichen Kontext verwendete Verborgene (guḷha) – wie „Sakka ist der Tausend-Kuh-Besitzer“ (sahassagū) usw. – diese Fehler wie das verborgene Wort (atthaguḷha) usw. wurden nicht separat erwähnt, da sie im Widerspruch zum Schmuck der Klarheit (pasādālaṅkāra) stehen und somit schon durch die Annahme der Eigenschaft der Klarheit (pasādaguṇa) ausgeschlossen sind. Denn hier bedeutet „sahassagū“ denjenigen, der tausend Kühe, das heißt Augen hat; dies ist ein verborgener Name für Sakka.

วากฺยโทเสปิ วิสนฺธิวากฺยํ อิธ อนุปโยคิตฺตา น วุตฺตํ. วากฺยมชฺฌปติตวากฺยยุตฺตํ วากฺยคพฺภญฺจ, วากฺยนฺตรปทสมฺมิสฺสํ.

Auch unter den Satzfehlern wurde der Satz mit fehlerhafter Wortverbindung (visandhivākya) hier nicht erwähnt, da er ohne Nutzen ist. Das in die Mitte eines Satzes eingeschobene Sätzchen ist der eingeschachtelte Satz (vākyagabbha), und es ist mit den Wörtern eines anderen Satzes vermischt.

‘‘อปาถฺยเมโส ทิสฺสติ, เวชฺชํ ขาทตฺยนารตํ’’

„Dieser zeigt Unzuträgliches, er isst den Arzt unaufhörlich“

อิจฺจาทิกํ วากฺยสํกิณฺณญฺจ พฺยากิณฺเณ อนฺโตคธนฺติ น วุตฺตํ. เอตฺถ เอโส ภิสกฺโก อนารตํ นิจฺจํ อปาถฺยํ โรคสฺส อหิตํ ทิสฺสติ วทติ. เอโส โรคี อนารตํ สตตํ อปาถฺยํ อหิตํ ขาทติ. เวชฺชํ ภิสกฺกํ ทิสฺสติ กุชฺฌติ. เอวํ อเนกวากฺเยหิปิ สนฺธิวากฺยํ สํกิณฺณํ นาม.

Sätze wie dieser sind verworrene Sätze (vākyasaṃkiṇṇa) und wurden nicht separat erwähnt, weil sie im Fehler des Zerstreuten (byākiṇṇa) enthalten sind. Denn hier: Dieser Arzt (bhisakka) zeigt (dissati), das heißt verkündet unaufhörlich (anārataṃ), d. h. ständig, das Unzuträgliche (apāthyaṃ), d. h. das für die Krankheit Schädliche. Dieser Kranke isst unaufhörlich, d. h. beständig, Unzuträgliches, d. h. Schädliches. Er sieht den Arzt an (vejjaṃ dissati), d. h. er zürnt ihm. Auf diese Weise wird eine Verbindung von Sätzen durch mehrere Sätze hindurch als verworren (saṃkiṇṇa) bezeichnet.

‘‘กาจุยฺยาเน มยา ทิฏฺฐา, วลฺลรี ปญฺจปลฺลวา;

ปลฺลเว ปลฺลเว มุธา, ยสฺสา กุสุมมญฺจรี’’ติ.

„In irgendeinem Park wurde von mir ein kriechendes Gewächs mit fünf Trieben gesehen; auf jedem Trieb befindet sich nutzlos dessen Blütendolde.“

อิทมวาจกํ ปเหฬิกาสุ ปมุสฺสิตาสนฺนิสฺสิตมิติ น วุตฺตํ. นนุ เจตฺถ อตฺตนา ปเหฬิกาย อทสฺสิตตฺตา อวาจกสฺส ปมุสฺสิตาย อนฺโตคธกรณํ อสิทฺเธน อสิทฺธสาธนนฺติ? นยิทเมวํ, ‘‘อุเปกฺขิยนฺติ สพฺพานิ, สิสฺสเขทภยา มยา’’ติ จ อุปริ กิลิฏฺฐปทโทสปริหาเร ‘‘ปเหฬิกายมารุฬฺหา, น หิ ทุฏฺฐา กิลิฏฺฐตา’’ติ เจติ อิมินา [Pg.102] ปุราตเนหิ นิทฺทิฏฺฐโสฬสปเหฬิกาโยปิ ทสฺสิตาติ สิทฺเธน อสิทฺธสาธนํ โหติ. ตตฺถ กวินา อุยฺยานสทฺเทน เคหญฺจ ลตาปริยายวลฺลรีสทฺเทน องฺคนา จ ปลฺลวสทฺเทน กรจรณาธรา จ มญฺจรีสทฺเทน นขทนฺตกนฺติโย จ วตฺตุมิจฺฉิตา.

Dieses Nicht-Ausdrückende (avācaka) wurde nicht separat erwähnt, da es in Rätseln (paheḷikā) auf dem Vergessenen (pamussitā) beruht. Aber wird hier nicht, da man das Rätsel selbst nicht gezeigt hat, das Einbeziehen des Nicht-Ausdrückenden in das Vergessene durch etwas Unbewiesenes bewiesen? Das ist nicht so, denn durch die Aussagen „Alle diese werden von mir aus Sorge vor der Ermüdung der Schüler übergangen“ und weiter unten bei der Vermeidung des Fehlers des dunklen Wortes: „Wenn sie in einem Rätsel vorkommt, ist die Dunkelheit kein Fehler“ werden auch die sechzehn von den Alten dargelegten Rätselarten aufgezeigt; somit liegt hier ein Beweis durch das bereits Bewiesene vor. Darin wollte der Dichter mit dem Wort „Park“ (uyyāna) das Haus, mit dem Wort „kriechendes Gewächs“ (vallarī), einem Synonym für Kletterpflanze, die Frau, mit dem Wort „Trieb“ (pallava) Hände, Füße und Lippen, und mit dem Wort „Blütendolde“ (mañcarī) den Glanz von Nägeln und Zähnen ausdrücken.

วากฺยตฺถโทเสปิ ปทุมินีนํ รตฺติยํ ปพุชฺฌนาทิกํ วิรุทฺธํ วิโรธิปเทเยว อนฺโตคธตฺตา น วุตฺตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘กโตตฺร สงฺเขปนยา’’ติ วุตฺตํ, น ปน เตสํ สพฺพถา ปริจฺจตฺตตฺตาติ. เอตฺถ โอจิตฺยหีนทุปฺปตีติกรานํ ทฺวินฺนํ วากฺยตฺถโทสตฺเต สติ พนฺธผรุสสฺส วากฺยโทสตฺเต สติ วิโรธิโน ปทโทสตฺเต สติ ‘‘อสมตฺถาภิธายิ’’อาทิปทํ, ‘‘ชิคุจฺฉาทิตฺตยปกาสกา’’ทิปทํ, กฏฺฐปทํ, ปทุมินีนํ รตฺติยํ ผุลฺลตาทิ วากฺยตฺถญฺเจติ อิเม จตฺตาโร โทสา ภินฺนชาติเกสุ โอจิตฺยาทีสุ กถํ สงฺคหิตาติ? สจฺจํ, ตถาปิ ปทานํ ทุฏฺฐตฺเต สติ วากฺยวากฺยตฺถานมทุฏฺฐตา นาม นตฺถีติ ปทโทเสน สนฺธิวากฺยวากฺยตฺถโทสานมนญฺญตฺตํ สิสฺสานํ ญาปนตฺถํ ปทโทสาทิกํ วากฺยตฺถโทสาทีสุ สงฺคหิตนฺติ เวทิตพฺพํ. อิมินาเยว ปุราตเนหิ วิรุทฺธตฺถนฺตราทิปเทหิ วิจริตํ วากฺยํ วิรุทฺธนฺติอาทินา ทุฏฺฐานิ พหูนิ วากฺยานิ ทสฺสิตานีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Auch bei den Fehlern des Satzsinnes (vākyatthadosa) wurde das Erblühen von Lotusblumen in der Nacht usw., was widersprüchlich ist, nicht separat erwähnt, da es im fehlerhaften Begriff des Widersprüchlichen (virodhipada) enthalten ist; um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Hier wurde eine Zusammenfassung der Methode gemacht“, nicht aber, weil diese gänzlich aufgegeben worden wären. Wenn nun hier die beiden Fehler – der Mangel an Schicklichkeit (ocityahīna) und das schwer Verständliche (duppatītika) – Satzsinnfehler sind, die Härte des Metrums (bandhapharusa) ein Satzfehler ist, und das Widersprüchliche (virodhi) ein Wortfehler ist, wie können dann diese vier Fehler – nämlich der Ausdruck „das Unfähige, auszudrücken“ usw., der Ausdruck „das Abscheuliche und die anderen beiden Offenbarende“ usw., das schwer auszusprechende Wort (kaṭṭhapada) und der Satzsinn wie das Erblühen von Lotusblumen in der Nacht usw. – in den qualitativ verschiedenen Fehlern wie dem Mangel an Schicklichkeit usw. zusammengefasst werden? Das ist wahr. Dennoch muss man wissen: Da es bei der Fehlerhaftigkeit von Wörtern keine Fehlerlosigkeit von Sätzen und Satzsinn geben kann, wurden Wortfehler usw. in den Satzsinnfehlern usw. zusammengefasst, um den Schülern zu zeigen, dass Satzfehler und Satzsinnfehler nicht von Wortfehlern verschieden sind. Eben dadurch ist zu sehen, dass von den Alten viele fehlerhafte Sätze aufgezeigt wurden, wie etwa: „Ein Satz, der sich um Wörter mit widersprüchlichen Bedeutungen usw. dreht, ist widersprüchlich“ und so weiter.

อิมาเยว คาถาย ‘‘ตมตฺถิ เจ เขทกรํ ปรมฺปี’’ติ เอตฺถ ปรสทฺเทนอสาธุสนฺทิทฺธปริยายเญยฺยาปฺปตีตตฺถอปฺปโยชก- ทุพฺโพธเทสิยาทิปทโทเส จ อธิกอูนภคฺคจฺฉนฺทาทิวากฺยโทเส จ อุปกฺกโมปสํหารวิสมสงฺขาเต วากฺยตฺถโทเส จ ปริคฺคณฺหาติ. เอตฺถ สทฺทสตฺถวิรุทฺธมสาธุ นาม. กฺริยานิปฺผตฺติการณมุปาทาย อตฺถนฺตเร ปวตฺตนามํ วิเสสนตฺเถน วินา สญฺญาภาชเน ปยุตฺตํ สนฺทิทฺธํ นาม, ยถา ‘‘รวิมฺหิ หิมหา’’ติ. เอตฺถ หิมหา รวีติ วิเสสเน กเต โทโส [Pg.103] นตฺถิ. ปสิทฺธสญฺญาสทฺทสฺส ปริยายนาเมน กปฺปิตปทํ ปริยายเญยฺยํ นาม, ยถา ‘‘วฬวามุขสฺส อสฺสวนิตานน’’นฺติ. อติสยา วินา ภาวิตตฺเถน วิเสสฺยสฺส คุณวาจกํ ปทํ อปฺปตีตตฺถํ นาม, ยถา ‘‘กณฺหมสี’’ติ. อธิคตตฺตานุปโยคิปทํ อปฺปโยชกํ นาม, ยถา ‘‘อติเผนิลํ สาครมลงฺฆี’’ติ. อปฺปสิทฺธวจนํ ทุพฺโพธํ นาม, ยถา–

Durch eben diese Strophe „tamatthi ce khedakaraṃ parampī“ in Bezug auf das Wort „para“ erfasst [der Autor] Wortfehler wie ungrammatisch (asādhu), zweifelhaft (sandiddha), nur durch Synonyme verständlich (pariyāyañeyya), ungebräuchlich im Sinn (appatītattha), unnütz (appayojaka), schwer verständlich (dubbodha), dialektal (desiya) usw., sowie Satzfehler wie überflüssig (adhika), unvollständig (ūna), metrisch fehlerhaft (bhaggacchanda) usw., und Fehler im Satzsinn, die als Inkonsistenz zwischen Anfang und Ende (upakkamopasaṃhāravisama) bezeichnet werden. Hierbei wird das, was im Widerspruch zur Grammatik steht, als „ungrammatisch“ bezeichnet. Ein Begriff, der aufgrund der Ursache für das Zustandekommen einer Handlung in einer anderen Bedeutung existiert und ohne eine qualifizierende Bedeutung als bloßer Name verwendet wird, wird als „zweifelhaft“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „himahā“ (groß an Kälte) in Bezug auf „ravi“ (Sonne). Wenn hierbei die Bestimmung „himahā ravī“ (die die Kälte zerstörende Sonne) vorgenommen wird, gibt es keinen Fehler. Ein Wort, das durch ein Synonym eines bekannten Eigennamens gebildet wird, wird als „nur durch ein Synonym verständlich“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „das Gesicht der Pferdefrau (assavanitānana) [für das des Stutenmauls (vaḷavāmukha)]“. Ein Wort, das eine Eigenschaft des zu qualifizierenden Wortes ohne Steigerung im dargelegten Sinn ausdrückt, wird als „ungebräuchlich im Sinn“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „kaṇhamasī“ (Schwarztinte / Ruß-Spur [für Feuer]). Ein Wort, das für das Verständnis des erreichten Sinnes nutzlos ist, wird als „unnütz“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „Er überquerte den überaus schaumigen Ozean.“ Ein unüblicher Ausdruck wird als „schwer verständlich“ bezeichnet, wie zum Beispiel:

‘‘มนุญฺญทฺธนโย ปาเท, ขาทโย กนิ ภนฺติ เต’’ติ.

„Lieblichen Klang habend an den Füßen, glänzen deine Fußringe, o Mädchen!“

กนิ เห กญฺเญ เต ตวปาเท มนุญฺญทฺธนโย มโนหรสทฺทสมนฺนาคตา ขาทโย คคฺฆริกา ภนฺติ ทิพฺพนฺตีติ. กิสฺมิญฺจิ เทเสเยว สิทฺธนามํ เทสิยํ นาม. ยถา–

„‚Kani‘ bedeutet ‚o Mädchen‘ (he kaññe); ‚te‘ bedeutet ‚deine‘ (tava); ‚an den Füßen‘ (pāde); ‚manuññaddhanayo‘ bedeutet ‚mit lieblichem Klang versehen‘ (manoharasaddasamannāgatā); ‚khādayo‘ sind ‚Fußringe‘ (gaggharikā); ‚bhanti‘ bedeutet ‚sie glänzen / leuchten‘ (dibbanti). Ein Name, der nur in einer bestimmten Gegend gebräuchlich ist, wird als ‚dialektal‘ (desiya) bezeichnet. Wie zum Beispiel:“

‘‘อิเม ลาวณฺยตลฺลา เต, คลฺลา โลลวิโลจเน’’ติ.

„Diese deine Wangen, o Unruhig-Äugige, sind Teiche der Schönheit.“

เห โลลวิโลจเน เต ตว อิเม คลฺลา กโปลา ลาวณฺยตลฺลา มนุญฺญตลฺลา ชลาสยวิเสสา ภวนฺติ. เกนจิ เลเสน ปกาสิตมตฺถมุปาทาย ปยุตฺตมธิกํ นาม. ยถา–

„‚He lolavilocane‘ bedeutet ‚o Unruhig-Äugige‘; ‚te‘ bedeutet ‚deine‘ (tava); ‚ime gallā‘ bedeutet ‚diese Wangen‘ (kapolā); ‚lāvaṇyatallā‘ bedeutet ‚liebliches Wasserbecken‘ (manuññatallā), sie sind eine besondere Art von Wasserbecken. Ein Wort, das verwendet wird, um eine Bedeutung auszudrücken, die bereits durch ein anderes Anzeichen offenbart wurde, wird als ‚überflüssig‘ (adhika) bezeichnet. Wie zum Beispiel:“

‘‘ตฺวยิ ราชติ ราชินฺท, ริปูนํ สคฺคเสวินํ;

ถีนํ อกงฺกโณ ปาณิ, สิยา เนตฺตมนญฺชน’’นฺติ.

„Wenn du regierst, o König der Könige, wird die Hand der Frauen der Feinde, die den Himmel bewohnen, ohne Armreifen und ihr Auge ohne Augenschminke sein.“

เอตฺถ ‘‘อกงฺกโณ ปาณิ, เนตฺตมนญฺชน’’นฺติ อิมินาเยวถีนํ วิธวตฺตํ คมฺยมานํ โหตีติ ตปฺปกาสนตฺถํ ปยุตฺตํ ‘‘สคฺคเสวิน’’นฺติ อิทํ อธิกํ นาม. วตฺตพฺพยุตฺตโต อูนํ วากฺยํ อูนํ นาม. ‘‘ติโลกติลกํ มุนิ’’นฺติ เอตฺถ ‘‘วนฺทามี’’ติ วตฺตพฺพสฺส อวุตฺตตฺตา อูนํ. ฉนฺโทหานิสํยุตฺตํ ภคฺคจฺฉนฺทํ นาม. อิทํ เตสํ เตสํ ฉนฺทานํ อกฺขรคณนโต อูนาธิกวเสน ปากฏํ โหติ. อาทฺยนฺตโต วิสมํ อุปกฺกโมปสํหารวิสมํ นาม. อิทํ อารทฺธกฺกมํ ปริจฺจชิตฺวา กมนฺตเรน นิยมนฺติ เวทิตพฺพํ.

„Hierbei wird allein schon durch die Worte ‚die Hand ohne Armreifen, das Auge ohne Augenschminke‘ der Witwenstand der Frauen verstanden; daher ist das Wort ‚die den Himmel bewohnen‘ (saggasevinaṃ), das zu dessen Verdeutlichung verwendet wird, überflüssig (adhika). Ein Satz, dem es im Vergleich zu dem, was gesagt werden sollte, an etwas mangelt, wird als ‚unvollständig‘ (ūna) bezeichnet. In ‚den Weisen, den Schmuck der drei Welten [verehre ich]‘ ist es unvollständig, weil das zu Sagende ‚vandāmi‘ (ich verehre) nicht ausgesprochen wird. Das mit einem Verlust des Metrums Verbundene wird als ‚metrisch fehlerhaft‘ (bhaggacchanda) bezeichnet. Dies wird durch die Unvollständigkeit oder den Überfluss an Silben und Gruppen des jeweiligen Metrums deutlich. Das von Anfang bis Ende Ungleiche wird als ‚Inkonsistenz zwischen Anfang und Ende‘ (upakkamopasaṃhāravisama) bezeichnet. Man sollte verstehen, dass dies so geregelt ist, dass die begonnene Struktur aufgegeben und mit einer anderen Struktur fortgefahren wird.“

อิติ สุโพธาลงฺการนิสฺสเย

„Hier endet im Kommentar zum Subodhālaṅkāra (subodhālaṅkāranissaya)“

ปฐโม ปริจฺเฉโท.

„das erste Kapitel.“

๒. โทสปริหาราวโพธปริจฺเฉทวณฺณนา

2. „Erklärung des Kapitels über das Verständnis der Fehlerbeseitigung“

๖๘.

68.

กทาจิ กวิโกสลฺลา, วิโรโธ สกโลปฺย’ยํ;

โทสสงฺขฺยมติกฺกมฺม, คุณวีถึ วิคาหเต.

„Manchmal geht aufgrund des Geschicks des Dichters dieser gesamte Widerspruch über die Kategorie der Fehler hinaus und tritt in den Pfad der Vorzüge ein.“

๖๙.

69.

เตน วุตฺตวิโรธาน-มวิโรโธ ยถา สิยา;

ตถา โทสปริหารา-วโพโธ ทานิ นียเต.

„Damit nun die besprochenen Widersprüche zu Nicht-Widersprüchen werden, wird nun die Erklärung zur Beseitigung der Fehler dargelegt.“

๖๘-๖๙. อิจฺเจวํ [Pg.104] โทสวิภาคํ ปริจฺฉิชฺช อิทานิ ยถาวุตฺตโทสปริหารกฺกมมุปทิสิตุมาห ‘‘กทาจี’’ตฺยาทิ. สกโลปิ อยํ วิโรโธ วิรุทฺธตฺถนฺตราทิกโต น โกจิ เอโก เอว โทเสสุ, โทสานํ วา สงฺขฺยํ คณนํ โทสภาวํ อติกฺกมฺม ปริจฺฉิชฺช คุณานํ วีถึ ปทวึ คุณสภาวตํ วิคาหเต อพฺภุปคจฺฉติ กทาจิ, น สพฺพทา. กวิโน ปยุชฺชกสฺส โกสลฺลา ตาทิสวิสยปริคฺคหลกฺขณเนปุญฺญการณา, น ตุ ยถา ตถา เจติ. ‘‘เตเน’’จฺจาทิ. เยเนวํ, เตน การเณน วุตฺตานํ วิรุทฺธตฺถนฺตราทีนํ วิโรธานํ ยถา เยน ปกาเรน อวิโรโธ นิทฺโทสตา สิยา ภเวยฺย, ตถา เตน ปกาเรน โทสานํ ปริหาโร ทูรีกรณํ อวพุชฺฌติ ญายติ เอเตนาติ อวโพโธ, ตสฺส อวโพโธ, ตนฺนามิโก ปริจฺเฉโท อิทานิ นียเต อานียเต วุจฺจเตติ อตฺโถ.

68-69. „Nachdem so die Einteilung der Fehler bestimmt wurde, sagt er nun, um die Methode zur Beseitigung der oben genannten Fehler zu lehren: ‚Kadāci‘ (manchmal) usw. Dieser gesamte Widerspruch, der sich aus gegensätzlichen Bedeutungen usw. ergibt – nicht nur ein einzelner unter den Fehlern –, geht manchmal, nicht immer, über die Anzahl, die Aufzählung oder das Wesen der Fehler hinaus und tritt ein in den Pfad, die Stufe oder die Natur der Vorzüge (guṇa). Dies geschieht aufgrund des Geschicks, das heißt der Geschicklichkeit des Dichters, des Verfassers, die sich im Erfassen solcher Gegenstände zeigt, und nicht einfach irgendwie. ‚Tena‘ (daher) usw. Da es so ist, wird aus diesem Grund nun das Kapitel dargelegt, herbeigebracht oder verkündet, das ‚Verständnis der Fehlerbeseitigung‘ genannt wird, durch das die Beseitigung, das Entfernen der Fehler verstanden oder erkannt wird, damit auf diese Weise die Widersprüche der genannten gegensätzlichen Bedeutungen usw. zur Widerspruchsfreiheit, zur Fehlerfreiheit werden.“

๖๘-๖๙. เอวํ โทสวิภาคํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา อิทานิ ยถาวุตฺตโทสานํ ปริหารตฺถมารภนฺโต ‘‘กทาจี’’ตฺยาทิมาห. สกโลปิ อยํ วิโรโธ ปทโทสาทิโก โทสสงฺขฺยํ โทสานํ, โทเสสุ วา คณนํ โทสภาวํ อติกฺกมฺม กทาจิ กวิโกสลฺลา กวิโน พฺยากรณาภิธานฉนฺโทอลงฺกติอาทีสุ ปริจยลกฺขเณน ปญฺญาปาฏเวน ยโต คุณวีถึ คุณปทวึ เกวลํ คุณสภาวํ วิคาหเต อพฺภุปคจฺฉติ, เตน การเณน วุตฺตวิโรธานํ ยถาวุตฺตปทโทสาทิวิโรธานํ อวิโรโธ อวิรุทฺธตา ยถา [Pg.105] สิยา เยน ปกาเรน ภเวยฺย, ตถา เตน ปกาเรน โทสปริหาราวโพโธ ยถาวุตฺตปทโทสาทิสมฺพนฺธิโน ปริหรณกฺกมสฺส อวโพธการณตฺตา ตนฺนามิกปริจฺเฉโท อิทานิ ลทฺธาวสเร นียเต วุจฺจเต. ยถาวุตฺตโทสา กวิสามตฺถิเยน นิทฺโทสตฺตํ ภชนฺติ, ตสฺส สามตฺถิยสฺส อุปเทสํ ทสฺสามาติ อธิปฺปาโย.

68-69. „Nachdem er so die Einteilung der Fehler bestimmt hat, sagt er nun, um mit der Beseitigung der genannten Fehler zu beginnen: ‚Kadāci‘ usw. Da dieser gesamte Widerspruch, angefangen bei den Wortfehlern, die Anzahl der Fehler oder die Aufzählung unter den Fehlern bzw. das Wesen der Fehler überschreitet und manchmal aufgrund des Geschicks des Dichters – d.h. durch die Klugheit und Gewandtheit des Dichters, die sich in seiner Vertrautheit mit Grammatik, Lexikographie, Metrik, Rhetorik usw. zeigt – ganz in den Pfad der Vorzüge, die Stufe der Vorzüge, das reine Wesen der Vorzüge eintritt, wird aus diesem Grund nun bei gegebener Gelegenheit das Kapitel namens ‚Verständnis der Fehlerbeseitigung‘ dargelegt oder gesprochen, weil es die Ursache für das Verständnis der Methode zur Beseitigung der mit den genannten Wortfehlern usw. verbundenen Mängel ist, damit auf diese Weise die Widersprüche der genannten Wortfehler usw. zur Widerspruchsfreiheit, zur Fehlerfreiheit werden. Der Sinn ist: Die genannten Fehler nehmen durch die Fähigkeit des Dichters Fehlerfreiheit an, und wir werden die Unterweisung über diese Fähigkeit darlegen.“

ปทโทสปริหารวณฺณนา

„Erklärung der Beseitigung von Wortfehlern“

ตตฺถ วิรุทฺธตฺถนฺตรสฺส ปริหาโร ยถา –

„Darin ist die Beseitigung des Fehlers einer gegensätzlichen Bedeutung wie folgt:“

๗๐.

70.

วินฺทนฺตํ ปากสาลีนํ, สาลีนํ ทสฺสนา สุขํ;

ตํ กถํ นาม เมโฆ’ยํ, วิสโท สุขเย ชนํ.

„Wie könnte diese helle (auch: giftige) Wolke wohl jenen Menschen glücklich machen, der beim Anblick der reifen Sali-Reisfelder Glück empfindet?“

๗๐. ‘‘วินฺทนฺต’’มิจฺจาทิ. ปาเกน ปริณตภาเวน สาลีนํ ยุตฺตานํ, มนุญฺญานํ วา สาลีนํ รตฺตสาลิอาทีนํ สาลิชาตีนํ ทสฺสนา สุขํ เจตสิกํ โสมนสฺสํ วินฺทนฺตํ ตํ ชนํ วิสโท อยํ เมโฆ อมฺพุโท กถํ นาม สุขเยติ. เอตฺถ ตาทิสสฺส ชนสฺส อสุขปฺปทานํ ครฬสฺส เมฆสฺสานุรูปนฺติ วิรุทฺธตฺถนฺตรตา ปริหฏา.

70. „‚Vindantam‘ usw. Wie kann diese helle (oder giftige, visa-da) Wolke (ambuda) jenen Menschen glücklich machen, der beim Anblick der durch Reife (pāka) vollendeten, lieblichen Sali-Reisarten wie dem roten Sali-Reis geistige Freude (somanassa), d.h. Glück empfindet? Hierbei ist das Nicht-Schenken von Glück für einen solchen Menschen der giftigen (visada) Wolke angemessen, und so ist der Fehler der gegensätzlichen Bedeutung beseitigt.“

๗๐. ตตฺถ วิรุทฺธตฺถนฺตรสฺส ปริหาโร ยถา เอวํ. ‘‘วินฺทนฺติ’’จฺจาทิ. ปากสาลีนํ ปริณาเมน ยุตฺตานํ, มนุญฺญานํ วา สาลีนํ รตฺตสาลิอาทีนํ ทสฺสนา ทสฺสนเหตุ สุขํ เจตสิกโสมนสฺสํ วินฺทนฺตํ อนุโภนฺตํ ตํ ชนํ ตํ กสฺสกชนํ วิสโท ชลทายโก อยํ เมโฆ กถํ นาม สุขเย, น สุขยเตว. ตาทิสสฺส ชนสฺส ทุกฺขทานํ ครฬทายกสฺส เมฆสฺสาปิ อนุรูปมิติ วิรุทฺธญฺญตฺโถ อปนีโต โหติ. ปาเกน สาลิโนติ วิคฺคโห. สุขํ กโรตีติ สุขเยติ นามธาตุ.

70. „Darin ist die Beseitigung des Fehlers einer gegensätzlichen Bedeutung wie folgt: ‚Vindantam‘ usw. Wie kann diese wassergebende (jaladāyaka), helle (oder giftige, visa-da) Wolke jenen Bauern (kassakajana) glücklich machen, der beim Anblick der durch Reife vollendeten, lieblichen Sali-Reisarten wie dem roten Sali-Reis aufgrund des Sehens geistige Freude, d.h. Glück erfährt und genießt? Er macht ihn gewiss nicht glücklich. Das Bringen von Leid für einen solchen Menschen ist auch einer Gift spendenden Wolke angemessen; so ist die gegensätzliche Bedeutung beseitigt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚durch Reife Sali-Reis‘ (pākena sālino). ‚Sukhaye‘ ist ein Denominativ (nāmadhātu) im Sinne von ‚macht glücklich‘ (sukhaṃ karoti).“

ยถา วา –

„Oder wie zum Beispiel:“

๗๑.

71.

วินายโกปิ [Pg.106] นาโคสิ,โคตโมปิ มหามติ;

ปณีโตปิ รสาเปโต,จิตฺตา เม สามิ เต คติ.

Obwohl du ein Führer bist, bist du eine Schlange; obwohl ein Gotama, bist du von großer Weisheit; obwohl vorzüglich, bist du frei von Geschmack; wunderbar ist mir, o Herr, dein Gang.

๗๑. ‘‘วินายโกปิ’’จฺจาทิ. วีนํ ปกฺขีนํ นายโก, ครุโฬ, สตฺเต วิเนตีติ วินายโก, วุทฺโธ, ภควา จ. ตตฺถ ยทา วินายโก ครุโฬ, ตทา ตุ นาโค ปนฺนโคสีติ วิรุทฺธํ, ปกฺขนฺตเร ตฺววิรุทฺธํ ภควโต อาคุสฺส ราคาทิโน อภาวโต. อิเมสํ คุนฺนํ อติสเยน โค โคตโม หีนปสุ, โคตมวํสาวติณฺณตฺตา โคตโม ภควา จ. หีนปสุ จ ตฺวํ มหามติ อสีติ วิรุทฺธํ อจฺจนฺตหีนปสุโน มหติยา ปญฺญาย อภาวโต. ปกฺขนฺตเร ตุ น พฺยาฆาโต. ปณีโต มธุโร รโส, อุตฺตโม จ สุคโต. ตตฺถ มธุรรสโต อเปโต อปคโตสีติ วิรุชฺฌติ, ภควโต ตุ รเสหิ สิงฺคาราทีหิ อเปโตติ ยุชฺชติ. เม มม. สามีติ อามนฺตนํ. เต ตว คติ ปวตฺติ จิตฺตา อพฺภุตาติ. เอตฺถ วิรุทฺธตฺถนฺตรํ วิโรธาลงฺการํ สิลาฆนียนฺติ เตน ตํ ปริหฏํ.

71. „Obwohl ein Führer“ usw. Der Führer der Vögel (vīnaṃ) ist der Garuḷa; einer, der die Wesen zähmt (vineti), ist ein Vināyaka, der Buddha, der Erhabene. Dabei gilt: Wenn „Vināyaka“ einen Garuḷa bedeutet, dann ist es ein Widerspruch, zu sagen, er sei eine Schlange (nāgo = pannago). In der anderen Alternative (hinsichtlich des Erhabenen) gibt es jedoch keinen Widerspruch, da beim Erhabenen kein Makel (āgu) wie Gier und so weiter existiert. Unter diesen Rindern (gunnaṃ) ist das hervorragendste Rind ein „Gotama“, ein niederes Nutztier; und aufgrund seiner Herkunft aus dem Gotama-Geschlecht ist auch der Erhabene ein „Gotama“. Dass du ein niederes Nutztier und [zugleich] von großer Weisheit bist, ist ein Widerspruch, da einem völlig niederen Nutztier große Weisheit fehlt. In der anderen Alternative jedoch gibt es keinen Widerspruch. „Vorzüglich“ (paṇīto) bedeutet süßer Geschmack und auch der Höchste, der Sugata. Dabei widerspricht es sich, dass einer, der vorzüglich [süß] ist, frei von Geschmack (apeto) ist; in Bezug auf den Erhabenen jedoch ist es passend, dass er frei von den [weltlichen] Geschmäckern wie der Liebe (siṅgāra) usw. ist. „Me“ bedeutet mein. „Sāmi“ (Herr) ist eine Anrede. „Te“ bedeutet dein. „Gati“ bedeutet Lauf (Verhalten). „Cittā“ bedeutet wunderbar. Hierbei ist die gegensätzliche Bedeutung das lobenswerte Stilmittel des Widerspruchs (virodhālaṅkāra), und dadurch wird jener [Fehler des Widerspruchs] behoben.

๗๑. ยถา วา อุตฺตโทสสฺส ปริหาโร อีทิโส วา. ‘‘วินายโก’’จฺจาทิ. เห สามิ ตฺวํ วินายโกปิ ครุโฬปิ นาโคสิ ปนฺนโค อสิ. โน เจ, วินายโกปิ สตฺเต วิเนนฺโต เอว นาโคสิ นิกฺกิเลโส อสิ. โคตโมปิ ปสุตโมปิ มหามติ มหาปญฺญวาสิ. โน เจ, โคตโมปิ โคตฺตโต โคตโมเยว มหามติ มหาปญฺญวาสิ. ปณีโตปิ มธุโรปิ รสาเปโต มธุรรสโต อปคโตสิ. โน เจ, ปณีโตปิ อุตฺตโม เอว รสาเปโต สิงฺคาราทิรสโต อปคโตสิ. เต ตุยฺหํ คติ ปวตฺติ เม มยฺหํ จิตฺตา อจฺฉริยา. [Pg.107] เอตฺถ ครุฬสฺส นาคตฺตญฺจ ปสุตมสฺส ปญฺญวนฺตตฺตญฺจ ปณีตสฺส นิรสตฺตญฺจ วิรุทฺธํ, ตถาปิ อญฺญปกฺขสฺส อวิรุทฺธตฺตา วิรุทฺธตฺถนฺตรโทโส ปสตฺเถน วิรุทฺธาลงฺกาเรน นิรากโต. วีนํ ปกฺขีนํ นายโก, ครุโฬ. สตฺเต วิเนตีติ วินายโก, พุทฺโธ. นตฺถิ อาคุ เอตสฺสาติ นาโค, พุทฺโธ. คุนฺนมติสเยน โคตโม, ปสุ. มหตี มติ อสฺสาติ มหามติ, พุทฺโธ. ปธานตฺตํ นีโต ปณีโต, มธุโร รโส. รสโต อเปโตติ รสาเปโต, พุทฺโธติ วิคฺคโห.

71. Oder wie die Behebung des genannten Fehlers wie folgt lautet: „Vināyako“ usw. O Herr, obwohl du ein Vināyaka (Führer, d. h. Garuḷa) bist, bist du ein Nāga (eine Schlange). Wenn nicht dies, dann bist du, obwohl du ein Vināyaka (die Wesen Zähmender) bist, ein Nāga (Sündenfreier, d. h. Makelloser). Obwohl du ein Gotama (hervorragendes Rind, d. h. ein Nutztier) bist, bist du von großer Weisheit (mahāmati), d. h. im Besitz großer Weisheit. Wenn nicht dies, dann bist du, obwohl du dem Geschlecht nach ein Gotama bist, von großer Weisheit. Obwohl du vorzüglich (paṇīta, d. h. süß) bist, bist du ohne Geschmack (rasāpeto, d. h. vom süßen Geschmack entfernt). Wenn nicht dies, dann bist du, obwohl du vorzüglich (der Höchste) bist, ohne Geschmack (frei von ästhetischen Stimmungen wie Liebe usw.). Dein (te) Gang (gati, d. h. Verhalten) ist für mich (me) wunderbar (cittā). Hierbei ist es widersprüchlich, dass ein Garuḷa eine Schlange ist, dass ein hervorragendes Rind weise ist, und dass etwas Vorzügliches geschmacklos ist; dennoch wird, weil die andere Seite widerspruchsfrei ist, der Fehler der widersprüchlichen Bedeutung durch das gepriesene Stilmittel des Widerspruchs (viruddhālaṅkāra) beseitigt. Der Führer der Vögel (vīnaṃ) ist ein Garuḷa. Einer, der die Wesen zähmt, ist ein Vināyaka, der Buddha. Einer, für den es keine Sünde (āgu) gibt, ist ein Nāga, der Buddha. Das hervorragendste der Rinder (gunnam atisayena) ist ein Gotama, ein Nutztier. Einer, dessen Geist (mati) groß (mahatī) ist, ist von großer Weisheit (mahāmati), der Buddha. Was zur Vorzüglichkeit geführt wurde, ist vorzüglich (paṇīto), d. h. ein süßer Geschmack. Einer, der vom Geschmack entfernt ist, ist geschmacklos (rasāpeto), der Buddha – so lautet die Wortanalyse (viggaho).

อฌตฺถสฺส ยถา –

Ein Beispiel für den implizierten Sinn (Ergänzung):

๗๒.

72.

กถํ ตาทิคุณาภาเว,โลกํ โตเสติ ทุชฺชโน;

โอภาสิตาเสสทิโส,ขชฺโชโต นาม กึ ภเว.

Wie erfreut ein schlechter Mensch die Welt beim Fehlen solcher Tugenden? Könnte das, was man Glühwürmchen nennt, wohl ein Erleuchter aller Himmelsrichtungen sein?

๗๒. ‘‘กถ’’มิจฺจาทิ. ทุชฺชโน ตาทิโน คุณา โลกํ โตเสนฺติ, ตาทีนํ คุณานํ อตฺตนิ อภาเว สติ โลกํ สตฺตโลกํ กถํ โตเสติ, น โตเสตีติ อตฺโถ. วุตฺตเมวตฺถนฺตเรน สาเธติ ‘‘ขชฺโชโต นาม โอภาสิตา ทีปิตา อเสสทิสา เยน ตถาวิโธ กึ ภเว, น ภเวยฺย ตาทิโน คุณสฺส อภาวโต’’ติ. เอตฺถ ขชฺโชตสฺส อธิกตฺถภาเวน สิโต โอภาสิตาเสสทิสตฺตโทโส ‘‘กถํ ตาทิคุณาภาเว’’ติอาทิวโจภงฺคิยา ปริหโฏ.

72. „Wie“ usw. Ein schlechter Mensch – [nur] die Tugenden eines solchen [Tugendhaften] erfreuen die Welt –, wie erfreut er die Welt der Wesen (sattaloka), wenn solche Tugenden in ihm selbst fehlen? Er erfreut sie nicht, das ist die Bedeutung. Er beweist eben diese Aussage durch ein anderes Beispiel: „Könnte das, was man Glühwürmchen nennt, ein solcher Erleuchter sein, durch den alle Himmelsrichtungen erhellt werden? Nein, es könnte es nicht sein, weil ihm eine solche Eigenschaft fehlt.“ Hierbei wird der Fehler, alle Richtungen zu erleuchten, der dem Glühwürmchen als übertriebene Bedeutung zugeschrieben wird, durch die Formulierung „Wie beim Fehlen solcher Tugenden“ usw. behoben.

๗๒. อฌตฺถสฺส ยถาติ เอตฺถ ปริหาโร อชฺฌาหาโร, เอวมุปริปิ. ‘‘กถิ’’จฺจาทิ. ทุชฺชโน คุณหีนชโน ตาทิคุณาภาเว สนฺโตสชนนการณานํ ตาทิสานํ สีลาทิคุณานํ [Pg.108] อตฺตนิ อวิชฺชมานตฺเต สติ โลกํ สตฺตโลกํ กถํ โตเสติ, น โตเสติเยว, ตถา หิ ขชฺโชโต นาม โอภาสิตาเสสทิโส กึ ภเว, น ภวตฺเยว. เอตฺถ ขชฺโชตสฺส สกลทิโสภาสนสงฺขาตมธิกตฺถโทโส ‘‘กถํ ตาทิคุณาภาเว’’จฺจาทิวากฺยลีลาย นิรากโต. ตาที จ เต คุณา เจติ วิคฺคโห.

72. „Ein Beispiel für die Ergänzung“: Hierbei bedeutet die Behebung eine Ergänzung (ajjhāhāra); ebenso im Folgenden. „Wie“ usw. Ein schlechter Mensch, d. h. ein tugendloser Mensch – wie erfreut er die Welt der Wesen, wenn solche Tugenden wie Tugendhaftigkeit (sīla) usw., die die Ursachen für das Hervorbringen von Freude sind, in ihm selbst nicht vorhanden sind? Er erfreut sie gewiss nicht. Ebenso verhält es sich: Könnte das, was man Glühwürmchen nennt, ein Erleuchter aller Himmelsrichtungen sein? Gewiss ist es das nicht. Hierbei wird der dem Glühwürmchen zugeschriebene Fehler einer übertriebenen Bedeutung, nämlich das Erleuchten aller Himmelsrichtungen, durch den Stil des Satzes „Wie beim Fehlen solcher Tugenden“ usw. beseitigt. „Solche (tādī) und diese Tugenden (guṇā)“ – so lautet die Wortanalyse.

๗๓.

73.

ปเหฬิกายมารุฬฺหา, น หิ ทุฏฺฐา กิลิฏฺฐตา;

ปิยา สุขา’ลิงฺคิตํ ก-มาลิงฺคติ นุ โน อิติ.

Wenn die Unklarheit (kiliṭṭhatā) in ein Rätsel (paheḷikā) aufgenommen wird, ist sie gewiss nicht fehlerhaft: „Wen umarmt die Geliebte nicht, die von einer angenehmen Umarmung umfangen ist?“

๗๓. ‘‘ปเหฬิกายํ’’อิจฺจาทิ. กิลิฏฺฐตา กิลิฏฺฐปทโทโส ปเหฬิกาย วิสเย อารุฬฺหา สหี น หิ โน ทุฏฺโฐ สิยา. กีทิสีติ อาห ‘‘ปิเย’’จฺจาทิ. อิตีติ นิทสฺสเน. ปิยา วลฺลภาย อาลิงฺคิตํ กํ ชนํ สุขํ กายิกํ เจตสิกญฺจ โน อาลิงฺคติ น สํยุชฺชติ นุ. นุอิติ ปริวิตกฺเก นิปาโต. เอตฺถ ปิยาติ กิลิฏฺฐํ ปเหฬิกาย สมาโรเปน ปริหฏํ.

73. „In einem Rätsel“ usw. Die Unklarheit, d. h. der Fehler eines unklaren Wortes (kiliṭṭhapadadosa), ist, wenn sie in den Bereich eines Rätsels aufgenommen wird, wahrlich nicht fehlerhaft. Wie ist das gemeint? Er sagt: „Geliebte“ usw. „Iti“ dient zur Veranschaulichung. Welchen Menschen umarmt die Geliebte (piyā, d. h. die Geliebte), die [ihn] umarmt hat, etwa nicht mit körperlicher und geistiger Freude (sukha)? „Nu“ ist eine Partikel des Nachdenkens. Hierbei wird das unklare Wort „piyā“ durch die Einbeziehung in ein Rätsel behoben.

๗๓. ‘‘ปเหฬิเก’’จฺจาทิ. กิลิฏฺฐตา กิลิฏฺฐปทโทสสงฺขาตา ปเหฬิกายํ วิสเย อารุฬฺหา เจ, น หิ ทุฏฺฐา ทุฏฺฐา น โหติ. กิมุทาหรณํ? ปิยา สุขาลิงฺคิตํ กมาลิงฺคติ นุ โน อิติ, อิติสทฺทสฺส นิทสฺสนตฺถตฺตา เสสอุทาหรณานเมตมุปลกฺขณนฺติ ญาตพฺพํ. โน เจ, เอวํปการานมุทาหรณานมปริคฺคเหตพฺพตฺตา อิติสทฺโท ปการตฺโถติ. ปิยา วลฺลภาย อาลิงฺคิตํ อุปคุหิตํ กํ นาม ชนํ สุขํ กายิกมานสิกํ โน อาลิงฺคติ นุ, อาลิงฺคเตวาติ. เอตฺถ ปิยาติ กิลิฏฺฐปทํ ปเหฬิกายมาโรปเนน นิรากตํ โหติ.

73. „In einem Rätsel“ usw. Wenn die Unklarheit, die als Fehler des unklaren Wortes gilt, in den Bereich eines Rätsels aufgenommen wird, ist sie gewiss nicht fehlerhaft, d. h. sie ist nicht mangelhaft. Was ist das Beispiel? „Wen umarmt die Geliebte nicht, die von einer angenehmen Umarmung umfangen ist?“ Da das Wort „iti“ der Veranschaulichung dient, ist zu verstehen, dass dies ein Merkmal für die übrigen Beispiele ist. Wenn dem nicht so wäre, weil Beispiele dieser Art nicht akzeptiert werden könnten, hätte das Wort „iti“ die Bedeutung einer Art und Weise. Welchen Menschen umarmt die Geliebte (piyā, d. h. die Geliebte), die ihn umarmt (upaguhitaṃ), etwa nicht mit körperlicher und geistiger Freude? Sie umarmt ihn gewiss. Hierbei wird das unklare Wort „piyā“ durch das Einsetzen in ein Rätsel beseitigt.

๗๔.

74.

ยมเก โน ปโยเชยฺย, กิลิฏฺฐปท’มิจฺฉิเต;

ตโต ยมก’มญฺญํ ตุ, สพฺพเมตํมยํ วิย.

In einem erwünschten Yamaka (Wortspiel) sollte man kein unklares Wort verwenden; jedes andere Yamaka außer diesem ist jedoch gleichsam ganz daraus gemacht.

๗๔. ‘‘ยมเก’’จฺจาทิ. [Pg.109] ตโต อญฺญนฺติ อิจฺฉิตยมกโต อญฺญํ. ตุอิติ วิเสสโชตโก. เอตํมยํ วิยาติ เอเตน กิลิฏฺฐปเทน นิพฺพตฺตํ วิย.

74. „In einem Yamaka“ usw. „Außer diesem“ bedeutet ein anderes als das erwünschte Yamaka. „Tu“ dient zur Hervorhebung des Unterschieds. „Gleichsam ganz daraus gemacht“ bedeutet gleichsam durch dieses unklare Wort hervorgebracht.

๗๔. ‘‘ยมเก’’จฺจาทิ. กิลิฏฺฐปทํ อิจฺฉิเต ยมเก อิฏฺฐยมเก โน ปโยเชยฺย นปฺปยุชฺเชยฺย, ตโต อิฏฺฐยมกโต อญฺญํ สพฺพํ ยมกํ ปน เอตํมยํ วิย อิมินา กิลิฏฺฐปทโทเสน กตํ วิย โหติ. เอตฺถ อิฏฺฐยมกํ วุตฺตนเยน ญาตพฺพํ, เอเตน นิพฺพตฺตํ เอตํมยนฺติ วิคฺคโห.

74. „In einem Yamaka“ usw. Ein unklares Wort sollte man in einem erwünschten Yamaka, d. h. einem angestrebten Yamaka, nicht verwenden; jedes andere Yamaka außer dem angestrebten Yamaka ist jedoch gleichsam ganz daraus gemacht, d. h. gleichsam mit diesem Fehler des unklaren Wortes behaftet. Hierbei ist das angestrebte Yamaka gemäß der dargelegten Weise zu verstehen. „Daraus hervorgebracht ist ganz daraus gemacht (etaṃmaya)“ – so lautet die Wortanalyse.

เทสวิโรธิโน ยถา –

Ein Beispiel für den Widerspruch zum Ort (desavirodhi):

๗๕.

75.

โพธิสตฺตปฺปภาเวน, ถเลปิ ชลชานฺย’หุํ;

นุทนฺตานิ’ว สุจิรา-วาสกฺเลสํ ตหึ ชเล.

Durch die Macht des Bodhisatta entstanden im Wasser geborene Pflanzen selbst auf dem trockenen Land, gleichsam als würden sie die Mühsal des allzu langen Verweilens im dortigen Wasser vertreiben.

๗๕. ‘‘โพธิสตฺเต’’จฺจาทิ. โพธิสตฺตสฺส มายาเทวิยา สุตสฺส วกฺขมานสฺส วิเสสสฺส ตทุปฺปนฺนทิเน สมฺภวา ปภาเวน ปุญฺญปฺปภาวโต ชลชานิ อมฺพุชานิ ถเลปิ อหุํ อเหสุํ อจินฺตนียตฺตา ปุญฺญปฺปภาวสฺส. กึ ปน วาปฺยาทีสุ กึ กโรนฺตาว ตหึ ตสฺมิญฺจ ชเล สุจิรํ สพฺพทาว อาวสนมาวาโส เตน ชาโต กฺเลโส ตํ นุทนฺตานิว ทูรโต ชหนฺตานิเวติ. อจินฺตนียตฺตา ปุญฺญปฺปภาวสฺส อีทิสมฺปิ อจฺฉริยมโหสีติ น เทสวิโรโธ.

75. „Durch den Bodhisatta“ usw. Durch die Macht des Bodhisatta, des Sohnes der Königin Māyā, d. h. durch die Macht seines Verdienstes aufgrund der außergewöhnlichen Umstände an seinem Geburtstag, entstanden im Wasser geborene Pflanzen (jalaja), d. h. Lotusblumen, selbst auf dem trockenen Land (thalepi), da die Macht des Verdienstes unvorstellbar ist. Was taten sie aber gleichsam in den Teichen und so weiter? Sie vertrieben gleichsam die Mühsal (klesa), die durch das sehr lange, beständige Verweilen (āvasana) in jenem Wasser entstanden war, d. h. sie ließen sie weit hinter sich. Da die Macht des Verdienstes unvorstellbar ist, geschah selbst ein solches Wunder; daher liegt kein Widerspruch zum Ort vor.

๗๕. โพธิสตฺตปฺปภาเวน โพธิสตฺตสฺส อจินฺเตยฺยานุภาเวน ชลชานิ ชลชสทิสตฺตา ตนฺนามกานิ ปทุมเกรวาทีนิ ตหึ ชเล วิสยตฺเตน ปสิทฺเธ ตสฺมึ อุทเก สุจิราวาสกฺเลสํ อติจิรํ นิวาสโต ชาตอายาสํ นุทนฺตานิ อิว จชนฺตานิ อิว ถเลปิ อหุํ อเหสุํ, วาปิอาทีสุ กา กถา. เอตฺถ ชลชานํ ถลุปฺปตฺติกถนสงฺขาตํ เทสวิโรธํ อจินฺเตยฺยปุญฺญปฺปภาเวน อีทิสานํ [Pg.110] อจฺฉริยานํ ปาตุภาวโต ‘‘โพธิสตฺตปฺปภาเวนา’’ติ อิมินา นิรากโรติ. โพธิยํ จตุมคฺคปญฺญายํ สตฺโตติ จ, ตสฺส ปภาโวติ จ, สุจิรํ อาวาโสติ จ, เตน ภูโต กฺเลโสติ จ วากฺยํ.

75. „Durch die Macht des Bodhisattva“ [bedeutet]: Durch die unvorstellbare Macht des Bodhisattva entstanden im Wasser geborene Pflanzen wie Lotusse und Seerosen – die so genannt werden, weil sie im Wasser wachsen und dafür bekannt sind, dass das Wasser ihr Bereich ist –, gleichsam als würden sie die Erschöpfung abwerfen oder ablegen, die durch das allzu lange Verweilen in diesem Wasser, das eine sehr lange Zeit ihre Wohnstätte war, entstanden ist, sogar auf dem trockenen Land; wie viel mehr erst in Teichen und dergleichen! Hierbei wird der Widerspruch des Ortes (desavirodha), der in der Aussage über das Entstehen von Wasserpflanzen auf dem trockenen Land besteht, durch das Erscheinen solcher Wunder aufgrund der unvorstellbaren Macht des Verdienstes mit den Worten „durch die Macht des Bodhisattva“ abgewehrt. Die Wortverbindung lautet: „an die Erleuchtung“ (bodhiyaṃ) – d. h. an das Wissen der vier Pfade – „Gehefteter“ (satto), ferner „dessen Macht“ (tassa pabhāvo), ferner „lange Wohnstätte“ (suciraṃ āvāso) und „die dadurch entstandene Mühsal“ (tena bhūto kleso).

กาลวิโรธิโน ยถา –

Ein Beispiel für den zeitlichen Widerspruch (kālavirodha) und dessen Aufhebung:

๗๖.

76.

มหานุภาวปิสุโน, มุนิโน มนฺทมารุโต;

สพฺโพตุกมยํ วายิ, ธุนนฺโต กุสุมํ สมํ.

Ein sanfter Wind blies, der die große Macht des Weisen ankündigte; er schüttelte die Blüten aller Jahreszeiten zugleich herab.

๗๖. ‘‘มหา’’อิจฺจาทิ. มนฺโท มุทุภูโต มารุโต อยํ สพฺโพตุกํ สพฺเพสุ อุตูสุ ปุปฺผนกํ กุสุมํ ปุปฺผํ สมํ เอกโต กตฺวา ธุนนฺโต วิกิรนฺโต มุนิโน มุนิสทิสตฺตา ภวิสฺสนฺตมุนิภาเวน จ โพธิสตฺตสฺส, มุนิโนเยว วา สมฺมาสมฺโพธิสมธิคมสมเย มหานุภาวสฺส ปิสุโน สูจโก วายิ ปวายตีติ. เอตฺถ ยทฺยเปกทา สพฺโพตุกาสมฺภโว นานาอุตูสุ นานากุสุมสฺส สมฺภวา, ตถาปิ ภควโต มหานุภาวปิสุนมีทิสเมกปทิกํ สมฺภวตีติ กาลวิโรโธ อิมินา ปริหโฏ.

76. „Groß...“ usw. Dieser sanfte, mild gewordene Wind blies und wehte, indem er die Blüten aller Jahreszeiten, d. h. die in allen Jahreszeiten blühenden Blumen, zugleich (ekato katvā) schüttelte und verstreute. Er war ein Verkünder oder Anzeiger der großen Macht des Weisen – d. h. des Bodhisattva aufgrund seines zukünftigen Weisen-Zustands, da er einem Weisen gleicht, oder eben des Weisen selbst zur Zeit des Erreichens der vollkommenen Erleuchtung. Obwohl das gleichzeitige Vorkommen von Blüten aller Jahreszeiten unmöglich ist, da die verschiedenen Blüten in verschiedenen Jahreszeiten vorkommen, wird hier der zeitliche Widerspruch (kālavirodha) durch das Wort „die große Macht ankündigend“ (mahānubhāvapisuno) behoben, da ein solches einzigartiges Ereignis aufgrund der großen Macht des Erhabenen möglich ist.

๗๖. ‘‘มหานุภาเว’’จฺจาทิ. อยํ มนฺทมารุโต อจณฺฑสมีรโณ สพฺโพตุกํ วสนฺตาทีสุ สพฺพอุตูสุ วิกสนฺตํ กุสุมํ ปุปฺผชาตํ สมํ เอกโต กตฺวา ธุนนฺโต กมฺเปนฺโต มุนิโน เอกนฺตภาวิตฺตา มุนิสงฺขาตสฺส โพธิสตฺตสฺส, สมฺมาสมฺโพธิสมธิคมสมเย ภูตตฺตา มุนิโน สพฺพญฺญุโน วา มหานุภาวปิสุโน มหนฺตํ ปุญฺญปฺปภาวํ ปกาเสนฺโต วายิ สมฺปวายีติ. เอตฺถ นานากาเล สมฺภวนฺตานมฺปิ กุสุมานํ เอกกาเล สมฺภวสฺส กาลวิโรธตฺเตปิ ภควโต ปุญฺญานุภาโว ตาทิสมจฺฉริยเมกกฺขเณ ชเนตุํ สมตฺโถติ กาลวิโรธํ ‘‘มหานุภาวปิสุโน’’ติ อิมินา นิรากโรติ. มหานุภาวสฺส, มหานุภาวํ วา ปิสุโนติ วากฺยํ.

76. „Große Macht...“ usw. Dieser sanfte Wind, eine nicht heftige Brise, blies wehend, indem er die Blüten aller Jahreszeiten, d. h. die in allen Jahreszeiten wie dem Frühling usw. aufblühenden Blumen, zugleich (ekato katvā) schüttelte und bewegte. Er offenbarte die große Macht des Verdienstes des Weisen – d. h. des als Weise bezeichneten Bodhisattva wegen seines ausschließlich meditativen Verweilens, oder des Weisen, des Allwissenden, der er zur Zeit der Erlangung der vollkommenen Erleuchtung geworden war. Obwohl das gleichzeitige Vorkommen von Blumen, die zu verschiedenen Zeiten wachsen, einen zeitlichen Widerspruch (kālavirodha) darstellt, ist die Verdienstmacht des Erhabenen dennoch imstande, ein solches Wunder in einem einzigen Augenblick hervorzubringen. Daher wird der zeitliche Widerspruch durch das Wort „die große Macht ankündigend“ (mahānubhāvapisuno) abgewehrt. Die Wortverbindung lautet: „der großen Macht“ (mahānubhāvassa) oder „die große Macht ankündigend“ (mahānubhāvaṃ pisuno).

กลาวิโรธิโน ยถา –

Ein Beispiel für den Widerspruch zu den Künsten (kalāvirodha) und dessen Aufhebung:

๗๗.

77.

นิมุคฺคมนโส [Pg.111] พุทฺธ-คุเณ ปญฺจสิขสฺสปิ;

ตนฺติสฺสรวิโรโธ โส, น สมฺปีเณติ กํ ชนํ.

Selbst bei Pañcasikha, dessen Geist in die Tugenden des Buddha vertieft war, erfreute jener Verstoß gegen den Klang der Saiten – wen hätte er nicht entzückt?

๗๗. ‘‘นิมุคฺคิ’’จฺจาทิ. พุทฺธสฺส คุเณ สีลาทิเก อปริมาเณ นิมุคฺคํ โอคาฬฺหํ มนํ จิตฺตํ ยสฺส ตสฺส ปญฺจสิขสฺส คนฺธพฺพเทวปุตฺตสฺสปิ วีณาย ตนฺติยา สโร กิริยากาลมานลกฺขณวิลมฺพิตทุตมชฺฌเภทภินฺโน ฉชฺชาทิโก ตสฺส วิโรโธ กลาสตฺถปรินิทฺทิฏฺฐกมเวสมํ กํ ชนํ น สมฺปีเณติ, ปีเณติเยว. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โลกิยคุณานุพนฺธพุทฺธีนํ วิกฺเขปปฺปวตฺติปิ ตถาวิธํ ปีเณตีติ. ‘‘พุทฺธคุเณ นิมุคฺคมนโส’’ติ อิมินา กลาวิโรโธ ปริหโฏ.

77. „Vertieft...“ usw. Wen hätte jener Verstoß der Saite der Laute (vīṇā) nicht erfreut? Er erfreute wahrlich jeden, selbst bei Pañcasikha, dem Gandharva-Göttersohn, dessen Geist (citta) tief eingetaucht, d. h. versunken war in die unermesslichen Tugenden des Buddha wie Tugend (sīla) usw. Der Klang (saro) der Saite – der sich in die Töne der Tonleiter wie ṣadja usw. gliedert und sich durch die Merkmale der Ausführung, der Zeit und des Taktes (vilambita, d. h. langsam, duta, d. h. schnell, und majjha, d. h. mittelschnell) unterscheidet – wich von der in den Lehrbüchern der Kunst (kalāsāstra) vorgeschriebenen Ordnung ab (virodha). Dennoch erfreute selbst eine solche durch die Ausrichtung des Geistes auf die weltlichen Tugenden des vollkommen Erleuchteten entstandene Ablenkung (vikkhepa) die Menschen in dieser Weise. Durch die Worte „dessen Geist in die Tugenden des Buddha vertieft war“ (buddhaguṇe nimuggamanaso) wird der kunstbezogene Widerspruch (kalāvirodha) behoben.

๗๗. ‘‘นิมุคฺคิ’’จฺจาทิ. พุทฺธคุเณ สพฺพญฺญุโน วิมฺหยชนกสีลาทิคุณสมฺภาเร นิมุคฺคมนโส โอติณฺณจิตฺตสฺส ปญฺจสิขสฺสปิ คนฺธพฺพเทวปุตฺตสฺสาปิ โส ตนฺติสฺสรวิโรโธ วีณาย ตนฺติยา ฆฏฺฏนกิริยา, อทฺธมตฺติกาทิกาโล, หตฺถาทีนํ สนฺนิเวสลกฺขโณ มาโนติ อิเมหิ ตีหิ ลกฺขเณหิ ยุตฺตสฺส มนฺทสีฆมชฺฌิมปฺปมาเณหิ ภินฺนสฺส ฉชฺชาทิสตฺตสรสฺส กลาสตฺถาคตกฺกมสฺส วินาสสงฺขาโต วิโรโธ กํ ชนํ น สมฺปีเณติ, สมฺปีเณติ เอว. เอตฺถ อกนฺติยา การณภูโต กลาสตฺถาคตกฺกมภงฺโค โลกุตฺตรพุทฺธคุณานุคตพุทฺธิยา ชาโตติ โส ภงฺโค ‘‘นิมุคฺคมนโส พุทฺธคุเณ’’ติ วุตฺตตฺตา ปีติยา การณเมเวติ น วิโรโธ. นิมุคฺโค มโน อสฺสาติ จ, ตนฺติยา สโรติ จ, เตสํ วิโรโธติ จ วากฺยํ.

77. „Vertieft...“ usw. Wen hätte jener Verstoß gegen den Saitenklang nicht erfreut? Er erfreute gewiss jeden, selbst bei Pañcasikha, dem Gandharva-Göttersohn, dessen Geist in die Tugenden des Buddha – in die Fülle der staunenswerten Qualitäten wie Tugend (sīla) des Allwissenden – eingetaucht, d. h. herabgestiegen war. Dieser Verstoß (virodha), der in der Zerstörung der in den kunstwissenschaftlichen Lehrbüchern vorgeschriebenen Ordnung der sieben Töne wie ṣadja usw. besteht, welche durch die drei Merkmale – das Anschlagen der Saite der Laute, das Zeitmaß wie eine halbe Metrik-Einheit (addhamattika) usw. und das Taktmaß (māno) in Form der Haltung der Hände usw. – bestimmt und in langsame, schnelle und mittlere Geschwindigkeiten unterteilt sind, wen hätte er nicht erfreut? Er erfreute wahrlich jeden. Da hier die Verletzung der in den Lehrbüchern der Kunst vorgeschriebenen Ordnung, die eigentlich eine Ursache für Unliebsamkeit (akanti) wäre, durch den auf die überweltlichen Buddha-Qualitäten gerichteten Geist entstand, ist diese Verletzung aufgrund der Aussage „dessen Geist in die Tugenden des Buddha vertieft war“ gerade eine Ursache der Freude; somit liegt kein Widerspruch vor. Die Analyse lautet: „dessen Geist versunken ist“ (nimuggo mano assa), „der Klang der Saite“ (tantiyā saro) und „deren Verstoß“ (tesaṃ virodho).

โลกวิโรธิโน ยถา –

Ein Beispiel für den Widerspruch zur Welt (lokavirodha) und dessen Aufhebung:

๗๘.

78.

คณเย [Pg.112] จกฺกวาฬํ โส, จนฺทนายปิ สีตลํ;

สมฺโพธิสตฺตหทโย, ปทิตฺตงฺคารปูริตํ.

Er würde das mit brennenden Kohlen gefüllte Weltensystem als kühler selbst als Sandelholz betrachten, er, dessen Herz an die vollkommene Erleuchtung geheftet ist.

๗๘. ‘‘คณเย’’จฺจาทิ. จนฺทนาย อปิ สีตลํ คณเย จินฺเตสิ. กินฺตํ? ปทิตฺตงฺคารปูริตํ จกฺกวาฬํ. โก โส? สมฺโพธิยํ สพฺพญฺญุตญฺญาเณ สตฺตํ ปริพทฺธํ หทยํ จิตฺตํ ยสฺส โส. สพฺพญฺญุตญฺญาณานุพนฺธพุทฺธิโน หิ ตาทิโส มโนพนฺโธติ น โลกวิโรโธ.

78. „Er würde betrachten...“ usw. Er betrachtete es als kühler selbst als Sandelholz. Was? Das mit brennenden Kohlen gefüllte Weltensystem. Wer? Derjenige, dessen Herz, d. h. Geist (citta), fest an die vollkommene Erleuchtung, d. h. an das allwissende Wissen, geheftet ist. Denn für jemanden, dessen Geist auf das allwissende Wissen ausgerichtet ist, besteht eine solche Bindung des Geistes, weshalb kein Widerspruch zur Welt (lokavirodha) vorliegt.

๗๘. ‘‘คณเย’’จฺจาทิ. สมฺโพธิสตฺตหทโย สพฺพญฺญุตญฺญาเณ อาสตฺตจิตฺโต โส โพธิสตฺโต ปทิตฺตงฺคารปูริตํ อาทิตฺตงฺคาเรหิ ปริปุณฺณํ จกฺกวาฬํ จกฺกวาฬคพฺภํ จนฺทนายปิ จนฺทนโต อปิ สีตลํ อติสีตลํ กตฺวา คณเย จินฺเตยฺยาติ. อิฏฺฐตฺถลุทฺธสฺส จิตฺตปฺปวตฺติยา อีทิสตฺตา อคฺคิโน จนฺทนโตปิ อธิกสีตตฺตกปฺปนา ‘‘จนฺทนํ สีตลํ, อคฺคิ อุณฺโห’’ติ ปวตฺตโลกสีมาย วิรุทฺธา น โหติ. สมฺโพธิยํ สตฺตหทยํ ยสฺเสติ จ, ปทิตฺตานิ องฺคารานีติ จ, เตหิ ปูริตนฺติ จ วิคฺคโห.

78. „Er würde betrachten...“ usw. Er, dessen Herz an die vollkommene Erleuchtung geheftet ist, d. h. jener Bodhisatta, dessen Geist an das allwissende Wissen gefesselt ist, würde das mit brennenden Kohlen angefüllte, d. h. mit lodernden Kohlen vollkommen gefüllte Weltensystem, das Innere des Weltensystems, als kühler, ja weitaus kühler selbst als Sandelholz betrachten, d. h. sich so vorstellen. Da die Bewegung des Geistes bei jemandem, der nach dem ersehnten Ziel verlangt, von solcher Art ist, widerspricht die Vorstellung, dass Feuer noch kühler als Sandelholz sei, nicht der etablierten weltlichen Grenze, wonach „Sandelholz kühl und Feuer heiß ist“. Die grammatische Analyse (viggaho) lautet: „dessen Herz an die vollkommene Erleuchtung geheftet ist“ (sambodhiyaṃ sattahadayo), „brennende Kohlen“ (padittāni aṅgārāni) und „mit diesen gefüllt“ (tehi pūritaṃ).

ญายวิโรธิโน ยถา –

Ein Beispiel für den logischen Widerspruch (ñāyavirodha) und dessen Aufhebung:

๗๙.

79.

ปริจฺจตฺตภโวปิ ตฺว-มุปนีตภโว อสิ;

อจินฺตฺยคุณสาราย, นโม เต มุนิปุงฺคว.

Obwohl du das Werden aufgegeben hast, hast du doch Wohlergehen herbeigebracht; Verehrung sei dir, o Bester der Weisen, dessen Wesen aus unvorstellbaren Tugenden besteht!

๗๙. ‘‘ปริจฺจตฺเต’’จฺจาทิ. มุนิปุงฺคว มุนีนํ อุตฺตม ปริจฺจตฺโต วิสฏฺโฐ ภโว สุคติทุคฺคติสงฺขาโต เยนาติ ปริจฺจตฺตภโวปิ ตฺวํ อุปนีโต อานีโต ปวตฺติโต ภโว วุฑฺฒิ เยนาติ อุปนีตภโว อสิ. ตสฺมา การณา อจินฺตฺยคุณสาราย เต นโม อตฺถูติ เสโส. อีทิสํ น ญายวิรุทฺธเมวํวิธตฺตา มุนิปุงฺควสฺส.

79. „Aufgegeben...“ usw. O Bester der Weisen (munipuṅgava) – d. h. Höchster unter den Weisen! Obwohl du das Werden aufgegeben, d. h. losgelassen hast – das Werden, das als glückliche und unglückliche Wiedergeburten definiert ist –, hast du dennoch Wohlergehen (bhavo) herbeigebracht, d. h. herbeigeführt und in Gang gesetzt, d. h. du bist einer, der Wohlergehen herbeigeführt hat. Aus diesem Grunde sei dir, dessen Wesen aus unvorstellbaren Tugenden besteht, Verehrung – dies ist die Ergänzung. Eine solche Aussage ist nicht logisch widersprüchlich (ñāyaviruddha), da der Beste der Weisen von eben dieser Beschaffenheit ist.

๗๙. ‘‘ปริจฺจตฺเต’’จฺจาทิ. มุนิปุงฺคว มุนิเสฏฺฐ ตฺวํ ปริจฺจตฺตภโวปิ อปนีตสุคติทุคฺคติภโวปิ อุปนีตภโว โลกสฺสานีตอภิวุทฺธิโก อสิ ภวสิ, อจินฺตฺยคุณสาราย ตโต เอว จินฺตาวิสยาติกฺกนฺตสารคุณสฺส เต ตุยฺหํ นโม อตฺถูติ สพฺพาการโต ภวสฺส ปริจฺจตฺตตฺตา อตฺตนิ อวิชฺชมานํ [Pg.113] สุคติภวํ โลกสฺส เทตีติ เอตํ ญายาคตํ น โหตีติ ปฏิภาติ, ตถาปิ จ สพฺพญฺญูนํ ปวตฺติ อีทิสาเยวาติ ญายวิโรโธ นิรากโต. อจินฺตฺยา คุณสารา ยสฺมินฺติ วิคฺคโห.

79. „Aufgegeben“ usw. O Stier unter den Weisen, bester der Weisen! Obwohl du das Dasein aufgegeben hast und obwohl du das glückliche und unglückliche Dasein beseitigt hast, hast du das Dasein herbeigebracht, das heißt, du bist derjenige, der der Welt Gedeihen gebracht hat. „Verehrung sei dir, dessen wesentliche Qualitäten unvorstellbar sind, und dessen essenzielle Eigenschaften eben deshalb den Bereich des Denkbaren überschreiten.“ Weil das Dasein in jeder Hinsicht aufgegeben wurde, mag es so scheinen, als sei es unlogisch, dass er der Welt ein glückliches Dasein schenkt, das in ihm selbst gar nicht existiert; dennoch ist das Wirken der Allwissenden eben so, und damit ist der Widerspruch zur Logik abgewendet. Die Wortanalyse lautet: „Derjenige, in dem die wesentlichen Qualitäten unvorstellbar sind“.

อาคมวิโรธิโน ยถา –

Ein Beispiel für den Widerspruch zur Überlieferung ist:

๘๐.

80.

เนวาลปติ เกนาปิ, วจีวิญฺญตฺติโต ยติ;

สมฺปชานมุสาวาทา, ผุเสยฺยาปตฺติทุกฺกฏํ.

Der Asket spricht mit niemandem; doch durch eine sprachliche Geste mag er aufgrund einer bewussten Lüge das Vergehen des Fehlverhaltens erleiden.

๘๐. ‘‘เนเว’’ติอาทิ. ยตีติ ภิกฺขุ เกนาปิ สห เนวาลปติ น วทตฺเยว, ตถาปิ วจีวิญฺญตฺติโต โจปนวาจาสงฺขาเตน วจีวิญฺญตฺติเหตุนา ปวตฺติโต สมฺปชานนฺตสฺส มุสาวาทโต การณา อาปตฺติทุกฺกฏํ ‘‘สมฺปชานมุสาวาทสฺส โหตี’’ติ วุตฺตทุกฺกฏาปตฺติ ผุเสยฺย อาปชฺชตีติ. เอตฺถ อนาลปโต วจีวิญฺญตฺติยา กถํ มุสาวาโทติ อภิธมฺมาปนฺนวิโรโธ นตฺถิ, อปรวจนตฺเถ ตฺวีทิโส วิรุชฺฌตีติ.

80. „Nicht“ usw. „Asket“ bedeutet ein Mönch; er spricht mit niemandem, sagt überhaupt nichts; dennoch mag er durch eine sprachliche Geste, die durch die als sprachliche Bewegung bezeichnete Ursache der sprachlichen Mitteilung erfolgt, aufgrund einer bewussten Lüge das Vergehen des Fehlverhaltens erleiden, d. h. begehen, gemäß dem Wort: „Für eine bewusste Lüge gibt es ein Fehlverhalten.“ Hierbei gibt es keinen Widerspruch zu den Lehren des Abhidhamma bezüglich der Frage, wie für einen Schweigenden eine Lüge durch eine sprachliche Geste möglich ist; in Bezug auf die Bedeutung anderer Aussagen jedoch widerspricht so etwas.

๘๐. ‘‘เนวิ’’จฺจาทิ. ยติ สมโณ เกนาปิ เกนจิ สทฺธึ เนวาลปติ โน ภาสติ, ตถาปิ วจีวิญฺญตฺติโต โจปนวาจาสงฺขาตวิญฺญตฺติการณา ปวตฺตนโต สมฺปชานมุสาวาทา สมฺปชานนฺตสฺส มุสาภณนโต อาปตฺติทุกฺกฏํ ทุกฺกฏาปตฺตึ ผุเสยฺย อาปชฺเชยฺยาติ. เอตฺถ อนาลปนฺตสฺส วจีวิญฺญตฺติโต มุสาวาโท กถํ สมฺภวตีติ อภิธมฺมาปนฺนวิโรโธ, ‘‘สนฺตึ อาปตฺตึ นาวิกเรยฺย, สมฺปชานมุสาวาท’สฺส โหตี’’ติ นิทานุทฺเทเส นิทฺทิฏฺฐวจีทฺวาเร อกิริยสมุฏฺฐานา ทุกฺกฏาปตฺติ โหตีติ อาคมวิโรโธ นิรากโต. มุสาภณนํ วินา อาปตฺติ กถํ ภวตีติ? ยถา กาเล อวสฺสมานเมฆโต สญฺชาตทุพฺภิกฺขํ ‘‘เมฆกตํ ทุพฺภิกฺข’’นฺติ วตฺตพฺพํ โหติ, เอวํ กเถตพฺพกาเล อกถนโต สญฺชาตา วจีทฺวาเร อกิริยสมุฏฺฐานา ทุกฺกฏาปตฺติปิ [Pg.114] ตโต สญฺชาตาติ วตฺตพฺพา โหติ. สมฺปชานนฺตสฺส มุสาวาโทติ จ, อาปตฺติเยว ทุกฺกฏนฺติ จ วากฺยํ.

80. „Nicht“ usw. Ein Asket, d. h. ein Samana, spricht mit niemandem, redet nicht; dennoch mag er durch eine sprachliche Geste, die aus der Ursache der als sprachliche Bewegung bezeichneten Mitteilung erfolgt, aufgrund einer bewussten Lüge, d. h. durch bewusstes Lügen, ein Vergehen des Fehlverhaltens erleiden, d. h. begehen. Hierbei wird der Widerspruch zum Abhidhamma bezüglich der Frage, wie für einen Nicht-Sprechenden eine Lüge durch eine sprachliche Geste entstehen kann, sowie der Widerspruch zur Überlieferung dadurch abgewendet, dass ein Vergehen des Fehlverhaltens durch die im Suttavibhaṅga dargelegte Nicht-Handlung am sprachlichen Tor entsteht, gemäß dem Wort: „Wenn er ein vorhandenes Vergehen nicht offenbart, begeht er eine bewusste Lüge.“ Wie kann ein Vergehen ohne tatsächliches Lügen entstehen? So wie eine Hungersnot, die dadurch entsteht, dass es zur rechten Zeit nicht regnet, als „vom Regen verursachte Hungersnot“ bezeichnet werden muss, so muss auch das Vergehen des Fehlverhaltens, das durch das Nicht-Sprechen zur Sprechzeit entsteht und durch Nicht-Handlung am sprachlichen Tor verursacht wird, als daraus entstanden bezeichnet werden. „Bewusste Lüge“ und „das Vergehen ist eben ein Fehlverhalten“ ist die Satzkonstruktion.

เนยฺยสฺส ยถา –

Ein Beispiel für das Zu-Erschließende ist:

๘๑.

81.

มรีจิจนฺทนาเลป-ลาภา สีตมรีจิโน ;

อิมา สพฺพาปิ ธวลา, ทิสา โรจนฺติ นิพฺภรํ.

Durch den Erhalt der Salbung mit dem Sandelholz der Strahlen des Mondes leuchten all diese Himmelsgegenden überaus weiß.

๘๑. ‘‘มรีจี’’ตฺยาทิ. สีตมรีจิโน จนฺทสฺส มรีจิโย ทีธิติโย เอว จนฺทนํ, ตสฺส อาเลโป อุปเทโห, ตสฺส ลาเภน อิมา สพฺพาปิ ทิสา นิพฺภรมติสยํ ธวลา เสตา โรจนฺตีติ นตฺเถตฺถ เนยฺยตา มรีจิยา สทฺโทปาตฺตตฺถาย ตุ.

81. „Strahlen“ usw. Die Strahlen, d. h. das Licht des Mondes, sind selbst das Sandelholz. Durch die Salbung, d. h. das Auftragen desselben, und durch dessen Erhalt leuchten all diese Himmelsgegenden überaus, d. h. im Übermaß, weiß, d. h. hell. Hier liegt kein Fehler des Zu-Erschließenden vor, da die Bedeutung von ‚Strahlen‘ durch das Wort selbst ausgedrückt wird.

๘๑. ‘‘มรีจิ’’จฺจาทิ. สีตมรีจิโน จนฺทสฺส มรีจิจนฺทนาเลปลาภา มรีจิสงฺขาตจนฺทนาเลปสฺส ปฏิลาภโต อิมา สพฺพาปิ ทิสา นิพฺภรมติสยํ ธวลา เสตา โรจนฺติ ทิพฺพนฺตีติ. ทิสานํ ธวลการณสฺส ‘‘มรีจิจนฺทนาเลปลาภา สีตมรีจิโน’’ติ วุตฺตตฺตา เนยฺยโทโส น ปติฏฺฐาติ, จนฺทนมิว จนฺทนํ, มรีจิโยเยว จนฺทนมิติ จ, ตสฺส อาเลโปติ จ, ตสฺส ลาโภติ จ วิคฺคโห.

81. „Strahlen“ usw. Durch den Erhalt der Salbung mit dem Sandelholz der Strahlen des Mondes, d. h. durch den Erhalt der als Strahlen bezeichneten Sandelsalbung, leuchten, d. h. erstrahlen, all diese Himmelsgegenden überaus, d. h. im Übermaß, weiß, d. h. hell. Da die Ursache für das Weißsein der Himmelsgegenden mit den Worten „durch den Erhalt der Salbung mit dem Sandelholz der Strahlen des Mondes“ genannt wird, besteht der Fehler des Zu-Erschließenden nicht. Die Wortanalyse lautet: Sandelholz wie Sandelholz; die Strahlen selbst sind das Sandelholz; die Salbung damit; der Erhalt derselben.

ยถา วา –

Oder wie:

๘๑.

81.

มโนนุรญฺชโน มาร-งฺคนาสิงฺคารวิพฺภโม;

ชิเนนา’สมนุญฺญาโต, มารสฺส หทยานโล.

Das das Herz erfreuende Kokettieren der Töchter Māras ist, da es vom Sieger nicht geduldet wurde, zum Feuer im Herzen Māras geworden.

๘๒. ‘‘มโน’’จฺจาทิ. มนํ ปสฺสนฺตานมนุสฺสรนฺตานญฺจ จิตฺตํ อนุรญฺเชตีติ มโนนุรญฺชโน, มารงฺคนานํ สิงฺคารกโต วิพฺภโม วิลาโส ชิเนน อสมนุญฺญาโต อพฺภุปคโต มารสฺส วสวตฺติโน หทยานโล หทยคฺคิ ชาโต. โสโก เจตฺถ อนลตฺเถ นิรุปฺปิโต ตสฺส [Pg.115] ตาทิสตฺถานติวตฺตนโต, การณนฺตุปจาเรนาติ. เอตฺถ ยชฺชปิ มารงฺคนาปราชโย น สทฺโทปาตฺตตฺโถ, ตถาปิ ‘‘สิงฺคารวิพฺภโม มารสฺส หทยคฺคี’’ติ วุตฺเต สามตฺถิยา มารงฺคนาปราชโย คมฺยเต, ตถาวิธสฺส มารโสกสฺส มารงฺคนาปราชยาพฺยภิจารโต. เนเวทิสสฺส เนยฺยตา, วงฺกวุตฺตีทิสี คุโณเยว พนฺธสฺส.

82. „Herz“ usw. Weil es den Geist derer, die es sehen und sich daran erinnern, erfreut, ist es herz-erfreuend. Das durch die Liebesleidenschaft der Māra-Mädchen bewirkte Kokettieren, d. h. die Koketterie, das vom Sieger nicht gebilligt, d. h. nicht akzeptiert wurde, wurde zum Feuer im Herzen, d. h. zum Herzensfeuer des beherrschenden Māra. Der Kummer wird hier metaphorisch als Feuer dargestellt, da er einen solchen Zustand nicht überschreitet, d. h. durch eine metaphorische Übertragung der Wirkung auf die Ursache. Obwohl hier die Niederlage der Māra-Mädchen nicht direkt durch die Worte ausgedrückt wird, wird dennoch durch die Formulierung „das Kokettieren ist das Herzensfeuer Māras“ die Niederlage der Māra-Mädchen implizit verstanden, da ein solcher Kummer Māras untrennbar mit der Niederlage der Māra-Mädchen verbunden ist. Bei einer solchen Formulierung liegt kein Fehler des Zu-Erschließenden vor; eine solche indirekte Ausdrucksweise ist vielmehr eine Qualität der Komposition.

๘๒. วตฺตพฺพสฺส ญาโยปาตฺตตฺตา เนยฺยโทสปริหารตฺถมุทาหรติ ‘‘มโน’’จฺจาทิ. มโนนุรญฺชโน ทสฺสนสวนานุสฺสรณํ กโรนฺตานํ ชนานํ จิตฺตมตฺตนิ อนุรญฺชนฺโต มารงฺคนาสิงฺคารวิพฺภโม มารวธูนํ รติกีฬาเหตุภูตกามปตฺถนาสงฺขาตสิงฺคาเรน กตลีลา ชิเนน ชิตปญฺจมาเรน สตฺถุนา อสมนุญฺญาโต อนพฺภุปคโต อสมฺปฏิจฺฉิโต มารสฺส วสวตฺติโน หทยานโล หทยคฺคิ อโหสีติ. อนลตฺเตน กปฺปิตการิยภูโต โสโก มารงฺคนาสิงฺคารวิพฺภมสงฺขาตการเณน สทฺธึ อเภทกปฺปนาย ‘‘คุโฬ เสมฺหํ, ติปุสํ ชโร’’ติอาทีสุ วิย ตุลฺยาธิกรณภาเวน วุตฺโต โหติ. เอตฺถ กิญฺจาปิ มารงฺคนานํ ปราชยวาจโก สทฺโท นตฺถิ, ตถาปิ ‘‘สิงฺคารวิพฺภโม มารสฺส หทยานโล’’ติ วุตฺเต มารงฺคนาปราชยํ วินา ตาทิสโสกุปฺปตฺติการณสฺส อนธิคตตฺตา อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณสามตฺถิเยน ตาสํ ปราชโย ปกาสิโต โหตีติ อีทิสวงฺกวุตฺติยา พนฺธคุณตฺตา เนยฺยโทโส นิรากโต โหตีติ. มโน อนุรญฺเชตีติ จ, มารงฺคนานํ สิงฺคาโรติ จ, เตน กโต วิพฺภโมติ จ วากฺยํ.

82. Weil das Auszudrückende logisch herbeigeführt ist, führt er als Beispiel zur Vermeidung des Fehlers des Zu-Erschließenden „Herz“ usw. an. Herz-erfreuend, d. h. den Geist der Menschen, die das Sehen, Hören und Erinnern vollziehen, in sich selbst erfreuend; das Kokettieren der Māra-Mädchen, d. h. das grazil ausgeführte Spiel durch die Liebesleidenschaft, die als die durch das Liebesspiel verursachte Begierde definiert ist; vom Sieger, dem Meister, der die fünf Māras besiegt hat, nicht gebilligt, d. h. nicht angenommen, nicht akzeptiert, wurde zum Feuer im Herzen, d. h. zum Herzensfeuer des beherrschenden Māra. Der als Feuer personifizierte Kummer wird zusammen mit der Ursache, die als das Kokettieren der Māra-Mädchen bezeichnet wird, durch die Annahme der Identität in grammatischer Übereinstimmung ausgedrückt, wie in Ausdrücken wie „Zucker ist Schleim, Gurke ist Fieber“. Obwohl hier kein Wort vorhanden ist, das die Niederlage der Māra-Mädchen ausdrückt, wird dennoch durch die Formulierung „das Kokettieren ist das Herzensfeuer Māras“ ihre Niederlage offenbart, weil ohne die Niederlage der Māra-Mädchen die Ursache für das Entstehen eines solchen Kummers nicht zu erklären wäre. Durch eine solche indirekte Ausdrucksweise, die eine Qualität der Komposition ist, wird der Fehler des Zu-Erschließenden abgewendet. „Das Herz erfreuend“, „die Liebesleidenschaft der Māra-Mädchen“ und „das dadurch bewirkte Kokettieren“ ist die Satzkonstruktion.

วิเสสนาเปกฺขสฺส ยถา –

Ein Beispiel für den Fehler des Erforderns eines Attributs ist:

๘๓.

83.

อปยาตาปราธมฺปิ, อยํ เวรี ชนํ ชโน;

โกธปาฏลภูเตน, ภิยฺโย ปสฺสติ จกฺขุนา.

Dieser feindselige Mensch blickt die Person, deren Vergehen doch vergangen ist, immer noch mit einem vor Zorn rötlichen Auge an.

๘๓. ‘‘อปยาเต’’จฺจาทิ. [Pg.116] อยํ เวรี ชโน อปยาตาปราธมฺปิ ชนนฺติ สมฺพนฺโธ. อปยาโต อปคโต อปราโธ ยสฺส ตํ, โกเธน ปาฏลภูเตน เสตรตฺเตน. อิมินา วิเสสนาเปกฺขโทโส ปริหโฏ.

83. „Vergangen“ usw. „Dieser feindselige Mensch [blickt] die Person, deren Vergehen vergangen ist“ ist die syntaktische Verbindung. „Deren Vergehen vergangen ist“ bedeutet denjenigen, dessen Vergehen verschwunden ist. „Mit dem rötlichen“ bedeutet mit dem weiß-roten. Dadurch wird der Fehler des Erforderns eines Attributs vermieden.

๘๓. ‘‘อปยาติ’’จฺจาทิ. อยํ เวรี ชโน อปยาตาปราธมฺปิ อปคตาปราธมฺปิ ชนํ โกธปาฏลภูเตน โกเธน ภูตเสตโลหิตวณฺณยุตฺเตน จกฺขุนา ภิยฺโย เยภุยฺเยน ปสฺสตีติ. ‘‘ปสฺสตี’’ติ วจนสฺส วิชฺชมานตฺเตปิ ‘‘จกฺขุนา’’ติ วิเสสฺยวจนํ ‘‘โกธปาฏลภูเตนา’’ติ วิเสสนสฺส ลพฺภมานตฺตา สาตฺถกํ โหตีติ วิเสสนาเปกฺขโทโส นิรากโตติ. อปยาโต อปคโต อปราโธ อสฺมาติ จ, โกเธน ปาฏลภูตนฺติ จ วิคฺคโห.

83. „Apayāti“ usw. Diese feindselige Person sieht eine Person, deren Vergehen vergangen ist oder deren Vergehen entfernt wurde, meistens mit einem Auge, das durch Zorn rötlich geworden ist, d. h. mit einer durch Zorn hervorgerufenen weißen und roten Farbe versehen ist. Obwohl das Wort „sieht“ (passati) vorhanden ist, ist die Verwendung des Substantivs „mit dem Auge“ (cakkhunā) sinnvoll, weil das Adjektiv „durch Zorn rötlich geworden“ (kodhapāṭalabhūtena) vorhanden ist; somit ist der Fehler, der sich auf das Adjektiv bezieht, beseitigt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Das Vergehen ist davon weggegangen (apayāto), entfernt (apagato)“; und „durch Zorn rötlich geworden“ (kodhena pāṭalabhūtaṃ).

หีนตฺถสฺส ยถา –

Wie bei dem Fehler der minderwertigen Bedeutung (hīnattha):

๘๔.

84.

อปฺปกานมฺปิ ปาปานํ,ปภาวํ นาสเย พุโธ;

อปิ นิปฺปภตานีต-ขชฺโชโต โหติ ภาณุมา.

Selbst von geringen Sünden\nsollte der Weise die Macht vernichten;\nselbst die glänzende Sonne\nlässt das Glühwürmchen glanzlos erscheinen.

๘๔. ‘‘อปฺปกาน’’มิจฺจาทิ. พุโธ ปณฺฑิตโปโส อปฺปกานํ ปาปานมฺปิ กิมุตมธิกานํ ปภาวํ อานุภาวํ นาสเย อปฺปวตฺตึ ปาเปยฺย. ตํ อตฺถนฺตรนฺยาเสน สาเธติ. ภาณุมา สูริโย นิปฺปภตํ อานีโต ขชฺโชโต เยน ตถาวิโธ อปิ โหติ. ‘‘มนฺทปฺปโภ อย’’นฺติ โชติริงฺคณมฺปิ โนเปกฺขติ จกฺกวาฬกุหรานุจริตมหานุภาโวปีติ. เอตฺถ อปีตฺยาทินา วโจภงฺคิยา หีนตฺถโทโส ปริหโฏ.

84. „Appakānaṃ“ usw. Ein Weiser, eine kluge Person, sollte die Macht, den Einfluss selbst geringer Sünden – wie viel mehr der großen – vernichten, d. h. zu ihrem Nicht-Fortbestehen führen. Dies beweist er durch die Stilfigur der Übertragung eines anderen Sachverhalts (atthantaranyāsa). Die glänzende Sonne (bhāṇumā) ist die Sonne (sūriyo), durch die das Glühwürmchen (khajjoto) glanzlos gemacht (nippabhataṃ ānīto) wird; so verhält es sich. Selbst eine Sonne, deren große Macht den Raum des Weltalls durchdringt, vernachlässigt das Glühwürmchen nicht, indem sie denkt: „Dieses hat nur einen schwachen Glanz“. Hier wird durch die Redewendung mit „selbst“ (api) usw. der Fehler einer herabgesetzten Bedeutung (hīnatthadosa) vermieden.

๘๔. ‘‘อปฺปกานิ’’จฺจาทิ. พุโธ ปญฺญวา อปฺปกานมฺปิ อติมนฺทานมฺปิ ปาปานํ อกุสลานํ ปภาวํ วิปากทานสามตฺถิยสงฺขาตานุภาวํ นาสเย อโหสิกมฺมตาปาทเนน นาเสยฺย, [Pg.117] พหูนํ ปาปานํ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ตมตฺถมตฺถนฺตรนฺยาสาลงฺกาเรน สมตฺเถติ อปิจฺจาทิ. ภาณุมา สูริโย นิปฺปภตานีตขชฺโชโต อปิ นิปฺปภตมาปาทิตโชติริงฺคเณหิ สมนฺนาคโตปิ โหตีติ. หีนปภาโว โหติ ขชฺโชปนเก ปหาย อตฺตโน อาโลกํ กโรนฺโต น โหตีติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ อปิ นิปฺปภติจฺจาทิวจนวิลาสวเสน หีนปกฺขํ คเหตฺวาปิ สูริยอุทารตฺตสฺเสว โปสิตตฺตา ‘‘นิปฺปภตานีตขชฺโชโต’’ติ วิเสสนปทํ หีนตฺถโทสํ น นิสฺสยติ. นตฺถิ ปภา เยสนฺติ จ, เตสํ ภาโวติ จ, ตํ อานีตา ขชฺโชตา เยเนติ จ วิคฺคโห.

84. „Appakāni“ usw. Ein Weiser, ein Verständiger, sollte die Macht – d. h. den als Fähigkeit, Früchte zu tragen, bezeichneten Einfluss – selbst geringer, d. h. sehr schwacher Sünden, heilloser Taten, vernichten; er sollte sie vernichten, indem er sie zu wirkungslosem Karma (ahosikamma) macht; von vielen Sünden ganz zu schweigen. Diesen Sinn begründet er durch das Schmuckmittel der Übertragung eines anderen Sachverhalts (atthantaranyāsa-alaṅkāra) mit „selbst“ (api) usw. Die glänzende Sonne (bhāṇumā), d. h. die Sonne (sūriyo), ist selbst eine, die das Glühwürmchen glanzlos macht, d. h. sie ist mit Glühwürmchen verbunden, die ihrer Leuchtkraft beraubt wurden. Die Absicht ist: Sie wird nicht glanzlos, noch leuchtet sie, indem sie die winzigen Glühwürmchen ignoriert. Da hier durch die Eleganz des Ausdrucks wie „selbst glanzlos“ usw. zwar die geringere Seite angenommen, aber dennoch die Erhabenheit der Sonne gestärkt wird, zieht das Attribut „nippabhatānītakhajjoto“ (der das Glühwürmchen glanzlos macht) den Fehler der herabgesetzten Bedeutung (hīnatthadosa) nicht nach sich. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Diejenigen, die keinen Glanz haben“ (natthi pabhā yesan'ti); „deren Zustand“ (tesaṃ bhāvo); und „derjenige, durch den die Glühwürmchen dazu (zur Glanzlosigkeit) gebracht wurden“ (taṃ ānītā khajjotā yeneti).

อนตฺถสฺส ยถา –

Wie bei dem Fehler des Bedeutungslosen (anattha):

๘๕.

85.

น ปาทปูรณตฺถาย, ปทํ โยเชยฺย กตฺถจิ;

ยถา วนฺเท มุนินฺทสฺส, ปาทปงฺเกรุหํ วรํ.

Nicht um des Versmaßes willen\nsollte man ein Wort irgendwo einfügen;\nwie: „Ich verehre des Königs der Weisen\nedlen Fuß-Lotus.“

๘๕. ‘‘น ปาเท’’จฺจาทิ. เอตฺถ วนฺเทอิจฺจาโท เหฏฺฐา วิย ปาทปูรณสฺส กสฺสจิ อภาเวน อนตฺถาภาโว.

85. „Na pāda“ usw. Hier liegt, wie im obigen Beispiel bei „vande“ usw., mangels irgendeines Wortes zur bloßen Versfüllung kein Fehler der Bedeutungslosigkeit vor.

๘๕. ‘‘น ปาทิ’’จฺจาทิ. ปาทปูรณตฺถาย คาถาปาทานํ ปูรณสงฺขาตปโยชนตฺถาย ปทํ นามาทิกํ กตฺถจิ น โยเชยฺย วิญฺญูติ, ยถา นิรตฺถกปทาโยชเน อุทาหรณเมวํ ‘‘มุนินฺทสฺส วรํ ปาทปงฺเกรุหํ วนฺเท’’ติ. เหฏฺฐา ทุฏฺโฐทาหรเณ วิย ปาทปูรณตฺถํ กสฺสจิ ปทสฺส อโยชิตตฺตา สาตฺถกปเทหิ นิรตฺถกโทโส นิรากโตติ. มุทุนิมฺมลโสภาทิสาธารณคุณโยคโต ปงฺเกรุหสทิสํ อุปจารโต ปงฺเกรุหํ นาม. ปาทเมว ปงฺเกรุหนฺติ วิคฺคโห. วิเสสนวิเสสฺยปทโทสปริหาโร.

85. „Na pāda“ usw. Ein Weiser sollte niemals ein Wort, wie ein Nomen usw., zum Zweck des Ausfüllens eines Versfußes (pādapūraṇatthāya), d. h. zum Zweck des Nutzens, der als Ausfüllung der Strophenzeilen bezeichnet wird, verwenden. Ein Beispiel für die Vermeidung der Verwendung bedeutungsloser Wörter ist: „Ich verehre den edlen Fuß-Lotus des Königs der Weisen.“ Weil hier, anders als im fehlerhaften Beispiel oben, kein Wort bloß zur Versfüllung eingefügt wurde, ist der Fehler der Bedeutungslosigkeit durch die Verwendung sinnvoller Wörter beseitigt. Wegen der Verbindung mit gemeinsamen Eigenschaften wie Weichheit, Reinheit, Schönheit usw. wird er im übertragenen Sinne als dem Lotus ähnlich „Lotus“ (paṅkeruha) genannt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Der Fuß selbst ist der Lotus“ (pādameva paṅkeruhaṃ). Dies ist die Vermeidung des Fehlers in Bezug auf Adjektiv und Substantiv.

๘๖.

86.

ภยโกธปสํสาทิ-วิเสโส ตาทิโส ยทิ;

วตฺตุํ กามียเต โทโส,น ตตฺเถ’กตฺถตากโต.

Wenn ein solcher besonderer Zustand wie Furcht, Zorn, Lobpreisung usw.\nausgedrückt werden soll, liegt dort kein\ndurch Gleichbedeutung (Redundanz) verursachter Fehler vor.

๘๖. ‘‘ภเย’’จฺจาทิ. [Pg.118] ภยญฺจ จิตฺตุตฺราโส โกโธ จ โทโส ปสํสา จ ถุติ, ตา อาทิ ยสฺส ตุริตาทิโน โส ตาทิโส วิเสโส ยทิ วตฺตุํ กามียเต อิจฺฉียเต, ตตฺถ ตสฺมึ ภยาทิวิเสเส วิสเย เอกตฺถตาย เอกตฺถภาเวน กโต โทโส นตฺถิ.

86. „Bhaye“ usw. Furcht (bhaya) ist die Erschütterung des Geistes (cittutrāsa), Zorn (kodha) ist Feindseligkeit (dosa), Lobpreisung (pasaṃsā) ist Lob (thuti); wenn ein solcher besonderer Zustand, dessen Anfang diese sind (wie Eile usw.), ausgedrückt werden soll, d. h. gewünscht wird, gibt es in diesem Bereich der Furcht usw. keinen Fehler, der durch Redundanz (ekatthatā), d. h. durch Gleichbedeutung, verursacht wird.

๘๖. อิทานิ วากฺยโทสปริหารตฺถมารภติ ‘‘ภยโกเธ’’จฺจาทิ. ภยโกธปสํสาทิ จิตฺตุตฺราสปฏิฆถุติอาทีหิ สมนฺนาคโต ตาทิโส วิเสโส วตฺตุํ ยทิ กามียเต เจ วิญฺญูหิ อิจฺฉียเต, ตตฺถ ภยโกธาทิเก วิเสเส เอกตฺถตากโต เอกตฺถภาเวน กโต โทโส วากฺยโทโส น ภวติ. ภยาทิวิเสเส วตฺตุมิจฺฉิเต ปุพฺพุจฺจาริตปทสฺส ปุนุจฺจารเณ เอกตฺถโทโส น โหตีติ อธิปฺปาโย. ภยญฺจ โกโธ จ ปสํสา จาติ จ, ตา อาทิ ยสฺส ตุริตโกตูหลอจฺฉราหาสโสกปสาทสงฺขาตสฺส อตฺถวิเสสสฺเสติ จ วิคฺคโห. ตคฺคุณสํวิญฺญาณอญฺญปทตฺถสมาสตฺตา ภยาทีสุ กถิตมปิ คเหตฺวา ปุนปฺปุนํ กถนมวิโรธํ. เอโก อตฺโถ เยสํ ปทาทีนํ เต เอกตฺถา, เตสํ ภาโว เอกตฺถตา, ตาย กโตติ วิคฺคโห.

86. Nun beginnt der Verfasser mit der Erklärung zur Vermeidung von Satzfehlern mit „bhayakodha“ usw. Wenn von den Weisen ein solcher besonderer Zustand gewünscht, d. h. ausgedrückt werden soll, der mit Furcht, Zorn, Lobpreisung usw. – d. h. mit geistiger Erschütterung, Widerwillen, Lob usw. – einhergeht, dann ist der durch Redundanz (ekatthatā), d. h. durch Gleichbedeutung, verursachte Fehler in diesem Bereich von Furcht, Zorn usw. kein Satzfehler. Die Absicht ist: Wenn man einen besonderen Zustand wie Furcht usw. ausdrücken will, liegt kein Fehler der Redundanz vor, wenn man ein zuvor geäußertes Wort erneut ausspricht. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Furcht, Zorn und Lobpreisung“; diese bilden den Anfang des besonderen Sinnes, der aus Eile, Neugier, Erstaunen, Lachen, Kummer und Heiterkeit besteht. Da es sich um ein Kompositum handelt, bei dem die Eigenschaften des Bezeichneten mitverstanden werden (tagguṇasaṃviññāṇa-bahubbīhi), ist es nicht widersprüchlich, das bereits in Furcht usw. Gesagte aufzugreifen und wiederholt zu sagen. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Diejenigen Wörter usw., die dieselbe Bedeutung haben, sind gleichbedeutend (ekattha)“; „deren Zustand ist Gleichbedeutung (ekatthatā)“; „durch diese verursacht“ (tāya kato).

ยถา –

Wie:

๘๗.

87.

สปฺโป สปฺโป อยํ หนฺท, นิวตฺตตุ ภวํ ตโต;

ยทิ ชีวิตุกาโม’สิ, กถํ ตมุปสปฺปสิ.

„Schlange, Schlange ist dies! Wohlan,\nkehrt um von dort;\nwenn Ihr am Leben bleiben wollt,\nwie nähert Ihr Euch ihr?“

๘๗. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘สปฺโป’’อิจฺจาทิ. ‘‘อยํ สปฺโป สปฺโป’’ติ ภเยนาเมฑิตํ หนฺทาติ เขเท ตโต ตมฺหา ฐานา, สปฺปโต วา ภวํ ภวนฺโต นิวตฺตตุ คตมคฺคาภิมุโข อาวตฺตตุ. ตํ ฐานํ, สปฺปํ วา. นตฺเถตฺถ เอกตฺถตาโทโส ภเยนาเมฑิตปฺปโยคโต.

87. „Yathā“ wird als Beispiel angeführt („sappo“ usw.). „Diese Schlange, Schlange“ ist eine Wiederholung (āmeḍita) aus Furcht. „Handa“ drückt Bedauern (kheda) aus. „Von dort“ (tato) bedeutet von diesem Ort oder von der Schlange. „Der Herr“ (bhavaṃ), d. h. Ihr, „sollte umkehren“ (nivattatu), d. h. sich in Richtung des bereits zurückgelegten Weges umwenden. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf den Ort oder die Schlange. Hier liegt kein Fehler der Redundanz vor, da die Wiederholung aus Furcht gebraucht wird.

๘๗. ‘‘สปฺโป’’จฺจาทิ. [Pg.119] หนฺท นฏฺโฐ วต, อยํ สปฺโป สปฺโป ภวํ ตโต ฐานโต, สปฺปโต วา นิวตฺตตุ อาวตฺตตุ ยทิ ชีวิตุกาโม อสิ, ตํ ฐานํ, สปฺปํ วา กถมุปสปฺปสิ กถมุปคจฺฉสีติ. ภเย อาเมฑิตวจนตฺตา เอกตฺถตาโทโส นตฺถิ, ชีวิตุกาโมสีติ เอตฺถ พินฺทุโลโป.

87. „Sappo“ usw. „Handa“ bedeutet „Ach, verloren!“. „Diese Schlange, Schlange; der Herr sollte von diesem Ort oder von der Schlange umkehren, d. h. sich umwenden, wenn Ihr am Leben bleiben wollt. Wie könnt Ihr Euch diesem Ort oder der Schlange nähern, d. h. herantreten?“ Da es sich um eine aus Furcht wiederholte Aussage handelt, gibt es keinen Fehler der Redundanz. In „jīvitukāmosi“ liegt hier ein Elision des Anusvāra (bindulopa) vor.

ปทโทสปริหารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung zur Vermeidung von Wortfehlern ist abgeschlossen.

วากฺยโทสปริหารวณฺณนา

Die Erklärung zur Vermeidung von Satzfehlern.

ภคฺครีติโน ยถา –

Wie im Fall des Stilbruchs (bhaggarīti, der gebrochenen Stilweise):

๘๘.

88.

โย โกจิ รูปาติสโย,กนฺติ กาปิ มโนหรา;

วิลาสาติสโย โกปิ,อโห พุทฺธมโหทโย.

Was auch immer für eine überragende Gestalt,\nwelch herzergreifender Glanz auch immer,\nwas auch immer für eine überragende Anmut –\nach, wie herrlich ist das Erscheinen des Buddha!

๘๘. ‘‘โย’’อิจฺจาทิ. รูปสฺส อนุพฺยญฺชเนหิ อนุพฺยญฺชิตพาตฺตึสวรปุริสลกฺขโณปโสภิตสฺส พฺยามปฺปภาเกตุมาลาวิราชิตสฺส อติสโย อาธิกฺกํ วาจาโคจรภาวาติกฺกเมน อวจนียตฺตา โย โกจิเยว. มโน อเนกโลกสฺส จิตฺตํ หรตีติ มโนหรา จิตฺตมวหรนฺตี กนฺติ โสภา กาปิ อวจนปถา กาปิเยว. วิลาสสฺส คตฺยาทิโน อติสโย วจนปถาติกฺกนฺโต โกปิเยว, ตสฺมา พุทฺธสฺส มหนฺโต อุทโย อภิวุฑฺฒิ อโห อพฺภุโตติ. เอตฺถ กึสทฺเทนารทฺธา รีติ น กตฺถจิ ภคฺคา.

88. „Yo“ usw. Das Überragende (atisayo), d. h. das Übermaß der Gestalt (rūpa), die mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt ist, die durch die Nebenmerkmale verdeutlicht werden, und die durch die Aura von einer Elle Spannweite und den Haarkranz erstrahlt, ist – da sie den Bereich der Sprache überschreitet und unbeschreiblich ist – „welche auch immer“ (yo koci yeva). „Das Herz raubend“ (manoharā) bedeutet, dass sie den Geist der unzähligen Weltbewohner raubt; der Glanz (kanti), d. h. die Schönheit (sobhā), ist – da sie sich dem Pfad der Worte entzieht – „welcher auch immer“ (kāpi yeva). Das Überragende der Anmut (vilāsa) beim Gehen usw. ist – da es den Pfad der Worte überschreitet – „welches auch immer“ (kopi yeva). Daher ist das große Aufgehen (udayo), d. h. das Wachstum, des Buddha „Aho, wie wunderbar!“. Hier ist der durch das Pronomen „kiṃ“ begonnene Stil an keiner Stelle gebrochen.

๘๘. ‘‘โย โกจิ’’จฺจาทิ. รูปาติสโย สุปฺปหิฏฺฐิตปาทตาทิทฺวตฺตึสปุริสลกฺขเณหิ โสภิตสฺส จิตฺตงฺคุลิตาทิอสีติอนุพฺยญฺชเนหิ [Pg.120] อลงฺกตสฺส พฺยามปฺปภาเกตุมาลาหิ อุชฺชลสฺส รูปกายสฺส อาธิกฺยํ โย โกจิเยว มโนโคจรภาวํ วินา วจนวิสยาติกฺกนฺตตฺตา โย โกจิเยว. มโนหรา โลกสฺส จิตฺตํ หรนฺตี กนฺติ โสภา กาปิเยว วจีวิสยาติกฺกนฺตตฺตา กาปิเยว. วิลาสาติสโย วิสยภูตปิยภาวสงฺขาตสฺส คมนาทิวิลาสสฺส อาธิกฺยมฺปิ โกปิเยว วุตฺตการเณเนวโกปิเยว. ตโต พุทฺธมโหทโย พุทฺธสฺส มหาภิวุทฺธิสงฺขาโต อุทโย อโห อจฺฉริโยติ. เอตฺถ สพฺพนามิเกน กึ สทฺเทน วตฺตุมารทฺธกฺกโม น กตฺถจิ ภินฺโนติ ภคฺครีติโทโส นตฺถีติ.

88. „‚Wer auch immer‘ usw. Das Übermaß der körperlichen Gestalt, die durch die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes wie wohlgeformte Füße usw. verschönert ist, durch die achtzig Nebenmerkmale wie wohlgerundete Finger usw. geschmückt ist und durch die klafterbreite Aura und den Strahlenkranz glänzt, ist ‚wer auch immer‘, da sie, ohne Gegenstand des Geistes zu sein, den Bereich der Worte überschreitet. Die herzerfreuende, den Geist der Welt raubende Lieblichkeit und Schönheit ist ‚irgendeine‘, da sie den Bereich der Worte überschreitet. Das Übermaß an Lieblichkeit – das heißt das Übermaß des Liebreizes beim Gehen usw., welches als Zustand der Beliebtheit, der das Objekt ist, bezeichnet wird – ist aus dem genannten Grund ebenso ‚irgendein‘. Daher ist ‚das Erscheinen des Buddha‘ das Erscheinen, das als das große Emporkommen des Buddha bezeichnet wird: ‚O wie wunderbar!‘ Hierbei ist die begonnene Redeweise durch das Pronomen ‚wer/welcher‘ nirgends unterbrochen, sodass kein Fehler des Stilbruchs vorliegt.“

๘๙.

89.

อพฺยาโมหกรํ พนฺธํ, อพฺยากิณฺณํ มโนหรํ;

อทูรปทวินฺยาสํ, ปสํสนฺติ กวิสฺสรา.

„Eine Komposition, die keine Verwirrung stiftet, unverworren und herzerfreuend ist und eine nahe Anordnung der Wörter aufweist, preisen die Dichterfürsten.“

๘๙. ‘‘อพฺยาโมห’’อิจฺจาทิ. นตฺถิ ทูรเมสนฺติ อทูรานิ, ตานิเยว ปทานิ, เตสํ วินฺยาโส ยาถาวโต ฐปนํ ยสฺส ตํ. ตโตเยว อพฺยากิณฺโณ อสมฺมิสฺโส จ. โส อพฺยากิณฺณตาย เอว มโนหโร จาติ อพฺยากิณฺณํ มโนหรํ. เตเนว ‘‘อยเมตฺถ อตฺโถ อยํ วา’’ติ เอวํ พฺยาโมหํ น กโรตีติ อพฺยาโมหกโร, ตํ. ปสาทาลงฺการาลงฺกิตํ พนฺธํ. กวีนํ อิสฺสรา ปธานา. เย กนิฏฺฐงฺคุลิคณนานิฏฺฐา, เต ปสํสนฺติ ถุวนฺติ ตาทิสพนฺธคุณสฺสาติสยปสํสารหภาเวน.

89. „‚Keine Verwirrung stiftend‘ usw. ‚Sie haben keine weite Entfernung‘ bedeutet ‚nicht fern‘ (adūrāni); genau diese sind die Wörter, und deren Anordnung (vinyāso) ist das sachgemäße Platzieren derselben; was dies aufweist, ist [eine nahe Anordnung der Wörter]. Eben darum ist sie unverworren (abyākiṇṇa) und unvermischt. Und diese ist eben wegen ihrer Unverworrenheit herzerfreuend; daher heißt es ‚unverworren und herzerfreuend‘. Eben dadurch erzeugt sie keine Verwirrung der Art: ‚Hier ist dies die Bedeutung oder jenes‘; somit ist sie ‚keine Verwirrung stiftend‘. Eine solche Komposition ist mit dem Schmuck der Klarheit verziert. ‚Die Meister der Dichter‘ sind die vorzüglichsten Dichter. Jene, die bei der Zählung am kleinen Finger ganz oben stehen, preisen und rühmen sie, da eine solche Qualität der Komposition überaus preiswürdig ist.“

๘๙. ‘‘อพฺยาโมเห’’จฺจาทิ. อทูรปทวินฺยาสํ นามาทิปทานํ โวหารกาเล อทูรสมฺพนฺโธ ยถา สิยา, ตถา ปฏิปาฏิยา ปทฏฺฐปเนน สมนฺนาคตํ อพฺยากิณฺณํ, ตโตเยว อญฺญสมฺพนฺธีปเทหิ อสมฺมิสฺสํ มโนหรํ, ตโตเยว วิญฺญูนํ จิตฺตมาราเธนฺตํ อพฺยาโมหกรํ ‘‘อิมสฺสตฺโถ อิมสฺสตฺโถ เอโส เอโส วา’’ติ สํสยมนุปฺปาเทนฺตํ พนฺธํ ปสาทาลงฺการสํยุตฺตํ พนฺธนํ กวิสฺสรา กวีนํ [Pg.121] ปธานา ปณฺฑิภชนา, กนิฏฺฐงฺคุลิยา คณิตพฺพา อคฺคกวิโนติ อธิปฺปาโย. ปสํสนฺติ โถเมนฺติ. พฺยาโมหํ น กโรตีติ อพฺยาโมหกโร. วิ อากิณฺโณ พฺยากิณฺโณ, น พฺยากิณฺโณ อพฺยากิณฺโณ. นตฺถิ ทูรํ เยสํ, ตานิเยว ปทานิ, เตสํ วินฺยาโส ฐปนํ ยสฺส พนฺธสฺสาติ วิคฺคโห.

89. „‚Keine Verwirrung stiftend‘ usw. Eine ‚nahe Wortanordnung‘ ist eine solche, die mit einer systematischen Wortplatzierung versehen ist, sodass beim Gebrauch von Nomen und anderen Wörtern eine enge Beziehung besteht. Sie ist ‚unverworren‘ (abyākiṇṇa) und somit unvermischt mit anderen Wörtern, die sich auf etwas anderes beziehen. Sie ist ‚herzerfreuend‘ (manohara) und gewinnt dadurch den Geist der Weisen. Sie ist ‚keine Verwirrung stiftend‘ (abyāmohakara), da sie keinen Zweifel aufkommen lässt wie: ‚Dies ist die Bedeutung hiervon, dies ist die Bedeutung davon, oder dieses oder jenes‘. Eine ‚Komposition‘ (bandha) ist ein mit dem Schmuck der Klarheit verbundenes Werk. ‚Dichterfürsten‘ bezeichnet die führenden unter den Dichtern, die den Weisen angehören; gemeint sind die Spitzen-Dichter, die man am kleinen Finger abzählen kann. ‚Sie preisen‘ bedeutet, sie rühmen. Wer keine Verwirrung stiftet, ist ‚keine Verwirrung stiftend‘ (abyāmohakara). ‚Vi‘ und ‚ākiṇṇa‘ bildet ‚byākiṇṇa‘ (verworren), und das Nicht-Verworrene ist ‚abyākiṇṇa‘. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Diejenigen Wörter, bei denen es keine Ferne gibt, sind eben diese Wörter; deren Anordnung (vinyāsa) ist das Platzieren in dieser Komposition.‘“

ยถา –

„Wie zum Beispiel:“

๙๐.

90.

นีลุปฺปลาภํ นยนํ,พนฺธุกรุจิโร’ธโร;

นาสา เหมงฺกุโส เตน,ชิโนยํ ปิยทสฺสโน.

„Sein Auge hat den Glanz des blauen Lotus, die Unterlippe ist lieblich wie die Bandhuka-Blüte, die Nase ist wie ein goldener Haken; aus diesem Grund ist dieser Sieger von liebenswertem Anblick.“

๙๐. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘นีลุปฺปลาภ’’มิจฺจาทิ. ยสฺส ชินสฺส นยนํ เนตฺตํ นีลุปฺปลาภํ อินฺทีวรทฺวยนิภํ, อธโร อธโรฏฺโฐ พนฺธุกมิว พนฺธุกกุสุมมิว รุจิโร กนฺโต, นาสา นาสิกา สยํ เหมงฺกุโส สุวณฺณงฺกุโสเยว, เตน การเณน อยํ ชิโน ปิยํ มธุรํ ทสฺสนมสฺสาติ ปิยทสฺสโน. อีทิโส น พฺยากิณฺณโทโส, อพฺยากิณฺโณ ปสาโทเยวาติ.

90. „Mit den Worten ‚Wie zum Beispiel‘ führt er das Beispiel ‚Mit dem Glanz des blauen Lotus‘ usw. an. Desjenigen Siegers Auge – das heißt das Sehorgan –, welches den Glanz des blauen Lotus besitzt und dem Glanz zweier blauer Lotusblüten gleicht; dessen Unterlippe – das heißt die Unterlippe –, die lieblich und glänzend wie eine Bandhuka-Blüte ist; dessen Nase – das heißt das Riechorgan –, die selbst wie ein goldener Haken aus reinem Gold ist – aus diesem Grund ist dieser Sieger von liebenswertem Anblick (piyadassano), das heißt, sein Anblick ist angenehm und süß. Ein solches Beispiel weist nicht den Fehler der Verworrenheit auf, sondern ist unverworren und besitzt eben Klarheit.“

๙๐. อิทานิ พฺยากิณฺณโทสปริหารํ ปริหรติ ‘‘นีลุปฺปลิ’’จฺจาทินา. นยนํ ยสฺส เนตฺตยุคฬํ นีลุปฺปลาภํ นีลุปฺปลทลสทิสํ, อธโร อธโรฏฺโฐ พนฺธุกรุจิโร พนฺธุกปุปฺผมิว มนุญฺโญ, นาสา นาสิกา เหมงฺกุโส สุวณฺณงฺกุโสเยว, เตน การเณน อยํ ชิโน ปิยทสฺสโน มนุญฺญทสฺสโน โหตีติ. เอตฺถ ปสาทาลงฺกาเรน ยุตฺตตฺตา น พฺยากิณฺณโทโส. อาภาสทฺโท นิภาสทฺโท วิย อิวตฺโถ. โน เจ, ปภาปริยาโย วา โหติ. พนฺธุกมิว รุจิโรติ จ, ปิยํ ทสฺสนํ ยสฺเสติ จ วิคฺคโห. อิห ทสฺสนสฺส กตฺตุภูตสาธุชนสมฺพนฺธตฺเตปิ วิสยตฺเตเนว [Pg.122] ชินสมฺพนฺโธ โหตีติ อญฺญปทตฺเถน ตถาคโต คหิโตติ.

90. „Nun zeigt er die Vermeidung des Fehlers der Verworrenheit mit den Worten ‚Blauer Lotus‘ usw. Dessen Auge – das heißt sein Augenpaar –, welches den Glanz des blauen Lotus besitzt und dem Blatt des blauen Lotus gleicht; dessen Unterlippe – das heißt die Unterlippe –, die lieblich und anmutig wie eine Bandhuka-Blüte ist; dessen Nase – das heißt das Riechorgan –, die wie ein goldener Haken aus reinem Gold ist – aus diesem Grund wird dieser Sieger von liebenswertem Anblick, das heißt von angenehmem Anblick. Da dies mit dem Schmuck der Klarheit versehen ist, liegt hier kein Fehler der Verworrenheit vor. Das Wort ‚ābhā‘ (Glanz) hat, ebenso wie das Wort ‚nibhā‘, die Bedeutung von ‚wie‘ (iva). Wenn nicht, ist es ein Synonym für ‚Glanz‘ (pabhā). Die Wortanalysen (viggaha) lauten: ‚lieblich wie die Bandhuka-Blüte‘ und ‚dessen Anblick liebenswert ist‘. Obwohl das Sehen hier eine Beziehung zu den edlen Menschen aufweist, die als Handelnde fungieren, bezieht es sich doch als Objekt auf den Sieger, und so wird durch die Bedeutung des anderen Gliedes (aññapadatthan) der Tathāgata erfasst.“

๙๑.

91.

สมติกฺกนฺตคามฺมตฺต-กนฺตวาจาภิสงฺขตํ;

พนฺธนํ รสเหตุตฺตา, คามฺมตฺตํ อติวตฺตติ.

„Eine Komposition, die mit lieblichen Worten verfasst ist, welche die Gewöhnlichkeit völlig überwunden haben, überschreitet die Gewöhnlichkeit, da sie die Ursache für ästhetischen Genuss ist.“

๙๑. ‘‘สมติกฺกนฺติ’’จฺจาทิ. สมฺมา อติกฺกนฺตํ นิคฺคตํ. คามฺมสฺส ภาโว คามฺมตฺตํ. ยาสํ กนฺตานํ มธุรานํ วาจานํ ตาหิ อภิสงฺขตํ รจิตํ พนฺธนํ รสสฺส มาธุริยสฺส เหตุตฺตา การณภาเวน คามฺมตฺตํ ยถาวุตฺตํ อติวตฺตติ อติกฺกมติ.

91. „‚Völlig überwunden‘ usw. ‚Vollkommen überschritten‘ (samatikkanta) bedeutet hinausgegangen. Der Zustand des Dörflichen ist die Gewöhnlichkeit (gāmmatta). Eine Komposition, die mit jenen lieblichen, das heißt süßen Worten verfasst – also gedichtet – ist, überschreitet – beziehungsweise geht über – die besagte Gewöhnlichkeit hinaus, weil sie die Ursache, das heißt der Entstehungsgrund, für den ästhetischen Geschmack, also die Süße, ist.“

๙๑. ‘‘สมติ’’จฺจาทิ. สมติกฺกนฺตคามฺมตฺตกนฺตวาจาภิสงฺขตํ วิเสสโต อติกฺกนฺตคามฺมภาวาหิ กนฺตวาจาหิ รจิตํ พนฺธนํ มุตฺตกาทิพนฺธนํ รสเหตุตฺตา ปณฺฑิตานํ ปีติรสสฺส การณตฺตา ยถาวุตฺตคามฺมโทสํ อติวตฺตติ อติกฺกมฺม ปวตฺตตีติ. สมฺมา อติกฺกนฺตํ คามฺมตฺตํ ยาสํ, ตาหิเยว กนฺตวาจาหิ อภิสงฺขตนฺติ จ, รสสฺส เหตุ, ตสฺส ภาโวติ จ วิคฺคโห.

91. „‚Völlig überwunden‘ usw. Eine Komposition, die mit lieblichen Worten verfasst ist, welche die Gewöhnlichkeit völlig überwunden haben – das heißt eine Komposition wie ein freies Gedicht (muttaka) usw., die insbesondere mit anmutigen Worten verfasst ist, welche die dörfliche Natur überschritten haben –, überschreitet den besagten Fehler der Gewöhnlichkeit und besteht, indem sie ihn hinter sich lässt, da sie die Ursache für den ästhetischen Geschmack ist – das heißt die Ursache für den Vorgang der Freude bei den Weisen. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: ‚jene Worte, von denen die Gewöhnlichkeit vollkommen überschritten wurde; mit genau diesen lieblichen Worten ist es verfasst‘ und ‚die Ursache für den Geschmack, und der Zustand desselben‘.“

ยถา –

„Wie zum Beispiel:“

๙๒.

92.

ทุโนติ กามจณฺฑาโล,โส มํ สทย นิทฺทโย;

อีทิสํ พฺยสนาปนฺนํ,สุขีปิ กิมุเปกฺขเส.

„Der Outcast des Begehrens quält mich; er ist mir gegenüber mitleidlos, oh Mitleidvoller! Warum blickst du gleichgültig auf mich, die ich in ein solches Unglück geraten bin, während du selbst glücklich bist?“

๙๒. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ. กามาตุรา กาจิ วนิตา อตฺตโน ปิยํ ปตึ วิรวติ ‘‘ทุโนติ’’จฺจาทินา. ทยาย สห ปวตฺตีติ สทยอิติ อนุนยวเสน ปิยสฺส อามนฺตนํ, สานุนยามนฺตนญฺหิ ตโตนุคฺคหาภิกงฺขายมจฺจนฺตมุจิตํ, โส กาโม กนฺทปฺโป เอว จณฺฑาโล อกณฺโฑ [Pg.123] วา อสยฺโหปตาปาวหตฺตา. กาเม จณฺฑาลตฺตาโรปนญฺจ อุจิตเมว ยโตเนน กยิรมานมสหนมุปตาปมสหมานา ตํ ปริภวนฺตํ วิปฺปลปติ, นิทฺทโย นิกฺกรุโณ, อิทมปิ อุจิตมุปตาเป นิกฺกรุณานํ ตาทิสี คตีติ. มํ ทุโนติ อธิกมุปตาเปติ นิทฺทยตฺตา, น ภวนฺตํ, เตเนว ภวํ สุขี. อิมินา อญฺญาสตฺตตํ ตสฺส ทีเปติ. ยทิ นาญฺญาสตฺโตสิ, นาหเมกากินี ภวามิ. อสหายานญฺหิ ปฏิสตฺตโว โหนฺติ. เอกากิตฺตาเยวาหมปฺปฏิสรณตฺตาเนน ทุสามีติ ตว กามํ ตฺวํ สุขี โหสิ. สนาถานํ ตาทิสี วุตฺตีติ เอวํ สุขีปิ ตฺวํ อีทิสํ พฺยสนมาปนฺนํ กึ กสฺมา อุเปกฺขเสติ. เอวมยํ วงฺกวุตฺติยา อตฺตโน, ตํ วิสยมนุภวนฺตสฺส จ วิมุขตฺตํ นิทสฺเสตีตีทิสํ น คามฺมํ.

92. „Mit den Worten ‚Wie zum Beispiel‘ führt er das Beispiel an. Eine vom Verlangen gepeinigte Frau klagt vor ihrem geliebten Ehemann mit den Worten ‚Er quält mich‘ usw. ‚Mit Mitleid verbunden‘ bedeutet ‚Mitleidvoller‘ (sadaya) – dies ist eine flehentliche Anrede an den Geliebten; denn eine flehentliche Anrede ist äußerst angemessen, wenn man sich von ihm Gunst erhofft. Jener Wunsch – das heißt das Verlangen selbst – ist wie ein Outcast (caṇḍāla) oder unbarmherzig, weil er unerträgliche Qualen bringt. Die Übertragung des Outcast-Status auf das Verlangen ist durchaus angemessen, weil sie, die unerträgliche Qual, die von ihm zugefügt wird, nicht ertragend, über ihn klagt, der sie demütigt. ‚Mitleidlos‘ (niddayo) bedeutet erbarmungslos; auch dies ist angemessen, denn das ist die Art der Erbarmungslosen bei der Qualzufügung. ‚Er quält mich‘ bedeutet, er peinigt mich übermäßig wegen seiner Mitleidlosigkeit, nicht aber dich; eben darum bist du glücklich. Damit deutet sie seine Hinwendung zu einer anderen an. ‚Wenn du nicht einer anderen zugetan wärst, wäre ich nicht so einsam.‘ Denn Einsame haben Feinde. ‚Gerade weil ich allein und schutzlos bin, werde ich von diesem [Verlangen] gequält; mögest du nach deinem Wunsch glücklich sein!‘ ‚So verhalten sich jene, die einen Beschützer haben‘ – auf diese Weise sagt sie: ‚Warum blickst du, obwohl du glücklich bist, gleichgültig auf mich, die ich in ein solches Unglück geraten bin?‘ Auf diese Weise zeigt sie durch eine indirekte Redeweise (vaṅkavutti) ihre eigene Verzweiflung und die Gleichgültigkeit dessen, der dieses Objekt erfährt; eine solche Ausdrucksweise ist nicht gewöhnlich (gāmma).“

๙๒. คามฺมโทสปริหาเร ลกฺขิยํ ทสฺเสติ ‘‘ทุโนติ’’จฺจาทิ. กามตณฺหาภิภูตา องฺคนา อตฺตโน วลฺลภํ นิสฺสาย เอวํ วิลปติ ‘‘สทย เห การุณิก โส กามจณฺฑาโล โส อนงฺคนีโจ นิทฺทโย นิกฺการุณิโก มํ ทุโนติ ปีเฬติ, สุขีปิ มม วิย อนาถภาวาภาวโต สุขิโตปิ ตฺวํ อีทิสํ พฺยสนาปนฺนํ เอวํ กามจณฺฑาเลน อการุเณน กตอสยฺหสนฺตาปสงฺขาตพฺยสนมนุปฺปตฺตํ มํ กิมุเปกฺขเส กสฺมา อุทาสีโนสี’’ติ. อตฺตโน ทุกฺขาตุรตฺตา ทุกฺขทูรีกรณํ การุณิกานํเยว วิสยนฺติ ‘‘สทเย’’ติ อนุนยวเสน อามนฺตนุจิตํ อตฺตโน ทุกฺขาตุรตํ โปเสตุํ ปีฬาการเก กาเม จณฺฑาลตฺตาโรปนญฺจ นิทฺทยตฺตกถนญฺจ อุจิตเมว อตฺตนิ อุเปกฺขกตฺตา. สุขีปีติ อิมินา ตสฺส ปรวิสยาสตฺตตาย อติจารํ อพฺภุปคเมติ. เอวํ วงฺกวุตฺติยา อตฺตโน วลฺลเภ สานุราคตฺตญฺจ อตฺตนิ ตสฺส ตทภาวตฺตญฺจ ทสฺเสตีติ. ‘‘กญฺเญ กามยมานํ มํ, น กามยสิ กึนฺวิท’’นฺติ เอตฺถ วิย อิห คามฺมโทโส นตฺถีติ [Pg.124] คามฺมโทสปริหารมิทํ. กาโมเยว จณฺฑาโล กามจณฺฑาโล, สห ทยาย โย วตฺตตีติ จ, นตฺถิ ทยา อสฺเสติ จ, สุขมสฺส อตฺถีติ จ วิคฺคโห. อปิสทฺโท อกฺขเม.

92. Zur Behebung des Fehlers der Vulgarität (gāmmadosaparihāra) zeigt der Autor das Ziel mit den Worten „dunoti“ („er quält“) usw. Eine von Sinnenbegehren überwältigte Frau jammert, gestützt auf ihren Geliebten, wie folgt: „O Mitfühlender, o Barmherziger! Jener Sinnen-Outcast (kāmacaṇḍālo), jener niedere Liebesgott (anaṅganīco), mitleidlos und unbarmherzig, quält und bedrängt mich. Obwohl du glücklich bist – da du im Gegensatz zu mir nicht schutzlos bist –, warum vernachlässigst du mich, die ich in solches Unglück geraten bin und von jenem unbarmherzigen Sinnen-Outcast in ein unerträgliches, als Qual bezeichnetes Elend gestürzt wurde? Warum bist du gleichgültig?“ Da sie selbst von Schmerz geplagt ist und die Beseitigung des Schmerzes nur im Bereich der Barmherzigen liegt, ist die flehentliche Anrede „sadaya“ („o Mitfühlender“) angemessen. Um ihre eigene Schmerzgeplagtheit zu nähren, ist es durchaus angemessen, dem quälenden Sinnenbegehren das Wesen eines Outcasts (caṇḍālattā) zuzuschreiben und von dessen Mitleidlosigkeit zu sprechen, weil ihr Geliebter ihr gegenüber gleichgültig ist. Mit dem Wort „sukhīpi“ („obwohl glücklich“) deutet sie dessen Vergehen aufgrund seiner Anhaftung an ein anderes Objekt an. So zeigt sie durch eine indirekte Redeweise (vaṅkavutti) ihre Liebe zu ihrem Geliebten und dessen Mangel an Liebe zu ihr. Wie in dem Fall „O Mädchen, warum liebst du mich nicht, der ich dich liebe?“ gibt es hier keinen Fehler der Vulgarität; dies ist also die Behebung des Fehlers der Vulgarität. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Das Sinnenbegehren selbst ist der Outcast“ ist kāmacaṇḍālo; „derjenige, der mit Mitgefühl (dayā) handelt“ ist sadaya; „derjenige, der kein Mitgefühl hat“ ist niddayo; „derjenige, der Glück (sukha) besitzt“ ist sukhī. Das Wort „api“ drückt Ungeduld aus.

๙๓.

93.

ยติหีนปริหาโร, น ปุเน’ทานิ นียเต;

ยโต น สวนุพฺเพคํ, เหฏฺฐา เยตํ วิจาริตํ.

Die Behebung des Fehlers des mangelhaften Einschnitts (yatihīnaparihāro) wird hier nicht noch einmal angeführt, da sie kein Missbehagen beim Hören (savanubbega) erzeugt; dies wurde bereits weiter oben erörtert.

๙๓. ‘‘ยติ’’จฺจาทิ. วิจาริตนฺติ ‘‘ตํ นเม สิรสา จามี-กรวณฺณํ ตถาคต’’นฺติอาทินา เหฏฺฐา ปกาสิตนฺติ อตฺโถ.

93. „Yati“ usw. „Erörtert“ (vicāritaṃ) bedeutet: Es wurde bereits weiter oben durch Verse wie „Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata von goldener Farbe...“ usw. dargelegt.

๙๓. ‘‘ยติหีนิ’’จฺจาทิ. ยโต ยสฺมา สวนุพฺเพคํ ‘‘โทสานมุทฺเทสกฺกเมน โทสปริหารกฺกโม น วุตฺโต’’ติ เอวํ วิญฺญูนมุปฺปชฺชมานํ อิมสฺส คนฺถสฺส สวนาสหนํ นตฺถิ, ตโต ยติหีนปริหาโร ยติหีนโทสสฺส ปริหรณวเสน ปวตฺตมุทาหรณํ อิทานิ ปุน น นียเต นาหรียเตติ. อิมินาธิคตมาโท วุตฺตตฺถเมว สมตฺเถติ. เหฏฺฐา เยตํ วิจาริตนฺติ เอวํ ยติหีนโทสปริหรณํ เหฏฺฐา อนนฺตรปริจฺเฉเท วิจาริตํ ‘‘ตํ นเม สิรสา จามี-กรวณฺณํ ตถาคต’’นฺติอาทินา ปกาสิตนฺติ. อาโท ยติหีนโทสปาตุภาเวเยว ปริหารกฺกมสฺสาปิ ทสฺสิตตฺตา อิหาทสฺสเนปิ คนฺถสฺส อูนตา นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ยติ หีนา เอตฺเถติ จ, ตสฺส ปริหาโรติ จ, สวเน อุพฺเพคนฺติ จ วิคฺคโห.

93. „Yatihīna“ usw. Weil kein Missbehagen beim Hören (savanubbegaṃ) besteht – d. h. es gibt kein Unvermögen, dieses Buch anzuhören, welches bei Weisen entstehen könnte, wenn sie dächten: „Die Methode zur Behebung der Fehler wurde nicht in der Reihenfolge der Aufzählung der Fehler dargelegt“ –, wird die Behebung des mangelhaften Einschnitts (yatihīnaparihāro) als ein Beispiel zur Vermeidung des Fehlers des mangelhaften Einschnitts jetzt nicht noch einmal angeführt oder herbeigebracht. Damit wird die bereits zuvor dargelegte Bedeutung bekräftigt. „Dies wurde bereits weiter oben erörtert“ bedeutet, dass diese Behebung des Fehlers des mangelhaften Einschnitts weiter oben, im unmittelbar vorangehenden Kapitel, erörtert und durch Sätze wie „Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata von goldener Farbe...“ dargelegt wurde. Da die Methode der Behebung bereits am Anfang bei der bloßen Erwähnung des Auftretens des Fehlers des mangelhaften Einschnitts gezeigt wurde, besteht auch ohne eine hiesige Darstellung kein Mangel im Werk; dies ist die Absicht. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Der Einschnitt (yati) ist hierin mangelhaft (hīnā)“ ist yatihīna; „dessen Behebung“ ist yatihīnaparihāro; „Missbehagen beim Hören“ ist savanubbega.

กมจฺจุตสฺส ยถา –

Wie zum Beispiel beim Fehler der verletzten Reihenfolge (kamaccuta):

๙๔.

94.

อุทารจริโต’สิ ตฺวํ, เตเนวา’ราธนา ตฺวยิ;

เทสํ วา เทหิ คามํ วา, เขตฺตํ วา มม โสภนํ.

Du bist von edlem Charakter, deshalb ergeht die Bitte an dich: Gib mir ein Land, ein Dorf oder ein schönes Feld.

๙๔. ‘‘อุทาร’’อิจฺจาทิ. อุทารํ อุทารตฺตํ จาคาติสยสมฺพนฺธโต จริตํ อติคุณปวตฺติ ยสฺสาติ วิคฺคโห. เอตฺถ อุจิตตฺตา [Pg.125] เทสาทีนํ ยาจนกฺกมสฺส กมจฺจุตสฺส ปริหาโรยํ.

94. „Udāra“ usw. Die Wortanalyse lautet: „Derjenige, dessen Charakter (caritaṃ) – d. h. die Ausübung herausragender Tugenden – edel (udāraṃ), also mit überragender Großzügigkeit verbunden ist.“ Hier ist dies die Behebung des Fehlers der verletzten Reihenfolge (kamaccuta), da die Reihenfolge des Bittens um Land usw. angemessen ist.

๙๔. ‘‘อุทาริ’’จฺจาทิ. ตฺวํ ปุญฺญวนฺต อุทารจริโตสิ จาคาติสยโยคโต วิสารทปวตฺติยุตฺโตสิ, เตเนว เตน การเณเนว อาราธนา มม ยาจนา ตฺวยิ โหติ. เทสํ วาชนปทํ วา, โน เจ, คามํ วา สํวสถํ วา, โน เจ, โสภนํ เขตฺตํ วา เกทารํ วา มม เทหีติ อนุปุพฺพํ หีนปทตฺถยาจนา ทายกสฺส ทานสฺสาปิ ยาจกสฺส อิจฺฉิตตฺถปฏิลาภสฺสาปิ อนุรูปตฺตา กมจฺจุตโทสมปเนติ. อุทารํ จริตํ อสฺสาติ วิคฺคโห.

94. „Udāra“ usw. O Verdienstvoller, du bist von edlem Charakter, das heißt, du bist aufgrund deiner Verbindung mit überragender Großzügigkeit mit einem vertrauensvollen Verhalten ausgestattet; aus eben diesem Grund ergeht meine Bitte an dich. „Gib mir entweder ein Land (desa), d. h. eine Provinz, oder wenn nicht das, ein Dorf (gāma), d. h. eine Siedlung, oder wenn auch das nicht, ein schönes Feld (khetta), d. h. ein Ackerland.“ Diese schrittweise Bitte um ein jeweils geringeres Objekt beseitigt den Fehler der verletzten Reihenfolge (kamaccuta), da sie sowohl für das Geben des Gebers als auch für das Erlangen des gewünschten Ziels des Bittstellers angemessen ist. Die Wortanalyse (viggaho) lauten: „Derjenige, dessen Charakter edel ist“ ist udāracarito.

อติวุตฺตสฺส ยถา –

Wie zum Beispiel beim Fehler der Übertreibung (ativutta):

๙๕.

95.

มุนินฺทจนฺทสมฺภูต-ยโสราสิมรีจินํ;

สกโลปฺย’ยมากาโส,นา’วกาโส วิชมฺภเน.

Für das Ausbreiten der Strahlen der Ruhmesfülle, die aus dem Mond des Königs der Weisen (Muninda) entsprungen ist, bietet selbst dieser gesamte Raum keinen Platz.

๙๕. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. มุนินฺโทเยว จนฺโท, ตโต สมฺภูตา ปาตุภูตา, ยโสราสี เอว มรีจิโย, ตาสํ. อยํ สกโล อากาโสปิ คคนเมว, น ตสฺเสโก ปเทโส. วิชมฺภเน พฺยาปเน นาวกาโส ตาทิสตฺตา ตาสํ มรีจินนฺติ นาติวุตฺตํ.

95. „Muninda“ usw. Der König der Weisen selbst ist der Mond; die Ruhmesfülle, die daraus entstanden, d. h. erschienen ist, sind die Strahlen – für diese Strahlen. Selbst dieser gesamte Raum (ākāsa), d. h. der Himmel – nicht nur ein Teil davon –, bietet keinen Platz (nāvakāso) für das Ausbreiten, d. h. das Sich-Ergießen, da jene Strahlen von solcher Natur sind. Daher liegt hier keine unzulässige Übertreibung (ativutta) vor.

๙๕. ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทิ. มุนินฺทจนฺทสมฺภูตยโสราสิมรีจินํ มุนินฺทสงฺขาตจนฺทโต ปาตุภูตานํ กิตฺติสมูหสงฺขาตกิรณานํ วิชมฺภเน พฺยาปเน อยํ สกโลปิ อากาโส นาวกาโส น โอกาโส โหตีติ. เหตุผลาทิเอเกกการเณนาปิ อปฺปเมยฺยานํ สพฺพญฺญุคุณานํ ปวตฺติยา อปฺปเมยฺยสามญฺญภูตากาสสฺส นิรวกาสสฺส อิว กถนมุจิตนฺติ อติวุตฺตโทโส อิห น ภวติ. จนฺโท อิว [Pg.126] จนฺโท, มุนินฺโท เอว จนฺโท, ตโต สมฺภูตานํเยว ยสานํ ราสี จ ตา มรีจิโย จาติ วิคฺคโห.

95. „Muninda“ usw. Für das Ausbreiten, d. h. das Sich-Ergießen der Strahlen der Ruhmesfülle, die aus dem Mond des Königs der Weisen entstanden sind – das heißt der Strahlen, die als die Ansammlung von Ruhm bezeichnet werden und aus dem Mond, der als der König der Weisen bezeichnet wird, hervorgegangen sind –, bietet selbst dieser gesamte Raum (ākāsa) keinen Platz (nāvakāso). Da die unermesslichen Eigenschaften des Allwissenden selbst durch eine einzige Ursache wie Ursache und Wirkung usw. wirksam sind, ist die Beschreibung des Raumes, der von Natur aus unermesslich ist, als ob er keinen Platz böte, angemessen. Daher liegt hier der Fehler der Übertreibung (ativuttadoso) nicht vor. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Wie der Mond, so ist der Mond“; „Der König der Weisen selbst ist der Mond“; „Die Fülle des Ruhms, die daraus entstanden ist, und diese Fülle sind die Strahlen“.

๙๖.

96.

วากฺยํ พฺยาปนฺนจิตฺตานํ, อเปตตฺถํ อนินฺทิตํ;

เตนุ’มฺมตฺตาทิกานํ ตํ, วจนา’ญฺญตฺร ทุสฺสติ.

Die Rede derer, deren Geist verwirrt ist (byāpannacittānaṃ), ist, obwohl sie keinen Sinn ergibt (apetatthaṃ), nicht zu tadeln (aninditaṃ). Aus diesem Grund ist diese Rede außerhalb der Worte von Geisteskranken und Ähnlichen fehlerhaft.

๙๖. ‘‘วากฺย’’มิจฺจาทิ. พฺยาปนฺนํ นฏฺฐํ อยถาปวตฺตํ จิตฺตํ เยสํ, เตสํ. วากฺยํ วากฺยลกฺขโณเปตํ. อเปโต อปคโต สุญฺโญ อตฺโถ อภิเธยฺยํ สํโวหาริกํ ยสฺส, ตํ. อนินฺทิตํ อหีฬิตํ. เตน ยถาวุตฺเตน การเณน. ตํ วากฺยํ อุมฺมตฺโต ธาตุกฺโขภาทินา ขิตฺตจิตฺโต, โส อาทิ เยสํ พาลาทีนํ เตสํ วจนา อสงฺคตาย วาจาย อญฺญตฺร อญฺญสฺมึ อพฺยาปนฺนจิตฺตวิสเย ทุสฺสติ ทุฏฺฐํ ชายเต, อุมฺมตฺตาทีนํเยว ตถาวิธาย วาจาย อุจิตตฺตาติ.

96. „Vākyaṃ“ usw. „Derjenigen, deren Geist verwirrt ist“ (byāpannacittānaṃ) bedeutet derer, deren Geist verloren oder in unnatürlicher Weise aktiv ist. „Rede“ (vākyaṃ) bedeutet eine Aussage, die mit den Merkmalen eines Satzes ausgestattet ist. „Sinnleer“ (apetatthaṃ) bedeutet das, dessen Sinn, d. h. die bezeichnete konventionelle Bedeutung, verloren, d. h. leer ist. „Nicht getadelt“ (aninditaṃ) bedeutet unverschmäht. Aus dem oben genannten Grund wird diese Rede außerhalb der Worte von Geisteskranken (ummatto) – d. h. solchen, deren Geist durch Störung der Elemente usw. verwirrt ist – und Ähnlichen, wie Kindern usw., also bei anderen, nämlich im Bereich von Personen mit unverwirrtem Geist, aufgrund der Unzusammenhängendheit der Rede fehlerhaft (dussati), d. h. als fehlerhaft erzeugt, da eine solche Art von Rede eben nur für Geisteskranke und Ähnliche angemessen ist.

๙๖. ‘‘วากฺย’’มิจฺจาทิ. พฺยาปนฺนจิตฺตานํ วิรุทฺธภาวมาปนฺนจิตฺตานํ วากฺยํ สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตปทสมุทายรูปํ วากฺยํ อเปตตฺถํ อปคตสมุทายตฺถํ อนินฺทิตํ วิญฺญูหิ ครหิตํ น โหติ, เตน การเณน อุมฺมตฺตาทิกานํ อุมฺมตฺตเวทนฏฺฏาทีนํ วจนาญฺญตฺร วจนํ วินา อนุมฺมตฺตาทิวจเน ตํ สมุทายตฺถสมฺพนฺธรหิตํ วจนํ ทุสฺสติ โทสทุฏฺฐํ โหติ. พฺยาปนฺนํ จิตฺตํ เยสนฺติ จ, อเปโต อตฺโถ อสฺสาติ จ, อุมฺมตฺโต อาทิ เยสนฺติ จ วิคฺคโห.

96. „Vākyaṃ“ usw. Die Rede derer, deren Geist verwirrt ist (byāpannacittānaṃ) – d. h. deren Geist in einen widersprüchlichen Zustand geraten ist –, welche aus einer Verbindung von Wörtern mit Beugungsendungen usw. besteht, ist, obwohl sie sinnleer (apetatthaṃ) – d. h. frei von einem zusammenhängenden Gesamtsinn – ist, nicht zu tadeln, das heißt, sie wird von den Weisen nicht gescholten. Aus diesem Grund ist eine solche Rede außerhalb der Worte von Geisteskranken und Ähnlichen – d. h. von Geistesgestörten, von Schmerz Geplagten usw. –, also in der Rede von Nicht-Geisteskranken usw., fehlerhaft (dussati), d. h. mit Fehlern behaftet, wenn sie dieses Mangels an Bezug zum Gesamtsinn entbehrt. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Diejenigen, deren Geist verwirrt (byāpannaṃ) ist“ ist byāpannacittānaṃ; „Das, dessen Sinn verloren (apeto) ist“ ist apetatthaṃ; „Diejenigen, bei denen der Geisteskranke (ummatto) der Anfang ist“ ist ummattādikānaṃ.

ยถา –

Wie zum Beispiel:

๙๗.

97.

สมุทฺโท ปียเต โส’ย-มห’มชฺช ชราตุโร;

อิเม คชฺชนฺติ ชีมูตา, สกฺกสฺเส’ราวโณ ปิโย.

Der Ozean wird ausgetrunken, eben dieser bin ich heute, von Alter geplagt; diese Wolken donnern, Sakka ist sein Erāvaṇa lieb.

๙๗. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘สมุทฺโท’’อิจฺจาทิ. น เหตฺถ ‘‘สมุทฺโท ปียเต’’อิจฺจาทิโน ปทสมุทายสฺส โกจิ เอโก อตฺโถ คยฺหติ, โย โส พนฺธตฺโถ สิยา. อวยวตฺถา [Pg.127] เอว ตุ อโยสลากากปฺปาปฏิภนฺตีติ อีทิสมเปตตฺถมนินฺทิตํ วิญฺเญยฺยํ พฺยาปนฺนจิตฺตานํ.

97. Als Beispiel führt er an: „Ozean“ usw. Denn hier wird von einer Wortverbindung wie „der Ozean wird ausgetrunken“ kein einzelner, zusammenhängender Sinn erfasst, der die Bedeutung der syntaktischen Verbindung (bandhattha) ausmachen würde. Vielmehr erscheinen die Bedeutungen der einzelnen Glieder wie unverbundene Eisenstäbe. Eine solche unzusammenhängende Aussage (apetattha), die nicht tadelnswert ist, muss als das von Personen mit verwirrtem Geist Geäußerte verstanden werden.

๙๗. ‘‘สมุทฺโท’’จฺจาทิ. โส อยํ สมุทฺโท ปียเต เยน เกนจิ ปียเต, อหํ อชฺช ชราตุโร ชรโรคาภิภูโต, อิเม ชีมูตา เมฆา คชฺชนฺติ ถนยนฺติ. สกฺกสฺส เอราวโณ ปิโยติ. อิทํ นินฺทิตานินฺทิตานํ ทฺวินฺนมุทาหรณํ. อิทํ วากฺยํ อวยวตฺถมนฺตเรน สมุทายโต คมฺยมานตฺถสฺสาภาวา อเปตตฺถํ นาม โหติ. อีทิสํ วากฺยํ อุมฺมตฺตกาทีหิ วุตฺตมปฺปีติกรํ น โหติ, อญฺเญหิ วุตฺตํ ปน กณฺเณ อโยสลากา วิย อปฺปีติกรํ. ชราย อาตุโรติ วากฺยํ.

97. „Ozean“ usw. Dieser besagte Ozean wird ausgetrunken, von wem auch immer er ausgetrunken wird; ich bin heute vom Alter geplagt, von der Alterskrankheit überwältigt; diese Gewitterwolken donnern und grollen; Sakkas Erāvaṇa ist geliebt. Dies ist ein Beispiel für beides, das Tadelnswerte und das Nicht-Tadelnswerte. Dieser Satz wird „sinnentleert“ (apetattha) genannt, weil es abgesehen von den Bedeutungen der einzelnen Glieder keine aus dem Ganzen verständliche Gesamtbedeutung gibt. Ein solcher Satz ist, wenn er von Verrückten und dergleichen gesprochen wird, nicht unangenehm; von anderen gesprochen jedoch ist er im Ohr unangenehm wie ein Eisenstab. Dies betrifft den Satz „Vom Alter geplagt...“.

๙๘.

98.

สุขุมาลาวิโรธิตฺต-ทิตฺตภาวปฺปภาวิตํ;

พนฺธนํ พนฺธผรุส-โทสํ สํทูสเยยฺย ตํ.

Eine Komposition, die durch die Widerspruchsfreiheit zur Zartheit und durch einen Zustand des Glanzes geprägt ist, dürfte jenen Fehler der Härte der Komposition beseitigen.

๙๘. ‘‘สุขุมาลิ’’จฺจาทิ. น วิรุชฺฌติ สีเลนาติ อวิโรธี, ตสฺส ภาโว อวิโรธิตฺตํ. สุขุมาลสฺส อวิโรธิตฺตํ ยสฺส โส ทิตฺตภาโว, เตน ปภาวิตํ วฑฺฒิตํ สํยุตฺตํ ตํ พนฺธนํ พนฺธผรุสโทสํ สํทูสเยยฺย นาสเยติ อตฺโถ.

98. „Zart“ usw. Was seiner Natur nach nicht im Widerspruch steht, ist widerspruchsfrei (avirodhī); dessen Zustand ist die Widerspruchsfreiheit (avirodhitta). Der Zustand des Glanzes (dittabhāva), welcher die Widerspruchsfreiheit zur Zartheit besitzt – durch diesen gefördert, vermehrt und damit verbunden, beseitigt, d. h. vernichtet, jene Komposition den Fehler der Härte der Komposition. Das ist die Bedeutung.

๙๘. ‘‘สุขุมาลิ’’จฺจาทิ. สุขุมาลาวิโรธิตฺตทิตฺตภาวปฺปภาวิตํ ‘‘อนิฏฺฐุรกฺขรปฺปาเย’’จฺจาทินา วุจฺจมานสุขุมาลคุณสฺส อวิรุทฺธภาวสมนฺนาคเตน วณฺณานํ อญฺญมญฺญสงฺคภิลกฺขเณน ทิตฺตภาเวน ปิยภาเวน อนุพฺรูหิตํ ตํ พนฺธนํ พนฺธผรุสโทสํ พนฺธผรุสสงฺขาตโทสํ สํทูสเยยฺย นาเสยฺย, ตํ พนฺธผรุสโทสนฺติ วา สมฺพนฺโธติ. น วิรุชฺฌติ สีเลนาติ อวิโรธี, ตสฺส ภาโวติ จ, สุขุมาลสฺส อวิโรธิตฺตํ ยสฺสาติ จ, โสเยว ทิตฺตสฺส ภาโวติ จ, เตน ปภาวิตนฺติ จ วากฺยํ.

98. „Zart“ usw. „Geprägt durch die Widerspruchsfreiheit zur Zartheit und den Zustand des Glanzes“ bedeutet: jene Komposition, die durch den Zustand des Glanzes, d. h. die Anmut, der sich durch die harmonische Verbindung der Silben auszeichnet und mit der Widerspruchsfreiheit zur Eigenschaft der Zartheit versehen ist – welche durch Ausdrücke wie „überwiegend mit nicht-rauen Silben“ beschrieben wird –, gestärkt ist, beseitigt, d. h. vernichtet, jenen Fehler der Härte der Komposition, d. h. den als Härte der Komposition bekannten Fehler; oder die Verbindung lautet: „beseitigt jenen Fehler der Härte der Komposition“. Die syntaktische Erklärung lautet: „Was seiner Natur nach nicht im Widerspruch steht, ist widerspruchsfrei“, und „dessen Zustand [ist Widerspruchsfreiheit]“, und „dasjenige, dessen Widerspruchsfreiheit zur Zartheit besteht“, und „eben dieses ist der Zustand des Glänzenden“, und „durch diesen gefördert“.

ยถา –

Wie zum Beispiel:

๙๙.

99.

ปสฺสนฺตา [Pg.128] รูปวิภวํ, สุณนฺตา มธุรํ คิรํ;

จรนฺติ สาธู สมฺพุทฺธ-กาเล เกฬิปรมฺมุขา.

Die Edlen wandeln zur Zeit des vollkommen Erwachten, während sie die Pracht seiner Gestalt betrachten und seine süße Stimme vernehmen, abgewandt von jeglichem Spiel.

๙๙. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘ปสฺสนฺตา’’อิจฺจาทิ. เกฬิยา กีฬาย ปรมฺมุขา วิคตจฺฉนฺทา จรนฺตีติ สมฺพนฺโธ.

99. Als Beispiel führt er an: „betrachtend“ usw. Die syntaktische Verbindung ist: „sie wandeln abgewandt, d. h. ohne Verlangen nach Spiel (keḷi), d. h. Vergnügen“.

๙๙. ‘‘ปสฺสนฺเต’’จฺจาทิ. สาธู สชฺชนา สมฺพุทฺธกาเล สมฺพุทฺธสฺส ธรมานกาเล รูปวิภวํ ตสฺส รูปสมฺปตฺตึ ปสฺสนฺตา จกฺขุํ สนฺตปฺเปตฺวา โอโลเกนฺตา มธุรํ คิรํ ตสฺเสว ภควโต อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ มธุรวจนํ สุณนฺตา เกฬิปรมฺมุขา กีฬาย วิมุขา กีฬาภิรติรหิตา จรนฺติ คจฺฉนฺติ ปวตฺตนฺตีติ. เกวลํ ผรุสสิถิลวณฺเณหิ วินา สุขุจฺจารณียวณฺเณหิ สมฺภูตสุขุมาลคุณาวิโรธอญฺญมญฺญสงฺคตวณฺณวิสทปฺปวตฺตคุณยุตฺตตฺตา เอตฺถ พนฺธผรุสโทโส นตฺถิ. เกฬิยา ปรานิ ปริวตฺติตานิ มุขานิ เอเตสนฺติ วิคฺคโห. เอตฺถ กาโลติ กิริยา. สา จ อตฺถโต ตทาการปฺปวตฺตสมฺพนฺโธเยว. โลโก ปน วิสุํ เอโก ปทตฺโถเยวาติ โวหรติ. วากฺยโทสปริหาโร.

99. „Betrachtend“ usw. Die Guten, die Tugendhaften, wandeln, gehen, verhalten sich zur Zeit des vollkommen Erwachten, d. h. zur Lebenszeit des vollkommen Erwachten, während sie die Pracht seiner Gestalt betrachten, d. h. mit Wohlgefallen der Augen anschauen, und seine süße Stimme vernehmen, d. h. die mit den acht Vorzügen ausgestattete liebliche Rede eben des Erhabenen hören, abgewandt von jeglichem Spiel, d. h. dem Spiel abgeneigt, ohne Freude am Spiel. Da dies völlig frei von rauen oder zu schlaffen Lauten ist, sondern durch leicht auszusprechende Laute erzeugt wurde und die Eigenschaft besitzt, nicht im Widerspruch zur Eigenschaft der Zartheit zu stehen und durch wohlgefügte, klare Laute harmonisch zu fließen, gibt es hier keinen Fehler der Härte der Komposition. Die Wortanalyse lautet: „diejenigen, deren Gesichter vom Spiel (keḷi) weggedreht (parāni parivattitāni) sind“. Hier fungiert das Wort „Zeit“ (kālo) als Handlung (kiriyā). Und diese ist dem Sinne nach die Verbindung mit der in dieser Form stattfindenden Aktivität. Die Welt jedoch gebraucht dies separat als eine eigenständige Wortbedeutung. Dies ist die Behebung des Satzfehlers.

วากฺยโทสปริหารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Behebung des Satzfehlers ist abgeschlossen.

วากฺยตฺถโทสปริหารวณฺณนา

Die Erklärung der Behebung des Fehlers in der Satzbedeutung.

อปกฺกมสฺส ยถา –

Ein Beispiel für das Fehlen der richtigen Reihenfolge (apakkama) ist wie folgt:

๑๐๐.

100.

ภาวนาทานสีลานิ, สมฺมา สมฺปาทิตานิ’ห;

นิพฺพานโภคสคฺคาทิ-สาธนานิ น สํสโย.

Geistesentfaltung, Geben und Tugend, wenn sie hier rechtmäßig vollbracht werden, sind ohne Zweifel die Mittel zur Erlangung von Nirwana, Wohlstand, dem Himmelreich und so weiter.

๑๐๐. ‘‘ภาวนา’’อิจฺจาทิ. เอตฺถ ภาวนาทีนิ นิทฺทิสิตฺวา ยถากฺกมํ นิพฺพานาทีนํ นิทฺเทเสน อปกฺกมโทโส ปริหโฏ.

100. „Geistesentfaltung“ usw. Hier wurde der Fehler der falschen Reihenfolge (apakkama) dadurch vermieden, dass nach der Erwähnung von Geistesentfaltung usw. in der entsprechenden Reihenfolge Nirwana usw. dargelegt wurden.

๑๐๐. ‘‘ภาวเน’’จฺจาทิ. [Pg.129] อิห มนุสฺสโลเก สมฺมา สมฺปาทิตานิ กมฺมผลํ สทฺทหิตฺวา ยถาวิธิ สมฺปาทิตานิ อตฺตโน สนฺตาเน ปวตฺตาปิตานิ ภาวนาทานสีลานิ นิพฺพานโภคสคฺคาทิสาธนานิ ยถากฺกมํ นิพฺพานอุปโภคปริโภคสมฺปตฺติสคฺคุปฺปตฺติอาทีนํ เหตุภาเวน สาธกานิ โหนฺติ, เอตฺถ สาธเน น สํสโย โหตีติ. อิห ภาวนาทโย อุทฺทิสิตฺวา อุทฺเทสกฺกมํ อนติกฺกมฺม นิพฺพานาทีนมนุทฺเทสสฺส กตตฺตา อปกฺกมวากฺยตฺถโทสสฺส โอกาโส น โหติ.

100. „Geistesentfaltung“ usw.: Die hier in dieser Menschenwelt rechtmäßig vollbrachten – d. h. im Vertrauen auf das Gesetz von Tat und Wirkung vorschriftsmäßig ausgeübten, im eigenen Geiststrom etablierten – Geistesentfaltung, Geben und Tugend sind die Mittel zur Erlangung von Nirwana, Wohlstand, dem Himmelreich und so weiter, d. h. sie bewirken in der entsprechenden Reihenfolge als Ursachen das Erlangen von Nirwana, die Fülle von Genuss und Wohlstand, die Wiedergeburt im Himmel und so weiter; bei dieser Bewirkung besteht kein Zweifel. Da hier Geistesentfaltung usw. dargelegt wurden und, ohne die Reihenfolge der Darlegung zu verletzen, Nirwana usw. in der entsprechenden Reihenfolge nachfolgend dargelegt wurden, gibt es keinen Raum für den Fehler einer fehlerhaften Reihenfolge in der Satzbedeutung (apakkama-vākyattha-dosa).

๑๐๑.

101.

อุทฺทิฏฺฐวิสโย โกจิ, วิเสโส ตาทิโส ยทิ;

อนุทฺทิฏฺเฐสุ เนว’ตฺถิ, โทโส กมวิลงฺฆเน.

Wenn eine solche Besonderheit bezüglich des Bereichs der zuvor dargelegten Dinge vorliegt, gibt es bei den nachfolgend dargelegten Dingen keinerlei Fehler bei der Verletzung der Reihenfolge.

๑๐๑. ‘‘อุทฺทิฏฺเฐ’’จฺจาทิ. อุทฺทิฏฺฐา ปฐมํ ยุตฺตา อตฺถา วิสโย โคจโร ยสฺส อุทฺเทสานุทฺเทสสมฺพนฺธวิชานนลกฺขณสฺส วิเสสสฺส โส ตาทิโส โกจิ วิเสโส อนุทฺทิฏฺเฐสุ ยถากฺกมมุทฺเทสกมานมติกฺกเมน ปุน อตฺถนฺตรนิสฺสเยน ปรามฏฺเฐสุ ยทิ ภเวยฺย, กมสฺส ยโถทฺทิฏฺเฐสุ อนุกฺกมสฺส วิลงฺฆเน อติกฺกเม โทโส เนวตฺถิ.

101. „Zuvor dargelegt“ usw. Wenn eine solche Besonderheit bezüglich des Bereichs der zuerst genannten Dinge – welcher der Bereich für das Erkennen der Beziehung zwischen der ersten und der nachfolgenden Darlegung ist – bei den nachfolgenden Dingen vorliegt, wenn sie unter Abweichung von der Reihenfolge der ersten Darlegung und unter Bezugnahme auf eine andere Bedeutung erneut berührt werden, dann gibt es beim Abweichen bzw. Überschreiten der Reihenfolge, d. h. der Abfolge der zuvor dargelegten Dinge, keinerlei Fehler.

๑๐๑. ‘‘อุทฺทิฏฺเฐ’’จฺจาทิ. อุทฺทิฏฺฐวิสโย ปฐมํ ปยุตฺตตฺถวิสโย ตาทิโส โกจิ วิเสโส อุทฺเทสานุทฺเทสานํ ‘‘อิทมสฺส ปุพฺพกถนํ, อิทมสฺส ปจฺฉากถน’’นฺติ เอวํ อญฺญมญฺญาเปกฺขลกฺขณสมฺพนฺธปริชานนลกฺขโณ วิเสโส อนุทฺทิฏฺเฐสุ อตฺถนฺตรํ นิสฺสาย ปุน วุตฺเตสุ ยทิ ‘‘ภเวยฺยา’’ติ เสโส. กมวิลงฺฆเน อุทฺเทสานุทฺเทสานํ กมาติกฺกเม โทโส สตฺถญฺญูนํ สุติกาเล อสหนการณํ เนวตฺถีติ. อุทฺทิฏฺฐา ปฐมุจฺจาริตา อตฺถา วิสโย โคจโร อสฺเสติ จ, กมสฺส วิลงฺฆนนฺติ จ วากฺยํ.

101. „Zuvor dargelegt“ usw. Ein solcher Bereich der dargelegten Dinge, d. h. der Bereich der zuerst angewandten Begriffe, ist eine solche Besonderheit, die das Erkennen der gegenseitigen Abhängigkeit von erster und nachfolgender Aussage betrifft, wie: „Dies ist die vorherige Aussage dazu, dies ist die nachfolgende Aussage dazu“. Wenn eine solche Besonderheit bei den nachfolgenden Dingen vorliegt, wenn sie unter Bezugnahme auf eine andere Bedeutung erneut ausgedrückt werden – das Wort „bäthe“ (bhaveyya, „wenn es gäbe“) ist hier zu ergänzen – dann gibt es bei der Verletzung der Reihenfolge, d. h. beim Abweichen von der Reihenfolge der ersten und nachfolgenden Aussage, für die Gelehrten beim Anhören keinen Grund zum Missfallen. Die grammatikalische Analyse lautet: „Das, dessen Bereich bzw. Objekt die zuerst ausgesprochenen Begriffe sind“, und der Satz lautet „Verletzung der Reihenfolge“.

ยถา –

Wie zum Beispiel:

๑๐๒.

102.

กุสลากุสลํ [Pg.130] อพฺยา-กต’มิจฺเจสุ ปจฺฉิมํ;

อพฺยากตํ ปากทํ น, ปากทํ ปฐมทฺวยํ.

Unter diesen: dem Heilsamen, dem Unheilsamen und dem Unbestimmten, ist das Letzte, das Unbestimmte, nicht ergebnisbringend; die ersten beiden sind ergebnisbringend.

๑๐๒. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘กุสเล’’จฺจาทิ. กุสลํ กามาวจราทิกเมกวีสติวิธํ, อกุสลญฺจ ทฺวาทสวิธํ, อพฺยากตํ วิปากกฺริยาสงฺขาตมิติ เอเตสุ ตีสุ ปจฺฉิมํ อพฺยากตํ, ปากํ วิปากํ ททาตีติ ปากทํ. เนติ นิปาตปทํ. ปฐมทฺวยํ กุสลากุสลํ ปากํ ททาตีติ ปากทนฺติ. เอตฺถ อปากทตฺตํ อพฺยากตสฺเสว, ปากทตฺตํ เตสเมว ทฺวินฺนนฺติ วิเสโส ทฏฺฐพฺโพ.

102. Als Beispiel führt er an: „Heilsam“ usw. Das Heilsame ist einundzwanzigfach, wie das dem Sinnesbereich Zugehörige usw.; das Unheilsame ist zwölffach; das Unbestimmte ist das als Reifung (vipāka) und funktionelles Wirken (kriyā) Bezeichnete. Unter diesen dreien ist das Letzte das Unbestimmte. „Ergebnisbringend“ (pākada) bedeutet, dass es eine Reifung (vipāka) hervorbringt. „Nicht“ (na) ist eine Partikel. „Die ersten beiden“ bezieht sich auf das Heilsame und Unheilsame, welche Reifung hervorbringen, daher „ergebnisbringend“. Hierbei ist die Besonderheit zu sehen, dass die Eigenschaft, kein Ergebnis zu bringen, nur dem Unbestimmten zukommt, während die Eigenschaft, ein Ergebnis zu bringen, nur jenen beiden zukommt.

๑๐๒. ‘‘กุสเล’’จฺจาทิ. กุสลํ กามาวจราทิเอกวีสติกุสลญฺจ อกุสลํ ทฺวาทสวิธํ อกุสลญฺจ อพฺยากตํ วิปากกฺริยารูปนิพฺพานวเสน จตุพฺพิธมพฺยากตญฺจ อิจฺเจสุ เอวเมเตสุ ตีสุ ปจฺฉิมํ อุทฺเทสกฺกเมน ปจฺฉิมมพฺยากตํ ปากทํ น วิปากทายกํ น โหติ, ปฐมทฺวยํ กุสลากุสลํ ปากทํ ยถาสกํ วิปากทายกํ โหตีติ. ‘‘ยถาสงฺขฺยมนุเทโส สมาน’’นฺติ วุตฺตตฺตา อุทฺทิฏฺเฐหิ สมานมนุทฺทิฏฺฐานเมว สมสงฺขฺยาย ลพฺภมานตฺตา สงฺขฺยายานติกฺกโม โหติ. เอตฺถ ปน กุสลาทิสภาวโต ติวิธตฺเตปิ วิปากทานาทานวเสน ทุวิธกุสลากุสลาทิวิสยภูตวิเสสสฺส ปวตฺติยา วตฺติจฺฉาโต ปฐมํ วตฺตพฺพตํ วินา กเมน นิสฺสยนํ นาม นตฺถีติ อปกฺกมโทโส น โหตีติ.

102. „Heilsam“ usw. Unter diesen dreien – nämlich dem Heilsamen (kusala), welches das heilsame [Bewusstsein] der Sinnensphäre usw. in einundzwanzigfacher Weise umfasst, dem Unheilsamen (akusala) in zwölffacher Weise, und dem Unbestimmten (abyākata) in vierfacher Weise durch Reifung (vipāka), funktionelles Wirken (kiriya), Materie (rūpa) und Nibbāna – ist gemäß der Reihenfolge der Aufzählung das Letztere, das Unbestimmte, nicht reifend (pākadaṃ na), d. h. es ist nicht Reifung bringend (vipākadāyakaṃ na hoti). Das erste Paar, Heilsam und Unheilsam, ist reifend (pākada), d. h. es bringt jeweils seine eigene Reifung hervor. Wegen des Ausspruchs „Die entsprechende Zuordnung ist gleichmäßig“ (yathāsaṅkhyamanudeso samānam) gibt es keine Überschreitung der Anzahl, da das Entsprechende in gleicher Anzahl wie das Aufgezählte erhalten wird. Da es sich hierbei jedoch, obwohl es nach der Natur von Heilsam usw. dreifach ist, durch das Gewähren und Nicht-Gewähren von Reifung um ein zweifaches Objekt handelt, und da es dem Wunsch entspricht, diese besondere Beschaffenheit darzulegen, gibt es keinen Fehler der Abweichung von der Reihenfolge (apakkamadosa), da es ohne die Notwendigkeit, das Erste zuerst zu nennen, keine stufenweise Abhängigkeit gibt.

๑๐๓.

103.

สคุณานา’วิกรเณ, การเณ สติ ตาทิเส;

โอจิตฺยหีนตาปตฺติ, นตฺถิ ภูตตฺถสํสิโน.

Wenn es einen solchen Grund gibt, erleidet derjenige, der die Wirklichkeit verkündet, beim Offenbaren seiner eigenen Vorzüge keinen Verlust an Schicklichkeit.

๑๐๓. ‘‘สคุณาน’’มิจฺจาทิ. [Pg.131] โสตูนํ อตฺตตฺถนิปฺผาทนาทิเก ตาทิเส การเณ เหตุมฺหิ สติ ภูตํ ยถาปวตฺตํ อตฺถํ อตฺตโน จริตลกฺขณํ สํสิโน วทนฺตสฺส สสฺส อตฺตโน, สานํ วา คุณานํ อาวิกรเณ อธิการวเสน ‘‘ปูชนียตโร โลเก’’อิจฺจาทิกถเน โอจิกฺยหีนตาย อาปตฺติ ปาปุณนํ สมฺภโว นตฺถิ.

103. „Der eigenen Vorzüge“ (saguṇānaṃ) usw. Wenn ein solcher Grund, eine Ursache wie das Herbeiführen des Nutzens der Hörer vorhanden ist, gibt es für jemanden, der die Wirklichkeit verkündet – d. h. den tatsächlichen Sachverhalt, der die Eigenschaft seines eigenen Verhaltens darstellt, beschreibt –, beim Offenbaren seiner eigenen (sassa = attano) oder der ihm zugehörigen (sānaṃ) Vorzüge durch die Kraft seiner Autorität, indem er Worte spricht wie „verehrungswürdiger in der Welt“ usw., kein Eintreffen eines Verlusts an Schicklichkeit (ocityahīnatā), d. h. diese Möglichkeit besteht nicht.

๑๐๓. ‘‘สคุณิ’’จฺจาทิ. ตาทิเส การเณ สติ โสตูนํ อตฺตตฺถนิปฺผาทนาทิเก ตาทิเส เหตุมฺหิ วิชฺชมาเน ภูตตฺถสํสิโน อตฺตนิ วิชฺชมานกายาทิสํวรลกฺขณคุณสงฺขาตมตฺถํ ‘‘ปูชนียตโร โลเก อหเมโก’’อิจฺจาทินา ตาทิสาวสเร วทนฺตสฺส สคุณานํ สสฺส อตฺตโน, สานํ วา สกานํ คุณานํ อาวิกรเณ ปากฏีกรเณ โอจิตฺยหีนตาปตฺติ โอจิตฺยหีนสงฺขาตโทสสฺสาปตฺติ นตฺถีติ. สสทฺทสฺส อตฺตอตฺตนิยวาจกตฺตา สสฺส อตฺตโน คุณา เส จ เต คุณา เจติ วา วิคฺคโห. ภูโตเยว อตฺโถ, ตํ สํสติ วทติ สีเลนาติ วิคฺคโห.

103. „Der eigenen Vorzüge“ (saguṇi) usw. Wenn ein solcher Grund vorhanden ist – d. h. wenn eine solche Ursache wie das Herbeiführen des Nutzens der Hörer existiert –, gibt es für denjenigen, der die Wirklichkeit verkündet – d. h. der bei einer solchen Gelegenheit in Bezug auf die in ihm selbst vorhandenen Vorzüge wie die Zügelung von Körper usw. spricht: „Ich allein bin der Verehrungswürdigste in der Welt“ usw. –, beim Offenbaren, d. h. Offenlegen, der eigenen (sassa = attano) oder der ihm zugehörigen (sānaṃ = sakānaṃ) Vorzüge keinen Eintritt eines Verlusts an Schicklichkeit, d. h. kein Eintreffen des Fehlers, der als Mangel an Schicklichkeit bezeichnet wird. Da das Wort „sa“ das Selbst (atta) und das zum Selbst Gehörige (attaniya) bezeichnet, lautet die Wortanalyse (viggaha): „die Vorzüge seiner selbst“ (sassa attano guṇā) oder „die eigenen Vorzüge“ (se ca te guṇā ca). „Die Wirklichkeit selbst ist die Bedeutung (bhūtoyeva attho), diese verkündet, d. h. spricht er gewohnheitsmäßig“ – so lautet die Wortanalyse für „bhūtatthasaṃsī“.

๑๐๔.

104.

โอจิตฺยํ นาม วิญฺเญยฺยํ, โลเก วิขฺยาตมาทรา;

ตตฺโถ’ปเทสปภวา, สุชนา กวิปุงฺควา.

Die Schicklichkeit (ocitya) ist als das zu verstehen, was in der Welt mit Ehrfurcht weithin bekannt ist. Durch die darauf bezogene Unterweisung entstehen gute Menschen, die hervorragendsten unter den Dichtern.

๑๐๔. ‘‘โอจิตฺย’’มิจฺจาทิ. โลเก สตฺตโลเก วิขฺยาตํ ปสิทฺธํ อาพาลชนํ ยถาสกมนุรูปํ วิชานนโต โอจิตฺยํ อุจิตภาโว นาเมติ ปสิทฺธิยํ อาทรา อาทเรน อุสฺสาเหน ตโต ปรมาทรณียสฺสาภาวโต, น หิ อนุจิตํ กิญฺจิ เกนาปฺยาทรณียํ สพฺพถา อนสฺสาทนียตฺตา, วิญฺเญยฺยํ ‘‘โสตูน’’นฺติ เสโส. ตตฺถ ตสฺมึ โอจิตฺเย อุปเทสสฺส ปฐมุจฺจารณสฺส อุคฺคณฺหาปนวเสน ปวตฺตสฺส ปภวา อุปฺปตฺติฏฺฐานภูตา สุชนา สุฏฺฐุชนา กวิปุงฺควา อุตฺตมา, กวิเสฏฺฐาติ วุตฺตํ โหติ.

104. „Schicklichkeit“ (ocitya) usw. In der Welt, d. h. in der Welt der Wesen, ist die sogenannte Schicklichkeit, d. h. der Zustand der Angemessenheit (ucitabhāvo), weithin bekannt und berühmt, da selbst Kinder sie entsprechend erfassen. Mit „Ehrfurcht“ (ādarā) meint: mit Respekt und Eifer, da es darüber hinaus nichts Verehrungswürdigeres gibt; denn nichts Unangemessenes ist in irgendeiner Weise verehrungswürdig, da es völlig ungenießbar ist. „Sollte verstanden werden“ (viññeyyaṃ) – „von den Hörern“ ist zu ergänzen. „Dort“ (tattha), d. h. in Bezug auf jene Schicklichkeit, sind die guten Menschen, d. h. die wahrhaft guten Menschen, die hervorragendsten unter den Dichtern (kavipuṅgavā), d. h. die edlen, die besten Dichter, die Quelle (pabhavā), d. h. der Entstehungsort der Unterweisung, die in Form des ersten Aussprechens zum Zwecke des Lehrens erfolgt.

๑๐๔. ‘‘โอจิตฺเย’’จฺจาทิ. [Pg.132] โลเก สตฺตโลเก วิขฺยาตํ อาพาลปสิทฺธํ โอจิตฺยํ นาม อาทรา คารเวน วิญฺเญยฺยํ วิญฺญูหิ ญาตพฺพํ โหติ, ตตฺถ โอจิตฺยวิสเย อุปเทสปภวา ปฐมุจฺจารณสฺส อุปฺปตฺติฏฺฐานภูตา สุชนา สาธุชนภูตา กวิปุงฺควา อุตฺตมกวโย ภวนฺตีติ, ปสิทฺธโอจิตฺยปเทน ยุตฺตตฺตา เอตฺถ นามสทฺโท ปสิทฺธิยํ. อุปเทสสฺส ปภวาติ จ, ปุมาโน จ เต คาโว เจติ จ, กวีนํ ปุงฺควาติ จ วากฺยํ.

104. „In Bezug auf die Schicklichkeit“ (ocitye) usw. In der Welt, d. h. in der Welt der Wesen, ist die sogenannte Schicklichkeit, die weithin bekannt und selbst Kindern geläufig ist, mit Ehrfurcht, d. h. mit Respekt, zu verstehen, d. h. von den Weisen zu erkennen. In Bezug auf jenen Bereich der Schicklichkeit sind die guten Menschen, d. h. jene, die rechtschaffene Menschen sind, die hervorragendsten unter den Dichtern (kavipuṅgavā), d. h. die besten Dichter, die Quelle der Unterweisung, d. h. der Entstehungsort des ersten Aussprechens. Weil es mit dem bekannten Wort „ocitya“ verbunden ist, steht das Wort „nāma“ hier im Sinne von Berühmtheit/Bekanntheit. Die Sätze lauten: „die Quelle der Unterweisung“ (upadesassa pabhavā), „sie sind Stiere und sie sind Rinder“ (pumāno ca te gāvo ca) und „die Stiere unter den Dichtern“ (kavīnaṃ puṅgavā).

๑๐๕.

105.

วิญฺญาโตจิตฺยวิภโว-จิตฺยหีนํ ปริหเร;

ตโต’จิตฺยสฺส สมฺโปเส,รสโปโส สิยา กเต.

Wer die Fülle der Schicklichkeit erkannt hat, sollte das meiden, was frei von Schicklichkeit ist. Wenn dadurch die Schicklichkeit vollkommen genährt wird, erfolgt in dem Werk die Nährung des ästhetischen Geschmacks (rasa).

๑๐๕. ‘‘วิญฺญาต’’มิจฺจาทิ. วิญฺญาโต อวพุทฺโธ ยถาวุตฺตกวิวรปสาทา โอจิตฺยเมว วิภโว สมฺปตฺติ เยน โส โอจิตฺยหีนํ นาม ทูสนํ ปริหเร ปริวชฺเชยฺย. ตโต ตสฺมา ปริหารโต เหตุโต โอจิตฺยสฺส สมฺโปเส สุฏฺฐุ วฑฺฒิภาเว วฑฺฒเน กเต รสสฺส อสฺสาทิตพฺพตาสงฺขาตสฺส มาธุริยสฺส สมฺโปโส สิยา ภเวยฺย.

105. „Erkannt“ (viññāto) usw. Wer die Schicklichkeit selbst als Fülle, d. h. als Reichtum, erkannt und verstanden hat – dank der Gunst der besagten hervorragenden Dichter –, der sollte den Mangel an Schicklichkeit, der einen Makel darstellt, meiden, d. h. meiden. Aus diesem Grund, d. h. aufgrund dieser Meidung, würde bei der vollkommenen Nährung, d. h. der guten Mehrung und Förderung der Schicklichkeit, die Ernährung des Geschmacks (rasa), d. h. der Lieblichkeit, die als das zu Genießende bezeichnet wird, erfolgen, d. h. eintreten.

๑๐๕. ‘‘วิญฺญาเต’’จฺจาทิ. วิญฺญาโตจิตฺยวิภโว ตาทิสกวีนมนุคฺคเหน วิญฺญาตโอจิตฺยสงฺขาตสมฺปตฺติสมนฺนาคโต กวิ โอจิตฺยหีนํ นาม ทูสนํ ปริหเร นิรากเรยฺย, ตโต โทสปริหารโต โอจิตฺยสฺส สมฺโปเส อุปพฺรูหเน กเต สติ รสโปโส มาธุริยสงฺขตสฺส อสฺสาเทตพฺพสฺส ปูรณํ สิยา ภเวยฺยาติ. โอจิตฺยเมว วิภโวติ จ, วิญฺญาโต โอจิตฺยวิภโว เยเนติ จ, รสสฺส โปโส ปุฏฺฐภาโว โปเสตพฺพภาโวติ จ วากฺยํ.

105. „Erkannt“ (viññāte) usw. Ein Dichter, der die Fülle der Schicklichkeit erkannt hat – d. h. der durch die Gunst solcher Dichter mit dem Reichtum ausgestattet ist, der als Schicklichkeit bezeichnet wird –, sollte den Makel namens Mangel an Schicklichkeit meiden, d. h. zurückweisen. Wenn dann durch die Meidung dieses Fehlers die Schicklichkeit genährt, d. h. vermehrt wird, würde die Ernährung des Geschmacks (rasaposo), d. h. die Erfüllung des zu Genießenden, das als Lieblichkeit bezeichnet wird, erfolgen, d. h. eintreten. Die Sätze lauten: „Die Schicklichkeit selbst ist die Fülle“ (ocityameva vibhavo), „derjenige, von dem die Fülle der Schicklichkeit erkannt wurde“ (viññāto ocityavibhavo yena) und „die Ernährung des Geschmacks ist der Zustand des Genährtseins, der Zustand des zu Nährenden“ (rasassa poso puṭṭhabhāvo posetabbabhāvo).

ยถา –

Wie zum Beispiel:

๑๐๖.

106.

โย [Pg.133] มารเสนมาสนฺน-มาสนฺนวิชยุสฺสโว;

ติณายปิ น มญฺญิตฺถ, โส โว เทตุ ชยํ ชิโน.

Er, für den der nahende Sieg ein Fest war und der das nahende Heer Māras nicht einmal wie Gras achtete – möge dieser Sieger (jino) euch den Sieg schenken.

๑๐๖. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘โย’’อิจฺจาทิ. วิชโย ปราภิภโว อาสนฺโน วิชโย เอว อุสฺสโว อพฺภุทโย นิปฺปฏิปกฺขา ปวตฺติ ยสฺส เอทิโส โย อาสนฺนํ อตฺตโน สมีปมุปคตํ มารเสนํ ติณายปิ น มญฺญิตฺถ ติณมฺปิ น มญฺญิตฺถ, ติณโตปิ หีนํ มญฺญิตฺถ, โส ชิโน มารชิ โว ตุมฺหากํ ชยํ เทตูติ วิทธาตุ. เอตฺถ ชยาสีสนา ‘‘ชิโน’’ติ อจฺจนฺตมุจิตํ, โย อชินิ ปญฺจมาเรติ ชิโน ปราภิภเวกรโส, ตสฺส ปเรสํ วิชยปฺปทาเน สามตฺถิเยกโยโค สิยาติ. ‘‘มารเสนมาสนฺนํ ติณายปิ น มญฺญิตฺถา’’ติ อิทํ ปเนตฺถ อติสมุจิตํ ยโต สมีปมุปคตมฺปิ ตาทิสํ มารเสนํ ติณโตปิ หีนํ มญฺญิ, เตนสฺส ปเรสํ วิชยปฺปทาเนกรสตา วิเสสโต ยุตฺตาติ.

106. „Wie zum Beispiel“ – so gibt er ein Beispiel mit „Er, der“ (yo) usw. „Sieg“ (vijaya) bedeutet die Überwindung anderer. Er, für den der nahende Sieg selbst ein Fest, d. h. ein Aufschwung, ein widerstandsloses Geschehen war, achtete das nahende Heer Māras, das in seine Nähe gekommen war, „nicht einmal wie Gras“ (tiṇāyapi na maññittha), d. h. er achtete es nicht einmal wie Gras, ja, er achtete es als noch geringer als Gras. Möge dieser Sieger (jina), der Bezwinger Māras, euch den Sieg schenken, d. h. gewähren. Hierbei ist der Wunsch nach Sieg durch das Wort „Sieger“ (jina) äußerst angemessen; denn derjenige, der die fünf Māras besiegte, ist der Sieger, dessen einziges Wesen in der Überwindung besteht, und er allein besitzt die Fähigkeit, anderen den Sieg zu verleihen. „Er achtete das nahende Heer Māras nicht einmal wie Gras“ – dies ist hierbei überaus angemessen, da er das ungeachtet seiner Nähe herangenahte Heer Māras für noch geringer als Gras hielt. Daher ist seine einzigartige Eigenschaft, anderen den Sieg zu verleihen, ganz besonders treffend.

๑๐๖. อิห สตฺเถ สพฺพตฺถ สงฺเขปกฺกมมิจฺฉนฺโตปิ อาจริโย โอจิตฺยํ นาม อาทเรน สคฺครูหิ อุคฺคณฺหิตฺวา ปยุชฺชิตพฺพมิจฺเจวํ วิตฺถาเรน สิสฺเส อนุสาสิตฺวา อิทานิ โอจิตฺยหีนปริหรณตฺถํ ‘‘โย มารเสนมาสนฺเน’’จฺจาทินา ลกฺขิยมุทาหรติ. อาสนฺนวิชยุสฺสโว อทูรสตฺตุวิชยสงฺขาตอุสฺสโว, อถ วา อจฺจาสนฺนปฏิปกฺขวิรหปฺปวตฺติสงฺขาตอภิวุทฺธิยา สมนฺนาคโต โย ชิโน อาสนฺนํ อเนกปฺปการภึสนกรูเปน อตฺตโน สมีปมาคตํ มารเสนํ มารพลํ ติณายปิ ติณลวํ กตฺวาปิ น มญฺญิตฺถ สลฺลกฺขณํ นากาสิ, โส ชิโน โส ชิตปญฺจมาโร โว ตุมฺหากํ ชยํ เทตูติ. เอตฺถ โย ปญฺจมาเร ชิตตฺตา ชิโน นาม โหติ, โส ปราภิภวเน อสหายกิจฺจตฺตา ปเรสํ ชยทาเน สามตฺถิยยุตฺโตติ ‘‘ชยํ เทตู’’ติ กตํ ชยาสีสนมติอุจิตํ [Pg.134] โหติ, ชยทาเน สามตฺถิยสฺเสว โปสกตฺตา. ‘‘มารเสนมาสนฺนํ ติณายปิ น มญฺญิตฺถา’’ติ อิทํ วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ. เอวํ อจฺจนฺตอุจิตปโยเคน โอจิตฺยหีนโทโส นิรากโตติ. วิชโย เอว อุสฺสโว, อาสนฺโน วิชยุสฺสโว ยสฺเสติ วิคฺคโห.

106. Obwohl der Lehrer in diesem Lehrwerk überall ein knappes Verfahren wünscht, hat er die Schüler ausführlich angewiesen, dass die Angemessenheit (ocitya) in der Tat mit Respekt von ehrwürdigen Lehrern erlernt und angewendet werden muss. Um nun das Fehlen von Angemessenheit (ocityahīna) zu vermeiden, führt er ein Beispiel an mit den Worten: ‚Wer die herannahende Streitmacht Maras...‘ (yo mārasenamāsanne). ‚Deren Siegesfeier nahe ist‘ (āsannavijayussavo) bedeutet die Feier, die als der nahe Sieg über den Feind bezeichnet wird; oder aber jener Sieger (jino), der mit dem Gedeihen ausgestattet ist, das als das Eintreten des Freiseins von ganz nahen Widersachern bezeichnet wird, der die herannahende Armee Maras – das Heer Maras, das sich ihm in mancherlei erschreckender Gestalt genähert hatte – nicht einmal für ein Gras (tiṇāyapi) achtete, d. h. selbst wenn er es zu einem Grashalm machte, ihm keine Beachtung schenkte – dieser Sieger, der die fünf Maras besiegt hat, möge euch den Sieg schenken. Hierbei ist jener, der wegen des Sieges über die fünf Maras ‚Sieger‘ genannt wird, aufgrund seines Alleingangs bei der Überwindung anderer mit der Fähigkeit ausgestattet, anderen den Sieg zu verleihen; daher ist der Segenswunsch ‚Möge er den Sieg schenken‘ äußerst angemessen, da er eben diese Fähigkeit zur Verleihung des Sieges stärkt. Dass ‚er die herannahende Armee Maras nicht einmal für ein Gras achtete‘, versteht sich von selbst. Auf diese Weise wird durch die äußerst angemessene Verwendung der Fehler des Mangels an Angemessenheit beseitigt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: Der Sieg selbst ist das Fest, und wer dessen Siegesfeier nahe hat, ist ‚āsannavijayussavo‘.

๑๐๗.

107.

อารทฺธกตฺตุกมฺมาทิ-กมาติกฺกมลงฺฆเน;

ภคฺครีติวิโรโธ’ยํ, คตึ น กฺวาปิ วินฺทติ.

Beim Überschreiten und Abweichen von der begonnenen Reihenfolge von Agens, Patiens usw. findet dieser Widerspruch der gebrochenen Stilform (bhaggarītivirodho) nirgends Akzeptanz.

๑๐๗. ‘‘อารทฺธ’’อิจฺจาทิ. กตฺตา จ กมฺมญฺจ ตานิ อาทีนิ เยสํ กรณาทีนํ อารทฺธานิ วตฺตุํ ปฏฺฐปิตานิ กตฺตุกมฺมาทีนิ เตสํ กโม ตสฺส อติกฺกโม ปริจฺจาโค ตสฺส ลงฺฆเน สติ, วตฺตุมารทฺธกตฺตุกมฺมาทิกมานติกฺกเมติ วุตฺตํ โหติ. อยํ ยถาวุตฺโต ภคฺครีติวิโรโธ กฺวาปิ กตฺถจิปิ ฐาเน คตึ น วินฺทติ ปติฏฺฐํ น ลภเต.

107. „Begonnen“ (āraddha) usw. Agens (kattā) und Patiens (kamma) sowie die anderen, wie Instrumentalis usw., die zu nennen begonnen, d. h. eingeführt wurden, sind „Agens, Patiens usw.“ (kattukammādīni). Deren Reihenfolge (kama) – wenn deren Überschreitung (atikkama), d. h. die Aufgabe derselben, stattfindet, bedeutet dies, dass man die Reihenfolge der zu nennen begonnenen Agenten, Patienten usw. nicht überschreiten sollte. Dieser oben genannte Widerspruch der gebrochenen Stilform findet nirgends, an keinem Ort, Akzeptanz, d. h. er erlangt keinen festen Stand.

๑๐๗. ‘‘อารทฺธิ’’จฺจาทิ. อารทฺธกตฺตุกมฺมาทิกมาติกฺกมลงฺฆเน วตฺตุมารทฺธกตฺตุกมฺมาทีนํ กมปริจฺจาคสฺสาติกฺกเม อยํ ยถาวุตฺตภคฺครีติวิโรโธ กฺวาปิ กตฺถจิปิ ฐาเน คตึ ปติฏฺฐํ น วินฺทติ น ลภเตติ. อารทฺธานิ จ ตานิ กตฺตุกมฺมาทีนิ เยสํ กรณาทีนํ เตสํ กมสฺส อติกฺกโม ตสฺส ลงฺฆนนฺติ วิคฺคโห.

107. „Begonnen“ (āraddhi) usw. Beim Überschreiten und Abweichen von der begonnenen Reihenfolge von Agens, Patiens usw. – d. h. beim Abweichen durch das Aufgeben der Reihenfolge der zu nennen begonnenen Agenten, Patienten usw. – findet dieser wie oben genannte Widerspruch der gebrochenen Stilform nirgends, an keinem Ort, Akzeptanz, d. h. er erlangt keinen festen Stand. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: Jene Agenten, Patienten usw., die begonnen wurden, bezüglich jener Instrumentale usw. – das Abweichen von der Überschreitung von deren Reihenfolge.

ยถา –

Wie zum Beispiel:

๑๐๘.

108.

สุชนญฺญาน’มิตฺถีนํ, วิสฺสาโส โน’ปปชฺชเต;

วิสสฺส สิงฺคิโน โรค-นทีราชกุลสฺส จ.

Ein Vertrauen in andere als gute Menschen (d. h. schlechte Menschen), in Frauen, in Gift, in gehörnte Tiere, in Krankheit, in Flüsse und in die königliche Familie ist nicht angebracht.

๑๐๙.

109.

เภสชฺเช วิหิเต สุทฺธ-พุทฺธาทิรตนตฺตเย;

ปสาท’มาจเร นิจฺจํ, สชฺชเน สคุเณปิ จ.

Gegenüber verordneter Medizin, den reinen drei Juwelen wie dem Buddha usw. und gegenüber guten Menschen, die tugendhaft sind, sollte man stets Vertrauen (pasāda) zeigen.

๑๐๘-๑๐๙. เอตฺถ จ ‘‘สุชน’’มิจฺจาทิเก ‘‘เภสชฺเช’’อิจฺจาทิเก จ คาถาทฺวเย ฉฏฺฐิยา, สตฺตมิยา จ อปริจฺจาเคน นาตฺถรีติยา ภงฺโค, จการสฺเสกสฺส กตตฺตา น สทฺทรีติยา [Pg.135] ภงฺโค. พหูนมตฺถานญฺหิ สมุจฺจยตฺถํ วากฺเย เอโก วา จกาโร กาตพฺโพ ปฏิปทํ วา.

108-109. Und hier in diesen beiden Strophen, beginnend mit „Sujana...“ und „Bhesajje...“, gibt es keinen Bruch des Sinnflusses (attharīti), da der Genitiv und der Lokativ nicht aufgegeben werden, und es gibt keinen Bruch des Wortflusses (saddarīti), da nur ein einziges Wort „ca“ (und) verwendet wird. Denn zur Zusammenfassung vieler Bedeutungen in einem Satz sollte entweder ein einziges „ca“ gesetzt werden oder eines bei jedem einzelnen Wort.

๑๐๘. ‘‘สุชเน’’จฺจาทิ. สุชนญฺญานํ สชฺชเนหิ อญฺเญสํ ทุชฺชนานญฺจ อิตฺถีนญฺจ วิสสฺส ชีวิตหรณสมตฺถสฺส สิงฺคิโน วิสาณวโต จ โรคนทีราชกุลสฺส จ วิสฺสาโส สํสคฺโค น อุปปชฺชเต กิญฺจิกาเล วิรุชฺฌนโต น ยุชฺชเตติ. เอตฺถ อารทฺธสฺส ฉฏฺฐุนฺตกฺกมสฺส สพฺพตฺถ อปริจฺจาคโต อตฺถรีติภงฺโค จ, ยุตฺตฏฺฐาเน เอกสฺเสว จการสฺส ยุตฺตตฺตา สทฺทรีติภงฺโค จ นตฺถิ. จสทฺทสฺส อเนกตฺถสมุจฺจยตฺตา ‘‘สุชนญฺญานญฺจา’’ติอาทิมฺหิ วา, อิห วุตฺตนิยาเมน อวสาเน วา, สพฺพตฺถ วา โยชนมรหติ.

108. „Sujana...“ usw. Vertrauen (vissāso), das heißt Umgang, mit anderen als guten Menschen – d. h. mit schlechten Menschen –, mit Frauen, mit Gift, das das Leben rauben kann, mit gehörnten (Tieren), d. h. solchen mit Hörnern, sowie mit Krankheit, Flüssen und dem Königshof ist nicht angebracht (na upapajjate), d. h. es ist unpassend, weil es zu jeder Zeit im Widerspruch steht. Da hier der begonnene Gebrauch des Genitivs überall nicht aufgegeben wurde, liegt kein Bruch des Sinnflusses vor, und da an der passenden Stelle nur ein einziges Wort „ca“ verwendet wurde, liegt auch kein Bruch des Wortflusses vor. Da das Wort „ca“ der Zusammenfassung mehrerer Dinge dient, verdient es, entweder am Anfang wie in „sujanaññānañca...“ oder am Ende nach der hier genannten Regel oder überall verbunden zu werden.

๑๐๙. ‘‘เภสชฺเช’’จฺจาทิคาถายมฺปิ เอเสว นโย สตฺตมีมตฺตเมว วิเสโส. วิหิเต ปถฺเย เภสชฺเช โอสเธ จ สุทฺธพุทฺธาทิรตนตฺตเย จ สชฺชเน สาธุชเน จ อปิ ปุนปิ สคุเณ วิชฺชมานคุเณ จ ปสาทํ อตฺตโน จิตฺตปสาทํ นิจฺจํ สตตํ อาจเร สปฺปุริโส กเรยฺย เสเวยฺยาติ.

109. Auch in der Strophe, die mit „Bhesajje“ beginnt, gilt genau dieselbe Methode; der einzige Unterschied ist die ausschließliche Verwendung des Lokativs. Gegenüber verordneter, heilsamer Medizin, d. h. Heilmitteln, gegenüber den reinen drei Juwelen wie dem Buddha usw., gegenüber guten Menschen, d. h. rechtschaffenen Personen, und auch gegenüber solchen mit guten Eigenschaften, d. h. in denen Tugenden vorhanden sind, sollte ein edler Mensch stets, d. h. beständig, Vertrauen (pasāda), d. h. die Klarheit des eigenen Geistes, üben, d. h. hervorbringen und pflegen.

สสํสยสฺส ยถา –

Ein Beispiel für das Zweifelhafte:

๑๑๐.

110.

มุนินฺทจนฺทิมาโลก-รสโลลวิโลจโน;

ชโน’วกฺกนฺตปนฺโถ’ว,รํสิทสฺสนปีณิโต.

Dessen Augen voller Verlangen nach dem Geschmack des Lichts des Mondes unter den Weisen (Muninda) sind; der Mensch ist wie einer, der vom Weg abgekommen ist, erfreut über das Erblicken der Strahlen.

๑๑๐. ‘‘มุนินฺเท’’จฺจาทิ. เอตฺถ รํสิสทฺโท สสํสยํ ปริหรติ.

110. „Muninda...“ usw. Hier beseitigt das Wort „raṃsi“ (Strahl) den Zweifel.

๑๑๐. สสํสยปริหารลกฺขิยภูตา ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทิคาถา อนนฺตรปริจฺเฉเท วุตฺตตฺถาว. รํสิสทฺโทเยว หิ วิเสโส, เอตฺถ รํสิสทฺเทน สุณนฺตานํ อุปฺปชฺชมานสํสเยน สสํสยภูตํ พนฺธโทสโมหตีติ.

110. Die Strophe „Muninda...“ usw., die als Beispiel für die Beseitigung des Zweifels dient, hat dieselbe Bedeutung, wie sie im folgenden Kapitel erklärt wird. Der einzige Unterschied ist das Wort „raṃsi“; denn hier vertreibt das Wort „raṃsi“ die Verwirrung des Fehlers in der Komposition, die durch den bei den Zuhörern entstehenden Zweifel zweifelhaft geworden war.

๑๑๑.

111.

สํสยาเยว [Pg.136] ยํ กิญฺจิ, ยทิ กีฬาทิเหตุนา;

ปยุชฺชเต น โทโส’ว, สสํสยสมปฺปิโต.

Wenn irgendetwas gerade zum Zweck des Zweifels verwendet wird, etwa zum Zweck des Spiels usw., dann ist diese mit Zweifel versehene Formulierungsweise kein Fehler.

๑๑๑. ‘‘สํสเย’’จฺจาทิ. กีฬาทีติ อาทิสทฺเทน อากิณฺณสมฺมนฺตนาทึ สงฺคณฺหาติ, กีฬาทิเหตุนา ยํ กิญฺจิ สํสยาเยว ยทิ ปยุชฺชเตติ สมฺพนฺโธ.

111. „Saṃsaye...“ usw. Mit dem Wort „usw.“ in „Spiel usw.“ (kīḷādi) ist auch die verworrene Beratung usw. eingeschlossen. Der Satzbau lautet: Wenn irgendetwas gerade zum Zweck des Zweifels aufgrund von Spiel usw. verwendet wird.

๑๑๑. ‘‘สํสยาเยเว’’จฺจาทิ. กีฬาทิเหตุนา กีฬาสมฺพาธสมฺมนฺตนาทิการเณน ยํ กิญฺจิ สํสยุปฺปาทนสมตฺถํ ยํ กิญฺจิ ปทํ สํสยาย เอว โสตูนํ อุปฺปชฺชมานสํสยตฺถเมว ยทิ ปยุชฺชเต ตสฺมึ พนฺธเน วตฺตาเรหิ ปยุชฺชเต เจ, สสํสยสมปฺปิโต สสํสยโทสสหิโต พนฺโธ น โทโสว อทุฏฺโฐวาติ. สสํสเยน สมปฺปิโตติ วิคฺคโห.

111. „Saṃsayāyeva...“ usw. Wenn aufgrund von Spiel usw. – d. h. aus Gründen wie Spiel, Rätselraten oder Beratung – irgendein Wort, das geeignet ist, Zweifel zu erzeugen, gerade zum Zweck des Zweifels, d. h. eben um bei den Zuhörern Zweifel hervorzurufen, in jener Komposition von den Sprechern verwendet wird, dann ist diese Komposition, obwohl sie mit dem Fehler des Zweifels behaftet ist (sasaṃsayasamappito), kein Fehler, d. h. sie ist fehlerfrei. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „mit Zweifel versehen“ (sasaṃsayena samappito).

ยถา –

Wie zum Beispiel:

๑๑๒.

112.

ยาเต ทุติยํนิลยํ, คุรุมฺหิ สกเคหโต;

ปาปุเณยฺยาม นิยตํ, สุข’มชฺฌยนาทินา.

Wenn der Lehrer von seinem eigenen Haus in das zweite Haus gegangen ist, würden wir gewiss Glück durch das Studium usw. erlangen.

๑๑๒. ‘‘ยาเต’’จฺจาทิ. คุรุมฺหิ อชฺฌาปเก สกเคหโต อตฺตโน มูลนิลยโต ทุติยํ นิลยํ ทุติยํ ฆรํ ยาเต สติ นิยตเมกนฺตมชฺฌยนาทินา สุขํ ปาปุเณยฺยามาติ อยมนิจฺฉิตตฺโถ. คุรุมฺหิ สุราจริเย สกเคหโต อตฺตโน ชาตราสิโต ทุติยํ นิลยํ ทุติยํ ราสึ ยาเต สติ นิยตมชฺฌยนาทินา สุขํ ปาปุเณยฺยามาติ อยเมตฺถ อิจฺฉิตตฺโถ.

112. „Yāte...“ usw. Wenn der Lehrer (guru), d. h. der Unterrichter, von seinem eigenen Haus, d. h. seinem ursprünglichen Wohnort, in das zweite Haus, d. h. das zweite Gebäude, gegangen ist, „würden wir gewiss, d. h. unausweichlich, Glück durch das Studium usw. erlangen“ – dies ist die unerwünschte Bedeutung (anicchitattho). Wenn hingegen der Guru, d. h. der Lehrer der Götter (Jupiter), von seinem eigenen Haus, d. h. seinem Geburtssternzeichen, in das zweite Haus, d. h. das zweite Tierkreiszeichen, eintritt, „würden wir gewiss Glück durch das Studium usw. erlangen“ – dies ist hier die erwünschte Bedeutung (icchitattho).

๑๑๒. ‘‘ยาเต’’จฺจาทิ. คุรุมฺหิ อาจริเย สกเคหโต อตฺตโน วาสาคารโต ทุติยํ นิลยํ ทุติยํ ฆรํยาเต สติ, อยมนิจฺฉิตตฺโถ. คุรุมฺหิ สุราจริเย สกเคหโต อตฺตโน ชาตราสิโต ทุติยํ นิลยํ ทุติยํ [Pg.137] ราสึ ยาเต คเต สติ อนุกูลตฺตา นิยตเมกนฺเตน อชฺฌยนาทินา อุคฺคหณาทินา สุขํ มานสิกสุขํ, โน เจ สุขการณํ คนฺถปริสมตฺตึ ปาปุเณยฺยามาติ. อุภยปกฺขสฺสาปิ อปรตฺเถ อตฺโถ สาธารโณ โหติ. เอตฺถ อชฺฌยนสทฺทสนฺนิธาเนน ปยุตฺตคุรุสทฺทสฺส อาจริยตฺถวาจกตฺเตปิ อิจฺฉิตตฺถโคปนตฺถํ ปยุตฺตตฺตา อทุฏฺโฐติ.

112. „Yāte“ usw. Wenn der Lehrer (guru) aus seinem eigenen Haus, seiner eigenen Wohnstätte, in ein zweites Heim, ein zweites Haus gegangen ist (yāte sati), so ist dies eine unerwünschte Bedeutung. Wenn der Guru, der Lehrer der Götter [Jupiter], aus seinem eigenen Haus, seinem eigenen Geburtssternzeichen, in ein zweites Heim, ein zweites Sternzeichen gegangen ist, dann erlangen wir aufgrund der günstigen Konstellation ganz gewiss geistiges Glück durch das Studium usw. und das Erlernen usw., andernfalls würden wir die Ursache des Glücks, nämlich die Vollendung des Werkes, nicht erreichen. Für beide Seiten ist die Bedeutung im anderen Sinn gemeinsam. Da hier das Wort „Guru“ in der Nähe des Wortes „Studium“ (ajjhayana) verwendet wird, ist es, obwohl es die Bedeutung von „Lehrer“ ausdrückt, fehlerfrei, da es verwendet wird, um die gewünschte Bedeutung zu verbergen.

๑๑๓.

113.

สุภคา ภคินี สา’ยํ, เอตสฺสิ’จฺเจวมาทิกํ;

น ‘‘คามฺม’’มิติ นิทฺทิฏฺฐํ, กวีหิ สกเลหิปิ.

„Diese seine Schwester ist hold (subhagā)“ und so weiter – Derartiges wird von überhaupt keinem Dichter als „vulgär“ (gāmma) bezeichnet.

๑๑๓. ‘‘สุภคา’’อิจฺจาทิ. อิจฺเจวมาทิกํ ภคินีอิจฺเจวมาทิกํ.

113. „Subhagā“ usw. „Derartiges“ bedeutet „Schwester (bhaginī)“ und so weiter.

๑๑๓. ‘‘สุภเค’’จฺจาทิ. เอตสฺส ปุริสสฺส สา อยํ ภคินี สุภคา สุนฺทราติ อิจฺเจวมาทิกํ สกเลหิ กวีหิ อปิ น คามฺมมิติ คามฺมโทเสน น ทุฏฺฐมิติ นิทฺทิฏฺฐนฺติ. สุภํ สุนฺทรภาวํ คตาติ ‘‘สุภคา’’ติ อคฺคเหตฺวา พหุพฺพีหิสมาเส กเต ลพฺภมานตฺถสฺส อสพฺภภาเวปิ กวีนํ จิตฺตเขทํ น ชเนตีติ อธิปฺปาโย. อิติ เอวํ อยํ ปกาโร อาทิ อสฺส อีทิสสฺส วากฺยสฺสาติ วากฺยํ.

113. „Subhagā“ usw. Dass diese Schwester dieses Mannes hold (subhagā) bzw. schön (sundarā) sei – derartige Sätze werden von allen Dichtern als „nicht vulgär“ bezeichnet, das heißt, sie sind nicht mit dem Fehler der Vulgarität behaftet. Die Absicht ist folgende: Selbst wenn die sich ergebende Bedeutung unschicklich sein mag, wenn man „subhagā“ nicht als „die zu einem schönen Zustand Gelangte“ auffasst, sondern als ein Bahubbīhi-Kompositum bildet, erzeugt dies keinen Verdruss im Geist der Dichter. So ist diese Art der Anfang eines solchen Satzes – das ist die Bedeutung von „Satz“.

๑๑๔.

114.

ทุฏฺฐาลงฺการวิคเม, โสภนาลงฺกติกฺกโม;

อลงฺการปริจฺเฉเท, อาวิภาวํ คมิสฺสติ.

Beim Schwinden fehlerhafter rhetorischer Figuren wird das Hervortreten der schönen rhetorischen Figuren im Abschnitt über die rhetorischen Figuren Offenbarung erlangen.

๑๑๔. ‘‘ทุฏฺฐ’’อิจฺจาทิ. ทุฏฺฐาลงฺการสฺส โทสทูสิตสฺส อลงฺการสฺส วิคเม อปคเม สติ.

114. „Duṭṭha“ usw. Wenn die fehlerhafte rhetorische Figur (duṭṭhālaṅkāra), also die durch einen Fehler beeinträchtigte rhetorische Figur, schwindet (vigame), d. h. wegfällt.

๑๑๔. ‘‘ทุฏฺฐิ’’จฺจาทิ. ทุฏฺฐาลงฺการวิคเม โทสทุฏฺฐสฺส อลงฺการสฺส อปคเม สติ โสภนาลงฺกติกฺกโม ปสตฺถานมลงฺการานํ ปวตฺติอากาโร อลงฺการปริจฺเฉเท อลงฺการปกาสกตฺตา ตนฺนามเก ปริจฺเฉเท อาวิภาวํ ปกาสตฺตํ คมิสฺสติ ปาปุณิสฺสตีติ. ปริจฺฉิชฺชตีติ ปริจฺเฉโท. อลงฺการปกาสกตฺตา ตทตฺเถน อลงฺกาโร จ โส ปริจฺเฉโท เจติ วิคฺคโห.

114. „Duṭṭhi“ usw. Beim Schwinden einer fehlerhaften rhetorischen Figur, d. h. wenn eine durch einen Fehler beeinträchtigte rhetorische Figur wegfällt, wird das Hervortreten der schönen rhetorischen Figuren (sobhanālaṅkatikkamo), d. h. die Art und Weise des Auftretens der gepriesenen rhetorischen Figuren, im Kapitel über die rhetorischen Figuren (alaṅkāraparicchede) – das heißt in dem so benannten Kapitel, weil es rhetorische Figuren darstellt – Offenbarung (āvibhāvaṃ), d. h. Deutlichkeit, erlangen, d. h. erreichen. Was abgegrenzt wird, ist ein Abschnitt (pariccheda). Die grammatikalische Auflösung lautet: Weil er rhetorische Figuren darstellt, ist es in diesem Sinne sowohl eine rhetorische Figur als auch ein Abschnitt.

๑๑๕.

115.

โทเส [Pg.138] ปรีหริตุเมส วโร’ปเทโส,สตฺถนฺตรานุสรเณน กโต มเยวํ;

วิญฺญายิ’มํ คุรุวราน’ธิกปฺปสาทา,โทเส ปรํ ปริหเรยฺย ยโสภิลาสี.

Um Fehler zu vermeiden, wurde diese vortreffliche Unterweisung von mir auf diese Weise verfasst, indem ich anderen Lehrwerken folgte; wer nach Ruhm strebt, möge diese durch die große Gunst der vorzüglichen Lehrer verstehen und Fehler in höchstem Maße meiden.

อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาทวิรจิเต

So im vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita verfassten

สุโพธาลงฺกาเร

Subodhālaṅkāra

โทสปริหาราวโพโธ นาม

das „Verständnis der Fehlervermeidung“ genannte

ทุติโย ปริจฺเฉโท.

zweite Kapitel.

๑๑๕. ‘‘โทเส’’อิจฺจาทิ. โทเส ยถาวุตฺเต ปทโทสาทิเก ปริหริตุํ ปริจฺจชิตุํ เอโส วโร อุตฺตโม อุปเทโส สตฺถนฺตรานํ พหูนํ อนุสรเณน อนุคเมน มยา เอวํ กโต นิปฺผาทิโต, อิมํ อุปเทสํ คุรุวรานํ อธิกปฺปสาทา มหตา ปสาเทน น อปฺปเกน, ตถาวิเธน ตาทิสสฺส มหโต อตฺถสฺส อปสิชฺฌนโต, วิญฺญาย ชานิตฺวา อาทรโต กเรยฺย โทเส ยถาวุตฺเต โทเส ยโส ปริสุทฺธพนฺธนํ กฺริยาลกฺขณโต เอกนฺเตน กิตฺติเหตุตฺตา, ตํสพฺภาวา กิตฺติ วา, ตํ อภิลสติ สีเลเนติ ยโสภิลาสี ปรํ อจฺจนฺตเมว ปริหเรยฺย ทูรโต กเรยฺย.

115. „Dose“ usw. Um Fehler, d. h. die oben erwähnten Wortfehler usw., zu vermeiden, d. h. aufzugeben, wurde diese vorzügliche, d. h. beste Unterweisung von mir auf diese Weise verfasst, d. h. vollendet, indem ich vielen anderen Lehrwerken folgte, d. h. sie nachahmte. Nachdem man diese Unterweisung durch die große Gunst – d. h. durch eine große, nicht geringe Zuneigung – der vorzüglichen Lehrer verstanden, d. h. erkannt hat (da ohne eine solche Gunst ein so großer Zweck nicht zustande käme), möge man sie mit Respekt befolgen. Wer nach Ruhm strebt (yasobhilāsī) – d. h. wer gewohnheitsmäßig Ruhm begehrt (welcher wegen des Charakters der Handlung eine reine dichterische Struktur ist, da sie die absolute Ursache für Ruhm darstellt, oder den darauf beruhenden Ruhm selbst) –, der möge Fehler, d. h. die oben genannten Fehler, in höchstem Maße (paraṃ), d. h. gänzlich meiden, d. h. von sich fernhalten.

อิติ สุโพธาลงฺกาเร มหาสามินามิกายํ ฏีกายํ

So im Subodhālaṅkāra, in dem „Mahāsāmi“ genannten Kommentar (Ṭīkā),

โทสปริหาราวโพธปริจฺเฉโท ทุติโย.

das zweite Kapitel über das Verständnis der Fehlervermeidung.

๑๑๕. ‘‘โทเส’’จฺจาทิ. โทเส ยถาวุตฺตปทโทสาทิเก ปริหริตุมปเนตุํ วโร อุตฺตโม เอโส อุปเทโส สตฺถนฺตรานุสรเณน พหูนํ พาหิรสตฺถานํ อนุสฺสติยา มยา เอวํ อนนฺตรุทฺทิฏฺฐกฺกเมน กโต วิรจิโต, อิมํ อุปเทสํ คุรุวรานํ อธิกปฺปสาทา อธิกปฺปสาเทน วิญฺญาย สภาวโต ญตฺวา ยโสภิลาสี ยสปฏิลาภการณตฺตา [Pg.139] การเณ การิโยปจาเรน โทสาปคเมน ปริสุทฺธพนฺธนํ วา ตาทิสพนฺธนเหตุ อุปฺปชฺชมานกิตฺตึ วา อิจฺฉนฺโต ปญฺญวา โทเส ยถาวุตฺตโทเส ปรํ อติสเยน ปริหเรยฺย ทูรโต กเรยฺยาติ. เอตฺถ ปุพฺพทฺเธน โทสปริหารปริจฺเฉทสฺส ปสตฺถภาโว ทสฺสิโต, อปรทฺเธน สิสฺสชนานุสาสนํ ทสฺสิตํ โหติ. ตถา ปุพฺพทฺเธน กรุณาปุพฺพงฺคมปญฺญากิจฺจํ ทสฺสิตํ, อปรทฺเธน ปญฺญาปุพฺพงฺคมกรุณากิจฺจํ ทสฺสิตํ. ตถา ปุพฺพทฺเธน อตฺตหิตสมฺปตฺติ, อปรทฺเธน ปรหิตสมฺปตฺติ ทสฺสิตาติ. เอวมเนกาการทีปิกาย อิมาย คาถาย ปริจฺเฉทํ นิคเมติ. อญฺเญ สตฺถา สตฺถนฺตรา, อนฺตรสทฺโท หิ อญฺญสทฺทปริยาโย. ยถา ‘‘คามนฺตรํ น คจฺเฉยฺยา’’ติ. ยสํ อภิลสติ สีเลนาติ วากฺยํ.

115. „Dose“ usw. Um Fehler (dose), d. h. die oben genannten Wortfehler usw., zu vermeiden, d. h. zu beseitigen, wurde diese vorzügliche (varo), d. h. beste Unterweisung von mir durch das Folgen anderer Lehrwerke, d. h. durch die Berücksichtigung vieler externer Lehrwerke, auf diese Weise, d. h. in der eben dargelegten Reihenfolge, verfasst. Nachdem man diese Unterweisung durch die große Gunst der vorzüglichen Lehrer verstanden, d. h. ihrem Wesen nach erkannt hat, möge der Weise, der nach Ruhm strebt – d. h. der den Ruhm wünscht (sei es als eine reine dichterische Struktur durch das Verschwinden von Fehlern, da dies die Ursache für das Erlangen von Ruhm ist, wobei hier die Ursache metaphorisch als die Wirkung bezeichnet wird, oder den durch eine solche Struktur entstehenden Ruhm) –, Fehler, d. h. die oben genannten Fehler, in höchstem Maße (paraṃ), d. h. überaus meiden, d. h. fernhalten. Hierbei wird durch die erste Vershälfte die Vortrefflichkeit des Kapitels über die Fehlervermeidung gezeigt, und durch die zweite Vershälfte wird die Unterweisung der Schüler gezeigt. Ebenso wird durch die erste Vershälfte das von Mitgefühl geleitete Werk der Weisheit gezeigt, und durch die zweite Vershälfte das von Weisheit geleitete Werk des Mitgefühls. Ebenso wird durch die erste Vershälfte die Erlangung des eigenen Wohls gezeigt, und durch die zweite Vershälfte die Erlangung des Wohls der anderen. Auf diese Weise schließt er das Kapitel mit diesem Vers ab, der vielerlei Bedeutungen beleuchtet. Andere Schriften sind „satthantarā“ (andere Lehrwerke), denn das Wort „antara“ ist ein Synonym für das Wort „añña“ (anderes). Wie in: „Er möge nicht in ein anderes Dorf (gāmantaraṃ) gehen.“ Die grammatikalische Erklärung lautet: „Wer gewohnheitsmäßig nach Ruhm strebt“.

อิติ สุโพธาลงฺการนิสฺสเย

So im Subodhālaṅkāra-Nissaya

ทุติโย ปริจฺเฉโท.

das zweite Kapitel.

๓. คุณาวโพธปริจฺเฉท

3. Kapitel über das Verständnis der rhetorischen Qualitäten

อนุสนฺธิวณฺณนา

Erklärung des Zusammenhangs

๑๑๖.

116.

สมฺภวนฺติ คุณา ยสฺมา,โทสาเน’ว’มติกฺกเม;

ทสฺเสสฺสํ เต ตโต ทานิ,สทฺเท สมฺภูสยนฺติ เย.

Weil rhetorische Qualitäten erst beim Vermeiden eben jener Fehler entstehen, werde ich diese nun darlegen, die das Wort schmücken.

๑๑๖. เอวํ โทสปริหาโรปเทสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ โทสปริหารา สมุปคตคุณํ อุปทสฺสิตุมธิการํ วิรจยนฺโต อาห ‘‘สมฺภวนฺติ’’อิจฺจาทิ. โทสานํ ยถาวุตฺตานํ ปทโทสาทีนํ เอวํ ยถาวุตฺตนเยน อติกฺกเม สติ คุณา ธมฺมา [Pg.140] สทฺทาลงฺการสภาวา ปสาทาทโย ยสฺมา การณา สมฺภวนฺติ สิชฺฌนฺติ, ตญฺจ ‘‘ปสาโท กิลิฏฺฐาทีนํ วชฺชนา สมฺภวตี’’ตฺยาทินา ยถาโยคํ วิญฺเญยฺยํ, ตโต ตสฺมา การณา เย คุณา สทฺเท สมฺภูสยนฺติ อลงฺกโรนฺติ, เต สทฺทาลงฺการสงฺขาเต คุเณ อิทานิ ทสฺเสสฺสํ อุปทิสิสฺสามิ.

116. Nachdem er so die Unterweisung zur Vermeidung von Fehlern dargelegt hat, sagt er nun, um den Übergang zur Darstellung der durch die Fehlervermeidung erlangten Qualitäten zu gestalten: „sambhavanti“ usw. Wenn die oben genannten Fehler, wie Wortfehler usw., auf die oben genannte Weise vermieden werden, entstehen, d. h. verwirklichen sich aus diesem Grund Qualitäten (guṇā), d. h. Eigenschaften wie Klarheit (pasāda) usw., die das Wesen des Wortschmucks ausmachen. Und dies ist entsprechend zu verstehen durch Aussagen wie: „Klarheit entsteht durch das Meiden von Unklarheit usw.“ Aus diesem Grund werde ich nun jene als Wortschmuck bezeichneten Qualitäten, die das Wort schmücken, darlegen, d. h. lehren.

๑๑๖. เอวํ โทสปริหารปเวโสปายํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยถาวุตฺตโทสานํ ปริหาเรน ‘‘พนฺธนิสฺสิตคุณา เอเต’’ติ ทสฺเสตุํ ปุพฺพาปรปริจฺเฉทานํ สมฺพนฺธํ ฆเฏนฺโต ‘‘สมฺภวนฺติ’’จฺจาทิคาถมาห. โทสานํ นิทฺทิฏฺฐปทโทสาทีนํ เอวํ อนนฺตรปริจฺเฉเท นิทฺทิฏฺฐกฺกเมน อติกฺกเม สติ คุณา ปสาทาทิสทฺทาลงฺการสงฺขาตา ปสาทาทโย สทฺทธมฺมา ยสฺมา สมฺภวนฺติ, ตโต เย สทฺทธมฺมา สทฺเท สมฺภูสยนฺติ สชฺชนฺติ, เต สทฺทธมฺเม ทสฺเสสฺสํ ปกาสิสฺสามีติ. เอตฺถ กิลิฏฺฐโทสพฺยากิณฺณโทสปริหาเรหิ ปสาทาลงฺกาโร สิชฺฌติ, เสสาปิ ยถาลาภโต ญาตพฺพา.

116. Nachdem er so das Mittel zum Einstieg in die Fehlervermeidung aufgezeigt hat, spricht er nun den Vers beginnend mit „sambhavanti“ usw., um den Zusammenhang zwischen dem vorhergehenden und dem nachfolgenden Kapitel herzustellen und zu zeigen: „Diese Qualitäten beruhen auf der sprachlichen Struktur (bandha) durch die Vermeidung der genannten Fehler“. Wenn die genannten Fehler, wie Wortfehler usw., auf die im vorhergehenden Kapitel dargelegte Weise vermieden werden, entstehen daraus Qualitäten, d. h. sprachliche Eigenschaften wie Klarheit usw., die als Wortschmuck wie Klarheit usw. klassifiziert werden. Daher werde ich jene sprachlichen Eigenschaften darlegen, d. h. offenbaren, die das Wort schmücken, d. h. verzieren. Hierbei wird durch das Meiden der Fehler von Unklarheit (kiliṭṭha) und Verworrenheit (byākiṇṇa) der Schmuck der Klarheit (pasādālaṅkāra) verwirklicht; die übrigen sind entsprechend zu verstehen.

สทฺทาลงฺการอุทฺเทสวณฺณนา

Erklärung der Aufzählung des Wortschmucks

๑๑๗.

117.

ปสาโท’โช มธุรตา,สมตา สุขุมาลตา;

สิเลโส’ทารตา กนฺติ,อตฺถพฺยตฺติสมาธโย.

Klarheit, Kraft, Süße, Ebenmäßigkeit, Sanftheit, Verbindung, Erhabenheit, Lieblichkeit, Deutlichkeit des Sinnes und Konzentration.

๑๑๗. อิทานิ เต วิภชติ ‘‘ปสาโท’’อิจฺจาทินา ปสตฺถิ ปสาโท ปกาสตฺถตา, โอโช สมาสวุตฺติพาหุลฺลํ อตฺถปาริณตฺยญฺจ, มธุรตา สทฺทานํ รสวนฺตตา, สมตา ปชฺชาเปกฺขาย จตุนฺนํ ปาทานเมกชาติยสมฺพนฺธตา, คชฺชาเปกฺขาย ตุ ปทานํ, สุขุมาลตา อผรุสกฺขรพาหุลฺลํ, สิเลสนํ สิเลโส พนฺธคารวํ, อุทารตา อุกฺกํสตา เกนจิ อตฺเถน สนาถตา วิสิฏฺฐวิเสสนยุตฺตตา จ, กนฺติ สพฺพโลกมโนหรตา, อตฺถพฺยตฺติ สิทฺเธน [Pg.141] ญาเยน วา อภิเธยฺยสฺส คหณํ, สมาธิ โลกปฺปตีตฺยนุสาริอมุขฺยตฺถตา, เตสุ โอชอุทารตา สทฺทตฺถคุณา, สมาธิ อตฺถคุโณ, อตฺถานุคามิตฺตา เอตฺถ สทฺทานํ, อญฺเญ ตุ สทฺทคุณาว.

117. Nun teilt er diese mit „Klarheit“ usw. auf: Klarheit ist Lobenswürdigkeit oder die Offenbarkeit des Sinnes; Kraft ist das Überwiegen von Wortzusammensetzungen und die Reife des Sinnes; Süße ist der geschmackvolle Charakter der Worte; Ebenmäßigkeit bedeutet in Bezug auf Verse die Gleichartigkeit der Verbindung der vier Zeilen, in Bezug auf Prosa aber die der Wörter; Sanftheit ist das Überwiegen von nicht rauen Silben; Verbindung ist das Verknüpfen bzw. die Würde des Aufbaus; Erhabenheit ist Überlegenheit, das Verbundensein mit einem gewissen hohen Sinn und das Ausgestattetsein mit besonderen Attributen; Lieblichkeit ist das Gefallenfinden bei aller Welt; Deutlichkeit des Sinnes ist das Erfassen des auszudrückenden Sinnes durch eine etablierte Methode oder Logik; Konzentration ist der nicht-primäre Sinn in Übereinstimmung mit dem weltlichen Sprachgebrauch. Unter diesen sind Kraft und Erhabenheit Qualitäten von Wort und Sinn, Konzentration ist eine Sinnqualität, da die Worte hier dem Sinn folgen, die übrigen aber sind reine Wortqualitäten.

๑๑๗. อิทานิ ‘‘ปสาโทโช’’อิจฺจาทินา เต สทฺทาลงฺกาเร กเมน วิภชิตุํ อุทฺทิสติ. ปสาโท ปสนฺนผฬิกาวลิ อตฺตนิ อาวุนิตรตฺตกมฺพลสุตฺตมิว สทฺทานํ อตฺถสฺส ปสาทนสงฺขาโต ปสาทาลงฺกาโร จ, โอโช สมาสวุตฺติพาหุลฺยอตฺถปาริณตฺยสงฺขโต สทฺทตฺถานํ คุโณ จ, มธุรตา สทฺทานํ รสวนฺตภาวสงฺขาตกณฺณมธุรตา จ, สมตา ปชฺเช ปาทสฺส สุติโต สทิสตา จ, คชฺเช ปทานํ ตเถว สทิสตาติ เอวํ ปาทานํ ปทานญฺจ ตุลฺยคุณตา จ, สุขุมาลตา วณฺณานํ อติผรุสอติสิถิลภาวํ วินา สมปฺปมาณมุทุคุโณ จ, สิเลโส ฐานกรณาทิสมฺภูตสภาควณฺณสุตีหิ อจฺฉิทฺทคุรุคุโณ จ, อุทารตา อุกฺกฏฺเฐน เกนจิ อตฺเถน พนฺธสฺส สชฺชิตภาโว จ, วิสิฏฺฐวิเสสนปเทน ยุตฺตตา จ, กนฺติ สพฺเพสํ ปิยคุณตา จ, อตฺถพฺยตฺติ อิจฺฉิตตฺถสฺส สิทฺเธน วา นฺยาเยน วา สุปากฏภาโว จ, สมาธโย โลกปฺปตีติอนติกฺกนฺตอญฺญธมฺมาโรปเนน อมุขฺยตฺถตา จาติ อิเม สทฺทตฺถคุณา ทส โหนฺติ. ‘‘สมาธโย’’ติ ตสฺเสว พหุตฺตํ ทีเปติ, อิเมสุ ทสสุ โอโชทารตาติ ทฺเว สทฺทตฺถคุณา, สมาธิ อตฺถคุโณ ปริยาเยน ตทตฺถโชตกสทฺทคุโณปิ, เสสา สตฺต สทฺทคุณา เอว, เอเต สพฺเพปิ อลงฺกโรนฺติ พนฺธมเนนาติ วากฺเยน อลงฺการา นาม.

117. Nun weist er darauf hin, diese Wortschmuckformen der Reihe nach mit „pasādojo“ usw. aufzuteilen. Klarheit ist der als Erhellung des Sinnes der Worte bezeichnete Klarheits-Schmuck, gleich einer Reihe von reinen Kristallperlen, in die ein roter Deckenfaden eingezogen ist; Kraft ist die als Häufigkeit von Zusammensetzungen und Reife des Sinnes bezeichnete Qualität von Worten und Sinn; Süße ist die als geschmackvoller Zustand der Worte bezeichnete Ohrensüße; Ebenmäßigkeit ist die Gleichheit der Zeile im Vers hinsichtlich des Klangs und in der Prosa die Gleichheit der Wörter auf dieselbe Weise, d. h. die gleiche Qualität von Zeilen und Wörtern; Sanftheit ist die weiche Qualität der Laute in angemessenem Maße, ohne übermäßige Härte oder übermäßige Schlaffheit; Verbindung ist die lückenlose, gewichtige Qualität durch gleichartige Lautklänge, die aus denselben Artikulationsstellen und -organen usw. hervorgehen; Erhabenheit ist der Zustand, in dem die Komposition mit einem gewissen hervorragenden Sinn geschmückt ist, sowie das Ausgestattetsein mit einem besonderen beschreibenden Wort; Lieblichkeit ist die Eigenschaft, allen lieb zu sein; Deutlichkeit des Sinnes ist das Offenbarwerden des gewünschten Sinnes durch eine etablierte Methode oder Logik; Konzentrationen ist der nicht-primäre Sinn durch das Übertragen anderer Eigenschaften, ohne die weltliche Bekanntheit zu überschreiten – dies sind die zehn Qualitäten von Wort und Sinn. „Samādhayo“ (Konzentrationen) im Plural verdeutlicht die Pluralität eben dieses Begriffs. Unter diesen zehn sind Kraft und Erhabenheit zwei Qualitäten von Wort und Sinn; Konzentration ist eine Sinnqualität, indirekt aber auch eine Wortqualität, die diesen Sinn verdeutlicht; die übrigen sieben sind reine Wortqualitäten. Da diese alle die Komposition durch den Geist schmücken, werden sie gemäß der Aussage „Schmuckformen“ genannt.

สทฺทาลงฺการปโยชนวณฺณนา

Erklärung des Nutzens des Wortschmucks

๑๑๘.

118.

คุเณเห’เตหิ สมฺปนฺโน, พนฺโธ กวิมโนหโร;

สมฺปาทยติ กตฺตูนํ, กิตฺติมจฺจนฺตนิมฺมลํ.

Ausgestattet mit diesen Qualitäten, entzückt eine Komposition den Geist der Dichter und bringt den Verfassern unaufhörlich reinen Ruhm.

๑๑๘. ‘‘คุเณหิ’’จฺจาทิ. [Pg.142] เอเตหิเยว วุตฺเตหิ ทสหิ คุเณหิ ธมฺเมหิ สทฺทาลงฺการสพฺภาเวหิ สมฺปนฺโน ยุตฺโต สมิทฺโธ วา กวีนํ มโน หรติ สวเส วตฺเตตีติ กวิมโนหโร กวิหทยหิลาทการี พนฺโธ กตฺตูนํ พนฺธนฺตานํ กวีนํ อจฺจนฺตนิมฺมลํ อติสยปริสุทฺธํ อคุณเลเสนาป’นาลิมฺปตฺตา กิตฺตึ คุณโฆสํ สมฺปาทยติ นิปฺผาเทติ.

118. „Guṇehi“ usw. Ausgestattet, verbunden oder reich versehen mit eben diesen erwähnten zehn Qualitäten, Eigenschaften bzw. dem Vorhandensein von Wortschmuck, entzückt eine Komposition den Geist der Dichter, d. h. bringt ihn unter ihre Kontrolle – sie ist somit „den Geist der Dichter entzückend“, d. h. sie erfreut das Herz der Dichter – und bringt den Verfassern, d. h. den komponierenden Dichtern, einen vollkommen reinen, überaus geläuterten Ruhm, der nicht einmal im Geringsten von einem Makel befleckt ist, einen Lobpreis ihrer Vorzüge, hervor.

๑๑๘. ‘‘คุเณ’’จฺจาทิ. เอเตหิ คุเณหิ อิเมหิ สทฺทาลงฺการสงฺขาตทสวิธสทฺทธมฺเมหิ สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต สมิทฺโธ วา พนฺโธ ปชฺชาทิพนฺโธ กวิมโนหโร อตฺตโน นิรวชฺชตฺตา กวีนํ จิตฺตํ ปีเณนฺโต กตฺตูนํ รจยนฺตานํ อจฺจนฺตนิมฺมลํ อปฺปกโทเสนาปิ อสมฺมิสฺสตฺตา อติปริสุทฺธํ กิตฺตึ พนฺธนวิสยภูตยโสราสึ สมฺปาทยติ นิปฺผาเทตีติ. อิมินา การเณน พนฺธสฺส ยถาวุตฺตทสวิธคุณปริคฺคโห สอุสฺสาหํ กาตพฺโพติ อธิปฺปาโย. มโน หรตีติ มโนหโร, กวีนํ มโนหโร กวิมโนหโรติ วิคฺคโห.

118. „Guṇe“ usw. Ausgestattet, versehen oder reich mit diesen Qualitäten, d. h. den zehn Arten von Worteigenschaften, die als Wortschmuck bezeichnet werden, bringt eine Komposition, wie eine metrische Komposition, die den Geist der Dichter entzückt und wegen ihrer eigenen Fehlerlosigkeit das Herz der Dichter erfreut, den Verfassern, d. h. den Schreibenden, einen vollkommen reinen Ruhm hervor, der wegen seiner Unvermischtheit selbst mit kleinsten Fehlern überaus geläutert ist – eine Fülle von Ruhm, der sich auf das Werk bezieht. Aus diesem Grund ist es die Absicht, dass man sich mit Eifer um die Aneignung der oben genannten zehn Arten von Qualitäten für eine Komposition bemühen sollte. „Sie raubt den Verstand“, so ist sie „entzückend“; entzückend für die Dichter ist „dichterentzückend“ – so lautet die Wortanalyse.

สทฺทาลงฺการนิทฺเทสวณฺณนา

Erklärung der Bestimmung des Wortschmucks

๑๑๙.

119.

อทูราหิตสมฺพนฺธ-สุภคา ยา ปทาวลิ;

สุปสิทฺธาภิเธยฺยา’ยํ, ปสาทํ ชนเย ยถา.

Eine Wortfolge, die lieblich ist, weil die Beziehungen in geringer Entfernung hergestellt sind, und deren ausgedrückter Sinn sehr bekannt ist – diese erzeugt Klarheit, wie folgt:

๑๑๙. อิทานิ ยโถทฺเทสานเมสํ นิทฺเทสํ โสทาหรณํ กโรนฺโต อาห ‘‘อทูร’’อิจฺจาทิ. อทูเร อาสนฺเน อทูเรน วา อทูราหิตกฺริยากตฺตุกมฺมาทิปทวเสน อาหิโต ฐปิโต กโต สมฺพนฺโธ อนฺวโย, เตน สุภคา มโนหรา สุปสิทฺโธ สุปฺปกาโส สุคมฺโม อภิเธยฺโย อตฺโถ ยสฺสา สาติ ตถา, น ตุ ภาวตฺโถ ตสฺส สภาวคมฺภีรตฺตา. วุตฺตญฺหิ –

119. Nun sagt er, indem er die Bestimmung dieser Qualitäten gemäß ihrer Aufzählung mit Beispielen versieht: „adūra“ usw. „Nicht fern“ bedeutet nahebei, oder durch eine nahe Verbindung, d. h. syntaktische Verknüpfung, die durch Wörter wie Handlung, Täter, Objekt usw. nahebei hergestellt, gesetzt oder bewirkt wurde. Dadurch ist sie anmutig bzw. lieblich. Sie ist von solcher Art, dass ihr ausgedrückter Sinn sehr bekannt, klar ersichtlich und leicht verständlich ist, nicht jedoch der tiefere innere Sinn, da dieser von Natur aus tiefgründig ist. Denn es heißt:

‘‘กวีน’ธิปฺปาย’มสทฺทโคจรํ,[Pg.143] ปเท ผุรนฺตํ มุทุกมฺหิ เกวลํ;

วิสนฺติ ภาวาวคมา กตสฺสมา,ปกาสยนฺตฺยา’กติโย ตุ ตาทิสา’’ติ.

„Die Absicht der Dichter, die kein Bereich von bloßen Worten ist, sondern gänzlich in sanften Worten schwingt – dorthin dringen jene ein, die sich bemüht haben und das Wesen verstehen. Die Unfertigen jedoch drücken nur Solches aus.“

ตาทิสา ยา ปทาวลิ ปทปนฺติ อยํ ปสาทํ ตนฺนามกํ คุณํ ชนเย อุปฺปาทยติ. ยถาติ ตมุทาหรติ.

Eine solche Wortfolge bzw. Reihe von Wörtern erzeugt die Klarheit genannte Qualität. Mit „yathā“ („wie folgt“) führt er das Beispiel dafür an.

๑๑๙. อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมน เอเตสํ สทฺทาลงฺการาทีนํ นิทฺเทสํ โสทาหรณํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อทูราหิเต’’จฺจาทิ. อทูเร อาสนฺนปเทเส ตทุปจาเรน อาสนฺเน วา อาหิโต กฺริยาย, ลทฺธกฺริยาโยคกตฺตุกมฺมาทิปทานํ วเสน จ กโต, โน เจ วินฺยาสวเสน ฐปิโต วา สมฺพนฺโธ อิจฺฉิตตฺถปตีติกฺกเมน อญฺญมญฺญาเปกฺขลกฺขณกฺริยาการกโยโค เตน สุภคา มโนหรา, สุปสิทฺโธ ปสิทฺธตฺถวิสเย สทฺทปโยคโต อติปากโฏ อภิเธยฺโย สทฺทตฺโถ ยสฺสา สา อยํ ปทาวลิ ปทปนฺติ ปสาทํ ปสาทนามกํ คุณํ ชนเย อุปฺปาทยติ. ยถาติ ลกฺขิยํ ทสฺเสติ. อทูเร อาหิโตติ วา, อุปจริตตฺตา อทูโร จ โส อาหิโต จาติ วา, โส จ โส สมฺพนฺโธ เจติ จ, เตน สุภคาติ จ, สุ อติสเยน ปสิทฺโธติ จ, โส อภิเธยฺโย อสฺเสติ จ วากฺยํ. เอตฺถ สุปสิทฺโธ นาม สทฺทตฺโถ, อธิปฺปายตฺโถ ปน ปกติคมฺภีโร. วุตฺตญฺหิ –

119. Nun sagt er, indem er die Bestimmung dieses Wortschmucks usw. gemäß der Reihenfolge der Aufzählung mitsamt Beispielen zeigt: „adūrāhite“ usw. „Nicht fern“ bedeutet an einer nahen Stelle, oder im übertragenen Sinne nahebei. „Hergestellt“ bedeutet durch eine Handlung, oder bewirkt durch Wörter wie Täter, Objekt usw., die eine Verbindung mit der Handlung erlangt haben, oder aber gesetzt durch die Art der Anordnung. Der „Zusammenhang“ ist die Verbindung von Handlung und syntaktischen Faktoren, die durch gegenseitige Abhängigkeit gekennzeichnet ist und dem Verständnis des gewünschten Sinnes folgt. Dadurch ist sie anmutig bzw. lieblich. Sie ist von solcher Art, dass ihr ausgedrückter Wort-Sinn durch den Wortgebrauch im Bereich des bekannten Sinnes überaus deutlich und sehr bekannt ist. Diese Wortfolge bzw. Reihe von Wörtern erzeugt die Klarheit genannte Qualität. Mit „yathā“ („wie folgt“) zeigt er das zu Erklärende. Der Satz lässt sich so analysieren: „nicht fern hergestellt“; oder wegen der Übertragung: „es ist nicht fern und es ist hergestellt“; und „es ist diese Verbindung“; und „dadurch ist sie anmutig“; und „sie ist überaus bekannt“; und „ihr Sinn ist das Ausgedrückte“. Hierbei ist der sogenannte „sehr bekannte“ der wörtliche Sinn, der beabsichtigte Sinn hingegen ist von Natur aus tiefgründig. Denn es heißt:

‘‘กวีน’ธิปฺปาย’มสทฺทโคจรํ,ปเท ผุรนฺตํ มุทุกมฺหิ เกวลํ;

วิสนฺติ ภาวาวคมา กตสฺสมา,ปกาสยนฺตฺยา’กติโย ตุ ตาทิสา’’ติ.

ตสฺสตฺโถ – อสทฺทโคจรํ สทฺทสฺส อวิสยํ หุตฺวา มุทุกมฺหิ ปเท เกวลํ วิสุํ ผุรนฺตํ จาเปนฺตํ กวีนธิปฺปายํ กวีนมชฺฌาสยํ [Pg.144] กตสฺสมา สทฺทตฺถวิสเย กตปริจยา ปณฺฑิตา ภาวาวคมา ปทตฺถาวโพเธน วิสนฺติ ปวิสนฺติ, ตาทิสา อากติโย ตุ สทฺทสทฺทตฺถานํ อาการา ปกาสยนฺติ อธิปฺปายตฺถํ โชเตนฺตีติ.

Der Sinn davon ist: Die Gelehrten (paṇḍitā), die Vertrautheit mit dem Bereich der Wörter und Bedeutungen erlangt haben (kataparicayā), dringen ein (visanti pavisanti), indem sie die Wortbedeutung verstehen und das Wesen erfassen, in die Absicht der Dichter, das Gemüt der Dichter (kavīnadhippāyaṃ kavīnamajjhāsayaṃ), welches, obwohl es kein Gegenstand von Worten ist (asaddagocaraṃ) und außerhalb des Bereichs der Sprache liegt (saddassa avisayaṃ hutvā), in sanften Worten (mudukamhi pade) bloß auf besondere Weise erbebt (phurantaṃ) und schwingt (cāpentaṃ). Solche Formen (ākatiyo) aber offenbaren die Beschaffenheiten (ākārā) von Worten und Wortbedeutungen und erleuchten den beabsichtigten Sinn.

๑๒๐.

120.

อลงฺกโรนฺตา วทนํ, มุนิโน’ธรรํสิโย;

โสภนฺเต’รุณรํสี’ว, สมฺปตนฺตา’มฺพุโชทเร.

Die Lippenstrahlen des Weisen, die sein Antlitz schmücken, glänzen wie die Strahlen der Morgensonne, die in das Innere eines Lotus fallen.

๑๒๐. ‘‘อลงฺกโรนฺตา’’อิจฺจาทิ. มุนิโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วทนํ สภาวมธุรปกติมุขํ อลงฺกโรนฺตา สชฺชนฺตา โสภยมานา อธรานํ รํสิโย สุปกฺกพิมฺพผโลปมโอฏฺฐยุคฬวินิสฺสฏพหุตรกนฺติจฺฉิตาภา มุนิโนติ วิญฺญายติ สุตตฺตา. อมฺพุโชทเร ตา กาโลปนตปุปฺผกาสรมณีเย ปทุมพฺภนฺตเร สมฺปตนฺตา ปวตฺตมานา อรุณรํสีว พาลสูริยรํสิโย วิย โสภนฺเต วิราชนฺติ.

120. „Alaṅkarontā“ usw. Das Antlitz (vadanaṃ) des Weisen, des vollkommen Erwachten, welches von Natur aus süß und anmutig ist, schmückend (alaṅkarontā), d. h. zierend, verschönernd; die Lippenstrahlen (adharānaṃ raṃsiyo), welche die Ausstrahlung des reichlichen Glanzes sind, der dem Lippenpaar entströmt, das mit einer reifen Bimba-Frucht vergleichbar ist. Dass sie dem Weisen gehören (munino), versteht man, weil es so gehört wurde. In das Innere des Lotus (ambujodare), d. h. in das Innere des Lotus, der zu jener Zeit lieblich erblüht ist, fallend (sampatantā), d. h. sich ergießend, glänzen sie (sobhante), d. h. sie erstrahlen wie die Strahlen der Morgensonne (aruṇaraṃsīva), d. h. wie die Strahlen der jungen Sonne.

๑๒๐. ‘‘อลงฺกโรนฺเต’’จฺจาทิ. มุนิโน วทนํ ปกติสุนฺทรมุขํ อลงฺกโรนฺตา สชฺชนฺตา อธรรํสิโย ตสฺเสว มุนิโน โอฏฺฐทฺวยโต นิกฺขนฺตกนฺติสมูหา อมฺพุโชทเร วิกสนานุรูปกาลาภิมุเข ปทุมคพฺเภ อุปฑฺฒวิกสิเตติ วุตฺตํ โหติ. สมฺปตนฺตา ปวตฺตมานา อรุณรํสี อิว พาลสูริยรํสีว โสภนฺเต ทิพฺพนฺตีติ. เอตฺถ อทูรสมฺพนฺธํ ปสิทฺธตฺถญฺจ นิสฺสาย ปสาทคุโณ ปากโฏ. อธรรํสีนํ มุนิสมฺพนฺโธ สุตานุมิตสมฺพนฺเธสุ สุตสมฺพนฺธสฺส พลวตฺตา, กากกฺขิโคฬกนเยน วา ลพฺภตีติ. อธเร รํสีติ จ, อมฺพุชสฺส อุทรนฺติ จ วากฺยํ.

120. „Alaṅkarontā“ usw. Das Antlitz (vadanaṃ) des Weisen, sein von Natur aus schönes Gesicht, schmückend (alaṅkarontā), d. h. zierend; die Lippenstrahlen (adhararaṃsiyo) sind die Scharen des Glanzes, die aus den beiden Lippen eben dieses Weisen hervortreten. Im Inneren des Lotus (ambujodare), d. h. im Inneren des Lotus (padumagabbhe), der sich in einem Zustand befindet, welcher dem Erblühen nahesteht, so ist es gemeint. Fallend (sampatantā), d. h. sich ergießend, glänzen sie (sobhante), d. h. sie leuchten wie die Morgenstrahlen (aruṇaraṃsī iva), wie die Strahlen der jungen Sonne. Hier ist die Eigenschaft der Klarheit (pasādaguṇo) offensichtlich, gestützt auf die unmittelbare Verbindung und die bekannte Bedeutung. Die Beziehung der Lippenstrahlen zum Weisen ergibt sich aus der größeren Stärke der gehörten Verbindung unter den gehörten und erschlossenen Verbindungen, oder nach der Methode des Krähenauges (kākakkhigoḷakanaya). Und der Satz lautet: „Strahlen auf den Lippen“ (adhare raṃsī) und „das Innere des Lotus“ (ambujassa udaraṃ).

๑๒๑.

121.

โอโช สมาสพาหุลฺย-เมโส คชฺชสฺส ชีวิตํ;

ปชฺเชปฺย’นากุโล โส’ยํ,กนฺโต กามียเต ยถา.

Die Kraft (ojo) ist die Häufigkeit von Zusammensetzungen (samāsabāhulyaṃ). Diese ist das Leben der Prosa (gajja). Aber auch im Gedicht (pajja) wird sie, wenn sie ungehindert (anākulo) und lieblich (kanto) ist, begehrt (kāmīyate), wie [im folgenden Beispiel gezeigt wird].

๑๒๑. ‘‘โอโช’’อิจฺจาทิ. [Pg.145] สมาสสฺส เอกตฺถวุตฺติยา พาหุลฺยํ ภิยฺโยภาโว อิตฺยนุวทิตฺวา ปุน โอโช วิธียเต, เอโส โอโช สมาสพาหุลฺลลกฺขโณ คชฺชสฺส วุตฺติรูปสฺส ชีวิตํ หทยํ สารํ ตปฺปธานตฺตา คชฺชสฺส, น ปชฺชสฺส, โสยํ โอโช อนากุโล อคหโน อโตเยว กนฺโต หทยงฺคโม, ปชฺเชปิ น เกวลํ คชฺเช กามียเต ปยุชฺชเต. ยเถตฺยุทาหรติ.

121. „Ojo“ usw. Nachdem die Häufigkeit (bāhulyaṃ), d. h. das Übermaß (bhiyyobhāvo) der Zusammensetzung (samāsassa), welche die Eigenschaft hat, eine einzige Bedeutung auszudrücken (ekatthavuttiyā), wiederholt wurde, wird die Kraft (ojo) erneut definiert. Diese Kraft, gekennzeichnet durch die Häufigkeit von Zusammensetzungen, ist das Leben (jīvitaṃ), das Herz, die Essenz der Prosa (gajjassa), d. h. der ungebundenen Rede, wegen ihrer Vorherrschaft in der Prosa, nicht im Gedicht. Diese selbe Kraft, wenn sie ungehindert (anākulo), d. h. nicht undurchdringlich (agahano) ist, und eben deshalb lieblich (kanto), d. h. herzergreifend ist, wird auch im Gedicht (pajjepi), nicht nur in der Prosa, begehrt, d. h. angewendet. Mit „wie“ (yathā) führt er ein Beispiel an.

๑๒๑. อิทานิ โอชคุณํ ทสฺเสติ ‘‘โอโช’’จฺจาทินา. โอโช นาม สมาสพาหุลฺยํ ภินฺนตฺเถสุ ปวตฺตสทฺทานํ เอกตฺถปวตฺติลกฺขณสฺส สมาสสฺส พหุลตา, เอโส โอโช คชฺชสฺส คชฺชพนฺธสฺส ชีวิตํ หทยํ, ชีวิตสีเสน หทยสงฺขตํ จิตฺตํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. โส อยํ โอโช อนากุโล นิพฺยากุโล กนฺโต ตโตเยว วิญฺญูนํ ปิยภูโต ปชฺเชปิ ปชฺชพนฺเธปิ กามียเต กวีหิ ปยุชฺชเตติ. พหุลสฺส ภาโว พาหุลฺยํ, สมาสสฺส พาหุลฺยนฺติ วิคฺคโห. คชฺชพนฺธาธิการสฺสาภาวา ปชฺชวิสยสฺส โอชคุณสฺส ลกฺขิยํ ทสฺเสติ ‘‘ยเถ’’จฺจาทินา.

121. Nun zeigt er die Eigenschaft der Kraft (ojaguṇa) mit „ojo“ usw. Kraft (ojo) wird die Häufigkeit von Zusammensetzungen genannt, d. h. die Häufigkeit von Zusammensetzungen (samāsa), welche die Eigenschaft haben, Wörter mit unterschiedlichen Bedeutungen zu einer einzigen Bedeutung zu verbinden. Diese Kraft ist das Leben (jīvitaṃ), das Herz der Prosa (gajjabandhassa); unter der Bezeichnung „Leben“ ist zu verstehen, dass der Geist, der als Herz bezeichnet wird, gemeint ist. Diese selbe Kraft, wenn sie ungehindert (anākulo), d. h. unkompliziert (nibyākulo) ist, und eben deshalb lieblich (kanto), d. h. den Verständigen lieb ist, wird auch im Gedicht (pajjepi), d. h. in der gebundenen Rede, begehrt, d. h. von Dichtern angewendet. Der Zustand des Vielen (bahulassa bhāvo) ist Häufigkeit (bāhulya); „die Häufigkeit von Zusammensetzungen“ (samāsassa bāhulyaṃ) ist die Wortanalyse (viggaha). Da es hier nicht um das Thema der Prosa geht, zeigt er das Beispiel für die Eigenschaft der Kraft im Bereich des Gedichts mit „wie“ (yathā) usw.

๑๒๒.

122.

มุนินฺทมนฺทสญฺชาต-หาสจนฺทนลิมฺปิตา;

ปลฺลวา ธวลา ตสฺเส-เวโกนา’ธรปลฺลโว.

Die Blatttriebe, bestrichen mit der Salbe des sanften Lächelns des Herrschers der Weisen, wurden weiß; nur sein eigener Lippen-Trieb (adharapallavo) wurde nicht weiß.

๑๒๒. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. มุนินฺทสฺส มนฺทํ อีสกํ สญฺชาโต ปวตฺโต ตํสภาวตฺตา ภควโต หาสสฺส หาโส หสิตํ โสว จนฺทนมิว จนฺทนํ ธวลตฺตรูปตฺตา, เตน ลิมฺปิตา อุปเทหิตา ปลฺลวา สพฺพานิ กิลสยานิ ‘‘อิทเมเว’’ติ นิยมาภาวโต, ธวลา ปกติวณฺณปริจฺจาเคน สุกฺกา อเหสุํ คาหาปิตตฺตา สคุณสฺส ตาทิสวิสิฏฺฐสฺส ปฏิลาภโต, เอวํ สนฺเตปิ ตสฺส มุนินฺทสฺเสว เอโก อญฺญสฺส ตาทิสสฺสาภาวา อธรปลฺลโว น ธวโล [Pg.146] ธวโล นาโหสิ. อจฺจาสนฺนเทสิโยปิ พหุมนฺตพฺโพ’ย’มสฺสานุภาโวติ.

122. „Muninda“ usw. Das sanfte (mandaṃ), d. h. leise, entstandene, d. h. hervorgetretene Lächeln (hāso) des Herrschers der Weisen (munindassa), welches dem Wesen des Erhabenen entspricht; dieses Lächeln (hasitaṃ) selbst ist wie Sandelholz (candanaṃ) wegen seiner weißen Beschaffenheit. Die damit bestrichenen (limpitā), d. h. bedeckten Blatttriebe (pallavā) – alle Triebe, da es keine Beschränkung auf bestimmte gibt – wurden weiß (dhavalā), d. h. sie legten ihre natürliche Farbe ab und wurden weiß, weil sie die Eigenschaft eines solchen vorzüglichen Einflusses angenommen hatten. Trotzdem wurde der eine Lippen-Trieb (adharapallavo) eben dieses Herrschers der Weisen – da es für einen anderen keinen solchen Zustand gibt – nicht weiß, d. h. er blieb unverändert. Selbst wenn etwas ganz nahe liegt, ist diese seine Wirkung hoch zu schätzen.

‘‘เปมาวพนฺธหทเย สทเย ชินสฺมึ,ตสฺมึ นุ กึ กุมตโย ภวถ’ปฺปสนฺนา;

กึ เตน โว น วิหิตํ หิต’มุคฺคทุคฺค-สํสารสาครสมุตฺตรณาวสานํ’’.

„Warum seid ihr, o Toren, ungläubig gegenüber dem Sieger, dessen Heart voller Liebe und Mitgefühl ist? Was hat er nicht für euer Wohl getan, das in der Überquerung des unwegsam-schwierigen Ozeans des Samsara mündet?“

อิจฺจปรมุทาหรณํ. เอวเมตาทิโส อนากุโล กนฺโต โอโช ชานิตพฺโพติ. นนุ จ ย-ตสทฺทานํ นิจฺโจ สมฺพนฺโธ, ตสฺมา กถํ ‘‘ตสฺเสเวโก นาธรปลฺลโว’’ติ เอตฺถ ยสทฺทาภาโวติ? สจฺจํ, กินฺตุ ปกฺกนฺตวิสโย, ตถา ปสิทฺธวิสโย, อนุภูตวิสโย จ ตสทฺโท ยสทฺทํ นาเปกฺขเต. ยถา –

Dies ist ein weiteres Beispiel. Auf diese Weise ist eine solche ungehinderte und liebliche Kraft zu verstehen. Aber ist es nicht so, dass die Wörter „ya“ und „ta“ in einer beständigen Verbindung stehen? Warum fehlt dann hier in „tasseveko nādharapallavo“ das Wort „ya“? Das ist wahr, aber das Wort „ta“ verweist auf das bereits Erwähnte (pakkantavisayo), auf das allgemein Bekannte (pasiddhavisayo) und auf das bereits Erfahrene (anubhūtavisayo) und benötigt daher das Wort „ya“ nicht. Wie zum Beispiel:

‘‘สวาสเน กิเลเส โส, เอโก สพฺเพ นิฆาติย;

อหุ สุสุทฺธสนฺตาโน, ปูชานญฺจ สทารโห’’.

„Er, der allein alle Befleckungen samt ihren Prägungen vernichtet hat, war von vollkommen reinem Wesen und ist allzeit der Verehrung würdig.“

อิจฺจาทิ. เอตฺถ พุทฺโธ ‘‘พุทฺธานุสฺสติมาทิโต’’ติ ปกฺกนฺโต.

Und so weiter. Hier ist der Buddha als der bereits Erwähnte (pakkanta) zu verstehen, gemäß dem Vers „beginnend mit der Vergegenwärtigung des Buddha“.

ปสิทฺธวิสโย ยถา –

Das allgemein Bekannte (pasiddhavisayo) wie zum Beispiel:

‘‘อคฺคึ ปกฺขนฺท’ อถ วา, ‘ปพฺพตคฺคา ปเต’ติ วา;

ยทิ วกฺขติ กตฺตพฺพํ, ญาตการีหิ โส ชิโน’’.

„‚Stürze dich ins Feuer‘ oder ‚Springe vom Berggipfel herab‘ – wenn er sagt, was getan werden soll, wird jener Sieger von denen, die mit Bedacht handeln, befolgt.“

อิจฺจาทิ.

Und so weiter.

อนุภูตวิสโย ยถา –

Das bereits Erfahrene (anubhūtavisayo) wie zum Beispiel:

‘‘อตีตํ นานุโสจามิ, นปฺปชปฺปาม’นาคตํ;

ปจฺจุปฺปนฺเนน ยาเปมิ, เตน วณฺโณ ปสีทติ’’.

„Ich trauere nicht der Vergangenheit nach, ich sehne mich nicht nach der Zukunft; ich lebe in der Gegenwart, dadurch klärt sich meine Gesichtsfarbe auf.“

อิจฺจาทิ.

Und so weiter.

ยสทฺโท ตุตฺตรวากฺยฏฺโฐ ปุพฺพวากฺเย ตสทฺทเมว คมยติ. ยถา –

Das Wort „ya“ im nachfolgenden Satz lässt das Wort „ta“ im vorhergehenden Satz implizieren. Wie zum Beispiel:

‘‘โพธึ [Pg.147] นมามิ นติภาชนมจฺจุฬารํ,ปุญฺญากรํ ภุวนมณฺฑลโสตฺถิภูตํ;

โย จกฺขุโสตสติโคจรตํ สเมโต,โทสาริทปฺปมถเน’กรโส พุธานํ’’.

„Ich verehre den Bodhi-Baum, der des allerhöchsten Grußes würdig ist, eine Quelle des Verdienstes, ein Segen für den Erdkreis; welcher, in den Bereich von Auge, Ohr und Achtsamkeit getreten, die einzige Freude der Weisen bei der Vernichtung des Stolzes der Feinde der Fehler ist.“

อิจฺจาทิ.

Und so weiter.

ปุพฺพวากฺโยปาตฺโต ตุ ยสทฺโท อุตฺตรวากฺเยตสทฺโทปาทานํ วินา สากงฺเข วากฺยสฺส อูนตฺตํ ชเนติ. เอตฺถ ปกฺกนฺตวิสโย ตสทฺโท.

Wenn jedoch das Wort „ya“ im vorhergehenden Satz ohne die Verwendung des Wortes „ta“ im nachfolgenden Satz steht, erzeugt es eine Unvollständigkeit des Satzes, der nach Ergänzung verlangt. Hier bezieht sich das Wort „ta“ auf das bereits Erwähnte.

๑๒๒. มุนินฺทสฺส มนฺทํ อีสกํ สญฺชาโต ปวตฺโต หาโสเยว สิตํ จนฺทนจุณฺณมิว เตน ลิมฺปิตา อาเลปิตา ปลฺลวา รุกฺขลตาทีนํ ปกติรตฺตานิ กิสลยานิ ธวลา สคุณปริจฺจาเคน เสตา อเหสุํ, ตถาปิ ตสฺเสว ตถาคตสฺส เอโก อตุโล อสหาโย วา อธรปลฺลโว ทนฺตาวรณสงฺขาตปลฺลโว น รํสิสํสฏฺโฐปิ สมีปฏฺโฐปิ ธวโล เสโต นาโหสิ. เอวเมตฺถ อคหนสมาสพาหุลฺยํ ทีปิตํ โหติ.

122. Das sanfte (mandaṃ), d. h. leise, entstandene, d. h. hervorgetretene Lächeln des Herrschers der Weisen selbst ist wie weißer Sandelholzstaub. Die damit bestrichenen (limpitā), d. h. gesalbten Blatttriebe (pallavā), die von Natur aus roten Triebe von Bäumen und Lianen, wurden weiß (dhavalā), d. h. sie wurden durch das Aufgeben ihrer eigenen Farbe weiß. Dennoch wurde der eine, unvergleichliche oder einzigartige Lippen-Trieb (adharapallavo) – der als Lippe bezeichnete Trieb – eben dieses Erhabenen (tathāgatassa) nicht weiß, d. h. er wurde nicht weiß, obwohl er mit den Strahlen in Berührung kam und ganz nah war. Auf diese Weise wird hier die Häufigkeit von unkomplizierten Zusammensetzungen veranschaulicht.

‘‘เปมาวพนฺธหทเย สทเย ชินสฺมึ,ตสฺมึ นุ กึ กุมตโย ภวถ’ปฺปสนฺนา;

กึ เตน โว น วิหิตํ หิต’มุคฺคทุคฺค-สํสารสาครสมุตฺตรณาวสาน’’นฺติ.

„Warum seid ihr, o Toren, ungläubig gegenüber dem Sieger, dessen Herz voller Liebe und Mitgefühl ist? Was hat er nicht für euer Wohl getan, das in der Überquerung des unwegsam-schwierigen Ozeans des Samsara mündet?“

อปรมุทาหรณํ. ตสฺสตฺโถ – กุมตโย เห อญฺญาณา! เปมาวพนฺธหทเย สพฺเพสุ ตุมฺเหสุ นิจฺจํ ปวตฺติตทฬฺหเปมานุพนฺธจิตฺเต สทเย ตโตเยว ทยาสหิเต ตสฺมึ ชินสฺมึ วิสยภูเต กึ นุ กสฺมา อปฺปสนฺนา ภวถ, ตถา หิ โว ตุมฺหากํ เตน ชิเนน อุคฺโค ทารุโณ จ, ทุคฺโค คนฺตุมสกฺกุเณยฺโย จ, โสเยว สํสารสาคโร ตสฺส สมุตฺตรณํ ปริยนฺตปฺปตฺติเยว อวสานํ ยสฺส ตํ น วิหิตํ อกตํ หิตํ วุทฺธิ นาม กึ โหติ, น [Pg.148] โหเตว. เอตฺถาปิ สมาสสฺส ปากฏตฺตา โอโช คุโณ กนฺโต โหตีติ.

Ein weiteres Beispiel. Dessen Bedeutung ist: Oh ihr Unwissenden mit schlechtem Verstand! Warum seid ihr nicht voller Vertrauen zu jenem Sieger (Jina), der das Objekt ist, der mitleidsvoll ist und in dem die Liebe stets fließt, während eure Herzen durch die Fesseln der Liebe gebunden sind? Denn für euch ist jener Ozean des Samsara, der von jenem Sieger nicht bezwungen wurde, schrecklich und grausam, ungangbar und unüberwindbar. Wenn dessen Überwindung – das Erreichen des Endes – nicht vollbracht ist, was für ein Nutzen oder Wachstum kann da existieren? Es existiert wahrlich nicht. Auch hier ist die Qualität der Kraft (ojo guṇo) wegen der Deutlichkeit des Kompositums (samāsa) lieblich.

นนุ ย-ตสทฺทานํ นิจฺจสมฺพนฺโธติ กถํ ‘‘ตสฺเสเวโก’’ติ จ ‘‘ตสฺมึ นุ กึ กุมตโย’’ติ จ อิจฺจาทีสุ เหฏฺฐา วุตฺตยสทฺโท นตฺถีติ? สจฺจํ, ตถาปิ ปกฺกนฺตตฺถวิสโย, ปสิทฺธตฺถวิสโย, อนุภูตตฺถวิสโย วา ตสทฺโท ยสทฺทํ นาเปกฺขติ. ตถา หิ –

Besteht nicht eine beständige Verbindung zwischen den Wörtern „ya“ und „ta“? Wie kommt es dann, dass in Sätzen wie „tasseveko“ und „tasmiṃ nu kiṃ kumatayo“ usw. das oben erwähnte Wort „ya“ fehlt? Das ist wahr; dennoch verlangt das Pronomen „ta“ nicht nach dem Pronomen „ya“, wenn es sich auf ein bereits eingeführtes Thema (pakkantattha), eine bekannte Sache (pasiddhattha) oder eine erfahrene Sache (anubhūtattha) bezieht. Und zwar wie folgt:

‘‘สวาสเน กิเลเส โส, เอโก สพฺเพ นิฆาติย;

อหุ สุสุทฺธสนฺตาโน, ปูชานญฺจ สทารโห’’ติ.

„Er hat, ganz allein, alle Befleckungen samt ihren feinen Neigungen (savāsane kilese) vernichtet; er besaß einen überaus reinen Geist (susuddhasantāno) und ist stets der Verehrung würdig.“

เอวมาทีสุ ‘‘โส’’ติ นิทฺทิฏฺฐตสทฺโท ‘‘พุทฺธานุสฺสติมาทิโต’’ติ เอตฺถ อตีเตน พุทฺธสทฺเทน วจนียวิสโย โหติ.

In diesen und ähnlichen Passagen bezieht sich das mit „so“ (er) bezeichnete Pronomen „ta“ auf das im vorhergehenden Ausdruck „buddhānussatimādito“ genannte Wort „Buddha“.

‘‘อคฺคึ ปกฺขนฺท’ อถวา, ‘ปพฺพตคฺคา ปเต’ติ วา;

ยทิ วกฺขติ กตฺตพฺพํ, ญาตการีหิ โส ชิโน’’ติ.

„'Spring ins Feuer' oder 'stürze dich vom Berggipfel' – wenn der Sieger, der mit Bedacht handelt (ñātakārī), sagt, dass dies zu tun ist, dann [wird es getan].“

เอวมาทีสุ ตสทฺโท ญาตการีหิ กตฺตพฺพตฺตา ปสิทฺธพุทฺธปทตฺถวิสโย.

In diesen und ähnlichen Passagen bezieht sich das Pronomen „ta“ auf das bekannte Wort „Buddha“, da er derjenige ist, der mit Bedacht handelt (ñātakārī) und dessen Anweisungen zu befolgen sind.

‘‘อตีตํ นานุโสจามิ, นปฺปชปฺปาม’นาคตํ;

ปจฺจุปฺปนฺเนน ยาเปมิ, เตน วณฺโณ ปสีทตี’’ติ.

„Ich trauere nicht der Vergangenheit nach, ich sehne mich nicht nach der Zukunft; ich lebe in der Gegenwart – dadurch klärt sich die Gesichtsfarbe.“

เอวมาทีสุ ตสทฺโท อนนุโสจนนปฺปชปฺปนยาปนสงฺขาตวิชานนวเสน อนุภูตตฺถวิสโย, ตสฺมา ตีสุปิ ฐาเนสุ ตสทฺโท ยสทฺทํ นาเปกฺขเต. เอตฺถ ปน ปกฺกนฺตวิสโย ตสทฺโท อธิปฺเปโต. อปิจ อุตฺตรวากฺเย ฐิโต ยสทฺโท ปุพฺพวากฺเย ตสทฺเท อสติปิ ตเมว ทีเปติ. ตถา หิ –

In diesen und ähnlichen Fällen bezieht sich das Pronomen „ta“ auf ein erfahrenes Thema (anubhūtattha), und zwar durch das Verständnis des Nicht-Trauerns, Nicht-Sehnens und Lebens in der Gegenwart. Daher verlangt das Pronomen „ta“ in allen drei Fällen nicht nach dem Pronomen „ya“. Hier jedoch ist das Pronomen „ta“ im Sinne eines bereits eingeführten Themas (pakkantavisaya) gemeint. Zudem verdeutlicht das im nachfolgenden Satz stehende Pronomen „ya“ ebendieses, selbst wenn das Pronomen „ta“ im vorhergehenden Satz fehlt. Und zwar wie folgt:

โพธึ นมามิ นติภาชนมจฺจุฬารํ,ปุญฺญากรํ ภุวนมณฺฑลโสตฺถิภูตํ;

โย จกฺขุโสตสติโคจรตํ สเมโต,โทสาริทปฺปมถเน’กรโส พุธานนฺติ.

„Ich verehre die Erleuchtung (bodhi), ein Gefäß der Demut, überaus erhaben, eine Quelle des Verdienstes, das Heil des Weltenkreises; welche [die Erleuchtung] in den Bereich von Auge, Ohr und Achtsamkeit der Weisen getreten ist und deren einziger Geschmack darin besteht, den Stolz des Feindes der Fehler (kilesa) zu zerschlagen.“

โย [Pg.149] พุธานํ จกฺขุโสตสตีนํ โคจรตํ วิสยภาวํ สเมโต ปตฺโต, เตสํเยว โทสารีนํ กิเลสปจฺจตฺถิกานํ ทปฺปมถเน ทปฺปมทฺทเน เอกรโส ปธานกิจฺโจ สมิทฺธิวนฺโต วา โหติ, ตํ โพธึ นมามีติ สมฺพนฺโธ. ปุพฺพวากฺเย ปโยชิโต ยสทฺโท อุตฺตรวากฺเย ตสทฺโทปาทาเน อสติ สํสยมุปฺปาทยมาโน วากฺยสฺส อูนตฺตํ กโรติ. อุทาหรณํ ปน ปากฏํ.

Die Verbindung lautet: „Ich verehre jene Erleuchtung, welche (yo) in den Wahrnehmungsbereich (gocarata) von Auge, Ohr und Achtsamkeit der Weisen gelangt ist, und die im Zerschlagen des Stolzes (dappamathana) eben jener Feinde der Fehler (dosārī), nämlich der Befleckungen (kilesa), von einzigem Geschmack (ekaraso), d. h. von vorrangiger Pflicht oder erfolgreich ist.“ Wenn das im ersten Satz verwendete Pronomen „ya“ im folgenden Satz ohne die Verwendung des Pronomens „ta“ bleibt, erzeugt es Zweifel und macht den Satz unvollständig. Das Beispiel jedoch ist klar.

๑๒๓.

123.

ปทาภิเธยฺยวิสยํ,สมาสพฺยาสสมฺภวํ;

ยํ ปาริณตฺยํ โหติ’ห,โสปิ โอโชว ตํ ยถา.

„Die Reife (pāriṇatya), die sich auf die Bedeutung der Wörter bezieht und aus der Zusammenfassung (samāsa) sowie der Ausbreitung (byāsa) entsteht, gilt hier ebenfalls als Kraft (ojo). Dies ist wie folgt [zu verstehen]:“

๑๒๓. ‘‘ปทิ’’จฺจาทิ. ปทสฺส อภิเธยฺโย อตฺโถ โส วิสโย ยสฺส. ยตฺถ ปจุรสทฺทาภิเธยฺโย อตฺโถ สํขิตฺตปเทหิ วุจฺจเต, โส สมาโส. ยตฺถปฺปเกหิ ปเทหิ อภิเธยฺยตฺโถ ปจุรปเทหิ วุจฺจเต, โส พฺยาโส. ตโต สมาสพฺยาสโต สมฺภโว ยสฺส. ตํ ตถาวิธํ ยํ ปาริณตฺยํ ปริณตภาโว โหตีติ อนุวทิตฺวา โสปิ อิห สสตฺเถ โอโชวาติ วิธียเต. ตํ ยเถตฺยุภยมฺปิ อุทาหรติ.

123. „Padi“ usw. Das, worauf sich die ausgedrückte Bedeutung eines Wortes bezieht, ist sein Objekt (visaya). Wo eine Bedeutung, die normalerweise durch viele Wörter ausgedrückt wird, durch verkürzte Wörter gesagt wird, ist das Zusammenfassung (samāsa). Wo eine Bedeutung, die durch wenige Wörter ausgedrückt werden könnte, durch viele Wörter dargelegt wird, ist das Ausbreitung (byāsa). Daraus – aus Zusammenfassung und Ausbreitung – entsteht es. Nachdem wiederholt wurde, dass eine solche Reife (pāriṇatya) ein Zustand der Reife (pariṇatabhāvo) ist, wird festgelegt, dass auch dies hier in diesem Lehrbuch als Kraft (ojo) gilt. „Taṃ yathā“ (wie dieses) verweist auf beide Beispiele.

๑๒๓. ‘‘ปเท’’จฺจาทิ. ปทานํ พหูนํ อปฺปกานํ วา ปทานํ อภิเธยฺยวิสยํ วิตฺถารสํขิตฺตตฺถวิสยวนฺตํ สมาสพฺยาสสมฺภวํ ยถากฺกมํ สงฺเขปวิตฺถารทฺวเยน นิปฺผนฺนํ นิปฺผตฺติวนฺตํ วา ยํ ปาริณตฺยํ กตฺตูนํ คนฺถวิสเย ปริณติปฺปกาสโก โย สทฺทธมฺโม อตฺถธมฺโม โหติ, สทฺทคุโณ อตฺถคุโณติ วุตฺตํ โหติ, โสปิ อิห สุโพธาลงฺกาเร โอโช นาม สทฺทคุโณ อตฺถคุโณ. ตํ ยถาติ ทฺวีสุ ลกฺขิยํ ทสฺเสติ, ปทานํ อภิเธยฺโย วิสโย ยสฺส ปาริณตฺยสฺเสติ จ, สมาโส จ พฺยาโส จาติ จ, ตโต สมฺภวนฺติ จ, ตโต สมฺภโว อสฺสาติ จ, ปริณตสฺส [Pg.150] กตฺตุโน คนฺถสฺส เอว วา ภาโวติ จ วิคฺคโห. กตฺตุ ปาริณตฺยปกฺเข ตปฺปกาสกคนฺถสฺส ตทตฺเถน ปาริณตฺยํ สิทฺธํ.

123. „Pade“ usw. Jene Reife (pāriṇatya), die sich auf die Bedeutung vieler oder weniger Wörter bezieht, d. h. die sich auf die ausführliche oder zusammengefasste Bedeutung erstreckt, und die aus Zusammenfassung und Ausbreitung entsteht – was jeweils durch das zweifache Mittel der Verkürzung und der Ausführlichkeit bewirkt oder vollendet wird –, und welche die Reife der Autoren in Bezug auf das Werk zum Ausdruck bringt, sei es als Eigenschaft des Wortes (saddadhammo) oder als Eigenschaft des Sinnes (atthadhammo) – was als Wortqualität (saddaguṇa) und Sinnqualität (atthaguṇa) bezeichnet wird –, auch diese gilt hier im Subodhālaṅkāra als die Wortqualität und Sinnqualität namens Kraft (ojo). „Taṃ yathā“ zeigt dies an zwei Beispielen. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Das, dessen Gegenstand die ausgedrückte Bedeutung der Wörter ist, ist 'padānaṃ abhidheyyo visayo yassa'“ in Bezug auf die Reife; und „samāso ca byāso ca“ (Zusammenfassung und Ausbreitung); ferner „tato sambhavati“ (daraus entsteht es) und „tato sambhavo assa“ (dessen Ursprung daraus ist); sowie „der Zustand des reifen Autors oder des Werkes selbst“ (pariṇatassa kattuno ganthassa eva vā bhāvo). Auf der Seite der Reife des Autors ist die Reife des sie zum Ausdruck bringenden Werkes durch dessen Sinn erwiesen.

๑๒๔.

124.

โชตยิตฺวาน สทฺธมฺมํ,สนฺตาเรตฺวา สเทวเก;

ชลิตฺวา อคฺคิขนฺโธ’ว,นิพฺพุโต โส สสาวโก.

„Nachdem er die wahre Lehre (saddhamma) erleuchtet und die Götter und Menschen hinübergerettet hatte, erlosch er (nibbuto) zusammen mit seinen Jüngern (sasāvako), wie eine lodernde Feuersbrunst.“

๑๒๔. ‘‘โชตยิตฺวาเน’’จฺจาทิ. อิมินา เหฏฺฐา ปจุรปทาภิหิโต พุทฺธวํโส สงฺเขปรูเปน วุตฺโต.

124. „Jotayitvāna“ usw. Hiermit wird die zuvor mit vielen Worten dargelegte Geschichte Buddhas (buddhavaṃsa) in verkürzter Form wiedergegeben.

๑๒๔. ‘‘โชตยิ’’จฺจาทิ. โส ตถาคโต สทฺธมฺมํ สปริยตฺติกํ นวโลกุตฺตรสทฺธมฺมํ โชตยิตฺวาน ญาณาโลเกน โอภาเสตฺวา สเทวเก สตฺเต สนฺตาเรตฺวา สํสารสาครปริยนฺตมุปเนตฺวา อคฺคิขนฺโธว มหาเตเชน อคฺคิกฺขนฺโธ วิย ชลิตฺวา อนญฺญสาธารณรูปกายสมฺปตฺติยา ปชฺชลิตฺวา อนฺเต สสาวโก สาวเกหิ สห นิพฺพุโต ขนฺธปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโตติ. อิมินา สกลพุทฺธวํเส พหูหิ ปเทหิ วุตฺตตฺโถ สงฺเขปกฺกเมน วุตฺโต. สตํ ธมฺโม, สนฺโต สํวิชฺชมาโน วา ธมฺโมติ จ, สห เทเวหิ วตฺตมานาติ จ, สห สาวเกหิ วตฺตมาโนติ จ วิคฺคโห.

124. „Jotayi“ usw. Jener Tathāgata, nachdem er die wahre Lehre (saddhamma) samt der Lehre der Schriften (sapariyattika) und der neunfachen überweltlichen Lehre (navalokuttara) erleuchtet, d. h. mit dem Licht des Wissens erhellt hatte, und nachdem er die Wesen samt den Göttern (sadevake) hinübergerettet, d. h. an das jenseitige Ufer des Ozeans des Samsara geführt hatte, loderte er wie eine Feuersbrunst (aggikkhandho), d. h. er strahlte mit großer Pracht wie eine Feuersbrunst und leuchtete durch die unvergleichliche Vollkommenheit seines physischen Körpers (rūpakāyasampatti), um schließlich zusammen mit seinen Jüngern (sasāvako) zu erlöschen, d. h. durch das völlige Erlöschen der Daseinsfaktoren (khandhaparinibbānena) völlig erloschen zu sein. Hiermit wird die Bedeutung, die in der gesamten Buddha-Chronik mit vielen Worten ausgedrückt wird, in komprimierter Weise dargelegt. Die Analyse (viggaha) lautet: „Die Lehre der Guten“ (sataṃ dhammo) oder „die existierende Lehre“ (santo saṃvijjamāno vā dhammo); „zusammen mit den Göttern existierend“ (saha devehi vattamānā); und „zusammen mit den Jüngern existierend“ (saha sāvakehi vattamāno).

๑๒๕.

125.

มตฺถกฏฺฐี มตสฺสาปิ, รโชภาวํ วชนฺตุ เม;

ยโต ปุญฺเญน เต เสนฺติ, เชนปาทมฺพุชทฺวเย.

„Mögen die Schädelknochen meines toten Körpers zu Staub zerfallen, da sie durch verdienstvolles Wirken auf den beiden Lotusfüßen des Siegers (jina) ruhen.“

๑๒๕. ‘‘มตฺถกฏฺฐี’’อิจฺจาทิ. มตสฺสาปิ มรณมาปนฺนสฺสาปิ เม มตฺถเก มุทฺธนิ อฏฺฐี รโชภาวํ ธูลิตฺตํ วชนฺตุ ปาปุณนฺตุ. กสฺมาติ เจ? ยโต ยสฺมา การณา ปุญฺเญน กุสเลน กมฺเมน เหตุนา เต รชา ชินสฺส อิเม เชนา, ปาทา, เตเยว อมฺพุชานิว อมฺพุชานิ, เตสํ ทฺวเย [Pg.151] เสนฺติ ปวตฺตนฺติ, ตถา โหตุ วา มา วา, ปณติเคเธเนว วทติ. เอตฺถ ‘‘กถมหํ ภควโต ปาเท นิจฺจํ สิรสา ปณมามี’’ตฺยธิปฺปาโย วิตฺถาเรน วุตฺโต.

125. „Matthakaṭṭhī“ usw. Mögen die Knochen auf dem Scheitel meines Kopfes, selbst wenn ich gestorben bin, d. h. den Tod erlitten habe, den Zustand von Staub, d. h. Staubigkeit, erreichen. Wenn man fragt: Warum? Weil (yato) aufgrund heilsamer Tat (kusalena kammena), d. h. durch Verdienst (puññena), dieser Staub auf den beiden Füßen des Siegers (jina) – die wie Lotusblüten sind – ruht, d. h. sich dort befindet. Ob es nun so geschieht oder nicht, er spricht dies aus reinem Verlangen nach Verehrung aus. Hier wird die Absicht „Wie kann ich die Füße des Erhabenen (bhagavato) beständig mit meinem Haupt verehren?“ ausführlich dargelegt.

๑๒๕. ‘‘มตฺถกิ’’จฺจาทิ, มตสฺสาปิ เม มยฺหํ มตฺถกฏฺฐี มุทฺธนิ อฏฺฐีนิ รโชภาวํ อติสุขุมรชตฺตํ วชนฺตุ ปาปุณนฺตุ. กสฺมา อาสีสนํ กโรตีติ เจ? ยโต ยสฺมา การณา ปุญฺเญน มยฺหํ ตถาวิเธน กุสลกมฺเมน เหตุนา เต รชา เชนปาทมฺพุชทฺวเย ชินปฏิพทฺธจรณปทุมยุคเฬ เสนฺติ ปวตฺตนฺติ, พุทฺธสฺส สิริปาเท กิญฺจิปิ รโชชลฺลํ น อุปลิมฺปเตว, ตถาปิ วนฺทนาภิลาเสน เอวํ วุตฺตํ. เอตฺถ ‘‘กถมหํ ภควโต สิริปาเท มุทฺธนา นิจฺจํ ปณมามี’’ตฺยภิลาโส วิตฺถาเรน วุตฺโต. มตฺถเก อฏฺฐีติ จ, รชโส ภาโวติ จ, ชินสฺส อิเมติ จ, เชนา จ เต ปาทา เจติ จ, เตเยว อมฺพุชานีติ จ, เตสํ ทฺวยนฺติ จ วิคฺคโห.

125. Mit den Worten „Matthake“ usw. [wird erklärt]: Selbst wenn ich tot bin, sollen die Knochen auf meinem Haupt, die Knochen in meinem Schädel, den Zustand von Staub, das heißt extrem feinen Staub, erlangen. Wenn man fragt: „Warum äußert er diesen Wunsch?“, [lautet die Antwort]: Weil, nämlich aufgrund meines Verdienstes, das heißt durch die Ursache einer solchen heilsamen Tat, jener Staub auf dem Paar der Lotusfüße des Siegers, das heißt auf dem dem Sieger zugehörigen Paar von Lotusfüßen, ruht. Obwohl sich auf den herrlichen Füßen des Buddhas nicht der geringste Staub oder Schmutz anheftet, wurde dies dennoch aus dem Wunsch nach Ehrerbietung so gesagt. Hier wird der Wunsch ausführlich dargelegt: „Wie kann ich mich stets mit meinem Haupt vor den herrlichen Füßen des Erhabenen verneigen?“ Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „matthake aṭṭhi“ (Knochen auf dem Kopf), „rajaso bhāvo“ (Zustand von Staub), „jinassa ime“ (diese des Siegers), „jenā ca te pādā ca“ (die Füße, die dem Sieger gehören), „teyeva ambujāni“ (eben diese Lotusblumen) und „tesaṃ dvayaṃ“ (das Paar derselben).

๑๒๖.

126.

อิจฺจตฺร นิจฺจํปณติ-เคโธ สาธุ ปทิสฺสติ;

ชายเต’ยํ คุโณ ติกฺข-ปญฺญาน’มภิโยคโต.

So zeigt sich hier trefflich das Verlangen nach ständiger Ehrerbietung; diese Qualität entsteht bei jenen von scharfem Verstand durch intensive Anwendung.

๑๒๖. พฺยาสตฺตเมวสฺส วิวรติ ‘‘อิจฺจตฺริ’’จฺจาทินา. อิจฺเจวํ อตฺร คาถายํ ปณติยํ ปณาเม เคโธ อธิกจฺฉนฺโท สาธุ สุนฺทรํ ปทิสฺสติ วิญฺญายเต, อยํ ยถาวุตฺโต โอโช คุโณ ปริณตภาวสงฺขาโต ติกฺขปญฺญานํ สาติสยมตีนํ เอวํ สนฺเตปิ อภิโยคโต ปุนปฺปุนปฺปวตฺติตปริจยพเลน ชายเต อุปฺปชฺชติ.

126. Eben diese Sehnsucht erklärt er mit den Worten „iccatra“ usw. Auf diese Weise zeigt sich, das heißt wird erkannt, in dieser Strophe die Gier (gedha), das heißt das übermäßige Verlangen nach Ehrerbietung und Verneigung, auf treffliche, das heißt schöne Weise. Diese besagte Qualität der Kraft (oja-guṇa), welche als Zustand der Reife bezeichnet wird, entsteht, das heißt entspringt, bei jenen von scharfem Verstand, das heißt von überragender Intelligenz, selbst unter solchen Umständen durch intensive Anwendung, das heißt durch die Kraft der wiederholt ausgeübten Vertrautheit.

๑๒๖. อิทานิ สํขิตฺตสฺสตฺถสฺส วิตฺถาเรน ปกาสิตภาวํ ‘‘อิจฺจตฺร’’อิจฺจาทินา นิทฺทิสติ. อิติ อิมินา อนนฺตรคาถายํ วุตฺตกฺกเมน อตฺร อิมิสฺสํ คาถายํ นิจฺจํปณติเคโธ นิรนฺตรปณาเม อธิกกตฺตุกามตากุสลจฺฉนฺโท สาธุ วิภูโต วิภูตํ วา ปทิสฺสติ ปญฺญายติ, อยํ [Pg.152] คุโณ ยถาวุตฺโต อยํ ปริณตภาวสงฺขาโต โอโช นาม สทฺทตฺถคุโณ ติกฺขปญฺญานํ สุขุมพุทฺธิมนฺตานํ อภิโยคโต คนฺถวิสยภูเตน นิรนฺตราภฺยาเสเนว ชายเต สิชฺฌติ, วตฺตุ ปาริณตฺเยเนว ภวนโต เยสํ เกสญฺจิ เยน เกนจิ ปกาเรน น สิชฺฌตีติ. นิจฺจํ ปวตฺตา ปณตีติ จ, ตสฺสํ เคโธติ จ, ติกฺขา ปญฺญา เยสนฺติ จ, อภิ ปุนปฺปุนํ โยโค ยุญฺชนนฺติ จ วิคฺคโห.

126. Nun weist er mit den Worten „iccatra“ usw. auf die ausführlich dargelegte Natur des zuvor kurz zusammengefassten Sinnes hin. „Iti“: In dieser Weise, gemäß der in der unmittelbar vorangehenden Strophe genannten Reihenfolge, zeigt sich, das heißt wird deutlich erkannt, hier in dieser Strophe das Verlangen nach ständiger Ehrerbietung, das heißt das heilsame Verlangen, das auf dem Wunsch gründet, fortlaufend Ehrerbietung zu erweisen, auf treffliche oder deutliche Weise. Diese besagte Qualität, diese als Zustand der Reife bezeichnete Qualität des Wort- und Sinnesglanzes namens Kraft (oja), entsteht, das heißt verwirklicht sich, bei jenen von scharfem Verstand, das heißt von feinsinniger Intelligenz, durch intensive Anwendung, das heißt durch nichts anderes als die fortlaufende Übung im Bereich der literarischen Werke. Da dies nur durch die Reife des Autors geschieht, verwirklicht es sich nicht bei irgendwem auf irgendeine beliebige Weise. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „niccaṃ pavattā paṇati“ (die ständig dargebrachte Ehrerbietung), „tassaṃ gedha“ (das Verlangen nach dieser), „tikkhā paññā yesaṃ“ (jene, deren Verstand scharf ist) und „abhi punappunaṃ yogo yuñjanaṃ“ (intensive Anwendung ist die wiederholte Ausübung).

๑๒๗.

127.

มธุรตฺตํ ปทาสตฺติ-รนุปฺปาสวสา ทฺวิธา;

สิยา สมสุติ ปุพฺพา, วณฺณาวุตฺติ ปโร ยถา.

Die Lieblichkeit (madhuratta) ist aufgrund der Wortnähe (padāsatti) und des Alliterationsreims (anuppāsa) zweifach; die erstere mag der gleiche Klang (samasuti) sein, die letztere die Wiederholung von Lauten (vaṇṇāvutti), wie [folgend gezeigt].

๑๒๗. มาธุริยมวธารยมาห ‘‘มธุรตฺต’’มิจฺจาทิ. สวนียตฺเตน มโนหรตฺตํ มธุรตฺตํ. ตํ ปทานิ วากฺยาลงฺการานิ สมานานิ อุตฺตรุตฺตเรหิ, เตสํ อาสตฺติ ฐานาทินายถากถญฺจิ สมสุตีนํ อาสนฺนตา ปทาสตฺติ, ปฐมปฺปยุตฺตสฺสกฺขรสฺส ปจฺฉา ปาโส ปกฺเขโป อนุปฺปาโส, ปทาสตฺติ จ อนุปฺปาโส จ, เตสํ วเสน ทฺวิธา โหติ. ‘‘กีทิสา เต’’ติ อาห ‘‘สิยา’’ติอาทิ. ปุพฺพา ปฐมาภิหิตา ปทาสตฺติ สมา เยน เกนจิ ฐานมตฺตาสํโยคาทินา ปทนฺตเรน สุติ วณฺโณ ยสฺสา สา สิยา ภเวยฺย, ปโร ปจฺฉิโม อนุปฺปาโส ตุ วณฺณสฺส สรพฺยญฺชนลกฺขณสฺส อาวุตฺติ ปุนปฺปุนุจฺจารณํ สิยาติ. เอวํ กตฺถจิ พนฺเธ สมานปทาสตฺติ กตฺถจิ อนุปฺปาโส กตฺถจิ ตทุภยํ, ทฺวเยน รหิโต วิรโส พนฺโธ นสฺสาทียเต กวีหิ, ตาทิสํ มธุรตฺตํ ทุวิธํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ, สิเลสสมตานฺวิตนฺตุจฺจนฺตเมว รมณียํ สิยาติ ลกฺขณํ ทสฺเสตฺวา ‘‘ยเถ’’ติ ลกฺขิยมุภยตฺโถทาหรติ ‘‘ยเท’’จฺจาทินา, ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทินา จ.

127. Um die Lieblichkeit (mādhuriya) genau zu bestimmen, sagt er „madhurattaṃ“ usw. Lieblichkeit (madhuratta) ist die Anmut des Klangs, weil sie angenehm zu hören ist. Jene Wörter, die den Satz schmücken, sind den jeweils folgenden ähnlich; ihre Nähe (āsatti), das heißt die wie auch immer geartete Nachbarschaft von gleichklingenden Lauten durch Artikulationsstelle usw., ist die Wortnähe (padāsatti). Der Alliterationsreim (anuppāsa) ist das nachträgliche Hinzufügen (pakkhepa) eines zuvor verwendeten Lautes. Aufgrund von Wortnähe und Alliterationsreim ist sie [die Lieblichkeit] zweifach. Auf die Frage „Wie beschaffen sind diese?“ sagt er: „siyā“ usw. Die erstere, die zuerst genannte Wortnähe, mag jene sein, bei welcher der Klang, das heißt der Laut (suti), durch irgendeinen Faktor wie Artikulationsstelle, Silbenmaß oder Konsonantenverbindung mit einem anderen Wort übereinstimmt. Der letztere, der nachfolgende Alliterationsreim hingegen, mag die Wiederholung, das heißt das wiederholte Aussprechen eines Lautes sein, der durch Vokale und Konsonanten charakterisiert ist. So gibt es in manchen Kompositionen die gleiche Wortnähe, in manchen den Alliterationsreim, in manchen beides; eine geschmacklose (virasa) Komposition, die von beiden frei ist, wird von Dichtern nicht geschätzt. Eine solche Lieblichkeit ist in zweifacher Weise zu verstehen. Nachdem er das Merkmal aufgezeigt hat, dass eine Komposition, die mit Verbindung (silesa) und Gleichmaß (samatā) ausgestattet ist, im höchsten Maße entzückend sein mag, führt er mit den Worten „yatha“ (wie) Beispiele für das zu Definierende in beiden Fällen an, nämlich mit „yadā“ usw. und mit „muninda“ usw.

๑๒๗. อิทานิ มธุรคุณํ ทสฺเสติ ‘‘มธุริ’’จฺจาทินา. มธุรตฺตํ สวนียภาวโต มโนหรตฺตํ มธุรคุณํ, ปทานํ วากฺยาวยวสงฺขาตานํ สฺยาทฺยนฺตาทีนํ อุปรูปริปเทหิ สมานานํ [Pg.153] อาสตฺติ ฐานกรณาทินา เยน เกนจิ ปกาเรน อญฺญมญฺญํ อาสนฺนตา, อนุปฺปาโส ปุพฺพุจฺจาริตวณฺณานํ ปุน ปกฺขิปนญฺจาติ ทฺวินฺนํ วสา วิภาเคน ทฺวิธา โหติ. ตตฺถ ปุพฺพา ปทาสตฺติ สมสุติ สิยา, ปุพฺพาปรวณฺณานํ ฐานมตฺตากรณาทีหิ อาสนฺนสุติสงฺขตวณฺณวุตฺติ โหติ, ปโร อนุปฺปาโส ปน วณฺณาวุตฺติ สรพฺยญฺชนสภาวานํ ปุพฺพุจฺจาริตวณฺณานํ ปุนปฺปุนุจฺจารณํ สิยาติ. ยถาติ ทฺวีสุ อุทาหรณมาทิสติ. เอวํ กตฺถจิ พนฺเธ ปทาสตฺติ กตฺถจิ อนุปฺปาโส กตฺถจิ ตทุภยํ, ทฺวีหิ วินิมุตฺโต ปน พนฺโธ วิญฺญูหิ อสฺสาทนีโย น โหติ. อุปริ วกฺขมานาหิ สิเลสสมตาหิ ยุตฺตํ มธุรตฺตํ ปน วิเสสโต อสฺสาทนียํ โหตีติ. มธุรสฺส พนฺธสฺส ภาโวติ จ, ปทานํ อาสตฺตีติ จ, อนุ ปจฺฉา ปาโส ปกฺเขโปติ จ, ปทาสตฺติ จ อนุปฺปาโส จาติ จ, เตสํ วโส เภโทติ จ, สมา สุติ วณฺโณ ยสฺสาติ จ, วณฺณสฺส อาวุตฺตีติ จ วิคฺคโห.

127. Nun zeigt er die Qualität der Lieblichkeit (madhura-guṇa) mit den Worten „madhurattaṃ“ usw. Lieblichkeit (madhuratta) ist die Qualität der Lieblichkeit, das heißt die Anmut, weil sie angenehm zu hören ist. Die Wortnähe (padāsatti) ist die gegenseitige Nachbarschaft der Wörter – welche als Satzglieder bezeichnet werden und auf Flexionsendungen enden – die den jeweils folgenden Wörtern ähnlich sind, und zwar durch Artikulationsstelle, Artikulationsorgan usw. auf irgendeine Weise; und der Alliterationsreim (anuppāsa) ist das erneute Hinzufügen von zuvor ausgesprochenen Lauten. Durch den Einfluss dieser beiden ist sie nach der Einteilung zweifach. Dabei mag die erstere Wortnähe der gleiche Klang (samasuti) sein, das heißt sie ist das Vorkommen von Lauten, das als naher Klang bezeichnet wird, aufgrund von Artikulationsstelle, Silbenmaß, Artikulationsorgan usw. der vorhergehenden und nachfolgenden Laute. Der letztere Alliterationsreim hingegen mag die Lautwiederholung (vaṇṇāvutti) sein, das heißt das wiederholte Aussprechen von zuvor ausgesprochenen Lauten, die ihrer Natur nach aus Vokalen und Konsonanten bestehen. Mit dem Wort „yathā“ weist er auf die Beispiele in beiden Fällen hin. So gibt es in manchen Kompositionen Wortnähe, in manchen Alliterationsreim, in manchen beides; eine Komposition hingegen, die von beiden frei ist, ist für Kenner nicht genussvoll. Eine Lieblichkeit jedoch, die mit den im Folgenden zu nennenden Qualitäten der Verbindung (silesa) und des Gleichmaßes (samatā) ausgestattet ist, ist besonders genussvoll. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „madhurassa bandhassa bhāvo“ (Beschaffenheit einer lieblichen Komposition), „padānaṃ āsatti“ (Nähe der Wörter), „anu pacchā pāso pakkhepo“ (anu bedeutet danach, pāsa bedeutet Hinzufügen), „padāsatti ca anuppāso ca“ (Wortnähe und Alliterationsreim), „tesaṃ vaso bhedo“ (deren Einfluss ist ihr Unterschied), „samā suti vaṇṇo yassā“ (jene, deren Klang gleich ist) und „vaṇṇassa āvutti“ (Wiederholung des Lautes).

๑๒๘.

128.

ยทา เอโส’ภิสมฺโพธึ,สมฺปตฺโต มุนิปุงฺคโว;

ตทา ปภุติ ธมฺมสฺส,โลเก ชาโต มหุสฺสโว.

Als dieser herausragende Weise die vollkommene Erleuchtung erlangte, von da an entstand für die Lehre in der Welt ein großes Fest.

๑๒๘. เอโส มุนิปุงฺคโว ยทา ยโต ปภุติ อภิสมฺโพธึ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ สมฺปตฺโต สมธิคโต, ตทา ปภุติ ตโต อารพฺภ ธมฺมสฺส จตุสติปฏฺฐานาทิเภทสฺส สตฺตตึสโพธิปกฺขิยสงฺขาตสฺส มหุสฺสโว มหนฺโต อพฺภุทโย นิปฺปฏิปกฺขา ปวตฺติ โลเก ติวิเธ ชาโต อโหสีติ. อิห กฺวจิ ทีฆตากตํ สทิสตฺตํ, กฺวจิ ฐานกตํ, กฺวจิ สํโยคกตํ, กฺวจิ อญฺญถา, เตนาห ‘‘สิยา สมสุติ ปุพฺพา’’ติ.

128. Als, das heißt von welchem Zeitpunkt an, dieser herausragende Weise die vollkommene Erleuchtung, das heißt das Allwissenheitswissen, erlangte, das heißt erreichte, von da an, ausgehend davon, entstand in der dreifachen Welt für die Lehre – welche sich in die vier Grundlagen der Achtsamkeit usw. unterteilt und als die siebenunddreißig dem Erwachen dienenden Qualitäten bezeichnet wird – ein großes Fest, das heißt ein großer Aufschwung, ein ungestörtes Fortbestehen. Hier ist die Ähnlichkeit manchmal durch die Vokallänge, manchmal durch die Artikulationsstelle, manchmal durch die Konsonantenverbindung und manchmal auf andere Weise begründet; darum sagte er: „die erstere mag der gleiche Klang sein“.

๑๒๘. ‘‘ยทิ’’จฺจาทิ. [Pg.154] เอโส มุนิปุงฺคโว ยทา อภิสมฺโพธึ สพฺพญฺญุตํ สมฺปตฺโต สสนฺตาเน อุปฺปาทนวเสน สมฺปาปุณิ, ตทา ปภุติ ตโต ปฏฺฐาย ธมฺมสฺส กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานาทิปเภทสฺส สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺมสฺส มหุสฺสโว มหาภิวุทฺธิ โลเก กามาทิโลกตฺตเย ชาโตติ. อิห ‘‘ยทา เอโส’’ติ ทีฆกาลวเสน อาสนฺนตา, ‘‘ย เอ’’ติ ฐานวเสน อาสนฺนตา, ‘‘อภิสมฺโพธึ สมฺปตฺโต’’ติ สํโยควเสน อาสนฺนตา, ‘‘ภิ ธิ’’นฺติ ธนิตโต อาสนฺนตาติ อิจฺจาทินา ปทาสตฺติ ทฏฺฐพฺพา. อภิสมฺพุชฺฌติ เอตายาติ จ, ปุมา จ โส โคเจติ จ, มุนีนํ ปุงฺคโวติ จ, มหนฺโต จ โส อุสฺสโว จาติ จ วิคฺคโห.

128. „Yadi“ und so weiter. Als dieser hervorragendste der Weisen (munipuṅgavo) die vollkommene Erleuchtung (abhisambodhi), die Allwissenheit, erlangte – indem er sie in seinem eigenen Geist (sasantāne) hervorbrachte –, von jener Zeit an entstand in der Welt, d. h. in den drei Welten wie der Sinneswelt (kāmādilokattaye), das große Fest, das immense Anwachsen der Lehre (dhamma), die in die siebenunddreißig Voraussetzungen des Erwachens (bodhipakkhiydhamma) unterteilt ist, beginnend mit der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit beim Körper (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna). Hierbei ist die Wortnähe (padāsatti) wie folgt zu verstehen: „yadā eso“ drückt die Nähe hinsichtlich der langen Zeit aus; „ya e“ drückt die Nähe hinsichtlich des Ortes aus; „abhisambodhiṃ sampatto“ drückt die Nähe hinsichtlich der Verbindung aus; „bhi dhi“ drückt die Nähe hinsichtlich des Klangs aus, und so weiter. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Man erwacht vollkommen durch diese“ (abhisambujjhati etāya), „Er ist ein Mann und er ist ein Stier“ (pumā ca so go ca), „Der Stier unter den Weisen“ (munīnaṃ puṅgavo), und „Es ist ein großes Fest“ (mahanto ca so ussavo ca).

๑๒๙.

129.

มุนินฺทมนฺทหาสา เต, กุนฺทสนฺโทหวิพฺภมา;

ทิสนฺต’มนุธาวนฺติ, หสนฺตา จนฺทกนฺติโย.

Das sanfte Lächeln jenes Königs der Weisen, das den Liebreiz einer Fülle von Jasminblüten besitzt, eilt bis an die Enden der Himmelsrichtungen und verlacht den Glanz des Mondes.

๑๒๙. กุนฺทานํ กุสุมานํ สนฺโทโห สมูโห, ตสฺส วิพฺภโม เยสํ เต, มุนินฺทสฺส มนฺทหาสา มนุญฺญา หสิตานิ จนฺทสฺส กนฺติโย โสภาโย หสนฺตา วิฑมฺพยนฺตา ทิสนฺตมนุธาวนฺติ อนุวิจรนฺติ. อิจฺจตฺร นการสหิตสฺส ทการสฺส, ตการสฺส จานุวตฺตนํ.

129. „Die den Liebreiz einer Fülle von Jasminblüten besitzen“: Ein Haufen (sandoho) ist eine Menge (samūho) von Jasminblüten (kundānaṃ kusumānaṃ); jene, die deren Liebreiz (vibbhamo) haben. „Das sanfte Lächeln des Königs der Weisen“: die lieblichen Lächeln (manuññā hasitāni). „Den Glanz des Mondes verlachend“: den Glanz (sobhāyo) des Mondes verspottend (viḍambayantā). „Eilen bis an die Enden der Himmelsrichtungen“: sie durchstreifen sie (anuvicaranti). Hierbei liegt eine Wiederholung des mit dem Buchstaben „n“ verbundenen Buchstabens „d“ sowie des Buchstabens „t“ vor.

‘‘อินฺทนีลทลทฺวนฺท-สุนฺทรํ สิริมนฺทิรํ;

มุนินฺทนยนทฺวนฺทํ, วินฺทติ’นฺทีวรชฺชุตึ’’.

„Das Augenpaar des Königs der Weisen, das so schön ist wie zwei Saphirblätter und ein Tempel des Glücks (sirimandiraṃ) ist, erlangt den Glanz von blauen Lotusblüten.“

อิจฺจปรมุทาหรณํ.

Dies ist ein weiteres Beispiel.

๑๒๙. ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทิ. กุนฺทสนฺโทหวิพฺภมา สุปุปฺผิตกุนฺทกุสุมราสิสทิสลีลาวนฺตา เต มุนินฺทมนฺทหาสา พุทฺธสฺส มนุญฺญา หสิตา จนฺทกนฺติโย นิมฺมลจนฺทกิรเณ หสนฺตา นินฺทนฺตา ทิสนฺตํ ตํ ตํ ทิสํ, ทิสาปริยนฺตํ วา อนุธาวนฺติ วิธาวนฺตีติ. เอตฺถ นการสหิตทการสฺส, นการสหิตตการสฺส จ อาวุตฺติ ทฏฺฐพฺพา. มนฺทา จ เต หาสา เจติ [Pg.155] จ, มุนินฺทสฺส มนฺทหาสาติ จ, กุนฺทานํ สนฺโทโหติ จ, ตสฺส วิพฺภโม เยสนฺติ จ, ทิสาเยว ทิสนฺตํ, ทิสานํ วา อนฺตนฺติ จ วิคฺคโห.

129. „Muninda“ und so weiter. „Die den Liebreiz einer Fülle von Jasminblüten besitzen“: jene, die die Anmut besitzen, welche einer Fülle von herrlich erblühten Jasminblüten gleicht. Jene „sanften Lächeln des Königs der Weisen“ – die lieblichen Lächeln des Buddhas – „eilen“, das heißt, sie laufen umher, bis an „die Enden der Himmelsrichtungen“ – an diese und jene Himmelsrichtung oder bis an die Grenzen der Himmelsrichtungen –, während sie „den Glanz des Mondes verlachen“, das heißt, die makellosen Mondstrahlen verspotten. Hierin ist die Wiederholung des mit „n“ verbundenen „d“ und des mit „n“ verbundenen „t“ zu erkennen. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Sie sind sanft und sie sind Lächeln“ (mandā ca te hāsā ca), „Das sanfte Lächeln des Königs der Weisen“ (munindassa mandahāsā), „Eine Fülle von Jasminblüten“ (kundānaṃ sandoho), „Deren Liebreiz jene haben“ (tassa vibbhamo yesaṃ), und „Die Himmelsrichtung selbst ist das Himmelsrichtungsende“ (disāyeva disantaṃ) oder „Das Ende der Himmelsrichtungen“ (disānaṃ vā antaṃ).

‘‘อินฺทนีลทลทฺวนฺท-สุนฺทรํ สิริมนฺทิรํ;

มุนินฺทนยนทฺวนฺทํ, วินฺทติ’นฺทีวรชฺชุติ’’นฺติ.

„Das Augenpaar des Königs der Weisen, das so schön ist wie zwei Saphirblätter und ein Tempel des Glücks (sirimandiraṃ) ist, erlangt den Glanz von blauen Lotusblüten.“

อิทมฺปิ นการสหิตทการวณฺณาวุตฺติยา อปรมุทาหรณํ.

Auch dies ist ein weiteres Beispiel für die Wiederholung des Lautes „d“ in Verbindung mit „n“.

ตตฺถ อินฺทนีลทลทฺวนฺทสุนฺทรํ อินฺทนีลมณิสกลิกายุคฬมิว มโนหรํ สิริมนฺทิรํ ตโตเยว โสภาย นิวาสฏฺฐานภูตํ มุนินฺทนยนทฺวนฺทํ อินฺทีวรชฺชุตึ นีลุปฺปลกนฺตึ วินฺทติ อนุโภติ, อินฺทีวรชฺชุติสมานาติ อธิปฺปาโย.

Darin bedeutet „schön wie zwei Saphirblätter“: lieblich wie ein Paar von Saphiredelsteinstücken. „Ein Tempel des Glücks“: eben deshalb ein Wohnort der Schönheit (sobhāya nivāsaṭṭhānabhūtaṃ). „Das Augenpaar des Königs der Weisen erlangt den Glanz von blauen Lotusblüten“: es erfährt, das heißt, es besitzt den Glanz von blauen Lotusblüten (nīluppalakantiṃ); gemeint ist, dass es dem Glanz von blauen Lotusblüten gleicht.

๑๓๐.

130.

สพฺพโกมลวณฺเณหิ, นา’นุปฺปาโส ปสํสิโย;

ยถา’ยํ มาลตีมาลา, ลินโลลาลิมาลินี.

Eine Alliteration (anuppāso) mit ausschließlich weichen Lauten ist nicht lobenswert; wie diese Mālatī-Girlande, die eine Kette von anhaftenden, unruhigen Bienen hat.

๑๓๐. เยหิ เกหิจิ อาวุตฺติโต อนุปฺปาโสติ เจ? เนตฺยาห ‘‘สพฺพ’’อิจฺจาทิ. สพฺเพหิ โกมเลหิ สุกุมาเรหิ วณฺเณหิ อกฺขเรหิ อนุปฺปาโส น ปสํสิโย สิลาฆนีโย น โหติ สิเลสวิโรธิตฺตา. ‘‘ยเถ’’ติ ตํ อุทาหรติ. อยํ มาลตีมาลา ชาติกุสุมทามํ ลินานํ พฺยาธิตานํ โลลานํ [Pg.156] กุสุมรสารพฺภ โลลุปานํ อลีนํ ภมรานํ มาลา ปนฺติ สา อสฺสา อตฺถีติ ลินโลลาลิมาลินี.

130. Wenn man einwendet: „Ist Alliteration (anuppāso) die Wiederholung von irgendwelchen [Lauten]?“, so verneint er dies mit „sabba“ usw. Eine Alliteration mit ausschließlich weichen (komalehi), zarten (sukumārehi) Lauten (vaṇṇehi / akkharehi) ist nicht lobenswert (pasaṃsiyo), d. h. nicht rühmenswert, weil sie im Widerspruch zur Verbindung (silesa) steht. Mit „yathā“ führt er das Beispiel dafür an: „Diese Mālatī-Girlande“ ist ein Jasminblütenkranz; „linalolālimālinī“ bedeutet, dass sie eine Reihe (mālā / panti) von anhaftenden (linānaṃ / byādhitānaṃ), unruhigen (lolānaṃ) – d. h. gierig nach dem Saft der Blüten –, Bienen (alīnaṃ / bhamarānaṃ) besitzt.

๑๓๐. วุตฺตานุปฺปาโสปิ สพฺพโกมลวณฺเณหิ วิรจิโต น ปสํสิโยติ ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺพโกมลวณฺเณหี’’ติอาทิมาห. สพฺพโกมลวณฺเณหิ สพฺเพหิ สุกุมารกฺขเรหิ กโต อนุปฺปาโส วณฺณาวุตฺติลกฺขโณ น ปสํสิโย สิเลสาลงฺการวิรุทฺธตฺตา ปสตฺโถ น โหติ. ‘‘ยถา’’ติ ตมุทาหรติ. อยํ มาลตีมาลา เอสา ชาติสุมนมาลิกา ลินานํ พฺยาวฏานํ ปตนฺตานํ โลลานํ คนฺธลุทฺธานํ อลีนํ ภมรานํ มาลินี ปนฺติยุตฺตาติ. เอตฺถ ลการสฺเสว ปุนปฺปุนปฺปโยเคน โกมลวณฺณาวุตฺติ. มาลตีนํ มาลาติ จ, โลลา จ เต อลโย จาติ จ, ลินา จ เต โลลาลโย จาติ จ, เตสํ มาลาติ จ, สา อสฺส อตฺถีติ จ วิคฺคโห.

130. Um zu zeigen, dass auch die erwähnte Alliteration, wenn sie mit lauter weichen Lauten verfasst ist, nicht lobenswert ist, sagte er „sabbakomalavaṇṇehī“ und so weiter. Eine Alliteration, die das Merkmal der Lautwiederholung (vaṇṇāvuttilakkhaṇo) hat und mit ausschließlich weichen Lauten (sabbakomalavaṇṇehi), d. h. mit lauter zarten Buchstaben, gebildet ist, ist nicht lobenswert, d. h. nicht vorzüglich, da sie dem Schmuck der Verbindung (silesālaṅkāra) widerspricht. Mit „yathā“ führt er das Beispiel dafür an: „Diese Mālatī-Girlande“: dieser Jasminblütenkranz. „Linalolālimālinī“ bedeutet: mit einer Reihe von anhaftenden (linānaṃ), d. h. geschäftigen/sich niederlassenden (byāvaṭānaṃ/patantānaṃ), unruhigen (lolānaṃ), d. h. nach dem Duft gierigen, Bienen (alīnaṃ / bhamarānaṃ) versehen. Hierbei liegt eine Wiederholung weicher Laute durch die wiederholte Verwendung des Buchstabens „l“ (lakārasseva) vor. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Die Girlande aus Mālatī-Blüten“ (mālatīnaṃ mālā), „Sie sind unruhig und sie sind Bienen“ (lolā ca te alayo ca), „Sie sind anhaftend und sie sind unruhige Bienen“ (linā ca te lolālayo ca), „Die Reihe von diesen“ (tesaṃ mālā), und „Sie besitzt diese [Reihe]“ (sā assa atthī).

๑๓๑.

131.

มุทูหิ วา เกวเลหิ,เกวเลหิ ผุเฏหิ วา;

มิสฺเสหิ วา ติธา โหติ,วณฺเณหิ สมตา ยถา.

Entweder durch weiche [Laute] allein, oder durch deutliche [Laute] allein, oder durch gemischte [Laute] ist die Gleichmäßigkeit der Laute (samatā) dreifach, wie [folgt].

๑๓๑. สมตํ สมฺภาเวติ ‘‘มุทูหิ’’จฺจาทินา. เกวเลหิ เกวลผุฏาทิภาวาปวตฺเตหิ สกเลหิ มุทูหิ จตูสุปิ ปาเทสุ สชาติเยหิ อสิถิลโกมเลหิ วา กการาทีหิ วา สิถิลโกมลสฺส สิเลสปฏิปกฺขตฺตา เกวเลหิ ผุเฏหิ วา อธิมตฺตสุตีหิ ภการาทีหิ วา อกิจฺฉวจนีเย กิจฺฉวจนียสฺส สุขุมาลวิปริยยตฺตา มิสฺเสหิ วา มชฺฌิมสุตีหิ มุทุภูตสํสฏฺเฐหิ วา วณฺเณหิ อกฺขเรหิ กรณภูเตหิ สมตา ติธา โหติ คชฺเช ปชฺเช วา. ‘‘ยเถ’’ติ ติวิธมุทาหรติ.

131. Er erklärt die Gleichmäßigkeit (samatā) mit „mudūhi“ und so weiter. Entweder durch reine [Laute] – d. h. frei von dem Zustand, bloß deutlich usw. zu sein –, nämlich durch lauter weiche (sakalehi mudūhi), in allen vier Verszeilen (pādesu) gleichartige, nicht-schlaffe und zarte [Laute] wie den Buchstaben „k“ usw. (denn das Schlaff-Zarte steht im Widerspruch zur Verbindung/silesa); oder durch reine deutliche (kevalehi phuṭehi) [Laute] mit starkem Klang wie den Buchstaben „bh“ usw. (denn im leicht Auszusprechenden ist das schwer Auszusprechende das Gegenteil von Zartheit/sukhumāla); oder durch gemischte [Laute], d. h. mit mittlerem Klang, die mit weichen Lauten vermengt sind – durch solche Laute (vaṇṇehi / akkharehi) als Mittel ist die Gleichmäßigkeit (samatā) in Prosa (gajje) oder Poesie (pajje) dreifach. Mit „yathā“ zeigt er die drei Beispiele.

๑๓๑. อิทานิ สมตํ วิภาเวตุํ ‘‘มุทูหิ’’จฺจาทิมาห. เกวเลหิ ผุฏมิสฺเสหิ อญฺญตฺตา สกเลหิ มุทูหิ สิถิลโกมเลหิ วณฺเณหิ กการาทีหิ วา เกวเลหิ ผุเฏหิ เกวลโกมลวณฺณรหิตตฺตา สกเลหิ อกิจฺฉุจฺจารณีเยหิ อธิมตฺตสุตีหิ ภการาทีหิ วณฺเณหิ วา มิสฺเสหิ ยถาวุตฺตมุทุผุฏสมฺมิสฺเสหิ วณฺเณหิ วา กรณภูเตหิ สมตา คชฺเช วา ปชฺเช วา ติธา โหตีติ. ยทิ สิถิลโกมลวณฺเณหิ วิจริตํ สิเลสาลงฺการสฺส, กิจฺฉุจฺจารณีเยหิ ผุฏวณฺเณหิ กตํ สุขุมาลาลงฺการสฺส [Pg.157] จ วิรุชฺฌตีติ. ‘‘ยถา’’ติ ติวิธมุทาหรติ.

131. Um nun die Gleichmäßigkeit (samatā) deutlich zu machen, sprach er „mudūhi“ und so weiter. Durch reine [Laute] – d. h. durch das Freisein von den anderen, nämlich den deutlichen und gemischten –, durch lauter weiche (sakalehi mudūhi), lockere und zarte Laute wie den Buchstaben „k“ usw.; oder durch reine deutliche (kevalehi phuṭehi) Laute – aufgrund des Freiseins von rein weichen Lauten –, nämlich durch lauter nicht schwer auszusprechende Laute mit starkem Klang wie den Buchstaben „bh“ usw.; oder durch gemischte (missehi) Laute, d. h. durch Laute, die aus den besagten weichen und deutlichen Lauten zusammengemischt sind – durch diese als Mittel ist die Gleichmäßigkeit in Prosa oder Poesie dreifach. Wenn es mit lockeren, weichen Lauten verfasst ist, widerspricht es dem Schmuck der Verbindung (silesālaṅkāra); wenn es mit schwer auszusprechenden, deutlichen Lauten gemacht ist, widerspricht es dem Schmuck der Zartheit (sukhumālālaṅkāra). Mit „yathā“ führt er die drei Beispiele an.

เกวลมุทุสมตา

Reine weiche Gleichmäßigkeit

๑๓๒.

132.

โกกิลาลาปสํวาที,มุนินฺทาลาปวิพฺภโม;

หทยงฺคมตํ ยาติ,สตํ เทติ จ นิพฺพุตึ.

Der Liebreiz der Rede des Königs der Weisen, der dem Gesang der Kuckucke gleicht, geht zu Herzen und schenkt den Guten Frieden.

๑๓๒. ‘‘โกกิเล’’จฺจาทิ. โกกิลานํ กรวีกสกุณานํ อาลาโป กูชิตํ, ตํ สํวทติ ปกาสติ สีเลนาติ โกกิลาลาปสํวาที, ตํสทิโสติ อตฺโถ, มุนินฺทสฺส อาลาโป วิสฏฺฐาทิอฏฺฐงฺคิโก สโร ตสฺส วิพฺภโม วิลาโส สตํ สปฺปุริสานํ หทยงฺคมตํ มโนนุสาริตํ มธุรภาวํ ยาติ, นิพฺพุตึ นิพฺพานญฺจ เตสํ เทติ.

132. „Kokila“ und so weiter. „Dem Gesang der Kuckucke gleicht“: Der Ruf (ālāpo) ist das Zwitschern (kūjitaṃ) der Kuckucke (kokilānaṃ), d. h. der Karavīka-Vögel; was diesem von Natur aus entspricht bzw. es zum Ausdruck bringt (saṃvadati / pakāsati), ist „kokilālāpasaṃvādī“, was bedeutet: ihm ähnlich. Der „Liebreiz“ (vibbhamo), d. h. die Anmut (vilāso), der „Rede des Königs der Weisen“ – nämlich seiner Stimme, die die acht Eigenschaften wie Deutlichkeit (visaṭṭhādiaṭṭhaṅgiko saro) besitzt –, „geht zu Herzen“ (hadayaṅgamataṃ yāti), d. h. sie erlangt einen den Geist ansprechenden, süßen Charakter bei den Guten (sataṃ / sappurisānaṃ), und „schenkt ihnen Frieden“ (nibbutiṃ), d. h. das Nibbāna.

๑๓๒. ‘‘โกกิลิ’’จฺจาทิ. โกกิลานํ กรวีกสกุณานํ อาลาปํ นาทลีลํ สํวาที ปกาสนสีโล, ตํสทิโสติ อธิปฺปาโย, มุนินฺทสฺส สพฺพญฺญุโน อาลาปสฺส วิสฏฺฐาทิอฏฺฐงฺคิกนาทสฺส วิพฺภโม วิลาโส สตํ สปฺปุริสานํ หทยงฺคมตํ จิตฺตาราธิตภาวํ ยาติ จ, นิพฺพุตึ สุตสมฺพนฺเธน เตสํเยว สาธูนํ นิพฺพานํ เทติ จ เทนฺโตปิ โหตีติ. เอตฺถ โกกิลาลาปสทฺเทน นิสฺสิเต นิสฺสยโวหาเรน ลีลา คหิตา.

132. „Kokilī“ usw. „Saṃvādī“ bedeutet „von der Natur zu verkünden“, was dem Gesang und dem anmutigen Ton der Kokilas (Kuckucke) und Karavīka-Vögel entspricht; die Bedeutung ist „ihm ähnlich“. Die Anmut und Schönheit der Rede des Allwissenden Königs der Weisen (Muni-Inda), deren achtteiliger Ton klar vernehmbar ist, rührt das Herz der Edlen (sappurisa) an und erfreut ihren Geist; und sie schenkt denselben rechtschaffenen Menschen durch das Hören (sutasambandhena) das Erlöschen (nibbuti), d. h. das Nibbāna, bzw. sie ist eine solche, die es schenkt. Hierbei ist durch den Begriff „Gesang der Kokila“ mittels einer übertragenen Ausdrucksweise (nissayavohāra) das darauf Beruhende, nämlich die Anmut (līlā), erfasst.

เกวลผุฏสมตา

Die völlig durchdrungene Gleichmäßigkeit (kevalaphuṭasamatā).

๑๓๓.

133.

สมฺภาวนียสมฺภาวํ,ภควนฺตํ ภวนฺตคุํ;

ภวนฺตสาธนากงฺขี,โก น สมฺภาวเย วิภุํ.

Den Erhabenen, der das Ende des Daseins erreicht hat, dessen Wesen verehrungswürdig ist – welcher nach der Vollendung des Daseinsendes Strebende würde diesen mächtigen Herrn nicht verehren?

๑๓๓. ‘‘สมฺภาวนีเย’’จฺจาทิ. [Pg.158] สมฺภาวนีโย อาทรณีโย. สเทวเก โลเก สนฺโต โสภโน ภาโว อธิปฺปาโย ยสฺส ตํ. ภวนฺตํ นิพฺพานํ คโตติ ภวนฺตคุ, ตํ วิภุํ. ภควนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ. ภวสฺส สํสารสฺส อนฺโต อวสานํ นิพฺพานํ, ตสฺส สาธนํ สมฺปาทนมากงฺขติ สีเลนาติ ภวนฺตสาธนากงฺขี, โก นาม สํสารวตฺติชโน. น สมฺภาวเย อาทรํ น กเรยฺย, กโรตฺเยวาติ อตฺโถ.

133. „Sambhāvanīya“ usw. „Sambhāvanīyo“ bedeutet verehrungswürdig. Es bezeichnet denjenigen, dessen Absicht in der Welt samt den Göttern gut und edel (sobhano bhāvo) ist. „Bhavantagu“ bedeutet „der zum Ende des Daseins, d. h. zum Nibbāna, gelangt ist“; jenen „vibhuṃ“ (mächtigen Herrn). „Bhagavantaṃ“ (den Erhabenen), den vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha). „Bhavantasādhanākaṅkhī“ bedeutet „jemand, der seiner Natur nach das Erreichen des Endes (anto / avasāna) des Daseins (bhava), d. h. des Saṃsāra, welches das Nibbāna ist, ersehnt“. Welcher im Kreislauf des Daseins (saṃsāravatti) befindliche Mensch „würde ihn nicht verehren“ (na sambhāvaye), d. h. ihm keine Ehrung erweisen? Er erweist sie gewiss – so ist die Bedeutung.

๑๓๓. ‘‘สมฺภาวนียิ’’จฺจาทิ. สมฺภาวนียสมฺภาวํ สเทวเกน โลเกน อาทรณียโสภนาธิปฺปายํ ภวนฺตคุํ ภวสฺส อนฺตสงฺขาตํ นิพฺพานํ คตํ วิภุํ ปภุํ ภควนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ ภวนฺตสาธนากงฺขี นิพฺพานสาธนาภิลาสี โก กตโม สํสารวตฺติชโน น สมฺภาวเย อาทรํ น กเรยฺย, กโรตฺเยว. สนฺโต จ โส ภาโว จาติ จ, สมฺภาวนีโย สมฺภาโว ยสฺเสติ จ, ภวสฺส อนฺตนฺติ จ, ภวนฺตํ คโตติ จ, ตสฺส สาธนนฺติ จ, ตํ อากงฺขติ สีเลนาติ จ วิคฺคโห.

133. „Sambhāvanīya“ usw. „Sambhāvanīyasambhāvaṃ“ bedeutet denjenigen, dessen edle Absicht von der Welt samt den Göttern zu verehren ist. „Bhavantaguṃ“ bedeutet denjenigen, der zum Ende des Daseins, das als Nibbāna bezeichnet wird, gelangt ist. „Vibhuṃ“ bedeutet den mächtigen Herrn (pabhuṃ). „Bhagavantaṃ“ ist der vollkommen Erleuchtete. „Bhavantasādhanākaṅkhī“ bedeutet derjenige, der nach dem Erlangen des Nibbāna verlangt. Wer, d. h. welcher im Kreislauf des Daseins befindliche Mensch, „würde ihn nicht verehren“, d. h. ihm keine Ehrung erweisen? Er tut es gewiss. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist ein edler Zustand (santo ca so bhāvo ca)“; „er, dessen Zustand verehrungswürdig ist (sambhāvanīyo sambhāvo yassa)“; „das Ende des Daseins (bhavassa antaṃ)“; „der zum Daseinsende gelangt ist (bhavantaṃ gato)“; „die Erreichung desselben (tassa sādhanaṃ)“; und „wer dies seiner Natur nach ersehnt (taṃ ākaṅkhati sīlena)“.

มิสฺสกสมตา

Die gemischte Gleichmäßigkeit (missakasamatā).

๑๓๔.

134.

ลทฺธจนฺทนสํสคฺค-สุคนฺธิมลยานิโล;

มนฺท’มายาติ ภีโตว, มุนินฺทมุขมารุตา.

Der Malaya-Wind, der durch die erlangte Berührung mit Sandelbäumen wohlriechend ist, weht sanft heran, gleichsam furchtsam vor dem Hauch aus dem Mund des Königs der Weisen.

๑๓๔. ‘‘ลทฺธิ’’จฺจาทิ. ลทฺโธ จนฺทนตรูนํ สํสคฺโค ปริจโย เตน โสภโน คนฺโธ อสฺสาติ สุคนฺธี สุรภิ มลยานิโลทกฺขิณปวมาโน มุนินฺทสฺส มุขมารุตา ภีโตว ตาทิสมุทุตฺตสีตลตฺตสุคนฺธสมฺปตฺติยา อตฺตโน ทูรตรตฺตา อายาติ อนุวตฺตติ. มนฺทนฺติ อาคมนกฺริยาวิเสสนํ.

134. „Laddhi“ usw. Er hat die Berührung, d. h. den Kontakt (paricayo), mit Sandelbäumen erlangt, und durch diese hat er einen edlen Duft, daher ist er wohlriechend (sugandhī / surabhi). Der Malaya-Wind, der wehende Südwind, weht gleichsam furchtsam vor dem Hauch aus dem Mund des Königs der Weisen heran; er folgt ihm nach (anuvattati), weil seine eigene Beschaffenheit weit hinter einer solchen Fülle von Sanftheit, Kühle und Wohlgeruch zurückbleibt. „Manda“ (sanft) ist eine adverbiale Bestimmung des Verbs des Herannahens (āgamanakriyāvisesanaṃ).

๑๓๔. ‘‘ลทฺธิ’’จฺจาทิ. [Pg.159] ลทฺธจนฺทนสํสคฺคสุคนฺธิมลยานิโล ปฏิลทฺธจนฺทนตรุสารสมวาเยน โสภนคนฺธสมนฺนาคโต มลยเทสโต อาคจฺฉมานมาลุโต มุนินฺทมุขมารุตา พุทฺธสฺส มุขสุรภิวาสิตปวนโต ภีโต อิว ตาทิสมุทุสุรภิสีตลตฺตสฺส อตฺตนิ อสมฺภวโต ภีโตว มนฺทํ สณิกํ ยาติ อภิมุขเมตีติ. จนฺทนานํ สํสคฺโคติ จ, ลทฺโธ จ โส จนฺทนสํสคฺโคติ จ, โสภโน คนฺโธ ยสฺสาติ จ, ลทฺธจนฺทนสํสคฺเคน สุคนฺธีติ จ, มลยโต อาคโต อนิโลติ จ, มุนินฺทมุขโต นิกฺขนฺโต มารุโตติ จ วิคฺคโห. มนฺทนฺติ กฺริยาวิเสสนํ. เอตฺถ ติวิธสมตายํ ‘‘โกกิลาลาปสํวาทิ’’จฺจาทิติวิธลกฺขิยสฺสาปิ ‘‘มุทูหิ วา เกวเลหิ’’จฺจาทินา ทสฺสิตลกฺขณตฺตเยน ตุลฺยตา สุปากฏาวาติ.

134. „Laddhi“ usw. „Laddhacandanasaṃsaggasugandhimalayānilo“ bezeichnet den aus der Malaya-Region wehenden Wind, der mit einem edlen Duft ausgestattet ist, den er durch die Verbindung mit dem Kernholz der Sandelbäume erlangt hat. Er weht gleichsam furchtsam vor dem Hauch aus dem Mund des Königs der Weisen, d. h. vor dem durch den Wohlgeruch des Mundes des Buddhas parfümierten Wind, weil eine solche Sanftheit, ein solcher Wohlgeruch und eine solche Kühle in ihm selbst nicht vorkommen; furchtsam bewegt er sich „sanft“ (mandaṃ), d. h. langsam (saṇikaṃ), und kommt ihm entgegen. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Die Berührung mit Sandelhölzern (candanānaṃ saṃsaggo)“; „die erlangte Berührung mit Sandelhölzern (laddho ca so candanasaṃsaggo)“; „er, dessen Duft edel ist (sobhano gandho yassa)“; „durch die erlangte Berührung mit Sandelhölzern wohlriechend (laddhacandanasaṃsaggena sugandhī)“; „der aus Malaya kommende Wind (malayato āgato anilo)“; und „der aus dem Mund des Königs der Weisen strömende Hauch (munindamukhato nikkhanto māruto)“. „Manda“ ist eine adverbiale Bestimmung des Verbs (kriyāvisesanaṃ). Hier, bei der dreifachen Gleichmäßigkeit, ist die Übereinstimmung der drei Beispiele wie „kokilālāpasaṃvādī“ usw. mit den drei Merkmalen, die durch die Worte „durch sanfte oder reine [Laute]“ usw. aufgezeigt wurden, sehr deutlich zu erkennen.

๑๓๕.

135.

อนิฏฺฐุรกฺขรปฺปายา, สพฺพโกมลนิสฺสฏา;

กิจฺฉมุจฺจารณาเปต-พฺยญฺชนา สุขุมาลตา.

Die Zartheit (sukhumālatā) ist dadurch gekennzeichnet, dass sie überwiegend aus nicht-harten Lauten besteht, ganz aus weichen [Lauten] hervorgegangen ist und frei von Konsonanten ist, die schwer auszusprechen sind.

๑๓๕. สุขุมาลตา กถียติ ‘‘อนิฏฺฐุรกฺขเร’’จฺจาทินา. อนิฏฺฐุรานิ อผรุสานิ อกฺขรานิ วณฺณานิ ปายานิ พหูนิ ยสฺสา สา ตถา, ‘‘นิฏฺฐุรานิ อปฺปกานี’’ติ ปายคฺคหเณน สูจิตํ, ตโตเยว สพฺเพหิ เกวเลหิ โกมเลหิ สิถิเลหิ ลฆูหิ อกฺขเรหิ นิสฺสฏา นิคฺคตา กิจฺเฉน ทุกฺเขน อุจฺจารณา ตโต อเปตานิ อปคตานิ พฺยญฺชนานิ ยสฺสา สาติ อนุวทิตฺวา สุขุมาลตา วิธียเต.

135. Die Zartheit (sukhumālatā) wird mit den Worten „aniṭṭhurakkhara“ usw. erklärt. „Überwiegend aus nicht-harten Lauten bestehend“ bezeichnet eine solche, in der nicht-harte, d. h. nicht-raue Laute (vaṇṇa) im Überfluss (pāyāni bahūni) vorhanden sind. Durch die Verwendung des Wortes „pāya“ (überwiegend) wird angedeutet, dass harte Laute nur in geringem Maße vorkommen („niṭṭhurāni appakāni“). Aus eben diesem Grund ist sie ganz und gar aus weichen, lockeren und leichten Lauten hervorgegangen (nissaṭā / niggatā) und frei von Konsonanten, deren Aussprache mit Mühe, d. h. mit Schwierigkeit (dukkhena) verbunden ist. Nachdem dies so dargelegt wurde, wird die Zartheit definiert.

๑๓๕. อิทานิ สุขุมาลตํ ทสฺเสติ ‘‘อนิฏฺฐุเร’’จฺจาทินา. อนิฏฺฐุรกฺขรปฺปายา อกกฺกสวณฺณพหุลา สพฺพโกมลนิสฺสฏา อนิฏฺฐุรกฺขรานํ เยภุยฺยคฺคหณโตเยว สกลสิถิลวณฺณวิรหิตา กิจฺฉมุจฺจารณาเปตพฺยญฺชนา ทุกฺขุจฺจารณียวณฺเณหิ วิคตอกฺขรสมนฺนาคตา สุขุมาลตา นามาติ. อนิฏฺฐุรานิ อกฺขรานิ ปายานิ พหูนิ ยสฺสนฺติ จ, สพฺเพ จ เต โกมลา เจติ จ, เตหิ นิสฺสฏาติ [Pg.160] จ, กิจฺเฉน อุจฺจารณาติ จ, เตหิ อเปตานีติ จ, ตานิ พฺยญฺชนานิ ยสฺสาติ จ วิคฺคโห. นิคฺคหีตาคโม.

135. Nun zeigt er die Zartheit mit den Worten „aniṭṭhure“ usw. „Überwiegend aus nicht-harten Lauten bestehend“ bedeutet reich an nicht-rauen Lauten. „Ganz aus weichen [Lauten] hervorgegangen“ bedeutet, gerade wegen der Erfassung der überwiegenden Nicht-Härte der Laute, frei von jeglichen nicht-weichen Lauten. „Frei von Konsonanten, die schwer auszusprechen sind“ bezeichnet eine solche, die frei von schwer auszusprechenden Lauten ist; dies nennt man Zartheit (sukhumālatā). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Sie, in der nicht-harte Laute überwiegend, d. h. zahlreich vorhanden sind (aniṭṭhurāni akkharāni pāyāni bahūni yassa)“; „sie sind alle weich (sabbe ca te komalā)“; „aus ihnen hervorgegangen (tehi nissaṭā)“; „Aussprache mit Mühe (kicchena uccāraṇā)“; „frei von diesen (tehi apetāni)“; „sie, deren Konsonanten so beschaffen sind (tāni byañjanāni yassā)“. Hinzu kommt der Einschub des Niggahīta (niggahītāgama).

๑๓๖.

136.

ปสฺสนฺตา รูปวิภวํ, สุณนฺตา มธุรํ คิรํ;

จรนฺติ สาธู สมฺพุทฺธ-กาเล เกฬิปรมฺมุขา.

Die Pracht der Gestalt erblickend, die süße Stimme hörend, wandeln die Edlen zur Zeit des vollkommen Erleuchteten, dem Spiel abgewandt.

๑๓๖. อุทาหรติ ‘‘ปสฺสนฺตา’’อิจฺจาทิ. รูปวิภวํ รูปสมฺปตฺตึ ปสฺสนฺตา มธุรํ คิรํ วาจํ สุณนฺตา สาธโว เกฬิปรมฺมุขา กีฬาย นิจฺฉนฺตา จรนฺตีติ สมฺพนฺโธ. กตฺถาติ อาห ‘‘สมฺพุทฺธกาเล’’ติ.

136. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „passantā“ usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Die Pracht der Gestalt (rūpavibhava), d. h. die Vollkommenheit der Gestalt (rūpasampatti) erblickend, die süße Stimme (gira / vāca) hörend, wandeln (caranti) die Edlen (sādhavo), dem Spiel abgewandt (keḷiparammukhā), d. h. kein Verlangen nach Vergnügung (kīḷā) habend.“ Wo? Er sagt: „zur Zeit des vollkommen Erleuchteten“ (sambuddhakāle).

๑๓๖. ‘‘ปสฺสนฺติ’’จฺจาทินา ลกฺขิยมุทาหรติ, ตํ วุตฺตตฺถเมว.

136. Mit den Worten „passanti“ usw. veranschaulicht er das zu Erklärende; dessen Bedeutung wurde bereits dargelegt.

๑๓๗.

137.

อลงฺการวิหีนาปิ, สตํ สมฺมุขเต’ทิสี;

อาโรหติ วิเสเสน, รมณียา ตทุชฺชลา.

Selbst ohne Schmuck gelangt eine solche [Zartheit] vor das Angesicht der Weisen; erglänzt sie jedoch durch diesen [Schmuck], wird sie ganz besonders lieblich.

๑๓๗. วิสิฏฺฐสฺสาญฺญธมฺมสฺส อภาเวปิมินาโวปาเทโย พนฺโธติ อาห ‘‘อลงฺกาเร’’จฺจาทิ. อลงฺกาเรหิ วิหีนาปิ เอทิสี สุขุมาลตา สตํ ปณฺฑิตชนานํ สมฺมุขตํ อภิมุขภาวํ วาจาโคจรตฺตํ อาโรหติ อุปคจฺฉติ, กิมุตอตฺถาลงฺการาลงฺกิเตตฺยปิสทฺโท. เตน สภาววุตฺยาทินา อลงฺกาเรน อุชฺชลา ทิตฺตา ปน วิเสเสนาติสเยน รมณียา มนุญฺญาติ.

137. Um zu zeigen, dass eine Komposition selbst beim Fehlen einer anderen hervorragenden Eigenschaft (dhamma) allein dadurch annehmbar (upādeyo bandho) ist, sagt er „alaṅkāre“ usw. Selbst ohne Schmuck (alaṅkārehi vihīnā) gelangt eine solche Zartheit vor das Angesicht, d. h. in den Bereich der Rede (vācāgocaratta), der Weisen (sataṃ / paṇḍitajana), d. h. sie nähert sich ihnen. Das Wort „api“ (selbst, auch) deutet an: Wie viel mehr erst, wenn sie mit dem Schmuck der Bedeutung (atthālaṅkāra) geschmückt ist! Durch diesen [Schmuck], d. h. erglänzend und leuchtend durch Schmuckmittel wie die Naturbeschreibung (sabhāvavutti) usw., wird sie jedoch ganz besonders, d. h. im höchsten Maße, lieblich und gefällig.

๑๓๗. ‘‘อลงฺกาเร’’จฺจาทิ. เอทิสี เอวํวิธา สุขุมาลตา อลงฺการวิหีนาปิ อตฺถาลงฺการวิรหิตาปิ สตํ ปญฺญวนฺตานํ สมฺมุขตํ อภิมุขภาวํ เตสํ วจนวิสยภาวนฺติ อตฺโถ อาโรหติ ปาปุณาติ. ตทุชฺชลา เตน สภาววุตฺติวงฺกวุตฺติสมฺภูเตน อตฺถาลงฺกาเรน โชตมานา วิเสเสน อติสเยน รมณียา มนุญฺญา โหติ. อลงฺกาเรหิ วิหีนาติ จ, เตน อุชฺชลาติ จ วิคฺคโห.

137. „Alaṅkāre“ usw. Eine solche, d. h. in dieser Weise beschaffene Zartheit gelangt, selbst ohne Schmuck, d. h. frei vom Schmuck der Bedeutung, vor das Angesicht, d. h. in die Gegenwart der Weisen (sataṃ / paññavantānaṃ), was bedeutet, dass sie zum Gegenstand ihrer Worte wird (tesaṃ vacanavisayabhāvam). Erglänzt sie durch diesen [Schmuck], d. h. leuchtend durch den Schmuck der Bedeutung, der aus der Naturbeschreibung (sabhāvavutti) und der indirekten Ausdrucksweise (vaṅkavutti) hervorgegangen ist, wird sie ganz besonders, d. h. im höchsten Maße, lieblich und gefällig. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „frei von Schmuckmitteln (alaṅkārehi vihīnā)“ und „erglänzend durch diesen [Schmuck] (tena ujjalā)“.

๑๓๘.

138.

โรมญฺจปิญฺฉรจนา, [Pg.161] สาธุวาทาหิตทฺธนี;

ลฬนฺติ’เม มุนีเมฆุ-มฺมทา สาธุ สิขาวลา.

Mit emporgesträubten Federn gleich einer Gänsehaut und laute Rufe des Beifalls ausstoßend, tanzen diese trefflichen Pfauen voller Freude über die Wolke des Königs der Weisen.

๑๓๘. ตมุทาหรติ ‘‘โรมญฺเจ’’จฺจาทินา. โรมญฺจา โลมหํสา อิว โรมญฺจา เอว วา, ปิญฺฉานิ พริหานิ เตสํ รจนา ฉตฺตากาเรน วิธานํ เยสํ เต ตถา, ‘‘สาธู’’ติ วาโท วจนํ ตํสทิโสเยว วา, อาหิโต ธนิ เกกาสงฺขาโต เยสํ เต ตถา, มุนิเมเฆน มุนิสทิเสน มุนิสงฺขาเตน วา วาริเทน อุมฺมทา มตฺตา สาธุสทิสา สาธุ เอว วา สิขาวลา มยูรา ลฬนฺติ ลีโลเปตา วิจรนฺติ, อญฺญมญฺญํ รมนฺตีติ อตฺโถ.

138. Er veranschaulicht dies mit den Worten ‚romañce‘ usw. ‚Romañcā‘ bedeutet wie Sträuben der Haare oder eben Haarsträuben; ‚piñchāni‘ sind Federn; ‚racanā‘ bedeutet deren Anordnung in Form eines Schirms, wer diese so hat, der ist ‚tathā‘ (so beschaffen). ‚Sādhūti vādo‘ ist das Wort ‚Sādhu‘ oder ein diesem ähnliches; ‚āhito dhani‘ bedeutet, dass der Ton, welcher als ‚Kekā‘ (Pfauenruf) bezeichnet wird, in ihnen erzeugt worden ist, wer dies so hat, der ist ‚tathā‘. Durch die ‚Muni-Wolke‘ (munimegha) – d. h. durch eine regenbringende Wolke, die einem Weisen gleicht oder als Weise bezeichnet wird – sind sie ‚ummadā‘ (berauscht, verzückt). Die Pfauen (sikhāvalā), die den Guten (sādhu) gleichen oder eben gut sind, ‚laḷanti‘ bedeutet, sie bewegen sich voller Anmut umher, das heißt, sie erfreuen sich aneinander.

๑๓๘. อตฺถาลงฺการยุตฺตสุขุมาลตมุทาหรติ ‘‘โรเม’’จฺจาทินา. โรมญฺจปิญฺฉรจนา โลมหํสสทิสา โรมา เอว วา ปิญฺฉานํ พริหานํ รจนา ฉตฺตากาเรน วิตฺถารวนฺตา สาธุวาทาหิตทฺธนี ‘‘สาธู’’ติ วจนสทิเสหิ สาธุวาเทหิ วา ปวตฺตเกกานินฺนาเทหิ สมนฺนาคตา มุนิเมฆุมฺมทา มุนิสทิเสน มุนิสงฺขาเตน วา เมเฆน สญฺชาตมทา อิเม สาธุสิขาวลา สชฺชนสทิสา สาธุโน เอว วา มยูรา ลฬนฺติ ลีโลเปตา ภวนฺตีติ. อิทํ อเสสวตฺถุวิสยํ สมาสรูปกํ อมุขฺยปกฺเข ‘‘โรมญฺจา วิย สาธุวาโท วิย มุนิ วิย สาธโว วิยา’’ติ จ, มุขฺยปกฺเข ‘‘ปิญฺฉรจนา วิย อาหิตทฺธนี วิย เมโฆ วิย สิขาวลา วิยา’’ติ อุปจริตพฺพํ. โรมญฺจา เอว ปิญฺฉานีติ จ, เตสํ รจนา เยสนฺติ จ, ‘‘สาธุ’’อิติ วาโทติ จ, อาหิโต จ โส ธนิ เจติ จ, สาธุวาโท อาหิตทฺธนิ เยสนฺติ จ, มุนิ เอว เมโฆติ จ, เตน อุมฺมทาติ จ, สาธโว เอว สิขาวลาติ จ วากฺยํ. ‘‘มุนีเมโฆ’’ติ เอตฺถ ทีฆตฺตํ ฉนฺทานุรกฺขณตฺถํ.

138. Er veranschaulicht die mit Sinn-Schmuck (atthālaṅkāra) verbundene Zartheit (sukhumālata) mit den Worten ‚rome‘ usw. ‚Romañcapiñcharacanā‘ bedeutet die dem Sträuben der Haare gleichenden Haare oder eben die Anordnung der Federn, welche schirmartig ausgebreitet sind; ‚sādhuvādāhitaddhanī‘ bedeutet versehen mit den ertönenden Pfauenrufen (kekāninnāda), die dem Wort ‚Sādhu‘ gleichen oder wie Lobesrufe dargebracht werden; ‚munimeghummadā‘ bedeutet in denen durch die Wolke, die dem Weisen gleicht oder als Weise bezeichnet wird, Verzückung (mada) entstanden ist; ‚ime sādhusikhāvalā‘ bedeutet diese Pfauen, die den guten Menschen (sajjana) gleichen oder eben gut sind, ‚laḷanti‘, das heißt sie sind voller Anmut. Dies ist eine vollständige verschmolzene Metapher (samāsarūpaka), die sich auf alle Objekte bezieht. Auf der nicht-primären Seite (amukhyapakka) ist sie metaphorisch zu verstehen als: ‚wie das Haaresträuben, wie der Lobesruf, wie der Weise, wie die Guten‘; und auf der primären Seite (mukhyapakka) als: ‚wie die Federanordnung, wie der erzeugte Ton, wie die Wolke, wie die Pfauen‘. Der Satz lautet: ‚Die Haare selbst sind die Federn, und deren Anordnung ist bei jenen‘, und: ‚das Wort ist „Sādhu“‘, und: ‚dieser Ton ist erzeugt‘, und: ‚der Lobesruf ist der erzeugte Ton bei jenen‘, und: ‚der Weise selbst ist die Wolke, und durch diese sind sie verzückt‘, und: ‚die Guten selbst sind die Pfauen‘. Die Dehnung in ‚munīmegho‘ dient der Einhaltung des Metrums.

๑๓๙.

139.

สุขุมาลตฺตมตฺเถว, ปทตฺถวิสยมฺปิ จ;

ยถา มตาทิสทฺเทสุ, กิตฺติเสสาทิกิตฺตนํ.

Zartheit (sukhumālatta) gibt es fürwahr auch im Bereich der Wortbedeutung (padattha); wie das Erwähnen von Worten wie ‚Nachrufs-Überrest‘ (kittisesa) anstelle von Worten wie ‚tot‘ (mata) usw.

๑๓๙. น [Pg.162] เกวลํ สุขุมาลตา สทฺเทว, อตฺเถปีติ ทสฺเสตุมาห ‘‘สุขุมาลตฺต’’มิจฺจาทิ. อตฺเถวาติ วิชฺชเตว, ตํ ตุ อโนจิตฺยคามฺมาทิวชฺชนา สมฺภวติ. ‘‘ยเถ’’ติ ตมุทาหรติ. มตาทิสทฺเทสุ วตฺตพฺเพสุ กิตฺติเสสาทีนํ สทฺทานํ กิตฺตนํ กถนํ.

139. Um zu zeigen, dass Zartheit (sukhumālatā) nicht nur im Wort, sondern auch in der Bedeutung existiert, sagte er ‚sukhumālattaṃ‘ usw. ‚Attheva‘ bedeutet existiert wahrlich; diese aber kommt durch das Vermeiden von Unangemessenheit, Vulgarität usw. zustande. Mit ‚yathā‘ veranschaulicht er dies. Wenn Wörter wie ‚tot‘ usw. zu sagen wären, ist das Erwähnen (kittana) die Äußerung (kathana) von Wörtern wie ‚Nachrufs-Überrest‘ (kittisesa) und so weiter.

๑๓๙. อยํ สุขุมาลตา น เกวลํ สทฺเทว, อตฺเถปีติ ทสฺเสตุํ อาห ‘‘สุขุมาลตฺต’’มิจฺจาทิ. สุขุมาลตฺตมตฺเถว ปทตฺถวิสยมฺปิ จ ปทาภิเธยฺยโคจรมฺปิ สุขุมาลตฺตํ อตฺเถว, ตญฺจ โอจิตฺยหีนคามฺมโทสปริหาเรน สิชฺฌติ. ‘‘ยถา’’ติ ตมุทาหรติ. มตาทิสทฺเทสุ วตฺตพฺเพสุ กิตฺติเสสาทิสทฺทานํ กิตฺตนํ กถนนฺติ. มโต อิติอาทิ เยสํ ‘‘ชีวิตกฺขยํ ปตฺโต’’ อิจฺจาทีนมิติ จ, กิตฺติเสโส อิติอาทิเยสํ ‘‘เทวตฺตํ คโต, สคฺคกายมลงฺกรี’’ตฺยาทีนมิติ จ วิคฺคโห.

139. Um zu zeigen, dass diese Zartheit nicht nur im Wort, sondern auch in der Bedeutung existiert, sagte er ‚sukhumālattaṃ‘ usw. ‚Sukhumālattamattheva padatthavisayampi ca‘ bedeutet: Auch im Bereich des durch Wörter Bezeichneten (padābhidheyya) gibt es fürwahr Zartheit, und diese wird durch das Vermeiden der Fehler von Unangemessenheit und Vulgarität (gāmmadosa) bewirkt. Mit ‚yathā‘ veranschaulicht er dies. Wenn Wörter wie ‚tot‘ usw. zu sagen wären, ist das Erwähnen (kittana) die Äußerung (kathana) von Wörtern wie ‚Nachrufs-Überrest‘ (kittisesa) und so weiter. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: ‚Mato‘ usw. bezieht sich auf Wendungen wie ‚er gelangte zum Ende des Lebens‘, und ‚kittiseso‘ usw. bezieht sich auf Wendungen wie ‚er ging zur Götterschaft ein, er schmückte den himmlischen Körper‘ und so weiter.

๑๔๐.

140.

สิลิฏฺฐปทสํสคฺค-รมณียคุณาลโย;

สพนฺธคารโว โส’ยํ,สิเลโส นาม ตํ ยถา.

Der Sitz der reizvollen Eigenschaft, die auf der Verbindung wohlgefügter Wörter (siliṭṭhapada) beruht, und der mit der Würde der Struktur (bandhagārava) einhergeht – dies ist die sogenannte Verbindung (silesa); sie ist wie folgt:

๑๔๐. สิเลสํ ทสฺเสติ ‘‘สิลิฏฺเฐ’’จฺจาทินา. สิลิฏฺฐานํ พนฺธลาฆวาภาเวน อญฺญมญฺญํ สิลิฏฺฐานํ ปทานํ สํสคฺเคน รมณีโย มนุญฺโญ คุโณ ตสฺส อาลโย ปวตฺติฏฺฐานํ. พนฺธสฺส รจนาย คารโว อสิถิลตา, สห เตน วตฺตตีติ สพนฺธคารโวติ อนุวทิตฺวา โสยํ สิเลโส นามาติ วิธียเต. ‘‘ตํ ยเถ’’ตฺยุทาหรติ. ยถา อยํ สิเลโส, ตถา อญฺโญปิ ตาทิโส ทฏฺฐพฺโพ, น ตฺวยเมเวติ ‘‘ตํ ยถา’’ สทฺทสฺสตฺโถ.

140. Er zeigt die Verbindung (silesa) mit den Worten ‚siliṭṭha‘ usw. Aufgrund des Fehlens von Leichtfertigkeit im Aufbau sind die wohlgefügten Wörter (siliṭṭha) miteinander verbunden; durch diese Verbindung entsteht eine reizvolle, angenehme Eigenschaft, deren Sitz (ālaya), d. h. Entstehungsort, diese Verbindung ist. ‚Gārava‘ bedeutet die Straffheit (Nicht-Schlaffheit) in der Anordnung des Aufbaus (bandha); da er damit einhergeht, wird er als ‚sabandhagārava‘ wiederholt und als ‚dies ist die sogenannte silesa-Verbindung‘ bestimmt. Er veranschaulicht dies mit ‚taṃ yathā‘. So wie diese silesa-Verbindung beschaffen ist, so ist auch eine andere derartige zu betrachten, nicht nur diese allein – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚taṃ yathā‘.

๑๔๐. อิทานิ สิเลสํ นิทฺทิสติ ‘‘สิลิฏฺเฐ’’จฺจาทินา. สิลิฏฺฐปทสํสคฺครมณียคุณาลโย ฐานกรณาทีหิ อาสนฺนวณฺณานํ [Pg.163] วินฺยาสเหตุ อญฺญมญฺญนิสฺสิตานํ ปทานํ สมวาเยน มนุญฺญคุณสฺส ปวตฺติฏฺฐานภูโต สพนฺธคารโว พนฺธคารวสงฺขาตรจนาย อสิถิลภาเวน สห ปวตฺโต โส อยํ พนฺโธ สิเลโส นามาติ. สิเลโส นาม พนฺธคารโว, ตปฺปฏิปาทกพนฺโธปฺเยตฺถ สิเลโสติ วุจฺจติ. สิลิฏฺฐา จ เต ปทา เจติ จ, เตสํ สํสคฺโคติ จ, เตน รมณีโยติ จ, โส เอว คุโณติ จ, ตสฺส อาลโยติ จ, พนฺธสฺส คุรุโน ภาโวติ จ, เตน สห ปวตฺตตีติ จ วากฺยํ. ตํ ยถา ‘‘พาลินฺทุ’’อิจฺจาทิ.

140. Nun definiert er die Verbindung (silesa) mit den Worten ‚siliṭṭha‘ usw. ‚Siliṭṭhapadasaṃsaggaramaṇīyaguṇālayo‘ bedeutet: Durch die Vereinigung (samavāya) von voneinander abhängigen Wörtern, die aufgrund der Anordnung von Lauten mit nahe beieinander liegenden Artikulationsstellen (ṭhāna) und Artikulationsorganen (karaṇa) eng miteinander verbunden (siliṭṭha) sind, ist er zum Entstehungsort der angenehmen Eigenschaft geworden; ‚sabandhagāravo‘ bedeutet: er ist verbunden mit der als Würde des Aufbaus (bandhagārava) bezeichneten Straffheit der Komposition; dieser Aufbau ist es, der als ‚silesa‘ bezeichnet wird. Silesa bedeutet eigentlich Würde des Aufbaus, aber auch die diesen darstellende Komposition wird hier silesa genannt. Die syntaktische Zerlegung (vākya) lautet: ‚Sie sind wohlgefügt, und sie sind Wörter‘, und ‚deren Verbindung‘, und ‚dadurch reizvoll‘, und ‚eben dies ist die Eigenschaft‘, und ‚deren Sitz‘, und ‚der Zustand des Gewichts (Würde) des Aufbaus‘, und ‚damit einhergehend‘. Dies ist wie folgt: ‚bālindu‘ usw.

๑๔๑.

141.

พาลินฺทุวิพฺภมจฺเฉทิ-นขราวลิกนฺติภิ;

สา มุนินฺทปทมฺโภช-กนฺติ โว วลิตา’วตํ.

Möge jener Glanz der Fußlotusse des Fürsten der Weisen (muninda), der mit dem Glanz der Reihen der Zehennägel vereint ist, welche die Lieblichkeit der Mondsichel (bālindu) übertreffen, euch schützen!

๑๔๑. ‘‘พาลินฺทุ’’อิจฺจาทิ. พาลินฺทุโน ปญฺจมี ปญฺจทสกลสฺส วิพฺภโม มโนหรตฺตํ, ตํ ฉินฺทติ สีเลนาติ พาลินฺทุวิพฺภมจฺเฉทิโย ปญฺจมีจนฺทสฺส กลาสนฺนิภานํ นขรานํ นขานํ อาวลิโย ตาสํ กนฺติภิ โสภาหิ สห วลิตา สํยุตฺตา สา, มุนินฺทสฺส ปทานิเยว อมฺโภชานิ ปทุมานิ เตสํ กนฺติ. โว ตุมฺเห สามญฺเญน วทติ. อวตํ ปาลยตุ.

141. ‚Bālindu‘ usw. ‚Bālinduno‘ bezieht sich auf den Mond am fünften Tag des zweiwöchigen Zyklus (pañcadasakala); dessen ‚vibbhamo‘ ist die Lieblichkeit. Da sie diese naturgemäß übertreffen (chindati sīlena), sind sie ‚bālinduvibbhamocchediyo‘. ‚Nakharānaṃ‘ bedeutet der Nägel, die den Phasen des fünftägigen Mondes ähneln; ‚āvaliyo‘ sind deren Reihen; mit deren ‚kantibhi‘, d. h. mit deren Glanz, ‚valitā‘, d. h. vereint, ist jene ‚munindassa padāniyeva ambhojāni‘, d. h. die Schönheit der Lotusfüße des Fürsten der Weisen. ‚Vo‘ bedeutet euch im allgemeinen Sinne. ‚Avataṃ‘ bedeutet möge sie beschützen.

๑๔๑. พาลินฺทุ…เป… กนฺติภิ ตรุณจนฺทวิลาสวินาสนสภาวสมนฺนาคตนขปนฺติโสภาหิ สห วลิตา สํยุตฺตา สา มุนินฺทปทมฺโภชกนฺติ สา สมฺพุทฺธปาทปทุมโสภา โว ตุมฺเห อวตํ รกฺขตูติ. พาโล จ โส อินฺทุ จาติ จ, ตสฺส วิพฺภโมติ จ, ตํ ฉินฺทติ สีเลนาติ จ, นขานํ อาวลิโยติ จ, ตาสํ กนฺตีติ จ, พาลินฺทุวิพฺภมจฺเฉทิโย จ ตา นขราวลิกนฺติโย จาติ จ, มุนินฺทสฺส ปทานีติ จ, ตานิเยว อมฺโภชานีติ จ, เตสํ กนฺตีติ จ วิคฺคโห.

141. ‚Bālindu...‘ usw. ... ‚kantibhi‘ bedeutet: vereint, d. h. verbunden mit dem Glanz der Nagelreihen, die die Eigenschaft besitzen, den Liebreiz des jungen Mondes zu übertreffen; jene ‚munindapadambhojakanti‘, d. h. jene Schönheit der Fußlotusse des vollkommen Erwachten (sambuddha), ‚vo‘, d. h. euch, ‚avataṃ‘, d. h. möge sie schützen. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: ‚Er ist jung, und er ist der Mond‘, und ‚dessen Liebreiz‘, und ‚er übertrifft ihn naturgemäß‘, und ‚die Reihe der Nägel‘, und ‚deren Glanz‘, und ‚sie übertreffen die Lieblichkeit des jungen Mondes und sind der Glanz der Nagelreihen‘, und ‚die Füße des Fürsten der Weisen‘, und ‚eben diese sind Lotusse‘, und ‚deren Glanz‘.

๑๔๒.

142.

อุกฺกํสวนฺโต [Pg.164] โย โกจิ,คุโณ ยทิ ปตียเต;

อุทาโร’ยํ ภเว เตน,สนาถา พนฺธปทฺธติ.

Wenn irgendeine Eigenschaft im höchsten Maße (ukkaṃsavanto) wahrgenommen wird, dann wird dadurch dieser Stil erhaben (udāra); dadurch wird der Pfad des Aufbaus (bandhapaddhati) beschützt (sanāthā).

๑๔๒. อุทารตฺตมวธารยมาห ‘‘อุกฺกํสวนฺโต’’อิจฺจาทิ. โย โกจิ ‘‘อิทเมเว’’ติ นิยมาภาวา คุโณ จาคาติสยาทิโก อุกฺกํสวนฺโต อธิมตฺโต ยทิ ปตียเต วิญฺญายเต พนฺเธติ วิญฺญายติ ‘‘พนฺธปทฺธตี’’ติ วกฺขมานตฺตา, อยํ อุทาโร ภเวติ วิธิ. อุทาโรยํ โหตุ, กึ ตโต สิยาติ อาห ‘‘เตนิ’’จฺจาทิ. เตน อุกฺกํสวตา คุเณน พนฺธปทฺธติ รจนกฺกโม นาถภูเตน อุทารคุเณน สห วตฺตตีติ สนาถา, สมฺปทาวาติ วุตฺตํ โหติ.

142. Um die Erhabenheit (udāratta) zu bestimmen, sagte er ‚ukkaṃsavanto‘ usw. Yo koci bedeutet, weil es keine feste Regel gibt wie ‚nur dies‘; wenn irgendeine Eigenschaft (guṇo), wie überragende Freigebigkeit (cāgātisaya) usw., ‚ukkaṃsavanto‘, d. h. im höchsten Maße, ‚yadi patīyate‘, d. h. erkannt wird – im Aufbau erkannt wird, weil später ‚bandhapaddhati‘ gesagt wird –, dann ist die Bestimmung: ‚dieser wird erhaben‘ (udāro bhave). Er soll erhaben sein; was folgt daraus? Er sagte ‚tena‘ usw. Durch jene überragende Eigenschaft ist der Pfad des Aufbaus (bandhapaddhati), d. h. die Methode der Komposition, ‚sanāthā‘, d. h. sie geht mit der erhabenen Eigenschaft, die ihr Schutz (nātha) ist, einher; das bedeutet, sie ist vollkommen ausgestattet (sampadā).

๑๔๒. อิทานิ อุทารตฺตมุทฺทิสติ ‘‘อุกฺกํเส’’จฺจาทินา. อุกฺกํสวนฺโต อติสยวา โยโกจิ คุโณ จาคาติสยาทิโก สทฺทาวลิยา ปฏิปาทนีโย อานุภาโว ยทิ ปตียเต สเจ กตฺถจิ พนฺเธ วิญฺญายเต, อยํ ยถาวุตฺตคุโณ อุทาโร นาม ภเว. เตน กึ ปโยชนนฺติ เจ? พนฺธพนฺธติ ปทาวลิ เตน อุกฺกํสวตา คุเณน สนาถา สปฺปติฏฺฐา โหติ. อุกฺกํโส อสฺส อตฺถีติ จ, นาเถน สห วตฺตตีติ จ, พนฺธสฺส ปทฺธตีติ จ วิคฺคโห.

142. Nun weist er auf die Erhabenheit (udāratta) mit den Worten „ukkaṃse“ usw. hin. Wenn irgendeine hervorragende, überlegene Qualität, wie etwa überragende Freigebigkeit usw., oder eine durch die Wortfolge auszudrückende Macht wahrgenommen wird, wenn sie in einer Komposition erkannt wird, dann ist diese genannte Qualität als „das Erhabene“ (udāra) zu verstehen. Wenn man fragt: „Welchen Nutzen hat das?“, so wird die Wortfolge, d. h. die Komposition, durch diese hervorragende Qualität beschützt und wohlbegründet. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es hat Vortrefflichkeit“ (ukkaṃsavanto), „es ist mit einem Beschützer (nātha) versehen“ (sanātha) und „der Pfad der Komposition“ (bandhassa paddhati).

๑๔๓.

143.

ปาทมฺโภชรโชลิตฺต-คตฺตา เยตว โคตม;

อโห เต ชนฺตโว ยนฺติ, สพฺพถา นิรชตฺตนํ.

Jene Wesen, o Gotama, deren Glieder mit dem Staub deiner Fuß-Lotusse bedeckt sind, ach, sie gelangen in jeder Hinsicht zur völligen Staublosigkeit (Leidenschaftslosigkeit).

๑๔๓. ตมุทาหรติ ‘‘ปาเท’’จฺจาทินา. โคตมาติ ภควนฺตํ โคตฺเตน อาลปติ. ตว ภควโต ปาทมฺโภชานํ รชานิ เรณโว, เตหิ ลิตฺตานิ อุปเทหิตานิ คตฺตานิ เยสนฺติ วิคฺคโห. เย ชนา เต ชนฺตโว สพฺพปฺปกาเรน รโชลเวนาปฺยนุปลิตฺตตฺตา รเชหิ กิเลสสงฺขาเตหิ [Pg.165] นิคฺคตา นิรชา, เตสํ ภาโว นิรชตฺตนํ นิกฺกิเลสภาวํ ยนฺติ ปาปุณนฺติ. อโห อจฺฉริยํ ยโต รชสา ลิตฺตา นาม สํกิลิฏฺฐาเยว สิยุํ, ภวํ ปน ปาทรชสา วิเลปเน ชเน นิรเช กโรติ. อจฺฉริยํ ภวโต อิทนฺติ อตฺโถ.

143. Dies veranschaulicht er mit den Worten „pāde“ usw. Mit „Gotama“ spricht er den Erhabenen bei seinem Clannamen an. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „tava“ bedeutet „deine, des Erhabenen“; „pādambhojānaṃ rajāni“ bedeutet „der Staub, d. h. der Blütenstaub, der Fuß-Lotusse“; „tehi littāni gattāni yesaṃ“ bedeutet „jener, deren Glieder damit bedeckt bzw. gesalbt sind“. Jene Menschen, d. h. die Wesen (jantavo), gelangen zur Staublosigkeit (nirajattana), d. h. zum Zustand der Reinheit von Befleckungen (nikkilesabhāva), weil sie in jeder Weise unbefleckt sind, selbst von einem Stäubchen, und frei von den Stäuben, welche die Befleckungen (kilesa) genannt werden (nirajā). „Aho“ drückt Erstaunen aus: „Wie wunderbar! Denn jene, die mit Staub bedeckt sind, müssten eigentlich befleckt sein, doch der Herr macht die Menschen durch das Salben mit dem Staub Seiner Füße staublos.“ Die Bedeutung ist: Dies ist ein Wunder des Erhabenen.

๑๔๓. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘ปาทมฺโภเช’’จฺจาทินา. โภ โคตม เย สตฺตา ตว ตุยฺหํ ปาทมฺโภชรโชลิตฺตคตฺตา ปาทปทุมเรณุลิตฺตมตฺถกนลาฏาทิสรีราวยวยุตฺตา เต ชนฺตโว สตฺตา สพฺพถา กิเลสสงฺขาตรโชชลฺเลหิ อนุปลิตฺตตฺตา สพฺพปฺปกาเรน นิรชตฺตนํ วิคตกิเลสรโชภาวํ ยนฺติ ปาปุณนฺติ, อโห อจฺฉริยํ. รโชลิตฺตา นาม สํกิลิฏฺฐา สิยุํ, ตฺวํ ปน ปาทรชสา อุปลิตฺเตปิ สตฺเต นิรเช กโรสีติ ภาโว. อิห ภควโต อุกฺกํสคุโณ ทีปิโต โหติ. ปาทานิเยว อมฺโภชานีติ จ, เตสํ รชานีติ จ, เตหิ ลิตฺตานิ คตฺตานิ เยสนฺติ จ, รเชหิ กิเลเสหิ นิคฺคตาติ จ, เตสํ ภาโวติ จ วากฺยํ.

143. Nun veranschaulicht er dies mit „pādambhoje“ usw. O Gotama, jene Wesen (sattā), die mit dem Staub deiner Fuß-Lotusse gesalbte Glieder haben – d. h. deren Körperteile wie Kopf, Stirn usw. mit dem Blütenstaub der Fuß-Lotusse bedeckt sind –, diese Wesen gelangen in jeder Hinsicht zur Staublosigkeit (nirajattana), d. h. zum Zustand, in dem der Staub der Befleckungen geschwunden ist, weil sie von den als Befleckungen bezeichneten Schmutzpartikeln unberührt sind; ach, wie wunderbar! Der Sinn ist: Jene, die mit Staub bedeckt sind, müssten eigentlich unrein sein, doch du machst die Wesen staublos, selbst wenn sie mit dem Staub deiner Füße bedeckt sind. Hier wird die hervorragende Eigenschaft (ukkaṃsaguṇa) des Erhabenen aufgezeigt. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Die Füße selbst sind Lotusblüten“ (pādāniyeva ambhojāni), „deren Staub“ (tesaṃ rajāni), „deren Glieder damit gesalbt sind“ (tehi littāni gattāni yesaṃ), „herausgetreten (frei) von den Stäuben der Befleckungen“ (rajehi kilesehi niggatā) und „deren Zustand“ (tesaṃ bhāvo).

๑๔๔.

144.

เอวํ ชินานุภาวสฺส, สมุกฺกํโส’ตฺรทิสฺสติ;

ปญฺญวา วิธินา’เนน, จินฺตเย ปรมีทิสํ.

So wird hier die hervorragende Macht des Siegers (Jina) gezeigt; ein Weiser sollte nach dieser Methode ein anderes solches [Beispiel] ersinnen.

๑๔๔. โก ปเนตฺถ อุกฺกํสวนฺโต คุโณ เยน พนฺโธ สนาโถ สิยาติ เจ? อาห ‘‘เอว’’มิจฺจาทิ. เอวมิติ ชินานุภาวสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธปภาวสฺส สมุกฺกํโส อติสโย ทิสฺสติ ปทิสฺสเต อตฺร พนฺเธ, ตสฺมา ชินานุภาเวน อุกฺกํสวตา คุเณน พนฺโธ สนาโถ สิยาติ. ปการมิมมญฺญตฺรปิอติทิสนฺโต อาห ‘‘ปญฺญวา’’ติอาทิ. ปญฺญวา ปญฺญาสมฺปนฺโน อเนน วิธินา อิมินา ปกาเรน เอทิสํ เอวรูปํ ปรํ อญฺญํ จินฺตเย วิตกฺเกยฺย.

144. Wenn man fragt: „Welches ist hier die hervorragende Qualität, durch die die Komposition beschützt wird?“, so sagt er „evam“ usw. „Evam“ bedeutet: Die hervorragende Macht (samukkaṃsa), d. h. die überragende Kraft des vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddhapabhāva), wird hier in dieser Komposition wahrgenommen; daher wird die Komposition durch die hervorragende Qualität der Macht des Siegers beschützt. Indem er diese Weise auch auf anderes überträgt, sagt er „paññavā“ usw. Ein Weiser (paññavā), d. h. ein mit Weisheit Ausgestatteter, sollte nach dieser Methode (anena vidhinā), d. h. auf diese Weise, ein anderes (paraṃ) von solcher Art (edisaṃ) ersinnen (cintaye), d. h. darüber nachdenken.

๑๔๔. อิทานิ [Pg.166] ยถาวุตฺตคุณนิทสฺสนญฺจ สิสฺสานุสาสนญฺจ ทสฺเสติ ‘‘เอว’’มิจฺจาทินา. อตฺร อิมิสฺสํ อนนฺตรคาถายํ เอวํ ยถาวุตฺตกฺกเมน ชินานุภาวสฺส ตถาคตปฺปภาวสฺส สมุกฺกํโส อาธิกฺกํ ทิสฺสติ ปทิสฺสเต, ตสฺมา ชินานุภาวสงฺขาเตน อุกฺกํสวตา คุเณน พนฺโธ สนาโถ ภเวยฺย. ปญฺญวา ปสตฺถญาณวนฺโต อเนน วิธินา อิมินา กเมน อีทิสํ ปรํ อญฺญํ จินฺตเย กปฺเปยฺย.

144. Nun zeigt er die Veranschaulichung der genannten Eigenschaft sowie die Unterweisung der Schüler mit den Worten „evam“ usw. Hier, in diesem unmittelbar folgenden Vers, wird auf die oben genannte Weise die überragende Macht (samukkaṃsa), d. h. das Übermaß der Kraft des Tathāgata, deutlich vor Augen geführt; daher soll die Komposition durch die hervorragende Eigenschaft, die als die Macht des Siegers bekannt ist, beschützt sein. Ein Weiser (paññavā), d. h. ein mit lobenswertem Wissen Ausgestatteter, sollte nach dieser Methode (anena vidhinā), d. h. in dieser Reihenfolge, ein anderes (paraṃ) solches (īdisaṃ) ersinnen (cintaye), d. h. entwerfen.

๑๔๕.

145.

อุทาโร โสปิ วิญฺเญยฺโย,ยํ ปสตฺถวิเสสนํ;

ยถา กีฬาสโร ลีลา-หาส เหมงฺคทาทโย.

Als erhaben ist auch jenes zu verstehen, welches ein lobenswertes Attribut besitzt; wie etwa Spielsee, Anmuts-Lächeln, goldene Armspangen und so weiter.

๑๔๕. อปรมุทารปฺปการํ ทสฺเสตุมาห ‘‘อุทาโร’’อิจฺจาทิ. ยํ ปสตฺถํ สิลาฆนียํ วิเสสนํ อุปาทิยติ, โสปิ น ปน ยถาวุตฺโตว อุทาโร วิญฺเญยฺโย. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ. กีฬาย กีฬตฺถํ สโร, ลีลาย ยุตฺโต หาโส, เหมํ เหมมยมงฺคทนฺติ สมาโส, ตํ อาทิ เยสนฺติ พาหิรตฺโถ. อาทิสทฺเทน กุสุมทามมณิเมขลาทีนํ สงฺคโห. อยํ ตุ พนฺธผรุสคามฺมปริจฺจาคา สมฺภวติ.

145. Um eine andere Art des Erhabenen zu zeigen, sagt er „udāro“ usw. Was ein lobenswertes, rühmenswertes Attribut (visesana) annimmt, auch das ist als erhaben zu verstehen, und nicht nur das zuvor Genannte. Er veranschaulicht dies mit „yathā“ (wie): Ein Teich zum Spielen (kīḷāsaro), ein mit Anmut verbundenes Lächeln (līlāhāso), eine goldene, d. h. aus Gold gefertigte Armspange (hemaṅgada) – so lautet das Kompositum; „jenes, das diese als Anfang hat“ ist die äußere Bedeutung (des Bahuvrīhi). Durch das Wort „usw.“ (ādi) sind Blumengirlanden, Juwelengürtel und Ähnliches mit eingeschlossen. Dieses [Erhabene] entsteht jedoch durch das Meiden von rauen und vulgären Kompositionen.

๑๔๕. อญฺญมปิ อุทารํ ทสฺเสติ ‘‘อุทาโร’’จฺจาทินา. ยํ ปสตฺถวิเสสนํ ปสํสนียวิเสสนํ โหติ, โสปิ อุทาโรติ วิญฺเญยฺโย. ‘‘ยถา’’ติ ตมุทาหรติ. กีฬาสโร กีฬาย กโต สโร. ลีลาหาโส ลีลาย ยุตฺโต หาโส. เหมงฺคทาทโย สุวณฺณเกยูราอิจฺจาทโยติ. กีฬตฺถาย สโรติ จ, ลีลาย ยุตฺโต หาโสติ จ, เหมํ เหมมยํ องฺคทนฺติ จ, ลีลาหาโส จ เหมงฺคทญฺจาติ จ, ตานิ อาทีนิ เยสํ กุสุมทามมณิเมขลาทีนนฺติ จ วิคฺคโห. อยมุทาโร พนฺธผรุสคามฺมาทิโทสปริจฺจาเคน สิชฺฌติ.

145. Er zeigt eine weitere Art des Erhabenen mit den Worten „udāro“ usw. Was ein lobenswertes, d. h. preiswürdiges Attribut hat, auch das ist als erhaben (udāra) zu verstehen. Er veranschaulicht dies mit „yathā“ (wie): „Kīḷāsaro“ ist ein zum Spielen angelegter See; „līlāhāso“ ist ein mit Anmut verbundenes Lächeln; „hemaṅgadādayo“ bedeutet goldene Armspangen usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Ein See zum Zweck des Spiels“, „ein mit Anmut verbundenes Lächeln“, „ein aus Gold gefertigter Armreif“, „das anmutige Lächeln und die goldene Armspange“ und „diejenigen, die diese als Anfang haben, wie Blumengirlanden, Juwelengürtel usw.“. Dieses Erhabene kommt durch das Meiden von Fehlern wie rauen oder vulgären Kompositionen zustande.

๑๔๖.

146.

โลกิยตฺถานติกฺกนฺตา,[Pg.167] กนฺตา สพฺพชนานปิ;

กนฺติ นามา’ติวุตฺตสฺส,วุตฺตา สา ปริหารโต.

Jene [Dichtung], die den weltüblichen Wortsinn nicht überschreitet und allen Menschen gefällt, wird als Lieblichkeit (kānti) bezeichnet; sie wird durch die Vermeidung von Übertreibung dargelegt.

ยถา ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ.

Wie etwa „muninda“ (Herr der Weisen) usw.

๑๔๖. กนฺตึ กถยติ ‘‘โลกิยิ’’จฺจาทินา. โลเก วิทิโต โลกิโย, ตํ โลกิยํ อตฺถํ อภิเธยฺยํ อนติกฺกนฺตา อนตีตา สพฺเพสํ กวีนมิตเรสํ วา ชนานํ เอว กนฺตา มโนหรา กนฺติ นามาติ วุจฺจติ. อยํ ปน สทฺทคุโณ อติวุตฺตสฺส วากฺยโทสสฺส ปริจฺจาเคน สมฺภวติ. เตนาห ‘‘อติวุตฺตสฺสา’’ติอาทิ. อุทาหรณตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺโตเยว.

146. Er erklärt die Lieblichkeit (kānti) mit den Worten „lokiyi“ usw. „Lokiyo“ bedeutet „in der Welt bekannt“; den weltüblichen Sinn, d. h. die Wortbedeutung, nicht überschreitend (anatikkantā) und für alle Dichter sowie andere Menschen anziehend (kantā), d. h. lieblich (manoharā) – dies wird als „Lieblichkeit“ (kānti) bezeichnet. Diese lautliche Eigenschaft (saddaguṇa) entsteht jedoch durch die Vermeidung des Satzfehlers der Übertreibung (ativutta). Deshalb sagt er „ativuttassa“ usw. Die Bedeutung des Beispiels wurde bereits weiter oben dargelegt.

๑๔๖. อิทานิ กนฺตึ ทสฺเสติ ‘‘โลกิยิ’’จฺจาทินา. โลกิยตฺถานติกฺกนฺตา โลเก ปสิทฺธสทฺทตฺถมนติกฺกนฺตา สพฺพชนานํ สกลกวีนํ กนฺตา มนุญฺญา กนฺติ นาม วุจฺจเต, สา อติวุตฺตสฺส อติวุตฺตโทสสฺส ปริหารโต วุตฺตา โทสปริหารปริจฺเฉเท กถิตา โหติ. อติวุตฺตโทสปริหารโต เอว กนฺติยา สิทฺธตฺตา ตสฺส ลกฺขิโย เอว เอติสฺสา โหตีติ อธิปฺปาโย. โลเก วิทิโตติ จ, โส จ โส อตฺโถ เจติ จ วิคฺคโห. ‘‘ยถา’’ติ กนฺติยา อุทาหรณํ ทสฺเสติ ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. ตํ วุตฺตเมว.

146. Nun zeigt er die Lieblichkeit (kānti) mit den Worten „lokiyi“ usw. „Lokiyatthānatikkantā“ bedeutet, dass sie den in der Welt bekannten Wortsinn nicht überschreitet; wenn sie für alle Menschen, d. h. alle Dichter, gefällig (kantā), d. h. lieblich (manuññā) ist, wird sie als Lieblichkeit (kānti) bezeichnet. Sie wird als durch die Vermeidung des Fehlers der Übertreibung (ativuttadosa) bewirkt dargelegt; dies wird im Kapitel über die Fehlervermeidung erklärt. Der Sinn ist, dass, da die Lieblichkeit gerade durch die Vermeidung des Fehlers der Übertreibung zustande kommt, dessen Definition eben ihr Merkmal ist. Die Wortanalyse lautet: „In der Welt bekannt“ (loke vidito) und „dieser und jener Sinn“ (so ca so attho ca). Mit „yathā“ zeigt er das Beispiel für Lieblichkeit, nämlich „muninda“ usw. Dies wurde bereits erklärt.

๑๔๗.

147.

อตฺถพฺยตฺตา’ภิเธยฺยสฺสา-เนยฺยตา สทฺทโต’ตฺถโต;

สา’ยํ ตทุภยา เนยฺย-ปริหาเร ปทสฺสิตา.

Die Deutlichkeit des Sinnes (atthabyatti) ist das Nicht-Erklärungsbedürftigsein des auszudrückenden Sinnes, sowohl dem Wortlaut als auch der Bedeutung nach. Diese wird als zweifach dargestellt, wenn das Erklärungsbedürftige vermieden wird.

ยถา ‘‘มรีจิ’’จฺจาทิ จ, ‘‘มโนนุรญฺชโน’’จฺจาทิ จ.

Wie etwa „marīci“ usw. und „manonurañjano“ usw.

๑๔๗. อตฺถพฺยตฺตึ [Pg.168] พฺยญฺชยติ ‘‘อตฺถพฺยตฺตาภิเธยฺยิ’’จฺจาทินา. อภิเธยฺยสฺส สมฺพนฺธอตฺถสฺส สทฺทโต อตฺถโต วา สามตฺถิยโต วา อเนยฺยตา ปตีติ อญฺญถา วคโม คตฺยนฺตราภาวา, ยโต วุตฺตํ ‘‘ทุลฺลภาวคตี สทฺท-สามตฺถิยวิลงฺฆินี’’ติ. ตมนุวทิตฺวา อตฺถพฺยตฺติ วิธียเต. สา ปน พฺยากิณฺณเนยฺยาทิโทสวชฺชนาย ชายเต. ตทุภยา ชาตา สายํ อเนยฺยตา เนยฺยปริหาเร ปทสฺสิตา ปกาสิตา. ปฐมทุติโยทาหรณสฺสตฺโถ วุตฺโต.

147. Er bringt die Klarheit der Bedeutung (atthabyatti) mit den Worten „atthabyattābhidheyyi“ etc. zum Ausdruck. Die Unabhängigkeit von weiterer Erklärung (aneyyatā) – das heißt das Verständnis des ausgedrückten, verknüpften Sinnes durch das Wort, die Bedeutung oder die implizite Kraft (sāmatthiya), sodass kein anderes Verständnis möglich ist, da es keine andere Auslegung gibt – weshalb gesagt wurde: „Ein Verständnis, das die Kraft des Wortes übersteigt, ist schwer zu erlangen.“ Dies wiederholend, wird die Klarheit der Bedeutung festgelegt. Sie entsteht jedoch durch das Vermeiden von Fehlern wie Verworrenheit (byākiṇṇa) und Erklärungsbedürftigkeit (neyya). Diese Nicht-Erklärungsbedürftigkeit, die aus beidem entsteht, wird bei der Vermeidung des Erklärungsbedürftigen (neyyaparihāra) aufgezeigt und dargelegt. Die Bedeutung des ersten und zweiten Beispiels wurde bereits erklärt.

๑๔๗. อิทานิ อตฺถพฺยตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘อตฺถพฺยตฺติ’’จฺจาทินา. อภิเธยฺยสฺส อตฺถสฺส สทฺทโต อตฺถโต อตฺถสามตฺถิยโต จ อเนยฺยตา ตตฺเถว วิชฺชมานตฺตา สทฺทสฺส อตฺถสฺส วา อาหริตฺวา วตฺตพฺพสฺส อภาโว อตฺถพฺยตฺติ นาม, ตทุภยา เตหิ ทฺวีหิ ชาตา สา อยํ อเนยฺยตาสงฺขตา อตฺถพฺยตฺติ เนยฺยปริหาเร เนยฺยโทสปริหารปเทเส ปทสฺสิตา ปกาสิตาติ. ‘‘ทุลฺลภาวคตี สทฺท-สามตฺถิยวิลงฺฆินี’’ติ วุตฺตตฺตา อตฺถปตีติ ปน วินา สทฺทญฺจ สามตฺถิยญฺจ อญฺญถานุปลพฺภตีติ อิห ‘‘สทฺทโต อตฺถโต’’ติ วุตฺตํ. อตฺถสฺส พฺยตฺติ ปตีตีติ จ, นตฺถิ เนยฺยํ อาหริตพฺพํ อสฺส อภิเธยฺยสฺสาติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ, เต จ เต อุโภ สทฺทตฺถา จาติ จ, เต อวยวา เอติสฺสาติ จ, เนยฺยสฺส ปริหาโรติ จ วากฺยํ. อิทานิ ‘‘ยเถ’’จฺจาทินา ทฺวิปฺปการาย อตฺถพฺยตฺติยา ยถากฺกมํ อุทาหรณมนุสฺสาเรติ ‘‘มริ’’จฺจาทิคาถาทฺวเยน, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว.

147. Nun zeigt er die Klarheit der Bedeutung mit den Worten „atthabyatti“ etc. Dass die auszudrückende Bedeutung durch das Wort, die Bedeutung und die Kraft der Bedeutung nicht weiter erklärungsbedürftig ist, weil genau dort das Fehlen eines weiteren Wortes oder einer weiteren Bedeutung besteht, die man erst herbeiholen und aussprechen müsste, nennt man „Klarheit der Bedeutung“ (atthabyatti). Diese durch jene beiden entstandene Klarheit der Bedeutung, die durch die Nicht-Erklärungsbedürftigkeit gekennzeichnet ist, ist im Abschnitt über die Vermeidung des Erklärungsbedürftigen aufgezeigt und dargelegt worden. Da gesagt wurde: „Ein Verständnis, das die Kraft des Wortes übersteigt, ist schwer zu erlangen“, und da das Verständnis der Bedeutung ohne das Wort und dessen Kraft nicht anders wahrgenommen werden kann, wird hier „durch das Wort und durch die Bedeutung“ gesagt. Der Satz lautet: „Das Offenbarwerden (byatti) der Bedeutung ist das Verständnis (patīti)“, „Es gibt kein Erklärungsbedürftiges (neyya), das für diesen auszudrückenden Sinn herbeigeholt werden muss“, „der Zustand dessen“, „und diese beiden sind Wort und Bedeutung“, „diese sind ihre Bestandteile“, und „die Vermeidung des Erklärungsbedürftigen“. Nun ruft er mit den Worten „yathā“ etc. der Reihe nach die Beispiele für die zweifache Klarheit der Bedeutung durch die zwei Strophen beginnend mit „mari“ ins Gedächtnis; dies wurde bereits oben erklärt.

ปุน อตฺเถน ยถา –

Wiederum durch die Bedeutung, wie:

๑๔๘.

148.

สภาวามลตา ธีร,มุธา ปาทนเขสุ เต;

ยโต เต’วนตานนฺต-โมฬิจฺฉายา ชหนฺติ โน.

O Weiser, die natürliche Reinheit deiner Fußnägel ist vergeblich, da sie den Glanz der Kronen der unzähligen sich verneigenden Götter und Menschen nicht verlieren.

๑๔๘. ปุน [Pg.169] ทุติเย ตุ ธีราติ อามนฺตนํ. เต ตว ปาทนเขสุ สภาวามลตา ปกติปริสุทฺธตา มุธา ตุจฺฉา. กสฺมาติ เจ? ยโต ยสฺมา การณา เต ปาทนขา อวนตสฺส สนฺนตสฺส อนนฺตสฺส นาคราชสฺส โมฬิโน กิรีฏสฺส อวนตานํ วา นรมรานํ อนนฺตานํ โมฬีนํ ฉายา ฉวิโย โน ชหนฺติ น ปริจฺจชนฺติ, สญฺฉวิโย ปน ชหนฺตีติ. เอตฺถ นเขสุ สญฺฉวิตฺตา ปาทนขสฺส โมฬีนํ นิรนฺตรปฺปณามาพฺยภิจารานรมราทีนํ ภควโต ปาทารวินฺทวนฺทนํ สามตฺถิยา ผุฏํ คมฺยเต.

148. Im zweiten Beispiel wiederum ist „dhīra“ die Anrede. Die natürliche Reinheit, das heißt die ursprüngliche Reinheit deiner Fußnägel, ist vergeblich, also nutzlos. Warum? Weil aus diesem Grunde jene Fußnägel den Glanz, das heißt das Schimmern der Kronen des sich verneigenden, also sich beugenden unendlichen Schlangenkönigs, oder der Kronen der unendlichen Scharen von sich verneigenden Menschen und Göttern nicht abgeben, das heißt nicht verlieren, während sie ihre eigene Hautfarbe jedoch aufgeben. Hier wird durch das Schimmern auf den Nägeln, aufgrund des ununterbrochenen und fehlerfreien Sich-Verbeugens der Kronen, die Verehrung der Lotusfüße des Erhabenen durch Menschen, Götter und andere Wesen durch die implizite Kraft deutlich verstanden.

๑๔๘. ‘‘ปุน อตฺเถน ยถา สภาวิ’’จฺจาทิ. ธีร เต ตว ปาทนเขสุ สภาวามลตา ปกติปริสุทฺธตา มุธา ตุจฺฉา. กสฺมาติ เจ? ยโต ยสฺมา เต จรณนขา อวนตานนฺตโมฬิจฺฉายา ปาทานตสฺส อนนฺตนาคราชสฺส กิรีฏสฺส สมฺพนฺธินี, อวนตานํ วา อนนฺตานํ เทวมนุสฺสานํ โมฬีนํ ฉายา กนฺติโย โน ชหนฺติ น วิชหนฺติ, ปกติวณฺณํ ปหาย กิรีฏกนฺติสทิสา เต โหนฺติ, ตสฺมา เอตฺถ จนฺทกิรณสนฺนิภานํ นขรํสีนํ สมีเป โมฬีนํ นขรํสีหิ อมทฺทิตสกกนฺติยุตฺตภาวมาปชฺชนํ ตาทิสานํ นิรนฺตรปฺปณามาภาวาภาวโต ขตฺติยาทีนํ มุนินฺทปาทารวินฺททฺวนฺเท นิรนฺตรปฺปณาโม สามตฺถิยา วิภูตํ คมฺยเต. สสฺส ภาโวติ จ, เตน อมลาติ จ, เตสํ ภาโวติ จ, ปฐมปกฺเข อวนโต จ โส อนนฺโต จาติ จ, ตสฺส โมฬีติ จ, ตสฺส ฉายาโยติ จ, ทุติยปกฺเข อนนฺตา จ เต โมฬี เจติ จ, อวนตานํ อนนฺตโมฬีติ จ, เตสํ ฉายาโยติ จ วากฺยํ.

148. „Wiederum durch die Bedeutung, wie sabhāva...“ etc. O Weiser, die natürliche Reinheit, das heißt die ursprüngliche Reinheit deiner Fußnägel, ist vergeblich, also nutzlos. Warum? Weil jene Fußnägel den Glanz, das heißt das Leuchten, der Kronen des zu den Füßen gebeugten unendlichen Schlangenkönigs oder der Kronen der unzähligen sich verneigenden Götter und Menschen nicht ablegen, das heißt nicht verlieren, sondern ihre natürliche Farbe aufgeben und dem Glanz der Kronen gleichen; deshalb wird hier, da in der Nähe der mondstrahlengleichen Nagelstrahlen die Kronen einen Zustand annehmen, in dem ihr eigener Glanz nicht von den Nagelstrahlen überwältigt wird, aufgrund des Vorhandenseins einer solchen ununterbrochenen Verbeugung das unaufhörliche Sich-Verbeugen der Krieger und anderer zu den beiden Lotusfüßen des Herrn der Weisen durch die implizite Kraft deutlich verstanden. Die grammatische Zerlegung lautet: „Zustand seiner selbst“, „rein durch das“, „Zustand von diesen“; im ersten Fall: „er ist gebeugt und unendlich“, „seine Krone“, „ihr Glanz“; im zweiten Fall: „sie sind unendlich und Kronen“, „die unendlichen Kronen der sich Verneigenden“, „ihr Glanz“.

๑๔๙.

149.

‘‘พนฺธสาโร’’ติ มญฺญนฺติ, ยํ สมคฺคาปิ วิญฺญุโน;

ทสฺสนาวสรํ ปตฺโต, สมาธิ นาม’ยํ คุโณ.

„Das Wesen der dichterischen Komposition“, so betrachten es alle Weisen; diese Eigenschaft, genannt Konzentration (samādhi), ist nun an die Reihe der Darstellung gelangt.

๑๔๙. สมาธิผลํ กิจฺจาห ‘‘พนฺเธ’’จฺจาทิ. ยนฺติ ยํ สมาธึ พนฺธสฺส คชฺชปชฺชมิสฺสภาวสฺส สาโรติ สพฺพสฺส ชีวิตํ [Pg.170] ตปฺปรายตฺตา พนฺธสฺส สมคฺคาปิ วิญฺญุโน สพฺเพปิ กวิโน มญฺญนฺติ จินฺเตนฺติ ชานนฺติ, อยํ สมาธิ นาม สมาธิขฺโย คุโณ ทสฺสเน ปกาสเน อวสรํ โอกาสํ อโนตฺตรตฺตา ปรสฺส สมฺปตฺโต อุทฺทิฏฺฐานุกฺกเมนาติ.

149. Über die Wirkung der Konzentration sprechend, sagt er „bandha“ etc. Welchen Samādhi alle Weisen, das heißt alle Dichter, als das Wesen, das heißt das Leben der gesamten Komposition – bestehend aus Prosa, Versen und Mischformen –, betrachten, denken oder erkennen, da sie davon abhängen; diese Eigenschaft namens Samādhi, die so genannte Konzentration, hat bei der Darstellung, das heißt der Erläuterung, ihre Gelegenheit, das heißt ihren Platz, in der Reihenfolge der Aufzählung erreicht, da sie nicht nachsteht.

๑๔๙. อิทานิ สมาธโย นิทฺทิสติ ‘‘พนฺธิ’’จฺจาทินา. สมคฺคา อปิ วิญฺญุโน สพฺเพปิ กวโย ยํ สมาธึ ‘‘พนฺธสาโร’’ติ ปชฺชคชฺชวิมิสฺสสงฺขาตสฺส พนฺธสฺส ชีวิตมิติ มญฺญนฺติ, อยํ สมาธิ นาม คุโณ ทสฺสนาวสรํ ปตฺโต อุทฺทิฏฺฐานุกฺกเมน ทสฺสโนกาสํ ปตฺโต โหติ. พนฺธสฺส สาโรติ จ, ทสฺสเน อวสรนฺติ จ, ตํ ปตฺโตติ จ วิคฺคโห.

149. Nun zeigt er die Arten der Konzentration mit den Worten „bandha“ etc. Alle Weisen, das heißt alle Dichter, betrachten diese Konzentration als das „Wesen der Komposition“, das heißt als das Leben der Komposition, die aus Versen, Prosa und Mischformen besteht; diese Eigenschaft namens Samādhi hat nun gemäß der Reihenfolge der Aufzählung die Gelegenheit zur Darstellung, das heißt den Raum für die Erklärung, erreicht. Die grammatische Analyse lautet: „Wesen der Komposition“, „Gelegenheit bei der Darstellung“ und „dies erreicht habend“.

๑๕๐.

150.

อญฺญธมฺโม ตโต’ญฺญตฺถ,โลกสีมานุโรธโต;

สมฺมา อาธียเต’จฺเจ’โส,สมาธีติ นิรุจฺจติ.

Wenn eine Eigenschaft von etwas anderem aufgrund der Übereinstimmung mit den weltlichen Konventionen auf eine andere Stelle richtig übertragen wird, so wird dies als „Samādhi“ bezeichnet.

๑๕๐. กถมยํ สทฺทโวหาโร พนฺเธ ‘‘สมาธี’’ติ วุจฺจตีตฺยาห ‘‘อญฺเญ’’จฺจาทิ. อญฺญสฺส วตฺถุโน ปกตาเปกฺขาย ธมฺโม คุโณ ปสิทฺโธ, ตโต ตสฺมา มุขฺยวิสยา อญฺญตฺถ อมุขฺเย วิสเย โลกสีมานุโรธโต โลกปฺปตีตฺยนุวตฺตเนน สมฺมา สาธุ โลกสีมานุวตฺตนเมเวห สาธุตฺตํ อาธียเต อาโรปฺยเต, อิติ อิมินา การเณน เอโส เอวํวิโธ ธมฺโม ‘‘สมาธี’’ติ นิรุจฺจตีติธ สมฺมา อาธียตีติ เอวํ นีหริตฺวา วุจฺจตีติ อตฺโถ.

150. Wie dieser sprachliche Ausdruck bezüglich der Komposition als „Samādhi“ bezeichnet wird, erklärt er mit den Worten „añña“ etc. Die Eigenschaft, das heißt eine bekannte Qualität eines anderen Objekts in Bezug auf das Natürliche, wird von diesem primären Bereich auf einen anderen, nicht-primären Bereich übertragen, und zwar in Übereinstimmung mit den weltlichen Grenzen, das heißt indem man dem weltlichen Verständnis folgt, was hier als das Richtige gilt; aus diesem Grund wird eine solche Eigenschaft als „Samādhi“ bezeichnet; dies bedeutet, dass es hier mit der Ableitung „wird richtig übertragen“ erklärt wird.

๑๕๐. ‘‘สมาธี’’ติ อยํ โวหาโร พนฺธวิสเย กถํ ปวตฺตตีติ อาสงฺกายํ ปฐมํ นิพฺพจนํ ทสฺเสตุํ อาห ‘‘อญฺญิ’’จฺจาทิ. ยสฺมา อญฺญธมฺโม สมาธานสฺส วิสยภูตอมุขฺยโต อญฺญสฺส มุขฺยวตฺถุโน ปสิทฺธคุโณ, ตโต [Pg.171] มุขฺยวิสยโต อญฺญตฺถ อมุขฺยวิสเย โลกสีมานุโรธโต โลกโวหารมริยาทาวิโรธภาเวน โลกปฺปตีตฺยนุวตฺตเนเนว สมฺมา อาธียติ ฐปียติ, อิติ อิมินา การเณน เอโส ยถาวุตฺตคุโณ ‘‘สมาธี’’ติ นิรุจฺจติ วุจฺจตีติ. อญฺญสฺส ธมฺโมติ จ, โลกสฺส สีมาติ จ, ตสฺสา อนุโรโธติ จ วิคฺคโห.

150. Um bei der Frage, wie dieser Ausdruck „Samādhi“ in Bezug auf die Komposition angewendet wird, die erste etymologische Erklärung zu zeigen, sagt er „añña“ etc. Weil die Eigenschaft eines anderen – das heißt eine bekannte Eigenschaft eines anderen, primären Objekts im Unterschied zu dem nicht-primären Objekt, das Gegenstand der Übertragung ist – von diesem primären Bereich auf den anderen, nicht-primären Bereich in Übereinstimmung mit den weltlichen Grenzen, das heißt ohne Widerspruch zu den Regeln des weltlichen Sprachgebrauchs und dem weltlichen Verständnis folgend, richtig übertragen, das heißt gesetzt wird; aus diesem Grund wird diese oben genannte Eigenschaft als „Samādhi“ bezeichnet. Die grammatische Analyse lautet: „Eigenschaft eines anderen“, „Grenze der Welt“ und „Übereinstimmung mit dieser“.

สมาธิอุทฺเทส

Darlegung der Konzentration

๑๕๑.

151.

อปาเณ ปาณินํ ธมฺโม, สมฺมา อาธียเต กฺวจิ;

นิรูเป รูปยุตฺตสฺส, นิรเส สรสสฺส จ.

Manchmal wird die Eigenschaft eines lebendigen Wesens auf ein lebloses übertragen; oder die Eigenschaft von etwas Gestaltetem auf etwas Gestaltloses, oder die Eigenschaft von etwas Geschmackvollem auf etwas Geschmackloses.

๑๕๒.

152.

อทฺรเว ทฺรวยุตฺตสฺส, อกตฺตริปิ กตฺตุตา;

กฐินสฺสา’สรีเรปิ, รูปํ เตสํ กมา สิยา.

Ebenso wird die Eigenschaft von etwas Flüssigem auf ein Nicht-Flüssiges übertragen, die Eigenschaft des Handelns auf ein Nicht-Handelndes oder die feste Gestalt auf etwas Körperloses. Dies ist der Reihe nach deren Form.

๑๕๑-๑๕๒. สมาธานวิสยมาห ‘‘อปาเณ’’อิจฺจาทิ. กฺวจิ ฐาเน ปาณินํ ปาณวนฺตานํ ปทตฺถานํ ธมฺโม คุโณ อปาเณ ปาณวิรหิเต วตฺถุนิ สมฺมา โลกปตีตฺยนุวตฺตเนน อาธียเต อาโรปฺยเต, เอวมุปริปิ ยถานุรูปํ. นิรูเปติ รูปวิรหิเต วตฺถุนิ, กฺวจีติ สพฺพตฺถ อนุวตฺตติ. อสรีเร อฆเน อสํหเต วตฺถุนิ กฐินสฺส ทฬฺหสฺส, เตสํ ยถาวุตฺตานํ สมาธีนํ รูปํ อุทาหรณํ กมา อุทฺทิฏฺฐานุกฺกเมน.

151-152. Er beschreibt den Bereich des Samādhi (der poetischen Zusammenfügung) mit den Worten „apāṇe“ (im Unbelebten) usw. An manchen Stellen wird die Eigenschaft (dhammo), das Merkmal (guṇo) von Lebewesen (pāṇinaṃ), das heißt von belebten Bedeutungen, auf ein unbelebtes (apāṇe), d. h. lebensloses Ding in Übereinstimmung mit dem weltlichen Brauch richtig übertragen (projiziert); ebenso verhält es sich im Folgenden entsprechend. „Nirūpe“ bedeutet: auf ein formloses Ding. Das Wort „kvaci“ (an mancher Stelle) bezieht sich auf alle Fälle. Auf ein unkörperliches, nicht-festes, nicht-zusammengesetztes Ding wird die Eigenschaft eines harten, festen [Dings übertragen]. Die Form dieser besagten Arten von Samādhi (poetischer Zusammenfügung) wird als Beispiel der Reihe nach gemäß der genannten Reihenfolge dargelegt.

๑๕๑-๑๕๒. อุทฺเทเส ‘‘สมาธโย’’ติ พหุวจเนน นิทฺทิฏฺฐานํ สมาธีนํ วิสยมุปทสฺเสติ ‘‘อปาเณ’’จฺจาทินา. กฺวจิ กิสฺมิญฺจิ ฐาเน ปาณินํ ธมฺโม อินฺทฺริยพทฺธานํ คุโณ อปาเณ ปาณรหิตวตฺถุมฺหิ สมฺมา โลกปตีติอนุสาเรน อาธียเต อาโรปฺยเต, กฺวจิ รูปยุตฺตสฺส รูปวนฺตวตฺถุโน ธมฺโม นิรูเป รูปรหิตวตฺถุมฺหิ, กฺวจิ สรสสฺส รสวนฺตสฺส วตฺถุโน ธมฺโม นิรเส รสรหิเต จ, กฺวจิ ทฺรวยุตฺตสฺส ทฺรววนฺตวตฺถุโน ธมฺโม อทฺรเว ทฺรวรหิเต จ, [Pg.172] กฺวจิ กตฺตุตา กตฺตุคุโณ อกตฺตริปิ, กฺวจิ กฐินสฺส ถทฺธสฺส วตฺถุโน ธมฺโม อสรีเรปิ สรีรรหิเตปิ สมฺมา อาธียเต. เตสํ ฉนฺนํ สมาธีนํ รูปํ อุทาหรณํ กมา ‘‘อปาเณ ปาณิน’’นฺติ อุทฺทิฏฺฐานุกฺกเมน สิยา ภเวยฺยาติ. น สนฺติ ปาณา อสฺเสติ จ, รูปา นิคฺคโตติ จ, รูเปน ยุตฺโตติ จ, รสา นิคฺคโตติ จ, รเสน สห วตฺตมาโนติ จ, ทฺรวาอญฺโญติ จ, ทฺรเวน ทฺรวภาเวน ยุตฺโตติ จ, กตฺตุโต อญฺโญติ จ, กตฺตุโน ภาโวติ จ, นตฺถิ สรีรํ อสฺสาติ จ วิคฺคโห.

151-152. In der Aufzählung zeigt er den Bereich der durch den Plural „samādhayo“ (Zusammenfügungen) bezeichneten Samādhis mit den Worten „apāṇe“ usw. auf. An mancher Stelle wird die Eigenschaft von Lebewesen (pāṇinaṃ) – die Qualität der an Sinnesorgane gebundenen [Wesen] – auf ein unbelebtes, lebensloses Ding gemäß dem weltlichen Brauch richtig übertragen (aufgelegt), an mancher Stelle wird die Eigenschaft eines mit Form versehenen, materiellen Dinges auf ein formloses, formfreies Ding übertragen, an mancher Stelle die Eigenschaft eines geschmackvollen (oder saftreichen) Dinges auf ein geschmackloses (oder saftloses), an mancher Stelle die Eigenschaft eines substanziellen (oder flüssigen) Dinges auf ein substanzloses (oder trockenes), an mancher Stelle die Eigenschaft der Täterschaft, die Qualität des Handelnden, auch auf ein Nicht-Handelndes, an mancher Stelle wird die Eigenschaft eines harten, starren Dinges auf ein unkörperliches, d. h. körperloses Ding richtig übertragen. Das Beispiel für die Form dieser sechs Arten von Samādhi soll der Reihe nach gemäß der erwähnten Reihenfolge von „apāṇe pāṇinaṃ“ sein. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Es gibt kein Leben in ihm“ [= unbelebt], „die Form ist daraus verschwunden“ [= formlos], „mit Form versehen“ [= formhaft], „der Saft/Geschmack ist daraus verschwunden“ [= saftlos/geschmacklos], „zusammen mit Saft/Geschmack existierend“ [= saftig/geschmackvoll], „verschieden von Flüssigkeit/Substanz“, „mit Flüssigkeit/Substanzcharakter versehen“, „verschieden vom Handelnden“, „der Zustand des Handelnden“ und „es gibt keinen Körper für ihn“ [= unkörperlich].

สมาธินิทฺเทส

Darlegung der poetischen Zusammenfügung (Samādhi)

อปาเณ ปาณินํ ธมฺโม

Die Eigenschaft des Belebten im Unbelebten

๑๕๓.

153.

อุณฺณาปุณฺณินฺทุนา นาถ, ทิวาปิ สห สงฺคมา;

วินิทฺทา สมฺปโมทนฺติ, มญฺเญ กุมุทินี ตว.

„O Schutzherr, durch die Vereinigung mit dem Vollmond deines Stirnhaares (Uṇṇā) freuen sich, so meine ich, deine Kumudinī-Lilien, schlaflos (erblüht) selbst am Tage.“

๑๕๓. ‘‘อุณฺณา’’อิจฺจาทิ. นาถาติ โลกตฺตเยกปฏิสรณภูตตาย ภควนฺตํ อาลปติ. ตว อุณฺณาโรมธาตุสงฺขาเตน ปุณฺณินฺทุนา สห สงฺคมา สํโยเคน กุมุทินี กุมุทินิโย กุมุทากรา ทิวาปิ วินิทฺทา วิคตโสปฺปา สมฺปโมทนฺติ มญฺเญ สุฏฺฐุเยว ปโมทนฺตีติ ปริกปฺเปมีติ. เอตฺถ ปาณิธมฺมสฺส สุรตรูปสฺส สงฺคมสฺส วินิทฺทาย สมฺปีณนสฺส จ อปาณินิ อาโรปิตปุมฺภาเว อุณฺณาปุณฺณินฺทุมฺหิ, ตถา อาโรปิตอิตฺถิภาวาสุ กุมุทินีสุ โลกสีมานุโรเธน สมาธานโต โสยํ ปสิทฺโธ ธมฺโม ‘‘สมาธี’’ติ วุจฺจติ. ตทภิธายี สทฺโท จ อุปจารโต อตฺถานุคามิตฺตา สทฺทิกโวหารํ ทสฺเสติ, เอวมุปริปิ ยถาโยคํ.

153. „Uṇṇā“ usw. Mit „nātha“ (Schutzherr) spricht er den Erhabenen an, weil er die einzige Zuflucht der drei Welten ist. Durch die Vereinigung, d. h. die Verbindung, mit dem Vollmond, der als dein Stirnhaarelement (uṇṇāroma) bezeichnet wird, freuen sich die Kumudinī-Lilien (kumudiniyo, d. h. ein Teich voller Kumuda-Lilien) selbst am Tag, schlaflos (vigatasoppā, d. h. ohne Schlaf), so meine ich, d. h. ich nehme an, dass sie sich überaus freuen. Hier wird die Eigenschaft von Lebewesen (pāṇidhamma) – nämlich die Liebesvereinigung, die Schlaflosigkeit und das Erfreuen – auf Unbelebtes übertragen: auf den Stirnhaar-Vollmond, dem ein männliches Geschlecht zugeschrieben wird, und ebenso auf die Kumudinī-Lilien, denen ein weibliches Geschlecht zugeschrieben wird. Wegen dieser Zusammenfügung (samādhāna) in Übereinstimmung mit den Grenzen des weltlichen Brauchs wird diese wohlbekannte Eigenschaft als „Samādhi“ bezeichnet. Und das dieses bezeichnende Wort stellt metaphorisch (upacārato) aufgrund des Anschlusses an die Bedeutung den sprachlichen Ausdruck dar; ebenso verhält es sich auch im Folgenden nach Bedarf.

๑๕๓. เตสุ ปาณิธมฺมสมาธิโน อุทาหรณมาทิสติ ‘‘อุณฺณา’’อิจฺจาทินา. นาถ ตว ตุยฺหํ อุณฺณาปุณฺณินฺทุนา อุณฺณาโรมมณฺฑลสงฺขาตปุณฺณจนฺเทน สห สงฺคมา อญฺญมญฺญสมวายเหตุนา กุมุทินี เกรวากรสงฺขาตา กุมุทินิโย ทิวาปิ [Pg.173] วินิทฺทา วิกสิตา สมฺปโมทนฺติ มญฺเญ อติสนฺตุฏฺฐา โหนฺตีติ กปฺเปมีติ อินฺทุสมฺปโมโท สหสทฺเทน ญายเต. เอตฺถ ปาณิธมฺมสงฺขาโต สุรตสงฺคโม จ นิทฺทาปคโม จ สมฺปโมทนญฺจาติ ติณฺณํ อุณฺณาปุณฺณินฺทุกุมุทินีสงฺขาเตสุ อปาเณสุ โลกโวหารานติกฺกมฺม พุทฺธิยา อาโรปเนน ปาณิธมฺมโต ปสิทฺธา ตโย อตฺถา อิธ สมาธโย นาม, ตปฺปฏิปาทกคนฺโถปิ อตฺถานุคามิตฺตา ตทุปจาเรน สมาธีติ ทฏฺฐพฺโพ. ปุณฺโณ จ โส อินฺทุ เจติ จ, อุณฺณา เอว ปุณฺณินฺทุ จาติ จ, วิคตา นิทฺทา เยหีติ จ วิคฺคโห.

153. Unter diesen weist er auf das Beispiel für das Samādhi der Eigenschaften von Lebewesen mit „uṇṇā“ usw. hin. „O Schutzherr, durch die Vereinigung (saṅgama), d. h. die Ursache des gegenseitigen Zusammenkommens, mit deinem Uṇṇā-Vollmond, d. h. dem Vollmond, der als Kreis deines Stirnhaares bezeichnet wird, sind die Kumudinī-Lilien, d. h. die als ein Feld von Kumuda-Lilien bezeichneten Kumudinīs, selbst am Tage schlaflos (viniddā), d. h. erblüht, und freuen sich (sampamodanti), so meine ich (maññe), d. h. ich nehme an, dass sie überaus erfreut sind.“ Die Freude über den Mond wird durch das Wort „saha“ (mit) verstanden. Hier sind die drei Bedeutungen – nämlich die Liebesvereinigung, das Aufhören des Schlafes und das Erfreuen, welche als Eigenschaften von Lebewesen gelten –, indem sie durch den Intellekt auf das Unbelebte, das als Uṇṇā-Vollmond und Kumudinī bezeichnet wird, unter Beachtung des weltlichen Sprachgebrauchs übertragen werden, aufgrund ihrer Bekanntheit als belebte Eigenschaften hier als „Samādhis“ (Zusammenfügungen) bekannt. Auch das Werk, das dies darlegt, ist im übertragenen Sinne als „Samādhi“ anzusehen, da es der Bedeutung folgt. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Er ist voll und er ist der Mond“ (puṇṇindu), „das Stirnhaar selbst ist der Vollmond“ (uṇṇāpuṇṇindu), und „jene, von denen der Schlaf gewichen ist“ (viniddā).

นิรูเป รูปยุตฺตสฺส

Das Formhafte im Formlosen

๑๕๔.

154.

ทยารเสสุ มุชฺชนฺตา, ชนา’มตรเสสฺวิ’ว;

สุขิตา หตโทสา เต, นาถ ปาทมฺพุชานตา.

„O Schutzherr, die Menschen, die sich vor deinen Fußlotussen verneigen, versinken in den Säften deines Mitgefühls wie in den Säften des Nektars der Unsterblichkeit; glücklich sind sie, da ihre Fehler (und Krankheiten) vernichtet sind.“

๑๕๔. ‘‘ทยา’’อิจฺจาทิ. นาถ เต ปาทมฺพุเชสุ อานตา ปณามวเสน ชนา ติโลกกุหรปวตฺติโน สตฺตา อมตรเสสฺวิว ปียูสรเสสุ วิย ทยารเสสุ กรุณารเสสุ คุเณสุ. ‘‘สิงฺคาราโท วิเส วีริเย, คุเณ ราเค ทฺรเว รโส’’ติ หิ นิฆณฺฏุ. มุชฺชนฺตา นิมุชฺชมานา หตา นฏฺฐา โทสา วาตาทโย อมตปกฺเข, อญฺญตฺถ ตุ หตา นฏฺฐา โทสา ราคาทโย เยสนฺติ วิคฺคโห, ตโตเยว สุขิตา สุขํ กายิกเจตสิกสุขํ อิตา ปตฺตา คตาติ อตฺโถ.

154. „Dayā“ usw. „O Schutzherr, die Menschen (janā), d. h. die Wesen, die im Inneren der drei Welten existieren und sich durch ehrerbietige Verneigung vor deinen Fußlotussen (pādambujesu) verneigen, [versinken] in den Säften deines Mitgefühls (dayārasesu), d. h. in den Qualitäten des Mitleids, wie in den Säfte des Nektars (amatarasesu), d. h. wie im Nektarsaft. Denn das Wörterbuch (Nighaṇṭu) besagt: „Das Wort rasa steht für Liebe (siṅgāra) usw., Gift (visa), Kraft (vīriya), Eigenschaft (guṇa), Leidenschaft (rāga) und Flüssigkeit (drava)“. „Mujjantā“ bedeutet eintauchend. „Hatadosā“ bedeutet: auf der Seite des Nektars sind die Fehler wie Wind (vāta) usw. vernichtet (hatā), d. h. vergangen; auf der anderen Seite jedoch lautet die Wortanalyse: diejenigen, deren Fehler (dosā) wie Gier (rāga) usw. vernichtet, d. h. vergangen sind. Eben darum sind sie „sukhitā“ (glücklich), was bedeutet, dass sie zu Glück (sukha), d. h. körperlichem und geistigem Glück, gelangt (itā), d. h. gekommen sind.

๑๕๔. อิทานิ รูปธมฺมสมาธิโน อุทาหรณํ อุทฺทิสติ ‘‘ทยา’’อิจฺจาทินา. นาถ เต ตว ปาทมฺพุชานตา จรณปทุเม ปณตา ชนา เทวมนุสฺสา อมตรเสสุ อิว สุธาชเลสุ วิย ทยารเสสุ อนญฺญสาธารณกรุณาคุเณสุ มุชฺชนฺตา นิมุชฺชมานา หตโทสา วินฏฺฐวาตปิตฺตาทโย วินฏฺฐราคาทิโทสา วา สุขิตา ตโตเยว อชรามรสงฺขาตสุขํ [Pg.174] อิตา ปตฺตาติ. เอตฺถ รูปยุตฺตชเล ลพฺภมานํ มุชฺชนํ นิรูเป ทยาคุเณ อาโรปิตํ โหติ. ทยา เอว รสา คุณาติ จ, อมตา เอว รสาติ จ, หตา วาตาทโย ราคาทโย วา โทสา เยสนฺติ จ, ปาทานิ เอว อมฺพุชานีติ จ, เตสุ อานตาติ จ วิคฺคโห.

154. Nun weist er mit „dayā“ usw. auf das Beispiel für das Samādhi der formhaften Eigenschaft hin. „O Schutzherr, die Menschen (janā) – Götter und Menschen –, die sich vor deinen Fußlotussen (caraṇapadume) verneigen, versinken (nimujjamānā) in den Säften deines Mitgefühls (dayārasesu) – d. h. in den dir eigenen, außergewöhnlichen Qualitäten des Mitleids – wie in den Säften des Nektars (sudhājalesu), und sind dadurch von Fehlern befreit (hatadosā) – d. h. ihre Fehler wie Wind, Galle usw. oder ihre Fehler wie Gier usw. sind vernichtet – und folglich glücklich (sukhitā), d. h. sie haben das als unalternd und unsterblich bezeichnete Glück erlangt.“ Hier wird das Versinken, das in formhaftem Wasser stattfindet, auf die formlose Eigenschaft des Mitgefühls übertragen. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Das Mitgefühl selbst sind die Säfte, d. h. die Eigenschaften“ (dayārasā), „der Nektar selbst sind die Säfte“ (amatarasā), „diejenigen, deren Fehler wie Wind usw. oder Gier usw. vernichtet sind“ (hatadosā), „die Füße selbst sind Lotusse“ (pādambujāni) und „vor diesen verneigt“ (tesu ānatā).

‘‘สิงฺคาราโทวิเส วีริเย, คุเณ ราเค ทฺรเวรโส’’ติ เอตฺถ รสสทฺโท คุณชเลสุ วตฺตติ.

Im Vers „Das Wort rasa steht für Liebe usw., Gift, Kraft, Eigenschaft, Leidenschaft und Flüssigkeit“ bezieht sich das Wort „rasa“ sowohl auf Eigenschaften als auch auf Wasser/Flüssigkeiten.

นิรเส สรสสฺส

Das Geschmackvolle im Geschmacklosen

๑๕๕.

155.

มธุเรปิ คุเณ ธีร, นปฺปสีทนฺติ เย ตว;

กีทิสีมนโส วุตฺติ, เตสํ ขารคุณานโภ.

„O Weiser, wie geartet ist wohl die Geisteshaltung jener Menschen, die an deinen so süßen Eigenschaften kein Gefallen finden? Sie gleicht wahrlich der Eigenschaft von Lauge (oder Salz).“

๑๕๕. ‘‘มธุเร’’จฺจาทิ. ธิยา อีรตีติ ธีโร, โภ ธีร ตว มธุเรปิ มโนหเรปิ คุเณ กรุณาทิเก เย นปฺปสีทนฺติ ปสาทํ น กโรนฺติ, ขารคุณานํ อมธุรคุณานํ เตสํ ชนานํ มนโส วุตฺติ จิตฺตปฺปวตฺติ กีทิสีติ กิมิว ทิสฺสติ, น วิญฺญายเต ‘‘อีทิสี’’ติ. ยโต ตาทิสคุณาวโพธปรมฺมุขา โมหนฺธการสมฺพนฺธิตาติ.

155. „Madhure“ usw. „Wer sich durch Weisheit bewegt, ist ein Weiser (dhīro)“; o Weiser, wie geartet ist die Geisteshaltung (manaso vutti), d. h. der Bewusstseinsverlauf, jener Menschen mit unliebsamen Eigenschaften (khāraguṇānaṃ), die an deinen süßen, d. h. lieblichen Eigenschaften wie dem Mitgefühl kein Gefallen finden, d. h. kein Vertrauen fassen? Wie erscheint sie wohl? Man erkennt sie nicht als „so beschaffen“. Denn sie sind von der Erkenntnis solcher Eigenschaften abgewandt und mit der Dunkelheit der Verblendung verbunden.

๑๕๕. อิทานิ สรสธมฺมสมาธิโน อุทาหรณมุทฺทิสติ ‘‘มธุริ’’จฺจาทินา. โภ ธีร ตว เต มธุเร อปิ คุเณ ปกติสุนฺทเร กรุณาปญฺญาคุเณปิ เย หีนาธิมุตฺติกา ชนา นปฺปสีทนฺติ, ขารคุณานํ อมธุรคุณานํ เตสํ ชนานํ มนโส วุตฺติ จิตฺตปฺปวตฺติ กีทิสี กถํ รุหติ. ธิยา อีรติ ปวตฺตตีติ จ, กา วิย สา ทิสฺสตีติ จ, ขารา คุณา เยสนฺติ จ วิคฺคโห. เอตฺถ สมาธิ นาม รสหีเน อาโรปิตรสยุตฺตธมฺมภูตํ มธุรขารคุณทฺวยํ.

155. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf ein geschmackvolles Ding (sarasadhammasamādhi) mit den Worten „süß“ usw. „O Weiser, in Bezug auf deine süßen, von Natur aus schönen Tugenden, ja selbst die Tugenden des Mitgefühls und der Weisheit – jene Menschen von niederer Gesinnung, die daran keinen Gefallen finden: Wie ist das Wirken des Geistes, der Bewusstseinslauf jener Menschen, die von salziger (scharfer) Natur, von unsüßer Natur sind, und wie gedeiht es?“ Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Durch die Einsicht (dhiyā) bewegt er sich (īrati), d. h. schreitet fort“; und „wie beschaffen erscheint dieses?“; und „diejenigen, deren Eigenschaften salzig (khārā) sind“. Hierbei ist die „Konzentration“ (samādhi) das zweifache Attribut von süßen und salzigen Eigenschaften, welche geschmackvolle Dinge darstellen, die auf ein geschmackloses Objekt übertragen wurden.

อทฺรเว ทฺรวยุตฺตสฺส

Eines mit Flüssigkeit Verbundenen auf das Flüssigkeitslose.

๑๕๖.

156.

สพฺพตฺถสิทฺธ [Pg.175] จูฬก-ปุฏเปยฺยา มหาคุณา;

ทิสา สมนฺตา ธาวนฺติ, กุนฺทโสภาสลกฺขณา.

O Sabbatthasiddha! Deine großen Tugenden, die aus der hohlen Hand zu trinken sind und das Merkmal des Glanzes der Kunda-Blüte besitzen, eilen ringsumher in alle Himmelsrichtungen.

๑๕๖. ‘‘สพฺพตฺถสิทฺธิ’’จฺจาทิ. สพฺพตฺถสิทฺธสฺส มหามุนิโน จูฬกปุเฏน เปยฺยา ปาตพฺพา กุนฺทโสภาสลกฺขณา กุนฺทกุสุมสฺส โสภาสวนฺตา ชุติวิชมฺภิโน มหาคุณา สมนฺตา ปริโต ทิสา ทิสนฺตานิ ธาวนฺติ.

156. „Sabbatthasiddhi“ usw. Die aus der hohlen Hand zu trinkenden, d. h. zu genießenden großen Tugenden des großen Weisen Sabbatthasiddha, die das Merkmal des Glanzes der Kunda-Blüte besitzen, d. h. den strahlenden, sich entfaltenden Glanz der Kunda-Blüte aufweisen, eilen ringsumher, überallhin in alle Himmelsrichtungen und deren Zwischenräume.

๑๕๖. อิทานิ ทฺรวยุตฺตสมาธิโน อุทาหรณมุทฺทิสติ ‘‘สพฺพตฺถิ’’จฺจาทินา. สพฺพตฺถสิทฺธ สพฺพกิจฺเจ ปรินิปฺผนฺน, นิปฺผนฺเนหิ สพฺพตฺเถหิ วา สมนฺนาคต เห ตถาคต ตว จูฬกปุฏเปยฺยา จูฬกปุเฏน ปาตพฺพา กุนฺทโสภาสลกฺขณา กุนฺทโสภาหิ สมานลกฺขณา กุนฺทโสภาสทิสา วา มหาคุณา สงฺขฺยามหนฺตตฺตา อานุภาวมหนฺตตฺตา วา มหนฺตา วา อรหตฺตาทโย คุณา สมนฺตา สมนฺตโต ทิสา ทสทิสาสุ ธาวนฺตีติ. เอตฺถ ทฺรวยุตฺตคุณภูโต จูฬกปุฏเปยฺยภาโว ทฺรวรหิเต คุเณ อาโรปิโต สมาธิ นาม โหติ. สพฺเพ จ เต อตฺถา เจติ จ, เต สิทฺธา ยสฺเสติ จ, จูฬกเมว ปุฏมิติ จ, เตน เปยฺยาติ จ, มหนฺตา จ เต คุณา เจติ จ, กุนฺทานํ โสภาติ จ, ตาหิ สมานํ ลกฺขณํ เยสนฺติ จ วิคฺคโห.

156. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf ein mit Flüssigkeit verbundenes Ding (dravayuttasamādhi) mit den Worten „sabbatthi“ usw. „O Sabbatthasiddha – der du in allen Aufgaben vollkommen bist, oder der du mit allen vollendeten Zielen ausgestattet bist, o Tathāgata – deine aus der hohlen Hand zu trinkenden, d. h. mit der hohlen Hand zu trinkenden, die das Merkmal des Glanzes der Kunda-Blüte besitzen, d. h. das gleiche Merkmal wie der Glanz der Kunda-Blüte aufweisen oder dem Glanz der Kunda-Blüte gleichen, die großen Tugenden – d. h. die aufgrund ihrer großen Anzahl oder der Größe ihrer Macht großen Tugenden wie die Heiligkeit (arahatta) und so weiter – eilen ringsumher, überallhin in die zehn Himmelsrichtungen.“ Hierbei ist das „Trinkbarsein aus der hohlen Hand“, welches eine flüssigkeitsbezogene Eigenschaft darstellt, auf die flüssigkeitslose Tugend übertragen worden; dies wird „Konzentration“ (samādhi) genannt. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Sowohl alle als auch die Ziele“ und „diejenigen, deren Ziele verwirklicht sind“; „eben die hohle Hand ist ein Gefäß“ und „durch dieses trinkbar“; „sowohl groß als auch jene Tugenden“; „der Glanz der Kunda-Blüten“ und „diejenigen, deren Merkmal diesem gleich ist“.

อกตฺตริ กตฺตุตา

Die Täterschaft (Aktivität) bei einem Nicht-Täter.

๑๕๗.

157.

มาราริพลวิสฺสฏฺฐา, กุณฺฐา นานาวิธา’ยุธา;

ลชฺชมานา’ญฺญเวเสน, ชิน ปาทานตา ตว.

Vom Heer des Feindes Māra abgeschossen, wurden die verschiedenen Waffen stumpf; sich schämend verneigten sie sich, o Sieger, in anderer Gestalt vor deinen Füßen.

๑๕๗. ‘‘มารา’’อิจฺจาทิ. มาโรเยว อริ สตฺตูติ มารารี, เตน, พเลน อตฺตโน สตฺติยา, ตสฺส วา พเลน เสนาย วิสฺสฏฺฐา อภิมุขํ ฉฑฺฑิตา นานาวิธา อเนกปฺปการา [Pg.176] อายุธา ภินฺทิวาฬาทโย กุณฺฐา ปริจฺจตฺตติขิณภาวา ตาเยว กุณฺฐภาวปฺปตฺติยา ลชฺชมานา ‘‘โลกปฺปตีตานุภาวานมมฺหากมฺปิ เอวรูปํ ชาต’’นฺติ ลชฺชนฺตา อญฺญเวเสน ‘‘กถํ นาม ปเร อมฺเห น ชาเนยฺยุ’’นฺติ อตฺตโน อาวุธเวสํ ปริวตฺติตฺวา กุสุมเวเสน, ชินาติ อามนฺตนํ, ตว ปาทานตา ปาเทสุ สนฺนตา.

157. „Mārā“ usw. Māra selbst ist der Feind (ari), daher „Mārārī“ (Feind Māras); von diesem, d. h. durch seine Kraft (bala), seine eigene Macht, oder durch sein Heer (bala) abgeschossen, d. h. entgegen geschleudert; die verschiedenen, von mancherlei Art seienden Waffen wie Wurfspeere usw. wurden stumpf, d. h. sie verloren ihre Schärfe; und sich eben wegen dieses Stumpfwerdens schämend – sich schämend mit dem Gedanken: „Selbst uns, deren Macht in der Welt berühmt ist, ist Derartiges widerfahren“ – haben sie in anderer Gestalt, d. h. mit dem Gedanken: „Wie könnten andere uns bloß nicht erkennen?“, ihre Waffengestalt in eine Blumengestalt verwandelt; „o Sieger“ (jina) ist die Anrede; vor deinen Füßen geneigt (pādānatā), d. h. zu deinen Füßen gebeugt.

๑๕๗. อิทานิ กตฺตุธมฺมสมาธิโน อุทาหรณมุทฺทิสติ ‘‘มาราริ’’จฺจาทินา. เห ชิน มาราริพลวิสฺสฏฺฐา มารสตฺตุนา อตฺตโน สตฺติยา วิสฺสฏฺฐา, มาราริโน วา เสนาย วิสฺสฏฺฐา อภิมุเข ปาติตา นานาวิธายุธา อเนกปฺปการภินฺทิวาฬอุสุสตฺติโตมราทโย อาวุธา กุณฺฐา อติขิณา ลชฺชมานา ‘‘กสฺมา เอวํ โลกปสิทฺธานุภาวานมมฺหากมฺปิ อีทิสํ วิปฺปการมโหสี’’ติ ลชฺชนฺตา อญฺญเวเสน ‘‘กถมมฺเห ปเร น ชาเนยฺยุ’’นฺติ อาวุธเวสํ หิตฺวา ตทญฺญภูเตน ปุปฺผเวเสน ตว ปาทานตา ปาทสมีเป นตา อเหสุนฺติ. เอตฺถ กตฺตุธมฺมภูตํ ลชฺชนญฺจ อญฺญเวเสน ปริวตฺตนญฺจ อานตญฺเจติ อิเม ลชฺชนาทีนํ อกตฺตุภูเตสุ วิสเยสุ อาโรปิตา สมาธโย นาม โหนฺติ. มาโร เอว อรีติ จ, พเลน วิสฺสฏฺฐาติ จ, มารารินา พลวิสฺสฏฺฐาติ จ มาราริโน พลํ เสนาติ จ, เตน วิสฺสฏฺฐาติ จ, นานา อเนกวิธา ปการา เยสนฺติ จ, อญฺเญสํ เวโสติ จ, อญฺโญ จ โส เวโส จาติ จ, ปาเทสุ อานตาติ จ วิคฺคโห.

157. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf die Eigenschaft eines Täters (kattudhammasamādhi) mit den Worten „mārāri“ usw. „O Sieger, vom Feind Māra mit seiner eigenen Kraft abgeschossen, oder vom Heer des Feindes Māra abgeschossen, d. h. ihm entgegen geschleudert, wurden die verschiedenen Waffen – die von mancherlei Art seienden Wurfspeere, Pfeile, Lanzen, Spieße usw. – stumpf, d. h. stumpf geworden, und sich schämend – sich schämend mit den Worten: ‚Warum ist selbst uns, deren Macht in der Welt so berühmt ist, ein solches Missgeschick widerfahren?‘ – haben sie in anderer Gestalt, d. h. mit dem Gedanken: ‚Wie könnten andere uns nicht erkennen?‘, die Waffengestalt abgelegt und in einer davon verschiedenen Blumengestalt vor deinen Füßen sich geneigt, d. h. nahe bei deinen Füßen gebeugt.“ Hierbei sind das Schämen, das Verändern in eine andere Gestalt und das Sich-Neigen, welche Eigenschaften eines Handelnden (kattudhamma) darstellen, auf Objekte übertragen worden, die keine Handelnden (akattu) sind; dies wird „Konzentration“ (samādhi) genannt. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Māra selbst ist der Feind“; „durch Kraft abgeschossen“; „vom Feind Māra durch Kraft abgeschossen“; „die Kraft des Feindes Māra ist das Heer“ und „von diesem abgeschossen“; „diejenigen, deren Arten von mancherlei, d. h. verschiedener Weise sind“; „die Gestalt anderer“; „sowohl anders als auch jene Gestalt“; „zu den Füßen geneigt“.

กฐินสฺส อสรีเร

Des Festen auf das Körperlose.

๑๕๘.

158.

มุนินฺทภาณุมา กาโล-ทิโต โพโธทยาจเล;

สทฺธมฺมรํสินา ภาติ,อินฺทมนฺธตมํ ปรํ.

Die Sonne des Weisenkönigs, zur rechten Zeit auf dem Aufgangsberg der Erleuchtung emporgestiegen, erstrahlt, während sie mit den Strahlen der wahren Lehre die äußerste, dichte Finsternis vertreibt.

๑๕๘. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. [Pg.177] โพโธ สพฺพญฺญุตญฺญาณสทิโส โสเยว วา อุทยาจโล อุทยปพฺพโต ตสฺมึ กาเล รตฺติปริยนฺเต อภินิกฺขนฺตสมเย อุทิโต ปาตุภูโต มุนินฺโท มุนินฺทสทิโส โสเยว วา ภาณุมา สูริโย อนฺธตมํ อนฺธการํ โมหํ วา ปรํ อจฺจนฺตเมว สทฺธมฺมรํสินา สทฺธมฺมสทิเสน สทฺธมฺมสงฺขเตน วา รํสินา ภินฺทํ ปทาเลนฺโต ภาติ โสภตีติ.

158. „Muninda“ usw. Die Erleuchtung (bodha), welche dem Allwissenheitswissen gleicht, oder eben diese selbst ist der Aufgangsberg (udayācala), der östliche Berg; auf diesem zur rechten Zeit, d. h. am Ende der Nacht zur Zeit des Auszugs, aufgestiegen, d. h. erschienen; der Weisenkönig, welcher dem Weisenkönig gleicht, oder eben dieser selbst ist die strahlende Sonne (bhānumā); das dichte Dunkel (andhatama), d. h. die Dunkelheit oder die Verblendung (moha), auf das Äußerste, d. h. vollkommen, mit dem Strahl der wahren Lehre (saddhammaraṃsi) – d. h. mit dem Strahl, welcher der wahren Lehre gleicht oder aus der wahren Lehre besteht – spaltend, d. h. zerreißend, erstrahlt (bhāti), d. h. leuchtet er schön.

๑๕๘. อิทานิ กฐินธมฺมสมาธิโน อุทาหรณมุทฺทิสติ ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทินา. โพโธทยาจเล สพฺพญฺญุตญฺญาณสทิเส สพฺพญฺญุตญฺญาณสงฺขาเต วา อุทยปพฺพเต กาโลทิโต รตฺติกฺขเย มารปราชิตสมเย วา อุทิโต ปาตุภูโต มุนินฺทภานุมา มุนินฺทสทิโส มุนินฺโทเยว วา สูริโย อนฺธตมํ ปกติฆนนฺธการํ พหลโมหนฺธการํ สทฺธมฺมรํสินา สทฺธมฺมสทิเสน สทฺธมฺมภูเตน วา กิรเณน ปรมติสเยน ภินฺทํ ปทาเลนฺโต ภาติ โสภตีติ. เอตฺถ ถทฺธธมฺมภูตํ เภทนํ อสรีรภูเต อนฺธกาเร พุทฺธิยา อาโรปิตํ สมาธิ นาม โหติ. มุนีนํ อินฺโทติ จ, โสเยว ภานุมาติ จ, โพโธ เอว อุทยาจโลติ จ, สทฺธมฺโม เอว รํสีติ จ วิคฺคโห.

158. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf eine feste Eigenschaft (kaṭhinadhammasamādhi) mit den Worten „muninda“ usw. Auf dem Aufgangsberg der Erleuchtung, welcher dem Allwissenheitswissen gleicht oder aus dem Allwissenheitswissen besteht, zur rechten Zeit aufgestiegen – d. h. am Ende der Nacht, zur Zeit der Besiegung Māras aufgestiegen, d. h. erschienen –, erstrahlt, d. h. leuchtet schön die Sonne des Weisenkönigs, welche dem Weisenkönig gleicht, oder eben der Weisenkönig selbst als Sonne, indem sie das dichte Dunkel – das natürliche dichte Dunkel oder das dichte Dunkel der Verblendung – mit dem Strahl der wahren Lehre – d. h. mit dem Strahl, welcher der wahren Lehre gleicht oder die wahre Lehre selbst darstellt – im höchsten Maße spaltend, d. h. zerreißend. Hierbei ist das Spalten (bhedana), welches eine Eigenschaft von festen (physischen) Dingen darstellt, im Geist auf die unkörperliche Dunkelheit übertragen worden; dies wird „Konzentration“ (samādhi) genannt. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Der König der Weisen“; „eben dieser ist die Sonne“; „eben die Erleuchtung ist der Aufgangsberg“; „eben die wahre Lehre ist der Strahl“.

๑๕๙.

159.

วมนุคฺคิรนาทฺเย’ตํ, คุณวุตฺยปริจฺจุตํ;

อติสุนฺทรมญฺญํ ตุ, กามํ วินฺทติ คามฺมตํ.

Dieses [Sich-Ergießen] wie Erbrechen, Speien usw., wenn es nicht von seiner übertragenen (metaphorischen) Bedeutung abweicht, ist äußerst schön; das andere hingegen verfällt wahrlich der Gewöhnlichkeit.

๑๕๙. โกจิ ธมฺโม อมุขฺยวิสเย พนฺเธ โสภเต, น มุขฺยวิสเยติ ทสฺสนฺโต อาห ‘‘วมนํ’’อิจฺจาทิ. วมนญฺจ อุคฺคิรนญฺจ, อาทิสทฺเทน วิเรจนาทิปริคฺคโห. เอตํ ยถาวุตฺตํ คุณา ปธาเนตรา ปสิทฺธวิสยา วิสยนฺตรปริคฺคหลกฺขณา วุตฺติ ปโยครูปา, ตโต อปริจฺจุตํ อปริคฬิตํ สนฺตํ อมุขฺยภูตํ อติสุนฺทรํ อจฺจนฺตมโนหรมลงฺการรูปตฺตา, อญฺญํ ตุ อิตรํ ปน มุขฺยนฺติ วุตฺตํ โหติ. กามํ เอกนฺเตน [Pg.178] คามฺมตํ อสพฺภสภาวํ พนฺเธ ตสฺสานุจิตภาวโต วินฺทติ ปฏิลภติ ปสวตีติ อตฺโถ.

159. Aufzeigend, dass eine bestimmte Sache in einer Komposition in ihrer nicht-primären (übertragenen) Bedeutung glänzt, nicht aber in ihrer primären (wörtlichen) Bedeutung, sagte er: „vamana“ usw. „Erbrechen und Speien“; mit dem Wort „usw.“ ist Abführen usw. eingeschlossen. Dieses wie oben erwähnte Wirken in Form der Anwendung, dessen Eigenschaft die Erfassung eines anderen Bereichs ist – nämlich des untergeordneten, wohlbekannten Bereichs [der übertragenen Bedeutung] (guṇavutti) –, wenn es davon nicht abgewichen, d. h. nicht herabgefallen ist, ist als nicht-primäre Bedeutung äußerst schön, d. h. überaus reizvoll, da es eine Form des Schmuckes (alaṅkāra) darstellt. „Das andere hingegen“ meint jedoch das andere, nämlich das Primäre (Wörtliche). „Verfällt wahrlich“, d. h. erlangt, empfängt, erzeugt ganz und gar die „Gewöhnlichkeit“ (gāmmata), d. h. die Unschicklichkeit in einer Komposition, da es für diese ungeeignet ist – so lautet der Sinn.

๑๕๙. อิทานิ อิเมสุเยว ปาณิธมฺมาทีสุ โกจิ ธมฺโม อมุขฺยวิสเย ปยุตฺโต ปสตฺโถ, มุขฺยวิสเย ปยุตฺโต อปสตฺโถติ ทสฺเสนฺโต ‘‘วมนุคฺคิ’’จฺจาทิมาห. เอตํ วมนุคฺคิรนาทิ วมนอุคฺคิรนวิเรจนาทิกํ คุณวุตฺยปริจฺจุตํ อมุขฺยปโยคโต อคฬิตํ อมุขฺยภูตํ อติสุนฺทรํ สพฺเพสํ อติปิยํ โหติ, อญฺญํ ตุ อุตฺตโต พฺยติเรกํ มุขฺยวิสเย ปยุตฺตํ วมนุคฺคิรนาทิกํ ปน กามํ เอกนฺเตน คามฺมตํ สภาวอปฺปิยคามฺมโทสตํ วินฺทติ เสวตีติ. วมนญฺจ อุคฺคิรนญฺเจติ จ, ตานิ อาทีนิ ยสฺเสติ จ, คุณา อปฺปธานา วุตฺตีติ จ, ตโต อปริจฺจุตนฺติ จ วิคฺคโห.

159. Um nun zu zeigen, dass unter eben diesen physiologischen Funktionen der Lebewesen wie Erbrechen etc. eine Eigenschaft, wenn sie in einem übertragenen (nicht-primären) Bereich angewendet wird, gelobt wird, während sie, im primären Bereich angewendet, nicht gelobt wird, sprach er das Folgende, beginnend mit: 'Speien, Ausstoßen' (vamanuggi...). Dieses Speien, Ausstoßen usw., d.h. Erbrechen, Auswerfen, Abführen etc., wenn es durch figurative Redeweise (guṇavutti) nicht herabgewürdigt ist, d.h. durch den nicht-primären Gebrauch nicht verfällt, sondern nicht-primär (übertragen) geworden ist, ist äußerst schön und allen sehr lieb. Das andere hingegen, im Unterschied zum obigen, nämlich das im primären Bereich angewendete Speien, Ausstoßen usw., erlangt bzw. erfährt wahrlich und unweigerlich Vulgarität (gāmmata), d.h. den Fehler von natürlicher Unbeliebtheit und Derbheit. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: 'Speien und Ausstoßen', und 'das, wovon diese der Anfang sind'; und 'eine Eigenschaft ist eine untergeordnete Redeweise', und 'davon nicht abgefallen'.

๑๖๐.

160.

กนฺตีนํ วมนพฺยาชา, มุนิปาทนขาวลี;

จนฺทกนฺตี ปิวนฺตีว, นิปฺปภํ ตํ กโรนฺติโย.

Die Reihe der Fußnägel des Weisen scheint, unter dem Vorwand, Strahlen auszuspeien, das Mondlicht zu trinken, indem sie jenen Mond glanzlos macht.

๑๖๐. อุทาหรติ ‘‘กนฺตีน’’มิจฺจาทิ. มุนิโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาทนขานํ อาวลี เสณิโย กนฺตีนํ อตฺตโน นิรนฺตรํ นิสฺสรนฺตีนํ โสภาวิเสสานํ วมนพฺยาชา อุคฺคิรนเลเสน จนฺทกนฺตี จนฺทจฺฉวิโย สพฺพตฺถ ปตฺถฏตฺตา ปิวนฺตีว ปานํ กโรนฺตีติ ตกฺเกมิ. กีทิสี วิยาติ ปริกปฺปนาพีชมาห ‘‘นิปฺปภ’’นฺติอาทิ. ตํ จนฺทํ นิปฺปภํ ปภาวิรหิตํ กโรนฺติโย วิทหมานา. อิทญฺหิ กปฺปนาพีชํ ยโต นขโสภาลิงฺคเนน จนฺทสฺส โสภาวโต นิปฺปภตฺตํ ปสฺสิตฺวา มหตฺตญฺจ ตสฺสา นขาวลิโย จนฺทกนฺตี ปิวนฺตีติ ปริกปฺเปติ กนฺตีนญฺจ วมนพฺยาชํ.

160. Er gibt ein Beispiel mit: 'Der Strahlen...' (kantīnaṃ) usw. Die Reihe, d.h. die Reihen der Fußnägel des Weisen, des vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha), trinken gleichsam – so vermute ich – das Mondlicht, d.h. den Glanz des Mondes, unter dem Vorwand des Speiens, d.h. unter dem Schein des Ausstoßens ihrer eigenen, unaufhörlich ausströmenden besonderen Schönheiten (Glanz), weil sie sich überallhin ausbreiten. Um zu zeigen, wie dies gemeint ist, nennt er die Grundlage der poetischen Annahme (parikappanābīja) mit: 'Glanzlos...' (nippabhaṃ) usw. Sie machen jenen Mond glanzlos, d.h. berauben ihn des Glanzes, indem sie dies bewirken. Dies ist nämlich die Grundlage der Annahme, weil man sieht, dass der Mond durch die Berührung mit der Schönheit der Nägel von Natur aus glanzlos wird, und wegen deren Größe nimmt man an, dass die Nagelreihen das Mondlicht trinken, und dies unter dem Vorwand des Speiens der Strahlen.

๑๖๐. อิฏฺฐวิสเย ปยุตฺตวมนุคฺคิรนาทีนมุทาหรณมุทฺทิสติ ‘‘กนฺตีน’’มิจฺจาทินา. มุนิปาทนขาวลี มุนิปาทนขเสณิโย กนฺตีนํ อตฺตโน จนฺทมรีจิสทิสโสภานํ วมนพฺยาชา อุคฺคิรนเลเสน ตํ นิมฺมลจนฺทํ นิปฺปภํ กโรนฺติโย อตฺตโน สพฺพตฺถ ปตฺถฏตฺตา นิปฺปภํ กโรนฺติโย จนฺทกนฺตี จนฺทรํสิโย [Pg.179] ปิวนฺติ มญฺเญ. นขรํสีนํ สพฺพตฺถ ปตฺถฏตฺตา สปฺปภสฺสาปิ จนฺทสฺส นิปฺปภตฺตญฺจ นขรํสีนํ อธิกตฺตญฺจ ทิสฺวา จนฺทกนฺตี ปิวนฺติ อิเวติ นขาวลีนํ จนฺทกนฺติปิวนญฺจ สกกนฺติวมนญฺจ ปกติ น โหติ, พฺยาชมิติ กวินา ปริกปฺปิตํ โหติ. เอตฺถ ภตฺตสิตฺถาทิมุขฺยวิสยโต อญฺญกนฺติสงฺขตอมุขฺยวิสเย ปยุตฺตํ วมนํ คุณวุตฺตีติ ญาตพฺพํ. วมนเมว พฺยาชมิติ จ, มุนิโน ปาทาติ จ, เตสุ นขาติ จ, เตสํ อาวลิโยติ จ, จนฺทสฺส กนฺติโยติ จ, นิคฺคโต ปภาหีติ จ วิคฺคโห.

160. Er weist mit 'Der Strahlen...' (kantīnaṃ) usw. auf ein Beispiel für das Speien, Ausstoßen usw. hin, wenn es in einem erwünschten Bereich angewendet wird. Die Reihe der Fußnägel des Weisen, d.h. die Reihen der Fußnägel des Weisen, trinken gleichsam – so meine ich – das Mondlicht, d.h. die Mondstrahlen, unter dem Vorwand des Speiens, d.h. unter dem Schein des Ausstoßens ihrer eigenen Schönheiten, die den Mondstrahlen gleichen, indem sie jenen makellosen Mond glanzlos machen, d.h. ihn glanzlos machen, weil sie sich überallhin ausbreiten. Da man sieht, dass der Mond, obwohl er leuchtet, wegen des Ausbreitens der Nagelstrahlen überall glanzlos wird und dass die Nagelstrahlen überlegen sind, wird vom Dichter angenommen: 'Sie trinken gleichsam das Mondlicht'. Das Trinken des Mondlichts durch die Nagelreihen und das Speien des eigenen Glanzes sind nicht natürlich, sondern ein Vorwand (byāja). Hierbei ist zu verstehen, dass das Speien (vamana), wenn es statt im primären Bereich von Speiseresten etc. in einem anderen, nicht-primären Bereich des Glanzes angewendet wird, eine figurative Redeweise (guṇavutti) ist. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: 'Das Speien selbst ist der Vorwand'; und 'die Füße des Weisen', und 'die Nägel an diesen', und 'die Reihe von diesen', und 'der Glanz des Mondes', und 'dessen Glanz gewichen ist'.

๑๖๑.

161.

อจิตฺตกตฺตุกํ รุฌ-มิจฺเจวํ คุณกมฺม ตํ ;

สจิตฺตกตฺตุกํ เป’ตํ, คุณกมฺมํ ยทุ’ตฺตมํ.

Ein solches mit einer unbeseelten Urheberschaft versehenes Verhalten ist ansprechend, und das ist die figurative Handlung; aber auch jene mit einer beseelten Urheberschaft versehene Handlung ist eine figurative Handlung, die hervorragend ist.

๑๖๑. ยถาวุตฺตํ นิคเมติ ‘‘อจิตฺต’’อิจฺจาทินา. อิจฺเจวํ อจิตฺโต กตฺตา ยสฺส ตํ อจิตฺตกตฺตุกํ. คุโณ กมฺมํ ยสฺส ตํ คุณกมฺมํ. ตญฺจ วมนาทิ รุฌมติมโนหรํ ภวติ พนฺโธจิตตฺตา. นขาวลิโย หิ อจิตฺตกตฺตาโร, กนฺติโย คุณกมฺมนฺติ วมนมตฺราติสุนฺทรํ. เนทเมว รุฌนฺติ อาห ‘‘สจิตฺต’’อิจฺจาทิ. เอตํ วมนาทิกํ สจิตฺตกตฺตุกมฺปิยทิคุณกมฺมํ, อุตฺตมํ เสฏฺฐํ พนฺโธจิตตฺตา.

161. Er fasst das Gesagte mit 'Unbeseelt...' (acitta...) etc. zusammen. 'Mit unbeseelter Urheberschaft versehen' (acittakattuka) bedeutet, dass dessen Urheber (kattā) unbeseelt (acitta) ist. 'Figurative Handlung' (guṇakamma) bedeutet, dass dessen Handlung (kamma) figurativ (guṇo) ist. Und dieses Speien etc. ist ansprechend (rujha), d.h. äußerst reizvoll, weil es für die poetische Komposition (bandha) geeignet ist. Da die Nagelreihen unbeseelte Urheber sind und der Glanz die figurative Handlung ist, ist das Speien hier äußerst schön. Um zu zeigen, dass nicht nur dies ansprechend ist, sagte er: 'Mit beseelter...' (sacitta...) usw. Dieses Speien etc. ist, selbst wenn es eine beseelte Urheberschaft hat, eine figurative Handlung von Liebe usw., hervorragend und exzellent, da es für die poetische Komposition geeignet ist.

๑๖๑. อนนฺตโรทาหรณสฺส ปสตฺถตฺตญฺจ กมฺมนิ คุเณ สติ สจิตฺตกตฺตุกวมนาทิกญฺจ อิฏฺฐมิติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อจิตฺตกตฺตุก’’มิจฺจาทิมาห. อิจฺเจวํ อิมินา ปกาเรน อจิตฺตกตฺตุกํ นขาวลิสงฺขาตอวิญฺญาณกกตฺตุวนฺตํ คุณกมฺมํ นขกนฺติสงฺขาตอปฺปธานกมฺมวนฺตํ วมนาทิกํ รุฌํ รจนาย อุจิตตฺตา รุจิชนกํ โหติ, เอตํ วมนาทิกํ สจิตฺตกตฺตุกมฺปิ สวิญฺญาณกกตฺตุวนฺตมฺปิ ยทิ คุณกมฺมํ อมุขฺยกมฺมํ เจ, อุตฺตมํ วิสิฏฺฐเมว, ‘‘กนฺตีน’’นฺติ ภาวสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐิยา สติปิ วมนกฺริยาย กมฺมตฺตํ นาติวตฺตติ. นตฺถิ จิตฺตํ เยสนฺติ จ, อจิตฺตา กตฺตาโร ยสฺสาติ จ, คุโณ กมฺมํ ยสฺเสติ จ, สห [Pg.180] จิตฺเตน วตฺตมาโนติ จ วากฺยํ. อิติ นิทสฺสเน เอวํ ปกาเร นิปาโต, อถ วา วจนวจนียานํ นิคมารมฺเภ นิปาตสมุทาโย.

161. Um die Vortrefflichkeit des unmittelbar vorhergehenden Beispiels zu zeigen und dass, wenn die Handlung figurativ ist, auch das Speien etc. mit beseelter Urheberschaft erwünscht ist, sprach er: 'Mit unbeseelter Urheberschaft...' (acittakattuka) usw. Auf diese Weise ist das mit unbeseelter Urheberschaft versehene – d.h. das einen unbewussten Urheber in Form der Nagelreihen besitzende – Speien etc., welches eine figurative Handlung besitzt – d.h. eine untergeordnete Handlung in Form des Nagelglanzes aufweist –, ansprechend (rujha), d.h. Wohlgefallen erzeugend, weil es für die dichterische Gestaltung geeignet ist. Dieses Speien etc. ist, selbst wenn es eine beseelte Urheberschaft hat – d.h. einen bewussten Urheber besitzt –, wenn es eine figurative Handlung, d.h. ein nicht-primäres Objekt ist, hervorragend, ja ganz vorzüglich. Obwohl 'der Strahlen' (kantīnaṃ) im Genitiv des Zustandsbezugs steht, weicht es von der Eigenschaft als Objekt der Handlung des Speiens nicht ab. Die grammatischen Erklärungen lauten: 'Es gibt keinen Geist bei ihnen', und 'unbeseelt sind die Urheber dessen', und 'eine Eigenschaft ist die Handlung dessen', und 'zusammen mit dem Geist existierend'. Das Wort 'iti' ist hier eine Partikel im Sinne von 'in dieser Weise'; oder es ist eine Partikelverbindung zur Einleitung des Abschlusses der Worte und des Ausgedrückten.

๑๖๒.

162.

อุคฺคิรนฺโตว ส สฺเนห-รสํ ชินวโร ชเน;

ภาสนฺโต มธุรํ ธมฺมํ, กํ น สมฺปีณเย ชนํ.

Als ob er den Saft der Liebe auf die Menschen ausspiege, während er die süße Lehre verkündet – welchen Menschen sollte der Siegerfürst (jinavara) nicht erfreuen?

๑๖๒. ตทุทาหรติ ‘‘อุคฺคิรนฺโตวา’’ติอาทินา. โส ชินวโร ชเน สกลสตฺตนิกาเย สฺเนหรสํ อตฺตโน เปมสงฺขาตํ อนุราคํ อุคฺคิรนฺโตว วมนฺโต วิย มธุรํ อติปณีตํ ธมฺมํ ภาสนฺโต กํ ชนํ น สมฺปีณเย, สพฺพเมว สมฺปีเณติ. เอตฺถ ชินวโร กตฺตา สจิตฺโต, สฺเนหรโส คุณกมฺมํ.

162. Er gibt dafür ein Beispiel mit: 'Als ob er ausspiege...' (uggirantova) usw. Jener Siegerfürst (jinavara) – als ob er auf die Menschen, d.h. auf die gesamte Schar der Lebewesen, den Saft der Liebe, d.h. seine als Zuneigung bekannte Liebe, ausspiege, d.h. gleichsam erbräche – verkündet die süße, d.h. äußerst erhabene Lehre; welchen Menschen sollte er da nicht erfreuen? Er erfreut wahrlich alle. Hierbei ist der Siegerfürst der beseelte Urheber (sacitto kattā), und der Saft der Liebe ist die figurative Handlung (guṇakamma)

๑๖๒. อิทานิ สจิตฺตกกตฺตุปกฺเข อุทาหรณมุทฺทิสติ ‘‘อุคฺคิรนฺโต’’จฺจาทินา. โส ชินวโร ชเน สกลสตฺตนิกาเย สฺเนหรสํ อตฺตโน เปมสงฺขาตอนุราคํ อุคฺคิรนฺโต อิว วมนฺโต วิย มธุรํ อาทิกลฺยาณาทิภาเวน ปณีตํ ธมฺมํ สทฺธมฺมํ ภาสนฺโต เทเสนฺโต ยถาสยํ วทนฺโต กํ ชนํ กีทิสํ ปุคฺคลํ น สมฺปีณเย, ปีเณติ เอวาติ. เอตฺถ อุคฺคิรนํ ชินวรสงฺขตสจิตฺตกกตฺตุวนฺตมฺปิ สฺเนหรสสงฺขาตอมุขฺยกมฺมยุตฺตตฺตา ปสตฺถํ โหติ. สฺเนโห เอว รโส อนุราโคติ วิคฺคโห.

162. Nun weist er auf ein Beispiel für die Seite der beseelten Urheberschaft hin mit: 'Ausspiehend...' (uggiranto) usw. Jener Siegerfürst – gleichsam ausspiehend, d.h. wie erbrechend auf die Menschen, d.h. auf die gesamte Schar der Lebewesen, den Saft der Liebe, d.h. seine als Zuneigung bekannte Liebe –, verkündet, d.h. lehrt, gemäß seiner Absicht sprechend, die süße, d.h. durch Merkmale wie 'anfangs heilsam' etc. erhabene Lehre, die gute Lehre (saddhamma); welchen Menschen, d.h. was für eine Person sollte er nicht erfreuen? Er erfreut sie gewiss. Hierbei ist das Ausstoßen (uggirana), obwohl es einen beseelten Urheber in Form des Siegerfürsten besitzt, lobenswert, da es mit einer nicht-primären Handlung in Form des Saftes der Liebe verbunden ist. Die grammatische Analyse lautet: 'Die Liebe selbst ist der Saft, d.h. die Zuneigung'.

๑๖๓.

163.

โย สทฺทสตฺถกุสโล กุสโล นิฆณฺฏุ-ฉนฺโทอลงฺกติสุ นิจฺจกตาภิโยโค;

โส’ยํ กวิตฺตวิกโลปิ กวีสุ สงฺขฺย-โมคยฺห วินฺทติ หิ กิตฺติ’มมนฺทรูปํ.

Wer in der Wissenschaft von den Worten (Grammatik) bewandert ist, geschickt im Wörterbuch, in der Metrik und in den Stilfiguren, und stets bestrebt ist; dieser erlangt, selbst wenn es ihm an dichterischer Begabung mangelt, eine Einstufung unter den Dichtern und gewinnt wahrlich einen unermesslichen Ruhm.

อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาทวิรจิเต

So endet im vom ehrwürdigen Großmeister Saṅgharakkhita verfassten

สุโพธาลงฺกาเร

Subodhālaṅkāra (Leicht verständlicher Schmuck der Rede)

คุณาวโพโธ นาม ตติโย ปริจฺเฉโท.

das dritte Kapitel namens 'Die Erkenntnis der Qualitäten' (Guṇāvabodha).

๑๖๓. คนฺถนฺตราหิตวาสนาย, [Pg.181] ตทนุพนฺธปฏิภาเน จาวิชฺชมาเนปิ สุเตน อภิโยคพเลน กวิตา กิตฺติ จ ตทนุคตา สมุปลพฺภตีติ สมนุสาสติ ‘‘โย’’อิจฺจาทินา. สทฺทสตฺเถ พฺยากรเณ กิสฺมิญฺจิ ‘‘อิทเมเว’’ติ นิยมาภาวา กุสโล เฉโก นิฆณฺฏุมฺหิ อภิธานสตฺเถ จ ฉนฺทสิ วุตฺติชาติปฺปปญฺจปกาสกฉนฺโทวิจิติสตฺเถ จ อลงฺกติสุ อลงฺการสตฺเถ จ กุสโล น เกวลํ สทฺทสตฺเถเยว, อถ จ ปน นิจฺจมนวรตํ ทิวา จ รตฺโต จ กโต อภิโยโค วายาโม รจนาวิสเย ยสฺส โสยํ กวิตฺตวิกโลปิ พนฺธกรณสงฺขาตกวิคุณปริหีโนปิ กวีสุ กวิคุโณเปเตสุ สงฺขฺยํ คณนํ โอคยฺห ปฏิลภิตฺวา อมนฺทรูปํ อติพหุํ กิตฺตึ ปริสุทฺธพนฺธรจนาลกฺขณํ ตปฺปภวํ ขฺยาตํ วินฺทติ ปฏิลภเตวาติ.

163. Selbst wenn die aus anderen Werken eingeprägte Veranlagung (vāsanā) und die damit verbundene schöpferische Intuition (paṭibhāna) nicht vorhanden sind, werden durch das Lernen und die Kraft der Hingabe das Dichtertum und der darauf folgende Ruhm erlangt; dies lehrt er mit den Worten „Wer“ usw. Da es in der Wortwissenschaft, d. h. der Grammatik, keine Einschränkung wie „nur dies“ gibt, erlangt derjenige, der kundig und geschickt im Lexikon, der Wissenschaft der Bezeichnungen (abhidhānasattha), der Metrik, der Wissenschaft der Metrenanalyse (chandoviciti), welche die Vielfalt der Versmaße erklärt, und in den Verzierungen, der Wissenschaft der Rhetorik (alaṅkārasattha), kundig ist – nicht nur in der Wortwissenschaft allein, sondern vielmehr Tag und Nacht beständig und ununterbrochen Hingabe und Anstrengung im Bereich des Verfassens übt –, selbst wenn er des natürlichen Dichtertums entbehrt und der Dichterqualitäten namens der Verskomposition ermangelt, eine Zählung, d. h. die Anerkennung unter den mit Dichterqualitäten ausgestatteten Dichtern, indem er sich unter sie einreiht, und erlangt und gewinnt reichlichen, überaus großen Ruhm, der durch die reine Komposition und Struktur gekennzeichnet ist, sowie den daraus entspringenden Ruf.

อิติ สุโพธาลงฺกาเร มหาสามินามิกายํ

So im Subodhālaṅkāra, in dem Mahāsāmī genannten [Kommentar],

สุโพธาลงฺการฏีกายํ

in der Subodhālaṅkāra-Untererklärung (Subodhālaṅkāra-Ṭīkā),

คุณาวโพธปริจฺเฉโท ตติโย.

das dritte Kapitel über das Erkennen der [Dichtungs-]Qualitäten (Guṇāvabodha).

๑๖๓. อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมน สทฺทาลงฺกาเร นิทฺทิสิตฺวา พฺยากรณนิฆณฺฏุฉนฺโทปริวาริเต อิมสฺมึ นิรนฺตราภิโยโค อิหโลกิยาทิมหนฺตยสสฺส การณมิติ สิสฺสานมนุสาสนฺโต ‘‘โย สทฺทสตฺถกุสโล’’จฺจาทิมาห. โย เถรนวมชฺฌิเมสุ โกจิ สทฺทสตฺถกุสโล สทฺทานุสาสนพฺยากรณวิสเย ปกติปจฺจยาทิวิภาคกปฺปนาย เฉโก นิฆณฺฏุฉนฺโทอลงฺกตีสุ อภิธานฉนฺโทอลงฺการสตฺเถสุปิ กุสโล ตํตํวิภาคพุทฺธีนํ ปฏิปาทเนน เฉโก นิจฺจกตาภิโยโค ธารณมนสิการวเสน นิจฺจํ กตุสฺสาโห โหติ. โส อยํ อปฺปมาที กวิตฺตวิกโลปิ ปกติสิทฺธกพฺพรจนคุณรหิโตปิ กวีสุ สงฺขฺยํ กพฺพกตฺตูสุ คณนํ โอคยฺห กพฺพกรณฏีกากรณาทิปกาเรน โอคาเหตฺวา ตํ คณนํ ปาปุณิตฺวา [Pg.182] อมนฺทรูปํ อนปฺปกสภาวํ อติพหุํ กิตฺตึ นิทฺโทสํ สตฺถรจนลกฺขณํ ปุญฺญสญฺจยํ, ตปฺปภวํ ปสิทฺธึ วา วินฺทติ ลภเตวาติ. ยถาวุตฺตสตฺเถสุ อภิโยโค พนฺธสฺส เอกนฺตการณเมว. วุตฺตํ หิ–

163. Nachdem er nun die Wort-Verzierungen (saddālaṅkāra) gemäß der Reihenfolge der Darlegung erklärt hat, spricht er zu den Schülern – um sie zu lehren, dass in dieser Wissenschaft, die von Grammatik, Lexikon und Metrik umgeben ist, die ununterbrochene Hingabe die Ursache für großen Ruhm in dieser Welt und so weiter ist – die Strophe, die mit „Wer in der Wortwissenschaft kundig ist“ (yo saddasatthakusalo) beginnt. Wer auch immer unter den älteren, neuen oder mittleren Mönchen in der Wortwissenschaft kundig ist, geschickt in der Bestimmung von Stamm, Suffix usw. im Bereich der Grammatik und Wortlehre, und auch kundig in Lexikon, Metrik und Rhetorik, also in den Wissenschaften der Bezeichnungen, der Versmaße und der Verzierungen, geschickt im Darlegen der jeweiligen Erkenntnisse dieser Abteilungen, der hat eine beständige Hingabe erbracht, indem er durch Einprägen (dhāraṇa) und Aufmerksamsein (manasikāra) stets Eifer zeigt. Dieser Achtsame erlangt, selbst wenn er des natürlichen Dichtertums entbehrt und der natürlichen Fähigkeit zur Gedichtkomposition ermangelt, eine Zählung, d. h. die Anerkennung unter den Dichtern, den Verfassern von Gedichten, indem er sich durch das Verfassen von Gedichten, das Schreiben von Kommentaren usw. unter sie einreiht, und erlangt und gewinnt reichlichen, nicht geringen, überaus großen Ruhm, der durch die fehlerfreie Abfassung von Lehrwerken gekennzeichnet ist, oder eine Anhäufung von Verdiensten bzw. den daraus entspringenden Ruf. Die Hingabe an die genannten Wissenschaften ist in der Tat die ausschließliche Ursache für das Verfassen von Versen. Denn es heißt:

‘‘สาภาวิกี จ ปฏิภา,สุตญฺจ พหุนิมฺมลํ;

อมนฺโท จาภิโยโค’ยํ,เหตุ โหติ’ห พนฺธเน’’ติ.

„Natürliche Intuition (paṭibhā), reichliches und reines Lernen (suta) sowie diese unermüdliche Hingabe (abhiyoga) sind hier die Ursache für die Verskomposition.“

ตตฺถ สาภาวิกี สภาวสิทฺธา ปฏิภา จ ปญฺญา จ พหุ นิมฺมลํ อนปฺปกํ นิชฺชฏํ สุตญฺจ อมนฺโท อภิโยโค จ อนปฺปโก อภฺยาโส เจติ อยเมโส สพฺโพปิ อิห พนฺธเน อิมิสฺสํ กพฺพรจนายํ เหตุ โหติ การณํ ภวตีติ. สทฺเท สาสติ เอตฺถ เอเตนาติ อิมสฺมึ อตฺเถ ตปฺปจฺจยญฺจ ตสฺส ถาเทสญฺจ กตฺวา สทฺทสตฺถนฺติ ญาตพฺพํ, สทฺทสตฺเถ กุสโลติ จ, นิฆณฺฏุ จ ฉนฺโท จ อลงฺกติ อลงฺการญฺเจติ จ วิคฺคโห, เอตฺถ อลงฺกติสทฺโท สตฺถาเปกฺขาย นปุํสโก โหติ, นิจฺจํ กโต อภิโยโค อสฺเสติ จ, กวิโน ภาโวติ จ, เตน วิกโลติ จ, อมนฺทํ รูปํ สภาโว ยสฺเสติ จ วากฺยํ.

Darin bedeutet „natürliche“ (sābhāvikī) „von Natur aus gegeben“, und „Intuition“ (paṭibhā) ist Weisheit (paññā). „Reichliches und reines“ (bahu nimmala) meint „nicht geringes, verwirrungsfreies Lernen“ (suta). „Unermüdliche Hingabe“ (amando abhiyogo) meint „nicht geringe Übung“ (abhyāsa). Dies alles ist hier bei der Komposition, d. h. beim Verfassen von Gedichten, die Ursache (hetu), d. h. es wird zum Grund (kāraṇa). Im Sinne von „hiermit lehrt man über die Wörter“ ist – nachdem man dessen Suffix gebildet und die Ersetzung durch „tha“ vorgenommen hat – das Wort „saddasattha“ (Wortwissenschaft) zu verstehen; und „kundig in der Wortwissenschaft“ (saddasatthe kusalo). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Lexikon (nighaṇṭu), Metrik (chando) und Verzierung (alaṅkati), d. h. Schmuck (alaṅkāra)“. Hierbei ist das Wort „alaṅkati“ im Neutrum, da es sich auf „sattha“ (Lehrwerk) bezieht. Ferner lautet die Erklärung: „dessen Hingabe stets vollzogen ist“ (niccaṃ kato abhiyogo assa), „der Zustand eines Dichters“ [ist Dichtertum] (kavino bhāvo) und „dessen bar“ (tena vikalo) sowie „dessen Natur (rūpa) nicht gering (amanda) ist“.

อิติ สุโพธาลงฺการนิสฺสเย

So im Subodhālaṅkāra-Nissaya

ตติโย ปริจฺเฉโท.

das dritte Kapitel.

๔. อตฺถาลงฺการาวโพธปริจฺเฉท

4. Das Kapitel über das Erkennen der Sinn-Verzierungen (Atthālaṅkārāvabodha)

๑๖๔.

164.

อตฺถาลงฺการสหิตา, สคุณา พนฺธปทฺธติ;

อจฺจนฺตกนฺตา กนฺตาว, วุจฺจนฺเตเต ตโต’ธุนา.

Die von Sinn-Verzierungen begleitete, mit [Dichtungs-]Qualitäten versehene Weise der Komposition ist überaus lieblich wie eine Geliebte; darum werden diese [Sinn-Verzierungen] nun dargelegt.

๑๖๔. เอวํ [Pg.183] สทฺทาลงฺกาเร ปริจฺฉิชฺช สมฺปตฺยตฺถาลงฺการํ โพธยิตุมาห ‘‘อตฺถาลงฺการ’’อิจฺจาทิ. สคุณา ยถาวุตฺเตหิ ปสาทาทีหิ สทฺทคุเณหิ สหิตา พนฺธปทฺธติ กพฺพรจนํ. อลงฺกรียติ กนฺตึ นียติ พนฺโธ เอเตหิ สรีรมิว หาราทีหีติ อลงฺการา, เตหิ อตฺถาลงฺกาเรหิ ชาตฺยาทิลกฺขเณหิ สหิตา สํยุตฺตา สตี สคุณา ปติพฺพตาทิคุโณเปตา อตฺเถน ธเนน อลงฺกาเรน อาภรเณน สหิตา ยุตฺตา กนฺตาว องฺคนา วิย. ยโต อจฺจนฺตกนฺตา อติสยรมณียา สิยา, ตโต เตน การเณน เย อตฺถาลงฺการา อวสรํ ปตฺตา, เต อธุนา อิทานิ วุจฺจนฺเต กถียนฺติ.

164. Nachdem er so die Wort-Verzierungen abgegrenzt hat, spricht er nun die Strophe beginnend mit „atthālaṅkāra“ usw., um die Sinn-Verzierungen verständlich zu machen. „Mit Qualitäten versehen“ (saguṇā) bedeutet, dass die Weise der Komposition (bandhapaddhati), d. h. das Verfassen von Gedichten, mit den bereits genannten Wortqualitäten wie Klarheit (pasāda) usw. ausgestattet ist. „Verzierungen“ (alaṅkārā) sind jene, durch die die Komposition geschmückt, d. h. zu Lieblichkeit geführt wird, wie ein Körper durch Halsketten usw. Wenn sie mit jenen Sinn-Verzierungen, die durch Wesensart (jāti) usw. gekennzeichnet sind, versehen, d. h. verbunden ist, gleicht sie einer geliebten Frau (kantā), die mit Tugenden wie Frauentreue (patibbatā) usw. ausgestattet und mit Vermögen (attha), d. h. Reichtum, sowie Schmuck (alaṅkāra), d. h. Zierrat, versehen ist. Da sie dadurch überaus lieblich, d. h. äußerst reizvoll wird, werden aus diesem Grund diejenigen Sinn-Verzierungen, die nun an der Reihe sind, jetzt (adhunā) dargelegt, d. h. erklärt.

๑๖๔. เอวํ สทฺทาลงฺการวิภาคํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตนฺนิสฺสยํเยว อตฺถาลงฺการพนฺธมารภนฺโต ‘‘อตฺถาลงฺการิ’’จฺจาทิมาห. สคุณา ยถาวุตฺตปสาทาทิสทฺทคุณยุตฺตา พนฺธปทฺธติ ปชฺชคชฺชาทิปเภทา รจนาวลิ อตฺถาลงฺการสหิตา สภาววุตฺติวงฺกวุตฺติสงฺขาเตน อตฺถาลงฺกาเรน สํยุตฺตา สคุณา อตฺถาลงฺการสหิตา กนฺตา อิว ปติพฺพตาทีหิ คุเณหิ ยุตฺตา สุวณฺณรชตมณิมุตฺตาทิธเนหิ คีเวยฺยกฏกนูปุราทีหิ อาภรเณหิ จ ยุตฺตา องฺคนาว อจฺจนฺตกนฺตา ยโต อติสเยน รมณียา, ตโต ตสฺมา เต อตฺถาลงฺการา อธุนา ทานิ วุจฺจนฺเต. อลงฺกโรนฺติ พนฺธํ สรีรํ วา เอเตหีติ จ, อตฺถสฺส อลงฺการาติ จ, เตหิ สหิตาติ จ, คุเณหิ สห วตฺตตีติ จ, พนฺธสฺส ปทฺธตีติ จ, อจฺจนฺตํ อติสเยน กนฺตาติ จ วิคฺคโห.

164. Nachdem er so die Einteilung der Wort-Verzierungen aufgezeigt hat, beginnt er nun mit der Komposition der Sinn-Verzierungen, die genau darauf beruht, und spricht die Strophe beginnend mit „atthālaṅkāra“ usw. „Mit Qualitäten versehen“ (saguṇā) bedeutet mit den genannten Wortqualitäten wie Klarheit usw. ausgestattet. Die „Weise der Komposition“ (bandhapaddhati) ist die Aneinanderreihung der Komposition, aufgeteilt in Vers (pajja), Prosa (gajja) und so weiter. „Mit Sinn-Verzierungen versehen“ bedeutet verbunden mit der als natürliche Ausdrucksweise (sabhāvavutti) und indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) bekannten Sinn-Verzierung. Wie eine geliebte Frau (kantā), die mit Tugenden und Schmuck versehen ist, d. h. wie eine Frau (aṅganā), die mit Tugenden wie Frauentreue usw. ausgestattet und mit Reichtümern wie Gold, Silber, Juwelen, Perlen usw. sowie mit Schmuckstücken wie Halsbändern, Armreifen, Fußspangen usw. versehen ist, überaus lieblich, d. h. außerordentlich reizvoll ist, so werden aus diesem Grund jene Sinn-Verzierungen nun (adhunā), d. h. jetzt (dāni), dargelegt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Womit man die Komposition oder den Körper schmückt“ (alaṅkaronti bandhaṃ sarīraṃ vā etehi); und „die Verzierungen des Sinnes“ (atthassa alaṅkārā); und „mit diesen versehen“ (tehi sahitā); und „was zusammen mit Qualitäten existiert“ (guṇehi saha vattatī); und „die Weise der Komposition“ (bandhassa paddhati); und „überaus, d. h. äußerst lieblich“ (accantaṃ atisayena kantā).

๑๖๕.

165.

สภาววงฺกวุตฺตีนํ, เภทา ทฺวิธา อลํกฺริยา;

ปฐมา ตตฺถ วตฺถูนํ, นานาวตฺถาวิภาวินี.

Durch die Einteilung in die natürliche Ausdrucksweise (sabhāvavutti) und die indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) ist die Verzierung zweifach; die erste davon verdeutlicht die verschiedenen Zustände der Dinge.

๑๖๕. กติปฺปเภทา เต อิจฺจาห ‘‘สภาว’’อิจฺจาทิ. สภาววุตฺติ วงฺกวุตฺตีติ อิเมสํ เภทา ปเภเทน อลํกฺริยา อตฺถาลงฺการาทฺวิธาทฺวิปฺปการา. [Pg.185] เตสุ สภาววุตฺติ กีทิสีติ อาห ‘‘ปฐมา’’ติอาทิ. ตตฺถ ตาสุ ปฐมา สภาววุตฺติ วตฺถูนํ ปทตฺถานํ ชาติคุณกฺริยาทพฺพสภาวานํ นานา วิจิตฺตา, น ทฺเวกาว อวตฺถา อวสรา วิภาวินี ปกาสิกา วิญฺเญยฺยา. ชาตฺยาทีนํ ปทตฺถานํ ยถาสภาวมเนกปฺปการํ สมฺมเทว วิวรนฺตี สภาวํ ปทตฺถานํ วิจิตฺตํ วทตีติ สภาววุตฺติ นามาติ อธิปฺปาโย, สาว ชาติยา ปทตฺถสรูปสฺส ตถาตถาปฏิปาทกตฺเตน วุตฺติยา ชาติปิ วุจฺจติ.

165. Um zu zeigen, wie viele Unterteilungen sie haben, sprach er die Strophe beginnend mit „sabhāva“ usw. Durch die Unterteilung in natürliche Ausdrucksweise (sabhāvavutti) und indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) ist die Verzierung (alaṃkriyā), d. h. die Sinn-Verzierung, zweifach, d. h. von zweierlei Art. Um zu zeigen, wie die natürliche Ausdrucksweise unter diesen beschaffen ist, sprach er die Worte beginnend mit „paṭhamā“ (die erste). Darin ist unter jenen die erste, die natürliche Ausdrucksweise, so zu verstehen, dass sie die verschiedenen, d. h. vielfältigen – nicht nur ein oder zwei – Zustände (avatthā), d. h. Gegebenheiten, der Dinge (vatthūnaṃ), d. h. der Wortbedeutungen, welche die Natur von Klasse (jāti), Qualität (guṇa), Handlung (kriyā) oder Substanz (dabba) besitzen, verdeutlicht (vibhāvinī), d. h. offenbart (pakāsikā). Indem sie die vielfältigen Arten gemäß der Natur von Wortbedeutungen wie Klasse usw. vollkommen darlegt, drückt sie das vielfältige Wesen der Wortbedeutungen aus; daher wird sie „natürliche Ausdrucksweise“ (sabhāvavutti) genannt – das ist die Absicht. Ebendiese wird auch als „Klasse“ (jāti) bezeichnet, da sie das Wesen der Wortbedeutung durch die Ausdrucksweise entsprechend ihrer jeweiligen Klasse darlegt.

๑๖๕. ปสตฺถาลงฺการา ปเภทโต เอตฺตกาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สภาวิ’’จฺจาทิมาห. อลํกฺริยา อตฺถาลงฺการา สภาววงฺกวุตฺตีนํ เภทา ปเภทโต ทฺวิธา ทฺวิปฺปการา โหนฺติ. ตตฺถ ตาสุทฺวีสุ ปฐมา สภาววุตฺติ วตฺถูนํ ชาติคุณกฺริยาทพฺพลกฺขณานํ ปทตฺถานํ นานาวตฺถาวิภาวินี อเนกปฺปการสฺส ปกาสินี โหติ. เอตฺถ ชาตฺยาทีนํ ปทตฺถานํ อเนกปฺปการสภาวปกาสินี สภาววุตฺติ นาม. เอสาว ชาติ คุณาทิจตุพฺพิธปทตฺถานํ สรูปสงฺขาตชาติยา เตหิ อากาเรหิ ปฏิปาทนโต อุปจารโต ชาติ นาม โหติ. ชาตฺยาทิปทตฺถานํเยว ยถาสภาวํ หิตฺวา วตฺถุปริกปฺปิตอติสโยปมารูปกาทิสรูปสงฺขาตํ วงฺกสภาวํ ปกาเสนฺตี วงฺกวุตฺติ นาม. ยภาโว จ วงฺโก จาติ จ, เตสํ วุตฺตีติ จ, อลํกโรนฺติ เอตาหีติ จ, นานา อเนกา จ สา อวตฺถา จาติ จ วากฺยํ.

165. Um zu zeigen, dass die gepriesenen Schmuckmittel nach ihren Unterteilungen so viele sind, sprach er „sabhāvi...“ und so weiter. Die Schmuckmittel, das heißt die Sinn-Schmuckmittel, sind nach der Einteilung in naturgemäße Beschreibung und indirekte Rede zweifach, das heißt von zweierlei Art. Unter diesen beiden ist die erste, die naturgemäße Beschreibung, jene, welche die verschiedenen Zustände von Wortbedeutungen aufzeigt, die die Merkmale von Gattung, Qualität, Handlung und Substanz besitzen, und welche deren vielfältiges Wesen offenbart. Hierbei wird die Darstellung des vielfältigen Wesens von Wortbedeutungen wie Gattung usw. als „naturgemäße Beschreibung“ bezeichnet. Genau diese wird auch als „Gattung“ bezeichnet, und zwar metaphorisch, weil sie die vierfache Wortbedeutung von Gattung, Qualität usw. durch ihre eigene Form, die als Gattung bezeichnet wird, in diesen Weisen darstellt. Wenn man den eigentlichen natürlichen Zustand eben dieser Wortbedeutungen wie Gattung usw. aufgibt und stattdessen ein krummes Wesen offenbart, das als die eigene Form von vom Sprecher vorgestellten Hyperbeln, Vergleichen, Metaphern usw. bezeichnet wird, so nennt man dies „indirekte Rede“. Die Wortanalyse lautet: „was die Beschaffenheit ist und was krumm ist“, „deren Beschreibung“, „mit diesen schmückt man“ und „vielfältig und zahlreich ist jener Zustand“.

ยถา –

Wie zum Beispiel:

๑๖๖.

166.

ลีลาวิกนฺติสุภโค,ทิสาถิรวิโลกโน;

โพธิสตฺตงฺกุโร ภาสํ,วิโรจิ วาจมาสภึ.

Anmutig durch seinen spielerischen Schritt, mit festem Blick in die Himmelsrichtungen; der junge Bodhisatta erglänzte, während er die edle Rede sprach.

๑๖๖. ‘‘ยเถ’’ติ ตํ อุทาหรติ. ลีลาย วิลาเสน วิหิตาย วิกนฺติยา คมเนน สตฺตปทวีติหารสงฺขาเตน สุภโค สุนฺทโร ทิสาสุ ทสสุ ถิรมจลํ วิโลกนํ ยสฺส โส โพธิสตฺตงฺกุโร ตทหุชาโต มหาโพธิสตฺโต อาสภึ วาจํ ‘‘อคฺโคหมสฺมี’’ติอาทิกมุตฺตมํ นิพฺภยวจนํ ภาสํ วทนฺโต วิโรจิ วิเสเสน รมณียตฺตํ ปตฺโต. อยํ สภาววุตฺติ. เอวํ ชาติสภาววุตฺยาทโยปิ ปริกปฺปนียา.

166. Mit „Yathā“ führt er das Beispiel an. Schön durch den Schritt, der mit spielerischer Eleganz vollzogen wurde und als das Abschreiten von sieben Schritten bezeichnet wird; dessen Blick in die zehn Richtungen fest und unbeweglich ist – jener junge Bodhisatta, der am selben Tag geborene große Bodhisatta, erglänzte, indem er die edle Rede sprach, nämlich das hervorragende, furchtlose Wort, das mit „Ich bin der Höchste“ beginnt, und erlangte dadurch eine besondere Lieblichkeit. Dies ist die naturgemäße Beschreibung. Auf diese Weise sind auch die naturgemäßen Beschreibungen von Gattung usw. zu verstehen.

๑๖๖. อิทานิ สภาววุตฺติยา อุทาหรณํ อาห ‘‘ยถา – ลีลาวิกนฺติ’’จฺจาทิ. ลีลาวิกนฺติสุภโค วิลาสคมเนน สตฺตปทวีติหาเรน สุนฺทโร ทิสาถิรวิโลกโน ทสทิสาสุ อจลโอโลกโน โพธิสตฺตงฺกุโร มหาโพธิสตฺตงฺกุโร อาสภึ วาจํ ‘‘อคฺโคหมสฺมี’’ติอาทินา อภีตวจนํ ภาสํ วทนฺโต วิโรจิ อโสภีติ. อิห โพธิสตฺตสงฺขาตสฺส ทพฺพสฺส ลีลาวิกนฺติทิสาถิรวิโลกนวโจนิจฺฉารณสงฺขตานํ อวตฺถานํ ปกาสิตตฺตา ทพฺพสภาววุตฺตีติ ญาตพฺพา. เอสาเยว ทพฺพคตคตฺยาทิวิจิตฺรสรูปํ อลงฺกรณโต อลงฺกาโร นาม, ทพฺพคตคตฺยาทโย ปน อลํกิริยมานตฺตา อลํกิริยา นาม. ชาติคุณกฺริยาสภาววุตฺติโยปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺพา. ลีลาย ยุตฺตา วิกนฺตีติ จ, ตาย สุภโคติ จ, ทิสาสุ ถิรํ วิโลกนํ ยสฺเสติ จ, โพธิยา ปญฺญาย สตฺโตติ จ, โสเยว องฺกุโรติ จ, อุสภสฺส ภาโวติ จ วากฺยํ. อุสภสฺส ภาวสงฺขาตา อกมฺปนียา ฐิติ อาสภํ นาม, อกมฺปภาวโต เตน สมาปิ วาจา อุปจารโต อาสภี นาม โหติ.

166. Nun nennt er das Beispiel für die naturgemäße Beschreibung mit den Worten „yathā – līlāvikanti...“ usw. „Anmutig durch den spielerischen Schritt“ bedeutet schön durch das spielerische Gehen beim Abschreiten der sieben Schritte. „Mit festem Blick in die Richtungen“ bedeutet unbeweglicher Blick in die zehn Himmelsrichtungen. „Der junge Bodhisatta“, der junge große Bodhisatta, „erglänzte“, indem er die edle Rede sprach, nämlich das furchtlose Wort wie „Ich bin der Höchste“ usw., was bedeutet, dass er glänzte. Hierbei ist dies als naturgemäße Beschreibung einer Substanz zu verstehen, da die Zustände der als Substanz bezeichneten Person des Bodhisatta offenbart werden, die aus dem spielerischen Schritt, dem festen Blick in die Richtungen und dem Hervorbringen der Rede bestehen. Eben dies wird als Schmuckmittel bezeichnet, weil es das vielfältige eigene Wesen der in der Substanz liegenden Bewegung usw. schmückt; die in der Substanz liegende Bewegung usw. hingegen werden als das zu Schmückende bezeichnet, da sie geschmückt werden. Ebenso sind auch die naturgemäßen Beschreibungen von Gattung, Qualität und Handlung zu betrachten. Die Wortanalyse lautet: „der mit Spiel verbundene Schritt“, „durch diesen anmutig“, „dessen Blick in die Richtungen fest ist“, „ein Wesen der Erleuchtung, das heißt der Weisheit“, „eben dieser ist ein Spross“, und „das Wesen eines Stiers“. Der unerschütterliche Stand, der als das Wesen eines Stiers bezeichnet wird, heißt „āsabha“; aufgrund dieser unerschütterlichen Beschaffenheit wird die dieser gleiche Rede metaphorisch als „āsabhī“ bezeichnet.

๑๖๗.

167.

วุตฺติ วตฺถุสภาวสฺส, ยา’ญฺญถา สา ปราภเว;

ตสฺสา’นนฺตวิกปฺปตฺตา, โหติ พีโชปทสฺสนํ.

Die Beschreibung der natürlichen Beschaffenheit eines Dinges ist die eine; diejenige, die anders geartet ist, ist die andere. Da diese unendlich viele Varianten hat, wird nur das Aufzeigen des Samens dargelegt.

๑๖๗. ทุติยมาห [Pg.186] ‘‘วุตฺติ’’จฺจาทินา. วตฺถุโน ชาตฺยาทิรูปสฺส ปทตฺถสฺส สภาโว ยสฺสํ อวตฺถายํ ยาทิสํ รูปํ ตสฺส อญฺญถาภาเวน ตสฺส รูปสฺส ตเถตํ ทพฺพาปเนน วุตฺติ วจนํ. ปรา ภเว อญฺญา วงฺกวุตฺติ นาม สิยา. กึ สา สากลฺเลน วตฺตุํ สกฺกาติ อาห ‘‘ตสฺสา’’อิจฺจาทิ. ตสฺสา วงฺกวุตฺติยา อนนฺตวิกปฺปตฺตา อปริมิตเภทกตฺตา พีชสฺส การณตฺตา สกลพฺยตฺติพฺยาปิสามญฺญรูปสฺส ยโต ปเร วิจิตฺตาลงฺการา ปสวนฺติ, อุปทสฺสนํ กถนํ โหติ นิรวเสสาภิธานสฺส เกนาปฺยสกฺกุเณยฺยตฺตา.

167. Er nennt das zweite mit den Worten „vutti...“ usw. Die Rede ist der sprachliche Ausdruck, der durch die Andersartigkeit jenes Zustands, das heißt durch das Abweichen von der tatsächlichen Beschaffenheit der Wortbedeutung, die die Form von Gattung usw. eines Dinges in einem bestimmten Zustand hat, entsteht. „Ist die andere“ bedeutet, dass es eine andere namens indirekte Rede sein soll. Kann diese in ihrer Gesamtheit dargelegt werden? Dazu sagt er: „ihre...“ usw. Da jene indirekte Rede unendlich viele Varianten beziehungsweise unbegrenzte Unterteilungen besitzt, ist das Aufzeigen beziehungsweise die Darlegung des Samens – das heißt der Ursache in Form eines allgemeinen Prinzips, das alle spezifischen Ausprägungen umfasst und aus dem die weiteren vielfältigen Schmuckmittel hervorgehen – das Einzige, was dargelegt wird, da es für niemanden möglich ist, sie restlos vollständig zu beschreiben.

๑๖๗. อิทานิ วงฺกวุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘วุตฺติ’’จฺจาทินา. วตฺถุสภาวสฺส ชาตฺยาทิปทตฺถสมฺพนฺธิโน ตาสุ ตาสุ อวตฺถาสุ โย สภาโว วิชฺชติ, ตสฺส สภาวสฺส อญฺญถา วิชฺชมานาการํ หิตฺวา วตฺตุปริกปฺปิเตน อติสยอุปมารูปกาทิอญฺญปกาเรน ยา วุตฺติ ยํ กถนํ อตฺถิ, สา ปราภเว สภาววุตฺติโต อญฺญา วงฺกวุตฺติ นาม สิยา. ตสฺสา วงฺกวุตฺติยา อนนฺตวิกปฺปตฺตา อปฺปมาณปกฺขตฺตา กถเนน ปริสมาเปตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา นยโต ตสฺส อนนฺตปกฺขสฺส ปริคฺคหณตฺถํ พีโชปทสฺสนํ การณมตฺตสฺส นิทสฺสนํ โหติ. วกฺขมานเภทโต เอกเมกมฺปิ อตฺตนา สทิสํ อนนฺตเภทปริคฺคหชานนตฺถํ ปโหตีติ อธิปฺปาโย. วตฺถูนํ สภาโวติ จ, อนนฺตา วิกปฺปา ยสฺส สภาวสฺเสติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ, พีชสฺส อุปทสฺสนนฺติ จ วิคฺคโห.

167. Nun zeigt er die indirekte Rede mit den Worten „vutti...“ usw. Was die eigentliche Beschaffenheit der Dinge betrifft, die mit den Wortbedeutungen wie Gattung usw. in den jeweiligen Zuständen verbunden ist: Wenn es eine Rede, das heißt eine Beschreibung gibt, welche diese existierende Beschaffenheit aufgibt und stattdessen eine andere Weise darstellt, die vom Sprecher erdacht ist – wie Hyperbel, Vergleich, Metapher usw. –, dann ist dies „die andere“, das heißt eine von der naturgemäßen Beschreibung verschiedene Weise, die als indirekte Rede bezeichnet wird. Da diese indirekte Rede unendlich viele Varianten beziehungsweise unbegrenzte Facetten besitzt und es unmöglich ist, sie durch bloßes Aufzählen vollständig abzuschließen, dient das Aufzeigen des Samens, das heißt das Darlegen der bloßen Grundlage, dazu, diese unendlichen Facetten methodisch zu erfassen. Die Absicht ist, dass von den im Folgenden zu nennenden Unterteilungen selbst eine einzige ausreicht, um das Erfassen unendlicher, ihr ähnlicher Unterteilungen verständlich zu machen. Die Wortanalyse lautet: „die natürliche Beschaffenheit der Dinge“, „dessen Beschaffenheit unendliche Varianten hat“, „deren Zustand“ und „das Aufzeigen des Samens“.

วงฺกวุตฺติอตฺถาลงฺการอุทฺเทสวณฺณนา

Erklärung der Aufzählung der Sinn-Schmuckmittel der indirekten Rede

๑๖๘.

168.

ตตฺถา’ติสยอุปมา-รูปกาวุตฺติทีปกํ;

อกฺเขโป’ตฺถนฺตรนฺยาโส,พฺยติเรโก วิภาวนา.

Darunter: Hyperbel, Vergleich, Metapher, Wiederholung, Beleuchtung, Einwand, Bestätigung, Kontrast, Illustration.

๑๖๙.

169.

เหตุกฺกโม [Pg.187] ปิยตรํ, สมาสปริกปฺปนา;

สมาหิตํ ปริยาย-วุตฺติพฺยาโชปวณฺณนํ.

Ursprung, Reihenfolge, das Beliebtere, Zusammenfassung, Vorstellung, Konzentration, Umschreibung, Lob unter Vorwand.

๑๗๐.

170.

วิเสส รุฬฺหาหงฺการา,สิเลโส ตุลฺยโยคิตา;

นิทสฺสนํ มหนฺตตฺตํ,วญฺจนา’ปฺปกตตฺถุติ.

Besonderheit, Konventionalität, Ich-Sinn, Doppelentendre, Gleichschaltung, Veranschaulichung, Erhabenheit, Täuschung, Lob des Unkontextuellen.

๑๗๑.

171.

เอกาวลิ อญฺญมญฺญํ, สหวุตฺติ วิโรธิตา;

ปริวุตฺติพฺภโมภาโว, มิสฺส’มาสี รสี อิติ.

Kette, Wechselseitigkeit, Mitaussage, Widerspruch, Austausch, Irrtum, Zustand, Mischung, Gefühlvoll – so lauten diese.

๑๗๒.

172.

เอเต เภทา สมุทฺทิฏฺฐา, ภาโว ชีวิตมุจฺจเต;

วงฺกวุตฺตีสุ โปเสติ, สิเลโส ตุ สิรึ ปรํ.

Diese Unterteilungen sind dargelegt worden; der Zustand wird als das Leben bezeichnet. Unter den Arten der indirekten Rede aber verleiht das Doppelentendre die höchste Schönheit.

๑๖๘-๑๗๒. ยโถทฺเทสํ นิทฺทิสิตุกาโม อุทฺทิสติ ‘‘ตตฺเถ’’จฺจาทิ. ตตฺถาติ ตสฺสํ วงฺกวุตฺติยํ ‘‘เอเต เภทา สมุทฺทิฏฺฐา’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. สมุทฺทิฏฺฐาติ สงฺเขปนเยน วุตฺตา. อติสโย อุปมา รูปกํ อาวุตฺติ ทีปกญฺจ, สมาโส สมาสวุตฺติ ปริกปฺปนา จ, วิเสโส รุฬฺหาหงฺกาโร จ, ชีวิตมุจฺจเตติ ตทภาเว พนฺธสฺส ฉวสฺเสว เหยฺยตฺตา วุตฺตํ, สิเลโส ตุ วงฺกวุตฺตีสุ สภาววุตฺตึ หิตฺวา วตฺถุสภาวโต อญฺญถา ยถา ตถา ปริกปฺปนรูปาสุ อติสยาทีสุ วุตฺตีสุ ปรํ สิรึ กนฺตึ โปเสติ ตํ ปูเรติ อาวหตีติ.

168-172. Da er sie entsprechend der Aufzählung erklären möchte, führt er sie mit den Worten „tatthe...“ usw. auf. „Darunter“ bezieht sich auf jene indirekte Rede; dies steht in Verbindung mit „diese Unterteilungen sind dargelegt worden“. „Dargelegt worden“ bedeutet in zusammenfassender Weise gesagt. Hyperbel, Vergleich, Metapher, Wiederholung und Beleuchtung, Zusammenfassung und Vorstellung, Besonderheit und die auf Konvention beruhende Ich-Bezogenheit. Es wird gesagt „wird als das Leben bezeichnet“, weil bei dessen Fehlen das Werk wie ein Leichnam verworfen werden müsste. Das Doppelentendre aber nährt beziehungsweise vervollständigt und bringt unter den Arten der indirekten Rede – welche die naturgemäße Beschreibung ausschließen und in der einen oder anderen Weise abweichend von der Natur der Dinge vorgestellte Reden wie Hyperbeln usw. darstellen – die höchste Schönheit, das heißt den Glanz.

๑๖๘-๑๗๒. เภทวนฺตานํ ปทตฺถานํ สภาวกถนํ อุทฺเทสกฺกเมน ปากฏํ โหตีติ วตฺตมาเนหิ อลงฺกาเรหิ อุทฺทิสนฺโต ‘‘ตตฺถาติสย…เป… รสี’’ติ คาถาจตุกฺกมาห. ตตฺถ ตตฺถาติ ติสฺสํ วงฺกวุตฺติยํ อิติ เอวํ เอเต ปญฺจตึส เภทา สมุทฺทิฏฺฐา สงฺเขเปน วุตฺตาติ. เอเตสํ ปน ปทานํ อตฺโถ นิทฺเทเส อาวิภวิสฺสติ. อิมินา ภาโว จ สิเลโส จ อติปฺปสตฺโถติ ทีเปติ. ภาโว ภาวาลงฺกาโร ชีวิตํ พนฺธสฺส ปาณภูโตติ วุจฺจเต, [Pg.188] ภาวรหิตสฺส พนฺธสฺส ฉวสรีรสฺส วิย อนุปาเทยฺยตฺตา, สิเลโส ตุ สิเลสาลงฺกาโร ปน วงฺกวุตฺตีสุ อติสโยปมาทิวงฺกวุตฺตีสุ ปรมุกฺกํสภูตํ สิรึ โสภํ โปเสติ ปูเรติ.

168-172. Da die Beschreibung der Eigenbeschaffenheit von begrifflichen Gegenständen, die Unterteilungen aufweisen, gemäß der Reihenfolge der Aufzählung klar wird, lehrt er [der Autor], indem er sie mittels der gegenwärtigen Redeschmuckformen aufzeigt, die Vierergruppe von Strophen „tatthātisaya…pe… rasī“. Darin bedeutet „tattha“ (dort): in jener dreifachen indirekten Redeweise (vaṅkavutti). Auf diese Weise wurden diese fünfunddreißig Unterteilungen zusammenfassend dargelegt, das heißt in Kürze gesprochen. Die Bedeutung dieser Wörter wird jedoch in der detaillierten Erklärung (niddesa) offenbar werden. Hiermit verdeutlicht er, dass sowohl der Gefühlsausdruck (bhāva) als auch die Doppeldeutigkeit (silesa) überaus gelobt werden. Der Gefühlsausdruck, das heißt der Gefühlsschmuck (bhāvālaṅkāra), wird das Leben, die Lebenskraft der dichterischen Komposition (bandha) genannt, da eine Komposition ohne Gefühlsausdruck wie ein Leichnam unbrauchbar ist. Die Doppeldeutigkeit (silesa) aber, das heißt der Schmuck der Doppeldeutigkeit (silesālaṅkāra), nährt und vervollständigt unter den indirekten Redeweisen (vaṅkavuttīsu) wie Hyperbel (atisaya) und Metapher (upama) usw. den Glanz und die Schönheit, die den höchsten Zustand der Vortrefflichkeit darstellen.

นิทฺเทสวณฺณนา

Kommentar zur detaillierten Erklärung (Niddesavaṇṇanā)

๑๗๓.

173.

ปกาสิกา วิเสสสฺส,สิยา’ติสยวุตฺติ ยา;

โลกาติกฺกนฺตวิสยา,โลกิยาติ จ สา ทฺวิธา.

Diejenige übersteigerte Redeweise (Hyperbel, atisayavutti), welche eine Besonderheit offenbart, ist zweifach: jene, deren Bereich das Weltübersteigende ist (lokātikkantavisayā), und die weltliche (lokiyā).

๑๗๓. ตตฺถาติสยวุตฺตีนํ ตาว นิทฺทิสนฺโต อาห ‘‘ปกาสิกา’’อิจฺจาทิ. วิเสสสฺส วตฺถุคตสฺสาติมตฺตสฺส ปกาสิกายาติ อนุวทิตฺวา สา อติสยวุตฺติ สิยาติ วิธียเต, อติสยสฺส วตฺถุโน อุกฺกํสสฺส ปฏิปาทิกา วุตฺติ อติสยวุตฺติ. สา จ ทุวิธาติ อาห ‘‘โลก’’อิจฺจาทิ. โลกํ โลกปฺปตีตึ อติกฺกนฺโต วิสโย โคจโร ยสฺสา สา โลกาติกฺกนฺตวิสยา จ โลเก ภวา โลกฐิติมนติกฺกนฺตตฺตาติ โลกิยา จาติ อติสยวุตฺติ ทฺวิธา ทฺวิปฺปการา ภวติ.

173. Um nun zuerst unter diesen die Hyperbeln im Detail zu erklären, sprach er: „pakāsikā“ usw. Nachdem wiederholt wurde: „…welche eine übermäßige Besonderheit offenbart, die dem Gegenstand innewohnt“, wird festgelegt: „sie soll die Hyperbel (atisayavutti) sein“. Eine Redeweise, welche die Vortrefflichkeit, das Übermaß eines Gegenstands darstellt, ist eine Hyperbel. Und dass diese zweifach ist, sagte er mit „loka“ usw. Jene, deren Wirkungsbereich das übersteigt, was in der Welt allgemein anerkannt ist, ist „weltübersteigend“ (lokātikkantavisayā); und jene, die in der Welt existiert, weil sie die weltliche Ordnung nicht überschreitet, ist „weltlich“ (lokiyā) – so ist die Hyperbel zweifach, von zweierlei Art.

๑๗๓. อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมน อติสยวุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘ปกาสิ’’จฺจาทินา. วิเสสสฺส ชาตฺยาทิปทตฺถคตอธิกวิเสสสฺส ยา วุตฺติ ปกาสิกา, สา อติสยวุตฺติ นาม สิยา, สา อติสยวุตฺติ โลกาติกฺกนฺตวิสยา จ ชาตฺยาทิปทตฺถานํ ยถาสภาวสงฺขตโลกฐิตฺยาติกฺกนฺตวิสยตฺตา โลกาติกฺกนฺต วิสยาติ จ โลกิยาติ จ ยถาวุตฺตโลกมนติกฺกมฺม ปวตฺตนโต โลกิยาติ เจวํ ทฺวิธา ทฺวิปฺปการา โหนฺติ. วทตีติ วุตฺติ, อติสยสฺส วุตฺตีติ จ, โลกํ อติกฺกนฺโต วิสโย เอติสฺสาติ จ, โลเก ภวาติ จ วิคฺคโห. ‘‘วิเสสสฺส ปกาสิกา’’ติ ปสิทฺธคุณานุวาเทน [Pg.189] สา อติสยวุตฺติ สิยาติ อปสิทฺธํ อติสยวุตฺติวิธานํ กโรติ, ยถา ‘‘โย กุณฺฑลี, โส เทวทตฺโต’’ติ. อนุวาทกอนุวาทนียเภโท อุปริปฺเยวเมว ทฏฺฐพฺโพ.

173. Nun zeigt er die Hyperbel gemäß der Reihenfolge der Aufzählung mit „pakāsi“ usw. Die Redeweise, welche die Besonderheit offenbart – nämlich die übermäßige Besonderheit, die in den begrifflichen Kategorien wie Gattung (jāti) usw. enthalten ist –, diese soll „Hyperbel“ genannt werden. Diese Hyperbel ist zweifach, von zweierlei Art: „weltübersteigend“ (lokātikkantavisayā) – weil ihr Bereich die weltliche Ordnung überschreitet, die als die natürliche Beschaffenheit von Begriffskategorien wie Gattung usw. verstanden wird –, und „weltlich“ (lokiyā) – weil sie auftritt, ohne die zuvor erwähnte weltliche Ordnung zu überschreiten. „Es drückt aus“ ist die Redeweise (vutti). Die grammatikalische Auflösung (viggaha) lautet: „die Äußerung eines Übermaßes“ (atisayassa vutti), „diejenige, deren Bereich die Welt übersteigt“ (lokaṃ atikkanto visayo etissā) und „diejenige, die in der Welt existiert“ (loke bhavā). Mit den Worten „welche eine Besonderheit offenbart“ nimmt er Bezug auf eine bekannte Eigenschaft und stellt die noch unbekannte Bestimmung der Hyperbel auf mit den Worten „sie soll die Hyperbel sein“, so wie in dem Satz: „Wer Ohrringe trägt, der ist Devadatta.“ Der Unterschied zwischen dem, was wiederholt wird (anuvādaka), und dem, was zu wiederholen ist (anuvādanīya), ist im Folgenden genau so zu verstehen.

๑๗๔.

174.

โลกิยาติสยสฺเส’เต,เภทา เย ชาติอาทโย;

ปฏิปาทียเต ตฺว’ชฺช,โลกาติกฺกนฺตโคจรา.

Diese Unterteilungen wie Gattung (jāti) usw. gehören zur weltlichen Hyperbel; heute jedoch wird jene dargelegt, deren Wirkungsbereich das Weltübersteigende ist.

๑๗๔. อยํ ทฺวิปฺปการา อติสยวุตฺติ สภาววุตฺยาทีหิ ภินฺนาติ เจ? อาห ‘‘โลก’’อิจฺจาทิ. ชาติอาทโย ยโต ปทตฺถสฺส วิจิตฺตํ สรูปํ วทตีติ วิจิตฺตสรูปปฏิปาทิกา สภาววุตฺติปิ อลงฺกาโร, อลงฺการิยํ ตุ วตฺถุมตฺตํ, ตโต สภาววุตฺยาทโย เย เภทา วิเสสา, เอเต โลกิยาติสยสฺส เภทา, ยถา สรีเร ยํ สหชํ สุนฺทรตฺตํ, ตสฺส โปสกาปิ มุตฺตาวลิปฺปภุติ อลงฺกาโรติ วุจฺจติ, เอวํ พนฺเธปฺยลงฺการิยวตฺถุนิมิตฺตํ ธมฺมตฺตํ ยาย อุกฺกํสียติ, สา อุกฺกํโสติ วุจฺจติ. สา จ วุตฺติ อลงฺการสทฺเทน วุจฺจเต. สา ปน อติสยวุตฺติเยว. เตเนวาห ‘‘โลกิยาติสยสฺเสเต, เภทา เย ชาติอาทโย’’ติ. ยโต เอวํ, ตโต โลกาติกฺกนฺตวิสยา จ วิสุํ ทสฺสนียาติ อาห ‘‘ปฏี’’ติอาทิ. ตุสทฺโท เภเท. อชฺช ตุ อิทานิ ปน โลกาติกฺกนฺตโคจรา ปฏิปาทียเตติ สมฺพนฺโธ.

174. Wenn man fragt: „Ist diese zweifache Hyperbel von der natürlichen Beschreibung (sabhāvavutti) usw. verschieden?“, so spricht er: „loka“ usw. Da die natürliche Beschreibung (sabhāvavutti), welche die vielfältige Eigenform des Begriffsgegenstandes ausdrückt und somit die vielfältige Eigenform darstellt, ebenfalls ein Redeschmuck (alaṅkāra) ist, während das zu Schmückende (alaṅkāriya) bloß der Gegenstand (vatthu) selbst ist, deshalb sind diese Unterteilungen wie die natürliche Beschreibung usw. die Unterteilungen der weltlichen Hyperbel. So wie am Körper das, was von Natur aus schön ist, durch Schmuck wie eine Perlenkette usw., der es nährt, geschmückt wird, so wird auch in einer dichterischen Komposition die Eigenschaft, die auf dem zu schmückenden Gegenstand beruht, durch das, wodurch sie gesteigert wird, als Steigerung (ukkaṃsa) bezeichnet. Und diese Redeweise wird mit dem Wort „Redeschmuck“ (alaṅkāra) bezeichnet; sie ist aber eben die Hyperbel (atisayavutti). Deshalb sprach er: „Diese Unterteilungen wie Gattung usw. gehören zur weltlichen Hyperbel.“ Weil dies so ist, muss die weltübersteigende Hyperbel separat gezeigt werden; daher sprach er: „paṭi…“ usw. Das Wort „tu“ dient der Unterscheidung. Die syntaktische Verbindung lautet: „Heute aber, das heißt jetzt, wird jene dargelegt, deren Wirkungsbereich das Weltübersteigende ist.“

๑๗๔. อิทานิ เอสา ทฺวิปฺปการาปิ อติสยวุตฺติสภาววุตฺยาทีหิ อนญฺญาติ ทสฺเสตุํ ‘‘โลกิเย’’จฺจาทิมาห. ชาติอาทโย ชาติคุณาทิปทตฺถคตวิจิตฺตสรูปสฺส ปกาสนโต นิสฺสยโวหาเรน ‘‘ชาตฺยาทโย’’ติ นิทฺทิฏฺฐา ชาติสภาววุตฺติคุณสภาววุตฺยาทโย เย เภทา [Pg.190] วิเสสา, เอเต โลกิยาติสยสฺส โลกิยาติสยวุตฺติยาเยว เภทา อวยวา. ตตฺถ โลกิยาติสยวุตฺติ นาม ชาติสภาววุตฺติคุณสภาววุตฺยาทโยเยวาติ. เอสาเยว วิจิตฺรรูปปฏิปาทิกา อุกฺกํสาติ จ วุจฺจติ. เอวํ โลกิยาติสยวุตฺติยา ‘‘ลีลาวิกนฺติสุภโค’’ติ อุทาหรณสฺส คมฺยมานตฺตา วกฺขมานํ ปฏิชานาติ ‘‘ปฏิปาทียเต’’จฺจาทินา. อชฺช ตุ อิทานิ ปน โลกาติกฺกนฺตโคจรา อติสยวุตฺติ ปฏิปาทียเต อุทาหรณโต นิปฺผาทียติ. โลเก ภโวติ จ, ตสฺส อติสโย อาธิกฺกมิติ จ วากฺยํ.

174. Um nun zu zeigen, dass auch diese zweifache Hyperbel nicht verschieden ist von der natürlichen Beschreibung (sabhāvavutti) usw., sprach er „lokiye“ usw. Da sie die vielfältige Eigenform der Begriffsgegenstände wie Gattung, Eigenschaft usw. offenbaren, werden die Arten wie die natürliche Beschreibung der Gattung (jātisabhāvavutti), die natürliche Beschreibung der Eigenschaft (guṇasabhāvavutti) usw. mittels des übertragenen Sprachgebrauchs als „Gattung usw.“ bezeichnet; diese feineren Unterschiede sind Unterteilungen bzw. Teile eben der weltlichen Hyperbel (lokiyātisayavutti). Darin ist die weltliche Hyperbel genau diese natürliche Beschreibung der Gattung, die natürliche Beschreibung der Eigenschaft usw. Genau diese [Redeweise], welche die vielfältige Gestalt darstellt, wird auch als Steigerung (ukkaṃsa) bezeichnet. Da auf diese Weise das Beispiel für die weltliche Hyperbel wie „līlāvikantisubhago“ verstanden wird, kündigt er das Folgende an mit „paṭipādīyate“ usw. „Heute aber“, das heißt jetzt, wird die Hyperbel, deren Wirkungsbereich das Weltübersteigende ist, dargelegt, das heißt durch ein Beispiel veranschaulicht. Die Erklärung lautet: „Was in der Welt existiert“ [ist weltlich], und „deren Übermaß ist die Überschreitung“ [oder Steigerung].

๑๗๕.

175.

ปิวนฺติ เทหกนฺตี เย,เนตฺตญฺชลิปุเฏน เต;

นา’ลํ หนฺตุํ ชิเน’สํ ตฺวํ,ตณฺหํ ตณฺหาหโรปิ กึ.

Diejenigen, die den Glanz deines Körpers mit der gefalteten Schale ihrer Augen trinken – warum bist du, o Sieger, obwohl du der Durstlöscher (Zerstörer des Begehrens) bist, nicht in der Lage, deren Durst (Begehren) zu stillen?

๑๗๕. ตมุทาหรติ ‘‘ปิวนฺติ’’จฺจาทินา. ชิน เต เทหกนฺตี สรีรโสภาโย เย ชนา เนตฺตญฺชลิปุเฏน อตฺตโน นยนทฺวนฺทสงฺขาเตน อญฺชลิปุเฏน ปิวนฺติ, เอสํ ชนานํ ตณฺหํ ปิปาสํ โลภเมว วา หรติ อนุปตติ. ตณฺหาหโรปิ สมาโน ตฺวํ หนฺตุํ นิวตฺติตุํ กึ นาลํ กสฺมา อสมตฺโถสิ. ตณฺหาหรา นาม ตณฺหเมว นุทนฺติ. อตฺร หนนฺตามปิห สมฺปนุทติ โลกฐิตึ อติกฺกมฺม เทหกนฺติยา พหุตฺตนธมฺโม วุตฺโต.

175. Dies veranschaulicht er mit „pivanti“ usw. O Sieger (jina), diejenigen Menschen, die den Glanz deines Körpers – das heißt die Schönheit deines Körpers – mit der gefalteten Schale ihrer Augen – das heißt mit der als gefaltete Hände gedachten Schale ihrer beiden Augen – trinken: Obwohl du das Begehren (taṇhā), das heißt den Durst oder die Gier dieser Menschen, wegnimmst (harati), warum bist du dann nicht in der Lage (kiṃ nālaṃ), das heißt aus welchem Grund bist du unfähig, dieses zu beseitigen (hantuṃ / nivattituṃ)? Die sogenannten „Durstlöscher“ (taṇhāharā) vertreiben wahrlich das Verlangen. Hierbei wird, obgleich der Durst gelöscht werden soll, der Glanz des Körpers unter Überschreitung der weltlichen Ordnung als überreich beschrieben.

๑๗๕. อิทานิ ปฏิญฺญาตานุสาเรน ปฏิปาเทติ ‘‘ปิวนฺติ’’จฺจาทินา. โภ ชิน เต ตุยฺหํ เทหกนฺตี สรีรโสภาโย เย ชนา เนตฺตญฺชลิปุเฏน เนตฺตสงฺขาเตน หตฺถปุเฏน ปิวนฺติ, เอสํ สาธุชนานํ ตณฺหํ ปิปาสํ โลภเมว [Pg.191] วา ตณฺหาหโรปิ ตฺวํ สพฺเพสํ ตณฺหาวินาสโกปิ หนฺตุํ นิวาเรตุํ กึ นาลํ กสฺมา อสมตฺโถสีติ. เอตฺถ ปิวนํ นาม ปิปาสํ วิเนตีติ โลกสภาโว. ตณฺหํ หนฺตุํ นาลมิติ โลกสภาวมติกฺกนฺตตฺโถ. กนฺตีนํ อธิกปิยตา อติสยธมฺโม, ตสฺส วุตฺติ ปน ตณฺหํ หนฺตุํ นาลมิติ โลกาติกฺกนฺตอตฺถํ วิสยํ กตฺวา ปวตฺโต โหติ. สา ปน กเถตุมิจฺฉิตํ กนฺตีนํ อธิกปิยตํ ตณฺหาหนเน อสมตฺถํ วตฺวา ทีเปตีติ วงฺกวุตฺติ นาม. วุจฺจมานานํ อุปมารูปกาทีนมฺปิ วงฺกวุตฺติตา อิจฺฉิตตฺถสฺส ปการนฺตเรน ปกาสนโตเยว. ยถา นาม สรีรสหชํ ปีนตฺตาทิสุนฺทรตฺตํ อุทฺทีปนากาเรน ฐิตา กฏกอุณฺหีสหาราทโย อลงฺการา นาม ภวนฺติ, เอวํ พนฺธสรีรสงฺขาเต อลงฺกรณียวตฺถุมฺหิ วิชฺชมานอติปิยตาทิเมว อุทฺทีเปตฺวา อลงฺกุรุมานา ‘‘ตณฺหาหโรสิ ตฺวํ เอสํ กนฺตี ปิวนฺตานํ ตณฺหํ หนฺตุํ นาล’’มิติ วาจาภงฺคี อลงฺกาโร นาม. อลงฺการิยํ นาม อลงฺกาตพฺพกนฺติปิยตาย พหุตฺตนฺติ. อุตฺตริปิ อลงฺการอลงฺการิยวิภาโค จ อนุรูปโต โยชนกฺกโม จ เอวเมว ทฏฺฐพฺโพ. เทเห กนฺตีติ จ, อญฺชลีเยว ปุโฏติ จ, เนตฺตานิเยว อญฺชลิปุโฏติ จ, ตณฺหํ หรตีติ จ วิคฺคโห.

175. Nun legt er gemäß dem Versprochenen dar mit den Worten: „sie trinken“ usw. O Sieger, deine Körperpracht, die Schönheit des Körpers, welche die Menschen mit der becherförmig gefalteten Hand der Augen – das heißt der als Augen bezeichneten becherförmig gefalteten Hand – trinken; warum bist du, obwohl du das Begehren beseitigst, obwohl du der Vernichter allen Begehrens bist, nicht fähig, das Begehren, den Durst oder die Gier dieser edlen Menschen zu vernichten, zu verhindern? Warum bist du dazu unvermögend? Hierbei ist es weltliche Natur, dass das sogenannte Trinken den Durst stillt. Dass es ungeeignet ist, das Begehren zu vernichten, ist eine Bedeutung, die die weltliche Natur übersteigt. Die übermäßige Lieblichkeit des Glanzes ist eine herausragende Eigenschaft; deren Anwendung bezieht sich jedoch auf einen Bereich, der die weltliche Natur übersteigt, indem sie besagt: „es ist ungeeignet, das Begehren zu vernichten“. Dies wird als „indirekte Rede“ bezeichnet, da es die beabsichtigte übermäßige Lieblichkeit des Glanzes verdeutlicht, indem es sie als unfähig darstellt, das Begehren zu vernichten. Auch bei den erwähnten Vergleichen, Metaphern usw. besteht die Natur der indirekten Rede eben darin, die beabsichtigte Bedeutung auf eine andere Weise auszudrücken. Wie nämlich die am Körper befindlichen Schmuckgegenstände wie Armreifen, Stirnbänder, Halsketten usw., die dazu dienen, die dem Körper angeborene Schönheit wie Fülle usw. hervorzuheben, Schmuckmittel genannt werden, so ist auch jene rhetorische Wendung: „Du beseitigst das Begehren, doch bist du unfähig, das Begehren jener zu vernichten, die deine Pracht trinken“, ein Schmuckmittel, welches den zu schmückenden Gegenstand – der aus der Struktur der metrischen Komposition besteht – schmückt, indem es die darin vorhandene extreme Lieblichkeit hervorhebt. Das zu Schmückende ist die Fülle der zu schmückenden Lieblichkeit der Pracht. Auch im Folgenden ist die Unterscheidung zwischen Schmuckmittel und dem zu Schmückenden sowie die Methode ihrer entsprechenden Anwendung genau so zu betrachten. Und die Wortanalyse lautet: „Körperpracht“ bedeutet Glanz im Körper; „becherförmig gefaltete Hand“ bedeutet die gefaltete Hand selbst ist eine hohle Form; „Augen-Hohlhand“ bedeutet die Augen selbst sind wie die becherförmig gefaltete Hand; „das Begehren beseitigend“ bedeutet er nimmt das Begehren weg.

๑๗๖.

176.

อุปมาโนปเมยฺยานํ, สธมฺมตฺตํ สิโย’ปมา;

สทฺทตฺถคมฺมา วากฺยตฺถ-วิสยาติ จ สา ติธา.

Die Gleichheit der Eigenschaften von Vergleichsobjekt und Verglichenem ist ein Vergleich. Dieser ist dreifach: durch das Wort verständlich, durch den Sinn verständlich und den Bereich des Satzsinns betreffend.

๑๗๖. อุปมํ นิทฺทิสติ ‘‘อุปมาเน’’จฺจาทินา. อุปมียเต อเนนาติ อุปมานํ, ปทุมาทิกวตฺถุ. ปทุมาทิโก ตุ สทฺโท อุปมานวาจโก. อุปมียตีติ อุปเมยฺยํ, มุขาทิกวตฺถุ. มุขาทิโก สทฺโท ตุ อุปเมยฺยวาจโก. เตสํ อุปมาโนปเมยฺยานํ ปทุมาทิมุขาทิวตฺถูนญฺจ. สธมฺมตฺตนฺติ สมาโน ธมฺโม กนฺติมนฺตตา ยสฺส โส สธมฺโม, ตสฺส ภาโว สธมฺมสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตสมาเนน ธมฺเมน สห สมฺพนฺโธ สธมฺมตฺตํ [Pg.192] อุปมาโนปเมยฺยปติฏฺฐิตํ อุปมา สิยา, อุปมียติ ยถาวุตฺโต สมฺพนฺโธติ กตฺวา. สา ปนาลงฺการิยสฺส ธมฺมสฺสาติสยปฏิปาทนปฺปกาโร. กติวิธา สาติ อาห ‘‘สทฺท’’อิจฺจาทิ. สทฺโท จ อตฺโถ จ, เตหิ คมฺมา ปตียมานา สทฺทตฺถคมฺมา. วากฺยํ ปทสมุทาโย. ตสฺส อตฺโถ วิสโย โคจโร ยสฺสา วากฺยตฺถวิสยาติ จ สา อุปมา ติวิธา สทฺทคมฺมอตฺถคมฺมวากฺยตฺถวิสยาติ ติธา โหติ.

176. Er erklärt den Vergleich mit den Worten „upamāne“ usw. „Das, womit verglichen wird“, ist das Vergleichsobjekt, wie etwa ein Lotus und andere Dinge. Das Wort „Lotus“ usw. bezeichnet das Vergleichsobjekt. „Das, was verglichen wird“, ist das Verglichene, wie das Gesicht und andere Dinge. Das Wort „Gesicht“ usw. bezeichnet das Verglichene. „Dieser Vergleichsobjekte und Verglichenen“ bezieht sich auf diese Dinge wie Lotus, Gesicht usw. „Gleichheit der Eigenschaften“: Gleichartig ist dasjenige, dessen Eigenschaft gleich ist, wie das Vorhandensein von Glanz. Dessen Zustand ist die Gleichheit der Eigenschaften, das heißt die Verbindung mit der gemeinsamen Eigenschaft, die der Grund für die Verwendung des Wortes „gleichartig“ ist. Wenn diese, im Vergleichsobjekt und im Verglichenen verankert, vorliegt, wäre dies ein Vergleich, da die besagte Verbindung verglichen wird. Dieser Vergleich ist eine Methode, um das Übermaß der zu schmückenden Eigenschaft darzustellen. Um zu zeigen, wie viele Arten es davon gibt, sagt er „sadda“ usw. „Durch Wort und Sinn verständlich“ bedeutet, dass sie durch das Wort und den Sinn erkannt wird. Ein Satz ist eine Verbindung von Wörtern. Dasjenige, dessen Gegenstandsbereich dessen Sinn ist, ist „den Bereich des Satzsinns betreffend“. So ist dieser Vergleich dreifach, nämlich: durch das Wort verständlich, durch den Sinn verständlich und den Bereich des Satzsinns betreffend.

๑๗๖. อิทานิ อุปมาลงฺการํ นิทฺทิสติ ‘‘อุปมาโน’’จฺจาทินา. อุปมาโนปเมยฺยานํ จนฺทนีลุปฺปลทลาภาทีนํ อานนนยนาทีนญฺจ ปทตฺถานํ สธมฺมตฺตํ กนฺติมนฺตตาปีนตาทิตุลฺยธมฺมสมฺพนฺโธ อุปมา นาม สิยา, สา อลงฺกรณียวตฺถุโน อาธิกฺกปฏิปาทนปฺปการา อุปมา สทฺทตฺถคมฺมา สทฺทคมฺมา จ อตฺถคมฺมา จ วากฺยตฺถวิสยา จ, อิติ เอวํ ติธา ติปฺปการา โหติ. เอตฺถ อุปมาโนปเมยฺยภูตานํ จนฺทานนาทิปทตฺถานํ สธมฺมสงฺขโต อญฺญมญฺญตุลฺยกนฺติมนฺตตาปีนตาทิธมฺมโยโค ปทตฺถานํ อุปมตฺถสฺส ปติฏฺฐิตตฺตา อุปฏฺฐานตาย อุปมา นาม โหติ, ตนฺนิสฺสยจนฺทาทโย ปน นิสฺสิตโวหาเรน อุปมา นาม โหติ, อุปมานภูตจนฺทาทิอตฺถปฏิปาทโก จนฺทิมาทิสทฺโทปิ ตทตฺเถน อุปมา นาม โหติ, อุปเมยฺยุปเมยฺยนิสฺสยตปฺปฏิปาทกานมฺปิ อุปเมยฺยภาโว เอวเมว ทฏฺฐพฺโพ. อุปมียเต อเนนาติ อุปมานนฺติ กตฺวา จนฺทาทิ อุปมานํ วุจฺจติ, อุปมียตีติ อุปเมยฺยํ, อานนาทิ, อุปมานญฺจ อุปเมยฺยญฺจาติ จ, สมาโน จ โส ธมฺโม เจติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ, สทฺโท จ อตฺโถ จาติ จ, เตหิ คมฺมาติ จ, วากฺยสฺส อตฺโถติ จ, โส วิสโย ยสฺสา อุปมายาติ จ วากฺยํ.

176. Nun erklärt er das Schmuckmittel des Vergleichs mit den Worten „upamāno“ usw. Die Gleichheit der Eigenschaften der Wortbedeutungen von Vergleichsobjekt und Verglichenem – wie Mond, blauer Lotus, Glanz usw. einerseits und Gesicht, Augen usw. andererseits –, das heißt die Verbindung mit einer gleichen Eigenschaft wie Glanz, Fülle usw., wird Vergleich genannt. Dieser Vergleich, der eine Methode zur Darstellung des Übermaßes des zu schmückenden Gegenstands ist, ist dreifach bzw. von dreierlei Art, nämlich: durch das Wort verständlich, durch den Sinn verständlich und den Bereich des Satzsinns betreffend. Hierbei wird die Verbindung mit den Eigenschaften wie gegenseitiger, gleicher Glanz, Fülle usw., was als die gleiche Eigenschaft bezeichnet wird, der Wortbedeutungen von Mond, Gesicht usw., die als Vergleichsobjekt und Verglichenes fungieren, „Vergleich“ genannt, da sie aufgrund des Feststehens der Bedeutung des Vergleichs für die Wortbedeutungen in Erscheinung tritt. Die davon abhängigen Dinge wie der Mond usw. werden jedoch im übertragenen Sinne ebenfalls „Vergleich“ genannt; und auch das Wort „Mond“ usw., das die Bedeutung des als Vergleichsobjekt dienenden Mondes usw. ausdrückt, wird in diesem Sinne „Vergleich“ genannt. Ebenso ist das Verhältnis des Verglichenseins bei dem Verglichenen, dem davon Abhängigen und dem dieses Ausdrückenden zu betrachten. Da man sagt: „das, womit verglichen wird, ist das Vergleichsobjekt“, wird der Mond usw. Vergleichsobjekt genannt. „Das, was verglichen wird, ist das Verglichene“, wie das Gesicht usw. Die grammatische Analyse lautet: „das Vergleichsobjekt und das Verglichene“, „und jene Eigenschaft ist gleich“, „deren Zustand“, „sohwohl das Wort als auch der Sinn“, „durch diese verständlich“, „der Sinn des Satzes“ und „dasjenige, dessen Bereich dieser ist“ ist der Satz.

๑๗๗.

177.

สมาสปจฺจเยวาที, สทฺทา เตสํ วสา ติธา;

สทฺทคมฺมา สมาเสน, มุนินฺโท จนฺทิมานโน.

Durch Zusammensetzung, Suffix sowie „wie“ und ähnliche Wörter ist die durch das Wort verständliche Vergleichsform aufgrund dieser dreifach. Durch Zusammensetzung beispielhaft: „Der Herr der Weisen hat ein mondengleiches Gesicht“.

๑๗๗. ตตฺถ [Pg.193] สทฺทคมฺมาปิ ติธา สิยาติ ทสฺเสตุมาห ‘‘สมาส’’อิจฺจาทิ. สมาโส จ ปจฺจโย จ อิวาทิ จ, เต สทฺทา นาม, สทฺทสทฺเทน สมาสาทโย วตฺตุมธิปฺเปตาติ อตฺโถ. เตสํ สมาสาทีนํ วสา สทฺทคมฺมา ติธา โหติ สมาสสทฺทคมฺมา ปจฺจยสทฺทคมฺมา อิวาทิสทฺทคมฺมาติ, สมาเสน สมาสสทฺเทน คมฺมา อุปมา วุจฺจตีติ เสโส. อุทาหรติ ‘‘มุนินฺโท จนฺทิมานโน’’ติ, จนฺทิมา วิย รุจิรมานนํ มุขํ ยสฺส โส จนฺทิมานโน. เอตฺถ จ จนฺทิมํ อุปมานํ, อานนํ อุปเมยฺยํ, รุจิรตฺตํ ธมฺโม, จนฺทิมานนานํ สมานธมฺมสมฺพนฺธิโชตโก วิยสทฺโท, เตสุ สาธารณธมฺมวาจกสฺส วิยสทฺทสฺส โจปมาโชตกสฺสาปฺปโยโค สมาเสเนว วุตฺตตฺตา, เอตฺถ ปน วิยสทฺโท จนฺทิมาสทฺเทน อุปมานวาจเกน สมฺพนฺธมุปคโต จนฺทคตเมว สทิสตฺตํ วทติ, มุขคตํ ปน สามตฺถิยา ปทียเต, เอวมีทิสํ ทฏฺฐพฺพํ.

177. Dazu sagt er „samāsa“ usw., um zu zeigen, dass auch die durch das Wort verständliche Vergleichsform dreifach ist. „Zusammensetzung“, „Suffix“ und „wie“ usw. sind die sogenannten „Wörter“; die Bedeutung ist, dass mit dem Begriff „Wort“ die Zusammensetzung usw. gemeint ist. Aufgrund dieser Zusammensetzung usw. ist die durch das Wort verständliche Vergleichsform dreifach, nämlich: durch Zusammensetzung-Wort verständlich, durch Suffix-Wort verständlich und durch „wie“-Wort verständlich. „Durch Zusammensetzung“ bedeutet, dass der durch das zusammengesetzte Wort verständliche Vergleich gemeint ist – dies ist zu ergänzen. Als Beispiel gibt er an: „Der Herr der Weisen hat ein mondengleiches Gesicht“ – einer, dessen Gesicht lieblich ist wie der Mond, ist „mondgesichtig“. Und hierbei ist der Mond das Vergleichsobjekt, das Gesicht das Verglichene, die Lieblichkeit die Eigenschaft, und das Wort „wie“ beleuchtet die Verbindung der gemeinsamen Eigenschaft von Mond und Gesicht. Da jedoch unter diesen das die gemeinsame Eigenschaft ausdrückende Wort „wie“, das den Vergleich beleuchtet, nicht verwendet wird, weil es bereits durch die Zusammensetzung selbst ausgedrückt ist, verbindet sich hier das Wort „wie“ mit dem das Vergleichsobjekt bezeichnenden Wort „Mond“ und drückt die Ähnlichkeit aus, die dem Mond innewohnt, während die dem Gesicht innewohnende Ähnlichkeit durch die Kraft des Sinns verdeutlicht wird. So ist dies zu betrachten.

๑๗๗. เตสุ ยถาวุตฺเตสุ สทฺทคมฺมสฺส ติวิธตฺตํ ทสฺเสตุํ อาห ‘‘สมาเส’’จฺจาทิ. สมาสปจฺจเยวาที สมาโส, อายาทิปจฺจยา, อิวาทโย จ สทฺทา นาม, เตสํ สมาสาทีนํ วสา เภเทน สทฺทคมฺมา ติธา สมาสสทฺทคมฺมา ปจฺจยสทฺทคมฺมา อิวาทิสทฺทคมฺมาติ ติวิธา โหติ. สมาเสน สมาสสทฺเทน คมฺโมปมา วุจฺจติ ‘‘มุนินฺโท จนฺทิมานโน’’ติ. มุนินฺโท สมฺมาสมฺพุทฺโธ จนฺทิมานโน จนฺทสมานมโนหรมุขมณฺฑเลน ยุตฺโต โหติ, สมาโส จ ปจฺจโย จ อิวอิติ อิทํ อาทิ เยสํ วาทีนนฺติ จ, สทฺเทน คมฺมาติ จ, มุนีนํ อินฺโทติ จ, จนฺทิมา วิย รุจิรํ อานนํ มุขํ ยสฺเสติ จ วิคฺคโห. เอตฺถ ‘‘จนฺทิมา’’ติ อุปมานํ, ‘‘อานน’’นฺติ อุปเมยฺยํ, รุจิรตฺตํ อุปมาโนปเมยฺยานํ สาธารณธมฺโม, ‘‘วิยา’’ติ สทฺโท จนฺทานนานํ ทฺวินฺนํ อานนคตรุจิรตฺตํ จนฺเท จ, จนฺทคตรุจิรตฺตํ อานเน จ อตฺถีติ สมานธมฺมสมฺพนฺธํ [Pg.194] โชเตติ, อิห สาธารณธมฺมวาจกสฺส รุจิรสทฺทสฺส, ตุลฺยธมฺมสงฺขาโตปมาโชตกสฺส วิยสทฺทสฺส จ อปฺปโยโค เตสํ อตฺถานํ สมาเสน วุตฺตตฺตา. เอตฺถ อุปมานวาจเกน จนฺทิมาสทฺเทน ยุตฺโต วิย สทฺโท จนฺทคตสทิสตฺตํ โชเตติ, มุขคตสทิสตฺตํ ปน สามตฺถิยา ปตียเต. ตถา หิ มุขํ จนฺทสมานมาคจฺฉนฺตํ จนฺทสฺส มุขสทิสตฺตํ วินา น ภวตีติ อญฺญถานุปปตฺติ สามตฺถิยนฺติ.

177. Um die Dreifaltigkeit des durch Wörter Erkennbaren unter den zuvor erwähnten zu zeigen, sprach er: ‚im Kompositum‘ usw. Das Kompositum ist das Kompositum selbst sowie Suffixe; Suffixe wie āya und Wörter wie iva werden ‚Wörter‘ genannt. Durch die Unterscheidung kraft dieser Komposita usw. ist das durch Wörter Erkennbare dreifach: das durch ein Kompositum-Wort Erkennbare, das durch ein Suffix-Wort Erkennbare und das durch ein Wort wie ‚iva‘ Erkennbare. Ein Vergleich, der durch ein Kompositum, das heißt durch ein zusammengesetztes Wort, ausgedrückt wird, wird genannt: ‚Der Herr der Weisen hat ein Mondgesicht‘. ‚Herr der Weisen‘ ist der vollkommen Erleuchtete; ‚der ein Mondgesicht hat‘ bedeutet, dass er mit einem dem Mond gleichenden, lieblichen Gesichtskreis versehen ist. Die Wortzerlegung lautet: Ein Kompositum, ein Suffix und ‚iva‘ sind der Anfang von jenen Wörtern; und: das durch ein Wort Erkennbare; und: der Herr der Weisen; und: dessen Antlitz, das heißt das Gesicht, glänzend ist wie der Mond. Hierbei ist ‚Mond‘ das Vergleichsobjekt, ‚Antlitz‘ das zu Vergleichende, der Glanz ist die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden. Das Wort ‚viya‘ (wie) verdeutlicht die Beziehung der gemeinsamen Eigenschaft dahingehend, dass der dem Antlitz innewohnende Glanz im Mond und der dem Mond innewohnende Glanz im Antlitz vorhanden ist. Hierbei werden das die gemeinsame Eigenschaft bezeichnende Wort ‚rucira‘ (glänzend) und das den Vergleich – der als die gleiche Eigenschaft gilt – anzeigende Wort ‚viya‘ (wie) nicht verwendet, da ihre Bedeutungen bereits durch das Kompositum ausgedrückt sind. Hier drückt das mit dem das Vergleichsobjekt bezeichnenden Wort ‚candimā‘ verbundene Wort ‚wie‘ die dem Mond innewohnende Ähnlichkeit aus; die dem Gesicht innewohnende Ähnlichkeit wird jedoch durch die Kraft der Implikation verstanden. Denn wenn das Gesicht dem Mond gleicht, geschieht dies nicht ohne die Ähnlichkeit des Mondes mit dem Gesicht; diese Unvermeidlichkeit liegt in der Natur der Sache.

๑๗๘.

178.

อายาที ปจฺจยา เตหิ, วทนํ ปงฺกชายเต;

มุนินฺทนยนทฺวนฺทํ, นีลุปฺปลทลียติ.

Durch Suffixe wie -āya (und andere) verhält sich das Antlitz wie ein Lotus; das Augenpaar des Herrn der Weisen verhält sich wie das Blütenblatt eines blauen Lotus.

๑๗๘. อิทานิ ปจฺจยสทฺทคมฺมํ ทสฺเสติ ‘‘อายาทิ’’จฺจาทินา. อายาทีติ อายอียกปจฺจยาทโย ปจฺจยา ปจฺจยสทฺทา นาม, เตหิ ปจฺจยสทฺเทหิ คมฺมา อุปมา วุจฺจติ. อุทาหรติ ‘‘วทน’’มิจฺจาทิ. ปงฺกชมิว รุจิรมาจรติ ปงฺกชายเต. เอตฺถาปิ ปงฺกชมุปมานํ, อาจรณกฺริยาย กตฺตุภูตํ อานนมุปเมยฺยํ, รุจิรตฺตํ สธมฺโม, ปงฺกชานนานํ สมานธมฺมสมฺพนฺธโชตโก อิวสทฺโท. ตตฺถ รุจิร อิวสทฺทานํ ปุพฺเพ วิยาปฺปโยโค ปจฺจเยน วุตฺตตฺตาติ สพฺพตฺถ วิญฺเญยฺยํ. เอวมุปริปิ.

178. Nun zeigt er das durch ein Suffix-Wort Erkennbare mit ‚āyādi‘ usw. Unter ‚āyādi‘ versteht man Suffixe wie āya, īya usw., welche Suffix-Wörter genannt werden. Ein durch diese Suffix-Wörter ausgedrückter Vergleich wird genannt. Er gibt das Beispiel: ‚das Antlitz...‘ usw. ‚Paṅkajāyate‘ bedeutet: es verhält sich glänzend wie ein Lotus. Auch hier ist der Lotus das Vergleichsobjekt, das Antlitz, welches das Subjekt der Handlung des Sich-Verhaltens ist, ist das zu Vergleichende, der Glanz ist die gemeinsame Eigenschaft, und das Wort ‚iva‘ ist der Anzeiger der Beziehung der gemeinsamen Eigenschaft zwischen Lotus und Antlitz. Dabei ist überall zu verstehen, dass die Wörter ‚rucira‘ und ‚iva‘ wie zuvor nicht verwendet werden, da sie bereits durch das Suffix ausgedrückt sind. Ebenso verhält es sich im Folgenden.

๑๗๘. อิทานิ ปจฺจยสทฺทคมฺโมปมํ นิทสฺเสติ ‘‘อายาทิ’’จฺจาทินา. อายาที ‘‘อาย อีย ก’’อิติอาทโย ปจฺจยา ปจฺจยสทฺทา นาม, เตหิ ปจฺจยสทฺเทหิ คมฺโมปมา วุจฺจติ ‘‘วทนํ…เป… ทลียตี’’ติ. วทนํ มุขํ ปงฺกชายเต ปทุมมิว รุจิรํ อาจรติ. มุนินฺทนยนทฺวนฺทํ สพฺพญฺญุโน เนตฺตยุคฬํ นีลุปฺปลทลียติ นีลุปฺปลปตฺตมิว รุจิรมาจรติ. อาโย อาทิ เยสํ อียาทีนนฺติ จ, ปงฺกชมิว รุจิรมาจรติ ปวตฺตตีติ จ, มุนินฺทสฺส นยนทฺวนฺทมิติ จ, นีลุปฺปลสฺส ทลมิติ จ, ตมิว รุจิรมาจรตีติ จ วากฺยํ. เอตฺถ ‘‘ปงฺกช’’มิติ จ ‘‘นีลุปฺปล’’มิติ จ อุปมานํ, อาจรณกฺริยาย กตฺตุภูตํ วทนํ [Pg.195] นยนทฺวนฺทญฺจ อุปเมยฺยํ, รุจิรตฺตํ อุปมาโนปเมยฺยานํ สธมฺโม, อุปมาโนปเมยฺยานํ สมานธมฺมโชตโก อิวสทฺโท, เตสํ อตฺถานํ ปจฺจเยน วุตฺตตฺตา เตสมปฺปโยโค. เอวรูเปสุ อญฺเญสุปิ เอวเมว เวทิตพฺโพ.

178. Nun veranschaulicht er den durch ein Suffix-Wort erkennbaren Vergleich mit ‚āyādi‘ usw. ‚āyādi‘ sind Suffixe wie ‚āya‘, ‚īya‘, ‚ka‘ usw., die Suffix-Wörter genannt werden. Ein durch diese Suffix-Wörter erkennbarer Vergleich wird ausgedrückt in: ‚das Antlitz... pe... verhält sich wie das Blütenblatt‘. ‚Das Antlitz, das Gesicht, verhält sich wie ein Lotus‘ bedeutet: es verhält sich glänzend wie ein Lotus. ‚Das Augenpaar des Herrn der Weisen, das Augenpaar des Allwissenden, verhält sich wie das Blütenblatt eines blauen Lotus‘ bedeutet: es verhält sich glänzend wie das Blatt eines blauen Lotus. Die syntaktische Erklärung lautet: Suffixe wie īya usw., deren Anfang āya ist; und: es verhält sich glänzend wie ein Lotus, es drückt sich so aus; und: das Augenpaar des Herrn der Weisen; und: das Blatt des blauen Lotus; und: es verhält sich glänzend wie dieses. Hierbei sind ‚Lotus‘ und ‚blauer Lotus‘ das Vergleichsobjekt, das Antlitz und das Augenpaar, welche die Subjekte der Handlung des Sich-Verhaltens sind, sind das zu Vergleichende, der Glanz ist die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden, und das Wort ‚iva‘ ist der Anzeiger der gemeinsamen Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden; da ihre Bedeutungen bereits durch das Suffix ausgedrückt sind, werden sie nicht verwendet. Dies ist auch bei anderen derartigen Beispielen genau so zu verstehen.

๑๗๙.

179.

อิวาที อิว วา ตุลฺย-สมาน นิภ สนฺนิภา;

ยถาสงฺกาส ตุลิต-ปฺปกาส ปติรูปกา.

Die Wörter wie ‚iva‘ (wie) sind: iva, vā, tulya (gleich), samāna (gleich), nibha (ähnlich), sannibha (ähnlich); yathā (wie), saṅkāsa (ähnlich), tulita (verglichen mit), pakāsa (erscheinend wie), patirūpaka (abbildend).

๑๘๐.

180.

สรีสริกฺข สํวาที, วิโรธี สทิสา วิย;

ปฏิปกฺขปจฺจนีก-สปกฺโข’ปมิโต’ปมา.

sarī (gleichartig), sarikkha (ähnlich), saṃvādī (übereinstimmend), virodhī (kontrastierend), sadisa (ähnlich), viya (wie); paṭipakkhapaccanīka (Gegner und Widersacher), sapakkha (Gefährte), upamita (verglichen), upamā (Vergleich).

๑๘๑.

181.

ปฏิพิมฺพ ปฏิจฺฉนฺน-สรูป สม สมฺมิตา;

สวณฺณา’ภา ปฏินิธิ, สธมฺมาทิ สลกฺขณา.

paṭibimba (Spiegelbild), paṭicchanna (verhüllt/nachgeahmt), sarūpa (gleichgestaltig), sama (gleich), sammita (gemessen mit/gleich); savaṇṇa (gleichfarbig), ābhā (Glanz/Ähnlichkeit), paṭinidhi (Vertreter), sadhamma (dieselbe Natur besitzend), salakkhaṇa (dieselben Merkmale besitzend).

๑๘๒.

182.

ชยตฺย’กฺโกสติ หสติ, ปติคชฺชติ ทูภติ;

อุสูยตฺย’วชานาติ, นินฺทติ’สฺสติ รุนฺธติ.

jayati (siegt über), akkosati (schilt), hasati (lacht über/beschämt), patigajjati (brüllt entgegen), dūbhati (betrügt); usūyati (beneidet), avajānāti (verachtet), nindati (tadelt), issati (eifert nach), rundhati (versperrt).

๑๘๓.

183.

ตสฺส โจเรติ โสภคฺคํ, ตสฺส กนฺตึ วิลุมฺปติ;

เตน สทฺธึ วิวทติ, ตุลฺยํ เตนาธิโรหติ.

stiehlt dessen Schönheit, raubt dessen Glanz; streitet mit ihm, steigt auf das Gleiche mit ihm.

๑๘๔.

184.

กจฺฉํวิคาหเต ตสฺส, ตมนฺเวตฺย’นุพนฺธติ;

ตํสีลํ, ตํ นิเสเธติ, ตสฺส จานุกโรติ’เม.

reicht an dessen Flanke heran, folgt ihm nach und läuft ihm hinterher; hat dessen Charakter, weist es ab und ahmt es nach – diese [sind es].

๑๗๙-๑๘๔. อิวาที อิวาทโย นาม อิเมติ สมฺพนฺโธ. อิโว จ วา จ ตุลฺโย จ สมาโน จ นิโภ จ สนฺนิโภ จาติ ทฺวนฺเท อิว…เป… สนฺนิภา. สทฺทมเปกฺขิย ปุลฺลิงฺคตา. เอวมุปริปิ ยถาโยคํ. ‘‘สธมฺมาที’’ติ อาทิสทฺเทน สาธารณสจฺฉายาทีนํ ปริคฺคโห. ชยติจฺจาทีสุ กมฺมํ.

179-184. Die Verbindung lautet: ‚Wörter wie iva‘ sind diese. Im Dvandva-Kompositum ‚iva... pe... sannibhā‘ sind enthalten: iva, vā, tulya, samāna, nibha und sannibha. Die maskuline Form bezieht sich auf das Wort (sadda). Ebenso verhält es sich im Folgenden je nach Angemessenheit. Durch das Wort ‚sadhammādī‘ (die gleiche Natur habend usw.) werden ‚sādhāraṇa‘ (gemeinsam), ‚sacchāya‘ (ähnlich) usw. erfasst. Bei ‚jayati‘ usw. liegt das Akkusativobjekt vor.

๑๗๙- ๑๘๔. อิวาทิสทฺทคมฺโมปมาธิกาเร ปฐมํ ตาว ‘‘อิวาทโย นาม เอเต’’ติ ทสฺเสติ ‘‘อิวาทิ’’จฺจาทินา. อิวาทีติ ปทสฺส ฉฏฺฐมคาถาย อิเมติ อิมินา สมฺพนฺโธ, ตสฺส จาติ จสทฺทํ ยุชฺชนฏฺฐาเน โยเชตฺวา สนฺนิภา จาติอาทโย โยเชตพฺพา. ‘‘สธมฺมาที’’ติอาทิสทฺเทน สาธารณสจฺฉายาทโย คหิตา. นินฺทติ อิสฺสตีติ ปทจฺเฉโท, อิเม [Pg.196] ทฺเวปญฺญาส อิวาทโย นาม. ‘‘ชยติ อกฺโกสติ หสติ’’อิจฺจาทิกํ ตํตํกฺริยาปทสงฺขตอนุการิยานํ อนุกรณนฺติ กตฺวา ทฺวนฺโทเยว, ‘‘สนฺธิสมาสา อทฺธสฺสา’’ติ วุตฺตตฺตา สนฺธิสมาสานํ คาถทฺธสฺส วินา อุภยทฺธมชฺเฌ อลพฺภนโต ทูภติปทโต ปุพฺเพเยว สมาโส กาตพฺโพ, โน เจ, อสมาโสติ คเหตพฺโพ. ตสฺส โจเรติ โสภคฺคมิจฺจาทิกมฺปิ วากฺยานุกรณนฺติ กตฺวา ตตฺถ สมาโส, วากฺเย เกวลปทานีติ วา คเหตพฺโพ. อิเมสํ สพฺเพสมฺปิ อิว สทฺทปริยายตฺตา สทิสตฺถาติ สพฺพตฺถ ภาวตฺโถ, อวยวตฺโถ ปน ปากโฏเยว.

179- 184. Im Abschnitt über den durch Wörter wie ‚iva‘ erkennbaren Vergleich zeigt er zunächst mit ‚ivādi‘ usw.: ‚Dies sind die Wörter wie iva‘. Das Wort ‚ivādī‘ ist mit dem Wort ‚ime‘ (diese) in der sechsten Strophe verbunden. Das Wort ‚ca‘ in ‚tassa ca‘ ist an der passenden Stelle einzusetzen, und ebenso sind ‚sannibhā ca‘ usw. anzuschließen. Durch das Wort ‚sadhammādī‘ werden ‚sādhāraṇa‘, ‚sacchāya‘ usw. erfasst. Die Worttrennung lautet: ‚nindati issati‘. Diese zweiundfünfzig werden ‚Wörter wie iva‘ genannt. Da ‚jayati akkosati hasati‘ usw. eine Nachahmung der durch die jeweiligen Verben bezeichneten Handlungen darstellt, ist es ein Dvandva-Kompositum. Da gesagt wurde: ‚Sandhi und Kompositum gehören zur Hälfte der Strophe‘, und da Sandhi und Kompositum ohne die Strophenhälfte nicht inmitten beider Hälften stattfinden können, muss das Kompositum bereits vor dem Wort ‚dūbhati‘ gebildet werden; andernfalls ist es als Nicht-Kompositum aufzufassen. Auch ‚tassa coreti sobhaggaṃ‘ usw. ist eine Nachahmung eines Satzes und somit als Kompositum zu betrachten, oder es ist als bloße Einzelwörter im Satz aufzufassen. Da all diese Wörter Synonyme des Wortes ‚iva‘ sind, haben sie überall die Bedeutung der Ähnlichkeit; dies ist die abstrakte Bedeutung, während die Bedeutung der einzelnen Bestandteile ja offensichtlich ist.

๑๘๕.

185.

อุปมาโนปเมยฺยานํ, สธมฺมตฺตํ วิภาวิหิ;

อิเมหิ อุปมาเภทา, เกจิ นิยฺยนฺติ สมฺปติ.

Mache die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden deutlich! Durch diese Mittel werden nun einige Arten des Vergleichs dargelegt.

๑๘๕. อิวาทีนํ วินิโยควิสยํ ทสฺเสตฺวา อุปมาเภทํ ทสฺเสตุํ ปฏิชานาติ ‘‘อุปมาน’’อิจฺจาทิ. เกจีติ อิมินา อปริยนฺตตฺตเมสํ ทสฺเสติ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘ปริยนฺโต วิกปฺปาน’’นฺติอาทิ. นิยฺยนฺติ อุทาหรียนฺติ.

185. Nachdem er den Anwendungsbereich der Wörter wie ‚iva‘ gezeigt hat, verspricht er mit ‚upamāna...‘ usw., die verschiedenen Arten des Vergleichs aufzuzeigen. Mit dem Wort ‚einige‘ zeigt er deren Unbegrenztheit. So wird er später sagen: ‚Die Grenze der Alternativen...‘ usw. ‚Niyyanti‘ bedeutet ‚sie werden als Beispiele angeführt‘.

๑๘๕. อิทานิ อิวาทิสทฺทคมฺโมปมํ ทสฺเสตุํ ปฏิชานาติ ‘‘อุปมาโน’’จฺจาทินา. อุปมาโนปเมยฺยานํ สธมฺมตฺตํ สมานธมฺมสมฺพนฺโธ. วิภาวิหิ ปกาสเกหิ. อิเมหิ อิวาทีหิ สทฺเทหิ ชานิตพฺพา เกจิ อุปมาเภทา อปริยนฺตตฺตา สมฺปติ ทานิ ลทฺธาวสเร นิยฺยนฺติ อุทาหรณมตฺเตน ปฏิปาทียนฺติ.

185. „Nun, um den durch Wörter wie ‚iva‘ (wie) ausgedrückten Vergleich aufzuzeigen, verspricht er [dies zu erklären], beginnend mit ‚upamāno‘. Das Gemeinsam-Sein der Eigenschaft (sadhammattaṃ) von Verglichenem (upamāna) und Vergleichsobjekt (upameyya) ist die Verbindung durch eine gemeinsame Eigenschaft (samānadhammasambandho). ‚Vibhāvihi‘ [bedeutet] durch erhellende [Wörter]. Einige Arten von Vergleichen, die durch diese Wörter wie ‚iva‘ zu erkennen sind, werden, da sie unbegrenzt sind, nun bei dieser sich bietenden Gelegenheit dargelegt, indem sie lediglich durch Beispiele veranschaulicht werden.“

๑๘๖.

186.

วิกาสิปทุมํ’วา’ติ-สุนฺทรํ สุคตานนํ;

อิติ ธมฺโมปมา นาม, ตุลฺยธมฺมนิทสฺสนา.

„‚Das Antlitz des Sugata ist so schön wie ein erblühter Lotus‘ – dies wird ‚Eigenschafts-Vergleich‘ (dhammopamā) genannt, da es eine gleiche Eigenschaft aufzeigt.“

๑๘๖. ‘‘วิกาสิ’’จฺจาทิ. สุคตานนํ มุนินฺทสฺส วทนํ อติสุนฺทรํ อจฺจนฺตรมณียํ. กิมิว? วิกาสิปทุมํว ปพุชฺฌมานปทุมํวิย. อิติ อยเมวํวิธา ธมฺโมปมา นาม โหติ. กสฺมา? [Pg.197] อานนปทุมานํ สมานสฺส ธมฺมสฺส คุณสฺส สุนฺทรสฺส ลกฺขณสฺส นิทสฺสนา สุนฺทรตฺตนฺติ ปฏิปาทนโต.

186. „‚Vikāsi‘ usw. Das Antlitz des Sugata (sugatānanaṃ), das Antlitz des Fürsten der Weisen, ist überaus schön, außerordentlich lieblich. Wie was? Wie ein erblühter Lotus (vikāsipadumaṃva), gleich einer sich öffnenden Lotusblüte. Ein solcher Vergleich wird ‚Eigenschafts-Vergleich‘ (dhammopamā) genannt. Warum? Weil die Schönheit dargelegt wird, was das Aufzeigen (nidassanā) des schönen Merkmals, der Qualität, der gemeinsamen Eigenschaft von Antlitz und Lotus ist.“

๑๘๖. อุทาหรณมาห ‘‘วิกาสิ’’จฺจาทินา. สุคตานนํ ภควโต มุขํ วิกาสิปทุมํว พุชฺฌมานปงฺกชมิว อติสุนฺทรํ โหติ. อิติ อีทิสา อุปมา ตุลฺยธมฺมนิทสฺสนา อติสุนฺทรมิติ สมานคุณทสฺสเนน ธมฺโมปมา นาม โหติ. ปทุมานนานํ สาธารณคุณสฺส ปกาสนโต อติสุนฺทรมิติ ตุลฺยธมฺโม นาม โหติ. เอตฺถ ปทุมคตตุลฺยธมฺมสมฺพนฺธสงฺขาตาย อุปมาย อิวสทฺเทน โชติยมานตฺเตปิ อติสุนฺทรนฺติ วุตฺตตฺตา ยถาวุตฺโตปมาย ธมฺเมน ยุตฺตตฺตา ธมฺโมปมา นาม โหตีติ อธิปฺปาโย.

186. „Er nennt das Beispiel mit ‚vikāsi‘ usw. Das Antlitz des Sugata, das Gesicht des Erhabenen, ist überaus schön wie ein erblühter Lotus, gleich einer sich öffnenden Lotusblüte. Somit wird ein solcher Vergleich, der eine gleiche Eigenschaft aufzeigt, aufgrund des Aufzeigens der gemeinsamen Qualität ‚überaus schön‘ als ‚Eigenschafts-Vergleich‘ (dhammopamā) bezeichnet. Weil die gemeinsame Eigenschaft von Lotus und Antlitz offenbart wird, wird ‚überaus schön‘ als ‚gleiche Eigenschaft‘ (tulyadhammo) bezeichnet. Obwohl hier der Vergleich, der als die im Lotus liegende Verbindung der gleichen Eigenschaft gilt, durch das Wort ‚iva‘ verdeutlicht wird, wird er, da ‚überaus schön‘ ausgedrückt ist, als ‚Eigenschafts-Vergleich‘ bezeichnet, weil er mit der Eigenschaft des genannten Vergleichs verbunden ist; dies ist der gemeinte Sinn.“

๑๘๗.

187.

ธมฺมหีนา มุข’มฺโภช-สทิสํ มุนิโน อิติ;

วิปรีโตปมา ตุลฺย-มานเนน’มฺพุชํ ตว.

„‚Das Antlitz des Weisen gleicht einer Lotusblüte‘ – dies ist ein [eigenschafts-]loser Vergleich (dhammahīnā). ‚Deine Lotusblüte gleicht deinem Antlitz‘ – dies ist ein umgekehrter Vergleich (viparītopamā).“

๑๘๗. ‘‘ธมฺม’’อิจฺจาทิ. มุนิโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส มุขํ อมฺโภเชน ปทุเมน สทิสํ สมานํ. อิติ อยํ ธมฺมหีโนปมา นาม สุนฺทรสงฺขาตสฺส คุณสฺส อนิทฺทิฏฺฐตฺตา, สา ตุ อตฺถวสา คมฺยเต. กถมญฺญถา ยุชฺชตีติ? เอตฺถ ปน สทิสสทฺโท อุปเมยฺยสฺส มุขสฺส วิเสสนนฺติ มุขคตเมว สทิสตฺตํ วทติ, อมฺโภชคตํ ตุ สามตฺถิยา คมฺยเต. เอวมีทิสํ เญยฺยํ. ‘‘วิปรีเต’’จฺจาทิ. มุนีติ คมฺยเต สุตตฺตา, โภ มุนิ ตว อานเนน มุเขน อมฺพุชํ ตุลฺยนฺติ อยํ วิปรีโตปมา. ธมฺมหีนตฺเตปิ ปสิทฺธิวิปริยเยนาภิหิตตฺตา ตนฺนาเมเนว วุตฺตา. เอวมุปริปิ.

187. „‚Dhamma‘ usw. Das Antlitz des Weisen, des vollkommen Erleuchteten, gleicht der Lotusblüte, ist ihr ähnlich. Dies wird ‚eigenschaftsloser Vergleich‘ (dhammahīnopamā) genannt, weil die als Schönheit bezeichnete Eigenschaft nicht ausdrücklich genannt wird; diese wird jedoch durch die Kraft der Bedeutung (atthavasā) verstanden. Wie sonst könnte es angemessen sein? Hierbei ist das Wort ‚ähnlich‘ (sadisa) ein Attribut des Antlitzes (des Verglichenen) und drückt somit nur die im Antlitz liegende Ähnlichkeit aus; die im Lotus liegende Ähnlichkeit hingegen wird durch die implizite Aussagekraft (sāmatthiyā) verstanden. So ist dies zu verstehen. ‚Viparīte‘ usw. ‚O Weiser‘ wird verstanden, da es [aus dem vorhergehenden Teil] gehört wird. ‚O Weiser, die Lotusblüte gleicht deinem Antlitz‘ – dies ist der umgekehrte Vergleich (viparītopamā). Obwohl er ebenfalls eigenschaftslos ist, wird er, weil er durch die Umkehrung des allgemein Bekannten ausgedrückt wird, mit diesem Namen bezeichnet. Ebenso verhält es sich im Folgenden.“

๑๘๗. ‘‘ธมฺมหีเน’’จฺจาทิ. ‘‘มุขมฺโภชสทิสํ มุนิโน’’ตฺยยํ อุปมา. ธมฺมหีนา ตุลฺยธมฺมปกาสกสุนฺทราทิสทฺทหีนตฺตา ธมฺมหีนา นาม. วาจกาภาเว ตุลฺยธมฺโม กถํ ปตียตีติ เจ? มุนิโน มุขํ วทนํ อมฺโภชสทิสํ ปทุมสทิสมิติ. เอตฺถ มุขสฺส อมฺโภชสมานตฺตํ มุขมฺโภชานํ สาธารณธมฺเม อสติ [Pg.198] กถํ ภวตีติ? อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณสามตฺถิยาติ, อิวปริยาโย สทิสสทฺโท มุขสฺส วิเสสนํ ยสฺมา โหติ, ตสฺมา มุขคตสทิสตฺตํ วทติ, อมฺโภชคตสทิสตฺตํ ปน สามตฺถิยา เอว วิญฺญายเต. เห มุนิ ตว ตุยฺหํ อานเนน อมฺโภชํ ตุลฺยํ สมานนฺติ อยํ วิปรีโตปมา. ‘‘อมฺพุเชน อานนํ ตุลฺย’’นฺติ โลกปฺปสิทฺธิยา วิปริยเยน ‘‘อานเนน อมฺพุชํ ตุลฺย’’นฺติ วุตฺตตฺตา ธมฺมหีนตฺเต สติปิ วิปรีโตปมา นาม โหติ. ‘‘สุตานุมิเตสุ สุตสมฺพนฺโธ พลวา’’ติ วุตฺตตฺตา เอตฺถ ‘‘มุนี’’ติ อวิชฺชมาเนปิ ปุพฺพทฺเธ ‘‘มุนิโน’’ติ สุตตฺตา ลพฺภมาโน ‘‘ตวา’’ติ ตุมฺหสทฺทสนฺนิธาเนน อามนฺตนตฺโถ วิญฺญายติ. เอตฺถ อิวปริยาโย ตุลฺยสทฺโท อมฺพุชวิเสสนภูโต อมฺพุชคตสทิสตฺตํ วทติ, อานนคตสทิสตฺตญฺจ อมฺพุชานนานํ สาธารณธมฺโม จ สามตฺถิยา ญายติจฺจาทิกํ วุตฺตนเยน ญาตพฺพํ. อุปริปิ ปากฏฏฺฐานํ ยถารหํ โยเชตพฺพํ.

187. „‚Dhammahīne‘ usw. ‚Das Antlitz des Weisen gleicht einer Lotusblüte‘ ist dieser Vergleich. Er wird ‚eigenschaftslos‘ (dhammahīnā) genannt, weil er frei von Wörtern wie ‚schön‘ ist, die eine gemeinsame Eigenschaft (tulyadhamma) ausdrücken. Wenn man fragt: ‚Wie wird die gemeinsame Eigenschaft beim Fehlen eines ausdrückenden Wortes erkannt?‘, [so lautet die Antwort]: ‚Das Gesicht, das Antlitz des Weisen gleicht einer Lotusblüte, ist lotusähnlich.‘ Wie kann hier die Ähnlichkeit des Antlitzes mit der Lotusblüte bestehen, wenn es keine gemeinsame Eigenschaft von Antlitz und Lotus gibt? Durch die Kraft des Merkmals, dass es nicht anders sein kann (aññathānupapatti-lakkhaṇa-sāmatthiyā). Da das Wort ‚ähnlich‘ (sadisa), welches ein Synonym für ‚iva‘ ist, ein Attribut des Antlitzes ist, drückt es die im Antlitz liegende Ähnlichkeit aus. Die im Lotus liegende Ähnlichkeit hingegen wird allein durch implizite Aussagekraft (sāmatthiyā) erkannt. ‚O Weiser, die Lotusblüte gleicht deinem Antlitz‘ – dies ist der umgekehrte Vergleich (viparītopamā). Weil entgegen der weltbekannten Redeweise ‚das Antlitz gleicht der Lotusblüte‘ hier gesagt wird ‚die Lotusblüte gleicht dem Antlitz‘, wird dies trotz der Eigenschaftslosigkeit als ‚umgekehrter Vergleich‘ bezeichnet. Gemäß dem Grundsatz ‚Unter den gehörten und den erschlossenen Dingen ist die Verbindung mit dem Gehörten stärker‘ wird hier, obwohl ‚muni‘ [im zweiten Halbvers] nicht direkt vorkommt, durch das im ersten Halbvers gehörte ‚munino‘ in Verbindung mit dem Pronomen ‚tava‘ (dein) die Bedeutung einer Anrede (Anrufungsform) verstanden. Hierbei drückt das Wort ‚gleich‘ (tulya), welches ein Synonym für ‚iva‘ und ein Attribut der Lotusblüte ist, die in der Lotusblüte liegende Ähnlichkeit aus; die im Antlitz liegende Ähnlichkeit sowie die gemeinsame Eigenschaft von Lotus und Antlitz werden durch implizite Aussagekraft verstanden, wie es nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen ist. Auch im Folgenden sind die klaren Stellen entsprechend anzuwenden.“

๑๘๘.

188.

ตวานน’มิว’มฺโภชํ, อมฺโภช’มิว เต มุขํ;

อญฺญมญฺโญปมา สา’ยํ, อญฺญมญฺโญปมานโต.

„‚Die Lotusblüte ist wie dein Antlitz, dein Antlitz ist wie die Lotusblüte‘ – dies ist der wechselseitige Vergleich (aññamaññopamā), da sie wechselseitig miteinander verglichen werden.“

๑๘๘. ‘‘ตว’’อิจฺจาทิ. อญฺญมญฺโญปมานโตติ อญฺญมญฺญสฺส มุขสฺส อมฺโภชสฺส จ อญฺญมญฺเญน ตํทฺวเยน อุปมานโต.

188. „‚Tava‘ usw. ‚Aññamaññopamānato‘ bedeutet: weil das Antlitz und die Lotusblüte wechselseitig miteinander, durch diese beiden, verglichen werden.“

๑๘๘. ‘‘ตวานนิ’’จฺจาทิ. ‘‘อมฺโภชํ ตวานนมิว, เต มุขํ อมฺโภชมิวา’’ติ อยมุปมา. อญฺญมญฺโญปมานโต อญฺญมญฺญสฺส อุปมานตฺตา อญฺญมญฺโญปมา นาม โหติ. อญฺญมญฺญสฺส อุปมาติ จ, อญฺญมญฺญสฺส อุปมานนฺติ จ วิคฺคโห. วิคฺคหทฺวเยปิ ปุพฺพวิภตฺติโลโป. สพฺพาทีนํ พฺยติหารลกฺขเณน อุตฺตรวิภตฺติโลโป. สมาสลกฺขเณน อญฺญตฺถสฺส อเปกฺขาสิทฺธตฺตา [Pg.199] มุขาเปกฺขาย อญฺญํ อมฺโภชญฺจ, อมฺโภชาเปกฺขาย อญฺญํ มุขญฺจ กเมน อุปเมยฺยา นาม. อมฺโภชาเปกฺขาย อญฺญํ มุขญฺจ, มุขาเปกฺขาย อญฺญํ อมฺโภชญฺจ อุปมานํ นาม.

188. „‚Tavānani‘ usw. ‚Die Lotusblüte ist wie dein Antlitz, dein Antlitz ist wie die Lotusblüte‘ – dies ist dieser Vergleich. Wegen des wechselseitigen Vergleichens (aññamaññopamānato), also weil sie gegenseitig als Vergleichsobjekte (upamāna) dienen, wird dies ‚wechselseitiger Vergleich‘ (aññamaññopamā) genannt. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: ‚der Vergleich des einen mit dem anderen‘ (aññamaññassa upamā) und ‚das Vergleichsobjekt des einen für das andere‘ (aññamaññassa upamānaṃ). Bei beiden Analysen erfolgt der Wegfall der Kasusendung des ersten Gliedes (pubbavibhattilopo). Durch das Merkmal der Reziprozität von Wörtern wie ‚sabba‘ usw. erfolgt der Wegfall der folgenden Kasusendung (uttaravibhattilopo). Da durch die Natur der Zusammensetzung der Bezug auf ein anderes begründet ist, sind in Bezug auf das Antlitz das andere die Lotusblüte und in Bezug auf die Lotusblüte das andere das Antlitz nacheinander die zu Vergleichenden (upameyya). In Bezug auf die Lotusblüte ist das andere das Antlitz und in Bezug auf das Antlitz ist das andere die Lotusblüte das Vergleichsobjekt (upamāna).“

๑๘๙.

189.

ยทิ กิญฺจิ ภเว’มฺโภชํ,โลจนพฺภมุวิพฺภมํ;

ธาเรตุํ มุขโสภํ ตํ,ตเว’ติ อพฺภุโตปมา.

„‚Gäbe es eine Lotusblüte, die den Liebreiz von Augen und Brauen besäße, um jene Schönheit deines Antlitzes zu tragen‘ – dies ist ein wunderbarer Vergleich (abbhutopamā).“

๑๘๙. ‘‘ยทิ’’จฺจาทิ. โลจนานิ จ ภมุโย จ, ตาสํ วิพฺภโม ยสฺมึ, ตํ, ตาทิสมมฺโภชํ กิญฺจิ กิมปิ ยทิ ภเว. ตมีทิสมมฺโภชํ ตว มุขโสภํ วทนกนฺตึ ธาเรตุํ นิสิชฺฌเต. กึ นฺวจฺฉริยมีทิสนฺติ อพฺภุตตฺถวิภาวเนน วทนมมฺพุเชโนปมียตีติ อยมพฺภุโตปมา ญาตพฺพาติ.

189. „‚Yadi‘ usw. Augen und Augenbrauen, und dasjenige, worin deren Liebreiz liegt – wenn es eine solche Lotusblüte, welcher Art auch immer, gäbe. Eine solche Lotusblüte wäre imstande, die Schönheit deines Antlitzes, den Glanz deines Gesichts, zu tragen. ‚Wie wunderbar ist dies doch!‘ – indem man eine solche außergewöhnliche Bedeutung darlegt, wird das Antlitz mit der Lotusblüte verglichen; dies ist als ‚wunderbarer Vergleich‘ (abbhutopamā) zu verstehen.“

๑๘๙. ‘‘ยทิ’’จฺจาทิ. โลจนพฺภมุวิพฺภมํ โลจนภมูนํ ลีลาวนฺตํ กิญฺจิ อมฺโภชํ กิญฺจิ อจฺฉริยํ ปทุมํ ยทิ ภเว เจ สิยา, ตมมฺโภชํ ตว มุขโสภํ วทนกนฺตึ ธาเรตุํ สมตฺโถ โหติ. อิติ อีทิสี อุปมา อพฺภุโตปมา อพฺภุตธมฺมปกาสกตฺตา อพฺภุโตปมา นาม. เอตฺถ อวิชฺชมาโนปิ วิชฺชมานตฺเตน ปริกปฺปิโต ปทุมคโต โลจนพฺภมุวิพฺภมสมฺพนฺโธ อมฺโภชวิเสสเนน ‘‘โลจนพฺภมุวิพฺภม’’นฺติ อิมินา โชติโต. ตสฺมา อมฺโภชํ โลจนพฺภมุวิพฺภมสมฺพนฺธสงฺขตอุปมาย โชตกตฺตา นิสฺสิตโวหาเรน อุปมา, มุขํ อุปเมยฺยนฺติ มุขคโต โลจนพฺภมุวิพฺภมสมฺพนฺโธ ยทิ มุเข น ภเวยฺย, ตาทิสํ มุขโสภํ ธาเรตุํ กถํ สมตฺโถติ สามตฺถิยา ญายติ. โลจนพฺภมุวิพฺภมสงฺขาตสาธารณธมฺโม ปน ‘‘โลจนานิ จ ภมุโย เจติ จ, ตาสํ วิพฺภโม ยสฺมิ’’นฺติ จ วิคฺคเห นิปฺผนฺเนน [Pg.200] ภินฺนาธิกรณอญฺญปทตฺถสมาเสน คุณีภูตสฺสปิ คหิตตฺตา วิญฺญายติ.

189. „Yadi“ usw. Wenn es irgendeine Lotosblüte (ambhoja), eine wunderbare Lotosblüte (paduma) gäbe, die das Spiel der Augen und Augenbrauen (locanabbhamuvibbhama), d. h. die Anmut der Augen und Augenbrauen besäße, so wäre diese Lotosblüte fähig, die Schönheit deines Gesichts (mukhasobha), d. h. den Glanz deines Antlitzes (vadanakanti) zu tragen. Eine solche Vergleichung (upamā) wird „wunderbare Vergleichung“ (abbhutopamā) genannt, weil sie einen wunderbaren Zustand (abbhutadhamma) offenbart. Hier wird die Beziehung zum Spiel der Augen und Augenbrauen, die sich auf der Lotosblüte befindet – obwohl sie nicht existiert, wird sie als existierend imaginiert –, durch das Attribut der Lotosblüte „mit dem Spiel von Augen und Augenbrauen“ verdeutlicht. Daher ist die Lotosblüte, weil sie diese durch die Beziehung des Spiels von Augen und Augenbrauen gebildete Vergleichung verdeutlicht, im übertragenen Sinne (nissitavohārena) das Vergleichsobjekt (upamā), und das Gesicht ist das zu Vergleichende (upameyya). Denn wenn die dem Gesicht innewohnende Beziehung zum Spiel der Augen und Augenbrauen nicht im Gesicht vorhanden wäre, wie könnte es dann fähig sein, eine solche Schönheit des Gesichts zu tragen? Dies wird durch den Sinnzusammenhang (sāmatthiyā) erkannt. Die gemeinsame Eigenschaft (sādhāraṇadhamma), die als „Spiel von Augen und Augenbrauen“ bezeichnet wird, wird jedoch verstanden, weil das untergeordnete Element in einem Bahuvrīhi-Kompositum mit ungleicher Kasusbeziehung (bhinnādhikaraṇa-aññapadattha-samāsa) erfasst wird, das sich aus der Wortanalyse ergibt: „Augen und Augenbrauen (locanāni ca bhamuyo ca), und das Spiel derselben (vibbhamo) ist in ihr [nämlich der Lotosblüte/dem Gesicht] (yasmiṃ)“.

๑๙๐.

190.

สุคนฺธิ โสภสมฺพนฺธิ, สิสิรํสุวิโรธิ จ;

มุขํ ตว’มฺพุชํเว’ติ, สา สิเลโสปมา มตา.

„Wohlriechend, mit Schönheit verbunden und dem kühlstrahligen [Mond] widerstrebend ist dein Gesicht wie ein Lotos“ – dies gilt als Doppelsinn-Vergleichung (silesopamā).

๑๙๐. ‘‘สุคนฺธิ’’จฺจาทิ. ตว มุขํ อมฺโภชมิว สิสิรํสุโนจนฺทสฺส วิโรธิ ปจฺจนีกํ, มุขํ ตํสมานกนฺติตฺตา อมฺพุชญฺจ ตทุทเย สงฺโกจภชนโต. โสภสมฺพนฺธิ กนฺติยุตฺตํ, มุขมมฺพุชญฺจ. สุคนฺโธ อสฺส อตฺถีติ สุคนฺธิ จ ทฺวยมปีติ เอวํ สิเลสปริคฺคเหน มุขมฺพุชานํ อุปมาโยคโต สา ยถาวุตฺตา สิเลโสปมา มตา.

190. „Sugandhi“ usw. Dein Gesicht ist wie eine Lotosblüte ein Widersacher, ein Gegner des kühlstrahligen Mondes – das Gesicht wegen seiner dem Mond gleichen Pracht, und die Lotosblüte, weil sie sich bei dessen Aufgang schließt. „Mit Schönheit verbunden“ bedeutet mit Glanz versehen – sowohl das Gesicht als auch die Lotosblüte. „Es besitzt Wohlgeruch, daher ist es wohlriechend“ – dies gilt für beide. Durch das Erfassen eines solchen Doppelsinns und aufgrund der Anwendung des Vergleichs von Gesicht und Lotosblüte gilt diese als die besagte Doppelsinn-Vergleichung.

๑๙๐. ‘‘สุคนฺธิ’’จฺจาทิ. ตว มุขํ อมฺโภชมิว สิสิรํสุวิโรธิ จนฺทสฺส วิรุทฺธํ โหติ ตุลฺยตฺตา. ปทุมํ ปน จนฺโททเยน อตฺตโน สงฺโกจนตฺตา ตสฺส วิรุทฺธํ โหติ. โสภสมฺพนฺธิ จ อนญฺญสาธารณมุขคตกนฺติสมฺพนฺธยุตฺตญฺจ โหติ. ปทุมํ ปน ปทุมคตกนฺติสมฺพนฺธินา ยุตฺตํ โหติ. สุคนฺธิ จ จตุชฺชาติสุคนฺธวหนโต สุคนฺธิ จ โหติ. อมฺพุชํ ปน ปทุมสุคนฺเธเนว ยุตฺตํ โหติ. อิติ อีทิสี อุปมา สิเลโสปมา เอกปทาติหิตอุภยตฺถลกฺขเณน สิเลสวเสน วุตฺตตฺตา สิเลโสปมา นาม โหติ. สิสิรา สีตลา อํสุ กนฺติ อสฺเสติ จ, ตสฺส วิรุชฺฌติ สีเลเนติ จ, ปจฺจยสามตฺถิยวเสน ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ อตฺถานํ ลพฺภนโต สิลิสฺสติ อปโรปิ อตฺโถ เอตฺถ อลงฺกาเรติ จ, สิเลสวเสน วุตฺตา อุปมาติ จ วิคฺคโห. เอตฺถ สุคนฺโธ จ โสตสมฺพนฺโธ จ สิสิรํสุวิโรธิตฺตญฺเจติ อิเม อุปมาโนปเมยฺยานมมฺพุชมุขานํ ตุลฺยธมฺโม, เตสุ อมฺพุชคตตุลฺยธมฺมสมฺพนฺโธ สธมฺมตฺตา อุปมา นาม โหติ, สา อมฺพุชสมฺพนฺธินา อิวสทฺเทน โชติตา, [Pg.201] มุขคตตุลฺยธมฺโม ปน อสฺสตฺถิตสฺสีลตฺเถ กตปจฺจเย สติปิ สามตฺถิยาเยว คมฺยเต.

190. „Sugandhi“ usw. Dein Gesicht ist wie eine Lotosblüte dem kühlstrahligen [Mond] entgegengesetzt; es widerstrebt dem Mond, weil es ihm gleichkommt. Die Lotosblüte aber widerstrebt ihm, weil sie sich beim Aufgang des Mondes schließt. Und „mit Schönheit verbunden“: [Das Gesicht] ist mit der ihm eigenen, mit nichts anderem geteilten Schönheit des Gesichts verbunden. Die Lotosblüte aber ist mit der der Lotosblüte eigenen Pracht verbunden. Und „wohlriechend“: [Das Gesicht] ist wohlriechend, da es den vierfachen Wohlgeruch verströmt. Die Lotosblüte aber ist mit dem Wohlgeruch der Lotosblüte verbunden. Eine solche Vergleichung wird Doppelsinn-Vergleichung genannt, weil sie durch Doppelsinn ausgedrückt wird, indem ein einziges Wort die Merkmale beider Seiten in sich trägt. Die Wortanalyse lautet: „Kühl sind die Strahlen, d. h. der Glanz, der ihm eigen ist [der Mond]“, und „ihm widerstrebt es von Natur aus“. Weil durch die Kraft der Suffixe jeweils zwei Bedeutungen erlangt werden, verbindet sich hierbei noch eine weitere Bedeutung und schmückt [den Satz] aus; und: „eine Vergleichung, die mittels Doppelsinn ausgedrückt ist“. Hierbei sind der Wohlgeruch, die Verbindung mit dem Strom [bzw. der Schönheit] und das Widerstreben gegen den kühlstrahligen Mond die gemeinsame Eigenschaft des Vergleichsobjekts und des zu Vergleichenden, d. h. der Lotosblüte und des Gesichts. Unter diesen wird die Beziehung zur gemeinsamen Eigenschaft, die aufseiten der Lotosblüte liegt, aufgrund der Gleichheit der Eigenschaften als Vergleichung bezeichnet; diese wird durch das mit der Lotosblüte verbundene Wort „wie“ (iva) verdeutlicht. Die dem Gesicht innewohnende gemeinsame Eigenschaft wird jedoch, obwohl das Suffix im Sinne des Besitzens und der Gewohnheit gebildet wurde, allein durch den Sinnzusammenhang verstanden.

๑๙๑.

191.

สรูปสทฺทวาจฺจตฺตา, สา สนฺตาโนปมา ยถา;

พาลา’วุ’ยฺยานมาลา’ยํ, สาลกานนโสภินี.

Weil sie durch gleichlautende Wörter ausgedrückt wird, wird sie als „Reihen-Vergleichung“ (santānopamā) angesehen, wie etwa: „Dieses junge Mädchen ist wie eine Allee im Park, schön durch ihr von Locken geschmücktes Gesicht (oder: schön durch einen Wald von Salbäumen).“

๑๙๑. ‘‘สรูป’’อิจฺจาทิ. อยมุยฺยานมาลา พาลาว อิตฺถี วิย. กถํ? สาลกานนโสภินี พาลา ตาว สหาลเกน เกสสนฺนิเวสวิเสเสน วตฺตเต สาลกมานนํ เตน โสภเต. สาลกานนโสภินี อุยฺยานมาลาปิ สาลานํ รุกฺขวิเสสานํ กานเนน คหเนน โสภเต, เอวรูปา สา ตาทิสี สนฺตาโนปมา อาขฺยายเต, กสฺมา? สิเลโสปมตฺตสภาเวปิ สรูเปน สทิเสน สทฺเทน ‘‘สาลกานนโสภินี’’ตฺเววํวิเธน สทฺทสนฺตาเนน วิเสสภูเตน วาจฺจตฺตา ปกาสิยตฺตา ตสฺสาอิติ คมฺยเต. ยเถติ นิทสฺสเน.

191. „Sarūpa“ usw. Diese Park-Allee (uyyānamālā) ist wie ein junges Mädchen, d. h. wie eine Frau. Wie das? „Schön durch ihr von Locken geschmücktes Gesicht / schön durch einen Wald von Salbäumen“: Was das junge Mädchen betrifft, so besitzt sie ein Gesicht mit Locken, d. h. mit einer besonderen Anordnung der Haare, und glänzt durch dieses. Die Park-Allee wiederum glänzt durch das Dickicht, d. h. den Wald von Salbäumen, einer besonderen Baumart. Eine solche [Vergleichung] wird als „Reihen-Vergleichung“ bezeichnet. Warum? Weil sie, obwohl sie das Wesen einer Doppelsinn-Vergleichung besitzt, durch ein gleichlautendes, ähnliches Wort – nämlich durch eine solche besondere Wortreihe wie „sālakānanasobhinī“ – ausgedrückt, d. h. offenbar gemacht wird; so ist dies zu verstehen. „Wie“ dient als Beispiel.

๑๙๑. ‘‘สรูเป’’จฺจาทิ. สรูปสทฺทวาจฺจตฺตา ตุลฺยสุติยา อจฺฉินฺนสมฺพนฺธวจนมาลาย วุจฺจมานตฺตา สา อุปมา สนฺตาโนปมา นาม โหติ, สิเลสตฺเต สติปิ กตสมาเสหิ ปทสนฺตาเนหิ วุจฺจมานตฺตา สนฺตาโนปมา นาม โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยเถ’’ติ อุทาหรติ. อยํ อุยฺยานมาลา เอสา อุยฺยานปนฺติ สาลกานนโสภินี อลกสงฺขาตเกสสนฺนิเวสสหิเตน มุเขน โสภมานา พาลาว องฺคนา อิว สาลกานนโสภินี สาลวเนหิ โสภมานา โหติ. อุปมาโนปเมยฺยานํ สมานํ รูปํ เยสนฺติ จ, สรูปา จ เต สทฺทา เจติ จ, เตหิ วาจฺจา อุปมาติ จ, ตสฺสา ภาโวติ จ, สนฺตาเนน ยุตฺตา อุปมาติ จ, อุยฺยานานํ มาลาติ จ, สห อลเกน วตฺตมานนฺติ จ, ตญฺจ ตํ อานนญฺจาติ จ, เตน โสภติ สีเลนาติ จ, สาลานํ กานนนฺติ จ, เตน โสภติ สีเลนาติ จ วากฺยํ.

191. „Sarūpe“ usw. Weil sie durch gleichlautende Wörter ausgedrückt wird – das heißt, weil sie durch eine ununterbrochene Reihe von Wortverbindungen mit gleichem Klang ausgedrückt wird –, wird diese Vergleichung „Reihen-Vergleichung“ genannt. Der Sinn ist: Obwohl ein Doppelsinn vorliegt, wird sie deshalb Reihen-Vergleichung genannt, weil sie durch Wortreihen ausgedrückt wird, die als Komposita gebildet wurden. „Wie“ führt das Beispiel an. „Diese Park-Allee“ – diese Reihe von Gärten –, „schön durch ihr von Locken geschmücktes Gesicht / schön durch einen Wald von Salbäumen“, ist wie ein junges Mädchen, eine Frau, die durch ihr Gesicht glänzt, das mit einer als Locken bezeichneten Haaranordnung versehen ist, und [die Allee] glänzt durch Sal-Wälder. Die syntaktische Analyse lautet: „Diejenigen, deren Form für das Vergleichsobjekt und das zu Vergleichende gleich ist“, und „sie sind gleichlautende Wörter“, und „die durch diese auszudrückende Vergleichung“, und „deren Zustand“, und „eine mit einer Reihe verbundene Vergleichung“, und „eine Reihe von Gärten“, und „zusammen mit Locken existierend“, und „dieses ist zugleich ein Gesicht“, und „sie pflegt durch dieses zu glänzen“, und „ein Wald von Salbäumen“, und „sie pflegt durch diesen zu glänzen“ – so lautet der Satz.

๑๙๒.

192.

ขยี [Pg.202] จนฺโท พหุรชํ, ปทุมํ เตหิ เต มุขํ;

สมานมฺปิ สมุกฺกํสี-ตฺย’ยํ นินฺโทปมา มตา.

„Der Mond ist schwindend, die Lotosblüte ist voller Blütenstaub; obwohl dein Gesicht ihnen gleicht, übertrifft es sie weit“ – dies gilt als „Herabsetzungs-Vergleichung“ (nindopamā).

๑๙๒. ‘‘ขยี’’อิจฺจาทิ. จนฺโท ขยี ขโย อจฺจโย ยสฺเสติ, ปทุมํ พหุรชํ พหูนิ รชานิ ปราคาวยวา ยสฺมินฺติ, เตหิ เอวํภูเตหิ จนฺทปทุเมหิ กนฺติอาทินา สมานมฺปิ สทิสมฺปิ สนฺตํ ตว มุขํ สมุกฺกํสิ ปรมุกฺกํสวนฺตํ, ขยสทฺทสฺส จ รชสฺส จ โทเสปิ วตฺตนโต, สทฺทจฺฉเลน ขยสฺส โทสรูปสฺส พหุรชตฺตสฺส จ ตตฺถาภาวโตติ. อิติ เอวรูปา อยํ นินฺโทปมา มตา นินฺทิเตน จนฺทาทินา ขยสฺโสปมิตตฺตา.

192. „Khayī“ usw. Der Mond ist „schwindend“, d. h. einer, dessen Schwinden sein Vergehen ist; die Lotosblüte ist „voller Staub“, d. h. eine, in der es viele Stäube bzw. Pollenteile gibt. Obwohl dein Gesicht mit diesen so beschaffenen Objekten – dem Mond und der Lotosblüte – in Glanz usw. gleich, d. h. ähnlich ist, übertrifft es sie weitaus, d. h. es besitzt die allerhöchste Vortrefflichkeit. Denn die Wörter „Schwinden“ und „Staub“ bezeichnen auch Fehler; durch den Wortwitz sind das Schwinden, das eine Form von Fehler darstellt, sowie der Zustand des Voll-von-Staub-Seins im Gesicht nicht vorhanden. Eine solche [Vergleichung] gilt als „Herabsetzungs-Vergleichung“, da das Gesicht mit dem herabgesetzten Mond usw. verglichen wird.

๑๙๒. ‘‘ขยิ’’จฺจาทิ. จนฺโท ขยี ปาฏิปทโต ปฏฺฐาย ทิเน ทิเน เอกเมกาย กลาย สูริยสฺส อาสนฺนเหตุ ขียนสภาวยุตฺโต โหติ, ปทุมํ พหุรชํ พหุเรณุสมนฺนาคตํ โหติ, เตหิ จนฺทปทุเมหิ สมานมฺปิ กนฺติสุคนฺธาทีหิ สทิสมฺปิ เต มุขํ ตวานนํ สมุกฺกํสิ ขยรชสทฺเทหิ โทสสฺสาปิ วาจฺจตฺตา สทฺทจฺฉเลหิ คมฺยมานสฺส ตาทิสสฺส โทสสฺส มุเข อวิชฺชมานตฺตา อธิกุกฺกํสคุณวนฺตํ โหติ, อิติ อีทิสี อยํ อุปมา นินฺโทปมา นินฺทิตานํ จนฺทปทุมานํ มุขสฺส อุปมิตาติ นินฺโทปมา นาม โหติ, มุขวิเสสเนน อิวสทฺทปริยาเยน สมานสทฺเทน มุขคตสธมฺโม โชติโต โหติ, อุปมาสงฺขตจนฺทปทุมคตสธมฺโมปิ ทฺวีสุ ตุลฺยธมฺโมปิ สามตฺถิยา คมฺยเต, อปิสทฺโท เจตฺถ วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย, สมุกฺกํโสติ วตฺตพฺพนฺตโร.

192. ‘Khayī’ usw. Der Mond schwindet (khayī); ausgehend vom ersten Tag der zweiwöchigen Mondphase schwindet er Tag für Tag um jeweils eine Phase (kalā) aufgrund seiner Nähe zur Sonne und besitzt so die Eigenschaft des Schwindens. Der Lotus hat viel Staub (bahurajaṃ), er ist mit viel Blütenstaub versehen. Obwohl dein Gesicht, dein Antlitz, diesen beiden – dem Mond und dem Lotus – gleicht, ähnlich in Glanz, Duft usw., ist es überlegen (samukkaṃsi). Da durch die Wörter 'Schwinden' (khaya) und 'Staub' (raja) auch ein Makel (dosa) ausgedrückt wird, und ein solcher Makel, der durch Wortspiele angedeutet wird, im Gesicht nicht vorhanden ist, besitzt es eine überlegene Qualität. Somit ist dieser Vergleich ein 'Tadel-Vergleich' (nindopamā), da das Gesicht mit dem getadelten Mond und Lotus verglichen wird; daher wird er Tadel-Vergleich genannt. Durch das Attribut des Gesichts, nämlich das Wort 'gleich' (samāna), welches ein Synonym für das Wort 'wie' (iva) ist, wird die dem Gesicht eigene Eigenschaft erhellt. Auch die dem Mond und Lotus eigene Eigenschaft, welche die verglichenen Objekte darstellen – d. h. die gemeinsame Eigenschaft in beiden –, wird durch die Kraft der Bedeutung verstanden. Das Wort 'api' dient hier der Verbindung mit einer anderen Aussage; 'samukkaṃso' (die Überlegenheit) ist diese andere Aussage.

๑๙๓.

193.

อสมตฺโถ มุเขนิ’นฺทุ, ชิน เต ปฏิคชฺชิตุํ;

ชโฬ กลงฺกี’ติ อยํ, ปฏิเสโธปมา สิยา.

‘Unfähig ist der Mond, o Sieger, mit deinem Gesicht zu wetteifern; er ist träge (kalt) und gefleckt’ – dies wäre ein Zurückweisungsvergleich (paṭisedhopamā).

๑๙๓. ‘‘อสมตฺโถ’’อิจฺจาทิ. ชิน เต มุเขน ชโฬ สีโต อกุสโล จ กลงฺโก มิคลญฺฉนลกฺขโณ โทโส [Pg.203] อสฺส อตฺถีติ กลงฺกี. สทฺทจฺฉเลน โทสกถนํ. ตาทิโส อินฺทุ จนฺโท ปฏิคชฺชิตุํ วิวทิตุํ อสมตฺโถ, มุขนฺตุ วิสทํ อลงฺกตญฺเจติ กถมเนนายํ สทิโสติ นิเสธทฺวาเรน สธมฺมตาว คมฺมเต, อยํ ปฏิเสโธปมา สิยา.

193. ‘Asamattho’ usw. O Sieger, mit deinem Gesicht [zu wetteifern] ist der Mond unfähig. Er ist 'jaḷa' (kalt, träge, unwissend). Und er ist 'kalaṅkī' (gefleckt), was bedeutet, dass er einen Makel (dosa) in Form des Zeichens eines Hirsches (migalañchana) besitzt. Dies ist die Erwähnung eines Fehlers durch ein Wortspiel (saddacchala). Ein solcher Mond (indu) ist unfähig zu wetteifern (paṭigajjituṃ), d. h. zu streiten. Das Gesicht hingegen ist rein und geschmückt. 'Wie kann dieser [Mond] ihm gleich sein?' – so wird mittels der Zurückweisung (nisedha) die Gemeinsamkeit der Eigenschaften verstanden. Dies wäre ein Zurückweisungsvergleich (paṭisedhopamā).

๑๙๓. ‘‘อสมตฺโถ’’จฺจาทิ. เห ชิน เต ตุยฺหํ มุเขน ปฏิคชฺชิตุํ วิวทิตุํ ชโฬ สีตโล อวิสโท กลงฺกี สสลกฺขโณ วา สโทโส วา อินฺทุ จนฺโท อสมตฺโถ โหตีติ, อยํ เอทิสี อุปมา ปฏิเสโธปมา นาม. กลงฺโก อสฺส อตฺถีติ วากฺยํ. เอตฺถ วิสเทน กลงฺกรหิเตน มุเขน สีตโล อวิสโท สโทโส จนฺโท สมาโน ภวิตุมสมตฺโถติ เอวํ ปฏิเสธทฺวเยน อินฺทมุขสงฺขาตานํ อุปมาโนปเมยฺยานํ ตุลฺยธมฺมสมฺพนฺธสฺส ปกาสิตตฺตา สติปิ นินฺโทปมาภาเว ปฏิเสโธปมา นาม โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปฏิคชฺชิตุ’’นฺติ อิทํ จนฺทสฺส วิเสสนตฺตา จนฺทคตสธมฺมํ โชเตติ.

193. ‘Asamattho’ usw. O Sieger, mit deinem Gesicht zu wetteifern, d. h. zu streiten, ist der Mond (indu) unfähig, da er 'jaḷa' (kalt, unklar) und 'kalaṅkī' (mit dem Zeichen des Hasen versehen oder fehlerhaft) ist. 'Er hat einen Flecken (kalaṅko)' ist der Satz. Da hier durch zweifache Zurückweisung ausgedrückt wird, dass der kalte, unklare und fehlerhafte Mond unfähig ist, dem reinen, fleckenlosen Gesicht gleich zu sein, wird die Beziehung der gemeinsamen Eigenschaft zwischen dem Mond und dem Gesicht – die als das zu Vergleichende (upamāna) und das Verglichene (upameyya) bezeichnet werden – offenbart; obwohl ein Aspekt des Tadel-Vergleichs vorliegt, wird dies 'Zurückweisungsvergleich' (paṭisedhopamā) genannt, so die Absicht. Das Wort 'paṭigajjituṃ' (zu wetteifern), als ein Attribut des Mondes, erhellt die dem Mond eigene Eigenschaft.

๑๙๔.

194.

กจฺฉํ จนฺทารวินฺทานํ, อติกฺกมฺม มุขํ ตว;

อตฺตนาว สมํ ชาต-มิตฺย’สาธารโณปมา.

‘Nachdem es den Bereich von Mond und Lotus überschritten hat, ist dein Gesicht nur sich selbst gleich geworden’ – dies ist ein unvergleichlicher Vergleich (asādhāraṇopamā).

๑๙๔. ‘‘กจฺฉ’’มิจฺจาทิ. จนฺทสฺส อรวินฺทสฺส จ กจฺฉํ ปทวึ อติกฺกมฺม อวตฺถริย เตส’มวกํสโต, ตว มุขํ อตฺตโน สรูเปเนว สมํ ชาตมิติ เอวรูปา อสาธารณตาภิธาเนน สทิสตฺตปตีติยา อสาธารโณปเมติ นิคทฺยเต.

194. ‘Kacchaṃ’ usw. Nachdem es den Bereich (kaccha), d. h. die Stufe (padavi), von Mond und Lotus überschritten, d. h. übertroffen hat, indem es sie herabsetzt, ist dein Gesicht nur seiner eigenen Form gleich geworden. Ein solcher [Vergleich] wird wegen der Erkenntnis der Ähnlichkeit durch die Aussage der Unvergleichlichkeit (asādhāraṇatā) als 'unvergleichlicher Vergleich' (asādhāraṇopamā) bezeichnet.

๑๙๔. ‘‘กจฺฉ’’มิจฺจาทิ. เห มุนิ ตว มุขํ จนฺทารวินฺทานํ โลกปูชิตานํ สสิอมฺพุชานํ กจฺฉํ ปทวึ อวตฺถํ วา อติกฺกมฺม อตฺตโน อตุลฺยตฺเตน อตฺตนา เอว สมานตฺตวตฺถุโน อภาวา สมํ ชาตํ, อิติ อีทิสา อุปมา อสาธารโณปมา [Pg.204] อตุลฺยธมฺมภาวสฺส ปกาสนโต อสาธารโณปมา นาม โหติ. อิห อุปมาภูตานํ จนฺทารวินฺทานํ มุขสฺส หีนภาวปฏิปาทนทฺวาเรน จนฺทารวินฺเทหิ มุขํ ตุลฺยนฺติ ปญฺญาปนโต จนฺทารวินฺทา อสาธารโณปมา นาม โหติ. สมสทฺโท มุขคตสฺส สาธารณธมฺมํ โชเตติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ.

194. ‘Kacchaṃ’ usw. O Weiser (muni), dein Gesicht hat den Bereich (kaccha), das heißt die Stufe oder den Zustand, von Mond und Lotus – den in der Welt verehrten Mond und Lotus – überschritten. Wegen seiner Unvergleichbarkeit ist es nur sich selbst gleich geworden, da es kein anderes gleiches Objekt gibt. Ein solcher Vergleich wird 'unvergleichlicher Vergleich' (asādhāraṇopamā) genannt, da er das Bestehen einer unvergleichlichen Eigenschaft offenbart. Da hier durch das Aufzeigen der Minderwertigkeit von Mond und Lotus, die als Vergleichsobjekte dienen, kundgetan wird, dass das Gesicht nicht mit Mond und Lotus gleich ist, wird dies 'unvergleichlicher Vergleich in Bezug auf Mond und Lotus' genannt. Das Wort 'sama' (gleich) erhellt die dem Gesicht eigene gemeinsame Eigenschaft. Der Rest ist leicht zu verstehen.

๑๙๕.

195.

สพฺพมฺโภชปฺปภาสาโร, ราสิภูโตว กตฺถจิ;

ตวา’นนํ วิภาตีติ, โหตา’ภูโตปมา อยํ.

‘Wie die Essenz des Glanzes aller Lotusblüten, an einem einzigen Ort aufgehäuft, so erstrahlt dein Gesicht’ – dies ist ein unrealer Vergleich (abhūtopamā).

๑๙๕. ‘‘สพฺพ’’อิจฺจาทิ. กตฺถจิ เอกฏฺฐาเน ราสิภูโต สพฺเพสมมฺโภชานํ ปภาสาโรว ตวานนํ วิภาตีติ เอวํภูตา อยํ อภูโตปมา โหติ.

195. ‘Sabba’ usw. 'Wie die Essenz des Glanzes aller Lotusblüten, an irgendeinem Ort aufgehäuft, so erstrahlt dein Gesicht' – ein solcher ist dieser unreale Vergleich (abhūtopamā).

๑๙๕. ‘‘สพฺพ’’มิจฺจาทิ. กตฺถจิ ฐาเน ราสิภูโต สพฺพมฺโภชปฺปภาสาโรว สกลปทุมานํ อุตฺตมกนฺติปุญฺโช วิย ตวานนํ วิภาติ วิเสเสน ปภาติ, อิติ อีทิสี อุปมา อภูโตปมา อวิชฺชมานวตฺถุโน อุปมิตตฺตา อภูโตปมา นาม โหติ. อราสิ ราสิภูโตติ วิคฺคโห. เอตฺถ โยชนาวิภูโต ตาทิสปภาสาราภาวโต อวิชฺชมานตฺเถน ปริกปฺปิโต.

195. ‘Sabbaṃ’ usw. Wie die an irgendeinem Ort aufgehäufte Essenz des Glanzes aller Lotusblüten – d. h. wie die Fülle des höchsten Glanzes aller Lotusblumen – erstrahlt dein Gesicht, d. h. es leuchtet in besonderer Weise. Ein solcher Vergleich wird 'unrealer Vergleich' (abhūtopamā) genannt, weil er mit einer nicht existierenden Sache (avijjamānavatthu) vergleicht. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: was kein Haufen war, ist aufgehäuft worden (arāsi rāsibhūto). Hier wird es, gelöst von der tatsächlichen Verbindung, im Sinne des Nichtexistierenden erdacht, da es eine solche aufgehäufte Essenz des Glanzes nicht gibt.

๑๙๖.

196.

ปตียเต’ตฺถคมฺมา ตุ, สทฺทสามตฺถิยา กฺวจิ;

สมาสปฺปจฺจเยวาทิ-สทฺทโยคํ วินา อปิ.

Die sinngemäße [Metapher] (atthagammā) jedoch wird manchmal allein durch die Kraft der Worte verstanden, selbst ohne die Verbindung mit Zusammensetzungen, Suffixen oder Wörtern wie 'wie' (eva, ādi usw.).

๑๙๖. อตฺถคมฺโมปมํ ทสฺเสติ ‘‘ปตียเต’’อิจฺจาทิ. อตฺถคมฺมา ตุ’ปมา กฺวจิ กิสฺมิญฺจิ ฐาเน สมาสาทิสทฺทานํ โยคํ วินา อปิ สทฺทานํ ปโยควิเสสาทิคาฬฺเหน อญฺญถานุปปตฺติลกฺขเณน สามตฺถิเยน ปตียเต.

196. Er zeigt den sinngemäßen Vergleich (atthagammopama) mit 'patīyate' usw. Der sinngemäße Vergleich (atthagammā upamā) wird manchmal, an bestimmten Stellen, selbst ohne die Verbindung mit Wörtern wie Zusammensetzungen (samāsa) usw., allein durch die Kraft der Worte verstanden, d. h. durch eine tiefe Besonderheit des Wortgebrauchs, deren Merkmal darin besteht, dass es nicht anders erklärt werden kann.

๑๙๖. ติวิธํ สทฺทคมฺโมปมํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อตฺถคมฺโมปมํ ทสฺเสติ ‘‘ปตียเต’’ตฺยาทินา. อตฺถคมฺมา ตุ อตฺถคมฺโมปมา [Pg.205] ปน กฺวจิ ฐาเน สมาสปจฺจเยวาทิสทฺทโยคํ วินาปิ เตสํ สทฺทานํ สมฺพนฺธํ หิตฺวาปิ สทฺทสามตฺถิยา สมฺพนฺเธ ปยุตฺตาวเสสสทฺทานํ อตฺถสตฺติยา ปตียเต. สทฺทานํ สามตฺถิยนฺติ วิคฺคโห.

196. Nachdem er die dreifache Art des wortlautgemäßen Vergleichs (saddagammopamā) gezeigt hat, zeigt er nun den sinngemäßen Vergleich (atthagammopamā) mit 'patīyate' usw. Der sinngemäße Vergleich (atthagammā upamā) wird jedoch an manchen Stellen selbst ohne die Verbindung mit Wörtern wie Zusammensetzungen, Suffixen oder 'eva' usw., also selbst unter Verzicht auf die Verbindung jener Wörter, durch die Kraft der Worte (saddasāmatthiyā), d. h. durch die Bedeutungsenergie (atthasatti) der übrigen im Satz verwendeten Wörter, verstanden. Die Analyse (viggaha) lautet: 'die Kraft der Worte' (saddānaṃ sāmatthiyaṃ).

๑๙๗.

197.

ภิงฺคาเน’มานิ จกฺขูนิ, นา’มฺพุชํ มุข’เมวิ’ทํ;

สุพฺยตฺตสทิสตฺเตน, สา สรูโปปมา มตา.

‘Dies sind Bienen, nicht Augen; dies ist eine Lotusblüte, nicht ein Gesicht’ – aufgrund der sehr deutlichen Ähnlichkeit gilt dies als Gestalt-Vergleich (sarūpopamā).

๑๙๗. อุทาหรติ ‘‘ภิงฺเค’’จฺจาทินา. น ภิงฺคา เอเต, กิญฺจรหิ จกฺขูนิมานิ, นมฺพุชเมตํ, กินฺตุ มุขเมวิทนฺติ เอวรูปา สา สรูโปปมา มตา ภิงฺคาทีนมวิปรีตสรูปสฺส ทีปนโต. เตนาห ‘‘สุพฺยตฺเต’’ตฺยาทิ. สุพฺยตฺเตน ภิงฺคจกฺขูนํ อมฺพุชมุขานญฺจ ปริผุเฏน สทิสตฺเตน จญฺจลตฺตกนฺตฺยาทิลกฺขเณน เตเนวาเภทสงฺกาปุพฺพเมว วิเวจิตํ อญฺญตฺร จกฺขาทีสุ ยํ ภิงฺคาทิญฺญาณมุปฺปนฺนํ, ตสฺส ปจฺจกฺขานโต อุปมาโชตกานมิวาทีนมภาเวปิ ภิงฺคโลจนาทีนํ สทิสตฺตํ ปตียเต สามตฺถิยโต. เอวมุปริปิ ยถาโยคํ.

197. Er gibt ein Beispiel mit 'bhiṅgā' usw. 'Dies sind keine Bienen; was dann? Es sind Augen. Dies ist kein Lotus; vielmehr ist es genau ein Gesicht.' Ein solcher [Vergleich] gilt als Gestalt-Vergleich (sarūpopamā), da er die unverfälschte eigene Gestalt der Bienen usw. darstellt. Daher sagte er 'subyatte' usw. Wegen der sehr deutlichen (subyatta) – d. h. ganz klaren – Ähnlichkeit zwischen Bienen und Augen sowie Lotus und Gesicht, welche durch Merkmale wie Unruhe, Glanz usw. gekennzeichnet ist, wird genau dadurch, nach einer anfänglichen Täuschung über die Identität, unterschieden. Weil die Erkenntnis von Bienen usw., die fälschlicherweise in Bezug auf die Augen usw. entstanden ist, zurückgewiesen wird, versteht man die Ähnlichkeit von Bienen und Augen usw. aus der Kraft der Bedeutung, selbst wenn Vergleichswörter wie 'wie' (iva) usw. fehlen. Ebenso ist es im Folgenden entsprechend anzuwenden.

๑๙๗. อิทานิ อุทาหรณมาหรติ ‘‘ภิงฺคานิ’’จฺจาทินา. อิมานิ ภิงฺคานิ ภมรา น ภวนฺติ, กิญฺจรหิ จกฺขูนิ. อมฺพุชํ น อิทํ ปทุมํ น โหติ, กินฺตุ มุขเมวาติ. อีทิสี สา อุปมา สุพฺยตฺตสทิสตฺเตน สุปากเฏน ภิงฺคโลจนานํ อมฺพุชมุขานญฺจ ตุลฺยภาเวน สรูโปปมา นาม โหติ. เอตฺถ สมาสปจฺจยอิวาทิสทฺทปโยคาภาเวปิ ‘‘ภิงฺคาเนมานิ จกฺขูนิ’’จฺจาทินา จกฺขุมุเขสุ ภิงฺคอมฺพุชนฺติ วิปรีตปวตฺตพุทฺธึ ปฏิเสเธตฺวา จกฺขุมุขวิธานโต จญฺจลตฺตกนฺติมตฺตาทีสุ สุพฺยตฺตํ ตุลฺยตฺตํ วินา จกฺขุมุเขสุ ภิงฺคมฺพุชพุทฺธึ กีทิสมุปฺปชฺชตีติ อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณสามตฺถิยา อุปมานภูตานํ ภิงฺคมฺพุชานํ อุปเมยฺยภูตานํ จกฺขุมุขานญฺจ สทิสตฺตํ ญายติ. สุฏฺฐุ พฺยตฺตํ ปากฏนฺติ จ, ตญฺจ ตํ สทิสตฺตญฺจาติ จ, สมานํ รูปํ สภาโว ยสฺสา อุปมายาติ จ, สา จ สา อุปมา จาติ จ วากฺยํ.

197. Nun führt er mit „bhiṅgāni“ usw. ein Beispiel an. „Diese sind keine Bienen, sondern was sonst? Augen. Dies ist kein im Wasser geborener Lotus, sondern was? Das Gesicht.“ Ein solcher Vergleich wird aufgrund seiner sehr deutlichen Ähnlichkeit und Offenkundigkeit durch die Gleichartigkeit von bienengleichen Augen und lotusgleichen Gesichtern als „Identitätsvergleich“ (sarūpopamā) bezeichnet. Obwohl hier kein Gebrauch von Wörtern wie Zusammensetzungen (samāsa), Suffixen (paccaya) oder „iva“ (wie) etc. vorliegt, wird durch „diese Augen sind Bienen“ usw. die irrige Vorstellung abgewehrt, Augen und Gesicht seien Bienen und Lotusse, und durch die Darstellung von Augen und Gesicht – wie sollte ohne eine ganz deutliche Gleichheit in Bezug auf Beweglichkeit, Glanz etc. eine Vorstellung von Bienen und Lotussen in Augen und Gesicht entstehen? – wird durch die Kraft des Merkmals, dass es anders nicht möglich ist (aññathānupapatti), die Ähnlichkeit der Vergleichsobjekte (upameyya) – Augen und Gesicht – mit den Vergleichsgliedern (upamāna) – Bienen und Lotus – erkannt. „Suṭṭhu byattaṃ“ bedeutet „sehr deutlich, offenkundig“; und „das und jene Ähnlichkeit“; und „deren Form, das heißt Eigenwesen, gleich ist, ist dieser Vergleich“; dies und jener Vergleich ist der Satzbau.

๑๙๘.

198.

มเยว [Pg.206] มุขโสภา’สฺเส-ตฺยล’มินฺทุ วิกตฺถนา;

ยโต’มฺพุเชปิสา’ตฺถีติ, ปริกปฺโปปมา อยํ.

„Nur in mir ist die Schönheit seines Gesichts, o Mond, genug der Prahlerei! Denn sie ist auch im Lotus vorhanden“ – dies ist ein Vergleich der Einbildung (parikappopamā).

๑๙๘. ‘‘มเยวิ’’จฺจาทิ. อินฺทุ จนฺท, อสฺส มุนิโน มุขโสภา วทนชุติ มเยว, นาญฺญตฺราติ เอวรูปา วิกตฺถนา อตฺถปสํสเนน อลมิติ ปฏิเสโธ. กิมิติ? ยโต ยสฺมา การณา สา มุขโสภา อมฺพุเชปิ น เกวลมินฺทุมฺหิ อตฺถิ, โน นตฺถีติ อสโตปิ ตถา วิกตฺถนสฺส ปริกปฺปนโต วทนมินฺทุโนปมียตีติ เอวรูปา อยํ ปริกปฺโปปมา.

198. „Mayevi“ usw. „Indu“ bedeutet Mond. „Die Schönheit seines Gesichts, der Glanz des Antlitzes dieses Weisen, ist nur in mir, nirgendwo sonst“ – eine solche Prahlerei wird mit „alaṃ“ (genug) abgewiesen, indem man sich selbst lobt. Warum? „Yato“ bedeutet: aus welchem Grund. Weil jene Schönheit des Gesichts auch im Lotus vorhanden ist, nicht nur im Mond, nicht dass sie nicht vorhanden wäre. Da eine solche Prahlerei, obwohl sie nicht den Tatsachen entspricht, so imaginiert wird, wird das Antlitz mit dem Mond verglichen; daher ist dies ein solcher Vergleich der Einbildung (parikappopamā).

๑๙๘. ‘‘มเย’’จฺจาทิ. เห อินฺทุ อสฺส อิมสฺส โลกสามิโน มุขโสภา วทนกนฺติ เอกเก มยิ เอว, อีทิสี วิกตฺถนา อตฺตสิลาเฆน อลํ นิปฺปโยชนํ. กสฺมาติ เจ? ยโต สา มุขโสภา อมฺพุเชปิ อตฺถิ, ตสฺมาติ. อิติ อีทิสา อยํ อุปมา ปริกปฺโปปมา นาม โหติ. ยโตติ อนิยมนิทฺทิฏฺฐการณํ ปน อมฺพุเชปิ สา อตฺถีติ ทสฺสิยมานํ ปทุเมปิ ตสฺส อตฺถิตฺตเมว. ปริกปฺปนาย วุตฺตา อุปมาติ วิคฺคโห. อิธ จนฺทสฺส อวิชฺชมานวิกตฺถนสฺส วิชฺชมานตฺเตน ปริกปฺปนโต สธมฺมโชตกสทฺทนฺตเร อสติปิ อุปมานภูตอินฺทุโน จ อุปเมยฺยภูตมุขสฺส จ สทิสตฺตํ อิเมสํ ทฺวินฺนํ สทิสตฺตํ วินา วตฺตุโน ตาทิสกปฺปนา กถํ โหตีติ อิมาย อตฺถสตฺติยา คมฺยเต.

198. „Maye“ usw. „O Mond, die Schönheit des Gesichts, der Glanz des Antlitzes dieses Weltenherrschers, ist nur in mir allein.“ Eine solche Prahlerei durch Selbstlob ist „alaṃ“, d. h. nutzlos. Wenn man fragt, warum? Weil jene Schönheit des Gesichts auch im Lotus ist, darum. So wird ein solcher Vergleich „Vergleich der Einbildung“ (parikappopamā) genannt. „Yato“ ist ein unbestimmt angegebener Grund; dass aber aufgezeigt wird „sie ist auch im Lotus“, bedeutet eben das Vorhandensein derselben auch im Lotus. „Ein durch Einbildung ausgedrückter Vergleich“ ist die Wortanalyse (vigghaho). Auch hier wird, obwohl kein anderes Wort vorliegt, das die gemeinsame Eigenschaft ausdrückt, da die nicht existierende Prahlerei des Mondes als existierend imaginiert wird, die Ähnlichkeit zwischen dem Vergleichsglied (Mond) und dem Vergleichsobjekt (Gesicht) verstanden; denn wie könnte ohne eine Ähnlichkeit dieser beiden eine solche Vorstellung des Sprechers entstehen? Dies wird durch diese Bedeutungskraft (atthasatti) nahegelegt.

๑๙๙.

199.

กึ วา’มฺพุช’นฺโตภนฺตาลิ,กึ โลลนยนํ มุขํ;

มม โทลายเต จิตฺต-มิจฺจ’ยํ สํสโยปมา.

„Ist es ein Lotus, in dem Bienen im Inneren umherirren, oder ist es ein Gesicht mit unruhigen Augen? Mein Geist schwankt“ – dies ist ein Vergleich des Zweifels (saṃsayopamā).

๑๙๙. ‘‘กึ วา’’อิจฺจาทิ. อนฺโต ภนฺตา อลี ภมรา ยสฺมึ, ตมีทิสมมฺพุชํ กึ วา. โลลานิ จปลานิ นยนานิ ยสฺมึ, ตาทิสํ วา. ชิน ตเวทํ มุขํ กินฺติ มม จิตฺตํ โทลายเต [Pg.207] โทเลวาจรติ. เอวํ ปกฺขทฺวยปริคฺคเหน สํสยตีติ อตฺโถ. อิจฺจยมีทิสี สํสยเวเสน อมฺพุชมุขานโมปมาวคมา สํสโยปมา.

199. „Kiṃ vā“ usw. „Ist es ein solcher Lotus, in dessen Inneren Bienen (alī = bhamarā) umherirren, oder ist es ein solches [Gesicht], in dem sich unruhige, flüchtige Augen befinden? O Sieger, ist dies dein Gesicht? So schwankt mein Geist, er verhält sich wie eine Schaukel (dolā).“ So zweifelt er durch das Erfassen zweier Seiten; das ist die Bedeutung. Da nun auf diese Weise der Vergleich von Lotus und Gesicht in Form eines Zweifels erkannt wird, ist dies ein Vergleich des Zweifels (saṃsayopamā).

๑๙๙. ‘‘กึ วา’มฺพุเช’’จฺจาทิ. อนฺโตภนฺตาลิ อพฺภนฺตเร ภมมานภมรวนฺตํ อมฺพุชํ กึ วา, ตุยฺหํ โลลนยนํ จญฺจลเนตฺตํ มุขํ กึ วาติ มม จิตฺตํ โทลายเต อุภยสมฺภมชนนโต โทลา วิย โหติ. อิติ อยํ เอวรูปา อุปมา สํสโยปมา ทฺวินฺนํ สทิสตฺตสฺส สํสเยน ปกาสิตตฺตา สํสโยปมา นาม โหติ. อนฺโต ภนฺตา อลี ยสฺมินฺติ จ, โลลานิ นยนานิ ยสฺมินฺติ จ, โทลา วิย อาจรตีติ จ, สํสเยน วุตฺตา อุปมาติ จ วิคฺคโห. อิหาปิ สธมฺมปกาสเก สทฺทนฺตเร อสติปิ ยถาวุตฺตวิเสสนทฺวเยน วิสิฏฺฐานํ ทฺวินฺนํ อมฺพุชมุขานํ สํสยนิมิตฺเต ตุลฺยตฺเต อสติ กถํ สํสโย อุปฺปชฺชตีติ อิมินา สามตฺถิเยเนว ตุลฺยธมฺมสมฺพนฺโธ คมฺยเต.

199. „Kiṃ vā 'mbuje“ usw. „Ist es ein Lotus mit im Inneren umherschwebenden Bienen, oder ist es dein Gesicht mit unruhigen, zitternden Augen? So schwankt mein Geist, da in beiden Verwirrung erzeugt wird, verhält er sich wie eine Schaukel.“ So wird ein solcher Vergleich „Vergleich des Zweifels“ genannt, weil die Ähnlichkeit der beiden durch einen Zweifel ausgedrückt wird. „Worin Bienen im Inneren umherirren“ und „worin unruhige Augen sind“ und „verhält sich wie eine Schaukel“ und „ein durch Zweifel ausgedrückter Vergleich“ ist die Wortanalyse (vigghaho). Auch hier wird, obwohl kein anderes Wort vorliegt, das die gemeinsame Eigenschaft ausdrückt, da ohne eine gleiche Eigenschaft als Grund für den Zweifel zwischen den beiden durch die erwähnten zwei Attribute unterschiedenen Dingen – dem Lotus und dem Gesicht – wie sollte da ein Zweifel entstehen? – allein durch diese Kraft der Zusammenhang einer gleichen Eigenschaft verstanden.

๒๐๐.

200.

กิญฺจิ วตฺถุํ ปทสฺเสตฺวา,สธมฺมสฺสา’ภิธานโต;

สามฺยปฺปตีติสพฺภาวา,ปติวตฺถูปมา ยถา.

Nachdem man irgendeinen Gegenstand aufgezeigt hat, wird durch die Nennung eines [anderen] Gegenstandes mit gleicher Eigenschaft, weil das Vorhandensein des Erkennens der Ähnlichkeit gegeben ist, der Gegenüberstellungs-Vergleich (pativatthūpamā) gebildet, wie [folgt].

๒๐๐. ‘‘กิญฺจิ’’อิจฺจาทิ. กิญฺจิ วตฺถุมิจฺฉิตํ สมฺพุทฺธาทิกํ อุปทสฺเสตฺวา สธมฺมสฺส เตน วตฺถุนา เกนจิ อากาเรน สทิสสฺส อญฺญสฺส วตฺถุโน อภิธานโต สามฺยสฺส เตสํ ทฺวินฺนํ สทิสตฺตสฺส ปตีติยา อวสายสฺส สมฺภาวา วิชฺชมานตฺเตน ปติวตฺถูปมา วุจฺจเต. ปติวตฺถุนา ตถาวิเธนาธิคตสฺส วตฺถุโน ตุลฺยตา ปฏิปาทิตา. ยเถตฺยุทาหรติ.

200. „Kiñci“ usw. Nachdem man irgendeinen gewünschten Gegenstand wie den Erwachten (sambuddha) usw. aufgezeigt hat, wird durch die Nennung eines anderen Gegenstandes, der jenem Gegenstand in irgendeiner Weise gleicht und eine gleiche Eigenschaft besitzt, weil das Vorhandensein des Erkennens, d. h. der Gewissheit der Ähnlichkeit (der Gleichheit dieser beiden), gegeben ist, der Gegenüberstellungs-Vergleich (pativatthūpamā) genannt. Durch den Gegenüberstellungs-Gegenstand (pativatthu) wird die Gleichheit des auf diese Weise erfassten Gegenstandes dargelegt. „Yathā“ (wie) führt das Beispiel an.

๒๐๐. ‘‘กิญฺจิ’’จฺจาทิ. กิญฺจิ วตฺถุมิจฺฉิตํ ชินาทิกิญฺจิปทตฺถํ อุปทสฺเสตฺวา ปฐมํ นิทสฺเสตฺวา สธมฺมสฺส ปฏิปาทนียอตฺเถน สห [Pg.208] กิญฺจิ อากาเรน สทิสภาวสฺส กสฺสจิ วตฺถุโน อภิธานโต กถนโต สามฺยปฺปตีติสพฺภาวา สทิสตาสมฺพนฺธิโน ปริชานนสฺส วิชฺชมานตฺตา ปติวตฺถูปมา วตฺถุโน อุปฏฺฐิตสฺส ชินาทิปทตฺถสฺส ตุลฺยตฺถปกาสนโต นาเมน ปติวตฺถูปมา นาม. สมาโน ธมฺโม ยสฺส วา ปาริชาตาทิโน อิติ จ, สมานานํ ตุลฺยานํ อุปมาโนปเมยฺยานํ ภาโวติ จ, สามฺยสฺส ปตีติ จ, สามฺยปฺปตีติยา สพฺภาโวติ จ, ปติวตฺถุนา วุตฺตา อุปมาติ จ วากฺยํ. ยถาติ อุทาหรติ.

200. „Kiñci“ usw. Nachdem man irgendeinen gewünschten Gegenstand, d. h. irgendeinen Wortbedeutungsgegenstand wie den Sieger (jina) usw., aufgezeigt, also zuerst dargestellt hat, wird durch die Nennung, d. h. das Aussprechen, irgendeines Gegenstandes, der in irgendeiner Weise dem darzustellenden Sinn gleicht und eine gleiche Eigenschaft besitzt, weil das Vorhandenseist des Erkennens der Ähnlichkeit – d. h. des mit der Ähnlichkeit verbundenen Wissens – gegeben ist, der Gegenüberstellungs-Vergleich (pativatthūpamā) genannt, da er die Gleichheit des dargestellten Gegenstandes wie der Wortbedeutung „Sieger“ usw. ausdrückt. „Dessen Eigenschaft gleich ist, wie die des Pārijāta-Baumes usw.“ und „der Zustand des Gleichseins, d. h. Ähnlichseins von Vergleichsglied und Vergleichsobjekt“ und „das Erkennen der Ähnlichkeit“ und „aufgrund des Vorhandenseins des Erkennens der Ähnlichkeit“ und „der durch einen Gegenüberstellungs-Gegenstand ausgedrückte Vergleich“ ist die Satzstruktur. „Yathā“ (wie) führt das Beispiel an.

๒๐๑.

201.

ชเนสุ ชายมาเนสุ,เน’โกปิ ชินสาทิโส;

ทุติโย นนุ นตฺเถว,ปาริชาตสฺส ปาทโป.

Unter den Menschen, die geboren werden, gibt es nicht einen einzigen, der dem Sieger gleicht; fürwahr, es gibt keinen zweiten Baum des Pārijāta.

๒๐๑. ‘‘ชเนสุ’’จฺจาทิ. ชายมาเนสุ ชเนสุ มชฺเฌ เอโกปิ ชโน คุณวา ชินสาทิโส สมฺมาสมฺพุทฺธสมาโน น วิชฺชตีตฺเยกํ ตาว วตฺถุ อุปทสฺสิตํ, ทุติโย อิจฺจาทิ ปติวตฺถูปมทสฺสนํ, นนูตฺยนุมติยํ, ปาริชาตสฺส ทิพฺพรุกฺขวิเสสสฺส ทุติโย สมาโน ปาทโป นตฺเถว. ปาริชาโตเยว รุกฺขชาตีสุ อุตฺตโม, ตถา ชิโน ชเนสูติ.

201. „Janesu“ usw. „Unter den Menschen, die geboren werden, inmitten von ihnen, existiert auch nicht ein einziger tugendhafter Mensch, der dem Sieger gleicht, der dem vollkommen Erleuchteten gleich ist“ – damit wird zunächst ein Gegenstand aufgezeigt. „Dutiyo“ (ein zweiter) usw. zeigt den Gegenüberstellungs-Vergleich. „Nanu“ dient der Bestätigung. Es gibt wahrlich keinen zweiten, gleichen Baum des Pārijāta, einer besonderen Art von himmlischem Baum. So wie der Pārijāta der höchste unter den Baumarten ist, so ist der Sieger unter den Menschen.

๒๐๑. ‘‘ชเนสุ’’จฺจาทิ. ชายมาเนสุ ชเนสุ เอโกปิ ชินสาทิโส สมฺพุทฺธสทิโส นตฺถิ, ปาริชาตสฺส รุกฺขสฺส ทุติโย เตน สโม ทุติโย ปาทโป รุกฺโข นตฺถิ เอว นนุ, นนูติ อนุญฺญายํ. เตน สพฺพญฺญุโน อญฺเญน อตุลฺยภาวํ อนุชานาติ. อิห ปาริชาตรุกฺขสฺส อญฺเญหิ รุกฺเขหิ อุตฺตมตฺตญฺจ พุทฺธสฺส อญฺเญสุ สตฺเตสุ อุตฺตมตฺตญฺจาติ อิทํ ทฺวยํ อุปมาโนปเมยฺยภูตานํ ทฺวินฺนํ วตฺถูนํ สามฺยํ นาม, เอตํ สามฺยํ วุตฺตตฺถสฺส สมตฺถนวเสน ปติวตฺถุภูตปาริชาตสฺส รุกฺเขหิ อสมานตฺตกถเนเนว โชติตํ โหติ.

201. „Unter den Menschen“ usw. Unter den geborenen Menschen gibt es nicht einen Einzigen, der dem Sieger (Jina) gleicht, der dem vollkommen Erwachten gleicht. Gibt es denn einen zweiten Baum, der dem Pārijāta-Baum gleich ist, einen zweiten Baum? Gewiss nicht („nanu“ dient der Zustimmung). Dadurch stimmt er der Unvergleichlichkeit des Allwissenden mit einem anderen zu. Hierbei ist dieses Paar – die Erhabenheit des Pārijāta-Baumes über andere Bäume und die Erhabenheit des Buddha über andere Wesen – die sogenannte Ähnlichkeit (sāmya) der beiden Dinge, die das Vergleichsobjekt (upamāna) und das Verglichene (upameyya) darstellen; diese Ähnlichkeit wird zur Bekräftigung des ausgedrückten Sinnes eben durch die Aussage über die Unähnlichkeit des als Gegenstück dienenden Pārijāta-Baumes mit anderen Bäumen verdeutlicht.

๒๐๒.

202.

วากฺยตฺเถเนว [Pg.209] วากฺยตฺโถ,ยทิ โกจฺยุ’ปมียเต;

อิวยุตฺตวิยุตฺตตฺตา,สา วากฺยตฺโถปมา ทฺวิธา.

Wenn ein beliebiger Satzsinn durch einen Satzsinn selbst verglichen wird, ist dieser Satzsinn-Vergleich (vākyatthopamā) zweifach, je nachdem, ob er mit „iva“ (wie) verbunden oder davon getrennt ist.

๒๐๒. วากฺยตฺถวิสโยปมํ ทสฺเสติ ‘‘วากฺยตฺเถเนวิ’’จฺจาทินา. วากฺยตฺโถ กฺริยาการกสมฺพนฺธวิเสโส, เตเนว, น ปทตฺถมตฺเตน วากฺยตฺโถ วุตฺตลกฺขโณ โกจิ วตฺตุมิจฺฉิโต โกจิ ยทิ อุปมียเต สทิโส กถฺยเต, สา วากฺยตฺโถปมา ทฺวิธา ภิชฺชเต. กถํ? ยุตฺตา จ วิยุตฺตา จ ยุตฺตวิยุตฺตา, อิเวน อตฺถนิทฺเทโสยํ ยุตฺตวิยุตฺตา อุปมา, ตสฺสา ภาวา การณา ทฺวิธาติ อธิกตํ.

202. Er zeigt den Vergleich im Bereich des Satzsinns mit den Worten „Durch einen Satzsinn selbst“ usw. Ein Satzsinn ist eine besondere Verbindung von Handlung (kriyā) und Handlungsträgern (kāraka); eben durch diesen, nicht bloß durch die reine Wortbedeutung. Wenn ein beliebiger, der genannten Definition entsprechende Satzsinn, den man auszudrücken wünscht, verglichen – d. h. als ähnlich bezeichnet – wird, teilt sich dieser Satzsinn-Vergleich in zwei Arten. Wie? Verbunden und getrennt ist „verbunden-getrennt“; dies ist die Bestimmung der Bedeutung bezüglich des Wortes „iva“ (wie) als verbundener und getrennter Vergleich. Aufgrund dieses Zustands oder Grundes ist er zweifach; dies ist der Kontext.

๒๐๒. อิทานิ วากฺยตฺถวิสโยปมํ ทสฺเสติ ‘‘วากฺยตฺเถ’’จฺจาทินา. วากฺยตฺเถเนว กฺริยาการกสมฺพนฺธวิเสสสงฺขตสมุทายภูเตน วากฺยตฺเถน โกจิ วตฺตุมิจฺฉิโต โย โกจิ วากฺยตฺโถ วุตฺตลกฺขโณ ยทิ อุปมียเต สทิสภาเวน กถียเต, สา อุปมา วากฺยตฺโถปมา นาม โหติ. อิวยุตฺตวิยุตฺตตฺตา อิวยุตฺตวิยุตฺตวเสน ทฺวิธา ทฺวิปฺปการา. เอตฺถ ‘‘อิวา’’ติ อิวาทีนมตฺถสฺส คหิตตฺตา อิวสทฺโทปิ ตปฺปริยายสทฺทาปิ คยฺหนฺเต.

202. Nun zeigt er den Vergleich im Bereich des Satzsinns mit den Worten „Durch einen Satzsinn“ usw. Wenn durch einen Satzsinn selbst, der eine aus einer besonderen Verbindung von Handlung und Handlungsträgern gebildete Gesamtheit darstellt, irgendein zu äußernder Satzsinn mit den genannten Merkmalen verglichen, das heißt im Zustand der Ähnlichkeit beschrieben wird, so heißt dieser Vergleich „Satzsinn-Vergleich“. Aufgrund der Verbindung und Nicht-Verbindung mit „iva“ ist er auf zweierlei Weise, d. h. von zweierlei Art. Da hier mit „iva“ die Bedeutung von Wörtern wie „iva“ erfasst ist, sind sowohl das Wort „iva“ selbst als auch dessen Synonyme gemeint.

อิวยุตฺต

Mit „iva“ verbunden

๒๐๓.

203.

ชิโน สํกฺเลสตตฺตานํ,อาวิภูโต ชนาน’ยํ;

ฆมฺมสนฺตาปตตฺตานํ,ฆมฺมกาเล’มฺพุโท วิย.

Dieser Sieger ist den Menschen erschienen, die von den Befleckungen gequält sind, wie eine Regenwolke in der heißen Jahreszeit jenen erscheint, die von der Sonnenhitze gequält sind.

๒๐๓. อุทาหรติ ‘‘ชิโน’’อิจฺจาทิ. สํกฺเลเสหิ ทสวิเธหิ ตตฺตานํ สนฺตาปํ อนุปฺปตฺตานํ ชนานํ อยํ ชิโน สมฺมาสมฺพุทฺโธ [Pg.210] อาวิภูโต กตกิจฺจตฺตา สมฺมาสมฺโพธาธิคเมน โลเก ปาตุภูโต. เอกํ ตาว วากฺยมุปเมยฺยภูตํ. กิมิเวตฺยาห ‘‘ฆมฺเม’’จฺจาทิ. ฆมฺมสนฺตาเปน ตตฺตานํ ชนานํ ฆมฺมกาเล คิมฺหานสมเย อมฺพุโท เมโฆ วิยาติ ทุติยวากฺยมุปมานภูตมิตฺยยมิวยุตฺตา วากฺยตฺโถปมา. เอตฺถ ปุพฺพุตฺตรวากฺยตฺถานํ วิเสสฺยวิเสสนภาโว เอกวากฺยตฺถตฺตาว เวทิตพฺโพ. เอวมุปริปิ.

203. Er gibt ein Beispiel mit „Der Sieger“ usw. Für Menschen, die von den zehnfachen Befleckungen gequält sind und Pein erlitten haben, ist dieser Sieger, der vollkommen Erwachte, erschienen – d. h. er ist in der Welt offenbar geworden, indem er seine Pflicht erfüllt und die vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat. Das ist der erste Satz, der das Verglichene (upameyya) darstellt. Um zu fragen „wie was?“, sagt er „durch die Hitze“ usw. „Wie eine Regenwolke (ambuda), eine Wolke, in der heißen Jahreszeit, der Sommerzeit, für die von der Sonnenhitze gequälten Menschen“ – dies ist der zweite Satz, der das Vergleichsobjekt (upamāna) darstellt; dies ist ein mit „iva“ verbundener Satzsinn-Vergleich. Hierbei ist das Verhältnis von zu Bestimmendem (visesya) und Bestimmendem (visesana) zwischen dem vorhergehenden und dem nachfolgenden Satzsinn aufgrund ihrer Einheit als ein einziger Satzsinn zu verstehen. Ebenso verhält es sich im Folgenden.

๒๐๓. อุทาหรติ ‘‘ชิโน’’จฺจาทินา. อยํ ชิโน เอโส ชิตปญฺจมาโร สตฺถา สํกฺเลสตตฺตานํ อเนกปฺปการ กิเลสสนฺตาปตตฺตานํ ชนานํ อาวิภูโต กตกิจฺโจ หุตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณาธิคเมน โลเก อุปฏฺฐิโต. เกน สนฺตตฺตสฺส กสฺสจิ กิมิเวติ เจ? ฆมฺมสนฺตาปตตฺตานํ ชนานํ ฆมฺมกาเล คิมฺหสมเย อมฺพุโทวิย เมโฆ อิว. อิห อุตฺตรวากฺยตฺโถ เภทกตฺตา วิเสสนํ โหติ, ปุพฺพวากฺยตฺโถ ปน เภทฺยตฺตา วิเสสฺโย โหติ. เอวํ วากฺยเภเท สติปิ วากฺยตฺโถ เอโกเวติ ทฏฺฐพฺโพ. เอวมุตฺตรตฺราปิ. อุตฺตรวากฺเย อิวสทฺโท ตสฺมึเยว คุณคุณีปทตฺถานํ สทิสตฺตํ ทีเปติ, ปุพฺพวากฺเย คุณคุณีนํ สทิสตฺตํ ปน อุตฺตรวากฺยตฺถสฺส ปุพฺพวากฺเยน สมานตฺตํ วินา อญฺญถานุปปตฺติยา ญายติ. สํกฺเลเสหิ ตตฺตาติ จ, ฆมฺโม เอว สนฺตาโปติ จ, เตน ตตฺตาติ จ, ฆมฺโม เอว กาโลติ จ วากฺยํ.

203. Er gibt ein Beispiel mit „Der Sieger“ usw. Dieser Sieger, jener Meister, der die five Māras bezwungen hat, ist für die von Befleckungen Gequälten – d. h. für die von der Hitze vielfältiger Trübungen (kilesa) gequälten Menschen – erschienen; er ist in der Welt aufgetreten, nachdem er seine Pflicht erfüllt und das allwissende Wissen erlangt hat. Wenn man fragt: „Wie was für wen, der wovon gequält ist?“, so heißt es: Wie eine Regenwolke (ambuda), das heißt eine Wolke, in der heißen Jahreszeit, der Sommerzeit, für Menschen, die durch die Sonnenhitze gequält sind. Hierbei ist der Sinn des nachfolgenden Satzes das Bestimmende (visesana), da er unterscheidend wirkt (bhedaka), während der Sinn des vorhergehenden Satzes das zu Bestimmende (visesya) ist, da er unterschieden wird (bhedya). Trotz dieses Unterschieds der Sätze ist zu sehen, dass der Satzsinn ein einziger ist. Ebenso verhält es sich im Folgenden. Im nachfolgenden Satz verdeutlicht das Wort „iva“ die Ähnlichkeit der Wortbedeutungen von Eigenschaft (guṇa) und Eigenschaftsträger (guṇī) eben in diesem; die Ähnlichkeit von Eigenschaft und Eigenschaftsträger im vorhergehenden Satz wird jedoch durch die logische Unausweichlichkeit (aññathānupapatti) erkannt, ohne die die Gleichheit des nachfolgenden Satzsinns mit dem vorhergehenden Satz nicht möglich wäre. Die Ausdrücke lauten: „durch Befleckungen gequält“, „die Hitze selbst ist die Glut“, „dadurch gequält“ und „die Hitze selbst ist die Zeit (Jahreszeit)“.

อิววิยุตฺต

Von „iva“ getrennt

๒๐๔.

204.

มุนินฺทานน’มาภาติ, วิลาเสกมโนหรํ;

อุทฺธํ สมุคฺคตสฺสาปิ, กึ เต จนฺท วิชมฺภนา.

Das Antlitz des Königs der Weisen leuchtet hervor, das durch Lieblichkeit einzigartig bezaubernd ist. O Mond, was nützt dir dein Stolzieren, selbst wenn du hoch am Himmel aufgegangen bist?

๒๐๔. ทุติยมาห ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทินา. วิลาเสน เอกมตุลฺยํ มโนหรํ ทุติยสฺส ตาทิสสฺสาภาวโต มุนินฺทานนํ [Pg.211] อาภาติ อติสเยน โสภเตติ เอกํ ตาว วากฺยมุปเมยฺยภูตํ. โภ จนฺท อุทฺธํ คคนตลํ สมุคฺคตสฺสาปิ อพฺภุฏฺฐิตสฺสาปิ เต ตว วิชมฺภนา สาหํการปริพฺภมเนน กึ ปโยชนํ น กึปิ, ตํสทิสโสภาสมฺปตฺติยาภาวโต. อสทิสตฺตํ มุนินฺทานนสฺส ตสฺส ตโตปิ อุทฺธมุคฺคจฺฉโต วิลาสมตฺตเมว ผลสมฺภวโตติ ทุติยวากฺยมุปมานภูตํ. ตถา เหตฺถ สพฺพถา สทิสตาปตีติยา กริยมานานมุคฺคมนวิชมฺภนานํ ปฏิกฺเขเปน กถญฺจิปิ มุขจนฺทานํ สาธมฺมปตีติ อุปมาวคโมติ อยมิววิยุตฺตวากฺยตฺโถปมา.

204. Er nennt das zweite mit „König der Weisen“ usw. „Durch Lieblichkeit einzigartig, das heißt unvergleichlich bezaubernd, da ein zweites dieser Art nicht existiert, leuchtet das Antlitz des Königs der Weisen hervor, das heißt es glänzt im Übermaß“ – dies ist der erste Satz, der das Verglichene darstellt. „O Mond, welchen Nutzen bringt dir dein Stolzieren, das heißt dein von Egoismus geprägtes Umherwandern, selbst wenn du hoch zum Himmelsgewölbe emporgestiegen, das heißt aufgegangen bist? Keinen einzigen Nutzen, da es dir an der Erlangung einer dieser gleichenden Pracht fehlt.“ Da das Antlitz des Königs der Weisen unvergleichlich ist, bleibt für den Mond, selbst wenn er noch höher aufsteigt, als mögliches Ergebnis nur ein bloßes Spiel übrig; dies ist der zweite Satz, der das Vergleichsobjekt darstellt. Dies ist ein von „iva“ getrennter Satzsinn-Vergleich. Denn hierbei wird durch die Zurückweisung des Aufsteigens und Stolzierens, die unternommen werden, um eine Vorstellung von völliger Gleichheit zu erwecken, auf irgendeine Weise die Wahrnehmung der Gemeinsamkeit von Gesicht und Mond als Vergleich verstanden; dies ist ein von „iva“ getrennter Satzsinn-Vergleich.

๒๐๔. อิทานิ อิววิยุตฺตวากฺยตฺโถปมํเยว อุทาหรติ ‘‘มุนินฺทานนิ’’จฺจาทินา. วิลาเสกมโนหรํ ลีลาย อตุลฺยํ ตโตเยว มโนหรํ มุนินฺทานนํ สพฺพญฺญุโน วทนํ อาภาติ อติทิพฺพติ, ตสฺมา เห จนฺท อุทฺธํ อุจฺจํ นภํ สมุคฺคตสฺสาปิ เต ตุยฺหํ วิชมฺภนา อหํกาเรน ปริพฺภมเนน กึ ปโยชนํ. อิห ปุพฺพวากฺยตฺถสฺส อุตฺตรวากฺยตฺโถ อิววิยุตฺโตปมา นาม โหติ. ตถา หิ ‘‘สพฺพถา มุเขน สทิโส ภวามี’’ติ มานํ กโรนฺตสฺส จนฺทสฺส คคนตลาโรโหปิ วิชมฺภนญฺเจติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ ปฏิกฺเขเปน มุขจนฺทานํ วิลาเสกมโนหรตฺตํ กนฺติมตฺตสงฺขาตสทิสตฺตํ อิวาทีนมภาเวปิ วิญฺญายตีติ กตฺวา อุตฺตรวากฺยตฺโถ ปุพฺพวากฺยตฺถสฺส อุปมา จ วิเสสนญฺจ โหติ. วิลาเสน เอกมตุลฺยนฺติ จ, ตญฺจ ตํ มโนหรญฺจาติ จ วิคฺคโห. อปิสทฺโท สมฺภาวนตฺโถ.

204. Nun veranschaulicht er eben den von „iva“ getrennten Satzsinn-Vergleich mit „Das Antlitz des Königs der Weisen“ usw. „Einzigartig bezaubernd durch Anmut, unvergleichlich an Lieblichkeit und eben deshalb bezaubernd, leuchtet das Antlitz des Königs der Weisen, das Gesicht des Allwissenden, hervor – das heißt, es erstrahlt überaus.“ „Deshalb, o Mond, welchen Nutzen bringt dir dein Stolzieren, dein von Stolz erfülltes Umherwandern, selbst wenn du hoch in den weiten Himmel emporgestiegen bist?“ Hierbei wird der Sinn des nachfolgenden Satzes in Bezug auf den vorhergehenden Satzsinn ein von „iva“ getrennter Vergleich genannt. Denn da durch die Zurückweisung dieser beiden – nämlich des Aufsteigens zum Himmelsgewölbe und des Stolzierens des Mondes, der den Dünkel hegt: „Ich werde dem Gesicht in jeder Hinsicht gleich sein“ – die einzigartige, durch Anmut bestehende Bezauberung von Gesicht und Mond, die als Ähnlichkeit in Form von Glanz verstanden wird, auch ohne Wörter wie „iva“ erkannt wird, wird der Sinn des nachfolgenden Satzes zum Vergleich und zur Bestimmung (visesana) des vorhergehenden Satzsinns. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „mit Anmut einzigartig gleich“ und „dieses [Gesicht] ist auch bezaubernd“. Das Wort „api“ dient der Annahme bzw. Hervorhebung (sambhāvana).

๒๐๕.

205.

สมุพฺเพเชติ ธีมนฺตํ, ภินฺนลิงฺคาทิกํ ตุ ยํ;

อุปมาทูสนายา’ล-เมตํ กตฺถจิ ตํ ยถา.

Was jedoch den Weisen abstößt, wie etwa ein abweichendes grammatisches Geschlecht (bhinnaliṅga) und Ähnliches, das reicht bisweilen aus, um den Vergleich zu verderben; ein solches [Beispiel ist] wie folgt.

๒๐๕. โทสปริจฺเฉเท [Pg.212] ทุฏฺฐาลงฺกตีติมุปมาลงฺการทูสนํ ทสฺเสตุมาห ‘‘สมุพฺเพเชติ’’จฺจาทิ. ยํ ภินฺนลิงฺคาทิกํ ตุ, อาทิสทฺเทน ภินฺนวจนหีนตาอธิกตาทีนํ ปริคฺคโห. ตุสทฺโท อตฺถโชตโก, ตถาปีติ อตฺโถ. ธีมนฺตํ เมธาวึ สมุพฺเพเชติ น ปีเณติ, เอตํ ภินฺนลิงฺคทิกํ กตฺถจิ น สพฺพตฺถ อุปมาทูสนาย วิโรธตฺถํ อลํ สมตฺถํ. ‘‘ตํ ยเถ’’ติ อุทาหรติ.

205. Um im Kapitel über die Fehler die fehlerhafte Verzierung zu zeigen, d. h. die Verunstaltung des Gleichnis-Schmucks, sagte er: „Es beunruhigt“ usw. Was aber das abweichende Genus usw. betrifft, so umfasst das Wort „usw.“ das Abweichen in Numerus, Mangelhaftigkeit, Übermäßigkeit und so weiter. Das Wort „tu“ (jedoch) verdeutlicht die Bedeutung, es meint „dennoch“. „Den Weisen“, das heißt den Intelligenten, „beunruhigt es“, es erfreut ihn nicht. Dieses abweichende Genus usw. ist nur in manchen Fällen, nicht überall, hinreichend fähig, um als Verunstaltung des Gleichnisses im Sinne eines Widerspruchs zu wirken. Er gibt das Beispiel: „Wie dieses“.

๒๐๕. โทสปริจฺเฉเท โทสานมนุทฺเทสาวสาเน นิทฺทิฏฺฐาย ทุฏฺฐาลงฺกติยา ทสฺเสตพฺพอุทาหรเณ –

205. Im Kapitel über die Fehler, bezüglich des Beispiels, das für die am Ende der Aufzählung der Fehler dargelegte fehlerhafte Verzierung zu zeigen ist:

‘‘ทุฏฺฐาลงฺกรณํ เตตํ, ยตฺถาลงฺการทูสนํ;

ตสฺสาลงฺการนิทฺเทเส, รูปมาวิภวิสฺสตี’’ติ.

„Das ist eine fehlerhafte Verzierung, wo eine Verunstaltung des Schmuckes vorliegt; bei der Darlegung jenes Schmuckes wird seine Gestalt offenbar werden.“

กตปฏิญฺญานุสาเรน อิทานิ ทสฺเสตุมาห ‘‘สมุพฺเพเชติ’’จฺจาทิ. ยํ ภินฺนลิงฺคาทิกํ ตุ วกฺขมานํ ยํ ภินฺนลิงฺควจนาทิกํ ปน ธีมนฺตํ ปญฺญวนฺตํ กวึ สมุพฺเพเชติ ‘‘เอวํ นาม วตฺตพฺพํ สิยา’’ติ อุพฺเพคํ ชเนติ, เอตํ ภินฺนลิงฺคาทิกํ อุปมาทูสนาย ยถาวุตฺตอุปมาวินาสนตฺถํ กตฺถจิ ‘‘อิตฺถีวายํ ชโน ยาติ’’อิจฺจาทิวตฺตพฺพวิสยโต อญฺญตฺถ อลํ สมตฺถํ. ‘‘ตํ ยถา’’ติ อุทาหรติ. ภินฺนํ วิสทิสญฺจ ตํ ลิงฺคญฺเจติ จ, ตํ อาทิ ยสฺส วิสทิสวจนาทิโนติ จ, อุปมาย ทูสนมิติ จ วากฺยํ.

Gemäß dem gegebenen Versprechen spricht er nun, um es zu zeigen, [die Worte] „Es beunruhigt“ usw. Was aber das im Folgenden zu nennende abweichende Genus usw. betrifft – d. h. das abweichende Genus, den Numerus usw. –, so beunruhigt es den Weisen, das heißt den klugen Dichter, indem es die Besorgnis erzeugt: „Sollte man das wirklich so sagen?“ Dieses abweichende Genus usw. ist zur Verunstaltung des Gleichnisses, d. h. zur Zerstörung des wie oben beschriebenen Gleichnisses, an manchen Orten tauglich und fähig, [nämlich] außerhalb des Bereichs des Auszudrückenden wie „Dieses Volk geht wie eine Frau“ usw. Er gibt das Beispiel: „Wie dieses“. Das Satzgefüge [erklärt sich so]: Es ist ein abweichendes und unpassendes Genus; und dies ist der Anfang von jenem, [welches] unpassenden Numerus usw. [beinhaltet]; und „Verunstaltung des Gleichnisses“ ist die Verunstaltung der Metapher.

๒๐๖.

206.

หํสีวา’ยํ สสี ภินฺน-ลิงฺคา’กาสํ สรานิว;

วิชาติวจนา หีนา,สา’ว ภตฺโต ภโฏ’ธิเป.

„Dieser Mond ist wie eine weibliche Gans“ [ist ein Gleichnis mit] abweichendem Genus; „der Himmel ist wie Seen“ [ist eines mit] unpassendem Numerus; „wie ein Hund ist der Diener dem Herrn treu ergeben“ [ist ein] mangelhaftes [Gleichnis].

๒๐๖. ‘‘หํสีวาย’’นฺติ อยํ สสี จนฺโท หํสีว หํสีสทิโส. ภินฺนลิงฺคา ภินฺนลิงฺโคปมา. ‘‘อากาสํ สรานิวา’’ติ วิชาติวจนา วิสทิสวจโนปมา. ‘‘ภโฏ อธิเป สามินิ สาว [Pg.213] ภตฺโต’’ติ หีนา หีโนปมา กุกฺกุรสฺส หีเนน ชาตฺยาทินา อธิกสฺส อุปมิตตฺตา.

206. Mit „haṃsīvāyaṃ“ [wird gesagt]: Dieser Mond ist wie eine weibliche Gans, einer Gans ähnlich. Das [Gleichnis mit] abweichendem Genus ist ein Gleichnis mit unpassendem Geschlecht. Bei „der Himmel ist wie Seen“ liegt ein Gleichnis mit unpassendem Numerus vor, ein Gleichnis mit ungleichem Numerus. Bei „der Diener ist dem Herrn, dem Gebieter, treu ergeben wie ein Hund“ liegt ein mangelhaftes Gleichnis vor, ein minderwertiges Gleichnis, weil eine höherstehende Person mit einem durch Geburt usw. minderwertigen Hund verglichen wird.

๒๐๖. ‘‘หํสิ’’จฺจาทิ. อยํ สสี จนฺโท หํสี อิว หํสิเธนูว โหติ. อิจฺจาทิโกปมา ภินฺนลิงฺคา อุปเมยฺยโต ภินฺนลิงฺคตฺตา ภินฺนลิงฺโคปมา นาม โหติ. อากาสํ นภํ สรานิวาติ อยํ วิชาติวจนา อุปเมยฺเยน วิสทิสวจนตฺตา วิชาติวจโนปมา นาม โหติ. อธิเป สามินิ ภโฏ เสวโก สาว สุนโข อิว ภตฺโตติ อยํ หีนา ชาติหีเนน สุนเขน อุตฺตมสฺส ปุริสสฺส อุปมิตตฺตา หีโนปมา นาม โหติ. ภินฺนํ ลิงฺคเมติสฺสาติ จ, วิวิธา ชาติ สภาโว อสฺเสติ จ, วิชาติ วจนํ อสฺสา อุปมายาติ จ วิคฺคโห.

206. „Haṃsī“ usw. Dieser Mond ist wie eine weibliche Gans. Ein solches Gleichnis wird „Gleichnis mit abweichendem Genus“ genannt, weil es ein vom Verglichenen abweichendes Genus besitzt. „Der Himmel – das Firmament – ist wie Seen“: Dieses wird „Gleichnis mit unpassendem Numerus“ genannt, weil es einen vom Verglichenen abweichenden Numerus besitzt. „Dem Gebieter, dem Herrn, ist der Diener, der Gefolgsmann, treu ergeben wie ein Hund“: Dieses wird „mangelhaftes Gleichnis“ genannt, weil ein edler Mensch mit einem durch seine Geburt niedrigen Hund verglichen wird. Die Wortanalyse lautet: „Ihr Genus ist verschieden“; und „sie hat eine ungleiche Art, d. h. Beschaffenheit, und ungleich ist der Numerus dieses Gleichnisses“.

๒๐๗.

207.

ขชฺโชโต ภานุมาลีว,วิภาตีตฺยธิโกปมา;

อผุฏฺฐตฺถา พลมฺโภธิ,สาคโร วิย สํขุภิ.

„Das Glühwürmchen leuchtet wie die Sonne“ – dies ist ein übermäßiges Gleichnis; „das Heer-Meer geriet in Aufruhr wie der Ozean“ ist ein Gleichnis mit nicht getroffener Bedeutung.

๒๐๗. ‘‘ขชฺโชโต’’อิจฺจาทิ. ขชฺโชโต ภานุมาลีว สูริโย วิย วิภาตีตฺยธิโกปมา อธิเกน หีนสฺส อุปมิตตฺตา. พลมฺโภธิ เสนาสาคโร สาคโร วิย สํขุภีติ อผุฏฺฐตฺโถปมา ‘‘พลมฺโภธี’’ติ รูปเกน เสนาย มหนฺตตฺตาวคมโต ปุน ‘‘สาคโร วิยา’’ติ อุปมาย กสฺสจิ วิเสสตฺถสฺส อสํผุฏฺฐตฺตา.

207. „Khajjoto“ usw. „Das Glühwürmchen leuchtet wie die Sonne“ ist ein übermäßiges Gleichnis, weil etwas Geringes mit etwas weit Höherem verglichen wird. „Das Heer-Meer – das Meer des Heeres – geriet in Aufruhr wie der Ozean“ ist ein Gleichnis mit nicht getroffener Bedeutung, weil bereits durch die Metapher „Heer-Meer“ die Größe des Heeres verstanden wird, weshalb durch das erneute Gleichnis „wie der Ozean“ keine besondere Bedeutung mehr berührt wird.

๒๐๗. ‘‘ขชฺโชโต’’จฺจาทิ. ‘‘ขชฺโชโต ภานุมาลีว วิภาตี’’ติ อยํ อธิโกปมา อธิกาย อุปมาย อุปมิตตฺตา อธิโกปมา นาม โหติ. ‘‘พลมฺโภธิ เสนาสมุทฺโท สาคโร วิย สํขุภี’’ติ อยํ อผุฏฺฐตฺถา เสนาย มหตฺตํ ‘‘พลมฺโภธี’’ติ ติโรภูตอุปมาเยว อวคตํ, [Pg.214] ตสฺมา ปุน ‘‘สาคโร วิยา’’ติ อุปมาย ผุสิตพฺพตฺถสฺสาภาวา อผุฏฺฐตฺโถปมา นาม โหติ. อผุฏฺโฐ อตฺโถ เอติสฺสาติ จ, พลํ เอว อมฺโภธีติ จ วากฺยํ.

207. „Khajjoto“ usw. „Das Glühwürmchen leuchtet wie die Sonne“: Dieses wird „übermäßiges Gleichnis“ genannt, weil es mit einem übermäßig großen Vergleichsobjekt verglichen wird. „Das Heer-Meer – das Heer-Meer – geriet in Aufruhr wie das Meer“: Dieses ist eines mit nicht getroffener Bedeutung. Die Größe des Heeres wird bereits durch die verdeckte Metapher „Heer-Meer“ verstanden; da es deshalb bei dem erneuten Gleichnis „wie das Meer“ keine zu berührende Bedeutung mehr gibt, wird es „Gleichnis mit nicht getroffener Bedeutung“ genannt. Die Worterklärung lautet: „Deren Bedeutung nicht berührt ist“; und „das Heer selbst ist das Meer“.

๒๐๘.

208.

จนฺเท กลงฺโก ภิงฺโคเว-ตฺยุ’ปมาเปกฺขินี อยํ;

ขณฺฑิตา เกรวากาโร,สกลงฺโก นิสากโร.

„Der Fleck auf dem Mond ist wie eine Biene“ – dies ist ein ein [weiteres] Gleichnis benötigendes Gleichnis; „der befleckte Mond hat die Gestalt einer Lotusblüte“ ist ein unvollständiges Gleichnis.

๒๐๘. ‘‘จนฺเท’’อิจฺจาทิ. กลงฺโก ภิงฺโค วิยาตฺยยมุปมา ‘‘จนฺเท กุสุมคจฺฉสทิเส’’ อิตฺยุปมนฺตรมเปกฺขเตติ ยโต จนฺเท ภิงฺโค น สมฺภวติ, ปุปฺผคจฺเฉ ตุ สมฺภวตีติ อยมุปมา อุปมาเปกฺขินี. สกลงฺโก สสลกฺขโณ นิสากโร จนฺโท เกรวากาโร กุมุทสนฺนิโภติ ขณฺฑิโตปมา เกรวสฺส อนฺโตกณฺหตฺตํ ปฏิปาเทตุํ ‘‘สภิงฺคเกรวากาโร’’ติ วตฺตพฺพตฺตา.

208. „Cande“ usw. Das Gleichnis „Der Fleck ist wie eine Biene“ erfordert ein weiteres Gleichnis wie „auf dem Mond, der einem Blütenstrauch gleicht“, weil auf dem Mond eine Biene nicht vorkommen kann, auf einem Blütenstrauch hingegen schon; darum ist dieses Gleichnis ein ein [weiteres] Gleichnis benötigendes. „Der befleckte – d. h. das Hasenzeichen tragende – Mond hat die Gestalt einer Lotusblüte, d. h. er gleicht einer Lotusblüte“ ist ein unvollständiges Gleichnis, weil man, um die innere Schwärze der Lotusblüte darzulegen, hätte sagen müssen: „hat die Gestalt einer von einer Biene besetzten Lotusblüte“.

๒๐๘. ‘‘จนฺเท’’จฺจาทิ. ‘‘จนฺเท กลงฺโก ภิงฺโค อิวา’’ติ อยํ อุปมาเปกฺขินี จนฺทสฺสอุปมาภูตปุปฺผคจฺฉกาทิอเปกฺขนโต อุปมาเปกฺขินี นาม โหติ. จนฺเท ภิงฺคปวตฺติยา อภาวโต ตสฺส วิสยภูตปุปฺผคจฺฉกาทิ จนฺทสฺส อุปมตฺเตน คเหตฺวา อวุตฺตตฺตา ทุฏฺฐาติ อธิปฺปาโย. สกลงฺโก กลงฺกสหิโต นิสากโร จนฺโท เกรวากาโร กุมุทสทิโสติ อยํ ขณฺฑิตา จนฺทคตํ กณฺหตฺตํ ปกาเสตุํ ‘‘สภิงฺคเกรวากาโร’’ติ วตฺตพฺเพ ภิงฺโคปมาภาวสฺส ขณฺฑิตตฺตา ขณฺฑิโตปมา นาม โหติ. อุปมํ อเปกฺขตีติ จ, ขณฺฑํ อิตา คตาติ จ, ขณฺเฑน อิตา ยุตฺตา วาติ จ, เกรวสฺสากาโร อสฺเสติ จ, สห กลงฺเกน วตฺตตีติ จ วากฺยํ.

208. „Cande“ usw. „Der Fleck auf dem Mond ist wie eine Biene“: Dieses wird „ein [weiteres] Gleichnis benötigendes Gleichnis“ genannt, weil es ein als Gleichnis für den Mond dienendes Objekt wie einen Blütenstrauch usw. erfordert. Da auf dem Mond das Vorkommen einer Biene nicht gegeben ist und ein Blütenstrauch usw., welcher der Bereich dafür wäre, nicht als Gleichnis für den Mond genannt wurde, ist es fehlerhaft – so ist die Absicht. „Der befleckte – mit einem Fleck versehene – Mond hat die Gestalt einer Lotusblüte, er gleicht einer Lotusblüte“: Dieses wird „unvollständiges Gleichnis“ genannt, weil man, um die im Mond vorhandene Schwärze auszudrücken, eigentlich „mit der Gestalt einer von einer Biene besetzten Lotusblüte“ hätte sagen müssen, weshalb es wegen des Fehlens des Bienen-Gleichnisses verstümmelt (unvollständig) ist. Die Worterklärungen lauten: „Sie benötigt ein Gleichnis“; und „sie ist zur Unvollständigkeit gelangt“ oder „sie ist mit einem Mangel behaftet“; und „sie hat die Gestalt einer Lotusblüte“; und „sie ist mit dem Fleck verbunden“.

๒๐๙.

209.

อิจฺเจวมาทิรูเปสุ, ภวนฺติ วิคตาทรา;

กโรนฺติ จา’ทรํ ธีรา, ปโยเค กฺวจิเทว ตุ.

„Gegenüber solchen und ähnlichen Formen sind sie ohne Wertschätzung; doch in ganz bestimmten Anwendungen zeigen die Weisen dennoch Wertschätzung.“

๒๐๙. วุตฺตํ [Pg.215] นิคเมติ ‘‘อิจฺเจว’’มาทินา. รูเปสุ ปโยเคสุ. วิคโต อปคโต อาทโร สมฺภาวนา เยสํ ตถา ภวนฺติ. กึ ภินฺนลิงฺคาทิกํ นิยเมนานาทรณียเมว, อนิยเมเนติ เจ คยฺหูปคมฺปิ อตฺถีติ อาห ‘‘กโรนฺติ’’จฺจาทึ. กฺวจิเทว ตุ ปโยเค ธีรา กวโย อาทรํ กโรนฺติ จาติ. จสทฺโท วตฺตพฺพนฺตรตฺถํ สมุจฺจิโนติ.

209. Mit „In solchen“ usw. fasst er das Gesagte zusammen. Unter „Formen“ sind „Anwendungen“ zu verstehen. „Ohne Wertschätzung werden sie“ bedeutet, dass bei ihnen die Wertschätzung, das heißt die Anerkennung, geschwunden ist. Wenn man fragt: „Ist das abweichende Genus usw. ausnahmslos nicht zu beachten, oder gibt es Ausnahmen?“, so sagt er, um zu zeigen, dass es auch Annehmbares gibt: „sie zeigen“ usw. „In ganz bestimmten Anwendungen zeigen die weisen Dichter dennoch Wertschätzung.“ Das Wort „ca“ verbindet einen weiteren auszudrückenden Sachverhalt.

๒๐๙. ‘‘อิจฺเจ’’จฺจาทิ. อิติ อนนฺตรํ นิทฺทิฏฺเฐสุ เอวมาทิรูเปสุ ปโยเคสุ ธีรา วิคตาทรา ภวนฺติ. อิเมเยว ธีรา กฺวจิเทว ตุ ปโยเค ภินฺนลิงฺคาทิเก อาทรํ กโรนฺติ จ. อิติ เอวํ อยํ ปกาโร อาทิ เยสมิติ จ, ตานิ จ ตานิ รูปานิ เจติ จ, วิคโต อาทโร เยสมิติ จ วิคฺคโห. จสทฺโท วากฺยนฺตรสมุจฺจเย. ตสฺมา วิคตาทรตฺเถน อญฺญมาทรกรณํ วุจฺจมานกถาสนฺตตึ อากฑฺฒติ.

209. „Icce“ usw. In den soeben dargelegten Anwendungen solcher und ähnlicher Formen sind die Weisen ohne Wertschätzung. Eben dieselben Weisen zeigen jedoch in manchen Anwendungen mit abweichendem Genus usw. auch Wertschätzung. Die Wortanalyse lautet: „So, diese Art ist der Anfang von diesen“; und „es sind ebendiese Formen“; und „diejenigen, deren Wertschätzung geschwunden ist“. Das Wort „ca“ dient zur Verbindung mit einem anderen Satz. Daher verbindet die Wertschätzung in anderen Fällen mit der Bedeutung der mangelnden Wertschätzung den Faden der fortlaufenden Rede.

๒๑๐.

210.

อิตฺถีวา’ยํ ชโน ยาติ,วทตฺเยสา ปุมา วิย;

ปิโย ปาณา อิวา’ยํ เม,วิชฺชา ธนมิว’จฺจิตา.

„Dieses Volk geht wie eine Frau; diese spricht wie ein Mann; er ist mir lieb wie das Leben; das Wissen wird verehrt wie ein Schatz.“

๒๑๐. อุทาหรติ ‘‘อิตฺถิ’’จฺจาทิ. อยํ ชโน อิตฺถีว ยาติ กฺริยานุวตฺติโต. เอสา อิตฺถี ปุมาว ปุริโส วิย วทติ ตาทิสสฺส ปาคพฺภิยโยคโต. เอตฺถ ลิงฺคนานตฺตมุปมาโนปเมยฺยานํ. อยมิจฺฉิโต โกจิ เม ปาณา อิว ปิโย อิฏฺโฐ, วิชฺชา พฺยากรณาทโย ธนมิว อจฺจิตา ราสิกตาติ วจนเภโท.

210. Er führt als Beispiel an: „Wie eine Frau...“ usw. Diese Person geht wie eine Frau, indem sie sich in ihrer Handlung so verhält. Diese Frau spricht wie ein Mann, aufgrund ihrer Verbindung mit einer entsprechenden Kühnheit. Hier liegt ein Geschlechtsunterschied zwischen Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem vor. „Dieser geliebte Jemand ist mir lieb wie mein Leben“ – dies ist erwünscht; „Wissenschaften wie die Grammatik usw. sind wie ein Schatz angehäuft“ – dies ist ein Numerusunterschied.

๒๑๐. อิทานิ ภินฺนลิงฺคานํ คเหตพฺพวิสยํ ทสฺเสติ ‘‘อิตฺถีวา’ย’’มิจฺจาทินา. อยํ ชโน อิตฺถีว อวิสทคมเนน มหิลา [Pg.216] วิย ยาติ. เอสา อิตฺถี ปุมา วิย ตาทิสปาคพฺภิยยุตฺตตฺตา ปุริโส วิย วทตีติ. อิห ทฺวินฺนํ อุปมาโนปเมยฺยานํ ลิงฺคเภเท สติปิ กวโย อาทรํ กโรนฺติ. อยํ ปุริโส เม มม ปาณา อิว อายโวว ปิโย. อจฺจิตา สญฺจิตา วิชฺชา พฺยากรณนิฆณฺฏุอาทโย ธนมิว โหนฺตีติ. เอตฺถ อุปมาโนปเมยฺยานํ วจนโต วิเสสตฺเต สติปิ อิฏฺฐเมว.

210. Nun zeigt er mit „Wie eine Frau ist diese...“ usw. den Bereich auf, der bei unterschiedlichen Geschlechtern anzunehmen ist. Diese Person geht wie eine Frau, durch einen unklaren Gang wie eine Dame. Diese Frau spricht wie ein Mann, da sie mit einer entsprechenden Kühnheit ausgestattet ist wie ein Mann. Hier nehmen die Dichter, obwohl ein Geschlechtsunterschied zwischen den beiden, dem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden, besteht, darauf Rücksicht. „Dieser Mann ist mir lieb wie mein Leben.“ „Die angesammelten, aufgehäuften Wissenschaften wie Grammatik, Lexikon usw. sind wie ein Schatz.“ Hier ist es, obwohl ein Unterschied im Numerus zwischen Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem besteht, dennoch erwünscht.

๒๑๑.

211.

ภวํ วิย มหีปาล, เทวราชา วิราชเต;

อล’มํสุมโต กจฺฉํ, เตชสา โรหิตุํ อยํ.

Wie Ihr, o Erdenhüter, glänzt der König der Götter; dieser ist wohl imstande, durch seinen Glanz die Stufe der Sonne zu erklimmen.

๒๑๑. หีนาธิกมุตฺตมุทาหรณมาห ‘‘ภวํ วิยิ’’จฺจาทิ. มหีปาเลตฺยามนฺตนํ, เทวราชา ภวํ วิย วิราชเต. อิติ หีเนนาปิ โหติ. เอวํวิเธ สมุจิเต วิสเย ลิงฺควจนเภทาทิกํ โนปมํ ทูเสตีติ.

211. Er nennt das hervorragende Beispiel für das Niedrigere und das Höhere mit „Wie Ihr...“ usw. „O Erdenhüter“ ist die Anrede; der König der Götter glänzt wie Ihr. So verhält es sich auch mit einem Niedrigeren. In einem solchen angemessenen Bereich verdirbt ein Unterschied in Geschlecht, Numerus usw. den Vergleich nicht.

๒๑๑. ‘‘ภว’’มิจฺจาทิ. มหีปาล โภ ราช, เทวราชา สกฺโก เทวราชา ภวํ วิย วิราชเตติ. เอตฺถ สกฺกมุปาทาย ‘‘ภวํ วิยา’’ติ หีนตฺเตปิ อิฏฺฐเมว. อยํ ราชา อํสุมโต สูริยสฺส กจฺฉํ ปทวึ เตชสา อาโรหิตุํ ปตฺตุํ อลํ สมตฺโถติ. เอตฺถ เตชสา อธิโกปิ สูริโย อุปมาภูโต อิฏฺโฐว, ‘‘กจฺฉํ อาโรหิตุ’’นฺติ อิวสทฺทปริยาโย. อีทิสํ ภินฺนลิงฺคาทิโกปมาทิกํ อุปมาทูสนํ น กโรติ.

211. „Wie Ihr...“ usw. „O Erdenhüter, o König, der König der Götter, Sakka, der König der Götter, glänzt wie Ihr.“ Hier ist es in Bezug auf Sakka, obwohl es eine Minderwertigkeit darstellt zu sagen „wie Ihr“, dennoch erwünscht. „Dieser König ist wohl imstande, durch seinen Glanz die Stufe, d.h. die Bahn der Sonne zu erklimmen, d.h. zu erreichen.“ Hier ist die Sonne, obwohl sie an Glanz überlegen ist, als Vergleichsobjekt durchaus erwünscht; „die Stufe erklimmen“ ist eine Umschreibung für das Wort „wie“. Ein solcher Vergleich mit abweichendem Geschlecht usw. stellt keinen Fehler des Vergleichs dar.

๒๑๒.

212.

อุปมาโนปเมยฺยานํ, อเภทสฺส นิรูปนา;

อุปเมว ติโรภูต-เภทา รูปกมุจฺจเต.

Die Darstellung der Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem; eben dieser Vergleich, bei dem der Unterschied verborgen ist, wird Metapher genannt.

๒๑๒. รูปกํ นิรูปยติ ‘‘อุปมาเน’’จฺจาทินา. อุปมาโนปเมยฺยานํ ยถาวุตฺตานํ อเภทสฺส นานตฺตาภาวสฺส นิรูปนา อาโรปเนน อุปมาโนปเมยฺยานมเภทํ รูปยติ ทสฺเสตีติ [Pg.217] รูปกมุจฺจเต. อุปมานสฺส อุปมาโนปเมยฺยานมเภทาโรปเนน ติโรภูโต อปากโฏ เภโท นานตฺตํ ยสฺสาติ ตาทิสี อุปเมว ยถาวุตฺตลกฺขณา รูปกมุจฺจเต ‘‘รูปก’’นฺติ. ‘‘ปทมฺพุช’’นฺติ เอตฺถ ปทเมว อมฺพุชสทิสตฺตา อมฺพุชํ รุปฺยเต. อิตฺยุปเมยฺโยปมานภูตานํ ปทมฺพุชานมเภทาโรปเนน อุปมาโนปเมยฺยคตสาธมฺมสงฺขาตายปิ อุปมาย เภโท วิชฺชมาโนปิ ติโรหิโต. น ตุ อาวิภูโต ‘‘ปทํ อมฺพุชมิเว’’ติ. สา โจปมา ตถาวิธา อุปมาโนปเมยฺยานมเภทมายาติ นามาติ รูปกมุจฺจเตติ อธิปฺปาโย.

212. Er bestimmt die Metapher mit „Vergleichsobjekt...“ usw. Die Darstellung der Identität, d.h. des Fehlens eines Unterschieds zwischen den besagten Vergleichsobjekten und zu Vergleichenden, stellt durch Übertragung die Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem dar – daher wird sie Metapher genannt. Eben jener Vergleich mit den zuvor genannten Merkmalen, bei dem der Unterschied, d.h. die Verschiedenheit, durch die Übertragung der Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem verborgen, also nicht offenkundig ist, wird Metapher genannt, d.h. „rūpaka“. Bei „Fuß-Lotus“ wird eben der Fuß wegen seiner Ähnlichkeit mit einem Lotus als Lotus dargestellt. Durch diese Übertragung der Identität auf Fuß und Lotus, die als zu Vergleichendes und Vergleichsobjekt dienen, ist der Unterschied – obwohl er in dem Vergleich, der als die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem definiert ist, existiert – verborgen. Er tritt nicht offen zutage wie in „der Fuß ist wie ein Lotus“. Und ein solcher Vergleich, der zur Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem führt, wird wahrlich Metapher genannt; das ist die Absicht.

๒๑๒. อิทานิ อุทฺทิฏฺฐกฺกเมน รูปกาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘อุปมาโน’’จฺจาทินา. อุปมาโนปเมยฺยานํ อนนฺตรนิทฺทิฏฺฐอุปมาโนปเมยฺยานํ อเภทสฺส สภาวโต เภเท สติปิ วิภูตสทิสตฺตํ นิสฺสาย ‘‘โส เอโส, เอโส โส’’ติ วตฺตาเรหิ ปริกปฺปิตสฺส อเภทสฺส นิรูปนา อุปมาโนปเมยฺยปทตฺเถสุ พุทฺธิยา อาโรปนํ นิสฺสาย ติโรภูตเภทา ‘‘ปทํ อมฺพุชมิวา’’ติ เอวํ ปากฏนานตฺตํ วินา ‘‘ปทมฺพุช’’นฺติ ติโรหิตเภทา อุปเมว ปทตฺถานํ สาธมฺมสงฺขาตา อุปมา เอว รูปกํ อิติ วุจฺจเต. วิภูตสทิสตฺตํ นิสฺสาย อุปมาโนปเมยฺยวตฺถูนิ อเภเทน คยฺหนฺติ. เตสมเภทคฺคหเณเนว เต นิสฺสาย ปวตฺตมานภินฺนสาธมฺมสงฺขาตาย อุปมายปิ เภโท ติโรหิโต โหติ. เอวํ ติโรภูตนานตฺตวนฺตสาธมฺมสงฺขาตา อุปมา เอว วตฺถูนมเภทํ ทีเปตีติ รูปกํ นาม โหตีติ อธิปฺปาโย. ติโรภูโต เภโท ยสฺเสติ จ, อเภทํ รูปยติ ปกาเสตีติ จ วากฺยํ.

212. Nun zeigt er in der angegebenen Reihenfolge den Metaphern-Schmuck mit „Vergleichsobjekt...“ usw. Die Darstellung der Identität des unmittelbar zuvor genannten Vergleichsobjekts und des zu Vergleichenden, die, obwohl von Natur aus ein Unterschied besteht, gestützt auf eine deutliche Ähnlichkeit von Sprechern als „jener ist dieser, dieser ist jener“ erdacht wird, gestützt auf die gedankliche Übertragung auf die Wortbedeutungen von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem, bei der der Unterschied verborgen ist – d.h. ohne eine offenkundige Verschiedenheit wie bei „der Fuß ist wie ein Lotus“, sondern mit verborgenem Unterschied als „Fuß-Lotus“ –, eben dieser Vergleich, der als die Gemeinsamkeit der Wortbedeutungen definiert ist, wird Metapher genannt. Gestützt auf eine ausgeprägte Ähnlichkeit werden die Dinge von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem als identisch aufgefasst. Allein durch dieses Erfassen ihrer Identität wird auch der Unterschied im Vergleich, der als die auf ihnen beruhende, differenzierte Gemeinsamkeit besteht, verborgen. So verdeutlicht eben jener Vergleich, der die Gemeinsamkeit mit verborgener Verschiedenheit darstellt, die Identität der Dinge; daher wird er Metapher genannt; das ist die Absicht. Die Erklärung lautet: „dessen Unterschied verborgen ist“ und „er stellt die Identität dar (bzw. drückt sie aus)“.

๒๑๓.

213.

อเสสวตฺถุวิสยํ, เอกเทสวิวตฺติ จ;

ตํ ทฺวิธา ปุน ปจฺเจกํ, สมาสาทิวสา ติธา.

Auf alle Objekte bezogen (vollständig) und in einem Teil ausgelassen (partiell); diese ist zweifach, und wiederum ist jede einzelne gemäß Zusammensetzung usw. dreifach.

๒๑๓. ตสฺส [Pg.218] เภทํ นิทฺทิสติ ‘‘อเสส’’อิจฺจาทินา. อเสสวตฺถุ วิสโย ยสฺส ตํ ตถาวิธญฺจ, เอกเทเส อวยเว วิวตฺตตีติ เอกเทสวิวตฺติ เจติ ตํ รูปกํ ทฺวิธา, ปุน ปจฺเจกํ วิสุํ วิสุํ สมาสาทิวสา อุปมาโนปเมยฺยานํ กตสมาสตฺตา สมาสรูปก อสมาสรูปก สมาสาสมาสรูปกวเสน ติธา สิยา.

213. Er zeigt deren Unterteilung mit „alle Objekte...“ usw. auf. Jene Metapher ist zweifach: erstens als eine solche, deren Bereich alle Objekte umfasst (vollständig), und zweitens als eine, die sich in einem Teil entzieht (partiell). Weiterhin ist jede einzelne für sich genommen gemäß Zusammensetzung usw., d.h. aufgrund der gebildeten Zusammensetzung von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem, dreifach: als zusammengesetzte Metapher, nicht zusammengesetzte Metapher und teils zusammengesetzte, teils nicht zusammengesetzte Metapher.

๒๑๓. ‘‘อเสสิ’’จฺจาทิ. ตํ รูปกํ อเสสวตฺถุวิสยํ เอกเทสวิวตฺติ จาติ ทฺวิธา โหติ, ปุน ปจฺเจกํ ตํ ทฺวยมฺปิ สมาสาทิวสา สมาสรูปกํ อสมาสรูปกํ สมาสาสมาสรูปกญฺเจติ อิเมสํ เภเทน ติธา โหติ. อเสสํ วตฺถุ วิสโย อสฺเสติ จ, เอกเทเส วิวตฺตตีติ จ, เอกํ เอกํ ปตีติ จ, สมาโส สมาสรูปกํ อาทิ เยสมิติ จ, เตสํ วโส เภโทติ จ, ตีหิ ปกาเรหีติ จ วิคฺคโห.

213. „Alle...“ usw. Diese Metapher ist zweifach: auf alle Objekte bezogen und in einem Teil ausgelassen. Und wiederum ist jedes dieser beiden einzeln gemäß Zusammensetzung usw. dreifach, durch den Unterschied von zusammengesetzter Metapher, nicht zusammengesetzter Metapher und teils zusammengesetzter, teils nicht zusammengesetzter Metapher. Die grammatische Analyse lautet: „das, dessen Bereich das vollständige Objekt ist“; „das, was in einem Teil ausgelassen wird“; „auf jedes einzelne bezogen“; „das, wovon die Zusammensetzung der Anfang ist“; „deren Kraft bedeutet Unterschied“; und „auf dreifache Weise“.

อเสสวตฺถุวิสยสมาส

Vollständige zusammengesetzte Metapher

๒๑๔.

214.

องฺคุลีทลสํโสภึ, นขทีธิติเกสรํ;

สิรสา น ปิฬนฺธนฺติ, เก มุนินฺทปทมฺพุชํ.

Welcher durch die Finger-Blütenblätter herrlich glänzt, dessen Nägel-Lichtstrahlen die Staubfäden sind – welche Menschen schmücken sich nicht auf dem Haupte mit dem Fuß-Lotus des Königs der Weisen?

๒๑๔. อุทาหรติ ‘‘องฺคุลิ’’จฺจาทิ. องฺคุลีหิเยว อุปมานคมฺมตฺตา สินิทฺธตมฺพาหิ ทเลหิ ปตฺเตหิ สํโสภึ อจฺจนฺตํ วิโรจมานํ นขานํ ทีธิติโย กิรณา เอว เกสรานิ ยตฺถ ตาทิสํ มุนินฺทสฺส ปทเมว อมฺพุชํ สิรสา มุทฺธนา เก นาม ชนา น ปิฬนฺธนฺติ ปสาธนวเสน น ธาเรนฺตีติ. อิทมเสสวตฺถุวิสยํ สมาสรูปกํ องฺคิโน ปทสฺส องฺคานมงฺคุลฺยาทีนมเสสานํ รูปนโต. เอวมุปริปิ ยถาโยคํ.

214. Er führt das Beispiel an: „Finger...“ usw. „Welcher herrlich glänzt“, d.h. überaus leuchtet durch die Finger selbst, die aufgrund ihrer Eignung als Vergleichsobjekt zarte, kupferfarbene Blütenblätter sind; „in welchem die Lichtstrahlen, d.h. Strahlen der Nägel, eben die Staubfäden sind“; „den Fuß-Lotus selbst des Königs der Weisen – welche Menschen wahrlich tragen diesen nicht auf dem Haupte, d.h. legen ihn sich nicht als Schmuck an?“ Dies ist eine zusammengesetzte Metapher, die sich auf alle Objekte bezieht, da alle Glieder des Ganzen, nämlich des Fußes, wie Finger usw., metaphorisch dargestellt werden. Ebenso ist es auch im Folgenden entsprechend anzuwenden.

๒๑๔. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘องฺคุลิ’’จฺจาทิ. องฺคุลีทลสํโสภึ องฺคุลิสงฺขเตหิ ปตฺเตหิ สํโสภึ นขทีธิติเกสรํ นขรํสิสงฺขตเกสรํ มุนินฺทปทมฺพุชํ สิรสา เก [Pg.219] น ปิฬนฺธนฺติ. วิเสสฺยภูตํ จรณํ วิเสสนภูตา องฺคุลี นขทีธิติ เจติ อิเมสํ อุปมาภูเตหิ อมฺพุชทลเกสเรหิ อเภทกปฺปนาย เอกตฺตํ คเหตฺวา สมาเสเนว นิทฺทิฏฺฐตฺตา อิทํ อเสสวตฺถุวิสยสมาสรูปกํ นาม. องฺคุลิโย เอว ทลานีติ จ, เตหิ สํโสภีติ จ, นเขสุ ทีธิติโยติ จ, ตา เอว เกสรานิ อสฺเสติ จ วากฺยํ.

214. Nun gibt er ein Beispiel, beginnend mit „aṅguli“ usw. Wer trägt nicht das Lotus-Fußpaar des Herrschers der Weisen (munindapadambuja) auf dem Haupt, das durch die Finger-Blütenblätter glänzt (glänzt durch die Blätter, die man als Finger bezeichnet) und dessen Staubfäden die Strahlen der Nägel sind (dessen Staubfäden als Nagelstrahlen bezeichnet werden)? Da der Fuß, der das zu Bestimmende (visesyabhūta) ist, und die Finger sowie die Nagelstrahlen, die die Bestimmungen (visesanabhūta) sind, durch die Annahme der Nicht-Verschiedenheit mit den Lotusblättern und Staubfäden, welche die Vergleichsobjekte (upamābhūta) darstellen, als Einheit erfasst und ausschließlich durch Zusammensetzung (samāsa) ausgedrückt werden, nennt man dies „asesavatthuvisayasamāsarūpaka“ (die Metapher des gesamten Objektbereichs mittels Zusammensetzung). Die Erklärung lautet: „Die Finger selbst sind die Blütenblätter, und durch diese glänzt es; und an den Nägeln sind Strahlen, und diese selbst sind seine Staubfäden“.

อเสสวตฺถุวิสยอสมาส

Die Metapher des gesamten Objektbereichs ohne Zusammensetzung (asesavatthuvisaya-asamāsa)

๒๑๕.

215.

รตนานิ คุณา ภูรี, กรุณา สีตลํ ชลํ;

คมฺภีรตฺตมคาธตฺตํ, ปจฺจกฺโข’ยํ ชิโน’มฺพุธิ.

Die Tugenden, überaus zahlreich, sind Juwelen; das Mitgefühl ist kühles Wasser; die Tiefe ist Unergründlichkeit; dieser Sieger ist ein sichtbarer Ozean.

๒๑๕. ‘‘รตนานิ’’อิจฺจาทิ. อยํ ชิโน สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ปจฺจกฺโข น ปโรกฺโข อมฺหากํ อมฺพุธิ สาคโร. กถํ? เย ตสฺส ภูรี พหโว คุณา เมตฺตาทโย, เต รตนานิ อตุลฺยทุลฺลภทสฺสนาทิสาธมฺเมน. ยา ตสฺส กรุณา, สา สีตลํ ชลํ สกลชนสนฺตาปาปหตฺตสาธมฺเมน. ยํ ตสฺส คมฺภีรตฺตมนุตฺตานตา ลาภาทีสุ, ตํ อคาธตฺตมกลลมฺภโส อมฺพุธิฏฺฐตาสาธมฺเมนาติ อิทมเสสวตฺถุวิสยํ อสมาสรูปกํ.

215. „Ratanāni“ usw. Dieser Sieger, der vollkommen Erleuchtete, ist unser sichtbarer, nicht unsichtbarer Ozean (ambudhi). Wie? Seine zahlreichen Tugenden, wie universelle Liebe usw., sind Juwelen aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, unvergleichlich und schwer zu erblicken zu sein. Sein Mitgefühl ist kühles Wasser aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, den brennenden Schmerz aller Wesen zu beseitigen. Seine Tiefe, die Unerschütterlichkeit bei Gewinn und Verlust usw., ist Unergründlichkeit aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, im Ozean ungetrübt zu bestehen. Dies ist die Metapher des gesamten Objektbereichs ohne Zusammensetzung (asesavatthuvisaya-asamāsarūpaka).

๒๑๕. ‘‘รตนานิ’’จฺจาทิ. อยํ ชิโน อมฺหากํ ปจฺจกฺโข อมฺพุธิ สาคโร, ตถา หิ ตสฺส ภูรี คุณา สีลสมาธิอาทโย รตนานิ จิตฺตีกตาทิสาธมฺมโต รตนาเนว, กรุณา อนญฺญสาธารณกรุณา สีตลํ ชลํ สนฺตาปวิโนทนสาธมฺเมน สีตลชลเมว โหติ, คมฺภีรตฺตํ ลาภาลาภาทีสุ เอกาการตา อคาธตฺตํ คมฺภีรตา เอว โหติ. อิทํ อเสสวตฺถุวิสยอสมาสรูปกํ. ‘‘ภูรี’’ติ อพฺยยํ.

215. „Ratanāni“ usw. Dieser Sieger ist unser sichtbarer Ozean; denn in der Tat sind seine zahlreichen Tugenden wie Tugend, Sammlung usw. Juwelen – aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft der hohen Wertschätzung sind sie wahrlich Juwelen; sein Mitgefühl, das außergewöhnliche Mitgefühl, ist kühles Wasser – aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, den Schmerz zu vertreiben, ist es wahrlich kühles Wasser; seine Tiefe, die Gleichmut bei Gewinn und Verlust, ist Unergründlichkeit – sie ist wahrlich Tiefe. Dies ist die Metapher des gesamten Objektbereichs ohne Zusammensetzung (asesavatthuvisaya-asamāsarūpaka). „Bhūrī“ ist ein Indeklinabile.

อเสสวตฺถุวิสยมิสฺสก

Die gemischte Metapher des gesamten Objektbereichs (asesavatthuvisayamissaka)

๒๑๖.

216.

จนฺทิกา [Pg.220] มนฺทหาสา เต, มุนินฺท วทนินฺทุโน;

ปโพธยตฺย’ยํ สาธุ-มโนกุมุทกานนํ.

Das Mondlicht ist dein sanftes Lächeln, o Herrscher der Weisen, deines Mond-Gesichts; dieses bringt den Weißen-Lotus-Wald der Herzen der Tugendhaften zum Erblühen.

๒๑๖. ‘‘จนฺทิกา’’อิจฺจาทิ. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจามนฺตนํ, เต วทนเมว อินฺทุ วทนินฺทุโน อิติ สมาสรูปกํ, อยํ มนฺทหาสา จนฺทิกา จนฺทกนฺติโย, อสมาสรูปกํ. สาธูนํ มนานิเยว กุมุทานิ เกรวานิ, สมาสรูปกํ. เตสํ กานนํ วนํ, ปโพธยติ วิกาสยตีติ อิทํ สมาสาสมาสรูปกํ.

216. „Candikā“ usw. „Muninda“ ist eine Anrede. „Dein Gesicht selbst ist der Mond“ (vadaninduno) ist eine zusammengesetzte Metapher (samāsarūpaka). „Dieses sanfte Lächeln ist das Mondlicht (candakantiyo)“ ist eine nicht-zusammengesetzte Metapher (asamāsarūpaka). „Die Herzen der Tugendhaften selbst sind weiße Lotusblüten“ ist eine zusammengesetzte Metapher. „Deren Wald, er bringt zum Erblühen (pabodhayati), d. h. öffnet sie“ – dies ist eine zusammengesetzte und nicht-zusammengesetzte Metapher (samāsāsamāsarūpaka).

๒๑๖. ‘‘จนฺทิ’’จฺจาทิ. เห มุนินฺทเต ตุยฺหํ วทนินฺทุโน มุขจนฺทสฺส มนฺทหาสา มนฺทมิหิตภูตา จนฺทิกา จนฺทกนฺติโย, ‘‘อย’’นฺติ ชาตฺเยกวจเนน มนฺทหาสจนฺทิกา นิทฺทิฏฺฐา. อถ วา อยํ วทนินฺทุ. สาธุมโนกุมุทกานนํ สปฺปุริสานํ จิตฺตสงฺขาตเกรวกานนํ ปโพธยติ วิกาสยติ. ‘‘จนฺทิกา มนฺทหาสา’’ติ อสมาสรูปกํ. ‘‘วทนินฺทุโน’’ติ จ ‘‘มโนกุมุทกานน’’นฺติ จ สมาสรูปกํ. ตสฺมา อิทํ อเสสวตฺถุวิสยสมาสาสมาสรูปกํ. มนฺทา จ เต หาสา จาติ จ, วทนเมว อินฺทูติ จ, สาธูนํ มนานีติ จ, ตานิเยว กุมุทานีติ จ, เตสํ กานนมิติ จ วิคฺคโห.

216. „Candi“ usw. O Herrscher der Weisen, das Mondlicht (candakantiyo), das das sanfte Lächeln deines Mond-Gesichts (vadaninduno) darstellt, ist durch „dieses“ (ayaṃ) im generischen Singular bezeichnet. Oder aber: Dies ist das Mond-Gesicht. Es bringt den Lotus-Wald der Herzen der Tugendhaften, d. h. den Wald aus weißen Lotusblüten, der als die Herzen guter Menschen bezeichnet wird, zum Erblühen (pabodhayati). „Candikā mandahāsā“ ist eine nicht-zusammengesetzte Metapher. „Vadaninduno“ und „manokumudakānanaṃ“ sind zusammengesetzte Metaphern. Deshalb ist dies die gemischte zusammengesetzte und nicht-zusammengesetzte Metapher des gesamten Objektbereichs (asesavatthuvisayasamāsāsamāsarūpaka). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist ein sanftes Lächeln“, „das Gesicht selbst ist der Mond“, „die Herzen der Tugendhaften“, „diese selbst sind die weißen Lotusblüten“ und „der Wald von diesen“.

๒๑๗.

217.

อเสสวตฺถุวิสเย, ปเภโท รูปเก อยํ;

เอกเทสวิวตฺติมฺหิ, เภโท ทานิ ปวุจฺจติ.

Dies ist die Einteilung bei der Metapher, die sich auf den gesamten Objektbereich bezieht; nun wird der Unterschied bei der Metapher erklärt, bei der ein Teil impliziert bleibt (ekadesavivatti).

๒๑๗. นิคมยติ ‘‘อเสสิ’’จฺจาทินา. ทุติยสฺส ปเภทํ วตฺตุํ ปฏิชานาติ ‘‘เอกิ’’จฺจาทินา.

217. Er schließt mit „asesi“ usw. Er verspricht, die Einteilung des zweiten Typs mit „eki“ usw. darzulegen.

๒๑๗. ‘‘อเสเส’’จฺจาทิ. อเสสวตฺถุวิสเย รูปเก อยํ ‘‘องฺคุลีทลสํโสภึ’’อิจฺจาทิกํ อุทาหรณตฺตยํ ปเภโท โหติ. อิทานิ เอกเทสวิวตฺติมฺหิ รูปเก เภโท วิเสโส ปวุจฺจติ.

217. „Asese“ usw. Bei der Metapher des gesamten Objektbereichs stellt diese Triade von Beispielen, beginnend mit „aṅguli-dala-saṃsobhiṃ“, die Einteilung dar. Nun wird der Unterschied bzw. die Besonderheit bei der Metapher erklärt, bei der ein Teil impliziert bleibt (ekadesavivatti).

เอกเทสวิวตฺติสมาส

Die teil-implizierte Metapher mit Zusammensetzung (ekadesavivattisamāsa)

๒๑๘.

218.

วิลาสหาสกุสุมํ, [Pg.221] รุจิราธรปลฺลวํ;

สุขํ เก วา น วินฺทนฺติ, ปสฺสนฺตา มุนิโน มุขํ.

Wer erfährt nicht Glück, wenn er das Antlitz des Weisen erblickt, dessen spielerisches Lächeln Blüten sind und dessen anmutige Lippen zarte Blätter?

๒๑๘. ‘‘วิลาส’’อิจฺจาทิ. วิลาเสน ยุตฺโต หาโสเยว กุสุมํ ยสฺส. รุจิโร มนุญฺโญ อธโรเยว ปลฺลโว ยสฺส. ตาทิสํ มุนิโน มุขํ ปสฺสนฺตา เก นาม ชนา สุขํ น วินฺทนฺติ สพฺเพปีติ. อิทํ องฺคานิ หาสาทีนิ รูปยิตฺวา มุขมงฺคิ น รูปิตนฺติ เอกเทสวิวตฺติสมาสรูปกํ. เอวํ อุปริปิ ยถาโยคํ.

218. „Vilāsa“ usw. Dessen Blüte das von Anmut begleitete Lächeln selbst ist. Dessen zartes Blatt die schöne, liebliche Lippe selbst ist. Wer unter den Menschen erfährt nicht Glück, wenn er ein solches Antlitz des Weisen erblickt? Alle tun es. Dies ist eine teil-implizierte zusammengesetzte Metapher (ekadesavivattisamāsarūpaka), weil die Glieder (aṅgāni) wie das Lächeln metaphorisch dargestellt wurden, das Hauptglied (aṅgī), d. h. das Gesicht, jedoch nicht metaphorisch dargestellt wurde. Ebenso verhält es sich im Folgenden entsprechend.

๒๑๘. ‘‘วิลาสิ’’จฺจาทิ. วิลาสหาสกุสุมํ ลีลายุตฺตหาสสงฺขตปุปฺผํ รุจิราธรปลฺลวํ มนุญฺญอธรสงฺขาตกิสลยํ มุนิโน มุขํ ปสฺสนฺตา เก วา เก นาม ชนา สุขํ น วินฺทนฺติ ปีติสุขํ นานุโภนฺติ, อนุภวนฺเตว. วิเสสนภูตานํ หาสอธรานํ อุปมาภูตกุสุมปลฺลเวหิ อเภทํ ทสฺเสตฺวา วิเสสฺยภูตสฺส มุขสฺส อญฺญตรอุปมาวตฺถุนา อเภเทน อวุตฺตตฺตา อเภทาโรปนํ เอกเทเสเยว วิวตฺตีติ อิทํ เอกเทสวิวตฺติสมาสรูปกํ. วิลาเสน ยุตฺโต หาโสติ จ, โสเยว กุสุมํ อสฺเสติ จ, รุจิโร จ โส อธโร เจติ จ, โสเยว ปลฺลโว อสฺเสติ จ วากฺยํ.

218. „Vilāsi“ usw. „Vilāsahāsakusumaṃ“ bedeutet: dessen Blüte das von Anmut begleitete Lächeln ist; „rucirādharapallavaṃ“ bedeutet: dessen zartes Blatt die schöne Unterlippe ist. Wer unter den Menschen erfährt nicht Glück, d. h. erlebt nicht das Glück der Freude, wenn er das Antlitz des Weisen erblickt? Sie erleben es gewiss. Da die Nicht-Verschiedenheit der bestimmenden Teile (visesanabhūta), d. h. des Lächelns und der Lippe, mit den Vergleichsobjekten (upamābhūta), d. h. der Blüte und dem Blatt, aufgezeigt wird, aber die Nicht-Verschiedenheit des zu bestimmenden Hauptteils (visesyabhūta), d. h. des Gesichts, mit einem anderen Vergleichsobjekt nicht ausgedrückt ist, bleibt die Übertragung der Nicht-Verschiedenheit in einem Teil unausgedrückt (ekadeseyeva vivattī). Daher ist dies die teil-implizierte zusammengesetzte Metapher (ekadesavivattisamāsarūpaka). Die Erklärung lautet: „Das Lächeln ist mit Anmut verbunden, und dieses selbst ist seine Blüte; und sie ist schön, und sie ist die Lippe, und diese selbst ist sein zartes Blatt“.

เอกเทสวิวตฺติอสมาส

Die teil-implizierte Metapher ohne Zusammensetzung (ekadesavivattiasamāsa)

๒๑๙.

219.

ปาททฺวนฺทํ มุนินฺทสฺส, ททาตุ วิชยํ ตว;

นขรํสี ปรํ กนฺตา, ยสฺส ปาปชยทฺธชา.

Möge das Fußpaar des Herrschers der Weisen dir den Sieg schenken, dessen überaus schöne Nagelstrahlen die aufgepflanzten Banner des Sieges über das Böse sind.

๒๑๙. ‘‘ปาท’’อิจฺจาทิ. มุนินฺทสฺส วิชยิโน ปาททฺวนฺทํ ตว วิชยํ ปฏิปกฺขปราภวํ ททาตุ. กีทิสํ? ยสฺส ปรมจฺจนฺตํ กนฺตา มนุญฺญา นขรํสี ปาปานํ โลภาทีนํ ชเย อุสฺสิตา ธชา เกตโวติ. อิทเมกเทสวิวตฺติอสมาสรูปกํ.

219. „Pāda“ usw. Möge das Fußpaar des siegreichen Herrschers der Weisen dir den Sieg, d. h. die Überwindung der Widersacher, schenken. Welcher Art? Seine Nagelstrahlen, die überaus schön und lieblich sind, sind die Banner, die Flaggen, aufgepflanzt beim Sieg über die Sünden wie Gier usw. Dies ist die teil-implizierte Metapher ohne Zusammensetzung (ekadesavivattiasamāsarūpaka).

๒๑๙. ‘‘ปาเท’’จฺจาทิ.[Pg.222] ยสฺส สมฺพุทฺธสฺส ปรํ อติสเยน กนฺตา มนุญฺญา นขรํสี จรณนขกนฺติโย ปาปชยทฺธชา ปาปวิชเย อุสฺสาปิตธชาเยว โหนฺติ, ตสฺส มุนินฺทสฺส ปาททฺวนฺทํ จรณยุคฬํ ตว ตุยฺหํ วิชยํ ปฏิปกฺขปราภวํ ททาตูติ. นขรํสีนํ อุปมาภูตธเชหิ อเภทมาโรเปตฺวา ‘‘ปาททฺวนฺท’’มิติ อนิรูปิตตฺตา เอกเทสวิวตฺติอสมาสรูปกํ นาม. ปาปานํ ชโยติ จ, ตสฺมึ ธชาติ จ วิคฺคโห.

219. „Pāde“ usw. Desjenigen vollkommen Erleuchteten, dessen überaus schöne und liebliche Nagelstrahlen, d. h. der Glanz der Fußnägel, die Banner des Sieges über das Böse, d. h. die beim Sieg über das Böse aufgepflanzten Flaggen sind – möge das Fußpaar, d. h. das Paar der Beine, dieses Herrschers der Weisen dir, d. h. für dich, den Sieg, d. h. die Überwindung der Widersacher, schenken. Da man die Nicht-Verschiedenheit der Nagelstrahlen mit den Flaggen, welche die Vergleichsobjekte sind, übertragen hat, das „Fußpaar“ jedoch un-metaphorisiert gelassen hat, nennt man dies die teil-implizierte Metapher ohne Zusammensetzung (ekadesavivattiasamāsarūpaka). Die Wortanalyse lautet: „Sieg über die Sünden“ und „Flaggen bei diesem“.

เอกเทสวิวตฺติมิสฺสก

Die gemischte teil-implizierte Metapher (ekadesavivattimissaka)

๒๒๐.

220.

สุนิมฺมลกโปลสฺส, มุนินฺทวทนินฺทุโน;

สาธุปฺปพุทฺธหทยํ, ชาตํ เกรวกานนํ.

Wegen der makellos reinen Wange des Mond-Gesichts des Herrschers der Weisen wurde das Herz der Tugendhaften zu einem herrlich erblühten Weißen-Lotus-Wald.

๒๒๐. ‘‘สุนิมฺมล’’อิจฺจาทิ. สุนิมฺมโล กโปโล ยสฺส, ตสฺส มุนินฺทวทนินฺทุโน สาธูนํ ปพุทฺธํ ธมฺมาวโพธวเสน วิกสิตํ หทยํ จิตฺตํ เกรวกานนํ ชาตนฺติ เอกเทสวิวตฺติสมาสาสมาสรูปกํ.

220. „Sunimmala“ usw. Für das Mondgesicht des Fürsten der Weisen mit vollkommen reinen (sunimmala) Wangen ist das erwachte, durch das Erfassen der Lehre (dhamma) erblühte Herz – der Geist – der Guten zu einem Wald weißer Seerosen geworden; dies ist eine teils zusammengesetzte, teils unzusammengesetzte Metapher mit unvollständiger Übertragung (ekadesavivatti-samāsāsamāsa-rūpaka).

๒๒๐. ‘‘สุนิมฺมลิ’’จฺจาทิ. สุนิมฺมลกโปลสฺส มุนินฺทวทนินฺทุโน สาธุปฺปพุทฺธหทยํ สชฺชนานํ จตุสจฺจาวโพเธน ปสนฺนมานสํ เกรวกานนํ กุมุทวนํ ชาตนฺติ. วทนหทยานํ อุปมาภูเตหิ อินฺทุเกรเวหิ อเภทาโรปนํ กตฺวา กโปลสฺส มณฺฑลาทีหิ อุปมาวิเสเสหิ อนิรูปิตตฺตา เอกเทสวิวตฺติสมาสาสมาสรูปกํ. เอตฺถ สมาโส นาม วทนินฺทูนเมว. อสมาโส นาม หทยเกรวานเมวาติ. ตถา หิ รูปกวิสเย สมาสาสมาสตฺตํ อุปมาโนปเมยฺยปทานํ ทฺวินฺนเมวาติ. สุฏฺฐุ นิมฺมโลติ จ, โส กโปโล อสฺสาติ จ, มุนินฺทวทนเมว อินฺทูติ จ, ปพุทฺธญฺจ ตํ หทยญฺจาติ จ, สาธูนํ ปพุทฺธหทยมิติ จ, เกรวานํ กานนมิติ จ วากฺยํ.

220. „Sunimmala“ usw. Für das Mondgesicht des Fürsten der Weisen mit vollkommen reinen Wangen ist das erwachte Herz der Guten – d. h. der durch das Erfassen der Vier Wahrheiten geläuterte Geist der rechtschaffenen Menschen – zu einem Wald weißer Seerosen (kumudavana) geworden. Da hier eine Identifizierung (abhedāropana) von Gesicht und Herz mit dem Mond und der Seerose, die als Vergleichsobjekte dienen, vorgenommen wurde, ohne dass die Wange durch besondere Vergleichsmerkmale wie die [Mond-]Scheibe usw. bestimmt wurde, handelt es sich um eine teils zusammengesetzte, teils unzusammengesetzte Metapher mit unvollständiger Übertragung (ekadesavivatti-samāsāsamāsa-rūpaka). Hierbei bezieht sich die „Zusammensetzung“ (samāsa) nur auf das „Mondgesicht“ (vadanindu). Die „Nicht-Zusammensetzung“ (asamāsa) bezieht sich nur auf die „Herz-Seerose“ (hadayakerava). Denn im Bereich der Metapher betrifft die Zusammengesetztheit und Nicht-Zusammengesetztheit nur die beiden Wörter für das Vergleichsobjekt (upamāna) und das zu Vergleichende (upameyya). Die syntaktische Erklärung (vākya) lautet: „vollkommen rein“ (suṭṭhu nimmalo) und „dessen Wange so ist“ (so kapolo assa); „das Gesicht des Fürsten der Weisen selbst ist der Mond“ (munindavadanameva indu); „das, was erwacht ist, und das Herz“ (pabuddhañca taṃ hadayañca); „das erwachte Herz der Guten“ (sādhūnaṃ pabuddhahadayaṃ); und „der Wald der Seerosen“ (keravānaṃ kānanaṃ).

๒๒๑.

221.

รูปกานิ [Pg.223] พหูนฺเยว, ยุตฺตายุตฺตาทิเภทโต;

วิสุํ น ตานิ วุตฺตานิ, เอตฺเถ’ว’นฺโตคธานิ’ติ.

Es gibt gewiss viele Metaphern, entsprechend der Einteilung in angemessene, unangemessene usw.; diese wurden hier nicht gesondert behandelt, da sie in eben diesen [bereits erwähnten] enthalten sind.

๒๒๑.

221.

เอตฺตโกเยว กึ รูปกเภโทติ อาห‘‘รูปกานิ’’จฺจาทิ;

สุโพธํ;

ตตฺถ –

Um zu zeigen, ob die Einteilung der Metaphern nur so weit reicht, sagte er „Rūpakāni“ usw. Dies ist leicht verständlich. Darin [heißt es]:

‘‘สิตปุปฺผุชฺชลํ โลล-เนตฺตภิงฺคํ ตวานนํ;

กสฺส นาม มโน ธีร, นากฑฺฒติ มโนหร’’นฺติ.

„Dein Antlitz, strahlend von weißen Blumen, mit den Augen gleich unruhigen Bienen – wessen Geist, o Standhafter, zieht dieses entzückende [Antlitz] nicht an?“

ยุตฺตรูปกํ ยุตฺตตฺตา ปุปฺผภิงฺคานํ, ตทนุสาเรน อยุตฺตรูปกาทิปิ วิญฺเญยฺยนฺติ.

Dies ist eine angemessene Metapher (yutta-rūpaka) wegen der Zusammengehörigkeit von Blumen und Bienen; in Analogie dazu ist auch die unangemessene Metapher (ayutta-rūpaka) usw. zu verstehen.

๒๒๑. รูปกานิ ปุนปิ สนฺตีติ ทสฺเสตุมาห ‘‘รูปกานิ’’จฺจาทิ. รูปกานิ ยุตฺตายุตฺตาทิเภทโต ยุตฺตรูปกอยุตฺตรูปกาทิเภเทน พหูนิ เอว โหนฺติ, ตานิ รูปกานิ เอตฺเถว รูปเก อนฺโตคธานิ. อิติ ตสฺมา การณา ตานิ วิสุํ น วุตฺตานิ. อนฺโต มชฺเฌ คธานิ ปวตฺตานีติ วิคฺคโห.

221. Um zu zeigen, dass es noch weitere Metaphern gibt, sagte er „rūpakāni“ usw. Metaphern gibt es wahrlich viele, entsprechend der Unterscheidung in angemessene, unangemessene usw., d. h. durch die Einteilung in angemessene Metaphern, unangemessene Metaphern usw. Diese Metaphern sind in eben dieser [bisher behandelten] Metapher enthalten. Aus diesem Grund wurden sie nicht gesondert dargelegt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „im Inneren“ (anto), d. h. „in der Mitte“ (majjhe), „befindlich“ (gadhāni/pavattāni).

‘‘สิตปุปฺผุชฺชลํ โลล-เนตฺตภิงฺคํ ตวานนํ;

กสฺส นาม มโน ธีร, นากฑฺฒติ มโนหร’’นฺติ.

„Dein Antlitz, strahlend von weißen Blumen, mit den Augen gleich unruhigen Bienen – wessen Geist, o Standhafter, zieht dieses entzückende [Antlitz] nicht an?“

เอตฺถ ปุปฺผภิงฺคานํ อญฺญมญฺญยุตฺตตฺตา ยุตฺตรูปกํ นาม.

Hierbei wird es wegen der gegenseitigen Angemessenheit (Harmonie) von Blumen und Bienen eine „angemessene Metapher“ (yuttarūpaka) genannt.

เห ธีร สิตปุปฺผุชฺชลํ มนฺทหสิตสงฺขาเตหิ กุสุเมหิ วิโชตนฺตํ โลลเนตฺตภิงฺคํ มโนหรํ ตวานนํ กสฺส นาม มโน นากฑฺฒตีติ. อิมสฺส ปฏิปกฺขโต อยุตฺตรูปกํ เวทิตพฺพํ.

„O Standhafter! Dein entzückendes Antlitz, das von weißen Blumen strahlt – d. h. leuchtend durch Blüten, die als sanftes Lächeln bezeichnet werden –, und dessen Augen unruhigen Bienen gleichen, wessen Geist zieht es nicht an?“ Als Gegenteil hiervon ist die unangemessene Metapher (ayuttarūpaka) zu verstehen.

๒๒๒.

222.

จนฺทิมา’กาสปทุม-มิจฺเจตํ ขณฺฑรูปกํ;

ทุฏฺฐ’มมฺโภรุหวนํ, เนตฺตานิ’จฺจาทิ สุนฺทรํ.

„Der Mond ist eine Himmelslotosblüte“ – dies ist eine unvollständige Metapher (khaṇḍarūpaka) und fehlerhaft. „Die Augen sind ein Lotosblütenteich“ usw. hingegen ist schön.

๒๒๒. รูปกสฺส วิโรธาวิโรโธ อุปมายมิโว’หิตุํ สกฺกาติ อุปลกฺเขติ ‘‘จนฺทิมา’’อิจฺจาทินา. เอตฺถ อากาสสฺส ตฬาเก รูปิเต จนฺทสฺส ปทุมตฺตํ รูปกํ ยุตฺตนฺติ เอตํ [Pg.224] ขณฺฑรูปกํ ทุฏฺฐํ, ‘‘อมฺโภรุหวนํ เนตฺตานิ’’จฺจาทิ ตุ วจนเภเทปิ สุนฺทรํ.

222. Mit den Worten „candimā“ usw. deutet er an, dass die Widersprüchlichkeit oder Widerspruchsfreiheit einer Metapher ebenso wie bei einem Vergleich beurteilt werden kann. Wenn hier der Himmel als Teich dargestellt worden wäre, wäre die Metapher des Mondes als Lotosblüte angemessen gewesen; [da dies nicht der Fall ist,] ist diese unvollständige Metapher (khaṇḍarūpaka) fehlerhaft. „Die Augen sind ein Lotosblütenteich“ usw. hingegen ist trotz des Numerusunterschieds (vacanabheda) schön.

๒๒๒. รูปเก โทสาโทสํ อุปมายํ วิย ปริกปฺเปตฺวา คเหตพฺพนฺติ อุปทิสนฺโต อาห ‘‘จนฺทิมิ’’จฺจาทิ. ‘‘จนฺทิมา จนฺโท อากาสปทุม’’นฺติ เอตํ ขณฺฑรูปกํ อากาสสฺส ตฬากตฺเตน อนิรูปิตตฺตา ขณฺฑรูปกํ นาม. ทุฏฺฐํ ขณฺฑิโตปมา วิย โทสทุฏฺฐํ นาม. ‘‘อมฺโภรุหวนํ นีลุปฺปลวนํ เนตฺตานี’’ติอาทิกํ อุปมาโนปเมยฺยานํ วจนนานตฺเตปิ สุนฺทรเมว.

222. Unterweisend, dass Fehler und Fehlerlosigkeit bei einer Metapher ebenso wie bei einem Vergleich zu beurteilen und aufzufassen sind, sagte er „candimā“ usw. „Der Mond (candimā = cando) ist eine Himmelslotosblüte“ – dies wird deshalb unvollständige Metapher (khaṇḍarūpaka) genannt, weil der Himmel nicht als Teich dargestellt wurde. „Fehlerhaft“ bedeutet, dass sie wie ein mangelhafter Vergleich (khaṇḍitopamā) mit Mängeln behaftet ist. Ausdrücke wie „Die Augen (nettāni) sind ein Lotosblütenteich (ambhoruhavana, d. h. ein Feld blauer Lotosblumen)“ sind trotz der Verschiedenheit des Numerus (vacana-nānatta) von Vergleichsobjekt (upamāna) und dem zu Vergleichenden (upameyya) dennoch schön.

๒๒๓.

223.

ปริยนฺโต วิกปฺปานํ, รูปกสฺโส’ปมาย จ;

นตฺถิ ยํ เตน วิญฺเญยฺยํ, อวุตฺต’มนุมานโต.

Es gibt kein Ende für die Varianten der Metapher und des Vergleichs; was daher nicht ausdrücklich gesagt wurde, soll durch Schlussfolgerung (anumāna) verstanden werden.

๒๒๓. กิเมตฺตกา เอโวปมารูปกเภทา? เนติ ปริทีเปนฺโต อวุตฺตํ อติทิสติ ‘‘ปริยนฺโต’’อิจฺจาทินา. รูปกสฺส อุปมาย จ วิกปฺปานํ ปเภทานํ ปริยนฺโต อวสานํ นตฺถิ ยํ ยสฺมา การณา, เตน การเณน อวุตฺตํ อิหานุปาตํ วิกปฺปชาตํ สพฺพวิกปฺปพฺยาปกสามญฺญลกฺขณานุคตรูปกวิกปฺปานุสาเรน วิญฺเญยฺยํ. กสฺมา? อนุมานโต ยถาวุตฺตวิกปฺปสงฺขาตลิงฺคโต อวุตฺตเสสรูปกาวคมสงฺขาเตน อนุมานญาเณนาติ อตฺโถ.

223. „Gibt es nur so viele Arten von Vergleichen und Metaphern?“ Dies verneinend, dehnt er [die Regel] mit den Worten „pariyanto“ usw. auf das Nicht-Gesagte aus. Da es kein Ende (pariyanto = avasāna) für die Abwandlungen und Unterteilungen der Metapher und des Vergleichs gibt, soll aus diesem Grund das hier nicht erwähnte Spektrum an Varianten im Einklang mit jenen Varianten der Metapher verstanden werden, die dem alle Varianten umfassenden allgemeinen Merkmal folgen. Warum? „Durch Schlussfolgerung“ (anumānato), das heißt durch schlussfolgerndes Wissen (anumāna-ñāṇa), welches darin besteht, das verbleibende Unausgesprochene über die Metapher ausgehend von den Merkmalen (liṅga) zu erfassen, die durch die besagten Varianten gebildet werden – so lautet der Sinn.

๒๒๓. อิทานิ อิเมสเมว อุปมารูปกานํ อวุตฺตานนฺตเภโท วุตฺตานุสาเรเนว ญาตพฺโพติ ทสฺเสตุมาห ‘‘ปริยนฺโต’’อิจฺจาทิ. รูปกสฺส จ รูปกาลงฺการสฺส จ อุปมาย จ อุปมาลงฺการสฺส จ วิกปฺปานํ วิวิธากาเรน กปฺปิตปกฺขานํ ปริยนฺโต โกฏิ ยํ ยสฺมา นตฺถิ, เตน การเณน อวุตฺตํ อิมสฺมึ สุโพธาลงฺกาเร อวุตฺตปกฺขํ สมูหํ อนุมานโต อนุมานญาเณน วิญฺเญยฺยนฺติ. อุปมารูปกานํ สกลมวุตฺตปกฺขํ พฺยาเปตฺวา ฐิตํ สามญฺญลกฺขณํ อนติกฺกมิตฺวา วุตฺเตหิ เตหิ เตหิ ปกฺขสงฺขาเตหิ ลิงฺเคหิ [Pg.225] สิทฺธานุมานญาเณน สามญฺญลกฺขเณ อนฺโตคธานมนุตฺตรูปกสงฺขาตานุเมยฺยานํ อวโพโธ สกฺกาติ อธิปฺปาโย. รูปกสฺส ปน อุปมนฺโตคธตฺตา อุปมาย นิทฺทิฏฺฐโทสาโทสํ ทฺวินฺนมปิ อุตฺตานุตฺตปกฺขสฺส สาธารณํ โหติ.

223. Um nun zu zeigen, dass die unzähligen nicht erwähnten Unterteilungen eben dieser Vergleiche und Metaphern gemäß dem bereits Gesagten zu verstehen sind, sagte er „pariyanto“ usw. Da es keine Grenze (pariyanto = koṭi) für die Varianten – d. h. die auf vielfältige Weise konzipierten Aspekte – der Metapher (rūpakālaṅkāra) und des Vergleichs (upamālaṅkāra) gibt, soll aus diesem Grund die Gesamtheit der nicht erwähnten Aspekte in diesem Lehrbuch Subodhālaṅkāra durch Schlussfolgerung – d. h. durch schlussfolgerndes Wissen (anumāna-ñāṇa) – verstanden werden. Der Sinn ist folgender: Ohne das allgemeine Merkmal zu verletzen, welches die Gesamtheit der nicht erwähnten Aspekte von Vergleichen und Metaphern umfasst, ist es möglich, durch schlussfolgerndes Wissen, das sich aus den als Merkmale (liṅga) dienenden erwähnten Aspekten ergibt, jene noch nicht behandelten Metaphern zu erfassen, die in diesem allgemeinen Merkmal enthalten sind. Da die Metapher jedoch im Vergleich mit inbegriffen ist, sind die für den Vergleich dargelegten Fehler und Vorzüge für beide gemeinsam gültig, d. h. sowohl für die ausgedrückten als auch für die nicht ausgedrückten Aspekte.

๒๒๔.

224.

ปุนปฺปุนมุจฺจารณํ, ย’มตฺถสฺส ปทสฺส จ;

อุภเยสญฺจ วิญฺเญยฺยา, สา’ย’มาวุตฺติ นามโต.

Die wiederholte Äußerung einer Bedeutung (attha), eines Wortes (pada) oder von beiden zusammen ist als das bekannt, was man „Wiederholung“ (āvutti) nennt.

๒๒๔. อาวุตฺติมธิกิจฺจาห ‘‘ปุน’’อิจฺจาทินา. อตฺถสฺส อภิเธยฺยสฺส ปทสฺส สทฺทสฺส จ อุภเยสํ อตฺถปทานญฺจ ปุนปฺปุนํ ภิยฺโย ภิยฺโย ยํ อุจฺจารณํ, สายํ ติวิธา นามโต อาวุตฺติ วิญฺเญยฺยา, อุจฺจารณวเสน อา ปุนปฺปุนํ วตฺตนมาวุตฺตีติ.

224. In Bezug auf die Wiederholung (āvutti) sagte er „puna“ usw. Das wiederholte (bhiyyo bhiyyo) Aussprechen der Bedeutung (des Bezeichneten), des Wortes (des Lautes) oder von beiden – d. h. von Bedeutung und Wort – ist als die dreifache Wiederholung (āvutti) dem Namen nach zu verstehen. „Wiederholung“ (āvutti) ist definiert als das wiederholte Auftreten mittels des Aussprechens.

๒๒๔. อิทานิ อาวุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘ปุนปฺปุเน’’จฺจาทินา. อตฺถสฺส สทฺทาภิหิตอตฺถสฺส จ ปทสฺส จ อุภเยสํ อตฺถปทานญฺจ ยํ ปุนปฺปุนุจฺจารณํ, สา อยํ ติวิธา นามโต อาวุตฺติ อิติ วิญฺเญยฺยา. ปุนปฺปุเนติ เอตทพฺยยํ กฺริยาพาหุลฺเย วตฺตเต. อุจฺจารณวเสน อา ปุนปฺปุนํ วตฺตนมาวุตฺติ.

224. Nun zeigt er die Wiederholung mit den Worten „punappuna“ usw. Das wiederholte Aussprechen der Bedeutung (der durch das Wort ausgedrückten Bedeutung), des Wortes oder von beiden – d. h. von Bedeutung und Wort – soll als die dreifache Wiederholung (āvutti) dem Namen nach verstanden werden. Das Indeklinabile „punappunaṃ“ drückt die Häufigkeit einer Handlung aus. „Wiederholung“ (āvutti) ist das wiederholte Auftreten mittels des Aussprechens.

อตฺถาวุตฺติ

Die Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti)

๒๒๕.

225.

มโน หรติ สพฺเพสํ, อาททาติ ทิสา ทส;

คณฺหาติ นิมฺมลตฺตญฺจ, ยโสราสิ ชินสฺส’ยํ.

„Er fesselt das Herz aller, er ergreift die zehn Himmelsrichtungen und er nimmt Makellosigkeit an – dieser Ruhmesstrom des Siegers.“

๒๒๕. อุทาหรติ ‘‘มโน’’อิจฺจาทิ. ชินสฺส อยํ ยโสราสิ สพฺเพสํ ชนานํ มโน จิตฺตํ หรติ, ทส ทิสา อาททาติ สพฺพทา ตํวิสยตฺตา, นิมฺมลตฺตํ นิมฺมลภาวํ คณฺหาติ, เอตฺถ คหณลกฺขณสฺส อตฺถสฺส อเนเกหิ ปริยายวจเนหิ อาวตฺติตตฺตา อยํ อตฺถาวุตฺติ.

225. Als Beispiel gibt er „mano“ usw. Dieser Ruhmesstrom des Siegers fesselt das Herz (mano = citta) aller Menschen, er ergreift die zehn Himmelsrichtungen, weil sie allezeit dessen Bereich sind, und er nimmt Makellosigkeit (nimmalatta = nimmalabhāva) an. Da hier die Bedeutung des Ergreifens (gahaṇa-lakkhaṇa) durch verschiedene synonyme Wörter (pariyāya-vacana) wiederholt wird, handelt es sich um eine Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti).

๒๒๕. อุทาหรติ [Pg.226] ‘‘มโน หรติ’’จฺจาทินา. ชินสฺส อยํ ยโสราสิ สพฺเพสํ สตฺตานํ มโน จิตฺตํ หรติ คณฺหาติ, ทส ทิสา อาททาติ อวิสยฏฺฐานาภาวโต คณฺหาติ, นิมฺมลตฺตญฺจ ภูตปริสุทฺธคุเณน นิปฺผนฺนตฺตา คณฺหาติ. เอตฺถ ‘‘คณฺหาตี’’ติ เอกสฺเสวตฺถสฺส ‘‘หรติ, อาททาติ, คณฺหาตี’’ติ อญฺเญหิ ปริยายวจเนหิ อาวตฺติตตฺตา อยมตฺถาวุตฺติ นาม. นิคฺคโต มเลหีติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ, ยสโส ราสิอิติ จ วิคฺคโห.

225. Er gibt ein Beispiel mit „mano harati“ usw. Diese Ruhmesfülle des Siegers (Jina) entzückt (harati), d. h. nimmt gefangen, den Geist (mano), d. h. das Bewusstsein (citta) aller Wesen, ergreift (ādadāti) die zehn Himmelsrichtungen – da es keinen Ort gibt, der nicht sein Bereich wäre, ergreift sie diese –, und sie ergreift Fleckenlosigkeit (nimmalattaṃ), da sie durch die Eigenschaft der wahren Reinheit zustande gekommen ist. Hierbei handelt es sich um die sogenannte Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti), weil für ein und dieselbe Bedeutung „er ergreift“ (gaṇhāti) andere synonyme Ausdrücke wie „entführt“ (harati), „nimmt an sich“ (ādadāti) und „ergreift“ (gaṇhāti) wiederholt werden. Die grammatische Analyse (viggaho) lautet: „niggato malehi“ (frei von Flecken) und „tassa bhāvo“ (dessen Zustand) und „yasaso rāsi“ (Fülle des Ruhms).

ปทาวุตฺติ

Wortwiederholung (padāvutti)

๒๒๖.

226.

วิภาเสนฺติ ทิสา สพฺพา, มุนิโน เทหกนฺติโย;

วิภา เสนฺติ จ สพฺพาปิ, จนฺทาทีนํ หตา วิย.

Alle Himmelsrichtungen erleuchten die Körperglänze des Weisen; und auch der Glanz (vibhā) aller, wie des Mondes und anderer, verweilt (senti) gleichsam als vernichteter.

๒๒๖. ‘‘วิภาเสนฺติ’’จฺจาทิ. มุนิโน เทหกนฺติโย สพฺพา ทิสา วิภาเสนฺติ วิเสเสน ทีเปนฺติ, ยโต เอวํ ตสฺมา การณา จนฺทาทีนํ สพฺพาปิ วิภา โสภา หตา ปหตา วิย เสนฺติ ปวตฺตนฺตีติ ปทาวุตฺติ.

226. „‚Vibhāsenti‘ usw. Die Körperglänze des Weisen erleuchten (vibhāsenti), d. h. erhellen besonders, alle Himmelsrichtungen; weil dies so ist, deshalb verweilen (senti), d. h. existieren, auch alle Glänze (vibhā), d. h. die Pracht, des Mondes und anderer gleichsam als vernichtet (hatā), d. h. gänzlich überwältigt. Dies ist die Wortwiederholung (padāvutti).“

๒๒๖. ‘‘วิภาเสนฺติ’’จฺจาทิ. มุนิโน เทหกนฺติโย สพฺพา ทิสา วิภาเสนฺติ ยสฺมา วิเสเสน ปกาเสนฺติ, ตสฺมา จนฺทาทีนํ สพฺพาปิ วิภา กนฺติโย หตา ปหตา วิย เสนฺติ ปวตฺตนฺติ จ, ‘‘วิภาเสนฺตี’’ติ ปทสฺเสว อาวตฺตนโต อยํ ปทาวุตฺติ นาม. เทเห กนฺติโยติ วากฺยํ.

226. „‚Vibhāsenti‘ usw. Weil die Körperglänze des Weisen alle Himmelsrichtungen erleuchten (vibhāsenti), d. h. besonders offenbaren, deshalb verweilen (senti) und existieren auch alle Glänze (vibhā), d. h. Schönheiten, des Mondes und anderer gleichsam als vernichtet (hatā), d. h. gänzlich überwältigt. Wegen der Wiederholung eben des Wortes ‚vibhāsenti‘ wird dies Wortwiederholung (padāvutti) genannt. Die Wortverbindung lautet: ‚dehe kantiyo‘ (Schönheiten am Körper).“

อุภยาวุตฺติ

Beiderlei Wiederholung (ubhayāvutti)

๒๒๗.

227.

ชิตฺวา วิหรติ กฺเลส-ริปุํ โลเก ชิโน อยํ;

วิหรตฺยา’ริวคฺโค’ยํ, ราสีภูโตว ทุชฺชเน.

Nachdem er den Feind der Befleckungen besiegt hat, verweilt dieser Sieger in der Welt; diese Schar der Feinde verweilt gleichsam aufgehäuft im schlechten Menschen.

๒๒๗. ‘‘ชิตฺวา’’อิจฺจาทิ. อยํ ชิโน กฺเลสริปุํ ชิตฺวา โลเก วิหรติ ปวตฺตติ, อยํ เตน ชิโต อริวคฺโค สตฺตุสมูโห [Pg.227] ทุชฺชเน ราสีภูโต วิย ตโต อลทฺธปฺปติฏฺฐตฺตา. ‘‘วิหรตี’’ติ อตฺถสฺส ปทานญฺจ อาวุตฺติโต อุภยาวุตฺติ.

227. „‚Jitvā‘ usw. Dieser Sieger verweilt (viharati), d. h. existiert, in der Welt, nachdem er den Feind der Befleckungen besiegt hat. Diese von ihm besiegte Schar der Feinde (arivaggo), d. h. die Menge der Gegner, ist gleichsam im schlechten Menschen aufgehäuft, weil sie dort keinen Halt gefunden hat. Wegen der Wiederholung sowohl der Bedeutung als auch des Wortes ‚viharati‘ ist dies die beiderlei Wiederholung (ubhayāvutti).“

๒๒๗. ‘‘ชิตฺวา’’อิจฺจาทิ. อยํ ชิโน กฺเลสริปุํ ชิตฺวา โลเก วิหรติ, อยํ อริวคฺโค กฺเลสริปุสมูโห ทุชฺชเน ราสีภูโตว วิหรตีติ. วาสสงฺขตสฺส อตฺถสฺส จ ‘‘วิหรตี’’ติ ปทสฺส จ ปุน อุจฺจารณโต อยํ อุภยาวุตฺติ นาม โหติ. กฺเลโส เอว ริปูติ จ, อรีนํ วคฺโคติ จ, อราสิ ราสิ อภวีติ จ, กุจฺฉิโต ชโนติ จ วากฺยํ.

227. „‚Jitvā‘ usw. Dieser Sieger verweilt in der Welt, nachdem er den Feind der Befleckungen besiegt hat; diese Schar der Feinde, d. h. die Menge der Befleckungsfeinde, verweilt gleichsam aufgehäuft im schlechten Menschen. Wegen des erneuten Aussprechens sowohl der als ‚Wohnen‘ (vāsa) bezeichneten Bedeutung als auch des Wortes ‚viharati‘ liegt hier die sogenannte beiderlei Wiederholung (ubhayāvutti) vor. Die Satzanalyse lautet: ‚kleso eva ripū‘ (die Befleckung selbst ist der Feind), ‚arīnaṃ vaggo‘ (die Schar der Feinde), ‚arāsi rāsi abhavi‘ (was keine Anhäufung war, wurde zu einer Anhäufung) und ‚kucchito jano‘ (der tadelnswerte Mensch).“

๒๒๘.

228.

เอกตฺถ วตฺตมานมฺปิ, สพฺพวากฺโยปการกํ;

ทีปกํ นาม ตญฺจาทิ-มชฺฌนฺตวิสยํ ติธา.

Obgleich es nur an einer Stelle vorkommt, unterstützt es den ganzen Satz; das wird ‚Dīpaka‘ (Erheller) genannt, und es ist dreifach, je nachdem sein Bereich am Anfang, in der Mitte oder am Ende liegt.

๒๒๘. ทีปกํ ปริทีปยมาห ‘‘เอกตฺเถ’’จฺจาทิ. เอกตฺถ วากฺยสฺสาโท มชฺเฌ อนฺเต วา วตฺตมานมฺปิ กฺริยาชาตฺยาทิกํ สพฺพสฺส อภิมตสฺส กสฺสจิ วากฺยสฺส กฺริยาการกสมฺพนฺธาภิธายิโน ปทสนฺตานสฺส อุปการกํ วากฺยตฺถานฺวยวเสน ทีปกํ นาม, ทีโป วิย เอกเทเส วตฺติโตปิ สกลปทตฺถวเสน สพฺพวากฺยํ ทีปยติ ปกาเสตีติ. ตญฺจ ทีปกํ อาทิ จ มชฺฌญฺจ อนฺตญฺจ วิสโย โคจโร ยสฺส ตาทิสํ ติธา อาทิทีปกํ มชฺฌทีปกํ อนฺตทีปกนฺติ ติวิธํ โหตีติ อตฺโถ, ตมฺปิ กฺริยาทีนํ วเสน ปจฺเจกํ ติวิธํ โหติ.

228. Um das Dīpaka näher zu erläutern, sagt er „ekatthe“ usw. Selbst wenn ein Verb (kriyā), eine Gattung (jāti) usw. nur an einer Stelle – am Anfang, in der Mitte oder am Ende eines Satzes – vorkommt, unterstützt es kraft der syntaktischen Verbindung der Satzbedeutung den gesamten beabsichtigten Satz, d. h. die Wortfolge, die die Beziehung zwischen Handlung und Handlungsträger ausdrückt; dies nennt man ‚Dīpaka‘ (Erheller). Wie eine Lampe (dīpa) erleuchtet und erhellt es, obwohl es sich an einem einzigen Ort befindet, durch die Bedeutung aller Wörter den ganzen Satz. Und dieses Dīpaka ist dreifach, da sein Bereich der Anfang, die Mitte und das Ende ist, das heißt: das Anfangs-Dīpaka (ādidīpaka), das Mittel-Dīpaka (majjhadīpaka) und das End-Dīpaka (antadīpaka). Das ist die Bedeutung. Auch dieses ist jeweils dreifach in Bezug auf Handlung usw.

๒๒๘. อิทานิ ทีปกาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘เอกตฺเถ’’จฺจาทินา. เอกตฺถ วากฺยสฺส อาทิมชฺฌาวสาเนสฺเวกสฺมึ วตฺตมานมฺปิ กฺริยาชาติคุณตฺตยํ สพฺพวากฺโยปการกํ วตฺตุมิจฺฉิตกฺริยาการกสมฺพนฺธปฺปกาสกปทสนฺตานสงฺขาตวากฺยสฺส วากฺยตฺถาวโพธวเสน ปโยชนํ ทีปกํ นาม เอกฏฺฐาเน [Pg.228] ฐตฺวา วิสยีภูตสพฺพฏฺฐานคตทพฺพปกาสกปทีปสมานตฺตา ทีปกํ นาม โหติ. ตญฺจ ทีปกํ อาทิมชฺฌนฺตวิสยํ วากฺยสฺส อาทิวิสยํ มชฺฌวิสยํ อนฺตวิสยญฺเจติ ติธา โหติ. เอเตสุ เอเกกมปิ กฺริยาชาติคุณเภเทน ปุนปิ ติวิธํ โหตีติ วิญฺเญยฺยํ. ทีเปตีติ ทีโป, ปทีโป. ปฏิภาคตฺเถ กปฺปจฺจเยน ทีโป วิยาติ ทีปกํ. วากฺยสฺส อาทิ จ มชฺฌญฺจ อนฺตญฺเจติ จ, ตํ วิสโย อสฺเสติ จ วากฺยํ.

228. Nun zeigt er das Schmuckmittel des Erhellers (dīpakālaṅkāra) mit „ekatthe“ usw. Auch wenn die Triade aus Handlung (kriyā), Gattung (jāti) und Eigenschaft (guṇa) nur an einer Stelle – am Anfang, in der Mitte oder am Ende eines Satzes – vorkommt, nützt sie dem gesamten Satz – d. h. der Wortfolge, welche die beabsichtigte Beziehung zwischen Handlung und Handlungsträger ausdrückt –, indem sie das Verständnis der Satzbedeutung vermittelt; dies wird ‚Dīpaka‘ genannt. Weil es einer Lampe (padīpa) gleicht, die an einem Ort steht und alle in ihrem Bereich befindlichen Gegenstände erhellt, wird es ‚Dīpaka‘ genannt. Und dieses Dīpaka ist dreifach, da es den Anfang, die Mitte und das Ende betrifft, nämlich: den Anfangsbereich, den Mittelbereich und den Endbereich des Satzes. Es ist zu verstehen, dass jedes einzelne davon durch die Unterscheidung von Handlung, Gattung und Eigenschaft wiederum dreifach ist. ‚Es erhellt (dīpeti), daher ist es eine Lampe (dīpo, padīpo)‘. Durch das Suffix -ka im Sinne der Ähnlichkeit ergibt sich: ‚wie eine Lampe, so ist es ein Erheller (dīpaka)‘. Die Satzanalyse lautet: ‚vākyassa ādi ca majjhañca antañca‘ (der Anfang, die Mitte und das Ende des Satzes) und ‚taṃ visayo assa‘ (dessen Bereich das ist).

อาทิทีปก

Anfangs-Erheller (ādidīpaka)

๒๒๙.

229.

อกาสิ พุทฺโธ เวเนยฺย-พนฺธูนมมิโตทยํ;

สพฺพปาเปหิ จ สมํ-เนกติตฺถิยมทฺทนํ.

Der Buddha bewirkte unermessliches Wohlergehen für seine der Führung bedürftigen Verwandten; und zugleich mit allen Sünden die Zerschlagung zahlreicher Andersgläubiger.

๒๒๙. อุทาหรติ ‘‘อกาสิ’’จฺจาทิ. พุทฺโธ เวเนยฺยา วิเนตพฺพาเยว พนฺธโว เตสํ อมิตมปริมิตํ อุทยมภิวุทฺธึ อกาสิ. น เกวลํ ตเมว, สพฺพปาเปหิ สมํ เอกโต อเนกานํ ติตฺถิยานํ มทฺทนญฺจ อกาสีติ. อิห ‘‘อกาสี’’ติ กฺริยาปเทนาทิวตฺตินา สพฺพเมว วากฺยํ ทีปยตีติ กฺริยาทิทีปกเมตํ.

229. Er gibt ein Beispiel mit „akāsi“ usw. Der Buddha bewirkte (akāsi) für seine Verwandten – d. h. für jene, die zu führen sind (veneyyā/vinetabbā) – unermessliches (amitaṃ), d. h. unbegrenztes Wohlergehen (udayaṃ/abhivuddhiṃ). Nicht nur dies allein, sondern er bewirkte zugleich (samaṃ), d. h. zusammen, mit allen Sünden auch die Zerschlagung (maddanaṃ) zahlreicher Andersgläubiger. Da hier das am Anfang stehende Verb ‚akāsi‘ den gesamten Satz erhellt, ist dies ein Handlungs-Anfangs-Erheller (kriyādidīpaka).

๒๒๙. ‘‘อกาสิ’’จฺจาทิ. พุทฺโธ เวเนยฺยพนฺธูนํ อมิโตทยํ ปมาณรหิตาภิวุทฺธึ อกาสิ. น เกวลํ ตเมว, สมํ เอกกฺขเณ สพฺพปาเปหิ สหาเนกติตฺถิยมทฺทนญฺจ อกาสีติ. วากฺยาทิมฺหิ กฺริยาย ฐิตตฺตา อิทํ กฺริยาทิทีปกํ นาม. อมิโต จ โส อุทโย เจติ จ, อเนกา จ เต ติตฺถิยา เจติ จ, เตสํ มทฺทนมิติ จ วิคฺคโห.

229. „‚Akāsi‘ usw. Der Buddha bewirkte für seine der Führung bedürftigen Verwandten unermessliches Wohlergehen (amitodayaṃ), d. h. ein maßloses Wachstum. Nicht nur dies allein, sondern er bewirkte zugleich (samaṃ), d. h. im selben Augenblick, zusammen mit allen Sünden die Zerschlagung zahlreicher Andersgläubiger. Weil das Verb am Anfang des Satzes steht, wird dies Handlungs-Anfangs-Erheller (kriyādidīpaka) genannt. Die grammatische Analyse lautet: ‚amito ca so udayo ca‘ (unermesslich und dieses Wohlergehen), ‚anekā ca te titthiyā ca‘ (zahlreich und jene Andersgläubigen) und ‚tesaṃ maddanaṃ‘ (deren Zerschlagung).

มชฺเฌทีปก

Mittel-Erheller (majjhedīpaka)

๒๓๐.

230.

ทสฺสนํ มุนิโน สาธุ-ชนานํ ชายเต’มตํ;

ตทญฺเญสํ ตุ ชนฺตูนํ, วิสํ นิจฺโจปตาปนํ.

Der Anblick des Weisen wird für die guten Menschen zum Nektar; für andere Geschöpfe hingegen wird er zu einem ständig brennenden Gift.

๒๓๐. ‘‘ทสฺสน’’มิจฺจาทิ. [Pg.229] มุนิโน ทสฺสนํ สาธุชนานํ อมตํ นิพฺพานํ นาม ชายเต อมตสฺส สาธนโต, เตหิ สาธุชเนหิ อญฺเญสํ ชนฺตูนํ นิจฺจมุปตาเปตีติ นิจฺโจปตาปนํ วิสํ ชายเต, ตสฺมึ มโนปโทสสฺส วิสสทิสตฺตา นิรยาทิทุกฺขาวหภาวโตติ. กฺริยามชฺฌทีปกเมตํ.

230. „‚Dassanaṃ‘ usw. Der Anblick des Weisen wird (jāyate) für die guten Menschen zum Nektar (amataṃ), d. h. zum Nirvāṇa, da er das Mittel zur Erlangung des Nektars ist. Für andere Geschöpfe als diese guten Menschen jedoch wird er zu einem ständig brennenden (niccopatāpanaṃ) – weil er sie fortwährend quält – Gift (visaṃ), da ihr böser Wille ihm gegenüber wie Gift ist und Leiden wie die Hölle herbeiführt. Dies ist ein Handlungs-Mittel-Erheller (kriyāmajjhadīpaka).“

๒๓๐. ‘‘ทสฺสน’’มิจฺจาทิ. มุนิโน ทสฺสนํ สาธุชนานํ อมตํ อมตสงฺขาตนิพฺพานสฺส เอกนฺตการณตฺตา การิโยปจาเรน อมตํ ภูตํ ชายเต, ตทญฺเญสํ เตหิ สาธุชเนหิ อญฺเญสํ ชนฺตูนํ ตุ นิจฺโจปตาปนํ สตตมุปตาปกรณโต วิสํ ชายเต วิสตุลฺยปฏิฆการณตฺตา การิโยปจาเรน วิสํ ภวตีติ. อิทํ กฺริยาย มชฺเฌ ฐิตตฺตา กฺริยามชฺฌทีปกํ. สาธโว จ เต ชนา เจติ จ, เตหิ อญฺเญติ จ วากฺยํ.

230. „‚Dassanaṃ‘ usw. Der Anblick des Weisen wird für die guten Menschen zum Nektar (amataṃ) – da er die ausschließliche Ursache für das als Nektar bezeichnete Nirvāṇa ist, wird er durch die metaphorische Übertragung der Wirkung (kāriyopacārena) zu Nektar. Für andere Geschöpfe als diese guten Menschen jedoch wird er zu einem ständig brennenden (niccopatāpanaṃ) – da er unaufhörlich Qualen bereitet – Gift (visaṃ) – da er die Ursache für einen giftgleichen Groll ist, wird er durch metaphorische Übertragung der Wirkung zu Gift. Weil das Verb in der Mitte steht, ist dies ein Handlungs-Mittel-Erheller (kriyāmajjhadīpaka). Die Satzanalyse lautet: ‚sādhavo ca te janā ca‘ (gut und jene Menschen) und ‚tehi aññe‘ (andere als sie).“

อนฺตทีปก

End-Erheller (antadīpaka)

๒๓๑.

231.

อจฺจนฺตกนฺตลาวณฺย-จนฺทาตปมโนหโร;

ชินานนินฺทุ อินฺทุ จ, กสฺส นา’นนฺทโก ภเว.

Das mondengleiche Gesicht des Siegers, das durch den Mondschein äußerst lieblicher Anmut entzückt, und der Mond – für wen würden sie nicht erfreuend sein?

๒๓๑. ‘‘อจฺจนฺเต’’จฺจาทิ. อจฺจนฺตํ กนฺตํ มนุญฺญํ ลาวณฺยํ ปิยภาโว, ตเมว, ตมิว วาจนฺทาตโป จนฺทิกา, เตน มโนหโร ชินานนินฺทุ อินฺทุ จนฺโท จ กสฺส ชนสฺส อานนฺทโก น ภวตีติ. กฺริยานฺตทีปกํ.

231. „‚Accante‘ usw. Äußerst lieblich (accantakantaṃ), d. h. anmutig, ist die Schönheit (lāvaṇyaṃ), d. h. die Liebenswürdigkeit; eben diese oder wie diese ist der Mondschein (candātapo), d. h. das Mondlicht; das dadurch entzückende mondengleiche Antlitz des Siegers (jinānanindu) und der Mond (indu), d. h. der Gestirnmond – für welchen Menschen wären sie nicht erfreuend (ānandako na bhavatī)? Dies ist ein Handlungs-End-Erheller (kriyāntadīpaka).“

๒๓๑. ‘‘อจฺจนฺติ’’จฺจาทิ. อจฺจนฺตกนฺตลาวณฺยจนฺทาตปมโนหโร อติสเยน มนุญฺญปิยภาวสงฺขาตวิลาสนามเกน จนฺทกิรเณน, โน เจ, อติสเยน มนุญฺญปิยตาสงฺขาตวิลาสสทิเสน จนฺทกิรเณน มโนหโร ชินานนินฺทุ สมฺพุทฺธสฺส มุขจนฺโท จ อินฺทุ จ ปกติจนฺโท จ กสฺส อานนฺทโก น ภเว. อิทํ กฺริยาย อนฺเต ฐิตตฺตา กฺริยานฺตทีปกํ นาม. อนฺตํ อติกฺกนฺตนฺติ จ, ตญฺจ ตํ กนฺตญฺเจติ จ, [Pg.230] ลวณสฺส ภาโว ลาวณฺยํ, มธุรภาโว, ตํสทิสตฺตา อจฺจนฺตกนฺตญฺจ ตํ ลาวณฺยญฺจาติ จ, จนฺทสฺส อาตโป กิรโณติ จ, อจฺจนฺตกนฺตลาวณฺยเมว จนฺทาตโปติ จ, จนฺทปกฺเข อจฺจนฺตกนฺตลาวณฺยมิว จ โส จนฺทาตโป จาติ จ, เตน มโนหโรติ จ, ชินานนเมว อินฺทูติ จ วากฺยํ. อิมินา กฺริยาทีปกตฺตเยเนว อวุตฺตชาติทีปกคุณทีปกานิปิ ญาตพฺพานิ.

231. Mit [den Worten] „Accanti“ usw. Der Mond des Gesichts des Siegers (jinānanindu) – der sowohl der Mond des Gesichts des vollkommen Erleuchteten (sambuddha) als auch der natürliche Mond ist – der bezaubernd ist durch das Mondlicht, das als der Zustand des äußersten Liebreizes und der Schönheit bezeichnet wird, oder vielmehr, der bezaubernd ist durch das Mondlicht, das der als äußerster Liebreiz und Schönheit bezeichneten Anmut gleicht – für wen wäre er nicht ein Bringer der Freude? Dies wird, weil das Verb am Ende steht, als 'Endverb-Illuminator' (kriyāntadīpaka) bezeichnet. Die Wortanalyse lautet: 'Das Ende überschritten' [ist accanta]; und 'dieses und das Liebliche' [ist accantakanta]; 'der Zustand von Salzigkeit (Schönheit) ist Schönheit (lāvaṇya)', d. h. Süßigkeit; 'aufgrund der Ähnlichkeit damit ist es das äußerste Liebliche und jene Schönheit'; 'der Schein des Mondes ist der Strahl' [ist candātapa]; und 'die äußerste liebliche Schönheit selbst ist der Mondschein'; und aufseiten des Mondes: 'jener Mondschein ist wie die äußerste liebliche Schönheit'; und 'durch diesen bezaubernd' [ist tena manohara]; und 'das Gesicht des Siegers selbst ist der Mond' [ist jinānanindu] – so lautet der Satz. Allein durch diese Triade der Verb-Illuminatoren sind auch die hier nicht erwähnten Gattungs-Illuminatoren und Eigenschafts-Illuminatoren zu verstehen.

มาลาทีปก

Ketten-Illuminator (Mālādīpaka)

๒๓๒.

232.

โหตา’วิปฺปฏิสาราย,สีลํ ปาโมชฺชเหตุ โส;

ตํ ปีติเหตุ, สา จา’ยํ,ปสฺสทฺธาทิปสิทฺธิยา.

Die Tugend dient der Reuelosigkeit; diese ist die Ursache der Freude; diese [Freude] ist die Ursache der Verzückung; und diese [Verzückung] dient dem Zustandekommen von Gestilltheit usw.

๒๓๒. อาทิทีปกาทีสุปิ เตสุ ปโยคกฺกเมน ปการนฺตรมตฺถีติ วทติ ‘‘โหติ’’จฺจาทิ. สีลํ ปญฺจสีลาทิกํ, อวิปฺปฏิสาราย ปจฺฉานุตาปาภาวาย โหติ, โส อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชสฺส อุปฺปนฺนมตฺตาย ปีติยา เหตุ โหติ, ตํ ปาโมชฺชํ ปีติยา พลวภูตาย เหตุ โหติ, สา จายํ ปีติ ปสฺสทฺธาทีนํ ปสฺสทฺธิสุขาทีนํ ปสิทฺธิยา นิปฺผตฺติยา โหตีติ โยชนียํ.

232. „Hoti“ usw. besagt, dass es auch bei diesen Anfangs-Illuminatoren usw. je nach der Art der Anwendung eine andere Methode gibt. Die Tugend (sīla), wie die fünf Tugendregeln usw., dient der Reuelosigkeit (avippaṭisāra), d. h. dem Freisein von späterer Reue. Diese Reuelosigkeit ist die Ursache für Freude (pāmojja), die unmittelbar beim Entstehen der Verzückung auftritt. Diese Freude ist die Ursache für Verzückung (pīti), wenn sie stark geworden ist. Und diese Verzückung – so ist die Satzkonstruktion – dient dem Zustandekommen, d. h. der Vollendung von Gestilltheit (passaddhi) usw., also von Gestilltheit, Glück usw.

๒๓๒. อิทานิ นวสุ ทีปเกสุ ปโยควิเสเสน สาเธตพฺเพ อญฺญปฺปกาเร ทสฺเสติ ‘‘โหติ’’จฺจาทินา. สีลํ สุรกฺขิตํ ปญฺจงฺคทสงฺคาทิสีลํ อวิปฺปฏิสาราย โหติ, โส อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชเหตุ โหติ อุปฺปนฺนมตฺตาย ตรุณปีติยา การณํ ภวติ, ตํ ปาโมชฺชํ ปีติเหตุ พลวปีติการณํ โหติ, สา อยญฺจ ปีติ ปสฺสทฺธาทิปสิทฺธิยา กายปสฺสทฺธิจิตฺตปสฺสทฺธิอาทีนํ สิทฺธิยา เหตุ โหติ. น วิปฺปฏิสาโร อวิปฺปฏิสาโร, นสทฺโท ปสชฺชปฏิเสเธ วตฺตเต. ปมุทิตสฺส ภาโวติ จ, ตสฺส เหตูติ [Pg.231] จ, ปสฺสทฺธิ อาทิ เยสํ สุขาทีนนฺติ จ, เตสํ ปสิทฺธีติ จ วิคฺคโห.

232. Nun zeigt er mit „hoti“ usw. eine andere Art, die durch eine besondere Anwendung unter den neun Illuminatoren zu erzielen ist. Die gut gehütete Tugend (sīla), die aus fünf, zehn Teilen usw. besteht, dient der Reuelosigkeit. Diese Reuelosigkeit ist die Ursache für Freude, d. h. sie wird zur Ursache für eine zarte Verzückung unmittelbar bei ihrem Entstehen. Diese Freude ist die Ursache für Verzückung, d. h. sie ist die Ursache für starke Verzückung. Und diese Verzückung ist die Ursache für das Zustandekommen von Gestilltheit usw., d. h. für das Zustandekommen von Gestilltheit des Körpers, Gestilltheit des Geistes usw. 'Nicht-Reue' ist Reuelosigkeit (avippaṭisāra); das Wort 'na' (nicht) wird hier im Sinne einer absoluten Verneinung (pasajjapaṭisedha) verwendet. Die Wortanalysen lauten: 'Der Zustand eines Erfreuten' [ist pāmojja], und 'die Ursache dafür' [ist pāmojjahetu]; und 'Gestilltheit ist der Anfang jener [Zustände] wie Glück usw.', und 'das Zustandekommen derselben' [ist passaddhādipasiddhi] – so lautet die Analyse.

๒๓๓.

233.

อิจฺจา’ทิทีปกตฺเตปิ, ปุพฺพํ ปุพฺพมเปกฺขินี;

วากฺยมาลา ปวตฺตาติ, ตํ มาลาทีปกํ มตํ.

Obwohl es sich um einen Anfangs-Illuminator handelt, wird er als Ketten-Illuminator (mālādīpaka) angesehen, da eine Kette von Sätzen vorliegt, bei der jeder nachfolgende auf den jeweils vorhergehenden bezogen ist.

๒๓๓. กิมิทํ ตว ปการนฺตรมิจฺจาห ‘‘อิจฺจาทิ’’จฺจาทิ. อิจฺเจวมิมํ ยํ ตํ มาลาทีปกํ มตํ. นนุ กฺริยาทิทีปกเมตมิจฺจาห ‘‘อาทิทีปกตฺเตปี’’ติ. ยชฺชปฺยาทิทีปกเมตํ ปุพฺพํ ปุพฺพํ วากฺยํ ‘‘โหตาวิปฺปฏิสาราย สีล’’นฺติอาทิกํ อเปกฺขินี อเปกฺขมานา วากฺยานํ ยถาวุตฺตานํ มาลา ปรมฺปรา ปวตฺตาติ. ตํ ยถาวุตฺตํ มาลาทีปกํ มตํ, นาทิทีปกนฺติ.

233. Mit den Worten „iccādi“ usw. erklärt er: „Was ist diese andere Methode von dir?“ Auf diese Weise wird dieses als das anerkannte Ketten-Illuminator-Verfahren (mālādīpaka) verstanden. Aber ist dies nicht ein Anfangs-Verb-Illuminator? Dazu sagt er: „Obwohl es sich um einen Anfangs-Illuminator handelt“ (ādidīpakattepi). Obwohl es ein Anfangs-Illuminator ist, hat sich eine Kette, d. h. eine fortlaufende Reihe der besagten Sätze, entwickelt, die sich jeweils auf den vorhergehenden Satz wie „Die Tugend dient der Reuelosigkeit“ usw. bezieht. Daher gilt das Gesagte als Ketten-Illuminator (mālādīpaka) und nicht bloß als Anfangs-Illuminator.

๒๓๓. ‘‘อิจฺจาทิ’’จฺจาทิ. อาทิทีปกตฺเตปิ กฺริยาทิทีปกภาเว สติปิ วากฺยมาลา อเนกวากฺเยน สมฺพชฺฌมานา ปรมฺปรา ปุพฺพํ ปุพฺพํ ‘‘โหตาวิปฺปฏิสารายา’’ติอาทิกํ วากฺยํ อเปกฺขินี ปวตฺตา. อิติ อิทํ อนนฺตรคตปฺปการํ ทีปกํ ‘‘มาลาทีปก’’นฺติ มตนฺติ. อาทิมฺหิ ทีปกมิติ จ, วิสโยปจาเรน อาทิ จ ตํ ทีปกญฺจาติ จ, มาลา เอว ทีปกมิติ จ วากฺยํ.

233. „Iccādi“ usw. Auch beim Bestehen des Anfangs-Illuminators, d. h. im Zustand eines Anfangs-Verb-Illuminators, hat sich eine Satzkette (vākyamālā) – eine fortlaufende Reihe, die mit mehreren Sätzen verbunden ist – entwickelt, die sich jeweils auf den vorhergehenden Satz wie „Die Tugend dient der Reuelosigkeit“ usw. bezieht. Somit gilt diese unmittelbar zuvor dargelegte Art des Illuminators als „Ketten-Illuminator“ (mālādīpaka). Die Wortanalysen lauten: 'Ein Illuminator am Anfang' [ist ādidīpaka], und durch metaphorische Übertragung des Bereichs (visayopacārena): 'das, was der Anfang und zugleich der Illuminator ist'; und 'die Kette selbst ist der Illuminator' [ist mālādīpaka] – so lautet die Analyse.

๒๓๔.

234.

อเนเนว ปกาเรน, เสสานมปิ ทีปเก;

วิกปฺปานํ วิธาตพฺพา-นุคตี สุทฺธพุทฺธิภิ.

Auf genau diese Weise sollte von jenen mit reinem Verstand die Anwendung der übrigen Unterscheidungen im Bereich der Illuminatoren vorgenommen werden.

๒๓๔. อวุตฺเต ทีปกวิกปฺเป อติทิสนฺโต นิคเมติ ‘‘อเนนิ’’จฺจาทินา. อเนเนว อนนฺตรา วุตฺเตน ปกาเรน วิธินา ทีปเก ทีปกวิสเย เสสานมวุตฺตานํ วิกปฺปานํ ชาตฺยาทิทีปกาทิเภทานํ อนุคติ อวโพโธ สุทฺธพุทฺธิภิ ปริสุทฺธมตีหิ กวีหิ วิธาตพฺพา กาตพฺพาติ.

234. Indem er auf die nicht erwähnten Unterscheidungen der Illuminatoren verweist, schließt er mit „anena“ usw. Auf genau diese soeben erwähnte Weise bzw. Methode sollte im Bereich der Illuminatoren das Verständnis (anugati/avabodha) der übrigen, nicht genannten Unterscheidungen – wie die Unterteilungen in Gattungs-Illuminatoren (jātidīpaka) usw. – von Dichtern mit reinem Verstand, d. h. mit völlig reinem Geist, vorgenommen werden.

๒๓๔. อิทานิ อวุตฺตทีปกานิปิ อติทิสติ ‘‘อเนเนวิ’’จฺจาทินา. อเนเนว ปกาเรน ยถาวุตฺตทีปกปฺปกาเรน ทีปเก ทีปกวิสเย เสสานํ อปิ วิกปฺปานํ อวุตฺตชาติทีปกคุณทีปกสงฺขาตานํ [Pg.232] ปกฺขานํ ชาตฺยาทิทีปกคุณาทิทีปกาทีนํ ฉนฺนํ มาลาทีปกานญฺจ อนุคติ อวโพโธ สุทฺธพุทฺธิภิ กวีหิ วิธาตพฺพา วุตฺตานุสาเรเนว กาตพฺพา. วิเสสโต อสงฺกรโต กปฺปียนฺตีติ จ, สุทฺธา พุทฺธิ เยสนฺติ จ วากฺยํ.

234. Nun verweist er mit „aneneva“ usw. auch auf die nicht erwähnten Illuminatoren. Auf genau diese Weise, nämlich nach der Methode des zuvor dargelegten Illuminators, sollte im Bereich der Illuminatoren das Verständnis der übrigen Unterscheidungen – d. h. der nicht erwähnten Gattungs- und Eigenschafts-Illuminatoren, der Kategorien der Gattungs- und Eigenschafts-Illuminatoren usw. sowie der sechs Ketten-Illuminatoren – von Dichtern mit reinem Verstand genau gemäß der Darstellung vorgenommen werden. Die Wortanalysen lauten: 'Sie werden in besonderer Weise ohne Vermischung gebildet' [ist vikappa], und 'diejenigen, deren Verstand rein ist' [sind suddhabuddhi] – so lautet die Analyse.

๒๓๕.

235.

วิเสสวจนิจฺฉายํ,นิเสธวจนํ ตุ ยํ;

อกฺเขโป นาม โส’ยญฺจ,ติธา กาลปฺปเภทโต.

Wenn man eine Besonderheit ausdrücken will, wird die Formulierung einer Verneinung als Einwand (akkhepa) bezeichnet; und dieser ist dreifach, entsprechend der Einteilung der Zeit.

๒๓๕. อกฺเขปมุปกฺขิปติ ‘‘วิเสสิ’’จฺจาทินา. วิเสสสฺส ยสฺส กสฺสจิ วจนิจฺฉายํ ยํ นิเสธสฺส ปฏิเสธสฺส วจนํ วุตฺติ, โส อกฺเขโป นาม อกฺขิปนํ ปฏิเสโธติ กตฺวา. โสยมกฺเขโป จ กาลปฺปเภทโต อตีตาทิโต ติธา ติปฺปกาโร.

235. Er führt den Einwand (akkhepa) mit „visesi“ usw. ein. Wenn man irgendeine Besonderheit ausdrücken will, wird die Formulierung einer Verneinung bzw. Zurückweisung als Einwand (akkhepa) bezeichnet, was so viel wie Einwendung oder Abweisung bedeutet. Und dieser Einwand ist entsprechend der Einteilung der Zeit – Vergangenheit usw. – dreifach, d. h. von dreierlei Art.

๒๓๕. อิทานิ อกฺเขปํ ทสฺเสติ ‘‘วิเสเส’’จฺจาทินา. วิเสสวจนิจฺฉายํ ตุ ยสฺส กสฺสจิ ปทตฺถวิเสสสฺส กถนิจฺฉาย เอว ยํ นิเสธวจนํ ปฏิเสธวจนํ อตฺถิ, โส ปฏิเสโธ อกฺเขโป นาม อกฺเขปาลงฺกาโร นาม. อยญฺจ อกฺเขโป กาลปฺปเภทโต อตีตาทิกาลวิเสเสน ติธา โหติ. วิเสสสฺส กสฺสจิ วจนนฺติ จ, ตสฺมึ อิจฺฉาติ จ, นิเสธสฺส ปฏิเสธสฺส วจนมิติ จ, อกฺขิปนํ ปฏิกฺขิปนนฺติ จ, กาลสฺส กฺริยาย วา ปเภโทติ จ วากฺยํ.

235. Nun zeigt er den Einwand mit „visese“ usw. Wenn man gerade eine Besonderheit der Bedeutung irgendeines Wortes (padattha) ausdrücken will, wird die Formulierung einer Verneinung bzw. Zurückweisung als Einwand, d. h. als die Redefigur des Einwands (akkhepālaṅkāra), bezeichnet. Und dieser Einwand ist entsprechend der Einteilung der Zeit – nach den spezifischen Zeiten wie der Vergangenheit usw. – dreifach. Die Wortanalysen lauten: 'Die Aussage über eine bestimmte Besonderheit' [ist visesavacana], und 'der Wunsch danach' [ist vacanicchā]; und 'die Formulierung einer Verneinung oder Zurückweisung' [ist nisedhavacana]; und 'das Einwenden bzw. Zurückweisen' [ist akkhipana]; und 'die Einteilung der Zeit oder der Handlung' [ist kālapabheda] – so lautet die Analyse.

๒๓๖.

236.

เอกากี’เนกเสนํ ตํ, มารํสวิชยีชิโน;

กถํ ต’มถ วา ตสฺส, ปารมีพลมีทิสํ.

Wie konnte der Sieger ganz allein jenen Māra mit seinem zahllosen Heer besiegen? Oder aber: Die Kraft seiner Vollkommenheiten (pāramī) war eben von solcher Art!

อตีตกฺเขโป.

Einwand bezüglich der Vergangenheit (Atītakkhepa)

๒๓๖. ‘‘เอกากิ’’จฺจาทิ. โส ชิโน เอกากี เอโก สมาโน อเนกเสนํ ตํ มารํ วิชยิ ปราเชสิ, ตํ กถํ ยุชฺชเต. [Pg.233] อถ วา กึ น ยุชฺชเต, ยโต ตสฺส ชินสฺส ปารมี สมตึสวิธา ปารมิตา เอว พลํ อีทิสํ ยาทิสํ ตสฺส วิชยการณนฺติ. เอตฺถ เอกากิตฺตการณสามตฺถิยา มารวิชยาโยคพุทฺธิ ‘‘สเสนํ มารํ วิชิตวาติ กถํ ยุชฺชตี’’ติ เอวมาการา อตีตา อกฺขิตฺตาติ อตีตกฺเขโปยํ.

236. „Ekāki“ usw. Dass jener Sieger ganz allein jenen Māra mit seinem zahllosen Heer besiegte und bezwang – wie ist das möglich? Oder vielmehr: Warum sollte es nicht möglich sein? Denn die Kraft der Vollkommenheiten (pāramī) jenes Siegers, d. h. der dreißigfältigen Vollkommenheiten, war genau so beschaffen, dass sie die Ursache für seinen Sieg war. Hierbei wurde die Vorstellung, dass der Sieg über Māra aufgrund des Alleinseins unmöglich sei – ausgedrückt in der Form: „Wie ist es möglich, dass er Māra mitsamt seinem Heer besiegte?“ –, als vergangen zurückgewiesen (akkhitta); daher ist dies ein Einwand bezüglich der Vergangenheit (atītakkhepa).

๒๓๖. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘เอกากิ’’จฺจาทินา. ส ชิโน โส สพฺพญฺญู เอกากี อสหาโย อทุติโย อเนกเสนํ ตํ มารํ วิชยี อชินีติ, ตํ กถํ ยุชฺชติ. อถ วา ยุชฺชเตว, ตสฺส ชินสฺส ปารมีพลํ สมตึสปารมีพลํ สมตึสปารมีตาสงฺขตเสนา อีทิสมีทิสาติ. พุทฺธสฺส อทุติยภาวญฺจ มารสฺส สปริวารภาวญฺจ นิสฺสาย กสฺสจิ อุปฺปนฺนา ‘‘เอกากินา กถมเนกเสโน มาโร ชิโต’’ติ วิปรีตพุทฺธิ อตีตมารวิชยวิสยตฺตา อตีตา โหติ, ‘‘ตสฺส ปารมีพลํ อีทิส’’นฺติ อตฺถวิเสสสฺส กถนิจฺฉาย ‘‘อถ วา’’ติ นิทฺทิฏฺฐปฏิเสธวจเนน อกฺขิตฺตนฺติ อตีตสฺส อกฺเขปนโต อตีตกฺเขโป นาม.

236. Nun führt er mit „ekākī“ („einzeln“) usw. ein Beispiel an. „Jener Sieger, jener Allwissende, besiegte ganz allein, ohne Gefährten, als Einziger, jenen Māra, der eine vielfältige Armee hatte.“ – Wie reimt sich das zusammen? Oder vielmehr, es ist durchaus stimmig: Die Kraft der Vollkommenheiten (pāramī) jenes Siegers, die Kraft der dreißig Vollkommenheiten, die als Armee bezeichnete Menge der dreißig Vollkommenheiten, ist von solcher und solcher Art. Aufgrund des Alleinseins des Buddhas und des Begleitetseins des Māra entsteht bei jemandem die irrige Ansicht: „Wie konnte Māra mit seiner vielfältigen Armee von einem Einzelnen besiegt werden?“, welche sich auf das Thema des vergangenen Māra-Sieges bezieht und somit vergangenheitsbezogen ist. Weil mit dem Wunsch, die besondere Bedeutung auszudrücken – „Die Kraft seiner Vollkommenheiten ist so beschaffen“ – durch die Formulierung „oder vielmehr“ (atha vā) ein angedeuteter Widerspruch eingebracht wird, der das Vergangene zurückweist, nennt man dies „Zurückweisung des Vergangenen“ (atītakkhepo).

๒๓๗.

237.

กึ จิตฺเต’ชาสมุคฺฆาตํ,อปฺปตฺโต’สฺมิติ ขิชฺชเส;

ปณาโม นนุ โสเยว,สกิมฺปิ สุคเต กโต.

Warum grämst du dich, o Geist, indem du denkst: „Ich habe die Vernichtung der Unruhe (ejā) nicht erreicht“? Ist nicht eben diese Ehrbezeugung, die auch nur ein einziges Mal dem Wohlgegangenen (Sugata) dargebracht wurde, [bereits diese Vernichtung]?

วตฺตมานกฺเขโป.

Die Zurückweisung der Gegenwart.

๒๓๗. ‘‘กึ จิตฺเต’’จฺจาทิ. จิตฺต เอชาย ตณฺหาย สมุคฺฆาตํ สพฺพถา อปฺปวตฺตึ อปฺปตฺโตสฺมีติ กึ ขิชฺชเส, ตุจฺโฉ ตว เขโท. สุคเต สกิมฺปิ เอกวารมฺปิ กโต ปณาโม โสเยว ตณฺหาย สมุคฺฆาโตเยว นนุ เอกนฺตการณตฺตา ตสฺสาติ วตฺตมานกฺเขโปยํ วตฺตมานสฺส เขทสฺสากฺขิตตฺตา.

237. „Kiṃ citte“ usw. O Geist, warum grämst du dich, indem du denkst: „Ich habe die Vernichtung der Unruhe, des Begehrens (taṇhā) – ihr völliges Nicht-Fortbestehen – nicht erreicht“? Dein Gram ist vergeblich. Denn ist nicht eine Ehrbezeugung, die dem Wohlgegangenen (Sugata) auch nur ein einziges Mal dargebracht wurde, eben diese Vernichtung des Begehrens selbst, weil sie die unfehlbare Ursache dafür ist? Dies ist die Zurückweisung der Gegenwart, da der gegenwärtige Gram zurückgewiesen wird.

๒๓๗. ‘‘กึ จิตฺเต’’จฺจาทิ. [Pg.234] เห จิตฺต เอชาสมุคฺฆาตํ เอชาสงฺขตาย ตณฺหาย สมุจฺเฉทปหานํ อปฺปตฺโตสฺมีติ กึ ขิชฺชเส, ตุจฺโฉ ตว เขโท. ตถา หิ สุคเต พุทฺธวิสเย สกิมฺปิ กโต ปณาโม โสเยว นนุ ตณฺหาสมุจฺเฉทสฺส เอกนฺตการณตฺตา การณการิยานมเภทพุทฺธิยา โส เอชาสมุคฺฆาโตเยว กึ น ภวติ, ภวตฺเยว. ‘‘ปณาโม’’ตฺยาทิวิเสสกถนาธิปฺปาเยน ‘‘กึ ขิชฺชเส’’ติ จิตฺตสฺส วตฺตมานเขทสฺส ปฏิเสธิตตฺตา อยํ วตฺตมานกฺเขโป นาม. เอชาย สมุคฺฆาโตติ วากฺยํ.

237. „Kiṃ citte“ usw. O Geist, warum grämst du dich, indem du denkst: „Ich habe die Vernichtung der Unruhe – das Aufgeben durch Abschneiden des Begehrens, das als Unruhe (ejā) bezeichnet wird – nicht erreicht“? Dein Gram ist vergeblich. Denn ist nicht eine Ehrbezeugung, die dem Wohlgegangenen, dem Bereich des Buddha, auch nur einmal dargebracht wurde, eben diese Vernichtung der Unruhe selbst, da sie die unfehlbare Ursache für das Abschneiden des Begehrens ist, und zwar aufgrund der Betrachtung von Ursache und Wirkung als ungeteilt? Gewiss ist sie das. Weil mit der Absicht, die Besonderheit auszudrücken, die mit „Ehrbezeugung“ (paṇāmo) etc. beginnt, der gegenwärtige Gram des Geistes durch die Frage „Warum grämst du dich?“ abgewiesen wird, nennt man dies die Zurückweisung der Gegenwart (vattamānakkhepo). Der Ausdruck lautet: „ejāya samugghāto“ (Vernichtung der Unruhe).

๒๓๘.

238.

สจฺจํ น เต คมิสฺสนฺติ, สิวํ สุชนโคจรํ;

มิจฺฉาทิฏฺฐิปริกฺกนฺต-มานสา เย สุทุชฺชนา.

Wahrlich, sie werden nicht zur Heimstatt des Friedens (siva) gelangen, dem Bereich der guten Menschen – jene überaus schlechten Menschen, deren Geist von falscher Ansicht (micchādiṭṭhi) zerrüttet ist.

อนาคตกฺเขโป.

Die Zurückweisung der Zukunft.

๒๓๘. ‘‘สจฺจ’’มิจฺจาทิ. สุชนโคจรํ สิวํ สนฺติปทํ เต สจฺจํ นิยตํ น คมิสฺสนฺติ. เย มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สสฺสตาทิกาย ปริกฺกนฺตํ อภิภูตํ มานสํ จิตฺตํ เยสํ ตาทิสา สุฏฺฐุ อติสเยน ทุชฺชนาติ โยชนียํ. อยมนาคตกฺเขโป ภาวิโน คมนสฺสากฺขิตฺตตฺตา.

238. „Saccaṃ“ usw. Zur Heimstatt des Friedens, dem Bereich der guten Menschen, dem Ort des Friedens (santipada), werden sie wahrlich, d. h. gewiss, nicht gelangen. Es ist so zu verbinden: „diejenigen, deren Geist (mānasa / citta) von falscher Ansicht, wie etwa dem Ewigkeitglauben (sassata) usw., zerrüttet, d. h. überwältigt ist; solche, die überaus, in extremem Maße schlechte Menschen (dujjanā) sind“. Dies ist die Zurückweisung der Zukunft, da das zukünftige Gehen zurückgewiesen wird.

‘‘ชีวิตาสา พลวตี, ธนาสา ทุพฺพลา มม;

คจฺฉ วา ติฏฺฐ วา กนฺต, มมาวตฺถา นิเวทิตา’’ติ.

„Die Hoffnung auf das Leben ist bei mir stark, die Hoffnung auf Reichtum schwach. Geh oder bleibe, Geliebter, mein Zustand ist dir verkündet.“

อยมนาทรกฺเขโปติ เอวมาทโย ตุ ตพฺเภทาเยวาติ อุเปกฺขิตา.

Dies ist die „Zurückweisung durch Gleichgültigkeit“ (anādarakkhepo). Solche und ähnliche Formen sind jedoch bloße Unterarten davon und wurden deshalb übergangen.

๒๓๘. ‘‘สจฺจ’’มิจฺจาทิ. สุชนโคจรํ สาธูนํ วิสยคตํ สิวํ สนฺติปทํ เต สจฺจเมกนฺเตน น คมิสฺสนฺติ. เก? เย มิจฺฉาทิฏฺฐิปริกฺกนฺตมานสา สุทุชฺชนา, เตเยวาติ. ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐี’’ติอาทิวิเสสสฺส กถนาธิปฺปาเยน ‘‘เต น คมิสฺสนฺตี’’ติ ติตฺถิยานํ ภาวิโน นิพฺพานคมนสฺส พุทฺธิยา ปฏิสิทฺธตฺตา [Pg.235] อยํ อนาคตกฺเขโป นาม. มิจฺฉา วิปรีตา จ สา ทิฏฺฐิ จาติ จ, ตาย ปริกฺกนฺตํ มานสํ เยสนฺติ จ วากฺยํ.

238. „Saccaṃ“ usw. Zur Heimstatt des Friedens, dem Bereich der Guten, der Sphäre der Edlen, dem Ort des Friedens, werden sie wahrlich, d. h. ganz und gar, nicht gelangen. Wer? Genau jene, die überaus schlechte Menschen sind, deren Geist von falscher Ansicht zerrüttet ist. Weil mit der Absicht, die Besonderheit auszudrücken, die mit „falscher Ansicht“ etc. beginnt, das zukünftige Eingehen der Andersdenkenden (titthiyā) in das Nibbāna durch den Satz „sie werden nicht gelangen“ im Geiste verneint wird, nennt man dies die Zurückweisung der Zukunft (anāgatakkhepo). Die Worterklärung (vākya) lautet: „micchā“ bedeutet verkehrt, und es ist eine „diṭṭhi“ (Ansicht); und: jene, deren Geist (mānasa) davon zerrüttet (parikkanta) ist.

‘‘ชีวิตาสา พลวตี, ธนาสา ทุพฺพลา มม;

คจฺฉ วา ติฏฺฐ วา กนฺต, มมาวตฺถา นิเวทิตา’’ –

„Die Hoffnung auf das Leben ist bei mir stark, die Hoffnung auf Reichtum schwach. Geh oder bleibe, Geliebter, mein Zustand ist dir verkündet“ –

ตฺยาทิโก อนาทรกฺเขโปปิ ทสฺสิตาตีตกฺเขปาทีหิ อนญฺญตฺตา วิสุํ น วุตฺโต. อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ – เห กนฺต วลฺลภ มม ชีวิตาสา พลวตี โหติ, ธนาสา ทุพฺพลา, ตฺวํ คจฺฉ วา ติฏฺฐ วา, มมาวตฺถา มม ปกติ นิเวทิตา วิญฺญาปิตา. ‘‘เอตฺถ มมาวตฺถา นิเวทิตา’’ติ วิเสสสฺส กถนาธิปฺปาเยน ‘‘คจฺฉ วา ติฏฺฐ วา’’ติ อิมินา อนาทรวจเนน อตฺตโน วลฺลภสฺส วตฺตมานสฺส อนาคตสฺส วา คมนสฺส ปฏิเสธิตตฺตา วตฺตมานกฺเขโป วา อนาคตกฺเขโป วา โหติ.

Solch eine „Zurückweisung durch Gleichgültigkeit“ usw. wurde ebenfalls nicht separat aufgeführt, da sie sich von den bereits gezeigten Formen wie der „Zurückweisung des Vergangenen“ nicht unterscheidet. Die Bedeutung hierbei ist: O Geliebter, mein Teurer, meine Hoffnung auf das Leben ist stark, die Hoffnung auf Reichtum schwach. Geh oder bleibe; mein Zustand, meine Verfassung (pakati), ist dir verkündet, d. h. zur Kenntnis gebracht worden. Weil hier mit der Absicht, die Besonderheit auszudrücken – „mein Zustand ist verkündet“ –, das gegenwärtige oder zukünftige Gehen des eigenen Geliebten durch diese Worte der Gleichgültigkeit (anādaravacana) „geh oder bleibe“ abgewiesen wird, handelt es sich entweder um eine Zurückweisung der Gegenwart oder eine Zurückweisung der Zukunft.

๒๓๙.

239.

เญยฺโย โสตฺถนฺตรนฺยาโส,โย’ญฺญวากฺยตฺถสาธโน;

สพฺพพฺยาปี วิเสสฏฺโฐ,หิวิสิฏฺฐ’สฺส เภทโต.

Als atthantaranyāsa (Begründung durch eine andere Tatsache) ist jener zu erkennen, der die Bedeutung eines anderen Satzes beweist. Seine Einteilung besteht aus: „allverbreitet“ (sabbabyāpī), „auf einem Einzelfall beruhend“ (visesaṭṭha), sowie den beiden, die durch das Wort „hi“ (denn) gekennzeichnet sind (hivisiṭṭha).

๒๓๙. อตฺถนฺตรนฺยาสํ นฺยาสยติ ‘‘เญยฺยิ’’จฺจาทินา. อญฺญวากฺยตฺถสาธโน อญฺญสฺส วตฺตุมิจฺฉิตสฺส กสฺสจิ วากฺยตฺถสฺส สาธโน สมตฺถโก กสฺสจิเทว อตฺถสฺส ปรสฺส นฺยาโส โย, โส อตฺถนฺตรนฺยาโส เญยฺโย อตฺถนฺตรสฺส กสฺสจิ วตฺถุโน นฺยาโส ปโยโคติ กตฺวา. ตสฺส เภทมาห ‘‘สพฺเพ’’จฺจาทินา. อสฺส อตฺถนฺตรนฺยาสสฺส เภทโต วิกปฺปโต หิวิสิฏฺฐา หิสทฺเทน วิเสสิตา สพฺพพฺยาปี จ วิเสสฏฺโฐ จาติ อิเม ภวนฺติ. นนุ ปติวตฺถูปมาย อิมสฺส จ โก เภโทติ? สจฺจํ, ตถาปิ อุภยตฺถ อตฺถนฺตรนฺยาสมตฺเตน สทิสตฺเตปิ ยตฺถ มุขฺยโต สามฺยปฺปตีติสพฺภาโว, สา ปติวตฺถูปมา. ยตฺถ ปน สาธนรูปสฺเสวตฺถนฺตรนฺยาโส, โส อตฺถนฺตรนฺยาโสติ ปากโฏเยวุภินฺนํ เภโทติ.

239. Er legt den atthantaranyāsa mit „ñeyyo“ usw. dar. Was die Bedeutung eines anderen, auszudrückenden Satzes beweist, d. h. was fähig ist, diese zu belegen – das Einführen (nyāsa) irgendeines anderen Sachverhaltes –, das ist als „atthantaranyāsa“ zu verstehen, da es das Heranziehen oder Anwenden (nyāsa) einer anderen Sache (atthantara) bedeutet. Seine Unterteilung drückt er mit „sabba“ usw. aus. Entsprechend der Aufteilung bzw. den Varianten dieses atthantaranyāsa gibt es diese: die mit dem Wort „hi“ (denn) modifizierten (hivisiṭṭhā) sowie den allverbreiteten (sabbabyāpī) und den auf dem Besonderen beruhenden (visesaṭṭha). Nun, könnte man fragen, worin besteht der Unterschied zwischen diesem und der Gegenstands-Analogie (pativatthūpamā)? Das ist wahr; doch obwohl in beiden Fällen eine Ähnlichkeit im bloßen Heranziehen einer anderen Sache besteht, ist dort, wo primär das Erkennen einer Ähnlichkeit vorliegt, die Gegenstands-Analogie (pativatthūpamā) gegeben. Wo jedoch das Heranziehen einer anderen Sache gerade in Form eines Beweises (sādhanarūpa) geschieht, da handelt es sich um atthantaranyāsa. So ist der Unterschied zwischen beiden ganz offensichtlich.

๒๓๙. อิทานิ อตฺถนฺตรนฺยาสํ ทสฺเสติ ‘‘เญยฺย’’จฺจาทินา. โย อญฺญวากฺยตฺถสาธโน อญฺญวากฺยตฺถสฺส สาธโน โหติ, อญฺญวากฺยตฺถํ สาเธติ, โส อตฺถนฺตรนฺยาโส สาธิยวากฺยตฺถโต อญฺญตฺถสฺส ฐปนํ กถนํ ‘‘อตฺถนฺตรนฺยาโส’’ติ เญยฺโย, อสฺส อตฺถนฺตรนฺยาสสฺส เภทโต ปเภเทน สพฺพพฺยาปี วิเสสฏฺโฐ จ, เอเตเยว หิวิสิฏฺฐา จาติ จตฺตาโร ภวนฺติ. อตฺโถ จ โส อนฺตโร อญฺโญ เจติ จ, ตสฺส นฺยาโสติ จ, สพฺพํ พฺยาเปติ สีเลนาติ จ, วิเสเส ปเทเส ติฏฺฐตีติ จ, หิสทฺเทน วิสิฏฺฐาติ จ วากฺยํ.

239. Nun zeigt er den atthantaranyāsa mit „ñeyya“ usw. Was ein Beweismittel für die Bedeutung eines anderen Satzes ist, d. h. die Bedeutung eines anderen Satzes begründet, das ist als atthantaranyāsa zu verstehen, was das Darlegen oder Erklären einer anderen Sache (aññattha) neben der zu beweisenden Satzbedeutung bedeutet. Gemäß den Unterarten dieses atthantaranyāsa gibt es vier Arten: der allverbreitete (sabbabyāpī), der auf dem Besonderen beruhende (visesaṭṭha), sowie ebendiese zwei, wenn sie mit dem Wort „hi“ versehen sind. Die Worterklärung (vākya) lautet: „attho“ (Sache/Sinn) und dieser ist „antaro“, d. h. ein anderer (añño); und dessen „nyāsa“ (Hinzufügung/Darlegung); und: was gewohnheitsmäßig alles durchdringt (sabbaṃ byāpeti); und: was sich auf einen besonderen Bereich bezieht (visese padese tiṭṭhati); und: durch das Wort „hi“ modifiziert (hisaddena visiṭṭhā).

หิ-รหิตสพฺพพฺยาปี

Der allverbreitete Typ ohne das Wort „hi“.

๒๔๐.

240.

เตปิ โลกหิตาสตฺตา, สูริโย จนฺทิมา อปิ ;

อตฺถํ ปสฺส คมิสฺสนฺติ, นิยโม เกน ลงฺฆฺยเต.

Selbst jene, die dem Wohl der Welt hingegeben sind – die Sonne und auch der Mond –, siehe, sie gehen unter. Von wem kann das Naturgesetz überschritten werden?

๒๔๐. อุทาหรติ ‘‘เตปิ’’จฺจาทิ. โลกสฺส หิเต อภิวุทฺธิยํ อาสตฺตา อภิรตฺตา สูริโย จนฺทิมา อปีติ เต มหนฺตาปิ อตฺถํ อุทยวิปริยาส’มภาวํ คมิสฺสนฺติ, น ตเถว ติฏฺฐนฺติ, ‘‘ปสฺเส’’ติ ตมวโพธยติ. ตถา หิ นิยโม ‘‘ภาโว นาม น ปายินิ. สพฺเพ สงฺขารา วยธมฺมิโน’’ติ อยํ นิยติ. เกน นาม วตฺถุนา ลงฺฆฺยเต อติกฺกมิตุํ สกฺกาติ. อยํ หิสทฺทรหิโต สพฺพพฺยาปี อตฺถนฺตรนฺยาโส ตาทิสสฺส นิยมสฺส สพฺพคตตฺตา.

240. Er führt als Beispiel an: „Auch sie“ usw. Die dem Wohl und dem Gedeihen der Welt hingegebenen und daran erfreuten Sonne und auch der Mond, obwohl sie so mächtig sind, werden untergehen, was das Gegenteil des Aufgangs, das Nichtvorhandensein ist, und sie bleiben nicht so bestehen; mit „siehe!“ lässt er dies erkennen. Denn so ist die Gesetzmäßigkeit: „Ein Dasein ist wahrlich nicht von Dauer. Alle bedingten Dinge sind dem Vergehen unterworfen“ – dies ist die Bestimmung. Durch welches Ding könnte dies überschritten werden, d. h. wie kann man es überwinden? Dies ist eine allumfassende Sinn-Übertragung (atthantaranyāsa) ohne das Wort „hi“ (denn), weil eine solche Gesetzmäßigkeit überall gültig ist.

๒๔๐. ‘‘เตปิ’’จฺจาทิ. โลกหิตาสตฺตา โลกาภิวุทฺธิยํ ลคฺคา สูริโย อปิ จนฺทิมา อปิ เตปิ มหานุภาวา อตฺถํ วินาสํ คมิสฺสนฺติ, ปสฺส เอเตสํ ปากฏํ วินาสํ [Pg.237] โอโลเกหิ. ตถา หิ นิยโม ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ สพฺพปทตฺถมนติกฺกมฺม ปวตฺตนิยโม เกน ลงฺฆฺยเต ปจฺจยสมุปฺปนฺเนน เกน ปทตฺเถน อติกฺกมฺยเตติ. อยํ หิสทฺทรหิโต อตฺถคมนสงฺขาโต นิยโม สพฺพตฺถ คโตติ สพฺพพฺยาปี อตฺถนฺตรนฺยาโส. ปติวตฺถูปมาย จ อตฺถนฺตรนฺยาสสฺส จ อตฺถนฺตรนฺยาสตฺเตน ตุลฺยตฺเตปิ ตตฺถ สาธมฺมปกาสตฺตสภาโว, เอตฺถ วุตฺตตฺถสฺส สาธนสภาโวติ เอวมิเมสํ นานตฺตํ สุพฺยตฺตํ. อปีติ สมฺภาวนายํ, ทุติโย อปิสทฺโท สมุจฺจเย.

240. „Auch sie“ usw. Die dem Wohl der Welt hingegebenen, am Gedeihen der Welt haftenden Sonne und auch der Mond, auch sie von großer Macht werden untergehen, d. h. vergehen. Siehe, betrachte deren offensichtlichen Untergang! Denn so ist die Gesetzmäßigkeit: „Alle bedingten Dinge sind unbeständig“; diese Gesetzmäßigkeit, die sich vollzieht, ohne irgendeinen Gegenstand (padattha) auszunehmen – durch was wird sie überschritten, durch welchen bedingt entstandenen Gegenstand wird sie überwunden? Da diese als Untergang bezeichnete Gesetzmäßigkeit überall wirksam ist, handelt es sich um ein allumfassendes Atthantaranyāsa ohne das Wort „hi“. Obwohl die Gegenbild-Metapher (pativatthūpamā) und die Sinn-Übertragung (atthantaranyāsa) in ihrer Eigenschaft als Sinn-Übertragung gleich sind, besteht dort das Wesen des Aufzeigens einer Ähnlichkeit, während hier das Wesen in der Beweisführung für die genannte Aussage liegt; so ist der Unterschied zwischen ihnen sehr deutlich. Das Wort „api“ (auch) steht hier im Sinne einer Annahme, das zweite „api“-Wort steht im Sinne einer Konjunktion.

หิ-สหิตสพฺพพฺยาปี

Allumfassendes [Atthantaranyāsa] mit dem Wort „hi“.

๒๔๑.

241.

สตฺถา เทวมนุสฺสานํ, วสี โสปิ มุนิสฺสโร;

คโตว นิพฺพุตึ สพฺเพ, สงฺขารา น หิ สสฺสตา.

Der Lehrer von Göttern und Menschen, der Beherrscher, selbst jener Herr der Weisen, ist wahrlich zum Erlöschen (nibbuti) gelangt. Denn alle bedingten Dinge sind nicht ewig.

๒๔๑. ‘‘สตฺถา’’อิจฺจาทิ. เทวมนุสฺสานํ เทวานญฺจ มนุสฺสานญฺจ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสน สตฺถา ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิเกหิ ปรมตฺเถหิ ยถารหํ อนุสาสตีติ, วสี ปญฺจหิ วสิตาหิ อติสยวสีหิ วสิปฺปตฺโต โสปิ มุนิสฺสโร นิพฺพุตึ ขนฺธปรินิพฺพานสงฺขาตํ คโต ปตฺโตเยว, หิสทฺโท สมตฺถเน. สพฺเพ สงฺขารา ปจฺจยสมุปฺปนฺนา น สสฺสตา น นิจฺจา อุปฺปาทวยธมฺมตฺตา อนิจฺจา. อยมฺปิ หิสทฺทสหิตสพฺพพฺยาปี อตฺถนฺตรนฺยาโส อนิจฺจตาย สพฺพคตตฺตาติ.

241. „Der Lehrer“ usw. „Von Göttern und Menschen“: Lehrer der Götter und Menschen aufgrund seiner überragenden Abgrenzung, da er sie in Bezug auf das gegenwärtige Wohl, das zukünftige Wohl und das höchste Ziel angemessen unterweist. „Der Beherrscher“: er hat die Meisterschaft durch die fünf Arten der Meisterschaft, die überragenden Meisterschaften, erlangt; auch jener Herr der Weisen ist zum Erlöschen, das als das völlige Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna) bezeichnet wird, gegangen, d. h. gelangt. Das Wort „hi“ steht hier im Sinne einer Bestätigung. „Alle bedingten Dinge“: die bedingt entstandenen Dinge sind nicht ewig, nicht beständig, sondern unbeständig, da sie dem Entstehen und Vergehen unterworfen sind. Auch dies ist ein allumfassendes Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, weil die Unbeständigkeit auf alles zutrifft.

๒๔๑. ‘‘สตฺถา’’อิจฺจาทิ. เทวมนุสฺสานํ อุกฺกฏฺฐวเสน สตฺถา ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกตฺเถหิ ยถารหมนุสาสโก วสี วุฏฺฐานอธิฏฺฐานาทีสุ ปญฺจสุ วสิภาเวสุ สาติสยํ อิสฺสริยวา โส มุนิสฺสโร อปิ นิพฺพุตึ ขนฺธนิพฺพานํ คโต เอว. หิ ตเถว, สพฺเพ สงฺขารา สสฺสตา น โหนฺตีติ. อยํ หิสทฺทสหิโต อนิจฺจตาย สพฺพคตตฺตา สพฺพพฺยาปี อตฺถนฺตรนฺยาโส. วโส อสฺส อตฺถีติ วากฺยํ.

241. „Der Lehrer“ usw. Lehrer von Göttern und Menschen im höchsten Sinne, ein angemessener Unterweiser in Bezug auf die Ziele des gegenwärtigen und des zukünftigen Lebens. „Der Beherrscher“: er besitzt überragende Macht über die fünf Arten der Meisterschaft wie das Auftauchen, das Entschließen usw.; jener Herr der Weisen ist wahrlich zum Erlöschen, dem Erlöschen der Daseinsgruppen, gelangt. Das Wort „hi“ hat dieselbe Bedeutung; „alle gestalteten Dinge sind nicht ewig“. Dies ist ein allumfassendes Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, weil die Unbeständigkeit auf alles zutrifft. Der Satz lautet: „Er hat Beherrschung (vaso assa atthi)“.

หิ-รหิตวิเสสฏฺฐ

Spezifisches [Atthantaranyāsa] ohne das Wort „hi“.

๒๔๒.

242.

ชิโน [Pg.238] สํสารกนฺตารา, ชนํ ปาเปติ นิพฺพุตึ;

นนุ ยุตฺตา คติ สา’ยํ, เวสารชฺชสมงฺคินํ.

Der Sieger führt die Menschen aus der Wildnis des Daseinskreislaufs zum Erlöschen; ist dieser Weg nicht wahrlich angemessen für jene, die mit Unerschrockenheit ausgestattet sind?

๒๔๒. ‘‘ชิโน’’อิจฺจาทิ. ชิโน สํสาโรเยว กนฺตาโร ทุคฺคมตฺตา, ตโต ชนํ สกลมฺปิ โลกํ นิพฺพุตึ ปาเปติ. นนุ ปสิทฺธิยมนุมติยํ วา. สายํ คติ นิพฺพุติปาปนสงฺขาตา ปวตฺติ, วิคโต สารโท ภยมสฺสาติ วิสารโท, ตสฺส ภาโว นิพฺภยตา เวสารชฺชํ, เตน สมงฺคีนํ ยุตฺตานํ. ยุตฺตาติ อนุรูปาติ. อยํ หิสทฺทวิรหิโต วิเสสฏฺโฐ อตฺถนฺตรนฺยาโส, เวสารชฺชสมงฺคีนเมว ตถาภาวโต น สพฺพพฺยาปี.

242. „Der Sieger“ usw. Der Sieger führt die Menschen, d. h. die ganze Welt, aus dem Daseinskreislauf, der wegen seiner Unwegsamkeit wie eine Wildnis ist, zum Erlöschen. Das Wort „nanu“ drückt Bekanntheit oder Zustimmung aus. „Dieser Weg (gati)“ ist das Wirken, das als das Gelangenlassen zum Erlöschen bezeichnet wird. „Visārada“ bedeutet jemand, dessen Schüchternheit oder Furcht (sārada) vergangen ist. Der Zustand davon ist Furchtlosigkeit, d. h. Unerschrockenheit (vesārajja). „Ausgestattet mit diesem“ bedeutet „verbunden mit diesem“. „Angemessen (yuttā)“ bedeutet „entsprechend“. Dies ist ein spezifisches Atthantaranyāsa ohne das Wort „hi“, da ein solcher Zustand nur auf die mit Unerschrockenheit Ausgestatteten zutrifft und nicht allumfassend ist.

๒๔๒. ‘‘ชิโน’’อิจฺจาทิ. ชิโน ชนํ สตฺตโลกํ สํสารกนฺตารา นิพฺพุตึ ปาเปติ, สา อยํ คติ ปวตฺติ เวสารชฺชสมงฺคีนํ จตุเวสารชฺชคุณสมนฺนาคตานํ ตถาคตานํ ยุตฺตา นนูติ. อยํ ชนานํ นิพฺพานํ ปาปนา เวสารชฺชสมงฺคีนํเยว อาเวณิกตฺตา วิเสสฏฺโฐ หิสทฺทรหิโต อตฺถนฺตรนฺยาโส. วิคโต สารโท ภยํ อสฺเสติ จ, กสฺส ภาโวติ จ, เตน สมงฺคิโนติ จ วากฺยํ. นนูติ ปสิทฺธิยํ อนุมติยํ วา วตฺตเต. ทฺวินฺนมฺปิ อตฺโถ วุตฺตนเยน ญาตพฺโพ.

242. „Der Sieger“ usw. Der Sieger führt die Menschen, d. h. die Welt der Lebewesen, aus der Wildnis des Daseinskreislaufs zum Erlöschen. Dieser Weg bzw. dieses Wirken ist wahrlich angemessen für jene, die mit Unerschrockenheit ausgestattet sind, nämlich die Tathāgatas, die mit den vier Qualitäten der Unerschrockenheit ausgestattet sind. Da dieses Gelangenlassen der Menschen zum Nibbāna eine exklusive Eigenschaft eben nur derer ist, die mit Unerschrockenheit ausgestattet sind, handelt es sich um ein spezifisches Atthantaranyāsa ohne das Wort „hi“. Die Wortanalysen lauten: „Einer, dessen Schüchternheit, d. h. Furcht, vergangen ist“; „der Zustand von diesem“; und „damit ausgestattet“. Das Wort „nanu“ wird im Sinne von Bekanntheit oder Zustimmung verwendet. Die Bedeutung beider Kommentare ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

หิ-สหิตวิเสสฏฺฐ

Spezifisches [Atthantaranyāsa] mit dem Wort „hi“.

๒๔๓.

243.

สุรตฺตํ เต’ธรปุฏํ, ชิน รญฺเชติ มานสํ;

สยํ ราคปรีตา หิ, ปเร รญฺเชนฺติ สงฺคเต.

Deine tiefrote Unterlippe, o Sieger, erfreut das Gemüt; denn jene, die selbst von Leidenschaft/Röte (rāga) erfüllt sind, erfreuen/färben die mit ihnen Verbundenen.

๒๔๓. ‘‘สุรตฺต’’มิจฺจาทิ. ชิน เต ตว สุรตฺตํ พิมฺพผลสมานวณฺณตฺตา อธรปุฏํ มานสํ ปสฺสตํ เยสํ เกสญฺจิ รญฺเชติ ปีเณตีติ. หิ สมตฺถเน, ตถา หีติ อตฺโถ. สยํ [Pg.239] เยน เกนจิ ราเคน รตฺตวณฺเณน อนุราเคน วา ปรีตา คตา สงฺคเต อตฺตนา สํสฏฺเฐ ปเร อญฺเญ รญฺเชนฺติ รตฺตวณฺเณ อนุรตฺเต วา กโรนฺตีติ สสิเลโส สาธโน. อยญฺจ หิสทฺทสหิโต วิเสสฏฺโฐ อตฺถนฺตรนฺยาโส ตถาภาวสฺส ตถาวิธานเมว สมฺภวโต.

243. „Tiefrot“ usw. O Sieger, deine tiefrote Unterlippe, die in ihrer Farbe der Bimba-Frucht gleicht, erfreut, d. h. beglückt das Gemüt all jener, die sie betrachten. Das Wort „hi“ steht zur Bestätigung, die Bedeutung ist „denn so ist es“. Die selbst von irgendeiner Leidenschaft (rāga), sei es von roter Farbe oder von Zuneigung, erfüllt sind, färben bzw. erfreuen andere, die mit ihnen verbunden sind, d. h. sie machen sie rotfarben oder liebevoll gestimmt; dies ist eine Begründung mit einem Wortspiel. Und dies ist ein spezifisches Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, da ein solcher Zustand eben nur bei solchen vorkommen kann.

๒๔๓. ‘‘สุรตฺต’’มิจฺจาทิ. โภ ชิน เต ตว สุรตฺตํ อธรปุฏํ โอฏฺฐยุคฬํ มานสํ ปสฺสนฺตานํ จิตฺตํ รญฺเชติ ปีณยติ. หิ ตเถว, สยํ ราคปรีตา รตฺตวณฺเณน อนุราเคน วา ยุตฺตา สงฺคเต อตฺตนา สํสฏฺเฐ ปเร อญฺเญ รญฺเชนฺติ รตฺตวณฺเณ อนุรตฺเต วา กโรนฺติ. อิทํ เตสํ สภาวเมเวติ. อยํ อีทิสานเมว อาเวณิกตฺตา วิเสสฏฺโฐ หิสทฺทสหิโต อตฺถนฺตรนฺยาโส. ปุฏสทิสตฺตา อธโร เอว ปุฏมิติ จ, ราเคน ปรีตา ยุตฺตาติ จ วิคฺคโห.

243. „Tiefrot“ usw. O Sieger, deine tiefrote Unterlippe, d. h. das Lippenpaar, erfreut, d. h. beglückt das Gemüt bzw. den Geist derer, die sie betrachten. Das Wort „hi“ ist ebenso zu verstehen. Die selbst von Leidenschaft erfüllt, d. h. mit roter Farbe oder Zuneigung ausgestattet sind, färben bzw. erfreuen andere, die mit ihnen verbunden sind, d. h. sie machen sie rotfarben oder liebevoll gestimmt. Dies ist eben ihre Natur. Dies ist ein spezifisches Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, weil es eine exklusive Eigenschaft nur solcher Art ist. Die Wortanalysen lauten: „Die Unterlippe selbst ist wie eine Höhlung (puṭa), weil sie einer Höhlung gleicht“ und „erfüllt bedeutet ausgestattet mit Leidenschaft (rāga)“.

๒๔๔.

244.

วาจฺเจ คมฺเม’ถ วตฺถูนํ,สทิสตฺเต ปเภทนํ;

พฺยติเรโก’ย’มปฺเย’โก-ภยเภทา จตุพฺพิโธ.

Wenn die Ähnlichkeit von Dingen ausgedrückt oder impliziert ist, ist das Aufzeigen eines Unterschiedes [zwischen ihnen] der Kontrast (byatireka). Auch dieser ist vierfach, unterteilt in Kontrast bei einem oder bei beiden [Dingen].

๒๔๔. พฺยติเรกวิกปฺปมาห ‘‘วาจฺเจ’’อิจฺจาทินา. วตฺถูนํ วตฺตุมิจฺฉิตานํ เกสญฺจิ วตฺถูนํ สทิสตฺเต กถญฺจิ วตฺถูนํ ตุลฺยตฺเต วาจฺเจ สทฺเทน วาจเกน ปฏิปาทิเต อถ คมฺเม อสทฺทปฏิปาทิเต สพฺพตฺถพเลน ปกรณาทินา ญาเต วา, น เกวลํ สทฺทปฏิปาทิเต. ปเภทนํ เตสเมว วตฺถูนํ วิเสสกถนํ พฺยติเรโก พฺยติเรจนํ ปุถกฺกรณนฺติ กตฺวา. อยํ พฺยติเรโกปิ เอโกภยเภทา เอกพฺยติเรโก อุภยพฺยติเรโกติ วาจฺจคมฺมานํ ปจฺเจกํ วิเสเสน จตุพฺพิโธ.

244. Er erklärt die Unterteilungen des Kontrasts (byatireka) mit den Worten „ausgedrückt“ usw. „Wenn die Ähnlichkeit von Dingen“: wenn die Gleichartigkeit von bestimmten Dingen, die man beschreiben möchte, ausgedrückt ist, d. h. durch ein ausdrückendes Wort dargelegt wird, oder impliziert ist, d. h. nicht durch ein Wort dargelegt, sondern durch die Kraft des gesamten Sinnes aus dem Kontext usw. erkannt wird, und nicht bloß durch ein Wort dargelegt wird. „Das Aufzeigen eines Unterschiedes“ ist das Erklären einer Besonderheit eben dieser Dinge, was als Kontrast, Unterscheidung oder Abgrenzung verstanden wird. Auch dieser Kontrast ist aufgrund der Einteilung in Einzelkontrast und Doppelkontrast für das Ausgedrückte und das Implizierte jeweils im Speziellen vierfach.

๒๔๔. อิทานิ [Pg.240] พฺยติเรกํ ทสฺเสติ ‘‘วาจฺเจ’’อิจฺจาทินา. วตฺถูนํ วตฺตุมิจฺฉิตานํ เกสญฺจิ ปทตฺถานํ สทิสตฺเต เยน เกนจิ อากาเรน สมานตฺเต วาจฺเจ วาจกสทฺเทน ปฏิปาทนีเย อถ ปุน คมฺเม ตสฺมึเยว สทิสตฺเต อตฺถสตฺติสงฺขาตสามตฺถิเยน คมฺมมาเน ปเภทนํ เตสํเยว วตฺถูนํ นานตฺตกถนํ พฺยติเรโก นาม. อยมฺปิ พฺยติเรโก เอโกภยเภทา พฺยติเรจนสงฺขาตปุถกฺกรณสามญฺเญน อภินฺโนปิ วาจฺจคมฺมานํ ทฺวินฺนํ ปจฺเจกเมว เอกพฺยติเรโก อุภยพฺยติเรโกติ วิเสเสน จตุพฺพิโธ โหติ. สทิสานํ ภาโวติ จ, ปกาเรน เภทนํ กถนมิติ จ, พฺยติเรจนํ ปุถกฺกรณมิติ จ, เอโก จ อุภโย จาติ จ, เตสํ เภโท วิเสสนนฺติ จ วิคฺคโห.

244. Nun zeigt er den Kontrast (byatireka) mit den Worten „vācce“ usw. Wenn die Ähnlichkeit – d. h. die Gleichheit in irgendeiner Weise – bestimmter Wortbedeutungen von Gegenständen, die man auszudrücken wünscht, explizit (vācca) durch ein ausdrückendes Wort dargelegt wird, oder aber, wenn eben diese Ähnlichkeit implizit (gamma) durch die Kraft, die als Bedeutungsenergie (atthasatti) bezeichnet wird, verstanden wird, so nennt man die Unterscheidung (pabhedana) – d. h. die Aussage über die Verschiedenheit eben dieser Gegenstände – den Kontrast (byatireka). Auch dieser Kontrast ist, obwohl er hinsichtlich des allgemeinen Merkmals der Trennung, die als Unterscheidung (byatirecana) bezeichnet wird, ungeteilt ist, aufgrund der Einteilung in einseitig (eka) und beidseitig (ubhaya) im Einzelnen vierfach, nämlich bezüglich der beiden Arten, des Expliziten (vācca) und des Impliziten (gamma), jeweils als einseitiger Kontrast (ekabyatireka) und beidseitiger Kontrast (ubhayabyatireka). Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „sadisānaṃ bhāvo“ (Zustand des Ähnlichen, d. h. Ähnlichkeit), „pakārena bhedanaṃ kathanam“ (Aussage der Unterscheidung nach Art und Weise), „byatirecanaṃ puthakkaraṇam“ (Kontrastieren ist Trennen), „eko ca ubhayo ca“ (der eine und beide) und „tesaṃ bhedo visesanam“ (deren Unterscheidung ist die Bestimmung).

วาจฺจเอกพฺยติเรก

Expliziter einseitiger Kontrast

๒๔๕.

245.

คมฺภีรตฺตมหตฺตาทิ-คุณา ชลธินา ชิน;

ตุลฺโย ตฺว’มสิ เภโท ตุ,สรีเรเน’ทิเสน เต.

An Eigenschaften wie Tiefe, Größe usw., o Sieger, bist du dem Ozean gleich; der Unterschied jedoch liegt in diesem deinen Körper.

๒๔๕. อุทาหรติ ‘‘คมฺภีร’’อิจฺจาทิ. ตฺวํ คมฺภีรตฺตํ อคาธตา อชฺฌาสยวิสิฏฺฐตา จ มหตฺตํ เวปุลฺลํ คุณมหนฺตตา จ ตํ อาทิ ยสฺส อุปการิตาทิโน, ตสฺมา คุณา ชลธินา สาคเรน ตุลฺโย. ‘‘อสี’’ติสทฺทปฏิปาทิตํ สทิสตฺตํ วุตฺตํ. เภทํ ทสฺเสติ ‘‘เภโท ตุ’’อิจฺจาทินา. เภโท ตุ วิเสโส ปน สาคเรน สห อีทิเสน ทิสฺสมาเนน กรจรณาทิมตา รุจิเรน เต สรีเรเนว เหตุนา, นาญฺญถา, ตสฺเสทิสํ สรีรํ นตฺถีติ. สทิสตฺเต ปฏิปาทิเต เอกพฺยติเรโกยํ เอกสฺมึ ชิเน วตฺตมาเนน ธมฺเมน อุปเมยฺโยปมานภูตชินสาครานํ ตสฺส เภทสฺส ปตียมานตฺตา.

245. Er gibt ein Beispiel mit „gambhīra“ usw. Du bist an Eigenschaften – beginnend mit Tiefe (d. h. Unergründlichkeit und Vorzüglichkeit der Gesinnung) und Größe (d. h. Fülle und Großartigkeit der Tugenden) sowie anderen Eigenschaften wie Hilfsbereitschaft usw. – dem Ozean (jaladhinā), dem Meer, gleich. Die Ähnlichkeit wird durch das Wort „asi“ (du bist) dargelegt. Den Unterschied zeigt er mit „bhedo tu“ usw. Der Unterschied aber – d. h. die Besonderheit gegenüber dem Meer – besteht eben aufgrund deines solchen, sichtbaren, mit Händen und Füßen versehenen, glänzenden Körpers, und nicht anders, da jenes [das Meer] keinen solchen Körper besitzt. Wenn die Ähnlichkeit dargelegt ist, ist dies ein einseitiger Kontrast (ekabyatireka), da jener Unterschied durch eine Eigenschaft, die nur im einen Sieger vorhanden ist, bei dem Sieger und dem Ozean, welche das zu Vergleichende und das Vergleichsobjekt darstellen, erkannt wird.

๒๔๕. อิทานิ [Pg.241] ตมุทาหรติ ‘‘คมฺภีรตฺติ’’จฺจาทินา. เห ชิน ตฺวํ คมฺภีรตฺตมหตฺตาทิคุณา ชลธินา ตุลฺโย อสิ. อิมินา วากฺเยน ชินสาครานํ ทฺวินฺนํ สทฺเทน วาจฺจสทิสตฺตํ วุตฺตํ. เภโท ตุ สาคเรน สห ตว วิเสโส ปน เต ตุยฺหํ อีทิเสน เอวรูเปน ทิสฺสมานหตฺถปาทาทิอวยวยุตฺเตน สรีเรน สรีรเหตุนา โหติ. ทฺวินฺนํ วตฺถูนํ วตฺตพฺพสทิสตฺตํ วตฺวา อิมินา วากฺเยน ‘‘อีทิเสน สรีเรนา’’ติ เอกสฺมึเยว ชินปทตฺเถ วิเสสกถเนน ชลธิโต ชินปทตฺถสฺส วิสุํ กตตฺตา สทิสตฺเต สทฺเทน วาจฺเจ สติ อยเมกพฺยติเรโก นาม. คมฺภีรสฺส คมฺภีรคุณยุตฺตสฺส สาครสฺส วา คมฺภีรชฺฌาสยสมงฺคิโน ชินสฺส วา ภาโวติ จ, มหโต ปกติยา มหโต สาครสฺส วา คุเณหิ มหโต ชินสฺส วา ภาโวติ จ, คมฺภีรตฺตญฺจ มหตฺตญฺจาติ จ, ตํ อาทิ ยสฺส อุปการิตาทิโนติ จ, โส จ โส คุโณ เจติ จ วากฺยํ.

245. Nun veranschaulicht er dies mit „gambhīra“ usw. O Sieger, du bist an Eigenschaften wie Tiefe, Größe usw. dem Ozean gleich. Durch diesen Satz wird die wortwörtlich auszudrückende Ähnlichkeit (vāccasadisatta) der beiden, des Siegers und des Ozeans, mit Worten ausgedrückt. Der Unterschied aber – d. h. deine Besonderheit gegenüber dem Ozean – besteht aufgrund deines Körpers, d. h. aufgrund deines solchen Körpers, der mit sichtbaren Gliedern wie Händen, Füßen usw. versehen ist. Nachdem die auszudrückende Ähnlichkeit der beiden Gegenstände genannt wurde, wird durch diesen Satz „mit einem solchen Körper“ – durch die Angabe einer Besonderheit nur im Begriff des Siegers – der Begriff des Siegers vom Ozean unterschieden. Da somit die Ähnlichkeit durch Worte explizit ausgedrückt (vācca) ist, nennt man dies einen einseitigen Kontrast (ekabyatireka). Die Analyse lautet: Der Zustand des Tiefen, d. h. des mit tiefen Eigenschaften ausgestatteten Ozeans, oder des mit einer tiefen Gesinnung versehenen Siegers; und der Zustand des Großen, d. h. des von Natur aus großen Ozeans, oder des an Eigenschaften großen Siegers; und Tiefe und Größe; und das, dessen Anfang die Hilfsbereitschaft usw. ist; und diese und jene Eigenschaft; so lautet der Satz.

วาจฺจอุภยพฺยติเรก

Expliziter beidseitiger Kontrast

๒๔๖.

246.

มหาสตฺตา’ติคมฺภีรา, สาคโร สุคโตปิ จ;

สาคโร’ญฺชนสงฺกาโส, ชิโน จามีกรชฺชุติ.

Große Wesen und überaus tief sind sowohl der Ozean als auch der Sugata; doch der Ozean gleicht einer Salbe, während der Sieger den Glanz von Gold hat.

๒๔๖. ‘‘มหา’’อิจฺจาทิ. สาคโร สุคโตปิ จาติ เต อุโภ มหนฺตา สตฺตา มกราทโย ยตฺถ สาคเร, มหนฺตํ วา สตฺตํ สมฺมปฺปธานํ ยสฺส สุคตสฺส, อติคมฺภีรา อติสเยน อคาธา อิติ. สทิสตาเภทมาห ‘‘สาคโร’’อิจฺจาทินา. สาคโร อญฺชนสงฺกาโส อญฺชเนน ตุลฺโย, กณฺโหติ วุตฺตํ โหติ. ชิโน ตุ จามีกรสฺส สุวณฺณสฺเสว ชุติ โสภา อสฺเสติ จามีกรชฺชุติ. วาจฺเจ สทิสตฺเต อุภยพฺยติเรโกยํ อุภยตฺถ วตฺตมาเนน คุเณน อุภินฺนมุปมาโนปเมยฺยานํ เภทสฺส ปตียมานตฺตา.

246. „Mahā“ usw. Sowohl der Ozean als auch der Sugata – diese beiden: der Ozean, in dem große Wesen wie Seeungeheuer usw. leben, oder der Sugata, dessen großes Wesen von vollkommener Anstrengung geprägt ist – sind überaus tief (atigambhīrā), d. h. überaus unergründlich. Den Unterschied in der Ähnlichkeit drückt er mit „sāgaro“ usw. aus. Der Ozean gleicht einer Salbe (añjanasaṅkāso), d. h. er ist schwarz (kaṇha). Der Sieger aber besitzt den Glanz (juti), d. h. die Pracht, von reinem Gold, daher ist er goldglänzend (cāmīkarajjuti). Da die Ähnlichkeit explizit ausgedrückt ist, handelt es sich hierbei um einen beidseitigen Kontrast (ubhayabyatireka), weil durch eine Eigenschaft, die bei beiden vorhanden ist, der Unterschied zwischen den beiden, dem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden, erkannt wird.

๒๔๖. ‘‘มหา’’อิจฺจาทิ. [Pg.242] สาคโร สุคโตปิ จาติ อิเม ทฺเว มหาสตฺตา กเมน ติมิติมิงฺคลาทิมหาสตฺตา จ, ลาภาลาภาทีสุ อนญฺญสาธารณตฺตา มหนฺตตาทิภาวสงฺขาตสทิสตฺตยุตฺตา จ, อติคมฺภีรา อวคาหิตุมสกฺกุเณยฺยตฺตา จ, อชฺฌาสยคมฺภีรตฺตา จ ทฺเวปิ อติคมฺภีรา โหนฺติ. เตสุ สาคโร อญฺชนสงฺกาโส, ชิโน จามีกรชฺชุติ สุวณฺณสทิสกนฺติยุตฺโต โหติ. เอตฺถ ปุพฺพทฺเธน ทฺวินฺนํ วตฺถูนํ สทิสตฺตํ วตฺวา อปรทฺเธน ตทุภยวตฺถุคตวิเสเสน เตสํ ทฺวินฺนมญฺญมญฺญโต วิเสสิตตฺตา สทิสตฺเต สทฺเทน วตฺตพฺเพ สติ อยํ อุภยพฺยติเรโก นาม. มหนฺตา สตฺตา มจฺฉกจฺฉปาทโย ยตฺถ สาคเรติ วา, มหนฺตํ สตฺตํ สมานภาโว ยสฺส สุคตสฺสาติ วา, อติสเยน คมฺภีราติ จ, อญฺชเนน สงฺกาโส สทิโสติ จ, จามีกรสฺส อิว ชุติ อสฺเสติ จ วากฺยํ.

246. „Mahā“ usw. Sowohl der Ozean als auch der Sugata: Diese beiden sind „große Wesen“ (mahāsattā) – jeweils der Ozean mit großen Wesen wie Timi- und Timiṅgala-Fischen usw., und der Sugata, der aufgrund seiner unvergleichlichen Haltung gegenüber Gewinn und Verlust usw. mit der Ähnlichkeit ausgestattet ist, die als Zustand der Großartigkeit usw. bezeichnet wird –, und beide sind überaus tief (atigambhīrā) – der Ozean wegen der Unmöglichkeit, ihn ganz zu ergründen, und der Sugata wegen der Tiefe seiner Gesinnung. Von diesen gleicht der Ozean einer Salbe, während der Sieger goldglänzend (cāmīkarajjuti), d. h. mit einem goldgleichen Glanz versehen ist. Nachdem hier in der ersten Vershälfte die Ähnlichkeit der beiden Gegenstände dargelegt wurde, wird in der zweiten Vershälfte durch die in beiden Gegenständen liegende Besonderheit die wechselseitige Unterscheidung der beiden voneinander ausgedrückt. Da somit die Ähnlichkeit mit Worten explizit auszudrücken ist, nennt man dies einen beidseitigen Kontrast (ubhayabyatireka). Die Satzanalyse lautet: der Ozean, in dem große Wesen wie Fische, Schildkröten usw. leben, oder der Sugata, dessen großes Wesen ein Zustand des Gleichmuts ist; und überaus tief; und salbengleich, d. h. ähnlich; und derjenige, der einen Glanz wie der von Gold besitzt; so lautet der Satz.

คมฺมเอกพฺยติเรก

Impliziter einseitiger Kontrast

๒๔๗.

247.

น สนฺตาปาปหํ เนวิ-จฺฉิตทํ มิคโลจนํ;

มุนินฺท นยนทฺวนฺทํ, ตว ตคฺคุณภูสิตํ.

Das Auge einer Gazelle nimmt weder die Qual weg, noch gewährt es das Gewünschte; doch das Augenpaar von dir, o Fürst der Weisen, ist mit eben diesen Eigenschaften geschmückt.

๒๔๗. ‘‘นิ’’จฺจาทิ. มิคสฺส โลจนํ สนฺตาปํ กิเลสปริฬาหํ อปหนติ หึสตีติ สนฺตาปาปหํ น ภวติ. เนว อิจฺฉิตํ สคฺคโมกฺขสมฺปตฺตึ ททาตีติ เนวิจฺฉิตทํ. มุนินฺท ตว นยนานํ ทฺวนฺทํ ยุคฬํ ตุ เตหิ ยถาวุตฺเตหิ สนฺตาปาปหตฺตอิจฺฉิตทตฺตคุเณหิ ภูสิตมลงฺกตํ. เอตฺถ ปน มิคโลจนนยนานํ ทีฆตฺตาทินา สทิสตฺตํ ปตียเต. คมฺเม สทิสตฺเต เอกพฺยติเรโกยํ วุตฺตนเยน.

247. „Ni“ usw. Das Auge einer Gazelle nimmt die Qual – d. h. das Brennen der Befleckungen (kilesapariḷāha) – nicht weg, zerstört sie nicht, daher ist es nicht qualbeseitigend (santāpāpaha). Es gibt auch keineswegs das Gewünschte – d. h. das Erlangen von Himmel und Erlösung –, daher gewährt es nicht das Gewünschte (nevicchitada). O Fürst der Weisen, dein Augenpaar aber, d. h. das Paar deiner Augen, ist mit eben diesen zuvor genannten Eigenschaften der Qualbeseitigung und der Gewährung des Gewünschten geschmückt, d. h. geziert. Hierbei wird jedoch die Ähnlichkeit zwischen dem Gazellenauge und deinen Augen durch Eigenschaften wie Länge usw. implizit verstanden. Da die Ähnlichkeit implizit (gamma) ist, handelt es sich hierbei in der beschriebenen Weise um einen einseitigen Kontrast (ekabyatireka).

๒๔๗. ‘‘น สนฺตา’’อิจฺจาทิ. มิคโลจนํ มิคโปตกจกฺขุยุคฬํ สนฺตาปาปหํ กิเลสสนฺตาปาปหํ น โหติ. อิจฺฉิตทํ โลเกหิ ปตฺถิตโลกิยโลกุตฺตรตฺถานํ ทายกํ [Pg.243] น โหติ. เห มุนินฺท ตว นยนทฺวนฺทํ ปน ตคฺคุณภูสิตํ ชนสนฺตาปาปหานาทิยถาวุตฺตคุเณหิ โสภิตํ โหติ, อิห สนฺตาปาปหนนาทีนํ ปฏิเสธทฺวาเรน อุปมาโนปเมยฺยภูตอุภยโลจนสงฺขาตวตฺถูนํ ทีฆปุถุลตาทิสทิสธมฺมํ สามตฺถิเยน ปกาเสตฺวา อปรทฺเธน สนฺตาปาปหนนาทิคุณเหตุ ชินนยนานํ วิสุํ กตตฺตา สทิสตฺเต คมฺมมาเน อยเมกพฺยติเรโก นาม. สนฺตาปํ อปหนติ หึ สตีติ จ, อิจฺฉิตํ ททาตีติ จ, เต จ เต คุณา จาติ จ, เตหิ ภูสิตนฺติ จ วากฺยํ.

247. „Na santā“ usw. Das Gazellenauge, d. h. das Augenpaar eines Gazellenkitzes, ist nicht qualbeseitigend, d. h. es beseitigt nicht die Qual der Befleckungen. Es ist nicht das Gewünschte gewährend, d. h. es spendet nicht die von den Menschen ersehnten weltlichen und überweltlichen Ziele. O Fürst der Weisen, dein Augenpaar jedoch ist mit eben diesen Eigenschaften geschmückt, d. h. es ist durch die zuvor genannten Eigenschaften wie das Beseitigen der Qual der Menschen usw. verschönt. Indem hier durch die Verneinung der Qualbeseitigung usw. die gemeinsame Eigenschaft wie Länge, Breite usw. der beiden Gegenstände, die als das Gazellenauge (Vergleichsobjekt) und deine Augen (zu Vergleichendes) bezeichnet werden, durch die Leistungsfähigkeit der Worte offenbart wird, und in der zweiten Vershälfte die Augen des Siegers aufgrund der Eigenschaften wie der Qualbeseitigung usw. gesondert dargestellt werden, nennt man dies, da die Ähnlichkeit implizit verstanden wird (gammamāne), einen einseitigen Kontrast (ekabyatireka). Die Satzanalyse lautet: das, was die Qual beseitigt, d. h. zerstört; und das, was das Gewünschte gewährt; und diese und jene Eigenschaften; und das, was durch diese geschmückt ist; so lautet der Satz.

คมฺมอุภยพฺยติเรก

Impliziter beidseitiger Kontrast

๒๔๘.

248.

มุนินฺทานน’มมฺโภช-เมสํ นานตฺต’มีทิสํ;

สุวุตฺตามตสนฺทายิ, วทนํ เน’ทิส’มฺพุชํ.

Der Unterschied zwischen dem Antlitz des Fürsten der Weisen und einem Lotus ist von dieser Art: Das Antlitz schenkt den Trunk der Unsterblichkeit wohlgesprochener Worte, der Lotus hingegen ist nicht so geartet.

๒๔๘. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. มุนินฺทานนํ อมฺโภชญฺเจติ ยานิ วตฺถูนิ กนฺตาทินา ปตียมานตฺตา สทิสตฺถานิ, เอสํ นานตฺตํ เภโท อีทิสํ. กถํ? วทนํ สุวุตฺตามตํ สทฺธมฺมามตํ สนฺททาตีติ สุวุตฺตามตสนฺทายิ, อมฺพุชํ ตุ เนทิสนฺติ. อิมินา เภเทน อิเมสํ วิสทิสตฺตา ‘‘เอส’’นฺตฺยาทินาหุ. ปตียมาเนน สทิสานีติ คมฺเม สทิสตฺเต อุภยพฺยติเรโกยํ วุตฺตนเยเนติ.

248. „Muninda“ usw. Der Unterschied, d. h. die Verschiedenheit dieser Dinge – nämlich des Antlitzes des Fürsten der Weisen und der Lotusblüte –, die dadurch, dass sie als lieblich usw. wahrgenommen werden, von ähnlicher Bedeutung sind, ist von solcher Art. Wie? Das Antlitz spendet das wohlgesprochene Unsterbliche, d. h. das Unsterbliche der wahren Lehre, darum ist es „den Nektar wohlgesprochener Worte spendend“; die Lotusblüte hingegen ist nicht so. Wegen dieser Unterscheidung und ihrer Unähnlichkeit sagten sie „esaṃ“ (von diesen) usw. Da durch das Wahrgenommene eine Ähnlichkeit verstanden wird, ist dies bei vorliegender Ähnlichkeit der „doppelte Ausschluss“ (ubhayavyatireka) in der beschriebenen Weise.

๒๔๘. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. มุนินฺทานนํ อมฺโภชญฺเจติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ นานตฺตํ อีทิสํ. กถนฺติ เจ? เอสํ ทฺวินฺนํ วทนํ สุวุตฺตามตสนฺทายิ สุฏฺฐุ วุตฺตตฺตา สุวุตฺตสงฺขาตสฺส สทฺธมฺมามตสฺส ทายกํ โหติ, อมฺพุชํ ตุ เอทิสํ น อีทิสํ น โหติ, ตาทิสํ ธมฺมามตํ น ททาตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เอสํ นานตฺตมีทิส’’นฺติ วจเนน สุคนฺธกนฺติมตฺตาทีหิ คุเณหิ ทฺวินฺนมฺปิ เภโท นตฺถีติ คมฺมมานตฺตา ตํ ปกาเสตฺวา อปรทฺเธน วทนโต อมฺพุชสฺส, อมฺพุชโต วทนสฺส วิสุํ กตตฺตา สทิสตฺเต คมฺมมาเน อยมุภยพฺยติเรโก นาม. นานา อเนกปฺปการานํ [Pg.244] ภาโวติ จ, สาธุ วุตฺตมิติ จ, ตเมว อมตนฺติ จ, ตํ สมฺมา เทติ สีเลนาติ จ วากฺยํ.

248. „Muninda“ usw. Der Unterschied zwischen diesen beiden – dem Antlitz des Fürsten der Weisen und der Lotusblüte – ist von solcher Art. Wenn man fragt: Wie? Unter diesen beiden ist das Antlitz ein Spender des Nektars wohlgesprochener Worte, weil es wegen des Wohlgesprochenseins den Nektar der wahren Lehre spendet, der als „wohlgesprochen“ bezeichnet wird. Die Lotusblüte hingegen ist nicht so geartet, das heißt, sie gibt keinen solchen Nektar der Lehre – das ist der gemeinte Sinn. Mit den Worten „Der Unterschied zwischen diesen ist von dieser Art“ wird ausgedrückt, dass hinsichtlich der Eigenschaften wie Wohlgeruch und Glanz kein Unterschied zwischen den beiden besteht. Nachdem dies dargelegt wurde, wird durch die gegenseitige Abgrenzung der Lotusblüte vom Antlitz und des Antlitzes von der Lotusblüte eine Ähnlichkeit verstanden; dies nennt man „doppelten Ausschluss“ (ubhayavyatireka). Die Wortanalyse lautet: „nānā“ bezeichnet das Vorhandensein verschiedener Arten; „sādhu vutta“ bedeutet wohlgesprochen; ebendies ist das Unsterbliche (amata); und „das, was dieses gewohnheitsmäßig vollkommen spendet“ ist die Wortverbindung.

๒๔๙.

249.

ปสิทฺธํ การณํ ยตฺถ, นิวตฺเตตฺวา’ญฺญการณํ;

สาภาวิกตฺต’มถ วา, วิภาพฺยํ สา วิภาวนา.

Wo man eine bekannte Ursache ausschließt und eine andere Ursache aufzeigt, oder aber den natürlichen Zustand darstellt, das ist die „Veranschaulichung“ (vibhāvanā).

๒๔๙. วิภาวนํ สมฺภาเวติ ‘‘ปสิทฺธ’’มิจฺจาทินา. ยตฺถ อลงฺกติยํ ปสิทฺธํ โลกปฺปตีตํ การณํ กิญฺจิ นิวตฺเตตฺวา นิรสฺย อญฺญํ การณํ ปสิทฺธการณโต อญฺญํ นิมิตฺตํ วิภาพฺยํ อวคมฺยเต. ยตฺถ การณนฺตรํ นตฺถิ, ตตฺถ กา คตีติ อาห ‘‘สาภาวิกตฺต’’นฺติอาทิ. อถ วา ปกฺขนฺตเร, สาภาวิกํ ธมฺมตาสิทฺธํ, ตสฺส ภาโว สาภาวิกตฺตํ วิภาพฺยํ, สา ตาทิสี วิภาวนา วิญฺเญยฺยา, วิภาวียเต ปกาสียเต การณนฺตรํ สาภาวิกตฺตํ วา เอตายาติ, เอติสฺสนฺติ วา กตฺวา.

249. Er bestimmt die Veranschaulichung mit „pasiddhaṃ“ usw. Wo in einer Stilfigur eine bekannte, weltbekannte Ursache ausgeschlossen – d. h. zurückgewiesen – wird und eine andere Ursache, nämlich ein von der bekannten Ursache verschiedener Grund, als aufzuzeigen verstanden wird. Wo es keine andere Ursache gibt, wie verhält es sich dort? Dazu sagt er „sābhāvikattaṃ“ (Natürlichkeit) usw. Oder aber, als Alternative: Das Natürliche ist das durch die Natur der Dinge Gegebene, dessen Zustand, die Natürlichkeit, darzustellen ist. Eine solche soll als Veranschaulichung (vibhāvanā) verstanden werden; denn durch sie – oder in ihr – wird eine andere Ursache oder der natürliche Zustand veranschaulicht, d. h. offenbart.

๒๔๙. อิทานิ วิภาวนํ ทสฺเสติ ‘‘ปสิทฺธ’’มิจฺจาทินา. ยตฺถ อลงฺกาเร ปสิทฺธํ โลกปฺปตีตํ การณํ ตํตํคุณสาธนเหตุํ นิวตฺเตตฺวา ปฏิเสเธตฺวา อญฺญการณํ โลกปฺปสิทฺธการณโต อญฺญํ การณํ, อถ วา โน เจ ปสิทฺธการณโต อญฺญการเณ ลพฺภมาเน สาภาวิกตฺตํ ธมฺมตาสิทฺธคุณํ วิภาพฺยํ ปกาสนียํ โหติ, สา วิภาวนา นาม โหติ, การณนฺตรวิภาวนา สาภาวิกวิภาวนาติ ทุวิธา โหตีติ อธิปฺปาโย. อญฺญญฺจ ตํ การณญฺเจติ จ, สสฺส อตฺตโน ภาโวติ จ, เตน สมฺภูตมิติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ, วิภาวียติ อญฺญการณํ สาภาวิกตฺตํ วา เอตาย วิภาวนาย, เอติสฺสํ วิภาวนายนฺติ จ วาติ วิคฺคโห.

249. Nun zeigt er die Veranschaulichung mit „pasiddhaṃ“ usw. Wo in einer Stilfigur die bekannte, weltbekannte Ursache, welche die Ursache für das Bewirken der jeweiligen Eigenschaft ist, ausgeschlossen, d. h. verneint wird, und eine andere Ursache, d. h. eine von der weltbekannten Ursache verschiedene Ursache, aufgezeigt wird; oder aber, falls neben der bekannten Ursache keine andere Ursache vorliegt, die Natürlichkeit, d. h. eine durch die Natur der Dinge gegebene Eigenschaft, darzustellen, d. h. zu offenbaren ist, so nennt man dies Veranschaulichung (vibhāvanā). Die Absicht ist, dass sie zweifach ist: die Veranschaulichung durch eine andere Ursache und die Veranschaulichung des natürlichen Zustands. Die Wortanalyse lautet: „Es ist sowohl ein anderes als auch eine Ursache“; „sein eigener Zustand“; „was daraus entstanden ist“; „dessen Zustand“; „durch diese Veranschaulichung wird eine andere Ursache oder der natürliche Zustand veranschaulicht“, oder „in dieser Veranschaulichung“.

การณนฺตรวิภาวนา

Die Veranschaulichung durch eine andere Ursache

๒๕๐.

250.

อนญฺชิตา’สิตํ [Pg.245] เนตฺตํ, อธโร รญฺชิตา’รุโณ;

สมานตา ภมุ จา’ยํ, ชินา’นาวญฺฉิตา ตว.

Ungeschminkt ist dein Auge dunkel, ungefärbt ist deine Unterlippe rötlich, und diese deine Augenbraue, o Sieger, ist vollkommen geschwungen, ohne dass sie emporgezogen wurde.

๒๕๐. อุทาหรติ ‘‘อนญฺชิต’’อิจฺจาทิ. ชิน ตว เนตฺตญฺจ อนญฺชิตํ อญฺชนสลากาย ยวตฏฺฐีนมผุฏฺฐเมว อสิตํ กณฺหํ, อธโร จ อนญฺชิโตเยว ลาขาราคาทินา อรุโณ รตฺโต, อยํ ภมุ จ อนาวญฺฉิตา อุสฺสาเหน เยน เกนจิ อนามิตา สมานา สมานตา สุฏฺฐุ อานตา, ตโต สพฺพํ โลกิยํ ตเวติ. เอตฺถ ปสิทฺธการณมญฺชนาทิ, ตนฺนิวตฺตเนปิ การณนฺตรมตฺถาทินาวคมฺยเต, ตญฺจ กมฺมํ, การิยสฺส อการณตฺตาโยคโตติ การณนฺตรวิภาวนา’ยํ.

250. Er gibt ein Beispiel mit „anañjita“ usw. O Sieger, dein Auge ist ungeschminkt, d. h. von einer Salbennadel völlig unberührt, und dennoch dunkel, d. h. schwarz; die Unterlippe ist völlig ungefärbt durch Lackfarbe oder ähnliches und dennoch rötlich, d. h. rot; und diese Augenbraue ist, ohne durch irgendeine Anstrengung gebogen worden zu sein, vollkommen geschwungen, d. h. wohlgeformt gebogen; daher ist alles Weltliche dein. Hierbei sind das Schminken usw. die bekannten Ursachen. Obwohl diese ausgeschlossen sind, wird aus dem Sinngehalt eine andere Ursache verstanden, und diese ist das Karma, da eine Wirkung nicht ohne Ursache sein kann. Deshalb ist dies eine „Veranschaulichung durch eine andere Ursache“.

๒๕๐. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘อนญฺชิ’’จฺจาทินา. เห ชิน ตว เนตฺตํ ปกติมธุรํ นยนยุคฬญฺจ อนญฺชิตํ วิโลจนานํ กณฺหตฺตสาธนตฺถํ โลกปฺปสิทฺธอญฺชเนหิ อนญฺชิตํ สมานํ อสิตํ ภวนฺตรสิทฺเธน กุสลกมฺเมน นีลํ โหติ, อธโร จ อรญฺชิโต เกนจิ ราเคน อรญฺชิโต สมาโน อรุโณ รตฺโตโหติ, อยํ ภมุ จ อนาวญฺฉิตา เกนจิ วายาเมน อนามิตา สมานา สมานตา สุฏฺฐุ อานตา โหตีติ. เอตฺถ นยนอธรภมูนํ กณฺหรตฺตกุฏิลคุณสาธเน โลกปฺปสิทฺธานิ อญฺชนานิ การณานิ ปฏิเสเธตฺวา เนตฺตาทีนํ อสิตาทิภาวกถเนเนว การณวินิมุตฺตสฺส การิยสฺส โลเก อวิชฺชมานตฺตา อตฺถปฺปกรณาทินา อสิตาทิภาวสฺส การณํ นาม ปุพฺพชาติยํ สิทฺธกุสลกมฺมเมวาติ ปตียมานตฺตา อยํ การณนฺตรวิภาวนา นาม. น อญฺชิตนฺติ จ, น รญฺชิโตติ จ, น อาวญฺฉิโตติ จ วากฺยํ. นสทฺโท ปสชฺชปฏิเสเธ วตฺตเต. สํ สมฺมา อานตาติ วิคฺคโห.

250. Nun veranschaulicht er dies mit „anañji“ usw. O Sieger, dein Auge, d. h. das von Natur aus liebliche Augenpaar, ist ungeschminkt – d. h. ungeschminkt mit den weltbekannten Augensalben, die dazu dienen, den Augen ihre Schwärze zu verleihen –, und ist dennoch dunkel, d. h. blau-schwarz durch das in einer früheren Existenz vollbrachte heilsame Karma (kusalakamma); die Unterlippe ist ungefärbt, d. h. ohne durch irgendeinen Farbstoff gefärbt zu sein, rötlich, d. h. rot; und diese Augenbraue ist, ohne durch irgendeine Anstrengung gebogen worden zu sein, vollkommen geschwungen, d. h. wohlgeformt gebogen. Da hierbei die weltbekannten Ursachen – wie Augensalben zur Erlangung der Eigenschaften von Schwärze, Röte und Krümmung von Augen, Lippe und Augenbraue – verneint werden, und da eine gänzlich ursachenlose Wirkung in der Welt nicht existiert, wird allein durch die Aussage über den Zustand des Dunkelseins usw. der Augen usw. aus dem Sinnzusammenhang verstanden, dass die Ursache für diesen Zustand eben das in einer früheren Geburt vollbrachte heilsame Karma ist. Deshalb nennt man dies „Veranschaulichung durch eine andere Ursache“. Die Wortverbindungen lauten: „nicht geschminkt“, „nicht gefärbt“ und „nicht gebogen“. Das Wort „na“ wird im Sinne einer ausschließenden Verneinung (pasajjapaṭisedha) gebraucht. Die Wortanalyse lautet: „saṃ“ bedeutet vollkommen, „ānatā“ gebogen.

สาภาวิกวิภาวนา

Die Veranschaulichung des natürlichen Zustands

๒๕๑.

251.

น [Pg.246] โหติ ขลุ ทุชฺชนฺย-มปิ ทุชฺชนสงฺคเม;

สภาวนิมฺมลตเร,สาธุชนฺตูน เจตสิ.

Wahrlich, Bosheit entsteht selbst bei der Begegnung mit schlechten Menschen nicht im von Natur aus überaus reinen Geist guter Menschen.

๒๕๑. ‘‘น โหติ’’จฺจาทิ. ทุชฺชเนหิ สห สงฺคเม สมาคเม สตฺยปิ สาธุชนฺตูนํ สปฺปุริสานํ สภาเวน ตาทิเสน ปโยเคน วินาว นิมฺมลตเร อติสเยน นิมฺมเล เจตสิ ทุชฺชนฺยํ สุชเนตรภาโว น โหติ ตาทิสาติสยสาธุตฺตสมาโยคโตติ. อิห กิญฺจาปิ สภาวสทฺเทน สพฺพถา เหตุนิวตฺตนํ กตํ, ตถาปิ โยนิโสมนสิการาทิตถาวิธนิมิตฺตมตฺเถว. ตถาปิ โลโก ตมนเปกฺขมาโน, ปสิทฺธญฺจ การณํ ตาทิสมปสฺสนฺโต สาภาวิกํ ผลํ โวหรติ, ตทนุสาเรน จ สาภาวิกํ ผลํ วิภาพฺยเตติ, อยํ สาภาวิกผลวิภาวนา.

251. „Na hoti“ usw. Selbst bei einer Begegnung, d. h. einem Zusammentreffen mit schlechten Menschen, entsteht im von Natur aus – d. h. ganz ohne eine solche [äußere] Anstrengung – überaus reinen, d. h. äußerst makellosen Geist der edlen Menschen keine Bosheit, d. h. kein Zustand, der dem eines guten Menschen widerspricht, und zwar aufgrund des Vorhandenseins einer solchen überragenden Güte. Obwohl hier durch das Wort „sabhāva“ (Natur) die Ursache gänzlich ausgeschlossen wird, gibt es dennoch eine entsprechende Ursache wie weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) und Ähnliches. Dennoch lässt die Welt dies unbeachtet und spricht, da sie keine solche bekannte Ursache erblickt, von einer natürlichen Wirkung. Dementsprechend wird eine natürliche Wirkung veranschaulicht; dies ist die „Veranschaulichung einer natürlichen Wirkung“.

๒๕๑. ‘‘น โหติ’’จฺจาทิ. ทุชฺชนสงฺคเม อปิ ทุชฺชเนหิ สห วาเส สติปิ สาธุชนฺตูนํ สภาวนิมฺมลตเร กิญฺจิ ปโยคํ วินา ปกติยา เอว อตินิมฺมเล เจตสิ ทุชฺชนฺยํ ทุชฺชนคุณํ ขลุ เอกนฺเตน น โหตีติ. อิห จิตฺตนิมฺมลเหตุภูตานํ โยนิโสมนสิการาทีนํ วิชฺชมานตฺเตปิ โลเกน ตํ การณํ อนเปกฺขิตฺวา อญฺญมฺปิ ปสิทฺธการณํ จิตฺตนิมฺมลการณมทิสฺวา สภาวสิทฺธํ นิมฺมลนฺติ โวหริยมานตฺตาเตเนว โลกโวหารานุสาเรน ‘‘สภาวนิมฺมลตเร’’ติ สพฺพากาเรน การณํ ปฏิเสธํ กตฺวา สภาวสิทฺธนิมฺมลตฺตสงฺขาตผลสฺส ปกาสิตตฺตา อยํ สาภาวิกผลวิภาวนา นาม. ทุชฺชนานํ ภาโวติ จ, สสฺส อตฺตโน ภาโวติ จ, เตน นิมฺมลตรนฺติ จ วากฺยํ.

251. „Es ist nicht“ usw. Selbst bei der Gemeinschaft mit schlechten Menschen, d. h. wenn man mit schlechten Menschen zusammenlebt, entsteht im von Natur aus überaus reinen Geist edler Menschen ohne jegliche Anstrengung, allein durch die eigene Natur, gewiss in keiner Weise Schlechtigkeit (die Eigenschaft schlechter Menschen). Obwohl hier die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) usw., welche die Ursachen für die Reinheit des Geistes darstellen, vorhanden sind, sieht die Welt diese Ursache nicht an und erkennt auch keine andere bekannte Ursache für die Reinheit des Geistes; da es als „von Natur aus rein“ bezeichnet wird, wird gemäß diesem weltlichen Sprachgebrauch mit den Worten „im von Natur aus Reineren“ die Ursache in jeder Hinsicht verneint, und da die Wirkung, die als die von Natur aus feststehende Reinheit bekannt ist, dargelegt wird, nennt man dies die „Veranschaulichung der natürlichen Wirkung“ (sābhāvikaphalavibhāvanā). Die Satzglieder sind „das Wesen der schlechten Menschen“ (dujjanabhāvo), „sein eigenes Wesen“ (sassa attano bhāvo) und „dadurch reiner“ (tena nimmalataraṃ) – so lautet der Satz.

๒๕๒.

252.

ชนโก [Pg.247] ญาปโก เจติ,ทุวิธา เหตโว สิยุํ;

ปฏิสงฺขรณํ เตสํ,อลงฺการตโย’ทิตํ.

Die Ursachen mögen von zweierlei Art sein: die erzeugende (janaka) und die aufzeigende (ñāpaka); deren Ausgestaltung (paṭisaṅkharaṇa) wird als Schmuck (alaṅkāratā) bezeichnet.

๒๕๒. เหตุํ นิทฺทิสติ ‘‘ชนโก’’อิจฺจาทินา. ชนโก ภาวาภาวรูปสฺส นิพฺพตฺยาทิการิยสฺส การโก ญาปโก วิชฺชมานสฺเสว กสฺสจิ สมฺพนฺธโต กุโตจิ ปฏิโพธโก จาติ เหตโว ทุวิธา สิยุํ. นนุ กิเมตฺถ อสนํ, เกวลํ ‘‘อเนเนตํ กรียตี’’ติ สรูปกถนมตฺต, วิเสโส ตุ น โกจิ วิเสสรูโป วาจาลงฺกาโรติ วิเสสํ โยชยติ ‘‘ปฏี’’ติอาทินา. เตสํ การิยุปฺปาทโยคีนํ เหตูนํ ปฏิสงฺขรณํ อุปพฺรูหนํ วิสิฏฺฐภาเวน ปริผุฏํ กตฺวา ยาถาวโต กถนํ อลงฺการตาย พนฺธภูสนรูเปน อุทิตํ อภิหิตํ วิเสสรูปตฺตา, น ปเนเตเนตํ กรียตีติ.

252. Er zeigt die Ursache mit den Worten „hervorbringend“ usw. auf. Die erzeugende Ursache ist der Bewirker einer Wirkung wie des Entstehens von Sein oder Nichtsein; die aufzeigende Ursache ist das, was das Vorhandensein von etwas bereits Existierendem durch irgendeine Beziehung von irgendwoher verdeutlicht; so gibt es zwei Arten von Ursachen. Aber was ist hier [das Besondere]? Ist dies nicht bloß die bloße Beschreibung der Form wie „durch dieses wird jenes getan“, ohne dass es einen besonderen Redeschmuck darstellt? Er verbindet die Besonderheit mit den Worten „paṭi-“ usw. Die Ausgestaltung – das heißt die Verstärkung – dieser zur Hervorbringung der Wirkung beitragenden Ursachen, indem man sie in ihrer hervorragenden Eigenschaft deutlich macht und der Wahrheit entsprechend darlegt, wird wegen ihres besonderen Charakters in Form einer dichterischen Verzierung als Schmuck (alaṅkāratā) bezeichnet (ausgesprochen), und nicht bloß als „dadurch wird dies bewirkt“.

๒๕๒. อิทานิ เหตฺวาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘ชนโก’’จฺจาทินา. ชนโก จ กสฺสจิ ‘‘สตฺตา อสตฺตา’’ติ วุตฺตสฺส ภาวาภาวสงฺขาตการิยสฺส ชนกเหตุ จ ญาปโก จ กสฺสจิ วิชฺชมานตฺตํ อญฺเญน เกนจิ สมฺพนฺเธน อวโพเธนฺโต ญาปกเหตุ จาติ เอวํ เหตโว ทุวิธา สิยุํ. อิห ผลปกาสกเหตุมฺหิ วุจฺจมาเน ‘‘อิมินา เหตุนา อิทํ ผลํ ชาต’’นฺติ สรูปกถนมตฺตํ วินา วิเสสรูปาลงฺกาโร อิธ นตฺถีติ อาสงฺกิย อลงฺการสรูปวิเสโส เอโสติ ทสฺเสตุมปรทฺธมาห. เตสํ ผลปกาสนขมานํ เหตูนํ ปฏิสงฺขรณํ วิสิฏฺฐภาเวน ปกาสํ กตฺวา ตตฺวโต กถนํ อลงฺการตาย อลงฺการสภาเวน อุทิตํ ปสิทฺธํ โหติ, กวีหิ ปตฺถิตํ วา โหติ. สาลิองฺกุราทีนํ สาลิพีชาทโย วิย ชนฺยสฺส อจฺจนฺโตปการโก ชนกเหตุ [Pg.248] นาม, วิชฺชมานอคฺคิอาทีนํ ธูมาทโย วิย กสฺสจิ วิชฺชมานตฺตญาปโก ญาปกเหตุ นาม. อลงฺการสฺส ภาโว อลงฺการตา. อลงฺการตยาติ ฉนฺทํ นิสฺสาย มตฺตาหานิ.

252. Nun zeigt er den Ursachen-Schmuck (hetvālaṅkāra) mit den Worten „hervorbringend“ usw. Die erzeugende Ursache (janakahetu) erzeugt eine Wirkung, die als Sein oder Nichtsein bezeichnet wird und als „Existenz oder Nichtexistenz“ ausgedrückt wird; und die aufzeigende Ursache (ñāpakahetu) macht das Vorhandensein von etwas bereits Existierendem durch irgendeine andere Beziehung verständlich. So gibt es zwei Arten von Ursachen. Wenn man hier die die Wirkung darlegende Ursache nennt, könnte man befürchten, dass es außer der bloßen Beschreibung der Form wie „durch diese Ursache ist diese Wirkung entstanden“ keinen Schmuck in besonderer Form gibt; um zu zeigen, dass dies eine besondere Art von Schmuck ist, hat er das Folgende dargelegt. Die Ausgestaltung dieser Ursachen, die fähig sind, die Wirkung darzulegen, indem man sie in hervorragender Weise offenbart und der Wirklichkeit entsprechend beschreibt, ist als Schmuckhaftigkeit (alaṅkāratā), d. h. durch das Wesen des Schmucks, bekannt oder wird von Dichtern angestrebt. Wie Reissamen für Reiskeime usw. die äußerst hilfreiche Ursache für das zu Erzeugende sind, so nennt man dies die erzeugende Ursache (janakahetu); wie Rauch für das tatsächlich vorhandene Feuer usw. die Ursache ist, die das Vorhandensein von etwas anzeigt, so nennt man dies die aufzeigende Ursache (ñāpakahetu). Der Zustand des Schmucks ist Schmuckhaftigkeit (alaṅkāratā). Das Wort „alaṅkāratayā“ weist aufgrund des Metrums einen Verlust an Silbenmaß auf.

๒๕๓.

253.

ภาวาภาวกิจฺจวสา,จิตฺตเหตุวสาปิ จ;

เภทา’นนฺตา อิทํ เตสํ,มุขมตฺตนิทสฺสนํ.

Durch die Funktion von Sein und Nichtsein und auch durch den Einfluss wunderbarer Ursachen sind die Arten unendlich; dies ist bloß eine beispielhafte Einführung (Andeutung) in diese.

๒๕๓. อุทาหรติ ‘‘ภาว’’อิจฺจาทิ. ภาโว สตฺตา จ, อภาโว อสตฺตา จ, เตเยว กิจฺจานิ เตสํ วเสน จ, จิตฺตา ปสิทฺธเหตุวิปรีตา อจฺฉริยารหา เหตโว เตสํ วเสนาปิ จ เภทา เหตุวิกปฺปา อนนฺตา อนววิโย, ยโต เอวํ ตสฺมา เตสํ เหตูนํ อิทํ มุขมตฺตนิทสฺสนํ, ตสฺมา ตมฺมุเขน สกฺกา เหตุวิเสเส ปวิสิตุนฺติ.

253. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „Sein“ usw. „Sein“ istt Existenz, „Nichtsein“ ist Nichtexistenz; eben dies sind die Funktionen, und durch deren Einfluss sowie durch den Einfluss von „wunderbaren“ (citta) Ursachen, welche von den bekannten Ursachen abweichen und bewundernswert sind, sind die Unterschiede – d. h. die verschiedenen Arten von Ursachen – unendlich und unerschöpflich. Da dies so ist, ist dies für jene Ursachen bloß eine beispielhafte Einführung; daher ist es möglich, durch dieses Tor in die Besonderheiten der Ursachen einzutreten.

๒๕๓. ‘‘ภาวา’’อิจฺจาทิ. ภาวาภาวกิจฺจวสา ภาวอภาวสงฺขตสตฺตาอสตฺตากฺริยาวเสน จ, จิตฺตเหตุวสาปิ จ ปสิทฺธเหตุโน วิรุทฺเธน อจฺฉริยเหตูนํ ปเภเทน จ, เภทา เหตุวิเสสา อนนฺตา ยสฺมา อปริยนฺตา โหนฺติ, ตสฺมา อิทํ วกฺขมานํ เตสํ เหตูนํ มุขมตฺตนิทสฺสนํ อวเสสเหตูนํ โอคาหณทฺวารมตฺตสฺส นิทสฺสนํ โหติ. ภาโว จ อภาโว จาติ จ, เตเยว กิจฺจานีติ จ, เตสํ วโส เภโทติ จ, จิตฺตา วิจิตฺตา จ เต เหตโว จาติ จ, เตสํ วโสติ จ, มุขเมว มุขมตฺตํ, มุขญฺจ ตํ วา มตฺตํ สามญฺญญฺเจติ จ, ตสฺส นิทสฺสนมิติ จ วากฺยํ. มตฺตสทฺโท อวธารเณ สามญฺเญ วา วตฺตเต.

253. „Sein“ usw. „Durch die Funktion von Sein und Nichtsein“ bedeutet durch die Funktion von Existenz und Nichtexistenz, die als Dasein und Nichtdasein bezeichnet werden; und „auch durch die Kraft wunderbarer Ursachen“ bedeutet durch die verschiedenen Arten von wunderbaren Ursachen, die im Gegensatz zu den bekannten Ursachen stehen. Da die Unterschiede, d. h. die besonderen Ursachen, unendlich, d. h. unbegrenzt sind, ist das im Folgenden Erklärte für jene Ursachen bloß eine beispielhafte Einführung (mukhamattanidassana), d. h. die Darstellung eines bloßen Tores zum Eindringen in die übrigen Ursachen. Die grammatische Erklärung lautet: „Sein und Nichtsein“, „eben diese sind die Funktionen“, „deren Einfluss ist die Unterscheidung“, „wunderbar und vielfältig sind jene Ursachen“, „deren Einfluss“, „der Einstieg selbst ist bloß ein Einstieg“, „und dieser Einstieg oder das bloße Allgemeine“ und „dessen Veranschaulichung“. Das Wort „matta“ wird im einschränkenden Sinne („nur/bloß“) oder im allgemeinen Sinne gebraucht.

๒๕๔.

254.

ปรมตฺถปกาเสก-[Pg.249] รสา สพฺพมโนหรา;

มุนิโน เทสนา’ยํ เม,กามํ โตเสติ มานสํ.

Diese Lehre des Weisen, deren einziger Geschmack die Darlegung der höchsten Wahrheit ist und die aller Herzen erfreut, beglückt meinen Geist vollkommen.

ภาวกิจฺโจ การกเหตุ.

Die bewirkende Ursache mit der Funktion des Daseins.

๒๕๔. อุทาหรติ ‘‘ปรมตฺถ’’อิจฺจาทิ. ปรมตฺถสภาวสฺส นามรูปาทิโน ปกาโสเยว เอกรโส อสหายกิจฺจํ ยสฺสา สา ตาทิสี. สพฺเพสํ มโน หรตีติ สพฺพมโนหรา มุนิโน อยํ เทสนา เม มานสํ จิตฺตํ กามเมกนฺเตน โตเสตีติ อยํ ภาวกิจฺโจ การกเหตุ สนฺโตสสตฺตาย การณโต.

254. Er gibt ein Beispiel mit „höchste Wahrheit“ usw. Sie ist von solcher Art, dass ihre einzige, eigenständige Funktion eben die Offenbarung der letztendlichen Wirklichkeit wie Name und Form (nāmarūpa) usw. ist. „Die aller Herzen erfreut“ bedeutet, dass sie den Geist aller fesselt. „Diese Lehre des Weisen beglückt gewiss meinen Geist“ bedeutet, dass sie mein Herz vollkommen erfreut. Dies ist eine bewirkende Ursache mit der Funktion des Daseins (bhāvakicco kārakahetu), weil sie die Ursache für das Entstehen (das Vorhandensein) von Freude ist.

๒๕๔. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘ปรมตฺถ’’อิจฺจาทินา. ปรมตฺถปกาเสกรสา นามรูปขนฺธอายตนาทิอุตฺตมตฺถานํ ปกาสนสงฺขาต อสหายกิจฺจวตี สพฺพมโนหรา โวหารานุรูเปน วิสยภาวูปคมเนน สพฺเพสํ มโนหรา มุนิโน อยํ เทสนา เม มยฺหํ มานสํ กามํ เอกนฺเตน โตเสตีติ. พุทฺธสฺส ธมฺมเทสนา ปุพฺเพ อวิชฺชมานสฺส สนฺโตสสฺส สตฺตาสงฺขาตสมุปฺปาทํ กโรตีติ การกเหตุ นาม โหติ. สา จ เทสนา ‘‘มานสํ โตเสตี’’ติ เอตฺตเกน อทสฺเสตฺวา ‘‘ปรมตฺถปกาเสกรสา’’ติ สวิเสสนํ กตฺวา วุตฺตตฺตา อลงฺกาโรติ อภิมตา. เอโก จ โส รโส เจติ จ, ปรมตฺถปกาโสเยว เอกรโส เอกกิจฺจมสฺเสติ จ วิคฺคโห. ภาวกิจฺโจ ภาวสงฺขาตํ สตฺตากิจฺจํ กตฺวา ปวตฺโต การกเหตุ ชนกเหตุ.

254. Nun veranschaulicht er dies mit den Worten „höchste Wahrheit“ usw. „Deren einziger Geschmack die Darlegung der höchsten Wahrheit ist“ bedeutet, dass sie die eigenständige Funktion besitzt, welche in der Offenbarung der höchsten Wirklichkeiten wie der Daseinsgruppen (khandha), Sinnesbereiche (āyatana) von Name und Form usw. besteht. „Die aller Herzen erfreut“ bedeutet, dass sie, indem sie dem weltlichen Sprachgebrauch entsprechend zum Erkenntnisobjekt wird, den Geist aller fesselt. „Diese Lehre des Weisen beglückt gewiss meinen Geist.“ Da die Darlegung des Dhamma durch den Buddha das Entstehen einer zuvor nicht vorhandenen Freude bewirkt, nennt man sie die bewirkende Ursache (kārakahetu). Da diese Lehre nicht bloß mit den Worten „sie erfreut meinen Geist“ dargestellt wird, sondern mit dem Attribut „deren einziger Geschmack die Darlegung der höchsten Wahrheit ist“ versehen ist, wird sie als Schmuck (alaṅkāra) angesehen. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist dieser eine Geschmack“ und „die Darlegung der höchsten Wahrheit selbst ist ihr einziger Geschmack, d. h. sie hat diese eine Funktion“. Die Ursache mit der Funktion des Daseins ist eine bewirkende Ursache (kārakahetu) oder erzeugende Ursache (janakahetu), die sich entfaltet, indem sie die als Dasein (bhāva) bekannte Funktion der Existenz (sattākicca) ausübt.

๒๕๕.

255.

ธีเรหิ สห สํวาสา, สทฺธมฺมสฺสา’ภิโยคโต;

นิคฺคเหนิ’นฺทฺริยานญฺจ, ทุกฺขสฺสุ’ปสโม สิยา.

Durch das Zusammenleben mit den Weisen, durch die Hingabe an die wahre Lehre und durch die Beherrschung der Sinnesorgane mag die Beruhigung des Leidens eintreten.

อภาวกิจฺโจ การกเหตุ.

Die bewirkende Ursache mit der Funktion des Nichtdaseins.

๒๕๕. ‘‘ธีเรหิ’’จฺจาทิ. [Pg.250] ธีเรหิ สปฺปญฺเญหิ สห สํวาสา สํสคฺเคน จ, สทฺธมฺมสฺส สมฺพุทฺธเทสิตสฺส อภิโยคโต อภฺยาเสน จ, อินฺทฺริยานํ จกฺขาทีนํ นิคฺคเหน วิสยปฺปวตฺตินิโรธรูเปน วิชเยน จ เหตุนา ทุกฺขสฺส ปญฺจกฺขนฺธสงฺขตสฺส อนุปฺปาทนิโรธสงฺขาโต อุปสโม สิยา ภเวยฺยาติ อยํ อภาวกิจฺโจ การกเหตุ อนุปฺปาทนิโรธสงฺขาตสฺส อภาวสฺส การณโต.

255. „‚Dhīrehi‘ (Mit den Weisen) usw. Durch das Zusammenleben (saṃvāsā) mit Weisen (dhīrehi), also den Einsichtsvollen (sappaññehi), und durch die Gemeinschaft (saṃsaggena), durch die Hingabe (abhiyogato) – die ständige Übung (abhyāsena) – an die wahre Lehre (saddhammassa), die vom vollkommen Erwachten verkündet wurde (sambuddhadesitassa), und durch die Beherrschung (niggahena) der Sinnesorgane (indriyānaṃ), wie des Auges usw. (cakkhādīnaṃ) – nämlich durch den Sieg in Form der Beendigung des Auftretens der Sinnesobjekte (visayappavattinirodharūpena vijayena) – als Ursache (hetunā) möge die Beruhigung (upasamo siyā) – d.h. das Erlöschen ohne Wiedergeburt (anuppādanirodhasaṅkhāto) – des Leidens (dukkhassa), welches aus den fünf Daseinsgruppen besteht (pañcakkhandhasaṅkhatassa), stattfinden (bhaveyyā). Dies ist die bewirkende Ursache, deren Funktion die Nicht-Existenz ist (abhāvakicco kārakahetu), weil sie der Grund für die Nicht-Existenz ist, welche als Erlöschen ohne Wiedergeburt bezeichnet wird (anuppādanirodhasaṅkhātassa abhāvassa kāraṇato).“

๒๕๕. ‘‘ธีเรหิ’’จฺจาทิ. ธีเรหิ สห สํวาสา สมคฺควาเสน จ, สทฺธมฺมสฺส พุทฺธเทสิตสฺส อภิโยคโต นิรนฺตราภฺยาเสน จ, อินฺทฺริยานํ จกฺขุอาทีนํ นิคฺคเหน รูปาทิอารมฺมเณสุ สุภาทิคฺคหณสฺส นิวารเณน จาติ อิเมหิ การเณหิ ทุกฺขสฺส ขนฺธายตนาทิกสฺส อุปสโม อนุปฺปาทนิโรโธ ขนฺธปรินิพฺพานํ วา สิยาติ. อภิณฺหโส โยโคติ วิคฺคโห. อภาวกิจฺโจ ทุกฺขสฺส อุปสมสงฺขาตํ อสตฺตากิจฺจํ กตฺวา ปวตฺโต การกเหตุ อวิชฺชมานสงฺขาตาย อสตฺตาย อุปฺปาทนโต ชนกเหตุ นาม. อภาโว กิจฺจมสฺเสติ จ, การโก จ โส เหตุ จาติ จ วากฺยํ. ภาวกิจฺโจปิ วุตฺตพฺยติเรกโต ญายติ.

255. „‚Dhīrehi‘ usw. Durch das Zusammenleben (saṃvāsā) mit Weisen (dhīrehi), also durch ein einträchtiges Zusammenleben (samaggavāsena), durch die Hingabe (abhiyogato) – d.h. die ununterbrochene Ausübung (nirantarābhyāsena) – der wahren Lehre (saddhammassa), die vom Buddha verkündet wurde (buddhadesitassa), und durch die Zügelung (niggahena) der Sinnesorgane (indriyānaṃ), wie des Auges usw. (cakkhuādīnaṃ) – nämlich durch das Abhalten von der Auffassung des Schönen usw. (subhādiggahaṇassa nivāraṇena) bei Formen und anderen Objekten (rūpādiārammaṇesu) –; durch diese Gründe (imehi kāraṇehi) möge die Beruhigung (upasamo) – das heißt das Erlöschen ohne Wiedergeburt (anuppādanirodho) oder das endgültige Erlöschen der Aggregate (khandhaparinibbānaṃ) – des Leidens (dukkhassa), welches aus den Aggregaten, Sinnesgrundlagen usw. besteht (khandhāyatanādikassa), stattfinden (siyā). Die Wortanalyse lautet: ‚Abhiṇhaso yogo‘ (ständige Hingabe). ‚Abhāvakicco‘ (dessen Funktion die Nicht-Existenz ist) ist die bewirkende Ursache (kārakahetu), die wirksam ist, indem sie die als Beruhigung des Leidens bezeichnete Funktion des Nicht-Seins (asattākiccaṃ) vollbringt; sie wird ‚hervorbringende Ursache‘ (janakahetu) genannt, da sie das Nicht-Sein, welches als Nicht-Vorhandensein bezeichnet wird (avijjamānasaṅkhātāya asattāya), erzeugt (uppādanato). Der Satzbau lautet: ‚Abhāvo kiccamasset‘ (Dessen Funktion das Nicht-Sein ist) und ‚kārako ca so hetu ca‘ (und sie ist die bewirkende Ursache). Auch die ‚Funktion des Seins‘ (bhāvakicco) wird durch den Gegensatz zum Gesagten (vuttabyatirekato) erkannt.“

๒๕๖.

256.

มุนินฺท จนฺทสํวาทิ-กนฺตภาโวปโสภินา;

มุเขเนว สุโพธํ เต, มนํ ปาปาภินิสฺสฏํ.

„O Herr der Weisen (Muninda)! Allein durch dein Antlitz (mukheneva), das durch seine liebliche Beschaffenheit glänzt, die dem Mond gleicht (candasaṃvādi-kantabhāvopasobhinā), ist dein Geist (manaṃ te), der allem Bösen entronnen ist (pāpābhinissaṭaṃ), leicht zu erkennen (subodhaṃ).“

ภาวกิจฺโจ ญาปกเหตุ.

„Die Funktion des Seins ist eine anzeigende Ursache (ñāpakahetu).“

๒๕๖. ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทิ. มุนินฺเทติ อามนฺตนํ. เต ตว จนฺทสํวาทินา จนฺทสทิเสน กนฺตภาเวน อุปโสภินา โสภมาเนน มุเขเนว ปาเปหิ ราคาทีหิ อภินิสฺสฏํ พฺยปคตํ มนํ จิตฺตํ สุโพธํ สุฏฺฐุ วิญฺญายตีติ อยํ ภาวกิจฺโจ ญาปกเหตุ อวโพธสตฺตาย ญาปนโต.

256. „‚Muninda‘ usw. ‚Muninda‘ ist die Anrede. ‚Te‘ bedeutet dein (tava). Allein durch dein Antlitz (mukheneva), das durch seine liebreizende, dem Mond gleichende (candasadisena) Beschaffenheit glänzt (kantabhāvena upasobhinā), wird dein Geist (manaṃ/cittaṃ), der dem Bösen (pāpehi), d.h. Gier usw. (rāgādīhi), entronnen, also davon befreit ist (abhinissaṭaṃ/byapagataṃ), leicht erkannt (subodhaṃ), d.h. sehr gut begriffen (suṭṭhu viññāyatī). Dies ist eine anzeigende Ursache, deren Funktion das Sein ist (bhāvakicco ñāpakahetu), weil sie das Vorhandensein des Erkennens anzeigt (avabodhasattāya ñāpanato).“

๒๕๖. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. เห มุนินฺท เต ตว จนฺทสํวาทิกนฺตภาโวปโสภินา จนฺทกนฺตภาวสทิเสน กนฺตภาเวน โสภมาเนน มุเขน มนํ ตุยฺหํ จิตฺตํ ปาปาภินิสฺสฏํ ราคาทีหิ กิเลเสหิ นิกฺขนฺตนฺติ สุโพธํ สุฏฺฐุ วิญฺญายตีติ. อิห มุขํ มนกนฺตภาวสมฺพนฺเธน สมนฺนาคตํ สยํ วิชฺชมานเมว กิเลสาปคมสฺส อวโพธสตฺตํ ญาเปตีติ ภาวกิจฺโจ ญาปกเหตุ นาม ชาโต. จนฺเทน อเภโทปจารโต จนฺทลาวณฺเยน สํวาที สทิโสติ จ, โส จ โส กนฺตภาโว เจติ จ, เตน อุปโสภิโตติ จ, ปาเปหิ อภินิสฺสฏนฺติ จ วากฺยํ.

256. „‚Muninda‘ usw. O Herr der Weisen (He muninda)! Durch dein (te/tava) Antlitz (mukhena), das durch eine Anmut glänzt, die der Anmut des Mondes gleicht (candakantabhāvasadisena kantabhāvena sobhamānena), wird dein Geist (manaṃ / tuyhaṃ cittaṃ) als dem Bösen entronnen, d.h. von den Verunreinigungen wie Gier usw. befreit (pāpābhinissaṭaṃ / rāgādīhi kilesehi nikkhantanti), leicht erkannt, d.h. sehr gut begriffen (subodhaṃ / suṭṭhu viññāyatī). Hier zeigt das Antlitz (mukhaṃ), welches mit der lieblichen Beschaffenheit des Geistes verbunden ist und selbst tatsächlich existiert (sayaṃ vijjamānameva), das Vorhandensein des Erkennens des Schwindens der Befleckungen an (kilesāpagamassa avabodhasattaṃ ñāpeti). Daher wird es als anzeigende Ursache, deren Funktion das Sein ist (bhāvakicco ñāpakahetu nāma jāto), bezeichnet. Aufgrund der übertragenen Identität (abhedopacārato) mit dem Mond bedeutet ‚saṃvādī‘ gleich der Schönheit des Mondes (candalāvaṇyena sadiso). Die Satzanalyse lautet: ‚so ca so kantabhāvo ceti ca‘ (und dies ist jene liebliche Beschaffenheit), ‚tena upasobhitoti ca‘ (durch sie verschönt) und ‚pāpehi abhinissaṭanti ca‘ (dem Bösen entronnen).“

๒๕๗.

257.

สาธุหตฺถารวินฺทานิ, สงฺโกจยติเต กถํ;

มุนินฺท จรณทฺวนฺท-ราคพาลาตโป ผุสํ.

„Wie kommt es (kathaṃ), o Herr der Weisen (Muninda), dass das junge Sonnenlicht der Rötung deiner beiden Füße (caraṇadvanda-rāgabālātapo), wenn es sie berührt (phusaṃ), die Hand-Lotusse der Guten (sādhuhatthāravindāni) sich schließen lässt (saṅkocayati te)?“

อยุตฺตการี จิตฺตเหตุ.

„Eine unangemessen wirkende mentale Ursache (ayuttakārī cittahetu).“

๒๕๗. ‘‘สาธุ’’อิจฺจาทิ. มุนินฺท เต จรณานํ ทฺวนฺทสฺส ราโค พาโล จ โส อาตโป เจติ ราคพาลาตโป ตรุณกิรณสมูโห โลหิตตฺตาทินา สาธูนํ หตฺถารวินฺทานิ กนฺตาทินา ผุสํ วิสาริตฺเตนา’มสนฺโต กถํ สงฺโกจยติ มกุลยติ, อญฺชลิปณามพนฺเธน อยุตฺตเมตํ. พาลาตโป หิ ปทุมานมุมฺมีลนเหตุ, อยํ ตุ อปุพฺโพ พาลาตโป โย ปทุมานิ นิมีเลตีติ อนุจิตการิยการณา อยุตฺตการี จิตฺตเหตุ, เอวํวิโธ วิญฺเญยฺโย ภาวกิจฺจตฺเตปีติ.

257. „‚Sādhu‘ usw. O Herr der Weisen (Muninda)! Die Rötung der beiden Füße ist die Morgensonne, also ein Bündel jugendlicher Strahlen (taruṇakiraṇasamūho) aufgrund der Rötung usw. Wie kann diese, während sie die Hand-Lotusse der Guten (sādhūnaṃ hatthāravindāni) durch das Ausstrahlen von Schönheit usw. berührt (phusaṃ) – d.h. erfasst –, sie schließen (saṅkocayati), also zur Knospe machen (makulayati)? Dies ist unpassend (ayuttametaṃ), da es durch das Falten der Hände zur respektvollen Begrüßung (añjali) geschieht. Denn die Morgensonne ist eigentlich die Ursache für das Erblühen der Lotusblumen (padumānamummīlanahetu); diese hier ist jedoch eine beispiellose Morgensonne (apubbo bālātapo), welche die Lotusblumen schließt (nimīleti). Wegen dieser ungeeigneten Wirkung und Ursache (anucitakāriyakāraṇā) nennt man dies eine unangemessen wirkende mentale Ursache (ayuttakārī cittahetu). Solches ist auch hinsichtlich der Funktion des Seins (bhāvakiccattepi) zu verstehen.“

๒๕๗. ‘‘สาธุ’’อิจฺจาทิ. เห มุนินฺท เต ตว จรณทฺวนฺทราคพาลาตโป ปาทยุคฬสฺส อรุณวณฺณสงฺขตอภินวสูริยกิรโณ สาธุหตฺถารวินฺทานิ สุชนานํ กรปทุมานิ ผุสํ อตฺตโน สพฺพพฺยาปิตฺตา ผุสนฺโต กถํ สงฺโกจยติ กรสมฺปุฏรูเปน มกุลยตีติ. พาลาตโป นาม ปทุมวิกสนํ วินา สงฺโกจนํ น กโรติ, เอโส อาตโป อจฺฉริโย วิจิตฺโตติ คมฺยมานตฺตา อยุตฺตสงฺโกจสตฺตากรณโต อยํ อยุตฺตการี จิตฺตเหตุ [Pg.252] นาม. อยุตฺตํ กโรตีติ จ, จิตฺตญฺจ ตํ เหตุ จาติ จ วากฺยํ.

257. „‚Sādhu‘ usw. O Herr der Weisen (He muninda)! Das junge Sonnenlicht der Rötung deiner beiden Füße (te tava caraṇadvandarāgabālātapo) – d.h. der neue Sonnenstrahl, der als die rötliche Farbe des Fußpaares bezeichnet wird (pādayugaḷassa aruṇavaṇṇasaṅkhataabhinavasūriyakiraṇo) –, wie lässt er, während er die Hand-Lotusse der Guten (sādhuhatthāravindāni) – d.h. die Handlotusse der rechtschaffenen Menschen (sujanānaṃ karapadumāni) – durch seine Allgegenwart berührt (phusanto), sie schließen (saṅkocayati), also in Form gefalteter Hände zur Knospe machen (karasampuṭarūpena makulayati)? Die Morgensonne (bālātapo nāma) bewirkt gewöhnlich kein Schließen, sondern das Erblühen der Lotusblumen (padumavikasanaṃ vinā saṅkocanaṃ na karoti). Da hierdurch verstanden wird, dass diese Wärme wunderbar und außergewöhnlich ist (eso ātapo acchariyo vicittoti), und weil sie ein unpassendes Schließen bewirkt (ayuttasaṅkocasattākaraṇato), wird dies eine ‚unangemessen wirkende mentale Ursache‘ (ayuttakārī cittahetu) genannt. Die Satzanalyse lautet: ‚ayuttaṃ karotīti‘ (sie bewirkt das Unangemessene) und ‚cittañca taṃ hetu cā‘ (und sie ist eine mentale Ursache).“

๒๕๘.

258.

สงฺโกจยนฺติ ชนฺตูนํ, ปาณิปงฺเกรุหานิ’ห;

มุนินฺทจรณทฺวนฺท-นขจนฺทาน’มํสโว.

„Hier (iha) lassen die Strahlen (aṃsavo) der Nagel-Monde (nakhacandānaṃ) an den beiden Füßen des Herrn der Weisen (Munindacaraṇadvanda) die Hand-Lotusse (pāṇipaṅkeruhāni) der Wesen (jantūnaṃ) sich schließen (saṅkocayanti).“

ยุตฺตการี จิตฺตเหตุ.

„Eine angemessen wirkende mentale Ursache (yuttakārī cittahetu).“

๒๕๘. ‘‘สงฺโกจยนฺติ’’จฺจาทิ. มุนินฺทสฺส ปาทานํ ทฺวนฺเท นขา เอว จนฺทา กนฺตาทินา เตสํ อํสโว กิรณา อิห โลเก ชนฺตูนํ สตฺตานํ ปาณโย เอว ปงฺเกรุหานิ กนฺตาทินา สงฺโกจยนฺติ ปณามกรณสมฺปุฏรูเปน มิลียนฺตีติ ยุตฺตการี จิตฺตเหตุ จนฺทโต ปงฺกชสงฺโกจสฺส อุจิตตฺตา. วุตฺตนเยปีติ.

258. „‚Saṅkocayanti‘ usw. An den beiden Füßen des Herrn der Weisen (Munindassa pādānaṃ dvande) sind die Nägel wie Monde (nakhā eva candā) wegen ihrer Schönheit usw. Deren Strahlen (aṃsavo/kiraṇā) lassen in dieser Welt (iha loke) die Hände der Wesen, die wie Lotusblumen sind (pāṇayo eva paṅkeruhāni), sich schließen (saṅkocayanti) – d.h. sie schließen sich in Form gefalteter Hände zur Ehrerbietung (paṇāmakaraṇasampuṭarūpena milīyanti). Dies ist eine angemessen wirkende mentale Ursache (yuttakārī cittahetu), da das Schließen der Lotusblumen durch den Mond angemessen ist (candato paṅkajasaṅkocassa ucitattā). Dies ist auch nach der bereits erklärten Methode zu verstehen (vuttanayepi).“

๒๕๘. ‘‘สงฺโก’’อิจฺจาทิ. มุนินฺทจรณทฺวนฺทนขจนฺทานํ สมฺพุทฺธสฺส ปาททฺวนฺเท นขาวลิสงฺขาตานํ จนฺทานํ อํสโว รํสโย อิห โลเก ชนฺตูนํ ปาณิปงฺเกรุหานิ สงฺโกจยนฺติ กรสมฺปุฏากาเรน สงฺโกจยนฺติ มกุลํ กโรนฺตีติ. จนฺทกิรเณหิ กตฺตพฺพาย เอว ปทุมสงฺโกจสตฺตาย กตตฺตา จ, ปกติจนฺทกิรณกตฺตพฺพกิจฺจสฺส จนฺทมรีจิสมานอญฺญาทิฏฺฐปุพฺพวิจิตฺรอํสูหิ กตตฺตา จ อยํ ยุตฺตการี จิตฺตเหตุ นาม. ปาณโย จ เต ปงฺเกรุหานิ เจติ จ, มุนินฺทสฺส จรณทฺวนฺทมิติ จ, ตสฺมึ นขานีติ จ, เตว จนฺทาติ จ วากฺยํ.

258. „‚Saṅko‘ usw. Die Strahlen (aṃsavo/raṃsayo) der Nagel-Monde an den beiden Füßen des Herrn der Weisen (Munindacaraṇadvandanakhacandānaṃ) – d.h. der Monde, die als die Reihe der Nägel an den beiden Füßen des vollkommen Erwachten bezeichnet werden (sambuddhassa pādadvande nakhāvalisaṅkhātānaṃ candānaṃ) –, lassen in dieser Welt (iha loke) die Hand-Lotusse der Wesen (jantūnaṃ pāṇipaṅkeruhāni) sich schließen (saṅkocayanti), d.h. sie falten sie in Form hohler Hände, machen sie zur Knospe (karasampuṭākārena saṅkocayanti makulaṃ karonti). Weil das Schließen der Lotusblumen, das eigentlich durch Mondstrahlen zu bewirken ist, vollbracht wird (candakiraṇehi kattabbāya eva padumasaṅkocasattāya katattā ca), und weil diese Aufgabe, die von gewöhnlichen Mondstrahlen zu verrichten ist, durch jene dem Mondlicht gleichenden, nie zuvor gesehenen, wunderbaren Strahlen [der Zehennägel] verrichtet wird (pakaticandakiraṇakattabbakiccassa candamarīcisamānaaññādiṭṭhapubbavicitraaṃsūhi katattā ca), wird dies eine ‚angemessen wirkende mentale Ursache‘ (yuttakārī cittahetu) genannt. Die Satzanalyse lautet: ‚pāṇayo ca te paṅkeruhāni ceti ca‘ (und jene Hände sind Lotusse), ‚munindassa caraṇadvandamiti ca‘ (die beiden Füße des Herrn der Weisen), ‚tasmiṃ nakhānīti ca‘ (die Nägel daran) und ‚teva candāti ca‘ (und eben diese sind Monde).“

๒๕๙.

259.

อุทฺทิฏฺฐานํ ปทตฺถานํ, อนุทฺเทโส ยถากฺกมํ;

สงฺขฺยาน’มิติ นิทฺทิฏฺฐํ, ยถาสงฺขฺยํ กโมปิ จ.

„Die Erwähnung der zuvor dargelegten Begriffe (uddiṭṭhānaṃ padatthānaṃ) in der entsprechenden Reihenfolge (yathākkamaṃ) wird als ‚Saṅkhyāna‘ (Aufzählung), ‚Yathāsaṅkhya‘ (gemäß der Zahl) oder auch als ‚Kama‘ (Reihenfolge) bezeichnet.“

๒๕๙. กมํ วิวริตุมุปกฺกมติ ‘‘อุทฺทิฏฺฐาน’’มิจฺจาทิ. อุทฺทิฏฺฐานํ ปุพฺเพ วุตฺตานํ ปทตฺถานํ วตฺถูนํ เกสญฺจิ ยถากฺกมํ อุทฺเทสกฺกมานติกฺกเมน [Pg.253] อนุทฺเทโส ปุน อตฺถนฺตรนิทฺเทสนเยน อนุกถนํ ‘‘สงฺขฺยาน’’มิตฺยปิ จ, ‘‘ยถาสงฺขฺย’’มิตฺยปิ จ นิทฺทิฏฺฐํ วุตฺตํ. วิเธยฺยตฺตา เตสํ ปธานตฺตมิติ ตทเปกฺขาย นปุํสกตฺตํ, อนุวทิตพฺพตฺตานุทฺเทสสฺสาปฺปธานตฺตมิติ น ปุลฺลิงฺคปริคฺคโห. ‘‘กโม’’อิจฺจปิ นิทฺทิฏฺโฐติ ลิงฺควิปริณาโม.

259. „Er schickt sich an, das Konzept der Reihenfolge (kama) zu erklären mit ‚uddiṭṭhāna‘ usw. Das darauffolgende Erwähnen (anuddeso) – d.h. das wiederholte Darlegen in Form einer zusätzlichen Erklärung (puna atthantaraniddesanayena anukathanaṃ) – von bestimmten zuvor genannten Begriffen oder Dingen (uddiṭṭhānaṃ pubbe vuttānaṃ padatthānaṃ vatthūnaṃ kesañci) in der entsprechenden Reihenfolge, ohne die Reihenfolge der ersten Nennung zu verletzen (yathākkamaṃ uddesakkamānatikkamena), wird als ‚Saṅkhyāna‘ (Aufzählung) oder auch als ‚Yathāsaṅkhya‘ (gemäß der Zahl) bezeichnet (niddiṭṭhaṃ/vuttaṃ). Weil diese die Prädikate (vidheyyattā) und somit die Hauptbegriffe sind (padhānattamiti), wird im Hinblick darauf das Neutrum verwendet (tadapekkhāya napuṃsakattaṃ). Da das darauffolgende Erwähnen (anuddesa) der zu wiederholende Teil (anuvaditabbattā) und somit nebensächlich ist (appadhānattamiti), wird das Maskulinum hierbei nicht gewählt (na pulliṅgapariggaho). Auch der Begriff ‚Kamo‘ (Reihenfolge) wird als dargelegt bezeichnet (niddiṭṭho), was eine Genusänderung (liṅgavipariṇāmo) darstellt.“

๒๕๙. อิทานิ กมาลงฺการํ อุทฺทิสติ ‘‘อุทฺทิฏฺฐาน’’มิจฺจาทินา. อุทฺทิฏฺฐานํ ปฐมกถิตานํ ปทตฺถานํ ยถากฺกมํ อุทฺทิฏฺฐกฺกมมนติกฺกมฺม อนุทฺเทโส อตฺถนฺตรํ นิสฺสาย ปุนกถนํ ‘‘สงฺขฺยาน’’มิติ จ, ‘‘ยถาสงฺขฺย’’มิติ จ นิทฺทิฏฺฐํ, กโมปิ จ นิทฺทิฏฺโฐ. เอตฺถ ปสิทฺธํ อนุทฺเทสํ ปุพฺพทฺเธน อนุวทิตฺวา อปฺปสิทฺธํ กมมฺปิ กมปริยายํ สงฺขฺยานยถาสงฺขฺยทฺวยมฺปิ อปรทฺเธน วิทธาติ. เอตฺถ วิธาตพฺพํ ทสฺเสตุํ อนุวาทสฺส อาหริยมานตฺตา อนุวาโท อปฺปธาโน, วิธาตพฺโพ ปธาโน. ยญฺหิ วิธาตพฺพํ, ตํ ปธานํ, อิตรมปฺปธานนฺติ อิมินา การเณน วุจฺจติ. ตสฺมา ‘‘นิทฺทิฏฺฐ’’นฺติ ‘‘สงฺขฺยานํ, ยถาสงฺขฺย’’นฺติ ทฺวยํ อเปกฺขาย (ตสฺส อปฺปธานตฺตา) นปุํสกํ โหติ. ‘‘กโม’’ติ อเปกฺขาย ‘‘นิทฺทิฏฺโฐ’’ติ ปุลฺลิงฺโค โหติ. อปฺปธาโน อนุทฺเทโสติ นาเปกฺขติ. กมมนติกฺกมฺมาติ จ, สงฺขฺยาย อนภิกฺกโมติ จ วากฺยํ.

259. Nun weist er auf das Schmuckwerk der Reihenfolge (kamālaṅkāra) hin mit den Worten 'uddiṭṭhānaṃ' usw. Die darauffolgende Erwähnung (anuddesa) der zuvor genannten Wortbedeutungen (padattha) der Reihe nach, ohne die Reihenfolge ihrer Erwähnung zu verletzen, gestützt auf eine andere Bedeutung, ist eine erneute Erwähnung, und dies wird als 'Zählung' (saṅkhyāna) und 'gemäß der Zählung' (yathāsaṅkhya) dargelegt; und auch die Reihenfolge (kama) wird dargelegt. Hierbei wiederholt er in der ersten Vershälfte die bekannte darauffolgende Erwähnung (anuddesa) und legt in der zweiten Hälfte sowohl die Reihenfolge, das Synonym für Reihenfolge, als auch das Paar von 'Zählung' und 'gemäß der Zählung' fest. Weil hier die Wiederholung (anuvāda) herangezogen wird, um das festzulegende Element (vidhātabba) aufzuzeigen, ist die Wiederholung nebensächlich, während das Festzulegende die Hauptsache ist. Denn was festzulegen ist, das ist die Hauptsache, das andere ist nebensächlich – aus diesem Grund wird es so gesagt. Deshalb steht 'niddiṭṭha' (dargelegt) im Neutrum, bezogen auf das Paar 'saṅkhyāna' und 'yathāsaṅkhya' (da dieses Paar die Hauptsache ist). In Bezug auf 'kamo' (Reihenfolge) steht 'niddiṭṭho' im Maskulinum. Weil die darauffolgende Erwähnung (anuddesa) nebensächlich ist, wird sie nicht berücksichtigt. Die Phrase lautet: 'ohne die Reihenfolge zu überschreiten' und 'ohne die Zählung zu überschreiten'.

๒๖๐.

260.

อาลาปหาสลีลาหิ, มุนินฺท วิชยา ตว;

โกกิลา กุมุทานิ โจ-ปเสวนฺเต วนํ ชลํ.

Durch das anmutige Spiel deines Sprechens und Lächelns, o Herr der Weisen, besiegt, suchen Kokila-Vögel den Wald und Kumuda-Lilien das Wasser auf.

๒๖๐. ตมุทาหรติ ‘‘อาลาปิ’’จฺจาทินา. มุนินฺท ตว อาลาปหาสา จ เตสํ ลีลาหิ, อุทฺเทโสยํ. วิชยา โกกิลกุมุทานํ ปราภเวน โกกิลา กรวีกา กุมุทานิ จ, ยโถทฺเทสมนุทฺเทโสยํ วุตฺตาเปกฺขาย. วกฺขมานาเปกฺขาย ตุ อยมฺปิ อุทฺเทโสว, ‘‘โกกิลา วนํ, กุมุทานิ ชล’’มิติ ยโถทฺเทสมนุทฺเทโสยํ. อุปเสวนฺเต อิว นิสฺสยนฺติ มญฺเญ. อิติ วตฺถุโต เอว สมฺภโว อิเวติ [Pg.254] ปริกปฺปเต. ยชฺเชวํ ปริกปฺปนาย กถํ ยถาสงฺขฺยนฺติ เจ? อตฺโรจฺจเต – ยตฺถาลงฺการนฺตรมปิ ปตียเต. ตตฺถุทฺเทสานุรูปานุทฺเทสสมฺภเว สงฺขฺยานเมวาลงฺกาโร โวหรียเต ตสฺเสว มุขฺยโต วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา. ยตฺถาลงฺการนฺตรํ น คมฺยเต, ตตฺถ อจฺจนฺตเมว กโมติ วิญฺเญยฺยํ.

260. Dies veranschaulicht er mit den Worten 'ālāpa' usw. O Herr der Weisen, durch dein Sprechen und Lächeln und deren anmutiges Spiel – dies ist die erste Erwähnung (uddesa). 'Durch den Sieg' bedeutet durch die Niederlage der Kokila-Vögel und Kumuda-Lilien; 'die Kokila-Vögel' (Karavīka-Vögel) und 'die Kumuda-Lilien' (weißen Seerosen) – dies ist die darauffolgende Erwähnung (anuddesa) gemäß der ersten Erwähnung, in Bezug auf das bereits Gesagte. In Bezug auf das noch zu Sagende jedoch ist dies selbst wiederum eine erste Erwähnung (uddesa), nämlich: 'die Kokila-Vögel suchen den Wald auf, die Kumuda-Lilien das Wasser' – dies ist die darauffolgende Erwähnung gemäß der ersten Erwähnung. 'Sie suchen auf' bedeutet 'ich denke, sie nehmen Zuflucht'. So wird das bloße Vorhandensein in der Wirklichkeit durch das Wort 'gleichsam' (iva) als poetische Einbildung (parikappanā) dargestellt. Wenn dem so ist, wie kann es dann eine 'Reihenfolge' (yathāsaṅkhya) sein, wenn eine poetische Einbildung vorliegt? Hierauf wird geantwortet: Wo auch ein anderes Schmuckwerk wahrgenommen wird, dort wird, wenn eine der ersten Erwähnung entsprechende darauffolgende Erwähnung vorliegt, dies eben als das Schmuckwerk der 'Zählung' (saṅkhyāna) bezeichnet, weil man dieses hauptsächlich zum Ausdruck bringen wollte. Wo kein anderes Schmuckwerk verstanden wird, dort ist es rein als das Schmuckwerk der Reihenfolge (kama) zu verstehen.

๒๖๐. อุทาหรติ ‘‘อาลาปิ’’จฺจาทินา. เห มุนินฺท เต ตว อาลาปหาสลีลาหิ มธุรสรลีลาหิ สทฺธึ มนฺทหสิตลีลาหิ สญฺชาตา วิชยา ชยเหตุ โกกิลา กรวีกา จ กุมุทานิ เกรวานิ จ วนํ ชลญฺจ กเมน อุปเสวนฺเต อิว นิสฺสยํ กโรนฺตีติ มญฺเญติ. เอตฺถ ‘‘อาลาปหาสลีลาหี’’ติ อุทฺเทโส, ‘‘โกกิลา กุมุทานี’’ติ วุตฺตาเปกฺขาย อนุทฺเทโส, ‘‘วนํ ชล’’นฺติ วกฺขมานาเปกฺขาย อุทฺเทโสว โหติ, ตตฺวโต อีทิสวิชเยน โกกิลาทีนํ วนาทินิสฺสยการณาภาวโต อิวสทฺทปโยเคน นิทฺทิฏฺโฐ. เอวํ สติ อยํ ปริกปฺปนา น ภวติ. กสฺมา? นานาลงฺการสนฺนิปาเต สติ โย โย อลงฺกาโร วตฺตุนา อิจฺฉิโต, ตสฺเสว มุขฺยโต โวหรียมานตฺตา. เอวํ ปริกปฺปนาลงฺการสํสคฺเค สติปิ อุทฺเทสกฺกเมน ทสฺสิตสฺส อนุทฺเทสสฺส มุขฺยตฺตา อยํ กมาลงฺกาโร นาม. อีทิสญฺญมฺปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺพํ. อาลาโป จ หาโส เจติ จ, เตสํ ลีลาโยติ จ วิคฺคโห.

260. Er gibt ein Beispiel mit den Worten 'ālāpa' usw. O Herr der Weisen, durch das anmutige Spiel deines Sprechens und Lächelns – d. h. durch das Spiel deiner süßen Stimme zusammen mit dem Spiel deines sanften Lächelns – ist ein Sieg entstanden; aufgrund dieses Sieges suchen die Kokila-Vögel (Karavīka-Vögel) und die Kumuda-Lilien (Kerava-Lilien) der Reihe nach den Wald und das Wasser gleichsam auf, d. h. man meint, sie nehmen dort Zuflucht. Hierbei ist 'durch das anmutige Spiel des Sprechens und Lächelns' die erste Erwähnung (uddesa); 'die Kokila-Vögel und Kumuda-Lilien' ist in Bezug auf das bereits Gesagte die darauffolgende Erwähnung (anuddesa); 'den Wald und das Wasser' ist in Bezug auf das noch zu Sagende wiederum eine erste Erwähnung (uddesa). Da es in Wirklichkeit durch einen solchen Sieg keinen Grund dafür gibt, dass die Kokila-Vögel usw. Zuflucht im Wald usw. suchen, wird dies durch die Verwendung des Wortes 'gleichsam' (iva) dargelegt. Unter diesen Umständen ist dies keine bloße poetische Einbildung (parikappanā). Warum? Weil beim Zusammentreffen verschiedener Schmuckwerke dasjenige Schmuckwerk, das vom Sprecher beabsichtigt wird, als das Hauptsächliche bezeichnet wird. Obgleich also eine Vermischung mit dem Schmuckwerk der poetischen Einbildung vorliegt, wird dies wegen der Vorrangigkeit der darauffolgenden Erwähnung, die gemäß der Reihenfolge der ersten Erwähnung dargestellt wird, das Schmuckwerk der Reihenfolge (kamālaṅkāra) genannt. Auch anderes dieser Art ist ebenso zu betrachten. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: 'das Sprechen und das Lächeln', und 'durch das anmutige Spiel von diesen'.

๒๖๑.

261.

สิยา ปิยตรํ นาม, อตฺถรูปสฺส กสฺสจิ;

ปิยสฺสา’ติสเยเน’กํ, ยํ โหติ ปฏิปาทนํ.

Es mag das sogenannte 'Liebere' (piyatara) sein, wenn eine bestimmte Sache, die bereits lieb ist, in einem überragenden Maße dargestellt wird.

๒๖๑. ปิยตรมาหรติ ‘‘สิยา’’อิจฺจาทินา. อติสเยน ปิยสฺส กสฺสจิ อตฺถรูปสฺส อภิเธยฺยสภาวสฺส ยํ ปฏิปาทนมาขฺยานํ โหติ, เอตํ ปิยตรํ นาม สิยา.

261. Er stellt das 'Liebere' vor mit den Worten 'siyā' usw. Wenn eine Darstellung oder Verkündung einer Sache stattfindet, deren Natur als das zu Bezeichnende überaus liebenswert ist, so mag dies 'das Liebere' genannt werden.

๒๖๑. อิทานิ [Pg.255] ปิยตราลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘สิยา’’อิจฺจาทินา, อติสเยน ปิยสฺส กสฺสจิ อตฺถรูปสฺส อภิเธยฺยสภาวสฺส ยํ ปฏิปาทนํ กถนํ โหติ, เอตํ ปฏิปาทนํ ปิยตรํ นาม ปิยตราลงฺกาโร นาม โหติ. อติสเยน ปิยนฺติ จ, อตฺโถ เอว รูปํ สภาโวติ จ วากฺยํ.

261. Nun zeigt er das Schmuckwerk des Liebern (piyatarālaṅkāra) mit den Worten 'siyā' usw. Wenn eine Darstellung oder Erklärung einer Sache stattfindet, deren Natur als das zu Bezeichnende überaus liebenswert ist, so ist diese Darstellung das sogenannte 'Liebere', das Schmuckwerk des Liebern. Die Phrasen lauten: 'überaus liebenswert' und 'die Bedeutung selbst ist die Form, das Wesen'.

๒๖๒.

262.

ปีติ ยา เม สมุปฺปนฺนา, สนฺต สนฺทสฺสนา ตว;

กาเลนา’ยํ ภเว ปีติ, ตเวว ปุน ทสฺสนา.

Die Freude, die in mir durch deinen Anblick entstanden ist, o Edler, diese Freude möge im Laufe der Zeit allein durch deinen erneuten Anblick wieder entstehen.

๒๖๒. อุทาหรติ ‘‘ปีติ’’จฺจาทิ. สนฺต สปฺปุริส มหามุนิ ตว สนฺทสฺสนา จกฺขุปถาปาถมตฺเตน มธุรกถาสวนา ยา ปีติ เม มม สมุปฺปนฺนา, อยํ ปีติ กาเลน อีทิเสน สุเขน ตเวว นาญฺญสฺส กสฺสจิ, โก หิ นาโมญฺโญ ตวาทิโสติ, ปุน ทสฺสนา ภเวยฺยาติ.

262. Er gibt ein Beispiel mit den Worten 'pīti' usw. O Edler, guter Mensch, großer Weise! Die Freude, die in mir entstanden ist durch deinen Anblick – d. h. allein dadurch, dass du in mein Blickfeld getreten bist, und durch das Hören deiner süßen Rede –, diese Freude möge zu gegebener Zeit bei solchem Glück allein durch deinen erneuten Anblick entstehen, und von niemand anderem sonst; denn wer sonst könnte dir gleichen?

๒๖๒. ‘‘ปีติ’’จฺจาทิ. เห สนฺต สปฺปุริส ตถาคต ตว สนฺทสฺสนา มม เนตฺเต อาปาถคมนโต ยา ปีติ เม สมุปฺปนฺนา, อยํ ปีติ กาเลน อีทิสกฺขเณน ตยา สทิสสฺส อญฺญสฺสาภาวา ตเวว ปุน ทสฺสนา ทสฺสนโต ภเวติ. เอตฺถ ปีติยา’ติสยเหตุภูตํ อติอิฏฺฐารมฺมณญฺจ ทสฺสเน อติเคธญฺจ ปกาสเนน อติปีตีติ ปทตฺถํ, ปกาสิตํ โหติ. ‘‘อยํ ปีติ ภเว’’ติ ปุพฺพกาเล อุปฺปนฺนปีติยา ปุนาสมฺภวโต ตํสทิสาเยว ปีติ คหิตา ยถา ‘‘โสเยว วฏฺฏโก, ตานิเยว โอสธานี’’ติ.

262. Die Worte 'pīti' usw. O Edler, guter Mensch, Tathāgata! Die Freude, die in mir entstanden ist durch deinen Anblick, d. h. dadurch, dass du in den Bereich meiner Augen getreten bist, diese Freude entsteht zu einer solchen Zeit (in einem solchen Moment), da es keinen anderen gibt, der dir gleicht, allein durch deinen erneuten Anblick. Hierbei wird durch das Aufzeigen des überaus erwünschten Objekts, welches die Ursache für das Übermaß an Freude ist, und durch das Aufzeigen des extremen Verlangens nach dem Ansehen, die Wortbedeutung von 'überragender Freude' (atipīti) offenbart. Mit den Worten 'diese Freude möge sein' wird – da eine in der Vergangenheit entstandene Freude nicht identisch wiederkehren kann – eine ihr völlig gleichende Freude verstanden, so wie in dem Ausdruck: 'Es ist derselbe Wachtelvogel, es ist dieselbe Medizin'.

๒๖๓.

263.

วณฺณิเตโน’ปมาเนน, วุตฺยา’ธิปฺเปตวตฺถุโน;

สมาสวุตฺติ นามา’ยํ, อตฺถสงฺเขปรูปโต.

Wenn durch die Beschreibung des Vergleichsobjekts (upamāna) das beabsichtigte Ding ausgedrückt wird, so nennt man dies 'gedrängte Ausdrucksweise' (samāsavutti), wegen der Form der gedrängten Darstellung der Bedeutung.

๒๖๓. สมาสวุตฺตึวตฺตุมาห ‘‘วณฺณิเตนิ’’จฺจาทิ. วณฺณิเตน ปสํสิเตน อุปมาเนน อธิปฺเปตสฺส มนสิ นิหิตสฺส วตฺถุโน อตฺถสฺส วุตฺยา กถเนน อยํ วุตฺตลกฺขณา สมาสวุตฺติ นาม. กสฺมา? อตฺถสฺส วตฺตุมิจฺฉิตสฺส สงฺเขโป สงฺขิปิตฺวา [Pg.256] กถนํ รูปํ สภาโว, ตสฺมา ตโตยมนฺวตฺถสญฺญา สงฺเขปวุตฺติ สมาสวุตฺตีติ กตฺวา. กสฺมา? อยํ คุณีภูตา สกตฺถา อตฺถนฺตรํ วิทธาติ, น ตุ สกตฺถปธานา.

263. Um die gedrängte Ausdrucksweise (samāsavutti) zu erklären, sprach er: 'vaṇṇitena' usw. Durch das Sprechen bzw. Erklären der Bedeutung des beabsichtigten, im Geist festgehaltenen Gegenstands mittels des beschriebenen, d. h. gepriesenen Vergleichsobjekts (upamāna), wird dieses oben definierte Schmuckwerk 'gedrängte Ausdrucksweise' (samāsavutti) genannt. Warum? Weil das Wesen bzw. die Natur der beabsichtigten Aussage eine Zusammenfassung ist, d. h. eine verkürzte Darstellung; daher rührt dieser sprechende Name (anvatthasaññā) 'Zusammenfassung der Ausdrucksweise' oder 'gedrängte Ausdrucksweise'. Warum noch? Weil diese, während ihre eigene Bedeutung untergeordnet ist, eine andere Bedeutung bewirkt, und ihre eigene Bedeutung nicht die Hauptsache ist.

๒๖๓. อิทานิ สมาสวุตฺตึ นิทฺทิสติ ‘‘วณฺณิเต’’จฺจาทินา. วณฺณิเตน ปสํสิเตน อุปมาเนน อุปมานวตฺถุนา กรณภูเตน อธิปฺเปตวตฺถุโน อิจฺฉิตตฺถสฺส วุตฺยา กถเนน อตฺถสงฺเขปรูปโต วตฺตุมิจฺฉิตตฺถสฺส สงฺคหรูปตฺตา อยํ ยถาวุตฺตลกฺขณา สมาสวุตฺติ นาม โหติ. เอตฺถ วตฺตุมิจฺฉิตตฺถํ สงฺคเหตฺวา มนสิ กตฺวา ตสฺส อุปมาภูตตฺถสฺส วณฺณนาย มนสิ กตสฺส ปกาสนโต อยํ สมาสวุตฺติ นาม. เอติสฺสา ปทาภิหิโต สกตฺโถ อปฺปธาโน, คมฺมมานตฺโถ ปน ปธาโน โหติ. อธิปฺเปตญฺจ ตํ วตฺถุ เจติ จ, สมาเสน สงฺเขเปน วุตฺติ กถนมิติ จ, สงฺเขโปเยว รูปํ สรูปนฺติ จ, อตฺถสฺส สงฺเขปรูปนฺติ จ วิคฺคโห.

263. Nun weist er auf die kondensierte Redeweise (samāsavutti) hin mit den Worten 'vaṇṇite' usw. Weil durch das gepriesene (vaṇṇita), gelobte (pasaṃsita) Vergleichsobjekt (upamāna) – das als Instrument dient – durch die Darlegung der beabsichtigten Sache, der erwünschten Bedeutung, in Form einer Zusammenfassung des Sinnes, die beabsichtigte Redeabsicht zusammengefasst wird, wird dies als die kondensierte Redeweise (samāsavutti) mit dem soeben beschriebenen Merkmal bezeichnet. Da hierbei die beabsichtigte Bedeutung zusammengefasst und im Geist bewahrt wird, und durch die Beschreibung jener vergleichenden Bedeutung das im Geist Bewahrte offengelegt wird, heißt dies kondensierte Redeweise. Bei dieser ist die durch die Wörter direkt ausgedrückte eigene Bedeutung (sakattha) untergeordnet, die implizierte Bedeutung (gammamānattha) jedoch übergeordnet. Die Wortanalyse lautet: 'Es ist jenes beabsichtigte Ding' (adhippetavatthu); 'Rede (vutti) durch Zusammenfassung (samāsa) [ist samāsavutti]'; 'Kürze selbst ist die Form (sarūpa)'; und 'die gekürzte Form der Bedeutung'.

๒๖๔.

264.

สา’ยํ วิเสสฺยมตฺเตน, ภินฺนา’ภินฺนวิเสสนา;

อตฺเถว อปราปฺย’ตฺถิ, ภินฺนาภินฺนวิเสสนา.

Diese [kondensierte Redeweise] existiert in der Form, dass sie sich allein durch das zu Bestimmende unterscheidet, wobei die Attribute identisch sind; und es gibt auch eine andere, bei der die Attribute teils verschieden, teils identisch sind.

๒๖๔. ตสฺสา ปเภทํ ทสฺเสติ ‘‘สาย’’มิจฺจาทินา. สา อยํ สมาสวุตฺติ ยํกิญฺจิ วตฺถุ สามญฺญาการปฺปตีตํ ‘‘อีทิสมิทํ นาญฺญถา’’ติ กุโตจิ พฺยวจฺฉิชฺชเต เกนจิ คุณาทินา ววตฺถาปียเต, ตํ วิเสสฺยํ, ตเมว มตฺตํ วิเสสนเภทพฺยวจฺเฉทโต, เตน. ภินฺนา อตุลฺยา อวยวธมฺมสฺส สมุทาเย วตฺตนโต. อภินฺนํ ตุลฺยาการํ วิเสสนํ ยสฺสํ สา อภินฺนวิเสสนาปิ อตฺเถว. อปราปฺยตฺถิ, น เกวลํ สาเยว. กีทิสี? ภินฺนญฺจ อภินฺนญฺจ วิเสสนํ ยสฺสนฺติ ภินฺนาภินฺนวิเสสนา. วิเสสฺยํ ตุ ภินฺนนฺติ.

264. Er zeigt deren Unterteilung mit den Worten 'sāyam' usw. Diese kondensierte Redeweise: Was auch immer für ein Ding als ein allgemeines Merkmal wahrgenommen wird, das mit den Worten 'so ist dieses, nicht anders' von irgendetwas anderem unterschieden und durch irgendeine Eigenschaft usw. bestimmt wird, das ist das zu Bestimmende (visesya). Nur dieses [zu Bestimmende] unterscheidet sich durch die Abgrenzung der verschiedenen Attribute, dadurch [ist sie verschieden] – ungleich, weil die Eigenschaft eines Teils auf das Ganze angewendet wird. Jene, bei der das Attribut (visesana) ungeteilt (abhinna), d.h. von gleicher Form ist, ist eine mit identischen Attributen (abhinnavisesanā); eine solche existiert in der Tat. Es gibt auch eine andere, nicht nur jene allein. Welcher Art? Eine mit teils verschiedenen, teils identischen Attributen (bhinnābhinnavisesanā) ist jene, deren Attribut teils verschieden und teils identisch (bhinnañca abhinnañca) ist. Das zu Bestimmende (visesya) hingegen ist verschieden.

๒๖๔. อิทานิ ตสฺสา สมาสวุตฺติยา เภทํ ทสฺเสติ ‘‘สาย’’มิจฺจาทินา. สา อยํ สมาสวุตฺติ วิเสสฺยมตฺเตน คุณาทิสทิสธมฺเมน [Pg.257] กรณภูเตน เกนจิ อุปมานวตฺถุนา มนสิ กตํ ‘‘อิทํ อุปเมยฺยวตฺถุ อีทิส’’นฺติ สามญฺญาวตฺถโต วิสุํ กตวิเสสฺเยน ภินฺนา วิสุํ ชาตา, ตตฺตเกน อตุลฺยา วา, อภินฺนวิเสสนา ตุลฺยวิเสสนยุตฺตา อตฺเถว ภินฺนาภินฺนวิเสสนา อตุลฺยตุลฺยวิเสสนยุตฺตา ภินฺนวิเสสฺยยุตฺตา อปราปิ อตฺถิ. เอวํ สมาสวุตฺติ ทฺวิธา โหติ. วิเสสฺยเมว มตฺตมิติ จ, อวยเวน สมฺภวเภทสภาวสฺส สมุทาเยปิ ปวตฺตตฺตา ภินฺนาติ วุตฺตา. อภินฺนานิ วิเสสนานิ ยสฺสมิติ จ, ภินฺนานิ จ อภินฺนานิ เจติ จ, ตานิ วิเสสนานิ ยสฺสมิติ จ วิคฺคโห.

264. Nun zeigt er die Unterteilung jener kondensierten Redeweise mit den Worten 'sāyam' usw. Diese kondensierte Redeweise existiert als eine, die sich allein durch das zu Bestimmende (visesyamattena) unterscheidet (bhinnā) – also separat entstanden ist durch das zu Bestimmende, welches aus dem allgemeinen Gegenstand herausgelöst wurde, indem man sich im Geist vorstellt: 'Dieser zu vergleichende Gegenstand ist so beschaffen', und zwar mittels eines als Instrument dienenden Vergleichsobjekts, das eine ähnliche Eigenschaft usw. aufweist –, oder die allein dadurch ungleich ist, und die mit gleichen Attributen versehen ist (abhinnavisesanā). Es gibt auch eine andere, die mit teils unterschiedlichen, teils gleichen Attributen versehen ist (bhinnābhinnavisesanā) und mit einem unterschiedlichen zu Bestimmenden verbunden ist. So ist die kondensierte Redeweise zweifach. Die Wortanalyse lautet: 'Nur das zu Bestimmende selbst'; und sie wird als 'verschieden' (bhinnā) bezeichnet, weil das Wesen des Unterschieds, der im Teil vorkommen kann, auch im Ganzen wirksam ist. Und 'in der die Attribute identisch sind' (abhinnavisesanā); und 'diejenigen Attribute, die teils verschieden und teils identisch sind' (bhinnābhinnavisesanā) – dies ist die Wortanalyse.

อภินฺนวิเสสน

Mit identischen Attributen

๒๖๕.

265.

วิสุทฺธามตสนฺทายี,ปสตฺถรตนาลโย;

คมฺภีโร จา’ย’มมฺโภธิ,ปุญฺเญนา’ปาทิโต มยา.

Reines Amrita spendend, eine Stätte gepriesener Juwelen; und tief ist dieser Ozean, der von mir durch Verdienst erlangt wurde.

๒๖๕. อุภยมุทาหรติ ‘‘วิสุทฺธ’’อิจฺจาทินา. อยมมฺโภธิ สาคโร ปุญฺเญน จิรานุจิตกุสลมูเลน เหตุนา มยา อาปาทิโต ปตฺโต, กีทิโส? วิสุทฺธํ โลกโวหารโต เทวาสุรานํ มถเน วิเสนาสมฺมิสฺสตฺตา อมตํ ปียูสํ สนฺททาตีติ วิสุทฺธามตสนฺทายี, อมฺโภธิ. วิสุทฺธํ โทสเลเสนาปฺยสมฺผุฏฺฐตฺตา อจฺจนฺตนิมฺมลํ อมตํ มรณาภาเวน อมตสงฺขาตํ นิพฺพานธาตุํ สนฺททาติ อุปเทสกภาเวนาติ วิสุทฺธามตสนฺทายี, สทฺธมฺโม. ปสตฺถานิ นิรวชฺชตฺตา รตนานิ มุตฺตามณิอาทีนิ, เตสํ อาลโย ปวตฺติฏฺฐานํ, อมฺโภธิ. ปสตฺถานิ พุทฺธาทีหิ อเนกธา, วณฺณิตานิ รตนานิ สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺมสงฺขตานิ, เตสํ อาลโย, สทฺธมฺโม. คมฺภีโร จ อคาธตฺตา สาคโร [Pg.258] สทฺธมฺโม จ อยมาปาทิโตติ ปกตํ. อยํ วิเสสฺยมตฺตภินฺนา อภินฺนวิเสสนา วิเสสฺยสฺส อมฺโภธิโน วิวจฺฉิตา สทฺธมฺมา ภินฺนตฺตา, วิสุทฺธามตสนฺทายิตฺตาทิโน จ วิเสสนสฺส วุตฺเตน ปกาเรนาภินฺนตฺตาติ.

265. Er veranschaulicht beides mit den Worten 'visuddha' usw. 'Dieser Ozean' (ayamambhodhi) – das Meer – wurde von mir erlangt (āpādito), d.h. erreicht, durch das Verdienst (puññena) als Ursache, nämlich durch über lange Zeit hinweg angehäufte heilsame Wurzeln. Welcher Art ist er? In Bezug auf den Ozean spendet er reines Amrita (visuddhāmatasandāyī), weil er den unsterblichen Trank (pīyūsa) spendet, der im weltlichen Sprachgebrauch rein ist, da er beim Aufquirlen durch die Götter und Asuras unvermischt mit Gift war. In Bezug auf die wahre Lehre (saddhamma) spendet sie reines Amrita (visuddhāmatasandāyī), weil sie durch das Lehren das Amrita spendet, welches das als Nibbāna-Element bekannte Freisein vom Tod darstellt und vollkommen rein ist, da es nicht einmal von einer Spur von Fehlern berührt wird. 'Eine Stätte gepriesener Juwelen' (pasattharatanālayo): In Bezug auf den Ozean ist er die Stätte des Vorkommens, der Aufenthaltsort von gepriesenen, weil makellosen Juwelen wie Perlen, Edelsteinen usw. In Bezug auf die wahre Lehre ist sie die Stätte von gepriesenen Juwelen, die von den Buddhas und anderen in vielfältiger Weise gepriesen werden und aus den siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung bestehen. 'Und tief' (gambhīro ca): Der Ozean ist tief wegen seiner Unergründlichkeit, und ebenso die wahre Lehre. Dieser wurde erlangt – das ist der vorliegende Sachverhalt. Dies ist die [kondensierte Redeweise], die sich allein durch das zu Bestimmende unterscheidet und identische Attribute hat (visesyamattabhinnā abhinnavisesanā), weil das zu Bestimmende, der Ozean, sich von der beabsichtigten wahren Lehre unterscheidet, die Attribute wie 'reines Amrita spendend' usw. jedoch in der beschriebenen Weise identisch sind.

๒๖๕. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘วิสุทฺธา’’อิจฺจาทินา. วิสุทฺธามตสนฺทายี โลกโวหารโต เทวาสุรานํ สมุทฺทมถเน วิเสน อมิสฺสตฺตา วิสุทฺธภูตปียูสทายโก, อุปมาภูตสมุทฺทวณฺณนาย พุทฺธิยํ วตฺตมานสฺส สทฺธมฺมสฺส ปกาสนโต วิสุทฺธามตสนฺทายี กามามิสาทิโทสลเวนาปิ อมิสฺสิตตฺตา อตินิมฺมลํ ชรามรณรหิตํ นิพฺพานํ อุปเทสทาเนน เวเนยฺยานํ ทายโก, ปสตฺถรตนาลโย นิทฺโทสตฺตา ปสตฺถานํ มุตฺตามณิอาทีนํ รตนานํ ปวตฺติฏฺฐานภูโต สมุทฺทปกฺเข, สทฺธมฺมปกฺเข ปน ปสตฺถรตนาลโย พุทฺธาทีหิ ปสตฺถานํ สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺมสงฺขตรตนานํ ปวตฺติเทสภูโต, คมฺภีโร ปกติยาเยว อคาโธ, เอกตฺตนยาทิจตุพฺพิธนเยหิ คมฺภีโร อยํ อมฺโภธิ จ เอโส สมุทฺโท จ, จิตฺเตน คหิตสทฺธมฺโม จ ปุญฺเญน ภวนฺตโรปจิตกุสลกมฺเมน มยา อาปาทิโต ปตฺโตติ วิเสสฺยภูตสฺส อมฺโภธิโน วตฺตุมิจฺฉิตสทฺธมฺมโต ภินฺนตฺตา จ, ‘‘วิสุทฺธามตสนฺทายี’’ติ อิจฺจาทิกานํ วิเสสนานํ อุภยวิเสสฺเยปิ ยถาวุตฺตนเยน อภินฺนตฺตา จ อยํ สมาสวุตฺติ วิเสสฺยมตฺเตน ภินฺนา อภินฺนวิเสสนา โหติ.

265. Nun veranschaulicht er dies mit den Worten 'visuddhā' usw. 'Reines Amrita spendend' (visuddhāmatasandāyī): Im weltlichen Sprachgebrauch spendet er den reinen, wahren Göttertrank (pīyūsa), da er beim Aufquirlen des Ozeans durch die Götter und Asuras nicht mit Gift vermischt war; und da durch die Beschreibung des als Vergleich dienenden Ozeans die im Geist gegenwärtige wahre Lehre offenbart wird, spendet sie [die wahre Lehre] reines Amrita, indem sie durch das Erteilen von Unterweisungen den zu Führenden (veneyya) das von Alter und Tod freie Nibbāna gibt, welches vollkommen rein ist, da es nicht einmal mit einer Spur von Fehlern wie dem Verlangen nach Sinnesfreuden (kāmāmisa) vermischt ist. 'Eine Stätte gepriesener Juwelen' (pasattharatanālayo): Auf der Seite des Ozeans ist er die Stätte des Vorkommens von gepriesenen Juwelen wie Perlen, Edelsteinen usw., weil sie fehlerfrei sind; auf der Seite der wahren Lehre wiederum ist sie die Stätte des Vorkommens von gepriesenen Juwelen, die aus den von den Buddhas und anderen gepriesenen siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung bestehen. 'Tief' (gambhīro): Seiner Natur nach unergründlich; und in Bezug auf die wahre Lehre tief durch die vier Arten von Methoden wie die Methode der Einheit (ekattanaya) usw. 'Dieser Ozean' (ayamambhodhi) – das ist dieser Ozean, und auch die im Geist erfasste wahre Lehre –, 'wurde von mir durch Verdienst erlangt' (puññena mayā āpādito patto), d.h. durch die in anderen Existenzen angehäufte heilsame Handlung erreicht. Da sich das zu Bestimmende, der Ozean, von der wahren Lehre, die man ausdrücken will, unterscheidet, und da die Attribute wie 'reines Amrita spendend' usw. bei beiden zu Bestimmenden in der beschriebenen Weise identisch sind, ist diese kondensierte Redeweise eine, die sich allein durch das zu Bestimmende unterscheidet und identische Attribute aufweist.

ภินฺนาภินฺนวิเสสน

Teils verschiedene, teils identische Attribute

๒๖๖.

266.

อิจฺฉิตตฺถปโท สาโร,ผลปุปฺโผปโสภิโต;

สจฺฉาโย’ย’มปุพฺโพว,กปฺปรุกฺโข สมุฏฺฐิโต.

Die Stätte des erwünschten Nutzens, der Wesenskern, geschmückt mit Früchten und Blüten, herrlichen Schatten spendend steht dieser wie noch nie dagewesene Wunschbaum da.

๒๖๖. ‘‘อิจฺฉิเต’’จฺจาทิ. [Pg.259] อยมปุพฺโพว วุตฺตคุณโยเคน อจฺฉริยรูปตฺตา กปฺปรุกฺโข สมุฏฺฐิโต, กีทิโส? อิจฺฉิตํ โลกิยํ ยํ กิญฺจิ อตฺถํ ปททาตีติ อิจฺฉิตตฺถปโท, กปฺปรุกฺโข. อิจฺฉิตํ โลกิยโลกุตฺตรํ ยํ กิญฺจิ อตฺถํ ปททาตีติ อิจฺฉิตตฺถปโท, ชิโน. สาโร เสฏฺโฐ, กปฺปรุกฺโข ชิโน จ. ผลานิ ปุปฺผานิ, เตหิ อุปโสภิโต, กปฺปรุกฺโข. สห ฉายาย จนฺทสูริยาโลกวิโลมรูปาย วตฺตเต สจฺฉาโย, กปฺปรุกฺโข. ชิโน ตุ ปุพฺเพ วุตฺตาย กายกนฺตาทิรูปาย ฉายาย ยุตฺโตติ สจฺฉาโยติ. อยํ วิเสสฺยมตฺตภินฺนา ภินฺนาภินฺนวิเสสนา ชินโต วิเสสฺยสฺส กปฺปรุกฺขสฺส ภินฺนตฺตา, ผลปุปฺโผปโสภิตตฺถสฺส กปฺปรุกฺเขเยว สมฺภวา, อิจฺฉิตตฺถปทตฺถสฺส สารตาย สจฺฉายตาย อุภยตฺเถว ภาวโต วุตฺตวิธินาติ.

266. „Icchita“ [erwünscht] usw. Dieser zuvor nie dagewesene Wunschbaum ist durch die Verbindung mit den genannten Eigenschaften aufgrund seiner wunderbaren Natur entstanden. Von welcher Art ist er? Er gibt jedweden erwünschten weltlichen Nutzen (attha), daher ist er „einen erwünschten Zweck gewährend“ (icchitatthapada) – der Wunschbaum. Er gibt jedweden erwünschten weltlichen und überweltlichen Nutzen, daher ist er „einen erwünschten Zweck gewährend“ – der Sieger (jino). „Kernhaft“ (sāro) bedeutet der Beste, sowohl für den Wunschbaum als auch für den Sieger. Mit Früchten und Blüten geschmückt – das ist der Wunschbaum. Zusammen mit Schatten (chāyā), der das Gegenteil von Mond- und Sonnenlicht ist, existiert er, daher ist er „schattig“ (sacchāyo) – der Wunschbaum. Der Sieger hingegen ist mit dem zuvor erwähnten Schatten (bzw. Glanz) in Form von Körperglanz usw. ausgestattet, daher ist er „glanzvoll“ (sacchāyo). Diese Ausdrucksweise unterscheidet sich nur im zu Bestimmenden (visesyamattabhinnā) und hat teils verschiedene, teils übereinstimmende Attribute (bhinnābhinnavisesanā), weil sich das zu bestimmende Wort „Wunschbaum“ vom „Sieger“ unterscheidet, da das Geschmücktsein mit Früchten und Blüten nur beim Wunschbaum vorkommt, während die Eigenschaft, den erwünschten Zweck zu gewähren, das Kernhaftsein und das Schattig- bzw. Glanzvollsein in beiden Fällen vorhanden sind, gemäß der erklärten Regel.

๒๖๖. ‘‘อิจฺฉิตตฺถิ’’จฺจาทิ. อิจฺฉิตตฺถปโท สตฺเตหิ อิจฺฉิตานํ โลกิยอวิญฺญาณกวตฺถาภรณาทีนํ ทายโก กปฺปรุกฺขวณฺณนาย จิตฺเต ปติฏฺฐิตสฺส ชินปทตฺถสฺส กเถตุกามตาย อิจฺฉิตตฺถปโท สตฺเตหิ ปตฺถิตานํ โลกิยโลกุตฺตรานํ สกลตฺถานํ อนุรูปวเสน เตสํ เตสํ สตฺตานํ ทายโก, สาโร รุกฺเขสุ อีทิสรุกฺขสฺสาภาวโต อุตฺตโม, สาโร สเทวกาทิสตฺตโลเกสุ ตาทิสสตฺตวิเสสาภาวโต อุตฺตโม, ผลปุปฺโผปโสภิโต กปฺปทฺทุมานุรูปผเลหิ ปุปฺเผหิ จ อุปโสภิโต, สจฺฉาโย จนฺทสูริยาโลเกหิ อาวรณียรุกฺขจฺฉายาย สมนฺนาคโต, สจฺฉาโย นีลปีตาทิฉพฺพิธรํสิชาเลหิ สมนฺนาคโต, อปุพฺโพ ปุพฺเพ อสญฺชาโต อยํ กปฺปรุกฺโข เอโส ปจฺจกฺโข กปฺปปาทโป สมุฏฺฐิโต สตฺตานํ ปุญฺญานุภาเวน โลเก ปาตุภูโตติ. วตฺตุมิจฺฉิตตฺถชินปทตฺถโต วิเสสฺยสฺส กปฺปรุกฺขสฺส [Pg.260] ภินฺนตฺตา จ, อิจฺฉิตตฺถทานสารภาวสจฺฉายสงฺขตานํ วิเสสนานํ อุภยสาธารณตฺตา จ, ผลปุปฺโผปโสภิตตาย รุกฺขสฺเสว วิเสสนตฺตา จ อยํ สมาสวุตฺติ วิเสสฺยภินฺนาว ภินฺนาภินฺนวิเสสนา โหติ. อิจฺฉิโต จ โส อตฺโถ เจติ จ, ตํ ปททาตีติ จ, ผลปุปฺเผหิ อุปโสภิโตติ จ, สห ฉายาย วตฺตมาโนติ จ วากฺยํ.

266. „Icchitattha“ usw. „Einen erwünschten Zweck gewährend“ (icchitatthapada) bedeutet: Bezüglich der Beschreibung des Wunschbaums ist er der Spender von den von den Wesen gewünschten weltlichen, unbelebten Dingen wie Kleidern, Schmuck usw.; und bezüglich der Absicht, die im Geist verankerte Bedeutung des Wortes „Sieger“ (jina) auszudrücken, bedeutet „einen erwünschten Zweck gewährend“, dass er den Wesen gemäß ihrer jeweiligen Eignung alle von ihnen ersehnten weltlichen und überweltlichen Ziele gewährt. „Kernhaft“ (sāro) bedeutet der Vorzüglichste unter den Bäumen, weil es einen solchen Baum sonst nicht gibt; „kernhaft“ (sāro) bedeutet der Höchste in den Welten der Wesen einschließlich der Götter, weil es kein solches besonderes Wesen gibt. „Mit Früchten und Blüten geschmückt“ bedeutet geschmückt mit Früchten und Blüten, die dem Wunschbaum angemessen sind. „Schattig“ (sacchāyo) bedeutet ausgestattet mit dem Baumschatten, der vor dem Licht von Sonne und Mond schützt; „glanzvoll“ (sacchāyo) bedeutet ausgestattet mit dem Netz der sechsfarbigen Strahlen wie Blau, Gelb usw. „Zuvor nie dagewesen“ (apubbo) bedeutet zuvor nicht entstanden; dieser sichtbare Wunschbaum ist durch die Kraft des Verdienstes der Wesen in der Welt erschienen. Weil sich das zu bestimmende Wort „Wunschbaum“ von der Bedeutung des Wortes „Sieger“, dessen Sinn man ausdrücken möchte, unterscheidet, und weil die Attribute wie das Gewähren des erwünschten Zwecks, das Kernhaftsein und das Schattig- bzw. Glanzvollsein beiden gemeinsam sind, und weil das Geschmücktsein mit Früchten und Blüten ein Attribut allein des Baumes ist, ist diese Ausdrucksweise der Zusammensetzung (samāsavutti) im zu Bestimmenden verschieden, hat aber teils verschiedene, teils übereinstimmende Attribute. Die Satzanalyse lautet: „Und jener Zweck ist erwünscht“, „und er gewährt diesen“, „und er ist mit Früchten und Blüten geschmückt“, „und er existiert zusammen mit Schatten/Glanz“.“

๒๖๗.

267.

สาครตฺเตน สทฺธมฺโม,รุกฺขตฺเตโน’ทิโต ชิโน;

สพฺเพ สาธารณา ธมฺมา,ปุพฺพตฺรา’ญฺญตฺร ตุ’ตฺตยํ.

Durch das Meer-Sein wird die wahre Lehre verkündet, durch das Baum-Sein der Sieger; im früheren Fall sind alle Eigenschaften gemeinsam, im anderen hingegen eine Trias.

๒๖๗. ตทุภยํ วิวรติ ‘‘สาครตฺเตนิ’’จฺจาทินา. สทฺธมฺโม สมฺพุทฺธภาสิโต สาครตฺเตน สาครคุณสทิสตฺตา สาครรูเปน อุทิโตติ สมฺพนฺโธ, กิตฺติโตติ อตฺโถ. ชิโน รุกฺขตฺเตน ยถาวุตฺตนเยน อุทิโต ตํ ปตฺโต อนุเปกฺขิตสฺส กกฺขวุตฺติยา อมฺโภธิอาทิสทฺทานํ. ปกรณาทินา ตุ ตถา ปตีตฺยุทโย, อญฺญถา กถํ อมฺโภธิอาทิสทฺทานํ ธมฺมาทิสจฺฉายกตฺตํ สิยา. เภโท ตุ อยํ ปุพฺพตฺร ‘‘วิสุทฺธามตสนฺทายิ’’จฺจาทิเก สพฺเพ เย เกจิ ตตฺโรปาตฺตา วิสุทฺธามตสนฺทายิตฺตาทโย สาธารณา ตุลฺยา ธมฺมา วิเสสนานิ อุภยตฺราปิ สมฺภวา, อญฺญตฺร ตุ อนนฺตรวุตฺต ‘‘อิจฺฉิตตฺถปโท’’อิจฺจาโท ปน ตยํ สาธารณํ, อสาธารณญฺจ วิเสสนํ วุตฺตนเยเนติ.

267. Beides erklärt er mit den Worten „sāgarattena“ usw. Die wahre Lehre (saddhammo), die vom vollkommen Erleuchteten verkündet wurde, wird durch das Meer-Sein aufgrund der Ähnlichkeit mit den Eigenschaften des Meeres in Gestalt des Meeres verkündet (udito) – dies ist die Verknüpfung; „gepriesen“ (kittito) ist die Bedeutung. Der Sieger wird durch das Baum-Sein in der oben genannten Weise verkündet und erlangt dies, ohne die harte Ausdrucksweise (kakkhavutti) von Wörtern wie „Ozean“ usw. zu berücksichtigen. Durch den Kontext usw. entsteht jedoch ein solches Verständnis; wie sonst könnte den Wörtern „Ozean“ usw. die Eigenschaft zukommen, mit der Lehre usw. übereinzustimmen (sacchāyakattaṃ)? Der Unterschied aber ist folgender: Im früheren Fall, wie in „visuddhāmatasandāyī“ [das reine Elixier spendend] usw., sind alle dort genannten Eigenschaften wie das Spenden des reinen Elixiers gemeinsame, gleiche Eigenschaften (visesana), da sie in beiden Fällen vorkommen. Im anderen Fall jedoch, wie in dem unmittelbar zuvor genannten „icchitatthapado“ usw., ist eine Trias gemeinsam, während das ungesamte Attribut in der beschriebenen Weise vorliegt.

๒๖๗. อิทานิ เตหิ ทฺวีหิ สมาสวุตฺเตหิ วุตฺตตฺถทฺวยํ ปกาเสติ ‘‘สาคริ’’จฺจาทินา. สาครตฺเตน สาครรูเปน สทฺธมฺโม สมฺมาสมฺพุทฺเธน เทสิตปริยตฺติสทฺธมฺโม อุทิโต กถิโต, รุกฺขตฺเตน ชิโน อุทิโต. สาครกปฺปรุกฺขาทิสทฺทา อตฺตโน อภิเธยฺยภูตสาครรุกฺขาทิเก อตฺเถ มุขฺยภาเวน [Pg.261] อปวตฺติตฺวา พุทฺธิยํ ปวตฺตอตฺถสฺสาปิ สาธารณภูตวิเสสนปริคฺคเหน คมฺมมาเน วตฺตุมิจฺฉิตสทฺธมฺมชินปทตฺเถเยว ปกรณาทิโต ตาทิสอตฺถปฺปตีติยาสมฺภวโต มุขฺยภาเวน ปวตฺตนฺตีติ อธิปฺปาโย. ตถา หิ ยทิ เอเต มุขฺยตฺเถน น ปวตฺตนฺติ, อมฺโภธิกปฺปรุกฺขสทฺทา สทฺธมฺมชินปทตฺเถ กถํ ปกาเสนฺตีติ เตสุ ทฺวีสุ อุทาหรเณสุ ปุพฺพตฺร ‘‘วิสุทฺธามตสนฺทายี’’อิจฺจาทิปุพฺพุทาหรเณ สพฺเพ ธมฺมา ‘‘วิสุทฺธามตสนฺทายี’’ติ สพฺเพ วิเสสนธมฺมา สาธารณา อมฺโภธิสทฺธมฺมานํ สมานา, อญฺญตฺร ตุ ‘‘อิจฺฉิตตฺถปโท’’ติอาทิเก อญฺญสฺมึ อุทาหรเณ ปน ตยํ ‘‘อิจฺฉิตตฺถปโท, สาโร, สจฺฉาโย’’ติ วิเสสนตฺตยํ สาธารณํ. ผลปุปฺโผปโสภิตภาโว ปน รุกฺขาเวณิโก, ‘‘อปุพฺโพ’’อิจฺจาทิกํ วิเสสนเมว. ตถา หิ อิมินา รุกฺขธมฺมภูโต โกจิ วิเสโส ปกาสิโต น โหตีติ วิเสสนตฺตํ อญฺเญสุเยว วุตฺตํ.

267. Nun verdeutlicht er die beiden durch jene zwei samāsavuttis (Zusammensetzungsausdrücke) ausgedrückten Bedeutungen mit „sāgari“ usw. Durch das Meer-Sein, d. h. in Gestalt des Meeres, wird die wahre Lehre (saddhammo), nämlich die vom vollkommen Erleuchteten dargelegte Lehre des Studiums (pariyattisaddhammo), verkündet, d. h. dargelegt; durch das Baum-Sein wird der Sieger verkündet. Wörter wie „Meer“, „Wunschbaum“ usw. beziehen sich nicht in ihrer primären Bedeutung (mukhyabhāvena) auf ihren eigentlichen Bezeichnungsinhalt wie das Meer oder den Wunschbaum, sondern beziehen sich primär auf die Wortbedeutungen von „wahre Lehre“ und „Sieger“, die man ausdrücken möchte. Da durch das Erfassen der gemeinsamen Attribute auch die im Geist präsente Bedeutung verstanden wird, ist das Entstehen eines solchen Verständnisses aufgrund des Kontextes usw. möglich. Dies ist die Absicht. Denn wenn sie nicht in ihrer primären Bedeutung aufträten, wie könnten dann Wörter wie „Ozean“ und „Wunschbaum“ die Bedeutung von „wahre Lehre“ und „Sieger“ offenbaren? In diesen beiden Beispielen sind im früheren Beispiel wie „visuddhāmatasandāyī“ usw. alle Eigenschaften wie „das reine Elixier spendend“ gemeinsame Attribute, die dem Ozean und der wahren Lehre gleichermaßen eigen sind. Im anderen Beispiel hingegen, wie „icchitatthapado“ usw., ist die Trias der Attribute „den erwünschten Zweck gewährend, kernhaft, glanzvoll/schattig“ gemeinsam. Das Geschmücktsein mit Früchten und Blüten hingegen ist eine dem Baum exklusiv eigene Eigenschaft (rukkha-āveṇika), während „zuvor nie dagewesen“ usw. ebenfalls ein bloßes Attribut ist. Denn dadurch wird keine spezifische Eigenschaft offenbart, die dem Wesen des Baumes eigen ist, weshalb die Eigenschaft des Attributs nur für die anderen formuliert wurde.

๒๖๘.

268.

วตฺถุโน’ญฺญปฺปกาเรน, ฐิตา วุตฺติ ตทญฺญถา;

ปริกปฺปียเต ยตฺถ, สา โหติ ปริกปฺปนา.

Wo der Zustand eines Gegenstands, der auf eine bestimmte Weise besteht, auf eine andere, davon abweichende Weise vorgestellt wird, da liegt die Vorstellung (parikappanā) vor.

๒๖๘. ปริกปฺปนํ ปริกปฺเปติ ‘‘วตฺถุโน’’จฺจาทินา. วตฺถุโน สชีวสฺส นิชฺชีวสฺส วา วุตฺติ อวตฺถา อญฺญปฺปกาเรน วตฺตุมิจฺฉิตปฺปการาเปกฺขาย อญฺเญเนว รูเปน ฐิตา, ตสฺเสว ตโต ยถาวฏฺฐิตปฺปการโต อญฺญถา อญฺเญน ปกาเรน ปริกปฺปียเต ยตฺถ วุตฺติยํ, สา ปริกปฺปนา โหติ, ปริกปฺปียเต อญฺญถา กรียเต วตฺถุฏฺฐิติ เอติสฺสนฺติ กตฺวา.

268. Er definiert die Vorstellung (parikappanā) mit den Worten „vatthuno“ usw. Der Zustand (vutti) bzw. die Beschaffenheit (avatthā) eines lebendigen oder leblosen Gegenstandes (vatthu) besteht in einer anderen Gestalt im Verhältnis zu der Weise, wie man ihn beschreiben möchte. Wo in einer Formulierung eben dieser Zustand auf eine andere Weise, abweichend von seiner tatsächlichen Beschaffenheit, vorgestellt wird, liegt die Vorstellung (parikappanā) vor, da man davon ausgeht: „Darin wird der Zustand des Gegenstands anders dargestellt oder verändert (parikappīyate)“.

๒๖๘. อิทานิ ปริกปฺปนํ ทสฺเสติ ‘‘วตฺถุโน’’อิจฺจาทินา. วตฺถุโน ยสฺส กสฺสจิ สวิญฺญาณกอวิญฺญาณกปทตฺถสฺส วุตฺติ ปวตฺติ อญฺญปฺปกาเรน กปฺปนียปฺปการโต อญฺเญน วิชฺชมานปฺปกาเรน ฐิตา ปวตฺตมานา, ตทญฺญถา [Pg.262] ตโต วิชฺชมานปฺปการโต อญฺเญนาวิชฺชมานปฺปกาเรน ยตฺถ วุตฺติยํ ปริกปฺปียเต, สา ปริกปฺปนา นาม โหติ. ปริกปฺปียเต อญฺญถา กรียเต วตฺถุฏฺฐิติ เอติสฺสมิติ วิคฺคโห.

268. Nun veranschaulicht er die Vorstellung (parikappanā) mit den Worten „vatthuno“ usw. Der Zustand (vutti) bzw. das Auftreten (pavatti) irgendeines beseelten oder unbeseelten Gegenstands (vatthu) besteht auf eine andere, tatsächlich vorhandene Weise im Gegensatz zu der vorzustellenden Weise; wo in einem Ausdruck dieser Zustand abweichend von der tatsächlich vorhandenen Weise auf eine andere, nicht vorhandene Weise vorgestellt wird, das wird als Vorstellung (parikappanā) bezeichnet. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Darin wird der Zustand des Gegenstands anders dargestellt / verändert (parikappīyate)“.

๒๖๙.

269.

อุปมาพฺภนฺตรตฺเตน, กิริยาทิวเสน จ;

กเมโน’ทาหริสฺสามิ, วิวิธา ปริกปฺปนา.

Nach der Art der Einbeziehung eines Vergleichs und nach der Art einer Handlung usw. werde ich der Reihe nach die vielfältigen Formen der Vorstellung (parikappanā) veranschaulichen.

๒๖๙. เภทํ ตสฺสา ทสฺเสติ ‘‘อุปมา’’อิจฺจาทินา. อุปมา อพฺภนฺตเร ยสฺสา, ตสฺสา ภาโว, เตน จ, กิริยาทิวเสน จ วิวิธา นานปฺปการา ปริกปฺปนา อิทานิ กเมน อุทาหริสฺสามิ.

269. Er zeigt deren Einteilung mit den Worten „upamā“ usw. Der Zustand, dass ein Vergleich (upamā) in ihr (abbhantare) enthalten ist, und dadurch sowie durch die Wirkungsweise von Handlung usw. (kiriyādivasena ca) werde ich nun die vielfältigen, verschiedenartigen poetischen Vorstellungen (parikappanā) der Reihe nach veranschaulichen.

๒๖๙. อิทานิ ตสฺส เภทํ ทสฺเสติ ‘‘อุปมาพฺภนฺตเร’’จฺจาทินา. อุปมาพฺภนฺตรตฺเตน อุปมาย อพฺภนฺตเร วิชฺชมานตฺตา จ กิริยาทิวเสน จ วิวิธา ปริกปฺปนา กเมน อุทาหริสฺสามิ. อุปมา อพฺภนฺตเร อสฺสา ปริกปฺปนาเยติ จ, ตสฺสา ภาโวติ จ, อเนเก วิธา ปการา ยาสมิติ จ วิคฺคโห.

269. Nun zeigt er deren Einteilung mit den Worten „upamābbhantare“ usw. Aufgrund des Zustands, dass ein Vergleich innewohnt (upamābbhantarattena) – weil ein Vergleich im Inneren vorhanden ist – und durch die Wirkungsweise von Handlung usw. werde ich die vielfältigen poetischen Vorstellungen der Reihe nach veranschaulichen. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Eine poetische Vorstellung, in deren Innerem ein Vergleich ist“ sowie „deren Zustand“ und „diejenigen, die von mancherlei Art und Weise sind“.

อุปมาพฺภนฺตรปริกปฺปนา

Poetische Vorstellung mit innewohnendem Vergleich (upamābbhantaraparikappanā)

๒๗๐.

270.

อิจฺฉาภงฺคาตุรา’สีนา,ตา’ตินิจฺจล’มจฺฉรา;

วสํ เนนฺตีว ธีรํ ตํ,ตทา โยคาภิโยคโต.

„Bedrückt durch die Vereitlung ihres Wunsches saßen jene völlig regungslosen Nymphen da; sie schienen jenen Standhaften damals durch die Anwendung von Zauberpraktiken unter ihre Gewalt zu bringen.“

๒๗๐. อุทาหรติ ‘‘อิจฺฉา’’อิจฺจาทิ. อิจฺฉาภงฺเคน ‘‘พุทฺธํ ภควนฺตํ วเส วตฺเตสฺสามา’’ติ โพธิมูเล กตาภิลาสวินาเสน อาตุรา ทุกฺขิตา อตินิจฺจลสภาวปฺปตฺตา อตินิจฺจลํ นาสิกคฺเค นยเน กตานตาวเสน อจฺจนฺตมกฺริยมาสีนา นิสินฺนา ตา อจฺฉรา โยคินิสงฺกาสา มารงฺคนาติ [Pg.263] ยถาวฏฺฐิตาย สเจตนานํ มารงฺคนาลกฺขณานํ วตฺถูนํ วุตฺติ วุตฺตา, สายมญฺญถา ปริกปฺปียเต. ธีรํ เทวงฺคนานมฺปิ สิงฺคารภาโวปจริตวิลาสาติสเยนาปิ อกมฺปตฺตา. ตํ ภควนฺตํ. โยโค มนฺตานุฏฺฐานํ, ตตฺถ อภิโยคโต ยุญฺชเนน วสมตฺตโน อายตฺตภาวํ ตทา เนนฺตีว วหนฺติ มญฺเญติ. เอตฺถ อิว สทฺทสุติยา อุปมาสนฺเทโห น กาตพฺโพ, สวสานยนมกุพฺพนฺติโย มารงฺคนา วสํ เนนฺตีวาติ ปริกปฺปียนฺเต. โหติ จ–

270. Er veranschaulicht dies mit „icchā“ usw. Durch die „Vereitlung des Wunsches“ – das heißt durch die Zunichte-Machung des am Fuße des Bodhi-Baumes gefassten Begehrens „Wir wollen den erhabenen Buddha unter unsere Gewalt bringen“ – waren jene „bedrückt“ (āturā), leidend, in einen Zustand äußerster Regungslosigkeit versetzt; „völlig regungslos“ (atiniccalaṃ) bedeutet, dass sie aufgrund des Senkens der Augen auf die Nasenspitze völlig unbeweglich dasaßen; „jene Nymphen“ (tā accharā), die Yoginis ähneln, nämlich die Töchter Māras. So wird das tatsächliche Verhalten von belebten Wesen mit den Merkmalen von Māras Töchtern beschrieben, und dieses wird hier auf andere Weise imaginiert. Den „Standhaften“ (dhīraṃ), weil er selbst durch das Übermaß an koketten Gebärden und Liebeskünsten der Göttermädchen unerschütterlich blieb. „Jenen“ (taṃ) bezieht sich auf den Erhabenen. „Yoga“ bezeichnet die Ausführung von Mantras (Zaubersprüchen); „durch die Anwendung“ (abhiyogato) bedeutet durch das Praktizieren derselben; „sie schienen unter ihre Gewalt zu bringen“ (vasaṃ nentīva) meint, sie führten ihn damals scheinbar in ihre Abhängigkeit. Hier darf man nicht allein wegen des Vernehmens des Wortes „iva“ (gleichsam) annehmen, es liege ein bloßer Vergleich (upamā) vor, denn die Töchter Māras, obwohl sie ihn nicht unter ihre Gewalt bringen, werden so dargestellt, als ob sie ihn unter ihre Gewalt brächten. Und es heißt:

‘‘วสํ เนนฺตีว ธีร’’นฺติ, นยเน โน’ปมานตา;

น หิ กตฺตุกฺริยาย’ตฺถิ, อุปมาโนปเมยฺยตาติ.

„‚In sie schienen den Standhaften unter ihre Gewalt zu bringen‘ liegt im Hinführen kein Vergleichscharakter vor; denn in der Handlung des Täters gibt es kein Verhältnis von Verglichenem und Vergleichsobjekt.“

กฺริยาปริกปฺปตฺเตปิ อยมุปมาพฺภนฺตรา ปริกปฺปนา, น เกวลกฺริยาปริกปฺปนา มารงฺคนานมจโลปเวสนสฺส โยคาภิโยเคน สามฺยสนฺทสฺสนโต, ตถาภูตาย โจปเวสนกฺริยาย ธีรสฺสาปิ ตาทิสสฺส ภควโต อวสานยนตฺตนฺติ ปริกปฺปนโตติ.

Obwohl eine Vorstellung von einer Handlung vorliegt, ist dies eine poetische Vorstellung mit innewohnendem Vergleich (upamābbhantarā parikappanā) und nicht eine bloße Vorstellung einer Handlung (kevalakriyāparikappanā). Denn man sieht eine Ähnlichkeit zwischen dem unbeweglichen Dasitzen der Töchter Māras und der Praxis des Yoga, und es wird imaginiert, dass durch eine solche Handlung des Dasitzens selbst der so beschaffene, standhafte Erhabene unter Gewalt gebracht werde.

๒๗๐. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘อิจฺฉา’’อิจฺจาทินา. อิจฺฉาภงฺคาตุรา อชปาลนิคฺโรธมูเล นิสินฺนํ ภควนฺตํ ‘‘ปโลเภสฺสามา’’ติ มารงฺคนา อตฺตนาเยว กตาย อิจฺฉาย อนิพฺพตฺติยา ปีฬิตา, อตินิจฺจลํ หุตฺวา นาสิกคฺเค ปติตทิฏฺเฐหิ สมนฺนาคตานญฺญวุตฺติยา กฺริยนฺตรวิรหโต. อาสีนา ฌายมานา นิสินฺนา ตา อจฺฉรา โยคินิสทิสา ตณฺหาอรติรคาสงฺขาตา มารงฺคนาโย ธีรํ สิงฺคาราธิปฺปาเยน กตาเนกลีลาวิลาเสนาปิ อกมฺปมานํ ตํ ภควนฺตํ โยคาภิโยคโต มนฺตชปฺปนสงฺขาตโยเค ยุญฺชเนน วสํ อตฺตโน วสํ ตทา อตฺตโน ปราชิตกาเล เนนฺตีว ปาเปนฺติ มญฺเญติ. เอตฺถ ปุพฺพทฺเธน มารงฺคนาสงฺขาตสชีวปทตฺถานํ วิชฺชมานปฺปการํ ทสฺสิตํ. [Pg.264] ปุน อปรทฺเธน เตสเมว อวิชฺชมานโยคาภิโยเคน วสีกรณํ กปฺปิตํ. มารงฺคนานํ นิจฺจลนิสชฺชาย โยคินีนํ มนฺตชฺฌยนสทิสตฺตา มารงฺคนานํ โยคินีนํ อุปมาโนปเมยฺยตฺตํ สามตฺถิยา คมฺยเตติ เอสา อุปมาพฺภนฺตรปริกปฺปนา นาม. ‘‘เนนฺติ อิวา’’ติ ปโยเค กเตปิ กฺริยาปริกปฺปนํ น โหเตว. อิจฺฉาย ภงฺโคติ จ, เตน อาตุราติ จ, นิคฺคตํ จลํ จลนํ อสฺมา อาสนสฺมาติ จ, อติสเยน นิจฺจลนฺติ จ, กฺริยาวิเสสนํ, โยเค อภิโยโคติ จ วากฺยํ.

270. Nun veranschaulicht er dies mit „icchā“ usw. „Bedrückt durch die Vereitlung ihres Wunsches“ (icchābhaṅgāturā): Die Töchter Māras, die den am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes sitzenden Erhabenen mit dem Gedanken „wir wollen ihn verführen“ aufsuchten, waren gequält, weil ihr eigener Wunsch unerfüllt blieb. „Völlig regungslos geworden“ (atiniccalaṃ hutvā) bedeutet, dass sie, weil ihr Blick auf die Nasenspitze gerichtet war, keine andere Aktivität entfalteten und frei von jeder anderen Handlung waren. „Saßen“ (āsīnā) meint, wie Meditierende dasitzend. „Jene Nymphen“ (tā accharā), die Yoginis gleichen, nämlich die Töchter Māras namens Taṇhā, Arati und Ragā. Den „Standhaften“ (dhīraṃ), der selbst durch die vielfältigen koketten Spiele, die in erotischer Absicht vollführt wurden, unerschütterlich blieb, jenen Erhabenen schienen sie damals, zur Zeit ihrer eigenen Niederlage, „durch die Anwendung von Yoga“ (yogābhiyogato) – d. h. durch die Beschäftigung mit dem als Murmeln von Mantras bekannten Yoga – unter ihre eigene Gewalt zu bringen (vasaṃ nentīva), so meint man. Hier wird in der ersten Vershälfte das tatsächliche Verhalten der belebten Wesen, die man als die Töchter Māras bezeichnet, dargestellt. In der zweiten Vershälfte wird deren Unterwerfung mittels einer in Wirklichkeit nicht vorhandenen Yogapraxis imaginiert. Da das unbewegliche Dasitzen der Töchter Māras dem Chanten und Meditieren von Yoginis ähnelt, wird das Verhältnis von Vergleichsobjekt und Verglichenem zwischen den Töchtern Māras und den Yoginis implizit verstanden; daher nennt man dies „eine poetische Vorstellung mit innewohnendem Vergleich“ (upamābbhantaraparikappanā). Auch wenn der Ausdruck „nentīva“ (sie bringen gleichsam) gebraucht wird, liegt hier keineswegs eine bloße Vorstellung einer Handlung vor. Die grammatische Analyse der Wortverbindungen lautet: „bhaṅgo“ von „icchā“ (Vereitlung des Wunsches), und „āturā“ (bedrückt) durch diese; ferner „das, woraus die Bewegung (calaṃ) gewichen ist, nämlich von diesem Sitz“, d. h. „äußerst regungslos“ als Adverbialbestimmung; und „abhiyoga“ (Anwendung) beim „yoga“.

‘‘เนนฺติ อิวา’’ติ อิธ อิวสทฺทสุติยา อุปมาโชตนตฺถํ เจติ สํสโย น กาตพฺโพ, สาธมฺมสงฺขาตคุณวิเสสสฺส สมฺพนฺเธ อสติ กฺริยามตฺตสฺส อุปมาภาวโต. วุตฺตํ หิ–

Bei „nentīva“ darf man nicht zweifeln, ob das Vernehmen des Wortes „iva“ dazu dient, einen Vergleich anzuzeigen, da bei Fehlen einer Verbindung mit einer besonderen Eigenschaft, die als gemeinsame Eigenschaft (sādhamma) bezeichnet wird, eine bloße Handlung keinen Vergleich begründen kann. Denn es heißt:

‘‘วสํ เนนฺตีว ธีร’’นฺติ, นเยน โน’ปมานตา;

น หิ กตฺตุกฺริยาย’ตฺถิ, อุปมาโนปเมยฺยตาติ.

‘‘วสํ เนนฺตีว ธีร’’นฺติ เอตฺถ นยเน คมฺยมาเน ปาปเน อุปมานตา อุปมานภาโว นตฺถิ, หิ ตเถว, กตฺตุกฺริยาย กตฺตุสมฺพนฺธิยา กฺริยาย อุปมาโนปเมยฺยตา อุปมานภาโว อุปเมยฺยภาโว นตฺถีติ อยํ เหตฺถตฺโถ.

In „vasaṃ nentīva dhīraṃ“ gibt es beim Hinführen, das als Herbeiführen (pāpane) verstanden wird, keinen Vergleichscharakter (upamānabhāva). „Hi“ bedeutet in der Tat. In der „Handlung des Täters“, das heißt der mit dem Täter verbundenen Handlung, existiert kein Verhältnis von Vergleichsobjekt (upamāna) und Verglichenem (upameyya). Dies ist die Bedeutung der Strophe.

กฺริยาปริกปฺปนา

Vorstellung einer Handlung (kriyāparikappanā)

๒๗๑.

271.

คชํ มาโร สมารุฬฺโห, ยุทฺธาย’จฺจนฺต’มุนฺนตํ;

มคฺค’มนฺเวสติ นูน, ชินภีโต ปลายิตุํ.

„Māra, der für den Kampf ein überaus hohes Reittier bestiegen hat, sucht sicherlich, aus Furcht vor dem Sieger, nach einem Fluchtweg, um zu entkommen.“

๒๗๑. ‘‘คช’’มิจฺจาทิ. ยุทฺธาย อจฺจนฺตมติสเยน อุนฺนตมุจฺจํ คชํ หตฺถึ สมารุฬฺโห มาโร วสวตฺตี ตํ ชินาตีติ อตฺเถน ชินโต ภีโต ปลายิตุํ กิญฺจิ นิลียนฏฺฐานํ มคฺคํ ปถํ อนฺเวสติ นูน มญฺเญ. อิติ กฺริยาปริกปฺปนา อาโรหนกฺริยาย มคฺคมนฺเวสนตฺถนฺติ ปริกปฺปิตตฺตา.

271. „Gajaṃ“ usw. Māra, der Beherrscher (vasavattī), der für den Kampf einen „überaus“ (accantaṃ) – das heißt übermäßig – „hohen“ (unnatamuccaṃ) „Elefanten“ (gajaṃ) bestiegen hat, sucht, aus „Furcht vor dem Sieger“ (jinato bhīto) – „Sieger“ im Sinne von jemandem, der ihn besiegt –, gewiss (nūna), so meint man, nach einem Versteck oder einem „Weg“ (maggaṃ), um zu „fliehen“ (palāyituṃ). Dies ist eine Vorstellung einer Handlung (kriyāparikappanā), weil die Handlung des Aufsteigens so imaginiert wird, als diene sie dem Suchen nach einem Fluchtweg.

๒๗๑. ‘‘คช’’มิจฺจาทิ. [Pg.265] ยุทฺธาย ยุทฺธตฺถํ อจฺจนฺตํ อติสเยน อุนฺนตํ ทิยฑฺฒสตโยชนายามานุรูปอุจฺจคุณสมนฺนาคตํ คชํ คิริเมขลํ สมารุฬฺโห มาโร ชินา ภีโต ปลายิตุํ มคฺคํ นิพฺภยํ ปถํ อนฺเวสติ นูน คเวสติ มญฺเญ. ยุทฺธตฺถํ กุรุมาโน คชาโรหนํ มคฺคานฺเวสนตฺถมิติ กวินา ปริกปฺปิตตฺตา เอสา กฺริยาปริกปฺปนา นาม. อจฺจนฺตมิติ อสงฺขฺย สสงฺขฺยภาเวปิ ปกรณโต อาธิกฺเก เอว วตฺตติ.

271. „Gajaṃ“ usw. Māra, der für den „Kampf“ (yuddhāya) den „überaus“ (accantaṃ) – das heißt übermäßig – „hohen“ Elefanten Girimekhala bestiegen hatte, der eine Höhe aufwies, die seiner Länge von einhundertfünfzig Yojanas entsprach, sucht – gewiss (nūna), so meine ich, sucht er nach – einem sicheren „Weg“ (maggaṃ), um aus Furcht vor dem Sieger zu „fliehen“. Weil der Dichter das Besteigen des Elefanten, das eigentlich zum Zwecke des Kampfes geschah, so imaginiert, als diene es dem Suchen nach einem Fluchtweg, wird dies „Vorstellung einer Handlung“ (kriyāparikappanā) genannt. Das Wort „accantaṃ“ (überaus) drückt hier im Kontext, ob bei unzählbaren oder zählbaren Dingen, ein Übermaß aus.

คุณปริกปฺปนา

Vorstellung einer Eigenschaft (guṇaparikappanā)

๒๗๒.

272.

มุนินฺท ปาททฺวนฺเท เต, จารุราชีวสุนฺทเร;

มญฺเญ ปาปาภิสมฺมทฺท-ชาตโสเณน โสณิมา.

„O Herr der Weisen, die Röte an deinen beiden Füßen, die lieblich wie schöne Lotusblumen sind, rührt, so meine ich, von dem roten Blut her, das durch das Zertreten der Übel entstanden ist.“

๒๗๒. มุนินฺท เต จารุ จ ตํ ราชีวํ ปทุมญฺจ ตมิว สุนฺทรํ ตสฺมึเต ปาททฺวนฺเท โสณิมา โลหิตตฺตคุโณ, อิติ ยถาวฏฺฐิตา อเจตนสฺส โลหิตตฺตลกฺขณสฺส วตฺถุโน วุตฺติ วุตฺตา, สายมญฺญถา ปริกปฺปียเต. ปาปานํ กิเลสารีนํ อภิสมฺมทฺเทน อติสยํ สมฺปิสเนน ชาตํ โสณํ รุธิรํ, เตน ชาโตติ มญฺเญ. อิติ คุณปริกปฺปนา ปาททฺวนฺทสนฺนิหิตโลหิตตฺตคุณสฺส ‘‘ปาปา…เป… โสเณเน’’ติ ปริกปฺปิตตฺตา.

272. „O Herr der Weisen“ (muninda), an deinen beiden Füßen, die lieblich (cāru) und schön wie ein Lotus (rājīva) sind, ist die „Röte“ (soṇimā) die Eigenschaft des Rotseins. Damit wird das tatsächliche Vorhandensein eines unbelebten Dinges mit dem Merkmal des Rotseins beschrieben, und dieses wird hier auf andere Weise imaginiert. „Ich meine, es ist dadurch entstanden“ (jātoti maññe), nämlich durch das „rote“ (soṇaṃ), d. h. Blut (rudhiraṃ), das durch das „Zertreten“ (abhisammaddena) – das heißt das völlige Zermalmen – der „Übel“ (pāpānaṃ) – d. h. der Feinde, welche die Befleckungen (kilesā) sind – hervorgebracht wurde. Dies ist eine Vorstellung einer Eigenschaft (guṇaparikappanā), weil die an den beiden Füßen vorhandene Eigenschaft des Rotseins so imaginiert wird wie: „durch das rote [Blut, das durch das Zertreten] der Übel [entstanden ist]... usw.“

๒๗๒. ‘‘มุนินฺเท’’จฺจาทิ. เห มุนินฺท เต ตว จารุราชีวสุนฺทเร มนุญฺญปทุมสุนฺทเร ปาททฺวนฺเท โสณิมา รตฺตวณฺณํ ปาปาภิสมฺมทฺทชาตโสเณน มญฺเญ สปรสนฺตานคตปาปานํ สมฺมทฺทเนน ชาเตน รุธิเรนาติ มญฺเญ. สพฺพญฺญุโน ปาเท ภวนฺตรสิทฺธปุญฺญกมฺมานุภาเวน ชาตรตฺตวณฺณํ ‘‘ปาปาภิสมฺมทฺทเนนา’’ติ ปริกปฺปิตตฺตา อยํ คุณปริกปฺปนา นาม. จารุ จ ตํ ราชีวญฺจาติ จ, ปาปานํ อภิสมฺมทฺโทติ จ, เตน ชาตญฺจาติ จ, ตญฺจ ตํ โสณญฺจาติ จ, โสณสฺส ภาโวติ จ วิคฺคโห.

272. „Muninde“ usw. O Herr der Weisen (muninda), an deinem Fußpaar, das so schön wie eine liebliche Lotusblüte ist, ist die Rötung (rote Farbe) – so wähne ich – wie Blut, das durch das Zertreten der Sünden entstanden ist, nämlich durch das Zertreten der Sünden im eigenen Geistesstrom und im Geistesstrom anderer. Weil die rote Farbe, die an den Füßen des Allwissenden durch die Kraft heilsamer Taten aus früheren Existenzen entstanden ist, hier als „durch das Zertreten von Sünden [hervorgerufen]“ vorgestellt wird, nennt man dies eine „Ersinnung einer Eigenschaft“ (guṇaparikappanā). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: Es ist lieblich (cāru) und es ist ein Lotus (rājīva) [= cārurājīva]; das Zertreten (abhisammadda) von Sünden (pāpa) [= pāpābhisammadda]; das dadurch Entstandene (tena jāta) [= pāpābhisammaddajāta]; und dieses Rote (soṇa) [= pāpābhisammaddajātasoṇa]; und der Zustand des Roten (soṇassa bhāva) [= soṇimā].

๒๗๓.

273.

มญฺเญสงฺเก [Pg.266] ธุวํ นูน-มิว’มิจฺเจวมาทิหิ;

สา’ยํ พฺยญฺชียเต กฺวาปิ, กฺวาปิ วากฺเยน คมฺยเต.

Durch [Ausdrücke] wie „maññe“ (ich wähne), „saṅke“ (ich vermute), „dhuvaṃ“ (gewiss), „nūna“ (sicherlich), „iva“ (wie) und dergleichen wird diese [Ersinnung] manchmal [direkt] ausgedrückt; manchmal wird sie durch den Satz [allein] impliziert.

๒๗๓. โวหารตฺถํ ปริกปฺปนาสูจเก สทฺเท ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘มญฺเญ’’อิจฺจาทิ. อิติ เอวรูโป สทฺทราสิ อาทิ เยสํ ‘‘ตกฺเกมิ, ปริกปฺเปมิ, จินฺตยามิ, ยเถ’’ตฺเยวมาทีนํ, เตหิ สายํ ปริกปฺปนา กฺวาปิ ยถาวุตฺเต พฺยญฺชียเต ปกาสียเต, กฺวาปิ กตฺถจิ ปน วากฺเยน คมฺยเต มญฺเญอิจฺจาทีนมภาเวปีติ.

273. Um die Wörter aufzuzeigen, die für den Sprachgebrauch die Ersinnung (parikappanā) anzeigen, sprach er: „maññe“ usw. Mit diesen – nämlich einer solchen Wortgruppe, die als Anfang Ausdrücke wie „takkemi“ (ich vermute), „parikappemi“ (ich stelle mir vor), „cintayāmi“ (ich denke), „yathā“ (wie) und so weiter hat – wird diese Ersinnung manchmal, wie bereits gesagt, ausgedrückt (byañjīyate), d. h. offengelegt (pakāsīyate). Manchmal jedoch wird sie irgendwo durch den Satz impliziert (gamyate), selbst wenn „maññe“ und andere [Wörter] fehlen.

๒๗๓. โวหารสุขตฺถํ ปริกปฺปนาปกาสเก สทฺเท ทสฺเสติ ‘‘มญฺเญ’’จฺจาทินา. มญฺเญ, สงฺเก, ธุวํ, นูน, อิว, เอวมาทีหิ สทฺเทหิ สายํ ปริกปฺปนา กฺวาปิ เอตฺถ วิย กตฺถจิ พฺยญฺชียเต ปกาสียเต, กฺวาปิ กตฺถจิ วากฺเยน กฺริยาการกสมฺพนฺธสหิตปทสมุทาเยน คมฺยเต อิวาทิสทฺทโยคาภาเวปิ เกวลํ วากฺยสามตฺถิเยเนว ญายเต. ‘‘มญฺเญ’’จฺจาทิปทปญฺจกํทฺวนฺทสมาเสน นิทฺทิฏฺฐํ. อิติ เอวํ ปกาโร สทฺทสมุทาโย อาทิ เยสํ ‘‘ตกฺเกมิ, ปริกปฺเปมิ, จินฺตยามิ, ยถา’’ติอานีนนฺติ วิคฺคโห.

273. Um des leichten Sprachgebrauchs willen zeigt er die Wörter auf, die eine Ersinnung offenbaren, mit: „maññe“ usw. Durch Wörter wie „maññe“, „saṅke“, „dhuvaṃ“, „nūna“, „iva“ und dergleichen wird diese Ersinnung manchmal – wie hier an manchen Stellen – ausgedrückt (byañjīyate), d. h. offengelegt (pakāsīyate); manchmal jedoch wird sie irgendwo durch den Satz (vākya) – das heißt durch eine Wortverbindung, die mit der Beziehung zwischen Handlung (kriyā) und Handlungsträger (kāraka) versehen ist – impliziert (gamyate), indem sie, selbst wenn keine Verbindung mit Wörtern wie „iva“ vorliegt, allein durch die Aussagekraft des Satzes erkannt wird. Die fünf Wörter „maññe“ usw. werden in einem Dvandva-Kompositum dargestellt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: Eine solche Wortgruppe, die als Anfang Ausdrücke wie „takkemi“, „parikappemi“, „cintayāmi“, „yathā“ und so weiter hat.

คมฺมปริกปฺปนา

Die implizierte Ersinnung (gammaparikappanā)

๒๗๔.

274.

ทยาสญฺจารสรสา, เทหา นิกฺขนฺตกนฺติโย;

ปีเณนฺตา ชิน เต สาธุ-ชนํ สรสตํ นยุํ.

O Sieger, die aus deinem Körper strömenden Glanzlichter, die durch das Fließen des Mitgefühls voller Zärtlichkeit sind, erfreuten die tugendhaften Menschen und führten sie zur liebevollen Empfindung.

๒๗๔. อุทาหรติ ‘‘ทยา’’อิจฺจาทิ. รโส สิเนโห, เตน สห วตฺตมาโน สรโส. เทโห. ทยาย กรุณาย สญฺจาโร ทุกฺขิตสตฺตวิสยา นิรนฺตรปฺปวตฺติ, เตน สรโส, ตโต. ชิน เต เทหา สรีรโต นิกฺขนฺตกนฺติโย สาธุชนํ ปีเณนฺตา ตปฺเปนฺตา ตเมว ชนํ สรสตํ สเปมตํ นยุํ ปาเปสุํ, ตาทิสํ ตถาวิธเทหนิกฺขนฺตกนฺตี นํ สาธุชนํ ปีเณนฺติ. คมฺมมานปริกปฺปนายํ ยโต กนฺติโย [Pg.267] ลทฺธสรสสรีรสํสคฺคา สยมฺปิ สรสา อิว อตฺตานํ เสวมานมฺปิ สาธุชนํ สรสตํ เนนฺตีติ คมฺยเต.

274. Er gibt ein Beispiel mit „dayā“ usw. „Rasa“ bedeutet Zuneigung (sineha); was mit dieser verbunden ist, ist „sarasa“ (liebevoll). Körper (deho). Das Fließen (sañcāra) des Mitgefühls (dayā/karuṇā) ist das ununterbrochene Wirken in Bezug auf leidende Wesen; dadurch ist er liebevoll (sarasa), daher [dieser Ausdruck]. O Sieger, die aus deinem Körper (sarīra) strömenden Glanzlichter (nikkhantakantiyo) erfreuten – das heißt sättigten – die tugendhaften Menschen und führten eben diese Menschen zur Liebevolligkeit (sarasataṃ), d. h. zum Zustand der Zuneigung (sapemataṃ); solche Glanzlichter, die aus einem solchen Körper strömen, erfreuen die tugendhaften Menschen. Bei der implizierten Ersinnung (gammamānaparikappanā) wird verstanden: Weil die Glanzlichter durch den Kontakt mit dem liebevollen Körper auch selbst wie liebevoll geworden sind, führen sie auch den tugendhaften Menschen, der sich ihnen hingibt, zur Liebevolligkeit.

๒๗๔. วากฺยคมฺมปริกปฺปนมุทาหรติ ‘‘ทเย’’จฺจาทินา. เห ชิน เต ทยาสญฺจารสรสา ทุกฺขิตสตฺตวิสยาย กรุณาย สวิสเย นิรนฺตรปฺปวตฺติยา สญฺชาตสฺเนหโต เทหา สรีรโต นิกฺขนฺตกนฺติโย ทสทิสาสุ นิคฺคตา นีลาทิฉพฺพณฺณรํสิโย สาธุชนํ กตปุญฺญํ อุตฺตมชนํ ปีเณนฺตา สรสตํสสฺเนหภาวํ เปมสหิตตฺตํ นยุํ ตเมว สาธุชนํ ปาเปสุํ. ‘‘สรสตํ นยุ’’นฺติ เอตฺถ ‘‘สาธุชน’’นฺติ สุตสมฺพนฺเธน ญายติ. กรุณาสิเนหโสมฺมเทหสํสคฺคโต กนฺติโย สยมฺปิ นิสฺสยคุณโต โสมฺมภูตา อตฺตานํ วิสยํ กตฺวา ปวตฺตชเนปิ มุทุํ กโรนฺเตวาติ อิวาทีนํ อภาเวปิ วากฺยคมฺมปริกปฺปนา. เอตฺถ อเจตนานํ กนฺติวตฺถูนํ ชนปสาทสงฺขาตวตฺถุฏฺฐิติ ‘‘ทยาสญฺจารสรสา อิวา’’ติ เอวมาทิอญฺญปฺปกาเรน ปริกปฺปิโต. ทยาย สญฺจาโร ปุนปฺปุนํ ปวตฺตีติ จ, สห รเสน สฺเนเหน วตฺตมาโนติ จ, ทยาสญฺจาเรน สรโสติ จ, นิกฺขนฺตา จ ตา กนฺติโย เจติ จ, สาธุ จ โส ชโน เจติ จ, สรสสฺส ภาโวติ จ วากฺยํ.

274. Er veranschaulicht die durch den Satz implizierte Ersinnung mit „dayā“ usw. O Sieger, die aus deinem Körper strömenden Glanzlichter (nikkhantakantiyo) – nämlich die in die zehn Himmelsrichtungen ausgestrahlten sechsfarbigen Lichtstrahlen, blau usw., die durch das Fließen des Mitgefühls liebevoll sind, d. h. durch die ununterbrochene Aktivität des Mitleids mit den leidenden Wesen in ihrem Bereich eine Zuneigung hervorgebracht haben – erfreuten die tugendhaften Menschen (sādhujana), d. h. die verdienstvollen, edlen Menschen, und führten ebendiese tugendhaften Menschen zur Liebevolligkeit (sarasataṃ), d. h. zu einem Zustand voller Zuneigung und Liebe. Dass es hier heißt „führten zur Liebevolligkeit“ bezieht sich auf „die tugendhaften Menschen“, wie es durch die grammatische Verbindung im Satz verstanden wird. Weil die Glanzlichter durch den Kontakt mit dem vom Mitgefühl und von Zuneigung sanften Körper aufgrund der Eigenschaft ihrer Stütze auch selbst sanft geworden sind, machen sie auch die Menschen sanft, die in ihren Bereich treten – so wird auch ohne Wörter wie „iva“ (wie) eine durch den Satz implizierte Ersinnung deutlich. Hier wird der Zustand lebloser Dinge, nämlich der Glanzlichter, der in der Freude der Menschen besteht, auf andere Weise als „gleichsam liebevoll durch das Fließen des Mitgefühls“ vorgestellt. Die Wortanalyse (vākya) lautet: Das Fließen (sañcāra) des Mitgefühls (dayā) ist das wiederholte Auftreten [= dayāsañcāra]; dasjenige, das mit Zuneigung (rasa/sneha) einhergeht, ist „sarasa“; durch das Fließen des Mitgefühls liebevoll [= dayāsañcārasarasa]; und diese ausgetretenen (nikkhantā) Glanzlichter (kantiyo) [= nikkhantakantiyo]; und dieser gute (sādhu) Mensch (jana) [= sādhujana]; und der Zustand des Liebevollen [= sarasatā].

๒๗๕.

275.

อารภนฺตสฺส ยํ กิญฺจิ, กตฺตุํ ปุญฺญวสา ปุน;

สาธนนฺตรลาโภ โย, ตํ วทนฺติ สมาหิตํ.

Wenn jemand darangeht, irgendetwas zu tun, und dann durch die Macht des Verdienstes ein weiteres Mittel (sādhanantara) erlangt wird, so nennt man dies [die rhetorische Figur] das Gefügte (samāhita).

๒๗๕. สมาหิตํ สมาหรติ ‘‘อารภนฺตสฺสิ’’จฺจาทินา. ยํ กิญฺจิ การิยํ กตฺตุํ สตฺตุภงฺคาทิกํ อารภนฺตสฺส สชฺชีภูตสฺส ยสฺส กสฺสจิ ปุมุโน ปุญฺญวสา กุสลพเลน การเณน กุสลสามตฺถิเยน ปุน สาธฺยเต สาธิยมเนเนติ สาธนํ, ตโต ตเมว วา อนฺตรมญฺญํ, ตสฺส ลาโภ, อญฺญการณลาโภติ อตฺโถ. ตํ สมาหิตํ วทนฺติ, สมาธานํ สมาหิตํ.

275. Er stellt die rhetorische Figur des Gefügten (samāhita) dar mit „ārabhantassa“ usw. Wenn irgendein Mann bereitsteht und beginnt, irgendeine Handlung auszuführen, wie etwa die Unterwerfung von Feinden, und dann durch die Macht des Verdienstes (puññavasa) – das heißt durch die heilsame Kraft, durch die Ursache heilsamer Fähigkeit – ein Mittel (sādhana) erlangt wird, d. h. das, wodurch etwas bewirkt wird oder bewirkt werden soll, und zwar ein anderes (antara) als jenes [ursprüngliche] Mittel, so ist die Bedeutung: die Erlangung einer weiteren Ursache. Dies nennen sie „samāhita“ (das Gefügte); „samāhita“ bedeutet das Zusammenfügen (samādhāna).

๒๗๕. อิทานิ [Pg.268] สมาหิตาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘อารภ’’มิจฺจาทินา. ยํ กิญฺจิ อมิตฺตวิชยาทิกํ กตฺตุํ อารภนฺตสฺส ยสฺส ปุญฺญวสา กุสลพเลน ปุน โย สาธนนฺตรลาโภ ตสฺเสว การิยสิทฺธิยา อุปการกสฺส อญฺญสาธนสฺส โย ลาโภ อตฺถิ, ตํ การณลาภํ สมาหิตํ วทนฺติ ตสฺเสว การิยสฺส สมาธานตฺตา ปติฏฺฐิตตฺตา สมาหิตํ อิติ กวิโน กเถนฺติ. สาธฺยเต สาธิยมเนเนติ จ, ตญฺจ ตํ อนฺตรมญฺญญฺเจติ จ, ตสฺส ลาโภติ จ, สมาธานมิติ จ วากฺยํ.

275. Nun zeigt er den Schmuck des Gefügten (samāhitālaṅkāra) mit „ārabham“ usw. Wenn jemand beginnt, irgendetwas zu tun, wie den Sieg über Feinde und dergleichen, und dann für ihn durch die Kraft des Verdienstes (puññavasa) – das heißt durch die heilsame Macht – ein anderes Mittel (sādhanantara) erlangt wird, nämlich die Erlangung eines weiteren Mittels, das zur Vollendung eben dieser Handlung beiträgt, so nennen sie diese Erlangung einer Ursache „samāhita“ (das Gefügte); da ebendiese Handlung dadurch zusammengefügt, das heißt gefestigt wird, nennen die Dichter es „samāhita“. Die Wortanalyse lautet: Das, wodurch etwas bewirkt wird oder werden soll, [ist sādhana]; und dieses ist ein anderes (antara) [= sādhanantara]; die Erlangung (lābha) desselben [= sādhanantaralābha]; „samādhāna“ (Zusammenfügung) [ist samāhita].

๒๗๖.

276.

มาราริภงฺคาภิมุข-มนโส ตสฺส สตฺถุโน;

มหามหี มหาราวํ, รวี’ย’มุปการิกา.

Als der Geist des Meisters darauf gerichtet war, den Feind Māra zu bezwingen, stieß diese große Erde, als seine Helferin, ein gewaltiges Getöse aus.

๒๗๖. อุทาหรติ ‘‘มาร’’อิจฺจาทิ. มาราริโน มารสตฺตุโน ภงฺเค อภิภเว อภิมุขํ น ปรมฺมุขํ มนํ ยสฺส ตสฺส สตฺถุโน อุปการิกา อารทฺธมารภงฺคกฺริยานุคฺคาหิกา มหามหี อยํ มหาราวํ มาราริทุสฺสหํ มหานาทํ รวี อกาสิ. อิธ มาราริภญฺชนํ การิยมารทฺธํ, ตสฺส ปุญฺญวเสเนว มหีราโว อปรํ สาธนํ สมาปนฺนนฺติ ลกฺขณํ โยชนียํ.

276. Er gibt ein Beispiel mit „māra“ usw. Für jenen Meister, dessen Geist auf die Überwindung – das heißt die Bezwingung – des Feindes Māra (mārāri) gerichtet war und sich nicht davon abwandte, stieß diese große Erde, als seine Helferin (upakārikā) – welche die begonnene Handlung der Überwindung des Māra unterstützte –, ein gewaltiges Getöse (mahārāva) aus, einen für den Feind Māra unerträglichen großen Schall. Hier wurde die Handlung, die Bezwingung des Feindes Māra, begonnen, und allein durch die Kraft des Verdienstes kam das Getöse der Erde als ein weiteres Mittel (aparaṃ sādhanaṃ) hinzu; so ist das Definitionsmerkmal anzuwenden.

๒๗๖. ‘‘มาราริ’’จฺจาทิ. มาราริภงฺคาภิมุขมนโส มารสงฺขาตสฺส สตฺตุโน มทฺทเน อภิมุขจิตฺตสฺส ตสฺส สตฺถุโน อุปการิกา อารทฺธมารวิชยสฺส อุปตฺถมฺภิกา อยํ มหามหี มหาราวํ มารสฺส หทยวตฺถุํ มทฺทนฺโต วิย สหิตุมสกฺกุเณยฺยํ มหานาทํ รวี อกาสิ. เอตฺถ มารภงฺคชนนํ สตฺถูหิ อารทฺธการิยํ, ตสฺเสว สิทฺธิยา เหตุภูตํ อญฺญการณํ นาม มหีราโว. มาโร เอว อริ สตฺตูติ จ, ตสฺส ภงฺโคติ จ, ตสฺมึ อภิมุขํ มนํ ยสฺเสติ จ, มหนฺตี จ สา มหี เจติ จ วิคฺคโห.

276. „Feind des Māra“ usw. Diese große Erde, welche dem Meister, dessen Geist auf das Zermalmen des Feindes namens Māra gerichtet war – also dessen Geist auf die Besiegung des Feindes Māra ausgerichtet war –, behilflich war und den begonnenen Sieg über Māra unterstützte, ließ ein großes Tosen ertönen, einen gewaltigen Schall, der unerträglich war, gleichsam als würde er das Herz des Māra zermalmen. Hierbei ist das Herbeiführen der Besiegung Māras das vom Meister begonnene Werk, und die andere Ursache, die als Bedingung für das Gelingen eben dieses Werkes dient, ist das Tosen der Erde. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Māra selbst ist der Feind (ari)“; und „seine Besiegung (bhaṅga)“; und „derjenige, dessen Geist darauf (tasmiṃ) ausgerichtet (abhimukha) ist“; und „sie ist groß (mahantī) und sie ist die Erde (mahī)“.

๒๗๗.

277.

อวตฺวา’ภิมตํ [Pg.269] ตสฺส, สิทฺธิยา ทสฺสน’ญฺญถา;

วทนฺติ ตํ ปริยาย-วุตฺตีติ สุจิพุทฺธโย.

Ohne das Beabsichtigte direkt auszusprechen, ist die Darstellung in einer anderen Weise zur Verwirklichung desselben das, was jene von reinem Verstand als „Umschreibung“ (pariyāyavutti) bezeichnen.

๒๗๗. ปริยายวุตฺตึ ปฏิปาเทติ ‘‘อวตฺวา’’อิจฺจาทินา. อภิมตํ กิญฺจิ อตฺถํ ธนทานาทิลกฺขณํ อวตฺวา อญฺชสา วาจกพฺยาปาเรน อนาขฺยาย ตสฺสาภิมตสฺสตฺถสฺส สิทฺธิยา นิปฺผาทนตฺถํ อญฺญถา อญฺเญน ปกาเรน ตนฺนิพฺพตฺติอนุคุเณน ยํ ทสฺสนํ วจนํ, ตํ สุจิพุทฺธโย ปริยายวุตฺตีติ วทนฺติ. ปริยาเยน วจนํ ปริยายวุตฺตีติ.

277. Er erklärt die Umschreibung (pariyāyavutti) mit den Worten „Ohne zu sagen“ usw. Ohne eine bestimmte beabsichtigte Sache, wie etwa das Geben von Reichtum, direkt auszusprechen, d. h. ohne sie durch die direkte Ausdrucksfunktion der Sprache zu benennen, ist jede Darstellung, d. h. Rede, die auf eine andere Weise – nämlich in einer anderen Art, die dem Zustandekommen jener Sache dienlich ist – zum Zweck der Verwirklichung und des Gelingens dieser beabsichtigten Sache erfolgt, das, was jene von reinem Verstand als „Umschreibung“ bezeichnen. Die Erklärung lautet: Eine Rede im Wege einer Umschreibung (pariyāyena) ist eine „Umschreibung“ (pariyāyavutti).

๒๗๗. อิทานิ ปริยายวุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘อวตฺวา’’อิจฺจาทินา. อภิมตํ อิฏฺฐํ ธนทานาทิสรูปํ ยํ กิญฺจิ อตฺถํ อวตฺวา อุชุมกเถตฺวา ตสฺส อภิมตตฺถสฺส สิทฺธิยา นิปฺผตฺติยา อญฺญถา วตฺตุมิจฺฉิตตฺถสฺสานุรูเปนาญฺญปฺปกาเรน ทสฺสนํ ยํ กิญฺจิ ทสฺสนํ กถนมตฺถิ, สุจิพุทฺธโย ปริยายวุตฺตีติ ตํ วทนฺติ. ปริยาเยน วุตฺติ กถนมิติ จ, สุจิ พุทฺธิ เยสมิติ จ วากฺยํ.

277. Nun zeigt er die Umschreibung mit den Worten „Ohne zu sagen“ usw. Ohne irgendeine beabsichtigte, erwünschte Sache, wie etwa die Gabe von Reichtum, direkt auszusprechen, d. h. ohne sie geradeheraus zu nennen, ist jene Darstellung – d. h. jede Aussage –, die auf eine andere Weise erfolgt, nämlich in einer anderen Art, die der beabsichtigten Bedeutung entspricht, um das Gelingen, d. h. die Vollendung dieser beabsichtigten Sache herbeizuführen, das, was jene von reinem Verstand als „Umschreibung“ bezeichnen. Die grammatische Erklärung lautet: „Eine Äußerung (vutti) im Wege einer Umschreibung (pariyāyena)“ und „diejenigen, deren Verstand (buddhi) rein (suci) ist“.

๒๗๘.

278.

วิวฏงฺคณนิกฺขิตฺตํ, ธน’มารกฺขวชฺชิตํ;

ธนกาม ยถากามํ, ตุวํ คจฺฉ ยทิ’จฺฉสิ.

Auf einem offenen Hof liegt der Reichtum niedergelegt, ohne jegliche Bewachung. O nach Reichtum Begehrender, geh nach Belieben, wenn du es wünschst.

๒๗๘. อุทาหรติ ‘‘วิวฏงฺคเณ’’จฺจาทิ. ธนํ วิวเฏ เกนจิ อนาวฏตฺตา องฺคเณ ปกาสปฺปเทเส นิกฺขิตฺตํ อถ จ ปน อารกฺขวชฺชิตํ. ธนํ กาเมตีติ ธนกามาติ อามนฺตนํ. ตุวํ ยทิ อิจฺฉสิ คนฺตุํ ธนํ วา, ยถากามํ คจฺเฉติ ธนาวหรณมิจฺฉิตมญฺชสา อวตฺวา ตํสิทฺธิยา พฺยาเชน วทติ. ปริยายวุตฺติ.

278. Er gibt ein Beispiel mit „Auf dem offenen Hof“ usw. Der Reichtum ist auf einem offenen Hof – der von niemandem umschlossen und somit ein öffentlich sichtbarer Ort ist – niedergelegt und zudem ohne Bewachung. „Der nach Reichtum verlangt“ ist die Anrede „O nach Reichtum Begehrender“. Mit den Worten „Geh du nach Belieben, wenn du zu gehen oder [den Reichtum zu nehmen] wünschst“ spricht er, ohne den Wunsch des Entwendens des Reichtums direkt zu äußern, dies unter einem Vorwand aus, um dessen Verwirklichung zu erreichen. Dies ist eine Umschreibung.

๒๗๘. อุทาหรติ ‘‘วิวฏ’’มิจฺจาทินา. ธนํ มุตฺตามณิอาทิ วิวฏงฺคณนิกฺขิตฺตํ ปาการาทิปริกฺเขปรหิตตฺตา นิราวรณฏฺฐาเน เยน เกนจิ ฐปิตํ อปิจ อารกฺขวชฺชิตํ. โภ ธนกาม ตุวํ ยทิจฺฉสิ ธนํ คมนํ วา, ยถากามํ คจฺฉาติ [Pg.270] จิตฺเตนิจฺฉิตธนาวหรณวิธานํ ‘‘ธนมาหรา’’ติ อุชุมวตฺวา เอวํ พฺยาเชน วุตฺตตฺตา อิทํ ปริยายวุตฺติ นาม. วิวฏญฺจ ตํ องฺคณญฺเจติ จ, ตสฺมึ นิกฺขิตฺตนฺติ จ, อารกฺเขน วชฺชิตมิติ จ, ธนํ กาเมตีติ จ, กามํ ตณฺหํ ตํสมฺปยุตฺตํ วา จิตฺตมนติกฺกมฺมาติ จ วากฺยํ.

278. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „Auf dem offenen...“ usw. Der Reichtum – wie Perlen, Juwelen usw. – ist auf einem offenen Hof niedergelegt, d. h. an einem ungeschützten Ort ohne eine Umzäunung wie Mauern von jemandem abgelegt, und ist zudem ohne Bewachung. Mit den Worten „O nach Reichtum Begehrender, wenn du den Reichtum oder das Gehen wünschst, so geh nach Belieben“ drückt er die im Geiste gewünschte Handlung des Entwendens des Reichtums nicht direkt durch die Worte „Bring den Reichtum herbei!“ aus, sondern sagt es unter diesem Vorwand. Deshalb wird dies eine „Umschreibung“ genannt. Die grammatischen Analysen lauten: „Es ist sowohl offen (vivaṭa) als auch ein Hof (aṅgaṇa)“; und „darin niedergelegt (nikkhitta)“; und „frei von Bewachung (ārakkhavajjita)“; und „der nach Reichtum verlangt (dhanakāma)“; und „ohne das Begehren (kāma) – d. h. das Verlangen (taṇhā) oder den damit verbundenen Geisteszustand – zu überschreiten (yathākāmaṃ = kāmaṃ anatikkamma)“.

๒๗๙.

279.

ถุตึ กโรติ นินฺทนฺโต, วิย ตํ พฺยาชวณฺณนํ;

โทสาภาสา คุณา เอว, ยนฺติ สนฺนิธิ’มตฺรหิ.

Wenn man preist, während man gleichsam tadelt, so ist dies das „Scheinlob“ (byājavaṇṇana); hierbei finden nur scheinbare Fehler, die in Wahrheit Tugenden sind, ihre Gegenwart.

๒๗๙. พฺยาชวณฺณนํ วณฺเณติ ‘‘ถุติ’’มิจฺจาทินา. นินฺทนฺโต วิย โทสํ นิทสฺเสนฺโต วิย ถุตึ กโรติ วณฺณํ ภาสติ, ตํ พฺยาชถุติลกฺขณํ พฺยาชวณฺณนํ นาม. กถเมตฺถ คุณา ปตียนฺตีติ อาห ‘‘โทสิ’’จฺจาทิ. อตฺร วุตฺติวิเสเส โทสา วิย อาภาสนฺติ ปฏิภนฺติ. ตาทิสปทาทินา โทสาภาสา คุณา เอว อิทฺธิมนฺตตาทโย น โทโสปิ โกจิ สนฺนิธิมวฏฺฐานํ ยนฺติ. หีติ อวธารเณ อตฺร พฺยาชวณฺณนเมวิทํ, น นินฺทกมิติ.

279. Er beschreibt das Scheinlob (byājavaṇṇana) mit den Worten „Wenn man preist“ usw. Indem man gleichsam tadelt, d. h. scheinbar einen Fehler aufzeigt, preist man, d. h. man spricht Lob aus; dies, was das Merkmal eines vorgetäuschten Lobes hat, nennt man Scheinlob (byājavaṇṇana). Auf die Frage „Wie werden hierbei Vorzüge erkannt?“ sagt er: „Fehler...“ usw. In dieser besonderen Redeform scheinen sie wie Fehler auf, d. h. sie erwecken diesen Anschein. Durch die Verwendung solcher Worte sind diese scheinbaren Fehler in Wahrheit nur Tugenden wie etwa der Besitz übernatürlicher Kräfte usw., und kein einziger Fehler erlangt hierbei eine wirkliche Gegenwart, d. h. ein Bestehen. Das Wort „hi“ dient der Hervorhebung, im Sinne von: Dies ist hier in der Tat ein Scheinlob und kein Tadel.

๒๗๙. อิทานิ พฺยาชวณฺณนํ ทสฺเสติ ‘‘ถุติ’’จฺจาทินา. นินฺทนฺโต วิย โทสํ ทสฺเสนฺโต วิย ถุตึ กโรติ วณฺณนํ กโรติ, ตํ วณฺณนากรณํ พฺยาชวณฺณนํ นาม โหติ. นินฺทาสภาเวน ปวตฺตถุติตฺตา นินฺทา เอเวติ เจ? อตฺร อสฺมึ วุตฺติวิเสเส โทสาภาสา โทสา วิย ปฏิภาสมานา คุณา เอว ตาทิสปทปฺปโยเคน อิทฺธิมนฺตตาทโย คุณาว สนฺนิธึ คุณสภาวาวฏฺฐานํ ยนฺติ ปาปุณนฺตีติ. พฺยาเชน วณฺณนมิติ จ, โทสา อิว อาภาสนฺติ ปฏิภาสนฺตีติ จ วากฺยํ.

279. Nun zeigt er das Scheinlob mit den Worten „Wenn man preist“ usw. Indem man gleichsam tadelt, d. h. scheinbar einen Fehler aufzeigt, preist man, d. h. man verfasst eine lobende Schilderung; diese Schilderung wird Scheinlob genannt. Wenn man einwendet: „Da es sich um ein Lob handelt, das im Gewand eines Tadels auftritt, ist es doch Tadel?“, so lautet die Antwort: In dieser besonderen Redeform sind jene scheinbaren Fehler, die wie Fehler erscheinen, in Wahrheit nur Tugenden. Durch die Verwendung solcher Worte gelangen eben Tugenden wie der Besitz übernatürlicher Kräfte zur Gegenwart, d. h. sie erreichen das Bestehen als wahre Tugenden. Die grammatische Erklärung lautet: „Eine Lobpreisung (vaṇṇana) unter einem Vorwand (byāja)“; und „sie scheinen wie Fehler auf (dosābhāsa = dosā iva ābhāsanti/paṭibhāsanti)“.

๒๘๐.

280.

สญฺจาเลตุ’มลํ ตฺวํ’สิ, ภุสํ กุวลยา’ขิลํ;

วิเสสํ ตาวตา นาถ, คุณานํ เต วทาม กึ.

Du bist vollauf imstande, das gesamte Kuvalaya (den blauen Lotus bzw. den Erdkreis) heftig zu bewegen. O Herr, was sollen wir allein aufgrund dessen über die Besonderheit deiner Tugenden sagen?

๒๘๐. อุทาหรติ ‘‘สญฺจาเลตุ’’มิจฺจาทินา. นาถ ตฺวํ อขิลํ กุวลยํ อุปฺปลํ ปถวีวลยญฺเจติ สิลิฏฺฐํ สญฺจาเลตุํ ภมยิตุมิโต [Pg.271] จิโต จ ภุสมจฺจนฺตํ อลํ สมตฺโถปิ ตาวตา ตํมตฺเตน เต คุณานํ วิเสสํ อติสยลกฺขณํ กึ เกน การเณน วทาม. อิห อุปฺปลจาลนสามตฺถิยวิภาวนวเสน นินฺทติ, ตาว นิขิลภูมณฺฑลสญฺจาลาวิกรณโต ปรมาย ถุติยา สํโยชิโตยํ ภควา มหานุภาวํ วิจิตวาติ ภุวนมณฺฑลสิขามณีติ. พฺยาชวณฺณนมีทิสมจฺจนฺตํ รมณียํ, ตทิทญฺจ สพฺพถา สิเลสมุปชีวติ.

280. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „Imstande zu bewegen...“ usw. „O Herr, obwohl du vollauf imstande bist, das gesamte Kuvalaya – was durch eine Doppelbedeutung (siliṭṭha) sowohl die blaue Lotusblüte (uppala) als auch den Erdkreis (pathavīvalaya) bezeichnet – heftig, d. h. außerordentlich zu bewegen, d. h. hierhin und dorthin zu wirbeln, was, d. h. aus welchem Grund, sollten wir allein aufgrund dieses bloßen Maßes über die Besonderheit deiner Tugenden – die den Charakter des Überragenden besitzt – sprechen?“ Hierbei tadelt er scheinbar, indem er die bloße Fähigkeit darstellt, eine Lotusblüte zu bewegen; dennoch wird der Erhabene durch das Bewirken der Erschütterung des gesamten Erdkreises mit dem höchsten Lob bedacht, im Sinne von: „Er ist von großer Macht, erhaben, das Kronjuwel des Weltenkreises.“ Ein solches Scheinlob ist überaus lieblich, und dieses stützt sich in jeder Hinsicht auf ein Wortspiel (silesa).

๒๘๐. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘สญฺจาเลตุ’’มิจฺจาทินา. นาถ ตฺวํ อขิลํ กุวลยํ นิสฺเสสํ นีลุปฺปลวนํ ปถวีมณฺฑลํ วา สญฺจาเลตุํ กมฺเปตุํ ภุสมติสเยน อลํ สมตฺโถ, ตาวตา เต คุณานํ วิเสสมติสยํ กึ วทาม กถํ ภณามาติ. กุวลยสทฺทสฺส อุปฺปลวิเสสวาจกตฺตา ปฐมํ นินฺทาว, ตสฺเสว สทฺทสฺส ปถวีมณฺฑลวาจกตฺตา ‘‘อิทฺธิมโต ตว อิทํ กึ วิเสส’’นฺติ อุตฺตมคุณวณฺณนา กตา โหติ. อีทิสา พฺยาชวณฺณนา ปสตฺถา, สา จ สพฺพถา สิเลสํ นิสฺสาย ปวตฺตตีติ. กุยา ปถวิยา วลยํ มณฺฑลมิติ สมาโส.

280. Nun gibt er ein Beispiel mit den Worten „Imstande zu bewegen...“ usw. „O Herr, du bist imstande, das gesamte Kuvalaya – d. h. das gesamte blaue Lotusfeld oder den Erdkreis – heftig, d. h. im höchsten Maße, zu bewegen, d. h. zu erschüttern; was sollen wir allein aufgrund dessen über die Besonderheit, d. h. das Überragende deiner Tugenden sagen, wie sollten wir davon sprechen?“ Da das Wort „kuvalaya“ eine bestimmte Lotusart bezeichnet, erscheint es zuerst wie ein Tadel; da dasselbe Wort jedoch auch den Erdkreis bezeichnet, wird damit eine Schilderung seiner höchsten Tugenden ausgedrückt, im Sinne von: „Was ist dies schon für eine Besonderheit für dich, der du übernatürliche Kräfte besitzt?“ Ein solches Scheinlob ist lobenswert, und es erfolgt, indem es sich ganz und gar auf ein Wortspiel (silesa) stützt. Die Zusammensetzung (samāso) lautet: „Das Valaya (der Kreis) der Ku (der Erde) ist das Erdkreismandala“.

๒๘๑.

281.

วิเสสิ’จฺฉายํ ทพฺพสฺส, กฺริยาชาติคุณสฺส จ;

เวกลฺลทสฺสนํ ยตฺร, วิเสโส นาม’ยํ ภเว.

Wo beim Wunsch nach einer Besonderheit bezüglich einer Substanz (dabba), einer Handlung (kriyā), einer Gattung (jāti) oder einer Eigenschaft (guṇa) das Fehlen [von etwas] aufgezeigt wird, liegt die Redefigur namens „Besonderheit“ (viseso) vor.

๒๘๑. วิเสสวุตฺตึ วตฺเตติ ‘‘วิเสสิจฺฉาย’’มิจฺจาทินา. วิเสเส อติสเย กิสฺมิญฺจิปิ การิยวิเสเส อิจฺฉายํ ทพฺพาทีนํ ยตฺร เวกลฺลสฺส อภาวสฺส ทสฺสนํ วจนํ, อยํ วิเสโส นาม วิเสสวุตฺติ นาม ภเว.

281. Er erklärt die Redefigur der Besonderheit (visesavutti) mit den Worten „beim Wunsch nach einer Besonderheit“ usw. Wenn der Wunsch nach einer Besonderheit, d. h. einer Steigerung bezüglich irgendeines besonderen Werkes besteht, und wo das Aufzeigen, d. h. die Aussage über das Fehlen, d. h. das Nichtvorhandensein von Substanzen usw. erfolgt, liegt diese Redeweise vor, die man „Besonderheit“ (viseso), d. h. Redeweise der Besonderheit (visesavutti), nennt.

๒๘๑. อิทานิ วิเสสาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘วิเสสิ’’จฺจาทินา. วิเสสิจฺฉายํ อติสเย การิยวิเสเส อิจฺฉายํ สติ ทพฺพสฺส จ กฺริยาชาติคุณสฺส จ ยตฺร ยสฺมึ วุตฺติวิเสเส เวกลฺลทสฺสนํ อภาวกถนมตฺถิ, อยํ วิเสโส [Pg.272] นาม ภเว วิเสสวุตฺติ นาม สิยาติ. วิกลสฺส ภาโวติ จ, ตสฺส ทสฺสนมิติ จ วากฺยํ.

281. Nun zeigt er das Schmuckmittel der Besonderheit (visesālaṅkāra) mit den Worten „visesī“ usw. Wenn der Wunsch nach einer Besonderheit besteht, das heißt der Wunsch nach einer überragenden besonderen Wirkung, und worin, in welcher besonderen Ausdrucksweise, ein Aufzeigen des Mangels – das heißt die Aussage des Nichtvorhandenseins – in Bezug auf eine Substanz, eine Handlung, eine Gattung oder eine Eigenschaft vorliegt, so ist dies die sogenannte Besonderheit, das heißt, es sei die „Äußerung der Besonderheit“ (visesavutti). Die Erklärung lautet: „Zustand des Mangels“ (vikalassa bhāvo) und „Aufzeigen desselben“.

๒๘๒.

282.

น รถา น จ มาตงฺคา, น หยา น ปทาตโย;

ชิโต มาราริ มุนินา, สมฺภาราวชฺชเนน หิ.

Weder Streitwagen noch Elefanten, weder Pferde noch Fußsoldaten waren da; der Feind Māras wurde vom Weisen besiegt, wahrlich allein durch das Ausrichten auf die Voraussetzungen.

ทพฺพวิเสสวุตฺติ.

Die Äußerung der Besonderheit durch eine Substanz.

๒๘๒. อุทาหรติ ‘‘น รถา’’อิจฺจาทิ. สุโพธํ. อตฺร จ วิชโยปกรณจตุรงฺคานีกลกฺขณทพฺพาภาเวน สมตึสปารมิตาสงฺขตสมฺภาราวชฺชนสฺเสว มาราริวิชยลกฺขโณ วิเสโส วุตฺโต.

282. Er gibt das Beispiel mit „na rathā“ usw. Es ist leicht verständlich. Und hier wird durch das Fehlen von Substanzen, die als Siegeswerkzeuge in Form des viergliedrigen Heeres charakterisiert sind, allein für das Ausrichten auf die Voraussetzungen, die aus den dreißig Vollkommenheiten bestehen, die Besonderheit ausgedrückt, welche im Sieg über den Feind Māras besteht.

๒๘๒. ‘‘น รถา’’อิจฺจาทิ. รถา ตโย อนฺตมโส สปริวารานํ ติณฺณํ รถานํ อนีกโวหารโต ตาทิสา ตโย รถา จ นตฺถิ. มาตงฺคา ตโย วุตฺตนเยน อนีกสงฺขาตา ตโย มาตงฺคา จ นตฺถิ. น หยา ตโย ตาทิสา อนีกสงฺขาตา ตโย อสฺสา จ นตฺถิ. ปทา น อนฺตมโส สายุธานํ จตุนฺนํ ปุริสานํ อนีกโวหารโต ตาทิสา จตฺตาโร ปุริสา ปทา จ นตฺถิ. ตถาปิ มุนินา สมฺภาราวชฺชเนน หิ สมตึสปารมิธมฺมานํ อาโภคกรเณเนว มาราริ มารปจฺจตฺติโก ชิโต อภิภวิโต. อิห ชโยปกรณภาเวน ฐิตานํ รถานีกาทีนํ ทพฺพานํ เวกลฺลํ ทสฺเสตฺวา สตฺตุวิชยสภาวานํ สมฺภารานํ อาวชฺชนวิเสสสฺส วุตฺตตฺตา เอสา ทพฺพวิเสสวุตฺติ นาม. รโถ นาม จตุปุริสปริวาโร, ตาทิสํ รถตฺตยํ รถานีกํ นาม. หตฺถี ปน ทฺวาทสปุริสปริวาโร โหติ, ตาทิสํ หตฺถิตฺตยํ หตฺถานีกํ นาม. อสฺโส ติปุริสปริวาโร, ตาทิสํ หยตฺตยํ หยานีกํ นาม. สายุธา จตฺตาโร ปุริสา ปทานีกํ นาม. อิห รถาทีสุ ฐิตา วิย สีฆํ ปาทพเลน คนฺตฺวา ยุชฺฌมานา ปุริสา ปาโทปจาเรน ‘‘ปาทา’’ติ วุตฺตา. รถาทีนํ ปมาณํ ตโยติ อนีกฏฺฐาเน [Pg.273] ทสฺเสตฺวา ปุริสปมาณสฺสาวุตฺเตปิ อนฺตมโส จตฺตาโร ปุริสา อนีกํ นาม โหนฺตีติ ปกรณโต จตฺตาโรติ ญายติ. โน เจ? สาวุธปุริสวาจกสฺส ปทาติสทฺทสฺส ‘‘ปทาตโย’’ติ พหุวจเนน รูปสมฺภวโต ‘‘รถา น, มาตงฺคา น, หยา น, ปทาตโย น’’ อิติ สมฺพนฺโธ. ทพฺพวิเสสวุตฺติ ทพฺเพน ทพฺพปฏิเสธนโต วิเสสกถนํ วิเสสสฺส วุตฺตีติ จ, ทพฺเพน ทพฺพปฏิเสเธน วิเสสวุตฺตีติ จ วากฺยํ. กฺริยาวิเสสวุตฺยาทิตฺตยมฺปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺพํ.

282. „Na rathā“ usw. „Streitwagen“ bedeutet drei, da selbst im geringsten Fall bei drei Streitwagen samt Gefolge von einer Heereseinheit gesprochen wird; solche drei Streitwagen sind nicht vorhanden. „Elefanten“ bedeutet drei; nach der erwähnten Methode sind drei als Heereseinheit bezeichnete Elefanten nicht vorhanden. „Keine Pferde“ bedeutet drei; solche drei als Heereseinheit bezeichneten Pferde sind nicht vorhanden. „Fußsoldaten nicht“ bedeutet, dass selbst im geringsten Fall, da man bei vier bewaffneten Männern von einer Heereseinheit spricht, solche vier Männer als Fußsoldaten nicht vorhanden sind. Dennoch wurde vom Weisen allein durch das Ausrichten auf die Voraussetzungen, nämlich durch das Lenken der Aufmerksamkeit auf die dreißig Vollkommenheits-Dhammas, der Feind Māra, der Widersacher Māra, besiegt und bezwungen. Da hier, nachdem der Mangel an Substanzen wie der Streitwagen-Heereseinheit usw., die als Siegeswerkzeuge dienen, aufgezeigt wurde, die Besonderheit des Ausrichtens auf die Voraussetzungen, welche die Natur des Sieges über den Feind besitzen, ausgedrückt wird, wird dies „Äußerung der Besonderheit durch Substanz“ (dabbavisesavutti) genannt. Ein Streitwagen hat ein Gefolge von vier Männern; drei solcher Streitwagen nennt man eine Streitwagen-Heereseinheit (rathānīka). Ein Elefant hingegen hat ein Gefolge von zwölf Männern; drei solcher Elefanten nennt man eine Elefanten-Heereseinheit (hatthānīka). Ein Pferd hat ein Gefolge von drei Männern; drei solcher Pferde nennt man eine Pferde-Heereseinheit (hayānīka). Vier bewaffnete Männer nennt man eine Infanterie-Heereseinheit (padānīka). Hier werden Männer, die sich schnell zu Fuß fortbewegen und kämpfen, wie diejenigen, die auf Streitwagen usw. stehen, metaphorisch als „Füße“ (pādā) bezeichnet. Obwohl das Maß der Streitwagen usw. an der Stelle über die Heereseinheit als drei aufgezeigt wird, aber das Maß der Männer nicht direkt genannt wird, versteht man aus dem Kontext, dass selbst im geringsten Fall vier Männer eine Heereseinheit bilden, weshalb man „vier“ versteht. Andernfalls: Da die Pluralform „padātayo“ des Wortes „padāti“, welches bewaffnete Männer bezeichnet, vorkommt, lautet die Verbindung: „Streitwagen sind nicht, Elefanten sind nicht, Pferde sind nicht, Fußsoldaten sind nicht“. Die Erklärung lautet: „Dabbavisesavutti“ ist das Sprechen über eine Besonderheit durch die Verneinung einer Substanz mittels einer anderen Substanz, das heißt die Äußerung einer Besonderheit; oder die Äußerung einer Besonderheit durch die Verneinung einer Substanz mittels einer Substanz. Die Triade, die mit der Äußerung der Besonderheit durch eine Handlung (kriyāvisesavutti) beginnt, ist ebenso zu verstehen.

๒๘๓.

283.

น พทฺธา ภูกุฏิเนว, ผุริโต ทสนจฺฉโท;

มาราริภงฺคญฺจา’กาสิ, มุนิวีโร วโร สยํ.

Weder wurde ein Stirnrunzeln gebildet, noch bebte die Lippe; und dennoch bewirkte der edle Heldenweise selbst die Niederlage des Feindes Māra.

กฺริยาวิเสสวุตฺติ.

Die Äußerung der Besonderheit durch eine Handlung.

๒๘๓. ‘‘น พทฺธา’’อิจฺจาทิ. ภูกุฏิ ภมุภงฺโค โกปชนิโต น พทฺธา น รจิตา, ทสนจฺฉโท จาธโร เนว ผุริโต เนว กมฺปิโต โกเปน. ตถาปิ จ วโร อุตฺตโม มุนิวีโร สยํ มาราริโน ภงฺคํ ปราชยํ อกาสีติ. ภูกุฏิพนฺธนาทิกฺริยาวิคเมน นิพฺพิการวิชยลกฺขโณ วิเสโส ทสฺสิโต.

283. „Na baddhā“ usw. Das Stirnrunzeln (bhūkuṭi) ist das zorngeborene Zusammenziehen der Augenbrauen; es wurde nicht gebildet, nicht erzeugt. Und die Lippe (dasanacchada) – die Unterlippe – bebte überhaupt nicht, zitterte nicht vor Zorn. Dennoch bewirkte der edle, erhabene Heldenweise selbst die Niederlage, das heißt den Zusammenbruch, des Feindes Māra. Durch das Fehlen von Handlungen wie dem Zusammenziehen der Augenbrauen usw. wird eine Besonderheit aufgezeigt, die durch einen regungslosen Sieg gekennzeichnet ist.

๒๘๓. ‘‘น พทฺธา’’อิจฺจาทิ. ภูกุฏิ โกปวิการภูโต ภมุภงฺโคปิ น พทฺธา น กตา, ทสนจฺฉโท ทนฺตาวรโณ เนว ผุริโต น กมฺปาปิโต. ตถาปิ วโร อุตฺตโม มุนิวีโร มุนิคุณวีรคุณยุตฺโต ตถาคโต สยํ มาราริภงฺคญฺจ อกาสีติ. เอตฺถ ภมุภงฺครจนาทิกํ กฺริยํ อกตฺวา นิพฺพิการสฺส มารภงฺคสภาววิเสสสฺส วุตฺตตฺตา เอสา กฺริยาวิเสสวุตฺติ นาม. ภูนํ กุฏิ วงฺกตาติ จ, มาโร เอว อรีติ จ, เตสํ ภงฺโคติ จ วากฺยํ.

283. „Na baddhā“ usw. Das Stirnrunzeln (bhūkuṭi) – die durch Zorn verursachte Veränderung in Form des Zusammenziehens der Augenbrauen – wurde nicht gebildet, nicht gemacht. Die Lippe (dasanacchada, die Zahnbedeckung) bebte nicht, wurde nicht zum Zittern gebracht. Dennoch bewirkte der edle, erhabene Heldenweise – der Tathāgata, der mit den Tugenden eines Weisen und eines Helden ausgestattet ist – selbst die Niederlage des Feindes Māra. Da hier, ohne eine Handlung wie das Zusammenziehen der Augenbrauen auszuführen, die Besonderheit des regungslosen Wesens der Niederlage Māras ausgedrückt wird, wird dies „Äußerung der Besonderheit durch eine Handlung“ (kriyāvisesavutti) genannt. Die sprachlichen Erklärungen lauten: „Die Krümmung (kuṭi) der Brauen (bhūnaṃ) [ist bhūkuṭi]“, „Māra selbst ist der Feind (ari)“ und „der Zusammenbruch derselben [ist mārāribhaṅga]“.

๒๘๔.

284.

น [Pg.274] ทิสาสุ พฺยตฺตา รํสิ,นา’โลโก โลกปตฺถโฏ;

ตถาปฺย’นฺธตมหรํ,ปรํ สาธุสุภาสิตํ.

Weder verbreitete sich ein Strahl in den Himmelsrichtungen, noch breitete sich Licht über die Welt aus; dennoch vertreibt das vortreffliche Wort der Guten die tiefste Finsternis in höchstem Maße.

ชาติวิเสสวุตฺติ.

Die Äußerung der Besonderheit durch die Gattung.

๒๘๔. ‘‘นิ’’จฺจาทิ. ทิสาสุ ทสสุ พฺยตฺตา ปตฺถฏา รํสิ น ภวติ. โลเก สกลสฺมึ ปตฺถโฏ วิตฺถโต อาโลโกน ภวติ. ตถาปีติ วิเสสนิจฺฉายํ, ตชฺชาติกตฺตาภาเวปิ สาธูนํ สุภาสิตํ สทฺธมฺมสงฺขาตํ ปรมจฺจนฺตเมว อนฺธตมํ อิฏฺฐานิฏฺฐาเวกลฺลโต ปญฺญาจกฺขุสฺส อนฺธการํ โมหนฺธการํ หรตีติ อนฺธตมหรนฺติ. รํสิยา อนฺธการาปหารสมตฺถาย นิวตฺติยา วิเสโส สุภาสิตสฺส ทสฺสิโต.

284. „Ni“ usw. In den zehn Himmelsrichtungen gibt es keinen deutlich verbreiteten Strahl. In der ganzen Welt gibt es kein ausgebreitetes, weites Licht. Das Wort „dennoch“ (tathāpi) dient zur Bestimmung der Besonderheit. Obwohl es nicht zu jener Gattung gehört, vertreibt das wohlgesprochene Wort der Guten, welches als der wahre Dhamma (saddhamma) bekannt ist, in allerhöchstem Maße die tiefste Finsternis, das heißt, es vertreibt die Dunkelheit des Auges der Weisheit, die Dunkelheit der Verblendung (mohandhakāra), welche durch das Fehlen der Unterscheidung des Erwünschten und Unerwünschten entsteht; daher heißt es „die tiefste Finsternis vertreibend“ (andhatamahara). Indem die Eigenschaft des Lichtstrahls, der zur Beseitigung der Dunkelheit fähig ist, ausgeschlossen wird, wird die Besonderheit des wohlgesprochenen Wortes aufgezeigt.

๒๘๔. ‘‘น ทิสาสุ’’อิจฺจาทิ. ทิสาสุ พฺยตฺตา ปตฺถฏา รํสิปิ นตฺถิ, โลกปตฺถโฏ อาโลโกปิ นตฺถิ. ตถาปิ สาธุสุภาสิตํ สทฺธมฺโม ปรมจฺจนฺตํ อนฺธตมหรํ อตฺถานตฺถตีรณกฺขมสฺส ปญฺญาจกฺขุสฺส อนฺธการกโมหตมํ หรํ โหตีติ. อิธ อนฺธการวิทฺธํสเน สมตฺถํ รํสิชาตฺยาทิกํ ปฏิเสเธตฺวา สุภาสิตสฺส อนฺธการาปหรณสงฺขาตสฺส วิเสสสฺส วุตฺตตฺตา อยํ ชาติวิเสสวุตฺติ นาม. โลเก ปตฺถโฏติ จ, อนฺเธตีติ อนฺโธ โมโห, ตมสทิสตฺตา อนฺโธเยว ตโมติ จ, ตํ หรตีติ จ, สาธูนํ สุภาสิตมิติ จ วากฺยํ.

284. „Na disāsu“ usw. In den Himmelsrichtungen gibt es keinen deutlich verbreiteten Strahl, und in der Welt gibt es kein ausgebreitetes Licht. Dennoch ist das wohlgesprochene Wort der Guten, der wahre Dhamma (saddhamma), in allerhöchstem Maße die tiefste Finsternis vertreibend, indem es die Dunkelheit der Verblendung (mohatama) – welche die Finsternis für das Auge der Weisheit ist, das zur Beurteilung von Nutzen und Nicht-Nutzen befähigt ist – vertreibt. Da hier die Gattung des Lichtstrahls usw., die zur Vernichtung der Dunkelheit fähig ist, verneint wird und die Besonderheit des wohlgesprochenen Wortes, die in der Beseitigung der Finsternis besteht, ausgedrückt wird, wird dies „Äußerung der Besonderheit durch die Gattung“ (jātivisesavutti) genannt. Die sprachlichen Erklärungen lauten: „in der Welt ausgebreitet“, „blind machend ist die Blindheit (andha), d. h. die Verblendung (moha)“, „wegen der Ähnlichkeit mit der Dunkelheit ist diese Blindheit selbst die Finsternis (tama)“, „das, was diese vertreibt“ und „das wohlgesprochene Wort der Guten“.

๒๘๕.

285.

น ขรํ น หิ วา ถทฺธํ, มุนินฺท วจนํ ตว;

ตถาปิ คาฬฺหํ ขนติ, นิมฺมูลํ ชนตามทํ.

Weder rau noch hart ist dein Wort, o König der Weisen; dennoch gräbt es tief und entwurzelt den Hochmut der Menschen vollkommen.

คุณวิเสสวุตฺติ.

Die Äußerung der Besonderheit durch eine Eigenschaft.

๒๘๕. ‘‘น [Pg.275] ขร’’มิจฺจาทิ. มุนินฺท ตว วจนํ น ขรํ น ลูขํ, น ถทฺธํ วา กฐินญฺจ น หิ. ตถาปิ ตาทิสขรตฺตาทิคุณาภาเวปิ ชนตาย ชนสมูหสฺส มทํ คาฬฺหํ ทฬฺหํ กตฺวา นิมฺมูลํ ขนตีติ. อโยสงฺกุมฺหิ ปสิทฺธขรตฺตาทิคุณนิเสเธน มุนินฺทวจนสฺส วิเสโส อาวิกโต.

285. „Na kharaṃ“ usw. O König der Weisen, dein Wort ist nicht rau, nicht grob, und wahrlich auch nicht starr, das heißt hart. Dennoch, trotz des Fehlens solcher Eigenschaften wie Rauheit usw., gräbt es tief, das heißt mit aller Kraft, und entwurzelt den Hochmut (mada) der Menschen, das heißt der Menschenmenge, vollständig. Indem die Eigenschaften wie Rauheit usw., die bei einem eisernen Grabscheit bekannt sind, verneint werden, wird die Besonderheit des Wortes des Königs der Weisen offenbart.

๒๘๕. ‘‘น ขร’’มิจฺจาทิ. เห มุนินฺท ตว วจนํ ขรํ กกฺกสํ น โหติ, ถทฺธํ วา น โหติ. ตถาปิ ชนตามทํ ชนสมูหสฺส ชาตฺยาทึ นิสฺสาย ปวตฺตํ คพฺพํ คาฬฺหํ ทฬฺหํ กตฺวา นิมฺมูลํ มูลมเสเสตฺวา ขนตีติ. ขณนกฺขมอโยสงฺกุอาทีสุ ลพฺภมานํ ขรตฺตาทิคุณํ ปฏิเสเธตฺวา พุทฺธวจนสฺส มทขณนสภาวสงฺขาตสฺส วิเสสสฺส วุตฺตตฺตา อยํ คุณวิเสสวุตฺติ นาม โหติ. นตฺถิ มูลมสฺส ขณนสฺสาติ จ, ชนานํ สมูโหติ จ, ตาย มโทติ จ วิคฺคโห. ‘‘คาฬฺหํ นิมฺมูล’’นฺติ ขณนกฺริยาย วิเสสนตฺตา คาฬฺหํ นิมฺมูลํ ขณนํ กโรตีติ โยชนา.

285. „Na khara“ usw. Oh Herr der Weisen (muninda), dein Wort ist nicht rau (khara), barsch (kakkasa) oder starr (thaddha). Dennoch gräbt es den Stolz der Menschen (janatāmada) – d. h. den Hochmut (gabba), der auf der Abstammung usw. der Menschenmenge (janasamūha) beruht –, indem es ihn tief und fest (gāḷhaṃ daḷhaṃ) macht, an der Wurzel packt und restlos ohne verbleibende Wurzel (nimmūlaṃ) ausgräbt. Da die raue Eigenschaft (kharattādiguṇa), wie sie etwa bei eisernen Erdpfählen (ayosaṅku) vorkommt, verneint wird und stattdessen die besondere Natur des Buddha-Wortes, die im Ausgraben des Stolzes besteht, verkündet wird, nennt man dies eine „Darstellung einer besonderen Eigenschaft“ (guṇavisesavutti). Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Es gibt keine Wurzel für dieses Ausgraben“ (nimmūla), „die Menge der Menschen“ (janatā) und „der Stolz durch diese“ (janatāmada). Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) ist: „tief und entwurzelnd“ (gāḷhaṃ nimmūlaṃ), weil es das Verb des Grabens bestimmt; er gräbt tief und entwurzelnd aus.

๒๘๖.

286.

ทสฺสียเต’ติทิตฺตํ ตุ,สูรวีรตฺตนํ ยหึ;

วทนฺติ วิญฺญู วจนํ,รุฬฺหาหงฺการมีทิสํ.

Wo jedoch eine überaus glänzende Tapferkeit und ein Heldentum (sūravīrattana) gezeigt wird, nennen die Weisen (viññū) eine solche Rede „erhabenen Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra).

๒๘๖. รุฬฺหาหงฺการํ วทนฺติ.

286. Sie nennen es „erhabenen Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra).

๒๘๖. อิทานิ รุฬฺหาหงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘ทสฺสียเต’’ อิจฺจาทินา. สูรวีรตฺตนํ สูรภาววีรภาวํ อติทิตฺตํ ตุ อติสเยน ปน ทิตฺตํ ยหึ วากฺเย ทสฺสียเต, อีทิสํ วจนํ วิญฺญู กวโย รุฬฺหาหงฺการมิติ วทนฺตีติ. สูโร จ วีโร จาติ จ, เตสํ ภาโวติ จ, รุฬฺโห อุคฺคโต อหงฺกาโร เอตฺถ วุตฺติวิเสเสติ จ วากฺยํ.

286. Nun zeigt er den erhabenen Stolz (ruḷhāhaṅkāra) mit den Worten „dassīyate“ usw. In welchem Satz eine überaus glänzende Tapferkeit und ein Heldentum (sūravīrattana) – d. h. der Zustand von Tapferkeit und Heldenmut – als im höchsten Maße leuchtend gezeigt wird, eine solche Rede nennen die weisen Dichter (viññū kavayo) „erhabenen Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra). Der Satz lautet: „der Tapfere und der Held“, „deren Zustand“ (sūravīrattana), und „der erhabene, aufgestiegene Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra) ist hier die besondere Ausdrucksweise.

๒๘๗.

287.

ทเม [Pg.276] นนฺโทปนนฺทสฺส,กึ เม พฺยาปารทสฺสนา;

ปุตฺตา เม ปาทสมฺภตฺตา,สชฺชา สนฺเตว ตาทิเส.

Bei der Zähmung des Nandopananda, wozu bedarf es einer Demonstration meiner Aktivität? Meine Söhne, die meinen Füßen treu ergeben sind, stehen für eine solche Aufgabe bereits bereit.

๒๘๗. อุทาหรติ ‘‘ทเม’’อิจฺจาทินา. นนฺโทปนนฺทสฺส นาคราชสฺส อปฺปเมยฺยมหานุภาวสฺส ทเม ทมเน เม มม นิรวธิสรนฺติปฺปเมยฺยปฺปภาวานุจริตกิตฺติโนปิ ปรสฺส พฺยาปารทสฺสนา ปโยคปฏิปาทเนน กึ ปโยชนํ, น กิมฺปิ, ยโต เม ปาทสมฺภตฺตา ปาทาวนตา ตาทิเส กมฺมนิ สชฺชา พทฺธกจฺฉา สนฺเตว วิชฺชนฺเตว, ตโตติ โยชนียํ.

287. Er gibt ein Beispiel mit „dame“ usw. Bei der Bändigung (dame/damane) des Schlangenkönigs Nandopananda, der von unermesslicher großer Macht ist – welchen Nutzen hätte ich, dessen Ruhm durch unbegrenzte, fließende und unermessliche Macht verbreitet ist, davon, die Aktivität eines anderen zu demonstrieren, d. h. die Anwendung (von Mitteln) zu veranlassen? Keinen Nutzen, da mir zu Füßen gebeugte (pādasambhattā) Söhne für eine solche Aufgabe bereits bereit (sajjā), d. h. gegürtet, bereitstehen; so ist die Verknüpfung zu verstehen.

๒๘๗. ‘‘ทเม’’จฺจาทิ. นนฺโทปนนฺทสฺส นาครญฺโญ ทเม ทมกรเณ พฺยาปารทสฺสนา ภุวนตฺตเย ปวตฺตมานอานุภาเวน จ สมฺปวตฺติตกิตฺติสมูเหน จ สมนฺนาคตสฺส มยฺหํ ตาทิสปโยคทสฺสเนน กึ ปโยชนํ. ยสฺมา เม ปาทสมฺภตฺตา มยฺหํ จรณาวนตา ตาทิเส กิจฺเจ สชฺชา สนฺนทฺธา ปุตฺตา พหโว สนฺติ เอว, ตสฺมาติ. เจโตวสิตาย สูรวีรภาโว อิห อติทิตฺโต ทสฺสิโต โหติ. พฺยาปารสฺส ทสฺสนมิติ จ, ปาเทสุ สมฺภตฺตาติ จ วากฺยํ.

287. „Dame“ usw. Bei der Zähmung, d. h. Bändigung, des Schlangenkönigs Nandopananda – welchen Nutzen hat für mich, der mit einer in den drei Welten wirkenden Macht und einer Schar von weithin verbreitetem Ruhm ausgestattet ist, das Zeigen einer solchen Anwendung (von Anstrengung)? Da mir zu Füßen gebeugte, für eine solche Pflicht bereite und gerüstete Söhne in großer Zahl wahrlich zur Verfügung stehen, deshalb. Hier wird die Tapferkeit und der Heldenmut durch die Beherrschung des Geistes als überaus glänzend dargestellt. Die Wortanalyse lautet: „das Zeigen der Aktivität“ (byāpārassa dassanaṃ) und „an den Füßen ergeben“ (pādesu sambhattā).

๒๘๘.

288.

สิเลโส วจนา’เนกา-ภิเธยฺเย’กปทายุตํ;

อภินฺนปทวากฺยาทิ-วสา เตธา’ย’มีริโต.

Eine Doppelbedeutung (sileso) ist eine Rede, die durch ein einziges Wort mit mehreren Bedeutungen (anekābhidheyye’kapadāyutaṃ) verbunden ist. Diese wird aufgrund von ungeteilten Wörtern, Sätzen usw. als dreifach bezeichnet.

๒๘๘. สิเลสํ นิทฺทิสติ ‘‘สิเลโส’’อิจฺจาทินา. อเนกํ ภินฺนมภิเธยฺยตฺโถ ยสฺสาตฺยเนกาภิเธยฺยํ. เอเกน สมาเนน ปเทน สรูเปน อายุตมนฺวิตํ ยํ วจนํ วุตฺตีติ อนุวทิตฺวา โส สิเลโสติ วิธียเต, เยน เกนจิ [Pg.277] รูเปน อุปมาโนปเมยฺยลกฺขณตฺถานํ สิเลสนโต. อยญฺเจวํลกฺขโณ สิเลโส เตธา อีริโต. กถํ? อภินฺนปทวากฺยาทิวสา อภินฺนเมกํ ปทํ สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตรูปํ ยตฺร, ตเมว วากฺยํ วากฺยลกฺขโณเปตตฺตา. ตํ อาทิ เยสํ, เตสํ วสาติ อตฺโถ.

288. Er definiert die Doppelbedeutung (silesa) mit „sileso“ usw. Das, was viele, unterschiedliche auszudrückende Bedeutungen (abhidheyyattha) hat, ist vielbedeutend (anekābhidheyya). Eine Rede, die mit einem einzigen, gleichlautenden Wort (eka-pada) in seiner Form verbunden ist, wird, nachdem sie wiederholt wurde, als „silesa“ (Wortspiel/Doppelbedeutung) bestimmt, weil sich darin die Bedeutungen mit den Merkmalen von Vergleichsobjekt (upamāna) und Vergleichssubjekt (upameyya) in irgendeiner Form verbinden (silesana). Und diese so charakterisierte Doppelbedeutung wird als dreifach bezeichnet. Wie? Aufgrund von ungeteilten Wörtern und Sätzen usw. (abhinnapadavākyādivasā) – wo ein ungeteiltes, einzelnes Wort mit Suffixen wie Sy-adi oder Ti-adi vorhanden ist, ist eben dies ein Satz, da er die Merkmale eines Satzes besitzt. Das, was mit diesem beginnt, aufgrund von deren Einteilung (vasā), so ist der Sinn.

๒๘๘. อิทานิ สิเลสาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘สิเลโส’’จฺจาทินา. อเนกาภิเธยฺยํ เอกปทายุตํ อุภยตฺถ สาธารณตฺตา ตุลฺเยน สทฺทรูเปน ยุตฺตํ ยํ วจนํ อตฺถิ, โส สิเลโส นาม. โส ปน เยน เกนจิ สาธมฺมรูเปน อุปมาโนปเมยฺยภูตานมตฺถานํ สิลิฏฺฐตฺตา อญฺญมญฺญํ ผุสิตฺวา ฐิตตฺตา สิเลโส นาม. อยํ วุตฺตลกฺขโณ สิเลโส อภินฺนปทวากฺยาทิวสา อกตวิการานํ สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตปทสมนฺนาคตานํ วากฺยลกฺขโณเปตวากฺยานํ ปเภเทน เตธา อีริโตติ. อเนกมภิเธยฺยํ ยสฺเสติ จ, เอกญฺจ ตํ ปทญฺเจติ จ, เตน อายุตนฺติ จ, อภินฺนานิ ปทานิ ยสฺมินฺติ จ, ตญฺจ ตํ วากฺยญฺจาติ จ, ตํ อาทิ เยสํ อภินฺนปทวากฺยานนฺติ จ, เตสํ วโส เภโทติ จ วากฺยํ.

288. Nun zeigt er das Schmuckmittel der Doppelbedeutung (silesālaṅkāra) mit „sileso“ usw. Eine Rede, die mehrere Bedeutungen hat (anekābhidheyya) und mit einem einzigen Wort verbunden ist (ekapadāyuta) – d. h. mit einer gleichlautenden Wortform versehen ist, die für beide Seiten gemeinsam ist –, das nennt man „silesa“. Sie heißt „silesa“ (Verbindung), weil die Dinge, die als Vergleichsobjekt und Vergleichssubjekt dienen, durch irgendeine gemeinsame Eigenschaft eng verbunden sind und einander berühren. Diese so definierte Doppelbedeutung wird als dreifach bezeichnet, und zwar nach der Einteilung von Sätzen, die die Merkmale eines Satzes aufweisen, ungebeugte Wörter enthalten und mit Suffixen wie Sy-adi und Ti-adi versehen sind, ohne dass eine Veränderung vorgenommen wird, d. h. durch ungeteilte Wörter, Sätze usw. Die Wortanalyse lautet: „das, was viele Bedeutungen hat“ (anekamabhidheyyaṃ yassa), „das, was ein einziges Wort ist“ (ekañca taṃ padañca), „damit verbunden“ (tena āyutaṃ), „das, worin die Wörter ungeteilt sind“ (abhinnāni padāni yasmiṃ), „das, was ein Satz ist“ (tañca taṃ vākyañca), „das, was mit diesen beginnt, d. h. mit ungeteilten Wörtern und Sätzen“ (taṃ ādi yesaṃ abhinnapadavākyānaṃ), „deren Einteilung oder Unterschied“ (tesaṃ vaso bhedoti).

๒๘๙.

289.

อนฺธนฺตมหโร หารี, สมารุฬฺโห มโหทยํ;

ราชเต รํสิมาลี’ยํ, ภควา โพธยํ ชเน.

Die dichte Dunkelheit vertreibend, lieblich, das große Erscheinen erstiegen habend, erstrahlt dieser Strahlenkranztragende (die Sonne / der Erhabene), indem er die Menschen erweckt.

อภินฺนปทวากฺยสิเลโส.

Eine Doppelbedeutung mit ungeteilten Wörtern und Sätzen (abhinnapadavākyasileso).

๒๘๙. อุทาหรติ ‘‘อนฺธนฺตมิ’’จฺจาทิ. อยํ ภควา สูริโย มหามุนิ จ. ตตฺถ สูริโย ตาว อนฺธนฺตมหโร ปกติยนฺธกาโรปหารี, มหามุนิ ตุ อนฺธการโมหตมาปหารี. หารี มนุญฺโญ สูริโย มหามุนิ จ, สูริโย [Pg.278] มโหทยํ มหนฺตํ อุทยํ ปพฺพตํ สมารุฬฺโห, มหามุนิ ตุ มโหทยํ มหนฺตมพฺภุทยํ สมฺมาสมฺโพธิสมธิคมรูปํ สมารุฬฺโห ปตฺโต. รํสีนํ มาลา, สา อสฺส อตฺถีติ รํสิมาลี, สูริโย มหามุนิ จ. ชเน โพธยํ นิทฺทาปคมเนน กิเลสนิทฺทาปคมเนน วา ปโพธยนฺโต ราชเต ทิพฺพตีติ. อภินฺนปทวากฺยสิเลโส ภงฺเคน วินา ยถาวฏฺฐานมุภยตฺถ ปทโยชนโต.

289. Er gibt ein Beispiel mit „andhantam“ usw. Dieser Erhabene (bhagavā) ist sowohl die Sonne (sūriya) als auch der Große Weise (mahāmuni). Dabei ist die Sonne zunächst die Vertreiberin der dichten Dunkelheit (andhantamahara), d. h. sie beseitigt die natürliche Dunkelheit; der Große Weise hingegen beseitigt die Dunkelheit der Verblendung und Unwissenheit (andhakāramohatama). „Hārī“ bedeutet lieblich, sowohl für die Sonne als auch für den Großen Weisen. Die Sonne hat den großen Aufgangsberg (mahodaya) erstiegen; der Große Weise hingegen hat das „Große Wohl“ (mahodaya) erreicht, d. h. das Erlangen der vollkommenen Erleuchtung (sammāsambodhisamadhigama). Ein Kranz von Strahlen (raṃsīnaṃ mālā) – wer diesen besitzt, ist strahlenkranztragend (raṃsimālī), sowohl die Sonne als auch der Große Weise. „Die Menschen erweckend“ (jane bodhayaṃ) bedeutet, sie entweder durch das Vertreiben des Schlafes oder durch das Vertreiben des Schlafes der Befleckungen (kilesaniddā) aufzuwecken; so erstrahlt (rājate), d. h. leuchtet er. Dies ist eine Doppelbedeutung mit ungeteilten Wörtern und Sätzen (abhinnapadavākyasileso), weil die Wörter auf beide Fälle ohne Worttrennung (bhaṅgena vinā) in ihrer bestehenden Form angewendet werden.

๒๘๙. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘อนฺธ’’มิจฺจาทินา. มโหทยํ มหนฺตํ อุทยํ ปพฺพตํ, สพฺพญฺญุปทวิสงฺขาตมหาภิวุทฺธึ วา สมารุฬฺโห อารุฬฺโห, สมฺปตฺโต วา, อนฺธนฺตมหโร จกฺกวาฬคพฺเภ ปตฺถฏปกติฆนนฺธการสฺส, ญาณโลจนสฺส อนฺธกรณโต อนฺธกาโรติ วุตฺตโมหสฺส วา วิทฺธํสโก, หารี เตเนว มนุญฺโญ รํสิมาลี อตฺตโน รํสิมาลาย สมนฺนาคโต ชเน ปกตินิทฺทาย กิเลสนิทฺทาย วา สมนฺนาคเต สตฺเต โพธยํ โพธยนฺโต อยํ ภควา ทิวากโร, ฉหิ ภคธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พุทฺโธ วา ราชเต ทิพฺพตีติ. ทฺวีสุ ปกฺเขสุ ปทานํ สมานภาเวน ฐิตตฺตา อยํ อภินฺนปทวากฺยสิเลโส. อนฺโธ จ โส ตโม เจติ จ, ตํ หรตีติ จ, มหนฺโต จ โส อุทโย ปพฺพโต จาติ จ, มหนฺโต จ โส อุทโย อพฺภุทโย อภิวุทฺธิ จาติ จ, รํสีนํ มาลาติ จ, สา อสฺส อตฺถีติ จ, ภโค สิรี อสฺส สูริยสฺส อตฺถีติ จ, ภโค สิรีกามปยตนาทิปฺปกาโร อสฺส สตฺถุโน อตฺถีติ จ วิคฺคโห. อภินฺนปทวากฺยสงฺขาโต สิเลโส. อปโรปิ อตฺโถ เอตฺถ สิลิสฺสตีติ สิเลโส. ‘‘ภินฺนปทวากฺยสิเลโส’’ติอาทิกมฺปิ อิมินา นเยน ญาตพฺพํ.

289. Nun gibt er ein Beispiel mit „andha...“ usw. „Mahodaya“ bedeutet den großen Aufgangsberg (Udayagiri), oder aufgestiegen auf (samāruḷho / āruḷho) bzw. erreicht habend (sampatto) die große Erhabenheit, die als Stufe der Allwissenheit bezeichnet wird. „Andhantamahara“ (die dichte Finsternis vertreibend) ist der Zerstörer der dichten, natürlichen Dunkelheit, die im Inneren des Weltensystems (Cakkavāḷa) verbreitet ist, oder der Verblendung (moha), die „Dunkelheit“ genannt wird, weil sie das Auge des Wissens blind macht (andhakaraṇa). „Hārī“ bedeutet eben deshalb lieblich. „Raṃsimālī“ bedeutet mit seinem eigenen Strahlenkranz ausgestattet. Die Menschen, d. h. die Wesen, die im natürlichen Schlaf oder im Schlaf der Befleckungen (kilesa) befangen sind, aufweckend (bodhayaṃ / bodhayanto), leuchtet (rājate / dibbati) dieser Erhabene als Tagmacher (Sonne, divākaro) oder als der mit den sechs erhabenen Eigenschaften (bhagadhamma) ausgestattete Buddha. Weil die Wörter auf beiden Seiten (in beiden Bedeutungen) in der gleichen Form verbleiben, ist dies ein ungetrenntes Wort- und Satz-Wortspiel (abhinnapadavākyasilesa). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist blinde (andho) Finsternis (tamo), und diese vertreibt (harati) er“; und „er ist der große (mahanto) Aufgangsberg (udayo pabbato)“; und „es ist der große (mahanto) Aufgang, nämlich Wohlstand und Gedeihen (abbhudayo abhivuddhi)“; und „Kranz (mālā) von Strahlen (raṃsīnaṃ)“, und „dieser gehört ihm (sā assa atthi)“; und „Glück und Herrlichkeit (bhago / sirī) gehört dieser Sonne (assa sūriyassa atthi)“; und „Glück und Herrlichkeit (bhago) in Form von Pracht, Begehren, Anstrengung usw. gehört diesem Lehrer (assa satthuno atthi)“. Dies ist das als ungetrenntes Wort- und Satz-Wortspiel bezeichnete Doppelsinn-Gedicht (silesa). Weil sich hier auch eine andere Bedeutung verbindet (silissati), nennt man es silesa. Auch „das Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen“ (bhinnapadavākyasilesa) usw. ist nach dieser Methode zu verstehen.

๒๙๐.

290.

สารทามลกาภาโส, สมานีตปริกฺขโย;

กุมุทากรสมฺโพโธ, ปีเณติ ชนตํ สุธี.

Der Weise (der Mond oder der vollkommen Selbst-Erleuchtete), der den Glanz einer reinen Myrobalane im Herbst besitzt (oder: der den Glanz einer reinen Allwissenheit schenkt), dessen Abnahme herbeigeführt ist (oder: dessen Befleckungen völlig vernichtet sind), und der das Aufblühen der Seerosen bewirkt (oder: der das Erkennen der vier Wahrheiten bewirkt), erfreut die Schar der Menschen.

ภินฺนปทวากฺยสิเลโส.

Ein Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa).

๒๙๐. ‘‘สารเท’’จฺจาทิ. สุธา อสฺส อตฺถีติ สุธี, จนฺโท. โสภนา สพฺพญฺญุตญฺญาณรูปํ พุทฺธิ อสฺส อตฺถีติ สุธี, [Pg.279] สมฺมาสมฺพุทฺโธ. สารโท สรทกาเล สมฺภูโต อมลโก นิมฺมโล อาภา โสภา ยสฺส โส, จนฺโท. ปเรสํ นิพฺพานสารํ ททาตีติ สารโท, อมลโก อาภาโส, อมลกสฺส หตฺถามลกสฺเสว วา อาภาโส อเสสเญยฺยาวโพโธ ยสฺส โส, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. สํ สมฺมา กเมนานียมานตฺตา อานีโต ปริกฺขโย กณฺหปกฺโข เยน โส, จนฺโท. สมํ วูปสมํ อานีโต ปริกฺขโย หานิ กิเลสสตฺตุกโต อธิคตกฺขยตฺตา เยนโส, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. กุมุทากรสฺส กุมุทสฺส รํสิยา สมฺโพธิ วิกาโส ยสฺส โส, จนฺโท. กุยา ปถวิยา มุทํ ปีตึ กโรตีติ กุมุทากโร, สมฺโพโธ จตุสจฺจาวโพโธ ยสฺส โส, สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ชนตํ ชนสมูหํ ปีเณตีติ. อยํ ภินฺนปทวากฺยสิเลโส วุตฺเตน วิธินา ปทานํ ภินฺนตฺตา.

290. „Sārada...“ usw. Wer Nektar (sudhā) besitzt, ist „sudhī“ – der Mond. Wer eine schöne (sobhanā) Intelligenz (buddhi) in Form des allwissenden Wissens besitzt, ist „sudhī“ – der vollkommen Selbst-Erleuchtete (sammāsambuddho). „Sārada“ bedeutet im Herbst (saradakāla) entstanden; rein (amalaka) ist sein Glanz (ābhā / sobhā) – so ist es der Mond. Derjenige, der anderen die Essenz des Nibbāna gibt, ist „sārada“; „amalako ābhāso“ bedeutet, dass sein Erfassen aller erkennbaren Dinge (asesañeyyāvabodho) so klar glänzt wie eine Myrobalanenfrucht in der Hand (hatthāmalaka) – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete. „samānītaparikkhayo“: Derjenige, durch den die Abnahme (parikkhayo), d. h. die dunkle Monatshälfte (kaṇhapakkha), ordnungsgemäß (saṃ / sammā) und schrittweise herbeigeführt (ānīto) wird – so ist es der Mond. Derjenige, durch den die Vernichtung (parikkhayo / hāni), d. h. die Beruhigung (sama / vūpasama) der feindlichen Befleckungen herbeigeführt wurde, da er das Erlöschen (khaya) erlangt hat – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete. „kumudākarasambodho“: Derjenige, dessen Aufblühen (sambodhi / vikāso) der weißen Seerosen (kumuda) durch seine Strahlen bewirkt wird – so ist es der Mond. Wer auf der Erde (ku) Freude (muda) bereitet, ist „kumudākaro“; derjenige, dessen Erwachen (sambodho) das Erkennen der vier Wahrheiten (catusaccāvabodho) ist – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete, der die Schar der Menschen (janataṃ) erfreut (pīṇeti). Dies ist ein Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa), weil die Wörter nach der genannten Methode getrennt werden.

๒๙๐. ‘‘สาร’’อิจฺจาทิ. สารโท สรทกาเล สมฺภูโต, เวเนยฺยานํ นิพฺพานสารทายโก วา, อมลกาภาโส นิมฺมลโสโภ, นิมฺมลเกตุมาลาสมนฺนาคตตฺตา ตาทิสมตฺถกโสโภ วา, อถ วา สารทามลกาภาโส สรทกาเล สญฺชาตนิมฺมลโสโภ, เวเนยฺยานํ นิพฺพานสารทายกนิมฺมลโสโภ วา, อถ วา สารทอามลกอาภาโส นิพฺพานสารทายกหตฺถามลกสทิสเญยฺยาวโพโธ. สมานีตปริกฺขโย กณฺหปกฺเข สุฏฺฐุ กเมน อานีโต ปริกฺขโย ปริปุณฺโณ วา จนฺโท, สมสงฺขตสนฺตึ อานีตกิเลสปริหานิสงฺขาตปริกฺขโย วา. กุมุทากรสมฺโพโธ กุมุทวิกาสเนน สมนฺนาคโต, กุสงฺขาตปถวีนิสฺสิตานํ ชนานํ ปีติชนนจตุสจฺจาวโพเธน สมนฺนาคโต วา. สุธี สุธาสงฺขาตอมตวนฺตตาย [Pg.280] ตนฺนามโก จนฺโท, สุนฺทรปญฺญวนฺตตาย ตนฺนามโก สมฺมาสมฺพุทฺโธ วา. ชนตํ ชนสมูหํ ปีเณตีติ. อุภยปกฺเขสุ ปทํ ภินฺทิตฺวา อตฺถสฺส โยชนโต อยํ ภินฺนปทวากฺยสิเลโส. สรเท ภโว สารโท, จนฺโท. สารํ ททาตีติ สารโท, ภควา. ‘‘สารโท’’ติ อิทํ ‘‘อาภาโส’’ติ ปทสฺส วิเสสนํ โหติ. อมลโกนิมฺมโล อาภาโส อสฺส จนฺทสฺสาติ จ, กมฺหิ มตฺถเก อาภาโสติ จ, อมโล กาภาโส อสฺส สตฺถุโนติ จ, สารโท อมลโก อาภาโส ยสฺส จนฺทสฺส ภควโต วาติ จ, สารโท อามลกสฺส วิย อาภาโส เญยฺยาวโพโธ อสฺส ภควโตติ จ, สํ สมฺมา อานีโต ปริกฺขโย กลาหานิ อเนเนติ จ, สมํ วูปสมํ อานีโต ปริกฺขโย หานิ กิเลสสตฺตุโต เยเนติ จ, กุมุทานํ อากโรติ จ, เตสํ สมฺโพโธ วิกาโส ยสฺเสติ จ, มุทํ ปีตึ กโรตีติ มุทากโร. กุยา ปถวิยา มุทากโรติ จ, โส สมฺโพโธ จตุสจฺจาวโพโธ ยสฺเสติ จ, สุธา อมตํ อสฺส จนฺทสฺส อตฺถีติ จ, สุ โสภนา ธี พุทฺธิ อสฺส สมฺพุทฺธสฺสาติ จ วิคฺคโห.

290. „Sāra...“ usw. „Sārado“ bedeutet: im Herbst entstanden, oder der den zu Führenden (veneyya) die Essenz des Nibbāna Schenkende. „Amalakābhāso“ bedeutet: von reinem Glanz, oder eine solche Pracht auf dem Haupt besitzend, weil er mit einem reinen Strahlenkranz (ketumālā) versehen ist. Oder „sāradāmalakābhāso“: die im Herbst entstandene reine Pracht besitzend, oder die reine Pracht besitzend, die den zu Führenden die Essenz des Nibbāna schenkt. Oder „sārada-āmalaka-ābhāso“: das Erfassen des Erkennbaren besitzend, das einer Myrobalane in der Hand gleicht und die Essenz des Nibbāna schenkt. „samānītaparikkhayo“: der Mond, dessen Abnahme in der dunklen Monatshälfte gut und schrittweise herbeigeführt wurde, oder der vollendet ist; oder die Vernichtung, d. h. das Aufgeben der Befleckungen, welche den Frieden des Gestillten (sama) herbeigeführt hat. „kumudākarasambodho“: mit dem Aufblühen der Seerosen ausgestattet, oder ausgestattet mit der Erkenntnis der vier Wahrheiten, die den auf der Erde (ku) weilenden Menschen Freude bringt. „sudhī“: der Mond, der so genannt wird, weil er den als Nektar (sudhā) bezeichneten Trank besitzt; oder der vollkommen Selbst-Erleuchtete, der so genannt wird, weil er eine hervorragende Weisheit (sundarapaññā) besitzt. „janataṃ janasamūhaṃ pīṇeti“: erfreut die Schar der Menschen. Weil man auf beiden Seiten die Wörter trennt und die Bedeutung verbindet, ist dies ein Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa). Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Im Herbst existierend ist sārada“ – der Mond. „Die Essenz gebend ist sārada“ – der Erhabene. „Sārado“ ist hier ein Attribut des Wortes „ābhāso“. „Rein (amalako) ist der Glanz (ābhāso) dieses Mondes“; und „auf dem Haupt (kamhi) ist der Glanz (ābhāso)“; und „rein (amalo) ist der Glanz (kābhāso) dieses Lehrers“; und „der herbstliche, reine Glanz gehört diesem Mond oder dem Erhabenen“; und „der herbstliche, dem einer Myrobalane gleichende Glanz, d. h. das Erfassen des Erkennbaren, gehört diesem Erhabenen“. „Durch ihn ist die Abnahme (parikkhayo), d. h. der Verlust der Mondphasen (kalāhāni), ordnungsgemäß (saṃ) herbeigeführt (ānīto)“; und „durch ihn ist die Vernichtung (parikkhayo), d. h. der Verlust der feindlichen Befleckungen, zur Ruhe (sama) gebracht und herbeigeführt worden“. „Menge (ākaro) von Seerosen (kumudānaṃ)“, und „deren Aufblühen (sambodho) gehört ihm“; und „wer Freude (mudaṃ) bereitet, ist mudākaro“. „Auf der Erde (kuyā) bereitet er Freude (mudākaro)“, und „dieses Erwachen (sambodho), d. h. das Erkennen der vier Wahrheiten, gehört ihm“. „Nektar (sudhā / amata) gehört diesem Mond“; und „eine schöne (su), glänzende (sobhanā) Intelligenz (dhī / buddhi) gehört diesem Erleuchteten“.

๒๙๑.

291.

สมาหิตตฺตวินโย, อหีนมทมทฺทโน;

สุคโต วิสทํ ปาตุ, ปาณินํ โส วินายโก.

Möge jener Führer (der Garuda oder der vollkommen Selbst-Erleuchtete), der seine Zähmung wohl vollbracht hat (oder: dessen Geist in Konzentration gefestigt ist), der den Stolz der mächtigen Schlangen bändigt (oder: der den Stolz der Stolzen bändigt), der Wohlgegangene, das Giftige beschützen, d. h. das Reich der Schlangen (oder: die Schar der Wesen klar beschützen).

ภินฺนาภินฺนปทวากฺยสิเลโส.

Ein Wortspiel mit teils getrennten, teils ungetrennten Wörtern und Sätzen (bhinnābhinnapadavākyasilesa).

๒๙๑. ‘‘สมาหิเต’’จฺจาทิ. สํ สมฺมา อาหิโต ปติฏฺฐาปิโต อตฺตสฺส วินโย วินยนํ สพฺพตฺถ สวิสเย อปฺปฏิหตจารวเสน ยสฺส โส, ครุโฬ. วินยนํ ปวิวิตฺตกายจิตฺตปฺปวตฺติวเสน ทมนํ ยสฺส โส, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. อิติ อภินฺนปทํ. อหีนํ สปฺปานํ อินา นายกา, เตสํ มทํ มทฺทตีติ อหีนมทมทฺทโน, ครุโฬ. อหีนานมุตฺตมปุริสานมฺปิ มหาพฺรหฺมาทีนํ มทํ มทฺทตีติ อหีนมทมทฺทโน, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. สุนฺทรํ คตํ คมนํ สมุทฺทํ ภินฺทิตฺวา ชลสงฺคมโต ปฐมเมวอุคฺคมนสามตฺถิยโยคโต [Pg.281] ยสฺส โส, ครุโฬ. สุนฺทรํ คมนมสฺส นาควิกฺกนฺตจารตฺตา สุคโต, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. อภินฺนปทํ. โส วีนํ ปกฺขีนํ นายโก, ครุโฬ. วิสํ ททาตีติ วิสทํ ปาณินํ นาคโลกํ ปาตุ อหึสนวเสน ปาลยตุ, โส วิเนติ เวเนยฺเยติ วินายโก, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ปาณินํ สกลสตฺตโลกํ วิสทํ อสลฺลีนํ ปาตุ. ภินฺนาภินฺนปทวากฺยสิเลโสยํ วุตฺตนเยน ปทานํ อุภยมิสฺสตฺตา.

291. „Samāhita...“ usw. Derjenige, dessen Zähmung (vinayo) des Selbst (attassa) ordnungsgemäß (saṃ / sammā) begründet (āhito / patiṭṭhāpito) ist, und zwar durch seinen ungehinderten Lauf überall in seinem Bereich, ist der Garuda (garuḷo). Derjenige, dessen Zähmung (vinayana) im Sinne einer Bändigung durch das Verhalten eines abgeschiedenen Körpers und Geistes besteht, ist der vollkommen Selbst-Erleuchtete (sammāsambuddho). Dies ist das ungetrennte Wort (abhinnapada). „Er vernichtet den Stolz (madaṃ) der Führer (inā / nāyakā) der Schlangen (ahīnaṃ) – so ist es der Garuda (ahīnamadamaddano)“. „Er vernichtet den Stolz selbst der hervorragenden Menschen (ahīnānaṃ uttamapurisānaṃ) wie des Großen Brahma (mahābrahmā) usw. – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete (ahīnamadamaddano)“. „Er, dessen Flug (gataṃ / gamanaṃ) herrlich (sundaraṃ) ist, weil er die Fähigkeit besitzt, sich sofort aus dem Zusammenfluss des Wassers zu erheben, nachdem er das Meer gespalten hat – so ist es der Garuda (sugato)“. „Er, dessen Gang herrlich ist, weil er sich wie ein majestätischer Elefant (nāgavikkanta) bewegt – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete (sugato)“. Dies ist das ungetrennte Wort. „Er ist der Führer (nāyako) der Vögel (vīnaṃ) – so ist es der Garuda (so vināyako). Möge er das Reich der Schlangen (pāṇinaṃ / nāgalokaṃ), das Gift spendet (visa-daṃ), durch Gewaltlosigkeit beschützen (pātu)“. „Er führt die zu Führenden, daher ist er der Führer (vināyako) – der vollkommen Selbst-Erleuchtete. Möge er die ganze Welt der Lebewesen (pāṇinaṃ / sakalasattalokaṃ) klar (visadaṃ) und unerschüttert beschützen (pātu)“. Dies ist ein Wortspiel mit teils getrennten, teils ungetrennten Wörtern und Sätzen (bhinnābhinnapadavākyasilesa), weil hier, wie beschrieben, beide Arten von Wörtern gemischt sind.

๒๙๑. ‘‘สมาหิเต’’จฺจาทิ. สมาหิตตฺตวินโย สมฺมา อาหิตาย ฐปิตาย สรีรสฺส สวิสเย คติยา สมนฺนาคโต, สมฺมา อาหิเตน ฐปิเตน จิตฺตทมเนน สมนฺนาคโต วา, อหีนมทมทฺทโน นาคราชูนํ มทมทฺทโน, อหีนานํ อุตฺตมานํ พกพฺรหฺมาทีนมฺปิ มทมทฺทโน วา, สุคโต ปกฺขวาตเวเคน สมุทฺทชลํ ทฺวิธา กตฺวา ตสฺมึ ชเล อเนกีภูเตเยว นาคภวนํ คนฺตฺวา นาเค คเหตฺวา คมเน สมตฺถตฺตา สุนฺทรคมโน, สมนฺตภทฺทกอเนกปฺปการคมโน วา, วินายโก ปกฺขีนํ นายโก โส ครุฬราชา วิสทํ โฆรวิสตฺตา วิสทายกํ ปาณินํ นาคโลกํ ปาตุ อหึสนวเสน ปาเลตุ. โน เจ, วินายโก เวเนยฺเย วิเนนฺโต โส สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปาณินํ สกลสตฺตโลกํ วิสทํ วิสารทํ กตฺวา ปาตุ อหิตาปนยนหิโตปนยเนน รกฺขตูติ. อุภยปกฺเขสุ ‘‘อหีนมทมทฺทโน’’อิจฺจาทิเกหิ ภินฺเนหิ จ ‘‘สมาหิตตฺตวินโย’’อิจฺจาทิเกหิ อภินฺเนหิ จ ปเทหิ สมนฺนาคตตฺตา อยํ ภินฺนาภินฺนปทวากฺยสิเลโส. อตฺตสฺส วินโยติ จ, สมาหิโต อตฺตวินโย ยสฺส ครุฬสฺส ตถาคตสฺส วาติ จ, อหีนํ อินา นายกาติ จ, อหีนานํ นาคราชูนํ มโทติ จ, หีเนหิ อญฺเญ อหีนา อุตฺตมา, เตสํ มโทติ [Pg.282] จ, ตํ มทฺทตีติ จ, วีนํ ปกฺขีนํ นายโกติ จ, เวเนยฺยชเน วิเนตีติ จ วากฺยํ. ทุติยปกฺเข ‘‘วิสท’’นฺติ กฺริยาวิเสสนํ.

291. „Samāhite“ usw. „Samāhitattavinayo“ bedeutet: ausgestattet mit einer Bewegung des Körpers in seinem Bereich, die rechtmäßig ausgerichtet [und] aufgestellt ist, oder ausgestattet mit einer Zähmung des Geistes, die rechtmäßig ausgerichtet [und] aufgestellt ist. „Ahīnamadamaddano“ bedeutet: der den Stolz der Schlangenkönige zermalmt, oder der den Stolz der Nicht-Geringen, [das heißt] der Höchsten wie des Baka-Brahma und anderer zermalmt. „Sugato“ bedeutet: einer, der einen schönen Gang hat, weil er fähig ist zu gehen, indem er das Meerwasser durch den Windhauch seiner Flügel in zwei Teile teilt, in dieses noch ungeteilte Wasser zum Reich der Nāgas gelangt und die Schlangen ergreift; oder einer, der einen allseitig glückbringenden, vielfältigen Gang hat. „Vināyako“: jener König der Garuḍas, der Führer der Vögel, möge die Welt der Schlangen, welche den Lebewesen aufgrund ihres schrecklichen Giftes Betrübnis bringt, schützen, [das heißt] durch Gewaltlosigkeit bewahren. Oder andernfalls: Möge jener vollkommen Erwachte, der Führer, der die Erziehbaren erzieht, die ganze Welt der Lebewesen, die Atmer, klar und zuversichtlich machend, schützen, [das heißt] bewahren durch das Abwenden von Unheil und das Herbeiführen von Heil. Da in beiden Fällen [dieser Vers] sowohl mit unterschiedlichen Wörtern wie „ahīnamadamaddano“ usw. als auch mit nicht-unterschiedlichen Wörtern wie „samāhitattavinayo“ usw. ausgestattet ist, ist dies eine Doppelbödigkeit von Sätzen mit unterschiedlichen und nicht-unterschiedlichen Wörtern (bhinnābhinnapadavākyasileso). Die Satzanalyse lautet: „Disziplinierung des Selbst“ (attassa vinayo) und „dessen Selbst-Disziplinierung gesammelt ist“ – sei es des Garuḍas oder des Tathāgatas; „nicht gering“ und „Führer der Schlangen“; „der Stolz der nicht-geringen Schlangenkönige“; „andere als die Geringen sind die Nicht-Geringen, die Höchsten; deren Stolz“, und „er zermalmt diesen“; „der Führer der Vögel“ und „er erzieht die erziehbaren Menschen“. Im zweiten Fall ist „visadaṃ“ ein Adverb.

๒๙๒.

292.

วิรุทฺธาวิรุทฺธาภินฺน-กมฺมา นิยมวา ปโร;

นิยมกฺเขปวจโน, อวิโรธิ วิโรธฺย’ปิ.

Die [Doppelbödigkeiten] mit gegensätzlichen, nicht-gegensätzlichen und nicht-verschiedenen Handlungen; ein anderer ist der einschränkende; einer, der die Aufhebung der Einschränkung ausdrückt, der nicht-widersprüchliche und auch der widersprüchliche.

๒๙๓.

293.

โอจิตฺยสมฺโปสกาทิ, สิเลโส ปทชาทิ’ติ ;

เอสํ นิทสฺสเนสฺเวว, รูป’มาวิภวิสฺสติ.

Der die Angemessenheit nährende [Doppelbödigkeit] usw., und die aus Wörtern entstehende usw.; die eigene Natur dieser wird sich gerade in den Beispielen offenbaren.

๒๙๒-๓. สิเลสเภทมญฺญถาปิ ทสฺเสตุมาห ‘‘วิรุทฺธ’’อิจฺจาทิ. วิรุทฺธานิ จาวิรุทฺธานิ จ อญฺญมภินฺนญฺจ, ตานิเยว กมฺมานิ กฺริยานิ เยสํ, เต ตโย สิเลสา. นิยโม’วธารณมสฺมึ อตฺถีติ นิยมวา, ปโร อญฺโญ สิเลโสปิ. นิยมสฺส อกฺเขโป นิเสธนํ ยสฺส, ตํ วจนมภิธานํ ยสฺส, ตาทิโสปิ. นาสฺส วิโรโธ อตฺถีตฺยวิโรธิ, โสปิ. วิโรโธ อสงฺคติ เอตฺถ วิชฺชตีติ วิโรธิ, โสปิ. โอจิตฺยํ สมฺโปเสตีติ โอจิตฺยสมฺโปสโก, โส อาทิ ยสฺส อลงฺการนฺตรโคจรสฺส สิเลสสฺส, โส ปทโต ชาตาทิสิเลโสปิ. อิติเต ปเรปิ สิเลสเภทา สนฺติ. เอสํ ยถาวุตฺตานํ นิทสฺสเนสุ ปโยเคสฺเวว รูปํ สภาโว ลกฺขณํ อาวิภวิสฺสตีติ.

292-3. Um die Unterteilungen der Doppelbödigkeit auch auf andere Weise zu zeigen, sprach er: „viruddha“ usw. Diejenigen, deren Handlungen oder Tätigkeiten gegensätzlich, nicht-gegensätzlich oder nicht-verschieden voneinander sind, das sind jene drei Doppelbödigkeiten. „Niyamavā“ bedeutet: in ihm gibt es eine Einschränkung [oder] Festlegung; dies ist eine weitere, andere Doppelbödigkeit. Ebenso jene, deren Aussage oder Bezeichnung die Aufhebung, [das heißt] die Verneinung der Einschränkung ist. „Avirodhī“ bedeutet: es gibt keinen Widerspruch in ihr; auch diese. „Virodhī“ bedeutet: in ihr findet sich ein Widerspruch [oder] eine Unstimmigkeit; auch diese. „Ocityasamposako“ bedeutet: sie nährt die Angemessenheit; diese ist der Anfang jener Doppelbödigkeit, die im Bereich anderer Redeschmuckformen liegt; ebenso die aus Wörtern entstandene Doppelbödigkeit usw. So gibt es auch diese anderen Unterteilungen der Doppelbödigkeit. Das Wesen, die Eigenheit [und] das Merkmal dieser oben genannten wird sich gerade in den Beispielen [und] praktischen Anwendungen offenbaren.

๒๙๒-๓. อวุตฺตสิเลสวิเสเส ทสฺเสตุํ อุทฺทิสติ ‘‘วิรุทฺธา’’อิจฺจาทิ. วิรุทฺธาวิรุทฺธาภินฺนกมฺมา อปิ อุภยตฺถสฺส วิรุทฺเธน จ อวิรุทฺเธน จ อภินฺเนน จ กมฺเมน สมนฺวิตา ตโย สิเลสา จ, ปโร อญฺโญ นิยมวาปิ อวธารเณน ยุตฺตสิเลโส จ, นิยมกฺเขปวจโนปิ อวธารณสฺส ปฏิเสธปกาสกาภิธานสิเลโส จ, อวิโรธิปิ อุภยปกฺขาวิโรธิสิเลโส จ, วิโรธิอปิ อุภยตฺถสฺส [Pg.283] วิโรธิสิเลโส จ, ปทชาทิ ปเทน ชาโต วากฺเยน ชาโต โอจิตฺยสมฺโปสกาทิสิเลโสปีติ เอสํ สิเลสานํ นิทสฺสเนสฺเวว นิทสฺสนสงฺขตอุทาหรเณสฺเวว รูปํ สรูปํ เตสํ ลกฺขณํ วา อาวิภวิสฺสติ, นิทสฺสิยมานอุทาหรเณเนว ลกฺขณสฺส คมฺมมานตฺตา วิสุํ น กเถสฺสามีติ อธิปฺปาโย. วิรุทฺธานิ จ อวิรุทฺธานิ จ อภินฺนญฺเจติ จ, ตเมว กมฺมํ กฺริยา เยสํ สิเลสานมิติ จ, นิยโม อวธารณํ อสฺมึ อตฺถีติ จ, นิยมสฺส อกฺเขโป ปฏิเสโธ อสฺส อตฺถีติ จ, ตํ วจนํ อภิธานํ ยสฺส สิเลสสฺสาติ จ, นาสฺส วิโรโธ อตฺถีติ จ, โอจิตฺยํ สมฺโปเสตีติ จ, โส อาทิ ยสฺส อุปมาสิเลสาทิโนติ จ, ปทโต ชาโตติ จ, โส อาทิ ยสฺส วากฺยสฺสาติ จ วิคฺคโห.

292-3. Um die nicht erwähnten Besonderheiten der Doppelbödigkeit aufzuzeigen, führt er mit „viruddhā“ usw. aus. Auch jene drei Doppelbödigkeiten, die mit gegensätzlichen, nicht-gegensätzlichen und ungeteilten Handlungen ausgestattet sind, welche mit einer gegensätzlichen, einer nicht-gegensätzlichen und einer ungeteilten Handlung bezüglich beider Bedeutungen versehen sind; und eine weitere, andere, nämlich die einschränkende Doppelbödigkeit, die mit einer Festlegung verbunden ist; und die die Aufhebung der Einschränkung ausdrückende Doppelbödigkeit, welche die Verneinung der Festlegung kundgibt; und die nicht-widersprüchliche Doppelbödigkeit, bei der kein Widerspruch zwischen beiden Seiten besteht; und die widersprüchliche Doppelbödigkeit, bei der ein Widerspruch bezüglich beider Bedeutungen vorliegt; sowie die aus Wörtern oder Sätzen entstandene, die Angemessenheit nährende Doppelbödigkeit usw. – die Form, das eigene Wesen oder das Merkmal dieser Doppelbödigkeiten wird sich gerade in den Beispielen, das heißt in den als Beispielen angeführten Belegen, offenbaren. Der Sinn ist: Da das Merkmal durch das veranschaulichte Beispiel selbst verstanden wird, werde ich es nicht gesondert erklären. Die Wortanalyse lautet: „gegensätzlich, nicht-gegensätzlich und ungeteilt“, und „jene, deren Handlung [oder] Tätigkeit eben diese ist“; „eine Einschränkung, [das heißt] eine Festlegung ist darin vorhanden“; „die Aufhebung, [das heißt] die Verneinung der Einschränkung ist darin vorhanden, und diese Aussage [oder] Bezeichnung gehört zu dieser Doppelbödigkeit“; „es gibt keinen Widerspruch für sie“; „sie nährt die Angemessenheit“, und „dies ist der Anfang von jener [Doppelbödigkeit] wie der Vergleichsdoppelbödigkeit usw.“; „aus einem Wort entstanden“, und „dies ist der Anfang von jenem [Satz]“.

วิรุทฺธกมฺมสิเลส

Doppelbödigkeit mit gegensätzlicher Handlung

๒๙๔.

294.

สวเส วตฺตยํ โลกํ, อขิลํ กลฺลวิคฺคโห ;

ปราภวติ มาราริ, ธมฺมราชา วิชมฺภเต.

Während er die ganze Welt unter seine Gewalt bringt, erleidet der Feind Māras [oder: Māra] eine Niederlage, der eine liebliche Gestalt [oder: einen angenehmen Streit] hat; der König des Dhamma triumphiert.

๒๙๔. ตโต กเมน เตทสฺสียนฺติ ‘‘สวเส’’อิจฺจาทิ. อขิลํ โลกํ สวเส วตฺตยํ มาราริ ธมฺมราชา จ, กลฺโล มนุญฺโญ วิคฺคโห กลโห ยสฺส มาราริโน, วิคฺคโห สรีรสมฺปทา ยสฺส ธมฺมราชสฺส, เตสุ มาราริ ปราภวติ ปราภวมเปติ โพธิยํ ปฏิลทฺธปราชยวเสน, ธมฺมราชา สมนฺตภทฺโท ตุ วิชมฺภเต โลกตฺตยพฺยาปิสมุลฺลปิตวิชยทฺธนิปวตฺติวเสน สมํ ภวตีติ อยํ วิรุทฺธกมฺมสิเลโส ปราภววิชมฺภนานมญฺโญญฺญวิโรธโต.

294. Danach werden diese der Reihe nach aufgezeigt mit „savase“ usw. Mārāri (der Feind Māras / Māra) und der König des Dhamma bringen die ganze Welt unter ihre Gewalt. Bei Mārāri (Māra) ist „viggaho“ ein lieblicher Streit; bei dem König des Dhamma ist „viggaho“ die Vollkommenheit des Körpers. Unter diesen erleidet Mārāri (Māra) eine Niederlage, [das heißt] er geht dem Untergang entgegen aufgrund der an der Stätte der Erleuchtung erlittenen Niederlage. Der König des Dhamma hingegen, der allseitig gütige, triumphiert, [das heißt] er verweilt in Frieden durch das Ertönenlassen des Siegesrufes, der die drei Welten durchdringt. Dies ist eine Doppelbödigkeit mit gegensätzlicher Handlung wegen des gegenseitigen Widerspruchs von Niederlage und Triumph.

๒๙๔. อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมน อุทาหรติ ‘‘สวเส’’อิจฺจาทิ. อขิลํ โลกํ สวเส วตฺตยํ อนตฺเถ ยุญฺชนโต อตฺตโน วเส วตฺตยนฺโต, โน เจ, สกลโลกํ หิเต [Pg.284] ยุญฺชนโต อตฺตโน วเส วตฺตยนฺโต กลฺลวิคฺคโห มนุญฺญกลโห, โน เจ, มนุญฺญสรีรสมฺปตฺติยุตฺโต มาราริ ปราภวติ โพธิมูเล ลทฺธปราชยวเสน ปราภวํ ปาปุณาติ, ธมฺมราชา ตถาคโต ปน วิชมฺภเต โลกตฺตเย ปตฺถฏชยโฆสวเสน วิชมฺภตีติ. ปราภวนวิชมฺภนกฺริยานํ อญฺญมญฺญวิรุทฺธตฺตา อยํ วิรุทฺธกมฺมสิเลโส นาม. สสฺส อตฺตโน วโส อิสฺสริยมิติ จ, กลฺโล มนุญฺโญ วิคฺคโห วิวาโท เทโห วา ยสฺเสติ จ วากฺยํ.

294. Nun führt er gemäß der Reihenfolge der Aufzählung das Beispiel an mit „savase“ usw. „Die ganze Welt unter seine Gewalt bringend“ bedeutet: indem er sie im Unheil anleitet, bringt er sie unter seine eigene Gewalt; oder andernfalls: indem er die gesamte Welt im Heil anleitet, bringt er sie unter seine eigene Gewalt. „Kallaviggaho“ bedeutet: ein angenehmer Streit; oder andernfalls: ausgestattet mit einer lieblichen Körperschönheit. „Mārāri“ (Māra / der Feind Māras) erleidet eine Niederlage, [das heißt] er erfährt den Untergang aufgrund der am Fuße des Bodhi-Baumes erlittenen Niederlage. „Der König des Dhamma“ jedoch, der Tathāgata, triumphiert, [das heißt] er triumphiert durch das Ertönen des Siegesrufes, der in den drei Welten verbreitet ist. Wegen der gegenseitigen Gegensätzlichkeit der Tätigkeiten des Niederlagenerleidens und des Triumphierens wird dies „Doppelbödigkeit mit gegensätzlicher Handlung“ genannt. Die Satzanalyse lautet: „Sein eigener Einfluss [oder] Herrschaft“; und „dessen Streit [oder] Körper lieblich [oder] angenehm ist“.

อวิรุทฺธกมฺมสิเลส

Doppelbödigkeit mit nicht-gegensätzlicher Handlung

๒๙๕.

295.

สภาวมธุรํ ปุญฺญ-วิเสโสทยสมฺภวํ;

สุณนฺติ วาจํ มุนิโน, ชนา ปสฺสนฺติ จา’มตํ.

Die Menschen hören die von Natur aus süße Rede des Weisen, die aus dem Entstehen eines besonderen Verdienstes hervorgeht, und schauen das Unsterbliche.

๒๙๕. ‘‘สภาเว’’จฺจาทิ. สภาเวเนว มธุรา ปิยา วาจา, มธุรํ อมตํ, ปุญฺญวิเสสสฺส อุทโย อภิวฑฺฒิ, เตน สมฺภโว, ยสฺส วา ตํ, มุนิโน วาจํ สทฺธมฺมสงฺขาตํ ชนา สุณนฺติ, ตสฺสยํ อมตญฺจ ปสฺสนฺตีติ อยมวิรุทฺธกมฺมสิเลโส สวนทสฺสนานํ อวิรุทฺธตฺตาติ.

295. „Sabhāve“ usw. Die Rede ist von Natur aus süß [und] angenehm, [und] das Unsterbliche ist süß; das Entstehen [und] das Anwachsen eines besonderen Verdienstes ist das, woraus sie hervorgeht; die Menschen hören die Rede des Weisen, welche als die wahre Lehre bezeichnet wird, und sie schauen dieses Unsterbliche. Dies ist eine Doppelbödigkeit mit nicht-gegensätzlicher Handlung, da Hören und Sehen nicht gegensätzlich sind.

๒๙๕. ‘‘สภาว’’มิจฺจาทิ. สภาวมธุรํ ‘‘วาจามธุรํ กริสฺสามี’’ติ กตฺตพฺพปโยคํ วินาปิ มธุรตฺตา ปกติมธุรํ, โน เจ, เกนจิ ปจฺจเยน อนุปฺปนฺนตฺตา สงฺขรวิเสสํ วินาปิ ปกติปณีตํ, ปุญฺญวิเสโสทยสมฺภวํ ปุญฺญวิเสสเทสกสฺส มุนิโน กสฺสจิ กุสลวิเสสสฺส อภิวุทฺธิยา สมฺภูตํ, โน เจ, เวเนยฺยชนานํ นิพฺพานาธิปฺปาเยน กตกุสลวิเสสสฺส อภิวุทฺธิยา อารมฺมณตฺเตน ปฏิลทฺธํ มุนิโน วาจํ สทฺธมฺมสงฺขาตํ สุณนฺติ, อมตํ นิพฺพานญฺจ ชนา เวเนยฺยชนา ปสฺสนฺตีติ. สวนทสฺสนกฺริยานํ อญฺญมญฺญาวิรุทฺธตฺตา อยํ อวิรุทฺธกมฺมสิเลโส. สสฺส อตฺตโน ภาโวติ [Pg.285] จ, เตน มธุรา, มธุรมิติ จ, ปุญฺญเมว วิเสโสติ จ, ตสฺโสทโยติ จ, เตน สมฺภโว ยสฺเสติ จ วิคฺคโห.

295. „Sabhāva“ usw. „Von Natur aus süß“ (sabhāvamadhuraṃ) bedeutet von Natur aus süß (pakatimadhuraṃ) aufgrund seiner Süße, selbst ohne die Anstrengung, die unternommen wird, um zu denken: „Ich will die Rede süß machen“; oder andernfalls von Natur aus hervorragend (pakatipaṇītaṃ) ohne eine besondere künstliche Bearbeitung, da es nicht durch irgendeine äußere Bedingung hervorgebracht wurde; „entstanden aus dem Aufkommen eines besonderen Verdienstes“ (puññavisesodayasambhavaṃ) bedeutet entstanden durch das Wachstum irgendeines besonderen heilsamen Zustands des Weisen (Muni), der das besondere Verdienst lehrt; oder andernfalls erlangt als ein Objekt für das Wachstum eines besonderen heilsamen Zustands, der von den zu bekehrenden Menschen (veneyyajanānaṃ) mit der Absicht auf das Nibbāna vollbracht wurde – so hören die Menschen, die zu bekehrenden Personen, die Rede des Weisen, die als der wahre Dhamma (saddhamma) bekannt ist, und sehen das Todlose (amata), das Nibbāna. Da die Handlungen des Hörens und Sehens einander nicht widersprechen, ist dies ein „widerspruchsfreies Handlungs-Wortspiel“ (aviruddhakammasileso). Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Sein eigener Zustand“ (sassa attano bhāvo), und „dadurch süß“ (tena madhurā), „das Süße“ (madhuram), und „nur das Verdienst ist die Besonderheit“ (puññameva viseso), und „dessen Aufkommen“ (tassodayo), und „dasjenige, dessen Entstehung dadurch ist“ (tena sambhavo yassa).

อภินฺนกมฺมสิเลส

Ungeteiltes Handlungs-Wortspiel (Abhinnakammasilesa)

๒๙๖.

296.

อนฺธการาปหาราย,สภาวมธุราย จ;

มโน ปีเณติ ชนฺตูนํ,ชิโน วาจาย ภาย จ.

Zur Beseitigung der Dunkelheit und von Natur aus süß, erfreut der Sieger (Jina) den Geist der Geschöpfe mit seiner Rede und mit seinem Glanz.

๒๙๖. ‘‘อนฺธกาเร’’จฺจาทิ. อนฺธการํ โมหสงฺขาตํ ปกติอนฺธการํ วา อปหรตีติ อนฺธการาปหารา, วาจา, ภา จ. ตาย สภาวภาสาย, โสภาย จ ชิโน ชนฺตูนํ มโน จิตฺตํ ปีเณตีติ อยมภินฺนกมฺมสิเลโส ปีณนลกฺขณาเยกาย กฺริยาย วาจาย ภาย จ สมฺปนฺโนติ.

296. „Andhakāre“ usw. „Die Dunkelheit beseitigend“ (andhakārāpahārā) bezieht sich auf die Rede und den Glanz, da sie die Dunkelheit, die als Verblendung (moha) bekannt ist, oder die natürliche Dunkelheit vertreiben. Mit diesem natürlichen Licht und dieser Schönheit erfreut der Sieger (Jina) den Geist (mano), das Bewusstsein (citta) der Geschöpfe. Dies ist ein ungeteiltes Handlungs-Wortspiel (abhinnakammasileso), da es durch eine einzige Handlung, die durch das Merkmal des Erfreuens (pīṇana) gekennzeichnet ist, sowohl mit der Rede als auch mit dem Glanz verbunden ist.

๒๙๖. ‘‘อนฺธการา’’อิจฺจาทิ. อนฺธการาปหาราย โมหนฺธการํ ปกติอนฺธการํ วา อปหรณาย สภาวมธุราย จ สภาวโต กณฺณสุขาย, สภาวโต เนตฺตาภิรามาย วาจาย ภาย สรีรกนฺติยา จ ชิโน ชนฺตูนํ มโน จิตฺตํ ธิโนติ ปีเณตีติ. ปีณยนสภาวาย เอกาย กฺริยาย สทฺธึ กรณภูตานํ ทฺวินฺนํ วาจาภานํ โยชิตตฺตา อยํ อภินฺนกมฺมสิเลโส. อนฺธการ’มปหรตีติ จ, สภาเวน มธุราติ จ วากฺยํ.

296. „Andhakārā“ usw. Zur Beseitigung der Dunkelheit (andhakārāpahārāya), d. h. zur Beseitigung der Dunkelheit der Verblendung oder der natürlichen Dunkelheit, und durch die von Natur aus süße (sabhāvamadhurāya) – d. h. von Natur aus dem Ohr wohlgefällige und von Natur aus dem Auge entzückende – Rede sowie durch den Glanz (bhā), d. h. die körperliche Ausstrahlung (sarīrakanti), erfreut (dhinoti, pīṇeti) der Sieger (Jina) den Geist (mano), das Bewusstsein (citta) der Geschöpfe. Da zwei Instrumente, nämlich Rede und Glanz, mit einer einzigen Handlung verbunden sind, die die Natur des Erfreuens (pīṇayana) hat, ist dies ein ungeteiltes Handlungs-Wortspiel (abhinnakammasileso). Die Satzkonstruktion lautet: „Sie vertreibt die Dunkelheit“ (andhakāram apaharati) und „sie ist von Natur aus süß“ (sabhāvena madhurā).

นิยมวนฺตสิเลส

Restriktives Wortspiel (Niyamavantasilesa)

๒๙๗.

297.

เกสกฺขีนํว กณฺหตฺตํ, สมูนํเยว วงฺกตา;

ปาณิปาทาธรานํว, มุนินฺทสฺสา’ติรตฺตตา.

Nur dem Haar und den Augen des Fürsten der Weisen (Muninda) eignet die Schwärze [nicht seinem Geist das Übel]; nur den Augenbrauen die Krümmung [nicht seiner Absicht die Falschheit]; nur den Händen, Füßen und Lippen die extreme Röte [nicht seinem Geist die Gier].

๒๙๗. ‘‘เกสิ’’จฺจาทิ. [Pg.286] กณฺหตฺตํ เกสกฺขีนํเยว, น มนสิ, กณฺหตฺตคุโณ ปาปตฺตญฺจ สิลิฏฺฐํ. วงฺกตา ภมูนํเยว, น อชฺฌาสเย, วงฺกตานตตฺตํ สฐตฺตญฺจ สิลิฏฺฐํ. อติรตฺตตา ปาณิปาทาธรานํเยว, น จิตฺเต, อติรตฺตตาคุโณ ราโค จ สิลิสฺสเต. ‘‘มุนินฺทสฺสา’’ติ ‘‘กณฺหตฺต’’นฺติอาทีสุ สพฺพตฺถ สมฺพนฺธนียํ. นิยมวา สิเลโส เกสกฺขีนํวาติ อวธารณปฺปโยคาติ.

297. „Kesi“ usw. Die Schwärze (kaṇhattaṃ) gehört nur dem Haar und den Augen, nicht dem Geist; hierbei sind die Eigenschaft der Schwärze (kaṇhatta) und das Böse (pāpatta) miteinander verschlungen (siliṭṭhaṃ). Die Krümmung (vaṅkatā) gehört nur den Augenbrauen, nicht der Gesinnung (ajjhāsaya); hierbei sind die Krümmung bzw. Neigung (vaṅkatānatatta) und die Falschheit/Arglist (saṭhatta) miteinander verschlungen. Die extreme Röte (atirattatā) gehört nur den Händen, Füßen und Lippen, nicht dem Geist; hierbei sind die Eigenschaft der extremen Röte und die Leidenschaft/Gier (rāgo) miteinander verschlungen. Das Wort „des Fürsten der Weisen“ (Munindassa) ist überall mit Begriffen wie „Schwärze“ usw. zu verbinden. Dies ist ein restriktives Wortspiel (niyamavā sileso) wegen der Verwendung der einschränkenden Formulierung „nur dem Haar und den Augen“ (kesakkhīnaṃva).

๒๙๗. ‘‘เกสกฺขีน’’มิจฺจาทิ. มุนินฺทสฺส กณฺหตฺตํ เกสกฺขีนํ เอว โหติ, กณฺหตฺตสงฺขตมกุสลํ น จิตฺเต. วงฺกตา ภมูนํเยว, นชฺฌาสเย. อติรตฺตตา ปาณิปาทาธรานํ เอว, น เกสุจิ วตฺถูสูติ. ‘‘เกสกฺขีนํวา’’ติอาทีสุ นิยมสงฺขาตอวธารณปทสฺส วิชฺชมานตฺตา กณฺหภาเวน สทฺธึ ปาปตฺตสฺส จ, วงฺกคุเณน สทฺธึ สาเฐยฺยสฺส จ, รตฺตคุเณน สทฺธึ ราคสฺส จ สิลิฏฺฐตฺตา อยํ นิยมวนฺตสิเลโส นาม. เกสานิ จ อกฺขีนิ เจติ จ, กณฺหสฺส ภาโวติ จ, วงฺกสฺส ภาโวติ จ, ปาณโย จ ปาทานิ จ อธรานิ จาติ จ, อติรตฺตสฺส ภาโวติ จ วิคฺคโห.

297. „Kesakkhīna“ usw. Die Schwärze (kaṇhattaṃ) des Fürsten der Weisen gehört nur dem Haar und den Augen; das als Schwärze bezeichnete Unheilsame (akusala) ist nicht in seinem Geist. Die Krümmung (vaṅkatā) gehört nur den Augenbrauen, nicht der Gesinnung. Die extreme Röte (atirattatā) gehört nur den Händen, Füßen und Lippen, nicht irgendwelchen [anderen] Dingen. Da in Phrasen wie „nur dem Haar und den Augen“ (kesakkhīnaṃva) das einschränkende Wort (avadhāraṇapada), das als Einschränkung (niyama) bekannt ist, vorhanden ist, und da das Böse (pāpatta) mit dem Schwarzsein (kaṇhabhāva), die Arglist (sāṭheyya) mit der Eigenschaft des Krummseins (vaṅkaguṇa) und die Gier/Leidenschaft (rāga) mit der Eigenschaft des Rotseins (rattaguṇa) verschlungen ist, wird dies als „restriktives Wortspiel“ (niyamavantasileso) bezeichnet. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Die Haare und die Augen“ (kesāni ca akkhīni ca), „der Zustand des Schwarzen“ (kaṇhassa bhāvo), „der Zustand des Krummen“ (vaṅkassa bhāvo), „die Hände, die Füße und die Lippen“ (pāṇayo ca pādāni ca adharāni ca) und „der Zustand des extrem Roten“ (atirattassa bhāvo).

นิยมกฺเขปสิเลส

Wortspiel mit Zurückweisung der Einschränkung (Niyamakkhepasilesa)

๒๙๘.

298.

ปาณิปาทาธเรสฺเวว, สาราโค ตว ทิสฺสติ;

ทิสฺสเต โส’ย’มถ วา, นาถ สาธุคุเณสฺวปิ.

Nur auf deinen Händen, Füßen und Lippen zeigt sich extreme Röte [Leidenschaft]; oder vielmehr zeigt sich diese [Leidenschaft/Hingabe], o Herr, auch gegenüber den Tugenden der Guten.

๒๙๘. ‘‘ปาณิ’’จฺจาทิ. นาถ ตว ปาณิปาทาธเรสฺเวว สาราโค โสภโน รตฺตวณฺโณ ทิสฺสติ, น จิตฺเต, สาราโค รตฺตวณฺโณ ฉนฺทราโค จาติ สิลิฏฺฐํ. อยํ นิยโม อกฺขิปฺยเต. อถ วา กถํ นิยมฺยเต, ยโต โส อยํ สาราโค สาธูนํ คุเณสฺเวว วิราคลกฺขโณ ทิสฺสเต อิติ. ตสฺมา กถมวธารียตีติ นิยมกฺเขปวจโน สิเลโสยํ.

298. „Pāṇi“ usw. O Beschützer (Nātha), nur auf deinen Händen, Füßen und Lippen ist extreme Röte (sārāgo), d. h. eine schöne rote Farbe, zu sehen, nicht im Geist; hierbei sind „sārāga“ als rote Farbe und als leidenschaftliche Begierde (chandarāgo) miteinander verschlungen. Diese Einschränkung (niyama) wird zurückgewiesen (akkhipyate). Oder vielmehr, wie kann es eingeschränkt werden, da eben dieses „sārāgo“ [als leidenschaftliche Hingabe] an den Tugenden der Guten zu sehen ist, welches das Merkmal der Leidenschaftslosigkeit (virāgalakkhaṇo) besitzt? Daher ist dies ein Wortspiel mit der Aussage der Zurückweisung der Einschränkung (niyamakkhepavacano sileso), da man fragt: „Wie kann es eingeschränkt werden?“.

๒๙๘. ‘‘ปาณิ’’จฺจาทิ. [Pg.287] เห นาถ ตว สาราโค โสภโน รตฺตวณฺโณ ปาณิปาทาธเรสฺเวว ทิสฺสติ, จิตฺเต โลโภ ปน น ทิสฺสติ. อถ วา โส อยํ สาราโค กตฺตุกมฺยตากุสลจฺฉนฺทภูโต สาธุคุเณสฺวปิ สชฺชนานํ สีลาทิคุเณสุปิ ทิสฺสติ. ‘‘เอวา’’ติ ทสฺสิตนิยมสฺส ปฏิเสธเกน ‘‘อถ วา’’ติ วจเนน สมนฺนาคตตฺตา รตฺตวณฺณสงฺขาตราเคน โลภสฺส สิลิฏฺฐตฺตา จ อยํ นิยมกฺเขปวจนสิเลโส. สํ โสภโน ราโคติ วิคฺคโห.

298. „Pāṇi“ usw. O Herr (Nātha), deine extreme Röte (sārāgo), d. h. die schöne rote Farbe, ist nur auf den Händen, Füßen und Lippen zu sehen, aber im Geist ist keine Gier (lobho) zu sehen. Oder vielmehr zeigt sich dieses „sārāgo“, das in Form eines heilsamen Wollens (kattukamyatākusalacchanda) besteht, auch in den Tugenden der Guten (sādhuguṇesupi), d. h. in den Tugenden wie der Sittlichkeit (sīla) der edlen Menschen. Da dies mit dem Ausdruck „oder vielmehr“ (atha vā) verbunden ist, welcher die durch „nur“ (eva) angezeigte Einschränkung aufhebt, und da die Gier (lobha) mit der als rote Farbe bekannten Röte (rāga) verschlungen ist, ist dies ein Wortspiel mit der Aussage der Zurückweisung der Einschränkung (niyamakkhepavacanasileso). Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Schöne Röte“ (saṃ sobhano rāgo).

อวิโรธิสิเลส

Widerspruchsfreies Wortspiel (Avirodhisilesa)

๒๙๙.

299.

สลกฺขโณ’ติสุภโค,เตชสฺสี นิยโตทโย;

โลเกโส ชิตสํกฺเลโส,วิภาติ สมณิสฺสโร.

Mit Merkmalen versehen, überaus hold, glanzvoll, von beständigem Aufstieg, Herr der Welt, die Befleckungen besiegt habend – so erstrahlt der Fürst der Asketen [wie der Herr der Juwelen].

๒๙๙. ‘‘สลกฺขโณ’’อิจฺจาทิ. สห ลกฺขเณน สสรูเปน ทฺวตฺตึ สวรปุริสลกฺขเณน วา วตฺตมาโน สลกฺขโณ, จนฺโท มุนินฺโท จ, อติสุภโค โส จ, เตชสฺสี สูริโย ปภาวิเสสยุตฺโต จ, นิยโต ปติทินมุทโย ปภาลกฺขโณ ยสฺส โส นิยโตทโย, สูริโย, นิยโต ถิโร อุทโย สมฺมาสมฺพุทฺโธ สมฺโพธิรูโป ยสฺส โส นิยโตทโย, มุนินฺโท, โลเกโส พฺรหฺมา มุนินฺโท จ, ชิโต สํกฺเลโส ฌานรติวเสน กายจิตฺตาพาโธ เยน โส, พฺรหฺมา, ชิโต สํกฺเลโส ทสวิโธ อคฺคมคฺคญฺญาณลาภา เยน โส. โส มณีนํ อิสฺสโร อุปมณิ, สมณานํ อิสฺสโร มุนินฺโท วิภาตีติ โยชฺชํ. อยมวิโรธิสิเลโส ลกฺขณสุภคาทีนมุภยตฺถาปิ อพฺยวหิตตฺตา.

299. „Salakkhaṇo“ usw. „Mit Merkmalen versehen“ (salakkhaṇo) bedeutet: zusammen mit einem Merkmal, mit seiner eigenen Form, oder bestehend mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes – dies bezieht sich auf den Mond und den Fürsten der Weisen (Muninda); er ist auch „überaus hold“ (atisubhago); „glanzvoll“ (tejassī) bezieht sich auf die Sonne, die mit besonderem Glanz versehen ist; „von beständigem Aufstieg“ (niyatodayo) bezieht sich auf die Sonne, deren Aufgang, der durch Glanz gekennzeichnet ist, täglich feststeht (niyato patidinamudayo), und auf den Fürsten der Weisen (Muninda), dessen Aufstieg, d. h. das Erlangen der vollkommenen Erleuchtung (sammāsambuddhasambodhirūpa), fest und beständig ist; „Herr der Welt“ (lokeso) bezieht sich auf Brahmā und den Fürsten der Weisen; „die Befleckungen besiegt habend“ (jitasaṃkleso) bezieht sich auf Brahmā, durch den die Bedrängnis von Körper und Geist mittels der Freude an der Vertiefung (jhānarati) besiegt wurde, und [auf den Fürsten der Weisen], durch den die zehnfache Befleckung (saṃkleso) durch das Erlangen des Wissens des höchsten Pfades (aggamaggaññāṇa) besiegt wurde. Er, der Herr der Juwelen (maṇīnaṃ issaro), d. h. ein herrlicher Edelstein (upamaṇi), und der Fürst der Asketen (samaṇānaṃ issaro), d. h. der Fürst der Weisen (Muninda), erstrahlt (vibhāti) – so ist die Verknüpfung herzustellen. Dies ist ein widerspruchsfreies Wortspiel (avirodhisileso), weil die Eigenschaften wie „mit Merkmalen versehen“, „überaus hold“ usw. in beiden Fällen ohne Hindernis anwendbar sind.

๒๙๙. ‘‘สลกฺขโณ’’อิจฺจาทิ. [Pg.288] สลกฺขโณ ลกฺขเณน สหิโต, อติสุภโค อติสุนฺทราย ลกฺขิยา สมนฺนาคโต, โน เจ, ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขเณหิ สหิโต อติวิย โสภาทีหิ ยุตฺโต, เตชสฺสี อนฺธการวิธมนสงฺขตมหานุภาเวน ยุตฺโต, นิยโตทโย ปติทินํ ปุพฺพณฺหกาเล นิยมิตคคนุคฺคมโน, โน เจ, นิรนฺตรปวตฺตพุทฺธเตชสา ยุตฺโต ถิรสพฺพญฺญุปทวิสงฺขาตาภิวุฑฺฒิยา สมนฺนาคโต, โลเกโส พฺรหฺมภูโต, ชิตสํกฺเลโส ฌานปีติยา วิชิตกายจิตฺตทรโถ, โน เจ, ติโลกสฺส อิสฺสรภูโต จตุตฺถมคฺคญฺญาเณน หตทสวิธสํกิเลโส, สมณิสฺสโร โส อุตฺตโม มณิ วิภาติ โสภติ, โน เจ, สมณานํ อิสฺสโร วิภาติ ทิพฺพตีติ. ‘‘สลกฺขโณ สุภโค’’อิจฺจาทิกานํ ทฺวินฺนํ ปทานํ อวิรุทฺธตฺตา จ, ปฐมปาเท จนฺเทน ทุติเย สูริเยน ตติเย พฺรหฺมุนา จตุตฺเถ มณินา จ สพฺพญฺญุปทตฺถสฺส สิลิฏฺฐตฺตา จ อยํ อวิโรธิสิเลโส นาม. สห ลกฺขเณน วตฺตมาโนติ จ, อติโสภโน ภโค สิรี วา สิรีกามปยตนาทิโก วา อสฺสาติ จ, เตโช อสฺส อตฺถีติ จ, นิยโต อุทโย อสฺเสติ จ, โลกสฺส อิโส อิสฺสโรติ จ, ชิโต สํกฺเลโส เยเนติ จ, มณีนํ สมณานํ วา อิสฺสโรติ จ วากฺยํ.

299. "Salakkhaṇo" und so weiter. "Salakkhaṇo" bedeutet: mit Merkmalen versehen; überaus glücklich, ausgestattet mit einer überaus schönen Glückseligkeit; wenn nicht so, dann: versehen mit den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes, überaus reich an Schönheit und so weiter. "Tejassī" bedeutet: mit großer Macht ausgestattet, die darin besteht, die Dunkelheit zu vertreiben. "Niyatodayo" bedeutet: mit dem gesetzmäßigen täglichen Aufgang am Himmel zur Zeit des Vormittags; wenn nicht so, dann: ausgestattet mit der unaufhörlich wirkenden Buddha-Macht, versehen mit dem kontinuierlichen Wachstum, das als der feste Zustand der Allwissenheit bezeichnet wird. "Lokeso" bedeutet: der Herr der Welt, der wie ein Brahma Gewordene. "Jitasaṃkleso" bedeutet: der die Befleckungen besiegt hat, der die Qual von Körper und Geist durch die Verzückung der Vertiefung überwunden hat; wenn nicht so, dann: der Herrscher der drei Welten geworden, der die zehn Arten von Befleckungen durch das Wissen des vierten Pfades vernichtet hat. "Samaṇissaro" bedeutet: jenes höchste Juwel leuchtet und strahlt; wenn nicht so, dann: der Herr der Asketen leuchtet und erstrahlt. Weil zwischen den beiden Wörtern "Salakkhaṇo" und "subhago" und so weiter kein Widerspruch besteht, und weil die Bedeutung des Begriffs "Allwissender" im ersten Viertelvers mit dem Mond, im zweiten mit der Sonne, im dritten mit Brahma und im vierten mit dem Juwel harmonisch verbunden ist, wird dies "widerspruchsfreies Wortspiel" genannt. Die grammatikalische Erklärung lautet: "Saha lakkhaṇena vattamāno" (zusammen mit dem Merkmal existierend); "atisobhano bhago sirī vā..." (einer, dessen Glück oder Herrlichkeit überaus schön ist); "tejo assa atthi" (einer, der Strahlkraft besitzt); "niyato udayo assa" (einer, dessen Aufgang gewiss ist); "lokassa iso issaro" (der Herr, der Gebieter der Welt); "jito saṃkleso yena" (einer, von dem die Befleckung besiegt wurde); und "maṇīnaṃ samaṇānaṃ vā issaro" (der Herr der Juwelen oder der Asketen).

วิโรธิสิเลส

Das widersprüchliche Wortspiel

๓๐๐.

300.

อสโมปิ สโม โลเก,โลเกโสปิ นรุตฺตโม;

สทโยปฺย’ทโย ปาเป,จิตฺตา’ยํ มุนิโน คติ.

Obgleich ohnegleichen, ist er doch gleichgesinnt in der Welt; obgleich der Herr der Welt, ist er doch der Höchste der Menschen; obgleich mitleidig, ist er doch mitleidlos gegenüber dem Bösen: Wunderbar ist dieser Wandel des Weisen.

๓๐๐. ‘‘อสโมปิ’’จฺจาทิ. นตฺถิ สโม ราชคุณาทีหิ อสฺสาติ อสโม, โกจิ ราชาทิ, ‘‘อสโม’’ติ โลเกกสิขามณิภาเวน [Pg.289] มุนิ. ตตฺถ ยทา อสโม ราชาทิ, ตทา โลเก สโมติ วิรุทฺธํ อสมตฺตา ตสฺส. อปิสทฺโท วิโรธํ โชเตติ. ปกฺขนฺตเร ตฺววิรุทฺธํ, โลเก เทวทตฺตาทีนํ วิโรธิสตฺตานํ ราหุลาทีนํ อวิโรธิสตฺตานญฺจ สมตฺตา, ตโตเยวายํ วิโรธาภาสานญฺจสา วิโรโธเยว. โลเกโส พฺรหฺมา มุนิ จ. ตตฺถ ‘‘พฺรหฺมา นรุตฺตโม’’ติ วิรุทฺธํ ทิพฺพโยนิตฺตา ตสฺส. ปกฺขนฺตเร ตฺวพฺยาฆาโต อุตฺตมนรตฺตา ตสฺส. ทโย ทานํ, สห ทเยนาติ สทโย, โกจิ ปุริโส. สห ทยาย วตฺตตีติ สทโย, มุนิ. ตตฺถ ปุริโส ทายโก ปาเป ชเน กถมทโยติ วิรุชฺฌติ. มุนิ ปาเป ราคาทิเก อทโยติ วิรุชฺฌติ. ตสฺมา มุนิโน อยํ ยถาวุตฺตา คติ ปวตฺติ จิตฺตา อพฺภุตาติ อยํ วุตฺตนเยน วิโรธิสิเลโส อุทาหโฏ.

300. "Asamopi" und so weiter. Es gibt keinen ihm Gleichen durch königliche Eigenschaften und so weiter, daher ist er "asamo" (ohnegleichen), wie etwa ein König oder ein anderer; "asamo" bezieht sich auf den Weisen aufgrund seines Zustands als die einzige Krone der Welt. Wenn in diesem Zusammenhang ein König oder ein anderer unübertroffen ist, dann widerspricht es dem, dass er in der Welt "gleich" ist, wegen seiner Unübertroffenheit. Das Wort "api" drückt den Widerspruch aus. In der anderen Bedeutungsperspektive hingegen ist es widerspruchsfrei, da er in der Welt gegenüber feindseligen Wesen wie Devadatta und freundlichen Wesen wie Rāhula gleichermaßen gesinnt ist; genau deshalb ist dies ein scheinbarer Widerspruch und doch ein tatsächlicher Widerspruch. "Lokeso" bezieht sich auf Brahma und den Weisen. Dabei widerspricht es sich, dass "Brahma der Höchste der Menschen" ist, da seine Herkunft göttlich ist. In der anderen Bedeutungsperspektive hingegen liegt kein Widerspruch vor, da jener ein hervorragender Mensch ist. "Dayo" bedeutet Gabe; "saha dayena" (mit einer Gabe versehen) ist "sadayo" (freigebig), wie irgendein Mann. "Saha dayāya vattatī" (mit Mitgefühl verweilend) ist "sadayo" (mitleidig), wie der Weise. Dabei widerspricht es sich, wenn ein freigebiger Mann gegenüber bösen Menschen "ohne Gabe" sein soll. Und beim Weisen widerspricht es sich, dass er gegenüber dem Bösen wie Gier und so weiter "mitleidlos" ist. Darum ist dieses so beschriebene Verhalten, d. h. die Lebensweise des Weisen, "cittā" (wunderbar); dies ist als ein Beispiel für das widersprüchliche Wortspiel nach der erklärten Methode dargelegt.

๓๐๐. ‘‘อสโม’’อิจฺจาทิ. อสโมปิ อตุลฺโยปิ โกจิ ราชาทิโก โลเก สโม ตุลฺโย, โน เจ, สทิสปุคฺคลรหิโต เอว ราหุลภทฺรเทวทตฺตาทิสพฺพโลเก อนุนยปฏิฆาภาเวน สโม โหติ. โลเกโสปิ พฺรหฺมภูโตปิ นรุตฺตโม นรวโร โหติ, โน เจ, สกลโลกาธิปติ หุตฺวา เอว นรุตฺตโม. สทโยปิ ยาจเกสุ ทยสงฺขาเตน ทาเนน ยุตฺโตปิ ปาเป ปาปิฏฺเฐ อทโย ทานรหิโต, โน เจ, ทยาสหิโต เอว อกุสเล นิทฺทโย. มุนิโน อยํ คติ ปวตฺติ จิตฺตา วิจิตฺตาติ ราชาทิโน อสมสมตา จ, พฺรหฺมา หุตฺวา อุตฺตมนรภาโว จ, ทานสหิตสฺส กสฺสจิ ปุริสสฺส ทานรหิตภาโว จ วิรุทฺโธ โหติ. ตสฺมา ราชพฺรหฺมปุริเสหิ มุนิโน สิลิฏฺฐตฺตา อยํ วิโรธิสิเลโส นาม. ปุพฺพปุพฺพปกฺเข วิโรโธ อปราปรปกฺเขหิ นิรากโต โหติ. ปุพฺพปกฺเข อปิสทฺโท วิโรธํ โชเตติ, อปรปกฺเข อวธารณนฺติ. [Pg.290] นตฺถิ สโม ยสฺเสติ จ, นโร จ โส อุตฺตโม เจติ จ, สห ทเยน ทยาย วา วตฺตมาโนติ จ, นตฺถิ ทโย ทยา วา อสฺเสติ จ วิคฺคโห.

300. "Asamo" und so weiter. "Asamopi" bedeutet: Obwohl ohnegleichen, d. h. unvergleichlich, ist irgendein König oder ein anderer in der Welt gleich, d. h. ebenbürtig; wenn nicht so, dann: Er ist, obwohl frei von einer ihm gleichenden Person, in der ganzen Welt gegenüber Rāhula, Bhaddiya, Devadatta und anderen aufgrund des Fehlens von Zuneigung und Abneigung gleichmütig. "Lokesopi" bedeutet: Obwohl er wie ein Brahma geworden ist, ist er der Höchste der Menschen, d. h. der edelste der Menschen; wenn nicht so, dann: Gerade weil er der Herrscher der gesamten Welt ist, ist er der Höchste der Menschen. "Sadayopi" bedeutet: Obwohl er gegenüber Bittstellern mit einer Gabe versehen ist, die als "daya" bezeichnet wird, ist er gegenüber dem Bösen, d. h. den Sündhaften, gabelos; wenn nicht so, dann: Gerade weil er mit Mitgefühl erfüllt ist, ist er gegenüber dem Unheilsamen erbarmungslos. Dieser Wandel, d. h. die Lebensweise des Weisen, ist "cittā" (mannigfaltig). Auf diese Weise ist die Ungleich-Gleichheit eines Königs oder eines anderen, der Zustand, ein hervorragender Mensch zu sein, obwohl man ein Brahma ist, und der Zustand eines freigebigen Mannes, gabelos zu sein, widersprüchlich. Weil daher der Weise mit dem König, Brahma und dem Mann harmonisch verknüpft ist, wird dies "widersprüchliches Wortspiel" genannt. In den jeweiligen Vorstufen wird der Widerspruch durch die nachfolgenden Positionen aufgelöst. In der ersten Position drückt das Wort "api" den Widerspruch aus, in der nachfolgenden Position drückt es eine Hervorhebung aus. Die Wortanalysen lauten: "Natthi samo yassa" (einer, dem keiner gleich ist); "naro ca so uttamo ca" (er ist sowohl ein Mensch als auch der Höchste); "saha dayena dayāya vā vattamāno" (einer, der mit einer Gabe oder mit Mitgefühl existiert); und "natthi dayo dayā vā assa" (einer, dem eine Gabe oder Mitgefühl fehlt).

โอจิตฺยสมฺโปสกปทสิเลส

Das die Angemessenheit unterstützende Wortspiel auf Wortebene

๓๐๑.

301.

สํสารทุกฺโขปหตา-วนตา ชนตา ตฺวยิ;

สุข’มิจฺฉิต’มจฺจนฺตํ, อมตนฺทท วินฺทติ.

Die durch das Leiden des Samsara geplagte Menschheit, die sich vor dir verneigt, o Spender des Unsterblichen, erlangt das vollkommen ersehnte Glück.

๓๐๑. อุทาหรติ ‘‘สํสาเร’’จฺจาทิ. สํสาโร อพฺโพจฺฉินฺนํ วตฺตมานา ขนฺธปฏิปาฏิเยว ทุกฺขํ ทุกฺขมตฺตาทินา, เตน อุปหตา ปหฏา ชนตา, อมตํ สุขํ อมตํ วา นิพฺพานํ ททาตีติ อมตนฺททาติ อามนฺตนํ, ตฺวยิ อวนตา ปณามวเสน อิจฺฉิตมติมตํ ทุกฺขาปคมนิพฺพตฺตํ กายิกํ เจตสิกญฺจ สุขํ อจฺจนฺตํ วินฺทติ ปฏิลภตีติ. เอตฺถ อมตํ สุธา นิพฺพานญฺจ, อมตนฺทโท ทุกฺโขปหเต สุขยตีติ อุจิตนฺติ ‘‘อมตํ ททาตี’’ติ ปทมธิคเต วตฺถุนิ โอจิตฺยํ สมฺโปสยตีติ โอจิตฺยสมฺโปสโก ปทสิเลโสยํ. อาทิสทฺเทน ‘‘สุคนฺธิโสภาสมฺพนฺธี’’ตฺยาทฺยุปมาสิเลสาทโย สงฺคหิตาติ.

301. Als Beispiel führt er an: "Saṃsāre" und so weiter. "Samsara" ist die ununterbrochene Fortexistenz der Aneinanderreihung der Daseinsgruppen; "Leiden" ist es aufgrund seines Wesens als Leiden und so weiter. Die davon betroffene, d. h. geschlagene Menschheit... "amatandada" (Geber des Unsterblichen) ist eine Anrede, weil er das unsterbliche Glück oder das unsterbliche Nibbāna gibt. "tvayi avanatā" bedeutet: durch Verneigung vor dir geneigt; "icchitaṃ" bedeutet: das erwünschte, d. h. durch das Aufhören des Leidens entstandene körperliche und geistige Glück; "accantaṃ vindati" bedeutet: erlangt es in höchstem Maße. Hierbei bedeutet "amata" sowohl Göttertrank als auch Nibbāna. Da es angemessen ist, dass ein "Geber des Unsterblichen" die vom Leiden Geplagten beglückt, stärkt das Wort "gibt das Unsterbliche" die Angemessenheit in Bezug auf das erlangte Objekt. Daher ist dies ein die Angemessenheit unterstützende Wortspiel auf Wortebene. Mit dem Wort "und so weiter" sind das Vergleichs-Wortspiel wie "verbunden mit wohlriechendem Glanz" und andere mitumfasst.

๓๐๑. ‘‘สํสาร’’อิจฺจาทิ. สํสารทุกฺโขปหตา ขนฺธธาตุอายตนานํ นิรนฺตรปวตฺติสงฺขาเตน ทุกฺเขน อุปหตา ชนตา, อมตนฺทท เห สุธาทายก โน เจ, นิพฺพานทายก ตถาคต ตฺวยิ อวนตา ปณมนวเสน โอนตา อิจฺฉิตํ อภิมตํ สุขํ กายิกเจตสิกสุขํ อจฺจนฺตํ อติสเยน วินฺทติ เสวตีติ. อมตทายกา ทุกฺขิเต สุขิเต กโรนฺตีติ อิทํ อุจิตเมเวติ อุภยตฺถสฺสาปิ วาจกํ ‘‘อมตํ ททาตี’’ติ ปทํ ตาทิสชนสฺส สุขทาเน โอจิตฺยํ โปเสตีติ อยํ โอจิตฺยสมฺโปสกปทสิเลโส. สํสาโรเยว ทุกฺขนฺติ จ, เตน อุปหตาติ จ, อมตํ สุธํ นิพฺพานํ วา ททาตีติ จ วากฺยํ.

301. "Saṃsāra" und so weiter. "Saṃsāradukkhopahatā" bedeutet: die Menschheit, die durch das Leiden geplagt ist, welches als das unaufhörliche Bestehen der Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesgrundlagen definiert ist. "amatandada" bedeutet: O Geber des Göttertranks! Oder wenn nicht so, dann: O Tathāgata, Schenker des Nibbāna! "tvayi avanatā" bedeutet: durch Verneigung vor dir geneigt. "icchitaṃ" bedeutet: das erwünschte körperliche und geistige Glück; "accantaṃ vindati" bedeutet: erfährt oder genießt es im Übermaß. Dass Schenker des Unsterblichen die Leidenden glücklich machen, ist durchaus angemessen; daher nährt das Wort "gibt das Unsterbliche", welches beide Bedeutungen ausdrückt, die Angemessenheit beim Gewähren von Glück für solche Menschen. Dies ist das die Angemessenheit unterstützende Wortspiel auf Wortebene. Die grammatikalische Erklärung lautet: "Samsara selbst ist Leiden"; "davon geplagt"; und "einer, der den Göttertrank oder das Nibbāna schenkt".

๓๐๒.

302.

คุณยุตฺเตหิ [Pg.291] วตฺถูหิ, สมํ กตฺวาน กสฺสจิ;

สํกิตฺตนํ ภวติ ยํ, สา มตา ตุลฺยโยคิตา.

Wenn eine Preisung von jemandem stattfindet, indem man ihn mit Dingen gleichsetzt, die mit Eigenschaften ausgestattet sind, so gilt dies als die Verbindung des Gleichen.

๓๐๒. ตุลฺยโยคิตํ โยชยติ ‘‘คุเณ’’จฺจาทินา. คุโณ ธมฺโม สาธุ อสาธุ วา, เตน ยุตฺเตหิ วตฺถูหิ สห สมํ กตฺวาน วตฺถุโต อสามฺเยปิ ตถาภาวมาโรปฺย กสฺสจิ ปุริสาทิโน ถุตินินฺทตฺถํ ยํ กิตฺตนมาขฺยานํ, สา ตุลฺยกฺขณา ตุลฺยโยคิตา มตา, วตฺตุมิจฺฉิเตน คุเณน ตาทิสานํ ตุลฺยโยคิตาปฏิปาทนโต ตทตฺถิเยน ตุลฺยโยคิตา ตถา ทฺวิธา วตฺตติ.

302. Er wendet die Verbindung des Gleichen mit den Worten "guṇe" und so weiter an. Eine "Eigenschaft" ist eine Qualität, ob gut oder schlecht. Wenn man jemanden mit Dingen, die damit ausgestattet sind, gleichsetzt – indem man ihm, obwohl sachlich keine Gleichheit besteht, diesen Zustand zuschreibt –, um eine Person oder einen anderen zu loben oder zu tadeln, so gilt diese Erwähnung, die durch gleiche Merkmale gekennzeichnet ist, als die Verbindung des Gleichen. Da auf diese Weise die Verbindung des Gleichen bei solchen Dingen durch die beabsichtigte Eigenschaft dargelegt wird, verhält sich die Verbindung des Gleichen entsprechend in zweifacher Weise.

๓๐๒. อิทานิ ตุลฺยโยคิตาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘คุณยุตฺเตหิ’’อิจฺจาทินา. คุณยุตฺเตหิ สุนฺทราสุนฺทเรหิ เยหิ เกหิจิ คุเณหิ ยุตฺเตหิ วตฺถูหิ, สมํ กตฺวาน ตตฺวโต อสมาเนสุปิ สมานตฺตพุทฺธิยา อาโรปนํ กตฺวา, กสฺสจิ ปุริสาทิโน ถุตึ นินฺทํ วา นิสฺสาย ยํ สํกิตฺตนํ คุณาคุณกถนํ ภวติ, สา ตุลฺยโยคิตาติ มตาติ. คุเณหิ ยุตฺตาติ จ, ตุลฺเยน คุเณน สห โยโคติ จ, โส เอเตสํ รํสิมาลีภควนฺตาทีนมตฺถีติ จ, เตสํ ภาโว ตุลฺยคุณสมฺพนฺโธติ จ วิคฺคโห. เอตฺถ ตุลฺยคุณยุตฺตปทตฺถานํ ตคฺคุณสมฺพนฺธสฺส ตุลฺยโยคิตาภาวโต ตปฺปฏิปาทโก อุตฺติวิเสโส ตทตฺถิเยน ตุลฺยโยคิตาติ เญยฺยา.

302. Nun zeigt er die Verzierung der „Gleichbindung“ (Tulyayogitā) mit den Worten „guṇayuttehi“ usw. Es gilt als „Gleichbindung“ (tulyayogitā), wenn man durch Gleichstellung mit irgendwelchen Dingen, die mit Eigenschaften versehen sind – seien sie schön oder unschön –, selbst bei in Wirklichkeit ungleichen Dingen durch die Vorstellung der Gleichheit eine Übertragung vornimmt und so, basierend auf Lob oder Tadel einer Person oder Ähnlichem, eine Verkündung bzw. Besprechung von Vorzügen und Fehlern stattfindet. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Mit Eigenschaften verbunden“ (guṇehi yuttā); und: „die Verbindung (yoga) mit einer gleichen Eigenschaft“; und: „diese [Verbindung] besteht bei diesen, [nämlich] dem Strahlenkranzträger (der Sonne), dem Erhabenen und so weiter“; und: „deren Zustand ist die Verbindung gleicher Eigenschaften“ (tulyaguṇasambandho). Hierbei ist zu verstehen, dass, weil die Verbindung jener Eigenschaften der Wortbedeutungen, die mit gleichen Eigenschaften verbunden sind, im Zustand der Gleichbindung (tulyayogitābhāva) besteht, eine diese darstellende besondere Aussage aufgrund dieses Sinnes als „Gleichbindung“ (tulyayogitā) bezeichnet wird.

๓๐๓.

303.

สมฺปตฺตสมฺมโท โลโก,สมฺปตฺตาโลกสมฺปโท;

อุโภหิ รํสิมาลี จ,ภควา จ ตโมนุโท.

Die Welt hat Freude erlangt, hat die Fülle des Lichts erlangt; durch beide, den Strahlenkranzträger (die Sonne) und den Erhabenen, den Vertreiber der Dunkelheit.

๓๐๓. อุทาหรติ ‘‘สมฺปตฺเต’’จฺจาทิ. ตมํ นุทตีติ ตโมนุโท. รํสิมาลี สูริโย จ, อถ วา สมฺมาสมฺพุทฺโธ จาติ อุโภหิ กรณภูเตหิ เหตุภูเตหิ วา [Pg.292] โลโก สตฺตโลโก, สมฺปตฺโต สมฺมโท ปีติ เยน ตถาวิโธ จ, สมฺปตฺโต อาโลกสฺส สมฺปทา เยน ตถาวิโธ จาปีติ. เอตฺถ ปีติทานาทิคุณยุตฺเตน รํสิมาลินา สมํ กตฺวา ภควโต ถุติวเสน กิตฺตนนฺติ ลกฺขณํ โยชนียํ.

303. Er gibt ein Beispiel mit „sampatta“ usw. „Der die Dunkelheit vertreibt“ ist der Vertreiber der Dunkelheit (tamonudo). Durch beide als Instrumente oder Ursachen – nämlich den Strahlenkranzträger, die Sonne, und den vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha) – ist die Welt (die Welt der Lebewesen) so beschaffen, dass sie Freude (sammada, d.h. pīti) erlangt hat, und ebenso so beschaffen, dass sie die Fülle des Lichts erlangt hat. Hierbei ist das Merkmal so anzuwenden, dass durch die Gleichstellung mit dem Strahlenkranzträger, der mit Eigenschaften wie dem Schenken von Freude ausgestattet ist, die Verkündung als Lobpreisung des Erhabenen erfolgt.

๓๐๓. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘สมฺปตฺติ’’จฺจาทินา. ตโมนุโท อนฺธการํ ปหรนฺโต รํสิมาลี จ ภควา จ อุโภหิ กรณภูเตหิ เหตุภูเตหิ วา, โลโก สตฺตโลโก สมฺปตฺตสมฺมโท ปฏิลทฺธปีติโก จ สมฺปตฺตาโลกสมฺปทา จ โหตีติ. เอตฺถ ปีติทานาโลกกรณสงฺขาตคุณยุตฺเตน สูริเยน ตุลฺยํ กตฺวา ภควโต ถุติวเสน คุณกถนํ โหติ. สมฺปตฺโต สมฺมโท ปีติ เยเนติ จ, อาโลกสฺส สมฺปทาติ จ, สมฺปตฺตา อาโลกสมฺปทา เยเนติ จ, ตมํ นุทตีติ จ วากฺยํ. อุทาหรเณ อทสฺสิเตปิ อสาธุคุณยุตฺเตน เกนจิ วตฺถุนา สมํ กตฺวา กสฺสจิ กาตพฺพนินฺทาปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺพา.

303. Nun veranschaulicht er dies mit „sampatti“ usw. Durch beide als Instrumente oder Ursachen – nämlich den die Dunkelheit vertreibenden Strahlenkranzträger und den Erhabenen – wird die Welt der Lebewesen zu einer, die Freude erlangt hat (d. h. Verzückung erlangt hat), und zu einer, die die Fülle des Lichts erlangt hat. Hierbei findet die Besprechung der Vorzüge im Wege einer Lobpreisung des Erhabenen statt, indem dieser der Sonne gleichgesetzt wird, die mit den Eigenschaften namens „Schenken von Freude“ und „Bringen von Licht“ ausgestattet ist. Die grammatische Analyse der Sätze lautet: „[die Welt], durch die Freude (sammada, d.h. pīti) erlangt wurde“; und „die Fülle des Lichts“; und „[die Welt], von der die Fülle des Lichts erlangt wurde“; und „der die Dunkelheit vertreibt“. Auch wenn hier kein Beispiel dafür gezeigt wird, ist die Tadelung, die an jemandem geübt wird, indem man ihn einem Ding mit schlechten Eigenschaften gleichstellt, auf genau dieselbe Weise zu verstehen.

๓๐๔.

304.

อตฺถนฺตรํ สาธยตา, กิญฺจิ ตํสทิสํ ผลํ;

ทสฺสียเต อสนฺตํ วา, สนฺตํ วา ตํ นิทสฺสนํ.

Indem eine andere Sache dargelegt wird, wird eine ihr ähnliche Wirkung, ob unerwünscht oder erwünscht, aufgezeigt; dies ist das Veranschaulichen (Nidassana).

๓๐๔. นิทสฺสนํ ปทสฺเสติ ‘‘อตฺถนฺตร’’มิจฺจาทินา. อตฺถนฺตรํ นิทสฺเสตพฺพาเปกฺขาย อญฺญํ กิญฺจิ อุจิตํ การิยํ สาธยตา เกนจิ วตฺถุนา เหตุภูเตน, เตน อตฺถนฺตเรเนว สทิสํ ตุลฺยํ ผลํ กิญฺจิ อสนฺตํ อนิฏฺฐํ วา สนฺตํ อิฏฺฐํ วา ทสฺสียเต ปฏิปาทียเต, ตํ เอวํลกฺขณํ นิทสฺสนํ สิยา.

304. Er zeigt das Veranschaulichen (Nidassana) mit den Worten „atthantaraṃ“ usw. Wenn durch eine Sache, die als Ursache dient und eine andere Sache darlegt – nämlich eine andere, im Hinblick auf das zu Veranschaulichende angemessene Wirkung –, eine ihr, dieser anderen Sache, gleichende Wirkung aufgezeigt bzw. dargelegt wird, sei sie unheilvoll (asanta / unerwünscht) oder heilsam (santa / erwünscht), dann ist dies die durch ein solches Merkmal gekennzeichnete „Veranschaulichung“ (nidassana).

๓๐๔. อิทานิ นิทสฺสนาลงฺการํ นิทสฺเสติ ‘‘อตฺถนฺตริ’’จฺจาทินา. อตฺถนฺตรํ นิทฺทิสิตพฺพโต อญฺญํ อุจิตการิยสงฺขาตมตฺตํ สาธยตา สาธยนฺเตน เกนจิ วตฺถุนา ตํสทิสํ [Pg.293] เตน อตฺถนฺตเรน สมานํ อสนฺตํ อนิฏฺฐํ วา สนฺตํ อิฏฺฐํ วา กิญฺจิ ผลํ ทสฺสียเต วตฺถูหิ ปฏิปาทียเต, ตํ ตาทิสํ ผลํ นิทสฺสนํ นามาติ. อตฺโถ จ โส อนฺตโร อญฺโญ จาติ จ, เตน อตฺถนฺตเรน สทิสมิติ จ, นิทสฺสียเตติ จ วิคฺคโห.

304. Nun veranschaulicht er die Verzierung der Veranschaulichung (nidassanālaṅkāra) mit „atthantara“ usw. Wenn durch eine Sache, die eine andere Sache – die bloß als eine im Vergleich zum zu Erklärenden andere, angemessene Wirkung gilt – darlegt, eine ihr ähnliche, jener anderen Sache gleiche Wirkung aufgezeigt bzw. durch Dinge dargelegt wird, sei sie unheilvoll (unerwünscht) oder heilsam (erwünscht), so heißt eine solche Wirkung „Veranschaulichung“ (nidassana). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Eine Sache (attha) und diese ist eine andere (antara), also eine andere Sache“; und: „ähnlich jener anderen Sache“; und: „wird aufgezeigt“.

อสนฺตผลนิทสฺสน

Veranschaulichung mit unheilvoller (unerwünschter) Wirkung

๓๐๕.

305.

อุทยา สมณินฺทสฺส, ยนฺติ ปาปา ปราภวํ;

ธมฺมราชวิรุทฺธานํ, สูจยนฺตา ทุรนฺตตํ.

Durch das Erscheinen des Fürsten der Asketen gehen die Übel dem Untergang entgegen; und künden denjenigen, die dem König des Dhamma widerstreben, ein schlimmes Ende an.

๓๐๕. ‘‘อุทยา’’อิจฺจาทิ. สมณินฺทสฺส มหามุนิโน อุทยา ปาตุภาเวน ปาปา โลภาทโย ปราภวํ นิธนํ ยนฺติ, ปราภวนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อุทยปุพฺพเกน ปาปปราภวนตฺถนฺตเรน สทิสํ ผลํ นิทสฺเสติ. กึ กโรนฺตา? ธมฺมราชา ธมฺมานเปโต ราชา, มุนินฺโท จาติ สิลิฏฺฐํ, เตน วิรุทฺธานํ, ทุฏฺโฐ วิรุทฺโธ อนฺโต อวสานํ ยสฺส, ตสฺส ภาโว, ตํ สูจยนฺตาติ ธมฺมราชวิโรธเหตุกํ อสนฺตผลเมตํ นิทสฺสนํ ปราภวสฺสานิฏฺฐตฺตา.

305. „Udayā“ usw. Durch das Erscheinen, das Auftreten des Fürsten der Asketen, des großen Weisen (mahāmuni), gehen die Übel (pāpā) wie Gier und so weiter dem Untergang, der Vernichtung entgegen; das ist damit gesagt. Er zeigt eine Wirkung auf, die jener anderen Sache, dem dem Erscheinen folgenden Untergang des Übels, gleicht. Was tun sie? „Denjenigen, die dem König des Dhamma widerstreben“: Ein König des Dhamma ist ein dem Dhamma treuer König, [hier] doppelsinnig auch der Fürst der Weisen (muninda) genannt; ihnen widerstrebend. „Ein schlimmes Ende ankündigend“: Ein schlimmes Ende bedeutet, dass dessen Ende oder Ausgang schlecht oder feindselig ist; dessen Zustand kündigen sie an. Dies ist eine Veranschaulichung mit einer unheilvollen (unerwünschten) Wirkung, die ihre Ursache im Widerstreben gegen den König des Dhamma hat, weil der Untergang etwas Unerwünschtes ist.

๓๐๕. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘อุทยา’’อิจฺจาทินา. สมณินฺทสฺส มุนินฺทสฺส อุทยา โลเก ปาตุภาเวน ปาปา โลภาทโย ธมฺมราชวิรุทฺธานํ ราชธมฺเมหิ สมนฺนาคตราชูหิ, ธมฺมาธิปตินา มุนินฺเทน วา วิรุทฺธานํ ทุรนฺตตํ อนิฏฺฐาวสานตํ สูจยนฺตา ปกาเสนฺโต ปราภวํ ปริหานึ ยนฺติ ปาปุณนฺตีติ. เอตฺถ ปุพฺพทฺเธน อุทยปุพฺพโก ปาปปราภวนสงฺขาโต อตฺถนฺตโร ทสฺสิโต, อปรทฺเธน ตํสทิสวิโรธเหตุกํ ทุรนฺตสงฺขาตํ อสนฺตผลํ ทสฺเสติ. ธมฺมราชวิโรธเหตุกํ อสนฺตผลเมตํ ปราภวสฺสานิฏฺฐตฺตา. สมณานมินฺโทติ จ, ธมฺเมน ยุตฺโต ราชาติ วา ธมฺเมสุ ราชาติ [Pg.294] วาติ จ, เตน วิรุทฺธาติ จ, ทุฏฺโฐ วิรูโป อนฺโต ปริโยสานํ เยสมิติ จ, เตสํ ภาโวติ จ วากฺยํ.

305. Nun gibt er ein Beispiel mit „udayā“ usw. Durch das Erscheinen, das Auftreten des Fürsten der Asketen, des Fürsten der Weisen, in der Welt gehen die Übel wie Gier und so weiter dem Untergang, dem Verfall entgegen – indem sie das schlimme Ende, den unerwünschten Ausgang derer offenbaren, die dem König des Dhamma (den mit den königlichen Tugenden ausgestatteten Königen oder dem Fürsten der Weisen als dem Herrn des Dhamma) widerstreben. Hierbei wird in der ersten Vershälfte die andere Sache aufgezeigt, die als der dem Erscheinen folgende Untergang des Übels gilt, während in der zweiten Vershälfte die ihr gleichende, durch Widerstreben verursachte unheilvolle Wirkung namens „schlimmes Ende“ aufgezeigt wird. Dies ist eine unheilvolle Wirkung, die ihre Ursache im Widerstreben gegen den König des Dhamma hat, weil der Untergang unerwünscht ist. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Der Fürst (inda) der Asketen (samaṇāna)“; und: „ein mit dem Dhamma verbundener König“ oder „ein König in Bezug auf die Lehren (dhammesu)“; und: „ihm widerstrebend“; und: „diejenigen, deren Ende (anto) schlecht oder hässlich ist“; und: „deren Zustand“ (durantatā).

สนฺตผลนิทสฺสน

Veranschaulichung mit heilsamer (erwünschter) Wirkung

๓๐๖.

306.

สิโรนิกฺขิตฺตจรโณ-จฺฉริยาน’มฺพุชาน’ยํ;

ปรมพฺภุตตํ โลเก,วิญฺญาเปต’ตฺตโน ชิโน.

Der Sieger, der seine Füße auf das Haupt der wunderbaren Lotosblumen setzte, verkündet seine eigene höchste Wunderbarkeit in der Welt.

๓๐๖. ‘‘สิโร’’จฺจาทิ. อจฺฉริยานํ ภควโต จรณารวินฺททฺวนฺทสมฺปฏิคฺคหณตฺถํ ปถวึ ภินฺทิตฺวา สมุคฺคตานมจฺฉริยคุโณเปตานมมฺพุชานํ สิรสิ มตฺถเก นิกฺขิตฺตา จรณา เยน โส ชิโน. อมฺพุโชปริจรณนิกฺเขปลกฺขเณนตฺถนฺตเรน สทิสํ ผลํ ทสฺเสติ. อตฺตโน ปรมจฺฉริยภาวํ วิญฺญาเปติ. สนฺตผลมิทํ นิทสฺสนํ ชินพฺภุตตฺถทีปนสฺส อิฏฺฐตฺตาติ.

306. „Siro“ usw. „Der Sieger“ (jino) ist derjenige, durch den die Füße auf das Haupt, d. h. die Spitze der wunderbaren Lotosblumen gesetzt wurden – jener Lotosblumen, die mit wunderbaren Eigenschaften ausgestattet sind und aus der Erde hervorgebrochen sind, um das Paar der Lotosfüße des Erhabenen aufzunehmen. Er zeigt eine Wirkung auf, die jener anderen Sache gleicht, welche durch das Setzen der Füße auf die Lotosblumen gekennzeichnet ist. Er gibt seine eigene höchste Wunderbarkeit kund. Dies ist eine Veranschaulichung mit heilsamer (erwünschter) Wirkung, weil das Offenbaren des wunderbaren Wesens des Siegers etwas Erwünschtes ist.

๓๐๖. ‘‘สิโร’’อิจฺจาทิ. อยํ ชิโน อจฺฉริยานํ อตฺตโน ปาทปฏิคฺคหณตฺถํ ปถวึ ภินฺทิตฺวา อุคฺคตตฺตา อจฺฉราปหรณโยคฺคานํ อมฺพุชานํ สิโรนิกฺขิตฺตจรโณ มตฺถเก ฐปิตปาโท โลเก สตฺตโลเก อตฺตโน ปรมพฺภุตตํ อติอจฺฉริยคุณํ วิญฺญาเปติ อวโพเธตีติ. เอตฺถ อจฺฉริยปทุมานํ มตฺถเก จรณนิกฺเขปสงฺขาเตน อตฺถนฺตเรน ปรมพฺภุตตํ วิญฺญาเปตีติ อยํ สทิสสนฺตผลํ ชินพฺภุตตฺถทีปนสฺส อิฏฺฐตฺตา. สิรสิ นิกฺขิตฺตานิ จรณานิ เยเนติ จ, อจฺฉรํ อจฺฉราสงฺฆาตํ อรหนฺตีติ จ, ปรโม อุตฺตโม อพฺภุโต คุโณ อสฺเสติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ วิคฺคโห.

306. „Siro“ usw. Dieser Sieger (jino) macht in der Welt, der Welt der Lebewesen, seine höchste Wunderbarkeit – d. h. seine überaus staunenswerte Eigenschaft – bekannt, indem er seine Füße auf die Häupter [von Lotussen] gesetzt hat, welche aus der Erde emporstiegen, nachdem diese sich gespalten hatte, um seine Füße aufzunehmen, und welche eines Fingerschnippens würdig sind. Hierbei macht er durch eine andere Bedeutung, die durch das Setzen der Füße auf die Häupter der staunenswerten Lotusse ausgedrückt wird, seine höchste Wunderbarkeit bekannt; dies ist so, weil die Erhellung der wunderbaren Natur des Siegers mit einem entsprechenden, erwünschten Ergebnis verbunden ist. Die Wortanalyse lautet: „Einer, durch den die Füße auf das Haupt gesetzt wurden“, und „sie verdienen ein Fingerschnippen“, und „er hat eine höchste, erhabene, wunderbare Eigenschaft“, und „der Zustand davon“.

๓๐๗.

307.

วิภูติยามหนฺตตฺตํ, อธิปฺปายสฺส วา สิยา;

ปรมุกฺกํสตํ ยาตํ, ตํ มหนฺตตฺต’มีริตํ.

Die Großartigkeit mag sich auf die Pracht oder die Absicht beziehen; wenn sie zur höchsten Vollkommenheit gelangt ist, wird sie als „Großartigkeit“ bezeichnet.

๓๐๗. มหนฺตตฺตมุปทสฺเสติ [Pg.295] ‘‘วิภูติยา’’อิจฺจาทินา. วิภูติยา สมฺปตฺติยา อธิปฺปายสฺส วา อชฺฌาสยสฺส วา ปรมุกฺกํสตํ ปรมาติสยภาวํ ยาตํ อุปคตํ มหนฺตตฺตํ นาม อีริตํ กถิตํ.

307. Er zeigt die Großartigkeit mit „vibhūtiyā“ usw. Das Erreichen der höchsten Erhabenheit – des Zustands des höchsten Übermaßes – der Pracht, d. h. des Wohlstands, oder der Absicht, d. h. der Gesinnung, wird als „Großartigkeit“ bezeichnet.

๓๐๗. อิทานิ มหนฺตตฺตาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘วิภูติ’’ อิจฺจาทินา. วิภูติยา สมฺปตฺติยา วา อธิปฺปายสฺส อชฺฌาสยสฺส วา ปรมุกฺกํสตํ อตฺยุกฺกํสภาวํ ยาตํ ยํ มหนฺตตฺตํ สิยา, ตํ มหนฺตตฺตมิติ อีริตนฺติ. มหโต ภาโวติ จ, ปรโม อุกฺกํโส อติสโย ยสฺเสติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ วากฺยํ.

307. Nun zeigt er den Schmuck der Großartigkeit mit „vibhūti“ usw. Welche Großartigkeit auch immer zur höchsten Erhabenheit, dem Zustand des äußersten Übermaßes der Pracht, d. h. des Wohlstands, oder der Absicht, d. h. der Gesinnung, gelangen mag, diese wird als „Großartigkeit“ bezeichnet. Die syntaktische Erklärung lautet: „Der Zustand des Großen“, und „dasjenige, dessen höchstes Übermaß ein Übertreffen ist“, und „der Zustand davon“.

วิภูติมหนฺตตฺต

Großartigkeit der Pracht

๓๐๘.

308.

กิรีฏรตนจฺฉายา-นุวิทฺธาตปวารโณ;

ปุรา ปรํ สิรึ วินฺทิ, โพธิสตฺโต’ภินิกฺขมา.

Vor seinem Auszug in die Hauslosigkeit genoss der Bodhisattva eine höchste Herrlichkeit, geschützt durch einen Sonnenschirm, der vom Glanz der Juwelen seiner Krone durchdrungen war.

๓๐๘. อุทาหรติ ‘‘กิรีเฏ’’จฺจาทิ. อภินิกฺขมา ปุรา ปุพฺเพ โพธิสตฺโต มายาเทวิยา ปุตฺโต ปรมุกฺกฏฺฐํ อนาญฺญสาธารณํ สิรึ วิภูตึ วินฺทิ ปฏิลภิ. กีทิโส? กิรีเฏ มกุเฏ รตนานํ ฉายาหิ โสภาหิ อนุวิทฺโธ ฉุริโต อาตปวารโณ เสตจฺฉตฺตํ ยสฺส โส ตาทิโสติ วิภูติยา มหนฺตตฺตํ วุตฺตํ ‘‘อาตปวารโณ รตนจฺฉายานุวิทฺโธ’’ติ.

308. Er gibt ein Beispiel mit „kirīṭe“ usw. Vor dem Auszug in die Hauslosigkeit erlangte und genoss der Bodhisattva, der Sohn der Königin Māyā, eine höchste, unvergleichliche Herrlichkeit, d. h. Pracht. Welcher Art war er? Einer, dessen Sonnenschirm, d. h. weißer Schirm, vom Glanz, d. h. der Schönheit, der Juwelen in seiner Krone durchdrungen, d. h. übersät war – so wird die Großartigkeit der Pracht durch die Worte „der Sonnenschirm, der vom Glanz der Juwelen durchdrungen ist“ ausgedrückt.

๓๐๘. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘กิรีฏ’’อิจฺจาทินา. โพธิสตฺโต อนฺติมชาติยํ มหาโพธิสตฺโต อภินิกฺขมา อภินิกฺขมนโต ปุรา ปุพฺเพ กิรีฏรตนจฺฉายานุวิทฺธาตปวารโณ โมลิรตนรํสีหิ รญฺชิตเสตจฺฉตฺโต ปรมุกฺกฏฺฐํ สิรึ วิภูตึ วินฺทิ อนุภวีติ. เอตฺถ โมลิรตนกนฺติยา เสตจฺฉตฺตสฺส โอวิทฺธภาวกถเนน วิภูติยา มหนฺตตฺตํ โหติ. กิรีเฏ รตนานีติ จ, เตสํ ฉายาโยติ [Pg.296] จ, ตาหิ อนุวิทฺโธ ฉุริโต อาตปวารโณ ยสฺเสติ จ วากฺยํ.

308. Nun gibt er das Beispiel mit „kirīṭa“ usw. Der Bodhisattva, der große Bodhisattva in seiner letzten Existenz, genoss und erlebte vor seinem Auszug in die Hauslosigkeit eine höchste Herrlichkeit, d. h. Pracht, geschützt durch einen Sonnenschirm, der vom Glanz der Juwelen seiner Krone durchdrungen war, d. h. dessen weißer Schirm von den Strahlen der Juwelen der Krone gefärbt war. Hierin liegt die Großartigkeit der Pracht darin begründet, dass gesagt wird, der weiße Schirm sei vom Glanz der Juwelen der Krone durchdrungen. Die syntaktische Erklärung lautet: „Juwelen in der Krone“, und „durch deren Glanz“, und „einer, dessen Sonnenschirm von diesen durchdrungen, d. h. übersät ist“.

อธิปฺปายมหนฺตตฺต

Großartigkeit der Absicht

๓๐๙.

309.

สตฺโต สมฺโพธิยํ โพธิ-สตฺโต สตฺตหิตาย โส;

หิตฺวา สฺเนหรสาพทฺธ-มปิ ราหุลมาตรํ.

Dem Wohle der Wesen geweiht, gab jener Bodhisattva, der an der vollkommenen Erleuchtung haftete, selbst die Mutter Rāhulas auf, obwohl sie durch den Saft der Zuneigung an ihn gebunden war.

๓๐๙. ‘‘สตฺโต’’อิจฺจาทิ. สฺเนเหน ปิยภาเวน ชาเตน รเสน ราเคน อาพทฺธมตฺตนิ ราหุลมาตรํ พิมฺพาเทวิมฺปิ, กิมุตญฺญํ ยุวติชนํ, หิตฺวา อนเปกฺขิตฺวา อนาสตฺโต หุตฺวา สตฺตานํ หิตาย โลกิยโลกุตฺตราย วฑฺฒิยา โพธิสตฺโต สิทฺธตฺโถ สมฺโพธิยํ สพฺพญฺญุตญฺญาเณเยว สตฺโต อาสตฺโต, ตตฺเถว ลคฺโคติ อธิปฺปาโย. มหนฺตตฺตมุกฺกฏฺฐํ ตาทิสวนิตารตนานาสชฺชนลกฺขณมาลกฺขียตีติ.

309. „Satto“ usw. Indem er selbst die Mutter Rāhulas, die Prinzessin Bimbā, die durch Zuneigung, d. h. den Zustand des Geliebtseins, und durch den entstandenen Saft, d. h. die Leidenschaft, an ihn gebunden war – geschweige denn andere junge Frauen –, aufgab, d. h. ohne Verlangen und ohne Anhaftung war, war der Bodhisattva Siddhartha zum Wohle der Wesen, d. h. für deren weltliches und überweltliches Gedeihen, an der Erleuchtung, d. h. an dem Allwissenheitswissen selbst, haftend, d. h. daran gebunden; dies ist die Bedeutung. Die erhabene Großartigkeit zeigt sich hier in dem Merkmal, dass er an einem solchen Juwel von einer Frau nicht haftete.

๓๐๙. ‘‘สตฺโต’’อิจฺจาทิ. โส โพธิสตฺโต สฺเนหรสาพทฺธํ ปิยภาวสงฺขาตราเคน อาพทฺธํ ราหุลมาตรํ อปิ พิมฺพาเทวิมฺปิ หิตฺวา สตฺตหิตาย สตฺตานํ โลกิยโลกุตฺตรตฺถาย สมฺโพธิยํ สพฺพญฺญุตญฺญาเณเยว สตฺโต ลคฺโคติ. ตาทิสอิตฺถิรตเนปิ อลคฺคตากถเนน โพธิสตฺตสฺส อุกฺกฏฺฐชฺฌาสยมหนฺตตฺตํ วุตฺตํ โหติ. สมฺมา พุชฺฌติ เอตายาติ จ, โพธิยํ สตฺโต ลคฺโคติ จ, สตฺตานํ หิตมิติ จ, สฺเนเหน ปิยภาเวน ชาโต รโส ราโคติ จ, เตน อาพทฺธาติ จ วิคฺคโห.

309. „Satto“ usw. Jener Bodhisattva gab selbst die Mutter Rāhulas, die Prinzessin Bimbā, auf, die durch den Saft der Zuneigung, d. h. durch die als Zustand des Geliebtseins bezeichnete Leidenschaft, an ihn gebunden war, und haftete, d. h. war gebunden, zum Wohle der Wesen, d. h. für den weltlichen und überweltlichen Nutzen der Wesen, einzig an der Erleuchtung, d. h. an dem Allwissenheitswissen. Durch die Schilderung seiner Nicht-Anhaftung selbst an einem solchen Juwel von einer Frau wird die Großartigkeit der erhabenen Gesinnung des Bodhisattvas ausgedrückt. Die Wortanalyse lautet: „Dadurch erwacht man vollkommen“, und „an der Erleuchtung haftend“, und „das Wohl der Wesen“, und „der Saft, der durch Zuneigung, d. h. den Zustand des Geliebtseins, entstanden ist, ist die Leidenschaft“, und „durch diese gebunden“.

๓๑๐.

310.

โคเปตฺวา วณฺณนียํ ยํ,กิญฺจิ ทสฺสียเต ปรํ;

อสมํ วา สมํ ตสฺส,ยทิ สา วญฺจนา มตา.

Wenn man das, was eigentlich zu preisen ist, verbirgt und etwas anderes darstellt, sei es ungleich oder gleich jenem, so gilt dies als Täuschung.

๓๑๐. วญฺจนํ [Pg.297] วทติ ‘‘โคเปตฺวา’’อิจฺจาทินา, วณฺณนียํ กิญฺจิ วตฺถุํ โคเปตฺวา นิรํกตฺวา ตสฺส วณฺณนียสฺส อสมํ วิสมํ วิสทิสํ ปรมญฺญํ ยํ กิญฺจิ วตฺถุ ยทิ ทสฺสียเต กวินาติ อนุวทิตฺวา สา วญฺจนา มตาติ วิธียเต.

310. Er erklärt die Täuschung mit „gopetvā“ usw. Wenn ein Dichter ein zu preisendes Objekt verbirgt, d. h. beiseite lässt, und anstelle dieses zu preisenden Objekts ein anderes, ungleiches, d. h. verschiedenes, unähnliches Objekt darstellt, so wird dies als „Täuschung“ angesehen; so lautet die Bestimmung.

๓๑๐. อิทานิ วญฺจนาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘โคเปตฺวา’’อิจฺจาทินา. วณฺณนียํ กิญฺจิ วตฺถุํ โคเปตฺวา ตสฺส วณฺณนียสฺส สมํ สทิสํ วา อสมํ วิสทิสํ วา ปรํ ยํ กิญฺจิ วตฺถุ ยทิ ทสฺสียเต กวินา, สา วญฺจนาอิติ มตาติ. วญฺเจติ วณฺณนียํ เอตาย วุตฺติยาติ วากฺยํ.

310. Nun zeigt er den Schmuck der Täuschung mit „gopetvā“ usw. Wenn ein Dichter ein zu preisendes Objekt verbirgt und anstelle dieses zu preisenden Objekts ein anderes, gleiches, d. h. ähnliches, oder ungleiches, d. h. unähnliches Objekt darstellt, so gilt dies als „Täuschung“. Die syntaktische Erklärung lautet: „Durch diese Ausdrucksweise täuscht man in Bezug auf das zu Preisende“.

อสมวญฺจนา

Ungleiche Täuschung

๓๑๑.

311.

ปุรโต น สหสฺเสสุ,น ปญฺเจสุ จ ตาทิโน;

มาโร ปเรสุ ตสฺเส’สํ,สหสฺสํ ทสวฑฺฒิตํ.

Vor einem Solchen steht Māra weder mit Tausenden noch mit Fünfen; doch gegen andere sind seine Pfeile ein um das Zehnfache vermehrtes Tausend.

๓๑๑. อุทาหรติ ‘‘ปุรโต’’อิจฺจาทิ. มาโร กาโม ตาทิโน โลภาทีสุ ตาทิสตฺตา มุนิโน ปุรโต สมฺมุเข สหสฺสํ อิสโว อสฺสาติ สหสฺเสสุ จ น โหติ. ปญฺจ อิสโว อสฺสาติ ปญฺเจสุ จ น โหตีติ วณฺณนีโย มาโรตฺร โคปฺยเต. ตสฺส โย ติภุวนํ ชยี. ปเรสุ อญฺญสตฺเตสุ สราเคสุ เอสมิสูนํ ทสวฑฺฒิตํ ทสหิ คุณิตํ สหสฺสํ, กถมญฺญถาภุวนตฺตยํ ชเยยฺยาติ มารํ โคเปตฺวา ทสสหสฺโสปลกฺขิตวตฺถนฺตรสฺส ทสฺสิตตฺตา อสมวญฺจนายํ.

311. Er gibt ein Beispiel mit „purato“ usw. Māra, der Gott des Begehrens, ist vor dem Weisen, der aufgrund seiner Unerschütterlichkeit gegenüber Gier usw. ein Solcher ist, im Angesicht weder mit Tausenden (d. h. einer, der tausend Pfeile hat) vorhanden, noch ist er unter den Fünfen (d. h. einer, der fünf Pfeile hat) vorhanden; hier wird Māra als das zu preisende Objekt verborgen. Gegenüber anderen, leidenschaftlichen Wesen ist dieses Heer seiner Pfeile ein mit zehn multipliziertes Tausend – wie sonst sollte er die drei Welten besiegen? Da Māra hier verborgen wird und ein anderes, durch die Zahl Zehntausend gekennzeichnetes Objekt dargestellt wird, liegt hier eine ungleiche Täuschung vor.

๓๑๑. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘ปุรโต’’อิจฺจาทินา. มาโร ตาทิโน ลาภาลาภาทีสุ อวิการิโน ตถาคตสฺส ปุรโต อภิมุเข สหสฺเสสุ จ สหสฺสสโรปิ น โหติ, ปญฺเจสุ ปญฺจ อิสุ จ ตาทิเส ฐเปตฺวา ปญฺจ อิสุ น โหติ. [Pg.299] ปเรสุ สุคตสมฺมุเข อีทิเสสุปิ อญฺเญสุ สํกิเลเสสุ ตสฺส ติโลกเชตุโน มารสฺส เอสํ สรานํ ทสวฑฺฒิตํ ทสคณนาย วฑฺฒิตํ สหสฺสํ โหติ ทสสหสฺสํ โหตีติ. วณฺณนียํ มารํ โคเปตฺวา ทสสหสฺสสงฺขฺยาหิ คณิตสฺส อญฺญสฺส สรสงฺขาตวตฺถุโน ทสฺสิตตฺตา อยํ อสมวญฺจนา นาม. สหสฺสํ อิสโว อสฺเสติ จ, ปญฺจ อิสโว อสฺเสติ จ, ทสหิ วฑฺฒิตนฺติ จ วากฺยํ.

311. Nun gibt er das Beispiel mit „purato“ usw. Māra ist vor dem Angesicht des Tathāgata, der gegenüber Gewinn und Verlust usw. unerschütterlich ist, weder mit Tausenden, d. h. selbst als Tausendpfeiliger nicht vorhanden, noch unter den Fünfen, d. h. ihn ausgenommen ist er nicht als Fünfpfeiliger vorhanden. Gegenüber anderen, d. h. gegenüber anderen Befleckungen im Vergleich zu einer solchen Gegenwart des Sugata, beträgt die Anzahl dieser Pfeile dieses Überwinders der drei Welten ein um das Zehnfache vermehrtes Tausend, also zehntausend. Weil hier das zu preisende Objekt, Māra, verborgen wird und ein anderes Objekt, nämlich seine Pfeile, gezählt in der Zahl Zehntausend, dargestellt wird, wird dies als „ungleiche Täuschung“ bezeichnet. Die syntaktische Erklärung lautet: „Einer, der tausend Pfeile hat“, und „einer, der fünf Pfeile hat“, und „um das Zehnfache vermehrt“.

สมวญฺจนา

Gleiche Täuschung

๓๑๒.

312.

วิวาท’มนุยุญฺชนฺโต,มุนินฺทวทนินฺทุนา;

สมฺปุณฺโณ จนฺทิมา นา’ยํ;

ฉตฺต’เมตํ มโนภุโน.

Indem er mit dem Mondgesicht des Herrschers der Weisen in Streit tritt: Dieser Vollmond ist nicht der [wahre] Mond; dies ist der Sonnenschirm des im Geiste Geborenen.

๓๑๒. ‘‘วิวาท’’มิจฺจาทิ. มโนภุโนติ กามสฺส. สมวญฺจนายํ ปุณฺณจนฺทํ นิรํกตฺวา ฉตฺตสฺส ทสฺสิตตฺตา.

312. "Vivāda" usw. "Manobhuno" bedeutet: des Begehrens (Kāma). Weil bei der Täuschung (samavañcanā) der Vollmond beiseitegelassen und als Sonnenschirm dargestellt wird.

๓๑๒. ‘‘วิวาท’’อิจฺจาทิ. มุนินฺทวทนินฺทุนา สพฺพญฺญุโน มุขจนฺเทน วิวาทํ อนุยุญฺชนฺโต สมฺปุณฺโณ อยํ ปจฺจกฺโข จนฺทิมา น โหติ. กิญฺจรหิ เอตํ จนฺทมณฺฑลํ มโนภุโน อนงฺคสฺส อุพฺภูติยํ ฉตฺตํ สมุสฺสิตเสตจฺฉตฺตนฺติ. วณฺณนียํ จนฺทมณฺฑลํ ฐเปตฺวา ตโต อญฺญสฺส จนฺทสทิสสฺส ฉตฺตสฺส ทสฺสิตตฺตา อยํ วุตฺติ สมวญฺจนา นาม. มุนีนํ อินฺโทติ จ, ตสฺส วทนมิติ จ, อินฺทุสทิโส อินฺทุ, มุนินฺทวทนเมว อินฺทูติ จ, สมนฺตโต ปุณฺโณติ จ, มนสิ ภูโตติ จ วิคฺคโห.

312. "Vivāda" usw. Indem er mit dem Mondgesicht des Allwissenden, dem Mond-Gesicht des Herrschers der Weisen, in Streit tritt, ist dieser sichtbare Vollmond nicht der Mond. Was ist denn diese Mondscheibe sonst, als ein aufgespannter weißer Sonnenschirm zur Herrlichkeit des körperlosen [Gottes der Liebe] (Kāmadeva), des im Geiste Geborenen? Da man die zu beschreibende Mondscheibe beiseite lässt und stattdessen einen anderen, dem Mond ähnlichen Sonnenschirm zeigt, wird diese Ausdrucksweise "Täuschung" (samavañcanā) genannt. Die Wortanalyse lautet: "Der Herrscher der Weisen" (munīnaṃ indo), und "dessen Gesicht" (tassa vadanaṃ); "der dem Mond gleichende Mond" (indusadiso indu) oder "das Gesicht des Herrschers der Weisen selbst ist der Mond" (munindavadanameva indu); "allseits voll" (samantato puṇṇo) und "im Geist entstanden" (manasi bhūto).

๓๑๓.

313.

ปรานุวตฺตนาทีหิ, นิพฺพินฺเทนิ’ห ยา กตา;

ถุติร’ปฺปกเต สา’ยํ, สิยา อปฺปกตตฺถุติ.

Lobpreisung, die hier aus Überdruss gegenüber dem Sich-Anpassen an andere und Ähnlichem bezüglich eines nicht anwesenden Gegenstandes dargebracht wird, das wäre die Lobpreisung des Unanwesenden (appakatatthuti).

๓๑๓. อปฺปกตตฺถุตึ ปกาเสติ ‘‘ปริ’’จฺจาทินา. ปเรสํ เยสํ เกสญฺจิ อนุวตฺตนํ เสวา, ตมาทิ เยสํ เตหิ นิพฺพินฺเทน วิรตฺเตน อปฺปกเต อสนฺนิหิเต พุทฺธิวิสเยเยว อิห กิสฺมิญฺจิ วตฺถุมฺหิ กตา ยา ถุติ สํราธนํ, สายํ อปฺปกตตฺถุติ สิยา.

313. Er erklärt die Lobpreisung des Unanwesenden mit "pari" usw. Das Mitlaufen mit oder Dienen von irgendwelchen anderen Menschen, und so weiter – durch jemanden, der davon angewidert und gleichgültig geworden ist, ist jene Lobpreisung (thuti) bzw. Ehrung (saṃrādhana), die hier bezüglich irgendeines Gegenstandes in Bezug auf das Unanwesende, d. h. Abwesende, im Bereich des Verstandes selbst dargebracht wird, die Lobpreisung des Unanwesenden.

๓๑๓. อิทานิ อปฺปกตตฺถุตึ ทสฺเสติ ‘‘ปรานุ’’จฺจาทินา. ปรานุวตฺตนาทีหิ อญฺญสฺส ยสฺส กสฺสจิ อนุวตฺตนาทีหิ นิพฺพินฺเทน อุพฺเพคํ ปตฺเตน อปฺปกเต อนธิคเต พุทฺธิวิสเย เอว อิห อิมสฺมึ กิสฺมิญฺจิ วตฺถุมฺหิ กตา ยา ถุติ สํราธนสงฺขาตา ปสํสา อตฺถิ, สา อยํ อปฺปกตตฺถุติ นาม สิยาติ. ปเรสมนุวตฺตนมิติ จ, ตํ อาทิ เยสํ ปรปีฬาทีนมิติ จ, น ปกโตติ จ, รกาโร สนฺธิโช, อปฺปกเต กตา ถุตีติ จ วากฺยํ.

313. Nun zeigt er die Lobpreisung des Unanwesenden mit "parānu" usw. Durch das Sich-Anpassen an andere, d. h. das Sich-Anpassen an irgendjemand anderen und so weiter, durch jemanden, der Überdruss empfunden hat, ist jene Lobpreisung im Sinne von Ehrung, die hier bezüglich irgendeines Gegenstandes in Bezug auf das Unanwesende, d. h. das Nicht-Erlangte, im Bereich des Verstandes dargebracht wird, die sogenannte Lobpreisung des Unanwesenden. Die Erklärung lautet: "Sich-Anpassen an andere" (paresam-anuvattanam); "dies ist der Anfang von jenen [Übeln] wie Bedrängung durch andere" (taṃ ādi yesaṃ parapīḷādīnam); "nicht manifest" (na pakato) – der Buchstabe 'r' ist durch Sandhi entstanden (rakāro sandhijo); "die bezüglich des Unanwesenden dargebrachte Lobpreisung" (appakate katā thuti).

๓๑๔.

314.

สุขํ ชีวนฺติ หริณา, วเนสฺว’ปรเสวิโน;

อนายาโสปลาเภหิ, ชลทพฺพงฺกุราทิภิ.

Glücklich leben die Hirsche in den Wäldern, ohne anderen zu dienen, durch mühelos zu erlangendes Wasser, Dabba-Gras-Sprossen und Ähnliches.

๓๑๔. อุทาหรติ ‘‘สุข’’มิจฺจาทิ. ชเลหิ ทพฺพงฺกุเรหิ ทพฺพติณุคฺคเมหิ. อาทิสทฺเทน ตรุปลฺลวาทีหิ. กีทิเสหิ? อนายาเสน เสวาปริกฺเลสาทินา วินา อุปลาเภหิ ปาปุณิตพฺเพหิ. ปรมญฺญํ กิญฺจิ น เสวนฺติ สีเลเนติ อปรเสวิโน. ปรจิตฺตาราธนพฺยสนปรมฺมุขา หริณา วเนสุ สุขํ นิรากุลํ ชีวนฺตีติ. เอตฺถ ราชานุวตฺตนกฺเลสนิพฺพินฺเทน สนฺนิหิตา มิควุตฺติ ปสํสิตาติ.

314. Er gibt das Beispiel mit "sukha" usw. Mit Wasser und Dabba-Sprossen, d. h. dem Sprießen von Dabba-Gras. Mit dem Wort "und so weiter" sind Baumknospen und Ähnliches gemeint. Von welcher Art? "Mühelos zu erlangen", das heißt, zu erlangen ohne die Mühsal des Dienens und Ähnliches. "Sie pflegen aus Gewohnheit keinem anderen zu dienen" – daher "ohne anderen zu dienen" (aparasevino). Die Hirsche, die dem Elend, den Geist anderer gefällig zu stimmen, den Rücken gekehrt haben, leben glücklich und ungestört in den Wäldern. Hier wird aus Überdruss an der Mühsal, dem König zu dienen, die nahe liegende Lebensweise der Hirsche gepriesen.

๓๑๔. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘สุข’’มิจฺจาทินา. หริณา มิคา อปรเสวิโน วุตฺตึ นิสฺสาย ปรํ อเสวมานา อนายาโสปลาเภหิ ปรปริคฺคหาภาวโต ปรเสวาปริสฺสมํ วินา ลพฺภนีเยหิ ชลทพฺพงฺกุราทิภิ อุทกทพฺพงฺกุรรุกฺขลตาปลฺลวาทีหิ วเนสุ อิจฺฉิติจฺฉิตารญฺเญสุ สุขํ ชีวนฺติ สุขชีวนํ กโรนฺตีติ. เอตฺถ ราชเสวาพฺยสนปฺปตฺเตน เกนจิ อนธิคตาปิ มิคชีวิกา ปสํสิตา โหติ. ปรํ น เสวนฺติ สีเลนาติ จ, อภาโว อายาสสฺเสติ จ, [Pg.300] เตน อุปลภิตพฺพาติ จ, ทพฺพานํ องฺกุรานีติ จ, ชลญฺจ ทพฺพงฺกุรานิ เจติ จ, ตานิ อาทิ เยสํ ปลฺลวาทีนมิติ จ วิคฺคโห.

314. Nun gibt er das Beispiel mit "sukha" usw. Die Hirsche, die anderen nicht dienen, indem sie sich nicht auf andere für ihren Lebensunterhalt stützen, leben mit mühelos zu erlangenden – da kein fremdes Eigentum vorliegt, ohne die Mühsal des Dienens für andere erreichbaren – Wasser, Dabba-Sprossen und Ähnlichem, d. h. Wasser, Dabba-Sprossen, Blättern von Bäumen und Schlingpflanzen usw., glücklich in den Wäldern, d. h. in beliebig gewählten Wäldern, und führen ein glückliches Leben. Hier wird von jemandem, der in das Elend des Königsdienstes geraten ist, das Leben der Hirsche gepriesen, selbst wenn es für ihn unerreichbar ist. Die Wortanalyse lautet: "Sie dienen aus Gewohnheit keinem anderen" (paraṃ na sevanti sīlenā); "die Abwesenheit von Mühsal" (abhāvo āyāsassa); "durch diese zu erlangen" (tena upalabhitabbā); "die Sprossen von Dabba" (dabbānaṃ aṅkurāni); "Wasser und Dabba-Sprossen" (jalañca dabbaṅkurāni ca); "diese sind der Anfang von Knospen und Ähnlichem" (tāni ādi yesaṃ pallavādīnam).

๓๑๕.

315.

อุตฺตรํ อุตฺตรํ ยตฺถ, ปุพฺพปุพฺพวิเสสนํ;

สิยา เอกาวลี สา’ยํ, ทฺวิธา วิธินิเสธโต.

Wo jeweils das Folgende das Vorhergehende näher bestimmt, das wäre die Perlenkette (ekāvalī); diese ist zweifach: durch Bejahung und Verneinung.

๓๑๕. เอกาวลึ กถยติ ‘‘อุตฺตร’’มิจฺฉาทินา. ยตฺถ วุตฺติยํ อุตฺตรํ อุตฺตรํ อุปริฏฺฐานมุปริฏฺฐานํ ปุพฺพสฺส ปุพฺพสฺส วิเสสนํ วิธินิเสธนวเสน เอกาวลิ นาม สิยา. อยํ เอกาวลิ วิธินิเสธโต วิธิวเสน นิเสธนวเสน จ ทฺวิธา.

315. Er erklärt die Perlenkette (ekāvalī) mit "uttara" usw. Wo in einer Aussage das jeweils Folgende, d. h. das jeweils weiter oben Stehende, durch Bejahung und Verneinung das jeweilige Vorhergehende näher bestimmt, das nennt man Perlenkette (ekāvalī). Diese Perlenkette ist zweifach: durch Bejahung und durch Verneinung.

๓๑๕. อิทานิ เอกาวลึ ทสฺเสติ ‘‘อุตฺตร’’มิจฺจาทินา. ยตฺถ อุตฺติยํ อุตฺตรํ อุตฺตรํ อุปรูปริภวํ ปทํ ปุพฺพปุพฺพวิเสสนํ ปุพฺพปุพฺพปทสฺส วิธินิเสธนวเสน วิเสสนํ โหติ, สา เอกาวลิ นาม สิยา. อยํ เอกาวลิ วิธินิเสธโต วิธินิเสธวเสน ทฺวิธา โหตีติ. อุตฺตรํ ปุพฺพนฺติ ฐานูปจาเรน ฐานีภูตํ ปทเมว วุจฺจติ. ปุพฺพสฺส ปุพฺพสฺส วิเสสนมิติ จ, เอกโต อาวลิยนฺติ สํวลิยนฺติ ปทานิ เอตายาติ จ, วิธิวิธานญฺจ นิเสโธ ปฏิเสโธ จาติ จ วากฺยํ. เอตฺถ ‘‘อุตฺตรํ อุตฺตร’’นฺติ จ ‘‘ปุพฺพสฺส ปุพฺพสฺส’’อิติ จ กเมน วิเสสนวิเสสฺยคุเณน พฺยาปนิจฺฉายํ นิพฺพจนํ, วิเสสฺยคุณํ คมฺมมานเมว.

315. Nun zeigt er die Perlenkette (ekāvalī) mit "uttara" usw. Wo in einer Aussage das jeweils Folgende, d. h. das jeweils höher stehende Wort, ein Attribut des jeweils Vorhergehenden ist, d. h. ein Attribut des vorhergehenden Wortes durch Bejahung oder Verneinung, das nennt man Perlenkette. Diese Perlenkette ist zweifach, nämlich durch Bejahung und Verneinung. Mit "folgend" (uttara) und "vorhergehend" (pubba) ist metaphorisch das an dieser Stelle stehende Wort selbst gemeint. Die Erklärung lautet: "Attribut des jeweils Vorhergehenden" (pubbassa pubbassa visesanam); "durch diese werden die Wörter zu einer Kette aneinandergereiht" (ekato āvaliyanti saṃvaliyanti padāni etāyā); "Bejahung ist das Festlegen (vidhividhāna) und Verneinung ist das Abwehren (nisedho paṭisedho)". Hier sind "das jeweils Folgende" (uttaraṃ uttaraṃ) und "des jeweils Vorhergehenden" (pubbassa pubbassa) Erklärungen, die darauf abzielen, nacheinander die Eigenschaft von Attribut und Attributiertem zu erfassen, wobei die Eigenschaft des Attributierten impliziert ist.

วิธิเอกาวลิ

Bejahende Perlenkette (vidhi-ekāvalī)

๓๑๖.

316.

ปาทา นขาลิรุจิรา,นขาลี รํสิภาสุรา;

รํสี ตโมปหาเนก -รสา โสภนฺติ สตฺถุโน.

Die Füße des Meisters glänzen, schön durch die Reihen der Nägel; die Reihen der Nägel strahlen von Lichtstrahlen; die Lichtstrahlen, deren einzige Aufgabe das Vertreiben der Dunkelheit ist, leuchten.

๓๑๖. อุทาหรติ [Pg.301] ‘‘ปาทา’’อิจฺจาทิ. สุคมฺมํ. เอตฺถ ปาทาทีนํ วิเสสฺยานํ นขาลิรุจิรตฺตาทิวิธาเนน วิเสสเนน วิเสสิตพฺพตฺตา อยํ วิธิเอกาวลิ.

316. Er gibt das Beispiel mit "pādā" usw. Leicht verständlich. Da hier die zu qualifizierenden Wörter wie "Füße" usw. durch Attribute qualifiziert werden, die Eigenschaften wie "schön durch die Reihen der Nägel" usw. bejahend festlegen, ist dies die bejahende Perlenkette (vidhi-ekāvalī).

๓๑๖. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘ปาทา’’อิจฺจาทินา. สตฺถุโน ปาทา นขาลิรุจิรา นขปนฺตีหิ มนุญฺญา นขาลี นขปนฺติโย รํสิภาสุรา รํสีหิ ทิพฺพมานา รํสี กนฺติโย ตโมปหาเนกรสา อนฺธการวิธมเน อสหายกิจฺจา หุตฺวา โสภนฺตีติ. เอตฺถ ปาทาทีนํ ปุพฺพปทานํ นขาลิรุจิรตฺตาทิวิธายเกหิ อุตฺตรอุตฺตรวิเสสเนหิ วิเสสิตตฺตา อยํ วิธิเอกาวลิ นาม. นขานํ อาลิ ปาฬีติ จ, นขาลีหิ รุจิราติ จ, รํสีหิ ภาสุราติ จ, ตมโส อปหาโร อปหรณมิติ จ, โส เอโก รโส กิจฺจํ เอตาสํ รํสีนมิติ จ วิคฺคโห.

316. Nun gibt er das Beispiel mit "pādā" usw. Die Füße des Meisters sind "schön durch die Reihen der Nägel" (nakhālirucirā), d. h. lieblich durch die Reihen der Nägel; die Reihen der Nägel (nakhālī) sind "strahlend von Lichtstrahlen" (raṃsibhāsurā), d. h. leuchtend von Strahlen; die Strahlen (raṃsī, kantiyo) sind "solche, deren einzige Aufgabe das Vertreiben der Dunkelheit ist" (tamopahānekarasā), d. h. sie haben die alleinige Aufgabe, das Dunkel zu vertreiben, und so glänzen sie. Da hier die vorhergehenden Wörter wie "Füße" usw. durch die jeweils folgenden Attribute qualifiziert werden, die Eigenschaften wie "schön durch die Reihen der Nägel" usw. bejahend festlegen, wird dies die bejahende Perlenkette (vidhi-ekāvalī) genannt. Die Wortanalyse lautet: "Die Reihe der Nägel" (nakhānaṃ āli / pāḷi); "schön durch die Reihen der Nägel" (nakhālīhi rucirā); "strahlend von Lichtstrahlen" (raṃsīhi bhāsurā); "das Vertreiben der Dunkelheit" (tamaso apahāro / apaharaṇaṃ); "dies ist die einzige Aufgabe dieser Strahlen" (so eko raso kiccaṃ etāsaṃ raṃsīnam).

นิเสธเอกาวลิ

Verneinende Perlenkette (nisedha-ekāvalī)

๓๑๗.

317.

อสนฺตุฏฺโฐ ยตี เนว,สนฺโตโส นา’ลยาหโต;

นา’ลโย โย สชนฺตูนํ,นา’นนฺตพฺยสนาวโห.

Ein Unzufriedener ist wahrlich kein Asket; die Zufriedenheit ist nicht von Verlangen geplagt; das ist kein Verlangen, welches den Lebewesen nicht endloses Verderben bringt.

๓๑๗. ‘‘อสนฺตุฏฺโฐ’’อิจฺจาทิ. อสนฺตุฏฺโฐ จตุปจฺจยสนฺโตสวเสน โย โกจิ ยติ นาม เนว สิยา. อาลเยน ตณฺหาย อาหโต จ โย, โส สนฺโตโส นาม น โหติ. โย ชนฺตูนํ สตฺตานํ อนนฺตพฺยสนาวโห น โหติ, โส อาลโย นาม น ภวตีติ. อสนฺตุฏฺฐาทีนํ ยติตฺตาทินิเสธนวเสน วิเสสนานํ ปวตฺติยา นิเสธเอกาวลิ อยํ.

317. "Asantuṭṭho" usw. Wer hinsichtlich der Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen unzufrieden ist, ist wahrlich kein Asket (yati). Und was von Verlangen (ālaya), d. h. Begehren (taṇhā), geplagt ist, das wird nicht Zufriedenheit genannt. Was den Lebewesen, d. h. den Wesen, nicht endloses Verderben bringt, das wird nicht Verlangen genannt. Da hier die Attribute von "unzufrieden" usw. durch die Verneinung davon, ein Asket usw. zu sein, wirksam sind, ist dies die verneinende Perlenkette (nisedha-ekāvalī).

๓๑๗. ‘‘อสนฺตุฏฺโฐ’’อิจฺจาทิ. อสนฺตุฏฺโฐ จีวราทีสุ จตูสุ ปจฺจเยสุ ทสฺสิตทฺวาทสวิธสนฺโตสานํ อญฺญตเรน อสนฺตุฏฺโฐ [Pg.302] ยติ น เอว ภิกฺขุ นาม น โหติ. อาลยาหโต ตณฺหาย ปหโต สนฺโตโส น โหติ. โย ชนฺตูนํ อนนฺตพฺยสนาวโห น โย สตฺตานํ อปริยนฺตปีฬาปาปโก น โหติ, โส อาลโย น โหตีติ. อสนฺตุฏฺฐาทีนํ ยติภาวาทิปฏิเสธวเสน วิเสสนานํ ปวตฺตตฺตา อยํ นิเสธเอกาวลิ นาม. อสนฺตุฏฺฐปทํ ยติสหิตสกลสตฺตสมุทายสฺส สาธารณภาเวน ฐิตํ, ยติ น ภวตีติ ยติโต อญฺเญสุ สกลสตฺตสงฺขาเตสุ อวยเวสุ ปติฏฺฐาปนโต ‘‘อสนฺตุฏฺโฐ’’ติ วิเสสฺโย, ‘‘ยติ เน’’ติ อิทํ วิเสสนํ. เสเสสุปิ วิเสสนวิเสสฺยตฺตํ วุตฺตนิยาเมน ยถารหํ โยเชตพฺพํ. น สนฺตุสฺสตีติ จ, อาลเยน หโตติ จ, นตฺถิ อนฺโต เอเตสมิติ จ, ตานิ จ ตานิ พฺยสนานิ เจติ จ, ตานิ อาวหตีติ จ วากฺยํ.

317. „Asantuṭṭho“ („unzufrieden“) und so weiter. Ein Asket (yati), der mit einem der zwölf Arten der Zufriedenheit, die bezüglich der vier Requisiten wie Gewand usw. dargelegt wurden, unzufrieden ist, ist wahrlich kein Mönch zu nennen. „Vom Verlangen geschlagen“ (ālayāhato) bedeutet: vom Durst (taṇhā) getroffen, gibt es keine Zufriedenheit. Was den Geschöpfen unendliches Unheil bringt und den Wesen unbegrenzten Schmerz zufügt, das ist kein Anhaften (ālayo). Da diese Attribute (visesana) wie „unzufrieden“ usw. durch die Verneinung des Asketen-Seins (yatibhāva) usw. wirken, wird dies als „Verneinungskette“ (nisedhaekāvali) bezeichnet. Das Wort „unzufrieden“ steht in einer allgemeinen Beziehung zu der gesamten Gemeinschaft der Wesen einschließlich der Asketen. Da etabliert wird, dass er kein Asket ist, ist bezüglich der anderen Teile, die als alle Wesen außer dem Asketen gelten, „unzufrieden“ (asantuṭṭho) das zu Bestimmende (visesyo), und „ist kein Asket“ (yati na) ist das Bestimmungswort (visesana). Auch bei den übrigen sollte das Verhältnis von Bestimmungswort und zu Bestimmendem gemäß der erklärten Methode entsprechend angewendet werden. Die Sätze lauten: „Er ist nicht zufrieden“, „vom Anhaften geschlagen“, „es gibt kein Ende für diese“, „diese und jene sind die Unheile“ und „er bringt diese herbei“.

๓๑๘.

318.

ยหึ ภูสิยภูสตฺตํ, อญฺญมญฺญํ ตุ วตฺถุนํ;

วินาว สทิสตฺตํ ตํ, อญฺญมญฺญวิภูสนํ.

Wo es eine wechselseitige Eigenschaft des zu Verzierenden und des Verzierenden unter den Dingen gibt, und zwar ohne jegliche Ähnlichkeit, das ist die wechselseitige Verzierung (aññamaññavibhūsana).

๓๑๘. อญฺญมญฺญมาห ‘‘ยหิ’’มิจฺจาทินา. ยหึ สทิสตฺตํ วินา เอว วตฺถุนํ ปทตฺถานํ อญฺญมญฺญํ ภูสิยภูสตฺตํ, ตํ อญฺญมญฺญํ นาม วิภูสนมลงฺกาโรติ.

318. Er erklärt die „Wechselseitigkeit“ mit „yahiṃ“ und so weiter. Wo ganz ohne Ähnlichkeit der Dinge, d. h. der Wortbedeutungen, ein wechselseitiges Verhältnis von zu Verzierendem und Verzierendem besteht, das ist der Schmuck (alaṅkāro) namens die wechselseitige Verzierung (aññamaññaṃ vibhūsanaṃ).

๓๑๘. อิทานิ อญฺญมญฺญาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘ยหิ’’มิจฺจาทินา. ยหึ อลงฺกาเร สทิสตฺตํ วินา เอว วตฺถุนํ อญฺญมญฺญํ ตุ ภูสิยภูสตฺตํ อลงฺการิยอลงฺการตฺตํ โหติ, ตํ อญฺญมญฺญวิภูสนํ โหตีติ. ภูสิยญฺจ ภูสา จาติ จ, ตาสํ ภาโวติ จ, อญฺญญฺจ อญฺญญฺเจติ จ วิคฺคโห. ‘‘อญฺญมญฺญ’’นฺติ เอตฺถ ฉฏฺฐุนฺตอสงฺขฺยมพฺยยํ, สสงฺขฺเย เจติ ‘‘ภูสิยภูสตฺต’’นฺติ อิมสฺส วิเสสนํ กตฺวา วตฺตพฺพํ. อลงฺการิยมเปกฺขาย อลงฺการวตฺถุ จ, ตมเปกฺขาย อลงฺการิยวตฺถุ จ อญฺญมญฺญํ นาม. ตนฺทีปกาลงฺกาโรปิ ตทตฺถิเยน ตนฺนามโก โหติ.

318. Nun zeigt er den Schmuck der Wechselseitigkeit mit „yahiṃ“ und so weiter. Bei welchem Schmuck ohne jegliche Ähnlichkeit der Dinge ein wechselseitiges Verhältnis von zu Verzierendem und Verzierendem, also das Verhältnis von zu Schmückendem und Schmückendem besteht, das ist die wechselseitige Verzierung. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „das zu Verzierende und die Verzierung“, und „der Zustand dieser beiden“; sowie „das eine und das andere“. Hierbei ist „aññamaññaṃ“ ein unveränderliches Wort (avyaya) im Genitiv ohne Numerus-Beschränkung; unter Berücksichtigung des Numerus ist es als Attribut von „bhūsiyabhūsattaṃ“ zu verwenden. In Bezug auf das zu Schmückende ist es das Schmuckobjekt, und in Bezug auf dieses ist jenes das zu schmückende Objekt, dies nennt man „wechselseitig“ (aññamañña). Auch der diesen erleuchtende Schmuck trägt aufgrund dieses Sinnes jenen Namen.

๓๑๙.

319.

พฺยามํสุมณฺฑลํ [Pg.303] เตน, มุนินา โลกพนฺธุนา;

มหนฺตึ วินฺทตี กนฺตึ, โสปิ เตเนว ตาทิสึ.

Der glänzende Kreis von einer Klafter Weite erlangt durch jenen Weisen, den Freund der Welt, eine große Pracht, und auch er erlangt durch ebendiesen eine ebensolche.

๓๑๙. อุทาหรติ ‘‘พฺยามํสุ’’อิจฺจาทินา. สุโพธํ.

319. Er gibt ein Beispiel mit „byāmaṃsu“ und so weiter. Leicht verständlich.

๓๑๙. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘พฺยามํสุ’’อิจฺจาทินา. พฺยามํสุมณฺฑลํ พฺยามปภามณฺฑลํ โลกพนฺธุนา เตน มุนินา กรณภูเตน มหนฺตึ มหตึ ปูชนียํ วา กนฺตึ โสภํ วินฺทติ เสวติ, โสปิ มุนิ เตน เอว พฺยามํสุมณฺฑเลน ตาทิสึ กนฺตึ วินฺทตีติ. อญฺญมญฺญํ อสทิสานํ พฺยามํสุมณฺฑลมุนิสงฺขาตานํ ทฺวินฺนํ วตฺถูนํ พฺยามํสุมณฺฑลํ ปฐมวากฺเย อลงฺการิยํ โหติ, มุนิปทตฺโถ อลงฺกาโร โหติ. อปรวากฺเย อิเม ทฺเว วิปลฺลาเสน อลงฺการิยอลงฺการา โหนฺติ. อํสูนํ มณฺฑลมิติ จ, พฺยามํ เอว อํสุมณฺฑลมิติ จ, โลโก พนฺธุ อสฺเสติ จ, สา วิย ทิสฺสตีติ จ วิคฺคโห.

319. Nun gibt er das Beispiel mit „byāmaṃsu“ und so weiter. Der glänzende Kreis von einer Klafter Weite, das heißt die Aureole von einer Klafter Ausdehnung, erlangt oder genießt durch jenen Weisen, den Freund der Welt, der als Mittel fungiert, eine große, das heißt eine bedeutende oder verehrungswürdige Pracht, d. h. Schönheit; und auch jener Weise erlangt durch ebendiesen glänzenden Kreis von einer Klafter Weite eine ebensolche Pracht. Von den beiden unähnlichen, wechselseitigen Dingen, die als der glänzende Kreis von einer Klafter Weite und der Weise bezeichnet werden, ist im ersten Satz der glänzende Kreis von einer Klafter Weite das zu Schmückende (alaṅkāriya), und das Wortbedeutungsobjekt „Weiser“ ist der Schmuck (alaṅkāra). Im zweiten Satz sind diese beiden in umgekehrter Weise das zu Schmückende und der Schmuck. Die Wortanalyse lautet: „Kreis von Strahlen“, „ein Strahlenkreis von genau einer Klafter“, „er, dessen Freund die Welt ist“ und „sie wird wie diese gesehen“.

๓๒๐.

320.

กถนํ สหภาวสฺส, กฺริยาย จ คุณสฺส จ;

สหวุตฺตีติ วิญฺเญยฺยํ, ตทุทาหรณํ ยถา.

Die Aussage über das gemeinsame Vorhandensein einer Handlung und einer Eigenschaft ist als die „Co-Prädikation“ (sahavutti) zu verstehen; ihr Beispiel ist wie folgt.

๓๒๐. สหวุตฺตึ วทติ ‘‘กถน’’มิจฺจาทินา. สุโพธํ.

320. Er beschreibt die Co-Prädikation mit „kathana“ und so weiter. Leicht verständlich.

๓๒๐. อิทานิ สหวุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘กถน’’มิจฺจาทินา. กฺริยาย คุณสฺส จาติ ทฺวินฺนํ สหภาวสฺส สหตฺตสฺส กถนํ สหวุตฺตีติ วิญฺเญยฺยํ. ตทุทาหรณํ ยถา ตสฺส อุทาหรณํ เอวํ วกฺขมานนเยน ทฏฺฐพฺพนฺติ. สห สทฺธึ ภวนมิติ จ, สหภาวสฺส วุตฺติ กถนมิติ จ, ตสฺส อุทาหรณมิติ จ วิคฺคโห. สหภาโว จนฺทรสฺมินขํสุอาทีนํ ปทตฺถานํ. เอวํ สนฺเตปิ เตสํ ตํสหตฺตํ ยสฺสํ กฺริยายํ คุเณ วา ภวตีติ สหตฺตํ กฺริยาคุณานํ โหตีติ กตฺวา ‘‘กถนํ สหภาวสฺส กฺริยาย จ คุณสฺส จา’’ติ วุตฺตํ.

320. Nun zeigt er die Co-Prädikation mit „kathana“ und so weiter. Die Aussage über das gemeinsame Vorhandensein, das heißt das Beisammensein, von den beiden – einer Handlung und einer Eigenschaft –, ist als Co-Prädikation (sahavutti) zu verstehen. „Ihr Beispiel ist wie folgt“ bedeutet, dass dessen Beispiel in der im Folgenden dargelegten Weise zu betrachten ist. Die Wortanalyse lautet: „das Zusammen-Sein“, „die Darstellung des gemeinsamen Vorhandenseins“ und „dessen Beispiel“. Das gemeinsame Vorhandensein bezieht sich auf Wortbedeutungsobjekte wie Mondstrahlen, Nagelstrahlen usw. Da dies jedoch so ist, dass ihr Beisammensein in jener Handlung oder Eigenschaft stattfindet, sodass das Beisammensein den Handlungen und Eigenschaften angehört, wurde gesagt: „Die Aussage über das gemeinsame Vorhandensein einer Handlung und einer Eigenschaft“.

กฺริยาสหวุตฺติ

Co-Prädikation der Handlung

๓๒๑.

321.

ชลนฺติ [Pg.304] จนฺทรํสีหิ, สมํ สตฺถุ นขํสโว;

วิชมฺภติ จ จนฺเทน, สมํ ตมฺมุขจนฺทิมา.

Es leuchten die Nagelstrahlen des Meisters zusammen mit den Mondstrahlen; und sein mondgleiches Antlitz entfaltet sich zusammen mit dem Mond.

๓๒๑. ‘‘ชลนฺติ’’อิจฺจาทิ. สมนฺติ สห, ตสฺส สตฺถุโน มุขจนฺทิมา. เสสํ สุโพธํ. เอตฺถ ชลนวิชมฺภนานํ อุภยสาธารณานํ กฺริยานํ สหภาโว วิหิโตติ กฺริยาสหวุตฺติ อยนฺติ.

321. „Jalanti“ und so weiter. „Samaṃ“ bedeutet zusammen mit; „sein mondgleiches Antlitz“ bezieht sich auf das mondgleiche Antlitz des Meisters. Der Rest ist leicht verständlich. Da hier das gemeinsame Vorhandensein der beiden gemeinsamen Handlungen des Leuchtens und des Entfaltens dargelegt wird, ist dies die Co-Prädikation der Handlung.

๓๒๑. อิทานิ ยถาปฏิญฺญาตอุทาหรณํ ทสฺเสติ ‘‘ชลนฺติ’’อิจฺจาทินา. สตฺถุ สตฺถุโน นขํสโว นขกิรณา จนฺทรํสีหิ สมํ ชลนฺติ, ตมฺมุขจนฺทิมา จ จนฺเทน สมํ วิชมฺภตีติ. เอตฺถ อุภยปทตฺถานํ สาธารณภูตชลนวิชมฺภนกฺริยานํ สหภาวสฺส วุตฺตตฺตา เอสา กฺริยาสหวุตฺติ นาม. จนฺทสฺส รํสิโยติ จ, นขานํ อํสโวติ จ, ตสฺส สตฺถุโน มุขนฺติ จ, ตเมว จนฺทิมสทิสตฺตา จนฺทิมาติ จ วากฺยํ. สมํอิติ สหปริยาโย นิปาโต.

321. Nun zeigt er das wie angekündigte Beispiel mit „jalanti“ und so weiter. Die Nagelstrahlen des Meisters, das heißt seine Nagel-Lichtstrahlen, leuchten zusammen mit den Mondstrahlen, und sein mondgleiches Antlitz entfaltet sich zusammen mit dem Mond. Weil hier das gemeinsame Vorhandensein der Handlungen des Leuchtens und des Entfaltens, welche den beiden Begriffsobjekten gemeinsam sind, ausgedrückt wird, wird dies als Co-Prädikation der Handlung bezeichnet. Die Sätze lauten: „die Strahlen des Mondes“, „die Strahlen der Nägel“, „das Antlitz jenes Meisters“ und „ebendieses wird wegen der Ähnlichkeit mit dem Mond als Mond bezeichnet“. „Samaṃ“ ist eine Partikel, die als Synonym für „zusammen mit“ (saha) steht.

คุณสหวุตฺติ

Co-Prädikation der Eigenschaft

๓๒๒.

322.

ชิโนทเยน มลินํ, สห ทุชฺชนเจตสา;

ปาปํ ทิสา สุวิมลา, สห สชฺชนเจตสา.

Mit dem Aufgang des Siegers wird das Böse schmutzig zusammen mit dem Geist des Böswilligen; die Himmelsgegenden werden überaus rein zusammen mit dem Geist des Edelmütigen.

๓๒๒. ‘‘ชิโนทเยน’’จฺจาทิ. ชิโนทเยน กรณภูเตน, เหตุภูเตน วา ทุชฺชนเจตสา สห ปาปํ มลินํ กิลิฏฺฐํ, สชฺชนเจตสา สห ทิสา ทสวิธาปิ สุวิมลา อจฺจนฺตนิมฺมลา สุวิมลยโสมาลาวลยิตตฺตา สชฺชนเจโต ปาปาปคเมเนติ. เอตฺถ มลินตฺตสฺส จ สุวิมลตฺตสฺส ญายสมฺพนฺธิโน สหภาโว วุตฺโตติ อยํ คุณสหวุตฺติ.

322. „Jinodayena“ und so weiter. Durch den Aufgang des Siegers, der als Ursache oder Grund fungiert, wird das Böse schmutzig, d. h. befleckt, zusammen mit dem Geist des Böswilligen; zusammen mit dem Geist des Edelmütigen werden auch die Himmelsgegenden in allen zehn Richtungen überaus rein, d. h. völlig makellos, da sie von der Girlande des überaus reinen Ruhms umgeben sind, und der Geist des Edelmütigen ist rein durch das Weichen des Bösen. Da hier das gemeinsame Vorhandensein des Schmutzigseins und des Überaus-Reinseins, welche in einer logischen Beziehung stehen, dargelegt wird, ist dies die Co-Prädikation der Eigenschaft.

๓๒๒. ‘‘ชิโน’’อิจฺจาทิ. ชิโนทเยน ชิตมารสฺส ภควโต ปาตุภาเวน, กรณภูเตน เหตุภูเตน วา [Pg.305] ปาปํ โลภาทิธมฺมํ ทุชฺชนเจตสา ทุชฺชนานํ จิตฺเตน สห มลินํ กิลิฏฺฐํ โหติ. อิมินาเยว ชิโนทเยน ทิสา ทส ทิสาโย สชฺชนเจตสา สห สุวิมลา สชฺชนเจตสนฺตานโต ปาปานํ อปคเมน กิตฺติมาลาย ภุวนตฺตเย ปตฺถฏตฺตา อตินิมฺมลาติ อุภยปทตฺถานํ สาธารณภูตมลินภาวสุวิมลภาวสงฺขาตสฺส คุณสฺส สหภาวสฺส วุตฺตตฺตา เอสา คุณสหวุตฺติ นาม. ชินสฺส อุทโยติ จ, ทุชฺชนานํ เจโตติ จ, วิคตํ มลํ เอตาหิติ จ, สุ อติสเยน วิมลาติ จ, สนฺโต จ เต ชนา เจติ จ, เตสํ เจโตติ จ วากฺยํ.

322. „Jino“ (der Sieger) usw. Durch das Aufgehen des Siegers (jinodaya), d. h. durch das Erscheinen des Erhabenen, der Māra besiegt hat – sei es als Instrument oder als Ursache –, wird das Übel, nämlich die Zustände wie Gier usw., zusammen mit dem Geist der Schlechten (dujjana) schmutzig und befleckt. Durch eben dieses Aufgehen des Siegers werden die zehn Himmelsrichtungen zusammen mit dem Geist der Guten (sajjana) völlig rein; weil das Übel aus dem Geistesstrom der Guten gewichen ist und weil ihr Ruhmeskranz sich über die drei Welten ausgebreitet hat, sind sie überaus makellos. Da das Zusammenbestehen der Eigenschaft beschrieben wird, die als der beiden Wortbedeutungen gemeinsame Zustand des Schmutzigseins und des Völlig-rein-seins bezeichnet wird, nennt man dies „Mit-Auftreten von Eigenschaften“ (guṇasahavutti). Die syntaktische Zerlegung (vākya) lautet: „das Aufgehen des Siegers“ (jinassa udayo), „der Geist der Schlechten“ (dujjanānaṃ ceto), „jene, von denen der Schmutz gewichen ist“ (vigataṃ malaṃ etāhi), „äußerst rein“ (su atisayena vimalā), „jene Menschen sind gut“ (santo ca te janā ca) und „deren Geist“ (tesaṃ ceto).

๓๒๓.

323.

วิโรธีนํ ปทตฺถานํ, ยตฺถ สํสคฺคทสฺสนํ;

สมุกฺกํสาภิธานตฺถํ, มตา สา’ยํ วิโรธิตา.

Wo eine Verbindung von gegensätzlichen Dingbedeutungen dargestellt wird, um eine Steigerung auszudrücken, das wird als Widerspruch (virodhitā) angesehen.

๓๒๓. วิโรธํ วิภาเวติ ‘‘วิโรธีน’’มิจฺจาทิ. วิโรธีนํ อญฺญมญฺญวิรุทฺธานํ กฺริยาทีนํ ยตฺถ วุตฺติวิเสเส สํสคฺคสฺส สนฺนิธิโน ทสฺสนํ, กิมตฺถํ? สมุกฺกํสสฺส อติสยสฺส อภิธานตฺถํ กถนตฺถาย, สา อยํ วิโรธิตา วิโรธีติ มตา.

323. Er erklärt den Widerspruch mit „virodhīnaṃ“ usw. Wo in einer bestimmten Ausdrucksweise das Erscheinen der Verbindung, d. h. des Zusammenseins, von gegensätzlichen, d. h. einander widersprechenden Handlungen usw. dargestellt wird – zu welchem Zweck? Um eine Steigerung, d. h. ein Übermaß auszudrücken, d. h. zu beschreiben –, diese [Ausdrucksweise] wird als Widerspruch (virodhitā) bzw. als widersprüchlich angesehen.

๓๒๓. อิทานิ วิโรธาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘วิโรธีน’’มิจฺจาทินา. ยตฺถ อุตฺติวิเสเส สมุกฺกํสาภิธานตฺถํ วณฺณนียวตฺถุคตอธิกกถนาย วิโรธีนํ อญฺญมญฺญวิรุทฺธานํ ปทตฺถานํ กฺริยาคุณาทีนํ สํสคฺคทสฺสนํ สนฺนิฏฺฐานทสฺสนํ สมฺพนฺธทสฺสนํ โหติ, สา อยํ อุตฺติ วิโรธิตาติ มตาติ. วิโรโธ เอเตสํ คุณาทีนํ อตฺถีติ จ, สํสคฺคสฺส สมฺพนฺธสฺส ทสฺสนมิติ จ, สมุกฺกํสสฺส อธิกสฺส อภิธานนฺติ จ, วิโรธีนํ ภาโว อสงฺคหิโตติ จ วากฺยํ. วิโรธิตาทีปกวุตฺติ ตทตฺเถน ตนฺนามิกา โหติ.

323. Nun zeigt er die Schmuckform des Widerspruchs (virodhālaṅkāra) mit „virodhīnaṃ“ usw. Wo in einer bestimmten Ausdrucksweise zum Zweck des Ausdrucks einer Steigerung, d. h. zur Beschreibung des Übermaßes, das in dem zu beschreibenden Gegenstand liegt, eine Darstellung der Verbindung, d. h. eine Darstellung des Feststehens, eine Darstellung der Beziehung von gegensätzlichen, einander ausschließenden Wortbedeutungen wie Handlungen, Eigenschaften usw. stattfindet, diese Äußerung wird als Widerspruch (virodhitā) angesehen. Die syntaktische Zerlegung lautet: „Es gibt einen Widerspruch dieser Eigenschaften usw.“ (virodho etesaṃ guṇādīnaṃ atthi), „die Darstellung der Verbindung, d. h. der Beziehung“ (saṃsaggassa sambandhassa dassanam), „das Ausdrücken einer Steigerung, d. h. eines Übermaßes“ (samukkaṃsassa adhikassa abhidhānam) und „der Zustand des Gegensätzlichen ist nicht erfasst“ (virodhīnaṃ bhāvo asaṅgahito). Die Ausdrucksweise, die den Widerspruch erhellt, trägt aufgrund dieser Bedeutung diesen Namen.

๓๒๔.

324.

คุณา สภาวมธุรา, อปิ โลเกกพนฺธุโน;

เสวิตา ปาปเสวีนํ, สมฺปทูเสนฺติ มานสํ.

Die von Natur aus süßen Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt verderben, wenn sie gepflegt werden, den Geist jener, die mit Schlechten umgehen.

๓๒๔. อุทาหรติ [Pg.306] ‘‘คุณา’’อิจฺจาทิ. โลเกกพนฺธุโน โลกนาถสฺส สภาวมธุรา สาธุชนสมฺปีณเนกจาตุรา อปิ คุณา อรหนฺตตาทโย เสวิตา ปาปเสวีหิ เตสํ ปาปเสวีนํ มานสํ สมฺปทูเสนฺติ โทสทุฏฺฐาปาทนวเสนาวิกโรนฺติ ‘‘ตาทิโส คุณาติสโย ตสฺสา’’ติ. เอตฺถ คุณานํ สภาวมธุรานํ ปีติวิเสสุปฺปาทนโยคฺคานํ สมฺปทูสเนน สห วิโรโธติ ทฏฺฐพฺพํ.

324. Er gibt ein Beispiel mit „guṇā“ usw. Die von Natur aus süßen, d. h. in der Erfreuung guter Menschen überaus geschickten Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt, d. h. des Weltenbeschützers, wie die Arhat-Schaft usw., verderben, wenn sie von jenen gepflegt werden, die Umgang mit Schlechten haben, deren Geist, d. h. sie verwirren ihn, indem sie Fehler und Bosheit hervorrufen [mit dem Gedanken]: „Ein solches Übermaß an Tugend besitzt er!“ Hierbei ist zu sehen, dass ein Widerspruch besteht zwischen den von Natur aus süßen Tugenden, die eigentlich dazu geeignet sind, eine besondere Freude hervorzurufen, und dem Verderben [des Geistes].

๓๒๔. อุทาหรติ ‘‘คุณา’’อิจฺจาทินา. โลเกกพนฺธุโน พุทฺธสฺส คุณา อรหตฺตาทโย สภาวมธุรา อปิ ปกติมธุรา อปิ เสวิตา ปาปเสวีหิ เสวิตา สมานา ปาปเสวีนํ มานสํ สมฺปทูเสนฺติ อติสเยน โกเปนฺตีติ. เอวํ หีนาธิมุตฺติเกหิ สหิตุมสกฺกุเณยฺโย ตสฺส คุณาติสโย วตฺตติ. นนุ สภาวมธุโร คุโณ ปีตึ วินา สมฺปทูสนํ น กเรยฺย, สมฺปทูสนมฺปิ ตาทิสสภาวมธุรํ วินา น ภเวยฺยาติ อญฺโญญฺญวิรุทฺธานเมสํ มธุรคุณสมฺปทูสนกฺริยานํ สํสคฺคคุณาธิกทสฺสนตฺถนฺติ ลกฺขเณน โยเชตพฺพํ. อปิสทฺโท วิโรธตฺเถ วตฺตเต. สภาเวน มธุราติ จ, เอโก จ โส พนฺธุ จาติ จ, โลกสฺส เอกพนฺธูติ จ, ปาปํ เสวนฺติ สีเลนาติ จ วากฺยํ.

324. Er gibt ein Beispiel mit „guṇā“ usw. Die Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt, d. h. des Buddha, wie die Arhat-Schaft usw., die von Natur aus süß, d. h. von Natur aus lieblich sind, verderben, wenn sie gepflegt werden, d. h. wenn sie von jenen gepflegt werden, die mit Schlechten umgehen, deren Geist, d. h. sie bringen ihn übermäßig in Zorn. Auf diese Weise ist sein Übermaß an Tugend von jenen mit niederen Neigungen unerträglich. Gewiss würde eine von Natur aus süße Tugend ohne Freude kein Verderben bewirken, und auch das Verderben würde ohne eine solche von Natur aus süße [Tugend] nicht stattfinden; daher ist dies gemäß der Definition so zu verbinden, dass es dem Zweck dient, das Übermaß der Eigenschaft durch die Verbindung dieser einander widersprechenden Dinge – nämlich der süßen Tugend und der Handlung des Verderbens – aufzuzeigen. Das Wort „api“ steht hier im Sinne des Widerspruchs (obwohl/dennoch). Die syntaktische Zerlegung lautet: „von Natur aus süß“ (sabhāvena madhurā), „er ist sowohl einzigartig als auch ein Freund“ (eko ca so bandhu ca), „der einzigartige Freund der Welt“ (lokassa ekabandhu) und „sie pflegen das Schlechte gewohnheitsmäßig“ (pāpaṃ sevanti sīlena).

๓๒๕.

325.

ยสฺส กสฺสจิ ทาเนน, ยสฺส กสฺสจิ วตฺถุโน;

วิสิฏฺฐสฺส ย’มาทานํ, ปริวุตฺตีติ สา มตา.

Das Empfangen von etwas Vortrefflichem durch das Geben von irgendetwas an irgendwen wird als Austausch (parivutti) angesehen.

๓๒๕. ปริวุตฺตึ ปวตฺเตติ ‘‘ยสฺส’’อิจฺจาทินา. ยสฺส กสฺสจีติ ปฏิคฺคาหกํ ทสฺเสติ. วิสิฏฺฐสฺส ยํ อาทานนฺติ สมฺพนฺโธ. เสสํ สุโพธํ.

325. Er führt den Austausch mit „yassa“ usw. ein. Mit „yassa kassaci“ (an irgendwen) zeigt er den Empfänger. „Visiṭṭhassa yaṃ ādānaṃ“ (das Empfangen von etwas Vortrefflichem) ist die syntaktische Verbindung. Der Rest ist leicht verständlich.

๓๒๕. อิทานิ ปริวุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘ยสฺส กสฺสจิ’’จฺจาทินา. ยสฺส กสฺสจิ วตฺถุโน ขุทฺทกวตฺถุโน ยสฺส กสฺสจิ ปฏิคฺคาหกสฺส ทาเนน เหตุภูเตน วิสิฏฺฐสฺส อุตฺตมวตฺถุโน [Pg.307] ยํ อาทานํ คหณํ อตฺถิ, สา ปริวุตฺตีติ มตาติ. ทานคฺคหณปริวุตฺตตฺตา ปริวุตฺติ นาม.

325. Nun zeigt er den Austausch mit „yassa kassaci“ usw. Das Empfangen, d. h. das Annehmen eines vortrefflichen, d. h. edlen Gegenstandes durch das Geben – welches die Ursache darstellt – von irgendeinem, d. h. einem geringwertigen Gegenstand an irgendeinen Empfänger, das wird als Austausch (parivutti) angesehen. Weil es ein Vertauschen von Geben und Nehmen ist, wird es „Austausch“ genannt.

๓๒๖.

326.

ปุรา ปเรสํ ทตฺวาน, มนุญฺญํ นยนาทิกํ;

มุนินา สมนุปฺปตฺตา, ทานิ สพฺพญฺญุตาสิรี.

Nachdem er früher anderen seine lieblichen Augen und anderes gegeben hatte, wurde nun vom Weisen die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt.

๓๒๖. อุทาหรติ ‘‘ปุรา’’อิจฺจาทิ. สุโพธํ. เอตฺถ นยนาทิทาเนน สพฺพญฺญุตาสิริยา อาทานนฺติ ปริวุตฺติ อยํ.

326. Er gibt ein Beispiel mit „purā“ usw. Leicht verständlich. Hierbei ist dies ein Austausch, da durch das Geben der Augen usw. das Erlangen der Herrlichkeit der Allwissenheit stattfand.

๓๒๖. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘ปุรา’’อิจฺจาทินา. มุนินา ปุรา ปุพฺเพ ปเรสํ มนุญฺญํ นยนาทิกํ ทตฺวาน อิทานิ สพฺพญฺญุตาสิรี สพฺพญฺญุตาสงฺขาตา อนญฺญสาธารณา สิรี สมนุปตฺตาติ. อิห ยสฺส ทินฺนํ ตโต เอว คหเณ ปริวุตฺติสทฺทสฺส นิรุฬฺหตฺตา นยนาทีนํ ทาเนน สพฺพญฺญุตาสิริยา อาทานโต, ทานาภาเว อาทานาภาวโต จ ปฏิคฺคาหกชเน อวิชฺชมาเนปิ สพฺพญฺญุตา วิชฺชมานตฺเตน ปริกปฺปิตาติ ปริวุตฺติ โหติ. เตเนว ทณฺฑิยํ–

326. Nun gibt er ein Beispiel mit „purā“ usw. Nachdem der Weise früher, d. h. in der Vergangenheit, anderen seine lieblichen Augen usw. gegeben hatte, wurde nun die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt, d. h. die als Allwissenheit bezeichnete, unvergleichliche Herrlichkeit. Da das Wort „Austausch“ herkömmlich dafür steht, dass man von eben demjenigen empfängt, dem man gegeben hat, liegt hier ein Austausch vor, weil durch das Geben der Augen usw. die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt wird, und weil bei Nichtvorhandensein des Gebens auch kein Erlangen stattfindet; obwohl [die Herrlichkeit der Allwissenheit] bei den Empfängern nicht existiert, wird sie als dort existierend vorgestellt. Deshalb [sagt] Daṇḍin:

‘‘สตฺถปฺปหรณํ ทตฺวา, ภุเชน ตว ราชุนํ;

จิรํ จิตาภโฏ เตสํ, ยโส กุมุทปณฺฑโร’’ติ.

„Indem du mit deinem Arm den Königen den Schlag der Waffen gabst, wurde ihr weißer, liliengleicher Ruhm, der lange angehäuft war, von dir davongetragen.“

อิมสฺมึ อุทาหรเณ ปจฺจตฺถิกานํ อายุธปฺปหารํ ทตฺวา ตว พาหุนา เตสํ ราชูนํ จิรํ ราสิกโต เกรวนิมฺมโล ยโส อาภโฏติ. ททาติ กมฺมยุตฺตโต เอว อาทานํ ทสฺเสตฺวา ปริวุตฺติผุฏา กตา. นยนานิ อาทีนิ ยสฺส อุตฺตมงฺคาทิโนติ จ, สพฺพํ ชานาตีติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ วากฺยํ.

In diesem Beispiel wird ausgedrückt: „Indem du den Feinden den Schlag der Waffen gabst, wurde durch deinen Arm der seit langem aufgehäufte, wie eine Lotusblüte reine Ruhm jener Könige davongetragen.“ Der Austausch wird dadurch deutlich gemacht, dass das Empfangen direkt in Verbindung mit der Handlung des Gebens gezeigt wird. Die syntaktische Zerlegung lautet: „dessen Augen usw. das Haupt usw. sind“ (nayanāni ādīni yassa uttamaṅgādino), „er weiß alles“ (sabbaṃ jānāti) und „dessen Zustand“ (tassa bhāvo).

๓๒๗.

327.

กิญฺจิ ทิสฺวาน วิญฺญาตา,ปฏิปชฺชติ ตํสมํ;

สํสยาปคตํ วตฺถุํ,ยตฺถ โส’ยํ ภโม มโต.

Wenn ein Erkennender, nachdem er etwas gesehen hat, ein diesem gleiches Ding frei von jedem Zweifel auffasst – wo dies geschieht, das wird als Täuschung (bhama) angesehen.

๓๒๗. ภมํ [Pg.308] สมฺภาเวติ ‘‘กิญฺจี’’ติอาทินา. วิญฺญาตา ปุริโส กิญฺจิ ทิสฺวา อุชฺชลนาทิกํ ทิสฺวาน ตํสมํ ตสฺส ปุเร ทิสฺสมานสฺส ปทตฺถสฺส สทิสมญฺญํ วตฺถุํ สํสยาปคตํ อสนฺนิธึ กตฺวา ปฏิปชฺชติ ชานาติ ยตฺถ วิเสเส, สายํ ภโม มโต.

327. Er bestimmt die Täuschung mit „kiñci“ usw. Wo ein erkennender Mensch, nachdem er etwas gesehen hat – wie etwa ein Aufblitzen usw. –, ein anderes, diesem vor ihm sichtbaren Ding gleichendes Ding frei von Zweifel auffasst, d. h. die Abwesenheit [des tatsächlichen Dings] beiseite schiebt und es [als jenes andere] erkennt, diese Besonderheit wird als Täuschung (bhama) angesehen.

๓๒๗. อิทานิ ภมาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘กิญฺจิ’’อิจฺจาทินา. ยตฺถ อุตฺติวิเสเส วิญฺญาตา อวโพธการโก กิญฺจิ ทิสาวิโลจนาทิกํ ทิสฺวาน ตํสมํ วตฺถุํ เตน ทิสฺสมานวตฺถุนา ตุลฺยมญฺญํ วตฺถุํ สํสยาปคตํ นิสฺสํสยํ กตฺวา ปฏิปชฺชติ ชานาติ, โส อยํ อลงฺกาโร ภโมติ มโตติ. เตน ตสฺส วา สมนฺติ จ, สํสโย อปคโต เอตสฺมาติ จ, ภมนํ อนวฏฺฐานํ วตฺถูนนฺติ จ วิคฺคโห. สํสยาปคตนฺติ กฺริยาวิเสสนํ.

327. Nun zeigt er die Redeverzierung der Verwirrung mit „kiñci“ usw. Wo in einer besonderen Ausdrucksweise der Erkennende, der die Einsicht bewirkt, nachdem er etwas wie das Blicken in die Himmelsrichtungen gesehen hat, ein jenem gleiches Objekt – ein anderes Objekt, das dem sichtbar werdenden Objekt gleich ist – frei von Zweifel, d. h. zweifellos, auffasst (erkennt), wird diese Redeverzierung als „Verwirrung“ (bhama) verstanden. Daher ist die grammatische Analyse (viggaha) wie folgt: „das Ihm Gleiche“ (tassa vā samaṃ), „dasjenige, von dem der Zweifel gewichen ist“ (saṃsayo apagato etasmā), und „das Drehen, die Instabilität der Objekte“ (bhamanaṃ anavaṭṭhānaṃ vatthūnaṃ). „Saṃsayāpagataṃ“ (frei von Zweifel) ist ein Adverb.

๓๒๘.

328.

สมํ ทิสาสุ’ชฺชลาสุ, ชินปาทนขํสุนา;

ปสฺสนฺตา อภินนฺทนฺติ, จนฺทาตปมนา ชนา.

Zugleich, wenn die Himmelsrichtungen erhellt sind durch den Lichtglanz der Fußnägel des Siegers, erfreuen sich die Menschen beim Anblick daran, im Geist des Mondscheins gewahr.

๓๒๘. อุทาหรติ ‘‘สม’’มิจฺจาทิ. ชินสฺส ปาเทสุ นขํสุนา ทิสาสุ สพฺพาสุ สมํ เอกโต อุชฺชลาสุ สโชตีสุ ตา อุชฺชลา ทิสา ปสฺสนฺตา ชนา, จนฺทาตโปติ มโน เยสํ เต ตถาวิธา. อภินนฺทนฺติ สนฺตุสฺสนฺตีติ.

328. Er gibt ein Beispiel mit „samaṃ“ usw. Wenn durch den Lichtglanz der Nägel an den Füßen des Siegers alle Himmelsrichtungen zugleich, d. h. gemeinsam erhellt, von Licht erfüllt sind, erfreuen sich die Menschen, die diese erhellten Himmelsrichtungen sehen und deren Geist denkt: „Es ist Mondschein“ – solche Menschen. „Sie erfreuen sich“ bedeutet: „Sie sind hochzufrieden“.

๓๒๘. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘สม’’มิจฺจาทินา. ชินปาทนขํสุนา กรณภูเตน ทิสาสุ ทสสุ สมํ เอกกฺขเณ อุชฺชลาสุ ตา อุชฺชลา ทิสา ปสฺสนฺตา ชนา จนฺทาตปมนา จนฺทาตโปติ ปวตฺตจิตฺตา อภินนฺทนฺตีติ. วิชฺชมานนขมรีจิยํ พุทฺธิมกตฺวา จนฺทาตเป พุทฺธิยา ปวตฺตาปนโต ภโม นาม. สมนฺติ อสงฺขฺยํ. จนฺทาตโปอิติ มโน เยสนฺติ วากฺยํ.

328. Nun gibt er das Beispiel mit „samaṃ“ usw. Wenn durch den Lichtglanz der Fußnägel des Siegers als Mittel die zehn Himmelsrichtungen zugleich, d. h. im selben Augenblick erhellt sind, erfreuen sich die Menschen, die jene erhellten Himmelsrichtungen betrachten, als solche, deren Geist als „Mondschein“ aktiv ist, d. h. deren Gedanken darauf gerichtet sind: „Es ist Mondschein“. Weil sie den Verstand nicht auf den tatsächlich vorhandenen Glanz der Nägel richten, sondern ihren Verstand so lenken, dass sie ihn für Mondschein halten, wird dies „Verwirrung“ (bhama) genannt. „Samaṃ“ ist ein Unveränderliches. Der Satz lautet: „deren Geist [denkt]: ‚Es ist Mondschein‘“.

๓๒๙.

329.

ปวุจฺจเต [Pg.309] ยํ นามาทิ,กวีนํ ภาวโพธนํ;

เยน เกนจิ วณฺเณน,ภาโวนามา’ย’มีริโต.

Was als Name usw. bezeichnet wird, um die Absicht der Dichter zu verdeutlichen, in welcher Art und Weise auch immer, dies wird als die Redeverzierung der „Absicht“ (bhāva) bezeichnet.

๓๒๙. ภาวํ ภาเวติ ‘‘ปวุจฺจเต’’จฺจาทินา. กวีนํ ภาโว อธิปฺปาโย, ตํ โพเธตีติ ภาวโพธนํ ยํ นามาทิ. อาทิสทฺเทน วิเสสนวากฺยานํ คหณํ. เยน เกนจิ นิเสธนรูเปน อากาเรน ปวุจฺจเต, อยํ ภาโว นาม อีริโตติ.

329. Er erklärt die Absicht mit „pavuccate“ usw. Die Absicht der Dichter ist ihre Intention; das, was diese verdeutlicht, ist „die Absicht verdeutlichend“, wie etwa der Name usw. Mit dem Wort „usw.“ ist das Erfassen von qualifizierenden Sätzen gemeint. In welcher Weise auch immer – etwa in Form einer Verneinung –, wie es ausgedrückt wird, dies wird als die „Absicht“ bezeichnet.

๓๒๙. อิทานิ ภาวาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘ปวุจฺจเต’’ อิจฺจาทินา. กวีนํ วตฺตูนํ ภาวโพธนํ อธิปฺปายปกาสกํ ยํ นามาทิ นามปทวิเสสนปทาทิ เยน เกนจิ วณฺเณน อากาเรน สาคราทิอตฺถนฺตรํ ปฏิเสเธตฺวา วา โน วา ปวุจฺจเต, อยํ ภาโว นามาติ อีริโตติ. นามํ อาทิ ยสฺส วิเสสนวากฺยทฺวยสฺเสติ จ, ภาวํ โพเธตีติ จ วากฺยํ. กวีนํ อธิปฺปายสงฺขาตภาวปกาสโก อุตฺติวิเสโส ตทตฺเถน ภาโว นาม, ตสฺส นิสฺสยภูตํ นามาทิปทสนฺตานํ อิห นิสฺสิโตปจาเรน ภาโว นามาติ อีริตํ.

329. Nun zeigt er die Redeverzierung der Absicht mit „pavuccate“ usw. Was das Aufzeigen der Absicht, d. h. das Offenbaren der Intention der Dichter bezüglich der Gegenstände, betrifft, nämlich das Nomen, das qualifizierende Wort usw., welches auf irgendeine Weise – sei es durch die Verneinung einer anderen Bedeutung wie des Ozeans usw. oder nicht – ausgedrückt wird, dies wird als die „Absicht“ bezeichnet. Die Erklärung lautet: „das, dessen Anfang das Nomen ist“ bezieht sich auf die beiden qualifizierenden Sätze; und „es verdeutlicht die Absicht“. Eine besondere Ausdrucksweise, die die als Absicht der Dichter bekannte Intention offenbart, heißt aufgrund dieser Bedeutung „Absicht“. Die darauf beruhende Wortfolge von Nomen usw. wird hier durch eine übertragene Anwendung als „Absicht“ bezeichnet.

๓๓๐.

330.

นนุ เตเย’ว สนฺตา โน,สาครา น กุลาจลา;

มนมฺปิ มริยาทํ เย,สํวฏฺเฏปิ ชหนฺติ โน.

Sind es nicht jene Edlen, die unsere wahren Ozeane sind, und nicht die Hauptgebirge? Die selbst beim Weltuntergang ihre Grenze nicht im Geringsten aufgeben.

๓๓๐. อุทาหรติ ‘‘นนุ’’จฺจาทิ. มนมฺปีติ อีสกมฺปิ. มริยาทนฺติ อตฺตโน อาจารสีมํ, สํวฏฺเฏปิ ปลยกาเลปิ. เสสํ สุโพธํ. เอตฺถ น อิเม ปกติสมุทฺทาทโย สมุทฺทาทโย โหนฺติ, เย ปลยกาเล อตฺตโน เวลานุลฺลงฺฆนสงฺขาตํ อจลตฺตสงฺขาตญฺจ มริยาทํ ปริจฺจชนฺติ. กิญฺจรหิ [Pg.310] สนฺตา เอเวเต สมุทฺทาทโย, เย ยทิ ปลยกาเลปิ สมาปเตยฺยุํ, ตทาปิ อตฺตโน มริยาทํ น มุญฺจนฺติ. โกจิ วิปตฺตึ ปตฺโต นิรติสยํ ธีรตฺตมตฺตโนวโพเธตีติ อญฺญนิเสเธน กถิตํ นามํ กวิสภาวํ ยถาวุตฺตํ โพเธตีติ ภาโวยมิติ.

330. Er gibt ein Beispiel mit „nanu“ usw. „Manam pi“ bedeutet „auch nur ein wenig“. „Mariyādaṃ“ bedeutet die Grenze des eigenen guten Betragens; „saṃvaṭṭepi“ bedeutet „selbst zur Zeit der Weltauflösung“. Der Rest ist leicht zu verstehen. Hier sind diese gewöhnlichen Meere usw. nicht die wahren Ozeane usw., da sie zur Zeit der Weltauflösung ihre Grenze aufgeben, die als das Nicht-Überschreiten des Ufers und als Unbeweglichkeit bekannt ist. Wer aber sonst als die Edlen sind diese Ozeane usw., die, selbst wenn die Zeit der Weltauflösung einträfe, dennoch ihre Grenze nicht aufgeben würden? Wenn jemand, der ins Unglück geraten ist, seine eigene unübertreffliche Standhaftigkeit kundtut, dann verdeutlicht dieser durch die Verneinung des anderen ausgedrückte Begriff das Wesen des Dichters wie beschrieben; daher ist dies die „Absicht“.

๓๓๐. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘นนุ’’จฺจาทินา. สาครา สํวฏฺฏกาเล ตีรมริยาทํ อติกฺกเมนฺตา ปกติสมุทฺทา สาครา น ภวนฺติ. กุลาจลา ตาทิสกาเล อจลสงฺขาตมริยาทมติกฺกเมนฺตา สตฺต กุลปพฺพตา กุลาจลา นาม น ภวนฺติ. กิญฺจรหิ สาคราทโย. เย สาธโว สํวฏฺเฏปิ สพฺพวตฺถุวินาสกกปฺปวินาสกาเลปิ มริยาทํ อตฺตโน อาจารมริยาทํ มนมฺปิ อีสกมฺปิ โน ชหนฺติ. สนฺตา เอว เต สาคราทโย นาม โหนฺติ นนูติ. โกจิ พฺยสนํ ปตฺโต อตฺตโน อนญฺญสาธารณํ ธีรตฺตํ ปกาเสตีติ อิห สาคราทิอตฺถนฺตรปฏิเสธรูเปน ทสฺสิตสาคราทินา วตฺตุโน อกมฺปนาธิปฺปายํ อวโพเธตีติ อยํ ภาวาลงฺกาโร นาม. มนนฺติ อปฺปกาลวาจกมสงฺขฺยํ. อปีติ สมฺภาวเน.

330. Nun gibt er das Beispiel mit „nanu“ usw. Die gewöhnlichen Meere, welche zur Zeit des Weltuntergangs die Grenze ihres Ufers überschreiten, sind keine wahren Ozeane. Die sieben Hauptgebirge, welche zu einer solchen Zeit ihre als Unbeweglichkeit bekannte Grenze überschreiten, heißen keine wahren Hauptgebirge. Wer aber sonst sind die Ozeane usw.? Jene Edlen, die selbst beim Weltuntergang – der Zeit des Weltuntergangs, die alle Dinge vernichtet – ihre Grenze, nämlich die Grenze ihres guten Betragens, nicht im Geringsten, d. h. auch nur ein wenig, aufgeben. Sind nicht eben jene Edlen die wahren Ozeane usw.? Wenn jemand, der ins Unglück geraten ist, seine eigene, unvergleichliche Standhaftigkeit offenbart, so verdeutlicht er hier durch die Ozeane usw., dargestellt in Form einer Verneinung der anderen Bedeutung des Ozeans usw., die unerschütterliche Absicht des Sprechers; daher heißt dies die Redeverzierung der „Absicht“. „Manaṃ“ ist ein Unveränderliches, das eine geringe Menge ausdrückt. „Api“ steht im Sinne der Möglichkeit.

๓๓๑.

331.

องฺคงฺคีภาวา สทิส-พลภาวา จ พนฺธเน;

สํสคฺโค’ลงฺกตีนํ โย, ตํ มิสฺสนฺติ ปวุจฺจติ.

Aufgrund des Verhältnisses von Teil und Ganzem sowie aufgrund der Gleichwertigkeit der Stärke in einer Komposition wird die Verbindung von Redeverzierungen als „Mischung“ bezeichnet.

๓๓๑. มิสฺสํ ทสฺเสติ ‘‘องฺค’’อิจฺจาทินา. องฺคมุปการกํ, องฺคี อุปการิยํ, เตสํ ภาโว องฺคงฺคิภาโว สาธิยสาธนตฺตํ, ตโต จ. สทิสํ สมํ พลํ เยสํ เต, เตสํ ภาโว องฺคงฺคิภาวมนฺตเรน อปฺปธานภาเวนาวฏฺฐานํ ตโต จ เหตุโต. พนฺธเน วิสเย, โย อลงฺกตีนํ สํสคฺโค เอกตฺถ สนฺนิธานํ, ตํ มิสฺสนฺติ ปวุจฺจติ.

331. Er zeigt die Mischung mit „aṅga“ usw. Das Glied ist das Unterstützende, das Hauptglied das Unterstützte. Ihr Verhältnis zueinander ist das Verhältnis von Teil und Ganzem, d. h. das Verhältnis von Beweisgrund und zu Beweisendem, und aufgrund dessen. Diejenigen, deren Stärke ähnlich, d. h. gleich ist – deren Zustand ist das Bestehen ohne das Verhältnis von Teil und Ganzem in einer nicht-untergeordneten Weise –, und aufgrund dieses Grundes. Im Bereich der dichterischen Komposition wird jene Verbindung von Redeverzierungen, d. h. ihr Zusammentreffen an einem Ort, als „Mischung“ bezeichnet.

๓๓๑. อิทานิ [Pg.311] มิสฺสาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘องฺคงฺคี’’จฺจาทินา. องฺคงฺคีภาวา อุปการกอุปการิยสงฺขาตปฏิปาทกปฏิปาทนียสภาเวน เหตุภูเตน สทิสพลภาวา จ สาธิยสาธนภาวํ วินา สมานพลวนฺตภาเวน จ พนฺธเน ปชฺชาทิพนฺธนวิสเย อลงฺกตีนํ อลงฺการานํ โย สํสคฺโค สนฺนิธานํ, ตํ มิสฺสนฺติ ปวุจฺจตีติ. องฺคํ สาธนํ อสฺส สาธิยสฺส อตฺถีติ จ, องฺคญฺจ องฺคี เจติ จ, เตสํ ภาโว สาธิยสาธนสงฺขาโต สมฺพนฺโธติ จ, สทิสํ พลํ เยสมลงฺการานมิติ จ, เตสํ ภาโว อญฺญมญฺญนิรเปกฺขตาติ จ, มิสฺสนํ มิสฺสีภวนมิติ จ วากฺยํ.

331. Nun zeigt er die Redeverzierung der Mischung mit „aṅgaṅgī“ usw. Aufgrund des Verhältnisses von Teil und Ganzem als Ursache, welches als die Natur des Unterstützenden und Unterstützten sowie des Darstellenden und Dargestellten bekannt ist, und aufgrund der Gleichwertigkeit der Stärke, d. h. dem Zustand gleicher Kraft ohne das Verhältnis von Beweisgrund und zu Beweisendem, wird die Verbindung, d. h. das Zusammentreffen von Redeverzierungen im Bereich der Komposition, wie etwa von Versen usw., als „Mischung“ bezeichnet. Die Erklärung lautet: „Es gibt das Glied als Mittel für dieses zu Beweisende“; „das Glied und das Hauptglied“; „ihr Zustand ist die Beziehung, die als Beweisgrund und zu Beweisendes bekannt ist“; „diejenigen Redeverzierungen, deren Stärke ähnlich ist“; „ihr Zustand ist die gegenseitige Unabhängigkeit“; und „Mischung bedeutet das Vermischtwerden“.

องฺคงฺคิภาวมิสฺส

Mischung im Verhältnis von Teil und Ganzem

๓๓๒.

332.

ปสตฺถา มุนิโน ปาท-นขรํสิมหานที;

อโห คาฬฺหํ นิมุคฺเคปิ, สุขยตฺเย’ว เต ชเน.

Gepriesen sei der große Strom des Lichtglanzes der Fußnägel des Weisen. Oh, selbst diejenigen Menschen, die tief darin eingetaucht sind, beglückt er wahrlich!

๓๓๒. อุทาหรติ ‘‘ปสตฺถา มุนิ’’จฺจาทิ. มุนิโน ปาเทสุ นขา เตสํ รํสิ เอว มหานทีสทิสตฺตา มหานที, สา ปสตฺถา อจฺฉริยปฺปตฺติสพฺภาวโต คาฬฺหมจฺจนฺตํ นิมุคฺเคปิ เต ชเน สุขยตฺเยว, อโห อจฺฉริยํ ยโต เสสนทีวิธุรํ. ‘‘อยํ อตฺตนิ คาฬฺหํ นิมุคฺเคปิ สุขยตี’’ติ เอตฺถ ‘‘นิมุคฺเคปี’’ติ สมาธิโน สาธิยตฺเตนงฺคิตายาวฏฺฐิตสฺส ‘‘ปาทนขรํสิมหานที’’ติ รูปกํ สาธนตฺเตนงฺคตายาวฏฺฐิตนฺติ มิสฺสมิทมลงฺกรณํ.

332. Er gibt ein Beispiel mit „pasatthā muni“ usw. Die Nägel an den Füßen des Weisen – ihr Lichtglanz ist wie ein großer Strom, daher „der große Strom“. Dieser ist gepriesen aufgrund seines wunderbaren Wesens. Selbst jene Menschen, die tief, d. h. überaus tief darin eingetaucht sind, beglückt er wahrlich. Oh, welch ein Wunder, da dies im Gegensatz zu anderen Flüssen steht. In der Aussage „Dieser beglückt, selbst wenn man tief in ihn eingetaucht ist“ steht der Ausdruck „selbst wenn man eingetaucht ist“ für die poetische Konzentration, die als das zu Beweisende die Rolle des Hauptglieds einnimmt. Die Metapher „der große Strom des Lichtglanzes der Fußnägel“ nimmt als Beweisgrund die Rolle des Unterglieds ein. Daher ist diese Redeverzierung eine Mischung.

๓๓๒. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘ปสตฺถา’’ อิจฺจาทินา. มุนิโน ปสตฺถา อจฺฉริยตฺตา ปสํสนียา ปาทนขรํสิมหานที จรณนขกิรณสงฺขาตมหาคงฺคา คาฬฺหํ อติสเยน นิมุคฺเคปิ เต ชเน สาธุสปฺปุริเส สุขยติ เอว สุขิเต กโต เอว. อโห อจฺฉริยํ เสสนทีนเมสา ปวตฺติ วิรุทฺธาติ. เอตฺถ สาธนียภาเวน องฺคิโน ‘‘นิมุคฺเค’’ติ สมาธิอลงฺการสฺส [Pg.312] ‘‘ปาทนขรํสิมหานที’’ติ รูปกาลงฺกาโร สาธนภาเวน องฺคนฺติ กตฺวา องฺคาองฺคีภาเวน อิเมสํ อลงฺการานํ มิสฺสิตา. ปาเทสุ นขาติ จ, เตสํ รํสีติ จ, มหตี จ สา นที เจติ จ, มหานที วิย มหานที ปาทนขรํสิโย เอว มหานทีติ จ วากฺยํ. คาฬฺหนฺติ กฺริยาวิเสสนํ. คาฬฺหํ นิมุชฺชนํ เย อกํสุ, เตปีติ โยชนา. สุขสมงฺคิโน ชนา สุขิเต สุเข กโรตีติ วากฺยํ.

332. Jetzt führt er ein Beispiel an mit den Worten „pasatthā“ („gepriesen“) usw. Der große Fluss der Strahlen der Fußnägel des Weisen – welcher die als die Strahlen der Zehennägel bekannte große Ganga ist –, welcher wegen seiner Erstaunlichkeit gepriesen und lobenswert ist, beglückt wahrlich jene Menschen, die edlen und guten Menschen, macht sie wahrlich glücklich, selbst wenn sie tief (übermäßig) darin eingetaucht sind. „O wie erstaunlich! Dieses Verhalten steht im Widerspruch zu dem anderer Flüsse.“ Hier ist die Vermischung dieser Stilfiguren (alaṅkāra) nach dem Verhältnis von Haupt- und Nebenglied (aṅgāaṅgībhāva) gegeben, indem die Metapher (rūpakālaṅkāra) „der große Fluss der Strahlen der Fußnägel“ als das bewirkende Nebenglied (sādhana-aṅga) für die Stilfigur der Konzentration (samādhialaṅkāra) „eingetaucht“ fungiert, welche das zu bewirkende Hauptglied (sādhanīya-aṅgin) ist. Die grammatische Analyse lautet: „Nägel an den Füßen“ (pādesu nakhā), „deren Strahlen“ (tesaṃ raṃsī), „und jener Fluss ist groß“ (mahatī ca sā nadī ca), „wie ein großer Fluss ist es ein großer Fluss“ (mahānadī viya mahānadī), „die Strahlen der Fußnägel selbst sind der große Fluss“ (pādanakharaṃsiyo eva mahānadī). „Gāḷhaṃ“ (tief) ist ein Adverb (kriyāvisesana). Die Konstruktion (yojanā) lautet: „Auch jene, die ein tiefes Eintauchen vollzogen.“ Der Satz lautet: „Er macht jene Menschen, die mit Glück ausgestattet sind, glücklich (sukhite, d.h. im Zustand des Glücks).“

สทิสพลภาวมิสฺส

Die Vermischung von Stilfiguren gleichwertiger Stärke (sadisabalabhāvamissa)

๓๓๓.

333.

เวโส สภาวมธุโร, รูปํ เนตฺตรสายนํ;

มธูวมุนิโน วาจา, น สมฺปีเณติ กํ ชนํ.

Das Auftreten des Weisen ist von Natur aus lieblich, seine Gestalt ist ein Lebenselixier für die Augen; seine Rede ist süß wie Honig – welchen Menschen erfreut sie nicht?

๓๓๓. ‘‘เวโส’’อิจฺจาทิ สุโพธํ. อิทํ ปน สมาธิรูปโกปมามิสฺสสทิสพลนฺติ.

333. „Veso“ usw. ist leicht verständlich. Dies ist jedoch ein Beispiel für die Vermischung von Samādhi (Konzentration), Rūpaka (Metapher) und Upamā (Vergleich) von gleichwertiger Stärke.

๓๓๓. ‘‘เวโส’’อิจฺจาทิ. มุนิโน สภาวมธุโร ปกติมธุโร เวโส ชินาเวณิโก พุทฺธเวโส จ เนตฺตรสายนํ รูปํ ลกฺขณานุพฺยญฺชนสมฺปนฺนํ รูปญฺจ มธูว มธุรตฺเตน มธุสมานา วาจา ภารตี จ กํ ชนํ น สมฺปีเณตีติ. ‘‘สภาวมธุโร’’ติ สมาธิอลงฺกาโร จ, ‘‘เนตฺตรสายน’’นฺติ รูปกาลงฺกาโร จ, ‘‘มธูวา’’ติ อุปมาลงฺกาโร จาติ อิเม ตโย ปีณเน อญฺญมญฺญาเปกฺขรหิตตฺตา ตุลฺยพลาติ อิเมสํ มิสฺสตฺตํ โหติ. สภาเวน มธุโรติ จ, รสียติ อสฺสาทียตีติ จ, รโส รสภูโต อายนํ คติ ปวตฺติ อสฺสาติ รสายนํ, รสวตฺถุ. รสายนมิว รูปํ รสายนํ, เนตฺตานํ รสายนนฺติ จ วากฺยํ.

333. „Veso“ usw. Das von Natur aus liebliche, d.h. von Geburt an süße Auftreten des Weisen – das dem Sieger (Jina) eigene, buddha-gemäße Auftreten –, und seine Gestalt, die ein Lebenselixier für die Augen ist, d.h. die mit den Haupt- und Nebenmerkmalen ausgstattete Gestalt, und seine Rede, die wie Honig ist, d.h. eine Rede, die aufgrund ihrer Süße dem Honig gleicht, welchen Menschen erfreuen diese nicht? Hierbei sind die drei Stilfiguren – die Stilfigur der Konzentration (samādhialaṅkāra) „von Natur aus lieblich“, die Metapher (rūpakālaṅkāra) „Lebenselixier für die Augen“ und der Vergleich (upamālaṅkāra) „wie Honig“ – in Bezug auf das Erfreuen von gleichwertiger Stärke (tulyabala), da sie unabhängig voneinander sind; daher liegt eine Vermischung dieser vor. Die grammatische Erklärung lautet: „Von Natur aus lieblich“ (sabhāvena madhuro); „es wird geschmeckt, genossen“ (rasīyati assādīyatī), daher „rasa“; das, was Saft (rasabhūto) ist und dessen Gang, Fortgang oder Wirksamkeit (āyanaṃ gati pavatti) ausmacht, ist ein Lebenselixier (rasāyana), ein stärkendes Mittel (rasavatthu). Die Gestalt ist wie ein Lebenselixier, daher „rasāyana“, d.h. ein Lebenselixier für die Augen (nettānaṃ rasāyanaṃ).

๓๓๔.

334.

อาสี นาม สิยา’ตฺถสฺส,อิฏฺฐสฺสา’สีสนํ ยถา;

ติโลเกกคตี นาโถ,ปาตุ โลก’มปายโต.

Ein Segen (āsī) liegt vor, wenn ein erwünschter Zustand erbeten wird, wie zum Beispiel: Möge der Beschützer, die einzige Zuflucht der drei Welten, die Welt vor den niederen Daseinsbereichen bewahren!

๓๓๔. อาสึ [Pg.313] ทสฺเสติ ‘‘อาสิ’’จฺจาทินา. อิฏฺฐสฺส อภิมตสฺส วตฺถุโน อาสีสนํ ปตฺถนมิตฺยนุวทิตฺวา อาสี นาม สิยาติ วิธียเต. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ. ติโลกสฺส โลกตฺตยวตฺติโน ชนสฺส เอกคติ อสหายคติ ปฏิสรณภูโต นาโถ โลกํ สตฺตโลกํ อปายโต ปาตุ ปาเลตูติ. เอตฺถาติลสิตํ ปาลนมาสีสิตนฺติ.

334. Er zeigt die Stilfigur des Segens (āsī) mit den Worten „āsi“ usw. Nachdem er wiederholt hat, dass das Erflehen (āsīsana), d.h. das Wünschen (patthana) einer erwünschten, geliebten Sache ein Segen (āsī) genannt wird, wird dies so festgelegt. Mit „yathā“ („wie zum Beispiel“) führt er das Beispiel an: Möge der Beschützer (nātho), welcher die einzige Zuflucht (ekagati), die beispiellose Zuflucht und der Schutz für die in den drei Welten (tiloka) existierenden Wesen ist, die Welt (loka), d.h. die Welt der fühlenden Wesen (sattaloka), vor den niederen Daseinsbereichen (apāyato) bewahren (pātu/pāletu)! Hierbei ist das sehnlichst gewünschte Bewahren als Segen erbeten.

๓๓๔. อิทานิ อาสีอลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘อาสี’’ อิจฺจาทินา. อิฏฺฐสฺส อตฺถสฺส อิจฺฉิตวตฺถุโน อาสีสนา ปตฺถนา อาสี นาม สิยา. ยถา ตตฺโถทาหรณเมวํ. ติโลเกกคติ ติภวสฺส อสหายสรณภูโต นาโถ โลกสามิ โลกํ สตฺตโลกํ อปายโต ปาตุ รกฺขตูติ. อาสี นาม ปตฺถนา, ตทฺทีปิกาปิ อุตฺติ ตนฺนามิกาว โหติ. ‘‘ติโลเกกคตี’’ติ อิมสฺมึ อุทาหรเณ ปาลนํ อาสีสิตํ. ติณฺณํ โลกานํ สมาหาโรติ จ, เอโกเยว คติ ปฏิสรณนฺติ จ, ติโลกสฺส เอกคตีติ จ วากฺยํ.

334. Nun zeigt er die Stilfigur des Segens (āsīalaṅkāra) mit den Worten „āsī“ usw. Das Erflehen (āsīsanā), d.h. das Wünschen (patthanā) eines erwünschten Zieles, d.h. einer begehrten Sache, wird Segen (āsī) genannt. Wie dort, so ist auch hier das Beispiel: Möge der Beschützer (nātho), der Weltenherr (lokasāmi), welcher die einzige Zuflucht (ekagati), der beispiellose Schutz des dreifachen Daseins (tibhava) ist, die Welt (loka), d.h. die Welt der fühlenden Wesen (sattaloka), vor den niederen Daseinsbereichen (apāyato) bewahren (pātu/rakkhatu)! „Āsī“ bedeutet Wunsch; auch die Aussage, die diesen zum Ausdruck bringt, trägt ebendiesen Namen. In diesem Beispiel „tilokekagatī“ ist das Bewahren der erbetene Segen. Die grammatische Analyse lautet: „Die Zusammenfassung der drei Welten“ (tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāro), „nur eine einzige Zuflucht, ein Schutz“ (ekoyeva gati paṭisaraṇaṃ), „die einzige Zuflucht der drei Welten“ (tilokassa ekagatī).

๓๓๕.

335.

รสปฺปตีติชนกํ, ชายเต ยํ วิภูสนํ;

รสวนฺตนฺติ ตํ เญยฺยํ, รสวนฺตวิธานโต.

Jeder Schmuck, der das Erkennen eines ästhetischen Gefühls (rasa) bewirkt, ist als gefühlvoll (rasavant) zu verstehen, aufgrund der Darstellung des ästhetischen Gefühls.

๓๓๕. รสวนฺตมุทาหรติ ‘‘รส’’อิจฺจาทินา. ยํ วิภูสนมลงฺกรณํ รสาภาสาทิโน ปตีติชนกํ อวคมสมฺปาทกํ ชายเต, ตํ วิภูสนํ รสวนฺตวิธานโต สมฺปาทนโต ‘‘รสวนฺต’’นฺติ วิญฺเญยฺยํ ยถา อตฺถปฺปตีติ ชนโก สทฺโท ‘‘อตฺถวา’’ติ.

335. Er veranschaulicht das Gefühlvolle (rasavant) mit den Worten „rasa“ usw. Jene Verzierung (vibhūsana), d.h. jener Schmuck (alaṅkaraṇa), der das Erkennen (patītijanaka), d.h. das Erlangen des Verständnisses (avagamasampādaka) von Scheingefühlen (rasābhāsa) usw. bewirkt, diese Verzierung ist aufgrund der Darstellung (vidhāna), d.h. des Hervorbringens (sampādana) des ästhetischen Gefühls, als „gefühlvoll“ (rasavanta) zu verstehen, so wie ein Wort, das das Verständnis der Bedeutung bewirkt, als „bedeutungsvoll“ (atthavant) bezeichnet wird.

๓๓๕. อุทฺเทเส รสีติ อุทฺทิฏฺฐรสาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘รส’’อิจฺจาทินา. ยํ วิภูสนํ วุตฺตาลงฺการานมนฺตเร โย โกจิ อลงฺกาโร รสปฺปตีติชนกํ สิงฺคาราทินววิธรเสสุ เอกสฺส รสสฺส วา ตสฺเสว รสาภาสสฺส วา [Pg.314] อวโพธนํ สมฺปาเทนฺโต ชายเต, ตํ วิภูสนํ รสวนฺตวิธานโต อตฺตโน รสสหิตภาวสฺส ปกาสนโต รสวนฺตนฺติ รสีติ เญยฺยนฺติ. ยถา อตฺถปฺปตีติชนโก สทฺโท ‘‘อตฺถวา’’ติ วุจฺจติ, เอวํ รสปฺปตีติชนโก อลงฺกาโร รสวนฺโต ‘‘รสี’’ติ จ วุจฺจติ. รสสฺส ปตีติ จ, ตํ ชเนตีติ จ, รโส อสฺส อตฺถีติ จ, รสวโต ภาโวติ จ, ตสฺส วิธานํ สมฺปาทนนฺติ จ วากฺยํ.

335. Er zeigt die in der Aufzählung als „rasī“ genannte Stilfigur des Gefühls (rasālaṅkāra) mit den Worten „rasa“ usw. Jene Verzierung (vibhūsana) – irgendeine Stilfigur unter den zuvor genannten, die das Erkennen eines Gefühls (rasappatītijanaka) bewirkt, indem sie das Verständnis für eines der neun Gefühle wie das der Liebe (siṅgāra) usw. oder für das Scheingefühl (rasābhāsa) eben dieses Gefühls hervorbringt –, diese Verzierung ist aufgrund der Darstellung des Gefühlvollen (rasavantavidhānato), d.h. durch das Offenbaren des eigenen Zustands des Mit-Gefühl-Ausgestattet-Seins, als „rasavant“ (gefühlvoll), d.h. als „rasī“, zu verstehen. So wie ein Wort, das das Verständnis einer Bedeutung bewirkt, „bedeutungsvoll“ (atthavā) genannt wird, so wird eine Stilfigur, die das Erkennen eines Gefühls bewirkt, als gefühlvoll (rasavant), d.h. als „rasī“, bezeichnet. Die grammatische Analyse lautet: „Das Erkennen des Gefühls“ (rasassa patīti), „es erzeugt dieses“ (taṃ janeti), „das jackpot-Gefühl ist in ihm vorhanden“ (raso assa atthi), „der Zustand des Gefühlvollen“ (rasavato bhāvo), „dessen Darstellung, Hervorbringung“ (tassa vidhānaṃ sampādanaṃ).

๓๓๖.

336.

ราคานตพฺภุตสโรชมุขํ ธราย,ปาทา ติโลกคุรุโน’ธิกพทฺธราคา;

อาทาย นิจฺจสรเสน กเรน คาฬฺหํ,สญฺจุมฺพยนฺติ สตตาหิตสมฺภเมน.

Die Füße des Lehrers der drei Welten, an die eine übermäßige Zuneigung gebunden ist, erfassen fest mit einer stets feuchten Hand das durch Zuneigung geneigte, erstaunliche Lotosantlitz der Erde und küssen es beständig mit fortwährend erregtem Eifer.

๓๓๖. อุทาหรติ ‘‘ราค’’อิจฺจาทิ. ธราย ปถวีองฺคนาย ราเคน อานตํ, มุขํ. ราคํ รตฺตวณฺณํ อานตํ นินฺนมิตํ, สโรชํ. ปฐเม อพฺภุตสโรชสทิสตาย มุขํ, เตน สมานาธิกรณนฺติ ราคานเตน สมาโส. ทุติเย ตุ ราคานตญฺจ ตํ อพฺภุตสโรชํ ปถวึ ภินฺทิตฺวา สิรีปาทสมฺปฏิคฺคหณตฺถํ อุฏฺฐหมจฺฉริยปทุมญฺจ, ตเมว ตสฺสา มุขสทิสตฺตา มุขนฺติ ราคานตพฺภุตสโรชมุขํ. ติโลกคุรุโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาทา. กีทิสา? อธิกพนฺโธ ราโค อนุราโค, รตฺตวณฺโณ วา เยสํ เต, ตถาวิธา. นิจฺจมนวรตํ สรเสน รสวตา กเรน หตฺเถน, รํสินา วา คาฬฺหํ อาทาย คเหตฺวา สตตํ นิจฺจํ อาหิโต สมฺภโม อาทโร, ตทภิมุขตา วา, เตน สญฺจุมฺพยนฺติ, นิกฺขิปนฺติ วา. เอตฺถ สิเลสรูปเกหิ สมฺโภคสิงฺคารรสาภาโส ชนฺยเต. สิงฺคาโร ทุวิโธ วิปฺปลมฺโภ, สมฺโภโค เจติ. เตสุ วิปฺปลมฺโภว สมคฺควณฺณนาธารตฺตา มโนหโร, เนทิโส สมฺโภโค. สมฺโภคาภาเส ตุ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ตถาปิ’หา’ธิคตํ สมฺโภคาภาโสทาหรณํ พาลปฺปโพธนตฺถํ กิญฺจิ วิจาเรสฺสาม. ตตฺร ปาทานํ กามุกตฺตํ [Pg.315] ธราย กามินิตฺตญฺจ วากฺยสามตฺถิยา วิญฺญายเต. สทฺเทน วุจฺจมานํ ปุน วุตฺตํ สิยา. อตฺร ปาทานํ ตํ วิญฺเญยฺยํ, รตฺยุกฺกํสาภาโส ยทิ กวินา ปฏิปาเทตพฺโพ น ภเวยฺย, ตทา คาถายมนนุปปนฺนํ สิยาติ เอวํวิธวจนโตว ปาทา รตฺยาภาสวนฺโตติ คมฺยเต. รติยา อาลมฺพณวิภาวาภาโส ธรากามินิ, รมฺมเทสาทิวิเสสาภาเว อจฺฉริยปทุมุคฺคมนาภาวโต อพฺภุตสโรชสทฺทสวเนน คมฺมมานา รมฺมเทสาทโย อุทฺทีปนวิภาวาภาสา, พฺยภิจารีภาวาภาสโพธกานิ กวิวจนานิ อนุภาวาภาโส. ตถา หิ ‘‘นิจฺจสรเสน กเรน คาฬฺหํ อาทายา’’ติ กรสฺส สรสตาคาฬฺหคฺคหณกถเนน หริสาทโย คมฺยนฺเต. ‘‘สตตาหิตสมฺภเมนา’’ติ อิมินา อุสฺสุกฺกตฺตาทโย ปหียนฺตีติ เอวํ พนฺธวุตฺตีติ วิภาวาทีหิ พนฺธตฺถาภาสานํ มนสิ โย อุปฺปชฺชติ อานนฺทาภาโส, โส รสาภาโส สมฺโภครสาภาโส วุตฺโตติ.

336. Er führt als Beispiel an: „Rāga...“ und so weiter. Das Angesicht (mukha) der Erde (dhara), d. h. der Erdenjungfrau (pathavīaṅganā), ist durch Leidenschaft (rāga) geneigt. Oder: Der Lotus (saroja) ist durch die rote Farbe (rāga) geneigt (ānata), d. h. herabgebogen (ninnamita). Im ersten Fall ist das Angesicht aufgrund seiner Ähnlichkeit mit einem wunderbaren Lotus ein solches; daher ist das Kompositum mit „rāgānata“ (durch Leidenschaft geneigt) appositionell (samānādhikaraṇa). Im zweiten Fall jedoch ist es das wunderbare Lotusgesicht, das durch Leidenschaft geneigt ist, und dieser wunderbare Lotus ist ein erstaunlicher Lotus, der aus der Erde hervorkommt, um die glückverheißenden Füße aufzunehmen; und genau dieser wird wegen seiner Ähnlichkeit mit ihrem Angesicht als „Gesicht“ bezeichnet, daher „das durch Leidenschaft geneigte wunderbare Lotusgesicht“ (rāgānatabbhutasarojamukha). Die Füße des vollkommen Erleuchteten, des Lehrers der drei Welten. Welcher Art sind sie? Solche, bei denen die Zuneigung (rāga) bzw. Anhänglichkeit (anurāga) intensiv gebunden ist, oder deren rote Farbe (rattavaṇṇa) intensiv gebunden ist; von solcher Art. Sie küssen (sañcumbayanti) oder setzen auf (nikkhipanti), indem sie beständig und unaufhörlich mit der feuchten (sarasa), d. h. liebevollen Hand (kara), d. h. dem Strahl (raṃsi), fest ergreifen (gāḷhaṃ ādāya), und mit einer stets erzeugten Ehrfurcht (sambhama), d. h. Achtung (ādara), oder dem Zugewandtsein zu ihnen. Hier wird durch Doppelsinn (silesa) und Metaphern (rūpaka) ein Schein des erotischen Gefühls der Vereinigung (sambhogasiṅgārarasābhāsa) erzeugt. Das erotische Gefühl (siṅgāra) ist zweifach: Trennung (vippalambha) und Vereinigung (sambhoga). Unter diesen ist gerade die Trennung charmant, da sie die Grundlage für eine vollständige Beschreibung bildet; nicht so verhält es sich mit der Vereinigung. Über den Schein der Vereinigung (sambhogābhāsa) gibt es freilich überhaupt nichts zu sagen. Dennoch wollen wir das hier gefundene Beispiel für den Schein der Vereinigung zur Belehrung der Unwissenden ein wenig untersuchen. Dabei wird das Liebhaber-Sein der Füße und das Geliebten-Sein der Erde durch die Kraft des Satzes erkannt. Wenn es direkt mit Worten ausgedrückt würde, wäre es eine Wiederholung. Hierbei ist bezüglich der Füße Folgendes zu verstehen: Wenn der Schein des Höhepunkts der Liebe vom Dichter nicht dargelegt werden müsste, dann wäre die Struktur der Strophe unpassend; aus genau solchen Worten wird geschlossen, dass die Füße den Schein von Liebe besitzen. Der Schein des stützenden Determinanten (ālambaṇavibhāva) der Liebe ist die Erden-Geliebte; da in Abwesenheit von schönen Orten etc. kein Erscheinen eines wunderbaren Lotus stattfindet, sind die durch das Hören des Wortes „wunderbarer Lotus“ angedeuteten schönen Orte etc. der Schein der anregenden Determinanten (uddīpanavibhāva); die Worte des Dichters, die den Schein der veränderlichen Gefühle (byabhicārībhāva) vermitteln, sind der Schein der physischen Reaktionen (anubhāva). Denn durch die Worte „mit der stets feuchten Hand fest ergreifend“ werden durch die Erwähnung der Feuchtheit der Hand und des festen Griffs Freude und andere Gefühle angedeutet. Durch „mit stets erzeugter Ehrfurcht“ werden Ungeduld und andere Zustände abgelegt – so verhält sich das Gefüge. Der Schein von Freude, der im Geist durch die Determinanten usw. bezüglich des Scheins der verbundenen Bedeutungen entsteht, wird als Schein des Gefühls, nämlich als Schein des Gefühls der Vereinigung, bezeichnet.

๓๓๖. อิทานิ อุทาหรณํ ทสฺเสนฺโต อุตฺตริปิ ทสฺเสตพฺพสิงฺคารหสฺสกรุณาทิรสุทฺเทสสฺส อนุรูปโต สิงฺคารรสยุตฺตเมว ทสฺเสติ ‘‘ราคา’’อิจฺจาทินา. ธราย มหีองฺคนาย ราคานตพฺภุตสโรชมุขํ ราเคน อนุราเคน อภิมุขํ กตฺวา นมิตํ อจฺฉริยคุโณเปตปทุมสทิสานนํ โน เจ, รตฺตวณฺณํ อานตํ อพฺภุตสโรชสงฺขตมุขํ ติโลกคุรุโน ภุวนตฺตยานุสาสกสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาทา อธิกพทฺธราคา อธิกพทฺธานุราควนฺตา โน เจ, ปุพฺพกมฺเมน กตอธิกรตฺตวณฺณา นิจฺจสรเสน กเรน สตตานุราคยุตฺเตน หตฺเถน โน เจ, อวิกลตฺตา สตตสมฺปตฺติสหิเตน กิรเณน คาฬฺหํ อาทาย คาฬฺหํ คเหตฺวา โน เจ, ผุสิตฺวา สตตาหิตสมฺภเมน นิจฺจํ กตาทเรน โน เจ, นิรนฺตราหิตอภิมุขภาเวน สญฺจุมฺพยนฺติ [Pg.316] จุมฺพนฺติ โน เจ, ฐิติกฺริยาสาธนตฺเตน ผุสนฺตีติ.

336. Indem er nun das Beispiel zeigt, zeigt er es in Übereinstimmung mit der weiter unten darzustellenden Darlegung der Gefühle wie des erotischen, des komischen, des mitfühlenden usw., und zwar als ein mit dem erotischen Gefühl verbundenes, beginnend mit „Rāga...“ und so weiter. Das durch Leidenschaft geneigte wunderbare Lotusgesicht der Erde, der Erdenjungfrau – das heißt: durch Leidenschaft, d. h. Zuneigung, zugewandt und geneigt, ein Angesicht ähnlich einem mit wunderbaren Eigenschaften ausgestatteten Lotus; andernfalls: das rot gefärbte, geneigte, als wunderbarer Lotus bezeichnete Angesicht – die Füße des Lehrers der drei Welten, des Unterweisers der drei Welten, des vollkommen Erleuchteten, welche eine intensiv gebundene Leidenschaft, d. h. eine intensiv gebundene Zuneigung besitzen – andernfalls: die durch früheres Karma intensiv rot gefärbt sind –, mit der stets feuchten Hand, d. h. der Hand, die mit beständiger Zuneigung verbunden ist – andernfalls: mit dem Strahl, der aufgrund seiner Unversehrtheit von beständigem Erfolg begleitet ist –, fest ergreifend, d. h. fest fassend – andernfalls: berührend –, mit stets erzeugter Ehrfurcht, d. h. mit beständig erwiesener Achtung – andernfalls: mit einem ununterbrochen herbeigeführten Zugewandtsein –, sie küssen, d. h. sie berühren zärtlich – andernfalls: sie berühren sie im Sinne der Bewirkung des Stehens.

ราเคน อนุราเคน อานตํ อภิมุขีกตมิติ จ, อพฺภุตญฺจ ตํ สโรชญฺเจติ จ, เตน สทิสตาย อพฺภุตสโรชญฺจ ตํ มุขญฺเจติ จ, ราคานตญฺจ ตํ อพฺภุตสโรชมุขญฺเจติ จ, ราคํ รตฺตวณฺณํ อานตํ นินฺนมิติ จ, ตญฺจ ตํ อพฺภุตสโรชญฺเจติ จ, ตเมว ตาทิสมุขสทิสตฺตา มุขมิติ จ, ติโลกสฺส คุรูติ จ, อธิกํ กตฺวา พทฺโธ, อตฺตโน ปุพฺพกมฺเมน วา กโต, ราโค อนุราโค รตฺตวณฺโณ วา เยสมิติ จ, รเสน อนุราเคน สมฺปตฺติยา วา สห วตฺตมาโนติ จ, อาหิโต วิหิโต จ โส สมฺภโม อาทโร ตทภิมุขภาโว วา เจติ จ วิคฺคโห.

Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Durch Leidenschaft, d. h. durch Zuneigung, geneigt, d. h. zugewandt gemacht“; und: „wunderbar und zugleich ein Lotus“; und: „wegen der Ähnlichkeit damit ein wunderbarer Lotus und zugleich ein Angesicht“; und: „durch Leidenschaft geneigt und zugleich jenes wunderbare Lotusgesicht“; und: „die Leidenschaft, d. h. die rote Farbe, ist geneigt, d. h. herabgebogen“; und: „dieses selbst und jener wunderbare Lotus“; und: „eben dieses wird wegen seiner Ähnlichkeit mit einem solchen Gesicht als Gesicht bezeichnet“; und: „der Lehrer der drei Welten“; und: „die Leidenschaft, d. h. die Zuneigung oder die rote Farbe, ist intensiv gebunden oder durch das eigene frühere Karma bewirkt bei jenen, von denen dies gilt“; und: „zusammen mit Saft, d. h. mit Zuneigung oder mit Erfolg existierend“; und: „jene Ehrfurcht, d. h. Achtung oder das ihr Zugewandtsein, ist herbeigeführt, d. h. dargebracht“.

เอตฺถ ‘‘ราคานตา’’ติอาทิเกน สิเลสาลงฺกาเรน จ ‘‘อพฺภุตสโรชมุข’’นฺติ รูปกาลงฺกาเรน จ สมฺโภคสิงฺคารรสาภาโส อุปฺปาทียติ. ตาทิสํ อิตฺถิปุริสานํ สมฺโภคาภาเวน, ตทากาเรน จ กปฺปิตตฺตา รสาภาโส นามาติ ทฏฺฐพฺโพ. สิงฺคารสฺส อาโยควิปฺปโยคสมฺโภควเสน ติวิธตฺเตปิ อาโยควิปฺปโยคทฺวยํ วิปฺปลมฺภเมวาติ วิปฺปลมฺโภ, สมฺโภโค เจติ ทุวิโธ โหติ. เตสุ วิปฺปลมฺโภว อนูนวณฺณนาย ภูมิตฺตา มโนหโร. สมฺโภโค ปน ตาทิโส น โหติ. สมฺโภคาภาโสปิ หีโน โหติ. เอวํ สนฺเต ปโยคํ กตฺวา กุรุมานาย วณฺณนาย อุจิตภาเวน อิหาธิคตสมฺโภคสิงฺคารรสาภาเสน รสิภูตาลงฺการสฺส อุทาหรเณ รสาภาโส เอวํ เวทิตพฺโพ. ปาทานํ กามุกภาวาภาเส จ ธราย กามินีภาวาภาเส จ วาจกปเทน อวุตฺเตปิ ‘‘ธราย ปาทา ติโลกคุรุโน’’ติ อิทํ ฐเปตฺวา ปาณิธมฺมปกาสเกหิ อวเสสปเทหิ ญายเต.

Hier wird durch den Doppelsinn-Schmuck (silesālaṅkāra) beginnend mit „rāgānata“ und den Metaphern-Schmuck (rūpakālaṅkāra) „abbhutasarojamukha“ der Schein des erotischen Gefühls der Vereinigung (sambhogasiṅgārarasābhāsa) erzeugt. Dies ist als ein sogenannter Schein eines Gefühls (rasābhāsa) anzusehen, da es durch den Schein der Vereinigung von Frauen und Männern und durch deren Verhalten erdacht ist. Obwohl das erotische Gefühl (siṅgāra) aufgrund von Nicht-Verbindung (āyoga), Trennung (vippayoga) und Vereinigung (sambhoga) dreifach ist, ist es dennoch zweifach – nämlich Trennung (vippalambha) und Vereinigung (sambhoga) –, da das Paar aus Nicht-Verbindung und Trennung eben Trennung (vippalambha) darstellt. Unter diesen ist gerade die Trennung reizvoll, weil sie die Grundlage für eine lückenlose Beschreibung bildet. Die Vereinigung jedoch ist nicht von dieser Art. Auch der Schein der Vereinigung ist minderwertig. Wenn dies so ist, ist der Schein eines Gefühls (rasābhāsa) in diesem Beispiel für den zu einem Gefühl gewordenen Schmuck (rasibhūtālaṅkāra) durch den hier erreichten Schein des erotischen Gefühls der Vereinigung zu verstehen, und zwar in angemessener Weise für die Beschreibung, die durch die Anwendung vorgenommen wird. Und obwohl der Schein des Liebhaber-Seins der Füße und der Schein des Geliebten-Seins der Erde nicht durch ein ausdrückliches Wort bezeichnet werden, wird dies – abgesehen von „die Füße [des Lehrers der drei Welten] auf der Erde“ – durch die übrigen Wörter erkannt, die das Verhalten von Händen offenbaren.

ทฺวินฺนํ [Pg.317] อญฺญมญฺญํ รติอาภาโส ‘‘อธิกพทฺธราคา ราคานต’’นฺติ อิเมหิ วุตฺโต. อยํ รติอาภาโส อิธ ฐายีภาโว ปุริสรติยา อิตฺถิยา จ, อิตฺถิรติยา ปุริสสฺส จ อาลมฺพณตฺตา ปาทกามุกธรากามินิโย ทฺเว อญฺญมญฺญํ อาลมฺพณวิภาวาภาสา โหนฺติ. รมฺมเทสาทิวิเสสํ วินา อจฺฉริยปทุโมทยสฺส อภาวโต อพฺภุตสโรชสทฺทสฺส อุจฺจารเณน คมฺมมานา รมฺมเทสาทโย รตึ อุทฺทีปยนฺตีติ อุทฺทีปนวิภาวาภาสา นาม. ‘‘นิจฺจสรเสน กเรน คาฬฺหมาทายา’’ติ อิมินา กรสฺส สรสภาวสฺส จ คาฬฺหํ คหณสฺส จ วุตฺตตฺตา หริสาทโย ญายนฺเต. ‘‘สตตาหิตสมฺภเมนา’’ติ อิมินา อุสฺสาหาทโย ญายนฺติ. ตตฺถ หริสอุสฺสาหาทโย พฺยภิจารีภาวาภาสา นาม โหนฺติ. เต พฺยภิจารีภาวาภาเส ปกาเสนฺตานิ ยถาวุตฺตกวิวจนานิ อนุภาวาภาสา นามาติ เอวํ พนฺเธ ทิสฺสมานฐายีภาวพฺยภิจารีภาววิภาวอนุภาเวหิ อตฺถาวโพธํ กโรนฺตานํ ปณฺฑิตานํ อุปฺปชฺชมาโน โย สนฺโตสาภาสสงฺขาโต รสาภาโส อตฺถิ, โส อิธ สมฺโภครสาภาโสติ กถิโตติ. ฐายีภาวาทโย อุปริ อาวิภวิสฺสนฺติ.

Der Schein der Lust (rati-ābhāso) zweier Personen füreinander wird durch diese Worte: ‚durch übermäßig gebundene Leidenschaft, der Leidenschaft zugeneigt‘ ausgedrückt. Dieser Schein der Lust ist hier der dauerhafte ästhetische Zustand (ṭhāyībhāvo). Da die Lust des Mannes auf die Frau und die Lust der Frau auf den Mann gestützt ist, werden die beiden – der begehrende Mann und die geliebte Frau – gegenseitig zum Schein der stützenden Determinanten (ālambaṇa-vibhāva-ābhāsā). Da es ohne eine besondere schöne Gegend etc. kein Entstehen eines wunderbaren Lotus gibt, erregen die schönen Gegenden etc., die durch das Aussprechen des Wortes ‚wunderbarer Lotus‘ (abbhutasaroja) angedeutet werden, die Lust (rati); daher werden sie Schein der erregenden Determinanten (uddīpanavibhāva-ābhāsā) genannt. Durch die Worte ‚mit der stets gefühlvollen Hand fest ergreifend‘ werden, da die Gefühlvollheit der Hand und das feste Ergreifen ausgedrückt sind, Freude und andere Zustände erkannt. Durch ‚mit ständig herbeigeführter Aufregung‘ werden Eifer und andere Zustände erkannt. Dabei sind Freude, Eifer etc. der Schein der veränderlichen Zustände (byabhicārībhāva-ābhāsā). Die jene veränderlichen Zustände offenbarenden, oben genannten Ausdrücke werden Schein der Folgewirkungen (anubhāva-ābhāsā) genannt. Jener Schein des Geschmacks (rasa-ābhāso), der als Schein der Zufriedenheit (santosa-ābhāsa) bekannt ist und bei den Weisen entsteht, die das Verständnis der Bedeutung durch die in der Dichtung sichtbaren dauerhaften Zustände, veränderlichen Zustände, Determinanten und Folgewirkungen erlangen, wird hier als ‚Schein des Geschmacks des Genusses‘ (sambhoga-rasa-ābhāso) bezeichnet. Die dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva) etc. werden im Folgenden dargelegt werden.

๓๓๗.

337.

อิจฺจา’นุคมฺม ปุริมาจริยานุภาวํ,สงฺเขปโต นิคทิโต’ย’มลงฺกตีนํ;

เภโท’ปรูปริ กวีหิ วิกปฺปิยานํ,โก นาม ปสฺสิตุ’มลํ ขลุ ตาส’มนฺตํ.

Dem Einfluss der früheren Lehrer folgend, wurde diese Einteilung der Verzierungen hier in Kürze dargelegt. Wer bitteschön wäre wohl imstande, das Ende jener Verzierungen zu sehen, die von Dichtern immer weiter differenziert werden?

อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาทวิรจิเต

So endet in dem vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita verfassten

สุโพธาลงฺกาเร

Subodhālaṅkāra

อตฺถาลงฺการาวโพโธ นาม

das Kapitel mit dem Namen „Das Verstehen der Bedeutungsverzierungen“ (Atthālaṅkārāvabodha),

จตุตฺโถ ปริจฺเฉโท.

das vierte Kapitel.

๓๓๗. เอวมุทฺเทสานุกฺกเมน ยถาปฏิญฺญาตํ นิฏฺฐเปตฺวา อิทานิ นิคมนปุพฺพกํ พหุตฺตเมสํ นิทฺทิสิตุมาห ‘‘อิจฺจิ’’จฺจาทิ. อิติ [Pg.318] อิมินา วุตฺตปฺปกาเรน ปุริมานํ ทณฺฑีอาทีนํ อาจริยานํ อานุภาวํ พนฺธลกฺขณานิ อนุคมฺม อนุคนฺตฺวา อลงฺกตีนมลงฺการานํ อยํ เภโท สงฺเขปโต นิคทิโต กถิโต. สงฺเขปโตติ วุตฺโต, กสฺมาติ อาห ‘‘อุปรูปรี’’ติอาทิ. อุปรูปริ ทีฆกาลมารพฺภ ยาเวทานิ มตฺถกมตฺถเก กวีหิ วิกปฺปิยานํ ปเภทิยมานานํ ตาสมลงฺกตีนํ อนฺตํ ปริยนฺตํ ปสฺสิตุํ ขลุ เอกนฺเตน โก นาม ชโน อลํ สมตฺโถ.

337. Nachdem er so die versprochene Einteilung gemäß der Reihenfolge der Aufzählung abgeschlossen hat, sagt er nun, beginnend mit ‚iti‘ etc., um deren große Vielfalt im Wege des Schlusswortes aufzuzeigen: ‚Iti‘ (so) bedeutet: In der besagten Weise dem Einfluss, d. h. den Kompositionsmerkmalen, der früheren Lehrer wie Daṇḍin und anderen folgend, wurde diese Einteilung der Verzierungen (alaṅkāra) in Kürze dargelegt. Warum wurde ‚in Kürze‘ gesagt? Er sagt: ‚immer weiter‘ etc. ‚Immer weiter‘ bedeutet: Beginnend vor langer Zeit bis zum heutigen Tag, wer unter den Menschen wäre wohl imstande (fähig), das Ende, d. h. die Grenze, jener Verzierungen zu sehen, die von Dichtern an der Spitze ihrer Kunst differenziert, d. h. in vielfältiger Weise eingeteilt werden?

อิติ มหาสามินามิกายํ สุโพธาลงฺการฏีกายํ

So endet in der nach dem großen Meister benannten Subodhālaṅkāra-Ṭīkā

จตุตฺโถ ปริจฺเฉโท.

das vierte Kapitel.

๓๓๗. เอวํ อุทฺเทสกฺกเมน ยถาปฏิญฺญาเต อตฺถาลงฺกาเร นิฏฺฐเปตฺวา อิทานิ นิคมนมุเขน เอสํ อตฺถาลงฺการานํ พหุภาวํ ทสฺเสติ ‘‘อิจฺจานุคมฺม’’อิจฺจาทินา. อิติ ยถาวุตฺตนเยน ปุริมาจริยานุภาวํ ปุพฺพกาลิกานํ ทณฺฑีภทฺทปาณาทีนํ อลงฺการสตฺถสงฺขาตานุภาวํ อนุคมฺม อลงฺกตีนํ อยํ เภโท สงฺเขปโต นิคทิโต มยา วุตฺโต สงฺคหิโต. กสฺมาติ เจ? อุปรูปริ ทีฆกาลโต ปฏฺฐาย ยาวชฺชตนา กวีหิ รจนากตฺตาเรหิ วิกปฺปิยานํ อเนกปฺปการโต กปฺปิยมานตฺตา ปุถกฺกริยมานานํ ตาสมลงฺกตีนํ อนฺตํ ปริยนฺตํ ปสฺสิตุํ ขลุ เอกนฺเตน โก นาม ปุคฺคโล อลํ สมตฺโถติ. สงฺคหมนาทิยิตฺวา เกนาปิ ปริยนฺตํ อธิคนฺตุํ น สกฺกาติ อธิปฺปาโย. ปุเร ภวาติ จ, ปุริมา จ เต อาจริยา เจติ จ, เตสมานุภาโวติ จ, วิเสสโต อสงฺกรโต กปฺปิยนฺติ จ วากฺยํ.

337. Nachdem er so die Bedeutungsverzierungen wie versprochen gemäß der Reihenfolge der Aufzählung abgeschlossen hat, zeigt er nun mittels des Schlusswortes die Vielfalt dieser Bedeutungsverzierungen mit den Worten ‚iccānugamma‘ etc. ‚Iti‘ bedeutet: Nach der oben genannten Methode der Macht der früheren Lehrer folgend – d. h. der Macht, die als die Lehrbücher der Poetik (alaṅkāra-sāstra) von früheren Meistern wie Daṇḍin, Bhaddapāṇa etc. bekannt ist –, wurde diese Einteilung der Verzierungen von mir in Kürze dargelegt, d. h. zusammengefasst. Wenn man fragt: Warum? Weil, angefangen von einer langen Zeit an immer weiter bis zum heutigen Tag, wer unter den Personen wäre wahrlich imstande (fähig), das Ende, d. h. die Grenze, jener Verzierungen zu sehen, die von Dichtern (Verfassern von Werken) auf vielfältige Weise differenziert, d. h. durch unterschiedliche Schöpfungen getrennt werden? Die Absicht ist: Ohne eine Zusammenfassung zu berücksichtigen, kann niemand das Ende erreichen. Die grammatikalische Analyse des Satzes lautet: ‚die in der Vergangenheit existierten‘ (pure bhavā) ist ‚purimā‘; sie sind Lehrer (ācariyā), daher ‚purimācariyā‘; deren Macht (ānubhāva) ist ‚purimācariyānubhāva‘; und ‚sie werden im Detail ohne Vermischung gestaltet‘ (visesato asaṅkarato kappiyanti).

อิติ สุโพธาลงฺการนิสฺสเย

So endet im Subodhālaṅkāra-Nissaye

จตุตฺโถ ปริจฺเฉโท.

das vierte Kapitel.

๕. ภาวาวโพธปริจฺเฉท

5. Das Kapitel über das Verstehen der ästhetischen Zustände (Bhāvāvabodhapariccheda)

๓๓๘.

338.

ปฏิภานวตา [Pg.319] โลก-โวหาร’มนุสารินา;

ตโต’จิตฺยสมุลฺลาส-เวทินา กวินา ปรํ.

Von einem Dichter, der mit schöpferischer Intuition (paṭibhāna) begabt ist, der dem weltlichen Sprachgebrauch (loka-vohāra) folgt und der darüber hinaus das Hervortreten der Angemessenheit (ocitya) kennt...

๓๓๘. ตเทว ยถาปฏิญฺญาตมลงฺการวิภาคํ โพเธตฺวา สมฺปติ รสวนฺตาลงฺการปฺปสงฺเคนาธิคตํ รสํ สกล สํสารทุกฺขนิสฺส รเณกนิมิตฺตวิมุตฺติรเสกรสวิสุทฺธสทฺธมฺมาคมวิคฺคาหสปฺปีณโนณตมตีนํ ปรมสทฺธาลูนมนธิคตตฺเตปิ ลกฺขณมตฺเตน โลกโวหารโกสลฺลมตฺตปริคฺคหาย กิญฺจิมตฺตมุปทิสิตุํ น สากลฺเลน ‘‘ปฏิภานวตา’’ติอาทิมาห. ปฏิภานํ ตํตํฐานานุรูปปฺปวตฺตา ปญฺญา. สา หิ สรสรจนายจฺจนฺโตปการิกา, ตโตว กพฺพํ ‘‘ปฏิภาน’’นฺติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘ปฏิภานวตา’’ติ. กวินา โลกโวหารานุคนฺตพฺโพ. โย หิ สกลํ โลกโวหารํ นานุสรติ, โส กวิเยว น โหติ. เตนาห ‘‘โลกโวหารมนุสารินา’’ติ. ยโต โอจิตฺยํ นาม กวีนํ ปรมํ รหสฺสํ โลกโวหาเรปิ อุจิตญฺญูเยว ปสํสียเต, สมุจิตโลกโวหารานุสาเรเนว จ วกฺขมานานุกฺกเมน วิรจิตา รจนา สเจตนานํ รสสฺสาทาย สมฺปชฺชเต, ตสฺมา โอจิตฺเย สมุลฺลสตฺตํ ทิตฺตํ ผุฏเมว พนฺธนํ กาตุํ วฏฺฏติ. ตโตวจฺจนฺตโมจิตฺยสมุลฺลาสเวทินา กวินา ภวิตพฺพํ. เตนาห ‘‘ปรํ โอจิตฺยสมุลฺลาสเวทินา’’ติ. สพฺพญฺเจตํ ‘‘กวินา’’ติ เอตฺถ วิเสสนํ, ‘‘กวินา’’ติ เจตํ ‘‘นิพนฺธา’’ติ เอตฺถ อวุตฺโต กตฺตา.

338. Nachdem er so die versprochene Einteilung der Verzierungen erklärt hat, möchte er nun – anlässlich des Geschmacks (rasa), der im Zusammenhang mit der geschmackvollen Verzierung (rasavant-alaṅkāra) erlangt wurde – denjenigen, deren Geist geneigt ist, Freude an der Vertiefung in das reine, gute Gesetz (saddhamma) zu finden, welches die einzige Ursache für das Entkommen aus all dem Leiden des Samsara ist und dessen einziger Geschmack die Befreiung ist, und die extrem gläubig sind, selbst wenn sie die Theorie des Geschmacks noch nicht vollständig verstanden haben, doch ein wenig davon lehren, damit sie allein durch den Erwerb von Geschicklichkeit im weltlichen Sprachgebrauch ein bloßes Merkmal erfassen können, und nicht in aller Vollständigkeit; daher sagt er ‚paṭibhānavatā‘ etc. ‚Paṭibhāna‘ (schöpferische Intuition) ist die Weisheit, die entsprechend der jeweiligen Situation wirksam wird. Denn sie ist äußerst hilfreich für eine gefühlvolle Komposition, weshalb die Dichtung selbst als ‚paṭibhāna‘ bezeichnet wird. Deshalb sagt er ‚paṭibhānavatā‘. Ein Dichter muss dem weltlichen Sprachgebrauch folgen. Denn wer nicht dem gesamten weltlichen Sprachgebrauch folgt, ist gar kein Dichter. Deshalb sagt er ‚lokavohāramanusārinā‘. Da die Angemessenheit (ocitya) das höchste Geheimnis der Dichter ist, und da selbst im weltlichen Sprachgebrauch nur derjenige gelobt wird, der das Angemessene kennt, und da ein Werk, das in der noch zu nennenden Reihenfolge genau gemäß dem angemessenen weltlichen Sprachgebrauch verfasst ist, den Feinsinnigen zum Genuss des Geschmacks (rasa) verhilft, darum ist es angebracht, eine Komposition so zu gestalten, dass das Hervortreten der Angemessenheit glänzend und deutlich sichtbar ist. Deshalb muss ein Dichter das Hervortreten der Angemessenheit überaus gut kennen. Deshalb sagt er ‚paraṃ ocityasamullāsavedinā‘. All dies sind Attribute zu ‚kavinā‘ (durch den Dichter), und dieses ‚kavinā‘ ist das ungenannte Subjekt (kattā) zu dem Wort ‚nibandhā‘ in der folgenden Strophe.

๓๓๘. เอวํ ยถาปฏิญฺญาตานมลงฺการานํ ทสฺสนาวสเร รสวนฺตาลงฺการปฺปสงฺเคนาธิคตนววิธสิงฺคาราทิรเส สกลสํสารทุกฺขนิสฺสรณอสหายกรณภูตวิมุตฺติรเสน เอกรสภูเต อติปณีเต สทฺธมฺมามตรเสเยว ลุทฺธานํ สทฺธาพาหุลฺลสุทฺธสํยมานํ วิมุเขปิ [Pg.320] ลกฺขณมตฺตปริญฺญาเณน โลกโวหาเรสุ อสมฺโมหตฺถํ สงฺเขเปน ทสฺเสตุกาโม อิทานิ ‘‘ปฏิภานวตา’’อิจฺจาทิมาห. ปฏิภานวตา สรสรจนาย อจฺจนฺโตปการฏฺฐาโนจิตปญฺญาวิเสสวตา โลกโวหารมนุสารินา สกลโลเก โวหารานุรูปมนุคเตน ตโต ยสฺมา โอจิตฺยํ นาม หทยโต อพหิ กาตพฺพํ, รหสฺสมิว พนฺธโต วิโยชนียํ น โหติ. ตสฺมา ปรมติสเยน โอจิตฺยสมุลฺลาสเวทินา อุจิตภาเวน วตฺตุมิจฺฉิตตฺถสฺส อุทฺทีปนสฺเสว อนุรูปปฺปกาเรน อิฏฺฐตฺถสฺส สมุลฺลาสนํ ทิตฺตึ ชานนฺเตน กวินา พนฺธการเกน นิพนฺธาติ สมฺพนฺโธ. ปฏิภา ปฏิภานนฺติ ปญฺญาเยตํ นามํ, ตโต ชาตกพฺพสฺสปิ ปฏิภาติ วุจฺจมานตฺตา อยํ ปญฺญาวิเสโส รจนาย อจฺจนฺโตปกาโรติ ญาตพฺโพ. ปฏิภานมสฺสตฺถีติ จ, โลกสฺส โวหาโรติ จ, ตํ อนุคจฺฉติ สีเลนาติ จ, โอจิตฺเยน สมุลฺลาโสติ จ, ตํ วิชานาติ สีเลนาติ จ วิคฺคโห.

338. So wurde bei der Gelegenheit der Darlegung der Verzierungen (alaṅkāra), wie sie versprochen worden waren, im Zusammenhang mit der „geschmackvollen Verzierung“ (rasavantālaṅkāra) der erlangte neunfache ästhetische Geschmack, beginnend mit dem Erotischen (siṅgāra) usw., dargelegt. Für diejenigen, die ausschließlich gierig nach dem überaus erlesenen Geschmack des Nektars der wahren Lehre (saddhammāmata) sind, der mit dem Geschmack der Befreiung (vimuttirasa) – dem einzigen Beistand zum Entrinnen aus dem gesamten Leid des Daseinskreislaufs (saṃsāra) – zu einem einzigen Geschmack verschmolzen ist, möchte der Verfasser, selbst wenn sie von weltlicher Dichtung abgewandt sind, zum Zweck der Unverwirrtheit im weltlichen Sprachgebrauch durch das bloße Erkennen der Merkmale dies nun kurz darlegen und sprach daher: „Vom Begabten“ (paṭibhānavatā) und so weiter. „Vom Begabten“ bedeutet von einem, der eine besondere, für die Schöpfung gefühlvoller Dichtung äußerst hilfreiche und angemessene Weisheit besitzt; „dem weltlichen Sprachgebrauch folgend“ bedeutet, dass er sich dem dem weltlichen Sprachgebrauch Angemessenen in der ganzen Welt anpasst. Weil nämlich die Angemessenheit (ocitya) nicht aus dem Herzen verbannt werden darf, da sie nicht wie ein Geheimnis aus ihrer Bindung gelöst werden kann. Daher ist die syntaktische Verbindung (sambandho): Es soll von dem Dichter, dem Verfasser, verfasst werden (nibandhāti), welcher in höchstem Maße das Erstrahlen der Angemessenheit erfährt und die Erleuchtung, den Glanz des gewünschten Sinnes in einer Weise erkennt, die der Erhellung des auszudrückenden Sinnes durch die angemessene Beschaffenheit entspricht. „Paṭibhā“ oder „paṭibhāna“ ist ein Name für Weisheit (paññā). Da man sagt, dass auch das daraus entstehende Gedicht glänzt (paṭibhāti), ist zu wissen, dass diese besondere Weisheit für die Komposition äußerst förderlich ist. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Einer, der schöpferische Begabung (paṭibhāna) besitzt“; „der Sprachgebrauch der Welt“ und „einer, dessen Gewohnheit es ist, diesem zu folgen“; „das Erstrahlen durch Angemessenheit“ und „einer, dessen Gewohnheit es ist, dieses zu erkennen“.

๓๓๙.

339.

ฐายีสมฺพนฺธิโน ภาว-วิภาวา สานุภาวกา;

สมฺปชฺชนฺติ นิพนฺธา เต, รสสฺสาทาย สาธุนํ.

Die mit den bleibenden Gefühlen verbundenen Zustände und auslösenden Faktoren, zusammen mit den körperlichen Äußerungen, gereichen, wenn sie literarisch gefügt sind, den Edlen zum Genuss des ästhetischen Geschmacks.

๓๓๙. ‘‘ฐายิ’’จฺจาทิ. ฐายิโน วกฺขมานรตฺยาทโย เตหิ สห สมฺพนฺโธ วิภาวาทีหิ โยเค รตฺยาทีนมสฺสาทิยตฺตมานียมานตฺตา เอเตสมตฺถีติ ฐายีสมฺพนฺธิโน. สห อนุภาเวหิ วกฺขมานลกฺขเณหีติ สานุภาวกา, ภาโว วิภาโว จ, วกฺขมาโน ภาเวน ภาวาภาโสปิ อิมินาว สงฺคหิโต, รสสฺสาทาย สมฺปชฺชนฺตีติ สมฺพนฺโธ.

339. „Ṭhāyi“ usw. Die „bleibenden“ (ṭhāyino) sind die im Folgenden zu nennenden Gefühle wie Liebe (rati) usw. Die Verbindung mit diesen liegt vor, weil bei der Verknüpfung mit den auslösenden Faktoren (vibhāva) usw. diese Gefühle wie Liebe usw. in einen Zustand des Genießbarseins überführt werden; da sie diese Verbindung besitzen, heißen sie „mit dem Bleibenden verbunden“ (ṭhāyīsambandhino). „Zusammen mit den körperlichen Äußerungen“ (sānubhāvakā) bedeutet zusammen mit den im Folgenden zu nennenden Merkmalen der physischen Reaktionen. „Zustand“ (bhāva) und „auslösender Faktor“ (vibhāva) – durch den im Folgenden zu nennenden Zustand ist auch der Scheinzustand (bhāvābhāsa) mitumfasst. „Gereichen zum Genuss des ästhetischen Geschmacks“ ist die syntaktische Verknüpfung.

๓๓๙. ‘‘ฐายิ’’จฺจาทิ. ฐายีสมฺพนฺธิโน ฐายีปเทน, เตน วาจฺจรติหาสาทิอตฺเถน วา สมฺพนฺธุปคตา สานุภาวกา วกฺขมานานุภาเวหิ สห ปวตฺตา ภาววิภาวา วกฺขมานภาววิภาวา นิพนฺธา วุตฺตคุโณเปตกวินา พนฺธิตา เอกตฺถ อาหริตฺวา ทสฺสิตา สาธุนํ อิสฺสาทิโทสรหิตานํ สชฺชนานํ รสสฺสาทาย สิงฺคาราทิวกฺขมานรสสฺส อสฺสาทนตฺถํ สมฺปชฺชนฺติ ปวตฺตนฺตีติ. อิมาย คาถาย ฐายีภาโว พฺยภิจารีภาโว เกวลภาโว วิภาโว อนุภาโว รโส เจติ อิเม อุทฺทิฏฺฐา ภวนฺติ, กถนฺติ เจ? ภาววิภาวานํ ‘‘ฐายีสมฺพนฺธิโน’’ติ วิเสสนํ ภวติ, เตน ภาวสฺส ฐายี จ โส ภาโว เจติ จ ฐายีปเทน สมฺพนฺธตฺตา ฐายีภาโว จ, ปุน พฺยภิจารีภาเว สติ ‘‘ฐายีภาโว’’ติ อิมสฺส สาธกตฺตา อิมสฺเสว ฐายีภาวปทสฺส ปโยคสามตฺถิเยน คมฺมมาโน พฺยภิจารีภาโว จ, ปุน ฐายีปเทน สมาสมกตฺวา วิสุํ ทสฺสิตภาวสทฺทสุติยา ฐายีภาวพฺยภิจารีภาเวหิ อญฺโญ ภาโว จ, ตถา เอว ฐายีปเทน วาจฺจรติหาสาทิอตฺถสฺส อุปฺปตฺติอุทฺทีปนทฺวยํ วิภูตํ กตฺวา สชฺเชตฺวา ฐิตตฺตา เตหิ รติหาสาทีหิ อตฺเถหิ สมฺพนฺธิโน อาลมฺพณอุทฺทีปนสงฺขตวิวิธวิภาวา จ, เอวเมว สานุภาวกปเทน สมาโยเคน ทสฺสิตานุภาโว จ, ‘‘รสสฺสาทายา’’ติ อิมินา นิทฺทิฏฺฐรโส จาติ เอวมิเม ฐายีภาวาทโย อุทฺทิฏฺฐา โหนฺติ. ฐายินา สห สมฺพนฺโธติ จ, โส เอเตสมตฺถีติ จ, ภาโว จ วิภาโว เจติ จ, สห อนุภาเวหิ วตฺตนฺตีติ จ, รสสฺส อสฺสาโทติ จ วากฺยํ.

339. „Ṭhāyi“ usw. „Die mit dem Bleibenden verbundenen“ (ṭhāyīsambandhino) bedeutet jene, die durch das Wort „bleibend“ (ṭhāyī) oder durch die dadurch bezeichnete Bedeutung von Liebe (rati), Lachen (hāsa) usw. eine Verbindung eingegangen sind; „zusammen mit den körperlichen Äußerungen“ (sānubhāvakā) bedeutet zusammen mit den im Folgenden zu nennenden körperlichen Äußerungen auftretend; „die Zustände und auslösenden Faktoren“ (bhāvavibhāvā) sind die im Folgenden zu nennenden Zustände und auslösenden Faktoren; „gefügt“ (nibandhā) bedeutet von einem Dichter, der mit den genannten Eigenschaften ausgestattet ist, zusammengefügt, an einem Ort zusammengebracht und dargestellt; „den Edlen“ (sādhunaṃ) bedeutet den von Fehlern wie Neid freien guten Menschen; „gereichen zum Genuss des ästhetischen Geschmacks“ (rasassādāya sampajjanti) bedeutet, sie dienen dem Zweck des Genießens des im Folgenden zu nennenden ästhetischen Geschmacks, wie des Erotischen (siṅgāra) usw. Mit dieser Strophe sind das bleibende Gefühl (ṭhāyībhāva), das vorübergehende Gefühl (byabhicārībhāva), das reine Gefühl (kevalabhāva), der auslösende Faktor (vibhāva), die körperliche Äußerung (anubhāva) und der ästhetische Geschmack (rasa) aufgezeigt. Wie das? „Die mit dem Bleibenden verbundenen“ ist das Attribut zu „die Zustände und auslösenden Faktoren“. Dadurch ergibt sich: 1) Weil das Wort „bleibend“ (ṭhāyī) mit „Gefühl“ (bhāva) im Sinne von „es ist bleibend und es ist ein Gefühl“ verbunden ist, das „bleibende Gefühl“ (ṭhāyībhāva). 2) Ferner wird, da das bleibende Gefühl (ṭhāyībhāva) die Grundlage für das Vorhandensein des vorübergehenden Gefühls (byabhicārībhāva) ist, durch die Kraft der Verwendung eben dieses Wortes „ṭhāyībhāva“ auch das vorübergehende Gefühl (byabhicārībhāva) verstanden. 3) Des Weiteren wird, weil das Wort „bhāva“ (Gefühl/Zustand) nicht in ein Kompositum mit dem Wort „ṭhāyī“ eingeht, sondern separat gehört wird, ein anderes Gefühl als das bleibende und das vorübergehende Gefühl [nämlich das reine Gefühl, kevalabhāva] angezeigt. 4) Ebenso sind, da durch das Wort „bleibend“ (ṭhāyī) die zweifache Entstehung und Erregung der Bedeutungen wie Liebe, Lachen usw. deutlich gemacht und bereitgestellt ist, die mit diesen Bedeutungen wie Liebe, Lachen usw. verbundenen verschiedenen auslösenden Faktoren (vibhāva), bestehend aus dem stützenden Objekt (ālambaṇa) und dem erregenden Umstand (uddīpana), aufgezeigt. 5) Ebenso ist durch die Verbindung mit dem Wort „zusammen mit den körperlichen Äußerungen“ (sānubhāvaka) die körperliche Äußerung (anubhāva) dargestellt. 6) Und durch „zum Genuss des ästhetischen Geschmacks“ (rasassādāya) ist der ästhetische Geschmack (rasa) angezeigt. So sind diese Elemente, beginnend mit dem bleibenden Gefühl, aufgezeigt. Die analytischen Sätze (vākya) lauten: „Die Verbindung mit dem Bleibenden“; „dieses ist bei ihnen vorhanden“; „der Zustand und der auslösende Faktor“; „sie treten zusammen mit den körperlichen Äußerungen auf“; „der Genuss des ästhetischen Geschmacks“.

ภาวอธิปฺปาย

Die Bedeutung von „bhāva“ (Gefühl/Zustand)

๓๔๐.

340.

จิตฺตวุตฺติวิเสสา ตุ, ภาวยนฺติ รเส ยโต;

รตฺยาทโย ตโต ภาว-สทฺเทน ปริกิตฺติตา.

Da die besonderen Geisteszustände (cittavuttivisesā), wie Liebe und so weiter, die ästhetischen Geschmäcker (rasa) hervorrufen (bhāvayanti), werden sie mit dem Wort „Gefühl“ (bhāva) bezeichnet.

๓๔๐. อิทานิ ยถาอุทฺทิฏฺเฐสุ ฐายาทีหิ ภาววิภาวานุภาวรเสสุ ปฐมํ ภาวํ วิภาเวตุํ ภาวสทฺทมนฺวตฺถยติ ‘‘จิตฺต’’อิจฺจาทินา. จิตฺตสฺส วุตฺติโย รมณหสนาทิอากาเรน ปวตฺติโย, ตาว วิเสสา วิสิฏฺฐสภาวตฺถาติ จิตฺตวุตฺติวิเสสา. [Pg.322] รตฺยาทโย ฐายีพฺยภิจารีสาตฺติกา. ตุสทฺโท วิเสเส. ยโต รเส สิงฺคาราทโย ภาวยนฺติ นิปฺผาเทนฺติ. ตโต ภาวสทฺเทน ปริกิตฺติตา ภรตาทีหิ กถิตา. เอตฺถ หิ ณฺยนฺโต ภูธาตุ กรเณ วตฺตเต. ยโต จายํ น เกวลํ กรเณเยว วตฺตเต, อถ โข พฺยาปเน, ปฏิปาทเน จ, ตสฺมาสฺส ปฏิภานํ จิตฺตํ ภาวยนฺติ พฺยาเปนฺติ. อถ วา กวิโน โลกฏฺฐิติญาณลกฺขณํ อธิปฺปายํ ภาวยนฺติ ปฏิปาเทนฺตีติ ภาวาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

340. Um nun unter den genannten Elementen – den bleibenden usw. Zuständen (bhāva), auslösenden Faktoren (vibhāva), körperlichen Äußerungen (anubhāva) und ästhetischen Geschmäckern (rasa) – zuerst das „Gefühl“ (bhāva) zu erklären, erläutert er die etymologische Bedeutung des Wortes „bhāva“ mit „citta“ usw. „Die Funktionen des Geistes“ (cittassa vuttiyo) sind die Aktivitäten in Form von Vergnügen, Lachen usw.; diese sind „besonders“ (visesā), weil sie eine herausragende Eigenbedeutung haben – daher „besondere Funktionen des Geistes“ (cittavuttivisesā). „Liebe usw.“ (ratyādayo) sind die bleibenden (ṭhāyī), die vorübergehenden (byabhicārī) und die unwillkürlichen (sāttika) Gefühle. Das Wort „tu“ (jedoch) dient der Hervorhebung. „Weil“ (yato) sie die ästhetischen Geschmäcker wie das Erotische (siṅgāra) usw. „hervorrufen“ (bhāvayanti), das heißt erzeugen (nipphādenti). „Darum werden sie mit dem Wort Gefühl (bhāva) bezeichnet“ (tato bhāvasaddena parikittitā), das heißt von Bharata und anderen so genannt. Denn hier wird die Kausativform (ṇyanta) der Verbalwurzel bhū im Sinne des Bewirkens (karaṇa) verwendet. Da diese jedoch nicht nur im Sinne des Bewirkens steht, sondern auch im Sinne des Durchdringens (byāpana) und des Darstellens (paṭipādana), durchdringen (byāpenti) sie folglich den schöpferischen Geist (paṭibhānaṃ cittaṃ). Oder aber sie machen die Absicht (adhippāya) des Dichters, die durch die Erkenntnis der Weltordnung gekennzeichnet ist, anschaulich bzw. vermitteln sie (paṭipādenti) – so ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen.

๓๔๐. อิทานิ อุทฺทิฏฺเฐสุ ฐายีภาวาทีสุ ฐายีอาทีนํ ติณฺณํ สาธารโณ ภาโว นาม เอโสติ ทสฺเสนฺโต อนฺวตฺถวเสน ทสฺเสติ ‘‘จิตฺต’’อิจฺจาทิ. จิตฺตวุตฺติวิเสสา ตุ จิตฺตสฺส อุตฺตริ วกฺขมานารมฺมณหสนโสจนาทีหิ, นิพฺเพทาทีหิ, ถมฺภาทีหิ จ อากาเรหิ ปวตฺติสงฺขาตา อญฺญมญฺญํ อสงฺกราการสงฺขาตา วิเสสา ปน ฐายีพฺยภิจารีสาตฺติกา ยโต ยสฺมา รเส สิงฺคาราทิรเส ภาวยนฺติ นิปฺผาเทนฺติ กโรนฺติ. โน เจ, รเส สิงฺคาราทิรสวิสเย ปณฺฑิตานํ จิตฺตํ ภาวยนฺติ พฺยาปนํ กโรนฺติ. โน เจ, ตสฺมึเยว รสวิสเย กวิโน โลกสภาวํ วิสยํ กตฺวา ปวตฺตญาณลกฺขณํ อธิปฺปายํ ภาวยนฺติ ปฏิปาทนํ กโรนฺติ. ตโต ภาวสทฺเทน เหตุกตฺตริ นิปฺผนฺเนน รตฺยาทโย รติหาสาทโย ปริกิตฺติตา ภรตาทีหิ วุตฺตา โหนฺตีติ. ‘‘รตฺยาทโย’’ติ เอตฺถ อาทิสทฺเทน หาสาทโย ฐายีภาวา จ, นิพฺเพทาทโย พฺยภิจารีภาวา จ, ถมฺภปลยาทโย สาตฺติกภาวา จ สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพา. จิตฺตสฺส วุตฺติโยติ จ, ตา เอว วิเสสาติ จ, ภาโว อิติ สทฺโทติ จ วากฺยํ.

340. Um nun zu zeigen, dass unter den genannten Elementen wie dem bleibenden Gefühl (ṭhāyībhāva) usw. das sogenannte „Gefühl“ (bhāva) diesen dreien gemeinsam ist, zeigt er dies anhand der wörtlichen Bedeutung mit „citta“ usw. „Die besonderen Funktionen des Geistes jedoch“ (cittavuttivisesā tu) sind die besonderen Zustände – nämlich die bleibenden, die vorübergehenden und die unwillkürlichen Gefühle –, die als das Auftreten des Geistes in Form der im Folgenden zu nennenden Reaktionen wie Freude, Lachen, Trauer usw., sowie Überdruss (nibbeda) usw. und Erstarrung (thambha) usw. definiert sind, welche sich in voneinander unvermischten Formen darstellen. Weil (yato) sie den ästhetischen Geschmack (rase), wie das Erotische (siṅgāra) usw., hervorrufen (bhāvayanti), das heißt erzeugen oder bewirken. Andernfalls bedeutet es: Sie durchdringen (bhāvayanti) den Geist der Kenner in Bezug auf den ästhetischen Geschmack wie das Erotische usw. Andernfalls bedeutet es: Sie vermitteln (bhāvayanti) in Bezug auf ebendiesen Bereich des Geschmacks die Absicht (adhippāya) des Dichters, die durch die auf die Weltnatur ausgerichtete Erkenntnis gekennzeichnet ist. Deshalb werden durch das mit der Kausativ-Endung gebildete Wort „bhāva“ (bhāvasaddena nipphannena) die Gefühle wie Liebe, Lachen usw. (ratyādayo) von Bharata und anderen als solche bezeichnet (parikittitā). In dem Ausdruck „ratyādayo“ (Liebe usw.) ist zu verstehen, dass durch das Wort „usw.“ (ādi) die bleibenden Gefühle (ṭhāyībhāva) wie Lachen usw., die vorübergehenden Gefühle (byabhicārībhāva) wie Überdruss usw. und die unwillkürlichen Gefühle (sāttikabhāva) wie Erstarrung, Ohnmacht usw. mitumfasst sind. Die analytischen Sätze (vākya) lauten: „Die Funktionen des Geistes“; „eben diese sind die besonderen“; „das Wort ‚Gefühl‘ (bhāva)“.

ฐายีภาวอธิปฺปาย

Die Bedeutung von „ṭhāyībhāva“ (bleibendes Gefühl)

๓๔๑.

341.

วิโรธินา’ญฺญภาเวน,[Pg.323] โย ภาโว น ติโรหิโต;

สีเลน ติฏฺฐติ’จฺเจ’โส,ฐายีภาโวติ สทฺทิโต.

Der Zustand, welcher durch einen entgegengesetzten anderen Zustand nicht verdeckt wird und seiner Natur nach fortbesteht, dieser wird als der dauerhafte Zustand (ṭhāyībhāva) bezeichnet.

๓๔๑. ฐายาทิเก ติวิเธ ภาเว กเมนาห ‘‘วิโรธินา’’อิจฺจาทินา. วิโรธินา อญฺเญน ชิคุจฺฉาทินา ภาเวน โย ภาโว รตฺยาทิโก น ติโรหิโต นจฺฉาทิโต, เอโส ภาโว อนุจฺฉิชฺชมานตฺตา เอว ติฏฺฐติ สีเลนาติ, ฐายี เอว ภาโวติ ฐายีภาโวติ สทฺทิโต กถิโต. โย ภาวาทีหิ อาโลกิตสฺสาทํ นีโต สมานีโต, โส สามาชิเกหิ อสฺสาทิยมานตฺตา รโสติ วุจฺจติ. วกฺขติ หิ ‘‘สวิภาว’’อิจฺจาทิ.

341. Bezüglich der drei Arten von Zuständen, beginnend mit dem dauerhaften (ṭhāyī), sprach er der Reihe nach mit den Worten „durch einen entgegengesetzten“ usw. Der Zustand wie Liebe (rati) usw., der durch einen entgegengesetzten anderen Zustand wie Abscheu (jigucchā) usw. nicht verdeckt, nicht verhüllt wird – dieser Zustand, weil er wegen seiner Ununterbrochenheit seiner Natur nach fortbesteht, wird als „dauerhafter Zustand“ (ṭhāyībhāva) bezeichnet und so genannt. Derjenige Zustand, der durch Determinanten (vibhāva) usw. zu einem Zustand des Genusses geführt wird, wird, da er vom Publikum genossen wird, als ästhetischer Geschmack (rasa) bezeichnet. Denn er wird noch sagen: „zusammen mit den Determinanten“ usw.

๓๔๑. อิทานิ ฐายีอาทิเก ติวิธภาเว กเมน นิทฺทิสติ ‘‘วิโรธิ’’อิจฺจาทินา. วิโรธินา อญฺญภาเวน รติหาสาทีนํ วิรุทฺเธน ชิคุจฺฉาทินา อญฺญภาเวน โย ภาโว รติหาสาทิโก ติโรหิโต น พฺยวหิโต น โหติ, เอโส วิรุทฺธภาเวน อพฺยวหิโต ภาโว ติฏฺฐติ สีเลนาติ อิมินา อตฺเถน ฐายี นาม โหตีติ กตฺวา ฐายีภาโวติ สทฺทิโต กถิโตติ. โย วิภาวานุภาวาทีหิ อสฺสาทนียตฺตํ ปาปิโต สพฺเภหิ อสฺสาทนียตฺตา รโสติ วุจฺจติ, โส ฐายี นามาติ วุจฺจติ. อญฺโญ จ โส ภาโว เจติ จ, ติโร กยิริตฺถาติ จ, ฐายี จ โส ภาโว เจติ จ วิคฺคโห.

341. Nun legt er der Reihe nach die drei Arten von Zuständen dar, beginnend mit dem dauerhaften, mit den Worten „entgegengesetzt“ usw. Der Zustand wie Liebe, Lachen usw., der durch einen entgegengesetzten anderen Zustand – das heißt, durch einen zu Liebe, Lachen usw. gegensätzlichen Zustand wie Abscheu usw. – nicht verdeckt, nicht unterbrochen wird – dieser durch einen gegensätzlichen Zustand unbeeinträchtigte Zustand wird, da er in dem Sinne „seiner Natur nach fortbesteht“ als „dauerhaft“ (ṭhāyī) gilt, als „dauerhafter Zustand“ (ṭhāyībhāva) bezeichnet. Was durch Determinanten (vibhāva), Folgewirkungen (anubhāva) usw. zur Genießbarkeit geführt wird und, weil es von allen genossen werden kann, „Rasa“ genannt wird, das wird eben als jener dauerhafte Zustand bezeichnet. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „Er ist sowohl ein anderer als auch ein Zustand“ (aññabhāva), „er möge verdeckt werden“ (tirohita), und „er ist sowohl dauerhaft als auch ein Zustand“ (ṭhāyībhāva).

ฐายีภาวปฺปเภทอุทฺเทส

Aufzählung der Einteilungen der dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva)

๓๔๒.

342.

รติหาสา จ โสโก จ,โกธุสฺสาหภย’มฺปิ จ;

ชิคุจฺฉาวิมฺหยา เจว,สโม จ นว ฐายิโน.

Liebe, Lachen und Kummer, Zorn, Tatkraft und auch Furcht, Abscheu und Staunen sowie Gleichmut sind die neun dauerhaften Zustände.

๓๔๒. รตฺยาทีนํ [Pg.324] นวนฺนเมว ฐายิตฺวํ สมฺภวตีตฺยาห ‘‘รติ’’จฺจาทิ. สโม เจติ เอวํ ฐายิโน นวาติ โยชนา. นเวเวเต สกสกวิภาวานุภาเวหิ สมุลฺลาสิตา วิสุมฺปิ พนฺธิตพฺพา กวินา, อภิเนตพฺพา จ นเฏน, ตถา เสสภาวาปิ. ตตฺถ ยทิ ปนายํ รติ อเสสอิตฺถิปุริสคุณยุตฺตานํ อิตฺถิปุริสานํ อญฺญมญฺญํ ชนิตา, จนฺทาทีหิ อุทฺทีปนวิภาเวหิ อุทฺทีปิตา, อุสฺสุกฺกตาทิพาธเกหิ อนุภาเวหิ ปริโปสิตา, สกสกานุภาวสามตฺถิยา ปตียมาเนหิ อเนกรูเปหิ พฺยภิจารีหิ จิตฺตตา สิยา, ตทา ตุ ฐายี รติ นฏาภินเยน, สุพนฺธสวเนน วา สพฺเภหิ อสฺสาทิยมานา สิงฺคารรสตฺตมาปชฺชเต. เอวํ ยถาโยคํ หาสาทิฐายีภาวานํ หสฺสรสาทิภาวาปชฺชเน ยุตฺตึ สมนฺเนยฺย.

342. Mit den Worten „Liebe“ usw. drückt er aus, dass nur diese neun, beginnend mit der Liebe, die Eigenschaft des Dauerhaften besitzen. „Und Gleichmut“ – so lautet die Verbindung: „neun dauerhafte Zustände“. Diese neun müssen, durch ihre jeweiligen Determinanten (vibhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) hervorgebracht, vom Dichter auch einzeln verfasst und vom Schauspieler dargestellt werden; ebenso verhält es sich mit den übrigen Zuständen. Wenn nun in diesem Zusammenhang diese Liebe zwischen Männern und Frauen, die mit allen Tugenden von Männern und Frauen ausgestattet sind, gegenseitig erzeugt wird, durch anregende Determinanten wie den Mond usw. entflammt wird, durch Folgewirkungen wie Sehnsucht usw. genährt wird und durch vielfältige vorübergehende Zustände (byabhicārībhāva), die durch die Kraft ihrer jeweiligen Folgewirkungen erkannt werden, abwechslungsreich gestaltet wird, dann erlangt jene dauerhafte Liebe durch das Spiel des Schauspielers oder das Hören eines wohlgeformten Verses, wenn sie von allen genossen wird, den Zustand des erotischen Geschmacks (siṅgārarasa). Auf diese Weise sollte man entsprechend die Erklärung dafür anwenden, wie die dauerhaften Zustände wie Lachen usw. den Zustand des komischen Geschmacks (hassarasa) usw. erlangen.

๓๔๒. ฐายีภาโว นาม รตฺยาทโย นเวเวติ ทสฺเสตุํ ‘‘รติหาสา’’ติอาทิมาห. รติหาสา จ โสโก จ โกธุสฺสาหภยมฺปิ จ ชิคุจฺฉาวิมฺหยา เจว สโม สนฺตคุโณ จาติ เอวํ ฐายิโน นว โหนฺติ. อิเมสํ รตฺยาทีนํ นวนฺนํ สรูปกถนํ ‘‘สิงฺคารหสฺสกรุณา’’ติอาทิกาย อุทฺเทสคาถาย อนนฺตเร นิทฺเทเส ปากโฏ โหติ. รติ จ หาโส จาติ จ, โกโธ จ อุสฺสาโห จ ภยญฺเจติ จ, ชิคุจฺฉา จ วิมฺหยา เจติ จ วากฺยํ. อิเม นว จ เอวํ พฺยภิจารีภาวสาตฺติกาภาโว เจติ อิเม ยถาสกมนุรูปวิภาวานุภาเวหิ ทิตฺตํ กตฺวา ปจฺเจกํ กวินา พนฺธิตพฺพา, นเฏน คเหตฺวา ทสฺสิตพฺพา จ. อิเมสุ ติวิธภาเวสุ อยํ รติ อเสสปุมิตฺถิคุเณหิ ยุตฺเตหิ นรนารีหิ อญฺญมญฺญํ อุปฺปาทิตา, จนฺทาทีหิ อุทฺทีปนวิภาเวหิ อุทฺทีปิตา, อุสฺสาหาทิปกาสกกายิกวาจสิกปโยคสงฺขาตานุภาเวน โปสิตา, สกสกานุภาวสามตฺถิเยหิ คมฺมมานาเนกปฺปการพฺยภิจารีภาเวหิ วิจิตฺตกตา [Pg.325] โหติ. อีทิสา’ยํ รติ นฏสฺส อภินเยน จ ปสตฺถพนฺธสวเนน จ สพฺเภหิ อสฺสาทิยมานสิงฺคาราทิรสตฺตํ ปาปุณาตีติ วิญฺญาตพฺพา. หาสาทีนํ เสสฐายีภาวานํ หสฺสรสาทิภาวาปตฺติยํ ยุตฺติ เอวํ ยถารหํ เวทิตพฺพาติ.

342. Um zu zeigen, dass die dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva) eben diese neun, beginnend mit der Liebe, sind, sprach er die Worte „Liebe, Lachen“ usw. Liebe, Lachen und Kummer, Zorn, Tatkraft und auch Furcht, Abscheu und Staunen sowie Gleichmut als die Eigenschaft des Friedens – auf diese Weise gibt es neun dauerhafte Zustände. Die Darlegung des Wesens dieser neun Zustände, beginnend mit der Liebe, wird in der darauffolgenden Erläuterung zur zusammenfassenden Strophe, beginnend mit „erotisch, komisch, tragisch“ (siṅgāra-hassa-karuṇā), deutlich. Der Satz lautet: „Liebe und Lachen“, „Zorn, Tatkraft und Furcht“, „Abscheu und Staunen“. Diese neun sowie die vorübergehenden Zustände (byabhicārībhāva) und die unwillkürlichen Zustände (sāttikabhāva) müssen, indem sie durch ihre jeweils entsprechenden Determinanten (vibhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) zum Leuchten gebracht werden, einzeln vom Dichter in Verse gefasst und vom Schauspieler verinnerlicht und dargestellt werden. Unter diesen drei Arten von Zuständen wird diese Liebe von Männern und Frauen, die mit allen männlichen und weiblichen Vorzügen ausgestattet sind, gegenseitig hervorgerufen, durch anregende Determinanten wie den Mond usw. entflammt, durch jene Folgewirkungen genährt, die als körperliche und sprachliche Ausdrucksformen zur Darstellung von Tatkraft usw. gelten, und durch die verschiedenen Arten vorübergehender Zustände, die durch die Kraft ihrer jeweiligen Folgewirkungen erkennbar sind, abwechslungsreich gestaltet. Es ist zu verstehen, dass eine solche Liebe durch das Spiel des Schauspielers und durch das Hören einer gepriesenen Dichtung den Zustand des von allen genossenen erotischen Geschmacks (siṅgārarasa) usw. erreicht. Die Erklärung dafür, wie die übrigen dauerhaften Zustände wie Lachen usw. den Zustand des komischen Geschmacks (hassarasa) usw. erlangen, ist auf ebendiese Weise entsprechend zu verstehen.

พฺยภิจารีภาวอธิปฺปาย

Die Bedeutung des vorübergehenden Zustands (byabhicārībhāva)

๓๔๓.

343.

ติโรภาวาวิภาวาทิ-วิเสเสนา’ภิมุขฺยโต;

เยเต จรนฺติ สีเลน,เต โหนฺติ พฺยภิจาริโน.

Diejenigen, die sich aufgrund des Unterschieds von Verschwinden, Erscheinen usw. direkt auf den dauerhaften Zustand zubewegen und dies ihrer Natur nach tun, sind die vorübergehenden Zustände (byabhicārino).

๓๔๓. พฺยภิจาริโน อาห ‘‘ติโรภาว’’อิจฺจาทินา. ติโรภาโว ฐายีนํ เอกสฺสาปิ ภาวสฺส นิพฺเพทาทิโน อจิรฏฺฐายิตา จ อาวิภาโว ปากฏตา จ นานารสนิสฺสยตฺตา เต อาทโย ยสฺส. อาทิสทฺเทน ฐายีธมฺมสฺส สุขทุกฺขาทิรูปสฺส คหณํ, โสว วิเสโส, เตน. ฐายีธมฺมสฺส สุขทุกฺขรูปสฺส คหณํ, อตฺตโน ธมฺมสฺส สุขทุกฺขรูปสฺส ฐายินิ สมาโรปนญฺจาภิมุขฺยํ. ตถา หิ รติยํ ปริสโม สุขานุวิทฺโธ ภวติ, โสเก ทุกฺขานุวิทฺโธ. รติยํ สุขสภาวาปิ คิลานิปฺปภุตโย พฺยภิจาริโน สกมฺมํ ทุกฺขมิมํ สมาโรปยนฺเตว. ตโต เตน อภิมุขภาเวน เย เอเต ภาวา สีเลน จรนฺติ ปวตฺตนฺติ, เต พฺยภิจาริโน โหนฺตีติ.

343. Über die vorübergehenden Zustände sprach er mit den Worten „Verschwinden“ usw. Das Verschwinden (tirobhāva) ist das unbeständige Verweilen eines einzelnen Zustands wie Ernüchterung (nibbeda) usw. unter den dauerhaften Zuständen; das Erscheinen (āvibhāva) ist das Offenbarwerden dieses Zustands, weil er auf verschiedenen ästhetischen Stimmungen (rasa) beruht; diese Zustände stehen am Anfang. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist das Erfassen der Natur des dauerhaften Zustands gemeint, die aus Lust, Schmerz usw. besteht; eben dies ist die Besonderheit, durch diese. Das Erfassen der Natur des dauerhaften Zustands, die aus Lust und Schmerz besteht, und das Übertragen der eigenen Natur von Lust und Schmerz auf den dauerhaften Zustand bildet die Ausrichtung (abhimukhya). Denn in der Liebe ist Erschöpfung von Freude durchdrungen, im Kummer von Schmerz durchdrungen. Selbst in der Liebe, die von freudiger Natur ist, übertragen vorübergehende Zustände wie Krankheit usw. durch ihr eigenes Wirken eben diesen Schmerz. Daher sind jene Zustände, die aufgrund dieser Ausrichtung ihrer Natur nach agieren, das heißt auftreten, die vorübergehenden Zustände (byabhicārino).

๓๔๓. อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมน พฺยภิจารีภาเว ลกฺขณโต ทสฺเสติ ‘‘ติโรภาวา’’อิจฺจาทินา. ติโรภาวาวิภาวาทิวิเสเสน พฺยภิจารีภาวานํ อตฺตโน อเนกรสํ นิสฺสาย ปวตฺตตฺตา, โลกสฺส ภินฺนรุจิกตฺตา จ กิสฺมิญฺจิ ฐายีภาเว พฺยภิจารีภาวานมตฺตโน คุณสฺส ลีนตฺตญฺจ กิสฺมิญฺจิ ตสฺเสว คุณสฺส ปากฏตฺตญฺจาติอาทิเกน วิเสเสน [Pg.326] อภิมุขฺยโต ฐายีภาวานํ สุขทุกฺขรูปํ อตฺตนิ จ อตฺตโน สุขทุกฺขรูปํ ฐายีภาเวสุ จ อาโรปนสงฺขาเตน อภิมุขภาเวน เยเต ภาวา สีเลน จรนฺติ ปกติยา ปวตฺตนฺติ, เต ภาวา พฺยภิจาริโน นาม โหนฺตีติ. เอวเมว ปีฬา สรูเปน เอโก ปริสมสงฺขตพฺยภิจารีภาโว รติยํ สคุเณน ลีโน สุขานุวิทฺโธ หุตฺวา, โสเก สคุเณน ปากโฏ ทุกฺขานุวิทฺโธ จ หุตฺวา ปวตฺตเต. เอวเมว สุขสภาวรติยํ คิลานาทโย พฺยภิจาริโน สกิยํ ทุกฺขสรูปํ อาโรเปนฺตีติ กตฺวา ติโรภาววิภาวาทิวิเสเสน อภิมุขํ ปวตฺตนฺติ. ติโรภวนมิติ จ, อาวิภวนมิติ จ, ติโรภาโว จ อาวิภาโว เจติ จ, เต อาทโย ยสฺส ฐายีภาเวสุ วิชฺชมานานํ สุขทุกฺขสภาวานํ อตฺตนิ อาโรปนสฺเสติ จ, โสเยว วิเสโสติ จ, อภิมุขานํ ภาโวติ จ วิคฺคโห. พฺยภิจารีปเท วิสทฺโท วิเสสตฺเถ อภิสทฺโท อภิมุขภาเว วตฺตติ.

343. Nun zeigt er gemäß der Reihenfolge der Aufzählung die transienten Gefühle (byabhicārībhāva) anhand ihrer Merkmale mit den Worten „tirobhāvā“ (Verschwinden) usw. Da die transienten Gefühle aufgrund der Besonderheit von Verschwinden, Erscheinen usw. in Abhängigkeit von verschiedenen ästhetischen Stimmungen (rasa) existieren und weil die Welt unterschiedliche Vorlieben hat, ist die eigene Eigenschaft der transienten Gefühle in einem bestimmten dauerhaften Gefühl (ṭhāyībhāva) verborgen und in einem anderen ist eben diese Eigenschaft offenbar; durch diese Besonderheit bewegen sich jene Gefühle gewohnheitsmäßig oder von Natur aus in einer zugewandten Weise (abhimukhabhāva), was als Übertragung der Natur von Glück und Leid der dauerhaften Gefühle auf sich selbst und der eigenen Natur von Glück und Leid auf die dauerhaften Gefühle bezeichnet wird – diese Gefühle werden transient (byabhicārin) genannt. Ebenso verhält es sich mit dem Schmerz (pīḷā), der seiner Natur nach ein einziger transienter Zustand namens Erschöpfung (parisama) ist: In der Liebe (rati) ist er durch seine eigene Eigenschaft verborgen und von Glück durchdrungen, im Kummer (soka) ist er durch seine eigene Eigenschaft offenbar und von Leid durchdrungen. Ebenso übertragen in der von Natur aus glücklichen Liebe Krankheiten usw. als transiente Zustände ihr eigenes leidvolles Wesen und treten durch die Besonderheit von Verschwinden, Erscheinen usw. zugewandt auf. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Das Verschwinden“ (tirobhavanam) und „das Erscheinen“ (āvibhavanam) sind „tirobhāvo ca āvibhāvo ca“ (Verschwinden und Erscheinen); diese und so weiter sind die Besonderheiten dessen, was die Übertragung der in den dauerhaften Gefühlen vorhandenen Naturen von Glück und Leid auf sich selbst betrifft; und das ist eben diese Besonderheit; und es ist das Dasein der Zugewandten (abhimukhānaṃ bhāvo). Im Wort „byabhicārī“ steht die Vorsilbe „vi“ für eine Besonderheit (visesa) und die Vorsilbe „abhi“ für die Zugewandtheit (abhimukhabhāva).

พฺยภิจารีภาวปฺปเภท

Arten der transienten Gefühle

๓๔๔.

344.

นิพฺเพโท ตกฺกสงฺกา สม-ธิติชฬตา ทีนตุคฺคาลสตฺตํ,สุตฺตํ ตาโส คิลานุ’สฺสุกหริส-สติสฺสาวิสาทาพหิตฺถา.

Selbstentwertung (nibbeda), Erwägung (takka), Zweifel (saṅkā), Ermüdung (sama), Zufriedenheit (dhiti), Starrheit (jaḷatā), Elend (dīnatā), Grausamkeit (uggatā), Trägheit (ālasatta), Schlaf (sutta), Schrecken (tāsa), Krankheit (gilāni), Ungeduld (ussuka), Freude (harisa), Achtsamkeit (sati), Neid (issā), Verzweiflung (visāda), Verstellung (abahitthā),

จินฺตา คพฺพา’ปมาโร’มริสมท-มตุมฺมาทโมหา วิโพโธ,นิทฺทาเวคา สพิฬํ มรณ-สจปลาพฺยาธิ เตตฺตึสเม’เต.

Sorge (cintā), Stolz (gabba), Epilepsie (apamāra), Unverträglichkeit (amarisa), Berauschtheit (mada), Erkenntnis (mati), Wahnsinn (ummāda), Verwirrung (moha), Erwachen (vibodha), Schlummer (niddā), Erregung (āvega), zusammen mit Scham (biḷā), Tod (maraṇa), Unbeständigkeit (capalatā) und Krankheit (byādhi) – diese sind die dreiunddreißig.

๓๔๔. เต ทสฺเสติ ‘‘นิพฺเพโท’’อิจฺจาทินา. ทีนตุคฺคาลสตฺตนฺติ ทีนตา จ อุคฺคตญฺจ อาลสตฺตญฺจ, คิลานิ อุสฺสุกอิติ [Pg.327] อุสฺสุกฺกํ. จปลอิติ จาปลฺลํ, สห จปเลน สจปโล, โส จายํ พฺยาธิ จ, มรณญฺจ สจปลพฺยาธิ จ สมาหาเร. ตญฺจ สห พิฬาย วตฺตตีติ สพิฬนฺติ เอเต ยถาวุตฺตพฺยภิจารีภาวา เตตฺตึส โหนฺตีติ. อุสฺสาหวตา วีรรโส ตํวเสเนว อสฺสาทียติ. ภีรุนา ตุ โสว ภยานกรสวเสเนติ โลกสภาวสฺส อเนกตฺตา ตทตฺถเมเต พฺยภิจาริโน เอเกกสฺสรสสฺส พหโว วณฺณนียา, ยโต ตํวณฺณนาทฺวาเรน สพฺโพปิ เตสุ กิญฺจิ อสฺสาเทตีติ. ตตฺถ ยสฺมา ปน มารโณปคตเวริทสฺสนเมกเมว ตงฺขเณเยว ภินฺนํ ปกติวเสน ภีรุโน ภยสฺส เหตุ, สงฺคามโลลสฺส ตุ อุสฺสาหนิมิตฺตํ สิยา. ตถา นเฏน กตํ วิกตมาภรณํ กฺริยาวา นีจปกตีนํ ฐายิโน หาสสฺส เหตุ, คมฺภีรปกตีนํ พฺยภิจาริโน หาสสฺส, ตสฺมา ภาเว วณฺณยตา กวินา ภาวา ตถา วณฺณนียา, ยโถจิตฺยปริโปโส สิยา. โอจิตฺยภงฺโค ตุ มหตา วายาเมน ปริหริตพฺโพ.

344. Er zeigt diese mit den Worten „nibbedo“ usw. „Dīnatuggālasattaṃ“ bedeutet Elend (dīnatā), Grausamkeit (uggatā) und Trägheit (ālasatta). „Gilāni ussuka“ bedeutet Krankheit und Ungeduld (ussukka). „Capala“ bedeutet Unbeständigkeit (cāpalla); „mit Unbeständigkeit“ ist „sacapalo“, und dies ist sowohl die Krankheit als auch der Tod, und in der Zusammensetzung (samāhāra) ergibt sich „sacapalabyādhi“ (mit Unbeständigkeit, Krankheit und Tod). Und das existiert zusammen mit Scham (biḷā), daher „sabiḷaṃ“ – diese sind die dreiunddreißig vorgenannten transienten Gefühle. Durch den Tatkräftigen wird das heroische Gefühl (vīrarasa) eben dadurch genossen. Durch den Furchtsamen wird jedoch eben dieses durch das schreckliche Gefühl (bhayānakarasa) erfahren; wegen der Vielfalt der Natur der Welt müssen diese transienten Gefühle für jede einzelne ästhetische Stimmung (rasa) in großer Zahl beschrieben werden, da durch deren Beschreibung jeder in ihnen etwas genießen kann. Denn dort, wo zum Beispiel der bloße Anblick eines zum Töten herbeigekommenen Feindes in genau jenem Moment je nach der Natur des Betrachters für einen Furchtsamen die Ursache von Angst, für einen Kampfeslustigen jedoch der Anlass für Tatkraft sein kann, und ebenso ein vom Schauspieler getragener seltsamer Schmuck oder eine Handlung für Personen von niedriger Natur die Ursache für das dauerhafte Lachen (hāsa) ist, für Personen von tiefer Natur hingegen für ein transientes Lachen, darum müssen die Gefühle von einem Dichter, der sie beschreibt, so dargestellt werden, dass die Angemessenheit (ocitya) genährt wird. Eine Verletzung der Angemessenheit (ocityabhaṅgo) muss jedoch mit großer Anstrengung vermieden werden.

เตสุ นิพฺเพโท อตฺตาวมานนํ. ตสฺส จ อิตฺถีนญฺจ นีจานญฺจ ทาลิทฺทิยํ วิภาโว, โยคีนํ ตุ ตตฺวสํเวทนํ วิภาโว, อสฺสุปตนจินฺตาทโย เอตฺถ อนุภาวา.

Unter diesen ist Selbstentwertung (nibbeda) die Selbstmissachtung. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Armut bei Frauen und niedrigen Personen, bei Yogis jedoch das Erkennen der Wirklichkeit. Das Vergießen von Tränen, Nachdenklichkeit usw. sind hierbei die Folgewirkungen (anubhāva).

ตกฺโก วิตกฺกนํ. ตสฺส สนฺเทโห วิภาโว, สิโรกมฺปาทิ อนุภาโว.

Erwägung (takka) ist das Nachsinnen. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist der Zweifel, das Schütteln des Kopfes usw. ist die Folgewirkung (anubhāva).

สงฺกาย วิรุทฺธจรณํ วิภาโว, กมฺปาทโย อนุภาโว.

Bei Zweifel (saṅkā) ist feindseliges Verhalten die anregende Ursache (vibhāva), Zittern usw. ist die Folgewirkung (anubhāva).

สโม เขโท. ตตฺถ คตฺยาทิ วิภาโว, เสทาทิ อนุภาโว.

Ermüdung (sama) ist Erschöpfung. Dabei ist Gehen usw. die anregende Ursache (vibhāva), Schwitzen usw. die Folgewirkung (anubhāva).

ธิติ สนฺโตโส. ญาณาทิ วิภาโว, อนุภาโว โภคาโลลตาทิ.

Zufriedenheit (dhiti) ist Genügsamkeit. Wissen usw. ist die anregende Ursache (vibhāva), die Folgewirkung (anubhāva) ist die Unbegehrlichkeit gegenüber Genüssen usw.

ชฬตา [Pg.328] อปฺปฏิปตฺติ. ตสฺสา อิฏฺฐานิฏฺฐทสฺสนาทิ วิภาโว, อนิมิสนยนาโลจนาทิ อนุภาโว.

Starrheit (jaḷatā) ist Handlungsunfähigkeit. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Sehen von Erwünschtem oder Unerwünschtem usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist das Starren mit unbewegten Augen usw.

ทีนตา เจตโส อโนชตา. ตสฺสา วิภาโว ทุคฺคตตาทิ, อนุภาโว มลินวตฺถตาทิ.

Elend (dīnatā) ist die Kraftlosigkeit des Geistes. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Armut usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist das Tragen schmutziger Kleidung usw.

อุคฺคตา ทารุณตฺตํ. ตสฺสา วิภาโว พลวาปราธาทิ, ตสฺส อนุภาโว ตชฺชนาทิ.

Grausamkeit (uggatā) ist Härte. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist ein schweres Vergehen usw., ihre Folgewirkung (anubhāva) ist Bedrohung usw.

อาลสตฺตสฺส ปริสมาทิ วิภาโว, ชิมฺหตาทิ อนุภาโว.

Bei Trägheit (ālasatta) ist Erschöpfung usw. die anregende Ursache (vibhāva), Schläfrigkeit usw. die Folgewirkung (anubhāva).

สุตฺตสฺส นิทฺทา วิภาโว, ตสฺสาทาทโย อนุภาโว.

Beim Schlaf (sutta) ist Schlummer (niddā) die anregende Ursache (vibhāva), Gähnen usw. die Folgewirkung (anubhāva).

ตาโส จิตฺตกฺโขโภ. วิภาโว อสฺส คชฺชิตาทิ, กมฺปนาทิ อนุภาโว.

Schrecken (tāsa) ist die Erschütterung des Geistes. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist Donnern usw., Zittern usw. die Folgewirkung (anubhāva).

อายาสปิปาสาทิ วิภาโว คิลานิยา, วิวณฺณตาทโย อนุภาโว.

Anstrengung, Durst usw. sind die anregende Ursache (vibhāva) der Krankheit (gilāni), Blässe usw. die Folgewirkung (anubhāva).

กาลกฺขมตา อุสฺสุกํ. วิภาโว ตสฺส รมณียทสฺสนิจฺฉาทิ, อนุภาโว ตุริตตาทิ.

Ungeduld (ussuka) ist die Unfähigkeit, die Zeit abzuwarten. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Verlangen, Schönes zu sehen usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist Hastigkeit usw.

เจโตปสาโท หริโต. ตตฺร อุสฺสวาทิ วิภาโว, อสฺสุเสทาทโย อนุภาโว.

Freude (harisa) is die Heiterkeit des Geistes. Dabei ist ein Fest usw. die anregende Ursache (vibhāva), Tränen, Schwitzen usw. die Folgewirkung (anubhāva).

สทิสทสฺสนาทิ วิภาโว สติยา, อนุภาโว ภมุสมุนฺนมนาทิ.

Das Sehen von Ähnlichem usw. ist die anregende Ursache (vibhāva) der Erinnerung (sati), das Heben der Augenbrauen usw. ist die Folgewirkung (anubhāva).

ปเรสมุกฺกํสาสหนตา อิสฺสา. ตสฺสา ทุชฺชนตฺตคพฺพาทโย วิภาโว, โทสกถนาวชานนาทโย อนุภาโว.

Neid (issā) ist das Unvermögen, die Überlegenheit anderer zu ertragen. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist die Schlechtigkeit und der Stolz anderer usw., das Erwähnen von Fehlern, Missachtung usw. sind die Folgewirkungen (anubhāva).

วิสาโท เขโท. วิภาโว ตสฺส อารทฺธการิยาสิทฺธาทิ, พาธยตาปาทิ อนุภาโว.

Verzweiflung (visāda) ist Kummer. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Misslingen eines begonnenen Werks usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist Bedrängnis, Qual usw.

อพหิตฺถา กายสํวรณํ. ตสฺสา วิภาโว ลชฺชาทิ, อนุภาโว’ญฺญวิกฺริยา.

Verstellung (abahitthā) ist das Verbergen des Körpers. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Scham usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist eine andere körperliche Veränderung.

จินฺตา [Pg.329] อิฏฺฐาลาภาทีหิ, อนุภาโว มุกุลิตนยนาทิ.

Sorge (cintā) entsteht durch das Ausbleiben des Erwünschten usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist das Schließen der Augen usw.

คพฺโพ อภิมาโน. วิภาโวสฺส อิสฺสริยาทิ, อนุภาโว อวชานนาทิ.

Stolz (gabba) ist Hochmut. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist Macht usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist Herabschauung usw.

อปมาโร คาหรุกฺขาทีหิ, ภูปาตาทโย เอตฺถ อนุภาโว.

Epilepsie (apamāra) entsteht durch Besessenheit, Bäume usw., das Niederfallen auf die Erde usw. ist hierbei die Folgewirkung (anubhāva).

อมริโส อกฺขมตา. วิภาโว อสฺสาวมานนาทิ, สิโรกมฺปนตชฺชนาทโย อนุภาโว.

Unverträglichkeit (amarisa) ist Unduldsamkeit. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Demütigung usw., Kopfschütteln, Drohen usw. sind die Folgewirkung (anubhāva).

มโท ปมาทุกฺกํโส. ตสฺส วิภาโว ปานํ, จลมานงฺควโจคติหาสาทโย อนุภาโว.

Berauschtheit (mada) ist das Übermaß an Unachtsamkeit. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Trinken, torkelnde Glieder, verwaschene Rede, unsicherer Gang, Lachen usw. sind die Folgewirkung (anubhāva).

มติ กงฺขจฺเฉโท. อุปเทสาทิ วิภาโว, มุขวิกาสาทิ เอตฺถ อนุภาโว.

Erkenntnis (mati) ist das Beseitigen von Zweifeln. Unterweisung usw. ist die anregende Ursache (vibhāva), das Aufhellen des Gesichts usw. ist hierbei die Folgewirkung (anubhāva).

อสเมกฺขิตการิตา อุมฺมาโท. ตสฺส วิภาโว สนฺนิปาตคหณาทิ, อฏฺฐานรุทิตคีตหาสาทโย อนุภาโว.

Wahnsinn (ummāda) ist unüberlegtes Handeln. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist die Störung der Körpersäfte, Besessenheit usw., unzeitgemäßes Weinen, Singen, Lachen usw. sind die Folgewirkung (anubhāva).

โมโห ภยาทีหิ, อนุภาโว ถมฺภกมฺปาทิ.

Verwirrung (moha) entsteht durch Furcht usw., Erstarrung, Zittern usw. sind die Folgewirkung (anubhāva).

ทุราจาราทีหิ พิฬํ, อโธมุขตาทิ อนุภาโว.

Scham (biḷā) entsteht durch schlechtes Benehmen usw., das Senken des Gesichts usw. ist die Folgewirkung (anubhāva).

มรณํ วิภาวอนุภาเวหิ สุปสิทฺธํ.

Der Tod (maraṇa) ist durch seine anregenden Ursachen und Folgewirkungen allbekannt.

จปลตา ราคโทสาทีหิ, สจฺฉนฺทจรณาทิ อนุภาโว. พฺยาธิ ปากโฏ.

Unbeständigkeit (capalatā) entsteht durch Gier, Hass usw., eigenwilliges Handeln usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). Krankheit (byādhi) ist offensichtlich.

เย วา ปนญฺเญ อิธ นิทฺทิฏฺฐา จิตฺตวุตฺติวิเสสาปิ สํวิชฺชนฺติ สุขุมเภทา, เตสุ เกจิ วุตฺเตสฺวนฺโตคธา โหนฺติ. ยถา หิ อิจฺฉาสภาวา สพฺเพ กามา รติยํ อนฺโตคธา, ตถา โทสปฺปการา โกธา มริสอิสฺสาทีสฺวนฺโตคธา, ทุกฺขสภาวา โสกสมพฺยาธิคิลานิ วิสาทาทีสฺวนฺโตคธา. ปีตฺยาทโย สุขสภาวา หริเสติ ทฏฺฐพฺพํ. เตสุ [Pg.330] ภยา ตาโส อญฺโญ, สงฺกา ตถา อมริโส. ตสฺมา อิสฺสา, ตถา คิลานิโต สโม, นิทฺทาย สุตฺตํ, อุสฺสุกา จปลตา, ตถา โมหา ปลโย วกฺขมาโน อญฺโญติ มนฺตพฺพํ.

Welche anderen feinen Unterschiede von Geisteszuständen (cittavutti) hier auch immer existieren mögen, einige von ihnen sind in den bereits genannten enthalten. Wie nämlich alle Begierden, die ihrer Natur nach Wünsche (icchā) sind, in der Lust (rati) inbegriffen sind, so sind die verschiedenen Arten des Zorns, die dem Hass (dosa) angehören, in Unwillen (amarisa), Neid (issā) usw. inbegriffen, und jene von schmerzhafter Natur wie Kummer, Erschöpfung und Krankheit in der Verzweiflung (visāda) usw. Freude (pīti) und andere Zustände von angenehmer Natur sind als Entzücken (harisa) anzusehen. Unter diesen ist der Schrecken (tāsa) verschieden von der Furcht (bhaya), ebenso Besorgnis (saṅkā) und Unwillen (amarisa). Daher ist auch Neid (issā) als verschieden zu betrachten, ebenso Erschöpfung (sama) von Krankheit (gilāna), Tiefschlaf (sutta) von Schlaf (niddā), Unruhe (capalatā) von Eifer (ussuka), und ebenso ist die noch zu erwähnende Ohnmacht (palaya) als verschieden von Verwirrung (moha) zu betrachten.

๓๔๔. อิทานิ เต พฺยภิจารีภาเว สรูเปน ทสฺเสติ ‘‘นิพฺเพโท’’อิจฺจาทินา. นิพฺเพโท อตฺตนินฺทาสงฺขโต จ, ตกฺกสงฺกา จ, สมธิติชฬตา ปริสโม สนฺโตสลกฺขณา ธิติ ชฬตา จ, ทีนตุคฺคาลสตฺตํ ทีนภาวทารุณภาวอลสภาวา จ, สุตฺตํ สยนญฺจ, ตาโส จิตฺตกฺโขโภ จ, คิลานปริมทฺทิตภาโว จ, อุสฺสุกหริสสติสฺสาวิสาทาพหิตฺถา อุสฺสาหปิติสติอิสฺสาเขทอาการสํวรา จ, จินฺตา จ, คพฺโพ อภิมาโน จ, อปมาโร จ, อมริสมทมตุมฺมาทโมหา อกฺขนฺติปมาทาธิกฺกา กงฺขจฺเฉทอุมฺมาทโมหา จ, วิโพโธ ปโพโธ จ, นิทฺทาเวคา นิทฺทา จ, อาเวคสงฺขาโต สมฺภโม จ, สพิฬํ ลชฺชาสหิตํ มรณสจปลาพฺยาธิ มรณญฺจ จาปลฺยสหิตา พฺยาธิ เจติ. เอเต เตตฺตึส พฺยภิจารีภาวา นาม โหนฺติ. ตกฺโก จ สงฺกา เจติ จ, สโม จ ธิติ จ ชฬตา เจติ จ, ทีนตา จ อุคฺโค จ อลสตฺตญฺจาติ จ, อุสฺสุกญฺจหริโส จ สติ จ อิสฺสา จ วิสาโท จ อพหิตฺถา เจติ จ, อมริโส จ มโท จ มติ จ อุมฺมาโท จ โมโห เจติ จ, นิทฺทา จ อาเวโค เจติ จ, สห พิฬาย วตฺตตีติ จ, สห จปเลน จาปลฺเยน วตฺตตีติ จ, สจปโล จ โส พฺยาธิเจติ จ, มรณญฺจ สจปลพฺยาธิ เจติ จ วากฺยํ. มรณสจปลาพฺยาธีติ สมาหารทฺวนฺโท. ตสฺมา ‘‘สพิฬ’’นฺติ ปทํ เอตสฺส วิเสสนํ โหติ.

344. Nun zeigt er diese vergänglichen Zustände (byabhicārībhāva) in ihrer eigenen Form mit den Worten „Überdruss“ (nibbeda) usw. Überdruss besteht in der Selbstverachtung; Erwägung (takka) und Besorgnis (saṅkā); Erschöpfung (sama) ist Ermüdung; Standhaftigkeit (dhiti) ist durch Zufriedenheit gekennzeichnet, und Erstarrung (jaḷatā); Niedergeschlagenheit (dīnatā) ist der Zustand der Armseligkeit, Heftigkeit (uggo) ist der Zustand der Grausamkeit, und Trägheit (alasatta) ist der Zustand der Faulheit; Tiefschlaf (sutta) ist das Liegen oder Schlafen; Schrecken (tāsa) ist die Erschütterung des Geistes; Krankheit (gilāna) ist der Zustand des Geschwächtseins; Eifer (ussuka) ist Tatendrang, Entzücken (harisa) ist Freude, Achtsamkeit (sati) ist Erinnerung, Neid (issā) ist Missgunst, Verzweiflung (visāda) ist Kummer, und Verstellung (abahitthā) ist das Verbergen des äußeren Ausdrucks; Nachdenken (cintā); Stolz (gabba) ist Hochmut; Epilepsie (apamāra); Unwillen (amarisa) ist Ungeduld, Rausch (mada) ist Unachtsamkeit, Einsicht (mati) ist das Fällen einer Entscheidung, Wahnsinn (ummāda) und Verwirrung (moha); Erwachen (vibodha) ist das Aufwachen; Schlaf (niddā) und Erregung (āvega), welche als Aufwallung (sambhama) bezeichnet wird; „mit Scham“ (sabiḷaṃ) bedeutet „mit Scham verbunden“; Tod (maraṇa) und die mit Unruhe verbundene Krankheit (byādhi). Diese sind die dreiunddreißig sogenannten vergänglichen Zustände. Der Satz lautet: „takka und saṅkā“, „sama, dhiti und jaḷatā“, „dīnatā, ugga und alasatta“, „ussuka, harisa, sati, issā, visāda und abahitthā“, „amarisa, mada, mati, ummāda und moha“, „niddā und āvega“, „zusammen mit Scham existierend“, „zusammen mit Unruhe (capala/cāpalya) existierend“, „mit Unruhe verbunden und diese Krankheit“, sowie „Tod und die mit Unruhe verbundene Krankheit“. Das Wort „maraṇasacapalābyādhi“ ist ein Samāhāra-Dvanda-Kompositum. Daher ist das Wort „sabiḷaṃ“ ein Attribut (visesana) davon.

โลกสภาวสฺส อเนกวิธตฺตา เอโกเยว วีรรโส อุสฺสาหวตา วีรรสากาเรน อสฺสาทนีโย โหติ, โสเยว ภีรุนา ภยากาเรน อสฺสาทนีโย โหติ. [Pg.331] ตสฺมา เอเกกสฺส รสสฺส อิเม พหู พฺยภิจาริโน วณฺเณตพฺพา โหนฺติ. เอวํ สติ อเนกาธิปฺปายโก โลโก เตสุ กิญฺจิ อสฺสาเทติ. เอวํ สติ พนฺโธ สพฺพชนสฺส กนฺโต โหติ. ตสฺสํ ภาววณฺณนายํ ยสฺมา มาเรตุมาคจฺฉนฺตานํ สตฺตูนํ ทสฺสนเมกเมว ตงฺขเณ ชนาธิปฺปายโต ภิชฺชิตฺวา ปกติภีรูนํ ปุริสานํ ภยสฺส จ ยุทฺธโลลสฺส อุสฺสาหนสฺส จ การณํ โหติ. เอวํ นเฏน หสนตฺถํ กตวิกตมาภรณญฺจ ตาทิสกิริยา จ อุตฺตานปกติกานํ ปุริสานํ ฐายีหาสสฺส จ คมฺภีรปกติกานํ พฺยภิจารีหาสสฺส จ เหตุ ภเวยฺย. ตสฺมา ภาเว วณฺเณนฺเตน กวินา โอจิตฺยภงฺคมกตฺวา สกฺกจฺจโมจิตฺยํ สชฺเชตฺวา ภาวปฺปกาสกานิ สวิภาวานุภาวกวิวจนานิ วณฺเณตพฺพานิ. เอตฺถ ภาวาวโพธกวิภาวาทีนํ ชานิตพฺพตฺตา เตหิ เตหิ ภาเวหิ สทฺธึ เอวํ เวทิตพฺพา.

Wegen der Vielfältigkeit der Natur der Menschen wird ein und derselbe heroische Geschmack (vīrarasa) von einem Tatkräftigen in Form des heroischen Geschmacks genossen, während ebenderselbe von einem Furchtsamen in Form des Schreckens genossen wird. Daher müssen für jeden einzelnen ästhetischen Geschmack (rasa) diese vielen vergänglichen Zustände beschrieben werden. Wenn dem so ist, genießt die Welt mit ihren vielfältigen Neigungen irgendetwas unter ihnen. Auf diese Weise wird die dichterische Komposition (bandha) für jedermann liebenswert. Bei dieser Beschreibung der Gefühle (bhāva) ist nämlich der bloße Anblick von Feinden, die kommen, um zu töten, in jenem Moment je nach der Gesinnung der Menschen verschieden und wird für von Natur aus furchtsame Männer zur Ursache von Furcht, für Kampfeslustige jedoch zur Ursache von Tatkraft. Ebenso können der bizarre Schmuck, den ein Schauspieler trägt, um Gelächter hervorzurufen, und eine entsprechende Handlung für Menschen von oberflächlichem Charakter die Ursache für dauerhaftes Lachen (ṭhāyīhāsa) sein, für Menschen von tiefgründigem Charakter jedoch für ein flüchtiges Lachen (byabhicārīhāsa). Daher muss ein Dichter, der Gefühle beschreibt, ohne die Angemessenheit (ocitya) zu verletzen, die Angemessenheit sorgfältig wahren und die poetischen Ausdrücke, welche die Gefühle zusammen mit ihren Determinanten (vibhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) offenbaren, beschreiben. Da man hierbei die Determinanten usw., die das Verständnis der Gefühle vermitteln, kennen muss, sind sie zusammen mit den jeweiligen Gefühlen wie folgt zu verstehen.

เตสุ ภาเวสุ อตฺตาวมานนลกฺขโณ นิพฺเพโท. อิตฺถีนํ, หีนานํ วา อุปฺปชฺชติ เจ, ทาลิทฺทิยํ อาลมฺพณวิภาโว นาม, โยคีนํ เจ, ตถาวโพโธ อาลมฺพณวิภาโว, เอตฺถ อสฺสุปตนจินฺตาทิกํ อนุภาโว นาม.

Unter diesen Gefühlen ist der Überdruss (nibbeda) durch Selbstverachtung gekennzeichnet. Wenn er bei Frauen oder niederen Personen entsteht, ist Armut die objektive Determinante (ālambaṇavibhāva); entsteht er bei Praktizierenden (yogī), ist das Erkennen der Wahrheit die objektive Determinante. Hierbei sind das Vergießen von Tränen, Nachdenken usw. die Folgewirkungen (anubhāva).

วิตกฺกสฺส สนฺเทโห อุทฺทีปนวิภาโว นาม, สิโรกมฺปาทิกํ อนุภาโว นาม.

Für die Erwägung (vitakka) ist Zweifel die anregende Determinante (uddīpanavibhāva); das Schütteln des Kopfes usw. ist die Folgewirkung (anubhāva).

สงฺกาย วิรุทฺธปฺปวตฺติ อุทฺทีปนวิภาโว, กมฺปาทิโก อนุภาโว. อุปริ ‘‘วิภาโว’’ติ วุตฺเต อาลมฺพณุทฺทีปเนสุ ทฺวีสุ ยํ ยุชฺชติ, ตํ คเหตพฺพํ.

Für die Besorgnis (saṅkā) ist feindseliges Verhalten die anregende Determinante, Zittern usw. ist die Folgewirkung. Wenn im Folgenden bloß „Determinante“ (vibhāva) gesagt wird, ist von den beiden – der objektiven und der anregenden Determinante – dasjenige anzunehmen, was jeweils angemessen ist.

เขทลกฺขณสฺส สมสฺส คมนาทิกํ วิภาโว, เสทาทิ อนุภาโว.

Für die durch Erschöpfung gekennzeichnete Ermüdung (sama) ist das Gehen usw. die Determinante, Schwitzen usw. die Folgewirkung.

สนฺโตสลกฺขณาย ธิติยา ญาณาทิ วิภาโว, โภเคสุ อโลลภาวาทิ อนุภาโว.

Für die durch Zufriedenheit gekennzeichnete Standhaftigkeit (dhiti) ist Wissen usw. die Determinante, die Begierdelosigkeit gegenüber Genüssen usw. die Folgewirkung.

อโยคฺคตาลกฺขณาย [Pg.332] ชฬตาย อิฏฺฐานิฏฺฐานํ อชานนาทิ วิภาโว, วิวฏนยเนหิ อภิมุขวิโลกนตาทิ อนุภาโว.

Für die durch Unfähigkeit gekennzeichnete Erstarrung (jaḷatā) ist das Nichtwissen von Erwünschtem und Unerwünschtem usw. die Determinante, das Starren nach vorn mit weit geöffneten Augen usw. die Folgewirkung.

จิตฺตสฺสนิตฺเตชลกฺขณาย ทีนตาย ทุคฺคตตาทิ วิภาโว, มลินวตฺถตาทิ อนุภาโว.

Für die durch Kraftlosigkeit des Geistes gekennzeichnete Niedergeschlagenheit (dīnatā) ist Armut oder Unglück usw. die Determinante, das Tragen schmutziger Kleidung usw. die Folgewirkung.

ทารุณตาลกฺขณสฺส อุคฺคภาวสฺสาติสยาปราธาทิ วิภาโว, ตชฺชนาทิ อนุภาโว.

Für die durch Grausamkeit gekennzeichnete Heftigkeit (uggabhāva) ist ein schweres Vergehen usw. die Determinante, Bedrohung usw. die Folgewirkung.

อลสตฺตสฺส อฏฺฐานปริสมาทิ วิภาโว, วงฺกิกภาโว อนุภาโว.

Für die Trägheit (alasatta) ist das Ermüden an unpassenden Orten usw. die Determinante, das Räkeln oder Krümmen des Körpers die Folgewirkung.

สยนสงฺขาตสฺส สุตฺตสฺส นิทฺทาทิ วิภาโว, อสฺสาทาทิ อนุภาโว. เอตฺถ อสฺสาทนํ นาม เสยฺยสุขปสฺสสุขาทิกํ.

Für den als Liegen oder Schlafen bezeichneten Tiefschlaf (sutta) ist Schläfrigkeit (niddā) usw. die Determinante, das Genießen usw. die Folgewirkung. Unter „Genießen“ versteht man hier die Annehmlichkeit des Lagers, die Bequemlichkeit des Liegens auf der Seite usw.

จิตฺตกฺโขภสงฺขาตสฺส ตาสสฺส คชฺชิตาทิ วิภาโว, คชฺชิตํ นาม ภยชนกวจนํ. โกเปน กมฺปนา อนุภาโว.

Für den als Erschütterung des Geistes bezeichneten Schrecken (tāsa) ist Donnern oder Brüllen usw. die Determinante; unter „Donnern oder Brüllen“ versteht man furchterregende Worte. Das Zittern vor Erregung ist die Folgewirkung.

ปีฬาสงฺขาตสฺส คิลานสฺส อายาสปิปาสาทิ วิภาโว, ทุพฺพณฺณตาทิ อนุภาโว.

Für die als Leiden bezeichnete Krankheit (gilāna) ist Erschöpfung, Durst usw. die Determinante, Blässe oder Hautverfärbung usw. die Folgewirkung.

อนุรูปกาลสฺส อโนโลกนสฺส อุสฺสุกฺกสฺส รมฺมวตฺถุทสฺสนิจฺฉาทิ วิภาโว, ตุริตตาทิ อนุภาโว.

Für den Eifer (ussuka), der darin besteht, die passende Zeit nicht abzuwarten, ist der Wunsch, schöne Dinge zu sehen, usw. die Determinante, Eile oder Hastigkeit usw. die Folgewirkung.

เจโตปสาทลกฺขณสฺส หริสสฺส มงฺคลกีฬาทิ วิภาโว, สนฺโตสวจนาทิ อนุภาโว.

Für das durch Heiterkeit des Geistes gekennzeichnete Entzücken (harisa) sind festliche Spiele usw. die Determinante, Worte der Freude usw. die Folgewirkung.

สรณลกฺขณาย สติยา สญฺญาณทสฺสนาทิ วิภาโว, ภมุกฺเขปาทิ อนุภาโว.

Für die durch Erinnerung gekennzeichnete Achtsamkeit (sati) ist das Sehen von Zeichen usw. die Determinante, das Heben der Augenbrauen usw. die Folgewirkung.

ปรสมฺปตฺติอสหนลกฺขณาย อิสฺสาย ทุชฺชนภาวคพฺพาทิ วิภาโว, โทสกถนาวชานนาทิ อนุภโว.

Für den durch das Nicht-Ertragen des Erfolgs anderer gekennzeichneten Neid (issā) ist Boshaftigkeit, Stolz usw. die Determinante, das Aussprechen von Fehlern, Geringschätzung usw. die Folgewirkung.

เขทลกฺขณสฺส วิสาทสฺส อารทฺธการิยาสิทฺธิการิยพฺยาปตฺติอาทิ วิภาโว, มโนสนฺตาปาทิ อนุภาโว.

Für die durch Kummer gekennzeichnete Verzweiflung (visāda) ist das Scheitern eines begonnenen Werkes, das Misslingen von Taten usw. die Determinante, seelischer Schmerz usw. die Folgewirkung.

อาการสํวรณลกฺขณาย, [Pg.333] รสสภาวปฏิจฺฉาทนลกฺขณาย วา อพหิตฺถยลชฺชาทิ วิภาโว, ตทญฺญกฺริยากรณํ, อโธมุขกรณํ, ปาเทหิ ภูมิขณนนฺติอาทิ อนุภาโว.

Für die durch das Verbergen des äußeren Ausdrucks oder durch das Verheimlichen des wahren Gefühlszustands gekennzeichnete Verstellung (abahitthā) ist Scham usw. die Determinante; das Tun von etwas anderem, das Senken des Gesichts, das Scharren am Boden mit den Füßen usw. ist die Folgewirkung.

จินฺตาย อิฏฺฐตฺถาลาภาที วิภาโว, มกุลิตนยนาทิ อโธขิตฺตจกฺขาทิ วา อนุภาโว.

Für das Nachdenken (cintā) ist das Nicht-Erlangen des gewünschten Ziels usw. die Determinante, halb geschlossene Augen, gesenkte Blicke usw. die Folgewirkung.

คพฺพสฺส อิสฺสริยาทิ วิภาโว, อวชานนาทิ อนุภาโว.

Für den Stolz (gabba) ist Macht oder Herrschaft usw. die Determinante, Geringschätzung usw. die Folgewirkung.

อปมารสฺส ยกฺขปีฬาทิ วิภาโว, ภูมิปตนาทโย อนุภาโว.

Für die Epilepsie (apamāra) ist die Plagung durch einen Yakkha (Geist) usw. die Determinante, das Zu-Boden-Fallen usw. die Folgewirkung.

อกฺขมลกฺขณสฺส อมริสสฺส อวมานนาทิ วิภาโว, สิโรกมฺปนตชฺชนาทิ อนุภาโว.

Für den durch Ungeduld gekennzeichneten Unwillen (amarisa) ist Herabsetzung usw. die Determinante, das Schütteln des Kopfes, Drohen usw. die Folgewirkung.

ปมาทาธิกฺกลกฺขณสฺส มทสฺส สนฺโตสปานํ วิภาโว, กมฺปมานหตฺถปาทวจนคมนหาสาที อนุภาโว.

Für die Berauschung (mada), die durch das Merkmal übermäßiger Nachlässigkeit gekennzeichnet ist, ist das Trinken [von Alkohol] zur Freude der Auslöser (vibhāva); das Zittern von Händen, Füßen, Sprache, Gang, Lachen usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

กงฺขาจฺเฉทนลกฺขณาย มติยา อุปเทสาทิ วิภาโว, มุขสนฺโตสาทิ อนุภาโว.

Für die Einsicht (mati), die das Merkmal des Zerschneidens von Zweifeln hat, ist Unterweisung usw. der Auslöser (vibhāva); die Freude im Gesicht usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

อนุปปริกฺขการิตาลกฺขณสฺส อุมฺมาทสฺส สนฺนิปาตชฺชรยกฺขาทิ วิภาโว, อการณโรทนหสนาทิ อนุภาโว.

Für den Wahnsinn (ummāda), der das Merkmal unüberlegten Handelns hat, ist das durch ein Ungleichgewicht der Säfte verursachte Fieber, Geister (yakkha) usw. der Auslöser (vibhāva); grundloses Weinen, Lachen usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

มุยฺหนลกฺขณสฺส โมหสฺส อธิกภยาทิ วิภาโว, สภาวานวโพธนาทิ อนุภาโว.

Für die Verblendung (moha), die das Merkmal des Verwirrtseins hat, ist übermäßige Furcht usw. der Auslöser (vibhāva); das Nichtverstehen der wahren Natur usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

นิทฺทาปคมสงฺขาตสฺส วิโพธสฺส กาลปริณามาทิ อาโลกสรณาทิ วา วิภาโว, อกฺขิมทฺทนาทิ อนุภาโว.

Für das Erwachen (vibodha), das als das Vergehen des Schlafes bezeichnet wird, ist das Vergehen der Zeit usw. oder das Erblicken von Licht usw. der Auslöser (vibhāva); das Reiben der Augen usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

มโนสมฺปีฬนลกฺขณาย นิทฺทาย กสฺสจิ อจินฺตนอกรณาทิ วิภาโว, อกฺขิปิทหนาทิ อนุภาโว.

Für den Schlaf (niddā), der das Merkmal des Bedrückens des Geistes hat, ist das Nicht-Denken an irgendetwas, das Nicht-Handeln usw. der Auslöser (vibhāva); das Schließen der Augen usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

ภยาคมนลกฺขณสฺส อาเวคสฺส ปจฺจตฺถิกทสฺสนาทิ วิภาโว, อุตฺราสกมฺปาทิ อนุภาโว.

Für die Aufregung (āvega), die das Merkmal des Aufkommens von Furcht hat, ist das Erblicken eines Feindes usw. der Auslöser (vibhāva); Erschrecken, Zittern usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

ลชฺชาลกฺขณาย [Pg.334] พิฬาย ทุราจาราทิ วิภาโว, อโธมุขตาทิ อนุภาโว.

Für die Schüchternheit (biḷā), die das Merkmal der Scham hat, ist Fehlverhalten usw. der Auslöser (vibhāva); das Senken des Gesichts usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

มรณสฺส สตฺถปหารโรคาทิ วิภาโว, มุขวิการาทิ อนุภาโว.

Für den Tod (maraṇa) ist der Schlag mit einer Waffe, Krankheit usw. der Auslöser (vibhāva); die Verzerrung des Gesichts usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

จาปลฺลสฺส ราคโทสาทิ วิภาโว, อตฺตโน สจฺฉนฺทจรณาทิ อนุภาโว.

Für die Unbeständigkeit (cāpalla) ist Gier, Hass usw. der Auslöser (vibhāva); das Handeln nach eigenem Gutdünken usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

พฺยาธิยา วาตปิตฺตาทีนํ อุสฺสทภาวาทิ วิภาโว, นิตฺถุนนาทิ อนุภาโว.

Für die Krankheit (byādhi) ist das Überhandnehmen von Wind, Galle usw. der Auslöser (vibhāva); Stöhnen usw. ist die Auswirkung (anubhāva).

อิมสฺมึ สุโพธาลงฺกาเร อทสฺสิตสุขุมเภทา อญฺญาปิ จิตฺตวุตฺติวิเสสา สนฺติ, เตสุ อิจฺฉาสภาวา สพฺเพ เภทา กามรติยญฺจ, โทสปการา โกธอมริสอิสฺสาทีสุ จ, ทุกฺขสภาวา โสกสมพฺยาธิคิลานวิสาทาทีสุ จ, ปิติอาทโย หริเส จ อนฺโตคธาติ เวทิตพฺพา. เอวํ สมานานํ สงฺคเห สติปิ ตาสโต ภยสฺส จ, สงฺกาย อมริสฺส จ, อมริสโต อิสฺสาย จ, คิลานโต สมสฺส จ, นิทฺทาย สุตฺตสฺส จ, อุสฺสุกฺกโต จปลตาย จ, โมหโต วกฺขมานปลยสฺส จ ปากฏวิเสเสน อญฺญถา วิสุํ วิสุํ ทสฺสิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

In diesem Subodhālaṅkāre gibt es auch andere spezifische Geisteszustände (cittavutti), deren feine Unterschiede nicht dargestellt wurden. Unter diesen sind alle Abwandlungen der Natur des Begehrens in der Sinnenlust (kāmarati) enthalten, die Arten von Hass in Zorn, Unwillen, Eifersucht usw., die Zustände der Natur des Leidens in Kummer, Erschöpfung, Krankheit, Schwäche, Niedergeschlagenheit usw., und Freude usw. in Entzücken (harisa) eingeschlossen, so ist zu wissen. Obwohl es somit eine Zusammenfassung ähnlicher Zustände gibt, ist zu erkennen, dass sie wegen eines deutlichen Unterschiedes anders und jeweils separat dargestellt wurden: Furcht (bhaya) von Schrecken (tāsa), Unwillen (amarisa) von Zweifel (saṅkā), Eifersucht (issā) von Unwillen (amarisa), Erschöpfung (sama) von Krankheit (gilāna), Tiefschlaf (sutta) von Schlaf (niddā), Unbeständigkeit (capalatā) von Eifer (ussukka) und das im Folgenden zu nennende Ohnmächtigwerden (palaya) von Verblendung (moha).

สาตฺติกภาวอธิปฺปาย

Die Bedeutung der sāttikabhāvas (unwillkürliche Zustände)

๓๔๕.

345.

สมาหิตตฺตปฺปภวํ, สตฺตํ เตโน’ปปาทิตา;

สาตฺติกา’ปฺย’นุภาวตฺเต, วิสุํ ภาวาภวนฺติ เต.

Das geistige Wesen (sattva) entspringt dem konzentrierten Geist (samāhitatta); die durch dieses [Wesen] hervorgebrachten [Zustände] heißen sāttika. Obwohl sie auch die Eigenschaft von Auswirkungen (anubhāva) haben, existieren sie als separate Zustände.

๓๔๕. สาตฺติเก วทติ ‘‘สมาหิเต’’จฺจาทินา. สมาหิโต เอกคฺคตาภาวาปาทเนน กตสมาธาโน อตฺตา จิตฺตํ ตโต ปภวํ อุปฺปนฺนํ ยํ, ตํ สตฺตํ นาม. เตน สตฺเตน อุปปาทิตา นิพฺพตฺติตา ถมฺภาทโย สาตฺติกา วุจฺจนฺเต. เต จ ปุน อนุภาวาปิ ภวนฺติ ถมฺภาทิภาวสํสูจนสภาววิการรูปตฺตา. ตญฺจ ‘‘จิตฺตวุตฺติวิเสสตฺตา’’อิจฺจาทินา วกฺขติ. [Pg.335] เตนาห ‘‘อนุภาวตฺเตปี’’ติ. เอวํ สตฺยปิ เต สาตฺติกา วิสุํ ปุถเคว ภาวา ภวนฺติ, วุตฺตนเยน จิตฺตภวตฺตวิรูปตฺตา เตสนฺติ.

345. Er spricht über die sāttikas mit den Worten „samāhite“ usw. „Samāhito“ [bedeutet]: das Selbst, der Geist, bei dem durch das Herbeiführen des Zustands der Einspitzigkeit Konzentration bewirkt wurde. Das, was daraus entspringt (pabhava) bzw. entsteht, wird „satta“ (geistiges Wesen) genannt. Die durch dieses „satta“ hervorgebrachten bzw. erzeugten Zustände wie Erstarrung (thambha) usw. werden „sāttika“ genannt. Und diese sind wiederum auch Auswirkungen (anubhāva), weil sie die Form von körperlichen Veränderungen haben, deren Natur es ist, Zustände wie Erstarrung usw. anzuzeigen. Und dies wird er mit den Worten „cittavuttivisesattā“ usw. erklären. Daher sagte er: „obwohl sie auch Auswirkungen sind“. Selbst wenn dies so ist, existieren jene sāttikas separat, als völlig eigenständige Zustände, da sie sich in der oben beschriebenen Weise von den im Geist entstehenden Zuständen unterscheiden.

๓๔๕. อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมนาธิคตเกวลภาวสงฺขาตํ สาตฺติกาภาวํ ทสฺเสติ ‘‘สมาหิต’’อิจฺจาทินา. สมาหิตตฺตปฺปภวํ เอกคฺคตาภาวาปาทเนน กตสมาธานจิตฺตโต สมฺภูตํ สตฺตํ นาม โหติ. เตน ลาภาลาภาทีสุ เอกาการสฺส เหตุนา ถิรภาเวน อุปปาทิตา นิปฺผาทิตา ถมฺภาทโย สาตฺติกา นาม ภวนฺติ. เต สาตฺติกา อนุภาวตฺเตปิ จิตฺตาการสงฺขาตถมฺภาทิปกาสนสภาววิการสรูปตฺตา อตฺตโน อนุภาวตฺเต สติปิ วิสุํ ภาวา ภวนฺติ ยถาวุตฺต ‘‘จิตฺตวุตฺติวิเสสา ตุ, ภาวยนฺติ รเส ยโต’’ติอาทินา ภาวา นาม โหนฺตีติ. อิเม สาตฺติกาภาวานุภาววเสน ทุวิธา โหนฺติ. สมาหิโต จ โส อตฺตา เจติ จ, ตโต ปภวมิติ จ, สนฺโต อุปสนฺโต จ โส อตฺตา เจติ จ, สตฺตโต ภวนฺตีติ จ, สตฺเตน อุปฺปาทิตาติ จ, อนุภาวานํ ภาโวติ จ วากฺยํ. อปีติ อนุคฺคหตฺเถ นิปาโต.

345. Nun zeigt er in der Reihenfolge der Aufzählung den als reinen Zustand verstandenen sāttikabhāva mit den Worten „samāhita“ usw. Was aus dem Geist entsteht, der durch das Herbeiführen der Einspitzigkeit konzentriert wurde, wird „satta“ genannt. Die durch dieses [satta] aufgrund einer Festigkeit, die bei Gewinn und Verlust usw. gleichbleibend ist, hervorgebrachten bzw. erzeugten Zustände wie Erstarrung (thambha) usw. werden „sāttikas“ genannt. Obwohl diese sāttikas auch die Natur von Auswirkungen (anubhāva) besitzen – da sie die Form von körperlichen Veränderungen haben, deren Natur es ist, die Erstarrung usw., welche als geistige Zustände bezeichnet werden, zu offenbaren –, sind sie dennoch separate Zustände, wie es heißt: „Da die spezifischen Geisteszustände die Geschmäcker (rasa) erzeugen...“ usw., werden sie „bhāvas“ genannt. Diese sind in zweierlei Hinsicht als sāttikabhāvas und anubhāvas zu verstehen. Die grammatikalische Analyse lautet: „Er ist konzentriert und er ist das Selbst“, „und daraus entspringend“; „er ist friedvoll und beruhigt und er ist das Selbst“, „sie entstehen aus dem satta“, „sie sind durch das satta erzeugt“, und „Zustand der Auswirkungen“. Das Wort „api“ ist eine Partikel im Sinne einer Hinzufügung.

สาตฺติกภาวปฺปเภท

Die Unterteilung der sāttikabhāvas

๓๔๖.

346.

ถมฺโภ ปลยโรมญฺจา,ตถา เสทสฺสุเวปถุ;

เววณฺณิยํ วิสฺสรตา,ภาวา’ฏฺเฐ’เต ตุ สาตฺติกา.

Erstarrung, Ohnmacht, Gänsehaut, ebenso Schweiß, Tränen, Zittern, Verfärbung der Haut und Stimmveränderung – diese acht sind die sāttika-Zustände.

๓๔๖. เต ทสฺเสติ ‘‘ถมฺโภ’’อิจฺจาทินา. เอตฺถ ถมฺโภ อวิสฺสรกายจิตฺตตา. ปลโย อสฺสาสปสฺสาสมตฺตาวเสโส สุตฺตาวตฺถาสภาโว นิทฺทาปภโว. สุพฺยตฺตลกฺขณา เสสา.

346. Er zeigt diese mit den Worten „thambho“ usw. Hierbei ist Erstarrung (thambha) die Unbeweglichkeit von Körper und Geist. Ohnmacht (palaya) ist ein Zustand des Schlafens, der aus dem Schlaf entsteht und bei dem nur Ein- und Ausatmung übrigbleiben. Die übrigen haben leicht verständliche Merkmale.

๓๔๖. อิทานิ [Pg.336] สาตฺติเก ทสฺเสติ ‘‘ถมฺโภ’’อิจฺจาทินา. ถมฺโภ กายจิตฺตานํ อวิสรภาวสงฺขาโต จ ปลยโรมญฺจา นิทฺทาย อุปฺปชฺชมานอสฺสาสปสฺสาสมตฺตาติริตฺตสุตฺตาวตฺถา จ ปสาทาทิสมฺภโว โรมุคฺคโม จ ตถา เอวํ เสทสฺสุเวปถุ จ ภยาทีหิ อุปฺปชฺชมานทาโห จ สนฺโตสาทีหิ อุปฺปชฺชมานอสฺสุ จ กมฺปา จ เววณฺณิยํ วิรูปตา จ วิสฺสรตา วิรูปสทฺทตา จาติ เอเต อฏฺฐ สาตฺติกา ภาวา นาม โหนฺติ. โรมานํ อญฺโจ อุคฺคโมติ จ, ปลโย จ โรมญฺโจ เจติ จ, เวปนํ กมฺปนมิติ จ, เสโท จ อสฺสุ จ เวปถุ จาติ จ, วิรูโป วณฺโณ อสฺเสติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ, วิรูโป สโร อสฺเสติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ วากฺยํ.

346. Nun zeigt er die sāttikas mit den Worten „thambho“ usw. Erstarrung (thambha), bezeichnet als der unbewegliche Zustand von Körper und Geist; Ohnmacht (palaya), ein aus dem Schlaf entstehender Zustand des Tiefschlafs, bei dem nichts als Ein- und Ausatmung verbleibt; Gänsehaut (romañca), das durch Freude usw. entstehende Aufrichten der Haare; ebenso Schweiß (seda) und Zittern (vepathu) – wobei [Schweiß] die durch Furcht usw. entstehende Hitze ist –, durch Freude usw. entstehende Tränen (assu) und das Beben; Verfärbung (vevaṇṇiya) als Entstellung der Hautfarbe; und Stimmveränderung (vissaratā) als Entstellung der Stimme – diese acht werden sāttika-Zustände genannt. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Das Aufrichten der Haare ist romañca“; „Ohnmacht und Gänsehaut“; „Beben ist Zittern“; „Schweiß, Tränen und Zittern“; „Er hat eine entstellte Farbe, der Zustand davon ist Verfärbung“; „Er hat eine entstellte Stimme, der Zustand davon ist Stimmveränderung“.

๓๔๗.

347.

ยทา รตฺยาทโย ภาวา,ฐิติสีลา น โหนฺติ เจ;

ตทา สพฺเพปิ เต ภาวา,ภวนฺติ พฺยภิจาริโน.

Wenn die Zustände wie Liebe (rati) usw. keine beständige Natur haben, dann werden all diese Zustände zu unbeständigen (byabhicārin).

๓๔๗. น เกวลํ วุตฺตาเยว พฺยภิจาริโน, รตฺยาทโยปีติ อาห ‘‘ยทา’’อิจฺจาทิ. ภวนฺติ พฺยภิจาริโนติ ยถาโยคํ ยถาสมฺพนฺธํ พฺยภิจาริโน โหนฺตีติ อตฺโถ. เสสํ สุโพธํ.

347. Nicht nur die bereits genannten sind unbeständig (byabhicārin), sondern auch Liebe usw.; dies drückt er mit den Worten „yadā“ usw. aus. „Sie werden zu unbeständigen“ bedeutet, dass sie entsprechend der jeweiligen Verbindung unbeständig werden. Der Rest ist leicht verständlich.

๓๔๗. อิทานิ นิพฺเพทาทโย วิย รติหาสาทโยปิ กิสฺมิญฺจิ กาเล พฺยภิจาริโนปิ โหนฺตีติ ทสฺเสติ ‘‘ยทา’’ อิจฺจาทินา. รตฺยาทโย รติหาสาทโย ภาวา นว ฐายีภาวา ยทา ฐิติสีลา น โหนฺติ เจ วิโรธีหิ เตหิ เตหิ ภาวนฺตเรหิ พฺยวหิตตฺตา สภาวโต ฐิติสภาวา ยทิ น โหนฺติ, ตทา เต ภาวา รตฺยาทโย สพฺเพปิ พฺยภิจาริโน ภวนฺตีติ. ยถาสกํ พฺยภิจาริตานุรูปวิภาวานุภาวานํ โยคานุรูเปน พฺยภิจารีภาวา โหนฺติ. รติอาทิ เยสํ หาสาทีนมิติ จ, ฐิติ สีลํ เยสํ รตฺยาทีนมิติ จ วิคฺคโห.

347. Nun zeigt er mit den Worten „yadā“ usw., dass wie Entsagung (nibbeda) usw. auch Liebe, Lachen usw. zu bestimmten Zeiten unbeständig sein können. Wenn die neun dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva), wie Liebe, Lachen usw., keine beständige Natur haben – wenn sie nämlich durch gegensätzliche andere Zustände unterbrochen werden und daher von Natur aus keinen Bestand haben –, dann werden alle diese Zustände wie Liebe usw. zu unbeständigen (byabhicārin). Sie werden entsprechend der Verbindung mit den jeweiligen, für die Unbeständigkeit angemessenen Auslösern (vibhāva) und Auswirkungen (anubhāva) zu unbeständigen Zuständen. Die Analyse lautet: „Liebe usw. bezieht sich auf jene wie Lachen usw.“ und „deren Natur das Bestehen ist, bezieht sich auf jene wie Liebe usw.“.

๓๔๘.

348.

วิภาโว [Pg.337] การณํ เตสุ’-ปฺปตฺติยุ’ทฺทีปเน ตถา;

โย สิยา โพธโก เตส-มนุภาโว’ย’มีริโต.

Der Auslöser (vibhāva) ist die Ursache für deren Entstehen sowie für deren Anregung; das, was diese [Zustände] erkennbar macht, wird als Auswirkung (anubhāva) bezeichnet.

๓๔๘. อิทานิ วิภาวานุภาเว ทสฺเสติ ‘‘วิภาโว’’อิจฺจาทินา. เตสํ รตฺยาทีนํ ภาวานํ อุปฺปตฺติยา, ตถา อุทฺทีปเน จ การณํ อาลมฺพณอุทฺทีปนวเสน ทุวิโธ วิภาโว นาม. ตตฺถ อาลมฺพณวิภาโว กนฺตาทิ, อุทฺทีปนวิภาโว จนฺทาทิ. เตสํ โพธโก ญาปโก กายิโก จ วาจสิโก จ พฺยาปาโร สิยา, อยํ อนุภาโว อีริโต.

348. Nun zeigt er den Determinanten und den Folgendeffekt mit den Worten „vibhāvo“ usw. Die Ursache für das Entstehen sowie das Erwecken jener Gefühlszustände wie Liebe usw. ist zweifach als „vibhāva“ bekannt, nämlich nach Maßgabe des Objekts und der Erweckung. Dabei ist der Objekt-Determinant die Geliebte usw., und der Erweckungs-Determinant der Mond usw. Die körperliche und sprachliche Aktivität, die diese anzeigt und verständlich macht, wird als „anubhāva“ bezeichnet.

๓๔๘. อิทานิ วิภาวานุภาเว ทสฺเสติ ‘‘วิภาโว’’อิจฺจาทินา. เตสํ ฐายีภาวาทีนํ ติณฺณํ อุปฺปตฺติยา จ ตถา อุทฺทีปเน จ อุปฺปนฺนานํ ทีปเน จ การณํ อาลมฺพณอุทฺทีปนวเสน ทุวิโธ เหตุ วิภาโว นาม, เตสํ ฐายีภาวาทีนํ โพธโก กายิกวาจสิโก โย สิยา นฏกวีนํ พฺยาปาโร อตฺถิ, อยํ อนุภาโวติ อีริโตติ. วิเสเสน ภาเวติ วฑฺเฒตีติ วิภาโว. อนุภาเวติ โพเธตีติ อนุภาโว. เอตฺถ วิภาโว นาม รติวิสเย นรนารีนํ อญฺญมญฺญํ อาลมฺพณวิภาโว, จนฺทรมฺมเทสาทิ อุทฺทีปนวิภาโว เจติ ทุวิโธ. หาสาทีนมฺปิ ทุวิธวิภาวํ ยถารหํ โยเชตพฺพํ. อนุภาโว นาม ฐายีภาวาทีนํ เตสํ เตสํ ภาวานํ ปกาสกวาจสิกพฺยาปารสงฺขาตกวิปโยโค จ กายิกปโยคภูโต นฏานํ อภินยสงฺขาโต ตํตํภาวสรูปนิรูปโก เจติ ทุวิโธ พฺยาปาโร.

348. Nun zeigt er den Determinanten und den Folgendeffekt mit den Worten „vibhāvo“ usw. Die Ursache für das Entstehen der drei Arten von Gefühlszuständen wie der Grundstimmungen usw., sowie für deren Erwecken und für das Aufzeigen der bereits entstandenen, ist die zweifache Ursache nach Maßgabe des Objekts und der Erweckung, die „vibhāva“ genannt wird. Die körperliche und sprachliche Aktivität von Schauspielern und Dichtern, die diese Grundstimmungen usw. anzeigt, wird als „anubhāva“ bezeichnet. Was auf besondere Weise entstehen lässt und vermehrt, ist „vibhāva“. Was erfahren lässt und anzeigt, ist „anubhāva“. Hierbei ist der „vibhāva“ zweifach: In Bezug auf die Liebe ist die gegenseitige Beziehung von Mann und Frau der Objekt-Determinant, und der Mond, ein schöner Ort usw. sind der Erweckungs-Determinant. Auch für das Lachen usw. ist der zweifache Determinant in entsprechender Weise anzuwenden. Als „anubhāva“ bezeichnet man eine zweifache Aktivität: einerseits die sprachliche Aktivität, die diese verschiedenen Zustände wie die Grundstimmungen usw. offenbart, und andererseits den körperlichen Ausdruck der Schauspieler, bekannt als Darstellung, der das eigentliche Wesen des jeweiligen Gefühlszustands verdeutlicht.

๓๔๙.

349.

เนกเหตุํ มโนวุตฺติ-วิเสสญฺจ วิภาวิตุํ;

ภาวํ วิภาวานุภาวา, วณฺณิยา พนฺธเน ผุฏํ.

Um einen Gefühlszustand, der eine besondere Aktivität des Geistes darstellt und vielfältige Ursachen hat, deutlich zu machen, müssen Determinanten und Folgendeffekte in der dichterischen Komposition klar beschrieben werden.

๓๔๙. วิภาวาทิวณฺณนายเมว [Pg.338] ภาววิเสสาวโพโธ สิยา, อญฺญถา ‘‘เทวทตฺตสฺส สาสฺสุโลจนยุคํ สญฺชาต’’มิติ วุตฺเต โสกา อานนฺทา โรคา เจติ โก นาม สกฺโกติ การณํ นิจฺฉิตุํ, จิตฺตวุตฺติวิเสสญฺจ ภาวํ วินา วิภาวานุภาวํ กวิ วณฺเณตุํ นโฏภิเนตุํ สามชฺชิโก วา วิญฺญาตุํ โก สกฺโกตีติ ทสฺเสตุมาห ‘‘เนก’’อิจฺจาทิ. เนกเหตุํ พหุเหตุํ มโนวุตฺติวิเสสญฺจ ภาวํ วิภาวิตุํ ปกาเสตุํ วิภาวานุภาวา วุตฺตลกฺขณา พนฺธเน สภาวนิรูปกปเท ผุฏํ วณฺณนียา, วิภาวาทิรูปเกเนว อวุตฺตมฺปิ กิญฺจิ ปตียเต.

349. Nur durch die Beschreibung der Determinanten usw. kann ein bestimmter Gefühlszustand verstanden werden. Wenn andernfalls gesagt wird: „In Devadattas Augen traten Tränen“, wer könnte dann die Ursache bestimmen – ob es aus Trauer, Freude oder einer Krankheit geschieht? Und wer könnte – ohne den Gefühlszustand, der eine besondere geistige Aktivität ist – als Dichter den Determinanten und Folgendeffekt beschreiben, als Schauspieler darstellen oder als Zuschauer verstehen? Um dies zu zeigen, sagt er „neka“ usw. Um einen Gefühlszustand, der viele Ursachen hat und eine besondere geistige Aktivität darstellt, deutlich zu machen, müssen Determinanten und Folgendeffekte mit den beschriebenen Merkmalen in der dichterischen Komposition – in Worten, die das Wesen beschreiben – klar dargestellt werden; denn allein durch die Form der Determinanten usw. wird auch das Unausgesprochene verstanden.

๓๔๙. ‘‘เทวทตฺตสฺส จกฺขูนิ อสฺสุปุณฺณานี’’ติ วุตฺเต โสเกน สนฺโตเสน โรเคน วาติ ยถา อสฺสุการณกถนํ วินา น ชานาติ, เอวํ จิตฺตสฺส ปวตฺติสงฺขาตา รติหาสาทโย เต เต ภาวา อตฺตโน ปตีติยานุรูปํ วิภาวานุภาวกถนํ วินา กวีหิ วณฺเณตพฺพา, นเฏหิ ทสฺเสตพฺพา, สพฺเภหิ อสฺสาทนียา นตฺถีติ ฐายีอาทีนํ วณฺณนเมว กาตพฺพนฺติ อิทานิ อนุสาเสนฺโต อาห ‘‘เนก’’อิจฺจาทิ. เนกเหตุํ เตสํ เตสํ ภาวานํ อุปฺปตฺยาโท อาลมฺพณวิภาวาทิพหุการณวนฺตํ มโนวุตฺติวิเสสํ ภาวญฺจ จิตฺตสฺส ปวตฺติวิเสสสงฺขาตภาวญฺจ วิภาวิตุํ ปกาเสตุํ วิภาวานุภาวา อนนฺตรนิทฺทิฏฺฐา พนฺธเน รสภาวปฺปกาสเน ผุฏํ ปกาสํ กตฺวา วณฺณิยา กวินา วณฺณนียา โหนฺตีติ. น เอโกติ จ, โส เหตุ อสฺเสติ จ, มนโส วุตฺตีติ จ, ตาย วิเสโสติ จ, วิภาโว จ อนุภาโว เจติ จ วากฺยํ.

349. Wenn gesagt wird: „Devadattas Augen sind voller Tränen“, so weiß man ohne die Angabe der Ursache der Tränen nicht, ob es aus Trauer, Freude oder einer Krankheit geschieht. Ebenso können jene verschiedenen Gefühlszustände wie Liebe, Lachen usw., die als Aktivitäten des Geistes gelten, ohne eine ihrer Wahrnehmung entsprechende Beschreibung von Determinanten und Folgendeffekten nicht von Dichtern beschrieben, von Schauspielern dargestellt und von allen genossen werden. Daher muss eine Beschreibung der Grundstimmungen usw. vorgenommen werden. Dies lehrend sagt er nun „neka“ usw. Um den Gefühlszustand, der eine besondere geistige Aktivität darstellt und der beim Entstehen der jeweiligen Gefühle viele Ursachen wie den Objekt-Determinanten usw. hat, deutlich zu machen, müssen die unmittelbar zuvor erwähnten Determinanten und Folgendeffekte in der dichterischen Komposition zur Offenbarung von ästhetischem Geschmack und Gefühl klar ausgedrückt und vom Dichter beschrieben werden. 'Nicht einer' ist die Erklärung für 'neka', 'dies ist die Ursache' ist die Erklärung für 'so hetu asseti', 'Aktivität des Geistes' ist 'manaso vutti', 'Besonderheit dadurch' ist 'tāya viseso', und 'Determinant und Folgendeffekt' bildet den Satz.

๓๕๐.

350.

สวิภาวานุภาเวหิ, ภาวา เต เต ยถารหํ;

วณฺณนียา ยโถจิตฺยํ, โลกรูปานุคามินา.

Zusammen mit ihren Determinanten und Folgendeffekten müssen die jeweiligen Gefühlszustände in angemessener Weise und gemäß dem Schicklichen von einem Dichter beschrieben werden, der der Natur der Welt folgt.

๓๕๐. อิทานิ เต ภาวา โลกสภาวานติกฺกเมน วิภาวาทีหิ วณฺณนียาติ อาห ‘‘สวิภาเว’’จฺจาทิ. สห วิภาเวหิ [Pg.339] สวิภาวา, เต จ เต อนุภาวา จ, เตหิ. ยถารหนฺติ อตฺตโน สมฺพนฺธีนํ วเสน ยถารหํ วณฺณนียา.

350. Nun sagt er, dass diese Gefühlszustände unter Einhaltung der Natur der Welt durch Determinanten usw. beschrieben werden müssen, mit den Worten „savibhāva“ usw. „Savibhāvā“ bedeutet zusammen mit den Determinanten, und diese sind die Folgendeffekte; durch diese. „Yathārahaṃ“ bedeutet, dass sie entsprechend ihrer jeweiligen Beziehungen angemessen beschrieben werden müssen.

๓๕๐. อิทานิ วิภาวานุภาเว นิสฺสาย วณฺณนียา เต ภาวา โลกสภาวมนติกฺกมฺม กาตพฺพาติ อนุสาสนฺโต อาห ‘‘สวิภาวา’’อิจฺจาทิ. โลกรูปานุคามินา โลกโวหารมนุวตฺตมาเนน เต เต ภาวา ฐายีภาวาทโย ตโย ยโถจิตฺยํ โอจิตฺยานุรูปํ สวิภาวานุภาเวหิ วิภาวสหิเตหิ อนุภาเวหิ กรณภูเตหิ ยถารหํ เตหิ เตหิ ภาเวหิ สมฺพนฺธีนํ วิภาวาทีนํ วเสน อนุรูปโต วณฺณนียา วณฺเณตพฺพา โหนฺตีติ. วิภาเวหิ สห เย วตฺตนฺตีติ จ, เต จ เต อนุภาวา เจติ จ, อนติกฺกมฺม อรหนฺติ จ, อนติกฺกมฺม โอจิตฺยมิติ จ, โลกสฺส รูปํ สรูปมิติ จ, ตํ อนุคจฺฉติ สีเลนาติ จ วิคฺคโห.

350. Nun lehrt er, dass diese Gefühlszustände, die gestützt auf Determinanten und Folgendeffekte zu beschreiben sind, ohne Überschreitung der Natur der Welt dargestellt werden müssen, und sagt „savibhāvā“ usw. „Von einem, der der Natur der Welt folgt“ bedeutet von einem, der dem weltlichen Brauch folgt. Diese verschiedenen Gefühlszustände – die drei Arten wie Grundstimmungen usw. – müssen gemäß dem Schicklichen mittels der Determinanten und Folgendeffekte als Werkzeuge in angemessener Weise beschrieben werden, entsprechend den mit den jeweiligen Gefühlszuständen verbundenen Determinanten usw. 'Diejenigen, die zusammen mit den Determinanten existieren' und 'diese und jene Folgendeffekte' ist die Wortanalyse. Ebenso 'ohne Überschreitung angemessen', 'ohne Überschreitung des Schicklichen', 'die Form der Welt ist ihre eigene Natur' und 'derjenige, dessen Gewohnheit es ist, dieser zu folgen'.

๓๕๑.

351.

จิตฺตวุตฺติ วิเสสตฺตา, มานสา สาตฺติก’งฺคโต;

พหินิสฺสฏเสทาทิ-อนุภาเวหิ วณฺณิยา.

Da sie besondere Aktivitäten des Geistes sind, müssen die im Geist entstehenden temperamentellen Zustände durch die aus dem Körper austretenden Folgendeffekte wie Schweiß usw. beschrieben werden.

๓๕๑. สาตฺติกา กถํ วณฺณนียาติ อาห ‘‘จิตฺเต’’จฺจาทิ. จิตฺตสฺส วุตฺติวิเสโส เยสํ, เตสํ ภาโว, ตสฺมา มานสา มนสิ ภวา สาตฺติกา องฺคโต สรีรโต พหินิสฺสเฏหิ นิคฺคเตหิ เสทาทีหิ อนุภาเวหิ วณฺณนียา, น ปน เสทสลิลเมว ภาโวติ อธิปฺปาโย.

351. Wie die temperamentellen Zustände zu beschreiben sind, sagt er mit den Worten „citte“ usw. Weil sie jene sind, deren Zustand eine besondere Aktivität des Geistes ist, müssen die im Geist entstehenden temperamentellen Zustände durch die aus dem Glied, also dem Körper, austretenden, herauskommenden Folgendeffekte wie Schweiß usw. beschrieben werden; die Absicht ist jedoch nicht, dass der Schweißfluss selbst der Gefühlszustand ist.

๓๕๑. เอวํ สามญฺเญน ภาววณฺณนกฺกมํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วิเสเสน สาตฺติกภาววณฺณนา อีทิสาติ ทสฺเสติ ‘‘จิตฺต’’อิจฺจาทินา. จิตฺตวุตฺติวิเสสตฺตา จิตฺตสฺส ปวตฺติวิเสสตฺตา มานสา จิตฺเต ภวา สาตฺติกาภาวา องฺคโต สรีรโต พหินิสฺสฏเสทาทิอนุภาเวหิ พหินิกฺขนฺตเสทาทีหิ อนุภาเวหิ กรณภูเตหิ วณฺณิยา วณฺณนียา โหนฺตีติ, [Pg.340] องฺคโต พหิ นิสฺสฏนฺติ วิเสสเนน วิสิฏฺฐภูตเสทาทีนเมว ภาวานุภาวตฺตํ วินา เกวลํ เสทาทโย วุตฺตา สมานา ภาวาทโย นาม น โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. จิตฺตสฺส วุตฺตีติ จ, สา เอว วิเสโส เยสํ สาตฺติกานมิติ จ, เตสํ ภาโวติ จ, มนสิ ภวาติ จ, เสโท อาทิ เยสํ เขฬาทีนมิติ จ, นิสฺสฏา นิคฺคตา จ เต เสทาทโย เจติ จ, เต เอว อนุภาวาติ จ วากฺยํ.

351. Nachdem er so die Methode der Beschreibung von Gefühlszuständen im Allgemeinen gezeigt hat, zeigt er nun im Besonderen, wie die Beschreibung der temperamentellen Zustände ist, mit den Worten „citta“ usw. Weil sie eine besondere Aktivität des Geistes sind, müssen die im Geist entstehenden temperamentellen Zustände durch die aus dem Glied, d. h. dem Körper, austretenden Folgendeffekte wie Schweiß usw. – also durch die herausgetretenen Reaktionen wie Schweiß usw. als Werkzeuge – beschrieben werden. Die Absicht hinter der Qualifizierung „aus dem Körper ausgetreten“ ist, dass nur die auf diese Weise modifizierten Phänomene wie Schweiß usw. als Folgendeffekte von Gefühlen gelten, während bloßer Schweiß usw. für sich allein genommen keine Gefühlszustände usw. darstellen. 'Aktivität des Geistes', 'eben diese ist die Besonderheit jener temperamentellen Zustände', 'deren Zustand', 'im Geist entstehend', 'Schweiß ist der Anfang von jenen wie Speichel usw.', 'ausgetreten und herausgekommen sind jene wie Schweiß', 'eben diese sind die Folgendeffekte' ist die Erklärung des Satzes.

รสอธิปฺปาย

Die Absicht bezüglich des ästhetischen Geschmacks (Rasa)

๓๕๒.

352.

สามชฺชิกาน’มานนฺโท, โย พนฺธตฺถานุสารินํ;

รสียตีติ ตญฺญูหิ, รโส นามา’ย’มีริโต.

Die Freude der Zuschauer, die der Bedeutung der dichterischen Komposition folgen, wird von den Kennern als „Rasa“ (ästhetischer Geschmack) bezeichnet, weil sie gekostet wird.

๓๕๒. อิทานิ ‘‘รสสฺสาทาย สาธูน’’นฺติ วุตฺตตฺตา รเส นิทฺทิสนฺโต อาห ‘‘สามชฺชิกาน’’มิจฺจาทิ. พนฺธสฺส อตฺโถ, ตทนุสฺสรนฺติ มโนภาวนาวเสนาติ พนฺธตฺถานุสาริโน, เตสํ สามชฺชิกานํ สพฺภานํ มนสิ โย อานนฺโท, อยํ โลกมธุราทิรโส วิย พนฺเธ สิงฺคาราทิ รโส นาม อีริโต ตญฺญูหิ รสญฺญูหิ. กถมิตฺยาห ‘‘รสียตี’’ติ, อสฺสาทียตีติ อตฺโถ. กิญฺจ? ยถา นานาพฺยญฺชนสงฺขตมนฺนํ ภุญฺชมานา รเส อสฺสาทิยนฺติ สุมานสา ปุริสา สนฺโตสญฺจาธิคจฺฉนฺติ, ตถา นานาภินยพฺยญฺชิเต วาจงฺคสตฺโถเปเต ฐายีภาเว อสฺสาเทนฺติ สุมานสาเปกฺขกา, ตสฺมา เอเต นาฏฺยาติปิ วุจฺจนฺติ.

352. Nun sagt er, da gesagt wurde „für das Genießen des Geschmacks durch die Guten“, den Geschmack aufzeigend: „Für die Zuschauer“ usw. Der Sinn des Werkes (bandha); diejenigen, die diesem durch gedankliche Vergegenwärtigung folgen, sind die dem Sinn des Werkes Folgenden. Die Freude, die im Geist dieser edlen Zuschauer entsteht, wird von den Kennern, den Geschmacksempfindenden, wie der weltliche süße Geschmack usw., als der ästhetische Geschmack wie das Erotische usw. im Werk bezeichnet. Wie geschieht das? Er sagt: „Es wird geschmeckt“, was bedeutet, dass es genossen wird. Und wie? Gleichwie Menschen wohlgemuten Geistes, wenn sie mit verschiedenen Gewürzen zubereitete Speisen essen, die Geschmäcker genießen und Zufriedenheit erlangen, ebenso genießen die wohlgemuten Zuschauer die durch verschiedene schauspielerische Darstellungen ausgedrückten, mit Sprache, Gestik und Lehrwerken ausgestatteten dauerhaften Gefühlszustände; daher werden diese auch als Dramen bezeichnet.

๓๕๒. อิทานิ ‘‘รสสฺสาทาย สาธูน’’นฺติ วตฺวา อุทฺทิฏฺฐกฺกเมน สมฺปตฺตํ รสํ ทสฺเสติ ‘‘สาม’’อิจฺจาทินา. พนฺธตฺถานุสารินํ พนฺธสฺส อตฺถานุรูปสารีนํ พุทฺธิยา ปวตฺตานํ สามชฺชิกานํ สพฺภานํ จิตฺเต ภโว โย อานนฺโท สนฺโตโส อตฺถิ, อยํ โลเก มธุราทิรโส วิย อสฺสาทนีโย โหตีติ อตฺถยุตฺเตน ‘‘รสียตี’’ติ อิมินา วจนตฺเถน รโส นามาติ ตญฺญูหิรสญฺญูหิ อีริโต กถิโตติ. [Pg.341] สมชฺชายํ นิยุตฺตาติ จ, พนฺธสฺส อตฺโถติ จ, ตํ อนุสฺสรนฺตีติ จ, ตํ ชานนฺตีติ จ วากฺยํ. ยถา นานาพฺยญฺชเนหิ อภิสงฺขตมาหารํ ปริภุญฺชนฺตา สตฺตา ลวณมฺพิลาทโย เต เต รเส อสฺสาเทยฺยุํ, สนฺตุฏฺฐา จ ภเวยฺยุํ, เอวเมว นานปฺปการอภินเยหิ ปกาสิตวณฺณนาย องฺคภูเตหิ อนุรูเปหิ สตฺเถหิ ยุตฺเต ฐายีภาเว อิสฺสาทิรหิตปญฺญวนฺตา อสฺสาเทนฺติ, ตสฺมา อิเม ฐายีภาวา นฏาภินเยหิ พฺยญฺชิตตฺตา จ สพฺภานํ สนฺโตสสงฺขตรสสฺส เหตุตฺตา จ นฏรสาติปิ วุจฺจนฺติ.

352. Nun, nachdem er gesagt hat „für das Genießen des Geschmacks durch die Guten“, zeigt er in der dargelegten Reihenfolge den erreichten Geschmack mit „sāma“ usw. Die Freude und Zufriedenheit, die im Geist der edlen Zuschauer entsteht, die dem Sinn des Werkes folgen, also deren Intellekt dem Sinn des Werkes entspricht – diese ist genießbar wie der weltliche süße Geschmack usw. Daher wird sie von den Kennern, den Geschmacksempfindenden, mit der sinnentsprechenden Erklärung „weil sie geschmeckt wird“ als „Geschmack“ bezeichnet und erklärt. Die Formulierung lautet: „diejenigen, die der Versammlung angehören“, „der Sinn des Werkes“, „diejenigen, die diesem folgen“ und „diejenigen, die ihn kennen“. Gleichwie Wesen, die eine mit verschiedenen Gewürzen zubereitete Nahrung verzehren, die jeweiligen Geschmäcker wie salzig, sauer usw. genießen und zufrieden sind, ebenso genießen die von Neid und anderen Fehlern freien Weisen die dauerhaften Gefühlszustände, die mit den entsprechenden Lehrwerken verbunden sind, welche Glieder der durch verschiedene Arten des Schauspiels dargestellten Schilderung sind. Daher werden diese dauerhaften Gefühlszustände, da sie durch das Schauspiel der Darsteller ausgedrückt werden und die Ursache für den Geschmack sind, der in der Zufriedenheit der edlen Menschen besteht, auch als „Schauspieler-Geschmäcker“ bezeichnet.

รสปฺปเภท

Die Einteilung der Geschmäcker

๓๕๓.

353.

สวิภาวานุภาเวหิ,สาตฺติกาพฺยภิจาริหิ;

อสฺสาทิยตฺต’มานีย-มาโน ฐาเยว โส รโส.

Durch die äußeren Ursachen (vibhāva) und die körperlichen Wirkungen (anubhāva) sowie durch die unwillkürlichen seelischen Zustände (sāttika) und die wechselnden Gefühle (vyabhicārin) in den Zustand der Genießbarkeit erhoben, wird eben dieser dauerhafte Zustand zum Geschmack.

๓๕๓. ฐายีนเมว รสตฺตาปตฺติมาห ‘‘สวิภาเว’’จฺจาทินา. ฐาเยว โสติ โส ยถาวุตฺโต รโส ฐายีภาโวเยว, นาญฺโญติ อตฺโถ.

353. Dass eben die dauerhaften Zustände zum Geschmack werden, sagt er mit „savibhāve“ usw. „Eben jener dauerhafte“ bedeutet: Jener oben genannte Geschmack ist eben der dauerhafte Gefühlszustand und kein anderer.

๓๕๓. อิทานิ ฐายีภาวานเมว รสสรูปสฺส ปาปุณนตฺถํ วิภาเวติ ‘‘สวิภาวา’’อิจฺจาทินา. โส รโส อนนฺตรนิทฺทิฏฺโฐ สวิภาวานุภาเวหิ เตสํ เตสํ ฐายีนํ อนุรูเปหิ วิภาวสหิเตหิ อนุภาเวหิ จ, สาตฺติกาพฺยภิจาริหิ ปกาเสตพฺพฐายีภาวสฺเสว อนุกูลสาตฺติกภาวพฺยภิจารีภาเวหิ กรณภูเตหิ อสฺสาทิยตฺตํ อานียมาโน กวิโน สามตฺถิยา ปาปุณิยมาโน ฐาเยว ฐายีภาโว เอวาติ การิโยปจาเรน รโส นามาติ เวทิตพฺโพติ. สห ภาเวหิ ปวตฺตนฺตีติ จ, สวิภาวา จ เต อนุภาวา เจติ [Pg.342] จ, สาตฺติกา จ พฺยภิจาริโน เจติ จ, อสฺสาทิยสฺส ภาโวติ จ วากฺยํ.

353. Nun erklärt er, damit eben die dauerhaften Gefühlszustände das Wesen des Geschmacks erlangen, mit „savibhāvā“ usw. Jener soeben erwähnte Geschmack ist als eben jener dauerhafte Zustand zu verstehen, der durch die Übertragung der Wirkung als „Geschmack“ bezeichnet wird, indem er durch die äußeren Ursachen und körperlichen Wirkungen – d. h. die mit den jeweiligen äußeren Ursachen verbundenen körperlichen Wirkungen, die den jeweiligen dauerhaften Zuständen entsprechen – sowie durch die unwillkürlichen seelischen und wechselnden Gefühle als Werkzeuge – d. h. die dem auszudrückenden dauerhaften Zustand zuträglichen unwillkürlichen Gefühle und wechselnden Gefühle – durch die Fähigkeit des Dichters in den Zustand des Genossenwerdens erhoben und zur Entfaltung gebracht wird. Die Formulierung lautet: „sie existieren zusammen mit den Zuständen“, „die mit den äußeren Ursachen verbundenen körperlichen Wirkungen“, „die unwillkürlichen und wechselnden Gefühle“ und „der Zustand des zu Genießenden“.

๓๕๔.

354.

สิงฺคารหสฺสกรุณา, รุทฺทวีรภยานกา;

พีภจฺฉพฺภุตสนฺตา จ, รสา ฐายีน’นุกฺกมา.

Das Erotische, das Komische, das Mitleidvolle, das Grässliche, das Heroische, das Fürchterliche, das Abscheuliche, das Wunderbare und das Friedvolle sind die Geschmäcker, entsprechend der Reihenfolge der dauerhaften Zustände.

๓๕๔. เตสํ นามวเสน วิภาคมาห ‘‘สิงฺคาเร’’จฺจาทินา. ฐายีนนุกฺกมาติ ‘‘รติหาสา จ โสโก จา’’ติอาทินา วุตฺตานํ ฐายีภาวานํ อนุกฺกมา, ปฏิปาฏิยาติ อตฺโถ.

354. Deren Einteilung nach ihren Namen nennt er mit „siṅgāre“ usw. „Entsprechend der Reihenfolge der dauerhaften Zustände“ bedeutet: entsprechend der Reihenfolge, der Abfolge der dauerhaften Gefühlszustände, die mit „Liebe, Lachen und Kummer“ usw. genannt wurden.

๓๕๔. รสาวตฺถาสมฺปตฺตรติหาสาทีนํ ฐายีภาวานํ อิทานิ กเมน นามนฺตรํ ทสฺเสติ ‘‘สิงฺคาร’’อิจฺจาทินา. ฐายีนํ เหฏฺฐา วุตฺตานํ รติหาสาทิฐายีภาวานํ อนุกฺกมา ปฏิปาฏิยา สิงฺคารหสฺสกรุณา สิงฺคาโร หสฺโส กรุณา จ รุทฺทวีรภยานกา รุทฺโท วีโร ภยานโก จ พีภจฺฉพฺภุตสนฺตา จ พิภจฺโฉ อพฺภุโต สนฺโต เจติ นว รสา นาม โหนฺตีติ. สิงฺคารรโส หสฺสรโสติอาทินา รสสทฺโท ปจฺเจกํ โยเชตพฺโพ. สิงฺคาโร จ หสฺโส จ กรุณา เจติ จ วิคฺคโห. เสเสสุปิ ลิงฺคสมาสา อิเมเยว. อิเม สิงฺคาราทีนํ รตฺยาทีหิ อนญฺญตฺตา อุปริ รตฺยาทิวิวรเณเยว ญาตพฺพา.

354. Nun zeigt er der Reihe nach die anderen Namen der dauerhaften Gefühlszustände wie Liebe, Lachen usw., wenn sie den Zustand des Geschmacks erreicht haben, mit „siṅgāra“ usw. Entsprechend der Reihenfolge, der Abfolge der unten genannten dauerhaften Gefühlszustände wie Liebe, Lachen usw., gibt es die neun Geschmäcker, nämlich das Erotische, das Komische und das Mitleidvolle, das Grässliche, das Heroische und das Fürchterliche sowie das Abscheuliche, das Wunderbare und das Friedvolle. Das Wort „Geschmack“ ist jeweils einzeln hinzuzufügen, wie in „erotischer Geschmack“, „komischer Geschmack“ usw. Die Wortanalyse lautet: „das Erotische und das Komische und das Mitleidvolle“. Auch bei den übrigen handelt es sich um dieselben geschlechtsspezifischen Zusammensetzungen. Dass diese, wie das Erotische usw., nicht verschieden von der Liebe usw. sind, ist weiter unten bei der Erklärung von Liebe usw. zu erfahren.

๓๕๕.

355.

ทุกฺขรูเป’ย’มานนฺโท,กถํ นุ กรุณาทิเก;

สิยา โสตูน’มานนฺโท,โสโก เวสฺสนฺตรสฺส หิ.

Wie kann diese Freude bei etwas entstehen, das von schmerzhafter Natur ist wie das Mitleidvolle usw.? Denn der Kummer Vessantaras wurde zur Freude der Zuhörer.

๓๕๕. โสกาทิรูโปกรุณาทิ กถํ รโส สิยาติ อาห ‘‘ทุกฺเข’’จฺจาทิ. เวสฺสนฺตรสฺส ปุตฺตทารวิโยคา กรุณา โสกรูโป ทุกฺขเมว อโหสิ, สมฺปติ ปน โสตูนํ สพฺภานํ อานนฺโทเยวาติ เอตฺถาธิปฺปาโย.

355. Wie das Mitleidvolle usw., dessen Natur aus Kummer besteht, ein Geschmack sein kann, sagt er mit „dukkhe“ usw. Vessantaras Mitleid aufgrund der Trennung von Kindern und Ehefrau, das die Form von Kummer hatte, war in der Tat nur Schmerz; nun aber ist es für die edlen Zuhörer reine Freude – dies ist hier die Absicht.

๓๕๕. เหฏฺฐา [Pg.343] วุตฺตรโส สนฺโตโสว, โสกโกธาทิลกฺขโณ กรุณารุทฺทาทิโก กถํ รโส นาม ภเวยฺยาติ อาสงฺกายมาห ‘‘ทุกฺขรูเป’’อิจฺจาทิ. อยํ อานนฺโท ‘‘สามชฺชิกานมานนฺโท’’ติอาทินา นิทฺทิฏฺโฐ ทุกฺขรูเป ทุกฺขลกฺขเณ กรุณาทิเก กรุณารุทฺทาทิเก วิสเย กถํ ภเวยฺยาติ เจ, เนส โทโส หิ ตเถว เวสฺสนฺตรสฺส โพธิสตฺตสฺส โสโก ปุตฺตทารวิรหโต ชาตโสโก โสตูนํ อิทานิ สุณนฺตานํ สพฺภานํ อานนฺโท สิยา อานนฺทสฺส การณตฺตา การิโยปจาเรน สนฺโตโส นาม ภเวยฺยาติ. วตฺตุโน สามตฺถิยา กรุณารสาทิกํ ปาเปตฺวา ปกาสิยมานสฺส โสกาทิกสฺส ทุกฺขรูเปน ฐิตตฺตา สุณนฺตานํ ปีติ อุปฺปาทิยเตวาติ อธิปฺปาโย. ทุกฺขํ รูปํ สภาโว ยสฺส กรุณาทิโนติ จ, กรุณา อาทิ ยสฺส รุทฺทาทิโนติ จ วากฺยํ.

355. Da der unten genannte Geschmack reine Zufriedenheit ist, wirft er die Frage auf, wie das Mitleidvolle, das Grässliche usw., die durch Kummer, Zorn usw. gekennzeichnet sind, als „Geschmack“ bezeichnet werden können, und sagt „dukkharūpe“ usw. Wenn man fragt: Wie kann diese Freude, die mit „die Freude der Zuschauer“ usw. dargelegt wurde, bei einem Gegenstand vorhanden sein, der schmerzhafter Natur ist, also das Merkmal des Leidens hat, wie das Mitleidvolle, das Grässliche usw.? – Dies ist kein Fehler. Denn ebenso wird der Kummer des Bodhisattva Vessantara, der aus der Trennung von Frau und Kindern entstand, nun für alle zuhörenden edlen Menschen zur Freude; weil er die Ursache der Freude ist, wird er durch die Übertragung der Wirkung als „Zufriedenheit“ bezeichnet. Die Absicht ist: Weil der Kummer usw., der durch die Kunst des Sprechers zum Mitleidsgeschmack usw. erhoben und dargestellt wird, in einer schmerzhaften Form vorliegt, wird bei den Zuhörern dennoch Freude erzeugt. Die Formulierung lautet: „dasjenige, dessen Form, d. h. Eigenwesen, Schmerz ist, gehört zum Mitleidvollen usw.“ und „dasjenige, dessen Anfang das Mitleidvolle ist, gehört zum Grässlichen usw.“.

ฐายีภาวนิทฺเทส

Darlegung der dauerhaften Gefühlszustände

รติฐายีภาว

Der dauerhafte Gefühlszustand der Liebe

๓๕๖.

356.

รมฺมเทสกลากาล-เวสาทิปฏิเสวนา;

ยุวาน’ญฺโญญฺญรตฺตานํ, ปโมโทรติ รุจฺจเต.

Das Genießen von schönen Orten, Künsten, Zeiten, Kleidung usw. durch junge, ineinander verliebte Menschen wird als die Freude bezeichnet, die man Liebe nennt.

๓๕๖. สิงฺคาราทโย วิภาคโต ทสฺเสตุมาห ‘‘รมฺเม’’จฺจาทิ. ตตฺถ ‘‘รมฺมเทส’’อิจฺจาทินา อุทฺทีปนวิภาวา ทสฺสิตา. ‘‘ยุวาน’’นฺติ อิมินา อาลมฺพณวิภาโว. อิตฺถี หิ ปุริสสฺส, ปุริโส อิตฺถิยา อาลมฺพณวิภาโว. ปโมโทติ อญฺญมญฺญาภิรมณวเสน อาโมทรูโป.

356. Um das Erotische usw. gemäß ihren Faktoren zu zeigen, sagt er: „ramme“ usw. Darin werden mit „schöne Orte“ usw. die anregenden Faktoren gezeigt. Mit „junge Menschen“ wird der stützende Faktor gezeigt. Denn die Frau ist der stützende Faktor für den Mann, und der Mann ist der stützende Faktor für die Frau. „Freude“ hat die Natur des Entzückens durch gegenseitiges Gefallen.

๓๕๖. อิทานิ สิงฺคาราทินามเก เตรตฺยาทิเก กเมน นิทฺทิสติ ‘‘รมฺม’’อิจฺจาทินา. รมฺมเทสกลากาลเวสาทิปฏิเสวนา รมณียนิราวรณสุจิปวิตฺตวาสารหเทโส รมฺมคีติกาทิกลา [Pg.344] รติชนกวสนฺตาทิอนุรูปกาโล มาลาคนฺธาทิ อุปโสภิตกิริยาทิ มนุญฺญเวโส, อาทิสทฺเทน นิทฺทิฏฺฐภาสิตมิหิตาทิเจติ อิเมสํ ทิฏฺฐสุตมุตาทีสุ ทิฏฺฐาทิมตฺตมกตฺวา ปญฺญาย เตน เตนากาเรน ปุนปฺปุนานุภวเนน อญฺโญญฺญรตฺตานํ อญฺญมญฺญํ นิมิตฺตานุพฺยญฺชนสงฺกปฺปวเสนาติรตฺตานํ ยุวานํ ตรุณิตฺถิ ปุริสานํ ปโมโท อภิรมณวเสน สนฺโตโส ปีติ รติ รุจฺจเต รุจฺจนโต ‘‘รตี’’ติ วุจฺจตีติ. อิมสฺมึ ปกฺเข รกาโร สนฺธิโช. เทโส จ กลา จ กาโล จ เวโส เจติ จ, เต อาทโย เยสมิติ จ, รมฺมา จ เต เทส…เป… เวสาทโย เจติ จ, เตสํ ปฏิ ปุนปฺปุนํ เสวนมิติ จ, อญฺโญ จ อญฺโญ เจติ จ, เตสุ รตฺตาติ จ วากฺยํ.

356. Nun erklärt er nacheinander jene Gefühlszustände wie Rati (Liebe) usw., die als Grundlagen für das Erotische (siṅgāra) usw. bezeichnet werden, beginnend mit den Worten „ramma“ (lieblich) usw. Das Aufsuchen von lieblichen Orten, Künsten, Zeiten, Gewändern usw. bezieht sich auf: einen Ort, der lieblich, offen, sauber, rein und zum Wohnen geeignet ist; liebliche Künste wie Gesang usw.; eine dem Entstehen von Lust angemessene Zeit wie den Frühling usw.; ein gefälliges Gewand, das durch Blumenkränze, Düfte und verschönernde Gesten usw. geziert ist; und unter dem Wort „usw.“ sind auch Reden, Lächeln usw. zu verstehen. Indem man diese unter den gesehenen, gehörten, gedachten Dingen usw. nicht bloß als Gesehenes usw. belässt, sondern sie mit Verstand auf diese und jene Weise immer wieder erfährt, entsteht bei jungen Frauen und Männern, die ineinander verliebt sind und aufgrund des Verlangens nach den Haupt- und Nebenmerkmalen des jeweils anderen übermäßig entbrannt sind, Heiterkeit, durch das Ergötzen bedingte Zufriedenheit, Wonne und Gefallen (rati); dies gefällt, und weil es gefällt, wird es „Rati“ genannt. In dieser Lesart ist der Buchstabe „r“ durch Sandhi (Wortverbindung) entstanden. Die Satzzerlegung lautet: „Ort und Kunst und Zeit und Gewand“, „diejenigen, die diese als Anfang haben“, „die lieblichen Orte ...pe... Gewänder usw.“, „deren wiederholtes Aufsuchen“, sowie „der eine und der andere“ und „in diese verliebt“.

๓๕๗.

357.

ยุตฺยา ภาวานุภาวา เต,นิพนฺธา โปสยนฺติ นํ;

โสปฺยา’โยควิปฺปโยค-สมฺโภคานํ วสา ติธา.

Durch die passende Verbindung nähren jene Gefühlszustände und Gefühlsäußerungen sie (die Rati) mittels literarischer Kompositionen; und dieses Erotische ist wiederum dreifach, je nach Trennung vor der Vereinigung (ayoga), Trennung nach der Vereinigung (vippayoga) und Vereinigung (sambhoga).

๓๕๗. ‘‘ยุตฺยา’’อิจฺจาทิ. เต ยถาวุตฺตา ภาวานุภาวา ยุตฺยา อาลสิยอุคฺคตาชิคุจฺฉาวชฺชิตา เย สงฺกาอุสฺสุกฺกาทโย ภาวา ตํพฺยญฺชกา ตทนุรูปา อนุภาวา จ อโยคาทิเก สิงฺคาเร ยถา ยถา ยุญฺชนฺติ, ตาทิสิยาว ยุตฺติยา นิพนฺธา นํ รตึ สมฺโปสยนฺติ, โสเยวเมวํ โปสิโต สิงฺคาโร นาม รโส สมฺปชฺชเต. โสปิ ติธาติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ อโยโค นาม ปุพฺเพ อสงฺคตานํ อนุราเคน สงฺคมมิจฺฉนฺตานํ อิตฺถิปุริสานมสงฺคโม. อติสยวิรุฬฺหเปมานมุภินฺนมฺปิ สิเลโส วิปฺปโยโค. พลวกามาเวสวิเสสานํ กามีนํ ทสฺสนาทิสมญฺชนํ สมฺโภโค.

357. „Durch die passende Verbindung“ usw. Jene erwähnten Gefühlszustände und Gefühlsäußerungen – nämlich Gefühlszustände wie Zweifel, Sehnsucht usw., die frei von Trägheit, Härte und Abscheu sind, sowie die diese ausdrückenden, ihnen entsprechenden Gefühlsäußerungen – fügen sich in passender Weise, wie es für das Erotische bei Trennung usw. angemessen ist; durch eine solche Verbindung nähren die dichterischen Verknüpfungen diese Rati (Liebe) reichlich, und eben diese auf solche Weise genährte Rati wird zum ästhetischen Geschmack des Erotischen (siṅgārarasa). „Dieses ist auch dreifach“ stellt die Verbindung her. Darunter ist „Ayoga“ (Nicht-Verbindung) das Nicht-Zusammenkommen von Frauen und Männern, die sich zuvor nicht vereinigt hatten, aber aufgrund von Zuneigung nach einer Vereinigung sehnen. „Vippayoga“ (schmerzliche Trennung) ist das Getrenntsein der beiden, deren Liebe überaus stark gewachsen ist. „Sambhoga“ (Vereinigung/Genuss) ist das durch Sehen und Ähnliches zustande kommende Zusammentreffen von Liebenden, die von einer besonders starken leidenschaftlichen Begierde erfüllt sind.

๓๕๗. อิทานิ [Pg.345] รติยา ปุฏฺฐการณํ ปุฏฺฐปโยคญฺจ ทสฺเสติ ‘‘ยุตฺยา’’อิจฺจาทินา. เต ภาวานุภาวา นิทฺทิฏฺฐพฺยภิจารีภาเวสุ รตฺยานุรูปพฺยภิจารีภาโว ตปฺปกาสโก อนุภาโว เจติ อิเม ทฺเว ยุตฺยา เหตุภูตาย อโยควิปฺปโยคสมฺโภคสงฺขตานํ ติณฺณํ สิงฺคารานํ อนุกูลตฺเถน รติยา วิรุทฺธตฺตา อาลสิยอุคฺคชิคุจฺฉาทิเก ปริวชฺเชตฺวา สงฺกาอุสฺสุกฺกาทีนํ รตฺยานุกูลภาวานํ วเสน ยถาโยคํ นิพนฺธา กวีหิ พนฺธา นํ รตึ โปสยนฺติ ยถา ตปฺปกาสเนน ปูเรนฺติ สชฺเชนฺติ, เอวํ สชฺชิโต รติสิงฺคาโร นาม รโส โหติ. โสปิ สามญฺเญน นิทฺทิฏฺฐสิงฺคารรโสปิ อโยควิปฺปโยคสมฺโภคานํ สิงฺคารานํ วสา เภเทน ติธา ภวตีติ. ตตฺถ อโยโค นาม ปุพฺเพ อญฺญมญฺญสงฺคมรหิตานํ อภินวานุราคพเลน สงฺคมํ ปตฺเถนฺตานํ ถีปุมานํ อสงฺคโม. วิปฺปโยโค นาม สงฺคมาติสเยน วิรุฬฺหเปมานํ ถีปุมานํ อญฺญมญฺญวิสิเลโส. สมฺโภโค นาม พลวกามตณฺหาวิเสสวเสน ยุตฺตานํ กามินิกามุกานํ อญฺญมญฺญํ ทสฺสนาทิอสฺสาโท. ภาโว จ อนุภาโว เจติ จ, อโยโค จ วิปฺปโยโค จ สมฺโภโค เจติ จ วากฺยํ.

357. Nun zeigt er die Ursache für das Genährtwerden und die Anwendung des Genährtwerdens von Rati mit den Worten „Durch die passende Verbindung“ usw. Jene Gefühlszustände und Gefühlsäußerungen – nämlich diese beiden: der unter den dargelegten vergänglichen Gefühlen (vyabhicāribhāva) der Rati entsprechende Gefühlszustand und die ihn offenbarende Gefühlsäußerung – nähren diese Rati. Da die passende Verbindung die Ursache dafür ist, und um die drei als Ayoga, Vippayoga und Sambhoga bekannten Arten des Erotischen zu unterstützen, meiden sie das der Rati Entgegengesetzte wie Trägheit, Härte und Abscheu. Stattdessen werden sie durch der Rati entsprechende Gefühlszustände wie Zweifel, Sehnsucht usw. in angemessener Weise von Dichtern in Kompositionen (nibandhā) gefasst, wodurch sie diese Rati nähren, indem sie sie durch deren Offenbarung erfüllen und ausbilden; der so ausgebildete Geschmack ist der als Liebes-Erotik (ratisiṅgāra) bekannte ästhetische Geschmack (rasa). Auch dieser im Allgemeinen dargelegte erotische Geschmack spaltet sich nach den erotischen Zuständen Ayoga, Vippayoga und Sambhoga in drei Arten auf. Darunter ist „Ayoga“ das Nicht-Zusammenkommen von Frauen und Männern, die zuvor keine Verbindung miteinander hatten, sich aber durch die Kraft einer neuen Zuneigung nach einer Vereinigung sehnen. „Vippayoga“ ist die gegenseitige Trennung von Frauen und Männern, deren Liebe infolge einer tiefen Vereinigung stark gewachsen ist. „Sambhoga“ ist der gegenseitige Genuss durch Sehen und Ähnliches bei Liebhaberinnen und Liebhabern, die durch eine besondere, starke leidenschaftliche Begierde verbunden sind. Die Satzanalyse lautet: „Gefühlszustand und Gefühlsäußerung“ sowie „Nicht-Verbindung, Trennung und Vereinigung“.

อิมมลงฺการํ กโรนฺเตน อาจริยสงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาเทน ปน ปรมมธุรสทฺธมฺมามตลุทฺธสุทฺธสนฺตานานํ ตโปธนานํ อญฺญรสาวโพธเน ปโยชนาภาเวปิ โลกิเยสุ เตสุ เตสุ โวหาเรสุ อสมฺโมหตฺถํ สิงฺคาราทินววิธรสานํ ลกฺขณมตฺตสฺเสว ทสฺสิตตฺตา ตทนุรูปลกฺขิยปริคฺคเห อสติ ลกฺขณาวโพธสฺส สุพฺยตฺตาภาวโต วุตฺตลกฺขณาวโพธตฺถํ ตํตํลกฺขณกถนานนฺตรํ ตสฺส ตสฺส ลกฺขิยสฺส มุขมตฺตํ ทสฺเสตพฺพํ โหติ. เหฏฺฐา ‘‘ราคานตพฺภุตสโรชมุขํ ธรายา’’ติอาทินา นิทฺทิฏฺฐสมฺโภคสิงฺคารรสาภาเสเนว หสาภาสาทีนํ อฏฺฐนฺนํ [Pg.346] รสาภาสรูปสฺส ภาวาภาสสฺส, วิภาวาภาสสฺส, อนุภาวาภาสสฺส จ ญาตพฺพตฺตา สิงฺคารรสสฺส ลกฺขิยเมวํ เวทิตพฺพํ.

Da jedoch der ehrwürdige Lehrer Saṅgharakkhita Mahāsāmi, der dieses Werk über den Redeschmuck (Alaṅkāra) verfasste, – obwohl für die an Askese Reichen, deren reiner Geist nach dem überaus süßen Nektar der wahren Lehre verlangt, kein Nutzen im Verständnis anderer weltlicher Geschmäcker liegt – zum Zwecke der Unverwirrtheit in den verschiedenen weltlichen Ausdrucksweisen bloß die Definitionen der neun Arten von ästhetischen Geschmäckern (rasa) wie des Erotischen usw. dargelegt hat, bleibt das Verständnis der Definitionen ohne das Erfassen entsprechender Beispiele unvollständig. Um das Verständnis der genannten Definitionen zu sichern, muss daher unmittelbar nach der Erklärung einer jeden Definition zumindest ein Beispiel dafür aufgezeigt werden. Wie unten durch die Worte „Das Lotosgesicht der Erde, das sich in Leidenschaft neigt...“ usw. der Schein des erotischen Geschmacks in der Vereinigung (sambhogasiṅgārarasābhāsa) dargelegt wurde, wodurch auch das Wesen des Scheins der übrigen acht Geschmäcker wie des Scheinkomischen (hasābhāsa) usw., des Scheingefühls (bhāvābhāsa), des Scheinstimulus (vibhāvābhāsa) und der Scheingefühlsäußerung (anubhāvābhāsa) zu verstehen ist, so ist das Beispiel für den erotischen Geschmack (siṅgārarasa) folgendermaßen zu verstehen:

คีตสฺสเรน อุปกฑฺฒิย เนตฺตรสฺมิ-พนฺธํ กรํว วิวสญฺจ กรคฺคเหน;

ยา ตาทิเสปิ วินิโยชยิ ทุกฺกเร มํ,เสรนฺทตี อธิคตา วิธินา มยชฺชาติ.

Sie, die mich durch den Klang ihres Gesangs an sich zog, mich wie mit einer Fessel aus Blicken band und mich durch das Ergreifen meiner Hand willenlos machte, und die mich zu einem so schweren Werk bewog – diese Irandatī wurde mir heute durch das Schicksal zuteil.

คีตสฺสเรน หตฺถีนํ คีติกาย ปิยตฺตา คีติกาธนินา อุปกฑฺฒิย อตฺตโน สมีปํ อากฑฺฒิตฺวา เนตฺตรสฺมิพนฺธํ เนตฺตสงฺขาตหตฺถาจริยสฺส รชฺชุนา พนฺธํ กรคฺคเหน หตฺถคฺคาเหน โสณฺฑคฺคหเณน วิวสญฺจ อปคตอิจฺฉาจารํ ปรวสํ กรํ อิว หตฺถํ อิว คีตสฺสเรน อตฺตโน ลีโลเปตคีติกาธนินา อุปกฑฺฒิย อตฺตโน สมีปํ เนตฺวา เนตฺตรสฺมิพนฺธํ อตฺตโน นยนกนฺติยา ปฏิพนฺธํ กรคฺคเหน หตฺถคฺคาเหน วิวสญฺจ อปคตธิตึ มูฬฺหํ มํ ยา กนฺตา ตาทิเสปิ ทุกฺกเร วินิโยชยิ, สา อิรนฺทตี อิรนฺทตี นาม นาคมานวิกา มยา อชฺช วิธินา ภาคฺเยน อธิคตา ลทฺธาติ.

„Durch den Klang ihres Gesangs“: Da Elefanten den Gesang lieben, zog sie mich durch den Klang des Liedes an sich, zog mich in ihre Nähe; „eine Fessel aus Blicken“: wie das Fesseln mit dem Strick des Elefantenlenkers, der als Auge bezeichnet wird; „durch das Ergreifen der Hand“: durch das Ergreifen der Hand, beim Elefanten das Ergreifen des Rüssels; und „willenlos“: des eigenen freien Willens beraubt, von einem anderen beherrscht, wie ein Rüssel bzw. eine Hand. Und bezogen auf den Liebenden: Durch den Klang ihres Gesangs, d. h. durch den anmutigen Klang ihres Liedes an sich gezogen und in ihre Nähe gebracht; „eine Fessel aus Blicken“: die Fesselung durch die Schönheit ihrer Augen; „durch das Ergreifen der Hand“: durch das Halten der Hand; und „willenlos“: mich, der ich meiner Standhaftigkeit beraubt und verwirrt war; jene Geliebte, die mich zu solch einer schweren Tat bewog – diese Irandatī, nämlich das Nāga-Mädchen namens Irandatī, wurde heute von mir durch das Schicksal, das heißt durch eine glückliche Fügung, erlangt und gewonnen.

เอตฺถ คีตสฺสรเนตฺตรสฺมิกรคฺคหสงฺขตาหิ อิมาหิ ปทาวลีหิ อุทฺทีปนวิภาโว ทสฺสิโต. ถิยา ปุริโส จ, ปุริสสฺส ถี จ อาลมฺพณํ โหตีติ ‘‘สา อิรนฺทตี มยา’’ติ อิมินา อารมฺมณวิภาโว ทสฺสิโต. ‘‘อุปกฑฺฒิย พนฺธํ วิวส’’นฺติ อิเมหิ กาเมน อุทฺทีปิตฐายีภาวสงฺขตา รติ ทสฺสิตา. ‘‘ตาทิเสปิ ทุกฺกเร วินิโยชยี’’ติ อิเมหิ อุสฺสาหาทิกา จ ‘‘วิธินา อธิคตา มยชฺชา’’ติ อิเมหิ หริสาทิกา จ พฺยภิจารีภาวา ทสฺสิตา. รติยา วิรุทฺเธ นิพฺเพทอาลสิยอุคฺคตชิคุจฺฉาทิเก พฺยภิจารีภาเว วชฺเชตฺวา วุตฺตปฺปการวิภาวาทิเก ปกาสนฺโต ‘‘คีตสฺสเรเน’’จฺจาทิกา รติปฺปตีติยา อนุรูปํ ปยุตฺตา กวิปฺปโยคา อิธ อนุภาวา นาม โหนฺติ. นาฏกาทิทสฺสนียสตฺเถ อภินโย [Pg.347] อนุภาโว. รมฺมเทสรมฺมกาลรมฺมเวสาทโย ตทภาเว รติยา อนุปฺปชฺชนโต สามตฺถิยา คมฺยา ภวนฺตีติ เอวํ ลกฺขณานุคตลกฺขิยปริคฺคาโห สพฺพตฺถ กาตพฺโพ. เอวํ สติพนฺธตฺถาวโพธกานํ สพฺภานํ อุปฺปชฺชมานายปีติยา การณตฺตา การิโยปจาเรน เอโส พนฺโธ รโส นาม โหตีติ. อุปริปิ เอวเมว.

Hier wird durch diese Wortfolgen, bestehend aus dem Ton des Gesangs, dem Blick der Augen und dem Ergreifen der Hand, der erregende Faktor (uddīpanavibhāva) dargestellt. Weil für eine Frau der Mann und für einen Mann die Frau das Objekt der Stütze (ālambaṇa) ist, wird durch das Zitat „Sie, Irandatī, durch mich ...“ der objektive Faktor (ārammaṇavibhāva) dargestellt. Durch die Worte „Nachdem er mich herbeigezogen und fessellos gefesselt hatte ...“ wird das durch das Verlangen erregte, als dauerhafte Emotion (sthāyībhāva) bezeichnete Wohlgefallen (rati) dargestellt. Durch die Worte „Er hat mich zu einer solch schwierigen Aufgabe bestimmt“ wird Energie (utsāha) und Ähnliches dargestellt, und durch „Heute ist sie durch das Schicksal von mir erlangt worden“ werden Freude (harṣa) und ähnliche vorübergehende Geisteszustände (byabhicārībhāva) dargestellt. Indem man die dem Wohlgefallen entgegengesetzten vorübergehenden Zustände wie Überdruss, Trägheit und aufsteigenden Ekel vermeidet und die oben genannten Faktoren offenbart, gelten die dichterischen Anwendungen wie „durch den Ton des Gesangs“ usw., die in Übereinstimmung mit dem Erscheinen des Wohlgefallens angewendet werden, hier als physische Äußerungen (anubhāva). In der darstellenden Kunst wie dem Schauspiel gilt das mimische Spiel (abhinaya) als physische Äußerung (anubhāva). Angenehme Orte, angenehme Zeiten, angenehme Kleidung usw. sind, da das Wohlgefallen in deren Abwesenheit nicht entsteht, durch die Kraft des Umstands zu verstehen; so ist überall das Erfassen der Definition und der definierten Beispiele durchzuführen. Da dieses Werk die Ursache für das Entstehen von Freude bei den Verständigen ist, die den Sinn des poetischen Gefüges verstehen, wird es im übertragenen Sinne der Wirkung als ästhetischer Geschmack (rasa) bezeichnet. Auch im Folgenden verhält es sich genau so.

หสฺสฐายีภาว

Die dauerhafte Emotion der Heiterkeit (hāsa-sthāyībhāva)

๓๕๘.

358.

วิการากติอาทีหิ,อตฺตโน’ถ ปรสฺส วา;

หาโส นิทฺทา สมาลสฺย-มุจฺฉาทิพฺยภิจาริภิ;

ปริโปเส สิยา หสฺโส,ภิยฺโย’ตฺถิปภุตีน โส.

Durch eine veränderte Gestalt und Ähnliches, sei es von sich selbst oder von einem anderen, entsteht das Lachen. Durch Schlaf, Trägheit, Ohnmacht und andere vorübergehende Zustände begleitet, wird es bei voller Entfaltung zur Heiterkeit (hassa). Diese tritt am häufigsten bei Frauen und Ähnlichen auf.

๓๕๘. ‘‘วิกาเร’’จฺจาทิ. วิการากติ เทสวยาทีนํ วิปรีโต เกสพนฺธนาทิ, โส อาทิ เยสํ อญฺญากตฺยาทินจฺจนาทีนํ, เตหิ วิภาเวหิ หาโส เจโตวิกาโส, โสปิ อตฺตโน สมฺพนฺธี วา อถ ปรสฺส สมฺพนฺธี วา, ตตฺถ โย วิภาวสามตฺถิยาเยวาภิพฺยตฺตึ ยาติ, โส อตฺตฏฺโฐ. โย ปน วิภาวทสฺสนา อุปฺปนฺนาปิ ปุริสสฺส คมฺภีรตฺตาทินา ฉาทิโต สมาโน ปุริสนฺตเร หสตฺยาภิพฺยตฺโต, โส ปรฏฺโฐ. โส หาโส นิทฺทาทีหิ พฺยภิจารีหิเยว, อนุภาวปกฺเข อาทิสทฺเทน อกฺขิผนฺทนาทโย คหิตา. ปริโปเส สติ หสฺโส นาม รโส สิยา. โส หสฺโส ภิยฺโย อิตฺถิปภุตีนํ สิยาติ สมฺพนฺโธ. เอตฺถ ปภุติสทฺเทน นีจปกตโย สงฺคณฺหนฺติ.

358. „Durch eine veränderte [Gestalt]“ usw. Eine veränderte Gestalt (vikārākati) ist das Gegenteil des Normalen bezüglich Ort, Alter usw., wie etwa eine abnorme Frisur; dies ist der Anfang jener Erscheinungen wie andere Gestalten, Tanzen usw. Durch diese erregenden Faktoren (vibhāva) entsteht das Lachen (hāsa), welches eine Veränderung des Geistes (cetovikāsa) ist. Dieses bezieht sich entweder auf sich selbst oder auf einen anderen. Dabei ist jenes, das allein durch die Kraft des erregenden Faktors zum Vorschein kommt, „auf sich selbst bezogen“ (attaṭṭha). Jenes wiederum, das zwar durch das Sehen des erregenden Faktors entsteht, aber aufgrund der Ernsthaftigkeit der Person verborgen bleibt und sich erst offenbart, wenn eine andere Person lacht, ist „auf andere bezogen“ (paraṭṭha). Dieses Lachen wird von vorübergehenden Zuständen (byabhicārībhāva) wie Schlaf usw. begleitet; aufseiten der physischen Äußerungen (anubhāva) sind mit dem Wort „und so weiter“ das Zucken der Augenbrauen usw. erfasst. Bei voller Entfaltung entsteht der ästhetische Geschmack namens Heiterkeit (hassa). Diese Heiterkeit tritt am häufigsten bei Frauen und Ähnlichen auf – so ist der syntaktische Zusammenhang. Hier schließt das Wort „und Ähnliche“ (pabhuti) Personen von niederem Charakter ein.

๓๕๘. อิทานิ หสฺสรสสฺส โปสนาการํ ทสฺเสตุมาห ‘‘วิการ’’อิจฺจาทิ. วิการากติอาทีหิ เทสวโยลิงฺคานํ [Pg.348] วิปรีเตหิ เกสพนฺธคติฏฺฐิติอาทิเกหิ, นจฺจคีตอาทิเกหิ จ ทุวิเธหิ อากติสงฺขเตหิ เหตุภูเตหิ อตฺตโน วา อถ ปรสฺส วา สมฺพนฺธี โส หาโส เจโต วิกาสลกฺขโณ นิทฺทาสมาลสฺยมุจฺฉาทิพฺยภิจาริภิ นิทฺทาสมอาลสฺยมุจฺฉาอกฺขิผนฺทนาทีหิ อนุภาเวหิ สุตสมฺพนฺเธน เตเหว นิทฺทาสมาลสฺยมุจฺฉาสงฺขตพฺยภิจารีหิ กรณภูเตหิ ปริโปเส สติ หสฺโส หสฺโส นาม รโส สิยา, โส หสฺโส ภิยฺโย อิตฺถิปภุตีนํ, นีจปกตีนญฺจ สิยาติ. วิการา จ สา อากติ เจติ จ, โส อาทิ เยสนฺติ จ, นิทฺทา จ สโม จ อาลสฺยญฺจ มุจฺฉา เจติ จ, เต อาทิ เยสํ อกฺขิผนฺทนาทีนํ อนุภาวานนฺติ จ, เต จ พฺยภิจาริโน เจติ จ, อิตฺถี ปภุติ เยสํ นีจปกตีนนฺติ จ วากฺยํ.

358. Um nun die Art und Weise der Entfaltung des Heiterkeits-Geschmacks (hassarasa) zu zeigen, wird gesagt: „Durch eine veränderte [Gestalt]“ usw. Durch die zweifachen, als Gestalt bezeichneten Ursachen, nämlich erstens durch veränderte Gestalten (vikārākati) usw., die im Widerspruch zu Ort, Alter und Geschlecht stehen, wie etwa Frisur, Gang, Haltung usw., und zweitens durch Tanz, Gesang usw., entsteht dieses auf sich selbst oder auf einen anderen bezogene Lachen, das durch das Merkmal der geistigen Veränderung gekennzeichnet ist. Wenn dieses durch physische Äußerungen (anubhāva) wie Schlaf, Trägheit, Ohnmacht, Augenzucken usw. sowie durch die als vorübergehende Zustände (byabhicārī) bezeichneten Faktoren wie Schlaf, Trägheit und Ohnmacht als bewirkende Kräfte voll entfaltet wird, entsteht der Heiterkeits-Geschmack namens Heiterkeit (hassa). Diese Heiterkeit tritt meist bei Frauen und Ähnlichen sowie bei Personen von niederem Charakter auf. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Es ist eine Veränderung (vikāra) und es ist eine Gestalt (ākati)“, „dies ist der Anfang von jenen“, „Schlaf (niddā), Gleichmut (sama), Trägheit (ālasya) und Ohnmacht (mucchā)“, „diese sind der Anfang von jenen physischen Äußerungen wie Augenzucken usw.“, „und diese sind vorübergehende Zustände (byabhicārī)“, und „Frauen sind der Anfang jener niederen Charaktere“ – so ist der Satz zu verstehen.

หสฺสปฺปเภท

Die Unterteilungen der Heiterkeit (hassappabheda)

๓๕๙.

359.

สิตมิห วิกาสินยนํ,กิญฺจา’ลกฺขิยทิชนฺตุ ตํ หสิตํ;

มธุรสฺสรํ วิหสิตํ,สํสสิโรกมฺปมุปหสิตํ.

Das Lächeln (sita) ist hier gekennzeichnet durch weite Augen; das Lachlächeln (hasita) ist jenes, bei dem die Zähne ein wenig sichtbar sind. Das laute Lachen (vihasita) hat einen süßen Klang; das Spottlachen (upahasita) geht mit dem Bewegen von Schultern und Kopf einher.

๓๖๐.

360.

อปหสิตํ สญฺชล’กฺขิ,วิกฺขิตฺตงฺคํ ภวตฺย’ติหสิตํ;

ทฺเว ทฺเว หสฺสา กถิตา เจ’สํ,เชฏฺเฐ มชฺเฌ’ธเมปิ จ กมโส.

Das hämische Lachen (apahasita) ist von Tränen in den Augen begleitet; das exzessive Lachen (atihasita) zeigt wild umhergeworfene Glieder. Jeweils zwei dieser Lachebenen wurden der Reihe nach für die edlen, die mittleren und die niederen Personen verkündet.

๓๕๙-๓๖๐. หสฺเส เภทมาห ‘‘สิต’’มิจฺจาทินา. อิห หสฺเส วิกาสีนิ นยนานิ ยสฺส ตํ สิตํ, กิญฺจิ อาลกฺขิยา ทิชา ทนฺตา ยสฺส ตํ หสิตํ. เอวํ มธุโร สโร สทฺโท ยสฺส ตํ วิหสิตํ. อํสสิโรกมฺเปน สห วตฺตมานํ อุปหสิตํ, สห ชเลน อสฺสุนา วตฺตมานานิ อกฺขีนิ [Pg.349] ยสฺส ตํ อปหสิตํ. วิกฺขิตฺตานิ อิโต ตโต ปสาริตานิ องฺคานิ ยสฺส ตํ อติหสิตํ นาม. เอสญฺจ สิตาทีนํ มชฺเฌ ทฺเว ทฺเว หสฺสา อาทิโต ปฏฺฐาย กมโส ยถากฺกเมน เชฏฺเฐ มชฺเฌ อธเมปิ จ กถิตาติ สมฺพนฺโธ. ปุราตเนหีติ วิญฺญายติ.

359-360. Bezüglich der Heiterkeit erklärt er die Unterteilungen mit „lächeln (sita)“ usw. Hier bei der Heiterkeit ist jenes, bei dem die Augen weit geöffnet sind, das Lächeln (sita); jenes, bei dem die Zähne (dija) ein wenig sichtbar sind, ist das Lachlächeln (hasita). Ebenso ist jenes, das einen süßen Ton oder Klang hat, das laute Lachen (vihasita). Das zusammen mit dem Schütteln von Schultern und Kopf stattfindende ist das Spottlachen (upahasita). Jenes, bei dem die Augen von Wasser, d. h. Tränen, begleitet sind, ist das hämische Lachen (apahasita). Jenes, bei dem die Glieder umhergeworfen, d. h. hierhin und dorthin ausgestreckt werden, wird exzessives Lachen (atihasita) genannt. Der Zusammenhang besagt, dass von diesen Heiterkeiten, beginnend mit dem Lächeln (sita) usw., jeweils zwei der Reihe nach für die edlen, die mittleren und auch die niederen Personen verkündet wurden. Dies wird als von den Alten überliefert verstanden.

๓๕๙-๓๖๐. อิทานิ หสฺสเภทํ ทสฺเสติ ‘‘สิต’’มิจฺจาทินา. อิห อิมสฺมึ หสฺสวิสเย วิกาสินยนํ วิวฏนยนํ สิตํ นาม. กิญฺจิ อาลกฺขิยทิชํ ตุ กิญฺจิ ทิสฺสมานทนฺตํ, ตํ หสิตํ นาม. มธุรสฺสรํ มธุรนาทํ วิหสิตํ นาม. สํสสิโรกมฺปํ อํสสิโรกมฺปสหิตํ อุปหสิตํ นาม. สชลกฺขิ อสฺสุวิโลจนสหิตํ อปหสิตํ นาม. วิกฺขิตฺตงฺคํ อฏฺฐาเน ปสารณวเสน วิกฺขิตฺตหตฺถปาทาทิอวยววนฺตํ อติหสิตํ นาม ภวติ. เอสํ ฉนฺนํ กมโส กเมน ทฺเว ทฺเว เชฏฺเฐ มชฺเฌ อธเมปิ วิสเย กถิตา ปุราตเนหิ ภาสิตาติ. วิกาสีนิ นยนานิ อสฺเสติ จ, กิญฺจิ อีสกํ อาลกฺขิยา ทิชา ยสฺเสติ จ, มธุโร สโร อสฺเสติ จ, อํโส จ สิโร เจติ จ, อํสสิรโส กมฺโปติ จ, เตน สห วตฺตตีติ จ, สห ชเลน วตฺตมานานิ อกฺขีนิ ยสฺเสติ จ, อนุสฺวราคโม. วิกฺขิตฺตานิ องฺคานิ ยสฺเสติ จ วากฺยํ. สิตหสิตทฺวยํ อุตฺตเม, วิหสิตอุปหสิตทฺวยํ มชฺฌิเม, อปหสิตอติหสิตทฺวยํ อธเม วตฺตเต. เอวํ สิตาทโย อนุรูปวิภาวาทินา ปยุตฺตา อิเม รสา’วตฺถํ ปาปุณนฺตีติ อธิปฺปาโย.

359-360. Nun zeigt er die Unterteilung der Heiterkeit mit „lächeln (sita)“ usw. Hier in diesem Bereich der Heiterkeit wird das geöffnete Auge (vivaṭanayana) als Lächeln (sita) bezeichnet. Dasjenige aber, bei dem die Zähne ein wenig sichtbar sind, heißt Lachlächeln (hasita). Dasjenige mit süßem Klang (madhuranāda) heißt lautes Lachen (vihasita). Das von Schulter- und Kopfschütteln begleitete heißt Spottlachen (upahasita). Das von Tränen in den Augen (assuvilocana) begleitete heißt hämisches Lachen (apahasita). Dasjenige, bei dem die Glieder wie Hände und Füße unpassend umhergestreckt werden, ist das exzessive Lachen (atihasita). Es wird gesagt, dass von diesen sechsen der Reihe nach jeweils zwei für die Bereiche der edlen, der mittleren und der niederen Personen von den Alten verkündet wurden. Die grammatikalische Analyse lautet: „weit geöffnete Augen hat er“, „ein wenig sichtbare Zähne hat er“, „einen süßen Klang hat er“, „Schulter und Kopf“, „das Schütteln von Schulter und Kopf“, „damit geht es einher“, „mit Wasser begleitete Augen hat er“ (mit Einfügung des Anusvara), und „umhergeworfene Glieder hat er“ – so ist der Satz. Das Paar aus Lächeln (sita) und Lachlächeln (hasita) bezieht sich auf die Edlen; das Paar aus lautem Lachen (vihasita) und Spottlachen (upahasita) auf die Mittleren; das Paar aus hämischem Lachen (apahasita) und exzessivem Lachen (atihasita) auf die Niederen. Die Absicht ist, dass diese wie das Lächeln (sita) usw., wenn sie in Verbindung mit den entsprechenden erregenden Faktoren (vibhāva) usw. angewendet werden, den Zustand des ästhetischen Geschmacks (rasa) erreichen.

หสฺสรสสฺส เอวมุทาหรณํ ญาตพฺพํ –

Ein Beispiel für den Heiterkeits-Geschmack (hassarasa) ist wie folgt zu verstehen:

ปูเชสิ กณฺฐมณินา อปิ โย ปสนฺโน,ธมฺเม ปุรา’สมธุรํ วิธุรํ ส หนฺตุํ;

โคเปนฺติยาปิ วจเนน ถิยา สภาวํ;

ภตฺตึ อกาสิ ผรุเส มยิ นาคราชาติ.

„Der Schlangenkönig, der einst voller Vertrauen mit seinem Halsjuwel denjenigen verehrte, der imstande war, das unerträgliche Leid im Dhamma zu vernichten, brachte mir, obgleich ich rau zu ihm war, Verehrung entgegen, während eine Frau durch ihre Rede ihr wahres Wesen verbarg.“

โย [Pg.350] ปุรา ปุพฺเพ ธมฺเม ตสฺส ธมฺมกถเน ปสนฺโน กณฺฐมณินา อปิ อตฺตโน อนคฺฆกณฺฐมณินาปิ ตํ ปูเชสิ, โส นาคราชา สภาวํ อตฺตโน อธิปฺปายํ โคเปนฺติยา อปิ ถิยา วจเนน อิตฺถิยา วจเนน อสมธุรํ ตุลฺยรหิตํ วิธุรํ วิธุรปณฺฑิตํ หนฺตุํ วินาสนตฺถํ ผรุเส จณฺเฑ มยิ ภตฺตึ อกาสีติ. อิห เอกสฺมึเยว วตฺถุนิ นาคราชสฺส ปสาทวธวิธานาทิวิปรีตปฺปวตฺติ อาลมฺพณวิภาโว, ปฐมํ อนคฺฆปิยวตฺถูหิ ปูชิตภาโว จ โพธิสตฺตสฺส อตุลฺยภาโว จ อิตฺถิวจนสฺส สมฺปฏิจฺฉนภาโว จ ตสฺสาธิปฺปายสฺส อญฺญาตภาโว จ ปุณฺณกสฺส จณฺฑภาโว เจติ อิเมหิ สพฺพวจเนหิ อุทฺทีปนวิภาโว ทสฺสิโต. อิเมหิ อุทฺทีปิตฐายีภาวสงฺขโต หาโส วากฺยสามตฺถิยา ปกาสิโต หาสวิโรธินิพฺเพทาทิวชฺชิตา สมาลสิยสนฺโตสอสฺสุเวปถาทิกา พฺยภิจารีภาวา สาตฺติกาภาวา จ เอวํ สามตฺถิเยน ทีปิตา. ตทนุรูปวิภาวาทิปกาสกา ยถาวุตฺตกวิปฺปโยคา อนุภาวา นาม โหนฺติ. หสฺสเภเทน มชฺฌิเม ปุริเส วตฺตพฺพาปิ หสิตอุปหสิตา ทฺเว อิมา ทฏฺฐพฺพา.

Er, der einst in der Vergangenheit im Dhamma und in dessen Verkündigung Vertrauen besaß und ihn sogar mit seinem eigenen unschätzbaren Halsjuwel verehrte, dieser Schlangenkönig (Nāga-König) brachte mir, dem Grausamen und Wilden, Ergebenheit entgegen, um Vidhura, den Weisen Vidhura, der unvergleichlich und ohnegleichen ist, auf das Wort einer Frau hin zu töten und zu vernichten, die ihr eigenes Wesen und ihre Absicht verbarg. Hierin zeigt sich das entgegengesetzte Verhalten des Schlangenkönigs – von der anfänglichen Verehrung bis hin zur Anordnung des Mordes usw. – als die stützende Determinante (ālambaṇavibhāva). Dass er zuerst mit unschätzbaren, geliebten Dingen verehrt wurde, die Unvergleichlichkeit des Bodhisatta, das Akzeptieren des Wortes der Frau, das Nichtwissen um ihre wahre Absicht und die Wildheit Puṇṇakas – durch all diese Aussagen wird die anregende Determinante (uddīpanavibhāva) dargestellt. Das durch diese Faktoren angeregte Heiterkeitsgefühl (hāsa), welches der dauerhafte Gefühlszustand (ṭhāyībhāva) ist, wird durch die Kraft der Worte offenbart. Die damit verbundenen flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārībhāva) und unwillkürlichen Gefühlszustände (sāttikabhāva), die frei von Heiterkeitsfeindlichkeit, Enttäuschung usw. sind und Trägheit, Zufriedenheit, Tränen, Zittern usw. einschließen, werden so durch diese Kraft erhellt. Die diesen Determinanten (vibhāva) entsprechenden Manifestationen, wie die erwähnte Trennung, werden als Folgewirkungen (anubhāva) bezeichnet. In Bezug auf die Unterteilungen der Heiterkeit (hāsa) sind bei Personen mittleren Charakters diese beiden zu betrachten: das Lächeln (hasita) und das Auflachen (upahasita).

กรุณาฐายีภาว

Der dauerhafte Gefühlszustand des Mitgefühls (karuṇā-ṭhāyībhāva)

๓๖๑.

361.

โสกรูโป ตุ กรุโณ-นิฏฺฐปตฺติฏฺฐนาสโต;

ตตฺถา’นุภาวา รุทิต-ปลยตฺถมฺภกาทโย;

วิสาทาลสฺยมรณ-จินฺตาที พฺยภิจาริโน.

Das Mitgefühl (karuṇa) hat jedoch die Natur des Kummers (soka), der aus dem Eintreffen des Unerwünschten und dem Verlust des Erwünschten entsteht. Seine Folgewirkungen (anubhāva) dabei sind Weinen, Klagen, Erstarrung usw.; die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārin) sind Verzweiflung, Trägheit, Tod, Sorge usw.

๓๖๑. ‘‘โสเก’’จฺจาทิ. อนิฏฺฐสฺส ปุตฺตวิโยคาทิโน เทสนิกฺกฑฺฒนาทิโน ปตฺติ จ อิฏฺฐสฺส ธมฺมสฺส, ธนาทิโน วา นาโส จ ตโต วิภาวภูเตหิ สมฺปนฺโน โสกรูโป [Pg.351] โสกสภาโว ตุ กรุโณ รโส นาม. ตตฺถ อุตฺตมานํ โสโก ปุตฺตวิโยคาทิอนิฏฺฐุปฺปตฺติโต, ธมฺมาทิอิฏฺฐนาสโต จ ชายเต. นีจานํ ตุ เทสนิกฺกฑฺฒนาทิอนิฏฺฐุปฺปตฺติโต, ธนาทิอิฏฺฐนาสโต จ, ปเรสํ ธนาทินาสโต ตุ อุตฺตมสฺเสว มหาการุณิกตฺตา, เสสํ สุโพธํ. อนุภาโว ปเนตฺถ ยโถจิตฺยํ นิรูปยิตพฺโพ.

361. „Kummer...“ (soke) usw. Das Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn oder der Vertreibung aus dem Land, und der Verlust des Erwünschten wie des Dhamma oder des Reichtums – die Stimmung (rasa), die daraus durch die Determinanten (vibhāva) entsteht und die Natur des Kummers (soka) hat, wird als die Stimmung des Mitgefühls (karuṇa rasa) bezeichnet. Dabei entsteht der Kummer der Edlen (uttamānaṃ) aus dem Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn und aus dem Verlust des Erwünschten wie dem Dhamma usw. Der Kummer der Niedrigen (nīcānaṃ) hingegen entsteht aus dem Eintreffen des Unerwünschten wie der Vertreibung aus dem Land und dem Verlust des Erwünschten wie des Reichtums usw. Der Kummer über den Verlust des Reichtums usw. anderer entsteht jedoch nur bei den Edlen aufgrund ihres großen Mitgefühls; der Rest ist leicht verständlich. Die Folgewirkung (anubhāva) hierbei sollte den Umständen entsprechend bestimmt werden.

๓๖๑. อิทานิ กรุณารสโปสนกฺกมํ ทสฺเสติ ‘‘โสก’’อิจฺจาทินา. อนิฏฺฐปฺปตฺติฏฺฐนาสโต ปุตฺตวิโยคาทิโน, เทสจาคาทิโน วา อนิฏฺฐสฺส อุปฺปตฺติ จ สีลาทิโน, ธนาทิโน วา อิฏฺฐสฺส กนฺติวตฺถุโน วินาโส จาติ อิเมหิ อาลมฺพณวิภาเวหิ กรณภูเตหิ อุปฺปนฺโน โสกรูโป ตุ โสกสภาโว ปน กรุโณ กรุณารโส นาม โหติ. ตตฺถ กรุณารเส รุทิตปลยตฺถมฺภกาทโย รุทิโต ปลโย ถมฺโภติอาทโย อนุภาวา นาม ภวนฺตีติ. ถมฺภาทีนํ สรูโป เหฏฺฐา วุตฺโตว. วิสาทอาลสฺยมรณจินฺตาทโย พฺยภิจาริโน ตสฺมึเยว พฺยภิจาริโน ภวนฺติ. อิห ปุตฺตวิโยคาทิอนิฏฺฐปฺปตฺติยา จ สีลธมฺมาทิอิฏฺฐนาสเนน จ อุตฺตมานํ โสโก อุปฺปชฺชติ, เทสจาคาทิอนิฏฺฐปฺปตฺติยา จ ธนาทิอิฏฺฐนาสเนน จ นีจานํ. อญฺเญสํ ธนาทิวินาสเนน ปน มหากรุณิกตฺตา อุตฺตมสฺเสว อุปฺปชฺชติ. ตสฺมึ วิสเย โส โสโก เสสานํ นุปฺปชฺชติ. ตสฺมา ยถารหํ ปโยโค กาตพฺโพ. โสกสฺส รูโป สภาโวติ จ, อนิฏฺฐสฺส ปตฺตีติ จ, อิฏฺฐสฺส นาโสติ จ, อนิฏฺฐปฺปตฺติ จ อิฏฺฐนาโส เจติ จ, รุทิตญฺจ ปลโย จ ถมฺภโก เจติ จ, เต อาทิ เยสมิติ จ, วิสาโท จ อาลสฺยญฺจ มรณญฺจ จินฺตา เจติ จ, ตา อาทิ เยสมิติ จ วากฺยํ. อิมสฺส กรุณารสสฺส ลกฺขิยเมวํ ทฏฺฐพฺพํ –

361. Nun zeigt er die Methode zur Entwicklung der Stimmung des Mitgefühls (karuṇārasa) mit den Worten „Kummer...“ (soka) usw. Das Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn oder dem Verlassen des Landes, und die Zerstörung des geliebten Erwünschten wie der Tugend (sīla) oder des Reichtums – die ästhetische Stimmung, die durch diese als Ursachen dienenden stützenden Determinanten (ālambaṇavibhāva) entsteht und die Natur des Kummers hat, wird als die Stimmung des Mitgefühls (karuṇa rasa) bezeichnet. Bei dieser Stimmung des Mitgefühls sind Weinen, Klagen, Erstarrung usw. die Folgewirkungen (anubhāva). Die genaue Natur von Erstarrung usw. wurde bereits oben dargelegt. Verzweiflung, Trägheit, Tod, Sorge usw. sind die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārin), die in eben dieser Stimmung auftreten. Hierbei entsteht der Kummer der Edlen durch das Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn und durch die Zerstörung des Erwünschten wie der Tugendregeln des Dhamma; der Kummer der Niedrigen entsteht durch das Eintreffen des Unerwünschten wie dem Verlassen des Landes und der Zerstörung des Erwünschten wie des Reichtums. Aufgrund des großen Mitgefühls entsteht Kummer über den Verlust des Reichtums usw. anderer jedoch nur bei den Edlen. In dieser Hinsicht entsteht dieser Kummer bei den anderen nicht. Daher sollte die entsprechende Anwendung erfolgen. Die grammatische Analyse des Satzes lautet: 'Natur des Kummers' (sokassa rūpo sabhāvo), 'Eintreffen des Unerwünschten' (aniṭṭhassa patti), 'Verlust des Erwünschten' (iṭṭhassa nāso), sowie 'Eintreffen des Unerwünschten und Verlust des Erwünschten' (aniṭṭhappatti ca iṭṭhanāso ca), 'Weinen, Klagen und Erstarrung' (ruditañca palayo ca thambhako ca) und 'jene, die mit diesen beginnen' (te ādi yesamiti), 'Verzweiflung, Trägheit, Tod und Sorge' (visādo ca ālasyañca maraṇañca cintā ca) und 'jene, die mit diesen beginnen' (tā ādi yesamiti). Das Beispiel für diese Stimmung des Mitgefühls ist wie folgt zu betrachten –

อากฑฺฒิเต’กสตราชปุรกฺขโต [Pg.352] โย,ธมฺเมน อาสนมลํกุรุเต ชิโนว;

โส อสฺสวาลมวลมฺพิย ทานิ นีโต,ยกฺเขน โลกติลโก กุรุเต กิเมโกติ.

Er, der, von einhundert Königen umgeben, wie ein Sieger (Jina) den Sitz mit dem Dhamma schmückt, dieser Schmuck der Welt (lokatilako) ist nun, an den Schweif des Pferdes gehängt, vom Yakkha weggezogen worden – was tut er jetzt?

โย เอกสตราชปุรกฺขโต ราชูนํ เอกสเตน ปริวาริโต ชิโน อิว พุทฺโธ อิว ธมฺเมน มธุรธมฺมกถเนน อาสนํ ธมฺมาสนํ อลํกุรุเต สชฺเชติ, โลกติลโก โลกสฺส ปิยตาย ติลกาลงฺการภูโต โส วิธุรปณฺฑิโต ยกฺเขน ปุณฺณเกน อากฑฺฒิโต หุตฺวา นีโต อสฺสวาลํ อวลมฺพิย อิทานิ เอโก กึ กุรุเตติ. อิหานีโตติ ทสฺสิตปิยวตฺถุวิโยโค โสกสฺส อาลมฺพณวิภาโว โหติ. ‘‘อากฑฺฒิเตกสตราเช’’จฺจาทินา สกเลน วากฺเยน อุทฺทีปนวิภาโว ทสฺสิโต, อุทฺทีปิตโสกสงฺขาตฐายีภาโว จ วิสาทาลสฺยจินฺตาทิโก พฺยภิจารีภาโว จ รุทิตปลยถมฺภกาทิกา วิภาวาทิโพธกอนุภาวา จ วากฺยสามตฺถิเยน ทีปิตา โหนฺติ.

Er, der von einhundert Königen umgeben, d. h. von einhundert Königen begleitet, wie ein Sieger, wie ein Buddha, den Sitz, d. h. den Lehrstuhl (dhammāsana), durch das Dhamma, d. h. durch die süße Verkündung des Dhamma, schmückt bzw. bereitet, dieser Schmuck der Welt (lokatilaka) – der aufgrund seiner Beliebtheit in der Welt wie ein Zierfleck (tilaka) ist –, nämlich der Weise Vidhura, ist nun, vom Yakkha Puṇṇaka weggezogen und entführt, indem er sich am Pferdeschweif festhält, allein; was tut er jetzt? Hierbei ist die durch das Wort 'weggeführt' (anīto) dargestellte Trennung von geliebten Dingen die stützende Determinante (ālambaṇavibhāva) des Kummers. Durch den gesamten Satz, beginnend mit 'weggezogen, von einhundert Königen...', wird die anregende Determinante (uddīpanavibhāva) aufgezeigt; und der durch sie angeregte dauerhafte Gefühlszustand (ṭhāyībhāva), der als Kummer bekannt ist, die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārībhāva) wie Verzweiflung, Trägheit, Sorge usw., sowie die Folgewirkungen (anubhāva) wie Weinen, Klagen, Erstarrung usw., welche die Determinanten usw. anzeigen, werden durch die Kraft des Satzes erhellt.

รุทฺทฐายีภาว

Der dauerhafte Gefühlszustand des Grimmigen (rudda-ṭhāyībhāva)

๓๖๒.

362.

โกโธ มจฺฉริยาทีหิ, โปเส ตาสมทาทิภิ;

นยนารุณตาทีหิ, รุทฺโท นาม รโส ภเว.

Der Zorn (kodha) [erzeugt] durch Missgunst usw., bei der Entfaltung durch Schrecken, Berauschtheit usw., und durch gerötete Augen usw. wird zur grimmigen Stimmung (rudda rasa) [des Zorns].

๓๖๒. ‘‘โกโธ’’อิจฺจาทิ, สุโพธํ. เอตฺถ ปฐเมน อาทิสทฺเทน อวิกฺเขปอุปหาสาทโย วิภาวา คหิตา, ทุติเยน อุคฺคสมฺภมาทโย พฺยภิจาริโน, ตติเยน ภูกุฏิปุรณโอฏฺฐนิปฺปีฬนาทโย อนุภาวา.

362. „Zorn...“ (kodho) usw. ist leicht verständlich. Hierbei sind durch das erste Wort „und so weiter“ (ādi-sadda) die Determinanten (vibhāva) wie Fassungslosigkeit, Verhöhnung usw. erfasst; durch das zweite die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārin) wie Heftigkeit, Aufregung usw.; durch das dritte die Folgewirkungen (anubhāva) wie das Runzeln der Stirn, das Zusammenpressen der Lippen usw.

๓๖๒. อิทานิ รุทฺทรสสฺส โปสนกฺกมํ ทสฺเสติ ‘‘โกโธ’’อิจฺจาทินา. โกโธ มจฺฉริยาทีหิ มจฺฉริยอวิกฺเขปอุปหาสาทีหิ อาลมฺพณาทีหิ วิภาเวหิ จ เหตุภูเตหิ ตาสมทาทีหิ ตาสมทอุคฺคตสมฺภมาทีหิ พฺยภิจารีภาเวหิ [Pg.353] จ นยนารุณตาทีหิ เนตฺตรตฺตสุภงฺคโอฏฺฐปีฬนาทีหิ อนุภาเวหิ จ กรณภูเตหิ โปเส สติ รุทฺโท นาม รโส ภเวติ. มจฺฉริยํ อาทิ เยสนฺติ จ, ตาโส จ มโท เจติ จ, เต อาทิ เยสมิติ จ, นยนานิ จ ตานิ อรุณานิ จาติ จ, เตสํ ภาโวติ จ, สา อาทิ เยสมิติ จ วากฺยํ.

362. Nun zeigt er die Methode zur Entwicklung der grimmigen Stimmung (ruddarasa) mit den Worten „Zorn...“ (kodho) usw. Wenn der Zorn (kodha) durch die als Ursachen dienenden Determinanten (vibhāva) wie Missgunst, Fassungslosigkeit, Verhöhnung usw. und durch die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārībhāva) wie Schrecken, Berauschtheit, Heftigkeit, Aufregung usw. sowie durch die als Werkzeuge dienenden Folgewirkungen (anubhāva) wie gerötete Augen, Stirnrunzeln, Zusammenpressen der Lippen usw. genährt wird, entsteht die grimmige Stimmung (rudda rasa). Die grammatische Analyse des Satzes lautet: 'Missgunst steht an erster Stelle' (macchariyaṃ ādi yesanti), 'Schrecken und Berauschtheit' (tāso ca mado ca) und 'jene, die mit diesen beginnen' (te ādi yesamiti), 'die Augen, welche gerötet sind' (nayanāni ca tāni aruṇāni ca) und 'deren Zustand' (tesaṃ bhāvo) und 'jene, die mit diesem beginnt' (sā ādi yesamiti).

รุทฺทรสสฺส อุทาหรณเมวํ ทฏฺฐพฺพํ –

Das Beispiel für die grimmige Stimmung ist wie folgt zu betrachten –

ยกฺเขน โภ อธิคโตสิ มนุสฺสภกฺเข,นา’สฺสสฺส วาล’มวลมฺพ ปุรํ อเวกฺข;

เวรมฺภวาตมุขจุณฺณิตสพฺพคตฺโต,มจฺโจ กถํ ปุนปิ ปสฺสติ ชีวโลกนฺติ.

O Mensch, du bist von einem Yakkha ergriffen worden, der Menschen frisst! Halte dich nicht am Schweif des Pferdes fest und blicke nicht zurück auf die Stadt! Wie kann ein Sterblicher, dessen ganzer Körper im Rachen des Verambha-Windes zermalmt wird, jemals wieder die Welt der Lebenden sehen?

โภ มนุสฺสภกฺเขน ยกฺเขน อธิคโตสิ คหิโต อสิ, อสฺสสฺส วาลมวลมฺพ วาลธึ คเหตฺวา อิทาเนว ปุรํ อเวกฺข ตุยฺหํ นครํ โอโลเกหิ, ตเถว หิ เวรมฺภวาตมุขจุณฺณิตสพฺพคตฺโต เวรมฺภวาตสฺส อภิมุขิจุณฺณิตสกลสรีโร มจฺโจ มนุสฺโส ชีวโลกํ สตฺตโลกํ ปุนปิ กถํ ปสฺสตีติ. อิห มจฺฉริยาทิวิภาวา จ โกธาทิสงฺขาโต ฐายีภาโว จ วากฺยสามตฺถิยา ทีปิตา โหนฺติ, อปรทฺเธน ตาสมทอุคฺคตาทิพฺยภิจารีภาวา วิภาวิตา โหนฺติ. สมุทาเยน นยนารุณตาทโย อนุภาวา สูจิตา โหนฺติ.

„He, du bist von einem menschenfressenden Yakkha eingeholt und gepackt worden! Halte dich am Schweifhaar des Pferdes fest, packe den Schweif und blicke jetzt gleich auf die Stadt, schaue auf deine Stadt! Denn wie sollte ein sterblicher Mensch, dessen ganzer Körper durch den Verambha-Wind zermalmt wurde – dessen gesamter Leib im Gegenwind des Verambha-Windes in Staub verwandelt wurde –, jemals wieder die Welt der Lebenden, die Welt der Wesen erblicken? Hierbei werden die Determinanten (vibhāva) wie Missgunst usw. und der als Zorn usw. bezeichnete stabile Gefühlszustand (ṭhāyībhāva) durch die Kraft des Satzes beleuchtet; durch das Vergehen werden deren transiente Zustände (byabhicārībhāva) wie Schrecken, Stolz, Erregung usw. deutlich gemacht. Als Ganzes werden die physischen Äußerungen (anubhāva) wie das Erröten der Augen usw. angedeutet.“

วีรฐายีภาว

Der stabile Gefühlszustand des Heldenhaften (Vīraṭhāyībhāva)

๓๖๓.

363.

ปตาปวิกฺกมาทีหุ-สฺสาโห วิโรติ สญฺญิโต;

รณทานทยาโยคา, วีโร’ยํ ติวิโธ ภเว;

เตวา’นุภาวา ธิติม-ตฺยาทโย พฺยภิจาริโน.

„Der Tatendrang (ussāha), der durch Majestät (patāpa), Heldenmut (vikkama) und Ähnliches entsteht, wird als das Heldenhafte (vīra) bezeichnet. Durch die Verbindung mit Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl ist dieses Heldenhafte dreifach; jene sind darin die physischen Äußerungen (anubhāva), und Willensstärke (dhiti), Einsicht (mati) usw. sind die transienten Zustände (byabhicārī).“

๓๖๓. ‘‘ปตาปิ’’จฺจาทิ. ปตาโป สตฺตุสนฺตาปการี เตโช, วิกฺกโม ปรมณฺฑลกฺกมนฺตํ, เต อาทโย เยสํ พลาวิกฺเขปาทีนํ [Pg.354] ปฏิปุคฺคลคตานํ วิภาวานํ, เตหิ ชาโต อุสฺสาโห รสตฺตมาปนฺโน วีโร รโสติ สญฺญิโต, อยํ วีโร รณทานทยาโยคา ติวิโธ ภเว ยุทฺธวีโร ทานวีโร ทยาวีโรติ, เต ยุทฺธกรณาทโย เอว ตตฺถ อนุภาวา ภวนฺติ. ธิติมติอุคฺคตาทโย พฺยภิจาริโน ภวนฺตีติ.

363. „„Majestät usw.“ (patāpi-ādi). Majestät (patāpa) ist die Glut, die den Feind peinigt; Heldenmut (vikkama) ist das Eindringen in feindliches Gebiet. Diese und andere – wie Stärke und Entschlossenheit als Determinanten (vibhāva), die sich auf den gegnerischen Akteur beziehen – bringen den Tatendrang (ussāha) hervor, der, wenn er den Zustand eines Rasa erreicht hat, als das heldenhafte Sentiment (vīrarasa) bezeichnet wird. Dieses Heldenhafte ist durch die Verbindung mit Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl dreifach: der Kampfesheld (yuddhavīra), der Spendenheld (dānavīra) und der Mitleidsheld (dayāvīra). Das Führen des Kampfes usw. sind dort die physischen Äußerungen (anubhāva). Willensstärke (dhiti), Einsicht (mati), Stolz (uggata) usw. sind die transienten Zustände (byabhicārībhāva).“

๓๖๓. อิทานิ วีรรสเภทํ, โปสนกฺกมญฺจ ทสฺเสติ ‘‘ปตาป’’อิจฺจาทินา. ปตาปวิกฺกมาทีหิ อญฺญราชูนํ ทณฺฑชเตชสงฺขตปตาโป, เตสเมว ปรมณฺฑลกฺกมนสงฺขาตวิกฺกโม ผลเภโท เจติอาทีหิ อุปฺปนฺโน อุสฺสาโห วีโรติ วีรรโสติ สญฺญิโต กวีหิ ญาโต, อยํ วีรรโส รณทานทยาโยคา ยุทฺธจาคกรุณาโยเคน เหตุภูเตน ติวิโธ ภเว. เต เอว รณทานทยา เอว อิมา อนุภาวา นาม โหนฺติ. ธิติมตฺยาทโย ธิติมติอุคฺคตคพฺพาทโย พฺยภิจาริโน ภาวา โหนฺตีติ. ยุทฺธวีรทานวีรทยาวีรวเสน วีรรโส ติวิโธ โหติ. ปตาโป จ วิกฺกโม เจติ จ, เต อาทิ เยสมิติ จ, รโณ จ ทานญฺจ ทยา เจติ จ, ตาหิ โยโคติ จ, ตโย วิธา ปการา อสฺสาติ จ, ธิติ จ มติ เจติ จ, ตา อาทิ เยสมิติ จ วากฺยํ.

363. „Nun zeigt er mit den Worten „Majestät usw.“ die Unterteilungen des heldenhaften Sentiments (vīrarasa) und die Weise seiner Ausprägung (posana). Durch Majestät, Heldenmut usw. – nämlich die Majestät (patāpa), bestehend aus der Strafgewalt und dem Glanz gegenüber anderen Königen, sowie den Heldenmut (vikkama), bestehend aus dem Eindringen in deren Staatsgebiete, und die Unterscheidung der Früchte usw. – entsteht der Tatendrang (ussāha), der von Dichtern als das heldenhafte Sentiment (vīrarasa) verstanden und bezeichnet wird. Dieses heldenhafte Sentiment ist aufgrund der Verbindung mit Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl – also durch die Verbindung mit Kampf (yuddha), Verzicht (cāga) und Mitgefühl (karuṇā) als Ursachen – dreifach. Genau diese, nämlich Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl, sind die sogenannten physischen Äußerungen (anubhāva). Willensstärke, Einsicht usw. – d. h. Willensstärke (dhiti), Einsicht (mati), Stolz (uggata) und Übermut (gabba) usw. – sind die transienten Zustände (byabhicārībhāva). Durch die Unterteilung in den Helden des Kampfes, der Freigebigkeit und des Mitgefühls ist das heldenhafte Sentiment dreifach. Die grammatikalische Analyse des Satzes lautet: „Majestät und Heldenmut“; „jene, die diese als Anfang haben“; „Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl“; „die Verbindung mit diesen“; „es hat drei Arten oder Weisen“; „Willensstärke und Einsicht“; „jene, die diese als Anfang haben“.“

วีรรสสฺส อุทาหรณเมวํ ทฏฺฐพฺพํ –

Das Beispiel für das heldenhafte Sentiment (vīrarasa) ist wie folgt zu verstehen:

วิญฺญาเปตฺวา กุเวรํ สุมหติ-มปิ เจ’โกวกุมฺภณฺฑเสนํ,อุตฺตาเสตฺวา คเหตฺวา มณิรตนวรํลกฺขมาธาย ชูเต;

เชตฺวา โกรพฺยราชํ สจิวรตน-มุทฺธจฺจ รญฺญํ สตมฺหา,เอตฺถาเนตฺวา’ทิยิสฺสํ สุยุวติรตนํโก มเม’ตฺถ’ตฺถิ ภาโรติ.

„Nachdem ich Kuvera benachrichtigt habe und das gewaltige Heer der Kumbhaṇḍas – selbst wenn ich allein wäre – in Schrecken versetzt habe; nachdem ich das kostbare Juwel ergriffen und im Würfelspiel einen hohen Einsatz gewagt habe; nachdem ich den Korabya-König besiegt und das Juwel eines Ministers aus der Mitte von hundert Königen herausgerissen habe, werde ich das Juwel einer schönen jungen Frau erlangen. Welche Last liegt hierbei auf mir?“

กุเวรํ [Pg.355] เวสฺสวณมหาราชํ วิญฺญาเปตฺวา โพเธตฺวา สุมหติมปิ กุมฺภณฺฑเสนํ อติมหนฺตึ กุมฺภณฺฑเสนํ เอโกว อุตฺตาเสตฺวา ภยํ ชเนตฺวา มณิรตนวรํ คเหตฺวา ชูเต อกฺขกีฬายํ ลกฺขํ อาธาย ฐเปตฺวา โกรพฺยราชํ เชตฺวา รญฺญํ สตมฺหา ราชสมฺพนฺธินา สเตน สจิวรตนํ อมจฺจรตนํ อุทฺธจฺจ อุทฺธริตฺวา เอตฺถาเนตฺวา สุยุวติรตนํ โสภนอิตฺถิรตนํ อาทิยิสฺสํ คณฺหิสฺสามิ, เอตฺถ ยถาวุตฺเตสุ มม โก ภาโร อตฺถีติ. เอตฺถ ‘‘โก มเมตฺถตฺถิ ภาโร’’ติ อิมินา อุสฺสาหสงฺขาโต ฐายีภาโว ปกาสิโต. เอตสฺส อุปฺปตฺติอุทฺทีปเนสุ การณภูตสฺส อิตฺถิรตนสฺส อาทานขฺยาตนาคราชคตปตาปวิกฺกมาทิวิภาโว จ, ตํตํรูปปฺปกาสกกวิวจนสงฺขาตานุภาโว จ ‘‘วิญฺญาเปตฺวา’’อิจฺจาทินา วากฺยสามตฺถิเยน ปฏิปาทนียา โหนฺติ. ‘‘สุมหติมปิ กุมฺภณฺฑเสนํ เอโก’’ติ จ, ‘‘รญฺญํ สตมฺหา สจิวรตนมุทฺธจฺจา’’ติ จ อิเมหิ ธิติอุคฺคตคพฺพาทโย จ, ‘‘วิญฺญาเปตฺวา กุเวร’’นฺติ จ, ‘‘อุตฺตาเสตฺวา โกรพฺยราช’’นฺติ จ, ‘‘เอตฺถาเนตฺวา อิจฺจาทโย’’ติ จ อิเมหิ มตฺยาทโย จ พฺยภิจาริโน ภาวา วิภาวิตา โหนฺติ. อิเมหิ วิภาวานุภาวพฺยภิจารีภาเวหิ ยุทฺธวีรรโส โปสิโตติ ทฏฺฐพฺโพ. อิมินาเยว นเยน ทานวีราทโย วิญฺญาตพฺพา.

„„Nachdem ich Kuvera, den großen König Vessavaṇa, benachrichtigt – d. h. informiert – habe, und das gewaltige Heer der Kumbhaṇḍas, das überaus große Kumbhaṇḍa-Heer, ganz allein in Schrecken versetzt – d. h. Furcht erzeugt – habe, das kostbare Juwel ergriffen, beim Würfelspiel (akkhakīḷā) einen Einsatz festgelegt – d. h. platziert – habe, den Korabya-König besiegt, das Juwel von einem Minister (sacivaratana) – d. h. dem besten Minister (amaccaratana) – aus der Mitte von hundert Königen, einer Schar von hundert Königen, herausgerissen – d. h. weggenommen – habe und es hierher gebracht habe, werde ich das Juwel einer schönen jungen Frau – d. h. eine wunderschöne edle Frau – erlangen. Welche Last liegt bei all dem Genannten auf mir?“ Hier wird durch die Worte „Welche Last liegt hierbei auf mir?“ der als Tatendrang (ussāha) bezeichnete stabile Gefühlszustand (ṭhāyībhāva) zum Ausdruck gebracht. Die Determinanten (vibhāva) wie Majestät, Heldenmut usw., die sich auf den Drachenkönig (Nāgarāja) beziehen, der für das Ergreifen des edlen Weibes berühmt ist und als Ursache für dessen Entstehen und Anregung dient, sowie die physischen Äußerungen (anubhāva), die in den Worten des Dichters bestehen, welche die jeweiligen Formen offenbaren, werden durch die Kraft des Satzes beginnend mit „Nachdem ich benachrichtigt habe“ dargelegt. Durch die Passagen „selbst das gewaltige Heer der Kumbhaṇḍas ganz allein“ und „das Juwel von einem Minister aus der Mitte von hundert Königen herausgerissen“ werden die transienten Zustände (byabhicārībhāva) wie Willensstärke (dhiti), Stolz (uggata) und Übermut (gabba) verdeutlicht. Durch „Nachdem ich Kuvera benachrichtigt habe“, „den Korabya-König in Schrecken versetzt“ und „hierher gebracht habend usw.“ werden transiente Zustände wie Einsicht (mati) usw. veranschaulicht. Man sollte erkennen, dass durch diese Determinanten (vibhāva), physischen Äußerungen (anubhāva) und transienten Zustände (byabhicārībhāva) das Sentiment des Kampfesheldenmuts (yuddhavīrarasa) genährt wird. Auf eben diese Weise sind auch der Heldenmut der Freigebigkeit usw. zu verstehen.“

ภยฐายีภาว

Der stabile Gefühlszustand der Furcht (Bhayaṭhāyībhāva)

๓๖๔.

364.

วิการิสนสตฺตาทิ-ภยุกฺกํโส ภยานโก;

เสทาทโย’นุภาเว’ตฺถ,ตาสาที พฺยภิจาริโน.

„Die Intensivierung der Furcht (bhayukkaṃsa) durch Entstellungen (vikāri), Geräusche (sana), Wesen (satta) usw. ist das schreckenerregende Sentiment (bhayānaka). Schwitzen usw. sind hierbei die physischen Äußerungen (anubhāva), Schrecken (tāsa) usw. die transienten Zustände (byabhicārī).“

๓๖๔. ‘‘วิการิ’’จฺจาทิ. วิการิ อสภาวปฺปวตฺโต วิรุทฺโธ สโน สทฺโท สตฺโต จ, เต อาทโย เยสํ สุญฺญารญฺญาทีนํ [Pg.356] อิตฺถินีจปฺปกติสมฺภวนฺตานํ, วิภาวานํ, คุรุอาทีนํ วา อุตฺตมานํ, เตหิ ชาตสฺส ภยสฺส, กิตฺติมสฺส วา อุกฺกํโส ภยานโก นาม รโส. เอตฺถ เสทกมฺปนปาทจลนาทโย อนุภาวา, ตาสาทโย พฺยภิจาริโน.

364. „„Entstellungen usw.“ (vikāri-ādi). Entstellung (vikāri) meint ein unnatürliches Auftreten, ein feindseliges Geräusch (sana) oder Wesen (satta). Diese und andere – wie eine leere Wildnis usw., welche als Determinanten (vibhāva) für Frauen und Personen von niederer Natur auftreten, oder Lehrer und andere Respektspersonen für edle Personen – bewirken eine natürliche oder künstliche Intensivierung der Furcht, was als das schreckenerregende Sentiment (bhayānakarasa) bezeichnet wird. Hierbei sind Schwitzen, Zittern, unruhige Schritte usw. die physischen Äußerungen (anubhāva) und Schrecken (tāsa) usw. die transienten Zustände (byabhicārībhāva).“

๓๖๔. อิทานิ ภยานกรสสฺส โปสนกฺกมํ ทสฺเสติ ‘‘วิการิ’’จฺจาทินา. วิการิสนสตฺตาทิภยุกฺกํโส ปกติวิรเหน วิการวนฺเตหิ วิรุทฺเธหิ อสนิสทฺทาทิสทฺเทหิ, รกฺขสาทิสตฺเตหิ วา วิภาเวหิ เหตุภูเตหิ สญฺชาโต สาภาวิโก, กิตฺติโม วา ภยปฏิพนฺโธ อุกฺกํโส ภยานกรโส นาม โหติ. เอตฺถ ภยานกรสวิสเย เสทาทโย ทาหสรีรกมฺปนาทโย อนุภาวา กายิกวาจสิกปฺปโยคสงฺขตา อนุภาวา โหนฺติ. ตาสาที พฺยภิจาริโน ตาสสงฺกาทโย อิห พฺยภิจารีภาวา โหนฺตีติ. สโน จ สตฺโต เจติ จ, วิกาโร เอเตสํ อตฺถีติ จ, วิการิโน จ เต สนสตฺตา เจติ จ, เต อาทโย เยสํ สุญฺญารญฺญาทีนมิติ จ, เตหิ ชาตํ ภยมิติ จ, มชฺเฌ ปทโลโป, ตสฺส อุกฺกํโสติ จ, เสโท อาทิ เยสํ กมฺปนาทีนมิติ จ, ตาโส อาทิ เยสํ สงฺกาทีนมิติ จ วากฺยํ. อิตฺถินีจปฺปกติกานํ ภยเหตุ วิการิสนสตฺตาทิ, อุตฺตมานํ คุรุอาทิ.

364. „Nun zeigt er mit den Worten „Entstellungen usw.“ die Weise der Ausprägung des schreckenerregenden Sentiments (bhayānakarasa). Die Intensivierung der Furcht durch Entstellungen, Geräusche, Wesen usw. ist das schreckenerregende Sentiment, welches entweder als natürlicher oder künstlicher Zustand der Furcht entsteht, hervorgerufen durch Determinanten (vibhāva) wie Wesen mit unnatürlichen Entstellungen, feindselige Donnergeräusche oder Dämonen (rakkhasa) und dergleichen als Ursachen. Hierbei sind im Bereich des schreckenerregenden Sentiments Schwitzen usw. – d. h. Hitze, körperliches Zittern usw. – die physischen Äußerungen (anubhāva), die aus körperlichen und sprachlichen Regungen bestehen. Schrecken usw. (tāsādī) sind hierbei die transienten Zustände (byabhicārībhāva) wie Panik, Zweifel usw. Die grammatikalische Analyse des Satzes lautet: „Geräusch und Wesen“; „eine Entstellung ist bei diesen vorhanden“; „die entstellten Geräusche und Wesen“; „jene, die diese als Anfang haben, wie eine leere Wildnis“; „die durch diese erzeugte Furcht“ (wobei ein mittleres Glied ausgelassen ist); „deren Intensivierung“; „Schwitzen und anderes, was Zittern usw. als Anfang hat“; „Schrecken und anderes, was Zweifel usw. als Anfang hat“. Für Personen weiblicher oder niederer Natur sind Entstellungen, Geräusche, Wesen usw. die Ursachen der Furcht; für edle Personen sind es Lehrer und Ähnliche.“

เอตฺถ ลกฺขิยเมวํ เวทิตพฺพํ –

Hierzu ist das Beispiel (lakkhī) wie folgt zu verstehen:

ยํ ทิฏฺฐิสตฺถปตเนน ปริปฺผุรนฺตี,กุมฺภณฺฑรกฺขสจมู คมิตา สมนฺตา;

อาจกฺกวาฬนค’มสฺสคตํ ปุรีว,โภโต มุหุํ มุหุ’มปสฺสิ ส ปุณฺณโก’หนฺติ.

„Ich bin dieser Puṇṇaka, den Euer Ehren immer wieder erblickte, wie er auf dem Pferd reitend wie eine sich bis zum Cakkavāḷa-Gebirge erstreckende Stadt dahinjagte, während das Heer der Kumbhaṇḍas und Rakkhasas vor dem Herabfallen seines wie eine Waffe wirkenden Blickes erzitterte und nach allen Seiten floh.“

ทิฏฺฐิสตฺถปตเนน ทิฏฺฐิสลฺลสมฺปาตเนน ปริปฺผุรนฺตี กมฺปมานา สมนฺตา ปริสมนฺตโต อาจกฺกวาฬนคํ จกฺกวาฬปพฺพตาวธิ คมิตา ปลาปิตา กุมฺภณฺฑรกฺขสจมู กุมฺภณฺฑรกฺขสานํ [Pg.357] เสนา ยํ อสฺสคตํ อสฺสปิฏฺเฐ นิสินฺนกํ โภโต ภวตํ ตุมฺหากํ ปุรี อิว ปุริยา ทสฺสนมิว มุหุํ มุหุํ อปสฺสิ ขเณ ขเณ อปสฺสิตฺถ, โส อหํ ปุณฺณโก นาม ยกฺโขติ. เอตฺถ ‘‘ทิฏฺฐิสตฺถปตเนนา’’ติ ทิฏฺฐิสตฺถาโรปเนน จ ‘‘ส ปุณฺณโก อห’’นฺติ อิมินา จ ภยชนนสฺส เหตุภูตวิรุทฺธสตฺตสงฺขาตา วิภาวา นิทฺทิฏฺฐา, ‘‘มุหุํ มุหุ’มปสฺสี’’ติ รสาวตฺถสมฺปตฺตภยุกฺกํสสงฺขโต ฐายีภาโว วิภาวิโต, ‘‘กุมฺภณฺฑรกฺขสจมู คมิตา สมนฺตา อาจกฺกวาฬนค’’นฺติ ตาสสงฺกาทิกา พฺยภิจาริโน ภาวา โชติตา. ‘‘ปริปฺผุรนฺตี’’ติ เสทกมฺปาทโย อนุภาวา ทสฺสิตา โหนฺติ.

„Durch das Herabfallen der Blicke-Waffen, durch das Treffen der Blicke-Pfeile zitternd, bebend ringsherum, rundherum bis zum Cakkavāḷa-Gebirge geflohen und vertrieben, sah die Armee der Kumbhaṇḍas und Rakkhasas immer wieder, Moment für Moment, die Erscheinung des auf dem Pferd sitzenden Herrn wie eure Stadt – ich bin jener Yakkha namens Puṇṇaka.“ Hierbei werden durch „diṭṭhisatthapatanena“ (durch das Herabfallen der Blicke-Waffen) und durch „so puṇṇako ahaṃ“ (ich bin jener Puṇṇaka) die als gegnerische Wesen bezeichneten Vibhāvas (auslösenden Faktoren), die die Ursache für das Entstehen von Furcht sind, aufgezeigt. Durch „muhuṃ muhuṃ apassī“ (sah immer wieder) wird der als Steigerung der Furcht beim Erreichen des Rasa-Zustandes bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand) verdeutlicht. Durch „die Armee der Kumbhaṇḍas und Rakkhasas floh ringsherum bis zum Cakkavāḷa-Gebirge“ werden die vorübergehenden Gefühle (Byabhicāribhāvas) wie Schrecken, Zweifel usw. beleuchtet. Durch „paripphurantī“ (zitternd) werden die Anubhāvas (körperlichen Äußerungen) wie Schweiß, Zittern usw. aufgezeigt.

ชิคุจฺฉาฐายีภาว

Der dauerhafte Gemütszustand des Abscheus (Jigucchā-Ṭhāyībhāva)

๓๖๕.

365.

ชิคุจฺฉา รุธิราทีหิ,ปูตฺยาทีหิ วิราคโต;

พีภจฺโฉ โขภนุ’พฺเพคี,กเมน กรุณายุโต;

นาสาวิกุนนาทีหิ,สงฺกาทีหิ’สฺส โปสนํ.

Abscheu (jigucchā) [entsteht] durch Blut usw., durch Verwesendes usw. sowie durch Entfremdung. Das Abscheuliche (bībhaccha) ist der Reihe nach aufwühlend, erschütternd und mit Mitgefühl verbunden. Seine Stärkung geschieht durch das Naserümpfen usw. und durch Zweifel usw.

๓๖๕. ‘‘ชิคุจฺฉา’’อิจฺจาทิ. รุธิรนฺตาทีหิ ปูติกิมิอาทีหิ วิราคโต จ ชาตา ชิคุจฺฉา ครหา กเมน โขภโน อุพฺเพคี กรุณายุโต จ พีภจฺโฉ ภวติ, นาสาวิกุนนมุขจฺฉทนาทีหิ อนุภาเวหิ, สงฺกาเวคาทีหิ พฺยภิจารีหิ จ อสฺส โปสนํ ภวตีติ.

365. „Abscheu“ usw. Der Abscheu (jigucchā) oder Tadel (garahā), der durch Blut, Gedärme usw., durch verfaulende Würmer usw. sowie aus Entfremdung (virāga) entsteht, wird der Reihe nach aufwühlend, erschütternd und mit Mitgefühl verbunden zum abscheulichen Rasa (bībhaccha). Seine Stärkung erfolgt durch die körperlichen Äußerungen (Anubhāvas) wie Naserümpfen, das Gesicht-Verhüllen usw. und durch die vorübergehenden Gemütszustände (Byabhicāribhāvas) wie Zweifel, Aufregung usw.

๓๖๕. อิทานิ พีภจฺฉรสสฺส โปสนกฺกมํ ทสฺเสติ ‘‘ชิคุจฺฉา’’อิจฺจาทินา. รุธิราทีหิ รตฺตนฺตคุณาทีหิ จ, ปูตฺยาทีหิ ปูติกิมิอาทีหิ จ, วิราคโต วิรตฺตภาเวน จาติ อิเมหิ ตีหิ วิภาเวหิ เหตุภูเตหิ อุปฺปชฺชมานา ชิคุจฺฉา กเมน รุธิราทีนํ ติณฺณํ วิภาวานํ ปฏิปาฏิยา โขภโน [Pg.358] อนวฏฺฐาโน อสมาหิโต อุพฺเพคี อุพฺเพควา กรุณายุโต โสกรูเปน สหิโต จาติ เอวํ พีภจฺโฉ รโส นาม โหติ. นาสาวิกุนนาทีหิ นาสสงฺโกจนมุขปิทหนาทีหิ อนุภาเวหิ จ สงฺกาทีหิ จ สงฺกาอาเวคาทีหิ พฺยภิจารีภาเวหิ จ กรณภูเตหิ อสฺส พีภจฺฉรสสฺส โปสนํ โหตีติ. รุธิราทีสุ ตีสุ ปเทสุ, โขภนาทีสุ ตีสุ จ คมฺยมานตฺตา อวุตฺโตปิ จสทฺโท โยเชตพฺโพ, ตสฺมา โขภนาทีหิ ตีหิ ยุตฺโตว พีภจฺฉรโส นามาติ ทฏฺฐพฺโพ. รุธิรํ อาทิ เยสํ อนฺตาทีนมิติ จ, ปูติอาทิ เยสํ กิมิอาทีนมิติ จ, อุพฺเพโค อสฺส พีภจฺฉสฺส อตฺถีติ จ, กรุเณน อายุโตติ จ, นาสาย วิกุนนํ สงฺโกจนมิติ จ, ตํ อาทิ เยสํ มุขจฺฉาทนาทีนมิติ จ, สงฺกา อาทิ เยสํ อาเวคาทีนมิติ จ วากฺยํ.

365. Nun zeigt er die Abfolge der Stärkung des abscheulichen Rasa mit „Abscheu“ usw. Der Abscheu (jigucchā), der durch diese drei als Ursachen dienenden Vibhāvas entsteht – nämlich durch Blut usw. (wie rotes Blut, Gedärme usw.), durch Verwesendes usw. (wie verfaulende Würmer usw.) und durch Entfremdung (aufgrund von Leidenschaftslosigkeit) –, wird der Reihe nach, entsprechend der Abfolge der drei Vibhāvas wie Blut usw., als aufwühlend (unbeständig, unkonzentriert), erschütternd (voller Erschütterung) und mit Mitgefühl verbunden (von Trauer begleitet) bezeichnet; so entsteht das, was man den abscheulichen Rasa (bībhaccharasa) nennt. Die Stärkung dieses abscheulichen Rasa geschieht durch die als Instrumente dienenden Anubhāvas wie Naserümpfen usw. (wie das Zusammenziehen der Nase, das Bedecken des Mundes usw.) und durch die Byabhicāribhāvas wie Zweifel usw. (Zweifel, Aufregung usw.). Da in den drei Begriffen wie „Blut usw.“ und den drei Begriffen wie „Aufwühlen usw.“ die Bedeutung impliziert ist, sollte das nicht explizit genannte Wort „und“ (ca) hinzugefügt werden; daher ist zu verstehen, dass der abscheuliche Rasa genau mit diesen dreien wie Aufwühlen usw. verbunden ist. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Blut ist der Anfang von diesen, nämlich Gedärmen usw.“ (rudhirādīnaṃ), und „verwesend ist der Anfang von jenen, nämlich Würmern usw.“ (pūtyādīnaṃ), und „Erschütterung (ubbego) gehört zu diesem Abscheulichen“, und „verbunden mit Mitgefühl“ (karuṇāyuto), und „Naserümpfen“ bedeutet „Zusammenziehen der Nase“, und „dies ist der Anfang von jenen, wie das Gesicht-Verhüllen usw.“, und „Zweifel ist der Anfang von jenen, wie Aufgeregtheit usw.“.

อิมสฺส พีภจฺฉสฺโสทาหรณเมวํ เวทิตพฺพํ –

Ein Beispiel für diesen abscheulichen Rasa ist wie folgt zu verstehen:

ยกฺขา มจฺจกรงฺกกงฺกนธรา เย นิมฺมิตา ปุณฺณเก-นุ’ตฺตํสีกตปาณิปลฺลวธรา หารีกตนฺโตรคา;

ลิตฺตา โลหิตกุงฺกุเมหิ วิธุเรเน’เต ปิวนฺตา วสา-มชฺชํ สีสกปาลปาติหิ ปุเร ธุตฺตา วิโย’เปกฺขิตาติ.

Die von Puṇṇaka erschaffenen Yakkhas, die Armbänder aus menschlichen Knochen tragen, Handflächen wie Laubwerk als Kopfschmuck tragen, menschliche Gedärme als Halsketten angelegt haben und mit rotem Safran (Blut) besudelt sind, trinken Fett-Sura aus Totenschädel-Schalen vor ihm, und werden gleichmütig betrachtet wie Trunkenbolde in der Stadt.

ปุณฺณเกน ยกฺเขน นิมฺมิตา มจฺจกรงฺกกงฺกนธรา มนุสฺสฏฺฐิสงฺขาตกรภูสนธาริโน อุตฺตํสีกตปาณิปลฺลวธรา มตฺถกมาลิกตหตฺถตลสงฺขตปลฺลวธาริโน หารีกตนฺโตรคา มุตฺตาหารีกตมนุสฺสนฺตสงฺขาตอุรคสมฺปยุตฺตา โลหิตกุงฺกุเมหิ รุธิรสงฺขาตกุงฺกุมกกฺเกหิ ลิตฺตา สีสกปาลปาติหิ สีสกปาลสงฺขาเตหิ สราเวหิ วสามชฺชํ วสาสงฺขาตสุรํ ปุเร อภิมุเข ปิวนฺตา เย ยกฺขา สิยุํ, เอเต ยกฺขา วิธุเรน ปณฺฑิเตน ธุตฺตา วิย นคเร สุราธุตฺตา วิย อุเปกฺขิตา โหนฺตีติ. อิห ‘‘ลิตฺตา โลหิตกุงฺกุเมหี’’ติ จ ‘‘อุตฺตํสีกตปาณิปลฺลวธรา’’ติ จ [Pg.359] ‘‘หารีกตนฺโตรคา’’ติ จ อิเมหิ จิตฺตกฺโขภการณภูโต รุธิราทิวิภาโว จ, ‘‘มจฺจกรงฺกกงฺกนโร’’ติ จ ‘‘สีสกปาลปาติหิ วสามชฺชํ ปิวนฺตา’’ติ จ อิเมหิ อุพฺเพควนฺตสภาวสฺส เหตุภูโต ปูตฺยาทิวิภาโว จ ปกาสิโต. กรุณายุตสภาวสฺส การณภูตวิรชฺชนวิภาโว จ นาสาวิกุนนาทิอนุภาโว จ สงฺกาเวคาทิพฺยภิจารีภาโว จ พีภจฺฉสงฺขาตฐายีภาโว จาติ อิเม สพฺเพ วากฺยสามตฺถิเยน คมฺมาติ เวทิตพฺพา.

Die von dem Yakkha Puṇṇaka erschaffenen Yakkhas, die Armbänder aus Totenknochen tragen (dh. Schmuckstücke für die Hände aus Menschenknochen), die Handflächen wie Laubwerk als Kopfschmuck tragen (dh. die als Blumenkränze auf dem Kopf getragenen Handflächen), die Menschengedärme als Halsketten angelegt haben (dh. mit Schlangen-Gedärmen geschmückt sind, die wie Perlenketten getragen werden), die mit rotem Safran (dh. mit Pasten aus Blut-Safran) besudelt sind, und die Fett-Alkohol (dh. ein alkoholisches Getränk aus Fett) aus Totenschädel-Schalen (dh. Gefäßen aus Totenschädeln) direkt vor ihm trinken – diese Yakkhas werden von dem Weisen Vidhura gleichmütig betrachtet, so wie Trunkenbolde in einer Stadt [von den Weisen] betrachtet werden. Hierbei wird durch „besudelt mit rotem Safran“, „die Handflächen wie Laubwerk als Kopfschmuck tragend“ und „Menschengedärme als Halsketten angelegt habend“ der Vibhāva (auslösende Faktor) von Blut usw. offenbart, der die Ursache für die Erregung des Geistes ist. Durch „Armbänder aus Totenknochen tragend“ und „Fett-Alkohol aus Totenschädel-Schalen trinkend“ wird der Vibhāva von Verwesendem usw. aufgezeigt, welcher die Ursache für den Zustand der Erschütterung ist. Und der Vibhāva des Abwendens (Entfremdung), der die Ursache für den Zustand des Mitgefühls ist, sowie der Anubhāva (körperliche Äußerung) wie Naserümpfen usw., der Byabhicāribhāva (vorübergehende Zustand) wie Zweifel, Aufgeregtheit usw. und der als Abscheu bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand) – all diese müssen als durch die Kraft des Satzes verstanden werden.

วิมฺหยฐายีภาว

Der dauerhafte Gemütszustand des Staunens (Vimhaya-Ṭhāyībhāva)

๓๖๖.

366.

อติโลกปทตฺเถหิ,วิมฺหโย’ยํ รโส’พฺภุโต;

ตสฺสา’นุภาวา เสทสฺสุ-สาธุวาทาทโย สิยุํ;

ตาสาเวคธิติปฺปญฺญา,โหนฺเต’ตฺถ พฺยภิจาริโน.

Durch übernatürliche Dinge entsteht dieses Staunen (vimhaya); dies ist der wunderbare Rasa (abbhuta). Seine Anubhāvas (körperlichen Äußerungen) sind Schweiß, Tränen, Beifallrufe usw. Schrecken, Aufregung, Entschlossenheit und Weisheit sind hierbei die Byabhicāribhāvas (vorübergehenden Zustände).

๓๖๖. ‘‘อติ’’จฺจาทิ. อติโลเกหิ โลกาติวุตฺตีหิ มายาทิพฺพเคหารามาทีหิ ปทตฺเถหิ ชาโต อยํ วิมฺหโย จิตฺตวิการสงฺขาโต ฐายีภาโว อพฺภุโต รโส นาม. เสทอสฺสุสาธุวาทโรมญฺจาทโย ตสฺส อนุภาวา สิยุํ, ตาสาทโย พฺยภิจาริโน โหนฺตีติ.

366. „Über...“ usw. Das Staunen (vimhaya), welches durch übernatürliche, die Grenzen der Welt überschreitende Dinge wie Magie, himmlische Häuser, Gärten usw. entsteht, ist der als Geistesveränderung bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand), der als der wunderbare Rasa (abbhuto raso) bekannt ist. Schweiß, Tränen, Beifallrufe, Gänsehaut usw. sind seine Anubhāvas (körperlichen Äußerungen); Schrecken usw. sind die Byabhicāribhāvas (vorübergehenden Zustände).

๓๖๖. อิทานิ วิมฺหยรสสฺส โปสนกฺกมํ ทสฺเสติ ‘‘อติ’’อิจฺจาทินา. อติโลกปทตฺเถหิ โลกฏฺฐิติมติกฺกมฺม ปวตฺเตหิ มายาทิพฺพภวนอารามวิมานาทิปทตฺเถหิ เหตุภูเตหิ อุปฺปชฺชมาโน อยํ วิมฺหโย จิตฺตพฺยาปนสงฺขาโต ฐายีภาโว อพฺภุโต รโส อพฺภุตรโส นาม ภเว, เสทสฺสุสาธุวาทาทโย ตสฺส อพฺภุตรสสฺส อนุภาวา สิยุํ, ตาสาเวคธิติปฺปญฺญา เอตฺถ [Pg.360] อพฺภุตรสวิสเย พฺยภิจาริโน ภาวา โหนฺตีติ. อติกฺกนฺตา โลกมิติ จ, เต จ เต ปทตฺถา เจติ จ, สาธุอิติ วาโทติ จ, เสโท จ อสฺสุ จ สาธุวาโท เจติ จ, เต อาทิ เยสํ โรมญฺจาทีนมิติ จ, ตาโส จ อาเวโค จ ธิติ จ ปญฺญา เจติ จ วากฺยํ.

366. Nun zeigt er die Abfolge der Stärkung des wunderbaren Rasa mit „Über...“ usw. Das Staunen (vimhaya), welches durch die als Ursachen dienenden übernatürlichen Dinge entsteht – dh. Dinge, die über die normale Ordnung der Welt hinausgehen, wie Magie, himmlische Wohnstätten, Gärten, Paläste usw. –, ist der als Geistesdurchdringung bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand); dieser wird der wunderbare Rasa (abbhutaraso) genannt. Schweiß, Tränen, Beifallrufe usw. sind die Anubhāvas (körperlichen Äußerungen) dieses wunderbaren Rasa. Schrecken, Aufregung, Entschlossenheit und Weisheit sind hier im Bereich des wunderbaren Rasa die Byabhicāribhāvas (vorübergehenden Zustände). Die grammatikalische Erklärung lautet: „Sie haben die Welt überschritten“ (atikkantā lokaṃ) und „es sind jene Dinge“ (padatthā); und „Beifallruf“ (sādhuvāda) bedeutet „das Rufen von Sāthu“; und „Schweiß, Tränen und Beifallruf“; und „diese sind der Anfang von jenen, wie Gänsehaut usw.“; und „Schrecken, Aufregung, Entschlossenheit und Weisheit“.

อิมสฺส อพฺภุตรสสฺโสทาหรณเมวํ ทฏฺฐพฺพํ –

Ein Beispiel für diesen wunderbaren Rasa ist wie folgt zu betrachten:

ส ปุณฺณเกนา’หฏเนกภึสเน-สฺว’โห นเฏเนว สุนิจฺจโล’จลา;

นิปาติโต เตน อวํสิโรปตํ,อสนฺตสํ ตํ มินิ ทิฏฺฐิยฏฺฐิยาติ.

Ach! Er wurde von Puṇṇaka durch viele schreckliche Pferde wie von einem Schauspieler völlig unbeweglich herbeigebracht; von ihm kopfüber hinabgestürzt, maß er, ohne Furcht zu empfinden, jenen unbeweglichen Berg mit der Rute seines Blicks.

โส วิธุรปณฺฑิโต ปุณฺณเกน ยกฺเขน นเฏน อิว อเนกวิการทสฺสนเกน นาฏเกน วิย อาหฏเนกภึสเนสุ ภยตฺตมานีตาเนกวิธภึสเนสุ วตฺตมาเนสุ สุนิจฺจโล เตน ปุณฺณเกน อจลา สฏฺฐิโยชนุพฺเพธกาฬาคิริปพฺพตมตฺถกโต นิปาติโต อวํสิโรปตํ อโธสีสํ ปตนฺโต อสนฺตสํ เอวํ อปฺปติฏฺเฐปิ อนุตฺตสนฺโต ตํ ปพฺพตํ ทิฏฺฐิยฏฺฐิยา มินิ ปมาณมกาสิ, อโห อจฺฉริยนฺติ. เอตฺถ ภยเหตุมฺหิ สติ ภีติยา จ ตตฺถ ปริชานนาภาวสฺส จ โลกสภาวตฺตา ตมติกฺกมฺม ภยกรเณ อสนฺตาสสฺส จ ทิฏฺฐิยา ปพฺพตมินนสฺส จ ปวตฺตภาวกถเนน โลกาติกฺกนฺตปทตฺถสงฺขาโต วิภาโว ‘‘อสนฺตสํ ตํ มินิ ทิฏฺฐิยฏฺฐิยา’’ติ อิมินา ปกาสิโต. ‘‘อโห’’ติ วจเนน, ตสฺส สามตฺถิเยน จ สาธุวาทเสทอสฺสุอาทโย อนุภาวา วิภาวิตา. ตาสอาเวคธิติจฺจาทิพฺยภิจารีภาวา, วิมฺหยสงฺขาตฐายีภาโว จ สมุทิตวากฺยสามตฺถิเยน โชติโต.

Jener weise Vidhura blieb völlig unbeweglich, während durch den Yakkha Puṇṇaka, der wie ein Schauspieler viele Verwandlungen zeigte, gleichsam in einem Drama, zahlreiche Schrecken herbeigebracht wurden und viele Arten von furchterregenden Schrecken im Gange waren; und als er von jenem Puṇṇaka vom Gipfel des unbeweglichen, sechzig Yojanas hohen Kāḷāgiri-Berges kopfüber nach unten fallend hinabgeworfen wurde, maß er, ohne Zagen und ohne zu erschrecken, obwohl er so ganz ohne Halt war, jenen Berg mit seinem Blick wie mit einem Messstab und sprach: „O, wie wunderbar!“. Hierbei wird, obwohl eine Ursache für Furcht vorlag, das Fehlen von Angst und Furcht aufgrund der gewöhnlichen Weltnatur überschritten; durch das Aufzeigen des Sachverhalts der Furchtlosigkeit angesichts des Schreckenserregenden und des Messens des Berges mit dem Blick wird die als überweltliches Ding bezeichnete Determinante (vibhāva) durch die Worte „furchtlos maß er ihn mit dem Blick“ offenbart. Durch das Wort „Aho“ („O!“) und durch dessen Ausdruckskraft werden die Folgewirkungen (anubhāva) wie Beifall, Schweiß, Tränen usw. verdeutlicht. Die flüchtigen Gefühle (vyabhicāribhāva) wie Schrecken, Aufregung, Standhaftigkeit usw. sowie das als Staunen (vimhaya) bezeichnete dauerhafte Gefühl (sthāyībhāva) werden durch die Kraft des gesamten Satzes erhellt.

สมฐายีภาว

Der dauerhafte Zustand der Ruhe (Sama-sthāyībhāva)

๓๖๗.

367.

ฐายีภาโว [Pg.361] สโม เมตฺตา-ทยาโมทาทิสมฺภโว;

ภาวาทีหิ ตทุ’กฺกํโส,สนฺโต สนฺตนิเสวิโต.

Der dauerhafte Zustand ist die Ruhe, die aus liebender Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Ähnlichem entspringt. Seine Steigerung durch die Zustände (bhāva) usw. ist die friedvolle Ästhetik (santa-rasa), die von den Friedvollen gepflegt wird.

อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาทวิรจิเต

So im vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita verfassten

สุโพธาลงฺกาเร

Subodhālaṅkāra,

รสภาวาวโพโธ นาม ปญฺจโม ปริจฺเฉโท.

ist das fünfte Kapitel mit dem Titel „Das Verständnis von ästhetischen Geschmäckern und Zuständen“ beendet.

สุโพธาลงฺกาโร สมตฺโต.

Der Subodhālaṅkāra ist vollendet.

๓๖๗. ‘‘ฐายิ’’จฺจาทิ. เมตฺตาทิสมฺภโว สโม อุปสมสงฺขาโต ฐายีภาโว ภวติ, ตทนุรูเปหิ ภาวานุภาเวหิ ตสฺส อุกฺกํโส ยสฺส, โส สนฺโต นาม รโส ภวติ, โส จ สนฺตนิเสวิโตติ.

367. „Der dauerhafte...“ (ṭhāyi) usw. Die aus liebender Güte (mettā) usw. entstehende Ruhe (sama), die als innerer Friede (upasama) bezeichnet wird, ist der dauerhafte Zustand (sthāyībhāva). Derjenige ästhetische Geschmack, dessen Steigerung durch die ihm entsprechenden Gefühle (bhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) bewirkt wird, ist der friedvolle Geschmack (santa-rasa); und dieser wird „von den Friedvollen gepflegt“ genannt.

อิติ สุโพธาลงฺกาเร มหาสามินามิกายํ ฏีกายํ

So im Kommentar namens Mahāsāmin zum Subodhālaṅkāra,

รสภาวาวโพโธ ปญฺจโม ปริจฺเฉโท.

das fünfte Kapitel „Das Verständnis von ästhetischen Geschmäckern und Zuständen“.

๓๖๗. อิทานิ สนฺตรสสฺส โปสนกฺกมํ ทสฺเสติ ‘‘ฐายิ’’จฺจาทินา. เมตฺตาทยาโมทาทิสมฺภโว เมตฺตากรุณาปีติอาทิวิภาเวหิ สมฺภูโต สโม กายจิตฺโตปสโม ฐายีภาโว นาม โหติ, ภาวาทีหิ พฺยภิจารีภาวาทีหิ กรณภูเตหิ, อปิจ ตสฺส สมสฺส อนุรูเปหิ พฺยภิจารีภาวานุภาเวหิ ตทุกฺกํโส ตสฺส ฐายีภาวสฺส อุกฺกํสยุตฺโต สนฺตนิเสวิโต สาธูหิ เสวิโต สนฺโต สนฺตรโส นาม โหตีติ. เมตฺตา จ ทยา จ โมโท เจติ จ, เต อาทโย เยสมิติ จ, เตหิ สมฺภโว ยสฺเสติ จ, ตสฺส อุกฺกํโส อสฺส สนฺตสฺเสติ จ, สตํ นิเสวิโตติ จ วากฺยํ.

367. Nun zeigt er die Weise der Entfaltung des friedvollen Geschmacks (santa-rasa) mit den Worten „Der dauerhafte...“ (ṭhāyi) usw. Der aus liebender Güte, Mitgefühl, Mitfreude usw. entstehende – das heißt durch Determinanten (vibhāva) wie liebende Güte, Mitgefühl, Freude usw. hervorgebrachte – Gleichmut (sama), der die Ruhe von Körper und Geist ist, wird der dauerhafte Zustand (sthāyībhāva) genannt. Durch die Gefühle usw., d. h. durch die flüchtigen Gefühle (vyabhicāribhāva) usw. als Ursachen, und ferner durch die jenem Gleichmut entsprechenden flüchtigen Gefühle und Folgewirkungen (anubhāva), ist dessen Steigerung mit der Erhöhung dieses dauerhaften Zustands verbunden; „von den Friedvollen gepflegt“ bedeutet „von den Edlen (sādhu) gepflegt“; dieser wird als der friedvolle Geschmack (santa-rasa) bezeichnet. Die Aufschlüsselung des Satzes ist: „Liebende Güte, Mitgefühl und Freude, und so weiter; das, was aus diesen entsteht; die Steigerung desselben; für diesen Friedvollen; von den Guten gepflegt“.

อสฺส [Pg.362] สนฺตรสสฺโสทาหรณเมวํ ทฏฺฐพฺพํ –

Ein Beispiel für diesen friedvollen Geschmack (santa-rasa) ist wie folgt zu sehen:

เอนฺเตสุ เกสริกรีสฺว’ปิ เวฐยนฺเต,นาเค นคํ มทคเช วิย เวฬุคุมฺพํ;

ยกฺเข วิจาลยติ โนจลิ อีสกมฺปิ,สนฺตึ คโตว วิธุโร มธุราปิ ภาโวติ.

Selbst wenn Löwen und Elefanten heranstürmten, Schlangen seinen Körper umwanden und der Yakkha den Berg so erschütterte wie ein brünstiger Elefant ein Bambusdickicht, wankte der weise Vidhura, der wie einer war, der ganz zum Frieden gelangt ist, nicht einmal im Geringsten, obgleich er von lieblicher Natur war.

เกสริกรีสุ สีหหตฺถีสุ เอนฺเตสุ อปิ ภึสนากาเรน สมีปมาคจฺฉนฺเตสุปิ นาเค เวฐยนฺเตปิ นาเคสุ สรีรํ เวฐยนฺเตสุปิ. ชาตฺยาเปกฺขาเยกวจนํ, เวฬุคุมฺพํ มทคเช วิย วิจาลยติ มทคฬิตหตฺถิมฺหิ จาเลนฺเต อิว ยกฺเข ปุณฺณเก นคํ กาฬาคิริปพฺพตํ วิจาลยติปิ อเนกปฺปกาเร จาเลนฺเตปิ วิธุโร ปณฺฑิโต สนฺตึ คโตว นิพฺพานํ อาลมฺพณกรณวเสน สมฺปตฺโต วิย ผลสมาปตฺติสมาปนฺโน อิว อถ วา ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานสงฺขตนิโรธสมาปตฺติสมาปนฺโน วิย อีสกมฺปิ อปฺปกมฺปิ มธุรา ภาวา อปิ มธุรสภาวโตปิ โน จลิ, นิสินฺนฏฺฐานโต ปเควาติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ ธาวนโรทนกมฺปนาทีนํ กรณภูตํ สีหาทีนมาคมนํ นาคเวฐนํ ปพฺพตกมฺปนนฺติอาทีสุ วตฺตมาเนสุปิ นิพฺพิการตฺเตน สนฺตึ คโตติ อิมินา สนฺตรสสฺส ปกติภูเต อุทฺเทเส ทสฺสิโต นวโม ฐายีภาโว ทสฺสิโต โหติ, เอตสฺส อุปฺปตฺติอุทฺทีปนานํ การณภูตา เมตฺตาทยาโมทาทิวิภาวา สามตฺถิยา ทสฺสิตา โหนฺตีติ. ธิติมติสติอาทโย ตทนุรูปพฺยภิจารีภาวา จ ตาทิสานุภาวา จ ‘‘เอนฺเตสุ เวฐยนฺเต วิจาลยตี’’ติ อิมินา, สกลวากฺยสามตฺถิเยน จ ปกาสิตาติ ทฏฺฐพฺพา.

„Selbst wenn Löwen und Elefanten herankommen“ bedeutet: selbst wenn sie in schreckenerregender Weise in die Nähe kommen; „obwohl Schlangen ihn umwanden“ bedeutet: selbst wenn Schlangen den Körper umwanden (die Verwendung des Singulars bezieht sich hier auf die Gattung). „Wie ein brünstiger Elefant ein Bambusdickicht erschüttert“: wie wenn ein Elefant, aus dem Brunstsaft fließt, ein Dickicht bewegt, so erschütterte der Yakkha Puṇṇaka den Kāḷāgiri-Berg; selbst als er ihn auf vielfältige Weise erschütterte, wankte der weise Vidhura nicht einmal im Geringsten – das heißt auch nicht ein klein wenig –, gleichsam als ob er das Nibbāna zum Meditationsobjekt genommen und erreicht hätte, oder wie einer, der in die Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti) eingetreten ist, oder wie einer, der in die als gegenwärtiges Nibbāna bezeichnete Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) eingetreten ist, obgleich er von Natur aus sanftmütig war; die Absicht ist: erst recht wich er nicht von der Stelle, an der er saß. Hierbei wird, obgleich das Herannahen der Löwen usw., das Umwinden durch Schlangen und das Erschüttern des Berges, welche die Ursachen für Weglaufen, Weinen, Zittern usw. sind, stattfanden, durch seine Regungslosigkeit und durch die Worte „zum Frieden gelangt“ der neunte dauerhafte Zustand (sthāyībhāva) dargelegt, der die Natur des friedvollen Geschmacks (santa-rasa) ausmacht. Die Determinanten (vibhāva) wie liebende Güte, Mitgefühl, Freude usw., die die Ursachen für dessen Entstehen und dessen Anregung sind, werden durch die Kraft der Aussage implizit dargelegt. Es ist zu verstehen, dass die entsprechenden flüchtigen Gefühle (vyabhicāribhāva) wie Standhaftigkeit (dhiti), Einsicht (mati), Achtsamkeit (sati) usw. sowie die Folgewirkungen (anubhāva) durch die Worte „selbst wenn sie herankommen, umwinden, erschüttern“ und durch die Ausdruckskraft des gesamten Satzes offenbart werden.

อิติ สุโพธาลงฺการนิสฺสเย

So in der Wort-für-Wort-Erklärung (Nissaya) zum Subodhālaṅkāra,

รสภาวาวโพโธ นาม ปญฺจโม ปริจฺเฉโท.

das fünfte Kapitel mit dem Titel „Das Verständnis von ästhetischen Geschmäckern und Zuständen“.

สุโพธาลงฺการฏีกา สมตฺตา.

Der Kommentar (Ṭīkā) zum Subodhālaṅkāra ist vollendet.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
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7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten. สุโพธาลงฺการฏีกา Der Unterkommentar zum Subodhālaṅkāra (Subodhālaṅkāra-Tīkā) คนฺถารมฺภกถา Einleitende Worte zum Werk โย [Pg.1] ปาทนีรชวโรทรราธิเตน,โลกตฺตเยน’วิกเลน นิรากุเลน; วิญฺญาปยี นิรุปเมยฺยตมตฺตโน ตํ,วนฺเท มุนินฺทมภิวนฺทิย วนฺทนียํ. Ich verehre den verehrungswürdigen König der Weisen, nachdem ich ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt habe, der der unversehrten, ungetrübten dreifachen Welt – welche durch das edle Innere seiner Lotusfüße erfreut wurde – seine eigene Unvergleichlichkeit kundgetan hat. ปตฺโต สปตฺตวิชโย ชยโพธิมูเล,สทฺธมฺมราชปทวึ ยทนุคฺคเหน; สตฺตาปสตฺต วิปุลามลสคฺคุณสฺส,สทฺธมฺมสารรตนสฺส นมตฺถุ ตสฺส. Verehrung sei diesem Juwel der Essenz der wahren Lehre von weitreichenden, makellosen und edlen Eigenschaften, durch deren Beistand er, nachdem er den Sieg über die Feinde am Fuße des siegreichen Bodhi-Baumes errungen hatte, die Stufe des Königs des wahren Dharma erlangte, zum Segen der anhaftenden Wesen. โย ภาชนตฺตมภิสมฺภุณิ สคฺคุณสฺส,ตสฺสาปิ ธมฺมรตนสฺส มหารหสฺส; สมฺภาวิตํ สสิรสาหิตสนฺนเตหิ,สมฺภาวยามิ สิรสา คณมุตฺตมํ ตํ. Auch jene höchste Schar (den Sangha) verehre ich mit meinem Haupte, die von jenen, die sich ehrfurchtsvoll mit geneigtem Haupte verbeugen, geehrt wird und die Würde erlangt hat, ein Gefäß für die edlen Eigenschaften jener kostbaren Juwelen-Lehre zu sein. เย’นนฺตตนฺตรตนากรมนฺถเนน,มนฺถา’จโลลฺลสิตญาณวเรน ลทฺธา; สารา มตาติ สุขิตา สุขยนฺติ จญฺเญ,เต เม ชยนฺติ คุรโว คุรโว คุเณหิ. Mögen jene meine Lehrer siegreich sein, die reich an Tugenden sind; sie, die durch das Aufwirbeln des unendlichen Ozeans der Schriften mittels ihres hervorragenden Wissens, das wie der wirbelnde Berg Mandara glänzt, die Essenz erlangt haben, die dem Nektar der Unsterblichkeit gleicht, wodurch sie selbst glücklich wurden und nun auch andere glücklich machen. ๑. โทสาวโพธ ปฐมปริจฺเฉท 1. Erstes Kapitel: Das Erkennen der Fehler รตนตฺตยปฺปณามวณฺณนา Erklärung der Verehrung der Drei Juwelen ๑. 1. มุนินฺทวทนมฺโภช-คพฺภสมฺภวสุนฺทรี; สรณํ ปาณินํ วาณี, มยฺหํ ปีณยตํ มนํ. Mögen die Rede – die Schöne, die im Inneren des Lotusgesichts des Königs der Weisen entstanden ist und die Zuflucht der atmenden Wesen ist – meinen Geist erfreuen. ๑. อถายํ [Pg.2] คนฺถกาโร คนฺถารมฺเภ ปุพฺพปโยคานุพนฺธสภาวสิทฺธิกวิคุโณเปตานํ ยติโปตานํ ตทุปายนฺตรวิรตา กมนฺตราเปตปรกฺกมสมฺภเวนาธิคตพฺยสนสตมุปลพฺภ ทยาสญฺชาตรสรสหทยตาย ตทุปายภูตํ พนฺธลกฺขณํ วิรจยิตุกาโมภิมตสิทฺธินิมิตฺตมตฺตโนธิคตสทฺธมฺมเทวตานุสฺสรณํ ตาว ทสฺเสตุมาห ‘‘มุนินฺเท’’จฺจาทิ. นนุ ‘‘พนฺธลกฺขณํ วิรจยิตุกาโม’’ติ วุตฺตํ, กิเมตฺถ ลกฺขณกรเณน อทิฏฺฐลกฺขณาปิ ทิสฺสนฺติ พนฺธนฺตาติ? สจฺจํ, ตถาปิ เต ฆุณกฺขรปฺปกาสา ตพฺพิทูนํ ปโยคานุสาริโน วา สิยุํ, ปุพฺเพ กตสตฺถปริจยา วา สิยุนฺติ วิญฺเญยฺยํ. วาณี มยฺหํ มนํ ปีณยตนฺติ สมฺพนฺโธ. วาณีติ วา สรสฺสตฺยปรนามเธยฺยา กาจิ เทวตา, สา สพฺพาวทาตา ยถิจฺฉิตตฺถสาธนปุณฺฑรีกคพฺเภ นิสีทตีติ โลกวาโท. วาณีติ ปน ปจฺจุหวิรเหนาภิมตสิทฺธินิพนฺธเนกตาโณ สมฺมาสมฺพุทฺธภาสิโต สทฺธมฺโม, ตโตเยวายํ เทวตา รุปฺปเต. ตตฺถ สรสฺสติยา ยถา’สตฺตา ชาตาย มโนสมฺปีณนนฺติ โลโก, สทฺธมฺมเทวตาย ตุ มโนปีณนํ, ตสฺสา สพฺพวชฺชรหิตายจฺจนฺตนิมฺมลาย นิรนฺตรตฺถเนกตาณปฺปวตฺติยา มนโส สมฺปีณนํ. เตน จ ปสฺสทฺธิ, ตาย ปน สุขํ, เตนาปิ สมาธิ, สมาธิสมฺภเวน ยถาภูตาวโพธสมฺภวโต วิจิตฺตาเนกสทฺทตฺถวิเสสา ปฏิภนฺตฺยนายาเสน, ตโต จ ยถิจฺฉิตสิทฺธินิปฺผตฺตีติ วงฺกวุตฺติยา ตปฺปสาทมาสีสติ. 1. Nun möchte dieser Verfasser zu Beginn des Werkes, da er sieht, dass die jungen Mönche, welche mit Mängeln behaftet sind, die sich aus dem Fehlen früherer Übung, Ausdauer und natürlicher Begabung ergeben, von den entsprechenden Mitteln ablassen und infolge des Ausbleibens von Bemühung, die Sache zu Ende zu führen, hundertfaches Unheil erleiden, und da sein Herz von tiefem Mitgefühl bewegt ist, die Regeln der poetischen Komposition (bandhalakkhaṇa) als ein Mittel hierzu verfassen. Um die Erreichung des gewünschten Ziels aufzuzeigen, drückt er zunächst sein Gedenken an die von ihm selbst verwirklichte Gottheit der wahren Lehre aus und sagt: „Muninda“ usw. Nun könnte man einwenden: „Es wurde gesagt: ‚Er wünscht, die Regeln der poetischen Komposition zu verfassen.‘ Was nützt hier das Aufstellen von Regeln? Dichten etwa auch diejenigen, welche die Regeln nicht kennen?“ Das ist wahr. Dennoch sollte man verstehen: Wenn sie dichten, sind ihre Erzeugnisse wie zufällige Spuren eines Holzwurms (ghuṇakkhara), oder sie folgen der Praxis der Kundigen, oder sie haben bereits in der Vergangenheit Vertrautheit mit den Lehrschriften erlangt. Die Verbindung lautet: „Möge die Rede (vāṇī) meinen Geist erfreuen.“ Mit „Rede“ ist nach weltlicher Auffassung eine Gottheit namens Sarasvatī gemeint; es heißt im Volksmund, sie sei vollkommen rein und sitze im Schoße eines weißen Lotus, der die Erfüllung der gewünschten Absichten bewirkt. Im eigentlichen Sinne jedoch ist „Rede“ die vom vollkommen Erleuchteten verkündete wahre Lehre (saddhamma), die aufgrund des Fehlens von Hindernissen die einzige Zuflucht zur Erreichung des gewünschten Ziels darstellt; und genau in dieser Form wird diese Gottheit dargestellt. Dabei gilt: Während die Welt meint, dass Sarasvatī den Geist durch das bloße Hervorbringen von Worten erfreut, erfreut die Gottheit der wahren Lehre den Geist dadurch, dass sie – frei von allen Fehlern und unendlich rein – unaufhörlich als einzige Zuflucht für das Wesentliche wirkt und so den Geist beglückt. Daraus entsteht Stillung (passaddhi), aus dieser Glück (sukha), aus diesem Konzentration (samādhi). Da sich aus dem Entstehen der Konzentration die Erkenntnis der Wirklichkeit, wie sie ist, ergibt, offenbaren sich mühelos die vielfältigen Besonderheiten von Worten und Bedeutungen, und daraus erfolgt die Verwirklichung des gewünschten Erfolges. Auf diese indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) erfleht er ihre Gunst. กึวิสิฏฺโฐจฺจาห [Pg.3] ‘‘มุนินฺเท’’จฺจาทิ. อุโภ โลเก มุนาติ ชานาตีติ มุนิ, อินฺทติ ปรมิสฺสริยํ ปวตฺเตติ สพฺพตฺถาติ อินฺโท, มุนิ จ โส อินฺโท จ, มุนีนํ อินฺโทติ วา มุนินฺโท, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ตโตยํ ตสฺส นิมิตฺตกสญฺญา. วิชฺชมาเนสุปิ ปริยายสทฺเทสฺวญฺเญสุ กวิกามิตสฺสตฺถสฺเสกนฺตวาจกตฺเตโน’ จิตฺยสมฺโปสโกยํ มุนินฺทสทฺโท, ตถา หิ โย อุภยโลกชานเนน มุนีนํ ปรมิสฺสริยปุคฺคลานมฺปิ ปรมิสฺสริยํ วตฺเตติ, โส ปรํ ปีเณติ เหตุภาเวน’ตฺเร’ตฺยุ’จิตเมว, ตถา ปทนฺตรานมฺปิ โอจิตฺยํ โปเสติ. ตถา หิ ตาทิสสฺส วทนารวินฺโททเร สมฺภวา สุนฺทรี, ตโตเยว ปฏิสรณํ, ตสฺมา จ มโน ปีเณตีติ. ตสฺส วทนํ, ตมิว มุนินฺทวทนํ, อมฺโภชํ. ตเมว วา ลกฺขิสํโยคิตาทิสธมฺเมน’มฺโภชํ, ปทุมํ. ตสฺส คพฺโภ. ตตฺถ สมฺภเวน ปวตฺติยา, อุปฺปตฺติยา วา สุนฺทรี นิรวชฺชา เทวตา. วาจา ปน โทสเลเสนาป’สมฺผุฏฺฐาว นิรวชฺชา, ตถา จ วกฺขติ ‘‘คุณาลงฺการสํยุตฺตา’’ อิจฺจาทิ. ตโตวายํ สรณํ ปาณินํ สตฺตานํ ปฏิภานาทิคุณวิเสสาวหตฺตมตฺเตน ปฏิสรณภูตา เทวตา. วาจา ปน สพฺพุปทฺทวนิวารเณน สพฺพหิตสุขสมฺปทาสมฺปาทเนนจฺจนฺตปฏิสรณภูตา. สภาวนปุํสกตฺตา เจตฺถ น ลิงฺคปริวตฺตนํ. มยฺหนฺติ เอกวจเนนตฺตโน นิรภิมานต’มาเนติ สชฺชนมาจารํ. อภินฺนปทสิเลโส จายํ, สพฺพตฺเถวาวีกตสทฺทปฺปโยคโต. สิเลโส จายํ วงฺกวุตฺติยา สพฺพตฺถ สิรึ โปเสติ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘วงฺกวุตฺตีสุ โปเสติ, สิเลโส ตุ สิรึ ปร’’นฺติ. อยเมตฺถ สงฺเขเปน นเยน อตฺถวณฺณนา. วิตฺถารนเยน ปน นานปฺปกาเรนตฺโถ สํวณฺเณตุํ สกฺกา. ตถา สติ คนฺถคารโวปิ สิยาติ ปกาโรยเมวพฺภุปคโต. Um zu zeigen, von welcher Beschaffenheit sie ist, sprach er: „Muninda“ usw. Wer beide Welten erkennt (munāti), ist ein Weiser (muni). Wer überall höchste Herrschaft ausübt, ist ein Herrscher (indo). Er ist sowohl ein Weiser als auch ein Herrscher, oder er ist der Herrscher der Weisen – daher „Muninda“, der vollkommen Erleuchtete (sammāsambuddho). Dies ist eine Bezeichnung für ihn, die auf einer Ursache beruht. Obwohl andere Synonyme existieren, ist dieses Wort „Muninda“ angemessen, da es genau das ausdrückt, was der Dichter beabsichtigt, und die Angemessenheit (ocitya) fördert. Denn wer durch das Erkennen beider Welten selbst über jene Weisen, die höchste Macht besitzen, die höchste Herrschaft ausübt, der erfreut die anderen vollkommen als deren Ursache – dies ist hier durchaus angemessen; ebenso fördert es die Angemessenheit der anderen Wörter. Denn sie [die Rede] ist im Inneren des Lotusgesichts eines Solchen entstanden, sie ist schön, und eben darum ist sie die Zuflucht, und deshalb erfreut sie den Geist. Sein Gesicht, und das Gesicht des Königs der Weisen ist wie dieses [ein Lotus], ein Lotus (ambhoja). Oder es ist ein Lotus aufgrund seiner Ähnlichkeit mit der Verbindung von Schönheit und anderen Eigenschaften. Dessen Inneres. Durch das Entstehen oder Hervorkommen darin ist sie die schöne, fehlerlose Gottheit. Die Rede ist jedoch gänzlich makellos, da sie nicht einmal vom geringsten Makel berührt ist; so wird er später sagen: „ausgestattet mit Tugenden und Verzierungen“ usw. Daher ist diese Gottheit eine Zuflucht (saraṇa) für die atmenden Wesen, indem sie ihnen besondere Qualitäten wie Geistesgegenwart (paṭibhāna) und Ähnliches verleiht. Die Rede jedoch ist die absolute Zuflucht, da sie alle Heimsuchungen abwendet und alles Wohl und Glück herbeiführt. Da es sich um ein inhärentes Neutrum handelt, findet hier kein Genuswechsel statt. Mit dem Singular „mir“ (mayhaṃ) bringt er seine eigene Bescheidenheit zum Ausdruck, was dem Verhalten edler Menschen entspricht. Und dies ist ein Wortspiel mit ungeteilten Wörtern (abhinnapadasilesa), da überall dieselben unveränderten Wörter verwendet werden. Dieses Wortspiel (silesa) verleiht durch die indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) überall eine hervorragende Pracht (siri). So wird er auch sagen: „In indirekten Reden verleiht das Wortspiel eine hervorragende Pracht.“ Dies ist hier die Erklärung der Bedeutung in kurzer Weise. In ausführlicher Weise könnte die Bedeutung auf vielfältige Weise erklärt werden. Da dies jedoch zu einer übermäßigen Länge des Buches führen würde, wurde nur diese Methode gewählt. ๑. สุปริสุทฺธพุทฺธิโคจรปรมวิจิตฺตคนฺถการโกยมาจริย- สงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาโท [Pg.4] สปิฏกตฺตยสพฺพสตฺถปาราวตรเณน สญฺชาตานปฺปกปีติสุขมนุภวํ ปฏิปตฺติปฏิเวธสาสนทฺวยสฺส ปริยตฺติมูลกตฺตา เยน เกนจิ ปริยาเยน ตสฺสา ปริยตฺติยา อตฺถาวโพเธน ‘‘อปฺเปว นาม สาธุชนํ ปริโตเสยฺย’’มิติ ตทธิคโมปายภูตมิทํ ปกรณมารภนฺโต คนฺถารมฺเภ อิฏฺฐเทวตาย ปณามกรณํ สตาจารานุรกฺขณตฺถํ, วิเสสโต อภิมตคนฺถสฺสานนฺตราเยน ปริสมตฺติยา จ การณมิติ อิฏฺฐเทวตานุสฺสรณํ, คนฺถนฺตรารมฺภปฏิกฺเขปกชนปฏิพาหนปุพฺพกานิ อภิธานาภิเธยฺยกรณปฺปการปโยชนานิ จ ทสฺเสนฺโต ‘‘มุนินฺทวทนมฺโภช…เป… ปริสฺสโม’’ติ คาถตฺตยมาห. เอตฺถ ปฐมคาถาย อิฏฺฐเทวตาสงฺขาตรตนตฺตยปฺปณาโม ทสฺสิโต, ทุติยคาถาย อารมฺภปฏิกฺเขปกชนา นิเสธิตา, ตติยคาถาย อภิธานาทิกํ ทสฺสิตํ. ตถา หิ โลกุตฺตรธมฺมนิสฺสิตปริยตฺติสงฺขาตสพฺพญฺญุภารติยา มโนสมฺปีณนาสีสนาปเทเสน อตฺตโน นิสฺเสสธมฺมรตเน ปสาโท ปกาสิโต. โส ปน ธมฺมปฺปสาโท ตทวินาภาวโต พุทฺธสงฺเฆสุปิ สิทฺโธติ รตนตฺตยวิสยํ ปณามํ วงฺกวุตฺติยา ทสฺเสติ. โส หิ อตฺถโต ปณามกฺริยาภินิปฺผาทิกา กุสลเจตนา. เอตฺถ ผลํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. 1. Dieser ehrwürdige Lehrer, der große Meister Saṅgharakkhita, der Verfasser von überaus mannigfaltigen Werken, deren Bereich der überaus reine Intellekt ist, erfährt eine nicht geringe Freude und Glückseligkeit, die durch das Durchdringen aller Wissenschaften mitsamt den drei Piṭakas entstanden ist. Da das Studium der Schriften die Wurzel der zweifachen Lehre von Praxis und Durchdringung ist, beginnt er dieses Werk, das ein Mittel zu deren Erlangung darstellt, in der Hoffnung: „Möge es wohl auf irgendeine Weise durch das Verständnis des Sinnes jenes Studiums die tugendhaften Menschen erfreuen.“ Um die Sitte der Weisen zu bewahren und insbesondere zum Zweck der hindernisfreien Vollendung des beabsichtigten Buches vollzieht er zu Beginn des Werkes die Ehrerbietung an die erwählte Gottheit. Indem er das Gedenken an die erwählte Gottheit zeigt, gefolgt von der Abwehr jener Personen, die den Beginn anderer Werke ablehnen, sowie den Namen, den Gegenstand, die Art der Abfassung und den Nutzen darlegt, sprach er die drei Verse: „munindavadanambhoja… bis … parissamo“. Hierbei wird im ersten Vers die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel, das als die erwählte Gottheit gilt, gezeigt; im zweiten Vers werden die Personen abgewiesen, die den Beginn ablehnen; im dritten Vers werden der Name und das Übrige gezeigt. Denn auf diese Weise wird unter dem Vorwand des Wunsches nach Erfreuung des Geistes durch die Rede des Allwissenden, welche als das auf der überweltlichen Lehre beruhende Studium der Schriften bezeichnet wird, seine eigene Hingabe an das vollständige Juwel der Lehre bekundet. Da aber diese Hingabe an die Lehre von jener an Buddha und Saṅgha unzertrennlich ist, ist sie auch gegenüber dem Buddha und dem Saṅgha erwiesen; so zeigt er die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel auf indirekte Weise. Denn diese ist dem Sinne nach die heilsame Absicht, welche die Handlung der Ehrerbietung vollbringt. Die Frucht hierbei wurde bereits unten erwähnt. ปุน สนฺเตสุ รามสมฺมาทฺยลงฺกาเรสุ ปิฏฺฐปิสนํ วิย โหตีทํ อลงฺการกรณนฺติ วทนฺตา วิรุทฺธวาทิโน รามสมฺมาทีนมตฺถิภาวํ อุพฺภาเวตฺวา เต สุทฺธมาคธิกา น วฬญฺเชนฺตีติ อิมินา ปฏิสิทฺธา. นิรากรณผลญฺหิ คนฺถสฺส นิทฺโทสภาโวว. อปิจ สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺการทีปเกน อลงฺการสทฺเทน [Pg.5] คนฺถสรีรสงฺขาตสญฺญิโน สญฺญาสงฺขาตอภิธานญฺจ อลงฺการสทฺทสฺส สทฺทาลงฺการาทฺยภิเธยฺยญฺจ สุทฺธมาคธิกตฺตํ วตฺวา อลงฺการสทฺทสฺส วิเสสนภูตอนุรูปสทฺโทปาทาเนน พุทฺธวจนสฺส อุปโยคตฺตํ มาคธิกโวหาเรน ภวตีติ คมฺยมานตฺตา กรณปฺปการญฺจ อลงฺการคนฺถปฺปวตฺติยา อตฺถาลงฺการาทินิสฺสิตตฺตา อิมินา อลงฺการสทฺเทเนว อลงฺการสงฺขรณสงฺขาตปฺปโยชนญฺจ ทสฺเสติ. Ferner werden Gegner, die behaupten: „Da es bereits Lehrwerke der Verzierungskunst wie die von Rāma, Samma usw. gibt, ist das Verfassen dieses neuen Werkes über die Verzierungskunst wie das Mahlen von bereits Gemahlenem“, indem sie die Existenz jener Werke von Rāma, Samma usw. hervorheben, durch folgendes Argument widerlegt: „Diese werden von den Sprechern des reinen Māgadhī nicht verwendet.“ Denn die Frucht der Widerlegung ist wahrlich die Fehlerlosigkeit des Buches. Darüber hinaus zeigt er – indem er darlegt, dass durch das Wort „Verzierung“ (alaṅkāra), welches Wortverzierung (saddālaṅkāra) und Sinnverzierung (atthālaṅkāra) beleuchtet, der Name als das Bezeichnende des als Buchkörper bekannten Bezeichneten gilt, und dass das Bezeichnete des Wortes „Verzierung“ die Wortverzierung usw. ist, und nachdem er die Reinheit des Māgadhī erwähnt hat – durch die Verwendung eines passenden Wortes als nähere Bestimmung zum Wort „Verzierung“, da verständlich wird, dass die Nützlichkeit des Buddha-Wortes durch den Māgadhī-Gebrauch zustande kommt, sowohl die Art der Abfassung als auch, da das Bestehen des Verzierungsbuches auf Sinnverzierungen usw. beruht, eben durch dieses Wort „Verzierung“ den Nutzen, der als die Ausarbeitung von Verzierungen bekannt ist. สตฺถปฺปโยชนานํ สาธฺยสาธนลกฺขโณ สมฺพนฺโธ ปน สมฺพนฺธสฺส นิสฺสยภูตสตฺถปฺปโยชนานํ ทสฺสเนเนว ตนฺนิสฺสิตตฺตา สยมฺปิ วุตฺโต โหติ. วุตฺตํ หิ– Die Beziehung zwischen dem Lehrwerk und seinem Zweck, die den Charakter von Mittel und Zweck hat, ist jedoch durch das bloße Aufzeigen des Lehrwerks und des Zwecks, welche die Grundlage der Beziehung bilden, selbst mitgesagt, da sie darauf beruht. Denn es heißt: ‘‘สตฺถํ ปโยชนญฺเจว, อุโภ สมฺพนฺธนิสฺสยา; วุตฺตา ตํวุตฺติยาเยว, วุตฺโต ตนฺนิสฺสิโตปิ โส’’ติ. „Das Lehrwerk und der Zweck – diese beiden sind die Grundlagen der Beziehung. Allein durch deren Erwähnung ist auch jene Beziehung, die darauf beruht, mitgesagt.“ ตสฺสตฺโถ– สมฺพนฺธนิสฺสยา สมฺพนฺธสฺส อาธารภูตา สตฺถํ, ปโยชนญฺจ อุโภ วุตฺตา, ตํวุตฺติยาเยว เตสํ อุภินฺนํ กถเนเนว ตนฺนิสฺสิโต เต นิสฺสาย ปวตฺโต โสปิ สมฺพนฺโธ วุตฺโต ภวตีติ. Dessen Bedeutung ist: Wenn die beiden Grundlagen der Beziehung, nämlich das Lehrwerk und der Zweck, welche die Stützen der Beziehung sind, genannt werden, ist allein durch deren Erwähnung – also durch die Nennung dieser beiden – auch die darauf beruhende, sich auf sie stützende Beziehung mitgenannt. เอตฺถ อภิธานกถนํ โวหารสุขตฺถํ, อภิเธยฺยาทิกถนํ ปน เตหิ ยุตฺตานํเยว คนฺถานํ สุพุทฺธิปุพฺพกาทีนํ อุปาเทยฺยตฺตญฺจ ตพฺพิปรีตานํ อุมฺมตฺตกวจนาทีนมิวอนุปาเทยฺยตฺตญฺจ ปกาสนตฺถนฺติ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺหิ – Hierbei ist zu wissen, dass die Nennung des Namens der Leichtigkeit des Sprachgebrauchs dient, während die Nennung des Bezeichneten usw. dazu dient, die Annehmbarkeit eben jener Bücher aufzuzeigen, die mit diesen Merkmalen ausgestattet sind und auf rechtem Verständnis beruhen, sowie die Unannehmbarkeit von deren Gegenteil, wie etwa den Reden eines Geisteskranken. Denn es heißt: ‘‘สมฺพนฺธานุคุโณปายํ, ปุริสตฺถาภิธายกํ; วีมํสาธิคตํ วากฺย-มโตนธิคตํ ปร’’นฺติ. „Eine Aussage, die ein der Beziehung angemessenes Mittel darstellt, die das Ziel des Menschen ausdrückt und durch Prüfung erkannt wurde, wird akzeptiert; eine andere, die davon abweicht, wird nicht akzeptiert.“ ตสฺสตฺโถ– สมฺพนฺธานุคุโณปายํ สาธิยสาธนลกฺขณสมฺพนฺธสฺส นิสฺสยภูตวาจฺจวาจกานํ สมฺพนฺธิภูตานํ อญฺญมญฺญานุรูปคุณปริชานเน การณภูตํ ปุริสตฺถาภิธายกํ จตุพฺพิธธมฺมอตฺถกามโมกฺขสงฺขาตานํ ปุริสตฺถานํ วาจกภูตํ [Pg.6] วากฺยํ ‘‘เอกาขฺยาโต ปทจฺจโย, สิยา วากฺยํ สการโก’’ติ วุตฺตลกฺขณมชฺฌปติตวากฺยสมุทาโยเปตํ มหาวากฺยสรูปสตฺถํ วีมํสาธิคตํ ญาณคติลกฺขณอุปปริกฺขาย อธิคตํ อธิปฺเปตํ, อโต ปรํ วุตฺตลกฺขณสตฺถโต อญฺญํ อนธิคตํ นาธิปฺเปตนฺติ. อิทํ ปเนตฺถ คาถานํ นิกฺเขปปฺปโยชนํ. Dessen Bedeutung ist: „Eine Aussage, die ein der Beziehung angemessenes Mittel darstellt“ ist das, was als Ursache für das Erkennen der gegenseitig angemessenen Eigenschaften des Bezeichnenden und des Bezeichneten dient, welche miteinander in Beziehung stehen und die Grundlage der Beziehung von Mittel und Zweck bilden; „die das Ziel des Menschen ausdrückt“ ist das, was die als das vierfache Dhamma, Wohlstand, Sinnenlust und Befreiung bekannten menschlichen Ziele ausdrückt; „eine Aussage“ bezieht sich auf das Lehrwerk in Form eines Hauptsatzes, bestehend aus einer Ansammlung von Sätzen, die unter die definierte Eigenschaft fallen: „Eine Gruppe von Wörtern mit einem einzigen Verbum mitsamt seinen Kasusbeziehungen ist ein Satz“; „durch Prüfung erkannt“ bedeutet: durch eine Untersuchung, die den Charakter einer Erkenntnisbewegung hat, erlangt oder beabsichtigt; „darüber hinaus“ bedeutet: ein anderes als das Lehrwerk mit den genannten Merkmalen ist nicht erlangt, also nicht beabsichtigt. Dies ist hierbei der Zweck der Anführung der Verse. โลเก ปทุมคพฺเภ วสนฺติยา สพฺพงฺคธวลาย ยถิจฺฉิตตฺถสาธิกาย สรสฺสตีนามิกาย เทวตาย ‘‘วาณี’’ติ โวหารโต อิมินา อตฺเถน โยเชตฺวา อภินฺนปทสิเลสาลงฺการวเสน วุตฺตตฺตา ปทตฺโถ เอวํ เวทิตพฺโพ – มุนินฺทสฺส โสภาสุคนฺธาทิคุณโยคโต มุขสทิสสฺส, โน เจ มุขสงฺขาตอมฺโภชสฺส คพฺเภ อุทเร สมฺภเวน ปวตฺติยา อุปฺปตฺติยา วา สุนฺทรี นิทฺโทสา, โสภนา วา ปาณินํ สรณํ อโตเยว อหิตาปนยนหิตาวหตฺเถน สพฺพสตฺตานํ ปฏิสฺสรณภูตา วาณี ยถาวุตฺตคุโณเปตา สรสฺสตีเทวตา, โน เจ สพฺพญฺญุภารตีติ วุตฺตสทฺธมฺมรตนํ มยฺหํ มนํ คนฺถวิรจเน พฺยาวฏสฺส เม จิตฺตํ ปีณยตํ อภิมตตฺถสมฺปาทเนน ปีณยตูติ. Da in der Welt die Gottheit namens Sarasvatī, die im Inneren eines Lotus wohnt, an allen Gliedern strahlend weiß ist und jeden gewünschten Zweck erfüllt, mit dem Begriff „Vāṇī“ (Rede/Stimme) bezeichnet wird, und da dies mit dieser Bedeutung verknüpft und im Wege des Wortspiel-Schmucks der ungeteilten Wörter (abhinnapadasilesālaṅkāra) ausgedrückt ist, ist die Bedeutung der Wörter wie folgt zu verstehen: Aufgrund des Entstehens, Fortbestehens oder Hervorgehens im Inneren (gabbhe) des Lotus – welcher dem Mund des Herrn der Weisen gleicht, da er mit Eigenschaften wie Schönheit und Wohlgeruch ausgestattet ist, oder vielmehr des als Mund bekannten Lotus –, ist die „schöne“ (sundarī), d. h. fehlerfreie oder glanzvolle, für die Lebewesen eine Zuflucht darstellende „Rede“ (vāṇī) – und eben deshalb, weil sie allen Wesen Zuflucht gewährt, indem sie Unheil abwendet und Segen bringt – die mit den genannten Eigenschaften ausgestattete Gottheit Sarasvatī, oder vielmehr das als die Rede des Allwissenden bezeichnete Juwel der wahren Lehre; „meinen Geist“ (mayhaṃ manaṃ) bedeutet: Möge sie meinen Geist, der mit der Abfassung des Werkes beschäftigt ist, erfreuen, indem sie den gewünschten Zweck erfüllt. อุภยโลกชานนโต มุนิ จ โส อินฺทภาวปวตฺตนโต อินฺโท เจติ กมฺมธารเยน วา, อคาริยมุนิอนคาริยมุนิเสขมุนิอเสขมุนีนํ จตุนฺนํ ปญฺจโม หุตฺวา อินฺโทติ ฉฏฺฐีตปฺปุริเสน วา มุนินฺโท. เทวตาปกฺเข วทนมิว วทนนฺติ อมฺโภเช, สทฺธมฺมปกฺเข อมฺโภชมิว อมฺโภชนฺติ วทเน จ อุปจาเรน คหิเต กมฺมธารโย. มุนินฺทสฺส วทนมฺโภชมิติ จ, ตสฺส คพฺโภติ จ, ตสฺมึ สมฺภโวติ จ, เตน สุนฺทรีติ จ วากฺยํ. วาณิยา วิเสสนตฺเตปิ เอกนฺตนปุํสกตฺตา สรณสทฺทสฺส น ลิงฺคปริวตฺตนภาโว. ปาณินนฺติ รสฺสตฺตํ, ทีฆสฺส พฺยภิจารตฺตา. มยฺหนฺติ เอกวจเนน อตฺตโน สาธุคุโณทยการณํ [Pg.7] นิรติมานตํ ทีเปติ. สนฺเตสุปิ อญฺเญสุ ชินปริยาเยสุ มุนินฺทสทฺโท อิฏฺฐมโนสมฺปีณนอมฺโภชตุลฺยตาสุนฺทริตฺตสรณตฺตสงฺขาตานํ อตฺถนฺตรานํ โอจิตฺยํ โปเสตีติ ปยุตฺโต. ตถา หิ ตาทิสสฺส มุขํ อมฺโภชตุลฺยํ, ตสฺมึ มุโขทเร สมฺภวา สุนฺทรี, ตโตเยว ปาณินํ สรณํ. ตสฺมาเยว มโนสมฺปีณเน ปฏุตฺตํ สุพฺยตฺตมิติ โอจิตฺยํ โหติ. โลเก ปตฺถฏมิทโมจิตฺยมาทรณียํ โหติ. ตสฺมิญฺหิ อุตฺตมกวโยเยว อุปเทสกาติ. วุตฺตญฺหิ – „Munindo“ (Herr der Weisen) kann entweder als Kammadhāraya erklärt werden: „Er ist ein Weiser (muni), weil er beide Welten kennt, und er ist ein Herrscher (inda), weil er die Herrschaft ausübt“; oder als Genitiv-Tatpurusa (chaṭṭhītappurisa): „Er ist der Herr (inda) der Weisen, indem er der Fünfte neben den vier [Arten von Weisen] – dem Hausvater-Weisen, dem hauslosen Weisen, dem lernenden Weisen (sekha) und dem nicht mehr lernenden Weisen (asekha) – ist.“ Auf der Seite der Gottheit liegt ein Kammadhāraya-Kompositum vor, wenn das Gesicht metaphorisch als „das lotusgleiche Antlitz“ aufgefasst wird; auf der Seite des wahren Dhamma, wenn der Lotus metaphorisch als „das antlitzgleiche Lotus“ aufgefasst wird. Der Satz lautet: „Das Antlitz-Lotus des Herrn der Weisen“ (munindassa vadanambhojaṃ), „dessen Inneres“ (tassa gabbho), „die darin Entstehende“ (tasmiṃ sambhavo), „die dadurch Schöne“ (tena sundarī). Obwohl es ein Attribut zu „Vāṇī“ (die Rede/Stimme) ist, findet beim Wort „saraṇa“ (Zuflucht) aufgrund seiner Natur als reines Neutrum keine Änderung des grammatikalischen Geschlechts statt. Bei „pāṇinaṃ“ liegt eine Kürzung vor, da die Dehnung des Vokals eine Abweichung darstellt. Mit dem Singular „mayhaṃ“ (mir/mein) zeigt er seine Stolzlosigkeit, welche die Ursache für das Entstehen guter Eigenschaften in ihm selbst ist. Obwohl es andere synonyme Bezeichnungen für den Sieger (Jina) gibt, wird das Wort „Muninda“ verwendet, weil es die Angemessenheit der verschiedenen tieferen Bedeunten begünstigt, nämlich das Erfreuen des begehrten Geistes, die Gleichheit mit einem Lotus, die Schönheit und die Eigenschaft, eine Zuflucht zu sein. Denn das Gesicht eines Solchen ist einem Lotus gleich; die im Inneren dieses Mundes Entstehende ist schön; und eben deshalb ist sie die Zuflucht für die Lebewesen. Eben darum ist die Angemessenheit hinsichtlich des Erfreuens des Geistes überaus geschickt und deutlich offenbar. Diese in der Welt verbreitete Angemessenheit ist hochzuhalten. Denn in dieser Hinsicht sind gerade die besten Dichter die Ratgeber. Es heißt nämlich: ‘‘โอจิตฺยํ นาม วิญฺเญยฺยํ, โลเก วิขฺยาตมาทรา; ตตฺโถปเทสปฺปภวา, สุชนา กวิปุงฺควา’’ติ. „Als Angemessenheit (ocitya) ist das zu verstehen, was in der Welt mit Achtung weithin bekannt ist. Die Guten und die hervorragenden Dichter haben darin die Quelle ihrer Belehrung.“ นิมิตฺตวณฺณนา Die Erklärung des Anlasses ๒. 2. รามสมฺมาทฺยลงฺการา, สนฺติ สนฺโต ปุราตนา; ตถาปิ ตุ วฬญฺเชนฺติ, สุทฺธมาคธิกา น เต. Es gibt zwar die schönen, alten rhetorischen Werke wie das Rāmasamma und andere; dennoch verwenden diejenigen, die reines Māgadhī sprechen, diese nicht. ๒. อเถวมภิคตามิตสิทฺธิสมฺปทาปาทเนกจตุรปรมิฏฺฐเทวตา- ภาวรูปิตสทฺธมฺมรตนสฺโส’ ปทสฺสิตนิปจฺจกาเรน อิฏฺฐเทวตาปูชํ ทสฺเสตฺวา ‘‘นนุ พนฺธลกฺขณมตฺถิเยว ปุพฺพกํ, ตสฺมา กิมเนน ปิฏฺฐปิสเนเน’’ติ ลกฺขณนฺตรารมฺภปฏิกฺเขปกชนปฏิพาหนปุพฺพกมภิเธยฺยปฺปโยชน- สมฺพนฺเธ ทสฺเสตุมาห ‘‘รามสมฺเม’’จฺจาทิ. รามสมฺมาทีนํ รามสมฺมปภุตีนํ ปุพฺพาจริยานํ, รามสมฺมาทโย วา ตํสมฺพนฺธโต. ภวติ หิ ตํสมฺพนฺธโต ตพฺโพหาโร ยถา กิญฺจิปิ เวชฺชสตฺถํ ‘‘พิมฺพิสาโร’’ติ. อลงฺการา ภูสาวิเสสา, พนฺธาลงฺการปฏิปาทกตฺเถน อลงฺการขฺยา คนฺถวิเสสา วา. สนฺโต โสภนา. ทฺเวปิ ปุรา ปุพฺพกาเล ภวา ปุราตนา, โปราณิกา. อุโภปิ สนฺติ. ยชฺชปิ สํวิชฺชนฺติ. ตถาปิ ตูติ นิปาตสมุทาโยยํ [Pg.8] วิเสสาภิธานารมฺเภ. เอวํ สนฺเตปีติ อตฺโถ. สุทฺธมาคธิกาติ มคเธสุ ภวา, ตตฺถ วิทิตา วา มคธา, สทฺทา. เต เอเตสํ สนฺติ, เตสุ วา นิยุตฺตาติ มาคธิกา. สุทฺธา จ สกฺกฏาทิภาสิตกาลุสิยาภาเวน วิสุทฺธา, อสมฺมิสฺสา วา อปริจิตตฺตา เต มาคธิกา จาติ สุทฺธมาคธิกา, ยติโปตา. เต ยถาวุตฺเต อลงฺกาเร อาภรณวิเสเส น วฬญฺเชนฺติ, ปสาธนวิเสเส นานุภวนฺติ. คนฺถวิเสเส ปน อุคฺคหณธารณาทิวเสน อตฺตโน สุทฺธมาคธิกตฺตา, รามสมฺมาทีนญฺจ สกฺกฏาทิภาวโตติ อยเมตฺถ สทฺทตฺโถ. ภาวตฺถเลโสเปตฺถ ปริปูรติ, ตถาวิธปตีติโยคโต. สุทฺธมาคธิกา อตฺตโน ปริสุทฺธภาเวน ปุพฺเพ โสภนาปิ เต อลงฺการา อิทานิ มลคฺคหิตภาวปฺปตฺตา ‘‘กึ เตหิ มลคฺคหิเตหิ อมฺหาทิสานํ สุทฺธสตฺตาน’’นฺติ น วฬญฺเชนฺตีติ. 2. Nachdem er nun auf diese Weise durch die dargelegte Demut die Verehrung der erwünschten Gottheit gezeigt hat – welche das Juwel des wahren Dhamma ist, das in der Form der höchsten erwünschten Gottheit dargestellt wird, die einzigartig geschickt darin ist, das Erlangen unermesslicher Erfolge und Vollkommenheiten herbeizuführen –, sprach er: „Es gibt zwar die schönen, alten rhetorischen Werke...“ (rāmasammādī), um den Gegenstand, den Nutzen und den Zusammenhang darzulegen, nachdem er zuvor jene Leute abgewiesen hat, die den Beginn eines anderen Regelwerks ablehnen, indem sie sagen: „Gibt es nicht bereits das frühere Regelwerk über die metrische Komposition? Warum also dieses Mahlen von bereits gemahlenem Mehl?“ Der Ausdruck „Rāmasammādīnaṃ“ bezieht sich auf die früheren Lehrer wie Rāmasamma und andere, oder die Werke selbst heißen „Rāmasamma und so weiter“ aufgrund ihrer Verbindung mit diesen Lehrern. Denn aufgrund einer solchen Verbindung entsteht eine solche Bezeichnung, wie wenn irgendein medizinisches Werk „Bimbisāra“ genannt wird. „Alaṅkārā“ bedeutet besondere Verzierungen, oder es sind besondere Bücher, die „Alaṅkāra“ genannt werden, weil sie den Schmuck der dichterischen Komposition erklären. „Santo“ bedeutet schön. Beide Wörter sind „purātanā“ (alt/traditionell), was „in früherer Zeit existierend“ bedeutet. „Ubhopi santi“ bedeutet: „obwohl beide vorhanden sind“. „Tathāpi tu“ (dennoch aber) ist eine Verbindung von Partikeln am Beginn einer spezifischen Aussage. Die Bedeutung ist: „obwohl es sich so verhält“. „Suddhamāgadhikā“: Die in Magadha entstandenen oder dort bekannten Wörter sind „magadhā“. Diejenigen, die diese Wörter besitzen oder sich mit ihnen beschäftigen, sind „māgadhikā“ (die Sprecher des Māgadhī). Und sie sind „suddhā“ (rein), weil sie frei von der Verunreinigung durch das Sprechen von Sanskrit und anderen Sprachen sind, oder weil sie ungemischt sind, da sie mit diesen anderen Sprachen nicht vertraut sind; diese Sprecher des Māgadhī sind „suddhamāgadhikā“, d. h. die jungen Mönche. Diese verwenden die oben genannten Verzierungen nicht wie besonderen Schmuck; sie genießen sie nicht als besondere Dekorationen. Was jedoch die besonderen Bücher betrifft, so verwenden sie diese nicht im Sinne des Erlernens, Behaltens usw., aufgrund ihrer eigenen Eigenschaft als Sprecher des reinen Māgadhī, und weil Werke wie das Rāmasamma in Sanskrit und anderen Sprachen verfasst sind. Dies ist die Wortbedeutung hierbei. Auch ein Teil des tieferen Sinns wird hierbei vervollständigt, wegen der Verbindung mit einem solchen Verständnis. „Die Sprecher des reinen Māgadhī verwenden diese Verzierungen nicht, da sie – obwohl sie früher durch ihre eigene Reinheit schön waren – nun den Zustand angenommen haben, von Schmutz befallen zu sein, [indem sie denken]: ‚Was nützen uns, die wir reine Wesen sind, diese schmutzbefleckten Dinge?‘“ ‘‘ปตียมานํ ปน กิญฺจิ วตฺถุ,อตฺเถว วาณีสุ มหากวีนํ; ยํ ตํ ปสิทฺธาวยวาติริตฺต-มาภาติ ลาวณฺยมิวงฺคนาสู’’ติ. „Es gibt jedoch eine gewisse feine Nuance in den Worten großer Dichter, die verstanden wird; diese erstrahlt über die bekannten äußeren Glieder hinaus, wie der Liebreiz bei Frauen.“ หิ วุตฺตํ. Denn es wurde gesagt: ๒. สนฺโต วิญฺญูหิ ปสตฺถตฺตา โสภนา ปุราตนา ปุพฺพกาลสมฺภูตา รามสมฺมาทฺยลงฺการา รามสมฺมาทีหิ อาจริเยหิ วิรจิตตฺตา, เตสํ ตํสมฺพนฺธโต ตพฺโพหารสทิสนามตฺตา วา รามสมฺมาทโย นาม อลงฺการา กิสฺมิญฺจิ เวชฺชสตฺเถ ‘‘พิมฺพิสาโร’’ติ โวหาโร วิย. อลงฺการา ภูสาวิเสสา, อลงฺการตฺตปฏิปาทนโต อลงฺการนามิกา คนฺถวิเสสา วา สนฺติ กิญฺจาปิ วิชฺชนฺติ, ตถาปิ ตุ เอวํ สนฺเตปิ สุทฺธมาคธิกา สกฺกฏปากตาทีสุ อญฺญภาสาสุ ปริจยาภาวโต เกวลมาคธิกา เต รามสมฺมาทิเก อลงฺกาเร น วฬญฺเชนฺติ ปสาธนวเสน, อุคฺคหณธารณาทิวเสน [Pg.9] น เสวนฺติ. มคเธสุ ภวา, เตสุ วา วิทิตา มคธา, สทฺทา. เต เอเตสํ อตฺถิ, เตสุ นิยุตฺตาติ วา มาคธิกา. สุทฺธสทฺโท มคธวิเสสโน, มาคธิกวิเสสโน วา โหติ. สทฺทานํ ตาทิสปตีติวิเสสโยคโต ภาวตฺถเลโสปิ อิธ ทิปฺปติ. ตถา หิ สุทฺธมาคธิกา อตฺตโน สุทฺธตฺตา เตสํ วินฺยาเสน โสภนตฺเต สติปิ ภาสาย ปุราตนตฺตา อปริสุทฺโธติ อวมญฺญมานา น วฬญฺเชนฺตีติ. วตฺติจฺฉิตสฺสตฺถสฺส อุปตฺถมฺภกภูโต ภาวตฺถเลโสปิ มหากวีนํ วจเนสุเยว ลพฺภตีติ ทฏฺฐพฺโพ. วุตฺตํ หิ– 2. Die schönen – weil von den Weisen gepriesenen, vortrefflichen – alten, in früherer Zeit entstandenen rhetorischen Werke wie das Rāmasamma (rāmasammādyalaṅkārā), die so genannt werden, weil sie von Lehrern wie Rāmasamma und anderen verfasst wurden, oder weil sie aufgrund der Verbindung mit ihnen einen ähnlichen Namen tragen, wie die Bezeichnung „Bimbisāra“ für ein bestimmtes medizinisches Werk. Obgleich solche „alaṅkārā“ (Verzierungen) – d. h. besondere Arten des Schmucks oder besondere Bücher namens „Alaṅkāra“, weil sie den Charakter des Schmucks darlegen – existieren, verwenden jene, die reines Māgadhī sprechen (suddhamāgadhikā), da sie mit anderen Sprachen wie Sanskrit, Prākrit usw. nicht vertraut sind und ausschließlich Māgadhī beherrschen, diese rhetorischen Werke wie das Rāmasamma nicht als Schmuck; sie pflegen sie nicht durch Erlernen, Behalten und so weiter. Die in Magadha entstandenen oder dort bekannten Wörter sind „magadhā“. Diejenigen, die diese besitzen oder sich mit ihnen beschäftigen, sind „māgadhikā“. Das Wort „suddha“ (rein) dient entweder als Bestimmung für „magadha“ oder für „māgadhika“. Aufgrund der Verbindung der Wörter mit einem solchen besonderen Verständnis leuchtet hier auch ein Teil des tieferen Sinns (bhāvatthalesa) auf. Denn die Sprecher des reinen Māgadhī verwenden sie nicht, da sie aufgrund ihrer eigenen Reinheit [denken], dass diese [Werke], obwohl sie durch ihre Komposition schön sein mögen, wegen des hohen Alters der Sprache unrein seien, und sie daher geringschätzen. Es ist zu ersehen, dass selbst ein Teil des tieferen Sinns, welcher die vom Sprecher beabsichtigte Bedeutung stützt, nur in den Worten großer Dichter zu finden ist. Denn es heißt: ‘‘ปตียมานํ ปน กิญฺจิ วตฺถุ,อตฺเถว วาณีสุ มหากวีนํ; ยํ ตํ ปสิทฺธาวยวาติริตฺต-มาภาติ ลาวณฺยมิวงฺคนาสู’’ติ. „Es gibt jedoch eine gewisse feine Nuance in den Worten großer Dichter, die verstanden wird; diese erstrahlt über die bekannten äußeren Glieder hinaus, wie der Liebreiz bei Frauen.“ ตสฺสตฺโถ – มหากวีนํ ปูชิตกวีนํ วาณีสุ วจนวิเสเสสุ ปตียมานํ คมฺมมานํ ยํ กิญฺจิ วตฺถุ โย โกจิ อตฺถเลโส อตฺเถว อตฺถิ เอว, ตํ วตฺถุ องฺคนาสุ วนิตาสุ ปสิทฺธาวยวาติริตฺตํ หตฺถปาทาทิปากฏสรีราวยวโต อธิกํ ลาวณฺยมิว มโนโคจรีภูตสุนฺทรตฺตํ วิย ปสิทฺธาวยวาติริตฺตํ ปกาสสทฺทาวยวโต อธิกํ หุตฺวา อาภาติ ทิปฺปตีติ. Dessen Bedeutung ist: In den Worten, d. h. den besonderen sprachlichen Ausdrücken der großen Dichter – also der verehrten Dichter –, existiert tatsächlich eine gewisse feine Nuance, d. h. ein feiner Sinn, der verstanden bzw. erfasst wird. Diese Nuance erstrahlt und leuchtet, indem sie über die bekannten Teile hinausgeht, d. h. über die offenbaren Teile der Sprache hinausreicht, ähnlich wie der Liebreiz bei Frauen, der als eine dem Geist zugängliche Schönheit über die bekannten Körperteile wie Hände, Füße usw. hinausgeht. อภิธานาทิวณฺณนา Die Erklärung des Namens und Weiteres ๓. 3. เตนาปิ นาม โตเสยฺย-เมเต’ลงฺการวชฺชิเต; อนุรูเปนา’ลงฺกาเร-เน’สเมโส ปริสฺสโม. Möge ich damit jene erfreuen, die dieses Schmucks entbehren; durch diesen angemessenen Schmuck wird sich diese meine Mühe lohnen. ๓. เตเนจฺจาทิ. เยน เต อลงฺกาเร น วฬญฺเชนฺติ, เตน การเณน อลงฺการวชฺชิเต อาภรเณหิ, คนฺถวิเสเสหิ วา รหิเต, อลงฺการา วา ยถาวุตฺตวชฺชิตา เยหิ [Pg.10] เต, เอเต ยติโปเต เอสํ ยติโปตานํ อนุรูเปน อิทานิ วิรจิยมานตฺตาภินวภาวโต, ทสพลวทนกมลมชฺฌวาสิตภาสิตวิรจิตภาวโต จ อนุจฺฉวิเกน อลงฺกาเรน อาภรเณน, อลงฺการสตฺเถน วา โตเสยฺยํ อปินาม ยถิจฺฉิตปสาธนวเสน, สวนธารณาทิวเสน วา วฬญฺชเนน สนฺตุฏฺเฐ กเรยฺยํ อปฺเปว นาม ยนฺนูนาติ เอโส ปริสฺสโม อยํ อมฺหากํ ตาทิสสนฺตุฏฺฐิชนกาลงฺการปกรณปฺปโยโค. 3. Mit „Tena ca“ und so weiter. Weil jene diesen Schmuck nicht verwenden, aus diesem Grund – bei Werken, die frei von Schmuck sind, das heißt frei von besonderen Schmuckstücken oder frei von literarischen Werken, oder bei denen der zuvor erwähnte Schmuck weggelassen wurde – möchte ich diese jungen Asketen, das heißt diese jungen Mönche, mit einem angemessenen Schmuck, einem Schmuckstück oder dem Lehrbuch über Redeschmuck erfreuen, da es nun in angemessener Weise verfasst wird und neuartig ist, und weil es im Inneren des Lotusmundes des Zehnkraft-Besitzers verweilt, duftend gesprochen und verfasst wurde. Auf dass ich sie durch die Verwendung, sei es durch den gewünschten Schmuck oder durch das Hören, Behalten und so weiter, zufriedenstellen möge. „Vielleicht wahrlich“ oder „Wie wäre es, wenn“ – dies ist der Fleiß, dies ist unsere Anwendung bei der Abfassung dieses Lehrwerks über den Schmuck, das eine solche Zufriedenheit hervorruft. อลงฺกโรนฺติ อตฺตภาวมเนนาติ อลงฺกาโร, อาภรณํ หารเกยูราทิ. อลงฺกโรนฺติ พนฺธสรีรมเนนาติ อลงฺกาโรติมินา ปน อลงฺการสทฺเทน ปสาทาทโย สทฺทาลงฺการา, สภาววุตฺยาทโย จ อตฺถาลงฺการา นานปฺปการา สงฺคหิตา, เยหิ สทฺทตฺถสงฺขาตํ พนฺธสรีรํ โสภเต, ยถา หิ ปุริสสรีเร หารเกยูราทฺยลงฺกาโร นฺยสฺยเต, เยน โสภเต, ตถา พนฺธสรีเรปิ สทฺทาลงฺการา, อตฺถาลงฺการา จ นิกฺขิปียนฺติ, ยโต โสภเต. เตเนว วกฺขติ ‘‘ตํ ตุ ปาเปนฺตุลงฺการา, วินฺทนียตรตฺตน’’นฺติ จ, ‘‘อตฺถาลงฺการสหิเต’’จฺจาทิกญฺจ. „Man schmückt damit das eigene Wesen (den Körper)“, daher heißt es Schmuck (alaṅkāro) – im Sinne eines Schmuckstücks wie einer Halskette, eines Armreifs und so weiter. Bezogen auf die Dichtung jedoch: „Man schmückt damit den Körper der Komposition“, daher heißt es Schmuck. Mit diesem Wort „Schmuck“ sind die verschiedenen Arten von Wortschmuck wie Klarheit und so weiter sowie Sinnschmuck wie Naturbeschreibung und so weiter zusammengefasst, durch die der Körper der Komposition, der aus Wort und Sinn besteht, glänzt. Denn wie auf den Körper eines Menschen Schmuck wie eine Halskette oder ein Armreif angelegt wird, wodurch er glänzt, ebenso werden auch auf den Körper der Komposition Wortschmuck und Sinnschmuck angewandt, weshalb er glänzt. Eben deshalb wird später gesagt: „Möge dieser Schmuck sie jedoch zu einem Zustand führen, in dem sie noch erfreulicher sind“ und „zusammen mit dem Sinnschmuck“ und so weiter. อลงฺการวิธานภาเวน ตุ พนฺธสรีรมฺปิ ตทตฺถิยา อลงฺกาโร, ตถา ตปฺปฏิปาทกํ สุโพธาลงฺการนามเธยฺยสตฺถํ อลงฺกตปฏิปาทกตฺเตน มงฺคลสุตฺตนฺติ วิย. วกฺขติ หิ ‘‘คนฺโถปิ กวิวาจาน-มลงฺการปฺปกาสโก’’ จฺจาทิ. อตฺร อุจฺจเต – Durch die Eigenschaft, eine Anordnung von Schmuck zu sein, ist aber auch der Körper der Komposition, da er diesen Zweck hat, ein Schmuck. Ebenso wird das Lehrbuch namens Subodhālaṅkāra, welches dies darlegt, weil es das Geschmückte darlegt, als Schmuck bezeichnet, wie das Maṅgala-Sutta (das so genannt wird, weil es das Heilsame darlegt). Denn es wird gesagt: „Auch das Buch, welches den Schmuck der Worte der Dichter offenbart...“ und so weiter. Hierzu wird gesagt: ‘‘มุขฺโยลงฺการสทฺโทยํ, สทฺทตฺถาลงฺกติสฺสิโต; สามตฺถิยา ตฺวธิฏฺฐาเน, ตถา สตฺเถปิ ตพฺพตี’’ติ. „Dieses Wort Schmuck bezieht sich im primären Sinne auf den Wort- und Sinnschmuck; kraft logischer Notwendigkeit bezieht es sich jedoch auch auf die Grundlage (den Text) und ebenso auf das Lehrbuch, weil es diesen Schmuck enthält.“ อเนนสฺสาภิเธยฺยาทีนิ [Pg.11] วุจฺจนฺติ. อภิธียเต อิติ อภิเธยฺยํ, สมุทิเตน สตฺเถน วจนียตฺโถ. โส จ สรีราลงฺการวิภาคกปฺปนาย เตสํ ปฏิปาทนํ. สุโพธาลงฺกาเรน หิ เต ปฏิปาทียนฺติ. เยน จ โย ปฏิปาทียติ, ตสฺสายมตฺโถ ภวตีติ อภิเธยฺยสตฺโถปิ. ทสฺสิตเมว ตุ สรีราลงฺการสงฺขรณํ ปโยชนํ, ตํ นิสฺสาย สุโพธาลงฺการปฺปวตฺติโต. ยสฺส หิ ยมุทฺทิสฺส ปวตฺติ โหติ, ตํ ตสฺส ปโยชนํ, ตํ ปน กวิตฺตกิตฺติปสิทฺธาทิลกฺขณํ, ปรมฺปราย ตทตฺถตาย สุโพธาลงฺการสงฺขรณสฺส. สตฺถปโยชนานํ, สาธิยสาธนลกฺขโณ สมฺพนฺโธ ตุ นิสฺสยปทสฺสินา ทสฺสิโตเยว. ยถาห – Hiermit werden dessen Gegenstand und so weiter dargelegt. „Was ausgedrückt wird“ ist der Gegenstand, der Sinn, der durch das gesamte Lehrwerk auszudrücken ist. Und dies ist die Darlegung von jenen Schmuckformen durch die Einteilung und Gestaltung des Körpers der Komposition und des Schmucks. Denn durch das Subodhālaṅkāra werden sie dargelegt. Und durch was auch immer etwas dargelegt wird, dessen Gegenstand ist dies; daher ist es das Lehrwerk über den Gegenstand. Gezeigt wurde aber bereits der Zweck, nämlich die Ausgestaltung des Körpers der Komposition und des Schmucks, da das Subodhālaṅkāra in Abhängigkeit davon in Gang gesetzt wurde. Denn worauf auch immer das Vorgehen für jemanden gerichtet ist, das ist sein Zweck; dieser hat das Merkmal von Dichterruhm, Bekanntheit und so weiter, und zwar in einer Reihe von Ursachen, da die Ausarbeitung des Subodhālaṅkāra diesem Zweck dient. Die Verbindung zwischen dem Lehrwerk und seinem Zweck, welche das Merkmal von dem zu Erreichenden und dem Mittel dazu hat, wurde bereits durch den Aufzeigenden der Grundlage dargelegt. Wie gesagt wurde: ‘‘สตฺถํ ปโยชนญฺเจว, อุโภ สมฺพนฺธนิสฺสยา; วุตฺตาตํวุตฺติยาเยว, วุตฺโต ตนฺนิสฺสิโตปิ โส’’ติ. „Das Lehrwerk und der Zweck, beide basieren auf der Beziehung; sie wurden bereits durch eben diese Formulierung ausgesprochen, und auch das, was darauf beruht, ist damit ausgesprochen.“ อภิเธยฺยาทิกถนญฺจ ตํสมงฺคิสฺเสว จ วีมํสาวิเสสสมงฺคีนมุปาทียมานตฺตา, อญฺญาทิสสฺส ปน อุมฺมตฺตกวจนาทิโน วิย เหยฺยตฺตา. วุตฺตญฺเหตํ – Und die Darlegung des Gegenstandes und so weiter wird unternommen, weil sie nur von jenen angenommen wird, die mit einer besonderen Unterscheidungskraft ausgestattet sind; für andere hingegen ist sie wie die Rede eines Geisteskranken und so weiter zu verwerfen. Denn dies wurde gesagt: ‘‘สมฺพนฺธานุคุโณปายํ, ปุริสตฺถาภิธายกํ; วีมํสาธิคตํ วากฺย-มโตนธิคตํ ปร’’นฺติ. „Ein Satz, der dem Zusammenhang angemessene Mittel enthält, der das Ziel des Menschen ausdrückt und der durch Prüfung verstanden wurde, wird angenommen; ein anderer hingegen, der nicht so beschaffen ist, wird nicht angenommen.“ วากฺยนฺติ เจตฺถ วากฺยลกฺขโณเปตมนฺตรวากฺยสนฺนิจยํ มหาวากฺยสรูปํ สตฺถเมวาธิปฺเปตํ. Mit „Satz“ ist hier das Lehrwerk selbst gemeint, das die Gestalt eines großen Satzes hat und eine Ansammlung von Zwischensätzen darstellt, die mit den Merkmalen eines Satzes versehen sind. ๓. เยน เต เต อลงฺกาเรน วฬญฺเชนฺติ, เตน การเณน อลงฺการวชฺชิเต อาภรณวิเสเสหิ, คนฺถวิเสเสหิ วา วชฺชิเต, เต วิรหิเต เยหิ เอเต สุทฺธมาคธิเก เอสํ สุทฺธมาคธิกานํ อนุรูเปน อภินวภาวโต มาคธิกสรูปํ อนุคตรูเปน, ทสพลภาสิตวิรจิตตฺตา วา อนุกูเลน อลงฺกาเรน อาภรณวิเสเสน, คนฺถวิเสเสน วา โตเสยฺยํ อลงฺการวฬญฺชาปเนน, คนฺถวิเสเส อุคฺคหณธารณาทิการาปเนน [Pg.12] วา สนฺตุฏฺเฐ กเรยฺยํ อปินาม ยํนูน สุนฺทรมิติ, เอโส ปริสฺสโม อยํ มม อลงฺการปกรณปฺปโยโค. อปินามาติ เอตฺถ อิติสทฺโท คมฺยมาโน. 3. Weil jene diesen Schmuck nicht verwenden, aus diesem Grund bei Werken, die frei von Schmuck sind, also frei von besonderen Schmuckstücken oder frei von besonderen literarischen Werken – bei jenen, die dessen entbehren, was diesen reinen Sprechern des Māgadhī entspricht, in einer Weise, die der Gestalt des Māgadhī folgt, aufgrund der Neuheit oder weil es mit dem vom Zehnkraft-Besitzer Gesprochenen verfasst wurde, mit einem angemessenen Schmuck, einem besonderen Schmuckstück oder einem besonderen literarischen Werk: möchte ich sie erfreuen durch die Anwendung von Schmuck oder dadurch, dass ich sie das Lernen, Behalten und so weiter dieser besonderen literarischen Werke ausführen lasse, und sie zufriedenstellen. „Vielleicht wahrlich“ oder „Wie wäre es wohl, wenn“ es schön wäre – dies ist die Anstrengung, dies ist meine Anwendung dieses Lehrwerks über den Schmuck. Bei „apināma“ wird das Wort „iti“ impliziert. อลงฺกาเรหิ วชฺชิตา, อลงฺการา วชฺชิตา เยหิ วาติ จ. รูปสฺส อนุ อนุรูปํ, รูปํ อนุคตํ อนุรูปํ วา, เตน อนุรูเปน. อลงฺกโรนฺติ อตฺตภาวมเนเนติ อลงฺกาโร, หารเกยูราทิ อาภรณปกฺเข, คนฺถปกฺเข ตุ อลงฺกโรนฺติ พนฺธสรีรมเนเนติ อลงฺกาโร. อิมินา มุขฺยภาเวน ปสาทาทิสทฺทาลงฺการา จ สภาววุตฺยาทิอตฺถาลงฺการา จ ปวุจฺจนฺติ. อมุขฺยโต ปน อิเมสํ ทฺวินฺนํ อลงฺการานมธิฏฺฐานภูตพนฺธสรีรมฺปิ, ตถา มงฺคลสุตฺตรตนสุตฺตาทิโวหาโร วิย อลงฺการปกาสกํ ‘‘สมฺมา พุชฺฌนฺติ ทฺวิปฺปการา อลงฺการา อเนเน’’ติ อิมินา อตฺเถน ลทฺธสุโพธาลงฺการวรนามเธยฺยสตฺถมฺปิ วุจฺจติ. วุตฺตมิทเมว – „Frei von Schmuck“ bedeutet, dass sie frei von Schmuckstücken sind, oder dass der Schmuck bei ihnen weggelassen wurde. „Anurūpa“ (angemessen) bedeutet der Form folgend, oder der Form angepasst. „Man schmückt damit die eigene Person“ ist Schmuck – bezogen auf die Seite des Schmuckstücks wie Halsketten und Armringe; bezogen auf die Seite des Buches jedoch: „Man schmückt damit den Körper der Komposition“ ist Schmuck. In dieser primären Bedeutung werden der Wortschmuck wie Klarheit und so weiter und der Sinnschmuck wie Naturbeschreibung und so weiter bezeichnet. Im sekundären Sinne wird aber auch der Körper der Komposition, der das Fundament für diese beiden Arten von Schmuck darstellt, Schmuck genannt; ebenso wie das hervorragende Lehrwerk, das den Namen Subodhālaṅkāra erhalten hat mit der Bedeutung „durch dieses versteht man die beiden Arten von Schmuck vollkommen“, da es den Schmuck offenbart – ähnlich wie die Bezeichnungen Maṅgala-Sutta, Ratana-Sutta und so weiter. ‘‘มุขฺโยลงฺการสทฺโทยํ, สทฺทตฺถาลงฺกติสฺสิโต; สามตฺถิยา ตฺวธิฏฺฐาเน, ตถา สตฺเถปิ ตพฺพตี’’ติ. „Dieses Wort Schmuck bezieht sich im primären Sinne auf den Wort- und Sinnschmuck; kraft logischer Notwendigkeit bezieht es sich jedoch auch auf die Grundlage (den Text) und ebenso auf das Lehrbuch, weil es diesen Schmuck enthält.“ เอตฺถ สามตฺถิยํ นาม ตทาธารตปฺปฏิปาทกตฺตโวหารโต ตทาเธยฺยตปฺปฏิปาทนียํ น ภวติ เจ, อญฺญํ กึ ภวตีติ อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณเมวาติ. Hierbei bedeutet „logische Notwendigkeit“ (sāmatthiya) eben das Merkmal der Unmöglichkeit einer anderen Erklärung: „Wenn es aufgrund der Bezeichnung als Träger und Darleger desselben nicht das darzustellende Getragene ist, was sonst sollte es sein?“ ๔. 4. เยสํ น สญฺจิตา ปญฺญา-เนกสตฺถนฺตโรจิตา; สมฺโมหพฺภาหตาเว’เต, นาวพุชฺฌนฺติ กิญฺจิปิ. Jene, deren Weisheit nicht angesammelt ist und die nicht an die verschiedenen anderen Lehrbücher gewöhnt ist; diese, die von der Wolke der Verblendung getroffen sind, verstehen überhaupt nichts. ๕. 5. กึ เตหิ ปาทสุสฺสูสา, เยสํ นตฺถิ คุรูนี’ห ; เย ตปฺปาทรโชกิณฺณา, เต’ว สาธูวิเวกิโน. Was nützt jenen, die hier den Füßen der Lehrer nicht dienen? Nur jene, die mit dem Staub von deren Füßen bedeckt sind, sind die Guten, die Unterscheidungsfähigen. ๔-๕. เอวํ ลกฺขณารมฺภปฏิกฺเขปกชนปฏิพาหนปุพฺพกมภิเธยฺยาทิกํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สตฺถโตว สพฺพตฺถ คุณโทสวิเวจนํ. อโตเยว วุจฺจติ – 4-5. Nachdem er so den Gegenstand und so weiter dargelegt hat, indem er zuvor jene Personen zurückgewiesen hat, die den Beginn der Formulierung der Merkmale ablehnen, erfolgt nun die Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern in jeder Hinsicht nur auf der Grundlage des Lehrwerks. Eben deshalb wird gesagt: ‘‘สพฺพตฺถ [Pg.13] สตฺถโตเยว, คุณโทสวิเวจนํ; ยํ กโรติ วินา สตฺถํ, สาหสํ กิมโตธิก’’นฺติ. „Die Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern in jeder Hinsicht geschieht nur auf der Grundlage des Lehrwerks. Wer sie ohne das Lehrwerk vornimmt – welche Vermessenheit wäre größer als diese?“ ตสฺมา คุณโทสวิภาควิจารณํ นาม ตพฺพิทูนํเยว, นาสตฺถญฺญูนํ ปุริสปสูนํ. ตถา จาห – Darum gehört die Untersuchung der Einteilung von Vorzügen und Fehlern nur jenen, die dies verstehen, nicht aber den ungebildeten Menschen, die wie Tiere sind. Und so wurde gesagt: ‘‘คุณโทสมสตฺถญฺญู, ชโน วิภชเต กถํ; อธิกาโร กิมนฺธสฺส, รูปเภโทปลทฺธิย’’นฺติ. „Wie soll ein Mensch, der das Lehrwerk nicht kennt, Vorzüge und Fehler einteilen? Welche Berechtigung hat ein Blinder bei der Wahrnehmung der verschiedenen Formen?“ เยเนวํ, เตเนตฺถ คุณโทสทสฺสเน ปสนฺนาเนกสตฺถจกฺขุเยวาธิคโต, นญฺโญ ตพฺพิปรีโตตฺยนฺวยพฺยติเรกวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘เยส’’นฺติอาทิคาถาทฺวยมาห. ตตฺถ เยสนฺติ อนิยมุทฺเทโส, เยหีติ อตฺโถ. เยหิ น สญฺจิตา น ราสิกตา, นานาสนฺตานวุตฺตินีปิ เอกตฺตนเยน เอกสฺมึ สนฺตาเน น วาสิตา นปริภาวิตาติ วุตฺตํ โหติ. กา สา? ปญฺญา เหยฺโยปาเทยฺยวิเวกรูปา. กีทิสีติ อาห ‘‘อเนกสตฺถนฺตโรจิตา’’ติ. อเนกสฺมึ ติปิฏกตกฺกพฺยากรณาลงฺการสตฺถาทิเก สตฺถนฺตเร อุจิตา สวนธารณาทิวเสน ปริจิตา สายํ ปญฺญา เยสํ น สญฺจิตาติ ปกตํ. เอเตติ ยถาอุทฺทิฏฺฐานํ นิยมวจนํ. สมฺโมหพฺภาหตาติ ยถาวุตฺตายาติสยวติยา ปญฺญายาภาวโต พลปฺปตฺเตน โมเหน อพฺภาหตา วิเสเสน ปหตา, เอวสทฺทิตา โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ยโต เอวํ, ตสฺมาปิ กิญฺจิปิ เหยฺโยปาเทยฺยรูปํ ยํ กิญฺจิเทว อฏฺฐานานิโยชกตาทิสคุรุปาทสุสฺสูสานิสฺสยปฏิลทฺธวิเวกปญฺญาติ- สยาลาเภน นาวพุชฺฌนฺติ, น ชานนฺตีตฺยตฺโถ. ยโต อาลสิยาทิโทสเลสปริคฺคโหปิ สตตาจริยเสวนวเสน สิโรวิกิณฺณตาทิสคุรุปาทปงฺกชมฺพุชปรายโน จิเรนปิ กาเลน นานาวิธสตฺถนฺตรกตปริจยพเลน ปปฺโปติ ตาทิสํ ปญฺญาเวยตฺติยํ. เตเนวาห ภควา – Weil es sich so verhält, hat hierin nur derjenige, dessen durch viele Schriften geklärtes Auge auf das Sehen von Vorzügen und Fehlern gerichtet ist, das Verständnis erlangt, kein anderer, der das Gegenteil davon ist – dies mittels Übereinstimmung und Abweichung (anvaya-byatireka) aufzeigend, sprach er die zwei Strophen, die mit „yesaṃ“ beginnen. Darin ist „yesaṃ“ eine unbestimmte Bezeichnung mit der Bedeutung „von welchen“. Von welchen sie nicht angesammelt (na sañcitā), nicht aufgehäuft wurde; das heißt, obwohl sie in verschiedenen Kontinuen (santāna) wirkt, wurde sie nicht nach der Methode der Einheit in einem einzigen Kontinuum eingeprägt (vāsitā) oder entfaltet (paribhāvitā). Wer ist sie? Die Weisheit (paññā) in Gestalt der Unterscheidung des Aufzugebenden (heyya) und des anzustrebenden Heilsamen (upādeyya). Wie beschaffen ist sie? Er sagt: „anekasatthantarocitā“ (mit verschiedenen anderen Lehrschriften vertraut). In verschiedenen Lehrschriften wie dem Tipiṭaka, der Logik, Grammatik, Rhetorik usw. vertraut, das heißt durch Hören, Einprägen usw. vertraut gemacht; diese besagte Weisheit ist von jenen nicht angesammelt worden – so ist der Zusammenhang. „Ete“ (diese) ist die einschränkende Bezeichnung der zuvor Erwähnten. „Sammohabbhāhatā“ bedeutet: Wegen des Fehlens der besagten hervorragenden Weisheit sind sie von der zur Macht gelangten Verblendung geschlagen, d.h. besonders getroffen; so lautet die Absicht. Weil es sich so verhält, erkennen sie deshalb auch nicht das Geringste von dem, was aufzugeben oder zu ergreifen ist, da sie das Übermaß an Unterscheidungsweisheit nicht erlangt haben, das man durch die Abhängigkeit von der Dienstbarkeit an den Füßen des ehrwürdigen Lehrers empfängt, der einen nicht an ungeeigneten Orten anstellt; sie wissen es nicht, ist die Bedeutung. Denn selbst wer einen geringen Makel von Trägheit usw. besitzt, gelangt – wenn er sich den Lotusfüßen des ehrwürdigen Lehrers hingibt, indem er den Kopf neigt usw., aufgrund des ständigen Aufwartens beim Lehrer – selbst nach langer Zeit durch die Kraft der Vertrautheit, die er mit verschiedenen Arten von Lehrschriften erworben hat, zu einer solchen Gewandtheit der Weisheit. Darum sagte der Erhabene: ‘‘นิหียติ [Pg.14] ปุริโส นิหีนเสวี,น จ หาเยถ กทาจิ ตุลฺยเสวี; เสฏฺฐมุปนมํ อุเทติ ขิปฺปํ,ตสฺมา’ตฺตโน อุตฺตริตรํ ภเชถา’’ติ. „Ein Mensch sinkt herab, der sich mit Niedrigen abgibt, und niemals erleidet Schaden, wer sich mit Gleichgestellten abgibt; wer sich dem Edlen zuwendet, steigt schnell empor, darum sollte man sich an einen halten, der höher steht als man selbst.“ ตโต เอตาทิโส ปญฺญวาเยเวตฺถ คุณโทสวิภาควิเวจเน อธิการี, นญฺโญ ตพฺพิปรีโต ปุริสปสูติ อยเมตฺถาธิปฺปาโย. รุฬฺโห อตฺถวิเสโส. เตนาห ‘‘กึ เตหิ ปาทสุสฺสูสา, เยสํ นตฺถิ คุรูนิหา’’ติ. อิหาติ อิมสฺมึ โลเก เยสํ ชนานํ คุรูนํ กาตพฺพา ปาทสุสฺสูสา ปาทปริจริยา นตฺถิ, เตหิ ชเนหิ ยถาวุตฺตนเยน ปญฺญาเวยตฺติยรสานภิญฺเญหิ กึ ปโยชนํ, เลสมตฺตมฺปิ นตฺถิ, อนธิคตาเยเวตฺถ เอเตติ อธิปฺปาโย. อิทานิ พฺยติเรกมุเขน อาห ‘‘เย’’ติอาทิ. เย ปุพฺเพ กตปุญฺญตาทิสมฺปตฺติสมฺปนฺนา ตปฺปาทรเชหิ เตสํ คุรูนํ ปาทธูลีหิ โอกิณฺณา โอนทฺธา ควจฺฉิตา, เตว สาธู ยถาวุตฺตนเยน ปญฺญาเวยตฺติเยน อภิญฺญาตา สชฺชนา เอว วิเวกิโน เหยฺโยปาเทยฺยคุณโทสวิภาคนิยมนปญฺญาสมฺปตฺติสมงฺคิโน โหนฺติ, เตเยเวตฺถ คุณโทสวิเวจเน อธิคตาติ อธิปฺปาโย. สา จายํ คุรุปาทสุสฺสูสา วิสิฏฺฐาทเรน กรณียาติ วงฺกวุตฺติยา ตทภฺยาเส สาธุชเน นิโยเชติ. Daraus folgt: Nur ein solcher Weiser ist hierin zur Unterscheidung und Einteilung von Vorzügen und Fehlern befugt, kein anderer, der das Gegenteil davon ist, welcher wie ein Menschentier ist – dies ist die hier gemeinte Absicht. Die besondere Bedeutung ist etabliert. Darum sagte er: „Was nützt jenen die Dienstbarkeit an den Füßen, wenn sie hier keine Lehrer haben?“ „Iha“ bedeutet: in dieser Welt. Welche Menschen keine Dienstbarkeit an den Füßen, keinen Dienst an den Füßen der Lehrer zu leisten haben – welchen Nutzen hat man von jenen Menschen, die in der besagten Weise den Geschmack der Gewandtheit der Weisheit nicht kennen? Nicht das Geringste gibt es; sie haben hierin gar nichts erlangt, das ist die Absicht. Nun sagt er im Wege des Gegensatzes: „ye“ (diejenigen) usw. Diejenigen, die zuvor mit dem Gelingen von Verdiensten usw. ausgestattet waren und vom Staub ihrer Füße, d.h. vom Fußstaub jener Lehrer, bedeckt, umhüllt und bestreut sind, diese Guten sind durch die besagte Gewandtheit der Weisheit als edle Menschen bekannt, unterscheidungskräftig und ausgestattet mit der Vollkommenheit der Weisheit, die Vorzüge und Fehler hinsichtlich des Aufzugebenden und Ergreifenden bestimmt; nur sie haben hierin das Verständnis bei der Unterscheidung von Vorzügen und Fehlern erlangt, so ist die Absicht. Und diese Dienstbarkeit an den Füßen des Lehrers ist mit besonderer Ehrfurcht auszuüben; durch indirekte Rede spornt er die guten Menschen an, sich darin zu üben. ๔-๕. เย สกลสตฺถปริจิตญฺญาณปาฏวา ยทิ โทสมาโรปยนฺติ, เตสํ ตทฺโทสนิรากรณํ วินา ปเทสาวโพธนมตฺเตน ปณฺฑิตมานีนํ วจนสฺสาคุรุกรณํ วงฺกวุตฺติยา ทสฺเสนฺโต จ ตํทฺวาเรเนว อตฺตโน อนญฺญสาธารณคุรุคารวตํ สาธุชเนหิ ปรมาทเรน สมฺปาเทตพฺพมิติ ทสฺเสตุํ ‘‘เยสํ…เป… กิโน’’ติ คาถาทฺวยมาห. อเนกสตฺถานํ [Pg.15] ติปิฏกตกฺกพฺยากรณาทีนํ อเนเกสํ คนฺถานํ อนฺตเร ตตฺวตฺถสงฺขาตอพฺภนฺตเร อุจิตา สวนอุคฺคหณธารณาทิวเสน ปริจิตา ปญฺญา สุตมยา ปญฺญา เยสํ เยหิ น สญฺจิตา, ทฺวินฺนเมกกฺขเณ ปวตฺติยาภาเวปิ อุปจิตสมูหภาวโต, ปุพฺพกาลิกปญฺญาย อปรกาลิกปญฺญาย อนนฺตรอาเสวนาทิปจฺจยลาภโต อวตฺถพาหุลฺลปวตฺติโต วา สญฺจิตพฺพาปิ น ราสิกตา. เอเต อีทิสปญฺญาปาฏวรหิตา อิเม สมฺโมหพฺภาหตา ปญฺญาปาฏวาภาวโต พลปฺปตฺเตน โมเหน วิเสเสน ปหตา เอว กิญฺจิปิ เหยฺโยปาเทยฺยํ นาวพุชฺฌนฺติ. น เอเก อเนเกติ จ, เต จ เต สตฺถา เจติ จ, เตสมนฺตรมิติ จ, ตสฺมึ อุจิตาติ จ สมฺโมเหน อพฺภาหตาติ จ วิคฺคโห. เตน วุตฺตํ– 4-5. Indem er durch indirekte Rede zeigt, dass – wenn diejenigen, deren Wissensgewandtheit mit allen Lehrschriften vertraut ist, einen Fehler vorbringen – man, ohne diesen Fehler zu entkräften, den Worten derer, die sich bloß aufgrund des teilweisen Verständnisses für weise halten, keine Beachtung schenken sollte, und um zu zeigen, dass eben durch diese Tür die eigene, außergewöhnliche Ehrfurcht vor dem Lehrer von den guten Menschen mit höchster Achtung gepflegt werden muss, sprach er die zwei Strophen: „yesaṃ…pe… kino“. Die in verschiedenen Lehrschriften wie dem Tipiṭaka, der Logik, Grammatik usw., inmitten (antare) zahlreicher Texte, d.h. im Inneren, das als die wahre Natur gilt, vertraute Weisheit – d.h. die durch Hören, Lernen, Einprägen usw. vertraut gemachte, aus dem Gehörten stammende Weisheit (sutamayā paññā) –, ist von jenen, bei welchen sie nicht angesammelt wurde; obwohl zwei [Momente der Weisheit] nicht in einem einzigen Augenblick nebeneinander bestehen können, ist sie doch aufgrund des Zustands einer angehäuften Menge, oder aufgrund des Erlangens von Bedingungen wie der unmittelbaren Wiederholung der zeitlich früheren Weisheit durch die zeitlich spätere Weisheit, oder aufgrund des Auftretens in Fülle von Zuständen, obwohl sie anzusammeln wäre, nicht aufgehäuft worden. Diese, die einer solchen Gewandtheit der Weisheit entbehren, diese sind „vom Wahn geschlagen“ (sammohabbhāhatā); wegen des Fehlens von Gewandtheit der Weisheit sind sie von der zur Macht gelangten Verblendung ganz besonders geschlagen und erkennen nicht das Geringste von dem, was aufzugeben oder zu ergreifen ist. Die Analyse lautet: nicht eins ist viele (aneka), und sie und jene Schriften (satthā), und ihr Inneres (antaram), und darin vertraut (ucitā), und durch Verblendung geschlagen (sammohena abbhāhatā). Deshalb wurde gesagt: ‘‘คุณโทสมสตฺถญฺญู, ชโน วิภชเต กถํ; อธิกาโร กิมนฺธสฺส, รูปเภโทปลทฺธิย’’นฺติ. „Wie kann ein Mensch, der die Lehrschriften nicht kennt, Vorzüge und Fehler unterscheiden? Welche Befugnis hat ein Blinder beim Wahrnehmen der Unterschiede von Formen?“ ตสฺสตฺโถ – อสตฺถญฺญู ชโน คุณโทสํ กถํ วิภชเต. ตถา หิ รูปเภโทปลทฺธิยํ นีลปีตาทิรูปวิเสสาวโพธเน อนฺธสฺส อธิกาโร อภิมุขกรณํ กึ โหติ, น ภวตฺเยว, ตสฺมา อเนกสตฺถนฺตรคตสุปฺปสนฺนปญฺญาจกฺขุนา เอว คุณโทสวิเวจนํ ภวติ, ตทภาเว น ภวตฺเยว. อิทเมว วุจฺจเต– Dessen Bedeutung ist: Wie unterscheidet ein Mensch, der die Lehrschriften nicht kennt, Vorzug und Fehler? In der Tat, welche Befugnis, welche Zuwendung hat ein Blinder beim Wahrnehmen der Unterschiede von Formen, beim Erkennen der Besonderheiten von Formen wie Blau, Gelb usw.? Er hat sie gewiss nicht. Deshalb erfolgt die Unterscheidung von Vorzug und Fehler nur durch das hochreine Weisheitsauge, das in verschiedene andere Lehrschriften eingedrungen ist; beim Fehlen desselben erfolgt sie gewiss nicht. Genau dies wird gesagt: ‘‘สพฺพตฺถ สตฺถโตเยว, คุณโทสวิเวจนํ; ยํ กโรติ วินา สตฺถํ, สาหสํ กิมโตธิก’’นฺติ. „Überall erfolgt die Unterscheidung von Vorzug und Fehler nur gemäß der Lehrschrift; was man ohne die Lehrschrift tut, welche größere Vermessenheit gibt es als diese?“ ตสฺสตฺโถ – สพฺพตฺถ คุณโทสวิเวจนํ สตฺถโตเยว โหติ, สตฺถํ วินา สตฺโถจิตตาทิสปญฺญํ วินา ยํ กโรติ คุณาคุณวิภาคํ กโรติ, ยํ กรณํ อตฺถิ, อโตธิกํ สาหสํ กึ อาสุํ กิริยา อนุปปริกฺขนกิริยา นตฺเถว. Dessen Bedeutung ist: Überall erfolgt die Unterscheidung von Vorzug und Fehler nur gemäß der Lehrschrift. Was man ohne die Lehrschrift tut – d.h. ohne eine Weisheit, die für die Lehrschrift geeignet ist –, wenn man eine Unterscheidung von Vorzügen und Nicht-Vorzügen vornimmt, welche Handlung es auch sei, welche größere Vermessenheit (sāhasa), welche voreilige Handlung ohne Untersuchung gibt es als diese? Es gibt sie gewiss nicht. อิห [Pg.16] อิมสฺมึ โลเก เยสํ อกตปุญฺญานํ ชนานํ คุรูนํ In dieser Welt, für jene verdienstlosen Menschen, die keine [Dienstbarkeit an den Füßen] der Lehrer [haben]— ‘‘ปิโย ครุ ภาวนีโย,วตฺตา จ วจนกฺขโม; คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา,โน จา’ฏฺฐาเน นิโยชโก’’ติ. „Liebenswürdig, ehrwürdig, verehrungswürdig, ein Redner, der geduldig Worte erträgt, ein Sprecher über Tiefgründiges und einer, der nicht an ungeeigneter Stelle anweist.“ นิทฺทิฏฺฐคุโณเปตานํ อาจริยานํ กาตพฺพา ปาทสุสฺสูสา ปาทปริจริยา นตฺถิ, เตหิ กึ ปโยชนํ. เย กตปุญฺญา ชนา ตปฺปาทรโชกิณฺณา เตสํ คุรูนํ ปาทรเชหิ ควจฺฉิตา, เตว สาธู ชนา เอว วิเวกิโน กลฺยาณมิตฺตคุรุปาสนาหิ อธิคตวิสิฏฺฐวิเวกพุทฺธิโน ภวนฺติ, เต เอว วิเวกํ ชานนฺตีติ ภาโว. โสตุมิจฺฉา สุสฺสูสา, ตํ นิสฺสาย กตฺตพฺพปาทปริจริยาปิ ตทตฺถิยา สุสฺสูสา นาม โหติ. ปาเทสุ สุสฺสูสาติ จ, เตสํ ปาทาติ จ, เตสุ รชานีติ จ, เตหิ โอกิณฺณาติ จ วิคฺคโห. สิสฺสานํ สกลาภิพุทฺธิยา คุรุปฏิพทฺธตฺตา อตฺตโน คุณโต อธิกตราเยว เสวิตพฺพา. วุตฺตญฺหิ ภควตา – Welche keine Dienstbarkeit an den Füßen, keinen Dienst an den Füßen jener Lehrer zu leisten haben, die mit den dargelegten Vorzügen ausgestattet sind – welchen Nutzen hat man von ihnen? Diejenigen verdienstvollen Menschen, die vom Staub von deren Füßen bedeckt sind, d.h. vom Fußstaub jener Lehrer umhüllt sind, eben diese Guten, eben diese edlen Menschen sind unterscheidungskräftig; sie besitzen eine hervorragende unterscheidende Einsicht, die sie durch das Aufwarten bei guten Freunden und Lehrern erlangt haben; eben sie kennen die Unterscheidung – das ist der Sinn. Der Wunsch zu hören ist „sussūsā“ (Dienstbarkeit); der in Abhängigkeit davon zu leistende Dienst an den Füßen wird ebenfalls, da er diesem Zweck dient, als „sussūsā“ bezeichnet. Die Analyse lautet: „Dienstbarkeit an den Füßen“ (pādesu sussūsā), „deren Füße“ (tesaṃ pādā), „der Staub auf ihnen“ (tesu rajāni) und „von ihnen bedeckt“ (tehi okiṇṇā). Weil das gesamte Wachstum der Schüler vom Lehrer abhängt, sollte man einem dienen, der an eigenen Vorzügen höher steht. Denn es wurde vom Erhabenen gesagt: ‘‘นิหียติ ปุริโส นิหีนเสวี,น จ หาเยถ กทาจิ ตุลฺยเสวี; เสฏฺฐมุปนมํ อุเทติ ขิปฺปํ,ตสฺมา’ตฺตโน อุตฺตริตรํ ภเชถา’’ติ. „Ein Mensch, der mit Niedrigen verkehrt, sinkt herab; wer mit Gleichen verkehrt, erleidet niemals Niedergang. Wer sich dem Besten nähert, steigt schnell empor; darum sollte man mit einem verkehren, der besser ist als man selbst.“ ๖. 6. กพฺพนาฏกนิกฺขิตฺต-เนตฺตจิตฺตา กวิชฺชนา; ยํกิญฺจิ รจยนฺเต’ตํ, น วิมฺหยกรํ ปรํ. „Wenn Dichter, deren Augen und Sinn auf Poesie und Drama gerichtet sind, irgendetwas verfassen, so ist dies für andere nicht überaus erstaunlich.“ ๗. 7. เตเย’ว ปฏิภาวนฺโต, โส’ว พนฺโธ สวิมฺหโย; เยน โตเสนฺติ วิญฺญูเย, ตตฺถาปฺย’วิหิตาทรา. „Wenn sie eben diese Eigenschaften zum Vorschein bringen, ist jene Komposition wahrlich erstaunlich, mit der sie die Weisen erfreuen, selbst wenn sie darauf keine besondere Sorgfalt verwandt haben.“ ๖-๗. เอวเมตฺถานฺวยพฺยติเรกวเสนาธิคเต ทสฺเสตฺวา อิทานิ ‘‘กึ อมฺหากํ กพฺพนาฏกปริจยาภาเวรจนาวิเสสาภิโยโคปชนิตปริสฺสเมนา’’ติ โอลีนวุตฺติโน โสตุชเน สมุสฺสาเหติ [Pg.17] ‘‘กพฺพนาฏกา’’ติอาทินา. กวิปฺปโยคสงฺขาโต พนฺโธว กวิโน อิทนฺติ กพฺพํ. มุตฺตกาทิวากฺยสฺวมุตฺติกาทฺยวยวสภาวา อนฺตรวากฺยสมุทายสมฺปนฺนํ วุตฺตชาติเภทภินฺนํ ปชฺชมยํ คชฺชมยํ ปชฺชคชฺชมยํ จมฺปูนามกญฺจ, มหาวากฺยรูปํ มหากพฺพญฺจ, ตํ ปน มหากพฺพํ สคฺเคหิ สคฺคนามเกหิ ปริจฺเฉทวิเสเสหิ พนฺธฺยเต กรียตีติ สคฺคพนฺโธติ ปวุจฺจติ. ตสฺส ตุ ลกฺขณํ ‘‘สคฺคพนฺธสฺส มุขํ อิฏฺฐาสีสนํ สิยา ปณาโม วา พนฺธสมฺพนฺธิโน กสฺสจิ อตฺถสฺส นิทฺเทโส วา’’ติอาทินา อเนกธา วณฺเณนฺติ. ตํ ยถา? 6-7. „Nachdem er so dargelegt hat, was durch die Methode der Übereinstimmung und des Unterschieds (anvaya-vyatireka) erkannt wurde, ermutigt er nun jene Zuhörer, die entmutigt sind und sich fragen: ‚Was nützt uns die Mühe, die durch die Anstrengung für eine besondere Komposition entsteht, wenn wir mit Poesie und Drama nicht vertraut sind?‘, mit den Worten ‚kabbanāṭakā‘ und so weiter. Als Poesie (kabba) wird das Werk eines Dichters bezeichnet, das aus seiner dichterischen Praxis hervorgeht. Es besteht aus einer Ansammlung von Zwischensätzen, die die Natur von Einzelversen (muttaka) usw. und deren Teilen haben, eingeteilt nach Metren und Gattungen, in Versen verfasst (pajjamaya), in Prosa (gajjamaya) oder in einer Mischung aus Vers und Prosa, die man Campū nennt; und in Form eines großen Satzgefüges ist es ein Großepos (mahākabba). Dieses Großepos wiederum wird in Abschnitten verfasst, die ‚Saggas‘ (Gesänge) genannt werden, und wird daher als Saggabandha (Gesangsdichtung) bezeichnet. Seine Merkmale beschreibt man auf vielfältige Weise, wie etwa: ‚Der Anfang eines Saggabandha sollte ein Segenswunsch, eine Ehrerbietung oder die Darlegung eines mit dem Werk verbundenen Themas sein‘ und so weiter. Wie ist dieses?“ ‘‘สคฺคพนฺโธ มหากพฺพ-มุจฺจเต ตฺวสฺส ลกฺขณํ; ปณาโม วตฺถุนิทฺเทโส, อาสีสาปิ จ ตมฺมุขํ. „Als Großepos wird die in Gesänge gegliederte Dichtung bezeichnet, und dies sind ihre Merkmale: Eine Ehrerbietung, die Darlegung des Themas oder auch ein Segenswunsch bilden ihren Anfang.“ อิติหาสกถุพฺภูตํ, สนฺตสนฺนิสฺสยมฺปิ วา; จตุวคฺคผลายตฺตํ, จตุโรทาตฺตนายกํ. „Sie beruht auf einer geschichtlichen Überlieferung oder stützt sich auf das Leben eines Edlen; sie ist auf die Früchte der vier Lebensziele ausgerichtet und hat einen klugen und edlen Helden.“ ปุรณฺณวุตุเสลินฺทุ-สวิตูทยวณฺณนํ; อุยฺยานสลิลกฺกีฬา, มธุปานรตุสฺสวํ. „Sie enthält Beschreibungen von Städten, Ozeanen, Bergen, dem Aufgang von Mond und Sonne, sowie Spiele in Gärten und im Wasser, Weintrinkgelage und Liebesfeste.“ วิปฺปลมฺภวิวาเหหิ, กุมาโรทยวฑฺฒิหิ; มนฺตทูตปฺปยานาชิ-นายกาภฺยูทเยหิปิ. „Ebenso durch Trennung und Heirat der Liebenden, die Geburt und das Aufwachsen eines Prinzen, Staatsberatungen, Gesandtschaften, Feldzüge, Schlachten und den Triumph des Helden.“ อลงฺกตมสํขิตฺต-รสภาวนิรนฺตรํ; นาติวิตฺถิณฺณสคฺเคหิ, ปิยวุตฺตสุสนฺธิภิ. „Sie ist reich geschmückt, durchgehend erfüllt von ungeschmälerten ästhetischen Stimmungen und Gefühlen, besteht aus nicht allzu ausgedehnten Gesängen, die in wohlklingenden Metren verfasst und harmonisch verknüpft sind.“ สพฺพตฺถ ภินฺนสคฺคนฺเต-หุเปตํ โลกรญฺชกํ; กพฺพํ กปฺปนฺตรฏฺฐายิ, ชายเต สาธฺวลงฺกตี’’ติ. „Überall mit einem Metrenwechsel am Ende der Gesänge versehen und die Welt erfreuend, entsteht eine solche wohlgeschmückte Dichtung, dass sie über Weltzeitalter hinweg Bestand hat.“ ตตฺถ อิติหาสกถุพฺภูตนฺติ ปุราวุตฺตกถาสนฺนิสฺสยํ. สนฺตสนฺนิสฺสยนฺติ อิตรโสภนาธิกรณคุณราชจริตาทินิสฺสยํ วา. จตุวคฺคผลายตฺตนฺติ ธมฺมาทิจตุวคฺคผลายตฺตํ. ธมฺโม [Pg.18] นาม อพฺภูทยนิพฺพานเหตุโก. อตฺโถ นาม วิชฺชาภุมฺยาทีนํ ยถาญฺญายมชฺชนํ, อชฺชิตานญฺจ รกฺขณํ. กาโม นาม นิรโย วิสโย ปโยโค. โมกฺโข นาม สพฺพสํสารทุกฺขนิวตฺติ. จตุโรทาตฺตนายกนฺติ อุสฺสาหสตฺติมนฺตสตฺติปภูสตฺติโยเคน จตุโร กุสโล จาคาติสยาทิโยเคน อุทาตฺโต อุทาโร นายโก วิปกฺโข, ปฏิปกฺโข จ ยตฺถ, ตํ. มธุ นาม สุรา. วิปฺปลมฺโภ วิรโห. มนฺโต นีติเวทีหิ สห การียนิจฺฉโย. ทูโต สนฺธานปฺปวตฺโต ปุริโส. ปยานํ สงฺคามาทินิมิตฺตคมนํ. อาชิ สนฺธฺยาภาเว วิคฺคโห. อสงฺขตฺตรสภาวนิรนฺตรนฺติ อสํขิตฺตา พหุตฺตา รสา สิงฺคารวีราทโย, ภาวา รติอุสฺสาหาทโย, เตหิ นิรนฺตรํ ปตฺถฏํ. ปิยวุตฺตสุสนฺธิภีติ ปิยานิ สุติสุภคานิ วุตฺตานิ อินฺทวชิราทีนิ อญฺญมญฺญสมฺพนฺธสํสคฺคตาย โสภโน สนฺธิ อญฺญมญฺญสงฺคหา เยสํ สคฺคานํ, เตหีติ. „Dabei bedeutet: ‚Auf einer historischen Erzählung beruhend‘, dass es sich auf Erzählungen aus der Vergangenheit stützt. ‚Sich auf das Leben eines Edlen stützend‘ bedeutet, dass es sich auf das Leben von Königen stützt, die sich durch Tugenden und andere hervorragende Eigenschaften auszeichnen. ‚Auf die Früchte der vier Lebensziele ausgerichtet‘ bedeutet, auf die Früchte der die vier Klassen wie Dhamma usw. umfassenden Gruppe ausgerichtet. ‚Dhamma‘ ist die Ursache für weltlichen Wohlstand und das Nibbāna. ‚Attha‘ ist der rechtmäßige Erwerb von Wissen, Land usw. und der Schutz des Erworbenen. ‚Kāma‘ ist das Streben nach Sinnesobjekten. ‚Mokkha‘ ist das Aufhören allen Leidens im Saṃsāra. ‚Mit einem klugen und edlen Helden‘ bedeutet: ein Werk, in dem der Held klug (geschickt durch die Verbindung von Tatkraft, Rat und Herrschermacht) und edel (großzügig durch hervorragende Freigebigkeit usw.) ist, und in dem es auch einen Gegenspieler gibt. ‚Madhu‘ bedeutet Wein. ‚Vippalambha‘ bedeutet Trennung. ‚Manta‘ ist die Beschlussfassung über das zu Tuende zusammen mit Politikexperten. ‚Dūto‘ ist eine Person, die zur Verhandlung ausgesandt wird. ‚Payāna‘ ist das Ausziehen zum Zwecke des Kampfes usw. ‚Āji‘ bedeutet Kampf bei Ausbleiben eines Friedensbündnisses. ‚Durchgehend erfüllt von ungeschmälerten ästhetischen Stimmungen und Gefühlen‘ bedeutet: ununterbrochen durchdrungen von zahlreichen, ungeschmälerten Stimmungen wie Liebe, Heldenmut usw. und Gefühlen wie Zuneigung, Tatkraft usw. ‚Durch wohlklingende Metren und gute Gliederung‘ bedeutet: durch jene Gesänge, deren Metren wie Indavajirā usw. lieblich und wohltuend für das Gehör sind, und deren Verbindung, das heißt der harmonische Zusammenhalt untereinander, durch die wechselseitige Verknüpfung schön gestaltet ist.“ ปุนปิ ยถาวุตฺเตสุ องฺเคสุ นครวณฺณนาทีสุ กิญฺจ ยถาสมฺภวํ มธุปานาทิรหิตมฺปิ ตญฺญูนํ มโน รญฺเชติ อุปาทิยเตว สพฺภีติ ทสฺเสตุมาห– „Um zu zeigen, dass ein solches Werk, selbst wenn es unter den genannten Bestandteilen wie der Beschreibung einer Stadt usw. je nach den Umständen frei von Weintrinken und ähnlichem ist, dennoch den Geist der Kenner erfreut und von den Guten geschätzt wird, sagte er:“ ‘‘กพฺพํ น ทุสฺสตงฺเคหิ, นฺยูนมปฺยตฺร เกหิจิ; พนฺธงฺคสมฺปทา ตญฺญู, กามมาราธยนฺติ เจ’’ติ. „„Ein Epos verliert nicht an Wert, selbst wenn es hier und da an einigen dieser Bestandteile mangelt, sofern die Kenner an der Vollkommenheit der Glieder des Werkes Gefallen finden.““ ปุนปิ – „Wiederum:“ ‘‘คุณโต ปฐมํ วตฺวา, นายกํ เตน สตฺตุโน; นิรากรณมิจฺเจส, มคฺโค ปกติสุนฺทโร. „„Zuerst die Tugenden des Helden zu preisen und danach die Überwindung des Feindes durch ihn darzustellen – dieser Weg ist von Natur aus schön.““ วํสวีรสุตาทีนิ, วณฺณยิตฺวา ริปุสฺสปิ; ตชฺชยา นายกุกฺกํส-กถนญฺจ สุเขติ โน’’ติ อาหุ. „„Auch die Abstammung, den Heldenmut, das Wissen usw. selbst des Feindes zu beschreiben und durch dessen Besiegung die Erhabenheit des Helden zu verkünden, erfreut uns“, so sagen sie.“ สพฺพมฺเปตํ [Pg.19] สทฺธมฺมามตรสปานสรสหทยานํ สมฺผปฺปลาปวิปุลวิสปฺปเวโสปทฺทุตกพฺพนาฏกปรมฺมุขานํ สตตจริตสญฺจริตรตนภาชนานํ สปฺปุริสานํ กึ หทยเขโทปชนิตปริสฺสเมเนติ ตทนุรูปเมโวปทสฺสิตนฺติ. „All dies wurde genau entsprechend dargelegt für jene guten Menschen, deren Herzen durch das Trinken des unsterblichen Nektars des wahren Dhamma erquickt sind, die sich von Poesie und Drama abgewandt haben, da diese durch das Eindringen des reichlichen Giftes des leeren Geschwätzes verdorben sind, und die wie kostbare Gefäße für einen stets reinen Wandel sind, ganz im Sinne von: ‚Was nützt ihnen die Mühe, die nur Herzenspein bereitet?‘“ นาฏกํ นาม ภรตาทินาฏฺยสตฺเถ นานปฺปการนิรูปิตรูปํ กปฺปํ, ตํลกฺขเณกเทสภูตลกฺขณานิ ปกรณาทีนิ นว รูปกานิ. นาฏิกา จ เอตฺเถวาวรุมฺภนฺติ. กพฺพญฺจ นาฏกญฺจ, เตสุ นิกฺขิตฺตํ ฐปิตํ เนตฺตญฺจ จิตฺตญฺจ เยหีติ วิคฺคโห. เก เต? กวิโน. ตตฺถ นิกฺขิตฺตเนตฺตจิตฺตวจเนน สุตสฺส จินฺตนญฺจ อูหาโปหมุเขน ยถุคฺคหิตนิยามํ, อวิปรีตตฺถนิจฺฉยนํ, นิจฺฉิตสฺส ภาวนา, นิรนฺตราภิโยโค จ ทสฺสิโต. กพฺพนาฏกวจเนน สุตํ, จินฺติตํ, ภาวิตญฺจ ทสฺสิตํ. สุเต ทสฺสิเต ตนฺนิสฺสยํ สุตมยญาณมฺปิ ทสฺสิตเมว สิยาติ. ‘‘กพฺพนาฏกนิกฺขิตฺตเนตฺตจิตฺตา’’ติ อิมินา สุตจินฺตาภาวนานุกฺกเมน สมฺปาทิตปญฺญาปาฏวานํ กพฺพรจนาย สามตฺถิยํ ทสฺเสติ. โหติ หิ ตาทิสานํ ตํสุตาทิ พนฺธนการณํ. วุตฺตญฺหิ – „Als ‚Drama‘ (nāṭaka) bezeichnet man ein Werk, dessen Form in den Theaterlehrbüchern von Bharata und anderen auf vielfältige Weise dargelegt wird; die neun Arten von Schauspielen (rūpaka) wie das Pakaraṇa usw. besitzen Merkmale, die einen Teil von dessen Merkmalen ausmachen. Auch das Nāṭikā-Genre ist hierin eingeschlossen. ‚Poesie und Drama‘: Die Wortanalyse lautet: ‚jene, die ihr Auge und ihren Geist auf diese gerichtet (hineingelegt) haben‘. Wer sind sie? Die Dichter. Durch den Ausdruck ‚deren Augen und Geist darauf gerichtet sind‘ wird das Nachdenken über das Gehörte mittels logischen Abwägens und Ausschließens gemäß der erfassten Regel gezeigt, ebenso die unfehlbare Bestimmung der Bedeutung, das Verinnerlichen des Bestimmten und die beständige Anwendung. Durch die Worte ‚Poesie und Drama‘ wird das Gehörte, Bedachte und Verinnerlichte dargelegt. Wenn das Gehörte dargelegt ist, gilt damit auch das darauf beruhende, durch Hören erworbene Wissen (sutamaya-ñāṇa) als dargelegt. Mit den Worten ‚deren Augen und Geist auf Poesie und Drama gerichtet sind‘ zeigt er die Fähigkeit zur Dichtkunst bei jenen, die durch die Stufenfolge von Hören, Nachdenken und Verinnerlichen geistige Gewandtheit erlangt haben. Denn für solche Menschen wird dieses Hören usw. zur Ursache für das Verfassen von Werken. Es wurde nämlich gesagt:“ ‘‘สาภาวิกี จ ปฏิภา,สุตญฺจ พหุ นิมฺมลํ; อมนฺโท จาภิโยโคยํ,เหตุ โหติห พนฺธเน’’ติ. „„Natürliche Begabung, umfassendes, reines Wissen und unablässiges Bemühen – dies ist hier die Ursache für das Verfassen von Werken.““ ยํกิญฺจีติ อตฺตโน จิตฺตารุฬฺหํ ยํกิญฺจิ พนฺธชาตํ. อิมินา ปน อนิยมวจเนน อตฺตโน ตตฺถ อาทราภาวํ ทีเปติ. รจยนฺติ กโรนฺติ. เอตํ เตหิ รจิตํ พนฺธชาตํ ปรํ อจฺจนฺตเมว วิมฺหยกรํ น โหติ, ตาทิโสปายสมฺปตฺติสมฺปนฺนสฺส อุเปยฺยสมฺปตฺติสพฺภาวโต อนจฺฉริยเมวาติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ เตสุ กพฺพนาฏเกสุ รจนาวิเสสเอกนฺโตปายภูเตสุ อวิหิตาทราอปิ สุตาทิวเสน อกตาทราปิ [Pg.20] เย สปฺปุริสา ปญฺญวนฺโต เยน พนฺธวิเสเสน วิญฺญู คุณโทสวิทุโน สตฺถญฺญุโน ปณฺฑิตชเน โตเสนฺติ ปีเณนฺติ. โตเสนฺติเยว หิ เต ตาทิเส สาภาวิกิปฏิภาวิรเหปิ เอตาทิเสสุ อตฺเถสุ สุตจินฺตาภาวนาวเสน วายมนฺตา. วุตฺตญฺหิ – „„Irgendetwas“ bezeichnet jede Art von Komposition, die ihnen in den Sinn kommt. Durch dieses unbestimmte Wort drückt er jedoch seine eigene mangelnde Wertschätzung dafür aus. „Sie verfassen“ bedeutet, sie stellen her. Dieses von ihnen verfasste Werk ist für andere nicht überaus erstaunlich; der Sinn ist, dass es bei jemandem, der über eine solche Fülle an Mitteln verfügt, wegen des Erreichens des angestrebten Ziels keineswegs überraschend ist. Darunter bedeutet „selbst wenn sie darauf keine besondere Sorgfalt verwandt haben“, dass sie, obwohl sie durch Hören usw. keine besondere Mühe auf jene Poesie und jene Dramen verwandt haben, die das eigentliche Mittel für eine besondere Komposition darstellen, dennoch weise und gute Menschen sind, die mit einer besonderen Komposition die Weisen – das heißt die Gelehrten, welche Vorzüge und Fehler zu unterscheiden wissen und mit den Lehrwerken vertraut sind – erfreuen und zufriedenstellen. Denn sie erfreuen jene wahrlich, indem sie sich, selbst wenn es ihnen an natürlicher Begabung mangelt, in solchen Belangen durch Hören, Nachdenken und Verinnerlichen unablässig bemühen. Es wurde nämlich gesagt:“ ‘‘น วิชฺชตี ยชฺชปิ ปุพฺพวาสนา-คุณานุพนฺธิ ปฏิภานมพฺภุตํ; สุเตน วาจุ’สฺสหเนนุปาสิตา,ธุวํ กโรตฺเยว กมปฺยนุคฺคห’’นฺติ. Selbst wenn eine wunderbare Eingebung (paṭibhāna), die an die Vorzüge früherer Prägungen (pubbavāsanā) anknüpft, nicht vorhanden ist, so gewährt die durch Lernen und sprachliche Anstrengung gepflegte Rede doch ganz gewiss eine gewisse Unterstützung. ปฏิภาวนฺโต เหยฺโยปาเทยฺยปริจฺเฉทลกฺขณปญฺญาย ปญฺญวนฺโต นาม, เตเยว สปฺปุริสา. สวิมฺหโย ‘‘กีทิสายํ, ตาทิโสปายนฺตรรหิตานมฺปิ เอตาทิโส พนฺโธ สิยา’’ติ วิมฺหเยน สห วตฺตมาโนปิ. โสว พนฺโธ ตเมว พนฺธนํ ตาทิโสปายสมฺปตฺติวิรเหโนเปยฺยสมฺปตฺติยา สพฺภาวโต, นาญฺโญติ. Die Schöpferischen (paṭibhāvanto) sind jene, die weise sind durch die Weisheit, deren Merkmal die Unterscheidung des zu Meidenden und des anzustrebenden Guten ist; sie allein sind die edlen Menschen (sappurisā). 'Mit Staunen' (savimhayo) bedeutet: selbst wenn man von Staunen erfüllt ist [und denkt]: 'Wie ist dies möglich? Selbst für jene, die solcher anderen Mittel entbehren, könnte eine solche Komposition (bandha) gelingen!' Genau diese Komposition, eben dieses Werk (bandhana), ist wegen des Vorhandenseins des zu erreichenden Erfolgs (upeyyasampatti) trotz des Fehlens einer solchen Vollkommenheit der Mittel (upāyasampatti) so beschaffen, und kein anderes. ๖-๗. อิทานิ กพฺพนาฏเกสุ อปริจิตานมมฺหากํ คนฺถรจนาสภาวาวโพโธว กุโตติ โอสกฺกนฺเต ‘‘กพฺพนาฏกา’’ทิคาถาทฺวเยน สมุสฺสาเหติ. กพฺพนาฏกนิกฺขิตฺตเนตฺตจิตฺตา กพฺพนาฏเกสุ สุตานุโลกนจินฺตาภาวนาวเสน ฐปิตเนตฺตจิตฺตา กวิชฺชนา กพฺพการกา ยํ กิญฺจิ อตฺตโน อภิมตํ รจยนฺติ กโรนฺติ, เอตํ พนฺธนํ ปรํ อติสเยน น วิมฺหยกรํ อจฺฉริยกรํ น โหติ, นิรนฺตราภิโยคโต สิทฺโธปายมูลปญฺญาสมฺปทาย อุเปยฺยภูตคนฺถสงฺขรณํ ภวตฺเยวาติ อธิปฺปาโย. กวิโน อิทํ กพฺพนฺติ จ, นฏกสฺส อิทํ นาฏกํ, นจฺจคีตาทิ. อิธ ปน ตปฺปฏิปาทกกถาปกาสกคนฺโถ นาฏกํ นาม. กพฺพญฺจ นาฏกญฺจาติ จ, กพฺพนาฏเกสุ นิกฺขิตฺตํ เนตฺตจิตฺตํ เยหีติ จ [Pg.21] วิคฺคโห. เย ชนา ตตฺถ เตสุ กพฺพนาฏเกสุ อวิหิตาทราปิ สวนธารณาทิวเสน อกตสมฺภมา เอว วิญฺญู เยน คนฺถรจนาวิเสเสน โตเสนฺติ ปีเณนฺติ, เตเยว ปฏิภาวนฺโต ปฏิภานสงฺขาตปญฺญวนฺโต ภวนฺติ. โสว พนฺโธ สวิมฺหโย อญฺเญสํ อุปฺปชฺชมานวิมฺหเยน สหิโต. ปฏิภา เอเตสํ อตฺถีติ จ, สห วิมฺหเยน วตฺตตีติ จ, อวิหิโต อาทโร เยหีติ จ วิคฺคโห. พาหิรสตฺถาภิโยคาภาเวปิ ปุพฺพวาสนาภาเวปิ อิห นิรนฺตราภิโยคํ กโรนฺโต ตาทิสสามตฺถิยํ สาเธตีติ วุตฺตํ โหติ. วุตฺตญฺหิ – 6-7. Nun ermutigt er jene, die zurückweichen [und denken]: 'Woher soll uns, die wir mit Poesie und Drama unvertraut sind, das Verständnis für das Wesen des Verfassens von Werken kommen?', durch die zwei Verse, die mit 'kabbanāṭaka...' beginnen. Dichter (kavijjanā, kabbakārakā), deren Augen und Geist auf Poesie und Drama gerichtet sind – d.h. deren Augen und Geist durch Hören, Betrachten, Nachdenken und Meditieren über Poesie und Drama darauf gerichtet sind –, verfassen und erschaffen, was auch immer sie wünschen. Diese Komposition (bandhana) ist für andere nicht übermäßig erstaunlich oder wunderbar; denn durch ununterbrochene Anstrengung (nirantarābhiyogato) und durch die Vollkommenheit der grundlegenden Weisheit, die ein bewährtes Mittel darstellt, erfolgt die Abfassung des Werkes, das das zu erreichende Ziel darstellt, ganz von selbst – so ist die Absicht. Das Werk des Dichters (kavi) ist Poesie (kabba), und das des Schauspielers (naṭaka) ist das Drama (nāṭaka), wie Tanz, Gesang usw. Hier aber bezeichnet 'Drama' (nāṭaka) ein Buch, das die entsprechenden Geschichten darstellt. Die grammatikalische Analyse lautet: 'sowohl Poesie als auch Drama' (kabbañca nāṭakañcāti), und: 'jene, deren Augen und Geist auf Poesie und Drama gerichtet sind' (kabbanāṭakesu nikkhittaṃ nettacittaṃ yehīti ca viggaho). Jene weisen Menschen (viññū), die, obwohl sie diesen Poesien und Dramen keine besondere Beachtung geschenkt haben und durch bloßes Hören, Einprägen usw. ohne formelle Vorbereitung (akatasambhamā) [andere] durch diese besondere Art der Buchgestaltung erfreuen und beglücken, sie allein sind 'die Schöpferischen' (paṭibhāvanto), d. h. jene, die die als Eingebung (paṭibhāna) bezeichnete Weisheit besitzen. Genau diese Komposition ist 'mit Staunen verbunden' (savimhayo), d.h. begleitet von dem Staunen, das in anderen entsteht. Die grammatikalischen Analysen lauten: 'Sie besitzen Eingebung' (paṭibhā etesaṃ atthīti), 'Es ist von Staunen begleitet' (saha vimhayena vattatīti) und 'Jene, von denen keine besondere Beachtung geschenkt wurde' (avihito ādaro yehīti ca viggaho). Damit wird gesagt: Selbst wenn kein Studium externer Schriften und keine früheren Prägungen (pubbavāsanā) vorhanden sind, erlangt man eine solche Fähigkeit, wenn man sich hierbei ununterbrochen anstrengt. Denn es heißt: ‘‘น วิชฺชตี ยชฺชปิ ปุพฺพวาสนา-คุณานุพนฺธิ ปฏิภานมพฺภุตํ; สุเตน วาจุ’สฺสหเนนุปาสิตา,ธุวํ กโรตฺเยว กมปฺยนุคฺคห’’นฺติ. Selbst wenn eine wunderbare Eingebung, die an die Vorzüge früherer Prägungen anknüpft, nicht vorhanden ist, so gewährt die durch Lernen und sprachliche Anstrengung gepflegte Rede doch ganz gewiss eine gewisse Unterstützung. ตสฺสตฺโถ – ยทิ ปุพฺพวาสนาคุณานุพนฺธี อตีตชาติยา ปริจยวาสนาคุณสฺส อนุพลปฺปทานวเสน อนุพนฺโธ ยสฺสตฺถิ, ตาทิสํ อพฺภุตํ ปฏิภานํ น วิชฺชติปิ, ตถาปิ สุเตน สวเนน อุสฺสหเนน ปคุณกรณาทิวาจุสฺสหเนน วา อุปาสิตา กตคุรุปาสนา วาจา กมปิ อนุคฺคหํ กิญฺจิปิ ปญฺญาปาฏวํ ธุวํ เอกนฺเตน กโรติ เอวาติ. Dessen Bedeutung ist: Selbst wenn eine solche wunderbare Eingebung nicht vorhanden ist, die 'mit den Vorzügen früherer Prägungen verknüpft' ist – d.h. die durch die Gewährung von Unterstützung für den Vorzug der vertrauten Prägungen aus vergangenen Leben eine Verknüpfung besitzt –, so bewirkt die durch Lernen (suta) – d.h. durch Hören – oder durch sprachliche Anstrengung (vācussahana) – d.h. durch die Anstrengung des Geläufigmachens usw. – gepflegte (upāsitā) Rede, oder jene, durch die den Lehrern Verehrung erwiesen wurde, ganz gewiss und unfehlbar eine gewisse Unterstützung, d.h. eine gewisse Geschicklichkeit der Weisheit (paññāpāṭava). เอตฺถ กพฺพํ นาม มุตฺตกกุลกาทิวากฺยวเสน จ อวยวสภาเวหิ เตสํเยว อนฺตรวากฺยาวยวสมูเหหิ ปริปุณฺณํ วุตฺตวิเสเสหิ ปเภทคตํ เกวลํ ปชฺชมยํ วา คชฺชมยํ วา จมฺปูติขฺยาตปชฺชคชฺชมยํ วาติ มหาวากฺยสภาเวน จ ติฏฺฐติ. นาฏกํ นาม ภรตาทินฏสตฺถคตนานปฺปการทสฺสิตสภาวํ. กพฺพญฺจ อิเธว ทสฺสิตลกฺขณโต เอกเทสยุตฺตปฺปกรณาทินวรูปกานิ จ นาฏิกา จ ภวนฺติ. กพฺพลกฺขณํ ปน เอวํ ทฏฺฐพฺพํ– Hierbei versteht man unter 'Poesie' (kabba) das, was in Form von Einzelversen (muttaka), Versgruppen (kulaka) usw. sowie durch deren Glieder, d.h. durch die Gesamtheit der inneren Satzglieder, vervollständigt ist, sich durch verschiedene Metren unterscheidet und entweder rein in Versform (pajjamaya), in Prosa (gajjamaya) oder in einer als Campū bekannten Mischform aus Versen und Prosa (pajjagajjamaya) als ein großes Gesamtwerk (mahāvākyasabhāva) existiert. 'Drama' (nāṭaka) ist das, dessen Wesen in den verschiedenen Weisen dargestellt wird, die in den Schauspiellehren von Bharata und anderen überliefert sind. Und die Poesie besteht gemäß den hier gezeigten Merkmalen auch aus den neun Arten von Dramen (navarūpaka), wie dem Prakaraṇa usw., die einen Teil der Merkmale aufweisen, sowie aus der Nāṭikā. Die Merkmale der Poesie (kabbalakkhaṇa) sind jedoch wie folgt zu verstehen: ‘‘สคฺคพนฺโธ [Pg.22] มหากพฺพ-มุจฺจเต ตฺวสฺส ลกฺขณํ; ปณาโม วตฺถุนิทฺเทโส, อาสีสาปิ จ ตมฺมุขํ. Ein in Gesänge gegliedertes Werk (saggabandha) wird als ein 'Großepos' (mahākabba) bezeichnet; dessen Merkmale werden nun dargelegt: Ehrerbietung (paṇāma), Darlegung des Gegenstandes (vatthuniddeso) oder auch ein Segenswunsch (āsīsā) bilden dessen Einleitung (tammukha). อิติหาสกถุพฺภูตํ, สนฺตสนฺนิสฺสยมฺปิ วา; จตุวคฺคผลายตฺตํ, จตุโรทาตฺตนายกํ. Es entspringt einer geschichtlichen Erzählung oder stützt sich auf eine edle Begebenheit; es ist auf die Früchte der vier Lebensziele ausgerichtet und hat einen edlen, charakterfesten Helden. ปุรณฺณวุตุเสลินฺทุ-สวิตูทยวณฺณนํ; อุยฺยานสลิลกฺกีฬา, มธุปานรตุสฺสวํ. Es enthält Beschreibungen von Städten, Meeren, Bergen, Mond- und Sonnenaufgängen, von Spielen in Gärten und im Wasser, von Trinkgelagen und Liebesfesten, วิปฺปลมฺภวิวาเหหิ, กุมาโรทยวฑฺฒิหิ; มนฺตทูตปฺปยานาชิ-นายกาภฺยูทเยหิปิ. sowie von Liebesleid und Hochzeiten, der Geburt und dem Aufwachsen von Prinzen, von Beratungen, Gesandten, Feldzügen, Schlachten und dem Triumph des Helden. อลงฺกตมสํขิตฺต-รสภาวนิรนฺตรํ; นาติวิตฺถิณฺณสคฺเคหิ, ปิยวุตฺตสุสนฺธิภิ. Es ist geschmückt, reich an ununterbrochenen Gefühlen (rasa) und Stimmungen (bhāva), mit nicht zu langen Gesängen, angenehmen Metren und guten Übergängen. สพฺพตฺถ ภินฺนสคฺคนฺเต-หุเปตํ โลกรญฺชกํ; กพฺพํ กปฺปนฺตรฏฺฐายิ, ชายเต สาธฺวลงฺกตี’’ติ. Überall am Ende der Gesänge mit wechselnden Metren versehen, die Welt erfreuend – ein solches, wohlgeschmücktes Epos entsteht, um Zeitalter zu überdauern. ตสฺสตฺโถ – สคฺคพนฺโธ สคฺคสงฺขาเตหิ ปริจฺเฉทวิเสเสหิ พนฺโธ ‘‘มหากพฺพ’’นฺติ อุจฺจเต. อสฺส ลกฺขณํ ตุ วุจฺจเตติ สมฺพนฺโธ กากกฺขิโคฬกนเยน ตมฺมุขํ ตสฺส กพฺพสฺส อาทิ ปน ปณาโม เทวตานมสฺสนํ วา, วตฺถุนิทฺเทโส – Dessen Bedeutung ist: 'Ein in Gesänge gegliedertes Werk' (saggabandha) – d.h. eine Komposition, die in Abschnitte gegliedert ist, die als Gesänge (sagga) bezeichnet werden – wird als 'Großepos' (mahākabba) bezeichnet. 'Dessen Merkmale' (assa lakkhaṇaṃ) aber 'werden verkündet' (vuccate) – so ist die Verbindung nach dem Prinzip des Krähenauges (kākakkhigoḷakanaya). 'Dessen Einleitung' (tammukha) aber – d.h. der Anfang dieses Epos – ist entweder eine Ehrerbietung (paṇāma), wie die Verehrung der Gottheiten, oder die Darlegung des Gegenstandes (vatthuniddeso), wie: ‘‘อสฺตฺยุตฺตรสฺยาํ ทิคิ เทวตาตฺม,หิมาลโย นาม นคาธิราช?; ปูวาปเรง วารินิธี วิคาหฺย,สฺถิต? ปถิฌา อิว มานทณฺฑ?’’. Es gibt im Norden einen göttlichen Berg, den König der Berge namens Himalaya, der, in das östliche und westliche Meer eintauchend, daliegt wie der Messstab der Erde. อิจฺจาทิพนฺธสมฺพนฺธิโน กสฺสจิ วตฺถุโน ทสฺสนํ, อาสีสาปิ ‘‘มยฺหํ ปีณยตํ มน’’ มิจฺจาทิอิฏฺฐาสีสนํ วา ภวติ. Dies bezeichnet die Darstellung irgendeines Gegenstandes, der mit einer solchen Komposition in Verbindung steht; oder ein Segenswunsch (āsīsā) ist ein Wunsch nach dem Erwünschten wie: 'Er möge meinen Geist erfreuen' und so weiter. อิติหาสกถุพฺภูตํ ปุราวุตฺตกถาสนฺนิสฺสยํ วา สนฺตสนฺนิสฺสยมฺปิ โสภนานมฺปิ ราชจริยาทินิสฺสยํ วา จตุวคฺคผลายตฺตํ [Pg.23] โลกิยโลกุตฺตรสุขการณํ ธมฺโม, วิชฺชาภูมิอาทีนํ สญฺจโย, สญฺจิตานํ รกฺขา จ อตฺโถ, อปายสํวตฺตนิกปญฺจกามคุณสงฺขาโต กาโม, สพฺพทุกฺขา นิวตฺติเหตุ โมกฺโข จาติ จตุวคฺคผลาธีนํ จตุโรทาตฺตนายกํ อุสฺสาหสตฺติมนฺตสตฺติปภูสตฺติโยคโต จตุโร ทกฺโข จาคาติสยาทิโยเคน อุทาตฺโต อุฬาโร สปกฺโข, วิปกฺโข วา นายโก ยตฺถ, ตํ ยถาวุตฺตํ ปุรณฺณวุตุเสลินฺทุ-สวิตูทยวณฺณนํ ปุรํ นครํ, อณฺณวํ สาครํ, อุตุ เหมนฺตวสนฺตาทิอุตุ, เสลํ ปพฺพโต, อินฺทุสวิตูทโย จนฺทสูริยานํ อุทโย จาติ อิเมสํ วณฺณนํ ยตฺถ, ตํ. สวิตาติ เอตฺถ ตุปจฺจยนฺโต. อุยฺยานสลิลกฺกีฬามธุปานรตุสฺสวํ อุยฺยานกีฬาสุราปานรติกีฬาสงฺขาโต อุสฺสโว ยตฺถ, ตํ วิปฺปลมฺภวิวาเหหิ ทาราวิโยคทารปริคฺคเหหิ จ กุมาโรทยวฑฺฒิหิ กุมารุปฺปตฺติกุมารวฑฺฒีหิ จ มนฺตทูตปฺปยานาชินายกาภฺยูทเยหิ นีติชานนปญฺญา มนฺโต, สนฺธานการโก ทูโต, ยุทฺธาภิคมนํ ปยานํ, ยุทฺธสงฺขาโต อาชิ, สปกฺขนายกสฺส อภิวฑฺฒิสงฺขาโต อภฺยูทโย จาติ อิเมหิ อลงฺกตํ สชฺชิตํ อสํขิตฺต…เป… นฺตรํ อสํขิตฺตา วิตฺถารา รสา สิงฺคาราทโย อฏฺฐ ภาวา รติอุสฺสาหาทโย จาติ อิเมหิ นิรนฺตรํ วิตฺถิณฺณํ ปิยวุตฺตสุสนฺธิภิ สุติสุภเคหิ อินฺทวชิราทีหิ วุตฺเตหิ ปุพฺพาปรสมฺพนฺธปริจฺเฉทตาย โสภนา สนฺธิ เยสํ สคฺคานํ, เตหิ สพฺพตฺถ สพฺพสฺมึ ปริจฺเฉเท ภินฺนสคฺคนฺเตหิ ภินฺนสคฺคา ปริโยสานา เยสํ, เตหิ นาติวิตฺถิณฺณสคฺเคหิ นาติวิตฺถารสคฺคสงฺขาเตหิ ปริจฺเฉเทหิ อุเปตํ ยุตฺตํ สาธฺวลงฺกติ โสภนาลงฺการวนฺตํ กพฺพํ โลกรญฺชกํ ตํ สมานํ กปฺปนฺตรฏฺฐายิ กปฺปนิรนฺตรฏฺฐายิ กปฺปนฺตเร ฐายิ วา ชายเต. เอตฺถ มธุปานาทิรหิตปุรวณฺณนาทโยปิ ตญฺญูนํ จิตฺตํ อาราเธติ เจ, ตํปฺยทุฏฺฐํ. วุตฺตญฺหิ – Hervorgegangen aus historischen Erzählungen oder gestützt auf Berichte aus der Vergangenheit, oder auch gestützt auf die Guten (Santas) oder gestützt auf das Verhalten von vortrefflichen Herrschern und anderen, abhängig von den Früchten der vierfachen Gruppe, welche die Ursache für weltliches und überweltliches Glück sind: Dhamma (Rechtschaffenheit), Attha (Wohlstand) als die Ansammlung von Wissensgebieten usw. und der Schutz des Angesammelten, Kāma (Sinnenlust) im Sinne der fünf Stränge der Sinnenlust, die in die Leidenswelten führen, und Mokkha (Befreiung) als die Ursache des Aufhörens allen Leidens — so ist es von den Früchten dieser vierfachen Gruppe abhängig; mit einem vierfachen und edlen Helden; „vierfach“ bedeutet geschickt durch die Verbindung mit der Kraft des Strebens, der Kraft des Ratschlusses und der Kraft der Herrschaft; „edel“ und erhaben durch die Verbindung mit überragender Großzügigkeit usw., sei es ein Held der eigenen Seite oder der gegnerischen Seite — ein solches Werk ist es, in dem dieser vorkommt; worin Beschreibungen von Städten, Meeren, Jahreszeiten, Bergen sowie Mond- und Sonnenaufgang vorkommen, wie oben erwähnt: „pura“ bedeutet Stadt, „aṇṇava“ das Meer, „utu“ die Jahreszeiten wie Winter, Frühling usw., „sela“ den Berg, und „indusavitūdayo“ das Aufgehen von Mond und Sonne. „Savitā“ endet hier auf das Suffix „tu“. Es ist ein Werk, worin Festlichkeiten stattfinden, bezeichnet als Spiele im Garten, Wasserspiele, Weintrinken und Liebesspiele; geschmückt und ausgestattet mit Trennung von der Gattin und Heirat (d. h. der Trennung von der Ehefrau und der Hochzeit), dem Erscheinen und Gedeihen von Prinzen (Prinzengeburt und Heranwachsen der Prinzen), Ratsschlüssen, Gesandten, Auszügen, Schlachten und dem Triumph des Helden; wobei „manto“ die staatsmännische Weisheit bedeutet, „dūto“ der Friedensstifter ist, „payānaṃ“ das Ausziehen zum Kampf, „āji“ die Schlacht selbst, und „abhyūdayo“ den Triumph im Sinne des Erfolgs des Helden der eigenen Seite bezeichnet; unverkürzt ... im Inneren, das heißt ununterbrochen reich entfaltet mit den unverkürzten, ausführlichen acht ästhetischen Stimmungen (rasa) wie der erotischen (sṛṅgāra) usw. und den Gemütszuständen (bhāva) wie Liebe, Tatkraft usw.; mit Gesängen in wohlklingenden, angenehmen Metren wie Indavajirā usw.; mit Kapiteln (sarga), deren Übergänge (sandhi) durch die logische Verknüpfung von Vorhergehendem und Nachfolgendem wohlgestaltet sind; versehen mit nicht allzu ausgedehnten Kapiteln, die überall, in jedem einzelnen Abschnitt, mit einem Metrenwechsel am Ende des jeweiligen Kapitels abschließen; ein solches die Welt erfreuendes Gedicht (kabba), das mit schönen literarischen Verzierungen (alaṅkāra) versehen ist, entsteht und überdauert ein Weltalter, bleibt ununterbrochen über Weltalter hinweg bestehen oder hat in einem anderen Weltalter Bestand. Wenn hierbei Beschreibungen von Städten auch ohne das Weintrinken usw. das Gemüt der Kenner erfreuen, ist dies ebenfalls fehlerfrei. Denn es wurde gesagt: ‘‘กพฺพํ [Pg.24] น ทุสฺสตงฺเคหิ, นฺยูนมปฺยตฺร เกหิจิ; พนฺธงฺคสมฺปทา ตญฺญู, กามมาราธยนฺติ เจ’’ติ. „Ein Gedicht wird nicht fehlerhaft, selbst wenn es hier an einigen Gliedern mangelt, sofern die Kenner durch die Vollkommenheit der Kompositionsglieder nach Wunsch zufriedengestellt werden.“ ตสฺสตฺโถ – อตฺร อิเมสุ กพฺพงฺเคสุ มชฺเฌ เกหิจิ องฺเคหิ เกหิจิ อวยเวหิ นฺยูนมปิ อูนมปิ, นิสทฺโทตฺรตพฺภาเว. กพฺพํ น ทุสฺสติ, ตํ ปน อทุสฺสนํ พนฺธงฺคสมฺปทา รจิตปุรวณฺณนาทิองฺคสมฺปทา ตญฺญู กพฺพญฺญู ชเน กามํ อิจฺฉานุรูปํ เจ อาราธยนฺติ, เอวํ สนฺเต ภวติ. ปุนปิ นายกวณฺณนาสุ สปกฺขนายกํ วณฺเณตฺวา เตน นิรากรณภาวมฺปิ. โน เจ, ปจฺจตฺถิกํ วณฺเณตฺวา อตฺตโน นายเกน ตสฺสาภิภวนมฺปิ วณฺเณตุํ วฏฺฏติ. วุตฺตญฺหิ – Dessen Bedeutung ist: Selbst wenn es hier inmitten dieser Dichtungsglieder (kabbaṅga) an einigen Gliedern oder Teilen mangelt (nyūnamapi bedeutet ūnamapi; die Silbe 'ni' zeigt hier das Vorhandensein desselben an), wird das Gedicht nicht fehlerhaft. Diese Fehlerfreiheit tritt jedoch nur dann ein, wenn die Vollkommenheit der Kompositionsglieder — d.h. die Vollkommenheit der verfassten Glieder wie der Stadtbeschreibung usw. — die Kenner (die Dichtkunstkenner) nach Wunsch (entsprechend ihrem Verlangen) zufriedenstellt. Ferner ist es bei den Beschreibungen des Helden angebracht, entweder den Helden der eigenen Seite zu beschreiben und dessen Zurückweisung durch den Feind darzustellen, oder andernfalls den Gegner zu beschreiben und dessen Überwindung durch den eigenen Helden zu schildern. Denn es wurde gesagt: ‘‘คุณโต ปฐมํ วตฺวา, นายกํ เตน สตฺตุโน; นิรากรณมิจฺเจส, มคฺโค ปกติสุนฺทโร. „Zuerst den Helden gemäß seinen Tugenden zu beschreiben und danach die Zurückweisung des Feindes durch ihn — dies ist der von Natur aus schöne Weg. วํสวีรสุตาทีนิ, วณฺณยิตฺวา ริปุสฺสปิ; ตชฺชยา นายกุกฺกํส-กถนญฺจ สุเขติ โน’’ติ. Auch die Beschreibung der Abstammung, des Heldenmuts, der Gelehrsamkeit usw. des Feindes und die Darstellung der Erhabenheit des Helden durch dessen Sieg über ihn erfreut uns.“ ๘. 8. พนฺโธ จ นาม สทฺทตฺถา, สหิตา โทสวชฺชิตา; ปชฺชคชฺชวิมิสฺสานํ, เภเทนา’ยํ ติธา ภเว. „Das Werk (bandha) besteht aus Worten und Bedeutungen, die miteinander verbunden und frei von Fehlern sind; nach der Einteilung in Vers, Prosa und Gemischtes ist es dreifach.“ ๘. เอวเมเตหิ โสตุชนสมุสฺสาหนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ กตฺตุมิจฺฉิตพนฺโธติ วุตฺตํ พนฺธสฺส ลกฺขณํ กตฺตุมารภเต ‘‘พนฺโธ จา’’ติอาทิ. โทสวชฺชิตา โทเสหิ สทฺทนิสฺสิเตหิ, อตฺถนิสฺสิเตหิ จ วิโรเธหิ วชฺชิตา ปริจฺจตฺตา, เต วา วชฺชิตา เยหิ, สทฺทตฺถา สหิตา เอกีภูตา. วุตฺตลกฺขณา เยหิ เต ปุพฺพาจริเยหิ สหิตา วุจฺจนฺติ. สหิตานํ ภาโว สหทยหิลาทการณํ สาธฺยํ สาหิจฺจํ. อิติ โทสวชฺชิเต สหิเต สทฺทตฺเถ ปสิทฺธภาเวน อนุวทิตฺวา พนฺโธ นาม สภาววุตฺติวงฺกวุตฺติอลงฺการวุตฺติวเสน ติวิโธปีติ อปฺปสิทฺธํ พนฺธสรีรํ วิธียเต ยถา ‘‘โย กุณฺฑลี, โส เทวทตฺโต’’ติ. จสทฺโทวตฺตพฺพนฺตรสฺส สมุจฺจโย, กิญฺจีติ อตฺโถ. 8. Nachdem er auf diese Weise die Ermutigung der Zuhörer aufgezeigt hat, beginnt er nun mit den Worten „Das Werk (bandha) aber...“ die Definition des Werkes darzulegen, von dem zuvor gesagt wurde, dass man es verfassen möchte. „Frei von Fehlern“ (dosavajjitā) bedeutet frei von und gereinigt von den auf Worten beruhenden sowie auf Bedeutungen beruhenden Fehlern und Widersprüchen; oder es sind jene Worte und Bedeutungen, von denen diese Fehler vermieden wurden. „Worte und Bedeutungen miteinander verbunden“ (saddatthā sahitā) bedeutet vereinigt. Diejenigen, welche die genannten Merkmale besitzen, werden von den früheren Lehrern als „verbunden“ (sahita) bezeichnet. Der Zustand des Miteinanderverbundenseins (sahita-bhāva) ist die Literatur (sāhicca), welche als Ursache für das Entzücken der Gleichgesinnten (sahadaya) zu verwirklichen ist. Indem man so Worte und Bedeutungen, die frei von Fehlern und miteinander verbunden sind, in ihrer bekannten Weise beschreibt, wird das Wesen des Werkes bestimmt, welches durch die Wirkungsweise der natürlichen Rede (sabhāvavutti), der figürlichen Rede (vaṅkavutti) und der ornamentalen Rede (alaṅkāravutti) dreifach ist, wie in dem Satz: „Wer Ohrringe trägt, das ist Devadatta“. Das Wort „ca“ (und/aber) dient der Hinzufügung eines weiteren zu sagenden Punktes, was „etwas“ bedeutet. ตตฺถ [Pg.25] ชาติคุณกฺริยาทพฺพลกฺขโณ สทฺทานมตฺโถ มุขฺโย จตุพฺพิโธ โหติ. มุขฺยสฺสตฺถสฺส จตุพฺพิธตฺตา ติวิเธสุ สทฺเทสุ ตพฺพาจโก จตุพฺพิโธ โหติ ชาติสทฺโท คุณสทฺโท กฺริยาสทฺโท ทพฺพสทฺโทติ. ติวิโธ หิ สทฺโท วาจโก ลกฺขณิโก พฺยญฺชโกติ พฺยาปารเภเทน. พฺยาปาโร จ นาม สทฺทสฺส’ตฺถปฺปตีติการิตฺตเมว. โส หิ ติวิโธ มุขฺโย ลกฺขโณ พฺยญฺชนสภาโว เจติ. ตตฺถ ชาตฺยาทินิรนฺตรตฺถวิสโย สทฺทพฺยาปาโร มุขฺโย. โสเยว อภิธาติ อุจฺจเต. ตํพฺยาปารวา อพฺยวหิตชาตฺยาทิสเกหิ ตมตฺถํ มุขฺยภาเวน โย วทติ โคอาทิโก, โส วาจโก. สทฺทนฺตรตฺถวิสยนิทฺทิฏฺโฐ สทฺทพฺยาปาโร ลกฺขโณ. สา ทุวิธา สุทฺธา, อุปจารมิสฺสา เจติ. ตตฺถ สุทฺธา ยถา ‘‘โค มุจฺจตุ, มญฺจา อุคฺโฆเสนฺติ, คงฺคายํ โฆโส’’ติ. เอตฺถ โคสทฺเทน วิเสสนํ โคตฺตสามญฺญเมโวจฺจเต, น ตุ โคพฺยตฺติ. วุตฺตญฺหิ – Dabei ist die primäre Bedeutung der Wörter, die sich durch Gattung (jāti), Eigenschaft (guṇa), Handlung (kriyā) und Substanz (dabba) auszeichnet, vierfach. Weil die primäre Bedeutung vierfach ist, ist das diese bezeichnende Wort unter den drei Arten von Wörtern ebenfalls vierfach: Gattungswort (jātisadda), Eigenschaftswort (guṇasadda), Handlungswort (kriyāsadda) und Substanzwort (dabbasadda). Denn das Wort ist dreifach: bezeichnend (vācaka), anzeigend (lakkhaṇika) und andeutend (byañjaka), entsprechend dem Unterschied in seiner Funktion (byāpāra). Und Funktion ist nichts anderes als das Bewirken des Verständnisses der Bedeutung eines Wortes. Diese ist nämlich dreifach: primär (mukhya), anzeigend (lakkhaṇā) und andeutend (byañjanā). Dabei ist die funktionelle Kraft des Wortes, die sich unmittelbar auf den Bereich von Gattung usw. bezieht, die primäre. Genau diese wird als Denotation (abhidhā) bezeichnet. Das Wort, das diese Funktion besitzt und diese Bedeutung durch die unmittelbare eigene Gattung usw. in primärer Weise ausdrückt, wie „Rind“ usw., ist das bezeichnende Wort (vācaka). Die Funktion des Wortes, die auf den Bereich einer anderen als der primären Wortbedeutung hinweist, ist die Anzeige (lakkhaṇā). Diese ist zweifach: rein (suddhā) und mit Metaphern vermischt (upacāramissā). Die reine ist beispielsweise: „Das Rind soll losgelassen werden“, „Die Betten schreien“, „Eine Hütte am Ganges“. Hier wird mit dem Wort „Rind“ nur das allgemeine Rindsein als Qualifikationsmerkmal ausgedrückt, nicht aber das individuelle Rind. Denn es wurde gesagt: ‘‘วิเสสฺยํนาภิธา คจฺเฉ, ขีณสตฺติ วิเสสเน’’ติ. „Die Denotation erreicht nicht das zu Qualifizierende, da ihre Kraft bereits im Qualifikationsmerkmal erschöpft ist.“ สามญฺญสฺส พฺยาปกตฺตา, อสรีรตฺตา จ. ตตฺถ พนฺธนโมจนานิ น สมฺภวนฺตีติ อตฺตโน นิสฺสยภูตา โคพฺยตฺติ อากฑฺฒียเต, ตถา มญฺจานมุคฺโฆสนํ น สมฺภวตีติ อตฺตโน อุคฺโฆสนกฺริยาสิทฺธฺยตฺถํ มญฺจสมงฺคิโน ปุริสา อากฑฺฒียนฺติ. ตถา คงฺคาสทฺทวาจฺจสฺส ชลปฺปวาหสฺส โฆสปฺปตฺยากรตา น สมฺภวตีติ คงฺคาสทฺโท อตฺตโนภิเธยฺยสฺโสทกปฺปวาหสฺส นิกฏํ ตฏํ ลกฺเขติ. อุปจารสฺสาเนกปฺปการตฺตา อุปจารมิสฺสา ลกฺขณาปฺยเนกธา สิยา. ยถา กตฺถจิ การเณ การียมุปจริยเต, ยถา ‘‘อายุ ฆต’’นฺติ. กตฺถจิ การณการิยานมเภโท ยถา ‘‘อายุเยเวท’’นฺติ. กตฺถจิ [Pg.26] อุปมาเน อุปเมยฺยมุปจรียเต, ยถา ‘‘โค พาหิโก’’ติ. กตฺถจิ อเภโท เตสํ, ยถา ‘‘โคเยวาย’’นฺติ. กตฺถจิ ตทาธารตาย ตํพฺยปเทโส, ยถา ‘‘ปทีปฏฺฐา กปลฺลิกา ปทีโป’’ติ. กตฺถจิ ตํกมฺมสมฺพนฺธา ตํพฺยปเทโส, ยถา ‘‘อวฑฺฒกีปิ วฑฺฒกี อย’’นฺติ. กตฺถจิ สํสามิสมฺพนฺธา, ยถา ‘‘ราชสมฺพนฺธี ปุริโส ราชาย’’นฺติ. กตฺถจิ อวยเว สมุทายพฺยปเทโส, ยถา ‘‘ปเฏกเทเส ปฏสทฺโท’’ อิจฺจาทิ. Aufgrund der Allgegenwärtigkeit und Körperlosigkeit des Allgemeinen (Sāmañña). Weil darin kein Binden und Lösen möglich ist, wird das individuelle Rind (gobyatti), welches seine Stütze (nissaya) ist, herangezogen; ebenso, weil das Schreien der Betten nicht möglich ist, werden die auf den Betten befindlichen Personen herangezogen, um die Handlung des Schreiens zu bewerkstelligen. Ebenso, weil es für den Wasserstrom, der durch das Wort „Ganges“ bezeichnet wird, unmöglich ist, eine Kuhhirtensiedlung zu tragen, bezeichnet das Wort „Ganges“ das nahegelegene Ufer des Wasserstroms, der seine eigentliche Bedeutung ist. Wegen der Vielfalt der Metaphern (upacāra) ist auch die metaphorische Indikation (upacāramissā lakkhaṇā) vielfältig. Manchmal wird die Wirkung auf die Ursache übertragen, wie in „Ghee ist langes Leben“ (āyu ghataṃ). Manchmal gibt es Identität zwischen Ursache und Wirkung, wie in „Dieses ist wahrlich das Leben“ (āyuyevadaṃ). Manchmal wird das Verglichene auf das Vergleichsobjekt übertragen, wie in „Der Bāhīka ist ein Rind“ (go bāhiko). Manchmal gibt es Identität zwischen ihnen, wie in „Dieser ist wahrlich ein Rind“ (goyevāyaṃ). Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund des Trägers, wie „Die Tonscherbe, auf der die Lampe steht, ist die Lampe“ (padīpaṭṭhā kapallikā padīpo). Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund der Verbindung mit jener Tätigkeit, wie „Auch ein Nicht-Zimmermann ist ein Zimmermann“ (avaḍḍhakīpi vaḍḍhakī ayaṃ). Manchmal aufgrund der Verbindung mit dem Besitzer, wie „Der mit dem König verbundene Mann ist der König“ (rājasambandhī puriso rājā). Manchmal die Bezeichnung des Ganzen für einen Teil, wie „Das Wort Tuch für einen Teil des Tuches“ (paṭekadese paṭasaddo) und so weiter. ลกฺขณาย นิสฺสโย สทฺโท ลกฺขณิโก. พฺยญฺชนสภาโว ปน ปรปริยาโย สทฺทสฺส ตติโย พฺยาปาโร. ตสฺส นิสฺสโย สทฺโท พฺยญฺชนโก. อิจฺเจตํ ติณฺณํ สทฺทานํ วเสน อตฺโถปิ ติวิโธ โหติ วาจฺโจ ลกฺขณิโย พฺยงฺคฺโยติ. ตตฺถ พฺยงฺคฺโยเยวตฺโถ พนฺธสตฺถา วุจฺจเต. เตเนว ปธานพฺยงฺคฺโย พนฺโธ อุตฺตโม, อปธานพฺยงฺคฺโย มชฺฌิโม, อพฺยงฺคฺโย อธโม, พฺยงฺคฺเยน วินา พนฺโธ นิชฺชีโว สิยาติ ปุพฺพาจริยานํ ปวตฺติ, สภาววุตฺติ พนฺโธปิ ตุ นิชฺชีโวติ นาสงฺกนีโย. ยสฺมา กวีนํ โลกโวหารโกสลฺลํ สภาววุตฺติเยว คเมติ. โย หิ สกลโลกฏฺฐิตึ น ชานาติ, โส กวิเยว น โหตีติ. Das Wort, welches sich auf die Indikation (lakkhaṇā) stützt, ist das indikative Wort (lakkhaṇika). Die Funktion der Suggestion (byañjanasabhāva) wiederum ist, in anderen Worten, die dritte Wirkungsweise (byāpāra) des Wortes. Das Wort, welches sich darauf stützt, ist das suggestive Wort (byañjanaka). Entsprechend dieser drei Arten von Wörtern ist auch die Bedeutung dreifach: die direkt ausgedrückte (vācca), die indizierte (lakkhaṇiya) und die suggerierte (byaṅgya). Darunter wird allein die suggerierte Bedeutung als die Essenz der Dichtkunst (bandhasattha) bezeichnet. Aus eben diesem Grund ist eine Dichtung mit dominanter Suggestion (padhānabyaṅgyo bandho) die beste, eine mit untergeordneter Suggestion (apadhānabyaṅgyo) die mittlere, und eine ohne Suggestion (abyaṅgyo) die schlechteste; eine Dichtung ohne Suggestion wäre leblos – so lautet die Lehre der früheren Lehrer. Doch man sollte nicht befürchten, dass auch eine Dichtung in natürlicher Ausdrucksweise (sabhāvavutti) leblos sei. Denn die Geschicklichkeit der Dichter im weltlichen Sprachgebrauch wird eben durch die natürliche Ausdrucksweise verdeutlicht. Wer nämlich die gesamte Ordnung der Welt nicht kennt, der ist überhaupt kein Dichter. อเถตฺถ ติวิธมฺปิ อตฺถํ ตาทิสชนาวโพธตฺถํ สมุทาหริสฺสาม ‘‘มุนินฺทวทนมฺโภเช’’ตฺยาทิ. เอตฺถ วาณีสทฺทสฺส สทฺธมฺมสงฺขาโต อตฺโถ วาจฺจตฺโถ. วาณี นาม เจตนา, ตสฺสํ ยาว เทวตตฺถํ นาโรปฺยเต, ตาว ตปฺปตี อตฺตโน มโนสมฺปีณนอาสีสนา น สํคจฺฉตีติ วากฺยสามตฺถิยาเยว วาณิยํ สายโมจิตฺยเภเทน เทวตาสทฺทสฺส อาโรปิโตตฺโถ ลกฺขณิโย. ตถา วทนสทฺทสฺสาปิ มุขํ วาจฺจตฺโถ. อมฺโภชสทฺทสฺส สมาโรปิโตตฺโถ ลกฺขณิโย. มโนสมฺปีณนสฺส ตุ อญฺญถา อนุปปตฺติยา ปสฺสทฺธฺยาทิกฺกเมน ยถาภูตาวโพธสมฺภวา อนายาเสน [Pg.27] วิจิตฺตาเนกสทฺทตฺถปฏิภาเนน คนฺถปริสมตฺติสงฺขาตา ยถิจฺฉิตตฺถนิปฺผตฺติ โหเตว, อยํ พฺยงฺคฺยตฺโถ. ตพฺพาจกา สทฺทา วาจกลกฺขณิกพฺยญฺชกา โหนฺตีติ เอวํ สพฺพตฺถ สทฺทตฺถวิจาโร คนฺตพฺโพ. Nun wollen wir hier zur Erläuterung für solche Menschen alle drei Arten von Bedeutungen veranschaulichen, beginnend mit „Im Lotusgesicht des Königs der Weisen“ (munindavadanambhoje) und so weiter. Hier ist die als das wahre Dhamma (saddhamma) bezeichnete Bedeutung des Wortes „Rede“ (vāṇī) die direkt ausgedrückte Bedeutung (vāccattha). „Rede“ ist in Wahrheit eine Willensregung (cetanā); solange ihr nicht die Bedeutung einer Gottheit zugeschrieben wird, stimmt die Erlangung des eigenen Wunsches nach geistiger Erfreuung damit nicht überein. Daher ist durch die bloße Kraft des Satzes in der „Rede“, aufgrund der Angemessenheit dieses Abends, die übertragene Bedeutung des Wortes „Gottheit“ die indizierte Bedeutung (lakkhaṇiyo). Ebenso ist beim Wort „Gesicht“ (vadana) das physische Gesicht die direkt ausgedrückte Bedeutung. Beim Wort „Lotus“ (ambhoja) ist die übertragene Bedeutung die indizierte Bedeutung. Da jedoch die geistige Erfreuung andernfalls nicht eintreten kann, erfolgt durch den Prozess der Beruhigung usw. die Erkenntnis der Wirklichkeit, wodurch sich mühelos – durch das Aufblitzen vielfältiger und bunter Wortbedeutungen – die Erfüllung des gewünschten Nutzens ergibt, der in der Vollendung des Werkes besteht; dies ist die suggerierte Bedeutung (byaṅgyattho). Die diese ausdrückenden Wörter sind das direkt ausdrückende (vācaka), das indikative (lakkhaṇika) und das suggestive (byañjaka). Auf diese Weise sollte überall die Untersuchung von Wort und Bedeutung durchgeführt werden. ตเมวํ ยถาวุตฺตพนฺธสรีรํ กติวิธมิจฺจาห ‘‘ปชฺเช’’จฺจาทิ. อยํ ยถาวุตฺโต พนฺโธ พนฺธสรีรํ ติธา ภเว ติปฺปกาเรน สิยา, นาธิกํ นาปฺยูนํ. กถํ? ปชฺชคชฺชวิมิสฺสานํ เภเทน ปชฺชสภาวาทีนํ วิเสเสน ติธา ภเวติ ปกตํ. ตตฺถ ปชฺชํ นาม อมฺเหหิเยว วิรจิตวุตฺโตทยาขฺเย ฉนฺทสิ นิรูปิตา วุตฺตชาติปฺปเภทา จตุปฺปทิกตฺถา นิรูปิโต มุตฺตกาทิปิ วุตฺตชาติปฺปกาโรเยว. เตเนเวตฺถ เตสมทสฺสนํ. เตสุ เอกคาถา นิฏฺฐิตตฺถา สปฺปธานา คาถนฺตรานิรเปกฺขา มุตฺตกํ, เอกกฺริยาทาเนน อญฺญมญฺญสาเปกฺขา นิฏฺฐิตตฺถา ปจฺเจกํ อนิฏฺฐิตตฺถา คาถา กุลกํ, นานาภิตฺติโย ภินฺนกิริโย สปฺปธานา คาถา โกโส วิย ฐปิตา โกโส, เอกภิตฺติปโทสาทิกํ วณฺเณตุํ สมุทาเยน ปวตฺตา ภินฺนกฺริยา คาถา สงฺฆาโต, โสปิ จตุพฺพิโธ ปชฺชปฺปกาโร ยถาวุตฺตสคฺคพนฺโธวาติ วิญฺญาตพฺพํ. คชฺชํ นาม ปาทสนฺนิฏฺฐานรหิโต สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตปฺปพนฺโธ. ตสฺส ตุ ทฺเว ปการา อาขฺยายิกา, กถาติ. วิมิสฺสํ ปชฺชคชฺชมยํ นาฏกปฺปกรณาทิ, จมฺปู ชาตกมาลาทิกา จ. Auf die Frage, wie viele Arten dieses soeben beschriebene Gefüge der Dichtung (bandhasarīra) hat, sagt er: „In Versform...“ (pajja) und so weiter. Dieses zuvor erwähnte Dichtungsgefüge existiert in dreifacher Weise, in drei Arten, weder mehr noch weniger. Wie? Es ist offensichtlich, dass es durch die Aufteilung in Versmaß (pajja), Prosa (gajja) und Mischform (vimissa) aufgrund der jeweiligen Besonderheiten von Versen usw. dreifach ist. Darunter versteht man unter „Versform“ (pajja) eben jene Arten von Versmaßen (vuttajāti), die aus vier Zeilen bestehen und in der von uns selbst verfassten Metrik namens Vuttodaya dargelegt wurden, sowie jene Versarten wie das Einzelgedicht (muttaka) usw., die dort beschrieben sind. Deshalb werden sie hier nicht eigens aufgeführt. Unter diesen ist eine einzelne Strophe mit abgeschlossenem Sinn, die eigenständig und unabhängig von anderen Strophen ist, ein Einzelvers (muttaka); Strophen, die sich durch die Verbindung mit einer einzigen Handlung gegenseitig bedingen, wobei die Bedeutung im Ganzen abgeschlossen, aber für die einzelne Strophe unvollständig ist, bilden eine Strophengruppe (kulaka); eine Sammlung von Strophen mit unterschiedlichen Grundlagen und verschiedenen Handlungen, die wie eine Schatzkammer angeordnet sind, ist ein Schatz (kosa); Strophen mit verschiedenen Handlungen, die als Ganzes vorgetragen werden, um einen einzigen Gegenstand wie eine Wand oder einen Ort zu beschreiben, bilden eine Zusammenstellung (saṅghāta). Es ist zu verstehen, dass auch diese vierfache Art der Versdichtung dem erwähnten Epos (saggabandha) entspricht. „Prosa“ (gajja) wiederum ist eine kontinuierliche Komposition von Wörtern, die auf Flexionsendungen (suñ- und tiñ-Endungen) enden und keine feste Einteilung in Versfüße (pāda) besitzen. Davon gibt es zwei Arten: die Erzählung (ākhyāyikā) und die Geschichte (kathā). Die „Mischform“ (vimissa), bestehend aus Versen und Prosa, umfasst das Drama (nāṭaka), das Schauspiel (prakaraṇa) usw., sowie die Campū-Literatur, die Jātakamālā-Sammlung und ähnliches. ๘. อิทานิ สญฺชานนาภิลาสีนํ อลงฺการนิสฺสิตํ พนฺธสรีรํ, โสว พนฺโธติ อธิกตํ, ‘‘โย กุณฺฑลี, โส เทวทตฺโต’’ติ ปสิทฺธกุณฺฑลิตฺตานุวาเทน อปฺปสิทฺธสฺส เทวทตฺตตฺตวิธานํ วิย ทสฺเสนฺโต ‘‘พนฺโธ’’จฺจาทิมาห. ตตฺถ พนฺโธ นาม จ พนฺธนํ ปน. โทสวชฺชิตา สทฺทตฺถนิสฺสิตโทเสหิ ปริจฺจตฺตา, เต วา วชฺชิตา เอเตหิ ตาทิสา. สหิตา อญฺญมญฺญานุรูปตฺเถน สหภาวํ คตา. สทฺทตฺถา สทฺโท, [Pg.28] อตฺโถ จ. เอวํปกาเรหิ ตุ อีทิสสทฺทตฺถานํ วิญฺญูนํ ตุฏฺฐิชนกอญฺญมญฺญานุรูปคุณสหิตานํ ภาโวติ วจนตฺเถน ‘‘สาหิจฺจ’’มิติ วทนฺติ. สทฺทตฺถาติ เอตฺถ สทฺทตฺถานํ กึ นานากรณนฺติ? สทฺโท ปน อตฺถปฺปตีติยํ อตฺตโน มุขฺยพฺยาปารํ ลกฺขณพฺยาปารํ พฺยญฺชนสภาวพฺยาปารญฺเจติ ติวิธํ พฺยาปารเภเทน. กมโต วาจโก ลกฺขณิโก พฺยญฺชนโก เจติ ติวิโธ. ตถา อตฺโถปิ วาจฺโจ ลกฺขณิโย พฺยงฺคฺโย เจภิ ติวิโธ. อตฺร ตุ วาจโก สทฺโท อตฺตนา ทีเปตพฺพมุขฺยตฺถสฺส ชาติคุณกฺริยาทพฺพเภเทน จตุพฺพิธตฺตา สยมฺปิ ชาติคุณกฺริยาทพฺพสทฺทวเสน จตุพฺพิโธ. วาจกสทฺทสฺส มุขฺยพฺยาปาโร ‘‘อภิธา’’ติ จ โวหรียติ. โส มุขฺยพฺยาปาโร ชาตฺยาทีหิ อพฺยวหิตตฺเถว วตฺตเต. ตถา หิ ‘‘โค นีลํ ปาจโก วิสาณิ’’จฺจาโท โคอาทิสทฺทานํ มุขฺยพฺยาปาโร โคปิณฺฑนีลปฏปาจกกตฺตุสิงฺคีติ ทพฺพานํ วิเสสนภูตชาติคุณกฺริยาทพฺเพสฺเวว ปวตฺตติ, น ปน ชาตฺยาทีนํ นิสฺสยภูตโคปิณฺฑาทีสูติ. วุตฺตํ หิ– 8. Nun sagt er, um denjenigen, die es verstehen wollen, das auf dem sprachlichen Schmuck (alaṅkāra) beruhende Gefüge der Dichtung zu zeigen – welches unter dem Begriff „Dichtung“ (bandha) behandelt wird –, folgendes, beginnend mit „Die Dichtung...“ (bandho), so als würde man Devadatta dadurch bestimmen, dass man seine bekannte Eigenschaft, Ohrringe zu tragen, wiederholt, wie in: „Wer Ohrringe trägt, das ist Devadatta“. Darunter versteht man unter „Dichtung“ (bandha) wahrlich das sprachliche Gefüge. „Frei von Mängeln“ (dosavajjitā) bedeutet frei von jenen Fehlern, die mit Wort und Bedeutung verbunden sind, oder von diesen Fehlern verlassen. „Verbunden“ (sahitā) bedeutet in einen Zustand des Miteinanderseins mit einer jeweils angemessenen Bedeutung getreten. „Wort und Bedeutung“ (saddatthā) bezeichnet das Wort und die Bedeutung. Aufgrund dieser Eigenschaften bezeichnet man den Zustand solcher Wörter und Bedeutungen, die den Kundigen Freude bereiten und mit einander entsprechenden Qualitäten ausgestattet sind, etymologisch als „Literatur“ (sāhicca). Wenn es hier heißt „Wort und Bedeutung“, was ist dann der Unterschied zwischen Wort und Bedeutung? Das Wort wiederum ist bezüglich des Verständnisses der Bedeutung dreifach nach der Verschiedenheit seiner Funktionen, nämlich: die Hauptfunktion (mukhyabyāpāra), die indikative Funktion (lakkhaṇabyāpāra) und die suggestive Funktion (byañjanasabhāvabyāpāra). Der Reihe nach ist es dreifach: das direkt ausdrückende (vācaka), das indikative (lakkhaṇika) und das suggestive (byañjaka) Wort. Ebenso ist auch die Bedeutung dreifach: die direkt ausgedrückte (vācca), die indizierte (lakkhaṇiya) und die suggerierte (byaṅgya). Hierbei ist das direkt ausdrückende Wort selbst vierfach als Bezeichnungen für Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanz, weil die von ihm zu erhellende Hauptbedeutung durch die Unterscheidung von Gattung (jāti), Eigenschaft (guṇa), Handlung (kriyā) und Substanz (dabba) vierfach ist. Die Hauptfunktion des direkt ausdrückenden Wortes wird auch als „Bezeichnung“ (abhidhā) bezeichnet. Diese Hauptfunktion bezieht sich unmittelbar auf die Gattung usw. Denn bei Worten wie „Rind“, „blau“, „Koch“, „gehörnt“ bezieht sich die Hauptfunktion der Wörter wie „Rind“ usw. eben auf die Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanz, welche als Attribute der Substanzen wie des Rinderkörpers, des blauen Gewandes, des handelnden Kochs und des gehörnten Tieres dienen, nicht aber auf die materiellen Körper wie den Rinderkörpers, die die Stützen dieser Gattung usw. bilden. Es wurde nämlich gesagt: ‘‘วิเสสฺยํ นาภิธา คจฺเฉ, ขีณสตฺติ วิเสสเน’’ติ. „Die Bezeichnungskraft geht nicht auf das zu Qualifizierende über, da ihre Kraft im Qualifizierenden erschöpft ist.“ ตสฺสตฺโถ – วิเสสเน วิเสสนภูตชาตฺยาทิมฺหิ ขีณสตฺติ ขีณพฺยาปารวตี อภิธา มุขฺยพฺยาปาโรว วิเสสฺยํ ทพฺพํ น คจฺเฉ น ปาปุณาตีติ. Dessen Bedeutung ist: Die Bezeichnungskraft – d. h. die primäre Funktion –, deren Kraft im Qualifizierenden, nämlich in der die Qualifizierung bildenden Gattung usw., erschöpft ist, d. h. deren Funktion abgelaufen ist, geht nicht auf das zu Qualifizierende, nämlich die Substanz, über, das heißt, sie erreicht es nicht. ชาตฺยาทีนํ นิสฺสยโคปิณฺฑาทิกํ อภิธา น วทติ เจ, เอวญฺจ สติ ‘‘โค คจฺฉติ, นีลํ นิวาเสติ, ปาจโก อาคจฺฉติ, สิงฺคี ธาวติ’’จฺจาทีสุ ชาตฺยาทิวิสิฏฺฐโคปิณฺฑาทีนํ โคอาทิสทฺทสฺส กถํ วาจกตฺตํ ยุชฺชตีติ? ทพฺพาธีนชาติคุณาทีสุ วุตฺเตสุ ตพฺพิสิฏฺฐสฺส ทพฺพสฺส ปริยายโต วาจกตฺตา. นิปฺปริยายโต ปน สุทฺธลกฺขณพฺยาปารสฺเสว วิสโย. ลกฺขณพฺยาปาโรปิ สุทฺโธ อุปจารมิสฺโสติ ทุวิโธ. [Pg.29] ตตฺถ สุทฺโธ ลกฺขณพฺยาปาโร ชาตฺยาทิวชฺชิตตฺถวิสโย. ตถา หิ ‘‘โค คจฺฉติ, นีลํ นิวาเสติ, ปาจโก อาคจฺฉติ, สิงฺคี ธาวติ, มญฺจา อุคฺโฆเสนฺติ, คงฺคายํ โฆโส’’ตฺยาทีสุ ชาติคุณกฺริยาสิงฺคทพฺพมญฺจคงฺคาทีนํ คมนาทีหิ โยคาสมฺภวโต ชาติคุณาทโย อติกฺกมฺม ยถากฺกมํ คมนนิวาสนอาคมนธาวนอุคฺโฆสนโฆสาทีนํ นิสฺสยภูตโคปิณฺฑาทโย ปรามสติ. Wenn die Bezeichnungskraft nicht das Trägerobjekt, wie den Rinderkörper usw., der Gattung usw. ausdrückt, und wenn dies so ist, wie ist dann in Ausdrücken wie „Das Rind geht“, „Er zieht Blaues an“, „Der Koch kommt“, „Das gehörnte Tier rennt“ usw. die Bezeichnungskraft von Wörtern wie „Rind“ usw. für die durch Gattung usw. qualifizierten Rinderkörper usw. gerechtfertigt? Weil, wenn die von der Substanz abhängigen Gattungen, Eigenschaften usw. ausgedrückt werden, die Bezeichnung der dadurch qualifizierten Substanz auf indirekte Weise erfolgt. Auf direkte Weise jedoch ist dies der Bereich der reinen indikativen Funktion allein. Auch die indikative Funktion ist zweifach: rein und mit metaphorischer Übertragung vermischt. Dabei hat die reine indikative Funktion ein von Gattung usw. freies Objekt zum Bereich. Denn in Ausdrücken wie „Das Rind geht“, „Er zieht Blaues an“, „Der Koch kommt“, „Das gehörnte Tier rennt“, „Die Betten rufen laut“, „Lärm auf dem Ganges“ usw. bezieht sie sich, da eine Verbindung von Gattung, Eigenschaft, Handlung, Horn, Substanz, Bett, Ganges usw. mit dem Gehen usw. unmöglich ist, unter Überschreitung von Gattung, Eigenschaft usw. der Reihe nach auf die Träger, wie Rinderkörper usw., die die Grundlage für das Gehen, Anziehen, Kommen, Rennen, Rufen, den Lärm usw. bilden. มิสฺโส ตุ อุปจารเภเทน พหุวิโธ. ตถา หิ กตฺถจิ การเณ การิยมุปจรียเต, ยถา ‘‘อายุฆต’’นฺติ, เอตฺถ อายุวฑฺฒนการณภูเต ฆเต การิยภูตอายุโน โวหาโร อาโรปิโต โหติ. อุปริปิ อุปจาโร ยถาโยคํ โยเชตพฺโพ. อตํสภาเว หิ ตํสภาวาโรปนํ อุปจาโร. กตฺถจิ การณการิยานมเภโท, ยถา ‘‘อายุเยว ฆต’’นฺติ. กตฺถจิ อุปเมยฺยอุปมาโนปจาโร, ยถา ‘‘โค พาหิโก’’ติ. กตฺถจิ อุปมานอุปเมยฺยานมเภโท, ยถา ‘‘โคเยวายํ พาหิโก’’ติ. กตฺถจิ ตทาธารตาย ตทูปจาโร, ยถา ‘‘ปทีปฏฺฐา กปลฺลิกา ปทีโป’’ติ. กตฺถจิ กฺริยาสมฺพนฺเธน ตํพฺยปเทโส, ยถา ‘‘อวฑฺฒกีปิ วฑฺฒกี อย’’นฺติ. กตฺถจิ สํสามิสมฺพนฺเธน ตํพฺยปเทโส, ยถา ‘‘ราชวลฺลโภปิ ราชา อย’’นฺติ. กตฺถจิ อวยเว สมุทายพฺยปเทโส, ยถา ‘‘ปโฏ ทฑฺโฒ’’ติ. อิมินา มุเขน อุปจารเภโท ทฏฺฐพฺโพ. พฺยญฺชนสภาวพฺยาปาโร เอว ‘‘ธน’’นฺติ จ วุจฺจติ, ตสฺส ตติยพฺยาปารสฺส วิสโย ตาทิสวากฺยเมว วาติ ทฏฺฐพฺโพ. Der vermischte Typ hingegen ist durch die verschiedenen Arten der metaphorischen Übertragung vielfältig. So wird nämlich manchmal die Wirkung auf die Ursache übertragen, wie in „Ghee ist langes Leben“ (āyughataṃ); hier wird auf das Ghee, das die Ursache für die Lebensverlängerung ist, die Bezeichnung des Lebens, welches die Wirkung ist, übertragen. Auch im Folgenden ist die metaphorische Übertragung entsprechend anzuwenden. Denn die metaphorische Übertragung besteht darin, dass man einer Sache, die nicht diese Natur hat, diese Natur zuschreibt. Manchmal besteht Nicht-Unterschiedenheit von Ursache und Wirkung, wie in „Das Ghee selbst ist langes Leben“. Manchmal ist es eine Übertragung von Verglichenem und Vergleichsobjekt, wie in „Der Bāhika ist ein Rind“. Manchmal besteht Nicht-Unterschiedenheit zwischen Vergleichsobjekt und Verglichenem, wie in „Dieser Bāhika ist wahrlich ein Rind“. Manchmal erfolgt die Übertragung aufgrund des Darauf-Beruhens, wie in „Die Tonscherbe, auf der die Lampe steht, ist die Lampe“. Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund einer Beziehung zur Handlung, wie in „Obwohl er kein Zimmermann ist, ist dieser ein Zimmermann“. Manchmal erfolgt die Bezeichnung aufgrund einer Beziehung von Herr und Besitz, wie in „Obwohl er ein Günstling des Königs ist, ist dieser der König“. Manchmal erfolgt die Bezeichnung des Ganzen für einen Teil, wie in „Das Tuch ist verbrannt“. Auf diese Weise ist die Einteilung der metaphorischen Übertragung zu betrachten. Eben diese suggestive Funktion wird auch als „Dhana“ bezeichnet, und es ist zu verstehen, dass der Bereich dieser dritten Funktion eben ein solcher Satz ist. เอตฺถ พฺยงฺคฺยตฺถํ พนฺธสฺส ชีวิตมิติ จ, พฺยงฺคฺยตฺถปธานํ พนฺธมุตฺตมนฺติ จ, พฺยงฺคฺยตฺถปธานรหิตํ มชฺฌิมนฺติ จ, อพฺยงฺคฺยพนฺธํ อธมมิติ จ วทนฺติ. โหนฺติ เจตฺถ – Hierbei sagt man, dass die suggestive Bedeutung das Leben der sprachlichen Komposition ist, dass eine Komposition, in der die suggestive Bedeutung dominiert, die beste ist, dass eine Komposition, die frei von der Vorherrschaft der suggestiven Bedeutung ist, die mittlere ist, und dass eine Komposition ohne suggestive Bedeutung die schlechteste ist. Und hierzu gibt es folgende Verse: อตฺถปฺปตีติยํ สทฺท-พฺยาปาโร ติวิโธ ภเว; มุขฺโย ลกฺขณพฺยญฺชน-สภาโว จาติ เอตฺถ ตุ. Beim Verstehen der Bedeutung gibt es eine dreifache Funktion des Wortes; nämlich die primäre, die indikative und die suggestive. อภิธาปรปริยาโย, [Pg.30] พฺยาปาโร ปฐโม ภเว; ธนนฺตาปรปริยาโย, พฺยาปาโร ตติโย ปุน. Die erste Funktion ist ein anderes Wort für Bezeichnungskraft; die dritte Funktion wiederum ist ein anderes Wort für Suggestion (Dhana). มุขฺโย นิรนฺตรตฺเถสุ, ลกฺขณา ตุ ติโรหิเต; อตฺเถ’ตโร ตุ วากฺยสฺส, อตฺเถเยว ปวตฺตติ. Die primäre Funktion wirkt bei den unmittelbaren Bedeutungen, die indikative hingegen bei verdeckter Bedeutung; die andere jedoch wirkt auf die Bedeutung des Satzes selbst. พฺยาปารสฺส ปเภเทน, ติธา สทฺโทปิ วาจโก; ลกฺขณิโก พฺยญฺชโกติ, ตทตฺโถปิ ติธา มโต. Entsprechend der Aufteilung der Funktion ist auch das Wort dreifach: bezeichnend, indikativ und suggestiv. Ebenso wird auch dessen Bedeutung als dreifach angesehen: วาจฺโจ ลกฺขณิโย พฺยงฺคฺโย-จฺเจวํ สทฺเทสุ วาจโก; ชาติคุณกฺริยาทพฺพ-เภเทน โส จตุพฺพิโธ. nämlich als die direkt ausgedrückte, die indizierte und die suggerierte. Unter den Wörtern ist das bezeichnende Wort vierfach, eingeteilt nach Gattung, Eigenschaft, Handlung und Substanz. วาจฺจตฺถสฺส จตุทฺธาว, ภินฺนตฺตา ชาติอาทิโต; ชาตฺยาทีนํ ปเภเทน, ตถา ลกฺขณิโก มโต. Da die direkt ausgedrückte Bedeutung durch Gattung usw. vierfach unterteilt ist, wird das indikative Wort entsprechend der Aufteilung von Gattung usw. ebenso angesehen. อุปจารพหุตฺเตน, เภเท สติปิ ตสฺส ตุ; พฺยญฺชโก ตุ อนญฺญตฺตา, วิสุํ เตหิ น วุจฺจตีติ. Obwohl es aufgrund der Vielfalt der metaphorischen Übertragungen eine Aufteilung desselben gibt, wird das suggestive Wort wegen seiner Nicht-Andersartigkeit nicht getrennt von jenen genannt. ลกฺขณโต เอวํ เวทิตพฺพํ – ‘‘มุนินฺทวทนมฺโภเช’’ ตฺยาทิคาถายํ วทนสทฺทสฺส มุขตฺโถ วาจฺจตฺโถ, อาโรปิตอมฺโภชตฺโถ ลกฺขณิยตฺโถ. อมฺโภชสทฺทสฺส ปทุมตฺโถ วาจฺจตฺโถ, อุปจริตมุขตฺโถ ลกฺขณิยตฺโถ. วาณิสทฺทสฺส สทฺธมฺมสงฺขาโต อตฺโถ วาจฺจตฺโถ, อาโรปิตเทวตาอตฺโถ ลกฺขณิยตฺโถ. เอตฺถ อาสีสนา นาม ยถาวุตฺตนเยน ปุญฺญาติสยตา, ตโต อิธ อภิมตตฺถพาธกากุสลนิวารณญฺจ กุสลานมนุพลปฺปทานญฺจ ตโต กายจิตฺตปีฬาวิคโม จ ตโต สุขปฺปฏิลาโภ จ ตโต จิตฺตสมาธานญฺจ ตโตเยว อเนกวิธตฺถาวโพโธ จ ตโต อภิมตคนฺถปริสมตฺติ จ ภวตีตฺยยํ วากฺยสามตฺถิยโต ลทฺธตฺโถ พฺยงฺคฺยตฺโต. ตํตํอตฺถปฺปกาสกา สทฺทา วาจกลกฺขณิกพฺยญฺชนกา นาม ภวนฺติ. เอวํ สทฺทสทฺทตฺถวิจาโร เวทิตพฺโพ. Anhand der Definition ist dies wie folgt zu verstehen: In der Strophe, die mit „munindavadanambhoje“ [„im Lotusgesicht des Herrn der Weisen“] beginnt, ist die primäre Bedeutung des Wortes „Gesicht“ [vadana] die direkt ausgedrückte Bedeutung, während die projizierte Bedeutung von „Lotus“ die indizierte Bedeutung ist. Für das Wort „Lotus“ [ambhoja] ist die Bedeutung der Lotusblume [paduma] die direkt ausgedrückte Bedeutung, während die metaphorisch übertragene Bedeutung des Gesichts die indizierte Bedeutung ist. Für das Wort „Stimme“ [vāṇi] ist die als die wahre Lehre bezeichnete Bedeutung die direkt ausgedrückte Bedeutung, während die projizierte Bedeutung der Gottheit die indizierte Bedeutung ist. Hierbei ist das, was man „Segen“ [āsīsanā] nennt, auf die genannte Weise ein Übermaß an Verdienst; daraus ergibt sich hier die Abwendung des Unheilsamen, das den gewünschten Zweck behindert, und die Gewährung von Unterstützung für das Heilsame, und daraus das Schwinden von körperlicher und geistiger Qual, und daraus das Erlangen von Glück, und daraus die Konzentration des Geistes, und ebendaraus das Verständnis vielfältiger Bedeutungen, und daraus die Vollendung des gewünschten Werkes – diese aus der Aussagekraft des Satzes gewonnene Bedeutung ist die suggerierte Bedeutung. Die Wörter, die die jeweilige Bedeutung offenbaren, heißen bezeichnend, indikativ und suggestiv. Auf diese Weise ist die Untersuchung von Wort und Wortbedeutung zu verstehen. อิทานิ [Pg.31] ปกาสิตพนฺธสฺส เภทํ วทติ ‘‘ปชฺชา’’ทินา. อยํ วุตฺตลกฺขโณ พนฺโธ ปชฺชคชฺชวิมิสฺสานํ เภเทน คาถาจุณฺณิยตทุภยมิสฺสานํ วเสน ติธา ภเว. สทฺโท จ อตฺโถ เจติ จ, สหภาวํ อิตา ปตฺตาติ จ, โทเสหิ วชฺชิตา, โทเส วา วชฺชิตา เยหีติ จ, ปชฺชญฺจ คชฺชญฺจ วิมิสฺสญฺเจติ จ วิคฺคโห. อิห ปชฺชํ นาม มุตฺตกกุลกโกสกสงฺฆาตวเสน จตุปฺปเภทํ ฉนฺทสิ นิทฺทิฏฺฐวุตฺตวิเสสวิรจิตํ จตุปฺปทิกคาถาพนฺธํ. ตตฺถ มุตฺตกํ นาม นิฏฺฐิตตฺถา สปฺปธานา เอกา คาถา, กุลกํ นาม ปจฺเจกมนิฏฺฐิตตฺถา อญฺญมญฺญสาเปกฺขา เอกกฺริยาทฺวาริกา นานาคาถา, โกสโก นาม นานาวิธวณฺณนาภูมิกา ภินฺนกฺริยาทฺวารปฺปวตฺตา สปฺปธานา คาถาราสิ, สงฺฆาโต นาม สญฺจฺยากาลาทิเอกวณฺณนาภูมินิสฺสิตา ภินฺนกฺริยาสมุทาเยน ปวตฺตา คาถา. คชฺชํ นาม อนิยตปโท อาขฺยายิกากถาวเสน ทฺวิปฺปเภโท สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺโต วจนปฺปพนฺโธ. มิสฺโส ปน อิเมหิ ทฺวีหิ สํมิสฺโส นาฏกปกรณาทิ จ ชาตกมาลาทิจมฺปู จ. Nun erklärt er die Einteilung der dargelegten literarischen Komposition mit den Worten „Verse“ usw. Diese Komposition der beschriebenen Beschaffenheit ist dreifach, eingeteilt in Vers, Prosa und Gemischtes, entsprechend den Strophen, der Prosa und der Mischung aus beiden. Die grammatische Analyse lautet: „Sowohl Wort als auch Bedeutung“, „die den Zustand des Zusammenseins erlangt haben“, „frei von Fehlern“, oder „diejenigen, durch die Fehler vermieden werden“, und „das Versmaß, die Prosa und das Gemischte“. Hierbei ist das Versmaß eine vierzeilige Strophenkomposition, die gemäß den in der Metrik gelehrten spezifischen Metren verfasst ist und vier Unterteilungen hat: Einzelstrophe, Strophengruppe, Anthologie und Zyklus. Dabei ist eine Einzelstrophe eine einzelne, eigenständige Strophe mit abgeschlossenem Sinn. Eine Strophengruppe ist eine Reihe von mehreren Strophen, von denen jede für sich keinen abgeschlossenen Sinn hat, die voneinander abhängig sind und durch ein einziges Verb verbunden sind. Eine Anthologie ist eine Sammlung eigenständiger Strophen, die auf verschiedenen Arten von Beschreibungen basieren und mit unterschiedlichen Verben operieren. Ein Zyklus ist eine Gruppe von Strophen, die sich auf eine einzige Beschreibung wie die Zeit der Dämmerung usw. beziehen und durch eine Vielzahl verschiedener Verben gebildet werden. Prosa ist eine sprachliche Komposition ohne feste Zeilenlänge, die in Form von historischen Erzählungen und Fabeln zweifach unterteilt ist und auf Nominalendungen und Verbalendungen endet. Das Gemischte hingegen ist eine Mischung aus diesen beiden, wie Dramen, Monographien usw. sowie die Jātakamālā und Campū-Dichtungen usw. ๙. 9. นิพนฺโธ จา’นิพนฺโธ จ, ปุน ทฺวิธา นิรุปฺปเต; ตํ ตุ ปาเปนฺตฺย’ลงฺการา, วินฺทนียตรตฺตนํ. Wiederum wird sie als zweifach dargestellt: als gebunden und ungebunden; die stilistischen Verzierungen jedoch führen sie zu einem Zustand noch höheren Genusses. ๙. เอวํ ติปฺปการํ พนฺธสรีรํ วตฺวา อิทานิ อญฺญถาปิ ทสฺเสตุมาห ‘‘นิพนฺโธจา’นิพนฺโธ จ, ปุน ทฺวิธา นิรุปฺปเต’’ อิติ. ปุน ภิยฺโย ยถาวุตฺโต ปชฺชมยพนฺโธ ทฺวิธา ทฺวิปฺปกาเรน นิรุปฺปเต นิจฺฉียเต. กถํ? นิพนฺโธ จ ตเทกเทสภูเตหิ มุตฺตกาทีหิ จตูหิ สคฺคพนฺธาทิวเสน พนฺโธ จ อนิพนฺโธ จ เกวลํ มุตฺตกวเสนาติ เอวํ ทฺวิธา นิรุปฺปเต อิติ ปกตํ. นนุ ตสฺเสตสฺส ยถาวุตฺตวาติมยสฺส สกฺกฏํ ปากตํ อปพฺภํโส เปสาจิกํ มิสฺสญฺเจติ ปญฺจวิธตฺตํ วตฺวา ‘‘สกฺกฏํ นาม เทวตาภาสา. ปากตํ จตุพฺพิธํ สกฺกเฏหิ วณฺณญฺญตฺตมตฺเตน อุปฺปนฺนตฺตา [Pg.32] มหินฺทสินฺธวาทิ ตพฺภวํ, ตสฺสมํ หิริหรกมลาทิ, มหารฏฺฐาทิเทสปสิทฺธํ เทสียํ, ตพฺภวาทีหิ สมฺมิสฺสํ มิสฺสํ. อาภีราทีนํ วาจา อปพฺภํโส, โส จ ปากตํ วิย จตุพฺพิโธ, ติวิโธ จ นาครอุปนาครวุทฺธเภเทน. ปิสาจานํ วจนํ เปสาจิกํ. สพฺเพสํ วเสน มิสฺส’’นฺติ สกฺกฏาทีนํ ลกฺขณํ วุตฺตํ. ตถา ‘‘สิงฺคารปฺปธานนจฺจสงฺขาตลาสฺยาทีนํ ปฏิปาทกตฺเถน ลาสฺยาทิกมภินยปฺปธานตฺตา ทสฺสนียํ, อิตรํ กพฺพํ สวนีย’’นฺติ ทุวิธํ วุตฺตํ, เอวํ ปุพฺพาจริเยหิ ภาสาเภเทน วุตฺตํ ปญฺจวิธตฺตํ, วินิโยคเภเทน วุตฺตํ ทุวิธตฺตญฺจ อิธ กสฺมา น วุตฺตนฺติ? สจฺจํ, ตถาปิ ตเทวมิธานุปโยคิตาย น วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. 9. Nachdem so der dreifache Körper der Komposition dargelegt wurde, sagt er nun, um dies auch auf andere Weise zu zeigen: ‐Gebunden und ungebunden wird er weiterhin als zweifach bestimmt.‐ Weiterhin wird die bereits erwähnte metrische Komposition wiederum auf zweifache Weise, d. h. in zweifacher Art, bestimmt, also festgelegt. Wie? ‐Gebunden‐ ist eine Komposition in Form von Cantos (saggabandha) etc. mittels der vier Arten von Einheiten wie den losen Strophen (muttaka) etc., die als Teile davon existieren; und ‐ungebunden‐ ist eine Komposition, die allein durch lose Strophen gebildet wird. Auf diese Weise wird es als zweifach bestimmt, so ist die Erklärung. Aber wurde nicht bezüglich jener erwähnten sprachlichen Zusammensetzung eine fünffache Aufteilung dargelegt, nämlich Sanskrit (sakkaţa), Prakrit (pākata), Apabhraṃőa (apabbhaṃsa), Paiőācī (pesācika) und Gemischt (missa), und die Definitionen von Sanskrit etc. wie folgt formuliert: ‐Sanskrit ist die Sprache der Götter. Prakrit ist vierfach: ‘Tabbhava’ (davon abgeleitet), weil es aus Sanskrit nur durch Veränderung der Laute entsteht, wie mahindasindhava etc.; ‘Tassama’ (ihm gleich), wie hiriharakamala etc.; ‘Desīya’ (einheimisch), das in Ländern wie Mahārāṣṭra bekannt ist; und ‘Missa’ (gemischt), das mit Tabbhava etc. vermischt ist. Apabhraṃőa ist die Sprache der Hirten (ābhīra) etc., und dieses ist wie Prakrit vierfach, oder auch dreifach durch die Einteilung in Nāgara, Upanāgara und Vrācaḁa (vuddha). Die Sprache der Dämonen (pisāca) ist Paiőācī. Das Gemischte (missa) ist eine Mischung aus all diesen.‐? Ebenso wurde eine zweifache Einteilung dargelegt, nämlich: ‐Wegen der Darstellung von Tanzformen wie dem Lāsya-Tanz, der durch das tragende Gefühl der Liebe (sṛṅgāra) geprägt ist, ist das Lāsya-Drama etc. aufgrund des Vorherrschens des schauspielerischen Ausdrucks (abhinaya) als ‘sichtbar’ (dassanīya) zu bezeichnen, während die übrige Dichtung als ‘hörbar’ (savanīya) gilt.‐ Warum wird also hier diese von den früheren Lehrern dargelegte Fünffachheit nach Sprachunterschieden und die Zweifachheit nach Verwendungsunterschieden nicht erwähnt? Das ist wahr, aber es ist zu verstehen, dass dies hier nicht dargelegt wurde, weil es für den gegenwärtigen Zweck ungeeignet ist. เอวมลงฺการาธิฏฺฐานภาเวน ปฐมํ พนฺธสรีรํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ หารเกยูราทินา ปุริสสรีรมิว พนฺธสรีรํ สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺกาเรหิ วินฺทนียตรํ โหตีติ ทสฺเสตุมาห ‘‘ตํ ตุ’’ อิจฺจาทิ. ตุสทฺโท วิเสสวจนิจฺฉายํ. ตํ พนฺธสรีรํ ตุ อลงฺการา อลงฺกริยติ ตํ พนฺธสรีรเมเตหีติ ปสาทาทโย สทฺทาลงฺการา, สภาววุตฺยาทโย อตฺถาลงฺการา จ วินฺทนียตรตฺตนํ อติสเยน วินฺทนียภาวํ อสฺสาทนียภาวํ ปาเปนฺติ นยนฺติ. สพฺพถา นิทฺโทสภูตานํ สทฺทตฺถานํ อญฺญมญฺญานุรูปโต สหิตภาเวน ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตํ ตาทิสปุริสสรีรมิว วินฺทนียมฺปิ สมานํ อลงฺกาเรหิ ปสาธิเต สติ อจฺจนฺตเมว วินฺทนียํ สิยาติ อธิปฺปาโย. Nachdem so zuerst der Körper der Komposition als Grundlage des Schmuckes gezeigt wurde, sagt er nun ‐Aber dieses...‐ (taṃ tu) etc., um zu zeigen, dass der Körper der Komposition durch Wortschmuck und Sinnschmuck genussvoller wird, so wie ein menschlicher Körper durch Halsketten, Armreife etc. Das Wort ‐tu‐ (aber) dient zur Bestimmung eines Unterschieds. ‐Aber jener Körper der Komposition‐ wird durch die Ornamente (alaṅkārā) – das heißt durch jene Dinge, durch die jener Körper der Komposition geschmückt wird, nämlich Wortschmuck wie Klarheit (pasāda) etc. und Sinnschmuck wie Naturbeschreibung (sabhāvavutti) etc. – in den Zustand des gesteigerten Genusswertes (vindanīyarattanaṃ), d. h. zu einem Zustand des überaus großen Genusses und der Kostbarkeit, erhoben. Die Absicht ist: Wie ein menschlicher Körper, der an sich schon anmutig ist, weil er mit der höchsten Schönheit der Hautfarbe ausgestattet ist und seine Teile harmonisch zueinander passen, durch Schmuckstücke verziert noch weitaus anmutiger wird, so verfällt es sich auch mit Worten und Bedeutungen, die in jeder Hinsicht fehlerfrei sind und durch ihre gegenseitige Entsprechung harmonisch verbunden sind; obwohl sie bereits genussvoll sind, werden sie, wenn sie durch Ornamente geschmückt sind, überaus genussvoll. ๙. ปุนปิ ตสฺเสว พนฺธสฺส เภทํ กเถตุํ ‘‘นิพนฺโธ จา’’ทิมาห. ปุน นิพนฺโธ จ มุตฺตกาทีหิ จตูหิ อวินาภาวโต มหากพฺพาทิสภาเวน นิรนฺตรํ กตฺวา พนฺโธ จ อนิพนฺโธ จ เกวลํ มหากพฺพาทิสภาเวน มุตฺตกตฺตา อนิรนฺตรํ กตฺวา พนฺโธ จาติ โสว พนฺโธ ทฺวิธา นิรุปฺปเต นิจฺฉียเต. [Pg.33] ปุนปิ โส พนฺโธ สกฺกฏปากตอปพฺภํ สเปสาจิกมิสฺสภาสาเภเทน ปญฺจวิโธ. สิงฺคารปธานนจฺจสงฺขาตลาสฺยาทีนํ ทสฺสนปฺปธานตฺตา ตาทิสํ นจฺจํทสฺสนียํ, ตทญฺญํ กพฺพํ สวนียมิติ วฬญฺชนเภทโต ทุวิโธ จ โหติ. โส สพฺโพปิ ปโยชนาภาวโต อิห น คหิโต. ตตฺถ สกฺกฏํ นาม เทวตาภาสา. ตโต เกหิจิ อกฺขเรหิ ภินฺนํ ปากตํ นาม. ตํ ปน ตพฺภวตสฺสมเทสิยมิสฺสวเสน จตุพฺพิธํ โหติ. ตตฺถ สกฺกฏโต วณฺณญฺญตฺตมตฺเตน นิพฺพตฺตํ ตพฺภวํ นาม, ตํ มหินฺทสินฺธวาทิ. ตสฺสมํ หิริหรกมลาทิ. เทเส ปสิทฺธํ เทสิยํ. มิสฺสํ นาม ตพฺภวาทีหิ สมฺมิสฺสํ. อปพฺภํโส นาม โคปาลกาทีนํ วาจา, โส จ ตพฺภวาทีหิ จตุพฺพิโธ, นาครอุปนาครวุทฺธเภเทน ติวิโธ จ โหติ. ปิสาจานํ วจนํ เปสาจิกํ. เตหิ สกฺกฏาทีหิ สมฺมิสฺสํ มิสฺสํ นาม โหติ. อิทานิ อีทิสปฺปเภทวนฺตพนฺธสฺส อลงฺกาเรน โสภนตฺตํ วตฺตุํ ‘‘ตํ ตุ’’จฺจาทิมาห. ตํ ตุ ตํ ปน วุตฺตปฺปการํ พนฺธสรีรํ อลงฺการา ปสาทาทิสทฺทาลงฺการา, สภาววุตฺยาทิอตฺถาลงฺการา จ วินฺทนียตรตฺตนํ อติสยปสาทนียตฺตํ ปาเปนฺติ. นิรนฺตรํ พนฺโธ นิพนฺโธติ จ, น นิพนฺโธ อนิพนฺโธติ จ, อติสเยน วินฺทนีโย วินฺทนียตโร, ตสฺส ภาโว วินฺทนียตรตฺตนนฺติ จ วิคฺคโห. 9. Um wiederum die Einteilung eben dieser Komposition darzulegen, sagt er ‐Gebunden...‐ etc. Wiederum wird ‐gebunden‐ (nibandha) genannt, was durch die unzertrennliche Verbindung mit den vier Arten wie den losen Strophen (muttaka) etc. in Form eines Großepos (mahākabba) etc. als eine ununterbrochene Komposition geschaffen ist; und ‐ungebunden‐ (anibandha) wird genannt, was ohne die Struktur eines Großepos etc. allein durch lose Strophen als eine unterbrochene Komposition geschaffen ist. Auf diese Weise wird eben diese Komposition als zweifach bestimmt, d. h. festgelegt. Weiterhin ist diese Komposition nach dem Unterschied der Sprachen Sanskrit, Prakrit, Apabhraṃőa, Paiőācī und Gemischt fünffach. Und sie ist zweifach nach der Art der Verwendung: ‐sichtbar‐ (dassanīya) ist ein solcher Tanz wie der Lāsya-Tanz, der unter dem Namen eines Tanzes steht, bei dem das Gefühl der Liebe (sṛṅgāra) vorherrscht, aufgrund der vornehmlichen Bedeutung des Sehens; und ‐hörbar‐ (savanīya) ist die davon verschiedene Dichtung (kabba). All dies wurde hier mangels praktischen Nutzens nicht aufgenommen. Darunter ist Sanskrit die Sprache der Götter. Davon durch einige Laute verschieden ist Prakrit. Dieses ist wiederum vierfach: Tabbhava (davon abgeleitet), Tassama (ihm gleich), Desiya (einheimisch) und Missa (gemischt). Darunter ist ‐Tabbhava‐ dasjenige, welches aus Sanskrit bloß durch Veränderung der Laute hervorgeht, wie mahindasindhava etc. ‐Tassama‐ ist wie hiriharakamala etc. ‐Desiya‐ ist in einem Landstrich bekannt. ‐Missa‐ ist das mit Tabbhava etc. Vermischte. ‐Apabhraṃőa‐ ist die Sprache der Hirten (gopālaka) etc., und diese ist wie Prakrit vierfach, sowie dreifach durch die Einteilung in Nāgara, Upanāgara und Vrācaḁa (vuddha). Die Sprache der Dämonen (pisāca) ist Paiőācī. Die Mischung mit diesen Sprachen Sanskrit etc. wird ‐Missa‐ (Gemischt) genannt. Um nun die Schönheit einer solchen vielfältig eingeteilten Komposition durch Schmuck (alaṅkāra) zu beschreiben, sagt er ‐Aber dieses...‐ (taṃ tu) etc. ‐Aber dieses‐ (taṃ tu) bedeutet: Jener zuvor beschriebene Körper der Komposition wird durch die Ornamente (alaṅkārā) – d. h. Wortschmuck wie Klarheit (pasāda) etc. und Sinnschmuck wie Naturbeschreibung (sabhāvavutti) etc. – in den Zustand des gesteigerten Genusswertes (vindanīyarattana), also in eine überaus erfreuliche Beschaffenheit, erhoben. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‐Eine ununterbrochene Komposition ist gebunden (nibandha)‐; ‐eine nicht gebundene Komposition ist ungebunden (anibandha)‐; ‐was überaus genussvoll ist, ist genussvoller (vindanīyatara)‐; und ‐dessen Zustand ist der Zustand des gesteigerten Genusswertes (vindanīyarattana)‐. ๑๐. 10. อนวชฺชํ มุขมฺโภช-มนวชฺชา จ ภารตี; อลงฺกตาว โสภนฺเต, กึ นุ’เต นิรลงฺกตา? Ein makelloses Lotosgesicht und eine makellose Rede leuchten erst geschmückt wahrlich auf; wie sollten sie wohl ungeschmückt glänzen? ๑๐. ตเมว สมตฺเถติ ‘‘อนวชฺช’’ มิจฺจาทินา. อนวชฺชํ อญฺญมญฺญานุรูปาธิกตเนตฺตกณฺณาทิอวยเวน ปิฬกติลกกาฬกาทฺยนาหตาย จ สุนฺทรภาวโต อครหิตํ มุขมฺโภชํ วทนารวินฺทญฺจ ตถา อนวชฺชา ปทาทิโทสานภิภูตาย สุนฺทรภาเวน อครหิตา ภารตี จ วาณี อุปจารโต ตปฺปฏิปาทนีโย อตฺโถ จาติ เอเต อลงฺกตาว [Pg.34] มุขํ ติลกตาฑงฺกาทินาลงฺกาเรน, สทฺทตฺถา สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺกาเรหิ ปสาธิตา สชฺชิตา เอว, นิรลงฺกตา ตถา อปสาธิตา อสชฺชิตา โสภนฺเต กึ นุ, น โสภนฺเตวาติ วิตกฺเกมีติ อตฺโถ. นุอิติ วิตกฺเก. 10. Eben dies bekräftigt er mit den Worten ‐makellos...‐ etc. ‐Makellos‐ (anavajja) bedeutet: das Lotosgesicht (mukhambhoja), d. h. das Antlitz wie ein Lotos (vadanāravinda), das aufgrund seiner Schönheit nicht getadelt ist, weil seine Teile wie Augen, Ohren etc. harmonisch aufeinander abgestimmt sind und es frei von Flecken, Sommersprossen, Muttermalen etc. ist; ebenso die ‐makellose‐ Rede (bhāratī), d. h. die Stimme (vāṇī), die nicht von Fehlern des Wortes etc. beeinträchtigt und wegen ihrer Schönheit untadelig ist; und metaphorisch auch der durch sie ausgedrückte Sinn; diese beiden sind geschmückt wahrlich, das heißt das Gesicht durch Schmuck wie Zierstriche (tilaka), Ohrringe (tāḁaṅka) etc., und Wort und Sinn durch Wortschmuck und Sinnschmuck geziert, also wohl hergerichtet; ‐glänzen sie ungeschmückt wohl?‐, das bedeutet: ‐Ich frage mich, ob sie, wenn sie ungeschmückt, d. h. unverziert und unhergerichtet sind, überhaupt glänzen? Sie glänzen gewiss nicht!‐ – so ist der Sinn. Das Wort ‐nu‐ drückt ein Nachsinnen aus. ๑๐. ตเมว ‘‘อนวชฺช’’ มิจฺจาทินา สมตฺเถติ. วณฺณสณฺฐานาทิอวยวสมฺปตฺติยา จ ปิฬกติลกกาฬกาทิโทสรหิตตฺตา จ อนินฺทิตํ มุขมฺโภชญฺจ อนวชฺชา ปทโทสวากฺยโทสอตฺถโทเสหิ อมิสฺสตฺตา อครหิตา ภารตี วาณี จ อเภโทปจาเรน ตปฺปฏิปาทนียตฺโถ จาติ อิเม อลงฺกตาว กุณฺฑลติลกาทิอาภรเณหิ จ สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺกาเรหิ จ สชฺชิตา เอว, นิรลงฺกตา เตหิ อวิภูสิตา โสภนฺเต กึ นุ, น โสภนฺเตติ มญฺเญ. นตฺถิ อวชฺชมสฺสาติ จ, มุขเมว อมฺโภชมิติ จ วิคฺคโห. กิมิติ ปฏิเสเธ, นุอิติ วิตกฺเกติ. 10. Eben dies bekräftigt er mit den Worten ‐makellos...‐ etc. Das untadelige Lotosgesicht (mukhambhoja) aufgrund der Vollkommenheit von Gliedern wie Gesichtsfarbe und Körperform etc. und der Abwesenheit von Fehlern wie Flecken, Sommersprossen, Muttermalen etc.; und die makellose Rede (bhāratī), d. h. die Stimme (vāṇī), die nicht getadelt ist, weil sie nicht mit Wortfehlern, Satzfehlern oder Sinnfehlern vermischt ist; und durch die Metapher der Identitä auch der durch sie ausgedrückte Sinn; diese sind geschmückt wahrlich, nämlich durch Schmuckstücke wie Ohrringe, Zierstriche (tilaka) etc. sowie durch Wortschmuck und Sinnschmuck wahrlich hergerichtet; ‐glänzen sie ungeschmückt wohl?‐, das bedeutet: ‐Ich meine, glänzen sie etwa, wenn sie nicht mit diesen geschmückt sind? Nein, sie glänzen nicht.‐ Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‐Es gibt keinen Fehler an ihm [ist makellos (anavajja)]‐ und ‐das Gesicht selbst ist der Lotos [Lotosgesicht (mukhambhoja)]‐. Das Wort ‐kiṃ‐ steht zur Verneinung, das Wort ‐nu‐ drückt ein Nachsinnen aus. ๑๑. 11. วินา คุรูปเทสํ ตํ, พาโล’ลงฺกตฺตุมิจฺฉติ; สมฺปาปุเณ น วิญฺญูหิ, หสฺสภาวํ กถํ นุ โส? Ohne die Unterweisung eines Lehrers wünscht der Tor dieses zu schmücken. Wie sollte er von den Weisen nicht zum Gegenstand des Gespötts gemacht werden? ๑๑. อลงฺกรณญฺจ เตสํ วินา คุรูปเทเสน กโรนฺโต วินา ปหาสํ นาปรํ วิเสสมธิคจฺฉตีติ ทสฺเสตุํ สิเลสาลงฺการมาห ‘‘วินา’’ติอาทิ. คุรูนํ ปสาธโนปาโยปเทสกานํ, อลงฺการการโณปาโยปเทสกานํ วา อุปเทสํ ‘‘เอตฺถ เอวํ กเต โสเภยฺยา’’ติ อุปทิสนํ วินา ปริจฺจชฺช มุขสฺส, พนฺธสฺส จ อลงฺกรณานภิญฺญตาย พาโล อญฺญาณโก โย โกจิ ปุคฺคโล ตํ มุขํ, พนฺธํ วา อลงฺกตฺตุํ อนุรูปวเสน สชฺเชตุํ อิจฺฉติ อธิปฺเปติ, โส ตาทิโส อญฺญาณปุคฺคโล วิญฺญูหิ ตพฺพิทูหิ ปณฺฑิตชเนหิ หสฺสภาวํ อวหาสํ กถํ เกน [Pg.35] ปกาเรน น สมฺปาปุเณยฺย. ‘‘กิมิทํ อญฺญาณปุริเสน กริยตี’’ติ หสนฺเตวาติ อธิปฺปาโย. นุอิติ วิตกฺเก. 11. Um zu zeigen, dass jemand, der deren Verzierung ohne die Unterweisung eines Lehrers vornimmt, außer Spott keine andere Auszeichnung erlangt, sprach er das Doppelsinn-Schmuckmittel (silesālaṅkāra) beginnend mit 'vinā' ('ohne'). Ohne die Unterweisung der Lehrer, die über die Mittel zur Verschönerung oder die Mittel zur Verzierung anleiten – also ohne die Anweisung: 'Wenn dies so gemacht wird, wird es schön sein' –, möchte ein törichter, unwissender Mensch, der wegen Unkenntnis über die Verzierung des Gesichts und der literarischen Komposition dieses Gesicht oder diese Komposition in angemessener Weise schmücken, so wird ein solcher unwissender Mensch von den Weisen, den Sachkundigen und Gelehrten gewiss verspottet werden. Der Sinn ist: Sie lachen gleichsam und sagen: 'Was wird da von diesem unwissenden Menschen getan?' Das Wort 'nu' drückt ein Nachdenken (vitakka) aus. ๑๑. อิทานิ ปทาทิโทสรหิตพนฺธสรีรสฺส อลงฺกาเรหิ ภูสนมปิ คุรูปเทสสหิตเมว เสฏฺฐนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘วินา คุรูปเทส’’ มิจฺจาทิสิเลสาลงฺการมาห. พาโล มุขาทิสรีราลงฺกาเร, พนฺธาลงฺกาเร วา อสมตฺโถ โย โกจิ คุรูปเทสํ วินา สรีราลงฺการกรณสฺส, พนฺธาลงฺการกรณสฺส วา อนุรูโปปเทสมนฺตเรน ตํ สรีรํ, พนฺธํ วา อลงฺกตฺตุํ ติลกตาฑงฺกาทีหิ, สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺกาเรหิ วา สชฺเชตุํ อิจฺฉติ เจ, โส วิญฺญูหิ ตทุภยญฺญูหิ หสฺสภาวํ อวหสิตพฺพตํ กถํ น สมฺปาปุเณ, ปาปุณาตฺเยว, ตสฺมา คุรูหิ สาทรโต อุคฺคณฺหิตฺวา กตฺตพฺพนฺติ ภาโว. 11. Um nun zu zeigen, dass selbst die Verschönerung des von Fehlern wie Wortmängeln freien Kompositionskörpers durch Schmuckmittel nur dann vorzüglich ist, wenn sie mit der Unterweisung eines Lehrers einhergeht, sprach er das Doppelsinn-Schmuckmittel beginnend mit 'vinā gurūpadesam'. Wenn ein törichter Mensch, der zur Verzierung von Gesicht und Körper oder zur Verzierung der Komposition unfähig ist, ohne die Unterweisung eines Lehrers und ohne angemessene Anleitung zur Körper- oder Kompositionsverzierung jenen Körper oder jene Komposition mit Schönheitsmalen (tilaka), Ohrringen usw. oder mit Wort- und Sinnes-Schmuckmitteln zu schmücken wünscht, wie sollte er dann von den Weisen, die beides verstehen, nicht verspottet werden? Er wird gewiss verspottet. Deshalb ist der Sinn: Man sollte dies tun, nachdem man es mit Ehrerbietung von den Lehrern gelernt hat. ๑๒. 12. คนฺโถปิ กวิวาจาน-มลงฺการปฺปกาสโก; ยาติ ตพฺพจนียตฺตํ, ตพฺโพหารูปจารโต. Auch das Werk, das die Schmuckmittel der Dichterworte darlegt, erlangt die Bezeichnung derselben (d.h. wird selbst 'Schmuckmittel' genannt) aufgrund der übertragenen Verwendung dieses Ausdrucks. ๑๒. นนุ สทฺทคมฺมา, อตฺถคมฺมา จ อลงฺการาติ คนฺโถ กถนฺติ อาห ‘‘คนฺโถปี’’ติอาทิ. กวิวาจานํ กวิปฺปโยคานํ สมุทายรูปานํ, ปฏิปาทนียตาย ตพฺพจนียานญฺจ อตฺถานํ อลงฺการปฺปกาสโก อลงฺการานํ ยถาวุตฺตานํ วิภาวิโต คนฺโถปิ กิริยากปฺปสงฺขาตํ สตฺถมฺปิ ตพฺพจนียตฺตํ เตน อลงฺการสทฺเทน วาจฺจตํ ยาติ อุปคจฺฉติ. กินฺติ อาห ‘‘ตพฺโพหารูปจารโต’’ติ. ตสฺส กตโวหารสฺส อลงฺการสทฺทสฺส, ตสฺมึ วา มณฺฑนวิเสเส ปวตฺตสฺส อลงฺการโวหารสฺส อุปจรณํ โสยมิตฺยเภเทน ปริกปฺปนํ อุปจาโร. กสฺมา? ปฏิปาทนียปฏิปาทกานํ อเภทวเสน การเณ การียสฺส อุปจริยโตติ อธิปฺปาโย. 12. Ist es nicht so, dass die Schmuckmittel aus Worten und Bedeutungen hervorgehen? Wie kann also ein Werk [so genannt werden]? Deshalb sagte er: 'Auch das Werk...' usw. Selbst das Werk, das die besagten Schmuckmittel der Dichterworte – das heißt der dichterischen Formulierungen, die eine Gesamtheit bilden – und der Bedeutungen, die darzustellen und somit zu erklären sind, aufzeigt, nämlich das Lehrwerk, das als 'Kiriyākappa' (Lehre der Dichtkunst) bekannt ist, erlangt die Eigenschaft, durch jenes Wort 'Schmuckmittel' (alaṅkāra) bezeichnet zu werden. Warum? Er sagte: 'Aufgrund der übertragenen Verwendung dieses Ausdrucks' (tabbohārūpacārato). Die metaphorische Übertragung (upacāra) ist die Annahme einer Identität ('dies ist jenes') bezüglich des so gebräuchlich gewordenen Wortes 'Schmuckmittel' oder des Ausdrucks 'Schmuckmittel', der sich auf jene besondere Verzierung bezieht. Warum? Weil wegen der Nichtverschiedenheit von dem, was darzustellen ist, und dem, was darstellt, die Wirkung auf die Ursache übertragen wird; dies ist die Absicht. ๑๒. อิทานิ [Pg.36] สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺการคนฺโถ กถมลงฺกาโรติ อาห ‘‘คนฺโถ’’จฺจาทิ. กวิวาจานํ กวีหิ วุตฺตวากฺยสงฺขาตานํ, อุปจารโต ตปฺปฏิปาทนียอตฺถสงฺขาตานญฺจ กวิปฺปโยคานํ อลงฺการปฺปกาสโก สทฺทตฺถาลงฺการปฺปกาสโก คนฺโถอปิ กิริยากปฺปสงฺขาตํ สตฺถมฺปิ ตพฺโพหารูปจารโต ตสฺส อลงฺกาโรติ กตโวหารสฺส อลงฺการสทฺทสฺส การเณ การียูปจาเรน ตพฺพจนียตฺตํ เตน อลงฺการสทฺเทน วตฺตพฺพตํ ยาติ. อปิสทฺโท อลงฺการมเปกฺขติ. อลงฺกาเร ปกาเสติ, อลงฺการานํ วา ปกาสโกติ จ, เตน วจนีโย, ตสฺส ภาโวติ จ วิคฺคโห. เอตฺถ ภาโวติ วาจฺจวาจกสมฺพนฺโธ. ตสฺส สทฺทาทิอลงฺการสฺส โวหาโรติ จ, ตพฺโพหารสฺส อลงฺการสทฺทสฺส อุปจาโรติ จ วากฺยนฺติ. 12. Um nun zu erklären, wieso ein Werk über Wort- und Sinnes-Schmuckmittel selbst ein 'Schmuckmittel' ist, sagte er: 'Das Werk...' usw. Auch das Werk, das die Wort- und Sinnes-Schmuckmittel darlegt und somit die Schmuckmittel der Dichterworte – d. h. der von Dichtern gesprochenen Sätze – und im übertragenen Sinne der dichterischen Verwendungen – d. h. der darzustellenden Bedeutungen – aufzeigt, ja selbst das als Kiriyākappa bekannte Lehrwerk, erlangt durch die übertragene Verwendung dieses Ausdrucks die Eigenschaft, mit jenem Wort 'Schmuckmittel' bezeichnet zu werden, indem durch die Übertragung der Wirkung auf die Ursache das für jenes Schmuckmittel etablierte Wort verwendet wird. Das Wort 'api' bezieht sich auf das Schmuckmittel. Die grammatische Analyse (viggha) lautet: 'Es legt Schmuckmittel dar' oder 'es ist der Erklärer von Schmuckmitteln', daher ist es das dadurch zu Bezeichnende, und dessen Zustand ist die Bezeichenbarkeit (tabbacanīyatā). Hierbei meint 'Zustand' (bhāva) die Beziehung zwischen dem Bezeichneten und dem Bezeichnenden. 'Der Ausdruck jenes Wortschmuckmittels usw.' und 'die Übertragung jenes Ausdrucks des Schmuckmittelwortes' ist die Satzbedeutung. ๑๓. 13. ทฺวิปฺปการา อลงฺการา, ตตฺถ สทฺทตฺถเภทโต; สทฺทตฺถา พนฺธนามาว, ตํสชฺชิตตทาวลิ. Zweifach sind die Schmuckmittel, basierend auf dem Unterschied von Wort und Sinn; Worte und Bedeutungen werden fürwahr als 'Komposition' bezeichnet, und deren Reihe ist durch jene verziert. ๑๓. อิทานิ ยถาวุตฺตอลงฺการานํ ปเภทํ, ตปฺปสงฺกญฺจ ตํพนฺธสรีรญฺจ เหฏฺฐา วุตฺตมฺปิ เอกโต สมฺพนฺเธตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ทฺวิปฺปการา’’ทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ตสฺมึ กิริยากปฺปสงฺขาเต คนฺเถ, ตสฺมึ วา พนฺธาลงฺการาธิกาเร อลงฺการา ยถาวุตฺตา ทฺวิปฺปการา โหนฺติ. กถํ? สทฺทเภทโต, อตฺถเภทโต จ, สทฺทาลงฺการา อตฺถาลงฺการาติ อลงฺการา ทฺวิปฺปการา โหนฺตีติ อตฺโถ. เยสํ เภเทน เต ทฺวิปฺปการา, เต สทฺทา, อตฺถา จ. ‘‘พนฺโธ’’ อิติ วุตฺตํ นามํ ยสฺสา อาวลิยา สา พนฺธนามา เอว. ตํสชฺชิตตทาวลิ เตหิ อลงฺกาเรหิ สชฺชิตา ปกาสิตา ตํสชฺชิตา, เตสํ สทฺทตฺถานํ อาวลิ สมุทายา, มหาวากฺยํ, อนฺตรวากฺยํ วา. ปริปุณฺโณ พนฺโธ มหาวากฺยํ, มุตฺตกาทโยวยวา อนฺตรวากฺยานิ, ตํสชฺชิตตทาวลิกํ ปสิทฺธภาเวน อนุวทิตฺวา อปฺปสิทฺธา สทฺทตฺถา วิธียนฺเต. 13. Um nun die Einteilung der besagten Schmuckmittel, deren Anwendung und den Körper jener Komposition, obwohl bereits oben erwähnt, zusammenhängend darzustellen, wurde der Vers beginnend mit 'dvippakārā' verfasst. Darin – das heißt in jenem Werk, das als Kiriyākappa bekannt ist, oder in jenem Abschnitt über die Verzierung von Kompositionen – sind die besagten Schmuckmittel zweifach. Wie? Nach der Einteilung in Worte und der Einteilung in Bedeutungen; das bedeutet, die Schmuckmittel sind zweifach: Wort-Schmuckmittel und Sinnes-Schmuckmittel. Diejenigen Elemente, durch deren Einteilung jene zweifach sind, sind Worte und Bedeutungen. Die Reihe, deren Name als 'Komposition' (bandha) bezeichnet wird, ist eben 'bandhanāmā'. 'Taṃsajjitatadāvali' bedeutet: durch jene Schmuckmittel verziert – d.h. verherrlicht – ist 'taṃsajjitā'; und 'āvali' ist die Reihe, d.h. die Ansammlung jener Wörter und Bedeutungen, sei es ein Hauptsatz (mahāvākya) oder ein Nebensatz (antaravākya). Die vollständige Komposition ist der Hauptsatz, und die Teile wie ungebundene Strophen (muttaka) usw. sind die Nebensätze. Nachdem man jene verzierte Reihe als etwas Bekanntes wiederholt hat, werden Worte und Bedeutungen dargelegt. ๑๓. อิทานิ [Pg.37] ยถาวุตฺตอลงฺการานํ อวุตฺตเภทญฺจ ตทาธาราธิกตํ ยถาวุตฺตพนฺธสรีรญฺจ เอกโต ทสฺเสตุํ ‘‘ทฺวิปฺปกาเร’’จฺจาทิมาห. ตตฺถ ตสฺมึ กิริยากปฺปสงฺขาเต อลงฺการคนฺเถ, โน เจ, อลงฺการาธิกาเร วา อลงฺการา วกฺขมานาลงฺการา สทฺทตฺถเภทโต สทฺทาลงฺการอตฺถาลงฺการเภเทน ทฺวิปฺปการา โหนฺติ, เยสํ เภเทน อลงฺการา ภินฺนา, เต สทฺทตฺถา พนฺธนามาว. ตํสชฺชิตตทาวลิ เตหิ สทฺทตฺถาลงฺกาเรหิ อลงฺกตา, เตสํ สทฺทตฺถานํ มหากพฺพาทิสมุทายรูปา ปฏิปาฏิพนฺโธติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘พนฺโธ’’ อิติ นามํ ยสฺเสติ จ, เตหิ สทฺทตฺถาลงฺกาเรหิ สชฺชิตาติ จ, เตสํ สทฺทตฺถานํ อาวลีติ จ สมาโส. 13. Um nun die noch nicht erwähnte Einteilung der besagten Schmuckmittel und den darauf basierenden, besagten Kompositionskörper zusammenhängend darzustellen, sprach er das Folgende beginnend mit 'dvippakāra'. Darin – das heißt in jenem als Kiriyākappa bekannten Schmuckmittelwerk, oder andernfalls im Abschnitt über Schmuckmittel – sind die im Folgenden zu beschreibenden Schmuckmittel zweifach, nämlich eingeteilt in Wort- und Sinnes-Schmuckmittel gemäß dem Unterschied von Wort und Sinn. Jene Worte und Bedeutungen, durch deren Unterscheidung die Schmuckmittel verschieden sind, werden fürwahr als 'Komposition' bezeichnet. 'Taṃsajjitatadāvali' drückt aus: die durch jene Wort- und Sinnes-Schmuckmittel verzierte, fortlaufende Komposition jener Worte und Bedeutungen, welche die Form einer Gesamtheit wie eines Großepos (mahākabba) usw. hat. Die grammatische Zusammensetzung (samāsa) setzt sich zusammen aus: 'dessen Name Komposition (bandha) ist', 'die durch jene Wort- und Sinnes-Schmuckmittel verziert ist' und 'die Reihe jener Worte und Bedeutungen'. ๑๔. 14. คุณาลงฺการสํยุตฺตา, อปิ โทสลวงฺกิตา; ปสํสิยา น วิญฺญูหิ, สา กญฺญา วิย ตาทิสี. Obgleich sie mit Vorzügen und Schmuckmitteln ausgestattet ist, wird sie, wenn sie auch nur durch einen Hauch von Fehlern beeinträchtigt ist, von den Weisen nicht gelobt; sie gleicht einem solchen jungen Mädchen. ๑๔. เอวํ คุเณน อลงฺกาเรน สชฺชิตาปิ สา สทฺทตฺถาวลิ อปฺปเกนปิ โทเสน สํยุตฺตา สตี อสมฺผุสิตพฺพาว วิญฺญูหิ สิยาติ ทสฺเสตุมาห ‘‘คุณ’’ อิจฺจาทิ. สทฺทาลงฺการาขฺเยน คุเณน, อตฺถาลงฺกาเรน จ สํยุตฺตาปิ วิเสเสน สชฺชิตาปิ สทฺทตฺถาวลิ โทสลเวน โทสเลเสนาปิ องฺกิตา อภิลญฺฉิตา สตี วิญฺญูหิ คุณโทสวิภาควิทูหิ ปณฺฑิตปุริเสหิ น ปสํสิยา เนว ปสํสิตพฺพา. กาวิยาติ อาห ‘‘กญฺญา วิยตาทิสี’’ติ. ยถา หิ กญฺญา ทสวสฺสิกา สนฺนทฺธโยพฺพนาภิมุขภาเวน ชนนยนมโนวิลุพฺภินีคุเณน, อาภรณวิเสเสน จาลงฺกตา เกนจิ กุฏฺฐโทสเลเสน องฺกิตา วิญฺญูนํ อสมฺผุสนียา สิยา, ปเควาปรา, เอวเมว สทฺทตฺถาวลิปิ อปฺปเกนปิ สทฺทรูเปน, อตฺถลกฺขเณน จ โทเสน กุฏฺฐกปฺเปน วชฺชนียา เอว วิญฺญูนํ, ปเคว พหุนาติ วุตฺตํ โหติ. 14. Um zu zeigen: ‚Selbst wenn jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen (saddatthāvali) auf diese Weise mit Vorzügen und Verzierungen geschmückt ist, sollte sie von den Weisen, wenn sie mit auch nur einem geringen Fehler behaftet ist, keineswegs berührt werden‘, wurde das Wort ‚guṇa‘ (Vorzug) usw. gesprochen. Selbst wenn sie mit dem sogenannten Wortschmuck-Vorzug und mit Sinnschmuck verbunden, ja in besonderer Weise verziert ist, darf jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen, wenn sie mit einem Bruchteil eines Fehlers, ja selbst mit einer Spur eines Fehlers gezeichnet und befleckt ist, von den Weisen – den weisen Männern, die den Unterschied zwischen Vorzügen und Fehlern kennen – nicht gelobt werden, ja sie darf keineswegs gelobt werden. ‚Wie wer [ist sie]?‘, [auf diese Frage] sagte er: ‚wie ein Mädchen [ist] eine solche‘. Denn wie ein zehnjähriges Mädchen, das aufgrund ihres bevorstehenden Eintritts in die Jugend den Vorzug besitzt, die Augen und Gedanken der Menschen zu fesseln, und die mit besonderem Schmuck verziert ist, wenn sie mit einer auch noch so geringen Spur des Makels der Lepra gezeichnet ist, für die Weisen unberührbar sein sollte – wie viel mehr eine andere [die diesen Schmuck und diese Jugendlichkeit nicht besitzt] –, ebenso ist auch die Reihe von Wörtern und Bedeutungen selbst bei einem geringen Fehler in der Wortform oder in den Bedeutungsmerkmalen, der dem Aussatz gleicht, von den Weisen zu meiden, wie viel mehr bei vielen [Fehlern]; dies ist mit jenen Worten gemeint. ๑๔. เอวํ [Pg.38] สทฺทตฺถานํ คุณีภูเตหิ อลงฺกาเรหิ สชฺชิตา สทฺทตฺถาวลิ เกนจิ ปทาทิโทเสน อภิลกฺขิตา เจ, อปฺปสตฺถาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘คุณาลงฺการิ’’จฺจาทิมาห. คุณาลงฺการสํยุตฺตา อปิ สทฺทาลงฺการสงฺขาตคุเณน, อตฺถาลงฺกาเรน จ วิเสเสน ยุตฺตาปิ สา สทฺทตฺถาวลิ โทสลวงฺกิตา ปทโทสาทินา อณุมตฺเตนปิ โทเสน องฺกิตา ยุตฺตา สหิตา ตาทิสี คุณาลงฺการสํยุตฺตาปิ โทสลวงฺกิตา กญฺญา วิย ทสวสฺสิกา โยพฺพนปฺปตฺตา วนิตาว วิญฺญูหิ คุณโทสปริกฺขเกหิ น ปสํสิยา น ปสํสิตพฺพา. ยถา หิ ทสวสฺสิกา อิตฺถี ปิยสภาวสณฺฐิตา มนุญฺเญหิ คุเณหิ, โสภนานุรูปคีเวยฺยาทิอาภรณวิเสเสหิ ยุตฺตาปิ ทิสฺสมาเนน เกนจิ เสตกุฏฺฐลเวน ยุตฺตา สมานา คุณโทสปริกฺขเกหิ ทสฺสนียา น โหติ, เอวํ วุตฺตปฺปการาปิ พนฺธปทฺธติ กุฏฺฐตุลฺเยน เกนจิ ปทาทิโทเสน ยุตฺตา วิญฺญูหิ อสฺสาทนียาติ อธิปฺปาโย. โทสานํ ลโว, เตน องฺกิตาติ จ, สา วิย ทิสฺสตีติ ตาทีสีติ จ วิคฺคโห. 14. Um zu zeigen: ‚Wenn die Reihe von Wörtern und Bedeutungen, obwohl sie mit den zu Eigenschaften der Wörter und Bedeutungen gewordenen Verzierungen geschmückt ist, mit irgendeinem Fehler wie einem Wortfehler (padadosa) behaftet ist, ist sie nicht lobenswert‘, sprach er die Passage beginnend mit ‚guṇālaṅkāra…‘. Auch wenn jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen in besonderer Weise mit dem als Wortschmuck bezeichneten Vorzug und mit Sinnschmuck ausgestattet ist (guṇālaṅkārasaṃyuttā api), wenn sie mit einem Bruchteil eines Fehlers gezeichnet ist (dosalavaṅkitā), das heißt, mit einem auch nur geringfügigen Fehler wie einem Wortfehler gezeichnet, versehen und behaftet ist – eine solche, die trotz ihrer Verbindung mit Vorzügen und Schmuck mit einem Bruchteil eines Fehlers gezeichnet ist, darf, wie ein Mädchen oder eine zehnjährige, die Jugend erreichende junge Frau, von den Weisen, die Vorzüge und Fehler prüfen, nicht gelobt werden, sie ist nicht zu loben. Denn wie ein zehnjähriges Mädchen von liebenswürdiger Natur und Gestalt, das mit anmutigen Vorzügen und mit passendem Halsschmuck und anderen besonderen Verzierungen ausgestattet ist, dennoch nicht schön anzusehen ist für diejenigen, die Vorzüge und Fehler prüfen, wenn sie mit einer sichtbaren Spur von weißem Aussatz behaftet ist, ebenso ist eine dichterische Komposition (bandhapaddhati) der beschriebenen Art, wenn sie mit irgendeinem dem Aussatz gleichenden Fehler wie einem Wortfehler behaftet ist, von den Weisen nicht zu genießen; dies ist die Absicht. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: ‚Ein Bruchteil von Fehlern, mit diesem gezeichnet‘ und ‚sie erscheint wie jene, daher eine solche‘. ๑๕. 15. เตน โทสนิราโสว, มหุสฺสาเหน สาธิโย; นิทฺโทสา สพฺพถา สา’ยํ, สคุณา น ภเวยฺย กึ. Deshalb ist gerade die Beseitigung von Fehlern mit großer Anstrengung zu bewerkstelligen; wenn diese [Dichtung] in jeder Hinsicht fehlerfrei ist, wie sollte sie dann nicht auch mit Vorzügen versehen sein? ๑๕. ยโต เอวํ, เตน ตสฺมา การณา มหุสฺสาเหน มหตา วายาเมน โทสานํ ปทโทสาทีนมนตฺถนิมิตฺตานํ นิราโสว สตฺถทิฏฺฐิยา สตฺถปฺปภาวโต ปริจฺจาโคเยว สาธิโย สาเธตพฺโพ, ‘‘วิญฺญูหี’’ติ เสโส. เอวํ โทสนิราเส โก คุโณ อุปลพฺภตีติ เจ. สพฺพถา สพฺพปฺปกาเรน นิทฺโทสา โทเสหิ นิคฺคตา สายํ สทฺทตฺถาวลิ สคุณา สทฺทาลงฺการสงฺขาเตหิ คุเณหิ สหิตา น ภเวยฺย กึ, ภวตฺเยว, คุณรหิตํ ตํอลงฺกตมนุปาเทยฺยํ สิยาติ อธิปฺปาโย. 15. Da dies so ist, deshalb (tena) – aus diesem Grund – ist mit großem Eifer (mahussāhena), d. h. mit großer Anstrengung, gerade die Beseitigung (nirāsova) von Fehlern wie Wortfehlern und anderen, welche die Ursache für Unheil sind, gemäß der Lehrmeinung (satthadiṭṭhiyā) und aufgrund der Autorität des Lehrbuchs, ja das bloße Aufgeben [dieser Fehler] vorzüglich zu bewerkstelligen (sādhiyo sādhetabbo); ‚von den Weisen‘ (viññūhi) ist als Ergänzung zu verstehen. Wenn man fragt: ‚Welcher Nutzen zeigt sich bei einer solchen Beseitigung von Fehlern?‘, so heißt es: Wenn diese Reihe von Wörtern und Bedeutungen in jeder Hinsicht (sabbathā), d. h. auf jede Weise, fehlerfrei (niddosā) ist, also frei von Fehlern, wie sollte sie dann nicht mit Vorzügen versehen (saguṇā) sein, d. h. mit jenen Vorzügen ausgestattet sein, die als Wortschmuck bezeichnet werden? Sie ist es gewiss! Denn das, was frei von Vorzügen ist, wäre, selbst wenn es verziert ist, unannehmbar; dies ist die Absicht. ๑๕. เตน [Pg.39] ยโต โทสยุตฺตา วิญฺญูหิ อนุปาเทยฺยา, ตสฺมา มหุสฺสาเหน อธิกวายาเมน โทสนิราโสว ปทโทสาทีนํ นิรากรณเมว สาธิโย อเนกสตฺถวิสยาย ปญฺญาย วิญฺญูหิ สาเธตพฺโพ, เอวํ สติ สพฺพถา สพฺพากาเรน นิทฺโทสา โทสรหิตา สา อยํ สทฺทตฺถาวลิ สคุณา สทฺทาลงฺการสงฺขาเตหิ คุเณหิ ยุตฺตา น ภเวยฺย กึ, คุณยุตฺตา ภเวยฺยาติ อธิปฺปาโย. โทสานํ นิราโสติ จ, นตฺถิ โทสา เอติสฺสา, นิคฺคตา โทเสหิ วาติ จ, สห คุเณหิ วตฺตมานาติ จ วิคฺคโห. 15. Deshalb, weil das mit Fehlern Behaftete von den Weisen nicht anzunehmen ist, darum ist mit großem Eifer (mahussāhena), d. h. mit äußerster Anstrengung, gerade die Beseitigung von Fehlern (dosanirāsova) – also das Ausräumen von Wortfehlern und Ähnlichem – als das vorzüglichere Ziel von den Weisen mittels einer Weisheit zu bewerkstelligen, die sich auf vielfältige Lehrbücher erstreckt. Wenn dies der Fall ist, wie sollte dann jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen, wenn sie in jeder Hinsicht (sabbathā), d. h. in jeder Weise, fehlerfrei (niddosā), also frei von Fehlern ist, nicht mit Vorzügen versehen (saguṇā) sein, d. h. mit jenen Vorzügen ausgestattet sein, die als Wortschmuck bezeichnet werden? Sie wird gewiss mit Vorzügen ausgestattet sein; dies ist die Absicht. Die grammatischen Analysen (viggaha) lauten: ‚Beseitigung von Fehlern (dosānaṃ nirāso)‘; und ‚es gibt keine Fehler bei ihr‘ oder ‚sie ist frei von Fehlern‘ [für niddosā]; und ‚zusammen mit Vorzügen existierend‘ [für saguṇā]. ๑๖. 16. สา’ลงฺการวิยุตฺตาปิ, คุณยุตฺตา มโนหรา; นิทฺโทสา โทสรหิตา, คุณยุตฺตา วธู วิย. Selbst frei von Schmuck ist sie, wenn sie fehlerfrei und mit Vorzügen ausgestattet ist, herzentzückend, gleich einer jungen Frau, die frei von Fehlern und mit Vorzügen versehen ist. ๑๖. กึการณเมวํภูโต โทสปริจฺจาเคน คุณาทาเนน พนฺโธติ อาห ‘‘สา’ลงฺกาเร’’จฺจาทิ. สา สทฺทตฺถาวลิ อลงฺกาเรหิ วิยุตฺตาปิ สตี นิทฺโทสา สพฺพปฺปกาเรน โทเสหิ นิคฺคตา คุเณหิ สทฺทาลงฺการสงฺขาเตหิ สํยุตฺตา ชนานมานนฺทสนฺโทหาภิสนฺทเนกเหตุตาย มโน หรติ อตฺตโน สนฺติกมากฑฺฒตีติ มโนหรา โหตีติ. ตตฺโถทาหรณมาห ‘‘โทสรหิตา คุณยุตฺตา วธู วิยา’’ติ. ยถา เยน เกนจิปิ โทเสน วิรหิตา วธู มนาปจาริตาทีหิ คุณวิเสเสหิ สํยุตฺตา สตี เกนจิ อาภรเณน อมณฺฑิตา อปสาธิตาปิ กินฺนาม มธุรา กวีนํ ปสาธนํ กินฺนาม มโนหรา โหติ, เอวมยํ สทฺทตฺถาวลิปิ มโนหรา โหตีติ อตฺโถ. 16. Aus welchem Grund ist eine auf diese Weise durch das Aufgeben von Fehlern und das Aneignen von Vorzügen gestaltete Komposition (bandho) [vorteilhaft]? Dazu sagte er die Passage beginnend mit ‚sā’laṅkāra…‘. Jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen ist, selbst wenn sie frei von Schmuck ist, fehlerfrei (niddosā) – d. h. in jeder Weise von Fehlern befreit – und mit den als Wortschmuck bezeichneten Vorzügen verbunden, herzentzückend (manoharā), da sie die einzige Ursache für das Verströmen einer Fülle von Freude bei den Menschen ist, das heißt, sie zieht das Herz zu sich hin. Als Beispiel dafür nennt er: ‚wie eine junge Frau, die frei von Fehlern und mit Vorzügen ausgestattet ist‘. Denn wie eine junge Frau, die frei von jeglichem Makel ist und mit besonderen Vorzügen wie gefälligem Benehmen und Ähnlichem ausgestattet ist, selbst wenn sie mit keinem Schmuckstück verziert oder geschmückt ist, dennoch überaus lieblich, eine Zierde der Dichter und herzentzückend ist, ebenso ist auch diese Reihe von Wörtern und Bedeutungen herzentzückend; dies ist die Bedeutung. ๑๖. อิทานิ โทสปริจฺจาเคน คุณาทาเน ปโยชนํ ทสฺเสติ ‘‘สา’ลงฺการวิยุตฺเต’’จฺจาทินา. สา สทฺทตฺถาวลิ อลงฺกาเรหิ วิยุตฺตา สตีปิ นิทฺโทสา สพฺพปฺปกาเรน โทสรหิตา คุณยุตฺตา ตโตเยว คุณีภูตา สทฺทาลงฺกาเรน ยุตฺตา โทสรหิตา ทุพฺพณฺณทุสฺสณฺฐานาทิโทเสหิ [Pg.40] ปริจฺจตฺตา คุณยุตฺตา หทยงฺคมคุณยุตฺตา วธู วิย องฺคนา วิย มโนหรา สาธุชเน อาราเธติ. 16. Nun zeigt er den Nutzen des Aufgebens von Fehlern und des Aneignens von Vorzügen mit der Passage beginnend mit ‚sā’laṅkāraviyutta…‘. Jene Reihe von Wörtern und Bedeutungen erfreut die guten Menschen (sādhujane), selbst wenn sie frei von Schmuck ist, da sie fehlerfrei (niddosā) – d. h. in jeder Hinsicht frei von Fehlern – und mit Vorzügen ausgestattet ist, eben deshalb von edler Qualität und mit Wortschmuck versehen ist, und wie eine junge Frau (vadhū) oder Gattin ist, die frei von Fehlern – d. h. frei von Fehlern wie hässlicher Gesichtsfarbe oder Missgestaltetheit – und mit herzergreifenden Eigenschaften ausgestattet ist und somit herzentzückend (manoharā) wirkt. ๑๗. 17. ปเท วากฺเย ตทตฺเถ จ, โทสา เย วิวิธา มตา; โสทาหรณเมเตสํ, ลกฺขณํ กถยามฺย’หํ. Die verschiedenen Fehler, die im Wort, im Satz und in deren Bedeutung als existent angesehen werden – deren Definitionen werde ich nun zusammen mit Beispielen darlegen. ๑๗. ยโต เอวํ คุณาลงฺการสํยุตฺตายปิ โทสลวงฺกิตาย วิญฺญูนมนาทรณียตา, อลงฺการวิยุตฺตาปิ โทสาภาเวน คุณยุตฺตาย มโนหรตา, เอวมนตฺถาวหสฺสาปิ โทสสฺส ปริหริตพฺพตา สตฺถทิฏฺฐิยา, ตสฺมา เต โทเส ทสฺเสตุํ ปฏิชานาติ ‘‘ปเท’’ติอาทินา. เตสํ ปทานํ วากฺยานํ อตฺโถ ตทตฺโถ, ตสฺมึ. อุทาหรียติ ลกฺขฺยภาเวนาติ อุทาหรณํ, สห อุทาหรเณหีติ โสทาหรณํ. ลกฺขิยติ ลกฺขิยมเนนาติ ลกฺขณํ. 17. Da es sich so verhält, dass selbst eine mit Vorzügen und Schmuck versehene [Dichtung], wenn sie mit einem Bruchteil eines Fehlers behaftet ist, von den Weisen nicht geschätzt wird, während eine von Schmuck freie, aber aufgrund des Fehlens von Fehlern mit Vorzügen ausgestattete [Dichtung] herzentzückend ist, und da somit ein Fehler, der Unheil bringt, gemäß der Lehrmeinung unbedingt zu meiden ist, verspricht er, um diese Fehler aufzuzeigen, sie mit der Passage beginnend mit ‚pade…‘ darzulegen. Die Bedeutung jener Wörter und Sätze ist ‚deren Bedeutung‘ (tadattha); in dieser. Ein ‚Beispiel‘ (udāharaṇa) ist das, was als zu veranschaulichendes Objekt angeführt wird; ‚zusammen mit Beispielen‘ (sodāharaṇa) bedeutet ‚mit Beispielen versehen‘. Eine ‚Definition‘ (lakkhaṇa) ist das, wodurch etwas charakterisiert wird. ๑๗. เอวํ อลงฺการยุตฺตาปิ อปฺปเกน โทเสน ยุตฺตพนฺธสฺส อนุปาเทยฺยตฺตา, อลงฺการอลงฺกรเณ อสติปิ โทสรหิเต วิญฺญูหิ อุปาเทยฺยตฺตา จ มุขฺยสฺส โทสปริหารสฺส อวสฺสํ กตฺตพฺพตฺตา อิทานิ อธิคตโทเส ทสฺเสตุํ ปฏิชานาติ ‘‘ปเท วากฺเย’’จฺจาทินา. ปเท นามาทิจตุพฺพิธปเท จ, วากฺเย ‘‘สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตานํ จโย วากฺยํ สการกกิริยา’’ติ วุตฺตลกฺขเณ วากฺเย จ, ตทตฺเถ จ เตสํ ปทวากฺยานํ อตฺเถ จ วิวิธา อเนกปฺปการา เย โทสา วิญฺญูหิ โทสภาเวน มตา เญยฺยา, เอเตสํ ปทาทิโทสานํ โสทาหรณํ อุทาหรณสหิตํ ลกฺขณํ อหํ กถยามิ. เอตฺถ จ– 17. Weil ein literarisches Werk, selbst wenn es mit Verzierungen versehen ist, aufgrund eines bereits geringen Fehlers unannehmbar ist, und weil es, selbst wenn keine Verzierung vorhanden ist, von den Weisen angenommen wird, sofern es frei von Fehlern ist, und weil die Vermeidung von Fehlern die Hauptsache ist, die unbedingt getan werden muss, verspricht [der Verfasser] nun, die erkannten Fehler mit den Worten „pade vākye“ („im Wort, im Satz“) usw. aufzuzeigen. „Im Wort“ (pade) bezieht sich auf die vierfache Art von Wörtern, beginnend mit Nomen (nāma). „Im Satz“ (vākye) bezieht sich auf einen Satz, der gemäß der Definition „Eine Ansammlung von Wörtern, die auf Nominalendungen (syādi) und Verbalendungen (tiṅādi) enden, zusammen mit Kasusbeziehungen und Verben, ist ein Satz“ bestimmt ist. „Und in deren Bedeutung“ (tadatthe) bezieht sich auf die Bedeutung jener Wörter und Sätze. Die vielfältigen, verschiedenen Fehler, die von den Weisen als Fehler angesehen und erkannt werden – ich werde die Definition dieser Fehler von Wörtern usw. zusammen mit Beispielen darlegen. Und hierbei gilt: ‘‘ปทํ จตุพฺพิธํ วุตฺตํ, นามาขฺยาโตปสคฺคิกํ; นิปาตกญฺจ ตญฺญูหิ, อสฺโส ขลฺวาภิธาวตี’’ติ. „Das Wort wird von den Kennern als vierfach bezeichnet: Nomen (Substantiv), Verb (Zeitwort), Präfix (Vorsilbe) und Partikel (Bindewort), wie in: ‚asso khalvābhidhāvati‘ (Das Pferd wahrlich läuft schnell dahin).“ วุตฺตนิยาเมน ปทํ ตาว ทฏฺฐพฺพํ. อุทาหรียนฺติ ลกฺขิยภาเวนาติ อุทาหรณานีติ จ, สห อุทาหรเณนาติ โสทาหรณนฺติ [Pg.41] จ, ลกฺขียติ ลกฺขิยมเนนาติ จ วิคฺคโห. Zunächst ist ein Wort gemäß der dargelegten Regel zu betrachten. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Sie werden als das zu Charakterisierende veranschaulicht, daher sind es Beispiele“ (udāharaṇāni); „zusammen mit einem Beispiel“ bedeutet „mit Beispielen versehen“ (sodāharaṇa); und „es wird charakterisiert“ beziehungsweise „das, wodurch charakterisiert wird“ [ist die Definition von Merkmal, lakkhaṇa]. ปทโทสอุทฺเทส Aufzählung der Wortfehler ๑๘. 18. วิรุทฺธตฺถนฺตราฌตฺถ-กิลิฏฺฐานิ วิโรธิ จ; เนยฺยํ วิเสสนาเปกฺขํ, หีนตฺถกมนตฺถกํ. Das eine gegenteilige Bedeutung Habende (viruddhatthantara), das Überflüssige (ajhattha), das Unklare (kiliṭṭha) und das Widersprüchliche (virodhi); das zu Erschließende (neyya), das ein Attribut Erfordernde (visesanāpekkha), das von minderwertiger Bedeutung Seiende (hīnatthaka) und das Bedeutungslose (anatthaka). วากฺยโทสอุทฺเทส Aufzählung der Satzfehler ๑๙. 19. โทสา ปทาน, วากฺยาน-เมกตฺถํ ภคฺครีติกํ; ตถา พฺยากิณฺณคามฺมานิ, ยติหีนํ กมจฺจุตํ; อติวุตฺตมเปตตฺถํ, สพนฺธผรุสํ ตถา Dies sind die Fehler der Wörter. [Die Fehler] der Sätze sind: das Eintönige/Tautologische (ekattha), das im Stil Gebrochene (bhaggarītika); ebenso das Zerstreute (byākiṇṇa), das Vulgäre (gāmma), das der Zäsur Entbehrende (yatihīna), das in der Reihenfolge Abgewichene (kamaccuta); das Übertriebene (ativutta), das der Bedeutung Entfremdete (apetattha) sowie das in der Wortverbindung Raue (sabandhapharusa). วากฺยตฺถโทสอุทฺเทส Aufzählung der Fehler der Satzbedeutung ๒๐. 20. อปกฺกโม’จิตฺยหีนํ, ภคฺครีติ สสํสยํ; คามฺมํ ทุฏฺฐาลงฺกตีติ, โทสา วากฺยตฺถนิสฺสิตา. Die Abweichung von der Reihenfolge (apakkama), der Mangel an Schicklichkeit (ocityahīna), der gebrochene Stil (bhaggarīti), das Zweifelhafte (sasaṃsaya); das Vulgäre (gāmma) und der misslungene Schmuck (duṭṭhālaṅkati) – dies sind die Fehler, die auf der Satzbedeutung beruhen. ปทโทสาทิอุทฺเทสวณฺณนา Erklärung der Aufzählung der Wortfehler und der weiteren Fehler ๑๘-๑๙-๒๐. อิทานิ ยถาปฏิญฺญาเต โทเส อุทฺทิสติ ‘‘วิรุทฺธตฺถนฺตร’’ อิจฺจาทินา. วิรุทฺธํ อตฺถนฺตรํ ยสฺส ตํ วิรุทฺธตฺถนฺตรํ. กึ ตํ? ปทํ. เอวมุปริปิ ยถาโยคํ. อธิโก อตฺโถ วิเสสฺยสฺส เยน ตํ อธฺยตฺถํ. นียติ อวุตฺโต เหตุ เอตฺถ อานียตีติ เนยฺยํ. โทสา ปทานนฺติ เยหิ โทเสหิ ปทานิ ทุฏฺฐานิ, เต วิรุทฺธตฺถนฺตรตาทโย ปทานํ โทสาติ อตฺโถ. เอวมุปริปิ ยถาโยคํ. วากฺยานํ โทสาติ สมฺพนฺโธ. ภคฺคา รีติ กโม ยสฺมึ ตํ ภคฺครีติกํ, วากฺยํ. อปกฺกมตาทโย วากฺยตฺถโทสา, วากฺยตฺถานํ โทสโต. วากฺยํ ทุฏฺฐํ สิยาติ วากฺยเมว วิเสสฺยเต. เตน สพฺพตฺถ นปุํสกลิงฺเคน นิทฺเทโส. 18-19-20. Nun zählt er die versprochenen Fehler auf, beginnend mit „viruddhatthantara“ usw. Dasjenige, dessen andere Bedeutung widersprüchlich ist, ist das „gegenteilig Bedeutende“ (viruddhatthantara). Was ist das? Ein Wort (pada). Ebenso verhält es sich im Folgenden je nach Angemessenheit. Dasjenige, wodurch eine übermäßige Bedeutung des zu Qualifizierenden (visesya) entsteht, ist das „Überflüssige“ (adhyattha). „Eine nicht ausgesprochene Ursache wird hierher geführt oder herbeigezogen“, das ist das „zu Erschließende“ (neyya). „Fehler der Wörter“ bedeutet: Die Fehler, durch die Wörter fehlerhaft werden; gemeint ist, dass diese, beginnend mit dem gegenteilig Bedeutenden usw., die Fehler der Wörter sind. Ebenso verhält es sich im Folgenden je nach Angemessenheit. Die syntaktische Verbindung lautet „Fehler der Sätze“. Dasjenige, in dem der Stil oder die Reihenfolge (rīti kamo) gebrochen (bhaggā) ist, ist das „Stilgebrochene“ (bhaggarītika) – ein Satz. Die Abweichung (apakkama) usw. sind Fehler der Satzbedeutung, da sie Fehler der Bedeutungen von Sätzen sind. „Ein Satz wäre fehlerhaft“ – hier wird der Satz selbst qualifiziert. Daher erfolgt die Angabe überall im Neutrum. ๑๘-๑๙-๒๐. อิทานิ กเถตพฺพภาเวน ปฏิญฺญาเต โทเส อุทฺทิสนฺโต ‘‘วิรุทฺธ…เป… นิสฺสิตา’’ติ อาห. กวีหิ อิจฺฉิตตฺถโต [Pg.42] วิรุทฺโธ อญฺญตฺโถ ยสฺส ปทสฺสาติ ตํ วิรุทฺธตฺถนฺตรํ นาม. วิเสสฺยสฺส อธิกตฺถภาวกรณโต อฌตฺถํ นาม. กวีหิ อิจฺฉิตตฺถสฺสาวีกรเณ อวิสทตฺตา กิลิฏฺฐํ นาม. เทสกาลกลาทีนํ วิรุทฺธตฺตา วิโรธิ นาม. อญฺญมาหริตฺวา วตฺตพฺพโต เนยฺยํ นาม. วิเสสนํ ปตฺวาว สาตฺถกภาวปฺปตฺติโต วิเสสนาเปกฺขํ นาม. วิเสสฺยสฺส หีนตาปาทนโต หีนตฺถกํ นาม. อตฺถรหิตตฺตา อนตฺถกํ นามาติ อิเม อฏฺฐ ปทนิสฺสิตตฺตา ปทโทสา นาม. 18-19-20. Nun sagt er, während er die versprochenermaßen zu erklärenden Fehler aufzählt: „viruddha... bis... nissitā“ („beziehen sich auf...“). Ein Wort, dessen andere Bedeutung im Widerspruch zu der von den Dichtern beabsichtigten Bedeutung steht, heißt „gegenteilig bedeutend“ (viruddhatthantara). Weil es eine übermäßige Bedeutung des zu Qualifizierenden bewirkt, heißt es „überflüssig“ (ajhattha). Weil es unklar ist, indem es die von den Dichtern beabsichtigte Bedeutung nicht offenbart, heißt es „unrein/unklar“ (kiliṭṭha). Weil es im Widerspruch zu Ort, Zeit, Künsten usw. steht, heißt es „widersprüchlich“ (virodhi). Weil es durch Herbeiziehung eines anderen Sinnes ausgedrückt werden muss, heißt es „zu erschließen“ (neyya). Weil es erst durch den Erhalt eines Attributs Sinnhaftigkeit erlangt, heißt es „attributabhängig“ (visesanāpekkha). Weil es eine Herabsetzung des zu Qualifizierenden bewirkt, heißt es „minderwertig bedeutend“ (hīnatthaka). Weil es ohne Bedeutung ist, heißt es „bedeutungslos“ (anatthaka). Diese acht heißen Wortfehler (padadosā), weil sie auf den Wörtern beruhen. วุตฺตตฺถสฺเสว ปุน วจนโต เอกตฺถํ นาม. ภินฺนกฺกมตฺตา ภคฺครีติกํ นาม. ตถา สมฺโมหการณตฺตา พฺยากิณฺณํ นาม. วิสิฏฺฐวจนวิรหโต คามฺมํ นาม. ยติสมฺปตฺติวิรหโต ยติหีนํ นาม. ปทตฺถกฺกมโต จุตตฺตา กมจฺจุตํ นาม. โลกิยํ โวหารมติกฺกมฺม วุตฺตตฺตา อติวุตฺตํ นาม. สมุทายตฺถโต อปคตตฺตา อเปตตฺถํ นาม. พนฺธผรุสยุตฺตตฺตา พนฺธผรุสํ นาม, เตน สหิตํ สพนฺธผรุสนฺติ อิเม นว วากฺยานํ ตถา โทสา นาม. เอตฺถ ตถาสทฺโท ‘‘โทสา’’ติ ปทํ อุปสํหรติ. Weil bereits Gesagtes nochmals ausgedrückt wird, heißt es „eintönig/tautologisch“ (ekattha). Wegen einer gebrochenen Reihenfolge/Stilart heißt es „stilgebrochen“ (bhaggarītika). Ebenso heißt es wegen des Hervorrufens von Verwirrung „zerstreut/verworren“ (byākiṇṇa). Wegen des Fehlens erhabener Ausdrucksweise heißt es „vulgär/bäuerisch“ (gāmma). Wegen des Fehlens einer gelungenen Zäsur heißt es „zäsurlos“ (yatihīna). Weil es aus der Reihenfolge der Wortbedeutungen herausgefallen ist, heißt es „reihenfolgeverschoben“ (kamaccuta). Weil es unter Überschreitung des weltlichen Sprachgebrauchs ausgedrückt ist, heißt es „übertrieben“ (ativutta). Weil es von der Gesamtsinnbedeutung abgewichen ist, heißt es „sinnhaltlos/bedeutungsfremd“ (apetattha). Weil es mit einer Härte in der Wortfügung verbunden ist, heißt es „fügungshart“ (bandhapharusa); das damit Versehene ist das „Fügungsharte“ (sabandhapharusa). Diese neun heißen somit Fehler der Sätze. Hierbei verbindet das Wort „tathā“ (ebenso) das Wort „dosā“ (Fehler). อปคตกฺกมตฺตา อปกฺกมํ นาม. อุจิตภาวสฺส ปริหีนตฺตา โอจิตฺยหีนํ นาม. ภินฺนวิภตฺติกฺกมตฺตา ภคฺครีติ นาม. สํสยชนนโต สสํสยํ นาม. ทุปฺปตีติกรตฺตา คามฺมํ นาม. ทูสิตาลงฺการตฺตา ทุฏฺฐาลงฺกติ นามาติเม ฉ วากฺยตฺถนิสฺสิตตฺตา วากฺยตฺถโทสา นาม. Wegen abweichender Reihenfolge heißt es „reihenfolgeabweichend“ (apakkama). Wegen des Verlusts von Schicklichkeit heißt es „ungebührlich“ (ocityahīna). Wegen einer gebrochenen Reihenfolge der Kasusendungen heißt es „stilgebrochen“ (bhaggarīti). Wegen des Erzeugens von Zweifeln heißt es „zweifelhaft“ (sasaṃsaya). Wegen des Hervorrufens eines schlechten Eindrucks (schweren Verständnisses) heißt es „vulgär“ (gāmma). Wegen verdorbenen Schmuckwerks heißt es „schmuckverdorben“ (duṭṭhālaṅkati). Diese sechs heißen Fehler der Satzbedeutung (vākyatthadosā), weil sie auf der Satzbedeutung beruhen. อญฺโญ อตฺโถ อตฺถนฺตโร. วิรุทฺโธ อตฺถนฺตโร ยสฺสาติ วิคฺคโห. โทสปกาสกปทมฺปิ โทสโต อพฺยติริตฺตตฺตา โทโส นาม. เอวํ สนฺเตปิ สมาเสน ปทสฺส คหิตตฺตา นปุํสกํ โหติ. เอเสวนโย อิโต ปเรสุปิ. วิเสสฺยสฺส อธิโก อตฺโถ ยสฺส ตํ, กิลิฏฺฐํ วิย กิลิฏฺฐํ. ยถา หิ มลคฺคหิโต อาทาโส อตฺตโน กิลิฏฺฐตฺตา [Pg.43] มุขาทีนํ ปกาสเน อวิสโท โหติ, เอวมธิปฺเปตตฺถปฺปกาสเน อสมตฺถํ ปทํ กิลิฏฺฐํ นาม. วิโรโธ อสฺส อตฺถีติ วิโรธิ. นียติ อวุตฺโต เหตุ เอตฺถาติ เนยฺยํ. วิเสสเน อเปกฺขา ยสฺส ตํ. หีโน วิเสสฺยสฺส อตฺโถ เยน ตํ. นตฺถิ อตฺโถ ยสฺส ตนฺติ วิคฺคโห. Eine andere Bedeutung ist „eine andere Bedeutung“ (atthantara). Die Wortanalyse lautet: „Dasjenige, dessen andere Bedeutung widersprüchlich ist“. Auch ein Wort, das einen Fehler ausdrückt, wird als „Fehler“ bezeichnet, da es sich von dem Fehler selbst nicht unterscheidet. Trotzdem steht es im Neutrum, weil das Wort in einem Kompositum erfasst wird. Ebenso verhält es sich bei den nachfolgenden Fällen. Dasjenige, das eine übermäßige Bedeutung des zu Qualifizierenden besitzt, ist [das Überflüssige]. Das Unklare (kiliṭṭha) ist wie etwas Verschmutztes. Denn wie ein schmutzbedeckter Spiegel aufgrund seiner Unreinheit das Gesicht usw. unklar zeigt, so heißt ein Wort, das unfähig ist, die beabsichtigte Bedeutung zu zeigen, „unklar/unrein“ (kiliṭṭha). Dasjenige, das einen Widerspruch aufweist, ist „widersprüchlich“ (virodhi). Dasjenige, in das eine nicht ausgesprochene Ursache hineingeführt wird, ist „zu erschließen“ (neyya). Dasjenige, das eine Abhängigkeit von einem Attribut aufweist, ist [das Attributabhängige]. Dasjenige, wodurch die Bedeutung des zu Qualifizierenden herabgesetzt wird, ist [das minderwertig Bedeutende]. Die Wortanalyse für [das Bedeutungslose] lautet: „Dasjenige, das keine Bedeutung hat“. ปทโทสานํ อนญฺญตฺเตปิ วิกปฺปนาเภทโต ‘‘ปทานํ โทสา’’ติ วุตฺตํ, ยถา ‘‘สิลาปุตฺตกสฺส สรีร’’นฺติ. วากฺยานํ โทสาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. เอโก อตฺโถ ยสฺส ตํ. ภคฺคารีติ กโม ยสฺส ตํ. วิสุํ วิสุํ อากิณฺณํ พฺยากิณฺณํ. คาเม ภโว คามฺโม, อพฺยตฺตานํ โวหาโร. ตปฺปกาสกปทมฺปิ อุปจารโต คามฺมํ นาม. ยติ หีนา เอตฺถาติ ยติหีนํ. กมโต จุตํ กมจฺจุตํ. อติกฺกมฺม วุตฺตํ อติวุตฺตํ. อตฺถโต อเปตํ อเปตตฺถํ. พนฺเธ ผรุสํ ผรุสตา ยตฺถ ตํ. อปคโต กโม ยสฺมา ตํ. โอจิตฺยํ หีนํ ยตฺถ ตํ. ภคฺคา รีติ ยตฺถ ตํ. สห สํสเยน วตฺตตีติ ตํ. คามฺมํ วุตฺตนยเมว. ทุฏฺฐา ทูสิตา อลงฺกติ อลงฺกาโร ยตฺถ ตํ. วากฺยานํ อตฺโถ, ตนฺนิสฺสิตา วากฺยตฺถนิสฺสิตาติ วิคฺคโห. เอตฺถ อนตฺถกาเปตตฺถโทสทฺวยํ ปทวากฺยโต ภินฺนํ, อญฺญํ ภคฺครีติโทสทฺวยํ, คามฺมทฺวยํ, กมจฺจุตอปกฺกมทฺวยญฺจ วากฺยวากฺยตฺถโต ภินฺนํ. Obwohl es keinen Unterschied zu den Wortfehlern an sich gibt, sagt man wegen der Unterscheidung der Klassifikationen „die Fehler der Wörter“, so wie man sagt „der Körper einer Steinstatue“. Ebenso verhält es sich bei „Fehler der Sätze“. Dasjenige, das nur eine einzige Bedeutung hat, ist [das Tautologische]. Dasjenige, dessen Stil oder Reihenfolge gebrochen ist, ist [das Stilgebrochene]. Vereinzelt verstreut ist „zerstreut“ (byākiṇṇa). Was im Dorf vorkommt, ist „bäuerisch/vulgär“ (gāmmo), das heißt der Sprachgebrauch ungebildeter Leute. Ein Wort, das dies ausdrückt, wird im übertragenen Sinne ebenfalls „vulgär“ (gāmma) genannt. Dasjenige, in dem die Zäsur mangelhaft ist, ist „zäsurlos“ (yatihīna). Aus der Reihenfolge herausgefallen ist „reihenfolgeverschoben“ (kamaccuta). Unter Überschreitung ausgedrückt ist „übertrieben“ (ativutta). Von der Bedeutung abgewichen ist „bedeutungsfremd“ (apetattha). Dasjenige, bei dem Härte in der Wortfügung vorliegt, ist [das fügungsharte]. Dasjenige, aus dem die Reihenfolge gewichen ist, ist „reihenfolgeabweichend“ (apakkama). Dasjenige, in dem die Schicklichkeit mangelhaft ist, ist „ungebührlich“ (ocityahīna). Dasjenige, in dem der Stil gebrochen ist, ist „stilgebrochen“ (bhaggarīti). Dasjenige, das mit Zweifel einhergeht, ist [das Zweifelhafte]. „Vulgär“ (gāmma) versteht sich in der bereits dargelegten Weise. Dasjenige, in dem der Schmuck (alaṅkāro) verdorben (duṭṭhā/dūsitā) ist, ist „schmuckverdorben“ (duṭṭhālaṅkati). Die Bedeutung von Sätzen ist der „Satzsinn“ (vākyassa attho); darauf beruhend ist „auf der Satzbedeutung beruhend“ (vākyatthanissitā) – so lautet die Wortanalyse. Hierbei unterscheiden sich die beiden Fehler „bedeutungslos“ (anatthaka) und „bedeutungsfremd“ (apetattha) nach Wort und Satz; die anderen beiden Fehler des „gebrochenen Stils“, die beiden der „Vulgärität“ und die beiden der „Reihenfolgeverschiebung / Reihenfolgeabweichung“ unterscheiden sich nach Satz und Satzbedeutung. ปทโทสนิทฺเทสวณฺณนา Erklärung der Darlegung der Wortfehler ๒๑. 21. วิรุทฺธตฺถนฺตรํ ตญฺหิ, ยสฺส’ญฺญตฺโถ วิรุชฺฌติ; อธิปฺเปเต ยถา เมโฆ, วิสโท สุขเย ชนํ. Das nämlich ist [ein Wort] mit widersprüchlicher anderer Bedeutung (viruddhatthantara), dessen andere Bedeutung der beabsichtigten widerspricht; wie: ‚Die visa-gebende (visada) Wolke möge die Menschen beglücken.‘ ๒๑. อโถทฺเทสกฺกเมน ปทาทิโทเส อุทาหรติ ‘‘วิรุทฺธิ’’ จฺจาทินา. หิ ยสฺมา การณา, ปสิทฺธิยํ วา หิสทฺโท. ยสฺส ปทสฺส อญฺโญ อธิปฺเปตโต อปโร อตฺโถ อธิปฺเปเต วตฺตุมิจฺฉิเต อตฺเถ วิรุชฺฌตีติ อนุวทิตฺวา ตสฺมา [Pg.44] ตํ ‘‘วิรุทฺธตฺถนฺตร’’นฺติ วิธียเต. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ. ยถา อิทํ วิรุทฺธตฺถนฺตรํ, ตถา อญฺญมฺปิ ตาทิสํ ทฏฺฐพฺพํ. น ตฺวิทเมเวติ ยถาสทฺทสฺส อตฺโถ. เมโฆ วิสโท สุขเย ชนนฺติ. วิสํ อุทกํ, ตํ ททาตีติ วิสโท เมโฆ วาริวโห ชนํ โลกํ สุขเย สุขยตีติ กวิจฺฉิตตฺโถ. วิสสทฺโท ครฬสฺส จ วาจโก สิยาติ ครฬโท เมโฆ มารยติ, น ปน สุขยตีติ ‘‘วิสโท’’ติ วิเสสนปทสฺส วิรุทฺธตา. 21. Nun gibt er gemäß der Reihenfolge der Aufzählung Beispiele für die Fehler von Wörtern usw. mit den Worten „viruddhi“ usw. Das Wort „hi“ steht für „aus welchem Grund“ (denn) oder dient der Bekräftigung. Indem er wiederholt: „Dessen Wortes andere Bedeutung – die sich von der beabsichtigten unterscheidet – der beabsichtigten, d. h. der auszudrückenden gewünschten Bedeutung, widerspricht“, wird es deshalb als „viruddhatthantara“ (Wort mit widersprüchlicher anderer Bedeutung) bestimmt. Er gibt das Beispiel mit „yathā“ (wie). Wie dieses hier ein „viruddhatthantara“ ist, so ist auch ein anderes derartiges zu betrachten; nicht aber nur dieses allein – das ist die Bedeutung des Wortes „yathā“. [Zu den Worten:] „Megho visado sukhaye janaṃ“: „Visa“ bedeutet Wasser; das, was dieses gibt, ist „visada“ (wassergebend). Dass die Wolke, der Wasserträger, die Menschen, d. h. die Welt, beglücken (sukhaye / sukhayati) möge, ist die vom Dichter beabsichtigte Bedeutung. Da das Wort „visa“ jedoch auch Gift (garaḷa) bezeichnen kann, tötet eine Gift gebende Wolke und beglückt nicht – darin liegt die Widersprüchlichkeit des Bestimmungswortes „visada“. ๒๑. อิทานิ อุทฺทิฏฺฐานุกฺกเมน วิรุทฺธตฺถนฺตราทีนํ สลกฺขณลกฺขิยํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิรุทฺธิ’’จฺจาทิมาห. ยสฺส ปทสฺส อญฺญตฺโถ กวิจฺฉิตตฺถโต อญฺโญ อตฺโถ อธิปฺเปเต อิจฺฉิตตฺเถ หิ ยสฺมา วิรุชฺฌติ, ตสฺมา ตํ ปทํ วิรุทฺธตฺถนฺตรํ นาม. ปสิทฺธิยํ วา หิสทฺโท. ตถา เหส อปฺปสิทฺธํ วิรุทฺธตฺถนฺตรํ ‘‘ยสฺส อญฺญตฺโถ อธิปฺเปเต วิรุชฺฌตี’’ติ ปกาเสตฺวา ตสฺมึ ปกาสิตตฺถวิสเย วตฺตติ. ‘‘ตํ หี’’ติ โยชิตตฺตา ‘‘ยสฺส อญฺญตฺโถ อธิปฺเปเต วิรุชฺฌตี’’ติ ลกฺขณํ ปสิทฺธภาเวน อนุวทิตฺวา ตํ วิรุทฺธตฺถนฺตรนฺติ อนุวทิตพฺพอปฺปสิทฺธวิรุทฺธตฺถนฺตรํ วิธียเต, ยถา ‘‘โย กุณฺฑลี, โส เทวทตฺโต’’ติ. อุปริ ปสิทฺธานุวาเทน อปฺปสิทฺธวิธานเมว ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ยถา…เป… ชน’’นฺติ อุทาหรณํ ลกฺขิยํ ทสฺเสติ. ยถา ‘‘เมโฆ วิสโท’’จฺจาทิ วิรุทฺธตฺถนฺตรสฺส อุทาหรณํ, เอวมีทิสมญฺญมฺปิ อิมสฺสุทาหรณํ, น เกวลํ ‘‘เมโฆ’’จฺจาทิเมว ภวตีติ วุตฺตํ โหติ. ยถาสทฺโท เจตฺถ อิวสทฺทปริยายตฺเถปิ อุทาหรณตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ, อุปริปฺเยวํ. เมโฆ อมฺพุธโร วิสโท วิสสงฺขาตํ ชลํ ททนฺโต ชนํ สุขเย สุขยตีติ กวีหิ อธิปฺเปตตฺโถ. เอตฺถ วิสสทฺทสฺส ครฬสงฺขาตสปฺปวิสวาจกตฺตา, ‘‘วิสํ ททาตีติ วิสโท’’ติ เอตฺถ วิสสฺส อุทกวิสานํ สาธารณตฺตา วิสทายโก เมโฆ นาเสติเยว, น สุขยตีติ กวินา [Pg.45] อธิปฺเปตสฺส สุขการณสฺส เมฆวิเสสนวิสสทฺทสฺส วิรุทฺธอญฺญตฺถตาติ วิสปทํ วิรุทฺธตฺถนฺตรโทเสน ทุฏฺฐนฺติ. 21. Nun sagt er, indem er in der Reihenfolge der Aufzählung die Definitionen (lakkhaṇa) samt Beispielen (lakkhiya) für „viruddhatthantara“ usw. zeigt, „viruddhi“ usw. Welches Wortes andere Bedeutung – die sich von der vom Dichter beabsichtigten unterscheidet – der beabsichtigten, d. h. gewünschten Bedeutung nämlich widerspricht, darum wird dieses Wort „viruddhatthantara“ genannt. Oder das Wort „hi“ dient der Bekräftigung. Ebenso bezieht sich dieses Wort auf diesen Bereich der erklärten Bedeutung, nachdem das viruddhatthantara mit den Worten „dessen andere Bedeutung der beabsichtigten widerspricht“ dargelegt wurde. Weil es mit „taṃ hi“ (das nämlich) verbunden ist, wird die Definition „dessen andere Bedeutung der beabsichtigten widerspricht“ als bereits bekannt wiederholt, und dieses [Wort] wird als „viruddhatthantara“ bestimmt – was das noch nicht bekannte, zu erklärende „viruddhatthantara“ ist, wie in: „Wer Ohrringe trägt, das ist Devadatta“. Auch im Folgenden ist das Bestimmen des Unbekannten durch das Wiederholen des Bekannten zu betrachten. Mit „Yathā ... pe ... janaṃ“ zeigt er das Beispiel als das zu Definierende. Es ist gesagt: „Wie ‚megho visado‘ usw. ein Beispiel für viruddhatthantara ist, so ist auch ein anderes derartiges ein Beispiel dafür; es ist nicht nur ‚megho‘ usw. allein.“ Und das Wort „yathā“ ist hier auch in der Bedeutung eines Synonyms für „iva“ (wie) als beispielgebend zu betrachten; ebenso auch im Folgenden. Dass die Wolke, der Wasserträger, die Wasser genannte Flüssigkeit spendend (visada), die Menschen beglücken (sukhaye / sukhayati) möge, ist die von den Dichtern beabsichtigte Bedeutung. Da das Wort „visa“ hier das Schlangengift genannte Gift bezeichnet, und da in „er gibt visa, daher visada“ das Wort „visa“ sowohl für Wasser als auch für Gift gilt, zerstört die visa-spendende Wolke nur und beglückt nicht. Darum liegt eine widersprüchliche andere Bedeutung des Wortes „visa“ vor, welches das Attribut der Wolke ist, die vom Dichter als Ursache des Glücks beabsichtigt war. Somit ist das Wort „visa“ mit dem Fehler der widersprüchlichen anderen Bedeutung (viruddhatthantara-dosa) behaftet. ๒๒. 22. วิเสสฺยมธิกํ เยนา’-ธฺยตฺถเมตํ ภเว ยถา; โอภาสิตาเสสทิโส,ขชฺโชโต’ยํ วิราชเต. Das, wodurch das zu qualifizierende Wort (visesya) übermäßig [erhöht] wird, ist das Übertriebene (adhyattha); wie: ‚Dieses Glühwürmchen glänzt, indem es alle Himmelsrichtungen erleuchtet.‘ ๒๒. เยน ปเทน วิเสสฺยํ วิเสสิตพฺพํ อปรํ ปทํ อตฺถวเสน อธิกํ ภวตีตฺยนุวทิตฺวา เอตํ อฌตฺถํ ภเวติ วิธียเต. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘โอภาสิเต’’จฺจาทิ. เอวมุปริปิ สุวิญฺเญยฺยํ. โอภาสิตา ทีปิตา อเสสา นิขิลา ทิสาเยน โสยํ ขชฺโชโต วิราชเต ทิปฺปติ. เอตฺถ ขชฺโชตสฺสาขิลทิสาภาคาวภาสนมติวุตฺตีติ อธิกตฺถํ. 22. Indem wiederholt wird: „Durch welches Wort das zu qualifizierende, andere zu bestimmende Wort der Bedeutung nach übermäßig wird“, wird dieses als „ajhattha“ (das Übertriebene) bestimmt. Er gibt das Beispiel mit „yathā“ durch „obhāsita“ usw. Ebenso ist es auch im Folgenden leicht zu verstehen. „Durch den alle, d. h. die gesamten Himmelsrichtungen erleuchtet, d. h. erhellt sind, dieses Glühwürmchen glänzt, d. h. leuchtet.“ Hier ist das Erleuchten aller Himmelsgegenden durch ein Glühwürmchen eine Übertreibung (ativutti), daher von übermäßiger Bedeutung (adhikattha). ๒๒. เยน วิเสสนปเทน วิเสสฺยํ วิเสสิตพฺพํ ปทํ อตฺถวเสน อธิกํ โหติ, เอตํ ยถาวุตฺตลกฺขโณเปตํ ปทํ อฌตฺถํ ภเว อฌตฺถํ นาม ปทโทโส ภเว. ยถา ตสฺสุทาหรณเมวํ. โอภาสิตาเสสทิโส โชติตสพฺพทิโส อยํ ขชฺโชโต อยํ โชติริงฺคโณ วิราชเต ทิปฺปติ. เอตฺถ วิเสสฺยสฺส ขชฺโชตสฺส สกลทิโสภาสนสฺส อฌตฺถตฺตา ‘‘โอภาสิตาเสสทิโส’’ติ วิเสสนปทํ อฌตฺถปทโทโส นาม. โอภาสิตา อเสสทิสา เยนาติ วิคฺคโห. 22. Durch welches Eigenschaftswort das zu qualifizierende, zu bestimmende Wort der Bedeutung nach übermäßig wird, dieses mit dem oben genannten Merkmal versehene Wort ist das Übertriebene (ajhattha), d. h. es ist der Wortfehler namens „ajhattha“. Das Beispiel dafür ist wie folgt: „Dieses Glühwürmchen (khajjoto) – dieser Leuchtkäfer (jotiriṅgaṇo) –, das alle Richtungen erleuchtet (obhāsitāsesadiso) – d. h. alle Richtungen erhellt (jotitasabbadiso) –, glänzt (virājate) – d. h. leuchtet (dippati).“ Da hier für das qualifizierte Glühwürmchen das Erleuchten aller Himmelsrichtungen übertrieben (ajhattha) ist, wird das Eigenschaftswort „obhāsitāsesadiso“ als der Wortfehler namens „ajhattha“ bezeichnet. Die grammatische Analyse (viggaho) lautet: „Durch den alle Richtungen erleuchtet sind“. ๒๓. 23. ยสฺส’ตฺถาวคโม ทุกฺโข,ปกตฺยาทิวิภาคโต; กิลิฏฺฐํ ตํ ยถา ตาย,โส’ยมาลิงฺคฺยเต ปิยา. Dessen Verständnis der Bedeutung aufgrund der Aufteilung von Stamm usw. mühsam ist, das ist das Dunkle (kiliṭṭha); wie: ‚Dieser wird von jener Geliebten (piyā) umarmt.‘ ๒๓. ปกตฺยาทิวิภาคโตติ [Pg.46] ปจฺจยา ปฐมํ กรียตีติ ปกติ. อาทิสทฺเทน ปจฺจยาทีนํ ปริคฺคโห. ปกตฺยาทีนํวิภาคโต วิภชนโต, ‘‘อยํ ปกติ, อยํ ปจฺจโย, อยมาเทโส’’ติอาทินา ปกติปจฺจยวิภาคกปฺปนโตติ วุตฺตํ โหติ. ปีเณตีติ ปี, ตาย ปิยา วลฺลภาย โสยํ สามี อาลิงฺคฺยเต สิลิสฺสเต. เอตฺถ ‘‘ปิยา’’ติ กิลิฏฺฐํ. 23. „Aufgrund der Aufteilung von Stamm usw.“: Was vor dem Suffix gesetzt wird, ist der Stamm (pakati). Mit dem Wort „usw.“ ist die Einbeziehung von Suffixen usw. gemeint. „Aufgrund der Aufteilung, d. h. Aufspaltung von Stamm usw.“ bedeutet: durch das Bestimmen der Trennung von Stamm und Suffix durch Sätze wie „dies ist der Stamm, dies ist das Suffix, dies ist der Ersatz“ usw. „Sie erfreut, daher pī“; von jener Geliebten (piyā = pī + yā) – der geliebten Gattin – wird dieser Ehemann umarmt, d. h. umschlungen. Hier ist „piyā“ das Dunkle (kiliṭṭha). ๒๓. ยสฺส ปทสฺส อตฺถาวคโม อตฺถาวโพโธ ปกตฺยาทิวิภาคโต ‘‘อยํ ปกติ, อยํ ปจฺจโย, อยมาเทโส’’ติอาทินา ปกตฺยาทีนํ วิภชนชานเนน, ‘‘ปกตฺยาทิ นาม กิ’’นฺติ คเวสนโต วา ทุกฺโข, ตํ กิลิฏฺฐํ นาม. ยถา ตสฺสุทาหรณเมวํ. ตาย ปิยา วนิตาย โส อยํ วลฺลโภ อาลิงฺคฺยเต สิลิสฺสเต. ปจฺจยา ปฐมํ กรียตีติ ปกติ. สา อาทิ เยสํ ปจฺจยานํ, เตสํ วิภาโคติ วากฺยํ. ปีเณตีติ ปี, นารี. ตาย ปิยา เอตฺถ ปิยาสงฺขาตาย วลฺลภาย กถเน ปีสทฺทสฺส อวิสทตฺตา ‘‘ปิยา’’ติ ปทํ กิลิฏฺฐํ. 23. Welches Wortes Erfassung, d. h. Verstehen der Bedeutung, aufgrund der Aufteilung von Stamm usw. – d. h. durch das Erkennen der Aufspaltung von Stamm usw. wie „dies ist der Stamm, dies ist das Suffix, dies ist der Ersatz“ usw. oder durch das Nachforschen „Was ist wohl der Stamm usw.?“ – mühsam ist, das wird „das Dunkle“ (kiliṭṭha) genannt. Das Beispiel dafür ist wie folgt: „Von jener Geliebten (piyā) – der Frau – wird dieser Geliebte umarmt, d. h. umschlungen.“ Was vor dem Suffix gebildet wird, ist der Stamm (pakati). Die Erklärung [für das Kompositum pakatyādivibhāga] lautet: „Die Aufspaltung jener Suffixe, deren Anfang dieser [Stamm] ist“. „Sie erfreut, daher pī“ – die Frau. Da hier bei der Bezeichnung der Geliebten, die als „piyā“ ausgedrückt wird, das Wort „pī“ [in der Bedeutung von Erfreuende] unklar ist, ist das Wort „piyā“ mit dem Fehler des Dunklen (kiliṭṭha) behaftet. ๒๔. 24. ยํ กิลิฏฺฐปทํ มนฺทา-ภิเธยฺยํ ยมกาทิกํ; กิลิฏฺฐปทโทเสว, ตมฺปิ อนฺโต กรียติ. Welches dunkle Wort von geringer Bedeutung ist, wie Wortspiele (yamaka) usw., auch das wird im Fehler des dunklen Wortes (kiliṭṭhapadadosa) selbst mit eingeschlossen. ๒๔. อิทานิ ยมกาทิกมนธิปฺเปตมฺปิ กิลิฏฺเฐเยว อนฺโตคธํ ทสฺเสตุมาห ‘‘ย’’นฺติอาทิ. ตตฺถ ยนฺติ อนิยมวจนํ, ตสฺส นิยมวจนํ ยมกาทิกนฺติ. ยมกมาทิ ยสฺส ปเหฬิกาชาตสฺส ตํ ยมกาทิกํ. กีทิสนฺติ อาห ‘‘กิลิฏฺฐปท’’นฺติอาทิ. กิลิฏฺฐานิ อปฺปตีตโทสสภาเว ฐิตตาย มลิตานฺยวิสทานิ ปทานิ ยสฺส ตํ กิลิฏฺฐปทํ. มนฺโท อปฺปโก อภิเธยฺโย อตฺโถ ยสฺส ตํ มนฺทาภิเธยฺยํ, ตาทิสํ ตมฺปิ ยมกาทิกํ กิลิฏฺฐปทโทเสเยว ยถาวุตฺเต อนฺโต อพฺภนฺตเร กรียติ วิธียติ [Pg.47] ตตฺเถว ปกฺขิปียติ, กิลิฏฺฐปทโทสโต น พฺยติริจฺจตีติ อธิปฺปาโย. 24. Um nun zu zeigen, dass auch Wortspiele (yamaka) usw., selbst wenn sie unerwünscht sind, im Dunklen (kiliṭṭha) selbst mitbegriffen sind, sagt er „yaṃ“ usw. Darin ist „yaṃ“ ein unbestimmtes Pronomen, und dessen bestimmendes Wort ist „yamakādikaṃ“. Das, dessen Anfang ein Wortspiel (yamaka) ist, d. h. eine Art von Rätsel, das ist das „yamakādikaṃ“. Auf die Frage „Welcher Art?“ sagt er „kiliṭṭhapadaṃ“ usw. Dessen Wörter dunkel (kiliṭṭha) sind, d. h. unklar und getrübt, weil sie im Zustand des Fehlers der Unverständlichkeit (appatīta-dosa) verbleiben, das ist ein „kiliṭṭhapada“ (dunkles Wort). Dessen auszudrückende Bedeutung gering (manda), d. h. spärlich (appaka) ist, ist das „mandābhidheyya“ (von geringer Bedeutung); ein solches Wortspiel usw. wird ebenfalls im oben beschriebenen Fehler des dunklen Wortes selbst eingeschlossen, d. h. darin verortet, d. h. ihm zugeschlagen. Die Absicht ist, dass es sich nicht vom Fehler des dunklen Wortes unterscheidet. ๒๔. อิทานิ อนธิปฺเปตมปิ ยมกาทึ กิลิฏฺฐโทเสเยว อนฺโตกรณพฺยาเชน อาวีกโรนฺโต อาห ‘‘ยํ กิลิฏฺเฐ’’จฺจาทิ. กิลิฏฺฐปทํ อปฺปตีตโทเสน มิสฺสกตฺตา อวิสทปทํ มนฺทาภิเธยฺยํ อปฺปกาภิเธยฺยํ ยํ ยมกาทิกํ ยํ ยมกปฺปเหฬิกาชาตมตฺถิ, ตมฺปิ กิลิฏฺฐปทโทเสเยว ยถาวุตฺตกิลิฏฺฐปทโทเสเยว อนฺโต กรียติ อพฺภนฺตเร กรียติ, กิลิฏฺฐปทโทสโต อพฺยติริตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. กิลิฏฺฐานิ ปทานิ ยสฺส, มนฺโท อภิเธยฺโย ยสฺส, ยมกํ อาทิ ยสฺส ปเหฬิกาชาตสฺส, กิลิฏฺฐปทานํ โทโสติ วิคฺคโห. 24. Nun sagt [der Autor], indem er unter dem Vorwand des Einbeziehens in den Fehler der Unklarheit (kiliṭṭhadosa) auch das unerwünschte Yamaka usw. offenbart, "yaṃ kiliṭṭha" usw. Da ein unklares Wort (kiliṭṭhapada) mit dem Fehler der Unbekanntheit (appatītadosa) vermischt ist, ist es ein undeutliches Wort mit schwacher Bedeutung (mandābhidheyya) oder geringer Bedeutung (appakābhidheyya). Jedes Yamaka usw., jede Art von Yamaka-Rätsel (yamakappaheḷikā), das existiert, wird ebenfalls im Fehler unklarer Wörter (kiliṭṭhapadadosa) – d. h. im eben erwähnten Fehler unklarer Wörter – eingeschlossen (anto karīyati), im Inneren begriffen; das bedeutet, dass es nicht vom Fehler unklarer Wörter verschieden ist. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Dasjenige [Rätsel], dessen Wörter unklar sind (kiliṭṭhāni padāni yassa), dessen Bedeutung schwach ist (mando abhidheyyo yassa) und welches mit Yamaka beginnt (yamakaṃ ādi yassa paheḷikājātassa)“ – [das nennt man] den Fehler unklarer Wörter (kiliṭṭhapadānaṃ doso). ๒๕. 25. ปตีตสทฺทรจิตํ, สิลิฏฺฐปทสนฺธิกํ; ปสาทคุณสํยุตฺตํ, ยมกํ มต’เมทิสํ. Ein Yamaka, das aus bekannten Wörtern verfasst ist, glatte Wortverbindungen aufweist und mit der Eigenschaft der Klarheit (pasāda) ausgestattet ist – ein solches wird als [erwünscht] angesehen. ๒๕. โหตุ กามมนภิมตเมทิสํ ยมกาทิกํ, กิญฺจรหิ อภิมตนฺติ อาห ‘‘ปตีติ’’จฺจาทิ. อตฺตโน วจนียตฺถปฺปตีตวเสน วาจกาปิ สทฺทา ปตีตาเยว นามาติ ปตีเตหิ ปสิทฺเธหิ สทฺเทหิ ปาฏิปทิเกหิ รจิตํ กตํ ปตีตสทฺทรจิตํ. สิลิฏฺฐา อญฺญมญฺญาลิงฺคเนน มฏฺฐา ปทานํ สฺยาทฺยนฺตาทีนํ สนฺธโย สนฺธนา ยสฺส ตํ สิลิฏฺฐปทสนฺธิกํ. ปตีตสทฺทรจิตตฺตาเยว ปสาทสงฺขาเตน คุเณน สทฺทาลงฺกาเรน สํยุตฺตํ สมฺมเทโวเปตํ เอทิสํ ยถาวุตฺตคุณาสยํ รมณียํ ยมกํ มตํ อภิมตนฺติ อตฺโถ. 25. Es mag sein, dass ein solches Yamaka usw. unerwünscht ist; was aber ist dann erwünscht? Dazu sagt er "patīti" usw. Da die Wörter durch das Erkennen ihrer auszudrückenden Bedeutung selbst als „bekannt“ (patīta) gelten, bedeutet „aus bekannten Wörtern verfasst“ (patītasaddaracitaṃ), dass es mit bekannten, etablierten (pasiddha) Wörtern bzw. Nominalstämmen (pāṭipadika) verfasst oder gebildet ist. „Glatte Wortverbindungen aufweisend“ (siliṭṭhapadasandhikaṃ) beschreibt ein Werk, dessen Verbindungen (sandhi) von Wörtern, die auf Endungen wie ‚syādi‘ enden, durch gegenseitige Verschmelzung (aññamaññāliṅgana) glatt (siliṭṭha) und geschmeidig (maṭṭha) sind. Aufgrund der Verfassung aus bekannten Wörtern ist es mit der als Klarheit (pasāda) bezeichneten Qualität, einem Wortschmuck (saddālaṅkāra), vollkommen ausgestattet (sammadevopeta); ein solches schönes Yamaka, das die besagten Qualitäten in sich trägt, wird als geschätzt (mata) – d. h. als erwünscht (abhimata) – verstanden. Dies ist die Bedeutung. ๒๕. อิทานิ อธิคเตสุ ยมเกสุ อีทิสํ ยมกมิฏฺฐมิติ สิสฺสานํ อุปทิสนฺโต อาห ‘‘ปตีเต’’จฺจาทิ. ปตีตสทฺทรจิตํ ‘‘อิมสฺสตฺถสฺสายํ วาจโก’’ติ ปตีเตหิ ปสิทฺเธหิ สทฺเทหิ รจิตํ ปาฏิปทิเกหิ กตํ สิลิฏฺฐปทสนฺธิกํ สิลิฏฺฐา สฺยาทฺยนฺตาทิปทานํ สนฺธโย ยสฺส ตํ [Pg.48] ปสาทคุณสํยุตฺตํ ปตีตสทฺทรจิตตฺตาเยว ปสาทสงฺขาเตน สทฺทาลงฺการคุเณน สํยุตฺตํ อีทิสํ เอวํภูตํ คุณาธิกโต รมณียํ อุปริ วกฺขมานยมกสทิสํ ยมกํ มตํ วิญฺญูหิ อภิมตํ. ปตีตา จ เต สทฺทา จ, เตหิ รจิตํ, สิลิฏฺฐา ปทานํ สนฺธโย ยสฺส, ปสาโทติ คุโณ สทฺทาลงฺกาโร, เตน สํยุตฺตนฺติ วิคฺคโห. 25. Nun sagt [der Autor], indem er die Schüler bezüglich der erlernten Yamakas anweist, dass ein solches Yamaka erwünscht ist, "patīte" usw. „Aus bekannten Wörtern verfasst“ (patītasaddaracitaṃ) bedeutet: verfasst mit bekannten, etablierten Wörtern gemäß dem Verständnis „dieses Wort drückt diesen Sinn aus“, gebildet aus Nominalstämmen. „Glatte Wortverbindungen aufweisend“ (siliṭṭhapadasandhikaṃ) bedeutet: dessen Verbindungen von Wörtern, die auf Endungen wie ‚syādi‘ enden, glatt (siliṭṭha) sind. „Mit der Eigenschaft der Klarheit ausgestattet“ (pasādaguṇasaṃyuttaṃ) bedeutet: eben wegen der Verfassung aus bekannten Wörtern mit der als Klarheit bezeichneten Qualität des Wortschmucks ausgestattet. Ein solches, aufgrund seiner hervorragenden Eigenschaften schönes Yamaka, welches dem weiter unten zu beschreibenden Yamaka gleicht, gilt (mata) bei den Weisen als erwünscht. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Sie sind bekannt, und sie sind Wörter – von diesen verfasst (patītasaddaracitaṃ); glatt sind die Verbindungen der Wörter (siliṭṭhapadasandhikaṃ); Klarheit ist die Eigenschaft, der Wortschmuck – damit ausgestattet (pasādaguṇasaṃyuttaṃ)“. ๒๖. 26. อพฺยเปตํ พฺยเปต’ญฺญ-มาวุตฺตาเนกวณฺณชํ; ยมกํ ตญฺจ ปาทาน-มาทิมชฺฌนฺตโคจรํ. Das ununterbrochene, das unterbrochene sowie ein anderes [gemischtes Yamaka] entsteht aus der Wiederholung mehrerer Silben. Dieses Yamaka hat den Anfang, die Mitte und das Ende der Versviertel (pāda) als seinen Bereich. ๒๖. อิทานิ ตํ ยถาวุตฺตมภิมตํ ทสฺเสตุมุปกฺกมเต ‘‘อพฺยเปเต’’จฺจาทินา. อาวุตฺตา อธิวุตฺตา ปุนปฺปุนุจฺจารณุเปตา อเนเกสํ ปติรูปตฺตา, พหุวณฺณา สรพฺยญฺชนรูปา, น เอโก วณฺโณ ตสฺสานุปฺปาสตฺตา, ตถา จ วกฺขติ ‘‘วณฺณาวุตฺติ ปโร ยถา’’ติ, เตหิ ชาตํ ยมกนฺติ วิญฺญายเต. กติวิธํ ตํ วิกปฺปียตีติ อาห ‘‘อพฺยเปตํ พฺยเปตญฺญ’’นฺติ. ตตฺถ ยํ วณฺณนฺตราพฺยวหิตํ วณฺณสมุทาเยน วุตฺตํ. ตทพฺยเปตํ ยมกํ. ยํ ตุ พฺยวหิตํ, ตํ พฺยเปตํ. ยํ ปน อุภยมิสฺสํ, ตํ อญฺญํ อปรํ อพฺยเปตพฺยเปตนฺติ ติธา ยมกํ ตาว วิกปฺปียเต. ตเมตํ ติวิธํ ยมกํ วิสยวิภาคนิรูปนายํ อาทิ จ มชฺโฌ จ อนฺโต จ โคจโร วิสโย ยสฺเสติ อาทิมชฺฌนฺตโคจรํ วิญฺเญยฺยํ. เกสํ ปาทานํ? ปจฺเจกํ จตุนฺนํคาถาวยวานํ. สาเปกฺขตฺเตปิ สมาโส คมฺมกตฺตา. 26. Nun schickt sich [der Autor] an, dieses besagte erwünschte [Yamaka] zu zeigen, indem er „abyapete“ usw. anführt. „Wiederholt“ (āvuttā) bedeutet mehrmals ausgesprochen. „Aus mehreren Silben bestehend“ (anekavaṇṇā) bedeutet, dass es aus vielen Silben in Form von Vokalen und Konsonanten besteht, da sie vielfältiger Art sind; es handelt sich nicht um einen einzelnen Laut (eko vaṇṇo), da dies Alliteration (anuppāsa) wäre, wie er später sagen wird: „Die Wiederholung eines einzelnen Lautes ist anders“ (vaṇṇāvutti paro yathā). Was aus diesen entsteht, wird als Yamaka verstanden. In wie viele Arten wird es eingeteilt? Er sagt: „das ununterbrochene, das unterbrochene sowie ein anderes“ (abyapetaṃ byapetaññaṃ). Darunter ist jenes, das durch eine Gruppe von Silben ausgedrückt wird, ohne durch andere Silben getrennt zu sein (vaṇṇantarābyavahitaṃ), das ununterbrochene (abyapeta) Yamaka. Dasjenige jedoch, das getrennt ist, ist das unterbrochene (byapeta) Yamaka. Dasjenige wiederum, das aus beiden gemischt ist, ist das „andere“ (añña), d. h. das ununterbrochen-unterbrochene. So wird das Yamaka zunächst in drei Arten eingeteilt. Dieses dreifache Yamaka ist zur Bestimmung der Bereichsaufteilung als „Anfang, Mitte und Ende als Bereich habend“ (ādimajjhantagocaraṃ) zu verstehen – das heißt, dessen Bereich (gocara) der Anfang, die Mitte und das Ende sind. Von welchen? „Von den Versvierteln“ (pādānaṃ), d. h. von jedem der vier Teile einer Strophe (gāthā). Trotz der wechselseitigen Abhängigkeit (sāpekkhattepi) ist das Kompositum zulässig, da der Sinn verständlich ist (gammakattā). ตตฺถ ปาทจตุกฺกสฺส อาทิมชฺฌนฺตภาวีนํ ยมกานํ ยาวนฺโต ปการา สมฺภวนฺติ, เต มูลา สตฺต. กถํ? เอกสฺมึเยว ปาเท กฺวจิ อาทิยมกํ, กฺวจิ มชฺฌยมกํ, กฺวจิ อนฺตยมกํ, กฺวจิ มชฺฌนฺตยมกํ, กฺวจิ มชฺฌาทิยมกํ, กฺวจิ อาทฺยนฺตยมกํ, กฺวจิ สพฺพยมกนฺติ. เอวํ ปจฺเจกํ มูลภูตา สตฺตาติ [Pg.49] จตูสุ อฏฺฐวีสติ โหนฺติ. ปาทาทิยมกญฺจ ปฐมปาทาทิยมกมพฺยเปตํ ตถา ทุติยตติยจตุตฺถปาทาทิยมกมพฺยเปตํ ปฐมทุติยปาทาทิยมกมพฺยเปตํ ปฐมตติยปาทาทิยมกมพฺยเปตํ ปฐมจตุตฺถปาทาทิยมกมพฺยเปตนฺติอาทินา อเนกธา ปสํสนฺติ. ยทา จ สพฺพโตยมกํ, ตทา มหายมกาทโย วิกปฺปา ชายนฺตีติ เวทิตพฺพํ. Unter diesen gibt es für die Yamakas, die am Anfang, in der Mitte oder am Ende der vier Versviertel auftreten, so viele Spielarten, wie möglich sind – dies sind die sieben Grundformen (mūlā satta). Wie? In ein und demselben Versviertel gibt es manchmal ein Anfangs-Yamaka (ādiyamaka), manchmal ein Mittel-Yamaka (majjhayamaka), manchmal ein End-Yamaka (antayamaka), manchmal ein Mittel-End-Yamaka (majjhantayamaka), manchmal ein Mittel-Anfangs-Yamaka (majjhādiyamaka), manchmal ein Anfangs-End-Yamaka (ādyantayamaka) und manchmal ein All-Yamaka (sabbayamaka). Da es auf diese Weise für jedes einzelne Versviertel sieben grundlegende Formen gibt, ergeben sich bei vieren achtundzwanzig Formen. Und das Anfangs-Yamaka der Versviertel wird auf vielfältige Weise gepriesen, wie etwa: ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten Versviertels, ebenso ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des zweiten, dritten und vierten Versviertels, ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten und zweiten Versviertels, ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten und dritten Versviertels, ununterbrochenes Anfangs-Yamaka des ersten und vierten Versviertels usw. Und wenn ein Yamaka in allen Teilen vorliegt (sabbato), dann entstehen Abwandlungen wie das Große Yamaka (mahāyamaka) usw. – so ist es zu verstehen. ๒๖. อิทานิ อภิมตยมกํ ทีเปติ ‘‘อพฺยเปเต’’จฺจาทินา. อาวุตฺเตหิ ปุนปฺปุนํ วุตฺเตหิ อเนกวณฺเณหิ สมุทายรูปตฺตา อเนเกหิ สรพฺยญฺชนสรีเรหิ วณฺเณหิ ชาตํ ยมกํ อญฺเญหิ วณฺเณหิ อพฺยวหิตตฺตา อพฺยเปตํ, วณฺณนฺตเรหิ พฺยวหิตตฺตา พฺยเปตํ, อุภยมิสฺสกตฺตา เตหิ อญฺญํ อพฺยเปตพฺยเปตญฺจาติ ติวิธํ โหติ. ตญฺจ ยมกํ วิสยวิภาคนิยเมน คาถาปาทานํ อาทิโคจรํ มชฺฌโคจรํ อนฺตโคจรมิติ ติวิธํ โหติ. เอตฺถ จสทฺโท วตฺตพฺพนฺตเร ปวตฺตติ, วตฺตพฺพนฺตรํ นาม ยถาวุตฺตอพฺยเปตาทิเภทโต อญฺญํ วตฺตพฺพตาย สมุขีภูตํ ปาทานํ อาทิมชฺฌาวสานนฺตรํ, อุปนฺยาโส วากฺยารมฺโภติ จ เอตสฺเสว นามํ. วิสทิเสน วณฺเณน อเปตํ พฺยเปตํ. ตพฺพิปรีตมพฺยเปตํ. อพฺยเปตญฺจ พฺยเปตญฺจ อญฺญญฺจาติ สมาหารทฺวนฺโท. อเนเก จ เต วณฺณา จ, อาวุตฺตาเยว อเนกวณฺณา, เตหิ ชาตํ, อาทิ จ มชฺโฌ จ อนฺโต จ, เต โคจรา ยสฺสาติ วิคฺคโห. 26. Nun beleuchtet [der Autor] das erwünschte Yamaka, indem er „abyapete“ usw. anführt. Das Yamaka, das aus mehreren Silben entsteht – welche, da sie wiederholt (āvutta) immer wieder ausgesprochen werden, eine Gruppe aus vielen vokalischen und konsonantischen Lauten bilden –, ist dreifach: ununterbrochen (abyapeta), weil es nicht durch andere Silben getrennt ist; unterbrochen (byapeta), weil es durch andere Silben getrennt ist; und das andere (añña), d. h. das ununterbrochen-unterbrochene, weil es eine Mischung aus beiden ist. Und dieses Yamaka ist nach der Regelung der Bereichsaufteilung dreifach: den Anfang als Bereich habend (ādigocara), die Mitte als Bereich habend (majjhagocara) und das Ende als Bereich habend (antagocara). Hier steht das Wort „ca“ (und) im Sinne eines weiteren Erklärungsgegenstandes (vattabbantara). Ein „weiterer Erklärungsgegenstand“ ist das, was als ein anderes als die besagten Aufteilungen wie ununterbrochen usw. zur Sprache gebracht wird, nämlich unmittelbar nach dem Anfang, der Mitte und dem Ende der Versviertel; „Einleitung“ (upanyāsa) oder „Satzanfang“ (vākyārambha) sind ebenfalls Bezeichnungen dafür. „Unterbrochen“ (byapeta) bedeutet: durch eine unähnliche Silbe getrennt (apeta). Das Gegenteil davon ist „ununterbrochen“ (abyapeta). „Das Ununterbrochene, das Unterbrochene und das Andere“ bilden ein kollektives Dvandva-Kompositum (samāhāradvanda). Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Sie sind mehrere, und sie sind Silben – eben wiederholt sind sie mehrere Silben; aus ihnen entstanden (āvuttānekavaṇṇajaṃ); Anfang, Mitte und Ende – diese sind sein Bereich (ādimajjhantagocaraṃ)“. ตตฺถ ปาทจตุกฺกสฺส อาทิมชฺฌาวสาเนสุ ลพฺภมานยมกเภทา เอเกกสฺมึ ปาเท สตฺต สตฺต ภวนฺติ. กถํ? ปาทาทิยมกํ ปาทมชฺฌยมกํ ปาทนฺตยมกํ มชฺฌนฺตยมกํ มชฺฌาทิยมกํ อาทฺยนฺตยมกํ สพฺพโตยมกนฺติ เอวํ ปจฺเจกํ สตฺต สตฺต กตฺวา จตูสุ มูลภูตยมกา อฏฺฐวีส [Pg.50] ภวนฺติ. เอตฺถ ปาทาทิยมกาทิกมฺปิ อพฺยเปตปฐมปาทาทิยมกํ ตถา ทุติยตติยจตุตฺถปาทาทิยมกมิติ จ อพฺยเปตปฐมทุติยปาทาทิยมกํ ตถา ปฐมตติยปาทาทิยมกํ ปฐมจตุตฺถปาทาทิยมกมิติ จ อพฺยเปตทุติยตติยปาทาทิยมกํ ตถา ทุติยจตุตฺถปาทาทิยมกมิติ จ อพฺยเปตตติยจตุตฺถปาทาทิยมกมิติ จ เอวมพฺยเปตปาทาทิยมกา ทส โหนฺติ. ตถา พฺยเปตาปิ ทสาติ วีสติ, อพฺยเปตปฐมปาทมชฺฌยมกํ ตถา ทุติยปาทมชฺฌยมกมิจฺจาทินา มชฺฌยมกมฺปิ วีสติวิธํ โหติ. อพฺยเปตปฐมปาทนฺตยมกํ ตถา ทุติยปาทนฺตยมกมิจฺจาทินา อนฺตยมกมฺปิ วีสติวิธํ. สํสคฺคเภทโต ปน อเนกวิธํ โหติ. Dabei gibt es unter den Yamaka-Arten, die am Anfang, in der Mitte und am Ende der vier Verszeilen vorkommen, jeweils sieben in jeder einzelnen Verszeile. Wie? Anfangs-Yamaka der Verszeile, Mittel-Yamaka der Verszeile, End-Yamaka der Verszeile, Mittel-End-Yamaka, Mittel-Anfangs-Yamaka, Anfangs-End-Yamaka und All-Yamaka – wenn man so für jede jeweils sieben bildet, ergeben sich in den vier grundlegende Yamakas achtundzwanzig. Hierbei gibt es unter den Anfangs-Yamakas usw. das ununterbrochene Yamaka der ersten Verszeile, ebenso das der zweiten, dritten und vierten Verszeile; sowie das ununterbrochene Yamaka der ersten und zweiten Verszeile, ebenso das der ersten und dritten Verszeile, und das der ersten und vierten Verszeile; sowie das ununterbrochene Yamaka der zweiten und dritten Verszeile, ebenso das der zweiten und vierten Verszeile; und das ununterbrochene Yamaka der dritten und vierten Verszeile – so gibt es zehn ununterbrochene Yamakas der Verszeilenanfänge. Ebenso gibt es zehn unterbrochene, was zusammen zwanzig ergibt. Auch das Mittel-Yamaka ist zwanzigfach, angefangen mit dem ununterbrochenen Mittel-Yamaka der ersten Verszeile, ebenso der zweiten Verszeile usw. Auch das End-Yamaka ist zwanzigfach, angefangen mit dem ununterbrochenen End-Yamaka der ersten Verszeile, ebenso der zweiten Verszeile usw. Durch die verschiedenen Arten der Kombination jedoch wird es vielfältig. อพฺยเปตปฐมปาทาทิยมกวณฺณนา Erklärung des ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile ๒๗. 27. สุชนา’สุชนา สพฺเพ, คุเณนาปิ วิเวกิโน; วิเวกํ น สมายนฺติ, อวิเวกิชนนฺติเก. Gute Menschen und nicht gute Menschen, obwohl sie alle sogar durch ihre Tugend unterschieden sind, erlangen keinen Unterschied in der Nähe von unverständigen Menschen. ๒๗. ‘‘สุชนา’’อิจฺจาทิ. สุชนา สชฺชนา, อสุชนา อสชฺชนาติ เอเต สพฺเพ อุภยปกฺขปาติโน วิเสสา ชนา คุเณน สีลาทินา กรณภูเตน, เหตุภูเตน วา วิเวกิโนปิ สาธูสุ ลพฺภมานานมสาธูสฺวนุปลพฺภนโต ปุถุภูตาปิ อวิเวกีนํ ชนานํ อนฺติเก สมีเป เตสํ สนฺนิธาเน วิเวกํ วิภาคํ น สมายนฺติ นปาปุณนฺติ, วิภาควิชานนปญฺญาเวกลฺเลน จ วิเวกิโนปิ ชนา เต เอกโต กตฺวา ปสฺสนฺตีติ. อิทํ ปฐมปาทาทิยมกมพฺยเปตํ. 27. „Sujanā“ usw. Gute Menschen (sujanā) sind edle Menschen (sajjanā), nicht gute Menschen (asujanā) sind unedle Menschen (asajjanā). Alle diese Menschen beider Seiten, obwohl sie sich voneinander unterscheiden und durch Tugend wie Sittlichkeit (sīla) als Mittel oder Ursache abgesondert (vivekino) sind – da diese Eigenschaften bei den Guten vorhanden und bei den Schlechten nicht vorhanden sind –, erlangen in der Nähe, in der Umgebung oder Gegenwart von unverständigen (avivekīnaṃ) Menschen keine Unterscheidung (viveka), d. h. sie erreichen sie nicht. Weil diesen unverständigen Menschen die Weisheit zur Erkenntnis des Unterschieds fehlt, betrachten sie auch jene unterschiedenen Menschen als eins. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile. ๒๗. อิทานิ อพฺยเปตปฐมปาทาทิยมกสฺส มุขมตฺตํ ทสฺเสตุมาห ‘‘สุชนิ’’จฺจาทิ. สุชนา สาธุชนา, อสุชนา อสาธุชนา เจติ สพฺเพ อุภยปกฺขิกา สีลาทินา, ปาณาติปาตาทินา คุเณน เหตุนา วิเวกิโน อปิ สาธูสุ [Pg.51] ปาณาติปาตาทีนํ, อสาธูสุ สีลาทีนํ อปฺปวตฺติโต คุเณน ปุถุภูตาปิ อวิเวกิชนนฺติเก วิเวกญาณรหิตานํ ชนานํ สนฺติเก วิเวกํ วิภาคํ น สมายนฺติ น ปาปุณนฺติ. วิเวโก วินาภวนเมเตสมตฺถีติ วิเวกิโน. เอตฺถ วิสโยปจาเรน วิเวโกติ ปญฺญา, น วิเวกิโนติ อวิเวกิโน, เตเยว ชนา, เตสํ อนฺติกมิติ จ วิคฺคโห. อิทํ อพฺยเปตปฐมปาทาทิยมกํ. 27. Um nun lediglich eine Einleitung zum ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile zu zeigen, sagt er: „sujanī“ usw. Gute Menschen (sujanā) sind gute Leute (sādhujanā), nicht gute Menschen (asujanā) sind schlechte Leute (asādhujanā). Alle diese, die beiden Seiten angehören, sind zwar durch die Eigenschaft – Sittlichkeit usw. oder Lebensnehmen usw. – als Ursache unterschieden (vivekino), da bei den Guten das Lebensnehmen usw. nicht vorkommt und bei den Schlechten die Sittlichkeit usw. nicht vorkommt, und somit durch ihre Eigenschaften getrennt; dennoch erlangen sie in der Nähe von unverständigen Menschen (avivekijanantike), d. h. in der Gegenwart von Menschen, denen das unterscheidende Wissen fehlt, keine Unterscheidung (viveka), d. h. sie erreichen sie nicht. „Solche, die eine Trennung (vinābhava) besitzen, sind vivekino (Unterschiedene).“ Hierbei bezeichnet „Unterscheidung“ (viveka) durch metaphorische Übertragung (visayopacāra) die Weisheit (paññā). „Nicht-Unterscheidende“ (avivekino) sind solche, die keine Unterscheidung besitzen. Eben diese sind die Menschen (janā), und „in deren Nähe“ (tesaṃ antikaṃ) ist die Wortanalyse (viggaha). Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten Verszeile. อพฺยเปตปฐมทุติยปาทาทิยมกวณฺณนา Erklärung des ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten und zweiten Verszeile ๒๘. 28. กุสลา’กุสลา สพฺเพ, ปพลา’ปพลา’ถวา; โน ยาตา ยาว’โหสิตฺตํ, สุขทุกฺขปฺปทา สิยุํ. Heilsame und unheilsame Taten, alle, seien sie stark oder schwach, bringen – solange sie nicht den Zustand des Vergangenseins (ahositta) erreicht haben – Glück und Leid. ๒๘. ‘‘กุสลา’’อิจฺจาทิ. ปพลา อาเสวนปฺปฏิลาภวเสน พลวนฺโต จ. อถาติ อนนฺตรตฺเถ นิปาโต. อปพลา ตทภาวโต ทุพฺพลา จ สพฺเพ กุสลากุสลา ธมฺมา ยาว ยตฺตกํ กาลํ อโหสิตฺตํ วินา อุปฺปตฺติมตฺตํ ผลทานาสมฺภวโต เกวลํ ‘‘อโหสี’’ติ วจนียตฺถนิมิตฺตมตฺตกมฺมภาเวน อโหสิกมฺมตฺตํ โน ยาตา น สมฺปตฺตา, ตาว ตตฺตกํ กาลํ สุขญฺจ ทุกฺขญฺจ ตํ ปทนฺตีติ สุขทุกฺขปฺปทา สิยุํ. ยาว สํสารปวตฺติ, ตาว สุขทุกฺขทายกา โหนฺตีติ. อิทํ ปฐมทุติยปาทาทิยมกมพฺยเปตํ. 28. „Kusalā“ usw. „Stark“ (pabalā) meint: kraftvoll aufgrund der Erlangung von wiederholter Ausübung (āsevanā). „Atha“ ist eine Partikel im Sinne von unmittelbarer Folge. „Schwach“ (apabalā) meint: kraftlos mangels dessen. Alle heilsamen und unheilsamen Phänomene (dhammā) bringen – solange (yāva), d. h. für welche Zeitdauer auch immer, sie nicht den Zustand des Vergangenseins (ahosittaṃ), d. h. den Zustand des bloß vergangenen Kamma (ahosikammatta), erreicht (no yātā) haben, da ohne diesen Zustand das bloße Entstehen kein Reifen von Früchten bewirken kann, sondern sie lediglich als bloßes Kamma verbleiben, das durch die Aussage „es war einmal“ bezeichnet wird – für diese Zeitdauer Glück und Leid, weshalb sie „Glück und Leid bringend“ (sukhadukkhappadā) sein mögen (siyuṃ). Solange der Kreislauf des Daseins (saṃsāra) fortbesteht, sind sie Bringer von Glück und Leid. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten und zweiten Verszeile. ๒๘. ปพลา อาเสวนาทิปจฺจยลาเภน พลวนฺโต วา อถ อปพลา ตทภาเวน ทุพฺพลา วา สพฺเพ กุสลากุสลา อโหสิตฺตํ ผลทานาภาวโต ปวตฺติมตฺตตํ ยาว ยตฺตกํ กาลํ โน ยาตา อปฺปตฺตา, ตาว ตตฺตกํ สุขทุกฺขปฺปทา ยถากฺกมํ สุขทุกฺขปทายิโน สิยุํ ภวนฺติ. อิทํ อพฺยเปตปฐมทุติยปาทาทิยมกํ. กุสลปฏิปกฺขา อกุสลา. ‘‘อโหสี’’ติ วตฺตพฺพสฺส ภาโว อโหสิตฺตํ. ‘‘เอหิปสฺสิโก’’ติอาทีสุ วิย กฺริยาปทโตปิ ณาทิปจฺจยา โหนฺติ. 28. „Stark“ (pabalā) meint kraftvoll durch das Erlangen von Bedingungen wie wiederholter Ausübung, oder aber „schwach“ (apabalā) meint kraftlos mangels dessen. Alle heilsamen und unheilsamen Taten mögen – solange, d. h. für welche Zeitdauer auch immer, sie nicht den Zustand des Vergangenseins (ahosittaṃ), d. h. den Zustand des bloßen Fortbestehens ohne das Hervorbringen von Früchten, erreicht (no yātā) haben, d. h. nicht erlangt haben – für diese Zeitdauer Glück und Leid bringend (sukhadukkhappadā), d. h. entsprechend Glück und Leid spendend sein (siyuṃ), sie sind es. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten und zweiten Verszeile. Das Gegenteil von heilsam (kusala) ist unheilsam (akusala). Der Zustand dessen, was als „es war einmal“ (ahosī) zu bezeichnen ist, ist das Vergangensein (ahositta). Wie in Wörtern wie „ehipassiko“ usw. werden Suffixe wie -ṇa usw. auch an Verben angehängt. อพฺยเปตปฐมทุติยตติยปาทาทิยมกวณฺณนา Erklärung des ununterbrochenen Anfangs-Yamaka der ersten, zweiten und dritten Verszeile ๒๙. 29. สาทรํ สา ทรํ หนฺตุ, วิหิตา วิหิตา มยา; วนฺทนา วนฺทนามาน-ภาชเน รตนตฺตเย. Möge jene Verehrung (vandanā), die mit Ehrerbietung (sādaraṃ) von mir dargebracht (vihitā) wurde, den Kummer (dara) zerstören – dargebracht für die Drei Juwelen (ratanattaya), die der Verehrung und des Respekts würdig sind. ๒๙. ‘‘สาทร’’มิจฺจาทิ. [Pg.52] วนฺทนา ทฺวารตฺตโยปทสฺสิยมานา มาโน จ ปูชา, เตสํ ภาชเน อาธารภูเต รติชนนาทินา อตฺเถน รตนสงฺขาตานํ พุทฺธาทีนํ ตเย สมูหภูเต รตนตฺตเย สาทรํ อาทรสหิตํ กตฺวา มยา วิหิตา กตา, วิหิตา อลํสํสารทุกฺขวิสฏนิรากรณโต วิเสเสน หิตา ปธฺยา สา วนฺทนา โส ปณาโม ทรํ ทรถํ กายจิตฺตปริฬาหํ หนฺตุ หึสตุ. มยาติ วุตฺตตฺตา เมติ อตฺถโต วิญฺญายติ. อิทํ ปน ปฐมทุติยตติยปาทาทิยมกมพฺยเปตํ. 29. „Sādaraṃ“ usw. Die Ehrerbietung (vandanā), die durch die drei Tore gezeigt wird, und der Respekt (māna), der die Verehrung (pūjā) ist – für deren Empfänger bzw. Grundlage, die Drei Juwelen (ratanattaya), welche eine Gruppe aus den drei Juwelen wie dem Buddha usw. sind, so genannt im Sinne von Freudeerweckung usw., wurde diese von mir mit Ehrerbietung (sādaraṃ), d. h. von Achtung begleitet, dargebracht (vihitā), d. h. ausgeführt; dargebracht (vihitā), d. h. besonders heilsam und zuträglich, da sie die Ausbreitung des Leids im Saṃsāra beseitigt. Möge diese Verehrung, jene Ehrerbietung, den Kummer (dara), d. h. die Qual (daratha) und das Brennen von Körper und Geist, zerstören (hantu), d. h. vernichten. Da gesagt wurde „von mir“ (mayā), versteht es sich der Bedeutung nach als „mir“ (me). Dies aber ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten, zweiten und dritten Verszeile. ๒๙. วนฺทนามานภาชเน ทฺวารตฺตเยน วิธิยมานปณามปูชานํ อาธารภูเต รตนตฺตเย รติชนนาทิอตฺเถน รตนสงฺขาตานํ พุทฺธาทีนํ ตเย มยา ยา วนฺทนา สาทรํ อาทรสหิตํ วิหิตา กตา, วิหิตา โลกิย โลกุตฺตร สมฺปตฺติสาธนโต วิเสเสน หิตา สา วนฺทนา ทรํ มยฺหํ กายจิตฺตทรถํ หนฺตุ วินาเสตุ. อิทํ อพฺยเปตปฐมทุติยตติยปาทาทิยมกํ. สห อาทเรน วตฺตมานํ สาทรํ, กฺริยาวิเสสนํ. เอตฺถ กฺริยา นาม วิหิตาสทฺเทน นิทฺทิฏฺฐกรณํ. กรณญฺหิ วิหิตาสทฺทสฺส วุตฺตกมฺมตฺเตปิ อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณสามตฺถิยโต ภิชฺชิตฺวา วิชฺชมานํ ‘‘อกาสิ’’นฺติ กฺริยาย สมฺพนฺธมุเปนฺตํ กมฺมญฺจ โหติ, ภาเว วิหิตสฺส ยุปจฺจยนฺตสฺส นปุํสกตฺตา นปุํสกญฺจ, สตฺตาย เอกตฺตา เอกวจนญฺจ ตพฺพิเสสนตฺตา สาทรสทฺโทปิ นปุํสกทุติเยกวจโน โหติ. 29. Für die Drei Juwelen (ratanattaya), die der Empfänger von Verehrung und Respekt (vandanāmānabhājane) sind, d. h. die Grundlage für die durch die drei Tore dargebrachten Ehrerbietungen und Verehrungen, für die Gruppe der drei Juwelen wie dem Buddha usw., so genannt im Sinne von Freudeerweckung usw. – möge jene Verehrung, die von mir mit Ehrerbietung (sādaraṃ), d. h. von Achtung begleitet, dargebracht (vihitā), d. h. ausgeführt wurde; dargebracht (vihitā), d. h. besonders heilsam, weil sie das Erlangen von weltlichem und überweltlichem Glück bewirkt, den Kummer (dara), d. h. die Qual meines Körpers und Geistes, zerstören (hantu), d. h. vernichten. Dies ist das ununterbrochene Anfangs-Yamaka der ersten, zweiten und dritten Verszeile. „Sādaraṃ“ bedeutet „zusammen mit Achtung“ (saha ādarena) und ist ein Adverb (kriyāvisesana). Hierbei meint „Handlung“ (kriyā) das Ausführen, das durch das Wort „vihita“ (ausgeführt) angedeutet wird. Denn obwohl das Ausführen das ausgedrückte Objekt (vuttakamma) des Wortes „vihita“ ist, fungiert es, da es sich aufgrund der logischen Notwendigkeit (aññathānupapatti) unterscheidet und existiert, auch als das Objekt, das mit der Handlung „er tat“ (akāsi) in Verbindung tritt. Da das im Zustand des Neutrums (bhāve vihita) mit dem Suffix -yu endende Wort sächlich ist und aufgrund des Vorhandenseins der Einzahl im Singular steht, ist auch das Wort „sādara“ als dessen Attribut im Neutrum Akkusativ Singular. ‘‘วิเสสฺเย [Pg.53] ทิสฺสมานา ยา,ลิงฺคสงฺขฺยาวิภตฺติโย; ตุลฺยาธิกรเณ ภิยฺโย,กาตพฺพา ตา วิเสสเน’’ติ. „Die Geschlechter, Zahlen und Kasus, die beim zu bestimmenden Wort (visesya) zu sehen sind, müssen bei Übereinstimmung der syntaktischen Beziehung (tulyādhikaraṇa) meistens ebenso beim bestimmenden Wort (visesana) angewandt werden.“ หิ วุตฺตํ. เอวํ กฺริยาวิเสสเน คหิเต สามตฺถิยโต ‘‘มยา’’ติ ตติยนฺตสฺส ปฐมนฺตตฺตํ, ‘‘วนฺทนา’’ติ ปฐมนฺตสฺส ฉฏฺฐุนฺตญฺจ โหติ. วนฺทนา จ มาโน จ, เตสํ ภาชนํ. ติณฺณํ สมูโห ตยํ, รตนานํ ตยนฺติ จ วิคฺคโห. So wurde es gesagt. Wenn das Adverbial (kriyāvisesana) auf diese Weise genommen wird, verwandelt sich durch die inhärente Kraft (sāmatthiya) der Instrumental (tatiyanta) „mayā“ („durch mich“) in den Nominativ (paṭhamanta) und der Nominativ „vandanā“ („Verehrung“) in den Genitiv (chaṭṭhī). Verehrung und Respekt (māno) – das Gefäß für diese beiden. Eine Dreiergruppe ist eine Triade (taya), und „die Triade der Juwelen“ (ratanānaṃ tayaṃ) ist die Wortanalyse (viggaho). อพฺยเปตจตุกฺกปาทาทิยมกวณฺณนา Die Erklärung des ununterbrochenen Wortspiels am Anfang aller vier Verszeilen (abyapetacatukkapādādiyamaka). ๓๐. 30. กมลํ ก’มลํ กตฺตุํ-วนโท วนโท’มฺพรํ; สุคโต สุคโต โลกํ, สหิตํ สหิตํ กรํ. Der Lotus, um das Wasser zu schmücken – der Schutz Spendende, die Wolke, die den Himmel schmückt; der Sugata, der Wohlgegangene, der der Welt zum Segen gereicht, indem er ihr Bestes bewirkt. ๓๐. ‘‘กมล’’มิจฺจาทิ. กมลํ อรวินฺทํ กํ ชลํ อลงฺกตฺตุํ สชฺชนตฺถาย โหติ, วิกสิตารวินฺทสนฺโทหสมฺภาวิโตทกสฺส วาปาทีสุ ตาทิสรมณียตฺตสมฺปตฺติสมฺภวโต, อวนํ รกฺขํ ททาติ สสฺสสมฺปตฺยาทิการณภาเวนาติ อวนโท. วนํ ชลํ ททาติ น ตุจฺโฉติ วนโท เมโฆ อมฺพรํ อากาสํ ชลธารภารภริตมฺพรกุหรสฺส ทสฺสนียตาคุณโยคโต อลํกตฺตุนฺติ อธิกตํ. สหิตํ สมฺปุณฺณํ หิตํ อภิวุทฺธึ กรํ กโรนฺโต สุฏฺฐุ คทตีติ สุคโต มญฺชุภาณี ปุพฺพพุทฺธา วิย เนกฺขมฺมาทินา กามจฺฉนฺทาทิเก ปชหนฺโต คนฺตฺวา อรหตฺตมคฺเคน สวาสนสกลกิเลเส สมุจฺฉินฺทิตฺวา โสภนํ นิพฺพานปุรํ คโตติ วา สุคโตติ วุตฺโต โส มหามุนิ อตฺตโน อปริมิตปารมิตาสิมฺปกจคลิตติลกภาเวน โลกํ โลกตฺตยํ, สหิตํ โลกนฺติ วา โยชนียํ อลงฺกตฺตุํ อลํกรณายาติ. อิทํ ปาทจตุกฺกาทิยมกมพฺยเปตํ. 30. „Kamala“ usw. Ein Lotus (kamala) ist eine Lotosblüte (aravinda), um das Wasser (kaṃ) zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt zur Verschönerung, da Teiche und andere Gewässer, die mit einer Menge erblühter Lotosblumen ausgestattet sind, eine solche Qualität der Lieblichkeit erlangen. „Schutz spendend“ (avanado) bedeutet: er gibt Schutz (avanaṃ rakkhaṃ), indem er die Ursache für den Wohlstand der Ernten usw. ist. „Wasserspender“ (vanado) ist die Wolke (megho), die Wasser (vana) gibt und nicht leer ist; sie dient dazu, den Himmel (ambaraṃ), das heißt den Raum (ākāsaṃ), zu schmücken (alaṅkattuṃ) – dies bezieht sich auf die Schönheit des Himmelsgewölbes, das von der Last der Regenströme erfüllt ist. Indem er vollen Segen (sampuṇṇaṃ hitaṃ) und Wohlstand bewirkt (karaṃ karonto), spricht er vortrefflich (suṭṭhu gadati), daher ist er der Sugata, der lieblich Sprechende (mañjubhāṇī); oder er wird „Sugata“ genannt, weil er wie die früheren Buddhas gegangen ist (gato), indem er Sinnlichkeit usw. durch Entsagung usw. überwand, und nachdem er auf dem Pfad der Arhatschaft alle Befleckungen samt ihren feinen Eindrücken gänzlich vernichtet hatte, in die wunderschöne Stadt des Nibbāna einging; dieser große Weise (mahāmuni) ist gekommen, um die Welt (loka), das heißt die dreifache Welt (lokattaya) – oder zu verbinden als „die verbundene Welt“ (sahitaṃ lokaṃ) –, zu schmücken (alaṅkattuṃ), indem er durch das herabfallende Stirnzeichen (tilaka) seiner unbegrenzten Vollkommenheiten und Künste glänzt. Dies ist ein ununterbrochenes Wortspiel am Anfang aller vier Verszeilen. ๓๐. กมลํ [Pg.54] ปทุมํ กํ ชลํ อลงฺกตฺตุํ ปญฺจวิธปทุมสญฺฉนฺนสฺส อุทกสฺส รมณียตฺตา สชฺเชตุํ โหติ. อวนโท กาเล วุฏฺฐิสมฺปทาย สสฺสสมฺปทาทีนํ การณตฺตา อารกฺขํ เทนฺโต วนโท เมโฆ อมฺพรํ อากาสํ อลงฺกตฺตุํ ชลธารภารภริตมฺพรกุจฺฉิยา ทสฺสนียตฺตา สชฺเชตุํ โหติ, สหิตํ สมฺปุณฺณํ หิตํ อภิวุฑฺฒึ กรํ กโรนฺโต สุคโต จิตฺรกถี สุนฺทรํ นิพฺพานํ คโต วา โส สุคโต โส ตถาคโต โลกํ โลกตฺตยํ, สหิตํ โลกํ วา อลงฺกตฺตุํ จิตฺรกถาทิการเณหิ ตาทิสสฺส อญฺญสฺส จ โลกรามเณยฺยสฺสาภาวา สชฺเชตุํ โหติ. สพฺพปทตฺถานํ สตฺตาพฺยภิจาริตฺตา โหตีติ คมฺมํ. ตโตเยว สพฺเพ ปฐมนฺตภวนกฺริยาย ยุชฺชนฺตีติ วทนฺติ. อิทํ อพฺยเปตจตุกฺกปาทาทิยมกํ. 30. Ein Lotus (kamalaṃ) ist eine Lotosblüte (padumaṃ), um das Wasser (kaṃ) zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt, um es aufgrund der Lieblichkeit des Wassers, das mit fünf Arten von Lotosblumen bedeckt ist, zu verzieren. Als Schutz spendend (avanado) gibt er Schutz, indem er zur rechten Zeit durch die Fülle des Regens die Ursache für die reiche Ernte usw. ist; die Wolke (vanado), welche Wasser spendet, dient dazu, den Himmel (ambaraṃ), also den Raum (ākāsaṃ), zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt, ihn aufgrund der Schönheit des mit der Last von Regenschauern gefüllten Himmelsraumes zu verzieren. Und indem er vollen Segen (sampuṇṇaṃ hitaṃ) und Wohlstand bewirkt (karaṃ karonto), dient der Sugata (sugato) – der glänzende Redner (citrakathī) oder derjenige, der zum herrlichen Nibbāna gegangen ist –, dieser Sugata, dieser Tathāgata, dazu, die Welt (lokaṃ), also die dreifache Welt, oder die verbundene Welt (sahitaṃ lokaṃ), zu schmücken (alaṅkattuṃ), das heißt, sie durch seine glänzende Rede und andere Ursachen zu verzieren, da es keine andere solche Schönheit in der Welt gibt. Da die Bedeutung aller Wörter sich unfehlbar auf das Seiende bezieht, versteht sich das Wort „ist“ (hoti) von selbst. Genau aus diesem Grund, so sagen sie, verbinden sich alle mit dem im Nominativ stehenden Verb des Seins (bhavanakriyā). Dies ist das ununterbrochene Wortspiel am Anfang aller vier Verszeilen (abyapetacatukkapādādiyamaka). ๓๑. 31. อพฺยเปตาทิยมก-สฺเสโส เลโส นิทสฺสิโต; เญยฺยานิ’มาเยว ทิสา-ย’ญฺญานิ ยมกานิปิ. Dies ist ein kleiner Teil des ununterbrochenen Wortspiels am Anfang, der hier gezeigt wurde. In dieser Weise (disā) sind auch die anderen Wortspiele (yamakāni) zu verstehen. ๓๑. อิจฺเจวมภิมตยมเก อพฺยเปตปาทาทิยมกสฺส ทิสามตฺตํ ทสฺเสตฺวา อุปสํหรติ ‘‘อพฺยเปเต’’จฺจาทินา. อพฺยเปตสฺส อพฺยวหิตสฺส จตุนฺนํ ปาทานํ อาโท, อาทิภูตสฺส วา ยมกสฺส เอโส ยถาวุตฺโต เลโส โกจิเทว เภโท นิทสฺสิโต วิกปฺปิโต. อปรานิปิ กึ น วิกปฺปิยนฺตีติเจติ อาห ‘‘เญยฺยานิ’’จฺจาทิ. อิมาย ทิสาย อิมินา อุปาเยน มคฺเคเนว อญฺญานิ วุตฺตโต อปรานิ ทุติยปาทาทิยมกตติยปาทาทิยมกจตุตฺถปาทาทิยมกาทีนิ อพฺยเปตานิปิ ปฐมทุติยปาทาทิยมกปฐมตติยปาทาทิยมกานิปิ พฺยเปตานิ, ปฐมจตุตฺถทุติยตติยปาทาทิยมกาทีนิปิ อพฺยเปตพฺยเปตานิ, ตถา มชฺฌนฺตปาทยมกานิ เญยฺยานิ ชานิตพฺพานิ, วิญฺญูนํ ตาทิสาย ทิสาย ทสฺสิตตฺตาติ. ตตฺถ จ – 31. Nachdem er auf diese Weise die bloße Richtung des ununterbrochenen Zeilenanfang-Wortspiels (abyapetapādādiyamaka) in den gewünschten Wortspielen aufgezeigt hat, fasst er dies mit den Worten „abyapete“ usw. zusammen. Von dem ununterbrochenen (abyapeta), das heißt nicht getrennten, Wortspiel am Anfang (ādo) der vier Zeilen, oder dem am Anfang stehenden Wortspiel, ist dieser oben genannte Teil (leso), das heißt ein bestimmter Unterschied, aufgezeigt und dargelegt worden. Um zu erklären, warum nicht auch andere dargelegt werden, sagt er: „ñeyyāni“ („zu wissen“) usw. In eben dieser Richtung, das heißt mit dieser Methode und auf diesem Weg, sind auch die anderen, von den bereits genannten verschiedenen Wortspiele zu verstehen (ñeyyāni) und zu erkennen, wie das ununterbrochene Wortspiel in der zweiten, dritten oder vierten Zeile, oder die getrennten Wortspiele in der ersten und zweiten Zeile sowie in der ersten und dritten Zeile, oder die gemischt ununterbrochenen-unterbrochenen Wortspiele in der ersten und vierten sowie zweiten und dritten Zeile, und ebenso die Wortspiele in der Mitte und am Ende der Zeilen; denn den Weisen wurde diese Richtung bereits aufgezeigt. Und darin: ‘‘คุณาคุเณน [Pg.55] สห เต, สาธโว’สาธโว ชนา; วิคาหนฺเต สมํ นาถ, จิตฺตํ จิตฺเต กถํ นุ เต’’. „Zusammen mit Tugend und Untugend dringen jene edlen und unedlen Menschen gleichermaßen, o Beschützer, in deinen Geist ein. Wie ist das nur möglich in deinem Geist?“ อิจฺจาทินา ทุติยปาทาทิยมกาทีนิ อพฺยเปตานิ, Durch diese und andere Verse sind die ununterbrochenen Wortspiele der zweiten Zeile usw. zu verstehen. ‘‘ปิเยน วจสา สพฺเพ,ปิเยน’ปฺปิยภาณิโน; ปาทานเต ชิโนกาสิ,โส ธมฺโม หนฺตุ โว’ปฺปิยํ’’. „Mit lieben Worten hat der Sieger alle, selbst jene, die Unliebsames sprechen, zu seinen Füßen gebeugt. Möge diese Lehre euer Unliebes vernichten.“ อิจฺจาทินา ปฐมทุติยปาทาทิยมกาทีนิ อพฺยเปตานิ, Durch diese und andere Verse sind die ununterbrochenen Wortspiele der ersten und zweiten Zeile usw. zu verstehen. ‘‘ส’มลํ สมลํ กตฺตุํ, สุจิรํสุจิ รํชเย; สุจิรํ สุจิรํคํ ตํ, ส’มลํ สมลํภิ โย’’. „Um das Befleckte rein (oder geschmückt) zu machen, möge das Reine für lange Zeit erfreuen; jenen schönen Körper für lange Zeit, den er, der mit Zierrat versehene, erlangte.“ อิจฺจาทินา ปฐมจตุตฺถทุติยตติยปาทาทิยมกาทีนิ อพฺยเปตพฺยเปตานิ, Durch diese und andere Verse sind die gemischt ununterbrochenen und unterbrochenen Wortspiele der ersten und vierten sowie der zweiten und dritten Zeile usw. zu verstehen. ‘‘มโนหร หร กฺเลสํ, ชิน เจโตภวํ มม; นนุ ตฺวํ ปารมีสารา-มตภาวิตโมสธํ’’. „O Herzensräuber, o Sieger, nimm die aus dem Geist entstandene Befleckung von mir! Bist du nicht das Elixier, das aus dem Saft der Vollkommenheiten und dem Unsterblichen bereitet wurde?“ อิจฺจาทินา มชฺฌปาทยมกานิ, Durch diese und andere Verse sind die Wortspiele in der Mitte der Verszeilen zu verstehen, ‘‘สาธุนา รํชย ชย-ทฺธนินา’ปูรยิ มหึ; โย ตํ ชินวรํ ธีร-มตฺถกาโมสิ เจ ตุวํ’’. „Erfreue mit dem Guten, erfülle die Erde mit dem Ruf des Sieges; wenn du nach dem Ziel strebst, wende dich an jenen weisen, vortrefflichen Sieger.“ อิจฺจาทินา อนฺตปาทยมกานิ ชานิตพฺพานิ. durch diese und andere Verse sind die Wortspiele am Ende der Verszeilen zu verstehen. ๓๑. เอวํ อภิมตยมเกน อพฺยเปตยมกานมุปายาทีนิ นิคเมนฺโต อาห ‘‘อพฺยเปติ’’จฺจาทิ. อพฺยเปตาทิยมกสฺส วิสทิสวณฺเณหิ อพฺยวหิตาทิยมกสฺส, อพฺยเปตปาทาทิยมกสฺส วา เอโส เลโส ‘‘สุชนิ’’จฺจาทิโก อปฺปโกทาหรณนโย นิทสฺสิโต นิทฺทิฏฺโฐ. อญฺญานิ ยมกานิปิ อิมาเยว ทิสาย อิมินา นเยเนว เญยฺยานิ วิญฺญูหิ ญาตพฺพานิ. อาโท ยมกํ, อาทิภูตํ วา ยมกํ, อพฺยเปตญฺจ ตํ อาทิยมกญฺจาติ วากฺยํ. เอวํ ทสฺสิเตน [Pg.56] อิมินา กเมน อพฺยเปตทุติยปาทาทิยมกาทโย ญาตพฺพาติ อธิปฺปาโย. 31. Indem er auf diese Weise die Methoden usw. der ununterbrochenen Wortspiele unter den gewünschten Wortspielen abschließt, sagt er: „abyapeta“ usw. Dies ist ein kleiner Teil (leso) des ununterbrochenen Wortspiels am Anfang – sei es das durch ungleiche Silben nicht getrennte Wortspiel am Anfang oder das ununterbrochene Zeilenanfang-Wortspiel –, das durch die Methode kurzer Beispiele wie „sujana“ usw. dargelegt und aufgezeigt wurde. Auch die anderen Wortspiele sind in eben dieser Richtung und nach dieser Methode von den Weisen zu verstehen. Das Wortspiel am Anfang (ādo yamakaṃ), oder das am Anfang stehende Wortspiel, das ununterbrochene, ist das „Anfangswortspiel“ (ādiyamaka) – so lautet die Erklärung. Der Sinn ist, dass man in dieser gezeigten Reihenfolge auch die ununterbrochenen Wortspiele der zweiten Zeile usw. verstehen soll. ตตฺถ อพฺยเปตทุติยปาทาทิยมกเมวํ เวทิตพฺพํ – Darin ist das ununterbrochene Wortspiel der zweiten Verszeile wie folgt zu verstehen: คุณาคุเณน สห เต, สาธโว’สาธโว ชนา; วิคาหนฺเต สมํ นาถ, จิตฺตํ จิตฺเต กถํ นุ เต. Zusammen mit Tugend und Untugend dringen jene edlen und unedlen Menschen gleichermaßen, o Beschützer, in deinen Geist ein. Wie ist das nur möglich in deinem Geist? โภ นาถ เต ตุยฺหํ จิตฺเต สาธโว อสาธโว เต ชนา คุณาคุเณน สกสกคุเณน อคุเณน จ สห สมํ เอกชฺฌํ กถํ นุ วิคาหนฺเต, จิตฺตํ อจฺฉริยํ สุชนทุชฺชเนสุ สมเมตฺตา อจฺฉริยาติ อธิปฺปาโย. O Beschützer (nātha), wie dringen jene edlen (sādhavo) und unedlen (asādhavo) Menschen zusammen (samaṃ), an einem einzigen Ort (ekajjhaṃ), mit ihren jeweiligen Tugenden (guṇena) und Untugenden (aguṇena) in deinen (te/tuyhaṃ) Geist (citte) ein? „Geist“ (cittaṃ) bedeutet hier Verwunderung (acchariyaṃ) – gemeint ist, dass die gleiche liebevolle Güte (samamettā) gegenüber guten und schlechten Menschen ein Wunder (acchariyaṃ) ist. อพฺยเปตปฐมทุติยปาทาทิยมกเมวํ ทฏฺฐพฺพํ – Das ununterbrochene Wortspiel der ersten und zweiten Verszeile ist wie folgt zu sehen: ปิเยน วจสา สพฺเพ, ปิเยน’ปฺปิยภาณิโน; ปาทานเต ชิโนกาสิ, โส ธมฺโม หนฺตุ โว’ปฺปียํ. Mit lieben Worten hat der Sieger alle, selbst jene, die Unliebsames sprechen, zu seinen Füßen gebeugt. Möge diese Lehre euer Unliebes vernichten. ชิโน อปฺปิยภาณิโนปิ สพฺเพ ชเน ปิเยน เยน วจสา ปาทานเต อกาสิ, โส ธมฺโม โว อปฺปิยํ หนฺตุ. เอตฺถ อปิสทฺทปริยายสฺส ปิสทฺทสฺส คหิตตฺตา ยติภงฺโค นตฺถิ. Der Sieger (jino) hat alle Menschen, selbst jene, die Unliebsames sprechen (appiyabhāṇino pi), mit jenen lieben Worten (piyena vacasā) zu seinen Füßen gebeugt (pādānate akāsi); möge diese Lehre (so dhammo) euer (vo) Unliebes (appiyaṃ) vernichten (hantu). Hier gibt es keinen Metrikbruch (yatibhaṅgo), da das Wort „pi“, ein Synonym für „api“, verwendet wird. ปฐมจตุตฺถทุติยตติยปาทาทิอพฺยเปตพฺยเปตยมกเมวํ ทฏฺฐพฺพํ – Das gemischt ununterbrochene und unterbrochene Wortspiel am Anfang der ersten und vierten sowie der zweiten und dritten Verszeile ist wie folgt zu sehen: ส’มลํ สมลํ กตฺตุํ, สุจิรํสุจิ รํชเย; สุจิรํ สุจิรํคํ ตํ, ส’มลํ สมลํภิ โยติ. „Um das Befleckte rein (oder geschmückt) zu machen, möge das Reine für lange Zeit erfreuen; jenen schönen Körper für lange Zeit, den er, der mit Zierrat versehene, erlangte.“ เอตฺถ ‘‘สมลํ สมลํ, สุจิรํ สุจิร’’นฺติ วิสทิสวณฺเณหิ อพฺยวหิตตฺตา อพฺยเปตํ, ‘‘สมลํ สมล’’นฺติ ปุพฺพปรยุคฬํ ‘‘กตฺตุ’’มิติ ภินฺนวณฺเณหิ, ‘‘สุจิรํ สุจิร’’นฺติ ปุพฺพปรยุคฬํ ‘‘ชเย’’ติ ภินฺนวณฺเณหิ จ พฺยวหิตตฺตา พฺยเปตญฺจ โหติ. สุจิรํสุจิ โสภนรํสินา อุจิ ยุตฺโต โย ชิโน สํ [Pg.57] สนฺตึ นิพฺพานํ สมลํภิ อลภิ, อลํ อจฺจนฺตํ อติสเยน สุจิรํคํ วิสุทฺธเทหํ ตํ ชินํ สมลํ ชลฺลิกาสงฺขาเตน, ราคาทิกุจฺฉิตสงฺขาเตน วา มเลน สหิตํ สํ อตฺตานํ อลํกตฺตุํ นิมฺมลํ กตฺวา สชฺเชตุํ สุจิรํ สุจิรกาลํ รํชเย อตฺตนิ อภิรมาเปยฺย. Hierbei ist [das Wortpaar] ‚samalaṃ samalaṃ, suciraṃ suciraṃ‘ aufgrund der Tatsache, dass es nicht durch ungleiche Silben getrennt ist, ungetrennt (abyapeta). Das vordere und hintere Paar ‚samalaṃ samalaṃ‘ ist durch die verschiedenen Silben ‚kattum‘ getrennt, und das vordere und hintere Paar ‚suciraṃ suciraṃ‘ ist durch die verschiedenen Silben ‚jaye‘ getrennt, weshalb es getrennt (byapeta) ist. Wer als Sieger (jino), der mit glänzenden, schönen Strahlen (sobhanaraṃsinā uci yutto) ausgestattet ist (suciraṃsuci), den Frieden (saṃ), das Nibbāna, in reichem Maße erlangte (samalaṃbhi = alabhi), möge jenen Sieger, der einen überaus reinen Körper (suciraṃgaṃ = visuddhadehaṃ) besitzt, um sich selbst (saṃ = attānaṃ), der mit Schmutz in Form von Staub oder Schmutz wie Begierde usw. behaftet ist (samalaṃ = malena sahitaṃ), zu schmücken (alaṃkattuṃ), indem er ihn makellos macht und herrichtet, für eine sehr lange Zeit (suciraṃ = sucirakālaṃ) erfreuen (raṃjaye), d. h. an sich Gefallen finden lassen (attani abhiramāpeyya). ปาทมชฺฌยมกเมวํ ทฏฺฐพฺพํ – Das Yamaka in der Mitte der Versviertel (pādamajjhayamaka) ist wie folgt zu verstehen: มโนหร หร กฺเลสํ, ชิน เจโตภวํ มม; นนุ ตฺวํ ปารมีสารา-มตภาวิตโมสธนฺติ. „O Herzensdieb, o Sieger, nimm die in meinem Geist entstandene Trübung fort! Bist du nicht die Medizin, die mit dem Nektar der Essenz der Vollkommenheiten (pāramī) bereitet ist?“ มโนหร ชิน มม เจโตภวํ กฺเลสํ สนฺตาปํ หร อปนย, ตฺวํ ปารมีสารามตภาวิตํ โอสธํ ทิพฺโพสธํ นนุ. „O Herzensdieb, o Sieger, nimm (hara = apanaya) die in meinem Geist entstandene Trübung (klesaṃ), die Qual (santāpaṃ), fort! Bist du nicht (nanu) die Medizin (osadhaṃ), die göttliche Medizin (dibbosadhaṃ), die mit dem Nektar der Essenz der Vollkommenheiten bereitet ist?“ ปาทนฺตยมกเมวํ ทฏฺฐพฺพํ – Das Yamaka am Ende der Versviertel (pādantayamaka) ist wie folgt zu verstehen: สาธุนา รํชย ชย-ทฺธนินา’ปูรยิ มหึ; โย ตํ ชินวรํ ธีร-มตฺถกาโมสิ เจ ตุวนฺติ. „Erfreue durch das Gute! Er, der die Erde mit dem Ruf des Sieges erfüllte; wenn du nach Nutzen strebst, so [erfreue] jenen weisen, vortrefflichen Sieger!“ โย ชินวโร สาธุนา ชยทฺธนินา เวเนยฺยชยโฆเสน มหึ อาปูรยิ, ธีรํ ตํ ชินวรํ ตุวํ สปฺปุริส เจ อตฺถกาโม อสิ, รํชย อภิรมาเปหิ. อิมินา นิทฺทิฏฺฐยมเกเหว อวเสสา ตติยปาทาทิยมกาทโย วิญฺเญยฺยา. „Jener vortreffliche Sieger (jinavaro), der die Erde mit dem guten Ruf des Sieges (jayaddhaninā), dem Siegesruf der zu Bekehrenden (veneyyajayaghosena), erfüllte (āpūrayi) – wenn du, o edler Mensch (sappurisa), nach Nutzen strebst (atthakāmo asi), so erfreue ihn (raṃjaya = abhiramāpehi), d. h. lass ihn Gefallen finden. Durch diese hier dargelegten Yamakas sind auch die übrigen, wie das Yamaka, das mit dem dritten Versviertel beginnt, zu verstehen.“ ๓๒. 32. อจฺจนฺตพหโว เตสํ,เภทา สมฺเภทโยนิโย; ตตฺถาปิ เกจิ สุกรา,เกจิ อจฺจนฺตทุกฺกรา. „Überaus zahlreich sind deren Unterarten, die aus ihrer Vermischung entstehen. Doch selbst unter diesen sind manche leicht auszuführen, manche dagegen überaus schwierig.“ ๓๒. กึ ปน สากลฺเลน น วิกปฺปิตานีติ อาห ‘‘อจฺจนฺติ’’จฺจาทิ. เตสํ วิกปฺปานํ สมฺเภโท สงฺกโร มิสฺสตฺตมุจฺจารณปฺปกาโร โยนิ ปภโว เยสํ เต สมฺเภทโยนิโย, เภทา ปการา อจฺจนฺตพหโว อติสเยน พหุลา ยถาวุตฺตนเยน สมฺภวนฺติ, ตตฺถาปิ เตสุ วิกปฺเปสุปิ เกจิ วิกปฺปา สุเขน กรียนฺติ ปยุชฺชนฺตีติ [Pg.58] สุกรา, ตพฺพิปรีโต จ เกจิ วิกปฺปา อจฺจนฺตทุกฺกรา. อิติ ทฺวิธา สงฺคยฺหนฺติ, เตสุ สุกรานํ เกสญฺจิ อภิมตยมกานํ มุขมตฺตํ ทสฺสิตํ. อิทานิ ทุกฺกรานํ เกสญฺจิ มุขมตฺตํ น สพฺพเมวํ เวทิตพฺพํ. 32. Um zu erklären, warum sie nicht in ihrer Gesamtheit unterschieden wurden, wird gesagt: „Überaus zahlreich...“ usw. Jene, deren Ursprung (yoni) die Vermischung (sambhedo = saṅkaro), die Art der gemischten Aussprache (missattamuccāraṇappakāro), dieser Varianten ist, sind „aus ihrer Vermischung entstehend“ (sambhedayoniyo). Die Unterarten (bhedā = pakārā) existieren in überaus großer Zahl (accantabahavo = atisayena bahulā) gemäß der erwähnten Methode. Doch selbst unter diesen Varianten sind einige Varianten leicht auszuführen und anzuwenden, daher „leicht“ (sukarā). Das Gegenteil davon sind einige Varianten, die „überaus schwierig“ (accantadukkarā) sind. So werden sie in zwei Gruppen zusammengefasst. Unter den leichten wurde nur ein bloßer Einstieg in einige beliebte Yamakas gezeigt. Nun soll nur ein bloßer Einstieg in einige der schwierigen gezeigt werden, nicht jedoch alle. สมุนฺนเตน เต สตา,กถํ น เต น เต สิยุํ; ยโต นเตนเตปิ’โต,สิยุํ น เต นเต สุภา. „Wie sollten für dich, o Achtsamer, durch das Erhabene jene Schönen nicht sein, die dich nicht binden? Da von hier aus durch den Gebeugten und Ungebeugten jene Schönen, die sich nicht verbeugen, dich nicht binden würden.“ อิทํ ปาทจตุกฺกมชฺฌยมกมพฺยเปตพฺยเปตเมกรูปํ ทุกฺกรํ. Dies ist das schwierige Yamaka in der Mitte der vier Versviertel (pādacatukkamajjhayamaka) in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta). น ภาสุรา เตปิ สุรา วิภูสิตา,ตถาสุรา ภูริ สุราปราชิตา; สภาสุ ราชาปิ ตถา สุราชิโต,ยถา สุราชนฺติ สุราวินิสฺสฏา. „Selbst jene geschmückten Götter glänzen nicht so, noch die Asuras, die von den vielen Göttern besiegt wurden; auch ein König in den Versammlungen glänzt nicht so wohlregierend, wie jene glänzen, die dem Rauschtrank entronnen sind.“ อิทํ จตุกฺกปาทมชฺฌยมกเมกรูปพฺยเปตํ. Dies ist das Yamaka in der Mitte aller vier Versviertel in gleicher Form, getrennt (byapeta). ๓๒. สพฺพมิทมนุทฺทิสิตฺวา ลกฺขณาติเทเสน นิคมนํ กิมตฺถมิจฺจาสงฺกายมาห ‘‘อจฺจนฺเต’’จฺจาทิ. เตสํ ยมกานํ สมฺเภทโยนิโย ปเภทุปฺปตฺติการณภูตา เภทา อุจฺจาวจปการา อจฺจนฺตพหโว, ตตฺถาปิ เตสุปิ เกจิ ยมกา สุกรา สุสาธิยา, เกจิ อจฺจนฺตทุกฺกรา อติสเยน ทุสฺสาธิยา. สมฺเภโท โยนิ เยสนฺติ วิคฺคโห. 32. In Erwartung der Frage „Zu welchem Zweck wird all dies hier nicht im Einzelnen aufgeführt, sondern der Schluss durch eine bloße Übertragung der Merkmale gezogen?“, wird gesagt: „Überaus zahlreich...“ usw. Die Unterarten (bhedā), die hohen und niedrigen Spielarten (uccāvacapakārā) jener Yamakas, welche die Ursache für das Entstehen der verschiedenen Einteilungen sind (sambhedayoniyo), sind überaus zahlreich. Doch selbst unter diesen sind einige Yamakas leicht (sukarā), d. h. leicht auszuführen (susādhiyā), und einige überaus schwierig (accantadukkarā), d. h. äußerst schwer auszuführen (atisayena dussādhiyā). Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Jene, deren Ursprung (yoni) die Vermischung (sambhedo) ist.“ อิห สุกรสฺส อุปทิสิตตฺตา ทุกฺกรยมกปเวโสปายมตฺตมุปทิสียเต – Da hier das Leichte bereits gelehrt wurde, wird nun lediglich der Weg zum Einstieg in die schwierigen Yamakas dargelegt: ‘‘มนํ มนํ สตฺถุ ทเทยฺย เจ โย,มนํ มนํ ปีณยต’สฺส สตฺถุ; มนํ มนํ เตน ทเทยฺย เจ น,มนํ มนํป’สฺส น สาธุปุชฺช’’นฺติ. „Wenn jemand dem Lehrer auch nur für einen Augenblick sein Herz hingeben würde, so erfreut das Herz des Lehrers das Herz dieses Menschen. Wenn er ihm aber sein Herz nicht hingeben würde, dann ist das Herz dieses Menschen auch nicht für einen Augenblick von den Guten zu verehren.“ อิทํ ปาทจตุกฺกาทิยมกเมกรูปํ อพฺยเปตพฺยเปตํ. Dies ist das Yamaka am Anfang aller vier Versviertel in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta). โย [Pg.59] ปุคฺคโล มนํ อตฺตโน จิตฺตํ สตฺถุ ชินสฺส มนํ ขณมตฺตมฺปิ ทเทยฺย เจ, สตฺถุ มุนินฺทสฺส มนํ จิตฺตํ อสฺส ปุคฺคลสฺส มนํ จิตฺตํ ปีณยติ สมฺปีเณติ, เตน ตสฺมา มนํ มนํ จิตฺตํ จิตฺตํ ทเทยฺย เจ น ยทิ โน ทเทยฺย, อสฺส ปุคฺคลสฺส มนํ จิตฺตํ มนํปิ มุหุตฺตมฺปิ สาธุปุชฺชํ สาธูหิ ปูชิตพฺพํ น ภวติ. „Wenn eine Person (puggalo) ihr Herz (manaṃ = attano cittaṃ) dem Lehrer, dem Sieger, auch nur für einen Augenblick (manaṃ = khaṇamattampi) hingeben würde (dadeyya ce), so erfreut, beglückt (pīṇayati = sampīṇeti) das Herz (manaṃ = cittaṃ) des Lehrers, des Königs der Schweigsamen, das Herz dieser Person. Deshalb (tena = tasmā), wenn er ihm sein Herz (manaṃ manaṃ = cittaṃ cittaṃ) nicht hingeben würde (dadeyya ce na = yadi no dadeyya), dann ist das Herz dieser Person auch nicht für einen Augenblick (manaṃpi = muhuttampi) von den Guten zu verehren (sādhupujjaṃ = sādhūhi pūjitabbaṃ na bhavati).“ ‘‘สมุนฺนเตน เต สตา,กถํ น เต น เต สิยุํ; ยโต นเต’นเตปิ’โต,สิยุํ น เต นเต สุภา’’ติ. „Wie sollten für dich, o Achtsamer, durch das Erhabene jene Schönen nicht sein, die dich nicht binden? Da von hier aus durch den Gebeugten und Ungebeugten jene Schönen, die sich nicht verbeugen, dich nicht binden würden.“ อิทํ ปาทจตุกฺกมชฺฌยมกเมกรูปมพฺยเปตพฺยเปตํ. Dies ist das Yamaka in der Mitte aller vier Versviertel in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta). ยโต เยน การเณน เต ตุยฺหํ สตา โสภเนน สมุนฺนเตน สมฺมา อุนฺนเตน เหตุนา นเตปิ อวนเตปิ อนเตปิ อนวนเตปิ เต เต สุภา เต เต โสภนา น น สิยุํ, ภวนฺเตว, อโต เตน การเณน เต สุภา เต โสภนา นเต อวนเต กถํ น สิยุํ, ภวนฺเตว. „Weil (yato = yena kāraṇena) durch dich, den Achtsamen (te = tuyhaṃ satā), aufgrund des Schönen, Erhabenen (samunnatena = sammā unnatena) sowohl beim Gebeugten (natepi = avanatepi) als auch beim Ungebeugten (anatepi = anavanatepi) jene schönen [Dinge] (te te subhā = te te sobhanā) nicht nicht sein sollten (na na siyuṃ) – sie sind es gewiss –, deshalb (ato), aus diesem Grund, wie sollten jene schönen [Dinge] (te subhā = te sobhanā) beim Gebeugten (nate = avanate) nicht sein? Sie sind es gewiss.“ ‘‘ชินํ ปณาโมนตสชฺชนํ ชนํ,คุเณ นิเวเสนฺตมสชฺชนํ’ชนํ; เวเนยฺยเนตฺเต คุณภาชนํ ชนํ,นเม มเมนฺตํ ขลุ สชฺชนํชน’’นฺติ. „Ich verehre den Sieger, der die sich verneigenden guten Menschen [erzieht], die Menschen in Tugend gründet, ohne lässig zu sein; der eine Heilsalbe für die Augen der zu Bekehrenden ist, ein Gefäß der Tugenden, und der wahrlich die guten Menschen als die Seinen umsorgt.“ อิทํ ปาทจตุกฺกนฺตยมกเมกรูปมพฺยเปตพฺยเปตยมกํ ทุกฺกรํ. Dies ist das schwierige Yamaka am Ende der vier Versviertel (pādacatukkantayamaka) in gleicher Form, teils ungetrennt, teils getrennt (abyapetabyapeta). ปณาโมนตสชฺชนํ ปณามิตุกาโมนตสาธุชนวนฺตํ ชนํ เวเนยฺยชนํ อสชฺช ปมาทมกตฺวา คุเณ สีลาทิคุเณ นิเวเสนฺตํ นิโยเชนฺตํ เวเนยฺยเนตฺเต อญฺชนํ อญฺชนภูตํ คุณภาชนํ คุณานมาธารภูตํ สชฺชนํชนํ อิมินา การเณน สาธุชนานํ อญฺชนภูตํ ชนํ สาธุชนํ ขลุ เอกนฺเตน มเมนฺตํ มมายนฺตํ นํ ชินํ นเม นมามิ. „Jenen Sieger (naṃ jinaṃ), der die zu bekehrenden Menschen (veneyyajanaṃ), welche sich verneigen wollen und ehrfürchtig gebeugt sind (paṇāmitukāmonatasādhujanavantaṃ janaṃ), ohne Säumnis, d. h. ohne Nachlässigkeit (asajja = pamādamakatvā), in den Tugenden wie der Sittlichkeit usw. (sīlādiguṇe) verankert, d. h. einsetzt (nivesentaṃ = niyojentaṃ), der eine Salbe, d. h. wie eine Augensalbe (añjanaṃ = añjanabhūtaṃ), für die Augen der zu Bekehrenden ist, der ein Gefäß der Tugenden, d. h. die Stütze der Tugenden (guṇabhājanaṃ = guṇānamādhārabhūtaṃ), ist, der aus diesem Grund wie eine Salbe für die guten Menschen ist, jenen edlen Menschen (sādhujanaṃ), der uns wahrlich ganz und gar (khalu = ekantena) umsorgt, d. h. liebt (mamentaṃ = mamāyantaṃ) – jenen Sieger verehre ich (name = namāmi).“ ‘‘สาภาสุ [Pg.60] สาภา ภุวเน ชินสฺส,สาภาย สา ภาสติเยว ชาตุ; สาภาย สา ภาติ น เจ กถํ น,สาภา สสาภานมติจฺจ ภาตี’’ติ. „Jener Glanz des Siegers in der Welt, der unter den existierenden Llichtern leuchtet, strahlt wahrlich durch seinen eigenen herrlichen Glanz; wenn dieser Glanz des Siegers nicht heller als die vorhandenen Lichter strahlen würde, wie sollte er dann nicht strahlen, indem er den Glanz derer mit eigenem Glanz übertrifft?“ อิทํ ปาทจตุกฺกาทิยมเกกรูปพฺยเปตํ. Dies ist das Yamaka am Anfang aller vier Versviertel in gleicher Form, getrennt (byapeta). ภุวเน สตฺตโลเก สาภาสุ วิชฺชมานาภาสุ ชินสฺส สาภา โสภนา อาภา สาภาย วิชฺชมานาย, โสภนาย วา อาภาย อาภาโต ชาตุ เอกนฺเตน ภาสติเยว ทิปฺปเตว, สา ชินาภา สาภาย วิชฺชมานาภาโต อธิกา หุตฺวา เจ น ภาติ ยทิ น ภาสติ, สสาภานํ วิชฺชมานโสภนาภานํ พฺรหฺมาทีนํ สาภา โสภนาภาโย อติจฺจ อติกฺกมฺม กถํ น ภาติ, ภาสติเยว. „In der Welt (bhuvane = sattaloke), unter den vorhandenen Lichtern (sābhāsu = vijjamānābhāsu), strahlt (bhāsatiyeva = dippateva) der herrliche Glanz des Siegers (jinassa sābhā = sobhanā ābhā) durch sein vorhandenes oder herrliches Licht (sābhāya = vijjamānāya, sobhanāya vā ābhāya) wahrlich, d. h. ganz gewiss (jātu = ekantena). Wenn (ce = yadi) jener Glanz des Siegers (sā jinābhā), indem er den vorhandenen Glanz übertrifft, nicht strahlen würde (na bhāti = na bhāsati), wie sollte er dann nicht strahlen (kathaṃ na bhāti = bhāsatiyeva), indem er die herrlichen Lichter (sābhā = sobhanābhāyo) derer mit eigenem Glanz (sasābhānaṃ = vijjamānasobhanābhānaṃ) wie der Brahmas usw. übertrifft (aticca = atikkamma)? Er strahlt gewiss.“ ‘‘น ภาสุรา เตปิ สุรา วิภูสิตา,ตถาสุรา ภูริ สุราปราชิตา; สภาสุ ราชาปิ ตถา สุราชิโต,ยถา สุราชนฺติ สุราวินิสฺสฏา’’ติ. „Selbst jene geschmückten Götter glänzen nicht so, noch die Asuras, die von den vielen Göttern besiegt wurden; auch ein König in den Versammlungen glänzt nicht so wohlregierend, wie jene glänzen, die dem Rauschtrank entronnen sind.“ อิทํ ปาทจตุกฺกมชฺฌยมเกกรูปพฺยเปตํ. Dies ist das Yamaka in der Mitte aller vier Versviertel in gleicher Form, getrennt (byapeta). สุราวินิสฺสฏา สุราปานโต อปคตา ชนา ยถา สุราชนฺติ, ตถา วิภูสิตา วิเสเสน อลงฺกตา เตปิ สุรา เต เทวา อปิ น ภาสุรา โสภมานา น โหนฺติ, ตถา เอวํ สุราปราชิตา สุราปานเหตุ ปราชิตภาวํ ปตฺตา ภูริ อสุรา พหโว เวปจิตฺติอาทโย อสุราปิ น ภาสุรา น โสภนฺติ, ตถา เอวํ สุราชิโต สุฏฺฐุ อลงฺกโต ราชาปิ สภาสุ น ภาสุโร. Wie Menschen, die von Sura (Rauschtrank) losgekommen sind, d. h. vom Trinken von Sura abgekehrt sind, glänzen, so sind jene Götter (surā), selbst wenn sie geschmückt und besonders verziert sind, nicht glänzend, sie leuchten nicht; ebenso leuchten auch die durch Sura besiegten (surāparājitā), d. h. jene vielen Asuras wie Vepacitti und andere, die aufgrund des Sura-Trinkens in den Zustand der Niederlage geraten sind, nicht, sie glänzen nicht; ebenso ist auch ein vorzüglich geschmückter, d. h. wohlverzierter König (surājito) in Versammlungen nicht glänzend. ‘‘ชินาณตฺติยํ [Pg.61] โย’หิตาสา สิตาสา,อวสฺสํว เต โหนฺตฺย’ตาสา หตาสา; อโต สพฺพปาเป สตาสา วตาสา,กโรนฺเตว สนฺติสฺสิตา สามิตาสา’’ติ. „Diejenigen, die ihr Vertrauen auf die Weisung des Siegers gerichtet haben und von reiner Gesinnung sind, werden gewisslich furchtlos und frei von Begehren sein. Daher sind die guten Menschen, die vor allem Übel furchtsam sind und nach Gelübden verlangen, indem sie sich auf den Frieden stützen, wahrlich solche, die das Streben nach Meisterschaft verwirklichen.“ อิทํ ปาทจตุกฺกนฺตยมกเมกรูปพฺยเปตํ. Dies ist ein aus vier Verszeilen bestehendes Yamaka, das von einer einzigen Form geprägt ist. เย สปฺปุริสา ชินาณตฺติยํ พุทฺธสฺส วินยปญฺญตฺติสงฺขาตาณตฺติยํ โอหิตาสา อวีติกฺกมวเสน ปติฏฺฐิตอาสา โหนฺติ สิตาสา ปริสุทฺธาสา, เต สาธโว หตาสา อนุกฺกเมน หตตณฺหา อวสฺสํว เอกนฺเตเนว อตาสา ภยรหิตา ยโต โหนฺติ, อโต ตสฺมา สพฺพปาเป สพฺพากุสเล สตาสา ภยสหิตา วตาสาว นิรวชฺชวตาภิลาสวนฺโต สาธุชนา สนฺติสฺสิตา สนฺตินิสฺสิตาโย สามิตาสา สามิภาวาสาโย กโรนฺเตว. Welche guten Menschen ihr Vertrauen auf die Weisung des Siegers gesetzt haben – das heißt auf jene Weisung, die als die Disziplinarregel des Buddha bekannt ist –, indem sie fest entschlossen sind, diese nicht zu übertreten, und von reinem Vertrauen sind, da jene Edlen ‚hatāsā‘ sind – das heißt, sie haben stufenweise das Begehren vernichtet –, werden sie gewiss, das heißt ganz und gar, furchtlos, das heißt frei von Furcht sein. Darum, aus diesem Grund, verwirklichen die guten Menschen, die bezüglich allen Übels, das heißt allen unheilsamen Dingen, furchtsam, das heißt von Furcht erfüllt sind, und gelübdebegehrend, das heißt das Verlangen nach untadeligen Gelübden besitzend, sich auf den Frieden stützend, das heißt auf den Frieden vertrauend, wahrlich das Streben nach Herrschaft, das heißt das Verlangen nach dem Zustand des Meisters. ๓๓. 33. ยมกํ ตํ ปเหฬี จ, เนกนฺตมธุรานิ’ติ; อุเปกฺขิยนฺติ สพฺพานิ, สิสฺสเขทภยา มยา. „Sowohl das Yamaka als auch das Rätsel sind nicht durchweg lieblich“; daher werden sie alle von mir übergangen, aus Furcht vor der Ermüdung der Schüler. ๓๓. นนุ ยมกํ นาม กวีนํ สามตฺถิยวิเสสสูจกนฺติ ตตฺถ ตํ โสปโยคํ, ปเหฬิกา จ โสปโยคา กีฬาวิโนทเน สมฺพาธฏฺฐานมนฺตเน ปรพฺยาโมหเน จ, ตสฺมา ตตฺถ กถมุเปกฺขา ภวโตติ อาห ‘‘ยมก’’นฺติอาทิ. ตํ ยถาวุตฺตํ ยมกญฺจ สุกรทุกฺกรปฺปเภทํ. ปเหฬิกา ปน ปุพฺพาจริเยหิ โสฬส นิทฺทิฏฺฐา สมาคตาวญฺจิตาทิกา. ตตฺถิทํ ลกฺขณํ – 33. Wird das sogenannte Yamaka nicht als Hinweis auf die besondere Fähigkeit der Dichter angesehen und ist es daher dort nützlich? Und das Rätsel ist nützlich beim spielerischen Vergnügen, bei Beratungen an geheimen Orten und zur Verwirrung anderer; warum also wird es hier übergangen? Dazu sagt er: „Yamaka“ und so weiter. Das besagte Yamaka teilt sich auf in leicht auszuführende und schwer auszuführende Arten. Die Rätsel jedoch wurden von den früheren Lehrern als sechzehnfache dargelegt, beginnend mit Samāgatā, Vañcitā usw. Hierbei ist die Definition: สมาคตา นาม สิยา, คุฬฺหตฺถา ปทสนฺธินา; วญฺจิตาญฺญตฺถ รุฬฺเหน, ยตฺถ สทฺเทน วญฺจนา. Die sogenannte 'Samāgatā' (Zusammenkunft) wäre eine solche, deren Bedeutung durch Wortverbindung verborgen ist; die 'Vañcitā' (Täuschung) ist dort, wo die Täuschung durch ein Wort geschieht, das in einer anderen, herkömmlichen Bedeutung gebraucht wird. อุกฺกนฺตาติพฺยวหิต-ปฺปโยคา [Pg.62] โมหการินี; สิยา ปมุสฺสิตา ยสฺสา, ทุพฺโพธตฺถา ปทาวลิ. Die 'Ukkantā' (Übersprungene) bewirkt Verwirrung durch die Verwendung allzu weit auseinandergerückter Ausdrücke. Die 'Pamussitā' (Vergessene) wäre jene, deren Wortfolge von schwer verständlicher Bedeutung ist. สมานรูปา’มุขฺยตฺถา-โรปาหิตปทา สิยา; ผรุสา ปจฺจยาทีหิ, ชาตสทฺทา กถญฺจิปิ. Die 'Samānarūpā' (Gleichgestaltete) wäre jene, bei der Wörter durch Übertragung einer nicht-primären Bedeutung eingefügt sind. Die 'Pharusā' (Raue) ist eine, bei der Wörter irgendwie durch Suffixe und Ähnliches gebildet sind. สงฺขฺยาตา นาม สงฺขฺยานํ, ยตฺถ พฺยาโมหการณํ; อญฺญถา’ภาสเต ยตฺถ, วากฺยตฺโถ สา ปกปฺปิตา. Die sogenannte 'Saṅkhyātā' (Gezählte) ist jene, bei der das Zählen die Ursache der Verwirrung ist. Die 'Pakappitā' (Erdachte) ist jene, bei der die Satzbedeutung anders erscheint, als sie ist. สา นามนฺตริกา ยสฺสา, นาเม นานตฺถกปฺปนา; นิภูตา’วฏฺฐิตญฺญตฺถา, ตุลฺยตฺถสุติเหตุโต. Die 'Nāmantarikā' (Namensverschachtelte) ist jene, bei der einem Namen eine andere Bedeutung zugeschrieben wird. Die 'Nibhūtā' (Verborgene) steht in einer anderen Bedeutung aufgrund des Gleichklangs mit einem gleichbedeutenden Wort. สมานสทฺทา สา อิฏฺฐ-สทฺทปริยายสาธิตา; สมฺมุฬฺหา มูฬฺหตาเยว, นิทฺทิฏฺฐตฺถาปิ สาธุกํ. Die 'Samānasaddā' (Gleichlautende) ist jene, die durch Synonyme des gewünschten Wortes gebildet wird. Die 'Sammuḷhā' (Vollkommen Verwirrte) ist jene, deren Bedeutung, obwohl sie eigentlich gut dargelegt ist, gerade durch die Verwirrung bestimmt wird. ยสฺสา สมฺพนฺธพาหุลฺยา, นามํ สา ปาริหาริกี; เอกจฺฉนฺนา ภเว พฺยญฺชา-เธยฺยํ นิสฺสยโคปนา. Diejenige, die aufgrund einer Fülle von syntaktischen Beziehungen 'Pārihārikī' (Umschreibende) genannt wird. Die 'Ekacchannā' (Einfach Verdeckte) wäre jene, bei der das auszudrückende Ding durch das Verbergen der Grundlage verhüllt ist. สา ภเว อุภยจฺฉนฺนา, ยสฺสา อุภยโคปนา; สํกิณฺณา นาม สา ยสฺสา, นานาลกฺขณสงฺกโรติ. Sie wäre 'Ubhayacchannā' (Doppelt Verdeckte), bei der beides verborgen ist. Die sogenannte 'Saṅkiṇṇā' (Vermischte) ist jene, bei der eine Vermischung verschiedener Merkmale vorliegt. โทสตฺเตปิ เจสํ สพฺเพสํ อุกฺกนฺตาทีสุ โทสภาเว นาโรปิตพฺพา. เอสา หิ ‘‘พหุคุเณ ปณมติ’’จฺจาทินา วากฺยสํกิณฺณนาเมน น วุตฺตา, ปกปฺปิตา จ สํสยโทสปริหาเรน ‘‘ยาเต ทุติยํ นิลย’’นฺติ อาทินา นิทฺทิฏฺฐา. Obwohl bei all diesen wie 'Ukkantā' und so weiter eine Fehlerhaftigkeit vorliegt, darf ihnen kein Fehler zugeschrieben werden. Denn diese wird nicht unter der Bezeichnung einer Satzvermischung wie „er verneigt sich vor vielen Tugenden“ usw. genannt, und die 'Pakappitā' (Erdachte) wird unter Vermeidung des Fehlers des Zweifels durch Passagen wie „beim Betreten der zweiten Wohnstätte“ usw. dargelegt. ‘‘ปภวา’นตวิตฺติณฺณา, ตวา’ณา มหตี สติ; จิราย ชยตํ นาถ, ปหุตผลสาธนี’’ติ. „Oh Beschützer, möge dein Befehl, der von Herkunft weithin ausgebreitet, groß und achtsam ist und reiche Frucht bewirkt, für lange Zeit siegreich sein!“ อยํ สมาคตา. Dies ist die 'Samāgatā' (Zusammenkunft). ‘‘ภทฺทเมโว’ปเสเวยฺย, [Pg.63] วิธูตมทกิพฺพิสํ; สมฺปาปเย ปุรํ เขมํ, ส ทนฺโต’ตฺตนิเสวิน’’นฺติ. „Man sollte nur dem Guten dienen, das von Rausch und Sündhaftigkeit gereinigt ist; es führt zur sicheren Stadt (dem Nirvāna), er, der Gezähmte, der dem Höchsten dient.“ อยํ วญฺจิตา. Dies ist die 'Vañcitā' (Täuschung). ปมุสฺสิตาทโย ตุ ลกฺขณานุสาเรน, ตตฺโถทาหรณานุสาเรน จ เวทิตพฺพา. Die 'Pamussitā' (Vergessene) und die anderen Typen aber sind gemäß ihrer Definition und gemäß den entsprechenden Beispielen dort zu verstehen. เอวํ ปุพฺพาจริเยหิ ปริกปฺปิตา ปเหฬิกา เจติ เอตานิ สพฺพานิ เอกนฺเตน นิยเมน น มธุรานิ อตฺถรสสฺส วา สทฺทรสสฺส วา กสฺสจิ อภาเวน อสฺสาทิตพฺพานิ น โหนฺตีติ อิมินา การเณน สิสฺสานมุปฺปนฺโน เขโทเยว ภยํ ตโต เตสํ เขทโต วา อุปฺปนฺนภยโต มยา อุเปกฺขิยนฺตีติ สมฺพนฺธนียํ. So sind diese alle, d. h. die von den früheren Lehrern erdachten Rätsel, keineswegs und regelhaft nicht lieblich, da sie wegen des Fehlens jeglichen Geschmacks der Bedeutung oder Geschmacks des Klanges nicht genießbar sind. Aus diesem Grund ist die bei den Schülern entstehende Ermüdung selbst eine Furcht; daher ist der Satz so zu verbinden: 'sie werden wegen deren Ermüdung oder wegen der daraus entstandenen Furcht von mir übergangen'. ๓๓. เอวํ สุกรทุกฺกรวเสน ทุวิธตฺตํ วตฺวา กวีนํ สามตฺถิยปฺปกาสเน สปฺปโยชนยมกานญฺจ, กีฬาวิโนทเน สมฺพาธฏฺฐานสมฺมนฺตเน ปรพฺยาโมหเน จาติ อิเมสุ สปฺปโยชนานญฺจ ปเหฬิกานมวจเน การณํ นิทฺทิสติ ‘‘ยมก’’มิจฺจาทินา. ตํ ยมกํ ยถาวุตฺตํ สุกรทุกฺกราทิเภทํ ยมกชาตญฺจ ปเหฬิ จ ปุพฺพาจริเยหิ นิทฺทิฏฺฐา สมาคภาทิกา ปเหฬิกา จ อิติ อิมานิ สพฺพานิ เอกนฺตมธุรานิ น อิติ อสฺสาเทตพฺพสฺส อตฺถรสสฺส, สทฺทรสสฺส วา นิยมโต อภาวา เอกนฺเตน อมธุรานิ, อิติ อิมินา การเณน จ สิสฺสเขทภยา สิสฺสานํ อสหนสงฺขาตาย อสหเนน ชาตาย วา ภีติยา จ มยา อุเปกฺขียนฺติ. สิสฺสานํ เขโทเยว ภยํ, สิสฺสเขทโต อุปฺปนฺนํ วา ภยํ, ตโตติ วิคฺคโห. 33. Nachdem er so die Zweifaltigkeit in Bezug auf leicht und schwer auszuführende Arten dargelegt hat, zeigt er den Grund für das Nicht-Erwähnen jener Yamakas auf, die zur Demonstration der Fähigkeiten der Dichter nützlich sind, sowie jener Rätsel, die beim spielerischen Vergnügen, bei geheimen Beratungen an engen Orten und zur Verwirrung anderer nützlich sind, indem er sagt: „Yamaka“ und so weiter. Dieses besagte Yamaka, das in leicht und schwer auszuführende Arten gegliedert ist, und die von den früheren Lehrern dargelegten Rätsel wie Samāgatā usw. – all diese sind nicht durchweg lieblich, da der zu genießende Geschmack der Bedeutung oder Geschmack des Klanges regelhaft fehlt und sie somit völlig unlieblich sind; aus diesem Grunde werden sie von mir übergangen aus Furcht vor der Ermüdung der Schüler, das heißt wegen der Unfähigkeit der Schüler, die als Unfähigkeit bekannt ist, oder wegen der durch Unfähigkeit entstandenen Furcht. Die Wortanalyse lautet: Die Ermüdung der Schüler selbst ist die Furcht, oder die aus der Ermüdung der Schüler entstandene Furcht; daher stammt dies. เอตฺถ ปเหฬิกา เอวํ ทฏฺฐพฺพา – Hierbei sind die Rätsel wie folgt zu betrachten: สมาคตา จ วญฺจิตุ-กฺกนฺตา ปมุสฺสิตาปิ จ; สมานรูปา ผรุสา, สงฺขฺยาตา จ ปกปฺปิตา. Die Samāgatā, die Vañcitā, die Ukkantā und auch die Pamussitā, die Samānarūpā, die Pharusā, die Saṅkhyātā und die Pakappitā; อโถปิ [Pg.64] นามนฺตริกา, นิภูตา จ ปเหฬิกา; อโถ สมานสทฺทา จ, สมฺมุฬฺหา ปาริหาริกี; เอกจฺฉนฺโนภยจฺฉนฺนา, สํกิณฺณาติ จ โสฬสาติ. ferner die Rätsel namens Nāmantarikā und Nibhūtā, sowie die Samānasaddā, die Sammuḷhā, die Pārihārikī, die Ekacchannā, die Ubhayacchannā und die Saṅkiṇṇā – dies sind die sechzehn. ตตฺริทํ ลกฺขณํ – Hierbei ist die Definition: สมาคตา นาม สิยา, คุฬฺหตฺถา ปทสนฺธินา; วญฺจิตาญฺญตฺถ รุฬฺเหน, ยตฺถ สทฺเทน วญฺจนา. Die sogenannte 'Samāgatā' (Zusammenkunft) wäre eine solche, deren Bedeutung durch Wortverbindung verborgen ist; die 'Vañcitā' (Täuschung) ist dort, wo die Täuschung durch ein Wort geschieht, das in einer anderen, herkömmlichen Bedeutung gebraucht wird. อุกฺกนฺตาติพฺยวหิต-ปฺปโยคา โมหการินี; สิยา ปมุสฺสิตา ยสฺสา, ทุพฺโพธตฺถา ปทาวลิ. Die 'Ukkantā' (Übersprungene) bewirkt Verwirrung durch die Verwendung allzu weit auseinandergerückter Ausdrücke. Die 'Pamussitā' (Vergessene) wäre jene, deren Wortfolge von schwer verständlicher Bedeutung ist. สมานรูปา’มุขฺยตฺถา-โรปาหิตปทา สิยา; ผรุสา ปจฺจยาทีหิ, ชาตสทฺทา กถญฺจิปิ. Die 'Samānarūpā' (Gleichgestaltete) wäre jene, bei der Wörter durch Übertragung einer nicht-primären Bedeutung eingefügt sind. Die 'Pharusā' (Raue) ist eine, bei der Wörter irgendwie durch Suffixe und Ähnliches gebildet sind. สงฺขฺยาตา นาม สงฺขฺยานํ, ยตฺถ พฺยาโมหการณํ; อญฺญถา’ภาสเต ยตฺถ, วากฺยตฺโถ สา ปกปฺปิตา. Die sogenannte 'Saṅkhyātā' (Gezählte) ist jene, bei der das Zählen die Ursache der Verwirrung ist. Die 'Pakappitā' (Erdachte) ist jene, bei der die Satzbedeutung anders erscheint, als sie ist. สา นามนฺตริกา ยสฺสา, นาเม นานตฺถกปฺปนา; นิภูตา’วฏฺฐิตญฺญตฺถา, ตุลฺยตฺถสุติเหตุโต. Die 'Nāmantarikā' (Namensverschachtelte) ist jene, bei der einem Namen eine andere Bedeutung zugeschrieben wird. Die 'Nibhūtā' (Verborgene) steht in einer anderen Bedeutung aufgrund des Gleichklangs mit einem gleichbedeutenden Wort. สมานสทฺทา สา อิฏฺฐ-สทฺทปริยายสาธิตา; สมฺมุฬฺหา มูฬฺหตาเยว, นิทฺทิฏฺฐตฺถาปิ สาธุกํ. Die 'Samānasaddā' (Gleichlautende) ist jene, die durch Synonyme des gewünschten Wortes gebildet wird. Die 'Sammuḷhā' (Vollkommen Verwirrte) ist jene, deren Bedeutung, obwohl sie eigentlich gut dargelegt ist, gerade durch die Verwirrung bestimmt wird. ยสฺสา สมฺพนฺธพาหุลฺยา, นามํ สา ปาริหาริกี; เอกจฺฉนฺนา ภเว พฺยญฺชา-เธยฺยํ นิสฺสยโคปนา. Diejenige, die aufgrund einer Fülle von syntaktischen Beziehungen 'Pārihārikī' (Umschreibende) genannt wird. Die 'Ekacchannā' (Einfach Verdeckte) wäre jene, bei der das auszudrückende Ding durch das Verbergen der Grundlage verhüllt ist. สา ภเว อุภยจฺฉนฺนา, ยสฺสา อุภยโคปนา; สํกิณฺณา นาม สา ยสฺสา, นานาลกฺขณสงฺกโรติ. Sie wäre 'Ubhayacchannā' (Doppelt Verdeckte), bei der beides verborgen ist. Die sogenannte 'Saṅkiṇṇā' (Vermischte) ist jene, bei der eine Vermischung verschiedener Merkmale vorliegt. อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ – ปทสนฺธินา ปทานํ สนฺธานโต คุฬฺหตฺถา อปากฏตฺถา สมาคตา นาม สิยา. คุฬฺหตฺถาติ ปสิทฺธานุวาเทน อปสิทฺธา สมาคตา วิธียเต. อิโต ปรมฺปิ อนุวาทานุวาทฺยภาโว เอวํ เวทิตพฺโพ. ยตฺถ ปเหฬิกายํ อญฺญตฺถ รุฬฺเหน สทฺเทน อญฺญสฺมึ อตฺเถ ปสิทฺเธน รุฬฺหิสทฺเทน วญฺจนา วญฺจิตา นาม สิยา. Dies ist hier die Bedeutung: Aufgrund der Verbindung von Wörtern durch Wortsandhi (Wortverschmelzung) wird das Rätsel, dessen Sinn verborgen (guḷhattha) oder unklar ist, 'samāgatā' (die Zusammengetretene) genannt. Mit 'deren Sinn verborgen ist' (guḷhatthā) wird die Zusammengetretene durch die Wiederholung des Bekannten als Unbekanntes dargelegt. Auch im Folgenden ist das Verhältnis von Wiederholung (anuvāda) und dem Wiederzugebenden (anuvādya) so zu verstehen. Wo in einem Rätsel eine Täuschung durch ein Wort geschieht, das in einer anderen Bedeutung gebräuchlich (ruḷha) ist, d. h. durch ein in einer anderen Bedeutung bekanntes, herkömmliches Wort (ruḷhisadda), wird es 'vañcitā' (die Getäuschte) genannt. อติพฺยวหิตปฺปโยคา [Pg.65] อติสเยน อนฺตริตปยุชฺชมานปทยุตฺตา ตโตเยว โมหการินี สมฺโมหการิกา ปเหฬิกา อุกฺกนฺตา นาม. ยสฺสา ปเหฬิกาย ปทาวลิ ปทปนฺติ ทุพฺโพธตฺถา ทุรนุโพธาภิเธยฺยา, สา ปมุสฺสิตา นาม. Ein Rätsel, das aufgrund der Verwendung von extrem weit voneinander getrennten Wörtern (atibyavahitappayoga), d. h. durch die Verbindung mit Wörtern, die mit allzu großem Abstand verwendet werden, Verwirrung stiftet, d. h. Täuschung hervorruft, wird 'ukkantā' (die Überschrittene) genannt. Ein Rätsel, dessen Wortreihe (padāvali), d. h. die Wortfolge, schwer verständlich im Sinn ist, d. h. deren bezeichneter Sinn schwer zu begreifen ist, wird 'pamussitā' (die Vergessene) genannt. อมุขฺยตฺถาโรปาหิตปทา อปฺปธานตฺเถ มุขฺยตฺถปกาสกสทฺทานํ กิญฺจิ สธมฺมํ นิสฺสาย อาโรปนโต อุปฏฺฐิตปทยุตฺตา สมานรูปา นาม สิยา. ปจฺจยาทีหิ ปจฺจยาเทสาทีหิ กถญฺจิปิ เยน เกนจิ ปกาเรน ชาตสทฺทา นิปฺผนฺนสทฺทา ผรุสา นาม. Ein Rätsel, dessen Wörter durch die Übertragung einer nicht-primären Bedeutung gesetzt sind (amukhyatthāropāhitapadā), d. h. das mit Wörtern versehen ist, die auftreten, weil Wörter, die eine primäre Bedeutung ausdrücken, auf eine sekundäre Bedeutung übertragen werden, indem man sich auf irgendeine gemeinsame Eigenschaft (sadhamma) stützt, wird 'samānarūpā' (die Gleichgestaltete) genannt. Ein Rätsel, dessen Wörter durch Suffixe und dergleichen (paccayādīhi), d. h. durch Suffixe, Substitutionen usw., irgendwie auf irgendeine Weise gebildet wurden (jātasaddā), d. h. abgeleitete Wörter enthält, wird 'pharusā' (die Raue) genannt. ยตฺถ ยสฺสํ ปเหฬิกายํ สงฺขฺยานํ คณนํ วุตฺตมปิ พฺยาโมหการณํ โหติ, สา ปเหฬิกา สงฺขฺยาตา นาม สิยา. ยตฺถ ยสฺสํ ปเหฬิกายํ วากฺยตฺโถ สมุทายตฺโถ อญฺญถา อญฺเญน ปกาเรน อาภาสเต วิญฺญายเต, สา ปกปฺปิตา นาม. Wo in einem Rätsel das Rechnen (saṅkhyāna), d. h. die Zählung, obwohl sie genannt wird, eine Ursache für Verwirrung ist, wird dieses Rätsel 'saṅkhyātā' (die Gezählte) genannt. Wo in einem Rätsel der Satzsinn (vākyattho), d. h. der Gesamtsinn, auf eine andere Weise erscheint, d. h. verstanden wird, wird dieses 'pakappitā' (die Erdachte) genannt. ยสฺสา ปเหฬิกาย นาเม ปยุตฺตาภิธาเน นานตฺถกปฺปนา วิวิธาภิเธยฺยกปฺปนา สมฺภวติ, สา ปเหฬิกา นามนฺตริกา นาม. ตุลฺยตฺถสุติเหตุโต สมานตฺถสทฺทานํ ปโยคเหตุยา อวฏฺฐิตญฺญตฺถา ปติฏฺฐิตอญฺญตฺถา โหติ, สา นิภูตา นาม. Ein Rätsel, bei dem in Bezug auf den Namen (nāme), d. h. die verwendete Bezeichnung, eine Zuschreibung verschiedener Bedeutungen (nānatthakappanā), d. h. die Annahme vielfältiger Bezeichneter möglich ist, wird 'nāmantarikā' (die Namensverschobene) genannt. Wenn ein Rätsel aufgrund des gleichen Klangs der Bedeutung (tulyatthasutihetuto), d. h. wegen der Verwendung von sinnverwandten Wörtern, eine andere feststehende Bedeutung (avaṭṭhitaññatthā), d. h. einen etablierten anderen Sinn hat, wird es 'nibhūtā' (die Verborgene) genannt. ยา ปเหฬิกา อิฏฺฐสทฺทปริยายสาธิตา อิจฺฉิตตฺถสทฺทสฺส เววจเนหิ นิปฺผาทิตา โหติ, สา สมานสทฺทา นาม. สาธุกํ นิทฺทิฏฺฐตฺถาปิ ทสฺสิตอตฺถยุตฺตาปิยา มูฬฺหตาเยว สมฺโมหภาวตฺถํ เอว ภวติ, สา สมฺมุฬฺหา นาม. Ein Rätsel, das durch Synonyme des gewünschten Wortes gebildet ist (iṭṭhasaddapariyāyasādhitā), d. h. durch Synonyme des beabsichtigten Begriffs zustande gebracht wurde, wird 'samānasaddā' (die Gleichlautende) genannt. Ein Rätsel, das, obwohl sein Sinn gut dargelegt ist (sādhukaṃ niddiṭṭhatthāpi), d. h. obwohl es mit einer gezeigten Bedeutung versehen ist, aufgrund von Verwirrung (mūḷhatā) eben nur zur Verwirrung führt, wird 'sammuḷhā' (die gänzlich Verwirrte) genannt. ยสฺสา ปเหฬิกาย วิรจเน นามํ ทสฺสิยมานํ นามํ สมฺพนฺธพาหุลฺยา สมฺพนฺธสฺส พหุลภาวโต ภวติ, สา ปาริหาริกี นาม. ยสฺสา อาเธยฺยํ พฺยญฺช อภิพฺยญฺชิย ปกาเสตฺวา [Pg.66] นิสฺสยโคปนา อาธารคุตฺติ ภวติ, สา เอกจฺฉนฺนา นาม. Ein Rätsel, bei dessen Verfassung der gezeigte Name wegen der Fülle von Beziehungen (sambandhabāhulyā), d. h. aufgrund des reichlichen Vorhandenseins von Verwandtschaftsverhältnissen gebildet wird, wird 'pārihārikī' (die Umschreibende) genannt. Ein Rätsel, bei dem das Getragene (ādheyya) zum Ausdruck gebracht, d. h. deutlich offenbart wird, während die Zuflucht verborgen bleibt (nissayagopanā), d. h. die Grundlage geschützt ist, wird 'ekacchannā' (die einseitig Verdeckte) genannt. ยสฺสา ปโยเค อุภยโคปนา อุภินฺนมาธาราเธยฺยานํ โคปนา ภวติ, สา อุภยจฺฉนฺนา นาม. ยสฺสา นานาลกฺขณสงฺกโร สมาคตาทินานาวิธลกฺขณานํ สงฺกโร โหติ, สา สํกิณฺณา นาม สิยา. Ein Rätsel, bei dessen Verwendung eine doppelte Verbergung (ubhayagopanā), d. h. die Verbergung von beidem, der Grundlage und dem Getragenen, stattfindet, wird 'ubhayacchannā' (die beidseitig Verdeckte) genannt. Ein Rätsel, in dem eine Vermischung verschiedener Merkmale (nānālakkhaṇasaṅkaro), d. h. eine Vermischung diverser Merkmale wie 'samāgatā' usw. stattfindet, wird 'saṃkiṇṇā' (die Vermischte) genannt. อิทานิ สมาคตาทีนํ ลกฺขิยํ กเมน เอวํ ญาตพฺพํ – Nun ist das Beispiel für 'samāgatā' und die anderen der Reihe nach wie folgt zu verstehen: ‘‘ปภวา’นตวิตฺติณฺณา, ตวา’ณา มหตี สตี; จิราย ชยตํ นาถ, ปหุตผลสาธินี’’ติ. „O Herr, dein Befehl, der sich von seiner Quelle her über die Gebeugten erstreckt, der groß und wahrhaftig ist, möge lange Zeit siegreich sein und reichen Nutzen bewirken!“ อยํ สมาคตา. Dies ist 'samāgatā' (die Zusammengetretene). นาถ ตว ปภวโต ปฏฺฐาย นตวิตฺติณฺณา โอณตวเสน ปตฺถฏา, เอวํ สติ นที วิย ทิสฺสติ. ปภว ปกฏฺฐตฺต โสภาวนฺต. โภ นาถ ตว ตุยฺหํ มหตี สตี มหนฺตี สมานา อาณา อานตวิตฺติณฺณา อตฺตนิ นเตสุ ชเนสุ ปตฺถฏา ปหุตผลสาธินี พหุลตฺถนิปฺผาทนี จิราย จิรกาลํ ชยตํ อุกฺกํสภาเวน ปวตฺตตุ. เอตฺถ ปภวอานตอิติสนฺธินา อตฺโถ คุฬฺโห. O Herr, von deinem Ursprung (pabhavato) an ausgehend ist er 'natavittiṇṇā', d. h. durch Herabneigung ausgebreitet; wenn es so ist, erscheint es wie ein Fluss. 'Pabhava' bedeutet hervorragend und schön. O Herr, dein (tava), d. h. dein eigener, großer (mahatī), d. h. mächtiger, wahrer (satī) Befehl (āṇā) ist über die sich ihm beugenden Menschen ausgebreitet (ānatavittiṇṇā), bringt reichen Nutzen hervor (pahutaphalasādhinī), d. h. bewirkt vielfältigen Segen, und möge lange Zeit (cirāya), d. h. für eine lange Zeit, siegreich sein (jayataṃ), d. h. in höchster Weise fortbestehen. Hier ist die Bedeutung durch den Sandhi von 'pabhava' und 'ānata' verborgen. ‘‘ภทฺทเมโว’ปเสเวยฺย, วิธูตมทกิพฺพิสํ; สมฺปาปเย ปุรํ เขมํ, ส ทนฺโต’ตฺตนิเสวิต’’นฺติ. „Man sollte nur dem Edlen dienen, der Stolz und Sünde abgeschüttelt hat. Er, der Gezähmte, von Edlen aufgesuchte, führt zur sicheren Stadt.“ อยํ วญฺจิตา. Dies ist 'vañcitā' (die Getäuschte). วิธูตมทกิพฺพิสํ วินาสิตมทโทสํ ภทฺทเมว มนฺทปิย – ภทฺทชาติเกสุ หตฺถีสุ ภทฺทชาติกหตฺถิเมว อุปเสเวยฺยาติ วุตฺตํ วิย ทิสฺสติ. ภทฺทเมว อุตฺตมปุริสเมว เสเวยฺยาติ อตฺโถ. เสวนํ กิมตฺถนฺติ เจ? หตฺถิปกฺเข ทนฺโต สิกฺขิโต โส หตฺถิ อตฺตนิเสวิตํ อตฺตานํ ภชิตํ ชนํ เขมํ นิพฺภยํ ปุรํ นครํ สมฺปาเปติ. ปุริสปกฺเข ปน [Pg.67] ทนฺโต ทมิโต โส อริยปุคฺคโล อตฺตนิเสวิตํ อตฺตานมุปเสวิตํ ชนํ เขมํ นิทฺทุกฺขํ ปุรํ นิพฺพานปุรํ ปาเปติ. เอตฺถ กวิจฺฉิตอุตฺตมตฺถโต อญฺเญน หตฺถิอตฺเถ รุฬฺเหน สทฺเทน วญฺจนา นาม. „Der Stolz und Sünde abgeschüttelt hat“ (vidhūtamadakibbisaṃ) bedeutet: dessen Fehler des Stolzes vernichtet sind. „Dem Edlen nur“ (bhaddameva) – dies scheint so gesagt zu sein, als solle man unter den Elefanten edler Rasse nur dem Elefanten edler Rasse dienen. Die Bedeutung ist jedoch: Man soll nur dem edlen Menschen dienen. Wenn man fragt: Wozu dient dieses Dienen? Auf der Seite des Elefanten bringt der gezähmte (danto), d. h. abgerichtete Elefant den Menschen, der sich ihm angeschlossen hat, d. h. der ihn pflegt, in die sichere (khemaṃ), furchtlose Stadt (puraṃ), d. h. Königsstadt. Auf der Seite des Menschen hingegen bringt der Gezähmte (danto), d. h. der disziplinierte edle Mensch (ariyapuggalo), den Menschen, der ihm dient, d. h. der ihn verehrt, in die sichere, d. h. leidfreie Stadt, nämlich die Stadt des Nibbāna. Hier liegt eine Täuschung (vañcanā) vor, da anstelle der vom Dichter beabsichtigten edlen Bedeutung ein anderes, im Sinne von 'Elefant' herkömmliches Wort verwendet wird. ‘‘พหุคุเณ ปณมติ, ทุชฺชนานํปฺยยํ ชโน; หิตํ ปมุทิโต นิจฺจํ, สุคตํ สมนุสฺสร’’นฺติ. „Selbst vor den vielen schlechten Eigenschaften der bösen Menschen verneigt sich dieser Mensch; stets erfreut, gedenke des Wohlergehens, gedenke des Sugata!“ อยํ อุกฺกนฺตา. อิมสฺสตฺโถ อุปริ อาคมิสฺสติ. Dies ist 'ukkantā' (die Überschrittene). Die Bedeutung davon wird weiter unten dargelegt werden. พฺยากิณฺณโทสตฺเต สติปิ ปเหฬิการุฬฺหตฺตา เอสา อิฏฺฐา. วุตฺตญฺหิ ‘‘ปเหฬิกายมารุฬฺหา, น หิ ทุฏฺฐา กิลิฏฺฐตา’’ติ. อิห สมฺพนฺธีปทานํ อฏฺฐานฏฺฐาปเนน พฺยวหิตตฺตํ โหติ. Obwohl der Fehler der Zerstreutheit (byākiṇṇadosa) vorliegt, ist dieses Rätsel erwünscht, da es dem Wesen des Rätsels entspricht. Es heißt nämlich: „Wenn es in die Form eines Rätsels gebracht ist, gilt die Schwerverständlichkeit nicht als fehlerhaft.“ Hier entsteht die Trennung (byavahitatta) dadurch, dass die zusammenhängenden Wörter an unpassenden Stellen platziert werden. ‘‘มุขผุลฺลํ คิงฺคมกํ, นิยุรุคฺคตฺถนุนฺนตํ; ปฏจฺจรี วรํ โปโส, ภีรุยา ธารยนฺติยา’’ติ. „Ein Mann, der einen zerlumpten Mantel trägt, ist der beste für die furchtsame Frau, die einen Gesichtsschmuck, ein Giṅgamaka-Ornament, ein Armband, ein Brusttuch und einen Stirnschmuck trägt.“ อยํ ปมุสฺสิตา. Dies ist 'pamussitā' (die Vergessene). มุขผุลฺลํ ติลกาทึ คิงฺคมกํ เอวํนามกํ ปสาธนํ นิยุรุคฺคตฺถนุนฺนตํ นิยุรํ วลยํ, อุคฺคตฺถนํ ปโยธรปฏํ, อุนฺนตํ นลาฏปฏาทิกํ, มุขโต อุนฺนตาภรณญฺจ ธารยนฺติยา ภีรุยา อิตฺถิยา ปฏจฺจรี ชิณฺณวตฺถนิวาสี โปโส ปุริโส วรํ อุตฺตโม. เอตฺถ พหุปโยครหิเตหิ สทฺเทหิ รจิตตฺตา อตฺถสฺส ทุรวโพธตา. Für eine furchtsame Frau (bhīruyā), d. h. eine Frau, die einen Gesichtsschmuck (mukhaphullaṃ) wie einen Tilaka usw., einen Schmuck namens Giṅgamaka, ein Armband (niyuraṃ), d. h. einen Reifen, ein Brusttuch (uggatthanaṃ), d. h. ein Tuch für die Brüste, und einen Stirnschmuck (unnataṃ), d. h. ein Stirnband usw., oder einen über das Gesicht hervorragenden Schmuck trägt, ist ein Mann (poso), d. h. ein Mensch, der einen Lumpen (paṭaccarī), d. h. ein abgetragenes Kleidungsstück trägt, der Beste (varaṃ), d. h. der Vorzüglichste. Hier liegt die Schwerverständlichkeit des Sinnes darin begründet, dass das Rätsel mit selten gebrauchten Wörtern verfasst ist. ‘‘นว’คฺครตนาน’สฺมึ, ทิสฺสนฺติ รตนากเร; ปุริสาเนตฺถ อฏฺฐนฺนํ, อฏฺฐา’สาธารณา’ปร’’นฺติ. „In diesem Juwelenhort sieht man neun edle Juwelen; von diesen sind acht für acht Personen nicht allgemein zugänglich, und ein weiteres ist allgemein zugänglich.“ อยํ สมานรูปา. Dies ist 'samānarūpā' (die Gleichgestaltete). อสฺมึ รตนากเร อคฺครตนานิ นว ทิสฺสนฺติ, เอตฺถ อิเมสุ รตเนสุ อฏฺฐ รตนานิ อฏฺฐนฺนํ ปุริสานํ อสาธารณานิ, อปรํ รตนํ สาธารณํ. อิมานิ นว โลกุตฺตรานิ จิตฺตีกตาทิอตฺเถน ‘‘รตนานี’’ติ จ ตปฺปภโว สมฺมาสมฺพุทฺโธ [Pg.68]‘‘อากโร’’ติ จ กปฺปิโตติ อมุขฺยตฺเถสุ รตนาทิสทฺทานมาโรปนํ โหติ. In dieser Juwelenmine (ratanākare) sieht man neun edle Juwelen (aggaratanāni); hier unter diesen Juwelen sind acht Juwelen für acht Personen (purisānaṃ) nicht allgemein zugänglich (asādhāraṇāni), und das andere (aparaṃ) Juwel ist allgemein zugänglich. Da diese neun überweltlichen Zustände (lokuttaradhamma) wegen ihrer Kostbarkeit usw. als 'Juwelen' (ratanāni) und der vollkommen Erleuchtete (sammāsambuddho), aus dem sie hervorgehen, als 'Mine' (ākaro) bezeichnet werden, liegt hier eine Übertragung (āropana) der Wörter 'Juwel' usw. auf nicht-primäre Bedeutungen vor. ‘‘วินฺทนฺติ เทวคนฺธพฺพา, หิมวนฺตมหาตเล; รสวนฺเต สเร สตฺต, น นาคาปิ อุโปสถา’’ติ. „Am Fuße des gewaltigen Himavanta finden Götter und Gandharvas sieben geschmackvolle Töne, und nicht einmal die königlichen Schlangen (Nāgas) halten die Uposatha-Gelübde.“ อยํ ผรุสา. Dies ist 'pharusā' (die Raue). หิมวนฺตมหาตเล หิมาลยสฺส มตฺถเก รสวนฺเต โสทเก สตฺต สเร อโนตตฺตาทิเก เทวคนฺธพฺพา วินฺทนฺติ เสวนฺติ, อุโปสถา นาคาปิ น วินฺทนฺติ. อยมปรตฺโถ. หิมวนฺตมหาตเล จนฺทรํสิยุตฺเต มหาปาสาทตเล เทวคนฺธพฺพา กีฬมานา คนฺธพฺพา รสวนฺเต มธุรคุณยุตฺเต สตฺต สเร วีณาย ฉชฺชาทิเก สตฺต สเร วินฺทนฺติ, นาคาปิ อริยาปิ อุโปสถาปิ อุปวุตฺถาปิ น วินฺทนฺติ นานุภวนฺติ. เอตฺถ ทิพฺพนฺตีติ เทวา. อุโปสโถ เอเตสมตฺถีติ อุโปสถาติ วิคฺคโห. ลกฺขณกฺกมโต ปสิทฺธปจุรปโยคโต อญฺญทตฺถา เยน เกนจิ เลเสน ปจฺจยาทีนํ ชาตสทฺทสฺส อตฺถิตา. Auf dem großen Boden des Himavanta, auf dem Gipfel des Himalaya, genießen und nutzen die Devas und Gandhabbas die sieben wohlschmeckenden und wasserreichen Seen wie den Anotatta-See usw., während selbst die Uposatha-Nāgas sie nicht genießen. Dies ist die Rätselart Aparattha (mit anderer Bedeutung). Auf dem großen Boden des Himavanta, auf der von Mondstrahlen erhellten Plattform eines großen Palastes, genießen die spielenden Deva-Gandhabbas und Gandhabbas auf der Laute die sieben wohlschmeckenden, mit süßer Qualität ausgestatteten Töne wie Chajja usw., welche weder die Nāgas, noch die Edlen (Ariyas), noch diejenigen, die das Uposatha-Gelübde halten, noch die Fastenden genießen oder erfahren. Hier bedeutet 'devā': jene, die spielen (dibbanti). Die Wortanalyse für 'uposathā' lautet: 'Diejenigen, die das Uposatha-Gelübde haben, sind Uposathas'. Aufgrund der Regel der Merkmale und des bekannten, häufigen Gebrauchs besteht die Bedeutung des entstandenen Wortes durch irgendeinen Vorwand von Suffixen usw. gewiss in einer anderen Bedeutung. ‘‘คีตสทฺเท สรา ทฺเว ทฺเว, ทฺเว ฉชฺชญฺญตฺร ฉสฺสรา; ปญฺจวณฺณํ ยถา จกฺขุ, ฉพฺพณฺณา นาสิกา ตถา’’ติ. „Im Gesangston gibt es jeweils zwei Vokale; zwei gibt es außer Chajja unter den sechs Tönen; wie das Auge fünffarbig ist, so ist die Nase sechsfarbig.“ อยํ สงฺขฺยาตา. Dies ist die Rätselart Saṅkhyātā (die Zahlenrätsel-Art). คีตสทฺเท สรา ทฺเว โหนฺติ, ฉชฺช’ญฺญตฺร ฉชฺชโต อญฺญตฺร ฉชฺชํ วชฺเชตฺวา อุสโภ คนฺธาโร มชฺฌิโม ปญฺจโม เธวโต นิสาโทติ. เอตฺถ ยุคฬโต ทฺเว ทฺเว ฉสฺสรา ฉสรวนฺโต. ยถา จกฺขุ ปญฺจวณฺณํ โหติ, ตถา เอวํ นาสิกา ฉพฺพณฺณา โหติ, คีตสทฺเท อีการอการสรทฺวยสพฺภาวโต จ ฉชฺชํ ฐเปตฺวา อุสภาทีสุ สรานํ ติวิธตฺตา จ ‘‘จกฺขู’’ติ สรพฺยญฺชนวเสน ปญฺจวณฺณานํ สพฺภาวโต จ ‘‘นาสิกา’’ติ ฉนฺนํ สพฺภาวโต จ เอวํ วุตฺตํ. เอตฺถ วุตฺตสงฺขฺยาคีตาทิสทฺทสนฺนิฏฺฐานโต สมฺโมหการินี โหติ. Im Wort 'gītasadde' gibt es zwei Vokale. 'chajja'ññatra' bedeutet: abgesehen von Chajja, d. h. unter Ausschluss von Chajja, gibt es Usabha, Gandhāra, Majjhima, Pañcama, Dhevata und Nisāda. Hier sind paarweise je zwei von den sechs Tönen vorhanden. Wie das Auge fünffarbig ist, ebenso ist die Nase sechsfarbig. Dies wird so gesagt, weil im Wort 'gītasadde' die zwei Vokale 'ī' und 'a' vorhanden sind, und weil, wenn man Chajja beiseitelässt, bei Usabha usw. drei Arten von Tönen vorliegen, und weil im Wort 'cakkhu' aufgrund von Vokalen und Konsonanten fünf Farben (bzw. Einheiten) vorhanden sind, und weil im Wort 'nāsikā' sechs vorhanden sind. Hier stiftet die Festlegung der erwähnten Zahlen, des Gesangstons usw. Verwirrung. ‘‘ปาตุ [Pg.69] โว อุทิโต ราชา, สิริมา รตฺตมณฺฑโล; สกนฺติคหนกฺขตฺต-สงฺฆยุตฺโต สุลกฺขโณ’’ติ. „Es möge euch der aufgegangene, glanzvolle König mit roter Scheibe schützen, der mit der Schar seiner glänzenden Planeten und Sterne verbunden und mit guten Zeichen versehen ist!“ อยํ ปกปฺปิตา. Dies ist die Rätselart Pakappitā (die erdachte). สิริมา สิริมนฺโต รตฺตมณฺฑโล อนุรตฺตชนปทมณฺฑโล, อนุรตฺตอมจฺจมณฺฑโล วา สกนฺติคหนกฺขตฺตสงฺฆยุตฺโต สกสฺส อตฺตโน อนฺเต สมีเป คหเนหิ อวิรเฬหิ ขตฺตสงฺเฆหิ ขตฺติยสมูเหหิ ยุตฺโต สํยุตฺโต สุลกฺขโณ ปสตฺถปุริสลกฺขโณ อุทิโต ปสิทฺโธ ราชา นรินฺโท โว ตุมฺเห ปาตุ รกฺขตูติ อยํ อนธิปฺเปตตฺโถ. สิริมา ‘‘ลกฺขิยา วาสฏฺฐานตฺตา’’ติ วุตฺตตฺตา สิริมนฺโต รตฺตมณฺฑโล อุคฺคมเน รตฺตมณฺฑโล สกนฺติคหนกฺขตฺตสงฺฆยุตฺโต กนฺติสหิเตหิ คหนกฺขตฺตตารคเณหิ ยุตฺโต สุลกฺขโณ สุฏฺฐุ สสลกฺขโณ อุทิโต อุคฺคโต ราชา จนฺโท โว ตุมฺเห ปาตูติ อุภยปกฺขสฺส สาธารณคุณคุณีปทปริคฺคเหน อิธ วากฺยตฺถสฺส อญฺญถา ทิสฺสมานตา โหติ. 'Sirimā' bedeutet glanzvoll. 'rattamaṇḍalo' bedeutet: mit einem treu ergebenen Gefolge von Untertanen oder einem treu ergebenen Kreis von Ministern. 'sakantigahanakkhattasaṅghayutto' bedeutet: mit den dichten Gruppen von Kriegern bzw. Heerscharen von Herrschern in seiner eigenen Nähe verbunden. 'sulakkhaṇo' bedeutet: mit den gepriesenen Merkmalen eines großen Mannes versehen. 'Der aufgegangene, berühmte König, der Menschenherrscher, möge euch schützen und bewahren' – dies ist die nicht-beabsichtigte Bedeutung. Weil 'sirimā' als 'Wohnort des Glücks' erklärt wird, bedeutet es glanzvoll; 'rattamaṇḍalo' bedeutet eine rote Scheibe beim Aufgang; 'sakantigahanakkhattasaṅghayutto' bedeutet: verbunden mit den von Glanz begleiteten Planeten-, Sternen- und Fixsterngruppen; 'sulakkhaṇo' bedeutet: wohl mit dem Hasen-Zeichen versehen; 'der aufgegangene König Mond möge euch schützen' – so erscheint hier die Bedeutung des Satzes in einer anderen Weise durch das Erfassen von Wörtern, die den gemeinsamen Eigenschaften und Eigenschaftsträgern beider Seiten angehören. ‘‘วุจฺจตา’โท อิสิตฺเย’โก, สุมหนฺโตปการวา; สนาตโน จ น อิสิ, น สขา น สนาตโน’’ติ. „Zuerst wird einer als 'Isi' bezeichnet, der von überaus großem Nutzen ist; und er ist ewig, doch er ist weder ein Seher (isi), noch ein Freund (sakhā), noch ewig.“ อยํ นามนฺตริกา. Dies ist die Rätselart Nāmantarikā (die namensverschleierte). เอโก อาโท ปุพฺเพ ‘‘อิสี’’ติ วุจฺจติ, สุมหนฺโตปการวา อติมหนฺโตปการสมนฺนาคโต สนาตโน จ สสฺสโต จ โหติ, ตถาปิ น อิสิ อิสิ นาม น โหติ, น สขา มิตฺโตปิ น โหติ, น สนาตโน สสฺสโตปิ น โหติ, อยํ คมฺยมานตฺโถ. สุมหา อติมหนฺโต เอโก อาโท นามาทิมฺหิ อิสีติ วุจฺจติ, อนฺโต มชฺเฌ ปการวา ป-กาเรน สมนฺนาคโต, สนาตโน จ สสฺสโต จ โหติ, อิสิปิ นาม น โหติ, มิตฺโตปิ น โหติ, โส นาตโน ตนอิติ อกฺขรทฺวยรหิโต น [Pg.70] โหติ. อาทิมชฺฌานํ วุตฺตตฺตา อนฺเตติ ญายติ, ‘‘อิสิปตนวิหาโร’’ติ คเหตพฺพํ. ตตฺถ อิสิปตนนาเมน อิสิอาทีนํ คมฺยมานตฺถตฺตา นานตฺถกปฺปนา โหติ. Einer wird am Anfang, d. h. zuvor, 'isi' genannt, ist mit überaus großem Nutzen ausgestattet und ist ewig und beständig; dennoch ist er kein Seher (isi) – er heißt nicht Isi –, er ist kein Freund (sakhā) – auch kein Gefährte –, und er ist nicht ewig (sanātana) – auch nicht beständig: dies ist die naheliegende, scheinbare Bedeutung. Der Anfang des Namens eines sehr Großen wird 'isī' genannt. In der Mitte ist er mit dem Laut 'pa' versehen (pakāravā). Und er ist 'sanātana' (ewig). Er ist weder ein Seher (isi) noch ein Gefährte (sakhā). Er ist nicht 'nātano', das heißt, er ist nicht frei von den beiden Silben 'ta' und 'na'. Da Anfang und Mitte genannt wurden, erkennt man das Ende; es ist als 'Isipatana-vihāra' zu verstehen. Da dort durch den Namen 'Isipatana' die Bedeutungen von 'isi' usw. angedeutet werden, liegt eine Konstruktion verschiedener Wortbedeutungen vor. ‘‘ธาวนฺตํ อุทยา อตฺถํ, มุหุตฺตํ น นิวตฺตติ; น จนฺทมณฺฑลํ เอตํ, นาปิ อาทิจฺจมณฺฑล’’นฺติ. „Das, was vom Aufgang bis zum Untergang eilt und keinen Augenblick innehält, ist weder die Mondscheibe noch die Sonnenscheibe.“ อยํ นิภูตา. Dies ist die Rätselart Nibhūtā (die verborgene). อุทยา อุทยโต ปภุติ อตฺถํ ยาว อตฺถํ ธาวนฺตํ ชวนฺตํ มุหุตฺตํ มุหุตฺตกาลํ น นิวตฺตติ น ปุนาวตฺตติ. เอตํ จนฺทมณฺฑลมฺปิ น โหติ, อาทิจฺจมณฺฑลมฺปิ น โหติ. อุทยา ปฏิสนฺธิโต อตฺถํ ยาวจุติ. ธาวนฺตนฺติ อายุกิจฺจโต อายุจนฺทาทีนมตฺถานํ, ตปฺปกาสกสทฺทานญฺจ ตุลฺยตฺตา เอตฺถ ปติฏฺฐิตจนฺทาทิอตฺถนฺตรานํ สมฺภโว. 'udayā' bedeutet: von dem Aufgang an; 'atthaṃ' bedeutet: bis zum Untergang; 'dhāvantaṃ' bedeutet: eilend; 'muhuttaṃ na nivattati' bedeutet: kehrt nicht für einen Augenblick um. Dies ist weder die Mondscheibe noch die Sonnenscheibe. [In der wahren Bedeutung steht] 'udayā' für die Wiedergeburt und 'atthaṃ' für das Sterben. 'dhāvantaṃ' bezieht sich auf das Wirken der Lebensspanne. Aufgrund der Gleichartigkeit von Dingen wie der Lebensspanne, dem Mond usw. und der sie bezeichnenden Wörter besteht hier die Möglichkeit, dass andere darin begründete Bedeutungen wie Mond usw. angenommen werden. ‘‘เทวึ กิตฺติมหีนามํ, กฬารตฺถวฺหยํ ปุรึ; หิตฺวา น สริ โส ธีโร, กโรนฺโตปฺยุ’ยฺยมวฺหย’’นฺติ. „Nachdem er die Königin namens Kittimahī und die Stadt namens Kaḷāra verlassen hatte, dachte jener Weise nicht an sie zurück, selbst während er die Bemühung (uyyama) auf sich nahm.“ อยํ สมานสทฺทา. Dies ist die Rätselart Samānasaddā (die gleichlautende). กิตฺติมหีนามํ กิตฺติมหีนํ ทฺวินฺนํ นาเมน สมนฺนาคตํ เทวึ อคฺคมเหสึ กฬารตฺถวฺหยํ ปุรึ กฬารอตฺถานํ ทฺวินฺนํ นาเมน สมนฺนาคตํ ปุรึ นครญฺจ โส ธีโร หิตฺวา ปริจฺจชิตฺวา อุยฺยมวฺหยํ อุยฺยมนาเมน สมนฺนาคตํ กโรนฺโต อปิ น สริ สมฺปตฺตึ นานุสริ, ยโสธราเทวิญฺจ กปิลวตฺถุปุริญฺจ หิตฺวา วีริยสงฺขาตปธานํ กโรนฺโต มหาสตฺโต สมฺปตฺตึ น สริ, เอตฺถาภิมตยโสธราทิสทฺทานํ ปริยาเยหิ กิตฺติมหีสทฺทาทีหิ รจิตตา. Die Königin namens Kittimahī – d. h. die mit den beiden Namen 'Kitti' und 'Mahī' bezeichnete Hauptgemahlin – und die Stadt namens Kaḷāra – d. h. die mit den beiden Begriffen 'kaḷāra' und 'attha' bezeichnete Stadt – verließ jener Weise; und während er die 'uyyama' genannte Bemühung unternahm, dachte er nicht an sein Glück zurück. Das heißt: Nachdem das Große Wesen (Mahāsatta) die Königin Yasodharā und die Stadt Kapilavatthu verlassen hatte und das als Tatkraft bekannte Streben (padhāna) ausführte, dachte er nicht an sein weltliches Glück zurück. Hier wurden die eigentlich gemeinten Wörter wie Yasodharā usw. durch ihre Synonyme wie 'Kittimahī' usw. ausgedrückt. ‘‘จตุทฺทิสามุขา พนฺธา, จตฺตาโร สินฺธวา สยํ; ปริภุญฺชนฺติ นิกฺขิตฺตํ, ติณํ มชฺเฌ ยถาสุข’’นฺติ. „In alle vier Himmelsrichtungen gewandt angebunden, fressen vier Sindh-Pferde selbst das in ihrer Mitte abgelegte Gras ganz nach Belieben.“ อยํ สมฺมุฬฺหา. Dies ist die Rätselart Sammuḷhā (die irreleitende). สินฺธวา [Pg.71] จตฺตาโร อสฺสา จตุทฺทิสามุขา ยถา จตุทฺทิสาสมฺมุขา โหนฺติ, ตถา พนฺธา มชฺเฌ นิกฺขิตฺตํ ติณํ สยํ ยถาสุขํ ปริภุญฺชนฺติ, อญฺญมญฺญํ ปิฏฺฐึ กตฺวา พนฺธา วิย ขายติ, เต ปน สมฺมุขํ กตฺวา พนฺธา โหนฺติ. เอตฺถ ‘‘จตุทฺทิสามุขาพนฺธา’’ติ นิทฺทิฏฺฐตฺตา ปิฏฺฐึ กตฺวา พนฺธาติ สมฺมุฬฺหตา โหติ. Vier Sindh-Pferde, die so angebunden sind, dass sie den vier Himmelsrichtungen zugewandt sind, fressen selbst nach Belieben das in der Mitte abgelegte Gras. Es erweckt den Eindruck, als seien sie einander den Rücken zukehrend angebunden, doch sie sind einander von Angesicht zu Angesicht zugewandt angebunden. Weil hier der Ausdruck 'catuddisāmukhābandhā' verwendet wird, entsteht die Verwirrung, dass sie einander den Rücken zukehrend angebunden seien. ‘‘ชโน ชีวนชานนฺท-กรพนฺธุสฺส ภาสิตํ; สกฺกโรนฺโตว ปปฺโปติ, ปุญฺญาริกฺขยโคจเร’’ติ. „Indem er die Rede des Freundes ehrt, der den im Leben Geborenen Freude schenkt, gelangt der Mensch wahrlich in den Bereich, in dem die Feinde des Verdienstes vernichtet sind.“ อยํ ปาริหาริกี. Dies ist die Rätselart Pārihārikī (die ausweichende). ชีวนชานนฺทกรพนฺธุสฺส ชีวนโต อุทกโต ชาตานํ ปทุมานํ อานนฺทกรสฺส สูริยสฺส พนฺธุสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ภาสิตํ วจนํ สกฺกโรนฺโต ปูเชนฺโต ชโน ปุญฺญาริกฺขยโคจเร ปุญฺญานํ ปฏิปกฺขตฺตา ปุญฺญาริสงฺขาตานํ อกุสลานํ ขยสฺส นิมิตฺตภูตํ นิพฺพานมารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปนฺเน มคฺคผเล ปปฺโปติ ปาปุณาติ. เอตฺถ ชีวนชานํ อานนฺทกรสฺส พนฺธุสฺเสติ จ, ปุญฺญารีนํ ขยนิมิตฺตํ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺเตติ จ อิมินา พุทฺโธ มคฺคผลา จ ปารมฺปริเยน สมฺพนฺเธน วุตฺตาติ สมฺพนฺธานํ พาหุลฺลภาโว. Wer das gesprochene Wort des vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha) – des Verwandten der Sonne (sūriyassa bandhu), die den im Wasser (jīvana) geborenen Lotussen (jīvanaja) Freude bereitet – ehrt und verehrt, erlangt und erreicht den entstandenen Pfad und dessen Frucht (maggaphala), indem er das Nibbāna zum Objekt macht, welches die Ursache für das Vergehen des Unheilsamen (akusala) ist, das als „Feind des Verdienstes“ (puññāri) bezeichnet wird, da es dem Verdienst entgegensteht, im Bereich des Vergehens der Verdienstfeinde. Hierbei zeigt sich die Fülle der Verbindungen (sambandhabāhulla), da durch „des Verwandten, der den im Wasser Geborenen Freude bereitet“ und „indem er das Nibbāna zum Objekt macht, welches die Ursache für das Vergehen der Verdienstfeinde ist“ der Buddha sowie Pfad und Frucht in einer aufeinanderfolgenden Beziehung ausgedrückt werden. ‘‘น คณฺหาติ มหนฺตมฺปิ, สทฺทํ น จ วิภูสนํ; จตุปฺปทสฺส กสฺสาปิ, กณฺโณยํ น กิลาผโล’’ติ. „Es nimmt weder ein großes Geräusch noch Schmuck auf; von keinem Vierbeiner ist dieses Ohr, und es ist doch nicht nutzlos.“ อยํ เอกจฺฉนฺนา. Dies ist eine einfach verdeckte Rätselform (ekacchannā). กสฺสาปิ จตุปฺปทสฺส กณฺโณ มหนฺตมฺปิ สทฺทํ น คณฺหาติ, อารมฺมณํ น กโรติ, วิภูสนมฺปิ น คณฺหาติ. ตถาปิ อยํ กณฺโณ อผโล น กิล, สผลโต นิปฺผโล น โหติ กิร. อสฺสกณฺโณ รุกฺโข. เอตฺถ กณฺโณติ อาเธยฺยํ กตฺวา ตทาธารสฺส อวจนโต นิสฺสยคุตฺติ. Das Ohr irgendeines Vierbeiners nimmt weder ein großes Geräusch auf – es macht es nicht zum Objekt –, noch nimmt es Schmuck auf. Dennoch ist dieses „Ohr“ wahrlich nicht nutzlos; aufgrund seiner Nützlichkeit ist es fürwahr nicht wirkungslos. Es ist der Assakaṇṇa-Baum (Pferdeohr-Baum). Hierbei wird das „Ohr“ (kaṇṇa) als das darauf Ruhende (ādheyya) gesetzt, während dessen Träger (ādhāra) ungenannt bleibt, was eine Verbergung der Grundlage (nissayagutti) darstellt. ‘‘อลงฺกโรนฺโต [Pg.72] ภุวนํ, สสฺสิริโก สเทวกํ; กสฺมึ สญฺชาตสํวทฺโธ, โก เกน นุปลิมฺปตี’’ติ. „Die glanzvolle Welt mitsamt den Göttern schmückend; worin geboren und aufgewachsen, wer wird durch was nicht befleckt?“ อยํ อุภยจฺฉนฺนา. Dies ist eine zweifach verdeckte Rätselform (ubhayacchannā). สสฺสิริโก สเทวกํ ภุวนํ อลงฺกโรนฺโตติ พุทฺโธ วิย ขายติ. ภุวนํ ภุวนสงฺขาตํ กํ ชลํ สทา เอว อลงฺกโรนฺโต สสฺสิริโก ลกฺขิยสมนฺนาคโต กสฺมึ ชเล สญฺชาตสํวทฺโธ โก กตโร เกน ชเลน น อุปลิมฺปติ น ลิมฺปติ. ปทุโมติ วิสชฺชนํ. ปทุโม หิ ปุํนปุํสกลิงฺโค. อิห ชลปทุมานํ ทฺวินฺนมฺปิ ฉาทิตตฺตา อุภยจฺฉนฺนา นาม. „Die glanzvolle Welt mitsamt den Göttern schmückend“ – dies erscheint wie der Buddha. Die Welt (bhuvana), d. h. das als Welt bezeichnete Wasser (kaṃ jalaṃ), stets schmückend, glanzvoll, mit Schönheit ausgestattet: in welchem Wasser geboren und aufgewachsen, wer (welcher von beiden) wird von welchem Wasser nicht benetzt (befleckt)? Die Antwort lautet: der Lotus (paduma). Denn das Wort „paduma“ (Lotus) ist maskulin und neutral im Geschlecht. Da hier sowohl das Wasser als auch der Lotus verborgen sind, wird es „zweifach verdeckt“ (ubhayacchannā) genannt. ‘‘อาโท โสเยว โย อนฺเต, มชฺฌิมสฺสาทิ มชฺฌิโม; สิทฺธนฺตาทีสุ วตฺตนฺตํ, อสงฺขตปทํ วทา’’ติ. „Was am Anfang steht, ist genau das, was am Ende steht; das Mittlere ist der Anfang des Mittleren; nenne das unkonditionierte Wort (asaṅkhatapada), das in Lehrmeinungen und Systemen (siddhanta) gebräuchlich ist!“ อยํ สํกิณฺณา. Dies ist eine vermischte Rätselform (saṃkiṇṇā). อนฺเต อวสาเน โย โหติ, อาโทปิ โสเยว โหติ, มชฺฌิมสฺส อาทิภูโต มชฺฌิโม เอว โหติ, สิทฺธํ นิปฺผนฺนํ ตาทีสุ อริเยสุ วตฺตนฺตํ อสงฺขตปทํ วท กเถหีติ อยมปรตฺโถ. อาโท อาทิมฺหิ โสเยว สกาโร เอว อนฺเต ปริโยสาเน โย ยกาโรเยว, มชฺฌิโม มชฺฌิมวณฺโณ มชฺฌิมสฺส สทฺทสฺส อาทิ มกาโร, สิทฺธนฺตาทีสุ มตสมยกาลาทีสุ วตฺตนฺตํ วาจกภาเวน ปวตฺตนฺตํ อสงฺขตปทํ สงฺขตโต อญฺญตฺตา อสงฺขตภูตํ ปญฺญตฺตึ วท กเถหีติ. สมยสทฺโท หิ นามปญฺญตฺติ. เอตฺถ สิทฺธนฺตสทฺเทน อาทิสทฺทสฺส สงฺคหิตตฺตา ตาทิอตฺโถ ลพฺภตีติ อตฺถสฺส คุฬฺหตาย สมาคตาลกฺขเณน จ ‘‘โส’’ติ ‘‘โย’’ติ ‘‘อสงฺขตปท’’นฺติ อญฺญตฺถรุฬฺหสทฺเทน วญฺจิตตฺตา วญฺจิตาลกฺขเณน จ สมยสทฺเท นานตฺถกปฺปนโต นามนฺตริกาลกฺขเณน จาติ ตีหิปิ ลกฺขเณหิ มิสฺสิโตติ. เสเสสุปิ สํกิณฺณตฺตํ เอวเมว [Pg.73] เวทิตพฺพํ. ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตลกฺขณานุสาเรเนว สมาคตาทีนํ อนฺวตฺถสญฺญตา เวทิตพฺพา. „Was am Ende, d. h. am Schluss steht, das steht auch am Anfang; was der Anfang des Mittleren ist, das ist der mittlere [Buchstabe]; nenne, sprich das unkonditionierte Wort (asaṅkhatapada), das unter den Vollendeten (tādi) – d. h. den Edlen (ariya), die ihr Ziel erreicht haben (siddha) – gebräuchlich ist“ – dies ist die eine (andere) Bedeutung. [Die eigentliche Bedeutung ist:] Am Anfang (ādo) steht eben jener Buchstabe „sa“ (so-kāro), am Ende (ante) eben jener Buchstabe „ya“ (yo-kāro); der mittlere Buchstabe (majjhimo) ist der Anfangsbuchstabe des Wortes „majjhima“, nämlich „ma“ (ma-kāro); nenne, sprich das Wort, das eine begriffliche Bezeichnung (paññatti) ist, die als unkonditioniert (asaṅkhata) gilt, da sie sich vom Konditionierten unterscheidet, und die in Lehrmeinungen, Übereinkünften und Zeiten (siddhanta, samaya, kāla) in bezeichnender Funktion vorkommt! Denn das Wort „samaya“ ist eine Namensbezeichnung (nāmapaññatti). Weil hier durch das Wort „siddhanta“ auch das Wort „ādi“ miterfasst ist, erhält man die Bedeutung von „tādi“ (wie ein solcher); wegen der Verborgenheit des Sinnes ist dies mit dem Merkmal des Zusammengetroffenen (samāgatālakkhaṇa) vermischt; da man durch die in anderem Sinne gebräuchlichen Ausdrücke „so“, „yo“ und „asaṅkhatapada“ getäuscht wird, ist es mit dem Merkmal der Täuschung (vañcitālakkhaṇa) vermischt; und da dem Wort „samaya“ verschiedene Bedeutungen beigelegt werden, ist es mit dem Merkmal der Namensverschiebung (nāmantarikālakkhaṇa) vermischt – somit ist es durch diese drei Merkmale vermischt. Auch bei den übrigen [Rätseln] ist die Vermischtheit auf ebendiese Weise zu verstehen. Die sinngemäße Benennung von Begriffen wie „Zusammengetroffen“ usw. ist gemäß den jeweils dort genannten Merkmalen zu verstehen. ๓๔. 34. เทสกาลกลาโลก-ญายาคมวิโรธิ ยํ; ตํ วิโรธิปทํ เจ’ต-มุทาหรณโต ผุฏํ. Was im Widerspruch zu Ort, Zeit, Kunst, Welt, Logik und Überlieferung steht, das ist ein widersprüchlicher Ausdruck (virodhipada); dies wird aus dem Beispiel deutlich. ๓๔. ‘‘เทสิ’’จฺจาทิ. เทโส ถลชลเทสาทิ. กาโล รตฺตินฺทิโว. กลา นจฺจคีตาทโย. โลโก จราจรภูตปฺปวตฺติ. ญาโย ยุตฺติ. อาคโม อิธ พุทฺธวจนํ. อญฺญตฺถ ตุ สุติธมฺมสํหิตา, เต จ. เตหิ วิโรโธ อสฺส อตฺถีติ เทส…เป… วิโรธิ. ยนฺติ อนุวทิตฺวา. ตํ วิโรธิปทนฺติ วิธียเต. เอตญฺจ ปทํ อุทาหรณโต ลกฺขิยโต ผุฏํ ปากฏํ. ยโต ชลชาทีนํ ถลาทีสุ ปาตุภาวาทิ, รตฺยาทีสุ สมฺภวนฺตานํ กุสุมาทีนํ ทิวาทีสุ สมฺภโว จ, ‘‘นจฺจคีตาทิจตุสฏฺฐิยา กลาสุ ภินฺนฉชฺโช นาม สตฺตสโร’’ติอาทินา กลาสตฺถาภิหิตลกฺขณาติกฺกมวิโรโธ จ, ‘‘อคฺคิสีตโล, นิสฺสาโร ขทิโร’’ติอาทินา โลกสีมาติกฺกโม จ, วุตฺตายปา’นรุปฺปตฺตสมุปฺปตฺติยา มิทฺธสฺส รูปภาวาปาทนาทิญายวิโรโธ จ, ยถาสกมาคเมน วิโรโธ จ สุเขน จ สกฺกา ปากฏตฺตา วิญฺญาตุํ, ตโต สพฺพเมตํ โนทาหฏนฺติ อธิปฺปาโย. 34. „Ort“ usw.: Ort (desa) meint Land, Wasser usw. Zeit (kāla) meint Tag und Nacht. Kunst (kalā) meint Tanz, Gesang usw. Welt (loka) meint das Verhalten der beweglichen und unbeweglichen Wesen. Logik (ñāya) meint logische Begründung (yutti). Überlieferung (āgama) meint hier das Buddha-Wort. Andernorts bezieht es sich auf Sammlungen der heiligen Schriften (Suti) und des Gesetzes (Dhamma) und so weiter. Ein Widerspruch zu diesen liegt vor, daher sagt man „widersprüchlich zu Ort...“ usw. Mit dem Wort „welches“ (yaṃ) wird darauf Bezug genommen; „das ist ein widersprüchlicher Ausdruck“ (taṃ virodhipadaṃ) wird als Prädikat gesetzt. Und dieser Ausdruck wird durch das Beispiel, d. h. durch das zu Erklärende, deutlich und offenkundig. Denn das Auftreten von im Wasser geborenen Dingen auf dem Land usw., das Erblühen bei Tag von Blumen, die eigentlich nachts blühen, der Widerspruch durch die Überschreitung der in den Kunstlehrbüchern dargelegten Regeln wie: „Unter den vierundsechzig Künsten von Tanz, Gesang usw. gibt es die sieben Töne, darunter der namens Bhinnachajja“ usw., die Überschreitung weltlicher Grenzen wie: „Feuer ist kalt, der Khadira-Baum hat keinen Kern (ist wertlos)“ usw., der logische Widerspruch, wie etwa die Zuschreibung einer materiellen Beschaffenheit (rūpabhāva) für die Trägheit (middha), obwohl doch deren Entstehen als etwas Immaterielles (aruppatta) dargelegt wurde, sowie der Widerspruch zur jeweils eigenen Überlieferung – da all dies aufgrund seiner Offenkundigkeit leicht verstanden werden kann, wurde dies hier nicht alles eigens durch Beispiele veranschaulicht; das ist die Absicht. ๓๔. เอวํ ยมกปเหฬิกานมทสฺสเน การณํ วตฺวา อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมน สมฺปตฺตวิโรธิโทสํ ‘‘เทสกาลิ’’จฺจาทินา วทติ. ยํ ปทํ เทโส ถลชลปพฺพตาทิ. กาโล รตฺตินฺทิโว เหมนฺตาทิวเสน ติวิโธ, วสนฺตาทิวเสน ฉพฺพิโธ. กลา นจฺจคีตาทิจตุสฏฺฐิ. โลโก ถาวรชงฺคมภูตปวตฺติสงฺขาโต. ญาโย ยุตฺติ. อาคโม อิห พุทฺธวจนํ, อญฺญตฺถ ปน สุติธมฺมสํหิโต จ. เตหิ วิโรโธ อสฺส อตฺถีติ เทส…เป… วิโรธิ. ตํ วิโรธิปทํ นาม. [Pg.74] เอตํ วิโรธิปทํ อุทาหรณโต ลกฺขิยโต ผุฏํ ปริพฺยตฺตํ. วสฺสิกชาติสุมนาทีนํ ชลชาทิภาโว จ, ปทุมกุมุทาทีนํ ถลชาทิภาโว จ, รตฺติอาทีสุ ลพฺภมานานํ กุมุทาทีนํ ทิวาทีสุ สมฺภโว จ, นจฺจคีตาทิจตุสฏฺฐิยา กลาสุ ‘‘ฉชฺโช อุสโภ คนฺธาโร มชฺฌิโม ปญฺจโม เธวโต นิสาโท’’ติ ทสฺสิตสตฺตสรานเมกเทสสฺส ฉชฺชสฺส ภินฺนสตฺตสโร ฉชฺโช นามาติ สมุทายวเสน โวหารกรณาทีหิ สตฺถาคตตํ, ลกฺขณาติกฺกมญฺจ, ‘‘อคฺคิ สีตโล, จนฺทนํ อุณฺหํ, ขทิรรุกฺโข นิสฺสาโร, เอรณฺโฑ สสาโร’’ อิจฺจาทินา โลกมริยาทาติกฺกโม จ, มิทฺธสฺส อรูปภาวุปปตฺติยา วุตฺตายปิ รูปภาวสาธนสทิสยุตฺติวิโรธิกถนญฺจ, ยถาสกมาคมมติกฺกมฺม กถนญฺจาติ สพฺเพสํ วิรุทฺธสภาวสฺส ปากฏตฺตา อุทาหรณํ น ทสฺสยิสฺสามาติ อธิปฺปาโย. อิเมสเมว เทสาทิวิโรธีนมวิรุทฺธตฺตํ เอตฺเถว วิโรธิปทโทสปริหาเร ‘‘โพธิสตฺตปฺปภาเวนา’’ติจฺจาทินา ทิสฺสติ. เทส…เป… คเมหิ วิโรโธ, โส อสฺส อตฺถีติ เทส…เป… วิโรธิ. นินฺทายํ อยมสฺสตฺถีติ วิวจฺฉิตา. 34. Nachdem er so den Grund für das Nichtaufzeigen von Wortspielen und Rätseln (yamakapaheḷikā) dargelegt hat, spricht er nun gemäß der Reihenfolge der Aufzählung mit den Worten „desakāli“ („Ort, Zeit...“) usw. über den Fehler des eingetretenen Widerspruchs (sampattavirodhidosa). Das Wort „deso“ (Ort) bedeutet Land, Wasser, Berge usw. „Kālo“ (Zeit) ist Tag und Nacht; sie ist dreifach nach Winter usw. und sechsfach nach Frühling usw. „Kalā“ (Künste) sind die vierundsechzig Künste wie Tanz, Gesang usw. „Loko“ (die Welt) bezeichnet das Bestehen von unbeweglichen und beweglichen Lebewesen. „Ñāyo“ (Logik) ist die logische Begründung (yutti). „Āgamo“ (heilige Überlieferung) ist hier das Buddha-Wort, anderswo jedoch auch das, was mit der Offenbarung und dem Gesetz (sutidhamma) verbunden ist. Dasjenige, bei dem ein Widerspruch zu diesen vorliegt, ist „desa-pe-virodhi“ (Widerspruch in Bezug auf Ort usw.). Dies wird „virodhipada“ (widersprüchlicher Ausdruck) genannt. Dieser widersprüchliche Ausdruck ist durch Beispiele und Definitionen klar und deutlich dargelegt. Dass Regenjasmin, Sumanā-Blumen usw. im Wasser wachsen und Lotus- und Seerosen auf dem Land wachsen; dass Seerosen usw., die nur nachts zu finden sind, am Tag vorkommen; dass unter den vierundsechzig Künsten wie Tanz und Gesang, in Bezug auf die gezeigten sieben Töne: „Saḍja, Rṣabha, Gāndhāra, Madhyama, Pañcama, Dhaivata, Niṣāda“, ein Teil davon, nämlich Saḍja, der sich von den sieben Tönen unterscheidet, als „Saḍja“ bezeichnet wird – was eine auf die Gesamtheit bezogene sprachliche Konvention darstellt, in den Lehrbüchern überliefert ist und die Definitionen überschreitet; ferner das Überschreiten der weltlichen Grenzen durch Aussagen wie „das Feuer ist kalt, Sandelholz ist heiß, der Khadira-Baum ist kernlos, der Eraṇḍa-Baum hat einen harten Kern“; und das Erklären von Argumenten, die der Logik widersprechen, wie etwa der Versuch, die Körperlichkeit der Trägheit (middha) zu beweisen, obwohl deren Formlosigkeit dargelegt wurde; und das Sprechen entgegen der jeweiligen eigenen Überlieferung – weil die widersprüchliche Natur all dieser Dinge offensichtlich ist, beabsichtigt der Autor: „Ich werde kein weiteres Beispiel zeigen.“ Die Widerspruchslosigkeit eben dieser Widersprüche bezüglich Ort usw. zeigt sich genau hier bei der Vermeidung des Fehlers des widersprüchlichen Ausdrucks durch Sätze wie „durch die Macht des Bodhisattva...“ usw. Ein Widerspruch zu Ort [usw. bis hin zur] Überlieferung; dasjenige, worin dieser vorhanden ist, ist ein Widerspruch zu Ort usw. Im Sinne des Tadels ist gemeint: „Dies ist in ihm vorhanden“. ๓๕. 35. ย’ทปฺปตีต’มานีย, วตฺตพฺพํ เนยฺยมาหุ ตํ; ยถา สพฺพาปิ ธวลา, ทิสา โรจนฺติ รตฺติยํ. Was ausgedrückt werden muss, indem man das herbeiführt, was nicht bekannt (appatīta) ist, das nennt man das Erschließbare (neyya); wie zum Beispiel: „Alle Himmelsrichtungen glänzen nachts weiß.“ ๓๕. ‘‘ย’’มิจฺจาทิ. อปฺปตีตํ สทฺทโต, อตฺถโต วา อนธิคตํ นหฺยญฺญถาวคโม คนฺถนฺตราภาวโต. วกฺขติ หิ ‘‘ทุลฺลภาวคตี สทฺท-สามตฺถิยวิลงฺฆินี’’ติ. ยํ กิญฺจิ ปทํ สมานีย อาเนตฺวา วตฺตพฺพํ, ตํ เนยฺยมาหุ. ยเถตฺยุทาหรติ. สพฺพาปิ สกลาปิ ทิสา ปุพฺพทิสาทโย ทส ทิสา รตฺติยํ รชนฺยํ ธวลา อุชฺชลา โรจนฺติ ทิปฺปนฺตีติ เอตฺตเก นิทฺทิฏฺเฐ จนฺทมรีจิโน เอตฺถ เนยฺยตฺตํ. 35. „Ya...“ usw. „Appatītaṃ“ bedeutet vom Wortlaut oder vom Sinn her nicht erfasst; denn ein anderes Verständnis ist mangels anderer Texte nicht möglich. Er wird nämlich sagen: „Schwer zu erlangen ist das Verständnis, welches die Kraft der Worte überschreitet.“ Welches Wort auch immer herbeigeholt, herbeigeführt und gesprochen werden muss, das nennt man das Erschließbare (neyya). Mit „yathā“ („wie“) gibt er ein Beispiel. „Sabbāpi“ bedeutet alle gänzlich; „disā“ sind die zehn Himmelsrichtungen wie die östliche Himmelsrichtung usw.; „rattiyaṃ“ bedeutet in der Nacht; „dhavalā“ bedeutet hell leuchtend; „rocanti“ bedeutet sie erglänzen. Wenn so viel dargelegt ist, besteht hier das Erschließbare (neyyatta) in den Mondstrahlen. ๓๕. อิทานิ เนยฺยโทสมุทาหรติ ‘‘ย’’มิจฺจาทินา. ยํ ปทํ อปฺปตีตํ ปทนฺตเรน, เตนาภิหิตตฺเถน วา ‘‘อิมสฺสตฺโถย’’มิติ [Pg.75] อวิญฺญาตํ อานีย วตฺตพฺพํ, ตโตเยว ปทนฺตรมานีย วตฺตพฺพํ โหติ, ตํ เนยฺยมาหุ ‘‘เนยฺยโทโส’’ติ โปราณา อาหุ. ยถา ตตฺโถทาหรณมีทิสํ ‘‘สพฺพาปิ ธวลา ทิสา โรจนฺติ รตฺติย’’นฺติ. สพฺพาปิ ทิสา ปุพฺพทกฺขิณาทโย ทส ทิสา ธวลา เสตา รตฺติยํ รชนฺยํ โรจนฺติ ทิปฺปนฺติ. เอตฺถ ทิสาย วิเสสนํ ธวลคุณํ เกลาสกูฏสุธาภิตฺติจนฺทรํสิอาทีสุ กุโต สญฺชาตมิติ อนิจฺฉิตตฺตา อญฺญนิวตฺตนตฺถํ จนฺทกิรณาทิวาจกปทํ อาเนตฺวา ธวลตา อิมิเนติ วตฺตพฺพตฺตา ธวล ปทํ เนยฺยโทเสน ทุฏฺฐํ โหติ. ปตีตํ วิญฺญาตํ, น ปตีตํ อปฺปตีตํ. เอตฺถ อกาโร ปสชฺชปฏิเสเธ. 35. Nun zeigt er das Beispiel für den Fehler des Erschließbaren (neyyadosa) mit den Worten „ya...“ usw. Welches Wort unvollständig (appatīta) ist, weil durch ein anderes Wort oder durch den von ihm ausgedrückten Sinn nicht erkannt wird: „Dies ist seine Bedeutung“, und das herbeigeholt und gesprochen werden muss, und folglich ein anderes Wort herbeigeholt und gesprochen werden muss, das nennen sie das Erschließbare (neyya); „der Fehler des Erschließbaren“ (neyyadosa), so sagten die Alten. Wie darin das Beispiel folgendes ist: „Alle Himmelsrichtungen glänzen nachts weiß.“ Alle Himmelsrichtungen, die zehn Himmelsrichtungen wie die östliche, die südliche usw., glänzen weiß (setā), in der Nacht (rajanyaṃ), sie leuchten (dippanti). Da hier das Attribut (visesana) der Himmelsrichtung, nämlich die weiße Eigenschaft (dhavalaguṇa), unbestimmt ist – ob sie nun vom Gipfel des Kailash, von einer kalkgeweißten Wand oder von den Mondstrahlen usw. stammt –, muss man, um andere Möglichkeiten auszuschließen, ein Wort herbeiführen, das die Mondstrahlen usw. bezeichnet, und sagen: „Die Weiße rührt von diesen her“; daher ist das Wort „dhavala“ durch den Fehler des Erschließbaren (neyyadosa) fehlerhaft. „Patītaṃ“ bedeutet verstanden, nicht verstanden ist „appatītaṃ“. Hier dient der Buchstabe „a-“ der bejahenden Verneinung (pasajjapaṭisedha). ๓๖. 36. เนทิสํ พหุ มญฺญนฺติ, สพฺเพ สพฺพตฺถ วิญฺญุโน; ทุลฺลภา’วคตี สทฺท-สามตฺถิยวิลงฺฆินี. Die Weisen schätzen derartiges nirgends besonders; schwer zu erlangen ist das Verständnis, welches die Kraft der Worte überschreitet. ๓๖. อปฺปตีตํ นิจฺฉนฺติ วิญฺญูติ ทสฺเสตุมาห ‘‘เน’’ติอาทิ. อีทิสํ อนนฺตเร วุตฺตปฺปการํ เนยฺยํ สพฺเพปิ วิญฺญุโน เญยฺยวิทู สพฺพตฺถ คชฺชาทิเก น พหุ มญฺญนฺติ น สมฺภาเวนฺติ นปฺปยุชฺชนฺติ. กึ น พหุมญฺญนฺตีติ เจ อาห ‘‘ทุลฺลภา’’ติอาทิ. ตถา หิ อวคตี อตฺถาวคโม สทฺทํ วาจกํ, สามตฺถิยญฺจ ญายํ วิลงฺฆยติ จชติ อนุปทสฺสนโตติ สทฺทสามตฺถิยวิลงฺฆินี ทุลฺลภา น ลภฺยเต. ญาโยปตฺโถ วา สทฺโทปตฺโถ วา โยตฺโถ น โหติ. โส นปฺปตียเต ยถา มนสิ อวฏฺฐิตมตฺเตนาติ อตฺโถ. ตสฺมา สทฺทโต, อตฺถโต วา ปตีตพฺพมเนยฺยํ, ตพฺพิปรีตํ เนยฺยนฺติ วิญฺเญยฺยํ. 36. Um zu zeigen, dass die Weisen das Unverständliche (appatīta) nicht wünschen, sagte er: „ne...“ usw. Derartiges, wie es unmittelbar zuvor beschrieben wurde, nämlich das Erschließbare (neyya), schätzen alle Weisen, die das Wissenswerte kennen, nirgends in Prosa usw. besonders, sie heißen es nicht gut, sie wenden es nicht an. Wenn man fragt: „Warum schätzen sie es nicht besonders?“, so sagte er: „dullabhā...“ usw. Denn das Verständnis (avagati), das Erfassen des Sinnes, überschreitet – das heißt, es verlässt das ausgedrückte Wort (sadda) und die Fähigkeit (sāmatthiya), also die logische Methode (ñāya), indem es diese nicht aufzeigt –, daher ist ein solches, das die Kraft der Worte überschreitet (saddasāmatthiyavilaṅghinī), schwer zu erlangen (dullabhā), es wird nicht gefunden. Ein Sinn, der weder durch die logische Methode noch durch das Wort gestützt wird, existiert nicht. Er wird nicht verstanden, bloß weil er im Geist des Autors verbleibt – das ist die Bedeutung. Daher ist das, was vom Wortlaut oder Sinn her verstanden werden muss, das Nicht-Erschließbare (aneyya); das Gegenteil davon ist als das Erschließbare (neyya) zu verstehen. ๓๖. อิมํ อปฺปตีตปทํ วิญฺญูหิ นาภิมตนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เนทิส’’มิจฺจาทิ. อีทิสํ ยถาวุตฺตปฺปการํ เนยฺยํ สพฺเพ วิญฺญุโน สพฺพตฺถ คชฺชปชฺชาทิเก น พหุ มญฺญนฺติ น สมฺภาเวนฺติ นปฺปโยเชนฺติ. อวคตี อตฺถาวโพโธ สทฺทสามตฺถิยวิลงฺฆินี [Pg.76] สทฺทสงฺขาตวาจกญฺจ สามตฺถิยสงฺขาตญายญฺจ อติกฺกมฺม ปวตฺตินี ทุลฺลภา ตาทิสปโยคาภาวโต ทุลฺลภา โหติ. โย อตฺโถ สทฺทาคโต, ญายาคโต วา น โหติ, โส กตฺตุโน มนสิ ปติฏฺฐิตมตฺเตน ปตีโต น โหตีติ ตํ ปทํ เนยฺยโทสมิติ สพฺเพ กวิโน ปริหรนฺตีติ อธิปฺปาโย. พหุมานํ กโรนฺตีติ วากฺเย พหุมญฺญนฺตีติ นามธาตุ. สทฺทสามตฺถิยํ วิลงฺฆยติ สีเลนาติ สทฺทสามตฺถิยวิลงฺฆินี. 36. Um zu zeigen, dass dieser unverständliche Ausdruck (appatītapada) von den Weisen nicht geschätzt wird, sagte er: „nedisam...“ usw. Derartiges, in der oben beschriebenen Weise Erschließbares (neyya) schätzen alle Weisen nirgends in Prosa, Poesie usw. besonders, sie heißen es nicht gut, sie wenden es nicht an. Das Verständnis (avagati), das Erkennen des Sinnes, welches die Kraft der Worte überschreitet (saddasāmatthiyavilaṅghinī) – indem es über das durch Worte Ausgedrückte und über die durch Leistungsfähigkeit bezeichnete logische Methode hinausgeht –, ist mangels solcher Verwendung schwer zu erlangen (dullabhā). Ein Sinn, der sich nicht aus dem Wort oder aus der logischen Methode ergibt, wird nicht allein dadurch verstanden, dass er im Geist des Autors verankert ist; daher vermeiden alle Dichter diesen Ausdruck als den Fehler des Erschließbaren (neyyadosa) – das ist die Absicht. Im Satz „sie schätzen besonders“ (bahumānaṃ karonti) ist „bahumaññanti“ ein Nominalverb (nāmadhātu). „Saddasāmatthiyavilaṅghinī“ ist das, was seiner Natur nach die Kraft der Worte überschreitet. ๓๗. 37. สิยา วิเสสนาเปกฺขํ,ยํ ตํ ปตฺวา วิเสสนํ; สาตฺถกํ ตํ ยถา ตํ โส,ภิยฺโย ปสฺสติ จกฺขุนา. Es mag ein [Wort] geben, das von einem Attribut (visesana) abhängt, welches, nachdem es dieses Attribut erhalten hat, sinnvoll (sātthaka) wird. Wie zum Beispiel: „Er sieht noch mehr mit dem Auge.“ ๓๗. ‘‘สิยา’’อิจฺจาทิ. ยํ ปทํ วิเสสนํ ปตฺวา อตฺเถน สห วตฺตตีติ สาตฺถกํ. นิพฺพิเสสนนฺตุ วุตฺตตฺถเมว โหติ. ตํ วิเสสนาเปกฺขํ สิยา. ‘‘ตํ ยเถ’’ตฺยาทินา อุทาหรติ. ‘‘ปสฺสตี’’ติ วุตฺเต ‘‘จกฺขุนา’’ติ ลพฺภเตว. 37. „Siyā...“ usw. Welches Wort, nachdem es ein Attribut (visesana) erhalten hat, mit seiner Bedeutung existiert, das ist sinnvoll (sātthaka). Ohne Attribut (nibbisesana) jedoch drückt es nur das bereits Gesagte aus. Dieses mag von einem Attribut abhängig sein (visesanāpekkhaṃ siyā). Mit „taṃ yathā“ usw. gibt er ein Beispiel. Wenn gesagt wird: „er sieht“, versteht sich „mit dem Auge“ ohnehin von selbst. ๓๗. ‘‘สิยา’’มิจฺจาทิ. ยํ ปทํ วิเสสนํ ปตฺวา สาตฺถกํ อตฺถสหิตํ, ตทภาเว นิรตฺถกํ โหติ, ตํ วิเสสนาเปกฺขํ นาม สิยา. ตํ ยถา ตสฺโสทาหรณเมวํ ‘‘ตํ โส ภิยฺโย ปสฺสติ จกฺขุนา’’ติ. โส ปุริโส ตํ ปุริสํ ภิยฺโย เยภุยฺยสา จกฺขุนา ปสฺสติ. เอตฺถ ‘‘ปสฺสตี’’ติ วุตฺเตเยว ‘‘จกฺขุนา’’ติ ญายติ. จกฺขุนาติ วิเสสฺยปทํ วิเสสนํ ลทฺธาว สาตฺถกํ โหติ. วิเสสเน อเปกฺขา อสฺสาติ จ, สห อตฺเถน วตฺตมานํ สาตฺถกมิติ จ สมาโส. 37. „Siyā“ und so weiter. Ein Wort, das, nachdem es eine Bestimmung (visesana) erhalten hat, sinnvoll (sātthaka), das heißt mit Bedeutung versehen ist, und in deren Abwesenheit bedeutungslos (niratthaka) ist, das wird „von einer Bestimmung abhängig“ (visesanāpekkha) genannt. Dies ist wie folgt, dessen Beispiel ist: „Er sieht ihn noch mehr mit dem Auge.“ Jener Mann sieht jenen Mann noch mehr, das heißt größtenteils mit dem Auge. Hier wird, allein wenn man „er sieht“ sagt, schon „mit dem Auge“ verstanden. Das zu bestimmende Wort (visesyapada) „mit dem Auge“ (cakkhunā) wird erst dann sinnvoll, wenn es eine Bestimmung erhält. Die Zusammensetzung (samāsa) erklärt sich als: „Es hat eine Abhängigkeit (Erwartung) bezüglich einer Bestimmung“ und „das, was zusammen mit einer Bedeutung existiert, ist sinnvoll (sātthaka)“. ๓๘. 38. หีนํ กเร วิเสสฺยํ ยํ, ตํ หีนตฺถํ ภเว ยถา; นิปฺปภีกตขชฺโชโต, สมุเทติ ทิวากโร. Was das zu Bestimmende (visesya) herabsetzt, das sei [der Fehler namens] „von geminderter Bedeutung“ (hīnattha), wie zum Beispiel: „Die Sonne, welche die Glühwürmchen glanzlos gemacht hat, geht auf.“ ๓๘. ‘‘หีน’’มิจฺจาทิ[Pg.77]. ยํ วิเสสนปทํ วิเสสฺยํ วิเสสิตพฺพํ หีนํ ลามกํ กเร กเรยฺย, ตํ วิเสสนปทํ หีนตฺถํ หีโน อตฺโถ ยสฺส ตํ หีนตฺถํ นาม ภเวยฺย. ‘‘ยถา’’อิตฺยาทินา อุทาหรติ. นิปฺปภีกโต ขชฺโชโต เยน โส ทิวากโร ปภากโร สมุเทติ อุปคจฺฉตีติ. เอตฺถ ขชฺโชตปฺปภาปหรเณ น ถุติ ทิวากรสฺสาติ. 38. „Hīna“ und so weiter. Welches bestimmende Wort (visesanapada) das zu Bestimmende (visesya / visesitabba) herabsetzt, das heißt minderwertig (lāmaka) macht, dieses bestimmende Wort wäre „von geminderter Bedeutung“ (hīnattha) genannt, das heißt, dessen Bedeutung gemindert ist. Mit „yathā“ und so weiter gibt er ein Beispiel: „Die Sonne (divākaro), der Lichtbringer (pabhākaro), durch den das Glühwürmchen glanzlos gemacht wurde, geht auf (samudeti / upagacchati).“ Hier liegt im Entziehen des Glanzes eines Glühwürmchens kein Lob für die Sonne. ๓๘. ‘‘หีนํ กเร’’จฺจาทิ. ยํ ปทํ วิเสสฺยํ หีนํ กโรติ, ตํ หีนตฺถํ ภเว. ยถา ตตฺโถทาหรณเมวํ ‘‘นิปฺปภีกตขชฺโชโต, สมุเทติ ทิวากโร’’ติ. ปภารหิตกตา ขชฺโชตา เยน โส ทิวากโร สูริโย สมุเทติ อุคฺคจฺฉติ. ‘‘นิปฺปภีกตขชฺโชโต’’ติ อิมินา วิเสสเนน ลามกาโลกลทฺธยุตฺตสฺส ขชฺโชปนกสฺส อภิภวนปฺปกาสนํ สหสฺสรํสิโน นินฺทาเยว, น ถุตีติ วิเสสฺยํ หีนตฺถํ โหติ. หีโน อตฺโถ ยสฺเสติ จ, นตฺถิ ปภา เอเตสนฺติ จ, นิปฺปภา กตาติ จ, นิปฺปภีกตา ขชฺโชตา เยนาติ จ วิคฺคโห. 38. „Hīnaṃ kare“ und so weiter. Welches Wort das zu Bestimmende herabsetzt, das sei „von geminderter Bedeutung“ (hīnattha). Wie das dortige Beispiel zeigt: „Der die Glühwürmchen glanzlos gemacht hat, die Sonne geht auf.“ Jener Tagmacher (divākaro), die Sonne (sūriyo), durch den die Glühwürmchen ihres Glanzes beraubt wurden, geht auf. Durch dieses Attribut „der die Glühwürmchen glanzlos gemacht hat“ ist das Aufzeigen des Überwindens eines Glühwürmchens, das nur ein winziges Licht besitzt, wahrlich eine Herabsetzung (nindā) der Tausendstrahligen (der Sonne) und kein Lob; so wird das zu Bestimmende von geminderter Bedeutung. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „dessen Bedeutung gemindert ist“ (hīnattha); und „es gibt keinen Glanz bei diesen“ (nippabhā); und „sie sind glanzlos gemacht worden“ (nippabhā katā); und „diejenigen, durch die die Glühwürmchen glanzlos gemacht wurden“ (nippabhīkatā khajjotā yena). ๓๙. 39. ปาทปูรณมตฺตํ ยํ, อนตฺถมิติ ตํ มตํ; ยถา หิ วนฺเท พุทฺธสฺส, ปาทปงฺเกรุหมฺปิจ. Was bloß zur Füllung des Versfußes (pādapūraṇamatta) dient, das gilt als „bedeutungslos“ (anattha); wie zum Beispiel: „Wahrlich (hi), ich verehre des Buddhas Fußlotos auch noch (api ca).“ ๓๙. หิ อปิ จสทฺทานํ ปาทปูรณมตฺตตฺตา อนตฺถกตฺตํ. วิเสสนวิเสสฺยปทโทโส. 39. Wegen des Bloß-zur-Versfußfüllung-Dienens der Wörter „hi“, „api“ und „ca“ liegt Bedeutungslosigkeit vor. Dies ist der Wortfehler bezüglich Bestimmung und zu Bestimmendem. ๓๙. ‘‘ปาทปูรณิ’’จฺจาทิ. ยํ ปทํ ปาทปูรณมตฺตํ จตุตฺถํสสงฺขาตสฺส ปาทสฺส ปูรณมตฺตเมว โหติ, ตํ อนตฺถมิติ มตํ ญาตํ. ยถาสทฺโท วุตฺตตฺโถ. พุทฺธสฺส ปาทปงฺเกรุหํ ปาทมฺพุชํ วนฺเทติ. เอตฺถ หิ อปิจาติ อิเมสํ สมตฺตนาทิอตฺเถสุ อปฺปวตฺติโต เกวลํ ปาทปูรณมตฺตโต อนตฺถกตฺตํ. มตฺตสทฺโท อวธารเณ. วิเสสนวิเสสฺยปทโทโส. 39. „Pādapūraṇa“ und so weiter. Welches Wort bloß zur Versfußfüllung dient – das heißt nur zur Füllung des als ein Viertel [einer Strophe] bezeichneten Versfußes (pāda) –, das ist als bedeutungslos (anattha) bekannt. Das Wort „yathā“ hat die zuvor genannte Bedeutung. Er verehrt die Lotusfüße (pādambuja / pādapaṅkeruha) des Buddhas. Da hier die Partikeln „hi“, „api“ und „ca“ nicht in Bedeutungen wie „Zustimmung“ usw. verwendet werden, sondern ausschließlich zur Versfußfüllung dienen, liegt Bedeutungslosigkeit vor. Das Wort „matta“ dient der Einschränkung. Dies ist der Fehler bezüglich des bestimmenden und des zu bestimmenden Wortes. ปทโทสนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Darlegung der Wortfehler (padadosa) ist abgeschlossen. วากฺยโทสนิทฺเทสวณฺณนา Die Erklärung der Darlegung der Satzfehler (vākyadosa) ๔๐. 40. สทฺทโต อตฺถโต วุตฺตํ, ยตฺถ ภิยฺโยปิ วุจฺจติ; ตเมกตฺถํ ยถา’ภาติ, วาริโทวาริโท อยํ. Wo das bereits nach Wortlaut (saddato) oder Sinn (atthato) Gesagte nochmals gesagt wird, das ist [der Fehler] „von identischer Bedeutung“ (ekattha), wie in: „Es glänzt dieser Wassergeber (vārido), der Wassergeber (vārido).“ ๔๐. ‘‘สทฺทโต’’อิจฺจาทิ. สทฺทโต วาจเกน ตสฺมึเยวตฺเถ ตสฺเสว สทฺทสฺส ปุน ปโยคโต อตฺถโต อภิเธยฺเยน ปุพฺพปฏิปาทิกสฺเสว วตฺถุสฺสาวิเสเสน ปุน ปฏิปาทนโต วุตฺตํ ปยุตฺตํ ยํ ปทตฺถรูปํ ยตฺถ ยสฺมึ วากฺเย ภิยฺโยปิ วุจฺจติ ปุนปิ ปยุชฺชเต, ตเมกตฺถนฺติ อนุวทิตฺวา ‘‘ยเถ’’จฺจาทินา วิธียเต. วารึ ททาตีติ วาริโท. อยํ วาริโท เมโฆ อาภาติ ทิปฺปตีติ. ชลทานมตฺตาเปกฺขาย อิทํ สทฺทโต เอกตฺถํ. 40. „Saddato“ und so weiter. Durch den Wortlaut (saddato), das heißt durch den Ausdruck, wegen der wiederholten Anwendung desselben Wortes in genau derselben Bedeutung; durch den Sinn (atthato), das heißt das Bezeichnete, wegen der erneuten, unterschiedslosen Darstellung desselben zuvor dargestellten Gegenstands; das bereits Gesagte beziehungsweise Angewandte, nämlich die Form einer Wortbedeutung, wo, das heißt in welchem Satz, es nochmals gesagt, das heißt wiederum angewandt wird, dies wird als „von identischer Bedeutung“ (ekattha) wiederholt und mit „yathā“ und so weiter dargelegt: „Er gibt Wasser“ ist ein Wassergeber (vārido). „Dieser Wassergeber (vārido), die Wolke (megho), leuchtet (ābhāti), das heißt erstrahlt (dippati).“ In Bezug auf das bloße Geben von Wasser ist dies bezüglich des Wortlauts von identischer Bedeutung (saddato ekattha). ๔๐. อิทานิ อุทฺทิฏฺฐกฺกเมน วากฺยโทสํ นิทฺทิสติ ‘‘สทฺทโต’’จฺจาทินา. สทฺทโต วาจเกน อตฺถโต อภิเธยฺเยน วุตฺตํ ปยุตฺตํ ยํ ปทตฺถรูปํ ยตฺถ ยสฺมึ วากฺเย ภิยฺโยปิ ปุนปิ วุจฺจติ ยุชฺชเต, ตํ วากฺยํ เอกตฺถํ นาม โทโส. อุทาหรณํ ‘‘ยถิ’’จฺจาทิ. วาริโท ชลทายโก อยํ วาริโท เมโฆ อาภาติ ทิปฺปติ. สมฺปตฺติสาธกํ ‘‘ชลทายโก’’จฺจาทิวิเสสนํ วินา ชลทานมตฺตสฺส วุตฺตตฺตา สทฺทโต เอกตฺถํ นาม โหติ. 40. Nun legt er gemäß der aufgezählten Reihenfolge die Satzfehler mit „saddato“ und so weiter dar. Was nach dem Wortlaut (saddato), das heißt dem Ausdruck, oder nach dem Sinn (atthato), das heißt dem Bezeichneten, bereits gesagt beziehungsweise angewendet wurde, nämlich die Form einer Wortbedeutung, wo, das heißt in welchem Satz, es nochmals, das heißt wiederum gesagt oder gefügt wird, jener Satz weist den Fehler namens „identische Bedeutung“ (ekattha) auf. Das Beispiel ist „yathā“ und so weiter: „Der Wassergeber (vārido), das heißt der Wasserspender (jaladāyako), dieser Wassergeber, das heißt die Wolke (megho), leuchtet (ābhāti), das heißt erstrahlt (dippati).“ Da ohne eine die Vollkommenheit bewirkende Bestimmung wie „Wasserspender“ und so weiter bloß das Geben von Wasser ausgedrückt wird, liegt hier eine Identität der Bedeutung nach dem Wortlaut (saddato ekattha) vor. ยถา จ Und wie zum Beispiel: ๔๑. 41. ติตฺถิยงฺกุรพีชานิ, ชหํ ทิฏฺฐิคตานิ’ห; ปสาเทติ ปสนฺเน โส, มหามุนิ มหาชเน. Die falschen Ansichten, welche die Samen für die Keime der Andersgläubigen sind, hier überwindend, erfreut jener große Weise die bereits Vertrauensvollen unter der großen Menschenmenge. ๔๑. ติตฺถิยสงฺขาตานํ องฺกุรานํ พีชานิ อุปฺปตฺติเหตุภูตานิ ทิฏฺฐิคตานิ ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย ชหํ ชหนฺโต ทูรีกโรนฺโต โส มหามุนิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อิห โลเก อตฺตนิ ปสนฺเน ปสาทพหุเล มหาชเน ปสาเทตีติ อปรมุทาหรณํ. [Pg.79] ปสาทสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส ‘‘ปสนฺเน ปสาเทตี’’ติ วุตฺตตฺตา อิทมตฺถโต เอกตฺถํ. 41. Die falschen Ansichten (diṭṭhigatāni), nämlich die zweiundsechzig Ansichten (dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo), die als Entstehungsursachen (uppattihetubhūtāni) die Samen für die als Andersgläubige (titthiyasaṅkhātānaṃ) bezeichneten Keime (aṅkurānaṃ) sind, überwindend, das heißt aufgebend und wegschaffend, erfreut jener große Weise (mahāmuni), der vollkommen Erwachte (sammāsambuddho), in dieser Welt die ihm gegenüber bereits Vertrauensvollen (pasanne), das heißt von Vertrauen erfüllten (pasādabahule) Menschen (mahājane) – dies ist ein weiteres Beispiel. Weil der als Vertrauen (pasāda) bezeichnete Sinn durch die Formulierung „erfreut die bereits Vertrauensvollen“ (pasanne pasādeti) ausgedrückt wird, ist dies nach dem Sinn von identischer Bedeutung (atthato ekattha). ๔๑. ‘‘ติตฺถิยิ’’จฺจาทิ. โส มหามุนิ ติตฺถิยงฺกุรพีชานิ ติตฺถิยสงฺขาตานํ องฺกุรานํ อุปฺปตฺติการณภูตานิ ทิฏฺฐิคตานิ สสฺสตาทิเภทภินฺนา ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิโย ชหํ ชหนฺโต อปเนนฺโต อิห โลเก ปสนฺเน อตฺตนิ ปสนฺเน มหาชเน ปสาเทติ. ปสนฺนสทฺเทน วุตฺตปฺปสาทสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส ปสาเทตีติ กฺริยาปเทนปิ วุตฺตตฺตา สทฺเท ภินฺเนปิ อตฺถโต เอกนฺติ อตฺถโต เอกตฺถสฺสุทาหรณํ. ติตฺถิยา เอว องฺกุรานิ, เตสํ พีชานิ, ทิฏฺฐีสุ คตานิ, ทิฏฺฐิโย เอว คตานีติ วา วิคฺคโห. 41. „Titthiya“ und so weiter. Jener große Weise überwindet, das heißt gibt auf und beseitigt, die Samen der Keime der Andersgläubigen – nämlich die zweiundsechzig falschen Ansichten, die in Ewigkeitsglaube und so weiter unterteilt sind und die Entstehungsursache für die als Andersgläubige bezeichneten Keime darstellen –, und erfreut in dieser Welt die ihm gegenüber bereits Vertrauensvollen unter der großen Menschenmenge. Da der durch das Wort „pasanna“ (vertrauensvoll) ausgedrückte Sinn des Vertrauens (pasāda) auch durch das Verb „pasādeti“ (erfreuen) ausgedrückt wird, ist dies, obwohl die Wörter verschieden sind, dem Sinn nach identisch; dies ist somit ein Beispiel für die Identität der Bedeutung nach dem Sinn (atthato ekattha). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Die Andersgläubigen selbst sind die Keime, und deren Samen“; oder „die in Ansichten eingegangenen“, beziehungsweise „die Ansichten selbst, die eingegangen sind“. ๔๒. 42. อารทฺธกฺกมวิจฺเฉทา, ภคฺครีติ ภเว ยถา; กาปิ ปญฺญา, โกปิ คุโณ, ปกตีปิ อโห ตว. Durch das Unterbrechen der begonnenen Reihenfolge (āraddhakkamavicchedā) entsteht [der Fehler] „gebrochener Stil“ (bhaggarīti), wie in: „Irgendeine Weisheit, irgendeine Tugend, auch deine Natur, ach, [wie erstaunlich]!“ ๔๒. อารทฺโธ วตฺตุมุปกฺกมนฺโต, กโม วจนปฏิปาฏิ. ตสฺส วิจฺเฉโท ภงฺโค, ตโต. ‘‘ยเถ’’ติอาทินา อุทาหรติ. อวุตฺตสฺสปิ ปสาทวสา อชฺฌาหาโรติ. มหามุนิ ตว เต ปญฺญา กาปิ สาติสยตฺตา อนิทฺธาริตํ สภาววิเสสา กาจิเยว, อโห ปวตฺตมานายปิ วสภาวสฺสานิทฺธาริตตฺตา อจฺฉริยนฺติ อตฺโถ. เอตฺถ กาปิ โกปีติ สพฺพนามปทกฺกมสฺส ปกตีติ เอตฺถ วิจฺฉินฺนตฺตา ภคฺครีติ. 42. „Āraddha“ und so weiter. „Begonnen“ (āraddha) bedeutet „zu sprechen unternommen“. „Reihenfolge“ (kama) ist die Wortabfolge (vacanapaṭipāṭi). Deren Unterbrechung (vicchedo) ist der Bruch (bhaṅgo), und daraus [ergibt sich der Fehler]. Mit „yathā“ und so weiter gibt er ein Beispiel. Auch das Nicht-Gesagte wird aufgrund von Klarheit hinzugedacht. Jener große Weise [denkt sich]: „O großer Weise, deine Weisheit ist irgendeine – wegen ihrer Außerordentlichkeit ist ihr besonderes Wesen unbestimmt –, wahrlich eine ganz besondere. Ach! Das bedeutet, dass sie trotz ihres Bestehens wegen der Unbestimmtheit ihres Wesens erstaunlich (acchariya) ist.“ Weil hier die Reihenfolge der Pronomen „kāpi“ und „kopi“ beim Wort „pakati“ unterbrochen ist, liegt ein gebrochener Stil (bhaggarīti) vor. ๔๒. ‘‘อารทฺธกฺกมิ’’จฺจาทิ. อารทฺธกฺกมวิจฺเฉทา วตฺถุมารทฺธปทกฺกมสฺส วิจฺเฉทเหตุ ภคฺครีติ ภเว ภคฺครีติวากฺยโทโส ภวติ. อุทาหรติ ‘‘ยถิ’’จฺจาทิ. มหามุนิ ตว ตุยฺหํ ปญฺญา สาติสยภูตา ปญฺญา กาปิ วจนวิสยาติกฺกนฺตตฺตา กาปิเยว. คุโณ สีลสมาธิอาทิอนญฺญสาธารณคุณสมูโห โกปิ ปมาณปริคฺคหสฺส เกนจิ [Pg.80] เลเสนปิ กตฺตุมสกฺกุเณยฺยตฺตา โกปิเยว. ปกตีปิ อจินฺเตยฺยภูตา ปกตีปิ เอวเมว อโห วิชฺชมานานํเยว ปญฺญาทีนํ สภาวาวโพธสฺส ทุกฺกรตา อจฺฉริยา. กาปิ โกปีติ ปทกฺกมสฺส ‘‘ปกตี’’ติ เอตฺถ สุญฺญตฺตา รีติภงฺโค. อารทฺโธเยว กโม, ตสฺส วิจฺเฉโท, ภคฺคา รีติ อสฺส, เอตฺถ วาติ วิคฺคโห. 42. „‚Āraddhakkama‘ [Der begonnene Schritt/die begonnene Abfolge] usw. Durch die Unterbrechung der begonnenen Abfolge (āraddhakkama-viccheda) – aufgrund der Unterbrechung der begonnenen Wortfolge einer Sache – entsteht ein Bruch im Stil (bhaggarīti); dies ist der Satzfehler des gebrochenen Stils (bhaggarīti-vākya-dosa). Er gibt ein Beispiel mit ‚yathā‘ usw. ‚Großer Weise (Mahāmuni), deine Weisheit (paññā) ist überragend; sie ist eine ganz besondere (kāpi), da sie den Bereich der Worte überschreitet. Deine Tugend (guṇo) – die Ansammlung außergewöhnlicher, nicht mit anderen geteilter Qualitäten wie Sittlichkeit, Konzentration usw. – ist eine ganz besondere (kopi), da es unmöglich ist, ihr Maﬂ auch nur ansatzweise zu erfassen. Auch deine Natur (pakati) ist ebenso undenkbar (acinteyyabhūtā). Oh, wie schwierig und erstaunlich ist das Erkennen des wahren Wesens der tatsächlich vorhandenen Weisheit usw.!‘ Da bei dem Wort ‚pakatī‘ das [Pronomen, entsprechend zu] ‚kāpi‘ und ‚kopī‘ für die Wortfolge fehlt, liegt hier ein Stilbruch (rītibhaṅgo) vor. Die Abfolge ist begonnen (āraddho yeva kamo), deren Unterbrechung [erfolgt], ihr Stil ist gebrochen (bhaggā rīti assa) – dies ist hier die Wortanalyse (viggaho). ๔๓. 43. ปทานํ ทุพฺพินิกฺเขปา, พฺยาโมโห ยตฺถ ชายติ; ตํ พฺยากิณฺณนฺติ วิญฺเญยฺยํ, ตทุทาหรณํ ยถา. Wo aufgrund der schlechten Platzierung von Wörtern Verwirrung entsteht, das sollte als ‚wirr‘ (byākiṇṇa) verstanden werden; das folgende ist ein Beispiel dafür. ๔๓. ‘‘ปทาน’’มิจฺจาทิ. ยตฺถ ยสฺมึ วากฺเย ปทานํ สฺยาทฺยนฺตาขฺยาติกานํ ทุพฺพินิกฺเขปา ทุฏฺฐปนโต พฺยาโมโห สํมุฬฺหตา ชายติ อุปฺปชฺชติ, ตํ วากฺยํ พฺยากิณฺณนฺติ วิญฺเญยฺยํ ญาตพฺพํ. ตสฺส พฺยากิณฺณสฺส อุทาหรณํ ลกฺขิยํ ‘‘ยเถ’’ติ ทสฺเสติ. ยถา อิทํ, ตถา อญฺญมฺปีติ อตฺโถ. 43. „‚Padānaṃ‘ [der Wörter] usw. In welchem Satz aufgrund der schlechten Platzierung (dubbinikkhepā) – also der fehlerhaften Anordnung (duṭṭhapanato) – von Wörtern mit Kasusendungen (syādyanta) und Verben (ākhyātika) Verwirrung (byāmoho) – also Verwirrtheit (saṃmuḷhatā) – entsteht (jāyati/uppajjati), dieser Satz ist als ‚wirr‘ (byākiṇṇa) zu verstehen (viññeyyaṃ/ñātabbaṃ). Er zeigt das Beispiel (lakkhiyaṃ) für diesen wirren [Satzfehler] mit ‚yathā‘ [wie]. Dies bedeutet: Wie dieses, so auch ein anderes.“ ๔๓. ‘‘ปทานิ’’จฺจาทิ. ปทานํ สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตปทานํ ทุพฺพินิกฺเขปา ทุฏฺฐปนโต ยตฺถ วากฺเย พฺยาโมโห สํโมโห ชายติ, ตํ พฺยากิณฺณโทโสติ วิญฺเญยฺยํ. ตทุทาหรณํ ตสฺส พฺยากิณฺณโทสสฺส ลกฺขิยํ ยถา อิมินา วกฺขมานนเยน. 43. „‚Padāni‘ usw. In welchem Satz aufgrund der schlechten Platzierung (dubbinikkhepā) – der fehlerhaften Anordnung (duṭṭhapanato) – von Wörtern mit Kasusendungen (syādyanta) und Personalendungen (tyādyanta) Verwirrung (byāmoho/saṃmoho) entsteht, das ist als der Fehler des ‚Wirren‘ (byākiṇṇa-dosa) zu verstehen. Das Beispiel dafür (tad-udāharaṇaṃ), die Veranschaulichung dieses Fehlers des Wirren, ist ‚yathā‘ [wie] in der im Folgenden dargelegten Weise.“ ๔๔. 44. พหุคุเณ ปณมติ, ทุชฺชนานํ ปฺยยํ ชโน; หิตํ ปมุทิโต นิจฺจํ, สุคตํ สมนุสฺสรํ. Vor dem an vielen Tugenden Reichen verneigt sich – sogar der schlechten Menschen – dieser Mensch; dem Heilsamen, erfreut, stets des Sugata gedenkend. ๔๔. พหุอนนฺตตฺตา พหุภูเต คุเณ สีลาทิเก สมนุสฺสรํ สมฺมเทว อุฏฺฐาย สมุฏฺฐาย อนุสฺสรนฺโต คุณวิสยสตึ ปจฺจุปฏฺฐาเปนฺโต เตเนว การเณน ปมุทิโต หฏฺฐปหฏฺโฐ อยํ ชโน สพฺโพปิ โลโก ทุชฺชนานํ สุชเนตรานมฺปิ เทวทตฺตาทีนํ นิจฺจํ กาลํ หิตํ สุคตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ ปณมติ นมสฺสตีติ อยํ อตฺโถ กวิวญฺจิโต. ตตฺถ ‘‘พหุคุเณ ปณมตี’’ตฺยาทิ พฺยวหิตปทปฺปโยคา โมโห ชายตีติ พฺยากิณฺณํ. 44. „‚Viele Tugenden‘ (bahuguṇe) usw.: Gedenkend (samanussaraṃ) – sich recht erinnernd, sich immer wieder erhebend und die Achtsamkeit auf den Bereich der Tugenden ausrichtend – der Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) usw., die aufgrund ihrer Unendlichkeit (anantattā) zahlreich (bahu) sind; aus eben diesem Grund erfreut (pamudito) – hocherfreut und glücklich; dieser Mensch (ayaṃ jano) – die ganze Welt; verneigt sich (paṇamati) – erweist Ehrerbietung (namassati) – vor dem Sugata, dem Vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha), der allzeit (niccaṃ kālaṃ) heilsam (hitaṃ) selbst für die schlechten Menschen (dujjanānaṃ) – also andere als gute Menschen wie Devadatta und andere – ist; dies ist der vom Dichter beabsichtigte Sinn. Darin entsteht durch die Verwendung voneinander getrennter Wörter wie ‚bahuguṇe paṇamati‘ Verwirrung, weshalb es ‚wirr‘ (byākiṇṇa) genannt wird.“ ๔๔. ‘‘พหุคุเณ’’จฺจาทิ. [Pg.81] พหุคุเณ อนนฺตตฺตา พหุภูเต สีลสมาธิอาทิคุเณ สมนุสฺสรํ วิเสสโต อนุสฺสรนฺโต ปมุทิโต ตโตเยว ปหฏฺโฐ อยํ ชโน สตฺตนิกาโย ทุชฺชนานมฺปิ อสปฺปุริสานมฺปิ นิจฺจํ สตตํ หิตํ มิตฺตภูตํ สุคตํ สพฺพญฺญุํ ปณมติ วนฺทติ. เอตฺถ ปทานํ อฏฺฐานปโยคโต พฺยากิณฺณตฺตํ ปทตฺถานุสาเรเนว คมฺยเต. 44. „‚Bahuguṇe‘ usw. Gedenkend (samanussaraṃ) – insbesondere gedenkend – der Tugenden wie Sittlichkeit, Konzentration usw. (sīla-samādhi-ādi-guṇe), die aufgrund ihrer Unendlichkeit (anantattā) zahlreich (bahu) sind; erfreut (pamudito) – genau dadurch beglückt; dieser Mensch (ayaṃ jano) – die Schar der Lebewesen (sattanikāyo); verneigt sich vor (paṇamati) – verehrt (vandati) – dem allwissenden (sabbaññu) Sugata, der allzeit (niccaṃ/satataṃ) heilsam (hitaṃ) – wie ein Freund (mittabhūta) – selbst für die schlechten Menschen (dujjanānaṃ) – also die unedlen Menschen (asappurisānam) – ist. Hier wird das Wirre (byākiṇṇatta) aufgrund der ungeeigneten Platzierung (aṭṭhānapayogato) der Wörter nur durch das Verfolgen der einzelnen Wortbedeutungen verstanden.“ ๔๕. 45. วิสิฏฺฐวจนา’เปตํ, คามฺมํ’ตฺย’ภิมตํ ยถา; กญฺเญ กามยมานํ มํ, น กามยสิ กึ นฺวิ’ทํ. Was des vorzüglichen Ausdrucks entbehrt, wird als ‚vulgär‘ (gāmma) bezeichnet, wie zum Beispiel: ‚O Mädchen, warum liebst du mich nicht, der ich dich begehre?‘ ๔๕. วิสิฏฺฐสฺส กสฺสจิ อตฺถสฺส วจนโต กถนโต อเปตํ ปริจฺจตฺตํ. กญฺเญอิตฺยามนฺตนํ. อหํ ตํ อิจฺฉามิ, ตาทิสํ มํ ตฺวํ กสฺมา นิจฺฉสิ, อิทํ กึ นุ อิติ คามิกชนวจนตฺตา ‘‘กญฺญิ’’จฺจาทิกํ คามฺมํ. 45. „Frei von (apetaṃ) – also verlassen von – dem Ausdruck (vacana) oder der Darlegung irgendeines vorzüglichen Sinnes (visiṭṭhassa atthassa). ‚Kaññe‘ [Mädchen] ist eine Anrede. ‚Ich begehre dich; warum begehrst du mich, der ich so bin, nicht? Was ist das?‘ Weil dies die Sprechweise von Dorfbewohnern (gāmikajana) ist, gilt ‚kaññe‘ usw. als vulgär (gāmma).“ ๔๕. ‘‘วิสิฏฺเฐ’’จฺจาทิ. วิสิฏฺฐวจนาเปตํ ปิยภูเตน อุตฺติวิเสเสน วิเสสิตพฺพสฺส กถนโต ปริหีนํ วากฺยํ ‘‘คามฺมโทส’’นฺติ กวีหิ อภิมตํ. อุทาหรติ ‘‘ยถิ’’จฺจาทิ. กญฺเญ เห กญฺเญ กามยมานํ มํ ตุวํ อิจฺฉยมานํ มํ น กามยสิ ตฺวํ น อิจฺฉสิ, อิทํ กึ นุ. อีทิเส อิจฺฉาวิฆาเต วุจฺจมาเน เอวํ– 45. „‚Visiṭṭha‘ usw. Ein Satz, der des vorzüglichen Ausdrucks entbehrt (visiṭṭhavacanāpetaṃ) – also frei von der Beschreibung dessen ist, was durch eine besondere, liebevolle Äußerung (piyabhūtena uttivisesena) hervorgehoben werden sollte –, wird von den Dichtern als der ‚Fehler der Vulgärität‘ (gāmmadosa) angesehen. Er gibt ein Beispiel mit ‚yathā‘ usw. ‚Kaññe‘ = O Mädchen! ‚kāmayamānaṃ maṃ‘ = mich, der ich dich begehre, ‚na kāmayasi‘ = begehrst du nicht, ‚kiṃ nu idaṃ‘ = was ist das? Wenn eine solche Frustration des Begehrens ausgedrückt wird, dann so wie im Folgenden:“ ‘‘ยาจนา มทียา ตว การณายํ,ทิเน ทิเน นิปฺผลตํ อุเปติ; ทกฺโข สทา มานินิมานภงฺเค,ส มนฺมโถนฺยตฺร คโต มโต นุ’’อิติ วิย. „‚Dieses mein Flehen deinetwegen geht Tag für Tag ins Leere; ist jener Liebesgott (Manmatha), der stets geschickt darin ist, den Stolz stolzer Frauen zu brechen, woandershin gegangen oder gestorben?‘ – wie in diesem Fall.“ ปิยตฺถสฺส กถนาภาวโต ‘‘กญฺเญ’’ตฺยาทิกํ วจนํ มิลกฺขุกานํ วจนตฺตา คามฺมํ. เอตฺถ กญฺญาสทฺโท ทสวสฺสิกาย วตฺตตีติ นิยโม นตฺถิ. วิสิฏฺฐสฺส อตฺถสฺส วจนโต อเปตนฺติ วากฺยํ. „Wegen des Fehlens eines liebevollen Ausdrucks ist eine Rede wie ‚kaññe‘ usw. vulgär (gāmma), da sie der Sprache von Barbaren bzw. Ungebildeten (milakkhuka) gleicht. Hierbei gibt es keine feste Regel, dass das Wort ‚kaññā‘ nur für ein zehnjähriges Mädchen steht. Es ist ein Satz, der des Ausdrucks eines vorzüglichen Sinnes entbehrt.“ ๔๖. 46. ปทสนฺธานโต กิญฺจิ, ทุปฺปตีติกรํ ภเว; ตมฺปิ คามฺมํตฺย’ภิมตํ, ยถา ยาภวโต ปิยา. Wenn durch die Verbindung von Wörtern etwas ein unangenehmes Verständnis hervorruft, wird auch dieses als ‚vulgär‘ (gāmma) bezeichnet, wie zum Beispiel: ‚yā bhavato piyā‘ [diejenige, die dir lieb ist / die dem Geschlechtsverkehr Hingebungsvolle]. ๔๖. ‘‘ปเท’’จฺจาทิ. ปทสนฺธานโต ปุพฺพาปรานํ ปทานํ สนฺธิวเสน ยํ กิญฺจิ วากฺยํ ทุฏฺฐุ อสุติสุภคํ ปตีติมวโพธํ กโรตีติ กรํ ภเว, ตมฺปิ ยถาวุตฺตํ คามฺมนฺตฺยภิมตํ. ยถาตฺยุทาหรติ. ภวโต ยา กาจิ วนิตา ปิยา โหตีติ เอโกตฺโถ. ยภ เมถุเน. ยภนํ ยาโภ. โส วิชฺชเต ยสฺส โส ยาภวา. ตสฺส ยาภวโต ปิยาอิตฺยปิ ภวติ. 46. „‚Pade‘ usw. Wenn aufgrund der Wortverbindung (padasandhāna) durch das Zusammenfügen von vorhergehenden und nachfolgenden Wörtern irgendein Satz ein schlechtes, unangenehm zu hörendes Verständnis (duṭṭhu asutisubhagaṃ patītim/avabodhaṃ) bewirkt (karaṃ bhave), wird auch dieser als das besagte ‚Vulgäre‘ (gāmma) angesehen. Er veranschaulicht dies mit ‚yathā‘. Die eine Bedeutung ist: ‚Welche Frau auch immer dir (bhavato) lieb (piyā) sein mag.‘ [Aber] ‚yabha‘ bedeutet Geschlechtsverkehr (methune). Das Ausführen von Geschlechtsverkehr ist ‚yābho‘. Derjenige, bei dem dies existiert, ist ‚yābhavā‘. Somit ergibt sich auch: ‚dem im Geschlechtsverkehr Aktiven lieb‘ (yābhavato piyā).“ ๔๖. ‘‘ปทสนฺธานิ’’จฺจาทิ. กิญฺจิ วากฺยํ ปทสนฺธานโต ปุพฺพาปรปทานํ ฆฏนโต ทุปฺปตีติกรํ ภเว อสพฺภภูตทุฏฺฐตฺถสฺส ปกาสโก โหติ, ตมฺปิ คามฺมนฺติ ยถาวุตฺตคามฺมโทเสน ทูสิตนฺติ สพฺเพหิ กวีหิ อภิมตํ ญาตํ. ยถาติ อุทาหรติ. ภวโต ภวนฺตสฺส ยา กาจิ อิตฺถี ปิยา ภวตีติ อยํ กวินา อิจฺฉิตตฺโถ. ยาภวโต เมถุนวนฺตสฺส ปิยาติปิ อตฺโถ. ‘‘ยภ เมถุเน’’ติ หิ ธาตุ. ยภนํ ยาโภ, โส อสฺส อตฺถีติ ยาภวา, ตสฺส ยาภวโตติ คหิเต อโสตพฺพตฺตา ทุปฺปตีติกรตา. ทุฏฺฐาเยว ปตีติ อวโพโธ, ตํ กโรตีติ วิคฺคโห. 46. „‚Padasandhāna‘ usw. Wenn irgendein Satz aufgrund der Wortverbindung (padasandhāna) – durch das Zusammenfügen von vorhergehenden und nachfolgenden Wörtern – ein schlechtes Verständnis bewirkt (duppatītikaraṃ bhave), d. h. einen unanständigen, schlechten Sinn offenbart (asabbhabhūtaduṭṭhatthassa pakāsako), wird auch dieser von allen Dichtern als ‚vulgär‘ (gāmma) – also durch den besagten Fehler der Vulgärität (gāmmadosa) makelhaft – angesehen und verstanden. Er gibt das Beispiel mit ‚yathā‘. ‚Welche Frau auch immer Ihnen (bhavato) lieb (piyā) sein mag‘ – dies ist der vom Dichter beabsichtigte Sinn. ‚Dem im Geschlechtsverkehr Befindlichen (yābhavato) lieb (piyā)‘ ist jedoch ebenfalls ein möglicher Sinn. Denn ‚yabha‘ ist die Verbalwurzel für Geschlechtsverkehr (methune). Geschlechtsverkehr ist ‚yābho‘; wer diesen hat, ist ‚yābhavā‘; dessen ist ‚yābhavato‘. Wenn es so verstanden wird, liegt wegen der Unhörbarkeit (asotabbattā) eine Schwerverständlichkeit bzw. ein anstößiges Verständnis (duppatītikaratā) vor. ‚Schlecht ist fürwahr das Verständnis (duṭṭhā yeva patīti), und dies bewirkt es‘ – so lautet die Wortanalyse (viggaho).“ ๔๗. 47. วุตฺเตสุ สูจิเต ฐาเน, ปทจฺเฉโท ภเว ยติ; ยํ ตาย หีนํ ตํ วุตฺตํ, ยติหีนนฺติ สา ปน. In den Metren wird an der angegebenen Stelle die Worttrennung als ‚yati‘ [Zäsur] bezeichnet; was dieser entbehrt, wird als ‚yatihīna‘ [zäsurlos] bezeichnet. Diese [Zäsur] aber... ๔๗. ‘‘วุตฺเตสฺวิ’’จฺจาทิ. วุตฺเตสุ ฉนฺโทสตฺถปรินิทฺทิฏฺเฐสุ อนุฏฺฐุภาทีสุ สูจิเต ฐาเน ‘‘เอตฺถยตี’’ติ ฉนฺโทวิจิติยา ปกาสิตฏฺฐาเน ปทานํ สฺยาทฺยนฺตานํ เฉโท วิจฺฉิติ วิภาโค อนุวาโท ยํ ยติ ภเวติ วิธียติ. ตาย [Pg.83] ยติยา หีนํ ปริหีนํ วิรุทฺธํ ยํ วากฺยํ, ตํ ยติหีนนฺติ วุตฺตํ, ‘‘ยมนํ วิราโม ยติ, สา หีนา เอตฺถา’’ติ กตฺวา. ปนาติ วิเสเส, สา ยติ ปนาติ สมฺพนฺโธ. 47. „‚Vuttesu‘ [in den Metren] usw. In den Metren (vuttesu) wie Anuṭṭhubha usw., die in den Lehrbüchern der Metrik dargelegt sind, wird an der angezeigten Stelle – dem durch die Metrik (chandoviciti) offenbarten Ort ‚hier ist die Zäsur‘ (ettha yati) – die Trennung (chedo), d. h. die Unterbrechung, Aufteilung oder Rezitation von Wörtern mit Kasusendungen (syādyantānaṃ padānaṃ) als ‚yati‘ (Zäsur) vorgeschrieben. Ein Satz, der dieser Zäsur entbehrt (hīnaṃ) – also frei davon ist oder ihr widerspricht –, wird als ‚yatihīna‘ [zäsurlos] bezeichnet, gemäß der Ableitung: ‚Das Anhalten, d. h. die Pause, ist die Zäsur (yati); diese fehlt hier (sā hīnā ettha)‘. Das Wort ‚pana‘ [aber] dient der Unterscheidung; ‚sā yati pana‘ [jene Zäsur aber] ist die syntaktische Verbindung.“ ๔๗. ‘‘วุตฺเตสฺว’’จฺจาทิ. วุตฺเตสุ ฉนฺโทสตฺเถ นิทฺทิฏฺฐอนุฏฺฐุภาทีสุ สูจิเต ฐาเน ‘‘อยเมตฺถ ยตี’’ติ ปกาสิเต ฐาเน ปทจฺเฉโท สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตาทีนํ ปทานํ วิจฺเฉโท ยติ นาม ภเว, ตาย ยติยา ยํ วากฺยํ หีนํ อภิมตฏฺฐาเน วณฺณวิจฺเฉเทน ปริหีนํ, ตํ วากฺยํ ยติหีนนฺติ ยติหีนโทเสน ทุฏฺฐนฺติ วิญฺญูหิ วุตฺตํ. 47. „Vuttesu…“ usw. In den in der Metrik (Chandosattha) gelehrten Metren wie Anuṭṭhubha usw. soll an der angezeigten Stelle, die als „hier ist die Cäsur“ bezeichnet wird, eine Worttrennung (padaccheda) stattfinden, d. h. die Trennung von Wörtern, die auf Nominal- oder Verbalendungen (syādi, tiādi) enden; dies wird Cäsur (yati) genannt. Ein Satz, dem es an dieser Cäsur mangelt, indem er an der gewünschten Stelle der Silbentrennung entbehrt, wird als „cäsurlos“ (yatihīna) bezeichnet, was von den Weisen als durch den Fehler der Cäsurlosigkeit (yatihīnadosa) beeinträchtigt erklärt wurde. ๔๘. 48. ยติ สพฺพตฺถ ปาทนฺเต, วุตฺตฑฺเฒ จ วิเสสโต; ปุพฺพาปราเนกวณฺณ-ปทมชฺเฌปิ กตฺถจิ. Die Cäsur ist überall am Ende eines Versfußes, und besonders in der Mitte der Strophe; an einigen Stellen auch in der Mitte eines Wortes, das davor und danach mehrere Silben hat. ๔๘. ‘‘ยติ’’จฺจาทิ. สพฺพตฺถ ปาทนฺเต สพฺพสฺมึ จตุตฺถํสสงฺขาตานํ คาถาปาทานํ อนฺเต อวสาเน จ วิเสสโต วิเสเสน เอกนฺเตน วุตฺตฑฺเฒ จ วุตฺตานํ ปาททฺวยสงฺขาเต อฑฺเฒ จ, ตทวสาเน จาติ อธิปฺปาโย. ‘‘สิยา’’ติ เสโส. นนุ ‘‘ปทจฺเฉโท’’ติ วุตฺตตฺตา ปทมชฺเฌ ยติ น โหเตวาติ เจติ อาห ‘‘ปุพฺพ’’อิจฺจาทิ. กตฺถจิ กิสฺมิญฺจิ ฐาเน, น สพฺพตฺถ. ปุพฺพาปราเนกวณฺณปทมชฺเฌปิ ยตีติ สมฺพนฺโธ. ปุพฺเพ จ อปเร จ ปุพฺพาปเร. อเนเก วณฺณา อเนกวณฺณา. ปุพฺพาปเร อเนกวณฺณา ยสฺส ตํ ตถา. ตญฺจ ตํ ปทญฺจ, ตสฺส มชฺเฌปิ. 48. „Yati…“ usw. „Überall am Ende eines Versfußes“ bedeutet am Ende, am Abschluss aller Strophenfüße, die als Viertel bezeichnet werden. „Und besonders“ bedeutet im Speziellen, ausnahmslos. „In der Mitte der Strophe“ bezieht sich auf die Hälfte, bestehend aus zwei Füßen der Metren, und an deren Ende. „Sollte sein“ (siyā) ist die Ergänzung. Aber wird eingewendet: Weil gesagt wurde „Worttrennung“ (padaccheda), gibt es doch wohl keine Cäsur in der Mitte eines Wortes? Daraufhin sagt er: „pubba…“ usw. „An einigen Stellen“ bedeutet an manchen Orten, nicht überall. „Auch in der Mitte eines Wortes, das davor und danach mehrere Silben hat“ ist die Verknüpfung. „Zuvor und danach“ sind „pubbāpare“. „Mehrere Silben“ sind „anekavaṇṇā“. Was zuvor und danach mehrere Silben hat, ist ein solches. Und mitten in einem solchen Wort. ๔๘. อิทานิ ยติมฺหิ ลพฺภมานํ สพฺพวิสยํ ทสฺเสติ ‘‘ยติ’’จฺจาทินา. สา ปน ยติ สพฺพตฺถ ปาทนฺเต จตุตฺถํสสงฺขาตคาถาปาทานํ อนฺเต จ วิเสสโต นิยมโต วุตฺตฑฺเฒ จ วุตฺตานํ ปาททฺวยสงฺขาเต อฑฺเฒ จ, ตทวสาเน จาติ อธิปฺปาโย. กตฺถจิ กิสฺมิญฺจิ ฐาเน ปุพฺพาปราเนกวณฺณปทมชฺเฌปิ ปุพฺพาปรภูตอเนกวณฺณสมนฺนาคตปทานํ มชฺเฌ [Pg.84] จ สิยา. ปทจฺเฉทสฺส ‘‘ยตี’’ติ วุตฺตตฺตา ปทมชฺเฌ น โหตีติ สงฺกาปริหรณตฺถํ ‘‘ปุพฺพาปราเนกวณฺณปทมชฺเฌ’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ ปาทนฺโต, วุตฺตฑฺโฒ, ปทมชฺฌญฺจ ยติฏฺฐานนฺติ. ปทมชฺเฌเยว ลพฺภมานา ยติ กตฺถจิ โหติ, ทฺวกฺขรตฺยกฺขรปทมชฺเฌ ปน น โหติ. 48. Nun zeigt er den gesamten Bereich des Vorkommens der Cäsur mit „Yati…“ usw. Jene Cäsur jedoch findet sich überall am Ende eines Versfußes, also am Ende der Strophenviertel, und besonders (regelmäßig) in der Mitte der Strophe, d. h. in der Hälfte, die aus zwei Füßen der Metren besteht, und an deren Ende; dies ist die Bedeutung. An manchen Stellen kann sie auch in der Mitte eines Wortes mit mehreren Silben davor und danach sein, d. h. in der Mitte von Wörtern, die mit mehreren vorhergehenden und nachfolgenden Silben ausgestattet sind. Um den Zweifel auszuräumen, dass „weil die Worttrennung Cäsur genannt wird, sie nicht in der Mitte eines Wortes vorkommt“, wurde gesagt: „in der Mitte eines Wortes mit mehreren Silben davor und danach“. Hierbei sind das Fußende, die Strophenhälfte und die Wortmitte die Cäsurstellen. Eine in der Wortmitte vorkommende Cäsur gibt es nur in bestimmten Fällen, in der Mitte von zwei- oder dreisilbigen Wörtern kommt sie jedoch nicht vor. ตตฺโถทาหรณปจฺจุทาหรณานิ ยถา – Hierbei sind die Beispiele und Gegenbeispiele wie folgt: ๔๙. 49. ตํ นเม สิรสา จามี-กรวณฺณํ ตถาคตํ; สกลาปิ ทิสา สิญฺจ-ตีว โสณฺณรเสหิโย. Ihn verehre ich mit dem Haupte, den Tathāgata von goldener Farbe; er begießt gleichsam alle Himmelsrichtungen mit flüssigem Golde. ๔๙. อุทาหรียตีติ อุทาหรณํ. ปฏิปกฺขมุทาหรณํ ปจฺจุทาหรณํ. จามีกรสฺเสว สุวณฺณสฺส วิย วณฺโณ ยสฺส ตํ ตถาคตํ สิรสา นมามิ. กีทิสํ? โย ตถาคโต สกลาปิ ทิสา สพฺพาเยว ทส ทิสา โสณฺณรเสหิ จามีกรวณฺณตฺตา รเสหิ สุวณฺณรเสหิ สิญฺจตีว สิญฺจตีติ มญฺเญ, ตํ ตถาคตนฺติ อเปกฺขเต. เอตฺถ ปุพฺพปาทนฺเต วุตฺตฑฺเฒ จ นิยตา ยติ. จามีกรสทฺโท เจตฺถ จตุรกฺขโร. ตตฺถ จามีอิติ ปุพฺพภาโค, กรอิติ ปโร. เอตฺถ ปุพฺพาปราเนกวณฺณปทมชฺเฌ ยติ. สิญฺจตีติ เอตฺถ ปน ปุพฺพาปราเนกวณฺณปทมชฺฌตฺตาภาวา สิญฺจอิตฺยตฺร ยติ ทุฏฺฐาติ. อิทํ ปจฺจุทาหรณํ. 49. Was veranschaulicht wird, ist ein Beispiel (udāharaṇa). Ein gegenteiliges Beispiel ist ein Gegenbeispiel (paccudāharaṇa). Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata, der eine Farbe wie die des Goldes (cāmīkara) hat. Welcher Art? Jenen Tathāgata, der – so meine ich – alle Richtungen, ja alle zehn Richtungen, aufgrund seiner Goldfarbigkeit mit flüssigem Golde gleichsam begießt; auf diesen Tathāgata bezieht sich dies. Hier ist die Cäsur am Ende des ersten Fußes und in der Strophenhälfte festgelegt. Das Wort „cāmīkara“ ist hier viersilbig. Darin ist „cāmī“ der vordere Teil und „kara“ der hintere. Hier liegt die Cäsur in der Mitte eines Wortes mit mehreren Silben davor und danach. Im Wort „siñcati“ jedoch ist eine Cäsur bei „siñca-“ fehlerhaft, da es in der Wortmitte nicht mehrere Silben davor und danach hat. Dies ist das Gegenbeispiel. ๔๙. ตตฺถ ปาทนฺตวุตฺตฑฺเฒสุ ยติยา ปากฏตฺตา ตสฺมึ ปทมชฺเฌ ยติยา อุทาหรณปจฺจุทาหรณานิ อิฏฺโฐทาหรณปฏิปกฺโขทาหรณานิ ยถา. ‘‘ตํ นเม’’จฺจาทิ. โย ตถาคโต สกลาปิ ทิสา โสณฺณรเสหิ สุวณฺณรสธาราหิ สิญฺจตีว สิญฺจติ มญฺเญ, อิวสทฺโท วิตกฺเก. จามีกรวณฺณํ สุวณฺณวณฺณสทิสฉวิวณฺณํ ตํ ตถาคตํ สิรสา นเม. เอตฺถ ‘‘จามีกรวณฺณ’’นฺติ ยติยา จามีติ อกฺขรทฺวยมติกฺกมฺม ฐิตตฺตา อนฺเตปิ กรอิติ อกฺขรทฺวเยนานูนตฺตา [Pg.85] ปทจฺเฉทสฺส ปุพฺพาปรวณฺณานมเนกตฺตมิติฏฺโฐทาหรณํ. สิญฺจตีติ ปเท สิญฺจาติ วณฺณทฺวยมติกฺกมฺม ยติยา ทิสฺสมานตฺเตปิ ติอิติ ปรภาเค เอกวณฺณตฺตา อเนกวณฺณาภาโวติ ปจฺจุทาหรณํ. เอตฺถ อเนกวณฺณตฺตํ ปทวเสเนว ญาตพฺพํ. จามีกรสฺส วณฺโณ วิย วณฺโณ ยสฺส โสติ วิคฺคโห. 49. Da die Cäsur am Fußende und in der Strophenhälfte offensichtlich ist, sind die Beispiele und Gegenbeispiele (erwünschte Beispiele und gegenteilige Beispiele) für die Cäsur in der Wortmitte wie folgt: „Taṃ name…“ usw. Welcher Tathāgata alle Himmelsrichtungen mit flüssigem Golde, d. h. Strömen von Gold, gleichsam begießt; das Wort „iva“ wird im Sinne einer Vermutung gebraucht. „Cāmīkaravaṇṇaṃ“ bedeutet: der eine Hautfarbe wie die Farbe des Goldes hat; diesen Tathāgata möge man mit dem Haupte verehren. Hierbei ist in „cāmīkaravaṇṇa“ die Cäsur, da sie nach Überschreiten der zwei Silben „cāmī“ steht und auch am Ende durch die zwei Silben „kara“ nicht unvollständig ist, ein erwünschtes Beispiel dafür, dass die Worttrennung davor und danach mehrere Silben hat. Im Wort „siñcati“ ist, obwohl die Cäsur nach Überschreiten der zwei Silben „siñca“ erscheint, im nachfolgenden Teil mit „ti“ nur eine Silbe vorhanden, weshalb keine Mehrsilbigkeit vorliegt; dies ist das Gegenbeispiel. Hierbei ist die Mehrsilbigkeit allein anhand des Wortes zu verstehen. „Dessen Farbe wie die Farbe des Goldes (cāmīkara) ist“ – so lautet die Wortanalyse (viggaha). ๕๐. 50. สโร สนฺธิมฺหิ ปุพฺพนฺโต, วิย โลเป วิภตฺติยา; อญฺญถา ตฺว’ญฺญถา ตตฺถ, ยาเทสาทิ ปราทิ’ว. Bei der Sandhi-Verbindung ist der Vokal bei Elision einer Flexionsendung wie das Ende des vorhergehenden Wortes; andernfalls jedoch verhält es sich anders, und dort ist die Ersetzung durch y usw. wie der Anfang des folgenden Wortes. ๕๐. ‘‘สโร’’จฺจาทิ. วิภตฺติยา โลเป สติ สนฺธิมฺหิ สํหิตายํ กตายํ สโร ปรปทาทิภูโต ปุพฺพนฺโต วิย ปุพฺพปทสฺส อนฺตภูโต โย สโร, โส วิย โหติ, อเนกวณฺณตฺตาภาเวปิ ตโต วิหิตยติยา เนวตฺถิ ภงฺโคติ อธิปฺปาโย. อญฺญถา ตุ วิภตฺติยา อโลเป ตุ สติ สํหิตายํ กตายํ ปุพฺพปทนฺตภูโต สโร เจ, อญฺญถา อญฺเญน ปกาเรน โหติ, ปรปทสฺสาทิสโร วิย โหตีติ อตฺโถ. ตํ วิภตฺติยา สทฺธึ วิหาย กตยติยา นตฺถิ ภงฺโคติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ ตสฺสํ ยติยํ ยาเทสาทิ อิวณฺณาทีนํ กาตพฺโพ ยการาเทสาทิ ปราทิว ปรปทสฺส อาทิสโร วิย โหติ. กตยาเทสาทิสหิตํ พฺยญฺชนํ วิหาย กตาย ยติยา นตฺถิ ภงฺโคติ อธิปฺปาโย. 50. „Saro…“ usw. Wenn eine Elision der Flexionsendung stattfindet, ist bei erfolgter Sandhi-Verbindung der Vokal, der am Anfang des folgenden Wortes steht, wie das Ende des vorhergehenden, d. h. wie der Vokal, der das Ende des vorhergehenden Wortes bildet; selbst wenn keine Mehrsilbigkeit vorliegt, gibt es keinen Bruch (bhaṅga) der dort gesetzten Cäsur; dies ist die Bedeutung. Andernfalls jedoch, wenn keine Elision der Flexionsendung stattfindet, verhält es sich bei erfolgter Verbindung anders, d. h. der Vokal, der das Ende des vorhergehenden Wortes bildet, ist wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes. Es gibt keinen Cäsurbruch, wenn man ihn zusammen mit der Flexionsendung beiseite lässt; dies ist die Bedeutung. Dort, bei jener Cäsur, ist die Ersetzung durch y usw., d. h. die für den i-Laut usw. vorzunehmende Ersetzung durch den Konsonanten y usw., wie der Anfang, d. h. wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes. Es gibt keinen Bruch der Cäsur, die vorgenommen wird, indem man den Konsonanten zusammen mit der erfolgten y-Ersetzung beiseite lässt; dies ist die Bedeutung. ๕๐. อิทานิ เหฏฺฐา วุตฺตสฺส วิรุทฺธตฺเตปิ ยติภงฺคาภาวํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สโร’’จฺจาทิ. วิภตฺติยา โลเป สนฺธิมฺหิ สติ สโร สนฺธิสโร ปุพฺพนฺโต วิย ปุพฺพปทสฺส อนฺโต วิย โหติ, อญฺญถา ตุ วิภตฺติยา อโลเป สํหิตายํ กตายํ อญฺญถา โหติ, ปุพฺพปทนฺตภูโต สโร ปรปทสฺส อาทิสโร วิย โหติ. ตตฺถ ยติยํ ยาเทสาทิ [Pg.86] อิวณฺณาทีนํ กตฺตพฺพยการาเทสาทิ ปราทิว ปรปทสฺส อาทิสโร วิย โหติ, ปุพฺพนฺตสทิสสรมติกฺกมิตฺวาปิ ปรปทาทิสรสทิสวณฺณมาคมฺม ตํ อนติกฺกมิตฺวาปิ ปรปทาทิสรสทิสยาเทสาทิมติกฺกมิตฺวาปิ ยติยา ปยุตฺตาย สติ อเนกวณฺณตฺตาภาเวปิ ยติภงฺโค น โหตีติ อธิปฺปาโย. ปุพฺพสฺส อนฺโตติ จ, โย จ โส อาเทโส จ, โส อาทิ ยสฺส มการาทิโนติ จ, ปรสฺส อาทีติ จ วากฺยํ. 50. Nun zeigt er, dass kein Cäsurbruch (yatibhaṅgābhāva) vorliegt, selbst wenn das oben Gesagte im Widerspruch zu stehen scheint, und sagt „Saro…“ usw. Wenn bei einer Sandhi-Verbindung die Elision der Flexionsendung stattfindet, ist der Vokal, d. h. der Sandhi-Vokal, wie das Ende des vorhergehenden Wortes. Andernfalls jedoch, wenn keine Elision der Flexionsendung stattfindet, verhält es sich bei erfolgter Verbindung anders: Der Vokal, der das Ende des vorhergehenden Wortes bildet, ist wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes. Dort, bei der Cäsur, ist die Ersetzung durch y usw., d. h. die für den i-Laut usw. vorzunehmende Ersetzung durch den Konsonanten y usw., wie der Anfang, d. h. wie der Anfangsvokal des folgenden Wortes; dies bedeutet, dass selbst wenn man den Vokal, der dem Ende des vorhergehenden Wortes gleicht, überschreitet, oder wenn man zu der Silbe gelangt, die dem Anfangsvokal des folgenden Wortes gleicht, ohne sie zu überschreiten, oder wenn man die dem Anfangsvokal des folgenden Wortes gleichende y-Ersetzung überschreitet, bei angewandter Cäsur trotz des Fehlens von Mehrsilbigkeit kein Cäsurbruch stattfindet. Die Wortfügung lautet: „das Ende des vorhergehenden“ (pubbassa anto), „und was jene Ersetzung ist“ (yo ca so ādeso ca), „das ist der Anfang von m usw.“ (so ādi yassa makārādino) und „der Anfang des folgenden“ (parassa ādi). ๕๑. 51. จาที ปุพฺพปทนฺตาว, นิจฺจํ ปุพฺพปทสฺสิตา; ปาทโย นิจฺจสมฺพนฺธา, ปราทีว ปเรน ตุ. Die Partikeln wie „ca“ usw. sind wie das Ende des vorhergehenden Wortes, da sie stets an das vorhergehende Wort gebunden sind; die Präfixe wie „pa“ usw. sind stets eng verbunden und verhalten sich wie der Anfang des folgenden Wortes, da sie an das nachfolgende Wort angeschlossen sind. ๕๑. นิจฺจํ อนวรตํ ปุพฺพปทํ สิตา นิสฺสิตา จาที จการาทโย นิปาตา ปุพฺพสฺส ปทสฺส อนฺตา อวยวา วิย โหนฺติ, เต อนฺโต กตฺวา ยติ กาตพฺพาติ อธิปฺปาโย. ปเรน ปรปเทน นิจฺจสมฺพนฺธา สตตโยคิโน, ตุสทฺโท อฏฺฐานปฺปยุตฺโต, ปาทโย ตุ ปราทีว ปรปทสฺส อาที อวยวา วิย โหนฺติ, ตํ วิหาย ปุพฺพปทนฺเต ยติ กาตพฺพาติ อธิปฺปาโย. 51. Die Partikeln wie 'ca' (und so weiter), die stets und ununterbrochen auf dem vorhergehenden Wort beruhen und sich an dieses anschließen, sind gleichsam Enden oder Teile des vorhergehenden Wortes; die Absicht ist, dass die Zäsur so zu setzen ist, dass sie diese einschließt. Die Präfixe wie 'pa' (und so weiter), die mit dem nachfolgenden Wort stets und fortlaufend verbunden sind – das Wort 'tu' wird hier an unpassender Stelle verwendet –, sind gleichsam Anfänge oder Teile des nachfolgenden Wortes; die Absicht ist, dass man die Zäsur, unter Auslassung derselben, am Ende des vorhergehenden Wortes setzen sollte. ๕๑. ‘‘จาทิ’’จฺจาทิ. นิจฺจํ สตตํ ปุพฺพปทสฺสิตา ปุพฺพปทํ นิสฺสาย ปวตฺตา จาที จการาทินิปาตา ปุพฺพปทนฺตาว ปุพฺพปทสฺส อนฺตา อวยวา วิย โหนฺติ, ปเรน ปรปเทน นิจฺจสมฺพนฺธา นิรนฺตรโยคิโน ปาทโย ตุ ปาทิอุปสคฺคา ปน ปราทีว ปรปทสฺส อาที อวยวาวิย โหนฺติ. จาทโย อาคมฺม เต พหิ กตฺวาปิ ปาทโย อาคมฺม เต อนฺโต กตฺวาปิ ปวตฺโต วิราโม ยติภงฺโคติ อธิปฺปาโย. โจอาทิ เยสนฺติ จ, ปุพฺพปทํ สิตาติ จ, โป อาทิ เยสนฺติ จ, นิจฺจํ สมฺพนฺธาติ จ วิคฺคโห. เอตฺถ จ ตคฺคุณสํวิญฺญาณตฺตา จการปการาทีนมฺปิ ปริคฺคโห. 51. „Cādi“ usw. Die Partikeln wie 'ca' (und so weiter), die stets und fortlaufend auf dem vorhergehenden Wort beruhen und in Abhängigkeit von ihm vorkommen, sind gleichsam Endteile des vorhergehenden Wortes selbst. Die Präfixe wie 'pa' (und so weiter) wiederum, die mit dem nachfolgenden Wort stets und ununterbrochen verbunden sind, sind gleichsam Anfangsteile des nachfolgenden Wortes. Die Absicht ist: Wenn eine Pause eintritt, indem man die Partikeln wie 'ca' ausschließt oder indem man die Präfixe wie 'pa' einschließt, so ist dies ein Bruch der Zäsur. Die Analyse lautet: 'ca' ist der Anfang von diesen (cādi); 'beruhend auf dem vorhergehenden Wort' (pubbapadasita); 'pa' ist der Anfang von diesen (pādi); 'stets verbunden' (niccasambandha). Und hier sind aufgrund der Einbeziehung ihrer Eigenschaften auch die Laute 'ca', 'pa' usw. mitumfasst. สพฺพตฺโถทาหรณานิ ยถา Die Beispiele für alle Fälle sind wie folgt: ๕๒. 52. นเม ตํ สิรสา สพฺโพ-ปมาตีตํ ตถาคตํ; ยสฺส โลกคฺคตํ ปตฺต-สฺโส’ปมา น หิ ยุชฺชติ. Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata, der über alle Vergleiche erhaben ist, für den – der die höchste Stufe der Welt erreicht hat – ein Vergleich fürwahr nicht angemessen ist. ๕๓. 53. มุนินฺทํ ตํ สทา วนฺทา-มฺย’นนฺตมติ’มุตฺตมํ; ยสฺส ปญฺญา จ เมตฺตา จ, นิสฺสีมาติ วิชมฺภติ. Ich verehre stets jenen Herrn der Weisen, den Höchsten von unendlicher Weisheit, dessen Weisheit und Güte sich grenzenlos entfalten. ๕๒-๕๓. สพฺพตฺถาติ [Pg.87] ปุพฺพนฺตสทิสาทีสุ. ‘‘นเมต’’นฺติอาทิคาถาทฺวเย ปทตฺโถ ปากโฏ, อธิปฺปาโย ตุ ยโต โลกคฺคตํ ปตฺโต, ตโต สพฺโพปมาตีโต, ยโต ปญฺญาเมตฺตา โลเก นิรนฺตรมิว วตฺตนฺติ, ตโต อนนฺตมติ, อุตฺตโม จาติ. เอตฺถ ‘‘สพฺพา อุปมา’’ติ สมาสํ กตฺวา วิภตฺติโลเป สํหิตายญฺจ กตายํ ปรปทาทิอุกาโร ปุพฺพปทนฺตพฺพการฏฺฐอกาโร วิย โหตีติ สพฺโพ อิจฺจตฺร ปาทนฺตยติ. ปตฺตสฺโสปมา อิจฺจตฺร ยการาเทสสฺส ปราทิสทิสภาโว วิย โหติ, วิภตฺติยา อโลเป สํหิตายํ กตายํ สวิภตฺติยา อกาโร ปรปทาทิ อุกาโร วิย โหตีติ ตํวิภตฺติยา ปสิทฺธํ วิหาย ปตฺตอิจฺจตฺร ปาทนฺตยติ. ตถา วนฺทามฺยนนฺตอิจฺจตฺร ยการาเทสสฺส ปราทิสทิสภาโว วิหิโตติ มฺยสทฺทํ วชฺเชตฺวา วนฺทาอิจฺจตฺร ปาทนฺตยติ. ปุพฺพปทสฺสิตานํ จาทีนํ ปุพฺพปทนฺตสทิสตา วุตฺตาติ เมตฺตา จาติ จสทฺทโต ยติ, อปรปทสมฺพนฺธา ปาทโย ปรปทาทิสทิสา โหนฺตีติ นิสฺสีมาติ เอตฺถ นิสทฺทํ วิหาย ตโต อาทิมฺหิ ยติ. 52-53. „Überall“ bedeutet in den Fällen wie „dem Ende des vorhergehenden Wortes ähnlich“ usw. In den beiden Strophen, die mit „Nametaṃ“ beginnen, ist der Wortsinn klar; die Absicht ist jedoch: Weil er die höchste Stufe der Welt erreicht hat, ist er über alle Vergleiche erhaben; weil seine Weisheit und Güte in der Welt gleichsam unaufhörlich wirken, besitzt er unendliche Weisheit und ist der Höchste. Hierbei wird, nachdem das Kompositum „sabbā upamā“ gebildet, die Kasusendung elidiert und die Sandhi-Verbindung vorgenommen wurde, der Anfangs-u-Laut des folgenden Wortes wie der im End-ba-Laut des vorhergehenden Wortes stehende a-Laut behandelt; daher liegt bei „sabbo“ die Zäsur am Ende des Viertels. Bei „pattassopamā“ verhält es sich wie die Ähnlichkeit des substituierten y-Lautes mit dem Anfang des folgenden Wortes; wenn die Kasusendung nicht elidiert und die Sandhi-Verbindung vorgenommen wird, wird der a-Laut samt seiner Endung wie der Anfangs-u-Laut des folgenden Wortes behandelt; daher wird die Zäsur bei „patta“ am Ende des Viertels gesetzt, unter Verzicht auf das, was durch jene Kasusendung bekannt ist. Ebenso ist bei „vandāmyananta“ die Ähnlichkeit des substituierten y-Lautes mit dem Anfang des folgenden Wortes festgelegt; daher wird unter Ausschluss des Wortes „mya“ die Zäsur bei „vandā“ am Ende des Viertels gesetzt. Da für die auf dem vorhergehenden Wort beruhenden Partikeln wie „ca“ die Ähnlichkeit mit dem Ende des vorhergehenden Wortes erklärt wurde, erfolgt die Zäsur nach dem Wort „ca“ in „mettā ca“. Da die mit dem folgenden Wort verbundenen Präfixe wie „pa“ dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich sind, erfolgt in „nissīmā“ die Zäsur am Anfang danach, unter Auslassung des Wortes „ni“. ๕๒-๕๓. สพฺพตฺถ ยถาวุตฺตปุพฺพนฺตสทิสสราทีสุ ปญฺจสุ อุทาหรณานิยถา. ‘‘นเม ต’’มิจฺจาทิ, โลกคฺคตํ ปตฺตสฺส ยสฺส พุทฺธสฺส อุปมา น หิ ยุชฺชติ สกลปทตฺถานํ อติกฺกมฺม ฐิตตฺตา น หิ ยุชฺชติ. สพฺโพปมาตีตํ ตํ ตถาคตํ สิรสา นเม นมามิ. สพฺโพติ เอตฺถ โอการสฺส ปุพฺพปทนฺตสรสทิสตฺตา ตโต ปราย ยติยา จ สฺโสปมาติ ปรปทาทิสทิสํ [Pg.88] วณฺณมนติกฺกมฺม ฐิตาย ยติยา จ อุทาหรณํ. 52-53. „Überall“ bezieht sich auf die fünf genannten Fälle wie „dem Ende des vorhergehenden Wortes ähnlich“ usw. Die Beispiele sind wie folgt: „Name taṃ“ usw. Für welchen Buddha, der die höchste Stufe der Welt erreicht hat, ein Vergleich fürwahr nicht angemessen ist – da er alle begrifflichen Dinge überschreitet, ist er fürwahr nicht angemessen. Jenen Tathāgata, der über alle Vergleiche erhaben ist, verehre ich mit dem Haupte. Das ist das Beispiel für eine Zäsur nach „sabbo“, weil der o-Laut dem Endvokal des vorhergehenden Wortes ähnlich ist, und für eine Zäsur bei „ssopamā“, die so gesetzt ist, dass sie einen Laut, der dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich ist, nicht überschreitet. ‘‘มุนินฺเท’’จฺจาทิ. ยสฺส สมฺพุทฺธสฺส ปญฺญา จ เมตฺตา จนิสฺสีมา อนนฺตสตฺตอนนฺตเญยฺยวิสยกรณโต สีมารหิตา อติวิชมฺภติ. อนนฺตมตึ อุทยพฺพยสมฺภเวปิ เญยฺยสฺสานนฺตตฺตา วิสยิมฺหิ วิสยโวหาเรน อนนฺตปญฺญาย สมนฺนาคตํ อุตฺตมํ ตโต เอว ปวรํ ตํ มุนินฺทํ สทา วนฺทามิ, ยาเทสสฺส ปราทิสทิสตฺตา ตมนาคมฺม ยติ ภวติ. เมตฺตาจนิสฺสีมาติ เอตฺถ จาทีนํ ปุพฺพปทนฺตสทิสตฺตาจ ปาทีนํ ปรปทาทิสทิสตฺตา จ ‘‘จา’’ติ ‘‘นี’’ติ อิเมสมฺปิ ยติ ภวติ. „Muninda“ usw. Des vollkommen Erwachten Weisheit und Güte entfalten sich grenzenlos, da sie unendliche Wesen und unendliche erkennbare Dinge zum Gegenstand haben und somit schrankenlos sind. Jenen Herrn der Weisen, der von unendlicher Weisheit ist – da das Erkennbare auch beim Entstehen und Vergehen unendlich ist, besitzt er eine unendliche Weisheit, die metaphorisch auf das Subjekt übertragen wird –, den Höchsten und eben deshalb Vortrefflichsten, verehre ich stets. Da der substituierte y-Laut dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich ist, erfolgt die Zäsur, ohne diesen einzubeziehen. In „mettā ca nissīmā“ erfolgt die Zäsur auch bei „ca“ und bei „ni“, da die Partikeln wie „ca“ dem Ende des vorhergehenden Wortes und die Präfixe wie „pa“ dem Anfang des folgenden Wortes ähnlich sind. จาทิปาทีสุ ปจฺจุทาหรณานิ ยถา Die Gegenbeispiele für die Partikeln wie 'ca' und Präfixe wie 'pa' sind wie folgt: ๕๔. 54. มหาเมตฺตา มหาปญฺญา, จ ยตฺถ ปรโมทยา; ปณมามิ ชินํ ตํ ป-วรํ วรคุณาลยํ. In dem große Güte und große Weisheit zur höchsten Entfaltung gelangen, jenen Sieger, den vortrefflichen Hort edler Eigenschaften, verehre ich. ๕๔. ‘‘มหา’’อิจฺจาทิ. ยตฺถาติ ยสฺมึ ชิเน. ปรโมทยาติ มหาเมตฺตาทโย อุกฺกฏฺฐาภิวุฑฺฒิโย. ตโตเยว วรคุณาลยํ, เตเนว ปวรํ อุตฺตมํ ตํ ชินนฺติ สมฺพนฺโธ. เอตฺถ ปุพฺพปทนิสฺสิตํ จการํ ปรปทาทิภูตํ กตฺวา ตโต ปุพฺเพ กตา ยติ จ, ปรปทาทิสมฺพนฺธปการํ ปุพฺพปทนฺตภูตํ กตฺวา ปการโต ปรํ กตา ยติ จ วิรุทฺธาติ อุภยตฺถ ปจฺจุทาหรณํ. 54. „Mahā“ usw. „Wo“ bedeutet: in welchem Sieger. „Höchste Entfaltung“ bezeichnet das hervorragende Anwachsen von großer Güte usw. Eben deshalb ist er ein Hort edler Eigenschaften, und eben deshalb ist er der vortreffliche, höchste Sieger – so ist der syntaktische Zusammenhang. Hierbei ist die Zäsur, die vor dem auf dem vorhergehenden Wort beruhenden Laut 'ca' gesetzt wird, indem man ihn zum Anfang des folgenden Wortes macht, sowie die Zäsur, die nach dem mit dem folgenden Wort verbundenen Laut 'pa' gesetzt wird, indem man ihn zum Ende des vorhergehenden Wortes macht, fehlerhaft; daher ist dies das Gegenbeispiel für beide Fälle. ๕๔. จาทิปาทีสุ วิสยภูเตสุ ปจฺจุทาหรณํ ยถา. ‘‘มหาเมตฺติ’’จฺจาทิ. ยตฺถ ยสฺมึ ชิเน มหาเมตฺตา จ มหาปญฺญา จ อิมา ปรโมทยา อุกฺกฏฺฐาภิวุฑฺฒิโย โหนฺติ. วรคุณาลยํ อุตฺตมคุณากรํ ปวรํ ตโตเยว อุตฺตมํ ตํ ชินํ ปณมามิ. เอตฺถ จการํ ปรปทาทึ กตฺวา ปการํ ปุพฺพปทนฺตํ กตฺวา ยติยา ปวตฺตตฺตา ‘‘จ ยตฺถ, ตํ ปา’’ติทฺวยมปิ ปจฺจุทาหรณํ. 54. Das Gegenbeispiel in Bezug auf die Fälle der Partikeln wie 'ca' und Präfixe wie 'pa' ist wie folgt: „Mahāmettā“ usw. In welchem Sieger große Güte und große Weisheit diese höchste Entfaltung, das hervorragende Anwachsen, darstellen. Jenen Sieger, der ein Hort edler Eigenschaften, vortrefflich und eben deshalb der Höchste ist, verehre ich. Da hierbei die Zäsur so gesetzt wurde, dass der Laut 'ca' zum Anfang des folgenden Wortes und der Laut 'pa' zum Ende des vorhergehenden Wortes gemacht wurde, stellen beide Phrasen, nämlich „ca yattha“ und „taṃ pa“, das Gegenbeispiel dar. ๕๕. 55. ปทตฺถกฺกมโต [Pg.89] มุตฺตํ, กมจฺจุตมิทํ ยถา; เขตฺตํ วา เทหิ คามํ วา, เทสํ วา มม โสภนํ. Was von der logischen Reihenfolge der Wortbedeutungen abweicht, das wird als 'Verletzung der Reihenfolge' bezeichnet, wie zum Beispiel: 'Gib mir entweder ein Feld, ein Dorf oder eine schöne Region.' ๕๕. ‘‘ปท’’อิจฺจาทิ. ปทานํ อตฺถกฺกมโต มุตฺตํ คฬิตํ กมจฺจุตมิทนฺติ วิธียเต. เขตฺตํ วา อิจฺจาทินา อรุจิโตยํ ยาจนกฺกโม วตฺตุโน อวิญฺญุตํ คเมติ. โย หิ เขตฺตมฺปิ ทาตุํ นิจฺฉติ, กถํ โส คามาทิกํ ทสฺสตีติ. 55. „Pada“ usw. Was von der logischen Reihenfolge der Bedeutung der Wörter abweicht, also abgefallen ist, das wird als „Verletzung der Reihenfolge“ bestimmt. Mit den Worten „oder ein Feld“ usw. lässt diese unschöne Art des Bittens die Unwissenheit des Sprechers erkennen. Denn wer nicht einmal bereit ist, ein Feld zu geben, wie sollte der ein Dorf oder Ähnliches geben? ๕๕. ‘‘ปทตฺถิ’’จฺจาทิ. ปทตฺถกฺกมโต ปทานํ อตฺถกฺกมโต มุตฺตํ คฬิตํ อิทํ วากฺยํ กมจฺจุตํ นาม. อุทาหรติ ‘‘ยถิ’’จฺจาทิ. มม โสภนํ เขตฺตํ วา คามํ วา เทสํ วา ชนปทํ วา เทหิ. เอตฺถ เขตฺตมิจฺจาทิ ยาจนกฺกโม วตฺตุโน อวิญฺญุภาวํ วินา อุจิตปทตฺถกฺกมํ นปฺปกาเสติ, ตถา หิ เขตฺตมปิ ทาตุมนิจฺฉนฺโต คามนิคมชนปทาทึ กถํ ทสฺสตีติ กมหานิ. 55. „Padattha“ usw. Dieser Satz, der von der logischen Reihenfolge der Wortbedeutungen abgewichen, also abgefallen ist, wird „Verletzung der Reihenfolge“ genannt. Er gibt als Beispiel: „yathā“ usw. „Gib mir entweder ein schönes Feld, ein Dorf, eine Region oder ein Land.“ Hierbei offenbart diese Art des Bittens wie „Feld“ usw. keineswegs eine angemessene Reihenfolge der Wortbedeutungen, sondern vielmehr die Unwissenheit des Sprechers. Denn wie sollte jemand, der nicht einmal ein Feld geben will, ein Dorf, eine Kleinstadt oder ein Land geben? Dies ist der Verlust der Reihenfolge. ๕๖. 56. โลกิยตฺถ’มติกฺกนฺตํ, อติวุตฺตํ มตํ ยถา; อติสมฺพาธ’มากาส-เมติสฺสา ถนชมฺภเน. Was die weltliche Realität überschreitet, gilt als Übertreibung, wie zum Beispiel: 'Durch das Schwellen der Brüste dieser Frau wird selbst der Raum überaus eng.' ๕๖. ‘‘โลกิ’’จฺจาทิ. โลเก วิทิโต โลกิโย, ตํ โลกิยตฺถมภิเธยฺยํ อติกฺกนฺตํ อนนุวุตฺตํ ยํ ตํ อติวุตฺตํ มตนฺติ วิธียเต. ยเถตฺยาทินา อุทาหรติ. เอติสฺสา วนิตาย ถนานํ ปโยธรานํ ชมฺภเน พฺยาปเน อากาสํ คคนํ อติสมฺพาธํ อจฺจนฺตปฺปกํ. 56. „‚Loki‘ und so weiter. Was in der Welt bekannt ist, ist weltlich (lokiya); das, was diese weltliche Bedeutung, d. h. das Bezeichnete, überschreitet und sich nicht daran anpasst, wird als das ‚Übertriebene‘ (ativutta) bestimmt. Er veranschaulicht dies mit ‚Yathā‘ und so weiter. Beim Anschwellen, d. h. Ausdehnen, der Brüste dieser Frau wird der Raum, d. h. der Himmel, überaus eng, d. h. äußerst klein.“ ๕๖. ‘‘โลกิยตฺถิ’’จฺจาทิ. โลกิยตฺถํ โลเก ปสิทฺธมภิเธยฺยํ อติกฺกนฺตํ กถนากาเรน อติกฺกมิตํ วากฺยํ อติวุตฺตมิติ มตํ. อุทาหรติ ‘‘ยถิ’’จฺจาทิ. เอติสฺสา ถนชมฺภเน ถนานํ วิชมฺภเน อากาสํ อติสมฺพาธํ อโนกาสํ. เอตฺถ ปโยธรานํ มหนฺตตฺตํ วทามาติ โลเก มหนฺตนฺติ [Pg.90] ปสิทฺธํ คคนมปิ อติกฺกนฺตตฺตา วากฺยมติวุตฺตโทเสน ทูสิตํ. 56. „‚Lokiyattha‘ und so weiter. Ein Satz, der die weltliche Bedeutung, d. h. das in der Welt bekannte Bezeichnete, überschreitet, indem er die Weise des Sprechens überschreitet, gilt als das ‚Übertriebene‘ (ativutta). Er gibt das Beispiel mit ‚Yathā‘ und so weiter. Beim Anschwellen, d. h. dem Hervortreten der Brüste dieser [Frau], ist der Raum überaus eng, d. h. ohne Platz. Da man hier sagen will, wie groß ihre Brüste sind, und weil selbst der Himmel – der in der Welt als groß bekannt ist – überschritten wird, ist der Satz durch den Fehler der Übertreibung (ativuttadosa) fehlerhaft.“ ๕๗. 57. สมุทายตฺถโต’เปตํ, ตํ อเปตตฺถกํ ยถา; คาวิปุตฺโต พลีพทฺโธ, ติณํ ขาที ปิวี ชลํ. „Was von der Gesamtbedeutung abweicht, das ist das ‚Bedeutungslose‘ (apetatthaka), wie: ‚Der Sohn der Kuh, der Ochse, fraß Gras, trank Wasser.‘“ ๕๗. ‘‘สมุทายิ’’จฺจาทิ. สมุทายสฺส ปกรณโต ปทสนฺธิโน วากฺยสฺส อตฺโถ อภิเธยฺยํ องฺคงฺคิภูตํ กฺริยาการกสมฺพนฺธีวิเสสลกฺขณํ สํโวหาริกํ, ตโต อเปตํ อปคตํ สุญฺญํ, วินา ปทตฺถมตฺเตน ตสฺส กตฺถจิ พฺยภิจาราภาวโต เอตาทิสํ ยํ ตมเปตตฺถกนฺติ วิธิ. น หิ ‘‘คาวิปุตฺโต’’จฺจาทีสุ สมุทายตฺโถ สมฺภวติ. 57. „‚Samudāyatthato‘ und so weiter. Die Bedeutung der Gesamtheit, d. h. des Satzes aus der Verbindung von Wörtern gemäß dem Kontext, ist das Bezeichnete, das sich aus Gliedern und Hauptteilen zusammensetzt, die Beziehung von Handlung und Handlungsträger betrifft, ein spezifisches Merkmal aufweist und im praktischen Sprachgebrauch üblich ist; was davon abgewichen, d. h. weggegangen und leer ist – da außer der bloßen Wortbedeutung keine [Sinn-]Abweichung vorliegt –, das wird als das ‚Bedeutungslose‘ (apetatthaka) bestimmt. Denn in Sätzen wie ‚Sohn der Kuh‘ und so weiter ist eine Gesamtbedeutung nicht möglich.“ ๕๗. ‘‘สมุทายิ’’จฺจาทิ. สมุทายตฺถโต วิเสสนวิเสสฺยภูตกฺริยาการกสมฺพนฺเธหิ ยุตฺตวากฺยสงฺขาตปทสมุทายสฺส สมฺพนฺธปทตฺตา โวหารานุรูปอตฺถโต อเปตํ อปคตํ, อวยวตฺถมตฺตสฺส วา สพฺพตฺถ ลพฺภมานตฺตา สมุทายตฺถโต สุญฺญํ, ตํ วากฺยํ อเปตตฺถกํ นาม. ยถิจฺจาทินา อุทาหรติ ‘‘คาวิปุตฺโต พลีพทฺโธ อุสโภ ติณํ ขาทิ, ชลํ ปิวี’’ติ. เอตฺถ อวยวตฺถมตฺเตน วินา สมุทาเยน คมฺยมานสฺส กสฺสจิ วิเสสตฺถสฺส อภาวา สมุทายตฺถโต อปคตํ นาม โหติ. 57. „‚Samudāyatthato‘ und so weiter. Was von der Gesamtbedeutung abgewichen, d. h. weggegangen ist – das heißt von der dem Sprachgebrauch entsprechenden Bedeutung der Wortgesamtheit, die als Satz bezeichnet wird und mit den Beziehungen von Attribut und Attribuiertem, Handlung und Handlungsträger verbunden ist –, oder weil überall nur die bloße Bedeutung der einzelnen Glieder erlangt wird und es somit leer von einer Gesamtbedeutung ist, ein solcher Satz wird ‚bedeutungslos‘ (apetatthaka) genannt. Er gibt das Beispiel mit ‚Yathā‘ und so weiter: ‚Der Sohn der Kuh, der Ochse, der Stier, fraß Gras, trank Wasser.‘ Weil hier außer der bloßen Bedeutung der einzelnen Glieder keine durch die Gesamtheit vermittelte besondere Bedeutung vorhanden ist, nennt man dies ‚von der Gesamtbedeutung abgewichen‘.“ ๕๘. 58. พนฺเธ ผรุสตา ยตฺถ, ตํ พนฺธผรุสํ ยถา; ขรา ขิลา ปริกฺขีณา, เขตฺเต ขิตฺตํ ผลตฺย’ลํ. „Wo im Gefüge eine Härte liegt, das ist das ‚gefüge-harte‘ (bandhapharusa), wie: ‚Die rauen Brachländer sind völlig geschwunden; das auf das Feld Gesäte trägt reichlich Frucht.‘“ ๕๘. ‘‘พนฺเธ’’จฺจาทิ. [Pg.91] ขราอิจฺจาทิกํ พนฺธผรุสํ สุติสุภคตฺตาภาวโต ขรา กกฺกสา ขิลา ขาณุกาทโย ปริกฺขีณา ขยํ ปตฺตา ยโต, ตสฺมา เขตฺเต เกทาเร ขิตฺตํ วุตฺตํ อลมจฺจนฺตํ ผลติ นิปฺผชฺชติ. วากฺยโทโส. 58. „‚Bandhe‘ und so weiter. Die Passage ‚Kharā‘ und so weiter ist gefüge-hart (bandhapharusa), weil es ihr an Wohllaut für das Ohr fehlt: Weil die rauen (kharā), d. h. harten Brachländer (khilā), d. h. Baumstümpfe und so weiter, völlig geschwunden (parikkhīṇā), d. h. zu Ende gegangen sind, darum trägt das auf dem Feld, d. h. dem Ackerland, Gesäte überaus reichlich (alaṃ) Frucht, d. h. es bringt Ertrag. Dies ist ein Satzfehler.“ ๕๘. ‘‘พนฺเธ’’จฺจาทิ. พนฺเธ พนฺธสรีเร ผรุสตา สุติสุขตาภาวโต ผรุสภาโว ยตฺถ วากฺเย ภวติ, ตํ วากฺยํ พนฺธผรุสํ นาม โหติ. ยถาติ อุทาหรติ. ขรา กกฺกสา ขิลา ขาณุกาทโย ปริกฺขีณา ยสฺมา ขีณา โหนฺติ, ตสฺมา เขตฺเต ขิตฺตํ วุตฺตํ พีชํ อลํ อติสเยน ผลติ นิปฺผชฺชติ. 58. „‚Bandhe‘ und so weiter. Wo in der Struktur, d. h. dem Körper des Gefüges, eine Härte – d. h. eine raue Beschaffenheit aufgrund des Fehlens von Wohlklang für das Ohr – in einem Satz auftritt, dieser Satz wird ‚gefüge-hart‘ (bandhapharusa) genannt. Er gibt das Beispiel mit ‚Yathā‘. Weil die rauen (kharā), d. h. harten Brachländer (khilā), d. h. Baumstümpfe und so weiter, völlig geschwunden (parikkhīṇā), d. h. beseitigt sind, darum trägt der auf dem Feld ausgestreute, d. h. gesäte Same überaus reichlich (alaṃ) Frucht, d. h. er bringt Ertrag.“ วากฺยโทสนิทฺเทสวณฺณนา นิฏฺฐิตา. „Die Erklärung der Darlegung der Satzfehler ist abgeschlossen.“ วากฺยตฺถโทสนิทฺเทสวณฺณนา „Erklärung der Darlegung der Fehler der Satzbedeutung“ ๕๙. 59. เญยฺยํ ลกฺขณมนฺวตฺถ-วเสนา’ปกฺกมาทินํ; อุทาหรณเมเตสํ, ทานิ สนฺทสฺสยามฺย’หํ. „Das Merkmal von Fehlern wie der ordnungslosen Abfolge (apakkama) und so weiter ist gemäß der wörtlichen Bedeutung zu erkennen; das Beispiel für diese werde ich nun aufzeigen.“ ๕๙. ‘‘เญยฺย’’มิจฺจาทิ. อปกฺกมาทีนํ ยถาอุทฺทิฏฺฐานํ ลกฺขียติ อุทาหรณมเนนาติ อตฺเถน ลกฺขณํ อนฺวตฺถวเสน อปคโต กโม ยตฺถ ตํ อปกฺกมนฺติอาทินา อตฺถานุคมนวเสน เญยฺยํ วิญฺญาตพฺพํ. อิทานิ วากฺยโทเส นิทฺทิสิตฺวา อวสรปฺปตฺเต อิมสฺมึ กาเล เอเตสํ อปกฺกมาทีนํ อุทาหรณํ ลกฺขิยํ อหํ สนฺทสฺสยามิ ปกาเสสฺสามิ. 59. „‚Ñeyyaṃ‘ und so weiter. Das Merkmal (lakkhaṇa) der wie aufgeführt dargelegten Fehler wie der ordnungslosen Abfolge (apakkama) und so weiter – in dem Sinne, dass ‚durch dieses das Beispiel charakterisiert wird‘ – ist gemäß der wörtlichen Bedeutung zu erkennen, d. h. zu verstehen, indem man der Bedeutung folgt wie: ‚Wo die Reihenfolge weggefallen (apagato kamo) ist, das ist eine ordnungslose Abfolge (apakkama)‘ und so weiter. Nachdem nun die Satzfehler dargelegt wurden, werde ich zu diesem nun gegebenen Anlass das zu veranschaulichende Beispiel für diese Fehler wie die ordnungslose Abfolge und so weiter aufzeigen, d. h. darlegen.“ ๕๙. อิทานิ อุทฺทิฏฺฐานุกฺกเมน อปกฺกมาทิอตฺถโทสานิ วิภาเวติ ‘‘เญยฺย’’มิจฺจาทินา. อปกฺกมาทีนํ อปกฺกโมจิตฺยหีนาทีนํ ลกฺขณํ อปกฺกมาทิวิสยพุทฺธิยา อวิปรีตวุตฺติยา ปวตฺติการณํ อนฺวตฺถวเสน อปคโต กโม ยตฺถิจฺจาทิวจนตฺถานุคตญาณวเสน เญยฺยํ ญาตพฺพํ, วิสุํ ลกฺขณํ น วทามาติ วุตฺตํ โหติ. อิทานิ อหํ เอเตสํ อปกฺกมาทีนํ อุทาหรณํ ลกฺขิยํ สนฺทสฺสยามิ. อตฺถานุคตมนฺวตฺถํ อนฺวตฺถสฺส ญาณสฺส วโสติ วิคฺคโห. 59. „Nun erklärt er die Bedeutungsfehler wie die ordnungslose Abfolge und so weiter in der Reihenfolge ihrer Aufzählung mit ‚Ñeyyaṃ‘ und so weiter. Das Merkmal der Fehler wie der ordnungslosen Abfolge, der Unangemessenheit (ocityahīna) und so weiter, welches die Ursache für das Entstehen einer unmissverständlichen Erkenntnis bezüglich der ordnungslosen Abfolge und so weiter ist, ist gemäß der wörtlichen Bedeutung zu erkennen, d. h. zu wissen, nämlich durch das Erkenntnisvermögen, das der Bedeutung von Aussagen folgt wie: ‚Wo die Reihenfolge weggefallen ist [ist ordnungslose Abfolge]‘ und so weiter; dies bedeutet: ‚Ich formuliere kein separates Merkmal.‘ Nun werde ich das zu charakterisierende Beispiel für diese Fehler wie die ordnungslose Abfolge und so weiter aufzeigen. Die grammatische Analyse lautet: Dem Sinn folgend ist ‚anvattha‘ (gemäß der wörtlichen Bedeutung); ‚anvatthassa vasā‘ bedeutet durch die Kraft des sinngemäßen Wissens.“ ตตฺถาปกฺกมํ ยถา „Darin ist die ordnungslose Abfolge (apakkama) wie folgt:“ ๖๐. 60. ภาวนาทานสีลานิ, สมฺมา สมฺปาทิตานิ’ห; โภคสคฺคาทินิพฺพาน-สาธนานิ น สํสโย. „Geistige Entfaltung, Geben und Tugend, wenn sie hier recht vollbracht wurden, sind die Mittel zur Erlangung von Wohlstand, Himmel und Nibbāna; daran gibt es keinen Zweifel.“ ๖๐. ‘‘ภาวนา’’อิจฺจาทิ. [Pg.92] สมฺมา อโลภาทิเหตุสมฺปตฺติยา สกฺกจฺจํ สมฺปาทิตานิ นิปฺผาทิตานิ. เอตฺถ โภคสคฺคาทินิพฺพานานํ เหตโว ยถากฺกมํ ทานสีลภาวนาโย, น ตุ ภาวนาทานสีลานิ. 60. „‚Bhāvanā‘ und so weiter. ‚Recht‘ bedeutet: durch die Vollkommenheit der heilsamen Ursachen wie Gierlosigkeit und so weiter sorgfältig vollbracht, d. h. ausgeführt. Hier sind die Ursachen für Wohlstand, Himmel und Nibbāna der Reihe nach Geben, Tugend und geistige Entfaltung, nicht aber geistige Entfaltung, Geben und Tugend.“ ๖๐. ตตฺถ เตสุ อปกฺกมาทีสุ อปกฺกมํ ยถา อปกฺกมสฺโสทาหรณเมวํ. โอจิตฺยหีนํ ยถาตฺยาทีสุปิ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘ภาวนิ’’จฺจาทิ. อิห อิมสฺมึ อตฺตภาเว สมฺมา สมฺปาทิตานิ อโลภาทิเหตุสมฺปตฺติยา สกฺกจฺจํ สมฺปาทิตานิ ราสิกตานิ ภาวนาทานสีลานิ โภคสคฺคาทินิพฺพานสาธนานิ อุปโภคปริโภคานิ, สคฺคุปฺปตฺติอายุอาโรคฺยาทีนิ, นิพฺพานญฺเจติ เอเตสํ สาธกานิ. น สํสโย สทิสวิสทิสวิปากทาเน สํสโย นาม นตฺถิ. เอตฺถ โภคสคฺคนิพฺพานานํ เหตุภูตา ปน กมโต ทานสีลภาวนาโย ภวนฺตีติ ผลกฺกมสฺส เหตุกฺกมํ วิรุทฺธมิติ กมาเปตํ นาม โหติ. 60. „Darin, unter diesen Fehlern wie der ordnungslosen Abfolge und so weiter, ist das Beispiel für die ordnungslose Abfolge wie folgt zu verstehen; auch bei ‚Unangemessenheit wie…‘ und so weiter ist die Bedeutung auf ebendiese Weise zu verstehen. ‚Bhāvanā‘ und so weiter. ‚Hier‘, d. h. in dieser Existenzform, recht vollbracht, d. h. durch die Vollkommenheit der heilsamen Ursachen wie Gierlosigkeit und so weiter sorgsam vollbracht, d. h. angesammelt: geistige Entfaltung, Geben und Tugend. Sie sind die Bewirker von Wohlstand, Himmel und Nibbāna – d. h. von Genussgütern, der Wiedergeburt im Himmel, langem Leben, Gesundheit und so weiter sowie dem Nibbāna. ‚Kein Zweifel‘ bedeutet, dass es bezüglich des Bringens von entsprechenden und nicht-entsprechenden Reifungen keinerlei Zweifel gibt. Da hier jedoch die Ursachen für Wohlstand, Himmel und Nibbāna der Reihe nach Geben, Tugend und geistige Entfaltung sind, widerspricht die Reihenfolge der Ursachen der Reihenfolge der Wirkungen; daher nennt man dies ‚von der Reihenfolge abgewichen‘ (kamāpeta).“ โอจิตฺยหีนํ ยถา „Die Unangemessenheit (ocityahīna) ist wie folgt:“ ๖๑. ปูชนียตโร โลเก, อห’เมโก นิรนฺตรํ.มเยกสฺมึ คุณา สพฺเพ, ยโต สมุทิตา อหุํ. 61. „In der Welt bin ich allein stets weitaus verehrungswürdiger, weil in mir allein alle guten Eigenschaften vereint sind.“ ๖๑. ‘‘ปูชนียิ’’จฺจาทิ. ยโต ยสฺมา การณา สพฺเพ คุณา สีลาทโย เอกสฺมึ เกวเล มยิ เอว สมุทิตา ราสิภูตา อหุํ อเหสุํ, ตสฺมา การณา อิมสฺมึ สตฺตโลเก เอโก เกวโล อหเมว นิรนฺตรํ สตตํ ปูชนียตโร อติสเยน ปุชฺโชติ. เอวมตฺตปสํสนมรุจิตํ สปฺปุริสสฺส. 61. „‚Pūjanīyataro‘ und so weiter. Weil, d. h. aus dem Grund, dass alle guten Eigenschaften wie Tugend und so weiter in mir allein, ganz exklusiv, vereint, d. h. angesammelt sind, aus diesem Grund bin ich allein, ganz exklusiv, in dieser Welt der Lebewesen stets, d. h. ununterbrochen, weitaus verehrungswürdiger, d. h. im höchsten Maße zu verehren. Solch ein Eigenlob ist für einen edlen Menschen unschicklich.“ ๖๑. ‘‘ปูชนียตเร’’จฺจาทิ. [Pg.93] ยโต ยสฺมา สพฺเพ คุณา สีลาทโย เอกสฺมึ มยิ อทุติเย มยิ เอว สมุทิตา ราสิภูตา อหุํ อเหสุํ, ตสฺมา โลเก สตฺตโลเก เอโก อทุติโย อหเมว นิรนฺตรํ สตตํ ปูชนียตโร อติสเยน ปูชนีโย. เอวํ อตฺตปฺปสํสนโต อุจิตตาย ปริหานีติ โอจิตฺยหีนํ นาม. 61. „‚Pūjanīyataro‘ und so weiter. Weil, d. h. da alle guten Eigenschaften wie Tugend und so weiter in mir allein, dem Einzigen, vereint, d. h. angesammelt sind, darum bin ich in der Welt, der Welt der Lebewesen, der Einzige, stets, d. h. ununterbrochen, weitaus verehrungswürdiger, d. h. im höchsten Maße verehrungswürdig. Da durch ein solches Eigenlob die Angemessenheit verloren geht, nennt man dies ‚Unangemessenheit‘ (ocityahīna).“ ยถา จ „Und wie:“ ๖๒. 62. ยาจิโตหํ กถํ นาม, น ทชฺชามฺยปิ ชีวิตํ; ตถาปิ ปุตฺตทาเนน, เวธเต หทยํ มม. „Wenn ich gebeten werde, wie sollte ich da nicht selbst mein Leben geben? Und dennoch zittert mein Herz bei der Hingabe meines Sohnes.“ ๖๒. ‘‘ยาจิโต’’อิจฺจาทิ. เอตฺถ ‘‘ยทิ ยาจึสุ, ชีวิตมฺปิ ยาจกานํ ทชฺชามี’’ติ ทสฺสิโตทารตายานุจิตํ ปุตฺตทาเน หทยปเวธนกถนํ เวสฺสนฺตรสฺส ยชฺเชวมโวจ. 62. „‚Yācito‘ usw. Hier ist die Erwähnung des Bebens von Vessantaras Herz bei der Hingabe seiner Kinder unangemessen für die erhabene Großzügigkeit, die sich in seiner Aussage zeigt: ‚Wenn sie darum bitten, würde ich den Bettlern selbst mein Leben geben‘, wenn er so sprach.“ ๖๒. ยถา จ, เอวมฺปิ โอจิตฺยหีนสฺส อุทาหรณํ ทฏฺฐพฺพํ ‘‘ยาจิโต’’จฺจาทิ. ยาจิโต ยาจเกหิ ยาจิโต อหํ ชีวิตมปิ กถํ นาม น ทชฺชามิ, ตถาปิ เอวํ ทานชฺฌาสเย สติปิ ปุตฺตทาเนน มม หทยํ เวธเต กมฺปเต. เอตฺถ เวสฺสนฺตรสฺส ‘‘ยทิ ยาเจยฺยุํ, ชีวิตมปิ ยาจกานํ ทชฺชามี’’ติ กตปฏิญฺญาย ปุตฺตทาเนน หทยกมฺปนสฺส กถนํ จาคาติสยโยคสงฺขาตอุทารคุณสฺส อนนุจฺฉวิกนฺติ โอจิตฺยหีนํ. 62. „Und wie dies, so ist auch ein Beispiel für das Fehlen von Angemessenheit (ocityahīna) in ‚yācito‘ usw. zu sehen. ‚Gebeten – von Bettlern gebeten, wie sollte ich wohl nicht selbst mein Leben geben? Dennoch, obwohl eine solche Absicht des Gebens besteht, bebt mein Herz, zittert es wegen der Hingabe seiner Kinder.‘ Hier ist für Vessantara, der das Versprechen gegeben hatte: ‚Wenn sie darum bitten sollten, würde ich den Bettlern selbst mein Leben geben‘, die Erwähnung des Herzenszitterns wegen der Hingabe seiner Kinder unpassend für seine erhabene Eigenschaft, die als die Praxis äußerster Freigebigkeit gilt; daher mangelt es an Angemessenheit.“ ภคฺครีติ ยถา „Gebrochener Stil (bhaggarīti) wie folgt:“ ๖๓. 63. อิตฺถีนํ ทุชฺชนานญฺจ, วิสฺสาโส โนปปชฺชเต; วิเส สิงฺคิมฺหิ นทิยํ, โรเค ราชกุลมฺหี จ. „Vertrauen in Frauen und in böse Menschen ist nicht angebracht; ebenso wenig in Gift, in ein gehörntes Tier, in einen Fluss, in eine Krankheit und in die königliche Familie.“ ๖๓. ‘‘อิตฺถีน’’มิจฺจาทิ. โนปปชฺชเต น ยุชฺชติ. เอตฺถ สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐิยา ปริจฺจาเคน วิเสอิจฺจาทินา อาธาเร สตฺตมีนิทฺเทโส [Pg.94] อตฺถรีติยา ภงฺโค. อาโท มชฺเฌ จ จการปริจฺจาคา สทฺทรีติยา ภงฺโค, รีตีนํ อนนฺตตฺตา ภงฺคาปฺยนนฺตา. อุทาหรณํ ตุ ทิสามตฺตํ. 63. „‚Itthīnaṃ‘ usw. ‚Nopapajjate‘ bedeutet: es ist nicht angebracht. Hier ist durch das Aufgeben des Genitivs der Beziehung (sambandhe chaṭṭhī) und das Bezeichnen im Lokativ des Ortes (ādhāre sattamī) durch ‚vise‘ usw. ein Bruch im Stil der Bedeutung (attharīti-bhaṅga) gegeben. Durch das Weglassen des Wortes ‚ca‘ am Anfang und in der Mitte liegt ein Bruch im Stil des Klangs (saddarīti-bhaṅga) vor. Da die Stile unendlich sind, sind auch die Brüche unendlich. Dieses Beispiel dient jedoch nur als Wegweiser.“ ๖๓. ‘‘อิตฺถีน’’มิจฺจาทิ. อิตฺถีนญฺจ ทุชฺชนานญฺจ วิสฺสาโส สหวาสาทีหิ วิสฺสาโส โนปปชฺชเต อนตฺถสํสยานิวตฺติการณตฺตา น ยุชฺชติ. วิเส ครเฬ จ สิงฺคิมฺหิ สิงฺควติ มหึ สาโท จ นทิยญฺจ โรเค วฑฺฒมานเก โรเค จ ราชกุลมฺหิ จ วธพนฺธนาทิการเก ราชกุเล จ วิสฺสาโส โนปปชฺชเต. เอตฺถ อาโท สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐิยา อารภิตฺวา ตํ ปหาย สตฺตมิยา วุตฺตตฺตา อตฺถรีติ จ, อาทิมชฺเฌสุ จสทฺทปริจฺจาคโต สทฺทรีติ จ ภินฺนา. จสทฺทํ ปยุญฺชนฺเตน อาโท เอว วา อนฺเต เอว วา ปจฺเจกํ วา โยเชตพฺพํ โหติ. อีทิโส ปโยโค รีติภงฺโค นาม โหติ. รีตีนํ พหุตฺตา รีติภงฺคโทสาปิ พหุวิธา. อิทํ ปน มุขมตฺตนิทสฺสนํ. 63. „‚Itthīnaṃ‘ usw. Vertrauen in Frauen und in böse Menschen – Vertrauen durch Zusammenleben usw. – ist nicht angebracht; weil dies ein Grund dafür ist, dass der Zweifel an Unheil nicht abgewendet wird, ist es unpassend. Auch in Gift (garaḷa), in einem gehörnten Tier, in einem Fluss, in einer fortschreitenden Krankheit und in der königlichen Familie, die Tötung, Gefangenschaft usw. herbeiführt, ist Vertrauen nicht angebracht. Weil hier am Anfang mit dem Genitiv der Beziehung begonnen wurde, dieser dann aufgegeben und im Lokativ gesprochen wurde, ist der Stil der Bedeutung gebrochen; und durch das Weglassen des Wortes ‚ca‘ am Anfang und in der Mitte ist der Stil des Klangs gebrochen. Wenn man das Wort ‚ca‘ verwendet, muss es entweder ganz am Anfang, ganz am Ende oder mit jedem einzelnen verbunden werden. Eine solche Verwendung nennt man einen Stilbruch (rītibhaṅga). Da es viele Stile gibt, sind auch die Fehler des Stilbruchs vielfältiger Art. Dies ist jedoch nur ein kurzes Beispiel zur Veranschaulichung.“ สสํสยํ ยถา „Zweifelhaft (sasaṃsaya) wie folgt:“ ๖๔. 64. มุนินฺทจนฺทิมาโลก-รสโลลวิโลจโน; ชโน’วกฺกนฺตปนฺโถ’ว, โคปทสฺสนปีณิโต. „Ein Mensch, dessen Augen unruhig sind vor Verlangen nach dem Anblick des mondengleichen Königs der Weisen, wie einer, der sich auf den Weg gemacht hat, erfreut über den Anblick einer Kuh (oder: der Strahlen / des Kuhhirten).“ ๖๔. ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทิ. [Pg.95] จนฺทิมา วิย จนฺทิมา, มุนินฺโทเยว จนฺทิมา, ตสฺส อาโลกนํ ทสฺสนํ, อาโลโก ปกาโส วา, ตสฺมึ รโส อนุราโค, เตน โลลานิ จปลานิ โลจนานิ อกฺขีนิ ยสฺส โส ชโน อวกฺกนฺโต โอกฺกนฺโต ปวิฏฺโฐ ปนฺโถ มคฺโค เยน อวกฺกนฺตปนฺโถ เอว คุนฺนํ รํสีนํ, อิฏฺฐตฺถนิปฺผตฺติสูจกภาเวน โคปทตฺถสฺส วา ปทสฺสเนน ปีณิโต มุทิโตติ เอตฺถ โครูปสฺส ปทสฺสเนนาติปิ วิญฺญายตีติ สนฺเทโห. 64. „‚Muninda‘ usw. Wie der Mond ist der Mond; der König der Weisen selbst ist der Mond. Sein Anblick ist das Sehen, oder sein Licht ist der Glanz; das Verlangen (rasa) danach ist Zuneigung; derjenige, dessen Augen, das heißt die Sehkraft, unruhig, das heißt flüchtig sind dadurch, ist ein solcher Mensch. ‚Avakkantapantho‘ bedeutet einer, durch den ein Weg (pantha) betreten (avakkanto/okkanto) wurde. ‚Gopadassanapīṇito‘ bedeutet erfreut, beglückt durch das Erblicken von Kuhstrahlen oder durch das Erblicken von Kuhspuren (gopada), was die Erfüllung des gewünschten Ziels anzeigt. Da hierbei auch ‚durch das Erblicken der Gestalt einer Kuh‘ verstanden werden kann, besteht ein Zweifel.“ ๖๔. ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทิ. มุนินฺทจนฺทิมาโลกรสโลลวิโลจโน มุนินฺทสงฺขาตสฺส จนฺทิมสฺส อาโลเก ทสฺสเน ปาตุภาเว วา รเสน อาลเยน จญฺจลเนตฺโต ชโน อวกฺกนฺตปนฺโถว โอติณฺณมคฺโคว พุทฺธสฺส ทสฺสนตฺถาย มคฺคโมติณฺโณติ อธิปฺปาโย. โคปทสฺสนปีณิโต โคสงฺขาตรํสิปทสฺสเนน, อภิมงฺคลสมฺมตโคปทสฺสเนน วา สนฺตุฏฺโฐ โหติ. เอตฺถ โคปทสฺสเนนาติ จ อตฺถสฺส คมฺยมานตฺตา วิญฺญาตุํ สํสโย อุปฺปชฺชตีติ สสํสยํ นาม. อวกฺกนฺโต ปนฺโถ เยนาติ จ, คุนฺนํ รํสีนํ, คาวสฺส วา ปทสฺสนนฺติ จ, โคปทสฺสเนน ปีณิโตติ จ วิคฺคโห. 64. „‚Muninda‘ usw. ‚Munindacandimālokarasalolavilocano‘ bezeichnet einen Menschen, dessen Augen unruhig sind vor Verlangen (rasa) oder Zuneigung zum Licht, zum Anblick oder zum Erscheinen des Mondes, welcher der König der Weisen ist. ‚Avakkantapanthova‘ bedeutet wie einer, der den Weg betreten hat; gemeint ist, dass er den Weg betreten hat, um den Buddha zu sehen. ‚Gopadassanapīṇito‘ bedeutet, dass er erfreut ist über den Anblick von Strahlen, die man ‚go‘ nennt, oder über den Anblick einer Kuhspur, die als äußerst glückverheißend gilt. Da hierbei auch die Bedeutung von ‚durch den Anblick einer Kuh‘ (gopadassanena) mitschwingt, entsteht für den Verstehenden ein Zweifel; daher nennt man es ‚zweifelhaft‘ (sasaṃsaya). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚einer, von dem ein Weg betreten wurde‘ (avakkanto pantho yena); und ‚das Erblicken der Strahlen von Kühen‘ oder ‚einer Kuh‘ (gunnaṃ raṃsīnaṃ gāvassa vā padassanaṃ); und ‚erfreut durch den Anblick einer Kuh / einer Kuhspur‘ (gopadassanena pīṇito).“ ๖๕. 65. วากฺยตฺถโต ทุปฺปตีติ-กรํ คามฺมํ มตํ ยถา; โปโส วีริยวาโส’ยํ, ปรํ หนฺตฺวาน วิสฺสมิ. „Was aufgrund der Satzbedeutung ein unangenehmes Verständnis hervorruft, gilt als vulgär (gāmma), wie: ‚Dieser tatkräftige Mann ruhte aus, nachdem er den Feind erschlagen (oder: nachdem er reichlich Samen ergossen) hatte.‘“ ๖๕. ‘‘วากฺย’’อิจฺจาทิ. ปรํ สตฺตุํ หนฺตฺวาน ปหริตฺวา วีริยวา สูโร โสยํ โปโส ปุริโส วิสฺสมิ วิสฺสตฺโถ. อยมตฺโถ ตาว น ทุปฺปตีโต. ปรํ อจฺจนฺตํ หนฺตฺวาน วีริยวา อุจิตสมฺภโว โสยํ โปโส วิสฺสมีติ ทุปฺปตีโตยมตฺโถ. 65. „‚Vākya‘ usw. Nachdem er den Feind (paraṃ) erschlagen, d. h. getötet hatte, ruhte (vissami) dieser tatkräftige (vīriyavā), heldenhafte Mann (poso) aus, wurde frei von Anstrengung. Diese Bedeutung ist zunächst nicht unangenehm. Nachdem er jedoch im Übermaß (paraṃ) [Samen] ausgestoßen (hantvāna) hatte, ruhte dieser tatkräftige (vīriyavā), d. h. mit angesammeltem Samen (ucitasambhavo) ausgestattete Mann (poso) aus, verlor seine Kraft – dies ist die unangenehme Bedeutung.“ ๖๕. อนฺวตฺถวเสน ลกฺขณสฺส อปากฏตฺตา สลกฺขณํ ลกฺขิยมุทาหรติ ‘‘วากฺยตฺถโต’’จฺจาทินา. วากฺยตฺถโต ทุปฺปตีติกรํ วิรุทฺธปฺปกาสกํ คามฺมนฺติ มตํ. ยถาติ อุทาหรติ. ปรํ สตฺตุํ หนฺตฺวาน มาเรตฺวาน วีริยวา สูโร โส อยํ โปโส วิสฺสมิ วิคตปริสฺสโม อโหสิ, อยมตฺโถ อิฏฺโฐ. ปรํ อติสเยน หนฺตฺวาน วีติกฺกมํ กตฺวา วีริยวา อุปจิตสมฺภโว อุปจิตสุกฺโก โส อยํ ปุริโส วายาเมน วิสฺสมิ วิคตวายาโม อโหสีติ. อิมสฺสตฺถสฺส อสพฺภารหตฺตา คามฺมตฺตํ. วีริยํ อุสฺสาโห สมฺภโว วา อสฺส อตฺถีติ วิคฺคโห. 65. „Weil die Definition allein durch ihre wörtliche Bedeutung nicht offenkundig ist, veranschaulicht er das zu Definierende zusammen mit seiner Definition durch ‚vākyatthato‘ usw. Was aufgrund der Satzbedeutung ein unangenehmes Verständnis hervorruft und etwas Ungebührliches ausdrückt, gilt als vulgär (gāmma). ‚Yathā‘ leitet das Beispiel ein. ‚Nachdem er den Feind (paraṃ) erschlagen, d. h. getötet hatte, ruhte dieser tatkräftige, heldenhafte Mann (poso) aus, wurde frei von Erschöpfung.‘ Diese Bedeutung ist erwünscht. ‚Nachdem er im Übermaß (paraṃ) eine Überschreitung begangen (vītikkamaṃ katvā) hatte, ruhte dieser tatkräftige, d. h. mit angesammeltem Samen (upacitasukko/upacitasambhavo) ausgestattete Mann von seiner Anstrengung aus, wurde kraftlos.‘ Wegen der Unanständigkeit (asabbhatā) dieser Bedeutung liegt Vulgärität (gāmmatta) vor. Die Wortanalyse für ‚vīriyavā‘ lautet: ‚wer Tatkraft (ussāha) oder Samen (sambhava) besitzt‘.“ ๖๖. 66. ทุฏฺฐาลงฺกรณํ [Pg.96] เตตํ, ยตฺถาลงฺการทูสนํ; ตสฺสาลงฺการนิทฺเทเส, รูปมาวีภวิสฺสติ. „Das, worin ein Fehler der Redeschmuckmittel vorliegt, ist ‚fehlerhafter Schmuck‘ (duṭṭhālaṅkaraṇa). Dessen Form wird im Abschnitt über die Darlegung des Redeschmucks (alaṅkāraniddesa) offenbar werden.“ ๖๖. ‘‘ทุฏฺฐา’’อิจฺจาทิ. ยตฺถ ยสฺมึ วากฺเย อลงฺการานํ ทูสนํ วิกฏตา, เอตนฺตุ ทุฏฺฐาลงฺกรณํ ทุฏฺฐาลงฺกรณํ นาม, ตสฺส ทุฏฺฐาลงฺการสฺส รูปํ สรูปํ อลงฺการนิทฺเทเส ตํนามเก ปริจฺเฉเท อาวีภวิสฺสติ ปกาสิสฺสติ, ตตฺเถว ตํ ทสฺสยิสฺสามีติ อธิปฺปาโย. 66. „‚Duṭṭhā‘ usw. Wo, d. h. in welchem Satz, eine Entstellung, d. h. Verzerrung (vikaṭatā) der Schmuckmittel vorliegt, das ist wahrlich ‚fehlerhafter Schmuck‘ (duṭṭhālaṅkaraṇa). Die Form, d. h. die eigentliche Natur dieses fehlerhaften Schmucks, wird im Kapitel dieses Namens, der ‚Darlegung des Schmucks‘ (alaṅkāraniddesa), offenbar werden, d. h. dargelegt werden. ‚Ich werde es genau dort zeigen‘, ist der Sinn.“ ๖๖. ‘‘ทุฏฺฐาลงฺกริ’’จฺจาทิ. ยตฺถ วากฺเย อลงฺการทูสนํ อลงฺการานํ วิโรโธ โหติ, เอตํ วากฺยตฺถนิสฺสิตํ เอตํ วากฺยํ ทุฏฺฐาลงฺกรณํ ทุฏฺฐาลงฺกาโร นาม, ตสฺส ทุฏฺฐาลงฺกรณโทโสปลกฺขิตวากฺยสฺส รูปํ สรูปํ ลกฺขิยํ อลงฺการนิทฺเทเส อลงฺการานํ นิทสฺสนฏฺฐานภูเต ปริจฺเฉเท อาวีภวิสฺสติ. เอตฺถ วุตฺเตปิ ปุน ตตฺถาปิ วตฺตพฺพํ สิยาติ น วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. อุทฺเทเส ‘‘ทุฏฺฐาลงฺกตี’’ติ วตฺวา อิทานิ ‘‘ทุฏฺฐาลงฺกรณ’’นฺติ วจนํ อลงฺกติ อลงฺกรณอลงฺการสทฺทานํ ตุลฺยตฺถตฺตา น วิรุชฺฌติ. 66. „‚Duṭṭhālaṅkari‘ usw. Wo in einem Satz eine Entstellung der Schmuckmittel, d. h. ein Widerspruch der Schmuckmittel vorliegt, wird dieser Satz, der auf der Satzbedeutung beruht, ‚fehlerhafter Schmuck‘ (duṭṭhālaṅkaraṇa) genannt. Die Form, d. h. die eigentliche Natur des definierten Gegenstands, dieses durch den Fehler des fehlerhaften Schmucks gekennzeichneten Satzes wird in der ‚Darlegung des Schmucks‘ offenbar werden, dem Kapitel, das als Ort für die Veranschaulichung der Schmuckmittel dient. Die Absicht ist: ‚Wenn es hier gesagt würde, müsste es dort noch einmal gesagt werden; deshalb wurde es hier nicht gesagt.‘ Nachdem in der Aufzählung ‚duṭṭhālaṅkatī‘ gesagt wurde, steht die jetzige Verwendung des Wortes ‚duṭṭhālaṅkaraṇaṃ‘ nicht im Widerspruch dazu, da die Wörter ‚alaṅkati‘, ‚alaṅkaraṇa‘ und ‚alaṅkāra‘ dieselbe Bedeutung haben.“ ๖๗. 67. กโต’ตฺร สงฺเขปนยา มยา’ยํ,โทสานเมสํ ปวโร วิภาโค; เอโส’ว’ลํ โพธยิตุํ กวีนํ,ตมตฺถิ เจ เขทกรํ ปรมฺปิ. „Hier wurde diese hervorragende Einteilung dieser Fehler von mir in knapper Weise vorgenommen. Diese allein reicht aus, um Dichter zu belehren; selbst wenn es noch andere gibt, bringen sie nur mühselige Plackerei.“ อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาทวิรจิเต สุโพธาลงฺกาเร „So im Subodhālaṅkāra, verfasst vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita,“ โทสาวโพโธ นาม „genannt ‚Das Erkennen der Fehler‘,“ ปฐโม ปริจฺเฉโท. „das erste Kapitel.“ ๖๗. เอวํ ‘‘โสทาหรณเมเตสํ, ลกฺขณํ กถยามฺยห’’นฺติ กตปฏิญฺญานุรูปํ ปฏิปชฺช ทานิ ‘‘กโตตฺริ’’จฺจาทินา นิกฺขิปนนยํ สงฺขิปติ. อตฺร อิมสฺมึ อธิกาเร, ปริจฺเฉเท [Pg.97] วา เอสํ ยถาวุตฺตานํ โทสานํ ปทโทสาทีนํ ปวโร อุตฺตโม วิภาโค วิภชนํ สงฺเขปนยา สงฺเขปกฺกเมน, น วิตฺถารโต, ยโต อปริสงฺขฺเยยฺยานํ นตฺถิ ปริยนฺโต มยา กโต นิฏฺฐาปิโต. นนุ ‘‘สงฺเขปนยา’’ติ วุตฺตตฺตา ปุราตเนหิ ทีปิตา สนฺติ พหู โทสา, เต ปริจฺจตฺตา สิยุนฺติ? เอตฺถ วุจฺจเต, วิตฺถารกฺกมสฺส อนธิปฺเปตตฺตา ‘‘สงฺเขปนยา’’ติ วุตฺตํ, น ปน สพฺพถา ปริจฺจาเคน. ตถา หิ– 67. Nachdem er so entsprechend dem gemachten Versprechen verfahren ist, nämlich: „Ich werde deren Definition mitsamt Beispielen erklären“, fasst er nun die Methode des Abschlusses mit „katoti“ usw. zusammen. Hier, in diesem Abschnitt oder Kapitel, ist diese hervorragende, höchste Klassifizierung der besagten Fehler wie Wortfehler usw. in zusammenfassender Weise, durch ein kurzes Verfahren, nicht ausführlich, dargelegt worden, da es für die unzähligen Fehler kein Ende gibt, und wurde von mir fertiggestellt. Nun könnte man einwenden: Da gesagt wurde „in zusammenfassender Weise“, wären dann viele von den Alten dargelegte Fehler weggelassen worden? Dazu wird gesagt: Weil ein ausführliches Verfahren nicht beabsichtigt war, wurde „in zusammenfassender Weise“ gesagt, nicht aber wegen einer gänzlichen Auslassung. Denn so verhält es sich: ‘‘นิหนฺตุ โสยํ ชลิตํ, ปตงฺโค อริปาวก’’นฺติอาทีนํ Für solche Passagen wie: „Dieser Falter möge das entflammte Feuer des Feindes vernichten“ usw., อกฺขมตฺถนฺตราทิกํ วิรุทฺธตฺถนฺตรานุคตนฺติ จ. เอตฺถ หิ ปตงฺคสทฺเทน โชติริงฺคณสงฺขาตมตฺถนฺตรมสมตฺถมิจฺฉิตตฺเถ ‘‘วจนฺติ คณฺฑา’’ตฺเยวมาทิกํ อมงฺคลอปยุตฺตปทาทิกํ กิลิฏฺเฐ อนฺโตคธนฺติ จ. ist das Unvermögen bezüglich einer anderen Bedeutung usw. im Fehler „mit einer widersprüchlichen anderen Bedeutung behaftet“ enthalten. Denn hier ist durch das Wort „Falter“ (pataṅga) eine andere Bedeutung, nämlich das als Leuchtkäfer bekannte Insekt, unfähig, die gewünschte Bedeutung auszudrücken. Und Ausdrücke wie „Geschwüre sprechen“ usw., welche unheilvolle und unpassend gebrauchte Wörter usw. enthalten, sind im Fehler „befleckt“ (kiliṭṭha) inbegriffen. คชเหสาทิ สมฺพนฺธทูสิตํ โลกวิโรธิ, โสคตาคมาทีสุ ปสิทฺธํ รูปกฺขนฺธาทิกมญฺญตฺร วุตฺตํ อปฺปตีตํ นาม. อิทํ อาคมวิโรธิอิติ, สมฺพนฺธทูสิตปฺปตีตาทิกํ วิโรธิมฺหิ ปวิฏฺฐนฺติ จ, อาเนตพฺพเหตุตฺตา เหตฺวเปกฺขํ เนยฺยโต น พฺยติริจฺจตีติ จ. Das „Wiehern von Elefanten“ usw. ist eine durch die Beziehung verdorbene Formulierung, die im Widerspruch zur Welt steht (lokavirodhi). Was in den buddhistischen Schriften usw. wohlbekannt ist, wie „Körperlichkeitsgruppe“ (rūpakkhandha) usw., wenn es anderswo geäußert wird, nennt man „unvertraut“ (appatīta). Dies steht im Widerspruch zur Lehre (āgamavirodhi). Und das durch die Beziehung Verdorbene, das Unvertraute usw. ist in dem Fehler „widersprüchlich“ (virodhi) enthalten. Und das „einen Grund Erfordernde“ (hetvapekkha) unterscheidet sich nicht vom „zu Erschließenden“ (neyya), da der Grund erst herbeigezogen werden muss. ‘‘เทโว โวหรตุ กฺเลสํ, ราหุขินฺโน ทิวากโร’’ „Möge der Gott die Verunreinigung wegtragen, die von Rāhu verschlungene Tagessonne“ อิจฺจาทิกํ อสามตฺถฺยาภิเธยฺยาทิกํ โอจิตฺยหีเน สงฺคหิตนฺติ จ. ชิคุจฺฉอสพฺภสํสูจกอตฺถนฺตรกญฺจ คามฺมํ ทุปฺปตีติกเร สงฺคยฺหตีติ จ. ( ) สพนฺธผรุสเมเวติ จ. Solche Ausdrücke, die ein unfähiges Auszudrückendes usw. aufweisen, sind im „unangemessenen“ (ocityahīna) enthalten. Und das Vulgäre (gāmma), welches eine ekelerregende oder unanständige Nebenbedeutung andeutet, ist im „unangenehm zu Verstehenden“ (duppatītikara) inbegriffen. Und [...] ist eben das „in der Zusammensetzung Raue“ (sabandhapharusa). เอตฺถ ปน โอจิตฺยหีนทุปฺปตีติกรานํ วากฺยตฺถโทสตฺเตปิ ผนฺธผรุสสฺส จ วากฺยโทสตฺเต ปทปทตฺถานํ โทสโต วากฺยเมว ทุฏฺฐํ สิยา, วากฺยญฺจ ปเทหิ วิริจฺจเต, ปเท ทุฏฺเฐ วากฺยตฺโถ จ ทุฏฺโฐ สิยา. ปทโทสโต วากฺยวากฺยตฺถานํ นานาภาวาภาวญาปนตฺถํ อสามตฺถิยาภิเธยฺยาทิกํ ปทํ โอจิตฺยหีนาทิวากฺยตฺถโทสาทีสุ [Pg.98] อนฺโต กถิตํ. ตถา หิ ปุราตเนหิ วิรุทฺธตฺถนฺตราทีหิ ปเทหิ วิรจิตํ วากฺยํ วิรุทฺธนฺติอาทินา พหูนิ ทุฏฺฐานิ วากฺยานิ ทสฺสิตานิ. ‘‘หริสมานยี’’ติ เอตฺถ หปุพฺพํ ริส’มานยีติ อิจฺฉิตตฺถา ปริ ภฏฺฐํ ภฏฺฐํ. นานตฺถมปฺปสิทฺเธหิ ยุตฺตํ คุฬฺหํ, ยถา ‘‘สกฺโก สหสฺสคู’’ติ. อิติ ภฏฺฐคุฬฺหตฺถาทโย ปสาทาลงฺการวิรุทฺธาติ จ. Obwohl hier „unangemessen“ (ocityahīna) und „unangenehm zu Verstehen“ (duppatītikara) Fehler der Satzbedeutung (vākyatthadosa) sind, und das „Raue in der Verbindung“ (phandhapharusa) ein Fehler des Satzes (vākyadosa) ist, wird doch gerade der Satz aufgrund des Fehlers der Wörter und Wortbedeutungen fehlerhaft. Denn ein Satz besteht aus Wörtern, und wenn ein Wort fehlerhaft ist, ist auch die Satzbedeutung fehlerhaft. Um zu zeigen, dass es keinen Wesensunterschied zwischen Sätzen und Satzbedeutungen aufgrund von Wortfehlern gibt, wird ein Wort mit „unfähiger Bedeutung“ (asāmatthiyābhidheyya) usw. als innerhalb von Fehlern der Satzbedeutung wie „unangemessen“ usw. enthalten beschrieben. Denn so wurden von den Alten viele fehlerhafte Sätze aufgezeigt, wie etwa ein Satz, der mit Wörtern von widersprüchlicher Bedeutung gebildet wurde, als „widersprüchlich“ (viruddha) bezeichnet wird. In „harisamānayī“ ist hier das von „ha“ angeführte „risamānayī“ von der gewünschten Bedeutung abgekommen, also „abgefallen“ (bhaṭṭha). Was mit mehrdeutigen (nānattha) oder unüblichen Bedeutungen versehen ist, ist „verborgen“ (guḷha), wie „sakko sahassagū“ (der Mächtige mit tausend Strahlen/Kühen). So stehen das Abgefallene (bhaṭṭha), das verborgene Sinngebene (guḷhattha) usw. im Widerspruch zum Schmuck der Klarheit (pasādālaṅkāra). วากฺเยปิ วิสนฺธิกมิหานุปโยคีติ จ, วากฺยนฺตโรปคตํ วากฺยํ วากฺยคพฺภํ, วากฺยนฺตรปทสมฺมิสฺสํ ‘‘อปาถฺยเมโส ทิสฺสติ, เวชฺชํ ขาทตฺยนารต’’มิจฺจาทิกํ วากฺยสํกิณฺณญฺจ พฺยากิณฺเณ สโมหิตนฺติ จ. Auch im Satz ist das „Sandhi-lose“ (visandhika) hier ungebräuchlich. Ein in einen anderen Satz eingeschobener Satz ist „satzeingebettet“ (vākyagabbha). Das mit den Wörtern eines anderen Satzes vermischte, wie: „Dies erscheint ungesund, er isst ständig den Arzt“ usw., und der „verworrene Satz“ (vākyasaṃkiṇṇa) ist im „zerstreuten“ (byākiṇṇa) zusammengefasst. ‘‘กาจุยฺยาเน มยา ทิฏฺฐา, วลฺลรี ปญฺจปลฺลวา; ปลฺลเว ปลฺลเว มุธา, ยสฺสา กุสุมมญฺจรี’’ติ. „In irgendeinem Garten sah ich eine Ranke mit fünf Trieben; an jedem Trieb ist vergeblich ihre Blütenrispe.“ อิทมวาจกํ ปเหฬิกาย ปมุสฺสิตาสนฺนิสฺสิตนฺติ จ, ตตฺถ จ กวินา อุยฺยานสทฺเทน เคหํ, ลตาวาจินา วลฺลรีสทฺเทน องฺคนา, ปลฺลวสทฺเทน กรจรณทสนจฺฉทา, มญฺจรีสทฺเทน นขโสภา ทนฺตกนฺติโย จ วตฺตุมิจฺฉิตา, วากฺยตฺเถปิ ปทุมินีนํ รตฺติยมุนฺนิทฺทตาทิกํ วิรุทฺธํ วิโรธินิลีนนฺติ จ นาตฺยนุญฺญาตา, น ตุ สพฺพถา ปริจฺจาเคน. เอโสว เอวํ ยถาวุตฺตนเยน นิฏฺฐาปิโต อยํ สงฺเขปนโย เอว กวีนํ ปณฺฑิตชนานํ เขทกรํ ‘‘กถํ นาม พนฺเธปีทิสํ สติ สนฺตี’’ติ เอวมาสุหโนปชนํ ปรํ ปทโทเส อสาธุสนฺทิทฺธปริยาย เญยฺยอปฺปตีตตฺถอปฺปโยชก ทุพฺโพธเทสิยาทิกํ, วากฺยโทเส อธิกอูนภคฺคจฺฉนฺทาทิกํ, วากฺยตฺถโทเส อุปกฺกโมปสํหารวิสมญฺเจติ อิจฺเจวมาทิกมปรมฺปิ ทูสนํ อตฺถิ เจ ยทิ ภเวยฺย, ตมฺปิ โพธยิตุมวคเมตุํ อลํ สมตฺถํ ยถาวุตฺตโทสานุสาเรน พุทฺธิมนฺเตหิ สกฺกา อูหิตุนฺติ. Dies ist „nicht-bezeichnend“ (avācaka) und basiert bei einem Rätsel (paheḷikā) auf dem Vergessenen/Verwirrten (pamussitāsannissita). Dabei wollte der Dichter mit dem Wort „Garten“ (uyyāna) ein Haus (geha), mit dem eine Schlingpflanze bezeichnenden Wort „Ranke“ (vallarī) eine Frau (aṅganā), mit dem Wort „Trieb“ (pallava) Hände, Füße und Lippen, und mit dem Wort „Blütenrispe“ (mañcarī) die Schönheit der Nägel und den Glanz der Zähne ausdrücken. Auch in der Satzbedeutung ist das Erblühen von Lotusblumen in der Nacht usw., was widersprüchlich ist, im „Widerspruch“ (virodhi) enthalten. Dies wird nicht gänzlich gebilligt, aber auch nicht völlig verworfen. Diese so in der besagten Weise abgeschlossene zusammenfassende Methode selbst ist für Dichter und Weise kummervoll und erzeugt Verwirrung wie: „Wie kann es nur einen solchen Fehler in einer Dichtung geben?“. Sollte es einen anderen solchen Makel geben – bei Wortfehlern wie das Unkorrekte (asādhu), Zweifelhafte (sandiddha), durch Synonyme zu Verstehende (pariyāyañeyya), Unvertraute (appatītattha), Unnütze (appayojaka), Schwerverständliche (dubbodha), Provinzielle (desiya) usw.; bei Satzfehlern wie das Überflüssige (adhika), Unvollständige (ūna), Metrisch-Zerbrochene (bhaggacchanda) usw.; bei Satzbedeutungsfehlern wie die Inkongruenz von Anfang und Ende (upakkamopasaṃhāravisama) usw. –, so ist diese Methode völlig fähig, ihn verständlich zu machen und zu begreifen. Kluge Menschen können dies in Übereinstimmung mit den besagten Fehlern erschließen. เอวํ [Pg.99] วทโต จ คนฺถการสฺสายมธิปฺปาโย – เย โทสา วิภาคโส น วุตฺตา, เต มยา คนฺถคารวภยา สงฺเขปิตา, ลกฺขณโต ตุ สงฺคหิตา. น หิ เตสมนฺตํ โก ชหาเปติ. Und dies ist die Absicht des Autors, wenn er so spricht: Die Fehler, die nicht im Detail dargelegt wurden, habe ich aus Furcht vor einem zu großen Umfang des Werkes zusammengefasst; sie sind jedoch durch ihre Definition mitaufgenommen. Denn wer könnte sie je vollständig erschöpfen? ตตฺถ สทฺทสตฺถวิรุทฺธมสาธุ. ยํ กฺริยาทินิมิตฺตมุปาทาย อตฺถนฺตเรปิ วตฺตเต, ตํ สญฺญาภาเวเนว ปยุตฺตํ สนฺทิทฺธํ, ยถา ‘‘รวิมฺหิหิมหา’’ติ, อิทํ ปน วิเสสนตฺเถ สาธุ โหติ. ปสิทฺธสญฺญาสทฺทสฺส ปริยายนฺตเรน ปริกปฺปิตปทํ ปริยายเญยฺยํ, ยถา ‘‘วฬวามุเขเน’’ติ เอตฺถ ‘‘อสฺสวนิตานเนน’’ อิติ. ยํ อจฺจนฺตาพฺยภิจารีภาเวน วิเสสฺยสฺส คุณํ วทติ, ตํ อปฺปตีตตฺถํ, ยถา ‘‘กณฺหมสี’’ติ. อธิคตตฺถานุปโยคํ อปฺปโยชกํ, ยถา ‘‘อติเผนิลํ สาครมลงฺฆี’’ติ. ‘‘มนุญฺญทฺธนโย ปาเท, ขาทโย กนิ ภนฺติ เต’’ อิจฺจาทิโก ทุพฺโพโธ, กนิ กญฺเญ ขาทโย คคฺฆริกา. ‘‘อิเม ลาวณฺยตลฺลา เต, คลฺลา โลลวิโลจเน’’อิจฺจาทิโก เทสิโย, ตลฺโล ชลาสยวิเสโส, คลฺโล กโปโล. ‘‘สคฺคเสวีนํ ริปูนมิตฺถีนมกงฺกโณ ปาณิ. เนตฺตมนญฺชน’’นฺติอาทิกํ อธิกํ. ‘‘อกงฺกโณ ปาณี’’ติอาทินา เวธพฺยสฺส คมฺมมานตฺตา ‘‘สคฺคเสวีน’’นฺติ อธิกนฺติ. ยตฺถ วตฺตพฺพสฺส อูนตา, ตํ อูนํ, ยถา ‘‘ติโลกติลกํ มุนิ’’นฺติอาทิ. เอตฺถ ‘‘วนฺทามี’’ติ อูนํ, ฉนฺโทภงฺคานฺวิตํ วโจ ภคฺคจฺฉนฺทํ ปากฏํ. อารมฺภาวสาเนน วิสมํ อุปกฺกโมปสํหารวิสมํ, ตํ ปน อารทฺธกฺกมปริจฺจาเคนาปเรน นิกฺขิปนํ เวทิตพฺพํ. Darunter ist dasjenige, was der Grammatik (saddasattha) widerspricht, „unkorrekt“ (asādhu). Dasjenige, was aufgrund einer Handlung usw. auch in einer anderen Bedeutung existiert, aber bloß als Eigenname gebraucht wird, ist „zweifelhaft“ (sandiddha), wie „ravimhihimahā“; dies ist jedoch in attributiver Bedeutung korrekt. Ein Wort, das durch ein anderes Synonym eines wohlbekannten Namens konstruiert ist, ist „durch Synonyme zu verstehen“ (pariyāyañeyya), wie „vaḷavāmukhena“ (durch den Stutenmund); hier als „assavanitānanena“ (durch das Antlitz der Pferdefrau). Was in absolut unveränderlicher Weise eine Eigenschaft des zu Bestimmenden ausdrückt, ist „unvertraut an Bedeutung“ (appatītattha), wie „kaṇhamasī“ (Ruß/Feuer). Was für die erfasste Bedeutung ohne Nutzen ist, ist „unnütz“ (appayojaka), wie „Er überquerte den sehr schaumigen Ozean“ (wo „sehr schaumig“ nutzlos ist). „Manuññaddhanayo pāde, khādayo kani bhanti te“ usw. ist „schwerverständlich“ (dubbodha); hier bedeutet „kani“ Mädchen (kaññā), „khādayo“ bedeutet Fußkettchen (gaggharikā). „Ime lāvaṇyatallā te, gallā lolavilocane“ usw. ist „provinziell“ (desiya); „talla“ ist eine bestimmte Art von Wasserbecken, „galla“ bedeutet Wange. „Die Hand der Frauen der im Himmel weilenden Feinde ist ohne Armreif, das Auge ohne Augensalbe“ usw. ist „überflüssig“ (adhika); da durch „Hand ohne Armreif“ usw. das Witwentum bereits verstanden wird, ist „der im Himmel weilenden“ überflüssig. Wo ein Mangel an dem besteht, was gesagt werden muss, ist es „unvollständig“ (ūna), wie „den Weisen, die Zierde der drei Welten“ usw.; hier fehlt „ich verehre“ (vandāmi). Eine mit einem Metrumfehler behaftete Rede ist „metrisch zerbrochen“ (bhaggacchanda); dies ist offenkundig. Was durch Anfang und Ende ungleich ist, ist „Inkongruenz von Anfang und Ende“ (upakkamopasaṃhāravisama); dies ist als ein Abschließen mit etwas anderem unter Aufgabe der begonnenen Reihenfolge zu verstehen. อิติ สุโพธาลงฺกาเร มหาสามินามิกาฏีกายํ So im Kommentar namens Mahāsāmi zum Subodhālaṅkāra โทสาวโพธปริจฺเฉโท. das Kapitel über das Erkennen der Fehler. ๖๗. เอวํ ‘‘โสทาหรณเมเตสํ, ลกฺขณํ กถยามฺยห’’นฺติ กตปฏิญฺญานุรูปํ สมฺปาเทตฺวา อิทานิ ‘‘กโตตฺเร’’จฺจาทินา นิคเมนฺโต โทเส สงฺขิปติ. อตฺร อิมสฺมึ อธิกาเร, [Pg.100] ปริจฺเฉเท วา เอสํ โทสานํ ยถาวุตฺตปทโทสาทีนํ ปวโร ลกฺขณาวิโรธลกฺขิยโต อุตฺตโม วิภาโค อสงฺกรโต วิภชนํ สงฺเขปนยา วิตฺถาราปนิยสงฺเขปกฺกเมน มยา กโต วุตฺโต เอโสว ยถาวุตฺโต เอโส สงฺเขปกฺกโม เอว กวีนํ วิรจยนฺตานํ เขทกรํ พนฺธสรีเร อีทิสํ อีทิสปฺปโยคํ กถํ นาม กโรมีติ เอวํ ปวตฺตเขทมุปฺปาทยนฺตํ ปรมฺปิ อสาธุสนฺทิทฺธาทิ อญฺญมฺปิ ทูสนมตฺถิ เจ, ตํ สพฺพํ โพธยิตุํ โพเธตุํ อลํ สมตฺโถ โหติ. นิยติ อวุตฺโตปิ อตฺโถ เอเตนาติ จ, สงฺเขโป จ โส นโย จาติ วิคฺคโห. 67. Nachdem er auf diese 18 Weise dem Versprechen gemäß, das er mit den Worten „Ich werde ihre Definition mitsamt Beispielen darlegen“ gegeben hatte, entsprochen hat, fasst er nun, indem er mit den Worten „Hier wurde [eine Zusammenfassung] gemacht“ usw. schließt, die Fehler zusammen. Hier, in diesem Abschnitt oder Kapitel, wurde diese vortreffliche Einteilung dieser Fehler, wie der zuvor erwähnten Wortfehler usw. – die beste aufgrund der Zielsetzung, nicht im Widerspruch zu den Definitionen zu stehen, und eine unvermischte Klassifizierung – von mir in Form einer Methode der Zusammenfassung dargelegt, d. h. durch ein Verfahren der Zusammenfassung, das die Ausführlichkeit beseitigt; eben diese zuvor erwähnte Methode der Zusammenfassung ist in der Lage, auch jeden anderen Fehler wie das Fehlerhafte, das Zweifelhafte usw. zu verdeutlichen, der für Dichter, die [Werke] verfassen, Mühsal erzeugt, indem sie sich fragen: „Wie soll ich bloß eine solche und solche Verwendung im Gefüge der Dichtung anwenden?“ und so jene auftretende Mühsal hervorruft. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „Dadurch wird auch eine nicht ausdrücklich genannte Bedeutung bestimmt (niyati)“, und „es ist eine Zusammenfassung und eine Methode“ (saṅkhepanaya). อิหานิทฺทิฏฺฐํ Was hier nicht eigens aufgeführt ist: ‘‘นิหนฺตุ โสยํ ชลิตํ, ปตงฺโค อริปาวก’’นฺติอาทิกํ Wie zum Beispiel: „Möge jene Motte (pataṅga) das entflammte Feuer der Feinde vernichten“ und so weiter. อกฺขมตฺถนฺตราทิกํ วิรุทฺธตฺถนฺตเร อนุปตตฺตา น วุตฺตํ, เอตฺถ สูริยวาจโก ปตงฺคสทฺโท โชติริงฺคณวาจโกปิ โหตีติ วตฺตุมิจฺฉิตอมิตฺตคฺคิวินาเส อสมตฺถญฺญตฺโถ โหติ. Das ungeeignete andere Wort (akkhamatthantara) usw. wurde nicht eigens erwähnt, da es unter das widersprüchliche andere Wort (viruddhatthantara) fällt. Denn hier kann das Wort „pataṅga“, welches die Sonne bezeichnet, auch ein Glühwürmchen bedeuten; daher hat es eine andere Bedeutung, die unfähig ist, die beabsichtigte Vernichtung des feindlichen Feuers auszudrücken. ‘‘วจนฺติ คณฺฑิ’’จฺจาทิกํ อาคเม อปฺปสิทฺธํ ลกฺขณมตฺเตน สาธิยํ. อปฺปยุตฺตปทาทิโทโส กิลิฏฺฐปทโทเส อนฺโตคโธ โหตีติ น วุตฺโต. „Vacanti gaṇḍi“ (Sie sprechen die Trommel) usw. ist im überlieferten Text (āgame) allein durch die Definition zu belegen. Der Fehler des ungebräuchlichen Wortes (appayuttapada) usw. wurde nicht erwähnt, da er im Fehler des dunklen Wortes (kiliṭṭhapada) enthalten ist. คชเหสาตุรงฺคโกญฺจนาทาทิสมฺพนฺธทูสิตญฺจ. ชินาคมาทีสุ ปสิทฺธรูปกฺขนฺธาทิกมญฺญตฺร ปยุตฺตมปฺปตีตนฺนามาตีทํ ทฺวยํ ยถากฺกมํ โลกวิโรธมาคมวิโรธญฺจ โหตีติ วิโรธิปเท อนฺโตคธํ โหติ. เหตฺวเปกฺขํ อาเนตพฺพเหตุตฺตา เนยฺเย อนฺโตคธนฺติ น วุตฺตํ. Auch das, was durch die falsche Zuordnung wie das Wiehern von Elefanten und das Brüllen von Pferden (gajahesāturaṅgakoñcana...) verdorben ist; und das, was in der Lehre des Siegers (jināgama) usw. als Form-Daseinsgruppe (rūpakkhandha) usw. bekannt ist, aber an anderer Stelle verwendet wird, was man als das Unbekannte (appatīta) bezeichnet – diese beiden Fehler fallen jeweils unter den Widerspruch zur Welt (lokavirodha) und den Widerspruch zur Überlieferung (āgamavirodha) und sind somit im fehlerhaften Begriff des Widersprüchlichen (virodhipada) enthalten. Das, was einer Begründung bedarf (hetvapekkha), wurde nicht separat erwähnt, da es, weil die Begründung herbeigeholt werden muss, im Fehler des Erschließbaren (neyya) enthalten ist. ‘‘เทโว โวหรตุ กฺเลสํ, ราหุขินฺโน ทิวากโร’’ „Möge der Gott die Verunreinigung wegtragen, die Sonne ist von Rāhu bedrängt“ อิจฺจาทิกํ อสมตฺถาภิธายิจฺจาทิ โอจิตฺยหีเน อนฺโตคธนฺติ น วุตฺตํ. เอตฺถ ทิวากโร สยํ ราหุคหิโต อญฺเญสํ กิเลสาปนยเน [Pg.101] อสมตฺโถติ ตมสามตฺถิยํ วิเสสนภูเตน ‘‘ราหุขินฺโน’’ติ ปเทน ญายติ. Dieses und Ähnliches wird als das Unfähige, [die Bedeutung] auszudrücken (asamatthābhidhāyi) usw., bezeichnet und wurde nicht separat erwähnt, da es im Fehler des Mangels an Schicklichkeit (ocityahīna) enthalten ist. Denn hier ist die Sonne, da sie selbst von Rāhu ergriffen ist, unfähig, die Befleckungen anderer zu beseitigen; diese Unfähigkeit wird durch das qualifizierende Wort „von Rāhu bedrängt“ (rāhukhinno) verdeutlicht. ชิคุจฺฉาวมงฺคลอสพฺภานํ ติณฺณมญฺญตฺรสฺส โชตกํ วาจกํ วา อตฺถนฺตรํ วา คามฺมํ ทุปฺปตีติกรตฺตา วากฺยตฺถคามฺมโทเสเยว อนฺโตคธนฺติ น วุตฺตํ. ทุรุจฺจารณภูตลกฺขณํ กฏฺฐํ พนฺธผรุสโต อพฺยติริตฺตนฺติ น วุตฺตนฺติ. ‘‘หริสมานยี’’ติ วตฺตพฺเพ หปุพฺพํ ริส’มานยิอิจฺจาทิกํ อิจฺฉิตตฺถโต ปริภฏฺฐตฺตา ภฏฺฐญฺจ ‘‘สกฺโก สหสฺสคู’’อิจฺจาทิกํ อปสิทฺธวิสเย ปริยุตฺตคุฬฺหญฺเจติ อิเม อตฺถคุฬฺหาทโย ปสาทาลงฺการวิรุทฺธตฺตา ปสาทคุณาทาเนเนว ปริจฺจตฺตาติ น วุตฺตํ. เอตฺถ หิ สหสฺสํ คาโว จกฺขูนิ อสฺสาติ สหสฺสคูติ สกฺกสฺส นามํ คุฬฺหํ นาม โหติ. Das Vulgäre (gāmma), welches eines der drei Dinge – das Abscheuliche, das Unglückverheißende oder das Unanständige – anzeigt, ausdrückt oder eine solche Nebenbedeutung hat, wurde nicht separat erwähnt, weil es aufgrund seiner schweren Verständlichkeit im Fehler der Vulgarität des Satzsinnes (vākyatthagāmmadosa) enthalten ist. Das schwer auszusprechende Wort (kaṭṭha), dessen Merkmal die schwere Aussprache ist, wurde nicht separat erwähnt, da es sich nicht von der Härte des Metrums (bandhapharusa) unterscheidet. Das Herabgefallene (bhaṭṭha) – wie wenn man „harisamānayī“ sagen sollte, aber stattdessen „hapubbaṃ risamānayi“ usw. sagt, wodurch es von der beabsichtigten Bedeutung abweicht – und das im ungewöhnlichen Kontext verwendete Verborgene (guḷha) – wie „Sakka ist der Tausend-Kuh-Besitzer“ (sahassagū) usw. – diese Fehler wie das verborgene Wort (atthaguḷha) usw. wurden nicht separat erwähnt, da sie im Widerspruch zum Schmuck der Klarheit (pasādālaṅkāra) stehen und somit schon durch die Annahme der Eigenschaft der Klarheit (pasādaguṇa) ausgeschlossen sind. Denn hier bedeutet „sahassagū“ denjenigen, der tausend Kühe, das heißt Augen hat; dies ist ein verborgener Name für Sakka. วากฺยโทเสปิ วิสนฺธิวากฺยํ อิธ อนุปโยคิตฺตา น วุตฺตํ. วากฺยมชฺฌปติตวากฺยยุตฺตํ วากฺยคพฺภญฺจ, วากฺยนฺตรปทสมฺมิสฺสํ. Auch unter den Satzfehlern wurde der Satz mit fehlerhafter Wortverbindung (visandhivākya) hier nicht erwähnt, da er ohne Nutzen ist. Das in die Mitte eines Satzes eingeschobene Sätzchen ist der eingeschachtelte Satz (vākyagabbha), und es ist mit den Wörtern eines anderen Satzes vermischt. ‘‘อปาถฺยเมโส ทิสฺสติ, เวชฺชํ ขาทตฺยนารตํ’’ „Dieser zeigt Unzuträgliches, er isst den Arzt unaufhörlich“ อิจฺจาทิกํ วากฺยสํกิณฺณญฺจ พฺยากิณฺเณ อนฺโตคธนฺติ น วุตฺตํ. เอตฺถ เอโส ภิสกฺโก อนารตํ นิจฺจํ อปาถฺยํ โรคสฺส อหิตํ ทิสฺสติ วทติ. เอโส โรคี อนารตํ สตตํ อปาถฺยํ อหิตํ ขาทติ. เวชฺชํ ภิสกฺกํ ทิสฺสติ กุชฺฌติ. เอวํ อเนกวากฺเยหิปิ สนฺธิวากฺยํ สํกิณฺณํ นาม. Sätze wie dieser sind verworrene Sätze (vākyasaṃkiṇṇa) und wurden nicht separat erwähnt, weil sie im Fehler des Zerstreuten (byākiṇṇa) enthalten sind. Denn hier: Dieser Arzt (bhisakka) zeigt (dissati), das heißt verkündet unaufhörlich (anārataṃ), d. h. ständig, das Unzuträgliche (apāthyaṃ), d. h. das für die Krankheit Schädliche. Dieser Kranke isst unaufhörlich, d. h. beständig, Unzuträgliches, d. h. Schädliches. Er sieht den Arzt an (vejjaṃ dissati), d. h. er zürnt ihm. Auf diese Weise wird eine Verbindung von Sätzen durch mehrere Sätze hindurch als verworren (saṃkiṇṇa) bezeichnet. ‘‘กาจุยฺยาเน มยา ทิฏฺฐา, วลฺลรี ปญฺจปลฺลวา; ปลฺลเว ปลฺลเว มุธา, ยสฺสา กุสุมมญฺจรี’’ติ. „In irgendeinem Park wurde von mir ein kriechendes Gewächs mit fünf Trieben gesehen; auf jedem Trieb befindet sich nutzlos dessen Blütendolde.“ อิทมวาจกํ ปเหฬิกาสุ ปมุสฺสิตาสนฺนิสฺสิตมิติ น วุตฺตํ. นนุ เจตฺถ อตฺตนา ปเหฬิกาย อทสฺสิตตฺตา อวาจกสฺส ปมุสฺสิตาย อนฺโตคธกรณํ อสิทฺเธน อสิทฺธสาธนนฺติ? นยิทเมวํ, ‘‘อุเปกฺขิยนฺติ สพฺพานิ, สิสฺสเขทภยา มยา’’ติ จ อุปริ กิลิฏฺฐปทโทสปริหาเร ‘‘ปเหฬิกายมารุฬฺหา, น หิ ทุฏฺฐา กิลิฏฺฐตา’’ติ เจติ อิมินา [Pg.102] ปุราตเนหิ นิทฺทิฏฺฐโสฬสปเหฬิกาโยปิ ทสฺสิตาติ สิทฺเธน อสิทฺธสาธนํ โหติ. ตตฺถ กวินา อุยฺยานสทฺเทน เคหญฺจ ลตาปริยายวลฺลรีสทฺเทน องฺคนา จ ปลฺลวสทฺเทน กรจรณาธรา จ มญฺจรีสทฺเทน นขทนฺตกนฺติโย จ วตฺตุมิจฺฉิตา. Dieses Nicht-Ausdrückende (avācaka) wurde nicht separat erwähnt, da es in Rätseln (paheḷikā) auf dem Vergessenen (pamussitā) beruht. Aber wird hier nicht, da man das Rätsel selbst nicht gezeigt hat, das Einbeziehen des Nicht-Ausdrückenden in das Vergessene durch etwas Unbewiesenes bewiesen? Das ist nicht so, denn durch die Aussagen „Alle diese werden von mir aus Sorge vor der Ermüdung der Schüler übergangen“ und weiter unten bei der Vermeidung des Fehlers des dunklen Wortes: „Wenn sie in einem Rätsel vorkommt, ist die Dunkelheit kein Fehler“ werden auch die sechzehn von den Alten dargelegten Rätselarten aufgezeigt; somit liegt hier ein Beweis durch das bereits Bewiesene vor. Darin wollte der Dichter mit dem Wort „Park“ (uyyāna) das Haus, mit dem Wort „kriechendes Gewächs“ (vallarī), einem Synonym für Kletterpflanze, die Frau, mit dem Wort „Trieb“ (pallava) Hände, Füße und Lippen, und mit dem Wort „Blütendolde“ (mañcarī) den Glanz von Nägeln und Zähnen ausdrücken. วากฺยตฺถโทเสปิ ปทุมินีนํ รตฺติยํ ปพุชฺฌนาทิกํ วิรุทฺธํ วิโรธิปเทเยว อนฺโตคธตฺตา น วุตฺตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘กโตตฺร สงฺเขปนยา’’ติ วุตฺตํ, น ปน เตสํ สพฺพถา ปริจฺจตฺตตฺตาติ. เอตฺถ โอจิตฺยหีนทุปฺปตีติกรานํ ทฺวินฺนํ วากฺยตฺถโทสตฺเต สติ พนฺธผรุสสฺส วากฺยโทสตฺเต สติ วิโรธิโน ปทโทสตฺเต สติ ‘‘อสมตฺถาภิธายิ’’อาทิปทํ, ‘‘ชิคุจฺฉาทิตฺตยปกาสกา’’ทิปทํ, กฏฺฐปทํ, ปทุมินีนํ รตฺติยํ ผุลฺลตาทิ วากฺยตฺถญฺเจติ อิเม จตฺตาโร โทสา ภินฺนชาติเกสุ โอจิตฺยาทีสุ กถํ สงฺคหิตาติ? สจฺจํ, ตถาปิ ปทานํ ทุฏฺฐตฺเต สติ วากฺยวากฺยตฺถานมทุฏฺฐตา นาม นตฺถีติ ปทโทเสน สนฺธิวากฺยวากฺยตฺถโทสานมนญฺญตฺตํ สิสฺสานํ ญาปนตฺถํ ปทโทสาทิกํ วากฺยตฺถโทสาทีสุ สงฺคหิตนฺติ เวทิตพฺพํ. อิมินาเยว ปุราตเนหิ วิรุทฺธตฺถนฺตราทิปเทหิ วิจริตํ วากฺยํ วิรุทฺธนฺติอาทินา ทุฏฺฐานิ พหูนิ วากฺยานิ ทสฺสิตานีติ ทฏฺฐพฺพํ. Auch bei den Fehlern des Satzsinnes (vākyatthadosa) wurde das Erblühen von Lotusblumen in der Nacht usw., was widersprüchlich ist, nicht separat erwähnt, da es im fehlerhaften Begriff des Widersprüchlichen (virodhipada) enthalten ist; um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Hier wurde eine Zusammenfassung der Methode gemacht“, nicht aber, weil diese gänzlich aufgegeben worden wären. Wenn nun hier die beiden Fehler – der Mangel an Schicklichkeit (ocityahīna) und das schwer Verständliche (duppatītika) – Satzsinnfehler sind, die Härte des Metrums (bandhapharusa) ein Satzfehler ist, und das Widersprüchliche (virodhi) ein Wortfehler ist, wie können dann diese vier Fehler – nämlich der Ausdruck „das Unfähige, auszudrücken“ usw., der Ausdruck „das Abscheuliche und die anderen beiden Offenbarende“ usw., das schwer auszusprechende Wort (kaṭṭhapada) und der Satzsinn wie das Erblühen von Lotusblumen in der Nacht usw. – in den qualitativ verschiedenen Fehlern wie dem Mangel an Schicklichkeit usw. zusammengefasst werden? Das ist wahr. Dennoch muss man wissen: Da es bei der Fehlerhaftigkeit von Wörtern keine Fehlerlosigkeit von Sätzen und Satzsinn geben kann, wurden Wortfehler usw. in den Satzsinnfehlern usw. zusammengefasst, um den Schülern zu zeigen, dass Satzfehler und Satzsinnfehler nicht von Wortfehlern verschieden sind. Eben dadurch ist zu sehen, dass von den Alten viele fehlerhafte Sätze aufgezeigt wurden, wie etwa: „Ein Satz, der sich um Wörter mit widersprüchlichen Bedeutungen usw. dreht, ist widersprüchlich“ und so weiter. อิมาเยว คาถาย ‘‘ตมตฺถิ เจ เขทกรํ ปรมฺปี’’ติ เอตฺถ ปรสทฺเทนอสาธุสนฺทิทฺธปริยายเญยฺยาปฺปตีตตฺถอปฺปโยชก- ทุพฺโพธเทสิยาทิปทโทเส จ อธิกอูนภคฺคจฺฉนฺทาทิวากฺยโทเส จ อุปกฺกโมปสํหารวิสมสงฺขาเต วากฺยตฺถโทเส จ ปริคฺคณฺหาติ. เอตฺถ สทฺทสตฺถวิรุทฺธมสาธุ นาม. กฺริยานิปฺผตฺติการณมุปาทาย อตฺถนฺตเร ปวตฺตนามํ วิเสสนตฺเถน วินา สญฺญาภาชเน ปยุตฺตํ สนฺทิทฺธํ นาม, ยถา ‘‘รวิมฺหิ หิมหา’’ติ. เอตฺถ หิมหา รวีติ วิเสสเน กเต โทโส [Pg.103] นตฺถิ. ปสิทฺธสญฺญาสทฺทสฺส ปริยายนาเมน กปฺปิตปทํ ปริยายเญยฺยํ นาม, ยถา ‘‘วฬวามุขสฺส อสฺสวนิตานน’’นฺติ. อติสยา วินา ภาวิตตฺเถน วิเสสฺยสฺส คุณวาจกํ ปทํ อปฺปตีตตฺถํ นาม, ยถา ‘‘กณฺหมสี’’ติ. อธิคตตฺตานุปโยคิปทํ อปฺปโยชกํ นาม, ยถา ‘‘อติเผนิลํ สาครมลงฺฆี’’ติ. อปฺปสิทฺธวจนํ ทุพฺโพธํ นาม, ยถา– Durch eben diese Strophe „tamatthi ce khedakaraṃ parampī“ in Bezug auf das Wort „para“ erfasst [der Autor] Wortfehler wie ungrammatisch (asādhu), zweifelhaft (sandiddha), nur durch Synonyme verständlich (pariyāyañeyya), ungebräuchlich im Sinn (appatītattha), unnütz (appayojaka), schwer verständlich (dubbodha), dialektal (desiya) usw., sowie Satzfehler wie überflüssig (adhika), unvollständig (ūna), metrisch fehlerhaft (bhaggacchanda) usw., und Fehler im Satzsinn, die als Inkonsistenz zwischen Anfang und Ende (upakkamopasaṃhāravisama) bezeichnet werden. Hierbei wird das, was im Widerspruch zur Grammatik steht, als „ungrammatisch“ bezeichnet. Ein Begriff, der aufgrund der Ursache für das Zustandekommen einer Handlung in einer anderen Bedeutung existiert und ohne eine qualifizierende Bedeutung als bloßer Name verwendet wird, wird als „zweifelhaft“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „himahā“ (groß an Kälte) in Bezug auf „ravi“ (Sonne). Wenn hierbei die Bestimmung „himahā ravī“ (die die Kälte zerstörende Sonne) vorgenommen wird, gibt es keinen Fehler. Ein Wort, das durch ein Synonym eines bekannten Eigennamens gebildet wird, wird als „nur durch ein Synonym verständlich“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „das Gesicht der Pferdefrau (assavanitānana) [für das des Stutenmauls (vaḷavāmukha)]“. Ein Wort, das eine Eigenschaft des zu qualifizierenden Wortes ohne Steigerung im dargelegten Sinn ausdrückt, wird als „ungebräuchlich im Sinn“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „kaṇhamasī“ (Schwarztinte / Ruß-Spur [für Feuer]). Ein Wort, das für das Verständnis des erreichten Sinnes nutzlos ist, wird als „unnütz“ bezeichnet, wie zum Beispiel: „Er überquerte den überaus schaumigen Ozean.“ Ein unüblicher Ausdruck wird als „schwer verständlich“ bezeichnet, wie zum Beispiel: ‘‘มนุญฺญทฺธนโย ปาเท, ขาทโย กนิ ภนฺติ เต’’ติ. „Lieblichen Klang habend an den Füßen, glänzen deine Fußringe, o Mädchen!“ กนิ เห กญฺเญ เต ตวปาเท มนุญฺญทฺธนโย มโนหรสทฺทสมนฺนาคตา ขาทโย คคฺฆริกา ภนฺติ ทิพฺพนฺตีติ. กิสฺมิญฺจิ เทเสเยว สิทฺธนามํ เทสิยํ นาม. ยถา– „‚Kani‘ bedeutet ‚o Mädchen‘ (he kaññe); ‚te‘ bedeutet ‚deine‘ (tava); ‚an den Füßen‘ (pāde); ‚manuññaddhanayo‘ bedeutet ‚mit lieblichem Klang versehen‘ (manoharasaddasamannāgatā); ‚khādayo‘ sind ‚Fußringe‘ (gaggharikā); ‚bhanti‘ bedeutet ‚sie glänzen / leuchten‘ (dibbanti). Ein Name, der nur in einer bestimmten Gegend gebräuchlich ist, wird als ‚dialektal‘ (desiya) bezeichnet. Wie zum Beispiel:“ ‘‘อิเม ลาวณฺยตลฺลา เต, คลฺลา โลลวิโลจเน’’ติ. „Diese deine Wangen, o Unruhig-Äugige, sind Teiche der Schönheit.“ เห โลลวิโลจเน เต ตว อิเม คลฺลา กโปลา ลาวณฺยตลฺลา มนุญฺญตลฺลา ชลาสยวิเสสา ภวนฺติ. เกนจิ เลเสน ปกาสิตมตฺถมุปาทาย ปยุตฺตมธิกํ นาม. ยถา– „‚He lolavilocane‘ bedeutet ‚o Unruhig-Äugige‘; ‚te‘ bedeutet ‚deine‘ (tava); ‚ime gallā‘ bedeutet ‚diese Wangen‘ (kapolā); ‚lāvaṇyatallā‘ bedeutet ‚liebliches Wasserbecken‘ (manuññatallā), sie sind eine besondere Art von Wasserbecken. Ein Wort, das verwendet wird, um eine Bedeutung auszudrücken, die bereits durch ein anderes Anzeichen offenbart wurde, wird als ‚überflüssig‘ (adhika) bezeichnet. Wie zum Beispiel:“ ‘‘ตฺวยิ ราชติ ราชินฺท, ริปูนํ สคฺคเสวินํ; ถีนํ อกงฺกโณ ปาณิ, สิยา เนตฺตมนญฺชน’’นฺติ. „Wenn du regierst, o König der Könige, wird die Hand der Frauen der Feinde, die den Himmel bewohnen, ohne Armreifen und ihr Auge ohne Augenschminke sein.“ เอตฺถ ‘‘อกงฺกโณ ปาณิ, เนตฺตมนญฺชน’’นฺติ อิมินาเยวถีนํ วิธวตฺตํ คมฺยมานํ โหตีติ ตปฺปกาสนตฺถํ ปยุตฺตํ ‘‘สคฺคเสวิน’’นฺติ อิทํ อธิกํ นาม. วตฺตพฺพยุตฺตโต อูนํ วากฺยํ อูนํ นาม. ‘‘ติโลกติลกํ มุนิ’’นฺติ เอตฺถ ‘‘วนฺทามี’’ติ วตฺตพฺพสฺส อวุตฺตตฺตา อูนํ. ฉนฺโทหานิสํยุตฺตํ ภคฺคจฺฉนฺทํ นาม. อิทํ เตสํ เตสํ ฉนฺทานํ อกฺขรคณนโต อูนาธิกวเสน ปากฏํ โหติ. อาทฺยนฺตโต วิสมํ อุปกฺกโมปสํหารวิสมํ นาม. อิทํ อารทฺธกฺกมํ ปริจฺจชิตฺวา กมนฺตเรน นิยมนฺติ เวทิตพฺพํ. „Hierbei wird allein schon durch die Worte ‚die Hand ohne Armreifen, das Auge ohne Augenschminke‘ der Witwenstand der Frauen verstanden; daher ist das Wort ‚die den Himmel bewohnen‘ (saggasevinaṃ), das zu dessen Verdeutlichung verwendet wird, überflüssig (adhika). Ein Satz, dem es im Vergleich zu dem, was gesagt werden sollte, an etwas mangelt, wird als ‚unvollständig‘ (ūna) bezeichnet. In ‚den Weisen, den Schmuck der drei Welten [verehre ich]‘ ist es unvollständig, weil das zu Sagende ‚vandāmi‘ (ich verehre) nicht ausgesprochen wird. Das mit einem Verlust des Metrums Verbundene wird als ‚metrisch fehlerhaft‘ (bhaggacchanda) bezeichnet. Dies wird durch die Unvollständigkeit oder den Überfluss an Silben und Gruppen des jeweiligen Metrums deutlich. Das von Anfang bis Ende Ungleiche wird als ‚Inkonsistenz zwischen Anfang und Ende‘ (upakkamopasaṃhāravisama) bezeichnet. Man sollte verstehen, dass dies so geregelt ist, dass die begonnene Struktur aufgegeben und mit einer anderen Struktur fortgefahren wird.“ อิติ สุโพธาลงฺการนิสฺสเย „Hier endet im Kommentar zum Subodhālaṅkāra (subodhālaṅkāranissaya)“ ปฐโม ปริจฺเฉโท. „das erste Kapitel.“ ๒. โทสปริหาราวโพธปริจฺเฉทวณฺณนา 2. „Erklärung des Kapitels über das Verständnis der Fehlerbeseitigung“ ๖๘. 68. กทาจิ กวิโกสลฺลา, วิโรโธ สกโลปฺย’ยํ; โทสสงฺขฺยมติกฺกมฺม, คุณวีถึ วิคาหเต. „Manchmal geht aufgrund des Geschicks des Dichters dieser gesamte Widerspruch über die Kategorie der Fehler hinaus und tritt in den Pfad der Vorzüge ein.“ ๖๙. 69. เตน วุตฺตวิโรธาน-มวิโรโธ ยถา สิยา; ตถา โทสปริหารา-วโพโธ ทานิ นียเต. „Damit nun die besprochenen Widersprüche zu Nicht-Widersprüchen werden, wird nun die Erklärung zur Beseitigung der Fehler dargelegt.“ ๖๘-๖๙. อิจฺเจวํ [Pg.104] โทสวิภาคํ ปริจฺฉิชฺช อิทานิ ยถาวุตฺตโทสปริหารกฺกมมุปทิสิตุมาห ‘‘กทาจี’’ตฺยาทิ. สกโลปิ อยํ วิโรโธ วิรุทฺธตฺถนฺตราทิกโต น โกจิ เอโก เอว โทเสสุ, โทสานํ วา สงฺขฺยํ คณนํ โทสภาวํ อติกฺกมฺม ปริจฺฉิชฺช คุณานํ วีถึ ปทวึ คุณสภาวตํ วิคาหเต อพฺภุปคจฺฉติ กทาจิ, น สพฺพทา. กวิโน ปยุชฺชกสฺส โกสลฺลา ตาทิสวิสยปริคฺคหลกฺขณเนปุญฺญการณา, น ตุ ยถา ตถา เจติ. ‘‘เตเน’’จฺจาทิ. เยเนวํ, เตน การเณน วุตฺตานํ วิรุทฺธตฺถนฺตราทีนํ วิโรธานํ ยถา เยน ปกาเรน อวิโรโธ นิทฺโทสตา สิยา ภเวยฺย, ตถา เตน ปกาเรน โทสานํ ปริหาโร ทูรีกรณํ อวพุชฺฌติ ญายติ เอเตนาติ อวโพโธ, ตสฺส อวโพโธ, ตนฺนามิโก ปริจฺเฉโท อิทานิ นียเต อานียเต วุจฺจเตติ อตฺโถ. 68-69. „Nachdem so die Einteilung der Fehler bestimmt wurde, sagt er nun, um die Methode zur Beseitigung der oben genannten Fehler zu lehren: ‚Kadāci‘ (manchmal) usw. Dieser gesamte Widerspruch, der sich aus gegensätzlichen Bedeutungen usw. ergibt – nicht nur ein einzelner unter den Fehlern –, geht manchmal, nicht immer, über die Anzahl, die Aufzählung oder das Wesen der Fehler hinaus und tritt ein in den Pfad, die Stufe oder die Natur der Vorzüge (guṇa). Dies geschieht aufgrund des Geschicks, das heißt der Geschicklichkeit des Dichters, des Verfassers, die sich im Erfassen solcher Gegenstände zeigt, und nicht einfach irgendwie. ‚Tena‘ (daher) usw. Da es so ist, wird aus diesem Grund nun das Kapitel dargelegt, herbeigebracht oder verkündet, das ‚Verständnis der Fehlerbeseitigung‘ genannt wird, durch das die Beseitigung, das Entfernen der Fehler verstanden oder erkannt wird, damit auf diese Weise die Widersprüche der genannten gegensätzlichen Bedeutungen usw. zur Widerspruchsfreiheit, zur Fehlerfreiheit werden.“ ๖๘-๖๙. เอวํ โทสวิภาคํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา อิทานิ ยถาวุตฺตโทสานํ ปริหารตฺถมารภนฺโต ‘‘กทาจี’’ตฺยาทิมาห. สกโลปิ อยํ วิโรโธ ปทโทสาทิโก โทสสงฺขฺยํ โทสานํ, โทเสสุ วา คณนํ โทสภาวํ อติกฺกมฺม กทาจิ กวิโกสลฺลา กวิโน พฺยากรณาภิธานฉนฺโทอลงฺกติอาทีสุ ปริจยลกฺขเณน ปญฺญาปาฏเวน ยโต คุณวีถึ คุณปทวึ เกวลํ คุณสภาวํ วิคาหเต อพฺภุปคจฺฉติ, เตน การเณน วุตฺตวิโรธานํ ยถาวุตฺตปทโทสาทิวิโรธานํ อวิโรโธ อวิรุทฺธตา ยถา [Pg.105] สิยา เยน ปกาเรน ภเวยฺย, ตถา เตน ปกาเรน โทสปริหาราวโพโธ ยถาวุตฺตปทโทสาทิสมฺพนฺธิโน ปริหรณกฺกมสฺส อวโพธการณตฺตา ตนฺนามิกปริจฺเฉโท อิทานิ ลทฺธาวสเร นียเต วุจฺจเต. ยถาวุตฺตโทสา กวิสามตฺถิเยน นิทฺโทสตฺตํ ภชนฺติ, ตสฺส สามตฺถิยสฺส อุปเทสํ ทสฺสามาติ อธิปฺปาโย. 68-69. „Nachdem er so die Einteilung der Fehler bestimmt hat, sagt er nun, um mit der Beseitigung der genannten Fehler zu beginnen: ‚Kadāci‘ usw. Da dieser gesamte Widerspruch, angefangen bei den Wortfehlern, die Anzahl der Fehler oder die Aufzählung unter den Fehlern bzw. das Wesen der Fehler überschreitet und manchmal aufgrund des Geschicks des Dichters – d.h. durch die Klugheit und Gewandtheit des Dichters, die sich in seiner Vertrautheit mit Grammatik, Lexikographie, Metrik, Rhetorik usw. zeigt – ganz in den Pfad der Vorzüge, die Stufe der Vorzüge, das reine Wesen der Vorzüge eintritt, wird aus diesem Grund nun bei gegebener Gelegenheit das Kapitel namens ‚Verständnis der Fehlerbeseitigung‘ dargelegt oder gesprochen, weil es die Ursache für das Verständnis der Methode zur Beseitigung der mit den genannten Wortfehlern usw. verbundenen Mängel ist, damit auf diese Weise die Widersprüche der genannten Wortfehler usw. zur Widerspruchsfreiheit, zur Fehlerfreiheit werden. Der Sinn ist: Die genannten Fehler nehmen durch die Fähigkeit des Dichters Fehlerfreiheit an, und wir werden die Unterweisung über diese Fähigkeit darlegen.“ ปทโทสปริหารวณฺณนา „Erklärung der Beseitigung von Wortfehlern“ ตตฺถ วิรุทฺธตฺถนฺตรสฺส ปริหาโร ยถา – „Darin ist die Beseitigung des Fehlers einer gegensätzlichen Bedeutung wie folgt:“ ๗๐. 70. วินฺทนฺตํ ปากสาลีนํ, สาลีนํ ทสฺสนา สุขํ; ตํ กถํ นาม เมโฆ’ยํ, วิสโท สุขเย ชนํ. „Wie könnte diese helle (auch: giftige) Wolke wohl jenen Menschen glücklich machen, der beim Anblick der reifen Sali-Reisfelder Glück empfindet?“ ๗๐. ‘‘วินฺทนฺต’’มิจฺจาทิ. ปาเกน ปริณตภาเวน สาลีนํ ยุตฺตานํ, มนุญฺญานํ วา สาลีนํ รตฺตสาลิอาทีนํ สาลิชาตีนํ ทสฺสนา สุขํ เจตสิกํ โสมนสฺสํ วินฺทนฺตํ ตํ ชนํ วิสโท อยํ เมโฆ อมฺพุโท กถํ นาม สุขเยติ. เอตฺถ ตาทิสสฺส ชนสฺส อสุขปฺปทานํ ครฬสฺส เมฆสฺสานุรูปนฺติ วิรุทฺธตฺถนฺตรตา ปริหฏา. 70. „‚Vindantam‘ usw. Wie kann diese helle (oder giftige, visa-da) Wolke (ambuda) jenen Menschen glücklich machen, der beim Anblick der durch Reife (pāka) vollendeten, lieblichen Sali-Reisarten wie dem roten Sali-Reis geistige Freude (somanassa), d.h. Glück empfindet? Hierbei ist das Nicht-Schenken von Glück für einen solchen Menschen der giftigen (visada) Wolke angemessen, und so ist der Fehler der gegensätzlichen Bedeutung beseitigt.“ ๗๐. ตตฺถ วิรุทฺธตฺถนฺตรสฺส ปริหาโร ยถา เอวํ. ‘‘วินฺทนฺติ’’จฺจาทิ. ปากสาลีนํ ปริณาเมน ยุตฺตานํ, มนุญฺญานํ วา สาลีนํ รตฺตสาลิอาทีนํ ทสฺสนา ทสฺสนเหตุ สุขํ เจตสิกโสมนสฺสํ วินฺทนฺตํ อนุโภนฺตํ ตํ ชนํ ตํ กสฺสกชนํ วิสโท ชลทายโก อยํ เมโฆ กถํ นาม สุขเย, น สุขยเตว. ตาทิสสฺส ชนสฺส ทุกฺขทานํ ครฬทายกสฺส เมฆสฺสาปิ อนุรูปมิติ วิรุทฺธญฺญตฺโถ อปนีโต โหติ. ปาเกน สาลิโนติ วิคฺคโห. สุขํ กโรตีติ สุขเยติ นามธาตุ. 70. „Darin ist die Beseitigung des Fehlers einer gegensätzlichen Bedeutung wie folgt: ‚Vindantam‘ usw. Wie kann diese wassergebende (jaladāyaka), helle (oder giftige, visa-da) Wolke jenen Bauern (kassakajana) glücklich machen, der beim Anblick der durch Reife vollendeten, lieblichen Sali-Reisarten wie dem roten Sali-Reis aufgrund des Sehens geistige Freude, d.h. Glück erfährt und genießt? Er macht ihn gewiss nicht glücklich. Das Bringen von Leid für einen solchen Menschen ist auch einer Gift spendenden Wolke angemessen; so ist die gegensätzliche Bedeutung beseitigt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚durch Reife Sali-Reis‘ (pākena sālino). ‚Sukhaye‘ ist ein Denominativ (nāmadhātu) im Sinne von ‚macht glücklich‘ (sukhaṃ karoti).“ ยถา วา – „Oder wie zum Beispiel:“ ๗๑. 71. วินายโกปิ [Pg.106] นาโคสิ,โคตโมปิ มหามติ; ปณีโตปิ รสาเปโต,จิตฺตา เม สามิ เต คติ. Obwohl du ein Führer bist, bist du eine Schlange; obwohl ein Gotama, bist du von großer Weisheit; obwohl vorzüglich, bist du frei von Geschmack; wunderbar ist mir, o Herr, dein Gang. ๗๑. ‘‘วินายโกปิ’’จฺจาทิ. วีนํ ปกฺขีนํ นายโก, ครุโฬ, สตฺเต วิเนตีติ วินายโก, วุทฺโธ, ภควา จ. ตตฺถ ยทา วินายโก ครุโฬ, ตทา ตุ นาโค ปนฺนโคสีติ วิรุทฺธํ, ปกฺขนฺตเร ตฺววิรุทฺธํ ภควโต อาคุสฺส ราคาทิโน อภาวโต. อิเมสํ คุนฺนํ อติสเยน โค โคตโม หีนปสุ, โคตมวํสาวติณฺณตฺตา โคตโม ภควา จ. หีนปสุ จ ตฺวํ มหามติ อสีติ วิรุทฺธํ อจฺจนฺตหีนปสุโน มหติยา ปญฺญาย อภาวโต. ปกฺขนฺตเร ตุ น พฺยาฆาโต. ปณีโต มธุโร รโส, อุตฺตโม จ สุคโต. ตตฺถ มธุรรสโต อเปโต อปคโตสีติ วิรุชฺฌติ, ภควโต ตุ รเสหิ สิงฺคาราทีหิ อเปโตติ ยุชฺชติ. เม มม. สามีติ อามนฺตนํ. เต ตว คติ ปวตฺติ จิตฺตา อพฺภุตาติ. เอตฺถ วิรุทฺธตฺถนฺตรํ วิโรธาลงฺการํ สิลาฆนียนฺติ เตน ตํ ปริหฏํ. 71. „Obwohl ein Führer“ usw. Der Führer der Vögel (vīnaṃ) ist der Garuḷa; einer, der die Wesen zähmt (vineti), ist ein Vināyaka, der Buddha, der Erhabene. Dabei gilt: Wenn „Vināyaka“ einen Garuḷa bedeutet, dann ist es ein Widerspruch, zu sagen, er sei eine Schlange (nāgo = pannago). In der anderen Alternative (hinsichtlich des Erhabenen) gibt es jedoch keinen Widerspruch, da beim Erhabenen kein Makel (āgu) wie Gier und so weiter existiert. Unter diesen Rindern (gunnaṃ) ist das hervorragendste Rind ein „Gotama“, ein niederes Nutztier; und aufgrund seiner Herkunft aus dem Gotama-Geschlecht ist auch der Erhabene ein „Gotama“. Dass du ein niederes Nutztier und [zugleich] von großer Weisheit bist, ist ein Widerspruch, da einem völlig niederen Nutztier große Weisheit fehlt. In der anderen Alternative jedoch gibt es keinen Widerspruch. „Vorzüglich“ (paṇīto) bedeutet süßer Geschmack und auch der Höchste, der Sugata. Dabei widerspricht es sich, dass einer, der vorzüglich [süß] ist, frei von Geschmack (apeto) ist; in Bezug auf den Erhabenen jedoch ist es passend, dass er frei von den [weltlichen] Geschmäckern wie der Liebe (siṅgāra) usw. ist. „Me“ bedeutet mein. „Sāmi“ (Herr) ist eine Anrede. „Te“ bedeutet dein. „Gati“ bedeutet Lauf (Verhalten). „Cittā“ bedeutet wunderbar. Hierbei ist die gegensätzliche Bedeutung das lobenswerte Stilmittel des Widerspruchs (virodhālaṅkāra), und dadurch wird jener [Fehler des Widerspruchs] behoben. ๗๑. ยถา วา อุตฺตโทสสฺส ปริหาโร อีทิโส วา. ‘‘วินายโก’’จฺจาทิ. เห สามิ ตฺวํ วินายโกปิ ครุโฬปิ นาโคสิ ปนฺนโค อสิ. โน เจ, วินายโกปิ สตฺเต วิเนนฺโต เอว นาโคสิ นิกฺกิเลโส อสิ. โคตโมปิ ปสุตโมปิ มหามติ มหาปญฺญวาสิ. โน เจ, โคตโมปิ โคตฺตโต โคตโมเยว มหามติ มหาปญฺญวาสิ. ปณีโตปิ มธุโรปิ รสาเปโต มธุรรสโต อปคโตสิ. โน เจ, ปณีโตปิ อุตฺตโม เอว รสาเปโต สิงฺคาราทิรสโต อปคโตสิ. เต ตุยฺหํ คติ ปวตฺติ เม มยฺหํ จิตฺตา อจฺฉริยา. [Pg.107] เอตฺถ ครุฬสฺส นาคตฺตญฺจ ปสุตมสฺส ปญฺญวนฺตตฺตญฺจ ปณีตสฺส นิรสตฺตญฺจ วิรุทฺธํ, ตถาปิ อญฺญปกฺขสฺส อวิรุทฺธตฺตา วิรุทฺธตฺถนฺตรโทโส ปสตฺเถน วิรุทฺธาลงฺกาเรน นิรากโต. วีนํ ปกฺขีนํ นายโก, ครุโฬ. สตฺเต วิเนตีติ วินายโก, พุทฺโธ. นตฺถิ อาคุ เอตสฺสาติ นาโค, พุทฺโธ. คุนฺนมติสเยน โคตโม, ปสุ. มหตี มติ อสฺสาติ มหามติ, พุทฺโธ. ปธานตฺตํ นีโต ปณีโต, มธุโร รโส. รสโต อเปโตติ รสาเปโต, พุทฺโธติ วิคฺคโห. 71. Oder wie die Behebung des genannten Fehlers wie folgt lautet: „Vināyako“ usw. O Herr, obwohl du ein Vināyaka (Führer, d. h. Garuḷa) bist, bist du ein Nāga (eine Schlange). Wenn nicht dies, dann bist du, obwohl du ein Vināyaka (die Wesen Zähmender) bist, ein Nāga (Sündenfreier, d. h. Makelloser). Obwohl du ein Gotama (hervorragendes Rind, d. h. ein Nutztier) bist, bist du von großer Weisheit (mahāmati), d. h. im Besitz großer Weisheit. Wenn nicht dies, dann bist du, obwohl du dem Geschlecht nach ein Gotama bist, von großer Weisheit. Obwohl du vorzüglich (paṇīta, d. h. süß) bist, bist du ohne Geschmack (rasāpeto, d. h. vom süßen Geschmack entfernt). Wenn nicht dies, dann bist du, obwohl du vorzüglich (der Höchste) bist, ohne Geschmack (frei von ästhetischen Stimmungen wie Liebe usw.). Dein (te) Gang (gati, d. h. Verhalten) ist für mich (me) wunderbar (cittā). Hierbei ist es widersprüchlich, dass ein Garuḷa eine Schlange ist, dass ein hervorragendes Rind weise ist, und dass etwas Vorzügliches geschmacklos ist; dennoch wird, weil die andere Seite widerspruchsfrei ist, der Fehler der widersprüchlichen Bedeutung durch das gepriesene Stilmittel des Widerspruchs (viruddhālaṅkāra) beseitigt. Der Führer der Vögel (vīnaṃ) ist ein Garuḷa. Einer, der die Wesen zähmt, ist ein Vināyaka, der Buddha. Einer, für den es keine Sünde (āgu) gibt, ist ein Nāga, der Buddha. Das hervorragendste der Rinder (gunnam atisayena) ist ein Gotama, ein Nutztier. Einer, dessen Geist (mati) groß (mahatī) ist, ist von großer Weisheit (mahāmati), der Buddha. Was zur Vorzüglichkeit geführt wurde, ist vorzüglich (paṇīto), d. h. ein süßer Geschmack. Einer, der vom Geschmack entfernt ist, ist geschmacklos (rasāpeto), der Buddha – so lautet die Wortanalyse (viggaho). อฌตฺถสฺส ยถา – Ein Beispiel für den implizierten Sinn (Ergänzung): ๗๒. 72. กถํ ตาทิคุณาภาเว,โลกํ โตเสติ ทุชฺชโน; โอภาสิตาเสสทิโส,ขชฺโชโต นาม กึ ภเว. Wie erfreut ein schlechter Mensch die Welt beim Fehlen solcher Tugenden? Könnte das, was man Glühwürmchen nennt, wohl ein Erleuchter aller Himmelsrichtungen sein? ๗๒. ‘‘กถ’’มิจฺจาทิ. ทุชฺชโน ตาทิโน คุณา โลกํ โตเสนฺติ, ตาทีนํ คุณานํ อตฺตนิ อภาเว สติ โลกํ สตฺตโลกํ กถํ โตเสติ, น โตเสตีติ อตฺโถ. วุตฺตเมวตฺถนฺตเรน สาเธติ ‘‘ขชฺโชโต นาม โอภาสิตา ทีปิตา อเสสทิสา เยน ตถาวิโธ กึ ภเว, น ภเวยฺย ตาทิโน คุณสฺส อภาวโต’’ติ. เอตฺถ ขชฺโชตสฺส อธิกตฺถภาเวน สิโต โอภาสิตาเสสทิสตฺตโทโส ‘‘กถํ ตาทิคุณาภาเว’’ติอาทิวโจภงฺคิยา ปริหโฏ. 72. „Wie“ usw. Ein schlechter Mensch – [nur] die Tugenden eines solchen [Tugendhaften] erfreuen die Welt –, wie erfreut er die Welt der Wesen (sattaloka), wenn solche Tugenden in ihm selbst fehlen? Er erfreut sie nicht, das ist die Bedeutung. Er beweist eben diese Aussage durch ein anderes Beispiel: „Könnte das, was man Glühwürmchen nennt, ein solcher Erleuchter sein, durch den alle Himmelsrichtungen erhellt werden? Nein, es könnte es nicht sein, weil ihm eine solche Eigenschaft fehlt.“ Hierbei wird der Fehler, alle Richtungen zu erleuchten, der dem Glühwürmchen als übertriebene Bedeutung zugeschrieben wird, durch die Formulierung „Wie beim Fehlen solcher Tugenden“ usw. behoben. ๗๒. อฌตฺถสฺส ยถาติ เอตฺถ ปริหาโร อชฺฌาหาโร, เอวมุปริปิ. ‘‘กถิ’’จฺจาทิ. ทุชฺชโน คุณหีนชโน ตาทิคุณาภาเว สนฺโตสชนนการณานํ ตาทิสานํ สีลาทิคุณานํ [Pg.108] อตฺตนิ อวิชฺชมานตฺเต สติ โลกํ สตฺตโลกํ กถํ โตเสติ, น โตเสติเยว, ตถา หิ ขชฺโชโต นาม โอภาสิตาเสสทิโส กึ ภเว, น ภวตฺเยว. เอตฺถ ขชฺโชตสฺส สกลทิโสภาสนสงฺขาตมธิกตฺถโทโส ‘‘กถํ ตาทิคุณาภาเว’’จฺจาทิวากฺยลีลาย นิรากโต. ตาที จ เต คุณา เจติ วิคฺคโห. 72. „Ein Beispiel für die Ergänzung“: Hierbei bedeutet die Behebung eine Ergänzung (ajjhāhāra); ebenso im Folgenden. „Wie“ usw. Ein schlechter Mensch, d. h. ein tugendloser Mensch – wie erfreut er die Welt der Wesen, wenn solche Tugenden wie Tugendhaftigkeit (sīla) usw., die die Ursachen für das Hervorbringen von Freude sind, in ihm selbst nicht vorhanden sind? Er erfreut sie gewiss nicht. Ebenso verhält es sich: Könnte das, was man Glühwürmchen nennt, ein Erleuchter aller Himmelsrichtungen sein? Gewiss ist es das nicht. Hierbei wird der dem Glühwürmchen zugeschriebene Fehler einer übertriebenen Bedeutung, nämlich das Erleuchten aller Himmelsrichtungen, durch den Stil des Satzes „Wie beim Fehlen solcher Tugenden“ usw. beseitigt. „Solche (tādī) und diese Tugenden (guṇā)“ – so lautet die Wortanalyse. ๗๓. 73. ปเหฬิกายมารุฬฺหา, น หิ ทุฏฺฐา กิลิฏฺฐตา; ปิยา สุขา’ลิงฺคิตํ ก-มาลิงฺคติ นุ โน อิติ. Wenn die Unklarheit (kiliṭṭhatā) in ein Rätsel (paheḷikā) aufgenommen wird, ist sie gewiss nicht fehlerhaft: „Wen umarmt die Geliebte nicht, die von einer angenehmen Umarmung umfangen ist?“ ๗๓. ‘‘ปเหฬิกายํ’’อิจฺจาทิ. กิลิฏฺฐตา กิลิฏฺฐปทโทโส ปเหฬิกาย วิสเย อารุฬฺหา สหี น หิ โน ทุฏฺโฐ สิยา. กีทิสีติ อาห ‘‘ปิเย’’จฺจาทิ. อิตีติ นิทสฺสเน. ปิยา วลฺลภาย อาลิงฺคิตํ กํ ชนํ สุขํ กายิกํ เจตสิกญฺจ โน อาลิงฺคติ น สํยุชฺชติ นุ. นุอิติ ปริวิตกฺเก นิปาโต. เอตฺถ ปิยาติ กิลิฏฺฐํ ปเหฬิกาย สมาโรเปน ปริหฏํ. 73. „In einem Rätsel“ usw. Die Unklarheit, d. h. der Fehler eines unklaren Wortes (kiliṭṭhapadadosa), ist, wenn sie in den Bereich eines Rätsels aufgenommen wird, wahrlich nicht fehlerhaft. Wie ist das gemeint? Er sagt: „Geliebte“ usw. „Iti“ dient zur Veranschaulichung. Welchen Menschen umarmt die Geliebte (piyā, d. h. die Geliebte), die [ihn] umarmt hat, etwa nicht mit körperlicher und geistiger Freude (sukha)? „Nu“ ist eine Partikel des Nachdenkens. Hierbei wird das unklare Wort „piyā“ durch die Einbeziehung in ein Rätsel behoben. ๗๓. ‘‘ปเหฬิเก’’จฺจาทิ. กิลิฏฺฐตา กิลิฏฺฐปทโทสสงฺขาตา ปเหฬิกายํ วิสเย อารุฬฺหา เจ, น หิ ทุฏฺฐา ทุฏฺฐา น โหติ. กิมุทาหรณํ? ปิยา สุขาลิงฺคิตํ กมาลิงฺคติ นุ โน อิติ, อิติสทฺทสฺส นิทสฺสนตฺถตฺตา เสสอุทาหรณานเมตมุปลกฺขณนฺติ ญาตพฺพํ. โน เจ, เอวํปการานมุทาหรณานมปริคฺคเหตพฺพตฺตา อิติสทฺโท ปการตฺโถติ. ปิยา วลฺลภาย อาลิงฺคิตํ อุปคุหิตํ กํ นาม ชนํ สุขํ กายิกมานสิกํ โน อาลิงฺคติ นุ, อาลิงฺคเตวาติ. เอตฺถ ปิยาติ กิลิฏฺฐปทํ ปเหฬิกายมาโรปเนน นิรากตํ โหติ. 73. „In einem Rätsel“ usw. Wenn die Unklarheit, die als Fehler des unklaren Wortes gilt, in den Bereich eines Rätsels aufgenommen wird, ist sie gewiss nicht fehlerhaft, d. h. sie ist nicht mangelhaft. Was ist das Beispiel? „Wen umarmt die Geliebte nicht, die von einer angenehmen Umarmung umfangen ist?“ Da das Wort „iti“ der Veranschaulichung dient, ist zu verstehen, dass dies ein Merkmal für die übrigen Beispiele ist. Wenn dem nicht so wäre, weil Beispiele dieser Art nicht akzeptiert werden könnten, hätte das Wort „iti“ die Bedeutung einer Art und Weise. Welchen Menschen umarmt die Geliebte (piyā, d. h. die Geliebte), die ihn umarmt (upaguhitaṃ), etwa nicht mit körperlicher und geistiger Freude? Sie umarmt ihn gewiss. Hierbei wird das unklare Wort „piyā“ durch das Einsetzen in ein Rätsel beseitigt. ๗๔. 74. ยมเก โน ปโยเชยฺย, กิลิฏฺฐปท’มิจฺฉิเต; ตโต ยมก’มญฺญํ ตุ, สพฺพเมตํมยํ วิย. In einem erwünschten Yamaka (Wortspiel) sollte man kein unklares Wort verwenden; jedes andere Yamaka außer diesem ist jedoch gleichsam ganz daraus gemacht. ๗๔. ‘‘ยมเก’’จฺจาทิ. [Pg.109] ตโต อญฺญนฺติ อิจฺฉิตยมกโต อญฺญํ. ตุอิติ วิเสสโชตโก. เอตํมยํ วิยาติ เอเตน กิลิฏฺฐปเทน นิพฺพตฺตํ วิย. 74. „In einem Yamaka“ usw. „Außer diesem“ bedeutet ein anderes als das erwünschte Yamaka. „Tu“ dient zur Hervorhebung des Unterschieds. „Gleichsam ganz daraus gemacht“ bedeutet gleichsam durch dieses unklare Wort hervorgebracht. ๗๔. ‘‘ยมเก’’จฺจาทิ. กิลิฏฺฐปทํ อิจฺฉิเต ยมเก อิฏฺฐยมเก โน ปโยเชยฺย นปฺปยุชฺเชยฺย, ตโต อิฏฺฐยมกโต อญฺญํ สพฺพํ ยมกํ ปน เอตํมยํ วิย อิมินา กิลิฏฺฐปทโทเสน กตํ วิย โหติ. เอตฺถ อิฏฺฐยมกํ วุตฺตนเยน ญาตพฺพํ, เอเตน นิพฺพตฺตํ เอตํมยนฺติ วิคฺคโห. 74. „In einem Yamaka“ usw. Ein unklares Wort sollte man in einem erwünschten Yamaka, d. h. einem angestrebten Yamaka, nicht verwenden; jedes andere Yamaka außer dem angestrebten Yamaka ist jedoch gleichsam ganz daraus gemacht, d. h. gleichsam mit diesem Fehler des unklaren Wortes behaftet. Hierbei ist das angestrebte Yamaka gemäß der dargelegten Weise zu verstehen. „Daraus hervorgebracht ist ganz daraus gemacht (etaṃmaya)“ – so lautet die Wortanalyse. เทสวิโรธิโน ยถา – Ein Beispiel für den Widerspruch zum Ort (desavirodhi): ๗๕. 75. โพธิสตฺตปฺปภาเวน, ถเลปิ ชลชานฺย’หุํ; นุทนฺตานิ’ว สุจิรา-วาสกฺเลสํ ตหึ ชเล. Durch die Macht des Bodhisatta entstanden im Wasser geborene Pflanzen selbst auf dem trockenen Land, gleichsam als würden sie die Mühsal des allzu langen Verweilens im dortigen Wasser vertreiben. ๗๕. ‘‘โพธิสตฺเต’’จฺจาทิ. โพธิสตฺตสฺส มายาเทวิยา สุตสฺส วกฺขมานสฺส วิเสสสฺส ตทุปฺปนฺนทิเน สมฺภวา ปภาเวน ปุญฺญปฺปภาวโต ชลชานิ อมฺพุชานิ ถเลปิ อหุํ อเหสุํ อจินฺตนียตฺตา ปุญฺญปฺปภาวสฺส. กึ ปน วาปฺยาทีสุ กึ กโรนฺตาว ตหึ ตสฺมิญฺจ ชเล สุจิรํ สพฺพทาว อาวสนมาวาโส เตน ชาโต กฺเลโส ตํ นุทนฺตานิว ทูรโต ชหนฺตานิเวติ. อจินฺตนียตฺตา ปุญฺญปฺปภาวสฺส อีทิสมฺปิ อจฺฉริยมโหสีติ น เทสวิโรโธ. 75. „Durch den Bodhisatta“ usw. Durch die Macht des Bodhisatta, des Sohnes der Königin Māyā, d. h. durch die Macht seines Verdienstes aufgrund der außergewöhnlichen Umstände an seinem Geburtstag, entstanden im Wasser geborene Pflanzen (jalaja), d. h. Lotusblumen, selbst auf dem trockenen Land (thalepi), da die Macht des Verdienstes unvorstellbar ist. Was taten sie aber gleichsam in den Teichen und so weiter? Sie vertrieben gleichsam die Mühsal (klesa), die durch das sehr lange, beständige Verweilen (āvasana) in jenem Wasser entstanden war, d. h. sie ließen sie weit hinter sich. Da die Macht des Verdienstes unvorstellbar ist, geschah selbst ein solches Wunder; daher liegt kein Widerspruch zum Ort vor. ๗๕. โพธิสตฺตปฺปภาเวน โพธิสตฺตสฺส อจินฺเตยฺยานุภาเวน ชลชานิ ชลชสทิสตฺตา ตนฺนามกานิ ปทุมเกรวาทีนิ ตหึ ชเล วิสยตฺเตน ปสิทฺเธ ตสฺมึ อุทเก สุจิราวาสกฺเลสํ อติจิรํ นิวาสโต ชาตอายาสํ นุทนฺตานิ อิว จชนฺตานิ อิว ถเลปิ อหุํ อเหสุํ, วาปิอาทีสุ กา กถา. เอตฺถ ชลชานํ ถลุปฺปตฺติกถนสงฺขาตํ เทสวิโรธํ อจินฺเตยฺยปุญฺญปฺปภาเวน อีทิสานํ [Pg.110] อจฺฉริยานํ ปาตุภาวโต ‘‘โพธิสตฺตปฺปภาเวนา’’ติ อิมินา นิรากโรติ. โพธิยํ จตุมคฺคปญฺญายํ สตฺโตติ จ, ตสฺส ปภาโวติ จ, สุจิรํ อาวาโสติ จ, เตน ภูโต กฺเลโสติ จ วากฺยํ. 75. „Durch die Macht des Bodhisattva“ [bedeutet]: Durch die unvorstellbare Macht des Bodhisattva entstanden im Wasser geborene Pflanzen wie Lotusse und Seerosen – die so genannt werden, weil sie im Wasser wachsen und dafür bekannt sind, dass das Wasser ihr Bereich ist –, gleichsam als würden sie die Erschöpfung abwerfen oder ablegen, die durch das allzu lange Verweilen in diesem Wasser, das eine sehr lange Zeit ihre Wohnstätte war, entstanden ist, sogar auf dem trockenen Land; wie viel mehr erst in Teichen und dergleichen! Hierbei wird der Widerspruch des Ortes (desavirodha), der in der Aussage über das Entstehen von Wasserpflanzen auf dem trockenen Land besteht, durch das Erscheinen solcher Wunder aufgrund der unvorstellbaren Macht des Verdienstes mit den Worten „durch die Macht des Bodhisattva“ abgewehrt. Die Wortverbindung lautet: „an die Erleuchtung“ (bodhiyaṃ) – d. h. an das Wissen der vier Pfade – „Gehefteter“ (satto), ferner „dessen Macht“ (tassa pabhāvo), ferner „lange Wohnstätte“ (suciraṃ āvāso) und „die dadurch entstandene Mühsal“ (tena bhūto kleso). กาลวิโรธิโน ยถา – Ein Beispiel für den zeitlichen Widerspruch (kālavirodha) und dessen Aufhebung: ๗๖. 76. มหานุภาวปิสุโน, มุนิโน มนฺทมารุโต; สพฺโพตุกมยํ วายิ, ธุนนฺโต กุสุมํ สมํ. Ein sanfter Wind blies, der die große Macht des Weisen ankündigte; er schüttelte die Blüten aller Jahreszeiten zugleich herab. ๗๖. ‘‘มหา’’อิจฺจาทิ. มนฺโท มุทุภูโต มารุโต อยํ สพฺโพตุกํ สพฺเพสุ อุตูสุ ปุปฺผนกํ กุสุมํ ปุปฺผํ สมํ เอกโต กตฺวา ธุนนฺโต วิกิรนฺโต มุนิโน มุนิสทิสตฺตา ภวิสฺสนฺตมุนิภาเวน จ โพธิสตฺตสฺส, มุนิโนเยว วา สมฺมาสมฺโพธิสมธิคมสมเย มหานุภาวสฺส ปิสุโน สูจโก วายิ ปวายตีติ. เอตฺถ ยทฺยเปกทา สพฺโพตุกาสมฺภโว นานาอุตูสุ นานากุสุมสฺส สมฺภวา, ตถาปิ ภควโต มหานุภาวปิสุนมีทิสเมกปทิกํ สมฺภวตีติ กาลวิโรโธ อิมินา ปริหโฏ. 76. „Groß...“ usw. Dieser sanfte, mild gewordene Wind blies und wehte, indem er die Blüten aller Jahreszeiten, d. h. die in allen Jahreszeiten blühenden Blumen, zugleich (ekato katvā) schüttelte und verstreute. Er war ein Verkünder oder Anzeiger der großen Macht des Weisen – d. h. des Bodhisattva aufgrund seines zukünftigen Weisen-Zustands, da er einem Weisen gleicht, oder eben des Weisen selbst zur Zeit des Erreichens der vollkommenen Erleuchtung. Obwohl das gleichzeitige Vorkommen von Blüten aller Jahreszeiten unmöglich ist, da die verschiedenen Blüten in verschiedenen Jahreszeiten vorkommen, wird hier der zeitliche Widerspruch (kālavirodha) durch das Wort „die große Macht ankündigend“ (mahānubhāvapisuno) behoben, da ein solches einzigartiges Ereignis aufgrund der großen Macht des Erhabenen möglich ist. ๗๖. ‘‘มหานุภาเว’’จฺจาทิ. อยํ มนฺทมารุโต อจณฺฑสมีรโณ สพฺโพตุกํ วสนฺตาทีสุ สพฺพอุตูสุ วิกสนฺตํ กุสุมํ ปุปฺผชาตํ สมํ เอกโต กตฺวา ธุนนฺโต กมฺเปนฺโต มุนิโน เอกนฺตภาวิตฺตา มุนิสงฺขาตสฺส โพธิสตฺตสฺส, สมฺมาสมฺโพธิสมธิคมสมเย ภูตตฺตา มุนิโน สพฺพญฺญุโน วา มหานุภาวปิสุโน มหนฺตํ ปุญฺญปฺปภาวํ ปกาเสนฺโต วายิ สมฺปวายีติ. เอตฺถ นานากาเล สมฺภวนฺตานมฺปิ กุสุมานํ เอกกาเล สมฺภวสฺส กาลวิโรธตฺเตปิ ภควโต ปุญฺญานุภาโว ตาทิสมจฺฉริยเมกกฺขเณ ชเนตุํ สมตฺโถติ กาลวิโรธํ ‘‘มหานุภาวปิสุโน’’ติ อิมินา นิรากโรติ. มหานุภาวสฺส, มหานุภาวํ วา ปิสุโนติ วากฺยํ. 76. „Große Macht...“ usw. Dieser sanfte Wind, eine nicht heftige Brise, blies wehend, indem er die Blüten aller Jahreszeiten, d. h. die in allen Jahreszeiten wie dem Frühling usw. aufblühenden Blumen, zugleich (ekato katvā) schüttelte und bewegte. Er offenbarte die große Macht des Verdienstes des Weisen – d. h. des als Weise bezeichneten Bodhisattva wegen seines ausschließlich meditativen Verweilens, oder des Weisen, des Allwissenden, der er zur Zeit der Erlangung der vollkommenen Erleuchtung geworden war. Obwohl das gleichzeitige Vorkommen von Blumen, die zu verschiedenen Zeiten wachsen, einen zeitlichen Widerspruch (kālavirodha) darstellt, ist die Verdienstmacht des Erhabenen dennoch imstande, ein solches Wunder in einem einzigen Augenblick hervorzubringen. Daher wird der zeitliche Widerspruch durch das Wort „die große Macht ankündigend“ (mahānubhāvapisuno) abgewehrt. Die Wortverbindung lautet: „der großen Macht“ (mahānubhāvassa) oder „die große Macht ankündigend“ (mahānubhāvaṃ pisuno). กลาวิโรธิโน ยถา – Ein Beispiel für den Widerspruch zu den Künsten (kalāvirodha) und dessen Aufhebung: ๗๗. 77. นิมุคฺคมนโส [Pg.111] พุทฺธ-คุเณ ปญฺจสิขสฺสปิ; ตนฺติสฺสรวิโรโธ โส, น สมฺปีเณติ กํ ชนํ. Selbst bei Pañcasikha, dessen Geist in die Tugenden des Buddha vertieft war, erfreute jener Verstoß gegen den Klang der Saiten – wen hätte er nicht entzückt? ๗๗. ‘‘นิมุคฺคิ’’จฺจาทิ. พุทฺธสฺส คุเณ สีลาทิเก อปริมาเณ นิมุคฺคํ โอคาฬฺหํ มนํ จิตฺตํ ยสฺส ตสฺส ปญฺจสิขสฺส คนฺธพฺพเทวปุตฺตสฺสปิ วีณาย ตนฺติยา สโร กิริยากาลมานลกฺขณวิลมฺพิตทุตมชฺฌเภทภินฺโน ฉชฺชาทิโก ตสฺส วิโรโธ กลาสตฺถปรินิทฺทิฏฺฐกมเวสมํ กํ ชนํ น สมฺปีเณติ, ปีเณติเยว. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โลกิยคุณานุพนฺธพุทฺธีนํ วิกฺเขปปฺปวตฺติปิ ตถาวิธํ ปีเณตีติ. ‘‘พุทฺธคุเณ นิมุคฺคมนโส’’ติ อิมินา กลาวิโรโธ ปริหโฏ. 77. „Vertieft...“ usw. Wen hätte jener Verstoß der Saite der Laute (vīṇā) nicht erfreut? Er erfreute wahrlich jeden, selbst bei Pañcasikha, dem Gandharva-Göttersohn, dessen Geist (citta) tief eingetaucht, d. h. versunken war in die unermesslichen Tugenden des Buddha wie Tugend (sīla) usw. Der Klang (saro) der Saite – der sich in die Töne der Tonleiter wie ṣadja usw. gliedert und sich durch die Merkmale der Ausführung, der Zeit und des Taktes (vilambita, d. h. langsam, duta, d. h. schnell, und majjha, d. h. mittelschnell) unterscheidet – wich von der in den Lehrbüchern der Kunst (kalāsāstra) vorgeschriebenen Ordnung ab (virodha). Dennoch erfreute selbst eine solche durch die Ausrichtung des Geistes auf die weltlichen Tugenden des vollkommen Erleuchteten entstandene Ablenkung (vikkhepa) die Menschen in dieser Weise. Durch die Worte „dessen Geist in die Tugenden des Buddha vertieft war“ (buddhaguṇe nimuggamanaso) wird der kunstbezogene Widerspruch (kalāvirodha) behoben. ๗๗. ‘‘นิมุคฺคิ’’จฺจาทิ. พุทฺธคุเณ สพฺพญฺญุโน วิมฺหยชนกสีลาทิคุณสมฺภาเร นิมุคฺคมนโส โอติณฺณจิตฺตสฺส ปญฺจสิขสฺสปิ คนฺธพฺพเทวปุตฺตสฺสาปิ โส ตนฺติสฺสรวิโรโธ วีณาย ตนฺติยา ฆฏฺฏนกิริยา, อทฺธมตฺติกาทิกาโล, หตฺถาทีนํ สนฺนิเวสลกฺขโณ มาโนติ อิเมหิ ตีหิ ลกฺขเณหิ ยุตฺตสฺส มนฺทสีฆมชฺฌิมปฺปมาเณหิ ภินฺนสฺส ฉชฺชาทิสตฺตสรสฺส กลาสตฺถาคตกฺกมสฺส วินาสสงฺขาโต วิโรโธ กํ ชนํ น สมฺปีเณติ, สมฺปีเณติ เอว. เอตฺถ อกนฺติยา การณภูโต กลาสตฺถาคตกฺกมภงฺโค โลกุตฺตรพุทฺธคุณานุคตพุทฺธิยา ชาโตติ โส ภงฺโค ‘‘นิมุคฺคมนโส พุทฺธคุเณ’’ติ วุตฺตตฺตา ปีติยา การณเมเวติ น วิโรโธ. นิมุคฺโค มโน อสฺสาติ จ, ตนฺติยา สโรติ จ, เตสํ วิโรโธติ จ วากฺยํ. 77. „Vertieft...“ usw. Wen hätte jener Verstoß gegen den Saitenklang nicht erfreut? Er erfreute gewiss jeden, selbst bei Pañcasikha, dem Gandharva-Göttersohn, dessen Geist in die Tugenden des Buddha – in die Fülle der staunenswerten Qualitäten wie Tugend (sīla) des Allwissenden – eingetaucht, d. h. herabgestiegen war. Dieser Verstoß (virodha), der in der Zerstörung der in den kunstwissenschaftlichen Lehrbüchern vorgeschriebenen Ordnung der sieben Töne wie ṣadja usw. besteht, welche durch die drei Merkmale – das Anschlagen der Saite der Laute, das Zeitmaß wie eine halbe Metrik-Einheit (addhamattika) usw. und das Taktmaß (māno) in Form der Haltung der Hände usw. – bestimmt und in langsame, schnelle und mittlere Geschwindigkeiten unterteilt sind, wen hätte er nicht erfreut? Er erfreute wahrlich jeden. Da hier die Verletzung der in den Lehrbüchern der Kunst vorgeschriebenen Ordnung, die eigentlich eine Ursache für Unliebsamkeit (akanti) wäre, durch den auf die überweltlichen Buddha-Qualitäten gerichteten Geist entstand, ist diese Verletzung aufgrund der Aussage „dessen Geist in die Tugenden des Buddha vertieft war“ gerade eine Ursache der Freude; somit liegt kein Widerspruch vor. Die Analyse lautet: „dessen Geist versunken ist“ (nimuggo mano assa), „der Klang der Saite“ (tantiyā saro) und „deren Verstoß“ (tesaṃ virodho). โลกวิโรธิโน ยถา – Ein Beispiel für den Widerspruch zur Welt (lokavirodha) und dessen Aufhebung: ๗๘. 78. คณเย [Pg.112] จกฺกวาฬํ โส, จนฺทนายปิ สีตลํ; สมฺโพธิสตฺตหทโย, ปทิตฺตงฺคารปูริตํ. Er würde das mit brennenden Kohlen gefüllte Weltensystem als kühler selbst als Sandelholz betrachten, er, dessen Herz an die vollkommene Erleuchtung geheftet ist. ๗๘. ‘‘คณเย’’จฺจาทิ. จนฺทนาย อปิ สีตลํ คณเย จินฺเตสิ. กินฺตํ? ปทิตฺตงฺคารปูริตํ จกฺกวาฬํ. โก โส? สมฺโพธิยํ สพฺพญฺญุตญฺญาเณ สตฺตํ ปริพทฺธํ หทยํ จิตฺตํ ยสฺส โส. สพฺพญฺญุตญฺญาณานุพนฺธพุทฺธิโน หิ ตาทิโส มโนพนฺโธติ น โลกวิโรโธ. 78. „Er würde betrachten...“ usw. Er betrachtete es als kühler selbst als Sandelholz. Was? Das mit brennenden Kohlen gefüllte Weltensystem. Wer? Derjenige, dessen Herz, d. h. Geist (citta), fest an die vollkommene Erleuchtung, d. h. an das allwissende Wissen, geheftet ist. Denn für jemanden, dessen Geist auf das allwissende Wissen ausgerichtet ist, besteht eine solche Bindung des Geistes, weshalb kein Widerspruch zur Welt (lokavirodha) vorliegt. ๗๘. ‘‘คณเย’’จฺจาทิ. สมฺโพธิสตฺตหทโย สพฺพญฺญุตญฺญาเณ อาสตฺตจิตฺโต โส โพธิสตฺโต ปทิตฺตงฺคารปูริตํ อาทิตฺตงฺคาเรหิ ปริปุณฺณํ จกฺกวาฬํ จกฺกวาฬคพฺภํ จนฺทนายปิ จนฺทนโต อปิ สีตลํ อติสีตลํ กตฺวา คณเย จินฺเตยฺยาติ. อิฏฺฐตฺถลุทฺธสฺส จิตฺตปฺปวตฺติยา อีทิสตฺตา อคฺคิโน จนฺทนโตปิ อธิกสีตตฺตกปฺปนา ‘‘จนฺทนํ สีตลํ, อคฺคิ อุณฺโห’’ติ ปวตฺตโลกสีมาย วิรุทฺธา น โหติ. สมฺโพธิยํ สตฺตหทยํ ยสฺเสติ จ, ปทิตฺตานิ องฺคารานีติ จ, เตหิ ปูริตนฺติ จ วิคฺคโห. 78. „Er würde betrachten...“ usw. Er, dessen Herz an die vollkommene Erleuchtung geheftet ist, d. h. jener Bodhisatta, dessen Geist an das allwissende Wissen gefesselt ist, würde das mit brennenden Kohlen angefüllte, d. h. mit lodernden Kohlen vollkommen gefüllte Weltensystem, das Innere des Weltensystems, als kühler, ja weitaus kühler selbst als Sandelholz betrachten, d. h. sich so vorstellen. Da die Bewegung des Geistes bei jemandem, der nach dem ersehnten Ziel verlangt, von solcher Art ist, widerspricht die Vorstellung, dass Feuer noch kühler als Sandelholz sei, nicht der etablierten weltlichen Grenze, wonach „Sandelholz kühl und Feuer heiß ist“. Die grammatische Analyse (viggaho) lautet: „dessen Herz an die vollkommene Erleuchtung geheftet ist“ (sambodhiyaṃ sattahadayo), „brennende Kohlen“ (padittāni aṅgārāni) und „mit diesen gefüllt“ (tehi pūritaṃ). ญายวิโรธิโน ยถา – Ein Beispiel für den logischen Widerspruch (ñāyavirodha) und dessen Aufhebung: ๗๙. 79. ปริจฺจตฺตภโวปิ ตฺว-มุปนีตภโว อสิ; อจินฺตฺยคุณสาราย, นโม เต มุนิปุงฺคว. Obwohl du das Werden aufgegeben hast, hast du doch Wohlergehen herbeigebracht; Verehrung sei dir, o Bester der Weisen, dessen Wesen aus unvorstellbaren Tugenden besteht! ๗๙. ‘‘ปริจฺจตฺเต’’จฺจาทิ. มุนิปุงฺคว มุนีนํ อุตฺตม ปริจฺจตฺโต วิสฏฺโฐ ภโว สุคติทุคฺคติสงฺขาโต เยนาติ ปริจฺจตฺตภโวปิ ตฺวํ อุปนีโต อานีโต ปวตฺติโต ภโว วุฑฺฒิ เยนาติ อุปนีตภโว อสิ. ตสฺมา การณา อจินฺตฺยคุณสาราย เต นโม อตฺถูติ เสโส. อีทิสํ น ญายวิรุทฺธเมวํวิธตฺตา มุนิปุงฺควสฺส. 79. „Aufgegeben...“ usw. O Bester der Weisen (munipuṅgava) – d. h. Höchster unter den Weisen! Obwohl du das Werden aufgegeben, d. h. losgelassen hast – das Werden, das als glückliche und unglückliche Wiedergeburten definiert ist –, hast du dennoch Wohlergehen (bhavo) herbeigebracht, d. h. herbeigeführt und in Gang gesetzt, d. h. du bist einer, der Wohlergehen herbeigeführt hat. Aus diesem Grunde sei dir, dessen Wesen aus unvorstellbaren Tugenden besteht, Verehrung – dies ist die Ergänzung. Eine solche Aussage ist nicht logisch widersprüchlich (ñāyaviruddha), da der Beste der Weisen von eben dieser Beschaffenheit ist. ๗๙. ‘‘ปริจฺจตฺเต’’จฺจาทิ. มุนิปุงฺคว มุนิเสฏฺฐ ตฺวํ ปริจฺจตฺตภโวปิ อปนีตสุคติทุคฺคติภโวปิ อุปนีตภโว โลกสฺสานีตอภิวุทฺธิโก อสิ ภวสิ, อจินฺตฺยคุณสาราย ตโต เอว จินฺตาวิสยาติกฺกนฺตสารคุณสฺส เต ตุยฺหํ นโม อตฺถูติ สพฺพาการโต ภวสฺส ปริจฺจตฺตตฺตา อตฺตนิ อวิชฺชมานํ [Pg.113] สุคติภวํ โลกสฺส เทตีติ เอตํ ญายาคตํ น โหตีติ ปฏิภาติ, ตถาปิ จ สพฺพญฺญูนํ ปวตฺติ อีทิสาเยวาติ ญายวิโรโธ นิรากโต. อจินฺตฺยา คุณสารา ยสฺมินฺติ วิคฺคโห. 79. „Aufgegeben“ usw. O Stier unter den Weisen, bester der Weisen! Obwohl du das Dasein aufgegeben hast und obwohl du das glückliche und unglückliche Dasein beseitigt hast, hast du das Dasein herbeigebracht, das heißt, du bist derjenige, der der Welt Gedeihen gebracht hat. „Verehrung sei dir, dessen wesentliche Qualitäten unvorstellbar sind, und dessen essenzielle Eigenschaften eben deshalb den Bereich des Denkbaren überschreiten.“ Weil das Dasein in jeder Hinsicht aufgegeben wurde, mag es so scheinen, als sei es unlogisch, dass er der Welt ein glückliches Dasein schenkt, das in ihm selbst gar nicht existiert; dennoch ist das Wirken der Allwissenden eben so, und damit ist der Widerspruch zur Logik abgewendet. Die Wortanalyse lautet: „Derjenige, in dem die wesentlichen Qualitäten unvorstellbar sind“. อาคมวิโรธิโน ยถา – Ein Beispiel für den Widerspruch zur Überlieferung ist: ๘๐. 80. เนวาลปติ เกนาปิ, วจีวิญฺญตฺติโต ยติ; สมฺปชานมุสาวาทา, ผุเสยฺยาปตฺติทุกฺกฏํ. Der Asket spricht mit niemandem; doch durch eine sprachliche Geste mag er aufgrund einer bewussten Lüge das Vergehen des Fehlverhaltens erleiden. ๘๐. ‘‘เนเว’’ติอาทิ. ยตีติ ภิกฺขุ เกนาปิ สห เนวาลปติ น วทตฺเยว, ตถาปิ วจีวิญฺญตฺติโต โจปนวาจาสงฺขาเตน วจีวิญฺญตฺติเหตุนา ปวตฺติโต สมฺปชานนฺตสฺส มุสาวาทโต การณา อาปตฺติทุกฺกฏํ ‘‘สมฺปชานมุสาวาทสฺส โหตี’’ติ วุตฺตทุกฺกฏาปตฺติ ผุเสยฺย อาปชฺชตีติ. เอตฺถ อนาลปโต วจีวิญฺญตฺติยา กถํ มุสาวาโทติ อภิธมฺมาปนฺนวิโรโธ นตฺถิ, อปรวจนตฺเถ ตฺวีทิโส วิรุชฺฌตีติ. 80. „Nicht“ usw. „Asket“ bedeutet ein Mönch; er spricht mit niemandem, sagt überhaupt nichts; dennoch mag er durch eine sprachliche Geste, die durch die als sprachliche Bewegung bezeichnete Ursache der sprachlichen Mitteilung erfolgt, aufgrund einer bewussten Lüge das Vergehen des Fehlverhaltens erleiden, d. h. begehen, gemäß dem Wort: „Für eine bewusste Lüge gibt es ein Fehlverhalten.“ Hierbei gibt es keinen Widerspruch zu den Lehren des Abhidhamma bezüglich der Frage, wie für einen Schweigenden eine Lüge durch eine sprachliche Geste möglich ist; in Bezug auf die Bedeutung anderer Aussagen jedoch widerspricht so etwas. ๘๐. ‘‘เนวิ’’จฺจาทิ. ยติ สมโณ เกนาปิ เกนจิ สทฺธึ เนวาลปติ โน ภาสติ, ตถาปิ วจีวิญฺญตฺติโต โจปนวาจาสงฺขาตวิญฺญตฺติการณา ปวตฺตนโต สมฺปชานมุสาวาทา สมฺปชานนฺตสฺส มุสาภณนโต อาปตฺติทุกฺกฏํ ทุกฺกฏาปตฺตึ ผุเสยฺย อาปชฺเชยฺยาติ. เอตฺถ อนาลปนฺตสฺส วจีวิญฺญตฺติโต มุสาวาโท กถํ สมฺภวตีติ อภิธมฺมาปนฺนวิโรโธ, ‘‘สนฺตึ อาปตฺตึ นาวิกเรยฺย, สมฺปชานมุสาวาท’สฺส โหตี’’ติ นิทานุทฺเทเส นิทฺทิฏฺฐวจีทฺวาเร อกิริยสมุฏฺฐานา ทุกฺกฏาปตฺติ โหตีติ อาคมวิโรโธ นิรากโต. มุสาภณนํ วินา อาปตฺติ กถํ ภวตีติ? ยถา กาเล อวสฺสมานเมฆโต สญฺชาตทุพฺภิกฺขํ ‘‘เมฆกตํ ทุพฺภิกฺข’’นฺติ วตฺตพฺพํ โหติ, เอวํ กเถตพฺพกาเล อกถนโต สญฺชาตา วจีทฺวาเร อกิริยสมุฏฺฐานา ทุกฺกฏาปตฺติปิ [Pg.114] ตโต สญฺชาตาติ วตฺตพฺพา โหติ. สมฺปชานนฺตสฺส มุสาวาโทติ จ, อาปตฺติเยว ทุกฺกฏนฺติ จ วากฺยํ. 80. „Nicht“ usw. Ein Asket, d. h. ein Samana, spricht mit niemandem, redet nicht; dennoch mag er durch eine sprachliche Geste, die aus der Ursache der als sprachliche Bewegung bezeichneten Mitteilung erfolgt, aufgrund einer bewussten Lüge, d. h. durch bewusstes Lügen, ein Vergehen des Fehlverhaltens erleiden, d. h. begehen. Hierbei wird der Widerspruch zum Abhidhamma bezüglich der Frage, wie für einen Nicht-Sprechenden eine Lüge durch eine sprachliche Geste entstehen kann, sowie der Widerspruch zur Überlieferung dadurch abgewendet, dass ein Vergehen des Fehlverhaltens durch die im Suttavibhaṅga dargelegte Nicht-Handlung am sprachlichen Tor entsteht, gemäß dem Wort: „Wenn er ein vorhandenes Vergehen nicht offenbart, begeht er eine bewusste Lüge.“ Wie kann ein Vergehen ohne tatsächliches Lügen entstehen? So wie eine Hungersnot, die dadurch entsteht, dass es zur rechten Zeit nicht regnet, als „vom Regen verursachte Hungersnot“ bezeichnet werden muss, so muss auch das Vergehen des Fehlverhaltens, das durch das Nicht-Sprechen zur Sprechzeit entsteht und durch Nicht-Handlung am sprachlichen Tor verursacht wird, als daraus entstanden bezeichnet werden. „Bewusste Lüge“ und „das Vergehen ist eben ein Fehlverhalten“ ist die Satzkonstruktion. เนยฺยสฺส ยถา – Ein Beispiel für das Zu-Erschließende ist: ๘๑. 81. มรีจิจนฺทนาเลป-ลาภา สีตมรีจิโน ; อิมา สพฺพาปิ ธวลา, ทิสา โรจนฺติ นิพฺภรํ. Durch den Erhalt der Salbung mit dem Sandelholz der Strahlen des Mondes leuchten all diese Himmelsgegenden überaus weiß. ๘๑. ‘‘มรีจี’’ตฺยาทิ. สีตมรีจิโน จนฺทสฺส มรีจิโย ทีธิติโย เอว จนฺทนํ, ตสฺส อาเลโป อุปเทโห, ตสฺส ลาเภน อิมา สพฺพาปิ ทิสา นิพฺภรมติสยํ ธวลา เสตา โรจนฺตีติ นตฺเถตฺถ เนยฺยตา มรีจิยา สทฺโทปาตฺตตฺถาย ตุ. 81. „Strahlen“ usw. Die Strahlen, d. h. das Licht des Mondes, sind selbst das Sandelholz. Durch die Salbung, d. h. das Auftragen desselben, und durch dessen Erhalt leuchten all diese Himmelsgegenden überaus, d. h. im Übermaß, weiß, d. h. hell. Hier liegt kein Fehler des Zu-Erschließenden vor, da die Bedeutung von ‚Strahlen‘ durch das Wort selbst ausgedrückt wird. ๘๑. ‘‘มรีจิ’’จฺจาทิ. สีตมรีจิโน จนฺทสฺส มรีจิจนฺทนาเลปลาภา มรีจิสงฺขาตจนฺทนาเลปสฺส ปฏิลาภโต อิมา สพฺพาปิ ทิสา นิพฺภรมติสยํ ธวลา เสตา โรจนฺติ ทิพฺพนฺตีติ. ทิสานํ ธวลการณสฺส ‘‘มรีจิจนฺทนาเลปลาภา สีตมรีจิโน’’ติ วุตฺตตฺตา เนยฺยโทโส น ปติฏฺฐาติ, จนฺทนมิว จนฺทนํ, มรีจิโยเยว จนฺทนมิติ จ, ตสฺส อาเลโปติ จ, ตสฺส ลาโภติ จ วิคฺคโห. 81. „Strahlen“ usw. Durch den Erhalt der Salbung mit dem Sandelholz der Strahlen des Mondes, d. h. durch den Erhalt der als Strahlen bezeichneten Sandelsalbung, leuchten, d. h. erstrahlen, all diese Himmelsgegenden überaus, d. h. im Übermaß, weiß, d. h. hell. Da die Ursache für das Weißsein der Himmelsgegenden mit den Worten „durch den Erhalt der Salbung mit dem Sandelholz der Strahlen des Mondes“ genannt wird, besteht der Fehler des Zu-Erschließenden nicht. Die Wortanalyse lautet: Sandelholz wie Sandelholz; die Strahlen selbst sind das Sandelholz; die Salbung damit; der Erhalt derselben. ยถา วา – Oder wie: ๘๑. 81. มโนนุรญฺชโน มาร-งฺคนาสิงฺคารวิพฺภโม; ชิเนนา’สมนุญฺญาโต, มารสฺส หทยานโล. Das das Herz erfreuende Kokettieren der Töchter Māras ist, da es vom Sieger nicht geduldet wurde, zum Feuer im Herzen Māras geworden. ๘๒. ‘‘มโน’’จฺจาทิ. มนํ ปสฺสนฺตานมนุสฺสรนฺตานญฺจ จิตฺตํ อนุรญฺเชตีติ มโนนุรญฺชโน, มารงฺคนานํ สิงฺคารกโต วิพฺภโม วิลาโส ชิเนน อสมนุญฺญาโต อพฺภุปคโต มารสฺส วสวตฺติโน หทยานโล หทยคฺคิ ชาโต. โสโก เจตฺถ อนลตฺเถ นิรุปฺปิโต ตสฺส [Pg.115] ตาทิสตฺถานติวตฺตนโต, การณนฺตุปจาเรนาติ. เอตฺถ ยชฺชปิ มารงฺคนาปราชโย น สทฺโทปาตฺตตฺโถ, ตถาปิ ‘‘สิงฺคารวิพฺภโม มารสฺส หทยคฺคี’’ติ วุตฺเต สามตฺถิยา มารงฺคนาปราชโย คมฺยเต, ตถาวิธสฺส มารโสกสฺส มารงฺคนาปราชยาพฺยภิจารโต. เนเวทิสสฺส เนยฺยตา, วงฺกวุตฺตีทิสี คุโณเยว พนฺธสฺส. 82. „Herz“ usw. Weil es den Geist derer, die es sehen und sich daran erinnern, erfreut, ist es herz-erfreuend. Das durch die Liebesleidenschaft der Māra-Mädchen bewirkte Kokettieren, d. h. die Koketterie, das vom Sieger nicht gebilligt, d. h. nicht akzeptiert wurde, wurde zum Feuer im Herzen, d. h. zum Herzensfeuer des beherrschenden Māra. Der Kummer wird hier metaphorisch als Feuer dargestellt, da er einen solchen Zustand nicht überschreitet, d. h. durch eine metaphorische Übertragung der Wirkung auf die Ursache. Obwohl hier die Niederlage der Māra-Mädchen nicht direkt durch die Worte ausgedrückt wird, wird dennoch durch die Formulierung „das Kokettieren ist das Herzensfeuer Māras“ die Niederlage der Māra-Mädchen implizit verstanden, da ein solcher Kummer Māras untrennbar mit der Niederlage der Māra-Mädchen verbunden ist. Bei einer solchen Formulierung liegt kein Fehler des Zu-Erschließenden vor; eine solche indirekte Ausdrucksweise ist vielmehr eine Qualität der Komposition. ๘๒. วตฺตพฺพสฺส ญาโยปาตฺตตฺตา เนยฺยโทสปริหารตฺถมุทาหรติ ‘‘มโน’’จฺจาทิ. มโนนุรญฺชโน ทสฺสนสวนานุสฺสรณํ กโรนฺตานํ ชนานํ จิตฺตมตฺตนิ อนุรญฺชนฺโต มารงฺคนาสิงฺคารวิพฺภโม มารวธูนํ รติกีฬาเหตุภูตกามปตฺถนาสงฺขาตสิงฺคาเรน กตลีลา ชิเนน ชิตปญฺจมาเรน สตฺถุนา อสมนุญฺญาโต อนพฺภุปคโต อสมฺปฏิจฺฉิโต มารสฺส วสวตฺติโน หทยานโล หทยคฺคิ อโหสีติ. อนลตฺเตน กปฺปิตการิยภูโต โสโก มารงฺคนาสิงฺคารวิพฺภมสงฺขาตการเณน สทฺธึ อเภทกปฺปนาย ‘‘คุโฬ เสมฺหํ, ติปุสํ ชโร’’ติอาทีสุ วิย ตุลฺยาธิกรณภาเวน วุตฺโต โหติ. เอตฺถ กิญฺจาปิ มารงฺคนานํ ปราชยวาจโก สทฺโท นตฺถิ, ตถาปิ ‘‘สิงฺคารวิพฺภโม มารสฺส หทยานโล’’ติ วุตฺเต มารงฺคนาปราชยํ วินา ตาทิสโสกุปฺปตฺติการณสฺส อนธิคตตฺตา อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณสามตฺถิเยน ตาสํ ปราชโย ปกาสิโต โหตีติ อีทิสวงฺกวุตฺติยา พนฺธคุณตฺตา เนยฺยโทโส นิรากโต โหตีติ. มโน อนุรญฺเชตีติ จ, มารงฺคนานํ สิงฺคาโรติ จ, เตน กโต วิพฺภโมติ จ วากฺยํ. 82. Weil das Auszudrückende logisch herbeigeführt ist, führt er als Beispiel zur Vermeidung des Fehlers des Zu-Erschließenden „Herz“ usw. an. Herz-erfreuend, d. h. den Geist der Menschen, die das Sehen, Hören und Erinnern vollziehen, in sich selbst erfreuend; das Kokettieren der Māra-Mädchen, d. h. das grazil ausgeführte Spiel durch die Liebesleidenschaft, die als die durch das Liebesspiel verursachte Begierde definiert ist; vom Sieger, dem Meister, der die fünf Māras besiegt hat, nicht gebilligt, d. h. nicht angenommen, nicht akzeptiert, wurde zum Feuer im Herzen, d. h. zum Herzensfeuer des beherrschenden Māra. Der als Feuer personifizierte Kummer wird zusammen mit der Ursache, die als das Kokettieren der Māra-Mädchen bezeichnet wird, durch die Annahme der Identität in grammatischer Übereinstimmung ausgedrückt, wie in Ausdrücken wie „Zucker ist Schleim, Gurke ist Fieber“. Obwohl hier kein Wort vorhanden ist, das die Niederlage der Māra-Mädchen ausdrückt, wird dennoch durch die Formulierung „das Kokettieren ist das Herzensfeuer Māras“ ihre Niederlage offenbart, weil ohne die Niederlage der Māra-Mädchen die Ursache für das Entstehen eines solchen Kummers nicht zu erklären wäre. Durch eine solche indirekte Ausdrucksweise, die eine Qualität der Komposition ist, wird der Fehler des Zu-Erschließenden abgewendet. „Das Herz erfreuend“, „die Liebesleidenschaft der Māra-Mädchen“ und „das dadurch bewirkte Kokettieren“ ist die Satzkonstruktion. วิเสสนาเปกฺขสฺส ยถา – Ein Beispiel für den Fehler des Erforderns eines Attributs ist: ๘๓. 83. อปยาตาปราธมฺปิ, อยํ เวรี ชนํ ชโน; โกธปาฏลภูเตน, ภิยฺโย ปสฺสติ จกฺขุนา. Dieser feindselige Mensch blickt die Person, deren Vergehen doch vergangen ist, immer noch mit einem vor Zorn rötlichen Auge an. ๘๓. ‘‘อปยาเต’’จฺจาทิ. [Pg.116] อยํ เวรี ชโน อปยาตาปราธมฺปิ ชนนฺติ สมฺพนฺโธ. อปยาโต อปคโต อปราโธ ยสฺส ตํ, โกเธน ปาฏลภูเตน เสตรตฺเตน. อิมินา วิเสสนาเปกฺขโทโส ปริหโฏ. 83. „Vergangen“ usw. „Dieser feindselige Mensch [blickt] die Person, deren Vergehen vergangen ist“ ist die syntaktische Verbindung. „Deren Vergehen vergangen ist“ bedeutet denjenigen, dessen Vergehen verschwunden ist. „Mit dem rötlichen“ bedeutet mit dem weiß-roten. Dadurch wird der Fehler des Erforderns eines Attributs vermieden. ๘๓. ‘‘อปยาติ’’จฺจาทิ. อยํ เวรี ชโน อปยาตาปราธมฺปิ อปคตาปราธมฺปิ ชนํ โกธปาฏลภูเตน โกเธน ภูตเสตโลหิตวณฺณยุตฺเตน จกฺขุนา ภิยฺโย เยภุยฺเยน ปสฺสตีติ. ‘‘ปสฺสตี’’ติ วจนสฺส วิชฺชมานตฺเตปิ ‘‘จกฺขุนา’’ติ วิเสสฺยวจนํ ‘‘โกธปาฏลภูเตนา’’ติ วิเสสนสฺส ลพฺภมานตฺตา สาตฺถกํ โหตีติ วิเสสนาเปกฺขโทโส นิรากโตติ. อปยาโต อปคโต อปราโธ อสฺมาติ จ, โกเธน ปาฏลภูตนฺติ จ วิคฺคโห. 83. „Apayāti“ usw. Diese feindselige Person sieht eine Person, deren Vergehen vergangen ist oder deren Vergehen entfernt wurde, meistens mit einem Auge, das durch Zorn rötlich geworden ist, d. h. mit einer durch Zorn hervorgerufenen weißen und roten Farbe versehen ist. Obwohl das Wort „sieht“ (passati) vorhanden ist, ist die Verwendung des Substantivs „mit dem Auge“ (cakkhunā) sinnvoll, weil das Adjektiv „durch Zorn rötlich geworden“ (kodhapāṭalabhūtena) vorhanden ist; somit ist der Fehler, der sich auf das Adjektiv bezieht, beseitigt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Das Vergehen ist davon weggegangen (apayāto), entfernt (apagato)“; und „durch Zorn rötlich geworden“ (kodhena pāṭalabhūtaṃ). หีนตฺถสฺส ยถา – Wie bei dem Fehler der minderwertigen Bedeutung (hīnattha): ๘๔. 84. อปฺปกานมฺปิ ปาปานํ,ปภาวํ นาสเย พุโธ; อปิ นิปฺปภตานีต-ขชฺโชโต โหติ ภาณุมา. Selbst von geringen Sünden\nsollte der Weise die Macht vernichten;\nselbst die glänzende Sonne\nlässt das Glühwürmchen glanzlos erscheinen. ๘๔. ‘‘อปฺปกาน’’มิจฺจาทิ. พุโธ ปณฺฑิตโปโส อปฺปกานํ ปาปานมฺปิ กิมุตมธิกานํ ปภาวํ อานุภาวํ นาสเย อปฺปวตฺตึ ปาเปยฺย. ตํ อตฺถนฺตรนฺยาเสน สาเธติ. ภาณุมา สูริโย นิปฺปภตํ อานีโต ขชฺโชโต เยน ตถาวิโธ อปิ โหติ. ‘‘มนฺทปฺปโภ อย’’นฺติ โชติริงฺคณมฺปิ โนเปกฺขติ จกฺกวาฬกุหรานุจริตมหานุภาโวปีติ. เอตฺถ อปีตฺยาทินา วโจภงฺคิยา หีนตฺถโทโส ปริหโฏ. 84. „Appakānaṃ“ usw. Ein Weiser, eine kluge Person, sollte die Macht, den Einfluss selbst geringer Sünden – wie viel mehr der großen – vernichten, d. h. zu ihrem Nicht-Fortbestehen führen. Dies beweist er durch die Stilfigur der Übertragung eines anderen Sachverhalts (atthantaranyāsa). Die glänzende Sonne (bhāṇumā) ist die Sonne (sūriyo), durch die das Glühwürmchen (khajjoto) glanzlos gemacht (nippabhataṃ ānīto) wird; so verhält es sich. Selbst eine Sonne, deren große Macht den Raum des Weltalls durchdringt, vernachlässigt das Glühwürmchen nicht, indem sie denkt: „Dieses hat nur einen schwachen Glanz“. Hier wird durch die Redewendung mit „selbst“ (api) usw. der Fehler einer herabgesetzten Bedeutung (hīnatthadosa) vermieden. ๘๔. ‘‘อปฺปกานิ’’จฺจาทิ. พุโธ ปญฺญวา อปฺปกานมฺปิ อติมนฺทานมฺปิ ปาปานํ อกุสลานํ ปภาวํ วิปากทานสามตฺถิยสงฺขาตานุภาวํ นาสเย อโหสิกมฺมตาปาทเนน นาเสยฺย, [Pg.117] พหูนํ ปาปานํ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ตมตฺถมตฺถนฺตรนฺยาสาลงฺกาเรน สมตฺเถติ อปิจฺจาทิ. ภาณุมา สูริโย นิปฺปภตานีตขชฺโชโต อปิ นิปฺปภตมาปาทิตโชติริงฺคเณหิ สมนฺนาคโตปิ โหตีติ. หีนปภาโว โหติ ขชฺโชปนเก ปหาย อตฺตโน อาโลกํ กโรนฺโต น โหตีติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ อปิ นิปฺปภติจฺจาทิวจนวิลาสวเสน หีนปกฺขํ คเหตฺวาปิ สูริยอุทารตฺตสฺเสว โปสิตตฺตา ‘‘นิปฺปภตานีตขชฺโชโต’’ติ วิเสสนปทํ หีนตฺถโทสํ น นิสฺสยติ. นตฺถิ ปภา เยสนฺติ จ, เตสํ ภาโวติ จ, ตํ อานีตา ขชฺโชตา เยเนติ จ วิคฺคโห. 84. „Appakāni“ usw. Ein Weiser, ein Verständiger, sollte die Macht – d. h. den als Fähigkeit, Früchte zu tragen, bezeichneten Einfluss – selbst geringer, d. h. sehr schwacher Sünden, heilloser Taten, vernichten; er sollte sie vernichten, indem er sie zu wirkungslosem Karma (ahosikamma) macht; von vielen Sünden ganz zu schweigen. Diesen Sinn begründet er durch das Schmuckmittel der Übertragung eines anderen Sachverhalts (atthantaranyāsa-alaṅkāra) mit „selbst“ (api) usw. Die glänzende Sonne (bhāṇumā), d. h. die Sonne (sūriyo), ist selbst eine, die das Glühwürmchen glanzlos macht, d. h. sie ist mit Glühwürmchen verbunden, die ihrer Leuchtkraft beraubt wurden. Die Absicht ist: Sie wird nicht glanzlos, noch leuchtet sie, indem sie die winzigen Glühwürmchen ignoriert. Da hier durch die Eleganz des Ausdrucks wie „selbst glanzlos“ usw. zwar die geringere Seite angenommen, aber dennoch die Erhabenheit der Sonne gestärkt wird, zieht das Attribut „nippabhatānītakhajjoto“ (der das Glühwürmchen glanzlos macht) den Fehler der herabgesetzten Bedeutung (hīnatthadosa) nicht nach sich. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Diejenigen, die keinen Glanz haben“ (natthi pabhā yesan'ti); „deren Zustand“ (tesaṃ bhāvo); und „derjenige, durch den die Glühwürmchen dazu (zur Glanzlosigkeit) gebracht wurden“ (taṃ ānītā khajjotā yeneti). อนตฺถสฺส ยถา – Wie bei dem Fehler des Bedeutungslosen (anattha): ๘๕. 85. น ปาทปูรณตฺถาย, ปทํ โยเชยฺย กตฺถจิ; ยถา วนฺเท มุนินฺทสฺส, ปาทปงฺเกรุหํ วรํ. Nicht um des Versmaßes willen\nsollte man ein Wort irgendwo einfügen;\nwie: „Ich verehre des Königs der Weisen\nedlen Fuß-Lotus.“ ๘๕. ‘‘น ปาเท’’จฺจาทิ. เอตฺถ วนฺเทอิจฺจาโท เหฏฺฐา วิย ปาทปูรณสฺส กสฺสจิ อภาเวน อนตฺถาภาโว. 85. „Na pāda“ usw. Hier liegt, wie im obigen Beispiel bei „vande“ usw., mangels irgendeines Wortes zur bloßen Versfüllung kein Fehler der Bedeutungslosigkeit vor. ๘๕. ‘‘น ปาทิ’’จฺจาทิ. ปาทปูรณตฺถาย คาถาปาทานํ ปูรณสงฺขาตปโยชนตฺถาย ปทํ นามาทิกํ กตฺถจิ น โยเชยฺย วิญฺญูติ, ยถา นิรตฺถกปทาโยชเน อุทาหรณเมวํ ‘‘มุนินฺทสฺส วรํ ปาทปงฺเกรุหํ วนฺเท’’ติ. เหฏฺฐา ทุฏฺโฐทาหรเณ วิย ปาทปูรณตฺถํ กสฺสจิ ปทสฺส อโยชิตตฺตา สาตฺถกปเทหิ นิรตฺถกโทโส นิรากโตติ. มุทุนิมฺมลโสภาทิสาธารณคุณโยคโต ปงฺเกรุหสทิสํ อุปจารโต ปงฺเกรุหํ นาม. ปาทเมว ปงฺเกรุหนฺติ วิคฺคโห. วิเสสนวิเสสฺยปทโทสปริหาโร. 85. „Na pāda“ usw. Ein Weiser sollte niemals ein Wort, wie ein Nomen usw., zum Zweck des Ausfüllens eines Versfußes (pādapūraṇatthāya), d. h. zum Zweck des Nutzens, der als Ausfüllung der Strophenzeilen bezeichnet wird, verwenden. Ein Beispiel für die Vermeidung der Verwendung bedeutungsloser Wörter ist: „Ich verehre den edlen Fuß-Lotus des Königs der Weisen.“ Weil hier, anders als im fehlerhaften Beispiel oben, kein Wort bloß zur Versfüllung eingefügt wurde, ist der Fehler der Bedeutungslosigkeit durch die Verwendung sinnvoller Wörter beseitigt. Wegen der Verbindung mit gemeinsamen Eigenschaften wie Weichheit, Reinheit, Schönheit usw. wird er im übertragenen Sinne als dem Lotus ähnlich „Lotus“ (paṅkeruha) genannt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Der Fuß selbst ist der Lotus“ (pādameva paṅkeruhaṃ). Dies ist die Vermeidung des Fehlers in Bezug auf Adjektiv und Substantiv. ๘๖. 86. ภยโกธปสํสาทิ-วิเสโส ตาทิโส ยทิ; วตฺตุํ กามียเต โทโส,น ตตฺเถ’กตฺถตากโต. Wenn ein solcher besonderer Zustand wie Furcht, Zorn, Lobpreisung usw.\nausgedrückt werden soll, liegt dort kein\ndurch Gleichbedeutung (Redundanz) verursachter Fehler vor. ๘๖. ‘‘ภเย’’จฺจาทิ. [Pg.118] ภยญฺจ จิตฺตุตฺราโส โกโธ จ โทโส ปสํสา จ ถุติ, ตา อาทิ ยสฺส ตุริตาทิโน โส ตาทิโส วิเสโส ยทิ วตฺตุํ กามียเต อิจฺฉียเต, ตตฺถ ตสฺมึ ภยาทิวิเสเส วิสเย เอกตฺถตาย เอกตฺถภาเวน กโต โทโส นตฺถิ. 86. „Bhaye“ usw. Furcht (bhaya) ist die Erschütterung des Geistes (cittutrāsa), Zorn (kodha) ist Feindseligkeit (dosa), Lobpreisung (pasaṃsā) ist Lob (thuti); wenn ein solcher besonderer Zustand, dessen Anfang diese sind (wie Eile usw.), ausgedrückt werden soll, d. h. gewünscht wird, gibt es in diesem Bereich der Furcht usw. keinen Fehler, der durch Redundanz (ekatthatā), d. h. durch Gleichbedeutung, verursacht wird. ๘๖. อิทานิ วากฺยโทสปริหารตฺถมารภติ ‘‘ภยโกเธ’’จฺจาทิ. ภยโกธปสํสาทิ จิตฺตุตฺราสปฏิฆถุติอาทีหิ สมนฺนาคโต ตาทิโส วิเสโส วตฺตุํ ยทิ กามียเต เจ วิญฺญูหิ อิจฺฉียเต, ตตฺถ ภยโกธาทิเก วิเสเส เอกตฺถตากโต เอกตฺถภาเวน กโต โทโส วากฺยโทโส น ภวติ. ภยาทิวิเสเส วตฺตุมิจฺฉิเต ปุพฺพุจฺจาริตปทสฺส ปุนุจฺจารเณ เอกตฺถโทโส น โหตีติ อธิปฺปาโย. ภยญฺจ โกโธ จ ปสํสา จาติ จ, ตา อาทิ ยสฺส ตุริตโกตูหลอจฺฉราหาสโสกปสาทสงฺขาตสฺส อตฺถวิเสสสฺเสติ จ วิคฺคโห. ตคฺคุณสํวิญฺญาณอญฺญปทตฺถสมาสตฺตา ภยาทีสุ กถิตมปิ คเหตฺวา ปุนปฺปุนํ กถนมวิโรธํ. เอโก อตฺโถ เยสํ ปทาทีนํ เต เอกตฺถา, เตสํ ภาโว เอกตฺถตา, ตาย กโตติ วิคฺคโห. 86. Nun beginnt der Verfasser mit der Erklärung zur Vermeidung von Satzfehlern mit „bhayakodha“ usw. Wenn von den Weisen ein solcher besonderer Zustand gewünscht, d. h. ausgedrückt werden soll, der mit Furcht, Zorn, Lobpreisung usw. – d. h. mit geistiger Erschütterung, Widerwillen, Lob usw. – einhergeht, dann ist der durch Redundanz (ekatthatā), d. h. durch Gleichbedeutung, verursachte Fehler in diesem Bereich von Furcht, Zorn usw. kein Satzfehler. Die Absicht ist: Wenn man einen besonderen Zustand wie Furcht usw. ausdrücken will, liegt kein Fehler der Redundanz vor, wenn man ein zuvor geäußertes Wort erneut ausspricht. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Furcht, Zorn und Lobpreisung“; diese bilden den Anfang des besonderen Sinnes, der aus Eile, Neugier, Erstaunen, Lachen, Kummer und Heiterkeit besteht. Da es sich um ein Kompositum handelt, bei dem die Eigenschaften des Bezeichneten mitverstanden werden (tagguṇasaṃviññāṇa-bahubbīhi), ist es nicht widersprüchlich, das bereits in Furcht usw. Gesagte aufzugreifen und wiederholt zu sagen. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Diejenigen Wörter usw., die dieselbe Bedeutung haben, sind gleichbedeutend (ekattha)“; „deren Zustand ist Gleichbedeutung (ekatthatā)“; „durch diese verursacht“ (tāya kato). ยถา – Wie: ๘๗. 87. สปฺโป สปฺโป อยํ หนฺท, นิวตฺตตุ ภวํ ตโต; ยทิ ชีวิตุกาโม’สิ, กถํ ตมุปสปฺปสิ. „Schlange, Schlange ist dies! Wohlan,\nkehrt um von dort;\nwenn Ihr am Leben bleiben wollt,\nwie nähert Ihr Euch ihr?“ ๘๗. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘สปฺโป’’อิจฺจาทิ. ‘‘อยํ สปฺโป สปฺโป’’ติ ภเยนาเมฑิตํ หนฺทาติ เขเท ตโต ตมฺหา ฐานา, สปฺปโต วา ภวํ ภวนฺโต นิวตฺตตุ คตมคฺคาภิมุโข อาวตฺตตุ. ตํ ฐานํ, สปฺปํ วา. นตฺเถตฺถ เอกตฺถตาโทโส ภเยนาเมฑิตปฺปโยคโต. 87. „Yathā“ wird als Beispiel angeführt („sappo“ usw.). „Diese Schlange, Schlange“ ist eine Wiederholung (āmeḍita) aus Furcht. „Handa“ drückt Bedauern (kheda) aus. „Von dort“ (tato) bedeutet von diesem Ort oder von der Schlange. „Der Herr“ (bhavaṃ), d. h. Ihr, „sollte umkehren“ (nivattatu), d. h. sich in Richtung des bereits zurückgelegten Weges umwenden. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf den Ort oder die Schlange. Hier liegt kein Fehler der Redundanz vor, da die Wiederholung aus Furcht gebraucht wird. ๘๗. ‘‘สปฺโป’’จฺจาทิ. [Pg.119] หนฺท นฏฺโฐ วต, อยํ สปฺโป สปฺโป ภวํ ตโต ฐานโต, สปฺปโต วา นิวตฺตตุ อาวตฺตตุ ยทิ ชีวิตุกาโม อสิ, ตํ ฐานํ, สปฺปํ วา กถมุปสปฺปสิ กถมุปคจฺฉสีติ. ภเย อาเมฑิตวจนตฺตา เอกตฺถตาโทโส นตฺถิ, ชีวิตุกาโมสีติ เอตฺถ พินฺทุโลโป. 87. „Sappo“ usw. „Handa“ bedeutet „Ach, verloren!“. „Diese Schlange, Schlange; der Herr sollte von diesem Ort oder von der Schlange umkehren, d. h. sich umwenden, wenn Ihr am Leben bleiben wollt. Wie könnt Ihr Euch diesem Ort oder der Schlange nähern, d. h. herantreten?“ Da es sich um eine aus Furcht wiederholte Aussage handelt, gibt es keinen Fehler der Redundanz. In „jīvitukāmosi“ liegt hier ein Elision des Anusvāra (bindulopa) vor. ปทโทสปริหารวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung zur Vermeidung von Wortfehlern ist abgeschlossen. วากฺยโทสปริหารวณฺณนา Die Erklärung zur Vermeidung von Satzfehlern. ภคฺครีติโน ยถา – Wie im Fall des Stilbruchs (bhaggarīti, der gebrochenen Stilweise): ๘๘. 88. โย โกจิ รูปาติสโย,กนฺติ กาปิ มโนหรา; วิลาสาติสโย โกปิ,อโห พุทฺธมโหทโย. Was auch immer für eine überragende Gestalt,\nwelch herzergreifender Glanz auch immer,\nwas auch immer für eine überragende Anmut –\nach, wie herrlich ist das Erscheinen des Buddha! ๘๘. ‘‘โย’’อิจฺจาทิ. รูปสฺส อนุพฺยญฺชเนหิ อนุพฺยญฺชิตพาตฺตึสวรปุริสลกฺขโณปโสภิตสฺส พฺยามปฺปภาเกตุมาลาวิราชิตสฺส อติสโย อาธิกฺกํ วาจาโคจรภาวาติกฺกเมน อวจนียตฺตา โย โกจิเยว. มโน อเนกโลกสฺส จิตฺตํ หรตีติ มโนหรา จิตฺตมวหรนฺตี กนฺติ โสภา กาปิ อวจนปถา กาปิเยว. วิลาสสฺส คตฺยาทิโน อติสโย วจนปถาติกฺกนฺโต โกปิเยว, ตสฺมา พุทฺธสฺส มหนฺโต อุทโย อภิวุฑฺฒิ อโห อพฺภุโตติ. เอตฺถ กึสทฺเทนารทฺธา รีติ น กตฺถจิ ภคฺคา. 88. „Yo“ usw. Das Überragende (atisayo), d. h. das Übermaß der Gestalt (rūpa), die mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt ist, die durch die Nebenmerkmale verdeutlicht werden, und die durch die Aura von einer Elle Spannweite und den Haarkranz erstrahlt, ist – da sie den Bereich der Sprache überschreitet und unbeschreiblich ist – „welche auch immer“ (yo koci yeva). „Das Herz raubend“ (manoharā) bedeutet, dass sie den Geist der unzähligen Weltbewohner raubt; der Glanz (kanti), d. h. die Schönheit (sobhā), ist – da sie sich dem Pfad der Worte entzieht – „welcher auch immer“ (kāpi yeva). Das Überragende der Anmut (vilāsa) beim Gehen usw. ist – da es den Pfad der Worte überschreitet – „welches auch immer“ (kopi yeva). Daher ist das große Aufgehen (udayo), d. h. das Wachstum, des Buddha „Aho, wie wunderbar!“. Hier ist der durch das Pronomen „kiṃ“ begonnene Stil an keiner Stelle gebrochen. ๘๘. ‘‘โย โกจิ’’จฺจาทิ. รูปาติสโย สุปฺปหิฏฺฐิตปาทตาทิทฺวตฺตึสปุริสลกฺขเณหิ โสภิตสฺส จิตฺตงฺคุลิตาทิอสีติอนุพฺยญฺชเนหิ [Pg.120] อลงฺกตสฺส พฺยามปฺปภาเกตุมาลาหิ อุชฺชลสฺส รูปกายสฺส อาธิกฺยํ โย โกจิเยว มโนโคจรภาวํ วินา วจนวิสยาติกฺกนฺตตฺตา โย โกจิเยว. มโนหรา โลกสฺส จิตฺตํ หรนฺตี กนฺติ โสภา กาปิเยว วจีวิสยาติกฺกนฺตตฺตา กาปิเยว. วิลาสาติสโย วิสยภูตปิยภาวสงฺขาตสฺส คมนาทิวิลาสสฺส อาธิกฺยมฺปิ โกปิเยว วุตฺตการเณเนวโกปิเยว. ตโต พุทฺธมโหทโย พุทฺธสฺส มหาภิวุทฺธิสงฺขาโต อุทโย อโห อจฺฉริโยติ. เอตฺถ สพฺพนามิเกน กึ สทฺเทน วตฺตุมารทฺธกฺกโม น กตฺถจิ ภินฺโนติ ภคฺครีติโทโส นตฺถีติ. 88. „‚Wer auch immer‘ usw. Das Übermaß der körperlichen Gestalt, die durch die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes wie wohlgeformte Füße usw. verschönert ist, durch die achtzig Nebenmerkmale wie wohlgerundete Finger usw. geschmückt ist und durch die klafterbreite Aura und den Strahlenkranz glänzt, ist ‚wer auch immer‘, da sie, ohne Gegenstand des Geistes zu sein, den Bereich der Worte überschreitet. Die herzerfreuende, den Geist der Welt raubende Lieblichkeit und Schönheit ist ‚irgendeine‘, da sie den Bereich der Worte überschreitet. Das Übermaß an Lieblichkeit – das heißt das Übermaß des Liebreizes beim Gehen usw., welches als Zustand der Beliebtheit, der das Objekt ist, bezeichnet wird – ist aus dem genannten Grund ebenso ‚irgendein‘. Daher ist ‚das Erscheinen des Buddha‘ das Erscheinen, das als das große Emporkommen des Buddha bezeichnet wird: ‚O wie wunderbar!‘ Hierbei ist die begonnene Redeweise durch das Pronomen ‚wer/welcher‘ nirgends unterbrochen, sodass kein Fehler des Stilbruchs vorliegt.“ ๘๙. 89. อพฺยาโมหกรํ พนฺธํ, อพฺยากิณฺณํ มโนหรํ; อทูรปทวินฺยาสํ, ปสํสนฺติ กวิสฺสรา. „Eine Komposition, die keine Verwirrung stiftet, unverworren und herzerfreuend ist und eine nahe Anordnung der Wörter aufweist, preisen die Dichterfürsten.“ ๘๙. ‘‘อพฺยาโมห’’อิจฺจาทิ. นตฺถิ ทูรเมสนฺติ อทูรานิ, ตานิเยว ปทานิ, เตสํ วินฺยาโส ยาถาวโต ฐปนํ ยสฺส ตํ. ตโตเยว อพฺยากิณฺโณ อสมฺมิสฺโส จ. โส อพฺยากิณฺณตาย เอว มโนหโร จาติ อพฺยากิณฺณํ มโนหรํ. เตเนว ‘‘อยเมตฺถ อตฺโถ อยํ วา’’ติ เอวํ พฺยาโมหํ น กโรตีติ อพฺยาโมหกโร, ตํ. ปสาทาลงฺการาลงฺกิตํ พนฺธํ. กวีนํ อิสฺสรา ปธานา. เย กนิฏฺฐงฺคุลิคณนานิฏฺฐา, เต ปสํสนฺติ ถุวนฺติ ตาทิสพนฺธคุณสฺสาติสยปสํสารหภาเวน. 89. „‚Keine Verwirrung stiftend‘ usw. ‚Sie haben keine weite Entfernung‘ bedeutet ‚nicht fern‘ (adūrāni); genau diese sind die Wörter, und deren Anordnung (vinyāso) ist das sachgemäße Platzieren derselben; was dies aufweist, ist [eine nahe Anordnung der Wörter]. Eben darum ist sie unverworren (abyākiṇṇa) und unvermischt. Und diese ist eben wegen ihrer Unverworrenheit herzerfreuend; daher heißt es ‚unverworren und herzerfreuend‘. Eben dadurch erzeugt sie keine Verwirrung der Art: ‚Hier ist dies die Bedeutung oder jenes‘; somit ist sie ‚keine Verwirrung stiftend‘. Eine solche Komposition ist mit dem Schmuck der Klarheit verziert. ‚Die Meister der Dichter‘ sind die vorzüglichsten Dichter. Jene, die bei der Zählung am kleinen Finger ganz oben stehen, preisen und rühmen sie, da eine solche Qualität der Komposition überaus preiswürdig ist.“ ๘๙. ‘‘อพฺยาโมเห’’จฺจาทิ. อทูรปทวินฺยาสํ นามาทิปทานํ โวหารกาเล อทูรสมฺพนฺโธ ยถา สิยา, ตถา ปฏิปาฏิยา ปทฏฺฐปเนน สมนฺนาคตํ อพฺยากิณฺณํ, ตโตเยว อญฺญสมฺพนฺธีปเทหิ อสมฺมิสฺสํ มโนหรํ, ตโตเยว วิญฺญูนํ จิตฺตมาราเธนฺตํ อพฺยาโมหกรํ ‘‘อิมสฺสตฺโถ อิมสฺสตฺโถ เอโส เอโส วา’’ติ สํสยมนุปฺปาเทนฺตํ พนฺธํ ปสาทาลงฺการสํยุตฺตํ พนฺธนํ กวิสฺสรา กวีนํ [Pg.121] ปธานา ปณฺฑิภชนา, กนิฏฺฐงฺคุลิยา คณิตพฺพา อคฺคกวิโนติ อธิปฺปาโย. ปสํสนฺติ โถเมนฺติ. พฺยาโมหํ น กโรตีติ อพฺยาโมหกโร. วิ อากิณฺโณ พฺยากิณฺโณ, น พฺยากิณฺโณ อพฺยากิณฺโณ. นตฺถิ ทูรํ เยสํ, ตานิเยว ปทานิ, เตสํ วินฺยาโส ฐปนํ ยสฺส พนฺธสฺสาติ วิคฺคโห. 89. „‚Keine Verwirrung stiftend‘ usw. Eine ‚nahe Wortanordnung‘ ist eine solche, die mit einer systematischen Wortplatzierung versehen ist, sodass beim Gebrauch von Nomen und anderen Wörtern eine enge Beziehung besteht. Sie ist ‚unverworren‘ (abyākiṇṇa) und somit unvermischt mit anderen Wörtern, die sich auf etwas anderes beziehen. Sie ist ‚herzerfreuend‘ (manohara) und gewinnt dadurch den Geist der Weisen. Sie ist ‚keine Verwirrung stiftend‘ (abyāmohakara), da sie keinen Zweifel aufkommen lässt wie: ‚Dies ist die Bedeutung hiervon, dies ist die Bedeutung davon, oder dieses oder jenes‘. Eine ‚Komposition‘ (bandha) ist ein mit dem Schmuck der Klarheit verbundenes Werk. ‚Dichterfürsten‘ bezeichnet die führenden unter den Dichtern, die den Weisen angehören; gemeint sind die Spitzen-Dichter, die man am kleinen Finger abzählen kann. ‚Sie preisen‘ bedeutet, sie rühmen. Wer keine Verwirrung stiftet, ist ‚keine Verwirrung stiftend‘ (abyāmohakara). ‚Vi‘ und ‚ākiṇṇa‘ bildet ‚byākiṇṇa‘ (verworren), und das Nicht-Verworrene ist ‚abyākiṇṇa‘. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: ‚Diejenigen Wörter, bei denen es keine Ferne gibt, sind eben diese Wörter; deren Anordnung (vinyāsa) ist das Platzieren in dieser Komposition.‘“ ยถา – „Wie zum Beispiel:“ ๙๐. 90. นีลุปฺปลาภํ นยนํ,พนฺธุกรุจิโร’ธโร; นาสา เหมงฺกุโส เตน,ชิโนยํ ปิยทสฺสโน. „Sein Auge hat den Glanz des blauen Lotus, die Unterlippe ist lieblich wie die Bandhuka-Blüte, die Nase ist wie ein goldener Haken; aus diesem Grund ist dieser Sieger von liebenswertem Anblick.“ ๙๐. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘นีลุปฺปลาภ’’มิจฺจาทิ. ยสฺส ชินสฺส นยนํ เนตฺตํ นีลุปฺปลาภํ อินฺทีวรทฺวยนิภํ, อธโร อธโรฏฺโฐ พนฺธุกมิว พนฺธุกกุสุมมิว รุจิโร กนฺโต, นาสา นาสิกา สยํ เหมงฺกุโส สุวณฺณงฺกุโสเยว, เตน การเณน อยํ ชิโน ปิยํ มธุรํ ทสฺสนมสฺสาติ ปิยทสฺสโน. อีทิโส น พฺยากิณฺณโทโส, อพฺยากิณฺโณ ปสาโทเยวาติ. 90. „Mit den Worten ‚Wie zum Beispiel‘ führt er das Beispiel ‚Mit dem Glanz des blauen Lotus‘ usw. an. Desjenigen Siegers Auge – das heißt das Sehorgan –, welches den Glanz des blauen Lotus besitzt und dem Glanz zweier blauer Lotusblüten gleicht; dessen Unterlippe – das heißt die Unterlippe –, die lieblich und glänzend wie eine Bandhuka-Blüte ist; dessen Nase – das heißt das Riechorgan –, die selbst wie ein goldener Haken aus reinem Gold ist – aus diesem Grund ist dieser Sieger von liebenswertem Anblick (piyadassano), das heißt, sein Anblick ist angenehm und süß. Ein solches Beispiel weist nicht den Fehler der Verworrenheit auf, sondern ist unverworren und besitzt eben Klarheit.“ ๙๐. อิทานิ พฺยากิณฺณโทสปริหารํ ปริหรติ ‘‘นีลุปฺปลิ’’จฺจาทินา. นยนํ ยสฺส เนตฺตยุคฬํ นีลุปฺปลาภํ นีลุปฺปลทลสทิสํ, อธโร อธโรฏฺโฐ พนฺธุกรุจิโร พนฺธุกปุปฺผมิว มนุญฺโญ, นาสา นาสิกา เหมงฺกุโส สุวณฺณงฺกุโสเยว, เตน การเณน อยํ ชิโน ปิยทสฺสโน มนุญฺญทสฺสโน โหตีติ. เอตฺถ ปสาทาลงฺกาเรน ยุตฺตตฺตา น พฺยากิณฺณโทโส. อาภาสทฺโท นิภาสทฺโท วิย อิวตฺโถ. โน เจ, ปภาปริยาโย วา โหติ. พนฺธุกมิว รุจิโรติ จ, ปิยํ ทสฺสนํ ยสฺเสติ จ วิคฺคโห. อิห ทสฺสนสฺส กตฺตุภูตสาธุชนสมฺพนฺธตฺเตปิ วิสยตฺเตเนว [Pg.122] ชินสมฺพนฺโธ โหตีติ อญฺญปทตฺเถน ตถาคโต คหิโตติ. 90. „Nun zeigt er die Vermeidung des Fehlers der Verworrenheit mit den Worten ‚Blauer Lotus‘ usw. Dessen Auge – das heißt sein Augenpaar –, welches den Glanz des blauen Lotus besitzt und dem Blatt des blauen Lotus gleicht; dessen Unterlippe – das heißt die Unterlippe –, die lieblich und anmutig wie eine Bandhuka-Blüte ist; dessen Nase – das heißt das Riechorgan –, die wie ein goldener Haken aus reinem Gold ist – aus diesem Grund wird dieser Sieger von liebenswertem Anblick, das heißt von angenehmem Anblick. Da dies mit dem Schmuck der Klarheit versehen ist, liegt hier kein Fehler der Verworrenheit vor. Das Wort ‚ābhā‘ (Glanz) hat, ebenso wie das Wort ‚nibhā‘, die Bedeutung von ‚wie‘ (iva). Wenn nicht, ist es ein Synonym für ‚Glanz‘ (pabhā). Die Wortanalysen (viggaha) lauten: ‚lieblich wie die Bandhuka-Blüte‘ und ‚dessen Anblick liebenswert ist‘. Obwohl das Sehen hier eine Beziehung zu den edlen Menschen aufweist, die als Handelnde fungieren, bezieht es sich doch als Objekt auf den Sieger, und so wird durch die Bedeutung des anderen Gliedes (aññapadatthan) der Tathāgata erfasst.“ ๙๑. 91. สมติกฺกนฺตคามฺมตฺต-กนฺตวาจาภิสงฺขตํ; พนฺธนํ รสเหตุตฺตา, คามฺมตฺตํ อติวตฺตติ. „Eine Komposition, die mit lieblichen Worten verfasst ist, welche die Gewöhnlichkeit völlig überwunden haben, überschreitet die Gewöhnlichkeit, da sie die Ursache für ästhetischen Genuss ist.“ ๙๑. ‘‘สมติกฺกนฺติ’’จฺจาทิ. สมฺมา อติกฺกนฺตํ นิคฺคตํ. คามฺมสฺส ภาโว คามฺมตฺตํ. ยาสํ กนฺตานํ มธุรานํ วาจานํ ตาหิ อภิสงฺขตํ รจิตํ พนฺธนํ รสสฺส มาธุริยสฺส เหตุตฺตา การณภาเวน คามฺมตฺตํ ยถาวุตฺตํ อติวตฺตติ อติกฺกมติ. 91. „‚Völlig überwunden‘ usw. ‚Vollkommen überschritten‘ (samatikkanta) bedeutet hinausgegangen. Der Zustand des Dörflichen ist die Gewöhnlichkeit (gāmmatta). Eine Komposition, die mit jenen lieblichen, das heißt süßen Worten verfasst – also gedichtet – ist, überschreitet – beziehungsweise geht über – die besagte Gewöhnlichkeit hinaus, weil sie die Ursache, das heißt der Entstehungsgrund, für den ästhetischen Geschmack, also die Süße, ist.“ ๙๑. ‘‘สมติ’’จฺจาทิ. สมติกฺกนฺตคามฺมตฺตกนฺตวาจาภิสงฺขตํ วิเสสโต อติกฺกนฺตคามฺมภาวาหิ กนฺตวาจาหิ รจิตํ พนฺธนํ มุตฺตกาทิพนฺธนํ รสเหตุตฺตา ปณฺฑิตานํ ปีติรสสฺส การณตฺตา ยถาวุตฺตคามฺมโทสํ อติวตฺตติ อติกฺกมฺม ปวตฺตตีติ. สมฺมา อติกฺกนฺตํ คามฺมตฺตํ ยาสํ, ตาหิเยว กนฺตวาจาหิ อภิสงฺขตนฺติ จ, รสสฺส เหตุ, ตสฺส ภาโวติ จ วิคฺคโห. 91. „‚Völlig überwunden‘ usw. Eine Komposition, die mit lieblichen Worten verfasst ist, welche die Gewöhnlichkeit völlig überwunden haben – das heißt eine Komposition wie ein freies Gedicht (muttaka) usw., die insbesondere mit anmutigen Worten verfasst ist, welche die dörfliche Natur überschritten haben –, überschreitet den besagten Fehler der Gewöhnlichkeit und besteht, indem sie ihn hinter sich lässt, da sie die Ursache für den ästhetischen Geschmack ist – das heißt die Ursache für den Vorgang der Freude bei den Weisen. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: ‚jene Worte, von denen die Gewöhnlichkeit vollkommen überschritten wurde; mit genau diesen lieblichen Worten ist es verfasst‘ und ‚die Ursache für den Geschmack, und der Zustand desselben‘.“ ยถา – „Wie zum Beispiel:“ ๙๒. 92. ทุโนติ กามจณฺฑาโล,โส มํ สทย นิทฺทโย; อีทิสํ พฺยสนาปนฺนํ,สุขีปิ กิมุเปกฺขเส. „Der Outcast des Begehrens quält mich; er ist mir gegenüber mitleidlos, oh Mitleidvoller! Warum blickst du gleichgültig auf mich, die ich in ein solches Unglück geraten bin, während du selbst glücklich bist?“ ๙๒. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ. กามาตุรา กาจิ วนิตา อตฺตโน ปิยํ ปตึ วิรวติ ‘‘ทุโนติ’’จฺจาทินา. ทยาย สห ปวตฺตีติ สทยอิติ อนุนยวเสน ปิยสฺส อามนฺตนํ, สานุนยามนฺตนญฺหิ ตโตนุคฺคหาภิกงฺขายมจฺจนฺตมุจิตํ, โส กาโม กนฺทปฺโป เอว จณฺฑาโล อกณฺโฑ [Pg.123] วา อสยฺโหปตาปาวหตฺตา. กาเม จณฺฑาลตฺตาโรปนญฺจ อุจิตเมว ยโตเนน กยิรมานมสหนมุปตาปมสหมานา ตํ ปริภวนฺตํ วิปฺปลปติ, นิทฺทโย นิกฺกรุโณ, อิทมปิ อุจิตมุปตาเป นิกฺกรุณานํ ตาทิสี คตีติ. มํ ทุโนติ อธิกมุปตาเปติ นิทฺทยตฺตา, น ภวนฺตํ, เตเนว ภวํ สุขี. อิมินา อญฺญาสตฺตตํ ตสฺส ทีเปติ. ยทิ นาญฺญาสตฺโตสิ, นาหเมกากินี ภวามิ. อสหายานญฺหิ ปฏิสตฺตโว โหนฺติ. เอกากิตฺตาเยวาหมปฺปฏิสรณตฺตาเนน ทุสามีติ ตว กามํ ตฺวํ สุขี โหสิ. สนาถานํ ตาทิสี วุตฺตีติ เอวํ สุขีปิ ตฺวํ อีทิสํ พฺยสนมาปนฺนํ กึ กสฺมา อุเปกฺขเสติ. เอวมยํ วงฺกวุตฺติยา อตฺตโน, ตํ วิสยมนุภวนฺตสฺส จ วิมุขตฺตํ นิทสฺเสตีตีทิสํ น คามฺมํ. 92. „Mit den Worten ‚Wie zum Beispiel‘ führt er das Beispiel an. Eine vom Verlangen gepeinigte Frau klagt vor ihrem geliebten Ehemann mit den Worten ‚Er quält mich‘ usw. ‚Mit Mitleid verbunden‘ bedeutet ‚Mitleidvoller‘ (sadaya) – dies ist eine flehentliche Anrede an den Geliebten; denn eine flehentliche Anrede ist äußerst angemessen, wenn man sich von ihm Gunst erhofft. Jener Wunsch – das heißt das Verlangen selbst – ist wie ein Outcast (caṇḍāla) oder unbarmherzig, weil er unerträgliche Qualen bringt. Die Übertragung des Outcast-Status auf das Verlangen ist durchaus angemessen, weil sie, die unerträgliche Qual, die von ihm zugefügt wird, nicht ertragend, über ihn klagt, der sie demütigt. ‚Mitleidlos‘ (niddayo) bedeutet erbarmungslos; auch dies ist angemessen, denn das ist die Art der Erbarmungslosen bei der Qualzufügung. ‚Er quält mich‘ bedeutet, er peinigt mich übermäßig wegen seiner Mitleidlosigkeit, nicht aber dich; eben darum bist du glücklich. Damit deutet sie seine Hinwendung zu einer anderen an. ‚Wenn du nicht einer anderen zugetan wärst, wäre ich nicht so einsam.‘ Denn Einsame haben Feinde. ‚Gerade weil ich allein und schutzlos bin, werde ich von diesem [Verlangen] gequält; mögest du nach deinem Wunsch glücklich sein!‘ ‚So verhalten sich jene, die einen Beschützer haben‘ – auf diese Weise sagt sie: ‚Warum blickst du, obwohl du glücklich bist, gleichgültig auf mich, die ich in ein solches Unglück geraten bin?‘ Auf diese Weise zeigt sie durch eine indirekte Redeweise (vaṅkavutti) ihre eigene Verzweiflung und die Gleichgültigkeit dessen, der dieses Objekt erfährt; eine solche Ausdrucksweise ist nicht gewöhnlich (gāmma).“ ๙๒. คามฺมโทสปริหาเร ลกฺขิยํ ทสฺเสติ ‘‘ทุโนติ’’จฺจาทิ. กามตณฺหาภิภูตา องฺคนา อตฺตโน วลฺลภํ นิสฺสาย เอวํ วิลปติ ‘‘สทย เห การุณิก โส กามจณฺฑาโล โส อนงฺคนีโจ นิทฺทโย นิกฺการุณิโก มํ ทุโนติ ปีเฬติ, สุขีปิ มม วิย อนาถภาวาภาวโต สุขิโตปิ ตฺวํ อีทิสํ พฺยสนาปนฺนํ เอวํ กามจณฺฑาเลน อการุเณน กตอสยฺหสนฺตาปสงฺขาตพฺยสนมนุปฺปตฺตํ มํ กิมุเปกฺขเส กสฺมา อุทาสีโนสี’’ติ. อตฺตโน ทุกฺขาตุรตฺตา ทุกฺขทูรีกรณํ การุณิกานํเยว วิสยนฺติ ‘‘สทเย’’ติ อนุนยวเสน อามนฺตนุจิตํ อตฺตโน ทุกฺขาตุรตํ โปเสตุํ ปีฬาการเก กาเม จณฺฑาลตฺตาโรปนญฺจ นิทฺทยตฺตกถนญฺจ อุจิตเมว อตฺตนิ อุเปกฺขกตฺตา. สุขีปีติ อิมินา ตสฺส ปรวิสยาสตฺตตาย อติจารํ อพฺภุปคเมติ. เอวํ วงฺกวุตฺติยา อตฺตโน วลฺลเภ สานุราคตฺตญฺจ อตฺตนิ ตสฺส ตทภาวตฺตญฺจ ทสฺเสตีติ. ‘‘กญฺเญ กามยมานํ มํ, น กามยสิ กึนฺวิท’’นฺติ เอตฺถ วิย อิห คามฺมโทโส นตฺถีติ [Pg.124] คามฺมโทสปริหารมิทํ. กาโมเยว จณฺฑาโล กามจณฺฑาโล, สห ทยาย โย วตฺตตีติ จ, นตฺถิ ทยา อสฺเสติ จ, สุขมสฺส อตฺถีติ จ วิคฺคโห. อปิสทฺโท อกฺขเม. 92. Zur Behebung des Fehlers der Vulgarität (gāmmadosaparihāra) zeigt der Autor das Ziel mit den Worten „dunoti“ („er quält“) usw. Eine von Sinnenbegehren überwältigte Frau jammert, gestützt auf ihren Geliebten, wie folgt: „O Mitfühlender, o Barmherziger! Jener Sinnen-Outcast (kāmacaṇḍālo), jener niedere Liebesgott (anaṅganīco), mitleidlos und unbarmherzig, quält und bedrängt mich. Obwohl du glücklich bist – da du im Gegensatz zu mir nicht schutzlos bist –, warum vernachlässigst du mich, die ich in solches Unglück geraten bin und von jenem unbarmherzigen Sinnen-Outcast in ein unerträgliches, als Qual bezeichnetes Elend gestürzt wurde? Warum bist du gleichgültig?“ Da sie selbst von Schmerz geplagt ist und die Beseitigung des Schmerzes nur im Bereich der Barmherzigen liegt, ist die flehentliche Anrede „sadaya“ („o Mitfühlender“) angemessen. Um ihre eigene Schmerzgeplagtheit zu nähren, ist es durchaus angemessen, dem quälenden Sinnenbegehren das Wesen eines Outcasts (caṇḍālattā) zuzuschreiben und von dessen Mitleidlosigkeit zu sprechen, weil ihr Geliebter ihr gegenüber gleichgültig ist. Mit dem Wort „sukhīpi“ („obwohl glücklich“) deutet sie dessen Vergehen aufgrund seiner Anhaftung an ein anderes Objekt an. So zeigt sie durch eine indirekte Redeweise (vaṅkavutti) ihre Liebe zu ihrem Geliebten und dessen Mangel an Liebe zu ihr. Wie in dem Fall „O Mädchen, warum liebst du mich nicht, der ich dich liebe?“ gibt es hier keinen Fehler der Vulgarität; dies ist also die Behebung des Fehlers der Vulgarität. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Das Sinnenbegehren selbst ist der Outcast“ ist kāmacaṇḍālo; „derjenige, der mit Mitgefühl (dayā) handelt“ ist sadaya; „derjenige, der kein Mitgefühl hat“ ist niddayo; „derjenige, der Glück (sukha) besitzt“ ist sukhī. Das Wort „api“ drückt Ungeduld aus. ๙๓. 93. ยติหีนปริหาโร, น ปุเน’ทานิ นียเต; ยโต น สวนุพฺเพคํ, เหฏฺฐา เยตํ วิจาริตํ. Die Behebung des Fehlers des mangelhaften Einschnitts (yatihīnaparihāro) wird hier nicht noch einmal angeführt, da sie kein Missbehagen beim Hören (savanubbega) erzeugt; dies wurde bereits weiter oben erörtert. ๙๓. ‘‘ยติ’’จฺจาทิ. วิจาริตนฺติ ‘‘ตํ นเม สิรสา จามี-กรวณฺณํ ตถาคต’’นฺติอาทินา เหฏฺฐา ปกาสิตนฺติ อตฺโถ. 93. „Yati“ usw. „Erörtert“ (vicāritaṃ) bedeutet: Es wurde bereits weiter oben durch Verse wie „Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata von goldener Farbe...“ usw. dargelegt. ๙๓. ‘‘ยติหีนิ’’จฺจาทิ. ยโต ยสฺมา สวนุพฺเพคํ ‘‘โทสานมุทฺเทสกฺกเมน โทสปริหารกฺกโม น วุตฺโต’’ติ เอวํ วิญฺญูนมุปฺปชฺชมานํ อิมสฺส คนฺถสฺส สวนาสหนํ นตฺถิ, ตโต ยติหีนปริหาโร ยติหีนโทสสฺส ปริหรณวเสน ปวตฺตมุทาหรณํ อิทานิ ปุน น นียเต นาหรียเตติ. อิมินาธิคตมาโท วุตฺตตฺถเมว สมตฺเถติ. เหฏฺฐา เยตํ วิจาริตนฺติ เอวํ ยติหีนโทสปริหรณํ เหฏฺฐา อนนฺตรปริจฺเฉเท วิจาริตํ ‘‘ตํ นเม สิรสา จามี-กรวณฺณํ ตถาคต’’นฺติอาทินา ปกาสิตนฺติ. อาโท ยติหีนโทสปาตุภาเวเยว ปริหารกฺกมสฺสาปิ ทสฺสิตตฺตา อิหาทสฺสเนปิ คนฺถสฺส อูนตา นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ยติ หีนา เอตฺเถติ จ, ตสฺส ปริหาโรติ จ, สวเน อุพฺเพคนฺติ จ วิคฺคโห. 93. „Yatihīna“ usw. Weil kein Missbehagen beim Hören (savanubbegaṃ) besteht – d. h. es gibt kein Unvermögen, dieses Buch anzuhören, welches bei Weisen entstehen könnte, wenn sie dächten: „Die Methode zur Behebung der Fehler wurde nicht in der Reihenfolge der Aufzählung der Fehler dargelegt“ –, wird die Behebung des mangelhaften Einschnitts (yatihīnaparihāro) als ein Beispiel zur Vermeidung des Fehlers des mangelhaften Einschnitts jetzt nicht noch einmal angeführt oder herbeigebracht. Damit wird die bereits zuvor dargelegte Bedeutung bekräftigt. „Dies wurde bereits weiter oben erörtert“ bedeutet, dass diese Behebung des Fehlers des mangelhaften Einschnitts weiter oben, im unmittelbar vorangehenden Kapitel, erörtert und durch Sätze wie „Ich verehre mit dem Haupte jenen Tathāgata von goldener Farbe...“ dargelegt wurde. Da die Methode der Behebung bereits am Anfang bei der bloßen Erwähnung des Auftretens des Fehlers des mangelhaften Einschnitts gezeigt wurde, besteht auch ohne eine hiesige Darstellung kein Mangel im Werk; dies ist die Absicht. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Der Einschnitt (yati) ist hierin mangelhaft (hīnā)“ ist yatihīna; „dessen Behebung“ ist yatihīnaparihāro; „Missbehagen beim Hören“ ist savanubbega. กมจฺจุตสฺส ยถา – Wie zum Beispiel beim Fehler der verletzten Reihenfolge (kamaccuta): ๙๔. 94. อุทารจริโต’สิ ตฺวํ, เตเนวา’ราธนา ตฺวยิ; เทสํ วา เทหิ คามํ วา, เขตฺตํ วา มม โสภนํ. Du bist von edlem Charakter, deshalb ergeht die Bitte an dich: Gib mir ein Land, ein Dorf oder ein schönes Feld. ๙๔. ‘‘อุทาร’’อิจฺจาทิ. อุทารํ อุทารตฺตํ จาคาติสยสมฺพนฺธโต จริตํ อติคุณปวตฺติ ยสฺสาติ วิคฺคโห. เอตฺถ อุจิตตฺตา [Pg.125] เทสาทีนํ ยาจนกฺกมสฺส กมจฺจุตสฺส ปริหาโรยํ. 94. „Udāra“ usw. Die Wortanalyse lautet: „Derjenige, dessen Charakter (caritaṃ) – d. h. die Ausübung herausragender Tugenden – edel (udāraṃ), also mit überragender Großzügigkeit verbunden ist.“ Hier ist dies die Behebung des Fehlers der verletzten Reihenfolge (kamaccuta), da die Reihenfolge des Bittens um Land usw. angemessen ist. ๙๔. ‘‘อุทาริ’’จฺจาทิ. ตฺวํ ปุญฺญวนฺต อุทารจริโตสิ จาคาติสยโยคโต วิสารทปวตฺติยุตฺโตสิ, เตเนว เตน การเณเนว อาราธนา มม ยาจนา ตฺวยิ โหติ. เทสํ วาชนปทํ วา, โน เจ, คามํ วา สํวสถํ วา, โน เจ, โสภนํ เขตฺตํ วา เกทารํ วา มม เทหีติ อนุปุพฺพํ หีนปทตฺถยาจนา ทายกสฺส ทานสฺสาปิ ยาจกสฺส อิจฺฉิตตฺถปฏิลาภสฺสาปิ อนุรูปตฺตา กมจฺจุตโทสมปเนติ. อุทารํ จริตํ อสฺสาติ วิคฺคโห. 94. „Udāra“ usw. O Verdienstvoller, du bist von edlem Charakter, das heißt, du bist aufgrund deiner Verbindung mit überragender Großzügigkeit mit einem vertrauensvollen Verhalten ausgestattet; aus eben diesem Grund ergeht meine Bitte an dich. „Gib mir entweder ein Land (desa), d. h. eine Provinz, oder wenn nicht das, ein Dorf (gāma), d. h. eine Siedlung, oder wenn auch das nicht, ein schönes Feld (khetta), d. h. ein Ackerland.“ Diese schrittweise Bitte um ein jeweils geringeres Objekt beseitigt den Fehler der verletzten Reihenfolge (kamaccuta), da sie sowohl für das Geben des Gebers als auch für das Erlangen des gewünschten Ziels des Bittstellers angemessen ist. Die Wortanalyse (viggaho) lauten: „Derjenige, dessen Charakter edel ist“ ist udāracarito. อติวุตฺตสฺส ยถา – Wie zum Beispiel beim Fehler der Übertreibung (ativutta): ๙๕. 95. มุนินฺทจนฺทสมฺภูต-ยโสราสิมรีจินํ; สกโลปฺย’ยมากาโส,นา’วกาโส วิชมฺภเน. Für das Ausbreiten der Strahlen der Ruhmesfülle, die aus dem Mond des Königs der Weisen (Muninda) entsprungen ist, bietet selbst dieser gesamte Raum keinen Platz. ๙๕. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. มุนินฺโทเยว จนฺโท, ตโต สมฺภูตา ปาตุภูตา, ยโสราสี เอว มรีจิโย, ตาสํ. อยํ สกโล อากาโสปิ คคนเมว, น ตสฺเสโก ปเทโส. วิชมฺภเน พฺยาปเน นาวกาโส ตาทิสตฺตา ตาสํ มรีจินนฺติ นาติวุตฺตํ. 95. „Muninda“ usw. Der König der Weisen selbst ist der Mond; die Ruhmesfülle, die daraus entstanden, d. h. erschienen ist, sind die Strahlen – für diese Strahlen. Selbst dieser gesamte Raum (ākāsa), d. h. der Himmel – nicht nur ein Teil davon –, bietet keinen Platz (nāvakāso) für das Ausbreiten, d. h. das Sich-Ergießen, da jene Strahlen von solcher Natur sind. Daher liegt hier keine unzulässige Übertreibung (ativutta) vor. ๙๕. ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทิ. มุนินฺทจนฺทสมฺภูตยโสราสิมรีจินํ มุนินฺทสงฺขาตจนฺทโต ปาตุภูตานํ กิตฺติสมูหสงฺขาตกิรณานํ วิชมฺภเน พฺยาปเน อยํ สกโลปิ อากาโส นาวกาโส น โอกาโส โหตีติ. เหตุผลาทิเอเกกการเณนาปิ อปฺปเมยฺยานํ สพฺพญฺญุคุณานํ ปวตฺติยา อปฺปเมยฺยสามญฺญภูตากาสสฺส นิรวกาสสฺส อิว กถนมุจิตนฺติ อติวุตฺตโทโส อิห น ภวติ. จนฺโท อิว [Pg.126] จนฺโท, มุนินฺโท เอว จนฺโท, ตโต สมฺภูตานํเยว ยสานํ ราสี จ ตา มรีจิโย จาติ วิคฺคโห. 95. „Muninda“ usw. Für das Ausbreiten, d. h. das Sich-Ergießen der Strahlen der Ruhmesfülle, die aus dem Mond des Königs der Weisen entstanden sind – das heißt der Strahlen, die als die Ansammlung von Ruhm bezeichnet werden und aus dem Mond, der als der König der Weisen bezeichnet wird, hervorgegangen sind –, bietet selbst dieser gesamte Raum (ākāsa) keinen Platz (nāvakāso). Da die unermesslichen Eigenschaften des Allwissenden selbst durch eine einzige Ursache wie Ursache und Wirkung usw. wirksam sind, ist die Beschreibung des Raumes, der von Natur aus unermesslich ist, als ob er keinen Platz böte, angemessen. Daher liegt hier der Fehler der Übertreibung (ativuttadoso) nicht vor. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Wie der Mond, so ist der Mond“; „Der König der Weisen selbst ist der Mond“; „Die Fülle des Ruhms, die daraus entstanden ist, und diese Fülle sind die Strahlen“. ๙๖. 96. วากฺยํ พฺยาปนฺนจิตฺตานํ, อเปตตฺถํ อนินฺทิตํ; เตนุ’มฺมตฺตาทิกานํ ตํ, วจนา’ญฺญตฺร ทุสฺสติ. Die Rede derer, deren Geist verwirrt ist (byāpannacittānaṃ), ist, obwohl sie keinen Sinn ergibt (apetatthaṃ), nicht zu tadeln (aninditaṃ). Aus diesem Grund ist diese Rede außerhalb der Worte von Geisteskranken und Ähnlichen fehlerhaft. ๙๖. ‘‘วากฺย’’มิจฺจาทิ. พฺยาปนฺนํ นฏฺฐํ อยถาปวตฺตํ จิตฺตํ เยสํ, เตสํ. วากฺยํ วากฺยลกฺขโณเปตํ. อเปโต อปคโต สุญฺโญ อตฺโถ อภิเธยฺยํ สํโวหาริกํ ยสฺส, ตํ. อนินฺทิตํ อหีฬิตํ. เตน ยถาวุตฺเตน การเณน. ตํ วากฺยํ อุมฺมตฺโต ธาตุกฺโขภาทินา ขิตฺตจิตฺโต, โส อาทิ เยสํ พาลาทีนํ เตสํ วจนา อสงฺคตาย วาจาย อญฺญตฺร อญฺญสฺมึ อพฺยาปนฺนจิตฺตวิสเย ทุสฺสติ ทุฏฺฐํ ชายเต, อุมฺมตฺตาทีนํเยว ตถาวิธาย วาจาย อุจิตตฺตาติ. 96. „Vākyaṃ“ usw. „Derjenigen, deren Geist verwirrt ist“ (byāpannacittānaṃ) bedeutet derer, deren Geist verloren oder in unnatürlicher Weise aktiv ist. „Rede“ (vākyaṃ) bedeutet eine Aussage, die mit den Merkmalen eines Satzes ausgestattet ist. „Sinnleer“ (apetatthaṃ) bedeutet das, dessen Sinn, d. h. die bezeichnete konventionelle Bedeutung, verloren, d. h. leer ist. „Nicht getadelt“ (aninditaṃ) bedeutet unverschmäht. Aus dem oben genannten Grund wird diese Rede außerhalb der Worte von Geisteskranken (ummatto) – d. h. solchen, deren Geist durch Störung der Elemente usw. verwirrt ist – und Ähnlichen, wie Kindern usw., also bei anderen, nämlich im Bereich von Personen mit unverwirrtem Geist, aufgrund der Unzusammenhängendheit der Rede fehlerhaft (dussati), d. h. als fehlerhaft erzeugt, da eine solche Art von Rede eben nur für Geisteskranke und Ähnliche angemessen ist. ๙๖. ‘‘วากฺย’’มิจฺจาทิ. พฺยาปนฺนจิตฺตานํ วิรุทฺธภาวมาปนฺนจิตฺตานํ วากฺยํ สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตปทสมุทายรูปํ วากฺยํ อเปตตฺถํ อปคตสมุทายตฺถํ อนินฺทิตํ วิญฺญูหิ ครหิตํ น โหติ, เตน การเณน อุมฺมตฺตาทิกานํ อุมฺมตฺตเวทนฏฺฏาทีนํ วจนาญฺญตฺร วจนํ วินา อนุมฺมตฺตาทิวจเน ตํ สมุทายตฺถสมฺพนฺธรหิตํ วจนํ ทุสฺสติ โทสทุฏฺฐํ โหติ. พฺยาปนฺนํ จิตฺตํ เยสนฺติ จ, อเปโต อตฺโถ อสฺสาติ จ, อุมฺมตฺโต อาทิ เยสนฺติ จ วิคฺคโห. 96. „Vākyaṃ“ usw. Die Rede derer, deren Geist verwirrt ist (byāpannacittānaṃ) – d. h. deren Geist in einen widersprüchlichen Zustand geraten ist –, welche aus einer Verbindung von Wörtern mit Beugungsendungen usw. besteht, ist, obwohl sie sinnleer (apetatthaṃ) – d. h. frei von einem zusammenhängenden Gesamtsinn – ist, nicht zu tadeln, das heißt, sie wird von den Weisen nicht gescholten. Aus diesem Grund ist eine solche Rede außerhalb der Worte von Geisteskranken und Ähnlichen – d. h. von Geistesgestörten, von Schmerz Geplagten usw. –, also in der Rede von Nicht-Geisteskranken usw., fehlerhaft (dussati), d. h. mit Fehlern behaftet, wenn sie dieses Mangels an Bezug zum Gesamtsinn entbehrt. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Diejenigen, deren Geist verwirrt (byāpannaṃ) ist“ ist byāpannacittānaṃ; „Das, dessen Sinn verloren (apeto) ist“ ist apetatthaṃ; „Diejenigen, bei denen der Geisteskranke (ummatto) der Anfang ist“ ist ummattādikānaṃ. ยถา – Wie zum Beispiel: ๙๗. 97. สมุทฺโท ปียเต โส’ย-มห’มชฺช ชราตุโร; อิเม คชฺชนฺติ ชีมูตา, สกฺกสฺเส’ราวโณ ปิโย. Der Ozean wird ausgetrunken, eben dieser bin ich heute, von Alter geplagt; diese Wolken donnern, Sakka ist sein Erāvaṇa lieb. ๙๗. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘สมุทฺโท’’อิจฺจาทิ. น เหตฺถ ‘‘สมุทฺโท ปียเต’’อิจฺจาทิโน ปทสมุทายสฺส โกจิ เอโก อตฺโถ คยฺหติ, โย โส พนฺธตฺโถ สิยา. อวยวตฺถา [Pg.127] เอว ตุ อโยสลากากปฺปาปฏิภนฺตีติ อีทิสมเปตตฺถมนินฺทิตํ วิญฺเญยฺยํ พฺยาปนฺนจิตฺตานํ. 97. Als Beispiel führt er an: „Ozean“ usw. Denn hier wird von einer Wortverbindung wie „der Ozean wird ausgetrunken“ kein einzelner, zusammenhängender Sinn erfasst, der die Bedeutung der syntaktischen Verbindung (bandhattha) ausmachen würde. Vielmehr erscheinen die Bedeutungen der einzelnen Glieder wie unverbundene Eisenstäbe. Eine solche unzusammenhängende Aussage (apetattha), die nicht tadelnswert ist, muss als das von Personen mit verwirrtem Geist Geäußerte verstanden werden. ๙๗. ‘‘สมุทฺโท’’จฺจาทิ. โส อยํ สมุทฺโท ปียเต เยน เกนจิ ปียเต, อหํ อชฺช ชราตุโร ชรโรคาภิภูโต, อิเม ชีมูตา เมฆา คชฺชนฺติ ถนยนฺติ. สกฺกสฺส เอราวโณ ปิโยติ. อิทํ นินฺทิตานินฺทิตานํ ทฺวินฺนมุทาหรณํ. อิทํ วากฺยํ อวยวตฺถมนฺตเรน สมุทายโต คมฺยมานตฺถสฺสาภาวา อเปตตฺถํ นาม โหติ. อีทิสํ วากฺยํ อุมฺมตฺตกาทีหิ วุตฺตมปฺปีติกรํ น โหติ, อญฺเญหิ วุตฺตํ ปน กณฺเณ อโยสลากา วิย อปฺปีติกรํ. ชราย อาตุโรติ วากฺยํ. 97. „Ozean“ usw. Dieser besagte Ozean wird ausgetrunken, von wem auch immer er ausgetrunken wird; ich bin heute vom Alter geplagt, von der Alterskrankheit überwältigt; diese Gewitterwolken donnern und grollen; Sakkas Erāvaṇa ist geliebt. Dies ist ein Beispiel für beides, das Tadelnswerte und das Nicht-Tadelnswerte. Dieser Satz wird „sinnentleert“ (apetattha) genannt, weil es abgesehen von den Bedeutungen der einzelnen Glieder keine aus dem Ganzen verständliche Gesamtbedeutung gibt. Ein solcher Satz ist, wenn er von Verrückten und dergleichen gesprochen wird, nicht unangenehm; von anderen gesprochen jedoch ist er im Ohr unangenehm wie ein Eisenstab. Dies betrifft den Satz „Vom Alter geplagt...“. ๙๘. 98. สุขุมาลาวิโรธิตฺต-ทิตฺตภาวปฺปภาวิตํ; พนฺธนํ พนฺธผรุส-โทสํ สํทูสเยยฺย ตํ. Eine Komposition, die durch die Widerspruchsfreiheit zur Zartheit und durch einen Zustand des Glanzes geprägt ist, dürfte jenen Fehler der Härte der Komposition beseitigen. ๙๘. ‘‘สุขุมาลิ’’จฺจาทิ. น วิรุชฺฌติ สีเลนาติ อวิโรธี, ตสฺส ภาโว อวิโรธิตฺตํ. สุขุมาลสฺส อวิโรธิตฺตํ ยสฺส โส ทิตฺตภาโว, เตน ปภาวิตํ วฑฺฒิตํ สํยุตฺตํ ตํ พนฺธนํ พนฺธผรุสโทสํ สํทูสเยยฺย นาสเยติ อตฺโถ. 98. „Zart“ usw. Was seiner Natur nach nicht im Widerspruch steht, ist widerspruchsfrei (avirodhī); dessen Zustand ist die Widerspruchsfreiheit (avirodhitta). Der Zustand des Glanzes (dittabhāva), welcher die Widerspruchsfreiheit zur Zartheit besitzt – durch diesen gefördert, vermehrt und damit verbunden, beseitigt, d. h. vernichtet, jene Komposition den Fehler der Härte der Komposition. Das ist die Bedeutung. ๙๘. ‘‘สุขุมาลิ’’จฺจาทิ. สุขุมาลาวิโรธิตฺตทิตฺตภาวปฺปภาวิตํ ‘‘อนิฏฺฐุรกฺขรปฺปาเย’’จฺจาทินา วุจฺจมานสุขุมาลคุณสฺส อวิรุทฺธภาวสมนฺนาคเตน วณฺณานํ อญฺญมญฺญสงฺคภิลกฺขเณน ทิตฺตภาเวน ปิยภาเวน อนุพฺรูหิตํ ตํ พนฺธนํ พนฺธผรุสโทสํ พนฺธผรุสสงฺขาตโทสํ สํทูสเยยฺย นาเสยฺย, ตํ พนฺธผรุสโทสนฺติ วา สมฺพนฺโธติ. น วิรุชฺฌติ สีเลนาติ อวิโรธี, ตสฺส ภาโวติ จ, สุขุมาลสฺส อวิโรธิตฺตํ ยสฺสาติ จ, โสเยว ทิตฺตสฺส ภาโวติ จ, เตน ปภาวิตนฺติ จ วากฺยํ. 98. „Zart“ usw. „Geprägt durch die Widerspruchsfreiheit zur Zartheit und den Zustand des Glanzes“ bedeutet: jene Komposition, die durch den Zustand des Glanzes, d. h. die Anmut, der sich durch die harmonische Verbindung der Silben auszeichnet und mit der Widerspruchsfreiheit zur Eigenschaft der Zartheit versehen ist – welche durch Ausdrücke wie „überwiegend mit nicht-rauen Silben“ beschrieben wird –, gestärkt ist, beseitigt, d. h. vernichtet, jenen Fehler der Härte der Komposition, d. h. den als Härte der Komposition bekannten Fehler; oder die Verbindung lautet: „beseitigt jenen Fehler der Härte der Komposition“. Die syntaktische Erklärung lautet: „Was seiner Natur nach nicht im Widerspruch steht, ist widerspruchsfrei“, und „dessen Zustand [ist Widerspruchsfreiheit]“, und „dasjenige, dessen Widerspruchsfreiheit zur Zartheit besteht“, und „eben dieses ist der Zustand des Glänzenden“, und „durch diesen gefördert“. ยถา – Wie zum Beispiel: ๙๙. 99. ปสฺสนฺตา [Pg.128] รูปวิภวํ, สุณนฺตา มธุรํ คิรํ; จรนฺติ สาธู สมฺพุทฺธ-กาเล เกฬิปรมฺมุขา. Die Edlen wandeln zur Zeit des vollkommen Erwachten, während sie die Pracht seiner Gestalt betrachten und seine süße Stimme vernehmen, abgewandt von jeglichem Spiel. ๙๙. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘ปสฺสนฺตา’’อิจฺจาทิ. เกฬิยา กีฬาย ปรมฺมุขา วิคตจฺฉนฺทา จรนฺตีติ สมฺพนฺโธ. 99. Als Beispiel führt er an: „betrachtend“ usw. Die syntaktische Verbindung ist: „sie wandeln abgewandt, d. h. ohne Verlangen nach Spiel (keḷi), d. h. Vergnügen“. ๙๙. ‘‘ปสฺสนฺเต’’จฺจาทิ. สาธู สชฺชนา สมฺพุทฺธกาเล สมฺพุทฺธสฺส ธรมานกาเล รูปวิภวํ ตสฺส รูปสมฺปตฺตึ ปสฺสนฺตา จกฺขุํ สนฺตปฺเปตฺวา โอโลเกนฺตา มธุรํ คิรํ ตสฺเสว ภควโต อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ มธุรวจนํ สุณนฺตา เกฬิปรมฺมุขา กีฬาย วิมุขา กีฬาภิรติรหิตา จรนฺติ คจฺฉนฺติ ปวตฺตนฺตีติ. เกวลํ ผรุสสิถิลวณฺเณหิ วินา สุขุจฺจารณียวณฺเณหิ สมฺภูตสุขุมาลคุณาวิโรธอญฺญมญฺญสงฺคตวณฺณวิสทปฺปวตฺตคุณยุตฺตตฺตา เอตฺถ พนฺธผรุสโทโส นตฺถิ. เกฬิยา ปรานิ ปริวตฺติตานิ มุขานิ เอเตสนฺติ วิคฺคโห. เอตฺถ กาโลติ กิริยา. สา จ อตฺถโต ตทาการปฺปวตฺตสมฺพนฺโธเยว. โลโก ปน วิสุํ เอโก ปทตฺโถเยวาติ โวหรติ. วากฺยโทสปริหาโร. 99. „Betrachtend“ usw. Die Guten, die Tugendhaften, wandeln, gehen, verhalten sich zur Zeit des vollkommen Erwachten, d. h. zur Lebenszeit des vollkommen Erwachten, während sie die Pracht seiner Gestalt betrachten, d. h. mit Wohlgefallen der Augen anschauen, und seine süße Stimme vernehmen, d. h. die mit den acht Vorzügen ausgestattete liebliche Rede eben des Erhabenen hören, abgewandt von jeglichem Spiel, d. h. dem Spiel abgeneigt, ohne Freude am Spiel. Da dies völlig frei von rauen oder zu schlaffen Lauten ist, sondern durch leicht auszusprechende Laute erzeugt wurde und die Eigenschaft besitzt, nicht im Widerspruch zur Eigenschaft der Zartheit zu stehen und durch wohlgefügte, klare Laute harmonisch zu fließen, gibt es hier keinen Fehler der Härte der Komposition. Die Wortanalyse lautet: „diejenigen, deren Gesichter vom Spiel (keḷi) weggedreht (parāni parivattitāni) sind“. Hier fungiert das Wort „Zeit“ (kālo) als Handlung (kiriyā). Und diese ist dem Sinne nach die Verbindung mit der in dieser Form stattfindenden Aktivität. Die Welt jedoch gebraucht dies separat als eine eigenständige Wortbedeutung. Dies ist die Behebung des Satzfehlers. วากฺยโทสปริหารวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Die Erklärung der Behebung des Satzfehlers ist abgeschlossen. วากฺยตฺถโทสปริหารวณฺณนา Die Erklärung der Behebung des Fehlers in der Satzbedeutung. อปกฺกมสฺส ยถา – Ein Beispiel für das Fehlen der richtigen Reihenfolge (apakkama) ist wie folgt: ๑๐๐. 100. ภาวนาทานสีลานิ, สมฺมา สมฺปาทิตานิ’ห; นิพฺพานโภคสคฺคาทิ-สาธนานิ น สํสโย. Geistesentfaltung, Geben und Tugend, wenn sie hier rechtmäßig vollbracht werden, sind ohne Zweifel die Mittel zur Erlangung von Nirwana, Wohlstand, dem Himmelreich und so weiter. ๑๐๐. ‘‘ภาวนา’’อิจฺจาทิ. เอตฺถ ภาวนาทีนิ นิทฺทิสิตฺวา ยถากฺกมํ นิพฺพานาทีนํ นิทฺเทเสน อปกฺกมโทโส ปริหโฏ. 100. „Geistesentfaltung“ usw. Hier wurde der Fehler der falschen Reihenfolge (apakkama) dadurch vermieden, dass nach der Erwähnung von Geistesentfaltung usw. in der entsprechenden Reihenfolge Nirwana usw. dargelegt wurden. ๑๐๐. ‘‘ภาวเน’’จฺจาทิ. [Pg.129] อิห มนุสฺสโลเก สมฺมา สมฺปาทิตานิ กมฺมผลํ สทฺทหิตฺวา ยถาวิธิ สมฺปาทิตานิ อตฺตโน สนฺตาเน ปวตฺตาปิตานิ ภาวนาทานสีลานิ นิพฺพานโภคสคฺคาทิสาธนานิ ยถากฺกมํ นิพฺพานอุปโภคปริโภคสมฺปตฺติสคฺคุปฺปตฺติอาทีนํ เหตุภาเวน สาธกานิ โหนฺติ, เอตฺถ สาธเน น สํสโย โหตีติ. อิห ภาวนาทโย อุทฺทิสิตฺวา อุทฺเทสกฺกมํ อนติกฺกมฺม นิพฺพานาทีนมนุทฺเทสสฺส กตตฺตา อปกฺกมวากฺยตฺถโทสสฺส โอกาโส น โหติ. 100. „Geistesentfaltung“ usw.: Die hier in dieser Menschenwelt rechtmäßig vollbrachten – d. h. im Vertrauen auf das Gesetz von Tat und Wirkung vorschriftsmäßig ausgeübten, im eigenen Geiststrom etablierten – Geistesentfaltung, Geben und Tugend sind die Mittel zur Erlangung von Nirwana, Wohlstand, dem Himmelreich und so weiter, d. h. sie bewirken in der entsprechenden Reihenfolge als Ursachen das Erlangen von Nirwana, die Fülle von Genuss und Wohlstand, die Wiedergeburt im Himmel und so weiter; bei dieser Bewirkung besteht kein Zweifel. Da hier Geistesentfaltung usw. dargelegt wurden und, ohne die Reihenfolge der Darlegung zu verletzen, Nirwana usw. in der entsprechenden Reihenfolge nachfolgend dargelegt wurden, gibt es keinen Raum für den Fehler einer fehlerhaften Reihenfolge in der Satzbedeutung (apakkama-vākyattha-dosa). ๑๐๑. 101. อุทฺทิฏฺฐวิสโย โกจิ, วิเสโส ตาทิโส ยทิ; อนุทฺทิฏฺเฐสุ เนว’ตฺถิ, โทโส กมวิลงฺฆเน. Wenn eine solche Besonderheit bezüglich des Bereichs der zuvor dargelegten Dinge vorliegt, gibt es bei den nachfolgend dargelegten Dingen keinerlei Fehler bei der Verletzung der Reihenfolge. ๑๐๑. ‘‘อุทฺทิฏฺเฐ’’จฺจาทิ. อุทฺทิฏฺฐา ปฐมํ ยุตฺตา อตฺถา วิสโย โคจโร ยสฺส อุทฺเทสานุทฺเทสสมฺพนฺธวิชานนลกฺขณสฺส วิเสสสฺส โส ตาทิโส โกจิ วิเสโส อนุทฺทิฏฺเฐสุ ยถากฺกมมุทฺเทสกมานมติกฺกเมน ปุน อตฺถนฺตรนิสฺสเยน ปรามฏฺเฐสุ ยทิ ภเวยฺย, กมสฺส ยโถทฺทิฏฺเฐสุ อนุกฺกมสฺส วิลงฺฆเน อติกฺกเม โทโส เนวตฺถิ. 101. „Zuvor dargelegt“ usw. Wenn eine solche Besonderheit bezüglich des Bereichs der zuerst genannten Dinge – welcher der Bereich für das Erkennen der Beziehung zwischen der ersten und der nachfolgenden Darlegung ist – bei den nachfolgenden Dingen vorliegt, wenn sie unter Abweichung von der Reihenfolge der ersten Darlegung und unter Bezugnahme auf eine andere Bedeutung erneut berührt werden, dann gibt es beim Abweichen bzw. Überschreiten der Reihenfolge, d. h. der Abfolge der zuvor dargelegten Dinge, keinerlei Fehler. ๑๐๑. ‘‘อุทฺทิฏฺเฐ’’จฺจาทิ. อุทฺทิฏฺฐวิสโย ปฐมํ ปยุตฺตตฺถวิสโย ตาทิโส โกจิ วิเสโส อุทฺเทสานุทฺเทสานํ ‘‘อิทมสฺส ปุพฺพกถนํ, อิทมสฺส ปจฺฉากถน’’นฺติ เอวํ อญฺญมญฺญาเปกฺขลกฺขณสมฺพนฺธปริชานนลกฺขโณ วิเสโส อนุทฺทิฏฺเฐสุ อตฺถนฺตรํ นิสฺสาย ปุน วุตฺเตสุ ยทิ ‘‘ภเวยฺยา’’ติ เสโส. กมวิลงฺฆเน อุทฺเทสานุทฺเทสานํ กมาติกฺกเม โทโส สตฺถญฺญูนํ สุติกาเล อสหนการณํ เนวตฺถีติ. อุทฺทิฏฺฐา ปฐมุจฺจาริตา อตฺถา วิสโย โคจโร อสฺเสติ จ, กมสฺส วิลงฺฆนนฺติ จ วากฺยํ. 101. „Zuvor dargelegt“ usw. Ein solcher Bereich der dargelegten Dinge, d. h. der Bereich der zuerst angewandten Begriffe, ist eine solche Besonderheit, die das Erkennen der gegenseitigen Abhängigkeit von erster und nachfolgender Aussage betrifft, wie: „Dies ist die vorherige Aussage dazu, dies ist die nachfolgende Aussage dazu“. Wenn eine solche Besonderheit bei den nachfolgenden Dingen vorliegt, wenn sie unter Bezugnahme auf eine andere Bedeutung erneut ausgedrückt werden – das Wort „bäthe“ (bhaveyya, „wenn es gäbe“) ist hier zu ergänzen – dann gibt es bei der Verletzung der Reihenfolge, d. h. beim Abweichen von der Reihenfolge der ersten und nachfolgenden Aussage, für die Gelehrten beim Anhören keinen Grund zum Missfallen. Die grammatikalische Analyse lautet: „Das, dessen Bereich bzw. Objekt die zuerst ausgesprochenen Begriffe sind“, und der Satz lautet „Verletzung der Reihenfolge“. ยถา – Wie zum Beispiel: ๑๐๒. 102. กุสลากุสลํ [Pg.130] อพฺยา-กต’มิจฺเจสุ ปจฺฉิมํ; อพฺยากตํ ปากทํ น, ปากทํ ปฐมทฺวยํ. Unter diesen: dem Heilsamen, dem Unheilsamen und dem Unbestimmten, ist das Letzte, das Unbestimmte, nicht ergebnisbringend; die ersten beiden sind ergebnisbringend. ๑๐๒. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘กุสเล’’จฺจาทิ. กุสลํ กามาวจราทิกเมกวีสติวิธํ, อกุสลญฺจ ทฺวาทสวิธํ, อพฺยากตํ วิปากกฺริยาสงฺขาตมิติ เอเตสุ ตีสุ ปจฺฉิมํ อพฺยากตํ, ปากํ วิปากํ ททาตีติ ปากทํ. เนติ นิปาตปทํ. ปฐมทฺวยํ กุสลากุสลํ ปากํ ททาตีติ ปากทนฺติ. เอตฺถ อปากทตฺตํ อพฺยากตสฺเสว, ปากทตฺตํ เตสเมว ทฺวินฺนนฺติ วิเสโส ทฏฺฐพฺโพ. 102. Als Beispiel führt er an: „Heilsam“ usw. Das Heilsame ist einundzwanzigfach, wie das dem Sinnesbereich Zugehörige usw.; das Unheilsame ist zwölffach; das Unbestimmte ist das als Reifung (vipāka) und funktionelles Wirken (kriyā) Bezeichnete. Unter diesen dreien ist das Letzte das Unbestimmte. „Ergebnisbringend“ (pākada) bedeutet, dass es eine Reifung (vipāka) hervorbringt. „Nicht“ (na) ist eine Partikel. „Die ersten beiden“ bezieht sich auf das Heilsame und Unheilsame, welche Reifung hervorbringen, daher „ergebnisbringend“. Hierbei ist die Besonderheit zu sehen, dass die Eigenschaft, kein Ergebnis zu bringen, nur dem Unbestimmten zukommt, während die Eigenschaft, ein Ergebnis zu bringen, nur jenen beiden zukommt. ๑๐๒. ‘‘กุสเล’’จฺจาทิ. กุสลํ กามาวจราทิเอกวีสติกุสลญฺจ อกุสลํ ทฺวาทสวิธํ อกุสลญฺจ อพฺยากตํ วิปากกฺริยารูปนิพฺพานวเสน จตุพฺพิธมพฺยากตญฺจ อิจฺเจสุ เอวเมเตสุ ตีสุ ปจฺฉิมํ อุทฺเทสกฺกเมน ปจฺฉิมมพฺยากตํ ปากทํ น วิปากทายกํ น โหติ, ปฐมทฺวยํ กุสลากุสลํ ปากทํ ยถาสกํ วิปากทายกํ โหตีติ. ‘‘ยถาสงฺขฺยมนุเทโส สมาน’’นฺติ วุตฺตตฺตา อุทฺทิฏฺเฐหิ สมานมนุทฺทิฏฺฐานเมว สมสงฺขฺยาย ลพฺภมานตฺตา สงฺขฺยายานติกฺกโม โหติ. เอตฺถ ปน กุสลาทิสภาวโต ติวิธตฺเตปิ วิปากทานาทานวเสน ทุวิธกุสลากุสลาทิวิสยภูตวิเสสสฺส ปวตฺติยา วตฺติจฺฉาโต ปฐมํ วตฺตพฺพตํ วินา กเมน นิสฺสยนํ นาม นตฺถีติ อปกฺกมโทโส น โหตีติ. 102. „Heilsam“ usw. Unter diesen dreien – nämlich dem Heilsamen (kusala), welches das heilsame [Bewusstsein] der Sinnensphäre usw. in einundzwanzigfacher Weise umfasst, dem Unheilsamen (akusala) in zwölffacher Weise, und dem Unbestimmten (abyākata) in vierfacher Weise durch Reifung (vipāka), funktionelles Wirken (kiriya), Materie (rūpa) und Nibbāna – ist gemäß der Reihenfolge der Aufzählung das Letztere, das Unbestimmte, nicht reifend (pākadaṃ na), d. h. es ist nicht Reifung bringend (vipākadāyakaṃ na hoti). Das erste Paar, Heilsam und Unheilsam, ist reifend (pākada), d. h. es bringt jeweils seine eigene Reifung hervor. Wegen des Ausspruchs „Die entsprechende Zuordnung ist gleichmäßig“ (yathāsaṅkhyamanudeso samānam) gibt es keine Überschreitung der Anzahl, da das Entsprechende in gleicher Anzahl wie das Aufgezählte erhalten wird. Da es sich hierbei jedoch, obwohl es nach der Natur von Heilsam usw. dreifach ist, durch das Gewähren und Nicht-Gewähren von Reifung um ein zweifaches Objekt handelt, und da es dem Wunsch entspricht, diese besondere Beschaffenheit darzulegen, gibt es keinen Fehler der Abweichung von der Reihenfolge (apakkamadosa), da es ohne die Notwendigkeit, das Erste zuerst zu nennen, keine stufenweise Abhängigkeit gibt. ๑๐๓. 103. สคุณานา’วิกรเณ, การเณ สติ ตาทิเส; โอจิตฺยหีนตาปตฺติ, นตฺถิ ภูตตฺถสํสิโน. Wenn es einen solchen Grund gibt, erleidet derjenige, der die Wirklichkeit verkündet, beim Offenbaren seiner eigenen Vorzüge keinen Verlust an Schicklichkeit. ๑๐๓. ‘‘สคุณาน’’มิจฺจาทิ. [Pg.131] โสตูนํ อตฺตตฺถนิปฺผาทนาทิเก ตาทิเส การเณ เหตุมฺหิ สติ ภูตํ ยถาปวตฺตํ อตฺถํ อตฺตโน จริตลกฺขณํ สํสิโน วทนฺตสฺส สสฺส อตฺตโน, สานํ วา คุณานํ อาวิกรเณ อธิการวเสน ‘‘ปูชนียตโร โลเก’’อิจฺจาทิกถเน โอจิกฺยหีนตาย อาปตฺติ ปาปุณนํ สมฺภโว นตฺถิ. 103. „Der eigenen Vorzüge“ (saguṇānaṃ) usw. Wenn ein solcher Grund, eine Ursache wie das Herbeiführen des Nutzens der Hörer vorhanden ist, gibt es für jemanden, der die Wirklichkeit verkündet – d. h. den tatsächlichen Sachverhalt, der die Eigenschaft seines eigenen Verhaltens darstellt, beschreibt –, beim Offenbaren seiner eigenen (sassa = attano) oder der ihm zugehörigen (sānaṃ) Vorzüge durch die Kraft seiner Autorität, indem er Worte spricht wie „verehrungswürdiger in der Welt“ usw., kein Eintreffen eines Verlusts an Schicklichkeit (ocityahīnatā), d. h. diese Möglichkeit besteht nicht. ๑๐๓. ‘‘สคุณิ’’จฺจาทิ. ตาทิเส การเณ สติ โสตูนํ อตฺตตฺถนิปฺผาทนาทิเก ตาทิเส เหตุมฺหิ วิชฺชมาเน ภูตตฺถสํสิโน อตฺตนิ วิชฺชมานกายาทิสํวรลกฺขณคุณสงฺขาตมตฺถํ ‘‘ปูชนียตโร โลเก อหเมโก’’อิจฺจาทินา ตาทิสาวสเร วทนฺตสฺส สคุณานํ สสฺส อตฺตโน, สานํ วา สกานํ คุณานํ อาวิกรเณ ปากฏีกรเณ โอจิตฺยหีนตาปตฺติ โอจิตฺยหีนสงฺขาตโทสสฺสาปตฺติ นตฺถีติ. สสทฺทสฺส อตฺตอตฺตนิยวาจกตฺตา สสฺส อตฺตโน คุณา เส จ เต คุณา เจติ วา วิคฺคโห. ภูโตเยว อตฺโถ, ตํ สํสติ วทติ สีเลนาติ วิคฺคโห. 103. „Der eigenen Vorzüge“ (saguṇi) usw. Wenn ein solcher Grund vorhanden ist – d. h. wenn eine solche Ursache wie das Herbeiführen des Nutzens der Hörer existiert –, gibt es für denjenigen, der die Wirklichkeit verkündet – d. h. der bei einer solchen Gelegenheit in Bezug auf die in ihm selbst vorhandenen Vorzüge wie die Zügelung von Körper usw. spricht: „Ich allein bin der Verehrungswürdigste in der Welt“ usw. –, beim Offenbaren, d. h. Offenlegen, der eigenen (sassa = attano) oder der ihm zugehörigen (sānaṃ = sakānaṃ) Vorzüge keinen Eintritt eines Verlusts an Schicklichkeit, d. h. kein Eintreffen des Fehlers, der als Mangel an Schicklichkeit bezeichnet wird. Da das Wort „sa“ das Selbst (atta) und das zum Selbst Gehörige (attaniya) bezeichnet, lautet die Wortanalyse (viggaha): „die Vorzüge seiner selbst“ (sassa attano guṇā) oder „die eigenen Vorzüge“ (se ca te guṇā ca). „Die Wirklichkeit selbst ist die Bedeutung (bhūtoyeva attho), diese verkündet, d. h. spricht er gewohnheitsmäßig“ – so lautet die Wortanalyse für „bhūtatthasaṃsī“. ๑๐๔. 104. โอจิตฺยํ นาม วิญฺเญยฺยํ, โลเก วิขฺยาตมาทรา; ตตฺโถ’ปเทสปภวา, สุชนา กวิปุงฺควา. Die Schicklichkeit (ocitya) ist als das zu verstehen, was in der Welt mit Ehrfurcht weithin bekannt ist. Durch die darauf bezogene Unterweisung entstehen gute Menschen, die hervorragendsten unter den Dichtern. ๑๐๔. ‘‘โอจิตฺย’’มิจฺจาทิ. โลเก สตฺตโลเก วิขฺยาตํ ปสิทฺธํ อาพาลชนํ ยถาสกมนุรูปํ วิชานนโต โอจิตฺยํ อุจิตภาโว นาเมติ ปสิทฺธิยํ อาทรา อาทเรน อุสฺสาเหน ตโต ปรมาทรณียสฺสาภาวโต, น หิ อนุจิตํ กิญฺจิ เกนาปฺยาทรณียํ สพฺพถา อนสฺสาทนียตฺตา, วิญฺเญยฺยํ ‘‘โสตูน’’นฺติ เสโส. ตตฺถ ตสฺมึ โอจิตฺเย อุปเทสสฺส ปฐมุจฺจารณสฺส อุคฺคณฺหาปนวเสน ปวตฺตสฺส ปภวา อุปฺปตฺติฏฺฐานภูตา สุชนา สุฏฺฐุชนา กวิปุงฺควา อุตฺตมา, กวิเสฏฺฐาติ วุตฺตํ โหติ. 104. „Schicklichkeit“ (ocitya) usw. In der Welt, d. h. in der Welt der Wesen, ist die sogenannte Schicklichkeit, d. h. der Zustand der Angemessenheit (ucitabhāvo), weithin bekannt und berühmt, da selbst Kinder sie entsprechend erfassen. Mit „Ehrfurcht“ (ādarā) meint: mit Respekt und Eifer, da es darüber hinaus nichts Verehrungswürdigeres gibt; denn nichts Unangemessenes ist in irgendeiner Weise verehrungswürdig, da es völlig ungenießbar ist. „Sollte verstanden werden“ (viññeyyaṃ) – „von den Hörern“ ist zu ergänzen. „Dort“ (tattha), d. h. in Bezug auf jene Schicklichkeit, sind die guten Menschen, d. h. die wahrhaft guten Menschen, die hervorragendsten unter den Dichtern (kavipuṅgavā), d. h. die edlen, die besten Dichter, die Quelle (pabhavā), d. h. der Entstehungsort der Unterweisung, die in Form des ersten Aussprechens zum Zwecke des Lehrens erfolgt. ๑๐๔. ‘‘โอจิตฺเย’’จฺจาทิ. [Pg.132] โลเก สตฺตโลเก วิขฺยาตํ อาพาลปสิทฺธํ โอจิตฺยํ นาม อาทรา คารเวน วิญฺเญยฺยํ วิญฺญูหิ ญาตพฺพํ โหติ, ตตฺถ โอจิตฺยวิสเย อุปเทสปภวา ปฐมุจฺจารณสฺส อุปฺปตฺติฏฺฐานภูตา สุชนา สาธุชนภูตา กวิปุงฺควา อุตฺตมกวโย ภวนฺตีติ, ปสิทฺธโอจิตฺยปเทน ยุตฺตตฺตา เอตฺถ นามสทฺโท ปสิทฺธิยํ. อุปเทสสฺส ปภวาติ จ, ปุมาโน จ เต คาโว เจติ จ, กวีนํ ปุงฺควาติ จ วากฺยํ. 104. „In Bezug auf die Schicklichkeit“ (ocitye) usw. In der Welt, d. h. in der Welt der Wesen, ist die sogenannte Schicklichkeit, die weithin bekannt und selbst Kindern geläufig ist, mit Ehrfurcht, d. h. mit Respekt, zu verstehen, d. h. von den Weisen zu erkennen. In Bezug auf jenen Bereich der Schicklichkeit sind die guten Menschen, d. h. jene, die rechtschaffene Menschen sind, die hervorragendsten unter den Dichtern (kavipuṅgavā), d. h. die besten Dichter, die Quelle der Unterweisung, d. h. der Entstehungsort des ersten Aussprechens. Weil es mit dem bekannten Wort „ocitya“ verbunden ist, steht das Wort „nāma“ hier im Sinne von Berühmtheit/Bekanntheit. Die Sätze lauten: „die Quelle der Unterweisung“ (upadesassa pabhavā), „sie sind Stiere und sie sind Rinder“ (pumāno ca te gāvo ca) und „die Stiere unter den Dichtern“ (kavīnaṃ puṅgavā). ๑๐๕. 105. วิญฺญาโตจิตฺยวิภโว-จิตฺยหีนํ ปริหเร; ตโต’จิตฺยสฺส สมฺโปเส,รสโปโส สิยา กเต. Wer die Fülle der Schicklichkeit erkannt hat, sollte das meiden, was frei von Schicklichkeit ist. Wenn dadurch die Schicklichkeit vollkommen genährt wird, erfolgt in dem Werk die Nährung des ästhetischen Geschmacks (rasa). ๑๐๕. ‘‘วิญฺญาต’’มิจฺจาทิ. วิญฺญาโต อวพุทฺโธ ยถาวุตฺตกวิวรปสาทา โอจิตฺยเมว วิภโว สมฺปตฺติ เยน โส โอจิตฺยหีนํ นาม ทูสนํ ปริหเร ปริวชฺเชยฺย. ตโต ตสฺมา ปริหารโต เหตุโต โอจิตฺยสฺส สมฺโปเส สุฏฺฐุ วฑฺฒิภาเว วฑฺฒเน กเต รสสฺส อสฺสาทิตพฺพตาสงฺขาตสฺส มาธุริยสฺส สมฺโปโส สิยา ภเวยฺย. 105. „Erkannt“ (viññāto) usw. Wer die Schicklichkeit selbst als Fülle, d. h. als Reichtum, erkannt und verstanden hat – dank der Gunst der besagten hervorragenden Dichter –, der sollte den Mangel an Schicklichkeit, der einen Makel darstellt, meiden, d. h. meiden. Aus diesem Grund, d. h. aufgrund dieser Meidung, würde bei der vollkommenen Nährung, d. h. der guten Mehrung und Förderung der Schicklichkeit, die Ernährung des Geschmacks (rasa), d. h. der Lieblichkeit, die als das zu Genießende bezeichnet wird, erfolgen, d. h. eintreten. ๑๐๕. ‘‘วิญฺญาเต’’จฺจาทิ. วิญฺญาโตจิตฺยวิภโว ตาทิสกวีนมนุคฺคเหน วิญฺญาตโอจิตฺยสงฺขาตสมฺปตฺติสมนฺนาคโต กวิ โอจิตฺยหีนํ นาม ทูสนํ ปริหเร นิรากเรยฺย, ตโต โทสปริหารโต โอจิตฺยสฺส สมฺโปเส อุปพฺรูหเน กเต สติ รสโปโส มาธุริยสงฺขตสฺส อสฺสาเทตพฺพสฺส ปูรณํ สิยา ภเวยฺยาติ. โอจิตฺยเมว วิภโวติ จ, วิญฺญาโต โอจิตฺยวิภโว เยเนติ จ, รสสฺส โปโส ปุฏฺฐภาโว โปเสตพฺพภาโวติ จ วากฺยํ. 105. „Erkannt“ (viññāte) usw. Ein Dichter, der die Fülle der Schicklichkeit erkannt hat – d. h. der durch die Gunst solcher Dichter mit dem Reichtum ausgestattet ist, der als Schicklichkeit bezeichnet wird –, sollte den Makel namens Mangel an Schicklichkeit meiden, d. h. zurückweisen. Wenn dann durch die Meidung dieses Fehlers die Schicklichkeit genährt, d. h. vermehrt wird, würde die Ernährung des Geschmacks (rasaposo), d. h. die Erfüllung des zu Genießenden, das als Lieblichkeit bezeichnet wird, erfolgen, d. h. eintreten. Die Sätze lauten: „Die Schicklichkeit selbst ist die Fülle“ (ocityameva vibhavo), „derjenige, von dem die Fülle der Schicklichkeit erkannt wurde“ (viññāto ocityavibhavo yena) und „die Ernährung des Geschmacks ist der Zustand des Genährtseins, der Zustand des zu Nährenden“ (rasassa poso puṭṭhabhāvo posetabbabhāvo). ยถา – Wie zum Beispiel: ๑๐๖. 106. โย [Pg.133] มารเสนมาสนฺน-มาสนฺนวิชยุสฺสโว; ติณายปิ น มญฺญิตฺถ, โส โว เทตุ ชยํ ชิโน. Er, für den der nahende Sieg ein Fest war und der das nahende Heer Māras nicht einmal wie Gras achtete – möge dieser Sieger (jino) euch den Sieg schenken. ๑๐๖. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ ‘‘โย’’อิจฺจาทิ. วิชโย ปราภิภโว อาสนฺโน วิชโย เอว อุสฺสโว อพฺภุทโย นิปฺปฏิปกฺขา ปวตฺติ ยสฺส เอทิโส โย อาสนฺนํ อตฺตโน สมีปมุปคตํ มารเสนํ ติณายปิ น มญฺญิตฺถ ติณมฺปิ น มญฺญิตฺถ, ติณโตปิ หีนํ มญฺญิตฺถ, โส ชิโน มารชิ โว ตุมฺหากํ ชยํ เทตูติ วิทธาตุ. เอตฺถ ชยาสีสนา ‘‘ชิโน’’ติ อจฺจนฺตมุจิตํ, โย อชินิ ปญฺจมาเรติ ชิโน ปราภิภเวกรโส, ตสฺส ปเรสํ วิชยปฺปทาเน สามตฺถิเยกโยโค สิยาติ. ‘‘มารเสนมาสนฺนํ ติณายปิ น มญฺญิตฺถา’’ติ อิทํ ปเนตฺถ อติสมุจิตํ ยโต สมีปมุปคตมฺปิ ตาทิสํ มารเสนํ ติณโตปิ หีนํ มญฺญิ, เตนสฺส ปเรสํ วิชยปฺปทาเนกรสตา วิเสสโต ยุตฺตาติ. 106. „Wie zum Beispiel“ – so gibt er ein Beispiel mit „Er, der“ (yo) usw. „Sieg“ (vijaya) bedeutet die Überwindung anderer. Er, für den der nahende Sieg selbst ein Fest, d. h. ein Aufschwung, ein widerstandsloses Geschehen war, achtete das nahende Heer Māras, das in seine Nähe gekommen war, „nicht einmal wie Gras“ (tiṇāyapi na maññittha), d. h. er achtete es nicht einmal wie Gras, ja, er achtete es als noch geringer als Gras. Möge dieser Sieger (jina), der Bezwinger Māras, euch den Sieg schenken, d. h. gewähren. Hierbei ist der Wunsch nach Sieg durch das Wort „Sieger“ (jina) äußerst angemessen; denn derjenige, der die fünf Māras besiegte, ist der Sieger, dessen einziges Wesen in der Überwindung besteht, und er allein besitzt die Fähigkeit, anderen den Sieg zu verleihen. „Er achtete das nahende Heer Māras nicht einmal wie Gras“ – dies ist hierbei überaus angemessen, da er das ungeachtet seiner Nähe herangenahte Heer Māras für noch geringer als Gras hielt. Daher ist seine einzigartige Eigenschaft, anderen den Sieg zu verleihen, ganz besonders treffend. ๑๐๖. อิห สตฺเถ สพฺพตฺถ สงฺเขปกฺกมมิจฺฉนฺโตปิ อาจริโย โอจิตฺยํ นาม อาทเรน สคฺครูหิ อุคฺคณฺหิตฺวา ปยุชฺชิตพฺพมิจฺเจวํ วิตฺถาเรน สิสฺเส อนุสาสิตฺวา อิทานิ โอจิตฺยหีนปริหรณตฺถํ ‘‘โย มารเสนมาสนฺเน’’จฺจาทินา ลกฺขิยมุทาหรติ. อาสนฺนวิชยุสฺสโว อทูรสตฺตุวิชยสงฺขาตอุสฺสโว, อถ วา อจฺจาสนฺนปฏิปกฺขวิรหปฺปวตฺติสงฺขาตอภิวุทฺธิยา สมนฺนาคโต โย ชิโน อาสนฺนํ อเนกปฺปการภึสนกรูเปน อตฺตโน สมีปมาคตํ มารเสนํ มารพลํ ติณายปิ ติณลวํ กตฺวาปิ น มญฺญิตฺถ สลฺลกฺขณํ นากาสิ, โส ชิโน โส ชิตปญฺจมาโร โว ตุมฺหากํ ชยํ เทตูติ. เอตฺถ โย ปญฺจมาเร ชิตตฺตา ชิโน นาม โหติ, โส ปราภิภวเน อสหายกิจฺจตฺตา ปเรสํ ชยทาเน สามตฺถิยยุตฺโตติ ‘‘ชยํ เทตู’’ติ กตํ ชยาสีสนมติอุจิตํ [Pg.134] โหติ, ชยทาเน สามตฺถิยสฺเสว โปสกตฺตา. ‘‘มารเสนมาสนฺนํ ติณายปิ น มญฺญิตฺถา’’ติ อิทํ วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ. เอวํ อจฺจนฺตอุจิตปโยเคน โอจิตฺยหีนโทโส นิรากโตติ. วิชโย เอว อุสฺสโว, อาสนฺโน วิชยุสฺสโว ยสฺเสติ วิคฺคโห. 106. Obwohl der Lehrer in diesem Lehrwerk überall ein knappes Verfahren wünscht, hat er die Schüler ausführlich angewiesen, dass die Angemessenheit (ocitya) in der Tat mit Respekt von ehrwürdigen Lehrern erlernt und angewendet werden muss. Um nun das Fehlen von Angemessenheit (ocityahīna) zu vermeiden, führt er ein Beispiel an mit den Worten: ‚Wer die herannahende Streitmacht Maras...‘ (yo mārasenamāsanne). ‚Deren Siegesfeier nahe ist‘ (āsannavijayussavo) bedeutet die Feier, die als der nahe Sieg über den Feind bezeichnet wird; oder aber jener Sieger (jino), der mit dem Gedeihen ausgestattet ist, das als das Eintreten des Freiseins von ganz nahen Widersachern bezeichnet wird, der die herannahende Armee Maras – das Heer Maras, das sich ihm in mancherlei erschreckender Gestalt genähert hatte – nicht einmal für ein Gras (tiṇāyapi) achtete, d. h. selbst wenn er es zu einem Grashalm machte, ihm keine Beachtung schenkte – dieser Sieger, der die fünf Maras besiegt hat, möge euch den Sieg schenken. Hierbei ist jener, der wegen des Sieges über die fünf Maras ‚Sieger‘ genannt wird, aufgrund seines Alleingangs bei der Überwindung anderer mit der Fähigkeit ausgestattet, anderen den Sieg zu verleihen; daher ist der Segenswunsch ‚Möge er den Sieg schenken‘ äußerst angemessen, da er eben diese Fähigkeit zur Verleihung des Sieges stärkt. Dass ‚er die herannahende Armee Maras nicht einmal für ein Gras achtete‘, versteht sich von selbst. Auf diese Weise wird durch die äußerst angemessene Verwendung der Fehler des Mangels an Angemessenheit beseitigt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: Der Sieg selbst ist das Fest, und wer dessen Siegesfeier nahe hat, ist ‚āsannavijayussavo‘. ๑๐๗. 107. อารทฺธกตฺตุกมฺมาทิ-กมาติกฺกมลงฺฆเน; ภคฺครีติวิโรโธ’ยํ, คตึ น กฺวาปิ วินฺทติ. Beim Überschreiten und Abweichen von der begonnenen Reihenfolge von Agens, Patiens usw. findet dieser Widerspruch der gebrochenen Stilform (bhaggarītivirodho) nirgends Akzeptanz. ๑๐๗. ‘‘อารทฺธ’’อิจฺจาทิ. กตฺตา จ กมฺมญฺจ ตานิ อาทีนิ เยสํ กรณาทีนํ อารทฺธานิ วตฺตุํ ปฏฺฐปิตานิ กตฺตุกมฺมาทีนิ เตสํ กโม ตสฺส อติกฺกโม ปริจฺจาโค ตสฺส ลงฺฆเน สติ, วตฺตุมารทฺธกตฺตุกมฺมาทิกมานติกฺกเมติ วุตฺตํ โหติ. อยํ ยถาวุตฺโต ภคฺครีติวิโรโธ กฺวาปิ กตฺถจิปิ ฐาเน คตึ น วินฺทติ ปติฏฺฐํ น ลภเต. 107. „Begonnen“ (āraddha) usw. Agens (kattā) und Patiens (kamma) sowie die anderen, wie Instrumentalis usw., die zu nennen begonnen, d. h. eingeführt wurden, sind „Agens, Patiens usw.“ (kattukammādīni). Deren Reihenfolge (kama) – wenn deren Überschreitung (atikkama), d. h. die Aufgabe derselben, stattfindet, bedeutet dies, dass man die Reihenfolge der zu nennen begonnenen Agenten, Patienten usw. nicht überschreiten sollte. Dieser oben genannte Widerspruch der gebrochenen Stilform findet nirgends, an keinem Ort, Akzeptanz, d. h. er erlangt keinen festen Stand. ๑๐๗. ‘‘อารทฺธิ’’จฺจาทิ. อารทฺธกตฺตุกมฺมาทิกมาติกฺกมลงฺฆเน วตฺตุมารทฺธกตฺตุกมฺมาทีนํ กมปริจฺจาคสฺสาติกฺกเม อยํ ยถาวุตฺตภคฺครีติวิโรโธ กฺวาปิ กตฺถจิปิ ฐาเน คตึ ปติฏฺฐํ น วินฺทติ น ลภเตติ. อารทฺธานิ จ ตานิ กตฺตุกมฺมาทีนิ เยสํ กรณาทีนํ เตสํ กมสฺส อติกฺกโม ตสฺส ลงฺฆนนฺติ วิคฺคโห. 107. „Begonnen“ (āraddhi) usw. Beim Überschreiten und Abweichen von der begonnenen Reihenfolge von Agens, Patiens usw. – d. h. beim Abweichen durch das Aufgeben der Reihenfolge der zu nennen begonnenen Agenten, Patienten usw. – findet dieser wie oben genannte Widerspruch der gebrochenen Stilform nirgends, an keinem Ort, Akzeptanz, d. h. er erlangt keinen festen Stand. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: Jene Agenten, Patienten usw., die begonnen wurden, bezüglich jener Instrumentale usw. – das Abweichen von der Überschreitung von deren Reihenfolge. ยถา – Wie zum Beispiel: ๑๐๘. 108. สุชนญฺญาน’มิตฺถีนํ, วิสฺสาโส โน’ปปชฺชเต; วิสสฺส สิงฺคิโน โรค-นทีราชกุลสฺส จ. Ein Vertrauen in andere als gute Menschen (d. h. schlechte Menschen), in Frauen, in Gift, in gehörnte Tiere, in Krankheit, in Flüsse und in die königliche Familie ist nicht angebracht. ๑๐๙. 109. เภสชฺเช วิหิเต สุทฺธ-พุทฺธาทิรตนตฺตเย; ปสาท’มาจเร นิจฺจํ, สชฺชเน สคุเณปิ จ. Gegenüber verordneter Medizin, den reinen drei Juwelen wie dem Buddha usw. und gegenüber guten Menschen, die tugendhaft sind, sollte man stets Vertrauen (pasāda) zeigen. ๑๐๘-๑๐๙. เอตฺถ จ ‘‘สุชน’’มิจฺจาทิเก ‘‘เภสชฺเช’’อิจฺจาทิเก จ คาถาทฺวเย ฉฏฺฐิยา, สตฺตมิยา จ อปริจฺจาเคน นาตฺถรีติยา ภงฺโค, จการสฺเสกสฺส กตตฺตา น สทฺทรีติยา [Pg.135] ภงฺโค. พหูนมตฺถานญฺหิ สมุจฺจยตฺถํ วากฺเย เอโก วา จกาโร กาตพฺโพ ปฏิปทํ วา. 108-109. Und hier in diesen beiden Strophen, beginnend mit „Sujana...“ und „Bhesajje...“, gibt es keinen Bruch des Sinnflusses (attharīti), da der Genitiv und der Lokativ nicht aufgegeben werden, und es gibt keinen Bruch des Wortflusses (saddarīti), da nur ein einziges Wort „ca“ (und) verwendet wird. Denn zur Zusammenfassung vieler Bedeutungen in einem Satz sollte entweder ein einziges „ca“ gesetzt werden oder eines bei jedem einzelnen Wort. ๑๐๘. ‘‘สุชเน’’จฺจาทิ. สุชนญฺญานํ สชฺชเนหิ อญฺเญสํ ทุชฺชนานญฺจ อิตฺถีนญฺจ วิสสฺส ชีวิตหรณสมตฺถสฺส สิงฺคิโน วิสาณวโต จ โรคนทีราชกุลสฺส จ วิสฺสาโส สํสคฺโค น อุปปชฺชเต กิญฺจิกาเล วิรุชฺฌนโต น ยุชฺชเตติ. เอตฺถ อารทฺธสฺส ฉฏฺฐุนฺตกฺกมสฺส สพฺพตฺถ อปริจฺจาคโต อตฺถรีติภงฺโค จ, ยุตฺตฏฺฐาเน เอกสฺเสว จการสฺส ยุตฺตตฺตา สทฺทรีติภงฺโค จ นตฺถิ. จสทฺทสฺส อเนกตฺถสมุจฺจยตฺตา ‘‘สุชนญฺญานญฺจา’’ติอาทิมฺหิ วา, อิห วุตฺตนิยาเมน อวสาเน วา, สพฺพตฺถ วา โยชนมรหติ. 108. „Sujana...“ usw. Vertrauen (vissāso), das heißt Umgang, mit anderen als guten Menschen – d. h. mit schlechten Menschen –, mit Frauen, mit Gift, das das Leben rauben kann, mit gehörnten (Tieren), d. h. solchen mit Hörnern, sowie mit Krankheit, Flüssen und dem Königshof ist nicht angebracht (na upapajjate), d. h. es ist unpassend, weil es zu jeder Zeit im Widerspruch steht. Da hier der begonnene Gebrauch des Genitivs überall nicht aufgegeben wurde, liegt kein Bruch des Sinnflusses vor, und da an der passenden Stelle nur ein einziges Wort „ca“ verwendet wurde, liegt auch kein Bruch des Wortflusses vor. Da das Wort „ca“ der Zusammenfassung mehrerer Dinge dient, verdient es, entweder am Anfang wie in „sujanaññānañca...“ oder am Ende nach der hier genannten Regel oder überall verbunden zu werden. ๑๐๙. ‘‘เภสชฺเช’’จฺจาทิคาถายมฺปิ เอเสว นโย สตฺตมีมตฺตเมว วิเสโส. วิหิเต ปถฺเย เภสชฺเช โอสเธ จ สุทฺธพุทฺธาทิรตนตฺตเย จ สชฺชเน สาธุชเน จ อปิ ปุนปิ สคุเณ วิชฺชมานคุเณ จ ปสาทํ อตฺตโน จิตฺตปสาทํ นิจฺจํ สตตํ อาจเร สปฺปุริโส กเรยฺย เสเวยฺยาติ. 109. Auch in der Strophe, die mit „Bhesajje“ beginnt, gilt genau dieselbe Methode; der einzige Unterschied ist die ausschließliche Verwendung des Lokativs. Gegenüber verordneter, heilsamer Medizin, d. h. Heilmitteln, gegenüber den reinen drei Juwelen wie dem Buddha usw., gegenüber guten Menschen, d. h. rechtschaffenen Personen, und auch gegenüber solchen mit guten Eigenschaften, d. h. in denen Tugenden vorhanden sind, sollte ein edler Mensch stets, d. h. beständig, Vertrauen (pasāda), d. h. die Klarheit des eigenen Geistes, üben, d. h. hervorbringen und pflegen. สสํสยสฺส ยถา – Ein Beispiel für das Zweifelhafte: ๑๑๐. 110. มุนินฺทจนฺทิมาโลก-รสโลลวิโลจโน; ชโน’วกฺกนฺตปนฺโถ’ว,รํสิทสฺสนปีณิโต. Dessen Augen voller Verlangen nach dem Geschmack des Lichts des Mondes unter den Weisen (Muninda) sind; der Mensch ist wie einer, der vom Weg abgekommen ist, erfreut über das Erblicken der Strahlen. ๑๑๐. ‘‘มุนินฺเท’’จฺจาทิ. เอตฺถ รํสิสทฺโท สสํสยํ ปริหรติ. 110. „Muninda...“ usw. Hier beseitigt das Wort „raṃsi“ (Strahl) den Zweifel. ๑๑๐. สสํสยปริหารลกฺขิยภูตา ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทิคาถา อนนฺตรปริจฺเฉเท วุตฺตตฺถาว. รํสิสทฺโทเยว หิ วิเสโส, เอตฺถ รํสิสทฺเทน สุณนฺตานํ อุปฺปชฺชมานสํสเยน สสํสยภูตํ พนฺธโทสโมหตีติ. 110. Die Strophe „Muninda...“ usw., die als Beispiel für die Beseitigung des Zweifels dient, hat dieselbe Bedeutung, wie sie im folgenden Kapitel erklärt wird. Der einzige Unterschied ist das Wort „raṃsi“; denn hier vertreibt das Wort „raṃsi“ die Verwirrung des Fehlers in der Komposition, die durch den bei den Zuhörern entstehenden Zweifel zweifelhaft geworden war. ๑๑๑. 111. สํสยาเยว [Pg.136] ยํ กิญฺจิ, ยทิ กีฬาทิเหตุนา; ปยุชฺชเต น โทโส’ว, สสํสยสมปฺปิโต. Wenn irgendetwas gerade zum Zweck des Zweifels verwendet wird, etwa zum Zweck des Spiels usw., dann ist diese mit Zweifel versehene Formulierungsweise kein Fehler. ๑๑๑. ‘‘สํสเย’’จฺจาทิ. กีฬาทีติ อาทิสทฺเทน อากิณฺณสมฺมนฺตนาทึ สงฺคณฺหาติ, กีฬาทิเหตุนา ยํ กิญฺจิ สํสยาเยว ยทิ ปยุชฺชเตติ สมฺพนฺโธ. 111. „Saṃsaye...“ usw. Mit dem Wort „usw.“ in „Spiel usw.“ (kīḷādi) ist auch die verworrene Beratung usw. eingeschlossen. Der Satzbau lautet: Wenn irgendetwas gerade zum Zweck des Zweifels aufgrund von Spiel usw. verwendet wird. ๑๑๑. ‘‘สํสยาเยเว’’จฺจาทิ. กีฬาทิเหตุนา กีฬาสมฺพาธสมฺมนฺตนาทิการเณน ยํ กิญฺจิ สํสยุปฺปาทนสมตฺถํ ยํ กิญฺจิ ปทํ สํสยาย เอว โสตูนํ อุปฺปชฺชมานสํสยตฺถเมว ยทิ ปยุชฺชเต ตสฺมึ พนฺธเน วตฺตาเรหิ ปยุชฺชเต เจ, สสํสยสมปฺปิโต สสํสยโทสสหิโต พนฺโธ น โทโสว อทุฏฺโฐวาติ. สสํสเยน สมปฺปิโตติ วิคฺคโห. 111. „Saṃsayāyeva...“ usw. Wenn aufgrund von Spiel usw. – d. h. aus Gründen wie Spiel, Rätselraten oder Beratung – irgendein Wort, das geeignet ist, Zweifel zu erzeugen, gerade zum Zweck des Zweifels, d. h. eben um bei den Zuhörern Zweifel hervorzurufen, in jener Komposition von den Sprechern verwendet wird, dann ist diese Komposition, obwohl sie mit dem Fehler des Zweifels behaftet ist (sasaṃsayasamappito), kein Fehler, d. h. sie ist fehlerfrei. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „mit Zweifel versehen“ (sasaṃsayena samappito). ยถา – Wie zum Beispiel: ๑๑๒. 112. ยาเต ทุติยํนิลยํ, คุรุมฺหิ สกเคหโต; ปาปุเณยฺยาม นิยตํ, สุข’มชฺฌยนาทินา. Wenn der Lehrer von seinem eigenen Haus in das zweite Haus gegangen ist, würden wir gewiss Glück durch das Studium usw. erlangen. ๑๑๒. ‘‘ยาเต’’จฺจาทิ. คุรุมฺหิ อชฺฌาปเก สกเคหโต อตฺตโน มูลนิลยโต ทุติยํ นิลยํ ทุติยํ ฆรํ ยาเต สติ นิยตเมกนฺตมชฺฌยนาทินา สุขํ ปาปุเณยฺยามาติ อยมนิจฺฉิตตฺโถ. คุรุมฺหิ สุราจริเย สกเคหโต อตฺตโน ชาตราสิโต ทุติยํ นิลยํ ทุติยํ ราสึ ยาเต สติ นิยตมชฺฌยนาทินา สุขํ ปาปุเณยฺยามาติ อยเมตฺถ อิจฺฉิตตฺโถ. 112. „Yāte...“ usw. Wenn der Lehrer (guru), d. h. der Unterrichter, von seinem eigenen Haus, d. h. seinem ursprünglichen Wohnort, in das zweite Haus, d. h. das zweite Gebäude, gegangen ist, „würden wir gewiss, d. h. unausweichlich, Glück durch das Studium usw. erlangen“ – dies ist die unerwünschte Bedeutung (anicchitattho). Wenn hingegen der Guru, d. h. der Lehrer der Götter (Jupiter), von seinem eigenen Haus, d. h. seinem Geburtssternzeichen, in das zweite Haus, d. h. das zweite Tierkreiszeichen, eintritt, „würden wir gewiss Glück durch das Studium usw. erlangen“ – dies ist hier die erwünschte Bedeutung (icchitattho). ๑๑๒. ‘‘ยาเต’’จฺจาทิ. คุรุมฺหิ อาจริเย สกเคหโต อตฺตโน วาสาคารโต ทุติยํ นิลยํ ทุติยํ ฆรํยาเต สติ, อยมนิจฺฉิตตฺโถ. คุรุมฺหิ สุราจริเย สกเคหโต อตฺตโน ชาตราสิโต ทุติยํ นิลยํ ทุติยํ [Pg.137] ราสึ ยาเต คเต สติ อนุกูลตฺตา นิยตเมกนฺเตน อชฺฌยนาทินา อุคฺคหณาทินา สุขํ มานสิกสุขํ, โน เจ สุขการณํ คนฺถปริสมตฺตึ ปาปุเณยฺยามาติ. อุภยปกฺขสฺสาปิ อปรตฺเถ อตฺโถ สาธารโณ โหติ. เอตฺถ อชฺฌยนสทฺทสนฺนิธาเนน ปยุตฺตคุรุสทฺทสฺส อาจริยตฺถวาจกตฺเตปิ อิจฺฉิตตฺถโคปนตฺถํ ปยุตฺตตฺตา อทุฏฺโฐติ. 112. „Yāte“ usw. Wenn der Lehrer (guru) aus seinem eigenen Haus, seiner eigenen Wohnstätte, in ein zweites Heim, ein zweites Haus gegangen ist (yāte sati), so ist dies eine unerwünschte Bedeutung. Wenn der Guru, der Lehrer der Götter [Jupiter], aus seinem eigenen Haus, seinem eigenen Geburtssternzeichen, in ein zweites Heim, ein zweites Sternzeichen gegangen ist, dann erlangen wir aufgrund der günstigen Konstellation ganz gewiss geistiges Glück durch das Studium usw. und das Erlernen usw., andernfalls würden wir die Ursache des Glücks, nämlich die Vollendung des Werkes, nicht erreichen. Für beide Seiten ist die Bedeutung im anderen Sinn gemeinsam. Da hier das Wort „Guru“ in der Nähe des Wortes „Studium“ (ajjhayana) verwendet wird, ist es, obwohl es die Bedeutung von „Lehrer“ ausdrückt, fehlerfrei, da es verwendet wird, um die gewünschte Bedeutung zu verbergen. ๑๑๓. 113. สุภคา ภคินี สา’ยํ, เอตสฺสิ’จฺเจวมาทิกํ; น ‘‘คามฺม’’มิติ นิทฺทิฏฺฐํ, กวีหิ สกเลหิปิ. „Diese seine Schwester ist hold (subhagā)“ und so weiter – Derartiges wird von überhaupt keinem Dichter als „vulgär“ (gāmma) bezeichnet. ๑๑๓. ‘‘สุภคา’’อิจฺจาทิ. อิจฺเจวมาทิกํ ภคินีอิจฺเจวมาทิกํ. 113. „Subhagā“ usw. „Derartiges“ bedeutet „Schwester (bhaginī)“ und so weiter. ๑๑๓. ‘‘สุภเค’’จฺจาทิ. เอตสฺส ปุริสสฺส สา อยํ ภคินี สุภคา สุนฺทราติ อิจฺเจวมาทิกํ สกเลหิ กวีหิ อปิ น คามฺมมิติ คามฺมโทเสน น ทุฏฺฐมิติ นิทฺทิฏฺฐนฺติ. สุภํ สุนฺทรภาวํ คตาติ ‘‘สุภคา’’ติ อคฺคเหตฺวา พหุพฺพีหิสมาเส กเต ลพฺภมานตฺถสฺส อสพฺภภาเวปิ กวีนํ จิตฺตเขทํ น ชเนตีติ อธิปฺปาโย. อิติ เอวํ อยํ ปกาโร อาทิ อสฺส อีทิสสฺส วากฺยสฺสาติ วากฺยํ. 113. „Subhagā“ usw. Dass diese Schwester dieses Mannes hold (subhagā) bzw. schön (sundarā) sei – derartige Sätze werden von allen Dichtern als „nicht vulgär“ bezeichnet, das heißt, sie sind nicht mit dem Fehler der Vulgarität behaftet. Die Absicht ist folgende: Selbst wenn die sich ergebende Bedeutung unschicklich sein mag, wenn man „subhagā“ nicht als „die zu einem schönen Zustand Gelangte“ auffasst, sondern als ein Bahubbīhi-Kompositum bildet, erzeugt dies keinen Verdruss im Geist der Dichter. So ist diese Art der Anfang eines solchen Satzes – das ist die Bedeutung von „Satz“. ๑๑๔. 114. ทุฏฺฐาลงฺการวิคเม, โสภนาลงฺกติกฺกโม; อลงฺการปริจฺเฉเท, อาวิภาวํ คมิสฺสติ. Beim Schwinden fehlerhafter rhetorischer Figuren wird das Hervortreten der schönen rhetorischen Figuren im Abschnitt über die rhetorischen Figuren Offenbarung erlangen. ๑๑๔. ‘‘ทุฏฺฐ’’อิจฺจาทิ. ทุฏฺฐาลงฺการสฺส โทสทูสิตสฺส อลงฺการสฺส วิคเม อปคเม สติ. 114. „Duṭṭha“ usw. Wenn die fehlerhafte rhetorische Figur (duṭṭhālaṅkāra), also die durch einen Fehler beeinträchtigte rhetorische Figur, schwindet (vigame), d. h. wegfällt. ๑๑๔. ‘‘ทุฏฺฐิ’’จฺจาทิ. ทุฏฺฐาลงฺการวิคเม โทสทุฏฺฐสฺส อลงฺการสฺส อปคเม สติ โสภนาลงฺกติกฺกโม ปสตฺถานมลงฺการานํ ปวตฺติอากาโร อลงฺการปริจฺเฉเท อลงฺการปกาสกตฺตา ตนฺนามเก ปริจฺเฉเท อาวิภาวํ ปกาสตฺตํ คมิสฺสติ ปาปุณิสฺสตีติ. ปริจฺฉิชฺชตีติ ปริจฺเฉโท. อลงฺการปกาสกตฺตา ตทตฺเถน อลงฺกาโร จ โส ปริจฺเฉโท เจติ วิคฺคโห. 114. „Duṭṭhi“ usw. Beim Schwinden einer fehlerhaften rhetorischen Figur, d. h. wenn eine durch einen Fehler beeinträchtigte rhetorische Figur wegfällt, wird das Hervortreten der schönen rhetorischen Figuren (sobhanālaṅkatikkamo), d. h. die Art und Weise des Auftretens der gepriesenen rhetorischen Figuren, im Kapitel über die rhetorischen Figuren (alaṅkāraparicchede) – das heißt in dem so benannten Kapitel, weil es rhetorische Figuren darstellt – Offenbarung (āvibhāvaṃ), d. h. Deutlichkeit, erlangen, d. h. erreichen. Was abgegrenzt wird, ist ein Abschnitt (pariccheda). Die grammatikalische Auflösung lautet: Weil er rhetorische Figuren darstellt, ist es in diesem Sinne sowohl eine rhetorische Figur als auch ein Abschnitt. ๑๑๕. 115. โทเส [Pg.138] ปรีหริตุเมส วโร’ปเทโส,สตฺถนฺตรานุสรเณน กโต มเยวํ; วิญฺญายิ’มํ คุรุวราน’ธิกปฺปสาทา,โทเส ปรํ ปริหเรยฺย ยโสภิลาสี. Um Fehler zu vermeiden, wurde diese vortreffliche Unterweisung von mir auf diese Weise verfasst, indem ich anderen Lehrwerken folgte; wer nach Ruhm strebt, möge diese durch die große Gunst der vorzüglichen Lehrer verstehen und Fehler in höchstem Maße meiden. อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาทวิรจิเต So im vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita verfassten สุโพธาลงฺกาเร Subodhālaṅkāra โทสปริหาราวโพโธ นาม das „Verständnis der Fehlervermeidung“ genannte ทุติโย ปริจฺเฉโท. zweite Kapitel. ๑๑๕. ‘‘โทเส’’อิจฺจาทิ. โทเส ยถาวุตฺเต ปทโทสาทิเก ปริหริตุํ ปริจฺจชิตุํ เอโส วโร อุตฺตโม อุปเทโส สตฺถนฺตรานํ พหูนํ อนุสรเณน อนุคเมน มยา เอวํ กโต นิปฺผาทิโต, อิมํ อุปเทสํ คุรุวรานํ อธิกปฺปสาทา มหตา ปสาเทน น อปฺปเกน, ตถาวิเธน ตาทิสสฺส มหโต อตฺถสฺส อปสิชฺฌนโต, วิญฺญาย ชานิตฺวา อาทรโต กเรยฺย โทเส ยถาวุตฺเต โทเส ยโส ปริสุทฺธพนฺธนํ กฺริยาลกฺขณโต เอกนฺเตน กิตฺติเหตุตฺตา, ตํสพฺภาวา กิตฺติ วา, ตํ อภิลสติ สีเลเนติ ยโสภิลาสี ปรํ อจฺจนฺตเมว ปริหเรยฺย ทูรโต กเรยฺย. 115. „Dose“ usw. Um Fehler, d. h. die oben erwähnten Wortfehler usw., zu vermeiden, d. h. aufzugeben, wurde diese vorzügliche, d. h. beste Unterweisung von mir auf diese Weise verfasst, d. h. vollendet, indem ich vielen anderen Lehrwerken folgte, d. h. sie nachahmte. Nachdem man diese Unterweisung durch die große Gunst – d. h. durch eine große, nicht geringe Zuneigung – der vorzüglichen Lehrer verstanden, d. h. erkannt hat (da ohne eine solche Gunst ein so großer Zweck nicht zustande käme), möge man sie mit Respekt befolgen. Wer nach Ruhm strebt (yasobhilāsī) – d. h. wer gewohnheitsmäßig Ruhm begehrt (welcher wegen des Charakters der Handlung eine reine dichterische Struktur ist, da sie die absolute Ursache für Ruhm darstellt, oder den darauf beruhenden Ruhm selbst) –, der möge Fehler, d. h. die oben genannten Fehler, in höchstem Maße (paraṃ), d. h. gänzlich meiden, d. h. von sich fernhalten. อิติ สุโพธาลงฺกาเร มหาสามินามิกายํ ฏีกายํ So im Subodhālaṅkāra, in dem „Mahāsāmi“ genannten Kommentar (Ṭīkā), โทสปริหาราวโพธปริจฺเฉโท ทุติโย. das zweite Kapitel über das Verständnis der Fehlervermeidung. ๑๑๕. ‘‘โทเส’’จฺจาทิ. โทเส ยถาวุตฺตปทโทสาทิเก ปริหริตุมปเนตุํ วโร อุตฺตโม เอโส อุปเทโส สตฺถนฺตรานุสรเณน พหูนํ พาหิรสตฺถานํ อนุสฺสติยา มยา เอวํ อนนฺตรุทฺทิฏฺฐกฺกเมน กโต วิรจิโต, อิมํ อุปเทสํ คุรุวรานํ อธิกปฺปสาทา อธิกปฺปสาเทน วิญฺญาย สภาวโต ญตฺวา ยโสภิลาสี ยสปฏิลาภการณตฺตา [Pg.139] การเณ การิโยปจาเรน โทสาปคเมน ปริสุทฺธพนฺธนํ วา ตาทิสพนฺธนเหตุ อุปฺปชฺชมานกิตฺตึ วา อิจฺฉนฺโต ปญฺญวา โทเส ยถาวุตฺตโทเส ปรํ อติสเยน ปริหเรยฺย ทูรโต กเรยฺยาติ. เอตฺถ ปุพฺพทฺเธน โทสปริหารปริจฺเฉทสฺส ปสตฺถภาโว ทสฺสิโต, อปรทฺเธน สิสฺสชนานุสาสนํ ทสฺสิตํ โหติ. ตถา ปุพฺพทฺเธน กรุณาปุพฺพงฺคมปญฺญากิจฺจํ ทสฺสิตํ, อปรทฺเธน ปญฺญาปุพฺพงฺคมกรุณากิจฺจํ ทสฺสิตํ. ตถา ปุพฺพทฺเธน อตฺตหิตสมฺปตฺติ, อปรทฺเธน ปรหิตสมฺปตฺติ ทสฺสิตาติ. เอวมเนกาการทีปิกาย อิมาย คาถาย ปริจฺเฉทํ นิคเมติ. อญฺเญ สตฺถา สตฺถนฺตรา, อนฺตรสทฺโท หิ อญฺญสทฺทปริยาโย. ยถา ‘‘คามนฺตรํ น คจฺเฉยฺยา’’ติ. ยสํ อภิลสติ สีเลนาติ วากฺยํ. 115. „Dose“ usw. Um Fehler (dose), d. h. die oben genannten Wortfehler usw., zu vermeiden, d. h. zu beseitigen, wurde diese vorzügliche (varo), d. h. beste Unterweisung von mir durch das Folgen anderer Lehrwerke, d. h. durch die Berücksichtigung vieler externer Lehrwerke, auf diese Weise, d. h. in der eben dargelegten Reihenfolge, verfasst. Nachdem man diese Unterweisung durch die große Gunst der vorzüglichen Lehrer verstanden, d. h. ihrem Wesen nach erkannt hat, möge der Weise, der nach Ruhm strebt – d. h. der den Ruhm wünscht (sei es als eine reine dichterische Struktur durch das Verschwinden von Fehlern, da dies die Ursache für das Erlangen von Ruhm ist, wobei hier die Ursache metaphorisch als die Wirkung bezeichnet wird, oder den durch eine solche Struktur entstehenden Ruhm) –, Fehler, d. h. die oben genannten Fehler, in höchstem Maße (paraṃ), d. h. überaus meiden, d. h. fernhalten. Hierbei wird durch die erste Vershälfte die Vortrefflichkeit des Kapitels über die Fehlervermeidung gezeigt, und durch die zweite Vershälfte wird die Unterweisung der Schüler gezeigt. Ebenso wird durch die erste Vershälfte das von Mitgefühl geleitete Werk der Weisheit gezeigt, und durch die zweite Vershälfte das von Weisheit geleitete Werk des Mitgefühls. Ebenso wird durch die erste Vershälfte die Erlangung des eigenen Wohls gezeigt, und durch die zweite Vershälfte die Erlangung des Wohls der anderen. Auf diese Weise schließt er das Kapitel mit diesem Vers ab, der vielerlei Bedeutungen beleuchtet. Andere Schriften sind „satthantarā“ (andere Lehrwerke), denn das Wort „antara“ ist ein Synonym für das Wort „añña“ (anderes). Wie in: „Er möge nicht in ein anderes Dorf (gāmantaraṃ) gehen.“ Die grammatikalische Erklärung lautet: „Wer gewohnheitsmäßig nach Ruhm strebt“. อิติ สุโพธาลงฺการนิสฺสเย So im Subodhālaṅkāra-Nissaya ทุติโย ปริจฺเฉโท. das zweite Kapitel. ๓. คุณาวโพธปริจฺเฉท 3. Kapitel über das Verständnis der rhetorischen Qualitäten อนุสนฺธิวณฺณนา Erklärung des Zusammenhangs ๑๑๖. 116. สมฺภวนฺติ คุณา ยสฺมา,โทสาเน’ว’มติกฺกเม; ทสฺเสสฺสํ เต ตโต ทานิ,สทฺเท สมฺภูสยนฺติ เย. Weil rhetorische Qualitäten erst beim Vermeiden eben jener Fehler entstehen, werde ich diese nun darlegen, die das Wort schmücken. ๑๑๖. เอวํ โทสปริหาโรปเทสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ โทสปริหารา สมุปคตคุณํ อุปทสฺสิตุมธิการํ วิรจยนฺโต อาห ‘‘สมฺภวนฺติ’’อิจฺจาทิ. โทสานํ ยถาวุตฺตานํ ปทโทสาทีนํ เอวํ ยถาวุตฺตนเยน อติกฺกเม สติ คุณา ธมฺมา [Pg.140] สทฺทาลงฺการสภาวา ปสาทาทโย ยสฺมา การณา สมฺภวนฺติ สิชฺฌนฺติ, ตญฺจ ‘‘ปสาโท กิลิฏฺฐาทีนํ วชฺชนา สมฺภวตี’’ตฺยาทินา ยถาโยคํ วิญฺเญยฺยํ, ตโต ตสฺมา การณา เย คุณา สทฺเท สมฺภูสยนฺติ อลงฺกโรนฺติ, เต สทฺทาลงฺการสงฺขาเต คุเณ อิทานิ ทสฺเสสฺสํ อุปทิสิสฺสามิ. 116. Nachdem er so die Unterweisung zur Vermeidung von Fehlern dargelegt hat, sagt er nun, um den Übergang zur Darstellung der durch die Fehlervermeidung erlangten Qualitäten zu gestalten: „sambhavanti“ usw. Wenn die oben genannten Fehler, wie Wortfehler usw., auf die oben genannte Weise vermieden werden, entstehen, d. h. verwirklichen sich aus diesem Grund Qualitäten (guṇā), d. h. Eigenschaften wie Klarheit (pasāda) usw., die das Wesen des Wortschmucks ausmachen. Und dies ist entsprechend zu verstehen durch Aussagen wie: „Klarheit entsteht durch das Meiden von Unklarheit usw.“ Aus diesem Grund werde ich nun jene als Wortschmuck bezeichneten Qualitäten, die das Wort schmücken, darlegen, d. h. lehren. ๑๑๖. เอวํ โทสปริหารปเวโสปายํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยถาวุตฺตโทสานํ ปริหาเรน ‘‘พนฺธนิสฺสิตคุณา เอเต’’ติ ทสฺเสตุํ ปุพฺพาปรปริจฺเฉทานํ สมฺพนฺธํ ฆเฏนฺโต ‘‘สมฺภวนฺติ’’จฺจาทิคาถมาห. โทสานํ นิทฺทิฏฺฐปทโทสาทีนํ เอวํ อนนฺตรปริจฺเฉเท นิทฺทิฏฺฐกฺกเมน อติกฺกเม สติ คุณา ปสาทาทิสทฺทาลงฺการสงฺขาตา ปสาทาทโย สทฺทธมฺมา ยสฺมา สมฺภวนฺติ, ตโต เย สทฺทธมฺมา สทฺเท สมฺภูสยนฺติ สชฺชนฺติ, เต สทฺทธมฺเม ทสฺเสสฺสํ ปกาสิสฺสามีติ. เอตฺถ กิลิฏฺฐโทสพฺยากิณฺณโทสปริหาเรหิ ปสาทาลงฺกาโร สิชฺฌติ, เสสาปิ ยถาลาภโต ญาตพฺพา. 116. Nachdem er so das Mittel zum Einstieg in die Fehlervermeidung aufgezeigt hat, spricht er nun den Vers beginnend mit „sambhavanti“ usw., um den Zusammenhang zwischen dem vorhergehenden und dem nachfolgenden Kapitel herzustellen und zu zeigen: „Diese Qualitäten beruhen auf der sprachlichen Struktur (bandha) durch die Vermeidung der genannten Fehler“. Wenn die genannten Fehler, wie Wortfehler usw., auf die im vorhergehenden Kapitel dargelegte Weise vermieden werden, entstehen daraus Qualitäten, d. h. sprachliche Eigenschaften wie Klarheit usw., die als Wortschmuck wie Klarheit usw. klassifiziert werden. Daher werde ich jene sprachlichen Eigenschaften darlegen, d. h. offenbaren, die das Wort schmücken, d. h. verzieren. Hierbei wird durch das Meiden der Fehler von Unklarheit (kiliṭṭha) und Verworrenheit (byākiṇṇa) der Schmuck der Klarheit (pasādālaṅkāra) verwirklicht; die übrigen sind entsprechend zu verstehen. สทฺทาลงฺการอุทฺเทสวณฺณนา Erklärung der Aufzählung des Wortschmucks ๑๑๗. 117. ปสาโท’โช มธุรตา,สมตา สุขุมาลตา; สิเลโส’ทารตา กนฺติ,อตฺถพฺยตฺติสมาธโย. Klarheit, Kraft, Süße, Ebenmäßigkeit, Sanftheit, Verbindung, Erhabenheit, Lieblichkeit, Deutlichkeit des Sinnes und Konzentration. ๑๑๗. อิทานิ เต วิภชติ ‘‘ปสาโท’’อิจฺจาทินา ปสตฺถิ ปสาโท ปกาสตฺถตา, โอโช สมาสวุตฺติพาหุลฺลํ อตฺถปาริณตฺยญฺจ, มธุรตา สทฺทานํ รสวนฺตตา, สมตา ปชฺชาเปกฺขาย จตุนฺนํ ปาทานเมกชาติยสมฺพนฺธตา, คชฺชาเปกฺขาย ตุ ปทานํ, สุขุมาลตา อผรุสกฺขรพาหุลฺลํ, สิเลสนํ สิเลโส พนฺธคารวํ, อุทารตา อุกฺกํสตา เกนจิ อตฺเถน สนาถตา วิสิฏฺฐวิเสสนยุตฺตตา จ, กนฺติ สพฺพโลกมโนหรตา, อตฺถพฺยตฺติ สิทฺเธน [Pg.141] ญาเยน วา อภิเธยฺยสฺส คหณํ, สมาธิ โลกปฺปตีตฺยนุสาริอมุขฺยตฺถตา, เตสุ โอชอุทารตา สทฺทตฺถคุณา, สมาธิ อตฺถคุโณ, อตฺถานุคามิตฺตา เอตฺถ สทฺทานํ, อญฺเญ ตุ สทฺทคุณาว. 117. Nun teilt er diese mit „Klarheit“ usw. auf: Klarheit ist Lobenswürdigkeit oder die Offenbarkeit des Sinnes; Kraft ist das Überwiegen von Wortzusammensetzungen und die Reife des Sinnes; Süße ist der geschmackvolle Charakter der Worte; Ebenmäßigkeit bedeutet in Bezug auf Verse die Gleichartigkeit der Verbindung der vier Zeilen, in Bezug auf Prosa aber die der Wörter; Sanftheit ist das Überwiegen von nicht rauen Silben; Verbindung ist das Verknüpfen bzw. die Würde des Aufbaus; Erhabenheit ist Überlegenheit, das Verbundensein mit einem gewissen hohen Sinn und das Ausgestattetsein mit besonderen Attributen; Lieblichkeit ist das Gefallenfinden bei aller Welt; Deutlichkeit des Sinnes ist das Erfassen des auszudrückenden Sinnes durch eine etablierte Methode oder Logik; Konzentration ist der nicht-primäre Sinn in Übereinstimmung mit dem weltlichen Sprachgebrauch. Unter diesen sind Kraft und Erhabenheit Qualitäten von Wort und Sinn, Konzentration ist eine Sinnqualität, da die Worte hier dem Sinn folgen, die übrigen aber sind reine Wortqualitäten. ๑๑๗. อิทานิ ‘‘ปสาโทโช’’อิจฺจาทินา เต สทฺทาลงฺกาเร กเมน วิภชิตุํ อุทฺทิสติ. ปสาโท ปสนฺนผฬิกาวลิ อตฺตนิ อาวุนิตรตฺตกมฺพลสุตฺตมิว สทฺทานํ อตฺถสฺส ปสาทนสงฺขาโต ปสาทาลงฺกาโร จ, โอโช สมาสวุตฺติพาหุลฺยอตฺถปาริณตฺยสงฺขโต สทฺทตฺถานํ คุโณ จ, มธุรตา สทฺทานํ รสวนฺตภาวสงฺขาตกณฺณมธุรตา จ, สมตา ปชฺเช ปาทสฺส สุติโต สทิสตา จ, คชฺเช ปทานํ ตเถว สทิสตาติ เอวํ ปาทานํ ปทานญฺจ ตุลฺยคุณตา จ, สุขุมาลตา วณฺณานํ อติผรุสอติสิถิลภาวํ วินา สมปฺปมาณมุทุคุโณ จ, สิเลโส ฐานกรณาทิสมฺภูตสภาควณฺณสุตีหิ อจฺฉิทฺทคุรุคุโณ จ, อุทารตา อุกฺกฏฺเฐน เกนจิ อตฺเถน พนฺธสฺส สชฺชิตภาโว จ, วิสิฏฺฐวิเสสนปเทน ยุตฺตตา จ, กนฺติ สพฺเพสํ ปิยคุณตา จ, อตฺถพฺยตฺติ อิจฺฉิตตฺถสฺส สิทฺเธน วา นฺยาเยน วา สุปากฏภาโว จ, สมาธโย โลกปฺปตีติอนติกฺกนฺตอญฺญธมฺมาโรปเนน อมุขฺยตฺถตา จาติ อิเม สทฺทตฺถคุณา ทส โหนฺติ. ‘‘สมาธโย’’ติ ตสฺเสว พหุตฺตํ ทีเปติ, อิเมสุ ทสสุ โอโชทารตาติ ทฺเว สทฺทตฺถคุณา, สมาธิ อตฺถคุโณ ปริยาเยน ตทตฺถโชตกสทฺทคุโณปิ, เสสา สตฺต สทฺทคุณา เอว, เอเต สพฺเพปิ อลงฺกโรนฺติ พนฺธมเนนาติ วากฺเยน อลงฺการา นาม. 117. Nun weist er darauf hin, diese Wortschmuckformen der Reihe nach mit „pasādojo“ usw. aufzuteilen. Klarheit ist der als Erhellung des Sinnes der Worte bezeichnete Klarheits-Schmuck, gleich einer Reihe von reinen Kristallperlen, in die ein roter Deckenfaden eingezogen ist; Kraft ist die als Häufigkeit von Zusammensetzungen und Reife des Sinnes bezeichnete Qualität von Worten und Sinn; Süße ist die als geschmackvoller Zustand der Worte bezeichnete Ohrensüße; Ebenmäßigkeit ist die Gleichheit der Zeile im Vers hinsichtlich des Klangs und in der Prosa die Gleichheit der Wörter auf dieselbe Weise, d. h. die gleiche Qualität von Zeilen und Wörtern; Sanftheit ist die weiche Qualität der Laute in angemessenem Maße, ohne übermäßige Härte oder übermäßige Schlaffheit; Verbindung ist die lückenlose, gewichtige Qualität durch gleichartige Lautklänge, die aus denselben Artikulationsstellen und -organen usw. hervorgehen; Erhabenheit ist der Zustand, in dem die Komposition mit einem gewissen hervorragenden Sinn geschmückt ist, sowie das Ausgestattetsein mit einem besonderen beschreibenden Wort; Lieblichkeit ist die Eigenschaft, allen lieb zu sein; Deutlichkeit des Sinnes ist das Offenbarwerden des gewünschten Sinnes durch eine etablierte Methode oder Logik; Konzentrationen ist der nicht-primäre Sinn durch das Übertragen anderer Eigenschaften, ohne die weltliche Bekanntheit zu überschreiten – dies sind die zehn Qualitäten von Wort und Sinn. „Samādhayo“ (Konzentrationen) im Plural verdeutlicht die Pluralität eben dieses Begriffs. Unter diesen zehn sind Kraft und Erhabenheit zwei Qualitäten von Wort und Sinn; Konzentration ist eine Sinnqualität, indirekt aber auch eine Wortqualität, die diesen Sinn verdeutlicht; die übrigen sieben sind reine Wortqualitäten. Da diese alle die Komposition durch den Geist schmücken, werden sie gemäß der Aussage „Schmuckformen“ genannt. สทฺทาลงฺการปโยชนวณฺณนา Erklärung des Nutzens des Wortschmucks ๑๑๘. 118. คุเณเห’เตหิ สมฺปนฺโน, พนฺโธ กวิมโนหโร; สมฺปาทยติ กตฺตูนํ, กิตฺติมจฺจนฺตนิมฺมลํ. Ausgestattet mit diesen Qualitäten, entzückt eine Komposition den Geist der Dichter und bringt den Verfassern unaufhörlich reinen Ruhm. ๑๑๘. ‘‘คุเณหิ’’จฺจาทิ. [Pg.142] เอเตหิเยว วุตฺเตหิ ทสหิ คุเณหิ ธมฺเมหิ สทฺทาลงฺการสพฺภาเวหิ สมฺปนฺโน ยุตฺโต สมิทฺโธ วา กวีนํ มโน หรติ สวเส วตฺเตตีติ กวิมโนหโร กวิหทยหิลาทการี พนฺโธ กตฺตูนํ พนฺธนฺตานํ กวีนํ อจฺจนฺตนิมฺมลํ อติสยปริสุทฺธํ อคุณเลเสนาป’นาลิมฺปตฺตา กิตฺตึ คุณโฆสํ สมฺปาทยติ นิปฺผาเทติ. 118. „Guṇehi“ usw. Ausgestattet, verbunden oder reich versehen mit eben diesen erwähnten zehn Qualitäten, Eigenschaften bzw. dem Vorhandensein von Wortschmuck, entzückt eine Komposition den Geist der Dichter, d. h. bringt ihn unter ihre Kontrolle – sie ist somit „den Geist der Dichter entzückend“, d. h. sie erfreut das Herz der Dichter – und bringt den Verfassern, d. h. den komponierenden Dichtern, einen vollkommen reinen, überaus geläuterten Ruhm, der nicht einmal im Geringsten von einem Makel befleckt ist, einen Lobpreis ihrer Vorzüge, hervor. ๑๑๘. ‘‘คุเณ’’จฺจาทิ. เอเตหิ คุเณหิ อิเมหิ สทฺทาลงฺการสงฺขาตทสวิธสทฺทธมฺเมหิ สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต สมิทฺโธ วา พนฺโธ ปชฺชาทิพนฺโธ กวิมโนหโร อตฺตโน นิรวชฺชตฺตา กวีนํ จิตฺตํ ปีเณนฺโต กตฺตูนํ รจยนฺตานํ อจฺจนฺตนิมฺมลํ อปฺปกโทเสนาปิ อสมฺมิสฺสตฺตา อติปริสุทฺธํ กิตฺตึ พนฺธนวิสยภูตยโสราสึ สมฺปาทยติ นิปฺผาเทตีติ. อิมินา การเณน พนฺธสฺส ยถาวุตฺตทสวิธคุณปริคฺคโห สอุสฺสาหํ กาตพฺโพติ อธิปฺปาโย. มโน หรตีติ มโนหโร, กวีนํ มโนหโร กวิมโนหโรติ วิคฺคโห. 118. „Guṇe“ usw. Ausgestattet, versehen oder reich mit diesen Qualitäten, d. h. den zehn Arten von Worteigenschaften, die als Wortschmuck bezeichnet werden, bringt eine Komposition, wie eine metrische Komposition, die den Geist der Dichter entzückt und wegen ihrer eigenen Fehlerlosigkeit das Herz der Dichter erfreut, den Verfassern, d. h. den Schreibenden, einen vollkommen reinen Ruhm hervor, der wegen seiner Unvermischtheit selbst mit kleinsten Fehlern überaus geläutert ist – eine Fülle von Ruhm, der sich auf das Werk bezieht. Aus diesem Grund ist es die Absicht, dass man sich mit Eifer um die Aneignung der oben genannten zehn Arten von Qualitäten für eine Komposition bemühen sollte. „Sie raubt den Verstand“, so ist sie „entzückend“; entzückend für die Dichter ist „dichterentzückend“ – so lautet die Wortanalyse. สทฺทาลงฺการนิทฺเทสวณฺณนา Erklärung der Bestimmung des Wortschmucks ๑๑๙. 119. อทูราหิตสมฺพนฺธ-สุภคา ยา ปทาวลิ; สุปสิทฺธาภิเธยฺยา’ยํ, ปสาทํ ชนเย ยถา. Eine Wortfolge, die lieblich ist, weil die Beziehungen in geringer Entfernung hergestellt sind, und deren ausgedrückter Sinn sehr bekannt ist – diese erzeugt Klarheit, wie folgt: ๑๑๙. อิทานิ ยโถทฺเทสานเมสํ นิทฺเทสํ โสทาหรณํ กโรนฺโต อาห ‘‘อทูร’’อิจฺจาทิ. อทูเร อาสนฺเน อทูเรน วา อทูราหิตกฺริยากตฺตุกมฺมาทิปทวเสน อาหิโต ฐปิโต กโต สมฺพนฺโธ อนฺวโย, เตน สุภคา มโนหรา สุปสิทฺโธ สุปฺปกาโส สุคมฺโม อภิเธยฺโย อตฺโถ ยสฺสา สาติ ตถา, น ตุ ภาวตฺโถ ตสฺส สภาวคมฺภีรตฺตา. วุตฺตญฺหิ – 119. Nun sagt er, indem er die Bestimmung dieser Qualitäten gemäß ihrer Aufzählung mit Beispielen versieht: „adūra“ usw. „Nicht fern“ bedeutet nahebei, oder durch eine nahe Verbindung, d. h. syntaktische Verknüpfung, die durch Wörter wie Handlung, Täter, Objekt usw. nahebei hergestellt, gesetzt oder bewirkt wurde. Dadurch ist sie anmutig bzw. lieblich. Sie ist von solcher Art, dass ihr ausgedrückter Sinn sehr bekannt, klar ersichtlich und leicht verständlich ist, nicht jedoch der tiefere innere Sinn, da dieser von Natur aus tiefgründig ist. Denn es heißt: ‘‘กวีน’ธิปฺปาย’มสทฺทโคจรํ,[Pg.143] ปเท ผุรนฺตํ มุทุกมฺหิ เกวลํ; วิสนฺติ ภาวาวคมา กตสฺสมา,ปกาสยนฺตฺยา’กติโย ตุ ตาทิสา’’ติ. „Die Absicht der Dichter, die kein Bereich von bloßen Worten ist, sondern gänzlich in sanften Worten schwingt – dorthin dringen jene ein, die sich bemüht haben und das Wesen verstehen. Die Unfertigen jedoch drücken nur Solches aus.“ ตาทิสา ยา ปทาวลิ ปทปนฺติ อยํ ปสาทํ ตนฺนามกํ คุณํ ชนเย อุปฺปาทยติ. ยถาติ ตมุทาหรติ. Eine solche Wortfolge bzw. Reihe von Wörtern erzeugt die Klarheit genannte Qualität. Mit „yathā“ („wie folgt“) führt er das Beispiel dafür an. ๑๑๙. อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมน เอเตสํ สทฺทาลงฺการาทีนํ นิทฺเทสํ โสทาหรณํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อทูราหิเต’’จฺจาทิ. อทูเร อาสนฺนปเทเส ตทุปจาเรน อาสนฺเน วา อาหิโต กฺริยาย, ลทฺธกฺริยาโยคกตฺตุกมฺมาทิปทานํ วเสน จ กโต, โน เจ วินฺยาสวเสน ฐปิโต วา สมฺพนฺโธ อิจฺฉิตตฺถปตีติกฺกเมน อญฺญมญฺญาเปกฺขลกฺขณกฺริยาการกโยโค เตน สุภคา มโนหรา, สุปสิทฺโธ ปสิทฺธตฺถวิสเย สทฺทปโยคโต อติปากโฏ อภิเธยฺโย สทฺทตฺโถ ยสฺสา สา อยํ ปทาวลิ ปทปนฺติ ปสาทํ ปสาทนามกํ คุณํ ชนเย อุปฺปาทยติ. ยถาติ ลกฺขิยํ ทสฺเสติ. อทูเร อาหิโตติ วา, อุปจริตตฺตา อทูโร จ โส อาหิโต จาติ วา, โส จ โส สมฺพนฺโธ เจติ จ, เตน สุภคาติ จ, สุ อติสเยน ปสิทฺโธติ จ, โส อภิเธยฺโย อสฺเสติ จ วากฺยํ. เอตฺถ สุปสิทฺโธ นาม สทฺทตฺโถ, อธิปฺปายตฺโถ ปน ปกติคมฺภีโร. วุตฺตญฺหิ – 119. Nun sagt er, indem er die Bestimmung dieses Wortschmucks usw. gemäß der Reihenfolge der Aufzählung mitsamt Beispielen zeigt: „adūrāhite“ usw. „Nicht fern“ bedeutet an einer nahen Stelle, oder im übertragenen Sinne nahebei. „Hergestellt“ bedeutet durch eine Handlung, oder bewirkt durch Wörter wie Täter, Objekt usw., die eine Verbindung mit der Handlung erlangt haben, oder aber gesetzt durch die Art der Anordnung. Der „Zusammenhang“ ist die Verbindung von Handlung und syntaktischen Faktoren, die durch gegenseitige Abhängigkeit gekennzeichnet ist und dem Verständnis des gewünschten Sinnes folgt. Dadurch ist sie anmutig bzw. lieblich. Sie ist von solcher Art, dass ihr ausgedrückter Wort-Sinn durch den Wortgebrauch im Bereich des bekannten Sinnes überaus deutlich und sehr bekannt ist. Diese Wortfolge bzw. Reihe von Wörtern erzeugt die Klarheit genannte Qualität. Mit „yathā“ („wie folgt“) zeigt er das zu Erklärende. Der Satz lässt sich so analysieren: „nicht fern hergestellt“; oder wegen der Übertragung: „es ist nicht fern und es ist hergestellt“; und „es ist diese Verbindung“; und „dadurch ist sie anmutig“; und „sie ist überaus bekannt“; und „ihr Sinn ist das Ausgedrückte“. Hierbei ist der sogenannte „sehr bekannte“ der wörtliche Sinn, der beabsichtigte Sinn hingegen ist von Natur aus tiefgründig. Denn es heißt: ‘‘กวีน’ธิปฺปาย’มสทฺทโคจรํ,ปเท ผุรนฺตํ มุทุกมฺหิ เกวลํ; วิสนฺติ ภาวาวคมา กตสฺสมา,ปกาสยนฺตฺยา’กติโย ตุ ตาทิสา’’ติ. „Die Absicht der Dichter, die kein Bereich von bloßen Worten ist, sondern gänzlich in sanften Worten schwingt – dorthin dringen jene ein, die sich bemüht haben und das Wesen verstehen. Die Unfertigen jedoch drücken nur Solches aus.“ ตสฺสตฺโถ – อสทฺทโคจรํ สทฺทสฺส อวิสยํ หุตฺวา มุทุกมฺหิ ปเท เกวลํ วิสุํ ผุรนฺตํ จาเปนฺตํ กวีนธิปฺปายํ กวีนมชฺฌาสยํ [Pg.144] กตสฺสมา สทฺทตฺถวิสเย กตปริจยา ปณฺฑิตา ภาวาวคมา ปทตฺถาวโพเธน วิสนฺติ ปวิสนฺติ, ตาทิสา อากติโย ตุ สทฺทสทฺทตฺถานํ อาการา ปกาสยนฺติ อธิปฺปายตฺถํ โชเตนฺตีติ. Der Sinn davon ist: Die Gelehrten (paṇḍitā), die Vertrautheit mit dem Bereich der Wörter und Bedeutungen erlangt haben (kataparicayā), dringen ein (visanti pavisanti), indem sie die Wortbedeutung verstehen und das Wesen erfassen, in die Absicht der Dichter, das Gemüt der Dichter (kavīnadhippāyaṃ kavīnamajjhāsayaṃ), welches, obwohl es kein Gegenstand von Worten ist (asaddagocaraṃ) und außerhalb des Bereichs der Sprache liegt (saddassa avisayaṃ hutvā), in sanften Worten (mudukamhi pade) bloß auf besondere Weise erbebt (phurantaṃ) und schwingt (cāpentaṃ). Solche Formen (ākatiyo) aber offenbaren die Beschaffenheiten (ākārā) von Worten und Wortbedeutungen und erleuchten den beabsichtigten Sinn. ๑๒๐. 120. อลงฺกโรนฺตา วทนํ, มุนิโน’ธรรํสิโย; โสภนฺเต’รุณรํสี’ว, สมฺปตนฺตา’มฺพุโชทเร. Die Lippenstrahlen des Weisen, die sein Antlitz schmücken, glänzen wie die Strahlen der Morgensonne, die in das Innere eines Lotus fallen. ๑๒๐. ‘‘อลงฺกโรนฺตา’’อิจฺจาทิ. มุนิโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วทนํ สภาวมธุรปกติมุขํ อลงฺกโรนฺตา สชฺชนฺตา โสภยมานา อธรานํ รํสิโย สุปกฺกพิมฺพผโลปมโอฏฺฐยุคฬวินิสฺสฏพหุตรกนฺติจฺฉิตาภา มุนิโนติ วิญฺญายติ สุตตฺตา. อมฺพุโชทเร ตา กาโลปนตปุปฺผกาสรมณีเย ปทุมพฺภนฺตเร สมฺปตนฺตา ปวตฺตมานา อรุณรํสีว พาลสูริยรํสิโย วิย โสภนฺเต วิราชนฺติ. 120. „Alaṅkarontā“ usw. Das Antlitz (vadanaṃ) des Weisen, des vollkommen Erwachten, welches von Natur aus süß und anmutig ist, schmückend (alaṅkarontā), d. h. zierend, verschönernd; die Lippenstrahlen (adharānaṃ raṃsiyo), welche die Ausstrahlung des reichlichen Glanzes sind, der dem Lippenpaar entströmt, das mit einer reifen Bimba-Frucht vergleichbar ist. Dass sie dem Weisen gehören (munino), versteht man, weil es so gehört wurde. In das Innere des Lotus (ambujodare), d. h. in das Innere des Lotus, der zu jener Zeit lieblich erblüht ist, fallend (sampatantā), d. h. sich ergießend, glänzen sie (sobhante), d. h. sie erstrahlen wie die Strahlen der Morgensonne (aruṇaraṃsīva), d. h. wie die Strahlen der jungen Sonne. ๑๒๐. ‘‘อลงฺกโรนฺเต’’จฺจาทิ. มุนิโน วทนํ ปกติสุนฺทรมุขํ อลงฺกโรนฺตา สชฺชนฺตา อธรรํสิโย ตสฺเสว มุนิโน โอฏฺฐทฺวยโต นิกฺขนฺตกนฺติสมูหา อมฺพุโชทเร วิกสนานุรูปกาลาภิมุเข ปทุมคพฺเภ อุปฑฺฒวิกสิเตติ วุตฺตํ โหติ. สมฺปตนฺตา ปวตฺตมานา อรุณรํสี อิว พาลสูริยรํสีว โสภนฺเต ทิพฺพนฺตีติ. เอตฺถ อทูรสมฺพนฺธํ ปสิทฺธตฺถญฺจ นิสฺสาย ปสาทคุโณ ปากโฏ. อธรรํสีนํ มุนิสมฺพนฺโธ สุตานุมิตสมฺพนฺเธสุ สุตสมฺพนฺธสฺส พลวตฺตา, กากกฺขิโคฬกนเยน วา ลพฺภตีติ. อธเร รํสีติ จ, อมฺพุชสฺส อุทรนฺติ จ วากฺยํ. 120. „Alaṅkarontā“ usw. Das Antlitz (vadanaṃ) des Weisen, sein von Natur aus schönes Gesicht, schmückend (alaṅkarontā), d. h. zierend; die Lippenstrahlen (adhararaṃsiyo) sind die Scharen des Glanzes, die aus den beiden Lippen eben dieses Weisen hervortreten. Im Inneren des Lotus (ambujodare), d. h. im Inneren des Lotus (padumagabbhe), der sich in einem Zustand befindet, welcher dem Erblühen nahesteht, so ist es gemeint. Fallend (sampatantā), d. h. sich ergießend, glänzen sie (sobhante), d. h. sie leuchten wie die Morgenstrahlen (aruṇaraṃsī iva), wie die Strahlen der jungen Sonne. Hier ist die Eigenschaft der Klarheit (pasādaguṇo) offensichtlich, gestützt auf die unmittelbare Verbindung und die bekannte Bedeutung. Die Beziehung der Lippenstrahlen zum Weisen ergibt sich aus der größeren Stärke der gehörten Verbindung unter den gehörten und erschlossenen Verbindungen, oder nach der Methode des Krähenauges (kākakkhigoḷakanaya). Und der Satz lautet: „Strahlen auf den Lippen“ (adhare raṃsī) und „das Innere des Lotus“ (ambujassa udaraṃ). ๑๒๑. 121. โอโช สมาสพาหุลฺย-เมโส คชฺชสฺส ชีวิตํ; ปชฺเชปฺย’นากุโล โส’ยํ,กนฺโต กามียเต ยถา. Die Kraft (ojo) ist die Häufigkeit von Zusammensetzungen (samāsabāhulyaṃ). Diese ist das Leben der Prosa (gajja). Aber auch im Gedicht (pajja) wird sie, wenn sie ungehindert (anākulo) und lieblich (kanto) ist, begehrt (kāmīyate), wie [im folgenden Beispiel gezeigt wird]. ๑๒๑. ‘‘โอโช’’อิจฺจาทิ. [Pg.145] สมาสสฺส เอกตฺถวุตฺติยา พาหุลฺยํ ภิยฺโยภาโว อิตฺยนุวทิตฺวา ปุน โอโช วิธียเต, เอโส โอโช สมาสพาหุลฺลลกฺขโณ คชฺชสฺส วุตฺติรูปสฺส ชีวิตํ หทยํ สารํ ตปฺปธานตฺตา คชฺชสฺส, น ปชฺชสฺส, โสยํ โอโช อนากุโล อคหโน อโตเยว กนฺโต หทยงฺคโม, ปชฺเชปิ น เกวลํ คชฺเช กามียเต ปยุชฺชเต. ยเถตฺยุทาหรติ. 121. „Ojo“ usw. Nachdem die Häufigkeit (bāhulyaṃ), d. h. das Übermaß (bhiyyobhāvo) der Zusammensetzung (samāsassa), welche die Eigenschaft hat, eine einzige Bedeutung auszudrücken (ekatthavuttiyā), wiederholt wurde, wird die Kraft (ojo) erneut definiert. Diese Kraft, gekennzeichnet durch die Häufigkeit von Zusammensetzungen, ist das Leben (jīvitaṃ), das Herz, die Essenz der Prosa (gajjassa), d. h. der ungebundenen Rede, wegen ihrer Vorherrschaft in der Prosa, nicht im Gedicht. Diese selbe Kraft, wenn sie ungehindert (anākulo), d. h. nicht undurchdringlich (agahano) ist, und eben deshalb lieblich (kanto), d. h. herzergreifend ist, wird auch im Gedicht (pajjepi), nicht nur in der Prosa, begehrt, d. h. angewendet. Mit „wie“ (yathā) führt er ein Beispiel an. ๑๒๑. อิทานิ โอชคุณํ ทสฺเสติ ‘‘โอโช’’จฺจาทินา. โอโช นาม สมาสพาหุลฺยํ ภินฺนตฺเถสุ ปวตฺตสทฺทานํ เอกตฺถปวตฺติลกฺขณสฺส สมาสสฺส พหุลตา, เอโส โอโช คชฺชสฺส คชฺชพนฺธสฺส ชีวิตํ หทยํ, ชีวิตสีเสน หทยสงฺขตํ จิตฺตํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. โส อยํ โอโช อนากุโล นิพฺยากุโล กนฺโต ตโตเยว วิญฺญูนํ ปิยภูโต ปชฺเชปิ ปชฺชพนฺเธปิ กามียเต กวีหิ ปยุชฺชเตติ. พหุลสฺส ภาโว พาหุลฺยํ, สมาสสฺส พาหุลฺยนฺติ วิคฺคโห. คชฺชพนฺธาธิการสฺสาภาวา ปชฺชวิสยสฺส โอชคุณสฺส ลกฺขิยํ ทสฺเสติ ‘‘ยเถ’’จฺจาทินา. 121. Nun zeigt er die Eigenschaft der Kraft (ojaguṇa) mit „ojo“ usw. Kraft (ojo) wird die Häufigkeit von Zusammensetzungen genannt, d. h. die Häufigkeit von Zusammensetzungen (samāsa), welche die Eigenschaft haben, Wörter mit unterschiedlichen Bedeutungen zu einer einzigen Bedeutung zu verbinden. Diese Kraft ist das Leben (jīvitaṃ), das Herz der Prosa (gajjabandhassa); unter der Bezeichnung „Leben“ ist zu verstehen, dass der Geist, der als Herz bezeichnet wird, gemeint ist. Diese selbe Kraft, wenn sie ungehindert (anākulo), d. h. unkompliziert (nibyākulo) ist, und eben deshalb lieblich (kanto), d. h. den Verständigen lieb ist, wird auch im Gedicht (pajjepi), d. h. in der gebundenen Rede, begehrt, d. h. von Dichtern angewendet. Der Zustand des Vielen (bahulassa bhāvo) ist Häufigkeit (bāhulya); „die Häufigkeit von Zusammensetzungen“ (samāsassa bāhulyaṃ) ist die Wortanalyse (viggaha). Da es hier nicht um das Thema der Prosa geht, zeigt er das Beispiel für die Eigenschaft der Kraft im Bereich des Gedichts mit „wie“ (yathā) usw. ๑๒๒. 122. มุนินฺทมนฺทสญฺชาต-หาสจนฺทนลิมฺปิตา; ปลฺลวา ธวลา ตสฺเส-เวโกนา’ธรปลฺลโว. Die Blatttriebe, bestrichen mit der Salbe des sanften Lächelns des Herrschers der Weisen, wurden weiß; nur sein eigener Lippen-Trieb (adharapallavo) wurde nicht weiß. ๑๒๒. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. มุนินฺทสฺส มนฺทํ อีสกํ สญฺชาโต ปวตฺโต ตํสภาวตฺตา ภควโต หาสสฺส หาโส หสิตํ โสว จนฺทนมิว จนฺทนํ ธวลตฺตรูปตฺตา, เตน ลิมฺปิตา อุปเทหิตา ปลฺลวา สพฺพานิ กิลสยานิ ‘‘อิทเมเว’’ติ นิยมาภาวโต, ธวลา ปกติวณฺณปริจฺจาเคน สุกฺกา อเหสุํ คาหาปิตตฺตา สคุณสฺส ตาทิสวิสิฏฺฐสฺส ปฏิลาภโต, เอวํ สนฺเตปิ ตสฺส มุนินฺทสฺเสว เอโก อญฺญสฺส ตาทิสสฺสาภาวา อธรปลฺลโว น ธวโล [Pg.146] ธวโล นาโหสิ. อจฺจาสนฺนเทสิโยปิ พหุมนฺตพฺโพ’ย’มสฺสานุภาโวติ. 122. „Muninda“ usw. Das sanfte (mandaṃ), d. h. leise, entstandene, d. h. hervorgetretene Lächeln (hāso) des Herrschers der Weisen (munindassa), welches dem Wesen des Erhabenen entspricht; dieses Lächeln (hasitaṃ) selbst ist wie Sandelholz (candanaṃ) wegen seiner weißen Beschaffenheit. Die damit bestrichenen (limpitā), d. h. bedeckten Blatttriebe (pallavā) – alle Triebe, da es keine Beschränkung auf bestimmte gibt – wurden weiß (dhavalā), d. h. sie legten ihre natürliche Farbe ab und wurden weiß, weil sie die Eigenschaft eines solchen vorzüglichen Einflusses angenommen hatten. Trotzdem wurde der eine Lippen-Trieb (adharapallavo) eben dieses Herrschers der Weisen – da es für einen anderen keinen solchen Zustand gibt – nicht weiß, d. h. er blieb unverändert. Selbst wenn etwas ganz nahe liegt, ist diese seine Wirkung hoch zu schätzen. ‘‘เปมาวพนฺธหทเย สทเย ชินสฺมึ,ตสฺมึ นุ กึ กุมตโย ภวถ’ปฺปสนฺนา; กึ เตน โว น วิหิตํ หิต’มุคฺคทุคฺค-สํสารสาครสมุตฺตรณาวสานํ’’. „Warum seid ihr, o Toren, ungläubig gegenüber dem Sieger, dessen Heart voller Liebe und Mitgefühl ist? Was hat er nicht für euer Wohl getan, das in der Überquerung des unwegsam-schwierigen Ozeans des Samsara mündet?“ อิจฺจปรมุทาหรณํ. เอวเมตาทิโส อนากุโล กนฺโต โอโช ชานิตพฺโพติ. นนุ จ ย-ตสทฺทานํ นิจฺโจ สมฺพนฺโธ, ตสฺมา กถํ ‘‘ตสฺเสเวโก นาธรปลฺลโว’’ติ เอตฺถ ยสทฺทาภาโวติ? สจฺจํ, กินฺตุ ปกฺกนฺตวิสโย, ตถา ปสิทฺธวิสโย, อนุภูตวิสโย จ ตสทฺโท ยสทฺทํ นาเปกฺขเต. ยถา – Dies ist ein weiteres Beispiel. Auf diese Weise ist eine solche ungehinderte und liebliche Kraft zu verstehen. Aber ist es nicht so, dass die Wörter „ya“ und „ta“ in einer beständigen Verbindung stehen? Warum fehlt dann hier in „tasseveko nādharapallavo“ das Wort „ya“? Das ist wahr, aber das Wort „ta“ verweist auf das bereits Erwähnte (pakkantavisayo), auf das allgemein Bekannte (pasiddhavisayo) und auf das bereits Erfahrene (anubhūtavisayo) und benötigt daher das Wort „ya“ nicht. Wie zum Beispiel: ‘‘สวาสเน กิเลเส โส, เอโก สพฺเพ นิฆาติย; อหุ สุสุทฺธสนฺตาโน, ปูชานญฺจ สทารโห’’. „Er, der allein alle Befleckungen samt ihren Prägungen vernichtet hat, war von vollkommen reinem Wesen und ist allzeit der Verehrung würdig.“ อิจฺจาทิ. เอตฺถ พุทฺโธ ‘‘พุทฺธานุสฺสติมาทิโต’’ติ ปกฺกนฺโต. Und so weiter. Hier ist der Buddha als der bereits Erwähnte (pakkanta) zu verstehen, gemäß dem Vers „beginnend mit der Vergegenwärtigung des Buddha“. ปสิทฺธวิสโย ยถา – Das allgemein Bekannte (pasiddhavisayo) wie zum Beispiel: ‘‘อคฺคึ ปกฺขนฺท’ อถ วา, ‘ปพฺพตคฺคา ปเต’ติ วา; ยทิ วกฺขติ กตฺตพฺพํ, ญาตการีหิ โส ชิโน’’. „‚Stürze dich ins Feuer‘ oder ‚Springe vom Berggipfel herab‘ – wenn er sagt, was getan werden soll, wird jener Sieger von denen, die mit Bedacht handeln, befolgt.“ อิจฺจาทิ. Und so weiter. อนุภูตวิสโย ยถา – Das bereits Erfahrene (anubhūtavisayo) wie zum Beispiel: ‘‘อตีตํ นานุโสจามิ, นปฺปชปฺปาม’นาคตํ; ปจฺจุปฺปนฺเนน ยาเปมิ, เตน วณฺโณ ปสีทติ’’. „Ich trauere nicht der Vergangenheit nach, ich sehne mich nicht nach der Zukunft; ich lebe in der Gegenwart, dadurch klärt sich meine Gesichtsfarbe auf.“ อิจฺจาทิ. Und so weiter. ยสทฺโท ตุตฺตรวากฺยฏฺโฐ ปุพฺพวากฺเย ตสทฺทเมว คมยติ. ยถา – Das Wort „ya“ im nachfolgenden Satz lässt das Wort „ta“ im vorhergehenden Satz implizieren. Wie zum Beispiel: ‘‘โพธึ [Pg.147] นมามิ นติภาชนมจฺจุฬารํ,ปุญฺญากรํ ภุวนมณฺฑลโสตฺถิภูตํ; โย จกฺขุโสตสติโคจรตํ สเมโต,โทสาริทปฺปมถเน’กรโส พุธานํ’’. „Ich verehre den Bodhi-Baum, der des allerhöchsten Grußes würdig ist, eine Quelle des Verdienstes, ein Segen für den Erdkreis; welcher, in den Bereich von Auge, Ohr und Achtsamkeit getreten, die einzige Freude der Weisen bei der Vernichtung des Stolzes der Feinde der Fehler ist.“ อิจฺจาทิ. Und so weiter. ปุพฺพวากฺโยปาตฺโต ตุ ยสทฺโท อุตฺตรวากฺเยตสทฺโทปาทานํ วินา สากงฺเข วากฺยสฺส อูนตฺตํ ชเนติ. เอตฺถ ปกฺกนฺตวิสโย ตสทฺโท. Wenn jedoch das Wort „ya“ im vorhergehenden Satz ohne die Verwendung des Wortes „ta“ im nachfolgenden Satz steht, erzeugt es eine Unvollständigkeit des Satzes, der nach Ergänzung verlangt. Hier bezieht sich das Wort „ta“ auf das bereits Erwähnte. ๑๒๒. มุนินฺทสฺส มนฺทํ อีสกํ สญฺชาโต ปวตฺโต หาโสเยว สิตํ จนฺทนจุณฺณมิว เตน ลิมฺปิตา อาเลปิตา ปลฺลวา รุกฺขลตาทีนํ ปกติรตฺตานิ กิสลยานิ ธวลา สคุณปริจฺจาเคน เสตา อเหสุํ, ตถาปิ ตสฺเสว ตถาคตสฺส เอโก อตุโล อสหาโย วา อธรปลฺลโว ทนฺตาวรณสงฺขาตปลฺลโว น รํสิสํสฏฺโฐปิ สมีปฏฺโฐปิ ธวโล เสโต นาโหสิ. เอวเมตฺถ อคหนสมาสพาหุลฺยํ ทีปิตํ โหติ. 122. Das sanfte (mandaṃ), d. h. leise, entstandene, d. h. hervorgetretene Lächeln des Herrschers der Weisen selbst ist wie weißer Sandelholzstaub. Die damit bestrichenen (limpitā), d. h. gesalbten Blatttriebe (pallavā), die von Natur aus roten Triebe von Bäumen und Lianen, wurden weiß (dhavalā), d. h. sie wurden durch das Aufgeben ihrer eigenen Farbe weiß. Dennoch wurde der eine, unvergleichliche oder einzigartige Lippen-Trieb (adharapallavo) – der als Lippe bezeichnete Trieb – eben dieses Erhabenen (tathāgatassa) nicht weiß, d. h. er wurde nicht weiß, obwohl er mit den Strahlen in Berührung kam und ganz nah war. Auf diese Weise wird hier die Häufigkeit von unkomplizierten Zusammensetzungen veranschaulicht. ‘‘เปมาวพนฺธหทเย สทเย ชินสฺมึ,ตสฺมึ นุ กึ กุมตโย ภวถ’ปฺปสนฺนา; กึ เตน โว น วิหิตํ หิต’มุคฺคทุคฺค-สํสารสาครสมุตฺตรณาวสาน’’นฺติ. „Warum seid ihr, o Toren, ungläubig gegenüber dem Sieger, dessen Herz voller Liebe und Mitgefühl ist? Was hat er nicht für euer Wohl getan, das in der Überquerung des unwegsam-schwierigen Ozeans des Samsara mündet?“ อปรมุทาหรณํ. ตสฺสตฺโถ – กุมตโย เห อญฺญาณา! เปมาวพนฺธหทเย สพฺเพสุ ตุมฺเหสุ นิจฺจํ ปวตฺติตทฬฺหเปมานุพนฺธจิตฺเต สทเย ตโตเยว ทยาสหิเต ตสฺมึ ชินสฺมึ วิสยภูเต กึ นุ กสฺมา อปฺปสนฺนา ภวถ, ตถา หิ โว ตุมฺหากํ เตน ชิเนน อุคฺโค ทารุโณ จ, ทุคฺโค คนฺตุมสกฺกุเณยฺโย จ, โสเยว สํสารสาคโร ตสฺส สมุตฺตรณํ ปริยนฺตปฺปตฺติเยว อวสานํ ยสฺส ตํ น วิหิตํ อกตํ หิตํ วุทฺธิ นาม กึ โหติ, น [Pg.148] โหเตว. เอตฺถาปิ สมาสสฺส ปากฏตฺตา โอโช คุโณ กนฺโต โหตีติ. Ein weiteres Beispiel. Dessen Bedeutung ist: Oh ihr Unwissenden mit schlechtem Verstand! Warum seid ihr nicht voller Vertrauen zu jenem Sieger (Jina), der das Objekt ist, der mitleidsvoll ist und in dem die Liebe stets fließt, während eure Herzen durch die Fesseln der Liebe gebunden sind? Denn für euch ist jener Ozean des Samsara, der von jenem Sieger nicht bezwungen wurde, schrecklich und grausam, ungangbar und unüberwindbar. Wenn dessen Überwindung – das Erreichen des Endes – nicht vollbracht ist, was für ein Nutzen oder Wachstum kann da existieren? Es existiert wahrlich nicht. Auch hier ist die Qualität der Kraft (ojo guṇo) wegen der Deutlichkeit des Kompositums (samāsa) lieblich. นนุ ย-ตสทฺทานํ นิจฺจสมฺพนฺโธติ กถํ ‘‘ตสฺเสเวโก’’ติ จ ‘‘ตสฺมึ นุ กึ กุมตโย’’ติ จ อิจฺจาทีสุ เหฏฺฐา วุตฺตยสทฺโท นตฺถีติ? สจฺจํ, ตถาปิ ปกฺกนฺตตฺถวิสโย, ปสิทฺธตฺถวิสโย, อนุภูตตฺถวิสโย วา ตสทฺโท ยสทฺทํ นาเปกฺขติ. ตถา หิ – Besteht nicht eine beständige Verbindung zwischen den Wörtern „ya“ und „ta“? Wie kommt es dann, dass in Sätzen wie „tasseveko“ und „tasmiṃ nu kiṃ kumatayo“ usw. das oben erwähnte Wort „ya“ fehlt? Das ist wahr; dennoch verlangt das Pronomen „ta“ nicht nach dem Pronomen „ya“, wenn es sich auf ein bereits eingeführtes Thema (pakkantattha), eine bekannte Sache (pasiddhattha) oder eine erfahrene Sache (anubhūtattha) bezieht. Und zwar wie folgt: ‘‘สวาสเน กิเลเส โส, เอโก สพฺเพ นิฆาติย; อหุ สุสุทฺธสนฺตาโน, ปูชานญฺจ สทารโห’’ติ. „Er hat, ganz allein, alle Befleckungen samt ihren feinen Neigungen (savāsane kilese) vernichtet; er besaß einen überaus reinen Geist (susuddhasantāno) und ist stets der Verehrung würdig.“ เอวมาทีสุ ‘‘โส’’ติ นิทฺทิฏฺฐตสทฺโท ‘‘พุทฺธานุสฺสติมาทิโต’’ติ เอตฺถ อตีเตน พุทฺธสทฺเทน วจนียวิสโย โหติ. In diesen und ähnlichen Passagen bezieht sich das mit „so“ (er) bezeichnete Pronomen „ta“ auf das im vorhergehenden Ausdruck „buddhānussatimādito“ genannte Wort „Buddha“. ‘‘อคฺคึ ปกฺขนฺท’ อถวา, ‘ปพฺพตคฺคา ปเต’ติ วา; ยทิ วกฺขติ กตฺตพฺพํ, ญาตการีหิ โส ชิโน’’ติ. „'Spring ins Feuer' oder 'stürze dich vom Berggipfel' – wenn der Sieger, der mit Bedacht handelt (ñātakārī), sagt, dass dies zu tun ist, dann [wird es getan].“ เอวมาทีสุ ตสทฺโท ญาตการีหิ กตฺตพฺพตฺตา ปสิทฺธพุทฺธปทตฺถวิสโย. In diesen und ähnlichen Passagen bezieht sich das Pronomen „ta“ auf das bekannte Wort „Buddha“, da er derjenige ist, der mit Bedacht handelt (ñātakārī) und dessen Anweisungen zu befolgen sind. ‘‘อตีตํ นานุโสจามิ, นปฺปชปฺปาม’นาคตํ; ปจฺจุปฺปนฺเนน ยาเปมิ, เตน วณฺโณ ปสีทตี’’ติ. „Ich trauere nicht der Vergangenheit nach, ich sehne mich nicht nach der Zukunft; ich lebe in der Gegenwart – dadurch klärt sich die Gesichtsfarbe.“ เอวมาทีสุ ตสทฺโท อนนุโสจนนปฺปชปฺปนยาปนสงฺขาตวิชานนวเสน อนุภูตตฺถวิสโย, ตสฺมา ตีสุปิ ฐาเนสุ ตสทฺโท ยสทฺทํ นาเปกฺขเต. เอตฺถ ปน ปกฺกนฺตวิสโย ตสทฺโท อธิปฺเปโต. อปิจ อุตฺตรวากฺเย ฐิโต ยสทฺโท ปุพฺพวากฺเย ตสทฺเท อสติปิ ตเมว ทีเปติ. ตถา หิ – In diesen und ähnlichen Fällen bezieht sich das Pronomen „ta“ auf ein erfahrenes Thema (anubhūtattha), und zwar durch das Verständnis des Nicht-Trauerns, Nicht-Sehnens und Lebens in der Gegenwart. Daher verlangt das Pronomen „ta“ in allen drei Fällen nicht nach dem Pronomen „ya“. Hier jedoch ist das Pronomen „ta“ im Sinne eines bereits eingeführten Themas (pakkantavisaya) gemeint. Zudem verdeutlicht das im nachfolgenden Satz stehende Pronomen „ya“ ebendieses, selbst wenn das Pronomen „ta“ im vorhergehenden Satz fehlt. Und zwar wie folgt: โพธึ นมามิ นติภาชนมจฺจุฬารํ,ปุญฺญากรํ ภุวนมณฺฑลโสตฺถิภูตํ; โย จกฺขุโสตสติโคจรตํ สเมโต,โทสาริทปฺปมถเน’กรโส พุธานนฺติ. „Ich verehre die Erleuchtung (bodhi), ein Gefäß der Demut, überaus erhaben, eine Quelle des Verdienstes, das Heil des Weltenkreises; welche [die Erleuchtung] in den Bereich von Auge, Ohr und Achtsamkeit der Weisen getreten ist und deren einziger Geschmack darin besteht, den Stolz des Feindes der Fehler (kilesa) zu zerschlagen.“ โย [Pg.149] พุธานํ จกฺขุโสตสตีนํ โคจรตํ วิสยภาวํ สเมโต ปตฺโต, เตสํเยว โทสารีนํ กิเลสปจฺจตฺถิกานํ ทปฺปมถเน ทปฺปมทฺทเน เอกรโส ปธานกิจฺโจ สมิทฺธิวนฺโต วา โหติ, ตํ โพธึ นมามีติ สมฺพนฺโธ. ปุพฺพวากฺเย ปโยชิโต ยสทฺโท อุตฺตรวากฺเย ตสทฺโทปาทาเน อสติ สํสยมุปฺปาทยมาโน วากฺยสฺส อูนตฺตํ กโรติ. อุทาหรณํ ปน ปากฏํ. Die Verbindung lautet: „Ich verehre jene Erleuchtung, welche (yo) in den Wahrnehmungsbereich (gocarata) von Auge, Ohr und Achtsamkeit der Weisen gelangt ist, und die im Zerschlagen des Stolzes (dappamathana) eben jener Feinde der Fehler (dosārī), nämlich der Befleckungen (kilesa), von einzigem Geschmack (ekaraso), d. h. von vorrangiger Pflicht oder erfolgreich ist.“ Wenn das im ersten Satz verwendete Pronomen „ya“ im folgenden Satz ohne die Verwendung des Pronomens „ta“ bleibt, erzeugt es Zweifel und macht den Satz unvollständig. Das Beispiel jedoch ist klar. ๑๒๓. 123. ปทาภิเธยฺยวิสยํ,สมาสพฺยาสสมฺภวํ; ยํ ปาริณตฺยํ โหติ’ห,โสปิ โอโชว ตํ ยถา. „Die Reife (pāriṇatya), die sich auf die Bedeutung der Wörter bezieht und aus der Zusammenfassung (samāsa) sowie der Ausbreitung (byāsa) entsteht, gilt hier ebenfalls als Kraft (ojo). Dies ist wie folgt [zu verstehen]:“ ๑๒๓. ‘‘ปทิ’’จฺจาทิ. ปทสฺส อภิเธยฺโย อตฺโถ โส วิสโย ยสฺส. ยตฺถ ปจุรสทฺทาภิเธยฺโย อตฺโถ สํขิตฺตปเทหิ วุจฺจเต, โส สมาโส. ยตฺถปฺปเกหิ ปเทหิ อภิเธยฺยตฺโถ ปจุรปเทหิ วุจฺจเต, โส พฺยาโส. ตโต สมาสพฺยาสโต สมฺภโว ยสฺส. ตํ ตถาวิธํ ยํ ปาริณตฺยํ ปริณตภาโว โหตีติ อนุวทิตฺวา โสปิ อิห สสตฺเถ โอโชวาติ วิธียเต. ตํ ยเถตฺยุภยมฺปิ อุทาหรติ. 123. „Padi“ usw. Das, worauf sich die ausgedrückte Bedeutung eines Wortes bezieht, ist sein Objekt (visaya). Wo eine Bedeutung, die normalerweise durch viele Wörter ausgedrückt wird, durch verkürzte Wörter gesagt wird, ist das Zusammenfassung (samāsa). Wo eine Bedeutung, die durch wenige Wörter ausgedrückt werden könnte, durch viele Wörter dargelegt wird, ist das Ausbreitung (byāsa). Daraus – aus Zusammenfassung und Ausbreitung – entsteht es. Nachdem wiederholt wurde, dass eine solche Reife (pāriṇatya) ein Zustand der Reife (pariṇatabhāvo) ist, wird festgelegt, dass auch dies hier in diesem Lehrbuch als Kraft (ojo) gilt. „Taṃ yathā“ (wie dieses) verweist auf beide Beispiele. ๑๒๓. ‘‘ปเท’’จฺจาทิ. ปทานํ พหูนํ อปฺปกานํ วา ปทานํ อภิเธยฺยวิสยํ วิตฺถารสํขิตฺตตฺถวิสยวนฺตํ สมาสพฺยาสสมฺภวํ ยถากฺกมํ สงฺเขปวิตฺถารทฺวเยน นิปฺผนฺนํ นิปฺผตฺติวนฺตํ วา ยํ ปาริณตฺยํ กตฺตูนํ คนฺถวิสเย ปริณติปฺปกาสโก โย สทฺทธมฺโม อตฺถธมฺโม โหติ, สทฺทคุโณ อตฺถคุโณติ วุตฺตํ โหติ, โสปิ อิห สุโพธาลงฺกาเร โอโช นาม สทฺทคุโณ อตฺถคุโณ. ตํ ยถาติ ทฺวีสุ ลกฺขิยํ ทสฺเสติ, ปทานํ อภิเธยฺโย วิสโย ยสฺส ปาริณตฺยสฺเสติ จ, สมาโส จ พฺยาโส จาติ จ, ตโต สมฺภวนฺติ จ, ตโต สมฺภโว อสฺสาติ จ, ปริณตสฺส [Pg.150] กตฺตุโน คนฺถสฺส เอว วา ภาโวติ จ วิคฺคโห. กตฺตุ ปาริณตฺยปกฺเข ตปฺปกาสกคนฺถสฺส ตทตฺเถน ปาริณตฺยํ สิทฺธํ. 123. „Pade“ usw. Jene Reife (pāriṇatya), die sich auf die Bedeutung vieler oder weniger Wörter bezieht, d. h. die sich auf die ausführliche oder zusammengefasste Bedeutung erstreckt, und die aus Zusammenfassung und Ausbreitung entsteht – was jeweils durch das zweifache Mittel der Verkürzung und der Ausführlichkeit bewirkt oder vollendet wird –, und welche die Reife der Autoren in Bezug auf das Werk zum Ausdruck bringt, sei es als Eigenschaft des Wortes (saddadhammo) oder als Eigenschaft des Sinnes (atthadhammo) – was als Wortqualität (saddaguṇa) und Sinnqualität (atthaguṇa) bezeichnet wird –, auch diese gilt hier im Subodhālaṅkāra als die Wortqualität und Sinnqualität namens Kraft (ojo). „Taṃ yathā“ zeigt dies an zwei Beispielen. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Das, dessen Gegenstand die ausgedrückte Bedeutung der Wörter ist, ist 'padānaṃ abhidheyyo visayo yassa'“ in Bezug auf die Reife; und „samāso ca byāso ca“ (Zusammenfassung und Ausbreitung); ferner „tato sambhavati“ (daraus entsteht es) und „tato sambhavo assa“ (dessen Ursprung daraus ist); sowie „der Zustand des reifen Autors oder des Werkes selbst“ (pariṇatassa kattuno ganthassa eva vā bhāvo). Auf der Seite der Reife des Autors ist die Reife des sie zum Ausdruck bringenden Werkes durch dessen Sinn erwiesen. ๑๒๔. 124. โชตยิตฺวาน สทฺธมฺมํ,สนฺตาเรตฺวา สเทวเก; ชลิตฺวา อคฺคิขนฺโธ’ว,นิพฺพุโต โส สสาวโก. „Nachdem er die wahre Lehre (saddhamma) erleuchtet und die Götter und Menschen hinübergerettet hatte, erlosch er (nibbuto) zusammen mit seinen Jüngern (sasāvako), wie eine lodernde Feuersbrunst.“ ๑๒๔. ‘‘โชตยิตฺวาเน’’จฺจาทิ. อิมินา เหฏฺฐา ปจุรปทาภิหิโต พุทฺธวํโส สงฺเขปรูเปน วุตฺโต. 124. „Jotayitvāna“ usw. Hiermit wird die zuvor mit vielen Worten dargelegte Geschichte Buddhas (buddhavaṃsa) in verkürzter Form wiedergegeben. ๑๒๔. ‘‘โชตยิ’’จฺจาทิ. โส ตถาคโต สทฺธมฺมํ สปริยตฺติกํ นวโลกุตฺตรสทฺธมฺมํ โชตยิตฺวาน ญาณาโลเกน โอภาเสตฺวา สเทวเก สตฺเต สนฺตาเรตฺวา สํสารสาครปริยนฺตมุปเนตฺวา อคฺคิขนฺโธว มหาเตเชน อคฺคิกฺขนฺโธ วิย ชลิตฺวา อนญฺญสาธารณรูปกายสมฺปตฺติยา ปชฺชลิตฺวา อนฺเต สสาวโก สาวเกหิ สห นิพฺพุโต ขนฺธปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโตติ. อิมินา สกลพุทฺธวํเส พหูหิ ปเทหิ วุตฺตตฺโถ สงฺเขปกฺกเมน วุตฺโต. สตํ ธมฺโม, สนฺโต สํวิชฺชมาโน วา ธมฺโมติ จ, สห เทเวหิ วตฺตมานาติ จ, สห สาวเกหิ วตฺตมาโนติ จ วิคฺคโห. 124. „Jotayi“ usw. Jener Tathāgata, nachdem er die wahre Lehre (saddhamma) samt der Lehre der Schriften (sapariyattika) und der neunfachen überweltlichen Lehre (navalokuttara) erleuchtet, d. h. mit dem Licht des Wissens erhellt hatte, und nachdem er die Wesen samt den Göttern (sadevake) hinübergerettet, d. h. an das jenseitige Ufer des Ozeans des Samsara geführt hatte, loderte er wie eine Feuersbrunst (aggikkhandho), d. h. er strahlte mit großer Pracht wie eine Feuersbrunst und leuchtete durch die unvergleichliche Vollkommenheit seines physischen Körpers (rūpakāyasampatti), um schließlich zusammen mit seinen Jüngern (sasāvako) zu erlöschen, d. h. durch das völlige Erlöschen der Daseinsfaktoren (khandhaparinibbānena) völlig erloschen zu sein. Hiermit wird die Bedeutung, die in der gesamten Buddha-Chronik mit vielen Worten ausgedrückt wird, in komprimierter Weise dargelegt. Die Analyse (viggaha) lautet: „Die Lehre der Guten“ (sataṃ dhammo) oder „die existierende Lehre“ (santo saṃvijjamāno vā dhammo); „zusammen mit den Göttern existierend“ (saha devehi vattamānā); und „zusammen mit den Jüngern existierend“ (saha sāvakehi vattamāno). ๑๒๕. 125. มตฺถกฏฺฐี มตสฺสาปิ, รโชภาวํ วชนฺตุ เม; ยโต ปุญฺเญน เต เสนฺติ, เชนปาทมฺพุชทฺวเย. „Mögen die Schädelknochen meines toten Körpers zu Staub zerfallen, da sie durch verdienstvolles Wirken auf den beiden Lotusfüßen des Siegers (jina) ruhen.“ ๑๒๕. ‘‘มตฺถกฏฺฐี’’อิจฺจาทิ. มตสฺสาปิ มรณมาปนฺนสฺสาปิ เม มตฺถเก มุทฺธนิ อฏฺฐี รโชภาวํ ธูลิตฺตํ วชนฺตุ ปาปุณนฺตุ. กสฺมาติ เจ? ยโต ยสฺมา การณา ปุญฺเญน กุสเลน กมฺเมน เหตุนา เต รชา ชินสฺส อิเม เชนา, ปาทา, เตเยว อมฺพุชานิว อมฺพุชานิ, เตสํ ทฺวเย [Pg.151] เสนฺติ ปวตฺตนฺติ, ตถา โหตุ วา มา วา, ปณติเคเธเนว วทติ. เอตฺถ ‘‘กถมหํ ภควโต ปาเท นิจฺจํ สิรสา ปณมามี’’ตฺยธิปฺปาโย วิตฺถาเรน วุตฺโต. 125. „Matthakaṭṭhī“ usw. Mögen die Knochen auf dem Scheitel meines Kopfes, selbst wenn ich gestorben bin, d. h. den Tod erlitten habe, den Zustand von Staub, d. h. Staubigkeit, erreichen. Wenn man fragt: Warum? Weil (yato) aufgrund heilsamer Tat (kusalena kammena), d. h. durch Verdienst (puññena), dieser Staub auf den beiden Füßen des Siegers (jina) – die wie Lotusblüten sind – ruht, d. h. sich dort befindet. Ob es nun so geschieht oder nicht, er spricht dies aus reinem Verlangen nach Verehrung aus. Hier wird die Absicht „Wie kann ich die Füße des Erhabenen (bhagavato) beständig mit meinem Haupt verehren?“ ausführlich dargelegt. ๑๒๕. ‘‘มตฺถกิ’’จฺจาทิ, มตสฺสาปิ เม มยฺหํ มตฺถกฏฺฐี มุทฺธนิ อฏฺฐีนิ รโชภาวํ อติสุขุมรชตฺตํ วชนฺตุ ปาปุณนฺตุ. กสฺมา อาสีสนํ กโรตีติ เจ? ยโต ยสฺมา การณา ปุญฺเญน มยฺหํ ตถาวิเธน กุสลกมฺเมน เหตุนา เต รชา เชนปาทมฺพุชทฺวเย ชินปฏิพทฺธจรณปทุมยุคเฬ เสนฺติ ปวตฺตนฺติ, พุทฺธสฺส สิริปาเท กิญฺจิปิ รโชชลฺลํ น อุปลิมฺปเตว, ตถาปิ วนฺทนาภิลาเสน เอวํ วุตฺตํ. เอตฺถ ‘‘กถมหํ ภควโต สิริปาเท มุทฺธนา นิจฺจํ ปณมามี’’ตฺยภิลาโส วิตฺถาเรน วุตฺโต. มตฺถเก อฏฺฐีติ จ, รชโส ภาโวติ จ, ชินสฺส อิเมติ จ, เชนา จ เต ปาทา เจติ จ, เตเยว อมฺพุชานีติ จ, เตสํ ทฺวยนฺติ จ วิคฺคโห. 125. Mit den Worten „Matthake“ usw. [wird erklärt]: Selbst wenn ich tot bin, sollen die Knochen auf meinem Haupt, die Knochen in meinem Schädel, den Zustand von Staub, das heißt extrem feinen Staub, erlangen. Wenn man fragt: „Warum äußert er diesen Wunsch?“, [lautet die Antwort]: Weil, nämlich aufgrund meines Verdienstes, das heißt durch die Ursache einer solchen heilsamen Tat, jener Staub auf dem Paar der Lotusfüße des Siegers, das heißt auf dem dem Sieger zugehörigen Paar von Lotusfüßen, ruht. Obwohl sich auf den herrlichen Füßen des Buddhas nicht der geringste Staub oder Schmutz anheftet, wurde dies dennoch aus dem Wunsch nach Ehrerbietung so gesagt. Hier wird der Wunsch ausführlich dargelegt: „Wie kann ich mich stets mit meinem Haupt vor den herrlichen Füßen des Erhabenen verneigen?“ Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „matthake aṭṭhi“ (Knochen auf dem Kopf), „rajaso bhāvo“ (Zustand von Staub), „jinassa ime“ (diese des Siegers), „jenā ca te pādā ca“ (die Füße, die dem Sieger gehören), „teyeva ambujāni“ (eben diese Lotusblumen) und „tesaṃ dvayaṃ“ (das Paar derselben). ๑๒๖. 126. อิจฺจตฺร นิจฺจํปณติ-เคโธ สาธุ ปทิสฺสติ; ชายเต’ยํ คุโณ ติกฺข-ปญฺญาน’มภิโยคโต. So zeigt sich hier trefflich das Verlangen nach ständiger Ehrerbietung; diese Qualität entsteht bei jenen von scharfem Verstand durch intensive Anwendung. ๑๒๖. พฺยาสตฺตเมวสฺส วิวรติ ‘‘อิจฺจตฺริ’’จฺจาทินา. อิจฺเจวํ อตฺร คาถายํ ปณติยํ ปณาเม เคโธ อธิกจฺฉนฺโท สาธุ สุนฺทรํ ปทิสฺสติ วิญฺญายเต, อยํ ยถาวุตฺโต โอโช คุโณ ปริณตภาวสงฺขาโต ติกฺขปญฺญานํ สาติสยมตีนํ เอวํ สนฺเตปิ อภิโยคโต ปุนปฺปุนปฺปวตฺติตปริจยพเลน ชายเต อุปฺปชฺชติ. 126. Eben diese Sehnsucht erklärt er mit den Worten „iccatra“ usw. Auf diese Weise zeigt sich, das heißt wird erkannt, in dieser Strophe die Gier (gedha), das heißt das übermäßige Verlangen nach Ehrerbietung und Verneigung, auf treffliche, das heißt schöne Weise. Diese besagte Qualität der Kraft (oja-guṇa), welche als Zustand der Reife bezeichnet wird, entsteht, das heißt entspringt, bei jenen von scharfem Verstand, das heißt von überragender Intelligenz, selbst unter solchen Umständen durch intensive Anwendung, das heißt durch die Kraft der wiederholt ausgeübten Vertrautheit. ๑๒๖. อิทานิ สํขิตฺตสฺสตฺถสฺส วิตฺถาเรน ปกาสิตภาวํ ‘‘อิจฺจตฺร’’อิจฺจาทินา นิทฺทิสติ. อิติ อิมินา อนนฺตรคาถายํ วุตฺตกฺกเมน อตฺร อิมิสฺสํ คาถายํ นิจฺจํปณติเคโธ นิรนฺตรปณาเม อธิกกตฺตุกามตากุสลจฺฉนฺโท สาธุ วิภูโต วิภูตํ วา ปทิสฺสติ ปญฺญายติ, อยํ [Pg.152] คุโณ ยถาวุตฺโต อยํ ปริณตภาวสงฺขาโต โอโช นาม สทฺทตฺถคุโณ ติกฺขปญฺญานํ สุขุมพุทฺธิมนฺตานํ อภิโยคโต คนฺถวิสยภูเตน นิรนฺตราภฺยาเสเนว ชายเต สิชฺฌติ, วตฺตุ ปาริณตฺเยเนว ภวนโต เยสํ เกสญฺจิ เยน เกนจิ ปกาเรน น สิชฺฌตีติ. นิจฺจํ ปวตฺตา ปณตีติ จ, ตสฺสํ เคโธติ จ, ติกฺขา ปญฺญา เยสนฺติ จ, อภิ ปุนปฺปุนํ โยโค ยุญฺชนนฺติ จ วิคฺคโห. 126. Nun weist er mit den Worten „iccatra“ usw. auf die ausführlich dargelegte Natur des zuvor kurz zusammengefassten Sinnes hin. „Iti“: In dieser Weise, gemäß der in der unmittelbar vorangehenden Strophe genannten Reihenfolge, zeigt sich, das heißt wird deutlich erkannt, hier in dieser Strophe das Verlangen nach ständiger Ehrerbietung, das heißt das heilsame Verlangen, das auf dem Wunsch gründet, fortlaufend Ehrerbietung zu erweisen, auf treffliche oder deutliche Weise. Diese besagte Qualität, diese als Zustand der Reife bezeichnete Qualität des Wort- und Sinnesglanzes namens Kraft (oja), entsteht, das heißt verwirklicht sich, bei jenen von scharfem Verstand, das heißt von feinsinniger Intelligenz, durch intensive Anwendung, das heißt durch nichts anderes als die fortlaufende Übung im Bereich der literarischen Werke. Da dies nur durch die Reife des Autors geschieht, verwirklicht es sich nicht bei irgendwem auf irgendeine beliebige Weise. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „niccaṃ pavattā paṇati“ (die ständig dargebrachte Ehrerbietung), „tassaṃ gedha“ (das Verlangen nach dieser), „tikkhā paññā yesaṃ“ (jene, deren Verstand scharf ist) und „abhi punappunaṃ yogo yuñjanaṃ“ (intensive Anwendung ist die wiederholte Ausübung). ๑๒๗. 127. มธุรตฺตํ ปทาสตฺติ-รนุปฺปาสวสา ทฺวิธา; สิยา สมสุติ ปุพฺพา, วณฺณาวุตฺติ ปโร ยถา. Die Lieblichkeit (madhuratta) ist aufgrund der Wortnähe (padāsatti) und des Alliterationsreims (anuppāsa) zweifach; die erstere mag der gleiche Klang (samasuti) sein, die letztere die Wiederholung von Lauten (vaṇṇāvutti), wie [folgend gezeigt]. ๑๒๗. มาธุริยมวธารยมาห ‘‘มธุรตฺต’’มิจฺจาทิ. สวนียตฺเตน มโนหรตฺตํ มธุรตฺตํ. ตํ ปทานิ วากฺยาลงฺการานิ สมานานิ อุตฺตรุตฺตเรหิ, เตสํ อาสตฺติ ฐานาทินายถากถญฺจิ สมสุตีนํ อาสนฺนตา ปทาสตฺติ, ปฐมปฺปยุตฺตสฺสกฺขรสฺส ปจฺฉา ปาโส ปกฺเขโป อนุปฺปาโส, ปทาสตฺติ จ อนุปฺปาโส จ, เตสํ วเสน ทฺวิธา โหติ. ‘‘กีทิสา เต’’ติ อาห ‘‘สิยา’’ติอาทิ. ปุพฺพา ปฐมาภิหิตา ปทาสตฺติ สมา เยน เกนจิ ฐานมตฺตาสํโยคาทินา ปทนฺตเรน สุติ วณฺโณ ยสฺสา สา สิยา ภเวยฺย, ปโร ปจฺฉิโม อนุปฺปาโส ตุ วณฺณสฺส สรพฺยญฺชนลกฺขณสฺส อาวุตฺติ ปุนปฺปุนุจฺจารณํ สิยาติ. เอวํ กตฺถจิ พนฺเธ สมานปทาสตฺติ กตฺถจิ อนุปฺปาโส กตฺถจิ ตทุภยํ, ทฺวเยน รหิโต วิรโส พนฺโธ นสฺสาทียเต กวีหิ, ตาทิสํ มธุรตฺตํ ทุวิธํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ, สิเลสสมตานฺวิตนฺตุจฺจนฺตเมว รมณียํ สิยาติ ลกฺขณํ ทสฺเสตฺวา ‘‘ยเถ’’ติ ลกฺขิยมุภยตฺโถทาหรติ ‘‘ยเท’’จฺจาทินา, ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทินา จ. 127. Um die Lieblichkeit (mādhuriya) genau zu bestimmen, sagt er „madhurattaṃ“ usw. Lieblichkeit (madhuratta) ist die Anmut des Klangs, weil sie angenehm zu hören ist. Jene Wörter, die den Satz schmücken, sind den jeweils folgenden ähnlich; ihre Nähe (āsatti), das heißt die wie auch immer geartete Nachbarschaft von gleichklingenden Lauten durch Artikulationsstelle usw., ist die Wortnähe (padāsatti). Der Alliterationsreim (anuppāsa) ist das nachträgliche Hinzufügen (pakkhepa) eines zuvor verwendeten Lautes. Aufgrund von Wortnähe und Alliterationsreim ist sie [die Lieblichkeit] zweifach. Auf die Frage „Wie beschaffen sind diese?“ sagt er: „siyā“ usw. Die erstere, die zuerst genannte Wortnähe, mag jene sein, bei welcher der Klang, das heißt der Laut (suti), durch irgendeinen Faktor wie Artikulationsstelle, Silbenmaß oder Konsonantenverbindung mit einem anderen Wort übereinstimmt. Der letztere, der nachfolgende Alliterationsreim hingegen, mag die Wiederholung, das heißt das wiederholte Aussprechen eines Lautes sein, der durch Vokale und Konsonanten charakterisiert ist. So gibt es in manchen Kompositionen die gleiche Wortnähe, in manchen den Alliterationsreim, in manchen beides; eine geschmacklose (virasa) Komposition, die von beiden frei ist, wird von Dichtern nicht geschätzt. Eine solche Lieblichkeit ist in zweifacher Weise zu verstehen. Nachdem er das Merkmal aufgezeigt hat, dass eine Komposition, die mit Verbindung (silesa) und Gleichmaß (samatā) ausgestattet ist, im höchsten Maße entzückend sein mag, führt er mit den Worten „yatha“ (wie) Beispiele für das zu Definierende in beiden Fällen an, nämlich mit „yadā“ usw. und mit „muninda“ usw. ๑๒๗. อิทานิ มธุรคุณํ ทสฺเสติ ‘‘มธุริ’’จฺจาทินา. มธุรตฺตํ สวนียภาวโต มโนหรตฺตํ มธุรคุณํ, ปทานํ วากฺยาวยวสงฺขาตานํ สฺยาทฺยนฺตาทีนํ อุปรูปริปเทหิ สมานานํ [Pg.153] อาสตฺติ ฐานกรณาทินา เยน เกนจิ ปกาเรน อญฺญมญฺญํ อาสนฺนตา, อนุปฺปาโส ปุพฺพุจฺจาริตวณฺณานํ ปุน ปกฺขิปนญฺจาติ ทฺวินฺนํ วสา วิภาเคน ทฺวิธา โหติ. ตตฺถ ปุพฺพา ปทาสตฺติ สมสุติ สิยา, ปุพฺพาปรวณฺณานํ ฐานมตฺตากรณาทีหิ อาสนฺนสุติสงฺขตวณฺณวุตฺติ โหติ, ปโร อนุปฺปาโส ปน วณฺณาวุตฺติ สรพฺยญฺชนสภาวานํ ปุพฺพุจฺจาริตวณฺณานํ ปุนปฺปุนุจฺจารณํ สิยาติ. ยถาติ ทฺวีสุ อุทาหรณมาทิสติ. เอวํ กตฺถจิ พนฺเธ ปทาสตฺติ กตฺถจิ อนุปฺปาโส กตฺถจิ ตทุภยํ, ทฺวีหิ วินิมุตฺโต ปน พนฺโธ วิญฺญูหิ อสฺสาทนีโย น โหติ. อุปริ วกฺขมานาหิ สิเลสสมตาหิ ยุตฺตํ มธุรตฺตํ ปน วิเสสโต อสฺสาทนียํ โหตีติ. มธุรสฺส พนฺธสฺส ภาโวติ จ, ปทานํ อาสตฺตีติ จ, อนุ ปจฺฉา ปาโส ปกฺเขโปติ จ, ปทาสตฺติ จ อนุปฺปาโส จาติ จ, เตสํ วโส เภโทติ จ, สมา สุติ วณฺโณ ยสฺสาติ จ, วณฺณสฺส อาวุตฺตีติ จ วิคฺคโห. 127. Nun zeigt er die Qualität der Lieblichkeit (madhura-guṇa) mit den Worten „madhurattaṃ“ usw. Lieblichkeit (madhuratta) ist die Qualität der Lieblichkeit, das heißt die Anmut, weil sie angenehm zu hören ist. Die Wortnähe (padāsatti) ist die gegenseitige Nachbarschaft der Wörter – welche als Satzglieder bezeichnet werden und auf Flexionsendungen enden – die den jeweils folgenden Wörtern ähnlich sind, und zwar durch Artikulationsstelle, Artikulationsorgan usw. auf irgendeine Weise; und der Alliterationsreim (anuppāsa) ist das erneute Hinzufügen von zuvor ausgesprochenen Lauten. Durch den Einfluss dieser beiden ist sie nach der Einteilung zweifach. Dabei mag die erstere Wortnähe der gleiche Klang (samasuti) sein, das heißt sie ist das Vorkommen von Lauten, das als naher Klang bezeichnet wird, aufgrund von Artikulationsstelle, Silbenmaß, Artikulationsorgan usw. der vorhergehenden und nachfolgenden Laute. Der letztere Alliterationsreim hingegen mag die Lautwiederholung (vaṇṇāvutti) sein, das heißt das wiederholte Aussprechen von zuvor ausgesprochenen Lauten, die ihrer Natur nach aus Vokalen und Konsonanten bestehen. Mit dem Wort „yathā“ weist er auf die Beispiele in beiden Fällen hin. So gibt es in manchen Kompositionen Wortnähe, in manchen Alliterationsreim, in manchen beides; eine Komposition hingegen, die von beiden frei ist, ist für Kenner nicht genussvoll. Eine Lieblichkeit jedoch, die mit den im Folgenden zu nennenden Qualitäten der Verbindung (silesa) und des Gleichmaßes (samatā) ausgestattet ist, ist besonders genussvoll. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „madhurassa bandhassa bhāvo“ (Beschaffenheit einer lieblichen Komposition), „padānaṃ āsatti“ (Nähe der Wörter), „anu pacchā pāso pakkhepo“ (anu bedeutet danach, pāsa bedeutet Hinzufügen), „padāsatti ca anuppāso ca“ (Wortnähe und Alliterationsreim), „tesaṃ vaso bhedo“ (deren Einfluss ist ihr Unterschied), „samā suti vaṇṇo yassā“ (jene, deren Klang gleich ist) und „vaṇṇassa āvutti“ (Wiederholung des Lautes). ๑๒๘. 128. ยทา เอโส’ภิสมฺโพธึ,สมฺปตฺโต มุนิปุงฺคโว; ตทา ปภุติ ธมฺมสฺส,โลเก ชาโต มหุสฺสโว. Als dieser herausragende Weise die vollkommene Erleuchtung erlangte, von da an entstand für die Lehre in der Welt ein großes Fest. ๑๒๘. เอโส มุนิปุงฺคโว ยทา ยโต ปภุติ อภิสมฺโพธึ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ สมฺปตฺโต สมธิคโต, ตทา ปภุติ ตโต อารพฺภ ธมฺมสฺส จตุสติปฏฺฐานาทิเภทสฺส สตฺตตึสโพธิปกฺขิยสงฺขาตสฺส มหุสฺสโว มหนฺโต อพฺภุทโย นิปฺปฏิปกฺขา ปวตฺติ โลเก ติวิเธ ชาโต อโหสีติ. อิห กฺวจิ ทีฆตากตํ สทิสตฺตํ, กฺวจิ ฐานกตํ, กฺวจิ สํโยคกตํ, กฺวจิ อญฺญถา, เตนาห ‘‘สิยา สมสุติ ปุพฺพา’’ติ. 128. Als, das heißt von welchem Zeitpunkt an, dieser herausragende Weise die vollkommene Erleuchtung, das heißt das Allwissenheitswissen, erlangte, das heißt erreichte, von da an, ausgehend davon, entstand in der dreifachen Welt für die Lehre – welche sich in die vier Grundlagen der Achtsamkeit usw. unterteilt und als die siebenunddreißig dem Erwachen dienenden Qualitäten bezeichnet wird – ein großes Fest, das heißt ein großer Aufschwung, ein ungestörtes Fortbestehen. Hier ist die Ähnlichkeit manchmal durch die Vokallänge, manchmal durch die Artikulationsstelle, manchmal durch die Konsonantenverbindung und manchmal auf andere Weise begründet; darum sagte er: „die erstere mag der gleiche Klang sein“. ๑๒๘. ‘‘ยทิ’’จฺจาทิ. [Pg.154] เอโส มุนิปุงฺคโว ยทา อภิสมฺโพธึ สพฺพญฺญุตํ สมฺปตฺโต สสนฺตาเน อุปฺปาทนวเสน สมฺปาปุณิ, ตทา ปภุติ ตโต ปฏฺฐาย ธมฺมสฺส กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานาทิปเภทสฺส สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺมสฺส มหุสฺสโว มหาภิวุทฺธิ โลเก กามาทิโลกตฺตเย ชาโตติ. อิห ‘‘ยทา เอโส’’ติ ทีฆกาลวเสน อาสนฺนตา, ‘‘ย เอ’’ติ ฐานวเสน อาสนฺนตา, ‘‘อภิสมฺโพธึ สมฺปตฺโต’’ติ สํโยควเสน อาสนฺนตา, ‘‘ภิ ธิ’’นฺติ ธนิตโต อาสนฺนตาติ อิจฺจาทินา ปทาสตฺติ ทฏฺฐพฺพา. อภิสมฺพุชฺฌติ เอตายาติ จ, ปุมา จ โส โคเจติ จ, มุนีนํ ปุงฺคโวติ จ, มหนฺโต จ โส อุสฺสโว จาติ จ วิคฺคโห. 128. „Yadi“ und so weiter. Als dieser hervorragendste der Weisen (munipuṅgavo) die vollkommene Erleuchtung (abhisambodhi), die Allwissenheit, erlangte – indem er sie in seinem eigenen Geist (sasantāne) hervorbrachte –, von jener Zeit an entstand in der Welt, d. h. in den drei Welten wie der Sinneswelt (kāmādilokattaye), das große Fest, das immense Anwachsen der Lehre (dhamma), die in die siebenunddreißig Voraussetzungen des Erwachens (bodhipakkhiydhamma) unterteilt ist, beginnend mit der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit beim Körper (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna). Hierbei ist die Wortnähe (padāsatti) wie folgt zu verstehen: „yadā eso“ drückt die Nähe hinsichtlich der langen Zeit aus; „ya e“ drückt die Nähe hinsichtlich des Ortes aus; „abhisambodhiṃ sampatto“ drückt die Nähe hinsichtlich der Verbindung aus; „bhi dhi“ drückt die Nähe hinsichtlich des Klangs aus, und so weiter. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Man erwacht vollkommen durch diese“ (abhisambujjhati etāya), „Er ist ein Mann und er ist ein Stier“ (pumā ca so go ca), „Der Stier unter den Weisen“ (munīnaṃ puṅgavo), und „Es ist ein großes Fest“ (mahanto ca so ussavo ca). ๑๒๙. 129. มุนินฺทมนฺทหาสา เต, กุนฺทสนฺโทหวิพฺภมา; ทิสนฺต’มนุธาวนฺติ, หสนฺตา จนฺทกนฺติโย. Das sanfte Lächeln jenes Königs der Weisen, das den Liebreiz einer Fülle von Jasminblüten besitzt, eilt bis an die Enden der Himmelsrichtungen und verlacht den Glanz des Mondes. ๑๒๙. กุนฺทานํ กุสุมานํ สนฺโทโห สมูโห, ตสฺส วิพฺภโม เยสํ เต, มุนินฺทสฺส มนฺทหาสา มนุญฺญา หสิตานิ จนฺทสฺส กนฺติโย โสภาโย หสนฺตา วิฑมฺพยนฺตา ทิสนฺตมนุธาวนฺติ อนุวิจรนฺติ. อิจฺจตฺร นการสหิตสฺส ทการสฺส, ตการสฺส จานุวตฺตนํ. 129. „Die den Liebreiz einer Fülle von Jasminblüten besitzen“: Ein Haufen (sandoho) ist eine Menge (samūho) von Jasminblüten (kundānaṃ kusumānaṃ); jene, die deren Liebreiz (vibbhamo) haben. „Das sanfte Lächeln des Königs der Weisen“: die lieblichen Lächeln (manuññā hasitāni). „Den Glanz des Mondes verlachend“: den Glanz (sobhāyo) des Mondes verspottend (viḍambayantā). „Eilen bis an die Enden der Himmelsrichtungen“: sie durchstreifen sie (anuvicaranti). Hierbei liegt eine Wiederholung des mit dem Buchstaben „n“ verbundenen Buchstabens „d“ sowie des Buchstabens „t“ vor. ‘‘อินฺทนีลทลทฺวนฺท-สุนฺทรํ สิริมนฺทิรํ; มุนินฺทนยนทฺวนฺทํ, วินฺทติ’นฺทีวรชฺชุตึ’’. „Das Augenpaar des Königs der Weisen, das so schön ist wie zwei Saphirblätter und ein Tempel des Glücks (sirimandiraṃ) ist, erlangt den Glanz von blauen Lotusblüten.“ อิจฺจปรมุทาหรณํ. Dies ist ein weiteres Beispiel. ๑๒๙. ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทิ. กุนฺทสนฺโทหวิพฺภมา สุปุปฺผิตกุนฺทกุสุมราสิสทิสลีลาวนฺตา เต มุนินฺทมนฺทหาสา พุทฺธสฺส มนุญฺญา หสิตา จนฺทกนฺติโย นิมฺมลจนฺทกิรเณ หสนฺตา นินฺทนฺตา ทิสนฺตํ ตํ ตํ ทิสํ, ทิสาปริยนฺตํ วา อนุธาวนฺติ วิธาวนฺตีติ. เอตฺถ นการสหิตทการสฺส, นการสหิตตการสฺส จ อาวุตฺติ ทฏฺฐพฺพา. มนฺทา จ เต หาสา เจติ [Pg.155] จ, มุนินฺทสฺส มนฺทหาสาติ จ, กุนฺทานํ สนฺโทโหติ จ, ตสฺส วิพฺภโม เยสนฺติ จ, ทิสาเยว ทิสนฺตํ, ทิสานํ วา อนฺตนฺติ จ วิคฺคโห. 129. „Muninda“ und so weiter. „Die den Liebreiz einer Fülle von Jasminblüten besitzen“: jene, die die Anmut besitzen, welche einer Fülle von herrlich erblühten Jasminblüten gleicht. Jene „sanften Lächeln des Königs der Weisen“ – die lieblichen Lächeln des Buddhas – „eilen“, das heißt, sie laufen umher, bis an „die Enden der Himmelsrichtungen“ – an diese und jene Himmelsrichtung oder bis an die Grenzen der Himmelsrichtungen –, während sie „den Glanz des Mondes verlachen“, das heißt, die makellosen Mondstrahlen verspotten. Hierin ist die Wiederholung des mit „n“ verbundenen „d“ und des mit „n“ verbundenen „t“ zu erkennen. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Sie sind sanft und sie sind Lächeln“ (mandā ca te hāsā ca), „Das sanfte Lächeln des Königs der Weisen“ (munindassa mandahāsā), „Eine Fülle von Jasminblüten“ (kundānaṃ sandoho), „Deren Liebreiz jene haben“ (tassa vibbhamo yesaṃ), und „Die Himmelsrichtung selbst ist das Himmelsrichtungsende“ (disāyeva disantaṃ) oder „Das Ende der Himmelsrichtungen“ (disānaṃ vā antaṃ). ‘‘อินฺทนีลทลทฺวนฺท-สุนฺทรํ สิริมนฺทิรํ; มุนินฺทนยนทฺวนฺทํ, วินฺทติ’นฺทีวรชฺชุติ’’นฺติ. „Das Augenpaar des Königs der Weisen, das so schön ist wie zwei Saphirblätter und ein Tempel des Glücks (sirimandiraṃ) ist, erlangt den Glanz von blauen Lotusblüten.“ อิทมฺปิ นการสหิตทการวณฺณาวุตฺติยา อปรมุทาหรณํ. Auch dies ist ein weiteres Beispiel für die Wiederholung des Lautes „d“ in Verbindung mit „n“. ตตฺถ อินฺทนีลทลทฺวนฺทสุนฺทรํ อินฺทนีลมณิสกลิกายุคฬมิว มโนหรํ สิริมนฺทิรํ ตโตเยว โสภาย นิวาสฏฺฐานภูตํ มุนินฺทนยนทฺวนฺทํ อินฺทีวรชฺชุตึ นีลุปฺปลกนฺตึ วินฺทติ อนุโภติ, อินฺทีวรชฺชุติสมานาติ อธิปฺปาโย. Darin bedeutet „schön wie zwei Saphirblätter“: lieblich wie ein Paar von Saphiredelsteinstücken. „Ein Tempel des Glücks“: eben deshalb ein Wohnort der Schönheit (sobhāya nivāsaṭṭhānabhūtaṃ). „Das Augenpaar des Königs der Weisen erlangt den Glanz von blauen Lotusblüten“: es erfährt, das heißt, es besitzt den Glanz von blauen Lotusblüten (nīluppalakantiṃ); gemeint ist, dass es dem Glanz von blauen Lotusblüten gleicht. ๑๓๐. 130. สพฺพโกมลวณฺเณหิ, นา’นุปฺปาโส ปสํสิโย; ยถา’ยํ มาลตีมาลา, ลินโลลาลิมาลินี. Eine Alliteration (anuppāso) mit ausschließlich weichen Lauten ist nicht lobenswert; wie diese Mālatī-Girlande, die eine Kette von anhaftenden, unruhigen Bienen hat. ๑๓๐. เยหิ เกหิจิ อาวุตฺติโต อนุปฺปาโสติ เจ? เนตฺยาห ‘‘สพฺพ’’อิจฺจาทิ. สพฺเพหิ โกมเลหิ สุกุมาเรหิ วณฺเณหิ อกฺขเรหิ อนุปฺปาโส น ปสํสิโย สิลาฆนีโย น โหติ สิเลสวิโรธิตฺตา. ‘‘ยเถ’’ติ ตํ อุทาหรติ. อยํ มาลตีมาลา ชาติกุสุมทามํ ลินานํ พฺยาธิตานํ โลลานํ [Pg.156] กุสุมรสารพฺภ โลลุปานํ อลีนํ ภมรานํ มาลา ปนฺติ สา อสฺสา อตฺถีติ ลินโลลาลิมาลินี. 130. Wenn man einwendet: „Ist Alliteration (anuppāso) die Wiederholung von irgendwelchen [Lauten]?“, so verneint er dies mit „sabba“ usw. Eine Alliteration mit ausschließlich weichen (komalehi), zarten (sukumārehi) Lauten (vaṇṇehi / akkharehi) ist nicht lobenswert (pasaṃsiyo), d. h. nicht rühmenswert, weil sie im Widerspruch zur Verbindung (silesa) steht. Mit „yathā“ führt er das Beispiel dafür an: „Diese Mālatī-Girlande“ ist ein Jasminblütenkranz; „linalolālimālinī“ bedeutet, dass sie eine Reihe (mālā / panti) von anhaftenden (linānaṃ / byādhitānaṃ), unruhigen (lolānaṃ) – d. h. gierig nach dem Saft der Blüten –, Bienen (alīnaṃ / bhamarānaṃ) besitzt. ๑๓๐. วุตฺตานุปฺปาโสปิ สพฺพโกมลวณฺเณหิ วิรจิโต น ปสํสิโยติ ทสฺเสตุํ ‘‘สพฺพโกมลวณฺเณหี’’ติอาทิมาห. สพฺพโกมลวณฺเณหิ สพฺเพหิ สุกุมารกฺขเรหิ กโต อนุปฺปาโส วณฺณาวุตฺติลกฺขโณ น ปสํสิโย สิเลสาลงฺการวิรุทฺธตฺตา ปสตฺโถ น โหติ. ‘‘ยถา’’ติ ตมุทาหรติ. อยํ มาลตีมาลา เอสา ชาติสุมนมาลิกา ลินานํ พฺยาวฏานํ ปตนฺตานํ โลลานํ คนฺธลุทฺธานํ อลีนํ ภมรานํ มาลินี ปนฺติยุตฺตาติ. เอตฺถ ลการสฺเสว ปุนปฺปุนปฺปโยเคน โกมลวณฺณาวุตฺติ. มาลตีนํ มาลาติ จ, โลลา จ เต อลโย จาติ จ, ลินา จ เต โลลาลโย จาติ จ, เตสํ มาลาติ จ, สา อสฺส อตฺถีติ จ วิคฺคโห. 130. Um zu zeigen, dass auch die erwähnte Alliteration, wenn sie mit lauter weichen Lauten verfasst ist, nicht lobenswert ist, sagte er „sabbakomalavaṇṇehī“ und so weiter. Eine Alliteration, die das Merkmal der Lautwiederholung (vaṇṇāvuttilakkhaṇo) hat und mit ausschließlich weichen Lauten (sabbakomalavaṇṇehi), d. h. mit lauter zarten Buchstaben, gebildet ist, ist nicht lobenswert, d. h. nicht vorzüglich, da sie dem Schmuck der Verbindung (silesālaṅkāra) widerspricht. Mit „yathā“ führt er das Beispiel dafür an: „Diese Mālatī-Girlande“: dieser Jasminblütenkranz. „Linalolālimālinī“ bedeutet: mit einer Reihe von anhaftenden (linānaṃ), d. h. geschäftigen/sich niederlassenden (byāvaṭānaṃ/patantānaṃ), unruhigen (lolānaṃ), d. h. nach dem Duft gierigen, Bienen (alīnaṃ / bhamarānaṃ) versehen. Hierbei liegt eine Wiederholung weicher Laute durch die wiederholte Verwendung des Buchstabens „l“ (lakārasseva) vor. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Die Girlande aus Mālatī-Blüten“ (mālatīnaṃ mālā), „Sie sind unruhig und sie sind Bienen“ (lolā ca te alayo ca), „Sie sind anhaftend und sie sind unruhige Bienen“ (linā ca te lolālayo ca), „Die Reihe von diesen“ (tesaṃ mālā), und „Sie besitzt diese [Reihe]“ (sā assa atthī). ๑๓๑. 131. มุทูหิ วา เกวเลหิ,เกวเลหิ ผุเฏหิ วา; มิสฺเสหิ วา ติธา โหติ,วณฺเณหิ สมตา ยถา. Entweder durch weiche [Laute] allein, oder durch deutliche [Laute] allein, oder durch gemischte [Laute] ist die Gleichmäßigkeit der Laute (samatā) dreifach, wie [folgt]. ๑๓๑. สมตํ สมฺภาเวติ ‘‘มุทูหิ’’จฺจาทินา. เกวเลหิ เกวลผุฏาทิภาวาปวตฺเตหิ สกเลหิ มุทูหิ จตูสุปิ ปาเทสุ สชาติเยหิ อสิถิลโกมเลหิ วา กการาทีหิ วา สิถิลโกมลสฺส สิเลสปฏิปกฺขตฺตา เกวเลหิ ผุเฏหิ วา อธิมตฺตสุตีหิ ภการาทีหิ วา อกิจฺฉวจนีเย กิจฺฉวจนียสฺส สุขุมาลวิปริยยตฺตา มิสฺเสหิ วา มชฺฌิมสุตีหิ มุทุภูตสํสฏฺเฐหิ วา วณฺเณหิ อกฺขเรหิ กรณภูเตหิ สมตา ติธา โหติ คชฺเช ปชฺเช วา. ‘‘ยเถ’’ติ ติวิธมุทาหรติ. 131. Er erklärt die Gleichmäßigkeit (samatā) mit „mudūhi“ und so weiter. Entweder durch reine [Laute] – d. h. frei von dem Zustand, bloß deutlich usw. zu sein –, nämlich durch lauter weiche (sakalehi mudūhi), in allen vier Verszeilen (pādesu) gleichartige, nicht-schlaffe und zarte [Laute] wie den Buchstaben „k“ usw. (denn das Schlaff-Zarte steht im Widerspruch zur Verbindung/silesa); oder durch reine deutliche (kevalehi phuṭehi) [Laute] mit starkem Klang wie den Buchstaben „bh“ usw. (denn im leicht Auszusprechenden ist das schwer Auszusprechende das Gegenteil von Zartheit/sukhumāla); oder durch gemischte [Laute], d. h. mit mittlerem Klang, die mit weichen Lauten vermengt sind – durch solche Laute (vaṇṇehi / akkharehi) als Mittel ist die Gleichmäßigkeit (samatā) in Prosa (gajje) oder Poesie (pajje) dreifach. Mit „yathā“ zeigt er die drei Beispiele. ๑๓๑. อิทานิ สมตํ วิภาเวตุํ ‘‘มุทูหิ’’จฺจาทิมาห. เกวเลหิ ผุฏมิสฺเสหิ อญฺญตฺตา สกเลหิ มุทูหิ สิถิลโกมเลหิ วณฺเณหิ กการาทีหิ วา เกวเลหิ ผุเฏหิ เกวลโกมลวณฺณรหิตตฺตา สกเลหิ อกิจฺฉุจฺจารณีเยหิ อธิมตฺตสุตีหิ ภการาทีหิ วณฺเณหิ วา มิสฺเสหิ ยถาวุตฺตมุทุผุฏสมฺมิสฺเสหิ วณฺเณหิ วา กรณภูเตหิ สมตา คชฺเช วา ปชฺเช วา ติธา โหตีติ. ยทิ สิถิลโกมลวณฺเณหิ วิจริตํ สิเลสาลงฺการสฺส, กิจฺฉุจฺจารณีเยหิ ผุฏวณฺเณหิ กตํ สุขุมาลาลงฺการสฺส [Pg.157] จ วิรุชฺฌตีติ. ‘‘ยถา’’ติ ติวิธมุทาหรติ. 131. Um nun die Gleichmäßigkeit (samatā) deutlich zu machen, sprach er „mudūhi“ und so weiter. Durch reine [Laute] – d. h. durch das Freisein von den anderen, nämlich den deutlichen und gemischten –, durch lauter weiche (sakalehi mudūhi), lockere und zarte Laute wie den Buchstaben „k“ usw.; oder durch reine deutliche (kevalehi phuṭehi) Laute – aufgrund des Freiseins von rein weichen Lauten –, nämlich durch lauter nicht schwer auszusprechende Laute mit starkem Klang wie den Buchstaben „bh“ usw.; oder durch gemischte (missehi) Laute, d. h. durch Laute, die aus den besagten weichen und deutlichen Lauten zusammengemischt sind – durch diese als Mittel ist die Gleichmäßigkeit in Prosa oder Poesie dreifach. Wenn es mit lockeren, weichen Lauten verfasst ist, widerspricht es dem Schmuck der Verbindung (silesālaṅkāra); wenn es mit schwer auszusprechenden, deutlichen Lauten gemacht ist, widerspricht es dem Schmuck der Zartheit (sukhumālālaṅkāra). Mit „yathā“ führt er die drei Beispiele an. เกวลมุทุสมตา Reine weiche Gleichmäßigkeit ๑๓๒. 132. โกกิลาลาปสํวาที,มุนินฺทาลาปวิพฺภโม; หทยงฺคมตํ ยาติ,สตํ เทติ จ นิพฺพุตึ. Der Liebreiz der Rede des Königs der Weisen, der dem Gesang der Kuckucke gleicht, geht zu Herzen und schenkt den Guten Frieden. ๑๓๒. ‘‘โกกิเล’’จฺจาทิ. โกกิลานํ กรวีกสกุณานํ อาลาโป กูชิตํ, ตํ สํวทติ ปกาสติ สีเลนาติ โกกิลาลาปสํวาที, ตํสทิโสติ อตฺโถ, มุนินฺทสฺส อาลาโป วิสฏฺฐาทิอฏฺฐงฺคิโก สโร ตสฺส วิพฺภโม วิลาโส สตํ สปฺปุริสานํ หทยงฺคมตํ มโนนุสาริตํ มธุรภาวํ ยาติ, นิพฺพุตึ นิพฺพานญฺจ เตสํ เทติ. 132. „Kokila“ und so weiter. „Dem Gesang der Kuckucke gleicht“: Der Ruf (ālāpo) ist das Zwitschern (kūjitaṃ) der Kuckucke (kokilānaṃ), d. h. der Karavīka-Vögel; was diesem von Natur aus entspricht bzw. es zum Ausdruck bringt (saṃvadati / pakāsati), ist „kokilālāpasaṃvādī“, was bedeutet: ihm ähnlich. Der „Liebreiz“ (vibbhamo), d. h. die Anmut (vilāso), der „Rede des Königs der Weisen“ – nämlich seiner Stimme, die die acht Eigenschaften wie Deutlichkeit (visaṭṭhādiaṭṭhaṅgiko saro) besitzt –, „geht zu Herzen“ (hadayaṅgamataṃ yāti), d. h. sie erlangt einen den Geist ansprechenden, süßen Charakter bei den Guten (sataṃ / sappurisānaṃ), und „schenkt ihnen Frieden“ (nibbutiṃ), d. h. das Nibbāna. ๑๓๒. ‘‘โกกิลิ’’จฺจาทิ. โกกิลานํ กรวีกสกุณานํ อาลาปํ นาทลีลํ สํวาที ปกาสนสีโล, ตํสทิโสติ อธิปฺปาโย, มุนินฺทสฺส สพฺพญฺญุโน อาลาปสฺส วิสฏฺฐาทิอฏฺฐงฺคิกนาทสฺส วิพฺภโม วิลาโส สตํ สปฺปุริสานํ หทยงฺคมตํ จิตฺตาราธิตภาวํ ยาติ จ, นิพฺพุตึ สุตสมฺพนฺเธน เตสํเยว สาธูนํ นิพฺพานํ เทติ จ เทนฺโตปิ โหตีติ. เอตฺถ โกกิลาลาปสทฺเทน นิสฺสิเต นิสฺสยโวหาเรน ลีลา คหิตา. 132. „Kokilī“ usw. „Saṃvādī“ bedeutet „von der Natur zu verkünden“, was dem Gesang und dem anmutigen Ton der Kokilas (Kuckucke) und Karavīka-Vögel entspricht; die Bedeutung ist „ihm ähnlich“. Die Anmut und Schönheit der Rede des Allwissenden Königs der Weisen (Muni-Inda), deren achtteiliger Ton klar vernehmbar ist, rührt das Herz der Edlen (sappurisa) an und erfreut ihren Geist; und sie schenkt denselben rechtschaffenen Menschen durch das Hören (sutasambandhena) das Erlöschen (nibbuti), d. h. das Nibbāna, bzw. sie ist eine solche, die es schenkt. Hierbei ist durch den Begriff „Gesang der Kokila“ mittels einer übertragenen Ausdrucksweise (nissayavohāra) das darauf Beruhende, nämlich die Anmut (līlā), erfasst. เกวลผุฏสมตา Die völlig durchdrungene Gleichmäßigkeit (kevalaphuṭasamatā). ๑๓๓. 133. สมฺภาวนียสมฺภาวํ,ภควนฺตํ ภวนฺตคุํ; ภวนฺตสาธนากงฺขี,โก น สมฺภาวเย วิภุํ. Den Erhabenen, der das Ende des Daseins erreicht hat, dessen Wesen verehrungswürdig ist – welcher nach der Vollendung des Daseinsendes Strebende würde diesen mächtigen Herrn nicht verehren? ๑๓๓. ‘‘สมฺภาวนีเย’’จฺจาทิ. [Pg.158] สมฺภาวนีโย อาทรณีโย. สเทวเก โลเก สนฺโต โสภโน ภาโว อธิปฺปาโย ยสฺส ตํ. ภวนฺตํ นิพฺพานํ คโตติ ภวนฺตคุ, ตํ วิภุํ. ภควนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ. ภวสฺส สํสารสฺส อนฺโต อวสานํ นิพฺพานํ, ตสฺส สาธนํ สมฺปาทนมากงฺขติ สีเลนาติ ภวนฺตสาธนากงฺขี, โก นาม สํสารวตฺติชโน. น สมฺภาวเย อาทรํ น กเรยฺย, กโรตฺเยวาติ อตฺโถ. 133. „Sambhāvanīya“ usw. „Sambhāvanīyo“ bedeutet verehrungswürdig. Es bezeichnet denjenigen, dessen Absicht in der Welt samt den Göttern gut und edel (sobhano bhāvo) ist. „Bhavantagu“ bedeutet „der zum Ende des Daseins, d. h. zum Nibbāna, gelangt ist“; jenen „vibhuṃ“ (mächtigen Herrn). „Bhagavantaṃ“ (den Erhabenen), den vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha). „Bhavantasādhanākaṅkhī“ bedeutet „jemand, der seiner Natur nach das Erreichen des Endes (anto / avasāna) des Daseins (bhava), d. h. des Saṃsāra, welches das Nibbāna ist, ersehnt“. Welcher im Kreislauf des Daseins (saṃsāravatti) befindliche Mensch „würde ihn nicht verehren“ (na sambhāvaye), d. h. ihm keine Ehrung erweisen? Er erweist sie gewiss – so ist die Bedeutung. ๑๓๓. ‘‘สมฺภาวนียิ’’จฺจาทิ. สมฺภาวนียสมฺภาวํ สเทวเกน โลเกน อาทรณียโสภนาธิปฺปายํ ภวนฺตคุํ ภวสฺส อนฺตสงฺขาตํ นิพฺพานํ คตํ วิภุํ ปภุํ ภควนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ ภวนฺตสาธนากงฺขี นิพฺพานสาธนาภิลาสี โก กตโม สํสารวตฺติชโน น สมฺภาวเย อาทรํ น กเรยฺย, กโรตฺเยว. สนฺโต จ โส ภาโว จาติ จ, สมฺภาวนีโย สมฺภาโว ยสฺเสติ จ, ภวสฺส อนฺตนฺติ จ, ภวนฺตํ คโตติ จ, ตสฺส สาธนนฺติ จ, ตํ อากงฺขติ สีเลนาติ จ วิคฺคโห. 133. „Sambhāvanīya“ usw. „Sambhāvanīyasambhāvaṃ“ bedeutet denjenigen, dessen edle Absicht von der Welt samt den Göttern zu verehren ist. „Bhavantaguṃ“ bedeutet denjenigen, der zum Ende des Daseins, das als Nibbāna bezeichnet wird, gelangt ist. „Vibhuṃ“ bedeutet den mächtigen Herrn (pabhuṃ). „Bhagavantaṃ“ ist der vollkommen Erleuchtete. „Bhavantasādhanākaṅkhī“ bedeutet derjenige, der nach dem Erlangen des Nibbāna verlangt. Wer, d. h. welcher im Kreislauf des Daseins befindliche Mensch, „würde ihn nicht verehren“, d. h. ihm keine Ehrung erweisen? Er tut es gewiss. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist ein edler Zustand (santo ca so bhāvo ca)“; „er, dessen Zustand verehrungswürdig ist (sambhāvanīyo sambhāvo yassa)“; „das Ende des Daseins (bhavassa antaṃ)“; „der zum Daseinsende gelangt ist (bhavantaṃ gato)“; „die Erreichung desselben (tassa sādhanaṃ)“; und „wer dies seiner Natur nach ersehnt (taṃ ākaṅkhati sīlena)“. มิสฺสกสมตา Die gemischte Gleichmäßigkeit (missakasamatā). ๑๓๔. 134. ลทฺธจนฺทนสํสคฺค-สุคนฺธิมลยานิโล; มนฺท’มายาติ ภีโตว, มุนินฺทมุขมารุตา. Der Malaya-Wind, der durch die erlangte Berührung mit Sandelbäumen wohlriechend ist, weht sanft heran, gleichsam furchtsam vor dem Hauch aus dem Mund des Königs der Weisen. ๑๓๔. ‘‘ลทฺธิ’’จฺจาทิ. ลทฺโธ จนฺทนตรูนํ สํสคฺโค ปริจโย เตน โสภโน คนฺโธ อสฺสาติ สุคนฺธี สุรภิ มลยานิโลทกฺขิณปวมาโน มุนินฺทสฺส มุขมารุตา ภีโตว ตาทิสมุทุตฺตสีตลตฺตสุคนฺธสมฺปตฺติยา อตฺตโน ทูรตรตฺตา อายาติ อนุวตฺตติ. มนฺทนฺติ อาคมนกฺริยาวิเสสนํ. 134. „Laddhi“ usw. Er hat die Berührung, d. h. den Kontakt (paricayo), mit Sandelbäumen erlangt, und durch diese hat er einen edlen Duft, daher ist er wohlriechend (sugandhī / surabhi). Der Malaya-Wind, der wehende Südwind, weht gleichsam furchtsam vor dem Hauch aus dem Mund des Königs der Weisen heran; er folgt ihm nach (anuvattati), weil seine eigene Beschaffenheit weit hinter einer solchen Fülle von Sanftheit, Kühle und Wohlgeruch zurückbleibt. „Manda“ (sanft) ist eine adverbiale Bestimmung des Verbs des Herannahens (āgamanakriyāvisesanaṃ). ๑๓๔. ‘‘ลทฺธิ’’จฺจาทิ. [Pg.159] ลทฺธจนฺทนสํสคฺคสุคนฺธิมลยานิโล ปฏิลทฺธจนฺทนตรุสารสมวาเยน โสภนคนฺธสมนฺนาคโต มลยเทสโต อาคจฺฉมานมาลุโต มุนินฺทมุขมารุตา พุทฺธสฺส มุขสุรภิวาสิตปวนโต ภีโต อิว ตาทิสมุทุสุรภิสีตลตฺตสฺส อตฺตนิ อสมฺภวโต ภีโตว มนฺทํ สณิกํ ยาติ อภิมุขเมตีติ. จนฺทนานํ สํสคฺโคติ จ, ลทฺโธ จ โส จนฺทนสํสคฺโคติ จ, โสภโน คนฺโธ ยสฺสาติ จ, ลทฺธจนฺทนสํสคฺเคน สุคนฺธีติ จ, มลยโต อาคโต อนิโลติ จ, มุนินฺทมุขโต นิกฺขนฺโต มารุโตติ จ วิคฺคโห. มนฺทนฺติ กฺริยาวิเสสนํ. เอตฺถ ติวิธสมตายํ ‘‘โกกิลาลาปสํวาทิ’’จฺจาทิติวิธลกฺขิยสฺสาปิ ‘‘มุทูหิ วา เกวเลหิ’’จฺจาทินา ทสฺสิตลกฺขณตฺตเยน ตุลฺยตา สุปากฏาวาติ. 134. „Laddhi“ usw. „Laddhacandanasaṃsaggasugandhimalayānilo“ bezeichnet den aus der Malaya-Region wehenden Wind, der mit einem edlen Duft ausgestattet ist, den er durch die Verbindung mit dem Kernholz der Sandelbäume erlangt hat. Er weht gleichsam furchtsam vor dem Hauch aus dem Mund des Königs der Weisen, d. h. vor dem durch den Wohlgeruch des Mundes des Buddhas parfümierten Wind, weil eine solche Sanftheit, ein solcher Wohlgeruch und eine solche Kühle in ihm selbst nicht vorkommen; furchtsam bewegt er sich „sanft“ (mandaṃ), d. h. langsam (saṇikaṃ), und kommt ihm entgegen. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Die Berührung mit Sandelhölzern (candanānaṃ saṃsaggo)“; „die erlangte Berührung mit Sandelhölzern (laddho ca so candanasaṃsaggo)“; „er, dessen Duft edel ist (sobhano gandho yassa)“; „durch die erlangte Berührung mit Sandelhölzern wohlriechend (laddhacandanasaṃsaggena sugandhī)“; „der aus Malaya kommende Wind (malayato āgato anilo)“; und „der aus dem Mund des Königs der Weisen strömende Hauch (munindamukhato nikkhanto māruto)“. „Manda“ ist eine adverbiale Bestimmung des Verbs (kriyāvisesanaṃ). Hier, bei der dreifachen Gleichmäßigkeit, ist die Übereinstimmung der drei Beispiele wie „kokilālāpasaṃvādī“ usw. mit den drei Merkmalen, die durch die Worte „durch sanfte oder reine [Laute]“ usw. aufgezeigt wurden, sehr deutlich zu erkennen. ๑๓๕. 135. อนิฏฺฐุรกฺขรปฺปายา, สพฺพโกมลนิสฺสฏา; กิจฺฉมุจฺจารณาเปต-พฺยญฺชนา สุขุมาลตา. Die Zartheit (sukhumālatā) ist dadurch gekennzeichnet, dass sie überwiegend aus nicht-harten Lauten besteht, ganz aus weichen [Lauten] hervorgegangen ist und frei von Konsonanten ist, die schwer auszusprechen sind. ๑๓๕. สุขุมาลตา กถียติ ‘‘อนิฏฺฐุรกฺขเร’’จฺจาทินา. อนิฏฺฐุรานิ อผรุสานิ อกฺขรานิ วณฺณานิ ปายานิ พหูนิ ยสฺสา สา ตถา, ‘‘นิฏฺฐุรานิ อปฺปกานี’’ติ ปายคฺคหเณน สูจิตํ, ตโตเยว สพฺเพหิ เกวเลหิ โกมเลหิ สิถิเลหิ ลฆูหิ อกฺขเรหิ นิสฺสฏา นิคฺคตา กิจฺเฉน ทุกฺเขน อุจฺจารณา ตโต อเปตานิ อปคตานิ พฺยญฺชนานิ ยสฺสา สาติ อนุวทิตฺวา สุขุมาลตา วิธียเต. 135. Die Zartheit (sukhumālatā) wird mit den Worten „aniṭṭhurakkhara“ usw. erklärt. „Überwiegend aus nicht-harten Lauten bestehend“ bezeichnet eine solche, in der nicht-harte, d. h. nicht-raue Laute (vaṇṇa) im Überfluss (pāyāni bahūni) vorhanden sind. Durch die Verwendung des Wortes „pāya“ (überwiegend) wird angedeutet, dass harte Laute nur in geringem Maße vorkommen („niṭṭhurāni appakāni“). Aus eben diesem Grund ist sie ganz und gar aus weichen, lockeren und leichten Lauten hervorgegangen (nissaṭā / niggatā) und frei von Konsonanten, deren Aussprache mit Mühe, d. h. mit Schwierigkeit (dukkhena) verbunden ist. Nachdem dies so dargelegt wurde, wird die Zartheit definiert. ๑๓๕. อิทานิ สุขุมาลตํ ทสฺเสติ ‘‘อนิฏฺฐุเร’’จฺจาทินา. อนิฏฺฐุรกฺขรปฺปายา อกกฺกสวณฺณพหุลา สพฺพโกมลนิสฺสฏา อนิฏฺฐุรกฺขรานํ เยภุยฺยคฺคหณโตเยว สกลสิถิลวณฺณวิรหิตา กิจฺฉมุจฺจารณาเปตพฺยญฺชนา ทุกฺขุจฺจารณียวณฺเณหิ วิคตอกฺขรสมนฺนาคตา สุขุมาลตา นามาติ. อนิฏฺฐุรานิ อกฺขรานิ ปายานิ พหูนิ ยสฺสนฺติ จ, สพฺเพ จ เต โกมลา เจติ จ, เตหิ นิสฺสฏาติ [Pg.160] จ, กิจฺเฉน อุจฺจารณาติ จ, เตหิ อเปตานีติ จ, ตานิ พฺยญฺชนานิ ยสฺสาติ จ วิคฺคโห. นิคฺคหีตาคโม. 135. Nun zeigt er die Zartheit mit den Worten „aniṭṭhure“ usw. „Überwiegend aus nicht-harten Lauten bestehend“ bedeutet reich an nicht-rauen Lauten. „Ganz aus weichen [Lauten] hervorgegangen“ bedeutet, gerade wegen der Erfassung der überwiegenden Nicht-Härte der Laute, frei von jeglichen nicht-weichen Lauten. „Frei von Konsonanten, die schwer auszusprechen sind“ bezeichnet eine solche, die frei von schwer auszusprechenden Lauten ist; dies nennt man Zartheit (sukhumālatā). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Sie, in der nicht-harte Laute überwiegend, d. h. zahlreich vorhanden sind (aniṭṭhurāni akkharāni pāyāni bahūni yassa)“; „sie sind alle weich (sabbe ca te komalā)“; „aus ihnen hervorgegangen (tehi nissaṭā)“; „Aussprache mit Mühe (kicchena uccāraṇā)“; „frei von diesen (tehi apetāni)“; „sie, deren Konsonanten so beschaffen sind (tāni byañjanāni yassā)“. Hinzu kommt der Einschub des Niggahīta (niggahītāgama). ๑๓๖. 136. ปสฺสนฺตา รูปวิภวํ, สุณนฺตา มธุรํ คิรํ; จรนฺติ สาธู สมฺพุทฺธ-กาเล เกฬิปรมฺมุขา. Die Pracht der Gestalt erblickend, die süße Stimme hörend, wandeln die Edlen zur Zeit des vollkommen Erleuchteten, dem Spiel abgewandt. ๑๓๖. อุทาหรติ ‘‘ปสฺสนฺตา’’อิจฺจาทิ. รูปวิภวํ รูปสมฺปตฺตึ ปสฺสนฺตา มธุรํ คิรํ วาจํ สุณนฺตา สาธโว เกฬิปรมฺมุขา กีฬาย นิจฺฉนฺตา จรนฺตีติ สมฺพนฺโธ. กตฺถาติ อาห ‘‘สมฺพุทฺธกาเล’’ติ. 136. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „passantā“ usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Die Pracht der Gestalt (rūpavibhava), d. h. die Vollkommenheit der Gestalt (rūpasampatti) erblickend, die süße Stimme (gira / vāca) hörend, wandeln (caranti) die Edlen (sādhavo), dem Spiel abgewandt (keḷiparammukhā), d. h. kein Verlangen nach Vergnügung (kīḷā) habend.“ Wo? Er sagt: „zur Zeit des vollkommen Erleuchteten“ (sambuddhakāle). ๑๓๖. ‘‘ปสฺสนฺติ’’จฺจาทินา ลกฺขิยมุทาหรติ, ตํ วุตฺตตฺถเมว. 136. Mit den Worten „passanti“ usw. veranschaulicht er das zu Erklärende; dessen Bedeutung wurde bereits dargelegt. ๑๓๗. 137. อลงฺการวิหีนาปิ, สตํ สมฺมุขเต’ทิสี; อาโรหติ วิเสเสน, รมณียา ตทุชฺชลา. Selbst ohne Schmuck gelangt eine solche [Zartheit] vor das Angesicht der Weisen; erglänzt sie jedoch durch diesen [Schmuck], wird sie ganz besonders lieblich. ๑๓๗. วิสิฏฺฐสฺสาญฺญธมฺมสฺส อภาเวปิมินาโวปาเทโย พนฺโธติ อาห ‘‘อลงฺกาเร’’จฺจาทิ. อลงฺกาเรหิ วิหีนาปิ เอทิสี สุขุมาลตา สตํ ปณฺฑิตชนานํ สมฺมุขตํ อภิมุขภาวํ วาจาโคจรตฺตํ อาโรหติ อุปคจฺฉติ, กิมุตอตฺถาลงฺการาลงฺกิเตตฺยปิสทฺโท. เตน สภาววุตฺยาทินา อลงฺกาเรน อุชฺชลา ทิตฺตา ปน วิเสเสนาติสเยน รมณียา มนุญฺญาติ. 137. Um zu zeigen, dass eine Komposition selbst beim Fehlen einer anderen hervorragenden Eigenschaft (dhamma) allein dadurch annehmbar (upādeyo bandho) ist, sagt er „alaṅkāre“ usw. Selbst ohne Schmuck (alaṅkārehi vihīnā) gelangt eine solche Zartheit vor das Angesicht, d. h. in den Bereich der Rede (vācāgocaratta), der Weisen (sataṃ / paṇḍitajana), d. h. sie nähert sich ihnen. Das Wort „api“ (selbst, auch) deutet an: Wie viel mehr erst, wenn sie mit dem Schmuck der Bedeutung (atthālaṅkāra) geschmückt ist! Durch diesen [Schmuck], d. h. erglänzend und leuchtend durch Schmuckmittel wie die Naturbeschreibung (sabhāvavutti) usw., wird sie jedoch ganz besonders, d. h. im höchsten Maße, lieblich und gefällig. ๑๓๗. ‘‘อลงฺกาเร’’จฺจาทิ. เอทิสี เอวํวิธา สุขุมาลตา อลงฺการวิหีนาปิ อตฺถาลงฺการวิรหิตาปิ สตํ ปญฺญวนฺตานํ สมฺมุขตํ อภิมุขภาวํ เตสํ วจนวิสยภาวนฺติ อตฺโถ อาโรหติ ปาปุณาติ. ตทุชฺชลา เตน สภาววุตฺติวงฺกวุตฺติสมฺภูเตน อตฺถาลงฺกาเรน โชตมานา วิเสเสน อติสเยน รมณียา มนุญฺญา โหติ. อลงฺกาเรหิ วิหีนาติ จ, เตน อุชฺชลาติ จ วิคฺคโห. 137. „Alaṅkāre“ usw. Eine solche, d. h. in dieser Weise beschaffene Zartheit gelangt, selbst ohne Schmuck, d. h. frei vom Schmuck der Bedeutung, vor das Angesicht, d. h. in die Gegenwart der Weisen (sataṃ / paññavantānaṃ), was bedeutet, dass sie zum Gegenstand ihrer Worte wird (tesaṃ vacanavisayabhāvam). Erglänzt sie durch diesen [Schmuck], d. h. leuchtend durch den Schmuck der Bedeutung, der aus der Naturbeschreibung (sabhāvavutti) und der indirekten Ausdrucksweise (vaṅkavutti) hervorgegangen ist, wird sie ganz besonders, d. h. im höchsten Maße, lieblich und gefällig. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „frei von Schmuckmitteln (alaṅkārehi vihīnā)“ und „erglänzend durch diesen [Schmuck] (tena ujjalā)“. ๑๓๘. 138. โรมญฺจปิญฺฉรจนา, [Pg.161] สาธุวาทาหิตทฺธนี; ลฬนฺติ’เม มุนีเมฆุ-มฺมทา สาธุ สิขาวลา. Mit emporgesträubten Federn gleich einer Gänsehaut und laute Rufe des Beifalls ausstoßend, tanzen diese trefflichen Pfauen voller Freude über die Wolke des Königs der Weisen. ๑๓๘. ตมุทาหรติ ‘‘โรมญฺเจ’’จฺจาทินา. โรมญฺจา โลมหํสา อิว โรมญฺจา เอว วา, ปิญฺฉานิ พริหานิ เตสํ รจนา ฉตฺตากาเรน วิธานํ เยสํ เต ตถา, ‘‘สาธู’’ติ วาโท วจนํ ตํสทิโสเยว วา, อาหิโต ธนิ เกกาสงฺขาโต เยสํ เต ตถา, มุนิเมเฆน มุนิสทิเสน มุนิสงฺขาเตน วา วาริเทน อุมฺมทา มตฺตา สาธุสทิสา สาธุ เอว วา สิขาวลา มยูรา ลฬนฺติ ลีโลเปตา วิจรนฺติ, อญฺญมญฺญํ รมนฺตีติ อตฺโถ. 138. Er veranschaulicht dies mit den Worten ‚romañce‘ usw. ‚Romañcā‘ bedeutet wie Sträuben der Haare oder eben Haarsträuben; ‚piñchāni‘ sind Federn; ‚racanā‘ bedeutet deren Anordnung in Form eines Schirms, wer diese so hat, der ist ‚tathā‘ (so beschaffen). ‚Sādhūti vādo‘ ist das Wort ‚Sādhu‘ oder ein diesem ähnliches; ‚āhito dhani‘ bedeutet, dass der Ton, welcher als ‚Kekā‘ (Pfauenruf) bezeichnet wird, in ihnen erzeugt worden ist, wer dies so hat, der ist ‚tathā‘. Durch die ‚Muni-Wolke‘ (munimegha) – d. h. durch eine regenbringende Wolke, die einem Weisen gleicht oder als Weise bezeichnet wird – sind sie ‚ummadā‘ (berauscht, verzückt). Die Pfauen (sikhāvalā), die den Guten (sādhu) gleichen oder eben gut sind, ‚laḷanti‘ bedeutet, sie bewegen sich voller Anmut umher, das heißt, sie erfreuen sich aneinander. ๑๓๘. อตฺถาลงฺการยุตฺตสุขุมาลตมุทาหรติ ‘‘โรเม’’จฺจาทินา. โรมญฺจปิญฺฉรจนา โลมหํสสทิสา โรมา เอว วา ปิญฺฉานํ พริหานํ รจนา ฉตฺตากาเรน วิตฺถารวนฺตา สาธุวาทาหิตทฺธนี ‘‘สาธู’’ติ วจนสทิเสหิ สาธุวาเทหิ วา ปวตฺตเกกานินฺนาเทหิ สมนฺนาคตา มุนิเมฆุมฺมทา มุนิสทิเสน มุนิสงฺขาเตน วา เมเฆน สญฺชาตมทา อิเม สาธุสิขาวลา สชฺชนสทิสา สาธุโน เอว วา มยูรา ลฬนฺติ ลีโลเปตา ภวนฺตีติ. อิทํ อเสสวตฺถุวิสยํ สมาสรูปกํ อมุขฺยปกฺเข ‘‘โรมญฺจา วิย สาธุวาโท วิย มุนิ วิย สาธโว วิยา’’ติ จ, มุขฺยปกฺเข ‘‘ปิญฺฉรจนา วิย อาหิตทฺธนี วิย เมโฆ วิย สิขาวลา วิยา’’ติ อุปจริตพฺพํ. โรมญฺจา เอว ปิญฺฉานีติ จ, เตสํ รจนา เยสนฺติ จ, ‘‘สาธุ’’อิติ วาโทติ จ, อาหิโต จ โส ธนิ เจติ จ, สาธุวาโท อาหิตทฺธนิ เยสนฺติ จ, มุนิ เอว เมโฆติ จ, เตน อุมฺมทาติ จ, สาธโว เอว สิขาวลาติ จ วากฺยํ. ‘‘มุนีเมโฆ’’ติ เอตฺถ ทีฆตฺตํ ฉนฺทานุรกฺขณตฺถํ. 138. Er veranschaulicht die mit Sinn-Schmuck (atthālaṅkāra) verbundene Zartheit (sukhumālata) mit den Worten ‚rome‘ usw. ‚Romañcapiñcharacanā‘ bedeutet die dem Sträuben der Haare gleichenden Haare oder eben die Anordnung der Federn, welche schirmartig ausgebreitet sind; ‚sādhuvādāhitaddhanī‘ bedeutet versehen mit den ertönenden Pfauenrufen (kekāninnāda), die dem Wort ‚Sādhu‘ gleichen oder wie Lobesrufe dargebracht werden; ‚munimeghummadā‘ bedeutet in denen durch die Wolke, die dem Weisen gleicht oder als Weise bezeichnet wird, Verzückung (mada) entstanden ist; ‚ime sādhusikhāvalā‘ bedeutet diese Pfauen, die den guten Menschen (sajjana) gleichen oder eben gut sind, ‚laḷanti‘, das heißt sie sind voller Anmut. Dies ist eine vollständige verschmolzene Metapher (samāsarūpaka), die sich auf alle Objekte bezieht. Auf der nicht-primären Seite (amukhyapakka) ist sie metaphorisch zu verstehen als: ‚wie das Haaresträuben, wie der Lobesruf, wie der Weise, wie die Guten‘; und auf der primären Seite (mukhyapakka) als: ‚wie die Federanordnung, wie der erzeugte Ton, wie die Wolke, wie die Pfauen‘. Der Satz lautet: ‚Die Haare selbst sind die Federn, und deren Anordnung ist bei jenen‘, und: ‚das Wort ist „Sādhu“‘, und: ‚dieser Ton ist erzeugt‘, und: ‚der Lobesruf ist der erzeugte Ton bei jenen‘, und: ‚der Weise selbst ist die Wolke, und durch diese sind sie verzückt‘, und: ‚die Guten selbst sind die Pfauen‘. Die Dehnung in ‚munīmegho‘ dient der Einhaltung des Metrums. ๑๓๙. 139. สุขุมาลตฺตมตฺเถว, ปทตฺถวิสยมฺปิ จ; ยถา มตาทิสทฺเทสุ, กิตฺติเสสาทิกิตฺตนํ. Zartheit (sukhumālatta) gibt es fürwahr auch im Bereich der Wortbedeutung (padattha); wie das Erwähnen von Worten wie ‚Nachrufs-Überrest‘ (kittisesa) anstelle von Worten wie ‚tot‘ (mata) usw. ๑๓๙. น [Pg.162] เกวลํ สุขุมาลตา สทฺเทว, อตฺเถปีติ ทสฺเสตุมาห ‘‘สุขุมาลตฺต’’มิจฺจาทิ. อตฺเถวาติ วิชฺชเตว, ตํ ตุ อโนจิตฺยคามฺมาทิวชฺชนา สมฺภวติ. ‘‘ยเถ’’ติ ตมุทาหรติ. มตาทิสทฺเทสุ วตฺตพฺเพสุ กิตฺติเสสาทีนํ สทฺทานํ กิตฺตนํ กถนํ. 139. Um zu zeigen, dass Zartheit (sukhumālatā) nicht nur im Wort, sondern auch in der Bedeutung existiert, sagte er ‚sukhumālattaṃ‘ usw. ‚Attheva‘ bedeutet existiert wahrlich; diese aber kommt durch das Vermeiden von Unangemessenheit, Vulgarität usw. zustande. Mit ‚yathā‘ veranschaulicht er dies. Wenn Wörter wie ‚tot‘ usw. zu sagen wären, ist das Erwähnen (kittana) die Äußerung (kathana) von Wörtern wie ‚Nachrufs-Überrest‘ (kittisesa) und so weiter. ๑๓๙. อยํ สุขุมาลตา น เกวลํ สทฺเทว, อตฺเถปีติ ทสฺเสตุํ อาห ‘‘สุขุมาลตฺต’’มิจฺจาทิ. สุขุมาลตฺตมตฺเถว ปทตฺถวิสยมฺปิ จ ปทาภิเธยฺยโคจรมฺปิ สุขุมาลตฺตํ อตฺเถว, ตญฺจ โอจิตฺยหีนคามฺมโทสปริหาเรน สิชฺฌติ. ‘‘ยถา’’ติ ตมุทาหรติ. มตาทิสทฺเทสุ วตฺตพฺเพสุ กิตฺติเสสาทิสทฺทานํ กิตฺตนํ กถนนฺติ. มโต อิติอาทิ เยสํ ‘‘ชีวิตกฺขยํ ปตฺโต’’ อิจฺจาทีนมิติ จ, กิตฺติเสโส อิติอาทิเยสํ ‘‘เทวตฺตํ คโต, สคฺคกายมลงฺกรี’’ตฺยาทีนมิติ จ วิคฺคโห. 139. Um zu zeigen, dass diese Zartheit nicht nur im Wort, sondern auch in der Bedeutung existiert, sagte er ‚sukhumālattaṃ‘ usw. ‚Sukhumālattamattheva padatthavisayampi ca‘ bedeutet: Auch im Bereich des durch Wörter Bezeichneten (padābhidheyya) gibt es fürwahr Zartheit, und diese wird durch das Vermeiden der Fehler von Unangemessenheit und Vulgarität (gāmmadosa) bewirkt. Mit ‚yathā‘ veranschaulicht er dies. Wenn Wörter wie ‚tot‘ usw. zu sagen wären, ist das Erwähnen (kittana) die Äußerung (kathana) von Wörtern wie ‚Nachrufs-Überrest‘ (kittisesa) und so weiter. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: ‚Mato‘ usw. bezieht sich auf Wendungen wie ‚er gelangte zum Ende des Lebens‘, und ‚kittiseso‘ usw. bezieht sich auf Wendungen wie ‚er ging zur Götterschaft ein, er schmückte den himmlischen Körper‘ und so weiter. ๑๔๐. 140. สิลิฏฺฐปทสํสคฺค-รมณียคุณาลโย; สพนฺธคารโว โส’ยํ,สิเลโส นาม ตํ ยถา. Der Sitz der reizvollen Eigenschaft, die auf der Verbindung wohlgefügter Wörter (siliṭṭhapada) beruht, und der mit der Würde der Struktur (bandhagārava) einhergeht – dies ist die sogenannte Verbindung (silesa); sie ist wie folgt: ๑๔๐. สิเลสํ ทสฺเสติ ‘‘สิลิฏฺเฐ’’จฺจาทินา. สิลิฏฺฐานํ พนฺธลาฆวาภาเวน อญฺญมญฺญํ สิลิฏฺฐานํ ปทานํ สํสคฺเคน รมณีโย มนุญฺโญ คุโณ ตสฺส อาลโย ปวตฺติฏฺฐานํ. พนฺธสฺส รจนาย คารโว อสิถิลตา, สห เตน วตฺตตีติ สพนฺธคารโวติ อนุวทิตฺวา โสยํ สิเลโส นามาติ วิธียเต. ‘‘ตํ ยเถ’’ตฺยุทาหรติ. ยถา อยํ สิเลโส, ตถา อญฺโญปิ ตาทิโส ทฏฺฐพฺโพ, น ตฺวยเมเวติ ‘‘ตํ ยถา’’ สทฺทสฺสตฺโถ. 140. Er zeigt die Verbindung (silesa) mit den Worten ‚siliṭṭha‘ usw. Aufgrund des Fehlens von Leichtfertigkeit im Aufbau sind die wohlgefügten Wörter (siliṭṭha) miteinander verbunden; durch diese Verbindung entsteht eine reizvolle, angenehme Eigenschaft, deren Sitz (ālaya), d. h. Entstehungsort, diese Verbindung ist. ‚Gārava‘ bedeutet die Straffheit (Nicht-Schlaffheit) in der Anordnung des Aufbaus (bandha); da er damit einhergeht, wird er als ‚sabandhagārava‘ wiederholt und als ‚dies ist die sogenannte silesa-Verbindung‘ bestimmt. Er veranschaulicht dies mit ‚taṃ yathā‘. So wie diese silesa-Verbindung beschaffen ist, so ist auch eine andere derartige zu betrachten, nicht nur diese allein – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚taṃ yathā‘. ๑๔๐. อิทานิ สิเลสํ นิทฺทิสติ ‘‘สิลิฏฺเฐ’’จฺจาทินา. สิลิฏฺฐปทสํสคฺครมณียคุณาลโย ฐานกรณาทีหิ อาสนฺนวณฺณานํ [Pg.163] วินฺยาสเหตุ อญฺญมญฺญนิสฺสิตานํ ปทานํ สมวาเยน มนุญฺญคุณสฺส ปวตฺติฏฺฐานภูโต สพนฺธคารโว พนฺธคารวสงฺขาตรจนาย อสิถิลภาเวน สห ปวตฺโต โส อยํ พนฺโธ สิเลโส นามาติ. สิเลโส นาม พนฺธคารโว, ตปฺปฏิปาทกพนฺโธปฺเยตฺถ สิเลโสติ วุจฺจติ. สิลิฏฺฐา จ เต ปทา เจติ จ, เตสํ สํสคฺโคติ จ, เตน รมณีโยติ จ, โส เอว คุโณติ จ, ตสฺส อาลโยติ จ, พนฺธสฺส คุรุโน ภาโวติ จ, เตน สห ปวตฺตตีติ จ วากฺยํ. ตํ ยถา ‘‘พาลินฺทุ’’อิจฺจาทิ. 140. Nun definiert er die Verbindung (silesa) mit den Worten ‚siliṭṭha‘ usw. ‚Siliṭṭhapadasaṃsaggaramaṇīyaguṇālayo‘ bedeutet: Durch die Vereinigung (samavāya) von voneinander abhängigen Wörtern, die aufgrund der Anordnung von Lauten mit nahe beieinander liegenden Artikulationsstellen (ṭhāna) und Artikulationsorganen (karaṇa) eng miteinander verbunden (siliṭṭha) sind, ist er zum Entstehungsort der angenehmen Eigenschaft geworden; ‚sabandhagāravo‘ bedeutet: er ist verbunden mit der als Würde des Aufbaus (bandhagārava) bezeichneten Straffheit der Komposition; dieser Aufbau ist es, der als ‚silesa‘ bezeichnet wird. Silesa bedeutet eigentlich Würde des Aufbaus, aber auch die diesen darstellende Komposition wird hier silesa genannt. Die syntaktische Zerlegung (vākya) lautet: ‚Sie sind wohlgefügt, und sie sind Wörter‘, und ‚deren Verbindung‘, und ‚dadurch reizvoll‘, und ‚eben dies ist die Eigenschaft‘, und ‚deren Sitz‘, und ‚der Zustand des Gewichts (Würde) des Aufbaus‘, und ‚damit einhergehend‘. Dies ist wie folgt: ‚bālindu‘ usw. ๑๔๑. 141. พาลินฺทุวิพฺภมจฺเฉทิ-นขราวลิกนฺติภิ; สา มุนินฺทปทมฺโภช-กนฺติ โว วลิตา’วตํ. Möge jener Glanz der Fußlotusse des Fürsten der Weisen (muninda), der mit dem Glanz der Reihen der Zehennägel vereint ist, welche die Lieblichkeit der Mondsichel (bālindu) übertreffen, euch schützen! ๑๔๑. ‘‘พาลินฺทุ’’อิจฺจาทิ. พาลินฺทุโน ปญฺจมี ปญฺจทสกลสฺส วิพฺภโม มโนหรตฺตํ, ตํ ฉินฺทติ สีเลนาติ พาลินฺทุวิพฺภมจฺเฉทิโย ปญฺจมีจนฺทสฺส กลาสนฺนิภานํ นขรานํ นขานํ อาวลิโย ตาสํ กนฺติภิ โสภาหิ สห วลิตา สํยุตฺตา สา, มุนินฺทสฺส ปทานิเยว อมฺโภชานิ ปทุมานิ เตสํ กนฺติ. โว ตุมฺเห สามญฺเญน วทติ. อวตํ ปาลยตุ. 141. ‚Bālindu‘ usw. ‚Bālinduno‘ bezieht sich auf den Mond am fünften Tag des zweiwöchigen Zyklus (pañcadasakala); dessen ‚vibbhamo‘ ist die Lieblichkeit. Da sie diese naturgemäß übertreffen (chindati sīlena), sind sie ‚bālinduvibbhamocchediyo‘. ‚Nakharānaṃ‘ bedeutet der Nägel, die den Phasen des fünftägigen Mondes ähneln; ‚āvaliyo‘ sind deren Reihen; mit deren ‚kantibhi‘, d. h. mit deren Glanz, ‚valitā‘, d. h. vereint, ist jene ‚munindassa padāniyeva ambhojāni‘, d. h. die Schönheit der Lotusfüße des Fürsten der Weisen. ‚Vo‘ bedeutet euch im allgemeinen Sinne. ‚Avataṃ‘ bedeutet möge sie beschützen. ๑๔๑. พาลินฺทุ…เป… กนฺติภิ ตรุณจนฺทวิลาสวินาสนสภาวสมนฺนาคตนขปนฺติโสภาหิ สห วลิตา สํยุตฺตา สา มุนินฺทปทมฺโภชกนฺติ สา สมฺพุทฺธปาทปทุมโสภา โว ตุมฺเห อวตํ รกฺขตูติ. พาโล จ โส อินฺทุ จาติ จ, ตสฺส วิพฺภโมติ จ, ตํ ฉินฺทติ สีเลนาติ จ, นขานํ อาวลิโยติ จ, ตาสํ กนฺตีติ จ, พาลินฺทุวิพฺภมจฺเฉทิโย จ ตา นขราวลิกนฺติโย จาติ จ, มุนินฺทสฺส ปทานีติ จ, ตานิเยว อมฺโภชานีติ จ, เตสํ กนฺตีติ จ วิคฺคโห. 141. ‚Bālindu...‘ usw. ... ‚kantibhi‘ bedeutet: vereint, d. h. verbunden mit dem Glanz der Nagelreihen, die die Eigenschaft besitzen, den Liebreiz des jungen Mondes zu übertreffen; jene ‚munindapadambhojakanti‘, d. h. jene Schönheit der Fußlotusse des vollkommen Erwachten (sambuddha), ‚vo‘, d. h. euch, ‚avataṃ‘, d. h. möge sie schützen. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: ‚Er ist jung, und er ist der Mond‘, und ‚dessen Liebreiz‘, und ‚er übertrifft ihn naturgemäß‘, und ‚die Reihe der Nägel‘, und ‚deren Glanz‘, und ‚sie übertreffen die Lieblichkeit des jungen Mondes und sind der Glanz der Nagelreihen‘, und ‚die Füße des Fürsten der Weisen‘, und ‚eben diese sind Lotusse‘, und ‚deren Glanz‘. ๑๔๒. 142. อุกฺกํสวนฺโต [Pg.164] โย โกจิ,คุโณ ยทิ ปตียเต; อุทาโร’ยํ ภเว เตน,สนาถา พนฺธปทฺธติ. Wenn irgendeine Eigenschaft im höchsten Maße (ukkaṃsavanto) wahrgenommen wird, dann wird dadurch dieser Stil erhaben (udāra); dadurch wird der Pfad des Aufbaus (bandhapaddhati) beschützt (sanāthā). ๑๔๒. อุทารตฺตมวธารยมาห ‘‘อุกฺกํสวนฺโต’’อิจฺจาทิ. โย โกจิ ‘‘อิทเมเว’’ติ นิยมาภาวา คุโณ จาคาติสยาทิโก อุกฺกํสวนฺโต อธิมตฺโต ยทิ ปตียเต วิญฺญายเต พนฺเธติ วิญฺญายติ ‘‘พนฺธปทฺธตี’’ติ วกฺขมานตฺตา, อยํ อุทาโร ภเวติ วิธิ. อุทาโรยํ โหตุ, กึ ตโต สิยาติ อาห ‘‘เตนิ’’จฺจาทิ. เตน อุกฺกํสวตา คุเณน พนฺธปทฺธติ รจนกฺกโม นาถภูเตน อุทารคุเณน สห วตฺตตีติ สนาถา, สมฺปทาวาติ วุตฺตํ โหติ. 142. Um die Erhabenheit (udāratta) zu bestimmen, sagte er ‚ukkaṃsavanto‘ usw. Yo koci bedeutet, weil es keine feste Regel gibt wie ‚nur dies‘; wenn irgendeine Eigenschaft (guṇo), wie überragende Freigebigkeit (cāgātisaya) usw., ‚ukkaṃsavanto‘, d. h. im höchsten Maße, ‚yadi patīyate‘, d. h. erkannt wird – im Aufbau erkannt wird, weil später ‚bandhapaddhati‘ gesagt wird –, dann ist die Bestimmung: ‚dieser wird erhaben‘ (udāro bhave). Er soll erhaben sein; was folgt daraus? Er sagte ‚tena‘ usw. Durch jene überragende Eigenschaft ist der Pfad des Aufbaus (bandhapaddhati), d. h. die Methode der Komposition, ‚sanāthā‘, d. h. sie geht mit der erhabenen Eigenschaft, die ihr Schutz (nātha) ist, einher; das bedeutet, sie ist vollkommen ausgestattet (sampadā). ๑๔๒. อิทานิ อุทารตฺตมุทฺทิสติ ‘‘อุกฺกํเส’’จฺจาทินา. อุกฺกํสวนฺโต อติสยวา โยโกจิ คุโณ จาคาติสยาทิโก สทฺทาวลิยา ปฏิปาทนีโย อานุภาโว ยทิ ปตียเต สเจ กตฺถจิ พนฺเธ วิญฺญายเต, อยํ ยถาวุตฺตคุโณ อุทาโร นาม ภเว. เตน กึ ปโยชนนฺติ เจ? พนฺธพนฺธติ ปทาวลิ เตน อุกฺกํสวตา คุเณน สนาถา สปฺปติฏฺฐา โหติ. อุกฺกํโส อสฺส อตฺถีติ จ, นาเถน สห วตฺตตีติ จ, พนฺธสฺส ปทฺธตีติ จ วิคฺคโห. 142. Nun weist er auf die Erhabenheit (udāratta) mit den Worten „ukkaṃse“ usw. hin. Wenn irgendeine hervorragende, überlegene Qualität, wie etwa überragende Freigebigkeit usw., oder eine durch die Wortfolge auszudrückende Macht wahrgenommen wird, wenn sie in einer Komposition erkannt wird, dann ist diese genannte Qualität als „das Erhabene“ (udāra) zu verstehen. Wenn man fragt: „Welchen Nutzen hat das?“, so wird die Wortfolge, d. h. die Komposition, durch diese hervorragende Qualität beschützt und wohlbegründet. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es hat Vortrefflichkeit“ (ukkaṃsavanto), „es ist mit einem Beschützer (nātha) versehen“ (sanātha) und „der Pfad der Komposition“ (bandhassa paddhati). ๑๔๓. 143. ปาทมฺโภชรโชลิตฺต-คตฺตา เยตว โคตม; อโห เต ชนฺตโว ยนฺติ, สพฺพถา นิรชตฺตนํ. Jene Wesen, o Gotama, deren Glieder mit dem Staub deiner Fuß-Lotusse bedeckt sind, ach, sie gelangen in jeder Hinsicht zur völligen Staublosigkeit (Leidenschaftslosigkeit). ๑๔๓. ตมุทาหรติ ‘‘ปาเท’’จฺจาทินา. โคตมาติ ภควนฺตํ โคตฺเตน อาลปติ. ตว ภควโต ปาทมฺโภชานํ รชานิ เรณโว, เตหิ ลิตฺตานิ อุปเทหิตานิ คตฺตานิ เยสนฺติ วิคฺคโห. เย ชนา เต ชนฺตโว สพฺพปฺปกาเรน รโชลเวนาปฺยนุปลิตฺตตฺตา รเชหิ กิเลสสงฺขาเตหิ [Pg.165] นิคฺคตา นิรชา, เตสํ ภาโว นิรชตฺตนํ นิกฺกิเลสภาวํ ยนฺติ ปาปุณนฺติ. อโห อจฺฉริยํ ยโต รชสา ลิตฺตา นาม สํกิลิฏฺฐาเยว สิยุํ, ภวํ ปน ปาทรชสา วิเลปเน ชเน นิรเช กโรติ. อจฺฉริยํ ภวโต อิทนฺติ อตฺโถ. 143. Dies veranschaulicht er mit den Worten „pāde“ usw. Mit „Gotama“ spricht er den Erhabenen bei seinem Clannamen an. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „tava“ bedeutet „deine, des Erhabenen“; „pādambhojānaṃ rajāni“ bedeutet „der Staub, d. h. der Blütenstaub, der Fuß-Lotusse“; „tehi littāni gattāni yesaṃ“ bedeutet „jener, deren Glieder damit bedeckt bzw. gesalbt sind“. Jene Menschen, d. h. die Wesen (jantavo), gelangen zur Staublosigkeit (nirajattana), d. h. zum Zustand der Reinheit von Befleckungen (nikkilesabhāva), weil sie in jeder Weise unbefleckt sind, selbst von einem Stäubchen, und frei von den Stäuben, welche die Befleckungen (kilesa) genannt werden (nirajā). „Aho“ drückt Erstaunen aus: „Wie wunderbar! Denn jene, die mit Staub bedeckt sind, müssten eigentlich befleckt sein, doch der Herr macht die Menschen durch das Salben mit dem Staub Seiner Füße staublos.“ Die Bedeutung ist: Dies ist ein Wunder des Erhabenen. ๑๔๓. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘ปาทมฺโภเช’’จฺจาทินา. โภ โคตม เย สตฺตา ตว ตุยฺหํ ปาทมฺโภชรโชลิตฺตคตฺตา ปาทปทุมเรณุลิตฺตมตฺถกนลาฏาทิสรีราวยวยุตฺตา เต ชนฺตโว สตฺตา สพฺพถา กิเลสสงฺขาตรโชชลฺเลหิ อนุปลิตฺตตฺตา สพฺพปฺปกาเรน นิรชตฺตนํ วิคตกิเลสรโชภาวํ ยนฺติ ปาปุณนฺติ, อโห อจฺฉริยํ. รโชลิตฺตา นาม สํกิลิฏฺฐา สิยุํ, ตฺวํ ปน ปาทรชสา อุปลิตฺเตปิ สตฺเต นิรเช กโรสีติ ภาโว. อิห ภควโต อุกฺกํสคุโณ ทีปิโต โหติ. ปาทานิเยว อมฺโภชานีติ จ, เตสํ รชานีติ จ, เตหิ ลิตฺตานิ คตฺตานิ เยสนฺติ จ, รเชหิ กิเลเสหิ นิคฺคตาติ จ, เตสํ ภาโวติ จ วากฺยํ. 143. Nun veranschaulicht er dies mit „pādambhoje“ usw. O Gotama, jene Wesen (sattā), die mit dem Staub deiner Fuß-Lotusse gesalbte Glieder haben – d. h. deren Körperteile wie Kopf, Stirn usw. mit dem Blütenstaub der Fuß-Lotusse bedeckt sind –, diese Wesen gelangen in jeder Hinsicht zur Staublosigkeit (nirajattana), d. h. zum Zustand, in dem der Staub der Befleckungen geschwunden ist, weil sie von den als Befleckungen bezeichneten Schmutzpartikeln unberührt sind; ach, wie wunderbar! Der Sinn ist: Jene, die mit Staub bedeckt sind, müssten eigentlich unrein sein, doch du machst die Wesen staublos, selbst wenn sie mit dem Staub deiner Füße bedeckt sind. Hier wird die hervorragende Eigenschaft (ukkaṃsaguṇa) des Erhabenen aufgezeigt. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Die Füße selbst sind Lotusblüten“ (pādāniyeva ambhojāni), „deren Staub“ (tesaṃ rajāni), „deren Glieder damit gesalbt sind“ (tehi littāni gattāni yesaṃ), „herausgetreten (frei) von den Stäuben der Befleckungen“ (rajehi kilesehi niggatā) und „deren Zustand“ (tesaṃ bhāvo). ๑๔๔. 144. เอวํ ชินานุภาวสฺส, สมุกฺกํโส’ตฺรทิสฺสติ; ปญฺญวา วิธินา’เนน, จินฺตเย ปรมีทิสํ. So wird hier die hervorragende Macht des Siegers (Jina) gezeigt; ein Weiser sollte nach dieser Methode ein anderes solches [Beispiel] ersinnen. ๑๔๔. โก ปเนตฺถ อุกฺกํสวนฺโต คุโณ เยน พนฺโธ สนาโถ สิยาติ เจ? อาห ‘‘เอว’’มิจฺจาทิ. เอวมิติ ชินานุภาวสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธปภาวสฺส สมุกฺกํโส อติสโย ทิสฺสติ ปทิสฺสเต อตฺร พนฺเธ, ตสฺมา ชินานุภาเวน อุกฺกํสวตา คุเณน พนฺโธ สนาโถ สิยาติ. ปการมิมมญฺญตฺรปิอติทิสนฺโต อาห ‘‘ปญฺญวา’’ติอาทิ. ปญฺญวา ปญฺญาสมฺปนฺโน อเนน วิธินา อิมินา ปกาเรน เอทิสํ เอวรูปํ ปรํ อญฺญํ จินฺตเย วิตกฺเกยฺย. 144. Wenn man fragt: „Welches ist hier die hervorragende Qualität, durch die die Komposition beschützt wird?“, so sagt er „evam“ usw. „Evam“ bedeutet: Die hervorragende Macht (samukkaṃsa), d. h. die überragende Kraft des vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddhapabhāva), wird hier in dieser Komposition wahrgenommen; daher wird die Komposition durch die hervorragende Qualität der Macht des Siegers beschützt. Indem er diese Weise auch auf anderes überträgt, sagt er „paññavā“ usw. Ein Weiser (paññavā), d. h. ein mit Weisheit Ausgestatteter, sollte nach dieser Methode (anena vidhinā), d. h. auf diese Weise, ein anderes (paraṃ) von solcher Art (edisaṃ) ersinnen (cintaye), d. h. darüber nachdenken. ๑๔๔. อิทานิ [Pg.166] ยถาวุตฺตคุณนิทสฺสนญฺจ สิสฺสานุสาสนญฺจ ทสฺเสติ ‘‘เอว’’มิจฺจาทินา. อตฺร อิมิสฺสํ อนนฺตรคาถายํ เอวํ ยถาวุตฺตกฺกเมน ชินานุภาวสฺส ตถาคตปฺปภาวสฺส สมุกฺกํโส อาธิกฺกํ ทิสฺสติ ปทิสฺสเต, ตสฺมา ชินานุภาวสงฺขาเตน อุกฺกํสวตา คุเณน พนฺโธ สนาโถ ภเวยฺย. ปญฺญวา ปสตฺถญาณวนฺโต อเนน วิธินา อิมินา กเมน อีทิสํ ปรํ อญฺญํ จินฺตเย กปฺเปยฺย. 144. Nun zeigt er die Veranschaulichung der genannten Eigenschaft sowie die Unterweisung der Schüler mit den Worten „evam“ usw. Hier, in diesem unmittelbar folgenden Vers, wird auf die oben genannte Weise die überragende Macht (samukkaṃsa), d. h. das Übermaß der Kraft des Tathāgata, deutlich vor Augen geführt; daher soll die Komposition durch die hervorragende Eigenschaft, die als die Macht des Siegers bekannt ist, beschützt sein. Ein Weiser (paññavā), d. h. ein mit lobenswertem Wissen Ausgestatteter, sollte nach dieser Methode (anena vidhinā), d. h. in dieser Reihenfolge, ein anderes (paraṃ) solches (īdisaṃ) ersinnen (cintaye), d. h. entwerfen. ๑๔๕. 145. อุทาโร โสปิ วิญฺเญยฺโย,ยํ ปสตฺถวิเสสนํ; ยถา กีฬาสโร ลีลา-หาส เหมงฺคทาทโย. Als erhaben ist auch jenes zu verstehen, welches ein lobenswertes Attribut besitzt; wie etwa Spielsee, Anmuts-Lächeln, goldene Armspangen und so weiter. ๑๔๕. อปรมุทารปฺปการํ ทสฺเสตุมาห ‘‘อุทาโร’’อิจฺจาทิ. ยํ ปสตฺถํ สิลาฆนียํ วิเสสนํ อุปาทิยติ, โสปิ น ปน ยถาวุตฺโตว อุทาโร วิญฺเญยฺโย. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ. กีฬาย กีฬตฺถํ สโร, ลีลาย ยุตฺโต หาโส, เหมํ เหมมยมงฺคทนฺติ สมาโส, ตํ อาทิ เยสนฺติ พาหิรตฺโถ. อาทิสทฺเทน กุสุมทามมณิเมขลาทีนํ สงฺคโห. อยํ ตุ พนฺธผรุสคามฺมปริจฺจาคา สมฺภวติ. 145. Um eine andere Art des Erhabenen zu zeigen, sagt er „udāro“ usw. Was ein lobenswertes, rühmenswertes Attribut (visesana) annimmt, auch das ist als erhaben zu verstehen, und nicht nur das zuvor Genannte. Er veranschaulicht dies mit „yathā“ (wie): Ein Teich zum Spielen (kīḷāsaro), ein mit Anmut verbundenes Lächeln (līlāhāso), eine goldene, d. h. aus Gold gefertigte Armspange (hemaṅgada) – so lautet das Kompositum; „jenes, das diese als Anfang hat“ ist die äußere Bedeutung (des Bahuvrīhi). Durch das Wort „usw.“ (ādi) sind Blumengirlanden, Juwelengürtel und Ähnliches mit eingeschlossen. Dieses [Erhabene] entsteht jedoch durch das Meiden von rauen und vulgären Kompositionen. ๑๔๕. อญฺญมปิ อุทารํ ทสฺเสติ ‘‘อุทาโร’’จฺจาทินา. ยํ ปสตฺถวิเสสนํ ปสํสนียวิเสสนํ โหติ, โสปิ อุทาโรติ วิญฺเญยฺโย. ‘‘ยถา’’ติ ตมุทาหรติ. กีฬาสโร กีฬาย กโต สโร. ลีลาหาโส ลีลาย ยุตฺโต หาโส. เหมงฺคทาทโย สุวณฺณเกยูราอิจฺจาทโยติ. กีฬตฺถาย สโรติ จ, ลีลาย ยุตฺโต หาโสติ จ, เหมํ เหมมยํ องฺคทนฺติ จ, ลีลาหาโส จ เหมงฺคทญฺจาติ จ, ตานิ อาทีนิ เยสํ กุสุมทามมณิเมขลาทีนนฺติ จ วิคฺคโห. อยมุทาโร พนฺธผรุสคามฺมาทิโทสปริจฺจาเคน สิชฺฌติ. 145. Er zeigt eine weitere Art des Erhabenen mit den Worten „udāro“ usw. Was ein lobenswertes, d. h. preiswürdiges Attribut hat, auch das ist als erhaben (udāra) zu verstehen. Er veranschaulicht dies mit „yathā“ (wie): „Kīḷāsaro“ ist ein zum Spielen angelegter See; „līlāhāso“ ist ein mit Anmut verbundenes Lächeln; „hemaṅgadādayo“ bedeutet goldene Armspangen usw. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Ein See zum Zweck des Spiels“, „ein mit Anmut verbundenes Lächeln“, „ein aus Gold gefertigter Armreif“, „das anmutige Lächeln und die goldene Armspange“ und „diejenigen, die diese als Anfang haben, wie Blumengirlanden, Juwelengürtel usw.“. Dieses Erhabene kommt durch das Meiden von Fehlern wie rauen oder vulgären Kompositionen zustande. ๑๔๖. 146. โลกิยตฺถานติกฺกนฺตา,[Pg.167] กนฺตา สพฺพชนานปิ; กนฺติ นามา’ติวุตฺตสฺส,วุตฺตา สา ปริหารโต. Jene [Dichtung], die den weltüblichen Wortsinn nicht überschreitet und allen Menschen gefällt, wird als Lieblichkeit (kānti) bezeichnet; sie wird durch die Vermeidung von Übertreibung dargelegt. ยถา ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. Wie etwa „muninda“ (Herr der Weisen) usw. ๑๔๖. กนฺตึ กถยติ ‘‘โลกิยิ’’จฺจาทินา. โลเก วิทิโต โลกิโย, ตํ โลกิยํ อตฺถํ อภิเธยฺยํ อนติกฺกนฺตา อนตีตา สพฺเพสํ กวีนมิตเรสํ วา ชนานํ เอว กนฺตา มโนหรา กนฺติ นามาติ วุจฺจติ. อยํ ปน สทฺทคุโณ อติวุตฺตสฺส วากฺยโทสสฺส ปริจฺจาเคน สมฺภวติ. เตนาห ‘‘อติวุตฺตสฺสา’’ติอาทิ. อุทาหรณตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺโตเยว. 146. Er erklärt die Lieblichkeit (kānti) mit den Worten „lokiyi“ usw. „Lokiyo“ bedeutet „in der Welt bekannt“; den weltüblichen Sinn, d. h. die Wortbedeutung, nicht überschreitend (anatikkantā) und für alle Dichter sowie andere Menschen anziehend (kantā), d. h. lieblich (manoharā) – dies wird als „Lieblichkeit“ (kānti) bezeichnet. Diese lautliche Eigenschaft (saddaguṇa) entsteht jedoch durch die Vermeidung des Satzfehlers der Übertreibung (ativutta). Deshalb sagt er „ativuttassa“ usw. Die Bedeutung des Beispiels wurde bereits weiter oben dargelegt. ๑๔๖. อิทานิ กนฺตึ ทสฺเสติ ‘‘โลกิยิ’’จฺจาทินา. โลกิยตฺถานติกฺกนฺตา โลเก ปสิทฺธสทฺทตฺถมนติกฺกนฺตา สพฺพชนานํ สกลกวีนํ กนฺตา มนุญฺญา กนฺติ นาม วุจฺจเต, สา อติวุตฺตสฺส อติวุตฺตโทสสฺส ปริหารโต วุตฺตา โทสปริหารปริจฺเฉเท กถิตา โหติ. อติวุตฺตโทสปริหารโต เอว กนฺติยา สิทฺธตฺตา ตสฺส ลกฺขิโย เอว เอติสฺสา โหตีติ อธิปฺปาโย. โลเก วิทิโตติ จ, โส จ โส อตฺโถ เจติ จ วิคฺคโห. ‘‘ยถา’’ติ กนฺติยา อุทาหรณํ ทสฺเสติ ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. ตํ วุตฺตเมว. 146. Nun zeigt er die Lieblichkeit (kānti) mit den Worten „lokiyi“ usw. „Lokiyatthānatikkantā“ bedeutet, dass sie den in der Welt bekannten Wortsinn nicht überschreitet; wenn sie für alle Menschen, d. h. alle Dichter, gefällig (kantā), d. h. lieblich (manuññā) ist, wird sie als Lieblichkeit (kānti) bezeichnet. Sie wird als durch die Vermeidung des Fehlers der Übertreibung (ativuttadosa) bewirkt dargelegt; dies wird im Kapitel über die Fehlervermeidung erklärt. Der Sinn ist, dass, da die Lieblichkeit gerade durch die Vermeidung des Fehlers der Übertreibung zustande kommt, dessen Definition eben ihr Merkmal ist. Die Wortanalyse lautet: „In der Welt bekannt“ (loke vidito) und „dieser und jener Sinn“ (so ca so attho ca). Mit „yathā“ zeigt er das Beispiel für Lieblichkeit, nämlich „muninda“ usw. Dies wurde bereits erklärt. ๑๔๗. 147. อตฺถพฺยตฺตา’ภิเธยฺยสฺสา-เนยฺยตา สทฺทโต’ตฺถโต; สา’ยํ ตทุภยา เนยฺย-ปริหาเร ปทสฺสิตา. Die Deutlichkeit des Sinnes (atthabyatti) ist das Nicht-Erklärungsbedürftigsein des auszudrückenden Sinnes, sowohl dem Wortlaut als auch der Bedeutung nach. Diese wird als zweifach dargestellt, wenn das Erklärungsbedürftige vermieden wird. ยถา ‘‘มรีจิ’’จฺจาทิ จ, ‘‘มโนนุรญฺชโน’’จฺจาทิ จ. Wie etwa „marīci“ usw. und „manonurañjano“ usw. ๑๔๗. อตฺถพฺยตฺตึ [Pg.168] พฺยญฺชยติ ‘‘อตฺถพฺยตฺตาภิเธยฺยิ’’จฺจาทินา. อภิเธยฺยสฺส สมฺพนฺธอตฺถสฺส สทฺทโต อตฺถโต วา สามตฺถิยโต วา อเนยฺยตา ปตีติ อญฺญถา วคโม คตฺยนฺตราภาวา, ยโต วุตฺตํ ‘‘ทุลฺลภาวคตี สทฺท-สามตฺถิยวิลงฺฆินี’’ติ. ตมนุวทิตฺวา อตฺถพฺยตฺติ วิธียเต. สา ปน พฺยากิณฺณเนยฺยาทิโทสวชฺชนาย ชายเต. ตทุภยา ชาตา สายํ อเนยฺยตา เนยฺยปริหาเร ปทสฺสิตา ปกาสิตา. ปฐมทุติโยทาหรณสฺสตฺโถ วุตฺโต. 147. Er bringt die Klarheit der Bedeutung (atthabyatti) mit den Worten „atthabyattābhidheyyi“ etc. zum Ausdruck. Die Unabhängigkeit von weiterer Erklärung (aneyyatā) – das heißt das Verständnis des ausgedrückten, verknüpften Sinnes durch das Wort, die Bedeutung oder die implizite Kraft (sāmatthiya), sodass kein anderes Verständnis möglich ist, da es keine andere Auslegung gibt – weshalb gesagt wurde: „Ein Verständnis, das die Kraft des Wortes übersteigt, ist schwer zu erlangen.“ Dies wiederholend, wird die Klarheit der Bedeutung festgelegt. Sie entsteht jedoch durch das Vermeiden von Fehlern wie Verworrenheit (byākiṇṇa) und Erklärungsbedürftigkeit (neyya). Diese Nicht-Erklärungsbedürftigkeit, die aus beidem entsteht, wird bei der Vermeidung des Erklärungsbedürftigen (neyyaparihāra) aufgezeigt und dargelegt. Die Bedeutung des ersten und zweiten Beispiels wurde bereits erklärt. ๑๔๗. อิทานิ อตฺถพฺยตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘อตฺถพฺยตฺติ’’จฺจาทินา. อภิเธยฺยสฺส อตฺถสฺส สทฺทโต อตฺถโต อตฺถสามตฺถิยโต จ อเนยฺยตา ตตฺเถว วิชฺชมานตฺตา สทฺทสฺส อตฺถสฺส วา อาหริตฺวา วตฺตพฺพสฺส อภาโว อตฺถพฺยตฺติ นาม, ตทุภยา เตหิ ทฺวีหิ ชาตา สา อยํ อเนยฺยตาสงฺขตา อตฺถพฺยตฺติ เนยฺยปริหาเร เนยฺยโทสปริหารปเทเส ปทสฺสิตา ปกาสิตาติ. ‘‘ทุลฺลภาวคตี สทฺท-สามตฺถิยวิลงฺฆินี’’ติ วุตฺตตฺตา อตฺถปตีติ ปน วินา สทฺทญฺจ สามตฺถิยญฺจ อญฺญถานุปลพฺภตีติ อิห ‘‘สทฺทโต อตฺถโต’’ติ วุตฺตํ. อตฺถสฺส พฺยตฺติ ปตีตีติ จ, นตฺถิ เนยฺยํ อาหริตพฺพํ อสฺส อภิเธยฺยสฺสาติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ, เต จ เต อุโภ สทฺทตฺถา จาติ จ, เต อวยวา เอติสฺสาติ จ, เนยฺยสฺส ปริหาโรติ จ วากฺยํ. อิทานิ ‘‘ยเถ’’จฺจาทินา ทฺวิปฺปการาย อตฺถพฺยตฺติยา ยถากฺกมํ อุทาหรณมนุสฺสาเรติ ‘‘มริ’’จฺจาทิคาถาทฺวเยน, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. 147. Nun zeigt er die Klarheit der Bedeutung mit den Worten „atthabyatti“ etc. Dass die auszudrückende Bedeutung durch das Wort, die Bedeutung und die Kraft der Bedeutung nicht weiter erklärungsbedürftig ist, weil genau dort das Fehlen eines weiteren Wortes oder einer weiteren Bedeutung besteht, die man erst herbeiholen und aussprechen müsste, nennt man „Klarheit der Bedeutung“ (atthabyatti). Diese durch jene beiden entstandene Klarheit der Bedeutung, die durch die Nicht-Erklärungsbedürftigkeit gekennzeichnet ist, ist im Abschnitt über die Vermeidung des Erklärungsbedürftigen aufgezeigt und dargelegt worden. Da gesagt wurde: „Ein Verständnis, das die Kraft des Wortes übersteigt, ist schwer zu erlangen“, und da das Verständnis der Bedeutung ohne das Wort und dessen Kraft nicht anders wahrgenommen werden kann, wird hier „durch das Wort und durch die Bedeutung“ gesagt. Der Satz lautet: „Das Offenbarwerden (byatti) der Bedeutung ist das Verständnis (patīti)“, „Es gibt kein Erklärungsbedürftiges (neyya), das für diesen auszudrückenden Sinn herbeigeholt werden muss“, „der Zustand dessen“, „und diese beiden sind Wort und Bedeutung“, „diese sind ihre Bestandteile“, und „die Vermeidung des Erklärungsbedürftigen“. Nun ruft er mit den Worten „yathā“ etc. der Reihe nach die Beispiele für die zweifache Klarheit der Bedeutung durch die zwei Strophen beginnend mit „mari“ ins Gedächtnis; dies wurde bereits oben erklärt. ปุน อตฺเถน ยถา – Wiederum durch die Bedeutung, wie: ๑๔๘. 148. สภาวามลตา ธีร,มุธา ปาทนเขสุ เต; ยโต เต’วนตานนฺต-โมฬิจฺฉายา ชหนฺติ โน. O Weiser, die natürliche Reinheit deiner Fußnägel ist vergeblich, da sie den Glanz der Kronen der unzähligen sich verneigenden Götter und Menschen nicht verlieren. ๑๔๘. ปุน [Pg.169] ทุติเย ตุ ธีราติ อามนฺตนํ. เต ตว ปาทนเขสุ สภาวามลตา ปกติปริสุทฺธตา มุธา ตุจฺฉา. กสฺมาติ เจ? ยโต ยสฺมา การณา เต ปาทนขา อวนตสฺส สนฺนตสฺส อนนฺตสฺส นาคราชสฺส โมฬิโน กิรีฏสฺส อวนตานํ วา นรมรานํ อนนฺตานํ โมฬีนํ ฉายา ฉวิโย โน ชหนฺติ น ปริจฺจชนฺติ, สญฺฉวิโย ปน ชหนฺตีติ. เอตฺถ นเขสุ สญฺฉวิตฺตา ปาทนขสฺส โมฬีนํ นิรนฺตรปฺปณามาพฺยภิจารานรมราทีนํ ภควโต ปาทารวินฺทวนฺทนํ สามตฺถิยา ผุฏํ คมฺยเต. 148. Im zweiten Beispiel wiederum ist „dhīra“ die Anrede. Die natürliche Reinheit, das heißt die ursprüngliche Reinheit deiner Fußnägel, ist vergeblich, also nutzlos. Warum? Weil aus diesem Grunde jene Fußnägel den Glanz, das heißt das Schimmern der Kronen des sich verneigenden, also sich beugenden unendlichen Schlangenkönigs, oder der Kronen der unendlichen Scharen von sich verneigenden Menschen und Göttern nicht abgeben, das heißt nicht verlieren, während sie ihre eigene Hautfarbe jedoch aufgeben. Hier wird durch das Schimmern auf den Nägeln, aufgrund des ununterbrochenen und fehlerfreien Sich-Verbeugens der Kronen, die Verehrung der Lotusfüße des Erhabenen durch Menschen, Götter und andere Wesen durch die implizite Kraft deutlich verstanden. ๑๔๘. ‘‘ปุน อตฺเถน ยถา สภาวิ’’จฺจาทิ. ธีร เต ตว ปาทนเขสุ สภาวามลตา ปกติปริสุทฺธตา มุธา ตุจฺฉา. กสฺมาติ เจ? ยโต ยสฺมา เต จรณนขา อวนตานนฺตโมฬิจฺฉายา ปาทานตสฺส อนนฺตนาคราชสฺส กิรีฏสฺส สมฺพนฺธินี, อวนตานํ วา อนนฺตานํ เทวมนุสฺสานํ โมฬีนํ ฉายา กนฺติโย โน ชหนฺติ น วิชหนฺติ, ปกติวณฺณํ ปหาย กิรีฏกนฺติสทิสา เต โหนฺติ, ตสฺมา เอตฺถ จนฺทกิรณสนฺนิภานํ นขรํสีนํ สมีเป โมฬีนํ นขรํสีหิ อมทฺทิตสกกนฺติยุตฺตภาวมาปชฺชนํ ตาทิสานํ นิรนฺตรปฺปณามาภาวาภาวโต ขตฺติยาทีนํ มุนินฺทปาทารวินฺททฺวนฺเท นิรนฺตรปฺปณาโม สามตฺถิยา วิภูตํ คมฺยเต. สสฺส ภาโวติ จ, เตน อมลาติ จ, เตสํ ภาโวติ จ, ปฐมปกฺเข อวนโต จ โส อนนฺโต จาติ จ, ตสฺส โมฬีติ จ, ตสฺส ฉายาโยติ จ, ทุติยปกฺเข อนนฺตา จ เต โมฬี เจติ จ, อวนตานํ อนนฺตโมฬีติ จ, เตสํ ฉายาโยติ จ วากฺยํ. 148. „Wiederum durch die Bedeutung, wie sabhāva...“ etc. O Weiser, die natürliche Reinheit, das heißt die ursprüngliche Reinheit deiner Fußnägel, ist vergeblich, also nutzlos. Warum? Weil jene Fußnägel den Glanz, das heißt das Leuchten, der Kronen des zu den Füßen gebeugten unendlichen Schlangenkönigs oder der Kronen der unzähligen sich verneigenden Götter und Menschen nicht ablegen, das heißt nicht verlieren, sondern ihre natürliche Farbe aufgeben und dem Glanz der Kronen gleichen; deshalb wird hier, da in der Nähe der mondstrahlengleichen Nagelstrahlen die Kronen einen Zustand annehmen, in dem ihr eigener Glanz nicht von den Nagelstrahlen überwältigt wird, aufgrund des Vorhandenseins einer solchen ununterbrochenen Verbeugung das unaufhörliche Sich-Verbeugen der Krieger und anderer zu den beiden Lotusfüßen des Herrn der Weisen durch die implizite Kraft deutlich verstanden. Die grammatische Zerlegung lautet: „Zustand seiner selbst“, „rein durch das“, „Zustand von diesen“; im ersten Fall: „er ist gebeugt und unendlich“, „seine Krone“, „ihr Glanz“; im zweiten Fall: „sie sind unendlich und Kronen“, „die unendlichen Kronen der sich Verneigenden“, „ihr Glanz“. ๑๔๙. 149. ‘‘พนฺธสาโร’’ติ มญฺญนฺติ, ยํ สมคฺคาปิ วิญฺญุโน; ทสฺสนาวสรํ ปตฺโต, สมาธิ นาม’ยํ คุโณ. „Das Wesen der dichterischen Komposition“, so betrachten es alle Weisen; diese Eigenschaft, genannt Konzentration (samādhi), ist nun an die Reihe der Darstellung gelangt. ๑๔๙. สมาธิผลํ กิจฺจาห ‘‘พนฺเธ’’จฺจาทิ. ยนฺติ ยํ สมาธึ พนฺธสฺส คชฺชปชฺชมิสฺสภาวสฺส สาโรติ สพฺพสฺส ชีวิตํ [Pg.170] ตปฺปรายตฺตา พนฺธสฺส สมคฺคาปิ วิญฺญุโน สพฺเพปิ กวิโน มญฺญนฺติ จินฺเตนฺติ ชานนฺติ, อยํ สมาธิ นาม สมาธิขฺโย คุโณ ทสฺสเน ปกาสเน อวสรํ โอกาสํ อโนตฺตรตฺตา ปรสฺส สมฺปตฺโต อุทฺทิฏฺฐานุกฺกเมนาติ. 149. Über die Wirkung der Konzentration sprechend, sagt er „bandha“ etc. Welchen Samādhi alle Weisen, das heißt alle Dichter, als das Wesen, das heißt das Leben der gesamten Komposition – bestehend aus Prosa, Versen und Mischformen –, betrachten, denken oder erkennen, da sie davon abhängen; diese Eigenschaft namens Samādhi, die so genannte Konzentration, hat bei der Darstellung, das heißt der Erläuterung, ihre Gelegenheit, das heißt ihren Platz, in der Reihenfolge der Aufzählung erreicht, da sie nicht nachsteht. ๑๔๙. อิทานิ สมาธโย นิทฺทิสติ ‘‘พนฺธิ’’จฺจาทินา. สมคฺคา อปิ วิญฺญุโน สพฺเพปิ กวโย ยํ สมาธึ ‘‘พนฺธสาโร’’ติ ปชฺชคชฺชวิมิสฺสสงฺขาตสฺส พนฺธสฺส ชีวิตมิติ มญฺญนฺติ, อยํ สมาธิ นาม คุโณ ทสฺสนาวสรํ ปตฺโต อุทฺทิฏฺฐานุกฺกเมน ทสฺสโนกาสํ ปตฺโต โหติ. พนฺธสฺส สาโรติ จ, ทสฺสเน อวสรนฺติ จ, ตํ ปตฺโตติ จ วิคฺคโห. 149. Nun zeigt er die Arten der Konzentration mit den Worten „bandha“ etc. Alle Weisen, das heißt alle Dichter, betrachten diese Konzentration als das „Wesen der Komposition“, das heißt als das Leben der Komposition, die aus Versen, Prosa und Mischformen besteht; diese Eigenschaft namens Samādhi hat nun gemäß der Reihenfolge der Aufzählung die Gelegenheit zur Darstellung, das heißt den Raum für die Erklärung, erreicht. Die grammatische Analyse lautet: „Wesen der Komposition“, „Gelegenheit bei der Darstellung“ und „dies erreicht habend“. ๑๕๐. 150. อญฺญธมฺโม ตโต’ญฺญตฺถ,โลกสีมานุโรธโต; สมฺมา อาธียเต’จฺเจ’โส,สมาธีติ นิรุจฺจติ. Wenn eine Eigenschaft von etwas anderem aufgrund der Übereinstimmung mit den weltlichen Konventionen auf eine andere Stelle richtig übertragen wird, so wird dies als „Samādhi“ bezeichnet. ๑๕๐. กถมยํ สทฺทโวหาโร พนฺเธ ‘‘สมาธี’’ติ วุจฺจตีตฺยาห ‘‘อญฺเญ’’จฺจาทิ. อญฺญสฺส วตฺถุโน ปกตาเปกฺขาย ธมฺโม คุโณ ปสิทฺโธ, ตโต ตสฺมา มุขฺยวิสยา อญฺญตฺถ อมุขฺเย วิสเย โลกสีมานุโรธโต โลกปฺปตีตฺยนุวตฺตเนน สมฺมา สาธุ โลกสีมานุวตฺตนเมเวห สาธุตฺตํ อาธียเต อาโรปฺยเต, อิติ อิมินา การเณน เอโส เอวํวิโธ ธมฺโม ‘‘สมาธี’’ติ นิรุจฺจตีติธ สมฺมา อาธียตีติ เอวํ นีหริตฺวา วุจฺจตีติ อตฺโถ. 150. Wie dieser sprachliche Ausdruck bezüglich der Komposition als „Samādhi“ bezeichnet wird, erklärt er mit den Worten „añña“ etc. Die Eigenschaft, das heißt eine bekannte Qualität eines anderen Objekts in Bezug auf das Natürliche, wird von diesem primären Bereich auf einen anderen, nicht-primären Bereich übertragen, und zwar in Übereinstimmung mit den weltlichen Grenzen, das heißt indem man dem weltlichen Verständnis folgt, was hier als das Richtige gilt; aus diesem Grund wird eine solche Eigenschaft als „Samādhi“ bezeichnet; dies bedeutet, dass es hier mit der Ableitung „wird richtig übertragen“ erklärt wird. ๑๕๐. ‘‘สมาธี’’ติ อยํ โวหาโร พนฺธวิสเย กถํ ปวตฺตตีติ อาสงฺกายํ ปฐมํ นิพฺพจนํ ทสฺเสตุํ อาห ‘‘อญฺญิ’’จฺจาทิ. ยสฺมา อญฺญธมฺโม สมาธานสฺส วิสยภูตอมุขฺยโต อญฺญสฺส มุขฺยวตฺถุโน ปสิทฺธคุโณ, ตโต [Pg.171] มุขฺยวิสยโต อญฺญตฺถ อมุขฺยวิสเย โลกสีมานุโรธโต โลกโวหารมริยาทาวิโรธภาเวน โลกปฺปตีตฺยนุวตฺตเนเนว สมฺมา อาธียติ ฐปียติ, อิติ อิมินา การเณน เอโส ยถาวุตฺตคุโณ ‘‘สมาธี’’ติ นิรุจฺจติ วุจฺจตีติ. อญฺญสฺส ธมฺโมติ จ, โลกสฺส สีมาติ จ, ตสฺสา อนุโรโธติ จ วิคฺคโห. 150. Um bei der Frage, wie dieser Ausdruck „Samādhi“ in Bezug auf die Komposition angewendet wird, die erste etymologische Erklärung zu zeigen, sagt er „añña“ etc. Weil die Eigenschaft eines anderen – das heißt eine bekannte Eigenschaft eines anderen, primären Objekts im Unterschied zu dem nicht-primären Objekt, das Gegenstand der Übertragung ist – von diesem primären Bereich auf den anderen, nicht-primären Bereich in Übereinstimmung mit den weltlichen Grenzen, das heißt ohne Widerspruch zu den Regeln des weltlichen Sprachgebrauchs und dem weltlichen Verständnis folgend, richtig übertragen, das heißt gesetzt wird; aus diesem Grund wird diese oben genannte Eigenschaft als „Samādhi“ bezeichnet. Die grammatische Analyse lautet: „Eigenschaft eines anderen“, „Grenze der Welt“ und „Übereinstimmung mit dieser“. สมาธิอุทฺเทส Darlegung der Konzentration ๑๕๑. 151. อปาเณ ปาณินํ ธมฺโม, สมฺมา อาธียเต กฺวจิ; นิรูเป รูปยุตฺตสฺส, นิรเส สรสสฺส จ. Manchmal wird die Eigenschaft eines lebendigen Wesens auf ein lebloses übertragen; oder die Eigenschaft von etwas Gestaltetem auf etwas Gestaltloses, oder die Eigenschaft von etwas Geschmackvollem auf etwas Geschmackloses. ๑๕๒. 152. อทฺรเว ทฺรวยุตฺตสฺส, อกตฺตริปิ กตฺตุตา; กฐินสฺสา’สรีเรปิ, รูปํ เตสํ กมา สิยา. Ebenso wird die Eigenschaft von etwas Flüssigem auf ein Nicht-Flüssiges übertragen, die Eigenschaft des Handelns auf ein Nicht-Handelndes oder die feste Gestalt auf etwas Körperloses. Dies ist der Reihe nach deren Form. ๑๕๑-๑๕๒. สมาธานวิสยมาห ‘‘อปาเณ’’อิจฺจาทิ. กฺวจิ ฐาเน ปาณินํ ปาณวนฺตานํ ปทตฺถานํ ธมฺโม คุโณ อปาเณ ปาณวิรหิเต วตฺถุนิ สมฺมา โลกปตีตฺยนุวตฺตเนน อาธียเต อาโรปฺยเต, เอวมุปริปิ ยถานุรูปํ. นิรูเปติ รูปวิรหิเต วตฺถุนิ, กฺวจีติ สพฺพตฺถ อนุวตฺตติ. อสรีเร อฆเน อสํหเต วตฺถุนิ กฐินสฺส ทฬฺหสฺส, เตสํ ยถาวุตฺตานํ สมาธีนํ รูปํ อุทาหรณํ กมา อุทฺทิฏฺฐานุกฺกเมน. 151-152. Er beschreibt den Bereich des Samādhi (der poetischen Zusammenfügung) mit den Worten „apāṇe“ (im Unbelebten) usw. An manchen Stellen wird die Eigenschaft (dhammo), das Merkmal (guṇo) von Lebewesen (pāṇinaṃ), das heißt von belebten Bedeutungen, auf ein unbelebtes (apāṇe), d. h. lebensloses Ding in Übereinstimmung mit dem weltlichen Brauch richtig übertragen (projiziert); ebenso verhält es sich im Folgenden entsprechend. „Nirūpe“ bedeutet: auf ein formloses Ding. Das Wort „kvaci“ (an mancher Stelle) bezieht sich auf alle Fälle. Auf ein unkörperliches, nicht-festes, nicht-zusammengesetztes Ding wird die Eigenschaft eines harten, festen [Dings übertragen]. Die Form dieser besagten Arten von Samādhi (poetischer Zusammenfügung) wird als Beispiel der Reihe nach gemäß der genannten Reihenfolge dargelegt. ๑๕๑-๑๕๒. อุทฺเทเส ‘‘สมาธโย’’ติ พหุวจเนน นิทฺทิฏฺฐานํ สมาธีนํ วิสยมุปทสฺเสติ ‘‘อปาเณ’’จฺจาทินา. กฺวจิ กิสฺมิญฺจิ ฐาเน ปาณินํ ธมฺโม อินฺทฺริยพทฺธานํ คุโณ อปาเณ ปาณรหิตวตฺถุมฺหิ สมฺมา โลกปตีติอนุสาเรน อาธียเต อาโรปฺยเต, กฺวจิ รูปยุตฺตสฺส รูปวนฺตวตฺถุโน ธมฺโม นิรูเป รูปรหิตวตฺถุมฺหิ, กฺวจิ สรสสฺส รสวนฺตสฺส วตฺถุโน ธมฺโม นิรเส รสรหิเต จ, กฺวจิ ทฺรวยุตฺตสฺส ทฺรววนฺตวตฺถุโน ธมฺโม อทฺรเว ทฺรวรหิเต จ, [Pg.172] กฺวจิ กตฺตุตา กตฺตุคุโณ อกตฺตริปิ, กฺวจิ กฐินสฺส ถทฺธสฺส วตฺถุโน ธมฺโม อสรีเรปิ สรีรรหิเตปิ สมฺมา อาธียเต. เตสํ ฉนฺนํ สมาธีนํ รูปํ อุทาหรณํ กมา ‘‘อปาเณ ปาณิน’’นฺติ อุทฺทิฏฺฐานุกฺกเมน สิยา ภเวยฺยาติ. น สนฺติ ปาณา อสฺเสติ จ, รูปา นิคฺคโตติ จ, รูเปน ยุตฺโตติ จ, รสา นิคฺคโตติ จ, รเสน สห วตฺตมาโนติ จ, ทฺรวาอญฺโญติ จ, ทฺรเวน ทฺรวภาเวน ยุตฺโตติ จ, กตฺตุโต อญฺโญติ จ, กตฺตุโน ภาโวติ จ, นตฺถิ สรีรํ อสฺสาติ จ วิคฺคโห. 151-152. In der Aufzählung zeigt er den Bereich der durch den Plural „samādhayo“ (Zusammenfügungen) bezeichneten Samādhis mit den Worten „apāṇe“ usw. auf. An mancher Stelle wird die Eigenschaft von Lebewesen (pāṇinaṃ) – die Qualität der an Sinnesorgane gebundenen [Wesen] – auf ein unbelebtes, lebensloses Ding gemäß dem weltlichen Brauch richtig übertragen (aufgelegt), an mancher Stelle wird die Eigenschaft eines mit Form versehenen, materiellen Dinges auf ein formloses, formfreies Ding übertragen, an mancher Stelle die Eigenschaft eines geschmackvollen (oder saftreichen) Dinges auf ein geschmackloses (oder saftloses), an mancher Stelle die Eigenschaft eines substanziellen (oder flüssigen) Dinges auf ein substanzloses (oder trockenes), an mancher Stelle die Eigenschaft der Täterschaft, die Qualität des Handelnden, auch auf ein Nicht-Handelndes, an mancher Stelle wird die Eigenschaft eines harten, starren Dinges auf ein unkörperliches, d. h. körperloses Ding richtig übertragen. Das Beispiel für die Form dieser sechs Arten von Samādhi soll der Reihe nach gemäß der erwähnten Reihenfolge von „apāṇe pāṇinaṃ“ sein. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Es gibt kein Leben in ihm“ [= unbelebt], „die Form ist daraus verschwunden“ [= formlos], „mit Form versehen“ [= formhaft], „der Saft/Geschmack ist daraus verschwunden“ [= saftlos/geschmacklos], „zusammen mit Saft/Geschmack existierend“ [= saftig/geschmackvoll], „verschieden von Flüssigkeit/Substanz“, „mit Flüssigkeit/Substanzcharakter versehen“, „verschieden vom Handelnden“, „der Zustand des Handelnden“ und „es gibt keinen Körper für ihn“ [= unkörperlich]. สมาธินิทฺเทส Darlegung der poetischen Zusammenfügung (Samādhi) อปาเณ ปาณินํ ธมฺโม Die Eigenschaft des Belebten im Unbelebten ๑๕๓. 153. อุณฺณาปุณฺณินฺทุนา นาถ, ทิวาปิ สห สงฺคมา; วินิทฺทา สมฺปโมทนฺติ, มญฺเญ กุมุทินี ตว. „O Schutzherr, durch die Vereinigung mit dem Vollmond deines Stirnhaares (Uṇṇā) freuen sich, so meine ich, deine Kumudinī-Lilien, schlaflos (erblüht) selbst am Tage.“ ๑๕๓. ‘‘อุณฺณา’’อิจฺจาทิ. นาถาติ โลกตฺตเยกปฏิสรณภูตตาย ภควนฺตํ อาลปติ. ตว อุณฺณาโรมธาตุสงฺขาเตน ปุณฺณินฺทุนา สห สงฺคมา สํโยเคน กุมุทินี กุมุทินิโย กุมุทากรา ทิวาปิ วินิทฺทา วิคตโสปฺปา สมฺปโมทนฺติ มญฺเญ สุฏฺฐุเยว ปโมทนฺตีติ ปริกปฺเปมีติ. เอตฺถ ปาณิธมฺมสฺส สุรตรูปสฺส สงฺคมสฺส วินิทฺทาย สมฺปีณนสฺส จ อปาณินิ อาโรปิตปุมฺภาเว อุณฺณาปุณฺณินฺทุมฺหิ, ตถา อาโรปิตอิตฺถิภาวาสุ กุมุทินีสุ โลกสีมานุโรเธน สมาธานโต โสยํ ปสิทฺโธ ธมฺโม ‘‘สมาธี’’ติ วุจฺจติ. ตทภิธายี สทฺโท จ อุปจารโต อตฺถานุคามิตฺตา สทฺทิกโวหารํ ทสฺเสติ, เอวมุปริปิ ยถาโยคํ. 153. „Uṇṇā“ usw. Mit „nātha“ (Schutzherr) spricht er den Erhabenen an, weil er die einzige Zuflucht der drei Welten ist. Durch die Vereinigung, d. h. die Verbindung, mit dem Vollmond, der als dein Stirnhaarelement (uṇṇāroma) bezeichnet wird, freuen sich die Kumudinī-Lilien (kumudiniyo, d. h. ein Teich voller Kumuda-Lilien) selbst am Tag, schlaflos (vigatasoppā, d. h. ohne Schlaf), so meine ich, d. h. ich nehme an, dass sie sich überaus freuen. Hier wird die Eigenschaft von Lebewesen (pāṇidhamma) – nämlich die Liebesvereinigung, die Schlaflosigkeit und das Erfreuen – auf Unbelebtes übertragen: auf den Stirnhaar-Vollmond, dem ein männliches Geschlecht zugeschrieben wird, und ebenso auf die Kumudinī-Lilien, denen ein weibliches Geschlecht zugeschrieben wird. Wegen dieser Zusammenfügung (samādhāna) in Übereinstimmung mit den Grenzen des weltlichen Brauchs wird diese wohlbekannte Eigenschaft als „Samādhi“ bezeichnet. Und das dieses bezeichnende Wort stellt metaphorisch (upacārato) aufgrund des Anschlusses an die Bedeutung den sprachlichen Ausdruck dar; ebenso verhält es sich auch im Folgenden nach Bedarf. ๑๕๓. เตสุ ปาณิธมฺมสมาธิโน อุทาหรณมาทิสติ ‘‘อุณฺณา’’อิจฺจาทินา. นาถ ตว ตุยฺหํ อุณฺณาปุณฺณินฺทุนา อุณฺณาโรมมณฺฑลสงฺขาตปุณฺณจนฺเทน สห สงฺคมา อญฺญมญฺญสมวายเหตุนา กุมุทินี เกรวากรสงฺขาตา กุมุทินิโย ทิวาปิ [Pg.173] วินิทฺทา วิกสิตา สมฺปโมทนฺติ มญฺเญ อติสนฺตุฏฺฐา โหนฺตีติ กปฺเปมีติ อินฺทุสมฺปโมโท สหสทฺเทน ญายเต. เอตฺถ ปาณิธมฺมสงฺขาโต สุรตสงฺคโม จ นิทฺทาปคโม จ สมฺปโมทนญฺจาติ ติณฺณํ อุณฺณาปุณฺณินฺทุกุมุทินีสงฺขาเตสุ อปาเณสุ โลกโวหารานติกฺกมฺม พุทฺธิยา อาโรปเนน ปาณิธมฺมโต ปสิทฺธา ตโย อตฺถา อิธ สมาธโย นาม, ตปฺปฏิปาทกคนฺโถปิ อตฺถานุคามิตฺตา ตทุปจาเรน สมาธีติ ทฏฺฐพฺโพ. ปุณฺโณ จ โส อินฺทุ เจติ จ, อุณฺณา เอว ปุณฺณินฺทุ จาติ จ, วิคตา นิทฺทา เยหีติ จ วิคฺคโห. 153. Unter diesen weist er auf das Beispiel für das Samādhi der Eigenschaften von Lebewesen mit „uṇṇā“ usw. hin. „O Schutzherr, durch die Vereinigung (saṅgama), d. h. die Ursache des gegenseitigen Zusammenkommens, mit deinem Uṇṇā-Vollmond, d. h. dem Vollmond, der als Kreis deines Stirnhaares bezeichnet wird, sind die Kumudinī-Lilien, d. h. die als ein Feld von Kumuda-Lilien bezeichneten Kumudinīs, selbst am Tage schlaflos (viniddā), d. h. erblüht, und freuen sich (sampamodanti), so meine ich (maññe), d. h. ich nehme an, dass sie überaus erfreut sind.“ Die Freude über den Mond wird durch das Wort „saha“ (mit) verstanden. Hier sind die drei Bedeutungen – nämlich die Liebesvereinigung, das Aufhören des Schlafes und das Erfreuen, welche als Eigenschaften von Lebewesen gelten –, indem sie durch den Intellekt auf das Unbelebte, das als Uṇṇā-Vollmond und Kumudinī bezeichnet wird, unter Beachtung des weltlichen Sprachgebrauchs übertragen werden, aufgrund ihrer Bekanntheit als belebte Eigenschaften hier als „Samādhis“ (Zusammenfügungen) bekannt. Auch das Werk, das dies darlegt, ist im übertragenen Sinne als „Samādhi“ anzusehen, da es der Bedeutung folgt. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Er ist voll und er ist der Mond“ (puṇṇindu), „das Stirnhaar selbst ist der Vollmond“ (uṇṇāpuṇṇindu), und „jene, von denen der Schlaf gewichen ist“ (viniddā). นิรูเป รูปยุตฺตสฺส Das Formhafte im Formlosen ๑๕๔. 154. ทยารเสสุ มุชฺชนฺตา, ชนา’มตรเสสฺวิ’ว; สุขิตา หตโทสา เต, นาถ ปาทมฺพุชานตา. „O Schutzherr, die Menschen, die sich vor deinen Fußlotussen verneigen, versinken in den Säften deines Mitgefühls wie in den Säften des Nektars der Unsterblichkeit; glücklich sind sie, da ihre Fehler (und Krankheiten) vernichtet sind.“ ๑๕๔. ‘‘ทยา’’อิจฺจาทิ. นาถ เต ปาทมฺพุเชสุ อานตา ปณามวเสน ชนา ติโลกกุหรปวตฺติโน สตฺตา อมตรเสสฺวิว ปียูสรเสสุ วิย ทยารเสสุ กรุณารเสสุ คุเณสุ. ‘‘สิงฺคาราโท วิเส วีริเย, คุเณ ราเค ทฺรเว รโส’’ติ หิ นิฆณฺฏุ. มุชฺชนฺตา นิมุชฺชมานา หตา นฏฺฐา โทสา วาตาทโย อมตปกฺเข, อญฺญตฺถ ตุ หตา นฏฺฐา โทสา ราคาทโย เยสนฺติ วิคฺคโห, ตโตเยว สุขิตา สุขํ กายิกเจตสิกสุขํ อิตา ปตฺตา คตาติ อตฺโถ. 154. „Dayā“ usw. „O Schutzherr, die Menschen (janā), d. h. die Wesen, die im Inneren der drei Welten existieren und sich durch ehrerbietige Verneigung vor deinen Fußlotussen (pādambujesu) verneigen, [versinken] in den Säften deines Mitgefühls (dayārasesu), d. h. in den Qualitäten des Mitleids, wie in den Säfte des Nektars (amatarasesu), d. h. wie im Nektarsaft. Denn das Wörterbuch (Nighaṇṭu) besagt: „Das Wort rasa steht für Liebe (siṅgāra) usw., Gift (visa), Kraft (vīriya), Eigenschaft (guṇa), Leidenschaft (rāga) und Flüssigkeit (drava)“. „Mujjantā“ bedeutet eintauchend. „Hatadosā“ bedeutet: auf der Seite des Nektars sind die Fehler wie Wind (vāta) usw. vernichtet (hatā), d. h. vergangen; auf der anderen Seite jedoch lautet die Wortanalyse: diejenigen, deren Fehler (dosā) wie Gier (rāga) usw. vernichtet, d. h. vergangen sind. Eben darum sind sie „sukhitā“ (glücklich), was bedeutet, dass sie zu Glück (sukha), d. h. körperlichem und geistigem Glück, gelangt (itā), d. h. gekommen sind. ๑๕๔. อิทานิ รูปธมฺมสมาธิโน อุทาหรณํ อุทฺทิสติ ‘‘ทยา’’อิจฺจาทินา. นาถ เต ตว ปาทมฺพุชานตา จรณปทุเม ปณตา ชนา เทวมนุสฺสา อมตรเสสุ อิว สุธาชเลสุ วิย ทยารเสสุ อนญฺญสาธารณกรุณาคุเณสุ มุชฺชนฺตา นิมุชฺชมานา หตโทสา วินฏฺฐวาตปิตฺตาทโย วินฏฺฐราคาทิโทสา วา สุขิตา ตโตเยว อชรามรสงฺขาตสุขํ [Pg.174] อิตา ปตฺตาติ. เอตฺถ รูปยุตฺตชเล ลพฺภมานํ มุชฺชนํ นิรูเป ทยาคุเณ อาโรปิตํ โหติ. ทยา เอว รสา คุณาติ จ, อมตา เอว รสาติ จ, หตา วาตาทโย ราคาทโย วา โทสา เยสนฺติ จ, ปาทานิ เอว อมฺพุชานีติ จ, เตสุ อานตาติ จ วิคฺคโห. 154. Nun weist er mit „dayā“ usw. auf das Beispiel für das Samādhi der formhaften Eigenschaft hin. „O Schutzherr, die Menschen (janā) – Götter und Menschen –, die sich vor deinen Fußlotussen (caraṇapadume) verneigen, versinken (nimujjamānā) in den Säften deines Mitgefühls (dayārasesu) – d. h. in den dir eigenen, außergewöhnlichen Qualitäten des Mitleids – wie in den Säften des Nektars (sudhājalesu), und sind dadurch von Fehlern befreit (hatadosā) – d. h. ihre Fehler wie Wind, Galle usw. oder ihre Fehler wie Gier usw. sind vernichtet – und folglich glücklich (sukhitā), d. h. sie haben das als unalternd und unsterblich bezeichnete Glück erlangt.“ Hier wird das Versinken, das in formhaftem Wasser stattfindet, auf die formlose Eigenschaft des Mitgefühls übertragen. Die Wortanalysen (viggaho) lauten: „Das Mitgefühl selbst sind die Säfte, d. h. die Eigenschaften“ (dayārasā), „der Nektar selbst sind die Säfte“ (amatarasā), „diejenigen, deren Fehler wie Wind usw. oder Gier usw. vernichtet sind“ (hatadosā), „die Füße selbst sind Lotusse“ (pādambujāni) und „vor diesen verneigt“ (tesu ānatā). ‘‘สิงฺคาราโทวิเส วีริเย, คุเณ ราเค ทฺรเวรโส’’ติ เอตฺถ รสสทฺโท คุณชเลสุ วตฺตติ. Im Vers „Das Wort rasa steht für Liebe usw., Gift, Kraft, Eigenschaft, Leidenschaft und Flüssigkeit“ bezieht sich das Wort „rasa“ sowohl auf Eigenschaften als auch auf Wasser/Flüssigkeiten. นิรเส สรสสฺส Das Geschmackvolle im Geschmacklosen ๑๕๕. 155. มธุเรปิ คุเณ ธีร, นปฺปสีทนฺติ เย ตว; กีทิสีมนโส วุตฺติ, เตสํ ขารคุณานโภ. „O Weiser, wie geartet ist wohl die Geisteshaltung jener Menschen, die an deinen so süßen Eigenschaften kein Gefallen finden? Sie gleicht wahrlich der Eigenschaft von Lauge (oder Salz).“ ๑๕๕. ‘‘มธุเร’’จฺจาทิ. ธิยา อีรตีติ ธีโร, โภ ธีร ตว มธุเรปิ มโนหเรปิ คุเณ กรุณาทิเก เย นปฺปสีทนฺติ ปสาทํ น กโรนฺติ, ขารคุณานํ อมธุรคุณานํ เตสํ ชนานํ มนโส วุตฺติ จิตฺตปฺปวตฺติ กีทิสีติ กิมิว ทิสฺสติ, น วิญฺญายเต ‘‘อีทิสี’’ติ. ยโต ตาทิสคุณาวโพธปรมฺมุขา โมหนฺธการสมฺพนฺธิตาติ. 155. „Madhure“ usw. „Wer sich durch Weisheit bewegt, ist ein Weiser (dhīro)“; o Weiser, wie geartet ist die Geisteshaltung (manaso vutti), d. h. der Bewusstseinsverlauf, jener Menschen mit unliebsamen Eigenschaften (khāraguṇānaṃ), die an deinen süßen, d. h. lieblichen Eigenschaften wie dem Mitgefühl kein Gefallen finden, d. h. kein Vertrauen fassen? Wie erscheint sie wohl? Man erkennt sie nicht als „so beschaffen“. Denn sie sind von der Erkenntnis solcher Eigenschaften abgewandt und mit der Dunkelheit der Verblendung verbunden. ๑๕๕. อิทานิ สรสธมฺมสมาธิโน อุทาหรณมุทฺทิสติ ‘‘มธุริ’’จฺจาทินา. โภ ธีร ตว เต มธุเร อปิ คุเณ ปกติสุนฺทเร กรุณาปญฺญาคุเณปิ เย หีนาธิมุตฺติกา ชนา นปฺปสีทนฺติ, ขารคุณานํ อมธุรคุณานํ เตสํ ชนานํ มนโส วุตฺติ จิตฺตปฺปวตฺติ กีทิสี กถํ รุหติ. ธิยา อีรติ ปวตฺตตีติ จ, กา วิย สา ทิสฺสตีติ จ, ขารา คุณา เยสนฺติ จ วิคฺคโห. เอตฺถ สมาธิ นาม รสหีเน อาโรปิตรสยุตฺตธมฺมภูตํ มธุรขารคุณทฺวยํ. 155. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf ein geschmackvolles Ding (sarasadhammasamādhi) mit den Worten „süß“ usw. „O Weiser, in Bezug auf deine süßen, von Natur aus schönen Tugenden, ja selbst die Tugenden des Mitgefühls und der Weisheit – jene Menschen von niederer Gesinnung, die daran keinen Gefallen finden: Wie ist das Wirken des Geistes, der Bewusstseinslauf jener Menschen, die von salziger (scharfer) Natur, von unsüßer Natur sind, und wie gedeiht es?“ Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Durch die Einsicht (dhiyā) bewegt er sich (īrati), d. h. schreitet fort“; und „wie beschaffen erscheint dieses?“; und „diejenigen, deren Eigenschaften salzig (khārā) sind“. Hierbei ist die „Konzentration“ (samādhi) das zweifache Attribut von süßen und salzigen Eigenschaften, welche geschmackvolle Dinge darstellen, die auf ein geschmackloses Objekt übertragen wurden. อทฺรเว ทฺรวยุตฺตสฺส Eines mit Flüssigkeit Verbundenen auf das Flüssigkeitslose. ๑๕๖. 156. สพฺพตฺถสิทฺธ [Pg.175] จูฬก-ปุฏเปยฺยา มหาคุณา; ทิสา สมนฺตา ธาวนฺติ, กุนฺทโสภาสลกฺขณา. O Sabbatthasiddha! Deine großen Tugenden, die aus der hohlen Hand zu trinken sind und das Merkmal des Glanzes der Kunda-Blüte besitzen, eilen ringsumher in alle Himmelsrichtungen. ๑๕๖. ‘‘สพฺพตฺถสิทฺธิ’’จฺจาทิ. สพฺพตฺถสิทฺธสฺส มหามุนิโน จูฬกปุเฏน เปยฺยา ปาตพฺพา กุนฺทโสภาสลกฺขณา กุนฺทกุสุมสฺส โสภาสวนฺตา ชุติวิชมฺภิโน มหาคุณา สมนฺตา ปริโต ทิสา ทิสนฺตานิ ธาวนฺติ. 156. „Sabbatthasiddhi“ usw. Die aus der hohlen Hand zu trinkenden, d. h. zu genießenden großen Tugenden des großen Weisen Sabbatthasiddha, die das Merkmal des Glanzes der Kunda-Blüte besitzen, d. h. den strahlenden, sich entfaltenden Glanz der Kunda-Blüte aufweisen, eilen ringsumher, überallhin in alle Himmelsrichtungen und deren Zwischenräume. ๑๕๖. อิทานิ ทฺรวยุตฺตสมาธิโน อุทาหรณมุทฺทิสติ ‘‘สพฺพตฺถิ’’จฺจาทินา. สพฺพตฺถสิทฺธ สพฺพกิจฺเจ ปรินิปฺผนฺน, นิปฺผนฺเนหิ สพฺพตฺเถหิ วา สมนฺนาคต เห ตถาคต ตว จูฬกปุฏเปยฺยา จูฬกปุเฏน ปาตพฺพา กุนฺทโสภาสลกฺขณา กุนฺทโสภาหิ สมานลกฺขณา กุนฺทโสภาสทิสา วา มหาคุณา สงฺขฺยามหนฺตตฺตา อานุภาวมหนฺตตฺตา วา มหนฺตา วา อรหตฺตาทโย คุณา สมนฺตา สมนฺตโต ทิสา ทสทิสาสุ ธาวนฺตีติ. เอตฺถ ทฺรวยุตฺตคุณภูโต จูฬกปุฏเปยฺยภาโว ทฺรวรหิเต คุเณ อาโรปิโต สมาธิ นาม โหติ. สพฺเพ จ เต อตฺถา เจติ จ, เต สิทฺธา ยสฺเสติ จ, จูฬกเมว ปุฏมิติ จ, เตน เปยฺยาติ จ, มหนฺตา จ เต คุณา เจติ จ, กุนฺทานํ โสภาติ จ, ตาหิ สมานํ ลกฺขณํ เยสนฺติ จ วิคฺคโห. 156. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf ein mit Flüssigkeit verbundenes Ding (dravayuttasamādhi) mit den Worten „sabbatthi“ usw. „O Sabbatthasiddha – der du in allen Aufgaben vollkommen bist, oder der du mit allen vollendeten Zielen ausgestattet bist, o Tathāgata – deine aus der hohlen Hand zu trinkenden, d. h. mit der hohlen Hand zu trinkenden, die das Merkmal des Glanzes der Kunda-Blüte besitzen, d. h. das gleiche Merkmal wie der Glanz der Kunda-Blüte aufweisen oder dem Glanz der Kunda-Blüte gleichen, die großen Tugenden – d. h. die aufgrund ihrer großen Anzahl oder der Größe ihrer Macht großen Tugenden wie die Heiligkeit (arahatta) und so weiter – eilen ringsumher, überallhin in die zehn Himmelsrichtungen.“ Hierbei ist das „Trinkbarsein aus der hohlen Hand“, welches eine flüssigkeitsbezogene Eigenschaft darstellt, auf die flüssigkeitslose Tugend übertragen worden; dies wird „Konzentration“ (samādhi) genannt. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Sowohl alle als auch die Ziele“ und „diejenigen, deren Ziele verwirklicht sind“; „eben die hohle Hand ist ein Gefäß“ und „durch dieses trinkbar“; „sowohl groß als auch jene Tugenden“; „der Glanz der Kunda-Blüten“ und „diejenigen, deren Merkmal diesem gleich ist“. อกตฺตริ กตฺตุตา Die Täterschaft (Aktivität) bei einem Nicht-Täter. ๑๕๗. 157. มาราริพลวิสฺสฏฺฐา, กุณฺฐา นานาวิธา’ยุธา; ลชฺชมานา’ญฺญเวเสน, ชิน ปาทานตา ตว. Vom Heer des Feindes Māra abgeschossen, wurden die verschiedenen Waffen stumpf; sich schämend verneigten sie sich, o Sieger, in anderer Gestalt vor deinen Füßen. ๑๕๗. ‘‘มารา’’อิจฺจาทิ. มาโรเยว อริ สตฺตูติ มารารี, เตน, พเลน อตฺตโน สตฺติยา, ตสฺส วา พเลน เสนาย วิสฺสฏฺฐา อภิมุขํ ฉฑฺฑิตา นานาวิธา อเนกปฺปการา [Pg.176] อายุธา ภินฺทิวาฬาทโย กุณฺฐา ปริจฺจตฺตติขิณภาวา ตาเยว กุณฺฐภาวปฺปตฺติยา ลชฺชมานา ‘‘โลกปฺปตีตานุภาวานมมฺหากมฺปิ เอวรูปํ ชาต’’นฺติ ลชฺชนฺตา อญฺญเวเสน ‘‘กถํ นาม ปเร อมฺเห น ชาเนยฺยุ’’นฺติ อตฺตโน อาวุธเวสํ ปริวตฺติตฺวา กุสุมเวเสน, ชินาติ อามนฺตนํ, ตว ปาทานตา ปาเทสุ สนฺนตา. 157. „Mārā“ usw. Māra selbst ist der Feind (ari), daher „Mārārī“ (Feind Māras); von diesem, d. h. durch seine Kraft (bala), seine eigene Macht, oder durch sein Heer (bala) abgeschossen, d. h. entgegen geschleudert; die verschiedenen, von mancherlei Art seienden Waffen wie Wurfspeere usw. wurden stumpf, d. h. sie verloren ihre Schärfe; und sich eben wegen dieses Stumpfwerdens schämend – sich schämend mit dem Gedanken: „Selbst uns, deren Macht in der Welt berühmt ist, ist Derartiges widerfahren“ – haben sie in anderer Gestalt, d. h. mit dem Gedanken: „Wie könnten andere uns bloß nicht erkennen?“, ihre Waffengestalt in eine Blumengestalt verwandelt; „o Sieger“ (jina) ist die Anrede; vor deinen Füßen geneigt (pādānatā), d. h. zu deinen Füßen gebeugt. ๑๕๗. อิทานิ กตฺตุธมฺมสมาธิโน อุทาหรณมุทฺทิสติ ‘‘มาราริ’’จฺจาทินา. เห ชิน มาราริพลวิสฺสฏฺฐา มารสตฺตุนา อตฺตโน สตฺติยา วิสฺสฏฺฐา, มาราริโน วา เสนาย วิสฺสฏฺฐา อภิมุเข ปาติตา นานาวิธายุธา อเนกปฺปการภินฺทิวาฬอุสุสตฺติโตมราทโย อาวุธา กุณฺฐา อติขิณา ลชฺชมานา ‘‘กสฺมา เอวํ โลกปสิทฺธานุภาวานมมฺหากมฺปิ อีทิสํ วิปฺปการมโหสี’’ติ ลชฺชนฺตา อญฺญเวเสน ‘‘กถมมฺเห ปเร น ชาเนยฺยุ’’นฺติ อาวุธเวสํ หิตฺวา ตทญฺญภูเตน ปุปฺผเวเสน ตว ปาทานตา ปาทสมีเป นตา อเหสุนฺติ. เอตฺถ กตฺตุธมฺมภูตํ ลชฺชนญฺจ อญฺญเวเสน ปริวตฺตนญฺจ อานตญฺเจติ อิเม ลชฺชนาทีนํ อกตฺตุภูเตสุ วิสเยสุ อาโรปิตา สมาธโย นาม โหนฺติ. มาโร เอว อรีติ จ, พเลน วิสฺสฏฺฐาติ จ, มารารินา พลวิสฺสฏฺฐาติ จ มาราริโน พลํ เสนาติ จ, เตน วิสฺสฏฺฐาติ จ, นานา อเนกวิธา ปการา เยสนฺติ จ, อญฺเญสํ เวโสติ จ, อญฺโญ จ โส เวโส จาติ จ, ปาเทสุ อานตาติ จ วิคฺคโห. 157. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf die Eigenschaft eines Täters (kattudhammasamādhi) mit den Worten „mārāri“ usw. „O Sieger, vom Feind Māra mit seiner eigenen Kraft abgeschossen, oder vom Heer des Feindes Māra abgeschossen, d. h. ihm entgegen geschleudert, wurden die verschiedenen Waffen – die von mancherlei Art seienden Wurfspeere, Pfeile, Lanzen, Spieße usw. – stumpf, d. h. stumpf geworden, und sich schämend – sich schämend mit den Worten: ‚Warum ist selbst uns, deren Macht in der Welt so berühmt ist, ein solches Missgeschick widerfahren?‘ – haben sie in anderer Gestalt, d. h. mit dem Gedanken: ‚Wie könnten andere uns nicht erkennen?‘, die Waffengestalt abgelegt und in einer davon verschiedenen Blumengestalt vor deinen Füßen sich geneigt, d. h. nahe bei deinen Füßen gebeugt.“ Hierbei sind das Schämen, das Verändern in eine andere Gestalt und das Sich-Neigen, welche Eigenschaften eines Handelnden (kattudhamma) darstellen, auf Objekte übertragen worden, die keine Handelnden (akattu) sind; dies wird „Konzentration“ (samādhi) genannt. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Māra selbst ist der Feind“; „durch Kraft abgeschossen“; „vom Feind Māra durch Kraft abgeschossen“; „die Kraft des Feindes Māra ist das Heer“ und „von diesem abgeschossen“; „diejenigen, deren Arten von mancherlei, d. h. verschiedener Weise sind“; „die Gestalt anderer“; „sowohl anders als auch jene Gestalt“; „zu den Füßen geneigt“. กฐินสฺส อสรีเร Des Festen auf das Körperlose. ๑๕๘. 158. มุนินฺทภาณุมา กาโล-ทิโต โพโธทยาจเล; สทฺธมฺมรํสินา ภาติ,อินฺทมนฺธตมํ ปรํ. Die Sonne des Weisenkönigs, zur rechten Zeit auf dem Aufgangsberg der Erleuchtung emporgestiegen, erstrahlt, während sie mit den Strahlen der wahren Lehre die äußerste, dichte Finsternis vertreibt. ๑๕๘. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. [Pg.177] โพโธ สพฺพญฺญุตญฺญาณสทิโส โสเยว วา อุทยาจโล อุทยปพฺพโต ตสฺมึ กาเล รตฺติปริยนฺเต อภินิกฺขนฺตสมเย อุทิโต ปาตุภูโต มุนินฺโท มุนินฺทสทิโส โสเยว วา ภาณุมา สูริโย อนฺธตมํ อนฺธการํ โมหํ วา ปรํ อจฺจนฺตเมว สทฺธมฺมรํสินา สทฺธมฺมสทิเสน สทฺธมฺมสงฺขเตน วา รํสินา ภินฺทํ ปทาเลนฺโต ภาติ โสภตีติ. 158. „Muninda“ usw. Die Erleuchtung (bodha), welche dem Allwissenheitswissen gleicht, oder eben diese selbst ist der Aufgangsberg (udayācala), der östliche Berg; auf diesem zur rechten Zeit, d. h. am Ende der Nacht zur Zeit des Auszugs, aufgestiegen, d. h. erschienen; der Weisenkönig, welcher dem Weisenkönig gleicht, oder eben dieser selbst ist die strahlende Sonne (bhānumā); das dichte Dunkel (andhatama), d. h. die Dunkelheit oder die Verblendung (moha), auf das Äußerste, d. h. vollkommen, mit dem Strahl der wahren Lehre (saddhammaraṃsi) – d. h. mit dem Strahl, welcher der wahren Lehre gleicht oder aus der wahren Lehre besteht – spaltend, d. h. zerreißend, erstrahlt (bhāti), d. h. leuchtet er schön. ๑๕๘. อิทานิ กฐินธมฺมสมาธิโน อุทาหรณมุทฺทิสติ ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทินา. โพโธทยาจเล สพฺพญฺญุตญฺญาณสทิเส สพฺพญฺญุตญฺญาณสงฺขาเต วา อุทยปพฺพเต กาโลทิโต รตฺติกฺขเย มารปราชิตสมเย วา อุทิโต ปาตุภูโต มุนินฺทภานุมา มุนินฺทสทิโส มุนินฺโทเยว วา สูริโย อนฺธตมํ ปกติฆนนฺธการํ พหลโมหนฺธการํ สทฺธมฺมรํสินา สทฺธมฺมสทิเสน สทฺธมฺมภูเตน วา กิรเณน ปรมติสเยน ภินฺทํ ปทาเลนฺโต ภาติ โสภตีติ. เอตฺถ ถทฺธธมฺมภูตํ เภทนํ อสรีรภูเต อนฺธกาเร พุทฺธิยา อาโรปิตํ สมาธิ นาม โหติ. มุนีนํ อินฺโทติ จ, โสเยว ภานุมาติ จ, โพโธ เอว อุทยาจโลติ จ, สทฺธมฺโม เอว รํสีติ จ วิคฺคโห. 158. Nun zeigt er das Beispiel für die Konzentration auf eine feste Eigenschaft (kaṭhinadhammasamādhi) mit den Worten „muninda“ usw. Auf dem Aufgangsberg der Erleuchtung, welcher dem Allwissenheitswissen gleicht oder aus dem Allwissenheitswissen besteht, zur rechten Zeit aufgestiegen – d. h. am Ende der Nacht, zur Zeit der Besiegung Māras aufgestiegen, d. h. erschienen –, erstrahlt, d. h. leuchtet schön die Sonne des Weisenkönigs, welche dem Weisenkönig gleicht, oder eben der Weisenkönig selbst als Sonne, indem sie das dichte Dunkel – das natürliche dichte Dunkel oder das dichte Dunkel der Verblendung – mit dem Strahl der wahren Lehre – d. h. mit dem Strahl, welcher der wahren Lehre gleicht oder die wahre Lehre selbst darstellt – im höchsten Maße spaltend, d. h. zerreißend. Hierbei ist das Spalten (bhedana), welches eine Eigenschaft von festen (physischen) Dingen darstellt, im Geist auf die unkörperliche Dunkelheit übertragen worden; dies wird „Konzentration“ (samādhi) genannt. Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Der König der Weisen“; „eben dieser ist die Sonne“; „eben die Erleuchtung ist der Aufgangsberg“; „eben die wahre Lehre ist der Strahl“. ๑๕๙. 159. วมนุคฺคิรนาทฺเย’ตํ, คุณวุตฺยปริจฺจุตํ; อติสุนฺทรมญฺญํ ตุ, กามํ วินฺทติ คามฺมตํ. Dieses [Sich-Ergießen] wie Erbrechen, Speien usw., wenn es nicht von seiner übertragenen (metaphorischen) Bedeutung abweicht, ist äußerst schön; das andere hingegen verfällt wahrlich der Gewöhnlichkeit. ๑๕๙. โกจิ ธมฺโม อมุขฺยวิสเย พนฺเธ โสภเต, น มุขฺยวิสเยติ ทสฺสนฺโต อาห ‘‘วมนํ’’อิจฺจาทิ. วมนญฺจ อุคฺคิรนญฺจ, อาทิสทฺเทน วิเรจนาทิปริคฺคโห. เอตํ ยถาวุตฺตํ คุณา ปธาเนตรา ปสิทฺธวิสยา วิสยนฺตรปริคฺคหลกฺขณา วุตฺติ ปโยครูปา, ตโต อปริจฺจุตํ อปริคฬิตํ สนฺตํ อมุขฺยภูตํ อติสุนฺทรํ อจฺจนฺตมโนหรมลงฺการรูปตฺตา, อญฺญํ ตุ อิตรํ ปน มุขฺยนฺติ วุตฺตํ โหติ. กามํ เอกนฺเตน [Pg.178] คามฺมตํ อสพฺภสภาวํ พนฺเธ ตสฺสานุจิตภาวโต วินฺทติ ปฏิลภติ ปสวตีติ อตฺโถ. 159. Aufzeigend, dass eine bestimmte Sache in einer Komposition in ihrer nicht-primären (übertragenen) Bedeutung glänzt, nicht aber in ihrer primären (wörtlichen) Bedeutung, sagte er: „vamana“ usw. „Erbrechen und Speien“; mit dem Wort „usw.“ ist Abführen usw. eingeschlossen. Dieses wie oben erwähnte Wirken in Form der Anwendung, dessen Eigenschaft die Erfassung eines anderen Bereichs ist – nämlich des untergeordneten, wohlbekannten Bereichs [der übertragenen Bedeutung] (guṇavutti) –, wenn es davon nicht abgewichen, d. h. nicht herabgefallen ist, ist als nicht-primäre Bedeutung äußerst schön, d. h. überaus reizvoll, da es eine Form des Schmuckes (alaṅkāra) darstellt. „Das andere hingegen“ meint jedoch das andere, nämlich das Primäre (Wörtliche). „Verfällt wahrlich“, d. h. erlangt, empfängt, erzeugt ganz und gar die „Gewöhnlichkeit“ (gāmmata), d. h. die Unschicklichkeit in einer Komposition, da es für diese ungeeignet ist – so lautet der Sinn. ๑๕๙. อิทานิ อิเมสุเยว ปาณิธมฺมาทีสุ โกจิ ธมฺโม อมุขฺยวิสเย ปยุตฺโต ปสตฺโถ, มุขฺยวิสเย ปยุตฺโต อปสตฺโถติ ทสฺเสนฺโต ‘‘วมนุคฺคิ’’จฺจาทิมาห. เอตํ วมนุคฺคิรนาทิ วมนอุคฺคิรนวิเรจนาทิกํ คุณวุตฺยปริจฺจุตํ อมุขฺยปโยคโต อคฬิตํ อมุขฺยภูตํ อติสุนฺทรํ สพฺเพสํ อติปิยํ โหติ, อญฺญํ ตุ อุตฺตโต พฺยติเรกํ มุขฺยวิสเย ปยุตฺตํ วมนุคฺคิรนาทิกํ ปน กามํ เอกนฺเตน คามฺมตํ สภาวอปฺปิยคามฺมโทสตํ วินฺทติ เสวตีติ. วมนญฺจ อุคฺคิรนญฺเจติ จ, ตานิ อาทีนิ ยสฺเสติ จ, คุณา อปฺปธานา วุตฺตีติ จ, ตโต อปริจฺจุตนฺติ จ วิคฺคโห. 159. Um nun zu zeigen, dass unter eben diesen physiologischen Funktionen der Lebewesen wie Erbrechen etc. eine Eigenschaft, wenn sie in einem übertragenen (nicht-primären) Bereich angewendet wird, gelobt wird, während sie, im primären Bereich angewendet, nicht gelobt wird, sprach er das Folgende, beginnend mit: 'Speien, Ausstoßen' (vamanuggi...). Dieses Speien, Ausstoßen usw., d.h. Erbrechen, Auswerfen, Abführen etc., wenn es durch figurative Redeweise (guṇavutti) nicht herabgewürdigt ist, d.h. durch den nicht-primären Gebrauch nicht verfällt, sondern nicht-primär (übertragen) geworden ist, ist äußerst schön und allen sehr lieb. Das andere hingegen, im Unterschied zum obigen, nämlich das im primären Bereich angewendete Speien, Ausstoßen usw., erlangt bzw. erfährt wahrlich und unweigerlich Vulgarität (gāmmata), d.h. den Fehler von natürlicher Unbeliebtheit und Derbheit. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: 'Speien und Ausstoßen', und 'das, wovon diese der Anfang sind'; und 'eine Eigenschaft ist eine untergeordnete Redeweise', und 'davon nicht abgefallen'. ๑๖๐. 160. กนฺตีนํ วมนพฺยาชา, มุนิปาทนขาวลี; จนฺทกนฺตี ปิวนฺตีว, นิปฺปภํ ตํ กโรนฺติโย. Die Reihe der Fußnägel des Weisen scheint, unter dem Vorwand, Strahlen auszuspeien, das Mondlicht zu trinken, indem sie jenen Mond glanzlos macht. ๑๖๐. อุทาหรติ ‘‘กนฺตีน’’มิจฺจาทิ. มุนิโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาทนขานํ อาวลี เสณิโย กนฺตีนํ อตฺตโน นิรนฺตรํ นิสฺสรนฺตีนํ โสภาวิเสสานํ วมนพฺยาชา อุคฺคิรนเลเสน จนฺทกนฺตี จนฺทจฺฉวิโย สพฺพตฺถ ปตฺถฏตฺตา ปิวนฺตีว ปานํ กโรนฺตีติ ตกฺเกมิ. กีทิสี วิยาติ ปริกปฺปนาพีชมาห ‘‘นิปฺปภ’’นฺติอาทิ. ตํ จนฺทํ นิปฺปภํ ปภาวิรหิตํ กโรนฺติโย วิทหมานา. อิทญฺหิ กปฺปนาพีชํ ยโต นขโสภาลิงฺคเนน จนฺทสฺส โสภาวโต นิปฺปภตฺตํ ปสฺสิตฺวา มหตฺตญฺจ ตสฺสา นขาวลิโย จนฺทกนฺตี ปิวนฺตีติ ปริกปฺเปติ กนฺตีนญฺจ วมนพฺยาชํ. 160. Er gibt ein Beispiel mit: 'Der Strahlen...' (kantīnaṃ) usw. Die Reihe, d.h. die Reihen der Fußnägel des Weisen, des vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha), trinken gleichsam – so vermute ich – das Mondlicht, d.h. den Glanz des Mondes, unter dem Vorwand des Speiens, d.h. unter dem Schein des Ausstoßens ihrer eigenen, unaufhörlich ausströmenden besonderen Schönheiten (Glanz), weil sie sich überallhin ausbreiten. Um zu zeigen, wie dies gemeint ist, nennt er die Grundlage der poetischen Annahme (parikappanābīja) mit: 'Glanzlos...' (nippabhaṃ) usw. Sie machen jenen Mond glanzlos, d.h. berauben ihn des Glanzes, indem sie dies bewirken. Dies ist nämlich die Grundlage der Annahme, weil man sieht, dass der Mond durch die Berührung mit der Schönheit der Nägel von Natur aus glanzlos wird, und wegen deren Größe nimmt man an, dass die Nagelreihen das Mondlicht trinken, und dies unter dem Vorwand des Speiens der Strahlen. ๑๖๐. อิฏฺฐวิสเย ปยุตฺตวมนุคฺคิรนาทีนมุทาหรณมุทฺทิสติ ‘‘กนฺตีน’’มิจฺจาทินา. มุนิปาทนขาวลี มุนิปาทนขเสณิโย กนฺตีนํ อตฺตโน จนฺทมรีจิสทิสโสภานํ วมนพฺยาชา อุคฺคิรนเลเสน ตํ นิมฺมลจนฺทํ นิปฺปภํ กโรนฺติโย อตฺตโน สพฺพตฺถ ปตฺถฏตฺตา นิปฺปภํ กโรนฺติโย จนฺทกนฺตี จนฺทรํสิโย [Pg.179] ปิวนฺติ มญฺเญ. นขรํสีนํ สพฺพตฺถ ปตฺถฏตฺตา สปฺปภสฺสาปิ จนฺทสฺส นิปฺปภตฺตญฺจ นขรํสีนํ อธิกตฺตญฺจ ทิสฺวา จนฺทกนฺตี ปิวนฺติ อิเวติ นขาวลีนํ จนฺทกนฺติปิวนญฺจ สกกนฺติวมนญฺจ ปกติ น โหติ, พฺยาชมิติ กวินา ปริกปฺปิตํ โหติ. เอตฺถ ภตฺตสิตฺถาทิมุขฺยวิสยโต อญฺญกนฺติสงฺขตอมุขฺยวิสเย ปยุตฺตํ วมนํ คุณวุตฺตีติ ญาตพฺพํ. วมนเมว พฺยาชมิติ จ, มุนิโน ปาทาติ จ, เตสุ นขาติ จ, เตสํ อาวลิโยติ จ, จนฺทสฺส กนฺติโยติ จ, นิคฺคโต ปภาหีติ จ วิคฺคโห. 160. Er weist mit 'Der Strahlen...' (kantīnaṃ) usw. auf ein Beispiel für das Speien, Ausstoßen usw. hin, wenn es in einem erwünschten Bereich angewendet wird. Die Reihe der Fußnägel des Weisen, d.h. die Reihen der Fußnägel des Weisen, trinken gleichsam – so meine ich – das Mondlicht, d.h. die Mondstrahlen, unter dem Vorwand des Speiens, d.h. unter dem Schein des Ausstoßens ihrer eigenen Schönheiten, die den Mondstrahlen gleichen, indem sie jenen makellosen Mond glanzlos machen, d.h. ihn glanzlos machen, weil sie sich überallhin ausbreiten. Da man sieht, dass der Mond, obwohl er leuchtet, wegen des Ausbreitens der Nagelstrahlen überall glanzlos wird und dass die Nagelstrahlen überlegen sind, wird vom Dichter angenommen: 'Sie trinken gleichsam das Mondlicht'. Das Trinken des Mondlichts durch die Nagelreihen und das Speien des eigenen Glanzes sind nicht natürlich, sondern ein Vorwand (byāja). Hierbei ist zu verstehen, dass das Speien (vamana), wenn es statt im primären Bereich von Speiseresten etc. in einem anderen, nicht-primären Bereich des Glanzes angewendet wird, eine figurative Redeweise (guṇavutti) ist. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: 'Das Speien selbst ist der Vorwand'; und 'die Füße des Weisen', und 'die Nägel an diesen', und 'die Reihe von diesen', und 'der Glanz des Mondes', und 'dessen Glanz gewichen ist'. ๑๖๑. 161. อจิตฺตกตฺตุกํ รุฌ-มิจฺเจวํ คุณกมฺม ตํ ; สจิตฺตกตฺตุกํ เป’ตํ, คุณกมฺมํ ยทุ’ตฺตมํ. Ein solches mit einer unbeseelten Urheberschaft versehenes Verhalten ist ansprechend, und das ist die figurative Handlung; aber auch jene mit einer beseelten Urheberschaft versehene Handlung ist eine figurative Handlung, die hervorragend ist. ๑๖๑. ยถาวุตฺตํ นิคเมติ ‘‘อจิตฺต’’อิจฺจาทินา. อิจฺเจวํ อจิตฺโต กตฺตา ยสฺส ตํ อจิตฺตกตฺตุกํ. คุโณ กมฺมํ ยสฺส ตํ คุณกมฺมํ. ตญฺจ วมนาทิ รุฌมติมโนหรํ ภวติ พนฺโธจิตตฺตา. นขาวลิโย หิ อจิตฺตกตฺตาโร, กนฺติโย คุณกมฺมนฺติ วมนมตฺราติสุนฺทรํ. เนทเมว รุฌนฺติ อาห ‘‘สจิตฺต’’อิจฺจาทิ. เอตํ วมนาทิกํ สจิตฺตกตฺตุกมฺปิยทิคุณกมฺมํ, อุตฺตมํ เสฏฺฐํ พนฺโธจิตตฺตา. 161. Er fasst das Gesagte mit 'Unbeseelt...' (acitta...) etc. zusammen. 'Mit unbeseelter Urheberschaft versehen' (acittakattuka) bedeutet, dass dessen Urheber (kattā) unbeseelt (acitta) ist. 'Figurative Handlung' (guṇakamma) bedeutet, dass dessen Handlung (kamma) figurativ (guṇo) ist. Und dieses Speien etc. ist ansprechend (rujha), d.h. äußerst reizvoll, weil es für die poetische Komposition (bandha) geeignet ist. Da die Nagelreihen unbeseelte Urheber sind und der Glanz die figurative Handlung ist, ist das Speien hier äußerst schön. Um zu zeigen, dass nicht nur dies ansprechend ist, sagte er: 'Mit beseelter...' (sacitta...) usw. Dieses Speien etc. ist, selbst wenn es eine beseelte Urheberschaft hat, eine figurative Handlung von Liebe usw., hervorragend und exzellent, da es für die poetische Komposition geeignet ist. ๑๖๑. อนนฺตโรทาหรณสฺส ปสตฺถตฺตญฺจ กมฺมนิ คุเณ สติ สจิตฺตกตฺตุกวมนาทิกญฺจ อิฏฺฐมิติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อจิตฺตกตฺตุก’’มิจฺจาทิมาห. อิจฺเจวํ อิมินา ปกาเรน อจิตฺตกตฺตุกํ นขาวลิสงฺขาตอวิญฺญาณกกตฺตุวนฺตํ คุณกมฺมํ นขกนฺติสงฺขาตอปฺปธานกมฺมวนฺตํ วมนาทิกํ รุฌํ รจนาย อุจิตตฺตา รุจิชนกํ โหติ, เอตํ วมนาทิกํ สจิตฺตกตฺตุกมฺปิ สวิญฺญาณกกตฺตุวนฺตมฺปิ ยทิ คุณกมฺมํ อมุขฺยกมฺมํ เจ, อุตฺตมํ วิสิฏฺฐเมว, ‘‘กนฺตีน’’นฺติ ภาวสมฺพนฺเธ ฉฏฺฐิยา สติปิ วมนกฺริยาย กมฺมตฺตํ นาติวตฺตติ. นตฺถิ จิตฺตํ เยสนฺติ จ, อจิตฺตา กตฺตาโร ยสฺสาติ จ, คุโณ กมฺมํ ยสฺเสติ จ, สห [Pg.180] จิตฺเตน วตฺตมาโนติ จ วากฺยํ. อิติ นิทสฺสเน เอวํ ปกาเร นิปาโต, อถ วา วจนวจนียานํ นิคมารมฺเภ นิปาตสมุทาโย. 161. Um die Vortrefflichkeit des unmittelbar vorhergehenden Beispiels zu zeigen und dass, wenn die Handlung figurativ ist, auch das Speien etc. mit beseelter Urheberschaft erwünscht ist, sprach er: 'Mit unbeseelter Urheberschaft...' (acittakattuka) usw. Auf diese Weise ist das mit unbeseelter Urheberschaft versehene – d.h. das einen unbewussten Urheber in Form der Nagelreihen besitzende – Speien etc., welches eine figurative Handlung besitzt – d.h. eine untergeordnete Handlung in Form des Nagelglanzes aufweist –, ansprechend (rujha), d.h. Wohlgefallen erzeugend, weil es für die dichterische Gestaltung geeignet ist. Dieses Speien etc. ist, selbst wenn es eine beseelte Urheberschaft hat – d.h. einen bewussten Urheber besitzt –, wenn es eine figurative Handlung, d.h. ein nicht-primäres Objekt ist, hervorragend, ja ganz vorzüglich. Obwohl 'der Strahlen' (kantīnaṃ) im Genitiv des Zustandsbezugs steht, weicht es von der Eigenschaft als Objekt der Handlung des Speiens nicht ab. Die grammatischen Erklärungen lauten: 'Es gibt keinen Geist bei ihnen', und 'unbeseelt sind die Urheber dessen', und 'eine Eigenschaft ist die Handlung dessen', und 'zusammen mit dem Geist existierend'. Das Wort 'iti' ist hier eine Partikel im Sinne von 'in dieser Weise'; oder es ist eine Partikelverbindung zur Einleitung des Abschlusses der Worte und des Ausgedrückten. ๑๖๒. 162. อุคฺคิรนฺโตว ส สฺเนห-รสํ ชินวโร ชเน; ภาสนฺโต มธุรํ ธมฺมํ, กํ น สมฺปีณเย ชนํ. Als ob er den Saft der Liebe auf die Menschen ausspiege, während er die süße Lehre verkündet – welchen Menschen sollte der Siegerfürst (jinavara) nicht erfreuen? ๑๖๒. ตทุทาหรติ ‘‘อุคฺคิรนฺโตวา’’ติอาทินา. โส ชินวโร ชเน สกลสตฺตนิกาเย สฺเนหรสํ อตฺตโน เปมสงฺขาตํ อนุราคํ อุคฺคิรนฺโตว วมนฺโต วิย มธุรํ อติปณีตํ ธมฺมํ ภาสนฺโต กํ ชนํ น สมฺปีณเย, สพฺพเมว สมฺปีเณติ. เอตฺถ ชินวโร กตฺตา สจิตฺโต, สฺเนหรโส คุณกมฺมํ. 162. Er gibt dafür ein Beispiel mit: 'Als ob er ausspiege...' (uggirantova) usw. Jener Siegerfürst (jinavara) – als ob er auf die Menschen, d.h. auf die gesamte Schar der Lebewesen, den Saft der Liebe, d.h. seine als Zuneigung bekannte Liebe, ausspiege, d.h. gleichsam erbräche – verkündet die süße, d.h. äußerst erhabene Lehre; welchen Menschen sollte er da nicht erfreuen? Er erfreut wahrlich alle. Hierbei ist der Siegerfürst der beseelte Urheber (sacitto kattā), und der Saft der Liebe ist die figurative Handlung (guṇakamma) ๑๖๒. อิทานิ สจิตฺตกกตฺตุปกฺเข อุทาหรณมุทฺทิสติ ‘‘อุคฺคิรนฺโต’’จฺจาทินา. โส ชินวโร ชเน สกลสตฺตนิกาเย สฺเนหรสํ อตฺตโน เปมสงฺขาตอนุราคํ อุคฺคิรนฺโต อิว วมนฺโต วิย มธุรํ อาทิกลฺยาณาทิภาเวน ปณีตํ ธมฺมํ สทฺธมฺมํ ภาสนฺโต เทเสนฺโต ยถาสยํ วทนฺโต กํ ชนํ กีทิสํ ปุคฺคลํ น สมฺปีณเย, ปีเณติ เอวาติ. เอตฺถ อุคฺคิรนํ ชินวรสงฺขตสจิตฺตกกตฺตุวนฺตมฺปิ สฺเนหรสสงฺขาตอมุขฺยกมฺมยุตฺตตฺตา ปสตฺถํ โหติ. สฺเนโห เอว รโส อนุราโคติ วิคฺคโห. 162. Nun weist er auf ein Beispiel für die Seite der beseelten Urheberschaft hin mit: 'Ausspiehend...' (uggiranto) usw. Jener Siegerfürst – gleichsam ausspiehend, d.h. wie erbrechend auf die Menschen, d.h. auf die gesamte Schar der Lebewesen, den Saft der Liebe, d.h. seine als Zuneigung bekannte Liebe –, verkündet, d.h. lehrt, gemäß seiner Absicht sprechend, die süße, d.h. durch Merkmale wie 'anfangs heilsam' etc. erhabene Lehre, die gute Lehre (saddhamma); welchen Menschen, d.h. was für eine Person sollte er nicht erfreuen? Er erfreut sie gewiss. Hierbei ist das Ausstoßen (uggirana), obwohl es einen beseelten Urheber in Form des Siegerfürsten besitzt, lobenswert, da es mit einer nicht-primären Handlung in Form des Saftes der Liebe verbunden ist. Die grammatische Analyse lautet: 'Die Liebe selbst ist der Saft, d.h. die Zuneigung'. ๑๖๓. 163. โย สทฺทสตฺถกุสโล กุสโล นิฆณฺฏุ-ฉนฺโทอลงฺกติสุ นิจฺจกตาภิโยโค; โส’ยํ กวิตฺตวิกโลปิ กวีสุ สงฺขฺย-โมคยฺห วินฺทติ หิ กิตฺติ’มมนฺทรูปํ. Wer in der Wissenschaft von den Worten (Grammatik) bewandert ist, geschickt im Wörterbuch, in der Metrik und in den Stilfiguren, und stets bestrebt ist; dieser erlangt, selbst wenn es ihm an dichterischer Begabung mangelt, eine Einstufung unter den Dichtern und gewinnt wahrlich einen unermesslichen Ruhm. อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาทวิรจิเต So endet im vom ehrwürdigen Großmeister Saṅgharakkhita verfassten สุโพธาลงฺกาเร Subodhālaṅkāra (Leicht verständlicher Schmuck der Rede) คุณาวโพโธ นาม ตติโย ปริจฺเฉโท. das dritte Kapitel namens 'Die Erkenntnis der Qualitäten' (Guṇāvabodha). ๑๖๓. คนฺถนฺตราหิตวาสนาย, [Pg.181] ตทนุพนฺธปฏิภาเน จาวิชฺชมาเนปิ สุเตน อภิโยคพเลน กวิตา กิตฺติ จ ตทนุคตา สมุปลพฺภตีติ สมนุสาสติ ‘‘โย’’อิจฺจาทินา. สทฺทสตฺเถ พฺยากรเณ กิสฺมิญฺจิ ‘‘อิทเมเว’’ติ นิยมาภาวา กุสโล เฉโก นิฆณฺฏุมฺหิ อภิธานสตฺเถ จ ฉนฺทสิ วุตฺติชาติปฺปปญฺจปกาสกฉนฺโทวิจิติสตฺเถ จ อลงฺกติสุ อลงฺการสตฺเถ จ กุสโล น เกวลํ สทฺทสตฺเถเยว, อถ จ ปน นิจฺจมนวรตํ ทิวา จ รตฺโต จ กโต อภิโยโค วายาโม รจนาวิสเย ยสฺส โสยํ กวิตฺตวิกโลปิ พนฺธกรณสงฺขาตกวิคุณปริหีโนปิ กวีสุ กวิคุโณเปเตสุ สงฺขฺยํ คณนํ โอคยฺห ปฏิลภิตฺวา อมนฺทรูปํ อติพหุํ กิตฺตึ ปริสุทฺธพนฺธรจนาลกฺขณํ ตปฺปภวํ ขฺยาตํ วินฺทติ ปฏิลภเตวาติ. 163. Selbst wenn die aus anderen Werken eingeprägte Veranlagung (vāsanā) und die damit verbundene schöpferische Intuition (paṭibhāna) nicht vorhanden sind, werden durch das Lernen und die Kraft der Hingabe das Dichtertum und der darauf folgende Ruhm erlangt; dies lehrt er mit den Worten „Wer“ usw. Da es in der Wortwissenschaft, d. h. der Grammatik, keine Einschränkung wie „nur dies“ gibt, erlangt derjenige, der kundig und geschickt im Lexikon, der Wissenschaft der Bezeichnungen (abhidhānasattha), der Metrik, der Wissenschaft der Metrenanalyse (chandoviciti), welche die Vielfalt der Versmaße erklärt, und in den Verzierungen, der Wissenschaft der Rhetorik (alaṅkārasattha), kundig ist – nicht nur in der Wortwissenschaft allein, sondern vielmehr Tag und Nacht beständig und ununterbrochen Hingabe und Anstrengung im Bereich des Verfassens übt –, selbst wenn er des natürlichen Dichtertums entbehrt und der Dichterqualitäten namens der Verskomposition ermangelt, eine Zählung, d. h. die Anerkennung unter den mit Dichterqualitäten ausgestatteten Dichtern, indem er sich unter sie einreiht, und erlangt und gewinnt reichlichen, überaus großen Ruhm, der durch die reine Komposition und Struktur gekennzeichnet ist, sowie den daraus entspringenden Ruf. อิติ สุโพธาลงฺกาเร มหาสามินามิกายํ So im Subodhālaṅkāra, in dem Mahāsāmī genannten [Kommentar], สุโพธาลงฺการฏีกายํ in der Subodhālaṅkāra-Untererklärung (Subodhālaṅkāra-Ṭīkā), คุณาวโพธปริจฺเฉโท ตติโย. das dritte Kapitel über das Erkennen der [Dichtungs-]Qualitäten (Guṇāvabodha). ๑๖๓. อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมน สทฺทาลงฺกาเร นิทฺทิสิตฺวา พฺยากรณนิฆณฺฏุฉนฺโทปริวาริเต อิมสฺมึ นิรนฺตราภิโยโค อิหโลกิยาทิมหนฺตยสสฺส การณมิติ สิสฺสานมนุสาสนฺโต ‘‘โย สทฺทสตฺถกุสโล’’จฺจาทิมาห. โย เถรนวมชฺฌิเมสุ โกจิ สทฺทสตฺถกุสโล สทฺทานุสาสนพฺยากรณวิสเย ปกติปจฺจยาทิวิภาคกปฺปนาย เฉโก นิฆณฺฏุฉนฺโทอลงฺกตีสุ อภิธานฉนฺโทอลงฺการสตฺเถสุปิ กุสโล ตํตํวิภาคพุทฺธีนํ ปฏิปาทเนน เฉโก นิจฺจกตาภิโยโค ธารณมนสิการวเสน นิจฺจํ กตุสฺสาโห โหติ. โส อยํ อปฺปมาที กวิตฺตวิกโลปิ ปกติสิทฺธกพฺพรจนคุณรหิโตปิ กวีสุ สงฺขฺยํ กพฺพกตฺตูสุ คณนํ โอคยฺห กพฺพกรณฏีกากรณาทิปกาเรน โอคาเหตฺวา ตํ คณนํ ปาปุณิตฺวา [Pg.182] อมนฺทรูปํ อนปฺปกสภาวํ อติพหุํ กิตฺตึ นิทฺโทสํ สตฺถรจนลกฺขณํ ปุญฺญสญฺจยํ, ตปฺปภวํ ปสิทฺธึ วา วินฺทติ ลภเตวาติ. ยถาวุตฺตสตฺเถสุ อภิโยโค พนฺธสฺส เอกนฺตการณเมว. วุตฺตํ หิ– 163. Nachdem er nun die Wort-Verzierungen (saddālaṅkāra) gemäß der Reihenfolge der Darlegung erklärt hat, spricht er zu den Schülern – um sie zu lehren, dass in dieser Wissenschaft, die von Grammatik, Lexikon und Metrik umgeben ist, die ununterbrochene Hingabe die Ursache für großen Ruhm in dieser Welt und so weiter ist – die Strophe, die mit „Wer in der Wortwissenschaft kundig ist“ (yo saddasatthakusalo) beginnt. Wer auch immer unter den älteren, neuen oder mittleren Mönchen in der Wortwissenschaft kundig ist, geschickt in der Bestimmung von Stamm, Suffix usw. im Bereich der Grammatik und Wortlehre, und auch kundig in Lexikon, Metrik und Rhetorik, also in den Wissenschaften der Bezeichnungen, der Versmaße und der Verzierungen, geschickt im Darlegen der jeweiligen Erkenntnisse dieser Abteilungen, der hat eine beständige Hingabe erbracht, indem er durch Einprägen (dhāraṇa) und Aufmerksamsein (manasikāra) stets Eifer zeigt. Dieser Achtsame erlangt, selbst wenn er des natürlichen Dichtertums entbehrt und der natürlichen Fähigkeit zur Gedichtkomposition ermangelt, eine Zählung, d. h. die Anerkennung unter den Dichtern, den Verfassern von Gedichten, indem er sich durch das Verfassen von Gedichten, das Schreiben von Kommentaren usw. unter sie einreiht, und erlangt und gewinnt reichlichen, nicht geringen, überaus großen Ruhm, der durch die fehlerfreie Abfassung von Lehrwerken gekennzeichnet ist, oder eine Anhäufung von Verdiensten bzw. den daraus entspringenden Ruf. Die Hingabe an die genannten Wissenschaften ist in der Tat die ausschließliche Ursache für das Verfassen von Versen. Denn es heißt: ‘‘สาภาวิกี จ ปฏิภา,สุตญฺจ พหุนิมฺมลํ; อมนฺโท จาภิโยโค’ยํ,เหตุ โหติ’ห พนฺธเน’’ติ. „Natürliche Intuition (paṭibhā), reichliches und reines Lernen (suta) sowie diese unermüdliche Hingabe (abhiyoga) sind hier die Ursache für die Verskomposition.“ ตตฺถ สาภาวิกี สภาวสิทฺธา ปฏิภา จ ปญฺญา จ พหุ นิมฺมลํ อนปฺปกํ นิชฺชฏํ สุตญฺจ อมนฺโท อภิโยโค จ อนปฺปโก อภฺยาโส เจติ อยเมโส สพฺโพปิ อิห พนฺธเน อิมิสฺสํ กพฺพรจนายํ เหตุ โหติ การณํ ภวตีติ. สทฺเท สาสติ เอตฺถ เอเตนาติ อิมสฺมึ อตฺเถ ตปฺปจฺจยญฺจ ตสฺส ถาเทสญฺจ กตฺวา สทฺทสตฺถนฺติ ญาตพฺพํ, สทฺทสตฺเถ กุสโลติ จ, นิฆณฺฏุ จ ฉนฺโท จ อลงฺกติ อลงฺการญฺเจติ จ วิคฺคโห, เอตฺถ อลงฺกติสทฺโท สตฺถาเปกฺขาย นปุํสโก โหติ, นิจฺจํ กโต อภิโยโค อสฺเสติ จ, กวิโน ภาโวติ จ, เตน วิกโลติ จ, อมนฺทํ รูปํ สภาโว ยสฺเสติ จ วากฺยํ. Darin bedeutet „natürliche“ (sābhāvikī) „von Natur aus gegeben“, und „Intuition“ (paṭibhā) ist Weisheit (paññā). „Reichliches und reines“ (bahu nimmala) meint „nicht geringes, verwirrungsfreies Lernen“ (suta). „Unermüdliche Hingabe“ (amando abhiyogo) meint „nicht geringe Übung“ (abhyāsa). Dies alles ist hier bei der Komposition, d. h. beim Verfassen von Gedichten, die Ursache (hetu), d. h. es wird zum Grund (kāraṇa). Im Sinne von „hiermit lehrt man über die Wörter“ ist – nachdem man dessen Suffix gebildet und die Ersetzung durch „tha“ vorgenommen hat – das Wort „saddasattha“ (Wortwissenschaft) zu verstehen; und „kundig in der Wortwissenschaft“ (saddasatthe kusalo). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Lexikon (nighaṇṭu), Metrik (chando) und Verzierung (alaṅkati), d. h. Schmuck (alaṅkāra)“. Hierbei ist das Wort „alaṅkati“ im Neutrum, da es sich auf „sattha“ (Lehrwerk) bezieht. Ferner lautet die Erklärung: „dessen Hingabe stets vollzogen ist“ (niccaṃ kato abhiyogo assa), „der Zustand eines Dichters“ [ist Dichtertum] (kavino bhāvo) und „dessen bar“ (tena vikalo) sowie „dessen Natur (rūpa) nicht gering (amanda) ist“. อิติ สุโพธาลงฺการนิสฺสเย So im Subodhālaṅkāra-Nissaya ตติโย ปริจฺเฉโท. das dritte Kapitel. ๔. อตฺถาลงฺการาวโพธปริจฺเฉท 4. Das Kapitel über das Erkennen der Sinn-Verzierungen (Atthālaṅkārāvabodha) ๑๖๔. 164. อตฺถาลงฺการสหิตา, สคุณา พนฺธปทฺธติ; อจฺจนฺตกนฺตา กนฺตาว, วุจฺจนฺเตเต ตโต’ธุนา. Die von Sinn-Verzierungen begleitete, mit [Dichtungs-]Qualitäten versehene Weise der Komposition ist überaus lieblich wie eine Geliebte; darum werden diese [Sinn-Verzierungen] nun dargelegt. ๑๖๔. เอวํ [Pg.183] สทฺทาลงฺกาเร ปริจฺฉิชฺช สมฺปตฺยตฺถาลงฺการํ โพธยิตุมาห ‘‘อตฺถาลงฺการ’’อิจฺจาทิ. สคุณา ยถาวุตฺเตหิ ปสาทาทีหิ สทฺทคุเณหิ สหิตา พนฺธปทฺธติ กพฺพรจนํ. อลงฺกรียติ กนฺตึ นียติ พนฺโธ เอเตหิ สรีรมิว หาราทีหีติ อลงฺการา, เตหิ อตฺถาลงฺกาเรหิ ชาตฺยาทิลกฺขเณหิ สหิตา สํยุตฺตา สตี สคุณา ปติพฺพตาทิคุโณเปตา อตฺเถน ธเนน อลงฺกาเรน อาภรเณน สหิตา ยุตฺตา กนฺตาว องฺคนา วิย. ยโต อจฺจนฺตกนฺตา อติสยรมณียา สิยา, ตโต เตน การเณน เย อตฺถาลงฺการา อวสรํ ปตฺตา, เต อธุนา อิทานิ วุจฺจนฺเต กถียนฺติ. 164. Nachdem er so die Wort-Verzierungen abgegrenzt hat, spricht er nun die Strophe beginnend mit „atthālaṅkāra“ usw., um die Sinn-Verzierungen verständlich zu machen. „Mit Qualitäten versehen“ (saguṇā) bedeutet, dass die Weise der Komposition (bandhapaddhati), d. h. das Verfassen von Gedichten, mit den bereits genannten Wortqualitäten wie Klarheit (pasāda) usw. ausgestattet ist. „Verzierungen“ (alaṅkārā) sind jene, durch die die Komposition geschmückt, d. h. zu Lieblichkeit geführt wird, wie ein Körper durch Halsketten usw. Wenn sie mit jenen Sinn-Verzierungen, die durch Wesensart (jāti) usw. gekennzeichnet sind, versehen, d. h. verbunden ist, gleicht sie einer geliebten Frau (kantā), die mit Tugenden wie Frauentreue (patibbatā) usw. ausgestattet und mit Vermögen (attha), d. h. Reichtum, sowie Schmuck (alaṅkāra), d. h. Zierrat, versehen ist. Da sie dadurch überaus lieblich, d. h. äußerst reizvoll wird, werden aus diesem Grund diejenigen Sinn-Verzierungen, die nun an der Reihe sind, jetzt (adhunā) dargelegt, d. h. erklärt. ๑๖๔. เอวํ สทฺทาลงฺการวิภาคํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตนฺนิสฺสยํเยว อตฺถาลงฺการพนฺธมารภนฺโต ‘‘อตฺถาลงฺการิ’’จฺจาทิมาห. สคุณา ยถาวุตฺตปสาทาทิสทฺทคุณยุตฺตา พนฺธปทฺธติ ปชฺชคชฺชาทิปเภทา รจนาวลิ อตฺถาลงฺการสหิตา สภาววุตฺติวงฺกวุตฺติสงฺขาเตน อตฺถาลงฺกาเรน สํยุตฺตา สคุณา อตฺถาลงฺการสหิตา กนฺตา อิว ปติพฺพตาทีหิ คุเณหิ ยุตฺตา สุวณฺณรชตมณิมุตฺตาทิธเนหิ คีเวยฺยกฏกนูปุราทีหิ อาภรเณหิ จ ยุตฺตา องฺคนาว อจฺจนฺตกนฺตา ยโต อติสเยน รมณียา, ตโต ตสฺมา เต อตฺถาลงฺการา อธุนา ทานิ วุจฺจนฺเต. อลงฺกโรนฺติ พนฺธํ สรีรํ วา เอเตหีติ จ, อตฺถสฺส อลงฺการาติ จ, เตหิ สหิตาติ จ, คุเณหิ สห วตฺตตีติ จ, พนฺธสฺส ปทฺธตีติ จ, อจฺจนฺตํ อติสเยน กนฺตาติ จ วิคฺคโห. 164. Nachdem er so die Einteilung der Wort-Verzierungen aufgezeigt hat, beginnt er nun mit der Komposition der Sinn-Verzierungen, die genau darauf beruht, und spricht die Strophe beginnend mit „atthālaṅkāra“ usw. „Mit Qualitäten versehen“ (saguṇā) bedeutet mit den genannten Wortqualitäten wie Klarheit usw. ausgestattet. Die „Weise der Komposition“ (bandhapaddhati) ist die Aneinanderreihung der Komposition, aufgeteilt in Vers (pajja), Prosa (gajja) und so weiter. „Mit Sinn-Verzierungen versehen“ bedeutet verbunden mit der als natürliche Ausdrucksweise (sabhāvavutti) und indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) bekannten Sinn-Verzierung. Wie eine geliebte Frau (kantā), die mit Tugenden und Schmuck versehen ist, d. h. wie eine Frau (aṅganā), die mit Tugenden wie Frauentreue usw. ausgestattet und mit Reichtümern wie Gold, Silber, Juwelen, Perlen usw. sowie mit Schmuckstücken wie Halsbändern, Armreifen, Fußspangen usw. versehen ist, überaus lieblich, d. h. außerordentlich reizvoll ist, so werden aus diesem Grund jene Sinn-Verzierungen nun (adhunā), d. h. jetzt (dāni), dargelegt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Womit man die Komposition oder den Körper schmückt“ (alaṅkaronti bandhaṃ sarīraṃ vā etehi); und „die Verzierungen des Sinnes“ (atthassa alaṅkārā); und „mit diesen versehen“ (tehi sahitā); und „was zusammen mit Qualitäten existiert“ (guṇehi saha vattatī); und „die Weise der Komposition“ (bandhassa paddhati); und „überaus, d. h. äußerst lieblich“ (accantaṃ atisayena kantā). ๑๖๕. 165. สภาววงฺกวุตฺตีนํ, เภทา ทฺวิธา อลํกฺริยา; ปฐมา ตตฺถ วตฺถูนํ, นานาวตฺถาวิภาวินี. Durch die Einteilung in die natürliche Ausdrucksweise (sabhāvavutti) und die indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) ist die Verzierung zweifach; die erste davon verdeutlicht die verschiedenen Zustände der Dinge. ๑๖๕. กติปฺปเภทา เต อิจฺจาห ‘‘สภาว’’อิจฺจาทิ. สภาววุตฺติ วงฺกวุตฺตีติ อิเมสํ เภทา ปเภเทน อลํกฺริยา อตฺถาลงฺการาทฺวิธาทฺวิปฺปการา. [Pg.185] เตสุ สภาววุตฺติ กีทิสีติ อาห ‘‘ปฐมา’’ติอาทิ. ตตฺถ ตาสุ ปฐมา สภาววุตฺติ วตฺถูนํ ปทตฺถานํ ชาติคุณกฺริยาทพฺพสภาวานํ นานา วิจิตฺตา, น ทฺเวกาว อวตฺถา อวสรา วิภาวินี ปกาสิกา วิญฺเญยฺยา. ชาตฺยาทีนํ ปทตฺถานํ ยถาสภาวมเนกปฺปการํ สมฺมเทว วิวรนฺตี สภาวํ ปทตฺถานํ วิจิตฺตํ วทตีติ สภาววุตฺติ นามาติ อธิปฺปาโย, สาว ชาติยา ปทตฺถสรูปสฺส ตถาตถาปฏิปาทกตฺเตน วุตฺติยา ชาติปิ วุจฺจติ. 165. Um zu zeigen, wie viele Unterteilungen sie haben, sprach er die Strophe beginnend mit „sabhāva“ usw. Durch die Unterteilung in natürliche Ausdrucksweise (sabhāvavutti) und indirekte Ausdrucksweise (vaṅkavutti) ist die Verzierung (alaṃkriyā), d. h. die Sinn-Verzierung, zweifach, d. h. von zweierlei Art. Um zu zeigen, wie die natürliche Ausdrucksweise unter diesen beschaffen ist, sprach er die Worte beginnend mit „paṭhamā“ (die erste). Darin ist unter jenen die erste, die natürliche Ausdrucksweise, so zu verstehen, dass sie die verschiedenen, d. h. vielfältigen – nicht nur ein oder zwei – Zustände (avatthā), d. h. Gegebenheiten, der Dinge (vatthūnaṃ), d. h. der Wortbedeutungen, welche die Natur von Klasse (jāti), Qualität (guṇa), Handlung (kriyā) oder Substanz (dabba) besitzen, verdeutlicht (vibhāvinī), d. h. offenbart (pakāsikā). Indem sie die vielfältigen Arten gemäß der Natur von Wortbedeutungen wie Klasse usw. vollkommen darlegt, drückt sie das vielfältige Wesen der Wortbedeutungen aus; daher wird sie „natürliche Ausdrucksweise“ (sabhāvavutti) genannt – das ist die Absicht. Ebendiese wird auch als „Klasse“ (jāti) bezeichnet, da sie das Wesen der Wortbedeutung durch die Ausdrucksweise entsprechend ihrer jeweiligen Klasse darlegt. ๑๖๕. ปสตฺถาลงฺการา ปเภทโต เอตฺตกาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สภาวิ’’จฺจาทิมาห. อลํกฺริยา อตฺถาลงฺการา สภาววงฺกวุตฺตีนํ เภทา ปเภทโต ทฺวิธา ทฺวิปฺปการา โหนฺติ. ตตฺถ ตาสุทฺวีสุ ปฐมา สภาววุตฺติ วตฺถูนํ ชาติคุณกฺริยาทพฺพลกฺขณานํ ปทตฺถานํ นานาวตฺถาวิภาวินี อเนกปฺปการสฺส ปกาสินี โหติ. เอตฺถ ชาตฺยาทีนํ ปทตฺถานํ อเนกปฺปการสภาวปกาสินี สภาววุตฺติ นาม. เอสาว ชาติ คุณาทิจตุพฺพิธปทตฺถานํ สรูปสงฺขาตชาติยา เตหิ อากาเรหิ ปฏิปาทนโต อุปจารโต ชาติ นาม โหติ. ชาตฺยาทิปทตฺถานํเยว ยถาสภาวํ หิตฺวา วตฺถุปริกปฺปิตอติสโยปมารูปกาทิสรูปสงฺขาตํ วงฺกสภาวํ ปกาเสนฺตี วงฺกวุตฺติ นาม. ยภาโว จ วงฺโก จาติ จ, เตสํ วุตฺตีติ จ, อลํกโรนฺติ เอตาหีติ จ, นานา อเนกา จ สา อวตฺถา จาติ จ วากฺยํ. 165. Um zu zeigen, dass die gepriesenen Schmuckmittel nach ihren Unterteilungen so viele sind, sprach er „sabhāvi...“ und so weiter. Die Schmuckmittel, das heißt die Sinn-Schmuckmittel, sind nach der Einteilung in naturgemäße Beschreibung und indirekte Rede zweifach, das heißt von zweierlei Art. Unter diesen beiden ist die erste, die naturgemäße Beschreibung, jene, welche die verschiedenen Zustände von Wortbedeutungen aufzeigt, die die Merkmale von Gattung, Qualität, Handlung und Substanz besitzen, und welche deren vielfältiges Wesen offenbart. Hierbei wird die Darstellung des vielfältigen Wesens von Wortbedeutungen wie Gattung usw. als „naturgemäße Beschreibung“ bezeichnet. Genau diese wird auch als „Gattung“ bezeichnet, und zwar metaphorisch, weil sie die vierfache Wortbedeutung von Gattung, Qualität usw. durch ihre eigene Form, die als Gattung bezeichnet wird, in diesen Weisen darstellt. Wenn man den eigentlichen natürlichen Zustand eben dieser Wortbedeutungen wie Gattung usw. aufgibt und stattdessen ein krummes Wesen offenbart, das als die eigene Form von vom Sprecher vorgestellten Hyperbeln, Vergleichen, Metaphern usw. bezeichnet wird, so nennt man dies „indirekte Rede“. Die Wortanalyse lautet: „was die Beschaffenheit ist und was krumm ist“, „deren Beschreibung“, „mit diesen schmückt man“ und „vielfältig und zahlreich ist jener Zustand“. ยถา – Wie zum Beispiel: ๑๖๖. 166. ลีลาวิกนฺติสุภโค,ทิสาถิรวิโลกโน; โพธิสตฺตงฺกุโร ภาสํ,วิโรจิ วาจมาสภึ. Anmutig durch seinen spielerischen Schritt, mit festem Blick in die Himmelsrichtungen; der junge Bodhisatta erglänzte, während er die edle Rede sprach. ๑๖๖. ‘‘ยเถ’’ติ ตํ อุทาหรติ. ลีลาย วิลาเสน วิหิตาย วิกนฺติยา คมเนน สตฺตปทวีติหารสงฺขาเตน สุภโค สุนฺทโร ทิสาสุ ทสสุ ถิรมจลํ วิโลกนํ ยสฺส โส โพธิสตฺตงฺกุโร ตทหุชาโต มหาโพธิสตฺโต อาสภึ วาจํ ‘‘อคฺโคหมสฺมี’’ติอาทิกมุตฺตมํ นิพฺภยวจนํ ภาสํ วทนฺโต วิโรจิ วิเสเสน รมณียตฺตํ ปตฺโต. อยํ สภาววุตฺติ. เอวํ ชาติสภาววุตฺยาทโยปิ ปริกปฺปนียา. 166. Mit „Yathā“ führt er das Beispiel an. Schön durch den Schritt, der mit spielerischer Eleganz vollzogen wurde und als das Abschreiten von sieben Schritten bezeichnet wird; dessen Blick in die zehn Richtungen fest und unbeweglich ist – jener junge Bodhisatta, der am selben Tag geborene große Bodhisatta, erglänzte, indem er die edle Rede sprach, nämlich das hervorragende, furchtlose Wort, das mit „Ich bin der Höchste“ beginnt, und erlangte dadurch eine besondere Lieblichkeit. Dies ist die naturgemäße Beschreibung. Auf diese Weise sind auch die naturgemäßen Beschreibungen von Gattung usw. zu verstehen. ๑๖๖. อิทานิ สภาววุตฺติยา อุทาหรณํ อาห ‘‘ยถา – ลีลาวิกนฺติ’’จฺจาทิ. ลีลาวิกนฺติสุภโค วิลาสคมเนน สตฺตปทวีติหาเรน สุนฺทโร ทิสาถิรวิโลกโน ทสทิสาสุ อจลโอโลกโน โพธิสตฺตงฺกุโร มหาโพธิสตฺตงฺกุโร อาสภึ วาจํ ‘‘อคฺโคหมสฺมี’’ติอาทินา อภีตวจนํ ภาสํ วทนฺโต วิโรจิ อโสภีติ. อิห โพธิสตฺตสงฺขาตสฺส ทพฺพสฺส ลีลาวิกนฺติทิสาถิรวิโลกนวโจนิจฺฉารณสงฺขตานํ อวตฺถานํ ปกาสิตตฺตา ทพฺพสภาววุตฺตีติ ญาตพฺพา. เอสาเยว ทพฺพคตคตฺยาทิวิจิตฺรสรูปํ อลงฺกรณโต อลงฺกาโร นาม, ทพฺพคตคตฺยาทโย ปน อลํกิริยมานตฺตา อลํกิริยา นาม. ชาติคุณกฺริยาสภาววุตฺติโยปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺพา. ลีลาย ยุตฺตา วิกนฺตีติ จ, ตาย สุภโคติ จ, ทิสาสุ ถิรํ วิโลกนํ ยสฺเสติ จ, โพธิยา ปญฺญาย สตฺโตติ จ, โสเยว องฺกุโรติ จ, อุสภสฺส ภาโวติ จ วากฺยํ. อุสภสฺส ภาวสงฺขาตา อกมฺปนียา ฐิติ อาสภํ นาม, อกมฺปภาวโต เตน สมาปิ วาจา อุปจารโต อาสภี นาม โหติ. 166. Nun nennt er das Beispiel für die naturgemäße Beschreibung mit den Worten „yathā – līlāvikanti...“ usw. „Anmutig durch den spielerischen Schritt“ bedeutet schön durch das spielerische Gehen beim Abschreiten der sieben Schritte. „Mit festem Blick in die Richtungen“ bedeutet unbeweglicher Blick in die zehn Himmelsrichtungen. „Der junge Bodhisatta“, der junge große Bodhisatta, „erglänzte“, indem er die edle Rede sprach, nämlich das furchtlose Wort wie „Ich bin der Höchste“ usw., was bedeutet, dass er glänzte. Hierbei ist dies als naturgemäße Beschreibung einer Substanz zu verstehen, da die Zustände der als Substanz bezeichneten Person des Bodhisatta offenbart werden, die aus dem spielerischen Schritt, dem festen Blick in die Richtungen und dem Hervorbringen der Rede bestehen. Eben dies wird als Schmuckmittel bezeichnet, weil es das vielfältige eigene Wesen der in der Substanz liegenden Bewegung usw. schmückt; die in der Substanz liegende Bewegung usw. hingegen werden als das zu Schmückende bezeichnet, da sie geschmückt werden. Ebenso sind auch die naturgemäßen Beschreibungen von Gattung, Qualität und Handlung zu betrachten. Die Wortanalyse lautet: „der mit Spiel verbundene Schritt“, „durch diesen anmutig“, „dessen Blick in die Richtungen fest ist“, „ein Wesen der Erleuchtung, das heißt der Weisheit“, „eben dieser ist ein Spross“, und „das Wesen eines Stiers“. Der unerschütterliche Stand, der als das Wesen eines Stiers bezeichnet wird, heißt „āsabha“; aufgrund dieser unerschütterlichen Beschaffenheit wird die dieser gleiche Rede metaphorisch als „āsabhī“ bezeichnet. ๑๖๗. 167. วุตฺติ วตฺถุสภาวสฺส, ยา’ญฺญถา สา ปราภเว; ตสฺสา’นนฺตวิกปฺปตฺตา, โหติ พีโชปทสฺสนํ. Die Beschreibung der natürlichen Beschaffenheit eines Dinges ist die eine; diejenige, die anders geartet ist, ist die andere. Da diese unendlich viele Varianten hat, wird nur das Aufzeigen des Samens dargelegt. ๑๖๗. ทุติยมาห [Pg.186] ‘‘วุตฺติ’’จฺจาทินา. วตฺถุโน ชาตฺยาทิรูปสฺส ปทตฺถสฺส สภาโว ยสฺสํ อวตฺถายํ ยาทิสํ รูปํ ตสฺส อญฺญถาภาเวน ตสฺส รูปสฺส ตเถตํ ทพฺพาปเนน วุตฺติ วจนํ. ปรา ภเว อญฺญา วงฺกวุตฺติ นาม สิยา. กึ สา สากลฺเลน วตฺตุํ สกฺกาติ อาห ‘‘ตสฺสา’’อิจฺจาทิ. ตสฺสา วงฺกวุตฺติยา อนนฺตวิกปฺปตฺตา อปริมิตเภทกตฺตา พีชสฺส การณตฺตา สกลพฺยตฺติพฺยาปิสามญฺญรูปสฺส ยโต ปเร วิจิตฺตาลงฺการา ปสวนฺติ, อุปทสฺสนํ กถนํ โหติ นิรวเสสาภิธานสฺส เกนาปฺยสกฺกุเณยฺยตฺตา. 167. Er nennt das zweite mit den Worten „vutti...“ usw. Die Rede ist der sprachliche Ausdruck, der durch die Andersartigkeit jenes Zustands, das heißt durch das Abweichen von der tatsächlichen Beschaffenheit der Wortbedeutung, die die Form von Gattung usw. eines Dinges in einem bestimmten Zustand hat, entsteht. „Ist die andere“ bedeutet, dass es eine andere namens indirekte Rede sein soll. Kann diese in ihrer Gesamtheit dargelegt werden? Dazu sagt er: „ihre...“ usw. Da jene indirekte Rede unendlich viele Varianten beziehungsweise unbegrenzte Unterteilungen besitzt, ist das Aufzeigen beziehungsweise die Darlegung des Samens – das heißt der Ursache in Form eines allgemeinen Prinzips, das alle spezifischen Ausprägungen umfasst und aus dem die weiteren vielfältigen Schmuckmittel hervorgehen – das Einzige, was dargelegt wird, da es für niemanden möglich ist, sie restlos vollständig zu beschreiben. ๑๖๗. อิทานิ วงฺกวุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘วุตฺติ’’จฺจาทินา. วตฺถุสภาวสฺส ชาตฺยาทิปทตฺถสมฺพนฺธิโน ตาสุ ตาสุ อวตฺถาสุ โย สภาโว วิชฺชติ, ตสฺส สภาวสฺส อญฺญถา วิชฺชมานาการํ หิตฺวา วตฺตุปริกปฺปิเตน อติสยอุปมารูปกาทิอญฺญปกาเรน ยา วุตฺติ ยํ กถนํ อตฺถิ, สา ปราภเว สภาววุตฺติโต อญฺญา วงฺกวุตฺติ นาม สิยา. ตสฺสา วงฺกวุตฺติยา อนนฺตวิกปฺปตฺตา อปฺปมาณปกฺขตฺตา กถเนน ปริสมาเปตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา นยโต ตสฺส อนนฺตปกฺขสฺส ปริคฺคหณตฺถํ พีโชปทสฺสนํ การณมตฺตสฺส นิทสฺสนํ โหติ. วกฺขมานเภทโต เอกเมกมฺปิ อตฺตนา สทิสํ อนนฺตเภทปริคฺคหชานนตฺถํ ปโหตีติ อธิปฺปาโย. วตฺถูนํ สภาโวติ จ, อนนฺตา วิกปฺปา ยสฺส สภาวสฺเสติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ, พีชสฺส อุปทสฺสนนฺติ จ วิคฺคโห. 167. Nun zeigt er die indirekte Rede mit den Worten „vutti...“ usw. Was die eigentliche Beschaffenheit der Dinge betrifft, die mit den Wortbedeutungen wie Gattung usw. in den jeweiligen Zuständen verbunden ist: Wenn es eine Rede, das heißt eine Beschreibung gibt, welche diese existierende Beschaffenheit aufgibt und stattdessen eine andere Weise darstellt, die vom Sprecher erdacht ist – wie Hyperbel, Vergleich, Metapher usw. –, dann ist dies „die andere“, das heißt eine von der naturgemäßen Beschreibung verschiedene Weise, die als indirekte Rede bezeichnet wird. Da diese indirekte Rede unendlich viele Varianten beziehungsweise unbegrenzte Facetten besitzt und es unmöglich ist, sie durch bloßes Aufzählen vollständig abzuschließen, dient das Aufzeigen des Samens, das heißt das Darlegen der bloßen Grundlage, dazu, diese unendlichen Facetten methodisch zu erfassen. Die Absicht ist, dass von den im Folgenden zu nennenden Unterteilungen selbst eine einzige ausreicht, um das Erfassen unendlicher, ihr ähnlicher Unterteilungen verständlich zu machen. Die Wortanalyse lautet: „die natürliche Beschaffenheit der Dinge“, „dessen Beschaffenheit unendliche Varianten hat“, „deren Zustand“ und „das Aufzeigen des Samens“. วงฺกวุตฺติอตฺถาลงฺการอุทฺเทสวณฺณนา Erklärung der Aufzählung der Sinn-Schmuckmittel der indirekten Rede ๑๖๘. 168. ตตฺถา’ติสยอุปมา-รูปกาวุตฺติทีปกํ; อกฺเขโป’ตฺถนฺตรนฺยาโส,พฺยติเรโก วิภาวนา. Darunter: Hyperbel, Vergleich, Metapher, Wiederholung, Beleuchtung, Einwand, Bestätigung, Kontrast, Illustration. ๑๖๙. 169. เหตุกฺกโม [Pg.187] ปิยตรํ, สมาสปริกปฺปนา; สมาหิตํ ปริยาย-วุตฺติพฺยาโชปวณฺณนํ. Ursprung, Reihenfolge, das Beliebtere, Zusammenfassung, Vorstellung, Konzentration, Umschreibung, Lob unter Vorwand. ๑๗๐. 170. วิเสส รุฬฺหาหงฺการา,สิเลโส ตุลฺยโยคิตา; นิทสฺสนํ มหนฺตตฺตํ,วญฺจนา’ปฺปกตตฺถุติ. Besonderheit, Konventionalität, Ich-Sinn, Doppelentendre, Gleichschaltung, Veranschaulichung, Erhabenheit, Täuschung, Lob des Unkontextuellen. ๑๗๑. 171. เอกาวลิ อญฺญมญฺญํ, สหวุตฺติ วิโรธิตา; ปริวุตฺติพฺภโมภาโว, มิสฺส’มาสี รสี อิติ. Kette, Wechselseitigkeit, Mitaussage, Widerspruch, Austausch, Irrtum, Zustand, Mischung, Gefühlvoll – so lauten diese. ๑๗๒. 172. เอเต เภทา สมุทฺทิฏฺฐา, ภาโว ชีวิตมุจฺจเต; วงฺกวุตฺตีสุ โปเสติ, สิเลโส ตุ สิรึ ปรํ. Diese Unterteilungen sind dargelegt worden; der Zustand wird als das Leben bezeichnet. Unter den Arten der indirekten Rede aber verleiht das Doppelentendre die höchste Schönheit. ๑๖๘-๑๗๒. ยโถทฺเทสํ นิทฺทิสิตุกาโม อุทฺทิสติ ‘‘ตตฺเถ’’จฺจาทิ. ตตฺถาติ ตสฺสํ วงฺกวุตฺติยํ ‘‘เอเต เภทา สมุทฺทิฏฺฐา’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. สมุทฺทิฏฺฐาติ สงฺเขปนเยน วุตฺตา. อติสโย อุปมา รูปกํ อาวุตฺติ ทีปกญฺจ, สมาโส สมาสวุตฺติ ปริกปฺปนา จ, วิเสโส รุฬฺหาหงฺกาโร จ, ชีวิตมุจฺจเตติ ตทภาเว พนฺธสฺส ฉวสฺเสว เหยฺยตฺตา วุตฺตํ, สิเลโส ตุ วงฺกวุตฺตีสุ สภาววุตฺตึ หิตฺวา วตฺถุสภาวโต อญฺญถา ยถา ตถา ปริกปฺปนรูปาสุ อติสยาทีสุ วุตฺตีสุ ปรํ สิรึ กนฺตึ โปเสติ ตํ ปูเรติ อาวหตีติ. 168-172. Da er sie entsprechend der Aufzählung erklären möchte, führt er sie mit den Worten „tatthe...“ usw. auf. „Darunter“ bezieht sich auf jene indirekte Rede; dies steht in Verbindung mit „diese Unterteilungen sind dargelegt worden“. „Dargelegt worden“ bedeutet in zusammenfassender Weise gesagt. Hyperbel, Vergleich, Metapher, Wiederholung und Beleuchtung, Zusammenfassung und Vorstellung, Besonderheit und die auf Konvention beruhende Ich-Bezogenheit. Es wird gesagt „wird als das Leben bezeichnet“, weil bei dessen Fehlen das Werk wie ein Leichnam verworfen werden müsste. Das Doppelentendre aber nährt beziehungsweise vervollständigt und bringt unter den Arten der indirekten Rede – welche die naturgemäße Beschreibung ausschließen und in der einen oder anderen Weise abweichend von der Natur der Dinge vorgestellte Reden wie Hyperbeln usw. darstellen – die höchste Schönheit, das heißt den Glanz. ๑๖๘-๑๗๒. เภทวนฺตานํ ปทตฺถานํ สภาวกถนํ อุทฺเทสกฺกเมน ปากฏํ โหตีติ วตฺตมาเนหิ อลงฺกาเรหิ อุทฺทิสนฺโต ‘‘ตตฺถาติสย…เป… รสี’’ติ คาถาจตุกฺกมาห. ตตฺถ ตตฺถาติ ติสฺสํ วงฺกวุตฺติยํ อิติ เอวํ เอเต ปญฺจตึส เภทา สมุทฺทิฏฺฐา สงฺเขเปน วุตฺตาติ. เอเตสํ ปน ปทานํ อตฺโถ นิทฺเทเส อาวิภวิสฺสติ. อิมินา ภาโว จ สิเลโส จ อติปฺปสตฺโถติ ทีเปติ. ภาโว ภาวาลงฺกาโร ชีวิตํ พนฺธสฺส ปาณภูโตติ วุจฺจเต, [Pg.188] ภาวรหิตสฺส พนฺธสฺส ฉวสรีรสฺส วิย อนุปาเทยฺยตฺตา, สิเลโส ตุ สิเลสาลงฺกาโร ปน วงฺกวุตฺตีสุ อติสโยปมาทิวงฺกวุตฺตีสุ ปรมุกฺกํสภูตํ สิรึ โสภํ โปเสติ ปูเรติ. 168-172. Da die Beschreibung der Eigenbeschaffenheit von begrifflichen Gegenständen, die Unterteilungen aufweisen, gemäß der Reihenfolge der Aufzählung klar wird, lehrt er [der Autor], indem er sie mittels der gegenwärtigen Redeschmuckformen aufzeigt, die Vierergruppe von Strophen „tatthātisaya…pe… rasī“. Darin bedeutet „tattha“ (dort): in jener dreifachen indirekten Redeweise (vaṅkavutti). Auf diese Weise wurden diese fünfunddreißig Unterteilungen zusammenfassend dargelegt, das heißt in Kürze gesprochen. Die Bedeutung dieser Wörter wird jedoch in der detaillierten Erklärung (niddesa) offenbar werden. Hiermit verdeutlicht er, dass sowohl der Gefühlsausdruck (bhāva) als auch die Doppeldeutigkeit (silesa) überaus gelobt werden. Der Gefühlsausdruck, das heißt der Gefühlsschmuck (bhāvālaṅkāra), wird das Leben, die Lebenskraft der dichterischen Komposition (bandha) genannt, da eine Komposition ohne Gefühlsausdruck wie ein Leichnam unbrauchbar ist. Die Doppeldeutigkeit (silesa) aber, das heißt der Schmuck der Doppeldeutigkeit (silesālaṅkāra), nährt und vervollständigt unter den indirekten Redeweisen (vaṅkavuttīsu) wie Hyperbel (atisaya) und Metapher (upama) usw. den Glanz und die Schönheit, die den höchsten Zustand der Vortrefflichkeit darstellen. นิทฺเทสวณฺณนา Kommentar zur detaillierten Erklärung (Niddesavaṇṇanā) ๑๗๓. 173. ปกาสิกา วิเสสสฺส,สิยา’ติสยวุตฺติ ยา; โลกาติกฺกนฺตวิสยา,โลกิยาติ จ สา ทฺวิธา. Diejenige übersteigerte Redeweise (Hyperbel, atisayavutti), welche eine Besonderheit offenbart, ist zweifach: jene, deren Bereich das Weltübersteigende ist (lokātikkantavisayā), und die weltliche (lokiyā). ๑๗๓. ตตฺถาติสยวุตฺตีนํ ตาว นิทฺทิสนฺโต อาห ‘‘ปกาสิกา’’อิจฺจาทิ. วิเสสสฺส วตฺถุคตสฺสาติมตฺตสฺส ปกาสิกายาติ อนุวทิตฺวา สา อติสยวุตฺติ สิยาติ วิธียเต, อติสยสฺส วตฺถุโน อุกฺกํสสฺส ปฏิปาทิกา วุตฺติ อติสยวุตฺติ. สา จ ทุวิธาติ อาห ‘‘โลก’’อิจฺจาทิ. โลกํ โลกปฺปตีตึ อติกฺกนฺโต วิสโย โคจโร ยสฺสา สา โลกาติกฺกนฺตวิสยา จ โลเก ภวา โลกฐิติมนติกฺกนฺตตฺตาติ โลกิยา จาติ อติสยวุตฺติ ทฺวิธา ทฺวิปฺปการา ภวติ. 173. Um nun zuerst unter diesen die Hyperbeln im Detail zu erklären, sprach er: „pakāsikā“ usw. Nachdem wiederholt wurde: „…welche eine übermäßige Besonderheit offenbart, die dem Gegenstand innewohnt“, wird festgelegt: „sie soll die Hyperbel (atisayavutti) sein“. Eine Redeweise, welche die Vortrefflichkeit, das Übermaß eines Gegenstands darstellt, ist eine Hyperbel. Und dass diese zweifach ist, sagte er mit „loka“ usw. Jene, deren Wirkungsbereich das übersteigt, was in der Welt allgemein anerkannt ist, ist „weltübersteigend“ (lokātikkantavisayā); und jene, die in der Welt existiert, weil sie die weltliche Ordnung nicht überschreitet, ist „weltlich“ (lokiyā) – so ist die Hyperbel zweifach, von zweierlei Art. ๑๗๓. อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมน อติสยวุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘ปกาสิ’’จฺจาทินา. วิเสสสฺส ชาตฺยาทิปทตฺถคตอธิกวิเสสสฺส ยา วุตฺติ ปกาสิกา, สา อติสยวุตฺติ นาม สิยา, สา อติสยวุตฺติ โลกาติกฺกนฺตวิสยา จ ชาตฺยาทิปทตฺถานํ ยถาสภาวสงฺขตโลกฐิตฺยาติกฺกนฺตวิสยตฺตา โลกาติกฺกนฺต วิสยาติ จ โลกิยาติ จ ยถาวุตฺตโลกมนติกฺกมฺม ปวตฺตนโต โลกิยาติ เจวํ ทฺวิธา ทฺวิปฺปการา โหนฺติ. วทตีติ วุตฺติ, อติสยสฺส วุตฺตีติ จ, โลกํ อติกฺกนฺโต วิสโย เอติสฺสาติ จ, โลเก ภวาติ จ วิคฺคโห. ‘‘วิเสสสฺส ปกาสิกา’’ติ ปสิทฺธคุณานุวาเทน [Pg.189] สา อติสยวุตฺติ สิยาติ อปสิทฺธํ อติสยวุตฺติวิธานํ กโรติ, ยถา ‘‘โย กุณฺฑลี, โส เทวทตฺโต’’ติ. อนุวาทกอนุวาทนียเภโท อุปริปฺเยวเมว ทฏฺฐพฺโพ. 173. Nun zeigt er die Hyperbel gemäß der Reihenfolge der Aufzählung mit „pakāsi“ usw. Die Redeweise, welche die Besonderheit offenbart – nämlich die übermäßige Besonderheit, die in den begrifflichen Kategorien wie Gattung (jāti) usw. enthalten ist –, diese soll „Hyperbel“ genannt werden. Diese Hyperbel ist zweifach, von zweierlei Art: „weltübersteigend“ (lokātikkantavisayā) – weil ihr Bereich die weltliche Ordnung überschreitet, die als die natürliche Beschaffenheit von Begriffskategorien wie Gattung usw. verstanden wird –, und „weltlich“ (lokiyā) – weil sie auftritt, ohne die zuvor erwähnte weltliche Ordnung zu überschreiten. „Es drückt aus“ ist die Redeweise (vutti). Die grammatikalische Auflösung (viggaha) lautet: „die Äußerung eines Übermaßes“ (atisayassa vutti), „diejenige, deren Bereich die Welt übersteigt“ (lokaṃ atikkanto visayo etissā) und „diejenige, die in der Welt existiert“ (loke bhavā). Mit den Worten „welche eine Besonderheit offenbart“ nimmt er Bezug auf eine bekannte Eigenschaft und stellt die noch unbekannte Bestimmung der Hyperbel auf mit den Worten „sie soll die Hyperbel sein“, so wie in dem Satz: „Wer Ohrringe trägt, der ist Devadatta.“ Der Unterschied zwischen dem, was wiederholt wird (anuvādaka), und dem, was zu wiederholen ist (anuvādanīya), ist im Folgenden genau so zu verstehen. ๑๗๔. 174. โลกิยาติสยสฺเส’เต,เภทา เย ชาติอาทโย; ปฏิปาทียเต ตฺว’ชฺช,โลกาติกฺกนฺตโคจรา. Diese Unterteilungen wie Gattung (jāti) usw. gehören zur weltlichen Hyperbel; heute jedoch wird jene dargelegt, deren Wirkungsbereich das Weltübersteigende ist. ๑๗๔. อยํ ทฺวิปฺปการา อติสยวุตฺติ สภาววุตฺยาทีหิ ภินฺนาติ เจ? อาห ‘‘โลก’’อิจฺจาทิ. ชาติอาทโย ยโต ปทตฺถสฺส วิจิตฺตํ สรูปํ วทตีติ วิจิตฺตสรูปปฏิปาทิกา สภาววุตฺติปิ อลงฺกาโร, อลงฺการิยํ ตุ วตฺถุมตฺตํ, ตโต สภาววุตฺยาทโย เย เภทา วิเสสา, เอเต โลกิยาติสยสฺส เภทา, ยถา สรีเร ยํ สหชํ สุนฺทรตฺตํ, ตสฺส โปสกาปิ มุตฺตาวลิปฺปภุติ อลงฺกาโรติ วุจฺจติ, เอวํ พนฺเธปฺยลงฺการิยวตฺถุนิมิตฺตํ ธมฺมตฺตํ ยาย อุกฺกํสียติ, สา อุกฺกํโสติ วุจฺจติ. สา จ วุตฺติ อลงฺการสทฺเทน วุจฺจเต. สา ปน อติสยวุตฺติเยว. เตเนวาห ‘‘โลกิยาติสยสฺเสเต, เภทา เย ชาติอาทโย’’ติ. ยโต เอวํ, ตโต โลกาติกฺกนฺตวิสยา จ วิสุํ ทสฺสนียาติ อาห ‘‘ปฏี’’ติอาทิ. ตุสทฺโท เภเท. อชฺช ตุ อิทานิ ปน โลกาติกฺกนฺตโคจรา ปฏิปาทียเตติ สมฺพนฺโธ. 174. Wenn man fragt: „Ist diese zweifache Hyperbel von der natürlichen Beschreibung (sabhāvavutti) usw. verschieden?“, so spricht er: „loka“ usw. Da die natürliche Beschreibung (sabhāvavutti), welche die vielfältige Eigenform des Begriffsgegenstandes ausdrückt und somit die vielfältige Eigenform darstellt, ebenfalls ein Redeschmuck (alaṅkāra) ist, während das zu Schmückende (alaṅkāriya) bloß der Gegenstand (vatthu) selbst ist, deshalb sind diese Unterteilungen wie die natürliche Beschreibung usw. die Unterteilungen der weltlichen Hyperbel. So wie am Körper das, was von Natur aus schön ist, durch Schmuck wie eine Perlenkette usw., der es nährt, geschmückt wird, so wird auch in einer dichterischen Komposition die Eigenschaft, die auf dem zu schmückenden Gegenstand beruht, durch das, wodurch sie gesteigert wird, als Steigerung (ukkaṃsa) bezeichnet. Und diese Redeweise wird mit dem Wort „Redeschmuck“ (alaṅkāra) bezeichnet; sie ist aber eben die Hyperbel (atisayavutti). Deshalb sprach er: „Diese Unterteilungen wie Gattung usw. gehören zur weltlichen Hyperbel.“ Weil dies so ist, muss die weltübersteigende Hyperbel separat gezeigt werden; daher sprach er: „paṭi…“ usw. Das Wort „tu“ dient der Unterscheidung. Die syntaktische Verbindung lautet: „Heute aber, das heißt jetzt, wird jene dargelegt, deren Wirkungsbereich das Weltübersteigende ist.“ ๑๗๔. อิทานิ เอสา ทฺวิปฺปการาปิ อติสยวุตฺติสภาววุตฺยาทีหิ อนญฺญาติ ทสฺเสตุํ ‘‘โลกิเย’’จฺจาทิมาห. ชาติอาทโย ชาติคุณาทิปทตฺถคตวิจิตฺตสรูปสฺส ปกาสนโต นิสฺสยโวหาเรน ‘‘ชาตฺยาทโย’’ติ นิทฺทิฏฺฐา ชาติสภาววุตฺติคุณสภาววุตฺยาทโย เย เภทา [Pg.190] วิเสสา, เอเต โลกิยาติสยสฺส โลกิยาติสยวุตฺติยาเยว เภทา อวยวา. ตตฺถ โลกิยาติสยวุตฺติ นาม ชาติสภาววุตฺติคุณสภาววุตฺยาทโยเยวาติ. เอสาเยว วิจิตฺรรูปปฏิปาทิกา อุกฺกํสาติ จ วุจฺจติ. เอวํ โลกิยาติสยวุตฺติยา ‘‘ลีลาวิกนฺติสุภโค’’ติ อุทาหรณสฺส คมฺยมานตฺตา วกฺขมานํ ปฏิชานาติ ‘‘ปฏิปาทียเต’’จฺจาทินา. อชฺช ตุ อิทานิ ปน โลกาติกฺกนฺตโคจรา อติสยวุตฺติ ปฏิปาทียเต อุทาหรณโต นิปฺผาทียติ. โลเก ภโวติ จ, ตสฺส อติสโย อาธิกฺกมิติ จ วากฺยํ. 174. Um nun zu zeigen, dass auch diese zweifache Hyperbel nicht verschieden ist von der natürlichen Beschreibung (sabhāvavutti) usw., sprach er „lokiye“ usw. Da sie die vielfältige Eigenform der Begriffsgegenstände wie Gattung, Eigenschaft usw. offenbaren, werden die Arten wie die natürliche Beschreibung der Gattung (jātisabhāvavutti), die natürliche Beschreibung der Eigenschaft (guṇasabhāvavutti) usw. mittels des übertragenen Sprachgebrauchs als „Gattung usw.“ bezeichnet; diese feineren Unterschiede sind Unterteilungen bzw. Teile eben der weltlichen Hyperbel (lokiyātisayavutti). Darin ist die weltliche Hyperbel genau diese natürliche Beschreibung der Gattung, die natürliche Beschreibung der Eigenschaft usw. Genau diese [Redeweise], welche die vielfältige Gestalt darstellt, wird auch als Steigerung (ukkaṃsa) bezeichnet. Da auf diese Weise das Beispiel für die weltliche Hyperbel wie „līlāvikantisubhago“ verstanden wird, kündigt er das Folgende an mit „paṭipādīyate“ usw. „Heute aber“, das heißt jetzt, wird die Hyperbel, deren Wirkungsbereich das Weltübersteigende ist, dargelegt, das heißt durch ein Beispiel veranschaulicht. Die Erklärung lautet: „Was in der Welt existiert“ [ist weltlich], und „deren Übermaß ist die Überschreitung“ [oder Steigerung]. ๑๗๕. 175. ปิวนฺติ เทหกนฺตี เย,เนตฺตญฺชลิปุเฏน เต; นา’ลํ หนฺตุํ ชิเน’สํ ตฺวํ,ตณฺหํ ตณฺหาหโรปิ กึ. Diejenigen, die den Glanz deines Körpers mit der gefalteten Schale ihrer Augen trinken – warum bist du, o Sieger, obwohl du der Durstlöscher (Zerstörer des Begehrens) bist, nicht in der Lage, deren Durst (Begehren) zu stillen? ๑๗๕. ตมุทาหรติ ‘‘ปิวนฺติ’’จฺจาทินา. ชิน เต เทหกนฺตี สรีรโสภาโย เย ชนา เนตฺตญฺชลิปุเฏน อตฺตโน นยนทฺวนฺทสงฺขาเตน อญฺชลิปุเฏน ปิวนฺติ, เอสํ ชนานํ ตณฺหํ ปิปาสํ โลภเมว วา หรติ อนุปตติ. ตณฺหาหโรปิ สมาโน ตฺวํ หนฺตุํ นิวตฺติตุํ กึ นาลํ กสฺมา อสมตฺโถสิ. ตณฺหาหรา นาม ตณฺหเมว นุทนฺติ. อตฺร หนนฺตามปิห สมฺปนุทติ โลกฐิตึ อติกฺกมฺม เทหกนฺติยา พหุตฺตนธมฺโม วุตฺโต. 175. Dies veranschaulicht er mit „pivanti“ usw. O Sieger (jina), diejenigen Menschen, die den Glanz deines Körpers – das heißt die Schönheit deines Körpers – mit der gefalteten Schale ihrer Augen – das heißt mit der als gefaltete Hände gedachten Schale ihrer beiden Augen – trinken: Obwohl du das Begehren (taṇhā), das heißt den Durst oder die Gier dieser Menschen, wegnimmst (harati), warum bist du dann nicht in der Lage (kiṃ nālaṃ), das heißt aus welchem Grund bist du unfähig, dieses zu beseitigen (hantuṃ / nivattituṃ)? Die sogenannten „Durstlöscher“ (taṇhāharā) vertreiben wahrlich das Verlangen. Hierbei wird, obgleich der Durst gelöscht werden soll, der Glanz des Körpers unter Überschreitung der weltlichen Ordnung als überreich beschrieben. ๑๗๕. อิทานิ ปฏิญฺญาตานุสาเรน ปฏิปาเทติ ‘‘ปิวนฺติ’’จฺจาทินา. โภ ชิน เต ตุยฺหํ เทหกนฺตี สรีรโสภาโย เย ชนา เนตฺตญฺชลิปุเฏน เนตฺตสงฺขาเตน หตฺถปุเฏน ปิวนฺติ, เอสํ สาธุชนานํ ตณฺหํ ปิปาสํ โลภเมว [Pg.191] วา ตณฺหาหโรปิ ตฺวํ สพฺเพสํ ตณฺหาวินาสโกปิ หนฺตุํ นิวาเรตุํ กึ นาลํ กสฺมา อสมตฺโถสีติ. เอตฺถ ปิวนํ นาม ปิปาสํ วิเนตีติ โลกสภาโว. ตณฺหํ หนฺตุํ นาลมิติ โลกสภาวมติกฺกนฺตตฺโถ. กนฺตีนํ อธิกปิยตา อติสยธมฺโม, ตสฺส วุตฺติ ปน ตณฺหํ หนฺตุํ นาลมิติ โลกาติกฺกนฺตอตฺถํ วิสยํ กตฺวา ปวตฺโต โหติ. สา ปน กเถตุมิจฺฉิตํ กนฺตีนํ อธิกปิยตํ ตณฺหาหนเน อสมตฺถํ วตฺวา ทีเปตีติ วงฺกวุตฺติ นาม. วุจฺจมานานํ อุปมารูปกาทีนมฺปิ วงฺกวุตฺติตา อิจฺฉิตตฺถสฺส ปการนฺตเรน ปกาสนโตเยว. ยถา นาม สรีรสหชํ ปีนตฺตาทิสุนฺทรตฺตํ อุทฺทีปนากาเรน ฐิตา กฏกอุณฺหีสหาราทโย อลงฺการา นาม ภวนฺติ, เอวํ พนฺธสรีรสงฺขาเต อลงฺกรณียวตฺถุมฺหิ วิชฺชมานอติปิยตาทิเมว อุทฺทีเปตฺวา อลงฺกุรุมานา ‘‘ตณฺหาหโรสิ ตฺวํ เอสํ กนฺตี ปิวนฺตานํ ตณฺหํ หนฺตุํ นาล’’มิติ วาจาภงฺคี อลงฺกาโร นาม. อลงฺการิยํ นาม อลงฺกาตพฺพกนฺติปิยตาย พหุตฺตนฺติ. อุตฺตริปิ อลงฺการอลงฺการิยวิภาโค จ อนุรูปโต โยชนกฺกโม จ เอวเมว ทฏฺฐพฺโพ. เทเห กนฺตีติ จ, อญฺชลีเยว ปุโฏติ จ, เนตฺตานิเยว อญฺชลิปุโฏติ จ, ตณฺหํ หรตีติ จ วิคฺคโห. 175. Nun legt er gemäß dem Versprochenen dar mit den Worten: „sie trinken“ usw. O Sieger, deine Körperpracht, die Schönheit des Körpers, welche die Menschen mit der becherförmig gefalteten Hand der Augen – das heißt der als Augen bezeichneten becherförmig gefalteten Hand – trinken; warum bist du, obwohl du das Begehren beseitigst, obwohl du der Vernichter allen Begehrens bist, nicht fähig, das Begehren, den Durst oder die Gier dieser edlen Menschen zu vernichten, zu verhindern? Warum bist du dazu unvermögend? Hierbei ist es weltliche Natur, dass das sogenannte Trinken den Durst stillt. Dass es ungeeignet ist, das Begehren zu vernichten, ist eine Bedeutung, die die weltliche Natur übersteigt. Die übermäßige Lieblichkeit des Glanzes ist eine herausragende Eigenschaft; deren Anwendung bezieht sich jedoch auf einen Bereich, der die weltliche Natur übersteigt, indem sie besagt: „es ist ungeeignet, das Begehren zu vernichten“. Dies wird als „indirekte Rede“ bezeichnet, da es die beabsichtigte übermäßige Lieblichkeit des Glanzes verdeutlicht, indem es sie als unfähig darstellt, das Begehren zu vernichten. Auch bei den erwähnten Vergleichen, Metaphern usw. besteht die Natur der indirekten Rede eben darin, die beabsichtigte Bedeutung auf eine andere Weise auszudrücken. Wie nämlich die am Körper befindlichen Schmuckgegenstände wie Armreifen, Stirnbänder, Halsketten usw., die dazu dienen, die dem Körper angeborene Schönheit wie Fülle usw. hervorzuheben, Schmuckmittel genannt werden, so ist auch jene rhetorische Wendung: „Du beseitigst das Begehren, doch bist du unfähig, das Begehren jener zu vernichten, die deine Pracht trinken“, ein Schmuckmittel, welches den zu schmückenden Gegenstand – der aus der Struktur der metrischen Komposition besteht – schmückt, indem es die darin vorhandene extreme Lieblichkeit hervorhebt. Das zu Schmückende ist die Fülle der zu schmückenden Lieblichkeit der Pracht. Auch im Folgenden ist die Unterscheidung zwischen Schmuckmittel und dem zu Schmückenden sowie die Methode ihrer entsprechenden Anwendung genau so zu betrachten. Und die Wortanalyse lautet: „Körperpracht“ bedeutet Glanz im Körper; „becherförmig gefaltete Hand“ bedeutet die gefaltete Hand selbst ist eine hohle Form; „Augen-Hohlhand“ bedeutet die Augen selbst sind wie die becherförmig gefaltete Hand; „das Begehren beseitigend“ bedeutet er nimmt das Begehren weg. ๑๗๖. 176. อุปมาโนปเมยฺยานํ, สธมฺมตฺตํ สิโย’ปมา; สทฺทตฺถคมฺมา วากฺยตฺถ-วิสยาติ จ สา ติธา. Die Gleichheit der Eigenschaften von Vergleichsobjekt und Verglichenem ist ein Vergleich. Dieser ist dreifach: durch das Wort verständlich, durch den Sinn verständlich und den Bereich des Satzsinns betreffend. ๑๗๖. อุปมํ นิทฺทิสติ ‘‘อุปมาเน’’จฺจาทินา. อุปมียเต อเนนาติ อุปมานํ, ปทุมาทิกวตฺถุ. ปทุมาทิโก ตุ สทฺโท อุปมานวาจโก. อุปมียตีติ อุปเมยฺยํ, มุขาทิกวตฺถุ. มุขาทิโก สทฺโท ตุ อุปเมยฺยวาจโก. เตสํ อุปมาโนปเมยฺยานํ ปทุมาทิมุขาทิวตฺถูนญฺจ. สธมฺมตฺตนฺติ สมาโน ธมฺโม กนฺติมนฺตตา ยสฺส โส สธมฺโม, ตสฺส ภาโว สธมฺมสทฺทสฺส ปวตฺตินิมิตฺตสมาเนน ธมฺเมน สห สมฺพนฺโธ สธมฺมตฺตํ [Pg.192] อุปมาโนปเมยฺยปติฏฺฐิตํ อุปมา สิยา, อุปมียติ ยถาวุตฺโต สมฺพนฺโธติ กตฺวา. สา ปนาลงฺการิยสฺส ธมฺมสฺสาติสยปฏิปาทนปฺปกาโร. กติวิธา สาติ อาห ‘‘สทฺท’’อิจฺจาทิ. สทฺโท จ อตฺโถ จ, เตหิ คมฺมา ปตียมานา สทฺทตฺถคมฺมา. วากฺยํ ปทสมุทาโย. ตสฺส อตฺโถ วิสโย โคจโร ยสฺสา วากฺยตฺถวิสยาติ จ สา อุปมา ติวิธา สทฺทคมฺมอตฺถคมฺมวากฺยตฺถวิสยาติ ติธา โหติ. 176. Er erklärt den Vergleich mit den Worten „upamāne“ usw. „Das, womit verglichen wird“, ist das Vergleichsobjekt, wie etwa ein Lotus und andere Dinge. Das Wort „Lotus“ usw. bezeichnet das Vergleichsobjekt. „Das, was verglichen wird“, ist das Verglichene, wie das Gesicht und andere Dinge. Das Wort „Gesicht“ usw. bezeichnet das Verglichene. „Dieser Vergleichsobjekte und Verglichenen“ bezieht sich auf diese Dinge wie Lotus, Gesicht usw. „Gleichheit der Eigenschaften“: Gleichartig ist dasjenige, dessen Eigenschaft gleich ist, wie das Vorhandensein von Glanz. Dessen Zustand ist die Gleichheit der Eigenschaften, das heißt die Verbindung mit der gemeinsamen Eigenschaft, die der Grund für die Verwendung des Wortes „gleichartig“ ist. Wenn diese, im Vergleichsobjekt und im Verglichenen verankert, vorliegt, wäre dies ein Vergleich, da die besagte Verbindung verglichen wird. Dieser Vergleich ist eine Methode, um das Übermaß der zu schmückenden Eigenschaft darzustellen. Um zu zeigen, wie viele Arten es davon gibt, sagt er „sadda“ usw. „Durch Wort und Sinn verständlich“ bedeutet, dass sie durch das Wort und den Sinn erkannt wird. Ein Satz ist eine Verbindung von Wörtern. Dasjenige, dessen Gegenstandsbereich dessen Sinn ist, ist „den Bereich des Satzsinns betreffend“. So ist dieser Vergleich dreifach, nämlich: durch das Wort verständlich, durch den Sinn verständlich und den Bereich des Satzsinns betreffend. ๑๗๖. อิทานิ อุปมาลงฺการํ นิทฺทิสติ ‘‘อุปมาโน’’จฺจาทินา. อุปมาโนปเมยฺยานํ จนฺทนีลุปฺปลทลาภาทีนํ อานนนยนาทีนญฺจ ปทตฺถานํ สธมฺมตฺตํ กนฺติมนฺตตาปีนตาทิตุลฺยธมฺมสมฺพนฺโธ อุปมา นาม สิยา, สา อลงฺกรณียวตฺถุโน อาธิกฺกปฏิปาทนปฺปการา อุปมา สทฺทตฺถคมฺมา สทฺทคมฺมา จ อตฺถคมฺมา จ วากฺยตฺถวิสยา จ, อิติ เอวํ ติธา ติปฺปการา โหติ. เอตฺถ อุปมาโนปเมยฺยภูตานํ จนฺทานนาทิปทตฺถานํ สธมฺมสงฺขโต อญฺญมญฺญตุลฺยกนฺติมนฺตตาปีนตาทิธมฺมโยโค ปทตฺถานํ อุปมตฺถสฺส ปติฏฺฐิตตฺตา อุปฏฺฐานตาย อุปมา นาม โหติ, ตนฺนิสฺสยจนฺทาทโย ปน นิสฺสิตโวหาเรน อุปมา นาม โหติ, อุปมานภูตจนฺทาทิอตฺถปฏิปาทโก จนฺทิมาทิสทฺโทปิ ตทตฺเถน อุปมา นาม โหติ, อุปเมยฺยุปเมยฺยนิสฺสยตปฺปฏิปาทกานมฺปิ อุปเมยฺยภาโว เอวเมว ทฏฺฐพฺโพ. อุปมียเต อเนนาติ อุปมานนฺติ กตฺวา จนฺทาทิ อุปมานํ วุจฺจติ, อุปมียตีติ อุปเมยฺยํ, อานนาทิ, อุปมานญฺจ อุปเมยฺยญฺจาติ จ, สมาโน จ โส ธมฺโม เจติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ, สทฺโท จ อตฺโถ จาติ จ, เตหิ คมฺมาติ จ, วากฺยสฺส อตฺโถติ จ, โส วิสโย ยสฺสา อุปมายาติ จ วากฺยํ. 176. Nun erklärt er das Schmuckmittel des Vergleichs mit den Worten „upamāno“ usw. Die Gleichheit der Eigenschaften der Wortbedeutungen von Vergleichsobjekt und Verglichenem – wie Mond, blauer Lotus, Glanz usw. einerseits und Gesicht, Augen usw. andererseits –, das heißt die Verbindung mit einer gleichen Eigenschaft wie Glanz, Fülle usw., wird Vergleich genannt. Dieser Vergleich, der eine Methode zur Darstellung des Übermaßes des zu schmückenden Gegenstands ist, ist dreifach bzw. von dreierlei Art, nämlich: durch das Wort verständlich, durch den Sinn verständlich und den Bereich des Satzsinns betreffend. Hierbei wird die Verbindung mit den Eigenschaften wie gegenseitiger, gleicher Glanz, Fülle usw., was als die gleiche Eigenschaft bezeichnet wird, der Wortbedeutungen von Mond, Gesicht usw., die als Vergleichsobjekt und Verglichenes fungieren, „Vergleich“ genannt, da sie aufgrund des Feststehens der Bedeutung des Vergleichs für die Wortbedeutungen in Erscheinung tritt. Die davon abhängigen Dinge wie der Mond usw. werden jedoch im übertragenen Sinne ebenfalls „Vergleich“ genannt; und auch das Wort „Mond“ usw., das die Bedeutung des als Vergleichsobjekt dienenden Mondes usw. ausdrückt, wird in diesem Sinne „Vergleich“ genannt. Ebenso ist das Verhältnis des Verglichenseins bei dem Verglichenen, dem davon Abhängigen und dem dieses Ausdrückenden zu betrachten. Da man sagt: „das, womit verglichen wird, ist das Vergleichsobjekt“, wird der Mond usw. Vergleichsobjekt genannt. „Das, was verglichen wird, ist das Verglichene“, wie das Gesicht usw. Die grammatische Analyse lautet: „das Vergleichsobjekt und das Verglichene“, „und jene Eigenschaft ist gleich“, „deren Zustand“, „sohwohl das Wort als auch der Sinn“, „durch diese verständlich“, „der Sinn des Satzes“ und „dasjenige, dessen Bereich dieser ist“ ist der Satz. ๑๗๗. 177. สมาสปจฺจเยวาที, สทฺทา เตสํ วสา ติธา; สทฺทคมฺมา สมาเสน, มุนินฺโท จนฺทิมานโน. Durch Zusammensetzung, Suffix sowie „wie“ und ähnliche Wörter ist die durch das Wort verständliche Vergleichsform aufgrund dieser dreifach. Durch Zusammensetzung beispielhaft: „Der Herr der Weisen hat ein mondengleiches Gesicht“. ๑๗๗. ตตฺถ [Pg.193] สทฺทคมฺมาปิ ติธา สิยาติ ทสฺเสตุมาห ‘‘สมาส’’อิจฺจาทิ. สมาโส จ ปจฺจโย จ อิวาทิ จ, เต สทฺทา นาม, สทฺทสทฺเทน สมาสาทโย วตฺตุมธิปฺเปตาติ อตฺโถ. เตสํ สมาสาทีนํ วสา สทฺทคมฺมา ติธา โหติ สมาสสทฺทคมฺมา ปจฺจยสทฺทคมฺมา อิวาทิสทฺทคมฺมาติ, สมาเสน สมาสสทฺเทน คมฺมา อุปมา วุจฺจตีติ เสโส. อุทาหรติ ‘‘มุนินฺโท จนฺทิมานโน’’ติ, จนฺทิมา วิย รุจิรมานนํ มุขํ ยสฺส โส จนฺทิมานโน. เอตฺถ จ จนฺทิมํ อุปมานํ, อานนํ อุปเมยฺยํ, รุจิรตฺตํ ธมฺโม, จนฺทิมานนานํ สมานธมฺมสมฺพนฺธิโชตโก วิยสทฺโท, เตสุ สาธารณธมฺมวาจกสฺส วิยสทฺทสฺส โจปมาโชตกสฺสาปฺปโยโค สมาเสเนว วุตฺตตฺตา, เอตฺถ ปน วิยสทฺโท จนฺทิมาสทฺเทน อุปมานวาจเกน สมฺพนฺธมุปคโต จนฺทคตเมว สทิสตฺตํ วทติ, มุขคตํ ปน สามตฺถิยา ปทียเต, เอวมีทิสํ ทฏฺฐพฺพํ. 177. Dazu sagt er „samāsa“ usw., um zu zeigen, dass auch die durch das Wort verständliche Vergleichsform dreifach ist. „Zusammensetzung“, „Suffix“ und „wie“ usw. sind die sogenannten „Wörter“; die Bedeutung ist, dass mit dem Begriff „Wort“ die Zusammensetzung usw. gemeint ist. Aufgrund dieser Zusammensetzung usw. ist die durch das Wort verständliche Vergleichsform dreifach, nämlich: durch Zusammensetzung-Wort verständlich, durch Suffix-Wort verständlich und durch „wie“-Wort verständlich. „Durch Zusammensetzung“ bedeutet, dass der durch das zusammengesetzte Wort verständliche Vergleich gemeint ist – dies ist zu ergänzen. Als Beispiel gibt er an: „Der Herr der Weisen hat ein mondengleiches Gesicht“ – einer, dessen Gesicht lieblich ist wie der Mond, ist „mondgesichtig“. Und hierbei ist der Mond das Vergleichsobjekt, das Gesicht das Verglichene, die Lieblichkeit die Eigenschaft, und das Wort „wie“ beleuchtet die Verbindung der gemeinsamen Eigenschaft von Mond und Gesicht. Da jedoch unter diesen das die gemeinsame Eigenschaft ausdrückende Wort „wie“, das den Vergleich beleuchtet, nicht verwendet wird, weil es bereits durch die Zusammensetzung selbst ausgedrückt ist, verbindet sich hier das Wort „wie“ mit dem das Vergleichsobjekt bezeichnenden Wort „Mond“ und drückt die Ähnlichkeit aus, die dem Mond innewohnt, während die dem Gesicht innewohnende Ähnlichkeit durch die Kraft des Sinns verdeutlicht wird. So ist dies zu betrachten. ๑๗๗. เตสุ ยถาวุตฺเตสุ สทฺทคมฺมสฺส ติวิธตฺตํ ทสฺเสตุํ อาห ‘‘สมาเส’’จฺจาทิ. สมาสปจฺจเยวาที สมาโส, อายาทิปจฺจยา, อิวาทโย จ สทฺทา นาม, เตสํ สมาสาทีนํ วสา เภเทน สทฺทคมฺมา ติธา สมาสสทฺทคมฺมา ปจฺจยสทฺทคมฺมา อิวาทิสทฺทคมฺมาติ ติวิธา โหติ. สมาเสน สมาสสทฺเทน คมฺโมปมา วุจฺจติ ‘‘มุนินฺโท จนฺทิมานโน’’ติ. มุนินฺโท สมฺมาสมฺพุทฺโธ จนฺทิมานโน จนฺทสมานมโนหรมุขมณฺฑเลน ยุตฺโต โหติ, สมาโส จ ปจฺจโย จ อิวอิติ อิทํ อาทิ เยสํ วาทีนนฺติ จ, สทฺเทน คมฺมาติ จ, มุนีนํ อินฺโทติ จ, จนฺทิมา วิย รุจิรํ อานนํ มุขํ ยสฺเสติ จ วิคฺคโห. เอตฺถ ‘‘จนฺทิมา’’ติ อุปมานํ, ‘‘อานน’’นฺติ อุปเมยฺยํ, รุจิรตฺตํ อุปมาโนปเมยฺยานํ สาธารณธมฺโม, ‘‘วิยา’’ติ สทฺโท จนฺทานนานํ ทฺวินฺนํ อานนคตรุจิรตฺตํ จนฺเท จ, จนฺทคตรุจิรตฺตํ อานเน จ อตฺถีติ สมานธมฺมสมฺพนฺธํ [Pg.194] โชเตติ, อิห สาธารณธมฺมวาจกสฺส รุจิรสทฺทสฺส, ตุลฺยธมฺมสงฺขาโตปมาโชตกสฺส วิยสทฺทสฺส จ อปฺปโยโค เตสํ อตฺถานํ สมาเสน วุตฺตตฺตา. เอตฺถ อุปมานวาจเกน จนฺทิมาสทฺเทน ยุตฺโต วิย สทฺโท จนฺทคตสทิสตฺตํ โชเตติ, มุขคตสทิสตฺตํ ปน สามตฺถิยา ปตียเต. ตถา หิ มุขํ จนฺทสมานมาคจฺฉนฺตํ จนฺทสฺส มุขสทิสตฺตํ วินา น ภวตีติ อญฺญถานุปปตฺติ สามตฺถิยนฺติ. 177. Um die Dreifaltigkeit des durch Wörter Erkennbaren unter den zuvor erwähnten zu zeigen, sprach er: ‚im Kompositum‘ usw. Das Kompositum ist das Kompositum selbst sowie Suffixe; Suffixe wie āya und Wörter wie iva werden ‚Wörter‘ genannt. Durch die Unterscheidung kraft dieser Komposita usw. ist das durch Wörter Erkennbare dreifach: das durch ein Kompositum-Wort Erkennbare, das durch ein Suffix-Wort Erkennbare und das durch ein Wort wie ‚iva‘ Erkennbare. Ein Vergleich, der durch ein Kompositum, das heißt durch ein zusammengesetztes Wort, ausgedrückt wird, wird genannt: ‚Der Herr der Weisen hat ein Mondgesicht‘. ‚Herr der Weisen‘ ist der vollkommen Erleuchtete; ‚der ein Mondgesicht hat‘ bedeutet, dass er mit einem dem Mond gleichenden, lieblichen Gesichtskreis versehen ist. Die Wortzerlegung lautet: Ein Kompositum, ein Suffix und ‚iva‘ sind der Anfang von jenen Wörtern; und: das durch ein Wort Erkennbare; und: der Herr der Weisen; und: dessen Antlitz, das heißt das Gesicht, glänzend ist wie der Mond. Hierbei ist ‚Mond‘ das Vergleichsobjekt, ‚Antlitz‘ das zu Vergleichende, der Glanz ist die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden. Das Wort ‚viya‘ (wie) verdeutlicht die Beziehung der gemeinsamen Eigenschaft dahingehend, dass der dem Antlitz innewohnende Glanz im Mond und der dem Mond innewohnende Glanz im Antlitz vorhanden ist. Hierbei werden das die gemeinsame Eigenschaft bezeichnende Wort ‚rucira‘ (glänzend) und das den Vergleich – der als die gleiche Eigenschaft gilt – anzeigende Wort ‚viya‘ (wie) nicht verwendet, da ihre Bedeutungen bereits durch das Kompositum ausgedrückt sind. Hier drückt das mit dem das Vergleichsobjekt bezeichnenden Wort ‚candimā‘ verbundene Wort ‚wie‘ die dem Mond innewohnende Ähnlichkeit aus; die dem Gesicht innewohnende Ähnlichkeit wird jedoch durch die Kraft der Implikation verstanden. Denn wenn das Gesicht dem Mond gleicht, geschieht dies nicht ohne die Ähnlichkeit des Mondes mit dem Gesicht; diese Unvermeidlichkeit liegt in der Natur der Sache. ๑๗๘. 178. อายาที ปจฺจยา เตหิ, วทนํ ปงฺกชายเต; มุนินฺทนยนทฺวนฺทํ, นีลุปฺปลทลียติ. Durch Suffixe wie -āya (und andere) verhält sich das Antlitz wie ein Lotus; das Augenpaar des Herrn der Weisen verhält sich wie das Blütenblatt eines blauen Lotus. ๑๗๘. อิทานิ ปจฺจยสทฺทคมฺมํ ทสฺเสติ ‘‘อายาทิ’’จฺจาทินา. อายาทีติ อายอียกปจฺจยาทโย ปจฺจยา ปจฺจยสทฺทา นาม, เตหิ ปจฺจยสทฺเทหิ คมฺมา อุปมา วุจฺจติ. อุทาหรติ ‘‘วทน’’มิจฺจาทิ. ปงฺกชมิว รุจิรมาจรติ ปงฺกชายเต. เอตฺถาปิ ปงฺกชมุปมานํ, อาจรณกฺริยาย กตฺตุภูตํ อานนมุปเมยฺยํ, รุจิรตฺตํ สธมฺโม, ปงฺกชานนานํ สมานธมฺมสมฺพนฺธโชตโก อิวสทฺโท. ตตฺถ รุจิร อิวสทฺทานํ ปุพฺเพ วิยาปฺปโยโค ปจฺจเยน วุตฺตตฺตาติ สพฺพตฺถ วิญฺเญยฺยํ. เอวมุปริปิ. 178. Nun zeigt er das durch ein Suffix-Wort Erkennbare mit ‚āyādi‘ usw. Unter ‚āyādi‘ versteht man Suffixe wie āya, īya usw., welche Suffix-Wörter genannt werden. Ein durch diese Suffix-Wörter ausgedrückter Vergleich wird genannt. Er gibt das Beispiel: ‚das Antlitz...‘ usw. ‚Paṅkajāyate‘ bedeutet: es verhält sich glänzend wie ein Lotus. Auch hier ist der Lotus das Vergleichsobjekt, das Antlitz, welches das Subjekt der Handlung des Sich-Verhaltens ist, ist das zu Vergleichende, der Glanz ist die gemeinsame Eigenschaft, und das Wort ‚iva‘ ist der Anzeiger der Beziehung der gemeinsamen Eigenschaft zwischen Lotus und Antlitz. Dabei ist überall zu verstehen, dass die Wörter ‚rucira‘ und ‚iva‘ wie zuvor nicht verwendet werden, da sie bereits durch das Suffix ausgedrückt sind. Ebenso verhält es sich im Folgenden. ๑๗๘. อิทานิ ปจฺจยสทฺทคมฺโมปมํ นิทสฺเสติ ‘‘อายาทิ’’จฺจาทินา. อายาที ‘‘อาย อีย ก’’อิติอาทโย ปจฺจยา ปจฺจยสทฺทา นาม, เตหิ ปจฺจยสทฺเทหิ คมฺโมปมา วุจฺจติ ‘‘วทนํ…เป… ทลียตี’’ติ. วทนํ มุขํ ปงฺกชายเต ปทุมมิว รุจิรํ อาจรติ. มุนินฺทนยนทฺวนฺทํ สพฺพญฺญุโน เนตฺตยุคฬํ นีลุปฺปลทลียติ นีลุปฺปลปตฺตมิว รุจิรมาจรติ. อาโย อาทิ เยสํ อียาทีนนฺติ จ, ปงฺกชมิว รุจิรมาจรติ ปวตฺตตีติ จ, มุนินฺทสฺส นยนทฺวนฺทมิติ จ, นีลุปฺปลสฺส ทลมิติ จ, ตมิว รุจิรมาจรตีติ จ วากฺยํ. เอตฺถ ‘‘ปงฺกช’’มิติ จ ‘‘นีลุปฺปล’’มิติ จ อุปมานํ, อาจรณกฺริยาย กตฺตุภูตํ วทนํ [Pg.195] นยนทฺวนฺทญฺจ อุปเมยฺยํ, รุจิรตฺตํ อุปมาโนปเมยฺยานํ สธมฺโม, อุปมาโนปเมยฺยานํ สมานธมฺมโชตโก อิวสทฺโท, เตสํ อตฺถานํ ปจฺจเยน วุตฺตตฺตา เตสมปฺปโยโค. เอวรูเปสุ อญฺเญสุปิ เอวเมว เวทิตพฺโพ. 178. Nun veranschaulicht er den durch ein Suffix-Wort erkennbaren Vergleich mit ‚āyādi‘ usw. ‚āyādi‘ sind Suffixe wie ‚āya‘, ‚īya‘, ‚ka‘ usw., die Suffix-Wörter genannt werden. Ein durch diese Suffix-Wörter erkennbarer Vergleich wird ausgedrückt in: ‚das Antlitz... pe... verhält sich wie das Blütenblatt‘. ‚Das Antlitz, das Gesicht, verhält sich wie ein Lotus‘ bedeutet: es verhält sich glänzend wie ein Lotus. ‚Das Augenpaar des Herrn der Weisen, das Augenpaar des Allwissenden, verhält sich wie das Blütenblatt eines blauen Lotus‘ bedeutet: es verhält sich glänzend wie das Blatt eines blauen Lotus. Die syntaktische Erklärung lautet: Suffixe wie īya usw., deren Anfang āya ist; und: es verhält sich glänzend wie ein Lotus, es drückt sich so aus; und: das Augenpaar des Herrn der Weisen; und: das Blatt des blauen Lotus; und: es verhält sich glänzend wie dieses. Hierbei sind ‚Lotus‘ und ‚blauer Lotus‘ das Vergleichsobjekt, das Antlitz und das Augenpaar, welche die Subjekte der Handlung des Sich-Verhaltens sind, sind das zu Vergleichende, der Glanz ist die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden, und das Wort ‚iva‘ ist der Anzeiger der gemeinsamen Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden; da ihre Bedeutungen bereits durch das Suffix ausgedrückt sind, werden sie nicht verwendet. Dies ist auch bei anderen derartigen Beispielen genau so zu verstehen. ๑๗๙. 179. อิวาที อิว วา ตุลฺย-สมาน นิภ สนฺนิภา; ยถาสงฺกาส ตุลิต-ปฺปกาส ปติรูปกา. Die Wörter wie ‚iva‘ (wie) sind: iva, vā, tulya (gleich), samāna (gleich), nibha (ähnlich), sannibha (ähnlich); yathā (wie), saṅkāsa (ähnlich), tulita (verglichen mit), pakāsa (erscheinend wie), patirūpaka (abbildend). ๑๘๐. 180. สรีสริกฺข สํวาที, วิโรธี สทิสา วิย; ปฏิปกฺขปจฺจนีก-สปกฺโข’ปมิโต’ปมา. sarī (gleichartig), sarikkha (ähnlich), saṃvādī (übereinstimmend), virodhī (kontrastierend), sadisa (ähnlich), viya (wie); paṭipakkhapaccanīka (Gegner und Widersacher), sapakkha (Gefährte), upamita (verglichen), upamā (Vergleich). ๑๘๑. 181. ปฏิพิมฺพ ปฏิจฺฉนฺน-สรูป สม สมฺมิตา; สวณฺณา’ภา ปฏินิธิ, สธมฺมาทิ สลกฺขณา. paṭibimba (Spiegelbild), paṭicchanna (verhüllt/nachgeahmt), sarūpa (gleichgestaltig), sama (gleich), sammita (gemessen mit/gleich); savaṇṇa (gleichfarbig), ābhā (Glanz/Ähnlichkeit), paṭinidhi (Vertreter), sadhamma (dieselbe Natur besitzend), salakkhaṇa (dieselben Merkmale besitzend). ๑๘๒. 182. ชยตฺย’กฺโกสติ หสติ, ปติคชฺชติ ทูภติ; อุสูยตฺย’วชานาติ, นินฺทติ’สฺสติ รุนฺธติ. jayati (siegt über), akkosati (schilt), hasati (lacht über/beschämt), patigajjati (brüllt entgegen), dūbhati (betrügt); usūyati (beneidet), avajānāti (verachtet), nindati (tadelt), issati (eifert nach), rundhati (versperrt). ๑๘๓. 183. ตสฺส โจเรติ โสภคฺคํ, ตสฺส กนฺตึ วิลุมฺปติ; เตน สทฺธึ วิวทติ, ตุลฺยํ เตนาธิโรหติ. stiehlt dessen Schönheit, raubt dessen Glanz; streitet mit ihm, steigt auf das Gleiche mit ihm. ๑๘๔. 184. กจฺฉํวิคาหเต ตสฺส, ตมนฺเวตฺย’นุพนฺธติ; ตํสีลํ, ตํ นิเสเธติ, ตสฺส จานุกโรติ’เม. reicht an dessen Flanke heran, folgt ihm nach und läuft ihm hinterher; hat dessen Charakter, weist es ab und ahmt es nach – diese [sind es]. ๑๗๙-๑๘๔. อิวาที อิวาทโย นาม อิเมติ สมฺพนฺโธ. อิโว จ วา จ ตุลฺโย จ สมาโน จ นิโภ จ สนฺนิโภ จาติ ทฺวนฺเท อิว…เป… สนฺนิภา. สทฺทมเปกฺขิย ปุลฺลิงฺคตา. เอวมุปริปิ ยถาโยคํ. ‘‘สธมฺมาที’’ติ อาทิสทฺเทน สาธารณสจฺฉายาทีนํ ปริคฺคโห. ชยติจฺจาทีสุ กมฺมํ. 179-184. Die Verbindung lautet: ‚Wörter wie iva‘ sind diese. Im Dvandva-Kompositum ‚iva... pe... sannibhā‘ sind enthalten: iva, vā, tulya, samāna, nibha und sannibha. Die maskuline Form bezieht sich auf das Wort (sadda). Ebenso verhält es sich im Folgenden je nach Angemessenheit. Durch das Wort ‚sadhammādī‘ (die gleiche Natur habend usw.) werden ‚sādhāraṇa‘ (gemeinsam), ‚sacchāya‘ (ähnlich) usw. erfasst. Bei ‚jayati‘ usw. liegt das Akkusativobjekt vor. ๑๗๙- ๑๘๔. อิวาทิสทฺทคมฺโมปมาธิกาเร ปฐมํ ตาว ‘‘อิวาทโย นาม เอเต’’ติ ทสฺเสติ ‘‘อิวาทิ’’จฺจาทินา. อิวาทีติ ปทสฺส ฉฏฺฐมคาถาย อิเมติ อิมินา สมฺพนฺโธ, ตสฺส จาติ จสทฺทํ ยุชฺชนฏฺฐาเน โยเชตฺวา สนฺนิภา จาติอาทโย โยเชตพฺพา. ‘‘สธมฺมาที’’ติอาทิสทฺเทน สาธารณสจฺฉายาทโย คหิตา. นินฺทติ อิสฺสตีติ ปทจฺเฉโท, อิเม [Pg.196] ทฺเวปญฺญาส อิวาทโย นาม. ‘‘ชยติ อกฺโกสติ หสติ’’อิจฺจาทิกํ ตํตํกฺริยาปทสงฺขตอนุการิยานํ อนุกรณนฺติ กตฺวา ทฺวนฺโทเยว, ‘‘สนฺธิสมาสา อทฺธสฺสา’’ติ วุตฺตตฺตา สนฺธิสมาสานํ คาถทฺธสฺส วินา อุภยทฺธมชฺเฌ อลพฺภนโต ทูภติปทโต ปุพฺเพเยว สมาโส กาตพฺโพ, โน เจ, อสมาโสติ คเหตพฺโพ. ตสฺส โจเรติ โสภคฺคมิจฺจาทิกมฺปิ วากฺยานุกรณนฺติ กตฺวา ตตฺถ สมาโส, วากฺเย เกวลปทานีติ วา คเหตพฺโพ. อิเมสํ สพฺเพสมฺปิ อิว สทฺทปริยายตฺตา สทิสตฺถาติ สพฺพตฺถ ภาวตฺโถ, อวยวตฺโถ ปน ปากโฏเยว. 179- 184. Im Abschnitt über den durch Wörter wie ‚iva‘ erkennbaren Vergleich zeigt er zunächst mit ‚ivādi‘ usw.: ‚Dies sind die Wörter wie iva‘. Das Wort ‚ivādī‘ ist mit dem Wort ‚ime‘ (diese) in der sechsten Strophe verbunden. Das Wort ‚ca‘ in ‚tassa ca‘ ist an der passenden Stelle einzusetzen, und ebenso sind ‚sannibhā ca‘ usw. anzuschließen. Durch das Wort ‚sadhammādī‘ werden ‚sādhāraṇa‘, ‚sacchāya‘ usw. erfasst. Die Worttrennung lautet: ‚nindati issati‘. Diese zweiundfünfzig werden ‚Wörter wie iva‘ genannt. Da ‚jayati akkosati hasati‘ usw. eine Nachahmung der durch die jeweiligen Verben bezeichneten Handlungen darstellt, ist es ein Dvandva-Kompositum. Da gesagt wurde: ‚Sandhi und Kompositum gehören zur Hälfte der Strophe‘, und da Sandhi und Kompositum ohne die Strophenhälfte nicht inmitten beider Hälften stattfinden können, muss das Kompositum bereits vor dem Wort ‚dūbhati‘ gebildet werden; andernfalls ist es als Nicht-Kompositum aufzufassen. Auch ‚tassa coreti sobhaggaṃ‘ usw. ist eine Nachahmung eines Satzes und somit als Kompositum zu betrachten, oder es ist als bloße Einzelwörter im Satz aufzufassen. Da all diese Wörter Synonyme des Wortes ‚iva‘ sind, haben sie überall die Bedeutung der Ähnlichkeit; dies ist die abstrakte Bedeutung, während die Bedeutung der einzelnen Bestandteile ja offensichtlich ist. ๑๘๕. 185. อุปมาโนปเมยฺยานํ, สธมฺมตฺตํ วิภาวิหิ; อิเมหิ อุปมาเภทา, เกจิ นิยฺยนฺติ สมฺปติ. Mache die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden deutlich! Durch diese Mittel werden nun einige Arten des Vergleichs dargelegt. ๑๘๕. อิวาทีนํ วินิโยควิสยํ ทสฺเสตฺวา อุปมาเภทํ ทสฺเสตุํ ปฏิชานาติ ‘‘อุปมาน’’อิจฺจาทิ. เกจีติ อิมินา อปริยนฺตตฺตเมสํ ทสฺเสติ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘ปริยนฺโต วิกปฺปาน’’นฺติอาทิ. นิยฺยนฺติ อุทาหรียนฺติ. 185. Nachdem er den Anwendungsbereich der Wörter wie ‚iva‘ gezeigt hat, verspricht er mit ‚upamāna...‘ usw., die verschiedenen Arten des Vergleichs aufzuzeigen. Mit dem Wort ‚einige‘ zeigt er deren Unbegrenztheit. So wird er später sagen: ‚Die Grenze der Alternativen...‘ usw. ‚Niyyanti‘ bedeutet ‚sie werden als Beispiele angeführt‘. ๑๘๕. อิทานิ อิวาทิสทฺทคมฺโมปมํ ทสฺเสตุํ ปฏิชานาติ ‘‘อุปมาโน’’จฺจาทินา. อุปมาโนปเมยฺยานํ สธมฺมตฺตํ สมานธมฺมสมฺพนฺโธ. วิภาวิหิ ปกาสเกหิ. อิเมหิ อิวาทีหิ สทฺเทหิ ชานิตพฺพา เกจิ อุปมาเภทา อปริยนฺตตฺตา สมฺปติ ทานิ ลทฺธาวสเร นิยฺยนฺติ อุทาหรณมตฺเตน ปฏิปาทียนฺติ. 185. „Nun, um den durch Wörter wie ‚iva‘ (wie) ausgedrückten Vergleich aufzuzeigen, verspricht er [dies zu erklären], beginnend mit ‚upamāno‘. Das Gemeinsam-Sein der Eigenschaft (sadhammattaṃ) von Verglichenem (upamāna) und Vergleichsobjekt (upameyya) ist die Verbindung durch eine gemeinsame Eigenschaft (samānadhammasambandho). ‚Vibhāvihi‘ [bedeutet] durch erhellende [Wörter]. Einige Arten von Vergleichen, die durch diese Wörter wie ‚iva‘ zu erkennen sind, werden, da sie unbegrenzt sind, nun bei dieser sich bietenden Gelegenheit dargelegt, indem sie lediglich durch Beispiele veranschaulicht werden.“ ๑๘๖. 186. วิกาสิปทุมํ’วา’ติ-สุนฺทรํ สุคตานนํ; อิติ ธมฺโมปมา นาม, ตุลฺยธมฺมนิทสฺสนา. „‚Das Antlitz des Sugata ist so schön wie ein erblühter Lotus‘ – dies wird ‚Eigenschafts-Vergleich‘ (dhammopamā) genannt, da es eine gleiche Eigenschaft aufzeigt.“ ๑๘๖. ‘‘วิกาสิ’’จฺจาทิ. สุคตานนํ มุนินฺทสฺส วทนํ อติสุนฺทรํ อจฺจนฺตรมณียํ. กิมิว? วิกาสิปทุมํว ปพุชฺฌมานปทุมํวิย. อิติ อยเมวํวิธา ธมฺโมปมา นาม โหติ. กสฺมา? [Pg.197] อานนปทุมานํ สมานสฺส ธมฺมสฺส คุณสฺส สุนฺทรสฺส ลกฺขณสฺส นิทสฺสนา สุนฺทรตฺตนฺติ ปฏิปาทนโต. 186. „‚Vikāsi‘ usw. Das Antlitz des Sugata (sugatānanaṃ), das Antlitz des Fürsten der Weisen, ist überaus schön, außerordentlich lieblich. Wie was? Wie ein erblühter Lotus (vikāsipadumaṃva), gleich einer sich öffnenden Lotusblüte. Ein solcher Vergleich wird ‚Eigenschafts-Vergleich‘ (dhammopamā) genannt. Warum? Weil die Schönheit dargelegt wird, was das Aufzeigen (nidassanā) des schönen Merkmals, der Qualität, der gemeinsamen Eigenschaft von Antlitz und Lotus ist.“ ๑๘๖. อุทาหรณมาห ‘‘วิกาสิ’’จฺจาทินา. สุคตานนํ ภควโต มุขํ วิกาสิปทุมํว พุชฺฌมานปงฺกชมิว อติสุนฺทรํ โหติ. อิติ อีทิสา อุปมา ตุลฺยธมฺมนิทสฺสนา อติสุนฺทรมิติ สมานคุณทสฺสเนน ธมฺโมปมา นาม โหติ. ปทุมานนานํ สาธารณคุณสฺส ปกาสนโต อติสุนฺทรมิติ ตุลฺยธมฺโม นาม โหติ. เอตฺถ ปทุมคตตุลฺยธมฺมสมฺพนฺธสงฺขาตาย อุปมาย อิวสทฺเทน โชติยมานตฺเตปิ อติสุนฺทรนฺติ วุตฺตตฺตา ยถาวุตฺโตปมาย ธมฺเมน ยุตฺตตฺตา ธมฺโมปมา นาม โหตีติ อธิปฺปาโย. 186. „Er nennt das Beispiel mit ‚vikāsi‘ usw. Das Antlitz des Sugata, das Gesicht des Erhabenen, ist überaus schön wie ein erblühter Lotus, gleich einer sich öffnenden Lotusblüte. Somit wird ein solcher Vergleich, der eine gleiche Eigenschaft aufzeigt, aufgrund des Aufzeigens der gemeinsamen Qualität ‚überaus schön‘ als ‚Eigenschafts-Vergleich‘ (dhammopamā) bezeichnet. Weil die gemeinsame Eigenschaft von Lotus und Antlitz offenbart wird, wird ‚überaus schön‘ als ‚gleiche Eigenschaft‘ (tulyadhammo) bezeichnet. Obwohl hier der Vergleich, der als die im Lotus liegende Verbindung der gleichen Eigenschaft gilt, durch das Wort ‚iva‘ verdeutlicht wird, wird er, da ‚überaus schön‘ ausgedrückt ist, als ‚Eigenschafts-Vergleich‘ bezeichnet, weil er mit der Eigenschaft des genannten Vergleichs verbunden ist; dies ist der gemeinte Sinn.“ ๑๘๗. 187. ธมฺมหีนา มุข’มฺโภช-สทิสํ มุนิโน อิติ; วิปรีโตปมา ตุลฺย-มานเนน’มฺพุชํ ตว. „‚Das Antlitz des Weisen gleicht einer Lotusblüte‘ – dies ist ein [eigenschafts-]loser Vergleich (dhammahīnā). ‚Deine Lotusblüte gleicht deinem Antlitz‘ – dies ist ein umgekehrter Vergleich (viparītopamā).“ ๑๘๗. ‘‘ธมฺม’’อิจฺจาทิ. มุนิโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส มุขํ อมฺโภเชน ปทุเมน สทิสํ สมานํ. อิติ อยํ ธมฺมหีโนปมา นาม สุนฺทรสงฺขาตสฺส คุณสฺส อนิทฺทิฏฺฐตฺตา, สา ตุ อตฺถวสา คมฺยเต. กถมญฺญถา ยุชฺชตีติ? เอตฺถ ปน สทิสสทฺโท อุปเมยฺยสฺส มุขสฺส วิเสสนนฺติ มุขคตเมว สทิสตฺตํ วทติ, อมฺโภชคตํ ตุ สามตฺถิยา คมฺยเต. เอวมีทิสํ เญยฺยํ. ‘‘วิปรีเต’’จฺจาทิ. มุนีติ คมฺยเต สุตตฺตา, โภ มุนิ ตว อานเนน มุเขน อมฺพุชํ ตุลฺยนฺติ อยํ วิปรีโตปมา. ธมฺมหีนตฺเตปิ ปสิทฺธิวิปริยเยนาภิหิตตฺตา ตนฺนาเมเนว วุตฺตา. เอวมุปริปิ. 187. „‚Dhamma‘ usw. Das Antlitz des Weisen, des vollkommen Erleuchteten, gleicht der Lotusblüte, ist ihr ähnlich. Dies wird ‚eigenschaftsloser Vergleich‘ (dhammahīnopamā) genannt, weil die als Schönheit bezeichnete Eigenschaft nicht ausdrücklich genannt wird; diese wird jedoch durch die Kraft der Bedeutung (atthavasā) verstanden. Wie sonst könnte es angemessen sein? Hierbei ist das Wort ‚ähnlich‘ (sadisa) ein Attribut des Antlitzes (des Verglichenen) und drückt somit nur die im Antlitz liegende Ähnlichkeit aus; die im Lotus liegende Ähnlichkeit hingegen wird durch die implizite Aussagekraft (sāmatthiyā) verstanden. So ist dies zu verstehen. ‚Viparīte‘ usw. ‚O Weiser‘ wird verstanden, da es [aus dem vorhergehenden Teil] gehört wird. ‚O Weiser, die Lotusblüte gleicht deinem Antlitz‘ – dies ist der umgekehrte Vergleich (viparītopamā). Obwohl er ebenfalls eigenschaftslos ist, wird er, weil er durch die Umkehrung des allgemein Bekannten ausgedrückt wird, mit diesem Namen bezeichnet. Ebenso verhält es sich im Folgenden.“ ๑๘๗. ‘‘ธมฺมหีเน’’จฺจาทิ. ‘‘มุขมฺโภชสทิสํ มุนิโน’’ตฺยยํ อุปมา. ธมฺมหีนา ตุลฺยธมฺมปกาสกสุนฺทราทิสทฺทหีนตฺตา ธมฺมหีนา นาม. วาจกาภาเว ตุลฺยธมฺโม กถํ ปตียตีติ เจ? มุนิโน มุขํ วทนํ อมฺโภชสทิสํ ปทุมสทิสมิติ. เอตฺถ มุขสฺส อมฺโภชสมานตฺตํ มุขมฺโภชานํ สาธารณธมฺเม อสติ [Pg.198] กถํ ภวตีติ? อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณสามตฺถิยาติ, อิวปริยาโย สทิสสทฺโท มุขสฺส วิเสสนํ ยสฺมา โหติ, ตสฺมา มุขคตสทิสตฺตํ วทติ, อมฺโภชคตสทิสตฺตํ ปน สามตฺถิยา เอว วิญฺญายเต. เห มุนิ ตว ตุยฺหํ อานเนน อมฺโภชํ ตุลฺยํ สมานนฺติ อยํ วิปรีโตปมา. ‘‘อมฺพุเชน อานนํ ตุลฺย’’นฺติ โลกปฺปสิทฺธิยา วิปริยเยน ‘‘อานเนน อมฺพุชํ ตุลฺย’’นฺติ วุตฺตตฺตา ธมฺมหีนตฺเต สติปิ วิปรีโตปมา นาม โหติ. ‘‘สุตานุมิเตสุ สุตสมฺพนฺโธ พลวา’’ติ วุตฺตตฺตา เอตฺถ ‘‘มุนี’’ติ อวิชฺชมาเนปิ ปุพฺพทฺเธ ‘‘มุนิโน’’ติ สุตตฺตา ลพฺภมาโน ‘‘ตวา’’ติ ตุมฺหสทฺทสนฺนิธาเนน อามนฺตนตฺโถ วิญฺญายติ. เอตฺถ อิวปริยาโย ตุลฺยสทฺโท อมฺพุชวิเสสนภูโต อมฺพุชคตสทิสตฺตํ วทติ, อานนคตสทิสตฺตญฺจ อมฺพุชานนานํ สาธารณธมฺโม จ สามตฺถิยา ญายติจฺจาทิกํ วุตฺตนเยน ญาตพฺพํ. อุปริปิ ปากฏฏฺฐานํ ยถารหํ โยเชตพฺพํ. 187. „‚Dhammahīne‘ usw. ‚Das Antlitz des Weisen gleicht einer Lotusblüte‘ ist dieser Vergleich. Er wird ‚eigenschaftslos‘ (dhammahīnā) genannt, weil er frei von Wörtern wie ‚schön‘ ist, die eine gemeinsame Eigenschaft (tulyadhamma) ausdrücken. Wenn man fragt: ‚Wie wird die gemeinsame Eigenschaft beim Fehlen eines ausdrückenden Wortes erkannt?‘, [so lautet die Antwort]: ‚Das Gesicht, das Antlitz des Weisen gleicht einer Lotusblüte, ist lotusähnlich.‘ Wie kann hier die Ähnlichkeit des Antlitzes mit der Lotusblüte bestehen, wenn es keine gemeinsame Eigenschaft von Antlitz und Lotus gibt? Durch die Kraft des Merkmals, dass es nicht anders sein kann (aññathānupapatti-lakkhaṇa-sāmatthiyā). Da das Wort ‚ähnlich‘ (sadisa), welches ein Synonym für ‚iva‘ ist, ein Attribut des Antlitzes ist, drückt es die im Antlitz liegende Ähnlichkeit aus. Die im Lotus liegende Ähnlichkeit hingegen wird allein durch implizite Aussagekraft (sāmatthiyā) erkannt. ‚O Weiser, die Lotusblüte gleicht deinem Antlitz‘ – dies ist der umgekehrte Vergleich (viparītopamā). Weil entgegen der weltbekannten Redeweise ‚das Antlitz gleicht der Lotusblüte‘ hier gesagt wird ‚die Lotusblüte gleicht dem Antlitz‘, wird dies trotz der Eigenschaftslosigkeit als ‚umgekehrter Vergleich‘ bezeichnet. Gemäß dem Grundsatz ‚Unter den gehörten und den erschlossenen Dingen ist die Verbindung mit dem Gehörten stärker‘ wird hier, obwohl ‚muni‘ [im zweiten Halbvers] nicht direkt vorkommt, durch das im ersten Halbvers gehörte ‚munino‘ in Verbindung mit dem Pronomen ‚tava‘ (dein) die Bedeutung einer Anrede (Anrufungsform) verstanden. Hierbei drückt das Wort ‚gleich‘ (tulya), welches ein Synonym für ‚iva‘ und ein Attribut der Lotusblüte ist, die in der Lotusblüte liegende Ähnlichkeit aus; die im Antlitz liegende Ähnlichkeit sowie die gemeinsame Eigenschaft von Lotus und Antlitz werden durch implizite Aussagekraft verstanden, wie es nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen ist. Auch im Folgenden sind die klaren Stellen entsprechend anzuwenden.“ ๑๘๘. 188. ตวานน’มิว’มฺโภชํ, อมฺโภช’มิว เต มุขํ; อญฺญมญฺโญปมา สา’ยํ, อญฺญมญฺโญปมานโต. „‚Die Lotusblüte ist wie dein Antlitz, dein Antlitz ist wie die Lotusblüte‘ – dies ist der wechselseitige Vergleich (aññamaññopamā), da sie wechselseitig miteinander verglichen werden.“ ๑๘๘. ‘‘ตว’’อิจฺจาทิ. อญฺญมญฺโญปมานโตติ อญฺญมญฺญสฺส มุขสฺส อมฺโภชสฺส จ อญฺญมญฺเญน ตํทฺวเยน อุปมานโต. 188. „‚Tava‘ usw. ‚Aññamaññopamānato‘ bedeutet: weil das Antlitz und die Lotusblüte wechselseitig miteinander, durch diese beiden, verglichen werden.“ ๑๘๘. ‘‘ตวานนิ’’จฺจาทิ. ‘‘อมฺโภชํ ตวานนมิว, เต มุขํ อมฺโภชมิวา’’ติ อยมุปมา. อญฺญมญฺโญปมานโต อญฺญมญฺญสฺส อุปมานตฺตา อญฺญมญฺโญปมา นาม โหติ. อญฺญมญฺญสฺส อุปมาติ จ, อญฺญมญฺญสฺส อุปมานนฺติ จ วิคฺคโห. วิคฺคหทฺวเยปิ ปุพฺพวิภตฺติโลโป. สพฺพาทีนํ พฺยติหารลกฺขเณน อุตฺตรวิภตฺติโลโป. สมาสลกฺขเณน อญฺญตฺถสฺส อเปกฺขาสิทฺธตฺตา [Pg.199] มุขาเปกฺขาย อญฺญํ อมฺโภชญฺจ, อมฺโภชาเปกฺขาย อญฺญํ มุขญฺจ กเมน อุปเมยฺยา นาม. อมฺโภชาเปกฺขาย อญฺญํ มุขญฺจ, มุขาเปกฺขาย อญฺญํ อมฺโภชญฺจ อุปมานํ นาม. 188. „‚Tavānani‘ usw. ‚Die Lotusblüte ist wie dein Antlitz, dein Antlitz ist wie die Lotusblüte‘ – dies ist dieser Vergleich. Wegen des wechselseitigen Vergleichens (aññamaññopamānato), also weil sie gegenseitig als Vergleichsobjekte (upamāna) dienen, wird dies ‚wechselseitiger Vergleich‘ (aññamaññopamā) genannt. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: ‚der Vergleich des einen mit dem anderen‘ (aññamaññassa upamā) und ‚das Vergleichsobjekt des einen für das andere‘ (aññamaññassa upamānaṃ). Bei beiden Analysen erfolgt der Wegfall der Kasusendung des ersten Gliedes (pubbavibhattilopo). Durch das Merkmal der Reziprozität von Wörtern wie ‚sabba‘ usw. erfolgt der Wegfall der folgenden Kasusendung (uttaravibhattilopo). Da durch die Natur der Zusammensetzung der Bezug auf ein anderes begründet ist, sind in Bezug auf das Antlitz das andere die Lotusblüte und in Bezug auf die Lotusblüte das andere das Antlitz nacheinander die zu Vergleichenden (upameyya). In Bezug auf die Lotusblüte ist das andere das Antlitz und in Bezug auf das Antlitz ist das andere die Lotusblüte das Vergleichsobjekt (upamāna).“ ๑๘๙. 189. ยทิ กิญฺจิ ภเว’มฺโภชํ,โลจนพฺภมุวิพฺภมํ; ธาเรตุํ มุขโสภํ ตํ,ตเว’ติ อพฺภุโตปมา. „‚Gäbe es eine Lotusblüte, die den Liebreiz von Augen und Brauen besäße, um jene Schönheit deines Antlitzes zu tragen‘ – dies ist ein wunderbarer Vergleich (abbhutopamā).“ ๑๘๙. ‘‘ยทิ’’จฺจาทิ. โลจนานิ จ ภมุโย จ, ตาสํ วิพฺภโม ยสฺมึ, ตํ, ตาทิสมมฺโภชํ กิญฺจิ กิมปิ ยทิ ภเว. ตมีทิสมมฺโภชํ ตว มุขโสภํ วทนกนฺตึ ธาเรตุํ นิสิชฺฌเต. กึ นฺวจฺฉริยมีทิสนฺติ อพฺภุตตฺถวิภาวเนน วทนมมฺพุเชโนปมียตีติ อยมพฺภุโตปมา ญาตพฺพาติ. 189. „‚Yadi‘ usw. Augen und Augenbrauen, und dasjenige, worin deren Liebreiz liegt – wenn es eine solche Lotusblüte, welcher Art auch immer, gäbe. Eine solche Lotusblüte wäre imstande, die Schönheit deines Antlitzes, den Glanz deines Gesichts, zu tragen. ‚Wie wunderbar ist dies doch!‘ – indem man eine solche außergewöhnliche Bedeutung darlegt, wird das Antlitz mit der Lotusblüte verglichen; dies ist als ‚wunderbarer Vergleich‘ (abbhutopamā) zu verstehen.“ ๑๘๙. ‘‘ยทิ’’จฺจาทิ. โลจนพฺภมุวิพฺภมํ โลจนภมูนํ ลีลาวนฺตํ กิญฺจิ อมฺโภชํ กิญฺจิ อจฺฉริยํ ปทุมํ ยทิ ภเว เจ สิยา, ตมมฺโภชํ ตว มุขโสภํ วทนกนฺตึ ธาเรตุํ สมตฺโถ โหติ. อิติ อีทิสี อุปมา อพฺภุโตปมา อพฺภุตธมฺมปกาสกตฺตา อพฺภุโตปมา นาม. เอตฺถ อวิชฺชมาโนปิ วิชฺชมานตฺเตน ปริกปฺปิโต ปทุมคโต โลจนพฺภมุวิพฺภมสมฺพนฺโธ อมฺโภชวิเสสเนน ‘‘โลจนพฺภมุวิพฺภม’’นฺติ อิมินา โชติโต. ตสฺมา อมฺโภชํ โลจนพฺภมุวิพฺภมสมฺพนฺธสงฺขตอุปมาย โชตกตฺตา นิสฺสิตโวหาเรน อุปมา, มุขํ อุปเมยฺยนฺติ มุขคโต โลจนพฺภมุวิพฺภมสมฺพนฺโธ ยทิ มุเข น ภเวยฺย, ตาทิสํ มุขโสภํ ธาเรตุํ กถํ สมตฺโถติ สามตฺถิยา ญายติ. โลจนพฺภมุวิพฺภมสงฺขาตสาธารณธมฺโม ปน ‘‘โลจนานิ จ ภมุโย เจติ จ, ตาสํ วิพฺภโม ยสฺมิ’’นฺติ จ วิคฺคเห นิปฺผนฺเนน [Pg.200] ภินฺนาธิกรณอญฺญปทตฺถสมาเสน คุณีภูตสฺสปิ คหิตตฺตา วิญฺญายติ. 189. „Yadi“ usw. Wenn es irgendeine Lotosblüte (ambhoja), eine wunderbare Lotosblüte (paduma) gäbe, die das Spiel der Augen und Augenbrauen (locanabbhamuvibbhama), d. h. die Anmut der Augen und Augenbrauen besäße, so wäre diese Lotosblüte fähig, die Schönheit deines Gesichts (mukhasobha), d. h. den Glanz deines Antlitzes (vadanakanti) zu tragen. Eine solche Vergleichung (upamā) wird „wunderbare Vergleichung“ (abbhutopamā) genannt, weil sie einen wunderbaren Zustand (abbhutadhamma) offenbart. Hier wird die Beziehung zum Spiel der Augen und Augenbrauen, die sich auf der Lotosblüte befindet – obwohl sie nicht existiert, wird sie als existierend imaginiert –, durch das Attribut der Lotosblüte „mit dem Spiel von Augen und Augenbrauen“ verdeutlicht. Daher ist die Lotosblüte, weil sie diese durch die Beziehung des Spiels von Augen und Augenbrauen gebildete Vergleichung verdeutlicht, im übertragenen Sinne (nissitavohārena) das Vergleichsobjekt (upamā), und das Gesicht ist das zu Vergleichende (upameyya). Denn wenn die dem Gesicht innewohnende Beziehung zum Spiel der Augen und Augenbrauen nicht im Gesicht vorhanden wäre, wie könnte es dann fähig sein, eine solche Schönheit des Gesichts zu tragen? Dies wird durch den Sinnzusammenhang (sāmatthiyā) erkannt. Die gemeinsame Eigenschaft (sādhāraṇadhamma), die als „Spiel von Augen und Augenbrauen“ bezeichnet wird, wird jedoch verstanden, weil das untergeordnete Element in einem Bahuvrīhi-Kompositum mit ungleicher Kasusbeziehung (bhinnādhikaraṇa-aññapadattha-samāsa) erfasst wird, das sich aus der Wortanalyse ergibt: „Augen und Augenbrauen (locanāni ca bhamuyo ca), und das Spiel derselben (vibbhamo) ist in ihr [nämlich der Lotosblüte/dem Gesicht] (yasmiṃ)“. ๑๙๐. 190. สุคนฺธิ โสภสมฺพนฺธิ, สิสิรํสุวิโรธิ จ; มุขํ ตว’มฺพุชํเว’ติ, สา สิเลโสปมา มตา. „Wohlriechend, mit Schönheit verbunden und dem kühlstrahligen [Mond] widerstrebend ist dein Gesicht wie ein Lotos“ – dies gilt als Doppelsinn-Vergleichung (silesopamā). ๑๙๐. ‘‘สุคนฺธิ’’จฺจาทิ. ตว มุขํ อมฺโภชมิว สิสิรํสุโนจนฺทสฺส วิโรธิ ปจฺจนีกํ, มุขํ ตํสมานกนฺติตฺตา อมฺพุชญฺจ ตทุทเย สงฺโกจภชนโต. โสภสมฺพนฺธิ กนฺติยุตฺตํ, มุขมมฺพุชญฺจ. สุคนฺโธ อสฺส อตฺถีติ สุคนฺธิ จ ทฺวยมปีติ เอวํ สิเลสปริคฺคเหน มุขมฺพุชานํ อุปมาโยคโต สา ยถาวุตฺตา สิเลโสปมา มตา. 190. „Sugandhi“ usw. Dein Gesicht ist wie eine Lotosblüte ein Widersacher, ein Gegner des kühlstrahligen Mondes – das Gesicht wegen seiner dem Mond gleichen Pracht, und die Lotosblüte, weil sie sich bei dessen Aufgang schließt. „Mit Schönheit verbunden“ bedeutet mit Glanz versehen – sowohl das Gesicht als auch die Lotosblüte. „Es besitzt Wohlgeruch, daher ist es wohlriechend“ – dies gilt für beide. Durch das Erfassen eines solchen Doppelsinns und aufgrund der Anwendung des Vergleichs von Gesicht und Lotosblüte gilt diese als die besagte Doppelsinn-Vergleichung. ๑๙๐. ‘‘สุคนฺธิ’’จฺจาทิ. ตว มุขํ อมฺโภชมิว สิสิรํสุวิโรธิ จนฺทสฺส วิรุทฺธํ โหติ ตุลฺยตฺตา. ปทุมํ ปน จนฺโททเยน อตฺตโน สงฺโกจนตฺตา ตสฺส วิรุทฺธํ โหติ. โสภสมฺพนฺธิ จ อนญฺญสาธารณมุขคตกนฺติสมฺพนฺธยุตฺตญฺจ โหติ. ปทุมํ ปน ปทุมคตกนฺติสมฺพนฺธินา ยุตฺตํ โหติ. สุคนฺธิ จ จตุชฺชาติสุคนฺธวหนโต สุคนฺธิ จ โหติ. อมฺพุชํ ปน ปทุมสุคนฺเธเนว ยุตฺตํ โหติ. อิติ อีทิสี อุปมา สิเลโสปมา เอกปทาติหิตอุภยตฺถลกฺขเณน สิเลสวเสน วุตฺตตฺตา สิเลโสปมา นาม โหติ. สิสิรา สีตลา อํสุ กนฺติ อสฺเสติ จ, ตสฺส วิรุชฺฌติ สีเลเนติ จ, ปจฺจยสามตฺถิยวเสน ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ อตฺถานํ ลพฺภนโต สิลิสฺสติ อปโรปิ อตฺโถ เอตฺถ อลงฺกาเรติ จ, สิเลสวเสน วุตฺตา อุปมาติ จ วิคฺคโห. เอตฺถ สุคนฺโธ จ โสตสมฺพนฺโธ จ สิสิรํสุวิโรธิตฺตญฺเจติ อิเม อุปมาโนปเมยฺยานมมฺพุชมุขานํ ตุลฺยธมฺโม, เตสุ อมฺพุชคตตุลฺยธมฺมสมฺพนฺโธ สธมฺมตฺตา อุปมา นาม โหติ, สา อมฺพุชสมฺพนฺธินา อิวสทฺเทน โชติตา, [Pg.201] มุขคตตุลฺยธมฺโม ปน อสฺสตฺถิตสฺสีลตฺเถ กตปจฺจเย สติปิ สามตฺถิยาเยว คมฺยเต. 190. „Sugandhi“ usw. Dein Gesicht ist wie eine Lotosblüte dem kühlstrahligen [Mond] entgegengesetzt; es widerstrebt dem Mond, weil es ihm gleichkommt. Die Lotosblüte aber widerstrebt ihm, weil sie sich beim Aufgang des Mondes schließt. Und „mit Schönheit verbunden“: [Das Gesicht] ist mit der ihm eigenen, mit nichts anderem geteilten Schönheit des Gesichts verbunden. Die Lotosblüte aber ist mit der der Lotosblüte eigenen Pracht verbunden. Und „wohlriechend“: [Das Gesicht] ist wohlriechend, da es den vierfachen Wohlgeruch verströmt. Die Lotosblüte aber ist mit dem Wohlgeruch der Lotosblüte verbunden. Eine solche Vergleichung wird Doppelsinn-Vergleichung genannt, weil sie durch Doppelsinn ausgedrückt wird, indem ein einziges Wort die Merkmale beider Seiten in sich trägt. Die Wortanalyse lautet: „Kühl sind die Strahlen, d. h. der Glanz, der ihm eigen ist [der Mond]“, und „ihm widerstrebt es von Natur aus“. Weil durch die Kraft der Suffixe jeweils zwei Bedeutungen erlangt werden, verbindet sich hierbei noch eine weitere Bedeutung und schmückt [den Satz] aus; und: „eine Vergleichung, die mittels Doppelsinn ausgedrückt ist“. Hierbei sind der Wohlgeruch, die Verbindung mit dem Strom [bzw. der Schönheit] und das Widerstreben gegen den kühlstrahligen Mond die gemeinsame Eigenschaft des Vergleichsobjekts und des zu Vergleichenden, d. h. der Lotosblüte und des Gesichts. Unter diesen wird die Beziehung zur gemeinsamen Eigenschaft, die aufseiten der Lotosblüte liegt, aufgrund der Gleichheit der Eigenschaften als Vergleichung bezeichnet; diese wird durch das mit der Lotosblüte verbundene Wort „wie“ (iva) verdeutlicht. Die dem Gesicht innewohnende gemeinsame Eigenschaft wird jedoch, obwohl das Suffix im Sinne des Besitzens und der Gewohnheit gebildet wurde, allein durch den Sinnzusammenhang verstanden. ๑๙๑. 191. สรูปสทฺทวาจฺจตฺตา, สา สนฺตาโนปมา ยถา; พาลา’วุ’ยฺยานมาลา’ยํ, สาลกานนโสภินี. Weil sie durch gleichlautende Wörter ausgedrückt wird, wird sie als „Reihen-Vergleichung“ (santānopamā) angesehen, wie etwa: „Dieses junge Mädchen ist wie eine Allee im Park, schön durch ihr von Locken geschmücktes Gesicht (oder: schön durch einen Wald von Salbäumen).“ ๑๙๑. ‘‘สรูป’’อิจฺจาทิ. อยมุยฺยานมาลา พาลาว อิตฺถี วิย. กถํ? สาลกานนโสภินี พาลา ตาว สหาลเกน เกสสนฺนิเวสวิเสเสน วตฺตเต สาลกมานนํ เตน โสภเต. สาลกานนโสภินี อุยฺยานมาลาปิ สาลานํ รุกฺขวิเสสานํ กานเนน คหเนน โสภเต, เอวรูปา สา ตาทิสี สนฺตาโนปมา อาขฺยายเต, กสฺมา? สิเลโสปมตฺตสภาเวปิ สรูเปน สทิเสน สทฺเทน ‘‘สาลกานนโสภินี’’ตฺเววํวิเธน สทฺทสนฺตาเนน วิเสสภูเตน วาจฺจตฺตา ปกาสิยตฺตา ตสฺสาอิติ คมฺยเต. ยเถติ นิทสฺสเน. 191. „Sarūpa“ usw. Diese Park-Allee (uyyānamālā) ist wie ein junges Mädchen, d. h. wie eine Frau. Wie das? „Schön durch ihr von Locken geschmücktes Gesicht / schön durch einen Wald von Salbäumen“: Was das junge Mädchen betrifft, so besitzt sie ein Gesicht mit Locken, d. h. mit einer besonderen Anordnung der Haare, und glänzt durch dieses. Die Park-Allee wiederum glänzt durch das Dickicht, d. h. den Wald von Salbäumen, einer besonderen Baumart. Eine solche [Vergleichung] wird als „Reihen-Vergleichung“ bezeichnet. Warum? Weil sie, obwohl sie das Wesen einer Doppelsinn-Vergleichung besitzt, durch ein gleichlautendes, ähnliches Wort – nämlich durch eine solche besondere Wortreihe wie „sālakānanasobhinī“ – ausgedrückt, d. h. offenbar gemacht wird; so ist dies zu verstehen. „Wie“ dient als Beispiel. ๑๙๑. ‘‘สรูเป’’จฺจาทิ. สรูปสทฺทวาจฺจตฺตา ตุลฺยสุติยา อจฺฉินฺนสมฺพนฺธวจนมาลาย วุจฺจมานตฺตา สา อุปมา สนฺตาโนปมา นาม โหติ, สิเลสตฺเต สติปิ กตสมาเสหิ ปทสนฺตาเนหิ วุจฺจมานตฺตา สนฺตาโนปมา นาม โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยเถ’’ติ อุทาหรติ. อยํ อุยฺยานมาลา เอสา อุยฺยานปนฺติ สาลกานนโสภินี อลกสงฺขาตเกสสนฺนิเวสสหิเตน มุเขน โสภมานา พาลาว องฺคนา อิว สาลกานนโสภินี สาลวเนหิ โสภมานา โหติ. อุปมาโนปเมยฺยานํ สมานํ รูปํ เยสนฺติ จ, สรูปา จ เต สทฺทา เจติ จ, เตหิ วาจฺจา อุปมาติ จ, ตสฺสา ภาโวติ จ, สนฺตาเนน ยุตฺตา อุปมาติ จ, อุยฺยานานํ มาลาติ จ, สห อลเกน วตฺตมานนฺติ จ, ตญฺจ ตํ อานนญฺจาติ จ, เตน โสภติ สีเลนาติ จ, สาลานํ กานนนฺติ จ, เตน โสภติ สีเลนาติ จ วากฺยํ. 191. „Sarūpe“ usw. Weil sie durch gleichlautende Wörter ausgedrückt wird – das heißt, weil sie durch eine ununterbrochene Reihe von Wortverbindungen mit gleichem Klang ausgedrückt wird –, wird diese Vergleichung „Reihen-Vergleichung“ genannt. Der Sinn ist: Obwohl ein Doppelsinn vorliegt, wird sie deshalb Reihen-Vergleichung genannt, weil sie durch Wortreihen ausgedrückt wird, die als Komposita gebildet wurden. „Wie“ führt das Beispiel an. „Diese Park-Allee“ – diese Reihe von Gärten –, „schön durch ihr von Locken geschmücktes Gesicht / schön durch einen Wald von Salbäumen“, ist wie ein junges Mädchen, eine Frau, die durch ihr Gesicht glänzt, das mit einer als Locken bezeichneten Haaranordnung versehen ist, und [die Allee] glänzt durch Sal-Wälder. Die syntaktische Analyse lautet: „Diejenigen, deren Form für das Vergleichsobjekt und das zu Vergleichende gleich ist“, und „sie sind gleichlautende Wörter“, und „die durch diese auszudrückende Vergleichung“, und „deren Zustand“, und „eine mit einer Reihe verbundene Vergleichung“, und „eine Reihe von Gärten“, und „zusammen mit Locken existierend“, und „dieses ist zugleich ein Gesicht“, und „sie pflegt durch dieses zu glänzen“, und „ein Wald von Salbäumen“, und „sie pflegt durch diesen zu glänzen“ – so lautet der Satz. ๑๙๒. 192. ขยี [Pg.202] จนฺโท พหุรชํ, ปทุมํ เตหิ เต มุขํ; สมานมฺปิ สมุกฺกํสี-ตฺย’ยํ นินฺโทปมา มตา. „Der Mond ist schwindend, die Lotosblüte ist voller Blütenstaub; obwohl dein Gesicht ihnen gleicht, übertrifft es sie weit“ – dies gilt als „Herabsetzungs-Vergleichung“ (nindopamā). ๑๙๒. ‘‘ขยี’’อิจฺจาทิ. จนฺโท ขยี ขโย อจฺจโย ยสฺเสติ, ปทุมํ พหุรชํ พหูนิ รชานิ ปราคาวยวา ยสฺมินฺติ, เตหิ เอวํภูเตหิ จนฺทปทุเมหิ กนฺติอาทินา สมานมฺปิ สทิสมฺปิ สนฺตํ ตว มุขํ สมุกฺกํสิ ปรมุกฺกํสวนฺตํ, ขยสทฺทสฺส จ รชสฺส จ โทเสปิ วตฺตนโต, สทฺทจฺฉเลน ขยสฺส โทสรูปสฺส พหุรชตฺตสฺส จ ตตฺถาภาวโตติ. อิติ เอวรูปา อยํ นินฺโทปมา มตา นินฺทิเตน จนฺทาทินา ขยสฺโสปมิตตฺตา. 192. „Khayī“ usw. Der Mond ist „schwindend“, d. h. einer, dessen Schwinden sein Vergehen ist; die Lotosblüte ist „voller Staub“, d. h. eine, in der es viele Stäube bzw. Pollenteile gibt. Obwohl dein Gesicht mit diesen so beschaffenen Objekten – dem Mond und der Lotosblüte – in Glanz usw. gleich, d. h. ähnlich ist, übertrifft es sie weitaus, d. h. es besitzt die allerhöchste Vortrefflichkeit. Denn die Wörter „Schwinden“ und „Staub“ bezeichnen auch Fehler; durch den Wortwitz sind das Schwinden, das eine Form von Fehler darstellt, sowie der Zustand des Voll-von-Staub-Seins im Gesicht nicht vorhanden. Eine solche [Vergleichung] gilt als „Herabsetzungs-Vergleichung“, da das Gesicht mit dem herabgesetzten Mond usw. verglichen wird. ๑๙๒. ‘‘ขยิ’’จฺจาทิ. จนฺโท ขยี ปาฏิปทโต ปฏฺฐาย ทิเน ทิเน เอกเมกาย กลาย สูริยสฺส อาสนฺนเหตุ ขียนสภาวยุตฺโต โหติ, ปทุมํ พหุรชํ พหุเรณุสมนฺนาคตํ โหติ, เตหิ จนฺทปทุเมหิ สมานมฺปิ กนฺติสุคนฺธาทีหิ สทิสมฺปิ เต มุขํ ตวานนํ สมุกฺกํสิ ขยรชสทฺเทหิ โทสสฺสาปิ วาจฺจตฺตา สทฺทจฺฉเลหิ คมฺยมานสฺส ตาทิสสฺส โทสสฺส มุเข อวิชฺชมานตฺตา อธิกุกฺกํสคุณวนฺตํ โหติ, อิติ อีทิสี อยํ อุปมา นินฺโทปมา นินฺทิตานํ จนฺทปทุมานํ มุขสฺส อุปมิตาติ นินฺโทปมา นาม โหติ, มุขวิเสสเนน อิวสทฺทปริยาเยน สมานสทฺเทน มุขคตสธมฺโม โชติโต โหติ, อุปมาสงฺขตจนฺทปทุมคตสธมฺโมปิ ทฺวีสุ ตุลฺยธมฺโมปิ สามตฺถิยา คมฺยเต, อปิสทฺโท เจตฺถ วตฺตพฺพนฺตรสมุจฺจเย, สมุกฺกํโสติ วตฺตพฺพนฺตโร. 192. ‘Khayī’ usw. Der Mond schwindet (khayī); ausgehend vom ersten Tag der zweiwöchigen Mondphase schwindet er Tag für Tag um jeweils eine Phase (kalā) aufgrund seiner Nähe zur Sonne und besitzt so die Eigenschaft des Schwindens. Der Lotus hat viel Staub (bahurajaṃ), er ist mit viel Blütenstaub versehen. Obwohl dein Gesicht, dein Antlitz, diesen beiden – dem Mond und dem Lotus – gleicht, ähnlich in Glanz, Duft usw., ist es überlegen (samukkaṃsi). Da durch die Wörter 'Schwinden' (khaya) und 'Staub' (raja) auch ein Makel (dosa) ausgedrückt wird, und ein solcher Makel, der durch Wortspiele angedeutet wird, im Gesicht nicht vorhanden ist, besitzt es eine überlegene Qualität. Somit ist dieser Vergleich ein 'Tadel-Vergleich' (nindopamā), da das Gesicht mit dem getadelten Mond und Lotus verglichen wird; daher wird er Tadel-Vergleich genannt. Durch das Attribut des Gesichts, nämlich das Wort 'gleich' (samāna), welches ein Synonym für das Wort 'wie' (iva) ist, wird die dem Gesicht eigene Eigenschaft erhellt. Auch die dem Mond und Lotus eigene Eigenschaft, welche die verglichenen Objekte darstellen – d. h. die gemeinsame Eigenschaft in beiden –, wird durch die Kraft der Bedeutung verstanden. Das Wort 'api' dient hier der Verbindung mit einer anderen Aussage; 'samukkaṃso' (die Überlegenheit) ist diese andere Aussage. ๑๙๓. 193. อสมตฺโถ มุเขนิ’นฺทุ, ชิน เต ปฏิคชฺชิตุํ; ชโฬ กลงฺกี’ติ อยํ, ปฏิเสโธปมา สิยา. ‘Unfähig ist der Mond, o Sieger, mit deinem Gesicht zu wetteifern; er ist träge (kalt) und gefleckt’ – dies wäre ein Zurückweisungsvergleich (paṭisedhopamā). ๑๙๓. ‘‘อสมตฺโถ’’อิจฺจาทิ. ชิน เต มุเขน ชโฬ สีโต อกุสโล จ กลงฺโก มิคลญฺฉนลกฺขโณ โทโส [Pg.203] อสฺส อตฺถีติ กลงฺกี. สทฺทจฺฉเลน โทสกถนํ. ตาทิโส อินฺทุ จนฺโท ปฏิคชฺชิตุํ วิวทิตุํ อสมตฺโถ, มุขนฺตุ วิสทํ อลงฺกตญฺเจติ กถมเนนายํ สทิโสติ นิเสธทฺวาเรน สธมฺมตาว คมฺมเต, อยํ ปฏิเสโธปมา สิยา. 193. ‘Asamattho’ usw. O Sieger, mit deinem Gesicht [zu wetteifern] ist der Mond unfähig. Er ist 'jaḷa' (kalt, träge, unwissend). Und er ist 'kalaṅkī' (gefleckt), was bedeutet, dass er einen Makel (dosa) in Form des Zeichens eines Hirsches (migalañchana) besitzt. Dies ist die Erwähnung eines Fehlers durch ein Wortspiel (saddacchala). Ein solcher Mond (indu) ist unfähig zu wetteifern (paṭigajjituṃ), d. h. zu streiten. Das Gesicht hingegen ist rein und geschmückt. 'Wie kann dieser [Mond] ihm gleich sein?' – so wird mittels der Zurückweisung (nisedha) die Gemeinsamkeit der Eigenschaften verstanden. Dies wäre ein Zurückweisungsvergleich (paṭisedhopamā). ๑๙๓. ‘‘อสมตฺโถ’’จฺจาทิ. เห ชิน เต ตุยฺหํ มุเขน ปฏิคชฺชิตุํ วิวทิตุํ ชโฬ สีตโล อวิสโท กลงฺกี สสลกฺขโณ วา สโทโส วา อินฺทุ จนฺโท อสมตฺโถ โหตีติ, อยํ เอทิสี อุปมา ปฏิเสโธปมา นาม. กลงฺโก อสฺส อตฺถีติ วากฺยํ. เอตฺถ วิสเทน กลงฺกรหิเตน มุเขน สีตโล อวิสโท สโทโส จนฺโท สมาโน ภวิตุมสมตฺโถติ เอวํ ปฏิเสธทฺวเยน อินฺทมุขสงฺขาตานํ อุปมาโนปเมยฺยานํ ตุลฺยธมฺมสมฺพนฺธสฺส ปกาสิตตฺตา สติปิ นินฺโทปมาภาเว ปฏิเสโธปมา นาม โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปฏิคชฺชิตุ’’นฺติ อิทํ จนฺทสฺส วิเสสนตฺตา จนฺทคตสธมฺมํ โชเตติ. 193. ‘Asamattho’ usw. O Sieger, mit deinem Gesicht zu wetteifern, d. h. zu streiten, ist der Mond (indu) unfähig, da er 'jaḷa' (kalt, unklar) und 'kalaṅkī' (mit dem Zeichen des Hasen versehen oder fehlerhaft) ist. 'Er hat einen Flecken (kalaṅko)' ist der Satz. Da hier durch zweifache Zurückweisung ausgedrückt wird, dass der kalte, unklare und fehlerhafte Mond unfähig ist, dem reinen, fleckenlosen Gesicht gleich zu sein, wird die Beziehung der gemeinsamen Eigenschaft zwischen dem Mond und dem Gesicht – die als das zu Vergleichende (upamāna) und das Verglichene (upameyya) bezeichnet werden – offenbart; obwohl ein Aspekt des Tadel-Vergleichs vorliegt, wird dies 'Zurückweisungsvergleich' (paṭisedhopamā) genannt, so die Absicht. Das Wort 'paṭigajjituṃ' (zu wetteifern), als ein Attribut des Mondes, erhellt die dem Mond eigene Eigenschaft. ๑๙๔. 194. กจฺฉํ จนฺทารวินฺทานํ, อติกฺกมฺม มุขํ ตว; อตฺตนาว สมํ ชาต-มิตฺย’สาธารโณปมา. ‘Nachdem es den Bereich von Mond und Lotus überschritten hat, ist dein Gesicht nur sich selbst gleich geworden’ – dies ist ein unvergleichlicher Vergleich (asādhāraṇopamā). ๑๙๔. ‘‘กจฺฉ’’มิจฺจาทิ. จนฺทสฺส อรวินฺทสฺส จ กจฺฉํ ปทวึ อติกฺกมฺม อวตฺถริย เตส’มวกํสโต, ตว มุขํ อตฺตโน สรูเปเนว สมํ ชาตมิติ เอวรูปา อสาธารณตาภิธาเนน สทิสตฺตปตีติยา อสาธารโณปเมติ นิคทฺยเต. 194. ‘Kacchaṃ’ usw. Nachdem es den Bereich (kaccha), d. h. die Stufe (padavi), von Mond und Lotus überschritten, d. h. übertroffen hat, indem es sie herabsetzt, ist dein Gesicht nur seiner eigenen Form gleich geworden. Ein solcher [Vergleich] wird wegen der Erkenntnis der Ähnlichkeit durch die Aussage der Unvergleichlichkeit (asādhāraṇatā) als 'unvergleichlicher Vergleich' (asādhāraṇopamā) bezeichnet. ๑๙๔. ‘‘กจฺฉ’’มิจฺจาทิ. เห มุนิ ตว มุขํ จนฺทารวินฺทานํ โลกปูชิตานํ สสิอมฺพุชานํ กจฺฉํ ปทวึ อวตฺถํ วา อติกฺกมฺม อตฺตโน อตุลฺยตฺเตน อตฺตนา เอว สมานตฺตวตฺถุโน อภาวา สมํ ชาตํ, อิติ อีทิสา อุปมา อสาธารโณปมา [Pg.204] อตุลฺยธมฺมภาวสฺส ปกาสนโต อสาธารโณปมา นาม โหติ. อิห อุปมาภูตานํ จนฺทารวินฺทานํ มุขสฺส หีนภาวปฏิปาทนทฺวาเรน จนฺทารวินฺเทหิ มุขํ ตุลฺยนฺติ ปญฺญาปนโต จนฺทารวินฺทา อสาธารโณปมา นาม โหติ. สมสทฺโท มุขคตสฺส สาธารณธมฺมํ โชเตติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ. 194. ‘Kacchaṃ’ usw. O Weiser (muni), dein Gesicht hat den Bereich (kaccha), das heißt die Stufe oder den Zustand, von Mond und Lotus – den in der Welt verehrten Mond und Lotus – überschritten. Wegen seiner Unvergleichbarkeit ist es nur sich selbst gleich geworden, da es kein anderes gleiches Objekt gibt. Ein solcher Vergleich wird 'unvergleichlicher Vergleich' (asādhāraṇopamā) genannt, da er das Bestehen einer unvergleichlichen Eigenschaft offenbart. Da hier durch das Aufzeigen der Minderwertigkeit von Mond und Lotus, die als Vergleichsobjekte dienen, kundgetan wird, dass das Gesicht nicht mit Mond und Lotus gleich ist, wird dies 'unvergleichlicher Vergleich in Bezug auf Mond und Lotus' genannt. Das Wort 'sama' (gleich) erhellt die dem Gesicht eigene gemeinsame Eigenschaft. Der Rest ist leicht zu verstehen. ๑๙๕. 195. สพฺพมฺโภชปฺปภาสาโร, ราสิภูโตว กตฺถจิ; ตวา’นนํ วิภาตีติ, โหตา’ภูโตปมา อยํ. ‘Wie die Essenz des Glanzes aller Lotusblüten, an einem einzigen Ort aufgehäuft, so erstrahlt dein Gesicht’ – dies ist ein unrealer Vergleich (abhūtopamā). ๑๙๕. ‘‘สพฺพ’’อิจฺจาทิ. กตฺถจิ เอกฏฺฐาเน ราสิภูโต สพฺเพสมมฺโภชานํ ปภาสาโรว ตวานนํ วิภาตีติ เอวํภูตา อยํ อภูโตปมา โหติ. 195. ‘Sabba’ usw. 'Wie die Essenz des Glanzes aller Lotusblüten, an irgendeinem Ort aufgehäuft, so erstrahlt dein Gesicht' – ein solcher ist dieser unreale Vergleich (abhūtopamā). ๑๙๕. ‘‘สพฺพ’’มิจฺจาทิ. กตฺถจิ ฐาเน ราสิภูโต สพฺพมฺโภชปฺปภาสาโรว สกลปทุมานํ อุตฺตมกนฺติปุญฺโช วิย ตวานนํ วิภาติ วิเสเสน ปภาติ, อิติ อีทิสี อุปมา อภูโตปมา อวิชฺชมานวตฺถุโน อุปมิตตฺตา อภูโตปมา นาม โหติ. อราสิ ราสิภูโตติ วิคฺคโห. เอตฺถ โยชนาวิภูโต ตาทิสปภาสาราภาวโต อวิชฺชมานตฺเถน ปริกปฺปิโต. 195. ‘Sabbaṃ’ usw. Wie die an irgendeinem Ort aufgehäufte Essenz des Glanzes aller Lotusblüten – d. h. wie die Fülle des höchsten Glanzes aller Lotusblumen – erstrahlt dein Gesicht, d. h. es leuchtet in besonderer Weise. Ein solcher Vergleich wird 'unrealer Vergleich' (abhūtopamā) genannt, weil er mit einer nicht existierenden Sache (avijjamānavatthu) vergleicht. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: was kein Haufen war, ist aufgehäuft worden (arāsi rāsibhūto). Hier wird es, gelöst von der tatsächlichen Verbindung, im Sinne des Nichtexistierenden erdacht, da es eine solche aufgehäufte Essenz des Glanzes nicht gibt. ๑๙๖. 196. ปตียเต’ตฺถคมฺมา ตุ, สทฺทสามตฺถิยา กฺวจิ; สมาสปฺปจฺจเยวาทิ-สทฺทโยคํ วินา อปิ. Die sinngemäße [Metapher] (atthagammā) jedoch wird manchmal allein durch die Kraft der Worte verstanden, selbst ohne die Verbindung mit Zusammensetzungen, Suffixen oder Wörtern wie 'wie' (eva, ādi usw.). ๑๙๖. อตฺถคมฺโมปมํ ทสฺเสติ ‘‘ปตียเต’’อิจฺจาทิ. อตฺถคมฺมา ตุ’ปมา กฺวจิ กิสฺมิญฺจิ ฐาเน สมาสาทิสทฺทานํ โยคํ วินา อปิ สทฺทานํ ปโยควิเสสาทิคาฬฺเหน อญฺญถานุปปตฺติลกฺขเณน สามตฺถิเยน ปตียเต. 196. Er zeigt den sinngemäßen Vergleich (atthagammopama) mit 'patīyate' usw. Der sinngemäße Vergleich (atthagammā upamā) wird manchmal, an bestimmten Stellen, selbst ohne die Verbindung mit Wörtern wie Zusammensetzungen (samāsa) usw., allein durch die Kraft der Worte verstanden, d. h. durch eine tiefe Besonderheit des Wortgebrauchs, deren Merkmal darin besteht, dass es nicht anders erklärt werden kann. ๑๙๖. ติวิธํ สทฺทคมฺโมปมํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อตฺถคมฺโมปมํ ทสฺเสติ ‘‘ปตียเต’’ตฺยาทินา. อตฺถคมฺมา ตุ อตฺถคมฺโมปมา [Pg.205] ปน กฺวจิ ฐาเน สมาสปจฺจเยวาทิสทฺทโยคํ วินาปิ เตสํ สทฺทานํ สมฺพนฺธํ หิตฺวาปิ สทฺทสามตฺถิยา สมฺพนฺเธ ปยุตฺตาวเสสสทฺทานํ อตฺถสตฺติยา ปตียเต. สทฺทานํ สามตฺถิยนฺติ วิคฺคโห. 196. Nachdem er die dreifache Art des wortlautgemäßen Vergleichs (saddagammopamā) gezeigt hat, zeigt er nun den sinngemäßen Vergleich (atthagammopamā) mit 'patīyate' usw. Der sinngemäße Vergleich (atthagammā upamā) wird jedoch an manchen Stellen selbst ohne die Verbindung mit Wörtern wie Zusammensetzungen, Suffixen oder 'eva' usw., also selbst unter Verzicht auf die Verbindung jener Wörter, durch die Kraft der Worte (saddasāmatthiyā), d. h. durch die Bedeutungsenergie (atthasatti) der übrigen im Satz verwendeten Wörter, verstanden. Die Analyse (viggaha) lautet: 'die Kraft der Worte' (saddānaṃ sāmatthiyaṃ). ๑๙๗. 197. ภิงฺคาเน’มานิ จกฺขูนิ, นา’มฺพุชํ มุข’เมวิ’ทํ; สุพฺยตฺตสทิสตฺเตน, สา สรูโปปมา มตา. ‘Dies sind Bienen, nicht Augen; dies ist eine Lotusblüte, nicht ein Gesicht’ – aufgrund der sehr deutlichen Ähnlichkeit gilt dies als Gestalt-Vergleich (sarūpopamā). ๑๙๗. อุทาหรติ ‘‘ภิงฺเค’’จฺจาทินา. น ภิงฺคา เอเต, กิญฺจรหิ จกฺขูนิมานิ, นมฺพุชเมตํ, กินฺตุ มุขเมวิทนฺติ เอวรูปา สา สรูโปปมา มตา ภิงฺคาทีนมวิปรีตสรูปสฺส ทีปนโต. เตนาห ‘‘สุพฺยตฺเต’’ตฺยาทิ. สุพฺยตฺเตน ภิงฺคจกฺขูนํ อมฺพุชมุขานญฺจ ปริผุเฏน สทิสตฺเตน จญฺจลตฺตกนฺตฺยาทิลกฺขเณน เตเนวาเภทสงฺกาปุพฺพเมว วิเวจิตํ อญฺญตฺร จกฺขาทีสุ ยํ ภิงฺคาทิญฺญาณมุปฺปนฺนํ, ตสฺส ปจฺจกฺขานโต อุปมาโชตกานมิวาทีนมภาเวปิ ภิงฺคโลจนาทีนํ สทิสตฺตํ ปตียเต สามตฺถิยโต. เอวมุปริปิ ยถาโยคํ. 197. Er gibt ein Beispiel mit 'bhiṅgā' usw. 'Dies sind keine Bienen; was dann? Es sind Augen. Dies ist kein Lotus; vielmehr ist es genau ein Gesicht.' Ein solcher [Vergleich] gilt als Gestalt-Vergleich (sarūpopamā), da er die unverfälschte eigene Gestalt der Bienen usw. darstellt. Daher sagte er 'subyatte' usw. Wegen der sehr deutlichen (subyatta) – d. h. ganz klaren – Ähnlichkeit zwischen Bienen und Augen sowie Lotus und Gesicht, welche durch Merkmale wie Unruhe, Glanz usw. gekennzeichnet ist, wird genau dadurch, nach einer anfänglichen Täuschung über die Identität, unterschieden. Weil die Erkenntnis von Bienen usw., die fälschlicherweise in Bezug auf die Augen usw. entstanden ist, zurückgewiesen wird, versteht man die Ähnlichkeit von Bienen und Augen usw. aus der Kraft der Bedeutung, selbst wenn Vergleichswörter wie 'wie' (iva) usw. fehlen. Ebenso ist es im Folgenden entsprechend anzuwenden. ๑๙๗. อิทานิ อุทาหรณมาหรติ ‘‘ภิงฺคานิ’’จฺจาทินา. อิมานิ ภิงฺคานิ ภมรา น ภวนฺติ, กิญฺจรหิ จกฺขูนิ. อมฺพุชํ น อิทํ ปทุมํ น โหติ, กินฺตุ มุขเมวาติ. อีทิสี สา อุปมา สุพฺยตฺตสทิสตฺเตน สุปากเฏน ภิงฺคโลจนานํ อมฺพุชมุขานญฺจ ตุลฺยภาเวน สรูโปปมา นาม โหติ. เอตฺถ สมาสปจฺจยอิวาทิสทฺทปโยคาภาเวปิ ‘‘ภิงฺคาเนมานิ จกฺขูนิ’’จฺจาทินา จกฺขุมุเขสุ ภิงฺคอมฺพุชนฺติ วิปรีตปวตฺตพุทฺธึ ปฏิเสเธตฺวา จกฺขุมุขวิธานโต จญฺจลตฺตกนฺติมตฺตาทีสุ สุพฺยตฺตํ ตุลฺยตฺตํ วินา จกฺขุมุเขสุ ภิงฺคมฺพุชพุทฺธึ กีทิสมุปฺปชฺชตีติ อญฺญถานุปปตฺติลกฺขณสามตฺถิยา อุปมานภูตานํ ภิงฺคมฺพุชานํ อุปเมยฺยภูตานํ จกฺขุมุขานญฺจ สทิสตฺตํ ญายติ. สุฏฺฐุ พฺยตฺตํ ปากฏนฺติ จ, ตญฺจ ตํ สทิสตฺตญฺจาติ จ, สมานํ รูปํ สภาโว ยสฺสา อุปมายาติ จ, สา จ สา อุปมา จาติ จ วากฺยํ. 197. Nun führt er mit „bhiṅgāni“ usw. ein Beispiel an. „Diese sind keine Bienen, sondern was sonst? Augen. Dies ist kein im Wasser geborener Lotus, sondern was? Das Gesicht.“ Ein solcher Vergleich wird aufgrund seiner sehr deutlichen Ähnlichkeit und Offenkundigkeit durch die Gleichartigkeit von bienengleichen Augen und lotusgleichen Gesichtern als „Identitätsvergleich“ (sarūpopamā) bezeichnet. Obwohl hier kein Gebrauch von Wörtern wie Zusammensetzungen (samāsa), Suffixen (paccaya) oder „iva“ (wie) etc. vorliegt, wird durch „diese Augen sind Bienen“ usw. die irrige Vorstellung abgewehrt, Augen und Gesicht seien Bienen und Lotusse, und durch die Darstellung von Augen und Gesicht – wie sollte ohne eine ganz deutliche Gleichheit in Bezug auf Beweglichkeit, Glanz etc. eine Vorstellung von Bienen und Lotussen in Augen und Gesicht entstehen? – wird durch die Kraft des Merkmals, dass es anders nicht möglich ist (aññathānupapatti), die Ähnlichkeit der Vergleichsobjekte (upameyya) – Augen und Gesicht – mit den Vergleichsgliedern (upamāna) – Bienen und Lotus – erkannt. „Suṭṭhu byattaṃ“ bedeutet „sehr deutlich, offenkundig“; und „das und jene Ähnlichkeit“; und „deren Form, das heißt Eigenwesen, gleich ist, ist dieser Vergleich“; dies und jener Vergleich ist der Satzbau. ๑๙๘. 198. มเยว [Pg.206] มุขโสภา’สฺเส-ตฺยล’มินฺทุ วิกตฺถนา; ยโต’มฺพุเชปิสา’ตฺถีติ, ปริกปฺโปปมา อยํ. „Nur in mir ist die Schönheit seines Gesichts, o Mond, genug der Prahlerei! Denn sie ist auch im Lotus vorhanden“ – dies ist ein Vergleich der Einbildung (parikappopamā). ๑๙๘. ‘‘มเยวิ’’จฺจาทิ. อินฺทุ จนฺท, อสฺส มุนิโน มุขโสภา วทนชุติ มเยว, นาญฺญตฺราติ เอวรูปา วิกตฺถนา อตฺถปสํสเนน อลมิติ ปฏิเสโธ. กิมิติ? ยโต ยสฺมา การณา สา มุขโสภา อมฺพุเชปิ น เกวลมินฺทุมฺหิ อตฺถิ, โน นตฺถีติ อสโตปิ ตถา วิกตฺถนสฺส ปริกปฺปนโต วทนมินฺทุโนปมียตีติ เอวรูปา อยํ ปริกปฺโปปมา. 198. „Mayevi“ usw. „Indu“ bedeutet Mond. „Die Schönheit seines Gesichts, der Glanz des Antlitzes dieses Weisen, ist nur in mir, nirgendwo sonst“ – eine solche Prahlerei wird mit „alaṃ“ (genug) abgewiesen, indem man sich selbst lobt. Warum? „Yato“ bedeutet: aus welchem Grund. Weil jene Schönheit des Gesichts auch im Lotus vorhanden ist, nicht nur im Mond, nicht dass sie nicht vorhanden wäre. Da eine solche Prahlerei, obwohl sie nicht den Tatsachen entspricht, so imaginiert wird, wird das Antlitz mit dem Mond verglichen; daher ist dies ein solcher Vergleich der Einbildung (parikappopamā). ๑๙๘. ‘‘มเย’’จฺจาทิ. เห อินฺทุ อสฺส อิมสฺส โลกสามิโน มุขโสภา วทนกนฺติ เอกเก มยิ เอว, อีทิสี วิกตฺถนา อตฺตสิลาเฆน อลํ นิปฺปโยชนํ. กสฺมาติ เจ? ยโต สา มุขโสภา อมฺพุเชปิ อตฺถิ, ตสฺมาติ. อิติ อีทิสา อยํ อุปมา ปริกปฺโปปมา นาม โหติ. ยโตติ อนิยมนิทฺทิฏฺฐการณํ ปน อมฺพุเชปิ สา อตฺถีติ ทสฺสิยมานํ ปทุเมปิ ตสฺส อตฺถิตฺตเมว. ปริกปฺปนาย วุตฺตา อุปมาติ วิคฺคโห. อิธ จนฺทสฺส อวิชฺชมานวิกตฺถนสฺส วิชฺชมานตฺเตน ปริกปฺปนโต สธมฺมโชตกสทฺทนฺตเร อสติปิ อุปมานภูตอินฺทุโน จ อุปเมยฺยภูตมุขสฺส จ สทิสตฺตํ อิเมสํ ทฺวินฺนํ สทิสตฺตํ วินา วตฺตุโน ตาทิสกปฺปนา กถํ โหตีติ อิมาย อตฺถสตฺติยา คมฺยเต. 198. „Maye“ usw. „O Mond, die Schönheit des Gesichts, der Glanz des Antlitzes dieses Weltenherrschers, ist nur in mir allein.“ Eine solche Prahlerei durch Selbstlob ist „alaṃ“, d. h. nutzlos. Wenn man fragt, warum? Weil jene Schönheit des Gesichts auch im Lotus ist, darum. So wird ein solcher Vergleich „Vergleich der Einbildung“ (parikappopamā) genannt. „Yato“ ist ein unbestimmt angegebener Grund; dass aber aufgezeigt wird „sie ist auch im Lotus“, bedeutet eben das Vorhandensein derselben auch im Lotus. „Ein durch Einbildung ausgedrückter Vergleich“ ist die Wortanalyse (vigghaho). Auch hier wird, obwohl kein anderes Wort vorliegt, das die gemeinsame Eigenschaft ausdrückt, da die nicht existierende Prahlerei des Mondes als existierend imaginiert wird, die Ähnlichkeit zwischen dem Vergleichsglied (Mond) und dem Vergleichsobjekt (Gesicht) verstanden; denn wie könnte ohne eine Ähnlichkeit dieser beiden eine solche Vorstellung des Sprechers entstehen? Dies wird durch diese Bedeutungskraft (atthasatti) nahegelegt. ๑๙๙. 199. กึ วา’มฺพุช’นฺโตภนฺตาลิ,กึ โลลนยนํ มุขํ; มม โทลายเต จิตฺต-มิจฺจ’ยํ สํสโยปมา. „Ist es ein Lotus, in dem Bienen im Inneren umherirren, oder ist es ein Gesicht mit unruhigen Augen? Mein Geist schwankt“ – dies ist ein Vergleich des Zweifels (saṃsayopamā). ๑๙๙. ‘‘กึ วา’’อิจฺจาทิ. อนฺโต ภนฺตา อลี ภมรา ยสฺมึ, ตมีทิสมมฺพุชํ กึ วา. โลลานิ จปลานิ นยนานิ ยสฺมึ, ตาทิสํ วา. ชิน ตเวทํ มุขํ กินฺติ มม จิตฺตํ โทลายเต [Pg.207] โทเลวาจรติ. เอวํ ปกฺขทฺวยปริคฺคเหน สํสยตีติ อตฺโถ. อิจฺจยมีทิสี สํสยเวเสน อมฺพุชมุขานโมปมาวคมา สํสโยปมา. 199. „Kiṃ vā“ usw. „Ist es ein solcher Lotus, in dessen Inneren Bienen (alī = bhamarā) umherirren, oder ist es ein solches [Gesicht], in dem sich unruhige, flüchtige Augen befinden? O Sieger, ist dies dein Gesicht? So schwankt mein Geist, er verhält sich wie eine Schaukel (dolā).“ So zweifelt er durch das Erfassen zweier Seiten; das ist die Bedeutung. Da nun auf diese Weise der Vergleich von Lotus und Gesicht in Form eines Zweifels erkannt wird, ist dies ein Vergleich des Zweifels (saṃsayopamā). ๑๙๙. ‘‘กึ วา’มฺพุเช’’จฺจาทิ. อนฺโตภนฺตาลิ อพฺภนฺตเร ภมมานภมรวนฺตํ อมฺพุชํ กึ วา, ตุยฺหํ โลลนยนํ จญฺจลเนตฺตํ มุขํ กึ วาติ มม จิตฺตํ โทลายเต อุภยสมฺภมชนนโต โทลา วิย โหติ. อิติ อยํ เอวรูปา อุปมา สํสโยปมา ทฺวินฺนํ สทิสตฺตสฺส สํสเยน ปกาสิตตฺตา สํสโยปมา นาม โหติ. อนฺโต ภนฺตา อลี ยสฺมินฺติ จ, โลลานิ นยนานิ ยสฺมินฺติ จ, โทลา วิย อาจรตีติ จ, สํสเยน วุตฺตา อุปมาติ จ วิคฺคโห. อิหาปิ สธมฺมปกาสเก สทฺทนฺตเร อสติปิ ยถาวุตฺตวิเสสนทฺวเยน วิสิฏฺฐานํ ทฺวินฺนํ อมฺพุชมุขานํ สํสยนิมิตฺเต ตุลฺยตฺเต อสติ กถํ สํสโย อุปฺปชฺชตีติ อิมินา สามตฺถิเยเนว ตุลฺยธมฺมสมฺพนฺโธ คมฺยเต. 199. „Kiṃ vā 'mbuje“ usw. „Ist es ein Lotus mit im Inneren umherschwebenden Bienen, oder ist es dein Gesicht mit unruhigen, zitternden Augen? So schwankt mein Geist, da in beiden Verwirrung erzeugt wird, verhält er sich wie eine Schaukel.“ So wird ein solcher Vergleich „Vergleich des Zweifels“ genannt, weil die Ähnlichkeit der beiden durch einen Zweifel ausgedrückt wird. „Worin Bienen im Inneren umherirren“ und „worin unruhige Augen sind“ und „verhält sich wie eine Schaukel“ und „ein durch Zweifel ausgedrückter Vergleich“ ist die Wortanalyse (vigghaho). Auch hier wird, obwohl kein anderes Wort vorliegt, das die gemeinsame Eigenschaft ausdrückt, da ohne eine gleiche Eigenschaft als Grund für den Zweifel zwischen den beiden durch die erwähnten zwei Attribute unterschiedenen Dingen – dem Lotus und dem Gesicht – wie sollte da ein Zweifel entstehen? – allein durch diese Kraft der Zusammenhang einer gleichen Eigenschaft verstanden. ๒๐๐. 200. กิญฺจิ วตฺถุํ ปทสฺเสตฺวา,สธมฺมสฺสา’ภิธานโต; สามฺยปฺปตีติสพฺภาวา,ปติวตฺถูปมา ยถา. Nachdem man irgendeinen Gegenstand aufgezeigt hat, wird durch die Nennung eines [anderen] Gegenstandes mit gleicher Eigenschaft, weil das Vorhandensein des Erkennens der Ähnlichkeit gegeben ist, der Gegenüberstellungs-Vergleich (pativatthūpamā) gebildet, wie [folgt]. ๒๐๐. ‘‘กิญฺจิ’’อิจฺจาทิ. กิญฺจิ วตฺถุมิจฺฉิตํ สมฺพุทฺธาทิกํ อุปทสฺเสตฺวา สธมฺมสฺส เตน วตฺถุนา เกนจิ อากาเรน สทิสสฺส อญฺญสฺส วตฺถุโน อภิธานโต สามฺยสฺส เตสํ ทฺวินฺนํ สทิสตฺตสฺส ปตีติยา อวสายสฺส สมฺภาวา วิชฺชมานตฺเตน ปติวตฺถูปมา วุจฺจเต. ปติวตฺถุนา ตถาวิเธนาธิคตสฺส วตฺถุโน ตุลฺยตา ปฏิปาทิตา. ยเถตฺยุทาหรติ. 200. „Kiñci“ usw. Nachdem man irgendeinen gewünschten Gegenstand wie den Erwachten (sambuddha) usw. aufgezeigt hat, wird durch die Nennung eines anderen Gegenstandes, der jenem Gegenstand in irgendeiner Weise gleicht und eine gleiche Eigenschaft besitzt, weil das Vorhandensein des Erkennens, d. h. der Gewissheit der Ähnlichkeit (der Gleichheit dieser beiden), gegeben ist, der Gegenüberstellungs-Vergleich (pativatthūpamā) genannt. Durch den Gegenüberstellungs-Gegenstand (pativatthu) wird die Gleichheit des auf diese Weise erfassten Gegenstandes dargelegt. „Yathā“ (wie) führt das Beispiel an. ๒๐๐. ‘‘กิญฺจิ’’จฺจาทิ. กิญฺจิ วตฺถุมิจฺฉิตํ ชินาทิกิญฺจิปทตฺถํ อุปทสฺเสตฺวา ปฐมํ นิทสฺเสตฺวา สธมฺมสฺส ปฏิปาทนียอตฺเถน สห [Pg.208] กิญฺจิ อากาเรน สทิสภาวสฺส กสฺสจิ วตฺถุโน อภิธานโต กถนโต สามฺยปฺปตีติสพฺภาวา สทิสตาสมฺพนฺธิโน ปริชานนสฺส วิชฺชมานตฺตา ปติวตฺถูปมา วตฺถุโน อุปฏฺฐิตสฺส ชินาทิปทตฺถสฺส ตุลฺยตฺถปกาสนโต นาเมน ปติวตฺถูปมา นาม. สมาโน ธมฺโม ยสฺส วา ปาริชาตาทิโน อิติ จ, สมานานํ ตุลฺยานํ อุปมาโนปเมยฺยานํ ภาโวติ จ, สามฺยสฺส ปตีติ จ, สามฺยปฺปตีติยา สพฺภาโวติ จ, ปติวตฺถุนา วุตฺตา อุปมาติ จ วากฺยํ. ยถาติ อุทาหรติ. 200. „Kiñci“ usw. Nachdem man irgendeinen gewünschten Gegenstand, d. h. irgendeinen Wortbedeutungsgegenstand wie den Sieger (jina) usw., aufgezeigt, also zuerst dargestellt hat, wird durch die Nennung, d. h. das Aussprechen, irgendeines Gegenstandes, der in irgendeiner Weise dem darzustellenden Sinn gleicht und eine gleiche Eigenschaft besitzt, weil das Vorhandenseist des Erkennens der Ähnlichkeit – d. h. des mit der Ähnlichkeit verbundenen Wissens – gegeben ist, der Gegenüberstellungs-Vergleich (pativatthūpamā) genannt, da er die Gleichheit des dargestellten Gegenstandes wie der Wortbedeutung „Sieger“ usw. ausdrückt. „Dessen Eigenschaft gleich ist, wie die des Pārijāta-Baumes usw.“ und „der Zustand des Gleichseins, d. h. Ähnlichseins von Vergleichsglied und Vergleichsobjekt“ und „das Erkennen der Ähnlichkeit“ und „aufgrund des Vorhandenseins des Erkennens der Ähnlichkeit“ und „der durch einen Gegenüberstellungs-Gegenstand ausgedrückte Vergleich“ ist die Satzstruktur. „Yathā“ (wie) führt das Beispiel an. ๒๐๑. 201. ชเนสุ ชายมาเนสุ,เน’โกปิ ชินสาทิโส; ทุติโย นนุ นตฺเถว,ปาริชาตสฺส ปาทโป. Unter den Menschen, die geboren werden, gibt es nicht einen einzigen, der dem Sieger gleicht; fürwahr, es gibt keinen zweiten Baum des Pārijāta. ๒๐๑. ‘‘ชเนสุ’’จฺจาทิ. ชายมาเนสุ ชเนสุ มชฺเฌ เอโกปิ ชโน คุณวา ชินสาทิโส สมฺมาสมฺพุทฺธสมาโน น วิชฺชตีตฺเยกํ ตาว วตฺถุ อุปทสฺสิตํ, ทุติโย อิจฺจาทิ ปติวตฺถูปมทสฺสนํ, นนูตฺยนุมติยํ, ปาริชาตสฺส ทิพฺพรุกฺขวิเสสสฺส ทุติโย สมาโน ปาทโป นตฺเถว. ปาริชาโตเยว รุกฺขชาตีสุ อุตฺตโม, ตถา ชิโน ชเนสูติ. 201. „Janesu“ usw. „Unter den Menschen, die geboren werden, inmitten von ihnen, existiert auch nicht ein einziger tugendhafter Mensch, der dem Sieger gleicht, der dem vollkommen Erleuchteten gleich ist“ – damit wird zunächst ein Gegenstand aufgezeigt. „Dutiyo“ (ein zweiter) usw. zeigt den Gegenüberstellungs-Vergleich. „Nanu“ dient der Bestätigung. Es gibt wahrlich keinen zweiten, gleichen Baum des Pārijāta, einer besonderen Art von himmlischem Baum. So wie der Pārijāta der höchste unter den Baumarten ist, so ist der Sieger unter den Menschen. ๒๐๑. ‘‘ชเนสุ’’จฺจาทิ. ชายมาเนสุ ชเนสุ เอโกปิ ชินสาทิโส สมฺพุทฺธสทิโส นตฺถิ, ปาริชาตสฺส รุกฺขสฺส ทุติโย เตน สโม ทุติโย ปาทโป รุกฺโข นตฺถิ เอว นนุ, นนูติ อนุญฺญายํ. เตน สพฺพญฺญุโน อญฺเญน อตุลฺยภาวํ อนุชานาติ. อิห ปาริชาตรุกฺขสฺส อญฺเญหิ รุกฺเขหิ อุตฺตมตฺตญฺจ พุทฺธสฺส อญฺเญสุ สตฺเตสุ อุตฺตมตฺตญฺจาติ อิทํ ทฺวยํ อุปมาโนปเมยฺยภูตานํ ทฺวินฺนํ วตฺถูนํ สามฺยํ นาม, เอตํ สามฺยํ วุตฺตตฺถสฺส สมตฺถนวเสน ปติวตฺถุภูตปาริชาตสฺส รุกฺเขหิ อสมานตฺตกถเนเนว โชติตํ โหติ. 201. „Unter den Menschen“ usw. Unter den geborenen Menschen gibt es nicht einen Einzigen, der dem Sieger (Jina) gleicht, der dem vollkommen Erwachten gleicht. Gibt es denn einen zweiten Baum, der dem Pārijāta-Baum gleich ist, einen zweiten Baum? Gewiss nicht („nanu“ dient der Zustimmung). Dadurch stimmt er der Unvergleichlichkeit des Allwissenden mit einem anderen zu. Hierbei ist dieses Paar – die Erhabenheit des Pārijāta-Baumes über andere Bäume und die Erhabenheit des Buddha über andere Wesen – die sogenannte Ähnlichkeit (sāmya) der beiden Dinge, die das Vergleichsobjekt (upamāna) und das Verglichene (upameyya) darstellen; diese Ähnlichkeit wird zur Bekräftigung des ausgedrückten Sinnes eben durch die Aussage über die Unähnlichkeit des als Gegenstück dienenden Pārijāta-Baumes mit anderen Bäumen verdeutlicht. ๒๐๒. 202. วากฺยตฺเถเนว [Pg.209] วากฺยตฺโถ,ยทิ โกจฺยุ’ปมียเต; อิวยุตฺตวิยุตฺตตฺตา,สา วากฺยตฺโถปมา ทฺวิธา. Wenn ein beliebiger Satzsinn durch einen Satzsinn selbst verglichen wird, ist dieser Satzsinn-Vergleich (vākyatthopamā) zweifach, je nachdem, ob er mit „iva“ (wie) verbunden oder davon getrennt ist. ๒๐๒. วากฺยตฺถวิสโยปมํ ทสฺเสติ ‘‘วากฺยตฺเถเนวิ’’จฺจาทินา. วากฺยตฺโถ กฺริยาการกสมฺพนฺธวิเสโส, เตเนว, น ปทตฺถมตฺเตน วากฺยตฺโถ วุตฺตลกฺขโณ โกจิ วตฺตุมิจฺฉิโต โกจิ ยทิ อุปมียเต สทิโส กถฺยเต, สา วากฺยตฺโถปมา ทฺวิธา ภิชฺชเต. กถํ? ยุตฺตา จ วิยุตฺตา จ ยุตฺตวิยุตฺตา, อิเวน อตฺถนิทฺเทโสยํ ยุตฺตวิยุตฺตา อุปมา, ตสฺสา ภาวา การณา ทฺวิธาติ อธิกตํ. 202. Er zeigt den Vergleich im Bereich des Satzsinns mit den Worten „Durch einen Satzsinn selbst“ usw. Ein Satzsinn ist eine besondere Verbindung von Handlung (kriyā) und Handlungsträgern (kāraka); eben durch diesen, nicht bloß durch die reine Wortbedeutung. Wenn ein beliebiger, der genannten Definition entsprechende Satzsinn, den man auszudrücken wünscht, verglichen – d. h. als ähnlich bezeichnet – wird, teilt sich dieser Satzsinn-Vergleich in zwei Arten. Wie? Verbunden und getrennt ist „verbunden-getrennt“; dies ist die Bestimmung der Bedeutung bezüglich des Wortes „iva“ (wie) als verbundener und getrennter Vergleich. Aufgrund dieses Zustands oder Grundes ist er zweifach; dies ist der Kontext. ๒๐๒. อิทานิ วากฺยตฺถวิสโยปมํ ทสฺเสติ ‘‘วากฺยตฺเถ’’จฺจาทินา. วากฺยตฺเถเนว กฺริยาการกสมฺพนฺธวิเสสสงฺขตสมุทายภูเตน วากฺยตฺเถน โกจิ วตฺตุมิจฺฉิโต โย โกจิ วากฺยตฺโถ วุตฺตลกฺขโณ ยทิ อุปมียเต สทิสภาเวน กถียเต, สา อุปมา วากฺยตฺโถปมา นาม โหติ. อิวยุตฺตวิยุตฺตตฺตา อิวยุตฺตวิยุตฺตวเสน ทฺวิธา ทฺวิปฺปการา. เอตฺถ ‘‘อิวา’’ติ อิวาทีนมตฺถสฺส คหิตตฺตา อิวสทฺโทปิ ตปฺปริยายสทฺทาปิ คยฺหนฺเต. 202. Nun zeigt er den Vergleich im Bereich des Satzsinns mit den Worten „Durch einen Satzsinn“ usw. Wenn durch einen Satzsinn selbst, der eine aus einer besonderen Verbindung von Handlung und Handlungsträgern gebildete Gesamtheit darstellt, irgendein zu äußernder Satzsinn mit den genannten Merkmalen verglichen, das heißt im Zustand der Ähnlichkeit beschrieben wird, so heißt dieser Vergleich „Satzsinn-Vergleich“. Aufgrund der Verbindung und Nicht-Verbindung mit „iva“ ist er auf zweierlei Weise, d. h. von zweierlei Art. Da hier mit „iva“ die Bedeutung von Wörtern wie „iva“ erfasst ist, sind sowohl das Wort „iva“ selbst als auch dessen Synonyme gemeint. อิวยุตฺต Mit „iva“ verbunden ๒๐๓. 203. ชิโน สํกฺเลสตตฺตานํ,อาวิภูโต ชนาน’ยํ; ฆมฺมสนฺตาปตตฺตานํ,ฆมฺมกาเล’มฺพุโท วิย. Dieser Sieger ist den Menschen erschienen, die von den Befleckungen gequält sind, wie eine Regenwolke in der heißen Jahreszeit jenen erscheint, die von der Sonnenhitze gequält sind. ๒๐๓. อุทาหรติ ‘‘ชิโน’’อิจฺจาทิ. สํกฺเลเสหิ ทสวิเธหิ ตตฺตานํ สนฺตาปํ อนุปฺปตฺตานํ ชนานํ อยํ ชิโน สมฺมาสมฺพุทฺโธ [Pg.210] อาวิภูโต กตกิจฺจตฺตา สมฺมาสมฺโพธาธิคเมน โลเก ปาตุภูโต. เอกํ ตาว วากฺยมุปเมยฺยภูตํ. กิมิเวตฺยาห ‘‘ฆมฺเม’’จฺจาทิ. ฆมฺมสนฺตาเปน ตตฺตานํ ชนานํ ฆมฺมกาเล คิมฺหานสมเย อมฺพุโท เมโฆ วิยาติ ทุติยวากฺยมุปมานภูตมิตฺยยมิวยุตฺตา วากฺยตฺโถปมา. เอตฺถ ปุพฺพุตฺตรวากฺยตฺถานํ วิเสสฺยวิเสสนภาโว เอกวากฺยตฺถตฺตาว เวทิตพฺโพ. เอวมุปริปิ. 203. Er gibt ein Beispiel mit „Der Sieger“ usw. Für Menschen, die von den zehnfachen Befleckungen gequält sind und Pein erlitten haben, ist dieser Sieger, der vollkommen Erwachte, erschienen – d. h. er ist in der Welt offenbar geworden, indem er seine Pflicht erfüllt und die vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat. Das ist der erste Satz, der das Verglichene (upameyya) darstellt. Um zu fragen „wie was?“, sagt er „durch die Hitze“ usw. „Wie eine Regenwolke (ambuda), eine Wolke, in der heißen Jahreszeit, der Sommerzeit, für die von der Sonnenhitze gequälten Menschen“ – dies ist der zweite Satz, der das Vergleichsobjekt (upamāna) darstellt; dies ist ein mit „iva“ verbundener Satzsinn-Vergleich. Hierbei ist das Verhältnis von zu Bestimmendem (visesya) und Bestimmendem (visesana) zwischen dem vorhergehenden und dem nachfolgenden Satzsinn aufgrund ihrer Einheit als ein einziger Satzsinn zu verstehen. Ebenso verhält es sich im Folgenden. ๒๐๓. อุทาหรติ ‘‘ชิโน’’จฺจาทินา. อยํ ชิโน เอโส ชิตปญฺจมาโร สตฺถา สํกฺเลสตตฺตานํ อเนกปฺปการ กิเลสสนฺตาปตตฺตานํ ชนานํ อาวิภูโต กตกิจฺโจ หุตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณาธิคเมน โลเก อุปฏฺฐิโต. เกน สนฺตตฺตสฺส กสฺสจิ กิมิเวติ เจ? ฆมฺมสนฺตาปตตฺตานํ ชนานํ ฆมฺมกาเล คิมฺหสมเย อมฺพุโทวิย เมโฆ อิว. อิห อุตฺตรวากฺยตฺโถ เภทกตฺตา วิเสสนํ โหติ, ปุพฺพวากฺยตฺโถ ปน เภทฺยตฺตา วิเสสฺโย โหติ. เอวํ วากฺยเภเท สติปิ วากฺยตฺโถ เอโกเวติ ทฏฺฐพฺโพ. เอวมุตฺตรตฺราปิ. อุตฺตรวากฺเย อิวสทฺโท ตสฺมึเยว คุณคุณีปทตฺถานํ สทิสตฺตํ ทีเปติ, ปุพฺพวากฺเย คุณคุณีนํ สทิสตฺตํ ปน อุตฺตรวากฺยตฺถสฺส ปุพฺพวากฺเยน สมานตฺตํ วินา อญฺญถานุปปตฺติยา ญายติ. สํกฺเลเสหิ ตตฺตาติ จ, ฆมฺโม เอว สนฺตาโปติ จ, เตน ตตฺตาติ จ, ฆมฺโม เอว กาโลติ จ วากฺยํ. 203. Er gibt ein Beispiel mit „Der Sieger“ usw. Dieser Sieger, jener Meister, der die five Māras bezwungen hat, ist für die von Befleckungen Gequälten – d. h. für die von der Hitze vielfältiger Trübungen (kilesa) gequälten Menschen – erschienen; er ist in der Welt aufgetreten, nachdem er seine Pflicht erfüllt und das allwissende Wissen erlangt hat. Wenn man fragt: „Wie was für wen, der wovon gequält ist?“, so heißt es: Wie eine Regenwolke (ambuda), das heißt eine Wolke, in der heißen Jahreszeit, der Sommerzeit, für Menschen, die durch die Sonnenhitze gequält sind. Hierbei ist der Sinn des nachfolgenden Satzes das Bestimmende (visesana), da er unterscheidend wirkt (bhedaka), während der Sinn des vorhergehenden Satzes das zu Bestimmende (visesya) ist, da er unterschieden wird (bhedya). Trotz dieses Unterschieds der Sätze ist zu sehen, dass der Satzsinn ein einziger ist. Ebenso verhält es sich im Folgenden. Im nachfolgenden Satz verdeutlicht das Wort „iva“ die Ähnlichkeit der Wortbedeutungen von Eigenschaft (guṇa) und Eigenschaftsträger (guṇī) eben in diesem; die Ähnlichkeit von Eigenschaft und Eigenschaftsträger im vorhergehenden Satz wird jedoch durch die logische Unausweichlichkeit (aññathānupapatti) erkannt, ohne die die Gleichheit des nachfolgenden Satzsinns mit dem vorhergehenden Satz nicht möglich wäre. Die Ausdrücke lauten: „durch Befleckungen gequält“, „die Hitze selbst ist die Glut“, „dadurch gequält“ und „die Hitze selbst ist die Zeit (Jahreszeit)“. อิววิยุตฺต Von „iva“ getrennt ๒๐๔. 204. มุนินฺทานน’มาภาติ, วิลาเสกมโนหรํ; อุทฺธํ สมุคฺคตสฺสาปิ, กึ เต จนฺท วิชมฺภนา. Das Antlitz des Königs der Weisen leuchtet hervor, das durch Lieblichkeit einzigartig bezaubernd ist. O Mond, was nützt dir dein Stolzieren, selbst wenn du hoch am Himmel aufgegangen bist? ๒๐๔. ทุติยมาห ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทินา. วิลาเสน เอกมตุลฺยํ มโนหรํ ทุติยสฺส ตาทิสสฺสาภาวโต มุนินฺทานนํ [Pg.211] อาภาติ อติสเยน โสภเตติ เอกํ ตาว วากฺยมุปเมยฺยภูตํ. โภ จนฺท อุทฺธํ คคนตลํ สมุคฺคตสฺสาปิ อพฺภุฏฺฐิตสฺสาปิ เต ตว วิชมฺภนา สาหํการปริพฺภมเนน กึ ปโยชนํ น กึปิ, ตํสทิสโสภาสมฺปตฺติยาภาวโต. อสทิสตฺตํ มุนินฺทานนสฺส ตสฺส ตโตปิ อุทฺธมุคฺคจฺฉโต วิลาสมตฺตเมว ผลสมฺภวโตติ ทุติยวากฺยมุปมานภูตํ. ตถา เหตฺถ สพฺพถา สทิสตาปตีติยา กริยมานานมุคฺคมนวิชมฺภนานํ ปฏิกฺเขเปน กถญฺจิปิ มุขจนฺทานํ สาธมฺมปตีติ อุปมาวคโมติ อยมิววิยุตฺตวากฺยตฺโถปมา. 204. Er nennt das zweite mit „König der Weisen“ usw. „Durch Lieblichkeit einzigartig, das heißt unvergleichlich bezaubernd, da ein zweites dieser Art nicht existiert, leuchtet das Antlitz des Königs der Weisen hervor, das heißt es glänzt im Übermaß“ – dies ist der erste Satz, der das Verglichene darstellt. „O Mond, welchen Nutzen bringt dir dein Stolzieren, das heißt dein von Egoismus geprägtes Umherwandern, selbst wenn du hoch zum Himmelsgewölbe emporgestiegen, das heißt aufgegangen bist? Keinen einzigen Nutzen, da es dir an der Erlangung einer dieser gleichenden Pracht fehlt.“ Da das Antlitz des Königs der Weisen unvergleichlich ist, bleibt für den Mond, selbst wenn er noch höher aufsteigt, als mögliches Ergebnis nur ein bloßes Spiel übrig; dies ist der zweite Satz, der das Vergleichsobjekt darstellt. Dies ist ein von „iva“ getrennter Satzsinn-Vergleich. Denn hierbei wird durch die Zurückweisung des Aufsteigens und Stolzierens, die unternommen werden, um eine Vorstellung von völliger Gleichheit zu erwecken, auf irgendeine Weise die Wahrnehmung der Gemeinsamkeit von Gesicht und Mond als Vergleich verstanden; dies ist ein von „iva“ getrennter Satzsinn-Vergleich. ๒๐๔. อิทานิ อิววิยุตฺตวากฺยตฺโถปมํเยว อุทาหรติ ‘‘มุนินฺทานนิ’’จฺจาทินา. วิลาเสกมโนหรํ ลีลาย อตุลฺยํ ตโตเยว มโนหรํ มุนินฺทานนํ สพฺพญฺญุโน วทนํ อาภาติ อติทิพฺพติ, ตสฺมา เห จนฺท อุทฺธํ อุจฺจํ นภํ สมุคฺคตสฺสาปิ เต ตุยฺหํ วิชมฺภนา อหํกาเรน ปริพฺภมเนน กึ ปโยชนํ. อิห ปุพฺพวากฺยตฺถสฺส อุตฺตรวากฺยตฺโถ อิววิยุตฺโตปมา นาม โหติ. ตถา หิ ‘‘สพฺพถา มุเขน สทิโส ภวามี’’ติ มานํ กโรนฺตสฺส จนฺทสฺส คคนตลาโรโหปิ วิชมฺภนญฺเจติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ ปฏิกฺเขเปน มุขจนฺทานํ วิลาเสกมโนหรตฺตํ กนฺติมตฺตสงฺขาตสทิสตฺตํ อิวาทีนมภาเวปิ วิญฺญายตีติ กตฺวา อุตฺตรวากฺยตฺโถ ปุพฺพวากฺยตฺถสฺส อุปมา จ วิเสสนญฺจ โหติ. วิลาเสน เอกมตุลฺยนฺติ จ, ตญฺจ ตํ มโนหรญฺจาติ จ วิคฺคโห. อปิสทฺโท สมฺภาวนตฺโถ. 204. Nun veranschaulicht er eben den von „iva“ getrennten Satzsinn-Vergleich mit „Das Antlitz des Königs der Weisen“ usw. „Einzigartig bezaubernd durch Anmut, unvergleichlich an Lieblichkeit und eben deshalb bezaubernd, leuchtet das Antlitz des Königs der Weisen, das Gesicht des Allwissenden, hervor – das heißt, es erstrahlt überaus.“ „Deshalb, o Mond, welchen Nutzen bringt dir dein Stolzieren, dein von Stolz erfülltes Umherwandern, selbst wenn du hoch in den weiten Himmel emporgestiegen bist?“ Hierbei wird der Sinn des nachfolgenden Satzes in Bezug auf den vorhergehenden Satzsinn ein von „iva“ getrennter Vergleich genannt. Denn da durch die Zurückweisung dieser beiden – nämlich des Aufsteigens zum Himmelsgewölbe und des Stolzierens des Mondes, der den Dünkel hegt: „Ich werde dem Gesicht in jeder Hinsicht gleich sein“ – die einzigartige, durch Anmut bestehende Bezauberung von Gesicht und Mond, die als Ähnlichkeit in Form von Glanz verstanden wird, auch ohne Wörter wie „iva“ erkannt wird, wird der Sinn des nachfolgenden Satzes zum Vergleich und zur Bestimmung (visesana) des vorhergehenden Satzsinns. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „mit Anmut einzigartig gleich“ und „dieses [Gesicht] ist auch bezaubernd“. Das Wort „api“ dient der Annahme bzw. Hervorhebung (sambhāvana). ๒๐๕. 205. สมุพฺเพเชติ ธีมนฺตํ, ภินฺนลิงฺคาทิกํ ตุ ยํ; อุปมาทูสนายา’ล-เมตํ กตฺถจิ ตํ ยถา. Was jedoch den Weisen abstößt, wie etwa ein abweichendes grammatisches Geschlecht (bhinnaliṅga) und Ähnliches, das reicht bisweilen aus, um den Vergleich zu verderben; ein solches [Beispiel ist] wie folgt. ๒๐๕. โทสปริจฺเฉเท [Pg.212] ทุฏฺฐาลงฺกตีติมุปมาลงฺการทูสนํ ทสฺเสตุมาห ‘‘สมุพฺเพเชติ’’จฺจาทิ. ยํ ภินฺนลิงฺคาทิกํ ตุ, อาทิสทฺเทน ภินฺนวจนหีนตาอธิกตาทีนํ ปริคฺคโห. ตุสทฺโท อตฺถโชตโก, ตถาปีติ อตฺโถ. ธีมนฺตํ เมธาวึ สมุพฺเพเชติ น ปีเณติ, เอตํ ภินฺนลิงฺคทิกํ กตฺถจิ น สพฺพตฺถ อุปมาทูสนาย วิโรธตฺถํ อลํ สมตฺถํ. ‘‘ตํ ยเถ’’ติ อุทาหรติ. 205. Um im Kapitel über die Fehler die fehlerhafte Verzierung zu zeigen, d. h. die Verunstaltung des Gleichnis-Schmucks, sagte er: „Es beunruhigt“ usw. Was aber das abweichende Genus usw. betrifft, so umfasst das Wort „usw.“ das Abweichen in Numerus, Mangelhaftigkeit, Übermäßigkeit und so weiter. Das Wort „tu“ (jedoch) verdeutlicht die Bedeutung, es meint „dennoch“. „Den Weisen“, das heißt den Intelligenten, „beunruhigt es“, es erfreut ihn nicht. Dieses abweichende Genus usw. ist nur in manchen Fällen, nicht überall, hinreichend fähig, um als Verunstaltung des Gleichnisses im Sinne eines Widerspruchs zu wirken. Er gibt das Beispiel: „Wie dieses“. ๒๐๕. โทสปริจฺเฉเท โทสานมนุทฺเทสาวสาเน นิทฺทิฏฺฐาย ทุฏฺฐาลงฺกติยา ทสฺเสตพฺพอุทาหรเณ – 205. Im Kapitel über die Fehler, bezüglich des Beispiels, das für die am Ende der Aufzählung der Fehler dargelegte fehlerhafte Verzierung zu zeigen ist: ‘‘ทุฏฺฐาลงฺกรณํ เตตํ, ยตฺถาลงฺการทูสนํ; ตสฺสาลงฺการนิทฺเทเส, รูปมาวิภวิสฺสตี’’ติ. „Das ist eine fehlerhafte Verzierung, wo eine Verunstaltung des Schmuckes vorliegt; bei der Darlegung jenes Schmuckes wird seine Gestalt offenbar werden.“ กตปฏิญฺญานุสาเรน อิทานิ ทสฺเสตุมาห ‘‘สมุพฺเพเชติ’’จฺจาทิ. ยํ ภินฺนลิงฺคาทิกํ ตุ วกฺขมานํ ยํ ภินฺนลิงฺควจนาทิกํ ปน ธีมนฺตํ ปญฺญวนฺตํ กวึ สมุพฺเพเชติ ‘‘เอวํ นาม วตฺตพฺพํ สิยา’’ติ อุพฺเพคํ ชเนติ, เอตํ ภินฺนลิงฺคาทิกํ อุปมาทูสนาย ยถาวุตฺตอุปมาวินาสนตฺถํ กตฺถจิ ‘‘อิตฺถีวายํ ชโน ยาติ’’อิจฺจาทิวตฺตพฺพวิสยโต อญฺญตฺถ อลํ สมตฺถํ. ‘‘ตํ ยถา’’ติ อุทาหรติ. ภินฺนํ วิสทิสญฺจ ตํ ลิงฺคญฺเจติ จ, ตํ อาทิ ยสฺส วิสทิสวจนาทิโนติ จ, อุปมาย ทูสนมิติ จ วากฺยํ. Gemäß dem gegebenen Versprechen spricht er nun, um es zu zeigen, [die Worte] „Es beunruhigt“ usw. Was aber das im Folgenden zu nennende abweichende Genus usw. betrifft – d. h. das abweichende Genus, den Numerus usw. –, so beunruhigt es den Weisen, das heißt den klugen Dichter, indem es die Besorgnis erzeugt: „Sollte man das wirklich so sagen?“ Dieses abweichende Genus usw. ist zur Verunstaltung des Gleichnisses, d. h. zur Zerstörung des wie oben beschriebenen Gleichnisses, an manchen Orten tauglich und fähig, [nämlich] außerhalb des Bereichs des Auszudrückenden wie „Dieses Volk geht wie eine Frau“ usw. Er gibt das Beispiel: „Wie dieses“. Das Satzgefüge [erklärt sich so]: Es ist ein abweichendes und unpassendes Genus; und dies ist der Anfang von jenem, [welches] unpassenden Numerus usw. [beinhaltet]; und „Verunstaltung des Gleichnisses“ ist die Verunstaltung der Metapher. ๒๐๖. 206. หํสีวา’ยํ สสี ภินฺน-ลิงฺคา’กาสํ สรานิว; วิชาติวจนา หีนา,สา’ว ภตฺโต ภโฏ’ธิเป. „Dieser Mond ist wie eine weibliche Gans“ [ist ein Gleichnis mit] abweichendem Genus; „der Himmel ist wie Seen“ [ist eines mit] unpassendem Numerus; „wie ein Hund ist der Diener dem Herrn treu ergeben“ [ist ein] mangelhaftes [Gleichnis]. ๒๐๖. ‘‘หํสีวาย’’นฺติ อยํ สสี จนฺโท หํสีว หํสีสทิโส. ภินฺนลิงฺคา ภินฺนลิงฺโคปมา. ‘‘อากาสํ สรานิวา’’ติ วิชาติวจนา วิสทิสวจโนปมา. ‘‘ภโฏ อธิเป สามินิ สาว [Pg.213] ภตฺโต’’ติ หีนา หีโนปมา กุกฺกุรสฺส หีเนน ชาตฺยาทินา อธิกสฺส อุปมิตตฺตา. 206. Mit „haṃsīvāyaṃ“ [wird gesagt]: Dieser Mond ist wie eine weibliche Gans, einer Gans ähnlich. Das [Gleichnis mit] abweichendem Genus ist ein Gleichnis mit unpassendem Geschlecht. Bei „der Himmel ist wie Seen“ liegt ein Gleichnis mit unpassendem Numerus vor, ein Gleichnis mit ungleichem Numerus. Bei „der Diener ist dem Herrn, dem Gebieter, treu ergeben wie ein Hund“ liegt ein mangelhaftes Gleichnis vor, ein minderwertiges Gleichnis, weil eine höherstehende Person mit einem durch Geburt usw. minderwertigen Hund verglichen wird. ๒๐๖. ‘‘หํสิ’’จฺจาทิ. อยํ สสี จนฺโท หํสี อิว หํสิเธนูว โหติ. อิจฺจาทิโกปมา ภินฺนลิงฺคา อุปเมยฺยโต ภินฺนลิงฺคตฺตา ภินฺนลิงฺโคปมา นาม โหติ. อากาสํ นภํ สรานิวาติ อยํ วิชาติวจนา อุปเมยฺเยน วิสทิสวจนตฺตา วิชาติวจโนปมา นาม โหติ. อธิเป สามินิ ภโฏ เสวโก สาว สุนโข อิว ภตฺโตติ อยํ หีนา ชาติหีเนน สุนเขน อุตฺตมสฺส ปุริสสฺส อุปมิตตฺตา หีโนปมา นาม โหติ. ภินฺนํ ลิงฺคเมติสฺสาติ จ, วิวิธา ชาติ สภาโว อสฺเสติ จ, วิชาติ วจนํ อสฺสา อุปมายาติ จ วิคฺคโห. 206. „Haṃsī“ usw. Dieser Mond ist wie eine weibliche Gans. Ein solches Gleichnis wird „Gleichnis mit abweichendem Genus“ genannt, weil es ein vom Verglichenen abweichendes Genus besitzt. „Der Himmel – das Firmament – ist wie Seen“: Dieses wird „Gleichnis mit unpassendem Numerus“ genannt, weil es einen vom Verglichenen abweichenden Numerus besitzt. „Dem Gebieter, dem Herrn, ist der Diener, der Gefolgsmann, treu ergeben wie ein Hund“: Dieses wird „mangelhaftes Gleichnis“ genannt, weil ein edler Mensch mit einem durch seine Geburt niedrigen Hund verglichen wird. Die Wortanalyse lautet: „Ihr Genus ist verschieden“; und „sie hat eine ungleiche Art, d. h. Beschaffenheit, und ungleich ist der Numerus dieses Gleichnisses“. ๒๐๗. 207. ขชฺโชโต ภานุมาลีว,วิภาตีตฺยธิโกปมา; อผุฏฺฐตฺถา พลมฺโภธิ,สาคโร วิย สํขุภิ. „Das Glühwürmchen leuchtet wie die Sonne“ – dies ist ein übermäßiges Gleichnis; „das Heer-Meer geriet in Aufruhr wie der Ozean“ ist ein Gleichnis mit nicht getroffener Bedeutung. ๒๐๗. ‘‘ขชฺโชโต’’อิจฺจาทิ. ขชฺโชโต ภานุมาลีว สูริโย วิย วิภาตีตฺยธิโกปมา อธิเกน หีนสฺส อุปมิตตฺตา. พลมฺโภธิ เสนาสาคโร สาคโร วิย สํขุภีติ อผุฏฺฐตฺโถปมา ‘‘พลมฺโภธี’’ติ รูปเกน เสนาย มหนฺตตฺตาวคมโต ปุน ‘‘สาคโร วิยา’’ติ อุปมาย กสฺสจิ วิเสสตฺถสฺส อสํผุฏฺฐตฺตา. 207. „Khajjoto“ usw. „Das Glühwürmchen leuchtet wie die Sonne“ ist ein übermäßiges Gleichnis, weil etwas Geringes mit etwas weit Höherem verglichen wird. „Das Heer-Meer – das Meer des Heeres – geriet in Aufruhr wie der Ozean“ ist ein Gleichnis mit nicht getroffener Bedeutung, weil bereits durch die Metapher „Heer-Meer“ die Größe des Heeres verstanden wird, weshalb durch das erneute Gleichnis „wie der Ozean“ keine besondere Bedeutung mehr berührt wird. ๒๐๗. ‘‘ขชฺโชโต’’จฺจาทิ. ‘‘ขชฺโชโต ภานุมาลีว วิภาตี’’ติ อยํ อธิโกปมา อธิกาย อุปมาย อุปมิตตฺตา อธิโกปมา นาม โหติ. ‘‘พลมฺโภธิ เสนาสมุทฺโท สาคโร วิย สํขุภี’’ติ อยํ อผุฏฺฐตฺถา เสนาย มหตฺตํ ‘‘พลมฺโภธี’’ติ ติโรภูตอุปมาเยว อวคตํ, [Pg.214] ตสฺมา ปุน ‘‘สาคโร วิยา’’ติ อุปมาย ผุสิตพฺพตฺถสฺสาภาวา อผุฏฺฐตฺโถปมา นาม โหติ. อผุฏฺโฐ อตฺโถ เอติสฺสาติ จ, พลํ เอว อมฺโภธีติ จ วากฺยํ. 207. „Khajjoto“ usw. „Das Glühwürmchen leuchtet wie die Sonne“: Dieses wird „übermäßiges Gleichnis“ genannt, weil es mit einem übermäßig großen Vergleichsobjekt verglichen wird. „Das Heer-Meer – das Heer-Meer – geriet in Aufruhr wie das Meer“: Dieses ist eines mit nicht getroffener Bedeutung. Die Größe des Heeres wird bereits durch die verdeckte Metapher „Heer-Meer“ verstanden; da es deshalb bei dem erneuten Gleichnis „wie das Meer“ keine zu berührende Bedeutung mehr gibt, wird es „Gleichnis mit nicht getroffener Bedeutung“ genannt. Die Worterklärung lautet: „Deren Bedeutung nicht berührt ist“; und „das Heer selbst ist das Meer“. ๒๐๘. 208. จนฺเท กลงฺโก ภิงฺโคเว-ตฺยุ’ปมาเปกฺขินี อยํ; ขณฺฑิตา เกรวากาโร,สกลงฺโก นิสากโร. „Der Fleck auf dem Mond ist wie eine Biene“ – dies ist ein ein [weiteres] Gleichnis benötigendes Gleichnis; „der befleckte Mond hat die Gestalt einer Lotusblüte“ ist ein unvollständiges Gleichnis. ๒๐๘. ‘‘จนฺเท’’อิจฺจาทิ. กลงฺโก ภิงฺโค วิยาตฺยยมุปมา ‘‘จนฺเท กุสุมคจฺฉสทิเส’’ อิตฺยุปมนฺตรมเปกฺขเตติ ยโต จนฺเท ภิงฺโค น สมฺภวติ, ปุปฺผคจฺเฉ ตุ สมฺภวตีติ อยมุปมา อุปมาเปกฺขินี. สกลงฺโก สสลกฺขโณ นิสากโร จนฺโท เกรวากาโร กุมุทสนฺนิโภติ ขณฺฑิโตปมา เกรวสฺส อนฺโตกณฺหตฺตํ ปฏิปาเทตุํ ‘‘สภิงฺคเกรวากาโร’’ติ วตฺตพฺพตฺตา. 208. „Cande“ usw. Das Gleichnis „Der Fleck ist wie eine Biene“ erfordert ein weiteres Gleichnis wie „auf dem Mond, der einem Blütenstrauch gleicht“, weil auf dem Mond eine Biene nicht vorkommen kann, auf einem Blütenstrauch hingegen schon; darum ist dieses Gleichnis ein ein [weiteres] Gleichnis benötigendes. „Der befleckte – d. h. das Hasenzeichen tragende – Mond hat die Gestalt einer Lotusblüte, d. h. er gleicht einer Lotusblüte“ ist ein unvollständiges Gleichnis, weil man, um die innere Schwärze der Lotusblüte darzulegen, hätte sagen müssen: „hat die Gestalt einer von einer Biene besetzten Lotusblüte“. ๒๐๘. ‘‘จนฺเท’’จฺจาทิ. ‘‘จนฺเท กลงฺโก ภิงฺโค อิวา’’ติ อยํ อุปมาเปกฺขินี จนฺทสฺสอุปมาภูตปุปฺผคจฺฉกาทิอเปกฺขนโต อุปมาเปกฺขินี นาม โหติ. จนฺเท ภิงฺคปวตฺติยา อภาวโต ตสฺส วิสยภูตปุปฺผคจฺฉกาทิ จนฺทสฺส อุปมตฺเตน คเหตฺวา อวุตฺตตฺตา ทุฏฺฐาติ อธิปฺปาโย. สกลงฺโก กลงฺกสหิโต นิสากโร จนฺโท เกรวากาโร กุมุทสทิโสติ อยํ ขณฺฑิตา จนฺทคตํ กณฺหตฺตํ ปกาเสตุํ ‘‘สภิงฺคเกรวากาโร’’ติ วตฺตพฺเพ ภิงฺโคปมาภาวสฺส ขณฺฑิตตฺตา ขณฺฑิโตปมา นาม โหติ. อุปมํ อเปกฺขตีติ จ, ขณฺฑํ อิตา คตาติ จ, ขณฺเฑน อิตา ยุตฺตา วาติ จ, เกรวสฺสากาโร อสฺเสติ จ, สห กลงฺเกน วตฺตตีติ จ วากฺยํ. 208. „Cande“ usw. „Der Fleck auf dem Mond ist wie eine Biene“: Dieses wird „ein [weiteres] Gleichnis benötigendes Gleichnis“ genannt, weil es ein als Gleichnis für den Mond dienendes Objekt wie einen Blütenstrauch usw. erfordert. Da auf dem Mond das Vorkommen einer Biene nicht gegeben ist und ein Blütenstrauch usw., welcher der Bereich dafür wäre, nicht als Gleichnis für den Mond genannt wurde, ist es fehlerhaft – so ist die Absicht. „Der befleckte – mit einem Fleck versehene – Mond hat die Gestalt einer Lotusblüte, er gleicht einer Lotusblüte“: Dieses wird „unvollständiges Gleichnis“ genannt, weil man, um die im Mond vorhandene Schwärze auszudrücken, eigentlich „mit der Gestalt einer von einer Biene besetzten Lotusblüte“ hätte sagen müssen, weshalb es wegen des Fehlens des Bienen-Gleichnisses verstümmelt (unvollständig) ist. Die Worterklärungen lauten: „Sie benötigt ein Gleichnis“; und „sie ist zur Unvollständigkeit gelangt“ oder „sie ist mit einem Mangel behaftet“; und „sie hat die Gestalt einer Lotusblüte“; und „sie ist mit dem Fleck verbunden“. ๒๐๙. 209. อิจฺเจวมาทิรูเปสุ, ภวนฺติ วิคตาทรา; กโรนฺติ จา’ทรํ ธีรา, ปโยเค กฺวจิเทว ตุ. „Gegenüber solchen und ähnlichen Formen sind sie ohne Wertschätzung; doch in ganz bestimmten Anwendungen zeigen die Weisen dennoch Wertschätzung.“ ๒๐๙. วุตฺตํ [Pg.215] นิคเมติ ‘‘อิจฺเจว’’มาทินา. รูเปสุ ปโยเคสุ. วิคโต อปคโต อาทโร สมฺภาวนา เยสํ ตถา ภวนฺติ. กึ ภินฺนลิงฺคาทิกํ นิยเมนานาทรณียเมว, อนิยเมเนติ เจ คยฺหูปคมฺปิ อตฺถีติ อาห ‘‘กโรนฺติ’’จฺจาทึ. กฺวจิเทว ตุ ปโยเค ธีรา กวโย อาทรํ กโรนฺติ จาติ. จสทฺโท วตฺตพฺพนฺตรตฺถํ สมุจฺจิโนติ. 209. Mit „In solchen“ usw. fasst er das Gesagte zusammen. Unter „Formen“ sind „Anwendungen“ zu verstehen. „Ohne Wertschätzung werden sie“ bedeutet, dass bei ihnen die Wertschätzung, das heißt die Anerkennung, geschwunden ist. Wenn man fragt: „Ist das abweichende Genus usw. ausnahmslos nicht zu beachten, oder gibt es Ausnahmen?“, so sagt er, um zu zeigen, dass es auch Annehmbares gibt: „sie zeigen“ usw. „In ganz bestimmten Anwendungen zeigen die weisen Dichter dennoch Wertschätzung.“ Das Wort „ca“ verbindet einen weiteren auszudrückenden Sachverhalt. ๒๐๙. ‘‘อิจฺเจ’’จฺจาทิ. อิติ อนนฺตรํ นิทฺทิฏฺเฐสุ เอวมาทิรูเปสุ ปโยเคสุ ธีรา วิคตาทรา ภวนฺติ. อิเมเยว ธีรา กฺวจิเทว ตุ ปโยเค ภินฺนลิงฺคาทิเก อาทรํ กโรนฺติ จ. อิติ เอวํ อยํ ปกาโร อาทิ เยสมิติ จ, ตานิ จ ตานิ รูปานิ เจติ จ, วิคโต อาทโร เยสมิติ จ วิคฺคโห. จสทฺโท วากฺยนฺตรสมุจฺจเย. ตสฺมา วิคตาทรตฺเถน อญฺญมาทรกรณํ วุจฺจมานกถาสนฺตตึ อากฑฺฒติ. 209. „Icce“ usw. In den soeben dargelegten Anwendungen solcher und ähnlicher Formen sind die Weisen ohne Wertschätzung. Eben dieselben Weisen zeigen jedoch in manchen Anwendungen mit abweichendem Genus usw. auch Wertschätzung. Die Wortanalyse lautet: „So, diese Art ist der Anfang von diesen“; und „es sind ebendiese Formen“; und „diejenigen, deren Wertschätzung geschwunden ist“. Das Wort „ca“ dient zur Verbindung mit einem anderen Satz. Daher verbindet die Wertschätzung in anderen Fällen mit der Bedeutung der mangelnden Wertschätzung den Faden der fortlaufenden Rede. ๒๑๐. 210. อิตฺถีวา’ยํ ชโน ยาติ,วทตฺเยสา ปุมา วิย; ปิโย ปาณา อิวา’ยํ เม,วิชฺชา ธนมิว’จฺจิตา. „Dieses Volk geht wie eine Frau; diese spricht wie ein Mann; er ist mir lieb wie das Leben; das Wissen wird verehrt wie ein Schatz.“ ๒๑๐. อุทาหรติ ‘‘อิตฺถิ’’จฺจาทิ. อยํ ชโน อิตฺถีว ยาติ กฺริยานุวตฺติโต. เอสา อิตฺถี ปุมาว ปุริโส วิย วทติ ตาทิสสฺส ปาคพฺภิยโยคโต. เอตฺถ ลิงฺคนานตฺตมุปมาโนปเมยฺยานํ. อยมิจฺฉิโต โกจิ เม ปาณา อิว ปิโย อิฏฺโฐ, วิชฺชา พฺยากรณาทโย ธนมิว อจฺจิตา ราสิกตาติ วจนเภโท. 210. Er führt als Beispiel an: „Wie eine Frau...“ usw. Diese Person geht wie eine Frau, indem sie sich in ihrer Handlung so verhält. Diese Frau spricht wie ein Mann, aufgrund ihrer Verbindung mit einer entsprechenden Kühnheit. Hier liegt ein Geschlechtsunterschied zwischen Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem vor. „Dieser geliebte Jemand ist mir lieb wie mein Leben“ – dies ist erwünscht; „Wissenschaften wie die Grammatik usw. sind wie ein Schatz angehäuft“ – dies ist ein Numerusunterschied. ๒๑๐. อิทานิ ภินฺนลิงฺคานํ คเหตพฺพวิสยํ ทสฺเสติ ‘‘อิตฺถีวา’ย’’มิจฺจาทินา. อยํ ชโน อิตฺถีว อวิสทคมเนน มหิลา [Pg.216] วิย ยาติ. เอสา อิตฺถี ปุมา วิย ตาทิสปาคพฺภิยยุตฺตตฺตา ปุริโส วิย วทตีติ. อิห ทฺวินฺนํ อุปมาโนปเมยฺยานํ ลิงฺคเภเท สติปิ กวโย อาทรํ กโรนฺติ. อยํ ปุริโส เม มม ปาณา อิว อายโวว ปิโย. อจฺจิตา สญฺจิตา วิชฺชา พฺยากรณนิฆณฺฏุอาทโย ธนมิว โหนฺตีติ. เอตฺถ อุปมาโนปเมยฺยานํ วจนโต วิเสสตฺเต สติปิ อิฏฺฐเมว. 210. Nun zeigt er mit „Wie eine Frau ist diese...“ usw. den Bereich auf, der bei unterschiedlichen Geschlechtern anzunehmen ist. Diese Person geht wie eine Frau, durch einen unklaren Gang wie eine Dame. Diese Frau spricht wie ein Mann, da sie mit einer entsprechenden Kühnheit ausgestattet ist wie ein Mann. Hier nehmen die Dichter, obwohl ein Geschlechtsunterschied zwischen den beiden, dem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden, besteht, darauf Rücksicht. „Dieser Mann ist mir lieb wie mein Leben.“ „Die angesammelten, aufgehäuften Wissenschaften wie Grammatik, Lexikon usw. sind wie ein Schatz.“ Hier ist es, obwohl ein Unterschied im Numerus zwischen Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem besteht, dennoch erwünscht. ๒๑๑. 211. ภวํ วิย มหีปาล, เทวราชา วิราชเต; อล’มํสุมโต กจฺฉํ, เตชสา โรหิตุํ อยํ. Wie Ihr, o Erdenhüter, glänzt der König der Götter; dieser ist wohl imstande, durch seinen Glanz die Stufe der Sonne zu erklimmen. ๒๑๑. หีนาธิกมุตฺตมุทาหรณมาห ‘‘ภวํ วิยิ’’จฺจาทิ. มหีปาเลตฺยามนฺตนํ, เทวราชา ภวํ วิย วิราชเต. อิติ หีเนนาปิ โหติ. เอวํวิเธ สมุจิเต วิสเย ลิงฺควจนเภทาทิกํ โนปมํ ทูเสตีติ. 211. Er nennt das hervorragende Beispiel für das Niedrigere und das Höhere mit „Wie Ihr...“ usw. „O Erdenhüter“ ist die Anrede; der König der Götter glänzt wie Ihr. So verhält es sich auch mit einem Niedrigeren. In einem solchen angemessenen Bereich verdirbt ein Unterschied in Geschlecht, Numerus usw. den Vergleich nicht. ๒๑๑. ‘‘ภว’’มิจฺจาทิ. มหีปาล โภ ราช, เทวราชา สกฺโก เทวราชา ภวํ วิย วิราชเตติ. เอตฺถ สกฺกมุปาทาย ‘‘ภวํ วิยา’’ติ หีนตฺเตปิ อิฏฺฐเมว. อยํ ราชา อํสุมโต สูริยสฺส กจฺฉํ ปทวึ เตชสา อาโรหิตุํ ปตฺตุํ อลํ สมตฺโถติ. เอตฺถ เตชสา อธิโกปิ สูริโย อุปมาภูโต อิฏฺโฐว, ‘‘กจฺฉํ อาโรหิตุ’’นฺติ อิวสทฺทปริยาโย. อีทิสํ ภินฺนลิงฺคาทิโกปมาทิกํ อุปมาทูสนํ น กโรติ. 211. „Wie Ihr...“ usw. „O Erdenhüter, o König, der König der Götter, Sakka, der König der Götter, glänzt wie Ihr.“ Hier ist es in Bezug auf Sakka, obwohl es eine Minderwertigkeit darstellt zu sagen „wie Ihr“, dennoch erwünscht. „Dieser König ist wohl imstande, durch seinen Glanz die Stufe, d.h. die Bahn der Sonne zu erklimmen, d.h. zu erreichen.“ Hier ist die Sonne, obwohl sie an Glanz überlegen ist, als Vergleichsobjekt durchaus erwünscht; „die Stufe erklimmen“ ist eine Umschreibung für das Wort „wie“. Ein solcher Vergleich mit abweichendem Geschlecht usw. stellt keinen Fehler des Vergleichs dar. ๒๑๒. 212. อุปมาโนปเมยฺยานํ, อเภทสฺส นิรูปนา; อุปเมว ติโรภูต-เภทา รูปกมุจฺจเต. Die Darstellung der Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem; eben dieser Vergleich, bei dem der Unterschied verborgen ist, wird Metapher genannt. ๒๑๒. รูปกํ นิรูปยติ ‘‘อุปมาเน’’จฺจาทินา. อุปมาโนปเมยฺยานํ ยถาวุตฺตานํ อเภทสฺส นานตฺตาภาวสฺส นิรูปนา อาโรปเนน อุปมาโนปเมยฺยานมเภทํ รูปยติ ทสฺเสตีติ [Pg.217] รูปกมุจฺจเต. อุปมานสฺส อุปมาโนปเมยฺยานมเภทาโรปเนน ติโรภูโต อปากโฏ เภโท นานตฺตํ ยสฺสาติ ตาทิสี อุปเมว ยถาวุตฺตลกฺขณา รูปกมุจฺจเต ‘‘รูปก’’นฺติ. ‘‘ปทมฺพุช’’นฺติ เอตฺถ ปทเมว อมฺพุชสทิสตฺตา อมฺพุชํ รุปฺยเต. อิตฺยุปเมยฺโยปมานภูตานํ ปทมฺพุชานมเภทาโรปเนน อุปมาโนปเมยฺยคตสาธมฺมสงฺขาตายปิ อุปมาย เภโท วิชฺชมาโนปิ ติโรหิโต. น ตุ อาวิภูโต ‘‘ปทํ อมฺพุชมิเว’’ติ. สา โจปมา ตถาวิธา อุปมาโนปเมยฺยานมเภทมายาติ นามาติ รูปกมุจฺจเตติ อธิปฺปาโย. 212. Er bestimmt die Metapher mit „Vergleichsobjekt...“ usw. Die Darstellung der Identität, d.h. des Fehlens eines Unterschieds zwischen den besagten Vergleichsobjekten und zu Vergleichenden, stellt durch Übertragung die Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem dar – daher wird sie Metapher genannt. Eben jener Vergleich mit den zuvor genannten Merkmalen, bei dem der Unterschied, d.h. die Verschiedenheit, durch die Übertragung der Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem verborgen, also nicht offenkundig ist, wird Metapher genannt, d.h. „rūpaka“. Bei „Fuß-Lotus“ wird eben der Fuß wegen seiner Ähnlichkeit mit einem Lotus als Lotus dargestellt. Durch diese Übertragung der Identität auf Fuß und Lotus, die als zu Vergleichendes und Vergleichsobjekt dienen, ist der Unterschied – obwohl er in dem Vergleich, der als die gemeinsame Eigenschaft von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem definiert ist, existiert – verborgen. Er tritt nicht offen zutage wie in „der Fuß ist wie ein Lotus“. Und ein solcher Vergleich, der zur Identität von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem führt, wird wahrlich Metapher genannt; das ist die Absicht. ๒๑๒. อิทานิ อุทฺทิฏฺฐกฺกเมน รูปกาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘อุปมาโน’’จฺจาทินา. อุปมาโนปเมยฺยานํ อนนฺตรนิทฺทิฏฺฐอุปมาโนปเมยฺยานํ อเภทสฺส สภาวโต เภเท สติปิ วิภูตสทิสตฺตํ นิสฺสาย ‘‘โส เอโส, เอโส โส’’ติ วตฺตาเรหิ ปริกปฺปิตสฺส อเภทสฺส นิรูปนา อุปมาโนปเมยฺยปทตฺเถสุ พุทฺธิยา อาโรปนํ นิสฺสาย ติโรภูตเภทา ‘‘ปทํ อมฺพุชมิวา’’ติ เอวํ ปากฏนานตฺตํ วินา ‘‘ปทมฺพุช’’นฺติ ติโรหิตเภทา อุปเมว ปทตฺถานํ สาธมฺมสงฺขาตา อุปมา เอว รูปกํ อิติ วุจฺจเต. วิภูตสทิสตฺตํ นิสฺสาย อุปมาโนปเมยฺยวตฺถูนิ อเภเทน คยฺหนฺติ. เตสมเภทคฺคหเณเนว เต นิสฺสาย ปวตฺตมานภินฺนสาธมฺมสงฺขาตาย อุปมายปิ เภโท ติโรหิโต โหติ. เอวํ ติโรภูตนานตฺตวนฺตสาธมฺมสงฺขาตา อุปมา เอว วตฺถูนมเภทํ ทีเปตีติ รูปกํ นาม โหตีติ อธิปฺปาโย. ติโรภูโต เภโท ยสฺเสติ จ, อเภทํ รูปยติ ปกาเสตีติ จ วากฺยํ. 212. Nun zeigt er in der angegebenen Reihenfolge den Metaphern-Schmuck mit „Vergleichsobjekt...“ usw. Die Darstellung der Identität des unmittelbar zuvor genannten Vergleichsobjekts und des zu Vergleichenden, die, obwohl von Natur aus ein Unterschied besteht, gestützt auf eine deutliche Ähnlichkeit von Sprechern als „jener ist dieser, dieser ist jener“ erdacht wird, gestützt auf die gedankliche Übertragung auf die Wortbedeutungen von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem, bei der der Unterschied verborgen ist – d.h. ohne eine offenkundige Verschiedenheit wie bei „der Fuß ist wie ein Lotus“, sondern mit verborgenem Unterschied als „Fuß-Lotus“ –, eben dieser Vergleich, der als die Gemeinsamkeit der Wortbedeutungen definiert ist, wird Metapher genannt. Gestützt auf eine ausgeprägte Ähnlichkeit werden die Dinge von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem als identisch aufgefasst. Allein durch dieses Erfassen ihrer Identität wird auch der Unterschied im Vergleich, der als die auf ihnen beruhende, differenzierte Gemeinsamkeit besteht, verborgen. So verdeutlicht eben jener Vergleich, der die Gemeinsamkeit mit verborgener Verschiedenheit darstellt, die Identität der Dinge; daher wird er Metapher genannt; das ist die Absicht. Die Erklärung lautet: „dessen Unterschied verborgen ist“ und „er stellt die Identität dar (bzw. drückt sie aus)“. ๒๑๓. 213. อเสสวตฺถุวิสยํ, เอกเทสวิวตฺติ จ; ตํ ทฺวิธา ปุน ปจฺเจกํ, สมาสาทิวสา ติธา. Auf alle Objekte bezogen (vollständig) und in einem Teil ausgelassen (partiell); diese ist zweifach, und wiederum ist jede einzelne gemäß Zusammensetzung usw. dreifach. ๒๑๓. ตสฺส [Pg.218] เภทํ นิทฺทิสติ ‘‘อเสส’’อิจฺจาทินา. อเสสวตฺถุ วิสโย ยสฺส ตํ ตถาวิธญฺจ, เอกเทเส อวยเว วิวตฺตตีติ เอกเทสวิวตฺติ เจติ ตํ รูปกํ ทฺวิธา, ปุน ปจฺเจกํ วิสุํ วิสุํ สมาสาทิวสา อุปมาโนปเมยฺยานํ กตสมาสตฺตา สมาสรูปก อสมาสรูปก สมาสาสมาสรูปกวเสน ติธา สิยา. 213. Er zeigt deren Unterteilung mit „alle Objekte...“ usw. auf. Jene Metapher ist zweifach: erstens als eine solche, deren Bereich alle Objekte umfasst (vollständig), und zweitens als eine, die sich in einem Teil entzieht (partiell). Weiterhin ist jede einzelne für sich genommen gemäß Zusammensetzung usw., d.h. aufgrund der gebildeten Zusammensetzung von Vergleichsobjekt und zu Vergleichendem, dreifach: als zusammengesetzte Metapher, nicht zusammengesetzte Metapher und teils zusammengesetzte, teils nicht zusammengesetzte Metapher. ๒๑๓. ‘‘อเสสิ’’จฺจาทิ. ตํ รูปกํ อเสสวตฺถุวิสยํ เอกเทสวิวตฺติ จาติ ทฺวิธา โหติ, ปุน ปจฺเจกํ ตํ ทฺวยมฺปิ สมาสาทิวสา สมาสรูปกํ อสมาสรูปกํ สมาสาสมาสรูปกญฺเจติ อิเมสํ เภเทน ติธา โหติ. อเสสํ วตฺถุ วิสโย อสฺเสติ จ, เอกเทเส วิวตฺตตีติ จ, เอกํ เอกํ ปตีติ จ, สมาโส สมาสรูปกํ อาทิ เยสมิติ จ, เตสํ วโส เภโทติ จ, ตีหิ ปกาเรหีติ จ วิคฺคโห. 213. „Alle...“ usw. Diese Metapher ist zweifach: auf alle Objekte bezogen und in einem Teil ausgelassen. Und wiederum ist jedes dieser beiden einzeln gemäß Zusammensetzung usw. dreifach, durch den Unterschied von zusammengesetzter Metapher, nicht zusammengesetzter Metapher und teils zusammengesetzter, teils nicht zusammengesetzter Metapher. Die grammatische Analyse lautet: „das, dessen Bereich das vollständige Objekt ist“; „das, was in einem Teil ausgelassen wird“; „auf jedes einzelne bezogen“; „das, wovon die Zusammensetzung der Anfang ist“; „deren Kraft bedeutet Unterschied“; und „auf dreifache Weise“. อเสสวตฺถุวิสยสมาส Vollständige zusammengesetzte Metapher ๒๑๔. 214. องฺคุลีทลสํโสภึ, นขทีธิติเกสรํ; สิรสา น ปิฬนฺธนฺติ, เก มุนินฺทปทมฺพุชํ. Welcher durch die Finger-Blütenblätter herrlich glänzt, dessen Nägel-Lichtstrahlen die Staubfäden sind – welche Menschen schmücken sich nicht auf dem Haupte mit dem Fuß-Lotus des Königs der Weisen? ๒๑๔. อุทาหรติ ‘‘องฺคุลิ’’จฺจาทิ. องฺคุลีหิเยว อุปมานคมฺมตฺตา สินิทฺธตมฺพาหิ ทเลหิ ปตฺเตหิ สํโสภึ อจฺจนฺตํ วิโรจมานํ นขานํ ทีธิติโย กิรณา เอว เกสรานิ ยตฺถ ตาทิสํ มุนินฺทสฺส ปทเมว อมฺพุชํ สิรสา มุทฺธนา เก นาม ชนา น ปิฬนฺธนฺติ ปสาธนวเสน น ธาเรนฺตีติ. อิทมเสสวตฺถุวิสยํ สมาสรูปกํ องฺคิโน ปทสฺส องฺคานมงฺคุลฺยาทีนมเสสานํ รูปนโต. เอวมุปริปิ ยถาโยคํ. 214. Er führt das Beispiel an: „Finger...“ usw. „Welcher herrlich glänzt“, d.h. überaus leuchtet durch die Finger selbst, die aufgrund ihrer Eignung als Vergleichsobjekt zarte, kupferfarbene Blütenblätter sind; „in welchem die Lichtstrahlen, d.h. Strahlen der Nägel, eben die Staubfäden sind“; „den Fuß-Lotus selbst des Königs der Weisen – welche Menschen wahrlich tragen diesen nicht auf dem Haupte, d.h. legen ihn sich nicht als Schmuck an?“ Dies ist eine zusammengesetzte Metapher, die sich auf alle Objekte bezieht, da alle Glieder des Ganzen, nämlich des Fußes, wie Finger usw., metaphorisch dargestellt werden. Ebenso ist es auch im Folgenden entsprechend anzuwenden. ๒๑๔. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘องฺคุลิ’’จฺจาทิ. องฺคุลีทลสํโสภึ องฺคุลิสงฺขเตหิ ปตฺเตหิ สํโสภึ นขทีธิติเกสรํ นขรํสิสงฺขตเกสรํ มุนินฺทปทมฺพุชํ สิรสา เก [Pg.219] น ปิฬนฺธนฺติ. วิเสสฺยภูตํ จรณํ วิเสสนภูตา องฺคุลี นขทีธิติ เจติ อิเมสํ อุปมาภูเตหิ อมฺพุชทลเกสเรหิ อเภทกปฺปนาย เอกตฺตํ คเหตฺวา สมาเสเนว นิทฺทิฏฺฐตฺตา อิทํ อเสสวตฺถุวิสยสมาสรูปกํ นาม. องฺคุลิโย เอว ทลานีติ จ, เตหิ สํโสภีติ จ, นเขสุ ทีธิติโยติ จ, ตา เอว เกสรานิ อสฺเสติ จ วากฺยํ. 214. Nun gibt er ein Beispiel, beginnend mit „aṅguli“ usw. Wer trägt nicht das Lotus-Fußpaar des Herrschers der Weisen (munindapadambuja) auf dem Haupt, das durch die Finger-Blütenblätter glänzt (glänzt durch die Blätter, die man als Finger bezeichnet) und dessen Staubfäden die Strahlen der Nägel sind (dessen Staubfäden als Nagelstrahlen bezeichnet werden)? Da der Fuß, der das zu Bestimmende (visesyabhūta) ist, und die Finger sowie die Nagelstrahlen, die die Bestimmungen (visesanabhūta) sind, durch die Annahme der Nicht-Verschiedenheit mit den Lotusblättern und Staubfäden, welche die Vergleichsobjekte (upamābhūta) darstellen, als Einheit erfasst und ausschließlich durch Zusammensetzung (samāsa) ausgedrückt werden, nennt man dies „asesavatthuvisayasamāsarūpaka“ (die Metapher des gesamten Objektbereichs mittels Zusammensetzung). Die Erklärung lautet: „Die Finger selbst sind die Blütenblätter, und durch diese glänzt es; und an den Nägeln sind Strahlen, und diese selbst sind seine Staubfäden“. อเสสวตฺถุวิสยอสมาส Die Metapher des gesamten Objektbereichs ohne Zusammensetzung (asesavatthuvisaya-asamāsa) ๒๑๕. 215. รตนานิ คุณา ภูรี, กรุณา สีตลํ ชลํ; คมฺภีรตฺตมคาธตฺตํ, ปจฺจกฺโข’ยํ ชิโน’มฺพุธิ. Die Tugenden, überaus zahlreich, sind Juwelen; das Mitgefühl ist kühles Wasser; die Tiefe ist Unergründlichkeit; dieser Sieger ist ein sichtbarer Ozean. ๒๑๕. ‘‘รตนานิ’’อิจฺจาทิ. อยํ ชิโน สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ปจฺจกฺโข น ปโรกฺโข อมฺหากํ อมฺพุธิ สาคโร. กถํ? เย ตสฺส ภูรี พหโว คุณา เมตฺตาทโย, เต รตนานิ อตุลฺยทุลฺลภทสฺสนาทิสาธมฺเมน. ยา ตสฺส กรุณา, สา สีตลํ ชลํ สกลชนสนฺตาปาปหตฺตสาธมฺเมน. ยํ ตสฺส คมฺภีรตฺตมนุตฺตานตา ลาภาทีสุ, ตํ อคาธตฺตมกลลมฺภโส อมฺพุธิฏฺฐตาสาธมฺเมนาติ อิทมเสสวตฺถุวิสยํ อสมาสรูปกํ. 215. „Ratanāni“ usw. Dieser Sieger, der vollkommen Erleuchtete, ist unser sichtbarer, nicht unsichtbarer Ozean (ambudhi). Wie? Seine zahlreichen Tugenden, wie universelle Liebe usw., sind Juwelen aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, unvergleichlich und schwer zu erblicken zu sein. Sein Mitgefühl ist kühles Wasser aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, den brennenden Schmerz aller Wesen zu beseitigen. Seine Tiefe, die Unerschütterlichkeit bei Gewinn und Verlust usw., ist Unergründlichkeit aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, im Ozean ungetrübt zu bestehen. Dies ist die Metapher des gesamten Objektbereichs ohne Zusammensetzung (asesavatthuvisaya-asamāsarūpaka). ๒๑๕. ‘‘รตนานิ’’จฺจาทิ. อยํ ชิโน อมฺหากํ ปจฺจกฺโข อมฺพุธิ สาคโร, ตถา หิ ตสฺส ภูรี คุณา สีลสมาธิอาทโย รตนานิ จิตฺตีกตาทิสาธมฺมโต รตนาเนว, กรุณา อนญฺญสาธารณกรุณา สีตลํ ชลํ สนฺตาปวิโนทนสาธมฺเมน สีตลชลเมว โหติ, คมฺภีรตฺตํ ลาภาลาภาทีสุ เอกาการตา อคาธตฺตํ คมฺภีรตา เอว โหติ. อิทํ อเสสวตฺถุวิสยอสมาสรูปกํ. ‘‘ภูรี’’ติ อพฺยยํ. 215. „Ratanāni“ usw. Dieser Sieger ist unser sichtbarer Ozean; denn in der Tat sind seine zahlreichen Tugenden wie Tugend, Sammlung usw. Juwelen – aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft der hohen Wertschätzung sind sie wahrlich Juwelen; sein Mitgefühl, das außergewöhnliche Mitgefühl, ist kühles Wasser – aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft, den Schmerz zu vertreiben, ist es wahrlich kühles Wasser; seine Tiefe, die Gleichmut bei Gewinn und Verlust, ist Unergründlichkeit – sie ist wahrlich Tiefe. Dies ist die Metapher des gesamten Objektbereichs ohne Zusammensetzung (asesavatthuvisaya-asamāsarūpaka). „Bhūrī“ ist ein Indeklinabile. อเสสวตฺถุวิสยมิสฺสก Die gemischte Metapher des gesamten Objektbereichs (asesavatthuvisayamissaka) ๒๑๖. 216. จนฺทิกา [Pg.220] มนฺทหาสา เต, มุนินฺท วทนินฺทุโน; ปโพธยตฺย’ยํ สาธุ-มโนกุมุทกานนํ. Das Mondlicht ist dein sanftes Lächeln, o Herrscher der Weisen, deines Mond-Gesichts; dieses bringt den Weißen-Lotus-Wald der Herzen der Tugendhaften zum Erblühen. ๒๑๖. ‘‘จนฺทิกา’’อิจฺจาทิ. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจามนฺตนํ, เต วทนเมว อินฺทุ วทนินฺทุโน อิติ สมาสรูปกํ, อยํ มนฺทหาสา จนฺทิกา จนฺทกนฺติโย, อสมาสรูปกํ. สาธูนํ มนานิเยว กุมุทานิ เกรวานิ, สมาสรูปกํ. เตสํ กานนํ วนํ, ปโพธยติ วิกาสยตีติ อิทํ สมาสาสมาสรูปกํ. 216. „Candikā“ usw. „Muninda“ ist eine Anrede. „Dein Gesicht selbst ist der Mond“ (vadaninduno) ist eine zusammengesetzte Metapher (samāsarūpaka). „Dieses sanfte Lächeln ist das Mondlicht (candakantiyo)“ ist eine nicht-zusammengesetzte Metapher (asamāsarūpaka). „Die Herzen der Tugendhaften selbst sind weiße Lotusblüten“ ist eine zusammengesetzte Metapher. „Deren Wald, er bringt zum Erblühen (pabodhayati), d. h. öffnet sie“ – dies ist eine zusammengesetzte und nicht-zusammengesetzte Metapher (samāsāsamāsarūpaka). ๒๑๖. ‘‘จนฺทิ’’จฺจาทิ. เห มุนินฺทเต ตุยฺหํ วทนินฺทุโน มุขจนฺทสฺส มนฺทหาสา มนฺทมิหิตภูตา จนฺทิกา จนฺทกนฺติโย, ‘‘อย’’นฺติ ชาตฺเยกวจเนน มนฺทหาสจนฺทิกา นิทฺทิฏฺฐา. อถ วา อยํ วทนินฺทุ. สาธุมโนกุมุทกานนํ สปฺปุริสานํ จิตฺตสงฺขาตเกรวกานนํ ปโพธยติ วิกาสยติ. ‘‘จนฺทิกา มนฺทหาสา’’ติ อสมาสรูปกํ. ‘‘วทนินฺทุโน’’ติ จ ‘‘มโนกุมุทกานน’’นฺติ จ สมาสรูปกํ. ตสฺมา อิทํ อเสสวตฺถุวิสยสมาสาสมาสรูปกํ. มนฺทา จ เต หาสา จาติ จ, วทนเมว อินฺทูติ จ, สาธูนํ มนานีติ จ, ตานิเยว กุมุทานีติ จ, เตสํ กานนมิติ จ วิคฺคโห. 216. „Candi“ usw. O Herrscher der Weisen, das Mondlicht (candakantiyo), das das sanfte Lächeln deines Mond-Gesichts (vadaninduno) darstellt, ist durch „dieses“ (ayaṃ) im generischen Singular bezeichnet. Oder aber: Dies ist das Mond-Gesicht. Es bringt den Lotus-Wald der Herzen der Tugendhaften, d. h. den Wald aus weißen Lotusblüten, der als die Herzen guter Menschen bezeichnet wird, zum Erblühen (pabodhayati). „Candikā mandahāsā“ ist eine nicht-zusammengesetzte Metapher. „Vadaninduno“ und „manokumudakānanaṃ“ sind zusammengesetzte Metaphern. Deshalb ist dies die gemischte zusammengesetzte und nicht-zusammengesetzte Metapher des gesamten Objektbereichs (asesavatthuvisayasamāsāsamāsarūpaka). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist ein sanftes Lächeln“, „das Gesicht selbst ist der Mond“, „die Herzen der Tugendhaften“, „diese selbst sind die weißen Lotusblüten“ und „der Wald von diesen“. ๒๑๗. 217. อเสสวตฺถุวิสเย, ปเภโท รูปเก อยํ; เอกเทสวิวตฺติมฺหิ, เภโท ทานิ ปวุจฺจติ. Dies ist die Einteilung bei der Metapher, die sich auf den gesamten Objektbereich bezieht; nun wird der Unterschied bei der Metapher erklärt, bei der ein Teil impliziert bleibt (ekadesavivatti). ๒๑๗. นิคมยติ ‘‘อเสสิ’’จฺจาทินา. ทุติยสฺส ปเภทํ วตฺตุํ ปฏิชานาติ ‘‘เอกิ’’จฺจาทินา. 217. Er schließt mit „asesi“ usw. Er verspricht, die Einteilung des zweiten Typs mit „eki“ usw. darzulegen. ๒๑๗. ‘‘อเสเส’’จฺจาทิ. อเสสวตฺถุวิสเย รูปเก อยํ ‘‘องฺคุลีทลสํโสภึ’’อิจฺจาทิกํ อุทาหรณตฺตยํ ปเภโท โหติ. อิทานิ เอกเทสวิวตฺติมฺหิ รูปเก เภโท วิเสโส ปวุจฺจติ. 217. „Asese“ usw. Bei der Metapher des gesamten Objektbereichs stellt diese Triade von Beispielen, beginnend mit „aṅguli-dala-saṃsobhiṃ“, die Einteilung dar. Nun wird der Unterschied bzw. die Besonderheit bei der Metapher erklärt, bei der ein Teil impliziert bleibt (ekadesavivatti). เอกเทสวิวตฺติสมาส Die teil-implizierte Metapher mit Zusammensetzung (ekadesavivattisamāsa) ๒๑๘. 218. วิลาสหาสกุสุมํ, [Pg.221] รุจิราธรปลฺลวํ; สุขํ เก วา น วินฺทนฺติ, ปสฺสนฺตา มุนิโน มุขํ. Wer erfährt nicht Glück, wenn er das Antlitz des Weisen erblickt, dessen spielerisches Lächeln Blüten sind und dessen anmutige Lippen zarte Blätter? ๒๑๘. ‘‘วิลาส’’อิจฺจาทิ. วิลาเสน ยุตฺโต หาโสเยว กุสุมํ ยสฺส. รุจิโร มนุญฺโญ อธโรเยว ปลฺลโว ยสฺส. ตาทิสํ มุนิโน มุขํ ปสฺสนฺตา เก นาม ชนา สุขํ น วินฺทนฺติ สพฺเพปีติ. อิทํ องฺคานิ หาสาทีนิ รูปยิตฺวา มุขมงฺคิ น รูปิตนฺติ เอกเทสวิวตฺติสมาสรูปกํ. เอวํ อุปริปิ ยถาโยคํ. 218. „Vilāsa“ usw. Dessen Blüte das von Anmut begleitete Lächeln selbst ist. Dessen zartes Blatt die schöne, liebliche Lippe selbst ist. Wer unter den Menschen erfährt nicht Glück, wenn er ein solches Antlitz des Weisen erblickt? Alle tun es. Dies ist eine teil-implizierte zusammengesetzte Metapher (ekadesavivattisamāsarūpaka), weil die Glieder (aṅgāni) wie das Lächeln metaphorisch dargestellt wurden, das Hauptglied (aṅgī), d. h. das Gesicht, jedoch nicht metaphorisch dargestellt wurde. Ebenso verhält es sich im Folgenden entsprechend. ๒๑๘. ‘‘วิลาสิ’’จฺจาทิ. วิลาสหาสกุสุมํ ลีลายุตฺตหาสสงฺขตปุปฺผํ รุจิราธรปลฺลวํ มนุญฺญอธรสงฺขาตกิสลยํ มุนิโน มุขํ ปสฺสนฺตา เก วา เก นาม ชนา สุขํ น วินฺทนฺติ ปีติสุขํ นานุโภนฺติ, อนุภวนฺเตว. วิเสสนภูตานํ หาสอธรานํ อุปมาภูตกุสุมปลฺลเวหิ อเภทํ ทสฺเสตฺวา วิเสสฺยภูตสฺส มุขสฺส อญฺญตรอุปมาวตฺถุนา อเภเทน อวุตฺตตฺตา อเภทาโรปนํ เอกเทเสเยว วิวตฺตีติ อิทํ เอกเทสวิวตฺติสมาสรูปกํ. วิลาเสน ยุตฺโต หาโสติ จ, โสเยว กุสุมํ อสฺเสติ จ, รุจิโร จ โส อธโร เจติ จ, โสเยว ปลฺลโว อสฺเสติ จ วากฺยํ. 218. „Vilāsi“ usw. „Vilāsahāsakusumaṃ“ bedeutet: dessen Blüte das von Anmut begleitete Lächeln ist; „rucirādharapallavaṃ“ bedeutet: dessen zartes Blatt die schöne Unterlippe ist. Wer unter den Menschen erfährt nicht Glück, d. h. erlebt nicht das Glück der Freude, wenn er das Antlitz des Weisen erblickt? Sie erleben es gewiss. Da die Nicht-Verschiedenheit der bestimmenden Teile (visesanabhūta), d. h. des Lächelns und der Lippe, mit den Vergleichsobjekten (upamābhūta), d. h. der Blüte und dem Blatt, aufgezeigt wird, aber die Nicht-Verschiedenheit des zu bestimmenden Hauptteils (visesyabhūta), d. h. des Gesichts, mit einem anderen Vergleichsobjekt nicht ausgedrückt ist, bleibt die Übertragung der Nicht-Verschiedenheit in einem Teil unausgedrückt (ekadeseyeva vivattī). Daher ist dies die teil-implizierte zusammengesetzte Metapher (ekadesavivattisamāsarūpaka). Die Erklärung lautet: „Das Lächeln ist mit Anmut verbunden, und dieses selbst ist seine Blüte; und sie ist schön, und sie ist die Lippe, und diese selbst ist sein zartes Blatt“. เอกเทสวิวตฺติอสมาส Die teil-implizierte Metapher ohne Zusammensetzung (ekadesavivattiasamāsa) ๒๑๙. 219. ปาททฺวนฺทํ มุนินฺทสฺส, ททาตุ วิชยํ ตว; นขรํสี ปรํ กนฺตา, ยสฺส ปาปชยทฺธชา. Möge das Fußpaar des Herrschers der Weisen dir den Sieg schenken, dessen überaus schöne Nagelstrahlen die aufgepflanzten Banner des Sieges über das Böse sind. ๒๑๙. ‘‘ปาท’’อิจฺจาทิ. มุนินฺทสฺส วิชยิโน ปาททฺวนฺทํ ตว วิชยํ ปฏิปกฺขปราภวํ ททาตุ. กีทิสํ? ยสฺส ปรมจฺจนฺตํ กนฺตา มนุญฺญา นขรํสี ปาปานํ โลภาทีนํ ชเย อุสฺสิตา ธชา เกตโวติ. อิทเมกเทสวิวตฺติอสมาสรูปกํ. 219. „Pāda“ usw. Möge das Fußpaar des siegreichen Herrschers der Weisen dir den Sieg, d. h. die Überwindung der Widersacher, schenken. Welcher Art? Seine Nagelstrahlen, die überaus schön und lieblich sind, sind die Banner, die Flaggen, aufgepflanzt beim Sieg über die Sünden wie Gier usw. Dies ist die teil-implizierte Metapher ohne Zusammensetzung (ekadesavivattiasamāsarūpaka). ๒๑๙. ‘‘ปาเท’’จฺจาทิ.[Pg.222] ยสฺส สมฺพุทฺธสฺส ปรํ อติสเยน กนฺตา มนุญฺญา นขรํสี จรณนขกนฺติโย ปาปชยทฺธชา ปาปวิชเย อุสฺสาปิตธชาเยว โหนฺติ, ตสฺส มุนินฺทสฺส ปาททฺวนฺทํ จรณยุคฬํ ตว ตุยฺหํ วิชยํ ปฏิปกฺขปราภวํ ททาตูติ. นขรํสีนํ อุปมาภูตธเชหิ อเภทมาโรเปตฺวา ‘‘ปาททฺวนฺท’’มิติ อนิรูปิตตฺตา เอกเทสวิวตฺติอสมาสรูปกํ นาม. ปาปานํ ชโยติ จ, ตสฺมึ ธชาติ จ วิคฺคโห. 219. „Pāde“ usw. Desjenigen vollkommen Erleuchteten, dessen überaus schöne und liebliche Nagelstrahlen, d. h. der Glanz der Fußnägel, die Banner des Sieges über das Böse, d. h. die beim Sieg über das Böse aufgepflanzten Flaggen sind – möge das Fußpaar, d. h. das Paar der Beine, dieses Herrschers der Weisen dir, d. h. für dich, den Sieg, d. h. die Überwindung der Widersacher, schenken. Da man die Nicht-Verschiedenheit der Nagelstrahlen mit den Flaggen, welche die Vergleichsobjekte sind, übertragen hat, das „Fußpaar“ jedoch un-metaphorisiert gelassen hat, nennt man dies die teil-implizierte Metapher ohne Zusammensetzung (ekadesavivattiasamāsarūpaka). Die Wortanalyse lautet: „Sieg über die Sünden“ und „Flaggen bei diesem“. เอกเทสวิวตฺติมิสฺสก Die gemischte teil-implizierte Metapher (ekadesavivattimissaka) ๒๒๐. 220. สุนิมฺมลกโปลสฺส, มุนินฺทวทนินฺทุโน; สาธุปฺปพุทฺธหทยํ, ชาตํ เกรวกานนํ. Wegen der makellos reinen Wange des Mond-Gesichts des Herrschers der Weisen wurde das Herz der Tugendhaften zu einem herrlich erblühten Weißen-Lotus-Wald. ๒๒๐. ‘‘สุนิมฺมล’’อิจฺจาทิ. สุนิมฺมโล กโปโล ยสฺส, ตสฺส มุนินฺทวทนินฺทุโน สาธูนํ ปพุทฺธํ ธมฺมาวโพธวเสน วิกสิตํ หทยํ จิตฺตํ เกรวกานนํ ชาตนฺติ เอกเทสวิวตฺติสมาสาสมาสรูปกํ. 220. „Sunimmala“ usw. Für das Mondgesicht des Fürsten der Weisen mit vollkommen reinen (sunimmala) Wangen ist das erwachte, durch das Erfassen der Lehre (dhamma) erblühte Herz – der Geist – der Guten zu einem Wald weißer Seerosen geworden; dies ist eine teils zusammengesetzte, teils unzusammengesetzte Metapher mit unvollständiger Übertragung (ekadesavivatti-samāsāsamāsa-rūpaka). ๒๒๐. ‘‘สุนิมฺมลิ’’จฺจาทิ. สุนิมฺมลกโปลสฺส มุนินฺทวทนินฺทุโน สาธุปฺปพุทฺธหทยํ สชฺชนานํ จตุสจฺจาวโพเธน ปสนฺนมานสํ เกรวกานนํ กุมุทวนํ ชาตนฺติ. วทนหทยานํ อุปมาภูเตหิ อินฺทุเกรเวหิ อเภทาโรปนํ กตฺวา กโปลสฺส มณฺฑลาทีหิ อุปมาวิเสเสหิ อนิรูปิตตฺตา เอกเทสวิวตฺติสมาสาสมาสรูปกํ. เอตฺถ สมาโส นาม วทนินฺทูนเมว. อสมาโส นาม หทยเกรวานเมวาติ. ตถา หิ รูปกวิสเย สมาสาสมาสตฺตํ อุปมาโนปเมยฺยปทานํ ทฺวินฺนเมวาติ. สุฏฺฐุ นิมฺมโลติ จ, โส กโปโล อสฺสาติ จ, มุนินฺทวทนเมว อินฺทูติ จ, ปพุทฺธญฺจ ตํ หทยญฺจาติ จ, สาธูนํ ปพุทฺธหทยมิติ จ, เกรวานํ กานนมิติ จ วากฺยํ. 220. „Sunimmala“ usw. Für das Mondgesicht des Fürsten der Weisen mit vollkommen reinen Wangen ist das erwachte Herz der Guten – d. h. der durch das Erfassen der Vier Wahrheiten geläuterte Geist der rechtschaffenen Menschen – zu einem Wald weißer Seerosen (kumudavana) geworden. Da hier eine Identifizierung (abhedāropana) von Gesicht und Herz mit dem Mond und der Seerose, die als Vergleichsobjekte dienen, vorgenommen wurde, ohne dass die Wange durch besondere Vergleichsmerkmale wie die [Mond-]Scheibe usw. bestimmt wurde, handelt es sich um eine teils zusammengesetzte, teils unzusammengesetzte Metapher mit unvollständiger Übertragung (ekadesavivatti-samāsāsamāsa-rūpaka). Hierbei bezieht sich die „Zusammensetzung“ (samāsa) nur auf das „Mondgesicht“ (vadanindu). Die „Nicht-Zusammensetzung“ (asamāsa) bezieht sich nur auf die „Herz-Seerose“ (hadayakerava). Denn im Bereich der Metapher betrifft die Zusammengesetztheit und Nicht-Zusammengesetztheit nur die beiden Wörter für das Vergleichsobjekt (upamāna) und das zu Vergleichende (upameyya). Die syntaktische Erklärung (vākya) lautet: „vollkommen rein“ (suṭṭhu nimmalo) und „dessen Wange so ist“ (so kapolo assa); „das Gesicht des Fürsten der Weisen selbst ist der Mond“ (munindavadanameva indu); „das, was erwacht ist, und das Herz“ (pabuddhañca taṃ hadayañca); „das erwachte Herz der Guten“ (sādhūnaṃ pabuddhahadayaṃ); und „der Wald der Seerosen“ (keravānaṃ kānanaṃ). ๒๒๑. 221. รูปกานิ [Pg.223] พหูนฺเยว, ยุตฺตายุตฺตาทิเภทโต; วิสุํ น ตานิ วุตฺตานิ, เอตฺเถ’ว’นฺโตคธานิ’ติ. Es gibt gewiss viele Metaphern, entsprechend der Einteilung in angemessene, unangemessene usw.; diese wurden hier nicht gesondert behandelt, da sie in eben diesen [bereits erwähnten] enthalten sind. ๒๒๑. 221. เอตฺตโกเยว กึ รูปกเภโทติ อาห‘‘รูปกานิ’’จฺจาทิ; สุโพธํ; ตตฺถ – Um zu zeigen, ob die Einteilung der Metaphern nur so weit reicht, sagte er „Rūpakāni“ usw. Dies ist leicht verständlich. Darin [heißt es]: ‘‘สิตปุปฺผุชฺชลํ โลล-เนตฺตภิงฺคํ ตวานนํ; กสฺส นาม มโน ธีร, นากฑฺฒติ มโนหร’’นฺติ. „Dein Antlitz, strahlend von weißen Blumen, mit den Augen gleich unruhigen Bienen – wessen Geist, o Standhafter, zieht dieses entzückende [Antlitz] nicht an?“ ยุตฺตรูปกํ ยุตฺตตฺตา ปุปฺผภิงฺคานํ, ตทนุสาเรน อยุตฺตรูปกาทิปิ วิญฺเญยฺยนฺติ. Dies ist eine angemessene Metapher (yutta-rūpaka) wegen der Zusammengehörigkeit von Blumen und Bienen; in Analogie dazu ist auch die unangemessene Metapher (ayutta-rūpaka) usw. zu verstehen. ๒๒๑. รูปกานิ ปุนปิ สนฺตีติ ทสฺเสตุมาห ‘‘รูปกานิ’’จฺจาทิ. รูปกานิ ยุตฺตายุตฺตาทิเภทโต ยุตฺตรูปกอยุตฺตรูปกาทิเภเทน พหูนิ เอว โหนฺติ, ตานิ รูปกานิ เอตฺเถว รูปเก อนฺโตคธานิ. อิติ ตสฺมา การณา ตานิ วิสุํ น วุตฺตานิ. อนฺโต มชฺเฌ คธานิ ปวตฺตานีติ วิคฺคโห. 221. Um zu zeigen, dass es noch weitere Metaphern gibt, sagte er „rūpakāni“ usw. Metaphern gibt es wahrlich viele, entsprechend der Unterscheidung in angemessene, unangemessene usw., d. h. durch die Einteilung in angemessene Metaphern, unangemessene Metaphern usw. Diese Metaphern sind in eben dieser [bisher behandelten] Metapher enthalten. Aus diesem Grund wurden sie nicht gesondert dargelegt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „im Inneren“ (anto), d. h. „in der Mitte“ (majjhe), „befindlich“ (gadhāni/pavattāni). ‘‘สิตปุปฺผุชฺชลํ โลล-เนตฺตภิงฺคํ ตวานนํ; กสฺส นาม มโน ธีร, นากฑฺฒติ มโนหร’’นฺติ. „Dein Antlitz, strahlend von weißen Blumen, mit den Augen gleich unruhigen Bienen – wessen Geist, o Standhafter, zieht dieses entzückende [Antlitz] nicht an?“ เอตฺถ ปุปฺผภิงฺคานํ อญฺญมญฺญยุตฺตตฺตา ยุตฺตรูปกํ นาม. Hierbei wird es wegen der gegenseitigen Angemessenheit (Harmonie) von Blumen und Bienen eine „angemessene Metapher“ (yuttarūpaka) genannt. เห ธีร สิตปุปฺผุชฺชลํ มนฺทหสิตสงฺขาเตหิ กุสุเมหิ วิโชตนฺตํ โลลเนตฺตภิงฺคํ มโนหรํ ตวานนํ กสฺส นาม มโน นากฑฺฒตีติ. อิมสฺส ปฏิปกฺขโต อยุตฺตรูปกํ เวทิตพฺพํ. „O Standhafter! Dein entzückendes Antlitz, das von weißen Blumen strahlt – d. h. leuchtend durch Blüten, die als sanftes Lächeln bezeichnet werden –, und dessen Augen unruhigen Bienen gleichen, wessen Geist zieht es nicht an?“ Als Gegenteil hiervon ist die unangemessene Metapher (ayuttarūpaka) zu verstehen. ๒๒๒. 222. จนฺทิมา’กาสปทุม-มิจฺเจตํ ขณฺฑรูปกํ; ทุฏฺฐ’มมฺโภรุหวนํ, เนตฺตานิ’จฺจาทิ สุนฺทรํ. „Der Mond ist eine Himmelslotosblüte“ – dies ist eine unvollständige Metapher (khaṇḍarūpaka) und fehlerhaft. „Die Augen sind ein Lotosblütenteich“ usw. hingegen ist schön. ๒๒๒. รูปกสฺส วิโรธาวิโรโธ อุปมายมิโว’หิตุํ สกฺกาติ อุปลกฺเขติ ‘‘จนฺทิมา’’อิจฺจาทินา. เอตฺถ อากาสสฺส ตฬาเก รูปิเต จนฺทสฺส ปทุมตฺตํ รูปกํ ยุตฺตนฺติ เอตํ [Pg.224] ขณฺฑรูปกํ ทุฏฺฐํ, ‘‘อมฺโภรุหวนํ เนตฺตานิ’’จฺจาทิ ตุ วจนเภเทปิ สุนฺทรํ. 222. Mit den Worten „candimā“ usw. deutet er an, dass die Widersprüchlichkeit oder Widerspruchsfreiheit einer Metapher ebenso wie bei einem Vergleich beurteilt werden kann. Wenn hier der Himmel als Teich dargestellt worden wäre, wäre die Metapher des Mondes als Lotosblüte angemessen gewesen; [da dies nicht der Fall ist,] ist diese unvollständige Metapher (khaṇḍarūpaka) fehlerhaft. „Die Augen sind ein Lotosblütenteich“ usw. hingegen ist trotz des Numerusunterschieds (vacanabheda) schön. ๒๒๒. รูปเก โทสาโทสํ อุปมายํ วิย ปริกปฺเปตฺวา คเหตพฺพนฺติ อุปทิสนฺโต อาห ‘‘จนฺทิมิ’’จฺจาทิ. ‘‘จนฺทิมา จนฺโท อากาสปทุม’’นฺติ เอตํ ขณฺฑรูปกํ อากาสสฺส ตฬากตฺเตน อนิรูปิตตฺตา ขณฺฑรูปกํ นาม. ทุฏฺฐํ ขณฺฑิโตปมา วิย โทสทุฏฺฐํ นาม. ‘‘อมฺโภรุหวนํ นีลุปฺปลวนํ เนตฺตานี’’ติอาทิกํ อุปมาโนปเมยฺยานํ วจนนานตฺเตปิ สุนฺทรเมว. 222. Unterweisend, dass Fehler und Fehlerlosigkeit bei einer Metapher ebenso wie bei einem Vergleich zu beurteilen und aufzufassen sind, sagte er „candimā“ usw. „Der Mond (candimā = cando) ist eine Himmelslotosblüte“ – dies wird deshalb unvollständige Metapher (khaṇḍarūpaka) genannt, weil der Himmel nicht als Teich dargestellt wurde. „Fehlerhaft“ bedeutet, dass sie wie ein mangelhafter Vergleich (khaṇḍitopamā) mit Mängeln behaftet ist. Ausdrücke wie „Die Augen (nettāni) sind ein Lotosblütenteich (ambhoruhavana, d. h. ein Feld blauer Lotosblumen)“ sind trotz der Verschiedenheit des Numerus (vacana-nānatta) von Vergleichsobjekt (upamāna) und dem zu Vergleichenden (upameyya) dennoch schön. ๒๒๓. 223. ปริยนฺโต วิกปฺปานํ, รูปกสฺโส’ปมาย จ; นตฺถิ ยํ เตน วิญฺเญยฺยํ, อวุตฺต’มนุมานโต. Es gibt kein Ende für die Varianten der Metapher und des Vergleichs; was daher nicht ausdrücklich gesagt wurde, soll durch Schlussfolgerung (anumāna) verstanden werden. ๒๒๓. กิเมตฺตกา เอโวปมารูปกเภทา? เนติ ปริทีเปนฺโต อวุตฺตํ อติทิสติ ‘‘ปริยนฺโต’’อิจฺจาทินา. รูปกสฺส อุปมาย จ วิกปฺปานํ ปเภทานํ ปริยนฺโต อวสานํ นตฺถิ ยํ ยสฺมา การณา, เตน การเณน อวุตฺตํ อิหานุปาตํ วิกปฺปชาตํ สพฺพวิกปฺปพฺยาปกสามญฺญลกฺขณานุคตรูปกวิกปฺปานุสาเรน วิญฺเญยฺยํ. กสฺมา? อนุมานโต ยถาวุตฺตวิกปฺปสงฺขาตลิงฺคโต อวุตฺตเสสรูปกาวคมสงฺขาเตน อนุมานญาเณนาติ อตฺโถ. 223. „Gibt es nur so viele Arten von Vergleichen und Metaphern?“ Dies verneinend, dehnt er [die Regel] mit den Worten „pariyanto“ usw. auf das Nicht-Gesagte aus. Da es kein Ende (pariyanto = avasāna) für die Abwandlungen und Unterteilungen der Metapher und des Vergleichs gibt, soll aus diesem Grund das hier nicht erwähnte Spektrum an Varianten im Einklang mit jenen Varianten der Metapher verstanden werden, die dem alle Varianten umfassenden allgemeinen Merkmal folgen. Warum? „Durch Schlussfolgerung“ (anumānato), das heißt durch schlussfolgerndes Wissen (anumāna-ñāṇa), welches darin besteht, das verbleibende Unausgesprochene über die Metapher ausgehend von den Merkmalen (liṅga) zu erfassen, die durch die besagten Varianten gebildet werden – so lautet der Sinn. ๒๒๓. อิทานิ อิเมสเมว อุปมารูปกานํ อวุตฺตานนฺตเภโท วุตฺตานุสาเรเนว ญาตพฺโพติ ทสฺเสตุมาห ‘‘ปริยนฺโต’’อิจฺจาทิ. รูปกสฺส จ รูปกาลงฺการสฺส จ อุปมาย จ อุปมาลงฺการสฺส จ วิกปฺปานํ วิวิธากาเรน กปฺปิตปกฺขานํ ปริยนฺโต โกฏิ ยํ ยสฺมา นตฺถิ, เตน การเณน อวุตฺตํ อิมสฺมึ สุโพธาลงฺกาเร อวุตฺตปกฺขํ สมูหํ อนุมานโต อนุมานญาเณน วิญฺเญยฺยนฺติ. อุปมารูปกานํ สกลมวุตฺตปกฺขํ พฺยาเปตฺวา ฐิตํ สามญฺญลกฺขณํ อนติกฺกมิตฺวา วุตฺเตหิ เตหิ เตหิ ปกฺขสงฺขาเตหิ ลิงฺเคหิ [Pg.225] สิทฺธานุมานญาเณน สามญฺญลกฺขเณ อนฺโตคธานมนุตฺตรูปกสงฺขาตานุเมยฺยานํ อวโพโธ สกฺกาติ อธิปฺปาโย. รูปกสฺส ปน อุปมนฺโตคธตฺตา อุปมาย นิทฺทิฏฺฐโทสาโทสํ ทฺวินฺนมปิ อุตฺตานุตฺตปกฺขสฺส สาธารณํ โหติ. 223. Um nun zu zeigen, dass die unzähligen nicht erwähnten Unterteilungen eben dieser Vergleiche und Metaphern gemäß dem bereits Gesagten zu verstehen sind, sagte er „pariyanto“ usw. Da es keine Grenze (pariyanto = koṭi) für die Varianten – d. h. die auf vielfältige Weise konzipierten Aspekte – der Metapher (rūpakālaṅkāra) und des Vergleichs (upamālaṅkāra) gibt, soll aus diesem Grund die Gesamtheit der nicht erwähnten Aspekte in diesem Lehrbuch Subodhālaṅkāra durch Schlussfolgerung – d. h. durch schlussfolgerndes Wissen (anumāna-ñāṇa) – verstanden werden. Der Sinn ist folgender: Ohne das allgemeine Merkmal zu verletzen, welches die Gesamtheit der nicht erwähnten Aspekte von Vergleichen und Metaphern umfasst, ist es möglich, durch schlussfolgerndes Wissen, das sich aus den als Merkmale (liṅga) dienenden erwähnten Aspekten ergibt, jene noch nicht behandelten Metaphern zu erfassen, die in diesem allgemeinen Merkmal enthalten sind. Da die Metapher jedoch im Vergleich mit inbegriffen ist, sind die für den Vergleich dargelegten Fehler und Vorzüge für beide gemeinsam gültig, d. h. sowohl für die ausgedrückten als auch für die nicht ausgedrückten Aspekte. ๒๒๔. 224. ปุนปฺปุนมุจฺจารณํ, ย’มตฺถสฺส ปทสฺส จ; อุภเยสญฺจ วิญฺเญยฺยา, สา’ย’มาวุตฺติ นามโต. Die wiederholte Äußerung einer Bedeutung (attha), eines Wortes (pada) oder von beiden zusammen ist als das bekannt, was man „Wiederholung“ (āvutti) nennt. ๒๒๔. อาวุตฺติมธิกิจฺจาห ‘‘ปุน’’อิจฺจาทินา. อตฺถสฺส อภิเธยฺยสฺส ปทสฺส สทฺทสฺส จ อุภเยสํ อตฺถปทานญฺจ ปุนปฺปุนํ ภิยฺโย ภิยฺโย ยํ อุจฺจารณํ, สายํ ติวิธา นามโต อาวุตฺติ วิญฺเญยฺยา, อุจฺจารณวเสน อา ปุนปฺปุนํ วตฺตนมาวุตฺตีติ. 224. In Bezug auf die Wiederholung (āvutti) sagte er „puna“ usw. Das wiederholte (bhiyyo bhiyyo) Aussprechen der Bedeutung (des Bezeichneten), des Wortes (des Lautes) oder von beiden – d. h. von Bedeutung und Wort – ist als die dreifache Wiederholung (āvutti) dem Namen nach zu verstehen. „Wiederholung“ (āvutti) ist definiert als das wiederholte Auftreten mittels des Aussprechens. ๒๒๔. อิทานิ อาวุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘ปุนปฺปุเน’’จฺจาทินา. อตฺถสฺส สทฺทาภิหิตอตฺถสฺส จ ปทสฺส จ อุภเยสํ อตฺถปทานญฺจ ยํ ปุนปฺปุนุจฺจารณํ, สา อยํ ติวิธา นามโต อาวุตฺติ อิติ วิญฺเญยฺยา. ปุนปฺปุเนติ เอตทพฺยยํ กฺริยาพาหุลฺเย วตฺตเต. อุจฺจารณวเสน อา ปุนปฺปุนํ วตฺตนมาวุตฺติ. 224. Nun zeigt er die Wiederholung mit den Worten „punappuna“ usw. Das wiederholte Aussprechen der Bedeutung (der durch das Wort ausgedrückten Bedeutung), des Wortes oder von beiden – d. h. von Bedeutung und Wort – soll als die dreifache Wiederholung (āvutti) dem Namen nach verstanden werden. Das Indeklinabile „punappunaṃ“ drückt die Häufigkeit einer Handlung aus. „Wiederholung“ (āvutti) ist das wiederholte Auftreten mittels des Aussprechens. อตฺถาวุตฺติ Die Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti) ๒๒๕. 225. มโน หรติ สพฺเพสํ, อาททาติ ทิสา ทส; คณฺหาติ นิมฺมลตฺตญฺจ, ยโสราสิ ชินสฺส’ยํ. „Er fesselt das Herz aller, er ergreift die zehn Himmelsrichtungen und er nimmt Makellosigkeit an – dieser Ruhmesstrom des Siegers.“ ๒๒๕. อุทาหรติ ‘‘มโน’’อิจฺจาทิ. ชินสฺส อยํ ยโสราสิ สพฺเพสํ ชนานํ มโน จิตฺตํ หรติ, ทส ทิสา อาททาติ สพฺพทา ตํวิสยตฺตา, นิมฺมลตฺตํ นิมฺมลภาวํ คณฺหาติ, เอตฺถ คหณลกฺขณสฺส อตฺถสฺส อเนเกหิ ปริยายวจเนหิ อาวตฺติตตฺตา อยํ อตฺถาวุตฺติ. 225. Als Beispiel gibt er „mano“ usw. Dieser Ruhmesstrom des Siegers fesselt das Herz (mano = citta) aller Menschen, er ergreift die zehn Himmelsrichtungen, weil sie allezeit dessen Bereich sind, und er nimmt Makellosigkeit (nimmalatta = nimmalabhāva) an. Da hier die Bedeutung des Ergreifens (gahaṇa-lakkhaṇa) durch verschiedene synonyme Wörter (pariyāya-vacana) wiederholt wird, handelt es sich um eine Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti). ๒๒๕. อุทาหรติ [Pg.226] ‘‘มโน หรติ’’จฺจาทินา. ชินสฺส อยํ ยโสราสิ สพฺเพสํ สตฺตานํ มโน จิตฺตํ หรติ คณฺหาติ, ทส ทิสา อาททาติ อวิสยฏฺฐานาภาวโต คณฺหาติ, นิมฺมลตฺตญฺจ ภูตปริสุทฺธคุเณน นิปฺผนฺนตฺตา คณฺหาติ. เอตฺถ ‘‘คณฺหาตี’’ติ เอกสฺเสวตฺถสฺส ‘‘หรติ, อาททาติ, คณฺหาตี’’ติ อญฺเญหิ ปริยายวจเนหิ อาวตฺติตตฺตา อยมตฺถาวุตฺติ นาม. นิคฺคโต มเลหีติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ, ยสโส ราสิอิติ จ วิคฺคโห. 225. Er gibt ein Beispiel mit „mano harati“ usw. Diese Ruhmesfülle des Siegers (Jina) entzückt (harati), d. h. nimmt gefangen, den Geist (mano), d. h. das Bewusstsein (citta) aller Wesen, ergreift (ādadāti) die zehn Himmelsrichtungen – da es keinen Ort gibt, der nicht sein Bereich wäre, ergreift sie diese –, und sie ergreift Fleckenlosigkeit (nimmalattaṃ), da sie durch die Eigenschaft der wahren Reinheit zustande gekommen ist. Hierbei handelt es sich um die sogenannte Wiederholung der Bedeutung (atthāvutti), weil für ein und dieselbe Bedeutung „er ergreift“ (gaṇhāti) andere synonyme Ausdrücke wie „entführt“ (harati), „nimmt an sich“ (ādadāti) und „ergreift“ (gaṇhāti) wiederholt werden. Die grammatische Analyse (viggaho) lautet: „niggato malehi“ (frei von Flecken) und „tassa bhāvo“ (dessen Zustand) und „yasaso rāsi“ (Fülle des Ruhms). ปทาวุตฺติ Wortwiederholung (padāvutti) ๒๒๖. 226. วิภาเสนฺติ ทิสา สพฺพา, มุนิโน เทหกนฺติโย; วิภา เสนฺติ จ สพฺพาปิ, จนฺทาทีนํ หตา วิย. Alle Himmelsrichtungen erleuchten die Körperglänze des Weisen; und auch der Glanz (vibhā) aller, wie des Mondes und anderer, verweilt (senti) gleichsam als vernichteter. ๒๒๖. ‘‘วิภาเสนฺติ’’จฺจาทิ. มุนิโน เทหกนฺติโย สพฺพา ทิสา วิภาเสนฺติ วิเสเสน ทีเปนฺติ, ยโต เอวํ ตสฺมา การณา จนฺทาทีนํ สพฺพาปิ วิภา โสภา หตา ปหตา วิย เสนฺติ ปวตฺตนฺตีติ ปทาวุตฺติ. 226. „‚Vibhāsenti‘ usw. Die Körperglänze des Weisen erleuchten (vibhāsenti), d. h. erhellen besonders, alle Himmelsrichtungen; weil dies so ist, deshalb verweilen (senti), d. h. existieren, auch alle Glänze (vibhā), d. h. die Pracht, des Mondes und anderer gleichsam als vernichtet (hatā), d. h. gänzlich überwältigt. Dies ist die Wortwiederholung (padāvutti).“ ๒๒๖. ‘‘วิภาเสนฺติ’’จฺจาทิ. มุนิโน เทหกนฺติโย สพฺพา ทิสา วิภาเสนฺติ ยสฺมา วิเสเสน ปกาเสนฺติ, ตสฺมา จนฺทาทีนํ สพฺพาปิ วิภา กนฺติโย หตา ปหตา วิย เสนฺติ ปวตฺตนฺติ จ, ‘‘วิภาเสนฺตี’’ติ ปทสฺเสว อาวตฺตนโต อยํ ปทาวุตฺติ นาม. เทเห กนฺติโยติ วากฺยํ. 226. „‚Vibhāsenti‘ usw. Weil die Körperglänze des Weisen alle Himmelsrichtungen erleuchten (vibhāsenti), d. h. besonders offenbaren, deshalb verweilen (senti) und existieren auch alle Glänze (vibhā), d. h. Schönheiten, des Mondes und anderer gleichsam als vernichtet (hatā), d. h. gänzlich überwältigt. Wegen der Wiederholung eben des Wortes ‚vibhāsenti‘ wird dies Wortwiederholung (padāvutti) genannt. Die Wortverbindung lautet: ‚dehe kantiyo‘ (Schönheiten am Körper).“ อุภยาวุตฺติ Beiderlei Wiederholung (ubhayāvutti) ๒๒๗. 227. ชิตฺวา วิหรติ กฺเลส-ริปุํ โลเก ชิโน อยํ; วิหรตฺยา’ริวคฺโค’ยํ, ราสีภูโตว ทุชฺชเน. Nachdem er den Feind der Befleckungen besiegt hat, verweilt dieser Sieger in der Welt; diese Schar der Feinde verweilt gleichsam aufgehäuft im schlechten Menschen. ๒๒๗. ‘‘ชิตฺวา’’อิจฺจาทิ. อยํ ชิโน กฺเลสริปุํ ชิตฺวา โลเก วิหรติ ปวตฺตติ, อยํ เตน ชิโต อริวคฺโค สตฺตุสมูโห [Pg.227] ทุชฺชเน ราสีภูโต วิย ตโต อลทฺธปฺปติฏฺฐตฺตา. ‘‘วิหรตี’’ติ อตฺถสฺส ปทานญฺจ อาวุตฺติโต อุภยาวุตฺติ. 227. „‚Jitvā‘ usw. Dieser Sieger verweilt (viharati), d. h. existiert, in der Welt, nachdem er den Feind der Befleckungen besiegt hat. Diese von ihm besiegte Schar der Feinde (arivaggo), d. h. die Menge der Gegner, ist gleichsam im schlechten Menschen aufgehäuft, weil sie dort keinen Halt gefunden hat. Wegen der Wiederholung sowohl der Bedeutung als auch des Wortes ‚viharati‘ ist dies die beiderlei Wiederholung (ubhayāvutti).“ ๒๒๗. ‘‘ชิตฺวา’’อิจฺจาทิ. อยํ ชิโน กฺเลสริปุํ ชิตฺวา โลเก วิหรติ, อยํ อริวคฺโค กฺเลสริปุสมูโห ทุชฺชเน ราสีภูโตว วิหรตีติ. วาสสงฺขตสฺส อตฺถสฺส จ ‘‘วิหรตี’’ติ ปทสฺส จ ปุน อุจฺจารณโต อยํ อุภยาวุตฺติ นาม โหติ. กฺเลโส เอว ริปูติ จ, อรีนํ วคฺโคติ จ, อราสิ ราสิ อภวีติ จ, กุจฺฉิโต ชโนติ จ วากฺยํ. 227. „‚Jitvā‘ usw. Dieser Sieger verweilt in der Welt, nachdem er den Feind der Befleckungen besiegt hat; diese Schar der Feinde, d. h. die Menge der Befleckungsfeinde, verweilt gleichsam aufgehäuft im schlechten Menschen. Wegen des erneuten Aussprechens sowohl der als ‚Wohnen‘ (vāsa) bezeichneten Bedeutung als auch des Wortes ‚viharati‘ liegt hier die sogenannte beiderlei Wiederholung (ubhayāvutti) vor. Die Satzanalyse lautet: ‚kleso eva ripū‘ (die Befleckung selbst ist der Feind), ‚arīnaṃ vaggo‘ (die Schar der Feinde), ‚arāsi rāsi abhavi‘ (was keine Anhäufung war, wurde zu einer Anhäufung) und ‚kucchito jano‘ (der tadelnswerte Mensch).“ ๒๒๘. 228. เอกตฺถ วตฺตมานมฺปิ, สพฺพวากฺโยปการกํ; ทีปกํ นาม ตญฺจาทิ-มชฺฌนฺตวิสยํ ติธา. Obgleich es nur an einer Stelle vorkommt, unterstützt es den ganzen Satz; das wird ‚Dīpaka‘ (Erheller) genannt, und es ist dreifach, je nachdem sein Bereich am Anfang, in der Mitte oder am Ende liegt. ๒๒๘. ทีปกํ ปริทีปยมาห ‘‘เอกตฺเถ’’จฺจาทิ. เอกตฺถ วากฺยสฺสาโท มชฺเฌ อนฺเต วา วตฺตมานมฺปิ กฺริยาชาตฺยาทิกํ สพฺพสฺส อภิมตสฺส กสฺสจิ วากฺยสฺส กฺริยาการกสมฺพนฺธาภิธายิโน ปทสนฺตานสฺส อุปการกํ วากฺยตฺถานฺวยวเสน ทีปกํ นาม, ทีโป วิย เอกเทเส วตฺติโตปิ สกลปทตฺถวเสน สพฺพวากฺยํ ทีปยติ ปกาเสตีติ. ตญฺจ ทีปกํ อาทิ จ มชฺฌญฺจ อนฺตญฺจ วิสโย โคจโร ยสฺส ตาทิสํ ติธา อาทิทีปกํ มชฺฌทีปกํ อนฺตทีปกนฺติ ติวิธํ โหตีติ อตฺโถ, ตมฺปิ กฺริยาทีนํ วเสน ปจฺเจกํ ติวิธํ โหติ. 228. Um das Dīpaka näher zu erläutern, sagt er „ekatthe“ usw. Selbst wenn ein Verb (kriyā), eine Gattung (jāti) usw. nur an einer Stelle – am Anfang, in der Mitte oder am Ende eines Satzes – vorkommt, unterstützt es kraft der syntaktischen Verbindung der Satzbedeutung den gesamten beabsichtigten Satz, d. h. die Wortfolge, die die Beziehung zwischen Handlung und Handlungsträger ausdrückt; dies nennt man ‚Dīpaka‘ (Erheller). Wie eine Lampe (dīpa) erleuchtet und erhellt es, obwohl es sich an einem einzigen Ort befindet, durch die Bedeutung aller Wörter den ganzen Satz. Und dieses Dīpaka ist dreifach, da sein Bereich der Anfang, die Mitte und das Ende ist, das heißt: das Anfangs-Dīpaka (ādidīpaka), das Mittel-Dīpaka (majjhadīpaka) und das End-Dīpaka (antadīpaka). Das ist die Bedeutung. Auch dieses ist jeweils dreifach in Bezug auf Handlung usw. ๒๒๘. อิทานิ ทีปกาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘เอกตฺเถ’’จฺจาทินา. เอกตฺถ วากฺยสฺส อาทิมชฺฌาวสาเนสฺเวกสฺมึ วตฺตมานมฺปิ กฺริยาชาติคุณตฺตยํ สพฺพวากฺโยปการกํ วตฺตุมิจฺฉิตกฺริยาการกสมฺพนฺธปฺปกาสกปทสนฺตานสงฺขาตวากฺยสฺส วากฺยตฺถาวโพธวเสน ปโยชนํ ทีปกํ นาม เอกฏฺฐาเน [Pg.228] ฐตฺวา วิสยีภูตสพฺพฏฺฐานคตทพฺพปกาสกปทีปสมานตฺตา ทีปกํ นาม โหติ. ตญฺจ ทีปกํ อาทิมชฺฌนฺตวิสยํ วากฺยสฺส อาทิวิสยํ มชฺฌวิสยํ อนฺตวิสยญฺเจติ ติธา โหติ. เอเตสุ เอเกกมปิ กฺริยาชาติคุณเภเทน ปุนปิ ติวิธํ โหตีติ วิญฺเญยฺยํ. ทีเปตีติ ทีโป, ปทีโป. ปฏิภาคตฺเถ กปฺปจฺจเยน ทีโป วิยาติ ทีปกํ. วากฺยสฺส อาทิ จ มชฺฌญฺจ อนฺตญฺเจติ จ, ตํ วิสโย อสฺเสติ จ วากฺยํ. 228. Nun zeigt er das Schmuckmittel des Erhellers (dīpakālaṅkāra) mit „ekatthe“ usw. Auch wenn die Triade aus Handlung (kriyā), Gattung (jāti) und Eigenschaft (guṇa) nur an einer Stelle – am Anfang, in der Mitte oder am Ende eines Satzes – vorkommt, nützt sie dem gesamten Satz – d. h. der Wortfolge, welche die beabsichtigte Beziehung zwischen Handlung und Handlungsträger ausdrückt –, indem sie das Verständnis der Satzbedeutung vermittelt; dies wird ‚Dīpaka‘ genannt. Weil es einer Lampe (padīpa) gleicht, die an einem Ort steht und alle in ihrem Bereich befindlichen Gegenstände erhellt, wird es ‚Dīpaka‘ genannt. Und dieses Dīpaka ist dreifach, da es den Anfang, die Mitte und das Ende betrifft, nämlich: den Anfangsbereich, den Mittelbereich und den Endbereich des Satzes. Es ist zu verstehen, dass jedes einzelne davon durch die Unterscheidung von Handlung, Gattung und Eigenschaft wiederum dreifach ist. ‚Es erhellt (dīpeti), daher ist es eine Lampe (dīpo, padīpo)‘. Durch das Suffix -ka im Sinne der Ähnlichkeit ergibt sich: ‚wie eine Lampe, so ist es ein Erheller (dīpaka)‘. Die Satzanalyse lautet: ‚vākyassa ādi ca majjhañca antañca‘ (der Anfang, die Mitte und das Ende des Satzes) und ‚taṃ visayo assa‘ (dessen Bereich das ist). อาทิทีปก Anfangs-Erheller (ādidīpaka) ๒๒๙. 229. อกาสิ พุทฺโธ เวเนยฺย-พนฺธูนมมิโตทยํ; สพฺพปาเปหิ จ สมํ-เนกติตฺถิยมทฺทนํ. Der Buddha bewirkte unermessliches Wohlergehen für seine der Führung bedürftigen Verwandten; und zugleich mit allen Sünden die Zerschlagung zahlreicher Andersgläubiger. ๒๒๙. อุทาหรติ ‘‘อกาสิ’’จฺจาทิ. พุทฺโธ เวเนยฺยา วิเนตพฺพาเยว พนฺธโว เตสํ อมิตมปริมิตํ อุทยมภิวุทฺธึ อกาสิ. น เกวลํ ตเมว, สพฺพปาเปหิ สมํ เอกโต อเนกานํ ติตฺถิยานํ มทฺทนญฺจ อกาสีติ. อิห ‘‘อกาสี’’ติ กฺริยาปเทนาทิวตฺตินา สพฺพเมว วากฺยํ ทีปยตีติ กฺริยาทิทีปกเมตํ. 229. Er gibt ein Beispiel mit „akāsi“ usw. Der Buddha bewirkte (akāsi) für seine Verwandten – d. h. für jene, die zu führen sind (veneyyā/vinetabbā) – unermessliches (amitaṃ), d. h. unbegrenztes Wohlergehen (udayaṃ/abhivuddhiṃ). Nicht nur dies allein, sondern er bewirkte zugleich (samaṃ), d. h. zusammen, mit allen Sünden auch die Zerschlagung (maddanaṃ) zahlreicher Andersgläubiger. Da hier das am Anfang stehende Verb ‚akāsi‘ den gesamten Satz erhellt, ist dies ein Handlungs-Anfangs-Erheller (kriyādidīpaka). ๒๒๙. ‘‘อกาสิ’’จฺจาทิ. พุทฺโธ เวเนยฺยพนฺธูนํ อมิโตทยํ ปมาณรหิตาภิวุทฺธึ อกาสิ. น เกวลํ ตเมว, สมํ เอกกฺขเณ สพฺพปาเปหิ สหาเนกติตฺถิยมทฺทนญฺจ อกาสีติ. วากฺยาทิมฺหิ กฺริยาย ฐิตตฺตา อิทํ กฺริยาทิทีปกํ นาม. อมิโต จ โส อุทโย เจติ จ, อเนกา จ เต ติตฺถิยา เจติ จ, เตสํ มทฺทนมิติ จ วิคฺคโห. 229. „‚Akāsi‘ usw. Der Buddha bewirkte für seine der Führung bedürftigen Verwandten unermessliches Wohlergehen (amitodayaṃ), d. h. ein maßloses Wachstum. Nicht nur dies allein, sondern er bewirkte zugleich (samaṃ), d. h. im selben Augenblick, zusammen mit allen Sünden die Zerschlagung zahlreicher Andersgläubiger. Weil das Verb am Anfang des Satzes steht, wird dies Handlungs-Anfangs-Erheller (kriyādidīpaka) genannt. Die grammatische Analyse lautet: ‚amito ca so udayo ca‘ (unermesslich und dieses Wohlergehen), ‚anekā ca te titthiyā ca‘ (zahlreich und jene Andersgläubigen) und ‚tesaṃ maddanaṃ‘ (deren Zerschlagung). มชฺเฌทีปก Mittel-Erheller (majjhedīpaka) ๒๓๐. 230. ทสฺสนํ มุนิโน สาธุ-ชนานํ ชายเต’มตํ; ตทญฺเญสํ ตุ ชนฺตูนํ, วิสํ นิจฺโจปตาปนํ. Der Anblick des Weisen wird für die guten Menschen zum Nektar; für andere Geschöpfe hingegen wird er zu einem ständig brennenden Gift. ๒๓๐. ‘‘ทสฺสน’’มิจฺจาทิ. [Pg.229] มุนิโน ทสฺสนํ สาธุชนานํ อมตํ นิพฺพานํ นาม ชายเต อมตสฺส สาธนโต, เตหิ สาธุชเนหิ อญฺเญสํ ชนฺตูนํ นิจฺจมุปตาเปตีติ นิจฺโจปตาปนํ วิสํ ชายเต, ตสฺมึ มโนปโทสสฺส วิสสทิสตฺตา นิรยาทิทุกฺขาวหภาวโตติ. กฺริยามชฺฌทีปกเมตํ. 230. „‚Dassanaṃ‘ usw. Der Anblick des Weisen wird (jāyate) für die guten Menschen zum Nektar (amataṃ), d. h. zum Nirvāṇa, da er das Mittel zur Erlangung des Nektars ist. Für andere Geschöpfe als diese guten Menschen jedoch wird er zu einem ständig brennenden (niccopatāpanaṃ) – weil er sie fortwährend quält – Gift (visaṃ), da ihr böser Wille ihm gegenüber wie Gift ist und Leiden wie die Hölle herbeiführt. Dies ist ein Handlungs-Mittel-Erheller (kriyāmajjhadīpaka).“ ๒๓๐. ‘‘ทสฺสน’’มิจฺจาทิ. มุนิโน ทสฺสนํ สาธุชนานํ อมตํ อมตสงฺขาตนิพฺพานสฺส เอกนฺตการณตฺตา การิโยปจาเรน อมตํ ภูตํ ชายเต, ตทญฺเญสํ เตหิ สาธุชเนหิ อญฺเญสํ ชนฺตูนํ ตุ นิจฺโจปตาปนํ สตตมุปตาปกรณโต วิสํ ชายเต วิสตุลฺยปฏิฆการณตฺตา การิโยปจาเรน วิสํ ภวตีติ. อิทํ กฺริยาย มชฺเฌ ฐิตตฺตา กฺริยามชฺฌทีปกํ. สาธโว จ เต ชนา เจติ จ, เตหิ อญฺเญติ จ วากฺยํ. 230. „‚Dassanaṃ‘ usw. Der Anblick des Weisen wird für die guten Menschen zum Nektar (amataṃ) – da er die ausschließliche Ursache für das als Nektar bezeichnete Nirvāṇa ist, wird er durch die metaphorische Übertragung der Wirkung (kāriyopacārena) zu Nektar. Für andere Geschöpfe als diese guten Menschen jedoch wird er zu einem ständig brennenden (niccopatāpanaṃ) – da er unaufhörlich Qualen bereitet – Gift (visaṃ) – da er die Ursache für einen giftgleichen Groll ist, wird er durch metaphorische Übertragung der Wirkung zu Gift. Weil das Verb in der Mitte steht, ist dies ein Handlungs-Mittel-Erheller (kriyāmajjhadīpaka). Die Satzanalyse lautet: ‚sādhavo ca te janā ca‘ (gut und jene Menschen) und ‚tehi aññe‘ (andere als sie).“ อนฺตทีปก End-Erheller (antadīpaka) ๒๓๑. 231. อจฺจนฺตกนฺตลาวณฺย-จนฺทาตปมโนหโร; ชินานนินฺทุ อินฺทุ จ, กสฺส นา’นนฺทโก ภเว. Das mondengleiche Gesicht des Siegers, das durch den Mondschein äußerst lieblicher Anmut entzückt, und der Mond – für wen würden sie nicht erfreuend sein? ๒๓๑. ‘‘อจฺจนฺเต’’จฺจาทิ. อจฺจนฺตํ กนฺตํ มนุญฺญํ ลาวณฺยํ ปิยภาโว, ตเมว, ตมิว วาจนฺทาตโป จนฺทิกา, เตน มโนหโร ชินานนินฺทุ อินฺทุ จนฺโท จ กสฺส ชนสฺส อานนฺทโก น ภวตีติ. กฺริยานฺตทีปกํ. 231. „‚Accante‘ usw. Äußerst lieblich (accantakantaṃ), d. h. anmutig, ist die Schönheit (lāvaṇyaṃ), d. h. die Liebenswürdigkeit; eben diese oder wie diese ist der Mondschein (candātapo), d. h. das Mondlicht; das dadurch entzückende mondengleiche Antlitz des Siegers (jinānanindu) und der Mond (indu), d. h. der Gestirnmond – für welchen Menschen wären sie nicht erfreuend (ānandako na bhavatī)? Dies ist ein Handlungs-End-Erheller (kriyāntadīpaka).“ ๒๓๑. ‘‘อจฺจนฺติ’’จฺจาทิ. อจฺจนฺตกนฺตลาวณฺยจนฺทาตปมโนหโร อติสเยน มนุญฺญปิยภาวสงฺขาตวิลาสนามเกน จนฺทกิรเณน, โน เจ, อติสเยน มนุญฺญปิยตาสงฺขาตวิลาสสทิเสน จนฺทกิรเณน มโนหโร ชินานนินฺทุ สมฺพุทฺธสฺส มุขจนฺโท จ อินฺทุ จ ปกติจนฺโท จ กสฺส อานนฺทโก น ภเว. อิทํ กฺริยาย อนฺเต ฐิตตฺตา กฺริยานฺตทีปกํ นาม. อนฺตํ อติกฺกนฺตนฺติ จ, ตญฺจ ตํ กนฺตญฺเจติ จ, [Pg.230] ลวณสฺส ภาโว ลาวณฺยํ, มธุรภาโว, ตํสทิสตฺตา อจฺจนฺตกนฺตญฺจ ตํ ลาวณฺยญฺจาติ จ, จนฺทสฺส อาตโป กิรโณติ จ, อจฺจนฺตกนฺตลาวณฺยเมว จนฺทาตโปติ จ, จนฺทปกฺเข อจฺจนฺตกนฺตลาวณฺยมิว จ โส จนฺทาตโป จาติ จ, เตน มโนหโรติ จ, ชินานนเมว อินฺทูติ จ วากฺยํ. อิมินา กฺริยาทีปกตฺตเยเนว อวุตฺตชาติทีปกคุณทีปกานิปิ ญาตพฺพานิ. 231. Mit [den Worten] „Accanti“ usw. Der Mond des Gesichts des Siegers (jinānanindu) – der sowohl der Mond des Gesichts des vollkommen Erleuchteten (sambuddha) als auch der natürliche Mond ist – der bezaubernd ist durch das Mondlicht, das als der Zustand des äußersten Liebreizes und der Schönheit bezeichnet wird, oder vielmehr, der bezaubernd ist durch das Mondlicht, das der als äußerster Liebreiz und Schönheit bezeichneten Anmut gleicht – für wen wäre er nicht ein Bringer der Freude? Dies wird, weil das Verb am Ende steht, als 'Endverb-Illuminator' (kriyāntadīpaka) bezeichnet. Die Wortanalyse lautet: 'Das Ende überschritten' [ist accanta]; und 'dieses und das Liebliche' [ist accantakanta]; 'der Zustand von Salzigkeit (Schönheit) ist Schönheit (lāvaṇya)', d. h. Süßigkeit; 'aufgrund der Ähnlichkeit damit ist es das äußerste Liebliche und jene Schönheit'; 'der Schein des Mondes ist der Strahl' [ist candātapa]; und 'die äußerste liebliche Schönheit selbst ist der Mondschein'; und aufseiten des Mondes: 'jener Mondschein ist wie die äußerste liebliche Schönheit'; und 'durch diesen bezaubernd' [ist tena manohara]; und 'das Gesicht des Siegers selbst ist der Mond' [ist jinānanindu] – so lautet der Satz. Allein durch diese Triade der Verb-Illuminatoren sind auch die hier nicht erwähnten Gattungs-Illuminatoren und Eigenschafts-Illuminatoren zu verstehen. มาลาทีปก Ketten-Illuminator (Mālādīpaka) ๒๓๒. 232. โหตา’วิปฺปฏิสาราย,สีลํ ปาโมชฺชเหตุ โส; ตํ ปีติเหตุ, สา จา’ยํ,ปสฺสทฺธาทิปสิทฺธิยา. Die Tugend dient der Reuelosigkeit; diese ist die Ursache der Freude; diese [Freude] ist die Ursache der Verzückung; und diese [Verzückung] dient dem Zustandekommen von Gestilltheit usw. ๒๓๒. อาทิทีปกาทีสุปิ เตสุ ปโยคกฺกเมน ปการนฺตรมตฺถีติ วทติ ‘‘โหติ’’จฺจาทิ. สีลํ ปญฺจสีลาทิกํ, อวิปฺปฏิสาราย ปจฺฉานุตาปาภาวาย โหติ, โส อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชสฺส อุปฺปนฺนมตฺตาย ปีติยา เหตุ โหติ, ตํ ปาโมชฺชํ ปีติยา พลวภูตาย เหตุ โหติ, สา จายํ ปีติ ปสฺสทฺธาทีนํ ปสฺสทฺธิสุขาทีนํ ปสิทฺธิยา นิปฺผตฺติยา โหตีติ โยชนียํ. 232. „Hoti“ usw. besagt, dass es auch bei diesen Anfangs-Illuminatoren usw. je nach der Art der Anwendung eine andere Methode gibt. Die Tugend (sīla), wie die fünf Tugendregeln usw., dient der Reuelosigkeit (avippaṭisāra), d. h. dem Freisein von späterer Reue. Diese Reuelosigkeit ist die Ursache für Freude (pāmojja), die unmittelbar beim Entstehen der Verzückung auftritt. Diese Freude ist die Ursache für Verzückung (pīti), wenn sie stark geworden ist. Und diese Verzückung – so ist die Satzkonstruktion – dient dem Zustandekommen, d. h. der Vollendung von Gestilltheit (passaddhi) usw., also von Gestilltheit, Glück usw. ๒๓๒. อิทานิ นวสุ ทีปเกสุ ปโยควิเสเสน สาเธตพฺเพ อญฺญปฺปกาเร ทสฺเสติ ‘‘โหติ’’จฺจาทินา. สีลํ สุรกฺขิตํ ปญฺจงฺคทสงฺคาทิสีลํ อวิปฺปฏิสาราย โหติ, โส อวิปฺปฏิสาโร ปาโมชฺชเหตุ โหติ อุปฺปนฺนมตฺตาย ตรุณปีติยา การณํ ภวติ, ตํ ปาโมชฺชํ ปีติเหตุ พลวปีติการณํ โหติ, สา อยญฺจ ปีติ ปสฺสทฺธาทิปสิทฺธิยา กายปสฺสทฺธิจิตฺตปสฺสทฺธิอาทีนํ สิทฺธิยา เหตุ โหติ. น วิปฺปฏิสาโร อวิปฺปฏิสาโร, นสทฺโท ปสชฺชปฏิเสเธ วตฺตเต. ปมุทิตสฺส ภาโวติ จ, ตสฺส เหตูติ [Pg.231] จ, ปสฺสทฺธิ อาทิ เยสํ สุขาทีนนฺติ จ, เตสํ ปสิทฺธีติ จ วิคฺคโห. 232. Nun zeigt er mit „hoti“ usw. eine andere Art, die durch eine besondere Anwendung unter den neun Illuminatoren zu erzielen ist. Die gut gehütete Tugend (sīla), die aus fünf, zehn Teilen usw. besteht, dient der Reuelosigkeit. Diese Reuelosigkeit ist die Ursache für Freude, d. h. sie wird zur Ursache für eine zarte Verzückung unmittelbar bei ihrem Entstehen. Diese Freude ist die Ursache für Verzückung, d. h. sie ist die Ursache für starke Verzückung. Und diese Verzückung ist die Ursache für das Zustandekommen von Gestilltheit usw., d. h. für das Zustandekommen von Gestilltheit des Körpers, Gestilltheit des Geistes usw. 'Nicht-Reue' ist Reuelosigkeit (avippaṭisāra); das Wort 'na' (nicht) wird hier im Sinne einer absoluten Verneinung (pasajjapaṭisedha) verwendet. Die Wortanalysen lauten: 'Der Zustand eines Erfreuten' [ist pāmojja], und 'die Ursache dafür' [ist pāmojjahetu]; und 'Gestilltheit ist der Anfang jener [Zustände] wie Glück usw.', und 'das Zustandekommen derselben' [ist passaddhādipasiddhi] – so lautet die Analyse. ๒๓๓. 233. อิจฺจา’ทิทีปกตฺเตปิ, ปุพฺพํ ปุพฺพมเปกฺขินี; วากฺยมาลา ปวตฺตาติ, ตํ มาลาทีปกํ มตํ. Obwohl es sich um einen Anfangs-Illuminator handelt, wird er als Ketten-Illuminator (mālādīpaka) angesehen, da eine Kette von Sätzen vorliegt, bei der jeder nachfolgende auf den jeweils vorhergehenden bezogen ist. ๒๓๓. กิมิทํ ตว ปการนฺตรมิจฺจาห ‘‘อิจฺจาทิ’’จฺจาทิ. อิจฺเจวมิมํ ยํ ตํ มาลาทีปกํ มตํ. นนุ กฺริยาทิทีปกเมตมิจฺจาห ‘‘อาทิทีปกตฺเตปี’’ติ. ยชฺชปฺยาทิทีปกเมตํ ปุพฺพํ ปุพฺพํ วากฺยํ ‘‘โหตาวิปฺปฏิสาราย สีล’’นฺติอาทิกํ อเปกฺขินี อเปกฺขมานา วากฺยานํ ยถาวุตฺตานํ มาลา ปรมฺปรา ปวตฺตาติ. ตํ ยถาวุตฺตํ มาลาทีปกํ มตํ, นาทิทีปกนฺติ. 233. Mit den Worten „iccādi“ usw. erklärt er: „Was ist diese andere Methode von dir?“ Auf diese Weise wird dieses als das anerkannte Ketten-Illuminator-Verfahren (mālādīpaka) verstanden. Aber ist dies nicht ein Anfangs-Verb-Illuminator? Dazu sagt er: „Obwohl es sich um einen Anfangs-Illuminator handelt“ (ādidīpakattepi). Obwohl es ein Anfangs-Illuminator ist, hat sich eine Kette, d. h. eine fortlaufende Reihe der besagten Sätze, entwickelt, die sich jeweils auf den vorhergehenden Satz wie „Die Tugend dient der Reuelosigkeit“ usw. bezieht. Daher gilt das Gesagte als Ketten-Illuminator (mālādīpaka) und nicht bloß als Anfangs-Illuminator. ๒๓๓. ‘‘อิจฺจาทิ’’จฺจาทิ. อาทิทีปกตฺเตปิ กฺริยาทิทีปกภาเว สติปิ วากฺยมาลา อเนกวากฺเยน สมฺพชฺฌมานา ปรมฺปรา ปุพฺพํ ปุพฺพํ ‘‘โหตาวิปฺปฏิสารายา’’ติอาทิกํ วากฺยํ อเปกฺขินี ปวตฺตา. อิติ อิทํ อนนฺตรคตปฺปการํ ทีปกํ ‘‘มาลาทีปก’’นฺติ มตนฺติ. อาทิมฺหิ ทีปกมิติ จ, วิสโยปจาเรน อาทิ จ ตํ ทีปกญฺจาติ จ, มาลา เอว ทีปกมิติ จ วากฺยํ. 233. „Iccādi“ usw. Auch beim Bestehen des Anfangs-Illuminators, d. h. im Zustand eines Anfangs-Verb-Illuminators, hat sich eine Satzkette (vākyamālā) – eine fortlaufende Reihe, die mit mehreren Sätzen verbunden ist – entwickelt, die sich jeweils auf den vorhergehenden Satz wie „Die Tugend dient der Reuelosigkeit“ usw. bezieht. Somit gilt diese unmittelbar zuvor dargelegte Art des Illuminators als „Ketten-Illuminator“ (mālādīpaka). Die Wortanalysen lauten: 'Ein Illuminator am Anfang' [ist ādidīpaka], und durch metaphorische Übertragung des Bereichs (visayopacārena): 'das, was der Anfang und zugleich der Illuminator ist'; und 'die Kette selbst ist der Illuminator' [ist mālādīpaka] – so lautet die Analyse. ๒๓๔. 234. อเนเนว ปกาเรน, เสสานมปิ ทีปเก; วิกปฺปานํ วิธาตพฺพา-นุคตี สุทฺธพุทฺธิภิ. Auf genau diese Weise sollte von jenen mit reinem Verstand die Anwendung der übrigen Unterscheidungen im Bereich der Illuminatoren vorgenommen werden. ๒๓๔. อวุตฺเต ทีปกวิกปฺเป อติทิสนฺโต นิคเมติ ‘‘อเนนิ’’จฺจาทินา. อเนเนว อนนฺตรา วุตฺเตน ปกาเรน วิธินา ทีปเก ทีปกวิสเย เสสานมวุตฺตานํ วิกปฺปานํ ชาตฺยาทิทีปกาทิเภทานํ อนุคติ อวโพโธ สุทฺธพุทฺธิภิ ปริสุทฺธมตีหิ กวีหิ วิธาตพฺพา กาตพฺพาติ. 234. Indem er auf die nicht erwähnten Unterscheidungen der Illuminatoren verweist, schließt er mit „anena“ usw. Auf genau diese soeben erwähnte Weise bzw. Methode sollte im Bereich der Illuminatoren das Verständnis (anugati/avabodha) der übrigen, nicht genannten Unterscheidungen – wie die Unterteilungen in Gattungs-Illuminatoren (jātidīpaka) usw. – von Dichtern mit reinem Verstand, d. h. mit völlig reinem Geist, vorgenommen werden. ๒๓๔. อิทานิ อวุตฺตทีปกานิปิ อติทิสติ ‘‘อเนเนวิ’’จฺจาทินา. อเนเนว ปกาเรน ยถาวุตฺตทีปกปฺปกาเรน ทีปเก ทีปกวิสเย เสสานํ อปิ วิกปฺปานํ อวุตฺตชาติทีปกคุณทีปกสงฺขาตานํ [Pg.232] ปกฺขานํ ชาตฺยาทิทีปกคุณาทิทีปกาทีนํ ฉนฺนํ มาลาทีปกานญฺจ อนุคติ อวโพโธ สุทฺธพุทฺธิภิ กวีหิ วิธาตพฺพา วุตฺตานุสาเรเนว กาตพฺพา. วิเสสโต อสงฺกรโต กปฺปียนฺตีติ จ, สุทฺธา พุทฺธิ เยสนฺติ จ วากฺยํ. 234. Nun verweist er mit „aneneva“ usw. auch auf die nicht erwähnten Illuminatoren. Auf genau diese Weise, nämlich nach der Methode des zuvor dargelegten Illuminators, sollte im Bereich der Illuminatoren das Verständnis der übrigen Unterscheidungen – d. h. der nicht erwähnten Gattungs- und Eigenschafts-Illuminatoren, der Kategorien der Gattungs- und Eigenschafts-Illuminatoren usw. sowie der sechs Ketten-Illuminatoren – von Dichtern mit reinem Verstand genau gemäß der Darstellung vorgenommen werden. Die Wortanalysen lauten: 'Sie werden in besonderer Weise ohne Vermischung gebildet' [ist vikappa], und 'diejenigen, deren Verstand rein ist' [sind suddhabuddhi] – so lautet die Analyse. ๒๓๕. 235. วิเสสวจนิจฺฉายํ,นิเสธวจนํ ตุ ยํ; อกฺเขโป นาม โส’ยญฺจ,ติธา กาลปฺปเภทโต. Wenn man eine Besonderheit ausdrücken will, wird die Formulierung einer Verneinung als Einwand (akkhepa) bezeichnet; und dieser ist dreifach, entsprechend der Einteilung der Zeit. ๒๓๕. อกฺเขปมุปกฺขิปติ ‘‘วิเสสิ’’จฺจาทินา. วิเสสสฺส ยสฺส กสฺสจิ วจนิจฺฉายํ ยํ นิเสธสฺส ปฏิเสธสฺส วจนํ วุตฺติ, โส อกฺเขโป นาม อกฺขิปนํ ปฏิเสโธติ กตฺวา. โสยมกฺเขโป จ กาลปฺปเภทโต อตีตาทิโต ติธา ติปฺปกาโร. 235. Er führt den Einwand (akkhepa) mit „visesi“ usw. ein. Wenn man irgendeine Besonderheit ausdrücken will, wird die Formulierung einer Verneinung bzw. Zurückweisung als Einwand (akkhepa) bezeichnet, was so viel wie Einwendung oder Abweisung bedeutet. Und dieser Einwand ist entsprechend der Einteilung der Zeit – Vergangenheit usw. – dreifach, d. h. von dreierlei Art. ๒๓๕. อิทานิ อกฺเขปํ ทสฺเสติ ‘‘วิเสเส’’จฺจาทินา. วิเสสวจนิจฺฉายํ ตุ ยสฺส กสฺสจิ ปทตฺถวิเสสสฺส กถนิจฺฉาย เอว ยํ นิเสธวจนํ ปฏิเสธวจนํ อตฺถิ, โส ปฏิเสโธ อกฺเขโป นาม อกฺเขปาลงฺกาโร นาม. อยญฺจ อกฺเขโป กาลปฺปเภทโต อตีตาทิกาลวิเสเสน ติธา โหติ. วิเสสสฺส กสฺสจิ วจนนฺติ จ, ตสฺมึ อิจฺฉาติ จ, นิเสธสฺส ปฏิเสธสฺส วจนมิติ จ, อกฺขิปนํ ปฏิกฺขิปนนฺติ จ, กาลสฺส กฺริยาย วา ปเภโทติ จ วากฺยํ. 235. Nun zeigt er den Einwand mit „visese“ usw. Wenn man gerade eine Besonderheit der Bedeutung irgendeines Wortes (padattha) ausdrücken will, wird die Formulierung einer Verneinung bzw. Zurückweisung als Einwand, d. h. als die Redefigur des Einwands (akkhepālaṅkāra), bezeichnet. Und dieser Einwand ist entsprechend der Einteilung der Zeit – nach den spezifischen Zeiten wie der Vergangenheit usw. – dreifach. Die Wortanalysen lauten: 'Die Aussage über eine bestimmte Besonderheit' [ist visesavacana], und 'der Wunsch danach' [ist vacanicchā]; und 'die Formulierung einer Verneinung oder Zurückweisung' [ist nisedhavacana]; und 'das Einwenden bzw. Zurückweisen' [ist akkhipana]; und 'die Einteilung der Zeit oder der Handlung' [ist kālapabheda] – so lautet die Analyse. ๒๓๖. 236. เอกากี’เนกเสนํ ตํ, มารํสวิชยีชิโน; กถํ ต’มถ วา ตสฺส, ปารมีพลมีทิสํ. Wie konnte der Sieger ganz allein jenen Māra mit seinem zahllosen Heer besiegen? Oder aber: Die Kraft seiner Vollkommenheiten (pāramī) war eben von solcher Art! อตีตกฺเขโป. Einwand bezüglich der Vergangenheit (Atītakkhepa) ๒๓๖. ‘‘เอกากิ’’จฺจาทิ. โส ชิโน เอกากี เอโก สมาโน อเนกเสนํ ตํ มารํ วิชยิ ปราเชสิ, ตํ กถํ ยุชฺชเต. [Pg.233] อถ วา กึ น ยุชฺชเต, ยโต ตสฺส ชินสฺส ปารมี สมตึสวิธา ปารมิตา เอว พลํ อีทิสํ ยาทิสํ ตสฺส วิชยการณนฺติ. เอตฺถ เอกากิตฺตการณสามตฺถิยา มารวิชยาโยคพุทฺธิ ‘‘สเสนํ มารํ วิชิตวาติ กถํ ยุชฺชตี’’ติ เอวมาการา อตีตา อกฺขิตฺตาติ อตีตกฺเขโปยํ. 236. „Ekāki“ usw. Dass jener Sieger ganz allein jenen Māra mit seinem zahllosen Heer besiegte und bezwang – wie ist das möglich? Oder vielmehr: Warum sollte es nicht möglich sein? Denn die Kraft der Vollkommenheiten (pāramī) jenes Siegers, d. h. der dreißigfältigen Vollkommenheiten, war genau so beschaffen, dass sie die Ursache für seinen Sieg war. Hierbei wurde die Vorstellung, dass der Sieg über Māra aufgrund des Alleinseins unmöglich sei – ausgedrückt in der Form: „Wie ist es möglich, dass er Māra mitsamt seinem Heer besiegte?“ –, als vergangen zurückgewiesen (akkhitta); daher ist dies ein Einwand bezüglich der Vergangenheit (atītakkhepa). ๒๓๖. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘เอกากิ’’จฺจาทินา. ส ชิโน โส สพฺพญฺญู เอกากี อสหาโย อทุติโย อเนกเสนํ ตํ มารํ วิชยี อชินีติ, ตํ กถํ ยุชฺชติ. อถ วา ยุชฺชเตว, ตสฺส ชินสฺส ปารมีพลํ สมตึสปารมีพลํ สมตึสปารมีตาสงฺขตเสนา อีทิสมีทิสาติ. พุทฺธสฺส อทุติยภาวญฺจ มารสฺส สปริวารภาวญฺจ นิสฺสาย กสฺสจิ อุปฺปนฺนา ‘‘เอกากินา กถมเนกเสโน มาโร ชิโต’’ติ วิปรีตพุทฺธิ อตีตมารวิชยวิสยตฺตา อตีตา โหติ, ‘‘ตสฺส ปารมีพลํ อีทิส’’นฺติ อตฺถวิเสสสฺส กถนิจฺฉาย ‘‘อถ วา’’ติ นิทฺทิฏฺฐปฏิเสธวจเนน อกฺขิตฺตนฺติ อตีตสฺส อกฺเขปนโต อตีตกฺเขโป นาม. 236. Nun führt er mit „ekākī“ („einzeln“) usw. ein Beispiel an. „Jener Sieger, jener Allwissende, besiegte ganz allein, ohne Gefährten, als Einziger, jenen Māra, der eine vielfältige Armee hatte.“ – Wie reimt sich das zusammen? Oder vielmehr, es ist durchaus stimmig: Die Kraft der Vollkommenheiten (pāramī) jenes Siegers, die Kraft der dreißig Vollkommenheiten, die als Armee bezeichnete Menge der dreißig Vollkommenheiten, ist von solcher und solcher Art. Aufgrund des Alleinseins des Buddhas und des Begleitetseins des Māra entsteht bei jemandem die irrige Ansicht: „Wie konnte Māra mit seiner vielfältigen Armee von einem Einzelnen besiegt werden?“, welche sich auf das Thema des vergangenen Māra-Sieges bezieht und somit vergangenheitsbezogen ist. Weil mit dem Wunsch, die besondere Bedeutung auszudrücken – „Die Kraft seiner Vollkommenheiten ist so beschaffen“ – durch die Formulierung „oder vielmehr“ (atha vā) ein angedeuteter Widerspruch eingebracht wird, der das Vergangene zurückweist, nennt man dies „Zurückweisung des Vergangenen“ (atītakkhepo). ๒๓๗. 237. กึ จิตฺเต’ชาสมุคฺฆาตํ,อปฺปตฺโต’สฺมิติ ขิชฺชเส; ปณาโม นนุ โสเยว,สกิมฺปิ สุคเต กโต. Warum grämst du dich, o Geist, indem du denkst: „Ich habe die Vernichtung der Unruhe (ejā) nicht erreicht“? Ist nicht eben diese Ehrbezeugung, die auch nur ein einziges Mal dem Wohlgegangenen (Sugata) dargebracht wurde, [bereits diese Vernichtung]? วตฺตมานกฺเขโป. Die Zurückweisung der Gegenwart. ๒๓๗. ‘‘กึ จิตฺเต’’จฺจาทิ. จิตฺต เอชาย ตณฺหาย สมุคฺฆาตํ สพฺพถา อปฺปวตฺตึ อปฺปตฺโตสฺมีติ กึ ขิชฺชเส, ตุจฺโฉ ตว เขโท. สุคเต สกิมฺปิ เอกวารมฺปิ กโต ปณาโม โสเยว ตณฺหาย สมุคฺฆาโตเยว นนุ เอกนฺตการณตฺตา ตสฺสาติ วตฺตมานกฺเขโปยํ วตฺตมานสฺส เขทสฺสากฺขิตตฺตา. 237. „Kiṃ citte“ usw. O Geist, warum grämst du dich, indem du denkst: „Ich habe die Vernichtung der Unruhe, des Begehrens (taṇhā) – ihr völliges Nicht-Fortbestehen – nicht erreicht“? Dein Gram ist vergeblich. Denn ist nicht eine Ehrbezeugung, die dem Wohlgegangenen (Sugata) auch nur ein einziges Mal dargebracht wurde, eben diese Vernichtung des Begehrens selbst, weil sie die unfehlbare Ursache dafür ist? Dies ist die Zurückweisung der Gegenwart, da der gegenwärtige Gram zurückgewiesen wird. ๒๓๗. ‘‘กึ จิตฺเต’’จฺจาทิ. [Pg.234] เห จิตฺต เอชาสมุคฺฆาตํ เอชาสงฺขตาย ตณฺหาย สมุจฺเฉทปหานํ อปฺปตฺโตสฺมีติ กึ ขิชฺชเส, ตุจฺโฉ ตว เขโท. ตถา หิ สุคเต พุทฺธวิสเย สกิมฺปิ กโต ปณาโม โสเยว นนุ ตณฺหาสมุจฺเฉทสฺส เอกนฺตการณตฺตา การณการิยานมเภทพุทฺธิยา โส เอชาสมุคฺฆาโตเยว กึ น ภวติ, ภวตฺเยว. ‘‘ปณาโม’’ตฺยาทิวิเสสกถนาธิปฺปาเยน ‘‘กึ ขิชฺชเส’’ติ จิตฺตสฺส วตฺตมานเขทสฺส ปฏิเสธิตตฺตา อยํ วตฺตมานกฺเขโป นาม. เอชาย สมุคฺฆาโตติ วากฺยํ. 237. „Kiṃ citte“ usw. O Geist, warum grämst du dich, indem du denkst: „Ich habe die Vernichtung der Unruhe – das Aufgeben durch Abschneiden des Begehrens, das als Unruhe (ejā) bezeichnet wird – nicht erreicht“? Dein Gram ist vergeblich. Denn ist nicht eine Ehrbezeugung, die dem Wohlgegangenen, dem Bereich des Buddha, auch nur einmal dargebracht wurde, eben diese Vernichtung der Unruhe selbst, da sie die unfehlbare Ursache für das Abschneiden des Begehrens ist, und zwar aufgrund der Betrachtung von Ursache und Wirkung als ungeteilt? Gewiss ist sie das. Weil mit der Absicht, die Besonderheit auszudrücken, die mit „Ehrbezeugung“ (paṇāmo) etc. beginnt, der gegenwärtige Gram des Geistes durch die Frage „Warum grämst du dich?“ abgewiesen wird, nennt man dies die Zurückweisung der Gegenwart (vattamānakkhepo). Der Ausdruck lautet: „ejāya samugghāto“ (Vernichtung der Unruhe). ๒๓๘. 238. สจฺจํ น เต คมิสฺสนฺติ, สิวํ สุชนโคจรํ; มิจฺฉาทิฏฺฐิปริกฺกนฺต-มานสา เย สุทุชฺชนา. Wahrlich, sie werden nicht zur Heimstatt des Friedens (siva) gelangen, dem Bereich der guten Menschen – jene überaus schlechten Menschen, deren Geist von falscher Ansicht (micchādiṭṭhi) zerrüttet ist. อนาคตกฺเขโป. Die Zurückweisung der Zukunft. ๒๓๘. ‘‘สจฺจ’’มิจฺจาทิ. สุชนโคจรํ สิวํ สนฺติปทํ เต สจฺจํ นิยตํ น คมิสฺสนฺติ. เย มิจฺฉาทิฏฺฐิยา สสฺสตาทิกาย ปริกฺกนฺตํ อภิภูตํ มานสํ จิตฺตํ เยสํ ตาทิสา สุฏฺฐุ อติสเยน ทุชฺชนาติ โยชนียํ. อยมนาคตกฺเขโป ภาวิโน คมนสฺสากฺขิตฺตตฺตา. 238. „Saccaṃ“ usw. Zur Heimstatt des Friedens, dem Bereich der guten Menschen, dem Ort des Friedens (santipada), werden sie wahrlich, d. h. gewiss, nicht gelangen. Es ist so zu verbinden: „diejenigen, deren Geist (mānasa / citta) von falscher Ansicht, wie etwa dem Ewigkeitglauben (sassata) usw., zerrüttet, d. h. überwältigt ist; solche, die überaus, in extremem Maße schlechte Menschen (dujjanā) sind“. Dies ist die Zurückweisung der Zukunft, da das zukünftige Gehen zurückgewiesen wird. ‘‘ชีวิตาสา พลวตี, ธนาสา ทุพฺพลา มม; คจฺฉ วา ติฏฺฐ วา กนฺต, มมาวตฺถา นิเวทิตา’’ติ. „Die Hoffnung auf das Leben ist bei mir stark, die Hoffnung auf Reichtum schwach. Geh oder bleibe, Geliebter, mein Zustand ist dir verkündet.“ อยมนาทรกฺเขโปติ เอวมาทโย ตุ ตพฺเภทาเยวาติ อุเปกฺขิตา. Dies ist die „Zurückweisung durch Gleichgültigkeit“ (anādarakkhepo). Solche und ähnliche Formen sind jedoch bloße Unterarten davon und wurden deshalb übergangen. ๒๓๘. ‘‘สจฺจ’’มิจฺจาทิ. สุชนโคจรํ สาธูนํ วิสยคตํ สิวํ สนฺติปทํ เต สจฺจเมกนฺเตน น คมิสฺสนฺติ. เก? เย มิจฺฉาทิฏฺฐิปริกฺกนฺตมานสา สุทุชฺชนา, เตเยวาติ. ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐี’’ติอาทิวิเสสสฺส กถนาธิปฺปาเยน ‘‘เต น คมิสฺสนฺตี’’ติ ติตฺถิยานํ ภาวิโน นิพฺพานคมนสฺส พุทฺธิยา ปฏิสิทฺธตฺตา [Pg.235] อยํ อนาคตกฺเขโป นาม. มิจฺฉา วิปรีตา จ สา ทิฏฺฐิ จาติ จ, ตาย ปริกฺกนฺตํ มานสํ เยสนฺติ จ วากฺยํ. 238. „Saccaṃ“ usw. Zur Heimstatt des Friedens, dem Bereich der Guten, der Sphäre der Edlen, dem Ort des Friedens, werden sie wahrlich, d. h. ganz und gar, nicht gelangen. Wer? Genau jene, die überaus schlechte Menschen sind, deren Geist von falscher Ansicht zerrüttet ist. Weil mit der Absicht, die Besonderheit auszudrücken, die mit „falscher Ansicht“ etc. beginnt, das zukünftige Eingehen der Andersdenkenden (titthiyā) in das Nibbāna durch den Satz „sie werden nicht gelangen“ im Geiste verneint wird, nennt man dies die Zurückweisung der Zukunft (anāgatakkhepo). Die Worterklärung (vākya) lautet: „micchā“ bedeutet verkehrt, und es ist eine „diṭṭhi“ (Ansicht); und: jene, deren Geist (mānasa) davon zerrüttet (parikkanta) ist. ‘‘ชีวิตาสา พลวตี, ธนาสา ทุพฺพลา มม; คจฺฉ วา ติฏฺฐ วา กนฺต, มมาวตฺถา นิเวทิตา’’ – „Die Hoffnung auf das Leben ist bei mir stark, die Hoffnung auf Reichtum schwach. Geh oder bleibe, Geliebter, mein Zustand ist dir verkündet“ – ตฺยาทิโก อนาทรกฺเขโปปิ ทสฺสิตาตีตกฺเขปาทีหิ อนญฺญตฺตา วิสุํ น วุตฺโต. อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ – เห กนฺต วลฺลภ มม ชีวิตาสา พลวตี โหติ, ธนาสา ทุพฺพลา, ตฺวํ คจฺฉ วา ติฏฺฐ วา, มมาวตฺถา มม ปกติ นิเวทิตา วิญฺญาปิตา. ‘‘เอตฺถ มมาวตฺถา นิเวทิตา’’ติ วิเสสสฺส กถนาธิปฺปาเยน ‘‘คจฺฉ วา ติฏฺฐ วา’’ติ อิมินา อนาทรวจเนน อตฺตโน วลฺลภสฺส วตฺตมานสฺส อนาคตสฺส วา คมนสฺส ปฏิเสธิตตฺตา วตฺตมานกฺเขโป วา อนาคตกฺเขโป วา โหติ. Solch eine „Zurückweisung durch Gleichgültigkeit“ usw. wurde ebenfalls nicht separat aufgeführt, da sie sich von den bereits gezeigten Formen wie der „Zurückweisung des Vergangenen“ nicht unterscheidet. Die Bedeutung hierbei ist: O Geliebter, mein Teurer, meine Hoffnung auf das Leben ist stark, die Hoffnung auf Reichtum schwach. Geh oder bleibe; mein Zustand, meine Verfassung (pakati), ist dir verkündet, d. h. zur Kenntnis gebracht worden. Weil hier mit der Absicht, die Besonderheit auszudrücken – „mein Zustand ist verkündet“ –, das gegenwärtige oder zukünftige Gehen des eigenen Geliebten durch diese Worte der Gleichgültigkeit (anādaravacana) „geh oder bleibe“ abgewiesen wird, handelt es sich entweder um eine Zurückweisung der Gegenwart oder eine Zurückweisung der Zukunft. ๒๓๙. 239. เญยฺโย โสตฺถนฺตรนฺยาโส,โย’ญฺญวากฺยตฺถสาธโน; สพฺพพฺยาปี วิเสสฏฺโฐ,หิวิสิฏฺฐ’สฺส เภทโต. Als atthantaranyāsa (Begründung durch eine andere Tatsache) ist jener zu erkennen, der die Bedeutung eines anderen Satzes beweist. Seine Einteilung besteht aus: „allverbreitet“ (sabbabyāpī), „auf einem Einzelfall beruhend“ (visesaṭṭha), sowie den beiden, die durch das Wort „hi“ (denn) gekennzeichnet sind (hivisiṭṭha). ๒๓๙. อตฺถนฺตรนฺยาสํ นฺยาสยติ ‘‘เญยฺยิ’’จฺจาทินา. อญฺญวากฺยตฺถสาธโน อญฺญสฺส วตฺตุมิจฺฉิตสฺส กสฺสจิ วากฺยตฺถสฺส สาธโน สมตฺถโก กสฺสจิเทว อตฺถสฺส ปรสฺส นฺยาโส โย, โส อตฺถนฺตรนฺยาโส เญยฺโย อตฺถนฺตรสฺส กสฺสจิ วตฺถุโน นฺยาโส ปโยโคติ กตฺวา. ตสฺส เภทมาห ‘‘สพฺเพ’’จฺจาทินา. อสฺส อตฺถนฺตรนฺยาสสฺส เภทโต วิกปฺปโต หิวิสิฏฺฐา หิสทฺเทน วิเสสิตา สพฺพพฺยาปี จ วิเสสฏฺโฐ จาติ อิเม ภวนฺติ. นนุ ปติวตฺถูปมาย อิมสฺส จ โก เภโทติ? สจฺจํ, ตถาปิ อุภยตฺถ อตฺถนฺตรนฺยาสมตฺเตน สทิสตฺเตปิ ยตฺถ มุขฺยโต สามฺยปฺปตีติสพฺภาโว, สา ปติวตฺถูปมา. ยตฺถ ปน สาธนรูปสฺเสวตฺถนฺตรนฺยาโส, โส อตฺถนฺตรนฺยาโสติ ปากโฏเยวุภินฺนํ เภโทติ. 239. Er legt den atthantaranyāsa mit „ñeyyo“ usw. dar. Was die Bedeutung eines anderen, auszudrückenden Satzes beweist, d. h. was fähig ist, diese zu belegen – das Einführen (nyāsa) irgendeines anderen Sachverhaltes –, das ist als „atthantaranyāsa“ zu verstehen, da es das Heranziehen oder Anwenden (nyāsa) einer anderen Sache (atthantara) bedeutet. Seine Unterteilung drückt er mit „sabba“ usw. aus. Entsprechend der Aufteilung bzw. den Varianten dieses atthantaranyāsa gibt es diese: die mit dem Wort „hi“ (denn) modifizierten (hivisiṭṭhā) sowie den allverbreiteten (sabbabyāpī) und den auf dem Besonderen beruhenden (visesaṭṭha). Nun, könnte man fragen, worin besteht der Unterschied zwischen diesem und der Gegenstands-Analogie (pativatthūpamā)? Das ist wahr; doch obwohl in beiden Fällen eine Ähnlichkeit im bloßen Heranziehen einer anderen Sache besteht, ist dort, wo primär das Erkennen einer Ähnlichkeit vorliegt, die Gegenstands-Analogie (pativatthūpamā) gegeben. Wo jedoch das Heranziehen einer anderen Sache gerade in Form eines Beweises (sādhanarūpa) geschieht, da handelt es sich um atthantaranyāsa. So ist der Unterschied zwischen beiden ganz offensichtlich. ๒๓๙. อิทานิ อตฺถนฺตรนฺยาสํ ทสฺเสติ ‘‘เญยฺย’’จฺจาทินา. โย อญฺญวากฺยตฺถสาธโน อญฺญวากฺยตฺถสฺส สาธโน โหติ, อญฺญวากฺยตฺถํ สาเธติ, โส อตฺถนฺตรนฺยาโส สาธิยวากฺยตฺถโต อญฺญตฺถสฺส ฐปนํ กถนํ ‘‘อตฺถนฺตรนฺยาโส’’ติ เญยฺโย, อสฺส อตฺถนฺตรนฺยาสสฺส เภทโต ปเภเทน สพฺพพฺยาปี วิเสสฏฺโฐ จ, เอเตเยว หิวิสิฏฺฐา จาติ จตฺตาโร ภวนฺติ. อตฺโถ จ โส อนฺตโร อญฺโญ เจติ จ, ตสฺส นฺยาโสติ จ, สพฺพํ พฺยาเปติ สีเลนาติ จ, วิเสเส ปเทเส ติฏฺฐตีติ จ, หิสทฺเทน วิสิฏฺฐาติ จ วากฺยํ. 239. Nun zeigt er den atthantaranyāsa mit „ñeyya“ usw. Was ein Beweismittel für die Bedeutung eines anderen Satzes ist, d. h. die Bedeutung eines anderen Satzes begründet, das ist als atthantaranyāsa zu verstehen, was das Darlegen oder Erklären einer anderen Sache (aññattha) neben der zu beweisenden Satzbedeutung bedeutet. Gemäß den Unterarten dieses atthantaranyāsa gibt es vier Arten: der allverbreitete (sabbabyāpī), der auf dem Besonderen beruhende (visesaṭṭha), sowie ebendiese zwei, wenn sie mit dem Wort „hi“ versehen sind. Die Worterklärung (vākya) lautet: „attho“ (Sache/Sinn) und dieser ist „antaro“, d. h. ein anderer (añño); und dessen „nyāsa“ (Hinzufügung/Darlegung); und: was gewohnheitsmäßig alles durchdringt (sabbaṃ byāpeti); und: was sich auf einen besonderen Bereich bezieht (visese padese tiṭṭhati); und: durch das Wort „hi“ modifiziert (hisaddena visiṭṭhā). หิ-รหิตสพฺพพฺยาปี Der allverbreitete Typ ohne das Wort „hi“. ๒๔๐. 240. เตปิ โลกหิตาสตฺตา, สูริโย จนฺทิมา อปิ ; อตฺถํ ปสฺส คมิสฺสนฺติ, นิยโม เกน ลงฺฆฺยเต. Selbst jene, die dem Wohl der Welt hingegeben sind – die Sonne und auch der Mond –, siehe, sie gehen unter. Von wem kann das Naturgesetz überschritten werden? ๒๔๐. อุทาหรติ ‘‘เตปิ’’จฺจาทิ. โลกสฺส หิเต อภิวุทฺธิยํ อาสตฺตา อภิรตฺตา สูริโย จนฺทิมา อปีติ เต มหนฺตาปิ อตฺถํ อุทยวิปริยาส’มภาวํ คมิสฺสนฺติ, น ตเถว ติฏฺฐนฺติ, ‘‘ปสฺเส’’ติ ตมวโพธยติ. ตถา หิ นิยโม ‘‘ภาโว นาม น ปายินิ. สพฺเพ สงฺขารา วยธมฺมิโน’’ติ อยํ นิยติ. เกน นาม วตฺถุนา ลงฺฆฺยเต อติกฺกมิตุํ สกฺกาติ. อยํ หิสทฺทรหิโต สพฺพพฺยาปี อตฺถนฺตรนฺยาโส ตาทิสสฺส นิยมสฺส สพฺพคตตฺตา. 240. Er führt als Beispiel an: „Auch sie“ usw. Die dem Wohl und dem Gedeihen der Welt hingegebenen und daran erfreuten Sonne und auch der Mond, obwohl sie so mächtig sind, werden untergehen, was das Gegenteil des Aufgangs, das Nichtvorhandensein ist, und sie bleiben nicht so bestehen; mit „siehe!“ lässt er dies erkennen. Denn so ist die Gesetzmäßigkeit: „Ein Dasein ist wahrlich nicht von Dauer. Alle bedingten Dinge sind dem Vergehen unterworfen“ – dies ist die Bestimmung. Durch welches Ding könnte dies überschritten werden, d. h. wie kann man es überwinden? Dies ist eine allumfassende Sinn-Übertragung (atthantaranyāsa) ohne das Wort „hi“ (denn), weil eine solche Gesetzmäßigkeit überall gültig ist. ๒๔๐. ‘‘เตปิ’’จฺจาทิ. โลกหิตาสตฺตา โลกาภิวุทฺธิยํ ลคฺคา สูริโย อปิ จนฺทิมา อปิ เตปิ มหานุภาวา อตฺถํ วินาสํ คมิสฺสนฺติ, ปสฺส เอเตสํ ปากฏํ วินาสํ [Pg.237] โอโลเกหิ. ตถา หิ นิยโม ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ สพฺพปทตฺถมนติกฺกมฺม ปวตฺตนิยโม เกน ลงฺฆฺยเต ปจฺจยสมุปฺปนฺเนน เกน ปทตฺเถน อติกฺกมฺยเตติ. อยํ หิสทฺทรหิโต อตฺถคมนสงฺขาโต นิยโม สพฺพตฺถ คโตติ สพฺพพฺยาปี อตฺถนฺตรนฺยาโส. ปติวตฺถูปมาย จ อตฺถนฺตรนฺยาสสฺส จ อตฺถนฺตรนฺยาสตฺเตน ตุลฺยตฺเตปิ ตตฺถ สาธมฺมปกาสตฺตสภาโว, เอตฺถ วุตฺตตฺถสฺส สาธนสภาโวติ เอวมิเมสํ นานตฺตํ สุพฺยตฺตํ. อปีติ สมฺภาวนายํ, ทุติโย อปิสทฺโท สมุจฺจเย. 240. „Auch sie“ usw. Die dem Wohl der Welt hingegebenen, am Gedeihen der Welt haftenden Sonne und auch der Mond, auch sie von großer Macht werden untergehen, d. h. vergehen. Siehe, betrachte deren offensichtlichen Untergang! Denn so ist die Gesetzmäßigkeit: „Alle bedingten Dinge sind unbeständig“; diese Gesetzmäßigkeit, die sich vollzieht, ohne irgendeinen Gegenstand (padattha) auszunehmen – durch was wird sie überschritten, durch welchen bedingt entstandenen Gegenstand wird sie überwunden? Da diese als Untergang bezeichnete Gesetzmäßigkeit überall wirksam ist, handelt es sich um ein allumfassendes Atthantaranyāsa ohne das Wort „hi“. Obwohl die Gegenbild-Metapher (pativatthūpamā) und die Sinn-Übertragung (atthantaranyāsa) in ihrer Eigenschaft als Sinn-Übertragung gleich sind, besteht dort das Wesen des Aufzeigens einer Ähnlichkeit, während hier das Wesen in der Beweisführung für die genannte Aussage liegt; so ist der Unterschied zwischen ihnen sehr deutlich. Das Wort „api“ (auch) steht hier im Sinne einer Annahme, das zweite „api“-Wort steht im Sinne einer Konjunktion. หิ-สหิตสพฺพพฺยาปี Allumfassendes [Atthantaranyāsa] mit dem Wort „hi“. ๒๔๑. 241. สตฺถา เทวมนุสฺสานํ, วสี โสปิ มุนิสฺสโร; คโตว นิพฺพุตึ สพฺเพ, สงฺขารา น หิ สสฺสตา. Der Lehrer von Göttern und Menschen, der Beherrscher, selbst jener Herr der Weisen, ist wahrlich zum Erlöschen (nibbuti) gelangt. Denn alle bedingten Dinge sind nicht ewig. ๒๔๑. ‘‘สตฺถา’’อิจฺจาทิ. เทวมนุสฺสานํ เทวานญฺจ มนุสฺสานญฺจ อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสน สตฺถา ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิเกหิ ปรมตฺเถหิ ยถารหํ อนุสาสตีติ, วสี ปญฺจหิ วสิตาหิ อติสยวสีหิ วสิปฺปตฺโต โสปิ มุนิสฺสโร นิพฺพุตึ ขนฺธปรินิพฺพานสงฺขาตํ คโต ปตฺโตเยว, หิสทฺโท สมตฺถเน. สพฺเพ สงฺขารา ปจฺจยสมุปฺปนฺนา น สสฺสตา น นิจฺจา อุปฺปาทวยธมฺมตฺตา อนิจฺจา. อยมฺปิ หิสทฺทสหิตสพฺพพฺยาปี อตฺถนฺตรนฺยาโส อนิจฺจตาย สพฺพคตตฺตาติ. 241. „Der Lehrer“ usw. „Von Göttern und Menschen“: Lehrer der Götter und Menschen aufgrund seiner überragenden Abgrenzung, da er sie in Bezug auf das gegenwärtige Wohl, das zukünftige Wohl und das höchste Ziel angemessen unterweist. „Der Beherrscher“: er hat die Meisterschaft durch die fünf Arten der Meisterschaft, die überragenden Meisterschaften, erlangt; auch jener Herr der Weisen ist zum Erlöschen, das als das völlige Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna) bezeichnet wird, gegangen, d. h. gelangt. Das Wort „hi“ steht hier im Sinne einer Bestätigung. „Alle bedingten Dinge“: die bedingt entstandenen Dinge sind nicht ewig, nicht beständig, sondern unbeständig, da sie dem Entstehen und Vergehen unterworfen sind. Auch dies ist ein allumfassendes Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, weil die Unbeständigkeit auf alles zutrifft. ๒๔๑. ‘‘สตฺถา’’อิจฺจาทิ. เทวมนุสฺสานํ อุกฺกฏฺฐวเสน สตฺถา ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกตฺเถหิ ยถารหมนุสาสโก วสี วุฏฺฐานอธิฏฺฐานาทีสุ ปญฺจสุ วสิภาเวสุ สาติสยํ อิสฺสริยวา โส มุนิสฺสโร อปิ นิพฺพุตึ ขนฺธนิพฺพานํ คโต เอว. หิ ตเถว, สพฺเพ สงฺขารา สสฺสตา น โหนฺตีติ. อยํ หิสทฺทสหิโต อนิจฺจตาย สพฺพคตตฺตา สพฺพพฺยาปี อตฺถนฺตรนฺยาโส. วโส อสฺส อตฺถีติ วากฺยํ. 241. „Der Lehrer“ usw. Lehrer von Göttern und Menschen im höchsten Sinne, ein angemessener Unterweiser in Bezug auf die Ziele des gegenwärtigen und des zukünftigen Lebens. „Der Beherrscher“: er besitzt überragende Macht über die fünf Arten der Meisterschaft wie das Auftauchen, das Entschließen usw.; jener Herr der Weisen ist wahrlich zum Erlöschen, dem Erlöschen der Daseinsgruppen, gelangt. Das Wort „hi“ hat dieselbe Bedeutung; „alle gestalteten Dinge sind nicht ewig“. Dies ist ein allumfassendes Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, weil die Unbeständigkeit auf alles zutrifft. Der Satz lautet: „Er hat Beherrschung (vaso assa atthi)“. หิ-รหิตวิเสสฏฺฐ Spezifisches [Atthantaranyāsa] ohne das Wort „hi“. ๒๔๒. 242. ชิโน [Pg.238] สํสารกนฺตารา, ชนํ ปาเปติ นิพฺพุตึ; นนุ ยุตฺตา คติ สา’ยํ, เวสารชฺชสมงฺคินํ. Der Sieger führt die Menschen aus der Wildnis des Daseinskreislaufs zum Erlöschen; ist dieser Weg nicht wahrlich angemessen für jene, die mit Unerschrockenheit ausgestattet sind? ๒๔๒. ‘‘ชิโน’’อิจฺจาทิ. ชิโน สํสาโรเยว กนฺตาโร ทุคฺคมตฺตา, ตโต ชนํ สกลมฺปิ โลกํ นิพฺพุตึ ปาเปติ. นนุ ปสิทฺธิยมนุมติยํ วา. สายํ คติ นิพฺพุติปาปนสงฺขาตา ปวตฺติ, วิคโต สารโท ภยมสฺสาติ วิสารโท, ตสฺส ภาโว นิพฺภยตา เวสารชฺชํ, เตน สมงฺคีนํ ยุตฺตานํ. ยุตฺตาติ อนุรูปาติ. อยํ หิสทฺทวิรหิโต วิเสสฏฺโฐ อตฺถนฺตรนฺยาโส, เวสารชฺชสมงฺคีนเมว ตถาภาวโต น สพฺพพฺยาปี. 242. „Der Sieger“ usw. Der Sieger führt die Menschen, d. h. die ganze Welt, aus dem Daseinskreislauf, der wegen seiner Unwegsamkeit wie eine Wildnis ist, zum Erlöschen. Das Wort „nanu“ drückt Bekanntheit oder Zustimmung aus. „Dieser Weg (gati)“ ist das Wirken, das als das Gelangenlassen zum Erlöschen bezeichnet wird. „Visārada“ bedeutet jemand, dessen Schüchternheit oder Furcht (sārada) vergangen ist. Der Zustand davon ist Furchtlosigkeit, d. h. Unerschrockenheit (vesārajja). „Ausgestattet mit diesem“ bedeutet „verbunden mit diesem“. „Angemessen (yuttā)“ bedeutet „entsprechend“. Dies ist ein spezifisches Atthantaranyāsa ohne das Wort „hi“, da ein solcher Zustand nur auf die mit Unerschrockenheit Ausgestatteten zutrifft und nicht allumfassend ist. ๒๔๒. ‘‘ชิโน’’อิจฺจาทิ. ชิโน ชนํ สตฺตโลกํ สํสารกนฺตารา นิพฺพุตึ ปาเปติ, สา อยํ คติ ปวตฺติ เวสารชฺชสมงฺคีนํ จตุเวสารชฺชคุณสมนฺนาคตานํ ตถาคตานํ ยุตฺตา นนูติ. อยํ ชนานํ นิพฺพานํ ปาปนา เวสารชฺชสมงฺคีนํเยว อาเวณิกตฺตา วิเสสฏฺโฐ หิสทฺทรหิโต อตฺถนฺตรนฺยาโส. วิคโต สารโท ภยํ อสฺเสติ จ, กสฺส ภาโวติ จ, เตน สมงฺคิโนติ จ วากฺยํ. นนูติ ปสิทฺธิยํ อนุมติยํ วา วตฺตเต. ทฺวินฺนมฺปิ อตฺโถ วุตฺตนเยน ญาตพฺโพ. 242. „Der Sieger“ usw. Der Sieger führt die Menschen, d. h. die Welt der Lebewesen, aus der Wildnis des Daseinskreislaufs zum Erlöschen. Dieser Weg bzw. dieses Wirken ist wahrlich angemessen für jene, die mit Unerschrockenheit ausgestattet sind, nämlich die Tathāgatas, die mit den vier Qualitäten der Unerschrockenheit ausgestattet sind. Da dieses Gelangenlassen der Menschen zum Nibbāna eine exklusive Eigenschaft eben nur derer ist, die mit Unerschrockenheit ausgestattet sind, handelt es sich um ein spezifisches Atthantaranyāsa ohne das Wort „hi“. Die Wortanalysen lauten: „Einer, dessen Schüchternheit, d. h. Furcht, vergangen ist“; „der Zustand von diesem“; und „damit ausgestattet“. Das Wort „nanu“ wird im Sinne von Bekanntheit oder Zustimmung verwendet. Die Bedeutung beider Kommentare ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. หิ-สหิตวิเสสฏฺฐ Spezifisches [Atthantaranyāsa] mit dem Wort „hi“. ๒๔๓. 243. สุรตฺตํ เต’ธรปุฏํ, ชิน รญฺเชติ มานสํ; สยํ ราคปรีตา หิ, ปเร รญฺเชนฺติ สงฺคเต. Deine tiefrote Unterlippe, o Sieger, erfreut das Gemüt; denn jene, die selbst von Leidenschaft/Röte (rāga) erfüllt sind, erfreuen/färben die mit ihnen Verbundenen. ๒๔๓. ‘‘สุรตฺต’’มิจฺจาทิ. ชิน เต ตว สุรตฺตํ พิมฺพผลสมานวณฺณตฺตา อธรปุฏํ มานสํ ปสฺสตํ เยสํ เกสญฺจิ รญฺเชติ ปีเณตีติ. หิ สมตฺถเน, ตถา หีติ อตฺโถ. สยํ [Pg.239] เยน เกนจิ ราเคน รตฺตวณฺเณน อนุราเคน วา ปรีตา คตา สงฺคเต อตฺตนา สํสฏฺเฐ ปเร อญฺเญ รญฺเชนฺติ รตฺตวณฺเณ อนุรตฺเต วา กโรนฺตีติ สสิเลโส สาธโน. อยญฺจ หิสทฺทสหิโต วิเสสฏฺโฐ อตฺถนฺตรนฺยาโส ตถาภาวสฺส ตถาวิธานเมว สมฺภวโต. 243. „Tiefrot“ usw. O Sieger, deine tiefrote Unterlippe, die in ihrer Farbe der Bimba-Frucht gleicht, erfreut, d. h. beglückt das Gemüt all jener, die sie betrachten. Das Wort „hi“ steht zur Bestätigung, die Bedeutung ist „denn so ist es“. Die selbst von irgendeiner Leidenschaft (rāga), sei es von roter Farbe oder von Zuneigung, erfüllt sind, färben bzw. erfreuen andere, die mit ihnen verbunden sind, d. h. sie machen sie rotfarben oder liebevoll gestimmt; dies ist eine Begründung mit einem Wortspiel. Und dies ist ein spezifisches Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, da ein solcher Zustand eben nur bei solchen vorkommen kann. ๒๔๓. ‘‘สุรตฺต’’มิจฺจาทิ. โภ ชิน เต ตว สุรตฺตํ อธรปุฏํ โอฏฺฐยุคฬํ มานสํ ปสฺสนฺตานํ จิตฺตํ รญฺเชติ ปีณยติ. หิ ตเถว, สยํ ราคปรีตา รตฺตวณฺเณน อนุราเคน วา ยุตฺตา สงฺคเต อตฺตนา สํสฏฺเฐ ปเร อญฺเญ รญฺเชนฺติ รตฺตวณฺเณ อนุรตฺเต วา กโรนฺติ. อิทํ เตสํ สภาวเมเวติ. อยํ อีทิสานเมว อาเวณิกตฺตา วิเสสฏฺโฐ หิสทฺทสหิโต อตฺถนฺตรนฺยาโส. ปุฏสทิสตฺตา อธโร เอว ปุฏมิติ จ, ราเคน ปรีตา ยุตฺตาติ จ วิคฺคโห. 243. „Tiefrot“ usw. O Sieger, deine tiefrote Unterlippe, d. h. das Lippenpaar, erfreut, d. h. beglückt das Gemüt bzw. den Geist derer, die sie betrachten. Das Wort „hi“ ist ebenso zu verstehen. Die selbst von Leidenschaft erfüllt, d. h. mit roter Farbe oder Zuneigung ausgestattet sind, färben bzw. erfreuen andere, die mit ihnen verbunden sind, d. h. sie machen sie rotfarben oder liebevoll gestimmt. Dies ist eben ihre Natur. Dies ist ein spezifisches Atthantaranyāsa mit dem Wort „hi“, weil es eine exklusive Eigenschaft nur solcher Art ist. Die Wortanalysen lauten: „Die Unterlippe selbst ist wie eine Höhlung (puṭa), weil sie einer Höhlung gleicht“ und „erfüllt bedeutet ausgestattet mit Leidenschaft (rāga)“. ๒๔๔. 244. วาจฺเจ คมฺเม’ถ วตฺถูนํ,สทิสตฺเต ปเภทนํ; พฺยติเรโก’ย’มปฺเย’โก-ภยเภทา จตุพฺพิโธ. Wenn die Ähnlichkeit von Dingen ausgedrückt oder impliziert ist, ist das Aufzeigen eines Unterschiedes [zwischen ihnen] der Kontrast (byatireka). Auch dieser ist vierfach, unterteilt in Kontrast bei einem oder bei beiden [Dingen]. ๒๔๔. พฺยติเรกวิกปฺปมาห ‘‘วาจฺเจ’’อิจฺจาทินา. วตฺถูนํ วตฺตุมิจฺฉิตานํ เกสญฺจิ วตฺถูนํ สทิสตฺเต กถญฺจิ วตฺถูนํ ตุลฺยตฺเต วาจฺเจ สทฺเทน วาจเกน ปฏิปาทิเต อถ คมฺเม อสทฺทปฏิปาทิเต สพฺพตฺถพเลน ปกรณาทินา ญาเต วา, น เกวลํ สทฺทปฏิปาทิเต. ปเภทนํ เตสเมว วตฺถูนํ วิเสสกถนํ พฺยติเรโก พฺยติเรจนํ ปุถกฺกรณนฺติ กตฺวา. อยํ พฺยติเรโกปิ เอโกภยเภทา เอกพฺยติเรโก อุภยพฺยติเรโกติ วาจฺจคมฺมานํ ปจฺเจกํ วิเสเสน จตุพฺพิโธ. 244. Er erklärt die Unterteilungen des Kontrasts (byatireka) mit den Worten „ausgedrückt“ usw. „Wenn die Ähnlichkeit von Dingen“: wenn die Gleichartigkeit von bestimmten Dingen, die man beschreiben möchte, ausgedrückt ist, d. h. durch ein ausdrückendes Wort dargelegt wird, oder impliziert ist, d. h. nicht durch ein Wort dargelegt, sondern durch die Kraft des gesamten Sinnes aus dem Kontext usw. erkannt wird, und nicht bloß durch ein Wort dargelegt wird. „Das Aufzeigen eines Unterschiedes“ ist das Erklären einer Besonderheit eben dieser Dinge, was als Kontrast, Unterscheidung oder Abgrenzung verstanden wird. Auch dieser Kontrast ist aufgrund der Einteilung in Einzelkontrast und Doppelkontrast für das Ausgedrückte und das Implizierte jeweils im Speziellen vierfach. ๒๔๔. อิทานิ [Pg.240] พฺยติเรกํ ทสฺเสติ ‘‘วาจฺเจ’’อิจฺจาทินา. วตฺถูนํ วตฺตุมิจฺฉิตานํ เกสญฺจิ ปทตฺถานํ สทิสตฺเต เยน เกนจิ อากาเรน สมานตฺเต วาจฺเจ วาจกสทฺเทน ปฏิปาทนีเย อถ ปุน คมฺเม ตสฺมึเยว สทิสตฺเต อตฺถสตฺติสงฺขาตสามตฺถิเยน คมฺมมาเน ปเภทนํ เตสํเยว วตฺถูนํ นานตฺตกถนํ พฺยติเรโก นาม. อยมฺปิ พฺยติเรโก เอโกภยเภทา พฺยติเรจนสงฺขาตปุถกฺกรณสามญฺเญน อภินฺโนปิ วาจฺจคมฺมานํ ทฺวินฺนํ ปจฺเจกเมว เอกพฺยติเรโก อุภยพฺยติเรโกติ วิเสเสน จตุพฺพิโธ โหติ. สทิสานํ ภาโวติ จ, ปกาเรน เภทนํ กถนมิติ จ, พฺยติเรจนํ ปุถกฺกรณมิติ จ, เอโก จ อุภโย จาติ จ, เตสํ เภโท วิเสสนนฺติ จ วิคฺคโห. 244. Nun zeigt er den Kontrast (byatireka) mit den Worten „vācce“ usw. Wenn die Ähnlichkeit – d. h. die Gleichheit in irgendeiner Weise – bestimmter Wortbedeutungen von Gegenständen, die man auszudrücken wünscht, explizit (vācca) durch ein ausdrückendes Wort dargelegt wird, oder aber, wenn eben diese Ähnlichkeit implizit (gamma) durch die Kraft, die als Bedeutungsenergie (atthasatti) bezeichnet wird, verstanden wird, so nennt man die Unterscheidung (pabhedana) – d. h. die Aussage über die Verschiedenheit eben dieser Gegenstände – den Kontrast (byatireka). Auch dieser Kontrast ist, obwohl er hinsichtlich des allgemeinen Merkmals der Trennung, die als Unterscheidung (byatirecana) bezeichnet wird, ungeteilt ist, aufgrund der Einteilung in einseitig (eka) und beidseitig (ubhaya) im Einzelnen vierfach, nämlich bezüglich der beiden Arten, des Expliziten (vācca) und des Impliziten (gamma), jeweils als einseitiger Kontrast (ekabyatireka) und beidseitiger Kontrast (ubhayabyatireka). Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „sadisānaṃ bhāvo“ (Zustand des Ähnlichen, d. h. Ähnlichkeit), „pakārena bhedanaṃ kathanam“ (Aussage der Unterscheidung nach Art und Weise), „byatirecanaṃ puthakkaraṇam“ (Kontrastieren ist Trennen), „eko ca ubhayo ca“ (der eine und beide) und „tesaṃ bhedo visesanam“ (deren Unterscheidung ist die Bestimmung). วาจฺจเอกพฺยติเรก Expliziter einseitiger Kontrast ๒๔๕. 245. คมฺภีรตฺตมหตฺตาทิ-คุณา ชลธินา ชิน; ตุลฺโย ตฺว’มสิ เภโท ตุ,สรีเรเน’ทิเสน เต. An Eigenschaften wie Tiefe, Größe usw., o Sieger, bist du dem Ozean gleich; der Unterschied jedoch liegt in diesem deinen Körper. ๒๔๕. อุทาหรติ ‘‘คมฺภีร’’อิจฺจาทิ. ตฺวํ คมฺภีรตฺตํ อคาธตา อชฺฌาสยวิสิฏฺฐตา จ มหตฺตํ เวปุลฺลํ คุณมหนฺตตา จ ตํ อาทิ ยสฺส อุปการิตาทิโน, ตสฺมา คุณา ชลธินา สาคเรน ตุลฺโย. ‘‘อสี’’ติสทฺทปฏิปาทิตํ สทิสตฺตํ วุตฺตํ. เภทํ ทสฺเสติ ‘‘เภโท ตุ’’อิจฺจาทินา. เภโท ตุ วิเสโส ปน สาคเรน สห อีทิเสน ทิสฺสมาเนน กรจรณาทิมตา รุจิเรน เต สรีเรเนว เหตุนา, นาญฺญถา, ตสฺเสทิสํ สรีรํ นตฺถีติ. สทิสตฺเต ปฏิปาทิเต เอกพฺยติเรโกยํ เอกสฺมึ ชิเน วตฺตมาเนน ธมฺเมน อุปเมยฺโยปมานภูตชินสาครานํ ตสฺส เภทสฺส ปตียมานตฺตา. 245. Er gibt ein Beispiel mit „gambhīra“ usw. Du bist an Eigenschaften – beginnend mit Tiefe (d. h. Unergründlichkeit und Vorzüglichkeit der Gesinnung) und Größe (d. h. Fülle und Großartigkeit der Tugenden) sowie anderen Eigenschaften wie Hilfsbereitschaft usw. – dem Ozean (jaladhinā), dem Meer, gleich. Die Ähnlichkeit wird durch das Wort „asi“ (du bist) dargelegt. Den Unterschied zeigt er mit „bhedo tu“ usw. Der Unterschied aber – d. h. die Besonderheit gegenüber dem Meer – besteht eben aufgrund deines solchen, sichtbaren, mit Händen und Füßen versehenen, glänzenden Körpers, und nicht anders, da jenes [das Meer] keinen solchen Körper besitzt. Wenn die Ähnlichkeit dargelegt ist, ist dies ein einseitiger Kontrast (ekabyatireka), da jener Unterschied durch eine Eigenschaft, die nur im einen Sieger vorhanden ist, bei dem Sieger und dem Ozean, welche das zu Vergleichende und das Vergleichsobjekt darstellen, erkannt wird. ๒๔๕. อิทานิ [Pg.241] ตมุทาหรติ ‘‘คมฺภีรตฺติ’’จฺจาทินา. เห ชิน ตฺวํ คมฺภีรตฺตมหตฺตาทิคุณา ชลธินา ตุลฺโย อสิ. อิมินา วากฺเยน ชินสาครานํ ทฺวินฺนํ สทฺเทน วาจฺจสทิสตฺตํ วุตฺตํ. เภโท ตุ สาคเรน สห ตว วิเสโส ปน เต ตุยฺหํ อีทิเสน เอวรูเปน ทิสฺสมานหตฺถปาทาทิอวยวยุตฺเตน สรีเรน สรีรเหตุนา โหติ. ทฺวินฺนํ วตฺถูนํ วตฺตพฺพสทิสตฺตํ วตฺวา อิมินา วากฺเยน ‘‘อีทิเสน สรีเรนา’’ติ เอกสฺมึเยว ชินปทตฺเถ วิเสสกถเนน ชลธิโต ชินปทตฺถสฺส วิสุํ กตตฺตา สทิสตฺเต สทฺเทน วาจฺเจ สติ อยเมกพฺยติเรโก นาม. คมฺภีรสฺส คมฺภีรคุณยุตฺตสฺส สาครสฺส วา คมฺภีรชฺฌาสยสมงฺคิโน ชินสฺส วา ภาโวติ จ, มหโต ปกติยา มหโต สาครสฺส วา คุเณหิ มหโต ชินสฺส วา ภาโวติ จ, คมฺภีรตฺตญฺจ มหตฺตญฺจาติ จ, ตํ อาทิ ยสฺส อุปการิตาทิโนติ จ, โส จ โส คุโณ เจติ จ วากฺยํ. 245. Nun veranschaulicht er dies mit „gambhīra“ usw. O Sieger, du bist an Eigenschaften wie Tiefe, Größe usw. dem Ozean gleich. Durch diesen Satz wird die wortwörtlich auszudrückende Ähnlichkeit (vāccasadisatta) der beiden, des Siegers und des Ozeans, mit Worten ausgedrückt. Der Unterschied aber – d. h. deine Besonderheit gegenüber dem Ozean – besteht aufgrund deines Körpers, d. h. aufgrund deines solchen Körpers, der mit sichtbaren Gliedern wie Händen, Füßen usw. versehen ist. Nachdem die auszudrückende Ähnlichkeit der beiden Gegenstände genannt wurde, wird durch diesen Satz „mit einem solchen Körper“ – durch die Angabe einer Besonderheit nur im Begriff des Siegers – der Begriff des Siegers vom Ozean unterschieden. Da somit die Ähnlichkeit durch Worte explizit ausgedrückt (vācca) ist, nennt man dies einen einseitigen Kontrast (ekabyatireka). Die Analyse lautet: Der Zustand des Tiefen, d. h. des mit tiefen Eigenschaften ausgestatteten Ozeans, oder des mit einer tiefen Gesinnung versehenen Siegers; und der Zustand des Großen, d. h. des von Natur aus großen Ozeans, oder des an Eigenschaften großen Siegers; und Tiefe und Größe; und das, dessen Anfang die Hilfsbereitschaft usw. ist; und diese und jene Eigenschaft; so lautet der Satz. วาจฺจอุภยพฺยติเรก Expliziter beidseitiger Kontrast ๒๔๖. 246. มหาสตฺตา’ติคมฺภีรา, สาคโร สุคโตปิ จ; สาคโร’ญฺชนสงฺกาโส, ชิโน จามีกรชฺชุติ. Große Wesen und überaus tief sind sowohl der Ozean als auch der Sugata; doch der Ozean gleicht einer Salbe, während der Sieger den Glanz von Gold hat. ๒๔๖. ‘‘มหา’’อิจฺจาทิ. สาคโร สุคโตปิ จาติ เต อุโภ มหนฺตา สตฺตา มกราทโย ยตฺถ สาคเร, มหนฺตํ วา สตฺตํ สมฺมปฺปธานํ ยสฺส สุคตสฺส, อติคมฺภีรา อติสเยน อคาธา อิติ. สทิสตาเภทมาห ‘‘สาคโร’’อิจฺจาทินา. สาคโร อญฺชนสงฺกาโส อญฺชเนน ตุลฺโย, กณฺโหติ วุตฺตํ โหติ. ชิโน ตุ จามีกรสฺส สุวณฺณสฺเสว ชุติ โสภา อสฺเสติ จามีกรชฺชุติ. วาจฺเจ สทิสตฺเต อุภยพฺยติเรโกยํ อุภยตฺถ วตฺตมาเนน คุเณน อุภินฺนมุปมาโนปเมยฺยานํ เภทสฺส ปตียมานตฺตา. 246. „Mahā“ usw. Sowohl der Ozean als auch der Sugata – diese beiden: der Ozean, in dem große Wesen wie Seeungeheuer usw. leben, oder der Sugata, dessen großes Wesen von vollkommener Anstrengung geprägt ist – sind überaus tief (atigambhīrā), d. h. überaus unergründlich. Den Unterschied in der Ähnlichkeit drückt er mit „sāgaro“ usw. aus. Der Ozean gleicht einer Salbe (añjanasaṅkāso), d. h. er ist schwarz (kaṇha). Der Sieger aber besitzt den Glanz (juti), d. h. die Pracht, von reinem Gold, daher ist er goldglänzend (cāmīkarajjuti). Da die Ähnlichkeit explizit ausgedrückt ist, handelt es sich hierbei um einen beidseitigen Kontrast (ubhayabyatireka), weil durch eine Eigenschaft, die bei beiden vorhanden ist, der Unterschied zwischen den beiden, dem Vergleichsobjekt und dem zu Vergleichenden, erkannt wird. ๒๔๖. ‘‘มหา’’อิจฺจาทิ. [Pg.242] สาคโร สุคโตปิ จาติ อิเม ทฺเว มหาสตฺตา กเมน ติมิติมิงฺคลาทิมหาสตฺตา จ, ลาภาลาภาทีสุ อนญฺญสาธารณตฺตา มหนฺตตาทิภาวสงฺขาตสทิสตฺตยุตฺตา จ, อติคมฺภีรา อวคาหิตุมสกฺกุเณยฺยตฺตา จ, อชฺฌาสยคมฺภีรตฺตา จ ทฺเวปิ อติคมฺภีรา โหนฺติ. เตสุ สาคโร อญฺชนสงฺกาโส, ชิโน จามีกรชฺชุติ สุวณฺณสทิสกนฺติยุตฺโต โหติ. เอตฺถ ปุพฺพทฺเธน ทฺวินฺนํ วตฺถูนํ สทิสตฺตํ วตฺวา อปรทฺเธน ตทุภยวตฺถุคตวิเสเสน เตสํ ทฺวินฺนมญฺญมญฺญโต วิเสสิตตฺตา สทิสตฺเต สทฺเทน วตฺตพฺเพ สติ อยํ อุภยพฺยติเรโก นาม. มหนฺตา สตฺตา มจฺฉกจฺฉปาทโย ยตฺถ สาคเรติ วา, มหนฺตํ สตฺตํ สมานภาโว ยสฺส สุคตสฺสาติ วา, อติสเยน คมฺภีราติ จ, อญฺชเนน สงฺกาโส สทิโสติ จ, จามีกรสฺส อิว ชุติ อสฺเสติ จ วากฺยํ. 246. „Mahā“ usw. Sowohl der Ozean als auch der Sugata: Diese beiden sind „große Wesen“ (mahāsattā) – jeweils der Ozean mit großen Wesen wie Timi- und Timiṅgala-Fischen usw., und der Sugata, der aufgrund seiner unvergleichlichen Haltung gegenüber Gewinn und Verlust usw. mit der Ähnlichkeit ausgestattet ist, die als Zustand der Großartigkeit usw. bezeichnet wird –, und beide sind überaus tief (atigambhīrā) – der Ozean wegen der Unmöglichkeit, ihn ganz zu ergründen, und der Sugata wegen der Tiefe seiner Gesinnung. Von diesen gleicht der Ozean einer Salbe, während der Sieger goldglänzend (cāmīkarajjuti), d. h. mit einem goldgleichen Glanz versehen ist. Nachdem hier in der ersten Vershälfte die Ähnlichkeit der beiden Gegenstände dargelegt wurde, wird in der zweiten Vershälfte durch die in beiden Gegenständen liegende Besonderheit die wechselseitige Unterscheidung der beiden voneinander ausgedrückt. Da somit die Ähnlichkeit mit Worten explizit auszudrücken ist, nennt man dies einen beidseitigen Kontrast (ubhayabyatireka). Die Satzanalyse lautet: der Ozean, in dem große Wesen wie Fische, Schildkröten usw. leben, oder der Sugata, dessen großes Wesen ein Zustand des Gleichmuts ist; und überaus tief; und salbengleich, d. h. ähnlich; und derjenige, der einen Glanz wie der von Gold besitzt; so lautet der Satz. คมฺมเอกพฺยติเรก Impliziter einseitiger Kontrast ๒๔๗. 247. น สนฺตาปาปหํ เนวิ-จฺฉิตทํ มิคโลจนํ; มุนินฺท นยนทฺวนฺทํ, ตว ตคฺคุณภูสิตํ. Das Auge einer Gazelle nimmt weder die Qual weg, noch gewährt es das Gewünschte; doch das Augenpaar von dir, o Fürst der Weisen, ist mit eben diesen Eigenschaften geschmückt. ๒๔๗. ‘‘นิ’’จฺจาทิ. มิคสฺส โลจนํ สนฺตาปํ กิเลสปริฬาหํ อปหนติ หึสตีติ สนฺตาปาปหํ น ภวติ. เนว อิจฺฉิตํ สคฺคโมกฺขสมฺปตฺตึ ททาตีติ เนวิจฺฉิตทํ. มุนินฺท ตว นยนานํ ทฺวนฺทํ ยุคฬํ ตุ เตหิ ยถาวุตฺเตหิ สนฺตาปาปหตฺตอิจฺฉิตทตฺตคุเณหิ ภูสิตมลงฺกตํ. เอตฺถ ปน มิคโลจนนยนานํ ทีฆตฺตาทินา สทิสตฺตํ ปตียเต. คมฺเม สทิสตฺเต เอกพฺยติเรโกยํ วุตฺตนเยน. 247. „Ni“ usw. Das Auge einer Gazelle nimmt die Qual – d. h. das Brennen der Befleckungen (kilesapariḷāha) – nicht weg, zerstört sie nicht, daher ist es nicht qualbeseitigend (santāpāpaha). Es gibt auch keineswegs das Gewünschte – d. h. das Erlangen von Himmel und Erlösung –, daher gewährt es nicht das Gewünschte (nevicchitada). O Fürst der Weisen, dein Augenpaar aber, d. h. das Paar deiner Augen, ist mit eben diesen zuvor genannten Eigenschaften der Qualbeseitigung und der Gewährung des Gewünschten geschmückt, d. h. geziert. Hierbei wird jedoch die Ähnlichkeit zwischen dem Gazellenauge und deinen Augen durch Eigenschaften wie Länge usw. implizit verstanden. Da die Ähnlichkeit implizit (gamma) ist, handelt es sich hierbei in der beschriebenen Weise um einen einseitigen Kontrast (ekabyatireka). ๒๔๗. ‘‘น สนฺตา’’อิจฺจาทิ. มิคโลจนํ มิคโปตกจกฺขุยุคฬํ สนฺตาปาปหํ กิเลสสนฺตาปาปหํ น โหติ. อิจฺฉิตทํ โลเกหิ ปตฺถิตโลกิยโลกุตฺตรตฺถานํ ทายกํ [Pg.243] น โหติ. เห มุนินฺท ตว นยนทฺวนฺทํ ปน ตคฺคุณภูสิตํ ชนสนฺตาปาปหานาทิยถาวุตฺตคุเณหิ โสภิตํ โหติ, อิห สนฺตาปาปหนนาทีนํ ปฏิเสธทฺวาเรน อุปมาโนปเมยฺยภูตอุภยโลจนสงฺขาตวตฺถูนํ ทีฆปุถุลตาทิสทิสธมฺมํ สามตฺถิเยน ปกาเสตฺวา อปรทฺเธน สนฺตาปาปหนนาทิคุณเหตุ ชินนยนานํ วิสุํ กตตฺตา สทิสตฺเต คมฺมมาเน อยเมกพฺยติเรโก นาม. สนฺตาปํ อปหนติ หึ สตีติ จ, อิจฺฉิตํ ททาตีติ จ, เต จ เต คุณา จาติ จ, เตหิ ภูสิตนฺติ จ วากฺยํ. 247. „Na santā“ usw. Das Gazellenauge, d. h. das Augenpaar eines Gazellenkitzes, ist nicht qualbeseitigend, d. h. es beseitigt nicht die Qual der Befleckungen. Es ist nicht das Gewünschte gewährend, d. h. es spendet nicht die von den Menschen ersehnten weltlichen und überweltlichen Ziele. O Fürst der Weisen, dein Augenpaar jedoch ist mit eben diesen Eigenschaften geschmückt, d. h. es ist durch die zuvor genannten Eigenschaften wie das Beseitigen der Qual der Menschen usw. verschönt. Indem hier durch die Verneinung der Qualbeseitigung usw. die gemeinsame Eigenschaft wie Länge, Breite usw. der beiden Gegenstände, die als das Gazellenauge (Vergleichsobjekt) und deine Augen (zu Vergleichendes) bezeichnet werden, durch die Leistungsfähigkeit der Worte offenbart wird, und in der zweiten Vershälfte die Augen des Siegers aufgrund der Eigenschaften wie der Qualbeseitigung usw. gesondert dargestellt werden, nennt man dies, da die Ähnlichkeit implizit verstanden wird (gammamāne), einen einseitigen Kontrast (ekabyatireka). Die Satzanalyse lautet: das, was die Qual beseitigt, d. h. zerstört; und das, was das Gewünschte gewährt; und diese und jene Eigenschaften; und das, was durch diese geschmückt ist; so lautet der Satz. คมฺมอุภยพฺยติเรก Impliziter beidseitiger Kontrast ๒๔๘. 248. มุนินฺทานน’มมฺโภช-เมสํ นานตฺต’มีทิสํ; สุวุตฺตามตสนฺทายิ, วทนํ เน’ทิส’มฺพุชํ. Der Unterschied zwischen dem Antlitz des Fürsten der Weisen und einem Lotus ist von dieser Art: Das Antlitz schenkt den Trunk der Unsterblichkeit wohlgesprochener Worte, der Lotus hingegen ist nicht so geartet. ๒๔๘. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. มุนินฺทานนํ อมฺโภชญฺเจติ ยานิ วตฺถูนิ กนฺตาทินา ปตียมานตฺตา สทิสตฺถานิ, เอสํ นานตฺตํ เภโท อีทิสํ. กถํ? วทนํ สุวุตฺตามตํ สทฺธมฺมามตํ สนฺททาตีติ สุวุตฺตามตสนฺทายิ, อมฺพุชํ ตุ เนทิสนฺติ. อิมินา เภเทน อิเมสํ วิสทิสตฺตา ‘‘เอส’’นฺตฺยาทินาหุ. ปตียมาเนน สทิสานีติ คมฺเม สทิสตฺเต อุภยพฺยติเรโกยํ วุตฺตนเยเนติ. 248. „Muninda“ usw. Der Unterschied, d. h. die Verschiedenheit dieser Dinge – nämlich des Antlitzes des Fürsten der Weisen und der Lotusblüte –, die dadurch, dass sie als lieblich usw. wahrgenommen werden, von ähnlicher Bedeutung sind, ist von solcher Art. Wie? Das Antlitz spendet das wohlgesprochene Unsterbliche, d. h. das Unsterbliche der wahren Lehre, darum ist es „den Nektar wohlgesprochener Worte spendend“; die Lotusblüte hingegen ist nicht so. Wegen dieser Unterscheidung und ihrer Unähnlichkeit sagten sie „esaṃ“ (von diesen) usw. Da durch das Wahrgenommene eine Ähnlichkeit verstanden wird, ist dies bei vorliegender Ähnlichkeit der „doppelte Ausschluss“ (ubhayavyatireka) in der beschriebenen Weise. ๒๔๘. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. มุนินฺทานนํ อมฺโภชญฺเจติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ นานตฺตํ อีทิสํ. กถนฺติ เจ? เอสํ ทฺวินฺนํ วทนํ สุวุตฺตามตสนฺทายิ สุฏฺฐุ วุตฺตตฺตา สุวุตฺตสงฺขาตสฺส สทฺธมฺมามตสฺส ทายกํ โหติ, อมฺพุชํ ตุ เอทิสํ น อีทิสํ น โหติ, ตาทิสํ ธมฺมามตํ น ททาตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เอสํ นานตฺตมีทิส’’นฺติ วจเนน สุคนฺธกนฺติมตฺตาทีหิ คุเณหิ ทฺวินฺนมฺปิ เภโท นตฺถีติ คมฺมมานตฺตา ตํ ปกาเสตฺวา อปรทฺเธน วทนโต อมฺพุชสฺส, อมฺพุชโต วทนสฺส วิสุํ กตตฺตา สทิสตฺเต คมฺมมาเน อยมุภยพฺยติเรโก นาม. นานา อเนกปฺปการานํ [Pg.244] ภาโวติ จ, สาธุ วุตฺตมิติ จ, ตเมว อมตนฺติ จ, ตํ สมฺมา เทติ สีเลนาติ จ วากฺยํ. 248. „Muninda“ usw. Der Unterschied zwischen diesen beiden – dem Antlitz des Fürsten der Weisen und der Lotusblüte – ist von solcher Art. Wenn man fragt: Wie? Unter diesen beiden ist das Antlitz ein Spender des Nektars wohlgesprochener Worte, weil es wegen des Wohlgesprochenseins den Nektar der wahren Lehre spendet, der als „wohlgesprochen“ bezeichnet wird. Die Lotusblüte hingegen ist nicht so geartet, das heißt, sie gibt keinen solchen Nektar der Lehre – das ist der gemeinte Sinn. Mit den Worten „Der Unterschied zwischen diesen ist von dieser Art“ wird ausgedrückt, dass hinsichtlich der Eigenschaften wie Wohlgeruch und Glanz kein Unterschied zwischen den beiden besteht. Nachdem dies dargelegt wurde, wird durch die gegenseitige Abgrenzung der Lotusblüte vom Antlitz und des Antlitzes von der Lotusblüte eine Ähnlichkeit verstanden; dies nennt man „doppelten Ausschluss“ (ubhayavyatireka). Die Wortanalyse lautet: „nānā“ bezeichnet das Vorhandensein verschiedener Arten; „sādhu vutta“ bedeutet wohlgesprochen; ebendies ist das Unsterbliche (amata); und „das, was dieses gewohnheitsmäßig vollkommen spendet“ ist die Wortverbindung. ๒๔๙. 249. ปสิทฺธํ การณํ ยตฺถ, นิวตฺเตตฺวา’ญฺญการณํ; สาภาวิกตฺต’มถ วา, วิภาพฺยํ สา วิภาวนา. Wo man eine bekannte Ursache ausschließt und eine andere Ursache aufzeigt, oder aber den natürlichen Zustand darstellt, das ist die „Veranschaulichung“ (vibhāvanā). ๒๔๙. วิภาวนํ สมฺภาเวติ ‘‘ปสิทฺธ’’มิจฺจาทินา. ยตฺถ อลงฺกติยํ ปสิทฺธํ โลกปฺปตีตํ การณํ กิญฺจิ นิวตฺเตตฺวา นิรสฺย อญฺญํ การณํ ปสิทฺธการณโต อญฺญํ นิมิตฺตํ วิภาพฺยํ อวคมฺยเต. ยตฺถ การณนฺตรํ นตฺถิ, ตตฺถ กา คตีติ อาห ‘‘สาภาวิกตฺต’’นฺติอาทิ. อถ วา ปกฺขนฺตเร, สาภาวิกํ ธมฺมตาสิทฺธํ, ตสฺส ภาโว สาภาวิกตฺตํ วิภาพฺยํ, สา ตาทิสี วิภาวนา วิญฺเญยฺยา, วิภาวียเต ปกาสียเต การณนฺตรํ สาภาวิกตฺตํ วา เอตายาติ, เอติสฺสนฺติ วา กตฺวา. 249. Er bestimmt die Veranschaulichung mit „pasiddhaṃ“ usw. Wo in einer Stilfigur eine bekannte, weltbekannte Ursache ausgeschlossen – d. h. zurückgewiesen – wird und eine andere Ursache, nämlich ein von der bekannten Ursache verschiedener Grund, als aufzuzeigen verstanden wird. Wo es keine andere Ursache gibt, wie verhält es sich dort? Dazu sagt er „sābhāvikattaṃ“ (Natürlichkeit) usw. Oder aber, als Alternative: Das Natürliche ist das durch die Natur der Dinge Gegebene, dessen Zustand, die Natürlichkeit, darzustellen ist. Eine solche soll als Veranschaulichung (vibhāvanā) verstanden werden; denn durch sie – oder in ihr – wird eine andere Ursache oder der natürliche Zustand veranschaulicht, d. h. offenbart. ๒๔๙. อิทานิ วิภาวนํ ทสฺเสติ ‘‘ปสิทฺธ’’มิจฺจาทินา. ยตฺถ อลงฺกาเร ปสิทฺธํ โลกปฺปตีตํ การณํ ตํตํคุณสาธนเหตุํ นิวตฺเตตฺวา ปฏิเสเธตฺวา อญฺญการณํ โลกปฺปสิทฺธการณโต อญฺญํ การณํ, อถ วา โน เจ ปสิทฺธการณโต อญฺญการเณ ลพฺภมาเน สาภาวิกตฺตํ ธมฺมตาสิทฺธคุณํ วิภาพฺยํ ปกาสนียํ โหติ, สา วิภาวนา นาม โหติ, การณนฺตรวิภาวนา สาภาวิกวิภาวนาติ ทุวิธา โหตีติ อธิปฺปาโย. อญฺญญฺจ ตํ การณญฺเจติ จ, สสฺส อตฺตโน ภาโวติ จ, เตน สมฺภูตมิติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ, วิภาวียติ อญฺญการณํ สาภาวิกตฺตํ วา เอตาย วิภาวนาย, เอติสฺสํ วิภาวนายนฺติ จ วาติ วิคฺคโห. 249. Nun zeigt er die Veranschaulichung mit „pasiddhaṃ“ usw. Wo in einer Stilfigur die bekannte, weltbekannte Ursache, welche die Ursache für das Bewirken der jeweiligen Eigenschaft ist, ausgeschlossen, d. h. verneint wird, und eine andere Ursache, d. h. eine von der weltbekannten Ursache verschiedene Ursache, aufgezeigt wird; oder aber, falls neben der bekannten Ursache keine andere Ursache vorliegt, die Natürlichkeit, d. h. eine durch die Natur der Dinge gegebene Eigenschaft, darzustellen, d. h. zu offenbaren ist, so nennt man dies Veranschaulichung (vibhāvanā). Die Absicht ist, dass sie zweifach ist: die Veranschaulichung durch eine andere Ursache und die Veranschaulichung des natürlichen Zustands. Die Wortanalyse lautet: „Es ist sowohl ein anderes als auch eine Ursache“; „sein eigener Zustand“; „was daraus entstanden ist“; „dessen Zustand“; „durch diese Veranschaulichung wird eine andere Ursache oder der natürliche Zustand veranschaulicht“, oder „in dieser Veranschaulichung“. การณนฺตรวิภาวนา Die Veranschaulichung durch eine andere Ursache ๒๕๐. 250. อนญฺชิตา’สิตํ [Pg.245] เนตฺตํ, อธโร รญฺชิตา’รุโณ; สมานตา ภมุ จา’ยํ, ชินา’นาวญฺฉิตา ตว. Ungeschminkt ist dein Auge dunkel, ungefärbt ist deine Unterlippe rötlich, und diese deine Augenbraue, o Sieger, ist vollkommen geschwungen, ohne dass sie emporgezogen wurde. ๒๕๐. อุทาหรติ ‘‘อนญฺชิต’’อิจฺจาทิ. ชิน ตว เนตฺตญฺจ อนญฺชิตํ อญฺชนสลากาย ยวตฏฺฐีนมผุฏฺฐเมว อสิตํ กณฺหํ, อธโร จ อนญฺชิโตเยว ลาขาราคาทินา อรุโณ รตฺโต, อยํ ภมุ จ อนาวญฺฉิตา อุสฺสาเหน เยน เกนจิ อนามิตา สมานา สมานตา สุฏฺฐุ อานตา, ตโต สพฺพํ โลกิยํ ตเวติ. เอตฺถ ปสิทฺธการณมญฺชนาทิ, ตนฺนิวตฺตเนปิ การณนฺตรมตฺถาทินาวคมฺยเต, ตญฺจ กมฺมํ, การิยสฺส อการณตฺตาโยคโตติ การณนฺตรวิภาวนา’ยํ. 250. Er gibt ein Beispiel mit „anañjita“ usw. O Sieger, dein Auge ist ungeschminkt, d. h. von einer Salbennadel völlig unberührt, und dennoch dunkel, d. h. schwarz; die Unterlippe ist völlig ungefärbt durch Lackfarbe oder ähnliches und dennoch rötlich, d. h. rot; und diese Augenbraue ist, ohne durch irgendeine Anstrengung gebogen worden zu sein, vollkommen geschwungen, d. h. wohlgeformt gebogen; daher ist alles Weltliche dein. Hierbei sind das Schminken usw. die bekannten Ursachen. Obwohl diese ausgeschlossen sind, wird aus dem Sinngehalt eine andere Ursache verstanden, und diese ist das Karma, da eine Wirkung nicht ohne Ursache sein kann. Deshalb ist dies eine „Veranschaulichung durch eine andere Ursache“. ๒๕๐. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘อนญฺชิ’’จฺจาทินา. เห ชิน ตว เนตฺตํ ปกติมธุรํ นยนยุคฬญฺจ อนญฺชิตํ วิโลจนานํ กณฺหตฺตสาธนตฺถํ โลกปฺปสิทฺธอญฺชเนหิ อนญฺชิตํ สมานํ อสิตํ ภวนฺตรสิทฺเธน กุสลกมฺเมน นีลํ โหติ, อธโร จ อรญฺชิโต เกนจิ ราเคน อรญฺชิโต สมาโน อรุโณ รตฺโตโหติ, อยํ ภมุ จ อนาวญฺฉิตา เกนจิ วายาเมน อนามิตา สมานา สมานตา สุฏฺฐุ อานตา โหตีติ. เอตฺถ นยนอธรภมูนํ กณฺหรตฺตกุฏิลคุณสาธเน โลกปฺปสิทฺธานิ อญฺชนานิ การณานิ ปฏิเสเธตฺวา เนตฺตาทีนํ อสิตาทิภาวกถเนเนว การณวินิมุตฺตสฺส การิยสฺส โลเก อวิชฺชมานตฺตา อตฺถปฺปกรณาทินา อสิตาทิภาวสฺส การณํ นาม ปุพฺพชาติยํ สิทฺธกุสลกมฺมเมวาติ ปตียมานตฺตา อยํ การณนฺตรวิภาวนา นาม. น อญฺชิตนฺติ จ, น รญฺชิโตติ จ, น อาวญฺฉิโตติ จ วากฺยํ. นสทฺโท ปสชฺชปฏิเสเธ วตฺตเต. สํ สมฺมา อานตาติ วิคฺคโห. 250. Nun veranschaulicht er dies mit „anañji“ usw. O Sieger, dein Auge, d. h. das von Natur aus liebliche Augenpaar, ist ungeschminkt – d. h. ungeschminkt mit den weltbekannten Augensalben, die dazu dienen, den Augen ihre Schwärze zu verleihen –, und ist dennoch dunkel, d. h. blau-schwarz durch das in einer früheren Existenz vollbrachte heilsame Karma (kusalakamma); die Unterlippe ist ungefärbt, d. h. ohne durch irgendeinen Farbstoff gefärbt zu sein, rötlich, d. h. rot; und diese Augenbraue ist, ohne durch irgendeine Anstrengung gebogen worden zu sein, vollkommen geschwungen, d. h. wohlgeformt gebogen. Da hierbei die weltbekannten Ursachen – wie Augensalben zur Erlangung der Eigenschaften von Schwärze, Röte und Krümmung von Augen, Lippe und Augenbraue – verneint werden, und da eine gänzlich ursachenlose Wirkung in der Welt nicht existiert, wird allein durch die Aussage über den Zustand des Dunkelseins usw. der Augen usw. aus dem Sinnzusammenhang verstanden, dass die Ursache für diesen Zustand eben das in einer früheren Geburt vollbrachte heilsame Karma ist. Deshalb nennt man dies „Veranschaulichung durch eine andere Ursache“. Die Wortverbindungen lauten: „nicht geschminkt“, „nicht gefärbt“ und „nicht gebogen“. Das Wort „na“ wird im Sinne einer ausschließenden Verneinung (pasajjapaṭisedha) gebraucht. Die Wortanalyse lautet: „saṃ“ bedeutet vollkommen, „ānatā“ gebogen. สาภาวิกวิภาวนา Die Veranschaulichung des natürlichen Zustands ๒๕๑. 251. น [Pg.246] โหติ ขลุ ทุชฺชนฺย-มปิ ทุชฺชนสงฺคเม; สภาวนิมฺมลตเร,สาธุชนฺตูน เจตสิ. Wahrlich, Bosheit entsteht selbst bei der Begegnung mit schlechten Menschen nicht im von Natur aus überaus reinen Geist guter Menschen. ๒๕๑. ‘‘น โหติ’’จฺจาทิ. ทุชฺชเนหิ สห สงฺคเม สมาคเม สตฺยปิ สาธุชนฺตูนํ สปฺปุริสานํ สภาเวน ตาทิเสน ปโยเคน วินาว นิมฺมลตเร อติสเยน นิมฺมเล เจตสิ ทุชฺชนฺยํ สุชเนตรภาโว น โหติ ตาทิสาติสยสาธุตฺตสมาโยคโตติ. อิห กิญฺจาปิ สภาวสทฺเทน สพฺพถา เหตุนิวตฺตนํ กตํ, ตถาปิ โยนิโสมนสิการาทิตถาวิธนิมิตฺตมตฺเถว. ตถาปิ โลโก ตมนเปกฺขมาโน, ปสิทฺธญฺจ การณํ ตาทิสมปสฺสนฺโต สาภาวิกํ ผลํ โวหรติ, ตทนุสาเรน จ สาภาวิกํ ผลํ วิภาพฺยเตติ, อยํ สาภาวิกผลวิภาวนา. 251. „Na hoti“ usw. Selbst bei einer Begegnung, d. h. einem Zusammentreffen mit schlechten Menschen, entsteht im von Natur aus – d. h. ganz ohne eine solche [äußere] Anstrengung – überaus reinen, d. h. äußerst makellosen Geist der edlen Menschen keine Bosheit, d. h. kein Zustand, der dem eines guten Menschen widerspricht, und zwar aufgrund des Vorhandenseins einer solchen überragenden Güte. Obwohl hier durch das Wort „sabhāva“ (Natur) die Ursache gänzlich ausgeschlossen wird, gibt es dennoch eine entsprechende Ursache wie weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) und Ähnliches. Dennoch lässt die Welt dies unbeachtet und spricht, da sie keine solche bekannte Ursache erblickt, von einer natürlichen Wirkung. Dementsprechend wird eine natürliche Wirkung veranschaulicht; dies ist die „Veranschaulichung einer natürlichen Wirkung“. ๒๕๑. ‘‘น โหติ’’จฺจาทิ. ทุชฺชนสงฺคเม อปิ ทุชฺชเนหิ สห วาเส สติปิ สาธุชนฺตูนํ สภาวนิมฺมลตเร กิญฺจิ ปโยคํ วินา ปกติยา เอว อตินิมฺมเล เจตสิ ทุชฺชนฺยํ ทุชฺชนคุณํ ขลุ เอกนฺเตน น โหตีติ. อิห จิตฺตนิมฺมลเหตุภูตานํ โยนิโสมนสิการาทีนํ วิชฺชมานตฺเตปิ โลเกน ตํ การณํ อนเปกฺขิตฺวา อญฺญมฺปิ ปสิทฺธการณํ จิตฺตนิมฺมลการณมทิสฺวา สภาวสิทฺธํ นิมฺมลนฺติ โวหริยมานตฺตาเตเนว โลกโวหารานุสาเรน ‘‘สภาวนิมฺมลตเร’’ติ สพฺพากาเรน การณํ ปฏิเสธํ กตฺวา สภาวสิทฺธนิมฺมลตฺตสงฺขาตผลสฺส ปกาสิตตฺตา อยํ สาภาวิกผลวิภาวนา นาม. ทุชฺชนานํ ภาโวติ จ, สสฺส อตฺตโน ภาโวติ จ, เตน นิมฺมลตรนฺติ จ วากฺยํ. 251. „Es ist nicht“ usw. Selbst bei der Gemeinschaft mit schlechten Menschen, d. h. wenn man mit schlechten Menschen zusammenlebt, entsteht im von Natur aus überaus reinen Geist edler Menschen ohne jegliche Anstrengung, allein durch die eigene Natur, gewiss in keiner Weise Schlechtigkeit (die Eigenschaft schlechter Menschen). Obwohl hier die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) usw., welche die Ursachen für die Reinheit des Geistes darstellen, vorhanden sind, sieht die Welt diese Ursache nicht an und erkennt auch keine andere bekannte Ursache für die Reinheit des Geistes; da es als „von Natur aus rein“ bezeichnet wird, wird gemäß diesem weltlichen Sprachgebrauch mit den Worten „im von Natur aus Reineren“ die Ursache in jeder Hinsicht verneint, und da die Wirkung, die als die von Natur aus feststehende Reinheit bekannt ist, dargelegt wird, nennt man dies die „Veranschaulichung der natürlichen Wirkung“ (sābhāvikaphalavibhāvanā). Die Satzglieder sind „das Wesen der schlechten Menschen“ (dujjanabhāvo), „sein eigenes Wesen“ (sassa attano bhāvo) und „dadurch reiner“ (tena nimmalataraṃ) – so lautet der Satz. ๒๕๒. 252. ชนโก [Pg.247] ญาปโก เจติ,ทุวิธา เหตโว สิยุํ; ปฏิสงฺขรณํ เตสํ,อลงฺการตโย’ทิตํ. Die Ursachen mögen von zweierlei Art sein: die erzeugende (janaka) und die aufzeigende (ñāpaka); deren Ausgestaltung (paṭisaṅkharaṇa) wird als Schmuck (alaṅkāratā) bezeichnet. ๒๕๒. เหตุํ นิทฺทิสติ ‘‘ชนโก’’อิจฺจาทินา. ชนโก ภาวาภาวรูปสฺส นิพฺพตฺยาทิการิยสฺส การโก ญาปโก วิชฺชมานสฺเสว กสฺสจิ สมฺพนฺธโต กุโตจิ ปฏิโพธโก จาติ เหตโว ทุวิธา สิยุํ. นนุ กิเมตฺถ อสนํ, เกวลํ ‘‘อเนเนตํ กรียตี’’ติ สรูปกถนมตฺต, วิเสโส ตุ น โกจิ วิเสสรูโป วาจาลงฺกาโรติ วิเสสํ โยชยติ ‘‘ปฏี’’ติอาทินา. เตสํ การิยุปฺปาทโยคีนํ เหตูนํ ปฏิสงฺขรณํ อุปพฺรูหนํ วิสิฏฺฐภาเวน ปริผุฏํ กตฺวา ยาถาวโต กถนํ อลงฺการตาย พนฺธภูสนรูเปน อุทิตํ อภิหิตํ วิเสสรูปตฺตา, น ปเนเตเนตํ กรียตีติ. 252. Er zeigt die Ursache mit den Worten „hervorbringend“ usw. auf. Die erzeugende Ursache ist der Bewirker einer Wirkung wie des Entstehens von Sein oder Nichtsein; die aufzeigende Ursache ist das, was das Vorhandensein von etwas bereits Existierendem durch irgendeine Beziehung von irgendwoher verdeutlicht; so gibt es zwei Arten von Ursachen. Aber was ist hier [das Besondere]? Ist dies nicht bloß die bloße Beschreibung der Form wie „durch dieses wird jenes getan“, ohne dass es einen besonderen Redeschmuck darstellt? Er verbindet die Besonderheit mit den Worten „paṭi-“ usw. Die Ausgestaltung – das heißt die Verstärkung – dieser zur Hervorbringung der Wirkung beitragenden Ursachen, indem man sie in ihrer hervorragenden Eigenschaft deutlich macht und der Wahrheit entsprechend darlegt, wird wegen ihres besonderen Charakters in Form einer dichterischen Verzierung als Schmuck (alaṅkāratā) bezeichnet (ausgesprochen), und nicht bloß als „dadurch wird dies bewirkt“. ๒๕๒. อิทานิ เหตฺวาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘ชนโก’’จฺจาทินา. ชนโก จ กสฺสจิ ‘‘สตฺตา อสตฺตา’’ติ วุตฺตสฺส ภาวาภาวสงฺขาตการิยสฺส ชนกเหตุ จ ญาปโก จ กสฺสจิ วิชฺชมานตฺตํ อญฺเญน เกนจิ สมฺพนฺเธน อวโพเธนฺโต ญาปกเหตุ จาติ เอวํ เหตโว ทุวิธา สิยุํ. อิห ผลปกาสกเหตุมฺหิ วุจฺจมาเน ‘‘อิมินา เหตุนา อิทํ ผลํ ชาต’’นฺติ สรูปกถนมตฺตํ วินา วิเสสรูปาลงฺกาโร อิธ นตฺถีติ อาสงฺกิย อลงฺการสรูปวิเสโส เอโสติ ทสฺเสตุมปรทฺธมาห. เตสํ ผลปกาสนขมานํ เหตูนํ ปฏิสงฺขรณํ วิสิฏฺฐภาเวน ปกาสํ กตฺวา ตตฺวโต กถนํ อลงฺการตาย อลงฺการสภาเวน อุทิตํ ปสิทฺธํ โหติ, กวีหิ ปตฺถิตํ วา โหติ. สาลิองฺกุราทีนํ สาลิพีชาทโย วิย ชนฺยสฺส อจฺจนฺโตปการโก ชนกเหตุ [Pg.248] นาม, วิชฺชมานอคฺคิอาทีนํ ธูมาทโย วิย กสฺสจิ วิชฺชมานตฺตญาปโก ญาปกเหตุ นาม. อลงฺการสฺส ภาโว อลงฺการตา. อลงฺการตยาติ ฉนฺทํ นิสฺสาย มตฺตาหานิ. 252. Nun zeigt er den Ursachen-Schmuck (hetvālaṅkāra) mit den Worten „hervorbringend“ usw. Die erzeugende Ursache (janakahetu) erzeugt eine Wirkung, die als Sein oder Nichtsein bezeichnet wird und als „Existenz oder Nichtexistenz“ ausgedrückt wird; und die aufzeigende Ursache (ñāpakahetu) macht das Vorhandensein von etwas bereits Existierendem durch irgendeine andere Beziehung verständlich. So gibt es zwei Arten von Ursachen. Wenn man hier die die Wirkung darlegende Ursache nennt, könnte man befürchten, dass es außer der bloßen Beschreibung der Form wie „durch diese Ursache ist diese Wirkung entstanden“ keinen Schmuck in besonderer Form gibt; um zu zeigen, dass dies eine besondere Art von Schmuck ist, hat er das Folgende dargelegt. Die Ausgestaltung dieser Ursachen, die fähig sind, die Wirkung darzulegen, indem man sie in hervorragender Weise offenbart und der Wirklichkeit entsprechend beschreibt, ist als Schmuckhaftigkeit (alaṅkāratā), d. h. durch das Wesen des Schmucks, bekannt oder wird von Dichtern angestrebt. Wie Reissamen für Reiskeime usw. die äußerst hilfreiche Ursache für das zu Erzeugende sind, so nennt man dies die erzeugende Ursache (janakahetu); wie Rauch für das tatsächlich vorhandene Feuer usw. die Ursache ist, die das Vorhandensein von etwas anzeigt, so nennt man dies die aufzeigende Ursache (ñāpakahetu). Der Zustand des Schmucks ist Schmuckhaftigkeit (alaṅkāratā). Das Wort „alaṅkāratayā“ weist aufgrund des Metrums einen Verlust an Silbenmaß auf. ๒๕๓. 253. ภาวาภาวกิจฺจวสา,จิตฺตเหตุวสาปิ จ; เภทา’นนฺตา อิทํ เตสํ,มุขมตฺตนิทสฺสนํ. Durch die Funktion von Sein und Nichtsein und auch durch den Einfluss wunderbarer Ursachen sind die Arten unendlich; dies ist bloß eine beispielhafte Einführung (Andeutung) in diese. ๒๕๓. อุทาหรติ ‘‘ภาว’’อิจฺจาทิ. ภาโว สตฺตา จ, อภาโว อสตฺตา จ, เตเยว กิจฺจานิ เตสํ วเสน จ, จิตฺตา ปสิทฺธเหตุวิปรีตา อจฺฉริยารหา เหตโว เตสํ วเสนาปิ จ เภทา เหตุวิกปฺปา อนนฺตา อนววิโย, ยโต เอวํ ตสฺมา เตสํ เหตูนํ อิทํ มุขมตฺตนิทสฺสนํ, ตสฺมา ตมฺมุเขน สกฺกา เหตุวิเสเส ปวิสิตุนฺติ. 253. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „Sein“ usw. „Sein“ istt Existenz, „Nichtsein“ ist Nichtexistenz; eben dies sind die Funktionen, und durch deren Einfluss sowie durch den Einfluss von „wunderbaren“ (citta) Ursachen, welche von den bekannten Ursachen abweichen und bewundernswert sind, sind die Unterschiede – d. h. die verschiedenen Arten von Ursachen – unendlich und unerschöpflich. Da dies so ist, ist dies für jene Ursachen bloß eine beispielhafte Einführung; daher ist es möglich, durch dieses Tor in die Besonderheiten der Ursachen einzutreten. ๒๕๓. ‘‘ภาวา’’อิจฺจาทิ. ภาวาภาวกิจฺจวสา ภาวอภาวสงฺขตสตฺตาอสตฺตากฺริยาวเสน จ, จิตฺตเหตุวสาปิ จ ปสิทฺธเหตุโน วิรุทฺเธน อจฺฉริยเหตูนํ ปเภเทน จ, เภทา เหตุวิเสสา อนนฺตา ยสฺมา อปริยนฺตา โหนฺติ, ตสฺมา อิทํ วกฺขมานํ เตสํ เหตูนํ มุขมตฺตนิทสฺสนํ อวเสสเหตูนํ โอคาหณทฺวารมตฺตสฺส นิทสฺสนํ โหติ. ภาโว จ อภาโว จาติ จ, เตเยว กิจฺจานีติ จ, เตสํ วโส เภโทติ จ, จิตฺตา วิจิตฺตา จ เต เหตโว จาติ จ, เตสํ วโสติ จ, มุขเมว มุขมตฺตํ, มุขญฺจ ตํ วา มตฺตํ สามญฺญญฺเจติ จ, ตสฺส นิทสฺสนมิติ จ วากฺยํ. มตฺตสทฺโท อวธารเณ สามญฺเญ วา วตฺตเต. 253. „Sein“ usw. „Durch die Funktion von Sein und Nichtsein“ bedeutet durch die Funktion von Existenz und Nichtexistenz, die als Dasein und Nichtdasein bezeichnet werden; und „auch durch die Kraft wunderbarer Ursachen“ bedeutet durch die verschiedenen Arten von wunderbaren Ursachen, die im Gegensatz zu den bekannten Ursachen stehen. Da die Unterschiede, d. h. die besonderen Ursachen, unendlich, d. h. unbegrenzt sind, ist das im Folgenden Erklärte für jene Ursachen bloß eine beispielhafte Einführung (mukhamattanidassana), d. h. die Darstellung eines bloßen Tores zum Eindringen in die übrigen Ursachen. Die grammatische Erklärung lautet: „Sein und Nichtsein“, „eben diese sind die Funktionen“, „deren Einfluss ist die Unterscheidung“, „wunderbar und vielfältig sind jene Ursachen“, „deren Einfluss“, „der Einstieg selbst ist bloß ein Einstieg“, „und dieser Einstieg oder das bloße Allgemeine“ und „dessen Veranschaulichung“. Das Wort „matta“ wird im einschränkenden Sinne („nur/bloß“) oder im allgemeinen Sinne gebraucht. ๒๕๔. 254. ปรมตฺถปกาเสก-[Pg.249] รสา สพฺพมโนหรา; มุนิโน เทสนา’ยํ เม,กามํ โตเสติ มานสํ. Diese Lehre des Weisen, deren einziger Geschmack die Darlegung der höchsten Wahrheit ist und die aller Herzen erfreut, beglückt meinen Geist vollkommen. ภาวกิจฺโจ การกเหตุ. Die bewirkende Ursache mit der Funktion des Daseins. ๒๕๔. อุทาหรติ ‘‘ปรมตฺถ’’อิจฺจาทิ. ปรมตฺถสภาวสฺส นามรูปาทิโน ปกาโสเยว เอกรโส อสหายกิจฺจํ ยสฺสา สา ตาทิสี. สพฺเพสํ มโน หรตีติ สพฺพมโนหรา มุนิโน อยํ เทสนา เม มานสํ จิตฺตํ กามเมกนฺเตน โตเสตีติ อยํ ภาวกิจฺโจ การกเหตุ สนฺโตสสตฺตาย การณโต. 254. Er gibt ein Beispiel mit „höchste Wahrheit“ usw. Sie ist von solcher Art, dass ihre einzige, eigenständige Funktion eben die Offenbarung der letztendlichen Wirklichkeit wie Name und Form (nāmarūpa) usw. ist. „Die aller Herzen erfreut“ bedeutet, dass sie den Geist aller fesselt. „Diese Lehre des Weisen beglückt gewiss meinen Geist“ bedeutet, dass sie mein Herz vollkommen erfreut. Dies ist eine bewirkende Ursache mit der Funktion des Daseins (bhāvakicco kārakahetu), weil sie die Ursache für das Entstehen (das Vorhandensein) von Freude ist. ๒๕๔. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘ปรมตฺถ’’อิจฺจาทินา. ปรมตฺถปกาเสกรสา นามรูปขนฺธอายตนาทิอุตฺตมตฺถานํ ปกาสนสงฺขาต อสหายกิจฺจวตี สพฺพมโนหรา โวหารานุรูเปน วิสยภาวูปคมเนน สพฺเพสํ มโนหรา มุนิโน อยํ เทสนา เม มยฺหํ มานสํ กามํ เอกนฺเตน โตเสตีติ. พุทฺธสฺส ธมฺมเทสนา ปุพฺเพ อวิชฺชมานสฺส สนฺโตสสฺส สตฺตาสงฺขาตสมุปฺปาทํ กโรตีติ การกเหตุ นาม โหติ. สา จ เทสนา ‘‘มานสํ โตเสตี’’ติ เอตฺตเกน อทสฺเสตฺวา ‘‘ปรมตฺถปกาเสกรสา’’ติ สวิเสสนํ กตฺวา วุตฺตตฺตา อลงฺกาโรติ อภิมตา. เอโก จ โส รโส เจติ จ, ปรมตฺถปกาโสเยว เอกรโส เอกกิจฺจมสฺเสติ จ วิคฺคโห. ภาวกิจฺโจ ภาวสงฺขาตํ สตฺตากิจฺจํ กตฺวา ปวตฺโต การกเหตุ ชนกเหตุ. 254. Nun veranschaulicht er dies mit den Worten „höchste Wahrheit“ usw. „Deren einziger Geschmack die Darlegung der höchsten Wahrheit ist“ bedeutet, dass sie die eigenständige Funktion besitzt, welche in der Offenbarung der höchsten Wirklichkeiten wie der Daseinsgruppen (khandha), Sinnesbereiche (āyatana) von Name und Form usw. besteht. „Die aller Herzen erfreut“ bedeutet, dass sie, indem sie dem weltlichen Sprachgebrauch entsprechend zum Erkenntnisobjekt wird, den Geist aller fesselt. „Diese Lehre des Weisen beglückt gewiss meinen Geist.“ Da die Darlegung des Dhamma durch den Buddha das Entstehen einer zuvor nicht vorhandenen Freude bewirkt, nennt man sie die bewirkende Ursache (kārakahetu). Da diese Lehre nicht bloß mit den Worten „sie erfreut meinen Geist“ dargestellt wird, sondern mit dem Attribut „deren einziger Geschmack die Darlegung der höchsten Wahrheit ist“ versehen ist, wird sie als Schmuck (alaṅkāra) angesehen. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist dieser eine Geschmack“ und „die Darlegung der höchsten Wahrheit selbst ist ihr einziger Geschmack, d. h. sie hat diese eine Funktion“. Die Ursache mit der Funktion des Daseins ist eine bewirkende Ursache (kārakahetu) oder erzeugende Ursache (janakahetu), die sich entfaltet, indem sie die als Dasein (bhāva) bekannte Funktion der Existenz (sattākicca) ausübt. ๒๕๕. 255. ธีเรหิ สห สํวาสา, สทฺธมฺมสฺสา’ภิโยคโต; นิคฺคเหนิ’นฺทฺริยานญฺจ, ทุกฺขสฺสุ’ปสโม สิยา. Durch das Zusammenleben mit den Weisen, durch die Hingabe an die wahre Lehre und durch die Beherrschung der Sinnesorgane mag die Beruhigung des Leidens eintreten. อภาวกิจฺโจ การกเหตุ. Die bewirkende Ursache mit der Funktion des Nichtdaseins. ๒๕๕. ‘‘ธีเรหิ’’จฺจาทิ. [Pg.250] ธีเรหิ สปฺปญฺเญหิ สห สํวาสา สํสคฺเคน จ, สทฺธมฺมสฺส สมฺพุทฺธเทสิตสฺส อภิโยคโต อภฺยาเสน จ, อินฺทฺริยานํ จกฺขาทีนํ นิคฺคเหน วิสยปฺปวตฺตินิโรธรูเปน วิชเยน จ เหตุนา ทุกฺขสฺส ปญฺจกฺขนฺธสงฺขตสฺส อนุปฺปาทนิโรธสงฺขาโต อุปสโม สิยา ภเวยฺยาติ อยํ อภาวกิจฺโจ การกเหตุ อนุปฺปาทนิโรธสงฺขาตสฺส อภาวสฺส การณโต. 255. „‚Dhīrehi‘ (Mit den Weisen) usw. Durch das Zusammenleben (saṃvāsā) mit Weisen (dhīrehi), also den Einsichtsvollen (sappaññehi), und durch die Gemeinschaft (saṃsaggena), durch die Hingabe (abhiyogato) – die ständige Übung (abhyāsena) – an die wahre Lehre (saddhammassa), die vom vollkommen Erwachten verkündet wurde (sambuddhadesitassa), und durch die Beherrschung (niggahena) der Sinnesorgane (indriyānaṃ), wie des Auges usw. (cakkhādīnaṃ) – nämlich durch den Sieg in Form der Beendigung des Auftretens der Sinnesobjekte (visayappavattinirodharūpena vijayena) – als Ursache (hetunā) möge die Beruhigung (upasamo siyā) – d.h. das Erlöschen ohne Wiedergeburt (anuppādanirodhasaṅkhāto) – des Leidens (dukkhassa), welches aus den fünf Daseinsgruppen besteht (pañcakkhandhasaṅkhatassa), stattfinden (bhaveyyā). Dies ist die bewirkende Ursache, deren Funktion die Nicht-Existenz ist (abhāvakicco kārakahetu), weil sie der Grund für die Nicht-Existenz ist, welche als Erlöschen ohne Wiedergeburt bezeichnet wird (anuppādanirodhasaṅkhātassa abhāvassa kāraṇato).“ ๒๕๕. ‘‘ธีเรหิ’’จฺจาทิ. ธีเรหิ สห สํวาสา สมคฺควาเสน จ, สทฺธมฺมสฺส พุทฺธเทสิตสฺส อภิโยคโต นิรนฺตราภฺยาเสน จ, อินฺทฺริยานํ จกฺขุอาทีนํ นิคฺคเหน รูปาทิอารมฺมเณสุ สุภาทิคฺคหณสฺส นิวารเณน จาติ อิเมหิ การเณหิ ทุกฺขสฺส ขนฺธายตนาทิกสฺส อุปสโม อนุปฺปาทนิโรโธ ขนฺธปรินิพฺพานํ วา สิยาติ. อภิณฺหโส โยโคติ วิคฺคโห. อภาวกิจฺโจ ทุกฺขสฺส อุปสมสงฺขาตํ อสตฺตากิจฺจํ กตฺวา ปวตฺโต การกเหตุ อวิชฺชมานสงฺขาตาย อสตฺตาย อุปฺปาทนโต ชนกเหตุ นาม. อภาโว กิจฺจมสฺเสติ จ, การโก จ โส เหตุ จาติ จ วากฺยํ. ภาวกิจฺโจปิ วุตฺตพฺยติเรกโต ญายติ. 255. „‚Dhīrehi‘ usw. Durch das Zusammenleben (saṃvāsā) mit Weisen (dhīrehi), also durch ein einträchtiges Zusammenleben (samaggavāsena), durch die Hingabe (abhiyogato) – d.h. die ununterbrochene Ausübung (nirantarābhyāsena) – der wahren Lehre (saddhammassa), die vom Buddha verkündet wurde (buddhadesitassa), und durch die Zügelung (niggahena) der Sinnesorgane (indriyānaṃ), wie des Auges usw. (cakkhuādīnaṃ) – nämlich durch das Abhalten von der Auffassung des Schönen usw. (subhādiggahaṇassa nivāraṇena) bei Formen und anderen Objekten (rūpādiārammaṇesu) –; durch diese Gründe (imehi kāraṇehi) möge die Beruhigung (upasamo) – das heißt das Erlöschen ohne Wiedergeburt (anuppādanirodho) oder das endgültige Erlöschen der Aggregate (khandhaparinibbānaṃ) – des Leidens (dukkhassa), welches aus den Aggregaten, Sinnesgrundlagen usw. besteht (khandhāyatanādikassa), stattfinden (siyā). Die Wortanalyse lautet: ‚Abhiṇhaso yogo‘ (ständige Hingabe). ‚Abhāvakicco‘ (dessen Funktion die Nicht-Existenz ist) ist die bewirkende Ursache (kārakahetu), die wirksam ist, indem sie die als Beruhigung des Leidens bezeichnete Funktion des Nicht-Seins (asattākiccaṃ) vollbringt; sie wird ‚hervorbringende Ursache‘ (janakahetu) genannt, da sie das Nicht-Sein, welches als Nicht-Vorhandensein bezeichnet wird (avijjamānasaṅkhātāya asattāya), erzeugt (uppādanato). Der Satzbau lautet: ‚Abhāvo kiccamasset‘ (Dessen Funktion das Nicht-Sein ist) und ‚kārako ca so hetu ca‘ (und sie ist die bewirkende Ursache). Auch die ‚Funktion des Seins‘ (bhāvakicco) wird durch den Gegensatz zum Gesagten (vuttabyatirekato) erkannt.“ ๒๕๖. 256. มุนินฺท จนฺทสํวาทิ-กนฺตภาโวปโสภินา; มุเขเนว สุโพธํ เต, มนํ ปาปาภินิสฺสฏํ. „O Herr der Weisen (Muninda)! Allein durch dein Antlitz (mukheneva), das durch seine liebliche Beschaffenheit glänzt, die dem Mond gleicht (candasaṃvādi-kantabhāvopasobhinā), ist dein Geist (manaṃ te), der allem Bösen entronnen ist (pāpābhinissaṭaṃ), leicht zu erkennen (subodhaṃ).“ ภาวกิจฺโจ ญาปกเหตุ. „Die Funktion des Seins ist eine anzeigende Ursache (ñāpakahetu).“ ๒๕๖. ‘‘มุนินฺทิ’’จฺจาทิ. มุนินฺเทติ อามนฺตนํ. เต ตว จนฺทสํวาทินา จนฺทสทิเสน กนฺตภาเวน อุปโสภินา โสภมาเนน มุเขเนว ปาเปหิ ราคาทีหิ อภินิสฺสฏํ พฺยปคตํ มนํ จิตฺตํ สุโพธํ สุฏฺฐุ วิญฺญายตีติ อยํ ภาวกิจฺโจ ญาปกเหตุ อวโพธสตฺตาย ญาปนโต. 256. „‚Muninda‘ usw. ‚Muninda‘ ist die Anrede. ‚Te‘ bedeutet dein (tava). Allein durch dein Antlitz (mukheneva), das durch seine liebreizende, dem Mond gleichende (candasadisena) Beschaffenheit glänzt (kantabhāvena upasobhinā), wird dein Geist (manaṃ/cittaṃ), der dem Bösen (pāpehi), d.h. Gier usw. (rāgādīhi), entronnen, also davon befreit ist (abhinissaṭaṃ/byapagataṃ), leicht erkannt (subodhaṃ), d.h. sehr gut begriffen (suṭṭhu viññāyatī). Dies ist eine anzeigende Ursache, deren Funktion das Sein ist (bhāvakicco ñāpakahetu), weil sie das Vorhandensein des Erkennens anzeigt (avabodhasattāya ñāpanato).“ ๒๕๖. ‘‘มุนินฺท’’อิจฺจาทิ. เห มุนินฺท เต ตว จนฺทสํวาทิกนฺตภาโวปโสภินา จนฺทกนฺตภาวสทิเสน กนฺตภาเวน โสภมาเนน มุเขน มนํ ตุยฺหํ จิตฺตํ ปาปาภินิสฺสฏํ ราคาทีหิ กิเลเสหิ นิกฺขนฺตนฺติ สุโพธํ สุฏฺฐุ วิญฺญายตีติ. อิห มุขํ มนกนฺตภาวสมฺพนฺเธน สมนฺนาคตํ สยํ วิชฺชมานเมว กิเลสาปคมสฺส อวโพธสตฺตํ ญาเปตีติ ภาวกิจฺโจ ญาปกเหตุ นาม ชาโต. จนฺเทน อเภโทปจารโต จนฺทลาวณฺเยน สํวาที สทิโสติ จ, โส จ โส กนฺตภาโว เจติ จ, เตน อุปโสภิโตติ จ, ปาเปหิ อภินิสฺสฏนฺติ จ วากฺยํ. 256. „‚Muninda‘ usw. O Herr der Weisen (He muninda)! Durch dein (te/tava) Antlitz (mukhena), das durch eine Anmut glänzt, die der Anmut des Mondes gleicht (candakantabhāvasadisena kantabhāvena sobhamānena), wird dein Geist (manaṃ / tuyhaṃ cittaṃ) als dem Bösen entronnen, d.h. von den Verunreinigungen wie Gier usw. befreit (pāpābhinissaṭaṃ / rāgādīhi kilesehi nikkhantanti), leicht erkannt, d.h. sehr gut begriffen (subodhaṃ / suṭṭhu viññāyatī). Hier zeigt das Antlitz (mukhaṃ), welches mit der lieblichen Beschaffenheit des Geistes verbunden ist und selbst tatsächlich existiert (sayaṃ vijjamānameva), das Vorhandensein des Erkennens des Schwindens der Befleckungen an (kilesāpagamassa avabodhasattaṃ ñāpeti). Daher wird es als anzeigende Ursache, deren Funktion das Sein ist (bhāvakicco ñāpakahetu nāma jāto), bezeichnet. Aufgrund der übertragenen Identität (abhedopacārato) mit dem Mond bedeutet ‚saṃvādī‘ gleich der Schönheit des Mondes (candalāvaṇyena sadiso). Die Satzanalyse lautet: ‚so ca so kantabhāvo ceti ca‘ (und dies ist jene liebliche Beschaffenheit), ‚tena upasobhitoti ca‘ (durch sie verschönt) und ‚pāpehi abhinissaṭanti ca‘ (dem Bösen entronnen).“ ๒๕๗. 257. สาธุหตฺถารวินฺทานิ, สงฺโกจยติเต กถํ; มุนินฺท จรณทฺวนฺท-ราคพาลาตโป ผุสํ. „Wie kommt es (kathaṃ), o Herr der Weisen (Muninda), dass das junge Sonnenlicht der Rötung deiner beiden Füße (caraṇadvanda-rāgabālātapo), wenn es sie berührt (phusaṃ), die Hand-Lotusse der Guten (sādhuhatthāravindāni) sich schließen lässt (saṅkocayati te)?“ อยุตฺตการี จิตฺตเหตุ. „Eine unangemessen wirkende mentale Ursache (ayuttakārī cittahetu).“ ๒๕๗. ‘‘สาธุ’’อิจฺจาทิ. มุนินฺท เต จรณานํ ทฺวนฺทสฺส ราโค พาโล จ โส อาตโป เจติ ราคพาลาตโป ตรุณกิรณสมูโห โลหิตตฺตาทินา สาธูนํ หตฺถารวินฺทานิ กนฺตาทินา ผุสํ วิสาริตฺเตนา’มสนฺโต กถํ สงฺโกจยติ มกุลยติ, อญฺชลิปณามพนฺเธน อยุตฺตเมตํ. พาลาตโป หิ ปทุมานมุมฺมีลนเหตุ, อยํ ตุ อปุพฺโพ พาลาตโป โย ปทุมานิ นิมีเลตีติ อนุจิตการิยการณา อยุตฺตการี จิตฺตเหตุ, เอวํวิโธ วิญฺเญยฺโย ภาวกิจฺจตฺเตปีติ. 257. „‚Sādhu‘ usw. O Herr der Weisen (Muninda)! Die Rötung der beiden Füße ist die Morgensonne, also ein Bündel jugendlicher Strahlen (taruṇakiraṇasamūho) aufgrund der Rötung usw. Wie kann diese, während sie die Hand-Lotusse der Guten (sādhūnaṃ hatthāravindāni) durch das Ausstrahlen von Schönheit usw. berührt (phusaṃ) – d.h. erfasst –, sie schließen (saṅkocayati), also zur Knospe machen (makulayati)? Dies ist unpassend (ayuttametaṃ), da es durch das Falten der Hände zur respektvollen Begrüßung (añjali) geschieht. Denn die Morgensonne ist eigentlich die Ursache für das Erblühen der Lotusblumen (padumānamummīlanahetu); diese hier ist jedoch eine beispiellose Morgensonne (apubbo bālātapo), welche die Lotusblumen schließt (nimīleti). Wegen dieser ungeeigneten Wirkung und Ursache (anucitakāriyakāraṇā) nennt man dies eine unangemessen wirkende mentale Ursache (ayuttakārī cittahetu). Solches ist auch hinsichtlich der Funktion des Seins (bhāvakiccattepi) zu verstehen.“ ๒๕๗. ‘‘สาธุ’’อิจฺจาทิ. เห มุนินฺท เต ตว จรณทฺวนฺทราคพาลาตโป ปาทยุคฬสฺส อรุณวณฺณสงฺขตอภินวสูริยกิรโณ สาธุหตฺถารวินฺทานิ สุชนานํ กรปทุมานิ ผุสํ อตฺตโน สพฺพพฺยาปิตฺตา ผุสนฺโต กถํ สงฺโกจยติ กรสมฺปุฏรูเปน มกุลยตีติ. พาลาตโป นาม ปทุมวิกสนํ วินา สงฺโกจนํ น กโรติ, เอโส อาตโป อจฺฉริโย วิจิตฺโตติ คมฺยมานตฺตา อยุตฺตสงฺโกจสตฺตากรณโต อยํ อยุตฺตการี จิตฺตเหตุ [Pg.252] นาม. อยุตฺตํ กโรตีติ จ, จิตฺตญฺจ ตํ เหตุ จาติ จ วากฺยํ. 257. „‚Sādhu‘ usw. O Herr der Weisen (He muninda)! Das junge Sonnenlicht der Rötung deiner beiden Füße (te tava caraṇadvandarāgabālātapo) – d.h. der neue Sonnenstrahl, der als die rötliche Farbe des Fußpaares bezeichnet wird (pādayugaḷassa aruṇavaṇṇasaṅkhataabhinavasūriyakiraṇo) –, wie lässt er, während er die Hand-Lotusse der Guten (sādhuhatthāravindāni) – d.h. die Handlotusse der rechtschaffenen Menschen (sujanānaṃ karapadumāni) – durch seine Allgegenwart berührt (phusanto), sie schließen (saṅkocayati), also in Form gefalteter Hände zur Knospe machen (karasampuṭarūpena makulayati)? Die Morgensonne (bālātapo nāma) bewirkt gewöhnlich kein Schließen, sondern das Erblühen der Lotusblumen (padumavikasanaṃ vinā saṅkocanaṃ na karoti). Da hierdurch verstanden wird, dass diese Wärme wunderbar und außergewöhnlich ist (eso ātapo acchariyo vicittoti), und weil sie ein unpassendes Schließen bewirkt (ayuttasaṅkocasattākaraṇato), wird dies eine ‚unangemessen wirkende mentale Ursache‘ (ayuttakārī cittahetu) genannt. Die Satzanalyse lautet: ‚ayuttaṃ karotīti‘ (sie bewirkt das Unangemessene) und ‚cittañca taṃ hetu cā‘ (und sie ist eine mentale Ursache).“ ๒๕๘. 258. สงฺโกจยนฺติ ชนฺตูนํ, ปาณิปงฺเกรุหานิ’ห; มุนินฺทจรณทฺวนฺท-นขจนฺทาน’มํสโว. „Hier (iha) lassen die Strahlen (aṃsavo) der Nagel-Monde (nakhacandānaṃ) an den beiden Füßen des Herrn der Weisen (Munindacaraṇadvanda) die Hand-Lotusse (pāṇipaṅkeruhāni) der Wesen (jantūnaṃ) sich schließen (saṅkocayanti).“ ยุตฺตการี จิตฺตเหตุ. „Eine angemessen wirkende mentale Ursache (yuttakārī cittahetu).“ ๒๕๘. ‘‘สงฺโกจยนฺติ’’จฺจาทิ. มุนินฺทสฺส ปาทานํ ทฺวนฺเท นขา เอว จนฺทา กนฺตาทินา เตสํ อํสโว กิรณา อิห โลเก ชนฺตูนํ สตฺตานํ ปาณโย เอว ปงฺเกรุหานิ กนฺตาทินา สงฺโกจยนฺติ ปณามกรณสมฺปุฏรูเปน มิลียนฺตีติ ยุตฺตการี จิตฺตเหตุ จนฺทโต ปงฺกชสงฺโกจสฺส อุจิตตฺตา. วุตฺตนเยปีติ. 258. „‚Saṅkocayanti‘ usw. An den beiden Füßen des Herrn der Weisen (Munindassa pādānaṃ dvande) sind die Nägel wie Monde (nakhā eva candā) wegen ihrer Schönheit usw. Deren Strahlen (aṃsavo/kiraṇā) lassen in dieser Welt (iha loke) die Hände der Wesen, die wie Lotusblumen sind (pāṇayo eva paṅkeruhāni), sich schließen (saṅkocayanti) – d.h. sie schließen sich in Form gefalteter Hände zur Ehrerbietung (paṇāmakaraṇasampuṭarūpena milīyanti). Dies ist eine angemessen wirkende mentale Ursache (yuttakārī cittahetu), da das Schließen der Lotusblumen durch den Mond angemessen ist (candato paṅkajasaṅkocassa ucitattā). Dies ist auch nach der bereits erklärten Methode zu verstehen (vuttanayepi).“ ๒๕๘. ‘‘สงฺโก’’อิจฺจาทิ. มุนินฺทจรณทฺวนฺทนขจนฺทานํ สมฺพุทฺธสฺส ปาททฺวนฺเท นขาวลิสงฺขาตานํ จนฺทานํ อํสโว รํสโย อิห โลเก ชนฺตูนํ ปาณิปงฺเกรุหานิ สงฺโกจยนฺติ กรสมฺปุฏากาเรน สงฺโกจยนฺติ มกุลํ กโรนฺตีติ. จนฺทกิรเณหิ กตฺตพฺพาย เอว ปทุมสงฺโกจสตฺตาย กตตฺตา จ, ปกติจนฺทกิรณกตฺตพฺพกิจฺจสฺส จนฺทมรีจิสมานอญฺญาทิฏฺฐปุพฺพวิจิตฺรอํสูหิ กตตฺตา จ อยํ ยุตฺตการี จิตฺตเหตุ นาม. ปาณโย จ เต ปงฺเกรุหานิ เจติ จ, มุนินฺทสฺส จรณทฺวนฺทมิติ จ, ตสฺมึ นขานีติ จ, เตว จนฺทาติ จ วากฺยํ. 258. „‚Saṅko‘ usw. Die Strahlen (aṃsavo/raṃsayo) der Nagel-Monde an den beiden Füßen des Herrn der Weisen (Munindacaraṇadvandanakhacandānaṃ) – d.h. der Monde, die als die Reihe der Nägel an den beiden Füßen des vollkommen Erwachten bezeichnet werden (sambuddhassa pādadvande nakhāvalisaṅkhātānaṃ candānaṃ) –, lassen in dieser Welt (iha loke) die Hand-Lotusse der Wesen (jantūnaṃ pāṇipaṅkeruhāni) sich schließen (saṅkocayanti), d.h. sie falten sie in Form hohler Hände, machen sie zur Knospe (karasampuṭākārena saṅkocayanti makulaṃ karonti). Weil das Schließen der Lotusblumen, das eigentlich durch Mondstrahlen zu bewirken ist, vollbracht wird (candakiraṇehi kattabbāya eva padumasaṅkocasattāya katattā ca), und weil diese Aufgabe, die von gewöhnlichen Mondstrahlen zu verrichten ist, durch jene dem Mondlicht gleichenden, nie zuvor gesehenen, wunderbaren Strahlen [der Zehennägel] verrichtet wird (pakaticandakiraṇakattabbakiccassa candamarīcisamānaaññādiṭṭhapubbavicitraaṃsūhi katattā ca), wird dies eine ‚angemessen wirkende mentale Ursache‘ (yuttakārī cittahetu) genannt. Die Satzanalyse lautet: ‚pāṇayo ca te paṅkeruhāni ceti ca‘ (und jene Hände sind Lotusse), ‚munindassa caraṇadvandamiti ca‘ (die beiden Füße des Herrn der Weisen), ‚tasmiṃ nakhānīti ca‘ (die Nägel daran) und ‚teva candāti ca‘ (und eben diese sind Monde).“ ๒๕๙. 259. อุทฺทิฏฺฐานํ ปทตฺถานํ, อนุทฺเทโส ยถากฺกมํ; สงฺขฺยาน’มิติ นิทฺทิฏฺฐํ, ยถาสงฺขฺยํ กโมปิ จ. „Die Erwähnung der zuvor dargelegten Begriffe (uddiṭṭhānaṃ padatthānaṃ) in der entsprechenden Reihenfolge (yathākkamaṃ) wird als ‚Saṅkhyāna‘ (Aufzählung), ‚Yathāsaṅkhya‘ (gemäß der Zahl) oder auch als ‚Kama‘ (Reihenfolge) bezeichnet.“ ๒๕๙. กมํ วิวริตุมุปกฺกมติ ‘‘อุทฺทิฏฺฐาน’’มิจฺจาทิ. อุทฺทิฏฺฐานํ ปุพฺเพ วุตฺตานํ ปทตฺถานํ วตฺถูนํ เกสญฺจิ ยถากฺกมํ อุทฺเทสกฺกมานติกฺกเมน [Pg.253] อนุทฺเทโส ปุน อตฺถนฺตรนิทฺเทสนเยน อนุกถนํ ‘‘สงฺขฺยาน’’มิตฺยปิ จ, ‘‘ยถาสงฺขฺย’’มิตฺยปิ จ นิทฺทิฏฺฐํ วุตฺตํ. วิเธยฺยตฺตา เตสํ ปธานตฺตมิติ ตทเปกฺขาย นปุํสกตฺตํ, อนุวทิตพฺพตฺตานุทฺเทสสฺสาปฺปธานตฺตมิติ น ปุลฺลิงฺคปริคฺคโห. ‘‘กโม’’อิจฺจปิ นิทฺทิฏฺโฐติ ลิงฺควิปริณาโม. 259. „Er schickt sich an, das Konzept der Reihenfolge (kama) zu erklären mit ‚uddiṭṭhāna‘ usw. Das darauffolgende Erwähnen (anuddeso) – d.h. das wiederholte Darlegen in Form einer zusätzlichen Erklärung (puna atthantaraniddesanayena anukathanaṃ) – von bestimmten zuvor genannten Begriffen oder Dingen (uddiṭṭhānaṃ pubbe vuttānaṃ padatthānaṃ vatthūnaṃ kesañci) in der entsprechenden Reihenfolge, ohne die Reihenfolge der ersten Nennung zu verletzen (yathākkamaṃ uddesakkamānatikkamena), wird als ‚Saṅkhyāna‘ (Aufzählung) oder auch als ‚Yathāsaṅkhya‘ (gemäß der Zahl) bezeichnet (niddiṭṭhaṃ/vuttaṃ). Weil diese die Prädikate (vidheyyattā) und somit die Hauptbegriffe sind (padhānattamiti), wird im Hinblick darauf das Neutrum verwendet (tadapekkhāya napuṃsakattaṃ). Da das darauffolgende Erwähnen (anuddesa) der zu wiederholende Teil (anuvaditabbattā) und somit nebensächlich ist (appadhānattamiti), wird das Maskulinum hierbei nicht gewählt (na pulliṅgapariggaho). Auch der Begriff ‚Kamo‘ (Reihenfolge) wird als dargelegt bezeichnet (niddiṭṭho), was eine Genusänderung (liṅgavipariṇāmo) darstellt.“ ๒๕๙. อิทานิ กมาลงฺการํ อุทฺทิสติ ‘‘อุทฺทิฏฺฐาน’’มิจฺจาทินา. อุทฺทิฏฺฐานํ ปฐมกถิตานํ ปทตฺถานํ ยถากฺกมํ อุทฺทิฏฺฐกฺกมมนติกฺกมฺม อนุทฺเทโส อตฺถนฺตรํ นิสฺสาย ปุนกถนํ ‘‘สงฺขฺยาน’’มิติ จ, ‘‘ยถาสงฺขฺย’’มิติ จ นิทฺทิฏฺฐํ, กโมปิ จ นิทฺทิฏฺโฐ. เอตฺถ ปสิทฺธํ อนุทฺเทสํ ปุพฺพทฺเธน อนุวทิตฺวา อปฺปสิทฺธํ กมมฺปิ กมปริยายํ สงฺขฺยานยถาสงฺขฺยทฺวยมฺปิ อปรทฺเธน วิทธาติ. เอตฺถ วิธาตพฺพํ ทสฺเสตุํ อนุวาทสฺส อาหริยมานตฺตา อนุวาโท อปฺปธาโน, วิธาตพฺโพ ปธาโน. ยญฺหิ วิธาตพฺพํ, ตํ ปธานํ, อิตรมปฺปธานนฺติ อิมินา การเณน วุจฺจติ. ตสฺมา ‘‘นิทฺทิฏฺฐ’’นฺติ ‘‘สงฺขฺยานํ, ยถาสงฺขฺย’’นฺติ ทฺวยํ อเปกฺขาย (ตสฺส อปฺปธานตฺตา) นปุํสกํ โหติ. ‘‘กโม’’ติ อเปกฺขาย ‘‘นิทฺทิฏฺโฐ’’ติ ปุลฺลิงฺโค โหติ. อปฺปธาโน อนุทฺเทโสติ นาเปกฺขติ. กมมนติกฺกมฺมาติ จ, สงฺขฺยาย อนภิกฺกโมติ จ วากฺยํ. 259. Nun weist er auf das Schmuckwerk der Reihenfolge (kamālaṅkāra) hin mit den Worten 'uddiṭṭhānaṃ' usw. Die darauffolgende Erwähnung (anuddesa) der zuvor genannten Wortbedeutungen (padattha) der Reihe nach, ohne die Reihenfolge ihrer Erwähnung zu verletzen, gestützt auf eine andere Bedeutung, ist eine erneute Erwähnung, und dies wird als 'Zählung' (saṅkhyāna) und 'gemäß der Zählung' (yathāsaṅkhya) dargelegt; und auch die Reihenfolge (kama) wird dargelegt. Hierbei wiederholt er in der ersten Vershälfte die bekannte darauffolgende Erwähnung (anuddesa) und legt in der zweiten Hälfte sowohl die Reihenfolge, das Synonym für Reihenfolge, als auch das Paar von 'Zählung' und 'gemäß der Zählung' fest. Weil hier die Wiederholung (anuvāda) herangezogen wird, um das festzulegende Element (vidhātabba) aufzuzeigen, ist die Wiederholung nebensächlich, während das Festzulegende die Hauptsache ist. Denn was festzulegen ist, das ist die Hauptsache, das andere ist nebensächlich – aus diesem Grund wird es so gesagt. Deshalb steht 'niddiṭṭha' (dargelegt) im Neutrum, bezogen auf das Paar 'saṅkhyāna' und 'yathāsaṅkhya' (da dieses Paar die Hauptsache ist). In Bezug auf 'kamo' (Reihenfolge) steht 'niddiṭṭho' im Maskulinum. Weil die darauffolgende Erwähnung (anuddesa) nebensächlich ist, wird sie nicht berücksichtigt. Die Phrase lautet: 'ohne die Reihenfolge zu überschreiten' und 'ohne die Zählung zu überschreiten'. ๒๖๐. 260. อาลาปหาสลีลาหิ, มุนินฺท วิชยา ตว; โกกิลา กุมุทานิ โจ-ปเสวนฺเต วนํ ชลํ. Durch das anmutige Spiel deines Sprechens und Lächelns, o Herr der Weisen, besiegt, suchen Kokila-Vögel den Wald und Kumuda-Lilien das Wasser auf. ๒๖๐. ตมุทาหรติ ‘‘อาลาปิ’’จฺจาทินา. มุนินฺท ตว อาลาปหาสา จ เตสํ ลีลาหิ, อุทฺเทโสยํ. วิชยา โกกิลกุมุทานํ ปราภเวน โกกิลา กรวีกา กุมุทานิ จ, ยโถทฺเทสมนุทฺเทโสยํ วุตฺตาเปกฺขาย. วกฺขมานาเปกฺขาย ตุ อยมฺปิ อุทฺเทโสว, ‘‘โกกิลา วนํ, กุมุทานิ ชล’’มิติ ยโถทฺเทสมนุทฺเทโสยํ. อุปเสวนฺเต อิว นิสฺสยนฺติ มญฺเญ. อิติ วตฺถุโต เอว สมฺภโว อิเวติ [Pg.254] ปริกปฺปเต. ยชฺเชวํ ปริกปฺปนาย กถํ ยถาสงฺขฺยนฺติ เจ? อตฺโรจฺจเต – ยตฺถาลงฺการนฺตรมปิ ปตียเต. ตตฺถุทฺเทสานุรูปานุทฺเทสสมฺภเว สงฺขฺยานเมวาลงฺกาโร โวหรียเต ตสฺเสว มุขฺยโต วตฺตุมิจฺฉิตตฺตา. ยตฺถาลงฺการนฺตรํ น คมฺยเต, ตตฺถ อจฺจนฺตเมว กโมติ วิญฺเญยฺยํ. 260. Dies veranschaulicht er mit den Worten 'ālāpa' usw. O Herr der Weisen, durch dein Sprechen und Lächeln und deren anmutiges Spiel – dies ist die erste Erwähnung (uddesa). 'Durch den Sieg' bedeutet durch die Niederlage der Kokila-Vögel und Kumuda-Lilien; 'die Kokila-Vögel' (Karavīka-Vögel) und 'die Kumuda-Lilien' (weißen Seerosen) – dies ist die darauffolgende Erwähnung (anuddesa) gemäß der ersten Erwähnung, in Bezug auf das bereits Gesagte. In Bezug auf das noch zu Sagende jedoch ist dies selbst wiederum eine erste Erwähnung (uddesa), nämlich: 'die Kokila-Vögel suchen den Wald auf, die Kumuda-Lilien das Wasser' – dies ist die darauffolgende Erwähnung gemäß der ersten Erwähnung. 'Sie suchen auf' bedeutet 'ich denke, sie nehmen Zuflucht'. So wird das bloße Vorhandensein in der Wirklichkeit durch das Wort 'gleichsam' (iva) als poetische Einbildung (parikappanā) dargestellt. Wenn dem so ist, wie kann es dann eine 'Reihenfolge' (yathāsaṅkhya) sein, wenn eine poetische Einbildung vorliegt? Hierauf wird geantwortet: Wo auch ein anderes Schmuckwerk wahrgenommen wird, dort wird, wenn eine der ersten Erwähnung entsprechende darauffolgende Erwähnung vorliegt, dies eben als das Schmuckwerk der 'Zählung' (saṅkhyāna) bezeichnet, weil man dieses hauptsächlich zum Ausdruck bringen wollte. Wo kein anderes Schmuckwerk verstanden wird, dort ist es rein als das Schmuckwerk der Reihenfolge (kama) zu verstehen. ๒๖๐. อุทาหรติ ‘‘อาลาปิ’’จฺจาทินา. เห มุนินฺท เต ตว อาลาปหาสลีลาหิ มธุรสรลีลาหิ สทฺธึ มนฺทหสิตลีลาหิ สญฺชาตา วิชยา ชยเหตุ โกกิลา กรวีกา จ กุมุทานิ เกรวานิ จ วนํ ชลญฺจ กเมน อุปเสวนฺเต อิว นิสฺสยํ กโรนฺตีติ มญฺเญติ. เอตฺถ ‘‘อาลาปหาสลีลาหี’’ติ อุทฺเทโส, ‘‘โกกิลา กุมุทานี’’ติ วุตฺตาเปกฺขาย อนุทฺเทโส, ‘‘วนํ ชล’’นฺติ วกฺขมานาเปกฺขาย อุทฺเทโสว โหติ, ตตฺวโต อีทิสวิชเยน โกกิลาทีนํ วนาทินิสฺสยการณาภาวโต อิวสทฺทปโยเคน นิทฺทิฏฺโฐ. เอวํ สติ อยํ ปริกปฺปนา น ภวติ. กสฺมา? นานาลงฺการสนฺนิปาเต สติ โย โย อลงฺกาโร วตฺตุนา อิจฺฉิโต, ตสฺเสว มุขฺยโต โวหรียมานตฺตา. เอวํ ปริกปฺปนาลงฺการสํสคฺเค สติปิ อุทฺเทสกฺกเมน ทสฺสิตสฺส อนุทฺเทสสฺส มุขฺยตฺตา อยํ กมาลงฺกาโร นาม. อีทิสญฺญมฺปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺพํ. อาลาโป จ หาโส เจติ จ, เตสํ ลีลาโยติ จ วิคฺคโห. 260. Er gibt ein Beispiel mit den Worten 'ālāpa' usw. O Herr der Weisen, durch das anmutige Spiel deines Sprechens und Lächelns – d. h. durch das Spiel deiner süßen Stimme zusammen mit dem Spiel deines sanften Lächelns – ist ein Sieg entstanden; aufgrund dieses Sieges suchen die Kokila-Vögel (Karavīka-Vögel) und die Kumuda-Lilien (Kerava-Lilien) der Reihe nach den Wald und das Wasser gleichsam auf, d. h. man meint, sie nehmen dort Zuflucht. Hierbei ist 'durch das anmutige Spiel des Sprechens und Lächelns' die erste Erwähnung (uddesa); 'die Kokila-Vögel und Kumuda-Lilien' ist in Bezug auf das bereits Gesagte die darauffolgende Erwähnung (anuddesa); 'den Wald und das Wasser' ist in Bezug auf das noch zu Sagende wiederum eine erste Erwähnung (uddesa). Da es in Wirklichkeit durch einen solchen Sieg keinen Grund dafür gibt, dass die Kokila-Vögel usw. Zuflucht im Wald usw. suchen, wird dies durch die Verwendung des Wortes 'gleichsam' (iva) dargelegt. Unter diesen Umständen ist dies keine bloße poetische Einbildung (parikappanā). Warum? Weil beim Zusammentreffen verschiedener Schmuckwerke dasjenige Schmuckwerk, das vom Sprecher beabsichtigt wird, als das Hauptsächliche bezeichnet wird. Obgleich also eine Vermischung mit dem Schmuckwerk der poetischen Einbildung vorliegt, wird dies wegen der Vorrangigkeit der darauffolgenden Erwähnung, die gemäß der Reihenfolge der ersten Erwähnung dargestellt wird, das Schmuckwerk der Reihenfolge (kamālaṅkāra) genannt. Auch anderes dieser Art ist ebenso zu betrachten. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: 'das Sprechen und das Lächeln', und 'durch das anmutige Spiel von diesen'. ๒๖๑. 261. สิยา ปิยตรํ นาม, อตฺถรูปสฺส กสฺสจิ; ปิยสฺสา’ติสเยเน’กํ, ยํ โหติ ปฏิปาทนํ. Es mag das sogenannte 'Liebere' (piyatara) sein, wenn eine bestimmte Sache, die bereits lieb ist, in einem überragenden Maße dargestellt wird. ๒๖๑. ปิยตรมาหรติ ‘‘สิยา’’อิจฺจาทินา. อติสเยน ปิยสฺส กสฺสจิ อตฺถรูปสฺส อภิเธยฺยสภาวสฺส ยํ ปฏิปาทนมาขฺยานํ โหติ, เอตํ ปิยตรํ นาม สิยา. 261. Er stellt das 'Liebere' vor mit den Worten 'siyā' usw. Wenn eine Darstellung oder Verkündung einer Sache stattfindet, deren Natur als das zu Bezeichnende überaus liebenswert ist, so mag dies 'das Liebere' genannt werden. ๒๖๑. อิทานิ [Pg.255] ปิยตราลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘สิยา’’อิจฺจาทินา, อติสเยน ปิยสฺส กสฺสจิ อตฺถรูปสฺส อภิเธยฺยสภาวสฺส ยํ ปฏิปาทนํ กถนํ โหติ, เอตํ ปฏิปาทนํ ปิยตรํ นาม ปิยตราลงฺกาโร นาม โหติ. อติสเยน ปิยนฺติ จ, อตฺโถ เอว รูปํ สภาโวติ จ วากฺยํ. 261. Nun zeigt er das Schmuckwerk des Liebern (piyatarālaṅkāra) mit den Worten 'siyā' usw. Wenn eine Darstellung oder Erklärung einer Sache stattfindet, deren Natur als das zu Bezeichnende überaus liebenswert ist, so ist diese Darstellung das sogenannte 'Liebere', das Schmuckwerk des Liebern. Die Phrasen lauten: 'überaus liebenswert' und 'die Bedeutung selbst ist die Form, das Wesen'. ๒๖๒. 262. ปีติ ยา เม สมุปฺปนฺนา, สนฺต สนฺทสฺสนา ตว; กาเลนา’ยํ ภเว ปีติ, ตเวว ปุน ทสฺสนา. Die Freude, die in mir durch deinen Anblick entstanden ist, o Edler, diese Freude möge im Laufe der Zeit allein durch deinen erneuten Anblick wieder entstehen. ๒๖๒. อุทาหรติ ‘‘ปีติ’’จฺจาทิ. สนฺต สปฺปุริส มหามุนิ ตว สนฺทสฺสนา จกฺขุปถาปาถมตฺเตน มธุรกถาสวนา ยา ปีติ เม มม สมุปฺปนฺนา, อยํ ปีติ กาเลน อีทิเสน สุเขน ตเวว นาญฺญสฺส กสฺสจิ, โก หิ นาโมญฺโญ ตวาทิโสติ, ปุน ทสฺสนา ภเวยฺยาติ. 262. Er gibt ein Beispiel mit den Worten 'pīti' usw. O Edler, guter Mensch, großer Weise! Die Freude, die in mir entstanden ist durch deinen Anblick – d. h. allein dadurch, dass du in mein Blickfeld getreten bist, und durch das Hören deiner süßen Rede –, diese Freude möge zu gegebener Zeit bei solchem Glück allein durch deinen erneuten Anblick entstehen, und von niemand anderem sonst; denn wer sonst könnte dir gleichen? ๒๖๒. ‘‘ปีติ’’จฺจาทิ. เห สนฺต สปฺปุริส ตถาคต ตว สนฺทสฺสนา มม เนตฺเต อาปาถคมนโต ยา ปีติ เม สมุปฺปนฺนา, อยํ ปีติ กาเลน อีทิสกฺขเณน ตยา สทิสสฺส อญฺญสฺสาภาวา ตเวว ปุน ทสฺสนา ทสฺสนโต ภเวติ. เอตฺถ ปีติยา’ติสยเหตุภูตํ อติอิฏฺฐารมฺมณญฺจ ทสฺสเน อติเคธญฺจ ปกาสเนน อติปีตีติ ปทตฺถํ, ปกาสิตํ โหติ. ‘‘อยํ ปีติ ภเว’’ติ ปุพฺพกาเล อุปฺปนฺนปีติยา ปุนาสมฺภวโต ตํสทิสาเยว ปีติ คหิตา ยถา ‘‘โสเยว วฏฺฏโก, ตานิเยว โอสธานี’’ติ. 262. Die Worte 'pīti' usw. O Edler, guter Mensch, Tathāgata! Die Freude, die in mir entstanden ist durch deinen Anblick, d. h. dadurch, dass du in den Bereich meiner Augen getreten bist, diese Freude entsteht zu einer solchen Zeit (in einem solchen Moment), da es keinen anderen gibt, der dir gleicht, allein durch deinen erneuten Anblick. Hierbei wird durch das Aufzeigen des überaus erwünschten Objekts, welches die Ursache für das Übermaß an Freude ist, und durch das Aufzeigen des extremen Verlangens nach dem Ansehen, die Wortbedeutung von 'überragender Freude' (atipīti) offenbart. Mit den Worten 'diese Freude möge sein' wird – da eine in der Vergangenheit entstandene Freude nicht identisch wiederkehren kann – eine ihr völlig gleichende Freude verstanden, so wie in dem Ausdruck: 'Es ist derselbe Wachtelvogel, es ist dieselbe Medizin'. ๒๖๓. 263. วณฺณิเตโน’ปมาเนน, วุตฺยา’ธิปฺเปตวตฺถุโน; สมาสวุตฺติ นามา’ยํ, อตฺถสงฺเขปรูปโต. Wenn durch die Beschreibung des Vergleichsobjekts (upamāna) das beabsichtigte Ding ausgedrückt wird, so nennt man dies 'gedrängte Ausdrucksweise' (samāsavutti), wegen der Form der gedrängten Darstellung der Bedeutung. ๒๖๓. สมาสวุตฺตึวตฺตุมาห ‘‘วณฺณิเตนิ’’จฺจาทิ. วณฺณิเตน ปสํสิเตน อุปมาเนน อธิปฺเปตสฺส มนสิ นิหิตสฺส วตฺถุโน อตฺถสฺส วุตฺยา กถเนน อยํ วุตฺตลกฺขณา สมาสวุตฺติ นาม. กสฺมา? อตฺถสฺส วตฺตุมิจฺฉิตสฺส สงฺเขโป สงฺขิปิตฺวา [Pg.256] กถนํ รูปํ สภาโว, ตสฺมา ตโตยมนฺวตฺถสญฺญา สงฺเขปวุตฺติ สมาสวุตฺตีติ กตฺวา. กสฺมา? อยํ คุณีภูตา สกตฺถา อตฺถนฺตรํ วิทธาติ, น ตุ สกตฺถปธานา. 263. Um die gedrängte Ausdrucksweise (samāsavutti) zu erklären, sprach er: 'vaṇṇitena' usw. Durch das Sprechen bzw. Erklären der Bedeutung des beabsichtigten, im Geist festgehaltenen Gegenstands mittels des beschriebenen, d. h. gepriesenen Vergleichsobjekts (upamāna), wird dieses oben definierte Schmuckwerk 'gedrängte Ausdrucksweise' (samāsavutti) genannt. Warum? Weil das Wesen bzw. die Natur der beabsichtigten Aussage eine Zusammenfassung ist, d. h. eine verkürzte Darstellung; daher rührt dieser sprechende Name (anvatthasaññā) 'Zusammenfassung der Ausdrucksweise' oder 'gedrängte Ausdrucksweise'. Warum noch? Weil diese, während ihre eigene Bedeutung untergeordnet ist, eine andere Bedeutung bewirkt, und ihre eigene Bedeutung nicht die Hauptsache ist. ๒๖๓. อิทานิ สมาสวุตฺตึ นิทฺทิสติ ‘‘วณฺณิเต’’จฺจาทินา. วณฺณิเตน ปสํสิเตน อุปมาเนน อุปมานวตฺถุนา กรณภูเตน อธิปฺเปตวตฺถุโน อิจฺฉิตตฺถสฺส วุตฺยา กถเนน อตฺถสงฺเขปรูปโต วตฺตุมิจฺฉิตตฺถสฺส สงฺคหรูปตฺตา อยํ ยถาวุตฺตลกฺขณา สมาสวุตฺติ นาม โหติ. เอตฺถ วตฺตุมิจฺฉิตตฺถํ สงฺคเหตฺวา มนสิ กตฺวา ตสฺส อุปมาภูตตฺถสฺส วณฺณนาย มนสิ กตสฺส ปกาสนโต อยํ สมาสวุตฺติ นาม. เอติสฺสา ปทาภิหิโต สกตฺโถ อปฺปธาโน, คมฺมมานตฺโถ ปน ปธาโน โหติ. อธิปฺเปตญฺจ ตํ วตฺถุ เจติ จ, สมาเสน สงฺเขเปน วุตฺติ กถนมิติ จ, สงฺเขโปเยว รูปํ สรูปนฺติ จ, อตฺถสฺส สงฺเขปรูปนฺติ จ วิคฺคโห. 263. Nun weist er auf die kondensierte Redeweise (samāsavutti) hin mit den Worten 'vaṇṇite' usw. Weil durch das gepriesene (vaṇṇita), gelobte (pasaṃsita) Vergleichsobjekt (upamāna) – das als Instrument dient – durch die Darlegung der beabsichtigten Sache, der erwünschten Bedeutung, in Form einer Zusammenfassung des Sinnes, die beabsichtigte Redeabsicht zusammengefasst wird, wird dies als die kondensierte Redeweise (samāsavutti) mit dem soeben beschriebenen Merkmal bezeichnet. Da hierbei die beabsichtigte Bedeutung zusammengefasst und im Geist bewahrt wird, und durch die Beschreibung jener vergleichenden Bedeutung das im Geist Bewahrte offengelegt wird, heißt dies kondensierte Redeweise. Bei dieser ist die durch die Wörter direkt ausgedrückte eigene Bedeutung (sakattha) untergeordnet, die implizierte Bedeutung (gammamānattha) jedoch übergeordnet. Die Wortanalyse lautet: 'Es ist jenes beabsichtigte Ding' (adhippetavatthu); 'Rede (vutti) durch Zusammenfassung (samāsa) [ist samāsavutti]'; 'Kürze selbst ist die Form (sarūpa)'; und 'die gekürzte Form der Bedeutung'. ๒๖๔. 264. สา’ยํ วิเสสฺยมตฺเตน, ภินฺนา’ภินฺนวิเสสนา; อตฺเถว อปราปฺย’ตฺถิ, ภินฺนาภินฺนวิเสสนา. Diese [kondensierte Redeweise] existiert in der Form, dass sie sich allein durch das zu Bestimmende unterscheidet, wobei die Attribute identisch sind; und es gibt auch eine andere, bei der die Attribute teils verschieden, teils identisch sind. ๒๖๔. ตสฺสา ปเภทํ ทสฺเสติ ‘‘สาย’’มิจฺจาทินา. สา อยํ สมาสวุตฺติ ยํกิญฺจิ วตฺถุ สามญฺญาการปฺปตีตํ ‘‘อีทิสมิทํ นาญฺญถา’’ติ กุโตจิ พฺยวจฺฉิชฺชเต เกนจิ คุณาทินา ววตฺถาปียเต, ตํ วิเสสฺยํ, ตเมว มตฺตํ วิเสสนเภทพฺยวจฺเฉทโต, เตน. ภินฺนา อตุลฺยา อวยวธมฺมสฺส สมุทาเย วตฺตนโต. อภินฺนํ ตุลฺยาการํ วิเสสนํ ยสฺสํ สา อภินฺนวิเสสนาปิ อตฺเถว. อปราปฺยตฺถิ, น เกวลํ สาเยว. กีทิสี? ภินฺนญฺจ อภินฺนญฺจ วิเสสนํ ยสฺสนฺติ ภินฺนาภินฺนวิเสสนา. วิเสสฺยํ ตุ ภินฺนนฺติ. 264. Er zeigt deren Unterteilung mit den Worten 'sāyam' usw. Diese kondensierte Redeweise: Was auch immer für ein Ding als ein allgemeines Merkmal wahrgenommen wird, das mit den Worten 'so ist dieses, nicht anders' von irgendetwas anderem unterschieden und durch irgendeine Eigenschaft usw. bestimmt wird, das ist das zu Bestimmende (visesya). Nur dieses [zu Bestimmende] unterscheidet sich durch die Abgrenzung der verschiedenen Attribute, dadurch [ist sie verschieden] – ungleich, weil die Eigenschaft eines Teils auf das Ganze angewendet wird. Jene, bei der das Attribut (visesana) ungeteilt (abhinna), d.h. von gleicher Form ist, ist eine mit identischen Attributen (abhinnavisesanā); eine solche existiert in der Tat. Es gibt auch eine andere, nicht nur jene allein. Welcher Art? Eine mit teils verschiedenen, teils identischen Attributen (bhinnābhinnavisesanā) ist jene, deren Attribut teils verschieden und teils identisch (bhinnañca abhinnañca) ist. Das zu Bestimmende (visesya) hingegen ist verschieden. ๒๖๔. อิทานิ ตสฺสา สมาสวุตฺติยา เภทํ ทสฺเสติ ‘‘สาย’’มิจฺจาทินา. สา อยํ สมาสวุตฺติ วิเสสฺยมตฺเตน คุณาทิสทิสธมฺเมน [Pg.257] กรณภูเตน เกนจิ อุปมานวตฺถุนา มนสิ กตํ ‘‘อิทํ อุปเมยฺยวตฺถุ อีทิส’’นฺติ สามญฺญาวตฺถโต วิสุํ กตวิเสสฺเยน ภินฺนา วิสุํ ชาตา, ตตฺตเกน อตุลฺยา วา, อภินฺนวิเสสนา ตุลฺยวิเสสนยุตฺตา อตฺเถว ภินฺนาภินฺนวิเสสนา อตุลฺยตุลฺยวิเสสนยุตฺตา ภินฺนวิเสสฺยยุตฺตา อปราปิ อตฺถิ. เอวํ สมาสวุตฺติ ทฺวิธา โหติ. วิเสสฺยเมว มตฺตมิติ จ, อวยเวน สมฺภวเภทสภาวสฺส สมุทาเยปิ ปวตฺตตฺตา ภินฺนาติ วุตฺตา. อภินฺนานิ วิเสสนานิ ยสฺสมิติ จ, ภินฺนานิ จ อภินฺนานิ เจติ จ, ตานิ วิเสสนานิ ยสฺสมิติ จ วิคฺคโห. 264. Nun zeigt er die Unterteilung jener kondensierten Redeweise mit den Worten 'sāyam' usw. Diese kondensierte Redeweise existiert als eine, die sich allein durch das zu Bestimmende (visesyamattena) unterscheidet (bhinnā) – also separat entstanden ist durch das zu Bestimmende, welches aus dem allgemeinen Gegenstand herausgelöst wurde, indem man sich im Geist vorstellt: 'Dieser zu vergleichende Gegenstand ist so beschaffen', und zwar mittels eines als Instrument dienenden Vergleichsobjekts, das eine ähnliche Eigenschaft usw. aufweist –, oder die allein dadurch ungleich ist, und die mit gleichen Attributen versehen ist (abhinnavisesanā). Es gibt auch eine andere, die mit teils unterschiedlichen, teils gleichen Attributen versehen ist (bhinnābhinnavisesanā) und mit einem unterschiedlichen zu Bestimmenden verbunden ist. So ist die kondensierte Redeweise zweifach. Die Wortanalyse lautet: 'Nur das zu Bestimmende selbst'; und sie wird als 'verschieden' (bhinnā) bezeichnet, weil das Wesen des Unterschieds, der im Teil vorkommen kann, auch im Ganzen wirksam ist. Und 'in der die Attribute identisch sind' (abhinnavisesanā); und 'diejenigen Attribute, die teils verschieden und teils identisch sind' (bhinnābhinnavisesanā) – dies ist die Wortanalyse. อภินฺนวิเสสน Mit identischen Attributen ๒๖๕. 265. วิสุทฺธามตสนฺทายี,ปสตฺถรตนาลโย; คมฺภีโร จา’ย’มมฺโภธิ,ปุญฺเญนา’ปาทิโต มยา. Reines Amrita spendend, eine Stätte gepriesener Juwelen; und tief ist dieser Ozean, der von mir durch Verdienst erlangt wurde. ๒๖๕. อุภยมุทาหรติ ‘‘วิสุทฺธ’’อิจฺจาทินา. อยมมฺโภธิ สาคโร ปุญฺเญน จิรานุจิตกุสลมูเลน เหตุนา มยา อาปาทิโต ปตฺโต, กีทิโส? วิสุทฺธํ โลกโวหารโต เทวาสุรานํ มถเน วิเสนาสมฺมิสฺสตฺตา อมตํ ปียูสํ สนฺททาตีติ วิสุทฺธามตสนฺทายี, อมฺโภธิ. วิสุทฺธํ โทสเลเสนาปฺยสมฺผุฏฺฐตฺตา อจฺจนฺตนิมฺมลํ อมตํ มรณาภาเวน อมตสงฺขาตํ นิพฺพานธาตุํ สนฺททาติ อุปเทสกภาเวนาติ วิสุทฺธามตสนฺทายี, สทฺธมฺโม. ปสตฺถานิ นิรวชฺชตฺตา รตนานิ มุตฺตามณิอาทีนิ, เตสํ อาลโย ปวตฺติฏฺฐานํ, อมฺโภธิ. ปสตฺถานิ พุทฺธาทีหิ อเนกธา, วณฺณิตานิ รตนานิ สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺมสงฺขตานิ, เตสํ อาลโย, สทฺธมฺโม. คมฺภีโร จ อคาธตฺตา สาคโร [Pg.258] สทฺธมฺโม จ อยมาปาทิโตติ ปกตํ. อยํ วิเสสฺยมตฺตภินฺนา อภินฺนวิเสสนา วิเสสฺยสฺส อมฺโภธิโน วิวจฺฉิตา สทฺธมฺมา ภินฺนตฺตา, วิสุทฺธามตสนฺทายิตฺตาทิโน จ วิเสสนสฺส วุตฺเตน ปกาเรนาภินฺนตฺตาติ. 265. Er veranschaulicht beides mit den Worten 'visuddha' usw. 'Dieser Ozean' (ayamambhodhi) – das Meer – wurde von mir erlangt (āpādito), d.h. erreicht, durch das Verdienst (puññena) als Ursache, nämlich durch über lange Zeit hinweg angehäufte heilsame Wurzeln. Welcher Art ist er? In Bezug auf den Ozean spendet er reines Amrita (visuddhāmatasandāyī), weil er den unsterblichen Trank (pīyūsa) spendet, der im weltlichen Sprachgebrauch rein ist, da er beim Aufquirlen durch die Götter und Asuras unvermischt mit Gift war. In Bezug auf die wahre Lehre (saddhamma) spendet sie reines Amrita (visuddhāmatasandāyī), weil sie durch das Lehren das Amrita spendet, welches das als Nibbāna-Element bekannte Freisein vom Tod darstellt und vollkommen rein ist, da es nicht einmal von einer Spur von Fehlern berührt wird. 'Eine Stätte gepriesener Juwelen' (pasattharatanālayo): In Bezug auf den Ozean ist er die Stätte des Vorkommens, der Aufenthaltsort von gepriesenen, weil makellosen Juwelen wie Perlen, Edelsteinen usw. In Bezug auf die wahre Lehre ist sie die Stätte von gepriesenen Juwelen, die von den Buddhas und anderen in vielfältiger Weise gepriesen werden und aus den siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung bestehen. 'Und tief' (gambhīro ca): Der Ozean ist tief wegen seiner Unergründlichkeit, und ebenso die wahre Lehre. Dieser wurde erlangt – das ist der vorliegende Sachverhalt. Dies ist die [kondensierte Redeweise], die sich allein durch das zu Bestimmende unterscheidet und identische Attribute hat (visesyamattabhinnā abhinnavisesanā), weil das zu Bestimmende, der Ozean, sich von der beabsichtigten wahren Lehre unterscheidet, die Attribute wie 'reines Amrita spendend' usw. jedoch in der beschriebenen Weise identisch sind. ๒๖๕. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘วิสุทฺธา’’อิจฺจาทินา. วิสุทฺธามตสนฺทายี โลกโวหารโต เทวาสุรานํ สมุทฺทมถเน วิเสน อมิสฺสตฺตา วิสุทฺธภูตปียูสทายโก, อุปมาภูตสมุทฺทวณฺณนาย พุทฺธิยํ วตฺตมานสฺส สทฺธมฺมสฺส ปกาสนโต วิสุทฺธามตสนฺทายี กามามิสาทิโทสลเวนาปิ อมิสฺสิตตฺตา อตินิมฺมลํ ชรามรณรหิตํ นิพฺพานํ อุปเทสทาเนน เวเนยฺยานํ ทายโก, ปสตฺถรตนาลโย นิทฺโทสตฺตา ปสตฺถานํ มุตฺตามณิอาทีนํ รตนานํ ปวตฺติฏฺฐานภูโต สมุทฺทปกฺเข, สทฺธมฺมปกฺเข ปน ปสตฺถรตนาลโย พุทฺธาทีหิ ปสตฺถานํ สตฺตตึสโพธิปกฺขิยธมฺมสงฺขตรตนานํ ปวตฺติเทสภูโต, คมฺภีโร ปกติยาเยว อคาโธ, เอกตฺตนยาทิจตุพฺพิธนเยหิ คมฺภีโร อยํ อมฺโภธิ จ เอโส สมุทฺโท จ, จิตฺเตน คหิตสทฺธมฺโม จ ปุญฺเญน ภวนฺตโรปจิตกุสลกมฺเมน มยา อาปาทิโต ปตฺโตติ วิเสสฺยภูตสฺส อมฺโภธิโน วตฺตุมิจฺฉิตสทฺธมฺมโต ภินฺนตฺตา จ, ‘‘วิสุทฺธามตสนฺทายี’’ติ อิจฺจาทิกานํ วิเสสนานํ อุภยวิเสสฺเยปิ ยถาวุตฺตนเยน อภินฺนตฺตา จ อยํ สมาสวุตฺติ วิเสสฺยมตฺเตน ภินฺนา อภินฺนวิเสสนา โหติ. 265. Nun veranschaulicht er dies mit den Worten 'visuddhā' usw. 'Reines Amrita spendend' (visuddhāmatasandāyī): Im weltlichen Sprachgebrauch spendet er den reinen, wahren Göttertrank (pīyūsa), da er beim Aufquirlen des Ozeans durch die Götter und Asuras nicht mit Gift vermischt war; und da durch die Beschreibung des als Vergleich dienenden Ozeans die im Geist gegenwärtige wahre Lehre offenbart wird, spendet sie [die wahre Lehre] reines Amrita, indem sie durch das Erteilen von Unterweisungen den zu Führenden (veneyya) das von Alter und Tod freie Nibbāna gibt, welches vollkommen rein ist, da es nicht einmal mit einer Spur von Fehlern wie dem Verlangen nach Sinnesfreuden (kāmāmisa) vermischt ist. 'Eine Stätte gepriesener Juwelen' (pasattharatanālayo): Auf der Seite des Ozeans ist er die Stätte des Vorkommens von gepriesenen Juwelen wie Perlen, Edelsteinen usw., weil sie fehlerfrei sind; auf der Seite der wahren Lehre wiederum ist sie die Stätte des Vorkommens von gepriesenen Juwelen, die aus den von den Buddhas und anderen gepriesenen siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung bestehen. 'Tief' (gambhīro): Seiner Natur nach unergründlich; und in Bezug auf die wahre Lehre tief durch die vier Arten von Methoden wie die Methode der Einheit (ekattanaya) usw. 'Dieser Ozean' (ayamambhodhi) – das ist dieser Ozean, und auch die im Geist erfasste wahre Lehre –, 'wurde von mir durch Verdienst erlangt' (puññena mayā āpādito patto), d.h. durch die in anderen Existenzen angehäufte heilsame Handlung erreicht. Da sich das zu Bestimmende, der Ozean, von der wahren Lehre, die man ausdrücken will, unterscheidet, und da die Attribute wie 'reines Amrita spendend' usw. bei beiden zu Bestimmenden in der beschriebenen Weise identisch sind, ist diese kondensierte Redeweise eine, die sich allein durch das zu Bestimmende unterscheidet und identische Attribute aufweist. ภินฺนาภินฺนวิเสสน Teils verschiedene, teils identische Attribute ๒๖๖. 266. อิจฺฉิตตฺถปโท สาโร,ผลปุปฺโผปโสภิโต; สจฺฉาโย’ย’มปุพฺโพว,กปฺปรุกฺโข สมุฏฺฐิโต. Die Stätte des erwünschten Nutzens, der Wesenskern, geschmückt mit Früchten und Blüten, herrlichen Schatten spendend steht dieser wie noch nie dagewesene Wunschbaum da. ๒๖๖. ‘‘อิจฺฉิเต’’จฺจาทิ. [Pg.259] อยมปุพฺโพว วุตฺตคุณโยเคน อจฺฉริยรูปตฺตา กปฺปรุกฺโข สมุฏฺฐิโต, กีทิโส? อิจฺฉิตํ โลกิยํ ยํ กิญฺจิ อตฺถํ ปททาตีติ อิจฺฉิตตฺถปโท, กปฺปรุกฺโข. อิจฺฉิตํ โลกิยโลกุตฺตรํ ยํ กิญฺจิ อตฺถํ ปททาตีติ อิจฺฉิตตฺถปโท, ชิโน. สาโร เสฏฺโฐ, กปฺปรุกฺโข ชิโน จ. ผลานิ ปุปฺผานิ, เตหิ อุปโสภิโต, กปฺปรุกฺโข. สห ฉายาย จนฺทสูริยาโลกวิโลมรูปาย วตฺตเต สจฺฉาโย, กปฺปรุกฺโข. ชิโน ตุ ปุพฺเพ วุตฺตาย กายกนฺตาทิรูปาย ฉายาย ยุตฺโตติ สจฺฉาโยติ. อยํ วิเสสฺยมตฺตภินฺนา ภินฺนาภินฺนวิเสสนา ชินโต วิเสสฺยสฺส กปฺปรุกฺขสฺส ภินฺนตฺตา, ผลปุปฺโผปโสภิตตฺถสฺส กปฺปรุกฺเขเยว สมฺภวา, อิจฺฉิตตฺถปทตฺถสฺส สารตาย สจฺฉายตาย อุภยตฺเถว ภาวโต วุตฺตวิธินาติ. 266. „Icchita“ [erwünscht] usw. Dieser zuvor nie dagewesene Wunschbaum ist durch die Verbindung mit den genannten Eigenschaften aufgrund seiner wunderbaren Natur entstanden. Von welcher Art ist er? Er gibt jedweden erwünschten weltlichen Nutzen (attha), daher ist er „einen erwünschten Zweck gewährend“ (icchitatthapada) – der Wunschbaum. Er gibt jedweden erwünschten weltlichen und überweltlichen Nutzen, daher ist er „einen erwünschten Zweck gewährend“ – der Sieger (jino). „Kernhaft“ (sāro) bedeutet der Beste, sowohl für den Wunschbaum als auch für den Sieger. Mit Früchten und Blüten geschmückt – das ist der Wunschbaum. Zusammen mit Schatten (chāyā), der das Gegenteil von Mond- und Sonnenlicht ist, existiert er, daher ist er „schattig“ (sacchāyo) – der Wunschbaum. Der Sieger hingegen ist mit dem zuvor erwähnten Schatten (bzw. Glanz) in Form von Körperglanz usw. ausgestattet, daher ist er „glanzvoll“ (sacchāyo). Diese Ausdrucksweise unterscheidet sich nur im zu Bestimmenden (visesyamattabhinnā) und hat teils verschiedene, teils übereinstimmende Attribute (bhinnābhinnavisesanā), weil sich das zu bestimmende Wort „Wunschbaum“ vom „Sieger“ unterscheidet, da das Geschmücktsein mit Früchten und Blüten nur beim Wunschbaum vorkommt, während die Eigenschaft, den erwünschten Zweck zu gewähren, das Kernhaftsein und das Schattig- bzw. Glanzvollsein in beiden Fällen vorhanden sind, gemäß der erklärten Regel. ๒๖๖. ‘‘อิจฺฉิตตฺถิ’’จฺจาทิ. อิจฺฉิตตฺถปโท สตฺเตหิ อิจฺฉิตานํ โลกิยอวิญฺญาณกวตฺถาภรณาทีนํ ทายโก กปฺปรุกฺขวณฺณนาย จิตฺเต ปติฏฺฐิตสฺส ชินปทตฺถสฺส กเถตุกามตาย อิจฺฉิตตฺถปโท สตฺเตหิ ปตฺถิตานํ โลกิยโลกุตฺตรานํ สกลตฺถานํ อนุรูปวเสน เตสํ เตสํ สตฺตานํ ทายโก, สาโร รุกฺเขสุ อีทิสรุกฺขสฺสาภาวโต อุตฺตโม, สาโร สเทวกาทิสตฺตโลเกสุ ตาทิสสตฺตวิเสสาภาวโต อุตฺตโม, ผลปุปฺโผปโสภิโต กปฺปทฺทุมานุรูปผเลหิ ปุปฺเผหิ จ อุปโสภิโต, สจฺฉาโย จนฺทสูริยาโลเกหิ อาวรณียรุกฺขจฺฉายาย สมนฺนาคโต, สจฺฉาโย นีลปีตาทิฉพฺพิธรํสิชาเลหิ สมนฺนาคโต, อปุพฺโพ ปุพฺเพ อสญฺชาโต อยํ กปฺปรุกฺโข เอโส ปจฺจกฺโข กปฺปปาทโป สมุฏฺฐิโต สตฺตานํ ปุญฺญานุภาเวน โลเก ปาตุภูโตติ. วตฺตุมิจฺฉิตตฺถชินปทตฺถโต วิเสสฺยสฺส กปฺปรุกฺขสฺส [Pg.260] ภินฺนตฺตา จ, อิจฺฉิตตฺถทานสารภาวสจฺฉายสงฺขตานํ วิเสสนานํ อุภยสาธารณตฺตา จ, ผลปุปฺโผปโสภิตตาย รุกฺขสฺเสว วิเสสนตฺตา จ อยํ สมาสวุตฺติ วิเสสฺยภินฺนาว ภินฺนาภินฺนวิเสสนา โหติ. อิจฺฉิโต จ โส อตฺโถ เจติ จ, ตํ ปททาตีติ จ, ผลปุปฺเผหิ อุปโสภิโตติ จ, สห ฉายาย วตฺตมาโนติ จ วากฺยํ. 266. „Icchitattha“ usw. „Einen erwünschten Zweck gewährend“ (icchitatthapada) bedeutet: Bezüglich der Beschreibung des Wunschbaums ist er der Spender von den von den Wesen gewünschten weltlichen, unbelebten Dingen wie Kleidern, Schmuck usw.; und bezüglich der Absicht, die im Geist verankerte Bedeutung des Wortes „Sieger“ (jina) auszudrücken, bedeutet „einen erwünschten Zweck gewährend“, dass er den Wesen gemäß ihrer jeweiligen Eignung alle von ihnen ersehnten weltlichen und überweltlichen Ziele gewährt. „Kernhaft“ (sāro) bedeutet der Vorzüglichste unter den Bäumen, weil es einen solchen Baum sonst nicht gibt; „kernhaft“ (sāro) bedeutet der Höchste in den Welten der Wesen einschließlich der Götter, weil es kein solches besonderes Wesen gibt. „Mit Früchten und Blüten geschmückt“ bedeutet geschmückt mit Früchten und Blüten, die dem Wunschbaum angemessen sind. „Schattig“ (sacchāyo) bedeutet ausgestattet mit dem Baumschatten, der vor dem Licht von Sonne und Mond schützt; „glanzvoll“ (sacchāyo) bedeutet ausgestattet mit dem Netz der sechsfarbigen Strahlen wie Blau, Gelb usw. „Zuvor nie dagewesen“ (apubbo) bedeutet zuvor nicht entstanden; dieser sichtbare Wunschbaum ist durch die Kraft des Verdienstes der Wesen in der Welt erschienen. Weil sich das zu bestimmende Wort „Wunschbaum“ von der Bedeutung des Wortes „Sieger“, dessen Sinn man ausdrücken möchte, unterscheidet, und weil die Attribute wie das Gewähren des erwünschten Zwecks, das Kernhaftsein und das Schattig- bzw. Glanzvollsein beiden gemeinsam sind, und weil das Geschmücktsein mit Früchten und Blüten ein Attribut allein des Baumes ist, ist diese Ausdrucksweise der Zusammensetzung (samāsavutti) im zu Bestimmenden verschieden, hat aber teils verschiedene, teils übereinstimmende Attribute. Die Satzanalyse lautet: „Und jener Zweck ist erwünscht“, „und er gewährt diesen“, „und er ist mit Früchten und Blüten geschmückt“, „und er existiert zusammen mit Schatten/Glanz“.“ ๒๖๗. 267. สาครตฺเตน สทฺธมฺโม,รุกฺขตฺเตโน’ทิโต ชิโน; สพฺเพ สาธารณา ธมฺมา,ปุพฺพตฺรา’ญฺญตฺร ตุ’ตฺตยํ. Durch das Meer-Sein wird die wahre Lehre verkündet, durch das Baum-Sein der Sieger; im früheren Fall sind alle Eigenschaften gemeinsam, im anderen hingegen eine Trias. ๒๖๗. ตทุภยํ วิวรติ ‘‘สาครตฺเตนิ’’จฺจาทินา. สทฺธมฺโม สมฺพุทฺธภาสิโต สาครตฺเตน สาครคุณสทิสตฺตา สาครรูเปน อุทิโตติ สมฺพนฺโธ, กิตฺติโตติ อตฺโถ. ชิโน รุกฺขตฺเตน ยถาวุตฺตนเยน อุทิโต ตํ ปตฺโต อนุเปกฺขิตสฺส กกฺขวุตฺติยา อมฺโภธิอาทิสทฺทานํ. ปกรณาทินา ตุ ตถา ปตีตฺยุทโย, อญฺญถา กถํ อมฺโภธิอาทิสทฺทานํ ธมฺมาทิสจฺฉายกตฺตํ สิยา. เภโท ตุ อยํ ปุพฺพตฺร ‘‘วิสุทฺธามตสนฺทายิ’’จฺจาทิเก สพฺเพ เย เกจิ ตตฺโรปาตฺตา วิสุทฺธามตสนฺทายิตฺตาทโย สาธารณา ตุลฺยา ธมฺมา วิเสสนานิ อุภยตฺราปิ สมฺภวา, อญฺญตฺร ตุ อนนฺตรวุตฺต ‘‘อิจฺฉิตตฺถปโท’’อิจฺจาโท ปน ตยํ สาธารณํ, อสาธารณญฺจ วิเสสนํ วุตฺตนเยเนติ. 267. Beides erklärt er mit den Worten „sāgarattena“ usw. Die wahre Lehre (saddhammo), die vom vollkommen Erleuchteten verkündet wurde, wird durch das Meer-Sein aufgrund der Ähnlichkeit mit den Eigenschaften des Meeres in Gestalt des Meeres verkündet (udito) – dies ist die Verknüpfung; „gepriesen“ (kittito) ist die Bedeutung. Der Sieger wird durch das Baum-Sein in der oben genannten Weise verkündet und erlangt dies, ohne die harte Ausdrucksweise (kakkhavutti) von Wörtern wie „Ozean“ usw. zu berücksichtigen. Durch den Kontext usw. entsteht jedoch ein solches Verständnis; wie sonst könnte den Wörtern „Ozean“ usw. die Eigenschaft zukommen, mit der Lehre usw. übereinzustimmen (sacchāyakattaṃ)? Der Unterschied aber ist folgender: Im früheren Fall, wie in „visuddhāmatasandāyī“ [das reine Elixier spendend] usw., sind alle dort genannten Eigenschaften wie das Spenden des reinen Elixiers gemeinsame, gleiche Eigenschaften (visesana), da sie in beiden Fällen vorkommen. Im anderen Fall jedoch, wie in dem unmittelbar zuvor genannten „icchitatthapado“ usw., ist eine Trias gemeinsam, während das ungesamte Attribut in der beschriebenen Weise vorliegt. ๒๖๗. อิทานิ เตหิ ทฺวีหิ สมาสวุตฺเตหิ วุตฺตตฺถทฺวยํ ปกาเสติ ‘‘สาคริ’’จฺจาทินา. สาครตฺเตน สาครรูเปน สทฺธมฺโม สมฺมาสมฺพุทฺเธน เทสิตปริยตฺติสทฺธมฺโม อุทิโต กถิโต, รุกฺขตฺเตน ชิโน อุทิโต. สาครกปฺปรุกฺขาทิสทฺทา อตฺตโน อภิเธยฺยภูตสาครรุกฺขาทิเก อตฺเถ มุขฺยภาเวน [Pg.261] อปวตฺติตฺวา พุทฺธิยํ ปวตฺตอตฺถสฺสาปิ สาธารณภูตวิเสสนปริคฺคเหน คมฺมมาเน วตฺตุมิจฺฉิตสทฺธมฺมชินปทตฺเถเยว ปกรณาทิโต ตาทิสอตฺถปฺปตีติยาสมฺภวโต มุขฺยภาเวน ปวตฺตนฺตีติ อธิปฺปาโย. ตถา หิ ยทิ เอเต มุขฺยตฺเถน น ปวตฺตนฺติ, อมฺโภธิกปฺปรุกฺขสทฺทา สทฺธมฺมชินปทตฺเถ กถํ ปกาเสนฺตีติ เตสุ ทฺวีสุ อุทาหรเณสุ ปุพฺพตฺร ‘‘วิสุทฺธามตสนฺทายี’’อิจฺจาทิปุพฺพุทาหรเณ สพฺเพ ธมฺมา ‘‘วิสุทฺธามตสนฺทายี’’ติ สพฺเพ วิเสสนธมฺมา สาธารณา อมฺโภธิสทฺธมฺมานํ สมานา, อญฺญตฺร ตุ ‘‘อิจฺฉิตตฺถปโท’’ติอาทิเก อญฺญสฺมึ อุทาหรเณ ปน ตยํ ‘‘อิจฺฉิตตฺถปโท, สาโร, สจฺฉาโย’’ติ วิเสสนตฺตยํ สาธารณํ. ผลปุปฺโผปโสภิตภาโว ปน รุกฺขาเวณิโก, ‘‘อปุพฺโพ’’อิจฺจาทิกํ วิเสสนเมว. ตถา หิ อิมินา รุกฺขธมฺมภูโต โกจิ วิเสโส ปกาสิโต น โหตีติ วิเสสนตฺตํ อญฺเญสุเยว วุตฺตํ. 267. Nun verdeutlicht er die beiden durch jene zwei samāsavuttis (Zusammensetzungsausdrücke) ausgedrückten Bedeutungen mit „sāgari“ usw. Durch das Meer-Sein, d. h. in Gestalt des Meeres, wird die wahre Lehre (saddhammo), nämlich die vom vollkommen Erleuchteten dargelegte Lehre des Studiums (pariyattisaddhammo), verkündet, d. h. dargelegt; durch das Baum-Sein wird der Sieger verkündet. Wörter wie „Meer“, „Wunschbaum“ usw. beziehen sich nicht in ihrer primären Bedeutung (mukhyabhāvena) auf ihren eigentlichen Bezeichnungsinhalt wie das Meer oder den Wunschbaum, sondern beziehen sich primär auf die Wortbedeutungen von „wahre Lehre“ und „Sieger“, die man ausdrücken möchte. Da durch das Erfassen der gemeinsamen Attribute auch die im Geist präsente Bedeutung verstanden wird, ist das Entstehen eines solchen Verständnisses aufgrund des Kontextes usw. möglich. Dies ist die Absicht. Denn wenn sie nicht in ihrer primären Bedeutung aufträten, wie könnten dann Wörter wie „Ozean“ und „Wunschbaum“ die Bedeutung von „wahre Lehre“ und „Sieger“ offenbaren? In diesen beiden Beispielen sind im früheren Beispiel wie „visuddhāmatasandāyī“ usw. alle Eigenschaften wie „das reine Elixier spendend“ gemeinsame Attribute, die dem Ozean und der wahren Lehre gleichermaßen eigen sind. Im anderen Beispiel hingegen, wie „icchitatthapado“ usw., ist die Trias der Attribute „den erwünschten Zweck gewährend, kernhaft, glanzvoll/schattig“ gemeinsam. Das Geschmücktsein mit Früchten und Blüten hingegen ist eine dem Baum exklusiv eigene Eigenschaft (rukkha-āveṇika), während „zuvor nie dagewesen“ usw. ebenfalls ein bloßes Attribut ist. Denn dadurch wird keine spezifische Eigenschaft offenbart, die dem Wesen des Baumes eigen ist, weshalb die Eigenschaft des Attributs nur für die anderen formuliert wurde. ๒๖๘. 268. วตฺถุโน’ญฺญปฺปกาเรน, ฐิตา วุตฺติ ตทญฺญถา; ปริกปฺปียเต ยตฺถ, สา โหติ ปริกปฺปนา. Wo der Zustand eines Gegenstands, der auf eine bestimmte Weise besteht, auf eine andere, davon abweichende Weise vorgestellt wird, da liegt die Vorstellung (parikappanā) vor. ๒๖๘. ปริกปฺปนํ ปริกปฺเปติ ‘‘วตฺถุโน’’จฺจาทินา. วตฺถุโน สชีวสฺส นิชฺชีวสฺส วา วุตฺติ อวตฺถา อญฺญปฺปกาเรน วตฺตุมิจฺฉิตปฺปการาเปกฺขาย อญฺเญเนว รูเปน ฐิตา, ตสฺเสว ตโต ยถาวฏฺฐิตปฺปการโต อญฺญถา อญฺเญน ปกาเรน ปริกปฺปียเต ยตฺถ วุตฺติยํ, สา ปริกปฺปนา โหติ, ปริกปฺปียเต อญฺญถา กรียเต วตฺถุฏฺฐิติ เอติสฺสนฺติ กตฺวา. 268. Er definiert die Vorstellung (parikappanā) mit den Worten „vatthuno“ usw. Der Zustand (vutti) bzw. die Beschaffenheit (avatthā) eines lebendigen oder leblosen Gegenstandes (vatthu) besteht in einer anderen Gestalt im Verhältnis zu der Weise, wie man ihn beschreiben möchte. Wo in einer Formulierung eben dieser Zustand auf eine andere Weise, abweichend von seiner tatsächlichen Beschaffenheit, vorgestellt wird, liegt die Vorstellung (parikappanā) vor, da man davon ausgeht: „Darin wird der Zustand des Gegenstands anders dargestellt oder verändert (parikappīyate)“. ๒๖๘. อิทานิ ปริกปฺปนํ ทสฺเสติ ‘‘วตฺถุโน’’อิจฺจาทินา. วตฺถุโน ยสฺส กสฺสจิ สวิญฺญาณกอวิญฺญาณกปทตฺถสฺส วุตฺติ ปวตฺติ อญฺญปฺปกาเรน กปฺปนียปฺปการโต อญฺเญน วิชฺชมานปฺปกาเรน ฐิตา ปวตฺตมานา, ตทญฺญถา [Pg.262] ตโต วิชฺชมานปฺปการโต อญฺเญนาวิชฺชมานปฺปกาเรน ยตฺถ วุตฺติยํ ปริกปฺปียเต, สา ปริกปฺปนา นาม โหติ. ปริกปฺปียเต อญฺญถา กรียเต วตฺถุฏฺฐิติ เอติสฺสมิติ วิคฺคโห. 268. Nun veranschaulicht er die Vorstellung (parikappanā) mit den Worten „vatthuno“ usw. Der Zustand (vutti) bzw. das Auftreten (pavatti) irgendeines beseelten oder unbeseelten Gegenstands (vatthu) besteht auf eine andere, tatsächlich vorhandene Weise im Gegensatz zu der vorzustellenden Weise; wo in einem Ausdruck dieser Zustand abweichend von der tatsächlich vorhandenen Weise auf eine andere, nicht vorhandene Weise vorgestellt wird, das wird als Vorstellung (parikappanā) bezeichnet. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Darin wird der Zustand des Gegenstands anders dargestellt / verändert (parikappīyate)“. ๒๖๙. 269. อุปมาพฺภนฺตรตฺเตน, กิริยาทิวเสน จ; กเมโน’ทาหริสฺสามิ, วิวิธา ปริกปฺปนา. Nach der Art der Einbeziehung eines Vergleichs und nach der Art einer Handlung usw. werde ich der Reihe nach die vielfältigen Formen der Vorstellung (parikappanā) veranschaulichen. ๒๖๙. เภทํ ตสฺสา ทสฺเสติ ‘‘อุปมา’’อิจฺจาทินา. อุปมา อพฺภนฺตเร ยสฺสา, ตสฺสา ภาโว, เตน จ, กิริยาทิวเสน จ วิวิธา นานปฺปการา ปริกปฺปนา อิทานิ กเมน อุทาหริสฺสามิ. 269. Er zeigt deren Einteilung mit den Worten „upamā“ usw. Der Zustand, dass ein Vergleich (upamā) in ihr (abbhantare) enthalten ist, und dadurch sowie durch die Wirkungsweise von Handlung usw. (kiriyādivasena ca) werde ich nun die vielfältigen, verschiedenartigen poetischen Vorstellungen (parikappanā) der Reihe nach veranschaulichen. ๒๖๙. อิทานิ ตสฺส เภทํ ทสฺเสติ ‘‘อุปมาพฺภนฺตเร’’จฺจาทินา. อุปมาพฺภนฺตรตฺเตน อุปมาย อพฺภนฺตเร วิชฺชมานตฺตา จ กิริยาทิวเสน จ วิวิธา ปริกปฺปนา กเมน อุทาหริสฺสามิ. อุปมา อพฺภนฺตเร อสฺสา ปริกปฺปนาเยติ จ, ตสฺสา ภาโวติ จ, อเนเก วิธา ปการา ยาสมิติ จ วิคฺคโห. 269. Nun zeigt er deren Einteilung mit den Worten „upamābbhantare“ usw. Aufgrund des Zustands, dass ein Vergleich innewohnt (upamābbhantarattena) – weil ein Vergleich im Inneren vorhanden ist – und durch die Wirkungsweise von Handlung usw. werde ich die vielfältigen poetischen Vorstellungen der Reihe nach veranschaulichen. Die grammatische Analyse (viggaha) lautet: „Eine poetische Vorstellung, in deren Innerem ein Vergleich ist“ sowie „deren Zustand“ und „diejenigen, die von mancherlei Art und Weise sind“. อุปมาพฺภนฺตรปริกปฺปนา Poetische Vorstellung mit innewohnendem Vergleich (upamābbhantaraparikappanā) ๒๗๐. 270. อิจฺฉาภงฺคาตุรา’สีนา,ตา’ตินิจฺจล’มจฺฉรา; วสํ เนนฺตีว ธีรํ ตํ,ตทา โยคาภิโยคโต. „Bedrückt durch die Vereitlung ihres Wunsches saßen jene völlig regungslosen Nymphen da; sie schienen jenen Standhaften damals durch die Anwendung von Zauberpraktiken unter ihre Gewalt zu bringen.“ ๒๗๐. อุทาหรติ ‘‘อิจฺฉา’’อิจฺจาทิ. อิจฺฉาภงฺเคน ‘‘พุทฺธํ ภควนฺตํ วเส วตฺเตสฺสามา’’ติ โพธิมูเล กตาภิลาสวินาเสน อาตุรา ทุกฺขิตา อตินิจฺจลสภาวปฺปตฺตา อตินิจฺจลํ นาสิกคฺเค นยเน กตานตาวเสน อจฺจนฺตมกฺริยมาสีนา นิสินฺนา ตา อจฺฉรา โยคินิสงฺกาสา มารงฺคนาติ [Pg.263] ยถาวฏฺฐิตาย สเจตนานํ มารงฺคนาลกฺขณานํ วตฺถูนํ วุตฺติ วุตฺตา, สายมญฺญถา ปริกปฺปียเต. ธีรํ เทวงฺคนานมฺปิ สิงฺคารภาโวปจริตวิลาสาติสเยนาปิ อกมฺปตฺตา. ตํ ภควนฺตํ. โยโค มนฺตานุฏฺฐานํ, ตตฺถ อภิโยคโต ยุญฺชเนน วสมตฺตโน อายตฺตภาวํ ตทา เนนฺตีว วหนฺติ มญฺเญติ. เอตฺถ อิว สทฺทสุติยา อุปมาสนฺเทโห น กาตพฺโพ, สวสานยนมกุพฺพนฺติโย มารงฺคนา วสํ เนนฺตีวาติ ปริกปฺปียนฺเต. โหติ จ– 270. Er veranschaulicht dies mit „icchā“ usw. Durch die „Vereitlung des Wunsches“ – das heißt durch die Zunichte-Machung des am Fuße des Bodhi-Baumes gefassten Begehrens „Wir wollen den erhabenen Buddha unter unsere Gewalt bringen“ – waren jene „bedrückt“ (āturā), leidend, in einen Zustand äußerster Regungslosigkeit versetzt; „völlig regungslos“ (atiniccalaṃ) bedeutet, dass sie aufgrund des Senkens der Augen auf die Nasenspitze völlig unbeweglich dasaßen; „jene Nymphen“ (tā accharā), die Yoginis ähneln, nämlich die Töchter Māras. So wird das tatsächliche Verhalten von belebten Wesen mit den Merkmalen von Māras Töchtern beschrieben, und dieses wird hier auf andere Weise imaginiert. Den „Standhaften“ (dhīraṃ), weil er selbst durch das Übermaß an koketten Gebärden und Liebeskünsten der Göttermädchen unerschütterlich blieb. „Jenen“ (taṃ) bezieht sich auf den Erhabenen. „Yoga“ bezeichnet die Ausführung von Mantras (Zaubersprüchen); „durch die Anwendung“ (abhiyogato) bedeutet durch das Praktizieren derselben; „sie schienen unter ihre Gewalt zu bringen“ (vasaṃ nentīva) meint, sie führten ihn damals scheinbar in ihre Abhängigkeit. Hier darf man nicht allein wegen des Vernehmens des Wortes „iva“ (gleichsam) annehmen, es liege ein bloßer Vergleich (upamā) vor, denn die Töchter Māras, obwohl sie ihn nicht unter ihre Gewalt bringen, werden so dargestellt, als ob sie ihn unter ihre Gewalt brächten. Und es heißt: ‘‘วสํ เนนฺตีว ธีร’’นฺติ, นยเน โน’ปมานตา; น หิ กตฺตุกฺริยาย’ตฺถิ, อุปมาโนปเมยฺยตาติ. „‚In sie schienen den Standhaften unter ihre Gewalt zu bringen‘ liegt im Hinführen kein Vergleichscharakter vor; denn in der Handlung des Täters gibt es kein Verhältnis von Verglichenem und Vergleichsobjekt.“ กฺริยาปริกปฺปตฺเตปิ อยมุปมาพฺภนฺตรา ปริกปฺปนา, น เกวลกฺริยาปริกปฺปนา มารงฺคนานมจโลปเวสนสฺส โยคาภิโยเคน สามฺยสนฺทสฺสนโต, ตถาภูตาย โจปเวสนกฺริยาย ธีรสฺสาปิ ตาทิสสฺส ภควโต อวสานยนตฺตนฺติ ปริกปฺปนโตติ. Obwohl eine Vorstellung von einer Handlung vorliegt, ist dies eine poetische Vorstellung mit innewohnendem Vergleich (upamābbhantarā parikappanā) und nicht eine bloße Vorstellung einer Handlung (kevalakriyāparikappanā). Denn man sieht eine Ähnlichkeit zwischen dem unbeweglichen Dasitzen der Töchter Māras und der Praxis des Yoga, und es wird imaginiert, dass durch eine solche Handlung des Dasitzens selbst der so beschaffene, standhafte Erhabene unter Gewalt gebracht werde. ๒๗๐. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘อิจฺฉา’’อิจฺจาทินา. อิจฺฉาภงฺคาตุรา อชปาลนิคฺโรธมูเล นิสินฺนํ ภควนฺตํ ‘‘ปโลเภสฺสามา’’ติ มารงฺคนา อตฺตนาเยว กตาย อิจฺฉาย อนิพฺพตฺติยา ปีฬิตา, อตินิจฺจลํ หุตฺวา นาสิกคฺเค ปติตทิฏฺเฐหิ สมนฺนาคตานญฺญวุตฺติยา กฺริยนฺตรวิรหโต. อาสีนา ฌายมานา นิสินฺนา ตา อจฺฉรา โยคินิสทิสา ตณฺหาอรติรคาสงฺขาตา มารงฺคนาโย ธีรํ สิงฺคาราธิปฺปาเยน กตาเนกลีลาวิลาเสนาปิ อกมฺปมานํ ตํ ภควนฺตํ โยคาภิโยคโต มนฺตชปฺปนสงฺขาตโยเค ยุญฺชเนน วสํ อตฺตโน วสํ ตทา อตฺตโน ปราชิตกาเล เนนฺตีว ปาเปนฺติ มญฺเญติ. เอตฺถ ปุพฺพทฺเธน มารงฺคนาสงฺขาตสชีวปทตฺถานํ วิชฺชมานปฺปการํ ทสฺสิตํ. [Pg.264] ปุน อปรทฺเธน เตสเมว อวิชฺชมานโยคาภิโยเคน วสีกรณํ กปฺปิตํ. มารงฺคนานํ นิจฺจลนิสชฺชาย โยคินีนํ มนฺตชฺฌยนสทิสตฺตา มารงฺคนานํ โยคินีนํ อุปมาโนปเมยฺยตฺตํ สามตฺถิยา คมฺยเตติ เอสา อุปมาพฺภนฺตรปริกปฺปนา นาม. ‘‘เนนฺติ อิวา’’ติ ปโยเค กเตปิ กฺริยาปริกปฺปนํ น โหเตว. อิจฺฉาย ภงฺโคติ จ, เตน อาตุราติ จ, นิคฺคตํ จลํ จลนํ อสฺมา อาสนสฺมาติ จ, อติสเยน นิจฺจลนฺติ จ, กฺริยาวิเสสนํ, โยเค อภิโยโคติ จ วากฺยํ. 270. Nun veranschaulicht er dies mit „icchā“ usw. „Bedrückt durch die Vereitlung ihres Wunsches“ (icchābhaṅgāturā): Die Töchter Māras, die den am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes sitzenden Erhabenen mit dem Gedanken „wir wollen ihn verführen“ aufsuchten, waren gequält, weil ihr eigener Wunsch unerfüllt blieb. „Völlig regungslos geworden“ (atiniccalaṃ hutvā) bedeutet, dass sie, weil ihr Blick auf die Nasenspitze gerichtet war, keine andere Aktivität entfalteten und frei von jeder anderen Handlung waren. „Saßen“ (āsīnā) meint, wie Meditierende dasitzend. „Jene Nymphen“ (tā accharā), die Yoginis gleichen, nämlich die Töchter Māras namens Taṇhā, Arati und Ragā. Den „Standhaften“ (dhīraṃ), der selbst durch die vielfältigen koketten Spiele, die in erotischer Absicht vollführt wurden, unerschütterlich blieb, jenen Erhabenen schienen sie damals, zur Zeit ihrer eigenen Niederlage, „durch die Anwendung von Yoga“ (yogābhiyogato) – d. h. durch die Beschäftigung mit dem als Murmeln von Mantras bekannten Yoga – unter ihre eigene Gewalt zu bringen (vasaṃ nentīva), so meint man. Hier wird in der ersten Vershälfte das tatsächliche Verhalten der belebten Wesen, die man als die Töchter Māras bezeichnet, dargestellt. In der zweiten Vershälfte wird deren Unterwerfung mittels einer in Wirklichkeit nicht vorhandenen Yogapraxis imaginiert. Da das unbewegliche Dasitzen der Töchter Māras dem Chanten und Meditieren von Yoginis ähnelt, wird das Verhältnis von Vergleichsobjekt und Verglichenem zwischen den Töchtern Māras und den Yoginis implizit verstanden; daher nennt man dies „eine poetische Vorstellung mit innewohnendem Vergleich“ (upamābbhantaraparikappanā). Auch wenn der Ausdruck „nentīva“ (sie bringen gleichsam) gebraucht wird, liegt hier keineswegs eine bloße Vorstellung einer Handlung vor. Die grammatische Analyse der Wortverbindungen lautet: „bhaṅgo“ von „icchā“ (Vereitlung des Wunsches), und „āturā“ (bedrückt) durch diese; ferner „das, woraus die Bewegung (calaṃ) gewichen ist, nämlich von diesem Sitz“, d. h. „äußerst regungslos“ als Adverbialbestimmung; und „abhiyoga“ (Anwendung) beim „yoga“. ‘‘เนนฺติ อิวา’’ติ อิธ อิวสทฺทสุติยา อุปมาโชตนตฺถํ เจติ สํสโย น กาตพฺโพ, สาธมฺมสงฺขาตคุณวิเสสสฺส สมฺพนฺเธ อสติ กฺริยามตฺตสฺส อุปมาภาวโต. วุตฺตํ หิ– Bei „nentīva“ darf man nicht zweifeln, ob das Vernehmen des Wortes „iva“ dazu dient, einen Vergleich anzuzeigen, da bei Fehlen einer Verbindung mit einer besonderen Eigenschaft, die als gemeinsame Eigenschaft (sādhamma) bezeichnet wird, eine bloße Handlung keinen Vergleich begründen kann. Denn es heißt: ‘‘วสํ เนนฺตีว ธีร’’นฺติ, นเยน โน’ปมานตา; น หิ กตฺตุกฺริยาย’ตฺถิ, อุปมาโนปเมยฺยตาติ. „‚In sie schienen den Standhaften unter ihre Gewalt zu bringen‘ liegt im Hinführen kein Vergleichscharakter vor; denn in der Handlung des Täters gibt es kein Verhältnis von Verglichenem und Vergleichsobjekt.“ ‘‘วสํ เนนฺตีว ธีร’’นฺติ เอตฺถ นยเน คมฺยมาเน ปาปเน อุปมานตา อุปมานภาโว นตฺถิ, หิ ตเถว, กตฺตุกฺริยาย กตฺตุสมฺพนฺธิยา กฺริยาย อุปมาโนปเมยฺยตา อุปมานภาโว อุปเมยฺยภาโว นตฺถีติ อยํ เหตฺถตฺโถ. In „vasaṃ nentīva dhīraṃ“ gibt es beim Hinführen, das als Herbeiführen (pāpane) verstanden wird, keinen Vergleichscharakter (upamānabhāva). „Hi“ bedeutet in der Tat. In der „Handlung des Täters“, das heißt der mit dem Täter verbundenen Handlung, existiert kein Verhältnis von Vergleichsobjekt (upamāna) und Verglichenem (upameyya). Dies ist die Bedeutung der Strophe. กฺริยาปริกปฺปนา Vorstellung einer Handlung (kriyāparikappanā) ๒๗๑. 271. คชํ มาโร สมารุฬฺโห, ยุทฺธาย’จฺจนฺต’มุนฺนตํ; มคฺค’มนฺเวสติ นูน, ชินภีโต ปลายิตุํ. „Māra, der für den Kampf ein überaus hohes Reittier bestiegen hat, sucht sicherlich, aus Furcht vor dem Sieger, nach einem Fluchtweg, um zu entkommen.“ ๒๗๑. ‘‘คช’’มิจฺจาทิ. ยุทฺธาย อจฺจนฺตมติสเยน อุนฺนตมุจฺจํ คชํ หตฺถึ สมารุฬฺโห มาโร วสวตฺตี ตํ ชินาตีติ อตฺเถน ชินโต ภีโต ปลายิตุํ กิญฺจิ นิลียนฏฺฐานํ มคฺคํ ปถํ อนฺเวสติ นูน มญฺเญ. อิติ กฺริยาปริกปฺปนา อาโรหนกฺริยาย มคฺคมนฺเวสนตฺถนฺติ ปริกปฺปิตตฺตา. 271. „Gajaṃ“ usw. Māra, der Beherrscher (vasavattī), der für den Kampf einen „überaus“ (accantaṃ) – das heißt übermäßig – „hohen“ (unnatamuccaṃ) „Elefanten“ (gajaṃ) bestiegen hat, sucht, aus „Furcht vor dem Sieger“ (jinato bhīto) – „Sieger“ im Sinne von jemandem, der ihn besiegt –, gewiss (nūna), so meint man, nach einem Versteck oder einem „Weg“ (maggaṃ), um zu „fliehen“ (palāyituṃ). Dies ist eine Vorstellung einer Handlung (kriyāparikappanā), weil die Handlung des Aufsteigens so imaginiert wird, als diene sie dem Suchen nach einem Fluchtweg. ๒๗๑. ‘‘คช’’มิจฺจาทิ. [Pg.265] ยุทฺธาย ยุทฺธตฺถํ อจฺจนฺตํ อติสเยน อุนฺนตํ ทิยฑฺฒสตโยชนายามานุรูปอุจฺจคุณสมนฺนาคตํ คชํ คิริเมขลํ สมารุฬฺโห มาโร ชินา ภีโต ปลายิตุํ มคฺคํ นิพฺภยํ ปถํ อนฺเวสติ นูน คเวสติ มญฺเญ. ยุทฺธตฺถํ กุรุมาโน คชาโรหนํ มคฺคานฺเวสนตฺถมิติ กวินา ปริกปฺปิตตฺตา เอสา กฺริยาปริกปฺปนา นาม. อจฺจนฺตมิติ อสงฺขฺย สสงฺขฺยภาเวปิ ปกรณโต อาธิกฺเก เอว วตฺตติ. 271. „Gajaṃ“ usw. Māra, der für den „Kampf“ (yuddhāya) den „überaus“ (accantaṃ) – das heißt übermäßig – „hohen“ Elefanten Girimekhala bestiegen hatte, der eine Höhe aufwies, die seiner Länge von einhundertfünfzig Yojanas entsprach, sucht – gewiss (nūna), so meine ich, sucht er nach – einem sicheren „Weg“ (maggaṃ), um aus Furcht vor dem Sieger zu „fliehen“. Weil der Dichter das Besteigen des Elefanten, das eigentlich zum Zwecke des Kampfes geschah, so imaginiert, als diene es dem Suchen nach einem Fluchtweg, wird dies „Vorstellung einer Handlung“ (kriyāparikappanā) genannt. Das Wort „accantaṃ“ (überaus) drückt hier im Kontext, ob bei unzählbaren oder zählbaren Dingen, ein Übermaß aus. คุณปริกปฺปนา Vorstellung einer Eigenschaft (guṇaparikappanā) ๒๗๒. 272. มุนินฺท ปาททฺวนฺเท เต, จารุราชีวสุนฺทเร; มญฺเญ ปาปาภิสมฺมทฺท-ชาตโสเณน โสณิมา. „O Herr der Weisen, die Röte an deinen beiden Füßen, die lieblich wie schöne Lotusblumen sind, rührt, so meine ich, von dem roten Blut her, das durch das Zertreten der Übel entstanden ist.“ ๒๗๒. มุนินฺท เต จารุ จ ตํ ราชีวํ ปทุมญฺจ ตมิว สุนฺทรํ ตสฺมึเต ปาททฺวนฺเท โสณิมา โลหิตตฺตคุโณ, อิติ ยถาวฏฺฐิตา อเจตนสฺส โลหิตตฺตลกฺขณสฺส วตฺถุโน วุตฺติ วุตฺตา, สายมญฺญถา ปริกปฺปียเต. ปาปานํ กิเลสารีนํ อภิสมฺมทฺเทน อติสยํ สมฺปิสเนน ชาตํ โสณํ รุธิรํ, เตน ชาโตติ มญฺเญ. อิติ คุณปริกปฺปนา ปาททฺวนฺทสนฺนิหิตโลหิตตฺตคุณสฺส ‘‘ปาปา…เป… โสเณเน’’ติ ปริกปฺปิตตฺตา. 272. „O Herr der Weisen“ (muninda), an deinen beiden Füßen, die lieblich (cāru) und schön wie ein Lotus (rājīva) sind, ist die „Röte“ (soṇimā) die Eigenschaft des Rotseins. Damit wird das tatsächliche Vorhandensein eines unbelebten Dinges mit dem Merkmal des Rotseins beschrieben, und dieses wird hier auf andere Weise imaginiert. „Ich meine, es ist dadurch entstanden“ (jātoti maññe), nämlich durch das „rote“ (soṇaṃ), d. h. Blut (rudhiraṃ), das durch das „Zertreten“ (abhisammaddena) – das heißt das völlige Zermalmen – der „Übel“ (pāpānaṃ) – d. h. der Feinde, welche die Befleckungen (kilesā) sind – hervorgebracht wurde. Dies ist eine Vorstellung einer Eigenschaft (guṇaparikappanā), weil die an den beiden Füßen vorhandene Eigenschaft des Rotseins so imaginiert wird wie: „durch das rote [Blut, das durch das Zertreten] der Übel [entstanden ist]... usw.“ ๒๗๒. ‘‘มุนินฺเท’’จฺจาทิ. เห มุนินฺท เต ตว จารุราชีวสุนฺทเร มนุญฺญปทุมสุนฺทเร ปาททฺวนฺเท โสณิมา รตฺตวณฺณํ ปาปาภิสมฺมทฺทชาตโสเณน มญฺเญ สปรสนฺตานคตปาปานํ สมฺมทฺทเนน ชาเตน รุธิเรนาติ มญฺเญ. สพฺพญฺญุโน ปาเท ภวนฺตรสิทฺธปุญฺญกมฺมานุภาเวน ชาตรตฺตวณฺณํ ‘‘ปาปาภิสมฺมทฺทเนนา’’ติ ปริกปฺปิตตฺตา อยํ คุณปริกปฺปนา นาม. จารุ จ ตํ ราชีวญฺจาติ จ, ปาปานํ อภิสมฺมทฺโทติ จ, เตน ชาตญฺจาติ จ, ตญฺจ ตํ โสณญฺจาติ จ, โสณสฺส ภาโวติ จ วิคฺคโห. 272. „Muninde“ usw. O Herr der Weisen (muninda), an deinem Fußpaar, das so schön wie eine liebliche Lotusblüte ist, ist die Rötung (rote Farbe) – so wähne ich – wie Blut, das durch das Zertreten der Sünden entstanden ist, nämlich durch das Zertreten der Sünden im eigenen Geistesstrom und im Geistesstrom anderer. Weil die rote Farbe, die an den Füßen des Allwissenden durch die Kraft heilsamer Taten aus früheren Existenzen entstanden ist, hier als „durch das Zertreten von Sünden [hervorgerufen]“ vorgestellt wird, nennt man dies eine „Ersinnung einer Eigenschaft“ (guṇaparikappanā). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: Es ist lieblich (cāru) und es ist ein Lotus (rājīva) [= cārurājīva]; das Zertreten (abhisammadda) von Sünden (pāpa) [= pāpābhisammadda]; das dadurch Entstandene (tena jāta) [= pāpābhisammaddajāta]; und dieses Rote (soṇa) [= pāpābhisammaddajātasoṇa]; und der Zustand des Roten (soṇassa bhāva) [= soṇimā]. ๒๗๓. 273. มญฺเญสงฺเก [Pg.266] ธุวํ นูน-มิว’มิจฺเจวมาทิหิ; สา’ยํ พฺยญฺชียเต กฺวาปิ, กฺวาปิ วากฺเยน คมฺยเต. Durch [Ausdrücke] wie „maññe“ (ich wähne), „saṅke“ (ich vermute), „dhuvaṃ“ (gewiss), „nūna“ (sicherlich), „iva“ (wie) und dergleichen wird diese [Ersinnung] manchmal [direkt] ausgedrückt; manchmal wird sie durch den Satz [allein] impliziert. ๒๗๓. โวหารตฺถํ ปริกปฺปนาสูจเก สทฺเท ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘มญฺเญ’’อิจฺจาทิ. อิติ เอวรูโป สทฺทราสิ อาทิ เยสํ ‘‘ตกฺเกมิ, ปริกปฺเปมิ, จินฺตยามิ, ยเถ’’ตฺเยวมาทีนํ, เตหิ สายํ ปริกปฺปนา กฺวาปิ ยถาวุตฺเต พฺยญฺชียเต ปกาสียเต, กฺวาปิ กตฺถจิ ปน วากฺเยน คมฺยเต มญฺเญอิจฺจาทีนมภาเวปีติ. 273. Um die Wörter aufzuzeigen, die für den Sprachgebrauch die Ersinnung (parikappanā) anzeigen, sprach er: „maññe“ usw. Mit diesen – nämlich einer solchen Wortgruppe, die als Anfang Ausdrücke wie „takkemi“ (ich vermute), „parikappemi“ (ich stelle mir vor), „cintayāmi“ (ich denke), „yathā“ (wie) und so weiter hat – wird diese Ersinnung manchmal, wie bereits gesagt, ausgedrückt (byañjīyate), d. h. offengelegt (pakāsīyate). Manchmal jedoch wird sie irgendwo durch den Satz impliziert (gamyate), selbst wenn „maññe“ und andere [Wörter] fehlen. ๒๗๓. โวหารสุขตฺถํ ปริกปฺปนาปกาสเก สทฺเท ทสฺเสติ ‘‘มญฺเญ’’จฺจาทินา. มญฺเญ, สงฺเก, ธุวํ, นูน, อิว, เอวมาทีหิ สทฺเทหิ สายํ ปริกปฺปนา กฺวาปิ เอตฺถ วิย กตฺถจิ พฺยญฺชียเต ปกาสียเต, กฺวาปิ กตฺถจิ วากฺเยน กฺริยาการกสมฺพนฺธสหิตปทสมุทาเยน คมฺยเต อิวาทิสทฺทโยคาภาเวปิ เกวลํ วากฺยสามตฺถิเยเนว ญายเต. ‘‘มญฺเญ’’จฺจาทิปทปญฺจกํทฺวนฺทสมาเสน นิทฺทิฏฺฐํ. อิติ เอวํ ปกาโร สทฺทสมุทาโย อาทิ เยสํ ‘‘ตกฺเกมิ, ปริกปฺเปมิ, จินฺตยามิ, ยถา’’ติอานีนนฺติ วิคฺคโห. 273. Um des leichten Sprachgebrauchs willen zeigt er die Wörter auf, die eine Ersinnung offenbaren, mit: „maññe“ usw. Durch Wörter wie „maññe“, „saṅke“, „dhuvaṃ“, „nūna“, „iva“ und dergleichen wird diese Ersinnung manchmal – wie hier an manchen Stellen – ausgedrückt (byañjīyate), d. h. offengelegt (pakāsīyate); manchmal jedoch wird sie irgendwo durch den Satz (vākya) – das heißt durch eine Wortverbindung, die mit der Beziehung zwischen Handlung (kriyā) und Handlungsträger (kāraka) versehen ist – impliziert (gamyate), indem sie, selbst wenn keine Verbindung mit Wörtern wie „iva“ vorliegt, allein durch die Aussagekraft des Satzes erkannt wird. Die fünf Wörter „maññe“ usw. werden in einem Dvandva-Kompositum dargestellt. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: Eine solche Wortgruppe, die als Anfang Ausdrücke wie „takkemi“, „parikappemi“, „cintayāmi“, „yathā“ und so weiter hat. คมฺมปริกปฺปนา Die implizierte Ersinnung (gammaparikappanā) ๒๗๔. 274. ทยาสญฺจารสรสา, เทหา นิกฺขนฺตกนฺติโย; ปีเณนฺตา ชิน เต สาธุ-ชนํ สรสตํ นยุํ. O Sieger, die aus deinem Körper strömenden Glanzlichter, die durch das Fließen des Mitgefühls voller Zärtlichkeit sind, erfreuten die tugendhaften Menschen und führten sie zur liebevollen Empfindung. ๒๗๔. อุทาหรติ ‘‘ทยา’’อิจฺจาทิ. รโส สิเนโห, เตน สห วตฺตมาโน สรโส. เทโห. ทยาย กรุณาย สญฺจาโร ทุกฺขิตสตฺตวิสยา นิรนฺตรปฺปวตฺติ, เตน สรโส, ตโต. ชิน เต เทหา สรีรโต นิกฺขนฺตกนฺติโย สาธุชนํ ปีเณนฺตา ตปฺเปนฺตา ตเมว ชนํ สรสตํ สเปมตํ นยุํ ปาเปสุํ, ตาทิสํ ตถาวิธเทหนิกฺขนฺตกนฺตี นํ สาธุชนํ ปีเณนฺติ. คมฺมมานปริกปฺปนายํ ยโต กนฺติโย [Pg.267] ลทฺธสรสสรีรสํสคฺคา สยมฺปิ สรสา อิว อตฺตานํ เสวมานมฺปิ สาธุชนํ สรสตํ เนนฺตีติ คมฺยเต. 274. Er gibt ein Beispiel mit „dayā“ usw. „Rasa“ bedeutet Zuneigung (sineha); was mit dieser verbunden ist, ist „sarasa“ (liebevoll). Körper (deho). Das Fließen (sañcāra) des Mitgefühls (dayā/karuṇā) ist das ununterbrochene Wirken in Bezug auf leidende Wesen; dadurch ist er liebevoll (sarasa), daher [dieser Ausdruck]. O Sieger, die aus deinem Körper (sarīra) strömenden Glanzlichter (nikkhantakantiyo) erfreuten – das heißt sättigten – die tugendhaften Menschen und führten eben diese Menschen zur Liebevolligkeit (sarasataṃ), d. h. zum Zustand der Zuneigung (sapemataṃ); solche Glanzlichter, die aus einem solchen Körper strömen, erfreuen die tugendhaften Menschen. Bei der implizierten Ersinnung (gammamānaparikappanā) wird verstanden: Weil die Glanzlichter durch den Kontakt mit dem liebevollen Körper auch selbst wie liebevoll geworden sind, führen sie auch den tugendhaften Menschen, der sich ihnen hingibt, zur Liebevolligkeit. ๒๗๔. วากฺยคมฺมปริกปฺปนมุทาหรติ ‘‘ทเย’’จฺจาทินา. เห ชิน เต ทยาสญฺจารสรสา ทุกฺขิตสตฺตวิสยาย กรุณาย สวิสเย นิรนฺตรปฺปวตฺติยา สญฺชาตสฺเนหโต เทหา สรีรโต นิกฺขนฺตกนฺติโย ทสทิสาสุ นิคฺคตา นีลาทิฉพฺพณฺณรํสิโย สาธุชนํ กตปุญฺญํ อุตฺตมชนํ ปีเณนฺตา สรสตํสสฺเนหภาวํ เปมสหิตตฺตํ นยุํ ตเมว สาธุชนํ ปาเปสุํ. ‘‘สรสตํ นยุ’’นฺติ เอตฺถ ‘‘สาธุชน’’นฺติ สุตสมฺพนฺเธน ญายติ. กรุณาสิเนหโสมฺมเทหสํสคฺคโต กนฺติโย สยมฺปิ นิสฺสยคุณโต โสมฺมภูตา อตฺตานํ วิสยํ กตฺวา ปวตฺตชเนปิ มุทุํ กโรนฺเตวาติ อิวาทีนํ อภาเวปิ วากฺยคมฺมปริกปฺปนา. เอตฺถ อเจตนานํ กนฺติวตฺถูนํ ชนปสาทสงฺขาตวตฺถุฏฺฐิติ ‘‘ทยาสญฺจารสรสา อิวา’’ติ เอวมาทิอญฺญปฺปกาเรน ปริกปฺปิโต. ทยาย สญฺจาโร ปุนปฺปุนํ ปวตฺตีติ จ, สห รเสน สฺเนเหน วตฺตมาโนติ จ, ทยาสญฺจาเรน สรโสติ จ, นิกฺขนฺตา จ ตา กนฺติโย เจติ จ, สาธุ จ โส ชโน เจติ จ, สรสสฺส ภาโวติ จ วากฺยํ. 274. Er veranschaulicht die durch den Satz implizierte Ersinnung mit „dayā“ usw. O Sieger, die aus deinem Körper strömenden Glanzlichter (nikkhantakantiyo) – nämlich die in die zehn Himmelsrichtungen ausgestrahlten sechsfarbigen Lichtstrahlen, blau usw., die durch das Fließen des Mitgefühls liebevoll sind, d. h. durch die ununterbrochene Aktivität des Mitleids mit den leidenden Wesen in ihrem Bereich eine Zuneigung hervorgebracht haben – erfreuten die tugendhaften Menschen (sādhujana), d. h. die verdienstvollen, edlen Menschen, und führten ebendiese tugendhaften Menschen zur Liebevolligkeit (sarasataṃ), d. h. zu einem Zustand voller Zuneigung und Liebe. Dass es hier heißt „führten zur Liebevolligkeit“ bezieht sich auf „die tugendhaften Menschen“, wie es durch die grammatische Verbindung im Satz verstanden wird. Weil die Glanzlichter durch den Kontakt mit dem vom Mitgefühl und von Zuneigung sanften Körper aufgrund der Eigenschaft ihrer Stütze auch selbst sanft geworden sind, machen sie auch die Menschen sanft, die in ihren Bereich treten – so wird auch ohne Wörter wie „iva“ (wie) eine durch den Satz implizierte Ersinnung deutlich. Hier wird der Zustand lebloser Dinge, nämlich der Glanzlichter, der in der Freude der Menschen besteht, auf andere Weise als „gleichsam liebevoll durch das Fließen des Mitgefühls“ vorgestellt. Die Wortanalyse (vākya) lautet: Das Fließen (sañcāra) des Mitgefühls (dayā) ist das wiederholte Auftreten [= dayāsañcāra]; dasjenige, das mit Zuneigung (rasa/sneha) einhergeht, ist „sarasa“; durch das Fließen des Mitgefühls liebevoll [= dayāsañcārasarasa]; und diese ausgetretenen (nikkhantā) Glanzlichter (kantiyo) [= nikkhantakantiyo]; und dieser gute (sādhu) Mensch (jana) [= sādhujana]; und der Zustand des Liebevollen [= sarasatā]. ๒๗๕. 275. อารภนฺตสฺส ยํ กิญฺจิ, กตฺตุํ ปุญฺญวสา ปุน; สาธนนฺตรลาโภ โย, ตํ วทนฺติ สมาหิตํ. Wenn jemand darangeht, irgendetwas zu tun, und dann durch die Macht des Verdienstes ein weiteres Mittel (sādhanantara) erlangt wird, so nennt man dies [die rhetorische Figur] das Gefügte (samāhita). ๒๗๕. สมาหิตํ สมาหรติ ‘‘อารภนฺตสฺสิ’’จฺจาทินา. ยํ กิญฺจิ การิยํ กตฺตุํ สตฺตุภงฺคาทิกํ อารภนฺตสฺส สชฺชีภูตสฺส ยสฺส กสฺสจิ ปุมุโน ปุญฺญวสา กุสลพเลน การเณน กุสลสามตฺถิเยน ปุน สาธฺยเต สาธิยมเนเนติ สาธนํ, ตโต ตเมว วา อนฺตรมญฺญํ, ตสฺส ลาโภ, อญฺญการณลาโภติ อตฺโถ. ตํ สมาหิตํ วทนฺติ, สมาธานํ สมาหิตํ. 275. Er stellt die rhetorische Figur des Gefügten (samāhita) dar mit „ārabhantassa“ usw. Wenn irgendein Mann bereitsteht und beginnt, irgendeine Handlung auszuführen, wie etwa die Unterwerfung von Feinden, und dann durch die Macht des Verdienstes (puññavasa) – das heißt durch die heilsame Kraft, durch die Ursache heilsamer Fähigkeit – ein Mittel (sādhana) erlangt wird, d. h. das, wodurch etwas bewirkt wird oder bewirkt werden soll, und zwar ein anderes (antara) als jenes [ursprüngliche] Mittel, so ist die Bedeutung: die Erlangung einer weiteren Ursache. Dies nennen sie „samāhita“ (das Gefügte); „samāhita“ bedeutet das Zusammenfügen (samādhāna). ๒๗๕. อิทานิ [Pg.268] สมาหิตาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘อารภ’’มิจฺจาทินา. ยํ กิญฺจิ อมิตฺตวิชยาทิกํ กตฺตุํ อารภนฺตสฺส ยสฺส ปุญฺญวสา กุสลพเลน ปุน โย สาธนนฺตรลาโภ ตสฺเสว การิยสิทฺธิยา อุปการกสฺส อญฺญสาธนสฺส โย ลาโภ อตฺถิ, ตํ การณลาภํ สมาหิตํ วทนฺติ ตสฺเสว การิยสฺส สมาธานตฺตา ปติฏฺฐิตตฺตา สมาหิตํ อิติ กวิโน กเถนฺติ. สาธฺยเต สาธิยมเนเนติ จ, ตญฺจ ตํ อนฺตรมญฺญญฺเจติ จ, ตสฺส ลาโภติ จ, สมาธานมิติ จ วากฺยํ. 275. Nun zeigt er den Schmuck des Gefügten (samāhitālaṅkāra) mit „ārabham“ usw. Wenn jemand beginnt, irgendetwas zu tun, wie den Sieg über Feinde und dergleichen, und dann für ihn durch die Kraft des Verdienstes (puññavasa) – das heißt durch die heilsame Macht – ein anderes Mittel (sādhanantara) erlangt wird, nämlich die Erlangung eines weiteren Mittels, das zur Vollendung eben dieser Handlung beiträgt, so nennen sie diese Erlangung einer Ursache „samāhita“ (das Gefügte); da ebendiese Handlung dadurch zusammengefügt, das heißt gefestigt wird, nennen die Dichter es „samāhita“. Die Wortanalyse lautet: Das, wodurch etwas bewirkt wird oder werden soll, [ist sādhana]; und dieses ist ein anderes (antara) [= sādhanantara]; die Erlangung (lābha) desselben [= sādhanantaralābha]; „samādhāna“ (Zusammenfügung) [ist samāhita]. ๒๗๖. 276. มาราริภงฺคาภิมุข-มนโส ตสฺส สตฺถุโน; มหามหี มหาราวํ, รวี’ย’มุปการิกา. Als der Geist des Meisters darauf gerichtet war, den Feind Māra zu bezwingen, stieß diese große Erde, als seine Helferin, ein gewaltiges Getöse aus. ๒๗๖. อุทาหรติ ‘‘มาร’’อิจฺจาทิ. มาราริโน มารสตฺตุโน ภงฺเค อภิภเว อภิมุขํ น ปรมฺมุขํ มนํ ยสฺส ตสฺส สตฺถุโน อุปการิกา อารทฺธมารภงฺคกฺริยานุคฺคาหิกา มหามหี อยํ มหาราวํ มาราริทุสฺสหํ มหานาทํ รวี อกาสิ. อิธ มาราริภญฺชนํ การิยมารทฺธํ, ตสฺส ปุญฺญวเสเนว มหีราโว อปรํ สาธนํ สมาปนฺนนฺติ ลกฺขณํ โยชนียํ. 276. Er gibt ein Beispiel mit „māra“ usw. Für jenen Meister, dessen Geist auf die Überwindung – das heißt die Bezwingung – des Feindes Māra (mārāri) gerichtet war und sich nicht davon abwandte, stieß diese große Erde, als seine Helferin (upakārikā) – welche die begonnene Handlung der Überwindung des Māra unterstützte –, ein gewaltiges Getöse (mahārāva) aus, einen für den Feind Māra unerträglichen großen Schall. Hier wurde die Handlung, die Bezwingung des Feindes Māra, begonnen, und allein durch die Kraft des Verdienstes kam das Getöse der Erde als ein weiteres Mittel (aparaṃ sādhanaṃ) hinzu; so ist das Definitionsmerkmal anzuwenden. ๒๗๖. ‘‘มาราริ’’จฺจาทิ. มาราริภงฺคาภิมุขมนโส มารสงฺขาตสฺส สตฺตุโน มทฺทเน อภิมุขจิตฺตสฺส ตสฺส สตฺถุโน อุปการิกา อารทฺธมารวิชยสฺส อุปตฺถมฺภิกา อยํ มหามหี มหาราวํ มารสฺส หทยวตฺถุํ มทฺทนฺโต วิย สหิตุมสกฺกุเณยฺยํ มหานาทํ รวี อกาสิ. เอตฺถ มารภงฺคชนนํ สตฺถูหิ อารทฺธการิยํ, ตสฺเสว สิทฺธิยา เหตุภูตํ อญฺญการณํ นาม มหีราโว. มาโร เอว อริ สตฺตูติ จ, ตสฺส ภงฺโคติ จ, ตสฺมึ อภิมุขํ มนํ ยสฺเสติ จ, มหนฺตี จ สา มหี เจติ จ วิคฺคโห. 276. „Feind des Māra“ usw. Diese große Erde, welche dem Meister, dessen Geist auf das Zermalmen des Feindes namens Māra gerichtet war – also dessen Geist auf die Besiegung des Feindes Māra ausgerichtet war –, behilflich war und den begonnenen Sieg über Māra unterstützte, ließ ein großes Tosen ertönen, einen gewaltigen Schall, der unerträglich war, gleichsam als würde er das Herz des Māra zermalmen. Hierbei ist das Herbeiführen der Besiegung Māras das vom Meister begonnene Werk, und die andere Ursache, die als Bedingung für das Gelingen eben dieses Werkes dient, ist das Tosen der Erde. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Māra selbst ist der Feind (ari)“; und „seine Besiegung (bhaṅga)“; und „derjenige, dessen Geist darauf (tasmiṃ) ausgerichtet (abhimukha) ist“; und „sie ist groß (mahantī) und sie ist die Erde (mahī)“. ๒๗๗. 277. อวตฺวา’ภิมตํ [Pg.269] ตสฺส, สิทฺธิยา ทสฺสน’ญฺญถา; วทนฺติ ตํ ปริยาย-วุตฺตีติ สุจิพุทฺธโย. Ohne das Beabsichtigte direkt auszusprechen, ist die Darstellung in einer anderen Weise zur Verwirklichung desselben das, was jene von reinem Verstand als „Umschreibung“ (pariyāyavutti) bezeichnen. ๒๗๗. ปริยายวุตฺตึ ปฏิปาเทติ ‘‘อวตฺวา’’อิจฺจาทินา. อภิมตํ กิญฺจิ อตฺถํ ธนทานาทิลกฺขณํ อวตฺวา อญฺชสา วาจกพฺยาปาเรน อนาขฺยาย ตสฺสาภิมตสฺสตฺถสฺส สิทฺธิยา นิปฺผาทนตฺถํ อญฺญถา อญฺเญน ปกาเรน ตนฺนิพฺพตฺติอนุคุเณน ยํ ทสฺสนํ วจนํ, ตํ สุจิพุทฺธโย ปริยายวุตฺตีติ วทนฺติ. ปริยาเยน วจนํ ปริยายวุตฺตีติ. 277. Er erklärt die Umschreibung (pariyāyavutti) mit den Worten „Ohne zu sagen“ usw. Ohne eine bestimmte beabsichtigte Sache, wie etwa das Geben von Reichtum, direkt auszusprechen, d. h. ohne sie durch die direkte Ausdrucksfunktion der Sprache zu benennen, ist jede Darstellung, d. h. Rede, die auf eine andere Weise – nämlich in einer anderen Art, die dem Zustandekommen jener Sache dienlich ist – zum Zweck der Verwirklichung und des Gelingens dieser beabsichtigten Sache erfolgt, das, was jene von reinem Verstand als „Umschreibung“ bezeichnen. Die Erklärung lautet: Eine Rede im Wege einer Umschreibung (pariyāyena) ist eine „Umschreibung“ (pariyāyavutti). ๒๗๗. อิทานิ ปริยายวุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘อวตฺวา’’อิจฺจาทินา. อภิมตํ อิฏฺฐํ ธนทานาทิสรูปํ ยํ กิญฺจิ อตฺถํ อวตฺวา อุชุมกเถตฺวา ตสฺส อภิมตตฺถสฺส สิทฺธิยา นิปฺผตฺติยา อญฺญถา วตฺตุมิจฺฉิตตฺถสฺสานุรูเปนาญฺญปฺปกาเรน ทสฺสนํ ยํ กิญฺจิ ทสฺสนํ กถนมตฺถิ, สุจิพุทฺธโย ปริยายวุตฺตีติ ตํ วทนฺติ. ปริยาเยน วุตฺติ กถนมิติ จ, สุจิ พุทฺธิ เยสมิติ จ วากฺยํ. 277. Nun zeigt er die Umschreibung mit den Worten „Ohne zu sagen“ usw. Ohne irgendeine beabsichtigte, erwünschte Sache, wie etwa die Gabe von Reichtum, direkt auszusprechen, d. h. ohne sie geradeheraus zu nennen, ist jene Darstellung – d. h. jede Aussage –, die auf eine andere Weise erfolgt, nämlich in einer anderen Art, die der beabsichtigten Bedeutung entspricht, um das Gelingen, d. h. die Vollendung dieser beabsichtigten Sache herbeizuführen, das, was jene von reinem Verstand als „Umschreibung“ bezeichnen. Die grammatische Erklärung lautet: „Eine Äußerung (vutti) im Wege einer Umschreibung (pariyāyena)“ und „diejenigen, deren Verstand (buddhi) rein (suci) ist“. ๒๗๘. 278. วิวฏงฺคณนิกฺขิตฺตํ, ธน’มารกฺขวชฺชิตํ; ธนกาม ยถากามํ, ตุวํ คจฺฉ ยทิ’จฺฉสิ. Auf einem offenen Hof liegt der Reichtum niedergelegt, ohne jegliche Bewachung. O nach Reichtum Begehrender, geh nach Belieben, wenn du es wünschst. ๒๗๘. อุทาหรติ ‘‘วิวฏงฺคเณ’’จฺจาทิ. ธนํ วิวเฏ เกนจิ อนาวฏตฺตา องฺคเณ ปกาสปฺปเทเส นิกฺขิตฺตํ อถ จ ปน อารกฺขวชฺชิตํ. ธนํ กาเมตีติ ธนกามาติ อามนฺตนํ. ตุวํ ยทิ อิจฺฉสิ คนฺตุํ ธนํ วา, ยถากามํ คจฺเฉติ ธนาวหรณมิจฺฉิตมญฺชสา อวตฺวา ตํสิทฺธิยา พฺยาเชน วทติ. ปริยายวุตฺติ. 278. Er gibt ein Beispiel mit „Auf dem offenen Hof“ usw. Der Reichtum ist auf einem offenen Hof – der von niemandem umschlossen und somit ein öffentlich sichtbarer Ort ist – niedergelegt und zudem ohne Bewachung. „Der nach Reichtum verlangt“ ist die Anrede „O nach Reichtum Begehrender“. Mit den Worten „Geh du nach Belieben, wenn du zu gehen oder [den Reichtum zu nehmen] wünschst“ spricht er, ohne den Wunsch des Entwendens des Reichtums direkt zu äußern, dies unter einem Vorwand aus, um dessen Verwirklichung zu erreichen. Dies ist eine Umschreibung. ๒๗๘. อุทาหรติ ‘‘วิวฏ’’มิจฺจาทินา. ธนํ มุตฺตามณิอาทิ วิวฏงฺคณนิกฺขิตฺตํ ปาการาทิปริกฺเขปรหิตตฺตา นิราวรณฏฺฐาเน เยน เกนจิ ฐปิตํ อปิจ อารกฺขวชฺชิตํ. โภ ธนกาม ตุวํ ยทิจฺฉสิ ธนํ คมนํ วา, ยถากามํ คจฺฉาติ [Pg.270] จิตฺเตนิจฺฉิตธนาวหรณวิธานํ ‘‘ธนมาหรา’’ติ อุชุมวตฺวา เอวํ พฺยาเชน วุตฺตตฺตา อิทํ ปริยายวุตฺติ นาม. วิวฏญฺจ ตํ องฺคณญฺเจติ จ, ตสฺมึ นิกฺขิตฺตนฺติ จ, อารกฺเขน วชฺชิตมิติ จ, ธนํ กาเมตีติ จ, กามํ ตณฺหํ ตํสมฺปยุตฺตํ วา จิตฺตมนติกฺกมฺมาติ จ วากฺยํ. 278. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „Auf dem offenen...“ usw. Der Reichtum – wie Perlen, Juwelen usw. – ist auf einem offenen Hof niedergelegt, d. h. an einem ungeschützten Ort ohne eine Umzäunung wie Mauern von jemandem abgelegt, und ist zudem ohne Bewachung. Mit den Worten „O nach Reichtum Begehrender, wenn du den Reichtum oder das Gehen wünschst, so geh nach Belieben“ drückt er die im Geiste gewünschte Handlung des Entwendens des Reichtums nicht direkt durch die Worte „Bring den Reichtum herbei!“ aus, sondern sagt es unter diesem Vorwand. Deshalb wird dies eine „Umschreibung“ genannt. Die grammatischen Analysen lauten: „Es ist sowohl offen (vivaṭa) als auch ein Hof (aṅgaṇa)“; und „darin niedergelegt (nikkhitta)“; und „frei von Bewachung (ārakkhavajjita)“; und „der nach Reichtum verlangt (dhanakāma)“; und „ohne das Begehren (kāma) – d. h. das Verlangen (taṇhā) oder den damit verbundenen Geisteszustand – zu überschreiten (yathākāmaṃ = kāmaṃ anatikkamma)“. ๒๗๙. 279. ถุตึ กโรติ นินฺทนฺโต, วิย ตํ พฺยาชวณฺณนํ; โทสาภาสา คุณา เอว, ยนฺติ สนฺนิธิ’มตฺรหิ. Wenn man preist, während man gleichsam tadelt, so ist dies das „Scheinlob“ (byājavaṇṇana); hierbei finden nur scheinbare Fehler, die in Wahrheit Tugenden sind, ihre Gegenwart. ๒๗๙. พฺยาชวณฺณนํ วณฺเณติ ‘‘ถุติ’’มิจฺจาทินา. นินฺทนฺโต วิย โทสํ นิทสฺเสนฺโต วิย ถุตึ กโรติ วณฺณํ ภาสติ, ตํ พฺยาชถุติลกฺขณํ พฺยาชวณฺณนํ นาม. กถเมตฺถ คุณา ปตียนฺตีติ อาห ‘‘โทสิ’’จฺจาทิ. อตฺร วุตฺติวิเสเส โทสา วิย อาภาสนฺติ ปฏิภนฺติ. ตาทิสปทาทินา โทสาภาสา คุณา เอว อิทฺธิมนฺตตาทโย น โทโสปิ โกจิ สนฺนิธิมวฏฺฐานํ ยนฺติ. หีติ อวธารเณ อตฺร พฺยาชวณฺณนเมวิทํ, น นินฺทกมิติ. 279. Er beschreibt das Scheinlob (byājavaṇṇana) mit den Worten „Wenn man preist“ usw. Indem man gleichsam tadelt, d. h. scheinbar einen Fehler aufzeigt, preist man, d. h. man spricht Lob aus; dies, was das Merkmal eines vorgetäuschten Lobes hat, nennt man Scheinlob (byājavaṇṇana). Auf die Frage „Wie werden hierbei Vorzüge erkannt?“ sagt er: „Fehler...“ usw. In dieser besonderen Redeform scheinen sie wie Fehler auf, d. h. sie erwecken diesen Anschein. Durch die Verwendung solcher Worte sind diese scheinbaren Fehler in Wahrheit nur Tugenden wie etwa der Besitz übernatürlicher Kräfte usw., und kein einziger Fehler erlangt hierbei eine wirkliche Gegenwart, d. h. ein Bestehen. Das Wort „hi“ dient der Hervorhebung, im Sinne von: Dies ist hier in der Tat ein Scheinlob und kein Tadel. ๒๗๙. อิทานิ พฺยาชวณฺณนํ ทสฺเสติ ‘‘ถุติ’’จฺจาทินา. นินฺทนฺโต วิย โทสํ ทสฺเสนฺโต วิย ถุตึ กโรติ วณฺณนํ กโรติ, ตํ วณฺณนากรณํ พฺยาชวณฺณนํ นาม โหติ. นินฺทาสภาเวน ปวตฺตถุติตฺตา นินฺทา เอเวติ เจ? อตฺร อสฺมึ วุตฺติวิเสเส โทสาภาสา โทสา วิย ปฏิภาสมานา คุณา เอว ตาทิสปทปฺปโยเคน อิทฺธิมนฺตตาทโย คุณาว สนฺนิธึ คุณสภาวาวฏฺฐานํ ยนฺติ ปาปุณนฺตีติ. พฺยาเชน วณฺณนมิติ จ, โทสา อิว อาภาสนฺติ ปฏิภาสนฺตีติ จ วากฺยํ. 279. Nun zeigt er das Scheinlob mit den Worten „Wenn man preist“ usw. Indem man gleichsam tadelt, d. h. scheinbar einen Fehler aufzeigt, preist man, d. h. man verfasst eine lobende Schilderung; diese Schilderung wird Scheinlob genannt. Wenn man einwendet: „Da es sich um ein Lob handelt, das im Gewand eines Tadels auftritt, ist es doch Tadel?“, so lautet die Antwort: In dieser besonderen Redeform sind jene scheinbaren Fehler, die wie Fehler erscheinen, in Wahrheit nur Tugenden. Durch die Verwendung solcher Worte gelangen eben Tugenden wie der Besitz übernatürlicher Kräfte zur Gegenwart, d. h. sie erreichen das Bestehen als wahre Tugenden. Die grammatische Erklärung lautet: „Eine Lobpreisung (vaṇṇana) unter einem Vorwand (byāja)“; und „sie scheinen wie Fehler auf (dosābhāsa = dosā iva ābhāsanti/paṭibhāsanti)“. ๒๘๐. 280. สญฺจาเลตุ’มลํ ตฺวํ’สิ, ภุสํ กุวลยา’ขิลํ; วิเสสํ ตาวตา นาถ, คุณานํ เต วทาม กึ. Du bist vollauf imstande, das gesamte Kuvalaya (den blauen Lotus bzw. den Erdkreis) heftig zu bewegen. O Herr, was sollen wir allein aufgrund dessen über die Besonderheit deiner Tugenden sagen? ๒๘๐. อุทาหรติ ‘‘สญฺจาเลตุ’’มิจฺจาทินา. นาถ ตฺวํ อขิลํ กุวลยํ อุปฺปลํ ปถวีวลยญฺเจติ สิลิฏฺฐํ สญฺจาเลตุํ ภมยิตุมิโต [Pg.271] จิโต จ ภุสมจฺจนฺตํ อลํ สมตฺโถปิ ตาวตา ตํมตฺเตน เต คุณานํ วิเสสํ อติสยลกฺขณํ กึ เกน การเณน วทาม. อิห อุปฺปลจาลนสามตฺถิยวิภาวนวเสน นินฺทติ, ตาว นิขิลภูมณฺฑลสญฺจาลาวิกรณโต ปรมาย ถุติยา สํโยชิโตยํ ภควา มหานุภาวํ วิจิตวาติ ภุวนมณฺฑลสิขามณีติ. พฺยาชวณฺณนมีทิสมจฺจนฺตํ รมณียํ, ตทิทญฺจ สพฺพถา สิเลสมุปชีวติ. 280. Er gibt ein Beispiel mit den Worten „Imstande zu bewegen...“ usw. „O Herr, obwohl du vollauf imstande bist, das gesamte Kuvalaya – was durch eine Doppelbedeutung (siliṭṭha) sowohl die blaue Lotusblüte (uppala) als auch den Erdkreis (pathavīvalaya) bezeichnet – heftig, d. h. außerordentlich zu bewegen, d. h. hierhin und dorthin zu wirbeln, was, d. h. aus welchem Grund, sollten wir allein aufgrund dieses bloßen Maßes über die Besonderheit deiner Tugenden – die den Charakter des Überragenden besitzt – sprechen?“ Hierbei tadelt er scheinbar, indem er die bloße Fähigkeit darstellt, eine Lotusblüte zu bewegen; dennoch wird der Erhabene durch das Bewirken der Erschütterung des gesamten Erdkreises mit dem höchsten Lob bedacht, im Sinne von: „Er ist von großer Macht, erhaben, das Kronjuwel des Weltenkreises.“ Ein solches Scheinlob ist überaus lieblich, und dieses stützt sich in jeder Hinsicht auf ein Wortspiel (silesa). ๒๘๐. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘สญฺจาเลตุ’’มิจฺจาทินา. นาถ ตฺวํ อขิลํ กุวลยํ นิสฺเสสํ นีลุปฺปลวนํ ปถวีมณฺฑลํ วา สญฺจาเลตุํ กมฺเปตุํ ภุสมติสเยน อลํ สมตฺโถ, ตาวตา เต คุณานํ วิเสสมติสยํ กึ วทาม กถํ ภณามาติ. กุวลยสทฺทสฺส อุปฺปลวิเสสวาจกตฺตา ปฐมํ นินฺทาว, ตสฺเสว สทฺทสฺส ปถวีมณฺฑลวาจกตฺตา ‘‘อิทฺธิมโต ตว อิทํ กึ วิเสส’’นฺติ อุตฺตมคุณวณฺณนา กตา โหติ. อีทิสา พฺยาชวณฺณนา ปสตฺถา, สา จ สพฺพถา สิเลสํ นิสฺสาย ปวตฺตตีติ. กุยา ปถวิยา วลยํ มณฺฑลมิติ สมาโส. 280. Nun gibt er ein Beispiel mit den Worten „Imstande zu bewegen...“ usw. „O Herr, du bist imstande, das gesamte Kuvalaya – d. h. das gesamte blaue Lotusfeld oder den Erdkreis – heftig, d. h. im höchsten Maße, zu bewegen, d. h. zu erschüttern; was sollen wir allein aufgrund dessen über die Besonderheit, d. h. das Überragende deiner Tugenden sagen, wie sollten wir davon sprechen?“ Da das Wort „kuvalaya“ eine bestimmte Lotusart bezeichnet, erscheint es zuerst wie ein Tadel; da dasselbe Wort jedoch auch den Erdkreis bezeichnet, wird damit eine Schilderung seiner höchsten Tugenden ausgedrückt, im Sinne von: „Was ist dies schon für eine Besonderheit für dich, der du übernatürliche Kräfte besitzt?“ Ein solches Scheinlob ist lobenswert, und es erfolgt, indem es sich ganz und gar auf ein Wortspiel (silesa) stützt. Die Zusammensetzung (samāso) lautet: „Das Valaya (der Kreis) der Ku (der Erde) ist das Erdkreismandala“. ๒๘๑. 281. วิเสสิ’จฺฉายํ ทพฺพสฺส, กฺริยาชาติคุณสฺส จ; เวกลฺลทสฺสนํ ยตฺร, วิเสโส นาม’ยํ ภเว. Wo beim Wunsch nach einer Besonderheit bezüglich einer Substanz (dabba), einer Handlung (kriyā), einer Gattung (jāti) oder einer Eigenschaft (guṇa) das Fehlen [von etwas] aufgezeigt wird, liegt die Redefigur namens „Besonderheit“ (viseso) vor. ๒๘๑. วิเสสวุตฺตึ วตฺเตติ ‘‘วิเสสิจฺฉาย’’มิจฺจาทินา. วิเสเส อติสเย กิสฺมิญฺจิปิ การิยวิเสเส อิจฺฉายํ ทพฺพาทีนํ ยตฺร เวกลฺลสฺส อภาวสฺส ทสฺสนํ วจนํ, อยํ วิเสโส นาม วิเสสวุตฺติ นาม ภเว. 281. Er erklärt die Redefigur der Besonderheit (visesavutti) mit den Worten „beim Wunsch nach einer Besonderheit“ usw. Wenn der Wunsch nach einer Besonderheit, d. h. einer Steigerung bezüglich irgendeines besonderen Werkes besteht, und wo das Aufzeigen, d. h. die Aussage über das Fehlen, d. h. das Nichtvorhandensein von Substanzen usw. erfolgt, liegt diese Redeweise vor, die man „Besonderheit“ (viseso), d. h. Redeweise der Besonderheit (visesavutti), nennt. ๒๘๑. อิทานิ วิเสสาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘วิเสสิ’’จฺจาทินา. วิเสสิจฺฉายํ อติสเย การิยวิเสเส อิจฺฉายํ สติ ทพฺพสฺส จ กฺริยาชาติคุณสฺส จ ยตฺร ยสฺมึ วุตฺติวิเสเส เวกลฺลทสฺสนํ อภาวกถนมตฺถิ, อยํ วิเสโส [Pg.272] นาม ภเว วิเสสวุตฺติ นาม สิยาติ. วิกลสฺส ภาโวติ จ, ตสฺส ทสฺสนมิติ จ วากฺยํ. 281. Nun zeigt er das Schmuckmittel der Besonderheit (visesālaṅkāra) mit den Worten „visesī“ usw. Wenn der Wunsch nach einer Besonderheit besteht, das heißt der Wunsch nach einer überragenden besonderen Wirkung, und worin, in welcher besonderen Ausdrucksweise, ein Aufzeigen des Mangels – das heißt die Aussage des Nichtvorhandenseins – in Bezug auf eine Substanz, eine Handlung, eine Gattung oder eine Eigenschaft vorliegt, so ist dies die sogenannte Besonderheit, das heißt, es sei die „Äußerung der Besonderheit“ (visesavutti). Die Erklärung lautet: „Zustand des Mangels“ (vikalassa bhāvo) und „Aufzeigen desselben“. ๒๘๒. 282. น รถา น จ มาตงฺคา, น หยา น ปทาตโย; ชิโต มาราริ มุนินา, สมฺภาราวชฺชเนน หิ. Weder Streitwagen noch Elefanten, weder Pferde noch Fußsoldaten waren da; der Feind Māras wurde vom Weisen besiegt, wahrlich allein durch das Ausrichten auf die Voraussetzungen. ทพฺพวิเสสวุตฺติ. Die Äußerung der Besonderheit durch eine Substanz. ๒๘๒. อุทาหรติ ‘‘น รถา’’อิจฺจาทิ. สุโพธํ. อตฺร จ วิชโยปกรณจตุรงฺคานีกลกฺขณทพฺพาภาเวน สมตึสปารมิตาสงฺขตสมฺภาราวชฺชนสฺเสว มาราริวิชยลกฺขโณ วิเสโส วุตฺโต. 282. Er gibt das Beispiel mit „na rathā“ usw. Es ist leicht verständlich. Und hier wird durch das Fehlen von Substanzen, die als Siegeswerkzeuge in Form des viergliedrigen Heeres charakterisiert sind, allein für das Ausrichten auf die Voraussetzungen, die aus den dreißig Vollkommenheiten bestehen, die Besonderheit ausgedrückt, welche im Sieg über den Feind Māras besteht. ๒๘๒. ‘‘น รถา’’อิจฺจาทิ. รถา ตโย อนฺตมโส สปริวารานํ ติณฺณํ รถานํ อนีกโวหารโต ตาทิสา ตโย รถา จ นตฺถิ. มาตงฺคา ตโย วุตฺตนเยน อนีกสงฺขาตา ตโย มาตงฺคา จ นตฺถิ. น หยา ตโย ตาทิสา อนีกสงฺขาตา ตโย อสฺสา จ นตฺถิ. ปทา น อนฺตมโส สายุธานํ จตุนฺนํ ปุริสานํ อนีกโวหารโต ตาทิสา จตฺตาโร ปุริสา ปทา จ นตฺถิ. ตถาปิ มุนินา สมฺภาราวชฺชเนน หิ สมตึสปารมิธมฺมานํ อาโภคกรเณเนว มาราริ มารปจฺจตฺติโก ชิโต อภิภวิโต. อิห ชโยปกรณภาเวน ฐิตานํ รถานีกาทีนํ ทพฺพานํ เวกลฺลํ ทสฺเสตฺวา สตฺตุวิชยสภาวานํ สมฺภารานํ อาวชฺชนวิเสสสฺส วุตฺตตฺตา เอสา ทพฺพวิเสสวุตฺติ นาม. รโถ นาม จตุปุริสปริวาโร, ตาทิสํ รถตฺตยํ รถานีกํ นาม. หตฺถี ปน ทฺวาทสปุริสปริวาโร โหติ, ตาทิสํ หตฺถิตฺตยํ หตฺถานีกํ นาม. อสฺโส ติปุริสปริวาโร, ตาทิสํ หยตฺตยํ หยานีกํ นาม. สายุธา จตฺตาโร ปุริสา ปทานีกํ นาม. อิห รถาทีสุ ฐิตา วิย สีฆํ ปาทพเลน คนฺตฺวา ยุชฺฌมานา ปุริสา ปาโทปจาเรน ‘‘ปาทา’’ติ วุตฺตา. รถาทีนํ ปมาณํ ตโยติ อนีกฏฺฐาเน [Pg.273] ทสฺเสตฺวา ปุริสปมาณสฺสาวุตฺเตปิ อนฺตมโส จตฺตาโร ปุริสา อนีกํ นาม โหนฺตีติ ปกรณโต จตฺตาโรติ ญายติ. โน เจ? สาวุธปุริสวาจกสฺส ปทาติสทฺทสฺส ‘‘ปทาตโย’’ติ พหุวจเนน รูปสมฺภวโต ‘‘รถา น, มาตงฺคา น, หยา น, ปทาตโย น’’ อิติ สมฺพนฺโธ. ทพฺพวิเสสวุตฺติ ทพฺเพน ทพฺพปฏิเสธนโต วิเสสกถนํ วิเสสสฺส วุตฺตีติ จ, ทพฺเพน ทพฺพปฏิเสเธน วิเสสวุตฺตีติ จ วากฺยํ. กฺริยาวิเสสวุตฺยาทิตฺตยมฺปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺพํ. 282. „Na rathā“ usw. „Streitwagen“ bedeutet drei, da selbst im geringsten Fall bei drei Streitwagen samt Gefolge von einer Heereseinheit gesprochen wird; solche drei Streitwagen sind nicht vorhanden. „Elefanten“ bedeutet drei; nach der erwähnten Methode sind drei als Heereseinheit bezeichnete Elefanten nicht vorhanden. „Keine Pferde“ bedeutet drei; solche drei als Heereseinheit bezeichneten Pferde sind nicht vorhanden. „Fußsoldaten nicht“ bedeutet, dass selbst im geringsten Fall, da man bei vier bewaffneten Männern von einer Heereseinheit spricht, solche vier Männer als Fußsoldaten nicht vorhanden sind. Dennoch wurde vom Weisen allein durch das Ausrichten auf die Voraussetzungen, nämlich durch das Lenken der Aufmerksamkeit auf die dreißig Vollkommenheits-Dhammas, der Feind Māra, der Widersacher Māra, besiegt und bezwungen. Da hier, nachdem der Mangel an Substanzen wie der Streitwagen-Heereseinheit usw., die als Siegeswerkzeuge dienen, aufgezeigt wurde, die Besonderheit des Ausrichtens auf die Voraussetzungen, welche die Natur des Sieges über den Feind besitzen, ausgedrückt wird, wird dies „Äußerung der Besonderheit durch Substanz“ (dabbavisesavutti) genannt. Ein Streitwagen hat ein Gefolge von vier Männern; drei solcher Streitwagen nennt man eine Streitwagen-Heereseinheit (rathānīka). Ein Elefant hingegen hat ein Gefolge von zwölf Männern; drei solcher Elefanten nennt man eine Elefanten-Heereseinheit (hatthānīka). Ein Pferd hat ein Gefolge von drei Männern; drei solcher Pferde nennt man eine Pferde-Heereseinheit (hayānīka). Vier bewaffnete Männer nennt man eine Infanterie-Heereseinheit (padānīka). Hier werden Männer, die sich schnell zu Fuß fortbewegen und kämpfen, wie diejenigen, die auf Streitwagen usw. stehen, metaphorisch als „Füße“ (pādā) bezeichnet. Obwohl das Maß der Streitwagen usw. an der Stelle über die Heereseinheit als drei aufgezeigt wird, aber das Maß der Männer nicht direkt genannt wird, versteht man aus dem Kontext, dass selbst im geringsten Fall vier Männer eine Heereseinheit bilden, weshalb man „vier“ versteht. Andernfalls: Da die Pluralform „padātayo“ des Wortes „padāti“, welches bewaffnete Männer bezeichnet, vorkommt, lautet die Verbindung: „Streitwagen sind nicht, Elefanten sind nicht, Pferde sind nicht, Fußsoldaten sind nicht“. Die Erklärung lautet: „Dabbavisesavutti“ ist das Sprechen über eine Besonderheit durch die Verneinung einer Substanz mittels einer anderen Substanz, das heißt die Äußerung einer Besonderheit; oder die Äußerung einer Besonderheit durch die Verneinung einer Substanz mittels einer Substanz. Die Triade, die mit der Äußerung der Besonderheit durch eine Handlung (kriyāvisesavutti) beginnt, ist ebenso zu verstehen. ๒๘๓. 283. น พทฺธา ภูกุฏิเนว, ผุริโต ทสนจฺฉโท; มาราริภงฺคญฺจา’กาสิ, มุนิวีโร วโร สยํ. Weder wurde ein Stirnrunzeln gebildet, noch bebte die Lippe; und dennoch bewirkte der edle Heldenweise selbst die Niederlage des Feindes Māra. กฺริยาวิเสสวุตฺติ. Die Äußerung der Besonderheit durch eine Handlung. ๒๘๓. ‘‘น พทฺธา’’อิจฺจาทิ. ภูกุฏิ ภมุภงฺโค โกปชนิโต น พทฺธา น รจิตา, ทสนจฺฉโท จาธโร เนว ผุริโต เนว กมฺปิโต โกเปน. ตถาปิ จ วโร อุตฺตโม มุนิวีโร สยํ มาราริโน ภงฺคํ ปราชยํ อกาสีติ. ภูกุฏิพนฺธนาทิกฺริยาวิคเมน นิพฺพิการวิชยลกฺขโณ วิเสโส ทสฺสิโต. 283. „Na baddhā“ usw. Das Stirnrunzeln (bhūkuṭi) ist das zorngeborene Zusammenziehen der Augenbrauen; es wurde nicht gebildet, nicht erzeugt. Und die Lippe (dasanacchada) – die Unterlippe – bebte überhaupt nicht, zitterte nicht vor Zorn. Dennoch bewirkte der edle, erhabene Heldenweise selbst die Niederlage, das heißt den Zusammenbruch, des Feindes Māra. Durch das Fehlen von Handlungen wie dem Zusammenziehen der Augenbrauen usw. wird eine Besonderheit aufgezeigt, die durch einen regungslosen Sieg gekennzeichnet ist. ๒๘๓. ‘‘น พทฺธา’’อิจฺจาทิ. ภูกุฏิ โกปวิการภูโต ภมุภงฺโคปิ น พทฺธา น กตา, ทสนจฺฉโท ทนฺตาวรโณ เนว ผุริโต น กมฺปาปิโต. ตถาปิ วโร อุตฺตโม มุนิวีโร มุนิคุณวีรคุณยุตฺโต ตถาคโต สยํ มาราริภงฺคญฺจ อกาสีติ. เอตฺถ ภมุภงฺครจนาทิกํ กฺริยํ อกตฺวา นิพฺพิการสฺส มารภงฺคสภาววิเสสสฺส วุตฺตตฺตา เอสา กฺริยาวิเสสวุตฺติ นาม. ภูนํ กุฏิ วงฺกตาติ จ, มาโร เอว อรีติ จ, เตสํ ภงฺโคติ จ วากฺยํ. 283. „Na baddhā“ usw. Das Stirnrunzeln (bhūkuṭi) – die durch Zorn verursachte Veränderung in Form des Zusammenziehens der Augenbrauen – wurde nicht gebildet, nicht gemacht. Die Lippe (dasanacchada, die Zahnbedeckung) bebte nicht, wurde nicht zum Zittern gebracht. Dennoch bewirkte der edle, erhabene Heldenweise – der Tathāgata, der mit den Tugenden eines Weisen und eines Helden ausgestattet ist – selbst die Niederlage des Feindes Māra. Da hier, ohne eine Handlung wie das Zusammenziehen der Augenbrauen auszuführen, die Besonderheit des regungslosen Wesens der Niederlage Māras ausgedrückt wird, wird dies „Äußerung der Besonderheit durch eine Handlung“ (kriyāvisesavutti) genannt. Die sprachlichen Erklärungen lauten: „Die Krümmung (kuṭi) der Brauen (bhūnaṃ) [ist bhūkuṭi]“, „Māra selbst ist der Feind (ari)“ und „der Zusammenbruch derselben [ist mārāribhaṅga]“. ๒๘๔. 284. น [Pg.274] ทิสาสุ พฺยตฺตา รํสิ,นา’โลโก โลกปตฺถโฏ; ตถาปฺย’นฺธตมหรํ,ปรํ สาธุสุภาสิตํ. Weder verbreitete sich ein Strahl in den Himmelsrichtungen, noch breitete sich Licht über die Welt aus; dennoch vertreibt das vortreffliche Wort der Guten die tiefste Finsternis in höchstem Maße. ชาติวิเสสวุตฺติ. Die Äußerung der Besonderheit durch die Gattung. ๒๘๔. ‘‘นิ’’จฺจาทิ. ทิสาสุ ทสสุ พฺยตฺตา ปตฺถฏา รํสิ น ภวติ. โลเก สกลสฺมึ ปตฺถโฏ วิตฺถโต อาโลโกน ภวติ. ตถาปีติ วิเสสนิจฺฉายํ, ตชฺชาติกตฺตาภาเวปิ สาธูนํ สุภาสิตํ สทฺธมฺมสงฺขาตํ ปรมจฺจนฺตเมว อนฺธตมํ อิฏฺฐานิฏฺฐาเวกลฺลโต ปญฺญาจกฺขุสฺส อนฺธการํ โมหนฺธการํ หรตีติ อนฺธตมหรนฺติ. รํสิยา อนฺธการาปหารสมตฺถาย นิวตฺติยา วิเสโส สุภาสิตสฺส ทสฺสิโต. 284. „Ni“ usw. In den zehn Himmelsrichtungen gibt es keinen deutlich verbreiteten Strahl. In der ganzen Welt gibt es kein ausgebreitetes, weites Licht. Das Wort „dennoch“ (tathāpi) dient zur Bestimmung der Besonderheit. Obwohl es nicht zu jener Gattung gehört, vertreibt das wohlgesprochene Wort der Guten, welches als der wahre Dhamma (saddhamma) bekannt ist, in allerhöchstem Maße die tiefste Finsternis, das heißt, es vertreibt die Dunkelheit des Auges der Weisheit, die Dunkelheit der Verblendung (mohandhakāra), welche durch das Fehlen der Unterscheidung des Erwünschten und Unerwünschten entsteht; daher heißt es „die tiefste Finsternis vertreibend“ (andhatamahara). Indem die Eigenschaft des Lichtstrahls, der zur Beseitigung der Dunkelheit fähig ist, ausgeschlossen wird, wird die Besonderheit des wohlgesprochenen Wortes aufgezeigt. ๒๘๔. ‘‘น ทิสาสุ’’อิจฺจาทิ. ทิสาสุ พฺยตฺตา ปตฺถฏา รํสิปิ นตฺถิ, โลกปตฺถโฏ อาโลโกปิ นตฺถิ. ตถาปิ สาธุสุภาสิตํ สทฺธมฺโม ปรมจฺจนฺตํ อนฺธตมหรํ อตฺถานตฺถตีรณกฺขมสฺส ปญฺญาจกฺขุสฺส อนฺธการกโมหตมํ หรํ โหตีติ. อิธ อนฺธการวิทฺธํสเน สมตฺถํ รํสิชาตฺยาทิกํ ปฏิเสเธตฺวา สุภาสิตสฺส อนฺธการาปหรณสงฺขาตสฺส วิเสสสฺส วุตฺตตฺตา อยํ ชาติวิเสสวุตฺติ นาม. โลเก ปตฺถโฏติ จ, อนฺเธตีติ อนฺโธ โมโห, ตมสทิสตฺตา อนฺโธเยว ตโมติ จ, ตํ หรตีติ จ, สาธูนํ สุภาสิตมิติ จ วากฺยํ. 284. „Na disāsu“ usw. In den Himmelsrichtungen gibt es keinen deutlich verbreiteten Strahl, und in der Welt gibt es kein ausgebreitetes Licht. Dennoch ist das wohlgesprochene Wort der Guten, der wahre Dhamma (saddhamma), in allerhöchstem Maße die tiefste Finsternis vertreibend, indem es die Dunkelheit der Verblendung (mohatama) – welche die Finsternis für das Auge der Weisheit ist, das zur Beurteilung von Nutzen und Nicht-Nutzen befähigt ist – vertreibt. Da hier die Gattung des Lichtstrahls usw., die zur Vernichtung der Dunkelheit fähig ist, verneint wird und die Besonderheit des wohlgesprochenen Wortes, die in der Beseitigung der Finsternis besteht, ausgedrückt wird, wird dies „Äußerung der Besonderheit durch die Gattung“ (jātivisesavutti) genannt. Die sprachlichen Erklärungen lauten: „in der Welt ausgebreitet“, „blind machend ist die Blindheit (andha), d. h. die Verblendung (moha)“, „wegen der Ähnlichkeit mit der Dunkelheit ist diese Blindheit selbst die Finsternis (tama)“, „das, was diese vertreibt“ und „das wohlgesprochene Wort der Guten“. ๒๘๕. 285. น ขรํ น หิ วา ถทฺธํ, มุนินฺท วจนํ ตว; ตถาปิ คาฬฺหํ ขนติ, นิมฺมูลํ ชนตามทํ. Weder rau noch hart ist dein Wort, o König der Weisen; dennoch gräbt es tief und entwurzelt den Hochmut der Menschen vollkommen. คุณวิเสสวุตฺติ. Die Äußerung der Besonderheit durch eine Eigenschaft. ๒๘๕. ‘‘น [Pg.275] ขร’’มิจฺจาทิ. มุนินฺท ตว วจนํ น ขรํ น ลูขํ, น ถทฺธํ วา กฐินญฺจ น หิ. ตถาปิ ตาทิสขรตฺตาทิคุณาภาเวปิ ชนตาย ชนสมูหสฺส มทํ คาฬฺหํ ทฬฺหํ กตฺวา นิมฺมูลํ ขนตีติ. อโยสงฺกุมฺหิ ปสิทฺธขรตฺตาทิคุณนิเสเธน มุนินฺทวจนสฺส วิเสโส อาวิกโต. 285. „Na kharaṃ“ usw. O König der Weisen, dein Wort ist nicht rau, nicht grob, und wahrlich auch nicht starr, das heißt hart. Dennoch, trotz des Fehlens solcher Eigenschaften wie Rauheit usw., gräbt es tief, das heißt mit aller Kraft, und entwurzelt den Hochmut (mada) der Menschen, das heißt der Menschenmenge, vollständig. Indem die Eigenschaften wie Rauheit usw., die bei einem eisernen Grabscheit bekannt sind, verneint werden, wird die Besonderheit des Wortes des Königs der Weisen offenbart. ๒๘๕. ‘‘น ขร’’มิจฺจาทิ. เห มุนินฺท ตว วจนํ ขรํ กกฺกสํ น โหติ, ถทฺธํ วา น โหติ. ตถาปิ ชนตามทํ ชนสมูหสฺส ชาตฺยาทึ นิสฺสาย ปวตฺตํ คพฺพํ คาฬฺหํ ทฬฺหํ กตฺวา นิมฺมูลํ มูลมเสเสตฺวา ขนตีติ. ขณนกฺขมอโยสงฺกุอาทีสุ ลพฺภมานํ ขรตฺตาทิคุณํ ปฏิเสเธตฺวา พุทฺธวจนสฺส มทขณนสภาวสงฺขาตสฺส วิเสสสฺส วุตฺตตฺตา อยํ คุณวิเสสวุตฺติ นาม โหติ. นตฺถิ มูลมสฺส ขณนสฺสาติ จ, ชนานํ สมูโหติ จ, ตาย มโทติ จ วิคฺคโห. ‘‘คาฬฺหํ นิมฺมูล’’นฺติ ขณนกฺริยาย วิเสสนตฺตา คาฬฺหํ นิมฺมูลํ ขณนํ กโรตีติ โยชนา. 285. „Na khara“ usw. Oh Herr der Weisen (muninda), dein Wort ist nicht rau (khara), barsch (kakkasa) oder starr (thaddha). Dennoch gräbt es den Stolz der Menschen (janatāmada) – d. h. den Hochmut (gabba), der auf der Abstammung usw. der Menschenmenge (janasamūha) beruht –, indem es ihn tief und fest (gāḷhaṃ daḷhaṃ) macht, an der Wurzel packt und restlos ohne verbleibende Wurzel (nimmūlaṃ) ausgräbt. Da die raue Eigenschaft (kharattādiguṇa), wie sie etwa bei eisernen Erdpfählen (ayosaṅku) vorkommt, verneint wird und stattdessen die besondere Natur des Buddha-Wortes, die im Ausgraben des Stolzes besteht, verkündet wird, nennt man dies eine „Darstellung einer besonderen Eigenschaft“ (guṇavisesavutti). Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Es gibt keine Wurzel für dieses Ausgraben“ (nimmūla), „die Menge der Menschen“ (janatā) und „der Stolz durch diese“ (janatāmada). Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) ist: „tief und entwurzelnd“ (gāḷhaṃ nimmūlaṃ), weil es das Verb des Grabens bestimmt; er gräbt tief und entwurzelnd aus. ๒๘๖. 286. ทสฺสียเต’ติทิตฺตํ ตุ,สูรวีรตฺตนํ ยหึ; วทนฺติ วิญฺญู วจนํ,รุฬฺหาหงฺการมีทิสํ. Wo jedoch eine überaus glänzende Tapferkeit und ein Heldentum (sūravīrattana) gezeigt wird, nennen die Weisen (viññū) eine solche Rede „erhabenen Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra). ๒๘๖. รุฬฺหาหงฺการํ วทนฺติ. 286. Sie nennen es „erhabenen Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra). ๒๘๖. อิทานิ รุฬฺหาหงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘ทสฺสียเต’’ อิจฺจาทินา. สูรวีรตฺตนํ สูรภาววีรภาวํ อติทิตฺตํ ตุ อติสเยน ปน ทิตฺตํ ยหึ วากฺเย ทสฺสียเต, อีทิสํ วจนํ วิญฺญู กวโย รุฬฺหาหงฺการมิติ วทนฺตีติ. สูโร จ วีโร จาติ จ, เตสํ ภาโวติ จ, รุฬฺโห อุคฺคโต อหงฺกาโร เอตฺถ วุตฺติวิเสเสติ จ วากฺยํ. 286. Nun zeigt er den erhabenen Stolz (ruḷhāhaṅkāra) mit den Worten „dassīyate“ usw. In welchem Satz eine überaus glänzende Tapferkeit und ein Heldentum (sūravīrattana) – d. h. der Zustand von Tapferkeit und Heldenmut – als im höchsten Maße leuchtend gezeigt wird, eine solche Rede nennen die weisen Dichter (viññū kavayo) „erhabenen Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra). Der Satz lautet: „der Tapfere und der Held“, „deren Zustand“ (sūravīrattana), und „der erhabene, aufgestiegene Stolz“ (ruḷhāhaṅkāra) ist hier die besondere Ausdrucksweise. ๒๘๗. 287. ทเม [Pg.276] นนฺโทปนนฺทสฺส,กึ เม พฺยาปารทสฺสนา; ปุตฺตา เม ปาทสมฺภตฺตา,สชฺชา สนฺเตว ตาทิเส. Bei der Zähmung des Nandopananda, wozu bedarf es einer Demonstration meiner Aktivität? Meine Söhne, die meinen Füßen treu ergeben sind, stehen für eine solche Aufgabe bereits bereit. ๒๘๗. อุทาหรติ ‘‘ทเม’’อิจฺจาทินา. นนฺโทปนนฺทสฺส นาคราชสฺส อปฺปเมยฺยมหานุภาวสฺส ทเม ทมเน เม มม นิรวธิสรนฺติปฺปเมยฺยปฺปภาวานุจริตกิตฺติโนปิ ปรสฺส พฺยาปารทสฺสนา ปโยคปฏิปาทเนน กึ ปโยชนํ, น กิมฺปิ, ยโต เม ปาทสมฺภตฺตา ปาทาวนตา ตาทิเส กมฺมนิ สชฺชา พทฺธกจฺฉา สนฺเตว วิชฺชนฺเตว, ตโตติ โยชนียํ. 287. Er gibt ein Beispiel mit „dame“ usw. Bei der Bändigung (dame/damane) des Schlangenkönigs Nandopananda, der von unermesslicher großer Macht ist – welchen Nutzen hätte ich, dessen Ruhm durch unbegrenzte, fließende und unermessliche Macht verbreitet ist, davon, die Aktivität eines anderen zu demonstrieren, d. h. die Anwendung (von Mitteln) zu veranlassen? Keinen Nutzen, da mir zu Füßen gebeugte (pādasambhattā) Söhne für eine solche Aufgabe bereits bereit (sajjā), d. h. gegürtet, bereitstehen; so ist die Verknüpfung zu verstehen. ๒๘๗. ‘‘ทเม’’จฺจาทิ. นนฺโทปนนฺทสฺส นาครญฺโญ ทเม ทมกรเณ พฺยาปารทสฺสนา ภุวนตฺตเย ปวตฺตมานอานุภาเวน จ สมฺปวตฺติตกิตฺติสมูเหน จ สมนฺนาคตสฺส มยฺหํ ตาทิสปโยคทสฺสเนน กึ ปโยชนํ. ยสฺมา เม ปาทสมฺภตฺตา มยฺหํ จรณาวนตา ตาทิเส กิจฺเจ สชฺชา สนฺนทฺธา ปุตฺตา พหโว สนฺติ เอว, ตสฺมาติ. เจโตวสิตาย สูรวีรภาโว อิห อติทิตฺโต ทสฺสิโต โหติ. พฺยาปารสฺส ทสฺสนมิติ จ, ปาเทสุ สมฺภตฺตาติ จ วากฺยํ. 287. „Dame“ usw. Bei der Zähmung, d. h. Bändigung, des Schlangenkönigs Nandopananda – welchen Nutzen hat für mich, der mit einer in den drei Welten wirkenden Macht und einer Schar von weithin verbreitetem Ruhm ausgestattet ist, das Zeigen einer solchen Anwendung (von Anstrengung)? Da mir zu Füßen gebeugte, für eine solche Pflicht bereite und gerüstete Söhne in großer Zahl wahrlich zur Verfügung stehen, deshalb. Hier wird die Tapferkeit und der Heldenmut durch die Beherrschung des Geistes als überaus glänzend dargestellt. Die Wortanalyse lautet: „das Zeigen der Aktivität“ (byāpārassa dassanaṃ) und „an den Füßen ergeben“ (pādesu sambhattā). ๒๘๘. 288. สิเลโส วจนา’เนกา-ภิเธยฺเย’กปทายุตํ; อภินฺนปทวากฺยาทิ-วสา เตธา’ย’มีริโต. Eine Doppelbedeutung (sileso) ist eine Rede, die durch ein einziges Wort mit mehreren Bedeutungen (anekābhidheyye’kapadāyutaṃ) verbunden ist. Diese wird aufgrund von ungeteilten Wörtern, Sätzen usw. als dreifach bezeichnet. ๒๘๘. สิเลสํ นิทฺทิสติ ‘‘สิเลโส’’อิจฺจาทินา. อเนกํ ภินฺนมภิเธยฺยตฺโถ ยสฺสาตฺยเนกาภิเธยฺยํ. เอเกน สมาเนน ปเทน สรูเปน อายุตมนฺวิตํ ยํ วจนํ วุตฺตีติ อนุวทิตฺวา โส สิเลโสติ วิธียเต, เยน เกนจิ [Pg.277] รูเปน อุปมาโนปเมยฺยลกฺขณตฺถานํ สิเลสนโต. อยญฺเจวํลกฺขโณ สิเลโส เตธา อีริโต. กถํ? อภินฺนปทวากฺยาทิวสา อภินฺนเมกํ ปทํ สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตรูปํ ยตฺร, ตเมว วากฺยํ วากฺยลกฺขโณเปตตฺตา. ตํ อาทิ เยสํ, เตสํ วสาติ อตฺโถ. 288. Er definiert die Doppelbedeutung (silesa) mit „sileso“ usw. Das, was viele, unterschiedliche auszudrückende Bedeutungen (abhidheyyattha) hat, ist vielbedeutend (anekābhidheyya). Eine Rede, die mit einem einzigen, gleichlautenden Wort (eka-pada) in seiner Form verbunden ist, wird, nachdem sie wiederholt wurde, als „silesa“ (Wortspiel/Doppelbedeutung) bestimmt, weil sich darin die Bedeutungen mit den Merkmalen von Vergleichsobjekt (upamāna) und Vergleichssubjekt (upameyya) in irgendeiner Form verbinden (silesana). Und diese so charakterisierte Doppelbedeutung wird als dreifach bezeichnet. Wie? Aufgrund von ungeteilten Wörtern und Sätzen usw. (abhinnapadavākyādivasā) – wo ein ungeteiltes, einzelnes Wort mit Suffixen wie Sy-adi oder Ti-adi vorhanden ist, ist eben dies ein Satz, da er die Merkmale eines Satzes besitzt. Das, was mit diesem beginnt, aufgrund von deren Einteilung (vasā), so ist der Sinn. ๒๘๘. อิทานิ สิเลสาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘สิเลโส’’จฺจาทินา. อเนกาภิเธยฺยํ เอกปทายุตํ อุภยตฺถ สาธารณตฺตา ตุลฺเยน สทฺทรูเปน ยุตฺตํ ยํ วจนํ อตฺถิ, โส สิเลโส นาม. โส ปน เยน เกนจิ สาธมฺมรูเปน อุปมาโนปเมยฺยภูตานมตฺถานํ สิลิฏฺฐตฺตา อญฺญมญฺญํ ผุสิตฺวา ฐิตตฺตา สิเลโส นาม. อยํ วุตฺตลกฺขโณ สิเลโส อภินฺนปทวากฺยาทิวสา อกตวิการานํ สฺยาทฺยนฺตตฺยาทฺยนฺตปทสมนฺนาคตานํ วากฺยลกฺขโณเปตวากฺยานํ ปเภเทน เตธา อีริโตติ. อเนกมภิเธยฺยํ ยสฺเสติ จ, เอกญฺจ ตํ ปทญฺเจติ จ, เตน อายุตนฺติ จ, อภินฺนานิ ปทานิ ยสฺมินฺติ จ, ตญฺจ ตํ วากฺยญฺจาติ จ, ตํ อาทิ เยสํ อภินฺนปทวากฺยานนฺติ จ, เตสํ วโส เภโทติ จ วากฺยํ. 288. Nun zeigt er das Schmuckmittel der Doppelbedeutung (silesālaṅkāra) mit „sileso“ usw. Eine Rede, die mehrere Bedeutungen hat (anekābhidheyya) und mit einem einzigen Wort verbunden ist (ekapadāyuta) – d. h. mit einer gleichlautenden Wortform versehen ist, die für beide Seiten gemeinsam ist –, das nennt man „silesa“. Sie heißt „silesa“ (Verbindung), weil die Dinge, die als Vergleichsobjekt und Vergleichssubjekt dienen, durch irgendeine gemeinsame Eigenschaft eng verbunden sind und einander berühren. Diese so definierte Doppelbedeutung wird als dreifach bezeichnet, und zwar nach der Einteilung von Sätzen, die die Merkmale eines Satzes aufweisen, ungebeugte Wörter enthalten und mit Suffixen wie Sy-adi und Ti-adi versehen sind, ohne dass eine Veränderung vorgenommen wird, d. h. durch ungeteilte Wörter, Sätze usw. Die Wortanalyse lautet: „das, was viele Bedeutungen hat“ (anekamabhidheyyaṃ yassa), „das, was ein einziges Wort ist“ (ekañca taṃ padañca), „damit verbunden“ (tena āyutaṃ), „das, worin die Wörter ungeteilt sind“ (abhinnāni padāni yasmiṃ), „das, was ein Satz ist“ (tañca taṃ vākyañca), „das, was mit diesen beginnt, d. h. mit ungeteilten Wörtern und Sätzen“ (taṃ ādi yesaṃ abhinnapadavākyānaṃ), „deren Einteilung oder Unterschied“ (tesaṃ vaso bhedoti). ๒๘๙. 289. อนฺธนฺตมหโร หารี, สมารุฬฺโห มโหทยํ; ราชเต รํสิมาลี’ยํ, ภควา โพธยํ ชเน. Die dichte Dunkelheit vertreibend, lieblich, das große Erscheinen erstiegen habend, erstrahlt dieser Strahlenkranztragende (die Sonne / der Erhabene), indem er die Menschen erweckt. อภินฺนปทวากฺยสิเลโส. Eine Doppelbedeutung mit ungeteilten Wörtern und Sätzen (abhinnapadavākyasileso). ๒๘๙. อุทาหรติ ‘‘อนฺธนฺตมิ’’จฺจาทิ. อยํ ภควา สูริโย มหามุนิ จ. ตตฺถ สูริโย ตาว อนฺธนฺตมหโร ปกติยนฺธกาโรปหารี, มหามุนิ ตุ อนฺธการโมหตมาปหารี. หารี มนุญฺโญ สูริโย มหามุนิ จ, สูริโย [Pg.278] มโหทยํ มหนฺตํ อุทยํ ปพฺพตํ สมารุฬฺโห, มหามุนิ ตุ มโหทยํ มหนฺตมพฺภุทยํ สมฺมาสมฺโพธิสมธิคมรูปํ สมารุฬฺโห ปตฺโต. รํสีนํ มาลา, สา อสฺส อตฺถีติ รํสิมาลี, สูริโย มหามุนิ จ. ชเน โพธยํ นิทฺทาปคมเนน กิเลสนิทฺทาปคมเนน วา ปโพธยนฺโต ราชเต ทิพฺพตีติ. อภินฺนปทวากฺยสิเลโส ภงฺเคน วินา ยถาวฏฺฐานมุภยตฺถ ปทโยชนโต. 289. Er gibt ein Beispiel mit „andhantam“ usw. Dieser Erhabene (bhagavā) ist sowohl die Sonne (sūriya) als auch der Große Weise (mahāmuni). Dabei ist die Sonne zunächst die Vertreiberin der dichten Dunkelheit (andhantamahara), d. h. sie beseitigt die natürliche Dunkelheit; der Große Weise hingegen beseitigt die Dunkelheit der Verblendung und Unwissenheit (andhakāramohatama). „Hārī“ bedeutet lieblich, sowohl für die Sonne als auch für den Großen Weisen. Die Sonne hat den großen Aufgangsberg (mahodaya) erstiegen; der Große Weise hingegen hat das „Große Wohl“ (mahodaya) erreicht, d. h. das Erlangen der vollkommenen Erleuchtung (sammāsambodhisamadhigama). Ein Kranz von Strahlen (raṃsīnaṃ mālā) – wer diesen besitzt, ist strahlenkranztragend (raṃsimālī), sowohl die Sonne als auch der Große Weise. „Die Menschen erweckend“ (jane bodhayaṃ) bedeutet, sie entweder durch das Vertreiben des Schlafes oder durch das Vertreiben des Schlafes der Befleckungen (kilesaniddā) aufzuwecken; so erstrahlt (rājate), d. h. leuchtet er. Dies ist eine Doppelbedeutung mit ungeteilten Wörtern und Sätzen (abhinnapadavākyasileso), weil die Wörter auf beide Fälle ohne Worttrennung (bhaṅgena vinā) in ihrer bestehenden Form angewendet werden. ๒๘๙. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘อนฺธ’’มิจฺจาทินา. มโหทยํ มหนฺตํ อุทยํ ปพฺพตํ, สพฺพญฺญุปทวิสงฺขาตมหาภิวุทฺธึ วา สมารุฬฺโห อารุฬฺโห, สมฺปตฺโต วา, อนฺธนฺตมหโร จกฺกวาฬคพฺเภ ปตฺถฏปกติฆนนฺธการสฺส, ญาณโลจนสฺส อนฺธกรณโต อนฺธกาโรติ วุตฺตโมหสฺส วา วิทฺธํสโก, หารี เตเนว มนุญฺโญ รํสิมาลี อตฺตโน รํสิมาลาย สมนฺนาคโต ชเน ปกตินิทฺทาย กิเลสนิทฺทาย วา สมนฺนาคเต สตฺเต โพธยํ โพธยนฺโต อยํ ภควา ทิวากโร, ฉหิ ภคธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พุทฺโธ วา ราชเต ทิพฺพตีติ. ทฺวีสุ ปกฺเขสุ ปทานํ สมานภาเวน ฐิตตฺตา อยํ อภินฺนปทวากฺยสิเลโส. อนฺโธ จ โส ตโม เจติ จ, ตํ หรตีติ จ, มหนฺโต จ โส อุทโย ปพฺพโต จาติ จ, มหนฺโต จ โส อุทโย อพฺภุทโย อภิวุทฺธิ จาติ จ, รํสีนํ มาลาติ จ, สา อสฺส อตฺถีติ จ, ภโค สิรี อสฺส สูริยสฺส อตฺถีติ จ, ภโค สิรีกามปยตนาทิปฺปกาโร อสฺส สตฺถุโน อตฺถีติ จ วิคฺคโห. อภินฺนปทวากฺยสงฺขาโต สิเลโส. อปโรปิ อตฺโถ เอตฺถ สิลิสฺสตีติ สิเลโส. ‘‘ภินฺนปทวากฺยสิเลโส’’ติอาทิกมฺปิ อิมินา นเยน ญาตพฺพํ. 289. Nun gibt er ein Beispiel mit „andha...“ usw. „Mahodaya“ bedeutet den großen Aufgangsberg (Udayagiri), oder aufgestiegen auf (samāruḷho / āruḷho) bzw. erreicht habend (sampatto) die große Erhabenheit, die als Stufe der Allwissenheit bezeichnet wird. „Andhantamahara“ (die dichte Finsternis vertreibend) ist der Zerstörer der dichten, natürlichen Dunkelheit, die im Inneren des Weltensystems (Cakkavāḷa) verbreitet ist, oder der Verblendung (moha), die „Dunkelheit“ genannt wird, weil sie das Auge des Wissens blind macht (andhakaraṇa). „Hārī“ bedeutet eben deshalb lieblich. „Raṃsimālī“ bedeutet mit seinem eigenen Strahlenkranz ausgestattet. Die Menschen, d. h. die Wesen, die im natürlichen Schlaf oder im Schlaf der Befleckungen (kilesa) befangen sind, aufweckend (bodhayaṃ / bodhayanto), leuchtet (rājate / dibbati) dieser Erhabene als Tagmacher (Sonne, divākaro) oder als der mit den sechs erhabenen Eigenschaften (bhagadhamma) ausgestattete Buddha. Weil die Wörter auf beiden Seiten (in beiden Bedeutungen) in der gleichen Form verbleiben, ist dies ein ungetrenntes Wort- und Satz-Wortspiel (abhinnapadavākyasilesa). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Es ist blinde (andho) Finsternis (tamo), und diese vertreibt (harati) er“; und „er ist der große (mahanto) Aufgangsberg (udayo pabbato)“; und „es ist der große (mahanto) Aufgang, nämlich Wohlstand und Gedeihen (abbhudayo abhivuddhi)“; und „Kranz (mālā) von Strahlen (raṃsīnaṃ)“, und „dieser gehört ihm (sā assa atthi)“; und „Glück und Herrlichkeit (bhago / sirī) gehört dieser Sonne (assa sūriyassa atthi)“; und „Glück und Herrlichkeit (bhago) in Form von Pracht, Begehren, Anstrengung usw. gehört diesem Lehrer (assa satthuno atthi)“. Dies ist das als ungetrenntes Wort- und Satz-Wortspiel bezeichnete Doppelsinn-Gedicht (silesa). Weil sich hier auch eine andere Bedeutung verbindet (silissati), nennt man es silesa. Auch „das Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen“ (bhinnapadavākyasilesa) usw. ist nach dieser Methode zu verstehen. ๒๙๐. 290. สารทามลกาภาโส, สมานีตปริกฺขโย; กุมุทากรสมฺโพโธ, ปีเณติ ชนตํ สุธี. Der Weise (der Mond oder der vollkommen Selbst-Erleuchtete), der den Glanz einer reinen Myrobalane im Herbst besitzt (oder: der den Glanz einer reinen Allwissenheit schenkt), dessen Abnahme herbeigeführt ist (oder: dessen Befleckungen völlig vernichtet sind), und der das Aufblühen der Seerosen bewirkt (oder: der das Erkennen der vier Wahrheiten bewirkt), erfreut die Schar der Menschen. ภินฺนปทวากฺยสิเลโส. Ein Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa). ๒๙๐. ‘‘สารเท’’จฺจาทิ. สุธา อสฺส อตฺถีติ สุธี, จนฺโท. โสภนา สพฺพญฺญุตญฺญาณรูปํ พุทฺธิ อสฺส อตฺถีติ สุธี, [Pg.279] สมฺมาสมฺพุทฺโธ. สารโท สรทกาเล สมฺภูโต อมลโก นิมฺมโล อาภา โสภา ยสฺส โส, จนฺโท. ปเรสํ นิพฺพานสารํ ททาตีติ สารโท, อมลโก อาภาโส, อมลกสฺส หตฺถามลกสฺเสว วา อาภาโส อเสสเญยฺยาวโพโธ ยสฺส โส, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. สํ สมฺมา กเมนานียมานตฺตา อานีโต ปริกฺขโย กณฺหปกฺโข เยน โส, จนฺโท. สมํ วูปสมํ อานีโต ปริกฺขโย หานิ กิเลสสตฺตุกโต อธิคตกฺขยตฺตา เยนโส, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. กุมุทากรสฺส กุมุทสฺส รํสิยา สมฺโพธิ วิกาโส ยสฺส โส, จนฺโท. กุยา ปถวิยา มุทํ ปีตึ กโรตีติ กุมุทากโร, สมฺโพโธ จตุสจฺจาวโพโธ ยสฺส โส, สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ชนตํ ชนสมูหํ ปีเณตีติ. อยํ ภินฺนปทวากฺยสิเลโส วุตฺเตน วิธินา ปทานํ ภินฺนตฺตา. 290. „Sārada...“ usw. Wer Nektar (sudhā) besitzt, ist „sudhī“ – der Mond. Wer eine schöne (sobhanā) Intelligenz (buddhi) in Form des allwissenden Wissens besitzt, ist „sudhī“ – der vollkommen Selbst-Erleuchtete (sammāsambuddho). „Sārada“ bedeutet im Herbst (saradakāla) entstanden; rein (amalaka) ist sein Glanz (ābhā / sobhā) – so ist es der Mond. Derjenige, der anderen die Essenz des Nibbāna gibt, ist „sārada“; „amalako ābhāso“ bedeutet, dass sein Erfassen aller erkennbaren Dinge (asesañeyyāvabodho) so klar glänzt wie eine Myrobalanenfrucht in der Hand (hatthāmalaka) – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete. „samānītaparikkhayo“: Derjenige, durch den die Abnahme (parikkhayo), d. h. die dunkle Monatshälfte (kaṇhapakkha), ordnungsgemäß (saṃ / sammā) und schrittweise herbeigeführt (ānīto) wird – so ist es der Mond. Derjenige, durch den die Vernichtung (parikkhayo / hāni), d. h. die Beruhigung (sama / vūpasama) der feindlichen Befleckungen herbeigeführt wurde, da er das Erlöschen (khaya) erlangt hat – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete. „kumudākarasambodho“: Derjenige, dessen Aufblühen (sambodhi / vikāso) der weißen Seerosen (kumuda) durch seine Strahlen bewirkt wird – so ist es der Mond. Wer auf der Erde (ku) Freude (muda) bereitet, ist „kumudākaro“; derjenige, dessen Erwachen (sambodho) das Erkennen der vier Wahrheiten (catusaccāvabodho) ist – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete, der die Schar der Menschen (janataṃ) erfreut (pīṇeti). Dies ist ein Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa), weil die Wörter nach der genannten Methode getrennt werden. ๒๙๐. ‘‘สาร’’อิจฺจาทิ. สารโท สรทกาเล สมฺภูโต, เวเนยฺยานํ นิพฺพานสารทายโก วา, อมลกาภาโส นิมฺมลโสโภ, นิมฺมลเกตุมาลาสมนฺนาคตตฺตา ตาทิสมตฺถกโสโภ วา, อถ วา สารทามลกาภาโส สรทกาเล สญฺชาตนิมฺมลโสโภ, เวเนยฺยานํ นิพฺพานสารทายกนิมฺมลโสโภ วา, อถ วา สารทอามลกอาภาโส นิพฺพานสารทายกหตฺถามลกสทิสเญยฺยาวโพโธ. สมานีตปริกฺขโย กณฺหปกฺเข สุฏฺฐุ กเมน อานีโต ปริกฺขโย ปริปุณฺโณ วา จนฺโท, สมสงฺขตสนฺตึ อานีตกิเลสปริหานิสงฺขาตปริกฺขโย วา. กุมุทากรสมฺโพโธ กุมุทวิกาสเนน สมนฺนาคโต, กุสงฺขาตปถวีนิสฺสิตานํ ชนานํ ปีติชนนจตุสจฺจาวโพเธน สมนฺนาคโต วา. สุธี สุธาสงฺขาตอมตวนฺตตาย [Pg.280] ตนฺนามโก จนฺโท, สุนฺทรปญฺญวนฺตตาย ตนฺนามโก สมฺมาสมฺพุทฺโธ วา. ชนตํ ชนสมูหํ ปีเณตีติ. อุภยปกฺเขสุ ปทํ ภินฺทิตฺวา อตฺถสฺส โยชนโต อยํ ภินฺนปทวากฺยสิเลโส. สรเท ภโว สารโท, จนฺโท. สารํ ททาตีติ สารโท, ภควา. ‘‘สารโท’’ติ อิทํ ‘‘อาภาโส’’ติ ปทสฺส วิเสสนํ โหติ. อมลโกนิมฺมโล อาภาโส อสฺส จนฺทสฺสาติ จ, กมฺหิ มตฺถเก อาภาโสติ จ, อมโล กาภาโส อสฺส สตฺถุโนติ จ, สารโท อมลโก อาภาโส ยสฺส จนฺทสฺส ภควโต วาติ จ, สารโท อามลกสฺส วิย อาภาโส เญยฺยาวโพโธ อสฺส ภควโตติ จ, สํ สมฺมา อานีโต ปริกฺขโย กลาหานิ อเนเนติ จ, สมํ วูปสมํ อานีโต ปริกฺขโย หานิ กิเลสสตฺตุโต เยเนติ จ, กุมุทานํ อากโรติ จ, เตสํ สมฺโพโธ วิกาโส ยสฺเสติ จ, มุทํ ปีตึ กโรตีติ มุทากโร. กุยา ปถวิยา มุทากโรติ จ, โส สมฺโพโธ จตุสจฺจาวโพโธ ยสฺเสติ จ, สุธา อมตํ อสฺส จนฺทสฺส อตฺถีติ จ, สุ โสภนา ธี พุทฺธิ อสฺส สมฺพุทฺธสฺสาติ จ วิคฺคโห. 290. „Sāra...“ usw. „Sārado“ bedeutet: im Herbst entstanden, oder der den zu Führenden (veneyya) die Essenz des Nibbāna Schenkende. „Amalakābhāso“ bedeutet: von reinem Glanz, oder eine solche Pracht auf dem Haupt besitzend, weil er mit einem reinen Strahlenkranz (ketumālā) versehen ist. Oder „sāradāmalakābhāso“: die im Herbst entstandene reine Pracht besitzend, oder die reine Pracht besitzend, die den zu Führenden die Essenz des Nibbāna schenkt. Oder „sārada-āmalaka-ābhāso“: das Erfassen des Erkennbaren besitzend, das einer Myrobalane in der Hand gleicht und die Essenz des Nibbāna schenkt. „samānītaparikkhayo“: der Mond, dessen Abnahme in der dunklen Monatshälfte gut und schrittweise herbeigeführt wurde, oder der vollendet ist; oder die Vernichtung, d. h. das Aufgeben der Befleckungen, welche den Frieden des Gestillten (sama) herbeigeführt hat. „kumudākarasambodho“: mit dem Aufblühen der Seerosen ausgestattet, oder ausgestattet mit der Erkenntnis der vier Wahrheiten, die den auf der Erde (ku) weilenden Menschen Freude bringt. „sudhī“: der Mond, der so genannt wird, weil er den als Nektar (sudhā) bezeichneten Trank besitzt; oder der vollkommen Selbst-Erleuchtete, der so genannt wird, weil er eine hervorragende Weisheit (sundarapaññā) besitzt. „janataṃ janasamūhaṃ pīṇeti“: erfreut die Schar der Menschen. Weil man auf beiden Seiten die Wörter trennt und die Bedeutung verbindet, ist dies ein Wortspiel mit getrennten Wörtern und Sätzen (bhinnapadavākyasilesa). Die Wortanalysen (viggaha) lauten: „Im Herbst existierend ist sārada“ – der Mond. „Die Essenz gebend ist sārada“ – der Erhabene. „Sārado“ ist hier ein Attribut des Wortes „ābhāso“. „Rein (amalako) ist der Glanz (ābhāso) dieses Mondes“; und „auf dem Haupt (kamhi) ist der Glanz (ābhāso)“; und „rein (amalo) ist der Glanz (kābhāso) dieses Lehrers“; und „der herbstliche, reine Glanz gehört diesem Mond oder dem Erhabenen“; und „der herbstliche, dem einer Myrobalane gleichende Glanz, d. h. das Erfassen des Erkennbaren, gehört diesem Erhabenen“. „Durch ihn ist die Abnahme (parikkhayo), d. h. der Verlust der Mondphasen (kalāhāni), ordnungsgemäß (saṃ) herbeigeführt (ānīto)“; und „durch ihn ist die Vernichtung (parikkhayo), d. h. der Verlust der feindlichen Befleckungen, zur Ruhe (sama) gebracht und herbeigeführt worden“. „Menge (ākaro) von Seerosen (kumudānaṃ)“, und „deren Aufblühen (sambodho) gehört ihm“; und „wer Freude (mudaṃ) bereitet, ist mudākaro“. „Auf der Erde (kuyā) bereitet er Freude (mudākaro)“, und „dieses Erwachen (sambodho), d. h. das Erkennen der vier Wahrheiten, gehört ihm“. „Nektar (sudhā / amata) gehört diesem Mond“; und „eine schöne (su), glänzende (sobhanā) Intelligenz (dhī / buddhi) gehört diesem Erleuchteten“. ๒๙๑. 291. สมาหิตตฺตวินโย, อหีนมทมทฺทโน; สุคโต วิสทํ ปาตุ, ปาณินํ โส วินายโก. Möge jener Führer (der Garuda oder der vollkommen Selbst-Erleuchtete), der seine Zähmung wohl vollbracht hat (oder: dessen Geist in Konzentration gefestigt ist), der den Stolz der mächtigen Schlangen bändigt (oder: der den Stolz der Stolzen bändigt), der Wohlgegangene, das Giftige beschützen, d. h. das Reich der Schlangen (oder: die Schar der Wesen klar beschützen). ภินฺนาภินฺนปทวากฺยสิเลโส. Ein Wortspiel mit teils getrennten, teils ungetrennten Wörtern und Sätzen (bhinnābhinnapadavākyasilesa). ๒๙๑. ‘‘สมาหิเต’’จฺจาทิ. สํ สมฺมา อาหิโต ปติฏฺฐาปิโต อตฺตสฺส วินโย วินยนํ สพฺพตฺถ สวิสเย อปฺปฏิหตจารวเสน ยสฺส โส, ครุโฬ. วินยนํ ปวิวิตฺตกายจิตฺตปฺปวตฺติวเสน ทมนํ ยสฺส โส, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. อิติ อภินฺนปทํ. อหีนํ สปฺปานํ อินา นายกา, เตสํ มทํ มทฺทตีติ อหีนมทมทฺทโน, ครุโฬ. อหีนานมุตฺตมปุริสานมฺปิ มหาพฺรหฺมาทีนํ มทํ มทฺทตีติ อหีนมทมทฺทโน, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. สุนฺทรํ คตํ คมนํ สมุทฺทํ ภินฺทิตฺวา ชลสงฺคมโต ปฐมเมวอุคฺคมนสามตฺถิยโยคโต [Pg.281] ยสฺส โส, ครุโฬ. สุนฺทรํ คมนมสฺส นาควิกฺกนฺตจารตฺตา สุคโต, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. อภินฺนปทํ. โส วีนํ ปกฺขีนํ นายโก, ครุโฬ. วิสํ ททาตีติ วิสทํ ปาณินํ นาคโลกํ ปาตุ อหึสนวเสน ปาลยตุ, โส วิเนติ เวเนยฺเยติ วินายโก, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ปาณินํ สกลสตฺตโลกํ วิสทํ อสลฺลีนํ ปาตุ. ภินฺนาภินฺนปทวากฺยสิเลโสยํ วุตฺตนเยน ปทานํ อุภยมิสฺสตฺตา. 291. „Samāhita...“ usw. Derjenige, dessen Zähmung (vinayo) des Selbst (attassa) ordnungsgemäß (saṃ / sammā) begründet (āhito / patiṭṭhāpito) ist, und zwar durch seinen ungehinderten Lauf überall in seinem Bereich, ist der Garuda (garuḷo). Derjenige, dessen Zähmung (vinayana) im Sinne einer Bändigung durch das Verhalten eines abgeschiedenen Körpers und Geistes besteht, ist der vollkommen Selbst-Erleuchtete (sammāsambuddho). Dies ist das ungetrennte Wort (abhinnapada). „Er vernichtet den Stolz (madaṃ) der Führer (inā / nāyakā) der Schlangen (ahīnaṃ) – so ist es der Garuda (ahīnamadamaddano)“. „Er vernichtet den Stolz selbst der hervorragenden Menschen (ahīnānaṃ uttamapurisānaṃ) wie des Großen Brahma (mahābrahmā) usw. – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete (ahīnamadamaddano)“. „Er, dessen Flug (gataṃ / gamanaṃ) herrlich (sundaraṃ) ist, weil er die Fähigkeit besitzt, sich sofort aus dem Zusammenfluss des Wassers zu erheben, nachdem er das Meer gespalten hat – so ist es der Garuda (sugato)“. „Er, dessen Gang herrlich ist, weil er sich wie ein majestätischer Elefant (nāgavikkanta) bewegt – so ist es der vollkommen Selbst-Erleuchtete (sugato)“. Dies ist das ungetrennte Wort. „Er ist der Führer (nāyako) der Vögel (vīnaṃ) – so ist es der Garuda (so vināyako). Möge er das Reich der Schlangen (pāṇinaṃ / nāgalokaṃ), das Gift spendet (visa-daṃ), durch Gewaltlosigkeit beschützen (pātu)“. „Er führt die zu Führenden, daher ist er der Führer (vināyako) – der vollkommen Selbst-Erleuchtete. Möge er die ganze Welt der Lebewesen (pāṇinaṃ / sakalasattalokaṃ) klar (visadaṃ) und unerschüttert beschützen (pātu)“. Dies ist ein Wortspiel mit teils getrennten, teils ungetrennten Wörtern und Sätzen (bhinnābhinnapadavākyasilesa), weil hier, wie beschrieben, beide Arten von Wörtern gemischt sind. ๒๙๑. ‘‘สมาหิเต’’จฺจาทิ. สมาหิตตฺตวินโย สมฺมา อาหิตาย ฐปิตาย สรีรสฺส สวิสเย คติยา สมนฺนาคโต, สมฺมา อาหิเตน ฐปิเตน จิตฺตทมเนน สมนฺนาคโต วา, อหีนมทมทฺทโน นาคราชูนํ มทมทฺทโน, อหีนานํ อุตฺตมานํ พกพฺรหฺมาทีนมฺปิ มทมทฺทโน วา, สุคโต ปกฺขวาตเวเคน สมุทฺทชลํ ทฺวิธา กตฺวา ตสฺมึ ชเล อเนกีภูเตเยว นาคภวนํ คนฺตฺวา นาเค คเหตฺวา คมเน สมตฺถตฺตา สุนฺทรคมโน, สมนฺตภทฺทกอเนกปฺปการคมโน วา, วินายโก ปกฺขีนํ นายโก โส ครุฬราชา วิสทํ โฆรวิสตฺตา วิสทายกํ ปาณินํ นาคโลกํ ปาตุ อหึสนวเสน ปาเลตุ. โน เจ, วินายโก เวเนยฺเย วิเนนฺโต โส สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปาณินํ สกลสตฺตโลกํ วิสทํ วิสารทํ กตฺวา ปาตุ อหิตาปนยนหิโตปนยเนน รกฺขตูติ. อุภยปกฺเขสุ ‘‘อหีนมทมทฺทโน’’อิจฺจาทิเกหิ ภินฺเนหิ จ ‘‘สมาหิตตฺตวินโย’’อิจฺจาทิเกหิ อภินฺเนหิ จ ปเทหิ สมนฺนาคตตฺตา อยํ ภินฺนาภินฺนปทวากฺยสิเลโส. อตฺตสฺส วินโยติ จ, สมาหิโต อตฺตวินโย ยสฺส ครุฬสฺส ตถาคตสฺส วาติ จ, อหีนํ อินา นายกาติ จ, อหีนานํ นาคราชูนํ มโทติ จ, หีเนหิ อญฺเญ อหีนา อุตฺตมา, เตสํ มโทติ [Pg.282] จ, ตํ มทฺทตีติ จ, วีนํ ปกฺขีนํ นายโกติ จ, เวเนยฺยชเน วิเนตีติ จ วากฺยํ. ทุติยปกฺเข ‘‘วิสท’’นฺติ กฺริยาวิเสสนํ. 291. „Samāhite“ usw. „Samāhitattavinayo“ bedeutet: ausgestattet mit einer Bewegung des Körpers in seinem Bereich, die rechtmäßig ausgerichtet [und] aufgestellt ist, oder ausgestattet mit einer Zähmung des Geistes, die rechtmäßig ausgerichtet [und] aufgestellt ist. „Ahīnamadamaddano“ bedeutet: der den Stolz der Schlangenkönige zermalmt, oder der den Stolz der Nicht-Geringen, [das heißt] der Höchsten wie des Baka-Brahma und anderer zermalmt. „Sugato“ bedeutet: einer, der einen schönen Gang hat, weil er fähig ist zu gehen, indem er das Meerwasser durch den Windhauch seiner Flügel in zwei Teile teilt, in dieses noch ungeteilte Wasser zum Reich der Nāgas gelangt und die Schlangen ergreift; oder einer, der einen allseitig glückbringenden, vielfältigen Gang hat. „Vināyako“: jener König der Garuḍas, der Führer der Vögel, möge die Welt der Schlangen, welche den Lebewesen aufgrund ihres schrecklichen Giftes Betrübnis bringt, schützen, [das heißt] durch Gewaltlosigkeit bewahren. Oder andernfalls: Möge jener vollkommen Erwachte, der Führer, der die Erziehbaren erzieht, die ganze Welt der Lebewesen, die Atmer, klar und zuversichtlich machend, schützen, [das heißt] bewahren durch das Abwenden von Unheil und das Herbeiführen von Heil. Da in beiden Fällen [dieser Vers] sowohl mit unterschiedlichen Wörtern wie „ahīnamadamaddano“ usw. als auch mit nicht-unterschiedlichen Wörtern wie „samāhitattavinayo“ usw. ausgestattet ist, ist dies eine Doppelbödigkeit von Sätzen mit unterschiedlichen und nicht-unterschiedlichen Wörtern (bhinnābhinnapadavākyasileso). Die Satzanalyse lautet: „Disziplinierung des Selbst“ (attassa vinayo) und „dessen Selbst-Disziplinierung gesammelt ist“ – sei es des Garuḍas oder des Tathāgatas; „nicht gering“ und „Führer der Schlangen“; „der Stolz der nicht-geringen Schlangenkönige“; „andere als die Geringen sind die Nicht-Geringen, die Höchsten; deren Stolz“, und „er zermalmt diesen“; „der Führer der Vögel“ und „er erzieht die erziehbaren Menschen“. Im zweiten Fall ist „visadaṃ“ ein Adverb. ๒๙๒. 292. วิรุทฺธาวิรุทฺธาภินฺน-กมฺมา นิยมวา ปโร; นิยมกฺเขปวจโน, อวิโรธิ วิโรธฺย’ปิ. Die [Doppelbödigkeiten] mit gegensätzlichen, nicht-gegensätzlichen und nicht-verschiedenen Handlungen; ein anderer ist der einschränkende; einer, der die Aufhebung der Einschränkung ausdrückt, der nicht-widersprüchliche und auch der widersprüchliche. ๒๙๓. 293. โอจิตฺยสมฺโปสกาทิ, สิเลโส ปทชาทิ’ติ ; เอสํ นิทสฺสเนสฺเวว, รูป’มาวิภวิสฺสติ. Der die Angemessenheit nährende [Doppelbödigkeit] usw., und die aus Wörtern entstehende usw.; die eigene Natur dieser wird sich gerade in den Beispielen offenbaren. ๒๙๒-๓. สิเลสเภทมญฺญถาปิ ทสฺเสตุมาห ‘‘วิรุทฺธ’’อิจฺจาทิ. วิรุทฺธานิ จาวิรุทฺธานิ จ อญฺญมภินฺนญฺจ, ตานิเยว กมฺมานิ กฺริยานิ เยสํ, เต ตโย สิเลสา. นิยโม’วธารณมสฺมึ อตฺถีติ นิยมวา, ปโร อญฺโญ สิเลโสปิ. นิยมสฺส อกฺเขโป นิเสธนํ ยสฺส, ตํ วจนมภิธานํ ยสฺส, ตาทิโสปิ. นาสฺส วิโรโธ อตฺถีตฺยวิโรธิ, โสปิ. วิโรโธ อสงฺคติ เอตฺถ วิชฺชตีติ วิโรธิ, โสปิ. โอจิตฺยํ สมฺโปเสตีติ โอจิตฺยสมฺโปสโก, โส อาทิ ยสฺส อลงฺการนฺตรโคจรสฺส สิเลสสฺส, โส ปทโต ชาตาทิสิเลโสปิ. อิติเต ปเรปิ สิเลสเภทา สนฺติ. เอสํ ยถาวุตฺตานํ นิทสฺสเนสุ ปโยเคสฺเวว รูปํ สภาโว ลกฺขณํ อาวิภวิสฺสตีติ. 292-3. Um die Unterteilungen der Doppelbödigkeit auch auf andere Weise zu zeigen, sprach er: „viruddha“ usw. Diejenigen, deren Handlungen oder Tätigkeiten gegensätzlich, nicht-gegensätzlich oder nicht-verschieden voneinander sind, das sind jene drei Doppelbödigkeiten. „Niyamavā“ bedeutet: in ihm gibt es eine Einschränkung [oder] Festlegung; dies ist eine weitere, andere Doppelbödigkeit. Ebenso jene, deren Aussage oder Bezeichnung die Aufhebung, [das heißt] die Verneinung der Einschränkung ist. „Avirodhī“ bedeutet: es gibt keinen Widerspruch in ihr; auch diese. „Virodhī“ bedeutet: in ihr findet sich ein Widerspruch [oder] eine Unstimmigkeit; auch diese. „Ocityasamposako“ bedeutet: sie nährt die Angemessenheit; diese ist der Anfang jener Doppelbödigkeit, die im Bereich anderer Redeschmuckformen liegt; ebenso die aus Wörtern entstandene Doppelbödigkeit usw. So gibt es auch diese anderen Unterteilungen der Doppelbödigkeit. Das Wesen, die Eigenheit [und] das Merkmal dieser oben genannten wird sich gerade in den Beispielen [und] praktischen Anwendungen offenbaren. ๒๙๒-๓. อวุตฺตสิเลสวิเสเส ทสฺเสตุํ อุทฺทิสติ ‘‘วิรุทฺธา’’อิจฺจาทิ. วิรุทฺธาวิรุทฺธาภินฺนกมฺมา อปิ อุภยตฺถสฺส วิรุทฺเธน จ อวิรุทฺเธน จ อภินฺเนน จ กมฺเมน สมนฺวิตา ตโย สิเลสา จ, ปโร อญฺโญ นิยมวาปิ อวธารเณน ยุตฺตสิเลโส จ, นิยมกฺเขปวจโนปิ อวธารณสฺส ปฏิเสธปกาสกาภิธานสิเลโส จ, อวิโรธิปิ อุภยปกฺขาวิโรธิสิเลโส จ, วิโรธิอปิ อุภยตฺถสฺส [Pg.283] วิโรธิสิเลโส จ, ปทชาทิ ปเทน ชาโต วากฺเยน ชาโต โอจิตฺยสมฺโปสกาทิสิเลโสปีติ เอสํ สิเลสานํ นิทสฺสเนสฺเวว นิทสฺสนสงฺขตอุทาหรเณสฺเวว รูปํ สรูปํ เตสํ ลกฺขณํ วา อาวิภวิสฺสติ, นิทสฺสิยมานอุทาหรเณเนว ลกฺขณสฺส คมฺมมานตฺตา วิสุํ น กเถสฺสามีติ อธิปฺปาโย. วิรุทฺธานิ จ อวิรุทฺธานิ จ อภินฺนญฺเจติ จ, ตเมว กมฺมํ กฺริยา เยสํ สิเลสานมิติ จ, นิยโม อวธารณํ อสฺมึ อตฺถีติ จ, นิยมสฺส อกฺเขโป ปฏิเสโธ อสฺส อตฺถีติ จ, ตํ วจนํ อภิธานํ ยสฺส สิเลสสฺสาติ จ, นาสฺส วิโรโธ อตฺถีติ จ, โอจิตฺยํ สมฺโปเสตีติ จ, โส อาทิ ยสฺส อุปมาสิเลสาทิโนติ จ, ปทโต ชาโตติ จ, โส อาทิ ยสฺส วากฺยสฺสาติ จ วิคฺคโห. 292-3. Um die nicht erwähnten Besonderheiten der Doppelbödigkeit aufzuzeigen, führt er mit „viruddhā“ usw. aus. Auch jene drei Doppelbödigkeiten, die mit gegensätzlichen, nicht-gegensätzlichen und ungeteilten Handlungen ausgestattet sind, welche mit einer gegensätzlichen, einer nicht-gegensätzlichen und einer ungeteilten Handlung bezüglich beider Bedeutungen versehen sind; und eine weitere, andere, nämlich die einschränkende Doppelbödigkeit, die mit einer Festlegung verbunden ist; und die die Aufhebung der Einschränkung ausdrückende Doppelbödigkeit, welche die Verneinung der Festlegung kundgibt; und die nicht-widersprüchliche Doppelbödigkeit, bei der kein Widerspruch zwischen beiden Seiten besteht; und die widersprüchliche Doppelbödigkeit, bei der ein Widerspruch bezüglich beider Bedeutungen vorliegt; sowie die aus Wörtern oder Sätzen entstandene, die Angemessenheit nährende Doppelbödigkeit usw. – die Form, das eigene Wesen oder das Merkmal dieser Doppelbödigkeiten wird sich gerade in den Beispielen, das heißt in den als Beispielen angeführten Belegen, offenbaren. Der Sinn ist: Da das Merkmal durch das veranschaulichte Beispiel selbst verstanden wird, werde ich es nicht gesondert erklären. Die Wortanalyse lautet: „gegensätzlich, nicht-gegensätzlich und ungeteilt“, und „jene, deren Handlung [oder] Tätigkeit eben diese ist“; „eine Einschränkung, [das heißt] eine Festlegung ist darin vorhanden“; „die Aufhebung, [das heißt] die Verneinung der Einschränkung ist darin vorhanden, und diese Aussage [oder] Bezeichnung gehört zu dieser Doppelbödigkeit“; „es gibt keinen Widerspruch für sie“; „sie nährt die Angemessenheit“, und „dies ist der Anfang von jener [Doppelbödigkeit] wie der Vergleichsdoppelbödigkeit usw.“; „aus einem Wort entstanden“, und „dies ist der Anfang von jenem [Satz]“. วิรุทฺธกมฺมสิเลส Doppelbödigkeit mit gegensätzlicher Handlung ๒๙๔. 294. สวเส วตฺตยํ โลกํ, อขิลํ กลฺลวิคฺคโห ; ปราภวติ มาราริ, ธมฺมราชา วิชมฺภเต. Während er die ganze Welt unter seine Gewalt bringt, erleidet der Feind Māras [oder: Māra] eine Niederlage, der eine liebliche Gestalt [oder: einen angenehmen Streit] hat; der König des Dhamma triumphiert. ๒๙๔. ตโต กเมน เตทสฺสียนฺติ ‘‘สวเส’’อิจฺจาทิ. อขิลํ โลกํ สวเส วตฺตยํ มาราริ ธมฺมราชา จ, กลฺโล มนุญฺโญ วิคฺคโห กลโห ยสฺส มาราริโน, วิคฺคโห สรีรสมฺปทา ยสฺส ธมฺมราชสฺส, เตสุ มาราริ ปราภวติ ปราภวมเปติ โพธิยํ ปฏิลทฺธปราชยวเสน, ธมฺมราชา สมนฺตภทฺโท ตุ วิชมฺภเต โลกตฺตยพฺยาปิสมุลฺลปิตวิชยทฺธนิปวตฺติวเสน สมํ ภวตีติ อยํ วิรุทฺธกมฺมสิเลโส ปราภววิชมฺภนานมญฺโญญฺญวิโรธโต. 294. Danach werden diese der Reihe nach aufgezeigt mit „savase“ usw. Mārāri (der Feind Māras / Māra) und der König des Dhamma bringen die ganze Welt unter ihre Gewalt. Bei Mārāri (Māra) ist „viggaho“ ein lieblicher Streit; bei dem König des Dhamma ist „viggaho“ die Vollkommenheit des Körpers. Unter diesen erleidet Mārāri (Māra) eine Niederlage, [das heißt] er geht dem Untergang entgegen aufgrund der an der Stätte der Erleuchtung erlittenen Niederlage. Der König des Dhamma hingegen, der allseitig gütige, triumphiert, [das heißt] er verweilt in Frieden durch das Ertönenlassen des Siegesrufes, der die drei Welten durchdringt. Dies ist eine Doppelbödigkeit mit gegensätzlicher Handlung wegen des gegenseitigen Widerspruchs von Niederlage und Triumph. ๒๙๔. อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมน อุทาหรติ ‘‘สวเส’’อิจฺจาทิ. อขิลํ โลกํ สวเส วตฺตยํ อนตฺเถ ยุญฺชนโต อตฺตโน วเส วตฺตยนฺโต, โน เจ, สกลโลกํ หิเต [Pg.284] ยุญฺชนโต อตฺตโน วเส วตฺตยนฺโต กลฺลวิคฺคโห มนุญฺญกลโห, โน เจ, มนุญฺญสรีรสมฺปตฺติยุตฺโต มาราริ ปราภวติ โพธิมูเล ลทฺธปราชยวเสน ปราภวํ ปาปุณาติ, ธมฺมราชา ตถาคโต ปน วิชมฺภเต โลกตฺตเย ปตฺถฏชยโฆสวเสน วิชมฺภตีติ. ปราภวนวิชมฺภนกฺริยานํ อญฺญมญฺญวิรุทฺธตฺตา อยํ วิรุทฺธกมฺมสิเลโส นาม. สสฺส อตฺตโน วโส อิสฺสริยมิติ จ, กลฺโล มนุญฺโญ วิคฺคโห วิวาโท เทโห วา ยสฺเสติ จ วากฺยํ. 294. Nun führt er gemäß der Reihenfolge der Aufzählung das Beispiel an mit „savase“ usw. „Die ganze Welt unter seine Gewalt bringend“ bedeutet: indem er sie im Unheil anleitet, bringt er sie unter seine eigene Gewalt; oder andernfalls: indem er die gesamte Welt im Heil anleitet, bringt er sie unter seine eigene Gewalt. „Kallaviggaho“ bedeutet: ein angenehmer Streit; oder andernfalls: ausgestattet mit einer lieblichen Körperschönheit. „Mārāri“ (Māra / der Feind Māras) erleidet eine Niederlage, [das heißt] er erfährt den Untergang aufgrund der am Fuße des Bodhi-Baumes erlittenen Niederlage. „Der König des Dhamma“ jedoch, der Tathāgata, triumphiert, [das heißt] er triumphiert durch das Ertönen des Siegesrufes, der in den drei Welten verbreitet ist. Wegen der gegenseitigen Gegensätzlichkeit der Tätigkeiten des Niederlagenerleidens und des Triumphierens wird dies „Doppelbödigkeit mit gegensätzlicher Handlung“ genannt. Die Satzanalyse lautet: „Sein eigener Einfluss [oder] Herrschaft“; und „dessen Streit [oder] Körper lieblich [oder] angenehm ist“. อวิรุทฺธกมฺมสิเลส Doppelbödigkeit mit nicht-gegensätzlicher Handlung ๒๙๕. 295. สภาวมธุรํ ปุญฺญ-วิเสโสทยสมฺภวํ; สุณนฺติ วาจํ มุนิโน, ชนา ปสฺสนฺติ จา’มตํ. Die Menschen hören die von Natur aus süße Rede des Weisen, die aus dem Entstehen eines besonderen Verdienstes hervorgeht, und schauen das Unsterbliche. ๒๙๕. ‘‘สภาเว’’จฺจาทิ. สภาเวเนว มธุรา ปิยา วาจา, มธุรํ อมตํ, ปุญฺญวิเสสสฺส อุทโย อภิวฑฺฒิ, เตน สมฺภโว, ยสฺส วา ตํ, มุนิโน วาจํ สทฺธมฺมสงฺขาตํ ชนา สุณนฺติ, ตสฺสยํ อมตญฺจ ปสฺสนฺตีติ อยมวิรุทฺธกมฺมสิเลโส สวนทสฺสนานํ อวิรุทฺธตฺตาติ. 295. „Sabhāve“ usw. Die Rede ist von Natur aus süß [und] angenehm, [und] das Unsterbliche ist süß; das Entstehen [und] das Anwachsen eines besonderen Verdienstes ist das, woraus sie hervorgeht; die Menschen hören die Rede des Weisen, welche als die wahre Lehre bezeichnet wird, und sie schauen dieses Unsterbliche. Dies ist eine Doppelbödigkeit mit nicht-gegensätzlicher Handlung, da Hören und Sehen nicht gegensätzlich sind. ๒๙๕. ‘‘สภาว’’มิจฺจาทิ. สภาวมธุรํ ‘‘วาจามธุรํ กริสฺสามี’’ติ กตฺตพฺพปโยคํ วินาปิ มธุรตฺตา ปกติมธุรํ, โน เจ, เกนจิ ปจฺจเยน อนุปฺปนฺนตฺตา สงฺขรวิเสสํ วินาปิ ปกติปณีตํ, ปุญฺญวิเสโสทยสมฺภวํ ปุญฺญวิเสสเทสกสฺส มุนิโน กสฺสจิ กุสลวิเสสสฺส อภิวุทฺธิยา สมฺภูตํ, โน เจ, เวเนยฺยชนานํ นิพฺพานาธิปฺปาเยน กตกุสลวิเสสสฺส อภิวุทฺธิยา อารมฺมณตฺเตน ปฏิลทฺธํ มุนิโน วาจํ สทฺธมฺมสงฺขาตํ สุณนฺติ, อมตํ นิพฺพานญฺจ ชนา เวเนยฺยชนา ปสฺสนฺตีติ. สวนทสฺสนกฺริยานํ อญฺญมญฺญาวิรุทฺธตฺตา อยํ อวิรุทฺธกมฺมสิเลโส. สสฺส อตฺตโน ภาโวติ [Pg.285] จ, เตน มธุรา, มธุรมิติ จ, ปุญฺญเมว วิเสโสติ จ, ตสฺโสทโยติ จ, เตน สมฺภโว ยสฺเสติ จ วิคฺคโห. 295. „Sabhāva“ usw. „Von Natur aus süß“ (sabhāvamadhuraṃ) bedeutet von Natur aus süß (pakatimadhuraṃ) aufgrund seiner Süße, selbst ohne die Anstrengung, die unternommen wird, um zu denken: „Ich will die Rede süß machen“; oder andernfalls von Natur aus hervorragend (pakatipaṇītaṃ) ohne eine besondere künstliche Bearbeitung, da es nicht durch irgendeine äußere Bedingung hervorgebracht wurde; „entstanden aus dem Aufkommen eines besonderen Verdienstes“ (puññavisesodayasambhavaṃ) bedeutet entstanden durch das Wachstum irgendeines besonderen heilsamen Zustands des Weisen (Muni), der das besondere Verdienst lehrt; oder andernfalls erlangt als ein Objekt für das Wachstum eines besonderen heilsamen Zustands, der von den zu bekehrenden Menschen (veneyyajanānaṃ) mit der Absicht auf das Nibbāna vollbracht wurde – so hören die Menschen, die zu bekehrenden Personen, die Rede des Weisen, die als der wahre Dhamma (saddhamma) bekannt ist, und sehen das Todlose (amata), das Nibbāna. Da die Handlungen des Hörens und Sehens einander nicht widersprechen, ist dies ein „widerspruchsfreies Handlungs-Wortspiel“ (aviruddhakammasileso). Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Sein eigener Zustand“ (sassa attano bhāvo), und „dadurch süß“ (tena madhurā), „das Süße“ (madhuram), und „nur das Verdienst ist die Besonderheit“ (puññameva viseso), und „dessen Aufkommen“ (tassodayo), und „dasjenige, dessen Entstehung dadurch ist“ (tena sambhavo yassa). อภินฺนกมฺมสิเลส Ungeteiltes Handlungs-Wortspiel (Abhinnakammasilesa) ๒๙๖. 296. อนฺธการาปหาราย,สภาวมธุราย จ; มโน ปีเณติ ชนฺตูนํ,ชิโน วาจาย ภาย จ. Zur Beseitigung der Dunkelheit und von Natur aus süß, erfreut der Sieger (Jina) den Geist der Geschöpfe mit seiner Rede und mit seinem Glanz. ๒๙๖. ‘‘อนฺธกาเร’’จฺจาทิ. อนฺธการํ โมหสงฺขาตํ ปกติอนฺธการํ วา อปหรตีติ อนฺธการาปหารา, วาจา, ภา จ. ตาย สภาวภาสาย, โสภาย จ ชิโน ชนฺตูนํ มโน จิตฺตํ ปีเณตีติ อยมภินฺนกมฺมสิเลโส ปีณนลกฺขณาเยกาย กฺริยาย วาจาย ภาย จ สมฺปนฺโนติ. 296. „Andhakāre“ usw. „Die Dunkelheit beseitigend“ (andhakārāpahārā) bezieht sich auf die Rede und den Glanz, da sie die Dunkelheit, die als Verblendung (moha) bekannt ist, oder die natürliche Dunkelheit vertreiben. Mit diesem natürlichen Licht und dieser Schönheit erfreut der Sieger (Jina) den Geist (mano), das Bewusstsein (citta) der Geschöpfe. Dies ist ein ungeteiltes Handlungs-Wortspiel (abhinnakammasileso), da es durch eine einzige Handlung, die durch das Merkmal des Erfreuens (pīṇana) gekennzeichnet ist, sowohl mit der Rede als auch mit dem Glanz verbunden ist. ๒๙๖. ‘‘อนฺธการา’’อิจฺจาทิ. อนฺธการาปหาราย โมหนฺธการํ ปกติอนฺธการํ วา อปหรณาย สภาวมธุราย จ สภาวโต กณฺณสุขาย, สภาวโต เนตฺตาภิรามาย วาจาย ภาย สรีรกนฺติยา จ ชิโน ชนฺตูนํ มโน จิตฺตํ ธิโนติ ปีเณตีติ. ปีณยนสภาวาย เอกาย กฺริยาย สทฺธึ กรณภูตานํ ทฺวินฺนํ วาจาภานํ โยชิตตฺตา อยํ อภินฺนกมฺมสิเลโส. อนฺธการ’มปหรตีติ จ, สภาเวน มธุราติ จ วากฺยํ. 296. „Andhakārā“ usw. Zur Beseitigung der Dunkelheit (andhakārāpahārāya), d. h. zur Beseitigung der Dunkelheit der Verblendung oder der natürlichen Dunkelheit, und durch die von Natur aus süße (sabhāvamadhurāya) – d. h. von Natur aus dem Ohr wohlgefällige und von Natur aus dem Auge entzückende – Rede sowie durch den Glanz (bhā), d. h. die körperliche Ausstrahlung (sarīrakanti), erfreut (dhinoti, pīṇeti) der Sieger (Jina) den Geist (mano), das Bewusstsein (citta) der Geschöpfe. Da zwei Instrumente, nämlich Rede und Glanz, mit einer einzigen Handlung verbunden sind, die die Natur des Erfreuens (pīṇayana) hat, ist dies ein ungeteiltes Handlungs-Wortspiel (abhinnakammasileso). Die Satzkonstruktion lautet: „Sie vertreibt die Dunkelheit“ (andhakāram apaharati) und „sie ist von Natur aus süß“ (sabhāvena madhurā). นิยมวนฺตสิเลส Restriktives Wortspiel (Niyamavantasilesa) ๒๙๗. 297. เกสกฺขีนํว กณฺหตฺตํ, สมูนํเยว วงฺกตา; ปาณิปาทาธรานํว, มุนินฺทสฺสา’ติรตฺตตา. Nur dem Haar und den Augen des Fürsten der Weisen (Muninda) eignet die Schwärze [nicht seinem Geist das Übel]; nur den Augenbrauen die Krümmung [nicht seiner Absicht die Falschheit]; nur den Händen, Füßen und Lippen die extreme Röte [nicht seinem Geist die Gier]. ๒๙๗. ‘‘เกสิ’’จฺจาทิ. [Pg.286] กณฺหตฺตํ เกสกฺขีนํเยว, น มนสิ, กณฺหตฺตคุโณ ปาปตฺตญฺจ สิลิฏฺฐํ. วงฺกตา ภมูนํเยว, น อชฺฌาสเย, วงฺกตานตตฺตํ สฐตฺตญฺจ สิลิฏฺฐํ. อติรตฺตตา ปาณิปาทาธรานํเยว, น จิตฺเต, อติรตฺตตาคุโณ ราโค จ สิลิสฺสเต. ‘‘มุนินฺทสฺสา’’ติ ‘‘กณฺหตฺต’’นฺติอาทีสุ สพฺพตฺถ สมฺพนฺธนียํ. นิยมวา สิเลโส เกสกฺขีนํวาติ อวธารณปฺปโยคาติ. 297. „Kesi“ usw. Die Schwärze (kaṇhattaṃ) gehört nur dem Haar und den Augen, nicht dem Geist; hierbei sind die Eigenschaft der Schwärze (kaṇhatta) und das Böse (pāpatta) miteinander verschlungen (siliṭṭhaṃ). Die Krümmung (vaṅkatā) gehört nur den Augenbrauen, nicht der Gesinnung (ajjhāsaya); hierbei sind die Krümmung bzw. Neigung (vaṅkatānatatta) und die Falschheit/Arglist (saṭhatta) miteinander verschlungen. Die extreme Röte (atirattatā) gehört nur den Händen, Füßen und Lippen, nicht dem Geist; hierbei sind die Eigenschaft der extremen Röte und die Leidenschaft/Gier (rāgo) miteinander verschlungen. Das Wort „des Fürsten der Weisen“ (Munindassa) ist überall mit Begriffen wie „Schwärze“ usw. zu verbinden. Dies ist ein restriktives Wortspiel (niyamavā sileso) wegen der Verwendung der einschränkenden Formulierung „nur dem Haar und den Augen“ (kesakkhīnaṃva). ๒๙๗. ‘‘เกสกฺขีน’’มิจฺจาทิ. มุนินฺทสฺส กณฺหตฺตํ เกสกฺขีนํ เอว โหติ, กณฺหตฺตสงฺขตมกุสลํ น จิตฺเต. วงฺกตา ภมูนํเยว, นชฺฌาสเย. อติรตฺตตา ปาณิปาทาธรานํ เอว, น เกสุจิ วตฺถูสูติ. ‘‘เกสกฺขีนํวา’’ติอาทีสุ นิยมสงฺขาตอวธารณปทสฺส วิชฺชมานตฺตา กณฺหภาเวน สทฺธึ ปาปตฺตสฺส จ, วงฺกคุเณน สทฺธึ สาเฐยฺยสฺส จ, รตฺตคุเณน สทฺธึ ราคสฺส จ สิลิฏฺฐตฺตา อยํ นิยมวนฺตสิเลโส นาม. เกสานิ จ อกฺขีนิ เจติ จ, กณฺหสฺส ภาโวติ จ, วงฺกสฺส ภาโวติ จ, ปาณโย จ ปาทานิ จ อธรานิ จาติ จ, อติรตฺตสฺส ภาโวติ จ วิคฺคโห. 297. „Kesakkhīna“ usw. Die Schwärze (kaṇhattaṃ) des Fürsten der Weisen gehört nur dem Haar und den Augen; das als Schwärze bezeichnete Unheilsame (akusala) ist nicht in seinem Geist. Die Krümmung (vaṅkatā) gehört nur den Augenbrauen, nicht der Gesinnung. Die extreme Röte (atirattatā) gehört nur den Händen, Füßen und Lippen, nicht irgendwelchen [anderen] Dingen. Da in Phrasen wie „nur dem Haar und den Augen“ (kesakkhīnaṃva) das einschränkende Wort (avadhāraṇapada), das als Einschränkung (niyama) bekannt ist, vorhanden ist, und da das Böse (pāpatta) mit dem Schwarzsein (kaṇhabhāva), die Arglist (sāṭheyya) mit der Eigenschaft des Krummseins (vaṅkaguṇa) und die Gier/Leidenschaft (rāga) mit der Eigenschaft des Rotseins (rattaguṇa) verschlungen ist, wird dies als „restriktives Wortspiel“ (niyamavantasileso) bezeichnet. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Die Haare und die Augen“ (kesāni ca akkhīni ca), „der Zustand des Schwarzen“ (kaṇhassa bhāvo), „der Zustand des Krummen“ (vaṅkassa bhāvo), „die Hände, die Füße und die Lippen“ (pāṇayo ca pādāni ca adharāni ca) und „der Zustand des extrem Roten“ (atirattassa bhāvo). นิยมกฺเขปสิเลส Wortspiel mit Zurückweisung der Einschränkung (Niyamakkhepasilesa) ๒๙๘. 298. ปาณิปาทาธเรสฺเวว, สาราโค ตว ทิสฺสติ; ทิสฺสเต โส’ย’มถ วา, นาถ สาธุคุเณสฺวปิ. Nur auf deinen Händen, Füßen und Lippen zeigt sich extreme Röte [Leidenschaft]; oder vielmehr zeigt sich diese [Leidenschaft/Hingabe], o Herr, auch gegenüber den Tugenden der Guten. ๒๙๘. ‘‘ปาณิ’’จฺจาทิ. นาถ ตว ปาณิปาทาธเรสฺเวว สาราโค โสภโน รตฺตวณฺโณ ทิสฺสติ, น จิตฺเต, สาราโค รตฺตวณฺโณ ฉนฺทราโค จาติ สิลิฏฺฐํ. อยํ นิยโม อกฺขิปฺยเต. อถ วา กถํ นิยมฺยเต, ยโต โส อยํ สาราโค สาธูนํ คุเณสฺเวว วิราคลกฺขโณ ทิสฺสเต อิติ. ตสฺมา กถมวธารียตีติ นิยมกฺเขปวจโน สิเลโสยํ. 298. „Pāṇi“ usw. O Beschützer (Nātha), nur auf deinen Händen, Füßen und Lippen ist extreme Röte (sārāgo), d. h. eine schöne rote Farbe, zu sehen, nicht im Geist; hierbei sind „sārāga“ als rote Farbe und als leidenschaftliche Begierde (chandarāgo) miteinander verschlungen. Diese Einschränkung (niyama) wird zurückgewiesen (akkhipyate). Oder vielmehr, wie kann es eingeschränkt werden, da eben dieses „sārāgo“ [als leidenschaftliche Hingabe] an den Tugenden der Guten zu sehen ist, welches das Merkmal der Leidenschaftslosigkeit (virāgalakkhaṇo) besitzt? Daher ist dies ein Wortspiel mit der Aussage der Zurückweisung der Einschränkung (niyamakkhepavacano sileso), da man fragt: „Wie kann es eingeschränkt werden?“. ๒๙๘. ‘‘ปาณิ’’จฺจาทิ. [Pg.287] เห นาถ ตว สาราโค โสภโน รตฺตวณฺโณ ปาณิปาทาธเรสฺเวว ทิสฺสติ, จิตฺเต โลโภ ปน น ทิสฺสติ. อถ วา โส อยํ สาราโค กตฺตุกมฺยตากุสลจฺฉนฺทภูโต สาธุคุเณสฺวปิ สชฺชนานํ สีลาทิคุเณสุปิ ทิสฺสติ. ‘‘เอวา’’ติ ทสฺสิตนิยมสฺส ปฏิเสธเกน ‘‘อถ วา’’ติ วจเนน สมนฺนาคตตฺตา รตฺตวณฺณสงฺขาตราเคน โลภสฺส สิลิฏฺฐตฺตา จ อยํ นิยมกฺเขปวจนสิเลโส. สํ โสภโน ราโคติ วิคฺคโห. 298. „Pāṇi“ usw. O Herr (Nātha), deine extreme Röte (sārāgo), d. h. die schöne rote Farbe, ist nur auf den Händen, Füßen und Lippen zu sehen, aber im Geist ist keine Gier (lobho) zu sehen. Oder vielmehr zeigt sich dieses „sārāgo“, das in Form eines heilsamen Wollens (kattukamyatākusalacchanda) besteht, auch in den Tugenden der Guten (sādhuguṇesupi), d. h. in den Tugenden wie der Sittlichkeit (sīla) der edlen Menschen. Da dies mit dem Ausdruck „oder vielmehr“ (atha vā) verbunden ist, welcher die durch „nur“ (eva) angezeigte Einschränkung aufhebt, und da die Gier (lobha) mit der als rote Farbe bekannten Röte (rāga) verschlungen ist, ist dies ein Wortspiel mit der Aussage der Zurückweisung der Einschränkung (niyamakkhepavacanasileso). Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Schöne Röte“ (saṃ sobhano rāgo). อวิโรธิสิเลส Widerspruchsfreies Wortspiel (Avirodhisilesa) ๒๙๙. 299. สลกฺขโณ’ติสุภโค,เตชสฺสี นิยโตทโย; โลเกโส ชิตสํกฺเลโส,วิภาติ สมณิสฺสโร. Mit Merkmalen versehen, überaus hold, glanzvoll, von beständigem Aufstieg, Herr der Welt, die Befleckungen besiegt habend – so erstrahlt der Fürst der Asketen [wie der Herr der Juwelen]. ๒๙๙. ‘‘สลกฺขโณ’’อิจฺจาทิ. สห ลกฺขเณน สสรูเปน ทฺวตฺตึ สวรปุริสลกฺขเณน วา วตฺตมาโน สลกฺขโณ, จนฺโท มุนินฺโท จ, อติสุภโค โส จ, เตชสฺสี สูริโย ปภาวิเสสยุตฺโต จ, นิยโต ปติทินมุทโย ปภาลกฺขโณ ยสฺส โส นิยโตทโย, สูริโย, นิยโต ถิโร อุทโย สมฺมาสมฺพุทฺโธ สมฺโพธิรูโป ยสฺส โส นิยโตทโย, มุนินฺโท, โลเกโส พฺรหฺมา มุนินฺโท จ, ชิโต สํกฺเลโส ฌานรติวเสน กายจิตฺตาพาโธ เยน โส, พฺรหฺมา, ชิโต สํกฺเลโส ทสวิโธ อคฺคมคฺคญฺญาณลาภา เยน โส. โส มณีนํ อิสฺสโร อุปมณิ, สมณานํ อิสฺสโร มุนินฺโท วิภาตีติ โยชฺชํ. อยมวิโรธิสิเลโส ลกฺขณสุภคาทีนมุภยตฺถาปิ อพฺยวหิตตฺตา. 299. „Salakkhaṇo“ usw. „Mit Merkmalen versehen“ (salakkhaṇo) bedeutet: zusammen mit einem Merkmal, mit seiner eigenen Form, oder bestehend mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes – dies bezieht sich auf den Mond und den Fürsten der Weisen (Muninda); er ist auch „überaus hold“ (atisubhago); „glanzvoll“ (tejassī) bezieht sich auf die Sonne, die mit besonderem Glanz versehen ist; „von beständigem Aufstieg“ (niyatodayo) bezieht sich auf die Sonne, deren Aufgang, der durch Glanz gekennzeichnet ist, täglich feststeht (niyato patidinamudayo), und auf den Fürsten der Weisen (Muninda), dessen Aufstieg, d. h. das Erlangen der vollkommenen Erleuchtung (sammāsambuddhasambodhirūpa), fest und beständig ist; „Herr der Welt“ (lokeso) bezieht sich auf Brahmā und den Fürsten der Weisen; „die Befleckungen besiegt habend“ (jitasaṃkleso) bezieht sich auf Brahmā, durch den die Bedrängnis von Körper und Geist mittels der Freude an der Vertiefung (jhānarati) besiegt wurde, und [auf den Fürsten der Weisen], durch den die zehnfache Befleckung (saṃkleso) durch das Erlangen des Wissens des höchsten Pfades (aggamaggaññāṇa) besiegt wurde. Er, der Herr der Juwelen (maṇīnaṃ issaro), d. h. ein herrlicher Edelstein (upamaṇi), und der Fürst der Asketen (samaṇānaṃ issaro), d. h. der Fürst der Weisen (Muninda), erstrahlt (vibhāti) – so ist die Verknüpfung herzustellen. Dies ist ein widerspruchsfreies Wortspiel (avirodhisileso), weil die Eigenschaften wie „mit Merkmalen versehen“, „überaus hold“ usw. in beiden Fällen ohne Hindernis anwendbar sind. ๒๙๙. ‘‘สลกฺขโณ’’อิจฺจาทิ. [Pg.288] สลกฺขโณ ลกฺขเณน สหิโต, อติสุภโค อติสุนฺทราย ลกฺขิยา สมนฺนาคโต, โน เจ, ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขเณหิ สหิโต อติวิย โสภาทีหิ ยุตฺโต, เตชสฺสี อนฺธการวิธมนสงฺขตมหานุภาเวน ยุตฺโต, นิยโตทโย ปติทินํ ปุพฺพณฺหกาเล นิยมิตคคนุคฺคมโน, โน เจ, นิรนฺตรปวตฺตพุทฺธเตชสา ยุตฺโต ถิรสพฺพญฺญุปทวิสงฺขาตาภิวุฑฺฒิยา สมนฺนาคโต, โลเกโส พฺรหฺมภูโต, ชิตสํกฺเลโส ฌานปีติยา วิชิตกายจิตฺตทรโถ, โน เจ, ติโลกสฺส อิสฺสรภูโต จตุตฺถมคฺคญฺญาเณน หตทสวิธสํกิเลโส, สมณิสฺสโร โส อุตฺตโม มณิ วิภาติ โสภติ, โน เจ, สมณานํ อิสฺสโร วิภาติ ทิพฺพตีติ. ‘‘สลกฺขโณ สุภโค’’อิจฺจาทิกานํ ทฺวินฺนํ ปทานํ อวิรุทฺธตฺตา จ, ปฐมปาเท จนฺเทน ทุติเย สูริเยน ตติเย พฺรหฺมุนา จตุตฺเถ มณินา จ สพฺพญฺญุปทตฺถสฺส สิลิฏฺฐตฺตา จ อยํ อวิโรธิสิเลโส นาม. สห ลกฺขเณน วตฺตมาโนติ จ, อติโสภโน ภโค สิรี วา สิรีกามปยตนาทิโก วา อสฺสาติ จ, เตโช อสฺส อตฺถีติ จ, นิยโต อุทโย อสฺเสติ จ, โลกสฺส อิโส อิสฺสโรติ จ, ชิโต สํกฺเลโส เยเนติ จ, มณีนํ สมณานํ วา อิสฺสโรติ จ วากฺยํ. 299. "Salakkhaṇo" und so weiter. "Salakkhaṇo" bedeutet: mit Merkmalen versehen; überaus glücklich, ausgestattet mit einer überaus schönen Glückseligkeit; wenn nicht so, dann: versehen mit den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes, überaus reich an Schönheit und so weiter. "Tejassī" bedeutet: mit großer Macht ausgestattet, die darin besteht, die Dunkelheit zu vertreiben. "Niyatodayo" bedeutet: mit dem gesetzmäßigen täglichen Aufgang am Himmel zur Zeit des Vormittags; wenn nicht so, dann: ausgestattet mit der unaufhörlich wirkenden Buddha-Macht, versehen mit dem kontinuierlichen Wachstum, das als der feste Zustand der Allwissenheit bezeichnet wird. "Lokeso" bedeutet: der Herr der Welt, der wie ein Brahma Gewordene. "Jitasaṃkleso" bedeutet: der die Befleckungen besiegt hat, der die Qual von Körper und Geist durch die Verzückung der Vertiefung überwunden hat; wenn nicht so, dann: der Herrscher der drei Welten geworden, der die zehn Arten von Befleckungen durch das Wissen des vierten Pfades vernichtet hat. "Samaṇissaro" bedeutet: jenes höchste Juwel leuchtet und strahlt; wenn nicht so, dann: der Herr der Asketen leuchtet und erstrahlt. Weil zwischen den beiden Wörtern "Salakkhaṇo" und "subhago" und so weiter kein Widerspruch besteht, und weil die Bedeutung des Begriffs "Allwissender" im ersten Viertelvers mit dem Mond, im zweiten mit der Sonne, im dritten mit Brahma und im vierten mit dem Juwel harmonisch verbunden ist, wird dies "widerspruchsfreies Wortspiel" genannt. Die grammatikalische Erklärung lautet: "Saha lakkhaṇena vattamāno" (zusammen mit dem Merkmal existierend); "atisobhano bhago sirī vā..." (einer, dessen Glück oder Herrlichkeit überaus schön ist); "tejo assa atthi" (einer, der Strahlkraft besitzt); "niyato udayo assa" (einer, dessen Aufgang gewiss ist); "lokassa iso issaro" (der Herr, der Gebieter der Welt); "jito saṃkleso yena" (einer, von dem die Befleckung besiegt wurde); und "maṇīnaṃ samaṇānaṃ vā issaro" (der Herr der Juwelen oder der Asketen). วิโรธิสิเลส Das widersprüchliche Wortspiel ๓๐๐. 300. อสโมปิ สโม โลเก,โลเกโสปิ นรุตฺตโม; สทโยปฺย’ทโย ปาเป,จิตฺตา’ยํ มุนิโน คติ. Obgleich ohnegleichen, ist er doch gleichgesinnt in der Welt; obgleich der Herr der Welt, ist er doch der Höchste der Menschen; obgleich mitleidig, ist er doch mitleidlos gegenüber dem Bösen: Wunderbar ist dieser Wandel des Weisen. ๓๐๐. ‘‘อสโมปิ’’จฺจาทิ. นตฺถิ สโม ราชคุณาทีหิ อสฺสาติ อสโม, โกจิ ราชาทิ, ‘‘อสโม’’ติ โลเกกสิขามณิภาเวน [Pg.289] มุนิ. ตตฺถ ยทา อสโม ราชาทิ, ตทา โลเก สโมติ วิรุทฺธํ อสมตฺตา ตสฺส. อปิสทฺโท วิโรธํ โชเตติ. ปกฺขนฺตเร ตฺววิรุทฺธํ, โลเก เทวทตฺตาทีนํ วิโรธิสตฺตานํ ราหุลาทีนํ อวิโรธิสตฺตานญฺจ สมตฺตา, ตโตเยวายํ วิโรธาภาสานญฺจสา วิโรโธเยว. โลเกโส พฺรหฺมา มุนิ จ. ตตฺถ ‘‘พฺรหฺมา นรุตฺตโม’’ติ วิรุทฺธํ ทิพฺพโยนิตฺตา ตสฺส. ปกฺขนฺตเร ตฺวพฺยาฆาโต อุตฺตมนรตฺตา ตสฺส. ทโย ทานํ, สห ทเยนาติ สทโย, โกจิ ปุริโส. สห ทยาย วตฺตตีติ สทโย, มุนิ. ตตฺถ ปุริโส ทายโก ปาเป ชเน กถมทโยติ วิรุชฺฌติ. มุนิ ปาเป ราคาทิเก อทโยติ วิรุชฺฌติ. ตสฺมา มุนิโน อยํ ยถาวุตฺตา คติ ปวตฺติ จิตฺตา อพฺภุตาติ อยํ วุตฺตนเยน วิโรธิสิเลโส อุทาหโฏ. 300. "Asamopi" und so weiter. Es gibt keinen ihm Gleichen durch königliche Eigenschaften und so weiter, daher ist er "asamo" (ohnegleichen), wie etwa ein König oder ein anderer; "asamo" bezieht sich auf den Weisen aufgrund seines Zustands als die einzige Krone der Welt. Wenn in diesem Zusammenhang ein König oder ein anderer unübertroffen ist, dann widerspricht es dem, dass er in der Welt "gleich" ist, wegen seiner Unübertroffenheit. Das Wort "api" drückt den Widerspruch aus. In der anderen Bedeutungsperspektive hingegen ist es widerspruchsfrei, da er in der Welt gegenüber feindseligen Wesen wie Devadatta und freundlichen Wesen wie Rāhula gleichermaßen gesinnt ist; genau deshalb ist dies ein scheinbarer Widerspruch und doch ein tatsächlicher Widerspruch. "Lokeso" bezieht sich auf Brahma und den Weisen. Dabei widerspricht es sich, dass "Brahma der Höchste der Menschen" ist, da seine Herkunft göttlich ist. In der anderen Bedeutungsperspektive hingegen liegt kein Widerspruch vor, da jener ein hervorragender Mensch ist. "Dayo" bedeutet Gabe; "saha dayena" (mit einer Gabe versehen) ist "sadayo" (freigebig), wie irgendein Mann. "Saha dayāya vattatī" (mit Mitgefühl verweilend) ist "sadayo" (mitleidig), wie der Weise. Dabei widerspricht es sich, wenn ein freigebiger Mann gegenüber bösen Menschen "ohne Gabe" sein soll. Und beim Weisen widerspricht es sich, dass er gegenüber dem Bösen wie Gier und so weiter "mitleidlos" ist. Darum ist dieses so beschriebene Verhalten, d. h. die Lebensweise des Weisen, "cittā" (wunderbar); dies ist als ein Beispiel für das widersprüchliche Wortspiel nach der erklärten Methode dargelegt. ๓๐๐. ‘‘อสโม’’อิจฺจาทิ. อสโมปิ อตุลฺโยปิ โกจิ ราชาทิโก โลเก สโม ตุลฺโย, โน เจ, สทิสปุคฺคลรหิโต เอว ราหุลภทฺรเทวทตฺตาทิสพฺพโลเก อนุนยปฏิฆาภาเวน สโม โหติ. โลเกโสปิ พฺรหฺมภูโตปิ นรุตฺตโม นรวโร โหติ, โน เจ, สกลโลกาธิปติ หุตฺวา เอว นรุตฺตโม. สทโยปิ ยาจเกสุ ทยสงฺขาเตน ทาเนน ยุตฺโตปิ ปาเป ปาปิฏฺเฐ อทโย ทานรหิโต, โน เจ, ทยาสหิโต เอว อกุสเล นิทฺทโย. มุนิโน อยํ คติ ปวตฺติ จิตฺตา วิจิตฺตาติ ราชาทิโน อสมสมตา จ, พฺรหฺมา หุตฺวา อุตฺตมนรภาโว จ, ทานสหิตสฺส กสฺสจิ ปุริสสฺส ทานรหิตภาโว จ วิรุทฺโธ โหติ. ตสฺมา ราชพฺรหฺมปุริเสหิ มุนิโน สิลิฏฺฐตฺตา อยํ วิโรธิสิเลโส นาม. ปุพฺพปุพฺพปกฺเข วิโรโธ อปราปรปกฺเขหิ นิรากโต โหติ. ปุพฺพปกฺเข อปิสทฺโท วิโรธํ โชเตติ, อปรปกฺเข อวธารณนฺติ. [Pg.290] นตฺถิ สโม ยสฺเสติ จ, นโร จ โส อุตฺตโม เจติ จ, สห ทเยน ทยาย วา วตฺตมาโนติ จ, นตฺถิ ทโย ทยา วา อสฺเสติ จ วิคฺคโห. 300. "Asamo" und so weiter. "Asamopi" bedeutet: Obwohl ohnegleichen, d. h. unvergleichlich, ist irgendein König oder ein anderer in der Welt gleich, d. h. ebenbürtig; wenn nicht so, dann: Er ist, obwohl frei von einer ihm gleichenden Person, in der ganzen Welt gegenüber Rāhula, Bhaddiya, Devadatta und anderen aufgrund des Fehlens von Zuneigung und Abneigung gleichmütig. "Lokesopi" bedeutet: Obwohl er wie ein Brahma geworden ist, ist er der Höchste der Menschen, d. h. der edelste der Menschen; wenn nicht so, dann: Gerade weil er der Herrscher der gesamten Welt ist, ist er der Höchste der Menschen. "Sadayopi" bedeutet: Obwohl er gegenüber Bittstellern mit einer Gabe versehen ist, die als "daya" bezeichnet wird, ist er gegenüber dem Bösen, d. h. den Sündhaften, gabelos; wenn nicht so, dann: Gerade weil er mit Mitgefühl erfüllt ist, ist er gegenüber dem Unheilsamen erbarmungslos. Dieser Wandel, d. h. die Lebensweise des Weisen, ist "cittā" (mannigfaltig). Auf diese Weise ist die Ungleich-Gleichheit eines Königs oder eines anderen, der Zustand, ein hervorragender Mensch zu sein, obwohl man ein Brahma ist, und der Zustand eines freigebigen Mannes, gabelos zu sein, widersprüchlich. Weil daher der Weise mit dem König, Brahma und dem Mann harmonisch verknüpft ist, wird dies "widersprüchliches Wortspiel" genannt. In den jeweiligen Vorstufen wird der Widerspruch durch die nachfolgenden Positionen aufgelöst. In der ersten Position drückt das Wort "api" den Widerspruch aus, in der nachfolgenden Position drückt es eine Hervorhebung aus. Die Wortanalysen lauten: "Natthi samo yassa" (einer, dem keiner gleich ist); "naro ca so uttamo ca" (er ist sowohl ein Mensch als auch der Höchste); "saha dayena dayāya vā vattamāno" (einer, der mit einer Gabe oder mit Mitgefühl existiert); und "natthi dayo dayā vā assa" (einer, dem eine Gabe oder Mitgefühl fehlt). โอจิตฺยสมฺโปสกปทสิเลส Das die Angemessenheit unterstützende Wortspiel auf Wortebene ๓๐๑. 301. สํสารทุกฺโขปหตา-วนตา ชนตา ตฺวยิ; สุข’มิจฺฉิต’มจฺจนฺตํ, อมตนฺทท วินฺทติ. Die durch das Leiden des Samsara geplagte Menschheit, die sich vor dir verneigt, o Spender des Unsterblichen, erlangt das vollkommen ersehnte Glück. ๓๐๑. อุทาหรติ ‘‘สํสาเร’’จฺจาทิ. สํสาโร อพฺโพจฺฉินฺนํ วตฺตมานา ขนฺธปฏิปาฏิเยว ทุกฺขํ ทุกฺขมตฺตาทินา, เตน อุปหตา ปหฏา ชนตา, อมตํ สุขํ อมตํ วา นิพฺพานํ ททาตีติ อมตนฺททาติ อามนฺตนํ, ตฺวยิ อวนตา ปณามวเสน อิจฺฉิตมติมตํ ทุกฺขาปคมนิพฺพตฺตํ กายิกํ เจตสิกญฺจ สุขํ อจฺจนฺตํ วินฺทติ ปฏิลภตีติ. เอตฺถ อมตํ สุธา นิพฺพานญฺจ, อมตนฺทโท ทุกฺโขปหเต สุขยตีติ อุจิตนฺติ ‘‘อมตํ ททาตี’’ติ ปทมธิคเต วตฺถุนิ โอจิตฺยํ สมฺโปสยตีติ โอจิตฺยสมฺโปสโก ปทสิเลโสยํ. อาทิสทฺเทน ‘‘สุคนฺธิโสภาสมฺพนฺธี’’ตฺยาทฺยุปมาสิเลสาทโย สงฺคหิตาติ. 301. Als Beispiel führt er an: "Saṃsāre" und so weiter. "Samsara" ist die ununterbrochene Fortexistenz der Aneinanderreihung der Daseinsgruppen; "Leiden" ist es aufgrund seines Wesens als Leiden und so weiter. Die davon betroffene, d. h. geschlagene Menschheit... "amatandada" (Geber des Unsterblichen) ist eine Anrede, weil er das unsterbliche Glück oder das unsterbliche Nibbāna gibt. "tvayi avanatā" bedeutet: durch Verneigung vor dir geneigt; "icchitaṃ" bedeutet: das erwünschte, d. h. durch das Aufhören des Leidens entstandene körperliche und geistige Glück; "accantaṃ vindati" bedeutet: erlangt es in höchstem Maße. Hierbei bedeutet "amata" sowohl Göttertrank als auch Nibbāna. Da es angemessen ist, dass ein "Geber des Unsterblichen" die vom Leiden Geplagten beglückt, stärkt das Wort "gibt das Unsterbliche" die Angemessenheit in Bezug auf das erlangte Objekt. Daher ist dies ein die Angemessenheit unterstützende Wortspiel auf Wortebene. Mit dem Wort "und so weiter" sind das Vergleichs-Wortspiel wie "verbunden mit wohlriechendem Glanz" und andere mitumfasst. ๓๐๑. ‘‘สํสาร’’อิจฺจาทิ. สํสารทุกฺโขปหตา ขนฺธธาตุอายตนานํ นิรนฺตรปวตฺติสงฺขาเตน ทุกฺเขน อุปหตา ชนตา, อมตนฺทท เห สุธาทายก โน เจ, นิพฺพานทายก ตถาคต ตฺวยิ อวนตา ปณมนวเสน โอนตา อิจฺฉิตํ อภิมตํ สุขํ กายิกเจตสิกสุขํ อจฺจนฺตํ อติสเยน วินฺทติ เสวตีติ. อมตทายกา ทุกฺขิเต สุขิเต กโรนฺตีติ อิทํ อุจิตเมเวติ อุภยตฺถสฺสาปิ วาจกํ ‘‘อมตํ ททาตี’’ติ ปทํ ตาทิสชนสฺส สุขทาเน โอจิตฺยํ โปเสตีติ อยํ โอจิตฺยสมฺโปสกปทสิเลโส. สํสาโรเยว ทุกฺขนฺติ จ, เตน อุปหตาติ จ, อมตํ สุธํ นิพฺพานํ วา ททาตีติ จ วากฺยํ. 301. "Saṃsāra" und so weiter. "Saṃsāradukkhopahatā" bedeutet: die Menschheit, die durch das Leiden geplagt ist, welches als das unaufhörliche Bestehen der Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesgrundlagen definiert ist. "amatandada" bedeutet: O Geber des Göttertranks! Oder wenn nicht so, dann: O Tathāgata, Schenker des Nibbāna! "tvayi avanatā" bedeutet: durch Verneigung vor dir geneigt. "icchitaṃ" bedeutet: das erwünschte körperliche und geistige Glück; "accantaṃ vindati" bedeutet: erfährt oder genießt es im Übermaß. Dass Schenker des Unsterblichen die Leidenden glücklich machen, ist durchaus angemessen; daher nährt das Wort "gibt das Unsterbliche", welches beide Bedeutungen ausdrückt, die Angemessenheit beim Gewähren von Glück für solche Menschen. Dies ist das die Angemessenheit unterstützende Wortspiel auf Wortebene. Die grammatikalische Erklärung lautet: "Samsara selbst ist Leiden"; "davon geplagt"; und "einer, der den Göttertrank oder das Nibbāna schenkt". ๓๐๒. 302. คุณยุตฺเตหิ [Pg.291] วตฺถูหิ, สมํ กตฺวาน กสฺสจิ; สํกิตฺตนํ ภวติ ยํ, สา มตา ตุลฺยโยคิตา. Wenn eine Preisung von jemandem stattfindet, indem man ihn mit Dingen gleichsetzt, die mit Eigenschaften ausgestattet sind, so gilt dies als die Verbindung des Gleichen. ๓๐๒. ตุลฺยโยคิตํ โยชยติ ‘‘คุเณ’’จฺจาทินา. คุโณ ธมฺโม สาธุ อสาธุ วา, เตน ยุตฺเตหิ วตฺถูหิ สห สมํ กตฺวาน วตฺถุโต อสามฺเยปิ ตถาภาวมาโรปฺย กสฺสจิ ปุริสาทิโน ถุตินินฺทตฺถํ ยํ กิตฺตนมาขฺยานํ, สา ตุลฺยกฺขณา ตุลฺยโยคิตา มตา, วตฺตุมิจฺฉิเตน คุเณน ตาทิสานํ ตุลฺยโยคิตาปฏิปาทนโต ตทตฺถิเยน ตุลฺยโยคิตา ตถา ทฺวิธา วตฺตติ. 302. Er wendet die Verbindung des Gleichen mit den Worten "guṇe" und so weiter an. Eine "Eigenschaft" ist eine Qualität, ob gut oder schlecht. Wenn man jemanden mit Dingen, die damit ausgestattet sind, gleichsetzt – indem man ihm, obwohl sachlich keine Gleichheit besteht, diesen Zustand zuschreibt –, um eine Person oder einen anderen zu loben oder zu tadeln, so gilt diese Erwähnung, die durch gleiche Merkmale gekennzeichnet ist, als die Verbindung des Gleichen. Da auf diese Weise die Verbindung des Gleichen bei solchen Dingen durch die beabsichtigte Eigenschaft dargelegt wird, verhält sich die Verbindung des Gleichen entsprechend in zweifacher Weise. ๓๐๒. อิทานิ ตุลฺยโยคิตาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘คุณยุตฺเตหิ’’อิจฺจาทินา. คุณยุตฺเตหิ สุนฺทราสุนฺทเรหิ เยหิ เกหิจิ คุเณหิ ยุตฺเตหิ วตฺถูหิ, สมํ กตฺวาน ตตฺวโต อสมาเนสุปิ สมานตฺตพุทฺธิยา อาโรปนํ กตฺวา, กสฺสจิ ปุริสาทิโน ถุตึ นินฺทํ วา นิสฺสาย ยํ สํกิตฺตนํ คุณาคุณกถนํ ภวติ, สา ตุลฺยโยคิตาติ มตาติ. คุเณหิ ยุตฺตาติ จ, ตุลฺเยน คุเณน สห โยโคติ จ, โส เอเตสํ รํสิมาลีภควนฺตาทีนมตฺถีติ จ, เตสํ ภาโว ตุลฺยคุณสมฺพนฺโธติ จ วิคฺคโห. เอตฺถ ตุลฺยคุณยุตฺตปทตฺถานํ ตคฺคุณสมฺพนฺธสฺส ตุลฺยโยคิตาภาวโต ตปฺปฏิปาทโก อุตฺติวิเสโส ตทตฺถิเยน ตุลฺยโยคิตาติ เญยฺยา. 302. Nun zeigt er die Verzierung der „Gleichbindung“ (Tulyayogitā) mit den Worten „guṇayuttehi“ usw. Es gilt als „Gleichbindung“ (tulyayogitā), wenn man durch Gleichstellung mit irgendwelchen Dingen, die mit Eigenschaften versehen sind – seien sie schön oder unschön –, selbst bei in Wirklichkeit ungleichen Dingen durch die Vorstellung der Gleichheit eine Übertragung vornimmt und so, basierend auf Lob oder Tadel einer Person oder Ähnlichem, eine Verkündung bzw. Besprechung von Vorzügen und Fehlern stattfindet. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Mit Eigenschaften verbunden“ (guṇehi yuttā); und: „die Verbindung (yoga) mit einer gleichen Eigenschaft“; und: „diese [Verbindung] besteht bei diesen, [nämlich] dem Strahlenkranzträger (der Sonne), dem Erhabenen und so weiter“; und: „deren Zustand ist die Verbindung gleicher Eigenschaften“ (tulyaguṇasambandho). Hierbei ist zu verstehen, dass, weil die Verbindung jener Eigenschaften der Wortbedeutungen, die mit gleichen Eigenschaften verbunden sind, im Zustand der Gleichbindung (tulyayogitābhāva) besteht, eine diese darstellende besondere Aussage aufgrund dieses Sinnes als „Gleichbindung“ (tulyayogitā) bezeichnet wird. ๓๐๓. 303. สมฺปตฺตสมฺมโท โลโก,สมฺปตฺตาโลกสมฺปโท; อุโภหิ รํสิมาลี จ,ภควา จ ตโมนุโท. Die Welt hat Freude erlangt, hat die Fülle des Lichts erlangt; durch beide, den Strahlenkranzträger (die Sonne) und den Erhabenen, den Vertreiber der Dunkelheit. ๓๐๓. อุทาหรติ ‘‘สมฺปตฺเต’’จฺจาทิ. ตมํ นุทตีติ ตโมนุโท. รํสิมาลี สูริโย จ, อถ วา สมฺมาสมฺพุทฺโธ จาติ อุโภหิ กรณภูเตหิ เหตุภูเตหิ วา [Pg.292] โลโก สตฺตโลโก, สมฺปตฺโต สมฺมโท ปีติ เยน ตถาวิโธ จ, สมฺปตฺโต อาโลกสฺส สมฺปทา เยน ตถาวิโธ จาปีติ. เอตฺถ ปีติทานาทิคุณยุตฺเตน รํสิมาลินา สมํ กตฺวา ภควโต ถุติวเสน กิตฺตนนฺติ ลกฺขณํ โยชนียํ. 303. Er gibt ein Beispiel mit „sampatta“ usw. „Der die Dunkelheit vertreibt“ ist der Vertreiber der Dunkelheit (tamonudo). Durch beide als Instrumente oder Ursachen – nämlich den Strahlenkranzträger, die Sonne, und den vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha) – ist die Welt (die Welt der Lebewesen) so beschaffen, dass sie Freude (sammada, d.h. pīti) erlangt hat, und ebenso so beschaffen, dass sie die Fülle des Lichts erlangt hat. Hierbei ist das Merkmal so anzuwenden, dass durch die Gleichstellung mit dem Strahlenkranzträger, der mit Eigenschaften wie dem Schenken von Freude ausgestattet ist, die Verkündung als Lobpreisung des Erhabenen erfolgt. ๓๐๓. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘สมฺปตฺติ’’จฺจาทินา. ตโมนุโท อนฺธการํ ปหรนฺโต รํสิมาลี จ ภควา จ อุโภหิ กรณภูเตหิ เหตุภูเตหิ วา, โลโก สตฺตโลโก สมฺปตฺตสมฺมโท ปฏิลทฺธปีติโก จ สมฺปตฺตาโลกสมฺปทา จ โหตีติ. เอตฺถ ปีติทานาโลกกรณสงฺขาตคุณยุตฺเตน สูริเยน ตุลฺยํ กตฺวา ภควโต ถุติวเสน คุณกถนํ โหติ. สมฺปตฺโต สมฺมโท ปีติ เยเนติ จ, อาโลกสฺส สมฺปทาติ จ, สมฺปตฺตา อาโลกสมฺปทา เยเนติ จ, ตมํ นุทตีติ จ วากฺยํ. อุทาหรเณ อทสฺสิเตปิ อสาธุคุณยุตฺเตน เกนจิ วตฺถุนา สมํ กตฺวา กสฺสจิ กาตพฺพนินฺทาปิ เอวเมว ทฏฺฐพฺพา. 303. Nun veranschaulicht er dies mit „sampatti“ usw. Durch beide als Instrumente oder Ursachen – nämlich den die Dunkelheit vertreibenden Strahlenkranzträger und den Erhabenen – wird die Welt der Lebewesen zu einer, die Freude erlangt hat (d. h. Verzückung erlangt hat), und zu einer, die die Fülle des Lichts erlangt hat. Hierbei findet die Besprechung der Vorzüge im Wege einer Lobpreisung des Erhabenen statt, indem dieser der Sonne gleichgesetzt wird, die mit den Eigenschaften namens „Schenken von Freude“ und „Bringen von Licht“ ausgestattet ist. Die grammatische Analyse der Sätze lautet: „[die Welt], durch die Freude (sammada, d.h. pīti) erlangt wurde“; und „die Fülle des Lichts“; und „[die Welt], von der die Fülle des Lichts erlangt wurde“; und „der die Dunkelheit vertreibt“. Auch wenn hier kein Beispiel dafür gezeigt wird, ist die Tadelung, die an jemandem geübt wird, indem man ihn einem Ding mit schlechten Eigenschaften gleichstellt, auf genau dieselbe Weise zu verstehen. ๓๐๔. 304. อตฺถนฺตรํ สาธยตา, กิญฺจิ ตํสทิสํ ผลํ; ทสฺสียเต อสนฺตํ วา, สนฺตํ วา ตํ นิทสฺสนํ. Indem eine andere Sache dargelegt wird, wird eine ihr ähnliche Wirkung, ob unerwünscht oder erwünscht, aufgezeigt; dies ist das Veranschaulichen (Nidassana). ๓๐๔. นิทสฺสนํ ปทสฺเสติ ‘‘อตฺถนฺตร’’มิจฺจาทินา. อตฺถนฺตรํ นิทสฺเสตพฺพาเปกฺขาย อญฺญํ กิญฺจิ อุจิตํ การิยํ สาธยตา เกนจิ วตฺถุนา เหตุภูเตน, เตน อตฺถนฺตเรเนว สทิสํ ตุลฺยํ ผลํ กิญฺจิ อสนฺตํ อนิฏฺฐํ วา สนฺตํ อิฏฺฐํ วา ทสฺสียเต ปฏิปาทียเต, ตํ เอวํลกฺขณํ นิทสฺสนํ สิยา. 304. Er zeigt das Veranschaulichen (Nidassana) mit den Worten „atthantaraṃ“ usw. Wenn durch eine Sache, die als Ursache dient und eine andere Sache darlegt – nämlich eine andere, im Hinblick auf das zu Veranschaulichende angemessene Wirkung –, eine ihr, dieser anderen Sache, gleichende Wirkung aufgezeigt bzw. dargelegt wird, sei sie unheilvoll (asanta / unerwünscht) oder heilsam (santa / erwünscht), dann ist dies die durch ein solches Merkmal gekennzeichnete „Veranschaulichung“ (nidassana). ๓๐๔. อิทานิ นิทสฺสนาลงฺการํ นิทสฺเสติ ‘‘อตฺถนฺตริ’’จฺจาทินา. อตฺถนฺตรํ นิทฺทิสิตพฺพโต อญฺญํ อุจิตการิยสงฺขาตมตฺตํ สาธยตา สาธยนฺเตน เกนจิ วตฺถุนา ตํสทิสํ [Pg.293] เตน อตฺถนฺตเรน สมานํ อสนฺตํ อนิฏฺฐํ วา สนฺตํ อิฏฺฐํ วา กิญฺจิ ผลํ ทสฺสียเต วตฺถูหิ ปฏิปาทียเต, ตํ ตาทิสํ ผลํ นิทสฺสนํ นามาติ. อตฺโถ จ โส อนฺตโร อญฺโญ จาติ จ, เตน อตฺถนฺตเรน สทิสมิติ จ, นิทสฺสียเตติ จ วิคฺคโห. 304. Nun veranschaulicht er die Verzierung der Veranschaulichung (nidassanālaṅkāra) mit „atthantara“ usw. Wenn durch eine Sache, die eine andere Sache – die bloß als eine im Vergleich zum zu Erklärenden andere, angemessene Wirkung gilt – darlegt, eine ihr ähnliche, jener anderen Sache gleiche Wirkung aufgezeigt bzw. durch Dinge dargelegt wird, sei sie unheilvoll (unerwünscht) oder heilsam (erwünscht), so heißt eine solche Wirkung „Veranschaulichung“ (nidassana). Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Eine Sache (attha) und diese ist eine andere (antara), also eine andere Sache“; und: „ähnlich jener anderen Sache“; und: „wird aufgezeigt“. อสนฺตผลนิทสฺสน Veranschaulichung mit unheilvoller (unerwünschter) Wirkung ๓๐๕. 305. อุทยา สมณินฺทสฺส, ยนฺติ ปาปา ปราภวํ; ธมฺมราชวิรุทฺธานํ, สูจยนฺตา ทุรนฺตตํ. Durch das Erscheinen des Fürsten der Asketen gehen die Übel dem Untergang entgegen; und künden denjenigen, die dem König des Dhamma widerstreben, ein schlimmes Ende an. ๓๐๕. ‘‘อุทยา’’อิจฺจาทิ. สมณินฺทสฺส มหามุนิโน อุทยา ปาตุภาเวน ปาปา โลภาทโย ปราภวํ นิธนํ ยนฺติ, ปราภวนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อุทยปุพฺพเกน ปาปปราภวนตฺถนฺตเรน สทิสํ ผลํ นิทสฺเสติ. กึ กโรนฺตา? ธมฺมราชา ธมฺมานเปโต ราชา, มุนินฺโท จาติ สิลิฏฺฐํ, เตน วิรุทฺธานํ, ทุฏฺโฐ วิรุทฺโธ อนฺโต อวสานํ ยสฺส, ตสฺส ภาโว, ตํ สูจยนฺตาติ ธมฺมราชวิโรธเหตุกํ อสนฺตผลเมตํ นิทสฺสนํ ปราภวสฺสานิฏฺฐตฺตา. 305. „Udayā“ usw. Durch das Erscheinen, das Auftreten des Fürsten der Asketen, des großen Weisen (mahāmuni), gehen die Übel (pāpā) wie Gier und so weiter dem Untergang, der Vernichtung entgegen; das ist damit gesagt. Er zeigt eine Wirkung auf, die jener anderen Sache, dem dem Erscheinen folgenden Untergang des Übels, gleicht. Was tun sie? „Denjenigen, die dem König des Dhamma widerstreben“: Ein König des Dhamma ist ein dem Dhamma treuer König, [hier] doppelsinnig auch der Fürst der Weisen (muninda) genannt; ihnen widerstrebend. „Ein schlimmes Ende ankündigend“: Ein schlimmes Ende bedeutet, dass dessen Ende oder Ausgang schlecht oder feindselig ist; dessen Zustand kündigen sie an. Dies ist eine Veranschaulichung mit einer unheilvollen (unerwünschten) Wirkung, die ihre Ursache im Widerstreben gegen den König des Dhamma hat, weil der Untergang etwas Unerwünschtes ist. ๓๐๕. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘อุทยา’’อิจฺจาทินา. สมณินฺทสฺส มุนินฺทสฺส อุทยา โลเก ปาตุภาเวน ปาปา โลภาทโย ธมฺมราชวิรุทฺธานํ ราชธมฺเมหิ สมนฺนาคตราชูหิ, ธมฺมาธิปตินา มุนินฺเทน วา วิรุทฺธานํ ทุรนฺตตํ อนิฏฺฐาวสานตํ สูจยนฺตา ปกาเสนฺโต ปราภวํ ปริหานึ ยนฺติ ปาปุณนฺตีติ. เอตฺถ ปุพฺพทฺเธน อุทยปุพฺพโก ปาปปราภวนสงฺขาโต อตฺถนฺตโร ทสฺสิโต, อปรทฺเธน ตํสทิสวิโรธเหตุกํ ทุรนฺตสงฺขาตํ อสนฺตผลํ ทสฺเสติ. ธมฺมราชวิโรธเหตุกํ อสนฺตผลเมตํ ปราภวสฺสานิฏฺฐตฺตา. สมณานมินฺโทติ จ, ธมฺเมน ยุตฺโต ราชาติ วา ธมฺเมสุ ราชาติ [Pg.294] วาติ จ, เตน วิรุทฺธาติ จ, ทุฏฺโฐ วิรูโป อนฺโต ปริโยสานํ เยสมิติ จ, เตสํ ภาโวติ จ วากฺยํ. 305. Nun gibt er ein Beispiel mit „udayā“ usw. Durch das Erscheinen, das Auftreten des Fürsten der Asketen, des Fürsten der Weisen, in der Welt gehen die Übel wie Gier und so weiter dem Untergang, dem Verfall entgegen – indem sie das schlimme Ende, den unerwünschten Ausgang derer offenbaren, die dem König des Dhamma (den mit den königlichen Tugenden ausgestatteten Königen oder dem Fürsten der Weisen als dem Herrn des Dhamma) widerstreben. Hierbei wird in der ersten Vershälfte die andere Sache aufgezeigt, die als der dem Erscheinen folgende Untergang des Übels gilt, während in der zweiten Vershälfte die ihr gleichende, durch Widerstreben verursachte unheilvolle Wirkung namens „schlimmes Ende“ aufgezeigt wird. Dies ist eine unheilvolle Wirkung, die ihre Ursache im Widerstreben gegen den König des Dhamma hat, weil der Untergang unerwünscht ist. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Der Fürst (inda) der Asketen (samaṇāna)“; und: „ein mit dem Dhamma verbundener König“ oder „ein König in Bezug auf die Lehren (dhammesu)“; und: „ihm widerstrebend“; und: „diejenigen, deren Ende (anto) schlecht oder hässlich ist“; und: „deren Zustand“ (durantatā). สนฺตผลนิทสฺสน Veranschaulichung mit heilsamer (erwünschter) Wirkung ๓๐๖. 306. สิโรนิกฺขิตฺตจรโณ-จฺฉริยาน’มฺพุชาน’ยํ; ปรมพฺภุตตํ โลเก,วิญฺญาเปต’ตฺตโน ชิโน. Der Sieger, der seine Füße auf das Haupt der wunderbaren Lotosblumen setzte, verkündet seine eigene höchste Wunderbarkeit in der Welt. ๓๐๖. ‘‘สิโร’’จฺจาทิ. อจฺฉริยานํ ภควโต จรณารวินฺททฺวนฺทสมฺปฏิคฺคหณตฺถํ ปถวึ ภินฺทิตฺวา สมุคฺคตานมจฺฉริยคุโณเปตานมมฺพุชานํ สิรสิ มตฺถเก นิกฺขิตฺตา จรณา เยน โส ชิโน. อมฺพุโชปริจรณนิกฺเขปลกฺขเณนตฺถนฺตเรน สทิสํ ผลํ ทสฺเสติ. อตฺตโน ปรมจฺฉริยภาวํ วิญฺญาเปติ. สนฺตผลมิทํ นิทสฺสนํ ชินพฺภุตตฺถทีปนสฺส อิฏฺฐตฺตาติ. 306. „Siro“ usw. „Der Sieger“ (jino) ist derjenige, durch den die Füße auf das Haupt, d. h. die Spitze der wunderbaren Lotosblumen gesetzt wurden – jener Lotosblumen, die mit wunderbaren Eigenschaften ausgestattet sind und aus der Erde hervorgebrochen sind, um das Paar der Lotosfüße des Erhabenen aufzunehmen. Er zeigt eine Wirkung auf, die jener anderen Sache gleicht, welche durch das Setzen der Füße auf die Lotosblumen gekennzeichnet ist. Er gibt seine eigene höchste Wunderbarkeit kund. Dies ist eine Veranschaulichung mit heilsamer (erwünschter) Wirkung, weil das Offenbaren des wunderbaren Wesens des Siegers etwas Erwünschtes ist. ๓๐๖. ‘‘สิโร’’อิจฺจาทิ. อยํ ชิโน อจฺฉริยานํ อตฺตโน ปาทปฏิคฺคหณตฺถํ ปถวึ ภินฺทิตฺวา อุคฺคตตฺตา อจฺฉราปหรณโยคฺคานํ อมฺพุชานํ สิโรนิกฺขิตฺตจรโณ มตฺถเก ฐปิตปาโท โลเก สตฺตโลเก อตฺตโน ปรมพฺภุตตํ อติอจฺฉริยคุณํ วิญฺญาเปติ อวโพเธตีติ. เอตฺถ อจฺฉริยปทุมานํ มตฺถเก จรณนิกฺเขปสงฺขาเตน อตฺถนฺตเรน ปรมพฺภุตตํ วิญฺญาเปตีติ อยํ สทิสสนฺตผลํ ชินพฺภุตตฺถทีปนสฺส อิฏฺฐตฺตา. สิรสิ นิกฺขิตฺตานิ จรณานิ เยเนติ จ, อจฺฉรํ อจฺฉราสงฺฆาตํ อรหนฺตีติ จ, ปรโม อุตฺตโม อพฺภุโต คุโณ อสฺเสติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ วิคฺคโห. 306. „Siro“ usw. Dieser Sieger (jino) macht in der Welt, der Welt der Lebewesen, seine höchste Wunderbarkeit – d. h. seine überaus staunenswerte Eigenschaft – bekannt, indem er seine Füße auf die Häupter [von Lotussen] gesetzt hat, welche aus der Erde emporstiegen, nachdem diese sich gespalten hatte, um seine Füße aufzunehmen, und welche eines Fingerschnippens würdig sind. Hierbei macht er durch eine andere Bedeutung, die durch das Setzen der Füße auf die Häupter der staunenswerten Lotusse ausgedrückt wird, seine höchste Wunderbarkeit bekannt; dies ist so, weil die Erhellung der wunderbaren Natur des Siegers mit einem entsprechenden, erwünschten Ergebnis verbunden ist. Die Wortanalyse lautet: „Einer, durch den die Füße auf das Haupt gesetzt wurden“, und „sie verdienen ein Fingerschnippen“, und „er hat eine höchste, erhabene, wunderbare Eigenschaft“, und „der Zustand davon“. ๓๐๗. 307. วิภูติยามหนฺตตฺตํ, อธิปฺปายสฺส วา สิยา; ปรมุกฺกํสตํ ยาตํ, ตํ มหนฺตตฺต’มีริตํ. Die Großartigkeit mag sich auf die Pracht oder die Absicht beziehen; wenn sie zur höchsten Vollkommenheit gelangt ist, wird sie als „Großartigkeit“ bezeichnet. ๓๐๗. มหนฺตตฺตมุปทสฺเสติ [Pg.295] ‘‘วิภูติยา’’อิจฺจาทินา. วิภูติยา สมฺปตฺติยา อธิปฺปายสฺส วา อชฺฌาสยสฺส วา ปรมุกฺกํสตํ ปรมาติสยภาวํ ยาตํ อุปคตํ มหนฺตตฺตํ นาม อีริตํ กถิตํ. 307. Er zeigt die Großartigkeit mit „vibhūtiyā“ usw. Das Erreichen der höchsten Erhabenheit – des Zustands des höchsten Übermaßes – der Pracht, d. h. des Wohlstands, oder der Absicht, d. h. der Gesinnung, wird als „Großartigkeit“ bezeichnet. ๓๐๗. อิทานิ มหนฺตตฺตาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘วิภูติ’’ อิจฺจาทินา. วิภูติยา สมฺปตฺติยา วา อธิปฺปายสฺส อชฺฌาสยสฺส วา ปรมุกฺกํสตํ อตฺยุกฺกํสภาวํ ยาตํ ยํ มหนฺตตฺตํ สิยา, ตํ มหนฺตตฺตมิติ อีริตนฺติ. มหโต ภาโวติ จ, ปรโม อุกฺกํโส อติสโย ยสฺเสติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ วากฺยํ. 307. Nun zeigt er den Schmuck der Großartigkeit mit „vibhūti“ usw. Welche Großartigkeit auch immer zur höchsten Erhabenheit, dem Zustand des äußersten Übermaßes der Pracht, d. h. des Wohlstands, oder der Absicht, d. h. der Gesinnung, gelangen mag, diese wird als „Großartigkeit“ bezeichnet. Die syntaktische Erklärung lautet: „Der Zustand des Großen“, und „dasjenige, dessen höchstes Übermaß ein Übertreffen ist“, und „der Zustand davon“. วิภูติมหนฺตตฺต Großartigkeit der Pracht ๓๐๘. 308. กิรีฏรตนจฺฉายา-นุวิทฺธาตปวารโณ; ปุรา ปรํ สิรึ วินฺทิ, โพธิสตฺโต’ภินิกฺขมา. Vor seinem Auszug in die Hauslosigkeit genoss der Bodhisattva eine höchste Herrlichkeit, geschützt durch einen Sonnenschirm, der vom Glanz der Juwelen seiner Krone durchdrungen war. ๓๐๘. อุทาหรติ ‘‘กิรีเฏ’’จฺจาทิ. อภินิกฺขมา ปุรา ปุพฺเพ โพธิสตฺโต มายาเทวิยา ปุตฺโต ปรมุกฺกฏฺฐํ อนาญฺญสาธารณํ สิรึ วิภูตึ วินฺทิ ปฏิลภิ. กีทิโส? กิรีเฏ มกุเฏ รตนานํ ฉายาหิ โสภาหิ อนุวิทฺโธ ฉุริโต อาตปวารโณ เสตจฺฉตฺตํ ยสฺส โส ตาทิโสติ วิภูติยา มหนฺตตฺตํ วุตฺตํ ‘‘อาตปวารโณ รตนจฺฉายานุวิทฺโธ’’ติ. 308. Er gibt ein Beispiel mit „kirīṭe“ usw. Vor dem Auszug in die Hauslosigkeit erlangte und genoss der Bodhisattva, der Sohn der Königin Māyā, eine höchste, unvergleichliche Herrlichkeit, d. h. Pracht. Welcher Art war er? Einer, dessen Sonnenschirm, d. h. weißer Schirm, vom Glanz, d. h. der Schönheit, der Juwelen in seiner Krone durchdrungen, d. h. übersät war – so wird die Großartigkeit der Pracht durch die Worte „der Sonnenschirm, der vom Glanz der Juwelen durchdrungen ist“ ausgedrückt. ๓๐๘. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘กิรีฏ’’อิจฺจาทินา. โพธิสตฺโต อนฺติมชาติยํ มหาโพธิสตฺโต อภินิกฺขมา อภินิกฺขมนโต ปุรา ปุพฺเพ กิรีฏรตนจฺฉายานุวิทฺธาตปวารโณ โมลิรตนรํสีหิ รญฺชิตเสตจฺฉตฺโต ปรมุกฺกฏฺฐํ สิรึ วิภูตึ วินฺทิ อนุภวีติ. เอตฺถ โมลิรตนกนฺติยา เสตจฺฉตฺตสฺส โอวิทฺธภาวกถเนน วิภูติยา มหนฺตตฺตํ โหติ. กิรีเฏ รตนานีติ จ, เตสํ ฉายาโยติ [Pg.296] จ, ตาหิ อนุวิทฺโธ ฉุริโต อาตปวารโณ ยสฺเสติ จ วากฺยํ. 308. Nun gibt er das Beispiel mit „kirīṭa“ usw. Der Bodhisattva, der große Bodhisattva in seiner letzten Existenz, genoss und erlebte vor seinem Auszug in die Hauslosigkeit eine höchste Herrlichkeit, d. h. Pracht, geschützt durch einen Sonnenschirm, der vom Glanz der Juwelen seiner Krone durchdrungen war, d. h. dessen weißer Schirm von den Strahlen der Juwelen der Krone gefärbt war. Hierin liegt die Großartigkeit der Pracht darin begründet, dass gesagt wird, der weiße Schirm sei vom Glanz der Juwelen der Krone durchdrungen. Die syntaktische Erklärung lautet: „Juwelen in der Krone“, und „durch deren Glanz“, und „einer, dessen Sonnenschirm von diesen durchdrungen, d. h. übersät ist“. อธิปฺปายมหนฺตตฺต Großartigkeit der Absicht ๓๐๙. 309. สตฺโต สมฺโพธิยํ โพธิ-สตฺโต สตฺตหิตาย โส; หิตฺวา สฺเนหรสาพทฺธ-มปิ ราหุลมาตรํ. Dem Wohle der Wesen geweiht, gab jener Bodhisattva, der an der vollkommenen Erleuchtung haftete, selbst die Mutter Rāhulas auf, obwohl sie durch den Saft der Zuneigung an ihn gebunden war. ๓๐๙. ‘‘สตฺโต’’อิจฺจาทิ. สฺเนเหน ปิยภาเวน ชาเตน รเสน ราเคน อาพทฺธมตฺตนิ ราหุลมาตรํ พิมฺพาเทวิมฺปิ, กิมุตญฺญํ ยุวติชนํ, หิตฺวา อนเปกฺขิตฺวา อนาสตฺโต หุตฺวา สตฺตานํ หิตาย โลกิยโลกุตฺตราย วฑฺฒิยา โพธิสตฺโต สิทฺธตฺโถ สมฺโพธิยํ สพฺพญฺญุตญฺญาเณเยว สตฺโต อาสตฺโต, ตตฺเถว ลคฺโคติ อธิปฺปาโย. มหนฺตตฺตมุกฺกฏฺฐํ ตาทิสวนิตารตนานาสชฺชนลกฺขณมาลกฺขียตีติ. 309. „Satto“ usw. Indem er selbst die Mutter Rāhulas, die Prinzessin Bimbā, die durch Zuneigung, d. h. den Zustand des Geliebtseins, und durch den entstandenen Saft, d. h. die Leidenschaft, an ihn gebunden war – geschweige denn andere junge Frauen –, aufgab, d. h. ohne Verlangen und ohne Anhaftung war, war der Bodhisattva Siddhartha zum Wohle der Wesen, d. h. für deren weltliches und überweltliches Gedeihen, an der Erleuchtung, d. h. an dem Allwissenheitswissen selbst, haftend, d. h. daran gebunden; dies ist die Bedeutung. Die erhabene Großartigkeit zeigt sich hier in dem Merkmal, dass er an einem solchen Juwel von einer Frau nicht haftete. ๓๐๙. ‘‘สตฺโต’’อิจฺจาทิ. โส โพธิสตฺโต สฺเนหรสาพทฺธํ ปิยภาวสงฺขาตราเคน อาพทฺธํ ราหุลมาตรํ อปิ พิมฺพาเทวิมฺปิ หิตฺวา สตฺตหิตาย สตฺตานํ โลกิยโลกุตฺตรตฺถาย สมฺโพธิยํ สพฺพญฺญุตญฺญาเณเยว สตฺโต ลคฺโคติ. ตาทิสอิตฺถิรตเนปิ อลคฺคตากถเนน โพธิสตฺตสฺส อุกฺกฏฺฐชฺฌาสยมหนฺตตฺตํ วุตฺตํ โหติ. สมฺมา พุชฺฌติ เอตายาติ จ, โพธิยํ สตฺโต ลคฺโคติ จ, สตฺตานํ หิตมิติ จ, สฺเนเหน ปิยภาเวน ชาโต รโส ราโคติ จ, เตน อาพทฺธาติ จ วิคฺคโห. 309. „Satto“ usw. Jener Bodhisattva gab selbst die Mutter Rāhulas, die Prinzessin Bimbā, auf, die durch den Saft der Zuneigung, d. h. durch die als Zustand des Geliebtseins bezeichnete Leidenschaft, an ihn gebunden war, und haftete, d. h. war gebunden, zum Wohle der Wesen, d. h. für den weltlichen und überweltlichen Nutzen der Wesen, einzig an der Erleuchtung, d. h. an dem Allwissenheitswissen. Durch die Schilderung seiner Nicht-Anhaftung selbst an einem solchen Juwel von einer Frau wird die Großartigkeit der erhabenen Gesinnung des Bodhisattvas ausgedrückt. Die Wortanalyse lautet: „Dadurch erwacht man vollkommen“, und „an der Erleuchtung haftend“, und „das Wohl der Wesen“, und „der Saft, der durch Zuneigung, d. h. den Zustand des Geliebtseins, entstanden ist, ist die Leidenschaft“, und „durch diese gebunden“. ๓๑๐. 310. โคเปตฺวา วณฺณนียํ ยํ,กิญฺจิ ทสฺสียเต ปรํ; อสมํ วา สมํ ตสฺส,ยทิ สา วญฺจนา มตา. Wenn man das, was eigentlich zu preisen ist, verbirgt und etwas anderes darstellt, sei es ungleich oder gleich jenem, so gilt dies als Täuschung. ๓๑๐. วญฺจนํ [Pg.297] วทติ ‘‘โคเปตฺวา’’อิจฺจาทินา, วณฺณนียํ กิญฺจิ วตฺถุํ โคเปตฺวา นิรํกตฺวา ตสฺส วณฺณนียสฺส อสมํ วิสมํ วิสทิสํ ปรมญฺญํ ยํ กิญฺจิ วตฺถุ ยทิ ทสฺสียเต กวินาติ อนุวทิตฺวา สา วญฺจนา มตาติ วิธียเต. 310. Er erklärt die Täuschung mit „gopetvā“ usw. Wenn ein Dichter ein zu preisendes Objekt verbirgt, d. h. beiseite lässt, und anstelle dieses zu preisenden Objekts ein anderes, ungleiches, d. h. verschiedenes, unähnliches Objekt darstellt, so wird dies als „Täuschung“ angesehen; so lautet die Bestimmung. ๓๑๐. อิทานิ วญฺจนาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘โคเปตฺวา’’อิจฺจาทินา. วณฺณนียํ กิญฺจิ วตฺถุํ โคเปตฺวา ตสฺส วณฺณนียสฺส สมํ สทิสํ วา อสมํ วิสทิสํ วา ปรํ ยํ กิญฺจิ วตฺถุ ยทิ ทสฺสียเต กวินา, สา วญฺจนาอิติ มตาติ. วญฺเจติ วณฺณนียํ เอตาย วุตฺติยาติ วากฺยํ. 310. Nun zeigt er den Schmuck der Täuschung mit „gopetvā“ usw. Wenn ein Dichter ein zu preisendes Objekt verbirgt und anstelle dieses zu preisenden Objekts ein anderes, gleiches, d. h. ähnliches, oder ungleiches, d. h. unähnliches Objekt darstellt, so gilt dies als „Täuschung“. Die syntaktische Erklärung lautet: „Durch diese Ausdrucksweise täuscht man in Bezug auf das zu Preisende“. อสมวญฺจนา Ungleiche Täuschung ๓๑๑. 311. ปุรโต น สหสฺเสสุ,น ปญฺเจสุ จ ตาทิโน; มาโร ปเรสุ ตสฺเส’สํ,สหสฺสํ ทสวฑฺฒิตํ. Vor einem Solchen steht Māra weder mit Tausenden noch mit Fünfen; doch gegen andere sind seine Pfeile ein um das Zehnfache vermehrtes Tausend. ๓๑๑. อุทาหรติ ‘‘ปุรโต’’อิจฺจาทิ. มาโร กาโม ตาทิโน โลภาทีสุ ตาทิสตฺตา มุนิโน ปุรโต สมฺมุเข สหสฺสํ อิสโว อสฺสาติ สหสฺเสสุ จ น โหติ. ปญฺจ อิสโว อสฺสาติ ปญฺเจสุ จ น โหตีติ วณฺณนีโย มาโรตฺร โคปฺยเต. ตสฺส โย ติภุวนํ ชยี. ปเรสุ อญฺญสตฺเตสุ สราเคสุ เอสมิสูนํ ทสวฑฺฒิตํ ทสหิ คุณิตํ สหสฺสํ, กถมญฺญถาภุวนตฺตยํ ชเยยฺยาติ มารํ โคเปตฺวา ทสสหสฺโสปลกฺขิตวตฺถนฺตรสฺส ทสฺสิตตฺตา อสมวญฺจนายํ. 311. Er gibt ein Beispiel mit „purato“ usw. Māra, der Gott des Begehrens, ist vor dem Weisen, der aufgrund seiner Unerschütterlichkeit gegenüber Gier usw. ein Solcher ist, im Angesicht weder mit Tausenden (d. h. einer, der tausend Pfeile hat) vorhanden, noch ist er unter den Fünfen (d. h. einer, der fünf Pfeile hat) vorhanden; hier wird Māra als das zu preisende Objekt verborgen. Gegenüber anderen, leidenschaftlichen Wesen ist dieses Heer seiner Pfeile ein mit zehn multipliziertes Tausend – wie sonst sollte er die drei Welten besiegen? Da Māra hier verborgen wird und ein anderes, durch die Zahl Zehntausend gekennzeichnetes Objekt dargestellt wird, liegt hier eine ungleiche Täuschung vor. ๓๑๑. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘ปุรโต’’อิจฺจาทินา. มาโร ตาทิโน ลาภาลาภาทีสุ อวิการิโน ตถาคตสฺส ปุรโต อภิมุเข สหสฺเสสุ จ สหสฺสสโรปิ น โหติ, ปญฺเจสุ ปญฺจ อิสุ จ ตาทิเส ฐเปตฺวา ปญฺจ อิสุ น โหติ. [Pg.299] ปเรสุ สุคตสมฺมุเข อีทิเสสุปิ อญฺเญสุ สํกิเลเสสุ ตสฺส ติโลกเชตุโน มารสฺส เอสํ สรานํ ทสวฑฺฒิตํ ทสคณนาย วฑฺฒิตํ สหสฺสํ โหติ ทสสหสฺสํ โหตีติ. วณฺณนียํ มารํ โคเปตฺวา ทสสหสฺสสงฺขฺยาหิ คณิตสฺส อญฺญสฺส สรสงฺขาตวตฺถุโน ทสฺสิตตฺตา อยํ อสมวญฺจนา นาม. สหสฺสํ อิสโว อสฺเสติ จ, ปญฺจ อิสโว อสฺเสติ จ, ทสหิ วฑฺฒิตนฺติ จ วากฺยํ. 311. Nun gibt er das Beispiel mit „purato“ usw. Māra ist vor dem Angesicht des Tathāgata, der gegenüber Gewinn und Verlust usw. unerschütterlich ist, weder mit Tausenden, d. h. selbst als Tausendpfeiliger nicht vorhanden, noch unter den Fünfen, d. h. ihn ausgenommen ist er nicht als Fünfpfeiliger vorhanden. Gegenüber anderen, d. h. gegenüber anderen Befleckungen im Vergleich zu einer solchen Gegenwart des Sugata, beträgt die Anzahl dieser Pfeile dieses Überwinders der drei Welten ein um das Zehnfache vermehrtes Tausend, also zehntausend. Weil hier das zu preisende Objekt, Māra, verborgen wird und ein anderes Objekt, nämlich seine Pfeile, gezählt in der Zahl Zehntausend, dargestellt wird, wird dies als „ungleiche Täuschung“ bezeichnet. Die syntaktische Erklärung lautet: „Einer, der tausend Pfeile hat“, und „einer, der fünf Pfeile hat“, und „um das Zehnfache vermehrt“. สมวญฺจนา Gleiche Täuschung ๓๑๒. 312. วิวาท’มนุยุญฺชนฺโต,มุนินฺทวทนินฺทุนา; สมฺปุณฺโณ จนฺทิมา นา’ยํ; ฉตฺต’เมตํ มโนภุโน. Indem er mit dem Mondgesicht des Herrschers der Weisen in Streit tritt: Dieser Vollmond ist nicht der [wahre] Mond; dies ist der Sonnenschirm des im Geiste Geborenen. ๓๑๒. ‘‘วิวาท’’มิจฺจาทิ. มโนภุโนติ กามสฺส. สมวญฺจนายํ ปุณฺณจนฺทํ นิรํกตฺวา ฉตฺตสฺส ทสฺสิตตฺตา. 312. "Vivāda" usw. "Manobhuno" bedeutet: des Begehrens (Kāma). Weil bei der Täuschung (samavañcanā) der Vollmond beiseitegelassen und als Sonnenschirm dargestellt wird. ๓๑๒. ‘‘วิวาท’’อิจฺจาทิ. มุนินฺทวทนินฺทุนา สพฺพญฺญุโน มุขจนฺเทน วิวาทํ อนุยุญฺชนฺโต สมฺปุณฺโณ อยํ ปจฺจกฺโข จนฺทิมา น โหติ. กิญฺจรหิ เอตํ จนฺทมณฺฑลํ มโนภุโน อนงฺคสฺส อุพฺภูติยํ ฉตฺตํ สมุสฺสิตเสตจฺฉตฺตนฺติ. วณฺณนียํ จนฺทมณฺฑลํ ฐเปตฺวา ตโต อญฺญสฺส จนฺทสทิสสฺส ฉตฺตสฺส ทสฺสิตตฺตา อยํ วุตฺติ สมวญฺจนา นาม. มุนีนํ อินฺโทติ จ, ตสฺส วทนมิติ จ, อินฺทุสทิโส อินฺทุ, มุนินฺทวทนเมว อินฺทูติ จ, สมนฺตโต ปุณฺโณติ จ, มนสิ ภูโตติ จ วิคฺคโห. 312. "Vivāda" usw. Indem er mit dem Mondgesicht des Allwissenden, dem Mond-Gesicht des Herrschers der Weisen, in Streit tritt, ist dieser sichtbare Vollmond nicht der Mond. Was ist denn diese Mondscheibe sonst, als ein aufgespannter weißer Sonnenschirm zur Herrlichkeit des körperlosen [Gottes der Liebe] (Kāmadeva), des im Geiste Geborenen? Da man die zu beschreibende Mondscheibe beiseite lässt und stattdessen einen anderen, dem Mond ähnlichen Sonnenschirm zeigt, wird diese Ausdrucksweise "Täuschung" (samavañcanā) genannt. Die Wortanalyse lautet: "Der Herrscher der Weisen" (munīnaṃ indo), und "dessen Gesicht" (tassa vadanaṃ); "der dem Mond gleichende Mond" (indusadiso indu) oder "das Gesicht des Herrschers der Weisen selbst ist der Mond" (munindavadanameva indu); "allseits voll" (samantato puṇṇo) und "im Geist entstanden" (manasi bhūto). ๓๑๓. 313. ปรานุวตฺตนาทีหิ, นิพฺพินฺเทนิ’ห ยา กตา; ถุติร’ปฺปกเต สา’ยํ, สิยา อปฺปกตตฺถุติ. Lobpreisung, die hier aus Überdruss gegenüber dem Sich-Anpassen an andere und Ähnlichem bezüglich eines nicht anwesenden Gegenstandes dargebracht wird, das wäre die Lobpreisung des Unanwesenden (appakatatthuti). ๓๑๓. อปฺปกตตฺถุตึ ปกาเสติ ‘‘ปริ’’จฺจาทินา. ปเรสํ เยสํ เกสญฺจิ อนุวตฺตนํ เสวา, ตมาทิ เยสํ เตหิ นิพฺพินฺเทน วิรตฺเตน อปฺปกเต อสนฺนิหิเต พุทฺธิวิสเยเยว อิห กิสฺมิญฺจิ วตฺถุมฺหิ กตา ยา ถุติ สํราธนํ, สายํ อปฺปกตตฺถุติ สิยา. 313. Er erklärt die Lobpreisung des Unanwesenden mit "pari" usw. Das Mitlaufen mit oder Dienen von irgendwelchen anderen Menschen, und so weiter – durch jemanden, der davon angewidert und gleichgültig geworden ist, ist jene Lobpreisung (thuti) bzw. Ehrung (saṃrādhana), die hier bezüglich irgendeines Gegenstandes in Bezug auf das Unanwesende, d. h. Abwesende, im Bereich des Verstandes selbst dargebracht wird, die Lobpreisung des Unanwesenden. ๓๑๓. อิทานิ อปฺปกตตฺถุตึ ทสฺเสติ ‘‘ปรานุ’’จฺจาทินา. ปรานุวตฺตนาทีหิ อญฺญสฺส ยสฺส กสฺสจิ อนุวตฺตนาทีหิ นิพฺพินฺเทน อุพฺเพคํ ปตฺเตน อปฺปกเต อนธิคเต พุทฺธิวิสเย เอว อิห อิมสฺมึ กิสฺมิญฺจิ วตฺถุมฺหิ กตา ยา ถุติ สํราธนสงฺขาตา ปสํสา อตฺถิ, สา อยํ อปฺปกตตฺถุติ นาม สิยาติ. ปเรสมนุวตฺตนมิติ จ, ตํ อาทิ เยสํ ปรปีฬาทีนมิติ จ, น ปกโตติ จ, รกาโร สนฺธิโช, อปฺปกเต กตา ถุตีติ จ วากฺยํ. 313. Nun zeigt er die Lobpreisung des Unanwesenden mit "parānu" usw. Durch das Sich-Anpassen an andere, d. h. das Sich-Anpassen an irgendjemand anderen und so weiter, durch jemanden, der Überdruss empfunden hat, ist jene Lobpreisung im Sinne von Ehrung, die hier bezüglich irgendeines Gegenstandes in Bezug auf das Unanwesende, d. h. das Nicht-Erlangte, im Bereich des Verstandes dargebracht wird, die sogenannte Lobpreisung des Unanwesenden. Die Erklärung lautet: "Sich-Anpassen an andere" (paresam-anuvattanam); "dies ist der Anfang von jenen [Übeln] wie Bedrängung durch andere" (taṃ ādi yesaṃ parapīḷādīnam); "nicht manifest" (na pakato) – der Buchstabe 'r' ist durch Sandhi entstanden (rakāro sandhijo); "die bezüglich des Unanwesenden dargebrachte Lobpreisung" (appakate katā thuti). ๓๑๔. 314. สุขํ ชีวนฺติ หริณา, วเนสฺว’ปรเสวิโน; อนายาโสปลาเภหิ, ชลทพฺพงฺกุราทิภิ. Glücklich leben die Hirsche in den Wäldern, ohne anderen zu dienen, durch mühelos zu erlangendes Wasser, Dabba-Gras-Sprossen und Ähnliches. ๓๑๔. อุทาหรติ ‘‘สุข’’มิจฺจาทิ. ชเลหิ ทพฺพงฺกุเรหิ ทพฺพติณุคฺคเมหิ. อาทิสทฺเทน ตรุปลฺลวาทีหิ. กีทิเสหิ? อนายาเสน เสวาปริกฺเลสาทินา วินา อุปลาเภหิ ปาปุณิตพฺเพหิ. ปรมญฺญํ กิญฺจิ น เสวนฺติ สีเลเนติ อปรเสวิโน. ปรจิตฺตาราธนพฺยสนปรมฺมุขา หริณา วเนสุ สุขํ นิรากุลํ ชีวนฺตีติ. เอตฺถ ราชานุวตฺตนกฺเลสนิพฺพินฺเทน สนฺนิหิตา มิควุตฺติ ปสํสิตาติ. 314. Er gibt das Beispiel mit "sukha" usw. Mit Wasser und Dabba-Sprossen, d. h. dem Sprießen von Dabba-Gras. Mit dem Wort "und so weiter" sind Baumknospen und Ähnliches gemeint. Von welcher Art? "Mühelos zu erlangen", das heißt, zu erlangen ohne die Mühsal des Dienens und Ähnliches. "Sie pflegen aus Gewohnheit keinem anderen zu dienen" – daher "ohne anderen zu dienen" (aparasevino). Die Hirsche, die dem Elend, den Geist anderer gefällig zu stimmen, den Rücken gekehrt haben, leben glücklich und ungestört in den Wäldern. Hier wird aus Überdruss an der Mühsal, dem König zu dienen, die nahe liegende Lebensweise der Hirsche gepriesen. ๓๑๔. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘สุข’’มิจฺจาทินา. หริณา มิคา อปรเสวิโน วุตฺตึ นิสฺสาย ปรํ อเสวมานา อนายาโสปลาเภหิ ปรปริคฺคหาภาวโต ปรเสวาปริสฺสมํ วินา ลพฺภนีเยหิ ชลทพฺพงฺกุราทิภิ อุทกทพฺพงฺกุรรุกฺขลตาปลฺลวาทีหิ วเนสุ อิจฺฉิติจฺฉิตารญฺเญสุ สุขํ ชีวนฺติ สุขชีวนํ กโรนฺตีติ. เอตฺถ ราชเสวาพฺยสนปฺปตฺเตน เกนจิ อนธิคตาปิ มิคชีวิกา ปสํสิตา โหติ. ปรํ น เสวนฺติ สีเลนาติ จ, อภาโว อายาสสฺเสติ จ, [Pg.300] เตน อุปลภิตพฺพาติ จ, ทพฺพานํ องฺกุรานีติ จ, ชลญฺจ ทพฺพงฺกุรานิ เจติ จ, ตานิ อาทิ เยสํ ปลฺลวาทีนมิติ จ วิคฺคโห. 314. Nun gibt er das Beispiel mit "sukha" usw. Die Hirsche, die anderen nicht dienen, indem sie sich nicht auf andere für ihren Lebensunterhalt stützen, leben mit mühelos zu erlangenden – da kein fremdes Eigentum vorliegt, ohne die Mühsal des Dienens für andere erreichbaren – Wasser, Dabba-Sprossen und Ähnlichem, d. h. Wasser, Dabba-Sprossen, Blättern von Bäumen und Schlingpflanzen usw., glücklich in den Wäldern, d. h. in beliebig gewählten Wäldern, und führen ein glückliches Leben. Hier wird von jemandem, der in das Elend des Königsdienstes geraten ist, das Leben der Hirsche gepriesen, selbst wenn es für ihn unerreichbar ist. Die Wortanalyse lautet: "Sie dienen aus Gewohnheit keinem anderen" (paraṃ na sevanti sīlenā); "die Abwesenheit von Mühsal" (abhāvo āyāsassa); "durch diese zu erlangen" (tena upalabhitabbā); "die Sprossen von Dabba" (dabbānaṃ aṅkurāni); "Wasser und Dabba-Sprossen" (jalañca dabbaṅkurāni ca); "diese sind der Anfang von Knospen und Ähnlichem" (tāni ādi yesaṃ pallavādīnam). ๓๑๕. 315. อุตฺตรํ อุตฺตรํ ยตฺถ, ปุพฺพปุพฺพวิเสสนํ; สิยา เอกาวลี สา’ยํ, ทฺวิธา วิธินิเสธโต. Wo jeweils das Folgende das Vorhergehende näher bestimmt, das wäre die Perlenkette (ekāvalī); diese ist zweifach: durch Bejahung und Verneinung. ๓๑๕. เอกาวลึ กถยติ ‘‘อุตฺตร’’มิจฺฉาทินา. ยตฺถ วุตฺติยํ อุตฺตรํ อุตฺตรํ อุปริฏฺฐานมุปริฏฺฐานํ ปุพฺพสฺส ปุพฺพสฺส วิเสสนํ วิธินิเสธนวเสน เอกาวลิ นาม สิยา. อยํ เอกาวลิ วิธินิเสธโต วิธิวเสน นิเสธนวเสน จ ทฺวิธา. 315. Er erklärt die Perlenkette (ekāvalī) mit "uttara" usw. Wo in einer Aussage das jeweils Folgende, d. h. das jeweils weiter oben Stehende, durch Bejahung und Verneinung das jeweilige Vorhergehende näher bestimmt, das nennt man Perlenkette (ekāvalī). Diese Perlenkette ist zweifach: durch Bejahung und durch Verneinung. ๓๑๕. อิทานิ เอกาวลึ ทสฺเสติ ‘‘อุตฺตร’’มิจฺจาทินา. ยตฺถ อุตฺติยํ อุตฺตรํ อุตฺตรํ อุปรูปริภวํ ปทํ ปุพฺพปุพฺพวิเสสนํ ปุพฺพปุพฺพปทสฺส วิธินิเสธนวเสน วิเสสนํ โหติ, สา เอกาวลิ นาม สิยา. อยํ เอกาวลิ วิธินิเสธโต วิธินิเสธวเสน ทฺวิธา โหตีติ. อุตฺตรํ ปุพฺพนฺติ ฐานูปจาเรน ฐานีภูตํ ปทเมว วุจฺจติ. ปุพฺพสฺส ปุพฺพสฺส วิเสสนมิติ จ, เอกโต อาวลิยนฺติ สํวลิยนฺติ ปทานิ เอตายาติ จ, วิธิวิธานญฺจ นิเสโธ ปฏิเสโธ จาติ จ วากฺยํ. เอตฺถ ‘‘อุตฺตรํ อุตฺตร’’นฺติ จ ‘‘ปุพฺพสฺส ปุพฺพสฺส’’อิติ จ กเมน วิเสสนวิเสสฺยคุเณน พฺยาปนิจฺฉายํ นิพฺพจนํ, วิเสสฺยคุณํ คมฺมมานเมว. 315. Nun zeigt er die Perlenkette (ekāvalī) mit "uttara" usw. Wo in einer Aussage das jeweils Folgende, d. h. das jeweils höher stehende Wort, ein Attribut des jeweils Vorhergehenden ist, d. h. ein Attribut des vorhergehenden Wortes durch Bejahung oder Verneinung, das nennt man Perlenkette. Diese Perlenkette ist zweifach, nämlich durch Bejahung und Verneinung. Mit "folgend" (uttara) und "vorhergehend" (pubba) ist metaphorisch das an dieser Stelle stehende Wort selbst gemeint. Die Erklärung lautet: "Attribut des jeweils Vorhergehenden" (pubbassa pubbassa visesanam); "durch diese werden die Wörter zu einer Kette aneinandergereiht" (ekato āvaliyanti saṃvaliyanti padāni etāyā); "Bejahung ist das Festlegen (vidhividhāna) und Verneinung ist das Abwehren (nisedho paṭisedho)". Hier sind "das jeweils Folgende" (uttaraṃ uttaraṃ) und "des jeweils Vorhergehenden" (pubbassa pubbassa) Erklärungen, die darauf abzielen, nacheinander die Eigenschaft von Attribut und Attributiertem zu erfassen, wobei die Eigenschaft des Attributierten impliziert ist. วิธิเอกาวลิ Bejahende Perlenkette (vidhi-ekāvalī) ๓๑๖. 316. ปาทา นขาลิรุจิรา,นขาลี รํสิภาสุรา; รํสี ตโมปหาเนก -รสา โสภนฺติ สตฺถุโน. Die Füße des Meisters glänzen, schön durch die Reihen der Nägel; die Reihen der Nägel strahlen von Lichtstrahlen; die Lichtstrahlen, deren einzige Aufgabe das Vertreiben der Dunkelheit ist, leuchten. ๓๑๖. อุทาหรติ [Pg.301] ‘‘ปาทา’’อิจฺจาทิ. สุคมฺมํ. เอตฺถ ปาทาทีนํ วิเสสฺยานํ นขาลิรุจิรตฺตาทิวิธาเนน วิเสสเนน วิเสสิตพฺพตฺตา อยํ วิธิเอกาวลิ. 316. Er gibt das Beispiel mit "pādā" usw. Leicht verständlich. Da hier die zu qualifizierenden Wörter wie "Füße" usw. durch Attribute qualifiziert werden, die Eigenschaften wie "schön durch die Reihen der Nägel" usw. bejahend festlegen, ist dies die bejahende Perlenkette (vidhi-ekāvalī). ๓๑๖. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘ปาทา’’อิจฺจาทินา. สตฺถุโน ปาทา นขาลิรุจิรา นขปนฺตีหิ มนุญฺญา นขาลี นขปนฺติโย รํสิภาสุรา รํสีหิ ทิพฺพมานา รํสี กนฺติโย ตโมปหาเนกรสา อนฺธการวิธมเน อสหายกิจฺจา หุตฺวา โสภนฺตีติ. เอตฺถ ปาทาทีนํ ปุพฺพปทานํ นขาลิรุจิรตฺตาทิวิธายเกหิ อุตฺตรอุตฺตรวิเสสเนหิ วิเสสิตตฺตา อยํ วิธิเอกาวลิ นาม. นขานํ อาลิ ปาฬีติ จ, นขาลีหิ รุจิราติ จ, รํสีหิ ภาสุราติ จ, ตมโส อปหาโร อปหรณมิติ จ, โส เอโก รโส กิจฺจํ เอตาสํ รํสีนมิติ จ วิคฺคโห. 316. Nun gibt er das Beispiel mit "pādā" usw. Die Füße des Meisters sind "schön durch die Reihen der Nägel" (nakhālirucirā), d. h. lieblich durch die Reihen der Nägel; die Reihen der Nägel (nakhālī) sind "strahlend von Lichtstrahlen" (raṃsibhāsurā), d. h. leuchtend von Strahlen; die Strahlen (raṃsī, kantiyo) sind "solche, deren einzige Aufgabe das Vertreiben der Dunkelheit ist" (tamopahānekarasā), d. h. sie haben die alleinige Aufgabe, das Dunkel zu vertreiben, und so glänzen sie. Da hier die vorhergehenden Wörter wie "Füße" usw. durch die jeweils folgenden Attribute qualifiziert werden, die Eigenschaften wie "schön durch die Reihen der Nägel" usw. bejahend festlegen, wird dies die bejahende Perlenkette (vidhi-ekāvalī) genannt. Die Wortanalyse lautet: "Die Reihe der Nägel" (nakhānaṃ āli / pāḷi); "schön durch die Reihen der Nägel" (nakhālīhi rucirā); "strahlend von Lichtstrahlen" (raṃsīhi bhāsurā); "das Vertreiben der Dunkelheit" (tamaso apahāro / apaharaṇaṃ); "dies ist die einzige Aufgabe dieser Strahlen" (so eko raso kiccaṃ etāsaṃ raṃsīnam). นิเสธเอกาวลิ Verneinende Perlenkette (nisedha-ekāvalī) ๓๑๗. 317. อสนฺตุฏฺโฐ ยตี เนว,สนฺโตโส นา’ลยาหโต; นา’ลโย โย สชนฺตูนํ,นา’นนฺตพฺยสนาวโห. Ein Unzufriedener ist wahrlich kein Asket; die Zufriedenheit ist nicht von Verlangen geplagt; das ist kein Verlangen, welches den Lebewesen nicht endloses Verderben bringt. ๓๑๗. ‘‘อสนฺตุฏฺโฐ’’อิจฺจาทิ. อสนฺตุฏฺโฐ จตุปจฺจยสนฺโตสวเสน โย โกจิ ยติ นาม เนว สิยา. อาลเยน ตณฺหาย อาหโต จ โย, โส สนฺโตโส นาม น โหติ. โย ชนฺตูนํ สตฺตานํ อนนฺตพฺยสนาวโห น โหติ, โส อาลโย นาม น ภวตีติ. อสนฺตุฏฺฐาทีนํ ยติตฺตาทินิเสธนวเสน วิเสสนานํ ปวตฺติยา นิเสธเอกาวลิ อยํ. 317. "Asantuṭṭho" usw. Wer hinsichtlich der Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen unzufrieden ist, ist wahrlich kein Asket (yati). Und was von Verlangen (ālaya), d. h. Begehren (taṇhā), geplagt ist, das wird nicht Zufriedenheit genannt. Was den Lebewesen, d. h. den Wesen, nicht endloses Verderben bringt, das wird nicht Verlangen genannt. Da hier die Attribute von "unzufrieden" usw. durch die Verneinung davon, ein Asket usw. zu sein, wirksam sind, ist dies die verneinende Perlenkette (nisedha-ekāvalī). ๓๑๗. ‘‘อสนฺตุฏฺโฐ’’อิจฺจาทิ. อสนฺตุฏฺโฐ จีวราทีสุ จตูสุ ปจฺจเยสุ ทสฺสิตทฺวาทสวิธสนฺโตสานํ อญฺญตเรน อสนฺตุฏฺโฐ [Pg.302] ยติ น เอว ภิกฺขุ นาม น โหติ. อาลยาหโต ตณฺหาย ปหโต สนฺโตโส น โหติ. โย ชนฺตูนํ อนนฺตพฺยสนาวโห น โย สตฺตานํ อปริยนฺตปีฬาปาปโก น โหติ, โส อาลโย น โหตีติ. อสนฺตุฏฺฐาทีนํ ยติภาวาทิปฏิเสธวเสน วิเสสนานํ ปวตฺตตฺตา อยํ นิเสธเอกาวลิ นาม. อสนฺตุฏฺฐปทํ ยติสหิตสกลสตฺตสมุทายสฺส สาธารณภาเวน ฐิตํ, ยติ น ภวตีติ ยติโต อญฺเญสุ สกลสตฺตสงฺขาเตสุ อวยเวสุ ปติฏฺฐาปนโต ‘‘อสนฺตุฏฺโฐ’’ติ วิเสสฺโย, ‘‘ยติ เน’’ติ อิทํ วิเสสนํ. เสเสสุปิ วิเสสนวิเสสฺยตฺตํ วุตฺตนิยาเมน ยถารหํ โยเชตพฺพํ. น สนฺตุสฺสตีติ จ, อาลเยน หโตติ จ, นตฺถิ อนฺโต เอเตสมิติ จ, ตานิ จ ตานิ พฺยสนานิ เจติ จ, ตานิ อาวหตีติ จ วากฺยํ. 317. „Asantuṭṭho“ („unzufrieden“) und so weiter. Ein Asket (yati), der mit einem der zwölf Arten der Zufriedenheit, die bezüglich der vier Requisiten wie Gewand usw. dargelegt wurden, unzufrieden ist, ist wahrlich kein Mönch zu nennen. „Vom Verlangen geschlagen“ (ālayāhato) bedeutet: vom Durst (taṇhā) getroffen, gibt es keine Zufriedenheit. Was den Geschöpfen unendliches Unheil bringt und den Wesen unbegrenzten Schmerz zufügt, das ist kein Anhaften (ālayo). Da diese Attribute (visesana) wie „unzufrieden“ usw. durch die Verneinung des Asketen-Seins (yatibhāva) usw. wirken, wird dies als „Verneinungskette“ (nisedhaekāvali) bezeichnet. Das Wort „unzufrieden“ steht in einer allgemeinen Beziehung zu der gesamten Gemeinschaft der Wesen einschließlich der Asketen. Da etabliert wird, dass er kein Asket ist, ist bezüglich der anderen Teile, die als alle Wesen außer dem Asketen gelten, „unzufrieden“ (asantuṭṭho) das zu Bestimmende (visesyo), und „ist kein Asket“ (yati na) ist das Bestimmungswort (visesana). Auch bei den übrigen sollte das Verhältnis von Bestimmungswort und zu Bestimmendem gemäß der erklärten Methode entsprechend angewendet werden. Die Sätze lauten: „Er ist nicht zufrieden“, „vom Anhaften geschlagen“, „es gibt kein Ende für diese“, „diese und jene sind die Unheile“ und „er bringt diese herbei“. ๓๑๘. 318. ยหึ ภูสิยภูสตฺตํ, อญฺญมญฺญํ ตุ วตฺถุนํ; วินาว สทิสตฺตํ ตํ, อญฺญมญฺญวิภูสนํ. Wo es eine wechselseitige Eigenschaft des zu Verzierenden und des Verzierenden unter den Dingen gibt, und zwar ohne jegliche Ähnlichkeit, das ist die wechselseitige Verzierung (aññamaññavibhūsana). ๓๑๘. อญฺญมญฺญมาห ‘‘ยหิ’’มิจฺจาทินา. ยหึ สทิสตฺตํ วินา เอว วตฺถุนํ ปทตฺถานํ อญฺญมญฺญํ ภูสิยภูสตฺตํ, ตํ อญฺญมญฺญํ นาม วิภูสนมลงฺกาโรติ. 318. Er erklärt die „Wechselseitigkeit“ mit „yahiṃ“ und so weiter. Wo ganz ohne Ähnlichkeit der Dinge, d. h. der Wortbedeutungen, ein wechselseitiges Verhältnis von zu Verzierendem und Verzierendem besteht, das ist der Schmuck (alaṅkāro) namens die wechselseitige Verzierung (aññamaññaṃ vibhūsanaṃ). ๓๑๘. อิทานิ อญฺญมญฺญาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘ยหิ’’มิจฺจาทินา. ยหึ อลงฺกาเร สทิสตฺตํ วินา เอว วตฺถุนํ อญฺญมญฺญํ ตุ ภูสิยภูสตฺตํ อลงฺการิยอลงฺการตฺตํ โหติ, ตํ อญฺญมญฺญวิภูสนํ โหตีติ. ภูสิยญฺจ ภูสา จาติ จ, ตาสํ ภาโวติ จ, อญฺญญฺจ อญฺญญฺเจติ จ วิคฺคโห. ‘‘อญฺญมญฺญ’’นฺติ เอตฺถ ฉฏฺฐุนฺตอสงฺขฺยมพฺยยํ, สสงฺขฺเย เจติ ‘‘ภูสิยภูสตฺต’’นฺติ อิมสฺส วิเสสนํ กตฺวา วตฺตพฺพํ. อลงฺการิยมเปกฺขาย อลงฺการวตฺถุ จ, ตมเปกฺขาย อลงฺการิยวตฺถุ จ อญฺญมญฺญํ นาม. ตนฺทีปกาลงฺกาโรปิ ตทตฺถิเยน ตนฺนามโก โหติ. 318. Nun zeigt er den Schmuck der Wechselseitigkeit mit „yahiṃ“ und so weiter. Bei welchem Schmuck ohne jegliche Ähnlichkeit der Dinge ein wechselseitiges Verhältnis von zu Verzierendem und Verzierendem, also das Verhältnis von zu Schmückendem und Schmückendem besteht, das ist die wechselseitige Verzierung. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „das zu Verzierende und die Verzierung“, und „der Zustand dieser beiden“; sowie „das eine und das andere“. Hierbei ist „aññamaññaṃ“ ein unveränderliches Wort (avyaya) im Genitiv ohne Numerus-Beschränkung; unter Berücksichtigung des Numerus ist es als Attribut von „bhūsiyabhūsattaṃ“ zu verwenden. In Bezug auf das zu Schmückende ist es das Schmuckobjekt, und in Bezug auf dieses ist jenes das zu schmückende Objekt, dies nennt man „wechselseitig“ (aññamañña). Auch der diesen erleuchtende Schmuck trägt aufgrund dieses Sinnes jenen Namen. ๓๑๙. 319. พฺยามํสุมณฺฑลํ [Pg.303] เตน, มุนินา โลกพนฺธุนา; มหนฺตึ วินฺทตี กนฺตึ, โสปิ เตเนว ตาทิสึ. Der glänzende Kreis von einer Klafter Weite erlangt durch jenen Weisen, den Freund der Welt, eine große Pracht, und auch er erlangt durch ebendiesen eine ebensolche. ๓๑๙. อุทาหรติ ‘‘พฺยามํสุ’’อิจฺจาทินา. สุโพธํ. 319. Er gibt ein Beispiel mit „byāmaṃsu“ und so weiter. Leicht verständlich. ๓๑๙. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘พฺยามํสุ’’อิจฺจาทินา. พฺยามํสุมณฺฑลํ พฺยามปภามณฺฑลํ โลกพนฺธุนา เตน มุนินา กรณภูเตน มหนฺตึ มหตึ ปูชนียํ วา กนฺตึ โสภํ วินฺทติ เสวติ, โสปิ มุนิ เตน เอว พฺยามํสุมณฺฑเลน ตาทิสึ กนฺตึ วินฺทตีติ. อญฺญมญฺญํ อสทิสานํ พฺยามํสุมณฺฑลมุนิสงฺขาตานํ ทฺวินฺนํ วตฺถูนํ พฺยามํสุมณฺฑลํ ปฐมวากฺเย อลงฺการิยํ โหติ, มุนิปทตฺโถ อลงฺกาโร โหติ. อปรวากฺเย อิเม ทฺเว วิปลฺลาเสน อลงฺการิยอลงฺการา โหนฺติ. อํสูนํ มณฺฑลมิติ จ, พฺยามํ เอว อํสุมณฺฑลมิติ จ, โลโก พนฺธุ อสฺเสติ จ, สา วิย ทิสฺสตีติ จ วิคฺคโห. 319. Nun gibt er das Beispiel mit „byāmaṃsu“ und so weiter. Der glänzende Kreis von einer Klafter Weite, das heißt die Aureole von einer Klafter Ausdehnung, erlangt oder genießt durch jenen Weisen, den Freund der Welt, der als Mittel fungiert, eine große, das heißt eine bedeutende oder verehrungswürdige Pracht, d. h. Schönheit; und auch jener Weise erlangt durch ebendiesen glänzenden Kreis von einer Klafter Weite eine ebensolche Pracht. Von den beiden unähnlichen, wechselseitigen Dingen, die als der glänzende Kreis von einer Klafter Weite und der Weise bezeichnet werden, ist im ersten Satz der glänzende Kreis von einer Klafter Weite das zu Schmückende (alaṅkāriya), und das Wortbedeutungsobjekt „Weiser“ ist der Schmuck (alaṅkāra). Im zweiten Satz sind diese beiden in umgekehrter Weise das zu Schmückende und der Schmuck. Die Wortanalyse lautet: „Kreis von Strahlen“, „ein Strahlenkreis von genau einer Klafter“, „er, dessen Freund die Welt ist“ und „sie wird wie diese gesehen“. ๓๒๐. 320. กถนํ สหภาวสฺส, กฺริยาย จ คุณสฺส จ; สหวุตฺตีติ วิญฺเญยฺยํ, ตทุทาหรณํ ยถา. Die Aussage über das gemeinsame Vorhandensein einer Handlung und einer Eigenschaft ist als die „Co-Prädikation“ (sahavutti) zu verstehen; ihr Beispiel ist wie folgt. ๓๒๐. สหวุตฺตึ วทติ ‘‘กถน’’มิจฺจาทินา. สุโพธํ. 320. Er beschreibt die Co-Prädikation mit „kathana“ und so weiter. Leicht verständlich. ๓๒๐. อิทานิ สหวุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘กถน’’มิจฺจาทินา. กฺริยาย คุณสฺส จาติ ทฺวินฺนํ สหภาวสฺส สหตฺตสฺส กถนํ สหวุตฺตีติ วิญฺเญยฺยํ. ตทุทาหรณํ ยถา ตสฺส อุทาหรณํ เอวํ วกฺขมานนเยน ทฏฺฐพฺพนฺติ. สห สทฺธึ ภวนมิติ จ, สหภาวสฺส วุตฺติ กถนมิติ จ, ตสฺส อุทาหรณมิติ จ วิคฺคโห. สหภาโว จนฺทรสฺมินขํสุอาทีนํ ปทตฺถานํ. เอวํ สนฺเตปิ เตสํ ตํสหตฺตํ ยสฺสํ กฺริยายํ คุเณ วา ภวตีติ สหตฺตํ กฺริยาคุณานํ โหตีติ กตฺวา ‘‘กถนํ สหภาวสฺส กฺริยาย จ คุณสฺส จา’’ติ วุตฺตํ. 320. Nun zeigt er die Co-Prädikation mit „kathana“ und so weiter. Die Aussage über das gemeinsame Vorhandensein, das heißt das Beisammensein, von den beiden – einer Handlung und einer Eigenschaft –, ist als Co-Prädikation (sahavutti) zu verstehen. „Ihr Beispiel ist wie folgt“ bedeutet, dass dessen Beispiel in der im Folgenden dargelegten Weise zu betrachten ist. Die Wortanalyse lautet: „das Zusammen-Sein“, „die Darstellung des gemeinsamen Vorhandenseins“ und „dessen Beispiel“. Das gemeinsame Vorhandensein bezieht sich auf Wortbedeutungsobjekte wie Mondstrahlen, Nagelstrahlen usw. Da dies jedoch so ist, dass ihr Beisammensein in jener Handlung oder Eigenschaft stattfindet, sodass das Beisammensein den Handlungen und Eigenschaften angehört, wurde gesagt: „Die Aussage über das gemeinsame Vorhandensein einer Handlung und einer Eigenschaft“. กฺริยาสหวุตฺติ Co-Prädikation der Handlung ๓๒๑. 321. ชลนฺติ [Pg.304] จนฺทรํสีหิ, สมํ สตฺถุ นขํสโว; วิชมฺภติ จ จนฺเทน, สมํ ตมฺมุขจนฺทิมา. Es leuchten die Nagelstrahlen des Meisters zusammen mit den Mondstrahlen; und sein mondgleiches Antlitz entfaltet sich zusammen mit dem Mond. ๓๒๑. ‘‘ชลนฺติ’’อิจฺจาทิ. สมนฺติ สห, ตสฺส สตฺถุโน มุขจนฺทิมา. เสสํ สุโพธํ. เอตฺถ ชลนวิชมฺภนานํ อุภยสาธารณานํ กฺริยานํ สหภาโว วิหิโตติ กฺริยาสหวุตฺติ อยนฺติ. 321. „Jalanti“ und so weiter. „Samaṃ“ bedeutet zusammen mit; „sein mondgleiches Antlitz“ bezieht sich auf das mondgleiche Antlitz des Meisters. Der Rest ist leicht verständlich. Da hier das gemeinsame Vorhandensein der beiden gemeinsamen Handlungen des Leuchtens und des Entfaltens dargelegt wird, ist dies die Co-Prädikation der Handlung. ๓๒๑. อิทานิ ยถาปฏิญฺญาตอุทาหรณํ ทสฺเสติ ‘‘ชลนฺติ’’อิจฺจาทินา. สตฺถุ สตฺถุโน นขํสโว นขกิรณา จนฺทรํสีหิ สมํ ชลนฺติ, ตมฺมุขจนฺทิมา จ จนฺเทน สมํ วิชมฺภตีติ. เอตฺถ อุภยปทตฺถานํ สาธารณภูตชลนวิชมฺภนกฺริยานํ สหภาวสฺส วุตฺตตฺตา เอสา กฺริยาสหวุตฺติ นาม. จนฺทสฺส รํสิโยติ จ, นขานํ อํสโวติ จ, ตสฺส สตฺถุโน มุขนฺติ จ, ตเมว จนฺทิมสทิสตฺตา จนฺทิมาติ จ วากฺยํ. สมํอิติ สหปริยาโย นิปาโต. 321. Nun zeigt er das wie angekündigte Beispiel mit „jalanti“ und so weiter. Die Nagelstrahlen des Meisters, das heißt seine Nagel-Lichtstrahlen, leuchten zusammen mit den Mondstrahlen, und sein mondgleiches Antlitz entfaltet sich zusammen mit dem Mond. Weil hier das gemeinsame Vorhandensein der Handlungen des Leuchtens und des Entfaltens, welche den beiden Begriffsobjekten gemeinsam sind, ausgedrückt wird, wird dies als Co-Prädikation der Handlung bezeichnet. Die Sätze lauten: „die Strahlen des Mondes“, „die Strahlen der Nägel“, „das Antlitz jenes Meisters“ und „ebendieses wird wegen der Ähnlichkeit mit dem Mond als Mond bezeichnet“. „Samaṃ“ ist eine Partikel, die als Synonym für „zusammen mit“ (saha) steht. คุณสหวุตฺติ Co-Prädikation der Eigenschaft ๓๒๒. 322. ชิโนทเยน มลินํ, สห ทุชฺชนเจตสา; ปาปํ ทิสา สุวิมลา, สห สชฺชนเจตสา. Mit dem Aufgang des Siegers wird das Böse schmutzig zusammen mit dem Geist des Böswilligen; die Himmelsgegenden werden überaus rein zusammen mit dem Geist des Edelmütigen. ๓๒๒. ‘‘ชิโนทเยน’’จฺจาทิ. ชิโนทเยน กรณภูเตน, เหตุภูเตน วา ทุชฺชนเจตสา สห ปาปํ มลินํ กิลิฏฺฐํ, สชฺชนเจตสา สห ทิสา ทสวิธาปิ สุวิมลา อจฺจนฺตนิมฺมลา สุวิมลยโสมาลาวลยิตตฺตา สชฺชนเจโต ปาปาปคเมเนติ. เอตฺถ มลินตฺตสฺส จ สุวิมลตฺตสฺส ญายสมฺพนฺธิโน สหภาโว วุตฺโตติ อยํ คุณสหวุตฺติ. 322. „Jinodayena“ und so weiter. Durch den Aufgang des Siegers, der als Ursache oder Grund fungiert, wird das Böse schmutzig, d. h. befleckt, zusammen mit dem Geist des Böswilligen; zusammen mit dem Geist des Edelmütigen werden auch die Himmelsgegenden in allen zehn Richtungen überaus rein, d. h. völlig makellos, da sie von der Girlande des überaus reinen Ruhms umgeben sind, und der Geist des Edelmütigen ist rein durch das Weichen des Bösen. Da hier das gemeinsame Vorhandensein des Schmutzigseins und des Überaus-Reinseins, welche in einer logischen Beziehung stehen, dargelegt wird, ist dies die Co-Prädikation der Eigenschaft. ๓๒๒. ‘‘ชิโน’’อิจฺจาทิ. ชิโนทเยน ชิตมารสฺส ภควโต ปาตุภาเวน, กรณภูเตน เหตุภูเตน วา [Pg.305] ปาปํ โลภาทิธมฺมํ ทุชฺชนเจตสา ทุชฺชนานํ จิตฺเตน สห มลินํ กิลิฏฺฐํ โหติ. อิมินาเยว ชิโนทเยน ทิสา ทส ทิสาโย สชฺชนเจตสา สห สุวิมลา สชฺชนเจตสนฺตานโต ปาปานํ อปคเมน กิตฺติมาลาย ภุวนตฺตเย ปตฺถฏตฺตา อตินิมฺมลาติ อุภยปทตฺถานํ สาธารณภูตมลินภาวสุวิมลภาวสงฺขาตสฺส คุณสฺส สหภาวสฺส วุตฺตตฺตา เอสา คุณสหวุตฺติ นาม. ชินสฺส อุทโยติ จ, ทุชฺชนานํ เจโตติ จ, วิคตํ มลํ เอตาหิติ จ, สุ อติสเยน วิมลาติ จ, สนฺโต จ เต ชนา เจติ จ, เตสํ เจโตติ จ วากฺยํ. 322. „Jino“ (der Sieger) usw. Durch das Aufgehen des Siegers (jinodaya), d. h. durch das Erscheinen des Erhabenen, der Māra besiegt hat – sei es als Instrument oder als Ursache –, wird das Übel, nämlich die Zustände wie Gier usw., zusammen mit dem Geist der Schlechten (dujjana) schmutzig und befleckt. Durch eben dieses Aufgehen des Siegers werden die zehn Himmelsrichtungen zusammen mit dem Geist der Guten (sajjana) völlig rein; weil das Übel aus dem Geistesstrom der Guten gewichen ist und weil ihr Ruhmeskranz sich über die drei Welten ausgebreitet hat, sind sie überaus makellos. Da das Zusammenbestehen der Eigenschaft beschrieben wird, die als der beiden Wortbedeutungen gemeinsame Zustand des Schmutzigseins und des Völlig-rein-seins bezeichnet wird, nennt man dies „Mit-Auftreten von Eigenschaften“ (guṇasahavutti). Die syntaktische Zerlegung (vākya) lautet: „das Aufgehen des Siegers“ (jinassa udayo), „der Geist der Schlechten“ (dujjanānaṃ ceto), „jene, von denen der Schmutz gewichen ist“ (vigataṃ malaṃ etāhi), „äußerst rein“ (su atisayena vimalā), „jene Menschen sind gut“ (santo ca te janā ca) und „deren Geist“ (tesaṃ ceto). ๓๒๓. 323. วิโรธีนํ ปทตฺถานํ, ยตฺถ สํสคฺคทสฺสนํ; สมุกฺกํสาภิธานตฺถํ, มตา สา’ยํ วิโรธิตา. Wo eine Verbindung von gegensätzlichen Dingbedeutungen dargestellt wird, um eine Steigerung auszudrücken, das wird als Widerspruch (virodhitā) angesehen. ๓๒๓. วิโรธํ วิภาเวติ ‘‘วิโรธีน’’มิจฺจาทิ. วิโรธีนํ อญฺญมญฺญวิรุทฺธานํ กฺริยาทีนํ ยตฺถ วุตฺติวิเสเส สํสคฺคสฺส สนฺนิธิโน ทสฺสนํ, กิมตฺถํ? สมุกฺกํสสฺส อติสยสฺส อภิธานตฺถํ กถนตฺถาย, สา อยํ วิโรธิตา วิโรธีติ มตา. 323. Er erklärt den Widerspruch mit „virodhīnaṃ“ usw. Wo in einer bestimmten Ausdrucksweise das Erscheinen der Verbindung, d. h. des Zusammenseins, von gegensätzlichen, d. h. einander widersprechenden Handlungen usw. dargestellt wird – zu welchem Zweck? Um eine Steigerung, d. h. ein Übermaß auszudrücken, d. h. zu beschreiben –, diese [Ausdrucksweise] wird als Widerspruch (virodhitā) bzw. als widersprüchlich angesehen. ๓๒๓. อิทานิ วิโรธาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘วิโรธีน’’มิจฺจาทินา. ยตฺถ อุตฺติวิเสเส สมุกฺกํสาภิธานตฺถํ วณฺณนียวตฺถุคตอธิกกถนาย วิโรธีนํ อญฺญมญฺญวิรุทฺธานํ ปทตฺถานํ กฺริยาคุณาทีนํ สํสคฺคทสฺสนํ สนฺนิฏฺฐานทสฺสนํ สมฺพนฺธทสฺสนํ โหติ, สา อยํ อุตฺติ วิโรธิตาติ มตาติ. วิโรโธ เอเตสํ คุณาทีนํ อตฺถีติ จ, สํสคฺคสฺส สมฺพนฺธสฺส ทสฺสนมิติ จ, สมุกฺกํสสฺส อธิกสฺส อภิธานนฺติ จ, วิโรธีนํ ภาโว อสงฺคหิโตติ จ วากฺยํ. วิโรธิตาทีปกวุตฺติ ตทตฺเถน ตนฺนามิกา โหติ. 323. Nun zeigt er die Schmuckform des Widerspruchs (virodhālaṅkāra) mit „virodhīnaṃ“ usw. Wo in einer bestimmten Ausdrucksweise zum Zweck des Ausdrucks einer Steigerung, d. h. zur Beschreibung des Übermaßes, das in dem zu beschreibenden Gegenstand liegt, eine Darstellung der Verbindung, d. h. eine Darstellung des Feststehens, eine Darstellung der Beziehung von gegensätzlichen, einander ausschließenden Wortbedeutungen wie Handlungen, Eigenschaften usw. stattfindet, diese Äußerung wird als Widerspruch (virodhitā) angesehen. Die syntaktische Zerlegung lautet: „Es gibt einen Widerspruch dieser Eigenschaften usw.“ (virodho etesaṃ guṇādīnaṃ atthi), „die Darstellung der Verbindung, d. h. der Beziehung“ (saṃsaggassa sambandhassa dassanam), „das Ausdrücken einer Steigerung, d. h. eines Übermaßes“ (samukkaṃsassa adhikassa abhidhānam) und „der Zustand des Gegensätzlichen ist nicht erfasst“ (virodhīnaṃ bhāvo asaṅgahito). Die Ausdrucksweise, die den Widerspruch erhellt, trägt aufgrund dieser Bedeutung diesen Namen. ๓๒๔. 324. คุณา สภาวมธุรา, อปิ โลเกกพนฺธุโน; เสวิตา ปาปเสวีนํ, สมฺปทูเสนฺติ มานสํ. Die von Natur aus süßen Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt verderben, wenn sie gepflegt werden, den Geist jener, die mit Schlechten umgehen. ๓๒๔. อุทาหรติ [Pg.306] ‘‘คุณา’’อิจฺจาทิ. โลเกกพนฺธุโน โลกนาถสฺส สภาวมธุรา สาธุชนสมฺปีณเนกจาตุรา อปิ คุณา อรหนฺตตาทโย เสวิตา ปาปเสวีหิ เตสํ ปาปเสวีนํ มานสํ สมฺปทูเสนฺติ โทสทุฏฺฐาปาทนวเสนาวิกโรนฺติ ‘‘ตาทิโส คุณาติสโย ตสฺสา’’ติ. เอตฺถ คุณานํ สภาวมธุรานํ ปีติวิเสสุปฺปาทนโยคฺคานํ สมฺปทูสเนน สห วิโรโธติ ทฏฺฐพฺพํ. 324. Er gibt ein Beispiel mit „guṇā“ usw. Die von Natur aus süßen, d. h. in der Erfreuung guter Menschen überaus geschickten Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt, d. h. des Weltenbeschützers, wie die Arhat-Schaft usw., verderben, wenn sie von jenen gepflegt werden, die Umgang mit Schlechten haben, deren Geist, d. h. sie verwirren ihn, indem sie Fehler und Bosheit hervorrufen [mit dem Gedanken]: „Ein solches Übermaß an Tugend besitzt er!“ Hierbei ist zu sehen, dass ein Widerspruch besteht zwischen den von Natur aus süßen Tugenden, die eigentlich dazu geeignet sind, eine besondere Freude hervorzurufen, und dem Verderben [des Geistes]. ๓๒๔. อุทาหรติ ‘‘คุณา’’อิจฺจาทินา. โลเกกพนฺธุโน พุทฺธสฺส คุณา อรหตฺตาทโย สภาวมธุรา อปิ ปกติมธุรา อปิ เสวิตา ปาปเสวีหิ เสวิตา สมานา ปาปเสวีนํ มานสํ สมฺปทูเสนฺติ อติสเยน โกเปนฺตีติ. เอวํ หีนาธิมุตฺติเกหิ สหิตุมสกฺกุเณยฺโย ตสฺส คุณาติสโย วตฺตติ. นนุ สภาวมธุโร คุโณ ปีตึ วินา สมฺปทูสนํ น กเรยฺย, สมฺปทูสนมฺปิ ตาทิสสภาวมธุรํ วินา น ภเวยฺยาติ อญฺโญญฺญวิรุทฺธานเมสํ มธุรคุณสมฺปทูสนกฺริยานํ สํสคฺคคุณาธิกทสฺสนตฺถนฺติ ลกฺขเณน โยเชตพฺพํ. อปิสทฺโท วิโรธตฺเถ วตฺตเต. สภาเวน มธุราติ จ, เอโก จ โส พนฺธุ จาติ จ, โลกสฺส เอกพนฺธูติ จ, ปาปํ เสวนฺติ สีเลนาติ จ วากฺยํ. 324. Er gibt ein Beispiel mit „guṇā“ usw. Die Tugenden des einzigartigen Freundes der Welt, d. h. des Buddha, wie die Arhat-Schaft usw., die von Natur aus süß, d. h. von Natur aus lieblich sind, verderben, wenn sie gepflegt werden, d. h. wenn sie von jenen gepflegt werden, die mit Schlechten umgehen, deren Geist, d. h. sie bringen ihn übermäßig in Zorn. Auf diese Weise ist sein Übermaß an Tugend von jenen mit niederen Neigungen unerträglich. Gewiss würde eine von Natur aus süße Tugend ohne Freude kein Verderben bewirken, und auch das Verderben würde ohne eine solche von Natur aus süße [Tugend] nicht stattfinden; daher ist dies gemäß der Definition so zu verbinden, dass es dem Zweck dient, das Übermaß der Eigenschaft durch die Verbindung dieser einander widersprechenden Dinge – nämlich der süßen Tugend und der Handlung des Verderbens – aufzuzeigen. Das Wort „api“ steht hier im Sinne des Widerspruchs (obwohl/dennoch). Die syntaktische Zerlegung lautet: „von Natur aus süß“ (sabhāvena madhurā), „er ist sowohl einzigartig als auch ein Freund“ (eko ca so bandhu ca), „der einzigartige Freund der Welt“ (lokassa ekabandhu) und „sie pflegen das Schlechte gewohnheitsmäßig“ (pāpaṃ sevanti sīlena). ๓๒๕. 325. ยสฺส กสฺสจิ ทาเนน, ยสฺส กสฺสจิ วตฺถุโน; วิสิฏฺฐสฺส ย’มาทานํ, ปริวุตฺตีติ สา มตา. Das Empfangen von etwas Vortrefflichem durch das Geben von irgendetwas an irgendwen wird als Austausch (parivutti) angesehen. ๓๒๕. ปริวุตฺตึ ปวตฺเตติ ‘‘ยสฺส’’อิจฺจาทินา. ยสฺส กสฺสจีติ ปฏิคฺคาหกํ ทสฺเสติ. วิสิฏฺฐสฺส ยํ อาทานนฺติ สมฺพนฺโธ. เสสํ สุโพธํ. 325. Er führt den Austausch mit „yassa“ usw. ein. Mit „yassa kassaci“ (an irgendwen) zeigt er den Empfänger. „Visiṭṭhassa yaṃ ādānaṃ“ (das Empfangen von etwas Vortrefflichem) ist die syntaktische Verbindung. Der Rest ist leicht verständlich. ๓๒๕. อิทานิ ปริวุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘ยสฺส กสฺสจิ’’จฺจาทินา. ยสฺส กสฺสจิ วตฺถุโน ขุทฺทกวตฺถุโน ยสฺส กสฺสจิ ปฏิคฺคาหกสฺส ทาเนน เหตุภูเตน วิสิฏฺฐสฺส อุตฺตมวตฺถุโน [Pg.307] ยํ อาทานํ คหณํ อตฺถิ, สา ปริวุตฺตีติ มตาติ. ทานคฺคหณปริวุตฺตตฺตา ปริวุตฺติ นาม. 325. Nun zeigt er den Austausch mit „yassa kassaci“ usw. Das Empfangen, d. h. das Annehmen eines vortrefflichen, d. h. edlen Gegenstandes durch das Geben – welches die Ursache darstellt – von irgendeinem, d. h. einem geringwertigen Gegenstand an irgendeinen Empfänger, das wird als Austausch (parivutti) angesehen. Weil es ein Vertauschen von Geben und Nehmen ist, wird es „Austausch“ genannt. ๓๒๖. 326. ปุรา ปเรสํ ทตฺวาน, มนุญฺญํ นยนาทิกํ; มุนินา สมนุปฺปตฺตา, ทานิ สพฺพญฺญุตาสิรี. Nachdem er früher anderen seine lieblichen Augen und anderes gegeben hatte, wurde nun vom Weisen die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt. ๓๒๖. อุทาหรติ ‘‘ปุรา’’อิจฺจาทิ. สุโพธํ. เอตฺถ นยนาทิทาเนน สพฺพญฺญุตาสิริยา อาทานนฺติ ปริวุตฺติ อยํ. 326. Er gibt ein Beispiel mit „purā“ usw. Leicht verständlich. Hierbei ist dies ein Austausch, da durch das Geben der Augen usw. das Erlangen der Herrlichkeit der Allwissenheit stattfand. ๓๒๖. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘ปุรา’’อิจฺจาทินา. มุนินา ปุรา ปุพฺเพ ปเรสํ มนุญฺญํ นยนาทิกํ ทตฺวาน อิทานิ สพฺพญฺญุตาสิรี สพฺพญฺญุตาสงฺขาตา อนญฺญสาธารณา สิรี สมนุปตฺตาติ. อิห ยสฺส ทินฺนํ ตโต เอว คหเณ ปริวุตฺติสทฺทสฺส นิรุฬฺหตฺตา นยนาทีนํ ทาเนน สพฺพญฺญุตาสิริยา อาทานโต, ทานาภาเว อาทานาภาวโต จ ปฏิคฺคาหกชเน อวิชฺชมาเนปิ สพฺพญฺญุตา วิชฺชมานตฺเตน ปริกปฺปิตาติ ปริวุตฺติ โหติ. เตเนว ทณฺฑิยํ– 326. Nun gibt er ein Beispiel mit „purā“ usw. Nachdem der Weise früher, d. h. in der Vergangenheit, anderen seine lieblichen Augen usw. gegeben hatte, wurde nun die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt, d. h. die als Allwissenheit bezeichnete, unvergleichliche Herrlichkeit. Da das Wort „Austausch“ herkömmlich dafür steht, dass man von eben demjenigen empfängt, dem man gegeben hat, liegt hier ein Austausch vor, weil durch das Geben der Augen usw. die Herrlichkeit der Allwissenheit erlangt wird, und weil bei Nichtvorhandensein des Gebens auch kein Erlangen stattfindet; obwohl [die Herrlichkeit der Allwissenheit] bei den Empfängern nicht existiert, wird sie als dort existierend vorgestellt. Deshalb [sagt] Daṇḍin: ‘‘สตฺถปฺปหรณํ ทตฺวา, ภุเชน ตว ราชุนํ; จิรํ จิตาภโฏ เตสํ, ยโส กุมุทปณฺฑโร’’ติ. „Indem du mit deinem Arm den Königen den Schlag der Waffen gabst, wurde ihr weißer, liliengleicher Ruhm, der lange angehäuft war, von dir davongetragen.“ อิมสฺมึ อุทาหรเณ ปจฺจตฺถิกานํ อายุธปฺปหารํ ทตฺวา ตว พาหุนา เตสํ ราชูนํ จิรํ ราสิกโต เกรวนิมฺมโล ยโส อาภโฏติ. ททาติ กมฺมยุตฺตโต เอว อาทานํ ทสฺเสตฺวา ปริวุตฺติผุฏา กตา. นยนานิ อาทีนิ ยสฺส อุตฺตมงฺคาทิโนติ จ, สพฺพํ ชานาตีติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ วากฺยํ. In diesem Beispiel wird ausgedrückt: „Indem du den Feinden den Schlag der Waffen gabst, wurde durch deinen Arm der seit langem aufgehäufte, wie eine Lotusblüte reine Ruhm jener Könige davongetragen.“ Der Austausch wird dadurch deutlich gemacht, dass das Empfangen direkt in Verbindung mit der Handlung des Gebens gezeigt wird. Die syntaktische Zerlegung lautet: „dessen Augen usw. das Haupt usw. sind“ (nayanāni ādīni yassa uttamaṅgādino), „er weiß alles“ (sabbaṃ jānāti) und „dessen Zustand“ (tassa bhāvo). ๓๒๗. 327. กิญฺจิ ทิสฺวาน วิญฺญาตา,ปฏิปชฺชติ ตํสมํ; สํสยาปคตํ วตฺถุํ,ยตฺถ โส’ยํ ภโม มโต. Wenn ein Erkennender, nachdem er etwas gesehen hat, ein diesem gleiches Ding frei von jedem Zweifel auffasst – wo dies geschieht, das wird als Täuschung (bhama) angesehen. ๓๒๗. ภมํ [Pg.308] สมฺภาเวติ ‘‘กิญฺจี’’ติอาทินา. วิญฺญาตา ปุริโส กิญฺจิ ทิสฺวา อุชฺชลนาทิกํ ทิสฺวาน ตํสมํ ตสฺส ปุเร ทิสฺสมานสฺส ปทตฺถสฺส สทิสมญฺญํ วตฺถุํ สํสยาปคตํ อสนฺนิธึ กตฺวา ปฏิปชฺชติ ชานาติ ยตฺถ วิเสเส, สายํ ภโม มโต. 327. Er bestimmt die Täuschung mit „kiñci“ usw. Wo ein erkennender Mensch, nachdem er etwas gesehen hat – wie etwa ein Aufblitzen usw. –, ein anderes, diesem vor ihm sichtbaren Ding gleichendes Ding frei von Zweifel auffasst, d. h. die Abwesenheit [des tatsächlichen Dings] beiseite schiebt und es [als jenes andere] erkennt, diese Besonderheit wird als Täuschung (bhama) angesehen. ๓๒๗. อิทานิ ภมาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘กิญฺจิ’’อิจฺจาทินา. ยตฺถ อุตฺติวิเสเส วิญฺญาตา อวโพธการโก กิญฺจิ ทิสาวิโลจนาทิกํ ทิสฺวาน ตํสมํ วตฺถุํ เตน ทิสฺสมานวตฺถุนา ตุลฺยมญฺญํ วตฺถุํ สํสยาปคตํ นิสฺสํสยํ กตฺวา ปฏิปชฺชติ ชานาติ, โส อยํ อลงฺกาโร ภโมติ มโตติ. เตน ตสฺส วา สมนฺติ จ, สํสโย อปคโต เอตสฺมาติ จ, ภมนํ อนวฏฺฐานํ วตฺถูนนฺติ จ วิคฺคโห. สํสยาปคตนฺติ กฺริยาวิเสสนํ. 327. Nun zeigt er die Redeverzierung der Verwirrung mit „kiñci“ usw. Wo in einer besonderen Ausdrucksweise der Erkennende, der die Einsicht bewirkt, nachdem er etwas wie das Blicken in die Himmelsrichtungen gesehen hat, ein jenem gleiches Objekt – ein anderes Objekt, das dem sichtbar werdenden Objekt gleich ist – frei von Zweifel, d. h. zweifellos, auffasst (erkennt), wird diese Redeverzierung als „Verwirrung“ (bhama) verstanden. Daher ist die grammatische Analyse (viggaha) wie folgt: „das Ihm Gleiche“ (tassa vā samaṃ), „dasjenige, von dem der Zweifel gewichen ist“ (saṃsayo apagato etasmā), und „das Drehen, die Instabilität der Objekte“ (bhamanaṃ anavaṭṭhānaṃ vatthūnaṃ). „Saṃsayāpagataṃ“ (frei von Zweifel) ist ein Adverb. ๓๒๘. 328. สมํ ทิสาสุ’ชฺชลาสุ, ชินปาทนขํสุนา; ปสฺสนฺตา อภินนฺทนฺติ, จนฺทาตปมนา ชนา. Zugleich, wenn die Himmelsrichtungen erhellt sind durch den Lichtglanz der Fußnägel des Siegers, erfreuen sich die Menschen beim Anblick daran, im Geist des Mondscheins gewahr. ๓๒๘. อุทาหรติ ‘‘สม’’มิจฺจาทิ. ชินสฺส ปาเทสุ นขํสุนา ทิสาสุ สพฺพาสุ สมํ เอกโต อุชฺชลาสุ สโชตีสุ ตา อุชฺชลา ทิสา ปสฺสนฺตา ชนา, จนฺทาตโปติ มโน เยสํ เต ตถาวิธา. อภินนฺทนฺติ สนฺตุสฺสนฺตีติ. 328. Er gibt ein Beispiel mit „samaṃ“ usw. Wenn durch den Lichtglanz der Nägel an den Füßen des Siegers alle Himmelsrichtungen zugleich, d. h. gemeinsam erhellt, von Licht erfüllt sind, erfreuen sich die Menschen, die diese erhellten Himmelsrichtungen sehen und deren Geist denkt: „Es ist Mondschein“ – solche Menschen. „Sie erfreuen sich“ bedeutet: „Sie sind hochzufrieden“. ๓๒๘. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘สม’’มิจฺจาทินา. ชินปาทนขํสุนา กรณภูเตน ทิสาสุ ทสสุ สมํ เอกกฺขเณ อุชฺชลาสุ ตา อุชฺชลา ทิสา ปสฺสนฺตา ชนา จนฺทาตปมนา จนฺทาตโปติ ปวตฺตจิตฺตา อภินนฺทนฺตีติ. วิชฺชมานนขมรีจิยํ พุทฺธิมกตฺวา จนฺทาตเป พุทฺธิยา ปวตฺตาปนโต ภโม นาม. สมนฺติ อสงฺขฺยํ. จนฺทาตโปอิติ มโน เยสนฺติ วากฺยํ. 328. Nun gibt er das Beispiel mit „samaṃ“ usw. Wenn durch den Lichtglanz der Fußnägel des Siegers als Mittel die zehn Himmelsrichtungen zugleich, d. h. im selben Augenblick erhellt sind, erfreuen sich die Menschen, die jene erhellten Himmelsrichtungen betrachten, als solche, deren Geist als „Mondschein“ aktiv ist, d. h. deren Gedanken darauf gerichtet sind: „Es ist Mondschein“. Weil sie den Verstand nicht auf den tatsächlich vorhandenen Glanz der Nägel richten, sondern ihren Verstand so lenken, dass sie ihn für Mondschein halten, wird dies „Verwirrung“ (bhama) genannt. „Samaṃ“ ist ein Unveränderliches. Der Satz lautet: „deren Geist [denkt]: ‚Es ist Mondschein‘“. ๓๒๙. 329. ปวุจฺจเต [Pg.309] ยํ นามาทิ,กวีนํ ภาวโพธนํ; เยน เกนจิ วณฺเณน,ภาโวนามา’ย’มีริโต. Was als Name usw. bezeichnet wird, um die Absicht der Dichter zu verdeutlichen, in welcher Art und Weise auch immer, dies wird als die Redeverzierung der „Absicht“ (bhāva) bezeichnet. ๓๒๙. ภาวํ ภาเวติ ‘‘ปวุจฺจเต’’จฺจาทินา. กวีนํ ภาโว อธิปฺปาโย, ตํ โพเธตีติ ภาวโพธนํ ยํ นามาทิ. อาทิสทฺเทน วิเสสนวากฺยานํ คหณํ. เยน เกนจิ นิเสธนรูเปน อากาเรน ปวุจฺจเต, อยํ ภาโว นาม อีริโตติ. 329. Er erklärt die Absicht mit „pavuccate“ usw. Die Absicht der Dichter ist ihre Intention; das, was diese verdeutlicht, ist „die Absicht verdeutlichend“, wie etwa der Name usw. Mit dem Wort „usw.“ ist das Erfassen von qualifizierenden Sätzen gemeint. In welcher Weise auch immer – etwa in Form einer Verneinung –, wie es ausgedrückt wird, dies wird als die „Absicht“ bezeichnet. ๓๒๙. อิทานิ ภาวาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘ปวุจฺจเต’’ อิจฺจาทินา. กวีนํ วตฺตูนํ ภาวโพธนํ อธิปฺปายปกาสกํ ยํ นามาทิ นามปทวิเสสนปทาทิ เยน เกนจิ วณฺเณน อากาเรน สาคราทิอตฺถนฺตรํ ปฏิเสเธตฺวา วา โน วา ปวุจฺจเต, อยํ ภาโว นามาติ อีริโตติ. นามํ อาทิ ยสฺส วิเสสนวากฺยทฺวยสฺเสติ จ, ภาวํ โพเธตีติ จ วากฺยํ. กวีนํ อธิปฺปายสงฺขาตภาวปกาสโก อุตฺติวิเสโส ตทตฺเถน ภาโว นาม, ตสฺส นิสฺสยภูตํ นามาทิปทสนฺตานํ อิห นิสฺสิโตปจาเรน ภาโว นามาติ อีริตํ. 329. Nun zeigt er die Redeverzierung der Absicht mit „pavuccate“ usw. Was das Aufzeigen der Absicht, d. h. das Offenbaren der Intention der Dichter bezüglich der Gegenstände, betrifft, nämlich das Nomen, das qualifizierende Wort usw., welches auf irgendeine Weise – sei es durch die Verneinung einer anderen Bedeutung wie des Ozeans usw. oder nicht – ausgedrückt wird, dies wird als die „Absicht“ bezeichnet. Die Erklärung lautet: „das, dessen Anfang das Nomen ist“ bezieht sich auf die beiden qualifizierenden Sätze; und „es verdeutlicht die Absicht“. Eine besondere Ausdrucksweise, die die als Absicht der Dichter bekannte Intention offenbart, heißt aufgrund dieser Bedeutung „Absicht“. Die darauf beruhende Wortfolge von Nomen usw. wird hier durch eine übertragene Anwendung als „Absicht“ bezeichnet. ๓๓๐. 330. นนุ เตเย’ว สนฺตา โน,สาครา น กุลาจลา; มนมฺปิ มริยาทํ เย,สํวฏฺเฏปิ ชหนฺติ โน. Sind es nicht jene Edlen, die unsere wahren Ozeane sind, und nicht die Hauptgebirge? Die selbst beim Weltuntergang ihre Grenze nicht im Geringsten aufgeben. ๓๓๐. อุทาหรติ ‘‘นนุ’’จฺจาทิ. มนมฺปีติ อีสกมฺปิ. มริยาทนฺติ อตฺตโน อาจารสีมํ, สํวฏฺเฏปิ ปลยกาเลปิ. เสสํ สุโพธํ. เอตฺถ น อิเม ปกติสมุทฺทาทโย สมุทฺทาทโย โหนฺติ, เย ปลยกาเล อตฺตโน เวลานุลฺลงฺฆนสงฺขาตํ อจลตฺตสงฺขาตญฺจ มริยาทํ ปริจฺจชนฺติ. กิญฺจรหิ [Pg.310] สนฺตา เอเวเต สมุทฺทาทโย, เย ยทิ ปลยกาเลปิ สมาปเตยฺยุํ, ตทาปิ อตฺตโน มริยาทํ น มุญฺจนฺติ. โกจิ วิปตฺตึ ปตฺโต นิรติสยํ ธีรตฺตมตฺตโนวโพเธตีติ อญฺญนิเสเธน กถิตํ นามํ กวิสภาวํ ยถาวุตฺตํ โพเธตีติ ภาโวยมิติ. 330. Er gibt ein Beispiel mit „nanu“ usw. „Manam pi“ bedeutet „auch nur ein wenig“. „Mariyādaṃ“ bedeutet die Grenze des eigenen guten Betragens; „saṃvaṭṭepi“ bedeutet „selbst zur Zeit der Weltauflösung“. Der Rest ist leicht zu verstehen. Hier sind diese gewöhnlichen Meere usw. nicht die wahren Ozeane usw., da sie zur Zeit der Weltauflösung ihre Grenze aufgeben, die als das Nicht-Überschreiten des Ufers und als Unbeweglichkeit bekannt ist. Wer aber sonst als die Edlen sind diese Ozeane usw., die, selbst wenn die Zeit der Weltauflösung einträfe, dennoch ihre Grenze nicht aufgeben würden? Wenn jemand, der ins Unglück geraten ist, seine eigene unübertreffliche Standhaftigkeit kundtut, dann verdeutlicht dieser durch die Verneinung des anderen ausgedrückte Begriff das Wesen des Dichters wie beschrieben; daher ist dies die „Absicht“. ๓๓๐. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘นนุ’’จฺจาทินา. สาครา สํวฏฺฏกาเล ตีรมริยาทํ อติกฺกเมนฺตา ปกติสมุทฺทา สาครา น ภวนฺติ. กุลาจลา ตาทิสกาเล อจลสงฺขาตมริยาทมติกฺกเมนฺตา สตฺต กุลปพฺพตา กุลาจลา นาม น ภวนฺติ. กิญฺจรหิ สาคราทโย. เย สาธโว สํวฏฺเฏปิ สพฺพวตฺถุวินาสกกปฺปวินาสกาเลปิ มริยาทํ อตฺตโน อาจารมริยาทํ มนมฺปิ อีสกมฺปิ โน ชหนฺติ. สนฺตา เอว เต สาคราทโย นาม โหนฺติ นนูติ. โกจิ พฺยสนํ ปตฺโต อตฺตโน อนญฺญสาธารณํ ธีรตฺตํ ปกาเสตีติ อิห สาคราทิอตฺถนฺตรปฏิเสธรูเปน ทสฺสิตสาคราทินา วตฺตุโน อกมฺปนาธิปฺปายํ อวโพเธตีติ อยํ ภาวาลงฺกาโร นาม. มนนฺติ อปฺปกาลวาจกมสงฺขฺยํ. อปีติ สมฺภาวเน. 330. Nun gibt er das Beispiel mit „nanu“ usw. Die gewöhnlichen Meere, welche zur Zeit des Weltuntergangs die Grenze ihres Ufers überschreiten, sind keine wahren Ozeane. Die sieben Hauptgebirge, welche zu einer solchen Zeit ihre als Unbeweglichkeit bekannte Grenze überschreiten, heißen keine wahren Hauptgebirge. Wer aber sonst sind die Ozeane usw.? Jene Edlen, die selbst beim Weltuntergang – der Zeit des Weltuntergangs, die alle Dinge vernichtet – ihre Grenze, nämlich die Grenze ihres guten Betragens, nicht im Geringsten, d. h. auch nur ein wenig, aufgeben. Sind nicht eben jene Edlen die wahren Ozeane usw.? Wenn jemand, der ins Unglück geraten ist, seine eigene, unvergleichliche Standhaftigkeit offenbart, so verdeutlicht er hier durch die Ozeane usw., dargestellt in Form einer Verneinung der anderen Bedeutung des Ozeans usw., die unerschütterliche Absicht des Sprechers; daher heißt dies die Redeverzierung der „Absicht“. „Manaṃ“ ist ein Unveränderliches, das eine geringe Menge ausdrückt. „Api“ steht im Sinne der Möglichkeit. ๓๓๑. 331. องฺคงฺคีภาวา สทิส-พลภาวา จ พนฺธเน; สํสคฺโค’ลงฺกตีนํ โย, ตํ มิสฺสนฺติ ปวุจฺจติ. Aufgrund des Verhältnisses von Teil und Ganzem sowie aufgrund der Gleichwertigkeit der Stärke in einer Komposition wird die Verbindung von Redeverzierungen als „Mischung“ bezeichnet. ๓๓๑. มิสฺสํ ทสฺเสติ ‘‘องฺค’’อิจฺจาทินา. องฺคมุปการกํ, องฺคี อุปการิยํ, เตสํ ภาโว องฺคงฺคิภาโว สาธิยสาธนตฺตํ, ตโต จ. สทิสํ สมํ พลํ เยสํ เต, เตสํ ภาโว องฺคงฺคิภาวมนฺตเรน อปฺปธานภาเวนาวฏฺฐานํ ตโต จ เหตุโต. พนฺธเน วิสเย, โย อลงฺกตีนํ สํสคฺโค เอกตฺถ สนฺนิธานํ, ตํ มิสฺสนฺติ ปวุจฺจติ. 331. Er zeigt die Mischung mit „aṅga“ usw. Das Glied ist das Unterstützende, das Hauptglied das Unterstützte. Ihr Verhältnis zueinander ist das Verhältnis von Teil und Ganzem, d. h. das Verhältnis von Beweisgrund und zu Beweisendem, und aufgrund dessen. Diejenigen, deren Stärke ähnlich, d. h. gleich ist – deren Zustand ist das Bestehen ohne das Verhältnis von Teil und Ganzem in einer nicht-untergeordneten Weise –, und aufgrund dieses Grundes. Im Bereich der dichterischen Komposition wird jene Verbindung von Redeverzierungen, d. h. ihr Zusammentreffen an einem Ort, als „Mischung“ bezeichnet. ๓๓๑. อิทานิ [Pg.311] มิสฺสาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘องฺคงฺคี’’จฺจาทินา. องฺคงฺคีภาวา อุปการกอุปการิยสงฺขาตปฏิปาทกปฏิปาทนียสภาเวน เหตุภูเตน สทิสพลภาวา จ สาธิยสาธนภาวํ วินา สมานพลวนฺตภาเวน จ พนฺธเน ปชฺชาทิพนฺธนวิสเย อลงฺกตีนํ อลงฺการานํ โย สํสคฺโค สนฺนิธานํ, ตํ มิสฺสนฺติ ปวุจฺจตีติ. องฺคํ สาธนํ อสฺส สาธิยสฺส อตฺถีติ จ, องฺคญฺจ องฺคี เจติ จ, เตสํ ภาโว สาธิยสาธนสงฺขาโต สมฺพนฺโธติ จ, สทิสํ พลํ เยสมลงฺการานมิติ จ, เตสํ ภาโว อญฺญมญฺญนิรเปกฺขตาติ จ, มิสฺสนํ มิสฺสีภวนมิติ จ วากฺยํ. 331. Nun zeigt er die Redeverzierung der Mischung mit „aṅgaṅgī“ usw. Aufgrund des Verhältnisses von Teil und Ganzem als Ursache, welches als die Natur des Unterstützenden und Unterstützten sowie des Darstellenden und Dargestellten bekannt ist, und aufgrund der Gleichwertigkeit der Stärke, d. h. dem Zustand gleicher Kraft ohne das Verhältnis von Beweisgrund und zu Beweisendem, wird die Verbindung, d. h. das Zusammentreffen von Redeverzierungen im Bereich der Komposition, wie etwa von Versen usw., als „Mischung“ bezeichnet. Die Erklärung lautet: „Es gibt das Glied als Mittel für dieses zu Beweisende“; „das Glied und das Hauptglied“; „ihr Zustand ist die Beziehung, die als Beweisgrund und zu Beweisendes bekannt ist“; „diejenigen Redeverzierungen, deren Stärke ähnlich ist“; „ihr Zustand ist die gegenseitige Unabhängigkeit“; und „Mischung bedeutet das Vermischtwerden“. องฺคงฺคิภาวมิสฺส Mischung im Verhältnis von Teil und Ganzem ๓๓๒. 332. ปสตฺถา มุนิโน ปาท-นขรํสิมหานที; อโห คาฬฺหํ นิมุคฺเคปิ, สุขยตฺเย’ว เต ชเน. Gepriesen sei der große Strom des Lichtglanzes der Fußnägel des Weisen. Oh, selbst diejenigen Menschen, die tief darin eingetaucht sind, beglückt er wahrlich! ๓๓๒. อุทาหรติ ‘‘ปสตฺถา มุนิ’’จฺจาทิ. มุนิโน ปาเทสุ นขา เตสํ รํสิ เอว มหานทีสทิสตฺตา มหานที, สา ปสตฺถา อจฺฉริยปฺปตฺติสพฺภาวโต คาฬฺหมจฺจนฺตํ นิมุคฺเคปิ เต ชเน สุขยตฺเยว, อโห อจฺฉริยํ ยโต เสสนทีวิธุรํ. ‘‘อยํ อตฺตนิ คาฬฺหํ นิมุคฺเคปิ สุขยตี’’ติ เอตฺถ ‘‘นิมุคฺเคปี’’ติ สมาธิโน สาธิยตฺเตนงฺคิตายาวฏฺฐิตสฺส ‘‘ปาทนขรํสิมหานที’’ติ รูปกํ สาธนตฺเตนงฺคตายาวฏฺฐิตนฺติ มิสฺสมิทมลงฺกรณํ. 332. Er gibt ein Beispiel mit „pasatthā muni“ usw. Die Nägel an den Füßen des Weisen – ihr Lichtglanz ist wie ein großer Strom, daher „der große Strom“. Dieser ist gepriesen aufgrund seines wunderbaren Wesens. Selbst jene Menschen, die tief, d. h. überaus tief darin eingetaucht sind, beglückt er wahrlich. Oh, welch ein Wunder, da dies im Gegensatz zu anderen Flüssen steht. In der Aussage „Dieser beglückt, selbst wenn man tief in ihn eingetaucht ist“ steht der Ausdruck „selbst wenn man eingetaucht ist“ für die poetische Konzentration, die als das zu Beweisende die Rolle des Hauptglieds einnimmt. Die Metapher „der große Strom des Lichtglanzes der Fußnägel“ nimmt als Beweisgrund die Rolle des Unterglieds ein. Daher ist diese Redeverzierung eine Mischung. ๓๓๒. อิทานิ อุทาหรติ ‘‘ปสตฺถา’’ อิจฺจาทินา. มุนิโน ปสตฺถา อจฺฉริยตฺตา ปสํสนียา ปาทนขรํสิมหานที จรณนขกิรณสงฺขาตมหาคงฺคา คาฬฺหํ อติสเยน นิมุคฺเคปิ เต ชเน สาธุสปฺปุริเส สุขยติ เอว สุขิเต กโต เอว. อโห อจฺฉริยํ เสสนทีนเมสา ปวตฺติ วิรุทฺธาติ. เอตฺถ สาธนียภาเวน องฺคิโน ‘‘นิมุคฺเค’’ติ สมาธิอลงฺการสฺส [Pg.312] ‘‘ปาทนขรํสิมหานที’’ติ รูปกาลงฺกาโร สาธนภาเวน องฺคนฺติ กตฺวา องฺคาองฺคีภาเวน อิเมสํ อลงฺการานํ มิสฺสิตา. ปาเทสุ นขาติ จ, เตสํ รํสีติ จ, มหตี จ สา นที เจติ จ, มหานที วิย มหานที ปาทนขรํสิโย เอว มหานทีติ จ วากฺยํ. คาฬฺหนฺติ กฺริยาวิเสสนํ. คาฬฺหํ นิมุชฺชนํ เย อกํสุ, เตปีติ โยชนา. สุขสมงฺคิโน ชนา สุขิเต สุเข กโรตีติ วากฺยํ. 332. Jetzt führt er ein Beispiel an mit den Worten „pasatthā“ („gepriesen“) usw. Der große Fluss der Strahlen der Fußnägel des Weisen – welcher die als die Strahlen der Zehennägel bekannte große Ganga ist –, welcher wegen seiner Erstaunlichkeit gepriesen und lobenswert ist, beglückt wahrlich jene Menschen, die edlen und guten Menschen, macht sie wahrlich glücklich, selbst wenn sie tief (übermäßig) darin eingetaucht sind. „O wie erstaunlich! Dieses Verhalten steht im Widerspruch zu dem anderer Flüsse.“ Hier ist die Vermischung dieser Stilfiguren (alaṅkāra) nach dem Verhältnis von Haupt- und Nebenglied (aṅgāaṅgībhāva) gegeben, indem die Metapher (rūpakālaṅkāra) „der große Fluss der Strahlen der Fußnägel“ als das bewirkende Nebenglied (sādhana-aṅga) für die Stilfigur der Konzentration (samādhialaṅkāra) „eingetaucht“ fungiert, welche das zu bewirkende Hauptglied (sādhanīya-aṅgin) ist. Die grammatische Analyse lautet: „Nägel an den Füßen“ (pādesu nakhā), „deren Strahlen“ (tesaṃ raṃsī), „und jener Fluss ist groß“ (mahatī ca sā nadī ca), „wie ein großer Fluss ist es ein großer Fluss“ (mahānadī viya mahānadī), „die Strahlen der Fußnägel selbst sind der große Fluss“ (pādanakharaṃsiyo eva mahānadī). „Gāḷhaṃ“ (tief) ist ein Adverb (kriyāvisesana). Die Konstruktion (yojanā) lautet: „Auch jene, die ein tiefes Eintauchen vollzogen.“ Der Satz lautet: „Er macht jene Menschen, die mit Glück ausgestattet sind, glücklich (sukhite, d.h. im Zustand des Glücks).“ สทิสพลภาวมิสฺส Die Vermischung von Stilfiguren gleichwertiger Stärke (sadisabalabhāvamissa) ๓๓๓. 333. เวโส สภาวมธุโร, รูปํ เนตฺตรสายนํ; มธูวมุนิโน วาจา, น สมฺปีเณติ กํ ชนํ. Das Auftreten des Weisen ist von Natur aus lieblich, seine Gestalt ist ein Lebenselixier für die Augen; seine Rede ist süß wie Honig – welchen Menschen erfreut sie nicht? ๓๓๓. ‘‘เวโส’’อิจฺจาทิ สุโพธํ. อิทํ ปน สมาธิรูปโกปมามิสฺสสทิสพลนฺติ. 333. „Veso“ usw. ist leicht verständlich. Dies ist jedoch ein Beispiel für die Vermischung von Samādhi (Konzentration), Rūpaka (Metapher) und Upamā (Vergleich) von gleichwertiger Stärke. ๓๓๓. ‘‘เวโส’’อิจฺจาทิ. มุนิโน สภาวมธุโร ปกติมธุโร เวโส ชินาเวณิโก พุทฺธเวโส จ เนตฺตรสายนํ รูปํ ลกฺขณานุพฺยญฺชนสมฺปนฺนํ รูปญฺจ มธูว มธุรตฺเตน มธุสมานา วาจา ภารตี จ กํ ชนํ น สมฺปีเณตีติ. ‘‘สภาวมธุโร’’ติ สมาธิอลงฺกาโร จ, ‘‘เนตฺตรสายน’’นฺติ รูปกาลงฺกาโร จ, ‘‘มธูวา’’ติ อุปมาลงฺกาโร จาติ อิเม ตโย ปีณเน อญฺญมญฺญาเปกฺขรหิตตฺตา ตุลฺยพลาติ อิเมสํ มิสฺสตฺตํ โหติ. สภาเวน มธุโรติ จ, รสียติ อสฺสาทียตีติ จ, รโส รสภูโต อายนํ คติ ปวตฺติ อสฺสาติ รสายนํ, รสวตฺถุ. รสายนมิว รูปํ รสายนํ, เนตฺตานํ รสายนนฺติ จ วากฺยํ. 333. „Veso“ usw. Das von Natur aus liebliche, d.h. von Geburt an süße Auftreten des Weisen – das dem Sieger (Jina) eigene, buddha-gemäße Auftreten –, und seine Gestalt, die ein Lebenselixier für die Augen ist, d.h. die mit den Haupt- und Nebenmerkmalen ausgstattete Gestalt, und seine Rede, die wie Honig ist, d.h. eine Rede, die aufgrund ihrer Süße dem Honig gleicht, welchen Menschen erfreuen diese nicht? Hierbei sind die drei Stilfiguren – die Stilfigur der Konzentration (samādhialaṅkāra) „von Natur aus lieblich“, die Metapher (rūpakālaṅkāra) „Lebenselixier für die Augen“ und der Vergleich (upamālaṅkāra) „wie Honig“ – in Bezug auf das Erfreuen von gleichwertiger Stärke (tulyabala), da sie unabhängig voneinander sind; daher liegt eine Vermischung dieser vor. Die grammatische Erklärung lautet: „Von Natur aus lieblich“ (sabhāvena madhuro); „es wird geschmeckt, genossen“ (rasīyati assādīyatī), daher „rasa“; das, was Saft (rasabhūto) ist und dessen Gang, Fortgang oder Wirksamkeit (āyanaṃ gati pavatti) ausmacht, ist ein Lebenselixier (rasāyana), ein stärkendes Mittel (rasavatthu). Die Gestalt ist wie ein Lebenselixier, daher „rasāyana“, d.h. ein Lebenselixier für die Augen (nettānaṃ rasāyanaṃ). ๓๓๔. 334. อาสี นาม สิยา’ตฺถสฺส,อิฏฺฐสฺสา’สีสนํ ยถา; ติโลเกกคตี นาโถ,ปาตุ โลก’มปายโต. Ein Segen (āsī) liegt vor, wenn ein erwünschter Zustand erbeten wird, wie zum Beispiel: Möge der Beschützer, die einzige Zuflucht der drei Welten, die Welt vor den niederen Daseinsbereichen bewahren! ๓๓๔. อาสึ [Pg.313] ทสฺเสติ ‘‘อาสิ’’จฺจาทินา. อิฏฺฐสฺส อภิมตสฺส วตฺถุโน อาสีสนํ ปตฺถนมิตฺยนุวทิตฺวา อาสี นาม สิยาติ วิธียเต. ‘‘ยเถ’’ตฺยุทาหรติ. ติโลกสฺส โลกตฺตยวตฺติโน ชนสฺส เอกคติ อสหายคติ ปฏิสรณภูโต นาโถ โลกํ สตฺตโลกํ อปายโต ปาตุ ปาเลตูติ. เอตฺถาติลสิตํ ปาลนมาสีสิตนฺติ. 334. Er zeigt die Stilfigur des Segens (āsī) mit den Worten „āsi“ usw. Nachdem er wiederholt hat, dass das Erflehen (āsīsana), d.h. das Wünschen (patthana) einer erwünschten, geliebten Sache ein Segen (āsī) genannt wird, wird dies so festgelegt. Mit „yathā“ („wie zum Beispiel“) führt er das Beispiel an: Möge der Beschützer (nātho), welcher die einzige Zuflucht (ekagati), die beispiellose Zuflucht und der Schutz für die in den drei Welten (tiloka) existierenden Wesen ist, die Welt (loka), d.h. die Welt der fühlenden Wesen (sattaloka), vor den niederen Daseinsbereichen (apāyato) bewahren (pātu/pāletu)! Hierbei ist das sehnlichst gewünschte Bewahren als Segen erbeten. ๓๓๔. อิทานิ อาสีอลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘อาสี’’ อิจฺจาทินา. อิฏฺฐสฺส อตฺถสฺส อิจฺฉิตวตฺถุโน อาสีสนา ปตฺถนา อาสี นาม สิยา. ยถา ตตฺโถทาหรณเมวํ. ติโลเกกคติ ติภวสฺส อสหายสรณภูโต นาโถ โลกสามิ โลกํ สตฺตโลกํ อปายโต ปาตุ รกฺขตูติ. อาสี นาม ปตฺถนา, ตทฺทีปิกาปิ อุตฺติ ตนฺนามิกาว โหติ. ‘‘ติโลเกกคตี’’ติ อิมสฺมึ อุทาหรเณ ปาลนํ อาสีสิตํ. ติณฺณํ โลกานํ สมาหาโรติ จ, เอโกเยว คติ ปฏิสรณนฺติ จ, ติโลกสฺส เอกคตีติ จ วากฺยํ. 334. Nun zeigt er die Stilfigur des Segens (āsīalaṅkāra) mit den Worten „āsī“ usw. Das Erflehen (āsīsanā), d.h. das Wünschen (patthanā) eines erwünschten Zieles, d.h. einer begehrten Sache, wird Segen (āsī) genannt. Wie dort, so ist auch hier das Beispiel: Möge der Beschützer (nātho), der Weltenherr (lokasāmi), welcher die einzige Zuflucht (ekagati), der beispiellose Schutz des dreifachen Daseins (tibhava) ist, die Welt (loka), d.h. die Welt der fühlenden Wesen (sattaloka), vor den niederen Daseinsbereichen (apāyato) bewahren (pātu/rakkhatu)! „Āsī“ bedeutet Wunsch; auch die Aussage, die diesen zum Ausdruck bringt, trägt ebendiesen Namen. In diesem Beispiel „tilokekagatī“ ist das Bewahren der erbetene Segen. Die grammatische Analyse lautet: „Die Zusammenfassung der drei Welten“ (tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāro), „nur eine einzige Zuflucht, ein Schutz“ (ekoyeva gati paṭisaraṇaṃ), „die einzige Zuflucht der drei Welten“ (tilokassa ekagatī). ๓๓๕. 335. รสปฺปตีติชนกํ, ชายเต ยํ วิภูสนํ; รสวนฺตนฺติ ตํ เญยฺยํ, รสวนฺตวิธานโต. Jeder Schmuck, der das Erkennen eines ästhetischen Gefühls (rasa) bewirkt, ist als gefühlvoll (rasavant) zu verstehen, aufgrund der Darstellung des ästhetischen Gefühls. ๓๓๕. รสวนฺตมุทาหรติ ‘‘รส’’อิจฺจาทินา. ยํ วิภูสนมลงฺกรณํ รสาภาสาทิโน ปตีติชนกํ อวคมสมฺปาทกํ ชายเต, ตํ วิภูสนํ รสวนฺตวิธานโต สมฺปาทนโต ‘‘รสวนฺต’’นฺติ วิญฺเญยฺยํ ยถา อตฺถปฺปตีติ ชนโก สทฺโท ‘‘อตฺถวา’’ติ. 335. Er veranschaulicht das Gefühlvolle (rasavant) mit den Worten „rasa“ usw. Jene Verzierung (vibhūsana), d.h. jener Schmuck (alaṅkaraṇa), der das Erkennen (patītijanaka), d.h. das Erlangen des Verständnisses (avagamasampādaka) von Scheingefühlen (rasābhāsa) usw. bewirkt, diese Verzierung ist aufgrund der Darstellung (vidhāna), d.h. des Hervorbringens (sampādana) des ästhetischen Gefühls, als „gefühlvoll“ (rasavanta) zu verstehen, so wie ein Wort, das das Verständnis der Bedeutung bewirkt, als „bedeutungsvoll“ (atthavant) bezeichnet wird. ๓๓๕. อุทฺเทเส รสีติ อุทฺทิฏฺฐรสาลงฺการํ ทสฺเสติ ‘‘รส’’อิจฺจาทินา. ยํ วิภูสนํ วุตฺตาลงฺการานมนฺตเร โย โกจิ อลงฺกาโร รสปฺปตีติชนกํ สิงฺคาราทินววิธรเสสุ เอกสฺส รสสฺส วา ตสฺเสว รสาภาสสฺส วา [Pg.314] อวโพธนํ สมฺปาเทนฺโต ชายเต, ตํ วิภูสนํ รสวนฺตวิธานโต อตฺตโน รสสหิตภาวสฺส ปกาสนโต รสวนฺตนฺติ รสีติ เญยฺยนฺติ. ยถา อตฺถปฺปตีติชนโก สทฺโท ‘‘อตฺถวา’’ติ วุจฺจติ, เอวํ รสปฺปตีติชนโก อลงฺกาโร รสวนฺโต ‘‘รสี’’ติ จ วุจฺจติ. รสสฺส ปตีติ จ, ตํ ชเนตีติ จ, รโส อสฺส อตฺถีติ จ, รสวโต ภาโวติ จ, ตสฺส วิธานํ สมฺปาทนนฺติ จ วากฺยํ. 335. Er zeigt die in der Aufzählung als „rasī“ genannte Stilfigur des Gefühls (rasālaṅkāra) mit den Worten „rasa“ usw. Jene Verzierung (vibhūsana) – irgendeine Stilfigur unter den zuvor genannten, die das Erkennen eines Gefühls (rasappatītijanaka) bewirkt, indem sie das Verständnis für eines der neun Gefühle wie das der Liebe (siṅgāra) usw. oder für das Scheingefühl (rasābhāsa) eben dieses Gefühls hervorbringt –, diese Verzierung ist aufgrund der Darstellung des Gefühlvollen (rasavantavidhānato), d.h. durch das Offenbaren des eigenen Zustands des Mit-Gefühl-Ausgestattet-Seins, als „rasavant“ (gefühlvoll), d.h. als „rasī“, zu verstehen. So wie ein Wort, das das Verständnis einer Bedeutung bewirkt, „bedeutungsvoll“ (atthavā) genannt wird, so wird eine Stilfigur, die das Erkennen eines Gefühls bewirkt, als gefühlvoll (rasavant), d.h. als „rasī“, bezeichnet. Die grammatische Analyse lautet: „Das Erkennen des Gefühls“ (rasassa patīti), „es erzeugt dieses“ (taṃ janeti), „das jackpot-Gefühl ist in ihm vorhanden“ (raso assa atthi), „der Zustand des Gefühlvollen“ (rasavato bhāvo), „dessen Darstellung, Hervorbringung“ (tassa vidhānaṃ sampādanaṃ). ๓๓๖. 336. ราคานตพฺภุตสโรชมุขํ ธราย,ปาทา ติโลกคุรุโน’ธิกพทฺธราคา; อาทาย นิจฺจสรเสน กเรน คาฬฺหํ,สญฺจุมฺพยนฺติ สตตาหิตสมฺภเมน. Die Füße des Lehrers der drei Welten, an die eine übermäßige Zuneigung gebunden ist, erfassen fest mit einer stets feuchten Hand das durch Zuneigung geneigte, erstaunliche Lotosantlitz der Erde und küssen es beständig mit fortwährend erregtem Eifer. ๓๓๖. อุทาหรติ ‘‘ราค’’อิจฺจาทิ. ธราย ปถวีองฺคนาย ราเคน อานตํ, มุขํ. ราคํ รตฺตวณฺณํ อานตํ นินฺนมิตํ, สโรชํ. ปฐเม อพฺภุตสโรชสทิสตาย มุขํ, เตน สมานาธิกรณนฺติ ราคานเตน สมาโส. ทุติเย ตุ ราคานตญฺจ ตํ อพฺภุตสโรชํ ปถวึ ภินฺทิตฺวา สิรีปาทสมฺปฏิคฺคหณตฺถํ อุฏฺฐหมจฺฉริยปทุมญฺจ, ตเมว ตสฺสา มุขสทิสตฺตา มุขนฺติ ราคานตพฺภุตสโรชมุขํ. ติโลกคุรุโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาทา. กีทิสา? อธิกพนฺโธ ราโค อนุราโค, รตฺตวณฺโณ วา เยสํ เต, ตถาวิธา. นิจฺจมนวรตํ สรเสน รสวตา กเรน หตฺเถน, รํสินา วา คาฬฺหํ อาทาย คเหตฺวา สตตํ นิจฺจํ อาหิโต สมฺภโม อาทโร, ตทภิมุขตา วา, เตน สญฺจุมฺพยนฺติ, นิกฺขิปนฺติ วา. เอตฺถ สิเลสรูปเกหิ สมฺโภคสิงฺคารรสาภาโส ชนฺยเต. สิงฺคาโร ทุวิโธ วิปฺปลมฺโภ, สมฺโภโค เจติ. เตสุ วิปฺปลมฺโภว สมคฺควณฺณนาธารตฺตา มโนหโร, เนทิโส สมฺโภโค. สมฺโภคาภาเส ตุ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ตถาปิ’หา’ธิคตํ สมฺโภคาภาโสทาหรณํ พาลปฺปโพธนตฺถํ กิญฺจิ วิจาเรสฺสาม. ตตฺร ปาทานํ กามุกตฺตํ [Pg.315] ธราย กามินิตฺตญฺจ วากฺยสามตฺถิยา วิญฺญายเต. สทฺเทน วุจฺจมานํ ปุน วุตฺตํ สิยา. อตฺร ปาทานํ ตํ วิญฺเญยฺยํ, รตฺยุกฺกํสาภาโส ยทิ กวินา ปฏิปาเทตพฺโพ น ภเวยฺย, ตทา คาถายมนนุปปนฺนํ สิยาติ เอวํวิธวจนโตว ปาทา รตฺยาภาสวนฺโตติ คมฺยเต. รติยา อาลมฺพณวิภาวาภาโส ธรากามินิ, รมฺมเทสาทิวิเสสาภาเว อจฺฉริยปทุมุคฺคมนาภาวโต อพฺภุตสโรชสทฺทสวเนน คมฺมมานา รมฺมเทสาทโย อุทฺทีปนวิภาวาภาสา, พฺยภิจารีภาวาภาสโพธกานิ กวิวจนานิ อนุภาวาภาโส. ตถา หิ ‘‘นิจฺจสรเสน กเรน คาฬฺหํ อาทายา’’ติ กรสฺส สรสตาคาฬฺหคฺคหณกถเนน หริสาทโย คมฺยนฺเต. ‘‘สตตาหิตสมฺภเมนา’’ติ อิมินา อุสฺสุกฺกตฺตาทโย ปหียนฺตีติ เอวํ พนฺธวุตฺตีติ วิภาวาทีหิ พนฺธตฺถาภาสานํ มนสิ โย อุปฺปชฺชติ อานนฺทาภาโส, โส รสาภาโส สมฺโภครสาภาโส วุตฺโตติ. 336. Er führt als Beispiel an: „Rāga...“ und so weiter. Das Angesicht (mukha) der Erde (dhara), d. h. der Erdenjungfrau (pathavīaṅganā), ist durch Leidenschaft (rāga) geneigt. Oder: Der Lotus (saroja) ist durch die rote Farbe (rāga) geneigt (ānata), d. h. herabgebogen (ninnamita). Im ersten Fall ist das Angesicht aufgrund seiner Ähnlichkeit mit einem wunderbaren Lotus ein solches; daher ist das Kompositum mit „rāgānata“ (durch Leidenschaft geneigt) appositionell (samānādhikaraṇa). Im zweiten Fall jedoch ist es das wunderbare Lotusgesicht, das durch Leidenschaft geneigt ist, und dieser wunderbare Lotus ist ein erstaunlicher Lotus, der aus der Erde hervorkommt, um die glückverheißenden Füße aufzunehmen; und genau dieser wird wegen seiner Ähnlichkeit mit ihrem Angesicht als „Gesicht“ bezeichnet, daher „das durch Leidenschaft geneigte wunderbare Lotusgesicht“ (rāgānatabbhutasarojamukha). Die Füße des vollkommen Erleuchteten, des Lehrers der drei Welten. Welcher Art sind sie? Solche, bei denen die Zuneigung (rāga) bzw. Anhänglichkeit (anurāga) intensiv gebunden ist, oder deren rote Farbe (rattavaṇṇa) intensiv gebunden ist; von solcher Art. Sie küssen (sañcumbayanti) oder setzen auf (nikkhipanti), indem sie beständig und unaufhörlich mit der feuchten (sarasa), d. h. liebevollen Hand (kara), d. h. dem Strahl (raṃsi), fest ergreifen (gāḷhaṃ ādāya), und mit einer stets erzeugten Ehrfurcht (sambhama), d. h. Achtung (ādara), oder dem Zugewandtsein zu ihnen. Hier wird durch Doppelsinn (silesa) und Metaphern (rūpaka) ein Schein des erotischen Gefühls der Vereinigung (sambhogasiṅgārarasābhāsa) erzeugt. Das erotische Gefühl (siṅgāra) ist zweifach: Trennung (vippalambha) und Vereinigung (sambhoga). Unter diesen ist gerade die Trennung charmant, da sie die Grundlage für eine vollständige Beschreibung bildet; nicht so verhält es sich mit der Vereinigung. Über den Schein der Vereinigung (sambhogābhāsa) gibt es freilich überhaupt nichts zu sagen. Dennoch wollen wir das hier gefundene Beispiel für den Schein der Vereinigung zur Belehrung der Unwissenden ein wenig untersuchen. Dabei wird das Liebhaber-Sein der Füße und das Geliebten-Sein der Erde durch die Kraft des Satzes erkannt. Wenn es direkt mit Worten ausgedrückt würde, wäre es eine Wiederholung. Hierbei ist bezüglich der Füße Folgendes zu verstehen: Wenn der Schein des Höhepunkts der Liebe vom Dichter nicht dargelegt werden müsste, dann wäre die Struktur der Strophe unpassend; aus genau solchen Worten wird geschlossen, dass die Füße den Schein von Liebe besitzen. Der Schein des stützenden Determinanten (ālambaṇavibhāva) der Liebe ist die Erden-Geliebte; da in Abwesenheit von schönen Orten etc. kein Erscheinen eines wunderbaren Lotus stattfindet, sind die durch das Hören des Wortes „wunderbarer Lotus“ angedeuteten schönen Orte etc. der Schein der anregenden Determinanten (uddīpanavibhāva); die Worte des Dichters, die den Schein der veränderlichen Gefühle (byabhicārībhāva) vermitteln, sind der Schein der physischen Reaktionen (anubhāva). Denn durch die Worte „mit der stets feuchten Hand fest ergreifend“ werden durch die Erwähnung der Feuchtheit der Hand und des festen Griffs Freude und andere Gefühle angedeutet. Durch „mit stets erzeugter Ehrfurcht“ werden Ungeduld und andere Zustände abgelegt – so verhält sich das Gefüge. Der Schein von Freude, der im Geist durch die Determinanten usw. bezüglich des Scheins der verbundenen Bedeutungen entsteht, wird als Schein des Gefühls, nämlich als Schein des Gefühls der Vereinigung, bezeichnet. ๓๓๖. อิทานิ อุทาหรณํ ทสฺเสนฺโต อุตฺตริปิ ทสฺเสตพฺพสิงฺคารหสฺสกรุณาทิรสุทฺเทสสฺส อนุรูปโต สิงฺคารรสยุตฺตเมว ทสฺเสติ ‘‘ราคา’’อิจฺจาทินา. ธราย มหีองฺคนาย ราคานตพฺภุตสโรชมุขํ ราเคน อนุราเคน อภิมุขํ กตฺวา นมิตํ อจฺฉริยคุโณเปตปทุมสทิสานนํ โน เจ, รตฺตวณฺณํ อานตํ อพฺภุตสโรชสงฺขตมุขํ ติโลกคุรุโน ภุวนตฺตยานุสาสกสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาทา อธิกพทฺธราคา อธิกพทฺธานุราควนฺตา โน เจ, ปุพฺพกมฺเมน กตอธิกรตฺตวณฺณา นิจฺจสรเสน กเรน สตตานุราคยุตฺเตน หตฺเถน โน เจ, อวิกลตฺตา สตตสมฺปตฺติสหิเตน กิรเณน คาฬฺหํ อาทาย คาฬฺหํ คเหตฺวา โน เจ, ผุสิตฺวา สตตาหิตสมฺภเมน นิจฺจํ กตาทเรน โน เจ, นิรนฺตราหิตอภิมุขภาเวน สญฺจุมฺพยนฺติ [Pg.316] จุมฺพนฺติ โน เจ, ฐิติกฺริยาสาธนตฺเตน ผุสนฺตีติ. 336. Indem er nun das Beispiel zeigt, zeigt er es in Übereinstimmung mit der weiter unten darzustellenden Darlegung der Gefühle wie des erotischen, des komischen, des mitfühlenden usw., und zwar als ein mit dem erotischen Gefühl verbundenes, beginnend mit „Rāga...“ und so weiter. Das durch Leidenschaft geneigte wunderbare Lotusgesicht der Erde, der Erdenjungfrau – das heißt: durch Leidenschaft, d. h. Zuneigung, zugewandt und geneigt, ein Angesicht ähnlich einem mit wunderbaren Eigenschaften ausgestatteten Lotus; andernfalls: das rot gefärbte, geneigte, als wunderbarer Lotus bezeichnete Angesicht – die Füße des Lehrers der drei Welten, des Unterweisers der drei Welten, des vollkommen Erleuchteten, welche eine intensiv gebundene Leidenschaft, d. h. eine intensiv gebundene Zuneigung besitzen – andernfalls: die durch früheres Karma intensiv rot gefärbt sind –, mit der stets feuchten Hand, d. h. der Hand, die mit beständiger Zuneigung verbunden ist – andernfalls: mit dem Strahl, der aufgrund seiner Unversehrtheit von beständigem Erfolg begleitet ist –, fest ergreifend, d. h. fest fassend – andernfalls: berührend –, mit stets erzeugter Ehrfurcht, d. h. mit beständig erwiesener Achtung – andernfalls: mit einem ununterbrochen herbeigeführten Zugewandtsein –, sie küssen, d. h. sie berühren zärtlich – andernfalls: sie berühren sie im Sinne der Bewirkung des Stehens. ราเคน อนุราเคน อานตํ อภิมุขีกตมิติ จ, อพฺภุตญฺจ ตํ สโรชญฺเจติ จ, เตน สทิสตาย อพฺภุตสโรชญฺจ ตํ มุขญฺเจติ จ, ราคานตญฺจ ตํ อพฺภุตสโรชมุขญฺเจติ จ, ราคํ รตฺตวณฺณํ อานตํ นินฺนมิติ จ, ตญฺจ ตํ อพฺภุตสโรชญฺเจติ จ, ตเมว ตาทิสมุขสทิสตฺตา มุขมิติ จ, ติโลกสฺส คุรูติ จ, อธิกํ กตฺวา พทฺโธ, อตฺตโน ปุพฺพกมฺเมน วา กโต, ราโค อนุราโค รตฺตวณฺโณ วา เยสมิติ จ, รเสน อนุราเคน สมฺปตฺติยา วา สห วตฺตมาโนติ จ, อาหิโต วิหิโต จ โส สมฺภโม อาทโร ตทภิมุขภาโว วา เจติ จ วิคฺคโห. Die Wortanalyse (viggaha) lautet: „Durch Leidenschaft, d. h. durch Zuneigung, geneigt, d. h. zugewandt gemacht“; und: „wunderbar und zugleich ein Lotus“; und: „wegen der Ähnlichkeit damit ein wunderbarer Lotus und zugleich ein Angesicht“; und: „durch Leidenschaft geneigt und zugleich jenes wunderbare Lotusgesicht“; und: „die Leidenschaft, d. h. die rote Farbe, ist geneigt, d. h. herabgebogen“; und: „dieses selbst und jener wunderbare Lotus“; und: „eben dieses wird wegen seiner Ähnlichkeit mit einem solchen Gesicht als Gesicht bezeichnet“; und: „der Lehrer der drei Welten“; und: „die Leidenschaft, d. h. die Zuneigung oder die rote Farbe, ist intensiv gebunden oder durch das eigene frühere Karma bewirkt bei jenen, von denen dies gilt“; und: „zusammen mit Saft, d. h. mit Zuneigung oder mit Erfolg existierend“; und: „jene Ehrfurcht, d. h. Achtung oder das ihr Zugewandtsein, ist herbeigeführt, d. h. dargebracht“. เอตฺถ ‘‘ราคานตา’’ติอาทิเกน สิเลสาลงฺกาเรน จ ‘‘อพฺภุตสโรชมุข’’นฺติ รูปกาลงฺกาเรน จ สมฺโภคสิงฺคารรสาภาโส อุปฺปาทียติ. ตาทิสํ อิตฺถิปุริสานํ สมฺโภคาภาเวน, ตทากาเรน จ กปฺปิตตฺตา รสาภาโส นามาติ ทฏฺฐพฺโพ. สิงฺคารสฺส อาโยควิปฺปโยคสมฺโภควเสน ติวิธตฺเตปิ อาโยควิปฺปโยคทฺวยํ วิปฺปลมฺภเมวาติ วิปฺปลมฺโภ, สมฺโภโค เจติ ทุวิโธ โหติ. เตสุ วิปฺปลมฺโภว อนูนวณฺณนาย ภูมิตฺตา มโนหโร. สมฺโภโค ปน ตาทิโส น โหติ. สมฺโภคาภาโสปิ หีโน โหติ. เอวํ สนฺเต ปโยคํ กตฺวา กุรุมานาย วณฺณนาย อุจิตภาเวน อิหาธิคตสมฺโภคสิงฺคารรสาภาเสน รสิภูตาลงฺการสฺส อุทาหรเณ รสาภาโส เอวํ เวทิตพฺโพ. ปาทานํ กามุกภาวาภาเส จ ธราย กามินีภาวาภาเส จ วาจกปเทน อวุตฺเตปิ ‘‘ธราย ปาทา ติโลกคุรุโน’’ติ อิทํ ฐเปตฺวา ปาณิธมฺมปกาสเกหิ อวเสสปเทหิ ญายเต. Hier wird durch den Doppelsinn-Schmuck (silesālaṅkāra) beginnend mit „rāgānata“ und den Metaphern-Schmuck (rūpakālaṅkāra) „abbhutasarojamukha“ der Schein des erotischen Gefühls der Vereinigung (sambhogasiṅgārarasābhāsa) erzeugt. Dies ist als ein sogenannter Schein eines Gefühls (rasābhāsa) anzusehen, da es durch den Schein der Vereinigung von Frauen und Männern und durch deren Verhalten erdacht ist. Obwohl das erotische Gefühl (siṅgāra) aufgrund von Nicht-Verbindung (āyoga), Trennung (vippayoga) und Vereinigung (sambhoga) dreifach ist, ist es dennoch zweifach – nämlich Trennung (vippalambha) und Vereinigung (sambhoga) –, da das Paar aus Nicht-Verbindung und Trennung eben Trennung (vippalambha) darstellt. Unter diesen ist gerade die Trennung reizvoll, weil sie die Grundlage für eine lückenlose Beschreibung bildet. Die Vereinigung jedoch ist nicht von dieser Art. Auch der Schein der Vereinigung ist minderwertig. Wenn dies so ist, ist der Schein eines Gefühls (rasābhāsa) in diesem Beispiel für den zu einem Gefühl gewordenen Schmuck (rasibhūtālaṅkāra) durch den hier erreichten Schein des erotischen Gefühls der Vereinigung zu verstehen, und zwar in angemessener Weise für die Beschreibung, die durch die Anwendung vorgenommen wird. Und obwohl der Schein des Liebhaber-Seins der Füße und der Schein des Geliebten-Seins der Erde nicht durch ein ausdrückliches Wort bezeichnet werden, wird dies – abgesehen von „die Füße [des Lehrers der drei Welten] auf der Erde“ – durch die übrigen Wörter erkannt, die das Verhalten von Händen offenbaren. ทฺวินฺนํ [Pg.317] อญฺญมญฺญํ รติอาภาโส ‘‘อธิกพทฺธราคา ราคานต’’นฺติ อิเมหิ วุตฺโต. อยํ รติอาภาโส อิธ ฐายีภาโว ปุริสรติยา อิตฺถิยา จ, อิตฺถิรติยา ปุริสสฺส จ อาลมฺพณตฺตา ปาทกามุกธรากามินิโย ทฺเว อญฺญมญฺญํ อาลมฺพณวิภาวาภาสา โหนฺติ. รมฺมเทสาทิวิเสสํ วินา อจฺฉริยปทุโมทยสฺส อภาวโต อพฺภุตสโรชสทฺทสฺส อุจฺจารเณน คมฺมมานา รมฺมเทสาทโย รตึ อุทฺทีปยนฺตีติ อุทฺทีปนวิภาวาภาสา นาม. ‘‘นิจฺจสรเสน กเรน คาฬฺหมาทายา’’ติ อิมินา กรสฺส สรสภาวสฺส จ คาฬฺหํ คหณสฺส จ วุตฺตตฺตา หริสาทโย ญายนฺเต. ‘‘สตตาหิตสมฺภเมนา’’ติ อิมินา อุสฺสาหาทโย ญายนฺติ. ตตฺถ หริสอุสฺสาหาทโย พฺยภิจารีภาวาภาสา นาม โหนฺติ. เต พฺยภิจารีภาวาภาเส ปกาเสนฺตานิ ยถาวุตฺตกวิวจนานิ อนุภาวาภาสา นามาติ เอวํ พนฺเธ ทิสฺสมานฐายีภาวพฺยภิจารีภาววิภาวอนุภาเวหิ อตฺถาวโพธํ กโรนฺตานํ ปณฺฑิตานํ อุปฺปชฺชมาโน โย สนฺโตสาภาสสงฺขาโต รสาภาโส อตฺถิ, โส อิธ สมฺโภครสาภาโสติ กถิโตติ. ฐายีภาวาทโย อุปริ อาวิภวิสฺสนฺติ. Der Schein der Lust (rati-ābhāso) zweier Personen füreinander wird durch diese Worte: ‚durch übermäßig gebundene Leidenschaft, der Leidenschaft zugeneigt‘ ausgedrückt. Dieser Schein der Lust ist hier der dauerhafte ästhetische Zustand (ṭhāyībhāvo). Da die Lust des Mannes auf die Frau und die Lust der Frau auf den Mann gestützt ist, werden die beiden – der begehrende Mann und die geliebte Frau – gegenseitig zum Schein der stützenden Determinanten (ālambaṇa-vibhāva-ābhāsā). Da es ohne eine besondere schöne Gegend etc. kein Entstehen eines wunderbaren Lotus gibt, erregen die schönen Gegenden etc., die durch das Aussprechen des Wortes ‚wunderbarer Lotus‘ (abbhutasaroja) angedeutet werden, die Lust (rati); daher werden sie Schein der erregenden Determinanten (uddīpanavibhāva-ābhāsā) genannt. Durch die Worte ‚mit der stets gefühlvollen Hand fest ergreifend‘ werden, da die Gefühlvollheit der Hand und das feste Ergreifen ausgedrückt sind, Freude und andere Zustände erkannt. Durch ‚mit ständig herbeigeführter Aufregung‘ werden Eifer und andere Zustände erkannt. Dabei sind Freude, Eifer etc. der Schein der veränderlichen Zustände (byabhicārībhāva-ābhāsā). Die jene veränderlichen Zustände offenbarenden, oben genannten Ausdrücke werden Schein der Folgewirkungen (anubhāva-ābhāsā) genannt. Jener Schein des Geschmacks (rasa-ābhāso), der als Schein der Zufriedenheit (santosa-ābhāsa) bekannt ist und bei den Weisen entsteht, die das Verständnis der Bedeutung durch die in der Dichtung sichtbaren dauerhaften Zustände, veränderlichen Zustände, Determinanten und Folgewirkungen erlangen, wird hier als ‚Schein des Geschmacks des Genusses‘ (sambhoga-rasa-ābhāso) bezeichnet. Die dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva) etc. werden im Folgenden dargelegt werden. ๓๓๗. 337. อิจฺจา’นุคมฺม ปุริมาจริยานุภาวํ,สงฺเขปโต นิคทิโต’ย’มลงฺกตีนํ; เภโท’ปรูปริ กวีหิ วิกปฺปิยานํ,โก นาม ปสฺสิตุ’มลํ ขลุ ตาส’มนฺตํ. Dem Einfluss der früheren Lehrer folgend, wurde diese Einteilung der Verzierungen hier in Kürze dargelegt. Wer bitteschön wäre wohl imstande, das Ende jener Verzierungen zu sehen, die von Dichtern immer weiter differenziert werden? อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาทวิรจิเต So endet in dem vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita verfassten สุโพธาลงฺกาเร Subodhālaṅkāra อตฺถาลงฺการาวโพโธ นาม das Kapitel mit dem Namen „Das Verstehen der Bedeutungsverzierungen“ (Atthālaṅkārāvabodha), จตุตฺโถ ปริจฺเฉโท. das vierte Kapitel. ๓๓๗. เอวมุทฺเทสานุกฺกเมน ยถาปฏิญฺญาตํ นิฏฺฐเปตฺวา อิทานิ นิคมนปุพฺพกํ พหุตฺตเมสํ นิทฺทิสิตุมาห ‘‘อิจฺจิ’’จฺจาทิ. อิติ [Pg.318] อิมินา วุตฺตปฺปกาเรน ปุริมานํ ทณฺฑีอาทีนํ อาจริยานํ อานุภาวํ พนฺธลกฺขณานิ อนุคมฺม อนุคนฺตฺวา อลงฺกตีนมลงฺการานํ อยํ เภโท สงฺเขปโต นิคทิโต กถิโต. สงฺเขปโตติ วุตฺโต, กสฺมาติ อาห ‘‘อุปรูปรี’’ติอาทิ. อุปรูปริ ทีฆกาลมารพฺภ ยาเวทานิ มตฺถกมตฺถเก กวีหิ วิกปฺปิยานํ ปเภทิยมานานํ ตาสมลงฺกตีนํ อนฺตํ ปริยนฺตํ ปสฺสิตุํ ขลุ เอกนฺเตน โก นาม ชโน อลํ สมตฺโถ. 337. Nachdem er so die versprochene Einteilung gemäß der Reihenfolge der Aufzählung abgeschlossen hat, sagt er nun, beginnend mit ‚iti‘ etc., um deren große Vielfalt im Wege des Schlusswortes aufzuzeigen: ‚Iti‘ (so) bedeutet: In der besagten Weise dem Einfluss, d. h. den Kompositionsmerkmalen, der früheren Lehrer wie Daṇḍin und anderen folgend, wurde diese Einteilung der Verzierungen (alaṅkāra) in Kürze dargelegt. Warum wurde ‚in Kürze‘ gesagt? Er sagt: ‚immer weiter‘ etc. ‚Immer weiter‘ bedeutet: Beginnend vor langer Zeit bis zum heutigen Tag, wer unter den Menschen wäre wohl imstande (fähig), das Ende, d. h. die Grenze, jener Verzierungen zu sehen, die von Dichtern an der Spitze ihrer Kunst differenziert, d. h. in vielfältiger Weise eingeteilt werden? อิติ มหาสามินามิกายํ สุโพธาลงฺการฏีกายํ So endet in der nach dem großen Meister benannten Subodhālaṅkāra-Ṭīkā จตุตฺโถ ปริจฺเฉโท. das vierte Kapitel. ๓๓๗. เอวํ อุทฺเทสกฺกเมน ยถาปฏิญฺญาเต อตฺถาลงฺกาเร นิฏฺฐเปตฺวา อิทานิ นิคมนมุเขน เอสํ อตฺถาลงฺการานํ พหุภาวํ ทสฺเสติ ‘‘อิจฺจานุคมฺม’’อิจฺจาทินา. อิติ ยถาวุตฺตนเยน ปุริมาจริยานุภาวํ ปุพฺพกาลิกานํ ทณฺฑีภทฺทปาณาทีนํ อลงฺการสตฺถสงฺขาตานุภาวํ อนุคมฺม อลงฺกตีนํ อยํ เภโท สงฺเขปโต นิคทิโต มยา วุตฺโต สงฺคหิโต. กสฺมาติ เจ? อุปรูปริ ทีฆกาลโต ปฏฺฐาย ยาวชฺชตนา กวีหิ รจนากตฺตาเรหิ วิกปฺปิยานํ อเนกปฺปการโต กปฺปิยมานตฺตา ปุถกฺกริยมานานํ ตาสมลงฺกตีนํ อนฺตํ ปริยนฺตํ ปสฺสิตุํ ขลุ เอกนฺเตน โก นาม ปุคฺคโล อลํ สมตฺโถติ. สงฺคหมนาทิยิตฺวา เกนาปิ ปริยนฺตํ อธิคนฺตุํ น สกฺกาติ อธิปฺปาโย. ปุเร ภวาติ จ, ปุริมา จ เต อาจริยา เจติ จ, เตสมานุภาโวติ จ, วิเสสโต อสงฺกรโต กปฺปิยนฺติ จ วากฺยํ. 337. Nachdem er so die Bedeutungsverzierungen wie versprochen gemäß der Reihenfolge der Aufzählung abgeschlossen hat, zeigt er nun mittels des Schlusswortes die Vielfalt dieser Bedeutungsverzierungen mit den Worten ‚iccānugamma‘ etc. ‚Iti‘ bedeutet: Nach der oben genannten Methode der Macht der früheren Lehrer folgend – d. h. der Macht, die als die Lehrbücher der Poetik (alaṅkāra-sāstra) von früheren Meistern wie Daṇḍin, Bhaddapāṇa etc. bekannt ist –, wurde diese Einteilung der Verzierungen von mir in Kürze dargelegt, d. h. zusammengefasst. Wenn man fragt: Warum? Weil, angefangen von einer langen Zeit an immer weiter bis zum heutigen Tag, wer unter den Personen wäre wahrlich imstande (fähig), das Ende, d. h. die Grenze, jener Verzierungen zu sehen, die von Dichtern (Verfassern von Werken) auf vielfältige Weise differenziert, d. h. durch unterschiedliche Schöpfungen getrennt werden? Die Absicht ist: Ohne eine Zusammenfassung zu berücksichtigen, kann niemand das Ende erreichen. Die grammatikalische Analyse des Satzes lautet: ‚die in der Vergangenheit existierten‘ (pure bhavā) ist ‚purimā‘; sie sind Lehrer (ācariyā), daher ‚purimācariyā‘; deren Macht (ānubhāva) ist ‚purimācariyānubhāva‘; und ‚sie werden im Detail ohne Vermischung gestaltet‘ (visesato asaṅkarato kappiyanti). อิติ สุโพธาลงฺการนิสฺสเย So endet im Subodhālaṅkāra-Nissaye จตุตฺโถ ปริจฺเฉโท. das vierte Kapitel. ๕. ภาวาวโพธปริจฺเฉท 5. Das Kapitel über das Verstehen der ästhetischen Zustände (Bhāvāvabodhapariccheda) ๓๓๘. 338. ปฏิภานวตา [Pg.319] โลก-โวหาร’มนุสารินา; ตโต’จิตฺยสมุลฺลาส-เวทินา กวินา ปรํ. Von einem Dichter, der mit schöpferischer Intuition (paṭibhāna) begabt ist, der dem weltlichen Sprachgebrauch (loka-vohāra) folgt und der darüber hinaus das Hervortreten der Angemessenheit (ocitya) kennt... ๓๓๘. ตเทว ยถาปฏิญฺญาตมลงฺการวิภาคํ โพเธตฺวา สมฺปติ รสวนฺตาลงฺการปฺปสงฺเคนาธิคตํ รสํ สกล สํสารทุกฺขนิสฺส รเณกนิมิตฺตวิมุตฺติรเสกรสวิสุทฺธสทฺธมฺมาคมวิคฺคาหสปฺปีณโนณตมตีนํ ปรมสทฺธาลูนมนธิคตตฺเตปิ ลกฺขณมตฺเตน โลกโวหารโกสลฺลมตฺตปริคฺคหาย กิญฺจิมตฺตมุปทิสิตุํ น สากลฺเลน ‘‘ปฏิภานวตา’’ติอาทิมาห. ปฏิภานํ ตํตํฐานานุรูปปฺปวตฺตา ปญฺญา. สา หิ สรสรจนายจฺจนฺโตปการิกา, ตโตว กพฺพํ ‘‘ปฏิภาน’’นฺติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘ปฏิภานวตา’’ติ. กวินา โลกโวหารานุคนฺตพฺโพ. โย หิ สกลํ โลกโวหารํ นานุสรติ, โส กวิเยว น โหติ. เตนาห ‘‘โลกโวหารมนุสารินา’’ติ. ยโต โอจิตฺยํ นาม กวีนํ ปรมํ รหสฺสํ โลกโวหาเรปิ อุจิตญฺญูเยว ปสํสียเต, สมุจิตโลกโวหารานุสาเรเนว จ วกฺขมานานุกฺกเมน วิรจิตา รจนา สเจตนานํ รสสฺสาทาย สมฺปชฺชเต, ตสฺมา โอจิตฺเย สมุลฺลสตฺตํ ทิตฺตํ ผุฏเมว พนฺธนํ กาตุํ วฏฺฏติ. ตโตวจฺจนฺตโมจิตฺยสมุลฺลาสเวทินา กวินา ภวิตพฺพํ. เตนาห ‘‘ปรํ โอจิตฺยสมุลฺลาสเวทินา’’ติ. สพฺพญฺเจตํ ‘‘กวินา’’ติ เอตฺถ วิเสสนํ, ‘‘กวินา’’ติ เจตํ ‘‘นิพนฺธา’’ติ เอตฺถ อวุตฺโต กตฺตา. 338. Nachdem er so die versprochene Einteilung der Verzierungen erklärt hat, möchte er nun – anlässlich des Geschmacks (rasa), der im Zusammenhang mit der geschmackvollen Verzierung (rasavant-alaṅkāra) erlangt wurde – denjenigen, deren Geist geneigt ist, Freude an der Vertiefung in das reine, gute Gesetz (saddhamma) zu finden, welches die einzige Ursache für das Entkommen aus all dem Leiden des Samsara ist und dessen einziger Geschmack die Befreiung ist, und die extrem gläubig sind, selbst wenn sie die Theorie des Geschmacks noch nicht vollständig verstanden haben, doch ein wenig davon lehren, damit sie allein durch den Erwerb von Geschicklichkeit im weltlichen Sprachgebrauch ein bloßes Merkmal erfassen können, und nicht in aller Vollständigkeit; daher sagt er ‚paṭibhānavatā‘ etc. ‚Paṭibhāna‘ (schöpferische Intuition) ist die Weisheit, die entsprechend der jeweiligen Situation wirksam wird. Denn sie ist äußerst hilfreich für eine gefühlvolle Komposition, weshalb die Dichtung selbst als ‚paṭibhāna‘ bezeichnet wird. Deshalb sagt er ‚paṭibhānavatā‘. Ein Dichter muss dem weltlichen Sprachgebrauch folgen. Denn wer nicht dem gesamten weltlichen Sprachgebrauch folgt, ist gar kein Dichter. Deshalb sagt er ‚lokavohāramanusārinā‘. Da die Angemessenheit (ocitya) das höchste Geheimnis der Dichter ist, und da selbst im weltlichen Sprachgebrauch nur derjenige gelobt wird, der das Angemessene kennt, und da ein Werk, das in der noch zu nennenden Reihenfolge genau gemäß dem angemessenen weltlichen Sprachgebrauch verfasst ist, den Feinsinnigen zum Genuss des Geschmacks (rasa) verhilft, darum ist es angebracht, eine Komposition so zu gestalten, dass das Hervortreten der Angemessenheit glänzend und deutlich sichtbar ist. Deshalb muss ein Dichter das Hervortreten der Angemessenheit überaus gut kennen. Deshalb sagt er ‚paraṃ ocityasamullāsavedinā‘. All dies sind Attribute zu ‚kavinā‘ (durch den Dichter), und dieses ‚kavinā‘ ist das ungenannte Subjekt (kattā) zu dem Wort ‚nibandhā‘ in der folgenden Strophe. ๓๓๘. เอวํ ยถาปฏิญฺญาตานมลงฺการานํ ทสฺสนาวสเร รสวนฺตาลงฺการปฺปสงฺเคนาธิคตนววิธสิงฺคาราทิรเส สกลสํสารทุกฺขนิสฺสรณอสหายกรณภูตวิมุตฺติรเสน เอกรสภูเต อติปณีเต สทฺธมฺมามตรเสเยว ลุทฺธานํ สทฺธาพาหุลฺลสุทฺธสํยมานํ วิมุเขปิ [Pg.320] ลกฺขณมตฺตปริญฺญาเณน โลกโวหาเรสุ อสมฺโมหตฺถํ สงฺเขเปน ทสฺเสตุกาโม อิทานิ ‘‘ปฏิภานวตา’’อิจฺจาทิมาห. ปฏิภานวตา สรสรจนาย อจฺจนฺโตปการฏฺฐาโนจิตปญฺญาวิเสสวตา โลกโวหารมนุสารินา สกลโลเก โวหารานุรูปมนุคเตน ตโต ยสฺมา โอจิตฺยํ นาม หทยโต อพหิ กาตพฺพํ, รหสฺสมิว พนฺธโต วิโยชนียํ น โหติ. ตสฺมา ปรมติสเยน โอจิตฺยสมุลฺลาสเวทินา อุจิตภาเวน วตฺตุมิจฺฉิตตฺถสฺส อุทฺทีปนสฺเสว อนุรูปปฺปกาเรน อิฏฺฐตฺถสฺส สมุลฺลาสนํ ทิตฺตึ ชานนฺเตน กวินา พนฺธการเกน นิพนฺธาติ สมฺพนฺโธ. ปฏิภา ปฏิภานนฺติ ปญฺญาเยตํ นามํ, ตโต ชาตกพฺพสฺสปิ ปฏิภาติ วุจฺจมานตฺตา อยํ ปญฺญาวิเสโส รจนาย อจฺจนฺโตปกาโรติ ญาตพฺโพ. ปฏิภานมสฺสตฺถีติ จ, โลกสฺส โวหาโรติ จ, ตํ อนุคจฺฉติ สีเลนาติ จ, โอจิตฺเยน สมุลฺลาโสติ จ, ตํ วิชานาติ สีเลนาติ จ วิคฺคโห. 338. So wurde bei der Gelegenheit der Darlegung der Verzierungen (alaṅkāra), wie sie versprochen worden waren, im Zusammenhang mit der „geschmackvollen Verzierung“ (rasavantālaṅkāra) der erlangte neunfache ästhetische Geschmack, beginnend mit dem Erotischen (siṅgāra) usw., dargelegt. Für diejenigen, die ausschließlich gierig nach dem überaus erlesenen Geschmack des Nektars der wahren Lehre (saddhammāmata) sind, der mit dem Geschmack der Befreiung (vimuttirasa) – dem einzigen Beistand zum Entrinnen aus dem gesamten Leid des Daseinskreislaufs (saṃsāra) – zu einem einzigen Geschmack verschmolzen ist, möchte der Verfasser, selbst wenn sie von weltlicher Dichtung abgewandt sind, zum Zweck der Unverwirrtheit im weltlichen Sprachgebrauch durch das bloße Erkennen der Merkmale dies nun kurz darlegen und sprach daher: „Vom Begabten“ (paṭibhānavatā) und so weiter. „Vom Begabten“ bedeutet von einem, der eine besondere, für die Schöpfung gefühlvoller Dichtung äußerst hilfreiche und angemessene Weisheit besitzt; „dem weltlichen Sprachgebrauch folgend“ bedeutet, dass er sich dem dem weltlichen Sprachgebrauch Angemessenen in der ganzen Welt anpasst. Weil nämlich die Angemessenheit (ocitya) nicht aus dem Herzen verbannt werden darf, da sie nicht wie ein Geheimnis aus ihrer Bindung gelöst werden kann. Daher ist die syntaktische Verbindung (sambandho): Es soll von dem Dichter, dem Verfasser, verfasst werden (nibandhāti), welcher in höchstem Maße das Erstrahlen der Angemessenheit erfährt und die Erleuchtung, den Glanz des gewünschten Sinnes in einer Weise erkennt, die der Erhellung des auszudrückenden Sinnes durch die angemessene Beschaffenheit entspricht. „Paṭibhā“ oder „paṭibhāna“ ist ein Name für Weisheit (paññā). Da man sagt, dass auch das daraus entstehende Gedicht glänzt (paṭibhāti), ist zu wissen, dass diese besondere Weisheit für die Komposition äußerst förderlich ist. Die Wortanalyse (viggaho) lautet: „Einer, der schöpferische Begabung (paṭibhāna) besitzt“; „der Sprachgebrauch der Welt“ und „einer, dessen Gewohnheit es ist, diesem zu folgen“; „das Erstrahlen durch Angemessenheit“ und „einer, dessen Gewohnheit es ist, dieses zu erkennen“. ๓๓๙. 339. ฐายีสมฺพนฺธิโน ภาว-วิภาวา สานุภาวกา; สมฺปชฺชนฺติ นิพนฺธา เต, รสสฺสาทาย สาธุนํ. Die mit den bleibenden Gefühlen verbundenen Zustände und auslösenden Faktoren, zusammen mit den körperlichen Äußerungen, gereichen, wenn sie literarisch gefügt sind, den Edlen zum Genuss des ästhetischen Geschmacks. ๓๓๙. ‘‘ฐายิ’’จฺจาทิ. ฐายิโน วกฺขมานรตฺยาทโย เตหิ สห สมฺพนฺโธ วิภาวาทีหิ โยเค รตฺยาทีนมสฺสาทิยตฺตมานียมานตฺตา เอเตสมตฺถีติ ฐายีสมฺพนฺธิโน. สห อนุภาเวหิ วกฺขมานลกฺขเณหีติ สานุภาวกา, ภาโว วิภาโว จ, วกฺขมาโน ภาเวน ภาวาภาโสปิ อิมินาว สงฺคหิโต, รสสฺสาทาย สมฺปชฺชนฺตีติ สมฺพนฺโธ. 339. „Ṭhāyi“ usw. Die „bleibenden“ (ṭhāyino) sind die im Folgenden zu nennenden Gefühle wie Liebe (rati) usw. Die Verbindung mit diesen liegt vor, weil bei der Verknüpfung mit den auslösenden Faktoren (vibhāva) usw. diese Gefühle wie Liebe usw. in einen Zustand des Genießbarseins überführt werden; da sie diese Verbindung besitzen, heißen sie „mit dem Bleibenden verbunden“ (ṭhāyīsambandhino). „Zusammen mit den körperlichen Äußerungen“ (sānubhāvakā) bedeutet zusammen mit den im Folgenden zu nennenden Merkmalen der physischen Reaktionen. „Zustand“ (bhāva) und „auslösender Faktor“ (vibhāva) – durch den im Folgenden zu nennenden Zustand ist auch der Scheinzustand (bhāvābhāsa) mitumfasst. „Gereichen zum Genuss des ästhetischen Geschmacks“ ist die syntaktische Verknüpfung. ๓๓๙. ‘‘ฐายิ’’จฺจาทิ. ฐายีสมฺพนฺธิโน ฐายีปเทน, เตน วาจฺจรติหาสาทิอตฺเถน วา สมฺพนฺธุปคตา สานุภาวกา วกฺขมานานุภาเวหิ สห ปวตฺตา ภาววิภาวา วกฺขมานภาววิภาวา นิพนฺธา วุตฺตคุโณเปตกวินา พนฺธิตา เอกตฺถ อาหริตฺวา ทสฺสิตา สาธุนํ อิสฺสาทิโทสรหิตานํ สชฺชนานํ รสสฺสาทาย สิงฺคาราทิวกฺขมานรสสฺส อสฺสาทนตฺถํ สมฺปชฺชนฺติ ปวตฺตนฺตีติ. อิมาย คาถาย ฐายีภาโว พฺยภิจารีภาโว เกวลภาโว วิภาโว อนุภาโว รโส เจติ อิเม อุทฺทิฏฺฐา ภวนฺติ, กถนฺติ เจ? ภาววิภาวานํ ‘‘ฐายีสมฺพนฺธิโน’’ติ วิเสสนํ ภวติ, เตน ภาวสฺส ฐายี จ โส ภาโว เจติ จ ฐายีปเทน สมฺพนฺธตฺตา ฐายีภาโว จ, ปุน พฺยภิจารีภาเว สติ ‘‘ฐายีภาโว’’ติ อิมสฺส สาธกตฺตา อิมสฺเสว ฐายีภาวปทสฺส ปโยคสามตฺถิเยน คมฺมมาโน พฺยภิจารีภาโว จ, ปุน ฐายีปเทน สมาสมกตฺวา วิสุํ ทสฺสิตภาวสทฺทสุติยา ฐายีภาวพฺยภิจารีภาเวหิ อญฺโญ ภาโว จ, ตถา เอว ฐายีปเทน วาจฺจรติหาสาทิอตฺถสฺส อุปฺปตฺติอุทฺทีปนทฺวยํ วิภูตํ กตฺวา สชฺเชตฺวา ฐิตตฺตา เตหิ รติหาสาทีหิ อตฺเถหิ สมฺพนฺธิโน อาลมฺพณอุทฺทีปนสงฺขตวิวิธวิภาวา จ, เอวเมว สานุภาวกปเทน สมาโยเคน ทสฺสิตานุภาโว จ, ‘‘รสสฺสาทายา’’ติ อิมินา นิทฺทิฏฺฐรโส จาติ เอวมิเม ฐายีภาวาทโย อุทฺทิฏฺฐา โหนฺติ. ฐายินา สห สมฺพนฺโธติ จ, โส เอเตสมตฺถีติ จ, ภาโว จ วิภาโว เจติ จ, สห อนุภาเวหิ วตฺตนฺตีติ จ, รสสฺส อสฺสาโทติ จ วากฺยํ. 339. „Ṭhāyi“ usw. „Die mit dem Bleibenden verbundenen“ (ṭhāyīsambandhino) bedeutet jene, die durch das Wort „bleibend“ (ṭhāyī) oder durch die dadurch bezeichnete Bedeutung von Liebe (rati), Lachen (hāsa) usw. eine Verbindung eingegangen sind; „zusammen mit den körperlichen Äußerungen“ (sānubhāvakā) bedeutet zusammen mit den im Folgenden zu nennenden körperlichen Äußerungen auftretend; „die Zustände und auslösenden Faktoren“ (bhāvavibhāvā) sind die im Folgenden zu nennenden Zustände und auslösenden Faktoren; „gefügt“ (nibandhā) bedeutet von einem Dichter, der mit den genannten Eigenschaften ausgestattet ist, zusammengefügt, an einem Ort zusammengebracht und dargestellt; „den Edlen“ (sādhunaṃ) bedeutet den von Fehlern wie Neid freien guten Menschen; „gereichen zum Genuss des ästhetischen Geschmacks“ (rasassādāya sampajjanti) bedeutet, sie dienen dem Zweck des Genießens des im Folgenden zu nennenden ästhetischen Geschmacks, wie des Erotischen (siṅgāra) usw. Mit dieser Strophe sind das bleibende Gefühl (ṭhāyībhāva), das vorübergehende Gefühl (byabhicārībhāva), das reine Gefühl (kevalabhāva), der auslösende Faktor (vibhāva), die körperliche Äußerung (anubhāva) und der ästhetische Geschmack (rasa) aufgezeigt. Wie das? „Die mit dem Bleibenden verbundenen“ ist das Attribut zu „die Zustände und auslösenden Faktoren“. Dadurch ergibt sich: 1) Weil das Wort „bleibend“ (ṭhāyī) mit „Gefühl“ (bhāva) im Sinne von „es ist bleibend und es ist ein Gefühl“ verbunden ist, das „bleibende Gefühl“ (ṭhāyībhāva). 2) Ferner wird, da das bleibende Gefühl (ṭhāyībhāva) die Grundlage für das Vorhandensein des vorübergehenden Gefühls (byabhicārībhāva) ist, durch die Kraft der Verwendung eben dieses Wortes „ṭhāyībhāva“ auch das vorübergehende Gefühl (byabhicārībhāva) verstanden. 3) Des Weiteren wird, weil das Wort „bhāva“ (Gefühl/Zustand) nicht in ein Kompositum mit dem Wort „ṭhāyī“ eingeht, sondern separat gehört wird, ein anderes Gefühl als das bleibende und das vorübergehende Gefühl [nämlich das reine Gefühl, kevalabhāva] angezeigt. 4) Ebenso sind, da durch das Wort „bleibend“ (ṭhāyī) die zweifache Entstehung und Erregung der Bedeutungen wie Liebe, Lachen usw. deutlich gemacht und bereitgestellt ist, die mit diesen Bedeutungen wie Liebe, Lachen usw. verbundenen verschiedenen auslösenden Faktoren (vibhāva), bestehend aus dem stützenden Objekt (ālambaṇa) und dem erregenden Umstand (uddīpana), aufgezeigt. 5) Ebenso ist durch die Verbindung mit dem Wort „zusammen mit den körperlichen Äußerungen“ (sānubhāvaka) die körperliche Äußerung (anubhāva) dargestellt. 6) Und durch „zum Genuss des ästhetischen Geschmacks“ (rasassādāya) ist der ästhetische Geschmack (rasa) angezeigt. So sind diese Elemente, beginnend mit dem bleibenden Gefühl, aufgezeigt. Die analytischen Sätze (vākya) lauten: „Die Verbindung mit dem Bleibenden“; „dieses ist bei ihnen vorhanden“; „der Zustand und der auslösende Faktor“; „sie treten zusammen mit den körperlichen Äußerungen auf“; „der Genuss des ästhetischen Geschmacks“. ภาวอธิปฺปาย Die Bedeutung von „bhāva“ (Gefühl/Zustand) ๓๔๐. 340. จิตฺตวุตฺติวิเสสา ตุ, ภาวยนฺติ รเส ยโต; รตฺยาทโย ตโต ภาว-สทฺเทน ปริกิตฺติตา. Da die besonderen Geisteszustände (cittavuttivisesā), wie Liebe und so weiter, die ästhetischen Geschmäcker (rasa) hervorrufen (bhāvayanti), werden sie mit dem Wort „Gefühl“ (bhāva) bezeichnet. ๓๔๐. อิทานิ ยถาอุทฺทิฏฺเฐสุ ฐายาทีหิ ภาววิภาวานุภาวรเสสุ ปฐมํ ภาวํ วิภาเวตุํ ภาวสทฺทมนฺวตฺถยติ ‘‘จิตฺต’’อิจฺจาทินา. จิตฺตสฺส วุตฺติโย รมณหสนาทิอากาเรน ปวตฺติโย, ตาว วิเสสา วิสิฏฺฐสภาวตฺถาติ จิตฺตวุตฺติวิเสสา. [Pg.322] รตฺยาทโย ฐายีพฺยภิจารีสาตฺติกา. ตุสทฺโท วิเสเส. ยโต รเส สิงฺคาราทโย ภาวยนฺติ นิปฺผาเทนฺติ. ตโต ภาวสทฺเทน ปริกิตฺติตา ภรตาทีหิ กถิตา. เอตฺถ หิ ณฺยนฺโต ภูธาตุ กรเณ วตฺตเต. ยโต จายํ น เกวลํ กรเณเยว วตฺตเต, อถ โข พฺยาปเน, ปฏิปาทเน จ, ตสฺมาสฺส ปฏิภานํ จิตฺตํ ภาวยนฺติ พฺยาเปนฺติ. อถ วา กวิโน โลกฏฺฐิติญาณลกฺขณํ อธิปฺปายํ ภาวยนฺติ ปฏิปาเทนฺตีติ ภาวาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. 340. Um nun unter den genannten Elementen – den bleibenden usw. Zuständen (bhāva), auslösenden Faktoren (vibhāva), körperlichen Äußerungen (anubhāva) und ästhetischen Geschmäckern (rasa) – zuerst das „Gefühl“ (bhāva) zu erklären, erläutert er die etymologische Bedeutung des Wortes „bhāva“ mit „citta“ usw. „Die Funktionen des Geistes“ (cittassa vuttiyo) sind die Aktivitäten in Form von Vergnügen, Lachen usw.; diese sind „besonders“ (visesā), weil sie eine herausragende Eigenbedeutung haben – daher „besondere Funktionen des Geistes“ (cittavuttivisesā). „Liebe usw.“ (ratyādayo) sind die bleibenden (ṭhāyī), die vorübergehenden (byabhicārī) und die unwillkürlichen (sāttika) Gefühle. Das Wort „tu“ (jedoch) dient der Hervorhebung. „Weil“ (yato) sie die ästhetischen Geschmäcker wie das Erotische (siṅgāra) usw. „hervorrufen“ (bhāvayanti), das heißt erzeugen (nipphādenti). „Darum werden sie mit dem Wort Gefühl (bhāva) bezeichnet“ (tato bhāvasaddena parikittitā), das heißt von Bharata und anderen so genannt. Denn hier wird die Kausativform (ṇyanta) der Verbalwurzel bhū im Sinne des Bewirkens (karaṇa) verwendet. Da diese jedoch nicht nur im Sinne des Bewirkens steht, sondern auch im Sinne des Durchdringens (byāpana) und des Darstellens (paṭipādana), durchdringen (byāpenti) sie folglich den schöpferischen Geist (paṭibhānaṃ cittaṃ). Oder aber sie machen die Absicht (adhippāya) des Dichters, die durch die Erkenntnis der Weltordnung gekennzeichnet ist, anschaulich bzw. vermitteln sie (paṭipādenti) – so ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen. ๓๔๐. อิทานิ อุทฺทิฏฺเฐสุ ฐายีภาวาทีสุ ฐายีอาทีนํ ติณฺณํ สาธารโณ ภาโว นาม เอโสติ ทสฺเสนฺโต อนฺวตฺถวเสน ทสฺเสติ ‘‘จิตฺต’’อิจฺจาทิ. จิตฺตวุตฺติวิเสสา ตุ จิตฺตสฺส อุตฺตริ วกฺขมานารมฺมณหสนโสจนาทีหิ, นิพฺเพทาทีหิ, ถมฺภาทีหิ จ อากาเรหิ ปวตฺติสงฺขาตา อญฺญมญฺญํ อสงฺกราการสงฺขาตา วิเสสา ปน ฐายีพฺยภิจารีสาตฺติกา ยโต ยสฺมา รเส สิงฺคาราทิรเส ภาวยนฺติ นิปฺผาเทนฺติ กโรนฺติ. โน เจ, รเส สิงฺคาราทิรสวิสเย ปณฺฑิตานํ จิตฺตํ ภาวยนฺติ พฺยาปนํ กโรนฺติ. โน เจ, ตสฺมึเยว รสวิสเย กวิโน โลกสภาวํ วิสยํ กตฺวา ปวตฺตญาณลกฺขณํ อธิปฺปายํ ภาวยนฺติ ปฏิปาทนํ กโรนฺติ. ตโต ภาวสทฺเทน เหตุกตฺตริ นิปฺผนฺเนน รตฺยาทโย รติหาสาทโย ปริกิตฺติตา ภรตาทีหิ วุตฺตา โหนฺตีติ. ‘‘รตฺยาทโย’’ติ เอตฺถ อาทิสทฺเทน หาสาทโย ฐายีภาวา จ, นิพฺเพทาทโย พฺยภิจารีภาวา จ, ถมฺภปลยาทโย สาตฺติกภาวา จ สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพา. จิตฺตสฺส วุตฺติโยติ จ, ตา เอว วิเสสาติ จ, ภาโว อิติ สทฺโทติ จ วากฺยํ. 340. Um nun zu zeigen, dass unter den genannten Elementen wie dem bleibenden Gefühl (ṭhāyībhāva) usw. das sogenannte „Gefühl“ (bhāva) diesen dreien gemeinsam ist, zeigt er dies anhand der wörtlichen Bedeutung mit „citta“ usw. „Die besonderen Funktionen des Geistes jedoch“ (cittavuttivisesā tu) sind die besonderen Zustände – nämlich die bleibenden, die vorübergehenden und die unwillkürlichen Gefühle –, die als das Auftreten des Geistes in Form der im Folgenden zu nennenden Reaktionen wie Freude, Lachen, Trauer usw., sowie Überdruss (nibbeda) usw. und Erstarrung (thambha) usw. definiert sind, welche sich in voneinander unvermischten Formen darstellen. Weil (yato) sie den ästhetischen Geschmack (rase), wie das Erotische (siṅgāra) usw., hervorrufen (bhāvayanti), das heißt erzeugen oder bewirken. Andernfalls bedeutet es: Sie durchdringen (bhāvayanti) den Geist der Kenner in Bezug auf den ästhetischen Geschmack wie das Erotische usw. Andernfalls bedeutet es: Sie vermitteln (bhāvayanti) in Bezug auf ebendiesen Bereich des Geschmacks die Absicht (adhippāya) des Dichters, die durch die auf die Weltnatur ausgerichtete Erkenntnis gekennzeichnet ist. Deshalb werden durch das mit der Kausativ-Endung gebildete Wort „bhāva“ (bhāvasaddena nipphannena) die Gefühle wie Liebe, Lachen usw. (ratyādayo) von Bharata und anderen als solche bezeichnet (parikittitā). In dem Ausdruck „ratyādayo“ (Liebe usw.) ist zu verstehen, dass durch das Wort „usw.“ (ādi) die bleibenden Gefühle (ṭhāyībhāva) wie Lachen usw., die vorübergehenden Gefühle (byabhicārībhāva) wie Überdruss usw. und die unwillkürlichen Gefühle (sāttikabhāva) wie Erstarrung, Ohnmacht usw. mitumfasst sind. Die analytischen Sätze (vākya) lauten: „Die Funktionen des Geistes“; „eben diese sind die besonderen“; „das Wort ‚Gefühl‘ (bhāva)“. ฐายีภาวอธิปฺปาย Die Bedeutung von „ṭhāyībhāva“ (bleibendes Gefühl) ๓๔๑. 341. วิโรธินา’ญฺญภาเวน,[Pg.323] โย ภาโว น ติโรหิโต; สีเลน ติฏฺฐติ’จฺเจ’โส,ฐายีภาโวติ สทฺทิโต. Der Zustand, welcher durch einen entgegengesetzten anderen Zustand nicht verdeckt wird und seiner Natur nach fortbesteht, dieser wird als der dauerhafte Zustand (ṭhāyībhāva) bezeichnet. ๓๔๑. ฐายาทิเก ติวิเธ ภาเว กเมนาห ‘‘วิโรธินา’’อิจฺจาทินา. วิโรธินา อญฺเญน ชิคุจฺฉาทินา ภาเวน โย ภาโว รตฺยาทิโก น ติโรหิโต นจฺฉาทิโต, เอโส ภาโว อนุจฺฉิชฺชมานตฺตา เอว ติฏฺฐติ สีเลนาติ, ฐายี เอว ภาโวติ ฐายีภาโวติ สทฺทิโต กถิโต. โย ภาวาทีหิ อาโลกิตสฺสาทํ นีโต สมานีโต, โส สามาชิเกหิ อสฺสาทิยมานตฺตา รโสติ วุจฺจติ. วกฺขติ หิ ‘‘สวิภาว’’อิจฺจาทิ. 341. Bezüglich der drei Arten von Zuständen, beginnend mit dem dauerhaften (ṭhāyī), sprach er der Reihe nach mit den Worten „durch einen entgegengesetzten“ usw. Der Zustand wie Liebe (rati) usw., der durch einen entgegengesetzten anderen Zustand wie Abscheu (jigucchā) usw. nicht verdeckt, nicht verhüllt wird – dieser Zustand, weil er wegen seiner Ununterbrochenheit seiner Natur nach fortbesteht, wird als „dauerhafter Zustand“ (ṭhāyībhāva) bezeichnet und so genannt. Derjenige Zustand, der durch Determinanten (vibhāva) usw. zu einem Zustand des Genusses geführt wird, wird, da er vom Publikum genossen wird, als ästhetischer Geschmack (rasa) bezeichnet. Denn er wird noch sagen: „zusammen mit den Determinanten“ usw. ๓๔๑. อิทานิ ฐายีอาทิเก ติวิธภาเว กเมน นิทฺทิสติ ‘‘วิโรธิ’’อิจฺจาทินา. วิโรธินา อญฺญภาเวน รติหาสาทีนํ วิรุทฺเธน ชิคุจฺฉาทินา อญฺญภาเวน โย ภาโว รติหาสาทิโก ติโรหิโต น พฺยวหิโต น โหติ, เอโส วิรุทฺธภาเวน อพฺยวหิโต ภาโว ติฏฺฐติ สีเลนาติ อิมินา อตฺเถน ฐายี นาม โหตีติ กตฺวา ฐายีภาโวติ สทฺทิโต กถิโตติ. โย วิภาวานุภาวาทีหิ อสฺสาทนียตฺตํ ปาปิโต สพฺเภหิ อสฺสาทนียตฺตา รโสติ วุจฺจติ, โส ฐายี นามาติ วุจฺจติ. อญฺโญ จ โส ภาโว เจติ จ, ติโร กยิริตฺถาติ จ, ฐายี จ โส ภาโว เจติ จ วิคฺคโห. 341. Nun legt er der Reihe nach die drei Arten von Zuständen dar, beginnend mit dem dauerhaften, mit den Worten „entgegengesetzt“ usw. Der Zustand wie Liebe, Lachen usw., der durch einen entgegengesetzten anderen Zustand – das heißt, durch einen zu Liebe, Lachen usw. gegensätzlichen Zustand wie Abscheu usw. – nicht verdeckt, nicht unterbrochen wird – dieser durch einen gegensätzlichen Zustand unbeeinträchtigte Zustand wird, da er in dem Sinne „seiner Natur nach fortbesteht“ als „dauerhaft“ (ṭhāyī) gilt, als „dauerhafter Zustand“ (ṭhāyībhāva) bezeichnet. Was durch Determinanten (vibhāva), Folgewirkungen (anubhāva) usw. zur Genießbarkeit geführt wird und, weil es von allen genossen werden kann, „Rasa“ genannt wird, das wird eben als jener dauerhafte Zustand bezeichnet. Die grammatikalische Analyse (viggaha) lautet: „Er ist sowohl ein anderer als auch ein Zustand“ (aññabhāva), „er möge verdeckt werden“ (tirohita), und „er ist sowohl dauerhaft als auch ein Zustand“ (ṭhāyībhāva). ฐายีภาวปฺปเภทอุทฺเทส Aufzählung der Einteilungen der dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva) ๓๔๒. 342. รติหาสา จ โสโก จ,โกธุสฺสาหภย’มฺปิ จ; ชิคุจฺฉาวิมฺหยา เจว,สโม จ นว ฐายิโน. Liebe, Lachen und Kummer, Zorn, Tatkraft und auch Furcht, Abscheu und Staunen sowie Gleichmut sind die neun dauerhaften Zustände. ๓๔๒. รตฺยาทีนํ [Pg.324] นวนฺนเมว ฐายิตฺวํ สมฺภวตีตฺยาห ‘‘รติ’’จฺจาทิ. สโม เจติ เอวํ ฐายิโน นวาติ โยชนา. นเวเวเต สกสกวิภาวานุภาเวหิ สมุลฺลาสิตา วิสุมฺปิ พนฺธิตพฺพา กวินา, อภิเนตพฺพา จ นเฏน, ตถา เสสภาวาปิ. ตตฺถ ยทิ ปนายํ รติ อเสสอิตฺถิปุริสคุณยุตฺตานํ อิตฺถิปุริสานํ อญฺญมญฺญํ ชนิตา, จนฺทาทีหิ อุทฺทีปนวิภาเวหิ อุทฺทีปิตา, อุสฺสุกฺกตาทิพาธเกหิ อนุภาเวหิ ปริโปสิตา, สกสกานุภาวสามตฺถิยา ปตียมาเนหิ อเนกรูเปหิ พฺยภิจารีหิ จิตฺตตา สิยา, ตทา ตุ ฐายี รติ นฏาภินเยน, สุพนฺธสวเนน วา สพฺเภหิ อสฺสาทิยมานา สิงฺคารรสตฺตมาปชฺชเต. เอวํ ยถาโยคํ หาสาทิฐายีภาวานํ หสฺสรสาทิภาวาปชฺชเน ยุตฺตึ สมนฺเนยฺย. 342. Mit den Worten „Liebe“ usw. drückt er aus, dass nur diese neun, beginnend mit der Liebe, die Eigenschaft des Dauerhaften besitzen. „Und Gleichmut“ – so lautet die Verbindung: „neun dauerhafte Zustände“. Diese neun müssen, durch ihre jeweiligen Determinanten (vibhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) hervorgebracht, vom Dichter auch einzeln verfasst und vom Schauspieler dargestellt werden; ebenso verhält es sich mit den übrigen Zuständen. Wenn nun in diesem Zusammenhang diese Liebe zwischen Männern und Frauen, die mit allen Tugenden von Männern und Frauen ausgestattet sind, gegenseitig erzeugt wird, durch anregende Determinanten wie den Mond usw. entflammt wird, durch Folgewirkungen wie Sehnsucht usw. genährt wird und durch vielfältige vorübergehende Zustände (byabhicārībhāva), die durch die Kraft ihrer jeweiligen Folgewirkungen erkannt werden, abwechslungsreich gestaltet wird, dann erlangt jene dauerhafte Liebe durch das Spiel des Schauspielers oder das Hören eines wohlgeformten Verses, wenn sie von allen genossen wird, den Zustand des erotischen Geschmacks (siṅgārarasa). Auf diese Weise sollte man entsprechend die Erklärung dafür anwenden, wie die dauerhaften Zustände wie Lachen usw. den Zustand des komischen Geschmacks (hassarasa) usw. erlangen. ๓๔๒. ฐายีภาโว นาม รตฺยาทโย นเวเวติ ทสฺเสตุํ ‘‘รติหาสา’’ติอาทิมาห. รติหาสา จ โสโก จ โกธุสฺสาหภยมฺปิ จ ชิคุจฺฉาวิมฺหยา เจว สโม สนฺตคุโณ จาติ เอวํ ฐายิโน นว โหนฺติ. อิเมสํ รตฺยาทีนํ นวนฺนํ สรูปกถนํ ‘‘สิงฺคารหสฺสกรุณา’’ติอาทิกาย อุทฺเทสคาถาย อนนฺตเร นิทฺเทเส ปากโฏ โหติ. รติ จ หาโส จาติ จ, โกโธ จ อุสฺสาโห จ ภยญฺเจติ จ, ชิคุจฺฉา จ วิมฺหยา เจติ จ วากฺยํ. อิเม นว จ เอวํ พฺยภิจารีภาวสาตฺติกาภาโว เจติ อิเม ยถาสกมนุรูปวิภาวานุภาเวหิ ทิตฺตํ กตฺวา ปจฺเจกํ กวินา พนฺธิตพฺพา, นเฏน คเหตฺวา ทสฺสิตพฺพา จ. อิเมสุ ติวิธภาเวสุ อยํ รติ อเสสปุมิตฺถิคุเณหิ ยุตฺเตหิ นรนารีหิ อญฺญมญฺญํ อุปฺปาทิตา, จนฺทาทีหิ อุทฺทีปนวิภาเวหิ อุทฺทีปิตา, อุสฺสาหาทิปกาสกกายิกวาจสิกปโยคสงฺขาตานุภาเวน โปสิตา, สกสกานุภาวสามตฺถิเยหิ คมฺมมานาเนกปฺปการพฺยภิจารีภาเวหิ วิจิตฺตกตา [Pg.325] โหติ. อีทิสา’ยํ รติ นฏสฺส อภินเยน จ ปสตฺถพนฺธสวเนน จ สพฺเภหิ อสฺสาทิยมานสิงฺคาราทิรสตฺตํ ปาปุณาตีติ วิญฺญาตพฺพา. หาสาทีนํ เสสฐายีภาวานํ หสฺสรสาทิภาวาปตฺติยํ ยุตฺติ เอวํ ยถารหํ เวทิตพฺพาติ. 342. Um zu zeigen, dass die dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva) eben diese neun, beginnend mit der Liebe, sind, sprach er die Worte „Liebe, Lachen“ usw. Liebe, Lachen und Kummer, Zorn, Tatkraft und auch Furcht, Abscheu und Staunen sowie Gleichmut als die Eigenschaft des Friedens – auf diese Weise gibt es neun dauerhafte Zustände. Die Darlegung des Wesens dieser neun Zustände, beginnend mit der Liebe, wird in der darauffolgenden Erläuterung zur zusammenfassenden Strophe, beginnend mit „erotisch, komisch, tragisch“ (siṅgāra-hassa-karuṇā), deutlich. Der Satz lautet: „Liebe und Lachen“, „Zorn, Tatkraft und Furcht“, „Abscheu und Staunen“. Diese neun sowie die vorübergehenden Zustände (byabhicārībhāva) und die unwillkürlichen Zustände (sāttikabhāva) müssen, indem sie durch ihre jeweils entsprechenden Determinanten (vibhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) zum Leuchten gebracht werden, einzeln vom Dichter in Verse gefasst und vom Schauspieler verinnerlicht und dargestellt werden. Unter diesen drei Arten von Zuständen wird diese Liebe von Männern und Frauen, die mit allen männlichen und weiblichen Vorzügen ausgestattet sind, gegenseitig hervorgerufen, durch anregende Determinanten wie den Mond usw. entflammt, durch jene Folgewirkungen genährt, die als körperliche und sprachliche Ausdrucksformen zur Darstellung von Tatkraft usw. gelten, und durch die verschiedenen Arten vorübergehender Zustände, die durch die Kraft ihrer jeweiligen Folgewirkungen erkennbar sind, abwechslungsreich gestaltet. Es ist zu verstehen, dass eine solche Liebe durch das Spiel des Schauspielers und durch das Hören einer gepriesenen Dichtung den Zustand des von allen genossenen erotischen Geschmacks (siṅgārarasa) usw. erreicht. Die Erklärung dafür, wie die übrigen dauerhaften Zustände wie Lachen usw. den Zustand des komischen Geschmacks (hassarasa) usw. erlangen, ist auf ebendiese Weise entsprechend zu verstehen. พฺยภิจารีภาวอธิปฺปาย Die Bedeutung des vorübergehenden Zustands (byabhicārībhāva) ๓๔๓. 343. ติโรภาวาวิภาวาทิ-วิเสเสนา’ภิมุขฺยโต; เยเต จรนฺติ สีเลน,เต โหนฺติ พฺยภิจาริโน. Diejenigen, die sich aufgrund des Unterschieds von Verschwinden, Erscheinen usw. direkt auf den dauerhaften Zustand zubewegen und dies ihrer Natur nach tun, sind die vorübergehenden Zustände (byabhicārino). ๓๔๓. พฺยภิจาริโน อาห ‘‘ติโรภาว’’อิจฺจาทินา. ติโรภาโว ฐายีนํ เอกสฺสาปิ ภาวสฺส นิพฺเพทาทิโน อจิรฏฺฐายิตา จ อาวิภาโว ปากฏตา จ นานารสนิสฺสยตฺตา เต อาทโย ยสฺส. อาทิสทฺเทน ฐายีธมฺมสฺส สุขทุกฺขาทิรูปสฺส คหณํ, โสว วิเสโส, เตน. ฐายีธมฺมสฺส สุขทุกฺขรูปสฺส คหณํ, อตฺตโน ธมฺมสฺส สุขทุกฺขรูปสฺส ฐายินิ สมาโรปนญฺจาภิมุขฺยํ. ตถา หิ รติยํ ปริสโม สุขานุวิทฺโธ ภวติ, โสเก ทุกฺขานุวิทฺโธ. รติยํ สุขสภาวาปิ คิลานิปฺปภุตโย พฺยภิจาริโน สกมฺมํ ทุกฺขมิมํ สมาโรปยนฺเตว. ตโต เตน อภิมุขภาเวน เย เอเต ภาวา สีเลน จรนฺติ ปวตฺตนฺติ, เต พฺยภิจาริโน โหนฺตีติ. 343. Über die vorübergehenden Zustände sprach er mit den Worten „Verschwinden“ usw. Das Verschwinden (tirobhāva) ist das unbeständige Verweilen eines einzelnen Zustands wie Ernüchterung (nibbeda) usw. unter den dauerhaften Zuständen; das Erscheinen (āvibhāva) ist das Offenbarwerden dieses Zustands, weil er auf verschiedenen ästhetischen Stimmungen (rasa) beruht; diese Zustände stehen am Anfang. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist das Erfassen der Natur des dauerhaften Zustands gemeint, die aus Lust, Schmerz usw. besteht; eben dies ist die Besonderheit, durch diese. Das Erfassen der Natur des dauerhaften Zustands, die aus Lust und Schmerz besteht, und das Übertragen der eigenen Natur von Lust und Schmerz auf den dauerhaften Zustand bildet die Ausrichtung (abhimukhya). Denn in der Liebe ist Erschöpfung von Freude durchdrungen, im Kummer von Schmerz durchdrungen. Selbst in der Liebe, die von freudiger Natur ist, übertragen vorübergehende Zustände wie Krankheit usw. durch ihr eigenes Wirken eben diesen Schmerz. Daher sind jene Zustände, die aufgrund dieser Ausrichtung ihrer Natur nach agieren, das heißt auftreten, die vorübergehenden Zustände (byabhicārino). ๓๔๓. อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมน พฺยภิจารีภาเว ลกฺขณโต ทสฺเสติ ‘‘ติโรภาวา’’อิจฺจาทินา. ติโรภาวาวิภาวาทิวิเสเสน พฺยภิจารีภาวานํ อตฺตโน อเนกรสํ นิสฺสาย ปวตฺตตฺตา, โลกสฺส ภินฺนรุจิกตฺตา จ กิสฺมิญฺจิ ฐายีภาเว พฺยภิจารีภาวานมตฺตโน คุณสฺส ลีนตฺตญฺจ กิสฺมิญฺจิ ตสฺเสว คุณสฺส ปากฏตฺตญฺจาติอาทิเกน วิเสเสน [Pg.326] อภิมุขฺยโต ฐายีภาวานํ สุขทุกฺขรูปํ อตฺตนิ จ อตฺตโน สุขทุกฺขรูปํ ฐายีภาเวสุ จ อาโรปนสงฺขาเตน อภิมุขภาเวน เยเต ภาวา สีเลน จรนฺติ ปกติยา ปวตฺตนฺติ, เต ภาวา พฺยภิจาริโน นาม โหนฺตีติ. เอวเมว ปีฬา สรูเปน เอโก ปริสมสงฺขตพฺยภิจารีภาโว รติยํ สคุเณน ลีโน สุขานุวิทฺโธ หุตฺวา, โสเก สคุเณน ปากโฏ ทุกฺขานุวิทฺโธ จ หุตฺวา ปวตฺตเต. เอวเมว สุขสภาวรติยํ คิลานาทโย พฺยภิจาริโน สกิยํ ทุกฺขสรูปํ อาโรเปนฺตีติ กตฺวา ติโรภาววิภาวาทิวิเสเสน อภิมุขํ ปวตฺตนฺติ. ติโรภวนมิติ จ, อาวิภวนมิติ จ, ติโรภาโว จ อาวิภาโว เจติ จ, เต อาทโย ยสฺส ฐายีภาเวสุ วิชฺชมานานํ สุขทุกฺขสภาวานํ อตฺตนิ อาโรปนสฺเสติ จ, โสเยว วิเสโสติ จ, อภิมุขานํ ภาโวติ จ วิคฺคโห. พฺยภิจารีปเท วิสทฺโท วิเสสตฺเถ อภิสทฺโท อภิมุขภาเว วตฺตติ. 343. Nun zeigt er gemäß der Reihenfolge der Aufzählung die transienten Gefühle (byabhicārībhāva) anhand ihrer Merkmale mit den Worten „tirobhāvā“ (Verschwinden) usw. Da die transienten Gefühle aufgrund der Besonderheit von Verschwinden, Erscheinen usw. in Abhängigkeit von verschiedenen ästhetischen Stimmungen (rasa) existieren und weil die Welt unterschiedliche Vorlieben hat, ist die eigene Eigenschaft der transienten Gefühle in einem bestimmten dauerhaften Gefühl (ṭhāyībhāva) verborgen und in einem anderen ist eben diese Eigenschaft offenbar; durch diese Besonderheit bewegen sich jene Gefühle gewohnheitsmäßig oder von Natur aus in einer zugewandten Weise (abhimukhabhāva), was als Übertragung der Natur von Glück und Leid der dauerhaften Gefühle auf sich selbst und der eigenen Natur von Glück und Leid auf die dauerhaften Gefühle bezeichnet wird – diese Gefühle werden transient (byabhicārin) genannt. Ebenso verhält es sich mit dem Schmerz (pīḷā), der seiner Natur nach ein einziger transienter Zustand namens Erschöpfung (parisama) ist: In der Liebe (rati) ist er durch seine eigene Eigenschaft verborgen und von Glück durchdrungen, im Kummer (soka) ist er durch seine eigene Eigenschaft offenbar und von Leid durchdrungen. Ebenso übertragen in der von Natur aus glücklichen Liebe Krankheiten usw. als transiente Zustände ihr eigenes leidvolles Wesen und treten durch die Besonderheit von Verschwinden, Erscheinen usw. zugewandt auf. Die grammatikalische Analyse (viggaho) lautet: „Das Verschwinden“ (tirobhavanam) und „das Erscheinen“ (āvibhavanam) sind „tirobhāvo ca āvibhāvo ca“ (Verschwinden und Erscheinen); diese und so weiter sind die Besonderheiten dessen, was die Übertragung der in den dauerhaften Gefühlen vorhandenen Naturen von Glück und Leid auf sich selbst betrifft; und das ist eben diese Besonderheit; und es ist das Dasein der Zugewandten (abhimukhānaṃ bhāvo). Im Wort „byabhicārī“ steht die Vorsilbe „vi“ für eine Besonderheit (visesa) und die Vorsilbe „abhi“ für die Zugewandtheit (abhimukhabhāva). พฺยภิจารีภาวปฺปเภท Arten der transienten Gefühle ๓๔๔. 344. นิพฺเพโท ตกฺกสงฺกา สม-ธิติชฬตา ทีนตุคฺคาลสตฺตํ,สุตฺตํ ตาโส คิลานุ’สฺสุกหริส-สติสฺสาวิสาทาพหิตฺถา. Selbstentwertung (nibbeda), Erwägung (takka), Zweifel (saṅkā), Ermüdung (sama), Zufriedenheit (dhiti), Starrheit (jaḷatā), Elend (dīnatā), Grausamkeit (uggatā), Trägheit (ālasatta), Schlaf (sutta), Schrecken (tāsa), Krankheit (gilāni), Ungeduld (ussuka), Freude (harisa), Achtsamkeit (sati), Neid (issā), Verzweiflung (visāda), Verstellung (abahitthā), จินฺตา คพฺพา’ปมาโร’มริสมท-มตุมฺมาทโมหา วิโพโธ,นิทฺทาเวคา สพิฬํ มรณ-สจปลาพฺยาธิ เตตฺตึสเม’เต. Sorge (cintā), Stolz (gabba), Epilepsie (apamāra), Unverträglichkeit (amarisa), Berauschtheit (mada), Erkenntnis (mati), Wahnsinn (ummāda), Verwirrung (moha), Erwachen (vibodha), Schlummer (niddā), Erregung (āvega), zusammen mit Scham (biḷā), Tod (maraṇa), Unbeständigkeit (capalatā) und Krankheit (byādhi) – diese sind die dreiunddreißig. ๓๔๔. เต ทสฺเสติ ‘‘นิพฺเพโท’’อิจฺจาทินา. ทีนตุคฺคาลสตฺตนฺติ ทีนตา จ อุคฺคตญฺจ อาลสตฺตญฺจ, คิลานิ อุสฺสุกอิติ [Pg.327] อุสฺสุกฺกํ. จปลอิติ จาปลฺลํ, สห จปเลน สจปโล, โส จายํ พฺยาธิ จ, มรณญฺจ สจปลพฺยาธิ จ สมาหาเร. ตญฺจ สห พิฬาย วตฺตตีติ สพิฬนฺติ เอเต ยถาวุตฺตพฺยภิจารีภาวา เตตฺตึส โหนฺตีติ. อุสฺสาหวตา วีรรโส ตํวเสเนว อสฺสาทียติ. ภีรุนา ตุ โสว ภยานกรสวเสเนติ โลกสภาวสฺส อเนกตฺตา ตทตฺถเมเต พฺยภิจาริโน เอเกกสฺสรสสฺส พหโว วณฺณนียา, ยโต ตํวณฺณนาทฺวาเรน สพฺโพปิ เตสุ กิญฺจิ อสฺสาเทตีติ. ตตฺถ ยสฺมา ปน มารโณปคตเวริทสฺสนเมกเมว ตงฺขเณเยว ภินฺนํ ปกติวเสน ภีรุโน ภยสฺส เหตุ, สงฺคามโลลสฺส ตุ อุสฺสาหนิมิตฺตํ สิยา. ตถา นเฏน กตํ วิกตมาภรณํ กฺริยาวา นีจปกตีนํ ฐายิโน หาสสฺส เหตุ, คมฺภีรปกตีนํ พฺยภิจาริโน หาสสฺส, ตสฺมา ภาเว วณฺณยตา กวินา ภาวา ตถา วณฺณนียา, ยโถจิตฺยปริโปโส สิยา. โอจิตฺยภงฺโค ตุ มหตา วายาเมน ปริหริตพฺโพ. 344. Er zeigt diese mit den Worten „nibbedo“ usw. „Dīnatuggālasattaṃ“ bedeutet Elend (dīnatā), Grausamkeit (uggatā) und Trägheit (ālasatta). „Gilāni ussuka“ bedeutet Krankheit und Ungeduld (ussukka). „Capala“ bedeutet Unbeständigkeit (cāpalla); „mit Unbeständigkeit“ ist „sacapalo“, und dies ist sowohl die Krankheit als auch der Tod, und in der Zusammensetzung (samāhāra) ergibt sich „sacapalabyādhi“ (mit Unbeständigkeit, Krankheit und Tod). Und das existiert zusammen mit Scham (biḷā), daher „sabiḷaṃ“ – diese sind die dreiunddreißig vorgenannten transienten Gefühle. Durch den Tatkräftigen wird das heroische Gefühl (vīrarasa) eben dadurch genossen. Durch den Furchtsamen wird jedoch eben dieses durch das schreckliche Gefühl (bhayānakarasa) erfahren; wegen der Vielfalt der Natur der Welt müssen diese transienten Gefühle für jede einzelne ästhetische Stimmung (rasa) in großer Zahl beschrieben werden, da durch deren Beschreibung jeder in ihnen etwas genießen kann. Denn dort, wo zum Beispiel der bloße Anblick eines zum Töten herbeigekommenen Feindes in genau jenem Moment je nach der Natur des Betrachters für einen Furchtsamen die Ursache von Angst, für einen Kampfeslustigen jedoch der Anlass für Tatkraft sein kann, und ebenso ein vom Schauspieler getragener seltsamer Schmuck oder eine Handlung für Personen von niedriger Natur die Ursache für das dauerhafte Lachen (hāsa) ist, für Personen von tiefer Natur hingegen für ein transientes Lachen, darum müssen die Gefühle von einem Dichter, der sie beschreibt, so dargestellt werden, dass die Angemessenheit (ocitya) genährt wird. Eine Verletzung der Angemessenheit (ocityabhaṅgo) muss jedoch mit großer Anstrengung vermieden werden. เตสุ นิพฺเพโท อตฺตาวมานนํ. ตสฺส จ อิตฺถีนญฺจ นีจานญฺจ ทาลิทฺทิยํ วิภาโว, โยคีนํ ตุ ตตฺวสํเวทนํ วิภาโว, อสฺสุปตนจินฺตาทโย เอตฺถ อนุภาวา. Unter diesen ist Selbstentwertung (nibbeda) die Selbstmissachtung. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Armut bei Frauen und niedrigen Personen, bei Yogis jedoch das Erkennen der Wirklichkeit. Das Vergießen von Tränen, Nachdenklichkeit usw. sind hierbei die Folgewirkungen (anubhāva). ตกฺโก วิตกฺกนํ. ตสฺส สนฺเทโห วิภาโว, สิโรกมฺปาทิ อนุภาโว. Erwägung (takka) ist das Nachsinnen. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist der Zweifel, das Schütteln des Kopfes usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). สงฺกาย วิรุทฺธจรณํ วิภาโว, กมฺปาทโย อนุภาโว. Bei Zweifel (saṅkā) ist feindseliges Verhalten die anregende Ursache (vibhāva), Zittern usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). สโม เขโท. ตตฺถ คตฺยาทิ วิภาโว, เสทาทิ อนุภาโว. Ermüdung (sama) ist Erschöpfung. Dabei ist Gehen usw. die anregende Ursache (vibhāva), Schwitzen usw. die Folgewirkung (anubhāva). ธิติ สนฺโตโส. ญาณาทิ วิภาโว, อนุภาโว โภคาโลลตาทิ. Zufriedenheit (dhiti) ist Genügsamkeit. Wissen usw. ist die anregende Ursache (vibhāva), die Folgewirkung (anubhāva) ist die Unbegehrlichkeit gegenüber Genüssen usw. ชฬตา [Pg.328] อปฺปฏิปตฺติ. ตสฺสา อิฏฺฐานิฏฺฐทสฺสนาทิ วิภาโว, อนิมิสนยนาโลจนาทิ อนุภาโว. Starrheit (jaḷatā) ist Handlungsunfähigkeit. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Sehen von Erwünschtem oder Unerwünschtem usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist das Starren mit unbewegten Augen usw. ทีนตา เจตโส อโนชตา. ตสฺสา วิภาโว ทุคฺคตตาทิ, อนุภาโว มลินวตฺถตาทิ. Elend (dīnatā) ist die Kraftlosigkeit des Geistes. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Armut usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist das Tragen schmutziger Kleidung usw. อุคฺคตา ทารุณตฺตํ. ตสฺสา วิภาโว พลวาปราธาทิ, ตสฺส อนุภาโว ตชฺชนาทิ. Grausamkeit (uggatā) ist Härte. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist ein schweres Vergehen usw., ihre Folgewirkung (anubhāva) ist Bedrohung usw. อาลสตฺตสฺส ปริสมาทิ วิภาโว, ชิมฺหตาทิ อนุภาโว. Bei Trägheit (ālasatta) ist Erschöpfung usw. die anregende Ursache (vibhāva), Schläfrigkeit usw. die Folgewirkung (anubhāva). สุตฺตสฺส นิทฺทา วิภาโว, ตสฺสาทาทโย อนุภาโว. Beim Schlaf (sutta) ist Schlummer (niddā) die anregende Ursache (vibhāva), Gähnen usw. die Folgewirkung (anubhāva). ตาโส จิตฺตกฺโขโภ. วิภาโว อสฺส คชฺชิตาทิ, กมฺปนาทิ อนุภาโว. Schrecken (tāsa) ist die Erschütterung des Geistes. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist Donnern usw., Zittern usw. die Folgewirkung (anubhāva). อายาสปิปาสาทิ วิภาโว คิลานิยา, วิวณฺณตาทโย อนุภาโว. Anstrengung, Durst usw. sind die anregende Ursache (vibhāva) der Krankheit (gilāni), Blässe usw. die Folgewirkung (anubhāva). กาลกฺขมตา อุสฺสุกํ. วิภาโว ตสฺส รมณียทสฺสนิจฺฉาทิ, อนุภาโว ตุริตตาทิ. Ungeduld (ussuka) ist die Unfähigkeit, die Zeit abzuwarten. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Verlangen, Schönes zu sehen usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist Hastigkeit usw. เจโตปสาโท หริโต. ตตฺร อุสฺสวาทิ วิภาโว, อสฺสุเสทาทโย อนุภาโว. Freude (harisa) is die Heiterkeit des Geistes. Dabei ist ein Fest usw. die anregende Ursache (vibhāva), Tränen, Schwitzen usw. die Folgewirkung (anubhāva). สทิสทสฺสนาทิ วิภาโว สติยา, อนุภาโว ภมุสมุนฺนมนาทิ. Das Sehen von Ähnlichem usw. ist die anregende Ursache (vibhāva) der Erinnerung (sati), das Heben der Augenbrauen usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). ปเรสมุกฺกํสาสหนตา อิสฺสา. ตสฺสา ทุชฺชนตฺตคพฺพาทโย วิภาโว, โทสกถนาวชานนาทโย อนุภาโว. Neid (issā) ist das Unvermögen, die Überlegenheit anderer zu ertragen. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist die Schlechtigkeit und der Stolz anderer usw., das Erwähnen von Fehlern, Missachtung usw. sind die Folgewirkungen (anubhāva). วิสาโท เขโท. วิภาโว ตสฺส อารทฺธการิยาสิทฺธาทิ, พาธยตาปาทิ อนุภาโว. Verzweiflung (visāda) ist Kummer. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Misslingen eines begonnenen Werks usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist Bedrängnis, Qual usw. อพหิตฺถา กายสํวรณํ. ตสฺสา วิภาโว ลชฺชาทิ, อนุภาโว’ญฺญวิกฺริยา. Verstellung (abahitthā) ist das Verbergen des Körpers. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Scham usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist eine andere körperliche Veränderung. จินฺตา [Pg.329] อิฏฺฐาลาภาทีหิ, อนุภาโว มุกุลิตนยนาทิ. Sorge (cintā) entsteht durch das Ausbleiben des Erwünschten usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist das Schließen der Augen usw. คพฺโพ อภิมาโน. วิภาโวสฺส อิสฺสริยาทิ, อนุภาโว อวชานนาทิ. Stolz (gabba) ist Hochmut. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist Macht usw., die Folgewirkung (anubhāva) ist Herabschauung usw. อปมาโร คาหรุกฺขาทีหิ, ภูปาตาทโย เอตฺถ อนุภาโว. Epilepsie (apamāra) entsteht durch Besessenheit, Bäume usw., das Niederfallen auf die Erde usw. ist hierbei die Folgewirkung (anubhāva). อมริโส อกฺขมตา. วิภาโว อสฺสาวมานนาทิ, สิโรกมฺปนตชฺชนาทโย อนุภาโว. Unverträglichkeit (amarisa) ist Unduldsamkeit. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist Demütigung usw., Kopfschütteln, Drohen usw. sind die Folgewirkung (anubhāva). มโท ปมาทุกฺกํโส. ตสฺส วิภาโว ปานํ, จลมานงฺควโจคติหาสาทโย อนุภาโว. Berauschtheit (mada) ist das Übermaß an Unachtsamkeit. Ihre anregende Ursache (vibhāva) ist das Trinken, torkelnde Glieder, verwaschene Rede, unsicherer Gang, Lachen usw. sind die Folgewirkung (anubhāva). มติ กงฺขจฺเฉโท. อุปเทสาทิ วิภาโว, มุขวิกาสาทิ เอตฺถ อนุภาโว. Erkenntnis (mati) ist das Beseitigen von Zweifeln. Unterweisung usw. ist die anregende Ursache (vibhāva), das Aufhellen des Gesichts usw. ist hierbei die Folgewirkung (anubhāva). อสเมกฺขิตการิตา อุมฺมาโท. ตสฺส วิภาโว สนฺนิปาตคหณาทิ, อฏฺฐานรุทิตคีตหาสาทโย อนุภาโว. Wahnsinn (ummāda) ist unüberlegtes Handeln. Seine anregende Ursache (vibhāva) ist die Störung der Körpersäfte, Besessenheit usw., unzeitgemäßes Weinen, Singen, Lachen usw. sind die Folgewirkung (anubhāva). โมโห ภยาทีหิ, อนุภาโว ถมฺภกมฺปาทิ. Verwirrung (moha) entsteht durch Furcht usw., Erstarrung, Zittern usw. sind die Folgewirkung (anubhāva). ทุราจาราทีหิ พิฬํ, อโธมุขตาทิ อนุภาโว. Scham (biḷā) entsteht durch schlechtes Benehmen usw., das Senken des Gesichts usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). มรณํ วิภาวอนุภาเวหิ สุปสิทฺธํ. Der Tod (maraṇa) ist durch seine anregenden Ursachen und Folgewirkungen allbekannt. จปลตา ราคโทสาทีหิ, สจฺฉนฺทจรณาทิ อนุภาโว. พฺยาธิ ปากโฏ. Unbeständigkeit (capalatā) entsteht durch Gier, Hass usw., eigenwilliges Handeln usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). Krankheit (byādhi) ist offensichtlich. เย วา ปนญฺเญ อิธ นิทฺทิฏฺฐา จิตฺตวุตฺติวิเสสาปิ สํวิชฺชนฺติ สุขุมเภทา, เตสุ เกจิ วุตฺเตสฺวนฺโตคธา โหนฺติ. ยถา หิ อิจฺฉาสภาวา สพฺเพ กามา รติยํ อนฺโตคธา, ตถา โทสปฺปการา โกธา มริสอิสฺสาทีสฺวนฺโตคธา, ทุกฺขสภาวา โสกสมพฺยาธิคิลานิ วิสาทาทีสฺวนฺโตคธา. ปีตฺยาทโย สุขสภาวา หริเสติ ทฏฺฐพฺพํ. เตสุ [Pg.330] ภยา ตาโส อญฺโญ, สงฺกา ตถา อมริโส. ตสฺมา อิสฺสา, ตถา คิลานิโต สโม, นิทฺทาย สุตฺตํ, อุสฺสุกา จปลตา, ตถา โมหา ปลโย วกฺขมาโน อญฺโญติ มนฺตพฺพํ. Welche anderen feinen Unterschiede von Geisteszuständen (cittavutti) hier auch immer existieren mögen, einige von ihnen sind in den bereits genannten enthalten. Wie nämlich alle Begierden, die ihrer Natur nach Wünsche (icchā) sind, in der Lust (rati) inbegriffen sind, so sind die verschiedenen Arten des Zorns, die dem Hass (dosa) angehören, in Unwillen (amarisa), Neid (issā) usw. inbegriffen, und jene von schmerzhafter Natur wie Kummer, Erschöpfung und Krankheit in der Verzweiflung (visāda) usw. Freude (pīti) und andere Zustände von angenehmer Natur sind als Entzücken (harisa) anzusehen. Unter diesen ist der Schrecken (tāsa) verschieden von der Furcht (bhaya), ebenso Besorgnis (saṅkā) und Unwillen (amarisa). Daher ist auch Neid (issā) als verschieden zu betrachten, ebenso Erschöpfung (sama) von Krankheit (gilāna), Tiefschlaf (sutta) von Schlaf (niddā), Unruhe (capalatā) von Eifer (ussuka), und ebenso ist die noch zu erwähnende Ohnmacht (palaya) als verschieden von Verwirrung (moha) zu betrachten. ๓๔๔. อิทานิ เต พฺยภิจารีภาเว สรูเปน ทสฺเสติ ‘‘นิพฺเพโท’’อิจฺจาทินา. นิพฺเพโท อตฺตนินฺทาสงฺขโต จ, ตกฺกสงฺกา จ, สมธิติชฬตา ปริสโม สนฺโตสลกฺขณา ธิติ ชฬตา จ, ทีนตุคฺคาลสตฺตํ ทีนภาวทารุณภาวอลสภาวา จ, สุตฺตํ สยนญฺจ, ตาโส จิตฺตกฺโขโภ จ, คิลานปริมทฺทิตภาโว จ, อุสฺสุกหริสสติสฺสาวิสาทาพหิตฺถา อุสฺสาหปิติสติอิสฺสาเขทอาการสํวรา จ, จินฺตา จ, คพฺโพ อภิมาโน จ, อปมาโร จ, อมริสมทมตุมฺมาทโมหา อกฺขนฺติปมาทาธิกฺกา กงฺขจฺเฉทอุมฺมาทโมหา จ, วิโพโธ ปโพโธ จ, นิทฺทาเวคา นิทฺทา จ, อาเวคสงฺขาโต สมฺภโม จ, สพิฬํ ลชฺชาสหิตํ มรณสจปลาพฺยาธิ มรณญฺจ จาปลฺยสหิตา พฺยาธิ เจติ. เอเต เตตฺตึส พฺยภิจารีภาวา นาม โหนฺติ. ตกฺโก จ สงฺกา เจติ จ, สโม จ ธิติ จ ชฬตา เจติ จ, ทีนตา จ อุคฺโค จ อลสตฺตญฺจาติ จ, อุสฺสุกญฺจหริโส จ สติ จ อิสฺสา จ วิสาโท จ อพหิตฺถา เจติ จ, อมริโส จ มโท จ มติ จ อุมฺมาโท จ โมโห เจติ จ, นิทฺทา จ อาเวโค เจติ จ, สห พิฬาย วตฺตตีติ จ, สห จปเลน จาปลฺเยน วตฺตตีติ จ, สจปโล จ โส พฺยาธิเจติ จ, มรณญฺจ สจปลพฺยาธิ เจติ จ วากฺยํ. มรณสจปลาพฺยาธีติ สมาหารทฺวนฺโท. ตสฺมา ‘‘สพิฬ’’นฺติ ปทํ เอตสฺส วิเสสนํ โหติ. 344. Nun zeigt er diese vergänglichen Zustände (byabhicārībhāva) in ihrer eigenen Form mit den Worten „Überdruss“ (nibbeda) usw. Überdruss besteht in der Selbstverachtung; Erwägung (takka) und Besorgnis (saṅkā); Erschöpfung (sama) ist Ermüdung; Standhaftigkeit (dhiti) ist durch Zufriedenheit gekennzeichnet, und Erstarrung (jaḷatā); Niedergeschlagenheit (dīnatā) ist der Zustand der Armseligkeit, Heftigkeit (uggo) ist der Zustand der Grausamkeit, und Trägheit (alasatta) ist der Zustand der Faulheit; Tiefschlaf (sutta) ist das Liegen oder Schlafen; Schrecken (tāsa) ist die Erschütterung des Geistes; Krankheit (gilāna) ist der Zustand des Geschwächtseins; Eifer (ussuka) ist Tatendrang, Entzücken (harisa) ist Freude, Achtsamkeit (sati) ist Erinnerung, Neid (issā) ist Missgunst, Verzweiflung (visāda) ist Kummer, und Verstellung (abahitthā) ist das Verbergen des äußeren Ausdrucks; Nachdenken (cintā); Stolz (gabba) ist Hochmut; Epilepsie (apamāra); Unwillen (amarisa) ist Ungeduld, Rausch (mada) ist Unachtsamkeit, Einsicht (mati) ist das Fällen einer Entscheidung, Wahnsinn (ummāda) und Verwirrung (moha); Erwachen (vibodha) ist das Aufwachen; Schlaf (niddā) und Erregung (āvega), welche als Aufwallung (sambhama) bezeichnet wird; „mit Scham“ (sabiḷaṃ) bedeutet „mit Scham verbunden“; Tod (maraṇa) und die mit Unruhe verbundene Krankheit (byādhi). Diese sind die dreiunddreißig sogenannten vergänglichen Zustände. Der Satz lautet: „takka und saṅkā“, „sama, dhiti und jaḷatā“, „dīnatā, ugga und alasatta“, „ussuka, harisa, sati, issā, visāda und abahitthā“, „amarisa, mada, mati, ummāda und moha“, „niddā und āvega“, „zusammen mit Scham existierend“, „zusammen mit Unruhe (capala/cāpalya) existierend“, „mit Unruhe verbunden und diese Krankheit“, sowie „Tod und die mit Unruhe verbundene Krankheit“. Das Wort „maraṇasacapalābyādhi“ ist ein Samāhāra-Dvanda-Kompositum. Daher ist das Wort „sabiḷaṃ“ ein Attribut (visesana) davon. โลกสภาวสฺส อเนกวิธตฺตา เอโกเยว วีรรโส อุสฺสาหวตา วีรรสากาเรน อสฺสาทนีโย โหติ, โสเยว ภีรุนา ภยากาเรน อสฺสาทนีโย โหติ. [Pg.331] ตสฺมา เอเกกสฺส รสสฺส อิเม พหู พฺยภิจาริโน วณฺเณตพฺพา โหนฺติ. เอวํ สติ อเนกาธิปฺปายโก โลโก เตสุ กิญฺจิ อสฺสาเทติ. เอวํ สติ พนฺโธ สพฺพชนสฺส กนฺโต โหติ. ตสฺสํ ภาววณฺณนายํ ยสฺมา มาเรตุมาคจฺฉนฺตานํ สตฺตูนํ ทสฺสนเมกเมว ตงฺขเณ ชนาธิปฺปายโต ภิชฺชิตฺวา ปกติภีรูนํ ปุริสานํ ภยสฺส จ ยุทฺธโลลสฺส อุสฺสาหนสฺส จ การณํ โหติ. เอวํ นเฏน หสนตฺถํ กตวิกตมาภรณญฺจ ตาทิสกิริยา จ อุตฺตานปกติกานํ ปุริสานํ ฐายีหาสสฺส จ คมฺภีรปกติกานํ พฺยภิจารีหาสสฺส จ เหตุ ภเวยฺย. ตสฺมา ภาเว วณฺเณนฺเตน กวินา โอจิตฺยภงฺคมกตฺวา สกฺกจฺจโมจิตฺยํ สชฺเชตฺวา ภาวปฺปกาสกานิ สวิภาวานุภาวกวิวจนานิ วณฺเณตพฺพานิ. เอตฺถ ภาวาวโพธกวิภาวาทีนํ ชานิตพฺพตฺตา เตหิ เตหิ ภาเวหิ สทฺธึ เอวํ เวทิตพฺพา. Wegen der Vielfältigkeit der Natur der Menschen wird ein und derselbe heroische Geschmack (vīrarasa) von einem Tatkräftigen in Form des heroischen Geschmacks genossen, während ebenderselbe von einem Furchtsamen in Form des Schreckens genossen wird. Daher müssen für jeden einzelnen ästhetischen Geschmack (rasa) diese vielen vergänglichen Zustände beschrieben werden. Wenn dem so ist, genießt die Welt mit ihren vielfältigen Neigungen irgendetwas unter ihnen. Auf diese Weise wird die dichterische Komposition (bandha) für jedermann liebenswert. Bei dieser Beschreibung der Gefühle (bhāva) ist nämlich der bloße Anblick von Feinden, die kommen, um zu töten, in jenem Moment je nach der Gesinnung der Menschen verschieden und wird für von Natur aus furchtsame Männer zur Ursache von Furcht, für Kampfeslustige jedoch zur Ursache von Tatkraft. Ebenso können der bizarre Schmuck, den ein Schauspieler trägt, um Gelächter hervorzurufen, und eine entsprechende Handlung für Menschen von oberflächlichem Charakter die Ursache für dauerhaftes Lachen (ṭhāyīhāsa) sein, für Menschen von tiefgründigem Charakter jedoch für ein flüchtiges Lachen (byabhicārīhāsa). Daher muss ein Dichter, der Gefühle beschreibt, ohne die Angemessenheit (ocitya) zu verletzen, die Angemessenheit sorgfältig wahren und die poetischen Ausdrücke, welche die Gefühle zusammen mit ihren Determinanten (vibhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) offenbaren, beschreiben. Da man hierbei die Determinanten usw., die das Verständnis der Gefühle vermitteln, kennen muss, sind sie zusammen mit den jeweiligen Gefühlen wie folgt zu verstehen. เตสุ ภาเวสุ อตฺตาวมานนลกฺขโณ นิพฺเพโท. อิตฺถีนํ, หีนานํ วา อุปฺปชฺชติ เจ, ทาลิทฺทิยํ อาลมฺพณวิภาโว นาม, โยคีนํ เจ, ตถาวโพโธ อาลมฺพณวิภาโว, เอตฺถ อสฺสุปตนจินฺตาทิกํ อนุภาโว นาม. Unter diesen Gefühlen ist der Überdruss (nibbeda) durch Selbstverachtung gekennzeichnet. Wenn er bei Frauen oder niederen Personen entsteht, ist Armut die objektive Determinante (ālambaṇavibhāva); entsteht er bei Praktizierenden (yogī), ist das Erkennen der Wahrheit die objektive Determinante. Hierbei sind das Vergießen von Tränen, Nachdenken usw. die Folgewirkungen (anubhāva). วิตกฺกสฺส สนฺเทโห อุทฺทีปนวิภาโว นาม, สิโรกมฺปาทิกํ อนุภาโว นาม. Für die Erwägung (vitakka) ist Zweifel die anregende Determinante (uddīpanavibhāva); das Schütteln des Kopfes usw. ist die Folgewirkung (anubhāva). สงฺกาย วิรุทฺธปฺปวตฺติ อุทฺทีปนวิภาโว, กมฺปาทิโก อนุภาโว. อุปริ ‘‘วิภาโว’’ติ วุตฺเต อาลมฺพณุทฺทีปเนสุ ทฺวีสุ ยํ ยุชฺชติ, ตํ คเหตพฺพํ. Für die Besorgnis (saṅkā) ist feindseliges Verhalten die anregende Determinante, Zittern usw. ist die Folgewirkung. Wenn im Folgenden bloß „Determinante“ (vibhāva) gesagt wird, ist von den beiden – der objektiven und der anregenden Determinante – dasjenige anzunehmen, was jeweils angemessen ist. เขทลกฺขณสฺส สมสฺส คมนาทิกํ วิภาโว, เสทาทิ อนุภาโว. Für die durch Erschöpfung gekennzeichnete Ermüdung (sama) ist das Gehen usw. die Determinante, Schwitzen usw. die Folgewirkung. สนฺโตสลกฺขณาย ธิติยา ญาณาทิ วิภาโว, โภเคสุ อโลลภาวาทิ อนุภาโว. Für die durch Zufriedenheit gekennzeichnete Standhaftigkeit (dhiti) ist Wissen usw. die Determinante, die Begierdelosigkeit gegenüber Genüssen usw. die Folgewirkung. อโยคฺคตาลกฺขณาย [Pg.332] ชฬตาย อิฏฺฐานิฏฺฐานํ อชานนาทิ วิภาโว, วิวฏนยเนหิ อภิมุขวิโลกนตาทิ อนุภาโว. Für die durch Unfähigkeit gekennzeichnete Erstarrung (jaḷatā) ist das Nichtwissen von Erwünschtem und Unerwünschtem usw. die Determinante, das Starren nach vorn mit weit geöffneten Augen usw. die Folgewirkung. จิตฺตสฺสนิตฺเตชลกฺขณาย ทีนตาย ทุคฺคตตาทิ วิภาโว, มลินวตฺถตาทิ อนุภาโว. Für die durch Kraftlosigkeit des Geistes gekennzeichnete Niedergeschlagenheit (dīnatā) ist Armut oder Unglück usw. die Determinante, das Tragen schmutziger Kleidung usw. die Folgewirkung. ทารุณตาลกฺขณสฺส อุคฺคภาวสฺสาติสยาปราธาทิ วิภาโว, ตชฺชนาทิ อนุภาโว. Für die durch Grausamkeit gekennzeichnete Heftigkeit (uggabhāva) ist ein schweres Vergehen usw. die Determinante, Bedrohung usw. die Folgewirkung. อลสตฺตสฺส อฏฺฐานปริสมาทิ วิภาโว, วงฺกิกภาโว อนุภาโว. Für die Trägheit (alasatta) ist das Ermüden an unpassenden Orten usw. die Determinante, das Räkeln oder Krümmen des Körpers die Folgewirkung. สยนสงฺขาตสฺส สุตฺตสฺส นิทฺทาทิ วิภาโว, อสฺสาทาทิ อนุภาโว. เอตฺถ อสฺสาทนํ นาม เสยฺยสุขปสฺสสุขาทิกํ. Für den als Liegen oder Schlafen bezeichneten Tiefschlaf (sutta) ist Schläfrigkeit (niddā) usw. die Determinante, das Genießen usw. die Folgewirkung. Unter „Genießen“ versteht man hier die Annehmlichkeit des Lagers, die Bequemlichkeit des Liegens auf der Seite usw. จิตฺตกฺโขภสงฺขาตสฺส ตาสสฺส คชฺชิตาทิ วิภาโว, คชฺชิตํ นาม ภยชนกวจนํ. โกเปน กมฺปนา อนุภาโว. Für den als Erschütterung des Geistes bezeichneten Schrecken (tāsa) ist Donnern oder Brüllen usw. die Determinante; unter „Donnern oder Brüllen“ versteht man furchterregende Worte. Das Zittern vor Erregung ist die Folgewirkung. ปีฬาสงฺขาตสฺส คิลานสฺส อายาสปิปาสาทิ วิภาโว, ทุพฺพณฺณตาทิ อนุภาโว. Für die als Leiden bezeichnete Krankheit (gilāna) ist Erschöpfung, Durst usw. die Determinante, Blässe oder Hautverfärbung usw. die Folgewirkung. อนุรูปกาลสฺส อโนโลกนสฺส อุสฺสุกฺกสฺส รมฺมวตฺถุทสฺสนิจฺฉาทิ วิภาโว, ตุริตตาทิ อนุภาโว. Für den Eifer (ussuka), der darin besteht, die passende Zeit nicht abzuwarten, ist der Wunsch, schöne Dinge zu sehen, usw. die Determinante, Eile oder Hastigkeit usw. die Folgewirkung. เจโตปสาทลกฺขณสฺส หริสสฺส มงฺคลกีฬาทิ วิภาโว, สนฺโตสวจนาทิ อนุภาโว. Für das durch Heiterkeit des Geistes gekennzeichnete Entzücken (harisa) sind festliche Spiele usw. die Determinante, Worte der Freude usw. die Folgewirkung. สรณลกฺขณาย สติยา สญฺญาณทสฺสนาทิ วิภาโว, ภมุกฺเขปาทิ อนุภาโว. Für die durch Erinnerung gekennzeichnete Achtsamkeit (sati) ist das Sehen von Zeichen usw. die Determinante, das Heben der Augenbrauen usw. die Folgewirkung. ปรสมฺปตฺติอสหนลกฺขณาย อิสฺสาย ทุชฺชนภาวคพฺพาทิ วิภาโว, โทสกถนาวชานนาทิ อนุภโว. Für den durch das Nicht-Ertragen des Erfolgs anderer gekennzeichneten Neid (issā) ist Boshaftigkeit, Stolz usw. die Determinante, das Aussprechen von Fehlern, Geringschätzung usw. die Folgewirkung. เขทลกฺขณสฺส วิสาทสฺส อารทฺธการิยาสิทฺธิการิยพฺยาปตฺติอาทิ วิภาโว, มโนสนฺตาปาทิ อนุภาโว. Für die durch Kummer gekennzeichnete Verzweiflung (visāda) ist das Scheitern eines begonnenen Werkes, das Misslingen von Taten usw. die Determinante, seelischer Schmerz usw. die Folgewirkung. อาการสํวรณลกฺขณาย, [Pg.333] รสสภาวปฏิจฺฉาทนลกฺขณาย วา อพหิตฺถยลชฺชาทิ วิภาโว, ตทญฺญกฺริยากรณํ, อโธมุขกรณํ, ปาเทหิ ภูมิขณนนฺติอาทิ อนุภาโว. Für die durch das Verbergen des äußeren Ausdrucks oder durch das Verheimlichen des wahren Gefühlszustands gekennzeichnete Verstellung (abahitthā) ist Scham usw. die Determinante; das Tun von etwas anderem, das Senken des Gesichts, das Scharren am Boden mit den Füßen usw. ist die Folgewirkung. จินฺตาย อิฏฺฐตฺถาลาภาที วิภาโว, มกุลิตนยนาทิ อโธขิตฺตจกฺขาทิ วา อนุภาโว. Für das Nachdenken (cintā) ist das Nicht-Erlangen des gewünschten Ziels usw. die Determinante, halb geschlossene Augen, gesenkte Blicke usw. die Folgewirkung. คพฺพสฺส อิสฺสริยาทิ วิภาโว, อวชานนาทิ อนุภาโว. Für den Stolz (gabba) ist Macht oder Herrschaft usw. die Determinante, Geringschätzung usw. die Folgewirkung. อปมารสฺส ยกฺขปีฬาทิ วิภาโว, ภูมิปตนาทโย อนุภาโว. Für die Epilepsie (apamāra) ist die Plagung durch einen Yakkha (Geist) usw. die Determinante, das Zu-Boden-Fallen usw. die Folgewirkung. อกฺขมลกฺขณสฺส อมริสสฺส อวมานนาทิ วิภาโว, สิโรกมฺปนตชฺชนาทิ อนุภาโว. Für den durch Ungeduld gekennzeichneten Unwillen (amarisa) ist Herabsetzung usw. die Determinante, das Schütteln des Kopfes, Drohen usw. die Folgewirkung. ปมาทาธิกฺกลกฺขณสฺส มทสฺส สนฺโตสปานํ วิภาโว, กมฺปมานหตฺถปาทวจนคมนหาสาที อนุภาโว. Für die Berauschung (mada), die durch das Merkmal übermäßiger Nachlässigkeit gekennzeichnet ist, ist das Trinken [von Alkohol] zur Freude der Auslöser (vibhāva); das Zittern von Händen, Füßen, Sprache, Gang, Lachen usw. ist die Auswirkung (anubhāva). กงฺขาจฺเฉทนลกฺขณาย มติยา อุปเทสาทิ วิภาโว, มุขสนฺโตสาทิ อนุภาโว. Für die Einsicht (mati), die das Merkmal des Zerschneidens von Zweifeln hat, ist Unterweisung usw. der Auslöser (vibhāva); die Freude im Gesicht usw. ist die Auswirkung (anubhāva). อนุปปริกฺขการิตาลกฺขณสฺส อุมฺมาทสฺส สนฺนิปาตชฺชรยกฺขาทิ วิภาโว, อการณโรทนหสนาทิ อนุภาโว. Für den Wahnsinn (ummāda), der das Merkmal unüberlegten Handelns hat, ist das durch ein Ungleichgewicht der Säfte verursachte Fieber, Geister (yakkha) usw. der Auslöser (vibhāva); grundloses Weinen, Lachen usw. ist die Auswirkung (anubhāva). มุยฺหนลกฺขณสฺส โมหสฺส อธิกภยาทิ วิภาโว, สภาวานวโพธนาทิ อนุภาโว. Für die Verblendung (moha), die das Merkmal des Verwirrtseins hat, ist übermäßige Furcht usw. der Auslöser (vibhāva); das Nichtverstehen der wahren Natur usw. ist die Auswirkung (anubhāva). นิทฺทาปคมสงฺขาตสฺส วิโพธสฺส กาลปริณามาทิ อาโลกสรณาทิ วา วิภาโว, อกฺขิมทฺทนาทิ อนุภาโว. Für das Erwachen (vibodha), das als das Vergehen des Schlafes bezeichnet wird, ist das Vergehen der Zeit usw. oder das Erblicken von Licht usw. der Auslöser (vibhāva); das Reiben der Augen usw. ist die Auswirkung (anubhāva). มโนสมฺปีฬนลกฺขณาย นิทฺทาย กสฺสจิ อจินฺตนอกรณาทิ วิภาโว, อกฺขิปิทหนาทิ อนุภาโว. Für den Schlaf (niddā), der das Merkmal des Bedrückens des Geistes hat, ist das Nicht-Denken an irgendetwas, das Nicht-Handeln usw. der Auslöser (vibhāva); das Schließen der Augen usw. ist die Auswirkung (anubhāva). ภยาคมนลกฺขณสฺส อาเวคสฺส ปจฺจตฺถิกทสฺสนาทิ วิภาโว, อุตฺราสกมฺปาทิ อนุภาโว. Für die Aufregung (āvega), die das Merkmal des Aufkommens von Furcht hat, ist das Erblicken eines Feindes usw. der Auslöser (vibhāva); Erschrecken, Zittern usw. ist die Auswirkung (anubhāva). ลชฺชาลกฺขณาย [Pg.334] พิฬาย ทุราจาราทิ วิภาโว, อโธมุขตาทิ อนุภาโว. Für die Schüchternheit (biḷā), die das Merkmal der Scham hat, ist Fehlverhalten usw. der Auslöser (vibhāva); das Senken des Gesichts usw. ist die Auswirkung (anubhāva). มรณสฺส สตฺถปหารโรคาทิ วิภาโว, มุขวิการาทิ อนุภาโว. Für den Tod (maraṇa) ist der Schlag mit einer Waffe, Krankheit usw. der Auslöser (vibhāva); die Verzerrung des Gesichts usw. ist die Auswirkung (anubhāva). จาปลฺลสฺส ราคโทสาทิ วิภาโว, อตฺตโน สจฺฉนฺทจรณาทิ อนุภาโว. Für die Unbeständigkeit (cāpalla) ist Gier, Hass usw. der Auslöser (vibhāva); das Handeln nach eigenem Gutdünken usw. ist die Auswirkung (anubhāva). พฺยาธิยา วาตปิตฺตาทีนํ อุสฺสทภาวาทิ วิภาโว, นิตฺถุนนาทิ อนุภาโว. Für die Krankheit (byādhi) ist das Überhandnehmen von Wind, Galle usw. der Auslöser (vibhāva); Stöhnen usw. ist die Auswirkung (anubhāva). อิมสฺมึ สุโพธาลงฺกาเร อทสฺสิตสุขุมเภทา อญฺญาปิ จิตฺตวุตฺติวิเสสา สนฺติ, เตสุ อิจฺฉาสภาวา สพฺเพ เภทา กามรติยญฺจ, โทสปการา โกธอมริสอิสฺสาทีสุ จ, ทุกฺขสภาวา โสกสมพฺยาธิคิลานวิสาทาทีสุ จ, ปิติอาทโย หริเส จ อนฺโตคธาติ เวทิตพฺพา. เอวํ สมานานํ สงฺคเห สติปิ ตาสโต ภยสฺส จ, สงฺกาย อมริสฺส จ, อมริสโต อิสฺสาย จ, คิลานโต สมสฺส จ, นิทฺทาย สุตฺตสฺส จ, อุสฺสุกฺกโต จปลตาย จ, โมหโต วกฺขมานปลยสฺส จ ปากฏวิเสเสน อญฺญถา วิสุํ วิสุํ ทสฺสิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. In diesem Subodhālaṅkāre gibt es auch andere spezifische Geisteszustände (cittavutti), deren feine Unterschiede nicht dargestellt wurden. Unter diesen sind alle Abwandlungen der Natur des Begehrens in der Sinnenlust (kāmarati) enthalten, die Arten von Hass in Zorn, Unwillen, Eifersucht usw., die Zustände der Natur des Leidens in Kummer, Erschöpfung, Krankheit, Schwäche, Niedergeschlagenheit usw., und Freude usw. in Entzücken (harisa) eingeschlossen, so ist zu wissen. Obwohl es somit eine Zusammenfassung ähnlicher Zustände gibt, ist zu erkennen, dass sie wegen eines deutlichen Unterschiedes anders und jeweils separat dargestellt wurden: Furcht (bhaya) von Schrecken (tāsa), Unwillen (amarisa) von Zweifel (saṅkā), Eifersucht (issā) von Unwillen (amarisa), Erschöpfung (sama) von Krankheit (gilāna), Tiefschlaf (sutta) von Schlaf (niddā), Unbeständigkeit (capalatā) von Eifer (ussukka) und das im Folgenden zu nennende Ohnmächtigwerden (palaya) von Verblendung (moha). สาตฺติกภาวอธิปฺปาย Die Bedeutung der sāttikabhāvas (unwillkürliche Zustände) ๓๔๕. 345. สมาหิตตฺตปฺปภวํ, สตฺตํ เตโน’ปปาทิตา; สาตฺติกา’ปฺย’นุภาวตฺเต, วิสุํ ภาวาภวนฺติ เต. Das geistige Wesen (sattva) entspringt dem konzentrierten Geist (samāhitatta); die durch dieses [Wesen] hervorgebrachten [Zustände] heißen sāttika. Obwohl sie auch die Eigenschaft von Auswirkungen (anubhāva) haben, existieren sie als separate Zustände. ๓๔๕. สาตฺติเก วทติ ‘‘สมาหิเต’’จฺจาทินา. สมาหิโต เอกคฺคตาภาวาปาทเนน กตสมาธาโน อตฺตา จิตฺตํ ตโต ปภวํ อุปฺปนฺนํ ยํ, ตํ สตฺตํ นาม. เตน สตฺเตน อุปปาทิตา นิพฺพตฺติตา ถมฺภาทโย สาตฺติกา วุจฺจนฺเต. เต จ ปุน อนุภาวาปิ ภวนฺติ ถมฺภาทิภาวสํสูจนสภาววิการรูปตฺตา. ตญฺจ ‘‘จิตฺตวุตฺติวิเสสตฺตา’’อิจฺจาทินา วกฺขติ. [Pg.335] เตนาห ‘‘อนุภาวตฺเตปี’’ติ. เอวํ สตฺยปิ เต สาตฺติกา วิสุํ ปุถเคว ภาวา ภวนฺติ, วุตฺตนเยน จิตฺตภวตฺตวิรูปตฺตา เตสนฺติ. 345. Er spricht über die sāttikas mit den Worten „samāhite“ usw. „Samāhito“ [bedeutet]: das Selbst, der Geist, bei dem durch das Herbeiführen des Zustands der Einspitzigkeit Konzentration bewirkt wurde. Das, was daraus entspringt (pabhava) bzw. entsteht, wird „satta“ (geistiges Wesen) genannt. Die durch dieses „satta“ hervorgebrachten bzw. erzeugten Zustände wie Erstarrung (thambha) usw. werden „sāttika“ genannt. Und diese sind wiederum auch Auswirkungen (anubhāva), weil sie die Form von körperlichen Veränderungen haben, deren Natur es ist, Zustände wie Erstarrung usw. anzuzeigen. Und dies wird er mit den Worten „cittavuttivisesattā“ usw. erklären. Daher sagte er: „obwohl sie auch Auswirkungen sind“. Selbst wenn dies so ist, existieren jene sāttikas separat, als völlig eigenständige Zustände, da sie sich in der oben beschriebenen Weise von den im Geist entstehenden Zuständen unterscheiden. ๓๔๕. อิทานิ อุทฺเทสกฺกเมนาธิคตเกวลภาวสงฺขาตํ สาตฺติกาภาวํ ทสฺเสติ ‘‘สมาหิต’’อิจฺจาทินา. สมาหิตตฺตปฺปภวํ เอกคฺคตาภาวาปาทเนน กตสมาธานจิตฺตโต สมฺภูตํ สตฺตํ นาม โหติ. เตน ลาภาลาภาทีสุ เอกาการสฺส เหตุนา ถิรภาเวน อุปปาทิตา นิปฺผาทิตา ถมฺภาทโย สาตฺติกา นาม ภวนฺติ. เต สาตฺติกา อนุภาวตฺเตปิ จิตฺตาการสงฺขาตถมฺภาทิปกาสนสภาววิการสรูปตฺตา อตฺตโน อนุภาวตฺเต สติปิ วิสุํ ภาวา ภวนฺติ ยถาวุตฺต ‘‘จิตฺตวุตฺติวิเสสา ตุ, ภาวยนฺติ รเส ยโต’’ติอาทินา ภาวา นาม โหนฺตีติ. อิเม สาตฺติกาภาวานุภาววเสน ทุวิธา โหนฺติ. สมาหิโต จ โส อตฺตา เจติ จ, ตโต ปภวมิติ จ, สนฺโต อุปสนฺโต จ โส อตฺตา เจติ จ, สตฺตโต ภวนฺตีติ จ, สตฺเตน อุปฺปาทิตาติ จ, อนุภาวานํ ภาโวติ จ วากฺยํ. อปีติ อนุคฺคหตฺเถ นิปาโต. 345. Nun zeigt er in der Reihenfolge der Aufzählung den als reinen Zustand verstandenen sāttikabhāva mit den Worten „samāhita“ usw. Was aus dem Geist entsteht, der durch das Herbeiführen der Einspitzigkeit konzentriert wurde, wird „satta“ genannt. Die durch dieses [satta] aufgrund einer Festigkeit, die bei Gewinn und Verlust usw. gleichbleibend ist, hervorgebrachten bzw. erzeugten Zustände wie Erstarrung (thambha) usw. werden „sāttikas“ genannt. Obwohl diese sāttikas auch die Natur von Auswirkungen (anubhāva) besitzen – da sie die Form von körperlichen Veränderungen haben, deren Natur es ist, die Erstarrung usw., welche als geistige Zustände bezeichnet werden, zu offenbaren –, sind sie dennoch separate Zustände, wie es heißt: „Da die spezifischen Geisteszustände die Geschmäcker (rasa) erzeugen...“ usw., werden sie „bhāvas“ genannt. Diese sind in zweierlei Hinsicht als sāttikabhāvas und anubhāvas zu verstehen. Die grammatikalische Analyse lautet: „Er ist konzentriert und er ist das Selbst“, „und daraus entspringend“; „er ist friedvoll und beruhigt und er ist das Selbst“, „sie entstehen aus dem satta“, „sie sind durch das satta erzeugt“, und „Zustand der Auswirkungen“. Das Wort „api“ ist eine Partikel im Sinne einer Hinzufügung. สาตฺติกภาวปฺปเภท Die Unterteilung der sāttikabhāvas ๓๔๖. 346. ถมฺโภ ปลยโรมญฺจา,ตถา เสทสฺสุเวปถุ; เววณฺณิยํ วิสฺสรตา,ภาวา’ฏฺเฐ’เต ตุ สาตฺติกา. Erstarrung, Ohnmacht, Gänsehaut, ebenso Schweiß, Tränen, Zittern, Verfärbung der Haut und Stimmveränderung – diese acht sind die sāttika-Zustände. ๓๔๖. เต ทสฺเสติ ‘‘ถมฺโภ’’อิจฺจาทินา. เอตฺถ ถมฺโภ อวิสฺสรกายจิตฺตตา. ปลโย อสฺสาสปสฺสาสมตฺตาวเสโส สุตฺตาวตฺถาสภาโว นิทฺทาปภโว. สุพฺยตฺตลกฺขณา เสสา. 346. Er zeigt diese mit den Worten „thambho“ usw. Hierbei ist Erstarrung (thambha) die Unbeweglichkeit von Körper und Geist. Ohnmacht (palaya) ist ein Zustand des Schlafens, der aus dem Schlaf entsteht und bei dem nur Ein- und Ausatmung übrigbleiben. Die übrigen haben leicht verständliche Merkmale. ๓๔๖. อิทานิ [Pg.336] สาตฺติเก ทสฺเสติ ‘‘ถมฺโภ’’อิจฺจาทินา. ถมฺโภ กายจิตฺตานํ อวิสรภาวสงฺขาโต จ ปลยโรมญฺจา นิทฺทาย อุปฺปชฺชมานอสฺสาสปสฺสาสมตฺตาติริตฺตสุตฺตาวตฺถา จ ปสาทาทิสมฺภโว โรมุคฺคโม จ ตถา เอวํ เสทสฺสุเวปถุ จ ภยาทีหิ อุปฺปชฺชมานทาโห จ สนฺโตสาทีหิ อุปฺปชฺชมานอสฺสุ จ กมฺปา จ เววณฺณิยํ วิรูปตา จ วิสฺสรตา วิรูปสทฺทตา จาติ เอเต อฏฺฐ สาตฺติกา ภาวา นาม โหนฺติ. โรมานํ อญฺโจ อุคฺคโมติ จ, ปลโย จ โรมญฺโจ เจติ จ, เวปนํ กมฺปนมิติ จ, เสโท จ อสฺสุ จ เวปถุ จาติ จ, วิรูโป วณฺโณ อสฺเสติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ, วิรูโป สโร อสฺเสติ จ, ตสฺส ภาโวติ จ วากฺยํ. 346. Nun zeigt er die sāttikas mit den Worten „thambho“ usw. Erstarrung (thambha), bezeichnet als der unbewegliche Zustand von Körper und Geist; Ohnmacht (palaya), ein aus dem Schlaf entstehender Zustand des Tiefschlafs, bei dem nichts als Ein- und Ausatmung verbleibt; Gänsehaut (romañca), das durch Freude usw. entstehende Aufrichten der Haare; ebenso Schweiß (seda) und Zittern (vepathu) – wobei [Schweiß] die durch Furcht usw. entstehende Hitze ist –, durch Freude usw. entstehende Tränen (assu) und das Beben; Verfärbung (vevaṇṇiya) als Entstellung der Hautfarbe; und Stimmveränderung (vissaratā) als Entstellung der Stimme – diese acht werden sāttika-Zustände genannt. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Das Aufrichten der Haare ist romañca“; „Ohnmacht und Gänsehaut“; „Beben ist Zittern“; „Schweiß, Tränen und Zittern“; „Er hat eine entstellte Farbe, der Zustand davon ist Verfärbung“; „Er hat eine entstellte Stimme, der Zustand davon ist Stimmveränderung“. ๓๔๗. 347. ยทา รตฺยาทโย ภาวา,ฐิติสีลา น โหนฺติ เจ; ตทา สพฺเพปิ เต ภาวา,ภวนฺติ พฺยภิจาริโน. Wenn die Zustände wie Liebe (rati) usw. keine beständige Natur haben, dann werden all diese Zustände zu unbeständigen (byabhicārin). ๓๔๗. น เกวลํ วุตฺตาเยว พฺยภิจาริโน, รตฺยาทโยปีติ อาห ‘‘ยทา’’อิจฺจาทิ. ภวนฺติ พฺยภิจาริโนติ ยถาโยคํ ยถาสมฺพนฺธํ พฺยภิจาริโน โหนฺตีติ อตฺโถ. เสสํ สุโพธํ. 347. Nicht nur die bereits genannten sind unbeständig (byabhicārin), sondern auch Liebe usw.; dies drückt er mit den Worten „yadā“ usw. aus. „Sie werden zu unbeständigen“ bedeutet, dass sie entsprechend der jeweiligen Verbindung unbeständig werden. Der Rest ist leicht verständlich. ๓๔๗. อิทานิ นิพฺเพทาทโย วิย รติหาสาทโยปิ กิสฺมิญฺจิ กาเล พฺยภิจาริโนปิ โหนฺตีติ ทสฺเสติ ‘‘ยทา’’ อิจฺจาทินา. รตฺยาทโย รติหาสาทโย ภาวา นว ฐายีภาวา ยทา ฐิติสีลา น โหนฺติ เจ วิโรธีหิ เตหิ เตหิ ภาวนฺตเรหิ พฺยวหิตตฺตา สภาวโต ฐิติสภาวา ยทิ น โหนฺติ, ตทา เต ภาวา รตฺยาทโย สพฺเพปิ พฺยภิจาริโน ภวนฺตีติ. ยถาสกํ พฺยภิจาริตานุรูปวิภาวานุภาวานํ โยคานุรูเปน พฺยภิจารีภาวา โหนฺติ. รติอาทิ เยสํ หาสาทีนมิติ จ, ฐิติ สีลํ เยสํ รตฺยาทีนมิติ จ วิคฺคโห. 347. Nun zeigt er mit den Worten „yadā“ usw., dass wie Entsagung (nibbeda) usw. auch Liebe, Lachen usw. zu bestimmten Zeiten unbeständig sein können. Wenn die neun dauerhaften Zustände (ṭhāyībhāva), wie Liebe, Lachen usw., keine beständige Natur haben – wenn sie nämlich durch gegensätzliche andere Zustände unterbrochen werden und daher von Natur aus keinen Bestand haben –, dann werden alle diese Zustände wie Liebe usw. zu unbeständigen (byabhicārin). Sie werden entsprechend der Verbindung mit den jeweiligen, für die Unbeständigkeit angemessenen Auslösern (vibhāva) und Auswirkungen (anubhāva) zu unbeständigen Zuständen. Die Analyse lautet: „Liebe usw. bezieht sich auf jene wie Lachen usw.“ und „deren Natur das Bestehen ist, bezieht sich auf jene wie Liebe usw.“. ๓๔๘. 348. วิภาโว [Pg.337] การณํ เตสุ’-ปฺปตฺติยุ’ทฺทีปเน ตถา; โย สิยา โพธโก เตส-มนุภาโว’ย’มีริโต. Der Auslöser (vibhāva) ist die Ursache für deren Entstehen sowie für deren Anregung; das, was diese [Zustände] erkennbar macht, wird als Auswirkung (anubhāva) bezeichnet. ๓๔๘. อิทานิ วิภาวานุภาเว ทสฺเสติ ‘‘วิภาโว’’อิจฺจาทินา. เตสํ รตฺยาทีนํ ภาวานํ อุปฺปตฺติยา, ตถา อุทฺทีปเน จ การณํ อาลมฺพณอุทฺทีปนวเสน ทุวิโธ วิภาโว นาม. ตตฺถ อาลมฺพณวิภาโว กนฺตาทิ, อุทฺทีปนวิภาโว จนฺทาทิ. เตสํ โพธโก ญาปโก กายิโก จ วาจสิโก จ พฺยาปาโร สิยา, อยํ อนุภาโว อีริโต. 348. Nun zeigt er den Determinanten und den Folgendeffekt mit den Worten „vibhāvo“ usw. Die Ursache für das Entstehen sowie das Erwecken jener Gefühlszustände wie Liebe usw. ist zweifach als „vibhāva“ bekannt, nämlich nach Maßgabe des Objekts und der Erweckung. Dabei ist der Objekt-Determinant die Geliebte usw., und der Erweckungs-Determinant der Mond usw. Die körperliche und sprachliche Aktivität, die diese anzeigt und verständlich macht, wird als „anubhāva“ bezeichnet. ๓๔๘. อิทานิ วิภาวานุภาเว ทสฺเสติ ‘‘วิภาโว’’อิจฺจาทินา. เตสํ ฐายีภาวาทีนํ ติณฺณํ อุปฺปตฺติยา จ ตถา อุทฺทีปเน จ อุปฺปนฺนานํ ทีปเน จ การณํ อาลมฺพณอุทฺทีปนวเสน ทุวิโธ เหตุ วิภาโว นาม, เตสํ ฐายีภาวาทีนํ โพธโก กายิกวาจสิโก โย สิยา นฏกวีนํ พฺยาปาโร อตฺถิ, อยํ อนุภาโวติ อีริโตติ. วิเสเสน ภาเวติ วฑฺเฒตีติ วิภาโว. อนุภาเวติ โพเธตีติ อนุภาโว. เอตฺถ วิภาโว นาม รติวิสเย นรนารีนํ อญฺญมญฺญํ อาลมฺพณวิภาโว, จนฺทรมฺมเทสาทิ อุทฺทีปนวิภาโว เจติ ทุวิโธ. หาสาทีนมฺปิ ทุวิธวิภาวํ ยถารหํ โยเชตพฺพํ. อนุภาโว นาม ฐายีภาวาทีนํ เตสํ เตสํ ภาวานํ ปกาสกวาจสิกพฺยาปารสงฺขาตกวิปโยโค จ กายิกปโยคภูโต นฏานํ อภินยสงฺขาโต ตํตํภาวสรูปนิรูปโก เจติ ทุวิโธ พฺยาปาโร. 348. Nun zeigt er den Determinanten und den Folgendeffekt mit den Worten „vibhāvo“ usw. Die Ursache für das Entstehen der drei Arten von Gefühlszuständen wie der Grundstimmungen usw., sowie für deren Erwecken und für das Aufzeigen der bereits entstandenen, ist die zweifache Ursache nach Maßgabe des Objekts und der Erweckung, die „vibhāva“ genannt wird. Die körperliche und sprachliche Aktivität von Schauspielern und Dichtern, die diese Grundstimmungen usw. anzeigt, wird als „anubhāva“ bezeichnet. Was auf besondere Weise entstehen lässt und vermehrt, ist „vibhāva“. Was erfahren lässt und anzeigt, ist „anubhāva“. Hierbei ist der „vibhāva“ zweifach: In Bezug auf die Liebe ist die gegenseitige Beziehung von Mann und Frau der Objekt-Determinant, und der Mond, ein schöner Ort usw. sind der Erweckungs-Determinant. Auch für das Lachen usw. ist der zweifache Determinant in entsprechender Weise anzuwenden. Als „anubhāva“ bezeichnet man eine zweifache Aktivität: einerseits die sprachliche Aktivität, die diese verschiedenen Zustände wie die Grundstimmungen usw. offenbart, und andererseits den körperlichen Ausdruck der Schauspieler, bekannt als Darstellung, der das eigentliche Wesen des jeweiligen Gefühlszustands verdeutlicht. ๓๔๙. 349. เนกเหตุํ มโนวุตฺติ-วิเสสญฺจ วิภาวิตุํ; ภาวํ วิภาวานุภาวา, วณฺณิยา พนฺธเน ผุฏํ. Um einen Gefühlszustand, der eine besondere Aktivität des Geistes darstellt und vielfältige Ursachen hat, deutlich zu machen, müssen Determinanten und Folgendeffekte in der dichterischen Komposition klar beschrieben werden. ๓๔๙. วิภาวาทิวณฺณนายเมว [Pg.338] ภาววิเสสาวโพโธ สิยา, อญฺญถา ‘‘เทวทตฺตสฺส สาสฺสุโลจนยุคํ สญฺชาต’’มิติ วุตฺเต โสกา อานนฺทา โรคา เจติ โก นาม สกฺโกติ การณํ นิจฺฉิตุํ, จิตฺตวุตฺติวิเสสญฺจ ภาวํ วินา วิภาวานุภาวํ กวิ วณฺเณตุํ นโฏภิเนตุํ สามชฺชิโก วา วิญฺญาตุํ โก สกฺโกตีติ ทสฺเสตุมาห ‘‘เนก’’อิจฺจาทิ. เนกเหตุํ พหุเหตุํ มโนวุตฺติวิเสสญฺจ ภาวํ วิภาวิตุํ ปกาเสตุํ วิภาวานุภาวา วุตฺตลกฺขณา พนฺธเน สภาวนิรูปกปเท ผุฏํ วณฺณนียา, วิภาวาทิรูปเกเนว อวุตฺตมฺปิ กิญฺจิ ปตียเต. 349. Nur durch die Beschreibung der Determinanten usw. kann ein bestimmter Gefühlszustand verstanden werden. Wenn andernfalls gesagt wird: „In Devadattas Augen traten Tränen“, wer könnte dann die Ursache bestimmen – ob es aus Trauer, Freude oder einer Krankheit geschieht? Und wer könnte – ohne den Gefühlszustand, der eine besondere geistige Aktivität ist – als Dichter den Determinanten und Folgendeffekt beschreiben, als Schauspieler darstellen oder als Zuschauer verstehen? Um dies zu zeigen, sagt er „neka“ usw. Um einen Gefühlszustand, der viele Ursachen hat und eine besondere geistige Aktivität darstellt, deutlich zu machen, müssen Determinanten und Folgendeffekte mit den beschriebenen Merkmalen in der dichterischen Komposition – in Worten, die das Wesen beschreiben – klar dargestellt werden; denn allein durch die Form der Determinanten usw. wird auch das Unausgesprochene verstanden. ๓๔๙. ‘‘เทวทตฺตสฺส จกฺขูนิ อสฺสุปุณฺณานี’’ติ วุตฺเต โสเกน สนฺโตเสน โรเคน วาติ ยถา อสฺสุการณกถนํ วินา น ชานาติ, เอวํ จิตฺตสฺส ปวตฺติสงฺขาตา รติหาสาทโย เต เต ภาวา อตฺตโน ปตีติยานุรูปํ วิภาวานุภาวกถนํ วินา กวีหิ วณฺเณตพฺพา, นเฏหิ ทสฺเสตพฺพา, สพฺเภหิ อสฺสาทนียา นตฺถีติ ฐายีอาทีนํ วณฺณนเมว กาตพฺพนฺติ อิทานิ อนุสาเสนฺโต อาห ‘‘เนก’’อิจฺจาทิ. เนกเหตุํ เตสํ เตสํ ภาวานํ อุปฺปตฺยาโท อาลมฺพณวิภาวาทิพหุการณวนฺตํ มโนวุตฺติวิเสสํ ภาวญฺจ จิตฺตสฺส ปวตฺติวิเสสสงฺขาตภาวญฺจ วิภาวิตุํ ปกาเสตุํ วิภาวานุภาวา อนนฺตรนิทฺทิฏฺฐา พนฺธเน รสภาวปฺปกาสเน ผุฏํ ปกาสํ กตฺวา วณฺณิยา กวินา วณฺณนียา โหนฺตีติ. น เอโกติ จ, โส เหตุ อสฺเสติ จ, มนโส วุตฺตีติ จ, ตาย วิเสโสติ จ, วิภาโว จ อนุภาโว เจติ จ วากฺยํ. 349. Wenn gesagt wird: „Devadattas Augen sind voller Tränen“, so weiß man ohne die Angabe der Ursache der Tränen nicht, ob es aus Trauer, Freude oder einer Krankheit geschieht. Ebenso können jene verschiedenen Gefühlszustände wie Liebe, Lachen usw., die als Aktivitäten des Geistes gelten, ohne eine ihrer Wahrnehmung entsprechende Beschreibung von Determinanten und Folgendeffekten nicht von Dichtern beschrieben, von Schauspielern dargestellt und von allen genossen werden. Daher muss eine Beschreibung der Grundstimmungen usw. vorgenommen werden. Dies lehrend sagt er nun „neka“ usw. Um den Gefühlszustand, der eine besondere geistige Aktivität darstellt und der beim Entstehen der jeweiligen Gefühle viele Ursachen wie den Objekt-Determinanten usw. hat, deutlich zu machen, müssen die unmittelbar zuvor erwähnten Determinanten und Folgendeffekte in der dichterischen Komposition zur Offenbarung von ästhetischem Geschmack und Gefühl klar ausgedrückt und vom Dichter beschrieben werden. 'Nicht einer' ist die Erklärung für 'neka', 'dies ist die Ursache' ist die Erklärung für 'so hetu asseti', 'Aktivität des Geistes' ist 'manaso vutti', 'Besonderheit dadurch' ist 'tāya viseso', und 'Determinant und Folgendeffekt' bildet den Satz. ๓๕๐. 350. สวิภาวานุภาเวหิ, ภาวา เต เต ยถารหํ; วณฺณนียา ยโถจิตฺยํ, โลกรูปานุคามินา. Zusammen mit ihren Determinanten und Folgendeffekten müssen die jeweiligen Gefühlszustände in angemessener Weise und gemäß dem Schicklichen von einem Dichter beschrieben werden, der der Natur der Welt folgt. ๓๕๐. อิทานิ เต ภาวา โลกสภาวานติกฺกเมน วิภาวาทีหิ วณฺณนียาติ อาห ‘‘สวิภาเว’’จฺจาทิ. สห วิภาเวหิ [Pg.339] สวิภาวา, เต จ เต อนุภาวา จ, เตหิ. ยถารหนฺติ อตฺตโน สมฺพนฺธีนํ วเสน ยถารหํ วณฺณนียา. 350. Nun sagt er, dass diese Gefühlszustände unter Einhaltung der Natur der Welt durch Determinanten usw. beschrieben werden müssen, mit den Worten „savibhāva“ usw. „Savibhāvā“ bedeutet zusammen mit den Determinanten, und diese sind die Folgendeffekte; durch diese. „Yathārahaṃ“ bedeutet, dass sie entsprechend ihrer jeweiligen Beziehungen angemessen beschrieben werden müssen. ๓๕๐. อิทานิ วิภาวานุภาเว นิสฺสาย วณฺณนียา เต ภาวา โลกสภาวมนติกฺกมฺม กาตพฺพาติ อนุสาสนฺโต อาห ‘‘สวิภาวา’’อิจฺจาทิ. โลกรูปานุคามินา โลกโวหารมนุวตฺตมาเนน เต เต ภาวา ฐายีภาวาทโย ตโย ยโถจิตฺยํ โอจิตฺยานุรูปํ สวิภาวานุภาเวหิ วิภาวสหิเตหิ อนุภาเวหิ กรณภูเตหิ ยถารหํ เตหิ เตหิ ภาเวหิ สมฺพนฺธีนํ วิภาวาทีนํ วเสน อนุรูปโต วณฺณนียา วณฺเณตพฺพา โหนฺตีติ. วิภาเวหิ สห เย วตฺตนฺตีติ จ, เต จ เต อนุภาวา เจติ จ, อนติกฺกมฺม อรหนฺติ จ, อนติกฺกมฺม โอจิตฺยมิติ จ, โลกสฺส รูปํ สรูปมิติ จ, ตํ อนุคจฺฉติ สีเลนาติ จ วิคฺคโห. 350. Nun lehrt er, dass diese Gefühlszustände, die gestützt auf Determinanten und Folgendeffekte zu beschreiben sind, ohne Überschreitung der Natur der Welt dargestellt werden müssen, und sagt „savibhāvā“ usw. „Von einem, der der Natur der Welt folgt“ bedeutet von einem, der dem weltlichen Brauch folgt. Diese verschiedenen Gefühlszustände – die drei Arten wie Grundstimmungen usw. – müssen gemäß dem Schicklichen mittels der Determinanten und Folgendeffekte als Werkzeuge in angemessener Weise beschrieben werden, entsprechend den mit den jeweiligen Gefühlszuständen verbundenen Determinanten usw. 'Diejenigen, die zusammen mit den Determinanten existieren' und 'diese und jene Folgendeffekte' ist die Wortanalyse. Ebenso 'ohne Überschreitung angemessen', 'ohne Überschreitung des Schicklichen', 'die Form der Welt ist ihre eigene Natur' und 'derjenige, dessen Gewohnheit es ist, dieser zu folgen'. ๓๕๑. 351. จิตฺตวุตฺติ วิเสสตฺตา, มานสา สาตฺติก’งฺคโต; พหินิสฺสฏเสทาทิ-อนุภาเวหิ วณฺณิยา. Da sie besondere Aktivitäten des Geistes sind, müssen die im Geist entstehenden temperamentellen Zustände durch die aus dem Körper austretenden Folgendeffekte wie Schweiß usw. beschrieben werden. ๓๕๑. สาตฺติกา กถํ วณฺณนียาติ อาห ‘‘จิตฺเต’’จฺจาทิ. จิตฺตสฺส วุตฺติวิเสโส เยสํ, เตสํ ภาโว, ตสฺมา มานสา มนสิ ภวา สาตฺติกา องฺคโต สรีรโต พหินิสฺสเฏหิ นิคฺคเตหิ เสทาทีหิ อนุภาเวหิ วณฺณนียา, น ปน เสทสลิลเมว ภาโวติ อธิปฺปาโย. 351. Wie die temperamentellen Zustände zu beschreiben sind, sagt er mit den Worten „citte“ usw. Weil sie jene sind, deren Zustand eine besondere Aktivität des Geistes ist, müssen die im Geist entstehenden temperamentellen Zustände durch die aus dem Glied, also dem Körper, austretenden, herauskommenden Folgendeffekte wie Schweiß usw. beschrieben werden; die Absicht ist jedoch nicht, dass der Schweißfluss selbst der Gefühlszustand ist. ๓๕๑. เอวํ สามญฺเญน ภาววณฺณนกฺกมํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วิเสเสน สาตฺติกภาววณฺณนา อีทิสาติ ทสฺเสติ ‘‘จิตฺต’’อิจฺจาทินา. จิตฺตวุตฺติวิเสสตฺตา จิตฺตสฺส ปวตฺติวิเสสตฺตา มานสา จิตฺเต ภวา สาตฺติกาภาวา องฺคโต สรีรโต พหินิสฺสฏเสทาทิอนุภาเวหิ พหินิกฺขนฺตเสทาทีหิ อนุภาเวหิ กรณภูเตหิ วณฺณิยา วณฺณนียา โหนฺตีติ, [Pg.340] องฺคโต พหิ นิสฺสฏนฺติ วิเสสเนน วิสิฏฺฐภูตเสทาทีนเมว ภาวานุภาวตฺตํ วินา เกวลํ เสทาทโย วุตฺตา สมานา ภาวาทโย นาม น โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. จิตฺตสฺส วุตฺตีติ จ, สา เอว วิเสโส เยสํ สาตฺติกานมิติ จ, เตสํ ภาโวติ จ, มนสิ ภวาติ จ, เสโท อาทิ เยสํ เขฬาทีนมิติ จ, นิสฺสฏา นิคฺคตา จ เต เสทาทโย เจติ จ, เต เอว อนุภาวาติ จ วากฺยํ. 351. Nachdem er so die Methode der Beschreibung von Gefühlszuständen im Allgemeinen gezeigt hat, zeigt er nun im Besonderen, wie die Beschreibung der temperamentellen Zustände ist, mit den Worten „citta“ usw. Weil sie eine besondere Aktivität des Geistes sind, müssen die im Geist entstehenden temperamentellen Zustände durch die aus dem Glied, d. h. dem Körper, austretenden Folgendeffekte wie Schweiß usw. – also durch die herausgetretenen Reaktionen wie Schweiß usw. als Werkzeuge – beschrieben werden. Die Absicht hinter der Qualifizierung „aus dem Körper ausgetreten“ ist, dass nur die auf diese Weise modifizierten Phänomene wie Schweiß usw. als Folgendeffekte von Gefühlen gelten, während bloßer Schweiß usw. für sich allein genommen keine Gefühlszustände usw. darstellen. 'Aktivität des Geistes', 'eben diese ist die Besonderheit jener temperamentellen Zustände', 'deren Zustand', 'im Geist entstehend', 'Schweiß ist der Anfang von jenen wie Speichel usw.', 'ausgetreten und herausgekommen sind jene wie Schweiß', 'eben diese sind die Folgendeffekte' ist die Erklärung des Satzes. รสอธิปฺปาย Die Absicht bezüglich des ästhetischen Geschmacks (Rasa) ๓๕๒. 352. สามชฺชิกาน’มานนฺโท, โย พนฺธตฺถานุสารินํ; รสียตีติ ตญฺญูหิ, รโส นามา’ย’มีริโต. Die Freude der Zuschauer, die der Bedeutung der dichterischen Komposition folgen, wird von den Kennern als „Rasa“ (ästhetischer Geschmack) bezeichnet, weil sie gekostet wird. ๓๕๒. อิทานิ ‘‘รสสฺสาทาย สาธูน’’นฺติ วุตฺตตฺตา รเส นิทฺทิสนฺโต อาห ‘‘สามชฺชิกาน’’มิจฺจาทิ. พนฺธสฺส อตฺโถ, ตทนุสฺสรนฺติ มโนภาวนาวเสนาติ พนฺธตฺถานุสาริโน, เตสํ สามชฺชิกานํ สพฺภานํ มนสิ โย อานนฺโท, อยํ โลกมธุราทิรโส วิย พนฺเธ สิงฺคาราทิ รโส นาม อีริโต ตญฺญูหิ รสญฺญูหิ. กถมิตฺยาห ‘‘รสียตี’’ติ, อสฺสาทียตีติ อตฺโถ. กิญฺจ? ยถา นานาพฺยญฺชนสงฺขตมนฺนํ ภุญฺชมานา รเส อสฺสาทิยนฺติ สุมานสา ปุริสา สนฺโตสญฺจาธิคจฺฉนฺติ, ตถา นานาภินยพฺยญฺชิเต วาจงฺคสตฺโถเปเต ฐายีภาเว อสฺสาเทนฺติ สุมานสาเปกฺขกา, ตสฺมา เอเต นาฏฺยาติปิ วุจฺจนฺติ. 352. Nun sagt er, da gesagt wurde „für das Genießen des Geschmacks durch die Guten“, den Geschmack aufzeigend: „Für die Zuschauer“ usw. Der Sinn des Werkes (bandha); diejenigen, die diesem durch gedankliche Vergegenwärtigung folgen, sind die dem Sinn des Werkes Folgenden. Die Freude, die im Geist dieser edlen Zuschauer entsteht, wird von den Kennern, den Geschmacksempfindenden, wie der weltliche süße Geschmack usw., als der ästhetische Geschmack wie das Erotische usw. im Werk bezeichnet. Wie geschieht das? Er sagt: „Es wird geschmeckt“, was bedeutet, dass es genossen wird. Und wie? Gleichwie Menschen wohlgemuten Geistes, wenn sie mit verschiedenen Gewürzen zubereitete Speisen essen, die Geschmäcker genießen und Zufriedenheit erlangen, ebenso genießen die wohlgemuten Zuschauer die durch verschiedene schauspielerische Darstellungen ausgedrückten, mit Sprache, Gestik und Lehrwerken ausgestatteten dauerhaften Gefühlszustände; daher werden diese auch als Dramen bezeichnet. ๓๕๒. อิทานิ ‘‘รสสฺสาทาย สาธูน’’นฺติ วตฺวา อุทฺทิฏฺฐกฺกเมน สมฺปตฺตํ รสํ ทสฺเสติ ‘‘สาม’’อิจฺจาทินา. พนฺธตฺถานุสารินํ พนฺธสฺส อตฺถานุรูปสารีนํ พุทฺธิยา ปวตฺตานํ สามชฺชิกานํ สพฺภานํ จิตฺเต ภโว โย อานนฺโท สนฺโตโส อตฺถิ, อยํ โลเก มธุราทิรโส วิย อสฺสาทนีโย โหตีติ อตฺถยุตฺเตน ‘‘รสียตี’’ติ อิมินา วจนตฺเถน รโส นามาติ ตญฺญูหิรสญฺญูหิ อีริโต กถิโตติ. [Pg.341] สมชฺชายํ นิยุตฺตาติ จ, พนฺธสฺส อตฺโถติ จ, ตํ อนุสฺสรนฺตีติ จ, ตํ ชานนฺตีติ จ วากฺยํ. ยถา นานาพฺยญฺชเนหิ อภิสงฺขตมาหารํ ปริภุญฺชนฺตา สตฺตา ลวณมฺพิลาทโย เต เต รเส อสฺสาเทยฺยุํ, สนฺตุฏฺฐา จ ภเวยฺยุํ, เอวเมว นานปฺปการอภินเยหิ ปกาสิตวณฺณนาย องฺคภูเตหิ อนุรูเปหิ สตฺเถหิ ยุตฺเต ฐายีภาเว อิสฺสาทิรหิตปญฺญวนฺตา อสฺสาเทนฺติ, ตสฺมา อิเม ฐายีภาวา นฏาภินเยหิ พฺยญฺชิตตฺตา จ สพฺภานํ สนฺโตสสงฺขตรสสฺส เหตุตฺตา จ นฏรสาติปิ วุจฺจนฺติ. 352. Nun, nachdem er gesagt hat „für das Genießen des Geschmacks durch die Guten“, zeigt er in der dargelegten Reihenfolge den erreichten Geschmack mit „sāma“ usw. Die Freude und Zufriedenheit, die im Geist der edlen Zuschauer entsteht, die dem Sinn des Werkes folgen, also deren Intellekt dem Sinn des Werkes entspricht – diese ist genießbar wie der weltliche süße Geschmack usw. Daher wird sie von den Kennern, den Geschmacksempfindenden, mit der sinnentsprechenden Erklärung „weil sie geschmeckt wird“ als „Geschmack“ bezeichnet und erklärt. Die Formulierung lautet: „diejenigen, die der Versammlung angehören“, „der Sinn des Werkes“, „diejenigen, die diesem folgen“ und „diejenigen, die ihn kennen“. Gleichwie Wesen, die eine mit verschiedenen Gewürzen zubereitete Nahrung verzehren, die jeweiligen Geschmäcker wie salzig, sauer usw. genießen und zufrieden sind, ebenso genießen die von Neid und anderen Fehlern freien Weisen die dauerhaften Gefühlszustände, die mit den entsprechenden Lehrwerken verbunden sind, welche Glieder der durch verschiedene Arten des Schauspiels dargestellten Schilderung sind. Daher werden diese dauerhaften Gefühlszustände, da sie durch das Schauspiel der Darsteller ausgedrückt werden und die Ursache für den Geschmack sind, der in der Zufriedenheit der edlen Menschen besteht, auch als „Schauspieler-Geschmäcker“ bezeichnet. รสปฺปเภท Die Einteilung der Geschmäcker ๓๕๓. 353. สวิภาวานุภาเวหิ,สาตฺติกาพฺยภิจาริหิ; อสฺสาทิยตฺต’มานีย-มาโน ฐาเยว โส รโส. Durch die äußeren Ursachen (vibhāva) und die körperlichen Wirkungen (anubhāva) sowie durch die unwillkürlichen seelischen Zustände (sāttika) und die wechselnden Gefühle (vyabhicārin) in den Zustand der Genießbarkeit erhoben, wird eben dieser dauerhafte Zustand zum Geschmack. ๓๕๓. ฐายีนเมว รสตฺตาปตฺติมาห ‘‘สวิภาเว’’จฺจาทินา. ฐาเยว โสติ โส ยถาวุตฺโต รโส ฐายีภาโวเยว, นาญฺโญติ อตฺโถ. 353. Dass eben die dauerhaften Zustände zum Geschmack werden, sagt er mit „savibhāve“ usw. „Eben jener dauerhafte“ bedeutet: Jener oben genannte Geschmack ist eben der dauerhafte Gefühlszustand und kein anderer. ๓๕๓. อิทานิ ฐายีภาวานเมว รสสรูปสฺส ปาปุณนตฺถํ วิภาเวติ ‘‘สวิภาวา’’อิจฺจาทินา. โส รโส อนนฺตรนิทฺทิฏฺโฐ สวิภาวานุภาเวหิ เตสํ เตสํ ฐายีนํ อนุรูเปหิ วิภาวสหิเตหิ อนุภาเวหิ จ, สาตฺติกาพฺยภิจาริหิ ปกาเสตพฺพฐายีภาวสฺเสว อนุกูลสาตฺติกภาวพฺยภิจารีภาเวหิ กรณภูเตหิ อสฺสาทิยตฺตํ อานียมาโน กวิโน สามตฺถิยา ปาปุณิยมาโน ฐาเยว ฐายีภาโว เอวาติ การิโยปจาเรน รโส นามาติ เวทิตพฺโพติ. สห ภาเวหิ ปวตฺตนฺตีติ จ, สวิภาวา จ เต อนุภาวา เจติ [Pg.342] จ, สาตฺติกา จ พฺยภิจาริโน เจติ จ, อสฺสาทิยสฺส ภาโวติ จ วากฺยํ. 353. Nun erklärt er, damit eben die dauerhaften Gefühlszustände das Wesen des Geschmacks erlangen, mit „savibhāvā“ usw. Jener soeben erwähnte Geschmack ist als eben jener dauerhafte Zustand zu verstehen, der durch die Übertragung der Wirkung als „Geschmack“ bezeichnet wird, indem er durch die äußeren Ursachen und körperlichen Wirkungen – d. h. die mit den jeweiligen äußeren Ursachen verbundenen körperlichen Wirkungen, die den jeweiligen dauerhaften Zuständen entsprechen – sowie durch die unwillkürlichen seelischen und wechselnden Gefühle als Werkzeuge – d. h. die dem auszudrückenden dauerhaften Zustand zuträglichen unwillkürlichen Gefühle und wechselnden Gefühle – durch die Fähigkeit des Dichters in den Zustand des Genossenwerdens erhoben und zur Entfaltung gebracht wird. Die Formulierung lautet: „sie existieren zusammen mit den Zuständen“, „die mit den äußeren Ursachen verbundenen körperlichen Wirkungen“, „die unwillkürlichen und wechselnden Gefühle“ und „der Zustand des zu Genießenden“. ๓๕๔. 354. สิงฺคารหสฺสกรุณา, รุทฺทวีรภยานกา; พีภจฺฉพฺภุตสนฺตา จ, รสา ฐายีน’นุกฺกมา. Das Erotische, das Komische, das Mitleidvolle, das Grässliche, das Heroische, das Fürchterliche, das Abscheuliche, das Wunderbare und das Friedvolle sind die Geschmäcker, entsprechend der Reihenfolge der dauerhaften Zustände. ๓๕๔. เตสํ นามวเสน วิภาคมาห ‘‘สิงฺคาเร’’จฺจาทินา. ฐายีนนุกฺกมาติ ‘‘รติหาสา จ โสโก จา’’ติอาทินา วุตฺตานํ ฐายีภาวานํ อนุกฺกมา, ปฏิปาฏิยาติ อตฺโถ. 354. Deren Einteilung nach ihren Namen nennt er mit „siṅgāre“ usw. „Entsprechend der Reihenfolge der dauerhaften Zustände“ bedeutet: entsprechend der Reihenfolge, der Abfolge der dauerhaften Gefühlszustände, die mit „Liebe, Lachen und Kummer“ usw. genannt wurden. ๓๕๔. รสาวตฺถาสมฺปตฺตรติหาสาทีนํ ฐายีภาวานํ อิทานิ กเมน นามนฺตรํ ทสฺเสติ ‘‘สิงฺคาร’’อิจฺจาทินา. ฐายีนํ เหฏฺฐา วุตฺตานํ รติหาสาทิฐายีภาวานํ อนุกฺกมา ปฏิปาฏิยา สิงฺคารหสฺสกรุณา สิงฺคาโร หสฺโส กรุณา จ รุทฺทวีรภยานกา รุทฺโท วีโร ภยานโก จ พีภจฺฉพฺภุตสนฺตา จ พิภจฺโฉ อพฺภุโต สนฺโต เจติ นว รสา นาม โหนฺตีติ. สิงฺคารรโส หสฺสรโสติอาทินา รสสทฺโท ปจฺเจกํ โยเชตพฺโพ. สิงฺคาโร จ หสฺโส จ กรุณา เจติ จ วิคฺคโห. เสเสสุปิ ลิงฺคสมาสา อิเมเยว. อิเม สิงฺคาราทีนํ รตฺยาทีหิ อนญฺญตฺตา อุปริ รตฺยาทิวิวรเณเยว ญาตพฺพา. 354. Nun zeigt er der Reihe nach die anderen Namen der dauerhaften Gefühlszustände wie Liebe, Lachen usw., wenn sie den Zustand des Geschmacks erreicht haben, mit „siṅgāra“ usw. Entsprechend der Reihenfolge, der Abfolge der unten genannten dauerhaften Gefühlszustände wie Liebe, Lachen usw., gibt es die neun Geschmäcker, nämlich das Erotische, das Komische und das Mitleidvolle, das Grässliche, das Heroische und das Fürchterliche sowie das Abscheuliche, das Wunderbare und das Friedvolle. Das Wort „Geschmack“ ist jeweils einzeln hinzuzufügen, wie in „erotischer Geschmack“, „komischer Geschmack“ usw. Die Wortanalyse lautet: „das Erotische und das Komische und das Mitleidvolle“. Auch bei den übrigen handelt es sich um dieselben geschlechtsspezifischen Zusammensetzungen. Dass diese, wie das Erotische usw., nicht verschieden von der Liebe usw. sind, ist weiter unten bei der Erklärung von Liebe usw. zu erfahren. ๓๕๕. 355. ทุกฺขรูเป’ย’มานนฺโท,กถํ นุ กรุณาทิเก; สิยา โสตูน’มานนฺโท,โสโก เวสฺสนฺตรสฺส หิ. Wie kann diese Freude bei etwas entstehen, das von schmerzhafter Natur ist wie das Mitleidvolle usw.? Denn der Kummer Vessantaras wurde zur Freude der Zuhörer. ๓๕๕. โสกาทิรูโปกรุณาทิ กถํ รโส สิยาติ อาห ‘‘ทุกฺเข’’จฺจาทิ. เวสฺสนฺตรสฺส ปุตฺตทารวิโยคา กรุณา โสกรูโป ทุกฺขเมว อโหสิ, สมฺปติ ปน โสตูนํ สพฺภานํ อานนฺโทเยวาติ เอตฺถาธิปฺปาโย. 355. Wie das Mitleidvolle usw., dessen Natur aus Kummer besteht, ein Geschmack sein kann, sagt er mit „dukkhe“ usw. Vessantaras Mitleid aufgrund der Trennung von Kindern und Ehefrau, das die Form von Kummer hatte, war in der Tat nur Schmerz; nun aber ist es für die edlen Zuhörer reine Freude – dies ist hier die Absicht. ๓๕๕. เหฏฺฐา [Pg.343] วุตฺตรโส สนฺโตโสว, โสกโกธาทิลกฺขโณ กรุณารุทฺทาทิโก กถํ รโส นาม ภเวยฺยาติ อาสงฺกายมาห ‘‘ทุกฺขรูเป’’อิจฺจาทิ. อยํ อานนฺโท ‘‘สามชฺชิกานมานนฺโท’’ติอาทินา นิทฺทิฏฺโฐ ทุกฺขรูเป ทุกฺขลกฺขเณ กรุณาทิเก กรุณารุทฺทาทิเก วิสเย กถํ ภเวยฺยาติ เจ, เนส โทโส หิ ตเถว เวสฺสนฺตรสฺส โพธิสตฺตสฺส โสโก ปุตฺตทารวิรหโต ชาตโสโก โสตูนํ อิทานิ สุณนฺตานํ สพฺภานํ อานนฺโท สิยา อานนฺทสฺส การณตฺตา การิโยปจาเรน สนฺโตโส นาม ภเวยฺยาติ. วตฺตุโน สามตฺถิยา กรุณารสาทิกํ ปาเปตฺวา ปกาสิยมานสฺส โสกาทิกสฺส ทุกฺขรูเปน ฐิตตฺตา สุณนฺตานํ ปีติ อุปฺปาทิยเตวาติ อธิปฺปาโย. ทุกฺขํ รูปํ สภาโว ยสฺส กรุณาทิโนติ จ, กรุณา อาทิ ยสฺส รุทฺทาทิโนติ จ วากฺยํ. 355. Da der unten genannte Geschmack reine Zufriedenheit ist, wirft er die Frage auf, wie das Mitleidvolle, das Grässliche usw., die durch Kummer, Zorn usw. gekennzeichnet sind, als „Geschmack“ bezeichnet werden können, und sagt „dukkharūpe“ usw. Wenn man fragt: Wie kann diese Freude, die mit „die Freude der Zuschauer“ usw. dargelegt wurde, bei einem Gegenstand vorhanden sein, der schmerzhafter Natur ist, also das Merkmal des Leidens hat, wie das Mitleidvolle, das Grässliche usw.? – Dies ist kein Fehler. Denn ebenso wird der Kummer des Bodhisattva Vessantara, der aus der Trennung von Frau und Kindern entstand, nun für alle zuhörenden edlen Menschen zur Freude; weil er die Ursache der Freude ist, wird er durch die Übertragung der Wirkung als „Zufriedenheit“ bezeichnet. Die Absicht ist: Weil der Kummer usw., der durch die Kunst des Sprechers zum Mitleidsgeschmack usw. erhoben und dargestellt wird, in einer schmerzhaften Form vorliegt, wird bei den Zuhörern dennoch Freude erzeugt. Die Formulierung lautet: „dasjenige, dessen Form, d. h. Eigenwesen, Schmerz ist, gehört zum Mitleidvollen usw.“ und „dasjenige, dessen Anfang das Mitleidvolle ist, gehört zum Grässlichen usw.“. ฐายีภาวนิทฺเทส Darlegung der dauerhaften Gefühlszustände รติฐายีภาว Der dauerhafte Gefühlszustand der Liebe ๓๕๖. 356. รมฺมเทสกลากาล-เวสาทิปฏิเสวนา; ยุวาน’ญฺโญญฺญรตฺตานํ, ปโมโทรติ รุจฺจเต. Das Genießen von schönen Orten, Künsten, Zeiten, Kleidung usw. durch junge, ineinander verliebte Menschen wird als die Freude bezeichnet, die man Liebe nennt. ๓๕๖. สิงฺคาราทโย วิภาคโต ทสฺเสตุมาห ‘‘รมฺเม’’จฺจาทิ. ตตฺถ ‘‘รมฺมเทส’’อิจฺจาทินา อุทฺทีปนวิภาวา ทสฺสิตา. ‘‘ยุวาน’’นฺติ อิมินา อาลมฺพณวิภาโว. อิตฺถี หิ ปุริสสฺส, ปุริโส อิตฺถิยา อาลมฺพณวิภาโว. ปโมโทติ อญฺญมญฺญาภิรมณวเสน อาโมทรูโป. 356. Um das Erotische usw. gemäß ihren Faktoren zu zeigen, sagt er: „ramme“ usw. Darin werden mit „schöne Orte“ usw. die anregenden Faktoren gezeigt. Mit „junge Menschen“ wird der stützende Faktor gezeigt. Denn die Frau ist der stützende Faktor für den Mann, und der Mann ist der stützende Faktor für die Frau. „Freude“ hat die Natur des Entzückens durch gegenseitiges Gefallen. ๓๕๖. อิทานิ สิงฺคาราทินามเก เตรตฺยาทิเก กเมน นิทฺทิสติ ‘‘รมฺม’’อิจฺจาทินา. รมฺมเทสกลากาลเวสาทิปฏิเสวนา รมณียนิราวรณสุจิปวิตฺตวาสารหเทโส รมฺมคีติกาทิกลา [Pg.344] รติชนกวสนฺตาทิอนุรูปกาโล มาลาคนฺธาทิ อุปโสภิตกิริยาทิ มนุญฺญเวโส, อาทิสทฺเทน นิทฺทิฏฺฐภาสิตมิหิตาทิเจติ อิเมสํ ทิฏฺฐสุตมุตาทีสุ ทิฏฺฐาทิมตฺตมกตฺวา ปญฺญาย เตน เตนากาเรน ปุนปฺปุนานุภวเนน อญฺโญญฺญรตฺตานํ อญฺญมญฺญํ นิมิตฺตานุพฺยญฺชนสงฺกปฺปวเสนาติรตฺตานํ ยุวานํ ตรุณิตฺถิ ปุริสานํ ปโมโท อภิรมณวเสน สนฺโตโส ปีติ รติ รุจฺจเต รุจฺจนโต ‘‘รตี’’ติ วุจฺจตีติ. อิมสฺมึ ปกฺเข รกาโร สนฺธิโช. เทโส จ กลา จ กาโล จ เวโส เจติ จ, เต อาทโย เยสมิติ จ, รมฺมา จ เต เทส…เป… เวสาทโย เจติ จ, เตสํ ปฏิ ปุนปฺปุนํ เสวนมิติ จ, อญฺโญ จ อญฺโญ เจติ จ, เตสุ รตฺตาติ จ วากฺยํ. 356. Nun erklärt er nacheinander jene Gefühlszustände wie Rati (Liebe) usw., die als Grundlagen für das Erotische (siṅgāra) usw. bezeichnet werden, beginnend mit den Worten „ramma“ (lieblich) usw. Das Aufsuchen von lieblichen Orten, Künsten, Zeiten, Gewändern usw. bezieht sich auf: einen Ort, der lieblich, offen, sauber, rein und zum Wohnen geeignet ist; liebliche Künste wie Gesang usw.; eine dem Entstehen von Lust angemessene Zeit wie den Frühling usw.; ein gefälliges Gewand, das durch Blumenkränze, Düfte und verschönernde Gesten usw. geziert ist; und unter dem Wort „usw.“ sind auch Reden, Lächeln usw. zu verstehen. Indem man diese unter den gesehenen, gehörten, gedachten Dingen usw. nicht bloß als Gesehenes usw. belässt, sondern sie mit Verstand auf diese und jene Weise immer wieder erfährt, entsteht bei jungen Frauen und Männern, die ineinander verliebt sind und aufgrund des Verlangens nach den Haupt- und Nebenmerkmalen des jeweils anderen übermäßig entbrannt sind, Heiterkeit, durch das Ergötzen bedingte Zufriedenheit, Wonne und Gefallen (rati); dies gefällt, und weil es gefällt, wird es „Rati“ genannt. In dieser Lesart ist der Buchstabe „r“ durch Sandhi (Wortverbindung) entstanden. Die Satzzerlegung lautet: „Ort und Kunst und Zeit und Gewand“, „diejenigen, die diese als Anfang haben“, „die lieblichen Orte ...pe... Gewänder usw.“, „deren wiederholtes Aufsuchen“, sowie „der eine und der andere“ und „in diese verliebt“. ๓๕๗. 357. ยุตฺยา ภาวานุภาวา เต,นิพนฺธา โปสยนฺติ นํ; โสปฺยา’โยควิปฺปโยค-สมฺโภคานํ วสา ติธา. Durch die passende Verbindung nähren jene Gefühlszustände und Gefühlsäußerungen sie (die Rati) mittels literarischer Kompositionen; und dieses Erotische ist wiederum dreifach, je nach Trennung vor der Vereinigung (ayoga), Trennung nach der Vereinigung (vippayoga) und Vereinigung (sambhoga). ๓๕๗. ‘‘ยุตฺยา’’อิจฺจาทิ. เต ยถาวุตฺตา ภาวานุภาวา ยุตฺยา อาลสิยอุคฺคตาชิคุจฺฉาวชฺชิตา เย สงฺกาอุสฺสุกฺกาทโย ภาวา ตํพฺยญฺชกา ตทนุรูปา อนุภาวา จ อโยคาทิเก สิงฺคาเร ยถา ยถา ยุญฺชนฺติ, ตาทิสิยาว ยุตฺติยา นิพนฺธา นํ รตึ สมฺโปสยนฺติ, โสเยวเมวํ โปสิโต สิงฺคาโร นาม รโส สมฺปชฺชเต. โสปิ ติธาติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ อโยโค นาม ปุพฺเพ อสงฺคตานํ อนุราเคน สงฺคมมิจฺฉนฺตานํ อิตฺถิปุริสานมสงฺคโม. อติสยวิรุฬฺหเปมานมุภินฺนมฺปิ สิเลโส วิปฺปโยโค. พลวกามาเวสวิเสสานํ กามีนํ ทสฺสนาทิสมญฺชนํ สมฺโภโค. 357. „Durch die passende Verbindung“ usw. Jene erwähnten Gefühlszustände und Gefühlsäußerungen – nämlich Gefühlszustände wie Zweifel, Sehnsucht usw., die frei von Trägheit, Härte und Abscheu sind, sowie die diese ausdrückenden, ihnen entsprechenden Gefühlsäußerungen – fügen sich in passender Weise, wie es für das Erotische bei Trennung usw. angemessen ist; durch eine solche Verbindung nähren die dichterischen Verknüpfungen diese Rati (Liebe) reichlich, und eben diese auf solche Weise genährte Rati wird zum ästhetischen Geschmack des Erotischen (siṅgārarasa). „Dieses ist auch dreifach“ stellt die Verbindung her. Darunter ist „Ayoga“ (Nicht-Verbindung) das Nicht-Zusammenkommen von Frauen und Männern, die sich zuvor nicht vereinigt hatten, aber aufgrund von Zuneigung nach einer Vereinigung sehnen. „Vippayoga“ (schmerzliche Trennung) ist das Getrenntsein der beiden, deren Liebe überaus stark gewachsen ist. „Sambhoga“ (Vereinigung/Genuss) ist das durch Sehen und Ähnliches zustande kommende Zusammentreffen von Liebenden, die von einer besonders starken leidenschaftlichen Begierde erfüllt sind. ๓๕๗. อิทานิ [Pg.345] รติยา ปุฏฺฐการณํ ปุฏฺฐปโยคญฺจ ทสฺเสติ ‘‘ยุตฺยา’’อิจฺจาทินา. เต ภาวานุภาวา นิทฺทิฏฺฐพฺยภิจารีภาเวสุ รตฺยานุรูปพฺยภิจารีภาโว ตปฺปกาสโก อนุภาโว เจติ อิเม ทฺเว ยุตฺยา เหตุภูตาย อโยควิปฺปโยคสมฺโภคสงฺขตานํ ติณฺณํ สิงฺคารานํ อนุกูลตฺเถน รติยา วิรุทฺธตฺตา อาลสิยอุคฺคชิคุจฺฉาทิเก ปริวชฺเชตฺวา สงฺกาอุสฺสุกฺกาทีนํ รตฺยานุกูลภาวานํ วเสน ยถาโยคํ นิพนฺธา กวีหิ พนฺธา นํ รตึ โปสยนฺติ ยถา ตปฺปกาสเนน ปูเรนฺติ สชฺเชนฺติ, เอวํ สชฺชิโต รติสิงฺคาโร นาม รโส โหติ. โสปิ สามญฺเญน นิทฺทิฏฺฐสิงฺคารรโสปิ อโยควิปฺปโยคสมฺโภคานํ สิงฺคารานํ วสา เภเทน ติธา ภวตีติ. ตตฺถ อโยโค นาม ปุพฺเพ อญฺญมญฺญสงฺคมรหิตานํ อภินวานุราคพเลน สงฺคมํ ปตฺเถนฺตานํ ถีปุมานํ อสงฺคโม. วิปฺปโยโค นาม สงฺคมาติสเยน วิรุฬฺหเปมานํ ถีปุมานํ อญฺญมญฺญวิสิเลโส. สมฺโภโค นาม พลวกามตณฺหาวิเสสวเสน ยุตฺตานํ กามินิกามุกานํ อญฺญมญฺญํ ทสฺสนาทิอสฺสาโท. ภาโว จ อนุภาโว เจติ จ, อโยโค จ วิปฺปโยโค จ สมฺโภโค เจติ จ วากฺยํ. 357. Nun zeigt er die Ursache für das Genährtwerden und die Anwendung des Genährtwerdens von Rati mit den Worten „Durch die passende Verbindung“ usw. Jene Gefühlszustände und Gefühlsäußerungen – nämlich diese beiden: der unter den dargelegten vergänglichen Gefühlen (vyabhicāribhāva) der Rati entsprechende Gefühlszustand und die ihn offenbarende Gefühlsäußerung – nähren diese Rati. Da die passende Verbindung die Ursache dafür ist, und um die drei als Ayoga, Vippayoga und Sambhoga bekannten Arten des Erotischen zu unterstützen, meiden sie das der Rati Entgegengesetzte wie Trägheit, Härte und Abscheu. Stattdessen werden sie durch der Rati entsprechende Gefühlszustände wie Zweifel, Sehnsucht usw. in angemessener Weise von Dichtern in Kompositionen (nibandhā) gefasst, wodurch sie diese Rati nähren, indem sie sie durch deren Offenbarung erfüllen und ausbilden; der so ausgebildete Geschmack ist der als Liebes-Erotik (ratisiṅgāra) bekannte ästhetische Geschmack (rasa). Auch dieser im Allgemeinen dargelegte erotische Geschmack spaltet sich nach den erotischen Zuständen Ayoga, Vippayoga und Sambhoga in drei Arten auf. Darunter ist „Ayoga“ das Nicht-Zusammenkommen von Frauen und Männern, die zuvor keine Verbindung miteinander hatten, sich aber durch die Kraft einer neuen Zuneigung nach einer Vereinigung sehnen. „Vippayoga“ ist die gegenseitige Trennung von Frauen und Männern, deren Liebe infolge einer tiefen Vereinigung stark gewachsen ist. „Sambhoga“ ist der gegenseitige Genuss durch Sehen und Ähnliches bei Liebhaberinnen und Liebhabern, die durch eine besondere, starke leidenschaftliche Begierde verbunden sind. Die Satzanalyse lautet: „Gefühlszustand und Gefühlsäußerung“ sowie „Nicht-Verbindung, Trennung und Vereinigung“. อิมมลงฺการํ กโรนฺเตน อาจริยสงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาเทน ปน ปรมมธุรสทฺธมฺมามตลุทฺธสุทฺธสนฺตานานํ ตโปธนานํ อญฺญรสาวโพธเน ปโยชนาภาเวปิ โลกิเยสุ เตสุ เตสุ โวหาเรสุ อสมฺโมหตฺถํ สิงฺคาราทินววิธรสานํ ลกฺขณมตฺตสฺเสว ทสฺสิตตฺตา ตทนุรูปลกฺขิยปริคฺคเห อสติ ลกฺขณาวโพธสฺส สุพฺยตฺตาภาวโต วุตฺตลกฺขณาวโพธตฺถํ ตํตํลกฺขณกถนานนฺตรํ ตสฺส ตสฺส ลกฺขิยสฺส มุขมตฺตํ ทสฺเสตพฺพํ โหติ. เหฏฺฐา ‘‘ราคานตพฺภุตสโรชมุขํ ธรายา’’ติอาทินา นิทฺทิฏฺฐสมฺโภคสิงฺคารรสาภาเสเนว หสาภาสาทีนํ อฏฺฐนฺนํ [Pg.346] รสาภาสรูปสฺส ภาวาภาสสฺส, วิภาวาภาสสฺส, อนุภาวาภาสสฺส จ ญาตพฺพตฺตา สิงฺคารรสสฺส ลกฺขิยเมวํ เวทิตพฺพํ. Da jedoch der ehrwürdige Lehrer Saṅgharakkhita Mahāsāmi, der dieses Werk über den Redeschmuck (Alaṅkāra) verfasste, – obwohl für die an Askese Reichen, deren reiner Geist nach dem überaus süßen Nektar der wahren Lehre verlangt, kein Nutzen im Verständnis anderer weltlicher Geschmäcker liegt – zum Zwecke der Unverwirrtheit in den verschiedenen weltlichen Ausdrucksweisen bloß die Definitionen der neun Arten von ästhetischen Geschmäckern (rasa) wie des Erotischen usw. dargelegt hat, bleibt das Verständnis der Definitionen ohne das Erfassen entsprechender Beispiele unvollständig. Um das Verständnis der genannten Definitionen zu sichern, muss daher unmittelbar nach der Erklärung einer jeden Definition zumindest ein Beispiel dafür aufgezeigt werden. Wie unten durch die Worte „Das Lotosgesicht der Erde, das sich in Leidenschaft neigt...“ usw. der Schein des erotischen Geschmacks in der Vereinigung (sambhogasiṅgārarasābhāsa) dargelegt wurde, wodurch auch das Wesen des Scheins der übrigen acht Geschmäcker wie des Scheinkomischen (hasābhāsa) usw., des Scheingefühls (bhāvābhāsa), des Scheinstimulus (vibhāvābhāsa) und der Scheingefühlsäußerung (anubhāvābhāsa) zu verstehen ist, so ist das Beispiel für den erotischen Geschmack (siṅgārarasa) folgendermaßen zu verstehen: คีตสฺสเรน อุปกฑฺฒิย เนตฺตรสฺมิ-พนฺธํ กรํว วิวสญฺจ กรคฺคเหน; ยา ตาทิเสปิ วินิโยชยิ ทุกฺกเร มํ,เสรนฺทตี อธิคตา วิธินา มยชฺชาติ. Sie, die mich durch den Klang ihres Gesangs an sich zog, mich wie mit einer Fessel aus Blicken band und mich durch das Ergreifen meiner Hand willenlos machte, und die mich zu einem so schweren Werk bewog – diese Irandatī wurde mir heute durch das Schicksal zuteil. คีตสฺสเรน หตฺถีนํ คีติกาย ปิยตฺตา คีติกาธนินา อุปกฑฺฒิย อตฺตโน สมีปํ อากฑฺฒิตฺวา เนตฺตรสฺมิพนฺธํ เนตฺตสงฺขาตหตฺถาจริยสฺส รชฺชุนา พนฺธํ กรคฺคเหน หตฺถคฺคาเหน โสณฺฑคฺคหเณน วิวสญฺจ อปคตอิจฺฉาจารํ ปรวสํ กรํ อิว หตฺถํ อิว คีตสฺสเรน อตฺตโน ลีโลเปตคีติกาธนินา อุปกฑฺฒิย อตฺตโน สมีปํ เนตฺวา เนตฺตรสฺมิพนฺธํ อตฺตโน นยนกนฺติยา ปฏิพนฺธํ กรคฺคเหน หตฺถคฺคาเหน วิวสญฺจ อปคตธิตึ มูฬฺหํ มํ ยา กนฺตา ตาทิเสปิ ทุกฺกเร วินิโยชยิ, สา อิรนฺทตี อิรนฺทตี นาม นาคมานวิกา มยา อชฺช วิธินา ภาคฺเยน อธิคตา ลทฺธาติ. „Durch den Klang ihres Gesangs“: Da Elefanten den Gesang lieben, zog sie mich durch den Klang des Liedes an sich, zog mich in ihre Nähe; „eine Fessel aus Blicken“: wie das Fesseln mit dem Strick des Elefantenlenkers, der als Auge bezeichnet wird; „durch das Ergreifen der Hand“: durch das Ergreifen der Hand, beim Elefanten das Ergreifen des Rüssels; und „willenlos“: des eigenen freien Willens beraubt, von einem anderen beherrscht, wie ein Rüssel bzw. eine Hand. Und bezogen auf den Liebenden: Durch den Klang ihres Gesangs, d. h. durch den anmutigen Klang ihres Liedes an sich gezogen und in ihre Nähe gebracht; „eine Fessel aus Blicken“: die Fesselung durch die Schönheit ihrer Augen; „durch das Ergreifen der Hand“: durch das Halten der Hand; und „willenlos“: mich, der ich meiner Standhaftigkeit beraubt und verwirrt war; jene Geliebte, die mich zu solch einer schweren Tat bewog – diese Irandatī, nämlich das Nāga-Mädchen namens Irandatī, wurde heute von mir durch das Schicksal, das heißt durch eine glückliche Fügung, erlangt und gewonnen. เอตฺถ คีตสฺสรเนตฺตรสฺมิกรคฺคหสงฺขตาหิ อิมาหิ ปทาวลีหิ อุทฺทีปนวิภาโว ทสฺสิโต. ถิยา ปุริโส จ, ปุริสสฺส ถี จ อาลมฺพณํ โหตีติ ‘‘สา อิรนฺทตี มยา’’ติ อิมินา อารมฺมณวิภาโว ทสฺสิโต. ‘‘อุปกฑฺฒิย พนฺธํ วิวส’’นฺติ อิเมหิ กาเมน อุทฺทีปิตฐายีภาวสงฺขตา รติ ทสฺสิตา. ‘‘ตาทิเสปิ ทุกฺกเร วินิโยชยี’’ติ อิเมหิ อุสฺสาหาทิกา จ ‘‘วิธินา อธิคตา มยชฺชา’’ติ อิเมหิ หริสาทิกา จ พฺยภิจารีภาวา ทสฺสิตา. รติยา วิรุทฺเธ นิพฺเพทอาลสิยอุคฺคตชิคุจฺฉาทิเก พฺยภิจารีภาเว วชฺเชตฺวา วุตฺตปฺปการวิภาวาทิเก ปกาสนฺโต ‘‘คีตสฺสเรเน’’จฺจาทิกา รติปฺปตีติยา อนุรูปํ ปยุตฺตา กวิปฺปโยคา อิธ อนุภาวา นาม โหนฺติ. นาฏกาทิทสฺสนียสตฺเถ อภินโย [Pg.347] อนุภาโว. รมฺมเทสรมฺมกาลรมฺมเวสาทโย ตทภาเว รติยา อนุปฺปชฺชนโต สามตฺถิยา คมฺยา ภวนฺตีติ เอวํ ลกฺขณานุคตลกฺขิยปริคฺคาโห สพฺพตฺถ กาตพฺโพ. เอวํ สติพนฺธตฺถาวโพธกานํ สพฺภานํ อุปฺปชฺชมานายปีติยา การณตฺตา การิโยปจาเรน เอโส พนฺโธ รโส นาม โหตีติ. อุปริปิ เอวเมว. Hier wird durch diese Wortfolgen, bestehend aus dem Ton des Gesangs, dem Blick der Augen und dem Ergreifen der Hand, der erregende Faktor (uddīpanavibhāva) dargestellt. Weil für eine Frau der Mann und für einen Mann die Frau das Objekt der Stütze (ālambaṇa) ist, wird durch das Zitat „Sie, Irandatī, durch mich ...“ der objektive Faktor (ārammaṇavibhāva) dargestellt. Durch die Worte „Nachdem er mich herbeigezogen und fessellos gefesselt hatte ...“ wird das durch das Verlangen erregte, als dauerhafte Emotion (sthāyībhāva) bezeichnete Wohlgefallen (rati) dargestellt. Durch die Worte „Er hat mich zu einer solch schwierigen Aufgabe bestimmt“ wird Energie (utsāha) und Ähnliches dargestellt, und durch „Heute ist sie durch das Schicksal von mir erlangt worden“ werden Freude (harṣa) und ähnliche vorübergehende Geisteszustände (byabhicārībhāva) dargestellt. Indem man die dem Wohlgefallen entgegengesetzten vorübergehenden Zustände wie Überdruss, Trägheit und aufsteigenden Ekel vermeidet und die oben genannten Faktoren offenbart, gelten die dichterischen Anwendungen wie „durch den Ton des Gesangs“ usw., die in Übereinstimmung mit dem Erscheinen des Wohlgefallens angewendet werden, hier als physische Äußerungen (anubhāva). In der darstellenden Kunst wie dem Schauspiel gilt das mimische Spiel (abhinaya) als physische Äußerung (anubhāva). Angenehme Orte, angenehme Zeiten, angenehme Kleidung usw. sind, da das Wohlgefallen in deren Abwesenheit nicht entsteht, durch die Kraft des Umstands zu verstehen; so ist überall das Erfassen der Definition und der definierten Beispiele durchzuführen. Da dieses Werk die Ursache für das Entstehen von Freude bei den Verständigen ist, die den Sinn des poetischen Gefüges verstehen, wird es im übertragenen Sinne der Wirkung als ästhetischer Geschmack (rasa) bezeichnet. Auch im Folgenden verhält es sich genau so. หสฺสฐายีภาว Die dauerhafte Emotion der Heiterkeit (hāsa-sthāyībhāva) ๓๕๘. 358. วิการากติอาทีหิ,อตฺตโน’ถ ปรสฺส วา; หาโส นิทฺทา สมาลสฺย-มุจฺฉาทิพฺยภิจาริภิ; ปริโปเส สิยา หสฺโส,ภิยฺโย’ตฺถิปภุตีน โส. Durch eine veränderte Gestalt und Ähnliches, sei es von sich selbst oder von einem anderen, entsteht das Lachen. Durch Schlaf, Trägheit, Ohnmacht und andere vorübergehende Zustände begleitet, wird es bei voller Entfaltung zur Heiterkeit (hassa). Diese tritt am häufigsten bei Frauen und Ähnlichen auf. ๓๕๘. ‘‘วิกาเร’’จฺจาทิ. วิการากติ เทสวยาทีนํ วิปรีโต เกสพนฺธนาทิ, โส อาทิ เยสํ อญฺญากตฺยาทินจฺจนาทีนํ, เตหิ วิภาเวหิ หาโส เจโตวิกาโส, โสปิ อตฺตโน สมฺพนฺธี วา อถ ปรสฺส สมฺพนฺธี วา, ตตฺถ โย วิภาวสามตฺถิยาเยวาภิพฺยตฺตึ ยาติ, โส อตฺตฏฺโฐ. โย ปน วิภาวทสฺสนา อุปฺปนฺนาปิ ปุริสสฺส คมฺภีรตฺตาทินา ฉาทิโต สมาโน ปุริสนฺตเร หสตฺยาภิพฺยตฺโต, โส ปรฏฺโฐ. โส หาโส นิทฺทาทีหิ พฺยภิจารีหิเยว, อนุภาวปกฺเข อาทิสทฺเทน อกฺขิผนฺทนาทโย คหิตา. ปริโปเส สติ หสฺโส นาม รโส สิยา. โส หสฺโส ภิยฺโย อิตฺถิปภุตีนํ สิยาติ สมฺพนฺโธ. เอตฺถ ปภุติสทฺเทน นีจปกตโย สงฺคณฺหนฺติ. 358. „Durch eine veränderte [Gestalt]“ usw. Eine veränderte Gestalt (vikārākati) ist das Gegenteil des Normalen bezüglich Ort, Alter usw., wie etwa eine abnorme Frisur; dies ist der Anfang jener Erscheinungen wie andere Gestalten, Tanzen usw. Durch diese erregenden Faktoren (vibhāva) entsteht das Lachen (hāsa), welches eine Veränderung des Geistes (cetovikāsa) ist. Dieses bezieht sich entweder auf sich selbst oder auf einen anderen. Dabei ist jenes, das allein durch die Kraft des erregenden Faktors zum Vorschein kommt, „auf sich selbst bezogen“ (attaṭṭha). Jenes wiederum, das zwar durch das Sehen des erregenden Faktors entsteht, aber aufgrund der Ernsthaftigkeit der Person verborgen bleibt und sich erst offenbart, wenn eine andere Person lacht, ist „auf andere bezogen“ (paraṭṭha). Dieses Lachen wird von vorübergehenden Zuständen (byabhicārībhāva) wie Schlaf usw. begleitet; aufseiten der physischen Äußerungen (anubhāva) sind mit dem Wort „und so weiter“ das Zucken der Augenbrauen usw. erfasst. Bei voller Entfaltung entsteht der ästhetische Geschmack namens Heiterkeit (hassa). Diese Heiterkeit tritt am häufigsten bei Frauen und Ähnlichen auf – so ist der syntaktische Zusammenhang. Hier schließt das Wort „und Ähnliche“ (pabhuti) Personen von niederem Charakter ein. ๓๕๘. อิทานิ หสฺสรสสฺส โปสนาการํ ทสฺเสตุมาห ‘‘วิการ’’อิจฺจาทิ. วิการากติอาทีหิ เทสวโยลิงฺคานํ [Pg.348] วิปรีเตหิ เกสพนฺธคติฏฺฐิติอาทิเกหิ, นจฺจคีตอาทิเกหิ จ ทุวิเธหิ อากติสงฺขเตหิ เหตุภูเตหิ อตฺตโน วา อถ ปรสฺส วา สมฺพนฺธี โส หาโส เจโต วิกาสลกฺขโณ นิทฺทาสมาลสฺยมุจฺฉาทิพฺยภิจาริภิ นิทฺทาสมอาลสฺยมุจฺฉาอกฺขิผนฺทนาทีหิ อนุภาเวหิ สุตสมฺพนฺเธน เตเหว นิทฺทาสมาลสฺยมุจฺฉาสงฺขตพฺยภิจารีหิ กรณภูเตหิ ปริโปเส สติ หสฺโส หสฺโส นาม รโส สิยา, โส หสฺโส ภิยฺโย อิตฺถิปภุตีนํ, นีจปกตีนญฺจ สิยาติ. วิการา จ สา อากติ เจติ จ, โส อาทิ เยสนฺติ จ, นิทฺทา จ สโม จ อาลสฺยญฺจ มุจฺฉา เจติ จ, เต อาทิ เยสํ อกฺขิผนฺทนาทีนํ อนุภาวานนฺติ จ, เต จ พฺยภิจาริโน เจติ จ, อิตฺถี ปภุติ เยสํ นีจปกตีนนฺติ จ วากฺยํ. 358. Um nun die Art und Weise der Entfaltung des Heiterkeits-Geschmacks (hassarasa) zu zeigen, wird gesagt: „Durch eine veränderte [Gestalt]“ usw. Durch die zweifachen, als Gestalt bezeichneten Ursachen, nämlich erstens durch veränderte Gestalten (vikārākati) usw., die im Widerspruch zu Ort, Alter und Geschlecht stehen, wie etwa Frisur, Gang, Haltung usw., und zweitens durch Tanz, Gesang usw., entsteht dieses auf sich selbst oder auf einen anderen bezogene Lachen, das durch das Merkmal der geistigen Veränderung gekennzeichnet ist. Wenn dieses durch physische Äußerungen (anubhāva) wie Schlaf, Trägheit, Ohnmacht, Augenzucken usw. sowie durch die als vorübergehende Zustände (byabhicārī) bezeichneten Faktoren wie Schlaf, Trägheit und Ohnmacht als bewirkende Kräfte voll entfaltet wird, entsteht der Heiterkeits-Geschmack namens Heiterkeit (hassa). Diese Heiterkeit tritt meist bei Frauen und Ähnlichen sowie bei Personen von niederem Charakter auf. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Es ist eine Veränderung (vikāra) und es ist eine Gestalt (ākati)“, „dies ist der Anfang von jenen“, „Schlaf (niddā), Gleichmut (sama), Trägheit (ālasya) und Ohnmacht (mucchā)“, „diese sind der Anfang von jenen physischen Äußerungen wie Augenzucken usw.“, „und diese sind vorübergehende Zustände (byabhicārī)“, und „Frauen sind der Anfang jener niederen Charaktere“ – so ist der Satz zu verstehen. หสฺสปฺปเภท Die Unterteilungen der Heiterkeit (hassappabheda) ๓๕๙. 359. สิตมิห วิกาสินยนํ,กิญฺจา’ลกฺขิยทิชนฺตุ ตํ หสิตํ; มธุรสฺสรํ วิหสิตํ,สํสสิโรกมฺปมุปหสิตํ. Das Lächeln (sita) ist hier gekennzeichnet durch weite Augen; das Lachlächeln (hasita) ist jenes, bei dem die Zähne ein wenig sichtbar sind. Das laute Lachen (vihasita) hat einen süßen Klang; das Spottlachen (upahasita) geht mit dem Bewegen von Schultern und Kopf einher. ๓๖๐. 360. อปหสิตํ สญฺชล’กฺขิ,วิกฺขิตฺตงฺคํ ภวตฺย’ติหสิตํ; ทฺเว ทฺเว หสฺสา กถิตา เจ’สํ,เชฏฺเฐ มชฺเฌ’ธเมปิ จ กมโส. Das hämische Lachen (apahasita) ist von Tränen in den Augen begleitet; das exzessive Lachen (atihasita) zeigt wild umhergeworfene Glieder. Jeweils zwei dieser Lachebenen wurden der Reihe nach für die edlen, die mittleren und die niederen Personen verkündet. ๓๕๙-๓๖๐. หสฺเส เภทมาห ‘‘สิต’’มิจฺจาทินา. อิห หสฺเส วิกาสีนิ นยนานิ ยสฺส ตํ สิตํ, กิญฺจิ อาลกฺขิยา ทิชา ทนฺตา ยสฺส ตํ หสิตํ. เอวํ มธุโร สโร สทฺโท ยสฺส ตํ วิหสิตํ. อํสสิโรกมฺเปน สห วตฺตมานํ อุปหสิตํ, สห ชเลน อสฺสุนา วตฺตมานานิ อกฺขีนิ [Pg.349] ยสฺส ตํ อปหสิตํ. วิกฺขิตฺตานิ อิโต ตโต ปสาริตานิ องฺคานิ ยสฺส ตํ อติหสิตํ นาม. เอสญฺจ สิตาทีนํ มชฺเฌ ทฺเว ทฺเว หสฺสา อาทิโต ปฏฺฐาย กมโส ยถากฺกเมน เชฏฺเฐ มชฺเฌ อธเมปิ จ กถิตาติ สมฺพนฺโธ. ปุราตเนหีติ วิญฺญายติ. 359-360. Bezüglich der Heiterkeit erklärt er die Unterteilungen mit „lächeln (sita)“ usw. Hier bei der Heiterkeit ist jenes, bei dem die Augen weit geöffnet sind, das Lächeln (sita); jenes, bei dem die Zähne (dija) ein wenig sichtbar sind, ist das Lachlächeln (hasita). Ebenso ist jenes, das einen süßen Ton oder Klang hat, das laute Lachen (vihasita). Das zusammen mit dem Schütteln von Schultern und Kopf stattfindende ist das Spottlachen (upahasita). Jenes, bei dem die Augen von Wasser, d. h. Tränen, begleitet sind, ist das hämische Lachen (apahasita). Jenes, bei dem die Glieder umhergeworfen, d. h. hierhin und dorthin ausgestreckt werden, wird exzessives Lachen (atihasita) genannt. Der Zusammenhang besagt, dass von diesen Heiterkeiten, beginnend mit dem Lächeln (sita) usw., jeweils zwei der Reihe nach für die edlen, die mittleren und auch die niederen Personen verkündet wurden. Dies wird als von den Alten überliefert verstanden. ๓๕๙-๓๖๐. อิทานิ หสฺสเภทํ ทสฺเสติ ‘‘สิต’’มิจฺจาทินา. อิห อิมสฺมึ หสฺสวิสเย วิกาสินยนํ วิวฏนยนํ สิตํ นาม. กิญฺจิ อาลกฺขิยทิชํ ตุ กิญฺจิ ทิสฺสมานทนฺตํ, ตํ หสิตํ นาม. มธุรสฺสรํ มธุรนาทํ วิหสิตํ นาม. สํสสิโรกมฺปํ อํสสิโรกมฺปสหิตํ อุปหสิตํ นาม. สชลกฺขิ อสฺสุวิโลจนสหิตํ อปหสิตํ นาม. วิกฺขิตฺตงฺคํ อฏฺฐาเน ปสารณวเสน วิกฺขิตฺตหตฺถปาทาทิอวยววนฺตํ อติหสิตํ นาม ภวติ. เอสํ ฉนฺนํ กมโส กเมน ทฺเว ทฺเว เชฏฺเฐ มชฺเฌ อธเมปิ วิสเย กถิตา ปุราตเนหิ ภาสิตาติ. วิกาสีนิ นยนานิ อสฺเสติ จ, กิญฺจิ อีสกํ อาลกฺขิยา ทิชา ยสฺเสติ จ, มธุโร สโร อสฺเสติ จ, อํโส จ สิโร เจติ จ, อํสสิรโส กมฺโปติ จ, เตน สห วตฺตตีติ จ, สห ชเลน วตฺตมานานิ อกฺขีนิ ยสฺเสติ จ, อนุสฺวราคโม. วิกฺขิตฺตานิ องฺคานิ ยสฺเสติ จ วากฺยํ. สิตหสิตทฺวยํ อุตฺตเม, วิหสิตอุปหสิตทฺวยํ มชฺฌิเม, อปหสิตอติหสิตทฺวยํ อธเม วตฺตเต. เอวํ สิตาทโย อนุรูปวิภาวาทินา ปยุตฺตา อิเม รสา’วตฺถํ ปาปุณนฺตีติ อธิปฺปาโย. 359-360. Nun zeigt er die Unterteilung der Heiterkeit mit „lächeln (sita)“ usw. Hier in diesem Bereich der Heiterkeit wird das geöffnete Auge (vivaṭanayana) als Lächeln (sita) bezeichnet. Dasjenige aber, bei dem die Zähne ein wenig sichtbar sind, heißt Lachlächeln (hasita). Dasjenige mit süßem Klang (madhuranāda) heißt lautes Lachen (vihasita). Das von Schulter- und Kopfschütteln begleitete heißt Spottlachen (upahasita). Das von Tränen in den Augen (assuvilocana) begleitete heißt hämisches Lachen (apahasita). Dasjenige, bei dem die Glieder wie Hände und Füße unpassend umhergestreckt werden, ist das exzessive Lachen (atihasita). Es wird gesagt, dass von diesen sechsen der Reihe nach jeweils zwei für die Bereiche der edlen, der mittleren und der niederen Personen von den Alten verkündet wurden. Die grammatikalische Analyse lautet: „weit geöffnete Augen hat er“, „ein wenig sichtbare Zähne hat er“, „einen süßen Klang hat er“, „Schulter und Kopf“, „das Schütteln von Schulter und Kopf“, „damit geht es einher“, „mit Wasser begleitete Augen hat er“ (mit Einfügung des Anusvara), und „umhergeworfene Glieder hat er“ – so ist der Satz. Das Paar aus Lächeln (sita) und Lachlächeln (hasita) bezieht sich auf die Edlen; das Paar aus lautem Lachen (vihasita) und Spottlachen (upahasita) auf die Mittleren; das Paar aus hämischem Lachen (apahasita) und exzessivem Lachen (atihasita) auf die Niederen. Die Absicht ist, dass diese wie das Lächeln (sita) usw., wenn sie in Verbindung mit den entsprechenden erregenden Faktoren (vibhāva) usw. angewendet werden, den Zustand des ästhetischen Geschmacks (rasa) erreichen. หสฺสรสสฺส เอวมุทาหรณํ ญาตพฺพํ – Ein Beispiel für den Heiterkeits-Geschmack (hassarasa) ist wie folgt zu verstehen: ปูเชสิ กณฺฐมณินา อปิ โย ปสนฺโน,ธมฺเม ปุรา’สมธุรํ วิธุรํ ส หนฺตุํ; โคเปนฺติยาปิ วจเนน ถิยา สภาวํ; ภตฺตึ อกาสิ ผรุเส มยิ นาคราชาติ. „Der Schlangenkönig, der einst voller Vertrauen mit seinem Halsjuwel denjenigen verehrte, der imstande war, das unerträgliche Leid im Dhamma zu vernichten, brachte mir, obgleich ich rau zu ihm war, Verehrung entgegen, während eine Frau durch ihre Rede ihr wahres Wesen verbarg.“ โย [Pg.350] ปุรา ปุพฺเพ ธมฺเม ตสฺส ธมฺมกถเน ปสนฺโน กณฺฐมณินา อปิ อตฺตโน อนคฺฆกณฺฐมณินาปิ ตํ ปูเชสิ, โส นาคราชา สภาวํ อตฺตโน อธิปฺปายํ โคเปนฺติยา อปิ ถิยา วจเนน อิตฺถิยา วจเนน อสมธุรํ ตุลฺยรหิตํ วิธุรํ วิธุรปณฺฑิตํ หนฺตุํ วินาสนตฺถํ ผรุเส จณฺเฑ มยิ ภตฺตึ อกาสีติ. อิห เอกสฺมึเยว วตฺถุนิ นาคราชสฺส ปสาทวธวิธานาทิวิปรีตปฺปวตฺติ อาลมฺพณวิภาโว, ปฐมํ อนคฺฆปิยวตฺถูหิ ปูชิตภาโว จ โพธิสตฺตสฺส อตุลฺยภาโว จ อิตฺถิวจนสฺส สมฺปฏิจฺฉนภาโว จ ตสฺสาธิปฺปายสฺส อญฺญาตภาโว จ ปุณฺณกสฺส จณฺฑภาโว เจติ อิเมหิ สพฺพวจเนหิ อุทฺทีปนวิภาโว ทสฺสิโต. อิเมหิ อุทฺทีปิตฐายีภาวสงฺขโต หาโส วากฺยสามตฺถิยา ปกาสิโต หาสวิโรธินิพฺเพทาทิวชฺชิตา สมาลสิยสนฺโตสอสฺสุเวปถาทิกา พฺยภิจารีภาวา สาตฺติกาภาวา จ เอวํ สามตฺถิเยน ทีปิตา. ตทนุรูปวิภาวาทิปกาสกา ยถาวุตฺตกวิปฺปโยคา อนุภาวา นาม โหนฺติ. หสฺสเภเทน มชฺฌิเม ปุริเส วตฺตพฺพาปิ หสิตอุปหสิตา ทฺเว อิมา ทฏฺฐพฺพา. Er, der einst in der Vergangenheit im Dhamma und in dessen Verkündigung Vertrauen besaß und ihn sogar mit seinem eigenen unschätzbaren Halsjuwel verehrte, dieser Schlangenkönig (Nāga-König) brachte mir, dem Grausamen und Wilden, Ergebenheit entgegen, um Vidhura, den Weisen Vidhura, der unvergleichlich und ohnegleichen ist, auf das Wort einer Frau hin zu töten und zu vernichten, die ihr eigenes Wesen und ihre Absicht verbarg. Hierin zeigt sich das entgegengesetzte Verhalten des Schlangenkönigs – von der anfänglichen Verehrung bis hin zur Anordnung des Mordes usw. – als die stützende Determinante (ālambaṇavibhāva). Dass er zuerst mit unschätzbaren, geliebten Dingen verehrt wurde, die Unvergleichlichkeit des Bodhisatta, das Akzeptieren des Wortes der Frau, das Nichtwissen um ihre wahre Absicht und die Wildheit Puṇṇakas – durch all diese Aussagen wird die anregende Determinante (uddīpanavibhāva) dargestellt. Das durch diese Faktoren angeregte Heiterkeitsgefühl (hāsa), welches der dauerhafte Gefühlszustand (ṭhāyībhāva) ist, wird durch die Kraft der Worte offenbart. Die damit verbundenen flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārībhāva) und unwillkürlichen Gefühlszustände (sāttikabhāva), die frei von Heiterkeitsfeindlichkeit, Enttäuschung usw. sind und Trägheit, Zufriedenheit, Tränen, Zittern usw. einschließen, werden so durch diese Kraft erhellt. Die diesen Determinanten (vibhāva) entsprechenden Manifestationen, wie die erwähnte Trennung, werden als Folgewirkungen (anubhāva) bezeichnet. In Bezug auf die Unterteilungen der Heiterkeit (hāsa) sind bei Personen mittleren Charakters diese beiden zu betrachten: das Lächeln (hasita) und das Auflachen (upahasita). กรุณาฐายีภาว Der dauerhafte Gefühlszustand des Mitgefühls (karuṇā-ṭhāyībhāva) ๓๖๑. 361. โสกรูโป ตุ กรุโณ-นิฏฺฐปตฺติฏฺฐนาสโต; ตตฺถา’นุภาวา รุทิต-ปลยตฺถมฺภกาทโย; วิสาทาลสฺยมรณ-จินฺตาที พฺยภิจาริโน. Das Mitgefühl (karuṇa) hat jedoch die Natur des Kummers (soka), der aus dem Eintreffen des Unerwünschten und dem Verlust des Erwünschten entsteht. Seine Folgewirkungen (anubhāva) dabei sind Weinen, Klagen, Erstarrung usw.; die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārin) sind Verzweiflung, Trägheit, Tod, Sorge usw. ๓๖๑. ‘‘โสเก’’จฺจาทิ. อนิฏฺฐสฺส ปุตฺตวิโยคาทิโน เทสนิกฺกฑฺฒนาทิโน ปตฺติ จ อิฏฺฐสฺส ธมฺมสฺส, ธนาทิโน วา นาโส จ ตโต วิภาวภูเตหิ สมฺปนฺโน โสกรูโป [Pg.351] โสกสภาโว ตุ กรุโณ รโส นาม. ตตฺถ อุตฺตมานํ โสโก ปุตฺตวิโยคาทิอนิฏฺฐุปฺปตฺติโต, ธมฺมาทิอิฏฺฐนาสโต จ ชายเต. นีจานํ ตุ เทสนิกฺกฑฺฒนาทิอนิฏฺฐุปฺปตฺติโต, ธนาทิอิฏฺฐนาสโต จ, ปเรสํ ธนาทินาสโต ตุ อุตฺตมสฺเสว มหาการุณิกตฺตา, เสสํ สุโพธํ. อนุภาโว ปเนตฺถ ยโถจิตฺยํ นิรูปยิตพฺโพ. 361. „Kummer...“ (soke) usw. Das Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn oder der Vertreibung aus dem Land, und der Verlust des Erwünschten wie des Dhamma oder des Reichtums – die Stimmung (rasa), die daraus durch die Determinanten (vibhāva) entsteht und die Natur des Kummers (soka) hat, wird als die Stimmung des Mitgefühls (karuṇa rasa) bezeichnet. Dabei entsteht der Kummer der Edlen (uttamānaṃ) aus dem Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn und aus dem Verlust des Erwünschten wie dem Dhamma usw. Der Kummer der Niedrigen (nīcānaṃ) hingegen entsteht aus dem Eintreffen des Unerwünschten wie der Vertreibung aus dem Land und dem Verlust des Erwünschten wie des Reichtums usw. Der Kummer über den Verlust des Reichtums usw. anderer entsteht jedoch nur bei den Edlen aufgrund ihres großen Mitgefühls; der Rest ist leicht verständlich. Die Folgewirkung (anubhāva) hierbei sollte den Umständen entsprechend bestimmt werden. ๓๖๑. อิทานิ กรุณารสโปสนกฺกมํ ทสฺเสติ ‘‘โสก’’อิจฺจาทินา. อนิฏฺฐปฺปตฺติฏฺฐนาสโต ปุตฺตวิโยคาทิโน, เทสจาคาทิโน วา อนิฏฺฐสฺส อุปฺปตฺติ จ สีลาทิโน, ธนาทิโน วา อิฏฺฐสฺส กนฺติวตฺถุโน วินาโส จาติ อิเมหิ อาลมฺพณวิภาเวหิ กรณภูเตหิ อุปฺปนฺโน โสกรูโป ตุ โสกสภาโว ปน กรุโณ กรุณารโส นาม โหติ. ตตฺถ กรุณารเส รุทิตปลยตฺถมฺภกาทโย รุทิโต ปลโย ถมฺโภติอาทโย อนุภาวา นาม ภวนฺตีติ. ถมฺภาทีนํ สรูโป เหฏฺฐา วุตฺโตว. วิสาทอาลสฺยมรณจินฺตาทโย พฺยภิจาริโน ตสฺมึเยว พฺยภิจาริโน ภวนฺติ. อิห ปุตฺตวิโยคาทิอนิฏฺฐปฺปตฺติยา จ สีลธมฺมาทิอิฏฺฐนาสเนน จ อุตฺตมานํ โสโก อุปฺปชฺชติ, เทสจาคาทิอนิฏฺฐปฺปตฺติยา จ ธนาทิอิฏฺฐนาสเนน จ นีจานํ. อญฺเญสํ ธนาทิวินาสเนน ปน มหากรุณิกตฺตา อุตฺตมสฺเสว อุปฺปชฺชติ. ตสฺมึ วิสเย โส โสโก เสสานํ นุปฺปชฺชติ. ตสฺมา ยถารหํ ปโยโค กาตพฺโพ. โสกสฺส รูโป สภาโวติ จ, อนิฏฺฐสฺส ปตฺตีติ จ, อิฏฺฐสฺส นาโสติ จ, อนิฏฺฐปฺปตฺติ จ อิฏฺฐนาโส เจติ จ, รุทิตญฺจ ปลโย จ ถมฺภโก เจติ จ, เต อาทิ เยสมิติ จ, วิสาโท จ อาลสฺยญฺจ มรณญฺจ จินฺตา เจติ จ, ตา อาทิ เยสมิติ จ วากฺยํ. อิมสฺส กรุณารสสฺส ลกฺขิยเมวํ ทฏฺฐพฺพํ – 361. Nun zeigt er die Methode zur Entwicklung der Stimmung des Mitgefühls (karuṇārasa) mit den Worten „Kummer...“ (soka) usw. Das Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn oder dem Verlassen des Landes, und die Zerstörung des geliebten Erwünschten wie der Tugend (sīla) oder des Reichtums – die ästhetische Stimmung, die durch diese als Ursachen dienenden stützenden Determinanten (ālambaṇavibhāva) entsteht und die Natur des Kummers hat, wird als die Stimmung des Mitgefühls (karuṇa rasa) bezeichnet. Bei dieser Stimmung des Mitgefühls sind Weinen, Klagen, Erstarrung usw. die Folgewirkungen (anubhāva). Die genaue Natur von Erstarrung usw. wurde bereits oben dargelegt. Verzweiflung, Trägheit, Tod, Sorge usw. sind die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārin), die in eben dieser Stimmung auftreten. Hierbei entsteht der Kummer der Edlen durch das Eintreffen des Unerwünschten wie der Trennung von einem Sohn und durch die Zerstörung des Erwünschten wie der Tugendregeln des Dhamma; der Kummer der Niedrigen entsteht durch das Eintreffen des Unerwünschten wie dem Verlassen des Landes und der Zerstörung des Erwünschten wie des Reichtums. Aufgrund des großen Mitgefühls entsteht Kummer über den Verlust des Reichtums usw. anderer jedoch nur bei den Edlen. In dieser Hinsicht entsteht dieser Kummer bei den anderen nicht. Daher sollte die entsprechende Anwendung erfolgen. Die grammatische Analyse des Satzes lautet: 'Natur des Kummers' (sokassa rūpo sabhāvo), 'Eintreffen des Unerwünschten' (aniṭṭhassa patti), 'Verlust des Erwünschten' (iṭṭhassa nāso), sowie 'Eintreffen des Unerwünschten und Verlust des Erwünschten' (aniṭṭhappatti ca iṭṭhanāso ca), 'Weinen, Klagen und Erstarrung' (ruditañca palayo ca thambhako ca) und 'jene, die mit diesen beginnen' (te ādi yesamiti), 'Verzweiflung, Trägheit, Tod und Sorge' (visādo ca ālasyañca maraṇañca cintā ca) und 'jene, die mit diesen beginnen' (tā ādi yesamiti). Das Beispiel für diese Stimmung des Mitgefühls ist wie folgt zu betrachten – อากฑฺฒิเต’กสตราชปุรกฺขโต [Pg.352] โย,ธมฺเมน อาสนมลํกุรุเต ชิโนว; โส อสฺสวาลมวลมฺพิย ทานิ นีโต,ยกฺเขน โลกติลโก กุรุเต กิเมโกติ. Er, der, von einhundert Königen umgeben, wie ein Sieger (Jina) den Sitz mit dem Dhamma schmückt, dieser Schmuck der Welt (lokatilako) ist nun, an den Schweif des Pferdes gehängt, vom Yakkha weggezogen worden – was tut er jetzt? โย เอกสตราชปุรกฺขโต ราชูนํ เอกสเตน ปริวาริโต ชิโน อิว พุทฺโธ อิว ธมฺเมน มธุรธมฺมกถเนน อาสนํ ธมฺมาสนํ อลํกุรุเต สชฺเชติ, โลกติลโก โลกสฺส ปิยตาย ติลกาลงฺการภูโต โส วิธุรปณฺฑิโต ยกฺเขน ปุณฺณเกน อากฑฺฒิโต หุตฺวา นีโต อสฺสวาลํ อวลมฺพิย อิทานิ เอโก กึ กุรุเตติ. อิหานีโตติ ทสฺสิตปิยวตฺถุวิโยโค โสกสฺส อาลมฺพณวิภาโว โหติ. ‘‘อากฑฺฒิเตกสตราเช’’จฺจาทินา สกเลน วากฺเยน อุทฺทีปนวิภาโว ทสฺสิโต, อุทฺทีปิตโสกสงฺขาตฐายีภาโว จ วิสาทาลสฺยจินฺตาทิโก พฺยภิจารีภาโว จ รุทิตปลยถมฺภกาทิกา วิภาวาทิโพธกอนุภาวา จ วากฺยสามตฺถิเยน ทีปิตา โหนฺติ. Er, der von einhundert Königen umgeben, d. h. von einhundert Königen begleitet, wie ein Sieger, wie ein Buddha, den Sitz, d. h. den Lehrstuhl (dhammāsana), durch das Dhamma, d. h. durch die süße Verkündung des Dhamma, schmückt bzw. bereitet, dieser Schmuck der Welt (lokatilaka) – der aufgrund seiner Beliebtheit in der Welt wie ein Zierfleck (tilaka) ist –, nämlich der Weise Vidhura, ist nun, vom Yakkha Puṇṇaka weggezogen und entführt, indem er sich am Pferdeschweif festhält, allein; was tut er jetzt? Hierbei ist die durch das Wort 'weggeführt' (anīto) dargestellte Trennung von geliebten Dingen die stützende Determinante (ālambaṇavibhāva) des Kummers. Durch den gesamten Satz, beginnend mit 'weggezogen, von einhundert Königen...', wird die anregende Determinante (uddīpanavibhāva) aufgezeigt; und der durch sie angeregte dauerhafte Gefühlszustand (ṭhāyībhāva), der als Kummer bekannt ist, die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārībhāva) wie Verzweiflung, Trägheit, Sorge usw., sowie die Folgewirkungen (anubhāva) wie Weinen, Klagen, Erstarrung usw., welche die Determinanten usw. anzeigen, werden durch die Kraft des Satzes erhellt. รุทฺทฐายีภาว Der dauerhafte Gefühlszustand des Grimmigen (rudda-ṭhāyībhāva) ๓๖๒. 362. โกโธ มจฺฉริยาทีหิ, โปเส ตาสมทาทิภิ; นยนารุณตาทีหิ, รุทฺโท นาม รโส ภเว. Der Zorn (kodha) [erzeugt] durch Missgunst usw., bei der Entfaltung durch Schrecken, Berauschtheit usw., und durch gerötete Augen usw. wird zur grimmigen Stimmung (rudda rasa) [des Zorns]. ๓๖๒. ‘‘โกโธ’’อิจฺจาทิ, สุโพธํ. เอตฺถ ปฐเมน อาทิสทฺเทน อวิกฺเขปอุปหาสาทโย วิภาวา คหิตา, ทุติเยน อุคฺคสมฺภมาทโย พฺยภิจาริโน, ตติเยน ภูกุฏิปุรณโอฏฺฐนิปฺปีฬนาทโย อนุภาวา. 362. „Zorn...“ (kodho) usw. ist leicht verständlich. Hierbei sind durch das erste Wort „und so weiter“ (ādi-sadda) die Determinanten (vibhāva) wie Fassungslosigkeit, Verhöhnung usw. erfasst; durch das zweite die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārin) wie Heftigkeit, Aufregung usw.; durch das dritte die Folgewirkungen (anubhāva) wie das Runzeln der Stirn, das Zusammenpressen der Lippen usw. ๓๖๒. อิทานิ รุทฺทรสสฺส โปสนกฺกมํ ทสฺเสติ ‘‘โกโธ’’อิจฺจาทินา. โกโธ มจฺฉริยาทีหิ มจฺฉริยอวิกฺเขปอุปหาสาทีหิ อาลมฺพณาทีหิ วิภาเวหิ จ เหตุภูเตหิ ตาสมทาทีหิ ตาสมทอุคฺคตสมฺภมาทีหิ พฺยภิจารีภาเวหิ [Pg.353] จ นยนารุณตาทีหิ เนตฺตรตฺตสุภงฺคโอฏฺฐปีฬนาทีหิ อนุภาเวหิ จ กรณภูเตหิ โปเส สติ รุทฺโท นาม รโส ภเวติ. มจฺฉริยํ อาทิ เยสนฺติ จ, ตาโส จ มโท เจติ จ, เต อาทิ เยสมิติ จ, นยนานิ จ ตานิ อรุณานิ จาติ จ, เตสํ ภาโวติ จ, สา อาทิ เยสมิติ จ วากฺยํ. 362. Nun zeigt er die Methode zur Entwicklung der grimmigen Stimmung (ruddarasa) mit den Worten „Zorn...“ (kodho) usw. Wenn der Zorn (kodha) durch die als Ursachen dienenden Determinanten (vibhāva) wie Missgunst, Fassungslosigkeit, Verhöhnung usw. und durch die flüchtigen Gefühlszustände (byabhicārībhāva) wie Schrecken, Berauschtheit, Heftigkeit, Aufregung usw. sowie durch die als Werkzeuge dienenden Folgewirkungen (anubhāva) wie gerötete Augen, Stirnrunzeln, Zusammenpressen der Lippen usw. genährt wird, entsteht die grimmige Stimmung (rudda rasa). Die grammatische Analyse des Satzes lautet: 'Missgunst steht an erster Stelle' (macchariyaṃ ādi yesanti), 'Schrecken und Berauschtheit' (tāso ca mado ca) und 'jene, die mit diesen beginnen' (te ādi yesamiti), 'die Augen, welche gerötet sind' (nayanāni ca tāni aruṇāni ca) und 'deren Zustand' (tesaṃ bhāvo) und 'jene, die mit diesem beginnt' (sā ādi yesamiti). รุทฺทรสสฺส อุทาหรณเมวํ ทฏฺฐพฺพํ – Das Beispiel für die grimmige Stimmung ist wie folgt zu betrachten – ยกฺเขน โภ อธิคโตสิ มนุสฺสภกฺเข,นา’สฺสสฺส วาล’มวลมฺพ ปุรํ อเวกฺข; เวรมฺภวาตมุขจุณฺณิตสพฺพคตฺโต,มจฺโจ กถํ ปุนปิ ปสฺสติ ชีวโลกนฺติ. O Mensch, du bist von einem Yakkha ergriffen worden, der Menschen frisst! Halte dich nicht am Schweif des Pferdes fest und blicke nicht zurück auf die Stadt! Wie kann ein Sterblicher, dessen ganzer Körper im Rachen des Verambha-Windes zermalmt wird, jemals wieder die Welt der Lebenden sehen? โภ มนุสฺสภกฺเขน ยกฺเขน อธิคโตสิ คหิโต อสิ, อสฺสสฺส วาลมวลมฺพ วาลธึ คเหตฺวา อิทาเนว ปุรํ อเวกฺข ตุยฺหํ นครํ โอโลเกหิ, ตเถว หิ เวรมฺภวาตมุขจุณฺณิตสพฺพคตฺโต เวรมฺภวาตสฺส อภิมุขิจุณฺณิตสกลสรีโร มจฺโจ มนุสฺโส ชีวโลกํ สตฺตโลกํ ปุนปิ กถํ ปสฺสตีติ. อิห มจฺฉริยาทิวิภาวา จ โกธาทิสงฺขาโต ฐายีภาโว จ วากฺยสามตฺถิยา ทีปิตา โหนฺติ, อปรทฺเธน ตาสมทอุคฺคตาทิพฺยภิจารีภาวา วิภาวิตา โหนฺติ. สมุทาเยน นยนารุณตาทโย อนุภาวา สูจิตา โหนฺติ. „He, du bist von einem menschenfressenden Yakkha eingeholt und gepackt worden! Halte dich am Schweifhaar des Pferdes fest, packe den Schweif und blicke jetzt gleich auf die Stadt, schaue auf deine Stadt! Denn wie sollte ein sterblicher Mensch, dessen ganzer Körper durch den Verambha-Wind zermalmt wurde – dessen gesamter Leib im Gegenwind des Verambha-Windes in Staub verwandelt wurde –, jemals wieder die Welt der Lebenden, die Welt der Wesen erblicken? Hierbei werden die Determinanten (vibhāva) wie Missgunst usw. und der als Zorn usw. bezeichnete stabile Gefühlszustand (ṭhāyībhāva) durch die Kraft des Satzes beleuchtet; durch das Vergehen werden deren transiente Zustände (byabhicārībhāva) wie Schrecken, Stolz, Erregung usw. deutlich gemacht. Als Ganzes werden die physischen Äußerungen (anubhāva) wie das Erröten der Augen usw. angedeutet.“ วีรฐายีภาว Der stabile Gefühlszustand des Heldenhaften (Vīraṭhāyībhāva) ๓๖๓. 363. ปตาปวิกฺกมาทีหุ-สฺสาโห วิโรติ สญฺญิโต; รณทานทยาโยคา, วีโร’ยํ ติวิโธ ภเว; เตวา’นุภาวา ธิติม-ตฺยาทโย พฺยภิจาริโน. „Der Tatendrang (ussāha), der durch Majestät (patāpa), Heldenmut (vikkama) und Ähnliches entsteht, wird als das Heldenhafte (vīra) bezeichnet. Durch die Verbindung mit Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl ist dieses Heldenhafte dreifach; jene sind darin die physischen Äußerungen (anubhāva), und Willensstärke (dhiti), Einsicht (mati) usw. sind die transienten Zustände (byabhicārī).“ ๓๖๓. ‘‘ปตาปิ’’จฺจาทิ. ปตาโป สตฺตุสนฺตาปการี เตโช, วิกฺกโม ปรมณฺฑลกฺกมนฺตํ, เต อาทโย เยสํ พลาวิกฺเขปาทีนํ [Pg.354] ปฏิปุคฺคลคตานํ วิภาวานํ, เตหิ ชาโต อุสฺสาโห รสตฺตมาปนฺโน วีโร รโสติ สญฺญิโต, อยํ วีโร รณทานทยาโยคา ติวิโธ ภเว ยุทฺธวีโร ทานวีโร ทยาวีโรติ, เต ยุทฺธกรณาทโย เอว ตตฺถ อนุภาวา ภวนฺติ. ธิติมติอุคฺคตาทโย พฺยภิจาริโน ภวนฺตีติ. 363. „„Majestät usw.“ (patāpi-ādi). Majestät (patāpa) ist die Glut, die den Feind peinigt; Heldenmut (vikkama) ist das Eindringen in feindliches Gebiet. Diese und andere – wie Stärke und Entschlossenheit als Determinanten (vibhāva), die sich auf den gegnerischen Akteur beziehen – bringen den Tatendrang (ussāha) hervor, der, wenn er den Zustand eines Rasa erreicht hat, als das heldenhafte Sentiment (vīrarasa) bezeichnet wird. Dieses Heldenhafte ist durch die Verbindung mit Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl dreifach: der Kampfesheld (yuddhavīra), der Spendenheld (dānavīra) und der Mitleidsheld (dayāvīra). Das Führen des Kampfes usw. sind dort die physischen Äußerungen (anubhāva). Willensstärke (dhiti), Einsicht (mati), Stolz (uggata) usw. sind die transienten Zustände (byabhicārībhāva).“ ๓๖๓. อิทานิ วีรรสเภทํ, โปสนกฺกมญฺจ ทสฺเสติ ‘‘ปตาป’’อิจฺจาทินา. ปตาปวิกฺกมาทีหิ อญฺญราชูนํ ทณฺฑชเตชสงฺขตปตาโป, เตสเมว ปรมณฺฑลกฺกมนสงฺขาตวิกฺกโม ผลเภโท เจติอาทีหิ อุปฺปนฺโน อุสฺสาโห วีโรติ วีรรโสติ สญฺญิโต กวีหิ ญาโต, อยํ วีรรโส รณทานทยาโยคา ยุทฺธจาคกรุณาโยเคน เหตุภูเตน ติวิโธ ภเว. เต เอว รณทานทยา เอว อิมา อนุภาวา นาม โหนฺติ. ธิติมตฺยาทโย ธิติมติอุคฺคตคพฺพาทโย พฺยภิจาริโน ภาวา โหนฺตีติ. ยุทฺธวีรทานวีรทยาวีรวเสน วีรรโส ติวิโธ โหติ. ปตาโป จ วิกฺกโม เจติ จ, เต อาทิ เยสมิติ จ, รโณ จ ทานญฺจ ทยา เจติ จ, ตาหิ โยโคติ จ, ตโย วิธา ปการา อสฺสาติ จ, ธิติ จ มติ เจติ จ, ตา อาทิ เยสมิติ จ วากฺยํ. 363. „Nun zeigt er mit den Worten „Majestät usw.“ die Unterteilungen des heldenhaften Sentiments (vīrarasa) und die Weise seiner Ausprägung (posana). Durch Majestät, Heldenmut usw. – nämlich die Majestät (patāpa), bestehend aus der Strafgewalt und dem Glanz gegenüber anderen Königen, sowie den Heldenmut (vikkama), bestehend aus dem Eindringen in deren Staatsgebiete, und die Unterscheidung der Früchte usw. – entsteht der Tatendrang (ussāha), der von Dichtern als das heldenhafte Sentiment (vīrarasa) verstanden und bezeichnet wird. Dieses heldenhafte Sentiment ist aufgrund der Verbindung mit Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl – also durch die Verbindung mit Kampf (yuddha), Verzicht (cāga) und Mitgefühl (karuṇā) als Ursachen – dreifach. Genau diese, nämlich Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl, sind die sogenannten physischen Äußerungen (anubhāva). Willensstärke, Einsicht usw. – d. h. Willensstärke (dhiti), Einsicht (mati), Stolz (uggata) und Übermut (gabba) usw. – sind die transienten Zustände (byabhicārībhāva). Durch die Unterteilung in den Helden des Kampfes, der Freigebigkeit und des Mitgefühls ist das heldenhafte Sentiment dreifach. Die grammatikalische Analyse des Satzes lautet: „Majestät und Heldenmut“; „jene, die diese als Anfang haben“; „Kampf, Freigebigkeit und Mitgefühl“; „die Verbindung mit diesen“; „es hat drei Arten oder Weisen“; „Willensstärke und Einsicht“; „jene, die diese als Anfang haben“.“ วีรรสสฺส อุทาหรณเมวํ ทฏฺฐพฺพํ – Das Beispiel für das heldenhafte Sentiment (vīrarasa) ist wie folgt zu verstehen: วิญฺญาเปตฺวา กุเวรํ สุมหติ-มปิ เจ’โกวกุมฺภณฺฑเสนํ,อุตฺตาเสตฺวา คเหตฺวา มณิรตนวรํลกฺขมาธาย ชูเต; เชตฺวา โกรพฺยราชํ สจิวรตน-มุทฺธจฺจ รญฺญํ สตมฺหา,เอตฺถาเนตฺวา’ทิยิสฺสํ สุยุวติรตนํโก มเม’ตฺถ’ตฺถิ ภาโรติ. „Nachdem ich Kuvera benachrichtigt habe und das gewaltige Heer der Kumbhaṇḍas – selbst wenn ich allein wäre – in Schrecken versetzt habe; nachdem ich das kostbare Juwel ergriffen und im Würfelspiel einen hohen Einsatz gewagt habe; nachdem ich den Korabya-König besiegt und das Juwel eines Ministers aus der Mitte von hundert Königen herausgerissen habe, werde ich das Juwel einer schönen jungen Frau erlangen. Welche Last liegt hierbei auf mir?“ กุเวรํ [Pg.355] เวสฺสวณมหาราชํ วิญฺญาเปตฺวา โพเธตฺวา สุมหติมปิ กุมฺภณฺฑเสนํ อติมหนฺตึ กุมฺภณฺฑเสนํ เอโกว อุตฺตาเสตฺวา ภยํ ชเนตฺวา มณิรตนวรํ คเหตฺวา ชูเต อกฺขกีฬายํ ลกฺขํ อาธาย ฐเปตฺวา โกรพฺยราชํ เชตฺวา รญฺญํ สตมฺหา ราชสมฺพนฺธินา สเตน สจิวรตนํ อมจฺจรตนํ อุทฺธจฺจ อุทฺธริตฺวา เอตฺถาเนตฺวา สุยุวติรตนํ โสภนอิตฺถิรตนํ อาทิยิสฺสํ คณฺหิสฺสามิ, เอตฺถ ยถาวุตฺเตสุ มม โก ภาโร อตฺถีติ. เอตฺถ ‘‘โก มเมตฺถตฺถิ ภาโร’’ติ อิมินา อุสฺสาหสงฺขาโต ฐายีภาโว ปกาสิโต. เอตสฺส อุปฺปตฺติอุทฺทีปเนสุ การณภูตสฺส อิตฺถิรตนสฺส อาทานขฺยาตนาคราชคตปตาปวิกฺกมาทิวิภาโว จ, ตํตํรูปปฺปกาสกกวิวจนสงฺขาตานุภาโว จ ‘‘วิญฺญาเปตฺวา’’อิจฺจาทินา วากฺยสามตฺถิเยน ปฏิปาทนียา โหนฺติ. ‘‘สุมหติมปิ กุมฺภณฺฑเสนํ เอโก’’ติ จ, ‘‘รญฺญํ สตมฺหา สจิวรตนมุทฺธจฺจา’’ติ จ อิเมหิ ธิติอุคฺคตคพฺพาทโย จ, ‘‘วิญฺญาเปตฺวา กุเวร’’นฺติ จ, ‘‘อุตฺตาเสตฺวา โกรพฺยราช’’นฺติ จ, ‘‘เอตฺถาเนตฺวา อิจฺจาทโย’’ติ จ อิเมหิ มตฺยาทโย จ พฺยภิจาริโน ภาวา วิภาวิตา โหนฺติ. อิเมหิ วิภาวานุภาวพฺยภิจารีภาเวหิ ยุทฺธวีรรโส โปสิโตติ ทฏฺฐพฺโพ. อิมินาเยว นเยน ทานวีราทโย วิญฺญาตพฺพา. „„Nachdem ich Kuvera, den großen König Vessavaṇa, benachrichtigt – d. h. informiert – habe, und das gewaltige Heer der Kumbhaṇḍas, das überaus große Kumbhaṇḍa-Heer, ganz allein in Schrecken versetzt – d. h. Furcht erzeugt – habe, das kostbare Juwel ergriffen, beim Würfelspiel (akkhakīḷā) einen Einsatz festgelegt – d. h. platziert – habe, den Korabya-König besiegt, das Juwel von einem Minister (sacivaratana) – d. h. dem besten Minister (amaccaratana) – aus der Mitte von hundert Königen, einer Schar von hundert Königen, herausgerissen – d. h. weggenommen – habe und es hierher gebracht habe, werde ich das Juwel einer schönen jungen Frau – d. h. eine wunderschöne edle Frau – erlangen. Welche Last liegt bei all dem Genannten auf mir?“ Hier wird durch die Worte „Welche Last liegt hierbei auf mir?“ der als Tatendrang (ussāha) bezeichnete stabile Gefühlszustand (ṭhāyībhāva) zum Ausdruck gebracht. Die Determinanten (vibhāva) wie Majestät, Heldenmut usw., die sich auf den Drachenkönig (Nāgarāja) beziehen, der für das Ergreifen des edlen Weibes berühmt ist und als Ursache für dessen Entstehen und Anregung dient, sowie die physischen Äußerungen (anubhāva), die in den Worten des Dichters bestehen, welche die jeweiligen Formen offenbaren, werden durch die Kraft des Satzes beginnend mit „Nachdem ich benachrichtigt habe“ dargelegt. Durch die Passagen „selbst das gewaltige Heer der Kumbhaṇḍas ganz allein“ und „das Juwel von einem Minister aus der Mitte von hundert Königen herausgerissen“ werden die transienten Zustände (byabhicārībhāva) wie Willensstärke (dhiti), Stolz (uggata) und Übermut (gabba) verdeutlicht. Durch „Nachdem ich Kuvera benachrichtigt habe“, „den Korabya-König in Schrecken versetzt“ und „hierher gebracht habend usw.“ werden transiente Zustände wie Einsicht (mati) usw. veranschaulicht. Man sollte erkennen, dass durch diese Determinanten (vibhāva), physischen Äußerungen (anubhāva) und transienten Zustände (byabhicārībhāva) das Sentiment des Kampfesheldenmuts (yuddhavīrarasa) genährt wird. Auf eben diese Weise sind auch der Heldenmut der Freigebigkeit usw. zu verstehen.“ ภยฐายีภาว Der stabile Gefühlszustand der Furcht (Bhayaṭhāyībhāva) ๓๖๔. 364. วิการิสนสตฺตาทิ-ภยุกฺกํโส ภยานโก; เสทาทโย’นุภาเว’ตฺถ,ตาสาที พฺยภิจาริโน. „Die Intensivierung der Furcht (bhayukkaṃsa) durch Entstellungen (vikāri), Geräusche (sana), Wesen (satta) usw. ist das schreckenerregende Sentiment (bhayānaka). Schwitzen usw. sind hierbei die physischen Äußerungen (anubhāva), Schrecken (tāsa) usw. die transienten Zustände (byabhicārī).“ ๓๖๔. ‘‘วิการิ’’จฺจาทิ. วิการิ อสภาวปฺปวตฺโต วิรุทฺโธ สโน สทฺโท สตฺโต จ, เต อาทโย เยสํ สุญฺญารญฺญาทีนํ [Pg.356] อิตฺถินีจปฺปกติสมฺภวนฺตานํ, วิภาวานํ, คุรุอาทีนํ วา อุตฺตมานํ, เตหิ ชาตสฺส ภยสฺส, กิตฺติมสฺส วา อุกฺกํโส ภยานโก นาม รโส. เอตฺถ เสทกมฺปนปาทจลนาทโย อนุภาวา, ตาสาทโย พฺยภิจาริโน. 364. „„Entstellungen usw.“ (vikāri-ādi). Entstellung (vikāri) meint ein unnatürliches Auftreten, ein feindseliges Geräusch (sana) oder Wesen (satta). Diese und andere – wie eine leere Wildnis usw., welche als Determinanten (vibhāva) für Frauen und Personen von niederer Natur auftreten, oder Lehrer und andere Respektspersonen für edle Personen – bewirken eine natürliche oder künstliche Intensivierung der Furcht, was als das schreckenerregende Sentiment (bhayānakarasa) bezeichnet wird. Hierbei sind Schwitzen, Zittern, unruhige Schritte usw. die physischen Äußerungen (anubhāva) und Schrecken (tāsa) usw. die transienten Zustände (byabhicārībhāva).“ ๓๖๔. อิทานิ ภยานกรสสฺส โปสนกฺกมํ ทสฺเสติ ‘‘วิการิ’’จฺจาทินา. วิการิสนสตฺตาทิภยุกฺกํโส ปกติวิรเหน วิการวนฺเตหิ วิรุทฺเธหิ อสนิสทฺทาทิสทฺเทหิ, รกฺขสาทิสตฺเตหิ วา วิภาเวหิ เหตุภูเตหิ สญฺชาโต สาภาวิโก, กิตฺติโม วา ภยปฏิพนฺโธ อุกฺกํโส ภยานกรโส นาม โหติ. เอตฺถ ภยานกรสวิสเย เสทาทโย ทาหสรีรกมฺปนาทโย อนุภาวา กายิกวาจสิกปฺปโยคสงฺขตา อนุภาวา โหนฺติ. ตาสาที พฺยภิจาริโน ตาสสงฺกาทโย อิห พฺยภิจารีภาวา โหนฺตีติ. สโน จ สตฺโต เจติ จ, วิกาโร เอเตสํ อตฺถีติ จ, วิการิโน จ เต สนสตฺตา เจติ จ, เต อาทโย เยสํ สุญฺญารญฺญาทีนมิติ จ, เตหิ ชาตํ ภยมิติ จ, มชฺเฌ ปทโลโป, ตสฺส อุกฺกํโสติ จ, เสโท อาทิ เยสํ กมฺปนาทีนมิติ จ, ตาโส อาทิ เยสํ สงฺกาทีนมิติ จ วากฺยํ. อิตฺถินีจปฺปกติกานํ ภยเหตุ วิการิสนสตฺตาทิ, อุตฺตมานํ คุรุอาทิ. 364. „Nun zeigt er mit den Worten „Entstellungen usw.“ die Weise der Ausprägung des schreckenerregenden Sentiments (bhayānakarasa). Die Intensivierung der Furcht durch Entstellungen, Geräusche, Wesen usw. ist das schreckenerregende Sentiment, welches entweder als natürlicher oder künstlicher Zustand der Furcht entsteht, hervorgerufen durch Determinanten (vibhāva) wie Wesen mit unnatürlichen Entstellungen, feindselige Donnergeräusche oder Dämonen (rakkhasa) und dergleichen als Ursachen. Hierbei sind im Bereich des schreckenerregenden Sentiments Schwitzen usw. – d. h. Hitze, körperliches Zittern usw. – die physischen Äußerungen (anubhāva), die aus körperlichen und sprachlichen Regungen bestehen. Schrecken usw. (tāsādī) sind hierbei die transienten Zustände (byabhicārībhāva) wie Panik, Zweifel usw. Die grammatikalische Analyse des Satzes lautet: „Geräusch und Wesen“; „eine Entstellung ist bei diesen vorhanden“; „die entstellten Geräusche und Wesen“; „jene, die diese als Anfang haben, wie eine leere Wildnis“; „die durch diese erzeugte Furcht“ (wobei ein mittleres Glied ausgelassen ist); „deren Intensivierung“; „Schwitzen und anderes, was Zittern usw. als Anfang hat“; „Schrecken und anderes, was Zweifel usw. als Anfang hat“. Für Personen weiblicher oder niederer Natur sind Entstellungen, Geräusche, Wesen usw. die Ursachen der Furcht; für edle Personen sind es Lehrer und Ähnliche.“ เอตฺถ ลกฺขิยเมวํ เวทิตพฺพํ – Hierzu ist das Beispiel (lakkhī) wie folgt zu verstehen: ยํ ทิฏฺฐิสตฺถปตเนน ปริปฺผุรนฺตี,กุมฺภณฺฑรกฺขสจมู คมิตา สมนฺตา; อาจกฺกวาฬนค’มสฺสคตํ ปุรีว,โภโต มุหุํ มุหุ’มปสฺสิ ส ปุณฺณโก’หนฺติ. „Ich bin dieser Puṇṇaka, den Euer Ehren immer wieder erblickte, wie er auf dem Pferd reitend wie eine sich bis zum Cakkavāḷa-Gebirge erstreckende Stadt dahinjagte, während das Heer der Kumbhaṇḍas und Rakkhasas vor dem Herabfallen seines wie eine Waffe wirkenden Blickes erzitterte und nach allen Seiten floh.“ ทิฏฺฐิสตฺถปตเนน ทิฏฺฐิสลฺลสมฺปาตเนน ปริปฺผุรนฺตี กมฺปมานา สมนฺตา ปริสมนฺตโต อาจกฺกวาฬนคํ จกฺกวาฬปพฺพตาวธิ คมิตา ปลาปิตา กุมฺภณฺฑรกฺขสจมู กุมฺภณฺฑรกฺขสานํ [Pg.357] เสนา ยํ อสฺสคตํ อสฺสปิฏฺเฐ นิสินฺนกํ โภโต ภวตํ ตุมฺหากํ ปุรี อิว ปุริยา ทสฺสนมิว มุหุํ มุหุํ อปสฺสิ ขเณ ขเณ อปสฺสิตฺถ, โส อหํ ปุณฺณโก นาม ยกฺโขติ. เอตฺถ ‘‘ทิฏฺฐิสตฺถปตเนนา’’ติ ทิฏฺฐิสตฺถาโรปเนน จ ‘‘ส ปุณฺณโก อห’’นฺติ อิมินา จ ภยชนนสฺส เหตุภูตวิรุทฺธสตฺตสงฺขาตา วิภาวา นิทฺทิฏฺฐา, ‘‘มุหุํ มุหุ’มปสฺสี’’ติ รสาวตฺถสมฺปตฺตภยุกฺกํสสงฺขโต ฐายีภาโว วิภาวิโต, ‘‘กุมฺภณฺฑรกฺขสจมู คมิตา สมนฺตา อาจกฺกวาฬนค’’นฺติ ตาสสงฺกาทิกา พฺยภิจาริโน ภาวา โชติตา. ‘‘ปริปฺผุรนฺตี’’ติ เสทกมฺปาทโย อนุภาวา ทสฺสิตา โหนฺติ. „Durch das Herabfallen der Blicke-Waffen, durch das Treffen der Blicke-Pfeile zitternd, bebend ringsherum, rundherum bis zum Cakkavāḷa-Gebirge geflohen und vertrieben, sah die Armee der Kumbhaṇḍas und Rakkhasas immer wieder, Moment für Moment, die Erscheinung des auf dem Pferd sitzenden Herrn wie eure Stadt – ich bin jener Yakkha namens Puṇṇaka.“ Hierbei werden durch „diṭṭhisatthapatanena“ (durch das Herabfallen der Blicke-Waffen) und durch „so puṇṇako ahaṃ“ (ich bin jener Puṇṇaka) die als gegnerische Wesen bezeichneten Vibhāvas (auslösenden Faktoren), die die Ursache für das Entstehen von Furcht sind, aufgezeigt. Durch „muhuṃ muhuṃ apassī“ (sah immer wieder) wird der als Steigerung der Furcht beim Erreichen des Rasa-Zustandes bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand) verdeutlicht. Durch „die Armee der Kumbhaṇḍas und Rakkhasas floh ringsherum bis zum Cakkavāḷa-Gebirge“ werden die vorübergehenden Gefühle (Byabhicāribhāvas) wie Schrecken, Zweifel usw. beleuchtet. Durch „paripphurantī“ (zitternd) werden die Anubhāvas (körperlichen Äußerungen) wie Schweiß, Zittern usw. aufgezeigt. ชิคุจฺฉาฐายีภาว Der dauerhafte Gemütszustand des Abscheus (Jigucchā-Ṭhāyībhāva) ๓๖๕. 365. ชิคุจฺฉา รุธิราทีหิ,ปูตฺยาทีหิ วิราคโต; พีภจฺโฉ โขภนุ’พฺเพคี,กเมน กรุณายุโต; นาสาวิกุนนาทีหิ,สงฺกาทีหิ’สฺส โปสนํ. Abscheu (jigucchā) [entsteht] durch Blut usw., durch Verwesendes usw. sowie durch Entfremdung. Das Abscheuliche (bībhaccha) ist der Reihe nach aufwühlend, erschütternd und mit Mitgefühl verbunden. Seine Stärkung geschieht durch das Naserümpfen usw. und durch Zweifel usw. ๓๖๕. ‘‘ชิคุจฺฉา’’อิจฺจาทิ. รุธิรนฺตาทีหิ ปูติกิมิอาทีหิ วิราคโต จ ชาตา ชิคุจฺฉา ครหา กเมน โขภโน อุพฺเพคี กรุณายุโต จ พีภจฺโฉ ภวติ, นาสาวิกุนนมุขจฺฉทนาทีหิ อนุภาเวหิ, สงฺกาเวคาทีหิ พฺยภิจารีหิ จ อสฺส โปสนํ ภวตีติ. 365. „Abscheu“ usw. Der Abscheu (jigucchā) oder Tadel (garahā), der durch Blut, Gedärme usw., durch verfaulende Würmer usw. sowie aus Entfremdung (virāga) entsteht, wird der Reihe nach aufwühlend, erschütternd und mit Mitgefühl verbunden zum abscheulichen Rasa (bībhaccha). Seine Stärkung erfolgt durch die körperlichen Äußerungen (Anubhāvas) wie Naserümpfen, das Gesicht-Verhüllen usw. und durch die vorübergehenden Gemütszustände (Byabhicāribhāvas) wie Zweifel, Aufregung usw. ๓๖๕. อิทานิ พีภจฺฉรสสฺส โปสนกฺกมํ ทสฺเสติ ‘‘ชิคุจฺฉา’’อิจฺจาทินา. รุธิราทีหิ รตฺตนฺตคุณาทีหิ จ, ปูตฺยาทีหิ ปูติกิมิอาทีหิ จ, วิราคโต วิรตฺตภาเวน จาติ อิเมหิ ตีหิ วิภาเวหิ เหตุภูเตหิ อุปฺปชฺชมานา ชิคุจฺฉา กเมน รุธิราทีนํ ติณฺณํ วิภาวานํ ปฏิปาฏิยา โขภโน [Pg.358] อนวฏฺฐาโน อสมาหิโต อุพฺเพคี อุพฺเพควา กรุณายุโต โสกรูเปน สหิโต จาติ เอวํ พีภจฺโฉ รโส นาม โหติ. นาสาวิกุนนาทีหิ นาสสงฺโกจนมุขปิทหนาทีหิ อนุภาเวหิ จ สงฺกาทีหิ จ สงฺกาอาเวคาทีหิ พฺยภิจารีภาเวหิ จ กรณภูเตหิ อสฺส พีภจฺฉรสสฺส โปสนํ โหตีติ. รุธิราทีสุ ตีสุ ปเทสุ, โขภนาทีสุ ตีสุ จ คมฺยมานตฺตา อวุตฺโตปิ จสทฺโท โยเชตพฺโพ, ตสฺมา โขภนาทีหิ ตีหิ ยุตฺโตว พีภจฺฉรโส นามาติ ทฏฺฐพฺโพ. รุธิรํ อาทิ เยสํ อนฺตาทีนมิติ จ, ปูติอาทิ เยสํ กิมิอาทีนมิติ จ, อุพฺเพโค อสฺส พีภจฺฉสฺส อตฺถีติ จ, กรุเณน อายุโตติ จ, นาสาย วิกุนนํ สงฺโกจนมิติ จ, ตํ อาทิ เยสํ มุขจฺฉาทนาทีนมิติ จ, สงฺกา อาทิ เยสํ อาเวคาทีนมิติ จ วากฺยํ. 365. Nun zeigt er die Abfolge der Stärkung des abscheulichen Rasa mit „Abscheu“ usw. Der Abscheu (jigucchā), der durch diese drei als Ursachen dienenden Vibhāvas entsteht – nämlich durch Blut usw. (wie rotes Blut, Gedärme usw.), durch Verwesendes usw. (wie verfaulende Würmer usw.) und durch Entfremdung (aufgrund von Leidenschaftslosigkeit) –, wird der Reihe nach, entsprechend der Abfolge der drei Vibhāvas wie Blut usw., als aufwühlend (unbeständig, unkonzentriert), erschütternd (voller Erschütterung) und mit Mitgefühl verbunden (von Trauer begleitet) bezeichnet; so entsteht das, was man den abscheulichen Rasa (bībhaccharasa) nennt. Die Stärkung dieses abscheulichen Rasa geschieht durch die als Instrumente dienenden Anubhāvas wie Naserümpfen usw. (wie das Zusammenziehen der Nase, das Bedecken des Mundes usw.) und durch die Byabhicāribhāvas wie Zweifel usw. (Zweifel, Aufregung usw.). Da in den drei Begriffen wie „Blut usw.“ und den drei Begriffen wie „Aufwühlen usw.“ die Bedeutung impliziert ist, sollte das nicht explizit genannte Wort „und“ (ca) hinzugefügt werden; daher ist zu verstehen, dass der abscheuliche Rasa genau mit diesen dreien wie Aufwühlen usw. verbunden ist. Die grammatikalische Erklärung lautet: „Blut ist der Anfang von diesen, nämlich Gedärmen usw.“ (rudhirādīnaṃ), und „verwesend ist der Anfang von jenen, nämlich Würmern usw.“ (pūtyādīnaṃ), und „Erschütterung (ubbego) gehört zu diesem Abscheulichen“, und „verbunden mit Mitgefühl“ (karuṇāyuto), und „Naserümpfen“ bedeutet „Zusammenziehen der Nase“, und „dies ist der Anfang von jenen, wie das Gesicht-Verhüllen usw.“, und „Zweifel ist der Anfang von jenen, wie Aufgeregtheit usw.“. อิมสฺส พีภจฺฉสฺโสทาหรณเมวํ เวทิตพฺพํ – Ein Beispiel für diesen abscheulichen Rasa ist wie folgt zu verstehen: ยกฺขา มจฺจกรงฺกกงฺกนธรา เย นิมฺมิตา ปุณฺณเก-นุ’ตฺตํสีกตปาณิปลฺลวธรา หารีกตนฺโตรคา; ลิตฺตา โลหิตกุงฺกุเมหิ วิธุเรเน’เต ปิวนฺตา วสา-มชฺชํ สีสกปาลปาติหิ ปุเร ธุตฺตา วิโย’เปกฺขิตาติ. Die von Puṇṇaka erschaffenen Yakkhas, die Armbänder aus menschlichen Knochen tragen, Handflächen wie Laubwerk als Kopfschmuck tragen, menschliche Gedärme als Halsketten angelegt haben und mit rotem Safran (Blut) besudelt sind, trinken Fett-Sura aus Totenschädel-Schalen vor ihm, und werden gleichmütig betrachtet wie Trunkenbolde in der Stadt. ปุณฺณเกน ยกฺเขน นิมฺมิตา มจฺจกรงฺกกงฺกนธรา มนุสฺสฏฺฐิสงฺขาตกรภูสนธาริโน อุตฺตํสีกตปาณิปลฺลวธรา มตฺถกมาลิกตหตฺถตลสงฺขตปลฺลวธาริโน หารีกตนฺโตรคา มุตฺตาหารีกตมนุสฺสนฺตสงฺขาตอุรคสมฺปยุตฺตา โลหิตกุงฺกุเมหิ รุธิรสงฺขาตกุงฺกุมกกฺเกหิ ลิตฺตา สีสกปาลปาติหิ สีสกปาลสงฺขาเตหิ สราเวหิ วสามชฺชํ วสาสงฺขาตสุรํ ปุเร อภิมุเข ปิวนฺตา เย ยกฺขา สิยุํ, เอเต ยกฺขา วิธุเรน ปณฺฑิเตน ธุตฺตา วิย นคเร สุราธุตฺตา วิย อุเปกฺขิตา โหนฺตีติ. อิห ‘‘ลิตฺตา โลหิตกุงฺกุเมหี’’ติ จ ‘‘อุตฺตํสีกตปาณิปลฺลวธรา’’ติ จ [Pg.359] ‘‘หารีกตนฺโตรคา’’ติ จ อิเมหิ จิตฺตกฺโขภการณภูโต รุธิราทิวิภาโว จ, ‘‘มจฺจกรงฺกกงฺกนโร’’ติ จ ‘‘สีสกปาลปาติหิ วสามชฺชํ ปิวนฺตา’’ติ จ อิเมหิ อุพฺเพควนฺตสภาวสฺส เหตุภูโต ปูตฺยาทิวิภาโว จ ปกาสิโต. กรุณายุตสภาวสฺส การณภูตวิรชฺชนวิภาโว จ นาสาวิกุนนาทิอนุภาโว จ สงฺกาเวคาทิพฺยภิจารีภาโว จ พีภจฺฉสงฺขาตฐายีภาโว จาติ อิเม สพฺเพ วากฺยสามตฺถิเยน คมฺมาติ เวทิตพฺพา. Die von dem Yakkha Puṇṇaka erschaffenen Yakkhas, die Armbänder aus Totenknochen tragen (dh. Schmuckstücke für die Hände aus Menschenknochen), die Handflächen wie Laubwerk als Kopfschmuck tragen (dh. die als Blumenkränze auf dem Kopf getragenen Handflächen), die Menschengedärme als Halsketten angelegt haben (dh. mit Schlangen-Gedärmen geschmückt sind, die wie Perlenketten getragen werden), die mit rotem Safran (dh. mit Pasten aus Blut-Safran) besudelt sind, und die Fett-Alkohol (dh. ein alkoholisches Getränk aus Fett) aus Totenschädel-Schalen (dh. Gefäßen aus Totenschädeln) direkt vor ihm trinken – diese Yakkhas werden von dem Weisen Vidhura gleichmütig betrachtet, so wie Trunkenbolde in einer Stadt [von den Weisen] betrachtet werden. Hierbei wird durch „besudelt mit rotem Safran“, „die Handflächen wie Laubwerk als Kopfschmuck tragend“ und „Menschengedärme als Halsketten angelegt habend“ der Vibhāva (auslösende Faktor) von Blut usw. offenbart, der die Ursache für die Erregung des Geistes ist. Durch „Armbänder aus Totenknochen tragend“ und „Fett-Alkohol aus Totenschädel-Schalen trinkend“ wird der Vibhāva von Verwesendem usw. aufgezeigt, welcher die Ursache für den Zustand der Erschütterung ist. Und der Vibhāva des Abwendens (Entfremdung), der die Ursache für den Zustand des Mitgefühls ist, sowie der Anubhāva (körperliche Äußerung) wie Naserümpfen usw., der Byabhicāribhāva (vorübergehende Zustand) wie Zweifel, Aufgeregtheit usw. und der als Abscheu bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand) – all diese müssen als durch die Kraft des Satzes verstanden werden. วิมฺหยฐายีภาว Der dauerhafte Gemütszustand des Staunens (Vimhaya-Ṭhāyībhāva) ๓๖๖. 366. อติโลกปทตฺเถหิ,วิมฺหโย’ยํ รโส’พฺภุโต; ตสฺสา’นุภาวา เสทสฺสุ-สาธุวาทาทโย สิยุํ; ตาสาเวคธิติปฺปญฺญา,โหนฺเต’ตฺถ พฺยภิจาริโน. Durch übernatürliche Dinge entsteht dieses Staunen (vimhaya); dies ist der wunderbare Rasa (abbhuta). Seine Anubhāvas (körperlichen Äußerungen) sind Schweiß, Tränen, Beifallrufe usw. Schrecken, Aufregung, Entschlossenheit und Weisheit sind hierbei die Byabhicāribhāvas (vorübergehenden Zustände). ๓๖๖. ‘‘อติ’’จฺจาทิ. อติโลเกหิ โลกาติวุตฺตีหิ มายาทิพฺพเคหารามาทีหิ ปทตฺเถหิ ชาโต อยํ วิมฺหโย จิตฺตวิการสงฺขาโต ฐายีภาโว อพฺภุโต รโส นาม. เสทอสฺสุสาธุวาทโรมญฺจาทโย ตสฺส อนุภาวา สิยุํ, ตาสาทโย พฺยภิจาริโน โหนฺตีติ. 366. „Über...“ usw. Das Staunen (vimhaya), welches durch übernatürliche, die Grenzen der Welt überschreitende Dinge wie Magie, himmlische Häuser, Gärten usw. entsteht, ist der als Geistesveränderung bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand), der als der wunderbare Rasa (abbhuto raso) bekannt ist. Schweiß, Tränen, Beifallrufe, Gänsehaut usw. sind seine Anubhāvas (körperlichen Äußerungen); Schrecken usw. sind die Byabhicāribhāvas (vorübergehenden Zustände). ๓๖๖. อิทานิ วิมฺหยรสสฺส โปสนกฺกมํ ทสฺเสติ ‘‘อติ’’อิจฺจาทินา. อติโลกปทตฺเถหิ โลกฏฺฐิติมติกฺกมฺม ปวตฺเตหิ มายาทิพฺพภวนอารามวิมานาทิปทตฺเถหิ เหตุภูเตหิ อุปฺปชฺชมาโน อยํ วิมฺหโย จิตฺตพฺยาปนสงฺขาโต ฐายีภาโว อพฺภุโต รโส อพฺภุตรโส นาม ภเว, เสทสฺสุสาธุวาทาทโย ตสฺส อพฺภุตรสสฺส อนุภาวา สิยุํ, ตาสาเวคธิติปฺปญฺญา เอตฺถ [Pg.360] อพฺภุตรสวิสเย พฺยภิจาริโน ภาวา โหนฺตีติ. อติกฺกนฺตา โลกมิติ จ, เต จ เต ปทตฺถา เจติ จ, สาธุอิติ วาโทติ จ, เสโท จ อสฺสุ จ สาธุวาโท เจติ จ, เต อาทิ เยสํ โรมญฺจาทีนมิติ จ, ตาโส จ อาเวโค จ ธิติ จ ปญฺญา เจติ จ วากฺยํ. 366. Nun zeigt er die Abfolge der Stärkung des wunderbaren Rasa mit „Über...“ usw. Das Staunen (vimhaya), welches durch die als Ursachen dienenden übernatürlichen Dinge entsteht – dh. Dinge, die über die normale Ordnung der Welt hinausgehen, wie Magie, himmlische Wohnstätten, Gärten, Paläste usw. –, ist der als Geistesdurchdringung bezeichnete Ṭhāyībhāva (dauerhafte Gemütszustand); dieser wird der wunderbare Rasa (abbhutaraso) genannt. Schweiß, Tränen, Beifallrufe usw. sind die Anubhāvas (körperlichen Äußerungen) dieses wunderbaren Rasa. Schrecken, Aufregung, Entschlossenheit und Weisheit sind hier im Bereich des wunderbaren Rasa die Byabhicāribhāvas (vorübergehenden Zustände). Die grammatikalische Erklärung lautet: „Sie haben die Welt überschritten“ (atikkantā lokaṃ) und „es sind jene Dinge“ (padatthā); und „Beifallruf“ (sādhuvāda) bedeutet „das Rufen von Sāthu“; und „Schweiß, Tränen und Beifallruf“; und „diese sind der Anfang von jenen, wie Gänsehaut usw.“; und „Schrecken, Aufregung, Entschlossenheit und Weisheit“. อิมสฺส อพฺภุตรสสฺโสทาหรณเมวํ ทฏฺฐพฺพํ – Ein Beispiel für diesen wunderbaren Rasa ist wie folgt zu betrachten: ส ปุณฺณเกนา’หฏเนกภึสเน-สฺว’โห นเฏเนว สุนิจฺจโล’จลา; นิปาติโต เตน อวํสิโรปตํ,อสนฺตสํ ตํ มินิ ทิฏฺฐิยฏฺฐิยาติ. Ach! Er wurde von Puṇṇaka durch viele schreckliche Pferde wie von einem Schauspieler völlig unbeweglich herbeigebracht; von ihm kopfüber hinabgestürzt, maß er, ohne Furcht zu empfinden, jenen unbeweglichen Berg mit der Rute seines Blicks. โส วิธุรปณฺฑิโต ปุณฺณเกน ยกฺเขน นเฏน อิว อเนกวิการทสฺสนเกน นาฏเกน วิย อาหฏเนกภึสเนสุ ภยตฺตมานีตาเนกวิธภึสเนสุ วตฺตมาเนสุ สุนิจฺจโล เตน ปุณฺณเกน อจลา สฏฺฐิโยชนุพฺเพธกาฬาคิริปพฺพตมตฺถกโต นิปาติโต อวํสิโรปตํ อโธสีสํ ปตนฺโต อสนฺตสํ เอวํ อปฺปติฏฺเฐปิ อนุตฺตสนฺโต ตํ ปพฺพตํ ทิฏฺฐิยฏฺฐิยา มินิ ปมาณมกาสิ, อโห อจฺฉริยนฺติ. เอตฺถ ภยเหตุมฺหิ สติ ภีติยา จ ตตฺถ ปริชานนาภาวสฺส จ โลกสภาวตฺตา ตมติกฺกมฺม ภยกรเณ อสนฺตาสสฺส จ ทิฏฺฐิยา ปพฺพตมินนสฺส จ ปวตฺตภาวกถเนน โลกาติกฺกนฺตปทตฺถสงฺขาโต วิภาโว ‘‘อสนฺตสํ ตํ มินิ ทิฏฺฐิยฏฺฐิยา’’ติ อิมินา ปกาสิโต. ‘‘อโห’’ติ วจเนน, ตสฺส สามตฺถิเยน จ สาธุวาทเสทอสฺสุอาทโย อนุภาวา วิภาวิตา. ตาสอาเวคธิติจฺจาทิพฺยภิจารีภาวา, วิมฺหยสงฺขาตฐายีภาโว จ สมุทิตวากฺยสามตฺถิเยน โชติโต. Jener weise Vidhura blieb völlig unbeweglich, während durch den Yakkha Puṇṇaka, der wie ein Schauspieler viele Verwandlungen zeigte, gleichsam in einem Drama, zahlreiche Schrecken herbeigebracht wurden und viele Arten von furchterregenden Schrecken im Gange waren; und als er von jenem Puṇṇaka vom Gipfel des unbeweglichen, sechzig Yojanas hohen Kāḷāgiri-Berges kopfüber nach unten fallend hinabgeworfen wurde, maß er, ohne Zagen und ohne zu erschrecken, obwohl er so ganz ohne Halt war, jenen Berg mit seinem Blick wie mit einem Messstab und sprach: „O, wie wunderbar!“. Hierbei wird, obwohl eine Ursache für Furcht vorlag, das Fehlen von Angst und Furcht aufgrund der gewöhnlichen Weltnatur überschritten; durch das Aufzeigen des Sachverhalts der Furchtlosigkeit angesichts des Schreckenserregenden und des Messens des Berges mit dem Blick wird die als überweltliches Ding bezeichnete Determinante (vibhāva) durch die Worte „furchtlos maß er ihn mit dem Blick“ offenbart. Durch das Wort „Aho“ („O!“) und durch dessen Ausdruckskraft werden die Folgewirkungen (anubhāva) wie Beifall, Schweiß, Tränen usw. verdeutlicht. Die flüchtigen Gefühle (vyabhicāribhāva) wie Schrecken, Aufregung, Standhaftigkeit usw. sowie das als Staunen (vimhaya) bezeichnete dauerhafte Gefühl (sthāyībhāva) werden durch die Kraft des gesamten Satzes erhellt. สมฐายีภาว Der dauerhafte Zustand der Ruhe (Sama-sthāyībhāva) ๓๖๗. 367. ฐายีภาโว [Pg.361] สโม เมตฺตา-ทยาโมทาทิสมฺภโว; ภาวาทีหิ ตทุ’กฺกํโส,สนฺโต สนฺตนิเสวิโต. Der dauerhafte Zustand ist die Ruhe, die aus liebender Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Ähnlichem entspringt. Seine Steigerung durch die Zustände (bhāva) usw. ist die friedvolle Ästhetik (santa-rasa), die von den Friedvollen gepflegt wird. อิติ สงฺฆรกฺขิตมหาสามิปาทวิรจิเต So im vom ehrwürdigen großen Meister Saṅgharakkhita verfassten สุโพธาลงฺกาเร Subodhālaṅkāra, รสภาวาวโพโธ นาม ปญฺจโม ปริจฺเฉโท. ist das fünfte Kapitel mit dem Titel „Das Verständnis von ästhetischen Geschmäckern und Zuständen“ beendet. สุโพธาลงฺกาโร สมตฺโต. Der Subodhālaṅkāra ist vollendet. ๓๖๗. ‘‘ฐายิ’’จฺจาทิ. เมตฺตาทิสมฺภโว สโม อุปสมสงฺขาโต ฐายีภาโว ภวติ, ตทนุรูเปหิ ภาวานุภาเวหิ ตสฺส อุกฺกํโส ยสฺส, โส สนฺโต นาม รโส ภวติ, โส จ สนฺตนิเสวิโตติ. 367. „Der dauerhafte...“ (ṭhāyi) usw. Die aus liebender Güte (mettā) usw. entstehende Ruhe (sama), die als innerer Friede (upasama) bezeichnet wird, ist der dauerhafte Zustand (sthāyībhāva). Derjenige ästhetische Geschmack, dessen Steigerung durch die ihm entsprechenden Gefühle (bhāva) und Folgewirkungen (anubhāva) bewirkt wird, ist der friedvolle Geschmack (santa-rasa); und dieser wird „von den Friedvollen gepflegt“ genannt. อิติ สุโพธาลงฺกาเร มหาสามินามิกายํ ฏีกายํ So im Kommentar namens Mahāsāmin zum Subodhālaṅkāra, รสภาวาวโพโธ ปญฺจโม ปริจฺเฉโท. das fünfte Kapitel „Das Verständnis von ästhetischen Geschmäckern und Zuständen“. ๓๖๗. อิทานิ สนฺตรสสฺส โปสนกฺกมํ ทสฺเสติ ‘‘ฐายิ’’จฺจาทินา. เมตฺตาทยาโมทาทิสมฺภโว เมตฺตากรุณาปีติอาทิวิภาเวหิ สมฺภูโต สโม กายจิตฺโตปสโม ฐายีภาโว นาม โหติ, ภาวาทีหิ พฺยภิจารีภาวาทีหิ กรณภูเตหิ, อปิจ ตสฺส สมสฺส อนุรูเปหิ พฺยภิจารีภาวานุภาเวหิ ตทุกฺกํโส ตสฺส ฐายีภาวสฺส อุกฺกํสยุตฺโต สนฺตนิเสวิโต สาธูหิ เสวิโต สนฺโต สนฺตรโส นาม โหตีติ. เมตฺตา จ ทยา จ โมโท เจติ จ, เต อาทโย เยสมิติ จ, เตหิ สมฺภโว ยสฺเสติ จ, ตสฺส อุกฺกํโส อสฺส สนฺตสฺเสติ จ, สตํ นิเสวิโตติ จ วากฺยํ. 367. Nun zeigt er die Weise der Entfaltung des friedvollen Geschmacks (santa-rasa) mit den Worten „Der dauerhafte...“ (ṭhāyi) usw. Der aus liebender Güte, Mitgefühl, Mitfreude usw. entstehende – das heißt durch Determinanten (vibhāva) wie liebende Güte, Mitgefühl, Freude usw. hervorgebrachte – Gleichmut (sama), der die Ruhe von Körper und Geist ist, wird der dauerhafte Zustand (sthāyībhāva) genannt. Durch die Gefühle usw., d. h. durch die flüchtigen Gefühle (vyabhicāribhāva) usw. als Ursachen, und ferner durch die jenem Gleichmut entsprechenden flüchtigen Gefühle und Folgewirkungen (anubhāva), ist dessen Steigerung mit der Erhöhung dieses dauerhaften Zustands verbunden; „von den Friedvollen gepflegt“ bedeutet „von den Edlen (sādhu) gepflegt“; dieser wird als der friedvolle Geschmack (santa-rasa) bezeichnet. Die Aufschlüsselung des Satzes ist: „Liebende Güte, Mitgefühl und Freude, und so weiter; das, was aus diesen entsteht; die Steigerung desselben; für diesen Friedvollen; von den Guten gepflegt“. อสฺส [Pg.362] สนฺตรสสฺโสทาหรณเมวํ ทฏฺฐพฺพํ – Ein Beispiel für diesen friedvollen Geschmack (santa-rasa) ist wie folgt zu sehen: เอนฺเตสุ เกสริกรีสฺว’ปิ เวฐยนฺเต,นาเค นคํ มทคเช วิย เวฬุคุมฺพํ; ยกฺเข วิจาลยติ โนจลิ อีสกมฺปิ,สนฺตึ คโตว วิธุโร มธุราปิ ภาโวติ. Selbst wenn Löwen und Elefanten heranstürmten, Schlangen seinen Körper umwanden und der Yakkha den Berg so erschütterte wie ein brünstiger Elefant ein Bambusdickicht, wankte der weise Vidhura, der wie einer war, der ganz zum Frieden gelangt ist, nicht einmal im Geringsten, obgleich er von lieblicher Natur war. เกสริกรีสุ สีหหตฺถีสุ เอนฺเตสุ อปิ ภึสนากาเรน สมีปมาคจฺฉนฺเตสุปิ นาเค เวฐยนฺเตปิ นาเคสุ สรีรํ เวฐยนฺเตสุปิ. ชาตฺยาเปกฺขาเยกวจนํ, เวฬุคุมฺพํ มทคเช วิย วิจาลยติ มทคฬิตหตฺถิมฺหิ จาเลนฺเต อิว ยกฺเข ปุณฺณเก นคํ กาฬาคิริปพฺพตํ วิจาลยติปิ อเนกปฺปกาเร จาเลนฺเตปิ วิธุโร ปณฺฑิโต สนฺตึ คโตว นิพฺพานํ อาลมฺพณกรณวเสน สมฺปตฺโต วิย ผลสมาปตฺติสมาปนฺโน อิว อถ วา ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานสงฺขตนิโรธสมาปตฺติสมาปนฺโน วิย อีสกมฺปิ อปฺปกมฺปิ มธุรา ภาวา อปิ มธุรสภาวโตปิ โน จลิ, นิสินฺนฏฺฐานโต ปเควาติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ ธาวนโรทนกมฺปนาทีนํ กรณภูตํ สีหาทีนมาคมนํ นาคเวฐนํ ปพฺพตกมฺปนนฺติอาทีสุ วตฺตมาเนสุปิ นิพฺพิการตฺเตน สนฺตึ คโตติ อิมินา สนฺตรสสฺส ปกติภูเต อุทฺเทเส ทสฺสิโต นวโม ฐายีภาโว ทสฺสิโต โหติ, เอตสฺส อุปฺปตฺติอุทฺทีปนานํ การณภูตา เมตฺตาทยาโมทาทิวิภาวา สามตฺถิยา ทสฺสิตา โหนฺตีติ. ธิติมติสติอาทโย ตทนุรูปพฺยภิจารีภาวา จ ตาทิสานุภาวา จ ‘‘เอนฺเตสุ เวฐยนฺเต วิจาลยตี’’ติ อิมินา, สกลวากฺยสามตฺถิเยน จ ปกาสิตาติ ทฏฺฐพฺพา. „Selbst wenn Löwen und Elefanten herankommen“ bedeutet: selbst wenn sie in schreckenerregender Weise in die Nähe kommen; „obwohl Schlangen ihn umwanden“ bedeutet: selbst wenn Schlangen den Körper umwanden (die Verwendung des Singulars bezieht sich hier auf die Gattung). „Wie ein brünstiger Elefant ein Bambusdickicht erschüttert“: wie wenn ein Elefant, aus dem Brunstsaft fließt, ein Dickicht bewegt, so erschütterte der Yakkha Puṇṇaka den Kāḷāgiri-Berg; selbst als er ihn auf vielfältige Weise erschütterte, wankte der weise Vidhura nicht einmal im Geringsten – das heißt auch nicht ein klein wenig –, gleichsam als ob er das Nibbāna zum Meditationsobjekt genommen und erreicht hätte, oder wie einer, der in die Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti) eingetreten ist, oder wie einer, der in die als gegenwärtiges Nibbāna bezeichnete Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) eingetreten ist, obgleich er von Natur aus sanftmütig war; die Absicht ist: erst recht wich er nicht von der Stelle, an der er saß. Hierbei wird, obgleich das Herannahen der Löwen usw., das Umwinden durch Schlangen und das Erschüttern des Berges, welche die Ursachen für Weglaufen, Weinen, Zittern usw. sind, stattfanden, durch seine Regungslosigkeit und durch die Worte „zum Frieden gelangt“ der neunte dauerhafte Zustand (sthāyībhāva) dargelegt, der die Natur des friedvollen Geschmacks (santa-rasa) ausmacht. Die Determinanten (vibhāva) wie liebende Güte, Mitgefühl, Freude usw., die die Ursachen für dessen Entstehen und dessen Anregung sind, werden durch die Kraft der Aussage implizit dargelegt. Es ist zu verstehen, dass die entsprechenden flüchtigen Gefühle (vyabhicāribhāva) wie Standhaftigkeit (dhiti), Einsicht (mati), Achtsamkeit (sati) usw. sowie die Folgewirkungen (anubhāva) durch die Worte „selbst wenn sie herankommen, umwinden, erschüttern“ und durch die Ausdruckskraft des gesamten Satzes offenbart werden. อิติ สุโพธาลงฺการนิสฺสเย So in der Wort-für-Wort-Erklärung (Nissaya) zum Subodhālaṅkāra, รสภาวาวโพโธ นาม ปญฺจโม ปริจฺเฉโท. das fünfte Kapitel mit dem Titel „Das Verständnis von ästhetischen Geschmäckern und Zuständen“. สุโพธาลงฺการฏีกา สมตฺตา. Der Kommentar (Ṭīkā) zum Subodhālaṅkāra ist vollendet.
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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi