1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Homenaje a aquel Bienaventurado, el Noble, el plenamente Despierto por sí mismo.
Suttavandanā
Veneración de los Suttas
1.
1.
Dhammattha [Pg.13] desanā vedha,Catugambhīra duddasaṃ;
Dhammaṃ lokassa desentaṃ,Dhammarājaṃ namāmahaṃ;
Rindo homenaje al Rey del Dhamma, quien enseña al mundo el Dhamma, difícil de ver y profundo en cuatro aspectos, penetrando en el significado del Dhamma.
2.
2.
Buddho [Pg.14] paccekabuddho ca,Arahā cakkavattīti;
Thūpāthūpārahaṃ vande,Catuthūpārahesu taṃ;
Venero a aquel entre los cuatro dignos de una estupa: el Buda, el Paccekabuddha, el Arahant y el Monarca Universal.
3.
3.
Petaseyyo [Pg.15] kāmabhogī,Sīhaseyyo tathāgato;
Sayantaṃ catuseyyesu,Catutthena name jinaṃ;
De las cuatro maneras de acostarse —el que busca placeres sensuales como un fantasma, el león y el Tathāgata— rindo homenaje al Vencedor en su cuarta postura.
4.
4.
Aṇḍajā jalābujā ca;
Saṃsedajo papātikā;
Catuyoni pariccheda,Ñāṇavantaṃ name jinaṃ;
Rindo homenaje al Vencedor dotado de conocimiento sobre la distinción de los cuatro modos de nacimiento: de huevo, de matriz, de humedad y de aparición espontánea.
5.
5.
Sutabuddhonubuddho [Pg.16] ca,Pacceko jinabuddhoti;
Catutthaṃ catubuddhesu,Vandāmi lokanāyakaṃ;
Entre los cuatro tipos de Budas —el que ha escuchado, el que ha despertado después, el Paccekabuddha y el Buda Vencedor— venero al cuarto, el Líder del Mundo.
6.
6.
Rāhuggaṃ [Pg.17] attabhāgīnaṃ,Mandhātā kāmabhogīnaṃ;
Māro adhipateyyānaṃ,Buddho loke sadevake;
Catuagga paññattīnaṃ,Aggapattaṃ name jinaṃ.
Rāhu es el principal entre los de gran cuerpo, Mandhātā entre los que disfrutan placeres, Māra entre los soberanos; pero en el mundo con sus devas, rindo homenaje al Vencedor, quien ha alcanzado la excelencia suprema entre las cuatro designaciones de excelencia.
7.
7.
Dānaṃ [Pg.18] piyakathā attha,Cariyā sadisattatā;
Catusaṅgaha vatthūhi,Asaṅkhiyesu jātisu;
Lokassa saṅgahetāraṃ,Vandāmi lokanāyakaṃ;
Venero al Líder del Mundo, quien a través de incontables vidas ha favorecido al mundo mediante las cuatro bases de la benevolencia: la generosidad, el habla amable, la conducta beneficiosa y la imparcialidad.
8.
8.
Lobho doso ca mohoti,Anto paccatthike tayo;
Dujjaye [Pg.19] sabbaverīhi,Sañjitaṃpi sudhiṃ name;
Rindo homenaje al Sabio que ha conquistado a los tres enemigos internos: la codicia, el odio y el engaño, los cuales son difíciles de vencer por cualquier adversario.
9.
9.
Jāti puñña mahattāni,Guṇamahattamuttamaṃ;
Timahatthehi sampannaṃ,Vandāmi lokanāyakaṃ;
Venero al Líder del Mundo, dotado de las tres grandezas: la grandeza de nacimiento, la grandeza de mérito y la suprema grandeza de virtud.
10.
10.
Hetu [Pg.20] phala sampadāyo,Sattupakārasampadā;
Tisampadāhi sampannaṃ,Vandāmi lokanāyakaṃ.
Venero al Líder del Mundo, dotado de los tres logros: el logro de la causa, el logro del fruto y el logro de beneficiar a los seres.
11.
11.
Ñāṇappahānānubhāva,Surūpakārasampadā;
Catuphala sampadāhi,Taṃ sampannaṃ name jinaṃ.
Rindo homenaje a ese Vencedor, dotado de los cuatro logros de fruto: el conocimiento, el abandono de las deficiencias, el poder y la perfección de la forma física.
12.
12.
Āsayo [Pg.21] ca payogoti,Sattupakāra sampadā;
Duvidhā yassa sampannā,Sammā maṃ pātu so jino.
Que aquel Vencedor me proteja plenamente, aquel en quien se han perfeccionado los dos tipos de logros para beneficiar a los seres: la intención y el esfuerzo.
13.
13.
Mahosadhe vessantare,Pacchimabhavike tathā;
Tijātīsu name vācaṃ,Bhāsentaṃ jāyanakkhaṇe.
Rindo homenaje a aquel que pronunció palabras en el momento de su nacimiento en tres vidas: como Mahosadha, como Vessantara y en su existencia final.
14.
14.
Nemimhi [Pg.22] sādhine ceva,Mandhātari ca guttile;
Catūsu manujattena,Devalokaṃ gataṃ name.
Rindo homenaje a aquel que en cuatro vidas como humano —Nemi, Sādhina, Mandhātā y Guttila— ascendió al mundo de los devas.
15.
15.
Saṅkhāro rūpavikāro,Lakkhaṇaṃ vānanissaṭaṃ;
Nibbānaṃ [Pg.23] paññatticeti,Pañca ñeyyantaguṃ name.
Rindo homenaje a aquel que ha llegado al fin de las cinco cosas que deben ser conocidas: las formaciones, las alteraciones de la forma, las características, el Nibbāna liberado del deseo y las designaciones conceptuales.
16.
16.
Putta dāra pariccāgā,Rajjaṅgaṃ jīva cāgīti;
Pañca mahāpariccāge,Karaṃ sudukkare name.
Rindo homenaje a aquel que realizó las cinco grandes renuncias sumamente difíciles: la renuncia a sus hijos, a su esposa, a su reino, a sus miembros y a su vida.
17.
17.
Rūpañca [Pg.24] vedanā saññā,Saṅkhārā viññāṇantime;
Pañcakkhandhe parijānaṃ,Tipariññāhi taṃ name.
Rindo homenaje a aquel que comprendió plenamente los cinco agregados —forma, sensación, percepción, formaciones y conciencia— mediante los tres tipos de comprensión plena.
18.
18.
Manussa deva gatiyo,Peto ca nirayo tathā;
Tiracchānoti pañcetā,Chindantaṃ gatiyo name;
Rindo homenaje a aquel que corta los cinco destinos de existencia: el humano, el de los devas, el de los espíritus hambrientos, el infierno y el reino animal.
19.
19.
Devaputto [Pg.25] kileso ca,Abhisaṅkhāra mārako;
Khandho maccūti pañcete,Māre vijitavaṃ name.
Rindo homenaje a aquel que ha vencido a los cinco Maras: el Mara como deidad, el Mara de las deficiencias, el Mara de las formaciones volitivas, el Mara de los agregados y el Mara de la muerte.
20.
20.
Purebhattaṃ pacchābhattaṃ,Purimañceva majjhimaṃ;
Pacchimanti sadā pañca,Buddhakiccaṃ karaṃ name.
Rindo homenaje a aquel que siempre cumple con las cinco tareas del Buda: antes de la comida, después de la comida, en la primera vigilia, en la vigilia intermedia y en la vigilia final.
21.
21.
Rūpā [Pg.26] saddā gandhā rasā,Phoṭṭhabbā ca manoramā;
Pañca kāmaguṇe hitvā,Kheḷaṃva niggataṃ name.
Rindo homenaje a aquel que ha abandonado los cinco hilos de los placeres sensuales —formas, sonidos, olores, sabores y tangibles placenteros— como si fueran saliva expulsada.
22.
22.
Rāgasallaṃ [Pg.27] dosasallaṃ,Mohā māno ca diṭṭhīti;
Vande vajjātivajjantaṃ,Pañcasallapanūdanaṃ.
Venero a aquel que ha evitado lo evitable y ha removido los cinco dardos: el dardo de la pasión, el dardo del odio, del engaño, del orgullo y de las opiniones erróneas.
23.
23.
Dīgho majjhima saṃyuttā,Aṅguttaro ca khuddako;
Iti pañca nikāyehi,Suvinentaṃ pajaṃ name.
Rindo homenaje a aquel que instruye bien a los seres mediante las cinco colecciones: Dīgha, Majjhima, Saṃyutta, Aṅguttara y Khuddaka.
24.
24.
Issariyaṃ [Pg.28] yaso dhammo,Kāmo sirī payattīti;
Bhagyehi chahi sampannaṃ,Vandāmi lokanāyakaṃ.
Venero al Líder del Mundo, dotado de las seis bendiciones: soberanía, fama, excelencia doctrinal, intención pura, gloria y esfuerzo diligente.
25.
25.
Piyāpiyaṃ [Pg.29] bhūtābhūtaṃ,Atthānatthaṃ yathārahaṃ;
Missā chasu suvācaṃva,Bhāsantaṃ atthakaṃ name.
Rindo homenaje a aquel que habla palabras beneficiosas, analizando adecuadamente entre lo agradable y lo desagradable, lo verdadero y lo falso, lo provechoso y lo perjudicial, dentro de las seis formas de expresión.
26.
26.
Alaso ca pamādo ca,Anuṭṭhānaṃ asaṃyamo;
Niddā tantīti chiddehi,Chahi muttaṃ sadā name.
Rindo homenaje a aquel que siempre está libre de las seis fallas: la pereza, la negligencia, la falta de iniciativa, el descontrol, el sueño excesivo y el letargo.
27.
27.
Mahākaruṇāsamāpatti[Pg.30],Yamakappāṭihāriyaṃ;
Āsayānusaye ñāṇaṃ,Indriyāna paropare;
Sabbaññutā nāvaraṇaṃ,Chā sādhāraṇikaṃ name.
Rindo homenaje a aquel que posee los seis conocimientos no compartidos: el logro de la Gran Compasión, el milagro de los pares, el conocimiento de las inclinaciones y tendencias latentes, el conocimiento del grado de madurez de las facultades, la omnisciencia y el conocimiento sin obstrucciones.
28.
28.
Kāmacchando [Pg.31] ca byāpādo,Thinamiddhañca saṃsayo;
Avijjuddhacca kukkuccaṃ,Chavinīvaraṇaṃ name.
Rindo homenaje a aquel que ha vencido los seis obstáculos: el deseo sensual, la mala voluntad, la pereza y el letargo, la duda, la ignorancia, y la agitación y el remordimiento.
29.
29.
Iddhividhaṃ dibbasotaṃ,Paracitta vijānanā;
Pubbenivāsānussati[Pg.32],Dibbacakkhāsavakkhayo;
Chaḷabhiññāhi sampannaṃ,Vandāmi purisuttamaṃ.
Los poderes sobrenaturales, el oído divino, el conocimiento de las mentes ajenas, el recuerdo de las vidas pasadas, el ojo divino y la destrucción de las impurezas; rindo homenaje al Ser Supremo, dotado de los seis conocimientos superiores.
30.
30.
Nīla pītā ca odātā,Mañjiṭṭhā ca pabhassarā;
Lohitāti cha raṃsīhī,Vijjotantaṃ sadā name.
Azul, amarillo y blanco, carmesí y resplandeciente, y rojo; rindo homenaje siempre al que brilla con estos seis rayos.
31.
31.
Assādādīnavo [Pg.33] ceva,Nissaraṇaphalaṃ tathā;
Upāyāṇattīti chadhā,Saddhammadesakaṃ name.
La gratificación, el peligro y también el escape con su fruto, junto con los medios y la instrucción; rindo homenaje al que enseña el Verdadero Dhamma de estas seis formas.
32.
32.
Rāgo [Pg.34] doso ca moho ca,Vitakkacariyā tathā;
Saddhā buddhīti bhājentaṃ,Tā chaḷecariyā name.
A aquel que clasifica los seis temperamentos: lujuria, odio y engaño, así como el temperamento de pensamiento, fe y sabiduría; rindo homenaje.
33.
33.
Rajataṃ kanakaṃ muttā,Maṇi veḷuriyāni ca;
Vajirañca pavāḷanti,Seṭṭhi sattadhano viya.
Plata, oro, perlas, gemas y lapislázuli, diamantes y coral; tal como los siete tesoros de un hombre rico.
34.
34.
Saddhāsīlaṃ sutaṃcāgo,Hirī ottappiyaṃ dhanaṃ,Paññādhananti sambuddhaṃ,Vande sattamahādhanaṃ.
La fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad, la vergüenza y el temor moral son las riquezas; rindo homenaje al Buda, poseedor de la riqueza de la sabiduría y de estos siete grandes tesoros.
35.
35.
Cakkaṃ [Pg.35] hatthi asso maṇi,Gahapatitthiyo tathā;
Supariṇāyakocāti,Sattaratano cakkavattīva.
La rueda, el elefante, el caballo, la gema, la mujer, el tesorero y el consejero; tal como un monarca universal con sus siete tesoros.
36.
36.
Sati dhammavicayo ca,Tatheva vīriyaṃ pīti;
Passaddhi [Pg.36] samādhupekkhā,Saddhamma cakkavattikaṃ;
Satta bojjhaṅgaratanaṃ,Namāmi purisuttamaṃ.
Atención plena e investigación de los fenómenos, así como energía, arrobamiento, tranquilidad, concentración y ecuanimidad; rindo homenaje al Ser Supremo, el monarca universal del Verdadero Dhamma, poseedor de los siete tesoros de los factores de la iluminación.
37.
37.
Yugandharo [Pg.37] īsadharo,Karavīko sudassano;
Nemindharo vinatako,Assakaṇṇo mahānage;
Sattete hattharūpaṃva,Sampassantaṃ jinaṃ name.
Yugandhara, Isadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka y Assakaṇṇa; rindo homenaje al Victorioso que contempla estas siete grandes montañas como si fueran figuras en la palma de su mano.
38.
38.
Kaṇṇamuṇḍo anotatto,Kuṇālo rathakārako;
Sīhappapāta chaddantā,Mandākinī mahāsare;
Sattete [Pg.38] sabbathā passaṃ,Diṭṭheva pātikaṃ name.
Kaṇṇamuṇḍa, Anotatta, Kuṇāla, Rathakāra, Sīhappapāta, Chaddanta y el gran lago Mandākinī; rindo homenaje a aquel que ve estos siete en todas las formas, tal como se manifiestan claramente.
39.
39.
Manussattaṃ liṅgasampatti,Hetu satthāradassanaṃ;
Pabbajjā guṇasampatti,Adhikāro ca chandatā;
Aṭṭhadhamma samodhānā,Bhinīhārantaguṃ name.
El estado humano, la perfección del género, la causa, el encuentro con el Maestro, la vida monástica, la perfección de las virtudes, la dedicación y el anhelo; rindo homenaje a aquel que ha alcanzado el fin de las aspiraciones mediante la combinación de estos ocho factores.
40.
40.
Visaṭṭhaṃ [Pg.39] mañju viññeyyaṃ,Savanīyāvisāriṇā;
Gambhīro binduninnādo,Aṭṭhaṅgikasaraṃ name.
Clara, dulce, inteligible, agradable, no dispersa, profunda y resonante; rindo homenaje a la voz que posee estas ocho cualidades.
41.
41.
Cattāri [Pg.40] rūpajhānāni,Tathevārūpajhānāni;
Tā samāpattiyo aṭṭha,Sevantaṃ ruciyā name.
Los cuatro jhanas de la forma y asimismo los cuatro jhanas inmateriales; rindo homenaje a aquel que practica con deleite estas ocho absorciones meditativas.
42.
42.
Aṇimā laṅghimā kammaṃ,Mahimā pattimā tathā;
Īsitā [Pg.41] vasitā ceva,Yatthakāmāvasāyitā;
Aṭṭhissariya puṇṇattā,Issarātissaraṃ name.
Pequeñez, ligereza, acción, grandeza, alcance, dominio, control y la capacidad de cumplir los deseos; rindo homenaje al Señor de señores por estar dotado de estos ocho poderes de maestría.
43.
43.
Manomayiddhiñāṇañca[Pg.42],Chaḷabhiññā vipassanā;
Aṭṭhavijjāhi sampannaṃ,Vande tilokaketukaṃ.
El conocimiento del poder creado por la mente, los seis conocimientos superiores y la visión cabal; rindo homenaje a aquel que es el estandarte de los tres mundos, dotado de los ocho conocimientos.
44.
44.
Jāti jarā rujā kālo,Caturāpāyadukkhāti;
Aṭṭha saṃvegavatthūni,Bhāsantaṃ vividhaṃ name.
El nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte y el sufrimiento de los cuatro estados de carencia; rindo homenaje al que enseña de diversas maneras estos ocho motivos de urgencia espiritual.
45.
45.
Suttaṅgaṃ [Pg.43] veyyākaraṇaṃ,Geyyaṃ gāthā ca jātakaṃ;
Abbhūtadhamma vedallā,Udānamiti vuttakaṃ;
Navaṅgaṃ sabbalokassa,Dadantaṃ sāsanaṃ name.
Sutta, Veyyākaraṇa, Geyya, Gāthā, Jātaka, Abbhūtadhamma, Vedalla, Udāna e Itivuttaka; rindo homenaje a la Enseñanza de nueve partes otorgada a todo el mundo.
46.
46.
Yā [Pg.44] samāpattiyo aṭṭha,Nirodho cāti te nava,Anupubbavihāre taṃ,Sevantaṃ ruciyā name.
Las ocho absorciones y el cese, que son nueve; rindo homenaje a aquel que practica con deleite estas nueve moradas sucesivas.
47.
47.
Ekattañceva nānattaṃ,Kāyasaññīhi yogato,Cattāro tathāruppā ca,Asaññīcāti te nava,Sattavāse vibhajitvā,Pakāsentaṃ name jinaṃ.
La unidad y la diversidad, mediante la unión con la percepción del cuerpo, las cuatro esferas inmateriales y los seres sin percepción, que son nueve; rindo homenaje al Victorioso que proclama la clasificación de estas nueve moradas de los seres.
48.
48.
Seyyassa [Pg.45] sadiso seyyo,Hīnoti tividho vidho,Tathā sadisahīnānaṃ,Navavidhe nudaṃ name.
"Soy mejor que el mejor", "soy igual", "soy inferior"; rindo homenaje a aquel que elimina estas nueve formas de orgullo respecto a los superiores, iguales e inferiores.
49.
49.
Anatthaṃ [Pg.46] me carati ca,Tathā cari carissati,Mittassa arinotvatthaṃ,Navāghāte jahaṃ name.
"Me hizo daño, me hace daño, me hará daño", y lo mismo respecto a un amigo o un enemigo; rindo homenaje a aquel que abandona estos nueve motivos de resentimiento.
50.
50.
Dānaṃ sīlañca nikkhamaṃ,Paññā vīriyapañcamaṃ,Khantī [Pg.47] saccamadhiṭṭhānaṃ,Mettupekkhāti tādasa,Pūretvā pāramī vande,Sammāsambodhimajjhavaṃ;
Generosidad, virtud, renuncia, sabiduría, energía como quinta, paciencia, veracidad, determinación, amor benevolente y ecuanimidad; habiendo completado estas diez perfecciones, rindo homenaje a aquel que alcanzó el Despertar Perfecto.
51.
51.
Kāḷāvakañca gaṅgeyyaṃ,Paṇḍaraṃ tamba piṅgalaṃ,Gandha maṅgala hemañca,Uposatha chaddantime.
Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha y Chaddanta.
52.
52.
Dhāreti dasaposānaṃ,Nāgo kāḷāvako balaṃ;
Sahassakoṭiposānaṃ[Pg.48];
Chaddantovāranuttamo.
Un elefante de la casta Kāḷāvaka posee la fuerza de diez hombres; el noble elefante Chaddanta posee la fuerza de mil millones de hombres.
53.
53.
Dasa sahassakoṭīnaṃ,Posānaṃ baladhāraṇaṃ;
Chaddantānaṃ dasannañca,Dasakāyabalaṃ name.
El que posee la fuerza de diez mil millones de hombres y la fuerza de diez elefantes Chaddanta; rindo homenaje a esa fuerza física de diez pliegues.
54.
54.
Ṭhānāṭhāne [Pg.49] vipāke ca,Magge sabbatthagāminaṃ;
Nānādhātūsu lokesu,Adhimuttimhi pāṇinaṃ;
Sobre lo posible y lo imposible, sobre la retribución de las acciones, sobre el camino que conduce a todos los destinos, sobre los diversos elementos del mundo, sobre las disposiciones de los seres;
55.
55.
Paropariyatte ñāṇaṃ,Indriyānañca pāṇinaṃ;
Jhānādīsu ñāṇaṃ pubbe,Nivāse dibbacakkhu ca;
Āsavakkhayañāṇanti,Dasabalañāṇaṃ name.
Sobre el conocimiento de las facultades superiores e inferiores de los seres, sobre las absorciones y otros estados, sobre las vidas pasadas, el ojo divino y el conocimiento de la destrucción de las impurezas; rindo homenaje a estos diez poderes del conocimiento.
56.
56.
Mūlagandho [Pg.50] sāro pheggu,Taco papaṭiko raso;
Pattaṃ pupphaṃ phalañceva,Gandhagandhoti saṃvaraṃ;
Sugandhaṃ dasagandhehi,Vilimpantaṃ sadā name.
Fragancia de la raíz, del duramen, de la albura, de la corteza, de la película, de la resina, de la hoja, de la flor, del fruto y la fragancia de fragancias; rindo homenaje siempre a aquel que se unge con estas diez clases de fragancias de la moderación.
57.
57.
Samādhi [Pg.51] ñāṇavipphārā,Adhiṭṭhānaṃ vikubbanā;
Manomayāriyā iddhi,Tathā kammavipākajā.
El poder que surge de la concentración, de la difusión del conocimiento, de la determinación, de la transformación, el poder noble creado por la mente, y aquel nacido de la retribución del kamma.
58.
58.
Vijjāmayā puññavato;
Payoga paccayiddhiti;
Aggapatta dasiddhīnaṃ,Pāṭiheraṃ karaṃ name.
El poder que nace del conocimiento, el de los meritorios y el poder por el esfuerzo; rindo homenaje a aquel que realiza milagros y ha alcanzado la cima de estos diez poderes.
59.
59.
Muttā [Pg.52] maṇi veḷuriyaṃ,Saṅkho sallo pavāḷakaṃ;
Suvaṇṇaṃ rajataṃ lohi,Taṅko masāragallanti;
Dasadhā [Pg.53] ratanehiggaṃ,Bhogiṃ paññāmaṇiṃ name.
Me inclino ante la gema de la sabiduría, el poseedor de las diez clases de tesoros: perla, gema, lapislázuli, caracola, cristal, coral, oro, plata, rubí y piedra de ojo de gato.
60.
60.
Sithilaṃ dhanitaṃ dīghaṃ,Rassañca garukaṃ lahu;
Niggahitaṃ vimuttañca,Sambandhañca vavatthitaṃ;
Vivarantaṃ name dhammaṃ,Dasabyañjanabheditaṃ.
Me inclino ante el Dhamma que se manifiesta a través de los diez modos de articulación: suave, fuerte, largo, corto, pesado, ligero, nasal, liberado, conectado y delimitado.
61.
61.
Pasādojo [Pg.54] madhuratā,Samatā sukhumālatā;
Silesodāratā kanti,Atthabyatti samādhayo;
Dasa saddaguṇopetaṃ,Dhammaṃ pātu karaṃ name.
Me inclino ante el Dhamma, el protector, dotado de las diez cualidades del sonido: claridad, vigor, dulzura, ecuanimidad, delicadeza, cohesión, exaltación, gracia, claridad de significado y concentración.
62.
62.
Lobho [Pg.55] doso moho māno,Uddhaccaṃ diṭṭhi saṃsayo;
Ahirikamanottappaṃ,Thinanti sabba dāhake;
Kilese dasa te saddhiṃ,Vāsanāya jahaṃ name.
Me inclino ante aquel que abandonó, junto con sus tendencias latentes, las diez impurezas que queman todo: codicia, odio, engaño, orgullo, inquietud, visión errónea, duda, falta de vergüenza moral, falta de temor moral y pereza.
63.
63.
Saterā [Pg.56] daṇḍamaṇikā,Macchavilolagaggarā;
Sukkhāsani kapisisā,Vicakkā sañña kukkuṭā;
Navāsanīhi phālentaṃ,Tibbaṃ paññāsaniṃ name.
Me inclino ante el intenso rayo de la sabiduría que destruye con los nueve rayos: el rayo con relámpago, el rayo de bastón, el rayo que agita como un pez, el rayo de estruendo, el rayo seco, el rayo de cabeza de mono, el rayo de disco, el rayo de señal y el rayo de gallo.
64.
64.
Rodanā [Pg.57] kodhāvudho ca,Ujjhantissariyaṃ tathā;
Paṭisaṅkhānaṃ,Khanti aṭṭhabalesu taṃ;
Pathavīsadisaṃ vande,Aṭṭhamena vināyakaṃ.
Rindo homenaje al Guía que posee los ocho poderes, firme como la tierra: el llanto, el arma de la ira, la soberanía, la queja, la reflexión y la paciencia, siendo el octavo el Guía mismo.
65.
65.
Kāmarogo [Pg.58] ca paṭigho,Māno diṭṭhi ca saṃsayo;
Bhavarāgo avijjāti,Sattānusayinaṃ name.
Me inclino ante aquel que ha vencido las siete tendencias latentes: el deseo sensual, la aversión, el orgullo, la visión errónea, la duda, el deseo por la existencia y la ignorancia.
66.
66.
Titthiyāpakatimahāsāvakā,Aggasāvakā paccekabuddhasambuddhā;
Visiṭṭhaṃ [Pg.59] sabbathā chasu,Pubbe nivāsa viññūsu;
Tilokamakuṭaṃ name.
Me inclino ante la corona de los tres mundos, quien es superior en todo aspecto entre los seis que conocen las moradas anteriores: los de otras sectas, los discípulos ordinarios, los grandes discípulos, los discípulos principales, los budas pacceka y los budas perfectamente iluminados.
67.
67.
Buddhacakkhu samantā ca,Ñāṇaṃ yaṃ dibbacakkhu ca;
Dhammoti pañca cakkhūhi,Dassāviṃ mārajiṃ name.
Me inclino ante el vencedor de Mara, el que ve a través de los cinco ojos: el ojo de un Buda, el ojo universal, el ojo del conocimiento, el ojo divino y el ojo del Dhamma.
68.
68.
Khuddakā [Pg.60] khaṇikā okkantikā ca,Pharaṇā tathā ubbegā;
Pañca pītīhi pinentaṃ,Ruciyā ca namāmahaṃ.
Adoro con deleite a aquel que se satisface con las cinco clases de arrobamiento: el menor, el momentáneo, el abrumador, el difusivo y el elevador.
69.
69.
Dukkhaṃ samudayasaccaṃ,Nirodho maggasaccakaṃ;
Catusaccamabhijānaṃ[Pg.61],Catukiccehi taṃ name.
Me inclino ante aquel que comprende plenamente las Cuatro Nobles Verdades: la verdad del sufrimiento, del origen, del cese y del sendero, mediante sus cuatro funciones.
70.
70.
Pīḷanā saṅkhatattho ca,Tapo vipariṇāmanā;
Dukkhasaccaṃ catukkehi,Vibhattāviṃ muniṃ name.
Me inclino ante el Sabio que ha analizado la verdad del sufrimiento mediante cuatro aspectos: la opresión, lo condicionado, el tormento y la mutabilidad.
71.
71.
Āyūhanaṃ [Pg.62] nidānañca,Saṃyogo palibodhanaṃ;
Catukkehi samudayaṃ,Vibhattāviṃ muniṃ name.
Me inclino ante el Sabio que ha analizado la verdad del origen mediante cuatro aspectos: la acumulación, la causa, el vínculo y el impedimento.
72.
72.
Nissaraṇañca viveko,Asaṅkhatāmataṃ tathā;
Nirodhañca catukkehi,Vibhattāviṃ muniṃ name.
Me inclino ante el Sabio que ha analizado la verdad del cese mediante cuatro aspectos: la liberación, el desapego, lo incondicionado y lo inmortal.
73.
73.
Niyyāniko [Pg.63] ca hetvattho,Dassanādhipateyyakaṃ;
Maggasaccaṃ catukkehi,Vibhattāviṃ muniṃ name.
Me inclino ante el Sabio que ha analizado la verdad del sendero mediante cuatro aspectos: el que conduce a la liberación, la causa, la visión y la supremacía.
74.
74.
Satthako [Pg.64] ca asammoho,Sappāyo ceva gocaro;
Catusampajaññā vinā,Bhāviṃ name tathāgataṃ.
Me inclino ante el Tathagata, quien ha desarrollado las cuatro formas de clara comprensión: de propósito, de conveniencia, de dominio y de ausencia de engaño.
75.
75.
Pahinākhila dukkhāhaṃ,Bhavasāgara pāraguṃ;
Vande sāraguṇopetaṃ,Tenamhi bhavapārago.
Rindo homenaje a aquel que posee cualidades esenciales, que ha abandonado todo sufrimiento y ha cruzado al otro lado del océano de la existencia; por él, yo también cruzaré al otro lado de la existencia.
76.
76.
Rūpārūpavilāsagga[Pg.65],Rūpācinteyya saṃyuttaṃ;
Vande sāraguṇopetaṃ,Tenamhātularūpavā.
Rindo homenaje a aquel dotado de cualidades esenciales, que posee la excelencia de la forma física y lo informe, unido a una forma inconcebible; por él, yo también poseeré una forma incomparable.
77.
77.
Iddhi [Pg.66] iddhi vilāsagga,Iddhi cinteyya saṃyuttaṃ;
Vande sāraguṇepetaṃ,Tenamhā tulaiddhimā.
Rindo homenaje a aquel dotado de cualidades esenciales, que posee la excelencia de los poderes psíquicos, unido a poderes inconcebibles; por él, yo también poseeré poderes psíquicos incomparables.
78.
78.
Vācā vācā vilāsagga,Vācā cinteyya saṃyuttaṃ;
Vande sāraguṇopetaṃ,Tenamhā tulavācako.
Rindo homenaje a aquel dotado de cualidades esenciales, que posee la excelencia del habla, unido a un habla inconcebible; por él, yo también poseeré un habla incomparable.
79.
79.
Ñāṇa [Pg.67] ñāṇa vilāsagga,Ñāṇācinteyya saṃyuttaṃ;
Vande sāraguṇopetaṃ,Tenamhā tulañāṇavā.
Rindo homenaje a aquel dotado de cualidades esenciales, que posee la excelencia del conocimiento, unido a un conocimiento inconcebible; por él, yo también poseeré un conocimiento incomparable.
80.
80.
Sajjhaṃ hemañca ratanaṃ,Gehaṃ vatthañca bhojanaṃ;
Tadaññepi [Pg.68] yathācittaṃ,Māpeyyāhaṃ name jinaṃ.
Me inclino ante el Vencedor; que pueda yo manifestar a voluntad plata, oro, gemas, casas, vestidos, comida y cualquier otra cosa.
81.
81.
Sajjhaṃ hemañca ratanaṃ,Gehaṃ vatthañca bhojanaṃ;
Tadaññepi yathācittaṃ,Māpeyyaṃ kammajiddhiyā.
Que pueda yo manifestar a voluntad, mediante el poder de los logros nacidos del kamma, plata, oro, gemas, casas, vestidos, comida y cualquier otra cosa.
82.
82.
Sattabojjhaṅga [Pg.69] ratano,Saddhādiratano muni;
Satippabhutiratano,Vande taṃ purisuttamaṃ.
Rindo homenaje al hombre supremo, el Sabio que posee las joyas de los siete factores de la iluminación, la joya de la fe y demás, y la joya de la atención plena y otras virtudes.
83.
83.
Cakkādisattaratanaṃ,Muttādiratanaṃ subhaṃ;
Vatthappabhutiratanaṃ,Chandakkhaṇe labhāmahaṃ.
Que pueda obtener en el instante de mi deseo las siete joyas que comienzan con el disco, las bellas joyas que comienzan con la perla, y las joyas de las vestiduras y demás.
84.
84.
Sampuṇṇacittasaṅkappo[Pg.70],Yathākaṅkhitamāpako,Kenacinabhibhūto yo,Sabbābhibhū name jinaṃ.
Me inclino ante el Vencedor, aquel cuyos propósitos mentales se han cumplido, que manifiesta lo que desea, que no es vencido por nadie y que a todos vence.
85.
85.
Sampuṇṇacittasaṅkappo[Pg.71],Yathākaṅkhitamāpako,Kenacinabhibhūtamhi,Sabbābhibhū bhave bhave.
Que en cada existencia mis propósitos mentales se cumplan, que manifieste lo que desee, que no sea vencido por nadie y que sea un vencedor de todo.
86.
86.
Dasa chaddantarājāva,Dasa kāyabalo muni;
Dasa ñāṇabbalotulyo,Vande taṃ samaṇuttamaṃ.
Rindo homenaje al asceta supremo, el Sabio cuya fuerza física equivale a la de diez reyes elefantes Chaddanta y posee diez poderes de conocimiento incomparables.
87.
87.
Atikāyajavo [Pg.72] buddho,Raññājavanahaṃsato;
Kā kathā ñāṇavegassa,Vande taṃ samaṇuttamaṃ.
El Buda posee una velocidad física superior a la del veloz rey de los cisnes; ¿qué decir entonces de la velocidad de su conocimiento? Rindo homenaje a ese asceta supremo.
88.
88.
Chaddantanāgarājāva,Bhave bhave mahabbalo;
Rājājavanahaṃsova,Paramaggajavo bhave.
Que en cada existencia posea una gran fuerza como el rey elefante Chaddanta y que tenga la suprema velocidad como el veloz rey de los cisnes.
89.
89.
Udakā [Pg.73] kāsacārī ca,Mahinimujjako jino;
Māpako ca yathā cittaṃ,Vande taṃ ñeyyapāraguṃ.
Saludo a aquel Victorioso que camina por el aire y se sumerge en la tierra, que manifiesta según su voluntad y que ha alcanzado el límite de lo cognoscible.
90.
90.
Udakā kāsacārī ca,Mahinimujjako bhave;
Māpako ca yathācittaṃ,Bhavaso kammajiddhiyā.
Que yo sea capaz de caminar por el aire y sumergirme en la tierra, manifestando según mi voluntad en cada existencia por el poder de los logros del kamma.
91.
91.
Gāme [Pg.74] vane ca sabbattha,Devehi manussehi ca;
Ābhatānantalābhassa,Sadā yassa mahesino;
Pattalābhaggataṃ lokaṃ,Taṃ vande munipuṅgavaṃ.
Saludo a ese toro entre los sabios, el gran buscador, a quien deidades y humanos siempre traen ganancias infinitas en todas partes, en la aldea y en el bosque, habiendo alcanzado la ganancia suprema en el mundo.
92.
92.
Gāme [Pg.75] vane ca sabbattha,Devehi manussehi ca;
Ābhatā nantalābho me,Sadā hotu bhavābhave.
Que deidades y humanos me traigan siempre ganancias infinitas en todas partes, en la aldea y en el bosque, en cada existencia sucesiva.
93.
93.
Puññassimassa tejena,Yathā cittaṃ samijjhatu;
Sabbicchā [Pg.76] sabbacintā ca,Khippaṃ me jātijātiyaṃ.
Por el poder de este mérito, que todos mis deseos y pensamientos se cumplan rápidamente según mi voluntad en cada nacimiento sucesivo.
94.
94.
Natthīti vacanaṃ dukkhaṃ,Dehīti vacanaṃ tathā;
Tasmā natthīti dehīti,Mā me hotu bhavābhave.
La palabra "no hay" es sufrimiento, y también lo es la palabra "dame"; por lo tanto, que las palabras "no hay" y "dame" nunca existan para mí en cada existencia sucesiva.
95.
95.
Sabbaṃ [Pg.77] paravasaṃ dukkhaṃ,Sabbamissariyaṃ sukhaṃ;
Sabbaṃ paravasamatthu,Sabbamissariyaṃ bhave.
Todo lo que depende de otros es sufrimiento; toda soberanía es felicidad. Que nunca esté sujeto a otros y que posea toda soberanía en la existencia.
96.
96.
Vitakkento bhajjakāyo,Sabbāvudha vāraṇo ca;
Chaddanta vāraṇabalo,Bhaveyyaṃ jātijā tiyaṃ.
Que en cada nacimiento sucesivo posea la fuerza de un elefante Chaddanta, sea capaz de resistir todas las armas y tenga un cuerpo radiante.
97.
97.
Subhalakkhaṇasampanno[Pg.78],Suvaṇṇavaṇṇavā bhave;
Brahmassaro karavika,Bhāṇī ca jātijātiyaṃ.
Que en cada nacimiento sucesivo esté dotado de marcas auspiciosas, tenga el color del oro, posea una voz similar a la de Brahma y hable con la dulzura del ave Karavika.
98.
98.
Bhūrimapañño sippānaṃ,Sabbesaṃ kusalo bhave;
Visajjetuṃ samatthova,Sabbapucchānaṃ ṭhānaso.
Que posea una sabiduría vasta, que sea diestro en todas las artes y capaz de responder instantáneamente a todas las preguntas.
99.
99.
Verādhaṃsīya [Pg.79] bhogā ca,Anantākhīṇa bhogavā;
Anantābhajja pariso,Bhavaso pāpuṇe sivaṃ.
Poseyendo riquezas infinitas e inagotables y un séquito inquebrantable, que triunfe sobre mis enemigos y alcance la paz de la liberación a través de las existencias.
100.
100.
Mā [Pg.80] nasseyyaṃ pasayheyyaṃ,Ussukkehi pyahaṃ saha;
Pañcaverehi koṭīhi,Bhaṇḍaṃ vā akātukāmitaṃ.
Que no pierda mis bienes ni sea despojado por los cinco tipos de enemigos, ni por millones de aquellos que codician mis pertenencias contra mi voluntad.
101.
101.
Meghaṃ vātañca ratanaṃ,Dhaññaṃ vatthañca bhojanaṃ;
Sabbicchitaṃ tadaññampi,Māpeyyaṃ kammajiddhiyā.
Que pueda manifestar lluvia, viento, joyas, granos, vestidos, alimentos y todo lo que desee a través del poder de los logros del kamma.
102.
102.
Puññenetena [Pg.81] nibbānaṃ,Santaṃ pappomi tāvatā;
Bhaveyyaṃ sabbajātīsu,Catusampattiyā sadā;
Catucakkena sampanno,Saddhammehi ca sattahi.
Por este mérito, que alcance el pacífico Nibbāna; mientras tanto, que en todos mis nacimientos esté siempre dotado de las cuatro prosperidades, de las cuatro bendiciones y de las siete cualidades del hombre íntegro.
103.
103.
Sammādiṭṭhi [Pg.82] vasupete,Kulamhi seṭṭhasammate,Sabbasakkata saṃsuddhe;
Bhave tihetusandhiko.
Que renazca con las tres raíces puras en una familia de Recta Visión, inmensamente rica, considerada noble, honrada por todos y de linaje puro.
104.
104.
Ghāsacchādanaṃ bhogañca,Neva hatthena kātuna,Bhuñjeyyamiddhiyātveva,Māpetvā yāvadatthakaṃ.
Que no tenga que procurar comida, vestido o riquezas con mis propias manos, sino que los disfrute manifestándolos a través del poder psíquico tanto como necesite.
105.
105.
Manussānaṃ [Pg.83] atikkamma,Devānaṃ viya bhojanaṃ,Vatthaṃ bhogo ca me hontu,Parivārātisundarā.
Que mi comida, vestido y riquezas superen a los de los humanos y sean como los de los dioses, y que mi séquito sea sumamente hermoso.
106.
106.
Dasāsuttaṃpi me bhogaṃ,Pañcaverā bhave bhave;
Māgaṇheyyuñca nasseyyuṃ,Asoko bhogahetume.
Que los cinco enemigos no tomen ni destruyan ni siquiera un hilo de mis pertenencias en cada existencia, y que nunca sufra por causa de mis riquezas.
107.
107.
Sabbaṅgasubha [Pg.84] sampanno,Siṅgīnikkha savaṇṇa vā;
Bāttiṃsa lakkhaṇūpeto,Atappana rūpa vā bhave.
Que esté dotado de belleza en todos mis miembros, con el color del oro purísimo, provisto de las treinta y dos marcas de un gran hombre y posea una belleza de la que nadie se canse de contemplar.
108.
108.
Kāyo candanagandho ca,Mukhaṃ uppalagandhikaṃ;
Aṭṭhaṅgiko [Pg.85] karavika,Mañjūghoso ca me hotu.
Que mi cuerpo tenga el aroma del sándalo y mi aliento el perfume del loto azul; que mi voz posea las ocho cualidades y sea dulce como el canto del ave Karavika.
109.
109.
Tikkha gambhīra pañño ca,Hāsātijavapaññavā,Bhūri nibbedha pañño ca;
Sabbapañhavisajjano.
Que posea una sabiduría aguda, profunda, alegre, veloz, vasta y penetrante, siendo capaz de resolver todas las preguntas.
111.
111.
Anto [Pg.86] soḷasavassassa,Tipeṭakadharo bhave;
Sabbakammesu sippesu,Vijjāṭhānesu pāragū.
Que antes de cumplir los dieciséis años sea un conocedor del Tipitaka y un maestro en todos los oficios, artes y ramas del conocimiento.