বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
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6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
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6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
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6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
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6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
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7104 Puggalapaññatti Pāḷi
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
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7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
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7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
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1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
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1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
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1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
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1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
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1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канонКомментарииСубкомментарииДругое
1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


1

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a él, el Bienaventurado, el Digno, el Perfectamente Iluminado por sí mismo.


အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ

La Lámpara de las Denominaciones.


ဗုဒ္ဓပ္ပဏာမော

Homenaje al Buda.


၁.

1.


တထာဂတော [Pg.1] ယော ကရုဏာကရော ကရော,ပယာတ’မောသဇ္ဇ သုခပ္ပဒံ ပဒံ;

အကာ ပရတ္ထံ ကလိသမ္ဘဝေ ဘဝေ,နမာမိ တံ ကေဝလဒုက္ကရံ ကရံ.

Aquel Tathāgata, hacedor de compasión, habiendo abandonado el placer sensorial, alcanzó el estado que otorga felicidad; quien realizó el bien ajeno en esta existencia surgida de la impureza, rindo homenaje a aquel que realizó lo que es sumamente difícil.


ဓမ္မပ္ပဏာမော

Homenaje al Dhamma.


၂.

2.


အပူဇယုံ ယံ မုနိကုဉ္ဇရာ ဇရာ,ရုဇာဒိမုတ္တာ ယဟိမုတ္တရေ တရေ;

ဌိတာ တိဝဋ္ဋမ္ဗုနိဓိံ နရာနရာ,တရိံသု တံ ဓမ္မမဃပ္ပဟံ ပဟံ.

Aquel Dhamma que los más grandes entre los sabios han honrado, el cual está libre de la vejez, la enfermedad y demás; mediante el cual los seres que cruzan el océano del triple devenir se establecen en la otra orilla; rindo homenaje a ese Dhamma que destruye el mal.


သံဃပ္ပဏာမော

Homenaje al Saṅgha.


၃.

3.


ဂတံ မုနိန္ဒော’ရသသူနုတံ နုတံ,သုပုညခေတ္တံ ဘုဝနေ သုတံ သုတံ;

ဂဏမ္ပိ ပါဏီကတသံဝရံ ဝရံ,သဒါ ဂုဏောဃေန နိရန္တရ’န္တရံ.

A la comunidad que ha alcanzado el estado de hijos espirituales del Señor de los Sabios, que es digna de alabanza, el campo de mérito supremo renombrado en el mundo; rindo homenaje siempre a ese Saṅgha que posee un autocontrol manifiesto y una hueste de virtudes incesantes.


ပဋိညာ

La Declaración.


၄.

4.


နာမလိင်္ဂေသု ကောသလ္လ, မတ္ထနိစ္ဆယကာရဏံ;

ယတော မဟဗ္ဗလံ ဗုဒ္ဓ, ဝစနေ ပါဋဝတ္ထိနံ.

La destreza en los nombres y géneros es la causa para determinar el significado; por lo cual esto posee un gran poder para aquellos que desean la maestría en las palabras del Buda.


၅.

5.


နာမလိင်္ဂါနျ’တော [Pg.2] ဗုဒ္ဓ, ဘာသိတဿာ’ရဟာနျ’ဟံ;

ဒဿယန္တော ပကာသေဿ, မဘိဓာနပ္ပဒီပိကံ.

Por lo tanto, exponiendo los nombres y géneros dignos de las palabras de Buda, publicaré la Abhidhānappadīpikā.


ပရိဘာသာ

Reglas de interpretación.


၆.

6.


ဘိယျော ရူပန္တရာ သာဟ, စရိယေန စ ကတ္ထစိ;

ကွစာ’ ဟစ္စဝိဓာနေန ဉေယျံ ထီပုန္နပုံသကံ.

Mayormente por la forma de la palabra, por su asociación o, en ocasiones, por una regla específica, deben conocerse los géneros femenino, masculino y neutro.


၇.

7.


အဘိန္နလိင်္ဂါနံယေဝ, ဒွန္ဒော စ, လိင်္ဂဝါစကာ;

ဂါထာပါဒန္တမဇ္ဈဋ္ဌာ, ပုဗ္ဗံ ယန္တျပရေ ပရံ.

En el caso de palabras con el mismo género se usa el compuesto Dvanda; las palabras que indican el género, situadas al final o en medio del verso, se refieren a lo anterior o a lo posterior.


၈.

8.


ပုမိတ္ထိယံ ပဒံ ဒွီသု, သဗ္ဗလိင်္ဂေ စ တီသွိတိ;

အဘိဓာနန္တရာရမ္ဘေ, ဉေယျံ တွ’န္တ မထာဒိ စ.

El término 'pumitthi' indica dos géneros, 'ti' indica los tres géneros; al comienzo de una serie de sinónimos, debe conocerse el género por los términos 'anta', 'atha' o 'adi'.


၉.

9.


ဘိယျော ပယောဂ မာဂမ္မ, သောဂတေ အာဂမေ ကွစိ;

နိဃဏ္ဍု ယုတ္တိ ဉ္စာနီယ, နာမလိင်္ဂံ ကထီယတီတိ.

Basándose frecuentemente en el uso de las escrituras budistas, y habiendo consultado diccionarios y la lógica, se declaran los nombres y géneros.


၁. သဂ္ဂကဏ္ဍ

1. Capítulo sobre el Reino Celestial.


၁.

1.


ဗုဒ္ဓေါ ဒသဗလော သတ္ထာ, သဗ္ဗညူ ဒွိပဒုတ္တမော;

မုနိန္ဒော ဘဂဝါ နာထော, စက္ခုမ’င်္ဂီရသော မုနိ.

Buda, el de los diez poderes, el Maestro, el Omnisciente, el superior entre los seres de dos pies; el Señor de los Sabios, el Bienaventurado, el Protector, el que posee visión, el Resplandeciente, el Sabio.


၂.

2.


လောကနာထော’ နဓိဝရော, မဟေသိ စ ဝိနာယကော;

သမန္တစက္ခု သုဂတော, ဘူရိပညော စ မာရဇိ.

El Protector del mundo, el Inigualable, el Gran Vidente, el Guía; el de Visión Universal, el que ha ido por el buen camino, el de Sabiduría Vasta, el Vencedor de Māra.


၃.

3.


နရသီဟော နရဝရော, ဓမ္မရာဇာ မဟာမုနိ;

ဒေဝဒေဝေါ လောကဂရု, ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော.

León entre los hombres, el excelente entre los hombres, el Rey del Dhamma, el Gran Sabio; Dios de dioses, Maestro del mundo, Señor del Dhamma, el Tathāgata.


၄.

4.


သယမ္ဘူ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဝရပညော စ နာယကော;

ဇိနော, သက္ကော တု သိဒ္ဓတ္ထော, သုဒ္ဓေါဒနိ စ ဂေါတမော.

Aquel que ha llegado a ser por sí mismo, el Perfectamente Iluminado, el de Sabiduría Excelente, el Líder; el Vencedor, el Sakya, Siddhattha, el hijo de Suddhodana, Gotama.


၅.

5.


သကျသီဟော တထာ သကျ, မုနိ စာဒိစ္စဗန္ဓု စ;

León de los Sakyas, así como Sabio de los Sakyas y Pariente del Sol.


၆.

6.


မောက္ခော နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ, ဒီပေါ တဏှက္ခယော ပရံ;

တာဏံ လေဏ မရူပဉ္စ, သန္တံ သစ္စ မနာလယံ.

Liberación, Cesación, Nirvana, Isla, Extinción de la sed, lo Supremo; Refugio, Albergue, lo Inmaterial, la Paz, la Verdad, el Desapego.


၇.

7.


အသင်္ခတံ သိဝ မမတံ သုဒုဒ္ဒသံ,ပရာယဏံ သရဏ မနီတိကံ တထာ;

အနာသဝံ ဓုဝ မနိဒဿနာ’ ကတာ,ပလောကိတံ နိပုဏ မနန္တ မက္ခရံ.

Lo Incondicionado, lo Propicio, lo Inmortal, lo muy difícil de ver; el Destino Final, el Refugio, lo Inofensivo; lo libre de efluvios, lo Permanente, lo Invisible, lo No-creado, lo Contemplado, lo Sutil, lo Infinito, lo Imperecedero.


၈.

8.


ဒုက္ခက္ခယော [Pg.3] ဗျာဗဇ္ဈဉ္စ, ဝိဝဋ္ဋံ ခေမ ကေဝလံ;

အပဝဂ္ဂေါ ဝိရာဂေါ စ, ပဏီတ မစ္စုတံ ပဒံ.

El Fin del Sufrimiento, la ausencia de aflicción, el fin de la transmigración, la Seguridad, lo Absoluto; la Emancipación, el Desapasionamiento, lo Sublime, el Estado Inmutable.


၉.

9.


ယောဂက္ခေမော ပါရ မပိ, မုတ္တိ သန္တိ ဝိသုဒ္ဓိယော;

ဝိမုတျ’ သင်္ခတဓာတု, သုဒ္ဓိ နိဗ္ဗုတိယော သိယုံ.

La Seguridad frente a los vínculos, la otra orilla, la Liberación, la Paz, la Pureza; Liberación, el Elemento Incondicionado, Pureza y Extinción.


၁၀.

10.


ခီဏာသဝေါ တွ’သေက္ခော စ, ဝီတရာဂေါ တထာ’ ရဟာ;

ဒေဝလောကော ဒိဝေါ သဂ္ဂေါ,တိဒိဝေါ တိဒသာလယော.

Aquel que ha destruido los efluvios, el que no requiere más entrenamiento, el libre de pasión, el Arahant. El mundo de los dioses, el firmamento, el cielo, el triple cielo, la morada de los treinta.


၁၁.

11.


တိဒသာ တွ’မရာ ဒေဝါ, ဝိဗုဓာ စ သုဓာသိနော;

သုရာ မရူ ဒိဝေါကာ စာ, မတပါ သဂ္ဂဝါသိနော.

Los Treinta, los Inmortales, los Dioses, los Sabios, los que beben el néctar; los Suras, los Inmortales, los habitantes del cielo, los que beben la ambrosía, los habitantes del paraíso.


၁၂.

12.


နိဇ္ဇရာ’ နိမိသာ ဒိဗ္ဗာ, အပုမေ ဒေဝတာနိ စ ;

Los que no envejecen, los que no parpadean, los Celestiales; y en género femenino o neutro: Devatā.


၁၃.

13.


သိဒ္ဓေါ ဘူတော စ ဂန္ဓဗ္ဗော, ဂုယှကော ယက္ခ ရက္ခသာ;

ကုမ္ဘဏ္ဍော စ ပိသာစာ’ဒီ, နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဒေဝယောနိယော.

Siddha, Bhūta, Gandhabba, Guyhaka, Yakkha, Rakkha; Kumbhaṇḍa, Pisāca y otros, se definen como linajes divinos.


၁၄.

14.


ပုဗ္ဗဒေဝါ သုရရိပူ, အသုရာ ဒါနဝါ ပုမေ;

တဗ္ဗိသေသာ ပဟာရာဒေါ, သမ္ဗရော ဗလိအာဒယော.

Pubbadeva, enemigos de los dioses, asuras y dánavas (en masculino); tipos específicos de ellos son Pahārāda, Sambara, Bali y otros.


၁၅.

15.


ပိတာမဟော ပိတာ ဗြဟ္မာ, လောကေသော ကမလာသနော;

တထာ ဟိရညဂဗ္ဘော စ, သုရဇေဋ္ဌော ပဇာပတိ.

A Brahmā se le llama el Abuelo, el Padre, el Señor del mundo, el que tiene el loto por asiento, así como Hiraññagabbha, el más anciano de los dioses y el Señor de las criaturas (Pajāpati).


၁၆.

16.


ဝါသုဒေဝေါ ဟရိ ကဏှော, ကေသဝေါ စက္ကပါဏျ’ထ;

မဟိဿရော သိဝေါ သူလီ, ဣဿရော ပသုပတျ’ပိ.

Vāsudeva, Hari, Kaṇha, Kesava y Cakkapāṇi son nombres de Visnú; por otro lado, Mahissara, Siva, Sūlī, Issara y Pasupati son nombres de Shiva.


၁၇.

17.


ဟရော ဝုတ္တော ကုမာရော တု, ခန္ဓော သတ္တိဓရော ဘဝေ;

Hara es un nombre de Shiva; mientras que Kumāra, Khandha y Sattidharo son nombres del hijo de Shiva [Kartikeya].


၁၈.

18.


သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ ဒေဝ, ရာဇာ ဝဇိရပါဏိ စ;

သုဇမ္ပတိ သဟဿက္ခော, မဟိန္ဒော ဝဇိရာဝုဓော.

Sakka, Purindada, el Rey de los Dioses, Vajirapāṇi, Sujampati, Sahassakkha, Mahinda y Vajirāvudha son nombres de Indra.


၁၉.

19.


ဝါသဝေါ စ ဒသသတ, နယနော တိဒိဝါဓိဘူ;

သုရနာထော စ ဝဇိရ, ဟတ္ထော စ ဘူတပတျ’ပိ.

También Vāsava, Dasasatanayana, el Soberano de los Cielos (Tidivādhibhū), Suranātha, Vajirahattha y Bhūtapati son nombres de Indra.


၂၀.

20.


မဃဝါ ကောသိယော ဣန္ဒော, ဝတြဘူ ပါကသာသနော;

ဝိဍောဇော ထ သုဇာ တဿ, ဘရိယာ ထ ပုရံ ဘဝေ.

Maghavā, Kosiya, Inda, Vatrabhū, Pākasāsana y Viḍoja también designan a Indra; Sujā es su esposa, y Pura es su ciudad.


၂၁.

21.


မသက္ကသာရာ [Pg.4] ဝဿောက, သာရာ စေဝါ’ မရာဝတီ;

ဝေဇယန္တော တု ပါသာဒေါ,သုဓမ္မာ တု သဘာ မတာ.

Masakkasārā, Vassokasārā y Amarāvatī son nombres de su ciudad; Vejayanta es su palacio y Sudhammā es conocida como su sala de asambleas.


၂၂.

22.


ဝေဇယန္တော ရထော တဿ,ဝုတ္တော မာတလိ သာရထိ;

ဧရာဝဏော ဂဇော ပဏ္ဍု, ကမ္ဗလော တု သိလာသနံ.

Su carro se llama Vejayanta, Mātali es su cochero, Erāvaṇa es su elefante y Paṇḍukambala es su trono de piedra.


၂၃.

23.


သုဝီရောစ္စာဒယော ပုတ္တာ, နန္ဒာ ပေါက္ခရဏီ ဘဝေ;

နန္ဒနံ မိဿကံ စိတ္တ, လတာ ဖာရုသကံ ဝနာ.

Suvīra y otros son sus hijos; Nandā es su estanque; Nandana, Missaka, Cittalata y Phārusaka son sus bosques.


၂၄.

24.


အသနိ ဒွီသု ကုလိသံ, ဝဇိရံ ပုန္နပုံသကေ;

အစ္ဆရာယောတ္ထိယံ ဝုတ္တာ, ရမ္ဘာ အလမ္ဗုသာဒယော;

ဒေဝိတ္ထိယော ထ ဂန္ဓဗ္ဗာ, ပဉ္စသိခေါတိ အာဒယော.

Asani, kulisa y vajira son términos para el rayo; las ninfas celestiales se llaman accharā (en femenino), tales como Rambhā y Alambusā; también están las diosas (devitthī) y los músicos celestiales (gandhabbā), como Pañcasikha y otros.


၂၅.

25.


ဝိမာနော နိတ္ထိယံ ဗျမှံ, ပီယူသံ တွမတံ သုဓာ;

သိနေရု မေရု တိဒိဝါ, ဓာရော နေရု သုမေရု စ.

Vimāna (en masculino o neutro) y byamha significan palacio celestial; pīyūsa, amata y sudhā significan néctar; Sineru, Meru, Tidivādhāra, Neru y Sumeru son nombres de la montaña central.


၂၆.

26.


ယုဂန္ဓရော ဤသဓရော, ကရဝီကော သုဒဿနော;

နေမိန္ဓရော ဝိနတကော, အဿကဏ္ဏော ကုလာစလာ.

Yugandhara, Īsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka y Assakaṇṇa son las siete montañas principales que rodean al monte Meru.


၂၇.

27.


မန္ဒာကိနီ တထာ’ကာသ, ဂင်္ဂါ သုရနဒီ ပျထ;

Mandākinī, Akāsagaṅgā y Suranadī son nombres del río celestial.


၂၈.

28.


ကောဝိဠာရော တထာ ပါရိ, စ္ဆတ္တကော ပါရိဇာတကော;

ကပ္ပရုက္ခော တု သန္တာနာ, ဒယော ဒေဝဒ္ဒုမာ သိယုံ.

El koviḷāra, el pāricchattaka y el pārijātaka, junto con el kapparukkha (árbol de los deseos) y el santāna, son los árboles divinos.


၂၉.

29.


ပါစီ ပတီဈု’ ဒီစိ’တ္ထီ, ပုဗ္ဗ ပစ္ဆိမ ဥတ္တရာ;

ဒိသာထ ဒက္ခိဏာ’ ပါစီ, ဝိဒိသာ’နုဒိသာ ဘဝေ.

Pācī o pubba (este), patīcī o pacchima (oeste) y udīcī o uttara (norte) son las direcciones cardinales femeninas; también dakkhiṇā o apācī (sur), mientras que vidisā y anudisā son las direcciones intermedias.


၃၀.

30.


ဧရာဝတော ပုဏ္ဍရီကော, ဝါမနော ကုမုဒေါ’ ဉ္ဇနော;

ပုပ္ဖဒန္တော သဗ္ဗဘုမ္မော, သုပ္ပတီကော ဒိသာဂဇာ.

Erāvata, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Pupphadanta, Sabbabhumma y Suppatīka son los elefantes que custodian las ocho direcciones.


၃၁.

31.


ဓတရဋ္ဌော စ ဂန္ဓဗ္ဗာ, ဓိပေါ, ကုမ္ဘဏ္ဍသာမိ တု;

ဝိရုဠှကော, ဝိရူပက္ခော, တု နာဂါဓိပတီရိတော.

Dhataraṭṭha es el soberano de los gandhabbas; Viruḷhaka es el señor de los kumbhaṇḍas; y Virūpakkha es el soberano de los nāgas.


၃၂.

32.


ယက္ခာဓိပေါ ဝေဿဝဏော, ကုဝေရော နရဝါဟနော;

အဠကာ ဠကမန္ဒာဿ, ပုရီ, ပဟရဏံ ဂဒါ;

စတုဒ္ဒိသာန မဓိပါ, ပုဗ္ဗာဒီနံ ကမာ ဣမေ.

Vessavaṇa, Kuvera y Naravāhana es el señor de los yakkhas; Aḷakā o Aḷakamandā es su ciudad y su arma es la maza (gadā). Estos son, en orden, los soberanos de las cuatro direcciones, empezando por el este.


၃၃.

33.


ဇာတဝေဒေါ [Pg.5] သိခီ ဇောတိ, ပါဝကော ဒဟနော’ နလော;

ဟုတာဝဟော’ စ္စိမာ ဓူမ, ကေတွ’ဂ္ဂိ ဂိနိ ဘာနုမာ.

Jātaveda, sikhī, joti, pāvaka, dahana, anala, hutāvaha, accimā, dhūmaketu, aggi, gini y bhānumā son nombres del fuego.


၃၄.

34.


တေဇော ဓူမသိခေါ ဝါယု, သခေါ စ ကဏှဝတ္တနီ;

ဝေဿာနရော ဟုတာသော ထ, သိခါဇာလ’စ္စိ စာပုမေ.

Teja, dhūmasikha, vāyusakha, kaṇhavattanī, vessānara y hutāsa también significan fuego; los términos sikhā, jāla y acci (llama o resplandor) se usan en masculino.


၃၅.

35.


ဝိပ္ဖုလိင်္ဂံ ဖုလိင်္ဂဉ္စ, ဘသ္မာ တု သေဋ္ဌိ ဆာရိကာ;

Vipphuliṅga y phuliṅga significan chispa; mientras que bhasma, seṭṭhi y chārikā significan ceniza.


၃၆.

36.


ကုက္ကုဠော တု’ဏှဘသ္မသ္မိ, မင်္ဂါရော’လာတ မုမ္မုကံ ;

သမိဓာ ဣဓုမံ စေ’ဓော, ဥပါဒါနံ တထိန္ဓနံ.

Kukkuḷa se refiere a la ceniza caliente; aṅgāra es el carbón ardiente; alāta y mummuka son tizones; samidhā, idhuma y edho significan leña, así como upādāna e indhana significan combustible.


၃၇.

37.


အထော’ဘာသော ပကာသော စာ,'လောကော’ဇ္ဇောတာ’တပါ သမာ;

မာလုတော ပဝနော ဝါယု, ဝါတော’နိလ သမီရဏာ;

ဂန္ဓဝါဟော တထာ ဝါယော, သမီရော စ သဒါဂတိ.

Obhāsa, pakāsa, āloka, ujjota y ātapa son términos para la luz y el resplandor; māluta, pavana, vāyu, vāta, anila, samīraṇa, gandhavāha, vāyo, samīra y sadāgati son nombres del viento.


၃၈.

38.


ဝါယုဘေဒါ ဣမေ ဆု’ဒ္ဓ, င်္ဂမော စာဓောဂမော တထာ;

ကုစ္ဆိဋ္ဌော စ ကောဋ္ဌာသယော, အဿာသင်္ဂါနုသာရိနော.

Estas son las diferentes clases de aires: el que asciende (uddhaṅgama), el que desciende (adhogama), el que está en el vientre (kucchiṭṭha), el que reside en los intestinos (koṭṭhāsaya), el aliento vital y el que recorre los miembros (aṅgānusārin).


၃၉.

39.


အထော အပါနံ ပဿာသော,အဿာသော အာန မုစ္စတေ.

Asimismo, se dice que apāna y passāsa son la exhalación, mientras que assāsa y āna son la inhalación.


၄၀.

40.


ဝေဂေါ ဇဝေါ ရယော ခိပ္ပံ, တု သီဃံ တုရိတံ လဟု;

အာသု တုဏ္ဏ မရံ စာဝိ, လမ္ဗိတံ တုဝဋံပိ စ.

Vega, java, raya, khippa, sīgha, turita, lahu, āsu, tuṇṇa, ara, avilambita y tuvaṭa son términos que significan rápido, veloz o pronto.


၄၁.

41.


သတတံ နိစ္စ မဝိရတာ, နာရတ သန္တတ မနဝရတဉ္စ ဓုဝံ;

ဘုသ မတိသယော စ ဒဠှံ, တိဗ္ဗေ’ကန္တာ’တိမတ္တ, ဗာဠှာနိ;

ခိပ္ပာဒီ ပဏ္ဍကေ ဒဗ္ဗေ, ဒဗ္ဗဂါ တေသု ယေ တိသု.

Satata, nicca, avirata, anārata, santata, anavarata y dhuva significan constante; bhusa, atisaya, daḷha, tibba, ekanta, atimatta y bāḷha significan intenso o excesivo. Los términos como khippa y otros actúan como adjetivos en los tres géneros o como sustantivos.


၄၂.

42.


အဝိဂ္ဂဟော တု ကာမော စ, မနောဘူ မဒနော ဘဝေ;

အန္တကော ဝသဝတ္တီ စ, ပါပိမာ စ ပဇာပတိ.

Aviggaha, Kāma, Manobhū, Madana, Antaka, Vasavattī, Pāpimā y Pajāpati son nombres de Māra.


၄၃.

43.


ပမတ္တဗန္ဓု ကဏှော စ, မာရော နမုစိ, တဿ တု;

တဏှာ’ရတီ ရဂါ ဓီတူ, ဟတ္ထီ တု ဂိရိမေခလော.

Pamattabandhu, Kaṇha, Māra y Namuci también son sus nombres; Taṇhā, Aratī y Ragā son sus hijas, y Girimekhala es su elefante.


၄၄.

44.


ယမရာဇာ စ ဝေသာယီ, ယမော’ဿ နယနာဝုဓံ;

ဝေပစိတ္တိ ပုလောမော စ, ကိမ္ပုရိသော တု ကိန္နရော.

El Rey Yama y Vesāyī; Yama tiene el ojo como arma. Vepacitti y Puloma son Asuras; el Kimpurisa es también el Kinnara.


၄၅.

45.


အန္တလိက္ခံ ခ’မာဒိစ္စ, ပထော’ဗ္ဘံ ဂဂန’မ္ဗရံ;

ဝေဟာသော စာနိလပထော, အာကာသော နိတ္ထိယံ နဘံ.

Antalikkha, kha, ādiccapatha, abbha, gagana, ambara, vehāsa, anilapatha, ākāsa y nabha son términos para designar el cielo o el espacio.


၄၆.

46.


ဒေဝေါ [Pg.6] ဝေဟာယသော တာရာ,ပထော သုရပထော အဃံ.

Devo, vehāyaso, tārāpatho, surapatho y agha son otros nombres para el firmamento.


၄၇.

47.


မေဃော ဝလာဟကော ဒေဝေါ, ပဇ္ဇုန္နော’မ္ဗုဓရော ဃနော;

ဓာရာဓရော စ ဇီမူတော, ဝါရိဝါဟော တထာ’မ္ဗုဒေါ.

Megho, valāhako, devo, pajjunno, ambudharo, ghano, dhārādharo, jīmūto, vārivāho y ambudo son sinónimos de nube.


၄၈.

48.


အဗ္ဘံ တီသွထ ဝဿဉ္စ, ဝဿနံ ဝုဋ္ဌိ နာရိယံ;

သတေရတာ’က္ခဏာ ဝိဇ္ဇု, ဝိဇ္ဇုတာ စာစိရပ္ပဘာ.

Abbha es nube; vassa, vassana y vuṭṭhi significan lluvia. Sateratā, akkhaṇā, vijju, vijjutā y acirappabhā son términos para el rayo o relámpago.


၄၉.

49.


မေဃနာဒေ တု ဓနိတံ, ဂဇ္ဇိတံ ရသိတာဒိ စ;

ဣန္ဒာဝုဓံ ဣန္ဒဓနု, ဝါတက္ခိတ္တမ္ဗု သီကရော.

El estruendo de las nubes se llama dhanita, gajjita y rasita. Indāvudha e indadhanu significan arcoíris. Sīkaro es la fina lluvia impulsada por el viento.


၅၀.

50.


အာသာရော ဓာရာ သမ္ပာတော,ကရကာ တု ဃနောပလံ;

ဒုဒ္ဒိနံ မေဃစ္ဆန္နာဟေ, ပိဓာနံ တွပဓာရဏံ.

El aguacero se conoce como āsāra y dhārāsampāta. El granizo es karakā y ghanopala. Un día nublado es duddina; pidhāna y apadhāraṇa significan cobertura.


၅၁.

51.


တိရောဓာန’န္တရဓာနာ, ပိဓာန ဆာဒနာနိ စ;

ဣန္ဒု စန္ဒော စ နက္ခတ္တ, ရာဇာ သောမော နိသာကရော.

Tirodhāna, antaradhāna, pidhāna y chādana significan ocultación o cobertura. Indu, cando, nakkhattarājā, somo y nisākaro son nombres de la luna.


၅၂.

52.


ဩသဓီသော ဟိမရံသိ, သသင်္ကော စန္ဒိမာ သသီ;

သီတရံသိ နိသာနာထော, ဥဠုရာဇာ စ မာ ပုမေ.

Osadhīso, himaraṃsi, sasaṅko, candimā, sasī, sītaraṃsi, nisānātho, uḷurājā y mā son apelativos masculinos para la luna.


၅၃.

53.


ကလာ သောဠသမော ဘာဂေါ, ဗိမ္ဗံ တု မဏ္ဍလံ ဘဝေ;

အဍ္ဎော တွဒ္ဓေါ ဥပဍ္ဎော စ, ဝါ ခဏ္ဍံ သကလံ ပုမေ.

Kalā es la decimosexta parte; bimba y maṇḍala se refieren al disco lunar. Aḍḍha, addha y upaḍḍha significan mitad; khaṇa es un fragmento y sakala el todo.


၅၄.

54.


အဒ္ဓံ ဝုတ္တံ သမေ ဘာဂေ, ပသာဒေါ တု ပသန္နတာ;

ကောမုဒီ စန္ဒိကာ ဇုဏှာ, ကန္တိ သောဘာ ဇုတိ စ္ဆဝိ.

Addha se aplica a una parte igual. Pasāda y pasannatā significan claridad. Komudī, candikā y juṇhā son nombres para la luz de luna. Kanti, sobhā, juti y chavi significan esplendor o belleza.


၅၅.

55.


ကလင်္ကော လဉ္ဆနံ လက္ခံ, အင်္ကော’ဘိညာဏ လက္ခဏံ;

စိဟနံ စာပိ သောဘာ တု, ပရမာ သုသမာ ထ စ.

Kalaṅko, lañchanaṃ, lakkhaṃ, aṅko, abhiññāṇa, lakkhaṇaṃ y cihanaṃ son términos para marca, signo o señal. Sobhā, paramā y susamā denotan belleza suprema.


၅၆.

56.


သီတံ ဂုဏေ, ဂုဏိလိင်္ဂါ, သီတ သိသိရ သီတလာ;

ဟိမံ တုဟိန မုဿာဝေါ, နီဟာရော မဟိကာ ပျထ.

Sīta es la cualidad de frío; como adjetivos se usan sīta, sisira y sītalā. Hima, tuhina y ussāva significan nieve, escarcha o rocío. Nīhāra y mahikā significan niebla.


၅၇.

57.


နက္ခတ္တံ ဇောတိ ဘံ တာရာ, အပုမေ တာရကော’ဠု စ;

Nakkhatta, joti, bha, tārā, tārakā y uḷu son nombres para las estrellas o constelaciones.


၅၈.

58.


အဿယုဇော ဘရဏိတ္ထီ, သကတ္တိကာ ရောဟိဏီ ပိစ;

မိဂသိရ မဒ္ဒါ စ ပုနဗ္ဗသု, ဖုဿော စာသိလေသ’ပိ.

Assayuja, Bharaṇī, Kattikā, Rohiṇī, Migasira, Addā, Punabbasu, Phussa y Asilesā son las primeras mansiones lunares.


၅၉.

59.


မာဃာ စ ဖဂ္ဂုနီ ဒွေ စ, ဟတ္ထာ စိတ္တာ စ သွာတိပိ;

ဝိသာခါ’ နုရာဓာ ဇေဋ္ဌာ, မူလာ’ သာဠှာ ဒုဝေ တထာ.

Māghā, las dos Phaggunī, Hatthā, Cittā, Svāti, Visākhā, Anurādhā, Jeṭṭhā, Mūlā y las dos Āsāḷhā.


၆၀.

60.


သဝဏော [Pg.7] စ ဓနိဋ္ဌာ စ, သတဘိသဇော ပုဗ္ဗု’တ္တရဘဒ္ဒပဒါ;

ရေဝတျပီတိ ကမတော, သတ္တာဓိကဝီသနက္ခတ္တာ.

Savaṇa, Dhaniṭṭhā, Satabhisaja, las dos Bhaddapadā y Revatī; estas son, en orden sucesivo, las veintisiete constelaciones.


၆၁.

61.


သောဗ္ဘာနု ကထိတော ရာဟု, သူရာဒီ တု နဝဂ္ဂဟာ;

ရာသိ မေသာဒိကော ဘဒ္ဒ, ပဒါ ပေါဋ္ဌပဒါ သမာ.

Sobbhānu es llamado Rāhu; el sol y los demás son los nueve planetas. Los signos del zodiaco comienzan con Mesa (Aries). Bhaddapadā y Poṭṭhapadā son sinónimos.


၆၂.

62.


အာဒိစ္စော သူရိယော သူရော, သတရံသိ ဒိဝါကရော;

ဝေရောစနော ဒိနကရော, ဥဏှရံသိ ပဘင်္ကရော.

Ādicco, sūriyo, sūro, sataraṃsi, divākaro, verocano, dinakaro, uṇharaṃsi y pabhaṅkaro son nombres del sol.


၆၃.

63.


အံသုမာလီ ဒိနပတိ, တပနော ရဝိ ဘာနုမာ;

ရံသိမာ ဘာကရော ဘာနု, အက္ကော သဟဿရံသိ စ.

Aṃsumālī, dinapati, tapano, ravi, bhānumā, raṃsimā, bhākaro, bhānu, akko y sahassaraṃsi son también epítetos del sol.


၆၄.

64.


ရံသိ အာဘာ ပဘာ ဒိတ္တိ, ရုစိ ဘာ ဇုတိ ဒီဓိတိ;

မရီစိ ဒွီသု ဘာနွံ’သု, မယူခေါ ကိရဏော ကရော.

Raṃsi, ābhā, pabhā, ditti, ruci, bhā, juti y dīdhiti significan luz o brillo. Marīci, aṃsu, mayūkha, kiraṇa y kara significan rayo de luz.


၆၅.

65.


ပရိဓိ ပရိဝေသော ထ, မရီစိ မိဂတဏှိကာ;

သူရဿောဒယတော ပုဗ္ဗု’, ဋ္ဌိတရံသိ သိယာ’ ရုဏော.

Paridhi y pariveso significan halo. Marīci y migataṇhikā significan espejismo. El resplandor que surge antes de la salida del sol es aruṇa.


၆၆.

66.


ကာလော’ဒ္ဓါ သမယော ဝေလာ,တဗ္ဗိသေသာ ခဏာဒယော;

ခဏော ဒသစ္ဆရာကာလော,ခဏာ ဒသ လယော ဘဝေ.

Kālo, addhā, samayo y velā significan tiempo. Sus divisiones son el momento (khaṇa) y otros. Un khaṇa es el tiempo de diez chasquidos de dedos; diez khaṇas forman un layo.


၆၇.

67.


လယာ ဒသ ခဏလယော,မုဟုတ္တော တေ သိယာ ဒသ;

ဒသ ခဏမုဟုတ္တော တေ, ဒိဝသော တု အဟံ ဒိနံ.

Diez layas son un khaṇalayo; diez de estos son un muhutta. Diez de estos momentos forman un día (divaso, aha, dina).


၆၈.

68.


ပဘာတဉ္စ ဝိဘာတဉ္စ, ပစ္စူသော ကလ္လ မပျထ;

အဘိဒေါသော ပဒေါသော ထ,သာယော သဉ္ဈာ ဒိနစ္စယော.

Pabhāta, vibhāta, paccūsa y kalla significan el amanecer. Abhidosa y padosa significan el anochecer. Sāyo, sañjhā y dinaccaya significan el atardecer o el fin del día.


၆၉.

69.


နိသာ စ ရဇနီ ရတ္တိ, တိယာမာ သံဝရီ ဘဝေ;

ဇုဏှာ တု စန္ဒိကာယုတ္တာ, တမုဿန္နာ တိမိသိကာ.

Nisā, rajanī, ratti, tiyāmā y saṃvarī significan noche. Juṇhā es la noche clara de luna; timisikā es la noche de oscuridad predominante.


၇၀.

70.


နိသီထော မဇ္ဈိမာ ရတ္တိ, အဍ္ဎရတ္တော မဟာနိသာ;

အန္ဓကာရော တမော နိတ္ထီ, တိမိသံ တိမိရံ မတံ.

Nisītha, majjhimā ratti, aḍḍharatta y mahānisā significan medianoche. Andhakāra, tama, timisa y timira significan oscuridad.


၇၁.

71.


စတုရင်္ဂတမံ ဧဝံ, ကာဠပက္ခစတုဒ္ဒသီ;

ဝနသဏ္ဍော ဃနော မေဃ, ပဋလံ စာ’ဍ္ဎရတ္တိ စ.

La oscuridad de cuatro factores (caturaṅgatama) se da en: el decimocuarto día de la quincena oscura, la espesura del bosque, un denso estrato de nubes y la medianoche.


၇၂.

72.


အန္ဓတမံ [Pg.8] ဃနတမေ, ပဟာရော ယာမ, သညိတော;

ပါဋိပဒေါ တု ဒုတိယာ, တတိယာဒီ တိထီ, တာယတိ ပါလေတီတိ တိထိ, တာ+ဣတိ (ဏွာဒိ) ဒွိသု.

Andhatama es la oscuridad absoluta. Una vigilia se llama pahāra o yāma. Los días lunares (tithi) son pāṭipada, dutiyā, tatiyā, etc.


၇၃.

73.


ပန္နရသီ ပဉ္စဒသီ, ပုဏ္ဏမာသီ တု ပုဏ္ဏမာ;

အမာဝသီ ပျမာဝါသီ, ထိယံ ပန္နရသီ’ ပရာ.

El decimoquinto día es pannarasī, pañcadasī, puṇṇamāsī o puṇṇamā (luna llena). Amāvasī y amāvāsī designan el día de luna nueva.


၇၄.

74.


ဃဋိကာ သဋ္ဌျ’ ဟောရတ္တော, ပက္ခော တေ ဒသ ပဉ္စ စ;

တေ တု ပုဗ္ဗာပရာ သုက္က,ကာဠာ, မာသော တု တေ ဒုဝေ.

Sesenta ghaṭikās forman un día y una noche; una quincena consta de quince días. Estas son la anterior y la posterior: la brillante y la oscura; dos de ellas constituyen un mes.


၇၅.

75.


စိတ္တော ဝေသာခ, ဇေဋ္ဌော စာ, သာဠှော ဒွီသု စ သာဝဏော;

ပေါဋ္ဌပါဒ’ဿယုဇာ စ, မာသာ ဒွါဒသ ကတ္တိကော.

Citta, Vesākha, Jeṭṭha, Āsāḷha (en sus dos formas), Sāvaṇa, Poṭṭhapāda, Assayuja y Kattika; estos son los doce meses.


၇၆.

76.


မာဂသိရော တထာ ဖုဿော, ကမေန မာဃ ဖဂ္ဂုဏာ;

ကတ္တိက’ဿယုဇာ မာသာ, ပစ္ဆိမ ပုဗ္ဗကတ္တိကာ.

Asimismo, Māgasira, Phussa, Māgha y Phagguṇa en orden. Los meses Kattika y Assayuja se dividen en posterior y anterior.


၇၇.

77.


သာဝဏော နိက္ခမနီယော,စိတ္တမာသော တု ရမ္မကော.

Sāvaṇa es llamado Nikkhamanīya, mientras que el mes de Citta es conocido como Rammaka.


၇၈.

78.


စတုရော စတုရော မာသာ, ကတ္တိကကာဠပက္ခတော;

ကမာ ဟေမန္တ ဂိမှာန, ဝဿာနာ ဥတုယော ဒွိသု.

De a cuatro meses cada una, comenzando desde la quincena oscura de Kattika, son las estaciones de invierno, verano y lluvias, respectivamente.


၇၉.

79.


ဟေမန္တော သိသိရ မုတူ,ဆ ဝါ ဝသန္တော စ ဂိမှ ဝဿာနာ;

သရဒေါတိ ကမာ မာသာ, ဒွေ ဒွေ ဝုတ္တာနုသာရေန.

O bien, las seis estaciones son invierno, la estación fría, primavera, verano, la estación de las lluvias y otoño, en orden, con dos meses cada una, según lo dicho.


၈၀.

80.


ဥဏှော နိဒါဃော ဂိမှောထ,ဝဿော ဝဿာန ပါဝုသာ;

ဥတူဟိ တီဟိ ဝဿာနာ, ဒိကေဟိ ဒက္ခိဏာယနံ.

Uṇho, Nidāgha y Gimha son términos para el verano; Vasso, Vassāna y Pāvusa son para las lluvias. El solsticio austral consta de tres estaciones, comenzando con la de las lluvias.


၈၁.

81.


ဥတ္တရာယန မညေဟိ, တီဟိ ဝဿာယနဒွယံ;

ဝဿ သံဝစ္ဆရာ နိတ္ထီ, သရဒေါ ဟာယနော သမာ.

El solsticio boreal consta de las otras tres; ambos periodos forman un año. Vassa, saṃvacchara, sarada, hāyana y samā son sinónimos de año.


၈၂.

82.


ကပ္ပက္ခယော တု သံဝဋ္ဋော, ယုဂန္တ ပလယာ အပိ;

အလက္ခီ ကာလကဏ္ဏိတ္ထီ, အထ လက္ခီ သိရိ’တ္ထိယံ.

Kappakkhaya, saṃvaṭṭa, yuganta y palaya se refieren al fin del eón. Alakkhī y kālakaṇṇī denotan infortunio; lakkhī y siri denotan fortuna o prosperidad.


၈၃.

83.


ဒနု ဒါနဝမာတာ ထ, ဒေဝမာတာ ပနာ’ဒိတိ;

Danu es la madre de los dānavas, mientras que Aditi es la madre de los devas.


၈၄.

84.


ပါပဉ္စ ကိဗ္ဗိသံ ဝေရာ, ဃံ ဒုစ္စရိတ ဒုက္ကဋံ;

အပုညာ’ကုသလံ ကဏှံ, ကလုသံ ဒုရိတာ’ဂု စ.

Pāpa, kibbisa, vera, agha, duccarita, dukkaṭa, apuñña, akusala, kaṇha, kalusa, durita y agu son términos para el mal, el pecado o la conducta inapropiada.


၈၅.

85.


ကုသလံ [Pg.9] သုကတံ သုက္ကံ, ပုညံ ဓမ္မ မနိတ္ထိယံ;

သုစရိတ မထော ဒိဋ္ဌ, ဓမ္မိကံ ဣဟလောကိကံ.

Kusala, sukata, sukka, puñña, dhamma y sucarita se refieren al mérito o lo virtuoso. Diṭṭhadhammika e ihalokika se refieren a este mundo presente.


၈၆.

86.


သန္ဒိဋ္ဌိက မထော ပါရ, လောကိကံ သမ္ပရာယိကံ;

တက္ကာလံ တု တဒါတွံ စော,တ္တရကာလော တု အာယတိ.

Sandiṭṭhika es lo visible; pāralokika y samparāyika se refieren al mundo futuro. Tadātva y takkāla denotan el tiempo presente, mientras que āyati y uttarakāla denotan el tiempo futuro.


၈၇.

87.


ဟာသော’ တ္တမနတာ ပီတိ, ဝိတ္တိ တုဋ္ဌိ စ နာရိယံ;

အာနန္ဒော ပမုဒါ’မောဒေါ, သန္တောသော နန္ဒိ သမ္မဒေါ.

Hāsa, attamanatā, pīti, vitti, tuṭṭhi, ānanda, pamudā, āmoda, santosa, nandi y sammada son términos para el gozo, la alegría y el deleite.


၈၈.

88.


ပါမောဇ္ဇဉ္စ ပမောဒေါ ထ, သုခံ သာတဉ္စ ဖာသွ’ထ;

ဘဒ္ဒံ သေယျော သုဘံ ခေမံ, ကလျာဏံ မင်္ဂလံ သိဝံ.

Pāmojja, pamoda, sukha, sāta y phāsu denotan felicidad; bhadda, seyya, subha, khema, kalyāṇa, maṅgala y siva denotan lo que es auspicioso, bueno o seguro.


၈၉.

89.


ဒုက္ခဉ္စ ကသိရံ ကိစ္ဆံ, နီဃော စ ဗျသနံ အဃံ;

ဒဗ္ဗေ တု ပါပပုညာနိ, တီသွာကိစ္ဆံ သုခါဒိ စ.

Dukkha, kasira, kiccha, nīgha, byasana y agha se refieren al sufrimiento o la aflicción. Los términos para el mal y el mérito son sustantivos, mientras que otros como kiccha y sukha pueden funcionar en los tres géneros.


၉၀.

90.


ဘာဂျံ နိယတိ ဘာဂေါ စ, ဘာဂဓေယျံ ဝိဓီ’ရိတော;

အထော ဥပ္ပတ္တိ နိဗ္ဗတ္တိ, ဇာတိ ဇနန မုဗ္ဘဝေါ.

Bhāgya, niyati, bhāga, bhāgadheyya y vidhi denotan el destino o la fortuna. Uppatti, nibbatti, jāti, janana y ubbhava se refieren al nacimiento o al origen.


၉၁.

91.


နိမိတ္တံ ကာရဏံ ဌာနံ, ပဒံ ဗီဇံ နိဗန္ဓနံ;

နိဒါနံ ပဘဝေါ ဟေတု, သမ္ဘဝေါ သေတု ပစ္စယော.

Nimitta, kāraṇa, ṭhāna, pada, bīja, nibandhana, nidāna, pabhava, hetu, sambhava, setu y paccaya son sinónimos de causa, motivo o condición.


၉၂.

92.


ကာရဏံ ယံ သမာသန္နံ, ပဒဋ္ဌာနန္တိ တံ မတံ;

ဇီဝေါ တု ပုရိသော’တ္တာ ထ, ပဓာနံ ပကတိတ္ထိယံ.

La causa que es próxima se conoce como padaṭṭhāna. Jīvo, puriso y attā denotan el alma o el ser; padhāna y pakati se refieren a la naturaleza primordial.


၉၃.

93.


ပါဏော သရီရီ ဘူတံ ဝါ, သတ္တော ဒေဟီ စ ပုဂ္ဂလော;

ဇီဝေါ ပါဏီ ပဇာ ဇန္တု,ဇနော လောကော တထာဂတော.

Pāṇa, sarīrī, bhūta, satta, dehī, puggala, jīva, pāṇī, pajā, jantu, jana, loka y tathāgata son términos para un ser vivo, una persona o un individuo.


၉၄.

94.


ရူပံ သဒ္ဒေါ ဂန္ဓ ရသာ, ဖဿော ဓမ္မော စ ဂေါစရာ;

အာလမ္ဗာ ဝိသယာ တေ ဆာ, ရမ္မဏာ လမ္ဗဏာနိ စ.

La forma, el sonido, el olor, el sabor, el tacto y los objetos mentales son los dominios; estos seis son llamados ālamba, visaya, ārammaṇa y ālambaṇa.


၉၅.

95.


သုက္ကော ဂေါရော သိတော’ဒါတာ,ဓဝလော သေတ, ပဏ္ဍရာ;

သောဏော တု လောဟိတော ရတ္တော,တမ္ဗ မဉ္ဇိဋ္ဌ ရောဟိတာ.

Sukka, gora, sita, odāta, dhavala, seta y paṇḍara significan blanco. Soṇa, lohita, ratta, tamba, mañjiṭṭha y rohita significan rojo o carmesí.


၉၆.

96.


နီလော ကဏှာ’သိတာ ကာဠော,မေစကော သာမ သာမလာ;

သိတပီတေတု ပဏ္ဍု’တ္တော, ဤသံပဏ္ဍုတု ဓူသရော.

Nīla, kaṇha, asita, kāḷa, mecaka, sāma y sāmala significan negro, azul o de color oscuro. Paṇḍu se refiere al blanco amarillento o pálido, y dhūsara al gris o color ceniza.


၉၇.

97.


အရုဏော [Pg.10] ကိဉ္စိရတ္တော ထ,ပါဋလော သေတလောဟိတော;

အထော ပီတော ဟလိဒျာဘော,ပလာသော ဟရိတော ဟရိ.

Aruṇa es el color del alba o ligeramente rojo; pāṭala es rosa o rojo pálido. Pīta y halidyābha son amarillo; palāsa, harita y hari significan verde.


၉၈.

98.


ကဠာရော ကပိလော နီလ, ပီတေ ထ ရောစနပ္ပဘေ;

ပိင်္ဂေါ ပိသင်္ဂေါ ပျထဝါ, ကဠာရာဒီ တု ပိင်္ဂလေ.

Kaḷāra y kapilo se refieren a una mezcla de azul y amarillo; piṅga y pisaṅga también denotan el color leonado o marrón rojizo.


၉၉.

99.


ကမ္မာသော သဗလော စိတ္တော,သာဝေါ တု ကဏှပီတကေ;

ဝါစ္စလိင်္ဂါ ဂုဏိနျေတေ, ဂုဏေ သုက္ကာဒယော ပုမေ.

Kammāsa, sabala y citta significan moteado o abigarrado; sāva se refiere al amarillo oscuro. Estos términos actúan como adjetivos para el poseedor de la cualidad, pero como sustantivos masculinos para la cualidad misma.


၁၀၀.

100.


နစ္စံ နဋ္ဋဉ္စ နဋနံ, နတ္တနံ လာသနံ ဘဝေ;

နစ္စံ တု ဝါဒိတံ ဂီတ, မိတိ နာဋုမိဒံ တယံ.

Nacca, naṭṭa, naṭana, nattana y lāsana se refieren a la danza. El término nāṭya comprende la tríada de danza, música instrumental y canto.


၁၀၁.

101.


နစ္စဋ္ဌာနံ သိယာ ရင်္ဂေါ, ဘိနယော သူစျသူစနံ;

အင်္ဂဟာရော’င်္ဂဝိက္ခေပေါ, နဋ္ဋကော နဋကော နဋော.

El lugar de la danza es el escenario (raṅga). Abhinaya es la expresión o indicación; aṅgahāra es el movimiento de los miembros. Naṭṭaka, naṭaka y naṭo se refieren al actor o bailarín.


၁၀၂.

102.


သိင်္ဂါရော ကရုဏော ဝီရ, ဗ္ဘုတ ဟဿ ဘယာနကာ;

သန္တော ဗီဘစ္ဆ ရုဒ္ဒါနိ, နဝ နာဋျရသာ ဣမေ.

Los nueve sentimientos o sabores (rasas) en el drama son: el erótico, el patético, el heroico, el maravilloso, el cómico, el terrible, el sereno, el repugnante y el furioso.


၁၀၃.

103.


ပေါသဿ နာရိယံ ပေါသေ, ဣတ္ထိယာ သင်္ဂမံ ပတိ;

ယာ ပိဟာ ဧသ သိင်္ဂါရော, ရတိကီဠာဒိကာရဏော.

El sentimiento erótico (siṅgāra) es el deseo de unión de un hombre hacia una mujer y de una mujer hacia un hombre, el cual es la causa del deleite sexual y actividades similares.


၁၀၄.

104.


ဥတ္တမ ပ္ပကတိပ္ပာယော, ဣတ္ထိပုရိသဟေတုကော;

သော သမ္ဘောဂေါ ဝိယောဂေါတိ,သိင်္ဂါရော ဒုဝိဓော မတော.

De naturaleza excelente y originado entre mujer y hombre; se considera que el sentimiento erótico (siṅgāra) es de dos tipos: unión y separación.


၁၀၅.

105.


ဘာသိတံ [Pg.11] လပိတံ ဘာသာ, ဝေါဟာရော ဝစနံ ဝစော;

ဥတ္တိ ဝါစာ ဂိရာ ဝါဏီ, ဘာရတီ ကထိတာ ဝစီ.

Lo enunciado, lo hablado, el lenguaje, la expresión, el habla, la palabra, el decir, el discurso, la voz, el habla elocuente y lo narrado se denominan habla (vacī).


၁၀၆.

106.


ဧကာချာတော ပဒစယော, သိယာ ဝါကျံသကာရကော;

အာမေဍိတန္တိ ဝိညေယျံ, ဒွတ္တိက္ခတ္တု မုဒီရဏံ.

Una colección de palabras con un solo verbo y sus complementos gramaticales constituye una oración (vākya); la repetición de una palabra dos o tres veces se conoce como reiteración (āmeḍita).


၁၀၇.

107.


ဘယေ ကောဓေ ပသံသာယံ, တုရိတေ ကောတူဟလေ’စ္ဆရေ;

ဟာသေ သောကေ ပသာဒေ စ, ကရေ အာမေဍိတံ ဗုဓော.

El sabio emplea la reiteración en situaciones de temor, ira, elogio, prisa, curiosidad, asombro, gozo, pesar y devoción.


၁၀၈.

108.


ဣရု နာရီ ယဇု သာမ, မိတိ ဝေဒါ တယော သိယုံ;

ဧတေ ဧဝ တယီ နာရီ, ဝေဒေါ မန္တော သုတိတ္ထိယံ.

Los tres Vedas son el Rig, el Yajur y el Sama; estos mismos se denominan la tríada (tayī), el Veda, el mantra y la escritura sagrada (suti).


၁၀၉.

109.


အဋ္ဌကော ဝါမကော ဝါမ, ဒေဝေါ စင်္ဂီရသော ဘဂု;

ယမဒဂ္ဂိ စ ဝါသိဋ္ဌော, ဘာရဒွါဇော စ ကဿပေါ;

ဝေဿာမိတ္တောတိ မန္တာနံ, ကတ္တာရော ဣသယော ဣမေ.

Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Aṅgīrasa, Bhagu, Yamadaggi, Vāsiṭṭha, Bhāradvāja, Kassapa y Vessāmitta: estos diez son los rishis autores de los mantras.


၁၁၀.

110.


ကပ္ပော ဗျာကရဏံ ဇောတိ, သတ္ထံ သိက္ခာ နိရုတ္တိ စ;

ဆန္ဒောဝိစိတိ စေတာနိ, ဝေဒင်္ဂါနိ ဝဒန္တိ ဆ.

El ritual (kappa), la gramática (byākaraṇa), la astronomía (jotisattha), la fonética (sikkhā), la etimología (nirutti) y la prosodia (chandoviciti): estos se conocen como los seis Vedangas o miembros del Veda.


၁၁၁.

111.


ဣတိဟာသော ပုရာဝုတ္တ, ပ္ပဗန္ဓော ဘာရတာဒိကော;

နာမပ္ပကာသကံ သတ္ထံ, ရုက္ခာဒီနံ နိဃဏ္ဍု သော.

La historia (itihāsa) es el relato de eventos antiguos como el Bhārata y otros; el tratado que explica los nombres de árboles y demás se denomina glosario (nighaṇḍu).


၁၁၂.

112.


ဝိတဏ္ဍသတ္ထံ ဝိညေယျံ, ယံ တံ လောကာယတံ ဣတိ;

ကေဋုဘံ တု ကြိယာကပ္ပ, ဝိကပ္ပော ကဝိနံ ဟိတော.

Se debe entender como sofistería (vitaṇḍasattha) aquello que es llamado Lokāyata; el Keṭubha, por su parte, es el tratado sobre reglas rituales útil para los poetas.


၁၁၃.

113.


အာချာယိကောပလဒ္ဓတ္ထာ, ပဗန္ဓကပ္ပနာ ကထာ;

ဒဏ္ဍနီတျ’တ္ထသတ္ထသ္မိံ, ဝုတ္တန္တော တု ပဝတ္တိ စ.

Un relato basado en hechos reales es una crónica (ākhyāyika), mientras que una narración compuesta es una historia (kathā); en la ciencia del gobierno y la política, se usan los términos reporte (vuttanta) y suceso (pavatti).


၁၁၄.

114.


သညာ, ချာ, ဝှာ သမညာ စာ, ဘိဓာနံ နာမ မဝှယော;

နာမဓေယျာ’ ဓိဝစနံ, ပဋိဝါကျံ တု ဥတ္တရံ.

Percepción, denominación, apelación, designación, nombre, apelativo y adjetivo son sinónimos de nombre; una réplica (paṭivākya) es una respuesta (uttara).


၁၁၅.

115.


ပဉှော တီသွ နုယောဂေါ စ, ပုစ္ဆာ ပျထ နိဒဿနံ;

ဥပေါဂ္ဃာတော စ ဒိဋ္ဌန္တော, တထော’ဒါဟရဏံ ဘဝေ.

Pregunta (pañha), interrogatorio (anuyoga) y consulta (pucchā) son sinónimos; así como ilustración (nidassana), introducción (upogghāta), ejemplo (diṭṭhanta) y ejemplificación (udāharaṇa).


၁၁၆.

116.


သမာ သင်္ခေပ သံဟာရာ, သမာသော သင်္ဂဟော ပျထ;

သတံ ဓာရယသီ တျာဒျ, ဗ္ဘက္ခာနံ တုစ္ဆဘာသနံ.

Brevedad (samā), resumen (saṅkhepa), compendio (saṃhāra), composición (samāsa) y síntesis (saṅgaha) son sinónimos; una acusación falsa (abbhakkhāna) es un habla vana, como decir 'tú debes cien'.


၁၁၇.

117.


ဝေါဟာရော တု ဝိဝါဒေါ ထ, သပနံ သပထောပိ စ;

ယသော သိလောကော ကိတ္တိတ္ထီ,ဃောသနာ တု’စ္စသဒ္ဒနံ.

La disputa (vohāra) es litigio (vivāda); el juramento (sapana) es también un voto (sapatha); la fama se conoce como yasa, siloka, kitti e itthī; y la proclama (ghosanā) es un sonido fuerte.


၁၁၈.

118.


ပဋိဃောသော ပဋိရဝေါ, ထော’ ပညာသော ဝစီမုခံ;

ကတ္ထနာ စ သိလာဃာ စ, ဝဏ္ဏနာ စ နုတိ တ္ထုတိ.

Eco (paṭighosa) es resonancia (paṭirava); introducción (upaññāsa) es preámbulo (vacīmukha); jactancia, elogio, descripción, loa y alabanza son sinónimos.


၁၁၉.

119.


ထောမနဉ္စ ပသံသာထ, ကေကာ နာဒေါ သိခဏ္ဍိနံ;

ဂဇာနံ ကောဉ္စနာဒေါ ထ,မတာ ဟေသာ ဟယဒ္ဓနိ.

Elogio (thomana) y alabanza (pasaṃsā) son sinónimos; el grito de los pavos reales es kekā; el bramido de los elefantes es koñcanāda; y el relincho de los caballos se conoce como hesā.


၁၂၀.

120.


ပရိယာယော ဝေဝစနံ, သာကစ္ဆာ တု စ သံကထာ;

ဥပဝါဒေါ စု’ပက္ကောသာ, ဝဏ္ဏဝါဒါ’နုဝါဒေါ စ;

ဇနဝါဒါ’ပဝါဒါပိ, ပရိဝါဒေါ စ တုလျတ္ထာ.

Pariyāya y vevacana significan sinónimo; sākacchā y saṃkathā significan conversación; reproche, censura, crítica, acusación, rumor, difamación y calumnia son términos de significado similar.


၁၂၁.

121.


ခေပေါ [Pg.12] နိန္ဒာ တထာ ကုစ္ဆာ, ဇိဂုစ္ဆာ ဂရဟာ ဘဝေ;

နိန္ဒာပုဗ္ဗော ဥပါရမ္ဘော, ပရိဘာသန မုစ္စတေ.

Insulto (khepa), desprecio (nindā), vilipendio (kucchā), aversión (jigucchā) y reproche (garahā) son sinónimos; la censura precedida por el desprecio se llama amonestación (paribhāsana).


၁၂၂.

122.


အဋ္ဌာနရိယဝေါဟာရ, ဝသေန ယာ ပဝတ္တိတာ;

အဘိဝါကျံ သိယာ ဝါစာ, သာ ဝီတိက္ကမဒီပနီ.

El habla que se manifiesta mediante los ocho modos de expresión innobles se denomina lenguaje injurioso (abhivākya), el cual es una expresión que revela una transgresión.


၁၂၃.

123.


မုဟုံဘာသာ နုလာပေါထ, ပလာပေါ နတ္ထိကာ ဂိရာ;

အာဒေါဘာသန မာလာပေါ,ဝိလာပေါ တု ပရိဒ္ဒဝေါ.

Hablar repetidamente es iteración (anulāpa); la charla sin sentido es palabrería (palāpo) o discurso vacío; el saludo inicial es interlocución (ālāpa), mientras que el lamento (vilāpa) es llanto (pariddava).


၁၂၄.

124.


ဝိပ္ပလာပေါ ဝိရောဓောတ္တိ, သန္ဒေသောတ္တိ တု ဝါစိကံ;

သမ္ဘာသနံ တု သလ္လာပေါ, ဝိရောဓရဟိတံ မိထု.

El habla confusa es contradicción (virodhotti); un mensaje se denomina comunicación verbal (vācika); la conversación mutua libre de contradicciones es diálogo (sambhāsana o sallāpa).


၁၂၅.

125.


ဖရုသံ နိဋ္ဌုရံ ဝါကျံ, မနုညံ ဟဒယင်္ဂမံ;

သံကုလံ တု ကိလိဋ္ဌဉ္စ, ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓိနီ.

El habla áspera es ruda (niṭṭhura); el habla agradable es placentera al corazón (hadayaṅgama); el habla confusa (saṃkula) es impura (kiliṭṭha) y contradice lo dicho anteriormente y lo posterior.


၁၂၆.

126.


သမုဒါယတ္ထရဟိတံ, အဗဒ္ဓမိတိ ကိတ္တိတံ;

ဝိတထံ တု မုသာ စာထ, ဖရုသာဒီ တိလိင်္ဂိကာ.

Lo que carece de significado coherente se conoce como inconexo (abaddha); lo que es falso es mentira (musā); términos como 'áspero' y similares se declinan en los tres géneros.


၁၂၇.

127.


သမ္မာ ဗျယဉ္စာ ဝိတထံ, သစ္စံ တစ္ဆံ ယထာတထံ;

တဗ္ဗန္တာ တီသွ လီကံ တွ, သစ္စံ မိစ္ဆာ မုသာ ဗျယံ.

La palabra 'sammā' es un indeclinable; lo que no es falso es verdad (sacca), real (taccha) y conforme a los hechos (yathātatha); sus antónimos declinables son lo falso (alīka) y lo no verdadero (asacca), mientras que 'micchā' y 'musā' son indeclinables.


၁၂၈.

128.


ရဝေါ နိနာဒေါ နိနဒေါ စ သဒ္ဒေါ,နိဂ္ဃောသ နာဒ ဒ္ဓနယော စ ရာဝေါ;

အာရာဝ သံရာဝ ဝိရာဝ ဃောသာ,ရဝါ သုတိတ္ထီ သရ နိဿနာ စ.

Ruido, resonancia, sonido, estrépito, eco, clamor, grito, algarabía, bramido, estruendo, audición, tono y sonido son todos sinónimos de sonido (sadda).


၁၂၉.

129.


ဝိဿဋ္ဌ မဉ္ဇု ဝိညေယျာ, သဝနီယာ ဝိသာရိနော;

ဗိန္ဒု ဂမ္ဘီရ နိန္နာဒီ, တျေဝ မဋ္ဌင်္ဂိကော သရော.

Clara, dulce, inteligible, agradable al oído, fluida, compacta, profunda y resonante: así es la voz que posee las ocho cualidades.


၁၃၀.

130.


တိရစ္ဆာနဂတာနဉှိ, ရုတံ ဝဿိတ မုစ္စတေ;

ကောလာဟလော ကလဟလော,ဂီတံ ဂါနဉ္စ ဂီတိကာ.

El sonido de los animales se llama grito (ruta) o bramido (vassita); el estrépito es confusión (kolāhala); y canción, canto y melodía son sinónimos.


၁၃၁.

131.


သရာ သတ္တ တယော ဂါမာ, စေကဝီသတိ မုစ္ဆနာ;

တာနာ စေကူနပညာသ, ဣစ္စေတံ သရမဏ္ဍလံ.

Siete notas, tres escalas, veintiuna modulaciones y cuarenta y nueve tonos: este es el sistema completo de las notas musicales (saramaṇḍala).


၁၃၂.

132.


ဥသဘော ဓေဝတော စေဝ, ဆဇ္ဇ ဂန္ဓာရ မဇ္ဈိမာ;

ပဉ္စမော စ နိသာဒေါတိ, သတ္တေ’တေ ဂဒိတာ သရာ.

Usabha, dhevata, chajja, gandhāra, majjhima, pañcama y nisāda: estas son las siete notas musicales mencionadas.


၁၃၃.

133.


နဒန္တိ [Pg.13] ဥသဘံ ဂါဝေါ, တုရဂါ ဓေဝတံ တထာ;

ဆဇ္ဇံ မယူရာ ဂန္ဓာရ, မဇာ ကောဉ္စာ စ မဇ္ဈိမံ.

Las vacas mugen la nota usabha, los caballos relinchan en dhevata, los pavos reales chillan en chajja, las cabras balan en gandhāra y las garzas graznan en majjhima.


၁၃၄.

134.


ပဉ္စမံ ပရပုဋ္ဌာဒီ, နိသာဒမ္ပိ စ ဝါရဏာ;

ဆဇ္ဇော စ မဇ္ဈိမော ဂါမာ,တယော သာဓာရဏောတိ စ.

La quinta nota (pañcama) imita al cuclillo (parapuṭṭha) y la séptima (nisāda) al elefante (vāraṇa). La primera (chajja) y la cuarta (majjhima) son las escalas (gāmā), y se dice que hay tres que son comunes (sādhāraṇā).


၁၃၅.

135.


သရေသု တေသု ပစ္စေကေ, တိဿော တိဿော ဟိ မုစ္ဆနာ;

သိယုံ တထေဝ တာနာနိ, သတ္တ သတ္တေဝ လဗ္ဘရေ.

En cada una de estas notas existen tres modulaciones (mucchanā); de igual manera, se obtienen siete tonos (tānāni) en cada una de ellas.


၁၃၆.

136.


တိဿော ဒုဝေ စတဿော စ, စတဿော ကမတော သရေ;

တိဿော ဒုဝေ စတဿောတိ, ဒွါဝီသတိ သုတီ သိယုံ.

Tres, dos, cuatro y cuatro son, en orden, los intervalos (sutī) de las notas; luego tres, dos y cuatro, sumando un total de veintidós.


၁၃၇.

137.


ဥစ္စတရေ ရဝေ တာရော, ထာဗျတ္တေ မဓုရေ ကလော;

ဂမ္ဘီရေ တု ရဝေ မန္ဒော, တာရာဒီ တီသွထော ကလေ;

ကာကလီ သုခုမေ ဝုတ္တော,ကြိယာဒိသမတာ လယော.

El sonido más elevado es el agudo (tāra); el dulce y claro es el suave (kala). El sonido profundo es el grave (manda). En los tres, como el agudo, existe el tono suave. El sonido muy sutil se llama kākalī; la regularidad en la ejecución es el ritmo (laya).


၁၃၈.

138.


ဝီဏာ စ ဝလ္လကီ သတ္တ, တန္တီ သာ ပရိဝါဒိနီ;

ပေါက္ခရော ဒေါဏိ ဝီဏာယ,ဥပဝီဏော တု ဝေဌကော.

La vīṇā y la vallakī tienen siete cuerdas; esta se llama parivādinī. El parche es el pokkhara; el cuerpo de la vīṇā es la doṇi; el mástil o clavijero es el upavīṇa o veṭhaka.


၁၃၉.

139.


အာတတဉ္စေဝ ဝိတတ, မာတတဝိတတံ ဃနံ;

သုသိရံ စေတိ တူရိယံ, ပဉ္စင်္ဂိက မုဒီရိတံ.

Los instrumentos de una cara (ātata), los de dos caras (vitata), los completamente cubiertos (ātatavitata), los sólidos (ghana) y los huecos (susira) constituyen el conjunto musical de cinco tipos (pañcaṅgika).


၁၄၀.

140.


အာတတံ နာမ စမ္မာဝ, နဒ္ဓေသု ဘေရိယာဒိသု;

တလေ’ကေကယုတံ ကုမ္ဘ, ထုဏ ဒဒ္ဒရိကာဒိကံ.

El tipo Ātata se refiere a los instrumentos de cuero tensado en una sola cara, como el tambor bheri y otros; el kumbha, el thuṇa y el daddarika poseen una sola cara.


၁၄၁.

141.


ဝိတတံ စော’ဘယတလံ, တူရိယံ မုရဇာဒိကံ;

အာတတဝိတတံ သဗ္ဗ, ဝိနဒ္ဓံ ပဏဝါဒိကံ.

El tipo Vitata es el instrumento con dos caras de cuero, como el muraja y otros. El Ātatavitata se refiere a los que están completamente cubiertos, como el tambor paṇava y otros.


၁၄၂.

142.


သုသိရံ ဝံသသင်္ခါဒိ, သမ္မတာလာဒိကံ ဃနံ;

အာတောဇ္ဇံ တု စ ဝါဒိတ္တံ, ဝါဒိတံ ဝဇ္ဇ မုစ္စတေ.

El tipo Susira incluye la flauta, la caracola y otros; el Ghana incluye los címbalos y otros. Los términos ātojja, vāditta, vādita y vajja se refieren a los instrumentos musicales.


၁၄၃.

143.


ဘေရီ (ဘေရိ) ဒုန္ဒုဘိ ဝုတ္တော ထ,မုဒိင်္ဂေါ မုရဇောဿ တု;

အာလိင်္ဂ, င်္ကျော, ဒ္ဓကာ ဘေဒါ,တိဏဝေါ တု စ ဍိဏ္ဍိမော.

Bherī y dundubhi son nombres del tambor; mudiṅga y muraja también lo son. Āliṅga, aṅkya y addhaka son sus variedades, al igual que el tiṇava y el ḍiṇḍima.


၁၄၄.

144.


အာလမ္ဗရော [Pg.14] တု ပဏဝေါ, ကောဏော ဝီဏာဒိဝါဒနံ;

ဒဒ္ဒရီ ပဋဟော ဘေရိ, ပ္ပဘေဒါ မဒ္ဒလာဒယော.

El tambor paṇava es el ālambara; el koṇa es la baqueta para tocar instrumentos como la vīṇā. El daddarī, el paṭaha y el bherī tienen variedades como el maddala y otros.


၁၄၅.

145.


ဇနပ္ပိယေ ဝိမဒ္ဒုဋ္ဌေ, ဂန္ဓေ ပရိမလော ဘဝေ;

သော တွာ မောဒေါ ဒူရဂါမီ, ဝိဿန္တာ တီသွိတော ပရံ.

El aroma agradable que surge al frotar algo es parimala. Aquel que se propaga a la distancia es āmodo; los demás son olores penetrantes (vissa).


၁၄၆.

146.


ဣဋ္ဌဂန္ဓော စ သုရဘိ, သုဂန္ဓော စ သုဂန္ဓိ စ;

ပူတိဂန္ဓိ တု ဒုဂ္ဂန္ဓော, ထ ဝိဿံ အာမဂန္ဓိ ယံ.

El olor fragante es surabhi, sugandho y sugandhi. El mal olor es pūtigandhi y duggandho; el olor a rancio o crudo es āmagandhi.


၁၄၇.

147.


ကုင်္ကုမဉ္စေဝ ယဝန, ပုပ္ဖဉ္စ တဂရံ တထာ;

တုရုက္ခောတိ စတုဇ္ဇာတိ, ဂန္ဓာ ဧတေ ပကာသိတာ.

El azafrán (kuṅkuma), la flor de yavana, el tagara y el incienso (turukkha); estos se conocen como los cuatro tipos de fragancias (catujjāti-gandha).


၁၄၈.

148.


ကသာဝေါ နိတ္ထိယံ တိတ္တော, မဓုရော လဝဏော ဣမေ;

အမ္ဗိလော ကဋုကော စေတိ, ဆ ရသာ တဗ္ဗတီ တိသု.

Astringente (kasāva), amargo (titta), dulce (madhura), salado (lavaṇa), ácido (ambila) y picante (kaṭuka); estos son los seis sabores (rasā).


၁၄၉.

149.


သိယာ ဖဿော စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗော,ဝိသယီ တွက္ခ မိန္ဒြိယံ;

နယနံ တွက္ခိ နေတ္တဉ္စ, လောစနံ စ’စ္ဆိ စက္ခု စ.

El contacto es phasso o phoṭṭhabbo. El poseedor del objeto es el órgano sensorial (indriya). El ojo se llama nayana, akkhi, netta, locana, acchi y cakkhu.


၁၅၀.

150.


သောတံ သဒ္ဒဂ္ဂဟော ကဏ္ဏော, သဝနံ သုတိ နတ္ထု တု;

နာသာ စ နာသိကာ ဃာနံ, ဇိဝှာတု ရသနာ ဘဝေ.

El oído es sota, saddaggaho, kaṇṇo, savanaṃ y suti. La nariz es nāsā, nāsikā y ghānaṃ. La lengua es jivhā y rasanā.


၁၅၁.

151.


သရီရံ ဝပု ဂတ္တဉ္စာ, တ္တဘာဝေါ ဗောန္ဒိ ဝိဂ္ဂဟော;

ဒေဟံ ဝါ ပုရိသေ ကာယော, ထိယံ တနု ကဠေဝရံ.

El cuerpo es sarīra, vapu, gatta, attabhāva, bondi y viggaho. También se llama deha, kāyo (en masculino), y tanu o kaḷevara (en femenino).


၁၅၂.

152.


စိတ္တံ စေတော မနော နိတ္ထီ, ဝိညာဏံ ဟဒယံ တထာ;

မာနသံ ဓီ တု ပညာ စ, ဗုဒ္ဓိ မေဓာ မတိ မုတိ.

La mente es citta, ceto, mano, viññāṇa, hadaya y mānasa. La sabiduría es dhī, paññā, buddhi, medhā, mati y muti.


၁၅၃.

153.


ဘူရီ မန္တာ စ ပညာဏံ, ဉာဏံ ဝိဇ္ဇာ စ ယောနိ စ;

ပဋိဘာန မမောဟော ထ, ပညာဘေဒါ ဝိပဿနာ.

Otros términos para la sabiduría son bhūrī, mantā, paññāṇa, ñāṇa, vijjā, yoni, paṭibhāna y amoho. La visión cabal (vipassanā) es una distinción de la sabiduría.


၁၅၄.

154.


သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပဘုတိကာ, ဝီမံသာ တု ဝိစာရဏာ;

သမ္ပဇညံ တု နေပက္ကံ, ဝေဒယိတံ တု ဝေဒနာ.

Comenzando con la visión correcta (sammādiṭṭhi), están la investigación (vīmaṃsā), el discernimiento (vicāraṇā), la clara comprensión (sampajañña) y la prudencia (nepakka). La sensación es vedayita o vedanā.


၁၅၅.

155.


တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော,ပ္ပနော’ ဟာ’ ယု တု ဇီဝိတံ;

ဧကဂ္ဂတာ တု သမထော, အဝိက္ခေပေါ သမာဓိ စ.

El pensamiento es takka, vitakka y saṅkappa. La vida es āyu o jīvita. La unificación de la mente es ekaggatā o samatha; la ausencia de distracción es samādhi (concentración).


၁၅၆.

156.


ဥဿာဟာ’ တပ္ပ ပဂ္ဂါဟာ, ဝါယာမော စ ပရက္ကမော;

ပဓာနံ ဝီရိယံ စေဟာ, ဥယျာမော စ ဓိတိ တ္ထိယံ.

El esfuerzo es ussāha, ātappa, paggāha, vāyāma, parakkama, padhāna y vīriya; también se llama īhā, uyyāma y dhiti (fortaleza).


၁၅၇.

157.


စတ္တာရိ ဝီရိယင်္ဂါနိ, တစဿ စ နဟာရုနော;

အဝသိဿန မဋ္ဌိဿ, မံသလောဟိတသုဿနံ.

Los cuatro factores del esfuerzo son: que solo queden la piel (taca), los tendones (nahāru) y los huesos (aṭṭhi), aunque se sequen la carne y la sangre (maṃsa-lohita).


၁၅၈.

158.


ဥဿောဠှီ [Pg.15] တွ ဓိမတ္တေဟာ, သတိ တွ နုဿတိ တ္ထိယ;

လဇ္ဇာ ဟိရီ သမာနာ ထ, ဩတ္တပ္ပံ ပါပဘီရုတာ.

El esfuerzo intenso es ussoḷhī; la memoria o atención es sati o anussati. La vergüenza moral es hirī o lajjā; el temor al mal es ottappa.


၁၅၉.

159.


မဇ္ဈတ္တတာ တု’ပေက္ခာ စ, အဒုက္ခမသုခါ သိယာ;

စိတ္တာဘောဂေါ မနက္ကာရော,အဓိမောက္ခော တု နိစ္ဆယော.

La neutralidad es upekkhā (ecuanimidad), que es ni dolorosa ni placentera. El enfoque mental es manakkāro; la resolución firme es adhimokkho.


၁၆၀.

160.


ဒယာ’ နုကမ္ပာ ကာရုညံ, ကရုဏာ စ အနုဒ္ဒယာ;

ထိယံ ဝေရမဏီ စေဝ, ဝိရတျာ’ ရတိ စာပျထ.

La compasión es dayā, anukampā, kāruñña, karuṇā y anuddayā. La abstención es veramaṇī, virati o arati.


၁၆၁.

161.


တိတိက္ခာ ခန္တိ ခမနံ, ခမာ မေတ္တာ တု မေတျ’ထ;

ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိ လဒ္ဓိတ္ထီ, သိဒ္ဓန္တော သမယော ဘဝေ.

La paciencia es titikkhā, khanti, khamana y khamā. El amor universal es mettā. La visión es dassana, diṭṭhi o laddhi. La doctrina es siddhanta o samaya.


၁၆၂.

162.


တဏှာ စ တသိဏာ ဧဇာ, ဇာလိနီ စ ဝိသတ္တိကာ;

ဆန္ဒော ဇဋာ နိကန္တျာ’သာ, သိဗ္ဗိနီ ဘဝနေတ္တိ စ.

El deseo o sed es taṇhā, tasiṇā, ejā, jālinī, visattikā, chando, jaṭā, nikanti, āsā, sibbinī y bhavanetti.


၁၆၃.

163.


အဘိဇ္ဈာ ဝနထော ဝါနံ, လောဘော ရာဂေါ စ အာလယော;

ပိဟာ မနောရထော ဣစ္ဆာ, ဘိလာသော ကာမ ဒေါဟဠာ;

အာကင်္ခါ ရုစိ ဝုတ္တာ သာ, တွဓိကာ လာလသာ ဒွိသု.

La codicia es abhijjhā, vanatha, vāna, lobha, rāgo y ālayo. El anhelo es pihā, manoratha, icchā, abhilāsa, kāma y dohaḷā. Ākaṅkhā y ruci son sus nombres; el deseo excesivo se llama lālasā.


၁၆၄.

164.


ဝေရံ ဝိရောဓော ဝိဒ္ဒေသော, ဒေါသော စ ပဋိဃဉ္စ ဝါ;

ကောဓာ’ ဃာတာ ကောပ ရောသာ,ဗျာပါဒေါ’ နဘိရဒ္ဓိ စ.

Hostilidad, oposición, enemistad, odio, aversión; ira, rencor, cólera, malicia, malevolencia e insatisfacción.


၁၆၅.

165.


ဗဒ္ဓဝေရ မုပနာဟော, သိယာ သောကော တု သောစနံ;

ရောဒိတံ ကန္ဒိတံ ရုဏ္ဏံ, ပရိဒေဝေါ ပရိဒ္ဒဝေါ.

Rencor arraigado, resentimiento; tristeza, pesar, llanto, lamento, gemido y desesperación.


၁၆၆.

166.


ဘီတိတ္ထိ ဘယ မုတ္တာသော, ဘေရဝံ တု မဟဗ္ဘယံ;

Susto, miedo, temor, pavor y gran terror.


၁၆၇.

167.


ဘေရဝံ ဘီသနံ ဘီမံ, ဒါရုဏဉ္စ ဘယာနကံ;

ဃောရံ ပဋိဘယံ ဘေသ္မံ, ဘယင်္ကရ မိမေ တီသု.

Horrendo, espantoso, temible, atroz, aterrador, pavoroso, espeluznante, alarmante y formidable; estos son términos para lo que infunde miedo.


၁၆၈.

168.


ဣဿာ ဥသူယာ မစ္ဆေရံ, တု မစ္ဆရိယ မစ္ဆရံ;

မောဟော’ဝိဇ္ဇာ တထာ’ဉာဏံ, မာနော ဝိဓာ စ ဥန္နတိ.

Envidia, celos, mezquindad, tacañería; engaño, ignorancia, así como el desconocimiento; orgullo, arrogancia y vanidad.


၁၆၉.

169.


ဥဒ္ဓစ္စ မုဒ္ဓဋံ စာထ, တာပေါ ကုက္ကုစ္စမေဝ စ;

ပစ္ဆာတာပေါ နုတာပေါ စ, ဝိပ္ပဋိသာရော ပကာသိတော.

Agitación, inquietud, y también el remordimiento o pesar; el arrepentimiento, la contrición y la culpa son así expresados.


၁၇၀.

170.


မနောဝိလေခ သန္ဒေဟာ, သံသယော စ ကထံကထာ;

ဒွေဠှကံ ဝိစိကိစ္ဆာ စ, ကင်္ခါ သင်္ကာ ဝိမတျပိ.

Preocupación mental, duda, incertidumbre, vacilación, ambivalencia, sospecha, escepticismo y desconfianza.


၁၇၁.

171.


ဂဗ္ဗော [Pg.16] ဘိမာနော’ဟံကာရော, စိန္တာတု ဈာန မုစ္စတေ;

နိစ္ဆယော နိဏ္ဏယော ဝုတ္တော, ပဋိညာ တု ပဋိဿဝေါ.

Soberbia, exceso de orgullo, egoísmo; se dice del pensamiento y la meditación; la decisión y la conclusión se declaran, así como el compromiso y la promesa.


၁၇၂.

172.


အဝမာနံ တိရက္ကာရော, ပရိဘဝေါ ပျ’ နာဒရော;

ပရာဘဝေါ ပျ’ ဝညာ ထ, ဥမ္မာဒေါ စိတ္တဝိဗ္ဘမော.

Menosprecio, falta de respeto, desdén, desconsideración; humillación, así como la deshonra; y la locura es el trastorno de la mente.


၁၇၃.

173.


ပေမံ သိနေဟော သ္နေဟော ထ, စိတ္တပီဠာ ဝိသညိတာ;

ပမာဒေါ သတိဝေါဿဂ္ဂေါ, ကောတူဟလံ ကုတူဟလံ.

Afecto, cariño, amor; la angustia mental y el desmayo; la negligencia es el abandono de la atención, y la curiosidad es el interés excesivo.


၁၇၄.

174.


ဝိလာသော လလိတံ လီလာ, ဟာဝေါ ဟေဠာ စ ဝိဗ္ဘမော;

ဣစ္စာဒိကာ သိယုံ နာရိ, သိင်္ဂါရဘာဝဇာ ကိရိယာ.

Gracia, encanto, donaire, gestos, coquetería y ademanes; estas y otras son acciones que surgen de la naturaleza femenina.


၁၇၅.

175.


ဟသနံ ဟသိတံ ဟာသော, မန္ဒော သော မိဟိတံ သိတံ;

အဋ္ဋဟာသော မဟာဟာသော,ရောမဉ္စော လောမဟံသနံ.

Risa, carcajada, sonrisa; la sonrisa leve se llama 'mihita' o 'sita'; la carcajada estrepitosa es el gran estruendo; y el erizamiento es el vello erizado.


၁၇၆.

176.


ပရိဟာသော ဒဝေါ ခိဍ္ဍာ, ကေဠိ ကီဠာ စ ကီဠိတံ;

နိဒ္ဒါ တု သုပိနံ သောပ္ပံ, မိဒ္ဓဉ္စ ပစလာယိကာ.

Broma, diversión, juego, deporte, retozo y pasatiempo; sueño, ensoñación, reposo; somnolencia y cabeceo.


၁၇၇.

177.


ထိယံ နိကတိ ကူဋဉ္စ, ဒမ္ဘော သာဌျဉ္စ ကေတဝံ;

သဘာဝေါ တု နိဿဂ္ဂေါ စ, သရူပံ ပကတိတ္ထိယံ.

En el género femenino, el engaño, el fraude, la hipocresía, la falsedad y la impostura; la naturaleza, la disposición natural, la forma propia y el carácter original.


၁၇၈.

178.


သီလဉ္စ လက္ခဏံ ဘာဝေါ,ဥဿဝေါ တု ဆဏော မဟော.

La conducta moral, la marca distintiva y la cualidad; el festival es una ocasión de celebración y gran festividad.


၁၇၉.

179.


ဓာရေန္တော ဇန္တု သသ္နေဟ, မဘိဓာနပ္ပဒီပိကံ;

ခုဒ္ဒကာဒျတ္ထဇာတာနိ, သမ္ပဿတိ ယထာသုခံ.

Aquel ser que mantiene con afecto esta Abhidhānappadīpikā, percibe con facilidad los significados de las pequeñas cosas y otros términos.


သဂ္ဂကဏ္ဍော နိဋ္ဌိတော.

Concluye el Capítulo sobre los Cielos.


၂. ဘူကဏ္ဍ

2. Capítulo sobre la Tierra.


၁. ဘူမိဝဂ္ဂ

1. Sección sobre la Tierra.


၁၈၀.

180.


ဝဂ္ဂါ ဘူမိ, ပုရီ, မစ္စ, စတုဗ္ဗဏ္ဏ, ဝနာဒိဟိ;

ပါတာလေန စ ဝုစ္စန္တေ, သင်္ဂေါ’ပင်္ဂေဟိ’ဓ’က္ကမာ.

Las secciones sobre la tierra, la ciudad, el hombre, las cuatro castas, el bosque y demás, junto con el mundo inferior, se exponen aquí en orden con sus categorías principales y secundarias.


၁၈၁.

181.


ဝသုန္ဓရာ ဆမာ ဘူမိ, ပထဝီ မေဒနီ မဟီ;

ဥဗ္ဗီ ဝသုမတီ ဂေါ ကု, ဝသုဓာ ဓရဏီ ဓရာ;

ပုထဝီ ဇဂတီ ဘူရီ, ဘူ စ ဘူတဓရာ’ ဝနီ.

Vasundharā, chamā, bhūmi, pathavī, medanī, mahī, ubbī, vasumatī, go, ku, vasudhā, dharaṇī, dharā, puthavī, jagatī, bhūrī, bhū, bhūtadharā y avanī son nombres de la tierra.


၁၈၂.

182.


ခါရာ [Pg.17] တု မတ္တိကာ ဦသော, ဦသဝါ တူသရော တိသု;

ထလံ ထလီတ္ထီ ဘူဘာဂေ, ထဒ္ဓလူခမှိ ဇင်္ဂလော.

La tierra salina es 'ūso'; 'ūsavā' y 'tūsaro' se usan en los tres géneros; 'thala' y 'thalī' para una elevación del terreno; y 'jaṅgalo' para un lugar áspero y árido.


၁၈၃.

183.


ပုဗ္ဗဝိဒေဟော စာပရ, ဂေါယာနံ ဇမ္ဗုဒီပေါ စ;

ဥတ္တရကုရု စေတိ သိယုံ, စတ္တာရောမေ မဟာဒီပါ.

Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa y Uttarakuru son los cuatro grandes continentes.


၁၈၄.

184.


ပုမ္ဗဟုတ္တေ ကုရူ သက္ကာ, ကောသလာ မဂဓာ သိဝီ;

ကလိင်္ဂါ’ဝန္တိ ပဉ္စာလာ, ဝဇ္ဇီ ဂန္ဓာရ စေတယော.

En plural masculino: los Kurus, Sakyas, Kosalas, Magadhas, Sivis, Kaliṅgas, Avantis, Pañcālas, Vajjīs, Gandhāras y Cetis.


၁၈၅.

185.


ဝင်္ဂါ ဝိဒေဟာ ကမ္ဗောဇာ, မဒ္ဒါ ဘဂ္ဂ’င်္ဂ သီဟဠာ;

ကသ္မီရာ ကာသိ ပဏ္ဍဝါဒီ, သိယုံ ဇနပဒန္တရာ.

Vaṅgas, Videhas, Kambojas, Maddas, Bhaggas, Aṅgas, Sīhaḷas, Kasmīras, Kāsis y Paṇḍavas son otros territorios o distritos.


၁၈၆.

186.


လောကော စ ဘုဝနံ ဝုတ္တံ, ဒေသော တု ဝိသယော ပျထ;

မိလက္ခဒေသော ပစ္စန္တော, မဇ္ဈဒေသော တု မဇ္ဈိမော.

Loka y bhuvana significan mundo; desa y visaya significan región; milakkhadesa es el país fronterizo o bárbaro, y majjhadesa es la región central.


၁၈၇.

187.


အနူပေါ သလိလပ္ပာယော, ကစ္ဆံ ပုမ နပုံသကေ;

သဒ္ဒလော ဟရိတေ ဒေသေ, တိဏေနာ, ဘိနဝေန ဟိ.

Anūpa es un lugar con abundancia de agua; kaccha se usa en masculino y neutro; saddala es una región verde por la hierba fresca.


၁၈၈.

188.


နဒျမ္ဗုဇီဝနော ဒေသော, ဝုဋ္ဌိနိပ္ပဇ္ဇသဿကော;

ယော နဒီမာတိကော ဒေဝ,မာတိကော စ ကမေန သော.

Una región que subsiste gracias al agua de los ríos y cuyos cultivos dependen de ellos es 'nadīmātika'; aquella que depende de la lluvia es 'devamātika' respectivamente.


၁၈၉.

189.


တီသွနူပါဒျထော စန္ဒ, သူရာဒေါ သဿတီရိတော;

ရဋ္ဌံ တု ဝိဇိတဉ္စာထ, ပုရိသေ သေတု အာလိယံ.

Adjetivos como 'anūpa' se usan en los tres géneros; 'sassata' se dice de lo eterno como la luna y el sol; raṭṭha es el territorio conquistado; setu y āli significan un dique o puente.


၁၉၀.

190.


ဥပါန္တဘူ ပရိသရော, ဂေါဋ္ဌံ တု ဂေါကုလံ ဝဇော;

မဂ္ဂေါ ပန္ထော ပထော အဒ္ဓါ, အဉ္ဇသံ ဝဋုမံ တထာ.

Upāntabhū y parisara significan alrededores; goṭṭha, gokula y vajo significan establo; magga, pantha, patha, addhā, añjasa y vaṭuma significan camino o senda.


၁၉၁.

191.


ပဇ္ဇော, ယနဉ္စ ပဒဝီ, ဝတ္တနီ ပဒ္ဓတိတ္ထိယံ;

တဗ္ဘေဒါ ဇင်္ဃ, သကဋ, မဂ္ဂါ တေ စ မဟဒ္ဓနိ.

Camino, vía, sendero, rastro y ruta; sus variedades son el sendero para peatones, el camino para carruajes y la gran carretera.


၁၉၂.

192.


ဧကပဒျေကပဒိကေ, ကန္တာရော တု စ ဒုဂ္ဂမေ;

Un sendero estrecho para una sola persona; un camino difícil a través de un lugar agreste o desierto.


၁၉၃.

193.


ပဋိမဂ္ဂေါ ပဋိပထော, အဒ္ဓါနံ ဒီဃ မဉ္ဇသံ;

သုပ္ပထော တု သုပန္ထော စ, ဥပ္ပထံ တွပထံ ဘဝေ.

Camino opuesto o de regreso, una ruta larga y recta; un buen camino es un camino despejado, mientras que un mal camino es una senda desviada.


၁၉၄.

194.


ဆတ္တိံသပရမာဏူန, မေကော ဏု စ ဆတ္တိံသ တေ;

တဇ္ဇာရီ တာပိ ဆတ္တိံသ, ရထရေဏု ဆတ္တိံသ တေ.

Treinta y seis átomos constituyen una partícula sutil (aṇu); treinta y seis de estas son una mota de polvo al sol (tajjārī), y treinta y seis de estas son una partícula de polvo de carro (rathareṇu).


၁၉၅.

195.


လိက္ခာတာ သတ္တ ဦကာ တာ, ဓညမာသောတိ သတ္တ တေ;

သတ္တ င်္ဂုလ’ မမု ဒွိစ္ဆ, ဝိဒတ္ထိ တာ ဒုဝေ သိယုံ.

Siete de estas son una liendre (likkhā), siete de aquellas un piojo (ūkā), siete de estos un grano de arroz (dhaññamāsa); siete granos son un dedo (aṅgula), y doce dedos forman un palmo (vidatthi).


၁၉၆.

196.


ရတနံ [Pg.18] တာနိ သတ္တေဝ, ယဋ္ဌိ တာ ဝီသတူ သဘံ;

ဂါဝုတ မုသဘာသီတိ, ယောဇနံ စတုဂါဝုတံ.

Dos de esos palmos son un codo (ratana), siete codos un báculo (yaṭṭhi), veinte báculos un usabha; ochenta usabhas son un gāvuta, y cuatro gāvutas son una yojana.


၁၉၇.

197.


ဓနုပဉ္စသတံ ကောသော, ကရီသံ စတုရမ္ဗဏံ;

အဗ္ဘန္တရံ တု ဟတ္ထာန, မဋ္ဌဝီသ ပမာဏတော.

Quinientos arcos (dhanu) son un kosa, un karīsa son cuatro ambaṇas; un espacio interior (abbhantara) mide veintiocho codos.


ဘူမိဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Fin de la sección sobre la tierra.


၂. ဘူကဏ္ဍ

2. Capítulo de la tierra.


၂. ပုရဝဂ္ဂ

2. Sección sobre la ciudad.


၁၉၈.

198.


ပုရံ နဂရ မိတ္ထီ ဝါ, ဌာနီယံ ပုဋဘေဒနံ;

ထိယံ တု ရာဇဓာနီ စ, ခန္ဓာဝါရော ဘဝေ ထ စ.

Una ciudad se llama pura o nagara, una metrópoli o un centro comercial; una capital real es rājadhānī, y un campamento militar es khandhāvāra.


၁၉၉.

199.


သာခါနဂရ မညတြ, ယံ တံ မူလပုရာ ပုရံ;

ဗာရာဏသီ စ သာဝတ္ထိ, ဝေသာလီ မိထိလာ, ဠဝီ.

Una ciudad suburbana es distinta de la ciudad principal; entre ellas están Bārāṇasī, Sāvatthī, Vesālī, Mithilā y Āḷavī.


၂၀၀.

200.


ကောသမ္ဗု, ဇ္ဇေနိယော တက္က, သိလာ စမ္ပာ စ သာဂလံ;

သုသုမာရဂိရံ ရာဇ, ဂဟံ ကပိလဝတ္ထု စ.

Kosambī, Ujjenī, Takkasilā, Campā y Sāgala; Susumāragira, Rājagaha y Kapilavatthu.


၂၀၁.

201.


သာကေတ, မိန္ဒပတ္ထဉ္စော, က္ကဋ္ဌာ ပါဋလိပုတ္တကံ;

ဇေတုတ္တရဉ္စ သင်္ကဿံ, ကုသိနာရာဒယော ပုရီ.

Sāketa, Indapattha, Ukkaṭṭhā, Pāṭaliputta, Jetuttara y Saṅkassa; Kusinārā y otras ciudades similares.


၂၀၂.

202.


ရစ္ဆာ စ ဝိသိခါ ဝုတ္တာ, ရထိကာ ဝီထိ စာပျထ;

ဗျူဟော ရစ္ဆာ အနိဗ္ဗိဒ္ဓါ, နိဗ္ဗိဒ္ဓါ တု ပထဒ္ဓိ စ.

Una calle se denomina racchā, visikhā, rathikā o vīthi; un callejón sin salida es byūho, y una calle de paso es pathaddhi.


၂၀၃.

203.


စတုက္ကံ စစ္စရေ မဂ္ဂ, သန္ဓိ သိင်္ဃာဋကံ ဘဝေ;

ပါကာရော ဝရဏော စာထ, ဥဒါပေါ ဥပကာရိကာ.

Un cruce de cuatro caminos es catukka o caccara, la unión de caminos es siṅghāṭaka; un muro defensivo es pākāra o varaṇa, y un baluarte es udāpo o upakārikā.


၂၀၄.

204.


ကုဋ္ဋံ တု ဘိတ္တိ နာရီ ထ, ဂေါပုရံ ဒွါရကောဋ္ဌကော;

ဧသိကာ ဣန္ဒခီလော စ, အဋ္ဋော တွဋ္ဋာလကော ဘဝေ.

Un muro es kuṭṭa o bhitti; una puerta fortificada es gopura o dvārakoṭṭhaka; el pilar de entrada es esikā o indakhīla, y una torre de vigilancia es aṭṭa o aṭṭālaka.


၂၀၅.

205.


တောရဏံ တု ဗဟိဒွါရံ, ပရိခါတု စ ဒီဃိကာ;

မန္ဒိရံ သဒနာ, ဂါရံ, နိကာယော နိလယာ, လယော.

Un arco ornamental es toraṇa, y un foso es parikhā o dīghikā; mandira, sadana, agāra, nikāya, nilaya y ālaya son términos para una morada.


၂၀၆.

206.


အာဝါသော ဘဝနံ ဝေသ္မံ, နိကေတနံ နိဝေသနံ;

ဃရံ ဂဟဉ္စာ, ဝသထော, သရဏဉ္စ ပတိဿယော.

Āvāsa, bhavana, vesma, niketana, nivesana, ghara, gaha, āvasatha, saraṇa y patissaya también significan hogar o refugio.


၂၀၇.

207.


ဩကံ သာလာ ခယော ဝါသော, ထိယံ ကုဋိ ဝသတျ’ပိ;

ဂေဟဉ္စာ, နိတ္ထိ သဒုမံ, စေတိယာ, ယတနာနိ တု.

Oka, sālā, khaya, vāsa, kuṭi, vasati, geha y saduma son viviendas; cetiya y āyatana son santuarios o lugares de culto.


၂၀၈.

208.


ပါသာဒေါ [Pg.19] စေဝ ယူပေါ ထ, မုဏ္ဍစ္ဆဒေါ စ ဟမ္မိယံ;

ယူပေါတု ဂဇကုမ္ဘမှိ, ဟတ္ထိနခေါ ပတိဋ္ဌိတော.

Un palacio es pāsāda; una casa con techo plano es hammiya; el término yūpa se refiere a un pilar, y hatthinakha es una estructura de soporte.


၂၀၉.

209.


သုပဏ္ဏဝင်္ကစ္ဆဒန, မဍ္ဎယောဂေါ သိယာ ထ စ;

ဧကကူဋယုတော မာဠော,ပါသာဒေါ စတုရဿကော.

Una casa con el techo inclinado es un aḍḍhayoga; un pabellón de un solo pico es un māḷo, y un palacio (pāsāda) es generalmente de forma cuadrangular.


၂၁၀.

210.


သဘာယဉ္စ သဘာ စာထ, မဏ္ဍပံ ဝါ ဇနာလယော;

အထော အာသနသာလာယံ, ပဋိက္ကမန မီရိတံ.

Un salón de asambleas es sabhā, un pabellón es maṇḍapa o janālaya; una sala de estar o lugar de retiro se llama paṭikkamana.


၂၁၁.

211.


ဇိနဿ ဝါသဘဝန, မိတ္ထီ ဂန္ဓကုဋိ ပျထ;

ထိယံ ရသဝတီ ပါက, ဋ္ဌာနဉ္စေဝ မဟာနသံ.

La morada de un Buda es la gandhakuṭi; una cocina se denomina rasavatī, pākaṭṭhāna o mahānasa.


၂၁၂.

212.


အာဝေသနံ သိပ္ပသာလာ, သောဏ္ဍာ တု ပါနမန္ဒိရံ;

ဝစ္စဋ္ဌာနံ ဝစ္စကုဋိ, မုနီနံ ဌာန မဿမော.

Un taller es āvesana o sippasālā, una taberna es soṇḍā o pānamandira; una letrina es vaccakuṭi, y la morada de los sabios es un assama.


၂၁၃.

213.


ပဏျဝိက္ကယသာလာ ကု, အာပဏော ပဏျဝီထိကာ;

ဥဒေါသိတော ဘဏ္ဍသာလာ, စင်္ကမနံ တု စင်္ကမော.

Un mercado o tienda es āpaṇa o paṇyavīthikā; un almacén es udosito o bhaṇḍasālā, y un lugar para caminar es caṅkamana.


၂၁၄.

214.


ဇန္တာဃရံ တွဂ္ဂိသာလာ, ပပါ ပါနီယသာလိကာ;

ဂဗ္ဘော ဩဝရကော ဝါသာ, ဂါရံ တု သယနိဂ္ဂဟံ.

Un baño de vapor es jantāghara o aggisālā, un puesto de agua es papā o pānīyasālikā; una habitación interior es gabbha u ovaraka, y un dormitorio es sayaniggaha.


၂၁၅.

215.


ဣတ္ထာဂါရံ တု ဩရောဓော, သုဒ္ဓန္တော’ န္တေပုရမ္ပိ စ;

အသဗ္ဗဝိသယဋ္ဌာနံ, ရညံ ကစ္ဆန္တရံ မတံ.

Los aposentos de las mujeres se llaman itthāgāra, orodha, suddhanta o antepura; el área privada de los reyes, fuera del alcance del público, se conoce como kacchantara.


၂၁၆.

216.


သောပါနော ဝါ’ရောဟဏဉ္စ,နိဿေဏီ သာ, ဓိရောဟိဏီ;

ဝါတပါနံ ဂဝက္ခော စ, ဇာလဉ္စ သီဟပဉ္ဇရံ.

Una escalera es sopāna o ārohaṇa, una escala es nisseṇī o adhirohiṇī; una ventana se llama vātapāna, gavakkha, jāla o sīhapañjara.


၂၁၇.

217.


အာလောကသန္ဓိ ဝုတ္တော ထ, လင်္ဂီ’တ္ထီ ပလိဃော ဘဝေ;

ကပိသီသော, ဂ္ဂလတ္ထမ္ဘော, နိဗ္ဗံ တု ဆဒ္ဒကောဋိယံ.

Un tragaluz se llama ālokasandhi; el travesaño de una puerta es laṅgī o paligha, el cerrojo es kapisīso, el poste de la puerta es aggalatthambha, y el borde del techo es nibba.


၂၁၈.

218.


ဆဒနံ ပဋလံ ဆဒ္ဒ, မဇိရံ စစ္စရော, င်္ဂဏံ;

ပဃာနော ပဃနာ, လိန္ဒော, ပမုခံ ဒွါရဗန္ဓနံ.

Techo, cubierta y techumbre; patio, plaza y recinto; portal, entrada, vestíbulo, porche y el marco de la puerta.


၂၁၉.

219.


ပိဋ္ဌသံဃာဋကံ ဒွါရ, ဗာဟာ ကူဋံ တု ကဏ္ဏိကာ;

ဒွါရဉ္စ ပဋိဟာရော ထ, ဥမ္မာရော ဒေဟနီ, တ္ထိယံ.

El dintel de la puerta, los postes laterales, la cumbrera y el cimacio; la puerta y el acceso, y además el umbral (femenino).


၂၂၀.

220.


ဧဠကော ဣန္ဒခီလော ထ, ထမ္ဘော ထူဏော ပုမိတ္ထိယံ;

ပါဋိကာ, ဍ္ဎေန္ဒုပါသာဏေ, ဂိဉ္ဇကာ တု စ ဣဋ္ဌကာ.

El travesaño inferior, el pilar de entrada; la columna o pilar (masculino y femenino); la piedra de media luna y el ladrillo o teja.


၂၂၁.

221.


ဝလဘိစ္ဆာဒိဒါရုမှိ, ဝင်္ကေ ဂေါပါနသီ, တ္ထိယံ;

ကပေါတပါလိကာယံ တု, ဝိဋင်္ကော နိတ္ထိယံ ဘဝေ.

La madera curva en la estructura del techo es la viga (femenino); el saledizo o cornisa es el alero (neutro).


၂၂၂.

222.


ကုဉ္စိကာဝိဝရံ [Pg.20] တာဠ, စ္ဆိဂ္ဂလော ပျထ ကုဉ္စိကာ;

တာဠော’ဝါပုရဏံ စာထ, ဝေဒိကာ ဝေဒိ ကထျတေ.

El ojo de la cerradura y el agujero de la llave; la llave o instrumento para abrir; y la plataforma o altar es llamado vedi.


၂၂၃.

223.


သံဃာတော ပက္ခပါသော စ, မန္ဒိရင်္ဂါ တုလာ အပိ;

ထိယံ သမ္မုဇ္ဇနီ စေဝ, သမ္မဇ္ဇနီ စ သောဓနီ.

La unión de maderas, la viga lateral y también el travesaño; la escoba (femenino) es también llamada limpiadora.


၂၂၄.

224.


သင်္ကဋီရံ တု သင်္ကာရ, ဋ္ဌာနံ သင်္ကာရကူဋကံ;

အထော ကစဝရော, က္လာပေါ, သင်္ကာရော စ ကသမ္ဗုပိ.

El vertedero es el lugar de los desechos o el montón de basura; también desperdicio, cúmulo, inmundicia y basura.


၂၂၅.

225.


ဃရာဒိဘူမိ တံ ဝတ္ထု, ဂါမော သံဝသထော ထ သော;

ပါကဋော နိဂမော ဘောဂ, မစ္စာဒိဘျော ဓိ တူဒိတော.

El sitio para una casa es el terreno; la aldea o asentamiento; y el mercado o villa comercial es llamado así por sus riquezas y gentes.


၂၂၆.

226.


သီမာ စ မရိယာဒါ ထ,ဃောသော ဂေါပါလဂါမကောတိ.

Límite y frontera; y el asentamiento de pastores (ghosa).


ပုရဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Termina la sección sobre las ciudades.


၃. နရဝဂ္ဂ

3. Sección sobre los seres humanos.


၂၂၇.

227.


မနုဿော မာနုသော မစ္စော, မာနဝေါ မနုဇော နရော;

ပေါသော ပုမာ စ ပုရိသော,ပေါရိသော ပျထ ပဏ္ဍိတော.

Humano, hombre, mortal, descendiente de Manu, nacido de hombre, varón; persona, individuo y también el sabio.


၂၂၈.

228.


ဗုဓော ဝိဒွါ ဝိဘာဝီ စ, သန္တော သပ္ပည ကောဝိဒါ;

ဓီမာ သုဓီ ကဝိ ဗျတ္တော, ဝိစက္ခဏော ဝိသာရဒေါ.

Sabio, instruido, perspicaz, virtuoso, experto, dotado de sabiduría; inteligente, prudente, poeta, hábil, juicioso y diestro.


၂၂၉.

229.


မေဓာဝီ မတိမာ ပညော, ဝိညူ စ ဝိဒူရော ဝိဒူ;

ဓီရော ဝိပဿီ ဒေါသညူ, ဗုဒ္ဓေါ စ ဒဗ္ဗ ဝိဒ္ဒသု.

Ingenioso, mentalmente agudo, sabio, conocedor, profundo y erudito; firme, visionario, conocedor de las faltas, despierto y vidente de la esencia.


၂၃၀.

230.


ဣတ္ထီ သီမန္တိနီ နာရီ, ထီ ဝဓူ ဝနိတာ, င်္ဂနာ;

ပမဒါ သုန္ဒရီ ကန္တာ, ရမဏီ ဒယိတာ, ဗလာ.

Mujer, la de cabellera partida, dama, fémina, esposa, joven; agraciada, hermosa, amada, deleitosa, querida y la de fuerza débil.


၂၃၁.

231.


မာတုဂါမော စ မဟိလာ, လလနာ ဘီရု ကာမိနီ;

ကုမာရိကာ တု ကညာ ထ, ယုဝတီ တရုဏီ ဘဝေ.

Género femenino, mujer, elegante, tímida, apasionada; la doncella es la muchacha y también la joven o adolescente.


၂၃၂.

232.


မဟေသီ သာဘိသေကာညာ,ဘောဂိနီ ရာဇနာရိယော;

ဓဝတ္ထိနီ တု သင်္ကေတံ, ယာတိ ယာ သာ, ဘိသာရိကာ.

La reina consagrada y las otras mujeres del rey son consortes; aquella que acude a una cita amorosa es una abhisārikā.


၂၃၃.

233.


ဂဏိကာ [Pg.21] ဝေသိယာ ဝဏ္ဏ, ဒါသီ နဂရသောဘိနီ;

ရူပူပဇီဝိနီ ဝေသီ, ကုလဋာ တု စ ဗန္ဓကီ.

Cortesana, ramera, servidora del placer, belleza de la ciudad; la que vive de su belleza, prostituta, y también la mujer desleal o adúltera.


၂၃၄.

234.


ဝရာရောဟော, တ္တမာ မတ္တ, ကာသိနီ ဝရဝဏ္ဏိနီ;

ပတိဗ္ဗတာ တွပိ သတီ, ကုလိတ္ထီ ကုလပါလိကာ.

De bellas caderas, de belleza suprema, cautivadora, de tez excelente; la esposa devota es la mujer virtuosa y la protectora del linaje.


၂၃၅.

235.


ဝိဓဝါ ပတိသုညာ ထ, ပတိမ္ဗရာ သယမ္ဗရာ;

ဝိဇာတာ တု ပသူတာ စ, ဇာတာပစ္စာ ပသူတိကာ.

La viuda carece de marido; la que elige a su esposo es la independiente; la que ha dado a luz es la parida y también la madre.


၂၃၆.

236.


ဒူတီ သဉ္စာရိကာ ဒါသီ, တု စေဋီ ကုဋဓာရိကာ;

ဝါရုဏီ, က္ခဏိကာ တုလျာ, ခတ္တိယာနီ တု ခတ္တိယာ.

Mensajera, mediadora, sirvienta, criada y aguadora; vāruṇī y khaṇikā son iguales; la mujer kshatriya es la noble.


၂၃၇.

237.


ဒါရော ဇာယာ ကလတ္တဉ္စ, ဃရဏီ ဘရိယာ ပိယာ,ပဇာပတီ စ ဒုတိယာ, သာ ပါဒပရိစာရိကာ.

Cónyuge, esposa y compañera; ama de casa, mujer, amada, señora y segunda; ella es la que sirve a los pies.


၂၃၈.

238.


သခီ တွာ’လီ ဝယဿာ ထ, ဇာရီ စေဝါ’တိစာရိနီ;

ပုမေ တူ’တု ရဇော ပုပ္ဖံ, ဥတုနီ တု ရဇဿလာ.

Amiga, compañera y camarada; la adúltera e infiel; la regla, el fluido y la flor son el flujo menstrual, y la que está en su periodo es la menstruante.


၂၃၉.

239.


ပုပ္ဖဝတီ ဂရုဂဗ္ဘာ, ပန္နသတ္တာ စ ဂဗ္ဘိနီ;

ဂဗ္ဘာသယော ဇလာဗုပိ, ကလလံ ပုန္နပုံသကေ.

La que está en su periodo, la de vientre pesado, la que lleva un ser y la embarazada; la matriz o útero y el primer estadio embrionario (neutro).


၂၄၀.

240.


ဓဝေါတု သာမိကော ဘတ္တာ, ကန္တော ပတိ ဝရော ပိယော;

အထော ပပတိ ဇာရော ထာ,ပစ္စံ ပုတ္တော’တြဇော သုတော.

El marido es el señor, el sustentador, el amado, el esposo, el elegido y el querido; el amante es el adúltero; la descendencia es el hijo o vástago.


၂၄၁.

241.


တနုဇော တနယော သူနု, ပုတ္တာဒီ ဓီတရိ’တ္ထိယံ;

နာရိယံ ဒုဟိတာ ဓီတာ,သဇာတော တွော’ရသော သုတော.

Hijo, descendiente, prole; estas palabras se usan para la hija en femenino; la mujer nacida de uno es la hija, y el hijo legítimo es el nacido del propio pecho.


၂၄၂.

242.


ဇာယာပတီ ဇနိပတီ, ဇယမ္ပတီ တု ဒမ္ပတီ ;

အထ ဝဿဝရော ဝုတ္တော, ပဏ္ဍကော စ နပုံသကံ.

Esposa y marido son los cónyuges o el matrimonio; el eunuco es llamado castrado o impotente (neutro).


၂၄၃.

243.


ဗန္ဓဝေါ ဗန္ဓု သဇနော, သဂေါတ္တော ဉာတိ ဉာတကော;

သာလောဟိတော သပိဏ္ဍော စ,တာတော တု ဇနကော ပိတာ.

Pariente, allegado, del mismo linaje, familiar y conocido; consanguíneo y del mismo ancestro; el padre es el progenitor y engendrador.


၂၄၄.

244.


အမ္မ, မ္ဗာ ဇနနီ မာတာ, ဇနေတ္တိ ဇနိကာ ဘဝေ;

ဥပမာတာ တု ဓာတိ’တ္ထီ,သာလော ဇာယာယ ဘာတိကော.

Mamá, madre, progenitora y generadora; la madre sustituta es la nodriza; el hermano de la esposa es el cuñado.


၂၄၅.

245.


နနန္ဒာ [Pg.22] သာမိဘဂိနီ, မာတာမဟီ တု အယျိကာ;

မာတုလော မာတုဘာတာ,ဿ, မာတုလာနီ ပဇာပတိ.

La hermana del marido es la cuñada; la abuela materna es la abuela; el hermano de la madre es el tío materno y su esposa es la tía.


၂၄၆.

246.


ဇာယာပတီနံ ဇနနီ, သဿု ဝုတ္တာထ တပ္ပိတာ;

သသုရော ဘာဂိနေယျောတု, ပုတ္တော ဘဂိနိယာ ဘဝေ.

La madre de los esposos se llama suegra; su padre, suegro. El hijo de la hermana es el sobrino.


၂၄၇.

247.


နတ္တာ ဝုတ္တော ပပုတ္တော ထ, သာမိဘာတာ တု ဒေဝရော;

ဓီတုပတိ တု ဇာမာတာ,အယျကော တု ပိတာမဟော.

El nieto se denomina paputto; el hermano del esposo es el cuñado; el esposo de la hija es el yerno; el abuelo es el padre del padre.


၂၄၈.

248.


မာတုစ္ဆာ မာတုဘဂိနီ, ပိတုစ္ဆာ ဘဂိနီ ပိတု;

ပပိတာမဟော ပယျကော,သုဏှာ တု သုဏိသာ ဟုသာ.

La tía materna es la hermana de la madre; la tía paterna es la hermana del padre. El bisabuelo es payyako; la nuera se llama suṇisā o husā.


၂၄၉.

249.


သောဒရိယော သဂဗ္ဘော စ, သောဒရော သဟဇော ပျထ;

မာတာပိတူ တေ ပိတရော, ပုတ္တာ တု ပုတ္တဓီတရော.

Los hermanos del mismo vientre se llaman sodariyo, sagabbho, sodaro o sahajo. Madre y padre son los padres; hijos e hijas son los hijos.


၂၅၀.

250.


သသုရာ သဿုသသုရာ, ဘာတုဘဂိနီ ဘာတရော;

ဗာလတ္တံ ဗာလတာ ဗာလျံ, ယောဗ္ဗညံတု စ ယောဗ္ဗနံ.

Los suegros comprenden a la suegra y al suegro; los hermanos a los hermanos y hermanas. La infancia es bālattaṃ, bālatā o bālyaṃ; la juventud es yobbaññaṃ o yobbanaṃ.


၂၅၁.

251.


သုက္ကာ တု ပလိတံ ကေသာ, ဒယော ထ ဇရတာ ဇရာ;

ပုထုကော ပိလ္လကော ဆာပေါ, ကုမာရော ဗာလ ပေါတကာ.

El cabello canoso es palitaṃ; la vejez es jaratā o jarā. Un niño o cría se llama puthuko, pillako, chāpo, kumāro, bāla o potaka.


၂၅၂.

252.


အထု’ တ္တာနသယု’တ္တာန, သေယျကာ ထနပေါပိ စ;

También se les llama lactantes (uttānasayu, uttānaseyyakā) o los que beben del pecho (thanapa).


၂၅၃.

253.


တရုဏော စ ဝယဋ္ဌော စ, ဒဟရော စ ယုဝါ သုသု;

မာဏဝေါဒါရကောစာထ, သုကုမာရော သုခေဓိတော.

Joven, de edad madura, muchacho, joven o tierno; también muchacho, niño, delicado y bien criado.


၂၅၄.

254.


မဟလ္လကော စ ဝုဒ္ဓေါ စ, ထေရော ဇိဏ္ဏော စ ဇိဏ္ဏကော;

အဂ္ဂဇော ပုဗ္ဗဇော ဇေဋ္ဌော, ကနိယော ကနိဋ္ဌော နုဇော.

Anciano, viejo, venerable, decrépito o desgastado; el primogénito o hermano mayor; el más joven o hermano menor.


၂၅၅.

255.


ဝလိတ္တစော တု ဝလိနော;

တီသု’တ္တာနသယာဒယော;

Valittaco o valino se refiere a quien tiene la piel arrugada. Los términos como uttānasaya, etc., se declinan en los tres géneros.


၂၅၆.

256.


သီသော’တ္တမင်္ဂါနိ သိရော, မုဒ္ဓါ စ မတ္ထကော ဘဝေ;

ကေသော တု ကုန္တလော ဝါလော, တ္တမင်္ဂရုဟ မုဒ္ဓဇာ.

La cabeza es uttamaṅga, sira, muddhā o matthako. El cabello es kuntala, vāla, lo que nace en la cabeza o lo que surge de la cima.


၂၅၇.

257.


ဓမ္မိလ္လော သံယတာ ကေသာ,ကာကပက္ခော သိခဏ္ဍကော;

ပါသော ဟတ္ထော ကေသစယေ;

တာပသာနံ တဟိံ ဇဋာ.

Dhammillo es el cabello atado; kākapakkho y sikhaṇḍako son mechones de pelo. Pāso y hattho designan una masa de cabello; el de los ascetas es jaṭā.


၂၅၈.

258.


ထိယံ ဝေဏီ ပဝေဏီ စ;

အထော စူဠာ သိခါ သိယာ;

သီမန္တော တု မတော နာရိ, ကေသမဇ္ဈမှိ ပဒ္ဓတိ.

En femenino, veṇī y paveṇī significan trenza. Cūḷā y sikhā son el moño o cresta. Sīmanto es la raya en medio del cabello de la mujer.


၂၅၉.

259.


လောမံ [Pg.23] တနုရုဟံ ရောမံ, ပမှံ ပခုမ မက္ခိဂံ;

မဿု ဝုတ္တံ ပုမမုခေ, ဘူ တွိတ္ထီ ဘမုကော ဘမု.

Vello corporal o lo que nace del cuerpo; las pestañas de los ojos; la barba en el rostro masculino; y en femenino, la ceja.


၂၆၀.

260.


ဗပ္ပော နေတ္တဇလ’ဿူနိ, နေတ္တတာရာ ကနီနိကာ;

ဝဒနံ တု မုခံ တုဏ္ဍံ, ဝတ္တံ လပန မာနနံ.

Lágrimas o agua de los ojos; la pupila del ojo. El rostro o la boca se llaman vadana, mukha, tuṇḍa, vatta, lapana o ānana.


၂၆၁.

261.


ဒွိဇော လပနဇော ဒန္တော, ဒသနော ရဒနော ရဒေါ;

ဒါဌာ တုဒန္တဘေဒသ္မိံ, အပါင်္ဂေါ တွက္ခိကောဋိသု.

Diente, nacido de la boca, mordedor o cortador. El colmillo es un tipo de diente; el rabillo del ojo es apāṅgo.


၂၆၂.

262.


ဒန္တာဝရဏ မောဋ္ဌော စာ, ပျ’ဓရော ဒသနစ္ဆဒေါ;

ဂဏ္ဍော ကပေါလော ဟနွိတ္ထီ,စုဗုကံ တွ’ ဓရာ အဓော.

El labio es la cobertura de los dientes o el labio inferior. Mejilla o pómulo; la mandíbula (femenino); y la barbilla debajo del labio inferior.


၂၆၃.

263.


ဂလော စ ကဏ္ဌော ဂီဝါ စ, ကန္ဓရာ စ သိရောဓရာ;

ကမ္ဗုဂီဝါ တု ယာ ဂီဝါ, သုဝဏ္ဏာလိင်္ဂသန္နိဘာ;

အင်္ကိတာ တီဟိ လေခါဟိ, ကမ္ဗုဂီဝါ ထဝါ မတာ.

Garganta y cuello; el cuello de caracola es aquel que se asemeja a una caracola dorada y tiene tres líneas marcadas.


၂၆၄.

264.


အံသော နိတ္ထီ ဘုဇသိရော, ခန္ဓော တဿန္ဓိ ဇတ္တု တံ;

ဗာဟုမူလံ တု ကစ္ဆော, ဓော, တွ’ဿ ပဿ မနိတ္ထိယံ.

Hombro, cabeza del brazo o espalda; su articulación es la clavícula. La axila es la base del brazo; el costado es la parte lateral.


၂၆၅.

265.


ဗာဟု ဘုဇာဒွီသု ဗာဟာ, ဟတ္ထော တု ကရ ပါဏယော;

မဏိဗန္ဓော ပကောဋ္ဌန္တော, ကပ္ပရော တု ကပေါဏျ’ထ.

Brazo; la mano es kara o pāṇi. La muñeca es el extremo del antebrazo; el codo es kappara o kapoṇi.


၂၆၆.

266.


မဏိဗန္ဓ ကနိဋ္ဌာနံ, ပါဏိဿ ကရဘော,န္တရံ;

ကရသာခါ, င်္ဂုလီ တာ တု, ပဉ္စ, င်္ဂုဋ္ဌော စ တဇ္ဇနီ;

မဇ္ဈိမာ နာမိကာ စာပိ, ကနိဋ္ဌာ’တိ ကမာ သိယုံ.

El espacio entre la muñeca y el meñique es el karabha. Los dedos son las ramas de la mano: pulgar, índice, medio, anular y meñique, en orden.


၂၆၇.

267.


ပဒေသော တာလဂေါကဏ္ဏာ, ဝိဒတ္ထိ,တ္ထီ ကမာ တတေ;

တဇ္ဇနျာဒိယုတေ’င်္ဂုဋ္ဌေ, ပသတော ပါဏိ ကုဉ္စိတော.

Las medidas padesa, tāla, gokaṇṇa y vidatthi (palmo) según la extensión del pulgar; la mano ahuecada es pasata.


၂၆၈.

268.


ရတနံ ကုက္ကု ဟတ္ထော ထ, ပုမေ ကရပုဋော,ဉ္ဇလိ;

ကရဇော တု နခေါ နိတ္ထီ, ခဋကော မုဋ္ဌိ စ ဒွီသု.

Un codo (medida) es ratana, kukku o hattha. Las manos en oración son añjali. La uña es nakha. El puño es muṭṭhi.


၂၆၉.

269.


ဗျာမော သဟကရာ ဗာဟု, ဒွေ ပဿဒွယဝိတ္ထတာ;

ဥဒ္ဓန္တတ ဘုဇပေါသ, ပ္ပမာဏေ ပေါရိသံ တိသု.

La braza (byāmo) es la anchura de los dos brazos extendidos. La altura de un hombre con los brazos alzados se llama porisa.


၂၇၀.

270.


ဥရော စ ဟဒယံ စာထ, ထနော ကုစ ပယောဓရာ;

စူစုကံ တု ထနဂ္ဂသ္မိံ, ပိဋ္ဌံ တု ပိဋ္ဌိ နာရိယံ.

Pecho y corazón; el seno o teta; el pezón está en la punta del seno; y la espalda.


၂၇၁.

271.


မဇ္ဈော’နိတ္ထီ [Pg.24] ဝိလဂ္ဂေါ စ, မဇ္ဈိမံ ကုစ္ဆိ တု ဒွိသု;

ဂဟဏီတ္ထျုဒရံ ဂဗ္ဘော, ကောဋ္ဌောန္တော ကုစ္ဆိသမ္ဘဝေ.

La cintura o parte media; el vientre o abdomen. El órgano digestivo, el estómago o el feto; el interior del vientre es koṭṭha.


၂၇၂.

272.


ဇဃနံ တု နိတမ္ဗော စ, သောဏီ စ ကဋိ နာရိယံ;

အင်္ဂဇာတံ ရဟဿင်္ဂံ, ဝတ္ထဂုယှဉ္စ မေဟနံ.

La cadera, las nalgas y la cintura femenina. El órgano genital, el miembro secreto o las partes pudendas.


၂၇၃.

273.


နိမိတ္တဉ္စ ဝရင်္ဂဉ္စ, ဗီဇဉ္စ ဖလမေဝ စ;

လိင်္ဂံ အဏ္ဍံ တု ကောသော စ,ယောနိ တွိတ္ထီပုမေဘဂံ.

El signo, el miembro excelente, la semilla y el fruto; el órgano, el testículo y el escroto. La yoni y el bhaga.


၂၇၄.

274.


အသုစိ သမ္ဘဝေါ သုက္ကံ, ပါယု တု ပုရိသေ ဂုဒံ;

ဝါ ပုမေ ဂူထ ကရီသ, ဝစ္စာနိ စ မလံ ဆကံ.

El semen o fluido seminal; el ano. El excremento, las heces, el desecho o la suciedad.


၂၇၅.

275.


ဥစ္စာရော မီဠှ မုက္ကာရော, ပဿာဝေါ မုတ္တ မုစ္စတေ;

ပူတိမုတ္တဉ္စ ဂေါမုတ္တေ, ဿာဒီနံ ဆကဏံ မလေ.

Uccāra, mīḷha y okkāra significan excremento; la orina es passāva o mutta. La orina de vaca es pūtimutta; el estiércol animal es chakaṇa.


၂၇၆.

276.


ဒွီသွဓော နာဘိယာ ဝတ္ထိ, ဥစ္ဆင်္ဂ’င်္ကာ တု’ဘော ပုမေ;

ဦရု သတ္ထိ ပုမေ ဦရု, ပဗ္ဗံ တု ဇာဏု ဇဏ္ဏု စ.

El área debajo del ombligo es la vejiga (o bajo vientre); ucchaṅga y aṅka (masculino) significan el regazo. Ūru y satthi (masculino) significan el muslo. Pabba, jāṇu y jaṇṇu significan la rodilla.


၂၇၇.

277.


ဂေါပ္ဖကော ပါဒဂဏ္ဌိပိ, ပုမေ တု ပဏှိ ပါသဏိ;

ပါဒဂ္ဂံ ပပဒေါ ပါဒေါ, တု ပဒေါ စရဏဉ္စ ဝါ.

Gopphaka y pādagaṇṭhi son el tobillo. Paṇhi y pāsaṇi (masculino) significan el talón. Pādagga y papado son la parte anterior del pie. Pāda, pada o caraṇa significan el pie.


၂၇၈.

278.


အင်္ဂံတွ’ဝယဝေါ ဝုတ္တော, ဖာသုလိကာ တု ဖာသုကာ;

ပဏ္ဍကေ အဋ္ဌိ ဓာတွိတ္ထီ, ဂလန္တဋ္ဌိ တု အက္ခကော.

Se dice que aṅga o avayava es un miembro o parte del cuerpo. Phāsulikā y phāsukā significan la costilla. Aṭṭhi (neutro) y dhātu (femenino) significan hueso; galantaṭṭhi y akkhaka son la clavícula.


၂၇၉.

279.


ကပ္ပရော တု ကပါလံ ဝါ, ကဏ္ဍရာ တု မဟာသိရာ;

ပုမေ နှာရု စိတ္ထီ သိရာ, ဓမနီ ထ ရသဂ္ဂသာ.

Kappara y kapāla significan el codo. Kaṇḍarā y mahāsirā significan el tendón grande. Nhāru (masculino) es el nervio o tendón; y sirā (femenino), dhamanī y rasaggasā significan la vena.


၂၈၀.

280.


ရသဟရဏျ’ထော မံသ, မာမိသံ ပိသိတံ ဘဝေ;

တိလိင်္ဂိကံ တု ဝလ္လူရ, မုတ္တတ္တံ အထ လောဟိတံ.

Rasaharaṇī es el nervio del gusto; maṃsa, āmisa y pisita significan carne. Vallūra es la carne seca y lohita es la sangre.


၂၈၁.

281.


ရုဓိရံ သောဏိတံ ရတ္တံ, လာလာ ခေဠော ဧလာ ဘဝေ;

ပုရိသေ မာယု ပိတ္တဉ္စ, သေမှော နိတ္ထီ သိလေသုမော.

Rudhira, soṇita y ratta significan sangre. Lālā, kheḷo y elā significan saliva. Māyu (masculino) y pitta significan bilis. Semho (masculino) y silesumo (masculino) significan flema.


၂၈၂.

282.


ဝသာ ဝိလီနသ္နေဟော ထ, မေဒေါ စေဝ ဝပါ ဘဝေ;

အာကပ္ပော ဝေသော နေပစ္ဆံ, မဏ္ဍနံ တု ပသာဓနံ.

Vasā es la grasa derretida; medo y vapā significan grasa corporal. Ākappo, veso y nepacchaṃ significan vestimenta o apariencia; maṇḍana y pasādhana significan adorno.


၂၈၃.

283.


ဝိဘူသနံ စာဘရဏံ, အလင်္ကာရော ပိလန္ဓနံ;

ကိရီဋ မကုဋာ’နိတ္ထီ, စူဠာမဏိ သိရောမဏိ.

Vibhūsana, ābharaṇa, alaṅkāra y pilandhana significan ornamento o joya. Kirīṭa y makuṭa (masculino/neutro) son la corona. Cūḷāmaṇi y siromaṇi son la joya de la cabeza.


၂၈၄.

284.


သိရောဝေဌန [Pg.25] မုဏှီသံ, ကုဏ္ဍလံ ကဏ္ဏဝေဌနံ;

ကဏ္ဏိကာ ကဏ္ဏပူရော စ, သိယာ ကဏ္ဏဝိဘူသနံ.

Siroveṭhana y uṇhīsa significan turbante. Kuṇḍala y kaṇṇaveṭhana son el pendiente. Kaṇṇikā, kaṇṇapūro y kaṇṇavibhūsana son adornos para la oreja.


၂၈၅.

285.


ကဏ္ဌဘူသာ တု ဂီဝေယျံ, ဟာရော မုတ္တာဝလိ’တ္ထိယံ;

နိယုရော ဝလယော နိတ္ထီ, ကဋကံ ပရိဟာရကံ.

Kaṇṭhabhūsā y gīveyyaṃ significan collar. Hāra y muttāvali (femenino) significan collar de perlas. Niyuro y valayo (masculino/neutro), kaṭaka y parihāraka significan brazalete.


၂၈၆.

286.


ကင်္ကဏံ ကရဘူသာ ထ, ကိင်္ကိဏီ ခုဒ္ဒဃဏ္ဋိကာ;

အင်္ဂုလီယက မင်္ဂုလျာ, ဘရဏံ, သာက္ခရံ တု တံ.

Kaṅkaṇa y karabhūsā significan adorno de la mano. Kiṅkiṇī y khuddaghaṇṭikā significan cascabel o campanilla. Aṅgulīyaka y aṅgulyābharaṇa significan anillo, también llamado sakkhara.


၂၈၇.

287.


မုဒ္ဒိကာ’င်္ဂုလိမုဒ္ဒါ ထ, ရသနာ မေခလာ ဘဝေ;

ကေယူရ မင်္ဂဒဉ္စေဝ, ဗာဟုမူလဝိဘူသနံ.

Muddikā y aṅgulimuddā significan anillo de sello. Rasanā y mekhalā significan cinturón o faja. Keyūra y aṅgada significan brazalete para el brazo superior.


၂၈၈.

288.


ပါဒင်္ဂဒံ တု မဉ္ဇီရော, ပါဒကဋက နူပုရာ;

Pādaṅgada, mañjīra, pādakaṭaka y nūpura significan tobillera.


၂၈၉.

289.


အလင်္ကာရပ္ပဘေဒါ တု, မုခဖုလ္လံ တထော’ဏ္ဏတံ;

ဥဂ္ဂတ္ထနံ ဂိင်္ဂမက, မိစ္စေဝမာဒယော သိယုံ.

Existen diferentes tipos de ornamentos como mukhaphulla, uṇṇata, uggatthana, giṅgamaka y otros similares.


၂၉၀.

290.


စေလ မစ္ဆာဒနံ ဝတ္ထံ, ဝါသော ဝသန မံသုကံ;

အမ္ဗရဉ္စ ပဋော နိတ္ထီ, ဒုဿံ စောလော စ သာဋကော.

Cela, acchādana, vattha, vāso, vasana, aṃsuka, ambara y paṭo (masculino/neutro), dussa, colo y sāṭako significan tela o ropa.


၂၉၁.

291.


ခေါမံ ဒုကူလံ ကောသေယျံ, ပတ္တုဏ္ဏံ ကမ္ဗလော စ ဝါ;

သာဏံ ကောဋမ္ဗုရံ ဘင်္ဂ, န္တျာဒိ ဝတ္ထန္တရံ မတံ.

Se conocen diferentes tipos de telas como khoma (lino), dukūla, koseyya (seda), pattuṇṇa, kambala (lana), sāṇa (cáñamo), koṭambura, bhaṅga, entre otras.


၂၉၂.

292.


နိဝါသန န္တရီယာနျ, န္တရမန္တရဝါသကော;

ပါဝါရော တု’တ္တရာသင်္ဂေါ, ဥပသံဗျာန မုတ္တရံ.

Nivāsana, antarīya y antaravāsako significan el hábito o prenda interior. Pāvāro, uttarāsaṅgo, upasaṃbyāna y uttara significan el hábito o manto superior.


၂၉၃.

293.


ဥတ္တရီယ မထော ဝတ္ထ, မဟတန္တိ မတံ နဝံ;

နန္တကံ ကပ္ပဋော ဇိဏ္ဏ, ဝသနံ တု ပဋစ္စရံ.

Uttarīya y vattha se refieren a la prenda de vestir; ahata y nava significan tela nueva. Nantaka, kappaṭa y jiṇṇavasana significan un trapo o ropa vieja, al igual que paṭaccara.


၂၉၄.

294.


ကဉ္စုကော ဝါရဝါဏံ ဝါ, ထ ဝတ္ထာဝယဝေ ဒသာ;

နာလိပဋ္ဋောတိ ကထိတော, ဥတ္တမင်္ဂမှိ ကဉ္စုကော.

Kañcuka y vāravāṇa significan una túnica o chaqueta. Dasā es el flequillo o borde de la tela. Nālipaṭṭa y kañcuka se refieren a la cobertura de la cabeza o turbante.


၂၉၅.

295.


အာယာမော ဒီဃတာ ရောဟော,ပရိဏာဟော ဝိသာလတာ.

Āyāmo, dīghatā y roho significan longitud. Pariṇāho y visālatā significan anchura o circunferencia.


၂၉၆.

296.


အရဟဒ္ဓဇော စ ကာသာယ, ကာသာဝါနိ စ စီဝရံ;

မဏ္ဍလံ တု တဒင်္ဂါနိ, ဝိဝဋ္ဋ ကုသိအာဒယော.

Arahaddhaja, kāsāya, kāsāva y cīvara significan el hábito monástico. Maṇḍala, vivaṭṭa, kusi y otros son sus partes componentes.


၂၉၇.

297.


ဖလ,တ္တစ, ကိမိ, ရောမာ, နျေတာ ဝတ္ထဿ ယောနိယော;

ဖာလံ ကပ္ပာသိကံ တီသု, ခေါမာဒီ တု တစဗ္ဘဝါ.

Frutos (algodón), corteza, gusanos y pelos son las fuentes de origen de las telas. Kappāsika (de tres géneros) es el algodón, mientras que el khoma y otros provienen de la corteza.


၂၉၈.

298.


ကောသေယျံ [Pg.26] ကိမိဇံ, ရောမ, မယံ တု ကမ္ဗလံ ဘဝေ;

သမာနတ္ထာ ဇဝနိကာ, သာ တိရောကရဏီ ပျထ.

Koseyya se produce de gusanos (seda), y kambala está hecho de pelo (lana). Javanikā y tirokaraṇī tienen el mismo significado: cortina o biombo.


၂၉၉.

299.


ပုန္နပုံသက မုလ္လောစံ, ဝိတာနံ ဒွယ မီရိတံ;

နဟာနဉ္စ သိနာနေ ထော, ဗ္ဗဋ္ဋနု’မ္မဇ္ဇနံ သမံ.

Ulloca (masculino/neutro) y vitāna significan dosel. Nahāna y sināna significan baño. Ubbaṭṭana y ummajjana significan frotar el cuerpo.


၃၀၀.

300.


ဝိသေသကော တု တိလကော, တျူဘော နိတ္ထီ စ စိတ္တကံ;

စန္ဒနော နိတ္ထိယံ ဂန္ဓ, သာရော မလယဇော ပျထ.

Visesako, tilako y cittakaṃ (masculino/neutro) significan la marca en la frente. Candana (masculino/neutro), gandhasāro y malayajo significan sándalo.


၃၀၁.

301.


ဂေါသီသံ တေလပဏ္ဏိကံ, ပုမေ ဝါ ဟရိစန္ဒနံ;

တိလပဏ္ဏီ တု ပတ္တင်္ဂ, ရဉ္ဇနံ ရတ္တစန္ဒနံ.

Gosīsa, telapaṇṇika y haricandana (masculino) significan sándalo amarillo. Tilapaṇṇī, pattaṅga, rañjana y rattacandana significan sándalo rojo.


၃၀၂.

302.


ကာဠာနုသာရီ ကာဠိယံ, လောဟံ တွာ’ဂရု စာ’ဂဠု;

ကာဠာဂရုတု ကာဠေ’သ္မိံ, တုရုက္ခောတု စ ပိဏ္ဍကော.

Kāḷānusārī y kāḷiya significan madera de áloe negra. Loha, agaru y agaḷu significan madera de áloe. Kāḷāgaru es el áloe negro; turukkha y piṇḍaka significan incienso.


၃၀၃.

303.


ကတ္ထူရိကာ မိဂမဒေါ, ကုဋ္ဌံ တု အဇပါလကံ;

လဝင်္ဂံ ဒေဝကုသုမံ, ကသ္မီရဇံ တု ကုင်္ကုမံ.

Katthūrikā y migamado significan almizcle. Kuṭṭha y ajapālaka significan la planta medicinal saussurea. Lavaṅga y devakusuma significan clavo de olor. Kasmīraja y kuṅkuma significan azafrán.


၃၀၄.

304.


ယက္ခဓူပေါ သဇ္ဇုလသော, တက္ကောလံ တု စ ကောလကံ;

ကောသဖလ မထော ဇာတိ, ကောသံ ဇာတိဖလံ ဘဝေ.

Yakkhadhūpo y sajjulaso significan resina. Takkola y kolaka son un tipo de perfume. Kosaphala, jātikosa y jātiphala significan nuez moscada.


၃၀၅.

305.


ဃနသာရော သိတဗ္ဘော စ, ကပ္ပူရံ ပုန္နပုံသကေ;

အလတ္တကော ယာဝကော စ, လာခါ ဇတု နပုံသကေ.

Ghanasāro, sitabbho y kappūra (masculino/neutro) significan alcanfor. Alattako y yāvako significan tinte de laca roja. Lākhā y jatu (neutro) significan laca.


၃၀၆.

306.


သိရိဝါသော တု သရလ, ဒ္ဒဝေါ’ ဉ္ဇနံ တု ကဇ္ဇလံ;

ဝါသစုဏ္ဏံ ဝါသယောဂေါ, ဝဏ္ဏကံ တု ဝိလေပနံ.

La resina de trementina es sarala y su secreción es saraladdava; el colirio para los ojos se llama kajjala. El polvo perfumado es vāsayoga, mientras que el ungüento cosmético se conoce como vilepana.


၃၀၇.

307.


ဂန္ဓမာလျာဒိသင်္ခါရော, ယော တံ ဝါသန မုစ္စတေ;

မာလာ မာလျံ ပုပ္ဖဒါမေ, ဘာဝိတံ ဝါသိတံ တိသု.

Aquella preparación de perfumes y guirnaldas se denomina vāsana; mālā y mālya se refieren a las guirnaldas de flores. Los términos bhāvita y vāsita se usan en los tres géneros para lo que ha sido perfumado.


၃၀၈.

308.


ဥတ္တံသော သေခရာ’ ဝေဠာ, မုဒ္ဓမာလျေ ဝဋံသကော;

သေယျာ စ သယနံ သေနံ, ပလ္လင်္ကော တု စ မဉ္စကော.

Uttaṃsa, sekhara, āveḷā y vaṭaṃsaka son guirnaldas para la cabeza. Seyyā, sayana y sena son lechos, mientras que pallaṅka y mañcaka son nombres para la cama.


၃၀၉.

309.


မဉ္စာဓာရော ပဋိပါဒေါ, မဉ္စင်္ဂေ တွဋနီ တ္ထိယံ,

El soporte de la cama es el paṭipāda; el larguero del bastidor de la cama es la aṭanī (femenino).


၃၁၀.

310.


ကုဠီရပါဒေါ အာဟစ္စ, ပါဒေါ စေဝ မသာရကော;

စတ္တာရော ဗုန္ဒိကာဗဒ္ဓေါ, တိမေ မဉ္စန္တရာ သိယုံ.

Kuḷīrapāda, āhaccapāda, masāraka y bundikābaddha: estos son los cuatro tipos de armazones o patas de cama.


၃၁၁.

311.


ဗိဗ္ဗောဟနံ စော’ ပဓာနံ, ပီဌိကာ ပီဌ မာသနံ;

ကောစ္ဆံ တု ဘဒ္ဒပီဌေ ထာ, သန္ဒီ ပီဌန္တရေ မတာ.

Bibbohana y upadhāna significan almohada. Pīṭhikā, pīṭha y āsana son asientos. Koccha es un asiento de paja o ceremonial, y sandī es un tipo de silla larga.


၃၁၂.

312.


မဟန္တော [Pg.27] ကောဇဝေါ ဒီဃ,လောမကော ဂေါနကော မတော;

ဥဏ္ဏာမယံ တွတ္ထရဏံ, စိတ္တကံ ဝါနစိတ္တကံ.

Un gran cobertor de lana es kojava; si tiene pelo largo, se conoce como gonaka. Una alfombra de lana es attharaṇa; si es colorida o bordada, se llama cittaka o vānacittaka.


၃၁၃.

313.


ဃနပုပ္ဖံ ပဋလိကာ, သေတံ တု ပဋိကာ ပျထ;

ဒွိဒသေကဒသာနျု’ ဒ္ဒ,လောမိ ဧကန္တလောမိနော.

Paṭalikā es una manta de lana con flores densas, mientras que paṭikā es una manta blanca. Uddalomi es un cobertor con lana en ambos lados, y ekantalomi tiene lana en un solo lado.


၃၁၄.

314.


တဒေဝ သောဠသိတ္ထီနံ, နစ္စယောဂ္ဂဉှိ ကုတ္တကံ;

သီဟဗျဂ္ဃာဒိရူပေဟိ, စိတ္တံ ဝိကတိကာ ဘဝေ.

El kuttaka es una alfombra de lana apta para dieciséis bailarinas; la vikatikā es un tapiz decorado con figuras de leones, tigres y otros animales.


၃၁၅.

315.


ကဋ္ဋိဿံ ကောသေယျံ ရတန, ပရိသိဗ္ဗိတ မတ္ထရဏံ ကမာ;

ကောသိယကဋ္ဋိဿမယံ, ကောသိယသုတ္တေန ပကတဉ္စ.

Kaṭṭissa y koseyya son cubiertas de seda bordadas con gemas; están hechas de hilos de seda y telas de seda respectivamente.


၃၁၆.

316.


ဒီပေါ ပဒီပေါ ပဇ္ဇောတော, ပုမေ တွာဒါသ ဒပ္ပဏာ;

ဂေဏ္ဍုကော ကဏ္ဍုကော တာလ, ဝဏ္ဋံ တု ဗီဇနီတ္ထိယံ.

Dīpa, padīpa y pajjota son lámparas. Ādāsa y dappaṇa (masculino) son espejos. Geṇḍuka y kaṇḍuka son pelotas para jugar. Tālavaṇṭa y bījanī (femenino) son abanicos.


၃၁၇.

317.


စင်္ကောဋကော ကရဏ္ဍော စ, သမုဂ္ဂေါ သမ္ပုဋော ဘဝေ;

ဂါမဓမ္မော အသဒ္ဓမ္မော, ဗျဝါယော မေထုနံ ရတိ.

Caṅkoṭaka, karaṇḍa, samugga y sampuṭa son términos para cofres o cajas. Gāmadhamma, asaddhamma, byavāya, methuna y rati se refieren al acto sexual.


၃၁၈.

318.


ဝိဝါဟော ပယမာ ပါဏိ, ဂ္ဂဟော ပရိဏယော ပျထ;

တိဝဂ္ဂေါ ဓမ္မ, ကာမ,တ္ထာ, စတုဝဂ္ဂေါ သမောက္ခကာ.

Vivāha, payama, pāṇiggaha y pariṇaya significan matrimonio. El tivagga comprende el dhamma, el placer y la riqueza; el catuvagga incluye también la liberación final.


၃၁၉.

319.


ခုဇ္ဇော စ ဂဏ္ဍုလော ရဿ, ဝါမနာ တု လကုဏ္ဍကော;

ပင်္ဂုလော ပီဌသပ္ပီ စ, ပင်္ဂု ဆိန္နိရိယာပထော.

Khujja y gaṇḍula significan jorobado; rassa, vāmana y lakuṇḍaka significan enano. Paṅgula, pīṭhasappī y paṅgu se refieren a quien tiene impedimentos para caminar.


၃၂၀.

320.


ပက္ခော ခဉ္ဇော တု ခေါဏ္ဍော ထ,မူဂေါ သုညဝစော ဘဝေ;

ကုဏီ ဟတ္ထာဒိဝင်္ကော စ, ဝလိရော တု စ ကေကရော.

Pakkha, khañja y khoṇḍa son cojos. Mūga y suññavaca significan mudo. Kuṇī es quien tiene un brazo o mano deforme; valira y kekara significan bizco.


၃၂၁.

321.


နိက္ကေသသီသော ခလ္လာဋော,မုဏ္ဍော တု ဘဏ္ဍု မုဏ္ဍိကော;

ကာဏော အက္ခီန မေကေန,သုညော အန္ဓော ဒွယေန ထ.

Nikkesasīsa y khallāṭa significan calvo. Muṇḍa, bhaṇḍu y muṇḍika significan de cabeza rapada. Kāṇa es el ciego de un ojo y andha o suñña es el ciego de ambos.


၃၂၂.

322.


ဗဓိရော သုတိဟီနော ထ, ဂိလာနော ဗျာဓိတာ’တုရာ;

ဥမ္မာဒဝတိ ဥမ္မတ္တော, ခုဇ္ဇာဒီ ဝါစ္စလိင်္ဂိကာ.

Badhira y sutihīna significan sordo; gilāna, byādhita y ātura significan enfermo. Ummatto es el demente; estos términos, como khujja y otros, cambian según el género.


၃၂၃.

323.


အာတင်္ကော အာမယော ဗျာဓိ, ဂဒေါ ရောဂေါ ရုဇာပိ စ;

ဂေလညာကလ္လ မာဗာဓော,သောသော တု စ ခယော သိယာ.

Ātaṅka, āmaya, byādhi, gada, roga, rujā, gelañña, akalla y ābādha significan enfermedad. Sosa y khaya se refieren a la tisis o consunción.


၃၂၄.

324.


ပီနသော [Pg.28] နာသိကာရောဂေါ,ဃာနေ သိင်္ဃာနိကာ ဿဝေါ;

ဉေယျံ တွ’ရု ဝဏော နိတ္ထီ, ဖောဋော တု ပိဠကာ ဘဝေ.

Pīnasa es una enfermedad de la nariz; siṅghānikā es la secreción nasal. Aru (neutro) y vaṇa (masculino) significan herida; phoṭa y piḷakā significan pústula o forúnculo.


၃၂၅.

325.


ပုဗ္ဗော ပူယော ထ ရတ္တာတိ, သာရော ပက္ခန္ဒိကာ ပျထ;

အပမာရော အပသ္မာရော, ပါဒဖောဋော ဝိပါဒိကာ.

Pubba y pūya significan pus. Rattātisāra y pakkhandikā significan disentería. Apamāra y apasmāra significan epilepsia; pādaphoṭa y vipādikā son llagas en los pies.


၃၂၆.

326.


ဝုဍ္ဎိရောဂေါ တု ဝါတဏ္ဍံ, သီပဒံ ဘာရပါဒတာ;

ကဏ္ဍူ ကဏ္ဍူတိ ကဏ္ဍူယာ, ခဇ္ဇု ကဏ္ဍူဝနံ ပျထ.

Vuḍḍhiroga y vātaṇḍa significan hidrocele; sīpada y bhārapādatā significan elefantiasis. Kaṇḍū, kaṇḍūti, kaṇḍūyā, khajju y kaṇḍūvana significan picazón o sarna.


၃၂၇.

327.


ပါမံ ဝိတစ္ဆိကာ ကစ္ဆု, သောထော တု သယထူ’ဒိတော;

ဒုန္နာမကဉ္စ အရိသံ, ဆဒ္ဒိကာ ဝမထူ’ဒိတော.

Pāma, vitacchikā y kacchu son tipos de sarna o eccema. Sotho y sayathu significan hinchazón o edema. Dunnāmaka y arisa son hemorroides; chaddikā y vamathu significan vómito.


၃၂၈.

328.


ဒဝထု ပရိတာပေါ ထ, တိလကော တိလကာဠကော;

ဝိသူစိကာ ဣတိ မဟာ, ဝိရေကော ထ ဘဂန္ဒလော.

Davathu y paritāpa significan ardor o angustia. Tilaka y tilakāḷaka son pecas o lunares. Visūcikā es el cólera, vireka es la purga y bhagandala es la fístula.


၃၂၉.

329.


မေဟော ဇရော ကာသ သာသာ, ကုဋ္ဌံ သူလာမယန္တရာ;

ဝုတ္တော ဝေဇ္ဇော ဘိသက္ကော စ, ရောဂဟာရီ တိကိစ္ဆကော.

Meha (diabetes), jara (fiebre), kāsa (tos), sāsa (asma), kuṭṭha (lepra) y sūla (cólico) son enfermedades. El médico se llama vejja, bhisakka, rogahārī o tikicchaka.


၃၃၀.

330.


သလ္လဝေဇ္ဇော သလ္လကတ္တော, တိကိစ္ဆာ တု ပတိကြိယာ;

ဘေသဇ္ဇ မဂဒေါ စေဝ, ဘေသဇံ မော’သဓံ ပျထ.

Sallavejja y sallakatta significan cirujano. Tikicchā y patikriyā significan tratamiento médico. Bhesajja, agada y osadha significan medicina.


၃၃၁.

331.


ကုသလာ နာမယာ ရောဂျံ,အထ ကလ္လော နိရာမယောတိ,

Kusala, anāmaya, ārogya, kalla y nirāmaya significan salud o estar libre de enfermedad.


နရဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina la sección sobre los seres humanos.


၄. စတုဗ္ဗဏ္ဏဝဂ္ဂ

4. Sección de las cuatro castas.


ခတ္တိယဝဂ္ဂ

Sección de los khattiyas (nobles guerreros).


၃၃၂.

332.


ကုလံ ဝံသော စ သန္တာနာ, ဘိဇနာ ဂေါတ္တ မနွယော;

ထိယံ သန္တတျ ထော ဝဏ္ဏာ, စတ္တာရော ခတ္တိယာဒယော.

Kula, vaṃsa, santāna, abhijana, gotta, anvaya y santati (femenino) significan linaje o familia. Hay cuatro castas: khattiya y las demás.


၃၃၃.

333.


ကုလီနော သဇ္ဇနော သာဓု,သဘျော စာယျော မဟာကုလော;

ရာဇာ ဘူပတိ ဘူပါလော, ပတ္ထိဝေါ စ နရာဓိပေါ.

A aquel de nacimiento noble, virtuoso y bueno se le llama de buena cuna y aristócrata; al soberano se le llama rey, señor de la tierra, protector del suelo, terrenal y soberano de los hombres.


၃၃၄.

334.


ဘူနာထော [Pg.29] ဇဂတိပါလော, ဒိသမ္ပတိ ဇနာဓိပေါ;

ရဋ္ဌာဓိပေါ နရဒေဝေါ, ဘူမိပေါ ဘူဘုဇော ပျထ.

También se le conoce como señor de la tierra, protector del mundo, señor de las regiones, soberano del pueblo, monarca del reino, dios entre los hombres, poseedor de la tierra y aquel que disfruta del suelo.


၃၃၅.

335.


ရာဇညော ခတ္တိယော ခတ္တံ, မုဒ္ဓါဘိသိတ္တ ဗာဟုဇာ;

သဗ္ဗဘုမ္မော စက္ကဝတ္တီ, ဘူပေါညော မဏ္ဍလိဿရော.

Se le llama de linaje real, kshatriya, de casta noble, ungido en la cabeza y nacido de los brazos. Al monarca universal se le llama soberano de toda la tierra, mientras que a otros reyes se les llama señores de un círculo territorial.


၃၃၆.

336.


ပုမေ လိစ္ဆဝိ ဝဇ္ဇီ စ, သကျော တု သာကိယော ထ စ;

ဘဒ္ဒကစ္စာနာ ရာဟုလ, မာတာ ဗိမ္ဗာ ယသောဓရာ.

En masculino, están los Licchavi, los Vajjī, los Sakya y también los Sākiya. Los nombres de la madre de Rāhula son Bhaddakaccānā, Bimbā y Yasodharā.


၃၃၇.

337.


ကောဋီနံ ဟေဋ္ဌိမန္တေန, သတံ ယေသံ နိဓာနဂံ;

ကဟာပဏာနံ ဒိဝသ, ဝဠဉ္ဇော ဝီသတမ္ဗဏံ.

Aquellos que tienen un tesoro acumulado de al menos cien millones de kahāpaṇas y cuyo gasto diario es de veinte ambaṇas de grano.


၃၃၈.

338.


တေ ခတ္တိယမဟာသာလာ, သီတိ ကောဋိဓနာနိ တု;

နိဓာနဂါနိ ဒိဝသ, ဝဠဉ္ဇော စ ဒသမ္ဗဏံ.

Esos son los grandes nobles (khattiya-mahāsālā), que poseen ochenta millones de riquezas en sus tesoros y cuyo gasto diario es de diez ambaṇas.


၃၃၉.

339.


ယေသံ ဒွိဇမဟာသာလာ, တဒုပဍ္ဎေ နိဓာနဂေ;

ဝဠဉ္ဇေ စ ဂဟပတိ, မဟာသာလာ ဓနေ သိယုံ.

Aquellos que son grandes brahmanes (dvija-mahāsālā) tienen la mitad de eso en sus tesoros; y los grandes jefes de hogar (gahapati-mahāsālā) deben ser considerados similares en riqueza.


၃၄၀.

340.


မဟာမတ္တော ပဓာနဉ္စ, မတိသဇီဝေါ မန္တိနီ;

သဇီဝေါ သစိဝါ, မစ္စော, သေနာနီ တု စမူပတိ.

El gran oficial es el jefe; consejero y ministro son sinónimos, así como consejero real, asociado y ministro. El comandante del ejército es el general.


၃၄၁.

341.


နျာသာဒီနံ ဝိဝါဒါနံ, အက္ခဒဿော ပဒဋ္ဌရိ;

ဒေါဝါရိကော ပတီဟာရော, ဒွါရဋ္ဌော ဒွါရပါလကော.

El juez es quien observa las pruebas en disputas sobre depósitos y otros asuntos; portero, guarda de la puerta y centinela son términos para el vigilante de la entrada.


၃၄၂.

342.


အနီကဋ္ဌောတိ ရာဇူနံ, အင်္ဂရက္ခဂဏော မတော;

ကဉ္စုကီ သောဝိဒလ္လော စ, အနုဇီဝီ တု သေဝကော.

Se conoce como anīkaṭṭha a la guardia personal de los reyes; el chambelán es el asistente de palacio, y el seguidor es el servidor.


၃၄၃.

343.


အဇ္ဈက္ခော ဓိကတော စေဝ,ဟေရညိကော တု နိက္ခိကော;

သဒေသာနန္တရော သတ္တု, မိတ္တောရာဇာ တတော ပရံ.

Superintendente y encargado son sinónimos; el tesorero es el encargado de las monedas. El rey vecino inmediato es el enemigo, y el que está más allá de este es un aliado.


၃၄၄.

344.


အမိတ္တော ရိပု ဝေရီ စ, သပတ္တာ ရာတိ သတွ’ရိ;

(သတ္တု+အရိ)ပစ္စတ္ထိကော ပရိပန္ထီ, ပဋိပက္ခာ ဟိတာပရော.

Enemigo, rival, hostil, adversario y oponente son sinónimos; así como el que obstruye, el antagonista y el que desea el mal.


၃၄၅.

345.


ပစ္စာမိတ္တော ဝိပက္ခော စ, ပစ္စနီက ဝိရောဓိနော;

ဝိဒ္ဒေသီ စ ဒိသော ဒိဋ္ဌော,ထာ နုရောဓော နုဝတ္တနံ.

Adversario, opositor, hostil y enemigo; el que odia y el que muestra enemistad. Conformidad y cumplimiento significan seguir la voluntad de otro.


၃၄၆.

346.


မိတ္တော နိတ္ထီ ဝယဿော စ, သဟာယော သုဟဒေါ သခါ;

သမ္ဘတ္တော ဒဠှမိတ္တော ထ, သန္ဒိဋ္ဌော ဒိဋ္ဌမတ္တကော.

Amigo, compañero de edad, aliado, de buen corazón y camarada son sinónimos; también el amigo devoto, el amigo firme, el conocido íntimo y el conocido de vista.


၃၄၇.

347.


စရော စ ဂုဠှပုရိသော, ပထာဝီ ပထိကော’ဒ္ဓဂူ;

ဒူတော တု သန္ဒေသဟရော, ဂဏကော တု မုဟုတ္တိကော.

Espía y agente secreto son sinónimos; caminante, viajero y transeúnte también. Mensajero es quien lleva recados; contable es el que calcula el momento propicio.


၃၄၈.

348.


လေခကော [Pg.30] လိပိကာရော စ, ဝဏ္ဏော တု အက္ခရော ပျထ;

ဘေဒေါ ဒဏ္ဍော သာမ ဒါနာ, နျုပါယာ စတုရော ဣမေ.

Escriba y calígrafo son sinónimos; carácter y letra también lo son. Estas son las cuatro estrategias: división, castigo, conciliación y donación.


၃၄၉.

349.


ဥပဇာပေါတု ဘေဒေါ စ, ဒဏ္ဍော တု သာဟသံ ဒမော;

Instigación y división son sinónimos; el castigo implica violencia y disciplina.


၃၅၀.

350.


သာမျ’ မစ္စော သခါ ကောသော, ဒုဂ္ဂဉ္စ ဝိဇိတံ ဗလံ;

ရဇ္ဇင်္ဂါနီတိ သတ္တေတေ, သိယုံ ပကတိယော ပိစ.

El soberano, el ministro, el aliado, el tesoro, la fortaleza, el territorio y el ejército: estos siete son los elementos constituyentes del reino.


၃၅၁.

351.


ပဘာဝု’ဿာဟ, မန္တာနံ, ဝသာ တိဿော ဟိ သတ္တိယော;

ပဘာဝေါ ဒဏ္ဍဇော တေဇော,ပတာပေါ တု စ ကောသဇော.

Existen tres potencias: la del poder, la del esfuerzo y la del consejo. El poder nace del castigo, y la majestad nace del tesoro.


၃၅၂.

352.


မန္တော စ မန္တနံ သော တု, စတုက္ကဏ္ဏော ဒွိဂေါစရော;

တိဂေါစရော တု ဆက္ကဏ္ဏော, ရဟဿံ ဂုယှ မုစ္စတေ.

Consejo y deliberación son sinónimos; de cuatro oídos es entre dos personas, de seis oídos es entre tres personas; a lo que debe ocultarse se le llama secreto.


၃၅၃.

353.


တီသု ဝိဝိတ္တ ဝိဇန, ဆန္နာ, ရဟော ရဟော ဗျယံ;

ဝိဿာသော တု စ ဝိဿမ္ဘော,ယုတ္တံ တွော’ပါယိကံ တိသု.

Solitario, deshabitado, oculto y privado son sinónimos; 'raho' es un adverbio para secretamente. Confianza y seguridad son sinónimos; apropiado y adecuado se usan en los tres géneros.


၃၅၄.

354.


ဩဝါဒေါ စာနုသိဋ္ဌိတ္ထီ, ပုမဝဇ္ဇေ နုသာသနံ;

အာဏာ စ သာသနံ ဉေယျံ, ဥဒ္ဒါနံ တု စ ဗန္ဓနံ.

Consejo, instrucción y amonestación son sinónimos; orden y edicto deben conocerse como tales; atadura y vínculo son términos para sujetar.


၃၅၅.

355.


အာဂု ဝုတ္တ မပရာဓော, ကရော တု ဗလိ မုစ္စတေ;

ပုဏ္ဏပတ္တော တုဋ္ဌိဒါယော, ဥပဒါ တု စ ပါဘတံ.

Se llama falta a lo que se denomina delito. Al impuesto se le llama tributo. Un regalo de alegría es un donativo de satisfacción; una ofrenda es un presente.


၃၅၆.

356.


တထော’ပါယန မုက္ကောစော, ပဏ္ဏာကာရော ပဟေဏကံ;

သုင်္ကံ တွနိတ္ထီ ဂုမ္ဗာဒိ, ဒေယျေ ထာ’ယော ဓနာဂမော.

Igualmente, soborno y presente; obsequio y regalo enviado. El peaje o aduana no es femenino; los ingresos son la llegada de riqueza.


၃၅၇.

357.


အာတပတ္တံ တထာ ဆတ္တံ, ရညံ တု ဟေမမာသနံ;

သီဟာသနံ အထော ဝါဠ, ဗီဇနီတ္ထီ စ စာမရံ.

Parasol y sombrilla; el asiento de oro de los reyes es el trono de león; también están el espantamoscas de cola de yak y el abanico ceremonial.


၃၅၈.

358.


ခဂ္ဂေါ စ ဆတ္တ မုဏှီသံ, ပါဒုကာ ဝါလဗီဇနီ;

ဣမေ ကကုဓဘဏ္ဍာနိ, ဘဝန္တိ ပဉ္စ ရာဇုနံ.

La espada, el parasol, el turbante, las sandalias y el espantamoscas: estas cinco son las insignias reales de los reyes.


၃၅၉.

359.


ဘဒ္ဒကုမ္ဘော ပုဏ္ဏကုမ္ဘော, ဘိင်္ကာရော ဇလဒါယကော;

ဟတ္ထိ,ဿ,ရထ,ပတ္တီ တု, သေနာ ဟိ စတုရင်္ဂိနီ.

La vasija auspiciosa, la vasija llena y la jarra ceremonial que vierte agua. Elefantes, caballos, carros e infantería constituyen el ejército de cuatro divisiones.


၃၆၀.

360.


ကုဉ္ဇရော ဝါရဏော ဟတ္ထီ, မာတင်္ဂေါ ဒွိရဒေါ ဂဇော;

နာဂေါ ဒွိပေါ ဣဘော ဒန္တီ,ယူထဇေဋ္ဌော တု ယူထပေါ.

Kuñjaro, vāraṇo, hatthī, mātaṅgo, dvirado, gajo, nāgo, dvipo, ibho y dantī son sinónimos de elefante. Al jefe de la manada se le llama yūthapo.


၃၆၁.

361.


ကာဠာဝက [Pg.31] ဂင်္ဂေယျာ, ပဏ္ဍရ တမ္ဗာ စ ပိင်္ဂလော ဂန္ဓော;

မင်္ဂလ ဟေမော’ပေါသထ,ဆဒ္ဒန္တာ ဂဇကုလာနိ ဧတာနိ.

Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala, Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha y Chaddanta: estas son las familias de los elefantes.


၃၆၂.

362.


ကလဘော စေဝ ဘိင်္ကောထ, ပဘိန္နော မတ္တ ဂဇ္ဇိတာ;

ဟတ္ထိဃဋာ တု ဂဇတာ, ဟတ္ထီနီ တု ကရေဏုကာ.

Kalabha y bhiṅka son elefantes jóvenes; pabhinna y matta son elefantes en celo; gajjitā es el que brama. Una multitud de elefantes es hatthighaṭā; la elefante hembra es kareṇukā.


၃၆၃.

363.


ကုမ္ဘော ဟတ္ထိသိရောပိဏ္ဍာ, ကဏ္ဏမူလံ တု စူလိကာ;

အာသနံ ခန္ဓဒေသမှိ, ပုစ္ဆမူလံ တု မေစကော.

Se llama ‘kumbho’ a las protuberancias frontales de la cabeza del elefante; ‘cūlikā’ es la raíz de la oreja; ‘āsanam’ es la región del hombro, y ‘mecako’ es la raíz de la cola.


၃၆၄.

364.


အာလာန မာဠှကော ထမ္ဘော, နိတ္ထီတု နိဂဠော’န္ဒုကော;

သင်္ခလံ တီသွထော ဂဏ္ဍော,ကဋော ဒါနံ တု သော မဒေါ.

‘Ālānam’, ‘māḷhako’ y ‘thambho’ son términos para el poste de amarre; ‘nigaḷo’ y ‘anduko’ para los grilletes; ‘saṅkhalam’ es la cadena; ‘gaṇḍo’ y ‘kaṭo’ es la sien del elefante, y ‘dānaṃ’ o ‘mado’ es el icor o secreción temporal.


၃၆၅.

365.


သောဏ္ဍော တု ဒွီသု ဟတ္ထော ထ,ကရဂ္ဂံ ပေါက္ခရံ ဘဝေ;

မဇ္ဈမှိ ဗန္ဓနံ ကစ္ဆာ, ကပ္ပနော တု ကုထာဒယော.

La trompa se conoce también como 'hattha'; el extremo de la trompa se llama 'pokkhara'. La cincha en su parte media es 'kacchā', y 'kappana' se refiere a los ornamentos como mantas y otros arreos.


၃၆၆.

366.


ဩပဝယှော ရာဇဝယှော, သဇ္ဇိတော တု စ ကပ္ပိတော;

တောမရော နိတ္ထိယံ ပါဒေ, သိယာ ဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကော.

'Opavayho' y 'rājavayho' designan a la montura real; 'sajjito' y 'kappito' significan equipado o preparado. 'Tomaro' es, en género no femenino, el aguijón para picar en la pata.


၃၆၇.

367.


တုတ္တံ တု ကဏ္ဏမူလမှိ, မတ္ထကမှိ တု အင်္ကုသော;

ဟတ္ထာရောဟော ဟတ္ထိမေဏ္ဍော,ဟတ္ထိပေါ ဟတ္ထိဂေါပကော.

Se usa el término ‘tuttam’ para la púa aplicada en la raíz de la oreja, y ‘aṅkuso’ para el gancho usado en la cabeza. ‘Hatthāroho’, ‘hatthimeṇḍo’, ‘hatthipo’ y ‘hatthigopako’ designan al conductor o guardián de elefantes.


၃၆၈.

368.


ဂါမဏီယော တု မာတင်္ဂ, ဟယာဒျာစရိယော ဘဝေ;

ဟယော တုရင်္ဂေါ တုရဂေါ,ဝါဟော အဿော စ သိန္ဓဝေါ.

‘Gāmaṇīyo’ y ‘mātaṅga’ se refieren al maestro de elefantes, caballos, etc.; ‘hayo’, ‘turaṅgo’, ‘turago’, ‘vāho’, ‘asso’ y ‘sindhavo’ son sinónimos de caballo.


၃၆၉.

369.


ဘေဒေါ အဿတရော တဿာ,ဇာနိယော တု ကုလီနကော;

သုခဝါဟီ ဝိနီတော ထ,ကိသောရော ဟယပေါတကော.

Una variedad de este es el mulo (‘assataro’); ‘jāniyo’ y ‘kulīnako’ es el de buena raza; ‘sukhavāhī’ y ‘vinīto’ es el caballo entrenado, y ‘kisoro’ o ‘hayapotako’ es el potro.


၃၇၀.

370.


ဃောဋကော တု ခဠုင်္ကော ထ, ဇဝနော စ ဇဝါဓိကော;

မုခါဓာနံ ခလီနော ဝါ, ကသာ တွ ဿာဘိတာဠိနီ.

‘Ghoṭako’ y ‘khaḷuṅko’ designan al caballo de mala calidad; ‘javano’ y ‘javādhiko’ al veloz; ‘mukhādhānam’ o ‘khalīno’ es el freno o bocado, y ‘kasā’ es el látigo para azotar al caballo.


၃၇၁.

371.


ကုသာ တု နာသရဇ္ဇုမှိ, ဝဠဝါ’ဿာ ခုရော သဖံ;

ပုစ္ဆ မနိတ္ထီ နင်္ဂုဋ္ဌံ, ဝါလဟတ္ထော စ ဝါလဓိ.

‘Kusā’ es la rienda de la nariz; ‘vaḷavā’ es la yegua; ‘khuro’ y ‘saphaṃ’ es la pezuña; ‘pucchaṃ’, ‘naṅguṭṭhaṃ’, ‘vālahattho’ y ‘vāladhi’ son términos para la cola.


၃၇၂.

372.


သန္ဒနော [Pg.32] စ ရထော ဖုဿ, ရထော တု နရဏာယ သော;

စမ္မာဝုတော စ ဝေယဂ္ဃော,ဒေပ္ပော ဗျဂ္ဃဿ ဒီပိနော.

‘Sandano’ y ‘ratho’ son el carro; ‘phussaratho’ es el carro ceremonial para el rey; ‘veyaggho’ es el carro cubierto con piel de tigre y ‘deppo’ el cubierto con piel de leopardo.


၃၇၃.

373.


သိဝိကာ ယာပျယာနဉ္စာ, နိတ္ထီ တု သကဋော ပျ’နံ ;

စက္ကံ ရထင်္ဂ မာချာတံ, တဿန္တော နေမိ နာရိယံ.

‘Sivikā’ y ‘yāpyayānam’ son la litera o palanquín; ‘sakaṭo’ y ‘anaṃ’ designan a la carreta; ‘cakkaṃ’ y ‘rathaṅgaṃ’ es la rueda, y su borde se llama ‘nemi’ o ‘nāri’.


၃၇၄.

374.


တမ္မဇ္ဈေ ပိဏ္ဍိကာ နာဘိ, ကုဗ္ဗရော တု ယုဂန္ဓရော;

အက္ခဂ္ဂကီလေ အာဏီတ္ထီ, ဝရုထော ရထဂုတျ’ထ.

En medio de la rueda está el cubo llamado ‘piṇḍikā’ o ‘nābhi’; ‘kubbaro’ y ‘yugandharo’ es el pértigo; ‘āṇī’ es el pasador del eje y ‘varutho’ es la defensa o protección del carro.


၃၇၅.

375.


ဓုရော မုခေ ရထဿင်္ဂါ, တွ က္ခော ပက္ခရအာဒယော;

ယာနဉ္စ ဝါဟနံ ယောဂ္ဂံ, သဗ္ဗဟတ္ထျာဒိဝါဟနေ.

‘Dhuro’ es el frente del carro; otras partes son el eje (‘akkho’) y los costados (‘pakkhara’). ‘Yānaṃ’, ‘vāhanaṃ’ y ‘yoggaṃ’ son términos generales para cualquier vehículo o montura, incluyendo elefantes.


၃၇၆.

376.


ရထစာရီ တု သူတော စ, ပါဇိတာ စေဝ သာရထီ;

ရထာရောဟော စ ရထိကော,ရထီ ယောဓော တု ယော ဘဋော.

‘Rathacārī’, ‘sūto’, ‘pājitā’ y ‘sārathī’ son el auriga o conductor; ‘rathāroho’, ‘rathiko’ y ‘rathī’ es el combatiente en carro; ‘yodho’ y ‘bhaṭo’ designan al soldado o guerrero.


၃၇၇.

377.


ပဒါတိ ပတ္တီ တု ပုမေ, ပဒဂေါ ပဒိကော မတော;

သန္နာဟော ကင်္ကဋော ဝမ္မံ, ကဝစော ဝါ ဥရစ္ဆဒေါ.

‘Padāti’, ‘pattī’, ‘padago’ y ‘padiko’ se refieren a la infantería o soldado de a pie. ‘Sannāho’, ‘kaṅkaṭo’, ‘vammaṃ’, ‘kavaco’ y ‘uracchado’ son términos para la armadura o coraza.


၃၇၈.

378.


ဇာလိကာ ထ စ သန္နဒ္ဓေါ, သဇ္ဇော စ ဝမ္မိကော ဘဝေ;

အာမုက္ကော ပဋိမုက္ကော ထ, ပုရေစာရီ ပုရေစရော.

‘Jālikā’ es la cota de malla; ‘sannaddho’, ‘sajjo’ y ‘vammiko’ es quien está acorazado; ‘āmukko’ y ‘paṭimukko’ es el que se ha puesto la armadura; ‘purecārī’ y ‘purecaro’ es el que va delante.


၃၇၉.

379.


ပုဗ္ဗင်္ဂမော ပုရေဂါမီ, မန္ဒဂါမီ တု မန္ထရော;

ဇဝနော တုရိတော ဝေဂီ, ဇေတဗ္ဗံ ဇေယျ မုစ္စတေ.

‘Pubbaṅgamo’ y ‘puregāmī’ son los precursores; ‘mandagāmī’ y ‘mantharo’ es el que se mueve lento; ‘javano’, ‘turito’ y ‘vegī’ es el veloz; lo que debe ser conquistado se llama ‘jetabbaṃ’ o ‘jeyyaṃ’.


၃၈၀.

380.


သူရ ဝီရာ တု ဝိက္ကန္တော, သဟာယော နုစရော သမာ;

သန္နဒ္ဓပ္ပဘုတီ တီသု, ပါထေယျံ တု စ သမ္ဗလံ.

‘Sūra’, ‘vīrā’ y ‘vikkanto’ son los valientes o héroes; ‘sahāyo’ y ‘anucaro’ son los compañeros. Los términos como ‘sannaddha’ se usan en tres géneros; ‘pātheyyaṃ’ y ‘sambalaṃ’ son las provisiones para el camino.


၃၈၁.

381.


ဝါဟိနီ ဓဇိနီ သေနာ, စမူ စက္ကံ ဗလံ တထာ;

အနီကော ဝါ ထ ဝိနျာသော,ဗျူဟော သေနာယ ကထျတေ.

‘Vāhinī’, ‘dhajinī’, ‘senā’, ‘camū’, ‘cakkaṃ’, ‘balaṃ’ y ‘anīko’ son sinónimos de ejército; ‘vinyāso’ o ‘byūho’ se refiere a la formación o disposición de las tropas.


၃၈၂.

382.


ဟတ္ထီ ဒွါဒသပေါသော,တိ,ပုရိသော တုရဂေါ, ရထော;

စတုပေါသောတိ ဧတေန, လက္ခဏေနာ ဓမန္တတော.

Se dice que un elefante con doce hombres, un jinete con su caballo y un carro con cuatro hombres constituyen, según esta característica, la unidad mínima.


၃၈၃.

383.


ဟတ္ထာနီကံ ဟယာနီကံ, ရထာနီကံ တယော တယော;

ဂဇာဒယော သသတ္ထာ တု, ပတ္တာနီကံ စတုဇ္ဇနာ.

Una división de elefantes, una de caballos y una de carros constan de tres unidades cada una; la infantería armada consta de cuatro hombres.


၃၈၄.

384.


သဋ္ဌိဝံသကလာပေသု, [Pg.33] ပစ္စေကံ သဋ္ဌိဒဏ္ဍိသု;

ဓူလီကတေသု သေနာယ, ယန္တိယာ က္ခောဘနီ တ္ထိယံ.

Cuando el ejército se compone de sesenta grupos de sesenta bastones cada uno, y se desplaza levantando polvo, se denomina ‘akkhobhanī’.


၃၈၅.

385.


သမ္ပတ္တိ သမ္ပဒါ လက္ခီ, သိရီ ဝိပတ္တိ အာပဒါ;

အထာ ဝုဓဉ္စ ဟေတိ’တ္ထီ, သတ္ထံ ပဟရဏံ ဘဝေ.

‘Sampatti’, ‘sampadā’, ‘lakkhī’ y ‘sirī’ significan prosperidad; ‘vipatti’ y ‘āpadā’ significan desgracia. ‘Āvudhaṃ’, ‘heti’, ‘satthaṃ’ y ‘paharaṇaṃ’ son términos para referirse al arma.


၃၈၆.

386.


မုတ္တာမုတ္တ မမုတ္တဉ္စ, ပါဏိတော မုတ္တမေဝ စ;

ယန္တမုတ္တန္တိ သကလံ, အာယုဓံ တံ စတုဗ္ဗိဓံ.

Existen cuatro clases de armas: ‘muttāmuttaṃ’ (arrojadiza pero retenida), ‘amuttaṃ’ (no arrojadiza), ‘pāṇimuttaṃ’ (arrojada con la mano) y ‘yantamuttaṃ’ (arrojada por una máquina).


၃၈၇.

387.


မုတ္တာမုတ္တဉ္စ ယဋ္ဌျာဒိ, အမုတ္တံ ဆုရိကာဒိကံ;

ပါဏိမုတ္တံ တု သတျာဒိ, ယန္တမုတ္တံ သရာဒိကံ.

‘Muttāmuttaṃ’ son los bastones, etc.; ‘amuttaṃ’ son los cuchillos y similares; ‘pāṇimuttaṃ’ son las lanzas, etc., y ‘yantamuttaṃ’ son las flechas y proyectiles mecánicos.


၃၈၈.

388.


ဣဿာသော ဓနု ကောဒဏ္ဍံ, စာပေါ နိတ္ထီ သရာသနံ;

အထော ဂုဏော ဇိယာ ဇျာ ထ,သရော ပတ္တိ စ သာယကော.

‘Issāso’, ‘dhanu’, ‘kodaṇḍaṃ’, ‘cāpo’ y ‘sarāsanaṃ’ significan arco. ‘Guṇo’, ‘jiyā’ y ‘jyā’ son la cuerda del arco. ‘Saro’, ‘patti’ y ‘sāyako’ son la flecha.


၃၈၉.

389.


ဝါဏော ကဏ္ဍ မုသု ဒွီသု, ခုရပ္ပော တေဇနာ’သနံ;

တူဏီတ္ထိယံ ကလာပေါ စ, တူဏော တူဏီရ ဝါဏဓိ.

‘Vāṇo’, ‘kaṇḍa’, ‘usu’, ‘khurappo’ y ‘tejanā’ o ‘asanaṃ’ son tipos de flecha. ‘Tūṇī’, ‘kalāpo’, ‘tūṇo’, ‘tūṇīra’ y ‘vāṇadhi’ designan el carcaj.


၃၉၀.

390.


ပက္ခော တု ဝါဇော ဒိဒ္ဓေါ တု, ဝိသပ္ပိတော သရော ဘဝေ;

လက္ခံ ဝေဇ္ဈံ သရဗျဉ္စ, သရာဘျာသော တု’ပါသနံ.

‘Pakkho’ y ‘vājo’ son las plumas de la flecha; ‘diddho’ es la flecha envenenada; ‘lakkhaṃ’, ‘vejjhaṃ’ y ‘sarabyaṃ’ es el blanco, y ‘sarābhyāso’ o ‘upāsanaṃ’ es la práctica de tiro con arco.


၃၉၁.

391.


မဏ္ဍလဂ္ဂေါ တု နေတ္တိံသော, အသိ ခဂ္ဂေါ စ သာယကော;

ကောသိတ္ထီ တဗ္ဗိဓာနေ ထော, ထရု ခဂ္ဂါဒိမုဋ္ဌိယံ.

‘Maṇḍalaggo’, ‘nettiṃso’, ‘asi’, ‘khaggo’ y ‘sāyako’ son sinónimos de espada; ‘kosi’ es su vaina; ‘tharu’ es la empuñadura de la espada y otras armas.


၃၉၂.

392.


ခေဋကံ ဖလကံ စမ္မံ, ဣလ္လီ တု ကရပါလိကာ;

ဆုရိကာ သတျ’သိပုတ္တီ, လဂုဠော တု စ မုဂ္ဂရော.

‘Kheṭakaṃ’, ‘phalakaṃ’ y ‘cammaṃ’ significan escudo; ‘illī’ es una espada corta; ‘churikā’, ‘satti’ y ‘asiputtī’ son cuchillos o dagas; ‘laguḷo’ y ‘muggaro’ son la maza o el garrote.


၃၉၃.

393.


သလ္လော နိတ္ထိ သင်္ကု ပုမေ, ဝါသီ တု တစ္ဆနီတ္ထိယံ;

ကုဌာရီ တ္ထီဖရသုသော, ဋင်္ကော ပါသာဏဒါရဏော.

La flecha es 'salla'; la estaca es 'saṅku' (masculino); la azuela o hacha de carpintero es 'vāsī' (femenino); el hacha es 'kuṭhārī' (femenino) o 'pharasu' (masculino); el cincel para tallar piedra es 'ṭaṅka'.


၃၉၄.

394.


ကဏယော ဘိန္ဒိဝါဠော စ, စက္ကံ ကုန္တော ဂဒါ တထာ;

သတျာ’ဒီ သတ္ထဘေဒါ ထ,ကောဏော’ဿော ကောဋိ နာရိယံ.

La lanza corta, la jabalina, el disco, la pica y la maza son tipos de armas. 'Koṇa' y 'assa' significan esquina o ángulo; 'koṭi' es la punta o el extremo (femenino).


၃၉၅.

395.


နိယျာနံ ဂမနံ ယာတြာ, ပဋ္ဌာနဉ္စ ဂမော ဂတိ;

စုဏ္ဏော ပံသု ရဇော စေဝ, ဓူလီ’တ္ထီ ရေဏု စ ဒွိသု.

Partida, marcha, viaje, salida, camino y movimiento [son sinónimos]. Polvo, arena y suciedad se expresan como 'cuṇṇo', 'paṃsu' y 'rajo'; 'dhūlī' es femenino y 'reṇu' se usa en ambos géneros.


၃၉၆.

396.


မာဂဓော [Pg.34] မဓုကော ဝုတ္တော, ဝန္ဒီ တု ထုတိပါဌကော;

ဝေတာဠိကော ဗောဓကရော,စက္ကိကော တု စ ဃဏ္ဋိကော.

El panegirista es llamado 'māgadha' o 'madhuka'; el bardo es el que recita alabanzas ('vandī'). El 'vetāḷika' es quien despierta al rey, y el 'cakkika' es el encargado de tocar la campana.


၃၉၇.

397.


ကေတု ဓဇော ပဋာကာ စ, ကဒလီ ကေတနံ ပျထ;

ယော’ဟံကာရော’ညမညဿ, သာ’ ဟမဟမိကာ ဘဝေ.

Estandarte, bandera, insignia, estandarte de plátano y señal [son sinónimos]. La actitud de arrogancia competitiva de unos frente a otros se denomina 'ahamahamikā'.


၃၉၈.

398.


ဗလံ ထာမော သဟံ သတ္တိ, ဝိက္ကမော တွတိသူရတာ;

ရဏေ ဇိတဿ ယံ ပါနံ, ဇယပါနန္တိ တံ မတံ.

Fuerza, vigor, potencia y capacidad; heroísmo y suprema valentía. La bebida de quien ha resultado vencedor en la batalla se conoce como 'jayapāna' (bebida de la victoria).


၃၉၉.

399.


သင်္ဂါမော သမ္ပဟာရော စာ, နိတ္ထိယံ သမရံ ရဏံ;

အာဇိတ္ထီ အာဟဝေါ ယုဒ္ဓ, မာယောဓနဉ္စ သံယုဂံ.

Conflicto, combate, batalla, lucha, guerra, contienda, duelo, enfrentamiento y refriega [son términos para la guerra].


၄၀၀.

400.


ဘဏ္ဍနံ တု ဝိဝါဒေါ စ, ဝိဂ္ဂဟော ကလဟ မေဓဂါ;

မုစ္ဆာ မောဟော ထ ပသယှော,ဗလက္ကာရော ဟဌော ဘဝေ.

Pelea, disputa, altercado, conflicto y riña. El desvanecimiento es 'mucchā' o 'moha'; el uso de la fuerza, la coacción o la violencia se denominan 'pasayha', 'balakkāra' o 'haṭha'.


၄၀၁.

401.


ဥပ္ပာဒေါ ဘူတဝိကတိ, ယာ သုဘာသုဘသူစိကာ;

ဤတိ တွိတ္ထီ အဇညဉ္စ, ဥပသဂ္ဂေါ ဥပဒ္ဒဝေါ.

Un presagio es una alteración de los elementos naturales que indica sucesos favorables o desfavorables. Calamidad, mal augurio, infortunio y desgracia [son sinónimos].


၄၀၂.

402.


နိဗ္ဗုဒ္ဓံ မလ္လယုဒ္ဓမှိ, ဇယော တု ဝိဇယော ဘဝေ;

ပရာဇယော ရဏေ ဘင်္ဂေါ, ပလာယန မပက္ကမော.

En el combate de luchadores, la lucha cuerpo a cuerpo se llama 'nibbuddha'; la victoria es 'jaya' o 'vijayo'. La derrota en batalla es 'bhaṅga'; la huida es 'palāyana' o 'apakkama'.


၄၀၃.

403.


မာရဏံ ဟနနံ ဃာတော, နာသနဉ္စ နိသူဒနံ;

ဟိံသနံ သရဏံ ဟိံသာ, ဝဓော သသန ဃာတနံ.

Matanza, aniquilación, golpe, destrucción, exterminio, violencia, daño, agresión, ejecución y asesinato [son términos para el acto de matar].


၄၀၄.

404.


မရဏံ ကာလကိရိယာ, ပလယော မစ္စု အစ္စယော;

နိဓနော နိတ္ထိယံ နာသော, ကာလော’န္တော စဝနံ ဘဝေ.

Muerte, fallecimiento, disolución, deceso, transcurso, fin, destrucción, tiempo final, término y caída [son sinónimos de morir].


၄၀၅.

405.


တီသု ပေတော ပရေတော စ,မတော ထ စိတကော စိတော;

အာဠဟနံ သုသာနဉ္စာ, နိတ္ထိယံ ကုဏပေါ ဆဝေါ.

Al difunto se le llama 'peta', 'pareta' o 'mata'. La pira funeraria es 'citaka' o 'cito'. El cementerio es 'āḷahana' o 'susāna'; el cadáver se denomina 'kuṇapo' o 'chavo'.


၄၀၆.

406.


ကဗန္ဓော နိတ္ထိယံ ဒေဟော, သိရောသုညော သဟကြိယော;

အထ သိဝထိကာ ဝုတ္တာ, သုသာနသ္မိဉှိ အာမကေ.

Un tronco o cuerpo decapitado que aún muestra movimiento se llama 'kabandha'. El cementerio donde se depositan los cadáveres frescos se llama 'sivathikā'.


၄၀၇.

407.


ဝန္ဒီတ္ထိယံ ကရမရော, ပါဏော တွ’သု ပကာသိတော;

ကာရာ တု ဗန္ဓနာဂါရံ, ကာရဏာ တု စ ယာတနာ.

Un prisionero de guerra es 'karamara'; el aliento vital o vida se expresa como 'pāṇa' o 'asu'. 'Kārā' es la prisión y 'kāraṇā' es la tortura o el tormento.


ဣတိ ခတ္တိယဝဂ္ဂေါ.

Aquí termina el capítulo sobre los Khattiyas (la casta guerrera).


၄၀၈.

408.


ဗြဟ္မဗန္ဓု [Pg.35] ဒွိဇော ဝိပ္ပော, ဗြဟ္မာ ဘောဝါဒီ ဗြာဟ္မဏော;

သောတ္တိယော ဆန္ဒသော သော ထ,သိဿ’ န္တေဝါသိနော ပုမေ.

Brahmabandhu, dvija (nacido dos veces), vippa, brahmā, bhovādī y brāhmaṇa [son sinónimos]. 'Sottiya' y 'chandasa' son los expertos en los Vedas. Los discípulos se llaman 'sissa' o 'antevāsina'.


၄၀၉.

409.


ဗြဟ္မစာရီ ဂဟဋ္ဌော စ, ဝနပ္ပတ္ထော စ ဘိက္ခုတိ;

ဘဝန္တိ စတ္တာရော ဧတေ, အဿမာ ပုန္နပုံသကေ.

El estudiante célibe, el que vive en el hogar, el que se retira al bosque y el monje mendicante; estos son los cuatro estadios de la vida espiritual (āśrama).


၄၁၀.

410.


စရန္တာ သဟ သီလာဒီ, သဗြဟ္မစာရိနော မိထု;

ဥပဇ္ဈာယော ဥပဇ္ဈာ ထာ, စရိယော နိဿယဒါဒိကော.

Quienes practican juntos la virtud y otros entrenamientos son 'sabrahmacārī'. El preceptor es 'upajjhāya'; el maestro que otorga la base de apoyo es 'ācariya'.


၄၁၁.

411.


ဥပနီယာ ထဝါ ပုဗ္ဗံ, ဝေဒ မဇ္ဈာပယေ ဒွိဇော;

ယော သင်္ဂံ သရဟဿဉ္စာ, စရိယော ဗြာဟ္မဏေသု သော.

Aquel nacido dos veces que, tras la iniciación, enseña los Vedas con sus tratados complementarios y secretos, es el 'ācariya' entre los brahmanes.


၄၁၂.

412.


ပါရမ္ပရိယ မေတိဟျံ, ဥပဒေသော တထေ’တိဟာ;

ယာဂေါ တု ကတု ယညော ထ, ဝေဒီတ္ထီ ဘူ ပရိက္ခတာ.

Tradición oral, linaje, instrucción y leyendas históricas. El sacrificio ritual es 'yāga', 'katu' o 'yañña'. 'Vedī' es el altar o el terreno sagrado preparado.


၄၁၃.

413.


အဿမေဓော စ ပုရိသ, မေဓော စေဝ နိရဂ္ဂဠော;

သမ္မာပါသော ဝါဇပေယျ, မိတိ ယာဂါ မဟာ ဣမေ.

El sacrificio del caballo, el sacrificio humano, el sacrificio 'niraggaḷa', el 'sammāpāsa' y el 'vājapeyya' son conocidos como los grandes sacrificios.


၄၁၄.

414.


ဣတွိဇော ယာဇကော စာထ,သဘျော သာမာဇိကော ပျထ;

ပရိသာ သဘာ သမဇ္ဇာ စ, တထာ သမိတိ သံသဒေါ.

El sacerdote oficiante es 'itvija' o 'yājaka'. El miembro de una asamblea es 'sabhya' o 'sāmājika'. Asamblea, consejo, reunión, comité y congregación [son sinónimos].


၄၁၅.

415.


စတဿော ပရိသာ ဘိက္ခု, ဘိက္ခုနီ စ ဥပါသကာ;

ဥပါသိကာယောတိ ဣမာ, ထဝါ ဋ္ဌ ပရိသာ သိယုံ.

Las cuatro asambleas son: monjes, monjas, laicos y laicas. Alternativamente, se dice que existen ocho tipos de asambleas.


၄၁၆.

416.


တာဝတိံသ,ဒွိဇ,က္ခတ္တ,မာရ,ဂ္ဂဟပတိဿ စ;

သမဏာနံ ဝသာ စာတု, မဟာရာဇိက, ဗြဟ္မုနံ.

[Las ocho asambleas son:] la de los dioses de Tāvatiṃsa, la de los brahmanes, la de los nobles, la de los Maras, la de los jefes de familia, la de los ascetas, la de los Cuatro Grandes Reyes y la de los Brahmas.


၄၁၇.

417.


ဂါယတ္တိပ္ပမုခံ ဆန္ဒံ, စတုဝီသ’က္ခရံ တု ယံ;

ဝေဒါန မာဒိဘူတံ သာ, သာဝိတ္တီ တိပဒံ သိယာ.

El metro poético encabezado por la Gāyattrī, que consta de veinticuatro sílabas y es la fuente de los Vedas, es la Sāvittī de tres versos.


၄၁၈.

418.


ဟဗျပါကေ စရု မတော, သုဇာ တု ဟောမဒဗ္ဗိယံ;

ပရမန္နံ တု ပါယာသော, ဟဗျံ တု ဟဝိ ကထျတေ.

La ofrenda cocinada es 'caru', la cuchara de sacrificio es 'sujā'. El arroz con leche excelente se llama 'pāyāsa' y la oblación se denomina 'habya' o 'havi'.


၄၁၉.

419.


ယူပေါ ထူဏာယံ နိမ္မန္တျ, ဒါရုမှိ တွ’ရဏီ ဒွိသု;

ဂါဟပ္ပစ္စာ’ဟဝနီယော, ဒက္ခိဏဂ္ဂိ တယော’ ဂ္ဂယော.

'Yūpa' es el poste de sacrificio. 'Araṇī' es la madera para encender el fuego por fricción. Los tres fuegos rituales son: Gāhappacca, Āhavanīya y Dakkhiṇaggi.


၄၂၀.

420.


စာဂေါ ဝိဿဇ္ဇနံ ဒါနံ, ဝေါဿဂ္ဂေါ စာပဒေသနံ;

ဝိဿာဏနံ ဝိတရဏံ, ဝိဟာယိတာ ပဝဇ္ဇနံ.

Generosidad, desprendimiento, donación, renuncia, cesión, distribución, regalo, abandono y entrega [son sinónimos].


၄၂၁.

421.


ပဉ္စ [Pg.36] မဟာပရိစ္စာဂေါ, ဝုတ္တော သေဋ္ဌ, ဓနဿ စ;

ဝသေန ပုတ္တ ဒါရာနံ, ရဇ္ဇဿ’ င်္ဂါန မေဝ စ.

Se declaran cinco grandes renuncias: la de las riquezas, la de los hijos, la de la esposa, la del reino y la de los propios órganos o la vida.


၄၂၂.

422.


အန္နံ ပါနံ ဃရံ ဝတ္ထံ, ယာနံ မာလာ ဝိလေပနံ;

ဂန္ဓော သေယျာ ပဒီပေယျံ, ဒါနဝတ္ထူ သိယုံ ဒသ.

Comida, bebida, morada, vestimenta, vehículos, guirnaldas, ungüentos, fragancias, lechos y lámparas; estos son los diez objetos de donación.


၄၂၃.

423.


မတတ္ထံ တဒဟေ ဒါနံ, တီသွေတ မုဒ္ဓဒေဟိကံ;

ပိတုဒါနံ တု နိဝါပေါ, သဒ္ဓံ တု တံဝ သာတ္ထတော.

La ofrenda dada en el día de la muerte se conoce en los tres mundos como rito funerario; la ofrenda a los antepasados es la oblación, y de acuerdo con el sentido de las escrituras, eso mismo es la ceremonia de fe.


၄၂၄.

424.


ပုမေ အတိထိ အာဂန္တု, ပါဟုနာ ဝေသိကာ ပျထ;

အညတ္ထ ဂန္တု မိစ္ဆန္တော, ဂမိကော ထာ ဂ္ဃ မဂ္ဃိယံ.

En masculino, un invitado se llama atithi, āgantu, pāhuna y vesika; aquel que desea ir a otro lugar es un viajero; luego están aggha y agghiya como ofrendas de respeto.


၄၂၅.

425.


ပဇ္ဇံ ပါဒေါဒကာဒေါ ထ, သတ္တာ’ဂန္တွာဒယော တိသု;

အပစိတျ’စ္စနာ ပူဇာ, ပဟာရော ဗလိ မာနနာ.

El agua para los pies y similares se denomina pajja; términos como visitante se usan en los tres géneros; reverencia, culto, adoración, ofrenda, sacrificio y honor son sinónimos.


၄၂၆.

426.


နမဿာ တု နမက္ကာရော, ဝန္ဒနာ စာဘိဝါဒနံ;

ပတ္ထနာ ပဏိဓာနဉ္စ, ပုရိသေ ပဏိဓီရိတော.

Homenaje, reverencia, salutación y saludo respetuoso; la aspiración y la resolución se expresan en masculino como paṇidhi.


၄၂၇.

427.


အဇ္ဈေသနာ တု သက္ကာရ, ပုဗ္ဗင်္ဂမနိယောဇနံ;

La petición es una invitación solemne precedida por la hospitalidad o el honor.


၄၂၈.

428.


ပရိယေသနာ နွေသနာ, ပရိယေဋ္ဌိ ဂဝေသနာ;

ဥပါသနံ တု သုဿူသာ, သာ ပါရိစရိယာ ဘဝေ.

Búsqueda, investigación, indagación y exploración; el servicio es el deseo de escuchar, y eso constituye la atención devota.


၄၂၉.

429.


မောန မဘာသနံ တုဏှီ, ဘာဝေါ ထ ပဋိပါဋိ သာ;

အနုက္ကမော ပရိယာယော, အနုပုဗ္ဗျ’ပုမေ ကမော.

El silencio es la ausencia de habla o el estado silencioso; la sucesión es el orden, la secuencia, el turno, la graduación y, en masculino, el paso.


၄၃၀.

430.


တပေါ စ သံယမော သီလံ, နိယမော တု ဝတဉ္စ ဝါ;

ဝီတိက္ကမော’ ဇ္ဈစာရော ထ, ဝိဝေကော ပုထုဂတ္တတာ.

Austeridad, autocontrol, moralidad, observancia y voto; la transgresión es la mala conducta; la reclusión es el estado de apartamiento.


၄၃၁.

431.


ခုဒ္ဒါနုခုဒ္ဒကံ အာဘိ, သမာစာရိက မုစ္စတေ;

အာဒိဗြဟ္မစရိယံ တု, တဒညံ သီလ မီရိတံ.

Las reglas menores y secundarias se denominan conducta de etiqueta; lo que es distinto de ello se describe como la moralidad fundamental de la vida santa.


၄၃၂.

432.


ယော ပါပေဟိ ဥပါဝတ္တော, ဝါသော သဒ္ဓိံ ဂုဏေဟိ သော;

ဥပဝါသောတိ ဝိညေယျော, သဗ္ဗဘောဂဝိဝဇ္ဇိတော.

Debe entenderse como upavāsa a aquel que, habiéndose apartado de los males, reside junto a las virtudes y ha renunciado a todos los placeres sensoriales.


၄၃၃.

433.


တပဿီ ဘိက္ခု သမဏော, ပဗ္ဗဇိတော တပေါဓနော;

ဝါစံယမော တု မုနိ စ, တာပသော တု ဣသီ ရိတော.

Asceta, monje, recluta, renunciante y rico en austeridad; aquel que refrena el habla es un sabio (muni), y un asceta se describe como un vidente (isi).


၄၃၄.

434.


ယေသံယတိန္ဒြိယဂဏာ, ယတယော ဝသိနော စ တေ;

သာရိပုတ္တော’ပတိဿော တု, ဓမ္မသေနာပတီ ရိတော.

Aquellos que poseen el conjunto de los sentidos controlados son ascetas y señores de sí mismos; Sāriputta es llamado Upatissa y el General del Dhamma.


၄၃၅.

435.


ကောလိတော မောဂ္ဂလ္လာနော ထ,အရိယော ဓိဂတော သိယာ;

သောတာပန္နာဒိကာ သေခါ, နရိယော တု ပုထုဇ္ဇနော.

Kolita es Moggallāna; un Noble es aquel que ha alcanzado la realización; los que han entrado en la corriente y demás son aprendices, mientras que el que no es noble es una persona común.


၄၃၆.

436.


အညာ [Pg.37] တု အရဟတ္တဉ္စ, ထူပေါ တု စေတိယံ ဘဝေ;

ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကော စ, အာနန္ဒော ဒွေ သမာ ထ စ.

El conocimiento supremo es el estado de Arhat; una estupa es un santuario; y Ānanda es el Tesorero del Dhamma; estos términos son equivalentes en sus pares.


၄၃၇.

437.


ဝိသာခါ မိဂါရမာတာ, သုဒတ္တော’ နာထပိဏ္ဍိကော;

Visākhā es la madre de Migāra; Sudatta es Anāthapiṇḍika.


၄၃၈.

438.


ဘိက္ခုပိ သာမဏေရော စ, သိက္ခမာနာ စ ဘိက္ခုနီ;

သာမဏေရီတိ ကထိတာ, ပဉ္စေတေ သဟဓမ္မိကာ.

El monje, el novicio, la aprendiz, la monja y la novicia; estos cinco son llamados compañeros en la vida religiosa.


၄၃၉.

439.


ပတ္တော တိစီဝရံ ကာယ, ဗန္ဓနံ ဝါသိ သူစိ စ;

ပရိဿာဝန မိစ္စေတေ, ပရိက္ခာရာ’ဋ္ဌ ဘာသိတာ.

El cuenco, los tres mantos, el cinturón, la navaja, la aguja y el filtro de agua; estos se describen como los ocho requisitos.


၄၄၀.

440.


သာမဏေရော စ သမဏု, ဒ္ဒေသော စာထ ဒိဂမ္ဗရော;

အစေဠကော နိဂဏ္ဌော စ, ဇဋိလော တု ဇဋာဓရော.

Novicio y aspirante a recluta; luego, desnudo, sin vestiduras y sin ataduras; y el asceta de cabellos enmarañados es el portador de trenzas.


၄၄၁.

441.


ကုဋီသကာဒိကာ စတု, တ္တိံသ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော;

ဣတိ ဆန္နဝုတိ ဧတေ, ပါသဏ္ဍာ သမ္ပကာသိတာ.

Las treinta y cuatro sectas comenzando con los Kuṭīsakakas y las sesenta y dos visiones especulativas; así, estas noventa y seis son declaradas como sectas heréticas.


၄၄၂.

442.


ပဝိတ္တော ပယတော ပူတော, စမ္မံ တု အဇိနံ ပျထ;

ဒန္တပေါဏော ဒန္တကဋ္ဌံ, ဝက္ကလော ဝါ တိရီဋကံ.

Puro, purificado y limpio; la piel de animal es el cuero de antílope; el limpiador de dientes es el palillo de madera; la vestimenta de corteza es el tejido de fibras.


၄၄၃.

443.


ပတ္တော ပါတိတ္ထိယံနိတ္ထီ, ကမဏ္ဍလု တု ကုဏ္ဍိကာ;

အထာလမ္ဗဏဒဏ္ဍသ္မိံ, ကတ္တရယဋ္ဌိ နာရိယံ.

El cuenco y el plato son términos no femeninos; la jarra de agua es el cántaro; para el bastón de apoyo se usa la palabra femenina kattarayaṭṭhi.


၄၄၄.

444.


ယံ ဒေဟသာဓနာပေက္ခံ, နိစ္စံ ကမ္မမယံ ယမော;

အာဂန္တုသာဓနံ ကမ္မံ, အနိစ္စံ နိယမော ဘဝေ.

La acción constante que depende del sustento del cuerpo es yama; la acción que es un medio ocasional y no permanente es niyama.


ဣတိ ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ.

Aquí finaliza la sección sobre los brahmanes.


၄၄၅.

445.


ဝေဿော စ ဝေသိယာနော ထ, ဇီဝနံ ဝုတ္တိ ဇီဝိကာ;

အာဇီဝေါ ဝတ္တနံ စာထ, ကသိကမ္မံ ကသိတ္ထိယံ.

El comerciante es un vesso o vesiyāna; vida, sustento y medio de vida son la subsistencia y el modo de vivir; la agricultura es la labor del campo en femenino.


၄၄၆.

446.


ဝါဏိဇ္ဇဉ္စ ဝဏိဇ္ဇာ ထ, ဂေါရက္ခာ ပသုပါလနံ;

ဝေဿဿ ဝုတ္တိယော တိဿော, ဂဟဋ္ဌာ’ဂါရိကာ ဂိဟိ.

El comercio y la mercadería, la protección del ganado y el pastoreo; estas son las tres ocupaciones del comerciante; jefe de hogar, morador de la casa y laico son sinónimos.


၄၄၇.

447.


ခေတ္တာဇီဝေါ ကဿကော ထ, ခေတ္တံ ကေဒါရ မုစ္စတေ;

လေဍ္ဍု’တ္တော မတ္တိကာခဏ္ဍော, ခဏိတ္တိ’တ္ထျ’ဝဒါရဏံ.

El que vive del campo es un agricultor; el campo se llama terreno de cultivo; un terrón es un fragmento de arcilla; la azada es, en femenino, un instrumento de excavación.


၄၄၈.

448.


ဒါတ္တံ လဝိတ္တ မသိတံ, ပတောဒေါ တုတ္တ ပါဇနံ;

ယောတ္တံ တု ရဇ္ဇု ရသ္မိတ္ထီ, ဖာလော တု ကသကော ဘဝေ.

La hoz es el instrumento de siega y la guadaña; la aguijada es la vara de arrear y el látigo; la atadura es la cuerda y, en femenino, la rienda; la reja del arado es el elemento cortador.


၄၄၉.

449.


နင်္ဂလဉ္စ ဟလံ သီရော, ဤသာ နင်္ဂလဒဏ္ဍကော;

သမ္မာ တု ယုဂကီလသ္မိံ, သီတာ တု ဟလပဒ္ဓတိ.

El arado se denomina naṅgala, hala y sīra; el timón es el eje del arado; la clavija es el perno del yugo; y el surco es la senda del arado.


၄၅၀.

450.


မုဂ္ဂါဒိကေ [Pg.38] ပရဏ္ဏဉ္စ, ပုဗ္ဗဏ္ဏံ သာလိအာဒိကေ;

သာလိ ဝီဟိ စ ကုဒြူသော, ဂေါဓုမော ဝရကော ယဝေါ;

ကင်္ဂူတိ သတ္တ ဓညာနိ, နီဝါရာဒီ တု တဗ္ဘိဒါ.

Las legumbres como el frijol mungo se llaman paraṇṇa, y los cereales como el arroz se llaman pubbaṇṇa; el arroz, el arroz común, el mijo kudrūsa, el trigo, el grano varaka, la cebada y el mijo kaṅgu son los siete granos; el arroz silvestre y otros son sus variedades.


၄၅၁.

451.


စဏကော စ ကဠာယော ထ,သိဒ္ဓတ္ထော သာသပေါ ဘဝေ.

El garbanzo es caṇaka y kaḷāya; la mostaza blanca es siddhattha y sāsapa.


၄၅၂.

452.


အထ ကင်္ဂု ပိယင်္ဂု’တ္ထီ, ဥမ္မာ တု အတသီ ဘဝေ;

ကိဋ္ဌဉ္စ သဿံ ဓညဉ္စ, ဝီဟိ ထမ္ဗကရီ ရိတော.

El mijo es kaṅgu y piyaṅgu; el lino es ummā y atasī. El cultivo de grano se llama kiṭṭha, sassa y dhañña; el arroz es llamado vīhi y thambakarī.


၄၅၃.

453.


ကဏ္ဍော တု နာဠ မထ သော, ပလာလံ နိတ္ထိ နိပ္ဖလော;

ဘုသံ ကလိင်္ဂရော စာထ, ထုသော ဓညတ္တစေ ထ စ.

El tallo se denomina kaṇḍa y nāḷa; la paja sin grano es palāla. El tamo es bhusa y kaliṅgara; la cáscara del grano es thusa.


၄၅၄.

454.


သေတဋ္ဋိကာ သဿရောဂေါ,ကဏော တု ကုဏ္ဍကော ဘဝေ;

ခလော စ ဓညကရဏံ, ထမ္ဗော ဂုမ္ဗော တိဏာဒိနံ.

El añublo es una enfermedad del grano; el salvado de arroz es kaṇa y kuṇḍaka. El lugar de trilla es khala; una mata de hierba o arbusto es thamba y gumba.


၄၅၅.

455.


အယောဂ္ဂေါ မုသလော နိတ္ထီ, ကုလ္လော သုပ္ပ မနိတ္ထိယံ;

အထော’ဒ္ဓနဉ္စ စုလ္လိ’တ္ထီ, ကိလဉ္ဇော တု ကဋော ဘဝေ.

El mazo para triturar es ayogga y musala; el aventador es kulla y suppa. El fogón es uddhana y culli; la estera es kilañja y kaṭa.


၄၅၆.

456.


ကုမ္ဘီ’တ္ထီ ပိဌရော ကုဏ္ဍံ, ခဠောပျု’က္ခလိ ထာလျု’ခါ;

ကောလမ္ဗော စာထ မဏိကံ, ဘာဏကော စ အရဉ္ဇရော.

La olla se llama kumbhī, piṭhara, kuṇḍa, khaḷopī, ukkhali, thālī y ukhā. La tinaja de agua es kolamba, maṇika, bhāṇaka y arañjaro.


၄၅၇.

457.


ဃဋော ဒွီသု ကုဋော နိတ္ထီ, ကုမ္ဘော ကလသ, ဝါရကာ;

ကံသော ဘုဉ္ဇနပတ္တော ထာ, မတ္တံ ပတ္တော စ ဘာဇနံ.

El cántaro es ghaṭa, kuṭa, kumbha, kalasa y vāraka. El plato de bronce para comer es kaṃsa; el recipiente o cuenco es matta, patta y bhājana.


၄၅၈.

458.


အဏ္ဍုပကံ စုမ္ဗဋကံ, သရာဝေါ တု စ မလ္လကော;

ပုမေ ကဋစ္ဆုဒဗ္ဗိ’တ္ထီ, ကုသူလော ကောဋ္ဌ မုစ္စတေ.

El rodete para la cabeza es aṇḍupaka y cumbaṭaka; el platillo es sarāvo y mallaka. El cucharón es kaṭacchu y dabbi; el granero se llama kusūla y koṭṭha.


၄၅၉.

459.


သာကော အနိတ္ထိယံ ဍာကော, သိင်္ဂီဝေရံတု အဒ္ဒကံ;

မဟောသဓံ တု တံ သုက္ခံ, မရိစံ တု စ ကောလကံ.

Las verduras son sāka y ḍāka; el jengibre fresco es siṅgīvera y addaka. El jengibre seco es mahosadha; la pimienta es marica y kolaka.


၄၆၀.

460.


သောဝီရံ ကဉ္ဇိယံ ဝုတ္တံ, အာရနာဠံ ထုသောဒကံ;

ဓညမ္ဗိလံ ဗိဠင်္ဂေါ ထ, လဝဏံ လောဏ မုစ္စတေ.

El vinagre de arroz se llama sovīra, kañjiya, āranāḷa, thusodaka, dhaññambila y biḷaṅga. La sal es lavaṇa y loṇa.


၄၆၁.

461.


သာမုဒ္ဒံ သိန္ဓဝေါ နိတ္ထီ, ကာဠလောဏံ တု ဥဗ္ဘိဒံ;

ဗိဠကံ စေတိ ပဉ္စေတေ, ပဘေဒါ လဝဏဿ ဟိ.

Sal marina, sal de roca, sal negra, sal de tierra y sal de cocina: estos cinco son los diversos tipos de sal.


၄၆၂.

462.


ဂုဠော စ ဖာဏိတံ ခဏ္ဍော, မစ္ဆဏ္ဍီ သက္ခရာ ဣတိ;

ဣမေ ဥစ္ဆုဝိကာရာ ထ, ဂုဠသ္မိံ ဝိသကဏ္ဋကံ.

Melaza, melaza líquida, azúcar en terrones, azúcar granulada y azúcar refinada: estos son derivados de la caña de azúcar. Las impurezas del azúcar son visakaṇṭaka.


၄၆၃.

463.


လာဇာ [Pg.39] သိယာ’က္ခတံ စာထ, ဓာနာ ဘဋ္ဌယဝေ ဘဝေ;

အဗဒ္ဓသတ္တု မန္ထော စ, ပူပါ’ ပူပါ တု ပိဋ္ဌကော.

El arroz inflado es lājā y akkhata; la cebada tostada es dhānā. La harina de cebada no mezclada es mantha; el pastel o torta de harina es pūpa, apūpa y piṭṭhaka.


၄၆၄.

464.


ဘတ္တကာရော သူပကာရော, သူဒေါ အာဠာရိကော တထာ;

ဩဒနိကော စ ရသကော, သူပေါ တု ဗျဉ္ဇနံ ဘဝေ.

El cocinero es bhattakāra, sūpakāra, sūda, āḷārika, odanika y rasaka. El caldo o guarnición es sūpa y byañjana.


၄၆၅.

465.


ဩဒနော ဝါ ကုရံ ဘတ္တံ, ဘိက္ခာ စာ’န္န မထာ သနံ;

အာဟာရော ဘောဇနံ ဃာသော,တရလံ ယာဂု နာရိယံ.

El arroz cocido o alimento se llama odana, kura, bhatta, bhikkhā, anna, asana, āhāra, bhojana y ghāsa. Las gachas de arroz son tarala y yāgu.


၄၆၆.

466.


ခဇ္ဇံ တု ဘောဇ္ဇ လေယျာနိ, ပေယျန္တိ စတုဓာ’သနံ;

နိဿာဝေါ စ တထာ’စာမော,အာလောပေါ ကဗဠော ဘဝေ.

El alimento es de cuatro tipos: sólido para masticar, blando para comer, para lamer y para beber. El agua de arroz escurrida es nissāva y ācāma; el bocado es ālopa y kabaḷa.


၄၆၇.

467.


မဏ္ဍော နိတ္ထီရသဂ္ဂသ္မိံ, ဝိဃာသော ဘုတ္တသေသကေ;

ဝိဃာသာဒေါ စ ဒမကော, ပိပါသာ တု စ တဿနံ.

La esencia del jugo es maṇḍa; las sobras de la comida son vighāsa. El que come las sobras es vighāsāda y damaka; la sed es pipāsā y tassana.


၄၆၈.

468.


ခုဒ္ဒါ ဇိဃစ္ဆာ, မံသဿ, ပဋိစ္ဆာဒနိယံ ရသော;

ဥဒြေကော စေဝ ဥဂ္ဂါရော, သောဟိစ္စံ တိတ္တိ တပ္ပနံ.

El hambre es khuddā y jighacchā; el caldo de carne es raso. El eructo es udreka y uggāra; la saciedad es sohicca, titti y tappana.


၄၆၉.

469.


ကာမံ တွိဋ္ဌံ နိကာမဉ္စ, ပရိယတ္တံ ယထစ္ဆိတံ;

ကယဝိက္ကယိကော သတ္ထ,ဝါဟာ’ ပဏိက ဝါဏိဇာ.

Según el deseo o a voluntad se dice kāmaṃ, iṭṭha, nikāma, pariyatta y yathacchita. El mercader o comerciante es kayavikkayika, satthavāha, āpaṇika y vāṇija.


၄၇၀.

470.


ဝိက္ကယိကော တု ဝိက္ကေတာ,ကယိကော တု စ ကာယိကော;

ဥတ္တမဏ္ဏော စ ဓနိကော, ဓမဏ္ဏော တု ဣဏာယိကော.

El vendedor es vikkayika y vikketā; el comprador es kayika y kāyika. El acreedor es uttamaṇṇa y dhanika; el deudor es dhamaṇṇa e iṇāyika.


၄၇၁.

471.


ဥဒ္ဓါရော တု ဣဏံ ဝုတ္တံ, မူလံ တု ပါဘတံ ဘဝေ;

သစ္စာပနံ သစ္စံကာရော, ဝိက္ကေယျံ ပဏိယျံ တိသု.

La deuda se llama uddhāra e iṇa; el capital es mūla y pābhata. El depósito o fianza es saccāpana y saccaṃkāra; la mercancía es vikkeyya y paṇiyya.


၄၇၂.

472.


ပဋိဒါနံ ပရိဝတ္တော, နျာသော တူ’ပနိဓီ ရိတော;

El intercambio o trueque es paṭidāna y parivatta; el depósito de seguridad se llama nyāsa y upanidhi.


၄၇၃.

473.


အဋ္ဌာရသန္တာ သင်္ချေယျေ, သင်္ချာ ဧကာဒယော တိသု;

သင်္ချာနေ တု စ သင်္ချေယျေ, ဧကတ္တေ ဝီသတာဒယော;

ဝဂ္ဂဘေဒေ ဗဟုတ္တေပိ, တာ အာနဝုတိ နာရိယံ.

Los números del uno al dieciocho concuerdan en tres géneros con lo numerado. Al contar cantidades, desde el veinte en adelante son femeninos singulares, incluso si el grupo es numeroso, hasta el noventa y nueve.


၄၇၄.

474.


သတံ သဟဿံ နိယုတံ, လက္ခံ ကောဋိ ပကောဋိယော;

ကောဋိပကောဋိ နဟုတံ, တထာ နိန္နဟုတမ္ပိ စ.

Cien, mil, diez mil (niyuta), cien mil (lakkha), diez millones (koṭi), pakoṭi, koṭipakoṭi, nahuta y ninnahuta.


၄၇၅.

475.


အက္ခောဘနီတ္ထိယံ [Pg.40] ဗိန္ဒု, အဗ္ဗုဒဉ္စ နိရဗ္ဗုဒံ;

အဟဟံ အဗဗံ စေဝါ, ဋဋံ သောဂန္ဓိ ကုပ္ပလံ.

Akkhobhanī, bindu, abbuda, nirabbuda, ahaha, ababa, aṭaṭa, sogandhika y uppala.


၄၇၆.

476.


ကုမုဒံ ပုဏ္ဍရီကဉ္စ, ပဒုမံ ကထာနမ္ပိ စ;

မဟာကထာနာ’သင်္ချေယျာ, နိ’စ္စေတာသု သတာဒိ စ.

Kumuda, puṇḍarīka, paduma, kathāna, mahākathāna y asaṅkhyeyya; estos son los términos para los números elevados.


၄၇၇.

477.


ကောဋျာဒိကံ ဒသဂုဏံ, သတလက္ခဂုဏံ ကမာ;

စတုတ္ထော’ဍ္ဎေန အဍ္ဎုဍ္ဎော,တတိယော ဍ္ဎတိယော တထာ.

Desde koṭi en adelante, cada número es diez veces el anterior. Tres y medio se dice aḍḍhuḍḍha; dos y medio se dice aḍḍhatiya.


၄၇၈.

478.


အဍ္ဎတေယျော ဒိယဍ္ဎော တု,ဒိဝဍ္ဎော ဒုတိယော ဘဝေ;

တုလာ, ပတ္ထ, င်္ဂုလိ, ဝသာ, တိဓာ မာန မထော သိယာ.

Aḍḍhateyya es dos y medio; diyaḍḍha o divaḍḍha es uno y medio. Tulā (peso), pattha (capacidad) y aṅgula (longitud) son los tres tipos de medida.


၄၇၉.

479.


စတ္တာရော ဝိဟယော ဂုဉ္ဇာ,ဒွေ ဂုဉ္ဇာ မာသကော ဘဝေ;

ဒွေ အက္ခာ မာသကာ ပဉ္စ, က္ခာနံ ဓရဏမဋ္ဌကံ.

Cuatro granos de arroz son una guñjā; dos guñjās son un māsaka. Cinco māsakas son un akkha; ocho akkhas son un dharaṇa.


၄၈၀.

480.


သုဝဏ္ဏော ပဉ္စဓရဏံ, နိက္ခံ တွနိတ္ထိ ပဉ္စ တေ;

ပါဒေါ ဘာဂေ စတုတ္ထေ ထ, ဓရဏာနိ ပလံ ဒသ.

Cinco dharaṇas son un suvaṇṇa; cinco suvaṇṇas son un nikkha. La cuarta parte es un pāda; diez dharaṇas son un pala.


၄၈၁.

481.


တုလာ ပလသတံ စာထ, ဘာရော ဝီသတိ တာ တုလာ;

အထော ကဟာပဏော နိတ္ထီ, ကထျတေ ကရိသာပဏော.

Cien palas equivalen a una tulā; veinte de tales tulās son un bhāra. Además, el término para la moneda kahāpaṇa es también karisāpaṇa.


၄၈၂.

482.


ကုဍုဝေါ ပသတော ဧကော,ပတ္ထော တေ စတုရော သိယုံ;

အာဠှကော စတုရော ပတ္ထာ, ဒေါဏံ ဝါစတုရာ’ဠှကံ.

Un kuḍuvo es lo mismo que un pasata; cuatro de ellos forman un pattha. Cuatro patthas son un āḷhako, y cuatro āḷhakas forman un doṇa.


၄၈၃.

483.


မာနိကာ စတုရော ဒေါဏာ, ခါရီတ္ထီ စတုမာနိကာ;

ခါရိယော ဝီသ ဝါဟော ထ,သိယာ ကုမ္ဘော ဒသမ္ဗဏံ.

Cuatro doṇas equivalen a una mānikā, y una khārī consta de cuatro mānikās. Veinte khārīs forman un vāha, mientras que diez ambaṇas constituyen un kumbha.


၄၈၄.

484.


အာဠှကော နိတ္ထိယံ တုမ္ဘော, ပတ္ထောတု နာဠိ နာရိယံ;

ဝါဟော တု သကဋော စေကာ,ဒသ ဒေါဏာ တု အမ္ဗဏံ.

El āḷhaka también se llama tumbha (neutro); el pattha se conoce como nāḷi (en masculino y femenino). El vāha es equivalente a un sakaṭa (carro), y diez doṇas forman un ambaṇa.


၄၈၅.

485.


ပဋိဝီသော စ ကောဋ္ဌာသော,အံသော ဘာဂေါ ဓနံ တု သော;

ဒဗ္ဗံ ဝိတ္တံ သာပတေယျံ, ဝသွ’တ္ထော ဝိဘဝေါ ဘဝေ.

Paṭivīsa, koṭṭhāsa, aṃsa y bhāga son términos para una porción. La riqueza se denomina dhana, dabba, vitta, sāpateyya, vasu, attha y vibhava.


၄၈၆.

486.


ကောသော [Pg.41] ဟိရညဉ္စ ကတာ, ကတံ ကဉ္စန, ရူပိယံ;

ကုပ္ပံ တဒညံ တမ္ဗာဒိ, ရူပိယံ ဒွယ မာဟတံ.

Kosa e hirañña se refieren al tesoro y al dinero acuñado. Kata, kañcana y rūpiya designan al oro y la plata. Otros metales como el cobre se llaman kuppa. El término rūpiya también se aplica a lo acuñado.


၄၈၇.

487.


သုဝဏ္ဏံ ကနကံ ဇာတ, ရူပံ သောဏ္ဏဉ္စ ကဉ္စနံ;

သတ္ထုဝဏ္ဏော ဟရီ ကမ္ဗု, စာရု ဟေမဉ္စ ဟာဋကံ.

Suvaṇṇa, kanaka, jātarūpa, soṇṇa, kañcana, satthuvaṇṇa, harī, kambu, cāru, hema y hāṭaka son nombres para el oro.


၄၈၈.

488.


တပနိယံ ဟိရညံ တ, ဗ္ဘေဒါ စာမီကရမ္ပိ စ;

သာတကုမ္ဘံ တထာ ဇမ္ဗု, နဒံ သိင်္ဂီ စ နာရိယံ.

Tapaniya e hirañña son variedades de oro, así como cāmīkara, sātakumbha, jambunada y siṅgī (este último en femenino).


၄၈၉.

489.


ရူပိယံ ရဇတံ သဇ္ဈု, ရူပီ သဇ္ဈံ အထော ဝသု;

ရတနဉ္စ မဏိ ဒွီသု, ပုပ္ဖရာဂါဒီ တဗ္ဘိဒါ.

Rūpiya, rajata, sajjhu, rūpī, sajjha y vasu son sinónimos de plata. Ratana y maṇi designan las gemas, entre las cuales se encuentran el topacio (puppharāga) y otras variedades.


၄၉၀.

490.


သုဝဏ္ဏံ ရဇတံ မုတ္တာ, မဏိ ဝေဠုရိယာနိ စ;

ဝဇိရဉ္စ ပဝါဠန္တိ, သတ္တာ’ဟု ရတနာနိ’ မေ.

Oro, plata, perlas, gemas, berilo, diamantes y coral: estas se consideran las siete joyas.


၄၉၁.

491.


လောဟိတင်္ကော စ ပဒုမ, ရာဂေါ ရတ္တမဏိ ပျထ;

ဝံသဝဏ္ဏော ဝေဠုရိယံ, ပဝါဠံ ဝါ စ ဝိဒ္ဒုမော.

El rubí se llama lohitaṅka y padumarāga. El berilo es veḷuriya, y el coral se denomina pavāḷa o vidduma.


၄၉၂.

492.


မသာရဂလ္လံ ကဗရမဏိ, အထ မုတ္တာ စ မုတ္တိကံ;

ရီတိ တ္ထီ အာရကူဋော ဝါ, အမလံ တွ’ဗ္ဘကံ ဘဝေ.

Masāragalla es la gema veteada (ojo de gato); muttā y muttika significan perla. El latón se llama rīti o ārakūṭa, y el mica pura es abbhaka.


၄၉၃.

493.


လောဟော နိတ္ထီ အယော ကာဠာ,ယသဉ္စ ပါရဒေါ ရသော;

ကာဠတိပု တု သီသဉ္စ, ဟရိတာလံ တု ပီတနံ.

El hierro se denomina loha (neutro) y ayo. El estaño y el plomo se llaman kāḷatipu y sīsa. El arsénico amarillo es haritāla o pītana, y el mercurio es pārada o raso.


၄၉၄.

494.


စိနပိဋ္ဌဉ္စ သိန္ဒူရံ, အထ တူလော တထာ ပိစု;

ခုဒ္ဒဇံ တု မဓု ခုဒ္ဒံ, မဓုစ္ဆိဋ္ဌံ တု သိတ္ထကံ.

Cinapiṭṭha y sindūra son nombres del bermellón. Tūla y picu significan algodón. La miel es madhu o khudda, y la cera de abejas es madhucchiṭṭha o sitthaka.


၄၉၅.

495.


ဂေါပါလော ဂေါပ ဂေါသင်္ချာ,ဂေါမာ တု ဂေါမိကော ပျထ;

ဥသဘော ဗလီဗဒ္ဓေါ စ, ဂေါဏော ဂေါဝသဘော ဝုသော.

Gopālo y gopa son pastores de vacas; gomā y gomika son sus dueños. El buey o toro se llama usabho, balībaddho, goṇo y govasabho.


၄၉၆.

496.


ဝုဒ္ဓေါ ဇရဂ္ဂဝေါ သော ထ, ဒမ္မော ဝစ္ဆတရော သမာ;

ဓုရဝါဟီ တု ဓောရယှော, ဂေါဝိန္ဒော ဓိကတော ဂဝံ.

Un buey viejo es un jaraggavo; un buey joven por entrenar es dammo o vacchataro. Un animal de carga es dhuravāhī o dhorayho. El jefe de los pastores es el govindo.


၄၉၇.

497.


ဝဟော စ ခန္ဓဒေသော ထ, ကကုဓော ကကု ဝုစ္စတေ;

အထော ဝိသာဏံ သိင်္ဂဉ္စ, ရတ္တဂါဝီ တု ရောဟိဏီ.

El área del cuello de un buey es vaho o khandhadeso; la joroba se llama kakudho o kaku. Los cuernos son visāṇa o siṅga, y una vaca de color rojo es rohiṇī.


၄၉၈.

498.


ဂါဝီ စ သိင်္ဂိနီ ဂေါ စ, ဝဉ္ဈာ တု ကထျတေ ဝသာ;

နဝပ္ပသူတိကာ ဓေနု, ဝစ္ဆကာမာ တု ဝစ္ဆလာ.

Gāvī, siṅginī y go son nombres para la vaca. Una vaca estéril se llama vasā; una que ha parido recientemente es dhenu, y la que ama a su ternero es vacchalā.


၄၉၉.

499.


ဂဂ္ဂရီ [Pg.42] မန္ထနီတ္ထီ ဒွေ, သန္ဒာနံ ဒါမမုစ္စတေ;

ဂေါမိဠှော ဂေါမယော နိတ္ထီ, အထော သပ္ပိ ဃတံ ဘဝေ.

Gaggarī y manthanī son términos para el recipiente de batido. La soga para atar el ganado se llama sandāna o dāma. El estiércol es gomaya (neutro) y la mantequilla clarificada es sappi o ghata.


၅၀၀.

500.


နဝုဒ္ဓဋံ တု နောနီတံ, ဒမိမဏ္ဍံ တု မတ္ထု စ,ခီရံ ဒုဒ္ဓံ ပယော ထညံ, တက္ကံ တု မထိတံ ပျထ.

La mantequilla recién batida es nonīta; el suero de leche es matthu. La leche se llama khīra, duddha, payo y thañña, mientras que el suero de mantequilla es takka o mathita.


၅၀၁.

501.


ခီရံ ဒဓိ ဃတံ တက္ကံ, နောနီတံ ပဉ္စ ဂေါရသာ;

ဥရဗ္ဘော မေဏ္ဍ မေသာ စ, ဥရဏော အဝိ ဧဠကော.

Leche, cuajada, mantequilla clarificada, suero de mantequilla y mantequilla fresca son los cinco productos de la vaca. Urabbho, meṇḍa, mesa, uraṇa, avi y eḷaka son nombres para la oveja.


၅၀၂.

502.


ဝဿော တွဇော ဆဂလကော,ဩဋ္ဌော တု ကရဘော ဘဝေ;

ဂဒြဘော တု ခရော ဝုတ္တော, ဥရဏီ တု အဇီ အဇာ.

Vasso, ajo y chagalako son términos para la cabra. El camello es oṭṭho o karabho. El asno se llama gadrabho o kharo. Las hembras son uraṇī, ajī y ajā.


ဣတိ ဝေဿဝဂ္ဂေါ.

Aquí concluye la sección sobre los Vaishyas (la clase comerciante y agrícola).


၅၀၃.

503.


သုဒ္ဒေါ’န္တဝဏ္ဏော ဝသလော, သံကိဏ္ဏာ မာဂဓာဒယော;

မာဂဓော သုဒ္ဒခတ္တာဇော, ဥဂ္ဂေါ သုဒ္ဒါယ ခတ္တဇော.

Suddo, antavaṇṇo y vasalo designan a la clase servidora. Los de origen mixto son los Māgadhas y otros; el Māgadha nace de un Shudra y una Kshatriya, y el Uggo nace de un Shudra y una Kshatriya.


၅၀၄.

504.


ဒွိဇာခတ္တိယဇော သူတော, ကာရုတု သိပ္ပိကောပုမေ;

သံဃာတောတု သဇာတီနံ, တေသံ သေဏီ ဒွိသုစ္စတေ.

El Sūto nace de un Brahmana y una Kshatriya. Los artesanos se llaman kāru o sippiko. Una asociación de artesanos del mismo tipo se denomina seṇī.


၅၀၅.

505.


တစ္ဆကော တန္တဝါယော စ, ရဇကော စ နဟာပိတော;

ပဉ္စမော စမ္မကာရောတိ, ကာရဝေါ ပဉ္စိမေ သိယုံ.

El carpintero, el tejedor, el lavandero, el barbero y, en quinto lugar, el curtidor de pieles: estos son los cinco tipos de artesanos.


၅၀၆.

506.


တစ္ဆကော ဝဍ္ဎကီ မတော, ပလဂဏ္ဍော ထပတျပိ;

ရထကာရော ထ သုဝဏ္ဏ, ကာရော နာဠိန္ဓမော ဘဝေ.

El carpintero es conocido como tacchako, vaḍḍhakī, palagaṇḍo o thapati. El rathakāro es el fabricante de carros, el suvaṇṇakāro es el orfebre y el fundidor de metales es nāḷindhamo.


၅၀၇.

507.


တန္တဝါယော ပေသကာရော,မာလာကာရော တု မာလိကော;

ကုမ္ဘကာရော ကုလာလော ထ,တုန္နဝါယော စ သူစိကော.

El tejedor es tantavāyo o pesakāro. El hacedor de guirnaldas es mālākāro o māliko. El alfarero es kumbhakāro o kulālo. El sastre es tunnavāyo o sūciko.


၅၀၈.

508.


စမ္မကာရော ရထကာရော, ကပ္ပကော တု နဟာပိတော;

ရင်္ဂါဇီဝေါ စိတ္တကာရော, ပုက္ကုသော ပုပ္ဖဆဍ္ဍကော.

El curtidor es cammakāro; el barbero es kappako o nahāpito. El pintor es cittakāro y el pukkuso es quien retira las flores marchitas (limpiador).


၅၀၉.

509.


ဝေနော ဝိလီဝကာရော စ, နဠကာရော သမာ တယော;

စုန္ဒကာရော ဘမကာရော,ကမ္မာရော လောဟကာရကော.

Veno, vilīvakāro y naḷakāro son tres nombres para el cestero. El tornero es cundakāro o bhamakāro. El herrero es kammāro o lohakārako.


၅၁၀.

510.


နိန္နေဇကော စ ရဇကော, နေတ္တိကော ဥဒဟာရကော;

ဝီဏာဝါဒီ ဝေဏိကော ထ, ဥသုကာရော’ သုဝဍ္ဎကီ.

Un lavandero y un tintorero; un constructor de canales y un aguador; un tañedor de laúde y un flautista; un fabricante de flechas y un carpintero.


၅၁၁.

511.


ဝေဏုဓမော [Pg.43] ဝေဏဝိကော,ပါဏိဝါဒေါ တု ပါဏိဃော ;

ပူပိယော ပူပပဏိယော, သောဏ္ဍိကော မဇ္ဇဝိက္ကယီ.

Un flautista de bambú, un percusionista que toca con las manos; un vendedor de pasteles o confitero, un tabernero o vendedor de licores.


၅၁၂.

512.


မာယာ တု သမ္ဗရီ မာယာ, ကာရော တု ဣန္ဒဇာလိကော;

La magia se denomina sambarī, y quien la realiza es un ilusionista.


၅၁၃.

513.


ဩရဗ္ဘိကာ သူကရိကာ, မာဂဝိကာ တေ စ သာကုဏိကာ;

ဟန္တွာ ဇီဝန္တေ’ဠက, သူကရ, မိဂ, ပက္ခိနော ကမတော.

Los carniceros de ovejas, los de cerdos, los cazadores de fieras y los pajareros; aquellos que matan seres vivos como ovejas, cerdos, fieras y aves respectivamente.


၅၁၄.

514.


ဝါဂုရိကော ဇာလိကော ထ,ဘာရဝါဟော တု ဘာရိကော;

ဝေတနိကော တု ဘတကော, ကမ္မကရော ထ ကိံ ကရော;

ဒါသော စ စေဋကော ပေဿော, ဘစ္စော စ ပရိစာရိကော.

El trampero y el pescador con red; el porteador o cargador; el asalariado o jornalero, el trabajador o servidor; el esclavo, el criado, el mensajero, el sirviente y el asistente.


၅၁၅.

515.


အန္တောဇာတော ဓနက္ကီတော, ဒါသဗျော’ပဂတော သယံ;

ဒါသာ ကရမရာနီတော, စ္စေဝံ တေ စတုဓာ သိယုံ.

Nacido en la casa, comprado con dinero, entregado voluntariamente a la esclavitud y traído como cautivo de guerra; así, los esclavos serían de cuatro tipos.


၅၁၆.

516.


အဒါသော တု ဘုဇိဿော ထ,နီစော ဇမ္မော နိဟီနကော;

နိက္ကောသဇ္ဇော အကိလာသု,မန္ဒော တု အလသော ပျထ.

El que no es esclavo es un hombre libre; el de bajo nacimiento es vil y despreciable; el diligente es incansable, mientras que el necio es perezoso.


၅၁၇.

517.


သပါကော စေဝ စဏ္ဍာလော, မာတင်္ဂေါ သပစော ဘဝေ;

တဗ္ဘေဒါ မိလက္ခဇာတီ, ကိရာတ, သဝရာဒယော.

El que cocina perros es un caṇḍāla, también llamado mātaṅga o sapaca; sus divisiones son las tribus bárbaras, como los kirātas, los savaras y otros.


၅၁၈.

518.


နေသာဒေါ လုဒ္ဒကော ဗျာဓော,မိဂဝေါ တု မိဂဗျဓော;

သာရမေယျော စ သုနခေါ, သုနော သောဏော စ ကုက္ကုရော.

El cazador, el arquero y el perseguidor de fieras; el cazador de ciervos es migabyadha; y sārameyya, sunakha, suno, soṇa y kukkuro son nombres para el perro.


၅၁၉.

519.


သွာနော သုဝါနော သာဠူရော,သူနော သာနော စ သာ ပုမေ;

ဥမ္မတ္တာဒိတ မာပန္နော, အဠက္ကောတိ သုနော မတော.

Svāna, suvāna, sāḷūra, sūna, sāna y sā son términos masculinos; se considera que un perro que ha contraído rabia es un aḷakka.


၅၂၀.

520.


သာဗန္ဓနံ တု ဂဒ္ဒူလော, ဒီပကော တု စ စေတကော;

ဗန္ဓနံ ဂဏ္ဌိ ပါသော ထ, ဝါဂုရာ မိဂဗန္ဓနီ.

La correa para atar al perro es gaddūla; dīpaka y cetaka son animales de caza; bandhana, gaṇṭhi y pāsa son ataduras o lazos; vāgurā es la red para atrapar ciervos.


၅၂၁.

521.


ထိယံ ကုဝေဏီ ကုမီနံ, အာနယော ဇာလ မုစ္စတေ;

အာဃာတနံ ဝဓဋ္ဌာနံ, သူနာ တု အဓိကောဋ္ဋနံ.

En femenino, kuveṇī, kumīna y ānaya se llaman redes de pesca; āghātana es el lugar de ejecución, y sūnā es el matadero o bloque de carnicero.


၅၂၂.

522.


တက္ကရော [Pg.44] မောသကော စောရော,ထေနေ’ကာဂါရိကော သမာ;

ထေယျဉ္စ စောရိကာ မောသော,ဝေမော ဝါယနဒဏ္ဍကော.

Takkara, mosaka y coro son sinónimos de ladrón, al igual que thena y ekāgārika; theyya, corikā y mosa significan robo; vema es la lanzadera del tejedor.


၅၂၃.

523.


သုတ္တံ တန္တု ပုမေ တန္တံ, ပေါတ္ထံ လေပျာဒိကမ္မနိ;

ပဉ္စာလိကာ ပေါတ္ထလိကာ, ဝတ္ထဒန္တာဒိနိမ္မိတာ.

Sutta y tantu (en masculino) significan hilo; pottha se refiere al modelado con arcilla o materiales similares; pañcālikā y potthalikā son muñecas hechas de tela, marfil, etc.


၅၂၄.

524.


ဥဂ္ဃာဋနံ ဃဋီယန္တံ, ကူပမ္ဗုဗ္ဗာဟနံ ဘဝေ;

မဉ္ဇူသာ ပေဠာ ပိဋကော, တွိတ္ထိယံ ပစ္ဆိ ပေဋကော.

Ugghāṭana y ghaṭīyanta son máquinas para extraer agua de los pozos; mañjūsā, peḷā y piṭaka son cestas; en femenino también se usan pacchi y peṭaka.


၅၂၅.

525.


ဗျာဘင်္ဂီ တွိတ္ထိယံ ကာဇော, သိက္ကာ တွတြာ’ဝလမ္ဗနံ;

ဥပါဟနော ဝါ ပါဒု’တ္ထီ, တဗ္ဘေဒါ ပါဒုကာ ပျထ.

Byābhaṅgī (en femenino) y kāja son el balancín o vara de carga; sikkā es la red colgante; upāhana y pādu (femenino) son calzado, y otra variante es pādukā.


၅၂၆.

526.


ဝရတ္တာ ဝဒ္ဓိကာ နဒ္ဓိ, ဘသ္တာ စမ္မပသိဗ္ဗကံ;

သောဏ္ဏာဒျာဝတ္တနီ မူသာ,ထ ကူဋံ ဝါ အယောဃနော.

Varattā, vaddhikā y naddhi son correas de cuero; bhastā es el fuelle o bolsa de cuero; mūsā es el crisol para fundir oro y otros metales; kūṭa y ayoghana significan mazo o martillo de hierro.


၅၂၇.

527.


ကမ္မာရဘဏ္ဍာ သဏ္ဍာသော, မုဋ္ဌျာ’ဓိကရဏီတ္ထီယံ;

တဗ္ဘသ္တာ ဂဂ္ဂရီ နာရီ, သတ္တံ တု ပိပ္ဖလံ ဘဝေ.

Saṇḍāsa son las tenazas de los herreros; muṭṭhi (en femenino) es el mango y adhikaraṇī el yunque; su fuelle es gaggarī; satta y pipphala significan cuchillo o tijeras.


၅၂၈.

528.


သာဏော တု နိကသော ဝုတ္တော,အာရာ တု သူစိဝိဇ္ဈနံ;

ခရော စ ကကစော နိတ္ထီ, သိပ္ပံ ကမ္မံ ကလာဒိကံ.

Sāṇa y nikasa se llaman piedra de afilar o de toque; ārā es el punzón o lezna; khara y kakaca son la sierra; sippa, kamma y kalā se refieren al oficio, el trabajo y las artes.


၅၂၉.

529.


ပဋိမာ ပဋိဗိမ္ဗဉ္စ, ဗိမ္ဗော ပဋိနိဓီရိတော;

တီသု သမော ပဋိဘာဂေါ, သန္နိကာသော သရိက္ခကော.

Paṭimā, paṭibimba, bimba y paṭinidhi significan imagen o representación; en los tres géneros, paṭibhāga, sannikāsa y sarikkhaka significan similar.


၅၃၀.

530.


သမာနော သဒိသော တုလျော,သင်္ကာသော သန္နိဘော နိဘော;

ဩပမ္မ မုပမာနံ စု, ပမာ ဘတိ တု နာရိယံ.

Samāna, sadisa, tulya, saṅkāsa, sannibha y nibha significan igual o semejante; opamma, upamāna y pamā son comparaciones o analogías (pamā es femenino).


၅၃၁.

531.


နိဗ္ဗေသော ဝေတနံ မူလျံ, ဇူတံ တွနိတ္ထိ ကေတဝံ;

ဓုတ္တော’က္ခဓုတ္တော ကိတဝေါ, ဇူတကာရ, က္ခဒေဝိနော.

Nibbesa, vetana y mūlya significan salario o precio; jūta y ketava (en neutro) significan juego de azar; dhutta, akkhadhutta, kitava, jūtakāra y akkhadevī son jugadores de dados.


၅၃၂.

532.


ပါဋိဘောဂေါတု ပဋိဘူ, အက္ခော တု ပါသကော ဘဝေ;

ပုမေဝါ’ ဋ္ဌပဒံ သာရိ, ဖလကေ ထ ပဏော, ဗ္ဘုတော.

Pāṭibhoga y paṭibhū significan fiador; akkha y pāsaka son los dados; aṭṭhapada (masculino) es el tablero de juego; sāri es la pieza de juego; paṇa es la apuesta.


၅၃၃.

533.


ကိဏ္ဏံ [Pg.45] တု မဒိရာဗီဇေ, မဓု မဓွာသဝေ မတံ;

မဒိရာ ဝါရုဏီ မဇ္ဇံ, သုရာ ဘဝေါ တု မေရယံ.

Kiṇṇa es la levadura o fermento; madhu y madhvāsava se conocen como licor de miel; madirā, vāruṇī, majja, surā y meraya son licores embriagantes.


၅၃၄.

534.


သရကော စသကော နိတ္ထီ, အာပါနံ ပါနမဏ္ဍလံ;

Saraka y casaka son copas para beber; āpāna y pānamaṇḍala significan lugar de bebida o taberna.


၅၃၅.

535.


ယေ’တြ ဘူရိပ္ပယောဂတ္တာ, ယောဂိကေကသ္မိ မီရိတာ;

လိင်္ဂန္တရေပိ တေ ဉေယျာ, တဒ္ဓမ္မတ္တာ’ညဝုတ္တိယန္တိ.

Los términos que aquí se expresan con múltiples aplicaciones o en un solo contexto gramatical, deben entenderse también en otros géneros por su propia naturaleza y uso.


ဣတိ သုဒ္ဒဝဂ္ဂေါ.

Así termina el grupo de los Śūdras.


စတုဗ္ဗဏ္ဏဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Termina el grupo de las cuatro castas.


၅. အရညဝဂ္ဂ

5. Grupo del Bosque.


၅၃၆.

536.


အရညံ ကာနနံ ဒါယော, ဂဟနံ ဝိပိနံ ဝနံ;

အဋဝီ’တ္ထီ မဟာရညံ, တွ, ရညာနီတ္ထိယံ ဘဝေ.

Arañña, kānana, dāya, gahana, vipina y vana significan bosque; aṭavī (en femenino) es un gran bosque, al igual que araññānī.


၅၃၇.

537.


နဂရာ နာတိဒူရသ္မိံ, သန္တေဟိ ယော ဘိရောပိတော;

တရုသဏ္ဍော သ အာရာမော, တထော ပဝန မုစ္စတေ.

No muy lejos de la ciudad, plantado por los virtuosos; ese bosque de árboles se llama ārāma (parque o monasterio), y también se denomina pavana.


၅၃၈.

538.


သဗ္ဗသာဓာရဏာ’ရညံ, ရည မုယျာန မုစ္စတေ;

ဉေယျံ တဒေဝ ပမဒ, ဝန မန္တေပုရောစိတံ.

El bosque común a todos se llama parque real; debe saberse que aquel situado dentro del palacio interior se denomina pamadavana (bosque de placer de las damas).


၅၃၉.

539.


ပန္တိ ဝီထျာ’ဝလိ သေဏီ, ပါဠိ လေခါ တု ရာဇိ စ;

ပါဒပေါ ဝိဋပီ ရုက္ခော, အဂေါ သာလော မဟီရုဟော.

Panti, vīthī, āvali, seṇī, pāḷi, lekhā y rāji significan hilera; pādapo, viṭapī, rukkho, ago, sālo y mahīruho significan árbol.


၅၄၀.

540.


ဒုမော တရု ကုဇော သာခီ, ဂစ္ဆော တု ခုဒ္ဒပါဒပေါ;

ဖလန္တိ ယေ ဝိနာ ပုပ္ဖံ, တေ ဝုစ္စန္တိ ဝနပ္ပတီ.

Dumo, taru, kujo y sākhī son sinónimos de árbol, mientras que gaccho es un arbusto o árbol pequeño; aquellos que dan fruto sin flores se llaman vanappatī.


၅၄၁.

541.


ဖလပါကာဝသာနေ ယော,မရတျော သဓိ သာ ဘဝေ;

တီသု ဝဉ္စျာ’ဖလာ စာထ, ဖလိနော ဖလဝါ ဖလီ.

Aquella planta que muere al madurar su fruto es osadhi; lo estéril o sin fruto es vañjhā o aphala, y aquello que posee frutos es phalī, phalavā o phalin.


၅၄၂.

542.


သမ္ဖုလ္လိတော တု ဝိကစော, ဖုလ္လော ဝိကသိတော တိသု;

သိရော’ဂ္ဂံ သိခရော နိတ္ထီ, သာခါ တု ကထိတာ လတာ.

Samphullito, vikaco, phullo y vikasito significan florecido; siro, agga y sikhara significan la cima; sākhā es la rama y latā se refiere a la enredadera.


၅၄၃.

543.


ဒလံ ပလာသံ ဆဒနံ, ပဏ္ဏံ ပတ္တံ ဆဒေါ ပျထ;

ပလ္လဝေါ ဝါ ကိသလယံ, နဝုဗ္ဘိန္နေ တု အင်္ကုရော.

Dala, palāsa, chadana, paṇṇa, patta y chada significan hoja; pallava o kisalaya es el brote, y aṅkura es el germen o renuevo recién brotado.


၅၄၄.

544.


မကုလံ ဝါ ကုဋုမလော, ခါရကော တု စ ဇာလကံ;

ကလိကာ ကောရကော နိတ္ထီ, ဝဏ္ဋံ ပုပ္ဖာဒိဗန္ဓနံ.

Makula o kuṭumalo es el capullo; khāraka y jālaka el fruto incipiente; kalikā y koraka el botón floral, y vaṭaṃ es el pedúnculo que sostiene la flor.


၅၄၅.

545.


ပသဝေါ [Pg.46] ကုသုမံ ပုပ္ဖံ, ပရာဂေါ ပုပ္ဖဇော ရဇော;

မကရန္ဒော မဓု မတံ, ထဝကော တု စ ဂေါစ္ဆကော.

Pasava, kusuma y puppha significan flor; parāga y rajo son el polen nacido de la flor; makaranda y madhu se refieren al néctar, y thavaka y gocchaka al racimo.


၅၄၆.

546.


ဖလေ တွာ’မေ သလာဋု’တ္တော,ဖလံ တု ပက္က မုစ္စတေ;

စမ္ပက’မ္ဗာဒိကုသုမ, ဖလနာမံ နပုံသကေ.

El fruto inmaduro se llama salāṭu y el maduro se denomina pakka; los nombres de flores y frutos como el campaka o el mango se expresan en género neutro.


၅၄၇.

547.


မလ္လိကာဒီ တု ကုသုမေ, သလိင်္ဂါ ဝီဟယော ဖလေ;

ဇမ္ဗူ’တ္ထီ ဇမ္ဗဝံ ဇမ္ဗူ, ဝိဋပေါ ဝိဋဘီ’တ္ထိယံ.

Flores como mallikā mantienen su propio género, al igual que los granos en relación a sus frutos; jambū es el árbol (femenino) y jambava el fruto; viṭapo y viṭabhī significan rama.


၅၄၈.

548.


မူလ မာရဗ္ဘ သာခန္တော, ခန္ဓော ဘာဂေါ တရုဿ ထ;

ကောဋရော နိတ္ထိယံ ရုက္ခ, စ္ဆိဒ္ဒေ ကဋ္ဌံ တု ဒါရု စ.

La parte del árbol desde la raíz hasta las ramas es el tronco (khandha); koṭara es el hueco o cavidad del árbol; kaṭṭha y dāru significan madera.


၅၄၉.

549.


ဗုန္ဒော မူလဉ္စ ပါဒေါ ထ, သင်္ကု’တ္တော ခါဏုနိတ္ထိယံ;

ကရဟာဋံ တု ကန္ဒော ထ, ကဠီရော မတ္ထကော ဘဝေ.

Bundo, mūla y pāda significan raíz; saṅku y khāṇu se refieren al tocón; karahāṭa es el bulbo (kanda) y kaḷīra es el brote terminal.


၅၅၀.

550.


ဝလ္လရီ မဉ္ဇရီ နာရီ, ဝလ္လီ တု ကထိတာ လတာ;

ထမ္ဘော ဂုမ္ဗော စ အက္ခန္ဓေ, လတာ ဝိရူ ပတာနိနီ.

Vallarī y mañjarī son inflorescencias; vallī y latā son enredaderas; thambha y gumba son arbustos sin tronco; latā, virū y patāninī son plantas trepadoras.


၅၅၁.

551.


အဿတ္ထော ဗောဓိ စ ဒွီသု, နိဂြောဓော တု ဝဋော ဘဝေ;

ကဗိဋ္ဌော စ ကပိတ္ထော စ, ယညင်္ဂေါ တု ဥဒုမ္ဗရော.

Assattha es el árbol Bodhi (higuera sagrada); nigrodha es el higuerón (vaṭa); kabiṭṭho y kapittho son el manzano de madera, y yaññaṅgo es el udumbara.


၅၅၂.

552.


ကောဝိဠာရော ယုဂပတ္တော, ဥဒ္ဒါလော ဝါတဃာတကော;

ရာဇရုက္ခော ကတမာလီ, န္ဒီဝရော ဗျာဓိဃာတကော.

Koviḷāro es el yugapatto; uddālo es el vātaghātako; rājarukkho, katamālī e indīvaro son sinónimos de byādhighātako (Cassia fistula).


၅၅၃.

553.


ဒန္တသဌော စ ဇမ္ဘီရော, ဝရဏော တု ကရေရိ စ;

ကိံ သုကော ပါလိဘဒ္ဒေါထ, ဝဉ္ဇုလော တု စ ဝေတသော.

Dantasaṭho es el jambhīra (limonero); varaṇo es el kareri; kiṃsuko es el pālibhaddo (árbol de coral), y vañjulo es el vetaso (caña o mimbre).


၅၅၄.

554.


အမ္ဗာဋကောပီတနကော, မဓုကော တု မဓုဒ္ဒုမော;

အထော ဂုဠဖလော ပီလု, သောဘဉ္ဇနော စ သိဂ္ဂု စ.

Ambāṭako es el pītanako; madhuko es el madhuddumo; guḷaphalo es el pīlu, y sobhañjano es el siggu (moringa).


၅၅၅.

555.


သတ္တပဏ္ဏိ ဆတ္တပဏ္ဏော, တိနိသော တွ တိမုတ္တကော;

ကိံ သုကော တု ပလာသော ထ,အရိဋ္ဌော ဖေနိလော ဘဝေ.

Sattapaṇṇi es el chattapaṇṇo; tiniso es el atimuttako; kiṃsuko es el palāso, y ariṭṭho es el phenilo (árbol del jabón).


၅၅၆.

556.


မာလူရ ဗေလုဝါဗိလ္လော, ပုန္နာဂေါ တု စ ကေသရော;

သာလဝေါ တု စ လောဒ္ဒေါ ထ, ပိယာလော သန္နကဒ္ဒု စ.

Mālūra, beluva y billo son nombres del árbol de Bael; punnāgo es el kesaro; sālavo es el loddo, y piyālo es el sannakaddu.


၅၅၇.

557.


လိကောစကော တထာ’င်္ကောလော,အထ ဂုဂ္ဂုလု ကောသိကော;

အမ္ဗော စူတော သဟော တွေသော,သဟကာရော သုဂန္ဓဝါ.

Likocako y aṅkolo son sinónimos; guggulu es el kosiko; ambo, cūto, saho y sahakāro se refieren al mango de fragante aroma.


၅၅၈.

558.


ပုဏ္ဍရီကော [Pg.47] စ သေတမ္ဗော, သေလု တု ဗဟုဝါရကော;

သေပဏ္ဏီ ကာသ္မိရီ စာထ, ကောလီ စ ဗဒရီတ္ထိယံ.

Puṇḍarīko es el mango blanco (setambo); selu es el bahuvārako; sepaṇṇī es el kāsmirī, y kolī o badarī es la azufaifa (femenino).


၅၅၉.

559.


ကောလံ စာနိတ္ထီ ဗဒရော, ပိလက္ခော ပိပ္ပလီ’တ္ထိယံ;

ပါဋလီ ကဏှဝန္တာ စ, သာဒုကဏ္ဋော ဝိကင်္ကတော.

Kolaṃ y badaro son el fruto de la azufaifa; pilakkho y pippalī son nombres de árboles; pāṭalī es el kaṇhavantā, y sādukaṇṭo es el vikaṅkato.


၅၆၀.

560.


တိန္ဒုကော ကာဠက္ခန္ဓော စ, တိမ္ဗရူသက တိမ္ဗရူ;

ဧရာဝတော တု နာရင်္ဂေါ, ကုလကော ကာကတိန္ဒုကော.

Tinduko, kāḷakkhandho, timbarūsaka y timbarū son tipos de ébano; erāvato es el nāraṅgo (naranjo), y kulako es el kākatinduko.


၅၆၁.

561.


ကဒမ္ဗော ပိယကော နီပေါ, ဘလ္လီ ဘလ္လာတကော တိသု;

ဈာဝုကော ပိစုလော စာထ, တိလကော ခုရကော ဘဝေ.

Kadambo, piyako y nīpo son sinónimos; bhallī o bhallātako es el árbol de la nuez de la India; jhāvuko es el piculo, y tilako es el khurako.


၅၆၂.

562.


စိဉ္စာ စ တိန္တိဏီ စာထ, ဂဒ္ဒဘဏ္ဍော ကပီတနော;

သာလော’ဿကဏ္ဏော သဇ္ဇော ထ,အဇ္ဇုနော ကကုဓော ဘဝေ.

Ciñcā y tintiṇī significan tamarindo; gaddabhaṇḍo es el kapītano; sālo, assakaṇṇo y sajjo son el árbol sal, y ajjuno es el kakudho.


၅၆၃.

563.


နိစုလော မုစလိန္ဒော စ, နီပေါ ထ ပိယကော တထာ;

အသနော ပီတသာလော ထ,ဂေါလီသော ဈာဋလော ဘဝေ.

Niculo es el mucalindo; nīpo es el piyako; asano es el pītasālo, y golīso es el jhāṭalo.


၅၆၄.

564.


ခီရိကာ ရာဇာယတနံ, ကုမ္ဘီ ကုမုဒိကာ ဘဝေ;

ယူပေါ တု ကမုကော စာထ, ပဋ္ဋိ လာခါပသာဒနော.

Khīrikā es el rājāyatana; kumbhī es la kumudikā; yūpo es el kamuko, y paṭṭi es el lākhāpasādano.


၅၆၅.

565.


ဣင်္ဂုဒီ တာပသတရု, ဘုဇပတ္တော တု အာဘုဇီ;

ပိစ္ဆိလာ သိမ္ဗလီ ဒွီသု, ရောစနော ကောဋသိမ္ဗလီ.

Iṅgudī es el tāpasataru; bhujapatto es el ābhujī (abedul); picchilā y simbalī son el árbol de algodón de seda, y rocano es la koṭasimbalī.


၅၆၆.

566.


ပကိရိယော ပူတိကော ထ, ရောဟီ ရောဟိတကော ဘဝေ;

ဧရဏ္ဍော တု စ အာမဏ္ဍော, အထ သတ္တုဖလာ သမီ.

Pakiriyo es el pūtiko; rohī es el rohitako; eraṇḍo es el āmaṇḍo (planta de ricino), y sattuphalā es el samī.


၅၆၇.

567.


နတ္တမာလော ကရဉ္ဇော ထ, ခဒိရော ဒန္တဓာဝနော;

သောမဝက္ကော တု ကဒရော, သလ္လောတု မဒနော ဘဝေ.

El nattamāla es el karañja; el khadira es el dantadhāvana. El somavakka es el kadara; el salla es el madana.


၅၆၈.

568.


အထာပိ ဣန္ဒသာလော စ, သလ္လကီ ခါရကော သိယာ;

ဒေဝဒါရု ဘဒ္ဒဒါရု, စမ္ပေယျော တု စ စမ္ပကော.

Además, el indasāla y el sallakī es el khāraka. El devadāru es el bhaddadāru, y el campeyya es el campaka.


၅၆၉.

569.


ပနသော ကဏ္ဋကိဖလော, အဘယာ တု ဟရီတကီ;

အက္ခော ဝိဘီတကော တီသု, အမတာ’မလကီ တိသု.

El panasa es el kaṇṭakiphala; la abhayā es la harītakī. El akkha es el vibhītaka en los tres géneros, y amatā es la āmalakī en los tres géneros.


၅၇၀.

570.


လဗုဇော လိကုစော စာထ, ကဏိကာရော ဒုမုပ္ပလော;

နိမ္ဗော’ရိဋ္ဌော ပုစိမန္ဒော, ကရကော တု စ ဒါဠိမော.

El labuja es el likuca; luego el kaṇikāra es el dumuppala. El nimba es el ariṭṭha y el pucimanda; el karaka es el dāḷima.


၅၇၁.

571.


သရလော [Pg.48] ပူတိကဋ္ဌဉ္စ, ကပိလာ တု စ သိံသပါ;

သာမာ ပိယင်္ဂု ကင်္ဂုပိ, သိရီသော တု စ ဘဏ္ဍိလော.

El sarala es el pūtikaṭṭha; la kapilā es la siṃsapā. La sāmā es el piyaṅgu y el kaṅgupi; el sirīsa es el bhaṇḍila.


၅၇၂.

572.


သောဏကော ဒီဃဝန္တော စ,ဝကုလော တု စ ကေသရော;

ကာကောဒုမ္ဗရိကာ ဖေဂ္ဂု, နာဂေါ တု နာဂမာလိကာ.

El soṇaka es el dīghavanta; el vakula es el kesara. El kākodumbarikā es el pheggu; el nāga es la nāgamālikā.


၅၇၃.

573.


အသောကော ဝဉ္ဇုလော စာထ, တက္ကာရီ ဝေဇယန္တိကာ;

တာပိဉ္ဆော စ တမာလော ထ, ကုဋဇော ဂိရိမလ္လိကာ.

El asoka es el vañjula; luego la takkārī es la vejayantikā. El tāpiñcha es el tamāla; el kuṭaja es la girimallikā.


၅၇၄.

574.


ဣန္ဒယဝေါ ဖလေ တဿာ, ဂ္ဂိမန္ထော ကဏိကာ ဘဝေ;

နိဂုဏ္ဌိ’တ္ထီ သိန္ဒုဝါရော, တိဏသုညံ တု မလ္လိကာ.

El indayava es su fruto; el aggimantha es el kaṇika. La niguṇṭhī es el sinduvāra; la tiṇasuñña es la mallikā.


၅၇၅.

575.


သေဖာလိကာ နီလိကာ ထ, အပ္ဖောဋာ ဝနမလ္လိကာ;

ဗန္ဓုကော ဇယသုမနံ, ဘဏ္ဍိကော ဗန္ဓုဇီဝကော.

La sephālikā es la nīlikā; luego la apphoṭā es la vanamallikā. El bandhuka es el jayasumana; el bhaṇḍika es el bandhujīvaka.


၅၇၆.

576.


သုမနာ ဇာတိသုမနာ, မာလတီ ဇာတိ ဝဿိကီ;

ယူထိကာ မာဂဓီ စာထ, သတ္တလာ နဝမလ္လိကာ.

La sumanā es la jātisumanā, mālatī, jāti y vassikī. La yūthikā es la māgadhī; luego la sattalā es la navamallikā.


၅၇၇.

577.


ဝါသန္တီ,တ္ထီ အတိမုတ္တော, ကရဝီရော’ဿမာရကော;

မာတုလုင်္ဂေါ ဗီဇပူရော, ဥမ္မတ္တော တု စ မာတုလော.

La vāsantī es la atimutto; el karavīra es el assamāraka. El mātuluṅga es el bījapūra; el ummatta es el mātula.


၅၇၈.

578.


ကရမန္ဒော သုသေနော စ, ကုန္ဒံ တု မာဃျ မုစ္စတေ;

ဒေဝတာသော တု ဇီမူတော,ထာ’မိလာတော မဟာသဟာ.

El karamanda es el susena; el kunda es llamado māghya. El devatāso es el jīmūto; además, el amilāto es el mahāsahā.


၅၇၉.

579.


အထော သေရေယျကော ဒါသီ,ကိံ ကိရာတော ကုရဏ္ဋကော;

အဇ္ဇုကော သိတပဏ္ဏာသော, သမီရဏော ဖဏိဇ္ဇကော.

Además, el sereyyako es el dāsī; el kiṅkirāto es el kuraṇṭako. El ajjuko es el sitapaṇṇāso; el samīraṇo es el phaṇijjako.


၅၈၀.

580.


ဇပါ တု ဇယသုမနံ, ကရီရော ကကစော ဘဝေ;

ရုက္ခာဒနီ စ ဝန္ဒာကာ, စိတ္တကော တွ’ဂ္ဂိသညိတော.

La japā es el jayasumana; el karīro es el kakaco. La rukkhādanī es la vandākā; el cittako es llamado aggisaññita.


၅၈၁.

581.


အက္ကော ဝိကီရဏော တသ္မိံ,တွ’ ဠက္ကော သေတပုပ္ဖကေ;

ပူတိလတာ ဂဠောစီ စ, မုဗ္ဗာ မဓုရသာ ပျထ.

El akko es el vikīraṇo; de este, el aḷakko es la variedad de flores blancas. La pūtilatā es la gaḷocī; además, la mubbā es la madhurasā.


၅၈၂.

582.


ကပိကစ္ဆု ဒုဖဿော ထ, မဉ္ဇိဋ္ဌာ ဝိကသာ ဘဝေ;

အမ္ဗဋ္ဌာ စ တထာ ပါဌာ, ကဋုကာ ကဋုရောဟိဏီ.

La kapikacchu es la duphasso; la mañjiṭṭhā es la vikasā. La ambaṭṭhā es la pāṭhā; la kaṭukā es la kaṭurohiṇī.


၅၈၃.

583.


အပါမဂ္ဂေါ [Pg.49] သေခရိကော, ပိပ္ပလီ မာဂဓီ မတာ;

ဂေါကဏ္ဋကော စ သိင်္ဃာဋော, ကောလဝလ္လီ’ဘပိပ္ပလီ.

El apāmaggo es el sekhariko; la pippalī es conocida como māgadhī. El gokaṇṭako y el siṅghāṭo; la kolavallī es la abhapippalī.


၅၈၄.

584.


ဂေါလောမီ တု ဝစာ စာထ, ဂိရိကဏျ’ပရာဇိတာ;

သီဟပုစ္ဆီ ပဉှိပဏ္ဏီ, သာလပဏ္ဏီ တု စ’တ္ထိရာ;

(စထိရာ).

La golomī es la vacā; además, la girikaṇṇā es la aparājitā. La sīhapucchī es la pañhipaṇṇī; la sālapaṇṇī es la atthirā.


၅၈၅.

585.


နိဒိဒ္ဓိကာ တု ဗျဂ္ဃီ စ, အထ နီလီ စ နီလိနီ;

ဇိဉ္ဇုကော စေဝ ဂုဉ္ဇာ ထ, သတမူလီ သတာဝရီ.

La nididdhikā es la byagghī; además, la nīlī es la nīlinī. El jiñjuko es la guñjā; la satamūlī es la satāvarī.


၅၈၆.

586.


မဟောသဓံ တွ’တိဝိသာ, ဗာကုစီ သောမဝလ္လိကာ;

ဒါဗ္ဗီ ဒါရုဟလိဒ္ဒါ ထ, ဗိဠင်္ဂံ စိတြတဏ္ဍုလာ.

El mahosadhaṃ es la ativisā; la bākucī es la somavallikā. La dābbī es la dāruhaliddā; el biḷaṅgaṃ es la citrataṇḍulā.


၅၈၇.

587.


နုဟီ စေဝ မဟာနာမော, မုဒ္ဒိကာ တု မဓုရသာ;

အထာပိ မဓုကံ ယဋ္ဌိ, မဓုကာမဓုယဋ္ဌိကာ.

El nuhī es el mahānāmo; la muddikā es la madhurasā. Además, el madhukaṃ es la yaṭṭhi; la madhukā es la madhuyaṭṭhikā.


၅၈၈.

588.


ဝါတိင်္ဂဏော စ ဘဏ္ဍာကီ, ဝါတ္တာကီ ဗြဟတီ ပျထ;

နာဂဗလာ စေဝ ဈသာ, လာင်္ဂလီ တု စ သာရဒီ.

El vātiṅgaṇo es el bhaṇḍākī, vāttākī y brahatī. La nāgabalā es la jhasā; la lāṅgalī es la sāradī.


၅၈၉.

589.


ရမ္ဘာ စ ကဒလီ မောစော, ကပ္ပာသီ ဗဒရာ ဘဝေ;

နာဂလတာ တု တမ္ဗူလီ, အဂ္ဂိဇာလာ တု ဓာတကီ.

La rambhā es la kadalī y el moco; la kappāsī y el badarā. La nāgalatā es la tambūlī; el aggijālā es la dhātakī.


၅၉၀.

590.


တိဝုတာ တိပုဋာ စာထ, သာမာ ကာဠာ စ ကထျတေ;

အထော သိင်္ဂီ စ ဥသဘော, ရေဏုကာ ကပိဠာ ဘဝေ.

La tivutā es la tipuṭā, sāmā y kāḷā. El siṅgī es el usabho; la reṇukā es la kapilā.


၅၉၁.

591.


ဟိရိဝေရဉ္စ ဝါလဉ္စ, ရတ္တဖလာ တု ဗိမ္ဗိကာ;

သေလေယျ’ မသ္မပုပ္ဖဉ္စ, ဧလာ တု ဗဟုလာ ဘဝေ.

El hiriverañca es el vālañca; la rattaphalā es la bimbikā. El seleyya es el asmapuppha; la elā es la bahulā.


၅၉၂.

592.


ကုဋ္ဌဉ္စ ဗျာဓိ ကထိတော, ဝါနေယျံ တု ကုဋန္နဋံ;

ဩသဓိ ဇာတိမတ္တမှိ, ဩသဓံ သဗ္ဗ’ မဇာတိယံ.

El kuṭṭha es llamado byādhi; el vāneyyaṃ es el kuṭannaṭaṃ. El término osadhi se usa para las plantas medicinales; osadha se usa para todas las medicinas sin distinción.


၅၉၃.

593.


မူလံ ပတ္တံ ကဠီရ’ဂ္ဂံ, ကန္ဒံ မိဉ္ဇာ ဖလံ တထာ;

တစော ပုပ္ဖဉ္စ ဆတ္တန္တိ, သာကံ ဒသဝိဓံ မတံ.

La raíz, la hoja, el brote, la cima, el tubérculo, la médula, el fruto, la corteza, la flor y el hongo se conocen como las diez clases de vegetales.


၅၉၄.

594.


ပပုန္နာဋော ဧဠဂလော,တဏ္ဍုလေယျော’ပ္ပမာရိသော;

ဇီဝန္တိ ဇီဝနီ စာထ, မဓုရကော စ ဇီဝကော.

El papunnāṭo es el eḷagalo; el taṇḍuleyyo es el appamāriso. La jīvanti es la jīvanī; además, el madhurako es el jīvako.


၅၉၅.

595.


မဟာကန္ဒော စ လသုဏံ, ပလဏ္ဍု တု သုကန္ဒကော;

ပဋောလော တိတ္တကော စာထ, ဘိင်္ဂရာဇော စ မက္ကဝေါ.

El mahākando es el lasuṇaṃ; el palaṇḍu es el sukandako. El paṭolo es el tittako; además, el bhiṅgarājo es el makkavo.


၅၉၆.

596.


ပုနန္နဝါ [Pg.50] သောထဃာတီ, ဝိတုန္နံ သုနိသဏ္ဏကံ;

ကာရဝေလ္လော တု သုသဝီ, တုမ္ဗျာ’လာဗု စ လာဗု သာ.

La punannavā es la sothaghātī; el vitunnaṃ es el sunisaṇṇakaṃ. El kāravello es el susavī; la tumbyā y el alābu son el lābu.


၅၉၇.

597.


ဧဠာလုကဉ္စ ကက္ကာရီ, ကုမ္ဘဏ္ဍော တု စ ဝလ္လိဘော;

ဣန္ဒဝါရုဏီ ဝိသာလာ, ဝတ္ထုကံ ဝတ္ထုလေယျကော.

El pepino y la calabaza de hiedra, la calabaza de cera y el rastrero; la indavāruṇī (pepino silvestre), la visālā, el quelite (vatthuka) y el vatthuleyyaka.


၅၉၈.

598.


မူလကော နိတ္ထိယံ စုစ္စု, တမ္ဗကော စ ကလမ္ဗကော;

သာကဘေဒါ ကာသမဒ္ဒ, ဈဇ္ဈရီ ဖဂ္ဂဝါ’ဒယော.

El rábano (en masculino), el cuccu, el tambaka y el kalambaka; variedades de hortalizas como el kāsamadda, el jhajjharī y el phaggava.


၅၉၉.

599.


သဒ္ဒလော စေဝ ဒုဗ္ဗာ စ, ဂေါလောမီ သာ သိတာ ဘဝေ;

ဂုန္ဒာ စ ဘဒ္ဒမုတ္တဉ္စ, ရသာလော တု’စ္ဆု ဝေဠု တု.

El césped verde y la hierba dūrvā, que es de color blanco (golomī); el gundā y el bhaddamutta (hierba de nuez), la caña de azúcar (rasāla) y el bambú (veḷu).


၆၀၀.

600.


တစသာရော ဝေဏု ဝံသော, ပဗ္ဗံ တု ဖလု ဂဏ္ဌိသော;

ကီစကာ တေ သိယုံ ဝေဏူ, ယေ နဒန္တျာ’နိလဒ္ဓုတာ.

El bambú (tacasāra, veṇu, vaṃsa); el nudo o coyuntura se llama pabba, phalu o gaṇṭhi; aquellos bambúes que suenan al ser agitados por el viento son los kīcakas.


၆၀၁.

601.


နဠော စ ဓမနော ပေါဋ, ဂလော တု ကာသ မိတ္ထိ န;

တေဇနော တု သရော, မူလံ, တူ’ သီရံ ဗီရဏဿ ဟိ.

La caña (naḷo), el dhamana, el poṭagala; el kāsa (en femenino y masculino); el eje de la flecha es saro; y la raíz de la hierba bīraṇa es el usīra.


၆၀၂.

602.


ကုသော ဝရဟိသံ ဒဗ္ဗော, ဘူတိဏကံ တု ဘူတိဏံ;

ဃာသော တု ယဝသော စာထ,ပူဂေါ တု ကမုကော ဘဝေ.

El kusa, el varahisa, el dabba; la hierba bhūtiṇaka o bhūtiṇa; el pasto es ghāsa o yavasa; y la palma de areca es pūga o kamuka.


၆၀၃.

603.


တာလော ဝိဘေဒိကာ စာထ, ခဇ္ဇုရီ သိန္ဒိ ဝုစ္စတိ;

La palma de Palmira (tāla) y vibhedikā; la palmera datilera se llama khajjurī o sindi.


၆၀၄.

604.


ဟိန္တာလ, တာလ, ခဇ္ဇူရီ, နာလိကေရာ တထေဝ စ;

တာလီ စ ကေတကီ နာရီ, ပူဂေါ စ တိဏပါဒပါတိ.

El hintāla, el tāla, la khajjūrī, así como el coco (nālikera); el tālī, la ketakī (en femenino), y el pūgo son conocidos como árboles de hierba (monocotiledóneas).


ဣတိ အရညဝဂ္ဂေါ.

Así termina la sección sobre el bosque.


၆. အရညာဒိဝဂ္ဂ

6. Sección sobre el bosque y otros temas.


၆၀၅.

605.


ပဗ္ဗတော ဂိရိ သေလော’ဒ္ဒိ, နဂါ’စလ, သိလုစ္စယာ;

သိခရီ ဘူဓရောထ ဗ္ဘ, ပါသာဏာ’သ္မော’ပလော သိလာ.

Montaña (pabbata, giri, sela, addi, naga, acala, siluccaya); cima (sikharī), sostén de la tierra (bhūdhara), y piedra o roca (pāsāṇa, asma, upala, silā).


၆၀၆.

606.


ဂိဇ္ဈကူဋော စ ဝေဘာရော, ဝေပုလ္လော’သိဂိလီ နဂါ;

ဝိဉ္ဈော ပဏ္ဍဝ ဝင်္ကာဒီ, ပုဗ္ဗသေလော တု စော’ဒယော;

မန္ဒရော ပရသေလော’တ္ထော, ဟိမဝါ တု ဟိမာစလော.

El Gijjhakūṭa, el Vebhāra, el Vepulla y el monte Isigili; el Viñjha, el Paṇḍava, el Vaṅka, etc.; el monte del amanecer (pubbasela o udaya); el Mandara y el monte del atardecer (parasela o astha); y el Himalaya o Himācala.


၆၀၇.

607.


ဂန္ဓမာဒန ကေလာသ, စိတ္တကူဋ သုဒဿနာ;

ကာလကူဋော တိကူဋာ’ဿ, ပတ္ထော တု သာနု နိတ္ထိယံ.

El Gandhamādana, el Kelāsa, el Cittakūṭa, el Sudassana; el Kālakūṭa y el Tikūṭa; la meseta o cima plana es pattha o sānu (en masculino y neutro).


၆၀၈.

608.


ကူဋော [Pg.51] ဝါ သိခရံ သိင်္ဂံ, ပပါတော တု တဋော ဘဝေ;

နိတမ္ဗော ကဋကော နိတ္ထီ, နိဇ္ဈရော ပသဝေါ’မ္ဗုနော.

Pico, cima o cumbre (kūṭa, sikhara, siṅga); el precipicio es papāta o taṭa; la ladera es nitamba o kaṭaka (en masculino y neutro); y la cascada o manantial de agua es nijjhara o pasavambuno.


၆၀၉.

609.


ဒရီ’တ္ထီ ကန္ဒရော ဒွီသု, လေဏံ တု ဂဗ္ဘရံ ဂုဟာ;

သိလာပေါက္ခရဏီ သောဏ္ဍီ, ကုဉ္ဇံ နိကုဉ္ဇ မိတ္ထိ န.

La gruta (darī, en femenino, y kandara, en ambos géneros); la cueva, caverna o refugio (leṇa, gabbhara, guhā); el estanque natural en la roca es soṇḍī; y el soto o matorral es kuñja o nikuñja (en masculino y neutro).


၆၁၀.

610.


ဥဒ္ဓ မဓိစ္စကာ သေလ, ဿာသန္နာ ဘူမျု ပစ္စကာ;

ပါဒေါ တု’ပန္တသေလော ထ,ဓာတု’တ္တော ဂေရိကာဒိကော.

La tierra alta sobre la montaña es adhiccakā; la tierra al pie de la montaña es upaccakā; el pie de la montaña es pāda o upantasela; y el mineral se llama dhātu, como el ocre (gerika) y otros.


ဣတိ သေလဝဂ္ဂေါ.

Así termina la sección sobre las montañas.


၆၁၁.

611.


မိဂိန္ဒော ကေသရီ သီဟော, တရစ္ဆော တု မိဂါဒနော;

ဗျဂ္ဃော တု ပုဏ္ဍရီကော ထ, သဒ္ဒူလော ဒီပိနီ’ရိတော.

El rey de las bestias, melenudo, león (miginda, kesarī, sīha); la hiena es taraccha o migādana; el tigre es byaggha, puṇḍarīka o saddūla; y el leopardo es dīpī.


၆၁၂.

612.


အစ္ဆော ဣက္ကော စ ဣဿော တု,ကာဠသီဟော ဣသော ပျထ;

ရောဟိသော ရောဟိတော စာထ,ဂေါကဏ္ဏော ဂဏိ ကဏ္ဋကာ.

El oso es accha, ikka o issa; el kāḷasīha o isa; también el ciervo rohisa o rohita; y el gokaṇṇa (antílope nilgó) y el gaṇikaṇṭaka.


၆၁၃.

613.


ခဂ္ဂ ခဂ္ဂဝိသာဏာ တု, ပလာသာဒေါ စ ဂဏ္ဍကော;

ဗျဂ္ဃာဒိကေ ဝါဠမိဂေါ, သာပဒေါ ထ ပ္လဝင်္ဂမော.

El rinoceronte (khagga, khaggavisāṇa, palāsāda, gaṇḍaka); los animales feroces como el tigre son vāḷamigo o sāpada; y el mono es plavaṅgama.


၆၁၄.

614.


မက္ကဋော ဝါနရော သာခါ, မိဂေါ ကပိ ဝလီမုခေါ;

ပလဝင်္ဂေါ, ကဏှတုဏ္ဍော,ဂေါနင်္ဂုလော တိ သော မတော.

El mono (makkaṭa, vānara, sākhamiga, kapi, valīmukha, plavaṅga); aquel de cara negra se conoce como kaṇhatuṇḍa o gonaṅgula.


၆၁၅.

615.


သိင်္ဂါလော ဇမ္ဗုကော ကောတ္ထု, ဘေရဝေါ စ သိဝါ ပျထ;

ဗိဠာရော ဗဗ္ဗု မဉ္ဇာရော, ကောကော တု စ ဝကော ဘဝေ.

El chacal (siṅgāla, jambuka, kotthu, bherava, sivā); el gato (biḷāra, babbu, mañjāra); y el lobo es koko o vaka.


၆၁၆.

616.


မဟိံသော စ လုလာယော ထ,ဂဝဇော ဂဝယော သမာ;

သလ္လော တု သလ္လကော ထာ’ဿ,လောမမှိ သလလံ သလံ.

El búfalo es mahiṃsa o lulāya; el gavaja y el gavayo son lo mismo; el puercoespín es salla o sallaka, y su púa se llama salala o sala.


၆၁၇.

617.


ဟရိဏော မိဂ သာရင်္ဂါ, မဂေါ အဇိနယောနိ စ;

သူကရော တု ဝရောဟော ထ,ပေလကော စ သသော ဘဝေ.

El ciervo, la gacela (hariṇa, miga, sāraṅga, maga, ajinayoni); el cerdo o jabalí es sūkara o varoha; y el conejo o liebre es pelaka o sasa.


၆၁၈.

618.


ဧဏေယျော [Pg.52] ဧဏီမိဂေါ စ, ပမ္ပဋကော တု ပမ္ပကော;

ဝါတမိဂေါ တု စလနီ, မူသိကော တွာ’ခု ဥန္ဒုရော.

El antílope negro (eṇeyya, eṇīmiga); el pampaṭaka o pampako; el antílope veloz (vātamiga o calanī); y el ratón o rata (mūsika, ākhu, undura).


၆၁၉.

619.


စမရော ပသဒေါ စေဝ, ကုရုင်္ဂေါ မိဂမာတုကာ;

ရုရု ရင်္ကု စ နီကော စ, သရဘာဒီ မိဂန္တရာ.

El yak (camara), el ciervo moteado (pasada), el kuruṅga y el migamātukā; el ruru, el raṅku y el nīka, y otros como el sarabha son distintos tipos de ciervos.


၆၂၀.

620.


ပိယကော စမူရု ကဒလီ, မိဂါဒီ စမ္မယောနယော;

မိဂါ တု ပသဝေါ သီဟာ, ဒယော သဗ္ဗစတုပ္ပဒါ.

El piyaka, el camūru y el kadalī son ciervos apreciados por su piel; los términos miga y pasu se refieren a los animales, y los leones y otros son todos cuadrúpedos.


၆၂၁.

621.


လူတာ တု လူတိကာ ဥဏ္ဏ, နာဘိ မက္ကဋကော သိယာ;

ဝိစ္ဆိကော တွာ’ဠိ ကထိတော, သရဗူ ဃရဂေါဠိကာ.

La araña (lūtā, lūtikā, uṇṇanābhi, makkaṭaka); el escorpión se llama vicchika o āḷi; y la lagartija doméstica es sarabū o gharagoḷikā.


၆၂၂.

622.


ဂေါဓာ ကုဏ္ဍော ပျထော ကဏ္ဏ, ဇလူကာ သတပဒျထ;

ကလန္ဒကော ကာဠကာ ထ, နကုလော မင်္ဂုသော ဘဝေ.

La iguana (godhā, kuṇḍa); el ciempiés (kaṇṇajalūkā, satapadī); la ardilla (kalandaka, kāḷaka); y la mangosta es nakula o maṅgusa.


၆၂၃.

623.


ကကဏ္ဋကော စ သရဋော, ကီဋော တု ပုဠဝေါ ကိမိ;

ပါဏကော စာပျထော ဥစ္စာ,လိင်္ဂေါ လောမသပါဏကော.

El camaleón y la lagartija (kakaṇṭaka, saraṭa); el insecto, el gusano o la lombriz (kīṭa, puḷava, kimi); la criatura pequeña (pāṇaka) y la oruga peluda (uccāliṅga, lomasapāṇaka).


၆၂၄.

624.


ဝိဟင်္ဂေါ ဝိဟဂေါ ပက္ခီ, ဝိဟင်္ဂမ ခဂ’ဏ္ဍဇာ;

သကုဏော စ သကုန္တော ဝိ, ပတင်္ဂေါ သကုဏီ ဒွိဇော.

Vihaṅga, vihaga, pakkhī, vihaṅgama, khaga, aṇḍaja, sakuṇa, sakunta, pataṅga, sakuṇī y dvija son sinónimos de ave.


၆၂၅.

625.


ဝက္ကင်္ဂေါ ပတ္တယာနော စ, ပတန္တော နီဠဇော ဘဝေ;

တဗ္ဘေဒါ ဝဋ္ဋကာ ဇီဝ, ဉ္ဇီဝေါ စကောရ တိတ္တိရာ.

Vakkaṅga, pattayāna, patanta y nīḷaja también significan ave; sus variedades incluyen la codorniz, el jīvañjīva, el cakora y la perdiz.


၆၂၆.

626.


သာဠိကာ ကရဝီကော စ, ရဝိဟံသော ကုကုတ္ထကော;

ကာရဏ္ဍဝေါ စ ပိလဝေါ, ပေါက္ခရသာတကာ’ဒယော.

El mirlo sāḷikā, el karavīka, el cisne solar (ravihaṃsa), el kukutthako, el pato kāraṇḍava, el pilavo, el pokkharasātaka y otros.


၆၂၇.

627.


ပတတ္တံ ပေခုဏံ ပတ္တံ, ပက္ခော ပိဉ္ဆံ ဆဒေါ ဂရု;

အဏ္ဍံ တု ပက္ခိဗီဇေ ထ, နီဠော နိတ္ထီ ကုလာဝကံ.

Patatta, pekhuṇa, patta, pakkha, piñcha, chada y garu significan ala o pluma. El huevo (aṇḍa) es la semilla del ave. Nīḷa y kulāvaka significan nido.


၆၂၈.

628.


သုပဏ္ဏမာတာ ဝိနတာ, မိထုနံ ထီပုမဒွယံ;

ယုဂံ တု ယုဂလံ ဒွန္ဒံ, ယမကံ ယမလံ ယမံ.

Vinatā es la madre de los Supaṇṇas. Mithuna es el par compuesto por hembra y macho. Yuga, yugala, dvanda, yamaka, yamala y yama significan pareja o dúo.


၆၂၉.

629.


သမူဟော ဂဏ သံဃာတာ, သမုဒါယော စ သဉ္စယော;

သန္ဒောဟော နိဝဟော ဩဃော, ဝိသရော နိကရော စယော.

Samūha, gaṇa, saṅghāta, samudāya, sañcaya, sandoha, nivaha, ogha, visara, nikara y caya significan multitud, grupo o colección.


၆၃၀.

630.


ကာယော ခန္ဓော သမုဒယော, ဃဋာ သမိတိ သံဟတိ;

ရာသိ ပုဉ္ဇော သမဝါယော, ပူဂေါ ဇာတံ ကဒမ္ဗကံ.

Kāya, khandha, samudaya, ghaṭā, samiti, saṃhati, rāsi, puñja, samavāya, pūga, jāta y kadambaka son también términos para conjunto o montón.


၆၃၁.

631.


ဗျူဟော [Pg.53] ဝိတာန ဂုမ္ဗာ စ, ကလာပေါ ဇာလ မဏ္ဍလံ;

သမာနာနံ ဂဏော ဝဂ္ဂေါ,သံဃော သတ္ထော တု ဇန္တုနံ.

Byūha, vitāna, gumba (matorral), kalāpa (haz), jāla (red) y maṇḍala (círculo). Vagga es un grupo de iguales; saṅgha y sattha se refieren a una multitud de seres o caravana.


၆၃၂.

632.


သဇာတိကာနံ တု ကုလံ, နိကာယော တု သဓမ္မိနံ;

ယူထော နိတ္ထီ သဇာတိယ, တိရစ္ဆာနာနမုစ္စတေ.

Kula se refiere al linaje de los de la misma clase; nikāya a los de la misma doctrina. Yūtha se emplea para una manada o bandada de animales de la misma especie.


၆၃၃.

633.


သုပဏ္ဏော ဝေနတေယျော စ, ဂရုဠော ဝိဟဂါဓိပေါ;

ပရပုဋ္ဌော ပရဘတော, ကုဏာလော ကောကိလော ပိကော.

Supaṇṇa, venateyya, garuḷa y vihagādhipo (el señor de las aves). Parapuṭṭha, parabhata, kuṇāla, kokila y pika son nombres del cuco.


၆၃၄.

634.


မောရော မယူရော ဝရဟီ, နီလဂီဝ သိခဏ္ဍိနော;

ကလာပီ စ သိခီ ကေကီ, စူဠာ တု စ သိခါ ဘဝေ.

Mora, mayūra, varahī, nīlagīva (cuello azul), sikhaṇḍī, kalāpī, sikhī y kekī son sinónimos de pavo real. Cūḷā y sikhā significan cresta.


၆၃၅.

635.


သိခဏ္ဍော ဝရဟဉ္စေဝ, ကလာပေါ ပိဉ္ဆ မပျထ;

စန္ဒကော မေစကော စာထ, ဆပ္ပဒေါ စ မဓုဗ္ဗတော.

Sikhaṇḍa, varaha, kalāpa y piñcha se refieren a la cola del pavo real; candaka y mecaka al 'ojo' de la pluma. Chappada y madhubbata son nombres de la abeja.


၆၃၆.

636.


မဓုလီဟော မဓုကရော, မဓုပေါ ဘမရော အလိ;

ပါရာဝတော ကပေါတော စ, ကကုဋော စ ပါရေဝတော.

Madhulīha, madhukara, madhupa, bhamara y ali significan abeja. Pārāvata, kapota, kakuṭa y pārevata significan paloma.


၆၃၇.

637.


ဂိဇ္ဈော ဂဒ္ဓေါထ ကုလလော, သေနော ဗျဂ္ဃီနသော ပျထ;

တဗ္ဘေဒါ သကုဏဂ္ဃိ’တ္ထီ, အာဋော ဒဗ္ဗိမုခဒွိဇော.

Gijjha y gaddha son buitres. Kulala, sena y byagghīnasa son halcones; sus variedades incluyen sakuṇagghi (halcón hembra), āṭa y el ave de pico de cuchara (dabbimukha).


၆၃၈.

638.


ဥဟုင်္ကာရော ဥလူကော စ, ကောသိယော ဝါယသာရိ စ;

ကာကော တွ’ရိဋ္ဌော ဓင်္ကော စ, ဗလိပုဋ္ဌော စ ဝါယသော.

Uhuṅkāra, ulūka, kosiya y vāyasāri (enemigo de los cuervos) significan búho. Kāka, ariṭṭha, dhaṅka, balipuṭṭha y vāyasa significan cuervo.


၆၃၉.

639.


ကာကောလော ဝနကာကော ထ,လာပေါ လဋုကိကာ ပျထ;

ဝါရဏော ဟတ္ထိလိင်္ဂေါ စ, ဟတ္ထိသောဏ္ဍဝိဟင်္ဂမော.

Kākolo y vanakāka son cuervos de bosque (grandes). Lāpa y laṭukikā son codornices. Vāraṇa, hatthiliṅga y hatthisoṇḍavihaṅgama se refieren al ave con trompa de elefante.


၆၄၀.

640.


ဥက္ကုသော ကုရရော ကောလ,ဋ္ဌိပက္ခိမှိ စ ကုက္ကုဟော;

သုဝေါ တု ကီရော စ သုကော, တမ္ဗစူဠော တု ကုက္ကုဋော.

Ukkusa y kuraro son águilas pescadoras; también existen el kolaṭṭhipakkhī y el kukkuha. Suva, kīra y suka significan loro. Tambacūḷa y kukkuṭa significan gallo.


၆၄၁.

641.


ဝနကုက္ကုဋော စ နိဇ္ဇိဝှော, အထ ကောဉ္စာ စ ကုန္တနီ;

စက္ကဝါကော တု စက္ကဝှော, သာရင်္ဂေါတု စ စာတကော.

Vanakukkuṭa y nijjivha son gallos de bosque. Koñcā y kuntanī son garzas. Cakkavāka y cakkavho son gansos rojizos. Sāraṅga y cātaka son aves cātaka.


၆၄၂.

642.


တုလိယော ပက္ခိဗိဠာလော,သတပတ္တော တု သာရသော;

ဗကော တု သုက္ကကာကောထ,ဗလာကာ ဝိသကဏ္ဌိကာ.

Tuliya y pakkhibiḷāla (gato-pájaro) son murciélagos. Satapatta y sārasa son grullas. Baka y sukkakāka (cuervo blanco) significan garza; balākā y visakaṇṭhikā son grullas blancas.


၆၄၃.

643.


လောဟပိဋ္ဌော တထာ ကင်္ကော, ခဉ္ဇရီဋော တု ခဉ္ဇနော;

ကလဝိင်္ကော တု စာဋကော, ဒိန္ဒိဘော တု ကိကီ ဘဝေ.

Lohapiṭṭha y kaṅka son tipos de garzas. Khañjarīṭa y khañjana son lavanderas. Kalaviṅka y cāṭaka son gorriones. Dindibha y kikī son avefrías.


၆၄၄.

644.


ကာဒမ္ဗော [Pg.54] ကာဠဟံသောထ, သကုန္တော ဘာသပက္ခိနိ;

ဓူမျာဋော တု ကလိင်္ဂေါထ,ဒါတျူဟော ကာဠကဏ္ဌကော.

Kādamba y kāḷahaṃsa son gansos negros. Sakunta y bhāsa son aves de rapiña. Dhūmyāṭa y kaliṅga son tipos de pájaros; dātyūha y kāḷakaṇṭhaka son gallinetas de agua.


၆၄၅.

645.


ခုဒ္ဒါဒီ မက္ခိကာဘေဒါ, ဍံသော ပိင်္ဂလမက္ခိကာ;

အာသာဋိကာ မက္ခိကာဏ္ဍံ, ပတင်္ဂေါ သလဘော ဘဝေ.

Khuddā y otros son variedades de moscas y abejas; ḍaṃsa y piṅgalamakkhikā son tábanos. Āsāṭikā se refiere a la larva o huevo de mosca. Pataṅga y salabha significan saltamontes o polilla.


၆၄၆.

646.


သူစိမုခေါ စ မကသော, စီရီ တု ဈလ္လိကာ ထ စ;

ဇတုကာ ဇိနပတ္တာ ထ, ဟံသော သေတစ္ဆဒေါ ဘဝေ.

Sūcimukha (boca de aguja) y makasa son mosquitos. Cīrī y jhallikā son grillos. Jatukā y jinapattan son murciélagos. Haṃsa y setacchada (de alas blancas) significan cisne.


၆၄၇.

647.


တေ ရာဇဟံသာ ရတ္တေဟိ, ပါဒတုဏ္ဍေဟိ ဘာသိတာ;

မလ္လိကာ’ချာ ဓတရဋ္ဌာ, မလီနေဟျ’သိတေဟိ စ.

Los rājahaṃsas se distinguen por sus pies y picos rojos; los llamados mallikā son los cisnes dhataraṭṭha, de color grisáceo o blancuzco sucio.


၆၄၈. တိရစ္ဆော တု တိရစ္ဆာနော, တိရစ္ဆာနဂတော သိယာတိ.

648. Tiraccho, tiracchāna y tiracchānagata se refieren al animal o ser que se mueve de forma horizontal.


ဣတိ အရညာဒိဝဂ္ဂေါ.

Así termina la sección sobre el bosque y otros temas.


၇. ပါတာလဝဂ္ဂ

7. Sección del Inframundo (Pātālavagga)


၆၄၉.

649.


အဓောဘုဝနံ ပါတာလံ, နာဂလောကော ရသာတလံ;

ရန္ဓံ တု ဝိဝရံ ဆိဒ္ဒံ, ကုဟရံ သုသိရံ ဗိလံ.

Adhobhuvana, pātāla, nāgaloka y rasātala son nombres del inframundo. Randha, vivara, chidda, kuhara, susira y bila significan agujero, grieta o cavidad.


၆၅၀.

650.


သုသိ’တ္ထီ ဆိဂ္ဂလံ သောဗ္ဘံ, သစ္ဆိဒ္ဒေ သုသိရံ တိသု;

ထိယံ တု ကာသု အာဝါဋော, သပ္ပရာဇာ တု ဝါသုကီ.

Susi, chiggala y sobbha son agujeros; susira denota algo perforado. Kāsu (femenino) y āvāṭo (masculino) significan fosa o pozo. Vāsukī es el rey de las serpientes.


၆၅၁.

651.


အနန္တော နာဂရာဇာ ထ, ဝါဟသော’ဇဂရော ဘဝေ;

ဂေါနသော တု တိလိစ္ဆော ထ,ဒေဍ္ဍုဘော ရာဇုလော ဘဝေ.

Ananta es un rey de los nāgas. Vāhasa y ajagara significan pitón. Gonasa y tiliccha son víboras. Deḍḍubha y rājula son serpientes de agua.


၆၅၂.

652.


ကမ္ဗလော’ဿတရော မေရု, ပါဒေ နာဂါထ ဓမ္မနီ;

သိလုတ္တော ဃရသပ္ပော ထ, နီလသပ္ပော သိလာဘု စ.

Kambala y Assatara son nagas situados al pie del monte Meru; también están el dhammanī (serpiente rata), silutta, la serpiente doméstica (gharasappa), la serpiente azul y silābhu (lagartija de roca).


၆၅၃.

653.


အာသိဝိသော ဘုဇင်္ဂေါ’ဟိ, ဘုဇဂေါ စ ဘုဇင်္ဂမော;

သရီသပေါ ဖဏီ သပ္ပာ, လဂဒ္ဒါ ဘောဂိ ပန္နဂါ.

Āsivisa, bhujaṅga, ahi, bhujaga, bhujaṅgama, sarīsapa, phaṇī, sappa, lagadda, bhogi y pannaga son sinónimos para la serpiente.


၆၅၄.

654.


ဒွိဇိဝှော ဥရဂေါ ဝါဠော, ဒီဃော စ ဒီဃပိဋ္ဌိကော;

ပါဒူဒရော ဝိသဓရော, ဘောဂေါ တု ဖဏိနော တနု.

Dvijivho (de lengua bífida), urago (que se arrastra sobre el pecho), vāḷo, dīgho (la larga), dīghapiṭṭhiko (de espalda larga), pādūdaro (que camina con el vientre) y visadharo (portador de veneno) son términos para la serpiente; bhoga se refiere al cuerpo de la serpiente encapuchada.


၆၅၅.

655.


အာသီ’တ္ထီ [Pg.55] သပ္ပဒါဌာ ထ, နိမ္မောကော ကဉ္စုကော သမာ;

ဝိသံ တွ’နိတ္ထီ ဂရဠံ, တဗ္ဘေဒါ ဝါ ဟလာဟလော.

Āsī es el colmillo de la serpiente; nimmoka y kañcuka son términos para la piel mudada. Visa y garaḷa significan veneno; una de sus variedades es el halāhala.


၆၅၆.

656.


ကာဠကူဋာဒယော စာထ, ဝါဠဂ္ဂါတျ’ဟိတုဏ္ဍိကော;

Kāḷakūṭa y otros son tipos de veneno; ahituṇḍika es el encantador de serpientes.


၆၅၇.

657.


နိရယော ဒုဂ္ဂတိ’တ္ထီ စ, နရကော, သော မဟာ’ဋ္ဌဓာ;

သဉ္ဇီဝေါ ကာဠသုတ္တော စ, မဟာရောရုဝ ရောရုဝါ;

ပတာပနော အဝီစိ’တ္ထီ, သံဃာတော တာပနော ဣတိ.

Niraya, duggati y naraka significan infierno. Los ocho grandes infiernos son Sañjīva, Kāḷasutta, Roruva, Mahāroruva, Saṅghāta, Tāpana, Patāpana y Avīci.


၆၅၈.

658.


ထိယံ ဝေတရဏီ လောဟ, ကုမ္ဘီ တတ္ထ ဇလာသယာ;

ကာရဏိကော နိရယပေါ,နေရယိကော တု နာရကော.

Vetaraṇī y Lohakumbhī son depósitos de agua en el infierno; kāraṇika y nirayapo son los guardianes de los infiernos; nerayika y nāraka son los seres que allí habitan.


၆၅၉.

659.


အဏ္ဏဝေါ သာဂရော သိန္ဓု, သမုဒ္ဒေါ ရတနာကရော;

ဇလနိဈု’ ဒဓိ, တဿ, ဘေဒါ ခီရဏ္ဏဝါဒယော.

Aṇṇava, sāgaro, sindhu, samuddo, ratanākaro y udadhi son nombres para el océano; sus variedades incluyen el océano de leche (khīraṇṇava) y otros.


၆၆၀.

660.


ဝေလာ’ဿ ကူလဒေသော ထ,အာဝဋ္ဋော သလိလဗ္ဘမော;

ထေဝေါ တု ဗိန္ဒု ဖုသိတံ, ဘမော တု ဇလနိဂ္ဂမော.

Velā es la orilla del mar; āvaṭṭa es el remolino de agua. Theva, bindu y phusita significan gota; bhamo es el sumidero o salida de agua.


၆၆၁.

661.


အာပေါ ပယော ဇလံ ဝါရိ, ပါနီယံ သလိလံ ဒကံ;

အဏ္ဏော နီရံ ဝနံ ဝါလံ, တောယံ အမ္ဗု’ဒကဉ္စ ကံ.

Āpo, payo, jalaṃ, vāri, pānīyaṃ, salilaṃ, dakaṃ, aṇṇo, nīraṃ, vanaṃ, vālaṃ, toyaṃ, ambu, udaka y kaṃ son todos términos para designar el agua.


၆၆၂.

662.


တရင်္ဂေါ စ တထာ ဘင်္ဂေါ, ဦမိ ဝီစိ ပုမိတ္ထိယံ;

ဥလ္လောလော တု စ ကလ္လောလော, မဟာဝီစီသု ကထျတေ.

Taraṅgo, bhaṅgo, ūmi y vīci significan ola; ullolo y kallolo se utilizan para referirse a las grandes olas.


၆၆၃.

663.


ဇမ္ဗာလော ကလလံ ပင်္ကော, စိက္ခလ္လံ ကဒ္ဒမော ပျထ;

ပုလိနံ ဝါလုကာ ဝဏ္ဏု, မရူ’ရု သိကတာ ဘဝေ.

Jambālo, kalalaṃ, paṅko, cikkhallaṃ y kaddamo significan lodo o fango; pulinaṃ, vālukā, vaṇṇu, maru, uru y sikatā significan arena.


၆၆၄.

664.


အန္တရီပဉ္စ ဒီပေါ ဝါ, ဇလမဇ္ဈဂတံ ထလံ;

တီရံ တု ကူလံ ရောဓဉ္စ, ပတီရဉ္စ တဋံ တိသု.

Antarīpa y dīpa se refieren a una isla o tierra rodeada de agua; tīraṃ, kūlaṃ, rodha, patīra y taṭa son términos para la orilla o ribera.


၆၆၅.

665.


ပါရံ ပရမှိ တီရမှိ, ဩရံ တွ’ပါရ မုစ္စတေ;

ဥဠုမ္ပော တု ပ္လဝေါ ကုလ္လော, တရော စ ပစ္စရီ’တ္ထိယံ.

Pāraṃ es la otra orilla, mientras que oraṃ se refiere a esta orilla. Uḷumpo, plavo, kullo, taro y paccarī son nombres para una balsa.


၆၆၆.

666.


တရဏီ တရိ နာဝါ စ, ကူပကော တု စ ကုမ္ဘကံ;

ပစ္ဆာဗန္ဓော ဂေါဋဝိသော, ကဏ္ဏဓာရော တု နာဝိကော.

Taraṇī, tari y nāvā significan barco; kūpako y kumbhaka son términos para el mástil. Kaṇṇadhāro y nāviko significan timonel o navegante.


၆၆၇.

667.


အရိတ္တံ ကေနိပါတော ထ,ပေါတဝါဟော နိယာမကော;

သံယတ္တိကာ တု နာဝါယ, ဝါဏိဇ္ဇမာစရန္တိ ယေ.

Arittaṃ y kenipāto significan remo; potavāho y niyāmako significan piloto o guía del barco. Saṃyattikā son los comerciantes que viajan por mar.


၆၆၈.

668.


နာဝါယ’င်္ဂါ’ [Pg.56] လင်္ကာရော စ, ဝဋာကာရော ဖိယာဒယော;

ပေါတော ပဝဟနံ ဝုတ္တံ, ဒေါဏိ တွိ’တ္ထီ တထာ’မ္ဗဏံ.

Los accesorios de un barco incluyen la vela y otros elementos; poto y pavahanaṃ significan embarcación; doṇi y ambaṇa se refieren a una canoa o artesa.


၆၆၉.

669.


ဂဘီရ နိန္န ဂမ္ဘီရာ, ထော တ္တာနံ တဗ္ဗိပက္ခကေ;

အဂါဓံ တွ’တလမ္ဖဿံ, အနစ္ဆော ကလုသာ’ဝိလာ.

Gabhīra, ninna y gambhīra significan profundo; uttāna es su opuesto (superficial). Agādhaṃ es lo insondable; anaccho, kalusā y āvilā significan agua turbia.


၆၇၀.

670.


အစ္ဆော ပသန္နော ဝိမလော, ဂဘီရပ္ပဘုတီ တိသု;

ဓီဝရော မစ္ဆိကော မစ္ဆ, ဗန္ဓ ကေဝဋ္ဋ ဇာလိကာ.

Accho, pasanno y vimalo significan agua clara. Dhīvaro, macchiko, macchabandha, kevaṭṭa y jālikā son términos para el pescador.


၆၇၁.

671.


မစ္ဆော မီနော ဇလစရော, ပုထုလောမော’မ္ဗုဇော ဈသော;

ရောဟိတော မဂ္ဂုရော သိင်္ဂီ, ဗလဇော မုဉ္ဇ ပါဝုသာ.

Maccho, mīno, jalacaro, puthulomo, ambujo y jhaso significan pez; rohito, magguro, siṅgī, balajo, muñja y pāvusā son tipos de peces.


၆၇၂.

672.


သတ္တဝင်္ကော သဝင်္ကော စ, နဠမီနော စ ဂဏ္ဍကော;

သုသုကာ သဖရီ မစ္ဆ, ပ္ပဘေဒါ မကရာဒယော.

Sattavaṅko, savaṅko, naḷamīno y gaṇḍako son tipos de peces; susukā (delfín), sapharī y makara son otras variedades.


၆၇၃.

673.


မဟာမစ္ဆာ တိမိ တိမိ, င်္ဂလော တိမိရပိင်္ဂလော;

အာနန္ဒော တိမိနန္ဒော စ, အဇ္ဈာရောဟော မဟာတိမိ.

Los peces gigantes son timi, timiṅgalo, timirapiṅgalo, ānando, timinando y ajjhāroho o mahātimi.


၆၇၄.

674.


ပါသာဏမစ္ဆော ပါဌီနော, ဝင်္ကော တု ဗဠိသော ဘဝေ;

သုသုမာရော တု ကုမ္ဘီလော,နက္ကော ကုမ္မော တု ကစ္ဆပေါ.

Pāsāṇamaccho y pāṭhīno son tipos de peces; baḷiso es el anzuelo. Susumāro, kumbhīlo y nakko significan cocodrilo; kummo y kacchapo significan tortuga.


၆၇၅.

675.


ကက္ကဋကော ကုဠီရော စ, ဇလူကာ တု စ ရတ္တပါ;

မဏ္ဍူကော ဒဒ္ဒုရော ဘေကော;

ဂဏ္ဍုပ္ပာဒေါ မဟီလတာ.

Kakkaṭako y kuḷīro significan cangrejo; jalūkā y rattapā significan sanguijuela; maṇḍūko, dadduro y bheko significan rana; gaṇḍuppādo es la lombriz de tierra.


၆၇၆.

676.


အထ သိပ္ပီ စ သုတ္တိ’တ္ထီ, သင်္ခေ တု ကမ္ဗု’နိတ္ထိယံ;

ခုဒ္ဒသင်္ချေ သင်္ခနခေါ, ဇလသုတ္တိ စ သမ္ဗုကော.

Sippī y sutti significan ostra; saṅkha y kambu significan caracola. Saṅkhanakho es una caracola pequeña; jalasutti y sambuko son tipos de caracol de agua.


၆၇၇.

677.


ဇလာသယော ဇလာဓာရော, ဂမ္ဘီရော ရဟဒေါ ထ စ;

ဥဒပါနော ပါနကူပေါ, ခါတံ ပေါက္ခရဏီ’တ္ထိယံ.

Jalāsayo y jalādhāro significan reservorio de agua; rahado es un lago profundo. Udapāno y pānakūpo significan pozo; pokkharaṇī es un estanque de lotos.


၆၇၈.

678.


တဠာကော စ သရော’နိတ္ထီ, ဝါပီ စ သရသီ’တ္ထိယံ;

ဒဟော’မ္ဗုဇာကရော စာထ, ပလ္လလံ ခုဒ္ဒကော သရော.

Taḷāko, saro, vāpī y sarasī significan estanque o lago. Daho y ambujākaro también designan un lago; pallalaṃ es un pequeño estanque o charco.


၆၇၉.

679.


အနောတတ္တော တထာ ကဏ္ဏ, မုဏ္ဍော စ ရထကာရကော;

ဆဒ္ဒန္တော စ ကုဏာလော စ, ဝုတ္တာ မန္ဒာကိနီ’တ္ထိယံ.

Anotatto, Kaṇṇamuṇḍo, Rathakārako, Chaddanto, Kuṇālo y Mandākinī son nombres de grandes lagos.


၆၈၀.

680.


တထာ သီဟပ္ပပါတောတိ, ဧတေ သတ္တ မဟာသရာ;

အာဟာဝေါ တု နိပါနဉ္စာ, ခါတံ တု ဒေဝခါတကံ.

Sīhappapāto es el séptimo de los siete grandes lagos. Āhāvo y nipāna significan abrevadero; devakhātakaṃ es un estanque natural (no excavado por el hombre).


၆၈၁.

681.


သဝန္တီ [Pg.57] နိန္နဂါ သိန္ဓု, သရိတာ အာပဂါ နဒီ;

ဘာဂီရထီ တု ဂင်္ဂါ ထ, သမ္ဘေဒေါ သိန္ဓုသင်္ဂမော.

Savantī, ninnagā, sindhu, saritā, āpagā y nadī son términos para el río. Bhāgīrathī es un nombre para el Ganges; sambhedo es la confluencia de ríos.


၆၈၂.

682.


ဂင်္ဂါ’စိရဝတီ စေဝ, ယမုနာ သရဘူ (သရဗူ ) မဟီ;

ဣမာ မဟာနဒီ ပဉ္စ, စန္ဒဘာဂါ သရဿတီ.

El Ganges, el Aciravatī, el Yamunā, el Sarabhū y el Mahī; estos son los cinco grandes ríos, junto con el Candabhāgā y el Sarassatī.


၆၈၃.

683.


နေရဉ္ဇရာ စ ကာဝေရီ, နမ္မဒါဒီ စ နိန္နဂါ;

ဝါရိမဂ္ဂေါ ပဏာလီ’တ္ထီ, ပုမေ စန္ဒနိကာ တု စ.

El Nerañjarā, el Kāverī y el Nammadā son ríos; un curso de agua es una canalización (paṇālī) en femenino, y en masculino un foso de agua sucia (candanikā).


၆၈၄.

684.


ဇမ္ဗာလီ ဩလိဂလ္လော စ, ဂါမဒွါရမှိ ကာသုယံ;

သရောရုဟံ သတပတ္တံ, အရဝိန္ဒဉ္စ ဝါရိဇံ.

Un lodazal, un sumidero y un foso en la puerta de la aldea; lo que nace en el lago, el de cien pétalos, el loto aravinda y el nacido del agua.


၆၈၅.

685.


အနိတ္ထီ ပဒုမံ ပင်္ကေ, ရုဟံ နလိန ပေါက္ခရံ;

မုဠာလပုပ္ဖံ ကမလံ, ဘိသပုပ္ဖံ ကုသေသယံ.

El loto (paduma), el nacido del fango (paṅkeruha), el nalina, el pokkhara, la flor del tallo (muḷālapuppha), el kamala, la flor del rizoma (bhisapuppha) y el kusesaya son de género neutro.


၆၈၆.

686.


ပုဏ္ဍရီကံ သိတံ, ရတ္တံ, ကောကနဒံ ကောကာသကော;

ကိဉ္ဇက္ခော ကေသရော နိတ္ထီ, ဒဏ္ဍော တု နာလ မုစ္စတေ.

El loto puṇḍarīka es blanco; el rojo es el kokanada y el kokāsaka; el estambre es kiñjakkha o kesara (neutro), y al tallo se le llama nāla.


၆၈၇.

687.


ဘိသံ မုဠာလော နိတ္ထီ စ, ဗီဇကောသော တု ကဏ္ဏိကာ;

ပဒုမာဒိသမူဟေ တု, ဘဝေ သဏ္ဍမနိတ္ထိယံ.

El rizoma es bhisa o muḷāla (neutro); el receptáculo de las semillas es kaṇṇikā; y un grupo de lotos es un saṇḍa (neutro).


၆၈၈.

688.


ဥပ္ပလံ ကုဝလယဉ္စ, နီလံ တွိ’န္ဒီဝရံ သိယာ;

သေတေတု ကုမုဒဉ္စဿ, ကန္ဒော သာလူက မုစ္စတေ.

El uppala y el kuvalaya; el azul es indīvara, el blanco es kumuda, y a su raíz bulbosa se le llama sālūka.


၆၈၉.

689.


သောဂန္ဓိကံ ကလ္လဟာရံ, ဒကသီတလိကံ ပျထ;

သေဝါလော နီလိကာ စာထ, ဘိသိနျ’မ္ဗုဇိနီ ဘဝေ.

El lirio sogandhika, el kallahāra y el dakasītalika; luego el sevāla y la nīlikā [algas]; y una planta de lotos es bhisinī o ambujinī.


၆၉၀. သေဝါလာ တိလဗီဇဉ္စ, သင်္ခေ စ ပဏကာဒယောတိ.

690. Las algas, la semilla de sésamo y el musgo acuático, etc.


ဣတိ ပါတာလဝဂ္ဂေါ.

Así concluye la sección sobre el inframundo (Pātālavagga).


ဘူကဏ္ဍော ဒုတိယော.

Segundo capítulo: La sección de la Tierra (Bhūkaṇḍa).


၃. သာမညကဏ္ဍ

3. Capítulo General (Sāmaññakaṇḍa).


၁. ဝိသေသျာဓီနဝဂ္ဂ

1. Sección sobre los adjetivos dependientes del sustantivo (Visesyādhīnavagga).


၆၉၁.

691.


ဝိသေသျာဓီန သံကိဏ္ဏာ, နေကတ္ထေဟျ’ဗျယေဟိ စ;

သာ’င်္ဂေါ’ပါင်္ဂေဟိ ကထျန္တေ, ကဏ္ဍေ ဝဂ္ဂါ ဣဟ က္ကမာ.

Los adjetivos dependientes, los términos variados, los polisémicos y los indeclinables, junto con las partes del cuerpo y sus miembros, se exponen en este capítulo en orden.


၆၉၂.

692.


ဂုဏဒဗ္ဗကြိယာသဒ္ဒါ, [Pg.58] သိယုံ သဗ္ဗေ ဝိသေသနာ;

ဝိသေသျာဓီနဘာဝေန, ဝိသေသျသမလိင်္ဂိနော.

Las palabras de cualidad, sustancia y acción son todas adjetivos; por su dependencia del sustantivo, adoptan el mismo género que este.


၆၉၃.

693.


သောဘနံ ရုစိရံ သာဓု, မနုညံ စာရု သုန္ဒရံ;

ဝဂ္ဂု မနောရမံ ကန္တံ, ဟာရီ မဉ္ဇု စ ပေသလံ.

Hermoso, radiante, bueno, placentero, bello, encantador, armonioso, fascinante, deseado, cautivador, dulce y virtuoso.


၆၉၄.

694.


ဘဒ္ဒံ ဝါမဉ္စ ကလျာဏံ, မနာပံ လဒ္ဓကံ သုဘံ;

ဥတ္တမော ပဝရော ဇေဋ္ဌော, ပမုခါ’နုတ္တရော ဝရော.

Afortunado, agradable, virtuoso, satisfactorio, elegante, bello; supremo, excelente, principal, primordial, incomparable, superior.


၆၉၅.

695.


မုချော ပဓာနံ ပါမောက္ခော, ပရ မဂ္ဂည မုတ္တရံ;

ပဏီတံ ပရမံ သေယျော, ဂါမဏီ သေဋ္ဌ သတ္တမာ.

Principal, primordial, eminente, supremo, primero, superior, sublime, extremo, mejor, líder, excelente, el más noble.


၆၉၆.

696.


ဝိသိဋ္ဌာ’ရိယ နာဂေ’ကော, သဘဂ္ဂါ မောက္ခ ပုင်္ဂဝါ;

သီဟ ကုဉ္ဇရ သဒ္ဒူလာ, ဒီ တု သမာသဂါ ပုမေ.

Distinguido, noble, eminente (nāga), único, sobresaliente, principal, excelente; león, elefante, tigre; estos términos se usan en compuestos masculinos.


၆၉၇.

697.


စိတ္တ’က္ခိ ပီတိဇနန, မဗျာသေက မသေစနံ;

ဣဋ္ဌံ တု သုဘဂံ ဟဇ္ဇံ, ဒယိတံ ဝလ္လဘံ ပိယံ.

Lo que deleita al corazón y a los ojos, lo que nunca cansa; deseado, afortunado, amable, querido, favorito y amado.


၆၉၈.

698.


တုစ္ဆဉ္စ ရိတ္တကံ သုညံ, အထာ’သာရဉ္စ ဖေဂ္ဂု စ;

မေဇ္ဈံ ပူတံ ပဝိတ္တော ထ, အဝိရဒ္ဓေါ အပဏ္ဏကော.

Vacío, hueco, nulo; además, sin esencia y sin valor; puro, limpio, sagrado; certero y seguro.


၆၉၉.

699.


ဥက္ကဋ္ဌော စ ပကဋ္ဌော ထ, နိဟီနော ဟီန လာမကာ;

ပတိကိဋ္ဌံ နိကိဋ္ဌဉ္စ, ဣတ္တရာ’ဝဇ္ဇ ကုစ္ဆိတာ.

Eminente y excelso; luego inferior, bajo, ruin; despreciable, ínfimo, insignificante, censurable y despreciado.


၇၀၀.

700.


အဓမော’မက ဂါရယှာ,မလီနော တု မလီမသော;

ဗြဟာ မဟန္တံ ဝိပုလံ, ဝိသာလံ ပုထုလံ ပုထု.

Bajo, inferior, reprobable; sucio y manchado; inmenso, grande, amplio, vasto, extenso y ancho.


၇၀၁.

701.


ဂရု’ရု ဝိတ္ထိဏ္ဏ မထော, ပီနံ ထူလဉ္စ ပီဝရံ;

ထုလ္လဉ္စ ဝဌရဉ္စာ ထ, အာစိတံ နိစိတံ ဘဝေ.

Pesado, inmenso, extendido; luego gordo, grueso, robusto, corpulento y rudo; acumulado y reunido.


၇၀၂.

702.


သဗ္ဗံ သမတ္တ မခိလံ, နိခိလံ သကလံ တထာ;

နိဿေသံ ကသိဏာ’သေသံ, သမဂ္ဂဉ္စ အနူနကံ,

Todo, completo, íntegro, entero, así como total, sin resto, universal, pleno, unido y no disminuido.


၇၀၃.

703.


ဘူရိ ပဟုတံ ပစုရံ, ဘိယျော သမ္ဗဟုလံ ဗဟု;

ယေဘုယျံ ဗဟုလံ စာထ, ဗာဟိရံ ပရိဗာဟိရံ.

Abundante, copioso, mucho, más, numeroso, vasto, frecuente, profuso; y exterior, externo.


၇၀၄.

704.


ပရောသတာဒီ တေ, ယေသံ, ပရံ မတ္တံ သတာဒိတော;

ပရိတ္တံ သုခုမံ ခုဒ္ဒံ, ထောက မပ္ပံ ကိသံ တနု.

Más de cien, etc.; pequeño, sutil, diminuto, poco, escaso, flaco y delgado.


၇၀၅.

705.


စုလ္လံ မတ္တေ’တ္ထိယံ လေသ,လဝါ’ဏုဟိ ကဏော ပုမေ;

သမီပံ နိကဋာ’သန္နော, ပကဋ္ဌာ’ဘျာသ သန္တိကံ.

Pequeño (femenino); pizca, porción, átomo y grano (masculino); cercano, próximo, adyacente, inmediato, vecino y junto a.


၇၀၆.

706.


အဝိဒူရဉ္စ [Pg.59] သာမန္တံ, သန္နိကဋ္ဌ မုပန္တိကံ;

သကာသံ အန္တိကံ ဉတ္တံ, ဒူရံ တု ဝိပ္ပကဋ္ဌကံ.

No lejano, vecindad, muy cerca, próximo, presencia, cerca; lo lejano es dūra o vippakaṭṭhaka.


၇၀၇.

707.


နိရန္တရံ ဃနံ သန္ဒံ, ဝိရဠံ ပေလဝံ တနု;

အထာ ယတံ ဒီဃ မထော, နိတ္တလံ ဝဋ္ဋ ဝဋ္ဋုလံ.

Continuo, denso, tupido; ralo, delicado, fino; luego alargado, largo; y esférico, redondo, circular.


၇၀၈.

708.


ဥစ္စော တု ဥန္နတော တုင်္ဂေါ, ဥဒဂ္ဂေါ စေဝ ဥစ္ဆိတော;

နီစော ရဿော ဝါမနော ထ, အဇိမှော ပဂုဏော ဥဇု.

Alto, elevado, prominente, excelso y alzado; bajo, corto y enano; no torcido, diestro y recto.


၇၀၉.

709.


အဠာရံ ဝေလ္လိတံ ဝင်္ကံ, ကုဋိလံ ဇိမှ ကုဉ္စိတံ;

ဓုဝေါ စ သဿတော နိစ္စော, သဒါတန သနန္တနာ.

Curvado, ondulado, torcido, sinuoso, oblicuo y encogido; fijo, eterno, permanente, perpetuo y constante.


၇၁၀.

710.


ကူဋဋ္ဌော တွေ’ကရူပေန, ကာလဗျာပီ ပကာသိတော;

လဟု သလ္လဟုကံ စာထ, သင်္ချာတံ ဂဏိတံ မိတံ.

Inmutable por tener una sola forma y que perdura en el tiempo; ligero y muy leve; contado, calculado y medido.


၇၁၁.

711.


တိဏှံ တု တိခိဏံ တိဗ္ဗံ, စဏ္ဍံ ဥဂ္ဂံ ခရံ ဘဝေ;

ဇင်္ဂမဉ္စ စရဉ္စေဝ, တသံ ဉေယျံ စရာစရံ.

Agudo, afilado e intenso, feroz, terrible y áspero; móvil, caminante, tembloroso y animado.


၇၁၂.

712.


ကမ္ပနံ စလနံ စာထ, အတိရိတ္တော တထာ’ဓိကော;

ထာဝရော ဇင်္ဂမာ အညော, လောလံ တု စဉ္စလံ စလံ.

Vibrante y móvil; sobrante y adicional; estable es lo opuesto a móvil; vacilante, inquieto y cambiante.


၇၁၃.

713.


တရလဉ္စ ပုရာဏော တု, ပုရာတန သနန္တနာ;

စိရန္တနော ထ ပစ္စဂ္ဃော, နူတနော’ဘိနဝေါ နဝေါ.

Inestable y viejo, antiguo y ancestral; duradero; y lo opuesto es fresco, nuevo, reciente y moderno.


၇၁၄.

714.


ကုရူရံ ကဌိနံ ဒဠှံ, နိဋ္ဌုရံ ကက္ခဠံ ဘဝေ;

အနိတ္ထျ’န္တော ပရိယန္တော, ပန္တော စ ပစ္ဆိမ’န္တိမာ.

Cruel, rígido, firme, severo y áspero; límite, término, extremo, último y final.


၇၁၅.

715.


ဇိဃညံ စရိမံ ပုဗ္ဗံ, တွ’ဂ္ဂံ ပဌမ မာဒိ သော;

ပတိရူပေါ နုစ္ဆဝိကံ, အထ မောဃံ နိရတ္ထကံ.

Último y final; anterior, supremo, primero e inicial; adecuado y apropiado; y vano e inútil.


၇၁၆.

716.


ဗျတ္တံ ပုဋ ဉ္စ မုဒု တု, သုကုမာရဉ္စ ကောမလံ;

ပစ္စက္ခံ ဣန္ဒြိယဂ္ဂယှံ, အပစ္စက္ခံ အတိန္ဒြိယံ.

Manifiesto y claro; suave, delicado y tierno; evidente y perceptible por los sentidos; no evidente y trascendental.


၇၁၇.

717.


ဣတရာ’ညတရော ဧကော, အညော ဗဟုဝိဓော တု စ;

နာနာရူပေါ စ ဝိဝိဓော, အဗာဓံ တု နိရဂ္ဂလံ.

Otro, uno u otro; otro y múltiple; de diversas formas y variado; libre de obstrucción y sin trabas.


၇၁၈.

718.


အထေ’ကာကီ စ ဧကစ္စော, ဧကော စ ဧကကော သမာ;

သာဓာရဏဉ္စ သာမညံ, သမ္ဗာဓော တု စ သံကဋံ.

Solitario, alguno, uno y solo son iguales; común y general; estrecho y angosto.


၇၁၉.

719.


ဝါမံ ကဠေဝရံ သဗျံ;

အပသဗျံ တု ဒက္ခိဏံ;

ပဋိကူလံ တွ’ပသဗျံ, ဂဟနံ ကလိလံ သမာ.

Izquierdo y siniestro; derecho y diestro; contrario es opuesto; denso e impenetrable son iguales.


၇၂၀.

720.


ဥစ္စာဝစံ [Pg.60] ဗဟုဘေဒံ, သံကိဏ္ဏာ’ ကိဏ္ဏ သံကုလာ;

ကတဟတ္ထော စ ကုသလော, ပဝီဏာ’ဘိည သိက္ခိတာ.

Variado y de muchas clases; mezclado, lleno y abarrotado; diestro, hábil, experto, conocedor y entrenado.


၇၂၁.

721.


နိပုဏော စ ပဋု ဆေကော, စာတုရော ဒက္ခ ပေသလာ;

ဗာလော ဒတ္တု ဇလော မူဠှော, မန္ဒော ဝိညူ စ ဗာလိသော.

Hábil, capaz, astuto, inteligente, diestro y amable; necio, tonto, estúpido, confundido, torpe, ignorante e infantil.


၇၂၂.

722.


ပုညဝါ သုကတီ ဓညော, မဟုဿာဟော မဟာဓိတိ;

မဟာတဏှော မဟိစ္ဆော ထ, ဟဒယီ ဟဒယာလု စ.

Meritorio, virtuoso y afortunado; de gran esfuerzo y gran firmeza; de gran deseo y gran ambición; cordial y afectuoso.


၇၂၃.

723.


သုမနော ဟဋ္ဌစိတ္တော ထ, ဒုမ္မနော ဝိမနော ပျထ;

ဝဒါနိယော ဝဒညူ စ, ဒါနသောဏ္ဍော ဗဟုပ္ပဒေါ.

Alegre y de corazón contento; triste y abatido; generoso y liberal, caritativo y que da en abundancia.


၇၂၄.

724.


ချာတော ပတီတော ပညာတော,ဘိညာတော ပထိတော သုတော,ဝိဿုတော ဝိဒိတော စေဝ, ပသိဒ္ဓေါ ပါကဋော ဘဝေ.

Famoso, reconocido, conocido, renombrado, celebrado, oído, ilustre, sabido, célebre y manifiesto.


၇၂၅.

725.


ဣဿရော နာယကော သာမီ, ပတီ’သာ’ဓိပတီ ပဘူ;

အယျာ’ဓိပါ’ဓိဘူ နေတာ,ဣဗ္ဘော တွ’ဍ္ဎော တထာ ဓနီ.

Señor, líder, dueño, marido, soberano y maestro; noble, jefe, gobernante y guía; rico, próspero y acaudalado.


၇၂၆.

726.


ဒါနာရဟော ဒက္ခိဏေယျော, သိနိဒ္ဓေါ တု စ ဝစ္ဆလော;

ပရိက္ခကော ကာရဏိကော,အာသတ္တော တု စ တပ္ပရော.

Digno de ofrendas, digno de dones; afectuoso y cariñoso; examinador y juez; apegado y dedicado.


၇၂၇.

727.


ကာရုဏိကော ဒယာလုပိ, သူရတော ဥဿုကော တု စ;

ဣဋ္ဌတ္ထေ ဥယျုတော စာထ, ဒီဃသုတ္တော စိရကြိယော.

Compasivo y misericordioso; gentil y entusiasta; empeñado en su objetivo; y parsimonioso o lento en actuar.


၇၂၈.

728.


ပရာဓီနော ပရာယတ္တော, အာယတ္တော တု စ သန္တကော;

ပရိဂ္ဂဟော အဓီနော စ, သစ္ဆန္ဒော တု စ သေရိနိ.

Dependiente de otro y sujeto a otro; dependiente y perteneciente; posesión y bajo control; y por voluntad propia e independiente.


၇၂၉.

729.


အနိသမ္မကာရီ ဇမ္မော, အတိတဏှော တု လောလုပေါ;

ဂိဒ္ဓေါ တု လုဒ္ဓေါ လောလော ထ,ကုဏ္ဌော မန္ဒော ကြိယာသု ဟိ.

Que actúa sin reflexión y despreciable; muy codicioso y ávido; ansioso, avaricioso e inquieto; y lerdo o torpe en las acciones.


၇၃၀.

730.


ကာမယိတာ တု ကမိတာ, ကာမနော ကာမိ ကာမုကော;

သောဏ္ဍော မတ္တော ဝိဓေယျော တု,အဿဝေါ သုဗ္ဗစော သမာ.

Amante, deseoso y apasionado; adicto y ebrio; obediente, dócil y fácil de instruir son iguales.


၇၃၁.

731.


ပဂဗ္ဘော [Pg.61] ပဋိဘာယုတ္တော, ဘီသီလော ဘီရု ဘီရုကော;

အဓီရော ကာတရော စာထ,ဟိံသာသီလော စ ဃာတုကော.

Atrevido e ingenioso; miedoso y temeroso; inseguro y cobarde; y violento y destructor.


၇၃၂.

732.


ကောဓနော ရောသနော ကောပီ,စဏ္ဍော တွစ္စန္တကောဓနော;

သဟနော ခမနော ခန္တာ, တိတိက္ခဝါ စ ခန္တိမာ.

Iracundo, enojado e irritable; feroz y extremadamente colérico; paciente, tolerante, perdonador y sufrido.


၇၃၃.

733.


သဒ္ဓါယုတ္တော တု သဒ္ဓါလု, ဓဇဝါ တု ဓဇာလု စ ;

နိဒ္ဒါလု နိဒ္ဒါသီလော ထ, ဘဿရော ဘာသုရော ဘဝေ.

Devoto y lleno de fe; prominente y distinguido; dormilón y propenso al sueño; y brillante y resplandeciente.


၇၃၄.

734.


နဂ္ဂေါ ဒိဂမ္ဗရော’ဝတ္ထော, ဃသ္မရော တု စ ဘက္ခကော;

ဧဠမူဂေါ တု ဝတ္တုဉ္စ, သောတုံ စာ’ကုသလော ဘဝေ.

Desnudo y sin ropa; glotón y devorador; y aquel que es incapaz de hablar y de escuchar adecuadamente.


၇၃၅.

735.


မုခရော ဒုမ္မုခါ’ဗဒ္ဓ, မုခါ စာပ္ပိယဝါဒိနိ;

ဝါစာလော ဗဟုဂါရယှ, ဝစေ ဝတ္တာ တု သော ဝဒေါ.

Charlatán, de boca vil, de lengua suelta y que habla palabras desagradables; locuaz, muy censurable en su discurso, hablador y elocuente.


၇၃၆.

736.


နိဇော သကော အတ္တနိယော,ဝိမှယော’စ္ဆရိယ’ဗ္ဘုတော;

ဝိဟတ္ထော ဗျာကုလော စာထ,အာတတာယီ ဝဓုဒျတော.

Propio, de uno mismo y personal; asombroso y maravilloso; perplejo y confundido; y el malhechor que está listo para matar.


၇၃၇.

737.


သီသစ္ဆေဇ္ဇမှိ ဝဇ္ဈော ထ, နိကတော စ သဌော’နုဇု;

သူစကော ပိသုဏော ကဏ္ဏေ,ဇပေါ ဓုတ္တော တု ဝဉ္စကော.

Condenado a muerte por decapitación; engañoso, fraudulento y deshonesto; informante, calumniador y susurrador al oído; pícaro y engañador.


၇၃၈.

738.


အနိသမ္မ ဟိ ယော ကိစ္စံ, ပုရိသော ဝဓဗန္ဓနာဒိ မာစရတိ;

အဝိနိစ္ဆိတကာရိတ္တာ, သောခလု စပလောတိ ဝိညေယျော.

Ciertamente, aquel hombre que realiza actos como matar o encadenar sin reflexionar; debido a su actuar sin deliberación, debe ser conocido como alguien impulsivo.


၇၃၉.

739.


ခုဒ္ဒေါ ကဒရိယော ထဒ္ဓ, မစ္ဆရီ ကပဏော ပျထ;

အကိဉ္စနော ဒလိဒ္ဒေါ စ, ဒီနော နိဒ္ဓန ဒုဂ္ဂတာ.

Vil, miserable, obstinado, tacaño y mezquino; pobre, indigente, miserable, desposeído y desdichado.


၇၄၀.

740.


အသမ္ဘာဝိတသမ္ပတ္တံ, ကာကတာလိယ မုစ္စတေ;

အထ ယာစနကော အတ္ထီ, ယာစကော စ ဝနိဗ္ဗကော.

Lo que se obtiene sin haber sido esperado se llama coincidencia fortuita; además, demandante, suplicante y mendigo.


၇၄၁.

741.


အဏ္ဍဇာ ပက္ခိသပ္ပာဒီ, နရာဒီ တု ဇလာဗုဇာ;

သေဒဇာ ကိမိဍံသာဒီ, ဒေဝါဒီ တွော’ ပပါတိကာ.

Los nacidos de huevo son aves, serpientes, etc.; los nacidos del vientre son los hombres, etc.; los nacidos de la humedad son gusanos, moscardones, etc.; y los de nacimiento espontáneo son los dioses, etc.


၇၄၂.

742.


ဇဏ္ဏုတဂ္ဃော [Pg.62] ဇဏ္ဏုမတ္တော, ကပ္ပော တု ကိဉ္စိဒူနကေ;

အန္တဂ္ဂတံ ဘု ပရိယာ, ပန္န မန္တောဂဓော’ဂဓာ.

Que llega hasta la rodilla, a la altura de la rodilla; casi o un poco menos; incluido, contenido, inmerso y sumergido.


၇၄၃.

743.


ရာဓိတော သာဓိတော စာထ, နိပ္ပက္ကံ ကုထိတံ ဘဝေ;

အာပန္နော တွာ’ပဒပ္ပတ္တော, ဝိဝသော တွဝသော ဘဝေ.

Logrado y realizado; lo cocido sería hervido; aquel que ha caído en desgracia es un infortunado; el que no tiene control es alguien sin voluntad.


၇၄၄.

744.


နုဏ္ဏော နုတ္တာ’တ္တ, ခိတ္တာ စေ’, ရိတာ ဝိဒ္ဓါ ထ ကမ္ပိတော;

ဓူတော အာဓူတ စလိတာ, နိသိတံ တု စ တေဇိတံ.

Empujado, lanzado, arrojado, herido y tembloroso; sacudido, agitado, movido; y lo afilado es lo aguzado.


၇၄၅.

745.


ပတ္တဗ္ဗံ ဂမ္မ မာပဇ္ဇံ, ပက္ကံ ပရိဏတံ သမာ;

ဝေဌိတံ တု ဝလယိတံ, ရုဒ္ဓံ သံဝုတ မာဝုတံ.

Lo que debe alcanzarse, lo llegado, lo obtenido; maduro y desarrollado son iguales; lo envuelto es lo rodeado; obstruido, cubierto y cerrado.


၇၄၆.

746.


ပရိက္ခိတ္တဉ္စ နိဝုတံ, ဝိသဋံ ဝိတ္ထတံ တတံ;

လိတ္တော တု ဒိဒ္ဓေါ ဂူဠှော တု,ဂုတ္တော ပုဋ္ဌော တု ပေါသိတော.

Rodeado y velado; extendido, dilatado y esparcido; lo ungido es lo untado; lo oculto es lo protegido, y lo alimentado es lo sustentado.


၇၄၇.

747.


လဇ္ဇိတော ဟီဠိတော စာထ, သနိတံ ဓနိတံ ပျထ;

သန္ဒာနိတော သိတော ဗဒ္ဓေါ,ကီလိတော သံယတော ဘဝေ.

Avergonzado y despreciado; además, lo sonado y lo resonado; encadenado, atado y ligado; lo clavado sería lo restringido.


၇၄၈.

748.


သိဒ္ဓေ နိပ္ဖန္န နိဗ္ဗတ္တာ, ဒါရိတေ ဘိန္န ဘေဒိတာ;

ဆန္နော တု ဆာဒိတေ စာထ, ဝိဒ္ဓေ ဆိဒ္ဒိတ ဝေဓိတာ.

Realizado, producido y surgido; hendido, roto y dividido; lo cubierto es lo ocultado; y lo perforado, agujereado y atravesado.


၇၄၉.

749.


အာဟဋော အာဘတာ’နီတာ,ဒန္တော တု ဒမိတော သိယာ;

သန္တော တု သမိတော စေဝ,ပုဏ္ဏော တု ပူရိတော ဘဝေ.

Traído, cargado y conducido; lo domado sería lo amansado; lo tranquilo es lo calmado; y lo lleno sería lo completado.


၇၅၀.

750.


အပစာယိတော မဟိတော, ပူဇိတာ’ရဟိတော’စ္စိတော;

မာနိတော စာ’ပစိတော စ, တစ္ဆိတံ တုတနူကတေ.

Honrado, venerado, adorado, respetado y homenajeado; estimado y reverenciado; lo tallado es lo adelgazado.


၇၅၁.

751.


သန္တတ္တော ဓူပိတော စောပ,စရိတော တု ဥပါသိတော;

ဘဋ္ဌံ တု ဂလိတံ ပန္နံ, စုတဉ္စ ဓံသိတံ ဘဝေ.

Atormentado e incensado; practicado y servido; lo caído es lo derramado, descendido, fallecido y destruido.


၇၅၂.

752.


ပီတော ပမုဒိတော ဟဋ္ဌော,မတ္တော တုဋ္ဌော ထ ကန္တိတော;

သဉ္ဆိန္နော လူန ဒါတာ ထ,ပသတ္ထော ဝဏ္ဏိတော ထုတော.

Alegre, regocijado, feliz, eufórico, satisfecho y amado; cortado, segado; además, elogiado, alabado y ensalzado.


၇၅၃.

753.


တိန္တော’လ္လ’ဒ္ဒ [Pg.63] ကိလိန္နော’န္နာ, မဂ္ဂိတံ ပရိယေသိတံ;

အနွေသိတံ ဂဝေသိတံ, လဒ္ဓံ တု ပတ္တ မုစ္စတေ.

Mojado, empapado, húmedo y calado; buscado, investigado, rastreado y explorado; lo obtenido se llama alcanzado.


၇၅၄.

754.


ရက္ခိတံ ဂေါပိတံ ဂုတ္တံ, တာတံ ဂေါပါယိတာ’ဝိတာ;

ပါလိတံ အထ ဩဿဋ္ဌံ, စတ္တံ ဟီနံ သမုဇ္ဈိတံ.

Resguardado, guardado, protegido, amparado, custodiado y defendido; preservado; además, lo abandonado, renunciado, bajo y desechado.


၇၅၅.

755.


ဘာသိတံ လပိတံ ဝုတ္တာ, ဘိဟိတာ’ချာတ ဇပ္ပိတာ;

ဥဒီရိတဉ္စ ကထိတံ, ဂဒိတံ ဘဏိတော’ဒိတာ.

Hablado, conversado, dicho, expresado, declarado y murmurado; pronunciado, relatado, enunciado, proferido y contado.


၇၅၆.

756.


အဝညာတာ’ဝဂဏိတာ, ပရိဘူတာ’ဝမာနိတာ;

ဇိဃစ္ဆိတော တု ခုဒိတော,ဆာတော စေဝ ဗုဘုက္ခိတော.

Despreciado, ignorado, humillado y menospreciado; hambriento, famélico, con hambre y deseoso de comer.


၇၅၇.

757.


ဗုဒ္ဓံ ဉာတံ ပဋိပန္နံ, ဝိဒိတာ’ဝဂတံ မတံ;

ဂိလိတော ခါဒိတော ဘုတ္တော,ဘက္ခိတော’ဇ္ဈောဟဋာ’သိတာ.

Comprendido, conocido, practicado, sabido, percibido y pensado; tragado, comido, alimentado, devorado, ingerido y consumido.


ဣတိ ဝိသေသျာဓီနဝဂ္ဂေါ.

Así concluye la sección sobre los adjetivos.


၂. သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂ

2. Sección Miscelánea


၇၅၈.

758.


ဉေယျံ လိင်္ဂ မိဟ ကွာပိ, ပစ္စယတ္ထဝသေန စ;

ကြိယာ တု ကိရိယံ ကမ္မံ,သန္တိ တု သမထော သမော;

ဒမော စ ဒမထော ဒန္တိ, ဝတ္တံ တု သုဒ္ဓကမ္မနိ;

အထော အာသင်္ဂဝစနံ, တီသု ဝုတ္တံ ပရာယဏံ.

El género gramatical debe conocerse aquí a veces según el significado del sufijo; acción, acto y obra; paz, tranquilidad y calma; control, dominio y disciplina; el deber es la conducta pura; además, la palabra apego, y el término 'parāyaṇa' se usa en los tres géneros.


၇၅၉.

759.


ဘေဒေါ ဝိဒါရော ဖုဋနံ, တပ္ပနံ တု စ ပီဏနံ;

အက္ကောသန မဘိသင်္ဂေါ,ဘိက္ခာ တု ယာစနာ’တ္ထနာ.

División, fisura y ruptura; satisfacción y complacencia; insulto y maldición; la limosna es ruego y petición.


၇၆၀.

760.


နိန္နိမိတ္တံ ယဒိစ္ဆာ ထာ’, ပုစ္ဆနာ နန္ဒနာနိ စ;

သဘာဇန မထော ဉာယော,နယော ဖာတိ တု ဝုဒ္ဓိယံ.

Lo espontáneo es el azar; la pregunta y el regocijo; el honor, la lógica, el método y el incremento en el crecimiento.


၇၆၁.

761.


ကိလမထော ကိလမနံ, ပသဝေါ တု ပသူတိယံ;

ဥက္ကံသော တွတိသယော ထ,ဇယော စ ဇယနံ ဇိတိ.

Fatiga y agotamiento; la prole es el nacimiento; la excelencia es la distinción; y la victoria, el triunfo y la conquista.


၇၆၂.

762.


ဝသော [Pg.64] ကန္တိ, ဗျဓော ဝေဓော,ဂဟော ဂါဟော ဝရော ဝုတိ;

ပစာ ပါကော ဟဝေါ ဟုတိ,ဝေဒေါ ဝေဒန မိတ္ထိ ဝါ.

Control y deseo; perforación y herida; agarre y sujeción; elección y selección; cocción y maduración; llamado y ofrenda; el conocimiento o la sensación es femenino.


၇၆၃.

763.


ဇီရဏံ ဇာနိ တာဏံ တု, ရက္ခဏံ ပမိတိပ္ပမာ;

သိလေသော သန္ဓိ စ ခယော,တွပစယော ရဝေါ ရဏော.

Envejecimiento y pérdida; la protección es el resguardo; medida y estimación; conexión y unión; disminución y decrecimiento; sonido y estruendo.


၇၆၄.

764.


နိဂါဒေါ နိဂဒေါ မာဒေါ, မဒေါ ပသိတိ ဗန္ဓနံ;

အာကရော တွိင်္ဂိတံ ဣင်္ဂေါ,အထ’တ္ထာပဂမော ဗျယော.

Habla y palabra; embriaguez y orgullo; la ligadura es la atadura; el gesto y el ademán; y la desaparición del beneficio es el gasto.


၇၆၅.

765.


အန္တရာယော စ ပစ္စူဟော,ဝိကာရော တု ဝိကတျ’ပိ;

ပဝိသိလေသော ဝိဓုရံ, ဥပဝေသနမာသနံ.

Obstáculo e impedimento; alteración y también cambio; separación y aislamiento; el sentarse es el asiento.


၇၆၆.

766.


အဇ္ဈာသယော အဓိပ္ပာယော, အာသယော စာဘိသန္ဓိ စ;

ဘာဝေါ ဓိမုတ္တိ ဆန္ဒော ထ,ဒေါသော အာဒီနဝေါ ဘဝေ.

Ajjhāsaya, adhippāya, āsaya y abhisandhi [son sinónimos de intención]; bhāva, dhimutti y chanda [son disposición]; dosa es ādīnava (desventaja o peligro).


၇၆၇.

767.


အာနိသံသော ဂုဏော စာထ,မဇ္ဈံ ဝေမဇ္ဈ မုစ္စတေ;

မဇ္ဈနှိကော တု မဇ္ဈနှော, ဝေမတ္တံ တု စ နာနတာ.

Ānisaṃsa y guṇa [son beneficio]; majjha se llama vemajjha; majjhanhika es majjhanho (mediodía); vematta es nānatā (diversidad).


၇၆၈.

768.


ဝါ ဇာဂရော ဇာဂရိယံ, ပဝါဟော တု ပဝတ္တိ စ;

ဗျာသော ပပဉ္စော ဝိတ္ထာရော,ယာမော တု သံယမော ယမော.

Jāgara es jāgariya (vigilia); pavāha es pavatti (continuidad); byāsa, papañca y vitthāra [son expansión]; yāma es saṃyama y yamo (autocontrol).


၇၆၉.

769.


သမ္ဗာဟနံ မဒ္ဒနဉ္စ, ပသရော တု ဝိသပ္ပနံ;

သန္ထဝေါ တု ပရိစယော,မေလကော သင်္ဂ သင်္ဂမာ.

Sambāhana y maddana [son frotamiento]; pasara es visappana (difusión); santhava es paricaya (familiaridad); melaka, saṅga y saṅgama [son reunión].


၇၇၀.

770.


သန္နိဓိ သန္နိကဋ္ဌမှိ, ဝိနာသော တု အဒဿနံ;

လဝေါ ဘိလာဝေါ လဝနံ,ပတ္ထာဝေါ’ဝသရော သမာ.

Sannidhi está en el sentido de proximidad (sannikaṭṭha); vināsa es adassana (desaparición); lava, bhilāva y lavana [son corte o siega]; patthāva y avasara son iguales (ocasión).


၇၇၁.

771.


ဩသာနံ [Pg.65] ပရိယောသာနံ, ဥက္ကံသော’တိသယော ဘဝေ ;

သန္နိဝေသော စ သဏ္ဌာနံ, အထာ’ဗ္ဘန္တရ မန္တရံ.

Osāna es pariyosāna (fin); ukkaṃsa es atisaya (excelencia); sannivesa y saṇṭhāna [son forma o configuración]; y abbhantara es antara (interior).


၇၇၂.

772.


ပါဋိဟီရံ ပါဋိဟေရံ, ပါဋိဟာရိယ မုစ္စတေ;

ကိစ္စံ တု ကရဏီယဉ္စ, သင်္ခါရော ဝါသနာ ဘဝေ.

Pāṭihīra y pāṭihera se llaman pāṭihāriya (prodigio); kicca es karaṇīya (deber); saṅkhāra es vāsanā (impresión mental).


၇၇၃.

773.


ပဝနံ ပဝ နိပ္ပာဝါ, တသရော သုတ္တဝေဌနံ;

သင်္ကမော ဒုဂ္ဂသဉ္စာရော, ပက္ကမော တု ဥပက္ကမော.

Pavana, pava y nippāva [son aventar o limpiar el grano]; tasara es suttaveṭhana (lanzadera de hilo); saṅkama es un paso difícil (duggasañcāra); pakkama es upakkama (esfuerzo).


၇၇၄.

774.


ပါဌော နိပါဌော နိပဌော, ဝိစယော မဂ္ဂနာ ပုမေ;

အာလိင်္ဂနံ ပရိဿင်္ဂေါ, သိလေသော ဥပဂူဟနံ.

Pāṭha, nipāṭha y nipaṭha [son lectura]; vicaya y magganā son términos masculinos para investigación; āliṅgana, parissaṅga, silesa y upagūhana [son abrazo].


၇၇၅.

775.


အာလောကနဉ္စ နိဇ္ဈာနံ, ဣက္ခဏံ ဒဿနံ ပျထ;

ပစ္စာဒေသော နိရသနံ, ပစ္စက္ခာနံ နိရာကတိ.

Ālokana, nijjhāna, ikkhaṇa y dassana [son visión]; y además paccādesa, nirasana, paccakkhāna y nirākati [son rechazo].


၇၇၆.

776.


ဝိပလ္လာသော’ညထာဘာဝေါ, ဗျတ္တယော ဝိပရီယယော;

ဝိပရိယာသော’တိက္ကမော, တွ’တိပါတော ဥပစ္စယော.

Vipallāsa, aññathābhāva, byattaya, viparīyaya y vipariyāso [son inversión o perversión]; atikkama es atipāta y upaccaya (transgresión).


ဣတိ သံကိဏ္ဏဝဂ္ဂေါ.

Aquí termina el capítulo sobre términos misceláneos (Saṃkiṇṇavagga).


၃. အနေကတ္ထဝဂ္ဂ

3. Capítulo sobre palabras con múltiples significados (Anekatthavagga).


၇၇၇.

777.


အနေကတ္ထေ ပဝက္ခာမိ, ဂါထာ’ဒ္ဓပါဒတော ကမာ;

ဧတ္ထ လိင်္ဂဝိသေသတ္ထ, မေကဿ ပုနရုတ္တတာ.

Explicaré las palabras con múltiples significados, siguiendo el orden de estrofas, medias estrofas y cuartos de estrofa. Aquí, por la distinción de género y significado, se repite una sola palabra.


၇၇၈.

778.


သမယော သမဝါယေ စ, သမူဟေ ကာရဏေ ခဏေ;

ပဋိဝေဓေ သိယာ ကာလေ, ပဟာနေ လာဘ ဒိဋ္ဌိသု.

Samaya se usa para concurrencia, multitud, causa, momento oportuno, penetración (comprensión), tiempo, abandono, ganancia y puntos de vista doctrinales.


၇၇၉.

779.


ဝဏ္ဏော သဏ္ဌာန ရူပေသု, ဇာတိ,စ္ဆဝီသု ကာရဏေ;

ပမာဏေ စ ပသံသာယံ, အက္ခရေ စ ယသေ ဂုဏေ.

Vaṇṇa se usa para forma, apariencia, casta, piel, causa, medida, alabanza, letra, fama y cualidad.


၇၈၀.

780.


ဥဒ္ဒေသေ ပါတိမောက္ခဿ, ပဏ္ဏတ္တိယ မုပေါသထော;

ဥပဝါသေ စ အဋ္ဌင်္ဂေ, ဥပေါသထဒိနေ သိယာ.

Uposatha se usa para la recitación del Pātimokkha, la designación, el ayuno, los ocho preceptos y el día de observancia.


၇၈၁.

781.


ရထင်္ဂေ လက္ခဏေ ဓမ္မော, ရစက္ကေ’သွီရိယာပထေ;

စက္ကံ သမ္ပတ္တိယံ စက္က, ရတနေ မဏ္ဍလေ ဗလေ.

Cakka se usa para una parte del carro, una marca, el Dhamma, la rueda de la ley, las posturas (iriyāpatha), la prosperidad, la gema de la rueda, un círculo y la fuerza.


၇၈၂.

782.


ကုလာလဘဏ္ဍေ အာဏာယ, မာယုဓေ ဒါန ရာသိသု;

[Cakka también se usa para] un torno de alfarero, una orden, un arma y montones de regalos.


၇၈၃.

783.


ဒါနသ္မိံ [Pg.66] ဗြဟ္မစရိယ, မပ္ပမညာသု သာသနေ;

မေထုနာရတိယံ ဝေယျာ, ဝစ္စေ သဒါရတုဋ္ဌိယံ;

ပဉ္စသီလာ’ရိယမဂ္ဂေါ, ပေါသထင်္ဂ ဓိတီသု စ.

[Brahmacariya se usa para] la generosidad, la vida santa, los estados inconmensurables, la enseñanza, la abstención del placer sexual, el servicio, el contentarse con la propia esposa, los cinco preceptos, el noble sendero, los miembros de la observancia y la firmeza.


၇၈၄.

784.


ဓမ္မော သဘာဝေ ပရိယတ္တိပညာ,ဉာယေသု သစ္စပ္ပကတီသု ပုညေ;

ဉေယျေ ဂုဏာ’စာရ သမာဓိသူပိ,နိဿတ္တတာ’ပတ္တိသု ကာရဏာဒေါ.

Dhamma se usa para la naturaleza propia, el aprendizaje de las escrituras (pariyatti), el método, la verdad, la naturaleza original, el mérito, lo cognoscible, la cualidad, la conducta, el samādhi, la ausencia de un ser, las ofensas, la causa y otros.


၇၈၅.

785.


အတ္ထော ပယောဇနေ သဒ္ဒါ, ဘိဓေယျေ ဝုဒ္ဓိယံ ဓနေ;

ဝတ္ထုမှိ ကာရဏေ နာသေ, ဟိတေ ပစ္ဆိမပဗ္ဗတေ.

Attha se usa para propósito, el significado de una palabra, el crecimiento, la riqueza, una cosa física, la causa, la destrucción, el beneficio y la montaña del ocaso.


၇၈၆.

786.


ယေဘုယျတာ’ဗျာမိဿေသု, ဝိသံယောဂေ စ ကေဝလံ;

ဒဠှတ္ထေ’နတိရေကေ စာ, နဝသေသမှိ တံ တိသု.

Kevala se usa para la mayoría, lo no mezclado, la separación, el sentido de firmeza, lo que no es excesivo y lo que no tiene remanente; se declina en los tres géneros.


၇၈၇.

787.


ဂုဏော ပဋလ ရာသီသု, အာနိသံသေ စ ဗန္ဓနေ;

အပ္ပဓာနေ စ သီလာဒေါ, သုက္ကာဒိမှိ ဇိယာယ စ.

Guṇa se usa para una capa, un montón, el beneficio, una atadura, lo que es secundario, la virtud, el color blanco y una cuerda de arco.


၇၈၈.

788.


ရုက္ခာဒေါ ဝိဇ္ဇမာနေ စာ, ရဟန္တေ ခန္ဓပဉ္စကေ;

ဘူတော သတ္တ မဟာဘူတာ, မနုဿေသု န နာရိယံ.

Bhūta se usa para un árbol, lo que es real, un Arahant, los cinco agregados, un ser vivo, los grandes elementos y para los hombres, pero no para las mujeres.


၇၈၉.

789.


ဝါစ္စလိင်္ဂေါ အတီတသ္မိံ, ဇာတေ ပတ္တေ သမေ မတော;

Como adjetivo, se considera [bhūta] para lo pasado, lo nacido, lo alcanzado y lo igual.


၇၉၀.

790.


သုန္ဒရေ ဒဠှိကမ္မေ စာ, ယာစနေ သမ္ပဋိစ္ဆနေ;

သဇ္ဇနေ သမ္ပဟံသာယံ, သာဓွာ’ဘိဓေယျလိင်္ဂိကံ.

Sādhu se usa para lo bello, la confirmación, la petición, el asentimiento, la persona virtuosa y el regocijo; actúa como adjetivo para aquello que califica.


၇၉၁.

791.


အန္တော နိတ္ထီ သမီပေ စာ, ဝသာနေ ပဒပူရဏေ;

ဒေဟာဝယဝေ ကောဋ္ဌာသေ, နာသ သီမာသု လာမကေ.

Anta, que no es femenino, se usa para la proximidad, el fin, el completado de un verso, una parte del cuerpo, una porción, la destrucción, los límites y lo vil.


၇၉၂.

792.


နိကာယေ သန္ဓိ သာမည, ပ္ပသူတီသု ကုလေ ဘဝေ;

ဝိသေသေ သုမနာယဉ္စ, ဇာတိ သင်္ခတလက္ခဏေ.

Jāti se usa para una colección, la unión, la generalidad, el parto, el linaje, la existencia, la distinción, el jazmín y la característica de lo condicionado.


၇၉၃.

793.


ဘဝဘေဒေ ပတိဋ္ဌာယံ, နိဋ္ဌာ’ဇ္ဈာသယဗုဒ္ဓိသု;

ဝါသဋ္ဌာနေ စ ဂမနေ, ဝိသဋတ္တေ ဂတီရိတာ.

Gati se dice que es para los tipos de existencia, el refugio, la conclusión, la disposición, el entendimiento, el lugar de residencia, el movimiento y la difusión.


၇၉၄.

794.


ဖလေ ဝိပဿနာ ဒိဗ္ဗ, စက္ခု သဗ္ဗညုတာသု စ;

ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမှိ, မဂ္ဂေ စ ဉာဏဒဿနံ.

El término ‘ñāṇadassana’ (conocimiento y visión) se refiere a la visión cabal en el Fruto, al ojo divino, a la omnisciencia, al conocimiento de revisión y al Sendero.


၇၉၅.

795.


ကမ္မာရုဒ္ဓန အင်္ဂါရ, ကပလ္လ ဒီပိကာသု စ;

သုဝဏ္ဏကာရမူသာယံ, ဥက္ကာ ဝေဂေ စ ဝါယုနော.

La palabra ‘ukkā’ se emplea para el horno o brasa de un herrero, una sartén o tiesto, una lámpara o antorcha, el crisol de un orfebre y la velocidad del viento.


၇၉၆.

796.


ကေသောဟာရဏ, [Pg.67] ဇီဝိတ, ဝုတ္တိသု ဝပနေ စ ဝါပသမကရဏေ;

ကထနေ ပမုတ္တဘာဝ, ဇ္ဈေနာဒေါ ဝုတ္တ မပိ တီသု.

Se menciona en tres géneros para el afeitado del cabello, el sustento de la vida, la siembra, la pacificación o extinción, el acto de hablar, el estado de liberación y el inicio de la meditación.


၇၉၇.

797.


ဂမနေ ဝိဿုတေ စာ’ဝ, ဓာရိတော’ပစိတေသု စ;

အနုယောဂေ ကိလိန္နေ စ, သုတော’ ဘိဓေယျလိင်္ဂိကော.

La palabra ‘suta’ funciona como adjetivo (toma el género del nombre) para denotar lo ido, lo famoso, lo retenido o memorizado, lo acumulado, la aplicación o esfuerzo, y lo empapado.


၇၉၈.

798.


သောတဝိညေယျ သတ္ထေသု, သုတံ ပုတ္တေ သုတော သိယာ;

‘Sutaṃ’ se refiere a lo que es cognoscible por el oído y a las escrituras; ‘suto’ puede significar un hijo.


၇၉၉.

799.


ကပ္ပော ကာလေ ယုဂေ လေသေ, ပညတ္တိ ပရမာယုသု;

သဒိသေ တီသု သမဏ, ဝေါဟာရ ကပ္ပဗိန္ဒုသု;

သမန္တတ္ထေ’န္တရကပ္ပာ, ဒိကေ တက္ကေ ဝိဓိမှိ စ.

‘Kappa’ se aplica al tiempo, una era, un pretexto o pequeña parte, una designación, la máxima duración de la vida, lo similar (en tres géneros), un asceta, el uso o convención, y la marca en el manto (kappabindu); en el sentido de totalidad se aplica al ‘antarakappa’, etc., y también a la lógica y la regla.


၈၀၀.

800.


နိဗ္ဗာန မဂ္ဂ ဝိရတိ, သပထေ သစ္စဘာသိတေ;

တစ္ဆေ စာ’ရိယသစ္စမှိ, ဒိဋ္ဌိယံ သစ္စ မီရိတံ.

‘Sacca’ (verdad) se dice del Nibbāna, el sendero, la abstinencia, un juramento, lo hablado con verdad, lo real, la Noble Verdad y la visión.


၈၀၁.

801.


သဉ္ဇာတိဒေသေ ဟေတုမှိ, ဝါသဋ္ဌာနာ’ကရေသု စ;

သမောသရဏဋ္ဌာနေ စာ, ယတနံ ပဒပူရဏေ.

‘Āyatana’ se refiere al lugar de nacimiento, la causa, el lugar de residencia, una mina o fuente, el lugar de reunión y también como una partícula de relleno en el verso.


၈၀၂.

802.


အန္တရံ မဇ္ဈ ဝတ္ထ’ည, ခဏော’ကာသော’ဓိ ဟေတုသု;

ဗျဝဓာနေ ဝိနဋ္ဌေ စ, ဘေဒေ ဆိဒ္ဒေ မနသျ’ပိ.

‘Antara’ significa el medio, una vestimenta, otro, un momento, oportunidad, límite, causa, distancia o intervención, lo perdido, la diferencia, un agujero y también la mente.


၈၀၃.

803.


အာရောဂျေ ကုသလံ ဣဋ္ဌ, ဝိပါကေ ကုသလော တထာ;

အနဝဇ္ဇမှိ ဆေကေ စ, ကထိတော ဝါစ္စလိင်္ဂိကော.

‘Kusala’ se usa para la salud, el resultado deseable, y también ‘kusalo’ se refiere a lo que es irreprochable y a lo hábil; se menciona como un adjetivo.


၈၀၄.

804.


ဒြဝါ’စာရေသု ဝီရိယေ, မဓုရာဒီသု ပါရဒေ;

သိင်္ဂါရာဒေါ ဓာတုဘေဒေ, ကိစ္စေ သမ္ပတ္တိယံ ရသော.

‘Rasa’ se refiere a lo líquido, la conducta, la energía, los sabores como el dulce, el mercurio, los sentimientos o emociones, las propiedades de los elementos, el deber y el éxito o logro.


၈၀၅.

805.


ဗောဓိ သဗ္ဗညုတညာဏေ, ရိယမဂ္ဂေ စ နာရိယံ;

ပညတ္တိယံ ပုမေ’ ဿတ္ထ, ရုက္ခမှိ ပုရိသိတ္ထိယံ.

‘Bodhi’ se refiere al conocimiento de la omnisciencia y al Sendero Noble (en femenino); en masculino, se refiere a una designación o entendimiento y al árbol Pipal (femenino o masculino).


၈၀၆.

806.


သေဝိတော ယေန ယော နိစ္စံ, တတ္ထာပိ ဝိသယော သိယာ;

ရူပါဒိကေ ဇနပဒေ, တထာ ဒေသေ စ ဂေါစရေ.

‘Visaya’ se refiere a aquello que es frecuentado constantemente, a los objetos como la forma, a una provincia, a una región y al rango o pastizal.


၈၀၇.

807.


ဘာဝေါ ပဒတ္ထေ သတ္တာယ, မဓိပ္ပာယ ကြိယာသု စ;

သဘာဝသ္မိဉ္စ လီလာယံ, ပုရိသိ’တ္ထိန္ဒြိယေသု စ.

‘Bhāvo’ se refiere al significado de una palabra, la existencia, la intención, la acción, la naturaleza propia, la gracia o apariencia, y a las facultades masculina y femenina.


၈၀၈.

808.


သော ဗန္ဓဝေ’တ္တနိ စ သံ, သော ဓနသ္မိ မနိတ္ထိယံ;

သာ ပုမေ သုနခေ ဝုတ္တော, တ္တနိယေ သော တိလိင်္ဂိကော.

‘Sa’ se refiere a un pariente y al sí mismo; ‘saṃ’ en neutro significa riqueza; ‘sā’ en masculino significa perro; y como adjetivo en tres géneros significa lo propio.


၈၀၉.

809.


သုဝဏ္ဏံ ကနကေ ဝုတ္တံ, သုဝဏ္ဏော ဂရုဠေ တထာ;

ပဉ္စဓရဏမတ္တေ စ, ဆဝိ သမ္ပတ္တိယမ္ပိ စ.

‘Suvaṇṇa’ se dice del oro; ‘suvaṇṇo’ del ave Garuda; también se refiere a una medida de cinco dharanas y a la belleza de la complexión.


၈၁၀.

810.


ဝရော [Pg.68] ဒေဝါဒိကာ ဣဋ္ဌေ, ဇာမာတရိ ပတိမှိ စ,ဥတ္တမေ ဝါစ္စလိင်္ဂေါ သော, ဝရံ မန္ဒပ္ပိယေ ဗျယံ.

‘Vara’ se refiere a un don de los dioses, lo deseado, un yerno y un esposo; como adjetivo significa excelente, y como indeclinable (varaṃ) significa un poco o algo preferible.


၈၁၁.

811.


မကုလေ ဓနရာသိမှိ, သိယာ ကောသ မနိတ္ထိယံ;

နေတ္တိံသာဒိ ပိဓာနေ စ, ဓနုပဉ္စသတေပိ စ.

‘Kosa’ (en masculino o neutro) se refiere a un capullo, a un tesoro o cúmulo de riqueza, a la vaina de una espada y a una distancia de quinientos arcos.


၈၁၂.

812.


ပိတာမဟေ ဇိနေ သေဋ္ဌေ, ဗြာဟ္မဏေ စ ပိတူသွပိ;

ဗြဟ္မာ ဝုတ္တော တထာ ဗြဟ္မံ, ဝေဒေ တပသိ ဝုစ္စတေ.

‘Brahmā’ se refiere al abuelo, al Buda (Jina), al mejor, a un brahmán y a los padres; ‘brahma’ (en neutro) se dice de los Vedas y de la austeridad.


၈၁၃.

813.


ဟတ္ထီနံ မဇ္ဈဗန္ဓေ စ, ပကောဋ္ဌေ ကစ္ဆဗန္ဓနေ;

မေခလာယံ မတာ ကစ္ဆာ, ကစ္ဆော ဝုတ္တော လတာယ စ.

‘Kacchā’ es la cincha del medio de los elefantes, el antebrazo, el acto de atar la faja y un cinturón o faja; ‘kaccho’ se refiere a una enredadera.


၈၁၄.

814.


တထေဝ ဗာဟုမူလမှိ, အနူပမှိ တိဏေပိ စ;

Asimismo, ‘kaccha’ se refiere a la axila, a un terreno pantanoso y a la hierba.


၈၁၅.

815.


ပမာဏံ ဟေတု သတ္ထေသု, မာနေ စ သစ္စဝါဒိနိ;

ပမာတရိ စ နိစ္စမှိ, မရိယာဒါယ မုစ္စတေ.

‘Pamāṇa’ se refiere a la causa, a las escrituras o lógica, a la medida, a quien dice la verdad, al conocedor o medidor, a lo eterno y al límite o frontera.


၈၁၆.

816.


သတ္တံ ဒဗ္ဗ’တ္တဘာဝေသု, ပါဏေသု စ ဗလေ, သိယာ ;

သတ္တာယဉ္စ, ဇနေသတ္တော, အာသတ္တေ သော တိလိင်္ဂိကော.

‘Satta’ se refiere a la sustancia, a la existencia individual, a los seres vivos y a la fuerza; ‘sattā’ es la existencia; ‘satto’ como adjetivo significa apegado o inclinado.


၈၁၇.

817.


သေမှာဒေါ ရသရတ္တာဒေါ, မဟာဘူတေ ပဘာဒိကေ;

ဓာတု ဒွီသွ’ဋ္ဌိစက္ခာ’ဒိ, ဘွာ’ဒီသု ဂေရိကာဒိသု.

‘Dhātu’ se refiere a los humores como la flema, a elementos como el sabor y la sangre, a los grandes elementos primarios, al resplandor, a los huesos, a los sentidos como el ojo, a las raíces verbales y a los minerales como el ocre.


၈၁၈.

818.


အမစ္စာဒေါ သဘာဝေ စ, ယောနိယံ ပကတီ’ရိတာ;

သတွာဒိသာမျာ’ဝတ္ထာယံ, ပစ္စယာ ပဌမေပိ စ.

‘Pakati’ se dice de un ministro, de la naturaleza propia, del origen y del estado de equilibrio de las cualidades (gunas); también de la causa y de lo primero.


၈၁၉.

819.


ပဒံ ဌာနေ ပရိတ္တာဏေ, နိဗ္ဗာနမှိ စ ကာရဏေ;

သဒ္ဒေ ဝတ္ထုမှိ ကောဋ္ဌာသေ, ပါဒေ တလ္လဉ္ဆနေ မတံ.

‘Pada’ se refiere a un lugar, a la protección, al Nibbāna, a la causa, a una palabra o sonido, a una cosa, a una porción, al pie y a la huella.


၈၂၀.

820.


လောဟမုဂ္ဂရ မေဃေသု, ဃနော, တာလာဒိကေ ဃနံ,;

နိရန္တရေ စ ကဌိနေ, ဝါစ္စလိင်္ဂိက မုစ္စတေ.

‘Ghana’ se refiere a un mazo de hierro y a las nubes; ‘ghanaṃ’ a instrumentos como los címbalos; como adjetivo denota lo compacto y lo duro.


၈၂၁.

821.


ခုဒ္ဒါ စ မက္ခိကာဘေဒေ, မဓုမှိ ခုဒ္ဒ, မပ္ပကေ;

အဓမေ ကပဏေ စာပိ, ဗဟုမှိ စတူသု တ္တိသု.

‘Khuddā’ es una especie de abeja; ‘khudda’ se refiere a la miel, a lo pequeño, a lo bajo, a lo miserable y a lo numeroso (en tres géneros).


၈၂၂.

822.


တက္ကေ မရဏလိင်္ဂေ စ, အရိဋ္ဌံ အသုဘေ သုဘေ,;

အရိဋ္ဌော အာသဝေ ကာကေ, နိမ္ဗေ စ ဖေနိလဒ္ဒုမေ.

‘Ariṭṭhaṃ’ se refiere a la lógica, a la señal de muerte, a lo inauspicioso y a lo auspicioso; ‘ariṭṭho’ se refiere al licor, al cuervo, al árbol Nimba y al árbol de bayas de jabón.


၈၂၃.

823.


မာနဘဏ္ဍေ ပလသတေ, သဒိသတ္တေ တုလာ တထာ;

ဂေဟာနံ ဒါရုဗန္ဓတ္ထ, ပီဌိကာယဉ္စ ဒိဿတိ.

‘Tulā’ se refiere a una balanza, a la medida de cien palas, a la similitud y también al travesaño o pedestal que sostiene la madera de las casas.


၈၂၄.

824.


မိတ္တကာရေ [Pg.69] လဉ္ဇဒါနေ, ဗလေ ရာသိ ဝိပတ္တိသု ;

ယုဒ္ဓေ စေဝ ပဋိညာယံ, သင်္ဂရော သမ္ပကာသိတော.

"Saṅgaro" se aplica a hacer amigos, dar sobornos, a la fuerza, a una multitud, a los infortunios, a la guerra y también a una promesa.


၈၂၅.

825.


ခန္ဓေ ဘဝေ နိမိတ္တမှိ, ရူပံ ဝဏ္ဏေ စ ပစ္စယေ;

သဘာဝ သဒ္ဒ သဏ္ဌာန, ရူပဇ္ဈာန ဝပူသု စ.

"Rūpa" se refiere al agregado, la existencia, la señal, el color, la condición, la naturaleza, el sonido, la forma, las absorciones de la forma (rūpajjhāna) y el cuerpo.


၈၂၆.

826.


ဝတ္ထု ကိလေသ ကာမေသု, ဣစ္ဆာယံ မဒနေ ရတေ;

ကာမော, ကာမံ နိကာမေ, စာ, နုညာယံ ကာမ မဗျယံ.

"Kāmo" se refiere a los objetos de deseo, a los deseos de las impurezas, al anhelo, a la pasión y al deleite. Como indeclinable, "kāmaṃ" denota deseo o consentimiento.


၈၂၇.

827.


ပေါက္ခရံ ပဒုမေ ဒေဟေ, ဝဇ္ဇဘဏ္ဍမုခေပိ စ;

သုန္ဒရတ္တေ စ သလိလေ, မာတင်္ဂကရကောဋိယံ.

"Pokkhara" se aplica al loto, al cuerpo, a la superficie de un instrumento musical, a la belleza, al agua y a la punta de la trompa de un elefante.


၈၂၈.

828.


ရာသိနိစ္စလ မာယာသု, ဒမ္ဘာ’သစ္စေသွ’ယောဃနေ;

ဂိရိသိင်္ဂမှိ သီရင်္ဂေ, ယန္တေ ကူဋ မနိတ္ထိယံ.

"Kūṭa" (en masculino o neutro) significa montón, inmovilidad, ilusión, engaño, falsedad, mazo de hierro, cima de una montaña, la parte superior de la cabeza y una máquina o trampa.


၈၂၉.

829.


ဝုဒ္ဓိယံ ဇနနေ ကာမ, ဓာတွာဒီမှိ စ ပတ္တိယံ;

သတ္တာယဉ္စေဝ သံသာရေ, ဘဝေါ သဿတဒိဋ္ဌိယံ.

"Bhava" se refiere al crecimiento, al nacimiento, al reino del deseo y otros, al logro, a la existencia, al saṃsāra y a la visión del eternalismo.


၈၃၀.

830.


ပဋိဝါကျော’တ္တရာသင်္ဂေ, သု’တ္တရံ ဥတ္တရော တိသု;

သေဋ္ဌေ ဒိသာဒိဘေဒေ စ, ပရသ္မိ မုပရီ’ရိတော.

"Uttara" significa respuesta, túnica superior, excelente, el norte y sus divisiones, posterior y arriba.


၈၃၁.

831.


နေက္ခမ္မံ ပဌမဇ္ဈာနေ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယံ ဝိမုတ္တိယံ;

ဝိပဿနာယ နိဿေသ, ကုသလမှိ စ ဒိဿတိ.

"Nekkhamma" se observa en la primera absorción (jhāna), en la renuncia a la vida monástica, en la liberación, en la visión cabal y en toda clase de mérito.


၈၃၂.

832.


သင်္ခါရော သင်္ခတေ ပုညာ, ဘိသင်္ခါရာဒိကေပိ စ;

ပယောဂေ ကာယသင်္ခါရာ, ဒျ’ဘိသင်္ခရဏေသု စ.

"Saṅkhāra" se refiere a lo condicionado, a las formaciones de mérito y otras, al esfuerzo, a las formaciones corporales y al acto de formación.


၈၃၃.

833.


အာရမ္မဏေ စ သံသဋ္ဌေ, ဝေါကိဏ္ဏေ နိဿယေ တထာ;

တဗ္ဘာဝေ စာပျဘိဓေယျ, လိင်္ဂေါ သဟဂတော ဘဝေ.

"Sahagata" se emplea respecto al objeto, lo mezclado, lo combinado, la dependencia, la naturaleza de estar acompañado por ello y sus términos asociados.


၈၃၄.

834.


တီသု ဆန္နံ ပတိရူပေ, ဆာဒိတေ စ နိဂူဟိတေ;

နိဝါသန ပါရုပနေ, ရဟော ပညတ္တိယံ ပုမေ.

"Channa" significa adecuado, cubierto y oculto; en masculino, se refiere a la vestidura inferior, la vestidura superior, el secreto y a un nombre propio.


၈၃၅.

835.


ဗုဒ္ဓသမန္တစက္ခူသု, စက္ခု ပညာယ မီရိတံ;

ဓမ္မစက္ခုမှိ စ မံသ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဒွယေသု စ.

"Cakkhu" se dice del ojo universal del Buddha, de la sabiduría, del ojo del Dhamma, y del par formado por el ojo físico y el ojo divino.


၈၃၆.

836.


ဝါစ္စလိင်္ဂေါ အဘိက္ကန္တော, သုန္ဒရမှိ အဘိက္ကမေ;

အဘိရူပေ ခယေ ဝုတ္တော, တထေဝ’ဗ္ဘနုမောဒနေ.

"Abhikkanta" se refiere a lo bello, al avanzar, a lo hermoso, al agotamiento y también al regocijo.


၈၃၇.

837.


ကာရဏေ ဒေသနာယဉ္စ, ဝါရေ ဝေဝစနေပိ စ;

ပါကာရသ္မိံ အဝသရေ, ပရိယာယော ကထီယတိ.

"Pariyāya" se explica como causa, enseñanza, turno, sinónimo, recinto y ocasión.


၈၃၈.

838.


ဝိညာဏေ [Pg.70] စိတ္တကမ္မေ စ, ဝိစိတ္တေ စိတ္တ မုစ္စတေ;

ပညတ္တိ စိတ္တမာသေသု, စိတ္တော, တာရန္တရေ ထိယံ.

"Citta" se refiere a la conciencia, al arte de la pintura y a lo variado; "Citto" es un nombre y un mes lunar; en femenino, "Cittā" es una constelación.


၈၃၉.

839.


သာမံ ဝေဒန္တရေ သာန္တွေ, တံ ပီတေ သာမလေ တိသု;

သယမတ္ထေ ဗျယံ သာမံ, သာမာ စ သာရိဝါယပိ.

"Sāma" se refiere a un Veda, a la conciliación, a lo amarillo y lo oscuro; como indeclinable significa "por sí mismo"; y "sāmā" es también la planta Sārivā.


၈၄၀.

840.


ပုမေ အာစရိယာဒိမှိ, ဂရု မာတာပိတူသွပိ;

ဂရု တီသု မဟန္တေ စ, ဒုဇ္ဇရာ’လဟုကေသု စ.

"Garu" en masculino se refiere al maestro, así como a la madre y al padre; como adjetivo, a lo grande, a lo difícil de digerir y a lo pesado.


၈၄၁.

841.


အစ္စိတေ ဝိဇ္ဇမာနေ စ, ပသတ္ထေ သစ္စ သာဓုသု;

ခိန္နေ စ သမိတေ စေဝ, သန္တောဘိဓေယျလိင်္ဂိကောတိ.

"Santa" se aplica a lo que es honrado, existente, elogiado, verdadero, bueno, fatigado y calmado.


ဣတိ ဂါထာအနေကတ္ထဝဂ္ဂေါ.

Así concluye la sección de versos de significados múltiples.


၈၄၂.

842.


ဒေဝေါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ’ဒေါ, မေဃ မစ္စု နဘေသု စ;

အထောပိ တရုဏေ သတ္တေ, စောရေပိ မာဏဝေါ ဘဝေ.

"Devo" se refiere a los dioses por pureza y otros, a la nube, a la muerte y al cielo. Asimismo, "māṇavo" puede ser un ser joven o un ladrón.


၈၄၃.

843.


အာဒိ ကောဋ္ဌာသ ကောဋီသု, ပုရတော’ဂ္ဂံဝရေ တီသု;

ပစ္စနီကော’တ္တမေသွ’ညေ, ပစ္ဆာဘာဂေ ပရော တိသု.

"Agga" significa comienzo, porción, extremo, delante y excelente. "Para" significa enemigo, supremo, otro y la parte posterior.


၈၄၄.

844.


ယောနိ ကာမ သိရိ’ဿရေ, ဓမ္မု’ယျာမ ယသေ ဘဂံ;

ဥဠာရော တီသု ဝိပုလေ, သေဋ္ဌေ စ မဓုရေ သိယာ.

"Bhaga" denota origen, deseo, esplendor, poder, virtud, esfuerzo y fama. "Uḷāra" significa vasto, excelente y dulce.


၈၄၅.

845.


သမ္ပန္နော တီသု သမ္ပုဏ္ဏေ, မဓုရေ စ သမင်္ဂိနိ;

သင်္ခါ တု ဉာဏေ ကောဋ္ဌာသ, ပညတ္တိ ဂဏနေသု စ.

"Sampanno" significa completo, dulce y dotado de algo. "Saṅkhā" se refiere al conocimiento, la porción, la designación y el cálculo.


၈၄၆.

846.


ဌာနံ ဣဿရိယော’ကာသ, ဟေတူသု ဌိတိယမ္ပိ စ;

အထော မာနေ ပကာရေစ, ကောဋ္ဌာသေစ ဝိဓော ဒွိသု.

"Ṭhāna" significa poder, espacio, causa y permanencia. "Vidha" se refiere al orgullo, al modo y a la porción.


၈၄၇.

847.


ပညော’ပဝါသ ခန္တီသု, ဒမော ဣန္ဒြိယသံဝရေ;

ဉာဏေ စ သောမနဿေစ, ဝေဒေါ ဆန္ဒသိ စော’စ္စတေ.

"Dama" se aplica a la sabiduría, al ayuno, a la paciencia y al control de los sentidos. "Veda" se refiere al conocimiento, al gozo y al metro védico.


၈၄၈.

848.


ခန္ဓကောဋ္ဌာသ, ပဿာဝ, မဂ္ဂ, ဟေတူသု ယောနိ သာ ;

ကာလေ တု ကူလေ သီမာယံ, ဝေလာ ရာသိမှိ ဘာသိတာ.

"Yoni" significa clase, porción, flujo, camino y causa. "Velā" se usa para el tiempo, la orilla, el límite y la multitud.


၈၄၉.

849.


ဝေါဟာရော သဒ္ဒ ပဏ္ဏတ္တိ, ဝဏိဇ္ဇာ စေတနာသု စ;

နာဂေါ တု’ရဂ ဟတ္ထီသု, နာဂရုက္ခေ တထု’တ္တမေ.

"Vohāra" significa palabra, designación, comercio e intención. "Nāga" se refiere a la serpiente, al elefante, al árbol Mesua ferrea y a lo noble.


၈၅၀.

850.


သေဋ္ဌာ’သဟာယ သင်္ချာ’ည,တုလျေသွေ’ကောတိလိင်္ဂိကော;

ရာဂေ တု မာနသော စိတ္တာ, ရဟတ္တေသု စ မာနသံ.

"Eka" significa excelente, único, número, otro e igual. "Mānasa" en masculino se refiere a la pasión; en neutro, a la mente y al estado de Arahant.


၈၅၁.

851.


မူလံ [Pg.71] ဘေ သန္တိကေ မူလ, မူလေ ဟေတုမှိ ပါဘတေ;

ရူပါဒျံ’သ ပကဏ္ဍေသု, ခန္ဓော ရာသိ ဂုဏေသု စ.

"Mūla" significa lo cercano, la raíz, la causa y el capital. "Khandha" se refiere a una parte o sección, al tronco de un árbol, a un montón y a las cualidades.


၈၅၂.

852.


အာရမ္ဘော ဝီရိယေ ကမ္မေ, အာဒိကမ္မေ ဝိကောပနေ;

အထော ဟဒယဝတ္ထုမှိ, စိတ္တေ စ ဟဒယံ ဥရေ.

"Ārambha" significa energía, acción, inicio y alteración. "Hadaya" se refiere a la base del corazón, a la mente y al pecho.


၈၅၃.

853.


ပစ္ဆာတာပါ’နုဗန္ဓေသု, ရာဂါဒေါ’နုသယော ဘဝေ;

မာတင်္ဂမုဒ္ဓပိဏ္ဍေ တု, ဃဋေ ကုမ္ဘော ဒသမ္ဗဏေ.

‘Anusaya’ se refiere al remordimiento, al seguimiento de una consecuencia y a la tendencia latente como la pasión. ‘Kumbha’ se usa para la protuberancia frontal de un elefante, una vasija y el signo zodiacal de Acuario.


၈၅၄.

854.


ပရိဝါရော ပရိဇနေ, ခဂ္ဂကောသေ ပရိစ္ဆဒေ;

အာလမ္ဗရော တု သာရမ္ဘေ, ဘေရိဘေဒေ စ ဒိဿတိ.

‘Parivāra’ se refiere al séquito, a la vaina de una espada y a la cobertura o parafernalia. ‘Ālambara’ se observa en el sentido de inicio o esfuerzo, y también en un tipo específico de tambor.


၈၅၅.

855.


ခဏော ကာလဝိသေသေ စ, နိဗျာပါရဋ္ဌိတိမှိ စ;

ကုလေ တွ’ဘိဇနော ဝုတ္တော, ဥပ္ပတ္တိဘူမိယမ္ပိ စ.

‘Khaṇa’ se refiere a un momento o tiempo específico, y al estado de inactividad o pausa. ‘Abhijana’ se dice de la familia o linaje, y también del lugar de nacimiento.


၈၅၆.

856.


အာဟာရော ကဗဠီကာရာ, ဟာရာဒီသု စ ကာရဏေ;

ဝိဿာသေ ယာစနာယဉ္စ, ပေမေ စ ပဏယော မတော.

‘Āhāra’ se refiere al alimento material, a los nutrientes y a la causa. ‘Paṇaya’ se entiende como confianza, súplica o petición, y afecto o amor.


၈၅၇.

857.


ဏာဒေါ သဒ္ဓါ, စီဝရာဒိ, ဟေတွာ’ဓာရေသု ပစ္စယော;

ကီဠာ ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒေါ, ဝိဟာရော သုဂတာလယေ.

‘Paccaya’ se refiere a la fe, a los requisitos como el manto, a la causa y al apoyo. ‘Vihāra’ se refiere al juego o recreación, a las moradas divinas y al monasterio o morada del Sugata.


၈၅၈.

858.


သမတ္ထနေ မတော စိတ္တေ, ကဂ္ဂတာယံ သမာဓိ စ;

ယောဂေါ သင်္ဂတိ ကာမာဒေါ,ဈာနော’ပါယေသု ယုတ္တိယံ.

‘Samādhi’ se entiende como la conciliación y la unificación de la mente. ‘Yoga’ se refiere a la unión, a los deseos sensoriales, a la meditación, a los medios o métodos y a la aplicación adecuada.


၈၅၉.

859.


ဘောဂေါ သပ္ပဖဏ’င်္ဂေသု, ကောဋိလ္လေ ဘုဉ္ဇနေ ဓနေ;

ဘူမိဘာဂေ ကိလေသေ စ, မလေ စာ’င်္ဂဏ မုစ္စတေ.

‘Bhoga’ se refiere a la capucha de una serpiente, a las extremidades, a la curvatura, al disfrute o consumo y a la riqueza. ‘Aṅgaṇa’ se dice de un terreno abierto, de las impurezas mentales y de la suciedad.


၈၆၀.

860.


ဓနာဒိဒပ္ပေ ပညာယ, အဘိမာနော မတော ထ စ;

အပဒေသော နိမိတ္တေ စ, ဆလေ စ ကထနေ မတော.

‘Abhimāna’ se refiere al orgullo por la riqueza y cosas similares, y a la sabiduría. ‘Apadesa’ se entiende como causa o motivo, pretexto y declaración o discurso.


၈၆၁.

861.


စိတ္တေ ကာယေ သဘာဝေ စ, သော အတ္တာ ပရမ’တ္တနိ;

အထ ဂုမ္ဗော စ ထမ္ဗသ္မိံ, သမူဟေ ဗလသဇ္ဇနေ.

‘Attā’ se refiere a la mente, al cuerpo, a la naturaleza propia y al ser supremo. ‘Gumba’ se refiere a un arbusto o matorral, a una multitud o colección, y a una tropa de soldados.


၈၆၂.

862.


အန္တောဃရေ ကုသူလေ စ, ကောဋ္ဌော န္တောကုစ္ဆိယံ ပျထ;

သောပါနင်္ဂမှိ ဥဏှီသော, မကုဋေ သီသဝေဌနေ.

‘Koṭṭha’ se refiere a un almacén o habitación interior, y a la cavidad abdominal. ‘Uṇhīsa’ se refiere a un escalón de una escalera, a una corona y a un turbante para la cabeza.


၈၆၃.

863.


နိယျာသေ သေခရေ ဒွါရေ, နိယျူဟော နာဂဒန္တကေ;

အထော သိခဏ္ဍေ တူဏီရေ, ကလာပေါ နိကရေ မတော.

‘Niyyūha’ se refiere a la resina o exudación, a la cresta o cima, a una puerta y a una clavija de pared. ‘Kalāpa’ se entiende como la cola de un pavo real, una aljaba y un haz o conjunto.


၈၆၄.

864.


စူဠာ သံယတကေသေသု, မကုဋေ မောဠိ စ ဒွိသု;

သင်္ခေါ တွ’နိတ္ထိယံ ကမ္ဗု, နလာဋ’ဋ္ဌီသု ဂေါပ္ဖကေ.

‘Moḷi’ se refiere al moño de cabello recogido y a la corona. ‘Saṅkha’ se refiere a la caracola, al hueso frontal de la frente y al tobillo.


၈၆၅.

865.


ပက္ခော [Pg.72] ကာလေ ဗလေ သာဓျေ, သခီ ဝါဇေသု ပင်္ဂုလေ;

ဒေသေ’ဏ္ဏဝေ ပုမေ သိန္ဓု, သရိတာယံ သ နာရိယံ.

‘Pakkha’ se refiere a una quincena, a la fuerza, a lo que debe ser probado, a un amigo, a las alas y a un lisiado. ‘Sindhu’ es masculino para una región y el océano, y femenino para un río.


၈၆၆.

866.


ဂဇေ ကရေဏု ပုရိသေ, သော ဟတ္ထိနိယ မိတ္ထိယံ;

ရတနေ ဝဇိရော နိတ္ထီ, မဏိဝေဓိ’န္ဒဟေတိသု.

‘Kareṇu’ se usa para un elefante macho y un hombre, y es femenino para una elefanta. ‘Vajira’ se refiere a una joya o diamante, a un taladro de gemas y al arma de Indra.


၈၆၇.

867.


ဝိသာဏံ တီသု မာတင်္ဂ, ဒန္တေ စ ပသုသိင်္ဂကေ;

ကောဋိယံ တု မတော ကောဏော, တထာ ဝါဒိတ္တဝါဒနေ.

‘Visāṇa’ en los tres géneros se refiere al colmillo de un elefante y al cuerno de un animal. ‘Koṇa’ se entiende como una esquina o ángulo, y también como el arco para tocar instrumentos musicales.


၈၆၈.

868.


ဝဏိပ္ပထေ စ နဂရေ, ဝေဒေ စ နိဂမော ထ စ;

ဝိဝါဒါဒေါ’ ဓိကရဏံ, သိယာ’ဓာရေ စ ကာရဏေ.

‘Nigama’ se refiere a una ciudad de mercado, a una ciudad y a los Vedas. ‘Adhikaraṇa’ puede referirse a una disputa, a una base o soporte y a una causa.


၈၆၉.

869.


ပသုမှိ ဝသုဓာယဉ္စ, ဝါစာဒေါ ဂေါ ပုမိတ္ထိယံ;

ဟရိတေ တု သုဝဏ္ဏေ စ, ဝါသုဒေဝေ ဟရီ’ရိတော.

‘Go’ en masculino y femenino se refiere a un animal (buey/vaca), a la tierra y al habla. ‘Hari’ se dice de lo verde, del oro y de Vāsudeva (Vishnu).


၈၇၀.

870.


အာယတ္တေ ပရိဝါရေ စ, ဘရိယာယံ ပရိဂ္ဂဟော;

ဥတ္တံသော တွ’ ဝတံသော စ, ကဏ္ဏပူရေ စ သေခရေ.

‘Pariggaho’ se refiere a lo que está bajo dependencia, al séquito y a la esposa. ‘Uttaṃsa’ y ‘Avataṃsa’ se refieren a un ornamento para la oreja y a una guirnalda para la cabeza.


၈၇၁.

871.


ဝိဇ္ဇုယံ ဝဇိရေ စေဝါ, သနိ’တ္ထိပုရိသေ ပျထ;

ကောဏေ သင်္ချာဝိသေသသ္မိံ, ဥက္ကံသေ ကောဋိ နာရိယံ.

‘Asani’ en femenino y masculino se refiere al rayo y al diamante. ‘Koṭi’ en femenino se refiere a un extremo o punta, a un número específico muy alto y a la excelencia o clímax.


၈၇၂.

872.


စူဠာ ဇာလာ ပဓာန’ဂ္ဂ, မောရစူဠာသု သာ သိခါ;

သပ္ပဒါဌာယ မာသီ’တ္ထီ, ဣဋ္ဌဿာ’သီသနာယပိ.

‘Sikhā’ se refiere al moño, a una llama, a lo principal o superior, y a la cresta del pavo real. ‘Āsī’ es femenino para el colmillo de una serpiente y también para una bendición o deseo.


၈၇၃.

873.


ဝသာ ဝိလီန တေလသ္မိံ, ဝသဂါ ဝဉ္ဈဂါဝိသု;

အဘိလာသေ တု ကိရဏေ, အဘိသင်္ဂေ ရုစိ’တ္ထိယံ.

‘Vasā’ se refiere a la grasa líquida y a una vaca estéril. ‘Ruci’ en femenino se refiere al deseo o gusto, a un rayo de luz y al apego.


၈၇၄.

874.


သညာ သဉ္ဇာနနေ နာမေ, စေတနာယဉ္စ ဒိဿတိ;

အံသေ သိပ္ပေ ကလာ ကာလေ, ဘာဂေ စန္ဒဿ သောဠသေ.

‘Saññā’ se observa en el sentido de percepción o reconocimiento, nombre e intención. ‘Kalā’ se refiere a una parte, un arte, el tiempo y a la decimosexta parte del disco lunar.


၈၇၅.

875.


ဗီဇကောသေ ဃရကူဋေ, ကဏ္ဏဘူသာယ ကဏ္ဏိကာ;

အာဂါမိကာလေ ဒီဃတ္တေ, ပဘာဝေ စ မတာ’ယတိ.

‘Kaṇṇikā’ se refiere al pericarpio o receptáculo de semillas, a la cumbrera de un techo y a un ornamento de la oreja. ‘Āyati’ se entiende como el tiempo futuro, la longitud y la majestad o poder.


၈၇၆.

876.


ဥဏ္ဏာ မေသာဒိလောမေ, စ, ဘူမဇ္ဈေ ရောမဓာတုယံ;

ဝါရုဏီ တွိတ္ထိယံ ဝုတ္တာ, နဋ္ဋကီ မဒိရာဒိသု.

‘Uṇṇā’ se refiere a la lana de oveja y otros, y al vello entre las cejas. ‘Vāruṇī’ en femenino se dice de una bailarina y de licores o vino.


၈၇၇.

877.


ကြိယစိတ္တေ စ ကရဏေ, ကိရိယံ ကမ္မနိ ကြိယာ;

သုနိသာယံ တု ကညာယ, ဇာယာယ စ ဝဓူ မတာ.

‘Kiriya’ se refiere a la conciencia funcional, al instrumento y a la acción o trabajo. ‘Vadhū’ se entiende como nuera, joven doncella y esposa.


၈၇၈.

878.


ပမာဏိ’ဿရိယေ မတ္တာ, အက္ခရာဝယဝေ’ပ္ပကေ;

သုတ္တံ ပါဝစနေ ရိဋ္ဌေ, တန္တေ တံ သုပိတေ တိသု.

‘Mattā’ se refiere a la medida, al poder, a la parte de una letra o sílaba y a una pequeña cantidad. ‘Sutta’ en los tres géneros se refiere a las escrituras, a la desgracia, a un hilo y al que está dormido.


၈၇၉.

879.


ရာဇလိင်္ဂေါ’သဘင်္ဂေသု, [Pg.73] ရုက္ခေ စ ကကုဒေါ ပျထ;

နိမိတ္တ’က္ခရ သူပေသု, ဗျဉ္ဇနံ စိဟနေ ပဒေ.

‘Kakuda’ se refiere a las insignias reales, a la joroba de un buey y a un tipo de árbol. ‘Byañjana’ se refiere a una señal o marca, a una consonante, a un condimento o salsa y a una palabra o frase.


၈၈၀.

880.


ဝေါဟာရေ ဇေတု မိစ္ဆာယံ, ကီဠာဒေါ စာပိ ဒေဝနံ;

ဘရိယာယံ တု ကေဒါရေ, သရီရေ ခေတ္တ မီရိတံ.

‘Devana’ se refiere al comercio, al deseo de victoria y al juego o diversión. ‘Khetta’ se dice de la esposa, de un campo de cultivo y del cuerpo.


၈၈၁.

881.


သုဿူသာယဉ္စ ဝိညေယျံ, ဣဿာဘျာသေ ပျု’ပါသနံ;

သူလံ တု နိတ္ထိယံ ဟေတိ, ဘေဒေ သံကု ရုဇာသု စ.

‘Upāsana’ debe entenderse como servicio o atención y como la práctica de la arquería. ‘Sūla’ se refiere a un arma o lanza, al acto de atravesar, a una estaca y al dolor o aflicción.


၈၈၂.

882.


တန္တိ ဝီဏာဂုဏေ, တန္တံ, မုချသိဒ္ဓန္တ တန္တုသု;

ရထာဒျင်္ဂေ တု စ ယုဂေါ, ကပ္ပမှိ ယုဂလေ ယုဂံ.

‘Tanti’ es la cuerda de un laúd; ‘Tanta’ se refiere a lo principal, a un sistema doctrinal y a los hilos de un telar. ‘Yuga’ se refiere a una parte del carro, a una era o eón y a un par o pareja.


၈၈၃.

883.


ဣတ္ထိပုပ္ဖေ စ ရေဏုမှိ, ရဇော ပကတိဇေ ဂုဏေ;

နျာသပ္ပဏေ တု ဒါနမှိ, နိယျာတန မုဒီရိတံ.

La palabra 'rajo' se refiere a la menstruación de la mujer, al polen y a la cualidad natural (guna). 'Niyyātana' se refiere a la devolución de un depósito y a la donación.


၈၈၄.

884.


ဂရု’ပါယာ’ဝတာရေသု, တိတ္ထံ ပူတမ္ဗု ဒိဋ္ဌိသု;

ပဏ္ဍကေ ဇောတိ နက္ခတ္တ, ရံသီသွ’ဂ္ဂိမှိ ဇောတိ သော.

La palabra 'tittha' se aplica a un maestro (guru), a un medio (upāya), a un vado (avatāra), al agua pura (o putrefacta en ciertos contextos) y a las creencias (diṭṭhi). 'Joti' se refiere a un eunuco (paṇḍaka), a una estrella, a los rayos y al fuego.


၈၈၅.

885.


ကဏ္ဍော နိတ္ထီ သရေ ဒဏ္ဍေ, ဝဂ္ဂေ စာဝသရေ ပျထ;

ဥဒ္ဓံဗာဟုဒွယမာနေ, သူရတ္တေပိ စ ပေါရိသံ.

La palabra 'kaṇḍa' (en masculino y neutro) se usa para flecha, tallo, grupo y ocasión. 'Porisa' se refiere a la medida de los dos brazos extendidos hacia arriba y también a la valentía.


၈၈၆.

886.


ဥဋ္ဌာနံ ပေါရိသေ’ဟာသု, နိသိန္နာဒျု’ဂ္ဂမေ ပျထ;

အနိဿယမဟီဘာဂေ, တွိ’ရီဏံ ဦသရေ သိယာ.

'Uṭṭhāna' se refiere al esfuerzo de un hombre y a la acción de levantarse de una posición sentada, etc. 'Irīṇa' se aplica a una porción de tierra estéril y salitrosa sin sustento.


၈၈၇.

887.


အာရာဓနံ သာဓနေ စ, ပတ္တိယံ ပရိတောသနေ;

ပဓာနေ တု စ သာနုမှိ, ဝိသာဏေ သိင်္ဂ မုစ္စတေ.

'Ārādhana' significa logro, obtención y satisfacción. 'Siṅga' se refiere a la excelencia (padhāna), a una cima (sānu) y al cuerno (visāṇa).


၈၈၈.

888.


ဒိဋ္ဌာ’ဒိမဂ္ဂေ ဉာဏ’က္ခိ, က္ခဏ လဒ္ဓီသု ဒဿနံ;

ဟေမေ ပဉ္စသုဝဏ္ဏေ စ, နိက္ခော နိတ္ထီ ပသာဓနေ.

'Dassana' se refiere al sendero de la visión, al conocimiento, al ojo, al momento (khaṇa) y al logro. 'Nikkha' (en masculino y neutro) se usa para el oro, para un peso de cinco suvaṇṇas y para un adorno.


၈၈၉.

889.


တိထိဘေဒေ စ သာခါဒိ, ဖဠုမှိ ပဗ္ဗ မုစ္စတေ;

နာဂလောကေ တု ပါတာလံ, ဘာသိတံ ဗလဝါမုခေ.

La palabra 'pabba' se dice para un día lunar (tithi) y para el nudo de una rama, etc. 'Pātāla' se dice del mundo de los Nagas y de la boca del fuego submarino (balavāmukha).


၈၉၀.

890.


ကာမဇေ ကောပဇေ ဒေါသေ, ဗျသနဉ္စ ဝိပတ္တိယံ;

အထော’ပကရဏေ သိဒ္ဓိ, ကာရကေသု စ သာဓနံ.

'Byasana' se refiere a los vicios originados por el deseo o la ira, y a la desgracia o infortunio. 'Sādhana' se refiere a la consecución (siddhi), al instrumento (upakaraṇa) y a los agentes gramaticales.


၈၉၁.

891.


တီသွီရိတော ဒါနသီလေ, ဝဒညူ ဝဂ္ဂုဝါဒိနိ;

ပုရက္ခတော ဘိသိတ္တေ စ, ပူဇိတေ ပုရတောကတေ.

'Vadaññū' (en los tres géneros) se aplica a quien es generoso y a quien habla dulcemente. 'Purakkhata' significa consagrado, honrado y puesto al frente.


၈၉၂.

892.


မန္ဒော ဘာဂျဝိဟီနေ စာ, ပ္ပကေ မူဠှာ’ပဋူသွပိ;

ဝုဒ္ဓိယုတ္တေ သမုန္နဒ္ဓေ, ဥပ္ပန္နေ ဥဿိတံ ဘဝေ.

'Manda' significa carente de fortuna, escaso, necio y también torpe. 'Ussita' se aplica a lo que posee crecimiento, a lo arrogante y a lo que ha surgido o se ha elevado.


၈၉၃.

893.


ရထင်္ဂေ’က္ခော [Pg.74] သုဝဏ္ဏသ္မိံ, ပါသကေ, အက္ခ မိန္ဒြိယေ;

သဿတေ စ ဓုဝေါ တီသု, ဓုဝံ တက္ကေ စ နိစ္ဆိတေ.

'Akkha' se refiere a una parte del carro (eje), al oro, al dado y al órgano de los sentidos. 'Dhuva' (en los tres géneros) significa eterno; en neutro, significa razonamiento (takka) y algo cierto.


၈၉၄.

894.


ဟရေ သိဝေါ, သိဝံ ဘဒ္ဒ, မောက္ခေသု, ဇမ္ဗုကေ သိဝါ;

သေနာယံ သတ္တိယဉ္စေဝ, ထူလတ္တေ စ ဗလံ ဘဝေ.

'Sivo' es Hara (Shiva); 'sivaṃ' (en neutro) significa fortuna y liberación; 'sivā' (en femenino) es una chacala. 'Bala' se refiere al ejército, a la fuerza y también al grosor o robustez.


၈၉၅.

895.


သင်္ချာ နရကဘေဒေသု, ပဒုမံ ဝါရိဇေ ပျထ;

ဒေဝဘေဒေ ဝသု ပုမေ, ပဏ္ဍကံ ရတနေ ဓနေ.

'Paduma' es un número, una clase de infierno y también el loto. 'Vasu' (en masculino) es una clase de deidad; (en neutro) significa gema y riqueza.


၈၉၆.

896.


နိဗ္ဗာနံ အတ္ထဂမနေ, အပဝဂ္ဂေ သိယာ ထ စ;

သေတမ္ဗုဇေ ပုဏ္ဍရီကံ, ဗျဂ္ဃေ ရုက္ခန္တရေ ပုမေ.

'Nibbāna' se refiere a la puesta (del sol) y a la liberación (apavagga). 'Puṇḍarīka' significa loto blanco, tigre y, en masculino, una clase de árbol.


၈၉၇.

897.


ဥပဟာရေ ဗလိ ပုမေ, ကရသ္မိံစာ’သုရန္တရေ;

သုက္ကံ တု သမ္ဘဝေ, သုက္ကော, ဓဝလေ, ကုသလေ တိသု.

'Bali' (en masculino) se aplica a la ofrenda, al tributo y a un Asura. 'Sukka' (en neutro) significa semen; 'sukka' (en los tres géneros) significa blanco y meritorio o saludable.


၈၉၈.

898.


ဒါယော ဒါနေ ဝိဘတ္တဗ္ဗ, ဓနေ စ ပိတုနံ ဝနေ ;

ပဘုတ္တာ’ယတ္တတာ’ယတ္တာ’, ဘိလာသေသု ဝသော ဘဝေ.

'Dāyo' significa donación, la riqueza heredable de los padres y bosque. 'Vaso' se refiere al poder o dominio, a la dependencia y al deseo.


၈၉၉.

899.


ပရိဘာသန မက္ကောသေ, နိယမေ ဘာသနေ ထ စ,ဓနမှိ သေဠနံ ယောဓ, သီဟနာဒမှိ ဒိဿတိ.

'Paribhāsana' significa insulto, regla y discurso. 'Seḷana' se observa con el significado de riqueza y también para el rugido de león de un guerrero.


၉၀၀.

900.


ပဘဝေါ ဇာတိဟေတုမှိ, ဌာနေ စာဒျုပလဒ္ဓိယံ;

အထော’တု နာရိပုပ္ဖသ္မိံ, ဟေမန္တာဒိမှိ စ ဒွိသု.

'Pabhava' significa la causa del nacimiento, el lugar y la primera aparición. 'Utu' (en dos géneros) se refiere a la menstruación femenina y a las estaciones como el invierno, etc.


၉၀၁.

901.


ကရဏံ သာဓကတမေ, ကြိယာ ဂတ္တေသု ဣန္ဒြိယေ;

တာတော တု ကုဉ္စိကာယဉ္စ, တူရိယင်္ဂေ ဒုမန္တရေ.

'Karaṇa' significa el instrumento más eficaz, la acción, los miembros del cuerpo y el órgano de los sentidos. 'Tato' se refiere a una llave, a una parte de un instrumento musical y a una clase de árbol.


၉၀၂.

902.


ပုပ္ဖေ ဖလေ စ ပသဝေါ, ဥပ္ပာဒေ ဂဗ္ဘမောစနေ;

ဂါယနေ ဂါယကေ အဿေ, ဂန္ဓဗ္ဗော ဒေဝတာန္တရေ.

'Pasava' se refiere a la flor, al fruto, al nacimiento y al parto. 'Gandhabba' significa el canto, el cantante, el caballo y una clase de divinidad.


၉၀၃.

903.


ဝိနာ ပုပ္ဖံ ဖလဂ္ဂါဟိ, ရုက္ခေ ဝနပ္ပတိ;

အာဟတေ ဟေမရဇတေ, ရူပိယံ ရဇတေပိ စ.

'Vanappati' es un árbol que da frutos sin haber tenido flores. 'Rūpiya' se refiere al oro o plata acuñados, y también a la plata.


၉၀၄.

904.


ခဂါဒိဗန္ဓနေ ပါသော, ကေသပုဗ္ဗော စယေ ပျထ;

တာရာ’က္ခိမဇ္ဈေ နက္ခတ္တေ, တာရော ဥစ္စတရဿရေ.

'Pāsa' es una soga para atar aves, etc., y también una masa (cuando precede la palabra 'kesa' - cabello). 'Tārā' es la pupila del ojo y una estrella; 'tāro' es un sonido muy agudo.


၉၀၅.

905.


ပတ္တေ စ လောဟဘေဒသ္မိံ, ကံသော စတုကဟာပဏေ;

မဇ္ဈိမော ဒေဟမဇ္ဈသ္မိံ, မဇ္ဈဘဝေ စ သော တိသု.

'Kaṃso' se refiere a un cuenco, a una clase de metal (bronce) y a la suma de cuatro kahāpaṇas. 'Majjhima' se refiere a la cintura y, en los tres géneros, a lo que está en medio.


၉၀၆.

906.


အာဝေသနံဘူတာဝေသေ, သိပ္ပသာလာ ဃရေသု စ;

သောဘာ သမ္ပတ္တီသု သိရီ, လက္ခီတ္ထီ ဒေဝတာယ စ.

'Āvesana' significa posesión por espíritus, taller de artesanos y casas. 'Sirī' se aplica a la belleza, a la prosperidad, a la diosa Lakkhī y a una mujer.


၉၀၇.

907.


ကုမာရော [Pg.75] ယုဝရာဇေ စ, ခန္ဒေ ဝုတ္တော သုသုမှိ စ;

အထာ’နိတ္ထီ ပဝါဠော စ, မဏိဘေဒေ တထာ’င်္ကုရေ.

'Kumāro' se dice del príncipe heredero, de Skanda y de un niño. 'Pavāḷa' (en masculino y neutro) significa una clase de gema (coral) y también un brote.


၉၀၈.

908.


ပဏော ဝေတန မူလေသု, ဝေါဟာရေ စ ဓနေ မတော;

ပဋိဂ္ဂဟော တု ဂဟဏေ, ကထိတော ဘာဇနန္တရေ.

'Paṇo' se considera salario o precio, comercio y riqueza. 'Paṭiggaha' se dice del acto de recibir y de un tipo de recipiente.


၉၀၉.

909.


အသုဘေ စ သုဘေ ကမ္မေ, ဘာဂျံ ဝုတ္တံ ဒွယေ ပျထ;

ပိပ္ဖလံ တရုဘေဒေ စ, ဝတ္ထစ္ဆေဒနသတ္ထကေ.

'Bhāgya' se dice tanto de la acción (kamma) desfavorable como de la favorable. 'Pipphala' se refiere a una clase de árbol y a un instrumento para cortar tela (tijeras).


၉၁၀.

910.


အပဝဂ္ဂေါ ပရိစ္စာဂါ’, ဝသာနေသု ဝိမုတ္တိယံ;

လိင်္ဂံ တု အင်္ဂဇာတသ္မိံ, ပုမတ္တာဒိမှိ လက္ခဏေ.

'Apavagga' significa renuncia, terminación y liberación. 'Liṅga' se aplica al órgano sexual, al género (masculino, etc.) y a la señal o marca.


၉၁၁.

911.


စာဂေ သဘာဝေ နိမ္မာနေ, သဂ္ဂေါ ဇ္ဈာယေ ဒိဝေပျထ;

ရောဟိတော လောဟိတေ မစ္ဆ, ဘေဒေ စေဝ မိဂန္တရေ.

'Saggo' significa abandono, naturaleza, creación, capítulo y también el cielo. 'Rohito' se aplica al color rojo, a una clase de pez y a un tipo de ciervo.


၉၁၂.

912.


နိဋ္ဌာ နိပ္ဖတ္တိယံ စေဝါ, ဝသာနမှိ အဒဿနေ;

ကဏ္ဋကော တု သပတ္တသ္မိံ, ရုက္ခင်္ဂေ လောမဟံသနေ.

'Niṭṭhā' se refiere a la culminación, al final y a la desaparición. 'Kaṇṭaka' se aplica a un enemigo, a la parte de un árbol (espina) y al erizamiento del vello.


၉၁၃.

913.


မုချော’ပါယေသု ဝဒနေ, အာဒိသ္မိံ မုခ မီရိတံ;

ဒဗ္ဗံ ဘဗ္ဗေ ဂုဏာဓာရေ, ဝိတ္တေ စ ဗုဓ ဒါရုသု.

'Mukha' se dice del medio principal, del rostro y del comienzo; 'dabba' de lo adecuado, del receptáculo de cualidades, de la riqueza y de la madera según los sabios.


၉၁၄.

914.


မာနံ ပမာဏေ ပတ္ထာဒေါ, မာနော ဝုတ္တော ဝိဓာယ စ;

အထော ပရိဿမေ ဝုတ္တော, ဝါယာမော ဝီရိယေပိ စ.

'Māna' se refiere a la medida y también al orgullo; 'vāyāmo' se dice del cansancio y también de la energía.


၉၁၅.

915.


သရောရုဟေ သတပတ္တံ, သတပတ္တော ခဂန္တရေ;

ဆိဒ္ဒေ တု ဆိဒ္ဒဝန္တေ စ, သုသိရံ တူရိယန္တရေ.

'Satapatta' se refiere al loto y a cierta ave; 'susira' se refiere al agujero, a lo que tiene agujeros y a un instrumento musical.


၉၁၆.

916.


ဧကသ္မိံ သဒိသေ သန္တေ, သမာနံ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ;

အထော ဂါရဝ ဘီတီသု, သံဝေဂေ သမ္ဘမော မတော.

'Samāna' se usa como adjetivo para lo que es uno, similar o igual; 'sambhama' se entiende como respeto, temor y urgencia espiritual.


၉၁၇.

917.


ဇုဏှာ စန္ဒပ္ပဘာယဉ္စ, တဒုပေတနိသာယ စ;

ဝိမာနံ ဒေဝတာဝါသေ, သတ္တဘူမိဃရမှိ စ.

'Juṇhā' se refiere a la luz de la luna y a la noche iluminada por ella; 'vimāna' a la morada de las deidades y a una casa de siete pisos.


၉၁၈.

918.


မာသေ ဇေဋ္ဌော, တိဝုဒ္ဓါ’တိ, ပ္ပသတ္ထေသု စ တီသု သော;

ဓမ္မေ စ မင်္ဂလေ သေယျော, သော ပသတ္ထတရေ တိသု.

'Jeṭṭha' se refiere al mes, al de mayor edad y a lo excelente; 'seyyo' se refiere al Dhamma, a la bendición y a lo superior.


၉၁၉.

919.


အာဒိစ္စာဒိမှိ ဂဟဏေ, နိဗန္ဓေ စ ဃရေ ဂဟော;

ကာစော တု မတ္တိကာဘေဒေ, သိက္ကာယံ နယနာမယေ.

'Gaho' se refiere al eclipse de astros, a la persistencia y a la casa; 'kāco' a un tipo de arcilla, a la red de carga y a una enfermedad ocular.


၉၂၀.

920.


တီသု ဂါမဏိ သေဋ္ဌသ္မိံ, အဓိပေ ဂါမဇေဋ္ဌကေ;

ဗိမ္ဗံ တု ပဋိဗိမ္ဗေ စ, မဏ္ဍလေ ဗိမ္ဗိကာဖလေ.

'Gāmaṇi' se usa en tres géneros para lo excelente, el soberano y el jefe de la aldea; 'bimba' para el reflejo, el disco y el fruto de la bimba.


၉၂၁.

921.


ဘာဇနာဒိ ပရိက္ခာရေ, ဘဏ္ဍံ မူလဓနေပိ စ;

မဂ္ဂေါ တွရိယမဂ္ဂေ စ, သမ္မာဒိဋ္ဌာဒိကေ, ပထေ.

'Bhaṇḍa' se refiere a los utensilios y artículos, así como al capital inicial; 'maggo' al Noble Camino, que comienza con la visión correcta, y al sendero.


၉၂၂.

922.


သမာ [Pg.76] ဝဿေ, သမော ခေဒ, သန္တီသု, သော နိဘေ တိသု;

စာပေတွိဿာသ, မုသုနော, ဣဿာသော ခေပကမှိ စ.

'Samā' significa año; 'samo' se refiere a la calma, la paz y a lo similar en tres géneros; 'issāso' se refiere al arco y al arquero.


၉၂၃.

923.


ဗာလော တီသွာ’ဒိဝယသာ, သမင်္ဂိနိ အပဏ္ဍိတေ;

ရတ္တံ တု သောဏိတေ, တမ္ဗာ, နုရတ္တ, ရဉ္ဇိတေ တိသု.

'Bālo' se aplica en tres géneros al de corta edad y al necio; 'ratta' a la sangre, a lo cobrizo, al apasionado y a lo teñido.


၉၂၄.

924.


တစေ ကာယေ စ တနွိတ္ထီ, တီသွ’ပ္ပေ ဝိရဠေ ကိသေ;

ဥတုဘေဒေ တု သိသိရော, ဟိမေ သော သီတလေ တိသု.

'Tanū' en femenino es la piel y el cuerpo; 'tanu' en tres géneros es lo pequeño, lo escaso y lo delgado; 'sisiro' es la estación fría, la escarcha y lo fresco.


၉၂၅.

925.


သက္ခရာ ဂုဠဘေဒေ စ, ကထလေပိ စ ဒိဿတိ;

အနုဂ္ဂဟေ တု သင်္ခေပေ, ဂဟဏေ သင်္ဂဟော မတော.

'Sakkharā' se observa tanto para el azúcar como para la grava; 'saṅgaho' se entiende como favor, resumen y recopilación.


၉၂၆.

926.


ဒက္ခေ စ တိခိဏေ ဗျတ္တေ, ရောဂမုတ္တေ ပဋုတ္တိသု;

ရာဇာ တု ခတ္တိယေ ဝုတ္တော, နရနာထေ ပဘုမှိ စ.

'Paṭu' se refiere en tres géneros al hábil, al agudo, al sabio y al recuperado de una enfermedad; 'rājā' se dice del khattiya, del soberano de los hombres y del señor.


၉၂၇.

927.


ခလဉ္စ ဓညကရဏေ, ကက္ကေ နီစေ ခလော ဘဝေ;

အထု’ပ္ပာဒေ သမုဒယော, သမူဟေ ပစ္စယေပိ စ.

'Khalā' puede ser la era para trillar, el sedimento y la persona vil; 'samudayo' es el surgimiento, el conjunto y la causa.


၉၂၈.

928.


ဗြဟ္မစာရီ ဂဟဋ္ဌာဒေါ, အဿမော စ တပေါဝနေ;

ဘယင်္ကရေ တု ကဌိနေ, ကုရူရော တီသု နိဒ္ဒယေ.

'Assamo' se refiere a las etapas de la vida y a la ermita; 'kurūro' en tres géneros es lo aterrador, lo duro y lo cruel.


၉၂၉.

929.


ကနိဋ္ဌော ကနိယော တီသု, အတျပ္ပေ’တိယုဝေ ပျထ;

သီဃမှိ လဟု တံ, ဣဋ္ဌ, နိဿာရာ’ဂရုသုတ္တိသု.

'Kaniṭṭho' y 'kaniyo' en tres géneros se refieren a lo más pequeño y a lo más joven; 'lahu' es lo rápido, lo deseado, lo insignificante, lo ligero y la vocal breve.


၉၃၀.

930.


အဓရော တီသွဓော ဟီနေ, ပုမေ ဒန္တစ္ဆဒေ ပျထ;

သုဿုသာ သောတု မိစ္ဆာယ, သာ ပါရိစရိယာယ စ.

'Adharo' en tres géneros es lo inferior y bajo, y en masculino es el labio; 'sussusā' es el deseo de escuchar y también el servicio.


၉၃၁.

931.


ဟတ္ထော ပါဏိမှိ ရတနေ, ဂဏေ သောဏ္ဍာယ ဘန္တရေ;

အာဝါဋေ ဥဒပါနေ စ, ကူပေါ ကုမ္ဘေ စ ဒိဿတိ.

'Hattho' se refiere a la mano, a la medida codo, a un grupo, a la trompa del elefante y a una constelación; 'kūpo' se refiere al hoyo, al pozo y a la vasija.


၉၃၂.

932.


အာဒေါ ပဓာနေ ပဌမံ, ပမုခဉ္စ တိလိင်္ဂိကံ;

ဝဇ္ဇဘေဒေ စ ဝိတ တံ, တံ ဝိတ္ထာရေ တိလိင်္ဂိကံ.

'Paṭhama' se refiere en tres géneros a lo primero, a lo principal y a lo prominente; 'vitata' a un tipo de instrumento musical y a lo extendido en tres géneros.


၉၃၃.

933.


သာရော ဗလေ ထိရံသေ စ, ဥတ္တမေ သော တိလိင်္ဂိကော;

ဘာရော တု ခန္ဓဘာရာဒေါ, ဒွိသဟဿပလေပိ စ.

'Sāro' es la fuerza, la parte esencial y lo excelente en tres géneros; 'bhāro' es la carga sobre los hombros y también un peso de dos mil palas.


၉၃၄.

934.


မန္ဒိရေ ရောဂဘေဒေ စ, ခယော အပစယမှိ စ;

ဝါဠော တု သာပဒေ သပ္ပေ, ကုရူရေ သော တိလိင်္ဂိကော.

'Khayo' se refiere a la morada, a un tipo de enfermedad y a la disminución; 'vāḷo' a la fiera, a la serpiente y a lo cruel en tres géneros.


၉၃၅.

935.


သာလော သဇ္ဇဒ္ဒုမေ ရုက္ခေ, သာလာဂေဟေ စ ဒိဿတိ;

သောတေ တု သဝနံ ဝုတ္တံ, ယဇနေ သုတိယမ္ပိ စ.

'Sālo' se observa para el árbol sal, para cualquier árbol y para una sala; 'savanaṃ' se dice del oído, del sacrificio y de la audición.


၉၃၆.

936.


တီသု ပတော ပရေတော စ, မတေ စ ပေတယောနိဇေ;

ချာတေ တု ဟဋ္ဌေ ဝိညာတေ, ပတီတံ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ.

'Pareto' se aplica en tres géneros a lo que se ha ido, al difunto y a quien nace como peta; 'patītaṃ' en tres géneros es lo célebre, lo alegre y lo conocido.


၉၃၇.

937.


အဓိပ္ပာယေ [Pg.77] စ အာဓာရေ, အာသယော ကထိတော ထ စ;

ပတ္တံ ပက္ခေ ဒလေ, ပတ္တော, ဘာဇနေ သော ဂတေ တိသု.

'Āsayo' se dice de la intención y del soporte; 'patta' significa ala y hoja, mientras que 'patto' es el cuenco y lo que se ha alcanzado.


၉၃၈.

938.


ကုသလေ သုကတံ, သုဋ္ဌု, ကတေ စ သုကတော တိသု;

တပဿီ တွ’နုကမ္ပာယာ, ရဟေ ဝုတ္တော တပေါဓနေ.

'Sukataṃ' es la acción meritoria, y 'sukato' en tres géneros es lo bien hecho; 'tapassī' se dice de quien es digno de compasión y del asceta dedicado a la austeridad.


၉၃၉.

939.


တီသု သုရာဒိလောလသ္မိံ, သောဏ္ဍော ဟတ္ထိကရေ ဒွိသု;

အဿာဒနေ တု ရသနံ, ဇိဝှာယဉ္စ ဓနိမှိ စ.

'Soṇḍo' en tres géneros es el adicto al licor, y en dos géneros es la trompa del elefante; 'rasanaṃ' es la degustación, la lengua y el sonido.


၉၄၀.

940.


ပဏီတော တီသု မဓုရေ, ဥတ္တမေ ဝိဟိတေ ပျထ;

အဉ္ဇသေ ဝိသိခါယဉ္စ, ပန္တိယံ ဝီထိ နာရိယံ.

'Paṇīto' en tres géneros es lo dulce, lo excelente y lo realizado; 'vīthi' en femenino es el sendero, la calle y la hilera.


၉၄၁.

941.


ပါပသ္မိံ ဂဂနေ ဒုက္ခေ, ဗျသနေ စာ’ဃ မုစ္စတေ;

သမူဟေ ပဋလံ နေတ္တ, ရောဂေ ဝုတ္တံ ဆဒိမှိ စ.

'Agha' se dice del mal, del cielo, del sufrimiento y de la desgracia; 'paṭalaṃ' se dice de una multitud, de una enfermedad ocular y de una cubierta.


၉၄၂.

942.


သန္ဓိ သံဃဋ္ဋနေ ဝုတ္တော, သန္ဓိ’တ္ထိ ပဋိသန္ဓိယံ;

သတ္တန္နံ ပူရဏေ သေဋ္ဌေ, တိသန္တေ သတ္တမော တိသု.

'Sandhi' se refiere a la unión, y en femenino a la reconexión; 'sattamo' en tres géneros es el séptimo y lo mejor.


၉၄၃.

943.


ဩဇာ တု ယာပနာယဉ္စ, ဩဇော ဒိတ္တိ ဗလေသု စ;

အထော နိသာမနံ ဝုတ္တံ, ဒဿနေ သဝနေပိ စ.

'Ojā' se refiere al sustento; 'ojo' significa esplendor y fuerza; 'nisāmana' se aplica tanto a la visión como a la audición.


၉၄၄.

944.


ဂဗ္ဘော ကုစ္ဆိဋ္ဌသတ္တေ စ, ကုစ္ဆိ ဩဝရကေသု စ;

ခဏ္ဍနေ တွ’ပဒါနဉ္စ, ဣတိဝုတ္တေ စ ကမ္မနိ.

'Gabbha' es el ser que está en el vientre y 'kucchi' se refiere a una habitación; 'apadāna' se usa para el acto de cortar, para las leyendas del Itivuttaka y para la acción.


၉၄၅.

945.


စိတ္တကေ ရုက္ခဘေဒေ စ, တိလကော တိလကာဠကေ;

သီလာဒေါ ပဋိပတ္တိ’တ္ထီ, ဗောဓေ ပတ္တိ ပဝတ္တိသု.

'Tilaka' se refiere a un tipo de árbol y a una peca o mancha en la piel; 'paṭipatti' (femenino) es la conducta moral; 'patti' es la realización, la obtención o el suceso.


၉၄၆.

946.


အသုမှိ စ ဗလေ ပါဏော, သတ္တေ ဟဒယဂါ’နိလေ;

ဆန္ဒော ဝသေ အဓိပ္ပာယေ, ဝေဒေ’စ္ဆာ’နုဋ္ဌုဘာဒိသု.

'Pāṇa' es la vida, la fuerza, un ser vivo y el aire que reside en el corazón; 'chanda' significa voluntad, intención, los Vedas, el deseo y los metros poéticos como el anuṭṭhubha.


၉၄၇.

947.


ကာမောဃာဒေါ, သမူဟသ္မိံ, ဩဃောဝေဂေ ဇလဿ စ;

ကပါလံ သိရသဋ္ဌိမှိ, ဃဋာဒိ သကလေပိ စ.

'Ogha' se refiere a las inundaciones (como los deseos), a una multitud y a la corriente del agua; 'kapāla' es el hueso del cráneo y cualquier fragmento de una vasija.


၉၄၈.

948.


ဝေဏွာဒိသာခါဇာလသ္မိံ, လဂ္ဂကေသေ ဇဋာ’လယေ;

သရဏံ တု ဝဓေ ဂေဟေ, ရက္ခိတသ္မိဉ္စ ရက္ခဏေ.

'Jaṭā' se refiere a la red de ramas de bambú, al cabello enmarañado y al deseo; 'saraṇa' significa matar, una casa, lo que está protegido y el acto de proteger.


၉၄၉.

949.


ထိယံ ကန္တာ ပိယေ, ကန္တော, မနုညေ, သော တိလိင်္ဂိကော;

ဂဝက္ခေ တု သမူဟေ စ, ဇာလံ မစ္ဆာဒိဗန္ဓနေ.

'Kantā' (femenino) es la mujer amada; 'kanto' significa agradable y se usa en tres géneros; 'jāla' es una ventana, una multitud y una red para peces u otros animales.


၉၅၀.

950.


ပုစ္ဆာယံ ဂရဟာယဉ္စာ, နိယမေ ကိံ တိလိင်္ဂိကံ;

သသဒ္ဓေ တီသု နိဝါပေ, သဒ္ဓံ, သဒ္ဓါ စ ပစ္စယေ.

'Kiṃ' (en tres géneros) se usa para preguntar, reprochar y restringir; 'saddha' (en tres géneros) es el que tiene fe; 'saddhaṃ' es la ofrenda fúnebre y 'saddhā' es la fe o confianza.


၉၅၁.

951.


ဗီဇံ [Pg.78] ဟေတုမှိ အဋ္ဌိသ္မိံ, အင်္ဂဇာတေ စ ဒိဿတိ;

ပုဗ္ဗော ပူယေ’ဂ္ဂတော အာဒေါ,သော ဒိသာဒေါ တိလိင်္ဂိကော.

'Bīja' se observa en los sentidos de causa, semilla y órgano sexual; 'pubba' significa pus, lo que está al frente o el principio, y se usa para las direcciones en los tres géneros.


၉၅၂.

952.


ဖလစိတ္တေ ဟေတုကတေ, လာဘေ ဓညာဒိကေ ဖလံ;

အာဂမနေ တု ဒီဃာဒိ, နိကာယေသု စ အာဂမော.

'Phala' es el fruto de la conciencia (fruición), el resultado de una causa, la ganancia y granos como el grano; 'āgama' es la llegada, el alargamiento de una vocal y las colecciones de las escrituras (Nikāyas).


၉၅၃.

953.


သန္တာနော ဒေဝရုက္ခေ စ, ဝုတ္တော သန္တတိယံ ပျထ;

ဥတ္တရဝိပရီတေ စ, သေဋ္ဌေ စာ’နုတ္တရံ တိသု.

'Santāna' se dice de un árbol celestial y también de la continuidad; 'anuttara' (en tres géneros) significa el norte, lo opuesto y lo supremo.


၉၅၄.

954.


သတ္တိသမ္ပတ္တိယံ ဝုတ္တော, ကန္တိမတ္တေ စ ဝိက္ကမော;

ဆာယာ တု အာတပါဘာဝေ, ပဋိဗိမ္ဗေ ပဘာယ စ.

'Vikkama' se dice de la abundancia de poder y de la valentía; 'chāyā' es la ausencia de luz solar, el reflejo y el resplandor.


၉၅၅.

955.


ဂိမှေ ဃမ္မော နိဒါဃော စ, ဥဏှေ သေဒဇလေ ပျထ;

ကပ္ပနံ ကန္တနေ ဝုတ္တံ, ဝိကပ္ပေ သဇ္ဇနေ’တ္ထိယံ.

'Ghamma' es el verano, el calor y también el sudor; 'kappana' se refiere al acto de cortar, y en femenino, al pensamiento y a la preparación.


၉၅၆.

956.


အင်္ဂါ ဒေသေ ဗဟုမှ’င်္ဂံ, အင်္ဂေါ ဒေသေ ဝပုမှ’ တထာ’ဝယဝဟေတုသု;

ဒေဝါလယေ စ ထူပသ္မိံ, စေတိယံ စေတိယ’ဒ္ဒုမေ.

'Aṅga' es el país de los Angas (en plural), el cuerpo, los miembros y las causas; 'cetiya' es un santuario, una estupa y un árbol sagrado.


၉၅၇.

957.


သဇ္ဇနော သာဓုပုရိသေ, သဇ္ဇနံ ကပ္ပနေ ပျထ;

သုပိနံ သုပိနေ သုတ္တ, ဝိညာဏေ တ မနိတ္ထိယံ.

'Sajjana' es un hombre virtuoso y 'sajjana' también significa preparación; 'supina' (neutro) es el sueño y la conciencia que surge durante el sueño.


၉၅၈.

958.


ပစ္စက္ခေ သန္နိဓာနေ စ, သန္နိဓိ ပရိကိတ္တိတော;

ဘိယျော ဗဟုတရတ္ထေ သော, ပုနရတ္ထေ’ဗျယံ ဘဝေ.

'Sannidhi' se describe como lo perceptible y la proximidad; 'bhiyyo' (indclinable) significa en gran medida o más, y también de nuevo.


၉၅၉.

959.


ဝိသလိတ္တသရေ ဒိဒ္ဓေါ, ဒိဒ္ဓေါ လိတ္တေ တိလိင်္ဂိကော;

ဝါသေ ဓူမာဒိသင်္ခါရေ, ဓိဝါသော သမ္ပဋိစ္ဆနေ.

'Diddha' es una flecha untada de veneno, y como adjetivo significa untado; 'adhivāsa' es el perfume del humo y otros elementos, y también la aceptación.


၉၆၀.

960.


ဝုတ္တော ဝိသာရဒေါ တီသု, သုပ္ပဂဗ္ဘေ စ ပဏ္ဍိတေ;

အထ သိတ္ထံ မဓုစ္ဆိဋ္ဌေ, ဝုတ္တံ ဩဒနသမ္ဘဝေ.

'Visārada' (en tres géneros) se aplica a quien es muy audaz y al sabio; 'sittha' se refiere a la cera de abejas y al grano de arroz cocido.


၉၆၁.

961.


ဒြဝေ ဝဏ္ဏေ ရသဘေဒေ, ကသာယော သုရဘိမှိ စ;

အထော ဥဂ္ဂမနံ ဝုတ္တံ, ဥပ္ပတ္တု’ဒ္ဓဂတီသု စ.

'Kasāya' es un líquido, un tinte, un tipo de sabor y una fragancia; 'uggamana' se refiere al surgimiento, al origen y al movimiento hacia arriba.


၉၆၂.

962.


လူခေ နိဋ္ဌုရဝါစာယံ, ဖရုသံ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ;

ပဝါဟော တွ’မ္ဗုဝေဂေ စ, သန္ဒိဿတိ ပဝတ္တိယံ.

'Pharusa' (en tres géneros) se refiere a lo áspero y al habla dura; 'pavāha' se encuentra en los sentidos de corriente de agua y continuidad.


၉၆၃.

963.


နိဿယေ တပ္ပရေ ဣဋ္ဌေ, ပရာယဏပဒံ တိသု;

ကဝစေ ဝါရဝါဏေ စ, နိမ္မောကေပိ စ ကဉ္စုကော.

'Parāyaṇa' (en tres géneros) significa apoyo, lo que es final y lo deseado; 'kañcuka' es una armadura, una túnica y la piel mudada de la serpiente.


၉၆၄.

964.


လောဟဘေဒေ [Pg.79] မတံ တမ္ဗံ, တမ္ဗော ရတ္တေ တိလိင်္ဂိကော;

တီသု တွ’ဝသိတံ ဉာတေ, အဝသာနဂတေ မတံ.

'Tamba' es un tipo de metal (cobre) y 'tambo' significa rojo (en tres géneros); 'avasita' se entiende como lo conocido y lo finalizado.


၉၆၅.

965.


ဗောဓနေ စ ပဒါနေ စ, ဝိညေယျံ ပဋိပါဒနံ;

သေလေ နိဇ္ဇလဒေသေ စ, ဒေဝတာသု မရူ’ရိတော.

'Paṭipādana' debe entenderse como el acto de enseñar y de otorgar; 'maru' se dice de una roca, de un lugar sin agua y de las deidades.


၉၆၆.

966.


သတ္ထံ အာယုဓ ဂန္ထေသု, လောဟေ, သတ္ထော စ သဉ္စယေ;

ဇီဝိကာယံ ဝိဝရဏေ, ဝတ္တနေ ဝုတ္တိ နာရိယံ.

'Sattha' es un arma, un libro y el hierro; 'sattha' (masculino) es una caravana o grupo; 'vutti' (femenino) es el medio de vida, la explicación y la conducta.


၉၆၇.

967.


ဝီရိယေ သူရဘာဝေ စ, ကထီယတိ ပရက္ကမော;

အထ ကမ္ဗု မတော သင်္ခေ, သုဝဏ္ဏေ ဝလယေပိ စ.

'Parakkama' se describe como la energía y la valentía; 'kambu' se refiere a la caracola, al oro y a un brazalete.


၉၆၈.

968.


သရော ကဏ္ဍေ အကာရာဒေါ, သဒ္ဒေ ဝါပိမှိ’နိတ္ထိယံ;

ဒုပ္ဖဿေ တိခိဏေ တီသု, ဂဒြဘေ ကကစေ ခရော.

'Sara' (no femenino) es una flecha, una vocal, un sonido y un lago; 'khara' (en tres géneros) es lo áspero, lo afilado, un burro y una sierra.


၉၆၉.

969.


သုရာယု’ပဒ္ဒဝေ ကာမာ, သဝါဒိမှိ စ အာသဝေါ;

ဒေဟေ ဝုတ္တော ရထင်္ဂေ စ, စတုရော’ပဓိသူ’ပဓိ.

'Āsava' se refiere al licor, al infortunio, al deseo y a las impurezas mentales; 'upadhi' se dice del cuerpo, de la rueda y de los cuatro tipos de sustratos de la existencia.


၉၇၀.

970.


ဝတ္ထု’တ္တံ ကာရဏေ ဒဗ္ဗေ, ဘူဘေဒေ ရတနတ္တယေ;

ယက္ခော ဒေဝေ မဟာရာဇေ, ကုဝေရာ’နုစရေ နရေ.

'Vatthu' se dice de la causa, la sustancia, el terreno y las Tres Joyas; 'yakkha' es una deidad, un gran rey, un seguidor de Kuvera y un hombre.


၉၇၁.

971.


ဒါရုက္ခန္ဓေ ပီဌိကာယံ, အာပဏေ ပီဌ မာသနေ;

ပရိဝါရေ ပရိက္ခာရော, သမ္ဘာရေ စ ဝိဘူသနေ.

'Pīṭha' es un tronco de madera, un pedestal, una tienda y un asiento; 'parikkhāra' es el séquito, los requisitos, el equipo y el adorno.


၉၇၂.

972.


ဝေါဟာရသ္မိဉ္စ ဌပနေ, ပညတ္တိ’တ္ထီ ပကာသနေ;

ပဋိဘာနံ တု ပညာယံ, ဥပဋ္ဌိတ ဂိရာယ စ.

'Paññatti' (femenino) es el uso común, el establecimiento y la declaración; 'paṭibhāna' es la inteligencia y la palabra elocuente.


၉၇၃.

973.


ဝစနာဝယဝေ မူလေ, ကထိတော ဟေတု ကာရဏေ;

ဥဒရေ တု တထာ ပါစာ, နလသ္မိံ ဂဟဏီ’တ္ထိယံ.

'Hetu' se refiere a un componente de la palabra, a la raíz, a la causa y al motivo. 'Gahaṇī' (en femenino) se refiere al vientre, al fuego digestivo y a un conducto.


၉၇၄.

974.


ပိယော ဘတ္တရိ, ဇာယာယံ, ပိယာ, ဣဋ္ဌေ ပိယော တိသု;

ယမရာဇေ တု ယုဂဠေ, သံယမေ စ ယမော ဘဝေ.

'Piya' se refiere al esposo; 'piyā', a la esposa; y en los tres géneros, a lo que es querido o deseado. 'Yama' se refiere al Rey Yama, a un par y al autocontrol.


၉၇၅.

975.


မုဒ္ဒိကဿ စ ပုပ္ဖဿ, ရသေ ခုဒ္ဒေ မဓူ’ရိတံ;

ဥလ္လောစေ တု စ ဝိတ္ထာရေ, ဝိတာနံ ပုန္နပုံသကေ.

'Madhu' se dice del vino de uva, de la flor, del néctar y de la miel. 'Vitāna' (en neutro) se refiere a un dosel y a la extensión.


၉၇၆.

976.


အပဝဂ္ဂေ စ သလိလေ, သုဓာယံ အမတံ မတံ;

မောဟေ တု တိမိရေ သင်္ချာ, ဂုဏေ တမ မနိတ္ထိယံ.

'Amata' se considera como la liberación final, el agua y el néctar. 'Tama' (no femenino) se refiere al engaño, a la oscuridad, a un número y a una cualidad.


၉၇၇.

977.


ခရေ စာ’ကာရိယေ တီသု, ရသမှိ ပုရိသေ ကဋု;

ပဏ္ဍကေ သုကတေ, ပုညံ, မနုညေ ပဝနေ တိသု.

'Kaṭu' se usa en los tres géneros para lo áspero e indebido, y también para un sabor y para un hombre. 'Puñña' se refiere al mérito, a lo agradable y a lo puro (en los tres géneros).


၉၇၈.

978.


ရုက္ခော ဒုမမှိ, ဖရုသာ, သိနိဒ္ဓေသု စ သော တိသု;

ဥပ္ပတ္တိယံ တု ဟေတုမှိ, သင်္ဂေ သုက္ကေ စ သမ္ဘဝေါ.

'Rukkha' se refiere a un árbol; 'pharusa' y 'siniddha' se usan en los tres géneros. 'Sambhava' se refiere al nacimiento, a la causa, a la unión y al semen.


၉၇၉.

979.


နိမိတ္တံ [Pg.80] ကာရဏေ ဝုတ္တံ, အင်္ဂဇာတေ စ လဉ္ဆနေ;

အာဒိ သီမာပကာရေသု, သမီပေ’ဝယဝေ မတော.

'Nimitta' se dice de la causa, del órgano sexual y del signo. 'Ādi' se considera como el comienzo, el límite, la clase, la cercanía y una parte.


၉၈၀.

980.


ဝေဒေ စ မန္တနေ မန္တော, မန္တာ ပညာယ မုစ္စတေ;

အနယော ဗျသနေ စေဝ, သန္ဒိဿတိ ဝိပတ္တိယံ.

'Manta' se refiere a los Vedas y a la deliberación; 'mantā' se emplea para la sabiduría. 'Anaya' se observa en el sentido de desgracia y de calamidad.


၉၈၁.

981.


အရုဏော ရံသိဘေဒေ စာ, ဗျတ္တရာဂေ စ လောဟိတေ;

အနုဗန္ဓော တု ပကတာ, နိဝတ္တေ နဿနက္ခရေ.

'Aruṇa' se refiere a un tipo de rayo, al color manifestado y al rojo. 'Anubandha' se refiere a lo habitual, a la cesación y a una letra elidible en gramática.


၉၈၂.

982.


အဝတာရော’ဝတရဏေ, တိတ္ထမှိ ဝိဝရေ ပျထ;

အာကာရော ကာရဏေ ဝုတ္တော, သဏ္ဌာနေ ဣင်္ဂိတေပိ စ.

'Avatāra' se refiere al descenso, a un vado y también a una abertura. 'Ākāra' se dice de la causa, de la forma y también del gesto.


၉၈၃.

983.


သုဒ္ဒိတ္ထိ တနယေ ခတ္တာ, ဥဂ္ဂေါ, တိဗ္ဗမှိ သော တိသု;

ပဓာနံ တု မဟာမတ္တေ, ပကတျ’ဂ္ဂ’ဓိတီသု စ.

'Khattā' es el hijo de una Shudra; 'ugga' se usa en los tres géneros para lo intenso. 'Padhāna' se refiere a un gran ministro, a la naturaleza, a lo principal y a la perseverancia.


၉၈၄.

984.


ကလ္လံ ပဘာတေ, နိရောဂ, သဇ္ဇဒက္ခေသု တီသု တံ;

ကုဟနာ ကူဋစရိယာယံ, ကုဟနော ကုဟကေ တိသု.

'Kalla' se refiere a la mañana; en los tres géneros, significa sano, listo y hábil. 'Kuhanā' se refiere a la conducta engañosa; 'kuhana' (en los tres géneros) se refiere al hipócrita.


၉၈၅.

985.


ကပေါတော ပက္ခိဘေဒေ စ, ဒိဋ္ဌော ပါရာဝတေ ထ စ;

သာရဒေါ သာရဒဗ္ဘူတေ, အပဂဗ္ဘေ မတော တိသု.

'Kapoto' se observa como un tipo de ave y también como una paloma. 'Sārada' se considera en los tres géneros como lo otoñal y lo que carece de audacia.


၉၈၆.

986.


တီသု ခရေ စ ကဌိနေ, ကက္ကသော သာဟသပ္ပိယေ ;

အကာရိယေ တု ဂုယှင်္ဂေ, စီရေ ကောပီန မုစ္စတေ.

'Kakkasa' se usa en los tres géneros para lo áspero, lo duro y lo que gusta de la violencia. 'Kopīna' se dice de lo indebido, de los órganos privados y de un taparrabos.


၉၈၇.

987.


မိဂဘေဒေ ပဋာကာယံ, မောစေ စ ကဒလီ’တ္ထိယံ;

ဒက္ခိဏာ ဒါနဘေဒသ္မိံ, ဝါမတော’ညမှိ ဒက္ခိဏော.

'Kadalī' (en femenino) se refiere a un tipo de ciervo, a una bandera y al banano. 'Dakkhiṇā' se refiere a un tipo de donación; 'dakkhiṇa' es lo opuesto a la izquierda.


၉၈၈.

988.


ဒုတိယာ ဘရိယာယဉ္စ, ဒွိန္နံ ပူရဏိယံ မတာ;

အထုပ္ပာဒေ သိယာ ဓူမ, ကေတု ဝေဿာနရေပိ စ.

'Dutiyā' se considera como la esposa y como el ordinal de dos. 'Dhūmaketu' puede referirse a un presagio y también al fuego.


၉၈၉.

989.


ဘဝနိဂ္ဂမနေ ယာနေ, ဒွါရေ နိဿရဏံ သိယာ;

နိယာမကော ပေါတဝါဟေ, တိလိင်္ဂေါ သော နိယန္တရိ.

'Nissaraṇa' se refiere a la salida de la existencia, a un vehículo y a una puerta. 'Niyāmaka' se usa en los tres géneros para el capitán de un barco y para quien controla.


၉၉၀.

990.


အပဝဂ္ဂေ ဝိနာသေ စ, နိရောဓော ရောဓနေ ပျထ;

ဘယေ ပဋိဘယံ ဝုတ္တံ, တိလိင်္ဂံ တံ ဘယံကရေ.

'Nirodha' se refiere a la liberación final, a la destrucción y también a la obstrucción. 'Paṭibhaya' se dice del miedo y (en los tres géneros) de lo que causa temor.


၉၉၁.

991.


ပိဋကံ ဘာဇနေ ဝုတ္တံ, တထေဝ ပရိယတ္တိယံ;

ဇရာသိထိလစမ္မသ္မိံ, ဥဒရင်္ဂေ မတာ ဝလိ.

'Piṭaka' se dice de un recipiente y asimismo de las escrituras. 'Vali' se considera como la piel flácida por la vejez y como un pliegue abdominal.


၉၉၂.

992.


ဘိန္နံ ဝိဒါရိတေ’ညသ္မိံ, နိဿိတေ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ;

ဥပဇာပေ မတော ဘေဒေါ, ဝိသေသေ စ ဝိဒါရဏေ.

'Bhinna' se refiere a lo roto, a lo diferente y a lo dependiente (en los tres géneros). 'Bheda' se considera como la instigación a la discordia, la distinción y el acto de romper.


၉၉၃.

993.


မဏ္ဍလံ [Pg.81] ဂါမသန္ဒောဟေ, ဗိမ္ဗေ ပရိဓိရာသိသု;

အာဏာယ မာဂမေ လေခေ;

သာသနံ အနုသာသနေ.

'Maṇḍala' se refiere a un conjunto de aldeas, a un disco, a una circunferencia y a una multitud. 'Sāsana' se refiere a una orden, a la tradición sagrada, a un escrito y a la enseñanza.


၉၉၄.

994.


အဂ္ဂေ တု သိခရံ စာ’ယော, မယဝိဇ္ဈနကဏ္ဋကေ;

ဂုဏုက္ကံသေ စ ဝိဘဝေ, သမ္ပတ္တိ စေဝ သမ္ပဒါ.

'Sikhara' se refiere a la cima y a una punta de hierro para perforar. 'Sampatti' y 'sampadā' se refieren a la excelencia de las cualidades y a la prosperidad.


၉၉၅.

995.


ဘူခန္တီသု ခမာ, ယောဂျေ, ဟိတေ သက္ကေ ခမော တိသု;

အဒ္ဓေါ ဘာဂေ ပထေ ကာလေ, ဧကံသေ’ဒ္ဓေါ’ဗျယံ ဘဝေ;

အထော ကရီသံ ဝစ္စသ္မိံ, ဝုစ္စတေ စတုရမ္ဗဏေ.

'Khamā' (en femenino) significa tierra y paciencia; 'khama' (en los tres géneros) significa apto, beneficioso y capaz. 'Addha' se refiere a una parte, al camino y al tiempo; 'addha' (como indeclinable) significa ciertamente. Además, 'karīsa' se dice de los excrementos y de una medida de cuatro ambaṇas.


၉၉၆.

996.


ဥသဘော’သဓ ဂေါ သေဋ္ဌေ, သူ’သဘံ ဝီသယဋ္ဌိယံ;

သေတုသ္မိံ တန္တိ ပန္တီသု, နာရိယံ ပါဠိ ကထျတေ.

'Usabha' se refiere a una planta medicinal, a un toro y a lo excelente. 'Pāḷi' (en femenino) se dice de un puente, de un texto sagrado y de una fila.


၉၉၇.

997.


ကဋော ဇယေ’တ္ထိနိမိတ္တေ, ကိလဉ္ဇေ သော ကတေ တိသု;

မဟိယံ ဇဂတီ ဝုတ္တာ, မန္ဒိရာလိန္ဒဝတ္ထုမှိ.

'Kaṭa' se refiere a la victoria, al órgano femenino y a una estera; 'kata' (en los tres géneros) significa hecho. 'Jagatī' se dice de la tierra y del sitio de la terraza de un palacio.


၉၉၈.

998.


ဝိတက္ကေ မထိတေ တက္ကော, တထာ သူစိဖလေ မတော;

သုဒဿနံ သက္ကပုရေ, တီသု တံ ဒုဒ္ဒသေ’တရေ.

'Takka' se considera como el razonamiento, como el suero de leche y también como el fruto de la azufaifa. 'Sudassana' es la ciudad de Sakka y, en los tres géneros, significa lo que es bello a la vista.


၉၉၉.

999.


ဒီပေါ’န္တရီပ ပဇ္ဇောတ, ပတိဋ္ဌာ နိဗ္ဗုတီသု စ;

ဗဒ္ဓနိဿိတ သေတေသု, တီသု တံ မိဟိတေ သိတံ.

'Dīpa' se refiere a una isla, a una lámpara, a un refugio y a la liberación final. 'Sita' (en los tres géneros) se refiere a lo atado, lo dependiente, lo blanco y lo sonreído.


၁၀၀၀.

1000.


ထိယံ ပဇာပတိ ဒါရေ, ဗြဟ္မေ မာရေ သုရေ ပုမေ;

ဝါသုဒေဝေ’န္တကေ ကဏှော, သော ပါပေ အသိတေ တိသု.

'Pajāpati' en femenino se refiere a la esposa; en masculino, a Brahmā, a Māra y a una deidad. 'Kaṇha' se refiere a Vāsudeva y a la Muerte; en los tres géneros, significa malvado y negro.


၁၀၀၁.

1001.


ဥပစာရော ဥပဋ္ဌာနေ, အာသန္နေ အညရောပနေ;

သက္ကော ဣန္ဒေ ဇနပဒေ, သာကိယေ, သော ခမေ တိသု.

'Upacāra' se refiere al servicio, a la proximidad y a la atribución metafórica. 'Sakka' se refiere a Indra, a un país y a un Sakya; en los tres géneros, significa capaz.


၁၀၀၂.

1002.


ဝဇ္ဇနေ ပရိဟာရော စ, သက္ကာရေ စေဝ ရက္ခဏေ;

သောတာပန္နာဒိကေ အဂ္ဂေ, အရိယော တီသု, ဒွိဇေ ပုမေ.

'Parihāra' se refiere a la evitación, al honor y a la protección. 'Ariya' se refiere a los que han alcanzado el sendero (como el Sotāpanna), a lo excelente y, en los tres géneros, a lo noble; en masculino, se refiere a un brahmán.


၁၀၀၃.

1003.


သုသုကော သုသုမာရေ စ, ဗာလကေ စ ဥလူပိနိ;

ဣန္ဒီဝရံ မတံ နီလု, ပ္ပလေ ဥဒ္ဒါလပါဒပေ.

La palabra ‘Susuka’ se refiere a un cocodrilo joven, a un necio y a un delfín; ‘Indīvara’ se refiere al nenúfar azul y al árbol Uddāla.


၁၀၀၄.

1004.


အသနော ပိယကေ ကဏ္ဍေ, ဘက္ခဏေ ခိပနေ’ သနံ;

ယုဂေ’ဓိကာရေ ဝီရိယေ, ပဓာနေ စာ’န္တိကေ ဓုရော.

‘Asana’ es un tipo de árbol (Piyaka); ‘sana’ se refiere a una flecha, al acto de comer y al acto de lanzar. ‘Dhura’ significa el yugo, un cargo u oficio, la energía, el esfuerzo y la proximidad.


၁၀၀၅.

1005.


ကာဠေ စ ဘက္ခိတေ တီသု, လဝိတ္တေ အသိတော ပုမေ;

ပဝါရဏာ ပဋိက္ခေပေ, ကထိတာ’ဇ္ဈေသနာယ စ.

‘Asita’ se emplea en los tres géneros para lo negro, lo ingerido y lo segado. ‘Pavāraṇā’ se refiere tanto al rechazo como a una invitación o solicitud.


၁၀၀၆.

1006.


ဥမ္မာရေ [Pg.82] ဧသိကတ္ထမ္ဘေ, ဣန္ဒခီလော မတော ထ စ;

ပေါတ္ထကံ မကစိဝတ္ထေ, ဂန္ထေ လေပျာဒိ ကမ္မနိ.

‘Indakhīla’ se entiende como el umbral y el pilar principal (esika). ‘Potthaka’ se refiere a un libro, a una tela de cáñamo y a trabajos de enlucido o modelado en yeso.


၁၀၀၇.

1007.


ဓညံ သာလျာဒိကေ ဝုတ္တံ, ဓညော ပုညဝတိ တ္တိသု;

ပါဏိ ဟတ္ထေ စ သတ္တေ ဘူ, သဏှကရဏိယံ မတော.

‘Dhañña’ se dice del grano como el arroz; en los tres géneros, ‘dhañño’ significa afortunado o meritorio. ‘Pāṇi’ se refiere a la mano, a un ser vivo y a un instrumento para pulir.


၁၀၀၈.

1008.


တီသု ပီတံ ဟလိဒျာဘေ, ဟဋ္ဌေ စ ပါယိတေ သိယာ;

ဗျူဟော နိဗ္ဗိဒ္ဓရစ္ဆာယံ, ဗလနျာသေ ဂဏေ မတော.

‘Pīta’ se usa en los tres géneros para el color del azafrán (amarillo), lo deleitado y lo que ha sido bebido. ‘Byūha’ se entiende como una calle de salida, la disposición de tropas y una multitud o grupo.


၁၀၀၉.

1009.


လောဟိတာဒိမှိ လောဘေ စ, ရာဂေါ စ ရဉ္ဇနေ မတော;

ပဒရော ဖလကေ ဘင်္ဂေ, ပဝုဒ္ဓ ဒရိယံ ပိစ.

‘Rāga’ se refiere al color rojo, a la codicia y al acto de teñir o deleitar. ‘Padara’ se refiere a una tabla, a una fractura y también a una gran grieta o caverna.


၁၀၁၀.

1010.


သိင်္ဃာဋကံ ကသေရုဿ, ဖလေ, မဂ္ဂသမာဂမေ;

ဗဟုလာယဉ္စ ခေဠမှိ, ဧဠာ, ဒေါသေ’ဠ မီရိတံ.

‘Siṅghāṭaka’ se refiere al fruto de la planta kaseru y a una encrucijada de caminos. ‘Eḷā’ se usa para la abundancia de saliva; ‘eḷa’ se dice del defecto o falta.


၁၀၁၁.

1011.


အာဓာရော စာ’ဓိကရဏေ, ပတ္တာဓာရေ’ လဝါလကေ;

ကာရော’ ဂဘေဒေ သက္ကာရေ, ကာရာ တု ဗန္ဓနာလယေ.

‘Ādhāra’ significa el caso locativo, el soporte de un cuenco y el foso de agua alrededor de un árbol. ‘Kāra’ se refiere a una clase de acción y al respeto; ‘kārā’ significa una prisión.


၁၀၁၂.

1012.


ကရကာ မေဃပါသာဏေ, ကရကော ကုဏ္ဍိကာယ စ;

ပါပနေ စ ပဒါတိသ္မိံ, ဂမနေ ပတ္တိ နာရိယံ.

‘Karakā’ se refiere al granizo (piedra de nube); ‘karaka’ es una vasija de agua. ‘Patti’ en femenino se refiere a la obtención, al soldado de infantería y al acto de ir.


၁၀၁၃.

1013.


ဆိဒ္ဒံ ရန္ဓဉ္စ ဝိဝရံ, သုသိရေ ဒူသနေပိ စ;

မုတ္တာ တု မုတ္တိကေ, မုတ္တံ, ပဿာဝေ, မုစ္စိတေ တိသု.

‘Chidda’ significa agujero, abertura, cavidad y también falta o defecto. ‘Muttā’ es una perla; ‘mutta’ se refiere a la orina y, en los tres géneros, a lo liberado.


၁၀၁၄.

1014.


နိသေဓေ ဝါရဏံ, ဟတ္ထိ, လိင်္ဂ ဟတ္ထီသု ဝါရဏော;

ဒါနံ စာဂေ မဒေ သုဒ္ဓေ, ခဏ္ဍနေ လဝနေ ခယေ.

‘Vāraṇa’ en neutro es prohibición; en masculino se refiere al elefante. ‘Dāna’ significa generosidad, el fluido del celo del elefante, lo puro, así como cortar, segar y destruir.


၁၀၁၅.

1015.


မနောတောသေ စ နိဗ္ဗာနေ, တ္ထင်္ဂမေ နိဗ္ဗုတိ’တ္ထိယံ;

နေဂမော နိဂမုဗ္ဘူတေ, တထာ’ပဏောပဇီဝိနိ.

‘Nibbuti’ en femenino significa satisfacción mental, Nirvana y desaparición. ‘Negama’ se refiere a quien ha nacido en una ciudad y también al comerciante.


၁၀၁၆.

1016.


ဟရိတသ္မိဉ္စ ပဏ္ဏေ စ, ပလာသော ကိံ သုကဒ္ဒုမေ;

ပကာသော ပါကဋေတီသု, အာလောကသ္မိံ ပုမေ မတော.

‘Palāsa’ se refiere al color verde, a la hoja y al árbol Kiṃsuka. ‘Pakāsa’ en los tres géneros significa manifiesto; en masculino se refiere a la luz.


၁၀၁၇.

1017.


ပက္ကံ ဖလမှိ, တံ နာသု, မ္မုခေ ပရိဏတေ တိသု;

ပိဏ္ဍော အာဇီဝနေ ဒေဟေ, ပိဏ္ဍနေ ဂေါဠကေ မတော.

‘Pakka’ se refiere al fruto y, en los tres géneros, a lo maduro y cocido. ‘Piṇḍa’ se entiende como el sustento, el cuerpo, el acto de amontonar y una bola o masa.


၁၀၁၈.

1018.


ဝဋ္ဋော ပရိဗ္ဗယေ ကမ္မာ, ဒိကေ, သော ဝဋ္ဋုလေ တိသု;

ပစ္စာဟာရေ ပဋိဟာရော, ဒွါရေ စ ဒွါရပါလကေ.

‘Vaṭṭa’ significa gasto y acción; en los tres géneros, ‘vaṭṭula’ significa redondo. ‘Paṭihāra’ se refiere al rechazo, a la puerta y al portero.


၁၀၁၉.

1019.


နာရိယံ ဘီရု ကထိတာ, ဘီရုကေ သော တိလိင်္ဂိကော;

ဝိကဋံ ဂူထမုတ္တာဒေါ, ဝိကဋော ဝိကတေ တိသု.

En femenino, ‘bhīru’ es una planta medicinal; en los tres géneros, significa temeroso. ‘Vikaṭa’ es el consumo de excrementos y orina; ‘vikaṭo’ en los tres géneros es lo deforme.


၁၀၂၀.

1020.


ဝါမံ [Pg.83] သဗျမှိ, တံ စာရု, ဝိပရီတေသု တီသွ’ထ;

သင်္ချာဘေဒေ သရဗျေ စ, စိဟဏေ လက္ခ မုစ္စတေ.

‘Vāma’ significa izquierdo, hermoso y también lo opuesto. ‘Lakkha’ se refiere a una cifra específica, a un blanco u objetivo y a una marca o señal.


၁၀၂၁.

1021.


သေဏီ’တ္ထီ သမသိပ္ပီနံ, ဂဏေ စာ’ဝလိယံ ပိစ;

သုဓာယံ ဓူလိယံ စုဏ္ဏော, စုဏ္ဏဉ္စ ဝါသစုဏ္ဏကေ.

‘Seṇī’ en femenino es un gremio de artesanos y una hilera. ‘Cuṇṇa’ se refiere a la cal o mortero, al polvo y al polvo aromático.


၁၀၂၂.

1022.


ဇေတဗ္ဗေ’တိပ္ပသတ္ထေ’တိ, ဝုဒ္ဓေ ဇေယျံ တိသူ’ရိတံ;

တက္ကေ တု မထိတံ ဟောတျာ,လောလိတေ မထိတော တိသု.

‘Jeyya’ en los tres géneros significa lo que debe ser vencido, lo muy elogiado y lo anciano. ‘Mathita’ es el suero de leche; en los tres géneros, ‘mathito’ es lo agitado.


၁၀၂၃.

1023.


အဗ္ဘုတော’စ္ဆရိယေ တီသု, ပဏေ စေဝါ’ဗ္ဘုတော ပုမေ;

မေစကော ပုစ္ဆမူလမှိ, ကဏှေပိ မေစကော တိသု.

‘Abbhuta’ en los tres géneros es lo maravilloso; en masculino es una apuesta. ‘Mecaka’ es la base de la cola y, en los tres géneros, significa negro.


၁၀၂၄.

1024.


ဝသဝတ္တီ ပုမေ မာရေ, ဝသဝတ္တာပကေ တိသု;

သမ္ဘဝေ စာ’သုစိ ပုမေ, အမေဇ္ဈေ တီသု ဒိဿတိ.

‘Vasavattī’ en masculino es Mara; en los tres géneros es quien domina. ‘Asuci’ en masculino es el semen; en los tres géneros se refiere a lo impuro o las heces.


၁၀၂၅.

1025.


အစ္ဆော ဣက္ကေ ပုမေ ဝုတ္တော, ပသန္နမှိ တိလိင်္ဂိကော;

ဗဠိသေ သေလဘေဒေ စ, ဝင်္ကော, သော ကုဋိလေ တိသု.

‘Accha’ en masculino es un oso; en los tres géneros es lo claro o transparente. ‘Vaṅka’ se refiere a un anzuelo, a un tipo de roca y, en los tres géneros, a lo torcido.


၁၀၂၆.

1026.


ကုဏပမှိ ဆဝေါ ဉေယျော,လာမကေ သော တိလိင်္ဂိကော;

သဗ္ဗသ္မိံ သကလော တီသု, အဒ္ဓမှိ ပုရိသေ သိယာ.

‘Chava’ debe entenderse como cadáver y, en los tres géneros, como lo vil. ‘Sakala’ en los tres géneros significa todo o completo, y también una parte de un hombre.


၁၀၂၇.

1027.


စန္ဒဂ္ဂါဟာဒိကေ စေဝု, ပ္ပာဒေါ ဥပ္ပတ္တိယံ ပိစ;

ပဒုဿနေ ပဒေါသော စ, ကထိတော သံဝရီမုခေ.

‘Uppāda’ se refiere a portentos como los eclipses y también al nacimiento. ‘Padosa’ significa corrupción o falta, y también el comienzo de la noche (crepúsculo).


၁၀၂၈.

1028.


ရုဓိရေ လောဟိတံ ဝုတ္တံ, ရတ္တမှိ လောဟိတော တိသု;

ဥတ္တမင်္ဂေ ပုမေ မုဒ္ဓါ, မုဒ္ဓေါ မူဠှေ တိလိင်္ဂိကော.

‘Lohita’ en neutro es sangre; en los tres géneros es lo rojo. ‘Muddhā’ en masculino es la cabeza; ‘muddha’ en los tres géneros significa confundido o ignorante.


၁၀၂၉.

1029.


ရဋ္ဌမှိ ဝိဇိတံ ဝုတ္တံ, ဇိတေ စ ဝိဇိတော တိသု;

ပရိတ္တံ တု ပရိတ္တာဏေ, ပရိတ္တော တီသု အပ္ပကေ.

‘Vijita’ en neutro es el reino; en los tres géneros es lo conquistado. ‘Paritta’ significa protección y, en los tres géneros, lo pequeño o escaso.


၁၀၃၀.

1030.


ကုမ္ဘဏ္ဍော ဒေဝဘေဒေ စ, ဒိဿတိ ဝလ္လိဇာတိယံ;

စတုတ္ထံသေ ပဒေ ပါဒေါ, ပစ္စန္တသေလရံသိသု.

‘Kumbhaṇḍa’ se ve como un tipo de deidad y como una clase de planta trepadora. ‘Pāda’ significa la cuarta parte, el pie, la falda de una montaña y los rayos.


၁၀၃၁.

1031.


ဝင်္ဂေါ လောဟန္တရေ ဝင်္ဂါ, ဒေသေ ပုမေ ဗဟုမှိ စ;

ကမ္မာရဘဏ္ဍဘေဒေ စ, ခဋကေ မုဋ္ဌိ စ ဒွိသု.

‘Vaṅga’ es el estaño y el nombre de un país; en masculino es plural. ‘Muṭṭhi’ se refiere a un tipo de herramienta de herrero y al puño.


၁၀၃၂.

1032.


အမ္ဗဏံ ဒေါဏိယံ စေ’ကာ, ဒသဒေါဏပ္ပမာဏကေ;

အဓိဋ္ဌိတိယ မာဓာရေ, ဌာနေ’ဓိဋ္ဌာန မုစ္စတေ.

‘Ambaṇa’ es una artesa y una medida de once doṇas. ‘Adhiṭṭhāna’ se dice de la determinación, el soporte y la posición o lugar.


၁၀၃၃.

1033.


ပုမေ မဟေသီ သုဂတေ, ဒေဝိယံ နာရိယံ မတာ;

ဥပဒ္ဒဝေ ဥပသဂ္ဂေါ, ဒိဿတိ ပါဒိကေပိ စ.

En masculino, 'mahesī' se refiere al Sugata; en femenino, se entiende como reina o mujer. 'Upasaggo' se utiliza en el sentido de calamidad y también en gramática para designar el prefijo.


၁၀၃၄.

1034.


ဝက္ကံ [Pg.84] ကောဋ္ဌာသဘေဒသ္မိံ, ဝက္ကော ဝင်္ကေ တိသု’စ္စတေ;

ဝိဇ္ဇာ ဝေဒေ စ သိပ္ပေ စ, တိဝိဇ္ဇာဒေါ စ ဗုဒ္ဓိယံ.

'Vakkaṃ' se refiere a una parte del cuerpo (el riñón); 'vakko' se dice en los tres géneros para lo torcido. 'Vijjā' se aplica al Veda, al arte o técnica, y también a la sabiduría, como en el caso de las tres claras visiones.


၁၀၃၅.

1035.


သမာဓိမှိ ပုမေ’ကဂ္ဂေါ, နာကုလေ ဝါစ္စလိင်္ဂိကော;

ပဇ္ဇံ သိလောကေ, ပဇ္ဇော’ဒ္ဓေ, ပဇ္ဇော ပါဒဟိတေ တိသု.

En el contexto de samādhi, 'ekaggo' (concentrado) es masculino; cuando significa 'no agitado', funciona como adjetivo en los tres géneros. 'Pajjaṃ' significa verso; 'pajjo' significa camino, y en los tres géneros, aquello que es beneficioso para los pies.


၁၀၃၆.

1036.


ကတကော ရုက္ခဘေဒသ္မိံ, ကတကော ကိတ္တိမေ တိသု;

ဝိဓေယျေ အဿဝေါ တီသု, ပုဗ္ဗမှီ ပုရိသေ သိယာ.

'Katako' se refiere a una especie de árbol y, en los tres géneros, a lo artificial. 'Assavo' en los tres géneros significa obediente, y en masculino puede referirse al pus.


၁၀၃၇.

1037.


ကလျာဏေ ကထိတံ ခေမံ, တီသု လဒ္ဓတ္ထရက္ခဏေ;

အထော နိယောဇနေ ဝုတ္တံ, ကာရိယေပိ ပယောဇနံ.

'Khemaṃ' se dice de lo que es bueno o auspicioso y, en los tres géneros, de la protección de lo que se ha obtenido. 'Payojanaṃ' se refiere a la aplicación o empleo, y también al propósito o motivo.


၁၀၃၈.

1038.


အဿတ္ထော တီသု အဿာသ, ပ္ပတ္တေ, ဗောဓိဒ္ဒုမေ ပုမေ;

တီသု လုဒ္ဒေါ ကုရူရေ စ, နေသာဒမှိ ပုမေ သိယာ.

'Assattho' en los tres géneros significa reconfortado, y en masculino, se refiere al árbol Bodhi. 'Luddo' en los tres géneros significa cruel, y en masculino, se refiere a un cazador.


၁၀၃၉.

1039.


ဝိလဂ္ဂေါ တီသု လဂ္ဂသ္မိံ, ပုမေ မဇ္ဈမှိ ဒိဿတိ;

အဍ္ဎော တွနိတ္ထိယံ ဘာဂေ, ဓနိမှိ ဝါစ္စလိင်္ဂိကော.

'Vilaggo' en los tres géneros significa adherido, y en masculino se observa con el significado de cintura. 'Aḍḍho' en los géneros no femeninos significa parte o porción, y como adjetivo, alguien rico o adinerado.


၁၀၄၀.

1040.


ကဋ္ဌံ ဒါရုမှိ, တံ ကိစ္ဆေ, ဂဟနေ ကသိတေ တိသု;

သသန္တာနေ စ ဝိသယေ, ဂေါစရေ’ ဇ္ဈတ္တ မုစ္စတေတိ.

'Kaṭṭhaṃ' se refiere a la madera y, en los tres géneros, a lo difícil o denso. Se denomina 'ajjhattaṃ' a lo relativo a la propia continuidad, a la propia esfera o dominio interno.


ဣတိ အဒ္ဓါနေကတ္ထဝဂ္ဂေါ.

Así concluye la sección de términos con múltiples significados.


၁၀၄၁.

1041.


ဘုဝနေ စ ဇနေ လောကော, မောရေတွဂ္ဂိမှိ သော သိခီ;

သိလောကော တု ယသေ ပဇ္ဇေ,ရုက္ခေ တု သာမိကေ ဓဝေါ.

'Loko' se refiere tanto al mundo como a la gente; 'sikhī' al pavo real y al fuego. 'Siloko' se usa para la fama y para el verso; 'dhavo' para un tipo de árbol y para el esposo o señor.


၁၀၄၂.

1042.


ဝဋဗျာမေသု နိဂြောဓော, ဓင်္ကော တု ဝါယသေ ဗကေ;

ဝါရော တွ’ဝသရာ’ဟေသု, ကုစေတွဗ္ဘေ ပယောဓရော.

'Nigrodho' se refiere a la higuera de Bengala y a la medida de una braza. 'Dhaṅko' al cuervo y a la garza. 'Vāro' a la ocasión o turno y al día. 'Payodharo' al pecho femenino y a la nube.


၁၀၄၃.

1043.


ဥစ္ဆင်္ဂေ လက္ခဏေ စာ’င်္ကော, ရသ္မိ’တ္ထီ ဇုတိ ရဇ္ဇုသု;

ဒိဋ္ဌော’ဘာသေသု အာလောကော,ဗုဒ္ဓေါ တု ပဏ္ဍိတေ ဇိနေ.

'Aṅko' se refiere al regazo y a la marca o señal. 'Rasmi' (femenino) al rayo de luz y a la soga o rienda. 'Āloko' se entiende como visión y resplandor. 'Buddho' se refiere al sabio y al Vencedor.


၁၀၄၄.

1044.


သူရံ’သူသု ပုမေ ဘာနူ, ဒဏ္ဍော တု မုဂ္ဂရေ ဒမေ;

ဒေဝမစ္ဆေသွ’နိမိသော, ပတ္ထော တု မာနသာနုသု.

'Bhānū' (masculino) se refiere al sol y al rayo. 'Daṇḍo' al mazo o bastón y al castigo. 'Animiso' se aplica a los dioses y a los peces. 'Pattho' es una medida y una meseta o senda de montaña.


၁၀၄၅.

1045.


အာတင်္ကော ရောဂ တာပေသု,မာတင်္ဂေါ သပစေ ဂဇေ;

မိဂေါ ပသု ကုရုင်္ဂေသု, ဥလူကိ’န္ဒေသု ကောသိယော.

'Ātaṅko' se refiere a la enfermedad y a la aflicción. 'Mātaṅgo' al paria y al elefante. 'Migo' a la bestia y al ciervo. 'Kosiyo' al búho y a Indra.


၁၀၄၆.

1046.


ဝိဂ္ဂဟော [Pg.85] ကလဟေ ကာယေ, ပုရိသော မာဏဝ’တ္တသု;

ဒါယာဒေါ ဗန္ဓဝေ ပုတ္တေ, သိရေ သီသံ တိပုမှိ စ.

'Viggaho' se refiere a la disputa y al cuerpo. 'Puriso' al hombre y al ser o alma. 'Dāyādo' al pariente y al hijo o heredero. 'Sīsaṃ' se refiere a la cabeza (en los tres géneros).


၁၀၄၇.

1047.


ဗလိဟတ္ထံ’သူသု ကရော, ဒန္တေ ဝိပ္ပေ’ဏ္ဍဇေ ဒွိဇော;

ဝတ္တံ ပဇ္ဇာ’နနာ’စာရေ, ဓညင်္ဂေ သုခုမေ ကဏော.

'Karo' se refiere al tributo, a la mano y al rayo. 'Dvijo' (nacido dos veces) al diente, al brahmán y al ave. 'Vattaṃ' al verso, al rostro y a la conducta. 'Kaṇo' a una partícula de grano y a algo diminuto.


၁၀၄၈.

1048.


ထမ္ဘော ထူဏ ဇဠတ္တေသု, သူပေါ ကုမ္မာသ ဗျဉ္ဇနေ;

ဂဏ္ဍော ဖောဋေ ကပေါလမှိ, အဂ္ဃော မူလျေ စ ပူဇနေ.

'Thambho' se refiere al pilar y a la rigidez o estupidez. 'Sūpo' al caldo y al condimento. 'Gaṇo' al bulto o inflamación y a la mejilla. 'Aggho' al valor o precio y a la adoración.


၁၀၄၉.

1049.


ပကာရော တုလျ ဘေဒေသု, သကုန္တော ဘာသပက္ခိသု;

ဘာဂျေ ဝိဓိ ဝိဓာနေ စ, သရေ ခဂ္ဂေ စ သာယကော.

'Pakāro' se refiere al modo o tipo y a la semejanza. 'Sakunto' al halcón y al ave en general. 'Vidhi' a la fortuna y a la regla o método. 'Sāyako' a la flecha y a la espada.


၁၀၅၀.

1050.


သာရင်္ဂေါ စာတကေ ဧဏေ, ပတ္တီ တု သရပက္ခိသု;

သေဒေ ပါကော ဝိပါကေ ထ,ဘိက္ခုဘေဒေ စယေ ဂဏော.

'Sāraṅgo' se refiere al cuco y al ciervo. 'Pattī' a la flecha y al ave. 'Pāko' a la cocción y al resultado o maduración. 'Gaṇo' a una clase de monjes y a una multitud.


၁၀၅၁.

1051.


ရာသိ ပုဉ္ဇေ စ မေသာ’ဒေါ,အဿေ လောဏေ စ သိန္ဓဝေါ;

သံဝဋ္ဋေ ပလယော နာသေ, ပူဂေါ ကမုကရာသိသု.

'Rāsi' se refiere al montón y a un signo del zodiaco. 'Sindhavo' al caballo y a la sal de roca. 'Palayo' a la destrucción y a la disolución del ciclo. 'Pūgo' al árbol de areca y a una multitud o asamblea.


၁၀၅၂.

1052.


အမတေ တု သုဓာ လေပေ, အဘိချာ နာမ ရံသိသု;

သတ္တိ သာမတ္ထိယေ သတ္ထေ, မဟီ နဇ္ဇန္တရေ ဘုဝိ;

လီလာ ကြိယာ ဝိလာသေသု,သတ္တေ တု အတြဇေ ပဇာ.

'Sudhā' se refiere al néctar y al encalado. 'Abhikhyā' al nombre y al rayo de luz. 'Satti' a la capacidad y al arma. 'Mahī' al río y a la tierra. 'Līlā' a la acción y a la gracia o encanto. 'Pajā' a los seres y a la descendencia.


၁၀၅၃.

1053.


ဉာဏေ လာဘေ ဥပလဒ္ဓိ, ပဝေဏီ ကုထဝေဏိသု;

ပဝတ္တိ ဝုတ္တိ ဝတ္တာသု, ဝေတနေ ဘရဏေ ဘတိ.

'Upaladdhi' se refiere al conocimiento y a la ganancia. 'Paveṇī' a una manta de lana y al linaje o trenza. 'Pavatti' a la existencia o continuidad y a la noticia. 'Bhati' al salario y al sustento.


၁၀၅၄.

1054.


အာစာရေပိ မရိယာဒါ, ဘူတိ သတ္တာ သမိဒ္ဓိသု;

သောပ္ပေ ပမာဒေ တန္ဒီ စ, ယာတြာ ဂမန ဝုတ္တိသု.

'Mariyādā' se refiere a la conducta y al límite. 'Bhūti' a la existencia y a la prosperidad. 'Tandī' a la somnolencia y a la negligencia. 'Yātrā' al viaje y al sustento o modo de vida.


၁၀၅၅.

1055.


နိန္ဒာ ကုစ္ဆာ’ပဝါဒေသု, ကင်္ဂု ဓည ပိယင်္ဂုသု;

မောက္ခေသိဝေ သမေသန္တိ, ဝိဘာဂေ ဘတ္တိ သေဝနေ.

'Nindā' se refiere al reproche y a la difamación. 'Kaṅgu' a un grano y a la planta medicinal piyaṅgu. 'Santi' a la liberación y a la paz. 'Bhatti' a la porción y a la devoción o servicio.


၁၀၅၆.

1056.


ဣစ္ဆာယံ ဇုတိယံ ကန္တိ, ရဉ္ဇနေ သူရတေ ရတိ;

ဂေဟေ ဝသတိ ဝါသေ ထ, နဒီ သေနာသု ဝါဟိနီ.

'Kanti' se refiere al deseo y al resplandor. 'Rati' al deleite y al placer sexual. 'Vasati' a la casa y a la morada. 'Vāhinī' al río y al ejército.


၁၀၅၇.

1057.


ပတ္ထေ နာဠေ စ နာဠိ’တ္ထီ, ဂဏေ သမိတိ သင်္ဂမေ;

တဏှာ လောဘေ ပိပါသာယံ, မဂ္ဂ ဝုတ္တီသု ဝတ္တနီ.

'Nāḷi' (femenino) se refiere a una medida y al tallo o tubo. 'Samiti' a la asamblea y al encuentro. 'Taṇhā' a la codicia y a la sed. 'Vattanī' al camino y al sustento.


၁၀၅၈.

1058.


ပါဏျင်္ဂေ နာဘိ စက္ကန္တေ, ယာစေ ဝိညတ္တိ ဉာပနေ;

ဝိတ္တိ တောသေ ဝေဒနာယံ, ဌာနေ တု ဇီဝိတေ ဌိတိ.

'Nābhi' se refiere al ombligo y al eje de la rueda. 'Viññatti' a la petición y a la comunicación o informe. 'Vitti' a la satisfacción y a la sensación. 'Ṭhiti' a la posición y a la vida o duración.


၁၀၅၉.

1059.


တရင်္ဂေ [Pg.86] စာ’န္တရေ ဝီစိ, ဓီရတ္တေ ဓာရဏေ ဓိတိ;

ဘူ ဘူမိယဉ္စ ဘမုကေ, သဒ္ဒေ ဝေဒေ သဝေ သုတိ.

'Vīci' se refiere a la ola y al intervalo. 'Dhiti' a la valentía y a la firmeza o retención. 'Bhū' a la tierra y a la ceja. 'Suti' al sonido, al Veda y a la audición.


၁၀၆၀.

1060.


ဂေါတ္တံ နာမေ စ ဝံသေ ထ, နဂရေ စ ဃရေ ပုရံ;

ဩကံ တု နိဿယေ ဂေဟေ, ကုလံ တု ဂေါတ္တရာသိသု.

'Gottaṃ' se refiere al nombre y al linaje. 'Puraṃ' a la ciudad y a la casa. 'Okaṃ' al refugio y al hogar. 'Kulaṃ' al clan y a la multitud.


၁၀၆၁.

1061.


ဟေမေ ဝိတ္တေ ဟိရညဉ္စ, ပညာဏံ တွ’င်္က ဝုဒ္ဓိသု;

အထာ’မ္ဗရဉ္စ ခေ ဝတ္ထေ, ဂုယှံ လိင်္ဂေ ရဟသျ’ပိ.

'Hiraññaṃ' se refiere al oro y a la riqueza. 'Paññāṇaṃ' a la marca y al crecimiento o conocimiento. 'Ambaraṃ' al cielo y a la vestidura. 'Guyhaṃ' a lo secreto y a los órganos genitales.


၁၀၆၂.

1062.


တပေါ ဓမ္မေ ဝတေ စေဝ, ပါပေ တွာ’ဂုမှိ ကိဗ္ဗိသံ;

ရတနံ မဏိ သေဋ္ဌေသု, ဝဿံ ဟာယန ဝုဋ္ဌိသု.

Tapo se refiere a la doctrina y al voto; kibbisaṃ al pecado y la culpa. Ratanaṃ se refiere a las gemas y a lo mejor; vassaṃ al año y a la lluvia.


၁၀၆၃.

1063.


ဝနံ အရည ဝါရီသု, ခီရမှိ တု ဇလေ ပယော;

အက္ခရံ လိပိ မောက္ခေသု, မေထူနံ သင်္ဂမေ ရတေ.

Vanaṃ significa bosque y agua; payo leche y agua. Akkharaṃ se refiere a la escritura y a la liberación; methūnaṃ a la unión sexual y al placer.


၁၀၆၄.

1064.


သောတံ ကဏ္ဏေ ပယောဝေဂေ, ရိဋ္ဌံ ပါပါ’သုဘေသု စ;

အာဂု ပါပါ’ပရာဓေသု, ကေတုမှိ စိဟနေ ဓဇော.

Sotaṃ significa oído y corriente; riṭṭhaṃ mal y mal agüero. Āgu se refiere al pecado y la ofensa; dhajo al estandarte y la señal.


၁၀၆၅.

1065.


ဂေါပုရံ ဒွါရမတ္တေပိ, မန္ဒိရံ နဂရေ ဃရေ;

ဝါစ္စလိင်္ဂါ ပရမိတော, ဗျတ္တော တု ပဏ္ဍိတေ ဖုဋေ.

Gopuraṃ significa puerta de la ciudad; mandiraṃ ciudad y casa. Byatto se usa como adjetivo para el sabio y lo evidente.


၁၀၆၆.

1066.


ဝလ္လဘော ဒယိတေ’ဇ္ဈက္ခေ, ဇလေ ထူလော မဟတျပိ;

ကုရူရေ ဘေရဝေ ဘီမော,လောလော တု လောလုပေ စလေ.

Vallabho significa amado y superintendente; thūlo se refiere a lo grueso y grande. Bhīmo es lo cruel y terrible; lolo es lo codicioso y vacilante.


၁၀၆၇.

1067.


ဗီဘစ္ဆော ဝိကတေ ဘီမေ, ကောမလေ တိခိဏေ မုဒု;

ဣဋ္ဌေ စ မဓုရေ သာဒု, သာဒုမှိ မဓုရော ပိယေ.

Bībhaccho significa deforme y terrible; mudu tierno y suave. Sādu es lo deseado y dulce; madhuro es lo sabroso y agradable.


၁၀၆၈.

1068.


သိတေ တု သုဒ္ဓေ ဩဒါတော, ဒွိဇိဝှော သူစကာ’ဟိသု;

သက္ကေ သမတ္ထော သမ္ဗန္ဓေ, သမတ္တံ နိဋ္ဌိတာ’ခိလေ.

Odāto significa blanco y puro; dvijivho calumniador y serpiente. Samattho es capaz y relacionado; samattaṃ terminado y completo.


၁၀၆၉.

1069.


သုဒ္ဓေါ ကေဝလ ပူတေသု, ဇိဃညော’န္တာ’ဓမေသု စ;

ပေါဏော’ပနတ နိန္နေသု, အည နီစေသု စေ’တရော.

Suddho significa puro y único; jighañño último y vil. Poṇo es inclinado y bajo; itaro es otro y bajo.


၁၀၇၀.

1070.


သုစိ သုဒ္ဓေ သိတေ ပူတေ, ပေသလော ဒက္ခစာရုသု;

အဓမော ကုစ္ဆိတေ ဦနေ, အပ္ပိယေ ပျ’လိကော ဘဝေ.

Suci significa puro, blanco y limpio; pesalo hábil y hermoso. Adhamo es despreciable y deficiente; aliko es desagradable y falso.


၁၀၇၁.

1071.


ဗျာပေ အသုဒ္ဓေ သံကိဏ္ဏော, ဘဗ္ဗံ ယောဂျေ စ ဘာဝိနိ;

သုခုမော အပ္ပကာ’ဏူသု, ဝုဒ္ဓေါ ထေရေ စ ပဏ္ဍိတေ.

Saṃkiṇṇo significa impuro y mezclado; bhabbaṃ adecuado y futuro. Sukhumo es pequeño y sutil; vuddho es anciano y sabio.


၁၀၇၂.

1072.


သုဘေ သာဓုမှိ ဘဒ္ဒေါ ထ, တျာ’ဒေါ စ ဝိပုလေ ဗဟု;

ဓီရော ဗုဓေ ဓိတိမန္တေ, ဝေလ္လိတံ ကုဋိလေ ဓုတေ.

Bhaddo significa auspicioso y bueno; bahu amplio y mucho. Dhīro es sabio y firme; vellitaṃ es curvo y agitado.


၁၀၇၃.

1073.


ဝိသဒေါ [Pg.87] ဗျတ္တ သေတေသု, တရုဏော တု ယုဝေ နဝေ;

ယောဂ္ဂံ ယာနေ, ခမေ ယောဂ္ဂေါ,ပိဏ္ဍိတံ ဂဏိတေ ဃနေ.

Visado significa claro y blanco; taruṇo joven y nuevo. Yoggaṃ se refiere al vehículo; yoggo a lo adecuado. Piṇḍitaṃ es lo calculado y denso.


၁၀၇၄.

1074.


ဗုဓေ’ဘိဇာတော ကုလဇေ, ဝုဒ္ဓေါ’ရူသု မဟလ္လကော;

ကလျာဏံ သုန္ဒရေ စာပိ, ဟိမော တု သီတလေပိ စ.

Abhijāto significa sabio y de noble cuna; mahallako anciano y grande. Kalyāṇaṃ es hermoso y bueno; himo es frío.


၁၀၇၅.

1075.


လောလေ တု သီဃေ စပလော, ဝုတ္တေ ဥဒိတ မုဂ္ဂတေ;

အာဒိတ္တေ ဂဗ္ဗိတေ ဒိတ္တော, ပိဋ္ဌံ တု စုဏ္ဏိတေပိ စ.

Capalo significa voluble y rápido; udita dicho y surgido. Ditto es inflamado y orgulloso; piṭṭhaṃ es molido.


၁၀၇၆.

1076.


ဝိဂတေ ဝါယိတေ ဝီတံ, ဘာဝိတံ ဝဍ္ဎိတေပိ စ;

ဘဇ္ဇိတေ ပတိတေ ဘဋ္ဌော, ပုဋ္ဌော ပုစ္ဆိတ ပေါသိတေ.

Vītaṃ significa ido y tejido; bhāvitaṃ desarrollado. Bhaṭṭho es frito y caído; puṭṭho es preguntado y alimentado.


၁၀၇၇.

1077.


ဇာတော ဘူတေ စယေ ဇာတံ,ပဋိဘာဂေါ သမာ’ရိသု;

သူရော ဝီရေ ရဝိသူရေ, ဒုဋ္ဌော ကုဒ္ဓေ စ ဒူသိတေ.

Jāta significa nacido y conjunto; paṭibhāgo similar y rival. Sūro es héroe y sol; duṭṭho es enojado y corrupto.


၁၀၇၈.

1078.


ဒိဋ္ဌော’ရိမှိ’က္ခိတေ ဒိဋ္ဌော,မူဠှေ ပေါတေ စ ဗာလိသော;

နိန္ဒာယံ ခေပနေ ခေပေါ, နိယမော နိစ္ဆယေ ဝတေ.

Diṭṭho significa enemigo y visto; bāliso necio y cría. Khepo es insulto y arrojo; niyamo es certeza y voto.


၁၀၇၉.

1079.


သလာကာယံ ကုသော ဒဗ္ဘေ,ဗာလျာဒေါ တု ခယေ ဝယော;

လေပ ဂဗ္ဗေသွ’ဝလေပေါ, အဏ္ဍဇော မီနပက္ခိသု.

Kuso significa astilla y hierba kusa; vayo edad y decadencia. Avalepo es ungüento y orgullo; aṇḍajo se refiere a peces y aves.


၁၀၈၀.

1080.


ဗိလာလေ နကုလေ ဗဗ္ဗု, မန္ထော မန္ထနသတ္တုသု;

ဝါလော ကေသေ’ဿာဒိလောမေ,သံဃာတော ဃာတရာသိသု.

Babbu significa gato y mangosta; mantho agitador y enemigo. Vālo es cabello y crin; saṅghāto es matanza y multitud.


၁၀၈၁.

1081.


ဂေါပဂါမေ ရဝေ ဃောသော, သူတော သာရထိဝန္ဒိသု;

မာလျံ တု ပုပ္ဖေ တဒ္ဒါမေ, ဝါဟော တု သကဋေ ဟယေ.

Ghoso significa sonido y aldea de pastores; sūto auriga y bardo. Mālyaṃ es flor y guirnalda; vāho es carro y caballo.


၁၀၈၂.

1082.


ခယေ’စ္စနေ စာ’ပစယော, ကာလော သမယ မစ္စုသု;

ဘေ တာရကာ နေတ္တမဇ္ဈေ, သီမာ’ ဝဓိ, ဋ္ဌိတီသု စ.

Apacayo significa disminución y veneración; kālo tiempo y muerte. Bha es estrella y pupila; sīmā es límite y frontera.


၁၀၈၃.

1083.


အာဘောဂေါ ပုဏ္ဏတာ’ဝဇ္ဇေ-သွာ’ဠိ’တ္ထီ သခိ သေတုသု;

သတ္တေ ထူလေ တီသု ဒဠှော, လတာ သာခါယ ဝလ္လိယံ.

Ābhogo significa plenitud y atención; āḷi es amiga y puente. Daḷho es firme y grueso; valli es enredadera y rama.


၁၀၈၄.

1084.


မုတ္တိ’တ္ထီ [Pg.88] မောစနေ မောက္ခေ,ကာယော တု ဒေဟ ရာသိသု;

နီစေ ပုထုဇ္ဇနော မူဠှေ, ဘတ္တာ သာမိနိ ဓာရကေ.

Mutti significa liberación y emancipación; kāyo cuerpo y cúmulo. Puthujjano es la persona común y el necio; bhattā es el señor y el sustentador.


၁၀၈၅.

1085.


သိခါ, ပိဉ္ဆေသု သိခဏ္ဍော, သတ္တေ တွ’တ္တနိ ပုဂ္ဂလော;

သမ္ဗာဓော သံကဋေ ဂုယှေ,နာသေ ခေပေ ပရာဘဝေါ.

Sikhaṇ|do significa cresta y plumaje; puggalo ser y persona. Sambādho es estrechez y zona privada; parābhavo es ruina y desprecio.


၁၀၈၆.

1086.


ဝစ္စော ရူပေ ကရီသေ ထ, ဇုတိ’တ္ထီ ကန္တိရံသိသု;

Vacco significa forma y excremento; juti resplandor y rayo.


၁၀၈၇.

1087.


လဗ္ဘံ ယုတ္တေ စ လဒ္ဓဗ္ဗေ, ခဏ္ဍေ ပဏ္ဏေ ဒလံ မတံ;

သလ္လံ ကဏ္ဍေ သလာကာယံ, သုစိတ္တေ ဓာဝနံ ဂတေ;

ဘန္တတ္ထေ ဝိဗ္ဘမော ဟာဝေ, မောဟော’ဝိဇ္ဇာယ မုစ္ဆနေ.

Labbhaṃ significa adecuado y obtenible; dalaṃ fragmento y hoja. Sallaṃ es flecha y astilla; dhāvanaṃ es limpieza y carrera. Vibbhamo es confusión y ademán; moho es ignorancia y desvanecimiento.


၁၀၈၈.

1088.


သေဒေါ ဃမ္မဇလေ ပါကေ,ဂေါဠေ ဥစ္ဆုမယေ ဂုဠော;

မိတ္တေ သဟာယေ စ သခါ, ဝိဘူ နိစ္စပ္ပဘူသု သော.

Sedo significa sudor y cocción; guḷo es bola y melaza. Sakhā es amigo y compañero; vibhū es eterno y soberano.


၁၀၈၉.

1089.


ခဂ္ဂေ ကုရူရေ နေတ္တိံသော, ပရသ္မိံ အတြ တီသွ’မု;

ကလင်္ကော’င်္ကာ’ပဝါဒေသု,ဒေသေ ဇနပဒေါ ဇနေ.

Nettiṃso significa espada y cruel; amu se refiere a aquel; kalaṅko es marca y difamación; janapado es región y gente.


၁၀၉၀.

1090.


ပဇ္ဇေ ဂါထာ ဝစီဘေဒေ, ဝံသော တွ’နွယဝေဏုသု;

ယာနံ ရထာဒေါ ဂမနေ, သရူပသ္မိံ အဓော တလံ.

Pajja significa verso y discurso; vaṃso linaje y bambú. Yānaṃ es vehículo y marcha; talaṃ es superficie y base.


၁၀၉၁.

1091.


မဇ္ဈော ဝိလဂ္ဂေ ဝေမဇ္ဈေ, ပုပ္ဖံ တု ကုသုမော’တုသု;

သီလံ သဘာဝေ သုဗ္ဗတေ, ပုင်္ဂဝေါ ဥသဘေ ဝရေ.

Majjho significa cintura y medio; pupphaṃ flor y menstruo. Sīlaṃ es naturaleza y virtud; puṅgavo es toro y excelente.


၁၀၉၂.

1092.


ကောသေ ခဂါဒိဗီဇေ’ဏ္ဍံ, ကုဟရံ ဂဗ္ဘရေ ဗိလေ;

နေတ္တိံသေ ဂဏ္ဍကေ ခဂ္ဂေါ, ကဒမ္ဗော တု ဒုမေ စယေ.

La palabra 'Kosa' se refiere a la vaina de una espada y al testículo; 'Kuhara' se refiere a una caverna o un agujero; 'Khagga' significa espada y rinoceronte; y 'Kadamba' se refiere a un tipo de árbol y a una multitud.


၁၀၉၃.

1093.


ဘေ’ဓေနုယံ ရောဟိဏီ’တ္ထီ, ဝရင်္ဂံ ယောနိယံ သိရေ;

အက္ကောသေ သပထေ သာပေါ, ပင်္ကံ ပါပေ စ ကဒ္ဒမေ.

'Rohiṇī' se aplica a una estrella, a una vaca y a una mujer; 'Varaṅga' se refiere al órgano femenino y a la cabeza; 'Sāpa' significa maldición y juramento; 'Paṅka' se refiere al pecado y al lodo.


၁၀၉၄.

1094.


ဘောဂဝတျု’ရဂေ ဘောဂီ, ဿရော တု သိဝသာမိသု;

ဗလေ ပဘာဝေ ဝီရိယံ, တေဇော တေသု စ ဒိတ္တိယံ.

'Bhogī' se refiere a una serpiente y a quien posee riquezas; 'Issara' se aplica a Shiva y al señor o dueño; 'Vīriya' significa fuerza, poder y energía; 'Teja' denota esplendor en estos mismos sentidos.


၁၀၉၅.

1095.


ဓာရာ သန္တတိ ခဂ္ဂင်္ဂေ, ဝါနံ တဏှာယ သိဗ္ဗနေ;

ခတ္တာ သူတေ ပဋိဟာရေ, ဝိတ္တိ ပီဠာသု ဝေဒနာ.

'Dhārā' significa continuidad y el filo de una espada; 'Vāna' se refiere al deseo y a la costura; 'Khattā' significa auriga y portero; 'Vedanā' incluye el gozo (vitti) y el sufrimiento (pīḷā).


၁၀၉၆.

1096.


ထိယံ [Pg.89] မတိ’စ္ဆာပညာသု, ပါပေ ယုဒ္ဓေ ရဝေ ရဏော;

လဝေါတု ဗိန္ဒု’စ္ဆေဒေသု, ပလာလေ’ တိသယေ ဘုသံ.

La palabra femenina 'Mati' significa deseo y sabiduría; 'Raṇa' se refiere al pecado, a la guerra y al sonido; 'Lava' significa gota y corte; 'Bhusa' se refiere a la paja y a lo excesivo.


၁၀၉၇.

1097.


ဗာဓာ ဒုက္ခေ နိသေဓေ စ, မူလပဒေပိ မာတိကာ;

သ္နေဟော တေလေ’ဓိကပ္ပေမေ,ဃရာ’ပေက္ခာသု အာလယော.

'Bādhā' significa sufrimiento y prohibición; 'Mātikā' se refiere al texto original; 'Sneha' significa aceite y gran afecto; 'Ālaya' significa casa y apego o expectativa.


၁၀၉၈.

1098.


ကေတုသ္မိံ ကေတနံ ဂေဟေ, ဌာနေ ဘူမိ’တ္ထိယံ ဘုဝိ;

လေချေ လေခေါ ရာဇိ လေခါ, ပူဇိတေ ဘဂဝါ ဇိနေ.

'Ketana' significa estandarte y casa; la palabra femenina 'Bhūmi' se refiere a un lugar y a la tierra; 'Lekha' es un escrito y 'Lekhā' es una línea; 'Bhagavā' se aplica al Venerable y al Conquistador (Buda).


၁၀၉၉.

1099.


ဂဒါ သတ္ထေ ဂဒေါ ရောဂေ, နိသဇ္ဇာ ပီဌေသွာ’သနံ;

တထာဂတော ဇိနေ သတ္တေ,စယေ ဒေဟေ သမုဿယော.

'Gadā' es un arma (maza) y 'Gada' es una enfermedad; 'Āsana' significa el acto de sentarse y un asiento; 'Tathāgata' se refiere al Conquistador y a los seres; 'Samussaya' significa cúmulo y cuerpo.


၁၁၀၀.

1100.


ဗိလံ ကောဋ္ဌာသ ဆိဒ္ဒေသု, ဝဇ္ဇံ ဒေါသေ စ ဘေရိယံ;

ကာလေ ဒီဃဉ္ဇသေ’ဒ္ဓါနံ, အာလိယံ သေတု ကာရဏေ.

'Bila' significa parte y agujero; 'Vajja' significa falta y tambor; 'Addhāna' se refiere al tiempo y a un camino largo; 'Āli' significa puente y causa.


၁၁၀၁.

1101.


ဩကာသော ကာရဏေ ဒေသေ,သဘာ ဂေဟေ စ သံသဒေ;

ယူပေါ ထမ္ဘေ စ ပါသာဒေ, အယနံ ဂမနေ ပထေ.

'Okāsa' significa causa y lugar; 'Sabhā' significa casa y asamblea; 'Yūpa' se refiere a un pilar y a un palacio; 'Ayana' significa ir y camino.


၁၁၀၂.

1102.


အက္ကော ရုက္ခန္တရေ သူရေ,အဿော ကောဏေ ဟယေပိ စ;

အံသော ခန္ဓေ စ ကောဋ္ဌာသေ,ဇာလံ သူသွ’စ္စိ နော ပုမေ.

'Akka' se refiere a un tipo de árbol y al sol; 'Assa' significa esquina y caballo; 'Aṃsa' significa hombro y parte; 'Jāla' significa red y llama (no es masculino).


၁၁၀၃.

1103.


နာသာ’သတ္တေသွ’ ဘာဝေါ ထ,အန္န မောဒန ဘုတ္တိသု;

ဇီဝံ ပါနေ ဇနေ ဇီဝေါ,ဃာသော တွ’န္နေ စ ဘက္ခဏေ.

'Nāsa' se refiere a la inexistencia en los seres; 'Anna' significa arroz cocido y alimento; 'Jīva' significa respiración y gente; 'Ghāsa' significa alimento y el acto de comer.


၁၁၀၄.

1104.


ဆဒနေ’စ္ဆာဒနံ ဝတ္ထေ, နိကာယော ဂေဟရာသိသု;

အန္နာဒေါ အာမိသံ မံသေ;

ဒိက္ခာ တု ယဇနေ’စ္စနေ.

'Acchādana' significa techo y vestido; 'Nikāya' significa casa y grupo; 'Āmisa' se refiere al alimento y a la carne; 'Dikkhā' significa sacrificio y adoración.


၁၁၀၅.

1105.


ကြိယာယံ ကာရိကာ ပဇ္ဇေ,ကေတု တု စိဟနေ ဓဇေ;

ကုသုမံ ထီရဇေ ပုပ္ဖေ, ဝါနရေ တု ဗုဓေ ကဝိ.

'Kārikā' significa acción y verso; 'Ketu' significa señal y bandera; 'Kusuma' se refiere a la menstruación y a la flor; 'Kavi' significa mono y sabio.


၁၁၀၆.

1106.


အဓရေ [Pg.90] ခရဘေ ဩဋ္ဌော, လုဒ္ဒေါ တု လုဒ္ဒကေပိ စ;

ကလုသံ တွာ’ဝိလေ ပါပေ, ပါပေ ကလိ ပရာဇယေ.

'Oṭṭha' significa labio inferior y camello; 'Ludda' significa cruel y cazador; 'Kalusa' significa turbio y pecado; 'Kali' significa pecado y derrota.


၁၁၀၇.

1107.


ကန္တာရော ဝန, ဒုဂ္ဂေသု, စရော စာရမှိ စဉ္စလေ;

ဇနာဝါသေ ဂဏေ ဂါမော, စမ္မံ တု ဖလကေ တစေ.

'Kantāra' significa bosque y camino difícil; 'Caro' significa espía e inestable; 'Gāma' significa aldea y grupo; 'Camma' significa escudo y piel.


၁၁၀၈.

1108.


အာမောဒေါ ဟာသ ဂန္ဓေသု,စာရု တု ကနကေပိ စ;

သတ္တာယံ ဘဝနံ ဂေဟေ, လေသေ တု ခလိတေ ဆလံ.

'Āmoda' significa alegría y fragancia; 'Cāru' significa hermoso y oro; 'Bhavana' significa existencia y casa; 'Chala' significa pretexto y error.


၁၁၀၉.

1109.


ဝေရံ ပါပေ စ ပဋိဃေ, တစော စမ္မနိ ဝက္ကလေ;

ဥစ္စေ’ဓိရောဟေ အာရောဟော, နေတ္တံ ဝတ္ထန္တရ’က္ခိသု.

'Vera' significa pecado y odio; 'Taca' significa piel y corteza; 'Āroha' significa altura y ascenso; 'Netta' significa un tipo de tela y ojo.


၁၁၁၀.

1110.


ပဋိဟာရေ မုခေ ဒွါရံ, ပေတေ ဉာတေ မတော တိသု;

မာသော ပရဏ္ဏ ကာလေသု, နဂ္ဂေါ တွ’စေလကေပိ စ.

'Dvāra' significa portero y boca; 'Mata' significa difunto y conocido (en los tres géneros); 'Māsa' significa un tipo de legumbre y mes; 'Nagga' significa desnudo.


၁၁၁၁.

1111.


ဒေါသေ ဃာတေ စ ပဋိဃော, မိဂါဒေါ ဆဂလေ ပသု;

အရူပေ စာ’ဝှယေ နာမံ, ဒရော ဒရထ ဘီတိသု.

'Paṭigha' significa odio y golpe; 'Pasu' significa animal y cabra; 'Nāma' significa lo inmaterial y nombre; 'Dara' significa angustia y miedo.


၁၁၁၂.

1112.


ယာစနေ ဘောဇနေ ဘိက္ခာ,ဘာရေ တွ’တိသယေ ဘရော;

ဒဗ္ဗိ’န္ဒဇာယာသု သုဇာ, မေဃေ တွ’ဗ္ဘံ ဝိဟာယသေ.

'Bhikkhā' significa mendicidad y alimento; 'Bhara' significa carga y exceso; 'Sujā' significa cuchara de sacrificio y la esposa de Indra; 'Abbha' significa nube y cielo.


၁၁၁၃.

1113.


မောဒကော ခဇ္ဇဘေဒေပိ, မဏိကေ ရတနေ မဏိ;

သေလာ’ရာမေသု မလယော,သဘာဝ’င်္ကေသု လက္ခဏံ.

'Modaka' es un tipo de dulce; 'Maṇi' significa vasija y joya; 'Malaya' significa montaña y jardín; 'Lakkhaṇa' significa naturaleza y marca.


၁၁၁၄.

1114.


ဟဝိ သပ္ပိမှိ ဟောတဗ္ဗေ, သိရော သေဋ္ဌေ စ မုဒ္ဓနိ;

ဝိစာရေပိ ဝိဝေကော ထ, သိခရီ ပဗ္ဗတေ ဒုမေ.

'Havi' significa mantequilla clarificada y ofrenda; 'Sira' significa jefe y cabeza; 'Viveka' significa investigación y retiro; 'Sikharī' significa montaña y árbol.


၁၁၁၅.

1115.


ဝေဂေါ ဇဝေ ပဝါဟေ စ, သင်္ကု တု ခိလဟေတိသု;

နိဂ္ဂဟီတေ ကဏေ ဗိန္ဒု, ဝရာဟော သူကရေ ဂဇေ.

'Vega' significa velocidad y flujo; 'Saṅku' significa estaca y causa; 'Bindu' significa el signo del nasal (niggahīta) y gota; 'Varāha' significa cerdo y elefante.


၁၁၁၆.

1116.


နေတ္တန္တေ စိတ္တကေ’ပါင်္ဂံ, သိဒ္ဓတ္ထော သာသပေ ဇိနေ;

ဟာရော မုတ္တာဂုဏေ ဂါဟေ,ခါရကော မကုဠေ ရသေ.

'Apāṅga' significa el rabillo del ojo y una marca facial; 'Siddhattha' significa mostaza y el Conquistador; 'Hāra' significa collar de perlas y captura; 'Khāraka' significa capullo y jugo.


၁၁၁၇.

1117.


အစ္စယော’ တိက္ကမေ ဒေါသေ,သေလရုက္ခေသွ’ဂေါ နဂေါ;

သွပ္ပေ’ဝဓာရဏေ မတ္တံ, အပစိတျ’စ္စနေ ခယေ.

'Accaya' significa transgresión y falta; 'Aga' o 'Naga' significa montaña y árbol; 'Matta' significa poco y medida; 'Apaciti' significa adoración y pérdida.


၁၁၁၈.

1118.


ဆိဒ္ဒေါ’တရဏေသွော’တာရော,ဗြဟ္မေ [Pg.91] စ ဇနကေ ပိတာ;

ပိတာမဟော’ယျကေ ဗြဟ္မေ,ပေါတော နာဝါယ ဗာလကေ.

'Otāra' significa agujero y descenso; 'Pitā' significa Brahma y padre; 'Pitāmaha' significa abuelo y Brahma; 'Poto' significa barco y cría de animal.


၁၁၁၉.

1119.


ရုက္ခေ ဝဏ္ဏေ သုနေ သောဏော,သဂ္ဂေ တု ဂဂနေ ဒိဝေါ;

ဝတ္ထေ ဂန္ဓေ ဃရေ ဝါသော, စုလ္လော ခုဒ္ဒေ စ ဥဒ္ဓနေ.

'Soṇa' se aplica a un árbol, a un color y a un perro; 'Diva' significa cielo y firmamento; 'Vāsa' significa vestido, fragancia y casa; 'Cullo' significa pequeño y horno.


၁၁၂၀.

1120.


ကဏ္ဏော ကောဏေ စ သဝဏေ,မာလာ ပုပ္ဖေ စ ပန္တိယံ;

ဘာဂေါ ဘာဂျေ’ကဒေသေသု,ကုဋ္ဌံ ရောဂေ’ ဇပါလကေ.

'Kaṇṇa' significa esquina y oreja; 'Mālā' significa flor e hilera; 'Bhāga' significa fortuna y parte; 'Kuṭṭha' significa lepra y un tipo de planta.


၁၁၂၁.

1121.


သေယျာ သေနာသနေ သေနေ, စုန္ဒဘဏ္ဍမှိ စ’ဗ္ဘမော;

ဝတ္ထာဒိလောမံ’သု ကရေ, နိပါတော ပတနေ’ဗျယေ.

'Seyyā' significa lecho y el acto de dormir; 'Abbhama' se refiere al torno del tornero; 'Aṃsu' significa el pelo de las telas y rayo de luz; 'Nipāta' significa caída y partícula gramatical.


၁၁၂၂.

1122.


သာခါယံ ဝိဋပေါ ထမ္ဘေ, သတ္တု ခဇ္ဇန္တရေ ဒိသေ;

သာမိကော ပတိ’ယိရေသု, ပဋ္ဌာနံ ဂတိ ဟေတုသု.

‘Viṭapa’ significa rama o tronco; ‘sattu’ se refiere al enemigo o al alimento; ‘pati’ significa esposo o dueño; ‘paṭṭhāna’ se usa para origen, destino o causa.


၁၁၂၃.

1123.


ရာဂေ ရင်္ဂေါ နစ္စဋ္ဌာနေ, ပါနံ ပေယျေ စ ပီတိယံ;

ဣဏု’က္ခေပေသု ဥဒ္ဓါရော, ဥမ္မာရေ ဧဠကော အဇေ.

‘Raṅga’ se usa para la pasión o el lugar de danza (teatro); ‘pāna’ para la bebida o el deleite al beber; ‘uddhāra’ para el pago de deudas o el levantamiento; ‘eḷaka’ para el umbral o el carnero.


၁၁၂၄.

1124.


ပဟာရော ပေါထနေ ယာမေ,သရဒေါ ဟာယနော’တုသု;

ကုဏ္ဍိကာယာ’ဠှကေ တုမ္ဗော,ပလာလော တု ဘုသမှိ စ.

‘Pahāra’ significa golpe o vigilia nocturna; ‘sarada’ significa otoño o año; ‘tumba’ es una vasija o una medida (āḷhaka); y ‘palāla’ significa paja o tamo.


၁၁၂၅.

1125.


မတာ’ဝါဋေ စယေ ကာသု, ပနိသာ ကာရဏေ ရဟော;

ကာသော ပေါဋဂလေ ရောဂေ,ဒေါသော ကောဓေ ဂုဏေ’တရေ.

‘Kāsu’ se refiere a una fosa o un montón; ‘raho’ para lo secreto o la razón; ‘kāso’ para la hierba poṭagala o la enfermedad (tos); ‘dosa’ para la ira o el defecto (lo opuesto a la virtud).


၁၁၂၆.

1126.


ယုတျ’ဋ္ဋာလ’ဋ္ဋိတေသွ’ဋ္ဋော, ကီဠာယံ ကာနနေ ဒဝေါ;

ဥပ္ပတ္တိယံ စော’ပ္ပတနံ, ဥယျာနံ ဂမနေ ဝနေ.

‘Aṭṭa’ se refiere a una torre de vigilancia o a alguien afligido; ‘dava’ para el juego o el bosque; ‘uppatana’ para el nacimiento o el salto hacia arriba; ‘uyyāna’ para el jardín o la partida.


၁၁၂၇.

1127.


ဝေါကာရော လာမကေ ခန္ဓေ, မူလော’ပဒါသု ပါဘတံ;

ဒသာ’ ဝတ္ထာ ပဋန္တေသု, ကာရဏံ ဃာတ, ဟေတုသု.

‘Vokāra’ significa lo despreciable o un agregado (khandha); ‘pābhata’ significa origen o regalo; ‘dasā’ significa condición o el borde de una tela; ‘kāraṇa’ se usa para el castigo o la causa.


၁၁၂၈.

1128.


ဟတ္ထိဒါနေ [Pg.92] မဒေါ ဂဗ္ဗေ, ဃဋာ ဃဋန ရာသိသု;

ဥပဟာရော’ဘိဟာရေပိ, စယော ဗန္ဓန ရာသိသု.

‘Mada’ se refiere a la secreción del elefante o al orgullo; ‘ghaṭā’ al esfuerzo o a una multitud; ‘upahāra’ también significa ofrenda; y ‘caya’ se usa para atadura o acumulación.


၁၁၂၉.

1129.


ဂန္ဓော ထောကေ ဃာယနီယေ,စာဂေါ တု ဒါနဟာနိသု;

ပါနေ ပမောဒေ ပီတိ’တ္ထီ, ဣဏေ ဂိဝါ ဂလေပိ စ.

‘Gandha’ significa un rastro o lo que es olfateable; ‘cāga’ significa generosidad o renuncia; ‘pīti’ (femenino) para la bebida o el deleite; y ‘givā’ para el cuello o la garganta.


၁၁၃၀.

1130.


ပတိဋ္ဌာ နိဿယေ ဌာနေ, ဗလက္ကာရေပိ သာဟသံ;

ဘင်္ဂေါ ဘေဒေ ပဋေ ဘင်္ဂံ, ဆတ္တံ တု ဆဝကေပိ စ.

‘Patiṭṭhā’ significa apoyo o lugar; ‘sāhasa’ significa violencia o temeridad; ‘bhaṅga’ significa ruptura y también un tipo de tela; y ‘chatta’ se usa para la sombrilla o el cadáver.


၁၁၃၁.

1131.


ဉာဏေ ဘုဝိ စ ဘူရိ’တ္တီ, အနင်္ဂေ မဒနော ဒုမေ;

ပမာတရိပိ မာတာ ထ, ဝေဌု’ဏီသေသု ဝေဌနံ.

‘Bhūri’ (femenino) significa sabiduría o la tierra; ‘madana’ el dios del amor o un árbol; ‘mātā’ significa madre o quien mide; y ‘veṭhana’ significa turbante o envoltura.


၁၁၃၂.

1132.


မာရိသော တဏ္ဍုလေယျေ’ယျေ,မောက္ခော နိဗ္ဗာန မုတ္တိသု;

ဣန္ဒော’ဓိပတိ သက္ကေသွာ, ရမ္မဏံ ဟေတု ဂေါစရေ.

‘Mārisa’ para la planta taṇḍuleyya o para una persona venerable; ‘mokkha’ para el nirvana o la liberación; ‘inda’ para señor o Sakka; ‘ārammaṇa’ para causa o el objeto de los sentidos.


၁၁၃၃.

1133.


အင်္ကေ သဏ္ဌာန မာကာရေ,ခေတ္တေ ဝပ္ပော တဋေပိ စ;

သမ္မုတျ’နုညာ ဝေါဟာရေ, သွ’ထ လာဇာသု စာ’က္ခတံ.

‘Aṅka’ para marca o forma; ‘vappa’ para la siembra o la ribera; ‘sammuti’ para el consentimiento o la convención; y ‘akkhata’ para lo ileso o el grano tostado.


၁၁၃၄.

1134.


သတြံ ယာဂေ သဒါဒါနေ,သောမော တု ဩသဓိ’န္ဒုသု;

သံဃာတော ယုဂဂေဟင်္ဂေ, ခါရော ဦသေ စ ဘသ္မနိ.

‘Satra’ para el sacrificio o la limosna constante; ‘soma’ para la planta medicinal o la luna; ‘saṅghāta’ para la unión o parte de un edificio; ‘khāra’ para el álcali o la ceniza.


၁၁၃၅.

1135.


အာတာပေါ ဝီရိယေ တာပေ,ဘာဂေ သီမာယ ဩဓိ စာတိ.

‘Ātāpa’ para la energía (vīriya) o el calor; ‘bhāga’, ‘sīmā’ y ‘odhi’ significan límite o frontera.


ဣတိ ပါဒါနေကတ္ထဝဂ္ဂေါ.

Así concluye la sección de palabras con diversos significados de un solo verso.


အနေကတ္ထဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

La sección de significados múltiples ha finalizado.


၃. သာမညကဏ္ဍ

3. Sección General (Sāmaññakaṇḍa)


၄. အဗျယဝဂ္ဂ

4. Sección de los Indeclinables (Abyayavagga)


၁၁၃၆.

1136.


အဗျယံ ဝုစ္စတေ ဒါနိ, စိရဿံ တု စိရံ တထာ;

စိရေန စိရရတ္တာယ, သဟ သဒ္ဓိံ သမံ အမာ.

Ahora se explican los indeclinables: ‘cirassaṃ’, ‘ciraṃ’, ‘cirena’ y ‘cirarattāya’ significan por largo tiempo; ‘saha’, ‘saddhiṃ’, ‘samaṃ’ y ‘amā’ significan junto con.


၁၁၃၇.

1137.


ပုနပ္ပုနံ [Pg.93] အဘိဏှဉ္စာ, သကိံ စာ’ဘိက္ခဏံ မုဟုံ;

ဝဇ္ဇနေ တု ဝိနာ နာနာ, အန္တရေန ရိတေ ပုထု.

‘Punappunaṃ’, ‘abhiṇhaṃ’, ‘sakiṃ’, ‘abhikkhaṇaṃ’ y ‘muhuṃ’ significan repetidamente; ‘vinā’, ‘nānā’, ‘antarena’, ‘rite’ y ‘puthu’ se usan en el sentido de exclusión o sin.


၁၁၃၈.

1138.


ဗလဝံ သုဋ္ဌု စာ’တီဝါ, တိသယေ ကိမုတ သွ’တိ;

အဟော တု ကိံ ကိမူ’ ဒါဟု, ဝိကပ္ပေ ကိမုတော’ဒ စ.

‘Suṭṭhu’, ‘atīva’ y ‘ati’ significan excesivamente; ‘aho’, ‘kiṃ’, ‘kimu’, ‘udāhu’, ‘kimuto’ y ‘uda’ se usan para la duda o la alternativa.


၁၁၃၉.

1139.


အဝှာနေ ဘော အရေ အမ္ဘော,ဟမ္ဘော ရေ ဇေ’င်္ဂ အာဝုသော;

ဟေ ဟရေ ထ ကထံ ကိံသု, နနု ကစ္စိ နု ကိံ သမာ.

Para llamar: ‘bho’, ‘are’, ‘ambho’, ‘hambho’, ‘re’, ‘je’, ‘aṅga’, ‘āvuso’, ‘he’, ‘hare’; ‘kathaṃ’, ‘kiṃsu’, ‘nanu’, ‘kacci’, ‘nu’ y ‘kiṃ’ son interrogativos.


၁၁၄၀.

1140.


အဓုနေ’တရဟီ’ဒါနိ, သမ္ပတိ အညဒတ္ထု တု;

တဂ္ဃေ’ ကံသေ သသက္ကဉ္စာ, ဒ္ဓါ ကာမံ ဇာတု ဝေ ဟဝေ.

‘Adhunā’, ‘etarahi’, ‘idāni’, ‘sampati’ significan ahora; ‘aññadatthu’, ‘taggha’, ‘ekāṃse’, ‘sasakkaṃ’, ‘addhā’, ‘kāmaṃ’, ‘jātu’, ‘ve’ y ‘have’ expresan certeza.


၁၁၄၁.

1141.


ယာဝတာ တာဝတာ ယာဝ, တာဝ ကိတ္တာဝတာ တထာ;

ဧတ္တာဝတာ စ ကီဝေ’တိ, ပရိစ္ဆေဒတ္ထဝါစကာ.

‘Yāvatā’, ‘tāvatā’, ‘yāva’, ‘tāva’, ‘kittāvatā’, ‘ettāvatā’ y ‘kīva’ son palabras que expresan medida o límite.


၁၁၄၂.

1142.


ယထာ တထာ ယထေဝေ’ဝံ, ယထာနာမ ယထာဟိ စ;

သေယျထာပျေ’ဝမေဝံ, ဝါ, တထေဝ စ ယထာပိ စ.

‘Yathā’, ‘tathā’, ‘yatheva’, ‘evaṃ’, ‘yathānāma’, ‘yathāhi’, ‘seyyathāpi’, ‘evameva’, ‘vā’, ‘tatheva’ y ‘yathāpi’ son comparativos.


၁၁၄၃.

1143.


ဧဝမ္ပိ စ သေယျထာပိ, နာမ ယထရိဝါ’ပိ စ;

ပဋိဘာဂတ္ထေ ယထာစ, ဝိယ တထရိဝါ’ပိ စ.

‘Evampi’, ‘seyyathāpi’, ‘nāma’, ‘yathariva’, ‘yathā’, ‘viya’ y ‘tathariva’ se usan para denotar semejanza.


၁၁၄၄.

1144.


သံ သာမဉ္စ သယံ စာထ, အာမ သာဟု လဟူ’ပိ စ;

ဩပါယိကံ ပတိရူပံ, သာဓွေ’ဝံ သမ္ပဋိစ္ဆနေ.

‘Saṃ’, ‘sāmaṃ’ y ‘sayaṃ’ significan por uno mismo; ‘āma’, ‘sāhu’, ‘lahu’, ‘opāyikaṃ’, ‘patirūpaṃ’, ‘sādhu’ y ‘evaṃ’ se usan para el asentimiento.


၁၁၄၅.

1145.


ယံ တံ ယတော တတော ယေန,တေနေ’တိ ကာရဏေ သိယုံ;

အသာကလျေ တု စန စိ, နိပ္ဖလေ တု မုဓာ ဘဝေ.

‘Yaṃ’, ‘taṃ’, ‘yato’, ‘tato’, ‘yena’ y ‘tena’ se usan para indicar la causa; ‘cana’ y ‘ci’ para lo incompleto; y ‘mudhā’ para lo que es en vano.


၁၁၄၆.

1146.


ကဒါစိ ဇာတု တုလျာ’ထ, သဗ္ဗတော စ သမန္တတော;

ပရိတော စ သမန္တာပိ, အထ မိစ္ဆာ မုသာ ဘဝေ.

‘Kadāci’ y ‘jātu’ significan a veces; ‘sabbato’, ‘samantato’, ‘parito’ y ‘samantā’ significan por todas partes; ‘micchā’ y ‘musā’ significan falsamente.


၁၁၄၇.

1147.


နိသေဓေ န အနောမာ’လံ, နဟိ စေတု သစေ ယဒိ;

အနုကုလျေ တု သဒ္ဓဉ္စ,နတ္တံ ဒေါသော ဒိဝါ တွ’ဟေ.

‘Na’, ‘no’, ‘alaṃ’ y ‘nahi’ son para la prohibición; ‘ce’, ‘sace’ y ‘yadi’ para la condición; ‘saddhaṃ’ para la conformidad; ‘nattaṃ’ y ‘dosā’ para la noche; ‘divā’ y ‘aha’ para el día.


၁၁၄၈.

1148.


ဤသံ ကိဉ္စိ မနံ အပ္ပေ, သဟသာ တု အတက္ကိတေ;

ပုရေ ဂ္ဂတော တု ပုရတော, ပေစ္စာ’မုတြဘဝန္တရေ.

'Īsaṃ', 'kiñci', 'manaṃ' y 'appe' significan un poco. 'Sahasā' significa repentinamente, en lo inesperado. 'Pure' y 'purato' significan delante o antes. 'Peccā' significa después de morir, en el más allá o en otra existencia.


၁၁၄၉.

1149.


အဟော [Pg.94] ဟီ ဝိမှယေ တုဏှီ,တု မောနေ ထာ’ဝိ ပါတု စ;

တင်္ခဏေ သဇ္ဇု သပဒိ, ဗလက္ကာရေ ပသယှ စ.

'Aho' y 'hī' expresan asombro. 'Tuṇhī' y 'mone' significan silencio. 'Āvi' y 'pātu' significan abiertamente o manifiestamente. 'Taṅkhaṇe', 'sajju' y 'sapadi' significan instantáneamente. 'Balakkāre' y 'pasayha' significan por la fuerza.


၁၁၅၀.

1150.


သုဒံ ခေါ အဿု ယဂ္ဃေ ဝေ,ဟာ’ဒယော ပဒပူရဏေ;

အန္တရေန’န္တရာ အန္တော, ဝဿံ နူန စ နိစ္ဆယေ.

'Sudaṃ', 'kho', 'assu', 'yagghe', 've' y 'hā' se usan como partículas de relleno para completar el verso. 'Antarena', 'antarā' y 'anto' significan dentro o en medio. 'Vassaṃ' y 'nūna' se usan para expresar certeza.


၁၁၅၁.

1151.


အာနန္ဒေ သဉ္စ ဒိဋ္ဌာ ထ, ဝိရောဓကထနေ နနု;

ကာမပ္ပဝေဒနေ ကစ္စိ, ဥသူယောပဂမေ’တ္ထု စ.

'Ānande' expresa alegría. 'Sa' y 'ca' significan 'y'. 'Diṭṭhā' significa 'visto' o se usa como exclamación de alegría. 'Nanu' se usa en preguntas. 'Kacci' expresa deseo o esperanza. 'Etthu' se usa para denotar envidia o celos.


၁၁၅၂.

1152.


ဧဝါ’ဝဓာရဏေ ဉေယျံ, ယထာတ္တံ တု ယထာတထံ;

နီစံ အပ္ပေ, မဟတျု’စ္စံ, အထ ပါတော ပဂေ သမာ.

'Eva' debe entenderse como énfasis o restricción. 'Yathāttaṃ', 'tu' y 'yathātathaṃ' significan 'según la verdad' o 'realmente'. 'Nīcaṃ' significa bajo, 'appe' poco, 'mahatí' y 'uccaṃ' alto. 'Atha', 'pāto' y 'page' significan temprano por la mañana.


၁၁၅၃.

1153.


နိစ္စေ သဒါ သနံ ပါယော,ဗာဟုလျေ ဗာဟိရံ ဗဟိ;

ဗဟိဒ္ဓါ ဗာဟိရာ ဗာဟျေ, သီဃေတု သဏိကံ ဘဝေ.

'Nicce', 'sadā', 'sanaṃ' y 'pāyo' significan siempre o usualmente. 'Bāhulye' significa abundancia. 'Bāhiraṃ', 'bahi', 'bahiddhā', 'bāhirā' y 'bāhye' significan fuera o exterior. 'Sīghe' significa rápido y 'saṇikaṃ' significa lento.


၁၁၅၄.

1154.


အတ္ထံ အဒဿနေ ဒုဋ္ဌု, နိန္ဒာယံ, ဝန္ဒနေ နမော;

သမ္မာ သုဋ္ဌု ပသံသာယံ, အထော သတ္တာယ မတ္ထိ စ.

'Atthaṃ' significa desaparición o no visión. 'Duṭṭhu' se usa para censura. 'Namo' se usa para saludo o reverencia. 'Sammā' y 'suṭṭhu' se usan para alabanza. 'Atho' significa 'y'. 'Atthi' significa existencia o 'hay'.


၁၁၅၅.

1155.


သာယံ သာယေ’ဇ္ဇ အတြာ’ဟေ,သုဝေ တု သွေ အနာဂတေ;

တတော ပရေ ပရသုဝေ, ဟိယျောတု ဒိဝသေ ဂတေ.

'Sāyaṃ' y 'sāye' significan por la tarde. 'Ajja', 'atra' e 'idha' significan hoy o aquí. 'Suve' y 'sve' significan mañana (el día siguiente). 'Tato pare' y 'parasuve' significan pasado mañana. 'Hiyo' significa ayer, el día pasado.


၁၁၅၆.

1156.


ယတ္ထ ယတြ ယဟိံစာထ, တတ္ထ တတြ တဟိံတဟံ;

အထော ဥဒ္ဓဉ္စ ဥပရိ, ဟေဋ္ဌာ တု စ အဓော သမာ.

'Yattha', 'yatra' y 'yahiṃ' significan donde sea. 'Tattha', 'tatra', 'tahiṃ' y 'tahaṃ' significan allí. 'Uddhaṃ' y 'upari' significan arriba. 'Heṭṭhā' y 'adho' significan abajo.


၁၁၅၇.

1157.


စောဒနေ ဣင်္ဃ ဟန္ဒာ’ထ, အာရာဒူရာ စ အာရကာ;

ပရမ္မုခါ တု စ ရဟော, သမ္မုခါ တွာ’ဝိ ပါတု စ.

'Iṅgha' y 'handa' se usan para exhortar o instar. 'Ārā', 'dūrā' y 'ārakā' significan lejos. 'Parammukhā' significa con el rostro vuelto o detrás. 'Raho' significa en secreto. 'Sammukhā', 'āvi' y 'pātu' significan frente a frente o manifiestamente.


၁၁၅၈.

1158.


သံသယတ္ထမှိ အပ္ပေဝ, အပ္ပေဝနာမ နူ’တိ စ;

နိဒဿနေ ဣတိ’တ္ထဉ္စ, ဧဝံ, ကိစ္ဆေ ကထဉ္စိ စ.

'Appeva', 'appevanāma' y 'nu' se usan para expresar duda o incertidumbre. 'Iti', 'itthaṃ' y 'evaṃ' se usan para ilustrar o decir 'así'. 'Kathañci' se usa para indicar dificultad o 'de alguna manera'.


၁၁၅၉.

1159.


ဟာ ခေဒေ သစ္ဆိ ပစ္စက္ခေ,ဓုဝံ ထိရေ’ဝဓာရဏေ;

တိရော တု တိရိယံ စာထ, ကုစ္ဆာယံ ဒုဋ္ဌု ကု’စ္စတေ.

'Hā' expresa aflicción. 'Sacchi' y 'paccakkhe' significan ante los ojos o personalmente. 'Dhuvaṃ' y 'thire' significan firmeza o énfasis. 'Tiro' y 'tiriyaṃ' significan a través o al otro lado. 'Duṭṭhu' y 'ku' se usan para expresar desprecio o maldad.


၁၁၆၀.

1160.


သုဝတ္ထိ အာသိဋ္ဌတ္ထမှိ, နိန္ဒာယံ တု ဓီ ကထျတေ;

ကုဟိဉ္စနံ ကုဟိံ ကုတြ, ကုတ္ထ ကတ္ထ ကဟံ ကွ ထ.

'Suvatthi' se usa para bendición o bienestar. 'Dhī' se usa para expresar censura o asco. 'Kuhiñcanaṃ', 'kuhiṃ', 'kutra', 'kuttha', 'kattha', 'ahaṃ' y 'kva' significan '¿dónde?'.


၁၁၆၁.

1161.


ဣဟေ’ဓာ’တြ [Pg.95] တု ဧတ္ထာ’တ္ထ,အထ သဗ္ဗတြ သဗ္ဗဓိ;

ကဒါ ကုဒါစနံ စာထ, တဒါနိ စ တဒါ သမာ.

'Iha', 'idha', 'atra', 'ettha' y 'attha' significan aquí. 'Sabbatra' y 'sabbadhi' significan en todas partes. 'Kadā' y 'kudācanaṃ' significan '¿cuándo?'. 'Tadāni' y 'tadā' significan entonces.


၁၁၆၂.

1162.


အာဒိကမ္မေ ဘုသတ္ထေ စ, သမ္ဘဝေါ’တိဏ္ဏ တိတ္တိသု;

နိယောဂိ’ဿရိယ’ပ္ပီတိ, ဒါန ပူဇာ’ဂ္ဂ, သန္တိသု.

El prefijo 'pa' se usa para: acción inicial, intensidad, origen, cruzar, satisfacción, deber, soberanía, alegría, dar, adoración, superioridad y paz.


၁၁၆၃.

1163.


ဒဿနေ တပ္ပရေ သင်္ဂေ, ပသံသာ, ဂတိ, သုဒ္ဓိသု;

ဟိံသာ, ပကာရန္တော’ဘာဝ, ဝိယောဂါ’ဝယဝေသု စ;

ပေါ’ပသဂ္ဂေါ ဒိသာယောဂေ, ပတ္ထနာ, ဓိတိအာဒိသု.

También se usa para: ver, diligencia, apego, alabanza, movimiento, pureza, daño, manera, ausencia, separación y miembros del cuerpo. El prefijo 'upa' se usa para: dirección, aspiración, resolución y otros.


၁၁၆၄.

1164.


ပရာသဒ္ဒေါ ပရိဟာနိ, ပရာဇယ ဂတီသု စ;

ဘုသတ္ထေ ပဋိလောမတ္ထေ, ဝိက္ကမာ’မသနာဒိသု.

El prefijo 'parā' denota: pérdida, derrota, movimiento, intensidad, oposición, valor y contacto.


၁၁၆၅.

1165.


နိဿေသာ’ဘာဝ သနျာသ, ဘုသတ္ထ မောက္ခ ရာသိသု;

ဂေဟာ’ဒေသော’ပမာဟီန, ပသာဒနိဂ္ဂတာ’စ္စယေ.

El prefijo 'ni' denota: totalidad, ausencia, renuncia, intensidad, liberación, montón, casa, instrucción, comparación, bajeza, claridad, partida y transcurso.


၁၁၆၆.

1166.


ဒဿနော’သာနနိက္ခန္တာ, ဓောဘာဂေသွ’ဝဓာရဏေ;

သာမီပျေ ဗန္ဓနေ ဆေက, န္တောဘာဂေါ’ပရတီသု စ.

También denota: visión, fin, salida, parte inferior, énfasis, cercanía, atadura, habilidad, parte interna y cese.


၁၁၆၇.

1167.


ပါတုဘာဝေ ဝိယောဂေ စ, နိသေဓာဒေါ နိ ဒိဿတိ;

အထော နီဟရဏေ စေဝါ, ဝရဏာဒေါ စ နီ သိယာ.

El prefijo 'nir' se ve en: manifestación, separación y prohibición. 'Nī' se usa en: extracción, restricción y otros.


၁၁၆၈.

1168.


ဥဒ္ဓကမ္မ ဝိယောဂ တ္တ, လာဘ တိတ္တိ သမိဒ္ဓိသု;

ပါတုဘာဝ’စ္စယာဘာဝ, ပဗလတ္တေ ပကာသနေ;

ဒက္ခ’ဂ္ဂတာသု ကထနေ, သတ္တိမောက္ခာဒိကေ ဥ စ.

El prefijo 'u' (o 'ud') denota: acción hacia arriba, separación, obtención de existencia, satisfacción, éxito, manifestación, ausencia de transcurso, fuerza, anuncio, habilidad, superioridad, habla, poder, liberación y otros.


၁၁၆၉.

1169.


ဒု ကုစ္ဆိတေ’သဒတ္ထေသု, ဝိရူပတ္တေ ပျ’သောဘနေ;

သိယာ’ဘာဝါ’သမိဒ္ဓီသု, ကိစ္ဆေ စာ’နန္ဒနာဒိကေ.

El prefijo 'du' se usa para: lo despreciable, mal sentido, deformidad, falta de belleza, ausencia, fracaso, dificultad, falta de alegría y otros.


၁၁၇၀.

1170.


သံ သမောဓာန သင်္ခေပ, သမန္တတ္တ သမိဒ္ဓိသု;

သမ္မာ ဘုသ သဟ ပ္ပတ္ထာ, ဘိမုခတ္ထေသု သင်္ဂတေ;

ဝိဓာနေ ပဘဝေ ပူဇာ, ပုနပ္ပုနကြိယာဒိသု.

El prefijo 'saṃ' denota: unión, resumen, totalidad, éxito, rectitud, intensidad, compañía, elevación, estar frente a, encuentro, disposición, origen, adoración y repetición.


၁၁၇၁.

1171.


ဝိဝိဓာ’တိသယာ’ဘာဝ, ဘုသတ္တိ’ဿရိယာ’စ္စယေ;

ဝိယောဂေ ကလဟေ ပါတု, ဘာဝေ ဘာသေ စ ကုစ္ဆနေ.

El prefijo 'vi' denota: variedad, excelencia, ausencia, intensidad, soberanía, transcurso, separación, disputa, manifestación, habla y desprecio.


၁၁၇၂.

1172.


ဒူရာ’နဘိမုခတ္တေသု, မောဟာ’နဝဋ္ဌိတီသု စ;

ပဓာန ဒက္ခတာ ခေဒ, သဟတ္ထာဒေါ ဝိ ဒိဿတိ.

También se ve en: distancia, no estar frente a, engaño, inestabilidad, preeminencia, habilidad, fatiga, acción manual y otros.


၁၁၇၃.

1173.


ဝိယောဂေ [Pg.96] ဇာနနေ စာ’ဓော,ဘာဂ နိစ္ဆယ သုဒ္ဓိသု;

ဤသဒတ္ထေ ပရိဘဝေ, ဒေသ ဗျာပန ဟာနိသု;

ဝစောကြိယာယ ထေယျေ စ, ဉာဏပ္ပတ္တာဒိကေ အဝ.

El prefijo 'ava' denota: separación, conocimiento, parte inferior, determinación, pureza, sentido leve, desprecio, región, pervasión, pérdida, acto de hablar, robo y logro del conocimiento.


၁၁၇၄.

1174.


ပစ္ဆာ ဘုသတ္တ သာဒိသျာ, နုပစ္ဆိန္နာ’နုဝတ္တိသု;

ဟီနေ စ တတိယတ္ထာ’ဓော, ဘာဂေသွ’နုဂတေ ဟိတေ;

ဒေသေ လက္ခဏ ဝိစ္ဆေ’တ္ထ, မ္ဘူတ ဘာဂါဒိကေ အနု.

El prefijo 'anu' denota: después, intensidad, similitud, continuidad, seguimiento, bajeza, el sentido del tercer caso, parte inferior, seguimiento, beneficio, región, característica, distinción, estado tal y porción.


၁၁၇၅.

1175.


သမန္တတ္ထေ ပရိစ္ဆေဒေ, ပူဇာ’လိင်္ဂန ဝဇ္ဇနေ;

ဒေါသက္ခာနေ နိဝါသနာ, ဝညာ’ဓာရေသု ဘောဇနေ;

သောက ဗျာပန တတွေသု, လက္ခဏာဒေါ သိယာ ပရိ.

El prefijo 'pari' denota: alrededor, límite, adoración, abrazo, evitación, reproche, vestimenta, alabanza, apoyo, comida, dolor, pervasión, realidad y signo.


၁၁၇၆.

1176.


အာဘိမုချ ဝိသိဋ္ဌု’ဒ္ဓ, ကမ္မသာရုပ္ပဝုဒ္ဓိသု;

ပူဇာ’ဓိက ကုလာ’သစ္စ, လက္ခဏာဒိမှိ စာပျ’ဘိ.

El prefijo 'abhi' denota: frente a, distinción, acción hacia arriba, idoneidad, crecimiento, adoración, exceso, linaje, cercanía y signo.


၁၁၇၇.

1177.


အဓိကိ’ဿရ, ပါဌာ’ဓိ, ဋ္ဌာန, ပါပုဏနေသွ’ဓိ;

နိစ္ဆယေ စောပရိတ္တာ’ဓိ, ဘဝနေ စ ဝိသေသနေ.

El prefijo 'adhi' denota: exceso, soberanía, lectura, base, logro, determinación, arriba, superación y distinción.


၁၁၇၈.

1178.


ပဋိဒါနနိသေဓေသု, ဝါမာ’ဒါနနိဝတ္တိသု;

သာဒိသေ ပဋိနိဓိမှိ, အာဘိမုချဂတီသု စ.

El prefijo 'paṭi' se usa en los sentidos de devolver, prohibición, evitar dar, sustitución e ir hacia o estar frente a.


၁၁၇၉.

1179.


ပတိဗောဓေ ပတိဂတေ, တထာ ပုနကြိယာယ စ;

သမ္ဘာဝနေ ပဋိစ္စတ္ထေ, ပတီတိ လက္ခဏာဒိကေ;

သု သောဘနေ သုခေ သမ္မာ, ဘုသ သုဋ္ဌု သမိဒ္ဓိသု.

En los sentidos de conocimiento, regreso, repetición, estimación, causa, y en 'hacia' y otras características se usa 'paṭi'. El prefijo 'su' se usa en lo bello, la felicidad, lo correcto, la intensidad, la excelencia y el éxito.


၁၁၈၀.

1180.


အာဘိမုချ, သမီပါ’ဒိ, ကမ္မာ’လိင်္ဂန ပတ္တိသု;

မရိယာဒု’ဒ္ဓကမ္မိ’စ္ဆာ, ဗန္ဓနာ’ဘိဝိဓီသု အာ.

El prefijo 'ā' se emplea en los sentidos de hacia, cercanía, acción, abrazo, límite, acción ascendente, deseo, atadura e inclusión total.


၁၁၈၁.

1181.


နိဝါသာ’ဝှာန ဂဟဏ, ကိစ္ဆေ’သတ္ထ နိဝတ္တိသု;

အပ္ပသာဒါ’သိ သရဏ, ပတိဋ္ဌာ’ဝိမှယာဒိသု.

El prefijo 'ni' se aplica en morada, llamado, asimiento, dificultad, inexistencia, alejamiento, falta de fe, refugio, base y ausencia de asombro.


၁၁၈၂.

1182.


အန္တောဘာဝ ဘုသတ္တာ’တိ, သယ ပူဇာသွ’တိက္ကမေ;

ဘူတဘာဝေ ပသံသာယံ, ဒဠှတ္ထာဒေါ သိယာ အတိ.

El prefijo 'ati' se utiliza en interioridad, intensidad, por sí mismo, adoración, transgresión, existencia real, alabanza y firmeza.


၁၁၈၃.

1183.


သမ္ဘာဝနေ စ ဂရဟာ, ပေက္ခာသု စ သမုစ္စယေ;

ပဉှေ သံဝရဏေ စေဝ, အာသီသတ္ထေ အပီ’ရိတံ.

La partícula 'api' se expresa en el sentido de estimación, reproche, expectativa, acumulación, pregunta, restricción y deseo.


၁၁၈၄.

1184.


နိဒ္ဒေသေ ဝဇ္ဇနေ ပူဇာ, ပဂတေ ဝါရဏေပိ စ;

ပဒုဿနေ စ ဂရဟာ, စောရိကာ’ဒေါ သိယာ အပ.

El prefijo 'apa' se encuentra en el sentido de indicación, exclusión, adoración, alejamiento, prevención, corrupción, reproche y robo.


၁၁၈၅.

1185.


သမီပပူဇာ [Pg.97] သာဒိဿ, ဒေါသက္ခာနော’ပပတ္တိသု;

ဘုသတ္တော’ပဂမာ’ဓိကျ, ပုဗ္ဗကမ္မနိဝတ္တိသု;

ဂယှာကာရော’ပရိတ္တေသု, ဥပေ’တျ ’နသနာ’ဒိကေ.

El prefijo 'upa' se usa en cercanía, adoración, semejanza, declaración de faltas, adecuación, intensidad, aproximación, superioridad, desistimiento de una acción previa, modo de asir, pequeñez y ayuno.


၁၁၈၆.

1186.


ဧဝံ နိဒဿနာ’ကာရော, ပမာသု သမ္ပဟံသနေ;

ဥပဒေသေ စ ဝစန, ပဋိဂ္ဂါဟေ’ဝဓာရဏေ;

ဂရဟာယေ’ဒမတ္ထေ စ, ပရိမာနေ စ ပုစ္ဆနေ.

La partícula 'evaṃ' se usa en ilustración, modo, comparación, alegría, instrucción, habla, aceptación, determinación, reproche, este propósito, medida y pregunta.


၁၁၈၇.

1187.


သမုစ္စယေ သမာဟာရေ, နွာစယေ စေ’တရီတရေ;

ပဒပူရဏမတ္တေ စ, စသဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ.

La palabra 'ca' se usa en colección, agregación, adición posterior, mutuo, como mero relleno de verso y en el sentido de énfasis.


၁၁၈၈.

1188.


ဣတိ ဟေတုပကာရေသု, အာဒိမှိ စာ’ဝဓာရဏေ;

နိဒဿနေ ပဒတ္ထဿ, ဝိပလ္လာသေ သမာပနေ.

La partícula 'iti' se usa en causa, manera, comienzo, énfasis, ilustración del significado de una palabra, inversión y conclusión.


၁၁၈၉.

1189.


သမုစ္စယေ စော’ပမာယံ, သံသယေ ပဒပူရဏေ;

ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာယံ, ဝါ’ဝဿဂ္ဂေ ဝိကပ္ပနေ.

La partícula 'vā' se usa en colección, comparación, duda, relleno de verso, opción fija, abandono y alternativa.


၁၁၉၀.

1190.


ဘူသနေ ဝါရဏေ စာ’လံ, ဝုစ္စတေ ပရိယတ္တိယံ;

အထော’ထာ’နန္တရာ’ရမ္ဘ, ပဉှေသု ပဒပူရဏေ.

La palabra 'alaṃ' se dice en los sentidos de decoración, prohibición y suficiencia. 'Atho' y 'atha' se usan en posterioridad, comienzo, pregunta y relleno de verso.


၁၁၉၁.

1191.


ပသံသာဂရဟာသညာ, သီကာရာဒေါ ပိ နာမ ထ;

နိစ္ဆယေ စာ’နုမာနသ္မိံ, သိယာ နူန ဝိတက္ကနေ.

La palabra 'nāma' se usa en alabanza, reproche, nombre y aceptación. 'Nūna' se aplica en certeza, inferencia y reflexión.


၁၁၉၂.

1192.


ပုစ္ဆာ’ဝဓာရဏာ’နုညာ, သာန္တွနာ’လပနေ နနု;

ဝတေ’ကံသ, ဒယာ, ဟာသ, ခေဒါ’လပန, ဝိမှယေ.

La palabra 'nanu' se usa en pregunta, énfasis, permiso, consuelo y vocativo. 'Vate' se usa en certeza, compasión, alegría, fatiga, vocativo y asombro.


၁၁၉၃.

1193.


ဝါကျာရမ္ဘ, ဝိသာဒေသု, ဟန္ဒ ဟာသေ’နုကမ္ပနေ;

ယာဝ တု တာဝ သာကလျ, မာနာ’ဝဓျ’ဝဓာရဏေ.

La palabra 'handa' se usa en inicio de discurso, desánimo, alegría y compasión. 'Yāva', 'tu' y 'tāva' se usan en totalidad, medida, límite y énfasis.


၁၁၉၄.

1194.


ပါစီ, ပုရ, င်္ဂတောတ္ထေသု, ပုရတ္ထာ ပဌမေ ပျထ;

ပဗန္ဓေ စ စိရာတီတေ, နိကဋာဂါမိကေ ပုရာ.

La palabra 'puratthā' significa el este, al frente, antes y primero. 'Purā' se usa en continuidad, pasado remoto y futuro cercano.


၁၁၉၅.

1195.


နိသေဓဝါကျာလင်္ကာရာ, ဝဓာရဏပသိဒ္ဓိသု;

ခလွာ’သန္နေ တု အဘိတော-ဘိမုခေါ’ဘယတောဒိကေ.

La palabra 'khalu' se usa en prohibición, adorno de la frase, énfasis y fama. 'Abhito' significa cercanía, enfrente y a ambos lados.


၁၁၉၆.

1196.


ကာမံ ယဒျပိသဒ္ဒတ္ထေ, ဧကံသတ္ထေ စ ဒိဿတိ;

အထော ပန ဝိသေသသ္မိံ, တထေဝ ပဒပူရဏေ.

La palabra 'kāmaṃ' se observa en el sentido de deseo, 'aunque' y en certeza. 'Atho pana' se usa en distinción y también en relleno de verso.


၁၁၉၇.

1197.


ဟိ [Pg.98] ကာရဏေ ဝိသေသာ’ဝ, ဓာရဏေ ပဒပူရဏေ;

တု ဟေတုဝဇ္ဇေ တတ္ထာ’ထ, ကု ပါပေ’သတ္ထ’ကုစ္ဆနေ.

La palabra 'hi' se usa en causa, distinción, énfasis y relleno de verso. 'Tu' se usa en los mismos sentidos excepto causa. 'Ku' indica maldad, inexistencia y desprecio.


၁၁၉၈.

1198.


နု သံသယေ စ ပဉှေ ထ, နာနာ’ နေကတ္ထ ဝဇ္ဇနေ;

ကိံ တု ပုစ္ဆာဇိဂုစ္ဆာသု, ကံ တု ဝါရိမှိ မုဒ္ဓနိ.

La palabra 'nu' se usa en duda y pregunta. 'Nānā' indica diversidad, multiplicidad y exclusión. 'Kiṃ' significa pero, pregunta y disgusto. 'Kaṃ' significa agua y cabeza.


၁၁၉၉.

1199.


အမာ သဟသမီပေ ထ, ဘေဒေ အပ္ပဌမေ ပုန;

ကိရာ’နုဿဝါ’ရုစိသု, ဥဒါ’ပျတ္ထေ ဝိကပ္ပနေ.

La palabra 'amā' significa junto con y cerca. 'Puna' indica distinción y repetición. 'Kira' se usa en rumor y desagrado. 'Uda' y 'api' se usan en el sentido de 'y' y en alternativa.


၁၂၀၀.

1200.


ပတီစီ စရိမေ ပစ္ဆာ, သာမိ တွဒ္ဓေ ဇိဂုစ္ဆနေ;

ပကာသေ သမ္ဘဝေ ပါတု,အညောညေ တု ရဟော မိထော.

La palabra 'pacchā' significa el oeste, al final y detrás. 'Sāmi' significa mitad y disgusto. 'Pātu' indica manifestación y existencia. 'Mitho' significa mutuo y secreto.


၁၂၀၁.

1201.


ဟာ ခေဒသောကဒုက္ခေသု, ခေဒေ တွ’ဟဟ ဝိမှယေ;

ဘိံသာပနေ ဓီ နိန္ဒာယံ, ပိဓာနေ တိရိယံ တိရော.

La palabra 'hā' se usa en fatiga, pena y sufrimiento. 'Ahaha' en fatiga y asombro. 'Dhī' en asustar y desprecio. 'Tiro' significa cobertura y transversalmente.


၁၂၀၂.

1202.


တုန တွာန တဝေ တွာ တုံ, ဓာ သော ထာ က္ခတ္တု, မေဝ စ;

တော ထ တြ ဟိဉ္စနံ ဟိံဟံ, ဓိ ဟ ဟိ ဓ ဓုနာ ရဟိ.

Los sufijos tuna, tvāna, tave, tvā, tuṃ, dhā, so, thā, kkhattuṃ, eva, to, tha, tra, hiñcanaṃ, hiṃhaṃ, dhi, ha, hi, dha, dhunā y rahi son indeclinables.


၁၂၀၃.

1203.


ဒါနိ ဝေါဒါစနံ ဒါဇ္ဇ, ထံ တတ္တံ ဇ္ဈ ဇ္ဇု အာဒယော;

သမာသော စာ’ဗျယီဘာဝေါ,ယာဒေသော စာ’ဗျယံ ဘဝေတိ.

Dāni, vodācanaṃ, dājja, thaṃ, tattaṃ, jjha, jju, etc., así como el compuesto avyayībhāva y las sustituciones, se consideran indeclinables (abyaya).


ဣတိ အဗျယဝဂ္ဂေါ.

Aquí termina la sección de los indeclinables (Abyayavagga).


သာမညကဏ္ဍော တတိယော.

Tercera sección: El capítulo general (Sāmaññakaṇḍa).


အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ သမတ္တာ.

Aquí termina el Abhidhānappadīpikā.


နိဂမန

Conclusión.


၁.

1.


သဂ္ဂကဏ္ဍော [Pg.99] စ ဘူကဏ္ဍော, တထာ သာမညကဏ္ဍိတိ;

ကဏ္ဍတ္တယာနွိတာ ဧသာ, အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာ.

Esta Abhidhānappadīpikā consta de tres secciones: la sección del cielo, la sección de la tierra y la sección miscelánea.


၂.

2.


တိဒိဝေ မဟိယံ ဘုဇဂါဝသထေ,သကလတ္ထသမဝှယဒီပနိ’ယံ;

ဣဟ ယော ကုသလော မတိမာ သ နရော,ပဋု ဟောတိ မဟာမုနိနော ဝစနေ.

Aquel hombre sabio que es hábil en esta obra, la cual aclara las denominaciones de todas las cosas en el cielo, en la tierra y en la morada de los nagas, se vuelve experto en las palabras del Gran Sabio.


၃.

3.


ပရက္ကမဘုဇော နာမ, ဘူပါလော ဂုဏဘူသနော;

လင်္ကာယ မာသိ တေဇဿီ, ဇယီ ကေသရိဝိက္ကမော.

Hubo en Lanka un soberano llamado Parakkamabāhu, adornado de virtudes, esplendoroso, victorioso y con el valor de un león.


၄.

4.


ဝိဘိန္နံ စိရံ ဘိက္ခုသံဃံ နိကာယ-တ္တယသ္မိဉ္စ ကာရေသိ သမ္မာ သမဂ္ဂေ;

သဒေဟံ’ဝ နိစ္စာဒရော ဒီဃကာလံ,မဟဂ္ဃေဟိ ရက္ခေသိ ယော ပစ္စယေဟိ.

Aquel que, por largo tiempo, unificó correctamente a la comunidad de monjes de las tres sectas que había estado dividida por mucho tiempo, y la protegió con valiosos requisitos como si fuera su propio cuerpo.


၅.

5.


ယေန လင်္ကာ ဝိဟာရေဟိ, ဂါမာ’ရာမပုရီဟိ စ;

ကိတ္တိယာ ဝိယ သမ္ဗာဓီ, ကတာ ခေတ္တေဟိ ဝါပိဟိ.

Por quien Lanka fue colmada de monasterios, aldeas, parques y ciudades, así como de campos y estanques, como si fuera por su propia fama.


၆.

6.


ယဿာ’သာဓာရဏံ ပတွာ, နုဂ္ဂဟံ သဗ္ဗကာမဒံ;

အဟမ္ပိ ဂန္ထကာရတ္တံ, ပတ္တော ဝိဗုဓဂေါစရံ.

Habiendo obtenido su extraordinario favor, que concede todos los deseos, yo también he alcanzado la condición de autor de obras dentro del ámbito de los sabios.


၇.

7.


ကာရိတေ တေန ပါသာဒ, ဂေါပုရာဒိဝိဘူသိတေ;

သဂ္ဂခဏ္ဍေ’ဝ တတ္တောယာ, သယသ္မိံ ပတိဗိမ္ဗိတေ.

En los palacios, puertas monumentales y demás construcciones erigidas por él, magníficamente adornadas, se refleja en sus aguas algo similar a una sección del cielo.


၈.

8.


မဟာဇေတဝနာ’ချမှိ, ဝိဟာရေ သာဓုသမ္မတေ;

သရောဂါမသမူဟမှိ, ဝသတာ သန္တဝုတ္တိနာ.

Por quien reside en el monasterio llamado Mahājetavana, estimado por los virtuosos, perteneciente al grupo de Sarogāma, y que posee una conducta pacífica,


၉.

9.


သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန, မောဂ္ဂလ္လာနေန ဓီမတာ;

ထေရေန ရစိတာ ဧသာ, အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာတိ.

esta Abhidhānappadīpikā ha sido compuesta por el sabio Thera Moggallāna, con el deseo de la perpetuación del Verdadero Dhamma.


แบบไทย
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1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi